Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado.

Dīghanikāyo

Dīgha Nikāya

Sīlakkhandhavaggapāḷi

Sīlakkhandhavagga Pāḷi

1. Brahmajālasuttaṃ

1. 1. Brahmajāla Sutta

Paribbājakakathā

Conversación sobre los vagabundos religiosos

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Suppiyopi kho paribbājako antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavena. Tatra sudaṃ suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itiha te ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañca.

1. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba recorriendo el gran camino entre Rājagaha y Nāḷandā junto a una gran comunidad de monjes de unos quinientos miembros. El vagabundo religioso Suppiya también se encontraba recorriendo el gran camino entre Rājagaha y Nāḷandā junto con su joven discípulo Brahmadatta. En aquel viaje, el vagabundo religioso Suppiya criticaba de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha; en cambio, su joven discípulo Brahmadatta elogiaba de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha. Así, estos dos, maestro y discípulo, hablando en directa contradicción el uno con el otro, seguían paso a paso al Bienaventurado y a la comunidad de monjes.

2. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Suppiyopi kho paribbājako ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi antevāsinā brahmadattena māṇavena. Tatrapi sudaṃ suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa [Pg.2] avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itiha te ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā viharanti.

2. Entonces, el Bienaventurado llegó a la residencia real en Ambalaṭṭhikā con la comunidad de monjes para pasar una noche. El vagabundo religioso Suppiya también llegó a la residencia real en Ambalaṭṭhikā con su joven discípulo Brahmadatta para pasar una noche. Allí también el vagabundo religioso Suppiya criticaba de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha; mientras que su joven discípulo Brahmadatta los elogiaba de diversas maneras. Así, estos dos, maestro y discípulo, permanecían en directa contradicción mutua.

3. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhitānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayaṃ saṅkhiyadhammo udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sattānaṃ nānādhimuttikatā suppaṭividitā. Ayañhi suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itihame ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcā’’ti.

3. Entonces, al amanecer, cuando varios monjes se hubieron levantado y sentado reunidos en el pabellón circular, surgió este tema de conversación: «¡Es asombroso, amigos! ¡Es increíble, amigos, cómo el Bienaventurado, el que conoce y ve, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado, ha comprendido tan profundamente la diversidad de inclinaciones de los seres! Pues este vagabundo religioso Suppiya critica de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha, mientras que su joven discípulo Brahmadatta los elogia de diversas maneras. Así, estos dos, maestro y discípulo, hablando en directa contradicción mutua, seguían paso a paso al Bienaventurado y a la comunidad de monjes».

4. Atha kho bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ saṅkhiyadhammaṃ viditvā yena maṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā sannipatitā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhitānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayaṃ saṅkhiyadhammo udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sattānaṃ nānādhimuttikatā suppaṭividitā. Ayañhi suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itihame ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito [Pg.3] anubandhā honti bhikkhusaṅghañcā’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti.

4. Entonces el Bienaventurado, conociendo la conversación de aquellos monjes, se dirigió al pabellón circular y se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado les preguntó: «Monjes, ¿de qué estaban hablando ahora sentados aquí reunidos, y cuál es la conversación que ha quedado interrumpida?». Ante esto, los monjes respondieron: «Venerable señor, al amanecer, habiéndonos levantado y reunido en el pabellón circular, surgió esta conversación: “¡Es asombroso, amigos! ¡Es increíble, amigos, cómo el Bienaventurado, el que conoce y ve, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado, ha comprendido tan profundamente la diversidad de inclinaciones de los seres! Pues este vagabundo religioso Suppiya critica de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha, mientras que su joven discípulo Brahmadatta los elogia de diversas maneras. Así, estos dos, maestro y discípulo, hablando en directa contradicción mutua, seguían paso a paso al Bienaventurado y a la comunidad de monjes”. Esta es, venerable señor, nuestra conversación que quedó interrumpida cuando llegó el Bienaventurado».

5. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi abhūtaṃ abhūtato nibbeṭhetabbaṃ – ‘itipetaṃ abhūtaṃ, itipetaṃ atacchaṃ, natthi cetaṃ amhesu, na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī’ti.

5. «Monjes, si otros hablaran mal de mí, o del Dhamma, o de la Saṅgha, no deben sentir por ello resentimiento, ni disgusto, ni perturbación en su mente. Si otros hablaran mal de mí, o del Dhamma, o de la Saṅgha, y ustedes se enojaran o se sintieran perturbados, eso solo sería un obstáculo para ustedes mismos. Monjes, si se enojaran o se sintieran perturbados ante tales críticas, ¿podrían reconocer si lo que ellos dicen es correcto o incorrecto?». «No, venerable señor». «Monjes, si otros hablaran mal de mí, o del Dhamma, o de la Saṅgha, ustedes deben aclarar lo que es falso como tal, diciendo: “Esto es falso por esta y aquella razón; esto no es verdad por esta y aquella razón; tal cosa no existe en nosotros, no se encuentra entre nosotros”».

6. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi na ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ karaṇīyaṃ. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha ānandino sumanā uppilāvitā tumhaṃ yevassa tena antarāyo. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi bhūtaṃ bhūtato paṭijānitabbaṃ – ‘itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ tacchaṃ, atthi cetaṃ amhesu, saṃvijjati ca panetaṃ amhesū’ti.

6. «Monjes, si otros hablaran en elogio de mí, o en elogio del Dhamma, o en elogio de la Sangha, no debéis mostrar deleite, ni alegría, ni regocijo mental en ello. Monjes, si otros hablaran en elogio de mí, o en elogio del Dhamma, o en elogio de la Sangha, y si en tal situación os sintierais deleitados, alegres o regocijados, eso mismo sería un obstáculo para vosotros. Monjes, si otros hablaran en elogio de mí, o en elogio del Dhamma, o en elogio de la Sangha, debéis reconocer lo que es un hecho como un hecho, diciendo: ‘Por tal razón esto es un hecho, por tal razón esto es verdad; esto se encuentra en nosotros y esto está presente en nosotros’».

Cūḷasīlaṃ

La Moralidad Menor (Cūḷasīla)

7. ‘‘Appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. Katamañca taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya?

7. «Monjes, son asuntos insignificantes, de poca importancia, meras cuestiones de moralidad, aquello por lo que un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría. ¿Y cuáles son, monjes, esos asuntos insignificantes, de poca importancia, meras cuestiones de moralidad por las que un hombre común elogiaría al Tathāgata?»

8. ‘‘‘Pāṇātipātaṃ [Pg.4] pahāya pāṇātipātā paṭivirato samaṇo gotamo nihitadaṇḍo, nihitasattho, lajjī, dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharatī’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

8. «‘Abandonando la destrucción de la vida, el asceta Gotama se abstiene de destruir la vida; ha dejado de lado el bastón, ha dejado de lado la espada, es escrupuloso, misericordioso, y vive compasivo por el bienestar de todos los seres vivos’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

‘‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato samaṇo gotamo dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharatī’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

«‘Abandonando el tomar lo que no le es dado, el asceta Gotama se abstiene de tomar lo que no le es dado; toma solo lo que se le da, desea solo lo que se le da, y vive en honestidad y con un ser puro’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

‘‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī samaṇo gotamo ārācārī virato methunā gāmadhammā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

«‘Abandonando la conducta no casta, el asceta Gotama vive una vida de celibato, manteniéndose alejado y absteniéndose del acto sexual, que es la práctica común de los aldeanos’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

9. ‘‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

9. «‘Abandonando el habla falsa, el asceta Gotama se abstiene del habla falsa; habla la verdad, es fiel a la verdad, firme, confiable, y no engaña al mundo’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

‘‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato samaṇo gotamo, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

«‘Abandonando el habla maliciosa, el asceta Gotama se abstiene del habla maliciosa; lo que escucha aquí no lo repite allí para causar división con estos, ni lo que escucha allí lo repite aquí para causar división con aquellos. Así, es un reconciliador de los que están divididos y un promotor de los que están unidos; ama la concordia, se deleita en la concordia, se regocija en la concordia y habla palabras que crean concordia’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

‘‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato samaṇo gotamo, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

«‘Abandonando el habla áspera, el asceta Gotama se abstiene del habla áspera; habla palabras que son irreprochables, gratas al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, amadas y agradables para la mayoría de la gente’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

‘‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato samaṇo gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhita’nti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

«‘Abandonando el habla vana, el asceta Gotama se abstiene del habla vana; habla en el momento oportuno, habla de lo que es un hecho, habla de lo que es beneficioso, habla del Dhamma, habla del Vinaya; sus palabras son dignas de ser atesoradas, dichas a su tiempo, con razones, definidas y relacionadas con el beneficio’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

10. ‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā [Pg.5] paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave…pe….

10. «‘El asceta Gotama se abstiene de dañar semillas y plantas’. Así es, monjes... [etc.]».

‘‘‘Ekabhattiko samaṇo gotamo rattūparato virato vikālabhojanā….

«‘El asceta Gotama hace una sola comida al día, se abstiene de comer por la noche y se abstiene de comer fuera del tiempo debido...’».

Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de presenciar espectáculos de danza, canto y música, que son obstáculos para el Dhamma...’».

Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de la causa de negligencia que es el uso de guirnaldas, perfumes y ungüentos para adornarse y embellecerse...’».

Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de usar lechos altos y grandes...’».

Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar oro y plata...’».

Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar granos crudos...’».

Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar carne cruda...’».

Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar mujeres y jóvenes...’».

Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar esclavas y esclavos...’».

Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar cabras y ovejas...’».

Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar aves y cerdos...’».

Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar elefantes, ganado, caballos y yeguas...’».

Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar campos y tierras...’».

Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de actuar como mensajero o de realizar recados...’».

Kayavikkayā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de comprar y vender...’».

Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de usar balanzas falsas, metales falsos y medidas falsas...’».

Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato samaṇo gotamo….

«‘El asceta Gotama se abstiene de los caminos tortuosos del soborno, el engaño, el fraude y la falsificación...’».

Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

«‘El asceta Gotama se abstiene de herir, matar, encadenar, asaltar en los caminos, saquear y violentar’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

Cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la Moralidad Menor.

Majjhimasīlaṃ

LA MORALIDAD MEDIA

11. ‘‘‘Yathā [Pg.6] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ bījagāmabhūtagāmasamārambhaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ ; iti evarūpā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

11. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a destruir el conjunto de semillas y plantas —tales como: semillas de raíces, semillas de troncos, semillas de nudos, semillas de brotes y, en quinto lugar, las semillas propiamente dichas—; el asceta Gotama, en cambio, se abstiene de destruir tal conjunto de semillas y plantas’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar.

12. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ iti vā iti evarūpā sannidhikāraparibhogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

12. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados al disfrute de bienes almacenados —tales como: almacenamiento de comida, almacenamiento de bebidas, almacenamiento de ropa, almacenamiento de vehículos, almacenamiento de lechos, almacenamiento de perfumes y almacenamiento de provisiones materiales—; el asceta Gotama se abstiene de disfrutar de tales bienes almacenados’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar.

13. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

13. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a presenciar espectáculos que son un obstáculo para la vida espiritual —tales como: bailes, cantos, música instrumental, representaciones teatrales, recitaciones de leyendas, música de aplausos, percusión de címbalos, tambores de vasija, exhibiciones de arte, acrobacias con bolas de hierro, juegos con cañas de bambú, ceremonias de lavado de huesos, combates de elefantes, combates de caballos, combates de búfalos, combates de toros, combates de cabras, combates de carneros, combates de gallos, combates de codornices, luchas con bastones, boxeo, lucha libre, simulacros de batallas, revistas militares, despliegues de tropas y desfiles de escuadrones—; el asceta Gotama se abstiene de presenciar tales espectáculos’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar.

14. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ jūtappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – aṭṭhapadaṃ dasapadaṃ ākāsaṃ parihārapathaṃ santikaṃ khalikaṃ ghaṭikaṃ salākahatthaṃ akkhaṃ paṅgacīraṃ vaṅkakaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulikaṃ pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ akkharikaṃ manesikaṃ yathāvajjaṃ iti [Pg.7] vā iti evarūpā jūtappamādaṭṭhānānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

14. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a juegos de azar que son causa de negligencia —tales como: el juego de los ocho cuadros, el de los diez cuadros, el juego en el aire (imaginario), el juego de caminar por senderos marcados, el juego de retirar piezas sin mover otras, el juego de dados, el juego de golpear palos, el juego de dibujar figuras con la mano teñida, el juego de canicas, el juego de soplar hojas, el juego con arados pequeños, el juego de dar volteretas, el juego de molinillos de hojas de palma, el juego de medir con tazas de hojas, el juego con carros pequeños, el de arcos pequeños, el de adivinar letras, el de adivinar el pensamiento y el juego de imitar defectos físicos—; el asceta Gotama se abstiene de tales juegos de azar que causan negligencia’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar.

15. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – āsandiṃ pallaṅkaṃ gonakaṃ cittakaṃ paṭikaṃ paṭalikaṃ tūlikaṃ vikatikaṃ uddalomiṃ ekantalomiṃ kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇiṃ kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ iti vā iti evarūpā uccāsayanamahāsayanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

15. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados al uso de asientos y camas altos y lujosos —tales como: sillas de gran tamaño, divanes con patas talladas con figuras de animales, alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana bordadas, mantas de lana blanca, mantas de lana con flores, colchones rellenos de algodón, alfombras de lana con figuras de leones o tigres, colchas con flecos en ambos lados o en uno solo, mantas tejidas con hilos de oro y seda, colchas de seda, grandes alfombras de lana para bailarines, gualdrapas para elefantes, gualdrapas para caballos, mantas para carros, pieles de antílope negro cosidas, finas mantas de piel de ciervo, lechos con dosel rojo y almohadones rojos en ambos extremos—; el asceta Gotama se abstiene de usar tales asientos y camas altos y lujosos’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar.

16. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ asiṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vālabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā iti evarūpā maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

16. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a la práctica del adorno y el embellecimiento —tales como: ungirse con polvos perfumados, masajes, baños aromáticos, ejercicios para fortalecer los brazos, mirarse en espejos, aplicarse colirio en los ojos, usar guirnaldas, perfumes y ungüentos, aplicarse polvos o cremas en la cara, usar brazaletes, peinados elaborados, llevar bastones ornamentados, estuches de medicinas decorados, espadas, sombrillas, sandalias decoradas, diademas, joyas para el cabello, abanicos de cola de yak y vestir ropas blancas con flecos largos—; el asceta Gotama se abstiene de tales prácticas de adorno y embellecimiento’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar.

17. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānakathāya paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

17. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a conversaciones mundanas —tales como: charlas sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, poblados, ciudades, provincias, mujeres, hombres, héroes, calles, pozos de agua, personas fallecidas, charlas variadas, especulaciones sobre el mundo, sobre el océano y sobre la existencia o inexistencia—; el asceta Gotama se abstiene de tales conversaciones mundanas’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar.

18. ‘‘‘Yathā [Pg.8] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ viggāhikakathaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchā paṭipanno tvamasi, ahamasmi sammā paṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosīti iti vā iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

18. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a discusiones polémicas —diciendo: “Tú no conoces este Dhamma y Vinaya, yo sí conozco este Dhamma y Vinaya; ¿cómo podrías tú conocer este Dhamma y Vinaya? Tu práctica es errónea, la mía es correcta; lo que yo digo es coherente, lo tuyo es incoherente; lo que se debía decir primero lo dijiste después, y lo que se debía decir después lo dijiste primero; tu argumento de siempre ha sido refutado, tu tesis ha sido derrotada, estás vencido; ve y busca cómo librarte de tu error, o acláralo si puedes”—; el asceta Gotama se abstiene de tales discusiones polémicas’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar.

19. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ dūteyyapahiṇagamanānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – raññaṃ, rājamahāmattānaṃ, khattiyānaṃ, brāhmaṇānaṃ, gahapatikānaṃ, kumārānaṃ ‘‘idha gaccha, amutrāgaccha, idaṃ hara, amutra idaṃ āharā’’ti iti vā iti evarūpā dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

19. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se dedican a actuar como mensajeros y a realizar encargos, tales como para reyes, ministros reales, nobles (khattiyas), brahmanes, jefes de familia y jóvenes, diciendo: 'Ve aquí', 'Ven de allá', 'Lleva esto', 'Trae aquello de allá'; el asceta Gotama se abstiene de actuar como mensajero y de realizar tales encargos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata."

20. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te kuhakā ca honti, lapakā ca nemittikā ca nippesikā ca, lābhena lābhaṃ nijigīṃsitāro ca iti evarūpā kuhanalapanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

20. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, son embaucadores, aduladores, interpretadores de señales, extorsionadores y siempre andan en busca de más ganancias; el asceta Gotama se abstiene de tales formas de engaño y adulación. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata."

Majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la sección sobre la Moralidad Media (Majjhimasīla).

Mahāsīlaṃ

Gran Moralidad (Mahāsīla)

21. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti[Pg.9], seyyathidaṃ – aṅgaṃ nimittaṃ uppātaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ mūsikacchinnaṃ aggihomaṃ dabbihomaṃ thusahomaṃ kaṇahomaṃ taṇḍulahomaṃ sappihomaṃ telahomaṃ mukhahomaṃ lohitahomaṃ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṃ saraparittāṇaṃ migacakkaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

21. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos y artes bajas (tiracchānavijjā), tales como: la quiromancia, la interpretación de señales, de portentos celestiales, de sueños y de marcas corporales; el conocimiento de telas roídas por ratones; las ofrendas de fuego, ofrendas con cucharón, de cascarilla de arroz, de salvado, de arroz, de mantequilla clarificada, de aceite, de sustancias lanzadas por la boca y de sangre; el conocimiento de los miembros del cuerpo, la arquitectura (vatthuvijjā), la política, los rituales de protección, el exorcismo, la magia de la tierra, el encantamiento de serpientes, el uso de venenos, el conocimiento de escorpiones, de ratones, de aves y de cuervos; la predicción de la longevidad, la protección contra flechas y la interpretación de los gritos de los animales; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata."

22. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – maṇilakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ satthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ kumārilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ usabhalakkhaṇaṃ golakkhaṇaṃ ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭakalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikālakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

22. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos y artes bajas, tales como la interpretación de las marcas de gemas, de telas, de bastones, de espadas, de dagas, de flechas, de arcos y otras armas; de mujeres, hombres, niños y niñas; de esclavos y esclavas; de elefantes, caballos, búfalos, toros, vacas, cabras, carneros, gallos, codornices, iguanas, adornos o estructuras, tortugas y diversos animales; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata."

23. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – raññaṃ niyyānaṃ bhavissati, raññaṃ aniyyānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, iti imassa jayo bhavissati, imassa parājayo bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

23. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos y artes bajas, tales como predecir: 'Los reyes marcharán a la batalla', 'Los reyes no marcharán', 'Los reyes del interior atacarán y los reyes del exterior se retirarán', 'Los reyes del exterior atacarán y los reyes del interior se retirarán', 'Los reyes del interior vencerán y los reyes del exterior serán derrotados', 'Los reyes del exterior vencerán y los reyes del interior serán derrotados', 'Habrá victoria para este y derrota para aquel'; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata."

24. ‘‘‘Yathā [Pg.10] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissati, nakkhattaggāho bhavissati, candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, ukkāpāto bhavissati, disāḍāho bhavissati, bhūmicālo bhavissati, devadudrabhi bhavissati, candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati, evaṃvipāko candaggāho bhavissati, evaṃvipāko sūriyaggāho bhavissati, evaṃvipāko nakkhattaggāho bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipāko ukkāpāto bhavissati, evaṃvipāko disāḍāho bhavissati, evaṃvipāko bhūmicālo bhavissati, evaṃvipāko devadudrabhi bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

24. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos y artes bajas, tales como predecir: 'Habrá un eclipse de luna', 'Habrá un eclipse de sol', 'Habrá un eclipse de las estrellas', 'Habrá una desviación del curso de la luna y del sol', 'Habrá una desviación del curso de las estrellas', 'Habrá una lluvia de meteoros', 'Habrá un resplandor en el cielo', 'Habrá un terremoto', 'Habrá truenos celestiales', 'Habrá salida, puesta, oscurecimiento y brillo de la luna, el sol y las estrellas', y predecir los resultados de tales fenómenos diciendo: 'Tales serán los efectos del eclipse lunar, del eclipse solar, del eclipse estelar, de la desviación de los astros, de la lluvia de meteoros, del resplandor celeste, del terremoto, de los truenos o de los movimientos de los astros'; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata."

25. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – suvuṭṭhikā bhavissati, dubbuṭṭhikā bhavissati, subhikkhaṃ bhavissati, dubbhikkhaṃ bhavissati, khemaṃ bhavissati, bhayaṃ bhavissati, rogo bhavissati, ārogyaṃ bhavissati, muddā, gaṇanā, saṅkhānaṃ, kāveyyaṃ, lokāyataṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

25. «O también, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida con medios de vida incorrectos a través de artes bajas tales como: prediciendo que habrá abundancia de lluvia, habrá sequía, habrá abundancia de alimentos, habrá hambruna, habrá seguridad, habrá peligro, habrá enfermedad, habrá salud; o mediante la adivinación con los dedos, el cálculo, el cómputo, la composición poética y la filosofía mundana; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata».

26. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti[Pg.11], seyyathidaṃ – āvāhanaṃ vivāhanaṃ saṃvaraṇaṃ vivaraṇaṃ saṃkiraṇaṃ vikiraṇaṃ subhagakaraṇaṃ dubbhagakaraṇaṃ viruddhagabbhakaraṇaṃ jivhānibandhanaṃ hanusaṃhananaṃ hatthābhijappanaṃ hanujappanaṃ kaṇṇajappanaṃ ādāsapañhaṃ kumārikapañhaṃ devapañhaṃ ādiccupaṭṭhānaṃ mahatupaṭṭhānaṃ abbhujjalanaṃ sirivhāyanaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

26. «O también, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida con medios de vida incorrectos a través de artes bajas tales como: concertar matrimonios y compromisos, concertar divorcios, recolectar o distribuir riquezas, atraer la buena suerte o la mala suerte, prevenir abortos, usar hechizos para atar la lengua, para trabar la mandíbula, para hacer gestos con las manos, para causar sordera, consultar oráculos en un espejo, a través de una joven o de una deidad, adorar al sol, adorar a Mahābrahmā, exhalar fuego por la boca o invocar a la diosa de la fortuna; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata».

27. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

27. «O también, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida con medios de vida incorrectos a través de artes bajas tales como: realizar ritos para cumplir votos a deidades, ritos para ahuyentar demonios, magia de protección terrestre, convertir a un hombre en eunuco o viceversa, rituales para emplazar casas, consagraciones de terrenos, limpiezas ceremoniales de la boca, baños rituales, ofrendas de fuego, provocar vómitos, purgas, limpiezas de la parte superior, limpiezas de la parte inferior, limpiezas de la cabeza, aceites para los oídos, gotas para los ojos, tratamientos nasales, ungüentos cáusticos o calmantes para los ojos, cirugía ocular, cirugía general, medicina pediátrica, administración de raíces medicinales o aplicación y remoción de ungüentos; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata».

‘‘Idaṃ kho, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya.

«Esto, monjes, es solo algo insignificante, de poca importancia, una mera cuestión de moralidad por la cual el hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría».

Mahāsīlaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la Gran Moralidad (Mahāsīla).

Pubbantakappikā

Especuladores sobre el pasado

28. ‘‘Atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. Katame ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ?

28. «Existen, monjes, otros principios profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del razonamiento, sutiles, que solo los sabios pueden conocer; estos son los que el Tathāgata ha realizado por sí mismo mediante su conocimiento directo y proclama, y por los cuales aquellos que elogiaran correctamente al Tathāgata de acuerdo con la verdad hablarían. ¿Y cuáles son, monjes, esos principios profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del razonamiento, sutiles, que solo los sabios pueden conocer, los cuales el Tathāgata ha realizado por sí mismo mediante su conocimiento directo y proclama, y por los cuales aquellos que elogiaran correctamente al Tathāgata de acuerdo con la verdad hablarían?»

29. ‘‘Santi[Pg.12], bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino, pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi?

29. «Existen, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen visiones sobre el pasado, quienes basándose en el pasado afirman diversas doctrinas especulativas en dieciocho fundamentos. ¿Y basándose en qué y partiendo de qué, esos honorables ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen visiones sobre el pasado, basándose en el pasado afirman diversas doctrinas especulativas en dieciocho fundamentos?»

Sassatavādo

Eternalismo

30. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā, sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi?

30. «Existen, monjes, algunos ascetas y brahmanes que son eternalistas y proclaman que tanto el yo como el mundo son eternos basándose en cuatro fundamentos. ¿Y basándose en qué y partiendo de qué, esos honorables ascetas y brahmanes que son eternalistas proclaman que tanto el yo como el mundo son eternos basándose en cuatro fundamentos?»

31. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte ( ) anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

31. «Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán, mediante el esfuerzo, la aplicación, la práctica persistente, la vigilancia y la atención correcta, alcanza una concentración mental tal que, cuando su mente está así concentrada, recuerda sus diversas existencias pasadas. A saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos cientos de vidas, muchos miles de vidas, muchos cientos de miles de vidas, diciendo: “En aquel lugar tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, poseía tal apariencia, consumía tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir allí, renací en aquel otro lugar, donde también tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir allí, renací en este lugar”. Así, recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y circunstancias particulares».

‘‘So evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya [Pg.13] anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti.

l dice as: 'El ser y el mundo son eternos, estriles, estables como el pico de una montaa y firmes como un pilar; estos seres transmigran, vagan en el ciclo de nacimientos, mueren y renacen, pero existen por siempre como algo eterno. Por qu es as? Porque yo, mediante el ardor, el empeo, la aplicacin, la diligencia y la atencin correcta, alcanzo tal concentracin mental que, estando mi mente concentrada, recuerdo mltiples vidas pasadas; a saber, una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos cientos de vidas, muchos miles de vidas, muchos cientos de miles de vidas: En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac en aquel otro lugar; all tambin tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac aqu. As recuerdo mis mltiples vidas pasadas con sus detalles y caractersticas particulares. Por esto s que el ser y el mundo son eternos, estriles, estables como el pico de una montaa y firmes como un pilar; que los seres transmigran, vagan, mueren y renacen, pero que existen por siempre como algo eterno'. Monjes, este es el primer fundamento en virtud del cual algunos ascetas y brahmanes, que son eternalistas, proclaman que el ser y el mundo son eternos.

32. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

32. Y en el segundo caso, honorables monjes, en virtud de qu fundamento los ascetas y brahmanes, que son eternalistas, proclaman que el ser y el mundo son eternos? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmn, mediante el ardor, el empeo, la aplicacin, la diligencia y la atencin correcta, alcanza tal concentracin mental que, estando su mente concentrada, recuerda mltiples vidas pasadas; a saber, un ciclo de contraccin y expansin del mundo, dos ciclos de contraccin y expansin, tres ciclos, cuatro ciclos, cinco ciclos, diez ciclos de contraccin y expansin: En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac en aquel otro lugar; all tambin tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac aqu. As recuerda sus mltiples vidas pasadas con sus detalles y caractersticas particulares.

‘‘So [Pg.14] evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ – ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni. Amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito, te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti.

Él dice lo siguiente: 'El ser y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cima de una montaña y estables como un pilar. Estos seres transmigran, vagan en el ciclo de nacimientos, mueren y renacen, pero el ser y el mundo existen permanentemente como algo eterno. ¿Por qué razón? Porque yo, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanzo tal concentración mental que, con la mente concentrada, recuerdo múltiples existencias anteriores. A saber: un ciclo de contracción y expansión del mundo, dos ciclos, tres, cuatro, cinco, diez ciclos de contracción y expansión. "En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experimenté tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal límite de vida. Al morir allí, renací en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experimenté tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal límite de vida. Al morir allí, renací aquí". Así recuerdo múltiples existencias anteriores con sus aspectos y detalles. Por esto sé que el ser y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cima de una montaña, estables como un pilar; que los seres transmigran, vagan, mueren y renacen, pero existen permanentemente como algo eterno'. Monjes, este es el segundo fundamento sobre el cual algunos ascetas y brahmanes, basándose en ello, proclaman que el ser y el mundo son eternos.

33. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

33. Y en el tercer caso, honorables monjes, en virtud de qu fundamento los ascetas y brahmanes, que son eternalistas, proclaman que el ser y el mundo son eternos? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmn, mediante el ardor, el empeo, la aplicacin, la diligencia y la atencin correcta, alcanza tal concentracin mental que, estando su mente concentrada, recuerda mltiples vidas pasadas; a saber, diez ciclos de contraccin y expansin, veinte ciclos, treinta ciclos, cuarenta ciclos de contraccin y expansin: En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac en aquel otro lugar; all tambin tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac aqu. As recuerda sus mltiples vidas pasadas con sus detalles y caractersticas particulares.

‘‘So [Pg.15] evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ – dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito, te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti.

Él dice lo siguiente: ‘El yo y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cumbre de una montaña, estables como un pilar. Estos seres transmigran, circulan por el ciclo de renacimientos, fallecen y renacen, pero existen permanentemente iguales por siempre. ¿Por qué razón? Porque yo, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanzo tal concentración mental que, con la mente concentrada, recuerdo múltiples existencias pasadas. A saber: diez ciclos de contracción y expansión, veinte ciclos de contracción y expansión, treinta ciclos de contracción y expansión, incluso cuarenta ciclos de contracción y expansión. [Diciendo:] "En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tal placer y dolor, y tuve tal término de vida; al morir allí, aparecí en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tal placer y dolor, y tuve tal término de vida; al morir allí, renací aquí". Así, recuerdo mis diversas existencias pasadas en sus detalles y circunstancias. Por esto sé que el yo y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cumbre de una montaña, estables como un pilar; y que estos seres transmigran, circulan por el ciclo de renacimientos, fallecen y renacen, pero existen permanentemente iguales por siempre’. Esta, monjes, es la tercera base, basándose en la cual y partiendo de la cual algunos ascetas y brahmanes eternistas proclaman que el yo y el mundo son eternos.

34. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī, so takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti.

34. Y en el cuarto caso, ¿basándose en qué y partiendo de qué, honorables ascetas y brahmanes eternistas proclaman que el yo y el mundo son eternos? Aquí, monjes, hay algún asceta o brahmán que es razonador e investigador; él, mediante el razonamiento y la investigación, basándose en su propia intuición, dice así: ‘El yo y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cumbre de una montaña, estables como un pilar. Estos seres transmigran, circulan por el ciclo de renacimientos, fallecen y renacen, pero existen permanentemente iguales por siempre’. Esta, monjes, es la cuarta base, basándose en la cual y partiendo de la cual algunos ascetas y brahmanes eternistas proclaman que el yo y el mundo son eternos.

35. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā.

35. Es por estas cuatro bases, monjes, que estos ascetas y brahmanes eternistas proclaman que el yo y el mundo son eternos. Pues cualquier asceta o brahmán que proclame que el yo y el mundo son eternos, todos ellos lo hacen mediante estas mismas cuatro bases o alguna de ellas; no hay ninguna otra fuera de estas.

36. ‘‘Tayidaṃ[Pg.16], bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti, tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti; tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.

36. Esto, monjes, el Tathagata lo comprende: ‘Estos puntos de vista, así asumidos y así sostenidos, conducen a tal destino y tienen tal consecuencia en el más allá’. El Tathagata comprende eso, y comprende lo que es superior a ello; sin embargo, no se apega a esa comprensión. Al no apegarse, ha realizado por sí mismo la paz interior. Habiendo comprendido, tal como son en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de las sensaciones, el Tathagata, monjes, está liberado por el no-apego.

37. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

37. Estas, monjes, son aquellas cualidades profundas, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficas, sublimes, que están más allá del razonamiento, sutiles, comprensibles solo por los sabios, que el Tathagata da a conocer tras haberlas comprendido y realizado por sí mismo, y por las cuales aquellos que desean elogiar correctamente al Tathagata según la verdad hablarían con propiedad.

Paṭhamabhāṇavāro.

Fin de la Primera Parte para la Recitación.

Ekaccasassatavādo

Eternismo Parcial

38. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi?

38. Existen, monjes, algunos ascetas y brahmanes que son eternistas parciales y no-eternistas parciales, quienes proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos por cuatro bases. ¿Y basándose en qué y partiendo de qué, honorables ascetas y brahmanes eternistas parciales y no-eternistas parciales, proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos por cuatro bases?

39. ‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo, yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

39. Llega un momento, monjes, en que después de un largo periodo, este mundo se contrae. Cuando el mundo se contrae, los seres generalmente renacen en el reino de Abhassara. Allí, están hechos de mente, se alimentan de gozo, son radiantes por sí mismos, se desplazan por el espacio, moran en la gloria y permanecen así por un largo periodo de tiempo.

40. ‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo, yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke suññaṃ brahmavimānaṃ pātubhavati. Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjati. So [Pg.17] tattha hoti manomayo pītibhakkho sayaṃpabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhati.

40. Llega un momento, monjes, en que después de un largo periodo, este mundo se expande. Cuando el mundo se expande, aparece un palacio de Brahma vacío. Entonces, algún ser, debido al agotamiento de su vida o de sus méritos, fallece del reino de Abhassara y renace en el palacio de Brahma vacío. Allí, está hecho de mente, se alimenta de gozo, es radiante por sí mismo, se desplaza por el espacio, mora en la gloria y permanece así por un largo periodo de tiempo.

41. ‘‘Tassa tattha ekakassa dīgharattaṃ nivusitattā anabhirati paritassanā upapajjati – ‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyu’nti. Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā brahmavimānaṃ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṃ. Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

41. Al haber morado allí solo durante mucho tiempo, en él surge el descontento y la agitación: ‘¡Oh, ojalá otros seres también vinieran a este lugar!’. Entonces, otros seres, debido al agotamiento de su vida o de sus méritos, fallecen del reino de Abhassara y renacen en el palacio de Brahma en compañía de aquel ser. Ellos también están allí hechos de mente, se alimentan de gozo, son radiantes por sí mismos, se desplazan por el espacio, moran en la gloria y permanecen así por un largo periodo de tiempo.

42. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo so satto paṭhamaṃ upapanno tassa evaṃ hoti – ‘ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ. Mayā ime sattā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi – ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyu’’nti. Iti mama ca manopaṇidhi, ime ca sattā itthattaṃ āgatā’ti.

42. Allí, monjes, el ser que nació primero piensa así: ‘Yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Vencedor, el Invicto, el que todo lo ve, el Omnipotente, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Supremo, el Dispositor, el Poseedor del Poder, el Padre de todo lo que ha sido y será. Estos seres han sido creados por mí. ¿Por qué razón? Porque anteriormente tuve este pensamiento: "¡Oh, ojalá otros seres también vinieran a este lugar!". Así fue el anhelo de mi mente, y estos seres han venido a este lugar’.

‘‘Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ. Iminā mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Imañhi mayaṃ addasāma idha paṭhamaṃ upapannaṃ, mayaṃ panamha pacchā upapannā’ti.

“Y también aquellos seres que surgen después, piensan: ‘Este venerable Brahma es el Gran Brahma, el Supremo, el Invicto, el Vidente Omnisciente, el Soberano, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Excelente, el Organizador, el que tiene poder, el Padre de los seres que han sido y serán. Hemos sido creados por este venerable Brahma. ¿Por qué razón? Porque lo vimos a él surgir aquí primero, y nosotros surgimos después’.”}, {

43. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca. Ye pana te sattā pacchā upapannā, te appāyukatarā ca honti dubbaṇṇatarā ca appesakkhatarā ca.

43. “En esto, monjes, aquel ser que surgió primero tiene una vida más larga, es más bello y es más poderoso. Pero aquellos seres que surgieron después tienen una vida más corta, son menos bellos y son menos poderosos.”

44. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno [Pg.18] ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

44. “Existe la posibilidad, monjes, de que cierto ser, tras morir en aquel plano, venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Como alguien que ha renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente concentrada, recuerda esa existencia anterior, pero no recuerda más allá de ella.”

‘‘So evamāha – ‘yo kho so bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, yena mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā, so nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ye pana mayaṃ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṃ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Idaṃ kho, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti.

“Él dice así: ‘Aquel venerable Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Invicto, el Vidente Omnisciente, el Soberano, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Excelente, el Organizador, el que tiene poder, el Padre de los seres que han sido y serán, por quien fuimos creados, es permanente, estable, eterno, no está sujeto a cambios, y permanecerá así eternamente. Pero nosotros, que fuimos creados por ese venerable Brahma, somos impermanentes, inestables, de vida corta, sujetos a la muerte, y hemos venido a este mundo’. Esta es, monjes, la primera razón por la cual, basándose en esto, algunos ascetas y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no-eternalistas, proclamando que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos.”

45. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Santi, bhikkhave, khiḍḍāpadosikā nāma devā, te ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati. Satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.

45. “¿Y en el segundo caso, monjes, basándose en qué razón, sobre qué fundamento, algunos ascetas y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no-eternalistas? Existen, monjes, ciertos dioses llamados ‘corrompidos por el placer’. Ellos pasan un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego. Al pasar un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego, su atención se pierde. Debido a la pérdida de la atención, esos dioses mueren en aquel plano.”

46. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

46. “Existe la posibilidad, monjes, de que cierto ser, tras morir en aquel plano, venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Como alguien que ha renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente concentrada, recuerda esa existencia anterior, pero no recuerda más allá de ella.”

‘‘So evamāha – ‘ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā, te na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati na sammussati. Satiyā [Pg.19] asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti; niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā khiḍḍāpadosikā, te mayaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā. Tesaṃ no ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati. Satiyā sammosā evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti.

“Él dice así: ‘Aquellos venerables dioses que no están corrompidos por el placer, no pasan un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego. Al no pasar un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego, su atención no se pierde. Debido a que no pierden la atención, esos dioses no mueren en aquel plano; son permanentes, estables, eternos, no están sujetos a cambios, y permanecerán así eternamente. Pero nosotros, que estábamos corrompidos por el placer, pasamos un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego. Al pasar un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego, nuestra atención se perdió. Debido a la pérdida de la atención, morimos en aquel plano y, siendo impermanentes, inestables, de vida corta y sujetos a la muerte, hemos venido a este mundo’. Esta es, monjes, la segunda razón por la cual, basándose en esto, algunos ascetas y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no-eternalistas, proclamando que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos.”

47. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Santi, bhikkhave, manopadosikā nāma devā, te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsenti. Te aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti.

47. “¿Y en el tercer caso, monjes, basándose en qué razón, sobre qué fundamento, algunos ascetas y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no-eternalistas? Existen, monjes, ciertos dioses llamados ‘corrompidos por la mente’. Ellos pasan un tiempo excesivo observándose unos a otros con hostilidad. Al pasar un tiempo excesivo observándose unos a otros con hostilidad, sus mentes se corrompen mutuamente. Al tener mentes corrompidas los unos hacia los otros, sus cuerpos y mentes se agotan. Esos dioses mueren en aquel plano.”

48. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

48. “Existe la posibilidad, monjes, de que cierto ser, tras morir en aquel plano, venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Como alguien que ha renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente concentrada, recuerda esa existencia anterior, pero no recuerda más allá de ella.”

‘‘So evamāha – ‘ye kho te bhonto devā na manopadosikā, te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṃ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā manopadosikā, te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyimhā. Te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā, te mayaṃ aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti[Pg.20]. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti.

Él dice esto: ‘Aquellos venerables dioses que no están corrompidos por el odio mental no se observan intensamente unos a otros por un tiempo excesivo. Al no observarse intensamente unos a otros por un tiempo excesivo, sus mentes no se corrompen entre sí. Al no tener mentes corrompidas entre sí, no se fatigan en cuerpo ni en mente. Esos dioses no mueren en aquel reino; son permanentes, estables, eternos, de naturaleza inalterable, y permanecerán así por siempre. Pero nosotros, que estábamos corrompidos por el odio mental, nos observamos intensamente unos a otros por un tiempo excesivo. Al hacerlo, nuestras mentes se corrompieron entre sí; y con mentes corrompidas, nos fatigamos en cuerpo y mente. Así, morimos en aquel reino y, siendo impermanentes, inestables, de corta vida y sujetos a la muerte, hemos venido a este mundo’. Monjes, esta es la tercera base, apoyándose en la cual y partiendo de la cual algunos seguidores de religiones y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no eternalistas, y declaran que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos.

49. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘yaṃ kho idaṃ vuccati cakkhuṃ itipi sotaṃ itipi ghānaṃ itipi jivhā itipi kāyo itipi, ayaṃ attā anicco addhuvo asassato vipariṇāmadhammo. Yañca kho idaṃ vuccati cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti.

49. En el cuarto caso, ¿en qué base y partiendo de qué los venerables seguidores de religiones y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no eternalistas? Monjes, en este mundo hay cierto seguidor de religión o brahmán que es un razonador y un investigador. Él dice lo siguiente, fruto de su razonamiento, seguido de su investigación y surgido de su propia intuición: ‘Eso que se llama ojo, oído, nariz, lengua o cuerpo es este yo que es impermanente, inestable, no eterno y de naturaleza cambiante. Pero eso que se llama mente, o pensamiento, o conciencia, es este yo que es permanente, estable, eterno, de naturaleza inalterable, y que permanecerá así por siempre’. Monjes, esta es la cuarta base, apoyándose en la cual y partiendo de la cual algunos seguidores de religiones y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no eternalistas, y declaran que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos.

50. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā.

50. Monjes, es mediante estas cuatro bases que aquellos seguidores de religiones y brahmanes, siendo parcialmente eternalistas y parcialmente no eternalistas, declaran que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos. Monjes, cualquier seguidor de religión o brahmán que declare que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos, lo hace basándose en estas mismas cuatro bases o en una de ellas; no hay nada fuera de esto.

51. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.

51. Monjes, el Tathāgata comprende esto: ‘Estos puntos de vista, así asumidos y así sostenidos, conducen a tales destinos y a tales estados futuros’. El Tathāgata comprende esto, y comprende lo que está más allá de ello; sin embargo, no se aferra a ese conocimiento. Al no aferrarse, experimenta por sí mismo la paz total (extinción). Monjes, habiendo conocido según la realidad el origen y la desaparición de las sensaciones, su satisfacción, su peligro y la liberación de ellas, el Tathāgata está liberado por el no aferramiento.

52. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ [Pg.21] abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

52. Monjes, estos son los principios profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, que trascienden el razonamiento lógico, sutiles y que solo los sabios pueden experimentar, los cuales el Tathāgata da a conocer tras haberlos comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior; y son estos los principios por los cuales quienes deseen alabar correctamente al Tathāgata según la realidad, deberían hablar.

Antānantavādo

Doctrinas sobre la Finitud y la Infinitud

53. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi?

53. Monjes, hay algunos seguidores de religiones y brahmanes que sostienen la finitud o la infinitud del mundo y lo declaran basándose en cuatro bases. ¿En qué base y partiendo de qué estos venerables seguidores de religiones y brahmanes declaran la finitud o la infinitud del mundo a través de estas cuatro bases?

54. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte antasaññī lokasmiṃ viharati.

54. Monjes, en este mundo hay cierto seguidor de religión o brahmán que, gracias al esfuerzo, al empeño, a la dedicación, a la diligencia y a la atención adecuada, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, reside percibiendo el mundo como finito.

‘‘So evamāha – ‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte antasaññī lokasmiṃ viharāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā antavā ayaṃ loko parivaṭumo’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti.

Él dice esto: ‘Este mundo es finito y limitado. ¿Por qué razón? Porque gracias al esfuerzo... alcancé tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, resido percibiendo el mundo como finito. Por esto sé que este mundo es finito y limitado’. Monjes, esta es la primera base, apoyándose en la cual y partiendo de la cual algunos seguidores de religiones y brahmanes declaran la finitud o la infinitud del mundo.

55. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anantasaññī lokasmiṃ viharati.

55. En el segundo caso, ¿en qué base y partiendo de qué los venerables seguidores de religiones y brahmanes declaran la finitud o la infinitud del mundo? Monjes, en este mundo hay cierto seguidor de religión o brahmán que, gracias al esfuerzo... alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, reside percibiendo el mundo como infinito.

‘‘So evamāha – ‘ananto ayaṃ loko apariyanto. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Ananto ayaṃ loko apariyanto. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi[Pg.22], yathāsamāhite citte anantasaññī lokasmiṃ viharāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā ananto ayaṃ loko apariyanto’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti.

Él dice esto: ‘Este mundo es infinito y sin límites. Aquellos seguidores de religiones y brahmanes que dijeron: “Este mundo es finito y limitado”, están equivocados. Este mundo es infinito y sin límites. ¿Por qué razón? Porque gracias al esfuerzo... alcancé tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, resido percibiendo el mundo como infinito. Por esto sé que este mundo es infinito y sin límites’. Monjes, esta es la segunda base, apoyándose en la cual y partiendo de la cual algunos seguidores de religiones y brahmanes declaran la finitud o la infinitud del mundo.

56. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte uddhamadho antasaññī lokasmiṃ viharati, tiriyaṃ anantasaññī.

56. ¿Y en el tercer caso, basándose en qué y partiendo de qué, los honorables ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la finitud e infinitud declaran que el mundo es finito e infinito? Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con su mente así concentrada, reside percibiendo el mundo como finito hacia arriba y hacia abajo, pero infinito horizontalmente.

‘‘So evamāha – ‘antavā ca ayaṃ loko ananto ca. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘ananto ayaṃ loko apariyanto’’ti, tesampi musā. Antavā ca ayaṃ loko ananto ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte uddhamadho antasaññī lokasmiṃ viharāmi, tiriyaṃ anantasaññī. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā antavā ca ayaṃ loko ananto cā’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti.

Él dice así: ‘Este mundo es tanto finito como infinito. Aquellos ascetas y brahmanes que dijeron: «Este mundo es finito y limitado», están equivocados. Y también aquellos ascetas y brahmanes que dijeron: «Este mundo es infinito e ilimitado», también están equivocados. Este mundo es tanto finito como infinito. ¿Por qué razón? Porque mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanzo tal estado de concentración mental que, con mi mente así concentrada, resido percibiendo el mundo como finito hacia arriba y hacia abajo, pero infinito horizontalmente. Por esto sé que este mundo es tanto finito como infinito’. Este es, monjes, el tercer caso, basándose en el cual y partiendo del cual algunos ascetas y brahmanes declaran la finitud e infinitud del mundo.

57. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘nevāyaṃ loko antavā, na panānanto. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘ananto ayaṃ loko apariyanto’’ti, tesampi musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ca ayaṃ loko ananto cā’’ti, tesampi musā. Nevāyaṃ loko antavā[Pg.23], na panānanto’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti.

57. ¿Y en el cuarto caso, basándose en qué y partiendo de qué, los honorables ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la finitud e infinitud declaran que el mundo es finito e infinito? Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán es un razonador y un investigador. Él expresa su propia intuición, forjada por el razonamiento y seguida de la investigación, diciendo: ‘Este mundo no es ni finito ni infinito. Aquellos ascetas y brahmanes que dijeron: «Este mundo es finito y limitado», están equivocados. Aquellos que dijeron: «Este mundo es infinito e ilimitado», están equivocados. Y aquellos que dijeron: «Este mundo es tanto finito como infinito», también están equivocados. Este mundo no es ni finito ni infinito’. Este es, monjes, el cuarto caso, basándose en el cual y partiendo del cual algunos ascetas y brahmanes declaran la finitud e infinitud del mundo.

58. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā.

58. Monjes, es mediante estas cuatro bases que estos ascetas y brahmanes declaran que el mundo es finito o infinito. Cualquiera que sea el asceta o brahmán que declare la finitud o infinitud del mundo, todos ellos lo hacen mediante estas mismas cuatro bases o una de ellas; no hay nada más allá de esto.

59. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.

59. Esto, monjes, el Tathāgato lo comprende: ‘Estos puntos de vista, así asumidos y así sostenidos, conducen a tales destinos y a tales estados futuros’. El Tathāgato comprende esto, y comprende lo que es superior a esto; y aun comprendiendo esto, no se apega a ello, y al no estar apegado, ha realizado por sí mismo la paz profunda. Habiendo comprendido según la realidad el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación respecto de las sensaciones, el Tathāgato, monjes, está liberado por el no aferramiento.

60. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

60. Estos, monjes, son aquellos dhammas profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, que están más allá del alcance del razonamiento, sutiles y que solo los sabios pueden experimentar, los cuales el Tathāgato da a conocer habiéndolos realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior; y son estos los dhammas por los cuales aquel que quisiera alabar correctamente al Tathāgata según la realidad debería hablar.

Amarāvikkhepavādo

La doctrina de la evasión evasiva (Amarāvikkhepa)

61. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā, tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi?

61. Existen, monjes, algunos ascetas y brahmanes que son evasivos, que al ser interrogados sobre tal o cual punto, recurren a la evasión verbal y se deslizan como anguilas mediante cuatro bases. ¿Y basándose en qué y partiendo de qué, estos honorables ascetas y brahmanes son evasivos y recurren a la evasión verbal en cuatro bases al ser interrogados?

62. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ [Pg.24] kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘idaṃ kusala’nti vā byākareyyaṃ, ‘idaṃ akusala’nti vā byākareyyaṃ, taṃ mamassa musā. Yaṃ mamassa musā, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto so mamassa antarāyo’ti. Iti so musāvādabhayā musāvādaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.

62. Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán no comprende según la realidad: ‘Esto es lo saludable’, ni comprende según la realidad: ‘Esto es lo no saludable’. Él piensa: ‘Yo no comprendo según la realidad lo que es saludable ni lo que es no saludable. Si declarara: «Esto es saludable» o «Esto es no saludable», eso podría ser falso de mi parte. Si fuera falso, eso me causaría angustia, y esa angustia sería un obstáculo para mí’. Así, por temor a la falsedad y por aborrecimiento de la falsedad, no declara que algo sea saludable ni declara que algo sea no saludable, y al ser interrogado sobre tal o cual punto, recurre a la evasión verbal, deslizándose como una anguila: ‘No sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así’. Este es, monjes, el primer caso, basándose en el cual y partiendo del cual algunos ascetas y brahmanes son evasivos y recurren a la evasión verbal.

63. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ kusala’’nti vā byākareyyaṃ, ‘‘idaṃ akusala’nti vā byākareyyaṃ, tattha me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā. Yattha me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā, taṃ mamassa upādānaṃ. Yaṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto, so mamassa antarāyo’ti. Iti so upādānabhayā upādānaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā [Pg.25] tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.

63. «En el segundo caso, monjes, ¿basándose en qué y debido a qué algunos honorables ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorcimiento de una anguila? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmán no comprende tal como es: “esto es saludable”; ni comprende tal como es: “esto no es saludable”. Él piensa así: “Yo no comprendo tal como es qué es saludable ni qué no es saludable. Si, sin comprenderlo tal como es, declarara que esto es saludable o declarara que esto no es saludable, podría surgir en mí el deseo, el apego, la aversión o el resentimiento. Si surgiera en mí el deseo, el apego, la aversión o el resentimiento, eso sería para mí un aferramiento. Lo que fuera para mí un aferramiento, sería para mí una aflicción. Y lo que fuera para mí una aflicción, sería para mí un obstáculo”. De este modo, por temor al aferramiento, por aborrecimiento al aferramiento, no declara que algo sea saludable ni declara que algo no sea saludable; y al ser interrogado sobre tal o cual cuestión, recurre al titubeo verbal, al retorramiento de una anguila: “No sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así”. Este, monjes, es el segundo caso, basándose en el cual y debido al cual algunos ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila».

64. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto ‘‘idaṃ kusala’’nti vā byākareyyaṃ, ‘‘idaṃ akusala’’nti vā byākareyyaṃ. Santi hi kho samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā, te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te maṃ tattha samanuyuñjeyyuṃ samanugāheyyuṃ samanubhāseyyuṃ. Ye maṃ tattha samanuyuñjeyyuṃ samanugāheyyuṃ samanubhāseyyuṃ, tesāhaṃ na sampāyeyyaṃ. Yesāhaṃ na sampāyeyyaṃ, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto, so mamassa antarāyo’ti. Iti so anuyogabhayā anuyogaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.

64. «En el tercer caso, monjes, ¿basándose en qué y debido a qué algunos honorables ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmán no comprende tal como es: “esto es saludable”; ni comprende tal como es: “esto no es saludable”. Él piensa así: “Yo no comprendo tal como es qué es saludable ni qué no es saludable. Si, sin comprenderlo tal como es, declarara que esto es saludable o declarara que esto no es saludable, [podría ser cuestionado]. Pues existen ascetas y brahmanes que son sabios, sutiles, expertos en las doctrinas de otros, como hábiles arqueros capaces de partir un cabello; ellos andan, por así decirlo, destruyendo con su sabiduría las visiones ajenas. Ellos podrían interrogarme sobre esto, pedirme razones o refutarme. Si ellos me interrogaran, me pidieran razones o me refutaran, yo no sabría responderles adecuadamente. Esa incapacidad de responder adecuadamente sería para mí una aflicción. Lo que fuera para mí una aflicción, sería para mí un obstáculo”. De este modo, por temor al interrogatorio, por aborrecimiento al interrogatorio, no declara que algo sea saludable ni declara que algo no sea saludable; y al ser interrogado sobre tal o cual cuestión, recurre al titubeo verbal, al retorramiento de una anguila: “No sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así”. Este, monjes, es el tercer caso, basándose en el cual y debido al cual algunos ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila».

65. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā mando hoti momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘atthi paro loko’ti iti ce maṃ pucchasi, ‘atthi paro loko’ti iti ce me [Pg.26] assa, ‘atthi paro loko’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. ‘Natthi paro loko…pe… ‘atthi ca natthi ca paro loko…pe… ‘nevatthi na natthi paro loko…pe… ‘atthi sattā opapātikā …pe… ‘natthi sattā opapātikā…pe… ‘atthi ca natthi ca sattā opapātikā…pe… ‘nevatthi na natthi sattā opapātikā…pe… ‘atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘atthi ca natthi ca sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘nevatthi na natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce maṃ pucchasi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti iti ce me assa, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ.

65. «En el cuarto caso, monjes, ¿basándose en qué y debido a qué algunos honorables ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmán es necio y sumamente confundido. Debido a su necedad y a su extrema confusión, al ser interrogado sobre tal o cual cuestión, recurre al titubeo verbal, al retorramiento de una anguila. [Dice:] “Si me preguntas: ‘¿Existe el otro mundo?’, y si yo pensara que existe, te respondería que existe. Pero no sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así”. [Y lo mismo responde si se le pregunta:] “¿No existe el otro mundo?”... o “¿Existe y no existe el otro mundo?”... o “¿Ni existe ni no existe el otro mundo?”. “¿Existen seres de nacimiento espontáneo?”... “¿No existen seres de nacimiento espontáneo?”... “¿Existen y no existen seres de nacimiento espontáneo?”... “¿Ni existen ni no existen seres de nacimiento espontáneo?”. “¿Existe fruto y resultado de las acciones buenas y malas?”... “¿No existe fruto ni resultado de las acciones buenas y malas?”... “¿Existe y no existe fruto y resultado de las acciones buenas y malas?”... “¿Ni existe ni no existe fruto ni resultado de las acciones buenas y malas?”. “¿Existe el Tathāgata después de la muerte?”... “¿No existe el Tathāgata después de la muerte?”... “¿Existe y no existe el Tathāgata después de la muerte?”... “Si me preguntas: ‘¿Ni existe ni no existe el Tathāgata después de la muerte?’, y si yo pensara que ni existe ni no existe, te respondería de ese modo. Pero no sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así”. Este, monjes, es el cuarto caso, basándose en el cual y debido al cual algunos ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila».

66. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

66. «Monjes, con estos cuatro fundamentos, esos ascetas y brahmanes que son evasivos como anguilas, al ser interrogados sobre este o aquel asunto, recurren a la ambigüedad verbal y al titubeo infinito. Monjes, cualesquiera que sean los ascetas o brahmanes que son evasivos como anguilas y que, al ser interrogados sobre diversos asuntos, recurren a la ambigüedad verbal y al titubeo infinito, todos ellos lo hacen basándose en estos cuatro fundamentos o en alguno de ellos; no hay nada fuera de esto. ... Estas son, monjes, las cualidades por las cuales aquellos que elogian correctamente al Tathāgata, de acuerdo con la realidad, hablarían de Él».

Adhiccasamuppannavādo

Doctrina del Origen Fortuito (Adhiccasamuppannavāda)

67. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā [Pg.27] kimāgamma kimārabbha adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi?

67. «Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina del origen fortuito y afirman que tanto el yo como el mundo surgen sin causa, basándose en dos fundamentos. ¿Y basándose en qué, dependiendo de qué, estos honorables ascetas y brahmanes sostienen la doctrina del origen fortuito y afirman que el yo y el mundo surgen sin causa mediante estos dos fundamentos?»

68. ‘‘Santi, bhikkhave, asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte saññuppādaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati. So evamāha – ‘adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti.

68. «Existen, monjes, ciertos dioses llamados 'seres no percipientes' (asaññasattā). Con el surgimiento de la percepción, esos dioses mueren en ese reino. Es posible, monjes, que un ser, al morir en ese reino, nazca en este mundo humano. Habiendo llegado a este mundo, sale del hogar hacia la vida sin hogar y se ordena como asceta. Una vez ordenado, gracias al ardor, al esfuerzo, a la aplicación, a la diligencia y a la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, recuerda el surgimiento de la percepción, pero nada más allá de eso. Entonces dice: 'El yo y el mundo han surgido fortuitamente. ¿Por qué razón? Porque antes yo no existía, y ahora, de no haber existido, he pasado a existir de forma manifiesta'. Este es, monjes, el primer fundamento, basándose en el cual y dependiendo del cual algunos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina del origen fortuito y afirman que el yo y el mundo surgen sin causa».

69. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘adhiccasamuppanno attā ca loko cā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti.

69. «¿Y cuál es el segundo fundamento por el cual los honorables ascetas y brahmanes afirman el origen fortuito del yo y del mundo? En este caso, monjes, un asceta o un brahmán es un razonador e investigador. Él afirma lo siguiente, fruto de su propio ingenio, tras haber razonado e investigado: 'El yo y el mundo han surgido fortuitamente'. Este es, monjes, el segundo fundamento, basándose en el cual y dependiendo del cual algunos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina del origen fortuito y afirman que el yo y el mundo surgen sin causa».

70. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva dvīhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

70. «Con estos dos fundamentos, monjes, estos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina del origen fortuito afirman que tanto el yo como el mundo surgen sin causa. Cualesquiera que sean los ascetas o brahmanes que afirmen el origen fortuito del yo y del mundo, todos ellos lo hacen basándose en estos dos fundamentos o en alguno de ellos; no hay nada fuera de esto. ... Estas son las cualidades por las cuales aquellos que elogian correctamente al Tathāgata, de acuerdo con la realidad, hablarían de Él».

71. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi [Pg.28] vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantamārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva aṭṭhārasahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā.

71. «Con estos dieciocho fundamentos, monjes, estos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen visiones sobre el pasado, proclaman diversas tesis dogmáticas acerca del pasado. Cualesquiera que sean los ascetas o brahmanes que proclamen tales tesis, todos lo hacen basándose en estos dieciocho fundamentos o en alguno de ellos; no hay nada fuera de esto».

72. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.

72. «Esto, monjes, el Tathāgata lo comprende: 'Estos puntos de vista, así asumidos y así defendidos, conducen a tales destinos y a tales estados futuros'. El Tathāgata comprende esto y comprende lo que está más allá de ello; pero al comprenderlo, no se aferra a ello. Al no aferrarse, Él ha realizado por sí mismo la paz perfecta (nibbuti). Habiendo comprendido, tal como son en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de las sensaciones, el Tathāgata, monjes, está liberado por el no-apego».

73. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

73. «Estas son, monjes, las cualidades profundas, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficas, sublimes, que están más allá del razonamiento, sutiles y que solo pueden ser conocidas por los sabios; las cuales el Tathāgata ha comprendido por sí mismo con conocimiento superior, ha realizado y dado a conocer, y por las cuales aquellos que elogian correctamente al Tathāgata, de acuerdo con la realidad, hablarían de Él».

Dutiyabhāṇavāro.

Fin de la Segunda Sección para la Recitación.

Aparantakappikā

Especuladores sobre el Futuro (Aparantakappikā)

74. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino, aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi?

74. «Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el futuro y tienen visiones sobre el futuro, y basándose en el futuro proclaman diversas tesis dogmáticas mediante cuarenta y cuatro fundamentos. ¿Y basándose en qué, dependiendo de qué, estos honorables ascetas y brahmanes proclaman tales tesis basándose en el futuro mediante estos cuarenta y cuatro fundamentos?»

Saññīvādo

Doctrina de la Percepción tras la Muerte (Saññīvāda)

75. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi. Te [Pg.29] ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi?

75. «Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen que existe percepción después de la muerte, y afirman que el yo es percipiente después de la muerte basándose en dieciséis fundamentos. ¿Y basándose en qué, dependiendo de qué, estos honorables ascetas y brahmanes afirman que el yo es percipiente después de la muerte mediante estos dieciséis fundamentos?»

76. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti. ‘Arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti. ‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti…pe… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti… ekattasaññī attā hoti… nānattasaññī attā hoti… parittasaññī attā hoti… appamāṇasaññī attā hoti… ekantasukhī attā hoti… ekantadukkhī attā hoti. Sukhadukkhī attā hoti. Adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti.

76. «Afirman que: 'El yo tiene forma, es inalterable tras la muerte y posee percepción'. Afirman que: 'El yo no tiene forma, es inalterable tras la muerte y posee percepción'. Otros dicen que el yo tiene forma y no tiene forma... otros que ni tiene forma ni carece de ella... que el yo es finito... que el yo es infinito... que es finito e infinito... que ni es finito ni infinito... que el yo posee una percepción de unidad... que posee una percepción de diversidad... que posee una percepción limitada... que posee una percepción ilimitada... que el yo es exclusivamente feliz... que es exclusivamente sufriente... que es feliz y sufriente... o que el yo no es ni sufriente ni feliz, sino que es inalterable tras la muerte y posee percepción. Así es como lo describen».

77. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva soḷasahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

77. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la percepción después de la muerte, quienes proclaman que el yo posee percepción después de la muerte mediante estas dieciséis razones. Cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclame que el yo posee percepción después de la muerte, todos ellos lo hacen basándose únicamente en estas dieciséis razones o en alguna de ellas; no hay nada fuera de esto... [como aquellos términos con los que] se hablaría correctamente de las cualidades reales del Tathāgata”.

Asaññīvādo

Doctrina de la No Percepción

78. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi?

78. “Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la no percepción después de la muerte, quienes proclaman que el yo carece de percepción después de la muerte basándose en ocho razones. ¿Basándose en qué y partiendo de qué estos honorables ascetas y brahmanes proclaman que el yo carece de percepción después de la muerte basándose en ocho razones?”

79. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti. ‘Arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti. ‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti…pe… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti.

79. “Declaran: 'El yo tiene forma, es inmutable después de la muerte y carece de percepción'. Declaran: 'El yo no tiene forma, es inmutable después de la muerte y carece de percepción'. 'El yo tiene forma y no tiene forma...'. 'El yo ni tiene forma ni no tiene forma...'. 'El yo es finito...'. 'El yo es infinito...'. 'El yo es finito e infinito...'. Declaran: 'El yo ni es finito ni es infinito, es inmutable después de la muerte y carece de percepción'”.

80. ‘‘Imehi [Pg.30] kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva aṭṭhahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

80. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la no percepción después de la muerte, quienes proclaman que el yo carece de percepción después de la muerte mediante estas ocho razones. Cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclame que el yo carece de percepción después de la muerte, todos ellos lo hacen basándose únicamente en estas ocho razones o en alguna de ellas; no hay nada fuera de esto... [como aquellos términos con los que] se hablaría correctamente de las cualidades reales del Tathāgata”.

Nevasaññīnāsaññīvādo

Doctrina de Ni Percepción Ni No Percepción

81. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā, uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi?

81. “Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de ni percepción ni no percepción después de la muerte, quienes proclaman que el yo ni posee percepción ni carece de ella después de la muerte basándose en ocho razones. ¿Basándose en qué y partiendo de qué estos honorables ascetas y brahmanes proclaman que el yo ni posee percepción ni carece de ella después de la muerte basándose en ocho razones?”

82. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī’ti naṃ paññapenti ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī’ti naṃ paññapenti.

82. Proclaman de él: 'El ser posee forma, permanece inalterable después de la muerte y no es ni perceptivo ni no-perceptivo'. O bien proclaman: 'El ser no posee forma...'; 'El ser posee forma y no posee forma...'; 'El ser ni posee forma ni no posee forma...'; 'El ser es finito...'; 'El ser es infinito...'; 'El ser es finito e infinito...'; 'El ser ni es finito ni es infinito, permanece inalterable después de la muerte y no es ni perceptivo ni no-perceptivo'.

83. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva aṭṭhahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

83. Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la ni-percepción-ni-no-percepción después de la muerte, y describen el ser después de la muerte como ni-perceptivo-ni-no-perceptivo basándose en estos ocho fundamentos. Cualquier asceta o brahmán que describa el ser después de la muerte como ni-perceptivo-ni-no-perceptivo, lo hace basándose únicamente en estos ocho fundamentos... y así sucesivamente... por aquellas cualidades por las cuales se hablaría correctamente de las virtudes del Tathāgata tal como son en realidad.

Ucchedavādo

La doctrina de la aniquilación

84. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi. Te ca bhonto [Pg.31] samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi?

84. Monjes, existen algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la aniquilación, quienes proclaman la aniquilación, la destrucción y la desaparición de un ser existente a través de siete fundamentos. ¿Basándose en qué y con referencia a qué proclaman estos honorables ascetas y brahmanes la aniquilación, la destrucción y la desaparición de un ser existente a través de siete fundamentos?

85. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘yato kho, bho, ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.

85. “En este mundo, monjes, algún asceta o brahmán tiene tal doctrina y tal visión: 'Puesto que, señor, este yo tiene forma, está compuesto por los cuatro grandes elementos y ha nacido de padre y madre, con la disolución del cuerpo se aniquila y perece, y no existe después de la muerte; hasta este punto, señor, este yo queda completamente aniquilado'. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real”.

86. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā dibbo rūpī kāmāvacaro kabaḷīkārāhārabhakkho. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.

86. “Otro le dice: 'Existe, señor, ese yo que tú mencionas, no digo que no exista. Sin embargo, señor, este yo no queda completamente aniquilado solo hasta ese punto. Existe, señor, otro yo, divino, con forma, perteneciente a la esfera de los sentidos y que se alimenta de comida sólida. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Puesto que ese yo, señor, con la disolución del cuerpo se aniquila y perece, y no existe después de la muerte; hasta este punto, señor, este yo queda completamente aniquilado'. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real”.

87. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā dibbo rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.

87. “Otro le dice: 'Existe, señor, ese yo que tú mencionas, no digo que no exista. Sin embargo, señor, este yo no queda completamente aniquilado solo hasta ese punto. Existe, señor, otro yo, divino, con forma, hecho de la mente, con todos sus miembros y extremidades, y con las facultades completas. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Puesto que ese yo, señor, con la disolución del cuerpo se aniquila y perece, y no existe después de la muerte; hasta este punto, señor, este yo queda completamente aniquilado'. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real”.

88. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā [Pg.32] sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.

88. “Otro le dice: 'Existe, señor, ese yo que tú mencionas, no digo que no exista. Sin embargo, señor, este yo no queda completamente aniquilado solo hasta ese punto. Existe, señor, otro yo que, al trascender completamente las percepciones de la forma, al cesar las percepciones de resistencia y al no prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando “el espacio es infinito”, ha alcanzado la esfera del espacio infinito. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Puesto que ese yo, señor, con la disolución del cuerpo se aniquila y perece, y no existe después de la muerte; hasta este punto, señor, este yo queda completamente aniquilado'. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real”.

89. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.

89. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no se aniquila completamente por ese motivo. Hay otro yo que, superando por completo la esfera de la infinitud del espacio con la idea de que “la conciencia es infinita”, ha alcanzado la esfera de la infinitud de la conciencia. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Ese yo, amigo, es el que se aniquila y desaparece con la disolución del cuerpo y no existe después de la muerte. Por lo tanto, amigo, con esto es que el yo se aniquila completamente’. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser que realmente existe.’’

90. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, so attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘natthi kiñcī’’ti ākiñcaññāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.

90. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no se aniquila completamente por ese motivo. Hay otro yo que, superando por completo la esfera de la infinitud de la conciencia con la idea de que “no hay nada”, ha alcanzado la esfera de la nada. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Ese yo, amigo, es el que se aniquila y desaparece con la disolución del cuerpo y no existe después de la muerte. Por lo tanto, amigo, con esto es que el yo se aniquila completamente’. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser que realmente existe.’’

91. ‘Tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā [Pg.33] sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘‘santametaṃ paṇītameta’’nti nevasaññānāsaññāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti.

91. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no se aniquila completamente por ese motivo. Hay otro yo que, superando por completo la esfera de la nada con la idea de que “esto es pacífico, esto es sublime”, ha alcanzado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Ese yo, amigo, es el que se aniquila y desaparece con la disolución del cuerpo y no existe después de la muerte. Por lo tanto, amigo, con esto es que el yo se aniquila completamente’. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser que realmente existe.’’

92. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, sabbe te imeheva sattahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

92. ‘‘Monjes, mediante estos siete fundamentos es que aquellos ascetas y brahmanes aniquilacionistas proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente. Cualquier asceta o brahmán aniquilacionista que proclame la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente, todos ellos lo hacen mediante estos siete fundamentos o mediante uno de ellos, y no hay otro más allá de estos... [como se dijo antes] ...estas son las cosas acerca de las cuales, quienes alaben correctamente al Tathāgata de acuerdo con la realidad, deberían hablar.’’

Diṭṭhadhammanibbānavādo

Doctrinas del Nibbana en la vida presente

93. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi?

93. ‘‘Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina del Nibbana en la vida presente y proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente basándose en cinco fundamentos. ¿En qué se basan y de qué dependen estos honorables ascetas y brahmanes para proclamar el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente mediante estos cinco fundamentos?’’

94. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘‘yato kho, bho, ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.

94. ‘‘En este mundo, monjes, hay algún asceta o brahmán que tiene esta doctrina y esta visión: ‘Cuando este yo, amigo, provisto y dotado de los cinco hilos del placer sensual, se entrega a ellos y los disfruta, en ese momento, amigo, este yo ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente.’’

95. ‘‘Tamañño evamāha –‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Kāmā hi, bho, aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Yato kho, bho, ayaṃ attā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ [Pg.34] attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.

95. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente por ese motivo. ¿Por qué razón? Porque los placeres sensuales, amigo, son impermanentes, dolorosos y están sujetos al cambio; debido a su cambio y alteración, surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Cuando este yo, amigo, ciertamente alejado de los placeres sensuales, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, el cual posee pensamiento aplicado y sostenido, y nace del retiro con arrobamiento y felicidad, en ese momento, amigo, este yo ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente.’’

96. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha vitakkitaṃ vicāritaṃ, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.

96. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente por ese motivo. ¿Por qué razón? Porque todo lo que allí es pensamiento aplicado y sostenido se considera grosero. Cuando este yo, amigo, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhāna, el cual posee serenidad interna y unificación de la mente, está libre de pensamiento aplicado y sostenido, y nace de la concentración con arrobamiento y felicidad, en ese momento, amigo, este yo ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente.’’

97. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha pītigataṃ cetaso uppilāvitattaṃ, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.

97. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente por ese motivo. ¿Por qué razón? Porque todo lo que allí es arrobamiento y agitación mental se considera grosero. Cuando este yo, amigo, con el desvanecimiento del arrobamiento, permanece ecuánime, consciente y plenamente atento, y experimenta la felicidad con el cuerpo —aquello de lo cual los Nobles declaran: “es ecuánime, consciente y vive en felicidad”—, entra y permanece en el tercer jhāna, en ese momento, amigo, este yo ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente.’’

98. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha sukhamiti cetaso ābhogo, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti.

98. “Alguien le dice a esa persona: ‘Amigo, este yo que mencionas existe; no digo que no exista. Sin embargo, amigo, este yo no ha alcanzado todavía, por este medio, el Nibbana supremo en la vida presente. ¿Por qué razón? Porque allí todavía hay una aplicación mental hacia el placer, y por eso ese estado se califica de tosco. Pero, amigo, cuando este yo, por el abandono del placer y del dolor, con la previa desaparición de la alegría y el pesar, entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención mediante la ecuanimidad, entonces, amigo, este yo ha alcanzado el Nibbana supremo en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el Nibbana supremo en la vida presente para un ser existente.”

99. ‘‘Imehi [Pg.35] kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva pañcahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

99. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que proclaman el Nibbana en la vida presente, quienes declaran el Nibbana supremo en la vida presente para un ser existente basándose en estos cinco fundamentos. Cualquiera de los ascetas o brahmanes que proclamen el Nibbana supremo en la vida presente para un ser existente, todos ellos lo hacen basándose en estos mismos cinco fundamentos... por los cuales uno hablaría correcta y verdaderamente al alabar al Tathagata.”

100. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva catucattārīsāya vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

100. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que especulan sobre el futuro, que tienen puntos de vista sobre el futuro y que, basándose en cuarenta y cuatro fundamentos, expresan diversas aserciones dogmáticas concernientes al futuro. Cualquier asceta o brahmán que especule sobre el futuro... todos ellos lo hacen basándose en estos mismos cuarenta y cuatro fundamentos... por los cuales uno hablaría correcta y verdaderamente al alabar al Tathagata.”

101. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi.

101. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado, que especulan sobre el futuro, que especulan tanto sobre el pasado como sobre el futuro y que tienen puntos de vista sobre el pasado y el futuro, expresando en sesenta y dos fundamentos diversas aserciones dogmáticas concernientes al pasado y al futuro.”

102. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā.

102. “Cualquier asceta o brahmán que especule sobre el pasado, o sobre el futuro, o sobre ambos, y que exprese diversas aserciones dogmáticas concernientes al pasado y al futuro, todos ellos lo hacen basándose en estos sesenta y dos fundamentos, o en uno u otro de ellos; no hay nada fuera de esto.”

103. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato.

103. “Esto, monjes, el Tathagata lo comprende: ‘Estos puntos de vista, así asumidos y así sostenidos, conducen a tales destinos y a tales estados futuros’. El Tathagata comprende esto y comprende lo que está mucho más allá; y habiéndolo comprendido, no se aferra a ello. Al no aferrarse, ha experimentado por sí mismo la liberación (Nibbana). Habiendo comprendido como realmente son el origen, la desaparición, el atractivo, el peligro y la liberación de las sensaciones, el Tathagata, monjes, se ha liberado por el no aferramiento.”

104. ‘‘Ime [Pg.36] kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ.

104. “Estos, monjes, son los estados profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, que trascienden el razonamiento, sutiles y para ser experimentados por los sabios, los cuales el Tathagata da a conocer tras haberlos comprendido y realizado por sí mismo; son las cualidades por las cuales uno hablaría correcta y verdaderamente al alabar al Tathagata.”

Paritassitavipphanditavāro

“Sección sobre la agitación y el anhelo”

105. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

105. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que son eternistas y proclaman que el yo y el mundo son eternos basándose en cuatro fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.”

106. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

106. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que son parcialmente eternistas y parcialmente no eternistas, quienes proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos basándose en cuatro fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.”

107. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

107. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que sostienen puntos de vista sobre la finitud o infinitud, quienes proclaman que el mundo es finito o infinito basándose en cuatro fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.”

108. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

108. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que recurren a evasivas ambiguas y, al ser interrogados sobre tal o cual tema, se pierden en palabras evasivas basándose en cuatro fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.”

109. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

109. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del surgimiento fortuito y proclaman que el yo y el mundo surgen sin causa basándose en dos fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.”

110. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi [Pg.37] vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

110. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen puntos de vista sobre el pasado, quienes expresan diversas aserciones dogmáticas concernientes al pasado basándose en dieciocho fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.”

111. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

111. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que especulan sobre lo que sucede después de la muerte y sostienen que el yo posee percepción, quienes proclaman que el yo después de la muerte posee percepción basándose en dieciséis fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.”

112. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

112. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que especulan sobre lo que sucede después de la muerte y sostienen que el yo no posee percepción, quienes proclaman que el yo después de la muerte carece de percepción basándose en ocho fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.”

113. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

113. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de ni percepci3n ni no percepci3n despu3s de la muerte, y proclaman el yo como poseedor de ni percepci3n ni no percepci3n despu3s de la muerte bas1ndose en ocho fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo].

114. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

114. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la aniquilaci3n, y proclaman la aniquilaci3n, la destrucci3n y la inexistencia de un ser existente bas1ndose en siete fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo].

115. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

115. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del Nibbana en la vida presente, y proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente bas1ndose en cinco fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo].

116. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

116. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el futuro y siguen visiones sobre el futuro, y bas1ndose en el futuro pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en cuarenta y cuatro fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo].

117. ‘‘Tatra[Pg.38], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva.

117. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado, que especulan sobre el futuro, que especulan sobre el pasado y el futuro, y siguen visiones sobre el pasado y el futuro, y bas1ndose en el pasado y el futuro pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en sesenta y dos fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo].

Phassapaccayāvāro

Secci3n sobre la condici3n del contacto

118. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

118. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina eternalista, y proclaman que el yo y el mundo son eternos bas1ndose en cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

119. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

119. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son eternalistas parciales, y proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos bas1ndose en cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

120. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

120. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la finitud e infinitud, y proclaman la finitud o infinitud del mundo bas1ndose en cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

121. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

121. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son evasivos y ambiguos, y que al ser interrogados sobre tal o cual cuesti3n, recurren a la ambig3edad evasiva bas1ndose en cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

122. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

122. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del origen fortuito, y proclaman que el yo y el mundo surgen sin causa bas1ndose en dos fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

123. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

123. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado y siguen visiones sobre el pasado, y bas1ndose en el pasado pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en dieciocho fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

124. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

124. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la percepci3n despu3s de la muerte, y proclaman que el yo posee percepci3n despu3s de la muerte bas1ndose en diecis3is fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

125. ‘‘Tatra[Pg.39], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

125. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la no percepci3n despu3s de la muerte, y proclaman que el yo no posee percepci3n despu3s de la muerte bas1ndose en ocho fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

126. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

126. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de ni percepci3n ni no percepci3n despu3s de la muerte, y proclaman que el yo posee ni percepci3n ni no percepci3n despu3s de la muerte bas1ndose en ocho fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

127. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

127. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la aniquilaci3n, y proclaman la aniquilaci3n, destrucci3n e inexistencia de un ser existente bas1ndose en siete fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

128. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

128. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del Nibbana en la vida presente, y proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente bas1ndose en cinco fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

129. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

129. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el futuro y siguen visiones sobre el futuro, y bas1ndose en el futuro pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en cuarenta y cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

130. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, tadapi phassapaccayā.

130. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado y el futuro y siguen visiones sobre el pasado y el futuro, y bas1ndose en el pasado y el futuro pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en sesenta y dos fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto.

Netaṃ ṭhānaṃ vijjativāro

Secci3n sobre la imposibilidad de esto

131. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

131. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son eternalistas y proclaman que el yo y el mundo son eternos bas1ndose en cuatro fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible.

132. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekacca asassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

132. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son eternalistas parciales y proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos bas1ndose en cuatro fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible.

133. ‘‘Tatra[Pg.40], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

133. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la finitud e infinitud y proclaman la finitud o infinitud del mundo bas1ndose en cuatro fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible.

134. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

134. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son evasivos y ambiguos y que, al ser interrogados sobre tal o cual cuesti3n, recurren a la ambig3edad evasiva bas1ndose en cuatro fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible.

135. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

135. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del origen fortuito y proclaman que el yo y el mundo surgen de forma fortuita bas1ndose en dos fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible.

136. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

136. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado, que sostienen visiones sobre el pasado, y que por dieciocho motivos afirman diversos dogmas especulativos referentes al pasado, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto.

137. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

137. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la percepción consciente después de la muerte, y que describen el ser como poseedor de percepción después de la muerte por dieciséis motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto.

138. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā, uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

138. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la no-percepción consciente después de la muerte, y que describen el ser como carente de percepción después de la muerte por ocho motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto.

139. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

139. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de ni-percepción-ni-no-percepción después de la muerte, y que describen el ser como poseedor de ni-percepción-ni-no-percepción después de la muerte por ocho motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto.

140. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

140. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la aniquilación, y que postulan la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente por siete motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto.

141. ‘‘Tatra[Pg.41], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

141. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del Nibbana en esta misma vida, y que postulan el supremo Nibbana en esta misma vida para un ser existente por cinco motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto.

142. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

142. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que especulan sobre el futuro, que sostienen visiones sobre el futuro, y que por cuarenta y cuatro motivos afirman diversos dogmas especulativos referentes al futuro, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto.

143. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

143. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado, que especulan sobre el futuro, que especulan tanto sobre el pasado como sobre el futuro, que sostienen visiones sobre el pasado y el futuro, y que por sesenta y dos motivos afirman diversos dogmas especulativos referentes al pasado y al futuro, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto.

Diṭṭhigatikādhiṭṭhānavaṭṭakathā

Exposición sobre el ciclo de la existencia basado en las visiones.

144. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, yepi te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā antānantikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, sabbe te chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṃvedenti tesaṃ vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.

144. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la eternidad y postulan que el ser y el mundo son eternos por cuatro motivos; aquellos que sostienen que son parcialmente eternos y parcialmente no eternos... aquellos que sostienen que el mundo es finito o infinito... aquellos que recurren a la ambigüedad evasiva... aquellos que sostienen que el origen ocurre sin causa... aquellos que especulan sobre el pasado... aquellos que sostienen la percepción consciente después de la muerte... aquellos que sostienen la no-percepción consciente después de la muerte... aquellos que sostienen ni-percepción-ni-no-percepción después de la muerte... aquellos que sostienen la aniquilación... aquellos que sostienen el Nibbana en esta misma vida... aquellos que especulan sobre el futuro... y aquellos que por sesenta y dos motivos afirman diversos dogmas especulativos referentes al pasado y al futuro; todos ellos experimentan a través del contacto repetido con las seis bases del contacto. Debido a su sensación, surge el deseo; debido al deseo, surge el apego; debido al apego, surge el devenir; debido al devenir, surge el nacimiento; debido al nacimiento, surgen la vejez, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación.

Vivaṭṭakathādi

Exposición sobre el cese del ciclo y otros temas.

145. ‘‘Yato [Pg.42] kho, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imehi sabbeheva uttaritaraṃ pajānāti.

145. Cuando un monje, monjes, comprende como realmente son el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación respecto a las seis bases del contacto, él comprende algo que es superior a todas estas doctrinas.

146. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā, ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti, ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjanti.

146. Cualesquiera ascetas o brahmanas, monjes, que especulan sobre el pasado, sobre el futuro, o sobre ambos, y afirman diversos dogmas especulativos, todos ellos están atrapados en la red de esta enseñanza por estos sesenta y dos motivos. Están aquí contenidos y, aunque emerjan, emergen dentro de esta misma red; están aquí incluidos y, aunque emerjan, permanecen atrapados dentro de la red de esta enseñanza.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho kevaṭṭo vā kevaṭṭantevāsī vā sukhumacchikena jālena parittaṃ udakadahaṃ otthareyya. Tassa evamassa – ‘ye kho keci imasmiṃ udakadahe oḷārikā pāṇā, sabbe te antojālīkatā. Ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti; ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjantī’ti; evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti, ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjanti.

Monjes, es como si un pescador hábil o su aprendiz cubriera un estanque pequeño con una red de malla fina. Él pensaría: 'Cualquier criatura grande que haya en este estanque quedará atrapada dentro de la red. Si emergen, emergen estando dentro de esta red; si están incluidas, están atrapadas dentro de esta red cuando emergen'. Del mismo modo, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que especulan sobre el pasado, o sobre el futuro, o sobre ambos, y proclaman diversas opiniones erróneas basándose en el pasado y el futuro, todos ellos están atrapados en estos sesenta y dos fundamentos dentro de esta red de la enseñanza. Si emergen, emergen estando dentro de esta red; si están incluidos, están atrapados dentro de esta red cuando emergen.

147. ‘‘Ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati. Yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā.

147. Monjes, el cuerpo del Tathagata permanece, pero el vínculo que conduce al devenir ha sido cortado. Mientras su cuerpo permanezca, los dioses y los hombres lo verán. Tras la disolución del cuerpo, al final de la vida, los dioses y los hombres ya no lo verán.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭapaṭibandhāni, sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā, kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā’’ti.

Monjes, así como cuando se corta el tallo de un racimo de mangos, todos los mangos conectados a ese tallo caen con él; del mismo modo, monjes, el cuerpo del Tathagata permanece, habiéndose cortado el vínculo con el devenir. Mientras su cuerpo permanezca, los dioses y los hombres lo verán. Tras la disolución del cuerpo, al final de la vida, los dioses y los hombres ya no lo verán. Así dijo el Exaltado.

148. Evaṃ [Pg.43] vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ atthajālantipi naṃ dhārehi, dhammajālantipi naṃ dhārehi, brahmajālantipi naṃ dhārehi, diṭṭhijālantipi naṃ dhārehi, anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī’’ti. Idamavoca bhagavā.

148. Tras decir esto, el Venerable Ānanda se dirigió al Bendito: “Es maravilloso, Señor; es asombroso, Señor. ¿Cuál es el nombre de este discurso del Dhamma, Señor?”. “Por lo tanto, Ānanda, recuerda este discurso del Dhamma como la Red del Propósito (Atthajāla), como la Red del Dhamma (Dhammajāla), como la Red Suprema (Brahmajāla), como la Red de las Visiones (Diṭṭhijāla) o como la Victoria Suprema en la Batalla (Anuttara Saṅgāmavijaya)”. Así habló el Bendito.

149. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassī lokadhātu akampitthāti.

149. Aquellos monjes, regocijados, se deleitaron en las palabras del Bendito. Y mientras se exponía este tratado, el sistema de diez mil mundos se estremeció.

Brahmajālasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Aquí termina el primer discurso, el Brahmajāla Sutta.

2. Sāmaññaphalasuttaṃ

2. 2. Sāmaññaphala Sutta

Rājāmaccakathā

La conversación entre el rey y sus ministros

150. Evaṃ [Pg.44] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tadahuposathe pannarase komudiyā cātumāsiniyā puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā rājāmaccaparivuto uparipāsādavaragato nisinno hoti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tadahuposathe udānaṃ udānesi – ‘‘ramaṇīyā vata bho dosinā ratti, abhirūpā vata bho dosinā ratti, dassanīyā vata bho dosinā ratti, pāsādikā vata bho dosinā ratti, lakkhaññā vata bho dosinā ratti. Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāma, yaṃ no payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti?

150. Así he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en el bosque de mangos de Jīvaka Komārabhacca, junto con una gran comunidad de monjes, mil doscientos cincuenta monjes. En aquel tiempo, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, en el día de observancia (uposatha) del día quince, en la noche de luna llena del cuarto mes de las lluvias (Komudī), estaba sentado en la terraza superior de su palacio, rodeado de sus ministros. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, exclamó estas palabras de alegría en aquel día de uposatha: “¡Oh, qué encantadora es esta noche de luna clara! ¡Qué bella es esta noche de luna clara! ¡Qué hermosa es esta noche de luna clara! ¡Qué serena es esta noche de luna clara! ¡Qué auspiciosa es esta noche de luna clara! ¿A qué asceta o brahmán podríamos visitar hoy, cuya presencia pueda traer paz a nuestra mente?”.

151. Evaṃ vutte, aññataro rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo pūraṇaṃ kassapaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa pūraṇaṃ kassapaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.

151. Ante estas palabras, un ministro se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Pūraṇa Kassapa, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Pūraṇa Kassapa. Es posible que, al visitar a Pūraṇa Kassapa, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio.

152. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, makkhali gosālo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo makkhaliṃ gosālaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa makkhaliṃ gosālaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.

152. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Makkhali Gosāla, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Makkhali Gosāla. Es posible que, al visitar a Makkhali Gosāla, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio.

153. Aññataropi [Pg.45] kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, ajito kesakambalo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo ajitaṃ kesakambalaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa ajitaṃ kesakambalaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.

153. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Ajita Kesakambala, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Ajita Kesakambala. Es posible que, al visitar a Ajita Kesakambala, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio.

154. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, pakudho kaccāyano saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo pakudhaṃ kaccāyanaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa pakudhaṃ kaccāyanaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.

154. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Pakudha Kaccāyana, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Pakudha Kaccāyana. Es posible que, al visitar a Pakudha Kaccāyana, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio.

155. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, sañcayo belaṭṭhaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.

155. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Sañcaya Belaṭṭhaputta, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Sañcaya Belaṭṭhaputta. Es posible que, al visitar a Sañcaya Belaṭṭhaputta, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio.

156. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa nigaṇṭhaṃ [Pg.46] nāṭaputtaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.

156. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está el Nigaṇṭha Nāṭaputta, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite al Nigaṇṭha Nāṭaputta. Es posible que, al visitar al Nigaṇṭha Nāṭaputta, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio.

Komārabhaccajīvakakathā

La conversación con Jīvaka Komārabhacca

157. Tena kho pana samayena jīvako komārabhacco rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre tuṇhībhūto nisinno hoti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘tvaṃ pana, samma jīvaka, kiṃ tuṇhī’’ti? ‘‘Ayaṃ, deva, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho amhākaṃ ambavane viharati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhagavantaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Taṃ devo bhagavantaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa bhagavantaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’ti.

157. En ese momento, Jīvaka Komārabhacca estaba sentado en silencio no muy lejos del rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, dijo a Jīvaka Komārabhacca: “Y tú, estimado Jīvaka, ¿por qué permaneces en silencio?”. “Señor, este Bendito, el Noble (Arahaṃ), el Perfectamente Iluminado por sí mismo, reside en nuestro bosque de mangos junto con una gran comunidad de monjes, mil doscientos cincuenta monjes. De este Bendito se ha difundido esta excelente fama: ‘De tal manera es el Bendito: es el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo, el consumado en conocimiento y conducta, el que ha ido por el buen camino, el conocedor de los mundos, el insuperable guía de personas dóciles, el maestro de dioses y humanos, el Iluminado, el Bendito’. Que Su Majestad visite al Bendito. Es posible que, al visitar al Bendito, la mente de Su Majestad encuentre paz”.

158. ‘‘Tena hi, samma jīvaka, hatthiyānāni kappāpehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissuṇitvā pañcamattāni hatthinikāsatāni kappāpetvā rañño ca ārohaṇīyaṃ nāgaṃ, rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭivedesi – ‘‘kappitāni kho te, deva, hatthiyānāni, yassadāni kālaṃ maññasī’’ti.

158. «Entonces, querido Jivaka, haz preparar los transportes de elefantes». «Así sea, majestad», respondió Jivaka Komarabhacca al rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi. Tras haber hecho preparar unos quinientos elefantes hembra y el gran elefante real para el rey, informó al rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi: «Majestad, sus transportes de elefantes han sido preparados. Ahora, haga lo que considere oportuno».

159. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcasu hatthinikāsatesu paccekā itthiyo āropetvā ārohaṇīyaṃ nāgaṃ abhiruhitvā ukkāsu dhāriyamānāsu rājagahamhā niyyāsi mahaccarājānubhāvena, yena jīvakassa komārabhaccassa ambavanaṃ tena pāyāsi.

159. Entonces, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, tras hacer montar a una mujer en cada uno de los quinientos elefantes hembra, montó en su elefante real y, precedido por portadores de antorchas, partió de Rajagaha con gran pompa real y se dirigió hacia el bosque de mangos de Jivaka Komarabhacca.

Atha kho rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre ambavanassa ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto [Pg.47] jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘kacci maṃ, samma jīvaka, na vañcesi? Kacci maṃ, samma jīvaka, na palambhesi? Kacci maṃ, samma jīvaka, na paccatthikānaṃ desi? Kathañhi nāma tāva mahato bhikkhusaṅghassa aḍḍhateḷasānaṃ bhikkhusatānaṃ neva khipitasaddo bhavissati, na ukkāsitasaddo na nigghoso’’ti.

Entonces, cuando el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, estuvo cerca del bosque de mangos, se vio de repente presa del miedo, el pavor y el erizamiento del vello. Atemorizado, ansioso y con el vello erizado, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, le dijo a Jivaka Komarabhacca: «¿Acaso me engañas, querido Jivaka? ¿Acaso me traicionas, querido Jivaka? ¿Acaso no me estarás entregando a mis enemigos, querido Jivaka? ¿Cómo es posible que en una asamblea tan numerosa de mil doscientos cincuenta monjes no se oiga ni un estornudo, ni una tos, ni el menor ruido?».

‘‘Mā bhāyi, mahārāja, mā bhāyi, mahārāja. Na taṃ deva, vañcemi; na taṃ, deva, palambhāmi; na taṃ, deva, paccatthikānaṃ demi. Abhikkama, mahārāja, abhikkama, mahārāja, ete maṇḍalamāḷe dīpā jhāyantī’’ti.

«No tema, Gran Rey; no tema, Gran Rey. No le engaño, majestad; no le traiciono, majestad; no le entrego a sus enemigos, majestad. Avance, Gran Rey; avance, Gran Rey. En aquel pabellón circular arden las lámparas».

Sāmaññaphalapucchā

La pregunta sobre los frutos de la vida ascética

160. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā, nāgā paccorohitvā, pattikova yena maṇḍalamāḷassa dvāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ pana, samma jīvaka, bhagavā’’ti? ‘‘Eso, mahārāja, bhagavā; eso, mahārāja, bhagavā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisinno purakkhato bhikkhusaṅghassā’’ti.

160. Entonces, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, habiendo avanzado en su elefante hasta donde el terreno lo permitía, desmontó y se dirigió a pie hacia la puerta del pabellón circular. Una vez allí, le preguntó a Jivaka Komarabhacca: «¿Dónde está, querido Jivaka, el Bienaventurado?». «Ese es, Gran Rey, el Bienaventurado. Aquel que está sentado junto al pilar central, mirando hacia el este, al frente de la comunidad de monjes».

161. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā rahadamiva vippasannaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘iminā me upasamena udayabhaddo kumāro samannāgato hotu, yenetarahi upasamena bhikkhusaṅgho samannāgato’’ti. ‘‘Agamā kho tvaṃ, mahārāja, yathāpema’’nti. ‘‘Piyo me, bhante, udayabhaddo kumāro. Iminā me, bhante, upasamena udayabhaddo kumāro samannāgato hotu yenetarahi upasamena bhikkhusaṅgho samannāgato’’ti.

161. Entonces, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, se acercó al Bienaventurado y se quedó de pie a un lado. Al observar a la comunidad de monjes sumida en un profundo silencio, exclamó estas palabras de júbilo: «¡Ojalá mi hijo, el príncipe Udayabhadda, poseyera tal paz como la que ahora posee esta comunidad de monjes!». El Bienaventurado le dijo: «Gran Rey, tu pensamiento se ha dirigido hacia aquello que amas». «Señor, amo a mi hijo, el príncipe Udayabhadda. ¡Ojalá mi hijo poseyera tal paz como la que ahora posee esta comunidad de monjes!».

162. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ abhivādetvā, bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā, ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.48] nisinno kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ ; sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Puccha, mahārāja, yadākaṅkhasī’’ti.

162. Entonces, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, tras rendir homenaje al Bienaventurado y saludar a la comunidad de monjes con las palmas unidas, se sentó a un lado. Una vez sentado, le dijo al Bienaventurado: «Señor, desearía preguntar algo al Bienaventurado, si este me permitiera exponer una cuestión». «Pregunta, Gran Rey, lo que desees», respondió el Bienaventurado.

163. ‘‘Yathā nu kho imāni, bhante, puthusippāyatanāni, seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti; te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho, bhante, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’’nti?

163. «Señor, así como existen diversas artes y oficios —como los jinetes de elefantes, los jinetes de caballos, los conductores de carros, los arqueros, los portaestandartes, los estrategas, los valientes guerreros de vanguardia, los nobles príncipes, los atacantes impetuosos, los grandes campeones, los héroes, los guerreros con armadura, los siervos de confianza, los pasteleros, los barberos, los bañeros, los cocineros, los floristas, los lavanderos, los tejedores, los cesteros, los alfareros, los contadores y los calculadores— y otros muchos oficios similares, cuyos practicantes disfrutan en esta misma vida de los frutos visibles de su destreza; con ellos se mantienen felices y satisfechos a sí mismos, a sus padres, a sus esposas e hijos, a sus amigos y colegas, y ofrecen a los ascetas y brahmanes donaciones que conducen a los mundos superiores, que tienen resultados celestiales y que maduran en felicidad; de igual manera, Señor, ¿es posible señalar en esta misma vida un fruto de la vida ascética que sea igualmente visible?».

164. ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, mahārāja, imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, mahārāja, byākariṃsu, sace te agaru bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, garu, yatthassa bhagavā nisinno, bhagavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, bhāsassū’’ti.

164. «¿Recuerdas, Gran Rey, haber planteado esta misma pregunta a otros ascetas y brahmanes?». «Sí, Señor, recuerdo haber planteado esta pregunta a otros ascetas y brahmanes». «¿Y cómo te respondieron, Gran Rey? Si no te es molesto, dínoslo». «No me es molesto, Señor, en presencia del Bienaventurado o de alguien como él». «Entonces, Gran Rey, habla».

Pūraṇakassapavādo

La doctrina de Purana Kassapa

165. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena pūraṇo kassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pūraṇena kassapena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, pūraṇaṃ kassapaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho kassapa, puthusippāyatanāni, seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā [Pg.49] celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni- te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti; te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho, bho kassapa, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?

165. «En una ocasión, Señor, me acerqué a Pūraṇa Kassapa; habiéndome acercado, intercambié con él saludos cordiales. Tras concluir una charla amable y memorable, me senté a un lado. Sentado allí, Señor, le dije a Pūraṇa Kassapa: “Señor Kassapa, así como existen estas diversas artes y oficios, a saber: jinetes de elefantes, jinetes de caballos, conductores de carros, arqueros, portaestandartes, estrategas militares, valientes guerreros que cargan al frente, nobles príncipes, asaltantes, grandes guerreros fuertes como elefantes, héroes, combatientes con escudo, hijos de esclavas, cocineros, barberos, bañeros, pasteleros, floristas, lavanderos, tejedores, fabricantes de esteras, alfareros, contadores, calculadores con los dedos, o cualquier otra de las muchas artes similares; ellos disfrutan en esta misma vida de un fruto visible de su oficio; con ello se hacen felices y se satisfacen a sí mismos, a sus padres, a sus hijos y esposas, y a sus amigos y colegas; y establecen para con los ascetas y brahmanas una ofrenda elevada que conduce a los cielos, de resultado placentero y que favorece el renacimiento celestial. ¿Es posible, Señor Kassapa, señalar del mismo modo un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida?”»

166. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, pūraṇo kassapo maṃ etadavoca – ‘karoto kho, mahārāja, kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato socayato, socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātāpayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato, karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇaṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Itthaṃ kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno akiriyaṃ byākāsi.

166. «Cuando hube dicho esto, Señor, Pūraṇa Kassapa me respondió: “Gran rey, para quien actúa o hace actuar, para quien mutila o hace mutilar, para quien atormenta o hace atormentar, para quien causa dolor o hace causar dolor, para quien fatiga o hace fatigar, para quien aterroriza o hace aterrorizar; para quien mata a seres vivos, toma lo que no le es dado, fuerza una entrada, saquea, comete robo en una sola casa, acecha en los caminos, comete adulterio o miente: al actuar, no se comete maldad. Aun si uno, con un disco de borde afilado como una navaja, convirtiera a los seres de esta tierra en una sola masa de carne, en un solo montón de carne, no habría maldad debido a ello, ni incremento de maldad. Aun si uno fuera a la orilla sur del Ganges matando, degollando, mutilando, haciendo mutilar, atormentando y haciendo atormentar, no habría maldad debido a ello, ni incremento de maldad. Y aun si uno fuera a la orilla norte del Ganges dando, haciendo dar, ofreciendo sacrificios y haciendo ofrecer sacrificios, no habría mérito debido a ello, ni incremento de mérito. Por medio de la generosidad, del autocontrol, de la restricción moral y de decir la verdad, no hay mérito ni incremento de mérito”. Así, Señor, habiéndole preguntado por el fruto de la vida ascética visible en esta vida, Pūraṇa Kassapa me respondió con la doctrina de la inacción.»

‘‘Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno akiriyaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, pūraṇassa kassapassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikositvā [Pg.50] anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā, tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.

Señor, tal como si a un hombre se le preguntara por un mango y respondiera sobre una fruta de pan, o se le preguntara por una fruta de pan y respondiera sobre un mango; del mismo modo, Señor, cuando le pregunté a Pūraṇa Kassapa sobre los frutos visibles de la vida ascética, él me explicó la doctrina de la no-acción. Entonces, Señor, pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pensar en agraviar a un asceta o brahmán que reside en mi reino?'. Así, Señor, sin regocijarme ni rechazar las palabras de Pūraṇa Kassapa, aunque me sentí insatisfecho, sin expresar palabras de descontento, sin aceptar ni rechazar esa doctrina, me levanté de mi asiento y me marché.

Makkhaligosālavādo

La doctrina de Makkhali Gosāla

167. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena makkhali gosālo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā makkhalinā gosālena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, makkhaliṃ gosālaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho gosāla, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho gosāla, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?

167. «En una ocasión, Señor, me acerqué a Makkhali Gosāla; habiéndome acercado, intercambié con él saludos cordiales. Tras concluir una charla amable y memorable, me senté a un lado. Sentado allí, Señor, le dije a Makkhali Gosāla: “Señor Gosāla, así como existen estas diversas artes… (se repite como en el párrafo 165)… ¿Es posible, Señor Gosāla, señalar del mismo modo un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida?”»

168. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, makkhali gosālo maṃ etadavoca – ‘natthi mahārāja hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū apaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā, ahetū apaccayā sattā visujjhanti. Natthi attakāre, natthi parakāre, natthi purisakāre, natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo. Sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni kamme ca aḍḍhakamme ca dvaṭṭhipaṭipadā dvaṭṭhantarakappā chaḷābhijātiyo aṭṭha purisabhūmiyo ekūnapaññāsa ājīvakasate ekūnapaññāsa paribbājakasate ekūnapaññāsa nāgāvāsasate vīse indriyasate tiṃse nirayasate chattiṃsa rajodhātuyo satta saññīgabbhā satta asaññīgabbhā satta nigaṇṭhigabbhā satta devā satta mānusā satta pisācā satta sarā satta pavuṭā satta pavuṭasatāni satta papātā satta papātasatāni satta supinā satta supinasatāni cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi [Pg.51] ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmī’ti hevaṃ natthi. Doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti.

168. «Cuando hube dicho esto, Señor, Makkhali Gosāla me respondió: “Gran rey, no hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la pureza de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición. No existe la acción propia, ni la acción de otro, ni el esfuerzo humano; no hay poder, ni energía, ni vigor humano, ni valor humano. Todos los seres, todos los que respiran, todas las criaturas, todas las vidas carecen de control, de poder y de energía; transformados por el destino, la circunstancia y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de nacimiento. Existen un millón cuatrocientos seis mil seiscientos modos de nacimiento principales; quinientos tipos de karma, cinco tipos de karma, tres tipos de karma, un karma completo y medio karma; sesenta y dos senderos, sesenta y dos intervalos de eones, seis clases de nacimiento, ocho etapas del hombre, cuatro mil novecientos modos de vida, cuatro mil novecientos tipos de ascetas errantes, cuatro mil novecientos moradas de nagas, dos mil facultades, tres mil infiernos, treinta y seis reinos de polvo, siete renacimientos con percepción, siete renacimientos sin percepción, siete renacimientos de nigaṇṭhas, siete clases de dioses, siete clases de humanos, siete clases de demonios, siete grandes lagos, siete grandes nudos, setecientos nudos pequeños, siete grandes precipicios, setecientos precipicios pequeños, siete grandes sueños, setecientos sueños pequeños, y ocho millones cuatrocientas mil grandes eras, a través de las cuales tanto los necios como los sabios, transmigrando y vagando, pondrán fin al sufrimiento. No existe tal cosa como: ‘mediante esta virtud, o práctica, o ascetismo, o vida santa, haré madurar el karma que no ha madurado, o habiendo experimentado repetidamente el karma ya maduro, lo agotaré’. No es así. El placer y el dolor están medidos; el ciclo de renacimientos tiene su término fijado; no hay disminución ni aumento, no hay exceso ni defecto. Así como un ovillo de hilo, al ser lanzado, se desenrolla hasta donde llega su longitud, del mismo modo, tanto los necios como los sabios, transmigrando y vagando, pondrán fin al sufrimiento”.»

169. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, makkhali gosālo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno saṃsārasuddhiṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, makkhali gosālo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno saṃsārasuddhiṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, makkhalissa gosālassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā, tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.

169. “Se1or, habi)ndole preguntado a Makkhali Gosāla sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió con la teoría de la purificación a través de la ronda de renacimientos (saṃsārasuddhi). Es como si, Se1or, a un hombre que se le pregunta por un mango, respondiera sobre el fruto del árbol del pan (labuja), o si se le pregunta por el fruto del árbol del pan, respondiera sobre un mango. De la misma manera, Se1or, habi)ndole preguntado a Makkhali Gosāla sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió con la purificación a través de la ronda de renacimientos. Entonces, Se1or, pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pensar en menospreciar a un asceta o brahmán que reside en mi reino?'. Así pues, Se1or, sin celebrar ni rechazar las palabras de Makkhali Gosāla, pero insatisfecho, sin expresar descontento y sin aceptar ni retener ese discurso en mi corazón, me levanté de mi asiento y me marché".

Ajitakesakambalavādo

La doctrina de Ajita Kesakambala

170. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena ajito kesakambalo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ajitena kesakambalena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, ajitaṃ kesakambalaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho ajita, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho ajita, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?

170. “En una ocasión, Se1or, me acerqué a donde estaba Ajita Kesakambala y, al llegar, intercambié saludos cordiales con Él. Tras concluir una conversación amable y memorable, me senté a un lado. Ya sentado, Se1or, le dije a Ajita Kesakambala: 'Maestro Ajita, así como existen diversos oficios y artes... [así como se mencionó anteriormente]... ¿es posible, Maestro Ajita, se1alar de la misma manera un fruto de la vida ascÉtica que sea visible en esta misma vida?'.”

171. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, ajito kesakambalo maṃ etadavoca – ‘natthi, mahārāja, dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ [Pg.52] abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso, yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavikāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti. Yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti, bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchaṃ musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti, na honti paraṃ maraṇā’ti.

171. “Ante esto, Se1or, Ajita Kesakambala me dijo: 'Gran Rey, no hay nada dado (dinnṃ), no hay sacrificio (yiṭṭhaṃ), no hay ofrendas (hutaṃ). No existe fruto ni resultado de las acciones buenas o malas. No existe este mundo ni existe el otro mundo. No hay madre ni hay padre (en términos de obligación moral o fruto). No hay seres que nazcan de forma espontánea (opapātikā). No hay en el mundo ascetas ni brahmánes que hayan alcanzado la perfección y practicado correctamente, y que declaren este mundo y el otro tras haberlo conocido y realizado por sí mismos mediante un conocimiento superior. El ser humano está compuesto por los cuatro grandes elementos; cuando muere, el elemento tierra se reintegra al cuerpo de la tierra, el elemento agua al cuerpo del agua, el elemento fuego al cuerpo del fuego, el elemento aire al cuerpo del aire, y las facultades sensoriales se disuelven en el espacio. Cuatro hombres con la camilla como quinta llevan al difunto. Sus huellas se ven hasta el cementerio. Los huesos se vuelven del color de las palomas y las ofrendas terminan en cenizas. El dar es una doctrina impuesta por tontos. Las palabras de quienes afirman que existe algo después son vacías, falsas y un delirio. Tanto los necios como los sabios, al romperse el cuerpo, son aniquilados y perecen; no existen después de la muerte'.”

172. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, ajito kesakambalo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno ucchedaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, ajito kesakambalo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno ucchedaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, ajitassa kesakambalassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.

172. “Así pues, Se1or, habi)ndole preguntado a Ajita Kesakambala sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió con la doctrina de la aniquilación (uccheda). Es como si, Se1or, a un hombre que se le pregunta por un mango, respondiera sobre el fruto del árbol del pan, o si se le pregunta por el fruto del árbol del pan, respondiera sobre un mango. De la misma manera, Se1or, habi)ndole preguntado a Ajita Kesakambala sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió con la aniquilación. Entonces, Se1or, pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pensar en menospreciar a un asceta o brahmán que reside en mi reino?'. Así pues, Se1or, sin celebrar ni rechazar las palabras de Ajita Kesakambala, pero insatisfecho, sin expresar descontento y sin aceptar ni retener ese discurso en mi corazón, me levanté de mi asiento y me marché.”

Pakudhakaccāyanavādo

La doctrina de Pakudha Kaccāyana

173. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena pakudho kaccāyano tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā pakudhena kaccāyanena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, pakudhaṃ kaccāyanaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho kaccāyana, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho kaccāyana, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?

173. “En una ocasión, Se1or, me acerqué a donde estaba Pakudha Kaccāyana y, al llegar, intercambié saludos cordiales con Él. Tras concluir una conversación amable y memorable, me senté a un lado. Ya sentado, Se1or, le dije a Pakudha Kaccāyana: 'Maestro Kaccāyana, así como existen diversos oficios y artes... [como antes]... ¿es posible, Maestro Kaccāyana, se1alar de la misma manera un fruto de la vida ascÉtica que sea visible en esta misma vida?'.”

174. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, pakudho kaccāyano maṃ etadavoca – ‘sattime, mahārāja, kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā [Pg.53] esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti, nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavikāyo, āpokāyo, tejokāyo, vāyokāyo, sukhe, dukkhe, jīve sattame – ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti, nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā ghātetā vā, sotā vā sāvetā vā, viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kiñci jīvitā voropeti; sattannaṃ tveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatatī’ti.

174. “Ante esto, Se1or, Pakudha Kaccāyana me dijo: 'Gran Rey, estos siete cuerpos no han sido hechos, no han sido mandados a hacer, no han sido creados, no han sido mandados a crear; son estériles (vañjhā), estables como la cima de una montaña y firmes como columnas. No se mueven, no cambian, no se estorban entre sí ni pueden causar placer, dolor, ni placer y dolor el uno al otro. ¿Cuáles son estos siete? El cuerpo de la tierra, el cuerpo del agua, el cuerpo del fuego, el cuerpo del aire, el placer, el dolor y, como séptimo, el alma (jīva). Estos siete cuerpos no han sido hechos... son firmes como columnas. No se mueven, no cambian... ni pueden causar placer ni dolor el uno al otro. En ellos no hay quien mate ni quien haga matar, ni quien oiga ni quien haga oír, ni quien conozca ni quien haga conocer. Incluso si alguien corta una cabeza con una espada afilada, nadie priva a nadie de la vida; la espada simplemente penetra por el espacio intermedio entre estos siete cuerpos'.”

175. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, pakudho kaccāyano sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno aññena aññaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, pakudho kaccāyano sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno aññena aññaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, pakudhassa kaccāyanassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.

175. “Así pues, Se1or, habi)ndole preguntado a Pakudha Kaccāyana sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió una cosa por otra (aññena aññaṃ). Es como si, Se1or, a un hombre que se le pregunta por un mango, respondiera sobre el fruto del árbol del pan, o si se le pregunta por el fruto del árbol del pan, respondiera sobre un mango. De la misma manera, Se1or, habi)ndole preguntado a Pakudha Kaccāyana sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió una cosa por otra. Entonces, Se1or, pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pensar en menospreciar a un asceta o brahmán que reside en mi reino?'. Así pues, Se1or, sin celebrar ni rechazar las palabras de Pakudha Kaccāyana, pero insatisfecho, sin expresar descontento y sin aceptar ni retener ese discurso en mi corazón, me levanté de mi asiento y me marché.”

Nigaṇṭhanāṭaputtavādo

La doctrina de Nigaṇṭha Nāṭaputta

176. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā nigaṇṭhena nāṭaputtena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho aggivessana, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho aggivessana, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?

176. “En una ocasión, Señor, me acerqué a donde estaba Nigaṇṭha Nāṭaputta; habiéndome acercado, intercambié saludos amistosos con él. Tras haber concluido esta conversación amistosa y memorable, me senté a un lado. Sentado a un lado, Señor, le dije a Nigaṇṭha Nāṭaputta: ‘Venerable Aggivessana, así como existen estas diversas artes... ¿es posible, venerable Aggivessana, mostrar un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida de la misma manera?’.”

177. ‘‘Evaṃ [Pg.54] vutte, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto maṃ etadavoca – ‘idha, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti? Idha, mahārāja, nigaṇṭho sabbavārivārito ca hoti, sabbavāriyutto ca, sabbavāridhuto ca, sabbavāriphuṭo ca. Evaṃ kho, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Yato kho, mahārāja, nigaṇṭho evaṃ cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti; ayaṃ vuccati, mahārāja, nigaṇṭho gatatto ca yatatto ca ṭhitatto cā’ti.

177. “Ante esto, Señor, Nigaṇṭha Nāṭaputta me dijo: ‘Aquí, Gran Rey, el Nigaṇṭha está restringido por la cuádruple restricción. ¿Y cómo, Gran Rey, está el Nigaṇṭha restringido por la cuádruple restricción? Aquí, Gran Rey, un Nigaṇṭha está restringido con respecto a toda agua [se abstiene de todo mal], está dedicado a la restricción de todo mal, se ha purificado mediante la restricción de todo mal y está impregnado por la restricción de todo mal. Así, Gran Rey, el Nigaṇṭha está restringido por la cuádruple restricción. Puesto que, Gran Rey, el Nigaṇṭha está así restringido por la cuádruple restricción, se dice de este Nigaṇṭha que ha alcanzado la meta, que tiene su mente bajo control y que tiene su mente establecida’.”

178. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno cātuyāmasaṃvaraṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno cātuyāmasaṃvaraṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.

178. “Así, Señor, cuando le pregunté a Nigaṇṭha Nāṭaputta sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, él me explicó la cuádruple restricción. Es como si, Señor, a un hombre que se le pregunta sobre un mango respondiera sobre un fruto del pan, o a quien se le pregunta sobre un fruto del pan respondiera sobre un mango; de la misma manera, Señor, cuando le pregunté a Nigaṇṭha Nāṭaputta sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, él me explicó la cuádruple restricción. Entonces, Señor, pensé: ‘¿Cómo podría alguien como yo pensar en ofender a un asceta o brahmán que reside en su reino?’. Así pues, Señor, ni celebré ni rechacé las palabras de Nigaṇṭha Nāṭaputta. Sin celebrar ni rechazar, sintiéndome insatisfecho pero sin expresar palabras de descontento, sin aceptar ni retener ese discurso, me levanté de mi asiento y me marché.”

Sañcayabelaṭṭhaputtavādo

La doctrina de Sañcaya Belaṭṭhaputta

179. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena sañcayo belaṭṭhaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā sañcayena belaṭṭhaputtena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ bhante, sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho sañcaya, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho sañcaya, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?

179. “En una ocasión, Señor, me acerqué a donde estaba Sañcaya Belaṭṭhaputta; habiéndome acercado, intercambié saludos amistosos con él. Tras haber concluido esta conversación amistosa y memorable, me senté a un lado. Sentado a un lado, Señor, le dije a Sañcaya Belaṭṭhaputta: ‘Venerable Sañcaya, así como existen estas diversas artes... ¿es posible, venerable Sañcaya, mostrar un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida de la misma manera?’.”

180. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto maṃ etadavoca – ‘atthi paro lokoti iti ce maṃ pucchasi, atthi paro lokoti iti ce me assa, atthi paro lokoti iti te naṃ byākareyyaṃ. Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me [Pg.55] no, no notipi me no. Natthi paro loko…pe… atthi ca natthi ca paro loko…pe… nevatthi na natthi paro loko…pe… atthi sattā opapātikā…pe… natthi sattā opapātikā…pe… atthi ca natthi ca sattā opapātikā…pe… nevatthi na natthi sattā opapātikā…pe… atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe…atthi ca natthi ca sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… nevatthi na natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce maṃ pucchasi, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce me assa, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti te naṃ byākareyyaṃ. Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti.

180. “Ante esto, Señor, Sañcaya Belaṭṭhaputta me dijo: ‘Si me preguntas si existe otro mundo, si yo tuviera la opinión de que existe otro mundo, te respondería que existe. Pero no digo que sea así, ni digo que sea de esa otra manera, ni digo que sea diferente, ni digo que no sea así, ni digo que no sea no así. [Lo mismo respecto a:] ¿No existe otro mundo?... ¿Existe y no existe otro mundo?... ¿Ni existe ni no existe otro mundo?... ¿Existen seres de nacimiento espontáneo?... ¿No existen seres de nacimiento espontáneo?... ¿Existen y no existen seres de nacimiento espontáneo?... ¿Ni existen ni no existen seres de nacimiento espontáneo?... ¿Existe fruto o resultado de las acciones buenas y malas?... ¿No existe fruto o resultado de las acciones buenas y malas?... ¿Existe y no existe fruto o resultado de las acciones buenas y malas?... ¿Ni existe ni no existe fruto o resultado de las acciones buenas y malas?... ¿Existe el Tathāgata después de la muerte?... ¿No existe el Tathāgata después de la muerte?... ¿Existe y no existe el Tathāgata después de la muerte?... Si me preguntas: “¿Ni existe ni no existe el Tathāgata después de la muerte?”, si yo tuviera la opinión de que ni existe ni no existe el Tathāgata después de la muerte, te respondería de esa manera. Pero no digo que sea así, ni digo que sea de esa otra manera, ni digo que sea diferente, ni digo que no sea así, ni digo que no sea no así’.”

181. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ayañca imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho. Kathañhi nāma sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākarissatī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, sañcayassa belaṭṭhaputtassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ.

181. “Así, Señor, cuando le pregunté a Sañcaya Belaṭṭhaputta sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, él me respondió con evasivas. Es como si, Señor, a un hombre que se le pregunta sobre un mango respondiera sobre un fruto del pan, o a quien se le pregunta sobre un fruto del pan respondiera sobre un mango; de la misma manera, Señor, cuando le pregunté a Sañcaya Belaṭṭhaputta sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, él me respondió con evasivas. Entonces, Señor, pensé: ‘De todos estos ascetas y brahmanes, este Sañcaya es el más ignorante y el más confundido. ¿Cómo es posible que, al preguntársele sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, responda con evasivas?’. Luego, Señor, pensé: ‘¿Cómo podría alguien como yo pensar en ofender a un asceta o brahmán que reside en su reino?’. Así pues, Señor, ni celebré ni rechacé las palabras de Sañcaya Belaṭṭhaputta. Sin celebrar ni rechazar, sintiéndome insatisfecho pero sin expresar palabras de descontento, sin aceptar ni retener ese discurso, me levanté de mi asiento y me marché.”

Paṭhamasandiṭṭhikasāmaññaphalaṃ

Primer fruto de la vida ascética visible en esta vida

182. ‘‘Sohaṃ, bhante, bhagavantampi pucchāmi – ‘yathā nu kho imāni, bhante, puthusippāyatanāni seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā [Pg.56] celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti, te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho me, bhante, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti?

182. “Señor, también le pregunto esto al Bendito: ‘Señor, así como existen estos diversos oficios, a saber: jinetes de elefantes, jinetes de caballos, aurigas, arqueros, portaestandartes, organizadores de tropas, guerreros de asalto, príncipes ilustres, combatientes que cargan con valentía, guerreros con la fuerza de grandes elefantes, héroes, combatientes con escudos, servidores leales, sastres, barberos, asistentes de baño, cocineros, floristas, lavanderos, tejedores, cesteros, alfareros, contadores y calculadores; o cualquier otro de tales diversos oficios que existen; ellos viven en esta misma vida del fruto visible de su oficio. Con ello se hacen felices y satisfacen a sí mismos, a sus padres, a sus hijos y esposas, y a sus amigos y colegas; y hacia los ascetas y brahmanes establecen una ofrenda que conduce a los mundos superiores, que es celestial, que resulta en felicidad y que lleva al cielo. Señor, ¿es posible señalar de manera similar un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida?’.”

183. ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te assa puriso dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako. Tassa evamassa – ‘acchariyaṃ, vata bho, abbhutaṃ, vata bho, puññānaṃ gati, puññānaṃ vipāko. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto manusso; ahampi manusso. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, devo maññe. Ahaṃ panamhissa dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako. So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto vihareyya, vācāya saṃvuto vihareyya, manasā saṃvuto vihareyya, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke. Taṃ ce te purisā evamāroceyyuṃ – ‘yagghe deva jāneyyāsi, yo te so puriso dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako; so, deva, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So evaṃ pabbajito [Pg.57] samāno kāyena saṃvuto viharati, vācāya saṃvuto viharati, manasā saṃvuto viharati, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke’ti. Api nu tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘etu me, bho, so puriso, punadeva hotu dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako’ti?

183. “Es posible, Gran Rey. Por lo tanto, Gran Rey, le preguntaré sobre este mismo asunto. Respóndame según lo que le parezca adecuado. ¿Qué piensa usted, Gran Rey? Suponga que tuviera a un hombre que fuera su esclavo, su trabajador, que se levantara antes que usted y se acostara después que usted, atento a sus órdenes, complaciente en su conducta, de habla amable y siempre atento a su voluntad. Él podría pensar: ‘¡Qué maravilloso, por cierto! ¡Qué asombroso es el destino de los méritos, el fruto de los méritos! Pues este Rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, es un hombre, y yo también soy un hombre. Sin embargo, este Rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, vive provisto y rodeado de los cinco tipos de placeres sensuales, como si fuera un dios; mientras que yo soy su esclavo, su trabajador, el primero en levantarse y el último en acostarse, atento a sus órdenes, complaciente en su conducta, de habla amable y siempre atento a su voluntad. ¡Ojalá yo también hiciera méritos! ¿Qué tal si me afeitara el cabello y la barba, me vistiera con mantos teñidos y partiera del hogar a la vida sin hogar?’. Tiempo después, él se afeita el cabello y la barba, se viste con mantos teñidos y parte del hogar a la vida sin hogar. Una vez ordenado, vive restringido en cuerpo, restringido en palabra y restringido en mente, contento con lo mínimo para su sustento y vestido, y deleitándose en la soledad. Si sus hombres le informaran de esto diciendo: ‘Sepa, Majestad, que aquel hombre que era su esclavo, su trabajador... se ha ordenado y ahora vive restringido en cuerpo, palabra y mente, contento con lo mínimo y deleitándose en la soledad’. ¿Acaso diría usted: ‘Que ese hombre regrese a mí; que sea de nuevo mi esclavo, mi trabajador, el primero en levantarse y el último en acostarse, atento a mis órdenes, complaciente en su conducta, de habla amable y siempre atento a mi voluntad’?”

184. ‘‘No hetaṃ, bhante. Atha kho naṃ mayameva abhivādeyyāmapi, paccuṭṭheyyāmapi, āsanenapi nimanteyyāma, abhinimanteyyāmapi naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikampissa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāmā’’ti.

184. “Ciertamente no, Señor. Por el contrario, nosotros mismos le rendiríamos homenaje, nos levantaríamos para recibirlo, le ofreceríamos un asiento y lo invitaríamos a recibir mantos, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando esté enfermo; y le proporcionaríamos protección, resguardo y seguridad conforme a la ley”.

185. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante hoti vā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ no vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante hoti sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphala’’nti. ‘‘Idaṃ kho te, mahārāja, mayā paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññatta’’nti.

185. “¿Qué piensa, Gran Rey? Siendo así, ¿existe o no un fruto de la vida ascética visible en esta vida?”. “Ciertamente, Señor, siendo así, existe un fruto de la vida ascética visible en esta vida”. “Este, Gran Rey, es el primer fruto de la vida ascética visible en esta vida que le he señalado”.

Dutiyasandiṭṭhikasāmaññaphalaṃ

Segundo fruto de la vida ascética visible en esta vida.

186. ‘‘Sakkā pana, bhante, aññampi evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te assa puriso kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako. Tassa evamassa – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, puññānaṃ gati, puññānaṃ vipāko. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto manusso, ahampi manusso. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, devo maññe. Ahaṃ panamhissa kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako. So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.

186. “Señor, ¿es posible señalar otro fruto de la vida ascética que sea igualmente visible en esta vida?”. “Es posible, Gran Rey. Por lo tanto, Gran Rey, le preguntaré sobre esto mismo. Respóndame según lo que le parezca adecuado. ¿Qué piensa, Gran Rey? Suponga que tuviera a un hombre que fuera un agricultor, un jefe de hogar, que pagara impuestos y aumentara sus riquezas. Él podría pensar: ‘¡Qué maravilloso, por cierto! ¡Qué asombroso es el destino de los méritos, el fruto de los méritos! Pues este Rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, es un hombre, y yo también soy un hombre. Sin embargo, este Rey Ajātasattu vive provisto y rodeado de los cinco tipos de placeres sensuales como un dios; mientras que yo soy su agricultor, un jefe de hogar que paga impuestos y aumenta sus riquezas. ¡Ojalá yo también hiciera méritos! ¿Qué tal si me afeitara el cabello y la barba, me vistiera con mantos teñidos y partiera del hogar a la vida sin hogar?’.”}, {

‘‘So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā [Pg.58] anagāriyaṃ pabbajeyya. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto vihareyya, vācāya saṃvuto vihareyya, manasā saṃvuto vihareyya, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke. Taṃ ce te purisā evamāroceyyuṃ – ‘yagghe, deva jāneyyāsi, yo te so puriso kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako; so deva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto viharati, vācāya saṃvuto viharati, manasā saṃvuto viharati, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke’’ti. Api nu tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘etu me, bho, so puriso, punadeva hotu kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako’ti?

"Ese hombre, en una ocasión posterior, tras abandonar un pequeño o un gran cúmulo de riquezas, o tras abandonar un pequeño o un gran círculo de parientes, se afeitaría el cabello y la barba, vestiría los mantos azafrán y saldría del hogar a la vida sin hogar para ordenarse monje. Una vez ordenado, viviría controlado en el cuerpo, controlado en el habla y controlado en la mente, satisfecho con lo mínimo para alimentarse y vestirse, deleitándose en la soledad. Si tus hombres te informaran así: '¡Oh Rey! Sepa usted que aquel hombre suyo que era agricultor, cabeza de familia, pagador de impuestos y aumentador de la riqueza, se ha afeitado el cabello y la barba, ha vestido los mantos azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar. Una vez ordenado, vive controlado en el cuerpo, el habla y la mente, satisfecho con lo mínimo y deleitándose en la soledad'. ¿Acaso dirías tú: '¡Eh, que venga ese hombre a mí! ¡Que vuelva a ser mi agricultor, cabeza de familia, pagador de impuestos y aumentador de la riqueza!'?"

187. ‘‘No hetaṃ, bhante. Atha kho naṃ mayameva abhivādeyyāmapi, paccuṭṭheyyāmapi, āsanenapi nimanteyyāma, abhinimanteyyāmapi naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikampissa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāmā’’ti.

187. «No es así, Señor. Al contrario, nosotros mismos le rendiríamos homenaje, nos levantaríamos para recibirlo, le ofreceríamos un asiento y lo invitaríamos a recibir túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando esté enfermo; y le proporcionaríamos protección, amparo y guardia de acuerdo con la ley».

188. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja? Yadi evaṃ sante hoti vā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ no vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante hoti sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphala’’nti. ‘‘Idaṃ kho te, mahārāja, mayā dutiyaṃ diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññatta’’nti.

188. «¿Qué piensas de esto, gran rey? Siendo así, ¿existe o no un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora?». «Ciertamente, Señor, siendo así, existe un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora». «Este, gran rey, es el segundo fruto de la vida ascética visible en esta misma vida que te he declarado».

Paṇītatarasāmaññaphalaṃ

Un fruto de la vida ascética más sublime

189. ‘‘Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetuṃ imehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañcā’’ti? ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, suṇohi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato paccassosi.

189. «¿Es posible, Señor, declarar algún otro fruto de la vida ascética visible en esta misma vida que sea aún más excelente y sublime que estos frutos visibles de la vida ascética?». «Es posible, gran rey. Por lo tanto, gran rey, escucha, presta mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondió el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videha, al Bendito.

190. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, mahārāja, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ [Pg.59] lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.

190. El Bendito dijo esto: «Aquí, gran rey, aparece en el mundo un Tathāgata, un Arahat, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugato, conocedor del mundo, un guía incomparable para los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bendito. Él, habiendo conocido por sí mismo con conocimiento superior, da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente. Él enseña el Dhamma, excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con su significado y su letra; y proclama la vida santa, completamente perfecta y pura en su totalidad».

191. ‘‘Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.

191. «Un jefe de familia, el hijo de un jefe de familia o alguien nacido en cualquier otra clase social escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Dotado de esa fe, reflexiona así: “La vida de hogar es estrecha y polvorienta, mientras que la vida de renuncia es como el aire libre. No es fácil para quien vive en un hogar llevar esta vida santa, que es absolutamente perfecta, absolutamente pura y pulida como una concha de nácar. ¿Qué tal si me corto el cabello y la barba, me visto con ropas azafrán y renuncio a la vida de hogar por la vida sin hogar?”».

192. ‘‘So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

192. «Tiempo después, abandonando una pequeña o gran fortuna, abandonando un pequeño o gran círculo de parientes, se corta el cabello y la barba, se viste con ropas azafrán y renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar».

193. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo sīlasampanno, indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho.

193. «Habiendo renunciado de este modo, vive restringido por el código de disciplina (Pātimokkha), dotado de buena conducta y lugar de pastoreo. Viendo peligro incluso en las faltas más leves, se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento. Está dotado de acciones corporales y verbales meritorias, posee un medio de vida puro, es perfecto en la virtud, protege las puertas de sus facultades sensoriales, posee atención plena y clara comprensión, y está satisfecho».

Cūḷasīlaṃ

La moralidad menor (Cūḷasīla)

194. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

194. «¿Y cómo, gran rey, es un monje perfecto en la virtud? Aquí, gran rey, el monje, abandonando la destrucción de la vida, se abstiene de destruir la vida. Habiendo dejado el bastón y las armas, es escrupuloso, lleno de compasión y vive dedicado al bienestar de todos los seres vivos. Esto también es parte de su virtud».

‘‘Adinnādānaṃ [Pg.60] pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

«Abandonando el tomar lo que no le es dado, se abstiene de tomar lo que no le es dado. Toma solo lo que se le da, desea solo lo que se le da y vive con un ser honesto y puro. Esto también es parte de su virtud».

‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

«Abandonando la vida no santa, vive una vida santa, permaneciendo alejado y absteniéndose de la actividad sexual, que es una práctica mundana. Esto también es parte de su virtud».

‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

«Abandonando el habla falsa, se abstiene de mentir. Es un orador de la verdad, se adhiere a la verdad, es firme, digno de confianza y no engaña al mundo. Esto también es parte de su virtud».

‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya; amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā, amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

«Abandonando el habla maliciosa, se abstiene de ella. Lo que oye aquí no lo repite allá para causar división con estos; lo que oye allá no lo repite aquí para causar división con aquellos. Así, es un conciliador de los divididos y un fomentador de los unidos. Se deleita en la concordia, ama la concordia, se regocija en la concordia y pronuncia palabras que conducen a la concordia. Esto también es parte de su virtud».

‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

«Abandonando el habla áspera, se abstiene de ella. Pronuncia palabras que son impecables, agradables al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, amadas por mucha gente y gratas para la mayoría. Esto también es parte de su virtud».

‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

«Abandonando la charla vana, se abstiene de ella. Habla en el momento oportuno, dice lo que es real, lo que es beneficioso, lo que es el Dhamma y lo que es la Disciplina. Pronuncia palabras que vale la pena atesorar, oportunas, razonables, bien delimitadas y conectadas con el propósito. Esto también es parte de su virtud».

‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti…pe… ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā [Pg.61] paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

«Se abstiene de dañar semillas y plantas... come una sola vez al día, absteniéndose de comer por la noche y fuera de hora. Se abstiene de mirar espectáculos de danza, canto y música. Se abstiene de usar guirnaldas, perfumes y ungüentos, así como de adornos y decoraciones. Se abstiene de usar camas altas y grandes. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar granos crudos. Se abstiene de aceptar carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y jóvenes. Se abstiene de aceptar esclavas y esclavos. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar aves y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, vacas, caballos y mulas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de actuar como mensajero o recadero. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene de usar balanzas falsas, metales falsos y medidas falsas. Se abstiene de los sobornos, el engaño, el fraude y las malas artes. Se abstiene de mutilar, matar, encadenar, asaltar en los caminos, saquear y realizar actos de violencia. Esto también es parte de su virtud».

Cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la moralidad menor.

Majjhimasīlaṃ

La moralidad media (Majjhimasīla)

195. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ bījagāmabhūtagāmasamārambhaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, iti evarūpā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

195. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a dañar diversas clases de semillas y plantas; a saber: semillas de raíces, semillas de tallos, semillas de nudos, semillas de brotes y, en quinto lugar, las semillas mismas; el monje se abstiene de dañar tales semillas y plantas. Esto también forma parte de su virtud.

196. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ, iti vā iti evarūpā sannidhikāraparibhogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

196. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a la práctica de almacenar cosas para su consumo; a saber: almacenamiento de comida, almacenamiento de bebidas, almacenamiento de ropa, almacenamiento de vehículos, almacenamiento de camas, almacenamiento de perfumes y almacenamiento de bienes materiales; el monje se abstiene de tal almacenamiento y consumo. Esto también forma parte de su virtud.

197. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

197. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a presenciar espectáculos que son obstáculos para el camino; a saber: danza, canto, música instrumental, representaciones teatrales, recitaciones, música de palmas, címbalos, tambores, exhibiciones de arte, juegos con bolas de metal, juegos con cañas, ceremonias de lavado de huesos, combates de elefantes, combates de caballos, combates de búfalos, combates de toros, combates de cabras, combates de carneros, combates de gallos, combates de codornices, luchas con palos, boxeo, lucha libre, simulacros de batallas, inspección de tropas, despliegue de ejércitos y revistas militares; el monje se abstiene de presenciar tales espectáculos. Esto también forma parte de su virtud.

198. ‘‘Yathā [Pg.62] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ jūtappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – aṭṭhapadaṃ dasapadaṃ ākāsaṃ parihārapathaṃ santikaṃ khalikaṃ ghaṭikaṃ salākahatthaṃ akkhaṃ paṅgacīraṃ vaṅkakaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulikaṃ pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ akkharikaṃ manesikaṃ yathāvajjaṃ iti vā iti evarūpā jūtappamādaṭṭhānānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

198. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a juegos y entretenimientos que son causa de negligencia; a saber: juegos en tableros de ocho casillas o de diez casillas, juegos imaginarios en el aire, juegos de saltos, juegos de mover piezas, juegos de dados, juegos de palos, juegos con la mano grabada, juegos con bolas, juegos de soplar hojas, juegos con arados de juguete, juegos de piruetas, juegos con molinillos de viento, juegos de medir con recipientes de hojas, juegos con carros de juguete, juegos con arcos de juguete, juegos de adivinar letras, juegos de adivinar pensamientos y juegos de imitar deformidades; el monje se abstiene de tales juegos y causas de negligencia. Esto también forma parte de su virtud.

199. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – āsandiṃ pallaṅkaṃ gonakaṃ cittakaṃ paṭikaṃ paṭalikaṃ tūlikaṃ vikatikaṃ uddalomiṃ ekantalomiṃ kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇiṃ kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ iti vā iti evarūpā uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

199. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican al uso de asientos y camas elevados y lujosos; a saber: divanes altos, tronos con figuras de animales, alfombras de lana larga, colchas de lana bordadas, alfombras blancas de lana, alfombras de lana con flores, colchas rellenas de algodón, alfombras de lana decoradas con figuras de leones o tigres, colchas de lana con flecos en ambos lados o en un solo lado, colchas tejidas con hilos de oro y seda, colchas de seda pura, alfombras de lana grandes capaces de acomodar a dieciséis bailarinas, mantas para elefantes, mantas para caballos, mantas para carruajes, alfombras de piel de pantera, alfombras de piel de antílope de calidad superior, y camas con dos almohadas rojas y un dosel rojo arriba; el monje se abstiene del uso de tales asientos y camas elevados y lujosos. Esto también forma parte de su virtud.

200. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ asiṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vālabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā iti evarūpā maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

200. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a la ornamentación y embellecimiento del cuerpo, que son causas de negligencia; a saber: frotarse con polvos perfumados, masajes, baños con esencias, ejercicios para fortalecer los brazos, mirarse al espejo, usar colirio para los ojos, llevar guirnaldas, usar ungüentos, usar cosméticos faciales, pintarse la cara, usar brazaletes, atarse el cabello con cintas, llevar bastones decorados, llevar estuches de medicinas, portar espadas, usar sombrillas decoradas, usar calzado elegante, usar diademas, llevar joyas en el cabello, usar abanicos de cola de yak y vestir ropas blancas con flecos largos; el monje se abstiene de tales formas de ornamentación y embellecimiento. Esto también forma parte de su virtud.

201. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ [Pg.63] samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānakathāya paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

201. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a conversaciones mundanas que obstaculizan el progreso espiritual; a saber: hablar sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, pueblos, ciudades, países, mujeres, hombres, héroes, calles, lugares para sacar agua, parientes fallecidos, charlas diversas, especulaciones sobre el origen del mundo o del mar, y conversaciones sobre la prosperidad o la decadencia; el monje se abstiene de tales conversaciones mundanas. Esto también forma parte de su virtud.

202. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ viggāhikakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchā paṭipanno tvamasi, ahamasmi sammā paṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosīti iti vā iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

202. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a conversaciones polémicas; a saber: 'Tú no entiendes esta doctrina y disciplina, yo sí la entiendo', '¿Cómo podrías tú entender esta doctrina y disciplina?', 'Tú estás en el error, yo estoy en lo cierto', 'Mis palabras son coherentes, las tuyas no lo son', 'Dijiste después lo que debería haberse dicho primero, y primero lo que debería haberse dicho después', 'Tu argumento ha sido refutado', 'Tu tesis ha sido derribada, estás vencido', '¡Ve y busca cómo librarte de tu error!' o '¡Resuelve esto si puedes!'; el monje se abstiene de tales conversaciones polémicas. Esto también forma parte de su virtud.

203. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ dūteyyapahiṇagamanānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – raññaṃ, rājamahāmattānaṃ, khattiyānaṃ, brāhmaṇānaṃ, gahapatikānaṃ, kumārānaṃ – ‘idha gaccha, amutrāgaccha, idaṃ hara, amutra idaṃ āharā’ti iti vā iti evarūpā dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

203. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a actuar como mensajeros o recaderos; a saber: para reyes, ministros, nobles, brahmanas, jefes de familia o jóvenes, aceptando encargos como: 'Ve a tal lugar', 'Ven de aquel lugar', 'Lleva esto allí' o 'Trae aquello de allá'; el monje se abstiene de actuar como mensajero o recadero. Esto también forma parte de su virtud.

204. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te kuhakā ca honti lapakā ca nemittikā ca nippesikā ca lābhena lābhaṃ nijigīṃsitāro ca. Iti evarūpā kuhanalapanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ’’.

204. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, practican el engaño, la adulación, la insinuación, la coacción y la búsqueda de ganancia tras ganancia; el monje se abstiene de tales formas de engaño y adulación. Esto también forma parte de su virtud.

Majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la sección sobre la Virtud Intermedia (Majjhima Sīla).

Mahāsīlaṃ

La Gran Virtud (Mahā Sīla)

205. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – aṅgaṃ nimittaṃ uppātaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ mūsikacchinnaṃ aggihomaṃ dabbihomaṃ thusahomaṃ kaṇahomaṃ taṇḍulahomaṃ sappihomaṃ telahomaṃ [Pg.64] mukhahomaṃ lohitahomaṃ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṃ saraparittāṇaṃ migacakkaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

205. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como: la lectura de los miembros, la lectura de presagios, la interpretación de fenómenos celestiales, la interpretación de sueños, la lectura de marcas corporales, la interpretación de telas roídas por ratas, oblaciones al fuego, oblaciones con cucharón, oblaciones de cascarilla de arroz, de salvado, de granos de arroz, de mantequilla clarificada, de aceite, oblaciones por la boca, oblaciones de sangre; el conocimiento de los miembros, el conocimiento de los sitios, el conocimiento de los asuntos reales, encantamientos en cementerios, exorcismo de espíritus, conocimientos aprendidos en viviendas subterráneas, encantamientos de serpientes, antídotos contra venenos, encantamientos contra escorpiones y ratas, el conocimiento de los gritos de las aves y de los cuervos, la predicción de la longevidad, la protección contra flechas, el conocimiento de los gritos de los animales; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud.

206. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – maṇilakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ satthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ kumārilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ usabhalakkhaṇaṃ golakkhaṇaṃ ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭakalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikalakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

206. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como: la lectura de las marcas de gemas, de ropajes, de bastones, de espadas, de dagas, de flechas, de arcos, de armas, de mujeres, de hombres, de niños, de niñas, de esclavos, de esclavas, de elefantes, de caballos, de búfalos, de toros, de vacas, de cabras, de carneros, de gallos, de codornices, de iguanas, de pináculos, de tortugas, de animales salvajes; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud.

207. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – raññaṃ niyyānaṃ bhavissati, raññaṃ aniyyānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, iti imassa jayo bhavissati, imassa parājayo bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

207. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como las predicciones de: los reyes partirán, los reyes no partirán, los reyes internos atacarán, los reyes externos se retirarán, los reyes externos atacarán, los reyes internos se retirarán, los reyes internos vencerán, los reyes externos serán derrotados, los reyes externos vencerán, los reyes internos serán derrotados; así habrá victoria para este y derrota para aquel; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud.

208. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissati, nakkhattaggāho bhavissati, candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati[Pg.65], ukkāpāto bhavissati, disāḍāho bhavissati, bhūmicālo bhavissati, devadudrabhi bhavissati, candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati, evaṃvipāko candaggāho bhavissati, evaṃvipāko sūriyaggāho bhavissati, evaṃvipāko nakkhattaggāho bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipāko ukkāpāto bhavissati, evaṃvipāko disāḍāho bhavissati, evaṃvipāko bhūmicālo bhavissati, evaṃvipāko devadudrabhi bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

208. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como las predicciones de: habrá eclipse de luna, habrá eclipse de sol, habrá eclipse de una constelación; la luna y el sol seguirán su curso normal o un curso desviado; las constelaciones seguirán su curso normal o un curso desviado; habrá caída de meteoros, resplandor en el horizonte, terremotos, truenos celestiales; habrá ascenso, descenso, oscurecimiento o brillo de la luna, el sol y las constelaciones; y prediciendo que tal será el resultado del eclipse de luna, del eclipse de sol, del eclipse de una constelación, del curso normal o desviado de la luna, el sol y las constelaciones, de la caída de meteoros, del resplandor en el horizonte, de los terremotos, de los truenos celestiales y del ascenso, descenso, oscurecimiento o brillo de la luna, el sol y las constelaciones; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud.

209. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – suvuṭṭhikā bhavissati, dubbuṭṭhikā bhavissati, subhikkhaṃ bhavissati, dubbhikkhaṃ bhavissati, khemaṃ bhavissati, bhayaṃ bhavissati, rogo bhavissati, ārogyaṃ bhavissati, muddā, gaṇanā, saṅkhānaṃ, kāveyyaṃ, lokāyataṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

209. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como las predicciones de: habrá abundancia de lluvia, habrá sequía, habrá abundancia de alimentos, habrá hambruna, habrá seguridad, habrá peligro, habrá enfermedad, habrá salud; o practicando el cálculo con los dedos, la aritmética, la contabilidad, la poesía o la filosofía materialista; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud.

210. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – āvāhanaṃ vivāhanaṃ saṃvaraṇaṃ vivaraṇaṃ saṅkiraṇaṃ vikiraṇaṃ subhagakaraṇaṃ dubbhagakaraṇaṃ viruddhagabbhakaraṇaṃ jivhānibandhanaṃ hanusaṃhananaṃ hatthābhijappanaṃ hanujappanaṃ kaṇṇajappanaṃ ādāsapañhaṃ kumārikapañhaṃ devapañhaṃ ādiccupaṭṭhānaṃ mahatupaṭṭhānaṃ abbhujjalanaṃ sirivhāyanaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

210. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como: concertar matrimonios, concertar entregas de novias, concertar compromisos, concertar divorcios, hechizos para acumular riqueza o para disiparla, hechizos para la buena fortuna o la mala fortuna, hechizos para asegurar el feto, atar la lengua, trabar la mandíbula, encantamientos para las manos, encantamientos para la mandíbula, encantamientos para los oídos, consultar el oráculo en un espejo, a través de una joven médium, o mediante un espíritu, adorar al sol, adorar a Mahābrahmā, escupir fuego o invocar a la diosa de la fortuna; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud.

211. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti[Pg.66]. Seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā, mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ, osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

211. “O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante medios de vida erróneos y artes mundanas tales como: realizar ritos propiciatorios a los dioses, realizar ofrendas por votos, practicar el exorcismo, practicar el conocimiento sobre la vivienda en casas de tierra, convertir a un hombre en eunuco, convertir a un eunuco en hombre, practicar la geomancia, realizar ritos en el sitio de una construcción, ofrecer agua para enjuagues bucales, organizar baños ceremoniales, realizar sacrificios de fuego, administrar eméticos, purgantes, expectorantes y laxantes, administrar purgas para la cabeza, preparar aceites para los oídos, preparar colirios para los ojos, administrar tratamientos nasales, aplicar ungüentos y contra-ungüentos, practicar cirugía ocular, cirugía general, tratar a niños, administrar medicinas de raíces y aplicar o retirar parches medicinales; el monje se abstiene de tales medios de vida erróneos y artes mundanas. Esto es también parte de su virtud.”

212. ‘‘Sa kho so, mahārāja, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi – mahārāja, rājā khattiyo muddhābhisitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato; evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hoti.

212. “Gran rey, el monje que posee tal virtud no ve peligro en ninguna parte en lo que respecta a su restricción moral. Al igual que un rey guerrero, cuya cabeza ha sido ungida y que ha derrotado a sus enemigos, no ve peligro en ninguna parte en lo que respecta a sus adversarios; de la misma manera, gran rey, el monje que posee tal virtud no ve peligro en ninguna parte en lo que respecta a su restricción moral. Poseedor de este noble conjunto de virtudes, experimenta en su interior una felicidad irreprochable. Así es, gran rey, como el monje está dotado de virtud.”

Mahāsīlaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina la sección de la Gran Virtud.

Indriyasaṃvaro

El Control de las Facultades Sensoriales

213. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.

213. “¿Y cómo, gran rey, el monje guarda las puertas de sus facultades sensoriales? En este caso, gran rey, al ver una forma con el ojo, el monje no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles. Dado que si dejara la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malvados como la codicia y el pesar, él practica para su restricción, protege la facultad del ojo y logra el control sobre ella. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno mental con la mente, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles. Dado que si dejara la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malvados como la codicia y el pesar, él practica para su restricción, protege la facultad de la mente y logra el control sobre ella. Poseedor de este noble control de las facultades, experimenta en su interior una felicidad inmaculada. Así es, gran rey, como el monje guarda las puertas de sus facultades.”

Satisampajaññaṃ

Atención Plena y Clara Comprensión

214. ‘‘Kathañca[Pg.67], mahārāja, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti.

214. “¿Y cómo, gran rey, el monje posee atención plena y clara comprensión? En este caso, gran rey, el monje actúa con clara comprensión al ir y venir; actúa con clara comprensión al mirar hacia adelante y hacia los lados; actúa con clara comprensión al doblar y extender sus miembros; actúa con clara comprensión al vestir sus hábitos y llevar el manto y el cuenco; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al orinar y defecar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o permaneciendo en silencio. Así es, gran rey, como el monje posee atención plena y clara comprensión.”

Santoso

El Contento

215. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi, mahārāja, pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti.

215. “¿Y cómo, gran rey, el monje está contento? En este caso, gran rey, el monje está contento con los mantos necesarios para proteger su cuerpo y con el alimento de limosna necesario para sostener su vientre. Dondequiera que vaya, parte llevando solo esto consigo. Al igual que un pájaro, gran rey, dondequiera que vuele, lo hace llevando solo sus alas como carga; de la misma manera, gran rey, el monje está contento con los mantos para proteger su cuerpo y con el alimento de limosna para sostener su vientre. Dondequiera que vaya, parte llevando solo esto consigo. Así es, gran rey, como el monje está contento.”

Nīvaraṇappahānaṃ

El Abandono de los Obstáculos

216. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

216. “Dotado de este noble conjunto de virtudes, de este noble control de las facultades, de esta noble atención plena y clara comprensión, y de este noble contento, el monje busca un alojamiento solitario: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una gruta en la ladera, un cementerio, una espesura en la selva, un espacio abierto o un montón de paja. Después de haber comido, al regresar de su colecta de limosnas, se sienta, cruza las piernas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí.”

217. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto [Pg.68] viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī, sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati, ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati, akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

217. “Habiendo abandonado la codicia por el mundo, mora con una mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Habiendo abandonado el odio y la malevolencia, mora con una mente libre de odio, siendo compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente del odio y la malevolencia. Habiendo abandonado la pereza y el letargo, mora libre de pereza y letargo, con la percepción de la luz, atento y con clara comprensión; purifica su mente de la pereza y el letargo. Habiendo abandonado la agitación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente interna en calma; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Habiendo abandonado la duda, mora habiendo trascendido la duda, sin incertidumbre respecto a los estados saludables; purifica su mente de la duda.”

218. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya. Tassa te kammantā samijjheyyuṃ. So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni, tāni ca byantiṃ kareyya, siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ. Tassa me te kammantā samijjhiṃsu. Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni, tāni ca byantiṃ akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

218. “Supongamos, gran rey, que un hombre toma un préstamo y lo emplea en sus negocios. Sus negocios prosperan, y no solo paga sus deudas antiguas, sino que le queda un excedente para mantener a su familia. Él pensaría: ‘Antes tomé un préstamo y lo empleé en mis negocios; estos han prosperado, he pagado mis deudas antiguas y me queda un excedente para mantener a mi familia’. Debido a esto, obtendría júbilo y alcanzaría la felicidad.”

219. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya; bhattaṃ cassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno; bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā. Somhi etarahi tamhā ābādhā mutto; bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

219. “Es como si, gran rey, un hombre estuviera enfermo, sufriendo y gravemente aquejado; no tuviera apetito por la comida y careciera de toda fuerza física. Tiempo después, se recuperara de esa enfermedad; recuperara el apetito por la comida y su cuerpo cobrara fuerza. Entonces pensaría: ‘Antes yo estaba enfermo, sufriendo y gravemente aquejado; no tenía apetito por la comida y carecía de fuerza física. Ahora estoy curado de esa enfermedad; tengo apetito por la comida y tengo fuerza física’. Debido a ello, obtendría regocijo y alcanzaría la alegría”.

220. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso bandhanāgāre baddho assa. So aparena samayena tamhā bandhanāgārā mucceyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ, somhi etarahi tamhā bandhanāgārā mutto [Pg.69] sotthinā abbhayena. Natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

220. “Es como si, gran rey, un hombre estuviera atado en una prisión. Tiempo después, fuera liberado de esa prisión sano y salvo, sin haber sufrido pérdida alguna de sus bienes. Entonces pensaría: ‘Antes yo estaba atado en una prisión, pero ahora estoy liberado de esa prisión sano y salvo, y no he sufrido pérdida alguna de mis bienes’. Debido a ello, obtendría regocijo y alcanzaría la alegría”.

221. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. Somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

221. “Es como si, gran rey, un hombre fuera un esclavo, sin ser dueño de sí mismo, dependiente de otros y sin poder ir a donde desee. Tiempo después, fuera liberado de esa esclavitud, convirtiéndose en dueño de sí mismo, independiente de otros, un hombre libre que puede ir a donde desee. Entonces pensaría: ‘Antes yo era un esclavo, sin ser dueño de mí mismo, dependiente de otros y sin poder ir a donde deseaba. Ahora estoy liberado de esa esclavitud, soy dueño de mí mismo, independiente de otros, un hombre libre que puede ir a donde desee’. Debido a ello, obtendría regocijo y alcanzaría la alegría”.

222. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. So aparena samayena taṃ kantāraṃ nitthareyya sotthinā, gāmantaṃ anupāpuṇeyya khemaṃ appaṭibhayaṃ. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. Somhi etarahi taṃ kantāraṃ nitthiṇṇo sotthinā, gāmantaṃ anuppatto khemaṃ appaṭibhaya’nti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

222. “Es como si, gran rey, un hombre con riquezas y posesiones emprendiera un largo camino a través de un desierto, en una zona de hambruna y peligros. Tiempo después, cruzara ese desierto sano y salvo, y llegara a una aldea segura y libre de peligros. Entonces pensaría: ‘Antes yo, con mis riquezas y posesiones, emprendí un largo camino por un desierto de hambruna y peligros. Ahora he cruzado ese desierto sano y salvo, y he llegado a una aldea segura y libre de peligros’. Debido a ello, obtendría regocijo y alcanzaría la alegría”.

223. ‘‘Evameva kho, mahārāja, bhikkhu yathā iṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ, evaṃ ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati.

223. “Del mismo modo, gran rey, el monje, mientras estas cinco trabas no han sido abandonadas en él, las considera respectivamente como una deuda, una enfermedad, una prisión, la esclavitud y un largo camino por el desierto”.

224. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, yathā āṇaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanāmokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ; evameva kho, mahārāja, bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati.

224. “Es como si, gran rey, uno considerara la ausencia de deuda, la salud recobrada, la liberación de la prisión, la libertad y una tierra segura; del mismo modo, gran rey, el monje considera estas cinco trabas cuando han sido abandonadas en él”.

225. ‘‘Tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

225. “Al ver que estas cinco trabas han sido abandonadas en él, nace el regocijo. En quien está regocijado, nace el gozo. En quien tiene la mente llena de gozo, el cuerpo se tranquiliza. Con el cuerpo tranquilo, experimenta felicidad, y en quien es feliz, la mente se concentra”.

Paṭhamajjhānaṃ

Primer Jhāna

226. ‘‘So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva [Pg.70] kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

226. “Apartado de los placeres sensoriales, apartado de los estados perjudiciales, el monje entra y permanece en el primer jhāna, que se acompaña de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos del retiro, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el gozo y la felicidad nacidos del retiro”.

227. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharaṇī; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

227. “Es como si, gran rey, un hábil asistente de baño o su aprendiz esparciera polvo de baño en un recipiente de bronce y, rociándolo repetidamente con agua, lo amasara hasta que la bola de polvo estuviera impregnada de humedad, saturada de humedad y empapada tanto por dentro como por fuera, pero sin llegar a gotear. Del mismo modo, gran rey, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos del retiro... Este es también, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los anteriores”.

Dutiyajjhānaṃ

Segundo Jhāna

228. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

228. “Además, gran rey, con la pacificación de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, el monje entra y permanece en el segundo jhāna, el cual posee claridad interna y unificación de la mente, libre de aplicación y sostenimiento del pensamiento, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el gozo y la felicidad nacidos de la concentración”.

229. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, udakarahado gambhīro ubbhidodako tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālenakālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ [Pg.71] hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

229. “Es como si, gran rey, hubiera un lago profundo alimentado por un manantial interno, sin entrada de agua por el este, el sur, el oeste ni el norte, y sin que la lluvia cayera periódicamente con fuerza sobre él. Sin embargo, una corriente de agua fría que brotara del mismo lago lo empapara, impregnara, llenara y colmara con agua fría, de modo que no hubiera ninguna parte de todo el lago que no estuviera impregnada por el agua fría. Del mismo modo, gran rey, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración... Este es también, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los anteriores”.

Tatiyajjhānaṃ

Tercer Jhāna

230. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.

230. “Además, gran rey, con el desvanecimiento del rapto, el monje permanece ecuánime, con atención plena y clara comprensión, y experimenta con el cuerpo aquella felicidad de la que los Nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y mora en la felicidad’, y así entra y permanece en el tercer jhana. Él empapa, inunda, llena y satura este mismo cuerpo con una felicidad libre de rapto, de modo que no hay parte alguna de su cuerpo que no esté saturada por esa felicidad libre de rapto.”

231. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

231. “Al igual que, gran rey, en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y, sin haber salido aún a la superficie, prosperan sumergidos, y estos se empapan, inundan, llenan y saturan desde la raíz hasta la punta con agua fresca, de modo que no hay parte alguna de esos lotos que no esté saturada por el agua fresca; de la misma manera, gran rey, el monje empapa, inunda, llena y satura este mismo cuerpo con una felicidad libre de rapto, de modo que no hay parte alguna de su cuerpo que no esté saturada por esa felicidad libre de rapto. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.”

Catutthajjhānaṃ

El cuarto jhana

232. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, so imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.

232. “Además, gran rey, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el pesar, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención plena gracias a la ecuanimidad. Él permanece sentado, habiendo saturado este mismo cuerpo con una mente pura y resplandeciente, de modo que no hay parte alguna de su cuerpo que no esté saturada por esa mente pura y resplandeciente.”

233. ‘‘Seyyathāpi[Pg.72], mahārāja, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

233. “Al igual que, gran rey, si un hombre estuviera sentado cubierto de la cabeza a los pies con un manto blanco, de modo que no hubiera parte alguna de su cuerpo que no estuviera cubierta por el manto blanco; de la misma manera, gran rey, el monje permanece sentado, habiendo saturado este mismo cuerpo con una mente pura y resplandeciente, de modo que no hay parte alguna de su cuerpo que no esté saturada por esa mente pura y resplandeciente. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.”

Vipassanāñāṇaṃ

El conocimiento de la visión introspectiva

234. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādana-parimaddana-bhedana-viddhaṃsana-dhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti.

234. “Con la mente así concentrada, pura, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la orienta hacia el conocimiento y la visión. Él comprende así: ‘Este cuerpo mío tiene forma, está compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, sustentado por arroz y gachas, y es de naturaleza impermanente, sujeto al desgaste, al frotamiento, a la ruptura y a la disolución; y esta conciencia mía está aquí apoyada, aquí vinculada’.”

235. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

235. “Al igual que, gran rey, si hubiera una gema de berilo, bella, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante, pura y perfecta en todos sus aspectos, y a través de ella se pasara un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o leonado; y un hombre con buena vista, tomándola en su mano, la examinara diciendo: ‘Esta gema de berilo es bella, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante, pura y perfecta en todos sus aspectos; y tiene este hilo azul, amarillo, rojo, blanco o leonado pasado a través de ella’. De la misma manera, gran rey, el monje con la mente así concentrada, pura, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la orienta hacia el conocimiento y la visión. Él comprende así: ‘Este cuerpo mío tiene forma, está compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, sustentado por arroz y gachas, y es de naturaleza impermanente, sujeto al desgaste, al frotamiento, a la ruptura y a la disolución; y esta conciencia mía está aquí apoyada, aquí vinculada’. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.”

Manomayiddhiñāṇaṃ

El conocimiento del cuerpo creado por la mente

236. ‘‘So [Pg.73] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.

236. “Con la mente así concentrada, pura, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la orienta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo, crea otro cuerpo que tiene forma, hecho por la mente, con todos sus miembros y facultades completos.”

237. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā, añño muñjo, aññā īsikā, muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’ti. Seyyathā vā pana, mahārāja, puriso asiṃ kosiyā pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi, añño asi, aññā kosi, kosiyā tveva asi pavāḷho’’ti. Seyyathā vā pana, mahārāja, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo. Añño ahi, añño karaṇḍo, karaṇḍā tveva ahi ubbhato’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

237. “Al igual que, gran rey, si un hombre extrajera una brizna de una hierba munja y pensara: ‘Esta es la hierba munja, esta es la brizna; la hierba es una cosa, la brizna es otra, pero la brizna ha sido extraída de la misma hierba’; o como si un hombre desenvainara una espada de su vaina y pensara: ‘Esta es la espada, esta es la vaina; la espada es una cosa, la vaina es otra, pero la espada ha sido desenvainada de la misma vaina’; o como si un hombre sacara una serpiente de su vieja piel y pensara: ‘Esta es la serpiente, esta es la piel; la serpiente es una cosa, la piel es otra, pero la serpiente ha sido sacada de la misma piel’. De la misma manera, gran rey, el monje con la mente así concentrada, pura, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la orienta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo, crea otro cuerpo que tiene forma, hecho por la mente, con todos sus miembros y facultades completos. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.”

Iddhividhañāṇaṃ

El conocimiento de los diversos poderes sobrenaturales

238. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyā[Pg.74]. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

238. Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia los diversos poderes sobrenaturales (iddhividhā). Él experimenta múltiples formas de poderes: siendo uno, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, muros y montañas sin obstrucción, como si caminara por el aire. Se sumerge y emerge de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Vuela por los aires sentado con las piernas cruzadas como un ave alada. Toca y acaricia con su mano incluso al sol y la luna, de tan gran poder y majestad. Incluso hasta el mundo de Brahma, ejerce dominio con su cuerpo.

239. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṃ yadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, mahārāja, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaṃ yadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, mahārāja, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaṃ yadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyā. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

239. Majestad, al igual que un hábil alfarero o su aprendiz, si tiene arcilla bien preparada, podría fabricar y producir cualquier tipo de vasija que desee. O, Majestad, al igual que un hábil tallador de marfil o su aprendiz, si tiene marfil bien preparado, podría fabricar y producir cualquier objeto de marfil que desee. O, Majestad, al igual que un hábil orfebre o su aprendiz, si tiene oro bien refinado, podría fabricar y producir cualquier joya de oro que desee. Del mismo modo, Majestad, cuando la mente está así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia los diversos poderes sobrenaturales. Él experimenta múltiples formas de poderes: siendo uno, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, muros y montañas sin obstrucción, como si caminara por el aire. Se sumerge y emerge de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Vuela por los aires sentado con las piernas cruzadas como un ave alada. Toca y acaricia con su mano incluso al sol y la luna, de tan gran poder y majestad. Incluso hasta el mundo de Brahma, ejerce dominio con su cuerpo. Este es, Majestad, un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora, que es más excelente y sublime que los frutos mencionados anteriormente.

Dibbasotañāṇaṃ

El Conocimiento del Oído Divino

240. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca.

240. Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia el elemento del oído divino. Con este oído divino, purificado y que trasciende al de los seres humanos, escucha ambos tipos de sonidos, tanto los divinos como los humanos, ya estén lejos o cerca.

241. ‘‘Seyyathāpi[Pg.75], mahārāja, puriso addhānamaggappaṭipanno. So suṇeyya bherisaddampi mudiṅgasaddampi saṅkhapaṇavadindimasaddampi. Tassa evamassa – ‘bherisaddo’ itipi, ‘mudiṅgasaddo’ itipi, ‘saṅkhapaṇavadindimasaddo’ itipi. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

241. Majestad, al igual que un hombre que viaja por un camino largo, al oír el sonido de un tambor, de un tabal o de una caracola, de un atabal y de un timbal, reconociera: 'este es el sonido de un tambor', 'este es el sonido de un tabal', 'este es el sonido de una caracola, un atabal y un timbal'. Del mismo modo, Majestad, cuando la mente está así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia el elemento del oído divino. Con este oído divino, purificado y que trasciende al de los seres humanos, escucha ambos tipos de sonidos, tanto los divinos como los humanos, ya estén lejos o cerca. Este es, Majestad, un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora, que es más excelente y sublime que los frutos mencionados anteriormente.

Cetopariyañāṇaṃ

El Conocimiento de la Lectura de la Mente

242. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.

242. Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia el conocimiento de la lectura de la mente. Con su propia mente, discierne y conoce los corazones de otros seres y personas: conoce una mente con deseo como una 'mente con deseo', y una mente sin deseo como una 'mente sin deseo'; conoce una mente con odio como una 'mente con odio', y una mente sin odio como una 'mente sin odio'; conoce una mente con engaño como una 'mente con engaño', y una mente sin engaño como una 'mente sin engaño'; conoce una mente contraída como una 'mente contraída', y una mente distraída como una 'mente distraída'; conoce una mente exaltada como una 'mente exaltada', y una mente no exaltada como una 'mente no exaltada'; conoce una mente superable como una 'mente superable', y una mente insuperable como una 'mente insuperable'; conoce una mente concentrada como una 'mente concentrada', y una mente no concentrada como una 'mente no concentrada'; conoce una mente liberada como una 'mente liberada', y una mente no liberada como una 'mente no liberada'.

243. ‘‘Seyyathāpi[Pg.76], mahārāja, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā ‘sakaṇika’nti jāneyya, akaṇikaṃ vā ‘akaṇika’nti jāneyya; evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

243. ‘‘Es como si, gran rey, una mujer o un hombre, joven, en la flor de la vida y aficionado a los adornos, al contemplar el reflejo de su propio rostro en un espejo limpio y puro, o en un cuenco de agua clara, supiera que tiene una mancha si la tiene, o supiera que no tiene ninguna mancha si no la tiene. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, purificada, limpia, libre de manchas, libre de impurezas, maleable, dócil, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, el monje la dirige y la orienta hacia el conocimiento de la penetración de las mentes de otros. Él conoce las mentes de otros seres y de otras personas, distinguiéndolas con su propia mente: conoce la mente con apego como 'mente con apego', conoce la mente sin apego como 'mente sin apego'; conoce la mente con odio como 'mente con odio', conoce la mente sin odio como 'mente sin odio'; conoce la mente con confusión como 'mente con confusión', conoce la mente sin confusión como 'mente sin confusión'; conoce la mente encogida como 'mente encogida', conoce la mente dispersa como 'mente dispersa'; conoce la mente expandida como 'mente expandida', conoce la mente no expandida como 'mente no expandida'; conoce la mente superable como 'mente superable', conoce la mente insuperable como 'mente insuperable'; conoce la mente concentrada como 'mente concentrada', conoce la mente no concentrada como 'mente no concentrada'; conoce la mente liberada como 'mente liberada', y conoce la mente no liberada como 'mente no liberada'. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible por uno mismo, que es más excelente y más sublime que los frutos de la vida ascética mencionados anteriormente.

Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ

Conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas

244. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto [Pg.77] evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

244. ‘‘Con la mente así concentrada, purificada, limpia, libre de manchas, libre de impurezas, maleable, dócil, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, el monje la dirige y la orienta hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas. Él recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos ciclos de contracción del mundo, muchos ciclos de expansión del mundo, y muchos ciclos de contracción y expansión del mundo: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir en aquel lugar, renací en este otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir allí, renací aquí'. De esta manera, recuerda sus diversas existencias pasadas con sus modos y detalles.

245. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya. So tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ, evaṃ nisīdiṃ, evaṃ abhāsiṃ, evaṃ tuṇhī ahosiṃ, tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ, evaṃ nisīdiṃ, evaṃ abhāsiṃ, evaṃ tuṇhī ahosiṃ, somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

245. ‘‘Es como si, gran rey, un hombre fuera de su propia aldea a otra aldea, y de esa aldea a otra, y desde esa aldea regresara a su propia aldea. Él pensaría: 'Fui de mi propia aldea a tal aldea; allí estuve de tal forma, me senté así, hablé así y guardé silencio así; desde esa aldea fui a tal otra aldea; allí también estuve de tal forma, me senté así, hablé así y guardé silencio así; y desde esa aldea he regresado a mi propia aldea'. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, purificada, limpia, libre de manchas, libre de impurezas, maleable, dócil, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, el monje la dirige y la orienta hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas. Él recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos ciclos de contracción del mundo, muchos ciclos de expansión del mundo, y muchos ciclos de contracción y expansión del mundo: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir en aquel lugar, renací en este otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir allí, renací aquí'. Así, recuerda sus diversas existencias pasadas con sus modos y detalles. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible por uno mismo, que es más excelente y más sublime que los frutos de la vida ascética mencionados anteriormente.

Dibbacakkhuñāṇaṃ

Conocimiento del ojo divino

246. ‘‘So [Pg.78] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

246. “Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, libre de impurezas, libre de máculas, maleable, listo para actuar, firme e imperturbable, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento del paso y renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados; comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones: ‘¡Ay, señores! Estos seres, que se entregaron a la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que calumniaron a los Nobles, que sostuvieron visiones erróneas y actuaron bajo la influencia de visiones erróneas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. O bien, estos otros seres, que se entregaron a la buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no calumniaron a los Nobles, que sostuvieron visiones correctas y actuaron bajo la influencia de visiones correctas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial’. Así, con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados; comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.”

247. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, majjhe siṅghāṭake pāsādo. Tattha cakkhumā puriso ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi rathikāyapi vīthiṃ sañcarante majjhe siṅghāṭake nisinnepi. Tassa evamassa – ‘ete manussā gehaṃ pavisanti, ete nikkhamanti, ete rathikāya vīthiṃ sañcaranti, ete majjhe siṅghāṭake nisinnā’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime [Pg.79] vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti. ‘Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

247. “Majestad, es como si en medio de un cruce de caminos hubiera un palacio, y un hombre con buena vista, parado allí, viera a las personas entrando y saliendo de una casa, caminando por las calles y sentadas en medio del cruce. Él pensaría: ‘Estas personas entran a la casa, estas salen, estas caminan por las calles y estas están sentadas en medio del cruce’. De la misma manera, Majestad, el bhikkhu, con el corazón así concentrado, purificado, limpio, libre de impurezas, libre de máculas, maleable, listo para actuar, firme e imperturbable, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento del paso y renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres morir y renacer... comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones: ‘¡Ay, señores! Estos seres... han renacido en el infierno. O bien, estos otros seres... han renacido en un mundo celestial’. Así, con el ojo divino... comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Este es, Majestad, un fruto de la vida ascética visible en esta vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.”

Āsavakkhayañāṇaṃ

Conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas)

248. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, ‘vimuttasmiṃ vimuttami’ti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

248. “Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, libre de impurezas, libre de máculas, maleable, listo para actuar, firme e imperturbable, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas. Comprende tal como es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Comprende tal como es: ‘Estas son las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el origen de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el cese de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las impurezas’. Cuando conoce y ve así, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, su mente se libera de la impureza de la existencia y su mente se libera de la impureza de la ignorancia. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Está liberada!’. Y comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por hacer para este mundo’.”

249. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippisambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. ‘So idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti[Pg.80], ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, ‘vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idaṃ kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. Imasmā ca pana, mahārāja, sandiṭṭhikā sāmaññaphalā aññaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā natthī’’ti.

249. “Es como si, Gran Rey, en un desfiladero de montaña hubiera un estanque de agua claro, transparente y límpido. Un hombre con buena visión, de pie en la orilla, vería conchas de caracol, gravilla, fragmentos de cerámica y bancos de peces moviéndose o permaneciendo quietos. Entonces él pensaría: ‘Este estanque de agua es claro, transparente y límpido. En él, estas conchas, gravilla, fragmentos de cerámica y bancos de peces se mueven o permanecen quietos’. De la misma manera, Gran Rey, cuando la mente de un monje está así concentrada, purificada, límpida, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, él dirige e inclina su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas). Él comprende tal como es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Comprende tal como es: ‘Estas son las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el origen de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el cese de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las impurezas’. Al conocer y ver de esta manera, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, su mente se libera de la impureza de la existencia y su mente se libera de la impureza de la ignorancia. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘¡Está liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por hacer para este estado de existencia’. Esto, Gran Rey, es un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora, que es más excelente y sublime que los frutos de la vida ascética mencionados anteriormente. Y, Gran Rey, no existe ningún otro fruto de la vida ascética, visible aquí y ahora, que sea superior o más sublime que este fruto de la vida ascética”.

Ajātasattuupāsakattapaṭivedanā

Declaración de Ajātasattu como seguidor laico

250. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ issariyakāraṇā jīvitā voropesiṃ. Tassa me, bhante bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.

250. Habiéndose dicho esto, el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, se dirigió al Bendito diciendo: “¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! Es como si, venerable señor, uno pusiera de pie lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino al que estaba perdido, o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el Bendito ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Yo, venerable señor, busco refugio en el Bendito, en el Dhamma y en la comunidad de monjes (Saṅgha). Que el Bendito me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para toda la vida. Una transgresión me venció, venerable señor, según mi necedad, mi ceguera y mi falta de mérito, pues por causa del poder quité la vida a mi padre, un rey justo que gobernaba con rectitud. Que el Bendito acepte mi confesión de esta transgresión como tal, para que en el futuro pueda practicar el autocontrol”.

251. ‘‘Taggha tvaṃ, mahārāja, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ jīvitā voropesi. Yato ca kho tvaṃ, mahārāja, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, mahārāja, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti.

251. “Ciertamente, Gran Rey, una transgresión te venció según tu necedad, tu ceguera y tu falta de mérito, ya que quitaste la vida a tu padre, un rey justo que gobernaba con rectitud. Pero puesto que ves tu transgresión como tal y te enmiendas de acuerdo con el Dhamma, aceptamos tu confesión. Pues es un crecimiento en la disciplina del Noble cuando alguien reconoce su transgresión como tal, se enmienda de acuerdo con el Dhamma y practica el autocontrol en el futuro”.

252. Evaṃ [Pg.81] vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

252. Habiéndose dicho esto, el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, se dirigió al Bendito diciendo: “Ahora, venerable señor, nos marchamos; tenemos muchos asuntos y muchas cosas por hacer”. “Gran Rey, haz ahora lo que consideres oportuno”. Entonces el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bendito y, tras rodearlo por la derecha, partió.

253. Atha kho bhagavā acirapakkantassa rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa bhikkhū āmantesi – ‘‘khatāyaṃ, bhikkhave, rājā. Upahatāyaṃ, bhikkhave, rājā. Sacāyaṃ, bhikkhave, rājā pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ jīvitā na voropessatha, imasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ uppajjissathā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

253. Poco después de que el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, se hubiera marchado, el Bendito se dirigió a los monjes: “Monjes, este rey está arruinado. Monjes, este rey está destruido. Si este rey no hubiera quitado la vida a su padre, un rey justo que gobernaba con rectitud, en este mismo asiento habría surgido en él el ojo del Dhamma, libre de polvo y libre de mácula”. Esto dijo el Bendito. Los monjes, complacidos, se deleitaron en las palabras del Bendito.

Sāmaññaphalasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Aquí termina el Sāmaññaphala Sutta, el segundo.

3. Ambaṭṭhasuttaṃ

3. Ambaṭṭha Sutta

254. Evaṃ [Pg.82] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.

254. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito viajaba por el país de Kosala con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y llegó a una aldea de brahmanes de Kosala llamada Icchānaṅgala. Allí, el Bendito residía en el bosque de Icchānaṅgala.

Pokkharasātivatthu

La historia de Pokkharasāti

255. Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Assosi kho brāhmaṇo pokkharasāti – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

255. En aquel tiempo, el brahmán Pokkharasāti residía en Ukkaṭṭha, una ciudad muy poblada, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, y que era un dominio real otorgado por el rey Pasenadi de Kosala como una donación real excelente. El brahmán Pokkharasāti escuchó lo siguiente: “Se dice que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que partió del clan de los Sakyas para llevar la vida errante, está viajando por Kosala con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y ha llegado a Icchānaṅgala, donde reside en el bosque de Icchānaṅgala. De este honorable Gotama ha circulado una excelente reputación de esta manera: ‘Ese Bendito es digno, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta clara, bien ido, conocedor de los mundos, guía insuperable de hombres que deben ser domados, maestro de dioses y seres humanos, iluminado y bendito’. Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus reyes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante su conocimiento superior. Él enseña el Dhamma, excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con su significado y su expresión; y proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Es bueno, en verdad, ir a ver a tales Arahants’”.},{

Ambaṭṭhamāṇavo

El joven Ambaṭṭha

256. Tena kho pana samayena brāhmaṇassa pokkharasātissa ambaṭṭho nāma māṇavo antevāsī hoti ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo anuññātapaṭiññāto sake ācariyake tevijjake pāvacane [Pg.83] – ‘‘yamahaṃ jānāmi, taṃ tvaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ jānāsi tamahaṃ jānāmī’’ti.

256. En aquel tiempo, el joven llamado Ambaṭṭha era discípulo residente del brahmán Pokkharasāti. Él era un conocedor de los textos sagrados, poseedor de los himnos védicos, maestro de los tres Vedas; experto en los vocabularios rituales (Nighaṇḍu), la liturgia (Keṭubha), la fonética y etimología (Sakkharappabheda), y en las historias antiguas como quinta disciplina (Itihāsa); era versado en la recitación verso a verso y en la gramática, y completamente competente en la filosofía materialista (Lokāyata) y en las marcas del gran hombre. Su maestro le había reconocido diciendo: 'Lo que yo sé, tú lo sabes; lo que tú sabes, yo lo sé', y él mismo así lo afirmaba respecto a la enseñanza de su maestro sobre el triple conocimiento védico.

257. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta ambaṭṭha, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā, arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotīti. Ehi tvaṃ tāta ambaṭṭha, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi, yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso, tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā’’ti.

257. Entonces, el brahmán Pokkharasāti se dirigió al joven Ambaṭṭha: 'Querido Ambaṭṭha, este asceta Gotama, hijo de los Sakya, que partió del clan de los Sakya para llevar la vida errante, se encuentra recorriendo el país de Kosala con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y ha llegado a la aldea de Icchānaṅgala, permaneciendo en el bosque de dicha aldea. De ese venerable Gotama se ha difundido esta excelente fama: «Así es el Bienaventurado: digno, plenamente despierto, perfecto en conocimiento y conducta, el que ha ido bien, conocedor de los mundos, guía insuperable para los hombres que pueden ser entrenados, maestro de dioses y humanos, despierto y bendecido». Él proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, junto con la generación de ascetas y brahmanes, príncipes y gente común, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma, que es excelente en su inicio, excelente en su medio y excelente en su final, dotado de sentido y de forma, y manifiesta la vida santa en su plenitud y pureza. Es provechoso, en verdad, ver a tales hombres dignos. Ve, querido Ambaṭṭha, acércate al asceta Gotama e investígalo para saber si su reputación se corresponde con la realidad o no; si ese venerable Gotama es tal como dicen o no, para que así podamos conocerlo correctamente'.

258. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi – ‘yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’’’ti?

258. «Pero, señor, ¿cómo podré saber yo si la fama que se ha difundido del venerable Gotama se corresponde con la realidad o no; si ese venerable Gotama es tal como se dice o no?».

‘‘Āgatāni kho, tāta ambaṭṭha, amhākaṃ mantesu dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti [Pg.84] sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Ahaṃ kho pana, tāta ambaṭṭha, mantānaṃ dātā; tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti.

«Querido Ambaṭṭha, en nuestros himnos védicos se mencionan las treinta y dos marcas del gran hombre. Para el gran hombre que posee estas marcas, solo hay dos destinos posibles y no otros: si permanece en la vida de hogar, se convierte en un monarca universal (Cakkavattī), un rey justo y recto, soberano de los cuatro confines, vencedor, que ha establecido la estabilidad en su país y posee las siete joyas. Sus siete joyas son estas: la joya de la rueda, la joya del elefante, la joya del caballo, la joya de la gema, la joya de la mujer, la joya del tesorero y, como séptima, la joya del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por los océanos sin necesidad de vara ni espada, venciéndola mediante la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convierte en un Arhat, en un Buda plenamente despierto que ha quitado el velo del mundo. Yo soy, querido Ambaṭṭha, quien te ha transmitido los himnos, y tú eres quien los ha recibido».

259. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho ambaṭṭho māṇavo brāhmaṇassa pokkharasātissa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vaḷavārathamāruyha sambahulehi māṇavakehi saddhiṃ yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Tañhi mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya idhūpasaṅkantā’’ti.

259. «Así sea, señor», respondió el joven Ambaṭṭha al brahmán Pokkharasāti. Se levantó de su asiento, rindió homenaje al brahmán Pokkharasāti, lo rodeó respetuosamente por la derecha, subió a su carro tirado por yeguas y, acompañado por varios jóvenes, partió hacia el bosque de Icchānaṅgala. Viajó en el carro hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y entró en el recinto a pie. En aquel momento, numerosos monjes caminaban de un lado a otro al aire libre. Entonces, el joven Ambaṭṭha se acercó a aquellos monjes y les dijo: «¿Dónde se encuentra ahora el venerable Gotama? Pues hemos venido con el propósito de ver al venerable Gotama».

260. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho ambaṭṭho māṇavo abhiññātakolañño ceva abhiññātassa ca brāhmaṇassa pokkharasātissa antevāsī. Agaru kho pana bhagavato evarūpehi kulaputtehi saddhiṃ kathāsallāpo hotī’’ti. Te ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘eso ambaṭṭha vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi, vivarissati te bhagavā dvāra’’nti.

260. A aquellos monjes se les ocurrió este pensamiento: «Este joven Ambaṭṭha proviene de una familia distinguida y es discípulo del renombrado brahmán Pokkharasāti. Al Bienaventurado no le importará conversar con jóvenes de buena familia como este». Entonces, le dijeron al joven Ambaṭṭha: «Ambaṭṭha, aquella es la morada donde está la puerta cerrada. Acércate a ella en silencio, entra sin prisa en el pórtico, aclara tu garganta y golpea el travesaño de la puerta. El Bienaventurado te abrirá la puerta».

261. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena so vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Pāvisi ambaṭṭho māṇavo. Māṇavakāpi pavisitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṃ [Pg.85] sāraṇīyaṃ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāreti.

261. Entonces, el joven Ambaṭṭha se acercó a la morada de puerta cerrada y, en silencio y sin prisa, entró en el pórtico, aclaró su garganta y golpeó el travesaño. El Bienaventurado abrió la puerta. Ambaṭṭha entró, y los demás jóvenes también entraron e intercambiaron saludos corteses con el Bienaventurado; tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. El joven Ambaṭṭha, sin embargo, mientras el Bienaventurado permanecía sentado, intercambiaba algunas palabras memorables tanto caminando de un lado a otro como permaneciendo de pie.

262. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘evaṃ nu te, ambaṭṭha, brāhmaṇehi vuddhehi mahallakehi ācariyapācariyehi saddhiṃ kathāsallāpo hoti, yathayidaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ nisinnena mayā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretī’’ti?

262. Entonces, el Bienaventurado le dijo al joven Ambaṭṭha: «Ambaṭṭha, ¿es así como conversas con los brahmanes ancianos y mayores, tus maestros y los maestros de tus maestros, de la misma manera que intercambias conmigo algunas palabras memorables mientras caminas o estás de pie, estando yo sentado?».

Paṭhamaibbhavādo

La primera acusación de baja cuna

263. ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Gacchanto vā hi, bho gotama, gacchantena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, ṭhito vā hi, bho gotama, ṭhitena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, nisinno vā hi, bho gotama, nisinnena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, sayāno vā hi, bho gotama, sayānena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati. Ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, tehipi me saddhiṃ evaṃ kathāsallāpo hoti, yathariva bhotā gotamenā’’ti. ‘‘Atthikavato kho pana te, ambaṭṭha, idhāgamanaṃ ahosi, yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyātha. Avusitavāyeva kho pana bho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo vusitamānī kimaññatra avusitattā’’ti.

263. «No es así, venerable Gotama. Pues un brahmán que camina es digno de conversar con otro brahmán que camina; un brahmán que está de pie es digno de conversar con otro brahmán que está de pie; un brahmán que está sentado es digno de conversar con otro brahmán que está sentado; y un brahmán que está acostado es digno de conversar con otro brahmán que está acostado. Pero con estos ascetillas de cabeza rapada, sirvientes, oscuros, nacidos de los pies del pariente (Brahmā), mi conversación es tal como la que tengo con el venerable Gotama». —«Ambaṭṭha, has venido aquí con un propósito. Cualquiera que sea el propósito por el cual hayáis venido, deberíais concentraros bien en ese mismo propósito. Ciertamente, este joven Ambaṭṭha no está bien entrenado, aunque se cree entrenado; ¿qué otra razón hay para su conducta sino su falta de entrenamiento?».

264. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavatā avusitavādena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva upavadamāno – ‘‘samaṇo ca me, bho, gotamo pāpito bhavissatī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘caṇḍā, bho gotama, sakyajāti; pharusā, bho gotama, sakyajāti; lahusā, bho gotama, sakyajāti; bhassā, bho gotama, sakyajāti; ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe [Pg.86] mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyanti. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ paṭhamaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.

264. Entonces, el joven Ambaṭṭha, al ser llamado 'no entrenado' por el Bienaventurado, se enfureció y se disgustó. Queriendo atacar, despreciar y calumniar al Bienaventurado, pensó: «Haré que el asceta Gotama cargue con la culpa de ser rudo», y le dijo al Bienaventurado: «Venerable Gotama, la raza de los Sakyas es feroz; venerable Gotama, la raza de los Sakyas es grosera; venerable Gotama, la raza de los Sakyas es impulsiva; venerable Gotama, la raza de los Sakyas es charlatana. Siendo meros sirvientes, no respetan a los brahmanes, no los honran, no los estiman, no los veneran ni los tratan con cortesía. Venerable Gotama, esto no es apropiado, esto no es correcto; que estos Sakyas, siendo meros sirvientes, no respeten, honren, estimen, veneren ni traten con cortesía a los brahmanes». De esta manera, el joven Ambaṭṭha lanzó este primer insulto de 'sirvientes' contra los Sakyas.

Dutiyaibbhavādo

Segundo reproche de 'sirvientes'.

265. ‘‘Kiṃ pana te, ambaṭṭha, sakyā aparaddhu’’nti? ‘‘Ekamidāhaṃ, bho gotama, samayaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa kenacideva karaṇīyena kapilavatthuṃ agamāsiṃ. Yena sakyānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sakyā ceva sakyakumārā ca sandhāgāre uccesu āsanesu nisinnā honti aññamaññaṃ aṅgulipatodakehi sañjagghantā saṃkīḷantā, aññadatthu mamaññeva maññe anujagghantā, na maṃ koci āsanenapi nimantesi. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ dutiyaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.

265. «Pero, Ambaṭṭha, ¿en qué te han ofendido los Sakyas?». —«Venerable Gotama, en una ocasión fui a Kapilavatthu por un asunto de mi maestro, el brahmán Pokkharasāti. Me dirigí a la sala de asambleas de los Sakyas. En aquel momento, muchos Sakyas y jóvenes príncipes Sakyas estaban sentados en asientos elevados en la sala, riéndose a carcajadas y bromeando, pinchándose unos a otros con los dedos. Me pareció que, sin duda alguna, se burlaban de mí; y nadie me ofreció siquiera un asiento. Venerable Gotama, esto no es apropiado, esto no es correcto; que estos Sakyas, siendo meros sirvientes, no respeten, honren, estimen, veneren ni traten con cortesía a los brahmanes». De esta manera, el joven Ambaṭṭha lanzó este segundo insulto de 'sirvientes' contra los Sakyas.

Tatiyaibbhavādo

Tercero reproche de 'sirvientes'.

266. ‘‘Laṭukikāpi kho, ambaṭṭha, sakuṇikā sake kulāvake kāmalāpinī hoti. Sakaṃ kho panetaṃ, ambaṭṭha, sakyānaṃ yadidaṃ kapilavatthuṃ, nārahatāyasmā ambaṭṭho imāya appamattāya abhisajjitu’’nti. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā – khattiyā brāhmaṇā vessā suddā. Imesañhi, bho gotama, catunnaṃ vaṇṇānaṃ tayo vaṇṇā – khattiyā ca vessā ca suddā ca – aññadatthu brāhmaṇasseva paricārakā sampajjanti. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ tatiyaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi.

266. «Incluso una codorniz, Ambaṭṭha, canta a su gusto en su propio nido. Kapilavatthu es el hogar propio de los Sakyas; por lo tanto, el venerable Ambaṭṭha no debería irritarse por un asunto tan insignificante». —«Venerable Gotama, existen estas cuatro castas: los nobles guerreros, los brahmanes, los comerciantes y los siervos. De estas cuatro castas, venerable Gotama, las otras tres —guerreros, comerciantes y siervos— son, en verdad, meros servidores de los brahmanes. Venerable Gotama, esto no es apropiado, esto no es correcto; que estos Sakyas, siendo meros sirvientes, no respeten, honren, estimen, veneren ni traten con cortesía a los brahmanes». De esta manera, el joven Ambaṭṭha lanzó este tercer insulto de 'sirvientes' contra los Sakyas.

Dāsiputtavādo

El discurso sobre el hijo de la esclava.

267. Atha [Pg.87] kho bhagavato etadahosi – ‘‘atibāḷhaṃ kho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo sakyesu ibbhavādena nimmādeti, yaṃnūnāhaṃ gottaṃ puccheyya’’nti. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ gottosi, ambaṭṭhā’’ti? ‘‘Kaṇhāyanohamasmi, bho gotamā’’ti. Porāṇaṃ kho pana te ambaṭṭha mātāpettikaṃ nāmagottaṃ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti; dāsiputto tvamasi sakyānaṃ. Sakyā kho pana, ambaṭṭha, rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahanti.

267. Entonces el Bienaventurado pensó: «Este joven Ambaṭṭha desprecia excesivamente a los Sakyas con el calificativo de 'sirvientes'. Sería bueno que yo le preguntara por su propio linaje». Entonces el Bienaventurado le dijo al joven Ambaṭṭha: «¿De qué linaje eres, Ambaṭṭha?». —«Soy un Kaṇhāyana, venerable Gotama». —«Ambaṭṭha, si rastreas el nombre y el linaje de tus antepasados por parte de padre y madre, resulta que los Sakyas son los hijos de tus señores, y tú eres un hijo de una esclava de los Sakyas. Pues los Sakyas, Ambaṭṭha, consideran al rey Okkāka como su ancestro».

‘‘Bhūtapubbaṃ, ambaṭṭha, rājā okkāko yā sā mahesī piyā manāpā, tassā puttassa rajjaṃ pariṇāmetukāmo jeṭṭhakumāre raṭṭhasmā pabbājesi – okkāmukhaṃ karakaṇḍaṃ hatthinikaṃ sinisūraṃ. Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tattha vāsaṃ kappesuṃ. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesuṃ.

«En tiempos pasados, Ambaṭṭha, el rey Okkāka, deseando transferir el reino al hijo de su reina favorita y amada, desterró del reino a sus hijos mayores: Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika y Sinisūra. Estos, habiendo sido desterrados del reino por su padre, se establecieron en un gran bosque de teca a orillas de un lago en las laderas del Himalaya. Por temor a corromper su linaje, se unieron con sus propias hermanas».

‘‘Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi – ‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti? ‘Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tatthetarahi kumārā sammanti. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappentī’ti. Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṃ udānesi – ‘sakyā vata, bho, kumārā, paramasakyā vata, bho, kumārā’ti. Tadagge kho pana ambaṭṭha sakyā paññāyanti; so ca nesaṃ pubbapuriso.

«Entonces, Ambaṭṭha, el rey Okkāka preguntó a sus ministros y cortesanos: 'Señores, ¿dónde viven ahora los príncipes?'. —'Majestad, hay un gran bosque de teca a orillas de un lago en las laderas del Himalaya; allí viven ahora los príncipes. Ellos, por temor a corromper su linaje, se han unido con sus propias hermanas'. Entonces el rey Okkāka exclamó con júbilo: '¡Realmente son capaces estos príncipes! ¡Verdaderamente son muy capaces!'. Desde entonces, Ambaṭṭha, son conocidos como los Sakyas (los capaces); y aquel rey es su ancestro».

‘‘Rañño kho pana, ambaṭṭha, okkākassa disā nāma dāsī ahosi. Sā kaṇhaṃ nāma janesi. Jāto kaṇho pabyāhāsi – ‘dhovatha maṃ, amma, nahāpetha maṃ amma, imasmā maṃ asucismā parimocetha, atthāya vo bhavissāmī’ti. Yathā kho pana ambaṭṭha etarahi manussā pisāce disvā ‘pisācā’ti sañjānanti; evameva kho, ambaṭṭha, tena kho pana samayena manussā pisāce ‘kaṇhā’ti sañjānanti. Te evamāhaṃsu – ‘ayaṃ jāto pabyāhāsi, kaṇho jāto, pisāco jāto’ti. Tadagge kho pana, ambaṭṭha kaṇhāyanā paññāyanti, so ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso. Iti kho te[Pg.88], ambaṭṭha, porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyāna’’nti.

“Además, Ambaṭṭha, el rey Okkāka tenía una esclava llamada Disā. Ella dio a luz a un hijo llamado Kaṇha. Nada más nacer, Kaṇha habló: ‘Lávame, madre; báñame, madre; libérame, madre, de esta impureza; seré de provecho para ustedes’. Ambaṭṭha, así como hoy en día los hombres, al ver a los demonios (pisāce), los reconocen como ‘demonios’, del mismo modo, Ambaṭṭha, en aquel tiempo los hombres reconocían a los demonios como ‘Kaṇhas’ (negros). Ellos decían: ‘Este, apenas nacido, ha hablado; ha nacido un Kaṇha, ha nacido un demonio’. A partir de entonces, Ambaṭṭha, se conocen a los Kaṇhāyanas, y ese Kaṇha fue el ancestro de los Kaṇhāyanas. Así pues, Ambaṭṭha, si uno remonta tu nombre y linaje ancestral por parte de padre y madre, resulta que los Sakyas son los hijos de tus señores, y tú eres el hijo de una esclava de los Sakyas”.

268. Evaṃ vutte, te māṇavakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ gotamo ambaṭṭhaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādesi. Sujāto ca, bho gotama ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti.

268. Cuando se dijo esto, aquellos jóvenes dijeron al Bendito: “Que el señor Gotama no humille tanto a Ambaṭṭha con la acusación de ser hijo de una esclava. El joven Ambaṭṭha es de noble cuna, el joven Ambaṭṭha es un hijo de buena familia, el joven Ambaṭṭha posee gran conocimiento, el joven Ambaṭṭha es elocuente en su hablar, el joven Ambaṭṭha es sabio; el joven Ambaṭṭha es capaz de debatir con el señor Gotama sobre este asunto”.

269. Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca – ‘‘sace kho tumhākaṃ māṇavakānaṃ evaṃ hoti – ‘dujjāto ca ambaṭṭho māṇavo, akulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, appassuto ca ambaṭṭho māṇavo, akalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, duppañño ca ambaṭṭho māṇavo, na ca pahoti ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatu ambaṭṭho māṇavo, tumhe mayā saddhiṃ mantavho asmiṃ vacane. Sace pana tumhākaṃ māṇavakānaṃ evaṃ hoti – ‘sujāto ca ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatha tumhe; ambaṭṭho māṇavo mayā saddhiṃ paṭimantetū’’ti.

269. Entonces el Bendito dijo a aquellos jóvenes: “Jóvenes, si ustedes piensan: ‘El joven Ambaṭṭha es de baja cuna, el joven Ambaṭṭha no es hijo de buena familia, el joven Ambaṭṭha tiene poco conocimiento, el joven Ambaṭṭha no es elocuente, el joven Ambaṭṭha es necio, y el joven Ambaṭṭha no es capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto’, entonces que el joven Ambaṭṭha se quede a un lado y debatan ustedes conmigo sobre este tema. Pero si ustedes piensan: ‘El joven Ambaṭṭha es de noble cuna... y es capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto’, entonces quédense ustedes a un lado y que el joven Ambaṭṭha debata conmigo”.

‘‘Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetuṃ, tuṇhī mayaṃ bhavissāma, ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū’’ti.

“El joven Ambaṭṭha es de noble cuna, el señor Gotama, es de buena familia, posee gran conocimiento, es elocuente y sabio; el joven Ambaṭṭha es capaz de debatir con el señor Gotama sobre este asunto. Nosotros permaneceremos en silencio; que el joven Ambaṭṭha debata con el señor Gotama sobre este tema”.

270. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ kho pana te, ambaṭṭha, sahadhammiko pañho āgacchati, akāmā byākātabbo. Sace tvaṃ na byākarissasi, aññena vā aññaṃ paṭicarissasi, tuṇhī vā bhavissasi, pakkamissasi [Pg.89] vā ettheva te sattadhā muddhā phalissati. Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti?

270. Entonces el Bendito dijo al joven Ambaṭṭha: “Ambaṭṭha, se te presenta esta pregunta legítima que, aunque no quieras, debes responder. Si no respondes, o si evades el tema con otro asunto, o si te quedas callado, o si te marchas, aquí mismo tu cabeza se partirá en siete pedazos. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Según lo que has oído de los brahmanes ancianos y mayores, maestros y maestros de maestros, ¿de dónde proceden los Kaṇhāyanas y quién fue el ancestro de los Kaṇhāyanas?”.

Evaṃ vutte, ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti? Dutiyampi kho ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘byākarohi dāni ambaṭṭha, na dāni, te tuṇhībhāvassa kālo. Yo kho, ambaṭṭha, tathāgatena yāvatatiyakaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalissatī’’ti.

Cuando se dijo esto, el joven Ambaṭṭha permaneció en silencio. Por segunda vez, el Bendito le preguntó: “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? ¿Qué has oído... quién fue el ancestro de los Kaṇhāyanas?”. Por segunda vez, el joven Ambaṭṭha permaneció en silencio. Entonces el Bendito le dijo: “Responde ahora, Ambaṭṭha; no es momento para que guardes silencio. Ambaṭṭha, si a alguien el Tathāgata le hace una pregunta legítima hasta tres veces y no responde, su cabeza se le partirá en siete pedazos en este mismo lugar”.

271. Tena kho pana samayena vajirapāṇī yakkho mahantaṃ ayokūṭaṃ ādāya ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ ambaṭṭhassa māṇavassa upari vehāsaṃ ṭhito hoti – ‘‘sacāyaṃ ambaṭṭho māṇavo bhagavatā yāvatatiyakaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākarissati, etthevassa sattadhā muddhaṃ phālessāmī’’ti. Taṃ kho pana vajirapāṇiṃ yakkhaṃ bhagavā ceva passati ambaṭṭho ca māṇavo.

271. En aquel momento, el espíritu Vajirapāṇī, sosteniendo un enorme mazo de hierro, incandescente, ardiente y resplandeciente, se situó en el aire por encima del joven Ambaṭṭha, pensando: “Si este joven Ambaṭṭha no responde a la pregunta legítima del Bendito por tercera vez, le partiré la cabeza en siete pedazos en este mismo lugar”. Solo el Bendito y el joven Ambaṭṭha vieron al espíritu Vajirapāṇī.

272. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃyeva tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva leṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇaṃ gavesī – upanisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kimetaṃ bhavaṃ gotamo āha? Punabhavaṃ gotamo bravitū’’ti.

272. Entonces el joven Ambaṭṭha, aterrorizado, estremecido y con el vello erizado, buscando protección únicamente en el Bendito, buscando refugio y amparo solo en el Bendito, se sentó cerca de él y le dijo: “¿Qué es lo que el señor Gotama ha dicho? ¡Que el señor Gotama lo diga de nuevo!”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti? ‘‘Evameva me, bho gotama, sutaṃ yatheva bhavaṃ gotamo āha. Tatopabhutikā kaṇhāyanā; so ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti.

“¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Según lo que has oído... ¿de dónde proceden los Kaṇhāyanas y quién fue el ancestro de los Kaṇhāyanas?”. “Señor Gotama, he oído exactamente lo mismo que el señor Gotama ha dicho. A partir de ese momento proceden los Kaṇhāyanas, y ese Kaṇha fue el ancestro de los Kaṇhāyanas”.

Ambaṭṭhavaṃsakathā

Relato del linaje Ambaṭṭha

273. Evaṃ [Pg.90] vutte, te māṇavakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘dujjāto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; akulaputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; dāsiputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo sakyānaṃ. Ayyaputtā kira, bho, ambaṭṭhassa māṇavassa sakyā bhavanti. Dhammavādiṃyeva kira mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ apasādetabbaṃ amaññimhā’’ti.

273. Cuando se dijo esto, aquellos jóvenes armaron un gran estruendo y alboroto: “¡Así que el joven Ambaṭṭha es de baja cuna! ¡Así que el joven Ambaṭṭha no es hijo de buena familia! ¡Así que el joven Ambaṭṭha es hijo de una esclava de los Sakyas! ¡Resulta que los Sakyas son los señores del joven Ambaṭṭha! Realmente nos equivocamos al pensar que debíamos atacar al asceta Gotama, quien solo decía la verdad”.

274. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atibāḷhaṃ kho ime māṇavakā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ dāsiputtavādena nimmādenti, yaṃnūnāhaṃ parimoceyya’’nti. Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca – ‘‘mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādetha. Uḷāro so kaṇho isi ahosi. So dakkhiṇajanapadaṃ gantvā brahmamante adhīyitvā rājānaṃ okkākaṃ upasaṅkamitvā maddarūpiṃ dhītaraṃ yāci. Tassa rājā okkāko – ‘ko nevaṃ re ayaṃ mayhaṃ dāsiputto samāno maddarūpiṃ dhītaraṃ yācatī’’’ ti, kupito anattamano khurappaṃ sannayhi. So taṃ khurappaṃ neva asakkhi muñcituṃ, no paṭisaṃharituṃ.

274. Entonces el Bienaventurado tuvo este pensamiento: “Estos jóvenes están humillando excesivamente al joven Ambaṭṭha con el apelativo de ‘hijo de una esclava’; sería bueno si yo lo liberara de esto”. Entonces el Bienaventurado dijo a aquellos jóvenes: “Jóvenes, no humillen tan severamente al joven Ambaṭṭha con el apelativo de ‘hijo de una esclava’. Aquel sabio Kaṇha fue un gran asceta. Él fue a la región del sur, aprendió los himnos sagrados, se presentó ante el rey Okkāka y le pidió la mano de su hija Maddarūpī. El rey Okkāka, enojado y descontento, diciendo: ‘¿Quién es este tipo que, siendo hijo de mi esclava, se atreve a pedir así a mi hija Maddarūpī?’, preparó una flecha. Sin embargo, no pudo dispararla ni pudo retirarla”.

‘‘Atha kho, māṇavakā, amaccā pārisajjā kaṇhaṃ isiṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘sotthi, bhaddante, hotu rañño; sotthi, bhaddante, hotu rañño’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño, api ca rājā yadi adho khurappaṃ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṃ, ettāvatā pathavī undriyissatī’ti. ‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño, sotthi janapadassā’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño, sotthi janapadassa, api ca rājā yadi uddhaṃ khurappaṃ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṃ, ettāvatā satta vassāni devo na vassissatī’ti. ‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño sotthi janapadassa devo ca vassatū’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño sotthi janapadassa devo ca vassissati, api ca rājā jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhāpetu, sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti. Atha kho, māṇavakā, amaccā okkākassa ārocesuṃ – ‘okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhāpetu. Sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti. Atha kho rājā okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhapesi, sotthi kumāro pallomo [Pg.91] samabhavi. Atha kho tassa rājā okkāko bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmadaṇḍena tajjito maddarūpiṃ dhītaraṃ adāsi. Mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādetha, uḷāro so kaṇho isi ahosī’’ti.

“Entonces, jóvenes, los ministros y cortesanos se acercaron al sabio Kaṇha y le dijeron: ‘¡Que haya bienestar para el rey, venerable señor! ¡Que haya bienestar para el rey, venerable señor!’. [Él respondió:] ‘Habrá bienestar para el rey, pero si el rey dispara la flecha hacia abajo, toda la tierra, en toda la extensión del dominio del rey, se desmoronará’. ‘¡Que haya bienestar para el rey, venerable señor, y que haya bienestar para la región!’. ‘Habrá bienestar para el rey y para la región, pero si el rey dispara la flecha hacia arriba, no lloverá durante siete años en toda la extensión del dominio del rey’. ‘¡Que haya bienestar para el rey, venerable señor, bienestar para la región y que llueva!’. ‘Habrá bienestar para el rey, bienestar para la región y lloverá, pero que el rey coloque la flecha sobre su hijo mayor; el príncipe estará a salvo y ni un solo vello se le erizará’. Entonces, jóvenes, los ministros informaron al rey Okkāka: ‘Que el rey Okkāka coloque la flecha sobre su hijo mayor; el príncipe estará a salvo y ni un solo vello se le erizará’. Entonces el rey Okkāka colocó la flecha sobre su hijo mayor, y el príncipe quedó a salvo y sin daño alguno. Entonces el rey Okkāka, temeroso, estremecido y con el vello erizado por el miedo, sintiéndose amenazado por el castigo espiritual, le entregó a su hija Maddarūpī. Jóvenes, no humillen tan severamente al joven Ambaṭṭha con el apelativo de ‘hijo de una esclava’, pues aquel sabio Kaṇha fue un gran asceta”.

Khattiyaseṭṭhabhāvo

La superioridad de la casta guerrera

275. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha. Yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Mātito hi, bho gotama, anupapanno’’ti.

275. Entonces el Bienaventurado se dirigió al joven Ambaṭṭha: “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Si un joven de la casta guerrera se uniera con una joven bracmana y de su unión naciera un hijo, ¿recibiría ese hijo de un noble y una bracmana un asiento o agua entre los bracmanes?”. “Los recibiría, señor Gotama”. “¿Y lo alimentarían los bracmanes en los banquetes fúnebres, en las fiestas, en los sacrificios o en los banquetes para invitados?”. “Lo alimentarían, señor Gotama”. “¿Y le enseñarían los bracmanes los himnos sagrados?”. “Se los enseñarían, señor Gotama”. “¿Y le estaría permitido o prohibido casarse con sus mujeres?”. “Le estaría permitido, señor Gotama”. “¿Y lo consagrarían los nobles con la unción real?”. “Ciertamente no, señor Gotama”. “¿Por qué razón?”. “Porque, señor Gotama, por parte de madre no pertenece legítimamente a la casta guerrera”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha. Yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pitito hi, bho gotama, anupapanno’’ti.

“¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Si un joven bracmán se uniera con una joven de la casta guerrera y de su unión naciera un hijo, ¿recibiría ese hijo de un bracmán y una noble un asiento o agua entre los bracmanes?”. “Los recibiría, señor Gotama”. “¿Y lo alimentarían los bracmanes en los banquetes fúnebres, en las fiestas, en los sacrificios o en los banquetes para invitados?”. “Lo alimentarían, señor Gotama”. “¿Y le enseñarían los bracmanes los himnos sagrados?”. “Se los enseñarían, señor Gotama”. “¿Y le estaría permitido o prohibido casarse con sus mujeres?”. “Le estaría permitido, señor Gotama”. “¿Y lo consagrarían los nobles con la unción real?”. “Ciertamente no, señor Gotama”. “¿Por qué razón?”. “Porque, señor Gotama, por parte de padre no pertenece legítimamente a la casta guerrera”.

276. ‘‘Iti kho, ambaṭṭha, itthiyā vā itthiṃ karitvā purisena vā purisaṃ karitvā khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā. Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha brāhmaṇā brāhmaṇaṃ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena [Pg.92] vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṃ. Apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Āvaṭaṃ hissa, bho gotama’’.

276. “De este modo, Ambaṭṭha, ya sea comparando mujer con mujer o hombre con hombre, los nobles son superiores y los bracmanes son inferiores. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Si los bracmanes, por alguna falta, afeitaran la cabeza de un bracmán, le esparcieran ceniza encima y lo expulsaran de la región o de la ciudad, ¿recibiría ese bracmán un asiento o agua entre los bracmanes?”. “No, señor Gotama”. “¿Lo alimentarían los bracmanes en los banquetes fúnebres, en las fiestas, en los sacrificios o en los banquetes para invitados?”. “No, señor Gotama”. “¿Le enseñarían los bracmanes los himnos sagrados?”. “No, señor Gotama”. “¿Le estaría permitido o prohibido casarse con sus mujeres?”. “Le estaría prohibido, señor Gotama”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha khattiyā khattiyaṃ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṃ. Apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’.

“¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Si los nobles, por alguna falta, afeitaran la cabeza de un noble, le esparcieran ceniza encima y lo expulsaran de la región o de la ciudad, ¿recibiría ese hombre un asiento o agua entre los bracmanes?”. “Los recibiría, señor Gotama”. “¿Lo alimentarían los bracmanes en los banquetes fúnebres, en las fiestas, en los sacrificios o en los banquetes para invitados?”. “Lo alimentarían, señor Gotama”. “¿Le enseñarían los bracmanes los himnos sagrados?”. “Se los enseñarían, señor Gotama”. “¿Le estaría permitido o prohibido casarse con sus mujeres?”. “Ciertamente le estaría permitido, señor Gotama”.

277. ‘‘Ettāvatā kho, ambaṭṭha, khattiyo paramanihīnataṃ patto hoti, yadeva naṃ khattiyā khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājenti. Iti kho, ambaṭṭha, yadā khattiyo paramanihīnataṃ patto hoti, tadāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā. Brahmunā pesā, ambaṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –

277. «Hasta este punto, Ambaṭṭha, un khattiya llega al estado de mayor degradación: cuando otros khattiyas, habiéndole afeitado la cabeza, golpeado con un saco de cenizas y expulsado del reino o de la ciudad, lo destierran. Sin embargo, Ambaṭṭha, incluso cuando un khattiya ha llegado a tal degradación, los khattiyas siguen siendo superiores y los brahmanes inferiores. Pues el Brahma Sanaṅkumāra, Ambaṭṭha, pronunció este verso:»

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ,Ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno,So seṭṭho devamānuse’ti.

«“El khattiya es el mejor entre aquellos que se guían por el linaje; pero aquel que está dotado de conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres”».

‘‘Sā kho panesā, ambaṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā, anumatā mayā. Ahampi hi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi –

«Ese verso, Ambaṭṭha, fue bien cantado por el Brahma Sanaṅkumāra, no mal cantado; bien dicho, no mal dicho; es beneficioso, no perjudicial; y es aprobado por mí. Pues yo también, Ambaṭṭha, digo lo siguiente:»

‘Khattiyo [Pg.93] seṭṭho janetasmiṃ,Ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno,So seṭṭho devamānuse’ti.

«“El khattiya es el mejor entre aquellos que se guían por el linaje; pero aquel que está dotado de conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres”».

Bhāṇavāro paṭhamo.

Fin de la primera sección de recitación (Bhāṇavāra).

Vijjācaraṇakathā

Disertación sobre el Conocimiento y la Conducta (Vijjācaraṇakathā)

278. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca pana sā vijjā’’ti? ‘‘Na kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya jātivādo vā vuccati, gottavādo vā vuccati, mānavādo vā vuccati – ‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’ti. Yattha kho, ambaṭṭha, āvāho vā hoti, vivāho vā hoti, āvāhavivāho vā hoti, etthetaṃ vuccati jātivādo vā itipi gottavādo vā itipi mānavādo vā itipi – ‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’ti. Ye hi keci ambaṭṭha jātivādavinibaddhā vā gottavādavinibaddhā vā mānavādavinibaddhā vā āvāhavivāhavinibaddhā vā, ārakā te anuttarāya vijjācaraṇasampadāya. Pahāya kho, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhañca gottavādavinibaddhañca mānavādavinibaddhañca āvāhavivāhavinibaddhañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sacchikiriyā hotī’’ti.

278. «¿Qué es, señor Gotama, esa conducta, y qué es ese conocimiento?» «Ambaṭṭha, en la suprema perfección del conocimiento y la conducta no se menciona el linaje, ni la casta, ni el orgullo de clase, diciendo: “Tú eres digno de mí” o “Tú no eres digno de mí”. Dondequiera que haya entrega de hijas en matrimonio, toma de esposas, o intercambio matrimonial, es allí donde se habla de linaje, casta o orgullo, diciendo: “Tú eres digno de mí” o “Tú no eres digno de mí”. Quienesquiera que estén atados a discusiones sobre linaje, casta, orgullo o alianzas matrimoniales, están lejos de la suprema perfección del conocimiento y la conducta. Solo abandonando estas ataduras al linaje, la casta, el orgullo y las alianzas matrimoniales es posible la realización de la suprema perfección del conocimiento y la conducta».

279. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca sā vijjā’’ti? ‘‘Idha, ambaṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate [Pg.94] saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati…pe… (yathā 191 ādayo anucchedā, evaṃ vitthāretabbaṃ).…

279. «¿Qué es, señor Gotama, esa conducta, y qué es ese conocimiento?» «Aquí, Ambaṭṭha, aparece un Tathāgata en el mundo, un Arahant, un Buda perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, el guía supremo de los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y hombres, el Iluminado, el Bendecido. Él mismo, habiéndolo comprendido mediante su conocimiento superior, da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanes, de dioses y hombres. Él enseña el Dhamma, que es excelente en su inicio, excelente en su medio y excelente en su final; proclama la vida santa en su sentido y en su letra, completamente perfecta y pura. Un hombre de familia, el hijo de un hombre de familia o alguien nacido en una familia cualquiera escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Poseedor de esa fe, reflexiona de esta manera... (proseguir como en el Sāmaññaphala Sutta)».

‘‘So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.

«Él, alejado de los deseos sensuales y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que está acompañado por la aplicación inicial y sostenida de la mente, y por el gozo y la felicidad nacidos del retiro... esto también constituye su conducta».

‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.

«Además, Ambaṭṭha, con el cese de la aplicación inicial y sostenida, el monje entra y permanece en el segundo jhāna, que posee tranquilidad interna y unificación de la mente, libre de aplicación inicial y sostenida, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración... esto también constituye su conducta».

‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ.

«Además, Ambaṭṭha, con el desvanecimiento del gozo, el monje permanece ecuánime, atento y plenamente consciente, y experimenta en su cuerpo la felicidad de la que los nobles dicen: “Ecuánime y atento, vive feliz”, y así entra y permanece en el tercer jhāna... esto también constituye su conducta».

‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ. Idaṃ kho taṃ, ambaṭṭha, caraṇaṃ.

«Además, Ambaṭṭha, con el abandono del placer y del dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la pena, el monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad... esto también constituye su conducta. Esta es, Ambaṭṭha, la conducta».

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampissa hoti vijjāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti, idampissa hoti vijjāya. Ayaṃ kho sā, ambaṭṭha, vijjā.

«Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, dócil, firme e imperturbable, él dirige y orienta su mente hacia el conocimiento y la visión... esto también constituye su conocimiento... comprende: “no hay más retorno a este estado de existencia”. Esto también constituye su conocimiento. Este es, Ambaṭṭha, el conocimiento».

‘‘Ayaṃ vuccati, ambaṭṭha, bhikkhu ‘vijjāsampanno’ itipi, ‘caraṇasampanno’ itipi, ‘vijjācaraṇasampanno’ itipi. Imāya ca ambaṭṭha vijjāsampadāya caraṇasampadāya ca aññā vijjāsampadā ca caraṇasampadā ca uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.

«De un monje así, Ambaṭṭha, se dice que está “dotado de conocimiento”, “dotado de conducta” y “dotado de conocimiento y conducta”. Y de esta perfección del conocimiento y de esta perfección de la conducta, no existe ninguna otra perfección de conocimiento ni de conducta que sea superior o más excelente».

Catuapāyamukhaṃ

Las cuatro causas de ruina

280. ‘‘Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti. Katamāni cattāri? Idha, ambaṭṭha, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaññeva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya [Pg.95] araññāyatanaṃ ajjhogāhati – ‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ paṭhamaṃ apāyamukhaṃ bhavati.

280. «En esta suprema perfección del conocimiento y la conducta, Ambaṭṭha, hay cuatro causas de ruina. ¿Cuáles son las cuatro? En este mundo, Ambaṭṭha, cierto asceta o brahmán, al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección del conocimiento y la conducta, toma sus implementos de asceta en un palo de carga y se interna en la selva profunda pensando: “Viviré solo de frutas caídas”. Él termina convirtiéndose simplemente en un servidor de aquel que sí posee la perfección del conocimiento y la conducta. Esta es, Ambaṭṭha, la primera causa de ruina en relación con esta suprema perfección del conocimiento y la conducta».

‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṃ ādāya araññavanaṃ ajjhogāhati – ‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ dutiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati.

«Además, Ambaṭṭha, en este mundo cierto asceta o brahmán, al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección del conocimiento y la conducta, ni tampoco de vivir de frutas caídas, toma una azada y una cesta y se interna en la selva profunda pensando: “Viviré de bulbos, raíces y frutas silvestres”. Él termina convirtiéndose simplemente en un servidor de aquel que sí posee la perfección del conocimiento y la conducta. Esta es, Ambaṭṭha, la segunda causa de ruina en relación con esta suprema perfección del conocimiento y la conducta».

‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṃ vā nigamasāmantaṃ vā agyāgāraṃ karitvā aggiṃ paricaranto acchati. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ tatiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati.

‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ ceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchati – ‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, tamahaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ catutthaṃ apāyamukhaṃ bhavati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya imāni cattāri apāyamukhāni bhavanti.

Además, Ambaṭṭha, en este mundo, cierto asceta o brahmán, al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni ser capaz de subsistir únicamente de frutas caídas, ni ser capaz de subsistir de raíces y frutos silvestres, ni ser capaz de rendir culto al fuego, construye un refugio con cuatro puertas en un cruce de caminos y vive allí diciendo: 'Honraré, según mi capacidad y mis fuerzas, a cualquier asceta o brahmán que venga de estas cuatro direcciones'. Él se convierte, en verdad, en un simple servidor de aquel que posee la perfección en el conocimiento y la conducta. Esta, Ambaṭṭha, es la cuarta causa de declive de esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta. Estas, Ambaṭṭha, son las cuatro causas de declive de esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta.

281. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘Kocāhaṃ, bho [Pg.96] gotama, sācariyako, kā ca anuttarā vijjācaraṇasampadā? Ārakāhaṃ, bho gotama, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sācariyako’’ti.

281. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? ¿Acaso tú, junto con tu maestro, posees esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta? No, señor Gotama. ¿Quién soy yo, señor Gotama, junto con mi maestro, y qué es esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta? Yo, señor Gotama, junto con mi maestro, estamos muy lejos de esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako – ‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ¿acaso tú, junto con tu maestro, te has internado en la profundidad de la selva llevando el equipo de un asceta con la intención de decir: 'Viviré de frutas caídas'? No, señor Gotama.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṃ ādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako – ‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni ser capaz de subsistir de frutas caídas, ¿acaso tú, junto con tu maestro, te has internado en la profundidad de la selva llevando una azada y una cesta con la intención de decir: 'Viviré de raíces y frutos silvestres'? No, señor Gotama.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṃ vā nigamasāmantaṃ vā agyāgāraṃ karitvā aggiṃ paricaranto acchasi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni de subsistir de frutas caídas, ni de subsistir de raíces y frutos silvestres, ¿acaso tú, junto con tu maestro, has vivido cerca de una aldea o un pueblo, construyendo una choza para el fuego y rindiendo culto al fuego? No, señor Gotama.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchasi sācariyako – ‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, taṃ mayaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni de subsistir de frutas caídas, ni de subsistir de raíces y frutos silvestres, ni de rendir culto al fuego, ¿acaso tú, junto con tu maestro, has vivido en un cruce de caminos construyendo un refugio con cuatro puertas, pensando: 'Honraremos, según nuestra capacidad y nuestras fuerzas, a cualquier asceta o brahmán que venga de estas cuatro direcciones'? No, señor Gotama.

282. ‘‘Iti kho, ambaṭṭha, imāya ceva tvaṃ anuttarāya vijjācaraṇasampadāya parihīno sācariyako. Ye cime anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti, tato ca tvaṃ parihīno sācariyako. Bhāsitā kho pana te esā, ambaṭṭha, ācariyena brāhmaṇena pokkharasātinā vācā – ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, kā ca tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ sākacchā’ti attanā āpāyikopi aparipūramāno. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.

282. Así pues, Ambaṭṭha, tanto tú como tu maestro habéis fracasado en alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta. E incluso habéis fracasado en alcanzar estas cuatro causas de declive de dicha perfección. Sin embargo, Ambaṭṭha, tu maestro, el brahmán Pokkharasāti, ha pronunciado estas palabras: '¿Quiénes son estos rapados, estos hombrecillos ascetas, estos siervos domésticos, estos negros nacidos de los pies del pariente (Brahmā)? ¿Y qué conversación puede haber entre ellos y los brahmanes conocedores de los tres Vedas?', cuando él mismo ni siquiera cumple con las prácticas de aquellos que han caído de la perfección. Mira, Ambaṭṭha, cuán grande es este error de tu maestro, el brahmán Pokkharasāti.

Pubbakaisibhāvānuyogo

El seguimiento del estado de los antiguos sabios.

283. ‘‘Brāhmaṇo [Pg.97] kho pana, ambaṭṭha, pokkharasāti rañño pasenadissa kosalassa dattikaṃ bhuñjati. Tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadāti. Yadāpi tena manteti, tirodussantena manteti. Yassa kho pana, ambaṭṭha, dhammikaṃ payātaṃ bhikkhaṃ paṭiggaṇheyya, kathaṃ tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadeyya. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.

283. Además, Ambaṭṭha, el brahmán Pokkharasāti disfruta de los beneficios otorgados por el rey Pasenadi de Kosala. Pero el rey Pasenadi de Kosala ni siquiera le concede una audiencia cara a cara. Incluso cuando delibera con él, lo hace desde detrás de una cortina. Ambaṭṭha, ¿cómo es que el rey Pasenadi de Kosala no le concede una audiencia cara a cara a un brahmán de quien acepta limosnas legítimas y ofrecidas con rectitud? Mira, Ambaṭṭha, cuán grande es este error de tu maestro, el brahmán Pokkharasāti.

284. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha rājā pasenadi kosalo hatthigīvāya vā nisinno assapiṭṭhe vā nisinno rathūpatthare vā ṭhito uggehi vā rājaññehi vā kiñcideva mantanaṃ manteyya. So tamhā padesā apakkamma ekamantaṃ tiṭṭheyya. Atha āgaccheyya suddo vā suddadāso vā, tasmiṃ padese ṭhito tadeva mantanaṃ manteyya – ‘evampi rājā pasenadi kosalo āha, evampi rājā pasenadi kosalo āhā’ti. Apinu so rājabhaṇitaṃ vā bhaṇati rājamantanaṃ vā manteti? Ettāvatā so assa rājā vā rājamatto vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

284. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Supongamos que en este mundo el rey Pasenadi de Kosala, sentado sobre el cuello de un elefante, a lomo de un caballo o de pie en su carro real, delibera sobre algún asunto con sus altos oficiales o nobles. Si luego se retira de ese lugar y se queda a un lado, y entonces viniera un shudra o un esclavo de un shudra y, parado en ese mismo lugar, repitiera esa misma deliberación diciendo: 'Así dijo el rey Pasenadi de Kosala, así dijo el rey Pasenadi de Kosala'. ¿Acaso por el hecho de decir lo que el rey dijo o deliberar lo que el rey deliberó, se convertiría él en un rey o en un oficial del rey? No, señor Gotama.

285. ‘‘Evameva kho tvaṃ, ambaṭṭha, ye te ahesuṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu – ‘tyāhaṃ mante adhiyāmi sācariyako’ti, tāvatā tvaṃ bhavissasi isi vā isitthāya vā paṭipannoti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

285. Exactamente así, Ambaṭṭha, aquellos que fueron los antiguos sabios de los brahmanes, los creadores y transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos los brahmanes de hoy cantan, recitan y repiten tal como fueron compuestos y enseñados —a saber: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo y Bhagu—, por el hecho de que tú digas: 'Yo estudio estos himnos junto con mi maestro', no existe la posibilidad de que por ello te conviertas en un sabio o en alguien que practica para ser un sabio.

286. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ye te ahesuṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ [Pg.98] etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

286. “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? ¿Qué has oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y maestros de maestros, cuando hablaban de aquellos que fueron los antiguos sabios de los brahmanes, los creadores de los himnos y los transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos los brahmanes de hoy cantan, recitan y repiten tal como fueron compuestos, enseñados y recopilados? Me refiero a Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo y Bhagu. ¿Vivían ellos tan bien bañados, bien ungidos, con el cabello y la barba arreglados, adornados con joyas y pendientes de gemas, vistiendo ropas blancas y disfrutando plenamente de los cinco placeres de los sentidos, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”.

‘‘…Pe… evaṃ su te sālīnaṃ odanaṃ sucimaṃsūpasecanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ paribhuñjanti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

“... ¿Comían ellos arroz refinado con puras salsas de carne, libre de granos oscuros y acompañado de diversas sopas y guarniciones, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”.

‘‘…Pe… evaṃ su te veṭhakanatapassāhi nārīhi paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

“... ¿Se deleitaban ellos con mujeres adornadas con finas vestiduras y cinturones, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”.

‘‘…Pe… evaṃ su te kuttavālehi vaḷavārathehi dīghāhi patodalaṭṭhīhi vāhane vitudentā vipariyāyanti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

“... ¿Viajaban ellos en carros tirados por yeguas de colas recortadas, fustigándolas con largas aguijadas, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”.

‘‘…Pe… evaṃ su te ukkiṇṇaparikhāsu okkhittapalighāsu nagarūpakārikāsu dīghāsivudhehi purisehi rakkhāpenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

“... ¿Se hacían ellos proteger por hombres armados con largas espadas en ciudades fortificadas con fosos y puertas protegidas por travesaños, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”.

‘‘Iti kho, ambaṭṭha, neva tvaṃ isi na isitthāya paṭipanno sācariyako. Yassa kho pana, ambaṭṭha, mayi kaṅkhā vā vimati vā so maṃ pañhena, ahaṃ veyyākaraṇena sodhissāmī’’ti.

“Así pues, Ambaṭṭha, ni tú ni tu maestro sois sabios, ni estáis en el camino para serlo. Sin embargo, Ambaṭṭha, si alguien tiene alguna duda o incertidumbre acerca de mí, que me pregunte y yo aclararé su duda con mi respuesta”.

Dvelakkhaṇādassanaṃ

La visión de las dos marcas

287. Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma caṅkamaṃ abbhuṭṭhāsi. Ambaṭṭhopi māṇavo vihārā nikkhamma caṅkamaṃ abbhuṭṭhāsi. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamamāno bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho ambaṭṭho māṇavo bhagavato kāye [Pg.99] dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.

287. Entonces el Bienaventurado, saliendo de su estancia, comenzó a caminar de un lado a otro en el lugar de meditación. El joven Ambaṭṭha también salió y lo siguió. Mientras caminaba tras el Bienaventurado, Ambaṭṭha examinaba en su cuerpo las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. Vio en el cuerpo del Bienaventurado las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, casi todas, excepto dos. Respecto a estas dos marcas, tenía dudas e incertidumbre, no estaba convencido ni seguro: el órgano genital encerrado en una vaina y la lengua extensa.

288. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ ambaṭṭho māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa ambaṭṭho māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho ambaṭṭhassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehī’’ti. Bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, ambaṭṭha, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho ambaṭṭho māṇavo vaḷavārathamāruyha pakkāmi.

288. Entonces el Bienaventurado pensó: «Este joven Ambaṭṭha ve casi todas las treinta y dos marcas, excepto dos. Duda del órgano genital encerrado en una vaina y de la lengua extensa». Entonces el Bienaventurado realizó un prodigio psíquico tal que Ambaṭṭha pudo ver su órgano genital encerrado en una vaina. Luego, el Bienaventurado sacó la lengua y con ella tocó y recorrió ambos orificios de los oídos, tocó y recorrió ambos orificios de la nariz, y cubrió toda la frente con su lengua. Entonces el joven Ambaṭṭha pensó: «El asceta Gotama posee plenamente las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, no de forma incompleta». Y le dijo al Bienaventurado: «Bien, señor Gotama, ahora nos marchamos; tenemos mucho que hacer y muchos deberes». El Buddha le respondió: «Ambaṭṭha, parte cuando consideres que es el momento». Entonces el joven Ambaṭṭha subió a su carro tirado por yeguas y se marchó.

289. Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhāya nikkhamitvā mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ sake ārāme nisinno hoti ambaṭṭhaṃyeva māṇavaṃ paṭimānento. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena brāhmaṇo pokkharasāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

289. En aquel momento, el brahmán Pokkharasāti había salido de Ukkaṭṭhā y estaba sentado en su propio parque con una gran asamblea de brahmanes, esperando al joven Ambaṭṭha. Ambaṭṭha se dirigió hacia el parque. Fue en el carro hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde estaba el brahmán Pokkharasāti. Tras saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado.

290. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ brāhmaṇo pokkharasāti etadavoca – ‘‘kacci, tāta ambaṭṭha, addasa taṃ bhavantaṃ gotama’’nti? ‘‘Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotama’’nti. ‘‘Kacci, tāta ambaṭṭha, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato no aññathā; kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso no aññādiso’’ti[Pg.100]? ‘‘Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato no aññathā, tādisova so bhavaṃ gotamo no aññādiso. Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī’’ti. ‘‘Ahu pana te, tāta ambaṭṭha, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, tāta ambaṭṭha, ahu samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho ambaṭṭho māṇavo yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.

290. Pokkharasāti le dijo: «Dime, querido Ambaṭṭha, ¿viste al señor Gotama?». «Sí, señor, lo vimos». «¿Es la reputación del señor Gotama tal como se dice y no de otro modo? ¿Es él realmente así o es diferente?». «Tal como se dice, señor, es su reputación y no de otro modo; él es realmente así y no diferente. Además, posee plenamente las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, no de forma incompleta». «¿Tuviste alguna conversación con el asceta Gotama?». «Sí, señor, la tuve». «¿Y cómo fue esa conversación?». Entonces el joven Ambaṭṭha le relató al brahmán Pokkharasāti toda la conversación que había mantenido con el Bienaventurado."}]```Of course! Here is the Pali text translated into Modern Spanish, following the Myanmar Nissaya and reference translation: [ {

291. Evaṃ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘aho vata re amhākaṃ paṇḍitaka, aho vata re amhākaṃ bahussutaka, aho vata re amhākaṃ tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yadeva kho tvaṃ, ambaṭṭha, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ āsajja āsajja avacāsi, atha kho so bhavaṃ gotamo amhepi evaṃ upaneyya upaneyya avaca. Aho vata re amhākaṃ paṇḍitaka, aho vata re amhākaṃ bahussutaka, aho vata re amhākaṃ tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’’ti, kupito anattamano ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ padasāyeva pavattesi. Icchati ca tāvadeva bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.

291. Cuando esto fue dicho, el brahmán Pokkharasāti le dijo al joven Ambaṭṭha: “¡Oh, qué 'sabio' tenemos aquí! ¡Oh, qué 'instruido'! ¡Oh, qué 'conocedor de los tres Vedas'! En verdad, señor, por tal conducta, una persona, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, seguramente llegaría a un estado de privación, a un mal destino, a la ruina, al infierno. Porque tú, Ambaṭṭha, insultaste repetidamente al Venerable Gotama de tal manera, el mismo Venerable Gotama nos habló revelando nuestras faltas de esta forma: '¡Oh, qué sabio tenemos aquí...! [repite]'. Realmente, Ambaṭṭha, por tal conducta hacia una persona que actúa por el bienestar de los demás, uno podría nacer en el infierno tras la muerte”. Enojado y disgustado, empujó con el pie al joven Ambaṭṭha y lo hizo rodar. Al mismo tiempo, deseó acudir inmediatamente ante el Bienaventurado para verlo.

Pokkharasātibuddhupasaṅkamanaṃ

El acercamiento de Pokkharasāti al Buda

292. Atha kho te brāhmaṇā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ etadavocuṃ – ‘‘ativikālo kho, bho, ajja samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Svedāni bhavaṃ pokkharasāti samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā yāne āropetvā ukkāsu dhāriyamānāsu [Pg.101] ukkaṭṭhāya niyyāsi, yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.

292. Entonces, aquellos brahmanes le dijeron al brahmán Pokkharasāti: “Señor, ya es muy tarde hoy para acudir a ver al asceta Gotama. Que el venerable Pokkharasāti acuda a ver al asceta Gotama mañana”. Entonces, el brahmán Pokkharasāti, tras hacer preparar en su casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, los hizo cargar en un carruaje y partió de la ciudad de Ukkaṭṭha llevando antorchas encendidas, dirigiéndose hacia el bosque de Icchānaṅgala. Viajó en el carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde se encontraba el Bienaventurado. Al llegar, intercambió saludos con el Bienaventurado y, tras concluir una conversación cordial y memorable, se sentó a un lado.

293. Ekamantaṃ nisinno kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgamā nu kho idha, bho gotama, amhākaṃ antevāsī ambaṭṭho māṇavo’’ti? ‘‘Āgamā kho te, brāhmaṇa, antevāsī ambaṭṭho māṇavo’’ti. ‘‘Ahu pana te, bho gotama, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, brāhmaṇa, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathākathaṃ pana te, bho gotama, ahu ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho bhagavā yāvatako ahosi ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi. Evaṃ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bālo, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, khamatu bhavaṃ gotamo ambaṭṭhassa māṇavassā’’ti. ‘‘Sukhī hotu, brāhmaṇa, ambaṭṭho māṇavo’’ti.

293. Sentado a un lado, el brahmán Pokkharasāti dijo al Bienaventurado: “¿Ha venido aquí, señor Gotama, nuestro pupilo, el joven Ambaṭṭha?”. “Sí, brahmán, tu pupilo Ambaṭṭha ha venido”. “Y señor Gotama, ¿hubo alguna conversación entre usted y el joven Ambaṭṭha?”. “Sí, brahmán, hubo en efecto una conversación entre el joven Ambaṭṭha y yo”. “¿Y de qué manera, señor Gotama, se desarrolló esa conversación con el joven Ambaṭṭha?”. Entonces el Bienaventurado le relató al brahmán Pokkharasāti toda la conversación que había tenido con el joven Ambaṭṭha. Cuando esto fue dicho, el brahmán Pokkharasāti le dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, el joven Ambaṭṭha es un necio; que el Venerable Gotama perdone al joven Ambaṭṭha”. “Brahmán, que el joven Ambaṭṭha sea feliz”, respondió el Bienaventurado.

294. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.

294. Entonces el brahmán Pokkharasāti buscó en el cuerpo del Bienaventurado las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. El brahmán Pokkharasāti vio en el cuerpo del Bienaventurado casi todas las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, excepto dos. Respecto a estas dos marcas de un Gran Hombre, estaba inseguro, dudoso, indeciso y no convencido: a saber, el órgano genital oculto en una vaina y la extensibilidad de la lengua.

295. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ brāhmaṇo pokkharasāti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho [Pg.102] bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi.

295. Entonces el Bienaventurado pensó: “Este brahmán Pokkharasāti ve casi todas mis treinta y dos marcas de un Gran Hombre, excepto dos. Respecto a estas dos marcas... está inseguro, dudoso, indeciso y no convencido”. Entonces el Bienaventurado realizó un acto de poder sobrenatural tal que el brahmán Pokkharasāti pudo ver el órgano genital del Bienaventurado oculto en su vaina. Acto seguido, el Bienaventurado sacó su lengua y con ella tocó y lamió ambos orificios de los oídos, tocó y lamió ambos orificios nasales, y cubrió toda la superficie de su frente con la lengua.

296. Atha kho brāhmaṇassa pokkharasātissa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī’’ti. Bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

296. Entonces el brahmán Pokkharasāti pensó: “El asceta Gotama posee, en efecto, las treinta y dos marcas de un Gran Hombre de manera completa y no incompleta”. Y le dijo al Bienaventurado: “Que el venerable Gotama, junto con la comunidad de monjes, acepte mi comida para el día de hoy”. El Bienaventurado aceptó en silencio.

297. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena brāhmaṇassa pokkharasātissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, māṇavakāpi bhikkhusaṅghaṃ. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.

297. Entonces el brahmán Pokkharasāti, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, le anunció el momento: “Es la hora, señor Gotama; la comida está lista”. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió junto con la comunidad de monjes hacia la residencia del brahmán Pokkharasāti; al llegar, se sentó en el asiento preparado. El brahmán Pokkharasāti, por su propia mano, sirvió y satisfizo al Bienaventurado con exquisitos alimentos sólidos y blandos, y los jóvenes hicieron lo mismo con la comunidad de monjes. Cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y retiró su mano del cuenco, el brahmán Pokkharasāti tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.

298. Ekamantaṃ nisinnassa kho brāhmaṇassa pokkharasātissa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya; evameva brāhmaṇassa pokkharasātissa tasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

298. Para el brahmán Pokkharasāti, que estaba sentado a un lado, el Bienaventurado impartió un discurso gradual; a saber: un discurso sobre la generosidad, sobre la virtud y sobre los cielos. Explicó el peligro, la bajeza y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios de la renuncia. Cuando el Bienaventurado supo que el espíritu del brahmán Pokkharasāti estaba preparado, dócil, libre de obstáculos, elevado y confiado, entonces le reveló la enseñanza de los Budas más excelsa: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Tal como un paño limpio y sin manchas absorbería perfectamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió en el brahmán Pokkharasāti el Ojo del Dhamma, puro y sin mácula: 'Todo lo que está sujeto a originarse, está sujeto a cesar'.

Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanā

Declaración de Pokkharasāti como seguidor laico

299. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto [Pg.103] aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho gotama, saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Yathā ca bhavaṃ gotamo ukkaṭṭhāya aññāni upāsakakulāni upasaṅkamati, evameva bhavaṃ gotamo pokkharasātikulaṃ upasaṅkamatu. Tattha ye te māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādessanti vā paccuṭṭhissanti vā āsanaṃ vā udakaṃ vā dassanti cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ vuccati, brāhmaṇā’’ti.

299. En ese momento, el brahmán Pokkharasāti, habiendo visto la Verdad, alcanzado la Verdad, comprendido la Verdad, penetrado la Verdad, habiendo cruzado más allá de la duda, libre de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza en la enseñanza del Maestro, no dependiendo de nadie más, dijo al Bienaventurado: “¡Magnífico, venerable Gotama! ¡Magnífico, venerable Gotama! Es como si, venerable Gotama, se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino al que estaba perdido, o se encendiera una lámpara de aceite en medio de la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Gotama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Yo, venerable Gotama, junto con mi hijo, mi esposa, mis seguidores y mis ministros, tomo refugio en el venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el venerable Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy hasta el fin de la vida. Y así como el venerable Gotama visita las casas de otras familias de seguidores laicos en Ukkaṭṭhā, que el venerable Gotama visite la casa de la familia de Pokkharasāti. Allí, cualquier joven o muchacha que salude con respeto al venerable Gotama, o que se levante para recibirlo, o le ofrezca un asiento o agua, o que sienta fe en su corazón, eso será para su beneficio y felicidad por largo tiempo”. [El Buda respondió:] “Has hablado bien, brahmán”.

Ambaṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Aquí concluye el tercer discurso, el Ambaṭṭha Sutta.

4. Soṇadaṇḍasuttaṃ

4. Soṇadaṇḍa Sutta

Campeyyakabrāhmaṇagahapatikā

Los brahmanes y los cabezas de familia de Campā

300. Evaṃ [Pg.104] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena campā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Tena kho pana samayena soṇadaṇḍo brāhmaṇo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ.

300. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado, mientras viajaba por el país de los Angas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, llegó a Campā. Allí, el Bienaventurado se alojaba en Campā, a la orilla del estanque Gaggarā. En aquel tiempo, el brahmán Soṇadaṇḍa gobernaba Campā, una ciudad densamente poblada, abundante en pastos, madera, agua y grano, que le había sido concedida por el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, como un feudo real y una donación brahmánica.

301. Assosuṃ kho campeyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho campeyyakā brāhmaṇagahapatikā campāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamanti.

301. Los brahmanes y cabezas de familia de Campā oyeron: “El asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió de la familia Sakya, viajando por el país de los Angas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, ha llegado a Campā y se aloja a la orilla del estanque Gaggarā. Sobre este venerable Gotama ha circulado este excelente renombre: ‘Ese Bienaventurado es digno, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendito’. Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus divinidades y humanos, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo. Él enseña el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente al final, dotado de significado y expresión, y proclama la vida santa en su plenitud y pureza. Ciertamente, es bueno ver a tales seres realizados”. Entonces, los brahmanes y cabezas de familia de Campā salieron de la ciudad en grandes grupos y multitudes, dirigiéndose hacia el estanque Gaggarā.

302. Tena kho pana samayena soṇadaṇḍo brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo campeyyake brāhmaṇagahapatike campāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, campeyyakā brāhmaṇagahapatikā campāya [Pg.105] nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamantī’’ti? ‘‘Atthi kho, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā campeyyake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘soṇadaṇḍo, bho, brāhmaṇo evamāha – āgamentu kira bhavanto, soṇadaṇḍopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khattā soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā campeyyake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘soṇadaṇḍo bho brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhavanto, soṇadaṇḍopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti.

302. En aquel momento, el brahmán Soṇadaṇḍa se había retirado a descansar al mediodía en el piso superior de su palacio. El brahmán Soṇadaṇḍa vio a los brahmanes y cabezas de familia de Campā salir de la ciudad en grandes grupos y multitudes hacia el estanque Gaggarā. Al verlos, llamó a su ministro: “Dime, ministro, ¿por qué los brahmanes y cabezas de familia de Campā salen de la ciudad en grandes grupos hacia el estanque Gaggarā?”. [El ministro respondió:] “Venerable señor, el asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió de la familia Sakya, viajando por el país de los Angas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, ha llegado a Campā y se aloja a la orilla del estanque Gaggarā. Sobre este venerable Gotama ha circulado este excelente renombre: ‘Ese Bienaventurado es digno, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendito’. Ellos se dirigen a ver a ese venerable Gotama”. “Si es así, ministro, ve hacia los brahmanes y cabezas de familia de Campā y diles: ‘El brahmán Soṇadaṇḍa dice esto: por favor, esperen, señores; el brahmán Soṇadaṇḍa también irá a ver al asceta Gotama’”. “Está bien, señor”, respondió el ministro al brahmán Soṇadaṇḍa, y se dirigió a los brahmanes y cabezas de familia de Campā. Al llegar, les dijo: “El brahmán Soṇadaṇḍa dice esto: ‘Por favor, esperen, señores; el brahmán Soṇadaṇḍa también irá a ver al asceta Gotama’”.

Soṇadaṇḍaguṇakathā

Relato de las virtudes de Soṇadaṇḍa

303. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni campāyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘soṇadaṇḍo kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena soṇadaṇḍo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahampi samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti.

303. En aquel tiempo, unos quinientos brahmanes de diversos reinos se encontraban en Campā por ciertos asuntos. Estos brahmanes oyeron que el brahmán Soṇadaṇḍa iba a visitar al asceta Gotama. Entonces, esos brahmanes se dirigieron a donde estaba el brahmán Soṇadaṇḍa y le preguntaron: “¿Es verdad, venerable Soṇadaṇḍa, que va a visitar al asceta Gotama?”. “Así es, señores; mi intención es visitar al asceta Gotama”.

‘‘Mā bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sace bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, bhoto [Pg.106] soṇadaṇḍassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati. Yampi bhoto soṇadaṇḍassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.

“Que el honorable Soṇadaṇḍa no visite al asceta Gotama para verlo. No es apropiado que el honorable Soṇadaṇḍa visite al asceta Gotama para verlo. Si el honorable Soṇadaṇḍa visitara al asceta Gotama para verlo, la fama del honorable Soṇadaṇḍa disminuiría y la fama del asceta Gotama aumentaría. Puesto que la fama del honorable Soṇadaṇḍa disminuiría y la fama del asceta Gotama aumentaría, por esta razón no es apropiado que el honorable Soṇadaṇḍa visite al asceta Gotama para verlo; más bien, es el asceta Gotama quien debería visitar al honorable Soṇadaṇḍa para verlo”.

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ soṇadaṇḍo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es de noble cuna por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Puesto que el honorable Soṇadaṇḍa es de noble cuna por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento, por esta razón no es apropiado que el honorable Soṇadaṇḍa visite al asceta Gotama para verlo; más bien, es el asceta Gotama quien debería visitar al honorable Soṇadaṇḍa para verlo”.

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo aḍḍho mahaddhano mahābhogo…pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es rico, de gran fortuna y de grandes posesiones... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo ajjhāyako, mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es un erudito, conocedor de los himnos sagrados, maestro de los tres Vedas, junto con los glosarios, los rituales, la fonología y la gramática, y las leyendas históricas como quinta parte; es experto en las palabras y la gramática, y eminente en la filosofía natural y en las marcas de un gran hombre... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es apuesto, de apariencia agradable, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza de tez, con un color como el de Brahmā, con una forma como la de Brahmā, de presencia imponente para la vista... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es virtuoso, de virtud madura, dotado de una virtud incrementada... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa posee un habla excelente, una locución refinada, dotado de un lenguaje urbano, fluido, sin tartamudeo y capaz de comunicar claramente el significado... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo bahūnaṃ ācariyapācariyo tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti. Bahū kho pana nānādisā nānājanapadā māṇavakā āgacchanti [Pg.107] bhoto soṇadaṇḍassa santike mantatthikā mante adhiyitukāmā …pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es maestro de maestros de muchos, enseña los himnos sagrados a trescientos jóvenes brahmanes. Ciertamente, muchos jóvenes de diversas regiones y diversos países vienen ante el honorable Soṇadaṇḍa buscando los himnos sagrados, deseando aprender los himnos sagrados... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto; samaṇo gotamo taruṇo ceva taruṇapabbajito ca…pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es anciano, de edad avanzada, mayor, ha recorrido el camino de la vida y llegado a su etapa final; mientras que el asceta Gotama es joven y se ha ordenado siendo joven... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es respetado, honrado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa es respetado, honrado, estimado, venerado y reverenciado por el brahmán Pokkharasāti... (p)...”

‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ, rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ soṇadaṇḍo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ, rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

“Pues el honorable Soṇadaṇḍa reside en Campā, una ciudad populosa, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, una propiedad real otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha como un feudo real, una donación religiosa. Puesto que el honorable Soṇadaṇḍa reside en Campā, una ciudad populosa, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, una propiedad real otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha como un feudo real, una donación religiosa, por esta razón no es apropiado que el honorable Soṇadaṇḍa visite al asceta Gotama para verlo; más bien, es el asceta Gotama quien debería visitar al honorable Soṇadaṇḍa para verlo”, así dijeron.

Buddhaguṇakathā

Relato sobre las virtudes del Buddha

304. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca –

304. Habiéndose dicho esto, el brahmán Soṇadaṇḍa dijo a aquellos brahmanes:

‘‘Tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; natveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bho samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ[Pg.108]; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.

“En ese caso, señores, escuchadme también a mí, por qué somos nosotros los que debemos visitar a ese honorable Gotama para verlo, y por qué no es ese honorable Gotama quien debe visitarnos a nosotros para vernos. Ciertamente, señores, el asceta Gotama es de noble cuna por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Puesto que, señores, el asceta Gotama es de noble cuna por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento, por esta razón no es apropiado que ese honorable Gotama nos visite para vernos; más bien, somos nosotros los que debemos visitar a ese honorable Gotama para verlo.”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo mahantaṃ ñātisaṅghaṃ ohāya pabbajito…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama se ordenó habiendo abandonado a un gran grupo de parientes... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhaṃ ca…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama se ordenó habiendo abandonado abundante oro y tesoros, tanto enterrados como guardados en niveles superiores... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama, siendo todavía joven, un muchacho de cabellos negros, dotado de la bendición de la juventud, en la primera etapa de la vida, partió del hogar hacia la vida sin hogar... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama, a pesar de los deseos de sus padres, quienes con los rostros bañados en lágrimas lloraban, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con ropajes azafrán y partió del hogar hacia la vida sin hogar... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, brahmavaṇṇī, brahmavacchasī, akhuddāvakāso dassanāya…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama es apuesto, de apariencia agradable, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza de tez, con un color como el de Brahmā, con una forma como la de Brahmā, de presencia imponente para la vista... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalasīlena samannāgato…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama es virtuoso, de virtud noble, de virtud beneficiosa, dotado de virtud beneficiosa... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama posee un habla excelente, una locución refinada, dotado de un lenguaje urbano, fluido, sin tartamudeo y capaz de comunicar claramente el significado... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama es maestro de maestros de muchos... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha eliminado el deseo sensual y está libre de frivolidad... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama enseña la eficacia de la acción, enseña la importancia del esfuerzo, y pone por delante el bienestar de la generación de brahmanes... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnakhattiyakulā…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama se ordenó proviniendo de una familia de alto rango, de un linaje de guerreros khattiya sin tacha... (p)...”

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe…

“Ciertamente, señores, el asceta Gotama se ordenó proviniendo de una familia rica, de gran fortuna y grandes posesiones... (p)...”

‘‘Samaṇaṃ [Pg.109] khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā pañhaṃ pucchituṃ āgacchanti…pe…

“Ciertamente, señores, personas de otros reinos y otras regiones vienen ante el asceta Gotama para hacerle preguntas... (p)...”

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe…

“Ciertamente, señores, muchos miles de deidades han buscado refugio en el asceta Gotama de por vida... (p)...”

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti…pe…

«Señores, se ha difundido la excelente fama del asceta Gotama de la siguiente manera: “Ese Bendito es ciertamente el Noble, el Perfectamente Iluminado, el Dotado de Conocimiento y Conducta, el Bienaventurado, el Conocedor del Mundo, el Incomparable Guía de hombres que deben ser domados, el Maestro de dioses y seres humanos, el Iluminado y el Señor”».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama está dotado de las treinta y dos marcas del Gran Hombre».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo ehisvāgatavādī sakhilo sammodako abbhākuṭiko uttānamukho pubbabhāsī…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es de habla acogedora, afable, cordial, sin ceño fruncido, de rostro sereno y siempre el primero en hablar».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por las cuatro asambleas».

‘‘Samaṇe khalu, bho, gotame bahū devā ca manussā ca abhippasannā…pe…

«Ciertamente, señores, muchos dioses y hombres tienen una fe profunda en el asceta Gotama».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati, na tasmiṃ gāme vā nigame vā amanussā manusse viheṭhenti…pe…

«Ciertamente, señores, en cualquier aldea o población en la que reside el asceta Gotama, los seres no humanos no molestan a los seres humanos».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo saṅghī gaṇī gaṇācariyo puthutitthakarānaṃ aggamakkhāyati. Yathā kho pana, bho, etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathā vā tathā vā yaso samudāgacchati, na hevaṃ samaṇassa gotamassa yaso samudāgato. Atha kho anuttarāya vijjācaraṇasampadāya samaṇassa gotamassa yaso samudāgato…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es líder de una comunidad, jefe de una orden, maestro de una multitud y es reconocido como el más excelente entre los muchos fundadores de sectas. Y así como, señores, la fama de otros ascetas y brahmanes surge por cualquier motivo ordinario, la fama del asceta Gotama no surge de tal modo; más bien, la fama del asceta Gotama surge por su suprema perfección en el conocimiento y la conducta».

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…

«Ciertamente, señores, el rey Seniya Bimbisara de Magadha, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, ha tomado refugio en el asceta Gotama mientras dure su vida».

‘‘Samaṇaṃ [Pg.110] khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…

«Ciertamente, señores, el rey Pasenadi de Kosala, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, ha tomado refugio en el asceta Gotama mientras dure su vida».

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…

«Ciertamente, señores, el brahmán Pokkharasāti, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, ha tomado refugio en el asceta Gotama mientras dure su vida».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Seniya Bimbisara de Magadha».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Pasenadi de Kosala».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el brahmán Pokkharasāti».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo campaṃ anuppatto, campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Ye kho pana, bho, keci samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakhettaṃ āgacchanti atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā apacetabbā. Yampi, bho, samaṇo gotamo campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre, atithimhākaṃ samaṇo gotamo; atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo apacetabbo. Imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo. Aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo’’ti.

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha llegado a Campā y reside en la orilla del lago Gaggarā. Cualquier asceta o brahmán que llegue a nuestro territorio es nuestro huésped; y los huéspedes deben ser honrados, respetados, estimados, venerados y reverenciados por nosotros. Dado que el asceta Gotama ha llegado a Campā y reside en la orilla del lago Gaggarā, él es nuestro huésped; y como tal, debe ser honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado. Por esta razón, el venerable Gotama no debería venir a visitarnos; más bien, somos nosotros quienes deberíamos ir a visitar al venerable Gotama. Señores, solo conozco estas virtudes del venerable Gotama, pero el venerable Gotama no tiene solo estas virtudes, pues las cualidades del venerable Gotama son infinitas».

305. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇassa gotamassa vaṇṇe bhāsati ito cepi so bhavaṃ gotamo yojanasate viharati, alameva saddhena kulaputtena dassanāya upasaṅkamituṃ api puṭosenā’’ti. ‘‘Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti.

305. Dicho esto, aquellos brahmanes le dijeron al brahmán Sonadaṇḍa: «Si el venerable Sonadaṇḍa alaba así las virtudes del asceta Gotama, incluso si el venerable Gotama estuviera a cien leguas de aquí, un hijo de buena familia con fe debería ir a visitarlo, incluso llevando provisiones para el viaje. Por tanto, señores, vayamos todos a visitar al asceta Gotama».

Soṇadaṇḍaparivitakko

La reflexión de Sonadaṇḍa

306. Atha [Pg.111] kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkami. Atha kho soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa tirovanasaṇḍagatassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ahañceva kho pana samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho pucchitabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇaṃ gotamaṃ yoniso pañhaṃ pucchitu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Mamañceva kho pana samaṇo gotamo pañhaṃ puccheyya, tassa cāhaṃ pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ na ārādheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ byākātabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho byākātabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇassa gotamassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādhetu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana evaṃ samīpagato samāno adisvāva samaṇaṃ gotamaṃ nivatteyyaṃ, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto mānathaddho bhīto ca, no visahati samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ, kathañhi nāma evaṃ samīpagato samāno adisvā samaṇaṃ gotamaṃ nivattissatī’ti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ, yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā’’ti.

306. Entonces, el brahmán Sonadaṇḍa se dirigió hacia el lago Gaggarā junto con una gran multitud de brahmanes. Al llegar a las proximidades de la arboleda, al brahmán Sonadaṇḍa le surgió esta reflexión: «Si yo hiciera una pregunta al asceta Gotama y el asceta Gotama me dijera: "Brahmán, esta pregunta no debe hacerse así, sino de esta otra forma", esta asamblea me despreciaría diciendo: "El brahmán Sonadaṇḍa es tonto e ignorante; no supo cómo preguntar adecuadamente al asceta Gotama". Si esta asamblea me despreciara, mi reputación disminuiría; y para quien su reputación disminuye, sus riquezas también disminuyen, pues nuestras riquezas se obtienen gracias a nuestra reputación. Y si el asceta Gotama me hiciera una pregunta y yo no lograra satisfacer su mente con mi respuesta, y él me dijera: "Brahmán, esta pregunta no debe responderse así, sino de esta otra forma", esta asamblea me despreciaría... y mi reputación disminuiría. E incluso si, habiendo llegado tan cerca, me diera la vuelta sin ver al asceta Gotama, esta asamblea me despreciaría diciendo: "El brahmán Sonadaṇḍa es tonto, ignorante, orgulloso y temeroso; no se atreve a presentarse ante el asceta Gotama; ¿cómo es posible que, habiendo llegado tan cerca, se retire sin verlo?". Si esta asamblea me despreciara, mi reputación disminuiría; y para quien su reputación disminuye, sus riquezas también disminuyen, pues nuestras riquezas se obtienen gracias a nuestra reputación».

307. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Campeyyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā [Pg.112] appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

307. Entonces el brahmán Soṇadaṇḍa se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambió saludos con el Bienaventurado. Habiendo concluido la conversación amable y cordial, se sentó a un lado. También algunos de los brahmanes y jefes de familia de Campā, tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos con el Bienaventurado y, tras concluir la conversación amable y cordial, se sentaron a un lado; algunos extendieron sus manos en gesto de respeto hacia el Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos anunciaron su nombre y linaje y se sentaron a un lado; otros se sentaron a un lado en silencio.

308. Tatrapi sudaṃ soṇadaṇḍo brāhmaṇo etadeva bahulamanuvitakkento nisinno hoti – ‘‘ahañceva kho pana samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho pucchitabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇaṃ gotamaṃ yoniso pañhaṃ pucchitu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Mamañceva kho pana samaṇo gotamo pañhaṃ puccheyya, tassa cāhaṃ pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ na ārādheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ byākātabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho byākātabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇassa gotamassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādhetu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.

308. Allí también, el brahmán Soṇadaṇḍa estaba sentado reflexionando repetidamente sobre esto: "Si le hiciera una pregunta al asceta Gotama, y allí el asceta Gotama me dijera: 'Brahmán, esta pregunta no debe hacerse así, sino que debe hacerse de esta manera', por eso esta asamblea me despreciaría diciendo: 'El brahmán Soṇadaṇḍa es tonto y torpe, no fue capaz de hacerle una pregunta al asceta Gotama de manera apropiada'. De quien esta asamblea desprecie, su reputación disminuiría. De aquel cuya reputación disminuya, sus riquezas también disminuirían. Pues nuestras riquezas se obtienen gracias a la reputación. Y si el asceta Gotama me hiciera una pregunta a mí, y yo no pudiera complacer su mente con la respuesta a esa pregunta; si allí el asceta Gotama me dijera: 'Brahmán, esta pregunta no debe responderse así, sino que debe responderse de esta manera', por eso esta asamblea me despreciaría diciendo: 'El brahmán Soṇadaṇḍa es tonto y torpe, no fue capaz de complacer la mente del asceta Gotama con la respuesta a la pregunta'. De quien esta asamblea desprecie, su reputación disminuiría. De aquel cuya reputación disminuya, sus riquezas también disminuirían. Pues nuestras riquezas se obtienen gracias a la reputación. ¡Oh, si tan solo el asceta Gotama me hiciera una pregunta sobre mi propio campo de estudio de los tres Vedas! Ciertamente complacería su mente con la respuesta a la pregunta".

Brāhmaṇapaññatti

Definición de un brahmán

309. Atha kho bhagavato soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘‘vihaññati kho ayaṃ soṇadaṇḍo brāhmaṇo sakena cittena. Yaṃnūnāhaṃ soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho bhagavā soṇadaṇḍaṃ [Pg.113] brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘katihi pana, brāhmaṇa, aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti?

309. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente la reflexión mental del brahmán Soṇadaṇḍa, pensó: "Este brahmán Soṇadaṇḍa se está afligiendo en su propio corazón. ¿Qué tal si le hago al brahmán Soṇadaṇḍa una pregunta sobre su propio campo de estudio de los tres Vedas?". Entonces el Bienaventurado le dijo al brahmán Soṇadaṇḍa: "Brahmán, ¿con cuántas cualidades dotado los brahmanes designan a alguien como brahmán? ¿Y cómo alguien, al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad?".

310. Atha kho soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ – ‘aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’ti, tatra maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ pucchati. Addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādhessāmi pañhassa veyyākaraṇenā’’ti.

310. Entonces el brahmán Soṇadaṇḍa pensó: "Aquello que yo deseaba, lo que anhelaba, lo que pretendía, lo que pedía: '¡Oh, si tan solo el asceta Gotama me hiciera una pregunta sobre mi propio campo de estudio de los tres Vedas! Ciertamente complacería su mente con la respuesta a la pregunta', justamente sobre eso el asceta Gotama me pregunta, sobre mi propio campo de estudio de los tres Vedas. Ciertamente complaceré su mente con la respuesta a la pregunta".

311. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo abbhunnāmetvā kāyaṃ anuviloketvā parisaṃ bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pañcahi, bho gotama, aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyya. Katamehi pañcahi? Idha, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako hoti mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya; sīlavā hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, pañcahi aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.

311. Entonces el brahmán Soṇadaṇḍa, enderezando su cuerpo y mirando a la asamblea, dijo al Bienaventurado: "Señor Gotama, los brahmanes designan como brahmán a quien está dotado de cinco cualidades; y al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad. ¿Cuáles son las cinco? Aquí, señor Gotama, un brahmán es bien nacido por ambas partes, tanto de la madre como del padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, sin tacha ni reproche en cuanto al nacimiento. Es un recitador, conocedor de los mantras, maestro de los tres Vedas con sus glosarios, rituales, fonología y etimología, y las historias como quinta parte; experto en las palabras y la gramática, y completamente versado en la cosmología y las marcas de un gran hombre. Es apuesto, de apariencia agradable, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza física, de tez sublime y cuerpo majestuoso, de presencia imponente. Es virtuoso, de conducta desarrollada, dotado de una conducta madura. Es sabio e inteligente, y es el primero o el segundo entre los que sostienen la cuchara del sacrificio. Con estas cinco cualidades, señor Gotama, los brahmanes designan a alguien como brahmán; y al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad".

‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, pañcannaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā catūhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā[Pg.114], bho gotama. Imesañhi, bho gotama, pañcannaṃ aṅgānaṃ vaṇṇaṃ ṭhapayāma. Kiñhi vaṇṇo karissati? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako ca hoti mantadharo ca tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho bho gotama catūhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.

"Brahmán, de estas cinco cualidades, ¿es posible dejar de lado una cualidad y designar a alguien como brahmán si posee las otras cuatro? ¿Y al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad?". "Es posible, señor Gotama. De estas cinco cualidades, dejamos de lado la apariencia. Pues, ¿qué puede hacer la apariencia? Porque, señor Gotama, cuando un brahmán es bien nacido por ambas partes, tanto de la madre como del padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, sin tacha ni reproche en cuanto al nacimiento; es un recitador, conocedor de los mantras, maestro de los tres Vedas... experto en las palabras y la gramática, y completamente versado en la cosmología y las marcas de un gran hombre; es virtuoso, de conducta desarrollada; es sabio e inteligente, y es el primero o el segundo entre los que sostienen la cuchara del sacrificio. Con estas cuatro cualidades, señor Gotama, los brahmanes designan a alguien como brahmán; y al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad".

312. ‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, catunnaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā tīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā, bho gotama. Imesañhi, bho gotama, catunnaṃ aṅgānaṃ mante ṭhapayāma. Kiñhi mantā karissanti? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, tīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.

312. —¿Pero es posible, brahmana, omitir una de estas cuatro cualidades y designar como brahmana a quien posee tres cualidades; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad? —Es posible, venerable Gotama. De estas cuatro cualidades, venerable Gotama, omitamos los himnos sagrados. ¿Pues de qué sirven los himnos? Porque, venerable Gotama, un brahmana es bien nacido de ambos lados, tanto por parte de madre como de padre, de concepción pura hasta la séptima generación de ancestros, irreprochable e intachable por su linaje; es virtuoso, posee una conducta íntegra y está dotado de gran virtud; es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo entre los brahmanas que sostienen el cucharón del sacrificio. Con estas tres cualidades, venerable Gotama, los brahmanas designan a alguien como brahmana; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad.

‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, tiṇṇaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā, bho gotama. Imesañhi, bho gotama, tiṇṇaṃ aṅgānaṃ jātiṃ ṭhapayāma. Kiñhi jāti karissati? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo sīlavā hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti [Pg.115] medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.

—¿Pero es posible, brahmana, omitir una de estas tres cualidades y designar como brahmana a quien posee dos cualidades; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad? —Es posible, venerable Gotama. De estas tres cualidades, venerable Gotama, omitamos el linaje. ¿Pues de qué sirve el linaje? Porque, venerable Gotama, un brahmana es virtuoso, posee una conducta íntegra y está dotado de gran virtud; es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo entre los brahmanas que sostienen el cucharón del sacrificio. Con estas dos cualidades, venerable Gotama, los brahmanas designan a alguien como brahmana; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad.

313. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ soṇadaṇḍo evaṃ avaca, mā bhavaṃ soṇadaṇḍo evaṃ avaca. Apavadateva bhavaṃ soṇadaṇḍo vaṇṇaṃ, apavadati mante, apavadati jātiṃ ekaṃsena. Bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇasseva gotamassa vādaṃ anupakkhandatī’’ti.

313. Cuando se dijo esto, aquellos brahmanas dijeron al brahmana Sonadanda: «¡No diga eso el señor Sonadanda! ¡No diga eso el señor Sonadanda! El señor Sonadanda ciertamente menosprecia la apariencia, menosprecia los himnos sagrados y menosprecia totalmente el linaje. El señor Sonadanda se está pasando por completo a la doctrina del mismo asceta Gotama».

314. Atha kho bhagavā te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘sace kho tumhākaṃ brāhmaṇānaṃ evaṃ hoti – ‘appassuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, akalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, duppañño ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, na ca pahoti soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatu soṇadaṇḍo brāhmaṇo, tumhe mayā saddhiṃ mantavho asmiṃ vacane. Sace pana tumhākaṃ brāhmaṇānaṃ evaṃ hoti – ‘bahussuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, kalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, paṇḍito ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, pahoti ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatha tumhe, soṇadaṇḍo brāhmaṇo mayā saddhiṃ paṭimantetū’’ti.

314. Entonces el Bienaventurado dijo a aquellos brahmanas: «Brahmanas, si para ustedes el pensamiento es este: 'El brahmana Sonadanda es de poco conocimiento, no tiene un habla refinada, es falto de sabiduría y no es capaz de debatir con el asceta Gotama en esta conversación', entonces que el brahmana Sonadanda se retire y debatan ustedes conmigo en esta conversación. Pero si para ustedes, brahmanas, el pensamiento es este: 'El brahmana Sonadanda es de gran conocimiento, tiene un habla refinada, es sabio y es capaz de debatir con el asceta Gotama en esta conversación', entonces retírense ustedes y que el brahmana Sonadanda debata conmigo».

315. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tuṇhī bhavaṃ gotamo hotu, ahameva tesaṃ sahadhammena paṭivacanaṃ karissāmī’’ti. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘mā bhavanto evaṃ avacuttha, mā bhavanto evaṃ avacuttha – ‘apavadateva bhavaṃ soṇadaṇḍo vaṇṇaṃ, apavadati mante, apavadati jātiṃ ekaṃsena. Bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇasseva gotamassa vādaṃ anupakkhandatī’ti. Nāhaṃ, bho, apavadāmi vaṇṇaṃ vā mante vā jātiṃ vā’’ti.

315. Dicho esto, el brahmana Sonadanda dijo al Bienaventurado: «Que el señor Gotama aguarde, que el señor Gotama guarde silencio; yo mismo daré a estos brahmanas una respuesta fundamentada». Entonces el brahmana Sonadanda dijo a aquellos brahmanas: «Señores, no digan eso; señores, no digan: 'El señor Sonadanda ciertamente menosprecia la apariencia, menosprecia los himnos sagrados y menosprecia totalmente el linaje; el señor Sonadanda se está pasando por completo a la doctrina del mismo asceta Gotama'. Señores, yo no menosprecio ni la apariencia, ni los himnos, ni el linaje».

316. Tena [Pg.116] kho pana samayena soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa bhāgineyyo aṅgako nāma māṇavako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘passanti no bhonto imaṃ aṅgakaṃ māṇavakaṃ amhākaṃ bhāgineyya’’nti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Aṅgako kho, bho, māṇavako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya, nāssa imissaṃ parisāyaṃ samasamo atthi vaṇṇena ṭhapetvā samaṇaṃ gotamaṃ. Aṅgako kho māṇavako ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Ahamassa mante vācetā. Aṅgako kho māṇavako ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Ahamassa mātāpitaro jānāmi. Aṅgako kho māṇavako pāṇampi haneyya, adinnampi ādiyeyya, paradārampi gaccheyya, musāvādampi bhaṇeyya, majjampi piveyya, ettha dāni, bho, kiṃ vaṇṇo karissati, kiṃ mantā, kiṃ jāti? Yato kho, bho, brāhmaṇo sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato, paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho, dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti.

316. En aquel momento, el joven llamado Angaka, sobrino del brahmana Sonadanda, estaba sentado en aquella asamblea. Entonces el brahmana Sonadanda dijo a aquellos brahmanas: «¿Ven los señores a este joven Angaka, nuestro sobrino?». «Sí, señor». «El joven Angaka, señores, es apuesto, de bella apariencia, inspira confianza, está dotado de la más excelente belleza de cutis, tiene un color como el de Brahma, una presencia como la de Brahma y es imponente a la vista; en esta asamblea no hay nadie igual a él en apariencia, a excepción del asceta Gotama. El joven Angaka es un recitador y conocedor de los himnos, ha alcanzado la maestría en los tres Vedas junto con sus glosarios, rituales, fonología, etimología y las historias como quinta parte; es experto en la recitación, en la gramática y es versado en la filosofía materialista y en las señales de un gran hombre. Yo mismo soy su instructor en los himnos. El joven Angaka es bien nacido de ambos lados, tanto por parte de madre como de padre, de concepción pura hasta la séptima generación de ancestros, irreprochable e intachable por su linaje. Conozco a sus padres. Pero si el joven Angaka matara seres vivos, tomara lo que no le ha sido dado, cometiera adulterio, dijera falsedades o bebiera embriagantes, ¿de qué serviría entonces, señores, su apariencia, sus himnos o su linaje? Porque, señores, cuando un brahmana es virtuoso, posee una conducta íntegra y está dotado de gran virtud, y es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo entre los que sostienen el cucharón del sacrificio; con estas dos cualidades, señores, los brahmanas designan a alguien como brahmana; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad».

Sīlapaññākathā

Discurso sobre la virtud y la sabiduría

317. ‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, dvinnaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā ekena aṅgena samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Sīlaparidhotā hi, bho gotama, paññā; paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati. Seyyathāpi, bho gotama, hatthena vā hatthaṃ dhoveyya, pādena vā pādaṃ dhoveyya; evameva kho, bho gotama, sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ [Pg.117] sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyatī’’ti. ‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa, sīlaparidhotā hi, brāhmaṇa, paññā, paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati. Seyyathāpi, brāhmaṇa, hatthena vā hatthaṃ dhoveyya, pādena vā pādaṃ dhoveyya; evameva kho, brāhmaṇa, sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati.

317. «Pero, brahmán, de estas dos cualidades, ¿es posible dejar de lado una de ellas y designar como brahmán a alguien que posea solamente la otra? Y al decir "soy un brahmán", ¿hablaría correctamente y no incurriría en falsedad?». «No es posible, señor Gautama. Pues la sabiduría, señor Gautama, es purificada por la virtud, y la virtud es purificada por la sabiduría. Donde hay virtud hay sabiduría, y donde hay sabiduría hay virtud. Para quien posee virtud hay sabiduría, y para quien posee sabiduría hay virtud. Se dice que la virtud y la sabiduría son lo supremo en el mundo. Así como, señor Gautama, se lavara una mano con la otra, o un pie con el otro; del mismo modo, señor Gautama, la sabiduría es purificada por la virtud, y la virtud es purificada por la sabiduría. Donde hay virtud hay sabiduría, y donde hay sabiduría hay virtud. Para quien posee virtud hay sabiduría, y para quien posee sabiduría hay virtud. Se dice que la virtud y la sabiduría son lo supremo en el mundo». «Así es, brahmán; así es, brahmán. Pues la sabiduría, brahmán, es purificada por la virtud, y la virtud es purificada por la sabiduría. Donde hay virtud hay sabiduría, y donde hay sabiduría hay virtud. Para quien posee virtud hay sabiduría, y para quien posee sabiduría hay virtud. Se dice que la virtud y la sabiduría son lo supremo en el mundo. Así como, brahmán, se lavara una mano con la otra, o un pie con el otro; del mismo modo, la sabiduría es purificada por la virtud, y la virtud es purificada por la sabiduría. Donde hay virtud hay sabiduría, y donde hay sabiduría hay virtud. Para quien posee virtud hay sabiduría, y para quien posee sabiduría hay virtud. Se dice que la virtud y la sabiduría son lo supremo en el mundo».

318. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, brāhmaṇa, sīlaṃ? Katamā sā paññā’’ti? ‘‘Ettakaparamāva mayaṃ, bho gotama, etasmiṃ atthe. Sādhu vata bhavantaṃyeva gotamaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi; sādhukaṃ manasikarohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu tathā vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlasampanno hoti. Idaṃ kho taṃ, brāhmaṇa, sīlaṃ…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati, abhininnāmeti. Idampissa hoti paññāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti, idampissa hoti paññāya ayaṃ kho sā, brāhmaṇa, paññā’’ti.

318. «¿Y cuál es esa virtud, brahmán? ¿Y cuál es esa sabiduría?». «Nuestro conocimiento, señor Gautama, llega solo hasta este punto en este asunto. Sería bueno que el propio señor Gautama aclarara el significado de lo dicho». «En ese caso, brahmán, escucha y presta mucha atención; hablaré». «Así sea, señor», respondió el brahmán Sonadanda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: «Aquí, brahmán, surge en el mundo un Tathagata, un Arahat, un Perfectamente Iluminado... (detallado como en los párrafos 190-212). Así es, brahmán, como un monje es consumado en virtud. Esta es, brahmán, la virtud... entra y permanece en el primer jhana... el segundo jhana... el tercer jhana... entra y permanece en el cuarto jhana... dirige y encamina su mente hacia el conocimiento y la visión. Esto también pertenece a su sabiduría... comprende: "No hay más por venir para este estado de existencia". Esto también pertenece a su sabiduría. Esta es, brahmán, la sabiduría».

Soṇadaṇḍaupāsakattapaṭivedanā

Declaración de Sonadanda como seguidor laico

319. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ[Pg.118]. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

319. Cuando se dijo esto, el brahmán Sonadanda se dirigió al Bienaventurado: «¡Magnífico, señor Gautama! ¡Magnífico, señor Gautama! Es, señor Gautama, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a quien estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista vean las formas; de la misma manera, el señor Gautama ha esclarecido el Dhamma mediante múltiples métodos. Yo busco refugio en el señor Gautama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el señor Gautama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y para el resto de su vida. Y que el señor Gautama acepte una comida mía para mañana junto con la Sangha de monjes». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio.

320. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

320. Entonces, el brahmán Sonadanda, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se marchó. Al transcurrir la noche, el brahmán Sonadanda hizo preparar en su propia casa excelente comida sólida y blanda, y envió recado al Bienaventurado: «Es la hora, señor Gautama, la comida está lista». Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió a donde estaba la casa del brahmán Sonadanda junto con la Sangha de monjes; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces, el brahmán Sonadanda sirvió y satisfizo con sus propias manos a la Sangha de monjes encabezada por el Buddha con excelente comida sólida y blanda.

321. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno āsanā vuṭṭhahitvā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādeyyaṃ, tena maṃ sā parisā paribhaveyya. Yaṃ kho pana sā parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno añjaliṃ paggaṇheyyaṃ, āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ dhāretu. Ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno veṭhanaṃ omuñceyyaṃ, sirasā me taṃ bhavaṃ gotamo abhivādanaṃ dhāretu. Ahañceva kho pana, bho gotama, yānagato samāno yānā paccorohitvā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādeyyaṃ, tena maṃ sā parisā paribhaveyya. Yaṃ kho pana sā parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha, yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana, bho gotama, yānagato samāno patodalaṭṭhiṃ abbhunnāmeyyaṃ, yānā me taṃ bhavaṃ gotamo paccorohanaṃ dhāretu. Ahañceva [Pg.119] kho pana, bho gotama, yānagato samāno chattaṃ apanāmeyyaṃ, sirasā me taṃ bhavaṃ gotamo abhivādanaṃ dhāretū’’ti.

321. Luego, cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y había retirado su mano del cuenco, el brahmán Sonadanda tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Sonadanda dijo al Bienaventurado: «Señor Gautama, si estando yo en medio de la asamblea me levantara de mi asiento para rendir homenaje al señor Gautama, esa asamblea podría despreciarme. Para aquel a quien esa asamblea desprecia, su reputación disminuiría. Para aquel cuya reputación disminuye, sus riquezas también disminuirían, pues nuestras riquezas se obtienen a través de la reputación. Si estando yo en la asamblea juntara mis manos en señal de respeto, que el señor Gautama acepte eso como si me hubiera levantado de mi asiento para recibirlo. Si estando yo en la asamblea me quitara el turbante, que el señor Gautama acepte eso como si rindiera homenaje con mi cabeza. Señor Gautama, si yendo yo en un carruaje descendiera para rendir homenaje al señor Gautama, esa asamblea podría despreciarme; para aquel a quien esa asamblea desprecia, su reputación disminuiría y, por ende, sus riquezas disminuirían, pues nuestras riquezas se obtienen a través de la reputación. Si yendo yo en un carruaje levantara la vara de aguijón, que el señor Gautama acepte eso como si descendiera del carruaje. Si yendo yo en un carruaje bajara el parasol, que el señor Gautama acepte eso como si le rindiera homenaje con mi cabeza».

322. Atha kho bhagavā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.

322. Entonces el Bienaventurado, habiendo instruido, inspirado, animado y regocijado al brahmán Soṇadaṇḍa con un discurso sobre el Dhamma, se levantó de su asiento y partió.

Soṇadaṇḍasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Aquí termina el cuarto discurso, el Soṇadaṇḍa Sutta.

5. Kūṭadantasuttaṃ

5. Kūṭadanta Sutta

Khāṇumatakabrāhmaṇagahapatikā

Sobre los brahmanes y los jefes de familia de Khāṇumata

323. Evaṃ [Pg.120] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena khāṇumataṃ nāma magadhānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Tena kho pana samayena kūṭadanto brāhmaṇo khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Tena kho pana samayena kūṭadantassa brāhmaṇassa mahāyañño upakkhaṭo hoti. Satta ca usabhasatāni satta ca vacchatarasatāni satta ca vacchatarīsatāni satta ca ajasatāni satta ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya.

323. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría el país de Magadha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, llegó a una aldea de brahmanes de Magadha llamada Khāṇumata. Allí, el Bienaventurado residía en el bosque de mangos de Ambalaṭṭhikā. En aquel tiempo, el brahmán Kūṭadanta gobernaba Khāṇumata, un lugar densamente poblado, rico en pasto, leña y agua, abundante en granos, un dominio real otorgado por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha como un regalo real y una donación sagrada. En aquel entonces, el brahmán Kūṭadanta estaba preparando un gran sacrificio. Setecientos toros, setecientos novillos, setecientas novillas, setecientos machos cabríos y setecientos carneros habían sido llevados a los postes del sacrificio para tal fin.

324. Assosuṃ kho khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

324. Los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata oyeron: "El asceta Gotama, un hijo de los Sakyas que partió del clan Sakya para llevar una vida sin hogar, está recorriendo el país de Magadha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y ha llegado a Khāṇumata, donde reside en Ambalaṭṭhikā. De este honorable Gotama se ha difundido una excelente reputación: «El Bienaventurado es un Arahant, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, el Bien-Ido, conocedor de los mundos, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, el Buddha, el Bienaventurado». Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus gobernantes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dhamma, hermoso en su inicio, hermoso en su medio y hermoso en su final; proclama la vida santa en su sentido y en su letra, de manera totalmente completa y pura. Ciertamente, es beneficioso ver a tales Arahants".

325. Atha kho khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamanti.

325. Entonces, los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata salieron de la aldea y, en grupos y multitudes, se dirigieron hacia Ambalaṭṭhikā.

326. Tena [Pg.121] kho pana samayena kūṭadanto brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho kūṭadanto brāhmaṇo khāṇumatake brāhmaṇagahapatike khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamantī’’ti?

326. En ese momento, el brahmán Kūṭadanta se había retirado a descansar al piso superior de su palacio para su siesta. Kūṭadanta vio a los brahmanes y jefes de familia saliendo de Khāṇumata en grupos y multitudes, dirigiéndose hacia Ambalaṭṭhikā. Al verlos, llamó a su consejero: "Amigo consejero, ¿por qué los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata están saliendo de la aldea en grupos y multitudes para ir hacia Ambalaṭṭhikā?".

327. ‘‘Atthi kho, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi khāṇumataṃ anuppatto, khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti.

327. "Señor, el asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió del clan Sakya, está recorriendo el país de Magadha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y ha llegado a Khāṇumata, residiendo ahora en Ambalaṭṭhikā. De este honorable Gotama se ha difundido una excelente reputación: «El Bienaventurado es un Arahant, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, el Bien-Ido, conocedor de los mundos, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, el Buddha, el Bienaventurado». Estas personas se acercan para visitar a ese honorable Gotama".

328. Atha kho kūṭadantassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ – ‘samaṇo gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ jānātī’ti. Na kho panāhaṃ jānāmi tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ. Icchāmi cāhaṃ mahāyaññaṃ yajituṃ. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ puccheyya’’nti.

328. Entonces, el brahmán Kūṭadanta pensó: "He oído decir que el asceta Gotama conoce el triple éxito del sacrificio y sus dieciséis requisitos. Yo, en cambio, no conozco ese triple éxito ni esos dieciséis requisitos, y deseo realizar un gran sacrificio. Sería bueno que me acercara al asceta Gotama para preguntarle sobre el triple éxito del sacrificio y sus dieciséis requisitos".

329. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo khattaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, bho khatte, yena khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama. Upasaṅkamitvā khāṇumatake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘kūṭadanto, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘‘āgamentu kira bhavanto, kūṭadantopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khattā kūṭadantassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā khāṇumatake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘kūṭadanto, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhonto, kūṭadantopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti.

329. Entonces, el brahmán Kūṭadanta dijo a su consejero: "Bien, amigo consejero, ve hacia donde están los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata y diles: «Señores, el brahmán Kūṭadanta dice: "Por favor, esperen; el brahmán Kūṭadanta también irá a visitar al asceta Gotama"»". "Está bien, señor", respondió el consejero al brahmán Kūṭadanta, y se dirigió a los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata. Al llegar, les dijo: "Señores, el brahmán Kūṭadanta dice: «Por favor, esperen; el brahmán Kūṭadanta también irá a visitar al asceta Gotama»".

Kūṭadantaguṇakathā

Relato de las cualidades del brahmán Kūṭadanta

330. Tena [Pg.122] kho pana samayena anekāni brāhmaṇasatāni khāṇumate paṭivasanti – ‘‘kūṭadantassa brāhmaṇassa mahāyaññaṃ anubhavissāmā’’ti. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘kūṭadanto kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena kūṭadanto brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu.

330. En aquel tiempo, cientos de brahmanes residían en Khāṇumata con la intención de participar en el gran sacrificio del brahmán Kūṭadanta. Esos brahmanes oyeron: "Se dice que el brahmán Kūṭadanta irá a visitar al asceta Gotama". Entonces, esos brahmanes se acercaron a donde estaba el brahmán Kūṭadanta.

331. Upasaṅkamitvā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahampi samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti.

331. Habiéndose acercado, preguntaron al brahmán Kūṭadanta: "¿Es verdad, honorable Kūṭadanta, que irá a visitar al asceta Gotama?". "Esa es, en verdad, mi intención, señores; yo también iré a visitar al asceta Gotama".

‘‘Mā bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sace bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, bhoto kūṭadantassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati. Yampi bhoto kūṭadantassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo tveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.

«Que el señor Kūṭadanta no vaya a visitar al asceta Gotama. No es apropiado que el señor Kūṭadanta vaya a visitar al asceta Gotama. Si el señor Kūṭadanta fuera a visitar al asceta Gotama, la reputación del señor Kūṭadanta disminuiría y la reputación del asceta Gotama aumentaría. Puesto que la reputación del señor Kūṭadanta disminuiría y la del asceta Gotama aumentaría, por esta razón no es apropiado que el señor Kūṭadanta vaya a visitar al asceta Gotama. Es más bien el asceta Gotama quien debería visitar al señor Kūṭadanta».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ kūṭadanto ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo tveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es de buen nacimiento por ambas partes, tanto por la madre como por el padre; de linaje puro hasta la séptima generación de sus ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Puesto que el señor Kūṭadanta es de tan buen nacimiento... por esta razón no es apropiado que el señor Kūṭadanta vaya a visitar al asceta Gotama. Es más bien el asceta Gotama quien debería visitar al señor Kūṭadanta».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtavittūpakaraṇo pahūtajātarūparajato…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es rico, de gran fortuna, de grandes posesiones, con abundantes bienes y recursos, y mucho oro y plata... (etc.)».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es un recitador, conocedor de los mantras, experto en los tres Vedas junto con sus glosarios, rituales, fonología, y las historias como quinta parte; es conocedor de las palabras y la gramática, y es versado en la filosofía materialista y las marcas de un gran hombre... (etc.)».

‘‘Bhavañhi [Pg.123] kūṭadanto abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es apuesto, agradable a la vista, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza, de complexión majestuosa y cuerpo como el de un Brahma, de apariencia imponente... (etc.)».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es virtuoso, de virtud madura y dotado de gran moralidad... (etc.)».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es de habla amable, de palabras corteses, dotado de un lenguaje elegante, claro, fluido y capaz de comunicar el significado con precisión... (etc.)».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto bahūnaṃ ācariyapācariyo tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti, bahū kho pana nānādisā nānājanapadā māṇavakā āgacchanti bhoto kūṭadantassa santike mantatthikā mante adhiyitukāmā…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es maestro de maestros para muchos, enseña los mantras a trescientos jóvenes discípulos; además, muchos jóvenes de diversas regiones y distritos vienen ante el señor Kūṭadanta deseando aprender y dominar los mantras... (etc.)».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. Samaṇo gotamo taruṇo ceva taruṇapabbajito ca…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es anciano, de edad avanzada, mayor, avanzado en años y ha llegado a la etapa final de su vida. El asceta Gotama, en cambio, es joven y se ordenó siendo aún muy joven... (etc.)».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es honrado, respetado, estimado, venerado y homenajeado por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha... (etc.)».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta es honrado, respetado, estimado, venerado y homenajeado por el brahmán Pokkharasāti... (etc.)».

‘‘Bhavañhi kūṭadanto khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ kūṭadanto khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

«Ciertamente, el señor Kūṭadanta reside en Khāṇumata, un lugar densamente poblado, rico en pastos, leña y agua, lleno de granos, una propiedad real otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha como un feudo brahmánico (brahmadeyya). Puesto que el señor Kūṭadanta reside en Khāṇumata... por esta razón no es apropiado que el señor Kūṭadanta vaya a visitar al asceta Gotama. Es más bien el asceta Gotama quien debería visitar al señor Kūṭadanta».

Buddhaguṇakathā

Elogio de las cualidades del Buddha

332. Evaṃ vutte kūṭadanto brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca –

332. Habiéndose dicho esto, el brahmán Kūṭadanta les dijo a esos brahmanes:

‘‘Tena [Pg.124] hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ, na tveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi, bho, samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ.

«En ese caso, señores, escuchen también mis palabras sobre por qué somos nosotros quienes debemos ir a visitar al señor Gotama, y no es el señor Gotama quien debe venir a visitarnos. En verdad, señores, el asceta Gotama es de buen nacimiento por ambas partes, tanto por la madre como por el padre; de linaje puro hasta la séptima generación de sus ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Puesto que el asceta Gotama es de tan noble nacimiento... por esta razón no es apropiado que el señor Gotama venga a visitarnos. Al contrario, somos nosotros quienes debemos visitar a ese señor Gotama».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo mahantaṃ ñātisaṅghaṃ ohāya pabbajito…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama se ordenó tras renunciar a un gran círculo de parientes... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhaṃ ca…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama se ordenó tras renunciar a abundantes riquezas en oro y plata, tanto enterradas como en la superficie... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama, siendo todavía joven, un muchacho de cabellos negros, dotado de la lozanía de la juventud, en la flor de la vida, partió del hogar hacia la vida sin hogar... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama, a pesar de que sus padres no lo deseaban y lloraban con rostros bañados en lágrimas, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos azafrán y partió del hogar hacia la vida sin hogar... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya …pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama es apuesto, agradable a la vista, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza, de complexión majestuosa y cuerpo como el de un Brahma, de apariencia imponente... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalasīlena samannāgato…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama es virtuoso, de virtud noble, de conducta íntegra y dotado de perfecta moralidad... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama es de habla amable, de palabras corteses, dotado de un lenguaje elegante, claro, fluido y capaz de comunicar el significado con precisión... (etc.)».

‘‘Samaṇo [Pg.125] khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama es maestro de maestros para muchos... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama ha extinguido el deseo sensual y está libre de toda frivolidad... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama enseña la doctrina de la acción (kamma) y del esfuerzo (kiriya), y prioriza la conducta espiritual para el bien de las personas... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnakhattiyakulā…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama se ordenó proviniendo de una familia noble, de un linaje de guerreros (khattiya) sin mácula... (etc.)».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe…

«En verdad, señores, el asceta Gotama se ordenó proviniendo de una familia rica, de gran fortuna y grandes posesiones... (etc.)».

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā pañhaṃ pucchituṃ āgacchanti…pe…

«En verdad, señores, personas de otros reinos y provincias vienen ante el asceta Gotama para hacerle preguntas... (etc.)».

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe…

«Ciertamente, señores, miles de divinidades se han refugiado de por vida en el asceta Gotama».

«Ciertamente, señores, la excelente reputación del asceta Gotama se ha difundido de esta manera: “Aquel Bendito es digno, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, bien ido, conocedor de los mundos, guía insuperable para los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendito”».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama posee las treinta y dos marcas del Gran Hombre».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo ehisvāgatavādī sakhilo sammodako abbhākuṭiko uttānamukho pubbabhāsī…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es alguien que da la bienvenida, es afable, cordial, de rostro alegre, semblante sereno y es el primero en hablar».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por las cuatro asambleas».

‘‘Samaṇe khalu, bho, gotame bahū devā ca manussā ca abhippasannā…pe…

«Ciertamente, señores, muchos dioses y humanos tienen plena confianza en el asceta Gotama».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati na tasmiṃ gāme vā nigame vā amanussā manusse viheṭhenti…pe…

«Ciertamente, señores, en cualquier aldea o pueblo en que reside el asceta Gotama, los seres no humanos no molestan a los humanos».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo saṅghī gaṇī gaṇācariyo puthutitthakarānaṃ aggamakkhāyati, yathā kho pana, bho, etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathā [Pg.126] vā tathā vā yaso samudāgacchati, na hevaṃ samaṇassa gotamassa yaso samudāgato. Atha kho anuttarāya vijjācaraṇasampadāya samaṇassa gotamassa yaso samudāgato…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es líder de una comunidad, guía de un grupo y maestro de seguidores; se dice que es el más excelente entre muchos fundadores de sectas. Señores, la fama de estos otros ascetas y brahmanes surge de una manera u otra, pero la fama del asceta Gotama no surge así. En cambio, surge por su insuperable perfección en conocimiento y conducta».

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…

«Ciertamente, señores, el rey Seniya Bimbisāra de Magadha, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, se ha refugiado de por vida en el asceta Gotama».

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…

«Ciertamente, señores, el rey Pasenadi de Kosala, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, se ha refugiado de por vida en el asceta Gotama».

‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe…

«Ciertamente, señores, el brahmán Pokkharasāti, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, se ha refugiado de por vida en el asceta Gotama».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Pasenadi de Kosala».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe…

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el brahmán Pokkharasāti».

‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Ye kho pana, bho, keci samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakhettaṃ āgacchanti, atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā apacetabbā. Yampi, bho, samaṇo gotamo khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ, atithimhākaṃ samaṇo gotamo. Atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo apacetabbo. Imināpaṅgena nārahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo. Aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo’’ti.

«Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha llegado a Khāṇumata y reside en el parque Ambalaṭṭhikā. Señores, cualquier asceta o brahmán que llegue al territorio de nuestra aldea se convierte en nuestro huésped. Y a los huéspedes debemos honrarlos, respetarlos, estimarlos, venerarlos y reverenciarlos. Dado que el asceta Gotama ha llegado a Khāṇumata y reside en Ambalaṭṭhikā, el asceta Gotama es nuestro huésped. Por lo tanto, debemos honrarlo, respetarlo, estimarlo, venerarlo y reverenciarlo. Por esta razón, no es apropiado que el señor Gotama venga a vernos; por el contrario, somos nosotros quienes debemos ir a ver al señor Gotama. Señores, hasta este punto conozco las virtudes del señor Gotama, pero el señor Gotama no posee solo estas virtudes, pues sus virtudes son infinitas».

333. Evaṃ [Pg.127] vutte, te brāhmaṇā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ kūṭadanto samaṇassa gotamassa vaṇṇe bhāsati, ito cepi so bhavaṃ gotamo yojanasate viharati, alameva saddhena kulaputtena dassanāya upasaṅkamituṃ api puṭosenā’’ti. ‘‘Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti.

333. Tras decir esto, aquellos brahmanes le dijeron al brahmán Kūṭadanta: «Tal como el señor Kūṭadanta elogia las virtudes del asceta Gotama, incluso si el señor Gotama residiera a cien leguas de aquí, sería apropiado que un joven de buena familia con fe fuera a verlo, llevando incluso provisiones para el camino. Por lo tanto, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama».

Mahāvijitarājayaññakathā

Relato sobre el sacrificio del rey Mahāvijita

334. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Khāṇumatakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

334. Entonces, el brahmán Kūṭadanta, junto con una gran multitud de brahmanes, se dirigió hacia Ambalaṭṭhikā, donde se encontraba el Bendito. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Algunos brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata también se inclinaron ante el Bendito y se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos cordiales con el Bendito, y tras concluir una conversación amable y memorable, se sentaron a un lado; algunos extendieron sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y se sentaron a un lado; algunos anunciaron su nombre y linaje y se sentaron a un lado; y otros se sentaron a un lado en silencio.

335. Ekamantaṃ nisinno kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ jānātī’ti. Na kho panāhaṃ jānāmi tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ. Icchāmi cāhaṃ mahāyaññaṃ yajituṃ. Sādhu me bhavaṃ gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ desetū’’ti.

335. Sentado a un lado, el brahmán Kūṭadanta dijo al Bendito: «He oído decir, señor Gotama, que el asceta Gotama conoce el éxito del sacrificio de tres formas y con sus dieciséis requisitos. Sin embargo, yo no conozco ese éxito del sacrificio de tres formas ni sus dieciséis requisitos. Deseo realizar un gran sacrificio. Sería bueno que el señor Gotama me enseñara el éxito del sacrificio de tres formas y sus dieciséis requisitos».

336. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, rājā mahāvijito nāma ahosi aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Atha kho, brāhmaṇa, rañño mahāvijitassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘adhigatā kho me vipulā mānusakā bhogā, mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi[Pg.128], yaṃnūnāhaṃ mahāyaññaṃ yajeyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti.

336. «En ese caso, brahmán, escucha y presta mucha atención, que hablaré». «Así sea, señor», respondió el brahmán Kūṭadanta al Bendito. El Bendito dijo: «En el pasado, brahmán, hubo un rey llamado Mahāvijita, que era rico, de grandes tesoros, grandes posesiones, abundante oro y plata, abundantes bienes y equipos, abundantes riquezas y granos, y con tesoros y graneros repletos. Entonces, brahmán, mientras el rey Mahāvijita estaba en retiro solitario, surgió en su mente este pensamiento: “He obtenido abundantes placeres humanos y gobierno sobre un vasto territorio. Sería bueno si realizara un gran sacrificio que resultara en mi bienestar y felicidad por largo tiempo”».

337. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitaṃ brāhmaṇaṃ āmantetvā etadavoca – ‘idha mayhaṃ, brāhmaṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – adhigatā kho me vipulā mānusakā bhogā, mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi. Yaṃnūnāhaṃ mahāyaññaṃ yajeyyaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. Icchāmahaṃ, brāhmaṇa, mahāyaññaṃ yajituṃ. Anusāsatu maṃ bhavaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.

337. “Entonces, brahmán, el rey Mahāvijita, tras llamar a su capellán brahmán, le dijo: ‘He aquí, brahmán, que mientras estaba retirado en soledad, surgió en mi mente este pensamiento: "He adquirido abundantes riquezas humanas y resido gobernando un gran territorio. ¿Y si realizara un gran sacrificio que resultara en mi bienestar y felicidad por largo tiempo?". Deseo, brahmán, realizar un gran sacrificio. Que el señor me instruya sobre lo que sería para mi bienestar y felicidad por largo tiempo"’.

338. ‘‘Evaṃ vutte, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rājānaṃ mahāvijitaṃ etadavoca – ‘bhoto kho rañño janapado sakaṇṭako sauppīḷo, gāmaghātāpi dissanti, nigamaghātāpi dissanti, nagaraghātāpi dissanti, panthaduhanāpi dissanti. Bhavaṃ kho pana rājā evaṃ sakaṇṭake janapade sauppīḷe balimuddhareyya, akiccakārī assa tena bhavaṃ rājā. Siyā kho pana bhoto rañño evamassa – ‘‘ahametaṃ dassukhīlaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā samūhanissāmī’’ti, na kho panetassa dassukhīlassa evaṃ sammā samugghāto hoti. Ye te hatāvasesakā bhavissanti, te pacchā rañño janapadaṃ viheṭhessanti. Api ca kho idaṃ saṃvidhānaṃ āgamma evametassa dassukhīlassa sammā samugghāto hoti. Tena hi bhavaṃ rājā ye bhoto rañño janapade ussahanti kasigorakkhe, tesaṃ bhavaṃ rājā bījabhattaṃ anuppadetu. Ye bhoto rañño janapade ussahanti vāṇijjāya, tesaṃ bhavaṃ rājā pābhataṃ anuppadetu. Ye bhoto rañño janapade ussahanti rājaporise, tesaṃ bhavaṃ rājā bhattavetanaṃ pakappetu. Te ca manussā sakammapasutā rañño janapadaṃ na viheṭhessanti; mahā ca rañño rāsiko bhavissati. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā. Manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe viharissantī’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitassa brāhmaṇassa paṭissutvā ye rañño janapade ussahiṃsu kasigorakkhe, tesaṃ rājā mahāvijito bījabhattaṃ anuppadāsi. Ye [Pg.129] ca rañño janapade ussahiṃsu vāṇijjāya, tesaṃ rājā mahāvijito pābhataṃ anuppadāsi. Ye ca rañño janapade ussahiṃsu rājaporise, tesaṃ rājā mahāvijito bhattavetanaṃ pakappesi. Te ca manussā sakammapasutā rañño janapadaṃ na viheṭhiṃsu, mahā ca rañño rāsiko ahosi. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe vihariṃsu. Atha kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitaṃ brāhmaṇaṃ āmantetvā etadavoca – ‘samūhato kho me bhoto dassukhīlo, bhoto saṃvidhānaṃ āgamma mahā ca me rāsiko. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe viharanti. Icchāmahaṃ brāhmaṇa mahāyaññaṃ yajituṃ. Anusāsatu maṃ bhavaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti.

338. “Dicho esto, brahmán, el capellán brahmán dijo al rey Mahāvijita: ‘Señor Rey, vuestro reino está lleno de espinas (bandidos), lleno de acoso; se ven saqueos de aldeas, de pueblos y de ciudades, así como asaltos en los caminos. Si el señor rey recaudara impuestos en un reino tan plagado de espinas y acoso, el señor rey actuaría de manera indebida. Podría ser, señor rey, que pensarais así: "Eliminaré esta plaga de bandidos mediante ejecuciones, encarcelamientos, confiscaciones, censura o destierro". Sin embargo, no se logra la erradicación total de esta plaga de bandidos de esa manera. Aquellos que sobrevivan a las ejecuciones acosarán después el reino del rey. No obstante, basándose en este plan, se logra la erradicación total de esta plaga de bandidos: que el señor rey proporcione semillas y provisiones a quienes en vuestro reino se dedican a la agricultura y a la cría de ganado; que el señor rey proporcione capital a quienes en vuestro reino se dedican al comercio; que el señor rey asigne raciones y salarios a quienes en vuestro reino están al servicio del rey. Entonces, esos hombres, ocupados en sus propios trabajos, no acosarán el reino del rey; el tesoro del rey será grande; los territorios estarán seguros, sin espinas ni acoso; y la gente, regocijándose con alegría, haciendo bailar a sus hijos en sus regazos, vivirá, por así decirlo, con las puertas de sus casas abiertas’. ‘Así sea, señor’, respondió el rey Mahāvijita al capellán brahmán y, habiendo aceptado, proporcionó semillas y provisiones a quienes se dedicaban a la agricultura y cría de ganado; proporcionó capital a quienes se dedicaban al comercio y asignó raciones y salarios a quienes estaban al servicio del rey. Entonces, esos hombres, ocupados en sus propios trabajos, no acosaron el reino del rey; el tesoro del rey fue grande; los territorios estuvieron seguros, sin espinas ni acoso; y la gente, regocijándose con alegría, haciendo bailar a sus hijos en sus regazos, vivió, por así decirlo, con las puertas de sus casas abiertas. Entonces, brahmán, el rey Mahāvijita llamó al capellán brahmán y le dijo: ‘Señor, la plaga de bandidos ha sido eliminada por mí; basándome en vuestro plan, mi tesoro es grande. Los territorios están seguros, sin espinas ni acoso; la gente, regocijándose con alegría, haciendo bailar a sus hijos en sus regazos, vive, por así decirlo, con las puertas de sus casas abiertas. Deseo, brahmán, realizar un gran sacrificio. Que el señor me instruya sobre lo que sería para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’".

Catuparikkhāraṃ

Los cuatro requisitos

339. ‘‘Tena hi bhavaṃ rājā ye bhoto rañño janapade khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca te bhavaṃ rājā āmantayataṃ – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. Ye bhoto rañño janapade amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, te bhavaṃ rājā āmantayataṃ – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitassa brāhmaṇassa paṭissutvā ye rañño janapade khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca, te rājā mahāvijito āmantesi – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘Yajataṃ bhavaṃ rājā yaññaṃ, yaññakālo mahārājā’ti. Ye rañño janapade amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, te rājā mahāvijito āmantesi – ‘icchāmahaṃ, bho[Pg.130], mahāyaññaṃ yajituṃ. Anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. ‘Yajataṃ bhavaṃ rājā yaññaṃ, yaññakālo mahārājā’ti. Itime cattāro anumatipakkhā tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti.

339. “‘En ese caso, señor rey, llamad a los nobles de vuestro reino que os siguen, tanto de los pueblos como de las provincias, y decidles: "Deseo, señores, realizar un gran sacrificio; dadme vuestro consentimiento para aquello que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo"’. También a los ministros y consejeros de vuestro reino... a los brahmanes de gran estatus... a los terratenientes acaudalados de vuestro reino, tanto de los pueblos como de las provincias, llamadles y decidles: ‘Deseo, señores, realizar un gran sacrificio; dadme vuestro consentimiento para aquello que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’. ‘Así sea, señor’, respondió el rey Mahāvijita al capellán brahmán y, habiendo aceptado, llamó a los nobles de su reino que le seguían y les dijo: ‘Deseo, señores, realizar un gran sacrificio; dadme vuestro consentimiento para aquello que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’. ‘Realice el señor rey el sacrificio; es el momento adecuado para el sacrificio, oh Gran Rey’, respondieron ellos. El rey Mahāvijita llamó también a los ministros y consejeros... a los brahmanes de gran estatus... a los terratenientes acaudalados de su reino, y les dijo: ‘Deseo, señores, realizar un gran sacrificio; dadme vuestro consentimiento para aquello que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’. ‘Realice el señor rey el sacrificio; es el momento adecuado para el sacrificio, oh Gran Rey’, respondieron ellos. Así, estos cuatro grupos que dan su consentimiento son los requisitos de ese mismo sacrificio".

Aṭṭha parikkhārā

Los ocho requisitos

340. ‘‘Rājā mahāvijito aṭṭhahaṅgehi samannāgato, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya; aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; balavā caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya sahati maññe paccatthike yasasā; saddho dāyako dānapati anāvaṭadvāro samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ opānabhūto puññāni karoti; bahussuto tassa tassa sutajātassa, tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti; paṇḍito, viyatto, medhāvī, paṭibalo, atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Rājā mahāvijito imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgato. Iti imānipi aṭṭhaṅgāni tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti.

340. El rey Mahāvijita está dotado de ocho cualidades: es de noble cuna por ambos lados, tanto por parte de madre como de padre, de concepción purificada hasta la séptima generación de antepasados, irreprochable e intachable en cuanto a su linaje; es apuesto, de bella apariencia, inspirador de confianza, dotado de una complexión suprema, con un color y cuerpo semejantes a los de Brahma, de presencia imponente; es rico, de gran fortuna y abundantes posesiones, con mucho oro y plata, gran cantidad de bienes y utensilios, abundantes tesoros y granos, y sus almacenes y graneros están repletos; es poderoso, poseyendo un ejército de cuatro divisiones, obediente y seguidor de sus instrucciones, que parece someter a sus enemigos mediante su prestigio; es fiel, generoso, un señor de la caridad, de puertas abiertas, una fuente de sustento para ascetas, brahmanes, desvalidos, viajeros, mendigos y necesitados, realizando obras meritorias; es muy instruido en los diversos conocimientos adquiridos, y comprende el significado de lo que se ha dicho, sabiendo: 'Este es el significado de esta declaración, este es el significado de aquella declaración'; es sabio, experto, perspicaz y capaz de reflexionar sobre los beneficios del pasado, el futuro y el presente. El rey Mahāvijita está dotado de estas ocho cualidades. Así, estas ocho cualidades son también los requisitos de ese mismo sacrificio.

Catuparikkhāraṃ

Los cuatro requisitos

341. ‘‘Purohito brāhmaṇo catuhaṅgehi samannāgato. Ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena [Pg.131] samannāgato; paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Purohito brāhmaṇo imehi catūhaṅgehi samannāgato. Iti imāni cattāri aṅgāni tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti.

341. El brahmán capellán está dotado de cuatro cualidades: es de noble cuna por ambos lados, tanto por parte de madre como de padre, de concepción purificada hasta la séptima generación de antepasados, irreprochable e intachable en cuanto a su linaje; es un recitador experto, conocedor de los himnos, maestro de los tres Vedas junto con sus glosarios, rituales, fonología y etimología, y la historia como quinta materia; es experto en el texto y la gramática, y es totalmente versado en la filosofía natural y en las marcas de un gran hombre; es virtuoso, de virtud madura y dotado de tal virtud; es sabio, experto y perspicaz, siendo el primero o el segundo entre aquellos que sostienen la cuchara del sacrificio. El brahmán capellán está dotado de estas cuatro cualidades. Así, estas cuatro cualidades son también los requisitos de ese mismo sacrificio.

Tisso vidhā

Los tres modos

342. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā tisso vidhā desesi. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yiṭṭhukāmassa kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigacchissatī’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigacchatī’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yiṭṭhassa kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigato’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo’’ti. Imā kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā tisso vidhā desesi.

342. Entonces, oh brahmán, el brahmán capellán instruyó al rey Mahāvijita sobre los tres modos antes del sacrificio: 'Podría ocurrir que su majestad el rey, deseando realizar un gran sacrificio, sienta algún remordimiento pensando: "¡Ay, mi gran cúmulo de riquezas se agotará!"; tal remordimiento no debe ser albergado por su majestad el rey. Podría ocurrir que su majestad el rey, mientras realiza el gran sacrificio, sienta algún remordimiento pensando: "¡Ay, mi gran cúmulo de riquezas se está agotando!"; tal remordimiento no debe ser albergado por su majestad el rey. Podría ocurrir que su majestad el rey, habiendo completado el gran sacrificio, sienta algún remordimiento pensando: "¡Ay, mi gran cúmulo de riquezas se ha agotado!"; tal remordimiento no debe ser albergado por su majestad el rey'. Estos son, oh brahmán, los tres modos que el brahmán capellán mostró al rey Mahāvijita antes del sacrificio.

Dasa ākārā

Los diez aspectos

343. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā dasahākārehi paṭiggāhakesu vippaṭisāraṃ paṭivinesi. ‘Āgamissanti kho bhoto yaññaṃ pāṇātipātinopi pāṇātipātā paṭiviratāpi. Ye tattha pāṇātipātino, tesaññeva tena. Ye tattha pāṇātipātā paṭiviratā, te ārabbha yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu. Āgamissanti kho bhoto yaññaṃ adinnādāyinopi adinnādānā paṭiviratāpi…pe… kāmesu micchācārinopi kāmesumicchācārā paṭiviratāpi… musāvādinopi musāvādā paṭiviratāpi… pisuṇavācinopi pisuṇāya vācāya paṭiviratāpi… pharusavācinopi pharusāya vācāya paṭiviratāpi… samphappalāpinopi samphappalāpā [Pg.132] paṭiviratāpi … abhijjhālunopi anabhijjhālunopi… byāpannacittāpi abyāpannacittāpi… micchādiṭṭhikāpi sammādiṭṭhikāpi…. Ye tattha micchādiṭṭhikā, tesaññeva tena. Ye tattha sammādiṭṭhikā, te ārabbha yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetū’ti. Imehi kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā dasahākārehi paṭiggāhakesu vippaṭisāraṃ paṭivinesi.

343. Además, oh brahmán, el brahmán capellán, antes del sacrificio, disipó mediante diez aspectos el remordimiento del rey Mahāvijita respecto a los receptores: 'A vuestro sacrificio, señor, vendrán quienes quitan la vida y quienes se abstienen de quitar la vida. Respecto a los que quitan la vida, el resultado de esa mala acción será solo para ellos; pero respecto a aquellos que se abstienen de quitar la vida, pensando en ellos, dad vuestra ofrenda, sed generoso, regocijaos y serenad vuestra propia mente interior. Vendrán a vuestro sacrificio quienes toman lo que no les pertenece y quienes se abstienen de ello... [pasaje omitido igual que arriba]... quienes cometen conducta sexual ilícita y quienes se abstienen de ella; quienes mienten y quienes se abstienen de mentir; quienes hablan con malicia y quienes se abstienen de la malicia; quienes hablan con rudeza y quienes se abstienen de hablar con rudeza; quienes charlan vanamente y quienes se abstienen de la charla vana; quienes son codiciosos y quienes no lo son; quienes tienen pensamientos de odio y quienes no los tienen; quienes tienen visiones falsas y quienes tienen visiones correctas. Respecto a los que tienen visiones falsas, el resultado de esa falta será solo para ellos; pero respecto a aquellos que tienen visiones correctas, pensando en ellos, dad vuestra ofrenda, sed generoso, regocijaos y serenad vuestra propia mente interior'. De estos diez modos, oh brahmán, el brahmán capellán disipó el remordimiento del rey Mahāvijita respecto a los receptores antes del sacrificio.

Soḷasa ākārā

Los dieciséis aspectos

344. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa mahāyaññaṃ yajamānassa soḷasahākārehi cittaṃ sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho tassa āmantitā khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca; atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhotā kho pana raññā āmantitā khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.

344. Entonces, oh brahmán, el brahmán capellán, mientras el rey Mahāvijita realizaba el gran sacrificio, inspiró, instó, animó y alegró su mente mediante dieciséis aspectos: 'Podría ocurrir que alguien critique a su majestad el rey mientras realiza el gran sacrificio diciendo: "El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no ha invitado a los nobles aliados de las ciudades y el campo; no obstante, su majestad realiza tal sacrificio". Sin embargo, tal crítico no tendría fundamento justo contra su majestad, pues su majestad el rey sí ha invitado a los nobles aliados de las ciudades y el campo. Por esta razón, sepa esto su majestad el rey: dad vuestra ofrenda, sed generoso, regocijaos y serenad vuestra propia mente interior'.

‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho tassa āmantitā amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhotā kho pana raññā āmantitā gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.

'Podría ocurrir que alguien critique a su majestad el rey mientras realiza el gran sacrificio diciendo: "El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no ha invitado a sus ministros y consejeros de las ciudades y el campo... [o] a los brahmanes de gran fortuna... [o] a los ciudadanos acaudalados de las ciudades y el campo, y sin embargo su majestad realiza tal sacrificio". Sin embargo, tal crítico no tendría fundamento justo contra su majestad, pues su majestad el rey sí ha invitado a los ciudadanos acaudalados de las ciudades y el campo. Por esta razón, sepa esto su majestad el rey: dad vuestra ofrenda, sed generoso, regocijaos y serenad vuestra propia mente interior'.

‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho ubhato [Pg.133] sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhavaṃ kho pana rājā ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.

‘Podría ocurrir que alguien criticara a Su Majestad el Rey mientras realiza el gran sacrificio, diciendo: “El rey Mahāvijita celebra un gran sacrificio, pero no es de noble cuna por ambas partes, materna y paterna, ni su linaje es puro hasta la séptima generación de ancestros, siendo así reprochable por su origen; no obstante, Su Majestad celebra este gran sacrificio”. Pero tal crítica contra Su Majestad no sería justa. Pues Su Majestad es de noble cuna por ambas partes, y su linaje es puro hasta la séptima generación, sin tacha ni reproche por su linaje. Por tanto, sepa esto Su Majestad: ofrezca el sacrificio, sea generoso, regocíjese y purifique su propio corazón’.

‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati no ca kho abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… no ca kho aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro…pe… no ca kho balavā caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya sahati maññe paccatthike yasasā…pe… no ca kho saddho dāyako dānapati anāvaṭadvāro samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ opānabhūto puññāni karoti…pe… no ca kho bahussuto tassa tassa sutajātassa…pe… no ca kho tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’’ti…pe… no ca kho paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhavaṃ kho pana rājā paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.

‘Podría ocurrir que alguien criticara a Su Majestad el Rey mientras realiza el gran sacrificio, diciendo: “El rey Mahāvijita celebra un gran sacrificio, pero no es apuesto, ni de presencia agradable, ni inspira confianza, ni posee una complexión excelente, ni tiene la apariencia o el cuerpo majestuoso de un Brahma... ni es rico, ni posee grandes tesoros, ni abundantes bienes, oro, plata o graneros llenos... ni posee un ejército de cuatro divisiones que sea obediente y siga sus instrucciones, capaz de someter a sus enemigos... ni tiene fe, ni es generoso, ni es un dador que mantiene las puertas abiertas para ascetas, brahmanes, desamparados, viajeros y mendigos... ni es instruido, ni conoce el significado de lo que se ha dicho diciendo: ‘Este es el sentido de tal declaración’... ni es sabio, experto o perspicaz, capaz de reflexionar sobre los asuntos del pasado, futuro y presente; y sin embargo, celebra este gran sacrificio”. Pero tal crítica no sería justa. Pues Su Majestad es sabio, experto, perspicaz y capaz de reflexionar sobre los asuntos del pasado, futuro y presente. Por tanto, sepa esto Su Majestad: ofrezca el sacrificio, sea generoso, regocíjese y purifique su propio corazón’.

‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati. No ca khvassa purohito brāhmaṇo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko [Pg.134] yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhoto kho pana rañño purohito brāhmaṇo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu.

‘Podría ocurrir que alguien criticara a Su Majestad el Rey mientras realiza el gran sacrificio, diciendo: “El rey Mahāvijita celebra un gran sacrificio, pero su capellán brahmán no es de noble cuna por ambas partes, materna y paterna, ni su linaje es puro hasta la séptima generación de ancestros...”. Pero tal crítica contra Su Majestad no sería justa. Pues el capellán brahmán de Su Majestad es de noble cuna por ambas partes, materna y paterna, y su linaje es puro hasta la séptima generación, sin tacha ni reproche por su origen. Por tanto, sepa esto Su Majestad: ofrezca el sacrificio, sea generoso, regocíjese y purifique su propio corazón’.

‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati. No ca khvassa purohito brāhmaṇo ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… no ca khvassa purohito brāhmaṇo sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… no ca khvassa purohito brāhmaṇo paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhoto kho pana rañño purohito brāhmaṇo paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetūti. Imehi kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa mahāyaññaṃ yajamānassa soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.

‘Podría ocurrir que alguien criticara a Su Majestad el Rey mientras realiza el gran sacrificio, diciendo: “El rey Mahāvijita celebra un gran sacrificio, pero su capellán brahmán no es un recitador que conozca los mantras, ni experto en los tres Vedas con sus glosarios, rituales, fonología y crónicas como quinta parte, ni es conocedor de las palabras, ni gramático, ni experto en la filosofía natural y las marcas de un gran hombre... ni es virtuoso, ni posee una conducta excelente... ni es sabio, experto o perspicaz, ni el primero o el segundo entre los que sostienen el cucharón del sacrificio; y sin embargo, Su Majestad celebra tal sacrificio”. Pero tal crítica no sería justa. Pues el capellán brahmán de Su Majestad es sabio, experto y perspicaz, y es el primero o el segundo entre los que sostienen el cucharón del sacrificio. Por tanto, sepa esto Su Majestad: ofrezca el sacrificio, sea generoso, regocíjese y purifique su propio corazón”. De estas dieciséis maneras, brahmán, el capellán instruyó, exhortó, entusiasmó y alegró el corazón del rey Mahāvijita mientras celebraba el gran sacrificio’.

345. ‘‘Tasmiṃ kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññiṃsu, na ajeḷakā haññiṃsu, na kukkuṭasūkarā haññiṃsu, na vividhā pāṇā saṃghātaṃ āpajjiṃsu, na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya, na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāya. Yepissa ahesuṃ dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na daṇḍatajjitā na [Pg.135] bhayatajjitā na assumukhā rudamānā parikammāni akaṃsu. Atha kho ye icchiṃsu, te akaṃsu, ye na icchiṃsu, na te akaṃsu; yaṃ icchiṃsu, taṃ akaṃsu, yaṃ na icchiṃsu, na taṃ akaṃsu. Sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsi.

345. ‘En aquel sacrificio, brahmán, no se mataron bueyes, ni cabras, ni ovejas, ni aves o cerdos; ni diversos seres vivos fueron sacrificados. No se talaron árboles para ser usados como postes de sacrificio, ni se cortó hierba dabba para ser esparcida en el recinto. Sus esclavos, mensajeros o trabajadores no realizaron sus tareas bajo amenaza de castigo o miedo, ni con lágrimas en los ojos por el llanto. Por el contrario, aquellos que quisieron trabajar, lo hicieron; y los que no quisieron, no lo hicieron. Realizaron solo las tareas que deseaban y no las que no deseaban. El sacrificio se completó únicamente con mantequilla clarificada, aceite, mantequilla fresca, cuajada, miel y melaza’.

346. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca, amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca, brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca, gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya rājānaṃ mahāvijitaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘idaṃ, deva, pahūtaṃ sāpateyyaṃ devaññeva uddissābhataṃ, taṃ devo paṭiggaṇhātū’ti. ‘Alaṃ, bho, mamāpidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ dhammikena balinā abhisaṅkhataṃ; tañca vo hotu, ito ca bhiyyo harathā’ti. Te raññā paṭikkhittā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ imāni sāpateyyāni punadeva sakāni gharāni paṭihareyyāma. Rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, handassa mayaṃ anuyāgino homā’ti.

346. Entonces, oh brahmán, los nobles subordinados de los pueblos y distritos, los ministros y consejeros de los pueblos y distritos, los grandes brahmanes influyentes de los pueblos y distritos, y los acaudalados cabezas de familia de los pueblos y distritos, habiendo tomado una gran cantidad de riquezas, se acercaron al rey Mahāvijita y le dijeron: ‘Señor, esta gran riqueza ha sido traída destinada únicamente para usted; que su majestad la acepte’. El rey respondió: ‘Basta, señores, yo también poseo gran riqueza acumulada mediante impuestos justos; que esa riqueza sea para ustedes, y lleven incluso más de la mía’. Al ser rechazados por el rey, se retiraron a un lugar aparte y reflexionaron así: ‘No sería apropiado para nosotros llevar estas riquezas de regreso a nuestras propias casas. El rey Mahāvijita está celebrando un gran sacrificio; unámonos ahora a él realizando sacrificios nosotros también’.

347. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, puratthimena yaññavāṭassa khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Dakkhiṇena yaññavāṭassa amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Pacchimena yaññavāṭassa brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Uttarena yaññavāṭassa gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ.

347. Entonces, oh brahmán, al este del recinto del sacrificio, los nobles subordinados de los pueblos y distritos establecieron sus ofrendas. Al sur del recinto del sacrificio, los ministros y consejeros de los pueblos y distritos establecieron sus ofrendas. Al oeste del recinto del sacrificio, los grandes brahmanes influyentes de los pueblos y distritos establecieron sus ofrendas. Al norte del recinto del sacrificio, los acaudalados cabezas de familia de los pueblos y distritos establecieron sus ofrendas.

‘‘Tesupi kho, brāhmaṇa, yaññesu neva gāvo haññiṃsu, na ajeḷakā haññiṃsu, na kukkuṭasūkarā haññiṃsu, na vividhā pāṇā saṃghātaṃ āpajjiṃsu, na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya, na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāya. Yepi nesaṃ ahesuṃ dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na daṇḍatajjitā na bhayatajjitā na assumukhā rudamānā parikammāni akaṃsu. Atha kho ye icchiṃsu, te akaṃsu, ye na icchiṃsu, na te akaṃsu; yaṃ icchiṃsu, taṃ akaṃsu, yaṃ na icchiṃsu na taṃ akaṃsu. Sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva te yaññā niṭṭhānamagamaṃsu.

En esos sacrificios, oh brahmán, no se mataron vacas, ni se mataron cabras u ovejas, ni se mataron gallinas o cerdos, ni diversos seres vivos fueron llevados a la destrucción. No se cortaron árboles para los postes de sacrificio, ni se segó hierba dabba para ser esparcida como lecho. Y aquellos que eran sus siervos, mensajeros o trabajadores, no realizaron sus tareas bajo la amenaza de castigos físicos o del miedo, ni con los rostros bañados en lágrimas y llorando. Por el contrario, aquellos que deseaban trabajar, lo hacían; aquellos que no lo deseaban, no lo hacían. Hicieron lo que querían hacer y no hicieron lo que no querían hacer. Aquellos sacrificios se completaron únicamente con mantequilla clarificada, aceite, mantequilla, cuajada, miel y melaza.

‘‘Iti [Pg.136] cattāro ca anumatipakkhā, rājā mahāvijito aṭṭhahaṅgehi samannāgato, purohito brāhmaṇo catūhaṅgehi samannāgato; tisso ca vidhā ayaṃ vuccati brāhmaṇa tividhā yaññasampadā soḷasaparikkhārā’’ti.

De esta manera, hubo cuatro grupos de aliados que consintieron, el rey Mahāvijita poseía ocho cualidades, el brahmán capellán poseía cuatro cualidades, y hubo tres modos de intención. A esto se le llama, oh brahmán, la perfección del sacrificio de tres modos y con dieciséis requisitos.

348. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘aho yañño, aho yaññasampadā’’ti! Kūṭadanto pana brāhmaṇo tūṇhībhūtova nisinno hoti. Atha kho te brāhmaṇā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘kasmā pana bhavaṃ kūṭadanto samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodatī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bho, samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodāmi. Muddhāpi tassa vipateyya, yo samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyya. Api ca me, bho, evaṃ hoti – samaṇo gotamo na evamāha – ‘evaṃ me suta’nti vā ‘evaṃ arahati bhavitu’nti vā; api ca samaṇo gotamo – ‘evaṃ tadā āsi, itthaṃ tadā āsi’ tveva bhāsati. Tassa mayhaṃ bho evaṃ hoti – ‘addhā samaṇo gotamo tena samayena rājā vā ahosi mahāvijito yaññassāmi purohito vā brāhmaṇo tassa yaññassa yājetā’ti. Abhijānāti pana bhavaṃ gotamo evarūpaṃ yaññaṃ yajitvā vā yājetvā vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjitāti’’? ‘‘Abhijānāmahaṃ, brāhmaṇa, evarūpaṃ yaññaṃ yajitvā vā yājetvā vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjitā, ahaṃ tena samayena purohito brāhmaṇo ahosiṃ tassa yaññassa yājetā’’ti.

348. Cuando se dijo esto, aquellos brahmanes clamaron con voces fuertes y estruendosas: ‘¡Qué sacrificio tan maravilloso! ¡Qué maravillosa perfección del sacrificio!’. Sin embargo, el brahmán Kūṭadanta permaneció sentado en silencio. Entonces, aquellos brahmanes le dijeron a Kūṭadanta: ‘¿Por qué el señor Kūṭadanta no se regocija con las palabras bien dichas del asceta Gotama como tales?’. Kūṭadanta respondió: ‘No es que yo no me regocije con las palabras bien dichas del asceta Gotama como tales. Incluso la cabeza de aquel que no se regocijara con las palabras bien dichas del asceta Gotama como tales podría partirse. Pero, señores, pienso de esta manera: el asceta Gotama no dice “así lo he oído” o “así debería ser”, sino que afirma únicamente: “así fue en aquel tiempo, de tal manera fue entonces”. Por eso pienso: “Ciertamente, en aquel tiempo, el asceta Gotama fue el rey Mahāvijita, el dueño del sacrificio, o el brahmán capellán que dirigió ese sacrificio”. ¿Reconoce el señor Gotama haber realizado o dirigido un sacrificio de tal naturaleza y que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, haya renacido en un destino feliz, en el mundo celestial?’. El Buda respondió: ‘Reconozco, brahmán, haber realizado o dirigido un sacrificio de tal naturaleza y haber renacido tras la muerte en el mundo celestial. En aquel tiempo, yo era el brahmán capellán que dirigió ese sacrificio’.

Niccadānaanukulayaññaṃ

El sacrificio tradicional de donaciones constantes.

349. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

349. ¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que requiera menos esfuerzo y preparación, pero que tenga un fruto y beneficio mayor que este sacrificio de tres modos y dieciséis requisitos?

‘‘Atthi [Pg.137] kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

Existe, brahmán, otro sacrificio que requiere menos esfuerzo y preparación, pero que tiene un fruto y beneficio mayor que este sacrificio de tres modos y dieciséis requisitos.

‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

¿Y cuál es ese sacrificio, señor Gotama, que requiere menos esfuerzo y preparación, pero que tiene un fruto y beneficio mayor?

‘‘Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, niccadānāni anukulayaññāni sīlavante pabbajite uddissa diyyanti; ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

Aquellas donaciones constantes, brahmán, sacrificios tradicionales de la familia que se ofrecen a los renunciantes virtuosos; este sacrificio, brahmán, requiere menos esfuerzo y preparación, pero tiene un fruto y beneficio mayor que el anterior.

‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo, yena taṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcā’’ti?

¿Cuál es la causa, señor Gotama, cuál es el motivo por el cual esa donación constante, ese sacrificio tradicional, requiere menos esfuerzo y preparación, pero tiene un fruto y beneficio mayor que este sacrificio de tres modos y dieciséis requisitos?

‘‘Na kho, brāhmaṇa, evarūpaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Taṃ kissa hetu? Dissanti hettha, brāhmaṇa, daṇḍappahārāpi galaggahāpi, tasmā evarūpaṃ yaññaṃ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, niccadānāni anukulayaññāni sīlavante pabbajite uddissa diyyanti; evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Taṃ kissa hetu? Na hettha, brāhmaṇa, dissanti daṇḍappahārāpi galaggahāpi, tasmā evarūpaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena taṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcā’’ti.

“Brahmin, los arahantes o aquellos que han entrado en el camino hacia el estado de arahante no se acercan a un sacrificio de tal naturaleza. ¿Por qué razón? Porque en tal sacrificio, brahmin, se ven tanto golpes con varas como agarres por el cuello; por lo tanto, los arahantes o aquellos que han entrado en el camino hacia el estado de arahante no se acercan a un sacrificio de tal índole. Sin embargo, brahmin, respecto a aquellas ofrendas constantes y sacrificios tradicionales de la familia que se entregan dedicados a monjes virtuosos; a tal sacrificio, brahmin, sí se acercan los arahantes o aquellos que han entrado en el camino hacia el estado de arahante. ¿Por qué razón? Porque en ellos, brahmin, no se ven ni golpes con varas ni agarres por el cuello; por lo tanto, los arahantes o aquellos que han entrado en el camino hacia el estado de arahante se acercan a tal sacrificio. Esta es, brahmin, la causa y la condición por la cual esa ofrenda constante y sacrificio tradicional es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos”.

350. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

350. “¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que sea menos oneroso, requiera menos preparativos, y sea de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos y que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional?”.

‘‘Atthi [Pg.138] kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

“Existe, brahmin, otro sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos y que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional”.

‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

“¿Y cuál es, señor Gotama, ese sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos y que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional?”.

‘‘Yo kho, brāhmaṇa, cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ karoti, ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

“Brahmin, aquel que construye un monasterio dedicado a la Sangha de las cuatro direcciones; este sacrificio, brahmin, es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos y que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional”.

351. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

351. “¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que sea menos oneroso, requiera menos preparativos, y sea de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, y que esta donación de un monasterio?”.

‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

“Existe, brahmin, otro sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, y que esta donación de un monasterio”.

‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

“¿Y cuál es, señor Gotama, ese sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, y que esta donación de un monasterio?”.

‘‘Yo kho, brāhmaṇa, pasannacitto buddhaṃ saraṇaṃ gacchati, dhammaṃ saraṇaṃ gacchati, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchati; ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

“Brahmin, aquel que con el corazón lleno de fe toma refugio en el Buda, toma refugio en el Dhamma, y toma refugio en la Sangha; este sacrificio, brahmin, es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, y que esta donación de un monasterio”.

352. ‘‘Atthi [Pg.139] pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

352. “¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que sea menos oneroso, requiera menos preparativos, y sea de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, y que estos actos de toma de refugio?”.

‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

“Existe, brahmin, otro sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, y que estos actos de toma de refugio”.

‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

“¿Y cuál es, señor Gotama, ese sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, y que estos actos de toma de refugio?”.

‘‘Yo kho, brāhmaṇa, pasannacitto sikkhāpadāni samādiyati – pāṇātipātā veramaṇiṃ, adinnādānā veramaṇiṃ, kāmesumicchācārā veramaṇiṃ, musāvādā veramaṇiṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

“Brahmin, aquel que con el corazón lleno de fe emprende los preceptos de entrenamiento: la abstención de destruir la vida, la abstención de tomar lo que no es dado, la abstención de la conducta sexual inapropiada, la abstención de hablar falsamente, y la abstención de licores fermentados y destilados que causan negligencia. Este sacrificio, brahmin, es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, y que estos actos de toma de refugio”.

353. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

353. “¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que sea menos oneroso, requiera menos preparativos, y sea de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, que estos actos de toma de refugio, y que estos preceptos de entrenamiento?”.

‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro [Pg.140] ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti.

“Existe, brahmin, otro sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, que estos actos de toma de refugio, y que estos preceptos de entrenamiento”.

‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti?

¿Cuál es, venerable Gautama, el sacrificio que requiere menos esfuerzo, menos preparativos agotadores y que es más fructífero y beneficioso que este sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda perpetua y sacrificio ancestral, que esta donación de moradas, que esta toma de refugio y que estos preceptos?

‘‘Idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cāti. Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca. Imāya ca, brāhmaṇa, yaññasampadāya aññā yaññasampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti.

Aquí, brahmin, un Tathāgata surge en el mundo, un Arahat, plenamente iluminado... [se detalla según lo expuesto en los párrafos 190-212]. Así, brahmin, el monje es perfecto en virtud... entra y permanece en el primer jhāna. Este sacrificio, brahmin, requiere menos esfuerzo y preparativos, pero es más fructífero y beneficioso que los sacrificios anteriores... [se detalla igual para el segundo, tercer y cuarto jhāna]. Este sacrificio también, brahmin, requiere menos esfuerzo y preparativos, pero es más fructífero y beneficioso que los anteriores. El monje dirige su mente hacia el conocimiento y la visión... [se detalla]. Este sacrificio también, brahmin, requiere menos esfuerzo y preparativos, pero es más fructífero y beneficioso que los anteriores... comprende: 'No hay más por venir en este estado de existencia'. Este sacrificio también, brahmin, requiere menos esfuerzo y preparativos, pero es más fructífero y beneficioso que los anteriores. Y, brahmin, no existe otro sacrificio superior ni más sublime que esta perfección del sacrificio.

Kūṭadantaupāsakattapaṭivedanā

Declaración de Kūṭadanta como seguidor laico

354. Evaṃ vutte, kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo [Pg.141] pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Esāhaṃ bho gotama satta ca usabhasatāni satta ca vacchatarasatāni satta ca vacchatarīsatāni satta ca ajasatāni satta ca urabbhasatāni muñcāmi, jīvitaṃ demi, haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatū’’ti.

354. Tras decir esto, el brahmin Kūṭadanta dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, venerable Gautama! ¡Excelente, venerable Gautama! Es como si, venerable Gautama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o sostuviera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Gautama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Me refugio en el venerable Gautama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el venerable Gautama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida. Venerable Gautama, libero a los setecientos toros, setecientos novillos, setecientas terneras, setecientos machos cabríos y setecientos carneros; les concedo la vida. Que coman hierba verde, que beban agua fresca y que el viento fresco sople sobre ellos'.

Sotāpattiphalasacchikiriyā

La realización del fruto de la entrada en la corriente

355. Atha kho bhagavā kūṭadantassa brāhmaṇassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ, dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva kūṭadantassa brāhmaṇassa tasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

355. Entonces, el Bienaventurado impartió al brahmin Kūṭadanta el discurso gradual; es decir: el discurso sobre la generosidad, la virtud y los reinos celestiales; expuso el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que el brahmin Kūṭadanta tenía una mente preparada, maleable, libre de obstáculos, regocijada y purificada, expuso aquella enseñanza de los Budas que es superior: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como una tela limpia y libre de manchas absorbe perfectamente el tinte, en ese mismo asiento surgió en el brahmin Kūṭadanta el ojo del Dhamma, puro y sin mácula: 'Todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de cesar'.

356. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

356. Entonces, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma y penetrado en el Dhamma, habiendo cruzado la duda y abandonado la incertidumbre, habiendo ganado confianza y sin depender de otro en la enseñanza del Maestro, el brahmin Kūṭadanta dijo al Bienaventurado: 'Que el venerable Gautama, junto con la comunidad de monjes, acepte mi comida para mañana'. El Bienaventurado aceptó en silencio.

357. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake yaññavāṭe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama; niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

357. Entonces el brahmin Kūṭadanta, comprendiendo la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se marchó. Al transcurrir la noche, en su propio recinto de sacrificios, el brahmin Kūṭadanta hizo preparar exquisitos alimentos sólidos y blandos, y envió aviso al Bienaventurado: 'Es la hora, venerable Gautama; la comida está lista'.

358. Atha [Pg.142] kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena kūṭadantassa brāhmaṇassa yaññavāṭo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

358. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, se dirigió junto con la comunidad de monjes al lugar del sacrificio del brahmin Kūṭadanta; al llegar, se sentó en el asiento preparado.

Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.

Entonces el brahmin Kūṭadanta sirvió y satisfizo con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Cuando el Bienaventurado terminó de comer y hubo retirado la mano de su cuenco, el brahmin Kūṭadanta tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el Bienaventurado instruyó, animó, inspiró y regocijó al brahmin Kūṭadanta con un discurso sobre el Dhamma, tras lo cual se levantó de su asiento y partió.

Kūṭadantasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Concluye el Kūṭadanta Sutta, el quinto.

6. Mahālisuttaṃ

6. Mahāli Sutta

Brāhmaṇadūtavatthu

La historia de los mensajeros brahmines

359. Evaṃ [Pg.143] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā vesāliyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

359. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En aquel tiempo, muchos mensajeros brahmanes de los países de Kosala y Magadha se encontraban en Vesālī por ciertos asuntos de importancia. Aquellos mensajeros brahmanes oyeron lo siguiente: «Se dice que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que partió de la familia de los Sakyas para llevar la vida errante, reside en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. La excelente reputación de ese venerable Gotama se ha difundido de esta manera: 'Ese Bienaventurado es un Arahant, plenamente Despierto, dotado de conocimiento y conducta, Sugata, conocedor del mundo, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, Buda, el Bienaventurado'. Él enseña este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanes, con sus príncipes y gente común, tras haberlo conocido por sí mismo con su sabiduría superior y habiéndolo realizado directamente. Él proclama el Dhamma que es bueno al inicio, bueno en el medio y bueno al final; enseña la vida santa con su sentido y su letra, en su totalidad, perfecta y pura. Es bueno, en verdad, ver a tales Arahants».

360. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamiṃsu. Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ nu kho, bho nāgita, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotama’’nti. ‘‘Akālo kho, āvuso, bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā’’ti. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā tattheva ekamantaṃ nisīdiṃsu – ‘‘disvāva mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gamissāmā’’ti.

360. Entonces, aquellos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha se dirigieron hacia el Gran Bosque, a la sala con el techo puntiagudo. En aquel tiempo, el venerable Nāgita era el asistente del Bienaventurado. Los mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha se acercaron al venerable Nāgita y le dijeron: «Venerable Nāgita, ¿dónde se encuentra ahora el señor Gotama? Deseamos ver al señor Gotama». «Amigos, no es el momento adecuado para ver al Bienaventurado; el Bienaventurado se encuentra en retiro solitario». Entonces, aquellos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha se sentaron allí mismo, a un lado, pensando: «Solo después de haber visto al señor Gotama nos marcharemos».

Oṭṭhaddhalicchavīvatthu

La historia de Oṭṭhaddha el Licchavi

361. Oṭṭhaddhopi [Pg.144] licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho oṭṭhaddhopi licchavī āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante nāgita, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho, dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Akālo kho, mahāli, bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā’’ti. Oṭṭhaddhopi licchavī tattheva ekamantaṃ nisīdi – ‘‘disvāva ahaṃ taṃ bhagavantaṃ gamissāmi arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.

361. También el Licchavi Oṭṭhaddha, junto con una gran multitud de Licchavis, se dirigió hacia el Gran Bosque, a la sala con el techo puntiagudo, donde estaba el venerable Nāgita; tras acercarse, saludó respetuosamente al venerable Nāgita y se quedó de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el Licchavi Oṭṭhaddha le dijo al venerable Nāgita: «Venerable Nāgita, ¿dónde reside ahora el Bienaventurado, el Arahant plenamente Despierto? Deseamos ver al Bienaventurado, el Arahant plenamente Despierto». «Mahāli, no es el momento adecuado para ver al Bienaventurado; el Bienaventurado está en retiro solitario». Entonces, el Licchavi Oṭṭhaddha se sentó allí mismo, a un lado, pensando: «Solo después de haber visto al Bienaventurado, el Arahant plenamente Despierto, me marcharé».

362. Atha kho sīho samaṇuddeso yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sīho samaṇuddeso āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavoca – ‘‘ete, bhante kassapa, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṃ dassanāya; oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ idhūpasaṅkanto bhagavantaṃ dassanāya, sādhu, bhante kassapa, labhataṃ esā janatā bhagavantaṃ dassanāyā’’ti.

362. Entonces, el novicio Sīha se acercó al venerable Nāgita; tras acercarse, saludó respetuosamente al venerable Nāgita y se quedó de pie a un lado. Estando allí, el novicio Sīha le dijo al venerable Nāgita: «Venerable Kassapa, estos numerosos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha han venido aquí para ver al Bienaventurado; también el Licchavi Oṭṭhaddha, con una gran multitud de Licchavis, ha venido aquí para ver al Bienaventurado. Por favor, venerable Kassapa, permita que esta gente tenga la oportunidad de ver al Bienaventurado».

‘‘Tena hi, sīha, tvaññeva bhagavato ārocehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sīho samaṇuddeso āyasmato nāgitassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sīho samaṇuddeso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ete, bhante, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṃ dassanāya, oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ idhūpasaṅkanto bhagavantaṃ dassanāya. Sādhu, bhante, labhataṃ esā janatā bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, sīha, vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sīho samaṇuddeso bhagavato paṭissutvā vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapesi.

«Entonces, Sīha, infórmale tú mismo al Bienaventurado». «Está bien, venerable señor», respondió el novicio Sīha al venerable Nāgita, y se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y saludar respetuosamente al Bienaventurado, se quedó de pie a un lado y le dijo: «Venerable señor, estos numerosos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha han venido aquí para ver al Bienaventurado; también el Licchavi Oṭṭhaddha, con una gran multitud de Licchavis, ha venido para ver al Bienaventurado. Por favor, venerable señor, permita que esta gente vea al Bienaventurado». «Entonces, Sīha, prepara un asiento a la sombra del monasterio». «Está bien, venerable señor», respondió el novicio Sīha al Bienaventurado y preparó el asiento a la sombra del monasterio.

363. Atha [Pg.145] kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

363. Entonces, el Bienaventurado salió del monasterio y se sentó en el asiento preparado a la sombra del mismo. Aquellos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha se acercaron al Bienaventurado e intercambiaron con él saludos afectuosos. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. También el Licchavi Oṭṭhaddha, junto con la gran multitud de Licchavis, se acercó al Bienaventurado; tras saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado.

364. Ekamantaṃ nisinno kho oṭṭhaddho licchavī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘yadagge ahaṃ, mahāli, bhagavantaṃ upanissāya viharāmi, na ciraṃ tīṇi vassāni, dibbāni hi kho rūpāni passāmi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāmi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyānī’ti. Santāneva nu kho, bhante, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, udāhu asantānī’’ti?

364. Sentado a un lado, el Licchavi Oṭṭhaddha le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, hace unos días, Sunakkhatta el hijo de los Licchavis se acercó a mí y me dijo: 'Mahāli, no hace mucho tiempo que vivo dependiendo del Bienaventurado, apenas tres años; veo formas celestiales agradables, ligadas a los deseos sensuales y que provocan pasión, pero no escucho sonidos celestiales agradables, ligados a los deseos sensuales y que provocan pasión'. Venerable señor, ¿acaso esos sonidos celestiales agradables, ligados al deseo y apasionantes, realmente existían y Sunakkhatta no los escuchó, o es que no existían?»

Ekaṃsabhāvitasamādhi

La concentración cultivada en un solo aspecto

365. ‘‘Santāneva kho, mahāli, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti?

365. “Mahāli, el Licchavi Sunakkhatto no escuchó los sonidos celestiales —aunque estos existían— que son de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión; no es que no existieran”. “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es la condición por la cual Sunakkhatto el Licchavi no escuchó los sonidos celestiales —aunque estos existían— que son de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión, y no por el hecho de que no existieran?”.

366. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno [Pg.146] puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.

366. “En este caso, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección oriental una concentración enfocada en un solo aspecto para ver las formas celestiales de naturaleza agradable, vinculadas al placer sensorial e incitadoras de pasión, pero no para escuchar los sonidos celestiales de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión. Al estar su concentración enfocada en un solo aspecto en la dirección oriental para ver las formas celestiales [...] pero no para escuchar los sonidos celestiales [...], él ve en la dirección oriental las formas celestiales [...], pero no escucha los sonidos celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado en la dirección oriental una concentración enfocada en un solo aspecto para ver las formas celestiales [...], pero no para escuchar los sonidos celestiales [...]”.

367. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya … uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.

367. “Además, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección sur... [y de la misma manera]... en la dirección occidental... en la dirección norte... arriba, abajo y a través, una concentración enfocada en un solo aspecto para ver las formas celestiales [...] pero no para escuchar los sonidos celestiales [...]. Al estar su concentración enfocada en un solo aspecto —arriba, abajo y a través— para ver las formas celestiales [...] pero no para escuchar los sonidos celestiales [...], él ve arriba, abajo y a través las formas celestiales [...], pero no escucha los sonidos celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado arriba, abajo y a través una concentración enfocada en un solo aspecto para ver las formas celestiales [...], pero no para escuchar los sonidos celestiales [...]”.

368. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.

368. “En este caso, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección oriental una concentración enfocada en un solo aspecto para escuchar los sonidos celestiales de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión, pero no para ver las formas celestiales de naturaleza agradable, vinculadas al placer sensorial e incitadoras de pasión. Al estar su concentración enfocada en un solo aspecto en la dirección oriental para escuchar los sonidos celestiales [...] pero no para ver las formas celestiales [...], él escucha en la dirección oriental los sonidos celestiales [...], pero no ve las formas celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado en la dirección oriental una concentración enfocada en un solo aspecto para escuchar los sonidos celestiales [...], pero no para ver las formas celestiales [...]”.

369. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya… uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvito samādhi [Pg.147] hoti dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.

369. “Además, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección sur... [y de la misma manera]... en la dirección occidental... en la dirección norte... arriba, abajo y a través, una concentración enfocada en un solo aspecto para escuchar los sonidos celestiales [...] pero no para ver las formas celestiales [...]. Al estar su concentración enfocada en un solo aspecto —arriba, abajo y a través— para escuchar los sonidos celestiales [...] pero no para ver las formas celestiales [...], él escucha arriba, abajo y a través los sonidos celestiales [...], pero no ve las formas celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado arriba, abajo y a través una concentración enfocada en un solo aspecto para escuchar los sonidos celestiales [...], pero no para ver las formas celestiales [...]”.

370. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ.

370. “En este caso, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección oriental una concentración enfocada en ambos aspectos: tanto para ver las formas celestiales de naturaleza agradable, vinculadas al placer sensorial e incitadoras de pasión, como para escuchar los sonidos celestiales de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión. Al estar su concentración enfocada en ambos aspectos en la dirección oriental tanto para ver las formas celestiales [...] como para escuchar los sonidos celestiales [...], él ve en la dirección oriental las formas celestiales [...] y escucha los sonidos celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado en la dirección oriental una concentración enfocada en ambos aspectos: tanto para ver las formas celestiales [...] como para escuchar los sonidos celestiales [...]”.

371. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya… uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni [Pg.148] kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ayaṃ kho mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti.

371. "Además, Mahāli, un monje desarrolla una concentración cultivada en ambos aspectos —hacia el sur, el oeste, el norte, arriba, abajo y a los lados— para ver formas celestiales que son gratas, placenteras y provocadoras de deseo, y para oír sonidos celestiales que son gratos, placenteros y provocadores de deseo. Al estar su concentración así cultivada en ambos aspectos en todas las direcciones para ver y oír lo celestial, él ve esas formas celestiales y oye esos sonidos celestiales. ¿Cuál es la causa de esto? Así es, Mahāli, sucede cuando un monje tiene la concentración cultivada en ambos aspectos para ver y oír lo celestial. Esta es la causa, Mahāli, este es el motivo por el cual Sunakkhatta, el hijo de los Licchavi, no oía los sonidos celestiales a pesar de que estos estaban presentes, y no porque no existieran".

372. ‘‘Etāsaṃ nūna, bhante, samādhibhāvanānaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti. ‘‘Na kho, mahāli, etāsaṃ samādhibhāvanānaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Atthi kho, mahāli, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.

372. "—Seguramente, venerable señor, ¿es con el propósito de realizar estos desarrollos de la concentración que los monjes llevan la vida santa bajo el Bienaventurado? —No es por el propósito de realizar estos desarrollos de la concentración, Mahāli, que los monjes llevan la vida santa bajo mi guía. Existen, Mahāli, otras cosas que son superiores y más sublimes, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo".

Catuariyaphalaṃ

Los cuatro frutos nobles

373. ‘‘Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Idha, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

373. "—¿Y cuáles son, señor, esas cosas que son superiores y más sublimes por cuya realización los monjes llevan la vida santa bajo el Bienaventurado? —En este caso, Mahāli, un monje, con la destrucción total de los tres grilletes, se convierte en un Sotāpanna (el que ha entrado en la corriente), no está sujeto a caer en estados de sufrimiento, tiene su destino asegurado y se dirige hacia el pleno despertar. Este es, Mahāli, un logro que es superior y más sublime, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo".

‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

"Además, Mahāli, un monje, con la destrucción total de los tres grilletes y con la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, se convierte en un Sakadāgāmī (el que retorna una sola vez); regresando a este mundo solo una vez más, pone fin al sufrimiento. Este es también, Mahāli, un logro que es superior y más sublime, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo".

‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti.

"Además, Mahāli, un monje, con la destrucción total de los cinco grilletes inferiores, nace espontáneamente en los mundos superiores y allí alcanza el parinibbāna definitivo, sin tener que regresar jamás de aquel mundo. Este es también, Mahāli, un logro que es superior y más sublime, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo".

‘‘Puna [Pg.149] caparaṃ, mahāli, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Ime kho te, mahāli, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti.

"Además, Mahāli, un monje, mediante la extinción de las impurezas (āsavas), habiendo conocido por sí mismo con sabiduría superior, realiza y entra en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas, aquí mismo en esta vida presente. Este es también, Mahāli, un logro que es superior y más sublime que aquellas concentraciones. Estos son, Mahāli, los logros superiores y más sublimes por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo".

Ariyaaṭṭhaṅgikamaggo

El Noble Camino Octuple

374. ‘‘Atthi pana, bhante, maggo atthi paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Atthi kho, mahāli, maggo atthi paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti.

374. "—¿Pero existe, señor, un camino, existe una práctica para la realización de estos logros? —Existe un camino, Mahāli, existe una práctica para la realización de estos logros".

375. ‘‘Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho, mahāli, maggo ayaṃ paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya.

375. "—¿Y cuál es, señor, ese camino, cuál es esa práctica para la realización de estos logros? —Es este mismo Noble Camino Octuple; a saber: Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Rectas Palabras, Recta Acción, Rectos Medios de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Este es, Mahāli, el camino, esta es la práctica para la realización de estos logros".

Dvepabbajitavatthu

La historia de los dos ascetas

376. ‘‘Ekamidāhaṃ, mahāli, samayaṃ kosambiyaṃ viharāmi ghositārāme. Atha kho dve pabbajitā – muṇḍiyo ca paribbājako jāliyo ca dārupattikantevāsī yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te dve pabbajitā maṃ etadavocuṃ – ‘kiṃ nu kho, āvuso gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, udāhu aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti?

376. "En una ocasión, Mahāli, yo residía en Kosambī, en el monasterio de Ghosita. Entonces, dos ascetas —Muṇḍiya el vagabundo y Jāliya, el discípulo del de la escudilla de madera— se acercaron a donde yo estaba. Habiéndose acercado, intercambiaron conmigo saludos cordiales. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se quedaron a un lado. Estando allí de pie, esos dos ascetas me preguntaron: '¿Cómo es esto, amigo Gotama: es el alma lo mismo que el cuerpo, o es el alma una cosa y el cuerpo otra?'"

377. ‘‘‘Tena hāvuso, suṇātha sādhukaṃ manasi karotha bhāsissāmī’’ti. ‘Evamāvuso’ti kho te dve pabbajitā mama paccassosuṃ. Ahaṃ etadavocaṃ – idhāvuso tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā [Pg.150] ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati na kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano oṭṭhaddho licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

377. ‘Entonces, amigos, escuchad y prestad mucha atención, que hablaré’. ‘Así sea, amigo’, le respondieron aquellos dos renunciantes. Yo les dije esto: ‘Aquí, amigos, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, un Buda perfectamente iluminado... (debe detallarse como en los párrafos 190-212). De esta manera, amigos, un monje es consumado en la virtud... entra y permanece en el primer jhāna. Amigos, para un monje que conoce así y ve así, ¿sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»?’. ‘Amigo, para un monje que conoce así y ve así, sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. ‘Sin embargo, amigos, yo conozco esto así y veo esto así; aun así, no digo: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»... el segundo jhāna... el tercer jhāna... entra y permanece en el cuarto jhāna. Amigos, para un monje que conoce así y ve así, ¿sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»?’. ‘Amigo, para un monje que conoce así y ve así, sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. ‘Sin embargo, amigos, yo conozco esto así y veo esto así; aun así, no digo: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»... dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión... Amigos, para un monje que conoce así y ve así, ¿sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»?’. ‘Amigo, para un monje que conoce así y ve así, sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. ‘Sin embargo, amigos, yo conozco esto así y veo esto así; aun así, no digo: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»... comprende que «no hay más para este estado de existencia». Amigos, para un monje que conoce así y ve así, ¿sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»?’. ‘Amigo, para un monje que conoce así y ve así, no sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. ‘Sin embargo, amigos, yo conozco esto así y veo esto así; aun así, no digo: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. Esto dijo el Bendito. El Licchavī Oṭṭhaddha, complacido, se regocijó en las palabras del Bendito.

Mahālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

El Mahālisutta, el sexto, ha concluido.

7. Jāliyasuttaṃ

7. Jāliyasutta

Dvepabbajitavatthu

La historia de los dos renunciantes

378. Evaṃ [Pg.151] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena dve pabbajitā – muṇḍiyo ca paribbājako jāliyo ca dārupattikantevāsī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te dve pabbajitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, udāhu aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti?

378. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. En aquel tiempo, dos renunciantes —el vagabundo Muṇḍiya y Jāliya, el discípulo del de la vasija de madera— se acercaron a donde estaba el Bendito. Al llegar, intercambiaron saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir estos saludos amables y memorables, se quedaron a un lado. Estando allí de pie, los dos renunciantes le dijeron esto al Bendito: ‘¿Cómo es esto, amigo Gotama: el alma es lo mismo que el cuerpo, o el alma es una cosa y el cuerpo otra?’.

379. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te dve pabbajitā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘idhāvuso, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati kallaṃ, tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ [Pg.152] abhinīharati abhininnāmeti…pe… yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe….

379. «Entonces, amigos, escuchad y prestad mucha atención; hablaré». «Así sea, amigo», respondieron aquellos dos renunciantes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «Aquí, amigos, un Tathagata aparece en el mundo, un Arahant, un Sammasambuddha... (detallar como en los párrafos 190-212). De esta manera, amigos, un monje es perfecto en virtud... entra y permanece en el primer jhana. Amigos, para un monje que conoce y ve así, ¿sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"?». «Amigo Gotama, para un monje que conoce y ve así, sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». «Sin embargo, amigos, yo conozco y veo esto así. Y aun así, yo no digo: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"... entra y permanece en el segundo jhana... el tercer jhana... el cuarto jhana. Amigos, para un monje que conoce y ve así, ¿sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"?». «Amigo Gotama, para un monje que conoce y ve así, sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». «Sin embargo, amigos, yo conozco y veo esto así. Y aun así, yo no digo: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"... dirige y orienta su mente hacia el conocimiento y la visión... amigos, para un monje que conoce y ve así, ¿sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"?». «Amigo Gotama, para un monje que conoce y ve así, sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». «Sin embargo, amigos, yo conozco y veo esto así. Y aun así, yo no digo: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"...».

380. …Pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, na kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te dve pabbajitā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

380. ...y comprende: "no hay nada más después de este estado". Amigos, para un monje que conoce y ve así, ¿sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"?». «Amigo Gotama, para un monje que conoce y ve así, no sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». «Sin embargo, amigos, yo conozco y veo esto así. Y aun así, yo no digo: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». Esto dijo el Bienaventurado. Satisfechos, aquellos dos renunciantes se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

Jāliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Concluye el Jāliya Sutta, el séptimo.

8. Mahāsīhanādasuttaṃ

8. Mahāsīhanāda Sutta (El Discurso del Gran Rugido del León)

Acelakassapavatthu

La historia del asceta desnudo Kassapa

381. Evaṃ [Pg.153] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruññāyaṃ viharati kaṇṇakatthale migadāye. Atha kho acelo kassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti. Ye te, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, kacci te bhoto gotamassa vuttavādino, na ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotama’’nti.

381. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruññā, en el parque de los ciervos de Kaṇṇakatthala. Entonces, el asceta desnudo Kassapa se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos amistosos con el Bienaventurado. Una vez concluidas las palabras de cortesía y afecto, se quedó de pie a un lado. Estando allí de pie a un lado, el asceta desnudo Kassapa dijo al Bienaventurado: «He oído esto, señor Gotama: "El asceta Gotama condena toda austeridad; censura y critica categóricamente a todo asceta que vive una vida de privación". Aquellos que dicen esto, señor Gotama: "El asceta Gotama condena toda austeridad; censura y critica categóricamente a todo asceta que vive una vida de privación", ¿están repitiendo lo que usted ha dicho, o lo están acusando falsamente con algo que no es verdad? ¿Explican su doctrina conforme a la enseñanza, de modo que ningún argumento legítimo basado en la doctrina dé lugar a reproche? Pues nosotros no deseamos calumniar al señor Gotama».

382. ‘‘Ye te, kassapa, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtena. Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ.

382. «Kassapa, aquellos que dicen: "El asceta Gotama condena toda austeridad; censura y critica categóricamente a todo asceta que vive una vida de privación", no están repitiendo lo que yo he dicho; más bien me calumnian con lo que no es verdad, con lo que es falso. Aquí, Kassapa, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, veo a cierto asceta de vida austera que, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno. Pero también, Kassapa, veo aquí a cierto asceta de vida austera que, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial».

383. ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. Yohaṃ, kassapa, imesaṃ tapassīnaṃ evaṃ āgatiñca gatiñca cutiñca upapattiñca yathābhūtaṃ pajānāmi[Pg.154], sohaṃ kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmi, sabbaṃ vā tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosissāmi upavadissāmi?

383. «Aquí, Kassapa, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, veo a cierto asceta que vive con menos austeridad que, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno. Pero también, Kassapa, veo aquí a cierto asceta que vive con menos austeridad que, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial. Dado que yo, Kassapa, comprendo tal como es en realidad la procedencia, el destino, la muerte y el renacimiento de estos ascetas, ¿por qué habría yo de condenar toda austeridad, o censurar y criticar categóricamente a todo asceta que vive una vida de privación?».

384. ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Tehipi me saddhiṃ ekaccesu ṭhānesu sameti, ekaccesu ṭhānesu na sameti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti.

384. “Existen, Kassapa, algunos ascetas y brahmanes que son sabios, sutiles, experimentados en el debate con otros y tan diestros como arqueros que pueden disparar al grosor de un pelo. Ellos andan, por así decirlo, derribando los puntos de vista ajenos con el poder de su sabiduría. Con ellos, mis puntos de vista coinciden en algunos aspectos y no coinciden en otros. Lo que ellos dicen que es ‘bueno’ en ciertos casos, nosotros también decimos que es ‘bueno’ en esos casos. Lo que ellos dicen que ‘no es bueno’, nosotros también decimos que ‘no es bueno’. Pero lo que ellos dicen que es ‘bueno’, nosotros decimos que ‘no es bueno’. Y lo que ellos dicen que ‘no es bueno’, nosotros decimos que es ‘bueno’.”

‘‘Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti.

“Lo que nosotros decimos que es ‘bueno’ en ciertos casos, otros también dicen que es ‘bueno’. Lo que nosotros decimos que ‘no es bueno’, otros también dicen que ‘no es bueno’. Pero lo que nosotros decimos que ‘no es bueno’, otros dicen que es ‘bueno’. Y lo que nosotros decimos que es ‘bueno’, otros dicen que ‘no es bueno’.”

Samanuyuñjāpanakathā

Discurso sobre la invitación a la investigación

385. ‘‘Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – yesu no, āvuso, ṭhānesu na sameti, tiṭṭhantu tāni ṭhānāni. Yesu ṭhānesu sameti, tattha viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ti?

385. “Acercándome a ellos, les digo: ‘Amigos, dejemos de lado aquellos puntos en los que no coincidimos. En cuanto a los puntos en los que coincidimos, que los sabios nos investiguen, examinen y analicen, comparando ya sea a un maestro con otro maestro o a una comunidad con otra comunidad: «De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son perjudiciales, conocidas como perjudiciales; censurables, conocidas como censurables; que no deben ser seguidas, conocidas como tales; indignas de los nobles, conocidas como indignas de los nobles; oscuras, conocidas como oscuras: ¿quién practica habiéndolas abandonado por completo, el asceta Gotama o los otros honorables maestros de sectas?»’.”

386. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti. Itiha, kassapa, viññū [Pg.155] samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.

386. “Es muy posible, Kassapa, que los sabios, al investigar, examinar y analizar, digan así: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son perjudiciales, conocidas como perjudiciales; censurables, conocidas como censurables; que no deben ser seguidas, conocidas como tales; indignas de los nobles, conocidas como indignas de los nobles; oscuras, conocidas como oscuras: el asceta Gotama practica habiéndolas abandonado por completo, mientras que los otros honorables maestros de sectas solo lo hacen en parte’. De esta manera, Kassapa, los sabios, al investigar, examinar y analizar, en su mayoría nos alabarían a nosotros en este asunto.”

387. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ ti?

387. “Además, Kassapa, que los sabios nos investiguen, examinen y analicen, comparando ya sea a un maestro con otro maestro o a una comunidad con otra comunidad: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son beneficiosas, conocidas como beneficiosas; irreprochables, conocidas como irreprochables; que deben ser seguidas, conocidas como tales; dignas de los nobles, conocidas como dignas de los nobles; brillantes, conocidas como brillantes: ¿quién practica habiéndolas adoptado por completo, el asceta Gotama o los otros honorables maestros de sectas?’.”

388. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.

388. “Es muy posible, Kassapa, que los sabios, al investigar, examinar y analizar, digan así: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son beneficiosas, conocidas como beneficiosas; irreprochables, conocidas como irreprochables; que deben ser seguidas, conocidas como tales; dignas de los nobles, conocidas como dignas de los nobles; brillantes, conocidas como brillantes: el asceta Gotama practica habiéndolas adoptado por completo, mientras que los otros honorables maestros de sectas solo lo hacen en parte’. De esta manera, Kassapa, los sabios, al investigar, examinar y analizar, en su mayoría nos alabarían a nosotros en este asunto.”

389. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?

389. “Además, Kassapa, que los sabios nos investiguen, examinen y analicen, comparando ya sea a un maestro con otro maestro o a una comunidad con otra comunidad: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son perjudiciales, conocidas como perjudiciales; censurables, conocidas como censurables; que no deben ser seguidas, conocidas como tales; indignas de los nobles, conocidas como indignas de los nobles; oscuras, conocidas como oscuras: ¿quién practica habiéndolas abandonado por completo, la comunidad de discípulos de Gotama o las comunidades de discípulos de los otros honorables maestros de sectas?’.”

390. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.

390. “Es muy posible, Kassapa, que los sabios, al investigar, examinar y analizar, digan así: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son perjudiciales, conocidas como perjudiciales; censurables, conocidas como censurables; que no deben ser seguidas, conocidas como tales; indignas de los nobles, conocidas como indignas de los nobles; oscuras, conocidas como oscuras: la comunidad de discípulos de Gotama practica habiéndolas abandonado por completo, mientras que las comunidades de discípulos de los otros honorables maestros de sectas solo lo hacen en parte’. De esta manera, Kassapa, los sabios, al investigar, examinar y analizar, en su mayoría nos alabarían a nosotros en este asunto.”

391. ‘‘Aparampi [Pg.156] no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ. ‘Ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?

391. “Además, Kassapa, que los sabios nos investiguen, examinen y analicen, comparando ya sea a un maestro con otro maestro o a una comunidad con otra comunidad: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son beneficiosas, conocidas como beneficiosas; irreprochables, conocidas como irreprochables; que deben ser seguidas, conocidas como tales; dignas de los nobles, conocidas como dignas de los nobles; brillantes, conocidas como brillantes: ¿quién practica habiéndolas adoptado por completo, la comunidad de discípulos de Gotama o las comunidades de discípulos de los otros honorables maestros de sectas?’.”

392. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.

392. “Es muy posible, Kassapa, que los sabios, al investigar, examinar y analizar, digan así: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son beneficiosas, conocidas como beneficiosas; irreprochables, conocidas como irreprochables; que deben ser seguidas, conocidas como tales; dignas de los nobles, conocidas como dignas de los nobles; brillantes, conocidas como brillantes: la comunidad de discípulos de Gotama practica habiéndolas adoptado por completo, mientras que las comunidades de discípulos de los otros honorables maestros de sectas solo lo hacen en parte’. De esta manera, Kassapa, los sabios, al investigar, examinar y analizar, en su mayoría nos alabarían a nosotros en este asunto.”

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo

El Noble Óctuple Camino

393. ‘‘Atthi, kassapa, maggo atthi paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati – ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti. Katamo ca, kassapa, maggo, katamā ca paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati – ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho, kassapa, maggo, ayaṃ paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’’’ti.

393. "Existe, Kassapa, un camino, existe una práctica, siguiendo la cual uno mismo sabrá y verá: 'El asceta Gotama habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo provechoso, habla sobre el Dhamma, habla sobre el Vinaya'. ¿Y cuál es, Kassapa, ese camino, y cuál es esa práctica, siguiendo la cual uno mismo sabrá y verá: 'El asceta Gotama habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo provechoso, habla sobre el Dhamma, habla sobre el Vinaya'? Es este Noble Sendero Octuple, a saber: Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recta Palabra, Recta Acción, Recto Modo de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Este es, Kassapa, el camino, esta es la práctica, siguiendo la cual uno mismo sabrá y verá: 'El asceta Gotama habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo provechoso, habla sobre el Dhamma, habla sobre el Vinaya'."

Tapopakkamakathā

Discusión sobre la práctica de las austeridades

394. Evaṃ [Pg.157] vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti. Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.

394. Dicho esto, el asceta desnudo Kassapa dijo al Bienaventurado: "También estas son, amigo Gotama, las prácticas de austeridad consideradas por esos ascetas y brahmanes como la esencia del ascetismo y del brahmanismo. Uno anda desnudo, descuida las convenciones sociales, se lame las manos; no acepta comida cuando se le dice 'venga, venerable', no acepta comida cuando se le dice 'deténgase, venerable'; no acepta lo que se le trae expresamente, ni lo que se ha preparado para él, ni acepta invitaciones. No acepta comida directamente de una olla, ni de una canasta, ni a través de un umbral, ni a través de un palo, ni a través de un mortero; ni de dos personas comiendo juntas, ni de una mujer embarazada, ni de una mujer que amamanta, ni de una mujer que está con un hombre, ni de colectas de comida; ni de donde un perro está esperando, ni de donde las moscas pululan. No come pescado ni carne, no bebe bebidas fermentadas, ni licores, ni agua de salvado fermentada. Recibe comida en una sola casa y come un solo bocado, o en dos casas y dos bocados... o en siete casas y siete bocados. Se mantiene con un solo cuenco de comida, o con dos... o con siete. Toma alimento una vez al día, o cada dos días... o cada siete días. De esta manera, persiste en la práctica de comer siguiendo turnos de hasta medio mes."

395. ‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.

395. "También estas son, amigo Gotama, las prácticas de austeridad consideradas por esos ascetas y brahmanes como la esencia del ascetismo y del brahmanismo. Se alimenta de hierbas, de mijo, de arroz silvestre, de recortes de cuero, de algas, de salvado, de costra de arroz, de harina de sésamo, de hierba, de estiércol de vaca; se mantiene con raíces y frutos del bosque, o come solo frutas caídas."

396. ‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi [Pg.158] hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’’ti.

396. "También estas son, amigo Gotama, las prácticas de austeridad consideradas por esos ascetas y brahmanes como la esencia del ascetismo y del brahmanismo. Viste prendas de cáñamo, de fibras mixtas, de mortajas, de trapos de vertedero, de corteza de árbol, de piel de antílope negro, de tiras de piel de antílope, de hierba kusa, de corteza, de tablillas de madera, de mantas de pelo humano, de mantas de pelo de animales, de alas de búho. Se arranca el cabello y la barba, dedicándose a la práctica de arrancarse el cabello y la barba. Permanece siempre de pie, rechazando sentarse. Se mantiene en cuclillas, dedicado al esfuerzo de estar en cuclillas. Se acuesta sobre un lecho de espinas, haciendo su cama sobre espinas. Se acuesta sobre una tabla de madera, o sobre el suelo desnudo. Duerme de un solo lado. Está cubierto de polvo y suciedad. Vive al aire libre, aceptando cualquier asiento que se le asigne. Come excrementos, dedicado a la práctica de comer excrementos. No bebe agua fría, dedicado a la práctica de no beber agua. Se sumerge en el agua tres veces al día, incluyendo la tarde, dedicado a la práctica de sumergirse en el agua."

Tapopakkamaniratthakathā

Discusión sobre la inutilidad de las austeridades

397. ‘‘Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.

397. "Kassapa, aunque uno ande desnudo, descuide las convenciones, se lama las manos... y persista en la práctica de comer siguiendo turnos de hasta medio mes; si su perfección en la virtud, en la mente y en la sabiduría no ha sido desarrollada ni realizada, entonces está lejos de la condición de asceta, lejos de la condición de brahmán. Pero cuando, Kassapa, un monje desarrolla un corazón de amor universal, libre de enemistad y de mala voluntad, y por la destrucción de las impurezas alcanza, en esta misma vida, la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo; a este monje, Kassapa, se le llama asceta y también brahmán."

‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.

"Kassapa, aunque uno se alimente de hierbas, de mijo... o se mantenga con raíces y frutos del bosque, o coma solo frutas caídas; si su perfección en la virtud, en la mente y en la sabiduría no ha sido desarrollada ni realizada, entonces está lejos de la condición de asceta, lejos de la condición de brahmán. Pero cuando, Kassapa, un monje desarrolla un corazón de amor universal, libre de enemistad y de mala voluntad, y por la destrucción de las impurezas alcanza, en esta misma vida, la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo; a este monje, Kassapa, se le llama asceta y también brahmán."

‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā[Pg.159]. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.

"Kassapa, aunque uno vista prendas de cáñamo, de fibras mixtas... o se sumerja en el agua tres veces al día; si su perfección en la virtud, en la mente y en la sabiduría no ha sido desarrollada ni realizada, entonces está lejos de la condición de asceta, lejos de la condición de brahmán. Pero cuando, Kassapa, un monje desarrolla un corazón de amor universal, libre de enemistad y de mala voluntad, y por la destrucción de las impurezas alcanza, en esta misma vida, la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo; a este monje, Kassapa, se le llama asceta y también brahmán. Así habló el Bienaventurado."

398. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ, bho gotama, sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’’nti. ‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.

398. Tras decir esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Exaltado: «Venerable Gotama, la vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil». El Buda respondió: «Kassapa, es un dicho común en el mundo que “la vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”. Si, Kassapa, por el mero hecho de andar desnudo, de no seguir las convenciones de conducta, de lamerse las manos... [etc.]... o de vivir dedicado a la práctica de comer a intervalos de medio mes; si por esta medida, por este método de austeridad, la vida de un asceta o de un brahmán fuera difícil o muy difícil, entonces no sería apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”».

‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ acelako homi, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.

«Porque sería posible para un jefe de familia, o para el hijo de un jefe de familia, o incluso para una sirvienta que acarrea agua, realizar esto diciendo: “¡Ea!, seré un asceta desnudo, no seguiré las convenciones, me lameré las manos... [etc.]... y viviré dedicado a la práctica de comer a intervalos de medio mes”».

‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.

«Pero debido a que, Kassapa, la vida de un asceta o de un brahmán es difícil y muy difícil por algo muy distinto a esta medida, muy distinto a esta práctica de austeridad, es por lo que es apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”. Cuando un monje, Kassapa, cultiva una mente de amor benevolente sin enemistad ni malevolencia, y mediante la destrucción de las impurezas (āsavas), habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, entra y permanece en ellas; a este monje, Kassapa, se le llama tanto un asceta (samaṇa) como un brahmán (brāhmaṇa)».

‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.

«Kassapa, si por el mero hecho de comer solo hierbas, de comer solo mijo... [etc.]... o de subsistir a base de raíces y frutas silvestres, o de comer solo frutas que han caído por sí solas; si por esta medida, por esta práctica de austeridad, la vida de un asceta o de un brahmán fuera difícil o muy difícil, entonces no sería apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”».

‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ sākabhakkho vā homi, sāmākabhakkho vā…pe… vanamūlaphalāhāro yāpemi pavattaphalabhojī’ti.

«Porque sería posible para un jefe de familia, o para el hijo de un jefe de familia, o incluso para una sirvienta que acarrea agua, realizar esto diciendo: “¡Ea!, comeré solo hierbas, o mijo... [etc.]... subsistiré a base de raíces y frutas silvestres, o comeré solo frutas que han caído por sí solas”».

‘‘Yasmā [Pg.160] ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.

«Pero debido a que, Kassapa, la vida de un asceta o de un brahmán es difícil y muy difícil por algo muy distinto a esta medida, muy distinto a esta práctica de austeridad, es por lo que es apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”. Cuando un monje, Kassapa, cultiva una mente de amor benevolente sin enemistad ni malevolencia, y mediante la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, entra y permanece en ellas; a este monje, Kassapa, se le llama tanto un asceta como un brahmán».

‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.

«Kassapa, si por el mero hecho de vestir prendas de cáñamo, o de vestir prendas de fibras mezcladas... [etc.]... o de vivir dedicado al esfuerzo de sumergirse en el agua tres veces al día; si por esta medida, por esta práctica de austeridad, la vida de un asceta o de un brahmán fuera difícil o muy difícil, entonces no sería apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”».

‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ sāṇānipi dhāremi, masāṇānipi dhāremi…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.

«Porque sería posible para un jefe de familia, o para el hijo de un jefe de familia, o incluso para una sirvienta que acarrea agua, realizar esto diciendo: “¡Ea!, vestiré prendas de cáñamo, o vestiré prendas de fibras mezcladas... [etc.]... y viviré dedicado al esfuerzo de sumergirse en el agua tres veces al día”».

«Pero debido a que, Kassapa, la vida de un asceta o de un brahmán es difícil y muy difícil por algo muy distinto a esta medida, muy distinto a esta práctica de austeridad, es por lo que es apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”. Cuando un monje, Kassapa, cultiva una mente de amor benevolente sin enemistad ni malevolencia, y mediante la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, entra y permanece en ellas; a este monje, Kassapa, se le llama tanto un asceta como un brahmán».

399. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dujjāno, bho gotama, samaṇo, dujjāno brāhmaṇo’’ti. ‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa [Pg.161] brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.

399. «Tras decir esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Exaltado: “Venerable Gotama, un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer”. El Buda respondió: “Kassapa, es un dicho común en el mundo que ‘un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer’. Si, Kassapa, por el mero hecho de andar desnudo, de no seguir las convenciones de conducta, de lamerse las manos... [etc.]... o de practicar el esfuerzo de comer a intervalos de medio mes; si por esta medida, por esta práctica de austeridad, un asceta o un brahmán fuera difícil o muy difícil de reconocer, entonces no sería apropiado decir: ‘Un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer’”».

‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharatī’ti.

«Porque sería posible para un jefe de familia, o para el hijo de un jefe de familia, o incluso para una sirvienta que acarrea agua, reconocerlo diciendo: “Este hombre anda desnudo, no sigue las convenciones, se lame las manos... [etc.]... y vive dedicado a la práctica de comer a intervalos de medio mes”».

‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.

«Pero debido a que, Kassapa, un asceta o un brahmán es difícil y muy difícil de reconocer por algo muy distinto a esta medida, muy distinto a esta práctica de austeridad, es por lo que es apropiado decir: “Un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer”. Cuando un monje, Kassapa, cultiva una mente de amor benevolente sin enemistad ni malevolencia, y mediante la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, entra y permanece en ellas; a este monje, Kassapa, se le llama un asceta».

‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.

«Kassapa, si por el mero hecho de comer solo hierbas, de comer solo mijo... [etc.]... o de subsistir a base de raíces y frutas silvestres, o de comer solo frutas que han caído por sí solas; si por esta medida, por esta práctica de austeridad, un asceta o un brahmán fuera difícil o muy difícil de reconocer, entonces no sería apropiado decir: “Un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer”».

‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ sākabhakkho vā hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī’ti.

Y, sin embargo, un amo de casa, el hijo de un amo de casa o incluso, en última instancia, una esclava portadora de agua podrían saber: 'Este hombre se alimenta de hierbas o se alimenta de mijo... o se mantiene con raíces y frutos del bosque, comiendo frutos que han caído espontáneamente'.

Kassapa, dado que es por algo distinto a esta mera medida, algo distinto a este esfuerzo ascético, que un asceta o un brahmán es difícil de conocer, muy difícil de conocer, es por ello apropiado decir: 'Un asceta es difícil de conocer, un brahmán es difícil de conocer'. Kassapa, cuando un monje desarrolla una mente de amor benevolente, libre de enemistad y de aflicción, y mediante la destrucción de las impurezas (āsavas), alcanza y mora en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, habiéndolas realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida, entonces, Kassapa, a este monje se le llama tanto asceta como brahmán.

‘‘Sāṇāni [Pg.162] cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.

Kassapa, si un hombre vistiera ropas de cáñamo, o vistiera ropas mezcladas con cáñamo... o si viviera dedicado a la práctica de descender al agua tres veces al día; Kassapa, si por esta mera medida, por este esfuerzo ascético, un asceta o un brahmán fuera difícil de conocer, muy difícil de conocer, entonces no sería apropiado decir: 'Un asceta es difícil de conocer, un brahmán es difícil de conocer'.

‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’ti.

Y, sin embargo, un amo de casa, el hijo de un amo de casa o incluso, en última instancia, una esclava portadora de agua podrían saber: 'Este hombre viste ropas de cáñamo, o viste ropas mezcladas con cáñamo... o vive dedicado a la práctica de descender al agua tres veces al día'.

Sīlasamādhipaññāsampadā

La Perfección en la Moralidad, la Concentración y la Sabiduría

400. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamā pana sā, bho gotama, sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā’’ti? ‘‘Idha, kassapa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-193 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ) bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho.

400. Cuando se dijo esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Bienaventurado: 'Pero, señor Gotama, ¿qué es esa perfección en la moralidad? ¿Qué es la perfección en la mente? ¿Qué es la perfección en la sabiduría?'. 'Kassapa, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, perfectamente iluminado... (debe detallarse como en los párrafos 190-193); viendo peligro en la más mínima falta, se entrena asumiendo los preceptos, dotado de acciones corporales y verbales meritorias, de vida pura, perfecto en moralidad, con las puertas de los sentidos protegidas, dotado de atención plena y clara comprensión, y contento'.

401. ‘‘Kathañca, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, kassapa, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Idampissa hoti sīlasampadāya …pe… (yathā 194 yāva 210 anucchedesu)

401. ¿Y cómo, Kassapa, es un monje perfecto en moralidad? Aquí, Kassapa, un monje, habiendo abandonado el matar seres vivos, se abstiene de matar; habiendo dejado de lado el bastón y las armas, es escrupuloso, lleno de compasión y vive buscando el bienestar de todos los seres vivos. Esto también constituye su perfección en la moralidad... (como en los párrafos 194 a 210).

‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti[Pg.163]. Seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… (yathā 211 anucchede) osadhīnaṃ patimokkho iti vā iti, evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasampadāya.

O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante medios de vida erróneos, con artes mundanas tales como: realizar ceremonias para los dioses, hacer ofrendas... (como en el párrafo 211)... aplicar o quitar medicinas; él se abstiene de tales medios de vida erróneos basados en artes mundanas. Esto también constituye su perfección en la moralidad.

‘‘Sa kho so, kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi, kassapa, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato. Evameva kho, kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti. Ayaṃ kho, kassapa, sīlasampadā…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampissa hoti cittasampadāya…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampissa hoti cittasampadāya. Ayaṃ kho, kassapa, cittasampadā.

Kassapa, un monje así perfeccionado en la moralidad no percibe miedo alguno por ninguna parte en lo que respecta a su restricción moral. Al igual que un rey guerrero (khattiya), debidamente ungido, que ha derrotado a sus enemigos, no percibe miedo por ninguna parte en lo que respecta a sus adversarios; de la misma manera, Kassapa, el monje perfeccionado en la moralidad no percibe miedo por ninguna parte en lo que respecta a su restricción moral. Dotado de este noble conjunto de moralidad, experimenta en su interior una felicidad irreprochable. Así, Kassapa, el monje es perfecto en moralidad. Esta, Kassapa, es la perfección en la moralidad... entra y mora en el primer jhāna. Esto también constituye su perfección en la mente... el segundo jhāna... el tercer jhāna... entra y mora en el cuarto jhāna. Esto también constituye su perfección en la mente. Esta, Kassapa, es la perfección en la mente.

‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampissa hoti paññāsampadāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti…pe… idampissa hoti paññāsampadāya. Ayaṃ kho, kassapa, paññāsampadā.

Con la mente así concentrada... dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión... esto también constituye su perfección en la sabiduría... comprende: 'No hay más retorno a este estado de existencia'; esto también constituye su perfección en la sabiduría. Esta, Kassapa, es la perfección en la sabiduría.

‘‘Imāya ca, kassapa, sīlasampadāya cittasampadāya paññāsampadāya aññā sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.

Kassapa, no existe otra perfección en la moralidad, perfección en la mente o perfección en la sabiduría que sea superior o más excelente que esta perfección en la moralidad, esta perfección en la mente y esta perfección en la sabiduría.

Sīhanādakathā

El Discurso del Rugido del León

402. ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā sīlavādā. Te anekapariyāyena sīlassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyaṃ paramaṃ sīlaṃ, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhisīlaṃ.

402. Kassapa, hay algunos ascetas y brahmanes que hablan en alabanza de la moralidad. Ellos alaban la moralidad de diversas maneras. Kassapa, en cuanto a lo que es la moralidad noble y suprema, no veo a nadie que sea igual a mí, ¡mucho menos superior! Más bien, soy yo mismo quien es superior en ella, es decir, en la moralidad superior (adhisīla).

‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā. Te anekapariyāyena tapojigucchāya vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā [Pg.164] tapojigucchā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhijegucchaṃ.

Kassapa, hay algunos ascetas y brahmanes que hablan en alabanza de la austeridad y el escrúpulo. Ellos alaban la austeridad de diversas maneras. Kassapa, en cuanto a lo que es la austeridad y el escrúpulo noble y supremo, no veo a nadie que sea igual a mí, ¡mucho menos superior! Más bien, soy yo mismo quien es superior en ello, es decir, en el esfuerzo superior (adhijeguccha).

‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paññāvādā. Te anekapariyāyena paññāya vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā paññā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhipaññaṃ.

Kassapa, hay algunos ascetas y brahmanes que hablan en alabanza de la sabiduría. Ellos alaban la sabiduría de diversas maneras. Kassapa, en cuanto a lo que es la sabiduría noble y suprema, no veo a nadie que sea igual a mí, ¡mucho menos superior! Más bien, soy yo mismo quien es superior en ella, es decir, en la sabiduría superior (adhipaññā).

‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā vimuttivādā. Te anekapariyāyena vimuttiyā vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā vimutti, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhivimutti.

«Existen, Kassapa, algunos ascéticos y brahmanes que suelen hablar de la liberación. Ellos alaban la excelencia de la liberación de diversas maneras. Kassapa, en cuanto a la liberación noble y suprema que existe, no veo a nadie que sea igual a mí en ella, ¡mucho menos superior! Ciertamente, yo soy el más excelente en lo que respecta a esa liberación suprema (adhivimutti)».

403. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādaṃ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadati, no parisāsū’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadatī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.

403. «Es posible, Kassapa, que los errantes de otras sectas digan: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león, pero lo hace solo en lugares solitarios y no ante las asambleas'. A ellos se les debe decir: 'No habléis así'. Kassapa, se les debe decir: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león y lo hace también ante las asambleas'».

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, no ca kho visārado nadatī’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadatī’’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.

«Es posible, Kassapa, que los errantes de otras sectas digan: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león y lo hace ante las asambleas, pero no lo hace con plena confianza'. A ellos se les debe decir: 'No habléis así'. Kassapa, se les debe decir: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león, lo hace ante las asambleas y lo hace con plena confianza'».

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, no ca kho naṃ pañhaṃ pucchanti…pe… pañhañca naṃ pucchanti; no ca kho nesaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti…pe… pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti; no ca kho pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti…pe… pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti; no ca kho sotabbaṃ maññanti…pe… sotabbañcassa maññanti; no ca kho sutvā pasīdanti…pe… sutvā cassa pasīdanti[Pg.165]; no ca kho pasannākāraṃ karonti…pe… pasannākārañca karonti; no ca kho tathattāya paṭipajjanti…pe… tathattāya ca paṭipajjanti; no ca kho paṭipannā ārādhentī’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, pañhañca naṃ pucchanti, pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti, pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti, sotabbañcassa maññanti, sutvā cassa pasīdanti, pasannākārañca karonti, tathattāya ca paṭipajjanti, paṭipannā ca ārādhentī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.

«Es posible, Kassapa, que los errantes de otras sectas digan: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león, lo hace ante las asambleas, lo hace con plena confianza, pero no le hacen preguntas... o si le hacen preguntas, no las responde... o si las responde, no deleita sus mentes... o no consideran que sus palabras deban ser escuchadas... o tras escucharlas, no se llenan de fe... o no muestran señales de fe... o no practican según lo enseñado... o quienes practican no deleitan su mente'. A ellos se les debe decir: 'No habléis así'. Kassapa, se les debe decir: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león, lo hace ante las asambleas, lo hace con plena confianza, le hacen preguntas y él las responde, con sus respuestas deleita las mentes de los demás, consideran que sus palabras deben ser escuchadas, tras escucharlas se llenan de fe, muestran señales de fe, practican según lo enseñado para alcanzar la verdad suprema y, al practicar, deleitan la mente del asceta Gotama'».

Titthiyaparivāsakathā

Discurso sobre el período de prueba para los seguidores de otras sectas

404. ‘‘Ekamidāhaṃ, kassapa, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma adhijegucche pañhaṃ apucchi. Tassāhaṃ adhijegucche pañhaṃ puṭṭho byākāsiṃ. Byākate ca pana me attamano ahosi paraṃ viya mattāyā’’ti. ‘‘Ko hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assa paraṃ viya mattāya? Ahampi hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā attamano paraṃ viya mattāya. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

404. «Kassapa, en una ocasión yo residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakūṭa. Allí, un errante llamado Nigrodha, que practicaba la austeridad, me hizo una pregunta sobre el esfuerzo supremo para evitar el mal (adhijeguccha). Cuando me preguntó sobre ello, se lo expliqué. Al serle explicado, se sintió sumamente complacido». «Señor, ¿quién, al escuchar el Dhamma del Bienaventurado, no se sentiría sumamente complacido? Yo también, Señor, al escuchar el Dhamma del Bienaventurado, me siento sumamente complacido. ¡Excelente, Señor! ¡Excelente, Señor! Es, Señor, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino al que estaba perdido, o encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Yo, Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Quisiera, Señor, recibir la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado».

405. ‘‘Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhanti pabbajjaṃ, ākaṅkhanti upasampadaṃ, cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.

405. «Kassapa, aquel que anteriormente ha seguido otra secta y desea la ordenación inicial y la ordenación completa en este Dhamma-Vinaya, debe pasar por un período de prueba de cuatro meses. Al cabo de los cuatro meses, los monjes que estén satisfechos con su conducta le otorgan la ordenación inicial y la ordenación completa para que sea monje. Sin embargo, en esto, yo reconozco la diferencia entre las personas». «Señor, si aquellos que anteriormente han seguido otra secta y desean la ordenación en este Dhamma-Vinaya deben pasar por un período de prueba de cuatro meses, yo pasaré por ese período de prueba durante cuatro años. Al cabo de cuatro años, si los monjes están satisfechos, que me otorguen la ordenación inicial y la ordenación completa».

Alattha [Pg.166] kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti – abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosīti.

El asceta Kassapa recibió la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Kassapa, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, alcanzó en poco tiempo la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, habiéndola realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Comprendió: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más después de este estado'. El venerable Kassapa se convirtió en uno de los Arahants.

Mahāsīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Aquí concluye el Mahāsīhanāda Sutta, el octavo.

9. Poṭṭhapādasuttaṃ

9. Poṭṭhapāda Sutta

Poṭṭhapādaparibbājakavatthu

La historia del errante Poṭṭhapāda

406. Evaṃ [Pg.167] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena poṭṭhapādo paribbājako samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ tiṃsamattehi paribbājakasatehi. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.

406. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el errante Poṭṭhapāda se alojaba en el recinto de Mallikā, en el Bosque de los Árboles de Tinduka, un lugar donde se debatían diversas doctrinas, junto con una gran asamblea de unos trescientos errantes. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna.

407. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo, yena poṭṭhapādo paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo tenupasaṅkami.

407. Entonces, el Bienaventurado pensó: «Es demasiado temprano para entrar en Sāvatthī por limosna. Sería bueno que me dirigiera al parque de Mallikā, rodeado de árboles de ébano, que tiene un solo cobertizo y donde se debaten diversas doctrinas, y fuera al encuentro del vagabundo Poṭṭhapāda». Entonces, el Bienaventurado se dirigió hacia el parque de Mallikā, rodeado de árboles de ébano, que tiene un solo cobertizo y donde se debaten diversas doctrinas.

408. Tena kho pana samayena poṭṭhapādo paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.

408. En aquel momento, el vagabundo Poṭṭhapāda estaba sentado con una gran multitud de vagabundos, quienes hacían un gran ruido y estrépito, entablando diversos tipos de conversaciones mundanas, a saber: conversaciones sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, lechos, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, poblados, ciudades, regiones, mujeres, valientes, calles, pozos de agua, antepasados fallecidos, charlas diversas, especulaciones sobre el mundo y el mar, y sobre la existencia y la inexistencia.

409. Addasā kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhapesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati. Appasaddakāmo kho so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

409. El vagabundo Poṭṭhapāda vio al Bienaventurado acercarse desde lejos y, al verlo, impuso silencio a su grupo diciendo: «¡Señores, guarden silencio! ¡No hagan ruido! El asceta Gotama se acerca. Aquel venerable ama el silencio y elogia el silencio. Tal vez, si percibe que el grupo está en silencio, considere oportuno acercarse». Al oír esto, los vagabundos guardaron silencio.

410. Atha [Pg.168] kho bhagavā yena poṭṭhapādo paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idaṃ āsanaṃ paññatta’’nti.

410. Entonces, el Bienaventurado se acercó al vagabundo Poṭṭhapāda. El vagabundo Poṭṭhapāda dijo al Bienaventurado: «Venga, oh Señor Bienaventurado. Sea bienvenida la llegada del Bienaventurado. Hacía mucho tiempo que el Bienaventurado no encontraba la oportunidad de venir aquí. Por favor, siéntese, Señor; aquí se ha preparado un asiento».

Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Poṭṭhapādopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho poṭṭhapādaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, poṭṭhapāda, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?

El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Por su parte, el vagabundo Poṭṭhapāda tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez que el vagabundo Poṭṭhapāda estuvo sentado, el Bienaventurado le dijo: «¿De qué tema estaban hablando ahora, Poṭṭhapāda? ¿Qué conversación ha quedado interrumpida entre ustedes?».

Abhisaññānirodhakathā

Discurso sobre el cese de la percepción superior.

411. Evaṃ vutte poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatesā, bhante, kathā, yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni, nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kotūhalasālāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ abhisaññānirodhe kathā udapādi – ‘kathaṃ nu kho, bho, abhisaññānirodho hotī’ti? Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi. Yasmiṃ samaye uppajjanti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye nirujjhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.

411. Ante esto, el vagabundo Poṭṭhapāda dijo al Bienaventurado: «Señor, dejemos a un lado el tema por el cual estábamos reunidos ahora. No será difícil para el Bienaventurado escuchar sobre esto más tarde. Sin embargo, en días pasados, se originó una discusión sobre el cese de la percepción superior entre diversos ascetas y brahmanes reunidos en el pabellón de debates: ‘Señores, ¿cómo ocurre el cese de la percepción superior?’. Algunos decían: ‘Las percepciones de un hombre surgen y cesan sin causa ni condición. Cuando surgen, el hombre tiene percepción; cuando cesan, no tiene percepción’. Así es como algunos explican el cese de la percepción superior».

‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati. Saññā hi, bho, purisassa attā. Sā ca kho upetipi apetipi. Yasmiṃ samaye upeti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye apeti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.

«Otro decía: ‘Ciertamente no es así, señor. Pues la percepción es el yo del hombre. El yo se une o se separa. Cuando se une, el hombre tiene percepción; cuando se separa, no tiene percepción’. Así es como otros explican el cese de la percepción superior».

‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati. Santi hi, bho, samaṇabrāhmaṇā mahiddhikā mahānubhāvā. Te imassa purisassa saññaṃ upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipi. Yasmiṃ samaye upakaḍḍhanti, saññī tasmiṃ samaye [Pg.169] hoti. Yasmiṃ samaye apakaḍḍhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.

«Otro decía: ‘Ciertamente no es así, señor. Hay ascetas y brahmanes de gran poder y gran autoridad. Ellos introducen o retiran la percepción de este hombre. Cuando la introducen, el hombre tiene percepción; cuando la retiran, no tiene percepción’. Así es como otros explican el cese de la percepción superior».

‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati. Santi hi, bho, devatā mahiddhikā mahānubhāvā. Tā imassa purisassa saññaṃ upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipi. Yasmiṃ samaye upakaḍḍhanti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye apakaḍḍhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti.

«Otro decía: ‘Ciertamente no es así, señor. Hay deidades de gran poder y gran autoridad. Ellas introducen o retiran la percepción de este hombre. Cuando las deidades introducen la percepción del hombre, él tiene percepción; cuando las deidades la retiran, él no tiene percepción’. Así es como otros explican el cese de la percepción superior».

‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato, yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’ti. Bhagavā, bhante, kusalo, bhagavā pakataññū abhisaññānirodhassa. Kathaṃ nu kho, bhante, abhisaññānirodho hotī’’ti?

«En ese momento, Señor, pensé en el Bienaventurado: ‘¡Ojalá estuviera aquí el Bienaventurado, ojalá estuviera el Sugata, quien es experto en estas materias!’. El Bienaventurado, Señor, es experto y conocedor de la naturaleza del cese de la percepción superior. Señor, ¿cómo ocurre realmente el cese de la percepción superior?».

Sahetukasaññuppādanirodhakathā

Discurso sobre el surgimiento y el cese de la percepción con causas.

412. ‘‘Tatra, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipī’ti, āditova tesaṃ aparaddhaṃ. Taṃ kissa hetu? Sahetū hi, poṭṭhapāda, sappaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi. Sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati’’.

412. «Al respecto, Poṭṭhapāda, aquellos ascetas y brahmanes que dicen: ‘Las percepciones de un hombre surgen y cesan sin causa ni condición’, están equivocados desde el principio. ¿Por qué razón? Porque, Poṭṭhapāda, las percepciones de un hombre surgen y cesan con causas y condiciones. Mediante el entrenamiento surge una percepción, y mediante el entrenamiento cesa otra percepción».

413. ‘‘Kā ca sikkhā’’ti? Bhagavā avoca – ‘‘idha, poṭṭhapāda, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, poṭṭhapāda, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… tassime pañcanīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā kāmasaññā, sā nirujjhati. Vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, vivekajapītisukhasukhuma-saccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayaṃ sikkhā’’ti bhagavā avoca.

413. «¿Y qué es el entrenamiento?». El Bienaventurado dijo: «He aquí, Poṭṭhapāda, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahat, un Perfectamente Iluminado... (detallado como en los párrafos 190-212). Así pues, Poṭṭhapāda, el monje es consumado en la virtud... al observar en sí mismo que estos cinco obstáculos han sido abandonados, nace en él el regocijo; de este regocijo nace el gozo; de una mente gozosa, el cuerpo se calma; con el cuerpo calmado, experimenta felicidad; y el corazón de quien es feliz se concentra. Apartado de los deseos sensoriales, apartado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, el cual posee pensamiento aplicado y evaluación, y tiene el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Su percepción anterior de los deseos sensoriales cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de gozo y felicidad nacidos del retiro. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de gozo y felicidad nacidos del retiro. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado.

‘‘Puna [Pg.170] caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, samādhijapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.

«Además, Poṭṭhapāda, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y la evaluación, el monje entra y permanece en el segundo jhāna, el cual posee una tranquilidad interna y la unificación de la mente, está libre de pensamiento aplicado y evaluación, y tiene el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Su percepción anterior, que era sutil y real de gozo y felicidad nacidos del retiro, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de gozo y felicidad nacidos de la concentración. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de gozo y felicidad nacidos de la concentración. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado.

‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Upekkhāsukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, upekkhāsukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.

«Además, Poṭṭhapāda, con el desvanecimiento del gozo, el monje permanece ecuánime, atento y con clara comprensión, y experimenta felicidad con el cuerpo, aquello de lo cual los Nobles declaran: “Es ecuánime, atento y vive feliz”, y así entra y permanece en el tercer jhāna. Su percepción anterior, que era sutil y real de gozo y felicidad nacidos de la concentración, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de ecuanimidad y felicidad. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de ecuanimidad y felicidad. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado.

‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā upekkhāsukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Adukkhamasukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, adukkhamasukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.

«Además, Poṭṭhapāda, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el pesar, el monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad. Su percepción anterior, que era sutil y real de ecuanimidad y felicidad, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de lo ni-placentero-ni-doloroso. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de lo ni-placentero-ni-doloroso. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado.

‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā rūpasaññā, sā nirujjhati. Ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.

«Además, Poṭṭhapāda, mediante la completa superación de las percepciones de la forma, la desaparición de las percepciones de impacto sensorial y la falta de atención a las percepciones de la diversidad, el monje, consciente de que “el espacio es infinito”, entra y permanece en la esfera de la infinitud del espacio. Su percepción anterior de la forma cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de la esfera de la infinitud del espacio. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de la esfera de la infinitud del espacio. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado.

‘‘Puna [Pg.171] caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.

«Además, Poṭṭhapāda, superando por completo la esfera de la infinitud del espacio, el monje, consciente de que “la conciencia es infinita”, entra y permanece en la esfera de la infinitud de la conciencia. Su percepción anterior, sutil y real de la esfera de la infinitud del espacio, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de la esfera de la infinitud de la conciencia. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de la esfera de la infinitud de la conciencia. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado.

‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca.

«Además, Poṭṭhapāda, superando por completo la esfera de la infinitud de la conciencia, el monje, consciente de que “no hay nada”, entra y permanece en la esfera de la nada. Su percepción anterior, sutil y real de la esfera de la infinitud de la conciencia, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de la esfera de la nada. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de la esfera de la nada. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado.

414. ‘‘Yato kho, poṭṭhapāda, bhikkhu idha sakasaññī hoti, so tato amutra tato amutra anupubbena saññaggaṃ phusati. Tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti – ‘cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo. Ahañceva kho pana ceteyyaṃ, abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ; yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ na ca abhisaṅkhareyya’nti. So na ceva ceteti, na ca abhisaṅkharoti. Tassa acetayato anabhisaṅkharoto tā ceva saññā nirujjhanti, aññā ca oḷārikā saññā na uppajjanti. So nirodhaṃ phusati. Evaṃ kho, poṭṭhapāda, anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti hoti.

414. «Desde el momento, Poṭṭhapāda, en que un monje aquí posee su propia percepción, él avanza de una percepción a otra hasta alcanzar la cumbre de la percepción. Al estar en la cumbre de la percepción, piensa: “Es peor para mí si sigo pensando con voluntad activa, es mejor para mí no pensar con voluntad activa. Si fuera a seguir pensando y esforzándome voluntariamente, estas percepciones mías cesarían y surgirían otras percepciones más groseras. Sería mejor si no pensara ni me esforzara voluntariamente”. Entonces, él no piensa voluntariamente ni se esfuerza más. Al no pensar ni esforzarse más voluntariamente, esas percepciones cesan y no surgen otras percepciones más groseras. Así, él alcanza la cesación. De esta manera, Poṭṭhapāda, se produce el logro de la cesación de la percepción superior por etapas con plena consciencia».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, api nu te ito pubbe evarūpā anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti sutapubbā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavato bhāsitaṃ ājānāmi – ‘yato kho, poṭṭhapāda, bhikkhu idha sakasaññī hoti, so tato amutra tato amutra anupubbena saññaggaṃ phusati, tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti – ‘‘cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo. Ahañceva kho pana ceteyyaṃ [Pg.172] abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ; yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ, na ca abhisaṅkhareyya’’nti. So na ceva ceteti, na cābhisaṅkharoti, tassa acetayato anabhisaṅkharoto tā ceva saññā nirujjhanti, aññā ca oḷārikā saññā na uppajjanti. So nirodhaṃ phusati. Evaṃ kho, poṭṭhapāda, anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti hotī’’’ti. ‘‘Evaṃ, poṭṭhapādā’’ti.

“¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? ¿Habías escuchado antes sobre este logro del cese progresivo de las percepciones superiores con plena conciencia?” — “No, señor. Pero así es como comprendo lo dicho por el Bendito: ‘Cuando un monje en esta enseñanza es consciente de su propia percepción, pasa progresivamente de un estado a otro hasta alcanzar la cima de la percepción. Al estar en la cima de la percepción, piensa: «Si continúo pensando me va peor, si no pienso me va mejor. Si pensara y construyera volitivamente, estas percepciones mías cesarían y surgirían otras percepciones más burdas; mejor será que ni piense ni construya volitivamente». Entonces, él deja de pensar y de construir volitivamente; para él, que ya no piensa ni construye, esas mismas percepciones cesan y no surgen otras percepciones burdas. Así alcanza el cese. De esta manera, Poṭṭhapāda, ocurre el logro del cese progresivo de las percepciones superiores con plena conciencia’”. — “Así es, Poṭṭhapāda”.

415. ‘‘Ekaññeva nu kho, bhante, bhagavā saññaggaṃ paññapeti, udāhu puthūpi saññagge paññapetī’’ti? ‘‘Ekampi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, saññaggaṃ paññapemi, puthūpi saññagge paññapemī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā ekampi saññaggaṃ paññapeti, puthūpi saññagge paññapetī’’ti? ‘‘Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusati, tathā tathāhaṃ saññaggaṃ paññapemi. Evaṃ kho ahaṃ, poṭṭhapāda, ekampi saññaggaṃ paññapemi, puthūpi saññagge paññapemī’’ti.

415. “Señor, ¿el Bendito describe una sola cima de la percepción o describe muchas cimas de la percepción?” — “Poṭṭhapāda, describo tanto una sola cima de la percepción como muchas cimas de la percepción”. — “¿Y de qué manera, señor, describe el Bendito tanto una sola cima como muchas?” — “Según sea el modo en que se alcanza el cese, Poṭṭhapāda, de ese mismo modo describo la cima de la percepción. De esta manera, describo tanto una sola cima de la percepción como muchas cimas de la percepción”.

416. ‘‘Saññā nu kho, bhante, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, udāhu ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, pacchā saññā, udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ acarimaṃ uppajjantī’’ti? ‘‘Saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hoti. So evaṃ pajānāti – ‘idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādī’ti. Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ – yathā saññā paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hotī’’ti.

416. “Señor, ¿surge primero la percepción y luego el conocimiento, o surge primero el conocimiento y luego la percepción, o acaso surgen ambos simultáneamente, ni uno antes ni el otro después?” — “Poṭṭhapāda, primero surge la percepción y luego el conocimiento; del surgimiento de la percepción proviene el surgimiento del conocimiento. Uno comprende entonces: «Ciertamente, debido a esta condición me ha surgido el conocimiento». Por este método, Poṭṭhapāda, debe entenderse cómo la percepción surge primero y luego el conocimiento, y cómo del surgimiento de la percepción proviene el surgimiento del conocimiento”.

Saññāattakathā

Discusión sobre la percepción y el yo

417. ‘‘Saññā nu kho, bhante, purisassa attā, udāhu aññā saññā añño attā’’ti? ‘‘Kaṃ pana tvaṃ, poṭṭhapāda, attānaṃ paccesī’’ti? ‘‘Oḷārikaṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi rūpiṃ cātumahābhūtikaṃ kabaḷīkārāhārabhakkha’’nti. ‘‘Oḷāriko ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho. Evaṃ santaṃ kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda[Pg.173], pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, oḷāriko attā rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.

417. “Señor, ¿es la percepción el yo del hombre, o es la percepción una cosa y el yo otra?” — “¿Y qué es lo que tú, Poṭṭhapāda, consideras como el yo?” — “Señor, considero como el yo a este cuerpo burdo, material, compuesto por los cuatro grandes elementos y sustentado por comida sólida”. — “Poṭṭhapāda, si tu yo fuera burdo, material, compuesto por los cuatro grandes elementos y sustentado por comida sólida, en tal caso, la percepción sería una cosa y el yo sería otra. Esto puede entenderse por el siguiente método: mientras este yo burdo permanece, en este hombre surgen unas percepciones y cesan otras. Por este método, Poṭṭhapāda, debe entenderse que la percepción es una cosa y el yo es otra”.

418. ‘‘Manomayaṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriya’’nti. ‘‘Manomayo ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, evaṃ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, manomayo attā sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Imināpi kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.

418. “Señor, yo considero como el yo a un cuerpo hecho de mente, con todos sus miembros y facultades completas”. — “Poṭṭhapāda, si tu yo fuera hecho de mente, con todos sus miembros y facultades completas, aun así la percepción sería una cosa y el yo sería otra. Esto puede entenderse por el siguiente método: mientras este yo hecho de mente permanece, en este hombre surgen unas percepciones y cesan otras. Por este método también, Poṭṭhapāda, debe entenderse que la percepción es una cosa y el yo es otra”.

419. ‘‘Arūpiṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi saññāmaya’’nti. ‘‘Arūpī ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa saññāmayo, evaṃ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, arūpī attā saññāmayo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Imināpi kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti.

419. “Señor, yo considero como el yo a un ser inmaterial hecho de percepción”. — “Poṭṭhapāda, si tu yo fuera inmaterial y hecho de percepción, incluso entonces la percepción sería una cosa y el yo sería otra. Esto puede entenderse por el siguiente método: mientras este yo inmaterial permanece, en este hombre surgen unas percepciones y cesan otras. Por este método también, Poṭṭhapāda, debe entenderse que la percepción es una cosa y el yo es otra”.

420. ‘‘Sakkā panetaṃ, bhante, mayā ñātuṃ – ‘saññā purisassa attā’ti vā ‘aññāva saññā añño attāti vā’ti? ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, poṭṭhapāda, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena – ‘saññā purisassa attā’ti vā, ‘aññāva saññā añño attāti vā’’’ti.

420. “¿Pero es posible para mí saber, señor, si la percepción es el yo del hombre o si la percepción es una cosa y el yo otra?” — “Poṭṭhapāda, es difícil que tú lo sepas, pues tienes otros puntos de vista, otras creencias, otras inclinaciones, otras prácticas y sigues a otros maestros”.

‘‘Sace [Pg.174] taṃ, bhante, mayā dujjānaṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena – ‘saññā purisassa attā’ti vā, ‘aññāva saññā añño attā’ti vā; ‘kiṃ pana, bhante, sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Abyākataṃ kho etaṃ, poṭṭhapāda, mayā – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti.

“Si para mí es difícil saber eso, señor... entonces, ¿es el mundo eterno? ¿Es esto lo único verdadero y todo lo demás falso?” — “Poṭṭhapāda, no he declarado que el mundo sea eterno, ni que solo esto sea la verdad y lo demás falso”.

‘‘Kiṃ pana, bhante, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti? ‘‘Etampi kho, poṭṭhapāda, mayā abyākataṃ – ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Entonces, señor, ¿es el mundo no eterno? ¿Es esto lo único verdadero y todo lo demás falso?” — “Poṭṭhapāda, eso tampoco lo he declarado: que el mundo no sea eterno, ni que solo esto sea la verdad y lo demás falso”.

‘‘Kiṃ pana, bhante, ‘antavā loko…pe… ‘anantavā loko … ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti? ‘‘Etampi kho, poṭṭhapāda, mayā abyākataṃ – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“¿Acaso, señor, ‘el mundo es finito... (pe)... el mundo es infinito... el alma es lo mismo que el cuerpo... el alma es una cosa y el cuerpo otra... el Tathagata existe después de la muerte... el Tathagata no existe después de la muerte... el Tathagata existe y no existe después de la muerte... el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte, siendo esto lo único verdadero y todo lo demás falso’?”. “Esto también, Poṭṭhapāda, no ha sido declarado por mí: ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte, siendo esto lo único verdadero y todo lo demás falso’”.

‘‘Kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā abyākata’’nti? ‘‘Na hetaṃ, poṭṭhapāda, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ nādibrahmacariyakaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā etaṃ mayā abyākata’’nti.

“¿Por qué, señor, no ha sido esto declarado por el Bienaventurado?”. “Porque esto, Poṭṭhapāda, no conduce al beneficio, no conduce al Dhamma, no constituye el inicio de la vida santa; no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la paz, ni al conocimiento directo, ni al despertar, ni al Nibbāna. Por eso no ha sido declarado por mí”.

‘‘Kiṃ pana, bhante, bhagavatā byākata’’nti? ‘‘Idaṃ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā byākata’’nti.

“¿Qué es entonces, señor, lo que ha sido declarado por el Bienaventurado?”. “He declarado, Poṭṭhapāda: ‘Esto es el sufrimiento (dukkha)’. He declarado, Poṭṭhapāda: ‘Este es el origen del sufrimiento’. He declarado, Poṭṭhapāda: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’. He declarado, Poṭṭhapāda: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’”.

‘‘Kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā byākata’’nti? ‘‘Etañhi, poṭṭhapāda, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ, etaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati; tasmā etaṃ mayā byākata’’nti. ‘‘Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

“¿Por qué, señor, ha sido esto declarado por el Bienaventurado?”. “Porque esto, Poṭṭhapāda, conduce al beneficio, conduce al Dhamma, constituye el inicio de la vida santa; conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbāna. Por eso ha sido declarado por mí”. “Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Ahora, señor, el Bienaventurado hará lo que considere oportuno”. Entonces el Bienaventurado se levantó de su asiento y se marchó.

421. Atha [Pg.175] kho te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato poṭṭhapādaṃ paribbājakaṃ samantato vācā sannitodakena sañjhabbharimakaṃsu – ‘‘evameva panāyaṃ bhavaṃ poṭṭhapādo yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati, taṃ tadevassa abbhanumodati – ‘evametaṃ bhagavā evametaṃ, sugatā’ti. Na kho pana mayaṃ kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāma – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti.

421. Entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, aquellos vagabundos acosaron al vagabundo Poṭṭhapāda por todas partes con el aguijón de sus palabras: “De esta misma manera el señor Poṭṭhapāda aprueba todo lo que el asceta Gotama dice: ‘Así es, Bienaventurado; así es, Sugata’. Sin embargo, nosotros no comprendemos ninguna enseñanza categórica dada por el asceta Gotama: si ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’, si ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, si ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’, si ‘el Tathagata existe después de la muerte’ o ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, si ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’ o si ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’”.

Evaṃ vutte poṭṭhapādo paribbājako te paribbājake etadavoca – ‘‘ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā; api ca samaṇo gotamo bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapeti dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ. Bhūtaṃ kho pana tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapentassa dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ, kathañhi nāma mādiso viññū samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti?

Ante esto, el vagabundo Poṭṭhapāda dijo a aquellos vagabundos: “Señores, yo tampoco comprendo ninguna enseñanza categórica dada por el asceta Gotama sobre si ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... (pe)... o si ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Sin embargo, el asceta Gotama enseña una práctica que es real, verdadera y auténtica, establecida en el Dhamma y conforme a la ley del Dhamma. Puesto que el asceta Gotama enseña una práctica que es real, verdadera y auténtica, establecida en el Dhamma y conforme a la ley del Dhamma, ¿cómo no habría de aprobar como bien dicho lo que ha sido bien dicho por el asceta Gotama un hombre sabio como yo?”.

Cittahatthisāriputtapoṭṭhapādavatthu

El caso de Citta Hatthisāriputta y Poṭṭhapāda.

422. Atha kho dvīhatīhassa accayena citto ca hatthisāriputto poṭṭhapādo ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā citto hatthisāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Poṭṭhapādo pana paribbājako bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tadā maṃ, bhante, te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato samantato vācāsannitodakena sañjhabbharimakaṃsu – ‘evameva panāyaṃ bhavaṃ poṭṭhapādo yaññadeva samaṇo [Pg.176] gotamo bhāsati, taṃ tadevassa abbhanumodati – ‘evametaṃ bhagavā evametaṃ sugatā’’ti. Na kho pana mayaṃ kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāma – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā’ti. Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te paribbājake etadavocaṃ – ‘ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā; api ca samaṇo gotamo bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapeti dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ. Bhūtaṃ kho pana tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapentassa dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ, kathañhi nāma mādiso viññū samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti?

422. Luego, pasados dos o tres días, Citta Hatthisāriputta y el vagabundo Poṭṭhapāda se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, Citta Hatthisāriputta saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. El vagabundo Poṭṭhapāda, por su parte, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, tras finalizar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el vagabundo Poṭṭhapāda le dijo al Bienaventurado: “Señor, en aquel entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, aquellos vagabundos me acosaron por todas partes con el aguijón de sus palabras diciendo: ‘De esta misma manera el señor Poṭṭhapāda aprueba todo lo que el asceta Gotama dice... (pe)... Sin embargo, nosotros no comprendemos ninguna enseñanza categórica dada por el asceta Gotama: si el mundo es eterno... o si el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Ante esto, señor, yo les respondí a esos vagabundos: ‘Señores, yo tampoco comprendo ninguna enseñanza categórica dada por el asceta Gotama... (pe)... Sin embargo, el asceta Gotama enseña una práctica que es real, verdadera y auténtica, establecida en el Dhamma y conforme a la ley del Dhamma... ¿cómo no habría de aprobar como bien dicho lo que ha sido bien dicho por el asceta Gotama un hombre sabio como yo?’”.

423. ‘‘Sabbeva kho ete, poṭṭhapāda, paribbājakā andhā acakkhukā; tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā. Ekaṃsikāpi hi kho, poṭṭhapāda, mayā dhammā desitā paññattā; anekaṃsikāpi hi kho, poṭṭhapāda, mayā dhammā desitā paññattā.

423. “Poṭṭhapāda, todos esos vagabundos están ciegos y carecen de visión; tú eres el único entre ellos que posee visión. Ciertamente, Poṭṭhapāda, he enseñado y establecido enseñanzas que son categóricas, y también he enseñado y establecido enseñanzas que no son categóricas”.

‘‘Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā? ‘Sassato loko’ti kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto; ‘asassato loko’ti kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto; ‘antavā loko’ti kho poṭṭhapāda…pe… ‘anantavā loko’ti kho poṭṭhapāda… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho poṭṭhapāda… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho poṭṭhapāda… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… ‘neva [Pg.177] hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto.

¿Y cuáles son, Poṭṭhapāda, las enseñanzas que no he declarado de manera definitiva? 'El mundo es eterno', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que no he declarado de manera definitiva; 'el mundo no es eterno', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que no he declarado de manera definitiva; 'el mundo es finito', Poṭṭhapāda... 'el mundo es infinito', Poṭṭhapāda... 'el alma es lo mismo que el cuerpo', Poṭṭhapāda... 'el alma es una cosa y el cuerpo otra', Poṭṭhapāda... 'el Tathagata existe después de la muerte', Poṭṭhapāda... 'el Tathagata no existe después de la muerte', Poṭṭhapāda... 'el Tathagata existe y no existe después de la muerte', Poṭṭhapāda... 'el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que no he declarado de manera definitiva.

‘‘Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Na hete, poṭṭhapāda, atthasaṃhitā na dhammasaṃhitā na ādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti. Tasmā te mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā’’.

¿Y por qué, Poṭṭhapāda, no he declarado estas enseñanzas de manera definitiva? Porque ellas, Poṭṭhapāda, no son provechosas, no pertenecen al Dhamma, no forman parte de los fundamentos de la vida santa; no conducen al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación ni al Nibbana. Por eso no las he declarado de manera definitiva.

Ekaṃsikadhammo

Enseñanza definitiva

424. ‘‘Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Idaṃ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto.

424. ¿Y cuáles son, Poṭṭhapāda, las enseñanzas que he declarado de manera definitiva? 'Esto es el sufrimiento', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que he declarado de manera definitiva. 'Este es el origen del sufrimiento', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que he declarado de manera definitiva. 'Este es el cese del sufrimiento', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que he declarado de manera definitiva. 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que he declarado de manera definitiva.

‘‘Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Ete, poṭṭhapāda, atthasaṃhitā, ete dhammasaṃhitā, ete ādibrahmacariyakā ete nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Tasmā te mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā.

¿Y por qué, Poṭṭhapāda, he declarado estas enseñanzas de manera definitiva? Porque ellas, Poṭṭhapāda, son provechosas, pertenecen al Dhamma, forman parte de los fundamentos de la vida santa; conducen al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación y al Nibbana. Por eso las he declarado de manera definitiva.

425. ‘‘Santi, poṭṭhapāda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.

425. Hay, Poṭṭhapāda, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: 'El alma es totalmente feliz y está libre de enfermedad tras la muerte'. Me acerco a ellos y les pregunto: '¿Es verdad, honorables, que sostienen esta doctrina y esta visión: "El alma es totalmente feliz y está libre de enfermedad tras la muerte"?'. Cuando les pregunto esto, ellos lo confirman. Entonces les pregunto: '¿Pero acaso viven ustedes, honorables, conociendo y viendo un mundo que sea totalmente feliz?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'.

‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti [Pg.178] ? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha – ‘‘ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.

Entonces les pregunto: '¿Pero acaso ustedes, honorables, han experimentado alguna vez un alma totalmente feliz, aunque sea por una noche, un día o media noche o medio día?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'. Entonces les pregunto: '¿Pero acaso conocen ustedes, honorables, el camino o la práctica para la realización de un mundo totalmente feliz?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'.

‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā, tāsaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha – ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃpaṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.

Entonces les pregunto: '¿Pero acaso ustedes, honorables, han escuchado las voces de las deidades que han renacido en un mundo totalmente feliz, diciendo: "Ustedes están practicando bien, amigos, están practicando rectamente para la realización de un mundo totalmente feliz; nosotros también, habiendo practicado así, hemos renacido en un mundo totalmente feliz"?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo este el caso, ¿no resulta que las palabras de esos ascetas y brahmanes carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable señor, siendo este el caso, las palabras de esos ascetas y brahmanes carecen de fundamento'.

426. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ evaṃnāmā evaṃgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

426. Es como si, Poṭṭhapāda, un hombre dijera: 'Deseo y amo a la mujer más bella de este país'. Otros le preguntarían: 'Amigo, a esa mujer que deseas y amas, ¿sabes si es de la casta de los nobles, de los brahmanes, de los comerciantes o de los siervos?'. A lo que él respondería: 'No'. Luego le preguntarían: 'Amigo, a esa mujer que deseas y amas, ¿sabes si se llama así o asá, a qué linaje pertenece, si es alta, baja o de estatura media, si es de tez oscura, clara o cobriza, o en qué aldea, pueblo o ciudad vive?'. Él respondería: 'No'. Entonces le preguntarían: 'Amigo, ¿deseas y amas a alguien a quien no conoces ni has visto?'. Y él respondería: 'Sí'.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo este el caso, ¿no resulta que las palabras de ese hombre carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable señor, siendo este el caso, las palabras de ese hombre carecen de fundamento'.

‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino [Pg.179] – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.

De la misma manera, Poṭṭhapāda, aquellos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: 'El alma es totalmente feliz y está libre de enfermedad tras la muerte'. Me acerco a ellos y les pregunto: '¿Es verdad, honorables, que sostienen esta doctrina y esta visión: "El alma es totalmente feliz y está libre de enfermedad tras la muerte"?'. Cuando les pregunto esto, ellos lo confirman. Entonces les pregunto: '¿Pero acaso viven ustedes, honorables, conociendo y viendo un mundo que sea totalmente feliz?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'.

‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha – ‘‘ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.

«Yo les digo así: “Pero, honorables señores, ¿perciben acaso un yo de felicidad absoluta durante una sola noche, o un solo día, o media noche, o medio día?”. Al ser preguntados así, ellos responden: “No”. Entonces les digo: “Pero, honorables señores, ¿conocen el camino, conocen la práctica para la realización de un mundo de felicidad absoluta?”. Al ser preguntados así, responden: “No”.

«Yo les digo así: “Pero, honorables señores, ¿escuchan las voces de aquellas deidades que han renacido en un mundo de felicidad absoluta, cuando dicen: ‘Habéis practicado bien, amigos; habéis practicado rectamente, amigos, para la realización de un mundo de felicidad absoluta; pues nosotros también, amigos, habiendo practicado así, hemos renacido en un mundo de felicidad absoluta’?”. Al ser preguntados así, ellos responden: “No”.

«¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que lo dicho por esos ascetas y brahmanes carece de fundamento?». «Ciertamente, venerable señor, siendo así, lo dicho por esos ascetas y brahmanes carece de fundamento».

427. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso cātumahāpathe nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, tassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosī’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

427. «Poṭṭhapāda, es como si un hombre, en un cruce de cuatro caminos, construyera una escalera para subir a una mansión. Otros podrían decirle: “¡Eh, hombre! Esa mansión para la cual construyes la escalera, ¿sabes si está en la dirección este, sur, oeste o norte? ¿Sabes si es alta, baja o de mediana altura?”. Al ser preguntado así, él respondería: “No”. Entonces le dirían: “¡Eh, hombre! ¿Acaso construyes una escalera para subir a una mansión que no conoces ni ves?”. Al ser preguntado así, él respondería: “Sí”».

«¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que lo dicho por ese hombre carece de fundamento?». «Ciertamente, venerable señor, siendo así, lo dicho por ese hombre carece de fundamento».

‘‘Evameva [Pg.180] kho, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.

«Del mismo modo, Poṭṭhapāda, hay ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: “El yo es absolutamente feliz y está libre de enfermedad después de la muerte”. Yo me acerco a ellos y les pregunto: “¿Es verdad, honorables señores, que sostienen tal doctrina y visión?”. Si ellos me responden: “Sí”, entonces les digo: “Pero, honorables señores, ¿viven conociendo y viendo un mundo de felicidad absoluta?”. Al ser preguntados así, ellos responden: “No”.

‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti.

‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ tāsaṃ devatānaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha- ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃ paṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ti? Iti puṭṭhā ‘‘no’’ti vadanti.

Tayo attapaṭilābhā

Las tres clases de adquisiciones de un yo.

428. ‘‘Tayo kho me, poṭṭhapāda, attapaṭilābhā – oḷāriko attapaṭilābho, manomayo attapaṭilābho, arūpo attapaṭilābho. Katamo ca, poṭṭhapāda, oḷāriko attapaṭilābho? Rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho, ayaṃ oḷāriko attapaṭilābho. Katamo manomayo attapaṭilābho? Rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, ayaṃ manomayo attapaṭilābho. Katamo arūpo attapaṭilābho? Arūpī saññāmayo, ayaṃ arūpo attapaṭilābho.

428. «Poṭṭhapāda, existen estas tres adquisiciones de un yo: la adquisición de un yo material, la adquisición de un yo hecho de mente y la adquisición de un yo inmaterial. ¿Y qué es, Poṭṭhapāda, la adquisición de un yo material? Aquel yo que posee forma, compuesto de los cuatro grandes elementos y sustentado por alimento sólido; esta es la adquisición de un yo material. ¿Qué es la adquisición de un yo hecho de mente? Aquel yo que posee forma, hecho de mente, provisto de todos sus miembros y facultades completas; esta es la adquisición de un yo hecho de mente. ¿Qué es la adquisición de un yo inmaterial? Aquel yo que carece de forma y está hecho de percepción; esta es la adquisición de un yo inmaterial».

429. ‘‘Oḷārikassapi [Pg.181] kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi – yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāroti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.

429. «Poṭṭhapāda, yo enseño el Dhamma para el abandono de la adquisición de un yo material, de modo que, para quienes practican según lo enseñado, los estados impuros serán abandonados y los estados purificadores aumentarán, alcanzando en esta misma vida la plenitud y la abundancia de la sabiduría, realizándola por sí mismos mediante el conocimiento superior. Poṭṭhapāda, podrías pensar: “Los estados impuros serán abandonados, los estados purificadores aumentarán y se morará habiendo realizado la plenitud y la abundancia de la sabiduría en esta misma vida, pero tal morada será dolorosa”. Sin embargo, Poṭṭhapāda, no debe verse de ese modo. No solo se abandonarán los estados impuros y aumentarán los estados purificadores hasta alcanzar la plenitud de la sabiduría, sino que también habrá júbilo, rapto, tranquilidad, atención plena, clara comprensión y una morada feliz».

430. ‘‘Manomayassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.

430. Poṭṭhapāda, también enseño el Dhamma para abandonar la adquisición mental de un yo, de modo que al practicar como he enseñado, los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten, y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría mediante vuestro propio conocimiento superior, realizándolo y morando en él en esta misma vida. Poṭṭhapāda, podrías pensar: 'Los estados impuros se eliminarán, los estados puros aumentarán, se alcanzará la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida, pero esta morada será dolorosa'. Sin embargo, Poṭṭhapāda, no debe verse así. Pues los estados impuros se eliminarán, los estados puros aumentarán, se alcanzará la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida, y habrá alegría, rapto, tranquilidad, atención plena, clara comprensión y una morada placentera.

431. ‘‘Arūpassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ[Pg.182], poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro.

431. Poṭṭhapāda, también enseño el Dhamma para abandonar la adquisición inmaterial de un yo, de modo que al practicar como he enseñado, los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten, y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría mediante vuestro propio conocimiento superior, realizándolo y morando en él en esta misma vida. Poṭṭhapāda, podrías pensar: 'Los estados impuros se eliminarán, los estados puros aumentarán, se alcanzará la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida, pero esta morada será dolorosa'. Sin embargo, Poṭṭhapāda, no debe verse así. Pues los estados impuros se eliminarán, los estados puros aumentarán, se alcanzará la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida, y habrá alegría, rapto, tranquilidad, atención plena, clara comprensión y una morada placentera.

432. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

432. Poṭṭhapāda, si otros nos preguntaran: 'Amigos, ¿cuál es esa adquisición material de un yo para cuyo abandono enseñáis el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y se alcance la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida?'. Ante tal pregunta, les responderíamos así: 'Amigos, es esta misma adquisición material de un yo para cuyo abandono enseñamos el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida'.

433. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? Tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, manomayo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

433. Poṭṭhapāda, si otros nos preguntaran: 'Amigos, ¿cuál es esa adquisición mental de un yo para cuyo abandono enseñáis el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y se alcance la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida?'. Ante tal pregunta, les responderíamos así: 'Amigos, es esta misma adquisición mental de un yo para cuyo abandono enseñamos el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida'.

434. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā [Pg.183] evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

434. Poṭṭhapāda, si otros nos preguntaran: 'Amigos, ¿cuál es esa adquisición inmaterial de un yo para cuyo abandono enseñáis el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y se alcance la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida?'. Ante tal pregunta, les responderíamos así: 'Amigos, es esta misma adquisición inmaterial de un yo para cuyo abandono enseñamos el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida'.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que mis palabras están bien fundamentadas? — Ciertamente, venerable señor, siendo esto así, sus palabras están bien fundamentadas.

435. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya tasseva pāsādassa heṭṭhā. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ, puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti? So evaṃ vadeyya – ‘ayaṃ vā so, āvuso, pāsādo, yassāhaṃ ārohaṇāya nisseṇiṃ karomi, tasseva pāsādassa heṭṭhā’ti.

435. Poṭṭhapāda, es como si un hombre construyera una escalera para subir a un palacio, justo al pie de ese mismo palacio. Otros podrían decirle: 'Buen hombre, para subir a qué palacio construyes esa escalera? ¿Sabes si ese palacio está en el este, el sur, el oeste o el norte? ¿O si es alto, bajo o de altura media?'. Él respondería: 'Amigos, este es el palacio para el cual construyo la escalera, justo al pie de este mismo palacio'.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que las palabras de ese hombre están bien fundamentadas? — Ciertamente, venerable señor, siendo esto así, las palabras de ese hombre están bien fundamentadas.

436. ‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, pare ce amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho…pe… katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho…pe… katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ [Pg.184] vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

436. “De la misma manera, Poṭṭhapāda, si otros nos preguntaran: ‘¿Cuál es, amigos, esa adquisición de un yo burdo... [pe]... ¿cuál es, amigos, esa adquisición de un yo hecho de mente... [pe]... ¿cuál es, amigos, esa adquisición de un yo inmaterial, para cuyo abandono enseñáis el Dhamma, de tal modo que, para quienes practican según lo enseñado, los estados contaminados desaparezcan, los estados puros aumenten y alcancen la plenitud y expansión de la sabiduría, realizándola por sí mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida y permanezcan en ella?’; habiéndosenos preguntado esto, les responderíamos así: ‘Amigos, es esta misma adquisición de un yo inmaterial para cuyo abandono enseñamos el Dhamma, de tal modo que, para quienes practican según lo enseñado, los estados contaminados desaparezcan, los estados puros aumenten y alcancen la plenitud y expansión de la sabiduría, realizándola por sí mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida y permanezcan en ella’ ”.

“¿Qué piensas de esto, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que estas palabras están bien fundamentadas?”. “Ciertamente, Venerable Señor, siendo así, estas palabras están bien fundamentadas”.

437. Evaṃ vutte citto hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yasmiṃ, bhante, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; oḷāriko vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; manomayo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho manomayo attapaṭilābho hoti; arūpo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hotī’’ti.

437. Habiéndose dicho esto, Citta Hatthisāriputta dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, en el momento en que se posee la adquisición de un yo burdo, la adquisición de un yo hecho de mente es vana y la adquisición de un yo inmaterial es vana; en ese momento, solo la adquisición de un yo burdo es real para esa persona. Venerable Señor, en el momento en que se posee la adquisición de un yo hecho de mente, la adquisición de un yo burdo es vana y la adquisición de un yo inmaterial es vana; en ese momento, solo la adquisición de un yo hecho de mente es real para esa persona. Venerable Señor, en el momento en que se posee la adquisición de un yo inmaterial, la adquisición de un yo burdo es vana y la adquisición de un yo hecho de mente es vana; en ese momento, solo la adquisición de un yo inmaterial es real para esa persona”.

‘‘Yasmiṃ, citta, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; oḷāriko attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; manomayo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.

“Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo burdo, no se cuenta como una adquisición de un yo hecho de mente, ni se cuenta como una adquisición de un yo inmaterial; en ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo burdo. Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo hecho de mente, no se cuenta como una adquisición de un yo burdo, ni se cuenta como una adquisición de un yo inmaterial; en ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo hecho de mente. Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo inmaterial, no se cuenta como una adquisición de un yo burdo, ni se cuenta como una adquisición de un yo hecho de mente; en ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo inmaterial”.

438. ‘‘Sace taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ nāhosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ [Pg.185] etarahi, na tvaṃ natthī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī’’ti?

438. “Citta, si te preguntaran esto: ‘¿Exististe en el tiempo pasado, y no es cierto que no existieras? ¿Existirás en el tiempo futuro, y no es cierto que no vayas a existir? ¿Existes ahora en el presente, y no es cierto que no existas?’. Citta, si se te preguntara esto, ¿cómo responderías?”.

‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ na ahosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘ahosāhaṃ atītamaddhānaṃ, nāhaṃ na ahosiṃ; bhavissāmahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nāhaṃ na bhavissāmi; atthāhaṃ etarahi, nāhaṃ natthī’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

“Venerable Señor, si me preguntaran eso: ‘¿Exististe en el tiempo pasado, y no es cierto que no existieras? ¿Existirás en el tiempo futuro, y no es cierto que no vayas a existir? ¿Existes ahora en el presente, y no es cierto que no existas?’. Ante tal pregunta, Venerable Señor, respondería así: ‘Existí en el tiempo pasado, no es que no existiera; existiré en el tiempo futuro, no es que no vaya a existir; existo ahora, no es que no exista’. Así respondería, Venerable Señor, si se me preguntara esto”.

‘‘Sace pana taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno? Yo te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno? Yo te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī’’ti?

“Pero si te preguntaran esto, Citta: ‘¿Es solo la adquisición de un yo pasado que tuviste la que es real, siendo vana la futura y vana la presente? ¿Es solo la adquisición de un yo futuro que tendrás la que será real, siendo vana la pasada y vana la presente? ¿Es solo la adquisición de un yo presente que tienes ahora la que es real, siendo vana la pasada y vana la futura?’. Citta, si se te preguntara esto, ¿cómo responderías?”.

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno. Yo te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno. Yo te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yo me ahosi atīto attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco ahosi, mogho anāgato, mogho paccuppanno. Yo me bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco bhavissati, mogho atīto, mogho paccuppanno. Yo me etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

“Venerable Señor, si me preguntaran eso... ante tal pregunta, Venerable Señor, respondería así: ‘La adquisición de un yo pasado que tuve fue real únicamente en aquel momento, mientras que la adquisición futura era vana y la adquisición presente era vana. La adquisición de un yo futuro que tendré será real únicamente en aquel momento, mientras que la adquisición pasada será vana y la adquisición presente será vana. La adquisición de un yo presente que tengo ahora es real únicamente en este momento, mientras que la adquisición pasada es vana y la adquisición futura es vana’. Así respondería, Venerable Señor, si se me preguntara esto”.

439. ‘‘Evameva [Pg.186] kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati. Oḷāriko attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati.

439. “Exactamente de la misma manera, Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo burdo, no se cuenta como una adquisición de un yo hecho de mente, ni se cuenta como una adquisición de un yo inmaterial. En ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo burdo. Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo hecho de mente... [pe]... Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo inmaterial, no se cuenta como una adquisición de un yo burdo, ni se cuenta como una adquisición de un yo hecho de mente; en ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo inmaterial”.

440. ‘‘Seyyathāpi, citta, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo. Yasmiṃ samaye khīraṃ hoti, neva tasmiṃ samaye dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati, na sappimaṇḍoti saṅkhaṃ gacchati; khīraṃ tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ samaye dadhi hoti…pe… navanītaṃ hoti… sappi hoti… sappimaṇḍo hoti, neva tasmiṃ samaye khīranti saṅkhaṃ gacchati, na dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati; sappimaṇḍo tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Evameva kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Imā kho citta, lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo, yāhi tathāgato voharati aparāmasa’’nti.

440. «Citta, es tal como de una vaca se obtiene leche, de la leche cuajada, de la cuajada mantequilla fresca, de la mantequilla fresca mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la esencia de la mantequilla. En el momento en que es leche, no se la designa como cuajada, ni como mantequilla fresca, ni como mantequilla clarificada, ni como esencia de la mantequilla; en ese momento se la designa simplemente como leche. En el momento en que es cuajada... mantequilla fresca... mantequilla clarificada... esencia de la mantequilla, no se la designa como leche, ni como cuajada, ni como mantequilla fresca, ni como mantequilla clarificada; en ese momento se la designa simplemente como esencia de la mantequilla. Del mismo modo, Citta, en el momento en que hay una adquisición de un yo burdo... en el momento en que hay una adquisición de un yo mental... en el momento en que hay una adquisición de un yo inmaterial, no se le designa en ese momento como adquisición de un yo burdo, ni se le designa como adquisición de un yo mental; en ese momento se le designa simplemente como adquisición de un yo inmaterial. Citta, estas son denominaciones mundanas, expresiones mundanas, modismos mundanos y designaciones mundanas, de las cuales el Tathagata hace uso sin apegarse a ellas».

441. Evaṃ vutte, poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante! Abhikkantaṃ, bhante, seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

441. Cuando se dijo esto, el asceta errante Poṭṭhapāda dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, se enderezara lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. Del mismo modo, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de muchas maneras. Yo, señor, busco refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Saṅgha de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida».

Cittahatthisāriputtaupasampadā

La ordenación de Citta Hatthisāriputta

442. Citto [Pg.187] pana hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

442. Citta, el hijo del domador de elefantes, dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, se enderezara lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. Del mismo modo, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de muchas maneras. Yo, señor, busco refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Saṅgha de monjes. Desearía, señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa».

443. Alattha kho citto hatthisāriputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti – abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṃ ahosīti.

443. Citta, el hijo del domador de elefantes, recibió la salida al hogar y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Y poco después de su ordenación, el venerable Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, no mucho después alcanzó por sí mismo, mediante el conocimiento directo, y habiéndolo realizado en esta misma vida, el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, se ha cumplido con lo que debía hacerse, no hay más para este estado de existencia». Y el venerable Citta Hatthisāriputta llegó a ser uno de los Arahants.

Poṭṭhapādasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Aquí concluye el Poṭṭhapāda Sutta, el noveno.

10. Subhasuttaṃ

10. Subha Sutta

Subhamāṇavavatthu

La historia del joven Subha

444. Evaṃ [Pg.188] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme aciraparinibbute bhagavati. Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṃ paṭivasati kenacideva karaṇīyena.

444. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Ānanda residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, poco después de que el Bienaventurado hubiera alcanzado el parinibbāna. En aquel tiempo, el joven Subha, hijo de Todeyya, se encontraba en Sāvatthī por ciertos asuntos que atender.

445. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.

445. Entonces, el joven Subha, hijo de Todeyya, llamó a un muchacho y le dijo: «Ven, muchacho, ve a donde está el asceta Ānanda y, en mi nombre, pregúntale si se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si goza de salud, vigor y una estancia placentera. Dile: "El joven Subha, hijo de Todeyya, pregunta al señor Ānanda si está libre de enfermedades, de aflicciones, si tiene salud, vigor y una estancia placentera". Y dile también: "Sería bueno que el señor Ānanda, por compasión, se acercara a la casa del joven Subha, hijo de Todeyya"».

446. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako subhassa māṇavassa todeyyaputtassa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so māṇavako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.

446. «Muy bien, señor», respondió el muchacho al joven Subha, hijo de Todeyya, y se dirigió a donde estaba el venerable Ānanda. Al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el muchacho dijo al venerable Ānanda: «El joven Subha, hijo de Todeyya, pregunta al señor Ānanda si se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si goza de salud, vigor y una estancia placentera; y dice: "Sería bueno que el señor Ānanda, por compasión, se acercara a la casa del joven Subha, hijo de Todeyya"».

447. Evaṃ vutte, āyasmā ānando taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho, māṇavaka. Atthi me ajja bhesajjamattā pītā. Appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti.

447. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda dijo al muchacho: «No es el momento oportuno, muchacho. Hoy he tomado una dosis de medicina. Quizás mañana podamos ir, considerando el tiempo y la oportunidad».

‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako āyasmato ānandassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā yena subho māṇavo todeyyaputto tenupasaṅkami[Pg.189]; upasaṅkamitvā subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca, ‘‘avocumhā kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhavantaṃ ānandaṃ – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati, evañca vadeti – ‘‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Evaṃ vutte, bho, samaṇo ānando maṃ etadavoca – ‘akālo kho, māṇavaka. Atthi me ajja bhesajjamattā pītā. Appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’ti. Ettāvatāpi kho, bho, katameva etaṃ, yato kho so bhavaṃ ānando okāsamakāsi svātanāyapi upasaṅkamanāyā’’ti.

«¡Muy bien, señor!», respondió aquel joven al venerable Ānanda. Habiéndose levantado de su asiento, se dirigió hacia donde estaba el joven Subha Todeyyaputta. Al llegar, dijo al joven Subha Todeyyaputta: «Le transmitimos a ese venerable Ānanda el mensaje de su parte: “El joven Subha Todeyyaputta pregunta al venerable Ānanda si se encuentra libre de aflicciones, libre de enfermedades, ligero, fuerte y viviendo cómodamente, y dice así: ‘Sería bueno que el venerable Ānanda, por compasión, se acercara a la residencia del joven Subha Todeyyaputta’”». Cuando se dijo esto, señor, el asceta Ānanda me dijo: «Joven, no es el momento oportuno. Hoy he tomado una dosis de medicina. Quizás mañana podamos visitarlo, dependiendo del tiempo y de la condición física adecuada». De esta manera, señor, el asunto está prácticamente resuelto, pues el venerable Ānanda ha dado la oportunidad de visitarlo mañana mismo».

448. Atha kho āyasmā ānando tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya cetakena bhikkhunā pacchāsamaṇena yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

448. Entonces, el venerable Ānanda, al transcurrir esa noche, por la mañana, se vistió, tomó su cuenco y su túnica y, acompañado por el monje Cetaka como asistente, se dirigió a la residencia del joven Subha Todeyyaputta. Al llegar, se sentó en el asiento preparado.

Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘bhavañhi ānando tassa bhoto gotamassa dīgharattaṃ upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Bhavametaṃ ānando jāneyya, yesaṃ so bhavaṃ gotamo dhammānaṃ vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Katamesānaṃ kho, bho ānanda, dhammānaṃ so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi; kattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?

Entonces, el joven Subha Todeyyaputta se acercó al venerable Ānanda e intercambió con él saludos corteses. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el joven Subha Todeyyaputta le dijo al venerable Ānanda: «El venerable Ānanda ha sido durante mucho tiempo el asistente del venerable Gotama, alguien cercano que ha estado siempre en su presencia. El venerable Ānanda debe conocer aquellas enseñanzas de las que el venerable Gotama solía hablar en elogio, y en las cuales exhortaba, instruía y establecía a la gente. ¿De qué enseñanzas, señor Ānanda, hablaba en elogio el venerable Gotama, y en cuáles exhortaba, instruía y establecía a la gente?».

449. ‘‘Tiṇṇaṃ kho, māṇava, khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī ahosi; ettha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Ariyassa sīlakkhandhassa, ariyassa samādhikkhandhassa, ariyassa paññākkhandhassa. Imesaṃ kho, māṇava, tiṇṇaṃ khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī ahosi; ettha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti.

449. «Joven, el Bienaventurado solía elogiar tres conjuntos de enseñanzas; en estos tres conjuntos exhortaba, instruía y establecía a la gente. ¿Cuáles son estos tres? El noble conjunto de la virtud, el noble conjunto de la concentración y el noble conjunto de la sabiduría. Estos son, joven, los tres conjuntos que el Bienaventurado elogiaba y en los cuales exhortaba, instruía y establecía a la gente».

Sīlakkhandho

El Conjunto de la Virtud

450. ‘‘Katamo [Pg.190] pana so, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho, yassa so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?

450. «¿Y cuál es, señor Ānanda, ese noble conjunto de la virtud del que el venerable Gotama hablaba en elogio, y en el cual exhortaba, instruía y establecía a la gente?».

‘‘Idha, māṇava, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, anumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo, sīlasampanno, indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho.

«Aquí, joven, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento claro y conducta recta, que ha ido por el buen camino, conocedor de los mundos, guía insuperable de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado. Él conoce por sí mismo mediante el conocimiento superior, y tras haberlo realizado, proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus gobernantes y gente común. Él enseña el Dhamma que es excelente en su inicio, excelente en su medio y excelente en su final, dotado de significado y expresión correcta, y proclama la vida santa que es totalmente completa y pura. Un jefe de familia, el hijo de un jefe de familia o alguien nacido en cualquier otra familia escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Dotado de esa fe, reflexiona así: “La vida en el hogar es confinada, un camino polvoriento; la vida de renuncia es como el aire libre. No es fácil para quien vive en el hogar practicar la vida santa de manera totalmente completa, totalmente pura y limpia como una concha pulida. Sería bueno que yo, tras afeitar mi cabello y barba y vestir las túnicas de color azafrán, partiera del hogar hacia la vida sin hogar”. Más adelante, abandonando una pequeña o gran cantidad de riqueza, abandonando un pequeño o gran círculo de parientes, tras afeitar su cabello y barba y vestir las túnicas de color azafrán, parte del hogar hacia la vida sin hogar. Habiendo renunciado de esta manera, vive restringido por el código de conducta de los monjes, dotado de una conducta y una esfera de acción adecuadas, viendo el peligro incluso en las faltas más pequeñas. Se entrena asumiendo las reglas de disciplina, está dotado de acciones puras de cuerpo y palabra, posee un medio de vida puro, es íntegro en su virtud, custodia las puertas de sus facultades sensoriales, está dotado de atención plena y clara comprensión, y se siente satisfecho».

451. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, māṇava, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Yampi, māṇava, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī [Pg.191] viharati; idampissa hoti sīlasmiṃ. (Yathā 194 yāva 210 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ).

451. «¿Y cómo, joven, el monje es íntegro en su virtud? Aquí, joven, el monje, abandonando el matar seres vivos, se abstiene de matar; habiendo dejado de lado el palo y el arma, es escrupuloso y compasivo, y vive deseando el bienestar de todos los seres vivos. Joven, el hecho de que el monje se abstenga de matar, haya dejado de lado el palo y el arma, sea escrupuloso y compasivo, y viva deseando el bienestar de todos los seres vivos, esto constituye su virtud. (Esto debe detallarse de la misma manera que en los párrafos 194 a 210)».

‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Yampi, māṇava, bhikkhu yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ, santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ.

“Asimismo, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos basados en artes mundanas que son contrarias al Sendero, tales como: realizar ritos para propiciar a las deidades o cumplir votos, practicar el exorcismo, practicar artes aprendidas en casas de tierra, convertir a un eunuco en hombre o a un hombre en eunuco, practicar la geomancia, realizar ritos en los sitios de construcción de viviendas, ofrecer agua para lavarse la boca, bañar a otros, ofrecer sacrificios de fuego, administrar eméticos, purgantes, laxantes superiores, laxantes inferiores, remedios para purgar la cabeza, preparar aceites para los oídos, preparar aceites para los ojos, administrar tratamientos nasales, aplicar ungüentos e ingredientes refrescantes en los ojos, practicar cirugía ocular, cirugía general, pediatría, administrar medicinas de raíces o aplicar y retirar apósitos médicos; el monje se abstiene de tales artes mundanas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud.”

452. ‘‘Sa kho so, māṇava, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi, māṇava, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato. Evameva kho, māṇava, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu sīlasampanno hoti.

452. “En verdad, joven, el monje que posee tal virtud no ve temor desde ninguna dirección en lo que respecta a su restricción moral. Joven, así como un rey guerrero, debidamente consagrado y habiendo derrotado a sus enemigos, no ve temor desde ninguna dirección en lo que respecta a sus adversarios; del mismo modo, el monje que posee tal virtud no ve temor desde ninguna dirección en lo que respecta a su restricción moral. Poseyendo este noble conjunto de virtudes, experimenta en su interior una felicidad exenta de culpa. Así es, joven, como un monje es perfecto en virtud.”

453. ‘‘Ayaṃ kho so, māṇava, ariyo sīlakkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Atthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti.

453. “Este es, joven, el noble conjunto de virtudes del cual el Bienaventurado solía hablar en elogio, y en el cual incitaba, introducía y establecía a estas personas. Sin embargo, en esta enseñanza, hay algo más que debe hacerse más allá de esto.”

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho, ānanda, ariyaṃ sīlakkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na [Pg.192] samanupassāmi. Evaṃ paripuṇṇañca, bho ānanda, ariyaṃ sīlakkhandhaṃ ito bahiddhā aññe samaṇabrāhmaṇā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva attamanā assu – ‘alamettāvatā, katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttarikaraṇīya’nti. Atha ca pana bhavaṃ ānando evamāha – ‘atthi cevettha uttarikaraṇīya’’’nti.

“¡Es maravilloso, venerable Ananda, es asombroso! Este noble conjunto de virtudes, venerable Ananda, es completo y no incompleto. No veo un conjunto de virtudes tan completo fuera de esta enseñanza entre otros ascetas y brahmanes. Venerable Ananda, si otros ascetas y brahmanes fuera de esta enseñanza vieran tal conjunto de virtudes completo en sí mismos, se sentirían plenamente satisfechos con solo eso, pensando: 'Esto es suficiente, con esto se ha cumplido el deber, hemos alcanzado el beneficio de la vida ascética, no tenemos nada más que hacer más allá de esto'. Y sin embargo, el venerable Ananda dice que todavía hay algo más que debe hacerse más allá de esto.”

Samādhikkhandho

El Conjunto de la Concentración

454. ‘‘Katamo pana so, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho, yassa so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?

454. “¿Cuál es, venerable Ananda, ese noble conjunto de concentración del cual el venerable Gotama solía hablar en elogio, y en el cual incitaba, introducía y establecía a estas personas?”

‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, māṇava, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.

“¿Y cómo, joven, el monje protege las puertas de sus sentidos? Aquí, joven, al ver una forma con el ojo, el monje no se deja llevar por sus rasgos generales ni por sus detalles secundarios. Puesto que, si permaneciera con la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y pecaminosos como la codicia y el pesar, él practica para su restricción, protege la facultad del ojo y logra el control sobre ella. Al escuchar un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno con la mente, no se deja llevar por sus rasgos generales ni por sus detalles secundarios. Puesto que, si permaneciera con la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y pecaminosos como la codicia y el pesar, él practica para su restricción, protege la facultad de la mente y logra el control sobre ella. Poseyendo esta noble restricción de los sentidos, experimenta en su interior una felicidad pura e inalterada. Así es, joven, como un monje protege las puertas de sus sentidos.”

455. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti? Idha, māṇava, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne [Pg.193] sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti.

455. “¿Y cómo, joven, el monje está dotado de atención plena y clara comprensión? Aquí, joven, el monje actúa con clara comprensión al ir hacia adelante y al volver; actúa con clara comprensión al mirar de frente y al mirar de lado; actúa con clara comprensión al doblar y al extender los miembros; actúa con clara comprensión al llevar el manto exterior, el cuenco y las túnicas; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al orinar y defecar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así es, joven, como un monje está dotado de atención plena y clara comprensión.”

456. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti? Idha, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi, māṇava, pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evameva kho, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti.

456. “¿Y cómo, joven, el monje está contento? Aquí, joven, el monje está contento con una túnica para proteger su cuerpo y con el alimento de limosna para mantener su estómago. A donde quiera que vaya, parte llevando solo esto consigo. Joven, así como un ave, donde quiera que vuele, vuela llevando solo sus alas como carga; de la misma manera, el monje está contento con una túnica para proteger su cuerpo y con el alimento de limosna para mantener su estómago. A donde quiera que vaya, parte llevando solo esto consigo. Así es, joven, como un monje está contento.”

457. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

457. “Dotado de este noble conjunto de virtudes, de esta noble restricción de los sentidos, de esta noble atención plena y clara comprensión, y de esta noble satisfacción, el monje busca una morada solitaria: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, una quebrada, una cueva en la montaña, un cementerio, una espesura en la selva, un espacio abierto o un montón de paja. Habiendo regresado de su ronda de limosnas después de la comida, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a él.”

458. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

458. Ese monje, habiendo abandonado la codicia por el mundo, mora con la mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Habiendo abandonado la malevolencia, mora con una mente sin odio, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la malevolencia. Habiendo abandonado la pereza y el torpor, mora con la percepción de la luz, atento y con clara comprensión; purifica su mente de la pereza y el torpor. Habiendo abandonado la agitación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente tranquila en su interior; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Habiendo abandonado la duda, mora habiendo trascendido la duda, sin incertidumbre sobre los estados beneficiosos; purifica su mente de la duda.

459. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya. Tassa te kammantā samijjheyyuṃ. So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantiṃ kareyya, siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ[Pg.194]. Tassa me te kammantā samijjhiṃsu. Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantiṃ akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

459. Es como si, joven, un hombre tomara un préstamo para emprender sus negocios. Sus negocios prosperaran. Él pagara sus deudas antiguas y tuviera un excedente restante para mantener a su familia. Él pensaría: 'Antes, tomé un préstamo para emprender mis negocios. Mis negocios han prosperado. He pagado mis deudas antiguas y tengo un excedente restante para mantener a mi familia'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo.

460. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā. Somhi etarahi tamhā ābādhā mutto bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

460. Es como si, joven, un hombre estuviera enfermo, sufriendo, gravemente indispuesto; no disfrutara de la comida y no tuviera fuerza en su cuerpo. Tiempo después, se recuperara de esa enfermedad, disfrutara de la comida y recuperara la fuerza en su cuerpo. Él pensaría: 'Antes, estaba enfermo, sufriendo, gravemente indispuesto; no disfrutaba de la comida y no tenía fuerza en el cuerpo. Ahora estoy curado de esa enfermedad, disfruto de la comida y tengo fuerza en mi cuerpo'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo.

461. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso bandhanāgāre baddho assa. So aparena samayena tamhā bandhanāgārā mucceyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ. Somhi etarahi tamhā bandhanāgārā mutto sotthinā abbhayena, natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

461. Es como si, joven, un hombre estuviera encerrado en una prisión. Tiempo después, fuera liberado de esa prisión sano y salvo, sin haber perdido nada de su riqueza. Él pensaría: 'Antes, estaba encerrado en una prisión. Ahora estoy liberado de esa prisión sano y salvo, y no he perdido nada de mi riqueza'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo.

462. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya, attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. Somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

462. Es como si, joven, un hombre fuera un esclavo, sin ser dueño de sí mismo, dependiendo de otro, incapaz de ir a donde quisiera. Tiempo después, fuera liberado de esa esclavitud, siendo dueño de sí mismo, independiente de otros, un hombre libre capaz de ir a donde quisiera. Él pensaría: 'Antes, era un esclavo, sin ser dueño de mí mismo, dependiendo de otro, incapaz de ir a donde quisiera. Ahora estoy liberado de esa esclavitud, soy dueño de mí mismo, independiente y libre para ir a donde quiera'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo.

463. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. So aparena samayena taṃ kantāraṃ nitthareyya, sotthinā gāmantaṃ anupāpuṇeyya khemaṃ appaṭibhayaṃ. Tassa evamassa [Pg.195] – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. Somhi etarahi kantāraṃ nitthiṇṇo, sotthinā gāmantaṃ anuppatto khemaṃ appaṭibhaya’nti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ.

463. Es como si, joven, un hombre con riquezas y posesiones emprendiera un viaje por un camino a través de un desierto, con escasez de alimentos y lleno de peligros. Tiempo después, cruzara ese desierto y llegara a salvo a una aldea segura y sin peligros. Él pensaría: 'Antes, con riquezas y bienes, emprendí un viaje por un camino desértico, hambriento y peligroso. Ahora he cruzado ese desierto y he llegado a salvo a una zona segura y sin peligros'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo.

464. ‘‘Evameva kho, māṇava, bhikkhu yathā iṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ, evaṃ ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati.

464. Del mismo modo, joven, el monje considera estos cinco obstáculos como una deuda, como una enfermedad, como una prisión, como la esclavitud y como un camino a través de un desierto, mientras no hayan sido abandonados en sí mismo.

465. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, yathā āṇaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanāmokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ. Evameva bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati.

465. Es como, joven, estar libre de deudas, gozar de salud, ser liberado de la prisión, ser un hombre libre y estar en tierra segura. Del mismo modo, el monje considera estos cinco obstáculos como abandonados en sí mismo.

466. ‘‘Tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

466. Cuando ve que estos cinco obstáculos han sido abandonados en él, nace la alegría. En quien está alegre, nace el rapto. Para aquel cuya mente está llena de rapto, el cuerpo se tranquiliza. Con el cuerpo tranquilo, experimenta la felicidad. En quien es feliz, la mente se concentra.

467. ‘‘So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

467. Ese monje, ciertamente apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entra y mora en el primer jhāna, que se acompaña de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, con el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sandeyya. Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharaṇī. Evameva kho, māṇava, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Yampi, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa [Pg.196] vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ.

Es como si, joven, un hábil bañero o su aprendiz, tras esparcir polvo de baño en un recipiente de bronce, lo rociara una y otra vez con agua y lo amasara hasta formar una bola. Esa bola de polvo de baño estaría empapada de humedad, impregnada de humedad, penetrada por la humedad tanto por dentro como por fuera, pero sin llegar a gotear. Del mismo modo, joven, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión. Aquel primer jhāna, joven, en el que el monje mora tras alcanzarlo, él empapa este mismo cuerpo con el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión. Esto también constituye su concentración.

468. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti.

468. “Además, joven, con el cese del pensamiento inicial y el pensamiento sostenido, un monje entra y permanece en el segundo jhāna, que posee una tranquilidad interna y una unificación de la mente, libre de pensamiento inicial y sostenido, nacido de la concentración, y lleno de arrobamiento y felicidad. Él empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración”.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anupaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā… pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, so imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ.

“Joven, es como un lago profundo cuyas aguas brotan desde abajo. No tendría entrada de agua por el este, ni por el sur, ni por el oeste, ni por el norte, y el cielo no enviara lluvias torrenciales de vez en cuando. Sin embargo, corrientes de agua fría, brotando del mismo lago, empaparían, impregnarían, llenarían e inundarían ese mismo lago con agua fría; no habría ninguna parte de todo el lago que no estuviera inundada por el agua fría. De la misma manera, joven, el monje... con el cese del pensamiento inicial y el pensamiento sostenido... entra y permanece en el segundo jhāna. Él empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración. Esto también pertenece a su sección sobre la concentración”.

469. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti.

469. “Además, joven, con el desvanecimiento del arrobamiento, el monje permanece ecuánime, atento y claramente consciente, y experimenta la felicidad con el cuerpo; entra y permanece en el tercer jhāna, del cual los Nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y vive en la felicidad’. Él empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con la felicidad carente de arrobamiento; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por la felicidad carente de arrobamiento”.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā [Pg.197] sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ.

“Joven, es como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, donde algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y, sin emerger de ella, se nutren sumergidos en las profundidades. Estos, desde la punta hasta la raíz, están empapados, impregnados, llenos e inundados por el agua fría; no hay ninguna parte de todos esos lotos que no esté inundada por el agua fría. De la misma manera, joven, el monje... con el desvanecimiento del arrobamiento... entra y permanece en el tercer jhāna. Él empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con la felicidad carente de arrobamiento; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por la felicidad carente de arrobamiento. Esto también pertenece a su sección sobre la concentración”.

470. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti.

470. “Además, joven, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la aflicción, el monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad. Él permanece sentado habiendo inundado este mismo cuerpo con una mente pura y radiante; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por la mente pura y radiante”.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ.

“Joven, es como si un hombre estuviera sentado envuelto de pies a cabeza con un paño blanco; no habría ninguna parte de todo su cuerpo que no estuviera cubierta por el paño blanco. De la misma manera, joven, el monje... con el abandono del placer y el dolor... entra y permanece en el cuarto jhāna. Él permanece sentado habiendo inundado este mismo cuerpo con una mente pura y radiante; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por la mente pura y radiante. Esto también pertenece a su sección sobre la concentración”.

471. ‘‘Ayaṃ kho so, māṇava, ariyo samādhikkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Atthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti.

471. “Este, joven, es aquel noble agregado de la concentración del cual aquel Bienaventurado solía hablar con elogio, y en el cual instaba, establecía y afianzaba a esta gente. Pero todavía hay algo más por hacer en este respecto”.

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho ānanda, ariyaṃ samādhikkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi. Evaṃ paripuṇṇañca, bho ānanda, ariyaṃ samādhikkhandhaṃ ito bahiddhā aññe samaṇabrāhmaṇā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva attamanā assu – ‘alamettāvatā, katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttarikaraṇīya’nti. Atha ca pana bhavaṃ ānando evamāha – ‘atthi cevettha uttarikaraṇīya’’’nti.

“¡Es asombroso, venerable Ānanda, es maravilloso, venerable Ānanda! Este noble agregado de la concentración, venerable Ānanda, está completo, no incompleto. No veo, venerable Ānanda, un noble agregado de la concentración tan completo fuera de aquí, entre otros ascetas y brahmanes. Si otros ascetas y brahmanes fuera de aquí vieran en sí mismos un noble agregado de la concentración tan completo, se sentirían satisfechos solo con eso, pensando: ‘Con esto es suficiente, con esto ya está hecho, hemos alcanzado el fruto del ascetismo, no tenemos nada más que hacer’. Y sin embargo, el venerable Ānanda dice: ‘Pero todavía hay algo más por hacer en este respecto’”.

Paññākkhandho

El Agregado de la Sabiduría

472. ‘‘Katamo [Pg.198] pana so, bho ānanda, ariyo paññākkhandho, yassa bho bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti?

472. “¿Y cuál es, venerable Ānanda, ese noble agregado de la sabiduría del cual el venerable Gautama solía hablar con elogio, y en el cual instaba, establecía y afianzaba a esta gente?”.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti.

“Cuando su mente está así concentrada, pura, radiante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme e imperturbable, el monje la dirige y la orienta hacia el conocimiento y la visión. Él comprende así: ‘Este cuerpo mío es material, compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, alimentado con arroz y gachas, sujeto a la impermanencia, al frotamiento, al masaje, a la ruptura y a la disolución; y esta conciencia mía está aquí apoyada, a él ligada’”.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedana-viddhaṃsanadhammo. Idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti…pe… ettha paṭibaddhanti. Idampissa hoti paññāya.

“Al igual que, joven, una gema de berilo, bella, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante, pura y perfecta en todos sus aspectos; a través de la cual se pasara un hilo, ya fuera azul, amarillo, rojo, blanco o amarillento. Un hombre con vista, sosteniéndola en su mano, la examinaría así: ‘Esta es una gema de berilo, bella, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante, pura y perfecta en todos sus aspectos; y a través de ella se ha pasado este hilo, ya sea azul, amarillo, rojo, blanco o amarillento’. Del mismo modo, joven, cuando la mente del monje está así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y ha alcanzado la imperturbabilidad, él dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión. Él comprende así: ‘Este cuerpo mío es material, compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de madre y padre, sustentado por arroz y gachas, sujeto a la impermanencia, a ser ungido, frotado, disuelto y destruido. Y esta conciencia mía está aquí apoyada, aquí ligada a este cuerpo’. Del mismo modo, joven, cualquier monje que, con la mente así concentrada... dirija e incline su mente hacia el conocimiento y la visión... comprende que la conciencia está ligada a este cuerpo. Esto también es parte de su sabiduría”.

473. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.

473. “Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, sin mácula, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, el monje dirige e inclina su mente hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo, crea otro cuerpo, material, hecho por la mente, poseedor de todos sus miembros y órganos, y con sus facultades sensoriales completas”.

‘‘Seyyathāpi[Pg.199], māṇava, puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo ayaṃ īsikā; añño muñjo aññā īsikā; muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’ti. Seyyathā vā pana, māṇava, puriso asiṃ kosiyā pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi, aññā kosi; kosiyā tveva asi pavāḷho’ti. Seyyathā vā pana, māṇava, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍā tveva ahi ubbhato’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe…. Idampissa hoti paññāya.

“Al igual que, joven, un hombre sacara una caña de su vaina y pensara: ‘Esta es la caña, esta es la vaina; la caña es una cosa, la vaina es otra; pero la caña ha sido extraída de la misma vaina’. O como si, joven, un hombre sacara una espada de su vaina y pensara: ‘Esta es la espada, esta es la vaina; la espada es una cosa, la vaina es otra; pero la espada ha sido extraída de la misma vaina’. O como si, joven, un hombre sacara una serpiente de su muda y pensara: ‘Esta es la serpiente, esta es la muda; la serpiente es una cosa, la muda es otra; pero la serpiente ha sido extraída de la misma muda’. Del mismo modo, joven, el monje... con la mente así concentrada... dirige e inclina su mente hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente... Esto también es parte de su sabiduría”.

474. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

474. “Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, sin mácula, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, él dirige e inclina su mente hacia los diversos tipos de poderes psíquicos. Él experimenta múltiples formas de poder: siendo uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos, vuelve a ser uno. Aparece y desaparece. Pasa sin obstáculos a través de muros, cercas y montañas como si fuera a través del espacio. Se sumerge y emerge en la tierra como si fuera en el agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera sobre la tierra. Viaja por el aire con las piernas cruzadas como un ave alada. Con su mano toca y acaricia la luna y el sol, a pesar de que son tan poderosos y majestuosos. Ejerce dominio con su cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma”.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaññadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, māṇava, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaññadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, māṇava, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaññadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, māṇava, bhikkhu [Pg.200] …pe… yampi māṇava bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Idampissa hoti paññāya.

“Al igual que, joven, un hábil alfarero o su aprendiz, a partir de arcilla bien preparada, pudiera crear y perfeccionar cualquier forma de vasija que deseara. O como si un hábil tallador de marfil o su aprendiz, a partir de marfil bien preparado, pudiera crear cualquier objeto de marfil que deseara. O como si un hábil orfebre o su aprendiz, a partir de oro bien preparado, pudiera crear cualquier ornamento de oro que deseara. Del mismo modo, joven, el monje... con la mente así concentrada... dirige e inclina su mente hacia los diversos tipos de poderes psíquicos... experimenta múltiples formas de poder... ejerce dominio con su cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma. Esto también es parte de su sabiduría”.

475. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Seyyathāpi, māṇava, puriso addhānamaggappaṭipanno. So suṇeyya bherisaddampi mudiṅgasaddampi saṅkhapaṇavadindimasaddampi. Tassa evamassa – ‘bherisaddo itipi mudiṅgasaddo itipi saṅkhapaṇavadindimasaddo iti’pi. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe…. Yampi māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Idampissa hoti paññāya.

475. “Con el corazón así concentrado... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, él dirige e inclina su mente hacia el elemento del oído divino. Con el oído divino, purificado y sobrehumano, escucha ambos tipos de sonidos, los divinos y los humanos, ya estén lejos o cerca. Al igual que, joven, un hombre que viaja por un largo camino escuchara el sonido de un gran tambor, de un mridanga, de una concha, de un tambor de madera o de un timbal, y pensara: ‘Este es el sonido de un gran tambor, este es el de un mridanga, este el de una concha, este el de un tambor de madera o timbal’. Del mismo modo, joven, el monje... con el oído divino, purificado y sobrehumano, escucha ambos tipos de sonidos, los divinos y los humanos, ya estén lejos o cerca. Esto también es parte de su sabiduría”.

476. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, ‘sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, ‘sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ citta’nti pajānāti, ‘samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ citta’nti pajānāti, ‘saṅkhittaṃ vā cittaṃ saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, ‘vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, ‘mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ citta’nti pajānāti, ‘amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ citta’nti pajānāti, ‘sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ citta’nti pajānāti, ‘anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ citta’nti pajānāti, ‘samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ citta’nti pajānāti, ‘asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, ‘vimuttaṃ [Pg.201] vā cittaṃ vimuttaṃ citta’nti pajānāti, ‘avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ citta’nti pajānāti.

476. Cuando su mente está así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, dócil, maleable, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento de la mente de otros (cetopariyañāṇa). Él discierne con su propia mente la mente de otros seres y de otras personas. Discierne una mente con codicia como una mente con codicia; discierne una mente sin codicia como una mente sin codicia. Discierne una mente con odio como una mente con odio; discierne una mente sin odio como una mente sin odio. Discierne una mente con delusión como una mente con delusión; discierne una mente sin delusión como una mente sin delusión. Discierne una mente contraída como una mente contraída; discierne una mente dispersa como una mente dispersa. Discierne una mente expandida como una mente expandida; discierne una mente no expandida como una mente no expandida. Discierne una mente superable como una mente superable; discierne una mente insuperable como una mente insuperable. Discierne una mente concentrada como una mente concentrada; discierne una mente no concentrada como una mente no concentrada. Discierne una mente liberada como una mente liberada; discierne una mente no liberada como una mente no liberada.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā sakaṇikanti jāneyya, akaṇikaṃ vā akaṇikanti jāneyya. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite…pe… āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ purapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti. Idampissa hoti paññāya.

Es como si, joven, una mujer o un hombre, joven, de corta edad y aficionado a los adornos, al contemplar el reflejo de su propio rostro en un espejo limpio y puro o en un recipiente de agua clara, supiera que tiene una marca si la tiene, o que no tiene una marca si no la tiene. De la misma manera, joven, el monje... cuando su mente está así concentrada... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige y la inclina su mente hacia el conocimiento de la mente de otros. Él discierne con su propia mente la mente de otros seres y de otras personas. Discierne una mente con codicia como una mente con codicia... discierne una mente no liberada como una mente no liberada. Esto también forma parte de su sabiduría.

477. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

477. Con la mente así concentrada... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas (pubbenivāsānussatiñāṇa). Recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, y muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión del mundo, muchos eones de contracción y expansión del mundo: 'Allí tenía tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida. Al morir allí, aparecí en aquel otro lugar; allí también tenía tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida. Al morir allí, aparecí aquí'. Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y circunstancias.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ. So tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ gacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ. Somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ [Pg.202] samāhite citte…pe… āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampissa hoti paññāya.

Es como si, joven, un hombre fuera de su propia aldea a otra aldea, y de esa aldea a otra, y desde esa aldea regresara a su propia aldea. Él pensaría: 'Fui de mi propia aldea a tal aldea; allí estuve de tal forma, me senté así, hablé así y guardé silencio así. De esa aldea fui a tal otra aldea; allí también estuve de tal forma, me senté así, hablé así y guardé silencio así. Y de esa aldea he regresado a mi propia aldea'. De la misma manera, joven, el monje... cuando su mente está así concentrada... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas. Recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: una vida... así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y circunstancias. Esto también forma parte de su sabiduría.

478. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

478. Con la mente así concentrada... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento del paso y el renacimiento de los seres (cutūpapātañāṇa). Con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones (kamma): '¡Ay, estos seres que poseían una mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que calumniaban a los nobles, que sostenían visiones erróneas y actuaban bajo su influencia, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno! Pero estos otros seres que poseían una buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no calumniaban a los nobles, que sostenían visiones correctas y actuaban bajo su influencia, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial'. Así, con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.

‘‘Seyyathāpi, māṇava, majjhesiṅghāṭake pāsādo, tattha cakkhumā puriso ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi rathikāyapi vīthiṃ sañcarante majjhesiṅghāṭake nisinnepi. Tassa evamassa – ‘ete manussā gehaṃ pavisanti, ete nikkhamanti, ete rathikāya vīthiṃ sañcaranti, ete majjhesiṅghāṭake nisinnā’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti. Idampissa hoti paññāya.

“Del mismo modo, joven, como si hubiera un palacio en medio de un cruce de caminos y un hombre con buena vista, de pie allí, viera a las personas entrando y saliendo de las casas, caminando por las calles o sentadas en el cruce de caminos. Él pensaría: ‘Estas personas entran en la casa, estas salen, estas caminan por la calle, estas están sentadas en el cruce de caminos’. De la misma manera, joven, el monje... con la mente así concentrada... e inamovible, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento del paso y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, ve a los seres morir y renacer; ve a los inferiores y a los superiores, a los bellos y a los feos, a los afortunados y a los desafortunados, y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Esto también forma parte de su sabiduría.”

479. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya [Pg.203] cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti; ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

479. “Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, dócil, lista para actuar, firme e inamovible, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas). Comprende tal como es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Comprende tal como es: ‘Estas son las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el origen de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el cese de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las impurezas’. Al saber y ver de este modo, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Está liberada!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, ya no hay nada más por venir para este estado de existencia’.”

‘‘Seyyathāpi, māṇava, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippikasambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippikasambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idampissa hoti paññāya.

“Del mismo modo, joven, como si en un desfiladero de montaña hubiera un estanque de agua clara, límpida y transparente, y un hombre con buena vista, de pie en la orilla, pudiera ver las conchas y caracoles, los guijarros y la grava, y los bancos de peces moviéndose o quedándose quietos. Él pensaría: ‘Este estanque es claro, límpido y transparente; allí están esas conchas, esos guijarros y esos bancos de peces moviéndose o quedándose quietos’. De la misma manera, joven, el monje... con la mente así concentrada... e inamovible, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas... Al saber y ver de este modo, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Está liberada!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, ya no hay nada más por venir para este estado de existencia’. Esto también forma parte de su sabiduría.”

480. ‘‘Ayaṃ kho, so māṇava, ariyo paññākkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Natthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti.

480. “Este es, joven, el noble agregado de la sabiduría que el Bienaventurado solía elogiar, y en el cual exhortó, estableció y asentó a esta gente. Y en esto, ciertamente, no hay nada más que deba hacerse.”

‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo paññākkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho ānanda, ariyaṃ paññākkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi. Natthi [Pg.204] cevettha uttarikaraṇīyaṃ. Abhikkantaṃ, bho ānanda, abhikkantaṃ, bho ānanda! Seyyathāpi, bho ānanda, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā ānandena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho ānanda, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ ānando dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

“¡Excelente, Venerable Ānanda! ¡Maravilloso, Venerable Ānanda! Este noble agregado de la sabiduría, Venerable Ānanda, está completo, no incompleto. No veo tal noble agregado de sabiduría tan completo en otros ascetas y brahmanes fuera de esta enseñanza. Y en esto no hay nada más que deba hacerse. ¡Excelente, Venerable Ānanda! ¡Excelente! Es como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el Venerable Ānanda ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, Venerable Ānanda, me refugio en el Bienaventurado Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Venerable Ānanda me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida.”

Subhasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Aquí termina el Subha Sutta, el décimo.

11. Kevaṭṭasuttaṃ

11. Discurso a Kevaṭṭa (Kevaṭṭasutta)

Kevaṭṭagahapatiputtavatthu

La historia de Kevaṭṭa, el hijo del jefe de familia

481. Evaṃ [Pg.205] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho kevaṭṭo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā, iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi – etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’’ti.

481. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Nāḷandā, en el matorral de mangos de Pāvārika. Entonces, Kevaṭṭa, el hijo de un jefe de familia, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Kevaṭṭa dijo al Bienaventurado: ‘Señor, esta ciudad de Nāḷandā es próspera, floreciente, populosa, llena de gente y tiene mucha fe en el Bienaventurado. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado designara a un monje para que realice un milagro de poderes sobrenaturales que supere las facultades humanas ordinarias; así, Nāḷandā tendrá una fe aún mayor en el Bienaventurado’. Cuando se dijo esto, el Bienaventurado respondió a Kevaṭṭa: ‘Kevaṭṭa, yo no enseño el Dhamma a los monjes de esta manera: "Venid, monjes, realizad milagros de poderes sobrenaturales ante los laicos vestidos de blanco"’.”}]```Of course! Here is the Spanish translation for the provided Pali text, presented in a single parseable JSON array: [ {

482. Dutiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’’’ti. Dutiyampi kho bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi – etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’’’ti.

482. Por segunda vez, Kevaṭṭa, el hijo de un jefe de hogar, se dirigió al Bienaventurado diciendo: 'Señor, no es mi intención desacreditar al Bienaventurado; sin embargo, digo esto: Señor, esta ciudad de Nāḷandā es próspera, opulenta, populosa, densamente habitada y devota del Bienaventurado. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado designara a un monje para que realice un prodigio de poderes psíquicos que supere los estados humanos ordinarios; de este modo, esta Nāḷandā se volvería aún más devota del Bienaventurado'. Por segunda vez, el Bienaventurado respondió a Kevaṭṭa, el hijo del jefe de hogar: 'Kevaṭṭa, no enseño el Dhamma a los monjes de esta manera: "Venid, monjes, realizad prodigios de poderes psíquicos que superen los estados humanos ordinarios ante los laicos vestidos de blanco"'.

Tatiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati. Evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’ti.

Por tercera vez, Kevaṭṭa, el hijo del jefe de hogar, se dirigió al Bienaventurado diciendo: 'Señor, no es mi intención desacreditar al Bienaventurado; sin embargo, digo esto: Señor, esta ciudad de Nāḷandā es próspera, opulenta, populosa, densamente habitada y devota del Bienaventurado. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado designara a un monje para que realice un prodigio de poderes psíquicos que supere los estados humanos ordinarios. De este modo, esta Nāḷandā se volvería aún más devota del Bienaventurado'.

Iddhipāṭihāriyaṃ

El prodigio de los poderes psíquicos

483. ‘‘Tīṇi [Pg.206] kho imāni, kevaṭṭa, pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni tīṇi? Iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

483. «Kevaṭṭa, hay estos tres tipos de prodigios que yo mismo he conocido por conocimiento directo, he realizado y he dado a conocer. ¿Cuáles son los tres? El prodigio de los poderes psíquicos, el prodigio de la lectura de mentes y el prodigio de la instrucción.

484. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

484. ¿Y qué es, Kevaṭṭa, el prodigio de los poderes psíquicos? En este caso, Kevaṭṭa, un monje experimenta diversas clases de poderes psíquicos: siendo uno, se multiplica; siendo muchos, vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, cercados o montañas sin impedimento, como si fuera por el aire; se sumerge y emerge de la tierra como si fuera en el agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera sobre la tierra; vuela por los aires con las piernas cruzadas como un ave alada; toca y acaricia con su mano incluso al sol y a la luna, de tanto poder y majestad; y extiende su dominio corporal incluso hasta el mundo de Brahmā. Así, experimenta diversas clases de poderes psíquicos.

‘‘Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ – ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānaṃ gacchantaṃ seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karontaṃ seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchantaṃ seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamantaṃ seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasantaṃ parimajjantaṃ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattentaṃ.

Entonces, una persona con fe y devoción ve a ese monje experimentando diversas clases de poderes psíquicos: siendo uno se multiplica, siendo muchos vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, cercados o montañas sin impedimento, como si fuera por el aire; se sumerge y emerge de la tierra como si fuera en el agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera sobre la tierra; vuela por los aires con las piernas cruzadas como un ave alada; toca y acaricia con su mano incluso al sol y a la luna, de tanto poder y majestad; y extiende su dominio corporal incluso hasta el mundo de Brahmā.

‘‘Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ – ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenta’nti.

Esa persona fiel y devota le cuenta a alguien que no tiene fe ni devoción: '¡Qué maravilloso, señor! ¡Qué asombroso es el gran poder y la gran majestad del asceta! He visto a tal monje experimentando diversas clases de poderes psíquicos: siendo uno se multiplica, siendo muchos vuelve a ser uno... (y así sucesivamente hasta)... extendiendo su dominio corporal incluso hasta el mundo de Brahmā'.

‘‘Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi kho, bho, gandhārī nāma vijjā. Tāya so bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetī’ti.

Entonces, esa persona sin fe ni devoción le diría a la persona fiel y devota: 'Señor, existe un arte llamado Gandhārī. Es mediante ese arte que ese monje experimenta diversas clases de poderes psíquicos: siendo uno se multiplica, siendo muchos vuelve a ser uno... (y así sucesivamente hasta)... extendiendo su dominio corporal incluso hasta el mundo de Brahmā'.

‘‘Taṃ [Pg.207] kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyā’’ti? ‘‘Vadeyya, bhante’’ti. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno iddhipāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi’’.

¿Qué piensas, Kevaṭṭa, acaso esa persona sin fe ni devoción no le diría eso a la persona fiel y devota?'. 'Ciertamente lo diría, Señor'. 'Viendo este peligro en el prodigio de los poderes psíquicos, Kevaṭṭa, me siento mortificado, avergonzado y asqueado de tales prodigios'.

Ādesanāpāṭihāriyaṃ

El prodigio de la lectura de mentes

485. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti.

485. ¿Y qué es, Kevaṭṭa, el prodigio de la lectura de mentes? En este caso, Kevaṭṭa, un monje señala la mente de otros seres y otras personas, sus estados mentales, sus pensamientos y sus deliberaciones diciendo: "Así es tu mente, de esta manera es tu mente, tal es tu pensamiento".

‘‘Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisantaṃ, cetasikampi ādisantaṃ, vitakkitampi ādisantaṃ, vicāritampi ādisantaṃ – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisantaṃ, cetasikampi ādisantaṃ, vitakkitampi ādisantaṃ, vicāritampi ādisantaṃ – ‘‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’’’nti.

Entonces, una persona fiel y devota ve a ese monje señalando la mente de otros seres y otras personas, sus estados mentales, sus pensamientos y sus deliberaciones diciendo: "Así es tu mente, de esta manera es tu mente, tal es tu pensamiento". Esa persona fiel y devota le cuenta a alguien que no tiene fe ni devoción: "¡Qué maravilloso, señor! ¡Qué asombroso es el gran poder y la gran majestad del asceta! He visto a tal monje señalando la mente de otros seres y otras personas... diciendo: 'Así es tu mente, de esta manera es tu mente, tal es tu pensamiento'".

‘‘Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi kho, bho, maṇikā nāma vijjā; tāya so bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’’’nti.

Entonces, esa persona sin fe ni devoción le diría a la persona fiel y devota: "Señor, existe un arte llamado Maṇikā. Es mediante ese arte que ese monje señala la mente de otros seres y otras personas, sus estados mentales, sus pensamientos y sus deliberaciones diciendo: 'Así es tu mente, de esta manera es tu mente, tal es tu pensamiento'".

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyā’’ti? ‘‘Vadeyya, bhante’’ti. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno ādesanāpāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi’’.

¿Qué piensas, Kevaṭṭa, acaso esa persona sin fe ni devoción no le diría eso a la persona fiel y devota?'. 'Ciertamente lo diría, Señor'. 'Viendo este peligro en el prodigio de la lectura de mentes, Kevaṭṭa, me siento mortificado, avergonzado y asqueado de tales prodigios'.

Anusāsanīpāṭihāriyaṃ

El prodigio de la instrucción

486. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu evamanusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha, evaṃ manasikarotha, mā [Pg.208] evaṃ manasākattha, idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Idaṃ vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

486. ¿Y cuál es, Kevaṭṭa, el milagro de la instrucción? Aquí, Kevaṭṭa, un monje instruye de esta manera: ‘Reflexionad así, no reflexionéis de esa otra manera; prestad atención así, no prestéis atención de esa otra manera; abandonad esto, alcanzad aquello y permaneced en ello’. Esto, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción.

‘‘Puna caparaṃ, kevaṭṭa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho …pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, kevaṭṭa, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti…pe… idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

Además, Kevaṭṭa, en este mundo aparece un Tathāgata, un Arahant, perfectamente iluminado... (se expande de la misma manera que en los párrafos 190-212). Así, Kevaṭṭa, el monje es perfecto en la virtud... entra y permanece en el primer jhana. Esto también, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción... entra y permanece en el segundo jhana... el tercer jhana... el cuarto jhana. Esto también, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción... dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión... esto también, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción... comprende: ‘no hay nada más para este estado de existencia’. Esto también, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción.

‘‘Imāni kho, kevaṭṭa, tīṇi pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni’’.

Estos son, Kevaṭṭa, los tres milagros que yo mismo he conocido por conocimiento directo, he realizado y he dado a conocer.

Bhūtanirodhesakabhikkhuvatthu

La historia del monje que buscaba el cese de los grandes elementos

487. ‘‘Bhūtapubbaṃ, kevaṭṭa, imasmiññeva bhikkhusaṅghe aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kattha nu kho ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?

487. En el pasado, Kevaṭṭa, en esta misma comunidad de monjes, a cierto monje le surgió esta reflexión mental: ‘¿Dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?’

488. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu tathārūpaṃ samādhiṃ samāpajji, yathāsamāhite citte devayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena cātumahārājikā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cātumahārājike deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?

488. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje entró en tal estado de concentración que, con la mente así concentrada, se le manifestó el camino que conduce a los dioses. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a los dioses de los Cuatro Grandes Reyes y, habiéndose acercado, les dijo: ‘Amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?’

‘‘Evaṃ vutte, kevaṭṭa, cātumahārājikā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, cattāro mahārājāno amhehi abhikkantatarā [Pg.209] ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

Cuando se dijo esto, Kevaṭṭa, los dioses de los Cuatro Grandes Reyes le dijeron a aquel monje: ‘Monje, nosotros tampoco sabemos dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro... Pero, monje, existen los Cuatro Grandes Reyes, quienes son más excelentes y sublimes que nosotros. Ellos podrían saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...’

489. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena cattāro mahārājāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattāro mahārāje etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, cattāro mahārājāno taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu, āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, tāvatiṃsā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

489. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a los Cuatro Grandes Reyes y, habiéndose acercado, les preguntó: ‘Amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...?’. Cuando se dijo esto, Kevaṭṭa, los Cuatro Grandes Reyes le dijeron a aquel monje: ‘Monje, nosotros tampoco sabemos... Pero, monje, existen los dioses de Tāvatiṃsa, quienes son más excelentes y sublimes que nosotros. Ellos podrían saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...’

490. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena tāvatiṃsā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāvatiṃse deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, tāvatiṃsā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, sakko nāma devānamindo amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

490. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a los dioses de Tāvatiṃsa y, habiéndose acercado, les preguntó: ‘Amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...?’. Cuando se dijo esto, Kevaṭṭa, los dioses de Tāvatiṃsa le dijeron a aquel monje: ‘Monje, nosotros tampoco sabemos... Pero, monje, existe Sakka, el señor de los dioses, quien es más excelente y sublime que nosotros. Él podría saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...’

491. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, sakko devānamindo taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahampi kho, bhikkhu, na [Pg.210] jānāmi, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, yāmā nāma devā…pe… suyāmo nāma devaputto… tusitā nāma devā… santussito nāma devaputto… nimmānaratī nāma devā … sunimmito nāma devaputto… paranimmitavasavattī nāma devā… vasavattī nāma devaputto amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

491. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a Sakka, el señor de los dioses, y, habiéndose acercado, le preguntó: ‘Amigo, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...?’. Cuando se dijo esto, Kevaṭṭa, Sakka, el señor de los dioses, le dijo a aquel monje: ‘Monje, yo tampoco sé... Pero, monje, existen los dioses llamados Yāma... el hijo de los dioses llamado Suyāma... los dioses de Tusita... el hijo de los dioses llamado Santussito... los dioses de Nimmānarati... el hijo de los dioses llamado Sunimmito... los dioses de Paranimmitavasavatti... el hijo de los dioses llamado Vasavatti, quien es más excelente y sublime que nosotros. Él podría saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...’

492. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena vasavattī devaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vasavattiṃ devaputtaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, vasavattī devaputto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, brahmakāyikā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

492. «Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a donde estaba el joven dios Vasavattī; habiéndose acercado, dijo al joven dios Vasavattī: 'Amigo, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?'. Ante estas palabras, Kevaṭṭa, el joven dios Vasavattī dijo a aquel monje: 'Yo tampoco sé, monje, dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Sin embargo, monje, existen unos dioses llamados Brahmakāyikā que son más gloriosos y excelentes que nosotros. Ellos podrían saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire'».

493. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu tathārūpaṃ samādhiṃ samāpajji, yathāsamāhite citte brahmayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena brahmakāyikā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmakāyike deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, brahmakāyikā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro [Pg.211] kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’ti.

493. «Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje entró en tal estado de concentración que, con la mente así concentrada, se manifestó el camino que conduce al mundo de Brahma. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a donde estaban los dioses Brahmakāyikā; habiéndose acercado, dijo a los dioses Brahmakāyikā: 'Amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?'. Ante estas palabras, Kevaṭṭa, los dioses Brahmakāyikā dijeron a aquel monje: 'Nosotros tampoco sabemos, monje, dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Pero existe, monje, un Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán, el cual es más glorioso y excelente que nosotros. Él podría saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire'».

‘‘‘Kahaṃ panāvuso, etarahi so mahābrahmā’ti? ‘Mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yattha vā brahmā yena vā brahmā yahiṃ vā brahmā; api ca, bhikkhu, yathā nimittā dissanti, āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati, brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya, yadidaṃ āloko sañjāyati, obhāso pātubhavatī’ti. Atha kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā nacirasseva pāturahosi.

«'¿Y dónde está ahora, amigos, ese Gran Brahma?'. 'Nosotros tampoco sabemos, monje, dónde está Brahma, ni por qué camino se va hacia Brahma, ni en qué lugar habita Brahma. Sin embargo, monje, por las señales que se ven —cuando surge la luz y aparece el resplandor—, Brahma se manifestará; pues estas son las señales precursoras de la aparición de Brahma, a saber: que surge la luz y aparece el resplandor'. Entonces, Kevaṭṭa, el Gran Brahma se manifestó poco después».

494. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena so mahābrahmā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, so mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’nti.

494. «Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a donde estaba el Gran Brahma; habiéndose acercado, dijo a aquel Gran Brahma: 'Amigo, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?'. Ante estas palabras, Kevaṭṭa, aquel Gran Brahma dijo a aquel monje: 'Monje, yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán'».

‘‘Dutiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘na khohaṃ taṃ, āvuso, evaṃ pucchāmi – ‘‘tvamasi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’’nti. Evañca kho ahaṃ taṃ, āvuso, pucchāmi – ‘‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’’ti?

«Por segunda vez, Kevaṭṭa, aquel monje dijo a aquel Gran Brahma: 'Amigo, yo no te pregunto esto: "¿Eres tú Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán?". Lo que yo te pregunto, amigo, es esto: "¿Dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?"'».

‘‘Dutiyampi kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’nti. Tatiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘na khohaṃ taṃ, āvuso, evaṃ pucchāmi – ‘‘tvamasi brahmā mahābrahmā abhibhū [Pg.212] anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’’nti. Evañca kho ahaṃ taṃ, āvuso, pucchāmi – ‘‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’’ti?

«Por segunda vez, Kevaṭṭa, el Gran Brahma dijo a aquel monje: 'Monje, yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán'. Por tercera vez, Kevaṭṭa, aquel monje dijo a aquel Gran Brahma: 'Amigo, yo no te pregunto esto: "¿Eres tú Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán?". Lo que yo te pregunto, amigo, es esto: "¿Dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?"'».

495. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ bāhāyaṃ gahetvā ekamantaṃ apanetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ime kho maṃ, bhikkhu, brahmakāyikā devā evaṃ jānanti, ‘‘natthi kiñci brahmuno aññātaṃ, natthi kiñci brahmuno adiṭṭhaṃ, natthi kiñci brahmuno aviditaṃ, natthi kiñci brahmuno asacchikata’’nti. Tasmāhaṃ tesaṃ sammukhā na byākāsiṃ. Ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Tasmātiha, bhikkhu, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ taṃ bhagavantaṃ atidhāvitvā bahiddhā pariyeṭṭhiṃ āpajjasi imassa pañhassa veyyākaraṇāya. Gaccha tvaṃ, bhikkhu, tameva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā imaṃ pañhaṃ puccha, yathā ca te bhagavā byākaroti, tathā naṃ dhāreyyāsī’ti.

495. «Entonces, Kevaṭṭa, el Gran Brahma tomó a aquel monje por el brazo, lo llevó a un lado y le dijo: 'Monje, estos dioses del séquito de Brahma creen de mí: "No hay nada que Brahma no conozca, no hay nada que Brahma no haya visto, no hay nada que Brahma ignore, no hay nada que Brahma no haya experimentado directamente". Por eso no te respondí en presencia de ellos. Monje, yo tampoco sé dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Por lo tanto, monje, has actuado mal, has cometido un error al pasar por alto al Bienaventurado y buscar la respuesta a esta pregunta fuera de Su enseñanza. Ve, monje, acércate al mismo Bienaventurado y hazle esta pregunta; y tal como el Bienaventurado te la explique, así debes recordarla'».

496. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho, kevaṭṭa, so bhikkhu maṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, bhante, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?

496. “Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje —tal como un hombre fuerte podría extender su brazo contraído o contraer su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahmā y apareció ante mí. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje me saludó con respeto y se sentó a un lado. Una vez sentado, Kevaṭṭa, aquel monje me dijo: ‘Señor, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?’”.

Tīradassisakuṇupamā

El símil del ave que busca la orilla

497. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, kevaṭṭa, taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘bhūtapubbaṃ, bhikkhu, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṃ sakuṇaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiniyā nāvāya tīradassiṃ sakuṇaṃ muñcanti. So gacchateva puratthimaṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati anudisaṃ. Sace so samantā tīraṃ [Pg.213] passati, tathāgatakova hoti. Sace pana so samantā tīraṃ na passati, tameva nāvaṃ paccāgacchati. Evameva kho tvaṃ, bhikkhu, yato yāva brahmalokā pariyesamāno imassa pañhassa veyyākaraṇaṃ nājjhagā, atha mamaññeva santike paccāgato. Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabbo – ‘kattha nu kho, bhante, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?

497. “Ante estas palabras, Kevaṭṭa, le dije a aquel monje: ‘En el pasado, monje, unos mercaderes marinos se hicieron a la mar en un barco llevando consigo un ave que busca la orilla. Cuando el barco perdía de vista la costa, soltaban al ave. Esta volaba hacia el este, hacia el sur, hacia el oeste, hacia el norte, hacia arriba y hacia las direcciones intermedias. Si divisaba tierra en cualquier dirección, volaba hacia allí. Pero si no divisaba tierra en ninguna dirección, regresaba al mismo barco. Del mismo modo, monje, habiendo buscado una respuesta a esta pregunta hasta el mundo de Brahmā sin encontrarla, has regresado ante mí. Monje, esta pregunta no debe formularse así: “Señor, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?”’.”},{

498. ‘‘Evañca kho eso, bhikkhu, pañho pucchitabbo –

498. “En cambio, monje, la pregunta debe formularse así:”

‘Kattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

Kattha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’ti.

¿Dónde es que el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran apoyo? ¿Dónde es que lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo bello y lo feo no existen? ¿Dónde es que el nombre y la forma cesan por completo?

499. ‘‘Tatra veyyākaraṇaṃ bhavati –

499. “Y la respuesta a ello es la siguiente:”

‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbatopabhaṃ;

Ettha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati.

La conciencia que es invisible, infinita y radiante por todas partes: allí es donde el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran apoyo.

Ettha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’ti.

Allí es donde lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo bello y lo feo no existen. Allí es donde el nombre y la forma cesan por completo. Con el cese de la conciencia, aquí es donde todo esto cesa.

500. Idamavoca bhagavā. Attamano kevaṭṭo gahapatiputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

500. Esto dijo el Bienaventurado. Kevaṭṭa, el hijo del amo de casa, regocijado, se deleitó en las palabras del Bienaventurado.

Kevaṭṭasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

Aquí termina el Kevaṭṭa Sutta, el undécimo.

12. Lohiccasuttaṃ

12. Lohicca Sutta

Lohiccabrāhmaṇavatthu

La historia del brahmán Lohicca

501. Evaṃ [Pg.214] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena sālavatikā tadavasari. Tena kho pana samayena lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ, brahmadeyyaṃ.

501. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría el país de los kosalas junto con una gran comunidad de monjes de unos quinientos, llegó a Sālavatikā. En aquel tiempo, el brahmán Lohicca residía en Sālavatikā, un lugar densamente poblado, rico en pasto, madera y agua, abundante en granos; un feudo real otorgado por el rey Pasenadi de Kosala como una donación real, una herencia sagrada.

502. Tena kho pana samayena lohiccassa brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃsampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’ti.

502. En aquel tiempo, surgió en el brahmán Lohicca este malvado punto de vista: ‘Si un asceta o brahmán alcanzara una doctrina beneficiosa, habiéndola alcanzado, no debería comunicársela a otro. Pues, ¿qué puede hacer una persona por otra? Es como si, habiendo cortado una atadura antigua, se hiciera una nueva atadura. Por eso digo que esto es un malvado estado de codicia, pues, ¿qué puede hacer una persona por otra?’”.

503. Assosi kho lohicco brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sālavatikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

503. El brahmán Lohicca oyó: ‘Se dice que el asceta Gotama, el hijo de los sakyas que partió de la familia sakya, está recorriendo el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes de unos quinientos y ha llegado a Sālavatikā. De ese Honorable Gotama se ha difundido esta excelente fama: “El Bienaventurado es un arahant, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un bien llegado, conocedor de los mundos, guía insuperable de personas que deben ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado”. Él da a conocer este mundo con sus dioses, māras y brahmās, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dhamma, hermoso en el inicio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con su significado y su letra; proclama la vida santa completamente perfecta y pura. Ciertamente es bueno ver a tales arahants’”.

504. Atha kho lohicco brāhmaṇo rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama[Pg.215]; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – lohicco, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. Evañca vadehi – ‘‘adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti.

504. Entonces, el brahmán Lohicca llamó a Rosika el barbero: ‘Ven, querido Rosika, ve hacia donde está el asceta Gotama. Al llegar, en mi nombre, pregunta al asceta Gotama si se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si tiene agilidad, fuerza y vive cómodamente: “Honorable Gotama, el brahmán Lohicca pregunta si el Honorable Gotama se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si tiene agilidad, fuerza y vive cómodamente”. Y dile esto: “Que el Honorable Gotama acepte la comida de mañana en la casa del brahmán Lohicca, junto con la comunidad de monjes”’.”},{

505. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

505. ‘Sí, señor’, respondió el barbero Rosika al brahmán Lohicca y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el barbero Rosika dijo al Bienaventurado: ‘Señor, el brahmán Lohicca pregunta si el Bienaventurado se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si tiene agilidad, fuerza y vive cómodamente. Y dice esto: “Que el Bienaventurado acepte la comida de mañana en la casa del brahmán Lohicca, junto con la comunidad de monjes”’. El Bienaventurado aceptó en silencio.

506. Atha kho rosikā nhāpito bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘avocumhā kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhagavantaṃ – ‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivutthañca pana tena bhagavatā’’ti.

506. Entonces, el barbero Rosika, al darse cuenta de que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se dirigió hacia donde estaba el brahmán Lohicca. Al llegar, dijo al brahmán Lohicca: “Señor, hemos comunicado al Bienaventurado vuestras palabras, diciendo: ‘Señor, el brahmán Lohicca pregunta al Bienaventurado por su salud, por su falta de enfermedades, por su agilidad, fuerza y bienestar. Y dice así: Que el Bienaventurado acepte, por favor, junto con la comunidad de monjes, la comida del brahmán Lohicca para mañana’. Y el Bienaventurado ha aceptado”.

507. Atha kho lohicco brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇassa gotamassa kālaṃ ārocehi – kālo bho, gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.216]. Ekamantaṃ ṭhito kho rosikā nhāpito bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

507. Entonces, el brahmán Lohicca, al final de esa noche, tras hacer preparar en su propia casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, llamó al barbero Rosika: “Ven, querido Rosika, ve hacia donde está el asceta Gotama y, al llegar, infórmale de que ya es la hora: ‘Es la hora, señor Gotama, la comida está lista’”. “Muy bien, señor”, respondió el barbero Rosika al brahmán Lohicca y se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se quedó de pie a un lado. Una vez allí, informó al Bienaventurado de que era la hora: “Es la hora, Señor, la comida está lista”.

508. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sālavatikā tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena rosikā nhāpito bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti. Atha kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lohiccassa, bhante, brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya – kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’ti. Sādhu, bhante, bhagavā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetū’’ti. ‘‘Appeva nāma siyā rosike, appeva nāma siyā rosike’’ti.

508. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió hacia Salavatika junto con la comunidad de monjes. En aquel momento, el barbero Rosika seguía al Bienaventurado muy de cerca, paso a paso. Entonces, el barbero Rosika dijo al Bienaventurado: “Señor, al brahmán Lohicca le ha surgido esta perniciosa visión errónea: ‘En este mundo, un asceta o un brahmán podría alcanzar un estado beneficioso, pero habiéndolo alcanzado, no debería comunicárselo a otro; ¿pues qué puede hacer una persona por otra? Es como si alguien, tras romper una vieja atadura, creara una nueva; digo que esto es una perniciosa forma de codicia, pues ¿qué puede hacer una persona por otra?’. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado liberara al brahmán Lohicca de esa perniciosa visión errónea”. “Es posible que así sea, Rosika; es posible que así sea, Rosika”, dijo el Bienaventurado.

Atha kho bhagavā yena lohiccassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho lohicco brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió hacia la casa del brahmán Lohicca y, al llegar, se sentó en el asiento preparado. Allí, el brahmán Lohicca sirvió y satisfizo con sus propias manos a la comunidad de monjes presidida por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos.

Lohiccabrāhmaṇānuyogo

El interrogatorio al brahmán Lohicca

509. Atha kho lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho lohiccaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira te, lohicca, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya – kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’’ ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi lohicca nanu tvaṃ sālavatikaṃ ajjhāvasasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya – ‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati. Yā sālavatikāya samudayasañjāti lohiccova taṃ brāhmaṇo [Pg.217] ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā’’ti?

509. Entonces, el brahmán Lohicca, sabiendo que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano del cuenco, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El Bienaventurado dijo al brahmán Lohicca, que estaba sentado a un lado: “Lohicca, ¿es verdad que te ha surgido esta perniciosa visión errónea: ‘En este mundo, un asceta o un brahmán podría alcanzar un estado beneficioso, pero habiéndolo alcanzado, no debería comunicárselo a otro; ¿pues qué puede hacer una persona por otra? Es como si alguien, tras romper una vieja atadura, creara una nueva; digo que esto es una perniciosa forma de codicia, pues ¿qué puede hacer una persona por otra?’”. “Así es, señor Gotama”. “¿Qué piensas, Lohicca? ¿No gobiernas tú Salavatika?”. “Así es, señor Gotama”. “Lohicca, si alguien dijera: ‘El brahmán Lohicca gobierna Salavatika. Que el brahmán Lohicca disfrute él solo de todos los ingresos que se producen en Salavatika y que no dé nada a los demás’, quien hablara así, ¿pondría o no un obstáculo a quienes dependen de ti para su sustento?”.

‘‘Antarāyakaro, bho gotama’’. ‘‘Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā’’ti? ‘‘Ahitānukampī, bho gotama’’. ‘‘Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā’’ti? ‘‘Sapattakaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā’’ti? ‘‘Micchādiṭṭhi, bho gotama’’. ‘‘Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’.

“Pondría un obstáculo, señor Gotama”. “Al poner un obstáculo, ¿estaría actuando por su bienestar o por su perjuicio?”. “Por su perjuicio, señor Gotama”. “Para quien actúa por el perjuicio de ellos, ¿está su mente establecida en la benevolencia o en la enemistad?”. “En la enemistad, señor Gotama”. “Estando su mente establecida en la enemistad, ¿es esto una visión errónea o una visión correcta?”. “Una visión errónea, señor Gotama”. “Para quien tiene una visión errónea, Lohicca, yo declaro uno de estos dos destinos: el infierno o el reino de los animales”.

510. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, lohicca, nanu rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya – ‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā’’ti?

510. “¿Qué piensas, Lohicca? ¿No gobierna el rey Pasenadi de Kosala las regiones de Kasi y Kosala?”. “Así es, señor Gotama”. “Lohicca, si alguien dijera: ‘El rey Pasenadi de Kosala gobierna Kasi y Kosala. Que el rey Pasenadi de Kosala disfrute él solo de todos los ingresos que se producen en Kasi y Kosala y que no dé nada a los demás’, quien hablara así, ¿pondría o no un obstáculo a vosotros y a otros que dependen del rey Pasenadi de Kosala para su sustento?”.

«Es un creador de obstáculos, venerable Gotama». «Siendo un creador de obstáculos, ¿actúa él con compasión por el bienestar de ellos o sin compasión por su bienestar?». «Sin compasión por su bienestar, venerable Gotama». «Para aquel que no tiene compasión por su bienestar, ¿se establece en él una mente de amor benevolente hacia ellos o una mente de hostilidad?». «Una mente de hostilidad, venerable Gotama». «Cuando se establece una mente de hostilidad, ¿hay visión incorrecta o visión correcta?». «Visión incorrecta, venerable Gotama». «Lohicca, para quien posee visión incorrecta, yo declaro uno de dos destinos: el infierno o el reino animal».

511. ‘‘Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati; yā sālavatikāya samudayasañjāti, lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’’ti. Evaṃvādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘idha samaṇo [Pg.218] vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya…pe… karissatī’’ti. Evaṃvādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti, ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.

511. «Así pues, Lohicca, supongamos que alguien dijera lo siguiente: “El brahmán Lohicca reside en Sālavatikā; que solo el brahmán Lohicca disfrute de todos los ingresos que se producen en Sālavatikā y que no dé nada a los demás”. Quien hable de esa manera se convierte en un obstáculo para aquellos que dependen de él. Al ser un obstáculo, actúa sin compasión por el bienestar de ellos; para quien no tiene compasión, se establece una mente de enemistad; y cuando se ha establecido una mente de enemistad, surge la visión errónea. Del mismo modo, Lohicca, supongamos que alguien dijera: “En este mundo, un asceta o un brahmán podría alcanzar un estado saludable, pero tras alcanzarlo, no debería comunicárselo a otros, pues ¿qué puede hacer una persona por otra? Es como si, tras cortar una atadura antigua, uno creara una atadura nueva... pues ¿qué podrá hacer [una persona por otra]?”. Quien hable de esa manera se convierte en un obstáculo para aquellos hijos de buena familia que, basándose en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, alcanzan tal distinción superior, realizando el fruto de quien entra en la corriente, el fruto de quien retorna una sola vez, el fruto de quien no retorna y el fruto del Arhatado; y para aquellos hijos de buena familia que hacen madurar las semillas de los estados celestiales para el surgimiento de las moradas divinas. Al ser un obstáculo, actúa sin compasión por su bienestar; para quien no tiene compasión, se establece una mente de enemistad; y cuando se ha establecido una mente de enemistad, surge la visión errónea. Para aquel que posee visión errónea, Lohicca, yo declaro uno de estos dos destinos: el infierno o el reino animal».

512. ‘‘Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’’ti. Evaṃvādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma…pe… kiñhi paro parassa karissatī’’ti, evaṃ vādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti. Ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.

512. «Así pues, Lohicca, supongamos que alguien dijera: “El rey Pasenadi de Kosala reside en Kāsī y Kosala; que solo el rey Pasenadi de Kosala disfrute de todos los ingresos que se producen en Kāsī y Kosala y que no dé nada a los demás”. Quien hable de esa manera se convierte en un obstáculo para vosotros y para otros que dependen del rey Pasenadi de Kosala. Al ser un obstáculo, actúa sin compasión por el bienestar de ellos; para quien no tiene compasión, se establece una mente de enemistad; y cuando se ha establecido una mente de enemistad, surge la visión errónea. Del mismo modo, Lohicca, supongamos que alguien dijera: “En este mundo, un asceta o un brahmán podría alcanzar un estado saludable, pero tras alcanzarlo, no debería comunicárselo a otros, pues ¿qué puede hacer una persona por otra? Es como si... pues ¿qué podrá hacer una persona por otra?”. Quien hable de esa manera se convierte en un obstáculo para aquellos hijos de buena familia que, basándose en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, alcanzan tal distinción superior, realizando el fruto de quien entra en la corriente, el fruto de quien retorna una sola vez, el fruto de quien no retorna y el fruto del Arhatado; y para aquellos hijos de buena familia que hacen madurar las semillas de los estados celestiales para el surgimiento de las moradas divinas. Al ser un obstáculo, actúa sin compasión por su bienestar; para quien no tiene compasión, se establece una mente de enemistad; y cuando se ha establecido una mente de enemistad, surge la visión errónea. Para aquel que posee visión errónea, Lohicca, yo declaro uno de estos dos destinos: el infierno o el reino animal».

Tayo codanārahā

Tres tipos de maestros que merecen censura

513. ‘‘Tayo [Pg.219] khome, lohicca, satthāro, ye loke codanārahā; yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Katame tayo? Idha, lohicca, ekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto, taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma osakkantiyā vā ussakkeyya, parammukhiṃ vā āliṅgeyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, paṭhamo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā.

513. «Existen, Lohicca, estos tres maestros en el mundo que merecen ser censurados; y si alguien censura a tales maestros, tal censura es veraz, real, conforme al Dhamma e irreprochable. ¿Cuáles son los tres? En este mundo, Lohicca, cierto maestro ha salido del hogar a la vida sin hogar por el bien de la vida ascética, pero aún no ha alcanzado ese beneficio de la vida ascética. Sin haber alcanzado ese beneficio de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: “Esto es para vuestro bien, esto es para vuestra felicidad”. Sus discípulos no desean escuchar, no prestan oído, no aplican su mente al conocimiento y actúan desviándose de la enseñanza del maestro. Él debería ser censurado de esta manera: “Usted, señor, salió del hogar a la vida sin hogar por el bien de la vida ascética, pero no ha alcanzado aún ese beneficio. Sin haber alcanzado ese beneficio de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: ‘Esto es para vuestro bien, esto es para vuestra felicidad’. Pero sus discípulos no escuchan, no prestan oído, no aplican su mente al conocimiento y actúan desviándose de su enseñanza. Es como si alguien intentara acercarse a una mujer que se retira, o como si abrazara a una mujer que le da la espalda; así califico yo a esta malvada doctrina de la codicia, pues ¿qué puede hacer una persona por otra?”. Este, Lohicca, es el primer maestro en el mundo que merece censura; y si alguien censura a tal maestro, tal censura es veraz, real, conforme al Dhamma e irreprochable».

514. ‘‘Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma sakaṃ khettaṃ ohāya paraṃ khettaṃ niddāyitabbaṃ maññeyya[Pg.220], evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, dutiyo satthā, yo, loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā.

514. «Además, Lohicca, en este mundo cierto maestro ha salido del hogar a la vida sin hogar por el bien de la vida ascética, pero aún no ha alcanzado ese beneficio de la vida ascética. Sin haber alcanzado ese beneficio de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: “Esto es para vuestro bien, esto es para vuestra felicidad”. Sus discípulos escuchan, prestan oído, aplican su mente al conocimiento y no actúan desviándose de la enseñanza del maestro. Él debería ser censurado de esta manera: “Usted, señor, salió del hogar... pero no ha alcanzado ese beneficio. Sin haberlo alcanzado, enseña el Dhamma... y sus discípulos escuchan, prestan oído, aplican su mente al conocimiento y no se desvían de su enseñanza. Es como si alguien, descuidando su propio campo, pensara que debe deshierbar el campo de otro; así califico yo a esta malvada doctrina de la codicia, pues ¿qué puede hacer una persona por otra?”. Este, Lohicca, es el segundo maestro en el mundo que merece censura; y si alguien censura a tal maestro, tal censura es veraz, real, conforme al Dhamma e irreprochable».

515. ‘‘Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho anuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho anuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, tatiyo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Ime kho, lohicca, tayo satthāro, ye loke codanārahā, yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjāti.

515. “Además, Lohicca, supongamos que en este mundo cierto maestro ha salido de la vida de hogar a la vida sin hogar para alcanzar el propósito de la vida ascética, y ha realizado dicho propósito. Habiendo alcanzado ese propósito de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: ‘Esto es para vuestro bienestar, esto es para vuestra felicidad’. Pero sus discípulos no desean escuchar, no prestan atención, no aplican su mente al conocimiento y se comportan apartándose de las enseñanzas del maestro. Debería reprocharse a tal maestro de esta manera: ‘Usted, venerable, salió de la vida de hogar a la vida sin hogar por el propósito de la vida ascética, y ha alcanzado dicho propósito. Habiendo alcanzado ese propósito de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: «Esto es para vuestro bienestar, esto es para vuestra felicidad». Sin embargo, sus discípulos no desean escuchar, no prestan atención, no aplican su mente al conocimiento y se comportan apartándose de las enseñanzas del maestro. Es como si alguien cortara una atadura vieja para crear una nueva; llamo a este tipo de ambición algo pernicioso, pues ¿qué puede hacer una persona por otra (que no la escucha)?’. Este, Lohicca, es el tercer maestro en el mundo que es digno de reproche; y si alguien reprocha a tal maestro, esa crítica es verídica, real, conforme al Dhamma y libre de culpa. Estos, Lohicca, son los tres maestros en el mundo que son dignos de reproche; y si alguien reprocha a tales maestros, esa crítica es verídica, real, conforme al Dhamma y libre de culpa”.

Nacodanārahasatthu

El maestro que no es digno de reproche

516. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi pana, bho gotama, koci satthā, yo loke nacodanāraho’’ti? ‘‘Atthi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho’’ti. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, satthā, yo loke nacodanāraho’’ti?

516. Cuando se dijo esto, el brahmán Lohicca se dirigió al Bendito diciendo: “¿Existe acaso, Venerable Gotama, algún maestro en el mundo que no sea digno de reproche?”. El Bendito respondió: “Existe, Lohicca, un maestro en el mundo que no es digno de reproche”. “¿Y quién es, Venerable Gotama, ese maestro que en el mundo no es digno de reproche?”.

‘‘Idha, lohicca, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, lohicca, bhikkhu sīlasampanno [Pg.221] hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho. Yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā’’ti.

“En este caso, Lohicca, un Tathagata surge en el mundo, un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado… (se debe detallar como en los párrafos 190-212 del Samaññaphala Sutta). Así pues, Lohicca, el monje es perfecto en la virtud… alcanza y permanece en el primer jhana… Lohicca, cuando un discípulo alcanza bajo un maestro tal distinción superior, este es un maestro en el mundo que no es digno de reproche. Si alguien reprochara a tal maestro, su crítica sería falsa, irreal, contraria al Dhamma y censurable… alcanza y permanece en el segundo jhana… en el tercer jhana… en el cuarto jhana. Lohicca, cuando un discípulo alcanza bajo un maestro tal distinción superior, este es un maestro en el mundo que no es digno de reproche; si alguien lo reprochara, esa crítica sería falsa, irreal, contraria al Dhamma y censurable… dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión… cuando un discípulo alcanza bajo un maestro tal distinción superior, este es un maestro que no es digno de reproche; si alguien lo reprochara, esa crítica sería falsa, irreal, contraria al Dhamma y censurable… comprende que no hay nada más allá de este estado presente. Lohicca, cuando un discípulo alcanza bajo un maestro tal distinción superior, este es un maestro que en el mundo no es digno de reproche; y si alguien reprochara a tal maestro, esa crítica sería falsa, irreal, contraria al Dhamma y censurable”.

517. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bho gotama, puriso purisaṃ narakapapātaṃ patantaṃ kesesu gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhapeyya, evamevāhaṃ bhotā gotamena narakapapātaṃ papatanto uddharitvā thale patiṭṭhāpito. Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama, seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

517. Cuando se dijo esto, el brahmán Lohicca dijo al Bendito: “Venerable Gotama, es como si un hombre agarrara por los cabellos a otro hombre que está cayendo en un abismo infernal, lo sacara y lo pusiera a salvo en tierra firme; de la misma manera, yo, que estaba cayendo en un abismo infernal (por mis puntos de vista erróneos), he sido rescatado por el Venerable Gotama y puesto en tierra firme. ¡Excelente, Venerable Gotama! ¡Excelente, Venerable Gotama! Es como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, señalara el camino al extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; así mismo, el Venerable Gotama ha manifestado el Dhamma de múltiples maneras. Yo tomo refugio en el Venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el Venerable Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida”.

Lohiccasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

Aquí termina el duodécimo discurso, el Lohicca Sutta.

13. Tevijjasuttaṃ

13. Tevijja Sutta

518. Evaṃ [Pg.222] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena manasākaṭaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane.

518. Así lo he oído: En una ocasión el Bendito viajaba por el país de Kosala en compañía de una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y llegó a una aldea de brahmanes de Kosala llamada Manasakata. Allí, en Manasakata, el Bendito se alojaba en un bosque de mangos a orillas del río Aciravati, al norte de la aldea.

519. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā manasākaṭe paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇusoṇi brāhmaṇo todeyyo brāhmaṇo aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.

519. En aquel tiempo, residían en Manasakata muchos brahmanes prominentes y adinerados, muy conocidos, a saber: el brahmán Canki, el brahmán Tarukkha, el brahmán Pokkharasati, el brahmán Janusoni, el brahmán Todeyya y otros brahmanes prominentes y adinerados.

520. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghavihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ maggāmagge kathā udapādi. Atha kho vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’’ti. Bhāradvājopi māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’’ti. Neva kho asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi bhāradvājo māṇavopi vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.

520. Entonces, mientras los jóvenes brahmanes Vasettha y Bharadvaja caminaban y paseaban para estirar las piernas, surgió entre ellos una discusión sobre cuál era el camino correcto y cuál el incorrecto. El joven Vasettha dijo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo, el que conduce a la salvación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma; es el camino declarado por el brahmán Pokkharasati’. El joven Bharadvaja, por su parte, dijo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo, el que conduce a la salvación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma; es el camino declarado por el brahmán Tarukkha’. Pero Vasettha no pudo convencer a Bharadvaja, ni Bharadvaja pudo convencer a Vasettha”.

521. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā [Pg.223] devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati, tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.

521. Entonces, el joven Vāseṭṭha se dirigió al joven Bhāradvāja: "Amigo Bhāradvāja, este asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que renunció al mundo saliendo del clan de los Sakyas, reside en Manasākaṭa, al norte de Manasākaṭa, en la orilla del río Aciravatī, en un bosque de mangos. De este venerable Gotama ha surgido un excelente renombre de esta manera: 'Aquel Bendito es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y buena conducta, un Sugata, conocedor de los mundos, un guía incomparable para el entrenamiento de las personas, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bendito'. Vayamos, amigo Bhāradvāja, a donde se encuentra el asceta Gotama; habiéndonos acercado, le preguntaremos al asceta Gotama sobre este asunto. Tal como el asceta Gotama nos lo explique, así lo recordaremos". "Muy bien, amigo", respondió el joven Bhāradvāja al joven Vāseṭṭha.

Maggāmaggakathā

Discusión sobre el camino y el no-camino.

522. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bho gotama, amhākaṃ jaṅghavihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ maggāmagge kathā udapādi. Ahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’ti. Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’ti. Ettha, bho gotama, attheva viggaho, atthi vivādo, atthi nānāvādo’’ti.

522. Entonces, los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, intercambiaron saludos cordiales con el Bendito. Después de haber concluido esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el joven Vāseṭṭha le dijo al Bendito: "Aquí, honorable Gotama, mientras caminábamos de un lado a otro y dábamos un paseo para estirar las piernas, surgió entre nosotros una discusión sobre el camino y el no-camino. Yo digo así: 'Solo este es el camino directo, este es el camino recto que conduce a la liberación, y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma, tal como fue enseñado por el brahmán Pokkharasāti'. El joven Bhāradvāja dice así: 'Solo este es el camino directo, este es el camino recto que conduce a la liberación, y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma, tal como fue enseñado por el brahmán Tārukkha'. Sobre esto, honorable Gotama, hay ciertamente una disputa, un desacuerdo y una divergencia de opiniones".

523. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, tvaṃ evaṃ vadesi – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’’ti. Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’’ti. Atha kismiṃ pana vo, vāseṭṭha, viggaho, kismiṃ vivādo, kismiṃ nānāvādo’’ti?

523. "Así pues, Vāseṭṭha, tú dices: 'Solo este es el camino directo, este es el camino recto que conduce a la liberación, y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma, tal como fue enseñado por el brahmán Pokkharasāti'. Y el joven Bhāradvāja dice: 'Solo este es el camino directo, este es el camino recto que conduce a la liberación, y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma, tal como fue enseñado por el brahmán Tārukkha'. Entonces, Vāseṭṭha, ¿en qué consiste vuestra disputa, vuestro desacuerdo y vuestra divergencia de opiniones?".

524. ‘‘Maggāmagge, bho gotama. Kiñcāpi, bho gotama, brāhmaṇā nānāmagge paññapenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāya.

524. "En lo que es y no es el camino, honorable Gotama. Aunque los brahmanes prescriben diversos caminos —los brahmanes Addhariya, los brahmanes Tittirīya, los brahmanes Chandoka y los brahmanes Bavhārijjha—, todos ellos son liberadores y conducen a quien los practica a la unión con Brahma".

‘‘Seyyathāpi[Pg.224], bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre bahūni cepi nānāmaggāni bhavanti, atha kho sabbāni tāni gāmasamosaraṇāni bhavanti; evameva kho, bho gotama, kiñcāpi brāhmaṇā nānāmagge paññapenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti.

"Tal como, honorable Gotama, cerca de una aldea o un pueblo puede haber muchos y diversos caminos, pero todos ellos convergen en la aldea; de la misma manera, honorable Gotama, aunque los brahmanes prescriben diversos caminos —los brahmanes Addhariya, los brahmanes Tittirīya, los brahmanes Chandoka y los brahmanes Bavhārijjha—, todos ellos son liberadores y conducen a quien los practica a la unión con Brahma".

Vāseṭṭhamāṇavānuyogo

El interrogatorio al joven Vāseṭṭha.

525. ‘‘Niyyantīti vāseṭṭha vadesi’’? ‘‘Niyyantīti, bho gotama, vadāmi’’. ‘‘Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi’’? ‘‘Niyyantīti, bho gotama, vadāmi’’. ‘‘Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi’’? ‘‘Niyyantī’’ti, bho gotama, vadāmi’’.

525. "¿Dices, Vāseṭṭha, que ellos conducen?". "Digo que conducen, honorable Gotama". "¿Dices, Vāseṭṭha, que ellos conducen?". "Digo que conducen, honorable Gotama". "¿Dices, Vāseṭṭha, que ellos conducen?". "Digo que conducen, honorable Gotama".

‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

"Pero, Vāseṭṭha, ¿hay entre los brahmanes versados en los tres Vedas alguno que haya visto a Brahma cara a cara?". "No, honorable Gotama".

‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

"Entonces, Vāseṭṭha, ¿hay entre los maestros de los brahmanes versados en los tres Vedas alguno que haya visto a Brahma cara a cara?". "No, honorable Gotama".

‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

"Entonces, Vāseṭṭha, ¿hay entre los maestros de los maestros de los brahmanes versados en los tres Vedas alguno que haya visto a Brahma cara a cara?". "No, honorable Gotama".

‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

"Entonces, Vāseṭṭha, ¿hay entre los brahmanes versados en los tres Vedas algún maestro, incluso hasta la séptima generación de maestros, que haya visto a Brahma cara a cara?". "No, honorable Gotama".

526. ‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, yepi tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

526. "Entonces, Vāseṭṭha, aquellos antiguos sabios de los brahmanes versados en los tres Vedas, los creadores de los himnos, los proclamadores de los himnos, cuyas palabras antiguas, cantadas, recitadas y recopiladas, los brahmanes versados en los tres Vedas de hoy siguen cantando y repitiendo, recitando lo que fue recitado y enseñando lo que fue enseñado; a saber: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu. ¿Acaso ellos dijeron: 'Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto, dónde está Brahma, de dónde viene Brahma o dónde habita Brahma'?". "No, honorable Gotama".

527. ‘‘Iti [Pg.225] kira, vāseṭṭha, natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’’ti.

527. “Así pues, Vāseṭṭha, según parece, no hay entre los brahmanas versados en los tres Vedas ni un solo brahmana que haya visto a Brahmā cara a cara. Ni hay entre los brahmanas versados en los tres Vedas ni un solo maestro que haya visto a Brahmā cara a cara. Ni hay entre los brahmanas versados en los tres Vedas ni un solo maestro de maestros que haya visto a Brahmā cara a cara. Ni hay entre los brahmanas versados en los tres Vedas, hasta la séptima generación de maestros, ni uno solo que haya visto a Brahmā cara a cara. E incluso aquellos antiguos sabios de los brahmanas versados en los tres Vedas, los creadores de los himnos, los transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos —cantados, recitados y recopilados— los brahmanas versados en los tres Vedas de hoy en día todavía cantan y recitan siguiendo su ejemplo, repitiendo lo que se ha dicho y enseñando lo que se ha enseñado —a saber: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu—, ni siquiera ellos dijeron: ‘Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto: dónde está Brahmā, por dónde se va hacia Brahmā o en qué lugar reside Brahmā’. Sin embargo, estos brahmanas versados en los tres Vedas dicen: ‘Enseñamos el camino para la unión con aquello que no conocemos y no vemos. Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahmā’”.

528. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

528. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que el hablar de estos brahmanas versados en los tres Vedas carece de fundamento?”. “Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, el hablar de estos brahmanas versados en los tres Vedas carece de fundamento”.

‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti. ‘Ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Bien, Vāseṭṭha. Que esos brahmanas versados en los tres Vedas enseñen el camino para la unión con aquello que no conocen y no ven, diciendo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahmā’, tal cosa es imposible”.

529. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, andhaveṇi paramparasaṃsattā purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Evameva kho, vāseṭṭha, andhaveṇūpamaṃ maññe tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ, purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Tesamidaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ hassakaññeva sampajjati, nāmakaññeva sampajjati, rittakaññeva sampajjati, tucchakaññeva sampajjati.

529. “Es como, Vāseṭṭha, una fila de ciegos aferrados unos a otros: el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve. Del mismo modo, Vāseṭṭha, me parece que el hablar de los brahmanas versados en los tres Vedas es como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve. Así, las palabras de estos brahmanas versados en los tres Vedas resultan ser meramente ridículas, meras palabras, vacías y vanas”.

530. ‘‘Taṃ [Pg.226] kiṃ maññasi, vāseṭṭha, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī’’ti?

530. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Los brahmanas versados en los tres Vedas ven la Luna y el Sol, al igual que otras muchas personas; y desde donde la Luna y el Sol salen y hacia donde se ponen, les ruegan, les alaban y les rinden homenaje con las manos juntas en señal de respeto, siguiéndolos en su curso, ¿no es así?”.

‘‘Evaṃ, bho gotama, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī’’ti.

“Así es, venerable Gautama. Los brahmanas versados en los tres Vedas ven la Luna y el Sol, al igual que otras muchas personas; y desde donde la Luna y el Sol salen y hacia donde se ponen, les ruegan, les alaban y les rinden homenaje con las manos juntas en señal de respeto, siguiéndolos en su curso”.

531. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, yaṃ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, pahonti tevijjā brāhmaṇā candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṃ sahabyatāyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

531. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Puesto que los brahmanas versados en los tres Vedas ven la Luna y el Sol, al igual que otras muchas personas, y desde donde salen y se ponen les ruegan, les alaban y les rinden homenaje con las manos juntas, ¿pueden estos brahmanas versados en los tres Vedas enseñar el camino para la unión con la Luna y el Sol, diciendo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con la Luna y el Sol’?”. “No, venerable Gautama”.

‘‘Iti kira, vāseṭṭha, yaṃ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, tesampi nappahonti candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṃ sahabyatāyā’’ti.

“Así pues, Vāseṭṭha, aunque los brahmanas versados en los tres Vedas ven la Luna y el Sol, al igual que otras muchas personas, y les ruegan, les alaban y les rinden homenaje con las manos juntas, ni siquiera ellos son capaces de enseñar el camino para la unión con la Luna y el Sol, diciendo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con la Luna y el Sol’”.

532. ‘‘Iti pana na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo [Pg.227] vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti.

532. “De modo que, según parece, ningún brahmana versado en los tres Vedas ha visto a Brahmā cara a cara. Ni tampoco sus maestros, ni los maestros de sus maestros, ni los maestros hasta la séptima generación han visto a Brahmā cara a cara. E incluso los antiguos sabios de los brahmanas versados en los tres Vedas, los creadores y transmisores de los himnos —Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu— ni siquiera ellos dijeron: ‘Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto: dónde está Brahmā, por dónde se va hacia Brahmā o en qué lugar reside Brahmā’. Sin embargo, estos mismos brahmanas versados en los tres Vedas dicen: ‘Enseñamos el camino para la unión con aquello que no conocemos y no vemos. Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahmā’”.

533. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

533. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que el hablar de estos brahmanas versados en los tres Vedas carece de fundamento?”. “Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, el hablar de estos brahmanas versados en los tres Vedas carece de fundamento”.

‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Janapadakalyāṇīupamā

El símil de la mujer más bella del país

534. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti? Iti puṭṭho ‘‘no’’ti vadeyya.

534. "Es como si, Vāseṭṭha, un hombre dijera así: 'Deseo y amo a la mujer más bella de este país'. Y otros le preguntaran: 'Hombre, esa mujer más bella que deseas y amas, ¿sabes si es de la casta de los nobles, de los brahmanes, de los comerciantes o de los siervos?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'No'."

‘‘Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – evaṃnāmā evaṃgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’ti? Iti puṭṭho ‘‘āmā’’ti vadeyya.

"Entonces le preguntarían: 'Hombre, esa mujer más bella que deseas y amas, ¿sabes cuál es su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o de estatura media? ¿Si es de tez oscura, dorada o trigueña? ¿O si vive en tal aldea, pueblo o ciudad?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'No'. Entonces le preguntarían: 'Hombre, ¿deseas y amas a alguien a quien ni conoces ni has visto?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'Sí'."

535. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

535. "¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que las palabras de ese hombre carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, las palabras de ese hombre carecen de fundamento'."

536. ‘‘Evameva [Pg.228] kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti.

536. "Exactamente así, Vāseṭṭha, se dice que ninguno de los brahmanes expertos en los tres Vedas ha visto a Brahma cara a cara, ni sus maestros, ni los maestros de sus maestros, ni tampoco sus ancestros hasta la séptima generación de maestros. Incluso aquellos antiguos sabios autores y transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos los brahmanes actuales cantan y recitan —como Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu— tampoco dijeron: 'Sabemos esto, vemos esto, donde está Brahma, de donde viene Brahma, o donde reside Brahma'. Sin embargo, estos brahmanes expertos en los tres Vedas dicen: 'Enseñamos el camino para la unión con aquello que no conocemos y no vemos. Este es el único camino recto, el camino directo que conduce a quien lo sigue a la unión con Brahma'."

537. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

537. "¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que las palabras de estos brahmanes expertos en los tres Vedas carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, las palabras de estos brahmanes expertos en los tres Vedas carecen de fundamento'."

‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

"Muy bien, Vāseṭṭha. Ciertamente, Vāseṭṭha, que estos brahmanes expertos en los tres Vedas enseñen el camino para la unión con aquello que no conocen y no vemos, diciendo: 'Este es el único camino recto, el camino directo que conduce a quien lo sigue a la unión con Brahma', es algo que no tiene posibilidad de ser cierto."

Nisseṇīupamā

"El símil de la escalera"

538. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso cātumahāpathe nisseṇiṃ kareyya – pāsādassa ārohaṇāya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ – puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya [Pg.229] vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’’ti? Iti puṭṭho ‘‘no’’ti vadeyya.

538. "Es como si, Vāseṭṭha, un hombre construyera una escalera en un cruce de cuatro caminos para subir a un palacio. Otros le preguntarían: 'Hombre, ese palacio para el cual construyes la escalera, ¿sabes si está en la dirección este, sur, oeste o norte? ¿Si es alto, bajo o de altura media?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'No'."

‘‘Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi, na passasi, tassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosī’’ti? Iti puṭṭho ‘‘āmā’’ti vadeyya.

"Entonces le preguntarían: 'Hombre, ¿estás construyendo una escalera para subir a un palacio que ni conoces ni has visto?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'Sí'."

539. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

539. "¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que las palabras de ese hombre carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, las palabras de ese hombre carecen de fundamento'."

540. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmāti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema, ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti.

540. “Del mismo modo, Vāseṭṭha, se dice que ninguno de los brahmanas expertos en los tres Vedas ha visto a Brahma cara a cara; ni tampoco se dice que los maestros de estos brahmanas expertos en los tres Vedas hayan visto a Brahma cara a cara; ni los maestros de sus maestros lo han visto; ni siquiera los maestros hasta la séptima generación de antepasados de estos brahmanas expertos en los tres Vedas han visto a Brahma cara a cara. Incluso los antiguos sabios (rishis), creadores y transmisores de los himnos, cuyas antiguas palabras hímnicas —cantadas, recitadas y recopiladas— repiten y enseñan hoy en día estos brahmanas expertos en los tres Vedas, a saber: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu; ni siquiera ellos afirmaron: ‘Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto: dónde está Brahma, de dónde viene Brahma o dónde habita Brahma’. Sin embargo, estos brahmanas expertos en los tres Vedas dicen: ‘Enseñamos el camino para la unión con aquello que no conocemos ni vemos, afirmando: este es el camino directo, esta es la vía recta y liberadora que conduce a quien la sigue a la unión con Brahma’”.

541. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti.

541. “¿Qué piensas de esto, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que las palabras de estos brahmanas expertos en los tres Vedas carecen de fundamento?”. “Ciertamente, venerable Gotama, siendo así, las palabras de estos brahmanas expertos en los tres Vedas carecen de fundamento”.

‘‘Sādhu, vāseṭṭha. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano [Pg.230] niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasabyatāyāti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Bien dicho, Vāseṭṭha. Que esos brahmanas expertos en los tres Vedas pretendan enseñar el camino para la unión con aquello que no conocen ni ven, diciendo: ‘Este es el camino directo, esta es la vía recta y liberadora que conduce a quien la sigue a la unión con Brahma’, eso es algo imposible; tal posibilidad no existe”.

Aciravatīnadīupamā

El símil del río Aciravatī

542. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre ṭhito pārimaṃ tīraṃ avheyya – ‘‘ehi pārāpāraṃ, ehi pārāpāra’’nti.

542. “Supongamos, Vāseṭṭha, que este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él. Entonces llegara un hombre que deseara cruzar, que buscara la otra orilla, que se dirigiera a la otra orilla, con la intención de pasar al otro lado. Él, estando en esta orilla, llamara a la otra orilla diciendo: ‘¡Ven, otra orilla! ¡Ven aquí, otra orilla!’.”

543. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu tassa purisassa avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā aciravatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ orimaṃ tīraṃ āgaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

543. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Acaso, por causa de esa llamada, súplica, anhelo o regocijo del hombre, la otra orilla del río Aciravatī vendría a esta orilla?”. “Ciertamente no, señor Gotama”.

544. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā evamāhaṃsu – ‘‘indamavhayāma, somamavhayāma, varuṇamavhayāma, īsānamavhayāma, pajāpatimavhayāma, brahmamavhayāma, mahiddhimavhayāma, yamamavhayāmā’’ti.

544. “De la misma manera, Vāseṭṭha, esos brahmanes expertos en los tres Vedas, abandonando aquellas cualidades que hacen a un brahmán y practicando aquellas cualidades que no hacen a un brahmán, dicen así: ‘Invocamos a Indra, invocamos a Soma, invocamos a Varuṇa, invocamos a Īsāna, invocamos a Pajāpati, invocamos a Brahmā, invocamos a Mahiddhi, invocamos a Yama’.”

‘‘Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Que esos brahmanes expertos en los tres Vedas, que han abandonado las cualidades que hacen a un brahmán y practican las cualidades que no hacen a un brahmán, por causa de invocar, suplicar, anhelar o regocijarse, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcancen la unión con los Brahmás; tal cosa no es posible.”

545. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre daḷhāya anduyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ baddho.

545. “Supongamos, Vāseṭṭha, que este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él. Entonces llegara un hombre que deseara cruzar, que buscara la otra orilla, que se dirigiera a la otra orilla, con la intención de pasar al otro lado. Pero él estuviera en esta orilla atado firmemente con las manos a la espalda por una fuerte cadena.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṃ tīraṃ gaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

“¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Podría ese hombre ir de esta orilla del río Aciravatī a la otra orilla?”. “Ciertamente no, señor Gotama”.

546. ‘‘Evameva [Pg.231] kho, vāseṭṭha, pañcime kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.

546. “Del mismo modo, Vāseṭṭha, estos cinco hilos de los placeres sensuales son llamados en la disciplina del Noble ‘grilletes’ y también ‘ataduras’. ¿Cuáles son los cinco? Formas cognoscibles por el ojo, deseables, agradables, placenteras, atractivas, vinculadas con el deseo sensual y que provocan pasión; sonidos cognoscibles por el oído... olores cognoscibles por la nariz... sabores cognoscibles por la lengua... objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo, deseables, agradables, placenteros, atractivos, vinculados con el deseo sensual y que provocan pasión. Estos son los cinco.”

‘‘Ime kho, vāseṭṭha, pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. Ime kho vāseṭṭha pañca kāmaguṇe tevijjā brāhmaṇā gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā, te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā, te dhamme samādāya vattamānā pañca kāmaguṇe gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjantā kāmandubandhanabaddhā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Estos cinco hilos de los placeres sensuales, Vāseṭṭha, son llamados en la disciplina del Noble ‘grilletes’ y también ‘ataduras’. Y en estos cinco hilos de los placeres sensuales los brahmanes expertos en los tres Vedas están apegados, fascinados y absortos, disfrutándolos sin ver el peligro y sin sabiduría para la liberación. Que esos brahmanes expertos en los tres Vedas, que han abandonado las cualidades que hacen a un brahmán y practican las cualidades que no hacen a un brahmán, disfrutando de los cinco hilos de los placeres sensuales, apegados, fascinados y absortos, sin ver el peligro y sin sabiduría para la liberación, atados por los grilletes y ataduras de los placeres sensuales, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcancen la unión con los Brahmás; tal cosa no es posible.”

547. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre sasīsaṃ pārupitvā nipajjeyya.

547. “Supongamos de nuevo, Vāseṭṭha, que este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él. Entonces llegara un hombre que deseara cruzar, que buscara la otra orilla, que se dirigiera a la otra orilla, con la intención de pasar al otro lado. Pero él, en esta orilla, se acostara cubriéndose hasta la cabeza.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṃ tīraṃ gaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.

“¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Podría ese hombre ir de esta orilla del río Aciravatī a la otra orilla?”. “Ciertamente no, señor Gotama”.

548. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, pañcime nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime kho, vāseṭṭha, pañca nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti.

548. “Del mismo modo, Vāseṭṭha, estos cinco obstáculos son llamados en la disciplina del Noble ‘velos’, ‘impedimentos’, ‘envolturas’ y ‘obstrucciones’. ¿Cuáles son los cinco? El obstáculo del deseo sensual, el obstáculo de la mala voluntad, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo de la agitación y el remordimiento, y el obstáculo de la duda. Estos cinco obstáculos, Vāseṭṭha, son llamados en la disciplina del Noble velos, impedimentos, envolturas y obstrucciones.”

549. ‘‘Imehi kho, vāseṭṭha, pañcahi nīvaraṇehi tevijjā brāhmaṇā āvuṭā nivuṭā onaddhā pariyonaddhā. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye [Pg.232] dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivuṭā onaddhā pariyonaddhā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

549. “Los brahmanes expertos en los tres Vedas están velados, impedidos, envueltos y obstruidos por estos cinco obstáculos. Que esos brahmanes expertos en los tres Vedas, que han abandonado las cualidades que hacen a un brahmán y practican las cualidades que no hacen a un brahmán, velados, impedidos, envueltos y obstruidos por los cinco obstáculos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcancen la unión con los Brahmás; tal cosa no es posible.”

Saṃsandanakathā

Discurso sobre la comparación

550. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, sapariggaho vā brahmā apariggaho vā’’ti? ‘‘Apariggaho, bho gotama’’. ‘‘Saveracitto vā averacitto vā’’ti? ‘‘Averacitto, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā’’ti? ‘‘Abyāpajjacitto, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacitto vā asaṃkiliṭṭhacitto vā’’ti? ‘‘Asaṃkiliṭṭhacitto, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Vasavattī, bho gotama’’.

550. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Según lo que has oído de los brahmanes ancianos y mayores, de los maestros y maestros de maestros, ¿tiene Brahmā posesiones o no tiene posesiones?”. “No tiene posesiones, señor Gotama”. “¿Tiene mente con odio o mente sin odio?”. “Sin odio, señor Gotama”. “¿Tiene mente con malevolencia o mente sin malevolencia?”. “Sin malevolencia, señor Gotama”. “¿Tiene mente impura o mente pura?”. “Pura, señor Gotama”. “¿Tiene dominio de sí mismo o no tiene dominio de sí mismo?”. “Tiene dominio de sí mismo, señor Gotama”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, sapariggahā vā tevijjā brāhmaṇā apariggahā vā’’ti? ‘‘Sapariggahā, bho gotama’’. ‘‘Saveracittā vā averacittā vā’’ti? ‘‘Saveracittā, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacittā vā abyāpajjacittā vā’’ti? ‘‘Sabyāpajjacittā, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacittā vā asaṃkiliṭṭhacittā vā’’ti? ‘‘Saṃkiliṭṭhacittā, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Avasavattī, bho gotama’’.

“¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Tienen posesiones los brahmanes expertos en los tres Vedas o no tienen posesiones?”. “Tienen posesiones, señor Gotama”. “¿Tienen mente con odio o mente sin odio?”. “Con odio, señor Gotama”. “¿Tienen mente con malevolencia o mente sin malevolencia?”. “Con malevolencia, señor Gotama”. “¿Tienen mente impura o mente pura?”. “Impura, señor Gotama”. “¿Tienen dominio de sí mismos o no tienen dominio de sí mismos?”. “No tienen dominio de sí mismos, señor Gotama”.

551. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā apariggaho brahmā. Api nu kho sapariggahānaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

551. «Vāseṭṭha, se dice que los brahmanes conocedores de los tres Vedas tienen posesiones [familia y bienes], mientras que Brahma no tiene posesiones. ¿Crees que los brahmanes poseedores de los tres Vedas, teniendo posesiones, coinciden o armonizan con Brahma, quien no tiene posesiones?». «Ciertamente no, señor Gotama». «Bien, Vāseṭṭha. En verdad, que esos brahmanes poseedores de los tres Vedas, teniendo posesiones, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, alcancen la compañía de Brahma, quien no tiene posesiones; tal posibilidad no existe».

‘‘Iti kira, vāseṭṭha, saveracittā tevijjā brāhmaṇā, averacitto brahmā…pe… sabyāpajjacittā tevijjā brāhmaṇā abyāpajjacitto brahmā… saṃkiliṭṭhacittā tevijjā brāhmaṇā asaṃkiliṭṭhacitto brahmā… avasavattī tevijjā [Pg.233] brāhmaṇā vasavattī brahmā, api nu kho avasavattīnaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ vasavattinā brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, avasavattī tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

«Vāseṭṭha, se dice que los brahmanes conocedores de los tres Vedas tienen mentes llenas de odio, mientras que Brahma tiene una mente sin odio... [tienen mentes con malevolencia vs. sin malevolencia... mentes corruptas vs. mentes puras]... Los brahmanes conocedores de los tres Vedas carecen de autocontrol, mientras que Brahma posee autocontrol. ¿Crees que los brahmanes conocedores de los tres Vedas, carentes de autocontrol, coinciden o armonizan con Brahma, quien posee autocontrol?». «Ciertamente no, señor Gotama». «Bien, Vāseṭṭha. En verdad, que esos brahmanes poseedores de los tres Vedas, carentes de autocontrol, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, alcancen la compañía de Brahma, quien posee autocontrol; tal posibilidad no existe».

552. ‘‘Idha kho pana te, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā āsīditvā saṃsīdanti, saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇanti, sukkhataraṃ maññe taranti. Tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ tevijjāiriṇantipi vuccati, tevijjāvivanantipi vuccati, tevijjābyasanantipi vuccatī’’ti.

552. «Por lo tanto, Vāseṭṭha, estos brahmanes conocedores de los tres Vedas se hunden al aferrarse [a su conocimiento], y al hundirse, llegan a la ruina; es como si intentaran cruzar sobre tierra seca [confundiéndola con agua]. Por eso, estos tres Vedas de estos brahmanes son llamados un desierto de los tres Vedas, una selva de los tres Vedas, y un desastre de los tres Vedas».

553. Evaṃ vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānātī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha. Āsanne ito manasākaṭaṃ, na ito dūre manasākaṭa’’nti? ‘‘Evaṃ, bho gotama, āsanne ito manasākaṭaṃ, na ito dūre manasākaṭa’’nti.

553. Cuando se dijo esto, el joven Vāseṭṭha dijo al Bendito: «He oído, señor Gotama, que el asceta Gotama conoce el camino para alcanzar la compañía de Brahma». «¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Está la aldea de Manasākaṭa cerca de aquí, no lejos de aquí?». «Así es, señor Gotama, Manasākaṭa está cerca de aquí, no lejos de aquí».

554. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, idhassa puriso manasākaṭe jātasaṃvaddho. Tamenaṃ manasākaṭato tāvadeva avasaṭaṃ manasākaṭassa maggaṃ puccheyyuṃ. Siyā nu kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṃvaddhassa manasākaṭassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bho gotama, puriso manasākaṭe jātasaṃvaddho, tassa sabbāneva manasākaṭassa maggāni suviditānī’’ti.

554. «¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Supongamos que un hombre ha nacido y crecido en Manasākaṭa, y justo al salir de allí, alguien le preguntara por el camino hacia Manasākaṭa. ¿Acaso ese hombre nacido y crecido en Manasākaṭa dudaría o vacilaría al ser preguntado por el camino?». «Ciertamente no, señor Gotama». «¿Y por qué razón?». «Porque ese hombre, señor Gotama, nació y creció en Manasākaṭa; conoce perfectamente todos los caminos de Manasākaṭa».

‘‘Siyā kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṃvaddhassa manasākaṭassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā, na tveva tathāgatassa brahmaloke vā brahmalokagāminiyā vā paṭipadāya puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā. Brahmānaṃ cāhaṃ, vāseṭṭha, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ, yathā paṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno, tañca pajānāmī’’ti.

«Vāseṭṭha, ese hombre nacido y crecido en Manasākaṭa podría dudar o vacilar al ser preguntado por el camino de Manasākaṭa, pero el Tathāgata, al ser preguntado sobre el mundo de Brahma o el camino que conduce al mundo de Brahma, no dudaría ni vacilaría. Pues yo, Vāseṭṭha, conozco a Brahma, el mundo de Brahma y el camino que conduce al mundo de Brahma. También conozco la práctica por la cual alguien, habiendo practicado así, renace en el mundo de Brahma».

555. Evaṃ [Pg.234] vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetī’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetu ullumpatu bhavaṃ gotamo brāhmaṇiṃ paja’’nti. ‘‘Tena hi, vāseṭṭha, suṇāhi; sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho vāseṭṭho māṇavo bhagavato paccassosi.

555. Cuando se dijo esto, el joven Vāseṭṭha dijo al Bendito: «He oído, señor Gotama, que el asceta Gotama enseña el camino para alcanzar la compañía de Brahma. Que el señor Gotama nos enseñe el camino para la compañía de Brahma; que el señor Gotama rescate a esta generación de brahmanes». «Entonces, Vāseṭṭha, escucha y presta mucha atención; hablaré». «Así sea, señor», respondió el joven Vāseṭṭha al Bendito.

Brahmalokamaggadesanā

La enseñanza del camino al mundo de Brahma

556. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, vāseṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, vāseṭṭha, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

556. El Bendito dijo: «Aquí, Vāseṭṭha, un Tathāgata surge en el mundo, un Arahant, un perfectamente iluminado... [detallado como en los párrafos 190-212]. Así, Vāseṭṭha, el monje es perfecto en virtud... Al ver que estos cinco obstáculos han sido abandonados en sí mismo, surge en él el regocijo; de ese regocijo nace el gozo; con el corazón gozoso, su cuerpo se tranquiliza; con el cuerpo tranquilo, siente felicidad; y con felicidad, su mente se concentra».

‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

«Él mora impregnando una dirección con una mente llena de amor universal (metta). Asimismo la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente llena de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin odio y sin malevolencia».

‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; evameva kho, vāseṭṭha, evaṃ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, vāseṭṭha, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.

«Tal como, Vāseṭṭha, un poderoso soplador de caracola podría hacerse oír sin dificultad en las cuatro direcciones, así también, Vāseṭṭha, cuando la liberación de la mente mediante el amor universal se cultiva de este modo, cualquier acción limitada por los sentidos [kāmāvacara kamma] no queda allí ni permanece allí. Este, Vāseṭṭha, es un camino para alcanzar la compañía de Brahma».

‘‘Puna caparaṃ, vāseṭṭha, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

«Además, Vāseṭṭha, el monje mora impregnando una dirección con una mente llena de compasión... [luego con alegría empática... luego con ecuanimidad]. Asimismo la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente llena de ecuanimidad, abundante, sublime, inconmensurable, sin odio y sin malevolencia».

‘‘Seyyathāpi[Pg.235], vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya. Evameva kho, vāseṭṭha, evaṃ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayaṃ kho, vāseṭṭha, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.

«Tal como, Vāseṭṭha, un poderoso soplador de caracola podría hacerse oír sin dificultad en las cuatro direcciones, así también, Vāseṭṭha, cuando la liberación de la mente mediante la ecuanimidad se cultiva de este modo, cualquier acción limitada por los sentidos no queda allí ni permanece allí. Este, Vāseṭṭha, es un camino para alcanzar la compañía de Brahma».

557. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, evaṃvihārī bhikkhu sapariggaho vā apariggaho vā’’ti? ‘‘Apariggaho, bho gotama’’. ‘‘Saveracitto vā averacitto vā’’ti? ‘‘Averacitto, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā’’ti? ‘‘Abyāpajjacitto, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacitto vā asaṃkiliṭṭhacitto vā’’ti? ‘‘Asaṃkiliṭṭhacitto, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Vasavattī, bho gotama’’.

557. ¿Qué piensas de esto, Vāseṭṭha? Un bhikkhu que vive de esta manera [practicando los estados sublimes], ¿tiene posesiones o no las tiene? —No tiene posesiones, Venerable Gotama. —¿Tiene un corazón con odio o sin odio? —Sin odio, Venerable Gotama. —¿Tiene un corazón con malicia o sin malicia? —Sin malicia, Venerable Gotama. —¿Tiene un corazón impuro o un corazón puro? —Un corazón puro, Venerable Gotama. —¿Tiene dominio de sí mismo o no tiene dominio de sí mismo? —Tiene dominio de sí mismo, Venerable Gotama.

‘‘Iti kira, vāseṭṭha, apariggaho bhikkhu, apariggaho brahmā. Api nu kho apariggahassa bhikkhuno apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, so vata vāseṭṭha apariggaho bhikkhu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpago bhavissatī’’ti, ṭhānametaṃ vijjati.

Así pues, Vāseṭṭha, el bhikkhu no tiene posesiones y Brahmā no tiene posesiones. ¿No concuerda y se asemeja, entonces, el bhikkhu sin posesiones con el Brahmā sin posesiones? —Así es, Venerable Gotama. —Bien, Vāseṭṭha. Es ciertamente posible que ese bhikkhu sin posesiones, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcance la compañía de Brahmā, quien tampoco tiene posesiones. Tal caso existe.

558. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, averacitto bhikkhu, averacitto brahmā…pe… abyāpajjacitto bhikkhu, abyāpajjacitto brahmā… asaṃkiliṭṭhacitto bhikkhu, asaṃkiliṭṭhacitto brahmā… vasavattī bhikkhu, vasavattī brahmā, api nu kho vasavattissa bhikkhuno vasavattinā brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, so vata, vāseṭṭha, vasavattī bhikkhu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpago bhavissatīti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

558. Así pues, Vāseṭṭha, el bhikkhu no tiene odio y Brahmā no tiene odio... (pa)... el bhikkhu no tiene malicia y Brahmā no tiene malicia... el bhikkhu tiene un corazón puro y Brahmā tiene un corazón puro... el bhikkhu tiene dominio de sí mismo y Brahmā tiene dominio de sí mismo. ¿No concuerda y se asemeja, entonces, el bhikkhu que tiene dominio de sí mismo con el Brahmā que tiene dominio de sí mismo? —Así es, Venerable Gotama. —Bien, Vāseṭṭha. Es ciertamente posible que ese bhikkhu con dominio de sí mismo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcance la compañía de Brahmā, quien también tiene dominio de sí mismo. Tal caso existe —así dijo el Bienaventurado.

559. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito[Pg.236]. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

559. Cuando esto fue dicho, los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja dijeron al Bienaventurado: «¡Excelente, Venerable Gotama! ¡Excelente, Venerable Gotama! Es como si, Venerable Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a quien estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. De la misma manera, el Venerable Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Nosotros nos refugiamos en el Venerable Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Venerable Gotama nos acepte como seguidores laicos que han buscado refugio desde hoy y para el resto de nuestras vidas».

Tevijjasuttaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ.

Aquí termina el Tevijja Sutta, el decimotercero.

Sīlakkhandhavaggo niṭṭhito.

Aquí termina el Sīlakkhandhavagga.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Brahmāsāmaññaambaṭṭha,Soṇakūṭamahālijālinī;

Sīhapoṭṭhapādasubho kevaṭṭo,Lohiccatevijjā terasāti.

Brahmajāla, Sāmaññaphala, Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Mahāli, Jāliya, Mahāsīhanāda, Poṭṭhapāda, Subha, Kevaṭṭa, Lohicca y Tevijja; estos son los trece.

Sīlakkhandhavaggapāḷi niṭṭhitā.

El Texto Pali del Sīlakkhandhavagga ha concluido.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado. Dīghanikāyo Dīgha Nikāya Sīlakkhandhavaggapāḷi Sīlakkhandhavagga Pāḷi 1. Brahmajālasuttaṃ 1. 1. Brahmajāla Sutta Paribbājakakathā Conversación sobre los vagabundos religiosos 1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Suppiyopi kho paribbājako antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno hoti saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavena. Tatra sudaṃ suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itiha te ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañca. 1. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba recorriendo el gran camino entre Rājagaha y Nāḷandā junto a una gran comunidad de monjes de unos quinientos miembros. El vagabundo religioso Suppiya también se encontraba recorriendo el gran camino entre Rājagaha y Nāḷandā junto con su joven discípulo Brahmadatta. En aquel viaje, el vagabundo religioso Suppiya criticaba de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha; en cambio, su joven discípulo Brahmadatta elogiaba de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha. Así, estos dos, maestro y discípulo, hablando en directa contradicción el uno con el otro, seguían paso a paso al Bienaventurado y a la comunidad de monjes. 2. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Suppiyopi kho paribbājako ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake ekarattivāsaṃ upagacchi antevāsinā brahmadattena māṇavena. Tatrapi sudaṃ suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa [Pg.2] avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itiha te ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā viharanti. 2. Entonces, el Bienaventurado llegó a la residencia real en Ambalaṭṭhikā con la comunidad de monjes para pasar una noche. El vagabundo religioso Suppiya también llegó a la residencia real en Ambalaṭṭhikā con su joven discípulo Brahmadatta para pasar una noche. Allí también el vagabundo religioso Suppiya criticaba de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha; mientras que su joven discípulo Brahmadatta los elogiaba de diversas maneras. Así, estos dos, maestro y discípulo, permanecían en directa contradicción mutua. 3. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhitānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayaṃ saṅkhiyadhammo udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sattānaṃ nānādhimuttikatā suppaṭividitā. Ayañhi suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itihame ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcā’’ti. 3. Entonces, al amanecer, cuando varios monjes se hubieron levantado y sentado reunidos en el pabellón circular, surgió este tema de conversación: «¡Es asombroso, amigos! ¡Es increíble, amigos, cómo el Bienaventurado, el que conoce y ve, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado, ha comprendido tan profundamente la diversidad de inclinaciones de los seres! Pues este vagabundo religioso Suppiya critica de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha, mientras que su joven discípulo Brahmadatta los elogia de diversas maneras. Así, estos dos, maestro y discípulo, hablando en directa contradicción mutua, seguían paso a paso al Bienaventurado y a la comunidad de monjes». 4. Atha kho bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ saṅkhiyadhammaṃ viditvā yena maṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā sannipatitā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhitānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayaṃ saṅkhiyadhammo udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sattānaṃ nānādhimuttikatā suppaṭividitā. Ayañhi suppiyo paribbājako anekapariyāyena buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati; suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī brahmadatto māṇavo anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Itihame ubho ācariyantevāsī aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito [Pg.3] anubandhā honti bhikkhusaṅghañcā’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti. 4. Entonces el Bienaventurado, conociendo la conversación de aquellos monjes, se dirigió al pabellón circular y se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado les preguntó: «Monjes, ¿de qué estaban hablando ahora sentados aquí reunidos, y cuál es la conversación que ha quedado interrumpida?». Ante esto, los monjes respondieron: «Venerable señor, al amanecer, habiéndonos levantado y reunido en el pabellón circular, surgió esta conversación: “¡Es asombroso, amigos! ¡Es increíble, amigos, cómo el Bienaventurado, el que conoce y ve, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado, ha comprendido tan profundamente la diversidad de inclinaciones de los seres! Pues este vagabundo religioso Suppiya critica de diversas maneras al Buda, al Dhamma y a la Saṅgha, mientras que su joven discípulo Brahmadatta los elogia de diversas maneras. Así, estos dos, maestro y discípulo, hablando en directa contradicción mutua, seguían paso a paso al Bienaventurado y a la comunidad de monjes”. Esta es, venerable señor, nuestra conversación que quedó interrumpida cuando llegó el Bienaventurado». 5. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha kupitā vā anattamanā vā, api nu tumhe paresaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyāthā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi abhūtaṃ abhūtato nibbeṭhetabbaṃ – ‘itipetaṃ abhūtaṃ, itipetaṃ atacchaṃ, natthi cetaṃ amhesu, na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī’ti. 5. «Monjes, si otros hablaran mal de mí, o del Dhamma, o de la Saṅgha, no deben sentir por ello resentimiento, ni disgusto, ni perturbación en su mente. Si otros hablaran mal de mí, o del Dhamma, o de la Saṅgha, y ustedes se enojaran o se sintieran perturbados, eso solo sería un obstáculo para ustedes mismos. Monjes, si se enojaran o se sintieran perturbados ante tales críticas, ¿podrían reconocer si lo que ellos dicen es correcto o incorrecto?». «No, venerable señor». «Monjes, si otros hablaran mal de mí, o del Dhamma, o de la Saṅgha, ustedes deben aclarar lo que es falso como tal, diciendo: “Esto es falso por esta y aquella razón; esto no es verdad por esta y aquella razón; tal cosa no existe en nosotros, no se encuentra entre nosotros”». 6. ‘‘Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi na ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ karaṇīyaṃ. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha ānandino sumanā uppilāvitā tumhaṃ yevassa tena antarāyo. Mamaṃ vā, bhikkhave, pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra tumhehi bhūtaṃ bhūtato paṭijānitabbaṃ – ‘itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ tacchaṃ, atthi cetaṃ amhesu, saṃvijjati ca panetaṃ amhesū’ti. 6. «Monjes, si otros hablaran en elogio de mí, o en elogio del Dhamma, o en elogio de la Sangha, no debéis mostrar deleite, ni alegría, ni regocijo mental en ello. Monjes, si otros hablaran en elogio de mí, o en elogio del Dhamma, o en elogio de la Sangha, y si en tal situación os sintierais deleitados, alegres o regocijados, eso mismo sería un obstáculo para vosotros. Monjes, si otros hablaran en elogio de mí, o en elogio del Dhamma, o en elogio de la Sangha, debéis reconocer lo que es un hecho como un hecho, diciendo: ‘Por tal razón esto es un hecho, por tal razón esto es verdad; esto se encuentra en nosotros y esto está presente en nosotros’». Cūḷasīlaṃ La Moralidad Menor (Cūḷasīla) 7. ‘‘Appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. Katamañca taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya? 7. «Monjes, son asuntos insignificantes, de poca importancia, meras cuestiones de moralidad, aquello por lo que un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría. ¿Y cuáles son, monjes, esos asuntos insignificantes, de poca importancia, meras cuestiones de moralidad por las que un hombre común elogiaría al Tathāgata?» 8. ‘‘‘Pāṇātipātaṃ [Pg.4] pahāya pāṇātipātā paṭivirato samaṇo gotamo nihitadaṇḍo, nihitasattho, lajjī, dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharatī’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 8. «‘Abandonando la destrucción de la vida, el asceta Gotama se abstiene de destruir la vida; ha dejado de lado el bastón, ha dejado de lado la espada, es escrupuloso, misericordioso, y vive compasivo por el bienestar de todos los seres vivos’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». ‘‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato samaṇo gotamo dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharatī’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. «‘Abandonando el tomar lo que no le es dado, el asceta Gotama se abstiene de tomar lo que no le es dado; toma solo lo que se le da, desea solo lo que se le da, y vive en honestidad y con un ser puro’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». ‘‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī samaṇo gotamo ārācārī virato methunā gāmadhammā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. «‘Abandonando la conducta no casta, el asceta Gotama vive una vida de celibato, manteniéndose alejado y absteniéndose del acto sexual, que es la práctica común de los aldeanos’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». 9. ‘‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 9. «‘Abandonando el habla falsa, el asceta Gotama se abstiene del habla falsa; habla la verdad, es fiel a la verdad, firme, confiable, y no engaña al mundo’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». ‘‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato samaṇo gotamo, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. «‘Abandonando el habla maliciosa, el asceta Gotama se abstiene del habla maliciosa; lo que escucha aquí no lo repite allí para causar división con estos, ni lo que escucha allí lo repite aquí para causar división con aquellos. Así, es un reconciliador de los que están divididos y un promotor de los que están unidos; ama la concordia, se deleita en la concordia, se regocija en la concordia y habla palabras que crean concordia’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». ‘‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato samaṇo gotamo, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. «‘Abandonando el habla áspera, el asceta Gotama se abstiene del habla áspera; habla palabras que son irreprochables, gratas al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, amadas y agradables para la mayoría de la gente’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». ‘‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato samaṇo gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhita’nti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. «‘Abandonando el habla vana, el asceta Gotama se abstiene del habla vana; habla en el momento oportuno, habla de lo que es un hecho, habla de lo que es beneficioso, habla del Dhamma, habla del Vinaya; sus palabras son dignas de ser atesoradas, dichas a su tiempo, con razones, definidas y relacionadas con el beneficio’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». 10. ‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā [Pg.5] paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave…pe…. 10. «‘El asceta Gotama se abstiene de dañar semillas y plantas’. Así es, monjes... [etc.]». ‘‘‘Ekabhattiko samaṇo gotamo rattūparato virato vikālabhojanā…. «‘El asceta Gotama hace una sola comida al día, se abstiene de comer por la noche y se abstiene de comer fuera del tiempo debido...’». Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de presenciar espectáculos de danza, canto y música, que son obstáculos para el Dhamma...’». Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de la causa de negligencia que es el uso de guirnaldas, perfumes y ungüentos para adornarse y embellecerse...’». Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de usar lechos altos y grandes...’». Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar oro y plata...’». Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar granos crudos...’». Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar carne cruda...’». Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar mujeres y jóvenes...’». Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar esclavas y esclavos...’». Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar cabras y ovejas...’». Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar aves y cerdos...’». Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar elefantes, ganado, caballos y yeguas...’». Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de aceptar campos y tierras...’». Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de actuar como mensajero o de realizar recados...’». Kayavikkayā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de comprar y vender...’». Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de usar balanzas falsas, metales falsos y medidas falsas...’». Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato samaṇo gotamo…. «‘El asceta Gotama se abstiene de los caminos tortuosos del soborno, el engaño, el fraude y la falsificación...’». Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. «‘El asceta Gotama se abstiene de herir, matar, encadenar, asaltar en los caminos, saquear y violentar’. Así es, monjes, como un hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». Cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la Moralidad Menor. Majjhimasīlaṃ LA MORALIDAD MEDIA 11. ‘‘‘Yathā [Pg.6] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ bījagāmabhūtagāmasamārambhaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ ; iti evarūpā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 11. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a destruir el conjunto de semillas y plantas —tales como: semillas de raíces, semillas de troncos, semillas de nudos, semillas de brotes y, en quinto lugar, las semillas propiamente dichas—; el asceta Gotama, en cambio, se abstiene de destruir tal conjunto de semillas y plantas’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar. 12. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ iti vā iti evarūpā sannidhikāraparibhogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 12. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados al disfrute de bienes almacenados —tales como: almacenamiento de comida, almacenamiento de bebidas, almacenamiento de ropa, almacenamiento de vehículos, almacenamiento de lechos, almacenamiento de perfumes y almacenamiento de provisiones materiales—; el asceta Gotama se abstiene de disfrutar de tales bienes almacenados’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar. 13. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 13. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a presenciar espectáculos que son un obstáculo para la vida espiritual —tales como: bailes, cantos, música instrumental, representaciones teatrales, recitaciones de leyendas, música de aplausos, percusión de címbalos, tambores de vasija, exhibiciones de arte, acrobacias con bolas de hierro, juegos con cañas de bambú, ceremonias de lavado de huesos, combates de elefantes, combates de caballos, combates de búfalos, combates de toros, combates de cabras, combates de carneros, combates de gallos, combates de codornices, luchas con bastones, boxeo, lucha libre, simulacros de batallas, revistas militares, despliegues de tropas y desfiles de escuadrones—; el asceta Gotama se abstiene de presenciar tales espectáculos’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar. 14. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ jūtappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – aṭṭhapadaṃ dasapadaṃ ākāsaṃ parihārapathaṃ santikaṃ khalikaṃ ghaṭikaṃ salākahatthaṃ akkhaṃ paṅgacīraṃ vaṅkakaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulikaṃ pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ akkharikaṃ manesikaṃ yathāvajjaṃ iti [Pg.7] vā iti evarūpā jūtappamādaṭṭhānānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 14. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a juegos de azar que son causa de negligencia —tales como: el juego de los ocho cuadros, el de los diez cuadros, el juego en el aire (imaginario), el juego de caminar por senderos marcados, el juego de retirar piezas sin mover otras, el juego de dados, el juego de golpear palos, el juego de dibujar figuras con la mano teñida, el juego de canicas, el juego de soplar hojas, el juego con arados pequeños, el juego de dar volteretas, el juego de molinillos de hojas de palma, el juego de medir con tazas de hojas, el juego con carros pequeños, el de arcos pequeños, el de adivinar letras, el de adivinar el pensamiento y el juego de imitar defectos físicos—; el asceta Gotama se abstiene de tales juegos de azar que causan negligencia’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar. 15. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – āsandiṃ pallaṅkaṃ gonakaṃ cittakaṃ paṭikaṃ paṭalikaṃ tūlikaṃ vikatikaṃ uddalomiṃ ekantalomiṃ kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇiṃ kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ iti vā iti evarūpā uccāsayanamahāsayanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 15. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados al uso de asientos y camas altos y lujosos —tales como: sillas de gran tamaño, divanes con patas talladas con figuras de animales, alfombras de lana de pelo largo, colchas de lana bordadas, mantas de lana blanca, mantas de lana con flores, colchones rellenos de algodón, alfombras de lana con figuras de leones o tigres, colchas con flecos en ambos lados o en uno solo, mantas tejidas con hilos de oro y seda, colchas de seda, grandes alfombras de lana para bailarines, gualdrapas para elefantes, gualdrapas para caballos, mantas para carros, pieles de antílope negro cosidas, finas mantas de piel de ciervo, lechos con dosel rojo y almohadones rojos en ambos extremos—; el asceta Gotama se abstiene de usar tales asientos y camas altos y lujosos’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar. 16. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ asiṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vālabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā iti evarūpā maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 16. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a la práctica del adorno y el embellecimiento —tales como: ungirse con polvos perfumados, masajes, baños aromáticos, ejercicios para fortalecer los brazos, mirarse en espejos, aplicarse colirio en los ojos, usar guirnaldas, perfumes y ungüentos, aplicarse polvos o cremas en la cara, usar brazaletes, peinados elaborados, llevar bastones ornamentados, estuches de medicinas decorados, espadas, sombrillas, sandalias decoradas, diademas, joyas para el cabello, abanicos de cola de yak y vestir ropas blancas con flecos largos—; el asceta Gotama se abstiene de tales prácticas de adorno y embellecimiento’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar. 17. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānakathāya paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 17. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a conversaciones mundanas —tales como: charlas sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, poblados, ciudades, provincias, mujeres, hombres, héroes, calles, pozos de agua, personas fallecidas, charlas variadas, especulaciones sobre el mundo, sobre el océano y sobre la existencia o inexistencia—; el asceta Gotama se abstiene de tales conversaciones mundanas’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar. 18. ‘‘‘Yathā [Pg.8] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ viggāhikakathaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchā paṭipanno tvamasi, ahamasmi sammā paṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosīti iti vā iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 18. “‘O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos donados por fe, se mantienen entregados a discusiones polémicas —diciendo: “Tú no conoces este Dhamma y Vinaya, yo sí conozco este Dhamma y Vinaya; ¿cómo podrías tú conocer este Dhamma y Vinaya? Tu práctica es errónea, la mía es correcta; lo que yo digo es coherente, lo tuyo es incoherente; lo que se debía decir primero lo dijiste después, y lo que se debía decir después lo dijiste primero; tu argumento de siempre ha sido refutado, tu tesis ha sido derrotada, estás vencido; ve y busca cómo librarte de tu error, o acláralo si puedes”—; el asceta Gotama se abstiene de tales discusiones polémicas’. Monjes, así es como una persona común, al expresar la alabanza al Tathāgata, podría hablar. 19. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ dūteyyapahiṇagamanānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – raññaṃ, rājamahāmattānaṃ, khattiyānaṃ, brāhmaṇānaṃ, gahapatikānaṃ, kumārānaṃ ‘‘idha gaccha, amutrāgaccha, idaṃ hara, amutra idaṃ āharā’’ti iti vā iti evarūpā dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 19. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se dedican a actuar como mensajeros y a realizar encargos, tales como para reyes, ministros reales, nobles (khattiyas), brahmanes, jefes de familia y jóvenes, diciendo: 'Ve aquí', 'Ven de allá', 'Lleva esto', 'Trae aquello de allá'; el asceta Gotama se abstiene de actuar como mensajero y de realizar tales encargos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata." 20. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te kuhakā ca honti, lapakā ca nemittikā ca nippesikā ca, lābhena lābhaṃ nijigīṃsitāro ca iti evarūpā kuhanalapanā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 20. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, son embaucadores, aduladores, interpretadores de señales, extorsionadores y siempre andan en busca de más ganancias; el asceta Gotama se abstiene de tales formas de engaño y adulación. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata." Majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la sección sobre la Moralidad Media (Majjhimasīla). Mahāsīlaṃ Gran Moralidad (Mahāsīla) 21. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti[Pg.9], seyyathidaṃ – aṅgaṃ nimittaṃ uppātaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ mūsikacchinnaṃ aggihomaṃ dabbihomaṃ thusahomaṃ kaṇahomaṃ taṇḍulahomaṃ sappihomaṃ telahomaṃ mukhahomaṃ lohitahomaṃ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṃ saraparittāṇaṃ migacakkaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 21. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos y artes bajas (tiracchānavijjā), tales como: la quiromancia, la interpretación de señales, de portentos celestiales, de sueños y de marcas corporales; el conocimiento de telas roídas por ratones; las ofrendas de fuego, ofrendas con cucharón, de cascarilla de arroz, de salvado, de arroz, de mantequilla clarificada, de aceite, de sustancias lanzadas por la boca y de sangre; el conocimiento de los miembros del cuerpo, la arquitectura (vatthuvijjā), la política, los rituales de protección, el exorcismo, la magia de la tierra, el encantamiento de serpientes, el uso de venenos, el conocimiento de escorpiones, de ratones, de aves y de cuervos; la predicción de la longevidad, la protección contra flechas y la interpretación de los gritos de los animales; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata." 22. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – maṇilakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ satthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ kumārilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ usabhalakkhaṇaṃ golakkhaṇaṃ ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭakalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikālakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 22. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos y artes bajas, tales como la interpretación de las marcas de gemas, de telas, de bastones, de espadas, de dagas, de flechas, de arcos y otras armas; de mujeres, hombres, niños y niñas; de esclavos y esclavas; de elefantes, caballos, búfalos, toros, vacas, cabras, carneros, gallos, codornices, iguanas, adornos o estructuras, tortugas y diversos animales; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata." 23. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – raññaṃ niyyānaṃ bhavissati, raññaṃ aniyyānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, iti imassa jayo bhavissati, imassa parājayo bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 23. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos y artes bajas, tales como predecir: 'Los reyes marcharán a la batalla', 'Los reyes no marcharán', 'Los reyes del interior atacarán y los reyes del exterior se retirarán', 'Los reyes del exterior atacarán y los reyes del interior se retirarán', 'Los reyes del interior vencerán y los reyes del exterior serán derrotados', 'Los reyes del exterior vencerán y los reyes del interior serán derrotados', 'Habrá victoria para este y derrota para aquel'; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata." 24. ‘‘‘Yathā [Pg.10] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissati, nakkhattaggāho bhavissati, candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, ukkāpāto bhavissati, disāḍāho bhavissati, bhūmicālo bhavissati, devadudrabhi bhavissati, candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati, evaṃvipāko candaggāho bhavissati, evaṃvipāko sūriyaggāho bhavissati, evaṃvipāko nakkhattaggāho bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipāko ukkāpāto bhavissati, evaṃvipāko disāḍāho bhavissati, evaṃvipāko bhūmicālo bhavissati, evaṃvipāko devadudrabhi bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 24. "Mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos con fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos y artes bajas, tales como predecir: 'Habrá un eclipse de luna', 'Habrá un eclipse de sol', 'Habrá un eclipse de las estrellas', 'Habrá una desviación del curso de la luna y del sol', 'Habrá una desviación del curso de las estrellas', 'Habrá una lluvia de meteoros', 'Habrá un resplandor en el cielo', 'Habrá un terremoto', 'Habrá truenos celestiales', 'Habrá salida, puesta, oscurecimiento y brillo de la luna, el sol y las estrellas', y predecir los resultados de tales fenómenos diciendo: 'Tales serán los efectos del eclipse lunar, del eclipse solar, del eclipse estelar, de la desviación de los astros, de la lluvia de meteoros, del resplandor celeste, del terremoto, de los truenos o de los movimientos de los astros'; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata." 25. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – suvuṭṭhikā bhavissati, dubbuṭṭhikā bhavissati, subhikkhaṃ bhavissati, dubbhikkhaṃ bhavissati, khemaṃ bhavissati, bhayaṃ bhavissati, rogo bhavissati, ārogyaṃ bhavissati, muddā, gaṇanā, saṅkhānaṃ, kāveyyaṃ, lokāyataṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 25. «O también, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida con medios de vida incorrectos a través de artes bajas tales como: prediciendo que habrá abundancia de lluvia, habrá sequía, habrá abundancia de alimentos, habrá hambruna, habrá seguridad, habrá peligro, habrá enfermedad, habrá salud; o mediante la adivinación con los dedos, el cálculo, el cómputo, la composición poética y la filosofía mundana; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata». 26. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti[Pg.11], seyyathidaṃ – āvāhanaṃ vivāhanaṃ saṃvaraṇaṃ vivaraṇaṃ saṃkiraṇaṃ vikiraṇaṃ subhagakaraṇaṃ dubbhagakaraṇaṃ viruddhagabbhakaraṇaṃ jivhānibandhanaṃ hanusaṃhananaṃ hatthābhijappanaṃ hanujappanaṃ kaṇṇajappanaṃ ādāsapañhaṃ kumārikapañhaṃ devapañhaṃ ādiccupaṭṭhānaṃ mahatupaṭṭhānaṃ abbhujjalanaṃ sirivhāyanaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 26. «O también, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida con medios de vida incorrectos a través de artes bajas tales como: concertar matrimonios y compromisos, concertar divorcios, recolectar o distribuir riquezas, atraer la buena suerte o la mala suerte, prevenir abortos, usar hechizos para atar la lengua, para trabar la mandíbula, para hacer gestos con las manos, para causar sordera, consultar oráculos en un espejo, a través de una joven o de una deidad, adorar al sol, adorar a Mahābrahmā, exhalar fuego por la boca o invocar a la diosa de la fortuna; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata». 27. ‘‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato samaṇo gotamo’ti – iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. 27. «O también, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida con medios de vida incorrectos a través de artes bajas tales como: realizar ritos para cumplir votos a deidades, ritos para ahuyentar demonios, magia de protección terrestre, convertir a un hombre en eunuco o viceversa, rituales para emplazar casas, consagraciones de terrenos, limpiezas ceremoniales de la boca, baños rituales, ofrendas de fuego, provocar vómitos, purgas, limpiezas de la parte superior, limpiezas de la parte inferior, limpiezas de la cabeza, aceites para los oídos, gotas para los ojos, tratamientos nasales, ungüentos cáusticos o calmantes para los ojos, cirugía ocular, cirugía general, medicina pediátrica, administración de raíces medicinales o aplicación y remoción de ungüentos; el asceta Gotama se abstiene de tales artes bajas y medios de vida incorrectos. De esta manera, monjes, es como el hombre común hablaría al elogiar al Tathāgata». ‘‘Idaṃ kho, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya. «Esto, monjes, es solo algo insignificante, de poca importancia, una mera cuestión de moralidad por la cual el hombre común, al elogiar al Tathāgata, hablaría». Mahāsīlaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la Gran Moralidad (Mahāsīla). Pubbantakappikā Especuladores sobre el pasado 28. ‘‘Atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. Katame ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ? 28. «Existen, monjes, otros principios profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del razonamiento, sutiles, que solo los sabios pueden conocer; estos son los que el Tathāgata ha realizado por sí mismo mediante su conocimiento directo y proclama, y por los cuales aquellos que elogiaran correctamente al Tathāgata de acuerdo con la verdad hablarían. ¿Y cuáles son, monjes, esos principios profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del razonamiento, sutiles, que solo los sabios pueden conocer, los cuales el Tathāgata ha realizado por sí mismo mediante su conocimiento directo y proclama, y por los cuales aquellos que elogiaran correctamente al Tathāgata de acuerdo con la verdad hablarían?» 29. ‘‘Santi[Pg.12], bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino, pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi? 29. «Existen, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen visiones sobre el pasado, quienes basándose en el pasado afirman diversas doctrinas especulativas en dieciocho fundamentos. ¿Y basándose en qué y partiendo de qué, esos honorables ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen visiones sobre el pasado, basándose en el pasado afirman diversas doctrinas especulativas en dieciocho fundamentos?» Sassatavādo Eternalismo 30. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā, sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi? 30. «Existen, monjes, algunos ascetas y brahmanes que son eternalistas y proclaman que tanto el yo como el mundo son eternos basándose en cuatro fundamentos. ¿Y basándose en qué y partiendo de qué, esos honorables ascetas y brahmanes que son eternalistas proclaman que tanto el yo como el mundo son eternos basándose en cuatro fundamentos?» 31. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte ( ) anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. 31. «Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán, mediante el esfuerzo, la aplicación, la práctica persistente, la vigilancia y la atención correcta, alcanza una concentración mental tal que, cuando su mente está así concentrada, recuerda sus diversas existencias pasadas. A saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos cientos de vidas, muchos miles de vidas, muchos cientos de miles de vidas, diciendo: “En aquel lugar tenía tal nombre, pertenecía a tal clan, poseía tal apariencia, consumía tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir allí, renací en aquel otro lugar, donde también tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir allí, renací en este lugar”. Así, recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y circunstancias particulares». ‘‘So evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya [Pg.13] anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti. l dice as: 'El ser y el mundo son eternos, estriles, estables como el pico de una montaa y firmes como un pilar; estos seres transmigran, vagan en el ciclo de nacimientos, mueren y renacen, pero existen por siempre como algo eterno. Por qu es as? Porque yo, mediante el ardor, el empeo, la aplicacin, la diligencia y la atencin correcta, alcanzo tal concentracin mental que, estando mi mente concentrada, recuerdo mltiples vidas pasadas; a saber, una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos cientos de vidas, muchos miles de vidas, muchos cientos de miles de vidas: En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac en aquel otro lugar; all tambin tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac aqu. As recuerdo mis mltiples vidas pasadas con sus detalles y caractersticas particulares. Por esto s que el ser y el mundo son eternos, estriles, estables como el pico de una montaa y firmes como un pilar; que los seres transmigran, vagan, mueren y renacen, pero que existen por siempre como algo eterno'. Monjes, este es el primer fundamento en virtud del cual algunos ascetas y brahmanes, que son eternalistas, proclaman que el ser y el mundo son eternos. 32. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. 32. Y en el segundo caso, honorables monjes, en virtud de qu fundamento los ascetas y brahmanes, que son eternalistas, proclaman que el ser y el mundo son eternos? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmn, mediante el ardor, el empeo, la aplicacin, la diligencia y la atencin correcta, alcanza tal concentracin mental que, estando su mente concentrada, recuerda mltiples vidas pasadas; a saber, un ciclo de contraccin y expansin del mundo, dos ciclos de contraccin y expansin, tres ciclos, cuatro ciclos, cinco ciclos, diez ciclos de contraccin y expansin: En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac en aquel otro lugar; all tambin tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac aqu. As recuerda sus mltiples vidas pasadas con sus detalles y caractersticas particulares. ‘‘So [Pg.14] evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ – ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni. Amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito, te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti. Él dice lo siguiente: 'El ser y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cima de una montaña y estables como un pilar. Estos seres transmigran, vagan en el ciclo de nacimientos, mueren y renacen, pero el ser y el mundo existen permanentemente como algo eterno. ¿Por qué razón? Porque yo, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanzo tal concentración mental que, con la mente concentrada, recuerdo múltiples existencias anteriores. A saber: un ciclo de contracción y expansión del mundo, dos ciclos, tres, cuatro, cinco, diez ciclos de contracción y expansión. "En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experimenté tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal límite de vida. Al morir allí, renací en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experimenté tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal límite de vida. Al morir allí, renací aquí". Así recuerdo múltiples existencias anteriores con sus aspectos y detalles. Por esto sé que el ser y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cima de una montaña, estables como un pilar; que los seres transmigran, vagan, mueren y renacen, pero existen permanentemente como algo eterno'. Monjes, este es el segundo fundamento sobre el cual algunos ascetas y brahmanes, basándose en ello, proclaman que el ser y el mundo son eternos. 33. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. 33. Y en el tercer caso, honorables monjes, en virtud de qu fundamento los ascetas y brahmanes, que son eternalistas, proclaman que el ser y el mundo son eternos? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmn, mediante el ardor, el empeo, la aplicacin, la diligencia y la atencin correcta, alcanza tal concentracin mental que, estando su mente concentrada, recuerda mltiples vidas pasadas; a saber, diez ciclos de contraccin y expansin, veinte ciclos, treinta ciclos, cuarenta ciclos de contraccin y expansin: En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac en aquel otro lugar; all tambin tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, experiment tal felicidad y tal sufrimiento, y tuve tal lmite de vida. Al morir all, renac aqu. As recuerda sus mltiples vidas pasadas con sus detalles y caractersticas particulares. ‘‘So [Pg.15] evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisamaṃ. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Seyyathidaṃ – dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘‘yathā sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito, te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’’nti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti. Él dice lo siguiente: ‘El yo y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cumbre de una montaña, estables como un pilar. Estos seres transmigran, circulan por el ciclo de renacimientos, fallecen y renacen, pero existen permanentemente iguales por siempre. ¿Por qué razón? Porque yo, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanzo tal concentración mental que, con la mente concentrada, recuerdo múltiples existencias pasadas. A saber: diez ciclos de contracción y expansión, veinte ciclos de contracción y expansión, treinta ciclos de contracción y expansión, incluso cuarenta ciclos de contracción y expansión. [Diciendo:] "En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tal placer y dolor, y tuve tal término de vida; al morir allí, aparecí en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tal placer y dolor, y tuve tal término de vida; al morir allí, renací aquí". Así, recuerdo mis diversas existencias pasadas en sus detalles y circunstancias. Por esto sé que el yo y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cumbre de una montaña, estables como un pilar; y que estos seres transmigran, circulan por el ciclo de renacimientos, fallecen y renacen, pero existen permanentemente iguales por siempre’. Esta, monjes, es la tercera base, basándose en la cual y partiendo de la cual algunos ascetas y brahmanes eternistas proclaman que el yo y el mundo son eternos. 34. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī, so takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ evamāha – ‘sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito; te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti. 34. Y en el cuarto caso, ¿basándose en qué y partiendo de qué, honorables ascetas y brahmanes eternistas proclaman que el yo y el mundo son eternos? Aquí, monjes, hay algún asceta o brahmán que es razonador e investigador; él, mediante el razonamiento y la investigación, basándose en su propia intuición, dice así: ‘El yo y el mundo son eternos, estériles, firmes como la cumbre de una montaña, estables como un pilar. Estos seres transmigran, circulan por el ciclo de renacimientos, fallecen y renacen, pero existen permanentemente iguales por siempre’. Esta, monjes, es la cuarta base, basándose en la cual y partiendo de la cual algunos ascetas y brahmanes eternistas proclaman que el yo y el mundo son eternos. 35. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. 35. Es por estas cuatro bases, monjes, que estos ascetas y brahmanes eternistas proclaman que el yo y el mundo son eternos. Pues cualquier asceta o brahmán que proclame que el yo y el mundo son eternos, todos ellos lo hacen mediante estas mismas cuatro bases o alguna de ellas; no hay ninguna otra fuera de estas. 36. ‘‘Tayidaṃ[Pg.16], bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti, tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti; tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 36. Esto, monjes, el Tathagata lo comprende: ‘Estos puntos de vista, así asumidos y así sostenidos, conducen a tal destino y tienen tal consecuencia en el más allá’. El Tathagata comprende eso, y comprende lo que es superior a ello; sin embargo, no se apega a esa comprensión. Al no apegarse, ha realizado por sí mismo la paz interior. Habiendo comprendido, tal como son en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de las sensaciones, el Tathagata, monjes, está liberado por el no-apego. 37. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 37. Estas, monjes, son aquellas cualidades profundas, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficas, sublimes, que están más allá del razonamiento, sutiles, comprensibles solo por los sabios, que el Tathagata da a conocer tras haberlas comprendido y realizado por sí mismo, y por las cuales aquellos que desean elogiar correctamente al Tathagata según la verdad hablarían con propiedad. Paṭhamabhāṇavāro. Fin de la Primera Parte para la Recitación. Ekaccasassatavādo Eternismo Parcial 38. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi? 38. Existen, monjes, algunos ascetas y brahmanes que son eternistas parciales y no-eternistas parciales, quienes proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos por cuatro bases. ¿Y basándose en qué y partiendo de qué, honorables ascetas y brahmanes eternistas parciales y no-eternistas parciales, proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos por cuatro bases? 39. ‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo, yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti. 39. Llega un momento, monjes, en que después de un largo periodo, este mundo se contrae. Cuando el mundo se contrae, los seres generalmente renacen en el reino de Abhassara. Allí, están hechos de mente, se alimentan de gozo, son radiantes por sí mismos, se desplazan por el espacio, moran en la gloria y permanecen así por un largo periodo de tiempo. 40. ‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo, yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke suññaṃ brahmavimānaṃ pātubhavati. Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjati. So [Pg.17] tattha hoti manomayo pītibhakkho sayaṃpabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhati. 40. Llega un momento, monjes, en que después de un largo periodo, este mundo se expande. Cuando el mundo se expande, aparece un palacio de Brahma vacío. Entonces, algún ser, debido al agotamiento de su vida o de sus méritos, fallece del reino de Abhassara y renace en el palacio de Brahma vacío. Allí, está hecho de mente, se alimenta de gozo, es radiante por sí mismo, se desplaza por el espacio, mora en la gloria y permanece así por un largo periodo de tiempo. 41. ‘‘Tassa tattha ekakassa dīgharattaṃ nivusitattā anabhirati paritassanā upapajjati – ‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyu’nti. Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā brahmavimānaṃ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṃ. Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti. 41. Al haber morado allí solo durante mucho tiempo, en él surge el descontento y la agitación: ‘¡Oh, ojalá otros seres también vinieran a este lugar!’. Entonces, otros seres, debido al agotamiento de su vida o de sus méritos, fallecen del reino de Abhassara y renacen en el palacio de Brahma en compañía de aquel ser. Ellos también están allí hechos de mente, se alimentan de gozo, son radiantes por sí mismos, se desplazan por el espacio, moran en la gloria y permanecen así por un largo periodo de tiempo. 42. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo so satto paṭhamaṃ upapanno tassa evaṃ hoti – ‘ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ. Mayā ime sattā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi – ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyu’’nti. Iti mama ca manopaṇidhi, ime ca sattā itthattaṃ āgatā’ti. 42. Allí, monjes, el ser que nació primero piensa así: ‘Yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Vencedor, el Invicto, el que todo lo ve, el Omnipotente, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Supremo, el Dispositor, el Poseedor del Poder, el Padre de todo lo que ha sido y será. Estos seres han sido creados por mí. ¿Por qué razón? Porque anteriormente tuve este pensamiento: "¡Oh, ojalá otros seres también vinieran a este lugar!". Así fue el anhelo de mi mente, y estos seres han venido a este lugar’. ‘‘Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṃ hoti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ. Iminā mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Imañhi mayaṃ addasāma idha paṭhamaṃ upapannaṃ, mayaṃ panamha pacchā upapannā’ti. “Y también aquellos seres que surgen después, piensan: ‘Este venerable Brahma es el Gran Brahma, el Supremo, el Invicto, el Vidente Omnisciente, el Soberano, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Excelente, el Organizador, el que tiene poder, el Padre de los seres que han sido y serán. Hemos sido creados por este venerable Brahma. ¿Por qué razón? Porque lo vimos a él surgir aquí primero, y nosotros surgimos después’.”}, { 43. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca. Ye pana te sattā pacchā upapannā, te appāyukatarā ca honti dubbaṇṇatarā ca appesakkhatarā ca. 43. “En esto, monjes, aquel ser que surgió primero tiene una vida más larga, es más bello y es más poderoso. Pero aquellos seres que surgieron después tienen una vida más corta, son menos bellos y son menos poderosos.” 44. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno [Pg.18] ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati. 44. “Existe la posibilidad, monjes, de que cierto ser, tras morir en aquel plano, venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Como alguien que ha renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente concentrada, recuerda esa existencia anterior, pero no recuerda más allá de ella.” ‘‘So evamāha – ‘yo kho so bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, yena mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā, so nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ye pana mayaṃ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṃ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Idaṃ kho, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti. “Él dice así: ‘Aquel venerable Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Invicto, el Vidente Omnisciente, el Soberano, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Excelente, el Organizador, el que tiene poder, el Padre de los seres que han sido y serán, por quien fuimos creados, es permanente, estable, eterno, no está sujeto a cambios, y permanecerá así eternamente. Pero nosotros, que fuimos creados por ese venerable Brahma, somos impermanentes, inestables, de vida corta, sujetos a la muerte, y hemos venido a este mundo’. Esta es, monjes, la primera razón por la cual, basándose en esto, algunos ascetas y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no-eternalistas, proclamando que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos.” 45. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Santi, bhikkhave, khiḍḍāpadosikā nāma devā, te ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati. Satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti. 45. “¿Y en el segundo caso, monjes, basándose en qué razón, sobre qué fundamento, algunos ascetas y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no-eternalistas? Existen, monjes, ciertos dioses llamados ‘corrompidos por el placer’. Ellos pasan un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego. Al pasar un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego, su atención se pierde. Debido a la pérdida de la atención, esos dioses mueren en aquel plano.” 46. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati. 46. “Existe la posibilidad, monjes, de que cierto ser, tras morir en aquel plano, venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Como alguien que ha renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente concentrada, recuerda esa existencia anterior, pero no recuerda más allá de ella.” ‘‘So evamāha – ‘ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā, te na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati na sammussati. Satiyā [Pg.19] asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti; niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā khiḍḍāpadosikā, te mayaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā. Tesaṃ no ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati. Satiyā sammosā evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti. “Él dice así: ‘Aquellos venerables dioses que no están corrompidos por el placer, no pasan un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego. Al no pasar un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego, su atención no se pierde. Debido a que no pierden la atención, esos dioses no mueren en aquel plano; son permanentes, estables, eternos, no están sujetos a cambios, y permanecerán así eternamente. Pero nosotros, que estábamos corrompidos por el placer, pasamos un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego. Al pasar un tiempo excesivo entregados al gozo de la risa y el juego, nuestra atención se perdió. Debido a la pérdida de la atención, morimos en aquel plano y, siendo impermanentes, inestables, de vida corta y sujetos a la muerte, hemos venido a este mundo’. Esta es, monjes, la segunda razón por la cual, basándose en esto, algunos ascetas y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no-eternalistas, proclamando que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos.” 47. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Santi, bhikkhave, manopadosikā nāma devā, te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsenti. Te aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti. 47. “¿Y en el tercer caso, monjes, basándose en qué razón, sobre qué fundamento, algunos ascetas y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no-eternalistas? Existen, monjes, ciertos dioses llamados ‘corrompidos por la mente’. Ellos pasan un tiempo excesivo observándose unos a otros con hostilidad. Al pasar un tiempo excesivo observándose unos a otros con hostilidad, sus mentes se corrompen mutuamente. Al tener mentes corrompidas los unos hacia los otros, sus cuerpos y mentes se agotan. Esos dioses mueren en aquel plano.” 48. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati. 48. “Existe la posibilidad, monjes, de que cierto ser, tras morir en aquel plano, venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Como alguien que ha renunciado a la vida de hogar por la vida sin hogar, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente concentrada, recuerda esa existencia anterior, pero no recuerda más allá de ella.” ‘‘So evamāha – ‘ye kho te bhonto devā na manopadosikā, te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṃ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā manopadosikā, te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyimhā. Te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā, te mayaṃ aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti[Pg.20]. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti. Él dice esto: ‘Aquellos venerables dioses que no están corrompidos por el odio mental no se observan intensamente unos a otros por un tiempo excesivo. Al no observarse intensamente unos a otros por un tiempo excesivo, sus mentes no se corrompen entre sí. Al no tener mentes corrompidas entre sí, no se fatigan en cuerpo ni en mente. Esos dioses no mueren en aquel reino; son permanentes, estables, eternos, de naturaleza inalterable, y permanecerán así por siempre. Pero nosotros, que estábamos corrompidos por el odio mental, nos observamos intensamente unos a otros por un tiempo excesivo. Al hacerlo, nuestras mentes se corrompieron entre sí; y con mentes corrompidas, nos fatigamos en cuerpo y mente. Así, morimos en aquel reino y, siendo impermanentes, inestables, de corta vida y sujetos a la muerte, hemos venido a este mundo’. Monjes, esta es la tercera base, apoyándose en la cual y partiendo de la cual algunos seguidores de religiones y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no eternalistas, y declaran que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos. 49. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘yaṃ kho idaṃ vuccati cakkhuṃ itipi sotaṃ itipi ghānaṃ itipi jivhā itipi kāyo itipi, ayaṃ attā anicco addhuvo asassato vipariṇāmadhammo. Yañca kho idaṃ vuccati cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti. 49. En el cuarto caso, ¿en qué base y partiendo de qué los venerables seguidores de religiones y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no eternalistas? Monjes, en este mundo hay cierto seguidor de religión o brahmán que es un razonador y un investigador. Él dice lo siguiente, fruto de su razonamiento, seguido de su investigación y surgido de su propia intuición: ‘Eso que se llama ojo, oído, nariz, lengua o cuerpo es este yo que es impermanente, inestable, no eterno y de naturaleza cambiante. Pero eso que se llama mente, o pensamiento, o conciencia, es este yo que es permanente, estable, eterno, de naturaleza inalterable, y que permanecerá así por siempre’. Monjes, esta es la cuarta base, apoyándose en la cual y partiendo de la cual algunos seguidores de religiones y brahmanes son parcialmente eternalistas y parcialmente no eternalistas, y declaran que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos. 50. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. 50. Monjes, es mediante estas cuatro bases que aquellos seguidores de religiones y brahmanes, siendo parcialmente eternalistas y parcialmente no eternalistas, declaran que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos. Monjes, cualquier seguidor de religión o brahmán que declare que tanto el yo como el mundo son en parte eternos y en parte no eternos, lo hace basándose en estas mismas cuatro bases o en una de ellas; no hay nada fuera de esto. 51. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 51. Monjes, el Tathāgata comprende esto: ‘Estos puntos de vista, así asumidos y así sostenidos, conducen a tales destinos y a tales estados futuros’. El Tathāgata comprende esto, y comprende lo que está más allá de ello; sin embargo, no se aferra a ese conocimiento. Al no aferrarse, experimenta por sí mismo la paz total (extinción). Monjes, habiendo conocido según la realidad el origen y la desaparición de las sensaciones, su satisfacción, su peligro y la liberación de ellas, el Tathāgata está liberado por el no aferramiento. 52. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ [Pg.21] abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 52. Monjes, estos son los principios profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, que trascienden el razonamiento lógico, sutiles y que solo los sabios pueden experimentar, los cuales el Tathāgata da a conocer tras haberlos comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior; y son estos los principios por los cuales quienes deseen alabar correctamente al Tathāgata según la realidad, deberían hablar. Antānantavādo Doctrinas sobre la Finitud y la Infinitud 53. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi? 53. Monjes, hay algunos seguidores de religiones y brahmanes que sostienen la finitud o la infinitud del mundo y lo declaran basándose en cuatro bases. ¿En qué base y partiendo de qué estos venerables seguidores de religiones y brahmanes declaran la finitud o la infinitud del mundo a través de estas cuatro bases? 54. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte antasaññī lokasmiṃ viharati. 54. Monjes, en este mundo hay cierto seguidor de religión o brahmán que, gracias al esfuerzo, al empeño, a la dedicación, a la diligencia y a la atención adecuada, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, reside percibiendo el mundo como finito. ‘‘So evamāha – ‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte antasaññī lokasmiṃ viharāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā antavā ayaṃ loko parivaṭumo’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti. Él dice esto: ‘Este mundo es finito y limitado. ¿Por qué razón? Porque gracias al esfuerzo... alcancé tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, resido percibiendo el mundo como finito. Por esto sé que este mundo es finito y limitado’. Monjes, esta es la primera base, apoyándose en la cual y partiendo de la cual algunos seguidores de religiones y brahmanes declaran la finitud o la infinitud del mundo. 55. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anantasaññī lokasmiṃ viharati. 55. En el segundo caso, ¿en qué base y partiendo de qué los venerables seguidores de religiones y brahmanes declaran la finitud o la infinitud del mundo? Monjes, en este mundo hay cierto seguidor de religión o brahmán que, gracias al esfuerzo... alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, reside percibiendo el mundo como infinito. ‘‘So evamāha – ‘ananto ayaṃ loko apariyanto. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Ananto ayaṃ loko apariyanto. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi[Pg.22], yathāsamāhite citte anantasaññī lokasmiṃ viharāmi. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā ananto ayaṃ loko apariyanto’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti. Él dice esto: ‘Este mundo es infinito y sin límites. Aquellos seguidores de religiones y brahmanes que dijeron: “Este mundo es finito y limitado”, están equivocados. Este mundo es infinito y sin límites. ¿Por qué razón? Porque gracias al esfuerzo... alcancé tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, resido percibiendo el mundo como infinito. Por esto sé que este mundo es infinito y sin límites’. Monjes, esta es la segunda base, apoyándose en la cual y partiendo de la cual algunos seguidores de religiones y brahmanes declaran la finitud o la infinitud del mundo. 56. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte uddhamadho antasaññī lokasmiṃ viharati, tiriyaṃ anantasaññī. 56. ¿Y en el tercer caso, basándose en qué y partiendo de qué, los honorables ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la finitud e infinitud declaran que el mundo es finito e infinito? Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán, mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con su mente así concentrada, reside percibiendo el mundo como finito hacia arriba y hacia abajo, pero infinito horizontalmente. ‘‘So evamāha – ‘antavā ca ayaṃ loko ananto ca. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘ananto ayaṃ loko apariyanto’’ti, tesampi musā. Antavā ca ayaṃ loko ananto ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusāmi, yathāsamāhite citte uddhamadho antasaññī lokasmiṃ viharāmi, tiriyaṃ anantasaññī. Imināmahaṃ etaṃ jānāmi – yathā antavā ca ayaṃ loko ananto cā’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti. Él dice así: ‘Este mundo es tanto finito como infinito. Aquellos ascetas y brahmanes que dijeron: «Este mundo es finito y limitado», están equivocados. Y también aquellos ascetas y brahmanes que dijeron: «Este mundo es infinito e ilimitado», también están equivocados. Este mundo es tanto finito como infinito. ¿Por qué razón? Porque mediante el ardor, el esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la atención correcta, alcanzo tal estado de concentración mental que, con mi mente así concentrada, resido percibiendo el mundo como finito hacia arriba y hacia abajo, pero infinito horizontalmente. Por esto sé que este mundo es tanto finito como infinito’. Este es, monjes, el tercer caso, basándose en el cual y partiendo del cual algunos ascetas y brahmanes declaran la finitud e infinitud del mundo. 57. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘nevāyaṃ loko antavā, na panānanto. Ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’ti, tesaṃ musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘ananto ayaṃ loko apariyanto’’ti, tesampi musā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘antavā ca ayaṃ loko ananto cā’’ti, tesampi musā. Nevāyaṃ loko antavā[Pg.23], na panānanto’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti. 57. ¿Y en el cuarto caso, basándose en qué y partiendo de qué, los honorables ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la finitud e infinitud declaran que el mundo es finito e infinito? Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán es un razonador y un investigador. Él expresa su propia intuición, forjada por el razonamiento y seguida de la investigación, diciendo: ‘Este mundo no es ni finito ni infinito. Aquellos ascetas y brahmanes que dijeron: «Este mundo es finito y limitado», están equivocados. Aquellos que dijeron: «Este mundo es infinito e ilimitado», están equivocados. Y aquellos que dijeron: «Este mundo es tanto finito como infinito», también están equivocados. Este mundo no es ni finito ni infinito’. Este es, monjes, el cuarto caso, basándose en el cual y partiendo del cual algunos ascetas y brahmanes declaran la finitud e infinitud del mundo. 58. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. 58. Monjes, es mediante estas cuatro bases que estos ascetas y brahmanes declaran que el mundo es finito o infinito. Cualquiera que sea el asceta o brahmán que declare la finitud o infinitud del mundo, todos ellos lo hacen mediante estas mismas cuatro bases o una de ellas; no hay nada más allá de esto. 59. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 59. Esto, monjes, el Tathāgato lo comprende: ‘Estos puntos de vista, así asumidos y así sostenidos, conducen a tales destinos y a tales estados futuros’. El Tathāgato comprende esto, y comprende lo que es superior a esto; y aun comprendiendo esto, no se apega a ello, y al no estar apegado, ha realizado por sí mismo la paz profunda. Habiendo comprendido según la realidad el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación respecto de las sensaciones, el Tathāgato, monjes, está liberado por el no aferramiento. 60. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 60. Estos, monjes, son aquellos dhammas profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, que están más allá del alcance del razonamiento, sutiles y que solo los sabios pueden experimentar, los cuales el Tathāgato da a conocer habiéndolos realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior; y son estos los dhammas por los cuales aquel que quisiera alabar correctamente al Tathāgata según la realidad debería hablar. Amarāvikkhepavādo La doctrina de la evasión evasiva (Amarāvikkhepa) 61. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā, tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi? 61. Existen, monjes, algunos ascetas y brahmanes que son evasivos, que al ser interrogados sobre tal o cual punto, recurren a la evasión verbal y se deslizan como anguilas mediante cuatro bases. ¿Y basándose en qué y partiendo de qué, estos honorables ascetas y brahmanes son evasivos y recurren a la evasión verbal en cuatro bases al ser interrogados? 62. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ [Pg.24] kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘idaṃ kusala’nti vā byākareyyaṃ, ‘idaṃ akusala’nti vā byākareyyaṃ, taṃ mamassa musā. Yaṃ mamassa musā, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto so mamassa antarāyo’ti. Iti so musāvādabhayā musāvādaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ. 62. Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán no comprende según la realidad: ‘Esto es lo saludable’, ni comprende según la realidad: ‘Esto es lo no saludable’. Él piensa: ‘Yo no comprendo según la realidad lo que es saludable ni lo que es no saludable. Si declarara: «Esto es saludable» o «Esto es no saludable», eso podría ser falso de mi parte. Si fuera falso, eso me causaría angustia, y esa angustia sería un obstáculo para mí’. Así, por temor a la falsedad y por aborrecimiento de la falsedad, no declara que algo sea saludable ni declara que algo sea no saludable, y al ser interrogado sobre tal o cual punto, recurre a la evasión verbal, deslizándose como una anguila: ‘No sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así’. Este es, monjes, el primer caso, basándose en el cual y partiendo del cual algunos ascetas y brahmanes son evasivos y recurren a la evasión verbal. 63. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto, ‘‘idaṃ kusala’’nti vā byākareyyaṃ, ‘‘idaṃ akusala’nti vā byākareyyaṃ, tattha me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā. Yattha me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā, taṃ mamassa upādānaṃ. Yaṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto, so mamassa antarāyo’ti. Iti so upādānabhayā upādānaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā [Pg.25] tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ. 63. «En el segundo caso, monjes, ¿basándose en qué y debido a qué algunos honorables ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorcimiento de una anguila? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmán no comprende tal como es: “esto es saludable”; ni comprende tal como es: “esto no es saludable”. Él piensa así: “Yo no comprendo tal como es qué es saludable ni qué no es saludable. Si, sin comprenderlo tal como es, declarara que esto es saludable o declarara que esto no es saludable, podría surgir en mí el deseo, el apego, la aversión o el resentimiento. Si surgiera en mí el deseo, el apego, la aversión o el resentimiento, eso sería para mí un aferramiento. Lo que fuera para mí un aferramiento, sería para mí una aflicción. Y lo que fuera para mí una aflicción, sería para mí un obstáculo”. De este modo, por temor al aferramiento, por aborrecimiento al aferramiento, no declara que algo sea saludable ni declara que algo no sea saludable; y al ser interrogado sobre tal o cual cuestión, recurre al titubeo verbal, al retorramiento de una anguila: “No sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así”. Este, monjes, es el segundo caso, basándose en el cual y debido al cual algunos ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila». 64. ‘‘Tatiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi, ‘‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi. Ahañce kho pana ‘‘idaṃ kusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto ‘‘idaṃ akusala’’nti yathābhūtaṃ appajānanto ‘‘idaṃ kusala’’nti vā byākareyyaṃ, ‘‘idaṃ akusala’’nti vā byākareyyaṃ. Santi hi kho samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā, te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te maṃ tattha samanuyuñjeyyuṃ samanugāheyyuṃ samanubhāseyyuṃ. Ye maṃ tattha samanuyuñjeyyuṃ samanugāheyyuṃ samanubhāseyyuṃ, tesāhaṃ na sampāyeyyaṃ. Yesāhaṃ na sampāyeyyaṃ, so mamassa vighāto. Yo mamassa vighāto, so mamassa antarāyo’ti. Iti so anuyogabhayā anuyogaparijegucchā nevidaṃ kusalanti byākaroti, na panidaṃ akusalanti byākaroti, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘evantipi me no; tathātipi me no; aññathātipi me no; notipi me no; no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ. 64. «En el tercer caso, monjes, ¿basándose en qué y debido a qué algunos honorables ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmán no comprende tal como es: “esto es saludable”; ni comprende tal como es: “esto no es saludable”. Él piensa así: “Yo no comprendo tal como es qué es saludable ni qué no es saludable. Si, sin comprenderlo tal como es, declarara que esto es saludable o declarara que esto no es saludable, [podría ser cuestionado]. Pues existen ascetas y brahmanes que son sabios, sutiles, expertos en las doctrinas de otros, como hábiles arqueros capaces de partir un cabello; ellos andan, por así decirlo, destruyendo con su sabiduría las visiones ajenas. Ellos podrían interrogarme sobre esto, pedirme razones o refutarme. Si ellos me interrogaran, me pidieran razones o me refutaran, yo no sabría responderles adecuadamente. Esa incapacidad de responder adecuadamente sería para mí una aflicción. Lo que fuera para mí una aflicción, sería para mí un obstáculo”. De este modo, por temor al interrogatorio, por aborrecimiento al interrogatorio, no declara que algo sea saludable ni declara que algo no sea saludable; y al ser interrogado sobre tal o cual cuestión, recurre al titubeo verbal, al retorramiento de una anguila: “No sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así”. Este, monjes, es el tercer caso, basándose en el cual y debido al cual algunos ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila». 65. ‘‘Catutthe ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā mando hoti momūho. So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṃ āpajjati amarāvikkhepaṃ – ‘atthi paro loko’ti iti ce maṃ pucchasi, ‘atthi paro loko’ti iti ce me [Pg.26] assa, ‘atthi paro loko’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. ‘Natthi paro loko…pe… ‘atthi ca natthi ca paro loko…pe… ‘nevatthi na natthi paro loko…pe… ‘atthi sattā opapātikā …pe… ‘natthi sattā opapātikā…pe… ‘atthi ca natthi ca sattā opapātikā…pe… ‘nevatthi na natthi sattā opapātikā…pe… ‘atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘atthi ca natthi ca sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘nevatthi na natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce maṃ pucchasi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti iti ce me assa, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ. 65. «En el cuarto caso, monjes, ¿basándose en qué y debido a qué algunos honorables ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila? En este mundo, monjes, cierto asceta o brahmán es necio y sumamente confundido. Debido a su necedad y a su extrema confusión, al ser interrogado sobre tal o cual cuestión, recurre al titubeo verbal, al retorramiento de una anguila. [Dice:] “Si me preguntas: ‘¿Existe el otro mundo?’, y si yo pensara que existe, te respondería que existe. Pero no sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así”. [Y lo mismo responde si se le pregunta:] “¿No existe el otro mundo?”... o “¿Existe y no existe el otro mundo?”... o “¿Ni existe ni no existe el otro mundo?”. “¿Existen seres de nacimiento espontáneo?”... “¿No existen seres de nacimiento espontáneo?”... “¿Existen y no existen seres de nacimiento espontáneo?”... “¿Ni existen ni no existen seres de nacimiento espontáneo?”. “¿Existe fruto y resultado de las acciones buenas y malas?”... “¿No existe fruto ni resultado de las acciones buenas y malas?”... “¿Existe y no existe fruto y resultado de las acciones buenas y malas?”... “¿Ni existe ni no existe fruto ni resultado de las acciones buenas y malas?”. “¿Existe el Tathāgata después de la muerte?”... “¿No existe el Tathāgata después de la muerte?”... “¿Existe y no existe el Tathāgata después de la muerte?”... “Si me preguntas: ‘¿Ni existe ni no existe el Tathāgata después de la muerte?’, y si yo pensara que ni existe ni no existe, te respondería de ese modo. Pero no sostengo que sea así; no sostengo que sea de esa manera; no sostengo que sea de otra manera; no sostengo que no sea así; ni sostengo que no sea que no es así”. Este, monjes, es el cuarto caso, basándose en el cual y debido al cual algunos ascetas y brahmanes recurren a las evasivas y, al ser interrogados sobre tal o cual cuestión, caen en el titubeo verbal, en el retorramiento de una anguila». 66. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ, sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 66. «Monjes, con estos cuatro fundamentos, esos ascetas y brahmanes que son evasivos como anguilas, al ser interrogados sobre este o aquel asunto, recurren a la ambigüedad verbal y al titubeo infinito. Monjes, cualesquiera que sean los ascetas o brahmanes que son evasivos como anguilas y que, al ser interrogados sobre diversos asuntos, recurren a la ambigüedad verbal y al titubeo infinito, todos ellos lo hacen basándose en estos cuatro fundamentos o en alguno de ellos; no hay nada fuera de esto. ... Estas son, monjes, las cualidades por las cuales aquellos que elogian correctamente al Tathāgata, de acuerdo con la realidad, hablarían de Él». Adhiccasamuppannavādo Doctrina del Origen Fortuito (Adhiccasamuppannavāda) 67. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā [Pg.27] kimāgamma kimārabbha adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi? 67. «Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina del origen fortuito y afirman que tanto el yo como el mundo surgen sin causa, basándose en dos fundamentos. ¿Y basándose en qué, dependiendo de qué, estos honorables ascetas y brahmanes sostienen la doctrina del origen fortuito y afirman que el yo y el mundo surgen sin causa mediante estos dos fundamentos?» 68. ‘‘Santi, bhikkhave, asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte saññuppādaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati. So evamāha – ‘adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti. 68. «Existen, monjes, ciertos dioses llamados 'seres no percipientes' (asaññasattā). Con el surgimiento de la percepción, esos dioses mueren en ese reino. Es posible, monjes, que un ser, al morir en ese reino, nazca en este mundo humano. Habiendo llegado a este mundo, sale del hogar hacia la vida sin hogar y se ordena como asceta. Una vez ordenado, gracias al ardor, al esfuerzo, a la aplicación, a la diligencia y a la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, recuerda el surgimiento de la percepción, pero nada más allá de eso. Entonces dice: 'El yo y el mundo han surgido fortuitamente. ¿Por qué razón? Porque antes yo no existía, y ahora, de no haber existido, he pasado a existir de forma manifiesta'. Este es, monjes, el primer fundamento, basándose en el cual y dependiendo del cual algunos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina del origen fortuito y afirman que el yo y el mundo surgen sin causa». 69. ‘‘Dutiye ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti? Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha – ‘adhiccasamuppanno attā ca loko cā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti. 69. «¿Y cuál es el segundo fundamento por el cual los honorables ascetas y brahmanes afirman el origen fortuito del yo y del mundo? En este caso, monjes, un asceta o un brahmán es un razonador e investigador. Él afirma lo siguiente, fruto de su propio ingenio, tras haber razonado e investigado: 'El yo y el mundo han surgido fortuitamente'. Este es, monjes, el segundo fundamento, basándose en el cual y dependiendo del cual algunos ascetas y brahmanes sostienen la doctrina del origen fortuito y afirman que el yo y el mundo surgen sin causa». 70. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te imeheva dvīhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 70. «Con estos dos fundamentos, monjes, estos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina del origen fortuito afirman que tanto el yo como el mundo surgen sin causa. Cualesquiera que sean los ascetas o brahmanes que afirmen el origen fortuito del yo y del mundo, todos ellos lo hacen basándose en estos dos fundamentos o en alguno de ellos; no hay nada fuera de esto. ... Estas son las cualidades por las cuales aquellos que elogian correctamente al Tathāgata, de acuerdo con la realidad, hablarían de Él». 71. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi [Pg.28] vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantamārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva aṭṭhārasahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā. 71. «Con estos dieciocho fundamentos, monjes, estos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen visiones sobre el pasado, proclaman diversas tesis dogmáticas acerca del pasado. Cualesquiera que sean los ascetas o brahmanes que proclamen tales tesis, todos lo hacen basándose en estos dieciocho fundamentos o en alguno de ellos; no hay nada fuera de esto». 72. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 72. «Esto, monjes, el Tathāgata lo comprende: 'Estos puntos de vista, así asumidos y así defendidos, conducen a tales destinos y a tales estados futuros'. El Tathāgata comprende esto y comprende lo que está más allá de ello; pero al comprenderlo, no se aferra a ello. Al no aferrarse, Él ha realizado por sí mismo la paz perfecta (nibbuti). Habiendo comprendido, tal como son en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y la liberación de las sensaciones, el Tathāgata, monjes, está liberado por el no-apego». 73. ‘‘Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 73. «Estas son, monjes, las cualidades profundas, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficas, sublimes, que están más allá del razonamiento, sutiles y que solo pueden ser conocidas por los sabios; las cuales el Tathāgata ha comprendido por sí mismo con conocimiento superior, ha realizado y dado a conocer, y por las cuales aquellos que elogian correctamente al Tathāgata, de acuerdo con la realidad, hablarían de Él». Dutiyabhāṇavāro. Fin de la Segunda Sección para la Recitación. Aparantakappikā Especuladores sobre el Futuro (Aparantakappikā) 74. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino, aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi? 74. «Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el futuro y tienen visiones sobre el futuro, y basándose en el futuro proclaman diversas tesis dogmáticas mediante cuarenta y cuatro fundamentos. ¿Y basándose en qué, dependiendo de qué, estos honorables ascetas y brahmanes proclaman tales tesis basándose en el futuro mediante estos cuarenta y cuatro fundamentos?» Saññīvādo Doctrina de la Percepción tras la Muerte (Saññīvāda) 75. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi. Te [Pg.29] ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi? 75. «Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen que existe percepción después de la muerte, y afirman que el yo es percipiente después de la muerte basándose en dieciséis fundamentos. ¿Y basándose en qué, dependiendo de qué, estos honorables ascetas y brahmanes afirman que el yo es percipiente después de la muerte mediante estos dieciséis fundamentos?» 76. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti. ‘Arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti. ‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti…pe… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti… ekattasaññī attā hoti… nānattasaññī attā hoti… parittasaññī attā hoti… appamāṇasaññī attā hoti… ekantasukhī attā hoti… ekantadukkhī attā hoti. Sukhadukkhī attā hoti. Adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti. 76. «Afirman que: 'El yo tiene forma, es inalterable tras la muerte y posee percepción'. Afirman que: 'El yo no tiene forma, es inalterable tras la muerte y posee percepción'. Otros dicen que el yo tiene forma y no tiene forma... otros que ni tiene forma ni carece de ella... que el yo es finito... que el yo es infinito... que es finito e infinito... que ni es finito ni infinito... que el yo posee una percepción de unidad... que posee una percepción de diversidad... que posee una percepción limitada... que posee una percepción ilimitada... que el yo es exclusivamente feliz... que es exclusivamente sufriente... que es feliz y sufriente... o que el yo no es ni sufriente ni feliz, sino que es inalterable tras la muerte y posee percepción. Así es como lo describen». 77. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva soḷasahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 77. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la percepción después de la muerte, quienes proclaman que el yo posee percepción después de la muerte mediante estas dieciséis razones. Cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclame que el yo posee percepción después de la muerte, todos ellos lo hacen basándose únicamente en estas dieciséis razones o en alguna de ellas; no hay nada fuera de esto... [como aquellos términos con los que] se hablaría correctamente de las cualidades reales del Tathāgata”. Asaññīvādo Doctrina de la No Percepción 78. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi? 78. “Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la no percepción después de la muerte, quienes proclaman que el yo carece de percepción después de la muerte basándose en ocho razones. ¿Basándose en qué y partiendo de qué estos honorables ascetas y brahmanes proclaman que el yo carece de percepción después de la muerte basándose en ocho razones?” 79. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti. ‘Arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti. ‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti…pe… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī’ti naṃ paññapenti. 79. “Declaran: 'El yo tiene forma, es inmutable después de la muerte y carece de percepción'. Declaran: 'El yo no tiene forma, es inmutable después de la muerte y carece de percepción'. 'El yo tiene forma y no tiene forma...'. 'El yo ni tiene forma ni no tiene forma...'. 'El yo es finito...'. 'El yo es infinito...'. 'El yo es finito e infinito...'. Declaran: 'El yo ni es finito ni es infinito, es inmutable después de la muerte y carece de percepción'”. 80. ‘‘Imehi [Pg.30] kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva aṭṭhahi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 80. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la no percepción después de la muerte, quienes proclaman que el yo carece de percepción después de la muerte mediante estas ocho razones. Cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclame que el yo carece de percepción después de la muerte, todos ellos lo hacen basándose únicamente en estas ocho razones o en alguna de ellas; no hay nada fuera de esto... [como aquellos términos con los que] se hablaría correctamente de las cualidades reales del Tathāgata”. Nevasaññīnāsaññīvādo Doctrina de Ni Percepción Ni No Percepción 81. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā, uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi? 81. “Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de ni percepción ni no percepción después de la muerte, quienes proclaman que el yo ni posee percepción ni carece de ella después de la muerte basándose en ocho razones. ¿Basándose en qué y partiendo de qué estos honorables ascetas y brahmanes proclaman que el yo ni posee percepción ni carece de ella después de la muerte basándose en ocho razones?” 82. ‘‘‘Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī’ti naṃ paññapenti ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti… antavā attā hoti… anantavā attā hoti… antavā ca anantavā ca attā hoti… nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī’ti naṃ paññapenti. 82. Proclaman de él: 'El ser posee forma, permanece inalterable después de la muerte y no es ni perceptivo ni no-perceptivo'. O bien proclaman: 'El ser no posee forma...'; 'El ser posee forma y no posee forma...'; 'El ser ni posee forma ni no posee forma...'; 'El ser es finito...'; 'El ser es infinito...'; 'El ser es finito e infinito...'; 'El ser ni es finito ni es infinito, permanece inalterable después de la muerte y no es ni perceptivo ni no-perceptivo'. 83. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva aṭṭhahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 83. Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la ni-percepción-ni-no-percepción después de la muerte, y describen el ser después de la muerte como ni-perceptivo-ni-no-perceptivo basándose en estos ocho fundamentos. Cualquier asceta o brahmán que describa el ser después de la muerte como ni-perceptivo-ni-no-perceptivo, lo hace basándose únicamente en estos ocho fundamentos... y así sucesivamente... por aquellas cualidades por las cuales se hablaría correctamente de las virtudes del Tathāgata tal como son en realidad. Ucchedavādo La doctrina de la aniquilación 84. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi. Te ca bhonto [Pg.31] samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi? 84. Monjes, existen algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina de la aniquilación, quienes proclaman la aniquilación, la destrucción y la desaparición de un ser existente a través de siete fundamentos. ¿Basándose en qué y con referencia a qué proclaman estos honorables ascetas y brahmanes la aniquilación, la destrucción y la desaparición de un ser existente a través de siete fundamentos? 85. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘yato kho, bho, ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti. 85. “En este mundo, monjes, algún asceta o brahmán tiene tal doctrina y tal visión: 'Puesto que, señor, este yo tiene forma, está compuesto por los cuatro grandes elementos y ha nacido de padre y madre, con la disolución del cuerpo se aniquila y perece, y no existe después de la muerte; hasta este punto, señor, este yo queda completamente aniquilado'. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real”. 86. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā dibbo rūpī kāmāvacaro kabaḷīkārāhārabhakkho. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti. 86. “Otro le dice: 'Existe, señor, ese yo que tú mencionas, no digo que no exista. Sin embargo, señor, este yo no queda completamente aniquilado solo hasta ese punto. Existe, señor, otro yo, divino, con forma, perteneciente a la esfera de los sentidos y que se alimenta de comida sólida. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Puesto que ese yo, señor, con la disolución del cuerpo se aniquila y perece, y no existe después de la muerte; hasta este punto, señor, este yo queda completamente aniquilado'. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real”. 87. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā dibbo rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti. 87. “Otro le dice: 'Existe, señor, ese yo que tú mencionas, no digo que no exista. Sin embargo, señor, este yo no queda completamente aniquilado solo hasta ese punto. Existe, señor, otro yo, divino, con forma, hecho de la mente, con todos sus miembros y extremidades, y con las facultades completas. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Puesto que ese yo, señor, con la disolución del cuerpo se aniquila y perece, y no existe después de la muerte; hasta este punto, señor, este yo queda completamente aniquilado'. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real”. 88. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā [Pg.32] sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti. 88. “Otro le dice: 'Existe, señor, ese yo que tú mencionas, no digo que no exista. Sin embargo, señor, este yo no queda completamente aniquilado solo hasta ese punto. Existe, señor, otro yo que, al trascender completamente las percepciones de la forma, al cesar las percepciones de resistencia y al no prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando “el espacio es infinito”, ha alcanzado la esfera del espacio infinito. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Puesto que ese yo, señor, con la disolución del cuerpo se aniquila y perece, y no existe después de la muerte; hasta este punto, señor, este yo queda completamente aniquilado'. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser real”. 89. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti. 89. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no se aniquila completamente por ese motivo. Hay otro yo que, superando por completo la esfera de la infinitud del espacio con la idea de que “la conciencia es infinita”, ha alcanzado la esfera de la infinitud de la conciencia. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Ese yo, amigo, es el que se aniquila y desaparece con la disolución del cuerpo y no existe después de la muerte. Por lo tanto, amigo, con esto es que el yo se aniquila completamente’. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser que realmente existe.’’ 90. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, so attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘natthi kiñcī’’ti ākiñcaññāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti. 90. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no se aniquila completamente por ese motivo. Hay otro yo que, superando por completo la esfera de la infinitud de la conciencia con la idea de que “no hay nada”, ha alcanzado la esfera de la nada. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Ese yo, amigo, es el que se aniquila y desaparece con la disolución del cuerpo y no existe después de la muerte. Por lo tanto, amigo, con esto es que el yo se aniquila completamente’. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser que realmente existe.’’ 91. ‘Tamañño evamāha – ‘‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā [Pg.33] sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘‘santametaṃ paṇītameta’’nti nevasaññānāsaññāyatanūpago. Taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi. Tamahaṃ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti. 91. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no se aniquila completamente por ese motivo. Hay otro yo que, superando por completo la esfera de la nada con la idea de que “esto es pacífico, esto es sublime”, ha alcanzado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Tú no lo conoces ni lo ves, pero yo lo conozco y lo veo. Ese yo, amigo, es el que se aniquila y desaparece con la disolución del cuerpo y no existe después de la muerte. Por lo tanto, amigo, con esto es que el yo se aniquila completamente’. De esta manera, algunos proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser que realmente existe.’’ 92. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, sabbe te imeheva sattahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 92. ‘‘Monjes, mediante estos siete fundamentos es que aquellos ascetas y brahmanes aniquilacionistas proclaman la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente. Cualquier asceta o brahmán aniquilacionista que proclame la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente, todos ellos lo hacen mediante estos siete fundamentos o mediante uno de ellos, y no hay otro más allá de estos... [como se dijo antes] ...estas son las cosas acerca de las cuales, quienes alaben correctamente al Tathāgata de acuerdo con la realidad, deberían hablar.’’ Diṭṭhadhammanibbānavādo Doctrinas del Nibbana en la vida presente 93. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi. Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi? 93. ‘‘Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina del Nibbana en la vida presente y proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente basándose en cinco fundamentos. ¿En qué se basan y de qué dependen estos honorables ascetas y brahmanes para proclamar el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente mediante estos cinco fundamentos?’’ 94. ‘‘Idha, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘‘yato kho, bho, ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. 94. ‘‘En este mundo, monjes, hay algún asceta o brahmán que tiene esta doctrina y esta visión: ‘Cuando este yo, amigo, provisto y dotado de los cinco hilos del placer sensual, se entrega a ellos y los disfruta, en ese momento, amigo, este yo ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente.’’ 95. ‘‘Tamañño evamāha –‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Kāmā hi, bho, aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, tesaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Yato kho, bho, ayaṃ attā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ [Pg.34] attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. 95. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente por ese motivo. ¿Por qué razón? Porque los placeres sensuales, amigo, son impermanentes, dolorosos y están sujetos al cambio; debido a su cambio y alteración, surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Cuando este yo, amigo, ciertamente alejado de los placeres sensuales, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, el cual posee pensamiento aplicado y sostenido, y nace del retiro con arrobamiento y felicidad, en ese momento, amigo, este yo ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente.’’ 96. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha vitakkitaṃ vicāritaṃ, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. 96. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente por ese motivo. ¿Por qué razón? Porque todo lo que allí es pensamiento aplicado y sostenido se considera grosero. Cuando este yo, amigo, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhāna, el cual posee serenidad interna y unificación de la mente, está libre de pensamiento aplicado y sostenido, y nace de la concentración con arrobamiento y felicidad, en ese momento, amigo, este yo ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente.’’ 97. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha pītigataṃ cetaso uppilāvitattaṃ, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. 97. ‘‘Otro le dice a esa persona: ‘Ese yo que tú mencionas existe, amigo; no digo que no existe. Sin embargo, amigo, este yo no ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente por ese motivo. ¿Por qué razón? Porque todo lo que allí es arrobamiento y agitación mental se considera grosero. Cuando este yo, amigo, con el desvanecimiento del arrobamiento, permanece ecuánime, consciente y plenamente atento, y experimenta la felicidad con el cuerpo —aquello de lo cual los Nobles declaran: “es ecuánime, consciente y vive en felicidad”—, entra y permanece en el tercer jhāna, en ese momento, amigo, este yo ha alcanzado el supremo Nibbana en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente.’’ 98. ‘‘Tamañño evamāha – ‘atthi kho, bho, eso attā, yaṃ tvaṃ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hoti. Taṃ kissa hetu? Yadeva tattha sukhamiti cetaso ābhogo, etenetaṃ oḷārikaṃ akkhāyati. Yato kho, bho, ayaṃ attā sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’ti. Ittheke sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti. 98. “Alguien le dice a esa persona: ‘Amigo, este yo que mencionas existe; no digo que no exista. Sin embargo, amigo, este yo no ha alcanzado todavía, por este medio, el Nibbana supremo en la vida presente. ¿Por qué razón? Porque allí todavía hay una aplicación mental hacia el placer, y por eso ese estado se califica de tosco. Pero, amigo, cuando este yo, por el abandono del placer y del dolor, con la previa desaparición de la alegría y el pesar, entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención mediante la ecuanimidad, entonces, amigo, este yo ha alcanzado el Nibbana supremo en la vida presente’. De esta manera, algunos proclaman el Nibbana supremo en la vida presente para un ser existente.” 99. ‘‘Imehi [Pg.35] kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti, sabbe te imeheva pañcahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 99. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que proclaman el Nibbana en la vida presente, quienes declaran el Nibbana supremo en la vida presente para un ser existente basándose en estos cinco fundamentos. Cualquiera de los ascetas o brahmanes que proclamen el Nibbana supremo en la vida presente para un ser existente, todos ellos lo hacen basándose en estos mismos cinco fundamentos... por los cuales uno hablaría correcta y verdaderamente al alabar al Tathagata.” 100. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva catucattārīsāya vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 100. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que especulan sobre el futuro, que tienen puntos de vista sobre el futuro y que, basándose en cuarenta y cuatro fundamentos, expresan diversas aserciones dogmáticas concernientes al futuro. Cualquier asceta o brahmán que especule sobre el futuro... todos ellos lo hacen basándose en estos mismos cuarenta y cuatro fundamentos... por los cuales uno hablaría correcta y verdaderamente al alabar al Tathagata.” 101. ‘‘Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi. 101. “Monjes, estos son los ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado, que especulan sobre el futuro, que especulan tanto sobre el pasado como sobre el futuro y que tienen puntos de vista sobre el pasado y el futuro, expresando en sesenta y dos fundamentos diversas aserciones dogmáticas concernientes al pasado y al futuro.” 102. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā. 102. “Cualquier asceta o brahmán que especule sobre el pasado, o sobre el futuro, o sobre ambos, y que exprese diversas aserciones dogmáticas concernientes al pasado y al futuro, todos ellos lo hacen basándose en estos sesenta y dos fundamentos, o en uno u otro de ellos; no hay nada fuera de esto.” 103. ‘‘Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti – ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti. Tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ na parāmasati, aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā. Vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato. 103. “Esto, monjes, el Tathagata lo comprende: ‘Estos puntos de vista, así asumidos y así sostenidos, conducen a tales destinos y a tales estados futuros’. El Tathagata comprende esto y comprende lo que está mucho más allá; y habiéndolo comprendido, no se aferra a ello. Al no aferrarse, ha experimentado por sí mismo la liberación (Nibbana). Habiendo comprendido como realmente son el origen, la desaparición, el atractivo, el peligro y la liberación de las sensaciones, el Tathagata, monjes, se ha liberado por el no aferramiento.” 104. ‘‘Ime [Pg.36] kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ. 104. “Estos, monjes, son los estados profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, que trascienden el razonamiento, sutiles y para ser experimentados por los sabios, los cuales el Tathagata da a conocer tras haberlos comprendido y realizado por sí mismo; son las cualidades por las cuales uno hablaría correcta y verdaderamente al alabar al Tathagata.” Paritassitavipphanditavāro “Sección sobre la agitación y el anhelo” 105. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 105. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que son eternistas y proclaman que el yo y el mundo son eternos basándose en cuatro fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.” 106. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 106. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que son parcialmente eternistas y parcialmente no eternistas, quienes proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos basándose en cuatro fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.” 107. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 107. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que sostienen puntos de vista sobre la finitud o infinitud, quienes proclaman que el mundo es finito o infinito basándose en cuatro fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.” 108. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 108. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que recurren a evasivas ambiguas y, al ser interrogados sobre tal o cual tema, se pierden en palabras evasivas basándose en cuatro fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.” 109. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 109. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del surgimiento fortuito y proclaman que el yo y el mundo surgen sin causa basándose en dos fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.” 110. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi [Pg.37] vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 110. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado y tienen puntos de vista sobre el pasado, quienes expresan diversas aserciones dogmáticas concernientes al pasado basándose en dieciocho fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.” 111. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 111. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que especulan sobre lo que sucede después de la muerte y sostienen que el yo posee percepción, quienes proclaman que el yo después de la muerte posee percepción basándose en dieciséis fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.” 112. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 112. “Con respecto a esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que especulan sobre lo que sucede después de la muerte y sostienen que el yo no posee percepción, quienes proclaman que el yo después de la muerte carece de percepción basándose en ocho fundamentos; ese sentimiento de esos venerables ascetas y brahmanes que no saben ni ven, poseídos por la avidez, es solo agitación y temblor.” 113. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 113. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de ni percepci3n ni no percepci3n despu3s de la muerte, y proclaman el yo como poseedor de ni percepci3n ni no percepci3n despu3s de la muerte bas1ndose en ocho fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo]. 114. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 114. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la aniquilaci3n, y proclaman la aniquilaci3n, la destrucci3n y la inexistencia de un ser existente bas1ndose en siete fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo]. 115. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 115. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del Nibbana en la vida presente, y proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente bas1ndose en cinco fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo]. 116. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 116. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el futuro y siguen visiones sobre el futuro, y bas1ndose en el futuro pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en cuarenta y cuatro fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo]. 117. ‘‘Tatra[Pg.38], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditameva. 117. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado, que especulan sobre el futuro, que especulan sobre el pasado y el futuro, y siguen visiones sobre el pasado y el futuro, y bas1ndose en el pasado y el futuro pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en sesenta y dos fundamentos; esa misma experiencia de esos honorables ascetas y brahmanas, que no saben ni ven, est1 sumida en el deseo y es meramente la agitaci3n y vacilaci3n [del deseo]. Phassapaccayāvāro Secci3n sobre la condici3n del contacto 118. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 118. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina eternalista, y proclaman que el yo y el mundo son eternos bas1ndose en cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 119. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 119. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son eternalistas parciales, y proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos bas1ndose en cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 120. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 120. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la finitud e infinitud, y proclaman la finitud o infinitud del mundo bas1ndose en cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 121. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 121. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son evasivos y ambiguos, y que al ser interrogados sobre tal o cual cuesti3n, recurren a la ambig3edad evasiva bas1ndose en cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 122. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 122. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del origen fortuito, y proclaman que el yo y el mundo surgen sin causa bas1ndose en dos fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 123. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 123. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado y siguen visiones sobre el pasado, y bas1ndose en el pasado pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en dieciocho fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 124. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 124. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la percepci3n despu3s de la muerte, y proclaman que el yo posee percepci3n despu3s de la muerte bas1ndose en diecis3is fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 125. ‘‘Tatra[Pg.39], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 125. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la no percepci3n despu3s de la muerte, y proclaman que el yo no posee percepci3n despu3s de la muerte bas1ndose en ocho fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 126. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 126. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de ni percepci3n ni no percepci3n despu3s de la muerte, y proclaman que el yo posee ni percepci3n ni no percepci3n despu3s de la muerte bas1ndose en ocho fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 127. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 127. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la aniquilaci3n, y proclaman la aniquilaci3n, destrucci3n e inexistencia de un ser existente bas1ndose en siete fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 128. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 128. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del Nibbana en la vida presente, y proclaman el supremo Nibbana en la vida presente para un ser existente bas1ndose en cinco fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 129. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 129. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el futuro y siguen visiones sobre el futuro, y bas1ndose en el futuro pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en cuarenta y cuatro fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. 130. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, tadapi phassapaccayā. 130. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado y el futuro y siguen visiones sobre el pasado y el futuro, y bas1ndose en el pasado y el futuro pronuncian diversas aserciones de sus convicciones fundamentadas en sesenta y dos fundamentos; esa experiencia suya est1 condicionada por el contacto. Netaṃ ṭhānaṃ vijjativāro Secci3n sobre la imposibilidad de esto 131. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 131. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son eternalistas y proclaman que el yo y el mundo son eternos bas1ndose en cuatro fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible. 132. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekacca asassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 132. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son eternalistas parciales y proclaman que el yo y el mundo son en parte eternos y en parte no eternos bas1ndose en cuatro fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible. 133. ‘‘Tatra[Pg.40], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 133. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la finitud e infinitud y proclaman la finitud o infinitud del mundo bas1ndose en cuatro fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible. 134. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 134. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que son evasivos y ambiguos y que, al ser interrogados sobre tal o cual cuesti3n, recurren a la ambig3edad evasiva bas1ndose en cuatro fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible. 135. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti dvīhi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 135. En esto, monjes, entre esos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del origen fortuito y proclaman que el yo y el mundo surgen de forma fortuita bas1ndose en dos fundamentos; que ellos ciertamente puedan experimentar eso aparte del contacto es algo que no es posible. 136. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 136. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado, que sostienen visiones sobre el pasado, y que por dieciocho motivos afirman diversos dogmas especulativos referentes al pasado, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto. 137. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 137. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la percepción consciente después de la muerte, y que describen el ser como poseedor de percepción después de la muerte por dieciséis motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto. 138. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā, uddhamāghātanaṃ asaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 138. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la no-percepción consciente después de la muerte, y que describen el ser como carente de percepción después de la muerte por ocho motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto. 139. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā uddhamāghātanaṃ nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti aṭṭhahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 139. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de ni-percepción-ni-no-percepción después de la muerte, y que describen el ser como poseedor de ni-percepción-ni-no-percepción después de la muerte por ocho motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto. 140. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti sattahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 140. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la aniquilación, y que postulan la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente por siete motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto. 141. ‘‘Tatra[Pg.41], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā sato sattassa paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ paññapenti pañcahi vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 141. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina del Nibbana en esta misma vida, y que postulan el supremo Nibbana en esta misma vida para un ser existente por cinco motivos, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto. 142. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti catucattārīsāya vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 142. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que especulan sobre el futuro, que sostienen visiones sobre el futuro, y que por cuarenta y cuatro motivos afirman diversos dogmas especulativos referentes al futuro, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto. 143. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 143. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que especulan sobre el pasado, que especulan sobre el futuro, que especulan tanto sobre el pasado como sobre el futuro, que sostienen visiones sobre el pasado y el futuro, y que por sesenta y dos motivos afirman diversos dogmas especulativos referentes al pasado y al futuro, es imposible que experimenten estas visiones sin el contacto. Diṭṭhigatikādhiṭṭhānavaṭṭakathā Exposición sobre el ciclo de la existencia basado en las visiones. 144. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi, yepi te samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā ekaccaasassatikā…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā antānantikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā saññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā asaññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā uddhamāghātanikā nevasaññīnāsaññīvādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhadhammanibbānavādā… yepi te samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā… yepi te samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā ca aparantakappikā ca pubbantāparantakappikā ca pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, sabbe te chahi phassāyatanehi phussa phussa paṭisaṃvedenti tesaṃ vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 144. En esto, monjes, aquellos ascetas y brahmanas que sostienen la doctrina de la eternidad y postulan que el ser y el mundo son eternos por cuatro motivos; aquellos que sostienen que son parcialmente eternos y parcialmente no eternos... aquellos que sostienen que el mundo es finito o infinito... aquellos que recurren a la ambigüedad evasiva... aquellos que sostienen que el origen ocurre sin causa... aquellos que especulan sobre el pasado... aquellos que sostienen la percepción consciente después de la muerte... aquellos que sostienen la no-percepción consciente después de la muerte... aquellos que sostienen ni-percepción-ni-no-percepción después de la muerte... aquellos que sostienen la aniquilación... aquellos que sostienen el Nibbana en esta misma vida... aquellos que especulan sobre el futuro... y aquellos que por sesenta y dos motivos afirman diversos dogmas especulativos referentes al pasado y al futuro; todos ellos experimentan a través del contacto repetido con las seis bases del contacto. Debido a su sensación, surge el deseo; debido al deseo, surge el apego; debido al apego, surge el devenir; debido al devenir, surge el nacimiento; debido al nacimiento, surgen la vejez, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Vivaṭṭakathādi Exposición sobre el cese del ciclo y otros temas. 145. ‘‘Yato [Pg.42] kho, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imehi sabbeheva uttaritaraṃ pajānāti. 145. Cuando un monje, monjes, comprende como realmente son el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación respecto a las seis bases del contacto, él comprende algo que es superior a todas estas doctrinas. 146. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā, ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti, ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjanti. 146. Cualesquiera ascetas o brahmanas, monjes, que especulan sobre el pasado, sobre el futuro, o sobre ambos, y afirman diversos dogmas especulativos, todos ellos están atrapados en la red de esta enseñanza por estos sesenta y dos motivos. Están aquí contenidos y, aunque emerjan, emergen dentro de esta misma red; están aquí incluidos y, aunque emerjan, permanecen atrapados dentro de la red de esta enseñanza. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho kevaṭṭo vā kevaṭṭantevāsī vā sukhumacchikena jālena parittaṃ udakadahaṃ otthareyya. Tassa evamassa – ‘ye kho keci imasmiṃ udakadahe oḷārikā pāṇā, sabbe te antojālīkatā. Ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti; ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjantī’ti; evameva kho, bhikkhave, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā pubbantakappikā vā aparantakappikā vā pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino pubbantāparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti, sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālīkatā ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti, ettha pariyāpannā antojālīkatāva ummujjamānā ummujjanti. Monjes, es como si un pescador hábil o su aprendiz cubriera un estanque pequeño con una red de malla fina. Él pensaría: 'Cualquier criatura grande que haya en este estanque quedará atrapada dentro de la red. Si emergen, emergen estando dentro de esta red; si están incluidas, están atrapadas dentro de esta red cuando emergen'. Del mismo modo, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que especulan sobre el pasado, o sobre el futuro, o sobre ambos, y proclaman diversas opiniones erróneas basándose en el pasado y el futuro, todos ellos están atrapados en estos sesenta y dos fundamentos dentro de esta red de la enseñanza. Si emergen, emergen estando dentro de esta red; si están incluidos, están atrapados dentro de esta red cuando emergen. 147. ‘‘Ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati. Yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā. 147. Monjes, el cuerpo del Tathagata permanece, pero el vínculo que conduce al devenir ha sido cortado. Mientras su cuerpo permanezca, los dioses y los hombres lo verán. Tras la disolución del cuerpo, al final de la vida, los dioses y los hombres ya no lo verán. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭapaṭibandhāni, sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, yāvassa kāyo ṭhassati, tāva naṃ dakkhanti devamanussā, kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā na naṃ dakkhanti devamanussā’’ti. Monjes, así como cuando se corta el tallo de un racimo de mangos, todos los mangos conectados a ese tallo caen con él; del mismo modo, monjes, el cuerpo del Tathagata permanece, habiéndose cortado el vínculo con el devenir. Mientras su cuerpo permanezca, los dioses y los hombres lo verán. Tras la disolución del cuerpo, al final de la vida, los dioses y los hombres ya no lo verán. Así dijo el Exaltado. 148. Evaṃ [Pg.43] vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ atthajālantipi naṃ dhārehi, dhammajālantipi naṃ dhārehi, brahmajālantipi naṃ dhārehi, diṭṭhijālantipi naṃ dhārehi, anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehī’’ti. Idamavoca bhagavā. 148. Tras decir esto, el Venerable Ānanda se dirigió al Bendito: “Es maravilloso, Señor; es asombroso, Señor. ¿Cuál es el nombre de este discurso del Dhamma, Señor?”. “Por lo tanto, Ānanda, recuerda este discurso del Dhamma como la Red del Propósito (Atthajāla), como la Red del Dhamma (Dhammajāla), como la Red Suprema (Brahmajāla), como la Red de las Visiones (Diṭṭhijāla) o como la Victoria Suprema en la Batalla (Anuttara Saṅgāmavijaya)”. Así habló el Bendito. 149. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassī lokadhātu akampitthāti. 149. Aquellos monjes, regocijados, se deleitaron en las palabras del Bendito. Y mientras se exponía este tratado, el sistema de diez mil mundos se estremeció. Brahmajālasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ. Aquí termina el primer discurso, el Brahmajāla Sutta. 2. Sāmaññaphalasuttaṃ 2. 2. Sāmaññaphala Sutta Rājāmaccakathā La conversación entre el rey y sus ministros 150. Evaṃ [Pg.44] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tadahuposathe pannarase komudiyā cātumāsiniyā puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā rājāmaccaparivuto uparipāsādavaragato nisinno hoti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tadahuposathe udānaṃ udānesi – ‘‘ramaṇīyā vata bho dosinā ratti, abhirūpā vata bho dosinā ratti, dassanīyā vata bho dosinā ratti, pāsādikā vata bho dosinā ratti, lakkhaññā vata bho dosinā ratti. Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāma, yaṃ no payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti? 150. Así he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Rājagaha, en el bosque de mangos de Jīvaka Komārabhacca, junto con una gran comunidad de monjes, mil doscientos cincuenta monjes. En aquel tiempo, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, en el día de observancia (uposatha) del día quince, en la noche de luna llena del cuarto mes de las lluvias (Komudī), estaba sentado en la terraza superior de su palacio, rodeado de sus ministros. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, exclamó estas palabras de alegría en aquel día de uposatha: “¡Oh, qué encantadora es esta noche de luna clara! ¡Qué bella es esta noche de luna clara! ¡Qué hermosa es esta noche de luna clara! ¡Qué serena es esta noche de luna clara! ¡Qué auspiciosa es esta noche de luna clara! ¿A qué asceta o brahmán podríamos visitar hoy, cuya presencia pueda traer paz a nuestra mente?”. 151. Evaṃ vutte, aññataro rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo pūraṇaṃ kassapaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa pūraṇaṃ kassapaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. 151. Ante estas palabras, un ministro se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Pūraṇa Kassapa, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Pūraṇa Kassapa. Es posible que, al visitar a Pūraṇa Kassapa, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio. 152. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, makkhali gosālo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo makkhaliṃ gosālaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa makkhaliṃ gosālaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. 152. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Makkhali Gosāla, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Makkhali Gosāla. Es posible que, al visitar a Makkhali Gosāla, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio. 153. Aññataropi [Pg.45] kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, ajito kesakambalo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo ajitaṃ kesakambalaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa ajitaṃ kesakambalaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. 153. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Ajita Kesakambala, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Ajita Kesakambala. Es posible que, al visitar a Ajita Kesakambala, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio. 154. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, pakudho kaccāyano saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo pakudhaṃ kaccāyanaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa pakudhaṃ kaccāyanaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. 154. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Pakudha Kaccāyana, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Pakudha Kaccāyana. Es posible que, al visitar a Pakudha Kaccāyana, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio. 155. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, sañcayo belaṭṭhaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. 155. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está Sañcaya Belaṭṭhaputta, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite a Sañcaya Belaṭṭhaputta. Es posible que, al visitar a Sañcaya Belaṭṭhaputta, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio. 156. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, deva, nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṃ devo nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa nigaṇṭhaṃ [Pg.46] nāṭaputtaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’’ti. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. 156. Otro ministro también se dirigió al rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta: “Señor, está el Nigaṇṭha Nāṭaputta, quien lidera una comunidad, lidera un grupo, es maestro de un grupo, es renombrado, famoso, fundador de una doctrina, considerado un hombre santo por la multitud, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, avanzado en años y llegado al final de su vida. Que Su Majestad visite al Nigaṇṭha Nāṭaputta. Es posible que, al visitar al Nigaṇṭha Nāṭaputta, la mente de Su Majestad encuentre paz”. Al oír esto, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, permaneció en silencio. Komārabhaccajīvakakathā La conversación con Jīvaka Komārabhacca 157. Tena kho pana samayena jīvako komārabhacco rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre tuṇhībhūto nisinno hoti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘tvaṃ pana, samma jīvaka, kiṃ tuṇhī’’ti? ‘‘Ayaṃ, deva, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho amhākaṃ ambavane viharati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhagavantaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Taṃ devo bhagavantaṃ payirupāsatu. Appeva nāma devassa bhagavantaṃ payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā’ti. 157. En ese momento, Jīvaka Komārabhacca estaba sentado en silencio no muy lejos del rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta. Entonces, el rey de Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, dijo a Jīvaka Komārabhacca: “Y tú, estimado Jīvaka, ¿por qué permaneces en silencio?”. “Señor, este Bendito, el Noble (Arahaṃ), el Perfectamente Iluminado por sí mismo, reside en nuestro bosque de mangos junto con una gran comunidad de monjes, mil doscientos cincuenta monjes. De este Bendito se ha difundido esta excelente fama: ‘De tal manera es el Bendito: es el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo, el consumado en conocimiento y conducta, el que ha ido por el buen camino, el conocedor de los mundos, el insuperable guía de personas dóciles, el maestro de dioses y humanos, el Iluminado, el Bendito’. Que Su Majestad visite al Bendito. Es posible que, al visitar al Bendito, la mente de Su Majestad encuentre paz”. 158. ‘‘Tena hi, samma jīvaka, hatthiyānāni kappāpehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissuṇitvā pañcamattāni hatthinikāsatāni kappāpetvā rañño ca ārohaṇīyaṃ nāgaṃ, rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭivedesi – ‘‘kappitāni kho te, deva, hatthiyānāni, yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. 158. «Entonces, querido Jivaka, haz preparar los transportes de elefantes». «Así sea, majestad», respondió Jivaka Komarabhacca al rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi. Tras haber hecho preparar unos quinientos elefantes hembra y el gran elefante real para el rey, informó al rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi: «Majestad, sus transportes de elefantes han sido preparados. Ahora, haga lo que considere oportuno». 159. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcasu hatthinikāsatesu paccekā itthiyo āropetvā ārohaṇīyaṃ nāgaṃ abhiruhitvā ukkāsu dhāriyamānāsu rājagahamhā niyyāsi mahaccarājānubhāvena, yena jīvakassa komārabhaccassa ambavanaṃ tena pāyāsi. 159. Entonces, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, tras hacer montar a una mujer en cada uno de los quinientos elefantes hembra, montó en su elefante real y, precedido por portadores de antorchas, partió de Rajagaha con gran pompa real y se dirigió hacia el bosque de mangos de Jivaka Komarabhacca. Atha kho rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre ambavanassa ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto [Pg.47] jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘kacci maṃ, samma jīvaka, na vañcesi? Kacci maṃ, samma jīvaka, na palambhesi? Kacci maṃ, samma jīvaka, na paccatthikānaṃ desi? Kathañhi nāma tāva mahato bhikkhusaṅghassa aḍḍhateḷasānaṃ bhikkhusatānaṃ neva khipitasaddo bhavissati, na ukkāsitasaddo na nigghoso’’ti. Entonces, cuando el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, estuvo cerca del bosque de mangos, se vio de repente presa del miedo, el pavor y el erizamiento del vello. Atemorizado, ansioso y con el vello erizado, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, le dijo a Jivaka Komarabhacca: «¿Acaso me engañas, querido Jivaka? ¿Acaso me traicionas, querido Jivaka? ¿Acaso no me estarás entregando a mis enemigos, querido Jivaka? ¿Cómo es posible que en una asamblea tan numerosa de mil doscientos cincuenta monjes no se oiga ni un estornudo, ni una tos, ni el menor ruido?». ‘‘Mā bhāyi, mahārāja, mā bhāyi, mahārāja. Na taṃ deva, vañcemi; na taṃ, deva, palambhāmi; na taṃ, deva, paccatthikānaṃ demi. Abhikkama, mahārāja, abhikkama, mahārāja, ete maṇḍalamāḷe dīpā jhāyantī’’ti. «No tema, Gran Rey; no tema, Gran Rey. No le engaño, majestad; no le traiciono, majestad; no le entrego a sus enemigos, majestad. Avance, Gran Rey; avance, Gran Rey. En aquel pabellón circular arden las lámparas». Sāmaññaphalapucchā La pregunta sobre los frutos de la vida ascética 160. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā, nāgā paccorohitvā, pattikova yena maṇḍalamāḷassa dvāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jīvakaṃ komārabhaccaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ pana, samma jīvaka, bhagavā’’ti? ‘‘Eso, mahārāja, bhagavā; eso, mahārāja, bhagavā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisinno purakkhato bhikkhusaṅghassā’’ti. 160. Entonces, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, habiendo avanzado en su elefante hasta donde el terreno lo permitía, desmontó y se dirigió a pie hacia la puerta del pabellón circular. Una vez allí, le preguntó a Jivaka Komarabhacca: «¿Dónde está, querido Jivaka, el Bienaventurado?». «Ese es, Gran Rey, el Bienaventurado. Aquel que está sentado junto al pilar central, mirando hacia el este, al frente de la comunidad de monjes». 161. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā rahadamiva vippasannaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘iminā me upasamena udayabhaddo kumāro samannāgato hotu, yenetarahi upasamena bhikkhusaṅgho samannāgato’’ti. ‘‘Agamā kho tvaṃ, mahārāja, yathāpema’’nti. ‘‘Piyo me, bhante, udayabhaddo kumāro. Iminā me, bhante, upasamena udayabhaddo kumāro samannāgato hotu yenetarahi upasamena bhikkhusaṅgho samannāgato’’ti. 161. Entonces, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, se acercó al Bienaventurado y se quedó de pie a un lado. Al observar a la comunidad de monjes sumida en un profundo silencio, exclamó estas palabras de júbilo: «¡Ojalá mi hijo, el príncipe Udayabhadda, poseyera tal paz como la que ahora posee esta comunidad de monjes!». El Bienaventurado le dijo: «Gran Rey, tu pensamiento se ha dirigido hacia aquello que amas». «Señor, amo a mi hijo, el príncipe Udayabhadda. ¡Ojalá mi hijo poseyera tal paz como la que ahora posee esta comunidad de monjes!». 162. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ abhivādetvā, bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā, ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.48] nisinno kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ ; sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Puccha, mahārāja, yadākaṅkhasī’’ti. 162. Entonces, el rey de Magadha, Ajatasattu, hijo de Videhi, tras rendir homenaje al Bienaventurado y saludar a la comunidad de monjes con las palmas unidas, se sentó a un lado. Una vez sentado, le dijo al Bienaventurado: «Señor, desearía preguntar algo al Bienaventurado, si este me permitiera exponer una cuestión». «Pregunta, Gran Rey, lo que desees», respondió el Bienaventurado. 163. ‘‘Yathā nu kho imāni, bhante, puthusippāyatanāni, seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti; te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho, bhante, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’’nti? 163. «Señor, así como existen diversas artes y oficios —como los jinetes de elefantes, los jinetes de caballos, los conductores de carros, los arqueros, los portaestandartes, los estrategas, los valientes guerreros de vanguardia, los nobles príncipes, los atacantes impetuosos, los grandes campeones, los héroes, los guerreros con armadura, los siervos de confianza, los pasteleros, los barberos, los bañeros, los cocineros, los floristas, los lavanderos, los tejedores, los cesteros, los alfareros, los contadores y los calculadores— y otros muchos oficios similares, cuyos practicantes disfrutan en esta misma vida de los frutos visibles de su destreza; con ellos se mantienen felices y satisfechos a sí mismos, a sus padres, a sus esposas e hijos, a sus amigos y colegas, y ofrecen a los ascetas y brahmanes donaciones que conducen a los mundos superiores, que tienen resultados celestiales y que maduran en felicidad; de igual manera, Señor, ¿es posible señalar en esta misma vida un fruto de la vida ascética que sea igualmente visible?». 164. ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, mahārāja, imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, mahārāja, byākariṃsu, sace te agaru bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, garu, yatthassa bhagavā nisinno, bhagavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, bhāsassū’’ti. 164. «¿Recuerdas, Gran Rey, haber planteado esta misma pregunta a otros ascetas y brahmanes?». «Sí, Señor, recuerdo haber planteado esta pregunta a otros ascetas y brahmanes». «¿Y cómo te respondieron, Gran Rey? Si no te es molesto, dínoslo». «No me es molesto, Señor, en presencia del Bienaventurado o de alguien como él». «Entonces, Gran Rey, habla». Pūraṇakassapavādo La doctrina de Purana Kassapa 165. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena pūraṇo kassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pūraṇena kassapena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, pūraṇaṃ kassapaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho kassapa, puthusippāyatanāni, seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā [Pg.49] celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni- te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti; te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho, bho kassapa, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti? 165. «En una ocasión, Señor, me acerqué a Pūraṇa Kassapa; habiéndome acercado, intercambié con él saludos cordiales. Tras concluir una charla amable y memorable, me senté a un lado. Sentado allí, Señor, le dije a Pūraṇa Kassapa: “Señor Kassapa, así como existen estas diversas artes y oficios, a saber: jinetes de elefantes, jinetes de caballos, conductores de carros, arqueros, portaestandartes, estrategas militares, valientes guerreros que cargan al frente, nobles príncipes, asaltantes, grandes guerreros fuertes como elefantes, héroes, combatientes con escudo, hijos de esclavas, cocineros, barberos, bañeros, pasteleros, floristas, lavanderos, tejedores, fabricantes de esteras, alfareros, contadores, calculadores con los dedos, o cualquier otra de las muchas artes similares; ellos disfrutan en esta misma vida de un fruto visible de su oficio; con ello se hacen felices y se satisfacen a sí mismos, a sus padres, a sus hijos y esposas, y a sus amigos y colegas; y establecen para con los ascetas y brahmanas una ofrenda elevada que conduce a los cielos, de resultado placentero y que favorece el renacimiento celestial. ¿Es posible, Señor Kassapa, señalar del mismo modo un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida?”» 166. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, pūraṇo kassapo maṃ etadavoca – ‘karoto kho, mahārāja, kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato socayato, socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātāpayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato, karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇaṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti. Itthaṃ kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno akiriyaṃ byākāsi. 166. «Cuando hube dicho esto, Señor, Pūraṇa Kassapa me respondió: “Gran rey, para quien actúa o hace actuar, para quien mutila o hace mutilar, para quien atormenta o hace atormentar, para quien causa dolor o hace causar dolor, para quien fatiga o hace fatigar, para quien aterroriza o hace aterrorizar; para quien mata a seres vivos, toma lo que no le es dado, fuerza una entrada, saquea, comete robo en una sola casa, acecha en los caminos, comete adulterio o miente: al actuar, no se comete maldad. Aun si uno, con un disco de borde afilado como una navaja, convirtiera a los seres de esta tierra en una sola masa de carne, en un solo montón de carne, no habría maldad debido a ello, ni incremento de maldad. Aun si uno fuera a la orilla sur del Ganges matando, degollando, mutilando, haciendo mutilar, atormentando y haciendo atormentar, no habría maldad debido a ello, ni incremento de maldad. Y aun si uno fuera a la orilla norte del Ganges dando, haciendo dar, ofreciendo sacrificios y haciendo ofrecer sacrificios, no habría mérito debido a ello, ni incremento de mérito. Por medio de la generosidad, del autocontrol, de la restricción moral y de decir la verdad, no hay mérito ni incremento de mérito”. Así, Señor, habiéndole preguntado por el fruto de la vida ascética visible en esta vida, Pūraṇa Kassapa me respondió con la doctrina de la inacción.» ‘‘Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno akiriyaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, pūraṇassa kassapassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikositvā [Pg.50] anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā, tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. Señor, tal como si a un hombre se le preguntara por un mango y respondiera sobre una fruta de pan, o se le preguntara por una fruta de pan y respondiera sobre un mango; del mismo modo, Señor, cuando le pregunté a Pūraṇa Kassapa sobre los frutos visibles de la vida ascética, él me explicó la doctrina de la no-acción. Entonces, Señor, pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pensar en agraviar a un asceta o brahmán que reside en mi reino?'. Así, Señor, sin regocijarme ni rechazar las palabras de Pūraṇa Kassapa, aunque me sentí insatisfecho, sin expresar palabras de descontento, sin aceptar ni rechazar esa doctrina, me levanté de mi asiento y me marché. Makkhaligosālavādo La doctrina de Makkhali Gosāla 167. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena makkhali gosālo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā makkhalinā gosālena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, makkhaliṃ gosālaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho gosāla, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho gosāla, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti? 167. «En una ocasión, Señor, me acerqué a Makkhali Gosāla; habiéndome acercado, intercambié con él saludos cordiales. Tras concluir una charla amable y memorable, me senté a un lado. Sentado allí, Señor, le dije a Makkhali Gosāla: “Señor Gosāla, así como existen estas diversas artes… (se repite como en el párrafo 165)… ¿Es posible, Señor Gosāla, señalar del mismo modo un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida?”» 168. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, makkhali gosālo maṃ etadavoca – ‘natthi mahārāja hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, ahetū apaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā, ahetū apaccayā sattā visujjhanti. Natthi attakāre, natthi parakāre, natthi purisakāre, natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo. Sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni kamme ca aḍḍhakamme ca dvaṭṭhipaṭipadā dvaṭṭhantarakappā chaḷābhijātiyo aṭṭha purisabhūmiyo ekūnapaññāsa ājīvakasate ekūnapaññāsa paribbājakasate ekūnapaññāsa nāgāvāsasate vīse indriyasate tiṃse nirayasate chattiṃsa rajodhātuyo satta saññīgabbhā satta asaññīgabbhā satta nigaṇṭhigabbhā satta devā satta mānusā satta pisācā satta sarā satta pavuṭā satta pavuṭasatāni satta papātā satta papātasatāni satta supinā satta supinasatāni cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi [Pg.51] ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi, paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantiṃ karissāmī’ti hevaṃ natthi. Doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti, evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’ti. 168. «Cuando hube dicho esto, Señor, Makkhali Gosāla me respondió: “Gran rey, no hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la pureza de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición. No existe la acción propia, ni la acción de otro, ni el esfuerzo humano; no hay poder, ni energía, ni vigor humano, ni valor humano. Todos los seres, todos los que respiran, todas las criaturas, todas las vidas carecen de control, de poder y de energía; transformados por el destino, la circunstancia y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de nacimiento. Existen un millón cuatrocientos seis mil seiscientos modos de nacimiento principales; quinientos tipos de karma, cinco tipos de karma, tres tipos de karma, un karma completo y medio karma; sesenta y dos senderos, sesenta y dos intervalos de eones, seis clases de nacimiento, ocho etapas del hombre, cuatro mil novecientos modos de vida, cuatro mil novecientos tipos de ascetas errantes, cuatro mil novecientos moradas de nagas, dos mil facultades, tres mil infiernos, treinta y seis reinos de polvo, siete renacimientos con percepción, siete renacimientos sin percepción, siete renacimientos de nigaṇṭhas, siete clases de dioses, siete clases de humanos, siete clases de demonios, siete grandes lagos, siete grandes nudos, setecientos nudos pequeños, siete grandes precipicios, setecientos precipicios pequeños, siete grandes sueños, setecientos sueños pequeños, y ocho millones cuatrocientas mil grandes eras, a través de las cuales tanto los necios como los sabios, transmigrando y vagando, pondrán fin al sufrimiento. No existe tal cosa como: ‘mediante esta virtud, o práctica, o ascetismo, o vida santa, haré madurar el karma que no ha madurado, o habiendo experimentado repetidamente el karma ya maduro, lo agotaré’. No es así. El placer y el dolor están medidos; el ciclo de renacimientos tiene su término fijado; no hay disminución ni aumento, no hay exceso ni defecto. Así como un ovillo de hilo, al ser lanzado, se desenrolla hasta donde llega su longitud, del mismo modo, tanto los necios como los sabios, transmigrando y vagando, pondrán fin al sufrimiento”.» 169. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, makkhali gosālo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno saṃsārasuddhiṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, makkhali gosālo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno saṃsārasuddhiṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, makkhalissa gosālassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā, tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. 169. “Se1or, habi)ndole preguntado a Makkhali Gosāla sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió con la teoría de la purificación a través de la ronda de renacimientos (saṃsārasuddhi). Es como si, Se1or, a un hombre que se le pregunta por un mango, respondiera sobre el fruto del árbol del pan (labuja), o si se le pregunta por el fruto del árbol del pan, respondiera sobre un mango. De la misma manera, Se1or, habi)ndole preguntado a Makkhali Gosāla sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió con la purificación a través de la ronda de renacimientos. Entonces, Se1or, pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pensar en menospreciar a un asceta o brahmán que reside en mi reino?'. Así pues, Se1or, sin celebrar ni rechazar las palabras de Makkhali Gosāla, pero insatisfecho, sin expresar descontento y sin aceptar ni retener ese discurso en mi corazón, me levanté de mi asiento y me marché". Ajitakesakambalavādo La doctrina de Ajita Kesakambala 170. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena ajito kesakambalo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā ajitena kesakambalena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, ajitaṃ kesakambalaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho ajita, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho ajita, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti? 170. “En una ocasión, Se1or, me acerqué a donde estaba Ajita Kesakambala y, al llegar, intercambié saludos cordiales con Él. Tras concluir una conversación amable y memorable, me senté a un lado. Ya sentado, Se1or, le dije a Ajita Kesakambala: 'Maestro Ajita, así como existen diversos oficios y artes... [así como se mencionó anteriormente]... ¿es posible, Maestro Ajita, se1alar de la misma manera un fruto de la vida ascÉtica que sea visible en esta misma vida?'.” 171. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, ajito kesakambalo maṃ etadavoca – ‘natthi, mahārāja, dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ [Pg.52] abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso, yadā kālaṅkaroti, pathavī pathavikāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati, ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti. Yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti, bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchaṃ musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti, na honti paraṃ maraṇā’ti. 171. “Ante esto, Se1or, Ajita Kesakambala me dijo: 'Gran Rey, no hay nada dado (dinnṃ), no hay sacrificio (yiṭṭhaṃ), no hay ofrendas (hutaṃ). No existe fruto ni resultado de las acciones buenas o malas. No existe este mundo ni existe el otro mundo. No hay madre ni hay padre (en términos de obligación moral o fruto). No hay seres que nazcan de forma espontánea (opapātikā). No hay en el mundo ascetas ni brahmánes que hayan alcanzado la perfección y practicado correctamente, y que declaren este mundo y el otro tras haberlo conocido y realizado por sí mismos mediante un conocimiento superior. El ser humano está compuesto por los cuatro grandes elementos; cuando muere, el elemento tierra se reintegra al cuerpo de la tierra, el elemento agua al cuerpo del agua, el elemento fuego al cuerpo del fuego, el elemento aire al cuerpo del aire, y las facultades sensoriales se disuelven en el espacio. Cuatro hombres con la camilla como quinta llevan al difunto. Sus huellas se ven hasta el cementerio. Los huesos se vuelven del color de las palomas y las ofrendas terminan en cenizas. El dar es una doctrina impuesta por tontos. Las palabras de quienes afirman que existe algo después son vacías, falsas y un delirio. Tanto los necios como los sabios, al romperse el cuerpo, son aniquilados y perecen; no existen después de la muerte'.” 172. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, ajito kesakambalo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno ucchedaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, ajito kesakambalo sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno ucchedaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, ajitassa kesakambalassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. 172. “Así pues, Se1or, habi)ndole preguntado a Ajita Kesakambala sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió con la doctrina de la aniquilación (uccheda). Es como si, Se1or, a un hombre que se le pregunta por un mango, respondiera sobre el fruto del árbol del pan, o si se le pregunta por el fruto del árbol del pan, respondiera sobre un mango. De la misma manera, Se1or, habi)ndole preguntado a Ajita Kesakambala sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió con la aniquilación. Entonces, Se1or, pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pensar en menospreciar a un asceta o brahmán que reside en mi reino?'. Así pues, Se1or, sin celebrar ni rechazar las palabras de Ajita Kesakambala, pero insatisfecho, sin expresar descontento y sin aceptar ni retener ese discurso en mi corazón, me levanté de mi asiento y me marché.” Pakudhakaccāyanavādo La doctrina de Pakudha Kaccāyana 173. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena pakudho kaccāyano tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā pakudhena kaccāyanena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, pakudhaṃ kaccāyanaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho kaccāyana, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho kaccāyana, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti? 173. “En una ocasión, Se1or, me acerqué a donde estaba Pakudha Kaccāyana y, al llegar, intercambié saludos cordiales con Él. Tras concluir una conversación amable y memorable, me senté a un lado. Ya sentado, Se1or, le dije a Pakudha Kaccāyana: 'Maestro Kaccāyana, así como existen diversos oficios y artes... [como antes]... ¿es posible, Maestro Kaccāyana, se1alar de la misma manera un fruto de la vida ascÉtica que sea visible en esta misma vida?'.” 174. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, pakudho kaccāyano maṃ etadavoca – ‘sattime, mahārāja, kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā [Pg.53] esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti, nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavikāyo, āpokāyo, tejokāyo, vāyokāyo, sukhe, dukkhe, jīve sattame – ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti, nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā ghātetā vā, sotā vā sāvetā vā, viññātā vā viññāpetā vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na koci kiñci jīvitā voropeti; sattannaṃ tveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupatatī’ti. 174. “Ante esto, Se1or, Pakudha Kaccāyana me dijo: 'Gran Rey, estos siete cuerpos no han sido hechos, no han sido mandados a hacer, no han sido creados, no han sido mandados a crear; son estériles (vañjhā), estables como la cima de una montaña y firmes como columnas. No se mueven, no cambian, no se estorban entre sí ni pueden causar placer, dolor, ni placer y dolor el uno al otro. ¿Cuáles son estos siete? El cuerpo de la tierra, el cuerpo del agua, el cuerpo del fuego, el cuerpo del aire, el placer, el dolor y, como séptimo, el alma (jīva). Estos siete cuerpos no han sido hechos... son firmes como columnas. No se mueven, no cambian... ni pueden causar placer ni dolor el uno al otro. En ellos no hay quien mate ni quien haga matar, ni quien oiga ni quien haga oír, ni quien conozca ni quien haga conocer. Incluso si alguien corta una cabeza con una espada afilada, nadie priva a nadie de la vida; la espada simplemente penetra por el espacio intermedio entre estos siete cuerpos'.” 175. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, pakudho kaccāyano sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno aññena aññaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, pakudho kaccāyano sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno aññena aññaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, pakudhassa kaccāyanassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. 175. “Así pues, Se1or, habi)ndole preguntado a Pakudha Kaccāyana sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió una cosa por otra (aññena aññaṃ). Es como si, Se1or, a un hombre que se le pregunta por un mango, respondiera sobre el fruto del árbol del pan, o si se le pregunta por el fruto del árbol del pan, respondiera sobre un mango. De la misma manera, Se1or, habi)ndole preguntado a Pakudha Kaccāyana sobre el fruto de la vida ascÉtica visible en esta misma vida, Él me respondió una cosa por otra. Entonces, Se1or, pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pensar en menospreciar a un asceta o brahmán que reside en mi reino?'. Así pues, Se1or, sin celebrar ni rechazar las palabras de Pakudha Kaccāyana, pero insatisfecho, sin expresar descontento y sin aceptar ni retener ese discurso en mi corazón, me levanté de mi asiento y me marché.” Nigaṇṭhanāṭaputtavādo La doctrina de Nigaṇṭha Nāṭaputta 176. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā nigaṇṭhena nāṭaputtena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ, bhante, nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho aggivessana, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho aggivessana, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti? 176. “En una ocasión, Señor, me acerqué a donde estaba Nigaṇṭha Nāṭaputta; habiéndome acercado, intercambié saludos amistosos con él. Tras haber concluido esta conversación amistosa y memorable, me senté a un lado. Sentado a un lado, Señor, le dije a Nigaṇṭha Nāṭaputta: ‘Venerable Aggivessana, así como existen estas diversas artes... ¿es posible, venerable Aggivessana, mostrar un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida de la misma manera?’.” 177. ‘‘Evaṃ [Pg.54] vutte, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto maṃ etadavoca – ‘idha, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti? Idha, mahārāja, nigaṇṭho sabbavārivārito ca hoti, sabbavāriyutto ca, sabbavāridhuto ca, sabbavāriphuṭo ca. Evaṃ kho, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Yato kho, mahārāja, nigaṇṭho evaṃ cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti; ayaṃ vuccati, mahārāja, nigaṇṭho gatatto ca yatatto ca ṭhitatto cā’ti. 177. “Ante esto, Señor, Nigaṇṭha Nāṭaputta me dijo: ‘Aquí, Gran Rey, el Nigaṇṭha está restringido por la cuádruple restricción. ¿Y cómo, Gran Rey, está el Nigaṇṭha restringido por la cuádruple restricción? Aquí, Gran Rey, un Nigaṇṭha está restringido con respecto a toda agua [se abstiene de todo mal], está dedicado a la restricción de todo mal, se ha purificado mediante la restricción de todo mal y está impregnado por la restricción de todo mal. Así, Gran Rey, el Nigaṇṭha está restringido por la cuádruple restricción. Puesto que, Gran Rey, el Nigaṇṭha está así restringido por la cuádruple restricción, se dice de este Nigaṇṭha que ha alcanzado la meta, que tiene su mente bajo control y que tiene su mente establecida’.” 178. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno cātuyāmasaṃvaraṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno cātuyāmasaṃvaraṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. 178. “Así, Señor, cuando le pregunté a Nigaṇṭha Nāṭaputta sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, él me explicó la cuádruple restricción. Es como si, Señor, a un hombre que se le pregunta sobre un mango respondiera sobre un fruto del pan, o a quien se le pregunta sobre un fruto del pan respondiera sobre un mango; de la misma manera, Señor, cuando le pregunté a Nigaṇṭha Nāṭaputta sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, él me explicó la cuádruple restricción. Entonces, Señor, pensé: ‘¿Cómo podría alguien como yo pensar en ofender a un asceta o brahmán que reside en su reino?’. Así pues, Señor, ni celebré ni rechacé las palabras de Nigaṇṭha Nāṭaputta. Sin celebrar ni rechazar, sintiéndome insatisfecho pero sin expresar palabras de descontento, sin aceptar ni retener ese discurso, me levanté de mi asiento y me marché.” Sañcayabelaṭṭhaputtavādo La doctrina de Sañcaya Belaṭṭhaputta 179. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ yena sañcayo belaṭṭhaputto tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā sañcayena belaṭṭhaputtena saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho ahaṃ bhante, sañcayaṃ belaṭṭhaputtaṃ etadavocaṃ – ‘yathā nu kho imāni, bho sañcaya, puthusippāyatanāni…pe… sakkā nu kho, bho sañcaya, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti? 179. “En una ocasión, Señor, me acerqué a donde estaba Sañcaya Belaṭṭhaputta; habiéndome acercado, intercambié saludos amistosos con él. Tras haber concluido esta conversación amistosa y memorable, me senté a un lado. Sentado a un lado, Señor, le dije a Sañcaya Belaṭṭhaputta: ‘Venerable Sañcaya, así como existen estas diversas artes... ¿es posible, venerable Sañcaya, mostrar un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida de la misma manera?’.” 180. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto maṃ etadavoca – ‘atthi paro lokoti iti ce maṃ pucchasi, atthi paro lokoti iti ce me assa, atthi paro lokoti iti te naṃ byākareyyaṃ. Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me [Pg.55] no, no notipi me no. Natthi paro loko…pe… atthi ca natthi ca paro loko…pe… nevatthi na natthi paro loko…pe… atthi sattā opapātikā…pe… natthi sattā opapātikā…pe… atthi ca natthi ca sattā opapātikā…pe… nevatthi na natthi sattā opapātikā…pe… atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe…atthi ca natthi ca sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… nevatthi na natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko…pe… hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce maṃ pucchasi, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti ce me assa, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti iti te naṃ byākareyyaṃ. Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. 180. “Ante esto, Señor, Sañcaya Belaṭṭhaputta me dijo: ‘Si me preguntas si existe otro mundo, si yo tuviera la opinión de que existe otro mundo, te respondería que existe. Pero no digo que sea así, ni digo que sea de esa otra manera, ni digo que sea diferente, ni digo que no sea así, ni digo que no sea no así. [Lo mismo respecto a:] ¿No existe otro mundo?... ¿Existe y no existe otro mundo?... ¿Ni existe ni no existe otro mundo?... ¿Existen seres de nacimiento espontáneo?... ¿No existen seres de nacimiento espontáneo?... ¿Existen y no existen seres de nacimiento espontáneo?... ¿Ni existen ni no existen seres de nacimiento espontáneo?... ¿Existe fruto o resultado de las acciones buenas y malas?... ¿No existe fruto o resultado de las acciones buenas y malas?... ¿Existe y no existe fruto o resultado de las acciones buenas y malas?... ¿Ni existe ni no existe fruto o resultado de las acciones buenas y malas?... ¿Existe el Tathāgata después de la muerte?... ¿No existe el Tathāgata después de la muerte?... ¿Existe y no existe el Tathāgata después de la muerte?... Si me preguntas: “¿Ni existe ni no existe el Tathāgata después de la muerte?”, si yo tuviera la opinión de que ni existe ni no existe el Tathāgata después de la muerte, te respondería de esa manera. Pero no digo que sea así, ni digo que sea de esa otra manera, ni digo que sea diferente, ni digo que no sea así, ni digo que no sea no así’.” 181. ‘‘Itthaṃ kho me, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṃ vā puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ byākareyya; evameva kho me, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākāsi. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘ayañca imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho. Kathañhi nāma sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho samāno vikkhepaṃ byākarissatī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ apasādetabbaṃ maññeyyā’ti. So kho ahaṃ, bhante, sañcayassa belaṭṭhaputtassa bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṃ anicchāretvā tameva vācaṃ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ. 181. “Así, Señor, cuando le pregunté a Sañcaya Belaṭṭhaputta sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, él me respondió con evasivas. Es como si, Señor, a un hombre que se le pregunta sobre un mango respondiera sobre un fruto del pan, o a quien se le pregunta sobre un fruto del pan respondiera sobre un mango; de la misma manera, Señor, cuando le pregunté a Sañcaya Belaṭṭhaputta sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, él me respondió con evasivas. Entonces, Señor, pensé: ‘De todos estos ascetas y brahmanes, este Sañcaya es el más ignorante y el más confundido. ¿Cómo es posible que, al preguntársele sobre un fruto de la vida ascética visible en esta vida, responda con evasivas?’. Luego, Señor, pensé: ‘¿Cómo podría alguien como yo pensar en ofender a un asceta o brahmán que reside en su reino?’. Así pues, Señor, ni celebré ni rechacé las palabras de Sañcaya Belaṭṭhaputta. Sin celebrar ni rechazar, sintiéndome insatisfecho pero sin expresar palabras de descontento, sin aceptar ni retener ese discurso, me levanté de mi asiento y me marché.” Paṭhamasandiṭṭhikasāmaññaphalaṃ Primer fruto de la vida ascética visible en esta vida 182. ‘‘Sohaṃ, bhante, bhagavantampi pucchāmi – ‘yathā nu kho imāni, bhante, puthusippāyatanāni seyyathidaṃ – hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā [Pg.56] celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālākārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṃgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sippaphalaṃ upajīvanti, te tena attānaṃ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṃ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhapenti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Sakkā nu kho me, bhante, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’nti? 182. “Señor, también le pregunto esto al Bendito: ‘Señor, así como existen estos diversos oficios, a saber: jinetes de elefantes, jinetes de caballos, aurigas, arqueros, portaestandartes, organizadores de tropas, guerreros de asalto, príncipes ilustres, combatientes que cargan con valentía, guerreros con la fuerza de grandes elefantes, héroes, combatientes con escudos, servidores leales, sastres, barberos, asistentes de baño, cocineros, floristas, lavanderos, tejedores, cesteros, alfareros, contadores y calculadores; o cualquier otro de tales diversos oficios que existen; ellos viven en esta misma vida del fruto visible de su oficio. Con ello se hacen felices y satisfacen a sí mismos, a sus padres, a sus hijos y esposas, y a sus amigos y colegas; y hacia los ascetas y brahmanes establecen una ofrenda que conduce a los mundos superiores, que es celestial, que resulta en felicidad y que lleva al cielo. Señor, ¿es posible señalar de manera similar un fruto de la vida ascética que sea visible en esta misma vida?’.” 183. ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te assa puriso dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako. Tassa evamassa – ‘acchariyaṃ, vata bho, abbhutaṃ, vata bho, puññānaṃ gati, puññānaṃ vipāko. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto manusso; ahampi manusso. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, devo maññe. Ahaṃ panamhissa dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako. So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto vihareyya, vācāya saṃvuto vihareyya, manasā saṃvuto vihareyya, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke. Taṃ ce te purisā evamāroceyyuṃ – ‘yagghe deva jāneyyāsi, yo te so puriso dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako; so, deva, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So evaṃ pabbajito [Pg.57] samāno kāyena saṃvuto viharati, vācāya saṃvuto viharati, manasā saṃvuto viharati, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke’ti. Api nu tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘etu me, bho, so puriso, punadeva hotu dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako’ti? 183. “Es posible, Gran Rey. Por lo tanto, Gran Rey, le preguntaré sobre este mismo asunto. Respóndame según lo que le parezca adecuado. ¿Qué piensa usted, Gran Rey? Suponga que tuviera a un hombre que fuera su esclavo, su trabajador, que se levantara antes que usted y se acostara después que usted, atento a sus órdenes, complaciente en su conducta, de habla amable y siempre atento a su voluntad. Él podría pensar: ‘¡Qué maravilloso, por cierto! ¡Qué asombroso es el destino de los méritos, el fruto de los méritos! Pues este Rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, es un hombre, y yo también soy un hombre. Sin embargo, este Rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, vive provisto y rodeado de los cinco tipos de placeres sensuales, como si fuera un dios; mientras que yo soy su esclavo, su trabajador, el primero en levantarse y el último en acostarse, atento a sus órdenes, complaciente en su conducta, de habla amable y siempre atento a su voluntad. ¡Ojalá yo también hiciera méritos! ¿Qué tal si me afeitara el cabello y la barba, me vistiera con mantos teñidos y partiera del hogar a la vida sin hogar?’. Tiempo después, él se afeita el cabello y la barba, se viste con mantos teñidos y parte del hogar a la vida sin hogar. Una vez ordenado, vive restringido en cuerpo, restringido en palabra y restringido en mente, contento con lo mínimo para su sustento y vestido, y deleitándose en la soledad. Si sus hombres le informaran de esto diciendo: ‘Sepa, Majestad, que aquel hombre que era su esclavo, su trabajador... se ha ordenado y ahora vive restringido en cuerpo, palabra y mente, contento con lo mínimo y deleitándose en la soledad’. ¿Acaso diría usted: ‘Que ese hombre regrese a mí; que sea de nuevo mi esclavo, mi trabajador, el primero en levantarse y el último en acostarse, atento a mis órdenes, complaciente en su conducta, de habla amable y siempre atento a mi voluntad’?” 184. ‘‘No hetaṃ, bhante. Atha kho naṃ mayameva abhivādeyyāmapi, paccuṭṭheyyāmapi, āsanenapi nimanteyyāma, abhinimanteyyāmapi naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikampissa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāmā’’ti. 184. “Ciertamente no, Señor. Por el contrario, nosotros mismos le rendiríamos homenaje, nos levantaríamos para recibirlo, le ofreceríamos un asiento y lo invitaríamos a recibir mantos, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando esté enfermo; y le proporcionaríamos protección, resguardo y seguridad conforme a la ley”. 185. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yadi evaṃ sante hoti vā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ no vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante hoti sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphala’’nti. ‘‘Idaṃ kho te, mahārāja, mayā paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññatta’’nti. 185. “¿Qué piensa, Gran Rey? Siendo así, ¿existe o no un fruto de la vida ascética visible en esta vida?”. “Ciertamente, Señor, siendo así, existe un fruto de la vida ascética visible en esta vida”. “Este, Gran Rey, es el primer fruto de la vida ascética visible en esta vida que le he señalado”. Dutiyasandiṭṭhikasāmaññaphalaṃ Segundo fruto de la vida ascética visible en esta vida. 186. ‘‘Sakkā pana, bhante, aññampi evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha te assa puriso kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako. Tassa evamassa – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, puññānaṃ gati, puññānaṃ vipāko. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto manusso, ahampi manusso. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, devo maññe. Ahaṃ panamhissa kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako. So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. 186. “Señor, ¿es posible señalar otro fruto de la vida ascética que sea igualmente visible en esta vida?”. “Es posible, Gran Rey. Por lo tanto, Gran Rey, le preguntaré sobre esto mismo. Respóndame según lo que le parezca adecuado. ¿Qué piensa, Gran Rey? Suponga que tuviera a un hombre que fuera un agricultor, un jefe de hogar, que pagara impuestos y aumentara sus riquezas. Él podría pensar: ‘¡Qué maravilloso, por cierto! ¡Qué asombroso es el destino de los méritos, el fruto de los méritos! Pues este Rey Ajātasattu de Magadha, el hijo de Vedehī, es un hombre, y yo también soy un hombre. Sin embargo, este Rey Ajātasattu vive provisto y rodeado de los cinco tipos de placeres sensuales como un dios; mientras que yo soy su agricultor, un jefe de hogar que paga impuestos y aumenta sus riquezas. ¡Ojalá yo también hiciera méritos! ¿Qué tal si me afeitara el cabello y la barba, me vistiera con mantos teñidos y partiera del hogar a la vida sin hogar?’.”}, { ‘‘So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā [Pg.58] anagāriyaṃ pabbajeyya. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto vihareyya, vācāya saṃvuto vihareyya, manasā saṃvuto vihareyya, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke. Taṃ ce te purisā evamāroceyyuṃ – ‘yagghe, deva jāneyyāsi, yo te so puriso kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako; so deva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So evaṃ pabbajito samāno kāyena saṃvuto viharati, vācāya saṃvuto viharati, manasā saṃvuto viharati, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke’’ti. Api nu tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘etu me, bho, so puriso, punadeva hotu kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako’ti? "Ese hombre, en una ocasión posterior, tras abandonar un pequeño o un gran cúmulo de riquezas, o tras abandonar un pequeño o un gran círculo de parientes, se afeitaría el cabello y la barba, vestiría los mantos azafrán y saldría del hogar a la vida sin hogar para ordenarse monje. Una vez ordenado, viviría controlado en el cuerpo, controlado en el habla y controlado en la mente, satisfecho con lo mínimo para alimentarse y vestirse, deleitándose en la soledad. Si tus hombres te informaran así: '¡Oh Rey! Sepa usted que aquel hombre suyo que era agricultor, cabeza de familia, pagador de impuestos y aumentador de la riqueza, se ha afeitado el cabello y la barba, ha vestido los mantos azafrán y ha salido del hogar a la vida sin hogar. Una vez ordenado, vive controlado en el cuerpo, el habla y la mente, satisfecho con lo mínimo y deleitándose en la soledad'. ¿Acaso dirías tú: '¡Eh, que venga ese hombre a mí! ¡Que vuelva a ser mi agricultor, cabeza de familia, pagador de impuestos y aumentador de la riqueza!'?" 187. ‘‘No hetaṃ, bhante. Atha kho naṃ mayameva abhivādeyyāmapi, paccuṭṭheyyāmapi, āsanenapi nimanteyyāma, abhinimanteyyāmapi naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikampissa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāmā’’ti. 187. «No es así, Señor. Al contrario, nosotros mismos le rendiríamos homenaje, nos levantaríamos para recibirlo, le ofreceríamos un asiento y lo invitaríamos a recibir túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando esté enfermo; y le proporcionaríamos protección, amparo y guardia de acuerdo con la ley». 188. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja? Yadi evaṃ sante hoti vā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ no vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante hoti sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphala’’nti. ‘‘Idaṃ kho te, mahārāja, mayā dutiyaṃ diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññatta’’nti. 188. «¿Qué piensas de esto, gran rey? Siendo así, ¿existe o no un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora?». «Ciertamente, Señor, siendo así, existe un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora». «Este, gran rey, es el segundo fruto de la vida ascética visible en esta misma vida que te he declarado». Paṇītatarasāmaññaphalaṃ Un fruto de la vida ascética más sublime 189. ‘‘Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ paññapetuṃ imehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañcā’’ti? ‘‘Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, suṇohi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato paccassosi. 189. «¿Es posible, Señor, declarar algún otro fruto de la vida ascética visible en esta misma vida que sea aún más excelente y sublime que estos frutos visibles de la vida ascética?». «Es posible, gran rey. Por lo tanto, gran rey, escucha, presta mucha atención, que hablaré». «Así sea, Señor», respondió el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videha, al Bendito. 190. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, mahārāja, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ [Pg.59] lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. 190. El Bendito dijo esto: «Aquí, gran rey, aparece en el mundo un Tathāgata, un Arahat, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugato, conocedor del mundo, un guía incomparable para los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bendito. Él, habiendo conocido por sí mismo con conocimiento superior, da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente. Él enseña el Dhamma, excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con su significado y su letra; y proclama la vida santa, completamente perfecta y pura en su totalidad». 191. ‘‘Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. 191. «Un jefe de familia, el hijo de un jefe de familia o alguien nacido en cualquier otra clase social escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Dotado de esa fe, reflexiona así: “La vida de hogar es estrecha y polvorienta, mientras que la vida de renuncia es como el aire libre. No es fácil para quien vive en un hogar llevar esta vida santa, que es absolutamente perfecta, absolutamente pura y pulida como una concha de nácar. ¿Qué tal si me corto el cabello y la barba, me visto con ropas azafrán y renuncio a la vida de hogar por la vida sin hogar?”». 192. ‘‘So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. 192. «Tiempo después, abandonando una pequeña o gran fortuna, abandonando un pequeño o gran círculo de parientes, se corta el cabello y la barba, se viste con ropas azafrán y renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar». 193. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo sīlasampanno, indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho. 193. «Habiendo renunciado de este modo, vive restringido por el código de disciplina (Pātimokkha), dotado de buena conducta y lugar de pastoreo. Viendo peligro incluso en las faltas más leves, se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento. Está dotado de acciones corporales y verbales meritorias, posee un medio de vida puro, es perfecto en la virtud, protege las puertas de sus facultades sensoriales, posee atención plena y clara comprensión, y está satisfecho». Cūḷasīlaṃ La moralidad menor (Cūḷasīla) 194. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 194. «¿Y cómo, gran rey, es un monje perfecto en la virtud? Aquí, gran rey, el monje, abandonando la destrucción de la vida, se abstiene de destruir la vida. Habiendo dejado el bastón y las armas, es escrupuloso, lleno de compasión y vive dedicado al bienestar de todos los seres vivos. Esto también es parte de su virtud». ‘‘Adinnādānaṃ [Pg.60] pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Idampissa hoti sīlasmiṃ. «Abandonando el tomar lo que no le es dado, se abstiene de tomar lo que no le es dado. Toma solo lo que se le da, desea solo lo que se le da y vive con un ser honesto y puro. Esto también es parte de su virtud». ‘‘Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Idampissa hoti sīlasmiṃ. «Abandonando la vida no santa, vive una vida santa, permaneciendo alejado y absteniéndose de la actividad sexual, que es una práctica mundana. Esto también es parte de su virtud». ‘‘Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Idampissa hoti sīlasmiṃ. «Abandonando el habla falsa, se abstiene de mentir. Es un orador de la verdad, se adhiere a la verdad, es firme, digno de confianza y no engaña al mundo. Esto también es parte de su virtud». ‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya; amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā, amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. «Abandonando el habla maliciosa, se abstiene de ella. Lo que oye aquí no lo repite allá para causar división con estos; lo que oye allá no lo repite aquí para causar división con aquellos. Así, es un conciliador de los divididos y un fomentador de los unidos. Se deleita en la concordia, ama la concordia, se regocija en la concordia y pronuncia palabras que conducen a la concordia. Esto también es parte de su virtud». ‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. «Abandonando el habla áspera, se abstiene de ella. Pronuncia palabras que son impecables, agradables al oído, afectuosas, que llegan al corazón, corteses, amadas por mucha gente y gratas para la mayoría. Esto también es parte de su virtud». ‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Idampissa hoti sīlasmiṃ. «Abandonando la charla vana, se abstiene de ella. Habla en el momento oportuno, dice lo que es real, lo que es beneficioso, lo que es el Dhamma y lo que es la Disciplina. Pronuncia palabras que vale la pena atesorar, oportunas, razonables, bien delimitadas y conectadas con el propósito. Esto también es parte de su virtud». ‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti…pe… ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā [Pg.61] paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. «Se abstiene de dañar semillas y plantas... come una sola vez al día, absteniéndose de comer por la noche y fuera de hora. Se abstiene de mirar espectáculos de danza, canto y música. Se abstiene de usar guirnaldas, perfumes y ungüentos, así como de adornos y decoraciones. Se abstiene de usar camas altas y grandes. Se abstiene de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar granos crudos. Se abstiene de aceptar carne cruda. Se abstiene de aceptar mujeres y jóvenes. Se abstiene de aceptar esclavas y esclavos. Se abstiene de aceptar cabras y ovejas. Se abstiene de aceptar aves y cerdos. Se abstiene de aceptar elefantes, vacas, caballos y mulas. Se abstiene de aceptar campos y tierras. Se abstiene de actuar como mensajero o recadero. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene de usar balanzas falsas, metales falsos y medidas falsas. Se abstiene de los sobornos, el engaño, el fraude y las malas artes. Se abstiene de mutilar, matar, encadenar, asaltar en los caminos, saquear y realizar actos de violencia. Esto también es parte de su virtud». Cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la moralidad menor. Majjhimasīlaṃ La moralidad media (Majjhimasīla) 195. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ bījagāmabhūtagāmasamārambhaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, iti evarūpā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 195. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a dañar diversas clases de semillas y plantas; a saber: semillas de raíces, semillas de tallos, semillas de nudos, semillas de brotes y, en quinto lugar, las semillas mismas; el monje se abstiene de dañar tales semillas y plantas. Esto también forma parte de su virtud. 196. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ, iti vā iti evarūpā sannidhikāraparibhogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 196. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a la práctica de almacenar cosas para su consumo; a saber: almacenamiento de comida, almacenamiento de bebidas, almacenamiento de ropa, almacenamiento de vehículos, almacenamiento de camas, almacenamiento de perfumes y almacenamiento de bienes materiales; el monje se abstiene de tal almacenamiento y consumo. Esto también forma parte de su virtud. 197. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 197. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a presenciar espectáculos que son obstáculos para el camino; a saber: danza, canto, música instrumental, representaciones teatrales, recitaciones, música de palmas, címbalos, tambores, exhibiciones de arte, juegos con bolas de metal, juegos con cañas, ceremonias de lavado de huesos, combates de elefantes, combates de caballos, combates de búfalos, combates de toros, combates de cabras, combates de carneros, combates de gallos, combates de codornices, luchas con palos, boxeo, lucha libre, simulacros de batallas, inspección de tropas, despliegue de ejércitos y revistas militares; el monje se abstiene de presenciar tales espectáculos. Esto también forma parte de su virtud. 198. ‘‘Yathā [Pg.62] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ jūtappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – aṭṭhapadaṃ dasapadaṃ ākāsaṃ parihārapathaṃ santikaṃ khalikaṃ ghaṭikaṃ salākahatthaṃ akkhaṃ paṅgacīraṃ vaṅkakaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulikaṃ pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ akkharikaṃ manesikaṃ yathāvajjaṃ iti vā iti evarūpā jūtappamādaṭṭhānānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 198. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a juegos y entretenimientos que son causa de negligencia; a saber: juegos en tableros de ocho casillas o de diez casillas, juegos imaginarios en el aire, juegos de saltos, juegos de mover piezas, juegos de dados, juegos de palos, juegos con la mano grabada, juegos con bolas, juegos de soplar hojas, juegos con arados de juguete, juegos de piruetas, juegos con molinillos de viento, juegos de medir con recipientes de hojas, juegos con carros de juguete, juegos con arcos de juguete, juegos de adivinar letras, juegos de adivinar pensamientos y juegos de imitar deformidades; el monje se abstiene de tales juegos y causas de negligencia. Esto también forma parte de su virtud. 199. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – āsandiṃ pallaṅkaṃ gonakaṃ cittakaṃ paṭikaṃ paṭalikaṃ tūlikaṃ vikatikaṃ uddalomiṃ ekantalomiṃ kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇiṃ kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ iti vā iti evarūpā uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 199. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican al uso de asientos y camas elevados y lujosos; a saber: divanes altos, tronos con figuras de animales, alfombras de lana larga, colchas de lana bordadas, alfombras blancas de lana, alfombras de lana con flores, colchas rellenas de algodón, alfombras de lana decoradas con figuras de leones o tigres, colchas de lana con flecos en ambos lados o en un solo lado, colchas tejidas con hilos de oro y seda, colchas de seda pura, alfombras de lana grandes capaces de acomodar a dieciséis bailarinas, mantas para elefantes, mantas para caballos, mantas para carruajes, alfombras de piel de pantera, alfombras de piel de antílope de calidad superior, y camas con dos almohadas rojas y un dosel rojo arriba; el monje se abstiene del uso de tales asientos y camas elevados y lujosos. Esto también forma parte de su virtud. 200. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ asiṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vālabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā iti evarūpā maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 200. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a la ornamentación y embellecimiento del cuerpo, que son causas de negligencia; a saber: frotarse con polvos perfumados, masajes, baños con esencias, ejercicios para fortalecer los brazos, mirarse al espejo, usar colirio para los ojos, llevar guirnaldas, usar ungüentos, usar cosméticos faciales, pintarse la cara, usar brazaletes, atarse el cabello con cintas, llevar bastones decorados, llevar estuches de medicinas, portar espadas, usar sombrillas decoradas, usar calzado elegante, usar diademas, llevar joyas en el cabello, usar abanicos de cola de yak y vestir ropas blancas con flecos largos; el monje se abstiene de tales formas de ornamentación y embellecimiento. Esto también forma parte de su virtud. 201. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ [Pg.63] samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānakathāya paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 201. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a conversaciones mundanas que obstaculizan el progreso espiritual; a saber: hablar sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, pueblos, ciudades, países, mujeres, hombres, héroes, calles, lugares para sacar agua, parientes fallecidos, charlas diversas, especulaciones sobre el origen del mundo o del mar, y conversaciones sobre la prosperidad o la decadencia; el monje se abstiene de tales conversaciones mundanas. Esto también forma parte de su virtud. 202. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ viggāhikakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchā paṭipanno tvamasi, ahamasmi sammā paṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosīti iti vā iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 202. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a conversaciones polémicas; a saber: 'Tú no entiendes esta doctrina y disciplina, yo sí la entiendo', '¿Cómo podrías tú entender esta doctrina y disciplina?', 'Tú estás en el error, yo estoy en lo cierto', 'Mis palabras son coherentes, las tuyas no lo son', 'Dijiste después lo que debería haberse dicho primero, y primero lo que debería haberse dicho después', 'Tu argumento ha sido refutado', 'Tu tesis ha sido derribada, estás vencido', '¡Ve y busca cómo librarte de tu error!' o '¡Resuelve esto si puedes!'; el monje se abstiene de tales conversaciones polémicas. Esto también forma parte de su virtud. 203. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ dūteyyapahiṇagamanānuyogaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – raññaṃ, rājamahāmattānaṃ, khattiyānaṃ, brāhmaṇānaṃ, gahapatikānaṃ, kumārānaṃ – ‘idha gaccha, amutrāgaccha, idaṃ hara, amutra idaṃ āharā’ti iti vā iti evarūpā dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 203. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se dedican a actuar como mensajeros o recaderos; a saber: para reyes, ministros, nobles, brahmanas, jefes de familia o jóvenes, aceptando encargos como: 'Ve a tal lugar', 'Ven de aquel lugar', 'Lleva esto allí' o 'Trae aquello de allá'; el monje se abstiene de actuar como mensajero o recadero. Esto también forma parte de su virtud. 204. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te kuhakā ca honti lapakā ca nemittikā ca nippesikā ca lābhena lābhaṃ nijigīṃsitāro ca. Iti evarūpā kuhanalapanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ’’. 204. Así como algunos honorables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, practican el engaño, la adulación, la insinuación, la coacción y la búsqueda de ganancia tras ganancia; el monje se abstiene de tales formas de engaño y adulación. Esto también forma parte de su virtud. Majjhimasīlaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la sección sobre la Virtud Intermedia (Majjhima Sīla). Mahāsīlaṃ La Gran Virtud (Mahā Sīla) 205. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – aṅgaṃ nimittaṃ uppātaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ mūsikacchinnaṃ aggihomaṃ dabbihomaṃ thusahomaṃ kaṇahomaṃ taṇḍulahomaṃ sappihomaṃ telahomaṃ [Pg.64] mukhahomaṃ lohitahomaṃ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṃ saraparittāṇaṃ migacakkaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 205. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como: la lectura de los miembros, la lectura de presagios, la interpretación de fenómenos celestiales, la interpretación de sueños, la lectura de marcas corporales, la interpretación de telas roídas por ratas, oblaciones al fuego, oblaciones con cucharón, oblaciones de cascarilla de arroz, de salvado, de granos de arroz, de mantequilla clarificada, de aceite, oblaciones por la boca, oblaciones de sangre; el conocimiento de los miembros, el conocimiento de los sitios, el conocimiento de los asuntos reales, encantamientos en cementerios, exorcismo de espíritus, conocimientos aprendidos en viviendas subterráneas, encantamientos de serpientes, antídotos contra venenos, encantamientos contra escorpiones y ratas, el conocimiento de los gritos de las aves y de los cuervos, la predicción de la longevidad, la protección contra flechas, el conocimiento de los gritos de los animales; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud. 206. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – maṇilakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ satthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ kumārilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ usabhalakkhaṇaṃ golakkhaṇaṃ ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭakalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikalakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 206. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como: la lectura de las marcas de gemas, de ropajes, de bastones, de espadas, de dagas, de flechas, de arcos, de armas, de mujeres, de hombres, de niños, de niñas, de esclavos, de esclavas, de elefantes, de caballos, de búfalos, de toros, de vacas, de cabras, de carneros, de gallos, de codornices, de iguanas, de pináculos, de tortugas, de animales salvajes; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud. 207. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – raññaṃ niyyānaṃ bhavissati, raññaṃ aniyyānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ upayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ apayānaṃ bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, bāhirānaṃ raññaṃ jayo bhavissati, abbhantarānaṃ raññaṃ parājayo bhavissati, iti imassa jayo bhavissati, imassa parājayo bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 207. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como las predicciones de: los reyes partirán, los reyes no partirán, los reyes internos atacarán, los reyes externos se retirarán, los reyes externos atacarán, los reyes internos se retirarán, los reyes internos vencerán, los reyes externos serán derrotados, los reyes externos vencerán, los reyes internos serán derrotados; así habrá victoria para este y derrota para aquel; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud. 208. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissati, nakkhattaggāho bhavissati, candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati[Pg.65], ukkāpāto bhavissati, disāḍāho bhavissati, bhūmicālo bhavissati, devadudrabhi bhavissati, candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati, evaṃvipāko candaggāho bhavissati, evaṃvipāko sūriyaggāho bhavissati, evaṃvipāko nakkhattaggāho bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ pathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipākaṃ nakkhattānaṃ uppathagamanaṃ bhavissati, evaṃvipāko ukkāpāto bhavissati, evaṃvipāko disāḍāho bhavissati, evaṃvipāko bhūmicālo bhavissati, evaṃvipāko devadudrabhi bhavissati, evaṃvipākaṃ candimasūriyanakkhattānaṃ uggamanaṃ ogamanaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 208. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como las predicciones de: habrá eclipse de luna, habrá eclipse de sol, habrá eclipse de una constelación; la luna y el sol seguirán su curso normal o un curso desviado; las constelaciones seguirán su curso normal o un curso desviado; habrá caída de meteoros, resplandor en el horizonte, terremotos, truenos celestiales; habrá ascenso, descenso, oscurecimiento o brillo de la luna, el sol y las constelaciones; y prediciendo que tal será el resultado del eclipse de luna, del eclipse de sol, del eclipse de una constelación, del curso normal o desviado de la luna, el sol y las constelaciones, de la caída de meteoros, del resplandor en el horizonte, de los terremotos, de los truenos celestiales y del ascenso, descenso, oscurecimiento o brillo de la luna, el sol y las constelaciones; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud. 209. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – suvuṭṭhikā bhavissati, dubbuṭṭhikā bhavissati, subhikkhaṃ bhavissati, dubbhikkhaṃ bhavissati, khemaṃ bhavissati, bhayaṃ bhavissati, rogo bhavissati, ārogyaṃ bhavissati, muddā, gaṇanā, saṅkhānaṃ, kāveyyaṃ, lokāyataṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 209. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como las predicciones de: habrá abundancia de lluvia, habrá sequía, habrá abundancia de alimentos, habrá hambruna, habrá seguridad, habrá peligro, habrá enfermedad, habrá salud; o practicando el cálculo con los dedos, la aritmética, la contabilidad, la poesía o la filosofía materialista; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud. 210. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti. Seyyathidaṃ – āvāhanaṃ vivāhanaṃ saṃvaraṇaṃ vivaraṇaṃ saṅkiraṇaṃ vikiraṇaṃ subhagakaraṇaṃ dubbhagakaraṇaṃ viruddhagabbhakaraṇaṃ jivhānibandhanaṃ hanusaṃhananaṃ hatthābhijappanaṃ hanujappanaṃ kaṇṇajappanaṃ ādāsapañhaṃ kumārikapañhaṃ devapañhaṃ ādiccupaṭṭhānaṃ mahatupaṭṭhānaṃ abbhujjalanaṃ sirivhāyanaṃ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 210. Así como algunos venerables ascetas y brahmanas, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante un medio de vida incorrecto basado en artes bajas de esta naturaleza, tales como: concertar matrimonios, concertar entregas de novias, concertar compromisos, concertar divorcios, hechizos para acumular riqueza o para disiparla, hechizos para la buena fortuna o la mala fortuna, hechizos para asegurar el feto, atar la lengua, trabar la mandíbula, encantamientos para las manos, encantamientos para la mandíbula, encantamientos para los oídos, consultar el oráculo en un espejo, a través de una joven médium, o mediante un espíritu, adorar al sol, adorar a Mahābrahmā, escupir fuego o invocar a la diosa de la fortuna; él se abstiene de tales artes bajas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud. 211. ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti[Pg.66]. Seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā, mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ, osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. 211. “O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante medios de vida erróneos y artes mundanas tales como: realizar ritos propiciatorios a los dioses, realizar ofrendas por votos, practicar el exorcismo, practicar el conocimiento sobre la vivienda en casas de tierra, convertir a un hombre en eunuco, convertir a un eunuco en hombre, practicar la geomancia, realizar ritos en el sitio de una construcción, ofrecer agua para enjuagues bucales, organizar baños ceremoniales, realizar sacrificios de fuego, administrar eméticos, purgantes, expectorantes y laxantes, administrar purgas para la cabeza, preparar aceites para los oídos, preparar colirios para los ojos, administrar tratamientos nasales, aplicar ungüentos y contra-ungüentos, practicar cirugía ocular, cirugía general, tratar a niños, administrar medicinas de raíces y aplicar o retirar parches medicinales; el monje se abstiene de tales medios de vida erróneos y artes mundanas. Esto es también parte de su virtud.” 212. ‘‘Sa kho so, mahārāja, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi – mahārāja, rājā khattiyo muddhābhisitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato; evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hoti. 212. “Gran rey, el monje que posee tal virtud no ve peligro en ninguna parte en lo que respecta a su restricción moral. Al igual que un rey guerrero, cuya cabeza ha sido ungida y que ha derrotado a sus enemigos, no ve peligro en ninguna parte en lo que respecta a sus adversarios; de la misma manera, gran rey, el monje que posee tal virtud no ve peligro en ninguna parte en lo que respecta a su restricción moral. Poseedor de este noble conjunto de virtudes, experimenta en su interior una felicidad irreprochable. Así es, gran rey, como el monje está dotado de virtud.” Mahāsīlaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina la sección de la Gran Virtud. Indriyasaṃvaro El Control de las Facultades Sensoriales 213. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti. 213. “¿Y cómo, gran rey, el monje guarda las puertas de sus facultades sensoriales? En este caso, gran rey, al ver una forma con el ojo, el monje no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles. Dado que si dejara la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malvados como la codicia y el pesar, él practica para su restricción, protege la facultad del ojo y logra el control sobre ella. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno mental con la mente, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles. Dado que si dejara la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y malvados como la codicia y el pesar, él practica para su restricción, protege la facultad de la mente y logra el control sobre ella. Poseedor de este noble control de las facultades, experimenta en su interior una felicidad inmaculada. Así es, gran rey, como el monje guarda las puertas de sus facultades.” Satisampajaññaṃ Atención Plena y Clara Comprensión 214. ‘‘Kathañca[Pg.67], mahārāja, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti. 214. “¿Y cómo, gran rey, el monje posee atención plena y clara comprensión? En este caso, gran rey, el monje actúa con clara comprensión al ir y venir; actúa con clara comprensión al mirar hacia adelante y hacia los lados; actúa con clara comprensión al doblar y extender sus miembros; actúa con clara comprensión al vestir sus hábitos y llevar el manto y el cuenco; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al orinar y defecar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o permaneciendo en silencio. Así es, gran rey, como el monje posee atención plena y clara comprensión.” Santoso El Contento 215. ‘‘Kathañca, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi, mahārāja, pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Evaṃ kho, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti. 215. “¿Y cómo, gran rey, el monje está contento? En este caso, gran rey, el monje está contento con los mantos necesarios para proteger su cuerpo y con el alimento de limosna necesario para sostener su vientre. Dondequiera que vaya, parte llevando solo esto consigo. Al igual que un pájaro, gran rey, dondequiera que vuele, lo hace llevando solo sus alas como carga; de la misma manera, gran rey, el monje está contento con los mantos para proteger su cuerpo y con el alimento de limosna para sostener su vientre. Dondequiera que vaya, parte llevando solo esto consigo. Así es, gran rey, como el monje está contento.” Nīvaraṇappahānaṃ El Abandono de los Obstáculos 216. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. 216. “Dotado de este noble conjunto de virtudes, de este noble control de las facultades, de esta noble atención plena y clara comprensión, y de este noble contento, el monje busca un alojamiento solitario: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, un barranco, una gruta en la ladera, un cementerio, una espesura en la selva, un espacio abierto o un montón de paja. Después de haber comido, al regresar de su colecta de limosnas, se sienta, cruza las piernas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a sí.” 217. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto [Pg.68] viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī, sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati, ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati, akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti. 217. “Habiendo abandonado la codicia por el mundo, mora con una mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Habiendo abandonado el odio y la malevolencia, mora con una mente libre de odio, siendo compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente del odio y la malevolencia. Habiendo abandonado la pereza y el letargo, mora libre de pereza y letargo, con la percepción de la luz, atento y con clara comprensión; purifica su mente de la pereza y el letargo. Habiendo abandonado la agitación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente interna en calma; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Habiendo abandonado la duda, mora habiendo trascendido la duda, sin incertidumbre respecto a los estados saludables; purifica su mente de la duda.” 218. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya. Tassa te kammantā samijjheyyuṃ. So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni, tāni ca byantiṃ kareyya, siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ. Tassa me te kammantā samijjhiṃsu. Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni, tāni ca byantiṃ akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 218. “Supongamos, gran rey, que un hombre toma un préstamo y lo emplea en sus negocios. Sus negocios prosperan, y no solo paga sus deudas antiguas, sino que le queda un excedente para mantener a su familia. Él pensaría: ‘Antes tomé un préstamo y lo empleé en mis negocios; estos han prosperado, he pagado mis deudas antiguas y me queda un excedente para mantener a mi familia’. Debido a esto, obtendría júbilo y alcanzaría la felicidad.” 219. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya; bhattaṃ cassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno; bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā. Somhi etarahi tamhā ābādhā mutto; bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 219. “Es como si, gran rey, un hombre estuviera enfermo, sufriendo y gravemente aquejado; no tuviera apetito por la comida y careciera de toda fuerza física. Tiempo después, se recuperara de esa enfermedad; recuperara el apetito por la comida y su cuerpo cobrara fuerza. Entonces pensaría: ‘Antes yo estaba enfermo, sufriendo y gravemente aquejado; no tenía apetito por la comida y carecía de fuerza física. Ahora estoy curado de esa enfermedad; tengo apetito por la comida y tengo fuerza física’. Debido a ello, obtendría regocijo y alcanzaría la alegría”. 220. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso bandhanāgāre baddho assa. So aparena samayena tamhā bandhanāgārā mucceyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ, somhi etarahi tamhā bandhanāgārā mutto [Pg.69] sotthinā abbhayena. Natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 220. “Es como si, gran rey, un hombre estuviera atado en una prisión. Tiempo después, fuera liberado de esa prisión sano y salvo, sin haber sufrido pérdida alguna de sus bienes. Entonces pensaría: ‘Antes yo estaba atado en una prisión, pero ahora estoy liberado de esa prisión sano y salvo, y no he sufrido pérdida alguna de mis bienes’. Debido a ello, obtendría regocijo y alcanzaría la alegría”. 221. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. Somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 221. “Es como si, gran rey, un hombre fuera un esclavo, sin ser dueño de sí mismo, dependiente de otros y sin poder ir a donde desee. Tiempo después, fuera liberado de esa esclavitud, convirtiéndose en dueño de sí mismo, independiente de otros, un hombre libre que puede ir a donde desee. Entonces pensaría: ‘Antes yo era un esclavo, sin ser dueño de mí mismo, dependiente de otros y sin poder ir a donde deseaba. Ahora estoy liberado de esa esclavitud, soy dueño de mí mismo, independiente de otros, un hombre libre que puede ir a donde desee’. Debido a ello, obtendría regocijo y alcanzaría la alegría”. 222. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. So aparena samayena taṃ kantāraṃ nitthareyya sotthinā, gāmantaṃ anupāpuṇeyya khemaṃ appaṭibhayaṃ. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. Somhi etarahi taṃ kantāraṃ nitthiṇṇo sotthinā, gāmantaṃ anuppatto khemaṃ appaṭibhaya’nti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 222. “Es como si, gran rey, un hombre con riquezas y posesiones emprendiera un largo camino a través de un desierto, en una zona de hambruna y peligros. Tiempo después, cruzara ese desierto sano y salvo, y llegara a una aldea segura y libre de peligros. Entonces pensaría: ‘Antes yo, con mis riquezas y posesiones, emprendí un largo camino por un desierto de hambruna y peligros. Ahora he cruzado ese desierto sano y salvo, y he llegado a una aldea segura y libre de peligros’. Debido a ello, obtendría regocijo y alcanzaría la alegría”. 223. ‘‘Evameva kho, mahārāja, bhikkhu yathā iṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ, evaṃ ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati. 223. “Del mismo modo, gran rey, el monje, mientras estas cinco trabas no han sido abandonadas en él, las considera respectivamente como una deuda, una enfermedad, una prisión, la esclavitud y un largo camino por el desierto”. 224. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, yathā āṇaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanāmokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ; evameva kho, mahārāja, bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati. 224. “Es como si, gran rey, uno considerara la ausencia de deuda, la salud recobrada, la liberación de la prisión, la libertad y una tierra segura; del mismo modo, gran rey, el monje considera estas cinco trabas cuando han sido abandonadas en él”. 225. ‘‘Tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. 225. “Al ver que estas cinco trabas han sido abandonadas en él, nace el regocijo. En quien está regocijado, nace el gozo. En quien tiene la mente llena de gozo, el cuerpo se tranquiliza. Con el cuerpo tranquilo, experimenta felicidad, y en quien es feliz, la mente se concentra”. Paṭhamajjhānaṃ Primer Jhāna 226. ‘‘So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva [Pg.70] kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. 226. “Apartado de los placeres sensoriales, apartado de los estados perjudiciales, el monje entra y permanece en el primer jhāna, que se acompaña de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, con el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos del retiro, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el gozo y la felicidad nacidos del retiro”. 227. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharaṇī; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 227. “Es como si, gran rey, un hábil asistente de baño o su aprendiz esparciera polvo de baño en un recipiente de bronce y, rociándolo repetidamente con agua, lo amasara hasta que la bola de polvo estuviera impregnada de humedad, saturada de humedad y empapada tanto por dentro como por fuera, pero sin llegar a gotear. Del mismo modo, gran rey, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos del retiro... Este es también, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los anteriores”. Dutiyajjhānaṃ Segundo Jhāna 228. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. 228. “Además, gran rey, con la pacificación de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, el monje entra y permanece en el segundo jhāna, el cual posee claridad interna y unificación de la mente, libre de aplicación y sostenimiento del pensamiento, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el gozo y la felicidad nacidos de la concentración”. 229. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, udakarahado gambhīro ubbhidodako tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālenakālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ [Pg.71] hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 229. “Es como si, gran rey, hubiera un lago profundo alimentado por un manantial interno, sin entrada de agua por el este, el sur, el oeste ni el norte, y sin que la lluvia cayera periódicamente con fuerza sobre él. Sin embargo, una corriente de agua fría que brotara del mismo lago lo empapara, impregnara, llenara y colmara con agua fría, de modo que no hubiera ninguna parte de todo el lago que no estuviera impregnada por el agua fría. Del mismo modo, gran rey, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración... Este es también, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los anteriores”. Tatiyajjhānaṃ Tercer Jhāna 230. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. 230. “Además, gran rey, con el desvanecimiento del rapto, el monje permanece ecuánime, con atención plena y clara comprensión, y experimenta con el cuerpo aquella felicidad de la que los Nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y mora en la felicidad’, y así entra y permanece en el tercer jhana. Él empapa, inunda, llena y satura este mismo cuerpo con una felicidad libre de rapto, de modo que no hay parte alguna de su cuerpo que no esté saturada por esa felicidad libre de rapto.” 231. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 231. “Al igual que, gran rey, en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y, sin haber salido aún a la superficie, prosperan sumergidos, y estos se empapan, inundan, llenan y saturan desde la raíz hasta la punta con agua fresca, de modo que no hay parte alguna de esos lotos que no esté saturada por el agua fresca; de la misma manera, gran rey, el monje empapa, inunda, llena y satura este mismo cuerpo con una felicidad libre de rapto, de modo que no hay parte alguna de su cuerpo que no esté saturada por esa felicidad libre de rapto. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.” Catutthajjhānaṃ El cuarto jhana 232. ‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, so imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. 232. “Además, gran rey, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el pesar, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención plena gracias a la ecuanimidad. Él permanece sentado, habiendo saturado este mismo cuerpo con una mente pura y resplandeciente, de modo que no hay parte alguna de su cuerpo que no esté saturada por esa mente pura y resplandeciente.” 233. ‘‘Seyyathāpi[Pg.72], mahārāja, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa; evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 233. “Al igual que, gran rey, si un hombre estuviera sentado cubierto de la cabeza a los pies con un manto blanco, de modo que no hubiera parte alguna de su cuerpo que no estuviera cubierta por el manto blanco; de la misma manera, gran rey, el monje permanece sentado, habiendo saturado este mismo cuerpo con una mente pura y resplandeciente, de modo que no hay parte alguna de su cuerpo que no esté saturada por esa mente pura y resplandeciente. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.” Vipassanāñāṇaṃ El conocimiento de la visión introspectiva 234. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādana-parimaddana-bhedana-viddhaṃsana-dhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. 234. “Con la mente así concentrada, pura, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la orienta hacia el conocimiento y la visión. Él comprende así: ‘Este cuerpo mío tiene forma, está compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, sustentado por arroz y gachas, y es de naturaleza impermanente, sujeto al desgaste, al frotamiento, a la ruptura y a la disolución; y esta conciencia mía está aquí apoyada, aquí vinculada’.” 235. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno; tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 235. “Al igual que, gran rey, si hubiera una gema de berilo, bella, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante, pura y perfecta en todos sus aspectos, y a través de ella se pasara un hilo azul, amarillo, rojo, blanco o leonado; y un hombre con buena vista, tomándola en su mano, la examinara diciendo: ‘Esta gema de berilo es bella, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante, pura y perfecta en todos sus aspectos; y tiene este hilo azul, amarillo, rojo, blanco o leonado pasado a través de ella’. De la misma manera, gran rey, el monje con la mente así concentrada, pura, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la orienta hacia el conocimiento y la visión. Él comprende así: ‘Este cuerpo mío tiene forma, está compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, sustentado por arroz y gachas, y es de naturaleza impermanente, sujeto al desgaste, al frotamiento, a la ruptura y a la disolución; y esta conciencia mía está aquí apoyada, aquí vinculada’. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.” Manomayiddhiñāṇaṃ El conocimiento del cuerpo creado por la mente 236. ‘‘So [Pg.73] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. 236. “Con la mente así concentrada, pura, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la orienta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo, crea otro cuerpo que tiene forma, hecho por la mente, con todos sus miembros y facultades completos.” 237. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo, ayaṃ īsikā, añño muñjo, aññā īsikā, muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’ti. Seyyathā vā pana, mahārāja, puriso asiṃ kosiyā pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi, añño asi, aññā kosi, kosiyā tveva asi pavāḷho’’ti. Seyyathā vā pana, mahārāja, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo. Añño ahi, añño karaṇḍo, karaṇḍā tveva ahi ubbhato’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 237. “Al igual que, gran rey, si un hombre extrajera una brizna de una hierba munja y pensara: ‘Esta es la hierba munja, esta es la brizna; la hierba es una cosa, la brizna es otra, pero la brizna ha sido extraída de la misma hierba’; o como si un hombre desenvainara una espada de su vaina y pensara: ‘Esta es la espada, esta es la vaina; la espada es una cosa, la vaina es otra, pero la espada ha sido desenvainada de la misma vaina’; o como si un hombre sacara una serpiente de su vieja piel y pensara: ‘Esta es la serpiente, esta es la piel; la serpiente es una cosa, la piel es otra, pero la serpiente ha sido sacada de la misma piel’. De la misma manera, gran rey, el monje con la mente así concentrada, pura, resplandeciente, sin tacha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la orienta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo, crea otro cuerpo que tiene forma, hecho por la mente, con todos sus miembros y facultades completos. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible en esta misma vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.” Iddhividhañāṇaṃ El conocimiento de los diversos poderes sobrenaturales 238. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyā[Pg.74]. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. 238. Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia los diversos poderes sobrenaturales (iddhividhā). Él experimenta múltiples formas de poderes: siendo uno, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, muros y montañas sin obstrucción, como si caminara por el aire. Se sumerge y emerge de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Vuela por los aires sentado con las piernas cruzadas como un ave alada. Toca y acaricia con su mano incluso al sol y la luna, de tan gran poder y majestad. Incluso hasta el mundo de Brahma, ejerce dominio con su cuerpo. 239. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṃ yadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, mahārāja, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaṃ yadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, mahārāja, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaṃ yadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyā. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 239. Majestad, al igual que un hábil alfarero o su aprendiz, si tiene arcilla bien preparada, podría fabricar y producir cualquier tipo de vasija que desee. O, Majestad, al igual que un hábil tallador de marfil o su aprendiz, si tiene marfil bien preparado, podría fabricar y producir cualquier objeto de marfil que desee. O, Majestad, al igual que un hábil orfebre o su aprendiz, si tiene oro bien refinado, podría fabricar y producir cualquier joya de oro que desee. Del mismo modo, Majestad, cuando la mente está así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia los diversos poderes sobrenaturales. Él experimenta múltiples formas de poderes: siendo uno, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, muros y montañas sin obstrucción, como si caminara por el aire. Se sumerge y emerge de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Vuela por los aires sentado con las piernas cruzadas como un ave alada. Toca y acaricia con su mano incluso al sol y la luna, de tan gran poder y majestad. Incluso hasta el mundo de Brahma, ejerce dominio con su cuerpo. Este es, Majestad, un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora, que es más excelente y sublime que los frutos mencionados anteriormente. Dibbasotañāṇaṃ El Conocimiento del Oído Divino 240. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. 240. Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia el elemento del oído divino. Con este oído divino, purificado y que trasciende al de los seres humanos, escucha ambos tipos de sonidos, tanto los divinos como los humanos, ya estén lejos o cerca. 241. ‘‘Seyyathāpi[Pg.75], mahārāja, puriso addhānamaggappaṭipanno. So suṇeyya bherisaddampi mudiṅgasaddampi saṅkhapaṇavadindimasaddampi. Tassa evamassa – ‘bherisaddo’ itipi, ‘mudiṅgasaddo’ itipi, ‘saṅkhapaṇavadindimasaddo’ itipi. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 241. Majestad, al igual que un hombre que viaja por un camino largo, al oír el sonido de un tambor, de un tabal o de una caracola, de un atabal y de un timbal, reconociera: 'este es el sonido de un tambor', 'este es el sonido de un tabal', 'este es el sonido de una caracola, un atabal y un timbal'. Del mismo modo, Majestad, cuando la mente está así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia el elemento del oído divino. Con este oído divino, purificado y que trasciende al de los seres humanos, escucha ambos tipos de sonidos, tanto los divinos como los humanos, ya estén lejos o cerca. Este es, Majestad, un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora, que es más excelente y sublime que los frutos mencionados anteriormente. Cetopariyañāṇaṃ El Conocimiento de la Lectura de la Mente 242. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. 242. Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y estable, el monje dirige e inclina su mente hacia el conocimiento de la lectura de la mente. Con su propia mente, discierne y conoce los corazones de otros seres y personas: conoce una mente con deseo como una 'mente con deseo', y una mente sin deseo como una 'mente sin deseo'; conoce una mente con odio como una 'mente con odio', y una mente sin odio como una 'mente sin odio'; conoce una mente con engaño como una 'mente con engaño', y una mente sin engaño como una 'mente sin engaño'; conoce una mente contraída como una 'mente contraída', y una mente distraída como una 'mente distraída'; conoce una mente exaltada como una 'mente exaltada', y una mente no exaltada como una 'mente no exaltada'; conoce una mente superable como una 'mente superable', y una mente insuperable como una 'mente insuperable'; conoce una mente concentrada como una 'mente concentrada', y una mente no concentrada como una 'mente no concentrada'; conoce una mente liberada como una 'mente liberada', y una mente no liberada como una 'mente no liberada'. 243. ‘‘Seyyathāpi[Pg.76], mahārāja, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā ‘sakaṇika’nti jāneyya, akaṇikaṃ vā ‘akaṇika’nti jāneyya; evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti – sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 243. ‘‘Es como si, gran rey, una mujer o un hombre, joven, en la flor de la vida y aficionado a los adornos, al contemplar el reflejo de su propio rostro en un espejo limpio y puro, o en un cuenco de agua clara, supiera que tiene una mancha si la tiene, o supiera que no tiene ninguna mancha si no la tiene. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, purificada, limpia, libre de manchas, libre de impurezas, maleable, dócil, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, el monje la dirige y la orienta hacia el conocimiento de la penetración de las mentes de otros. Él conoce las mentes de otros seres y de otras personas, distinguiéndolas con su propia mente: conoce la mente con apego como 'mente con apego', conoce la mente sin apego como 'mente sin apego'; conoce la mente con odio como 'mente con odio', conoce la mente sin odio como 'mente sin odio'; conoce la mente con confusión como 'mente con confusión', conoce la mente sin confusión como 'mente sin confusión'; conoce la mente encogida como 'mente encogida', conoce la mente dispersa como 'mente dispersa'; conoce la mente expandida como 'mente expandida', conoce la mente no expandida como 'mente no expandida'; conoce la mente superable como 'mente superable', conoce la mente insuperable como 'mente insuperable'; conoce la mente concentrada como 'mente concentrada', conoce la mente no concentrada como 'mente no concentrada'; conoce la mente liberada como 'mente liberada', y conoce la mente no liberada como 'mente no liberada'. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible por uno mismo, que es más excelente y más sublime que los frutos de la vida ascética mencionados anteriormente. Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ Conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas 244. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto [Pg.77] evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. 244. ‘‘Con la mente así concentrada, purificada, limpia, libre de manchas, libre de impurezas, maleable, dócil, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, el monje la dirige y la orienta hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas. Él recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos ciclos de contracción del mundo, muchos ciclos de expansión del mundo, y muchos ciclos de contracción y expansión del mundo: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir en aquel lugar, renací en este otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir allí, renací aquí'. De esta manera, recuerda sus diversas existencias pasadas con sus modos y detalles. 245. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya. So tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ, evaṃ nisīdiṃ, evaṃ abhāsiṃ, evaṃ tuṇhī ahosiṃ, tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ, evaṃ nisīdiṃ, evaṃ abhāsiṃ, evaṃ tuṇhī ahosiṃ, somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 245. ‘‘Es como si, gran rey, un hombre fuera de su propia aldea a otra aldea, y de esa aldea a otra, y desde esa aldea regresara a su propia aldea. Él pensaría: 'Fui de mi propia aldea a tal aldea; allí estuve de tal forma, me senté así, hablé así y guardé silencio así; desde esa aldea fui a tal otra aldea; allí también estuve de tal forma, me senté así, hablé así y guardé silencio así; y desde esa aldea he regresado a mi propia aldea'. De la misma manera, gran rey, cuando su mente está así concentrada, purificada, limpia, libre de manchas, libre de impurezas, maleable, dócil, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, el monje la dirige y la orienta hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas. Él recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos ciclos de contracción del mundo, muchos ciclos de expansión del mundo, y muchos ciclos de contracción y expansión del mundo: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir en aquel lugar, renací en este otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, experimenté tales placeres y dolores, y tuve tal límite de vida; al morir allí, renací aquí'. Así, recuerda sus diversas existencias pasadas con sus modos y detalles. Este es, gran rey, un fruto de la vida ascética visible por uno mismo, que es más excelente y más sublime que los frutos de la vida ascética mencionados anteriormente. Dibbacakkhuñāṇaṃ Conocimiento del ojo divino 246. ‘‘So [Pg.78] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti. 246. “Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, libre de impurezas, libre de máculas, maleable, listo para actuar, firme e imperturbable, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento del paso y renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados; comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones: ‘¡Ay, señores! Estos seres, que se entregaron a la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que calumniaron a los Nobles, que sostuvieron visiones erróneas y actuaron bajo la influencia de visiones erróneas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. O bien, estos otros seres, que se entregaron a la buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no calumniaron a los Nobles, que sostuvieron visiones correctas y actuaron bajo la influencia de visiones correctas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial’. Así, con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados; comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.” 247. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, majjhe siṅghāṭake pāsādo. Tattha cakkhumā puriso ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi rathikāyapi vīthiṃ sañcarante majjhe siṅghāṭake nisinnepi. Tassa evamassa – ‘ete manussā gehaṃ pavisanti, ete nikkhamanti, ete rathikāya vīthiṃ sañcaranti, ete majjhe siṅghāṭake nisinnā’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime [Pg.79] vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti. ‘Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. 247. “Majestad, es como si en medio de un cruce de caminos hubiera un palacio, y un hombre con buena vista, parado allí, viera a las personas entrando y saliendo de una casa, caminando por las calles y sentadas en medio del cruce. Él pensaría: ‘Estas personas entran a la casa, estas salen, estas caminan por las calles y estas están sentadas en medio del cruce’. De la misma manera, Majestad, el bhikkhu, con el corazón así concentrado, purificado, limpio, libre de impurezas, libre de máculas, maleable, listo para actuar, firme e imperturbable, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento del paso y renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres morir y renacer... comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones: ‘¡Ay, señores! Estos seres... han renacido en el infierno. O bien, estos otros seres... han renacido en un mundo celestial’. Así, con el ojo divino... comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Este es, Majestad, un fruto de la vida ascética visible en esta vida, más excelente y sublime que los frutos anteriores.” Āsavakkhayañāṇaṃ Conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas) 248. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, ‘vimuttasmiṃ vimuttami’ti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. 248. “Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, libre de impurezas, libre de máculas, maleable, listo para actuar, firme e imperturbable, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas. Comprende tal como es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Comprende tal como es: ‘Estas son las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el origen de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el cese de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las impurezas’. Cuando conoce y ve así, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, su mente se libera de la impureza de la existencia y su mente se libera de la impureza de la ignorancia. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Está liberada!’. Y comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por hacer para este mundo’.” 249. ‘‘Seyyathāpi, mahārāja, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippisambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. ‘So idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti[Pg.80], ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, ‘vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idaṃ kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca. Imasmā ca pana, mahārāja, sandiṭṭhikā sāmaññaphalā aññaṃ sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā natthī’’ti. 249. “Es como si, Gran Rey, en un desfiladero de montaña hubiera un estanque de agua claro, transparente y límpido. Un hombre con buena visión, de pie en la orilla, vería conchas de caracol, gravilla, fragmentos de cerámica y bancos de peces moviéndose o permaneciendo quietos. Entonces él pensaría: ‘Este estanque de agua es claro, transparente y límpido. En él, estas conchas, gravilla, fragmentos de cerámica y bancos de peces se mueven o permanecen quietos’. De la misma manera, Gran Rey, cuando la mente de un monje está así concentrada, purificada, límpida, sin mácula, libre de impurezas, maleable, lista para actuar, firme e imperturbable, él dirige e inclina su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas). Él comprende tal como es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Comprende tal como es: ‘Estas son las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el origen de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el cese de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las impurezas’. Al conocer y ver de esta manera, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, su mente se libera de la impureza de la existencia y su mente se libera de la impureza de la ignorancia. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘¡Está liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por hacer para este estado de existencia’. Esto, Gran Rey, es un fruto de la vida ascética visible aquí y ahora, que es más excelente y sublime que los frutos de la vida ascética mencionados anteriormente. Y, Gran Rey, no existe ningún otro fruto de la vida ascética, visible aquí y ahora, que sea superior o más sublime que este fruto de la vida ascética”. Ajātasattuupāsakattapaṭivedanā Declaración de Ajātasattu como seguidor laico 250. Evaṃ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ issariyakāraṇā jīvitā voropesiṃ. Tassa me, bhante bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. 250. Habiéndose dicho esto, el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, se dirigió al Bendito diciendo: “¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! Es como si, venerable señor, uno pusiera de pie lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino al que estaba perdido, o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el Bendito ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Yo, venerable señor, busco refugio en el Bendito, en el Dhamma y en la comunidad de monjes (Saṅgha). Que el Bendito me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy para toda la vida. Una transgresión me venció, venerable señor, según mi necedad, mi ceguera y mi falta de mérito, pues por causa del poder quité la vida a mi padre, un rey justo que gobernaba con rectitud. Que el Bendito acepte mi confesión de esta transgresión como tal, para que en el futuro pueda practicar el autocontrol”. 251. ‘‘Taggha tvaṃ, mahārāja, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ tvaṃ pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ jīvitā voropesi. Yato ca kho tvaṃ, mahārāja, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, mahārāja, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti. 251. “Ciertamente, Gran Rey, una transgresión te venció según tu necedad, tu ceguera y tu falta de mérito, ya que quitaste la vida a tu padre, un rey justo que gobernaba con rectitud. Pero puesto que ves tu transgresión como tal y te enmiendas de acuerdo con el Dhamma, aceptamos tu confesión. Pues es un crecimiento en la disciplina del Noble cuando alguien reconoce su transgresión como tal, se enmienda de acuerdo con el Dhamma y practica el autocontrol en el futuro”. 252. Evaṃ [Pg.81] vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. 252. Habiéndose dicho esto, el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, se dirigió al Bendito diciendo: “Ahora, venerable señor, nos marchamos; tenemos muchos asuntos y muchas cosas por hacer”. “Gran Rey, haz ahora lo que consideres oportuno”. Entonces el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bendito y, tras rodearlo por la derecha, partió. 253. Atha kho bhagavā acirapakkantassa rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa bhikkhū āmantesi – ‘‘khatāyaṃ, bhikkhave, rājā. Upahatāyaṃ, bhikkhave, rājā. Sacāyaṃ, bhikkhave, rājā pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ jīvitā na voropessatha, imasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ uppajjissathā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 253. Poco después de que el rey de Magadha, Ajātasattu, hijo de la reina Videhī, se hubiera marchado, el Bendito se dirigió a los monjes: “Monjes, este rey está arruinado. Monjes, este rey está destruido. Si este rey no hubiera quitado la vida a su padre, un rey justo que gobernaba con rectitud, en este mismo asiento habría surgido en él el ojo del Dhamma, libre de polvo y libre de mácula”. Esto dijo el Bendito. Los monjes, complacidos, se deleitaron en las palabras del Bendito. Sāmaññaphalasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ. Aquí termina el Sāmaññaphala Sutta, el segundo. 3. Ambaṭṭhasuttaṃ 3. Ambaṭṭha Sutta 254. Evaṃ [Pg.82] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. 254. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito viajaba por el país de Kosala con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y llegó a una aldea de brahmanes de Kosala llamada Icchānaṅgala. Allí, el Bendito residía en el bosque de Icchānaṅgala. Pokkharasātivatthu La historia de Pokkharasāti 255. Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Assosi kho brāhmaṇo pokkharasāti – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. 255. En aquel tiempo, el brahmán Pokkharasāti residía en Ukkaṭṭha, una ciudad muy poblada, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, y que era un dominio real otorgado por el rey Pasenadi de Kosala como una donación real excelente. El brahmán Pokkharasāti escuchó lo siguiente: “Se dice que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que partió del clan de los Sakyas para llevar la vida errante, está viajando por Kosala con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y ha llegado a Icchānaṅgala, donde reside en el bosque de Icchānaṅgala. De este honorable Gotama ha circulado una excelente reputación de esta manera: ‘Ese Bendito es digno, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta clara, bien ido, conocedor de los mundos, guía insuperable de hombres que deben ser domados, maestro de dioses y seres humanos, iluminado y bendito’. Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus reyes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante su conocimiento superior. Él enseña el Dhamma, excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con su significado y su expresión; y proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Es bueno, en verdad, ir a ver a tales Arahants’”.},{ Ambaṭṭhamāṇavo El joven Ambaṭṭha 256. Tena kho pana samayena brāhmaṇassa pokkharasātissa ambaṭṭho nāma māṇavo antevāsī hoti ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo anuññātapaṭiññāto sake ācariyake tevijjake pāvacane [Pg.83] – ‘‘yamahaṃ jānāmi, taṃ tvaṃ jānāsi; yaṃ tvaṃ jānāsi tamahaṃ jānāmī’’ti. 256. En aquel tiempo, el joven llamado Ambaṭṭha era discípulo residente del brahmán Pokkharasāti. Él era un conocedor de los textos sagrados, poseedor de los himnos védicos, maestro de los tres Vedas; experto en los vocabularios rituales (Nighaṇḍu), la liturgia (Keṭubha), la fonética y etimología (Sakkharappabheda), y en las historias antiguas como quinta disciplina (Itihāsa); era versado en la recitación verso a verso y en la gramática, y completamente competente en la filosofía materialista (Lokāyata) y en las marcas del gran hombre. Su maestro le había reconocido diciendo: 'Lo que yo sé, tú lo sabes; lo que tú sabes, yo lo sé', y él mismo así lo afirmaba respecto a la enseñanza de su maestro sobre el triple conocimiento védico. 257. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta ambaṭṭha, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā, arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotīti. Ehi tvaṃ tāta ambaṭṭha, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ jānāhi, yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso, tathā mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ vedissāmā’’ti. 257. Entonces, el brahmán Pokkharasāti se dirigió al joven Ambaṭṭha: 'Querido Ambaṭṭha, este asceta Gotama, hijo de los Sakya, que partió del clan de los Sakya para llevar la vida errante, se encuentra recorriendo el país de Kosala con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y ha llegado a la aldea de Icchānaṅgala, permaneciendo en el bosque de dicha aldea. De ese venerable Gotama se ha difundido esta excelente fama: «Así es el Bienaventurado: digno, plenamente despierto, perfecto en conocimiento y conducta, el que ha ido bien, conocedor de los mundos, guía insuperable para los hombres que pueden ser entrenados, maestro de dioses y humanos, despierto y bendecido». Él proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, junto con la generación de ascetas y brahmanes, príncipes y gente común, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo con conocimiento directo. Él enseña el Dhamma, que es excelente en su inicio, excelente en su medio y excelente en su final, dotado de sentido y de forma, y manifiesta la vida santa en su plenitud y pureza. Es provechoso, en verdad, ver a tales hombres dignos. Ve, querido Ambaṭṭha, acércate al asceta Gotama e investígalo para saber si su reputación se corresponde con la realidad o no; si ese venerable Gotama es tal como dicen o no, para que así podamos conocerlo correctamente'. 258. ‘‘Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi – ‘yadi vā taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṃ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’’’ti? 258. «Pero, señor, ¿cómo podré saber yo si la fama que se ha difundido del venerable Gotama se corresponde con la realidad o no; si ese venerable Gotama es tal como se dice o no?». ‘‘Āgatāni kho, tāta ambaṭṭha, amhākaṃ mantesu dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti [Pg.84] sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Ahaṃ kho pana, tāta ambaṭṭha, mantānaṃ dātā; tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā’’ti. «Querido Ambaṭṭha, en nuestros himnos védicos se mencionan las treinta y dos marcas del gran hombre. Para el gran hombre que posee estas marcas, solo hay dos destinos posibles y no otros: si permanece en la vida de hogar, se convierte en un monarca universal (Cakkavattī), un rey justo y recto, soberano de los cuatro confines, vencedor, que ha establecido la estabilidad en su país y posee las siete joyas. Sus siete joyas son estas: la joya de la rueda, la joya del elefante, la joya del caballo, la joya de la gema, la joya de la mujer, la joya del tesorero y, como séptima, la joya del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por los océanos sin necesidad de vara ni espada, venciéndola mediante la justicia. Pero si sale del hogar hacia la vida sin hogar, se convierte en un Arhat, en un Buda plenamente despierto que ha quitado el velo del mundo. Yo soy, querido Ambaṭṭha, quien te ha transmitido los himnos, y tú eres quien los ha recibido». 259. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho ambaṭṭho māṇavo brāhmaṇassa pokkharasātissa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vaḷavārathamāruyha sambahulehi māṇavakehi saddhiṃ yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Tañhi mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya idhūpasaṅkantā’’ti. 259. «Así sea, señor», respondió el joven Ambaṭṭha al brahmán Pokkharasāti. Se levantó de su asiento, rindió homenaje al brahmán Pokkharasāti, lo rodeó respetuosamente por la derecha, subió a su carro tirado por yeguas y, acompañado por varios jóvenes, partió hacia el bosque de Icchānaṅgala. Viajó en el carro hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y entró en el recinto a pie. En aquel momento, numerosos monjes caminaban de un lado a otro al aire libre. Entonces, el joven Ambaṭṭha se acercó a aquellos monjes y les dijo: «¿Dónde se encuentra ahora el venerable Gotama? Pues hemos venido con el propósito de ver al venerable Gotama». 260. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho ambaṭṭho māṇavo abhiññātakolañño ceva abhiññātassa ca brāhmaṇassa pokkharasātissa antevāsī. Agaru kho pana bhagavato evarūpehi kulaputtehi saddhiṃ kathāsallāpo hotī’’ti. Te ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ – ‘‘eso ambaṭṭha vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi, vivarissati te bhagavā dvāra’’nti. 260. A aquellos monjes se les ocurrió este pensamiento: «Este joven Ambaṭṭha proviene de una familia distinguida y es discípulo del renombrado brahmán Pokkharasāti. Al Bienaventurado no le importará conversar con jóvenes de buena familia como este». Entonces, le dijeron al joven Ambaṭṭha: «Ambaṭṭha, aquella es la morada donde está la puerta cerrada. Acércate a ella en silencio, entra sin prisa en el pórtico, aclara tu garganta y golpea el travesaño de la puerta. El Bienaventurado te abrirá la puerta». 261. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena so vihāro saṃvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Pāvisi ambaṭṭho māṇavo. Māṇavakāpi pavisitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṃ [Pg.85] sāraṇīyaṃ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāreti. 261. Entonces, el joven Ambaṭṭha se acercó a la morada de puerta cerrada y, en silencio y sin prisa, entró en el pórtico, aclaró su garganta y golpeó el travesaño. El Bienaventurado abrió la puerta. Ambaṭṭha entró, y los demás jóvenes también entraron e intercambiaron saludos corteses con el Bienaventurado; tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. El joven Ambaṭṭha, sin embargo, mientras el Bienaventurado permanecía sentado, intercambiaba algunas palabras memorables tanto caminando de un lado a otro como permaneciendo de pie. 262. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘evaṃ nu te, ambaṭṭha, brāhmaṇehi vuddhehi mahallakehi ācariyapācariyehi saddhiṃ kathāsallāpo hoti, yathayidaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ nisinnena mayā kiñci kiñci kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretī’’ti? 262. Entonces, el Bienaventurado le dijo al joven Ambaṭṭha: «Ambaṭṭha, ¿es así como conversas con los brahmanes ancianos y mayores, tus maestros y los maestros de tus maestros, de la misma manera que intercambias conmigo algunas palabras memorables mientras caminas o estás de pie, estando yo sentado?». Paṭhamaibbhavādo La primera acusación de baja cuna 263. ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Gacchanto vā hi, bho gotama, gacchantena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, ṭhito vā hi, bho gotama, ṭhitena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, nisinno vā hi, bho gotama, nisinnena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati, sayāno vā hi, bho gotama, sayānena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṃ sallapitumarahati. Ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, tehipi me saddhiṃ evaṃ kathāsallāpo hoti, yathariva bhotā gotamenā’’ti. ‘‘Atthikavato kho pana te, ambaṭṭha, idhāgamanaṃ ahosi, yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyātha. Avusitavāyeva kho pana bho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo vusitamānī kimaññatra avusitattā’’ti. 263. «No es así, venerable Gotama. Pues un brahmán que camina es digno de conversar con otro brahmán que camina; un brahmán que está de pie es digno de conversar con otro brahmán que está de pie; un brahmán que está sentado es digno de conversar con otro brahmán que está sentado; y un brahmán que está acostado es digno de conversar con otro brahmán que está acostado. Pero con estos ascetillas de cabeza rapada, sirvientes, oscuros, nacidos de los pies del pariente (Brahmā), mi conversación es tal como la que tengo con el venerable Gotama». —«Ambaṭṭha, has venido aquí con un propósito. Cualquiera que sea el propósito por el cual hayáis venido, deberíais concentraros bien en ese mismo propósito. Ciertamente, este joven Ambaṭṭha no está bien entrenado, aunque se cree entrenado; ¿qué otra razón hay para su conducta sino su falta de entrenamiento?». 264. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavatā avusitavādena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṃyeva khuṃsento bhagavantaṃyeva vambhento bhagavantaṃyeva upavadamāno – ‘‘samaṇo ca me, bho, gotamo pāpito bhavissatī’’ti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘caṇḍā, bho gotama, sakyajāti; pharusā, bho gotama, sakyajāti; lahusā, bho gotama, sakyajāti; bhassā, bho gotama, sakyajāti; ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe [Pg.86] mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyanti. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ paṭhamaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi. 264. Entonces, el joven Ambaṭṭha, al ser llamado 'no entrenado' por el Bienaventurado, se enfureció y se disgustó. Queriendo atacar, despreciar y calumniar al Bienaventurado, pensó: «Haré que el asceta Gotama cargue con la culpa de ser rudo», y le dijo al Bienaventurado: «Venerable Gotama, la raza de los Sakyas es feroz; venerable Gotama, la raza de los Sakyas es grosera; venerable Gotama, la raza de los Sakyas es impulsiva; venerable Gotama, la raza de los Sakyas es charlatana. Siendo meros sirvientes, no respetan a los brahmanes, no los honran, no los estiman, no los veneran ni los tratan con cortesía. Venerable Gotama, esto no es apropiado, esto no es correcto; que estos Sakyas, siendo meros sirvientes, no respeten, honren, estimen, veneren ni traten con cortesía a los brahmanes». De esta manera, el joven Ambaṭṭha lanzó este primer insulto de 'sirvientes' contra los Sakyas. Dutiyaibbhavādo Segundo reproche de 'sirvientes'. 265. ‘‘Kiṃ pana te, ambaṭṭha, sakyā aparaddhu’’nti? ‘‘Ekamidāhaṃ, bho gotama, samayaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa kenacideva karaṇīyena kapilavatthuṃ agamāsiṃ. Yena sakyānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sakyā ceva sakyakumārā ca sandhāgāre uccesu āsanesu nisinnā honti aññamaññaṃ aṅgulipatodakehi sañjagghantā saṃkīḷantā, aññadatthu mamaññeva maññe anujagghantā, na maṃ koci āsanenapi nimantesi. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ dutiyaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi. 265. «Pero, Ambaṭṭha, ¿en qué te han ofendido los Sakyas?». —«Venerable Gotama, en una ocasión fui a Kapilavatthu por un asunto de mi maestro, el brahmán Pokkharasāti. Me dirigí a la sala de asambleas de los Sakyas. En aquel momento, muchos Sakyas y jóvenes príncipes Sakyas estaban sentados en asientos elevados en la sala, riéndose a carcajadas y bromeando, pinchándose unos a otros con los dedos. Me pareció que, sin duda alguna, se burlaban de mí; y nadie me ofreció siquiera un asiento. Venerable Gotama, esto no es apropiado, esto no es correcto; que estos Sakyas, siendo meros sirvientes, no respeten, honren, estimen, veneren ni traten con cortesía a los brahmanes». De esta manera, el joven Ambaṭṭha lanzó este segundo insulto de 'sirvientes' contra los Sakyas. Tatiyaibbhavādo Tercero reproche de 'sirvientes'. 266. ‘‘Laṭukikāpi kho, ambaṭṭha, sakuṇikā sake kulāvake kāmalāpinī hoti. Sakaṃ kho panetaṃ, ambaṭṭha, sakyānaṃ yadidaṃ kapilavatthuṃ, nārahatāyasmā ambaṭṭho imāya appamattāya abhisajjitu’’nti. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā – khattiyā brāhmaṇā vessā suddā. Imesañhi, bho gotama, catunnaṃ vaṇṇānaṃ tayo vaṇṇā – khattiyā ca vessā ca suddā ca – aññadatthu brāhmaṇasseva paricārakā sampajjanti. Tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṃ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī’’ti. Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṃ tatiyaṃ sakyesu ibbhavādaṃ nipātesi. 266. «Incluso una codorniz, Ambaṭṭha, canta a su gusto en su propio nido. Kapilavatthu es el hogar propio de los Sakyas; por lo tanto, el venerable Ambaṭṭha no debería irritarse por un asunto tan insignificante». —«Venerable Gotama, existen estas cuatro castas: los nobles guerreros, los brahmanes, los comerciantes y los siervos. De estas cuatro castas, venerable Gotama, las otras tres —guerreros, comerciantes y siervos— son, en verdad, meros servidores de los brahmanes. Venerable Gotama, esto no es apropiado, esto no es correcto; que estos Sakyas, siendo meros sirvientes, no respeten, honren, estimen, veneren ni traten con cortesía a los brahmanes». De esta manera, el joven Ambaṭṭha lanzó este tercer insulto de 'sirvientes' contra los Sakyas. Dāsiputtavādo El discurso sobre el hijo de la esclava. 267. Atha [Pg.87] kho bhagavato etadahosi – ‘‘atibāḷhaṃ kho ayaṃ ambaṭṭho māṇavo sakyesu ibbhavādena nimmādeti, yaṃnūnāhaṃ gottaṃ puccheyya’’nti. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ gottosi, ambaṭṭhā’’ti? ‘‘Kaṇhāyanohamasmi, bho gotamā’’ti. Porāṇaṃ kho pana te ambaṭṭha mātāpettikaṃ nāmagottaṃ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti; dāsiputto tvamasi sakyānaṃ. Sakyā kho pana, ambaṭṭha, rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahanti. 267. Entonces el Bienaventurado pensó: «Este joven Ambaṭṭha desprecia excesivamente a los Sakyas con el calificativo de 'sirvientes'. Sería bueno que yo le preguntara por su propio linaje». Entonces el Bienaventurado le dijo al joven Ambaṭṭha: «¿De qué linaje eres, Ambaṭṭha?». —«Soy un Kaṇhāyana, venerable Gotama». —«Ambaṭṭha, si rastreas el nombre y el linaje de tus antepasados por parte de padre y madre, resulta que los Sakyas son los hijos de tus señores, y tú eres un hijo de una esclava de los Sakyas. Pues los Sakyas, Ambaṭṭha, consideran al rey Okkāka como su ancestro». ‘‘Bhūtapubbaṃ, ambaṭṭha, rājā okkāko yā sā mahesī piyā manāpā, tassā puttassa rajjaṃ pariṇāmetukāmo jeṭṭhakumāre raṭṭhasmā pabbājesi – okkāmukhaṃ karakaṇḍaṃ hatthinikaṃ sinisūraṃ. Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tattha vāsaṃ kappesuṃ. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesuṃ. «En tiempos pasados, Ambaṭṭha, el rey Okkāka, deseando transferir el reino al hijo de su reina favorita y amada, desterró del reino a sus hijos mayores: Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika y Sinisūra. Estos, habiendo sido desterrados del reino por su padre, se establecieron en un gran bosque de teca a orillas de un lago en las laderas del Himalaya. Por temor a corromper su linaje, se unieron con sus propias hermanas». ‘‘Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi – ‘kahaṃ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti? ‘Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tatthetarahi kumārā sammanti. Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṃ saṃvāsaṃ kappentī’ti. Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṃ udānesi – ‘sakyā vata, bho, kumārā, paramasakyā vata, bho, kumārā’ti. Tadagge kho pana ambaṭṭha sakyā paññāyanti; so ca nesaṃ pubbapuriso. «Entonces, Ambaṭṭha, el rey Okkāka preguntó a sus ministros y cortesanos: 'Señores, ¿dónde viven ahora los príncipes?'. —'Majestad, hay un gran bosque de teca a orillas de un lago en las laderas del Himalaya; allí viven ahora los príncipes. Ellos, por temor a corromper su linaje, se han unido con sus propias hermanas'. Entonces el rey Okkāka exclamó con júbilo: '¡Realmente son capaces estos príncipes! ¡Verdaderamente son muy capaces!'. Desde entonces, Ambaṭṭha, son conocidos como los Sakyas (los capaces); y aquel rey es su ancestro». ‘‘Rañño kho pana, ambaṭṭha, okkākassa disā nāma dāsī ahosi. Sā kaṇhaṃ nāma janesi. Jāto kaṇho pabyāhāsi – ‘dhovatha maṃ, amma, nahāpetha maṃ amma, imasmā maṃ asucismā parimocetha, atthāya vo bhavissāmī’ti. Yathā kho pana ambaṭṭha etarahi manussā pisāce disvā ‘pisācā’ti sañjānanti; evameva kho, ambaṭṭha, tena kho pana samayena manussā pisāce ‘kaṇhā’ti sañjānanti. Te evamāhaṃsu – ‘ayaṃ jāto pabyāhāsi, kaṇho jāto, pisāco jāto’ti. Tadagge kho pana, ambaṭṭha kaṇhāyanā paññāyanti, so ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso. Iti kho te[Pg.88], ambaṭṭha, porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyāna’’nti. “Además, Ambaṭṭha, el rey Okkāka tenía una esclava llamada Disā. Ella dio a luz a un hijo llamado Kaṇha. Nada más nacer, Kaṇha habló: ‘Lávame, madre; báñame, madre; libérame, madre, de esta impureza; seré de provecho para ustedes’. Ambaṭṭha, así como hoy en día los hombres, al ver a los demonios (pisāce), los reconocen como ‘demonios’, del mismo modo, Ambaṭṭha, en aquel tiempo los hombres reconocían a los demonios como ‘Kaṇhas’ (negros). Ellos decían: ‘Este, apenas nacido, ha hablado; ha nacido un Kaṇha, ha nacido un demonio’. A partir de entonces, Ambaṭṭha, se conocen a los Kaṇhāyanas, y ese Kaṇha fue el ancestro de los Kaṇhāyanas. Así pues, Ambaṭṭha, si uno remonta tu nombre y linaje ancestral por parte de padre y madre, resulta que los Sakyas son los hijos de tus señores, y tú eres el hijo de una esclava de los Sakyas”. 268. Evaṃ vutte, te māṇavakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ gotamo ambaṭṭhaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādesi. Sujāto ca, bho gotama ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’’nti. 268. Cuando se dijo esto, aquellos jóvenes dijeron al Bendito: “Que el señor Gotama no humille tanto a Ambaṭṭha con la acusación de ser hijo de una esclava. El joven Ambaṭṭha es de noble cuna, el joven Ambaṭṭha es un hijo de buena familia, el joven Ambaṭṭha posee gran conocimiento, el joven Ambaṭṭha es elocuente en su hablar, el joven Ambaṭṭha es sabio; el joven Ambaṭṭha es capaz de debatir con el señor Gotama sobre este asunto”. 269. Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca – ‘‘sace kho tumhākaṃ māṇavakānaṃ evaṃ hoti – ‘dujjāto ca ambaṭṭho māṇavo, akulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, appassuto ca ambaṭṭho māṇavo, akalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, duppañño ca ambaṭṭho māṇavo, na ca pahoti ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatu ambaṭṭho māṇavo, tumhe mayā saddhiṃ mantavho asmiṃ vacane. Sace pana tumhākaṃ māṇavakānaṃ evaṃ hoti – ‘sujāto ca ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatha tumhe; ambaṭṭho māṇavo mayā saddhiṃ paṭimantetū’’ti. 269. Entonces el Bendito dijo a aquellos jóvenes: “Jóvenes, si ustedes piensan: ‘El joven Ambaṭṭha es de baja cuna, el joven Ambaṭṭha no es hijo de buena familia, el joven Ambaṭṭha tiene poco conocimiento, el joven Ambaṭṭha no es elocuente, el joven Ambaṭṭha es necio, y el joven Ambaṭṭha no es capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto’, entonces que el joven Ambaṭṭha se quede a un lado y debatan ustedes conmigo sobre este tema. Pero si ustedes piensan: ‘El joven Ambaṭṭha es de noble cuna... y es capaz de debatir con el asceta Gotama sobre este asunto’, entonces quédense ustedes a un lado y que el joven Ambaṭṭha debata conmigo”. ‘‘Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetuṃ, tuṇhī mayaṃ bhavissāma, ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū’’ti. “El joven Ambaṭṭha es de noble cuna, el señor Gotama, es de buena familia, posee gran conocimiento, es elocuente y sabio; el joven Ambaṭṭha es capaz de debatir con el señor Gotama sobre este asunto. Nosotros permaneceremos en silencio; que el joven Ambaṭṭha debata con el señor Gotama sobre este tema”. 270. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ kho pana te, ambaṭṭha, sahadhammiko pañho āgacchati, akāmā byākātabbo. Sace tvaṃ na byākarissasi, aññena vā aññaṃ paṭicarissasi, tuṇhī vā bhavissasi, pakkamissasi [Pg.89] vā ettheva te sattadhā muddhā phalissati. Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti? 270. Entonces el Bendito dijo al joven Ambaṭṭha: “Ambaṭṭha, se te presenta esta pregunta legítima que, aunque no quieras, debes responder. Si no respondes, o si evades el tema con otro asunto, o si te quedas callado, o si te marchas, aquí mismo tu cabeza se partirá en siete pedazos. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Según lo que has oído de los brahmanes ancianos y mayores, maestros y maestros de maestros, ¿de dónde proceden los Kaṇhāyanas y quién fue el ancestro de los Kaṇhāyanas?”. Evaṃ vutte, ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti? Dutiyampi kho ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘byākarohi dāni ambaṭṭha, na dāni, te tuṇhībhāvassa kālo. Yo kho, ambaṭṭha, tathāgatena yāvatatiyakaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalissatī’’ti. Cuando se dijo esto, el joven Ambaṭṭha permaneció en silencio. Por segunda vez, el Bendito le preguntó: “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? ¿Qué has oído... quién fue el ancestro de los Kaṇhāyanas?”. Por segunda vez, el joven Ambaṭṭha permaneció en silencio. Entonces el Bendito le dijo: “Responde ahora, Ambaṭṭha; no es momento para que guardes silencio. Ambaṭṭha, si a alguien el Tathāgata le hace una pregunta legítima hasta tres veces y no responde, su cabeza se le partirá en siete pedazos en este mismo lugar”. 271. Tena kho pana samayena vajirapāṇī yakkho mahantaṃ ayokūṭaṃ ādāya ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ ambaṭṭhassa māṇavassa upari vehāsaṃ ṭhito hoti – ‘‘sacāyaṃ ambaṭṭho māṇavo bhagavatā yāvatatiyakaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākarissati, etthevassa sattadhā muddhaṃ phālessāmī’’ti. Taṃ kho pana vajirapāṇiṃ yakkhaṃ bhagavā ceva passati ambaṭṭho ca māṇavo. 271. En aquel momento, el espíritu Vajirapāṇī, sosteniendo un enorme mazo de hierro, incandescente, ardiente y resplandeciente, se situó en el aire por encima del joven Ambaṭṭha, pensando: “Si este joven Ambaṭṭha no responde a la pregunta legítima del Bendito por tercera vez, le partiré la cabeza en siete pedazos en este mismo lugar”. Solo el Bendito y el joven Ambaṭṭha vieron al espíritu Vajirapāṇī. 272. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃyeva tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva leṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇaṃ gavesī – upanisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kimetaṃ bhavaṃ gotamo āha? Punabhavaṃ gotamo bravitū’’ti. 272. Entonces el joven Ambaṭṭha, aterrorizado, estremecido y con el vello erizado, buscando protección únicamente en el Bendito, buscando refugio y amparo solo en el Bendito, se sentó cerca de él y le dijo: “¿Qué es lo que el señor Gotama ha dicho? ¡Que el señor Gotama lo diga de nuevo!”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti? ‘‘Evameva me, bho gotama, sutaṃ yatheva bhavaṃ gotamo āha. Tatopabhutikā kaṇhāyanā; so ca kaṇhāyanānaṃ pubbapuriso’’ti. “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Según lo que has oído... ¿de dónde proceden los Kaṇhāyanas y quién fue el ancestro de los Kaṇhāyanas?”. “Señor Gotama, he oído exactamente lo mismo que el señor Gotama ha dicho. A partir de ese momento proceden los Kaṇhāyanas, y ese Kaṇha fue el ancestro de los Kaṇhāyanas”. Ambaṭṭhavaṃsakathā Relato del linaje Ambaṭṭha 273. Evaṃ [Pg.90] vutte, te māṇavakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘dujjāto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; akulaputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; dāsiputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo sakyānaṃ. Ayyaputtā kira, bho, ambaṭṭhassa māṇavassa sakyā bhavanti. Dhammavādiṃyeva kira mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ apasādetabbaṃ amaññimhā’’ti. 273. Cuando se dijo esto, aquellos jóvenes armaron un gran estruendo y alboroto: “¡Así que el joven Ambaṭṭha es de baja cuna! ¡Así que el joven Ambaṭṭha no es hijo de buena familia! ¡Así que el joven Ambaṭṭha es hijo de una esclava de los Sakyas! ¡Resulta que los Sakyas son los señores del joven Ambaṭṭha! Realmente nos equivocamos al pensar que debíamos atacar al asceta Gotama, quien solo decía la verdad”. 274. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atibāḷhaṃ kho ime māṇavakā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ dāsiputtavādena nimmādenti, yaṃnūnāhaṃ parimoceyya’’nti. Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca – ‘‘mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādetha. Uḷāro so kaṇho isi ahosi. So dakkhiṇajanapadaṃ gantvā brahmamante adhīyitvā rājānaṃ okkākaṃ upasaṅkamitvā maddarūpiṃ dhītaraṃ yāci. Tassa rājā okkāko – ‘ko nevaṃ re ayaṃ mayhaṃ dāsiputto samāno maddarūpiṃ dhītaraṃ yācatī’’’ ti, kupito anattamano khurappaṃ sannayhi. So taṃ khurappaṃ neva asakkhi muñcituṃ, no paṭisaṃharituṃ. 274. Entonces el Bienaventurado tuvo este pensamiento: “Estos jóvenes están humillando excesivamente al joven Ambaṭṭha con el apelativo de ‘hijo de una esclava’; sería bueno si yo lo liberara de esto”. Entonces el Bienaventurado dijo a aquellos jóvenes: “Jóvenes, no humillen tan severamente al joven Ambaṭṭha con el apelativo de ‘hijo de una esclava’. Aquel sabio Kaṇha fue un gran asceta. Él fue a la región del sur, aprendió los himnos sagrados, se presentó ante el rey Okkāka y le pidió la mano de su hija Maddarūpī. El rey Okkāka, enojado y descontento, diciendo: ‘¿Quién es este tipo que, siendo hijo de mi esclava, se atreve a pedir así a mi hija Maddarūpī?’, preparó una flecha. Sin embargo, no pudo dispararla ni pudo retirarla”. ‘‘Atha kho, māṇavakā, amaccā pārisajjā kaṇhaṃ isiṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘sotthi, bhaddante, hotu rañño; sotthi, bhaddante, hotu rañño’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño, api ca rājā yadi adho khurappaṃ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṃ, ettāvatā pathavī undriyissatī’ti. ‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño, sotthi janapadassā’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño, sotthi janapadassa, api ca rājā yadi uddhaṃ khurappaṃ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṃ, ettāvatā satta vassāni devo na vassissatī’ti. ‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño sotthi janapadassa devo ca vassatū’ti. ‘Sotthi bhavissati rañño sotthi janapadassa devo ca vassissati, api ca rājā jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhāpetu, sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti. Atha kho, māṇavakā, amaccā okkākassa ārocesuṃ – ‘okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhāpetu. Sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti. Atha kho rājā okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṃ patiṭṭhapesi, sotthi kumāro pallomo [Pg.91] samabhavi. Atha kho tassa rājā okkāko bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmadaṇḍena tajjito maddarūpiṃ dhītaraṃ adāsi. Mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādetha, uḷāro so kaṇho isi ahosī’’ti. “Entonces, jóvenes, los ministros y cortesanos se acercaron al sabio Kaṇha y le dijeron: ‘¡Que haya bienestar para el rey, venerable señor! ¡Que haya bienestar para el rey, venerable señor!’. [Él respondió:] ‘Habrá bienestar para el rey, pero si el rey dispara la flecha hacia abajo, toda la tierra, en toda la extensión del dominio del rey, se desmoronará’. ‘¡Que haya bienestar para el rey, venerable señor, y que haya bienestar para la región!’. ‘Habrá bienestar para el rey y para la región, pero si el rey dispara la flecha hacia arriba, no lloverá durante siete años en toda la extensión del dominio del rey’. ‘¡Que haya bienestar para el rey, venerable señor, bienestar para la región y que llueva!’. ‘Habrá bienestar para el rey, bienestar para la región y lloverá, pero que el rey coloque la flecha sobre su hijo mayor; el príncipe estará a salvo y ni un solo vello se le erizará’. Entonces, jóvenes, los ministros informaron al rey Okkāka: ‘Que el rey Okkāka coloque la flecha sobre su hijo mayor; el príncipe estará a salvo y ni un solo vello se le erizará’. Entonces el rey Okkāka colocó la flecha sobre su hijo mayor, y el príncipe quedó a salvo y sin daño alguno. Entonces el rey Okkāka, temeroso, estremecido y con el vello erizado por el miedo, sintiéndose amenazado por el castigo espiritual, le entregó a su hija Maddarūpī. Jóvenes, no humillen tan severamente al joven Ambaṭṭha con el apelativo de ‘hijo de una esclava’, pues aquel sabio Kaṇha fue un gran asceta”. Khattiyaseṭṭhabhāvo La superioridad de la casta guerrera 275. Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha. Yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Mātito hi, bho gotama, anupapanno’’ti. 275. Entonces el Bienaventurado se dirigió al joven Ambaṭṭha: “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Si un joven de la casta guerrera se uniera con una joven bracmana y de su unión naciera un hijo, ¿recibiría ese hijo de un noble y una bracmana un asiento o agua entre los bracmanes?”. “Los recibiría, señor Gotama”. “¿Y lo alimentarían los bracmanes en los banquetes fúnebres, en las fiestas, en los sacrificios o en los banquetes para invitados?”. “Lo alimentarían, señor Gotama”. “¿Y le enseñarían los bracmanes los himnos sagrados?”. “Se los enseñarían, señor Gotama”. “¿Y le estaría permitido o prohibido casarse con sus mujeres?”. “Le estaría permitido, señor Gotama”. “¿Y lo consagrarían los nobles con la unción real?”. “Ciertamente no, señor Gotama”. “¿Por qué razón?”. “Porque, señor Gotama, por parte de madre no pertenece legítimamente a la casta guerrera”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha. Yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyu’’nti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pitito hi, bho gotama, anupapanno’’ti. “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Si un joven bracmán se uniera con una joven de la casta guerrera y de su unión naciera un hijo, ¿recibiría ese hijo de un bracmán y una noble un asiento o agua entre los bracmanes?”. “Los recibiría, señor Gotama”. “¿Y lo alimentarían los bracmanes en los banquetes fúnebres, en las fiestas, en los sacrificios o en los banquetes para invitados?”. “Lo alimentarían, señor Gotama”. “¿Y le enseñarían los bracmanes los himnos sagrados?”. “Se los enseñarían, señor Gotama”. “¿Y le estaría permitido o prohibido casarse con sus mujeres?”. “Le estaría permitido, señor Gotama”. “¿Y lo consagrarían los nobles con la unción real?”. “Ciertamente no, señor Gotama”. “¿Por qué razón?”. “Porque, señor Gotama, por parte de padre no pertenece legítimamente a la casta guerrera”. 276. ‘‘Iti kho, ambaṭṭha, itthiyā vā itthiṃ karitvā purisena vā purisaṃ karitvā khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā. Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha brāhmaṇā brāhmaṇaṃ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena [Pg.92] vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṃ. Apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Āvaṭaṃ hissa, bho gotama’’. 276. “De este modo, Ambaṭṭha, ya sea comparando mujer con mujer o hombre con hombre, los nobles son superiores y los bracmanes son inferiores. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Si los bracmanes, por alguna falta, afeitaran la cabeza de un bracmán, le esparcieran ceniza encima y lo expulsaran de la región o de la ciudad, ¿recibiría ese bracmán un asiento o agua entre los bracmanes?”. “No, señor Gotama”. “¿Lo alimentarían los bracmanes en los banquetes fúnebres, en las fiestas, en los sacrificios o en los banquetes para invitados?”. “No, señor Gotama”. “¿Le enseñarían los bracmanes los himnos sagrados?”. “No, señor Gotama”. “¿Le estaría permitido o prohibido casarse con sus mujeres?”. “Le estaría prohibido, señor Gotama”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha khattiyā khattiyaṃ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṃ. Apinu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṃ vā udakaṃ vā’’ti? ‘‘Labhetha, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā’’ti? ‘‘Bhojeyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinu naṃ brāhmaṇā mante vāceyyuṃ vā no vā’’ti? ‘‘Vāceyyuṃ, bho gotama’’. ‘‘Apinussa itthīsu āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā’’ti? ‘‘Anāvaṭaṃ hissa, bho gotama’’. “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Si los nobles, por alguna falta, afeitaran la cabeza de un noble, le esparcieran ceniza encima y lo expulsaran de la región o de la ciudad, ¿recibiría ese hombre un asiento o agua entre los bracmanes?”. “Los recibiría, señor Gotama”. “¿Lo alimentarían los bracmanes en los banquetes fúnebres, en las fiestas, en los sacrificios o en los banquetes para invitados?”. “Lo alimentarían, señor Gotama”. “¿Le enseñarían los bracmanes los himnos sagrados?”. “Se los enseñarían, señor Gotama”. “¿Le estaría permitido o prohibido casarse con sus mujeres?”. “Ciertamente le estaría permitido, señor Gotama”. 277. ‘‘Ettāvatā kho, ambaṭṭha, khattiyo paramanihīnataṃ patto hoti, yadeva naṃ khattiyā khuramuṇḍaṃ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājenti. Iti kho, ambaṭṭha, yadā khattiyo paramanihīnataṃ patto hoti, tadāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā. Brahmunā pesā, ambaṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā – 277. «Hasta este punto, Ambaṭṭha, un khattiya llega al estado de mayor degradación: cuando otros khattiyas, habiéndole afeitado la cabeza, golpeado con un saco de cenizas y expulsado del reino o de la ciudad, lo destierran. Sin embargo, Ambaṭṭha, incluso cuando un khattiya ha llegado a tal degradación, los khattiyas siguen siendo superiores y los brahmanes inferiores. Pues el Brahma Sanaṅkumāra, Ambaṭṭha, pronunció este verso:» ‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ,Ye gottapaṭisārino; Vijjācaraṇasampanno,So seṭṭho devamānuse’ti. «“El khattiya es el mejor entre aquellos que se guían por el linaje; pero aquel que está dotado de conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres”». ‘‘Sā kho panesā, ambaṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā, anumatā mayā. Ahampi hi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi – «Ese verso, Ambaṭṭha, fue bien cantado por el Brahma Sanaṅkumāra, no mal cantado; bien dicho, no mal dicho; es beneficioso, no perjudicial; y es aprobado por mí. Pues yo también, Ambaṭṭha, digo lo siguiente:» ‘Khattiyo [Pg.93] seṭṭho janetasmiṃ,Ye gottapaṭisārino; Vijjācaraṇasampanno,So seṭṭho devamānuse’ti. «“El khattiya es el mejor entre aquellos que se guían por el linaje; pero aquel que está dotado de conocimiento y conducta es el mejor entre los dioses y los hombres”». Bhāṇavāro paṭhamo. Fin de la primera sección de recitación (Bhāṇavāra). Vijjācaraṇakathā Disertación sobre el Conocimiento y la Conducta (Vijjācaraṇakathā) 278. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca pana sā vijjā’’ti? ‘‘Na kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya jātivādo vā vuccati, gottavādo vā vuccati, mānavādo vā vuccati – ‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’ti. Yattha kho, ambaṭṭha, āvāho vā hoti, vivāho vā hoti, āvāhavivāho vā hoti, etthetaṃ vuccati jātivādo vā itipi gottavādo vā itipi mānavādo vā itipi – ‘arahasi vā maṃ tvaṃ, na vā maṃ tvaṃ arahasī’ti. Ye hi keci ambaṭṭha jātivādavinibaddhā vā gottavādavinibaddhā vā mānavādavinibaddhā vā āvāhavivāhavinibaddhā vā, ārakā te anuttarāya vijjācaraṇasampadāya. Pahāya kho, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhañca gottavādavinibaddhañca mānavādavinibaddhañca āvāhavivāhavinibaddhañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sacchikiriyā hotī’’ti. 278. «¿Qué es, señor Gotama, esa conducta, y qué es ese conocimiento?» «Ambaṭṭha, en la suprema perfección del conocimiento y la conducta no se menciona el linaje, ni la casta, ni el orgullo de clase, diciendo: “Tú eres digno de mí” o “Tú no eres digno de mí”. Dondequiera que haya entrega de hijas en matrimonio, toma de esposas, o intercambio matrimonial, es allí donde se habla de linaje, casta o orgullo, diciendo: “Tú eres digno de mí” o “Tú no eres digno de mí”. Quienesquiera que estén atados a discusiones sobre linaje, casta, orgullo o alianzas matrimoniales, están lejos de la suprema perfección del conocimiento y la conducta. Solo abandonando estas ataduras al linaje, la casta, el orgullo y las alianzas matrimoniales es posible la realización de la suprema perfección del conocimiento y la conducta». 279. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, caraṇaṃ, katamā ca sā vijjā’’ti? ‘‘Idha, ambaṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate [Pg.94] saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati…pe… (yathā 191 ādayo anucchedā, evaṃ vitthāretabbaṃ).… 279. «¿Qué es, señor Gotama, esa conducta, y qué es ese conocimiento?» «Aquí, Ambaṭṭha, aparece un Tathāgata en el mundo, un Arahant, un Buda perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, el guía supremo de los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y hombres, el Iluminado, el Bendecido. Él mismo, habiéndolo comprendido mediante su conocimiento superior, da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanes, de dioses y hombres. Él enseña el Dhamma, que es excelente en su inicio, excelente en su medio y excelente en su final; proclama la vida santa en su sentido y en su letra, completamente perfecta y pura. Un hombre de familia, el hijo de un hombre de familia o alguien nacido en una familia cualquiera escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Poseedor de esa fe, reflexiona de esta manera... (proseguir como en el Sāmaññaphala Sutta)». ‘‘So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ. «Él, alejado de los deseos sensuales y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que está acompañado por la aplicación inicial y sostenida de la mente, y por el gozo y la felicidad nacidos del retiro... esto también constituye su conducta». ‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ. «Además, Ambaṭṭha, con el cese de la aplicación inicial y sostenida, el monje entra y permanece en el segundo jhāna, que posee tranquilidad interna y unificación de la mente, libre de aplicación inicial y sostenida, con el gozo y la felicidad nacidos de la concentración... esto también constituye su conducta». ‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ. «Además, Ambaṭṭha, con el desvanecimiento del gozo, el monje permanece ecuánime, atento y plenamente consciente, y experimenta en su cuerpo la felicidad de la que los nobles dicen: “Ecuánime y atento, vive feliz”, y así entra y permanece en el tercer jhāna... esto también constituye su conducta». ‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… idampissa hoti caraṇasmiṃ. Idaṃ kho taṃ, ambaṭṭha, caraṇaṃ. «Además, Ambaṭṭha, con el abandono del placer y del dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la pena, el monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad... esto también constituye su conducta. Esta es, Ambaṭṭha, la conducta». ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampissa hoti vijjāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti, idampissa hoti vijjāya. Ayaṃ kho sā, ambaṭṭha, vijjā. «Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, dócil, firme e imperturbable, él dirige y orienta su mente hacia el conocimiento y la visión... esto también constituye su conocimiento... comprende: “no hay más retorno a este estado de existencia”. Esto también constituye su conocimiento. Este es, Ambaṭṭha, el conocimiento». ‘‘Ayaṃ vuccati, ambaṭṭha, bhikkhu ‘vijjāsampanno’ itipi, ‘caraṇasampanno’ itipi, ‘vijjācaraṇasampanno’ itipi. Imāya ca ambaṭṭha vijjāsampadāya caraṇasampadāya ca aññā vijjāsampadā ca caraṇasampadā ca uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi. «De un monje así, Ambaṭṭha, se dice que está “dotado de conocimiento”, “dotado de conducta” y “dotado de conocimiento y conducta”. Y de esta perfección del conocimiento y de esta perfección de la conducta, no existe ninguna otra perfección de conocimiento ni de conducta que sea superior o más excelente». Catuapāyamukhaṃ Las cuatro causas de ruina 280. ‘‘Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti. Katamāni cattāri? Idha, ambaṭṭha, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaññeva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya [Pg.95] araññāyatanaṃ ajjhogāhati – ‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ paṭhamaṃ apāyamukhaṃ bhavati. 280. «En esta suprema perfección del conocimiento y la conducta, Ambaṭṭha, hay cuatro causas de ruina. ¿Cuáles son las cuatro? En este mundo, Ambaṭṭha, cierto asceta o brahmán, al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección del conocimiento y la conducta, toma sus implementos de asceta en un palo de carga y se interna en la selva profunda pensando: “Viviré solo de frutas caídas”. Él termina convirtiéndose simplemente en un servidor de aquel que sí posee la perfección del conocimiento y la conducta. Esta es, Ambaṭṭha, la primera causa de ruina en relación con esta suprema perfección del conocimiento y la conducta». ‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṃ ādāya araññavanaṃ ajjhogāhati – ‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ dutiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati. «Además, Ambaṭṭha, en este mundo cierto asceta o brahmán, al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección del conocimiento y la conducta, ni tampoco de vivir de frutas caídas, toma una azada y una cesta y se interna en la selva profunda pensando: “Viviré de bulbos, raíces y frutas silvestres”. Él termina convirtiéndose simplemente en un servidor de aquel que sí posee la perfección del conocimiento y la conducta. Esta es, Ambaṭṭha, la segunda causa de ruina en relación con esta suprema perfección del conocimiento y la conducta». ‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṃ vā nigamasāmantaṃ vā agyāgāraṃ karitvā aggiṃ paricaranto acchati. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ tatiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati. Además, Ambaṭṭha, en este mundo, cierto asceta o brahmán, al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni ser capaz de subsistir únicamente de frutas caídas, ni ser capaz de subsistir de raíces y frutos silvestres, construye una choza para el fuego cerca de una aldea o un pueblo y vive rindiendo culto al fuego. Él se convierte, en verdad, en un simple servidor de aquel que posee la perfección en el conocimiento y la conducta. Esta, Ambaṭṭha, es la tercera causa de declive de esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta. ‘‘Puna caparaṃ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ ceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchati – ‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, tamahaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmī’ti. So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṃ catutthaṃ apāyamukhaṃ bhavati. Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya imāni cattāri apāyamukhāni bhavanti. Además, Ambaṭṭha, en este mundo, cierto asceta o brahmán, al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni ser capaz de subsistir únicamente de frutas caídas, ni ser capaz de subsistir de raíces y frutos silvestres, ni ser capaz de rendir culto al fuego, construye un refugio con cuatro puertas en un cruce de caminos y vive allí diciendo: 'Honraré, según mi capacidad y mis fuerzas, a cualquier asceta o brahmán que venga de estas cuatro direcciones'. Él se convierte, en verdad, en un simple servidor de aquel que posee la perfección en el conocimiento y la conducta. Esta, Ambaṭṭha, es la cuarta causa de declive de esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta. Estas, Ambaṭṭha, son las cuatro causas de declive de esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta. 281. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘Kocāhaṃ, bho [Pg.96] gotama, sācariyako, kā ca anuttarā vijjācaraṇasampadā? Ārakāhaṃ, bho gotama, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sācariyako’’ti. 281. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? ¿Acaso tú, junto con tu maestro, posees esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta? No, señor Gotama. ¿Quién soy yo, señor Gotama, junto con mi maestro, y qué es esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta? Yo, señor Gotama, junto con mi maestro, estamos muy lejos de esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako – ‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ¿acaso tú, junto con tu maestro, te has internado en la profundidad de la selva llevando el equipo de un asceta con la intención de decir: 'Viviré de frutas caídas'? No, señor Gotama. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṃ ādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako – ‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni ser capaz de subsistir de frutas caídas, ¿acaso tú, junto con tu maestro, te has internado en la profundidad de la selva llevando una azada y una cesta con la intención de decir: 'Viviré de raíces y frutos silvestres'? No, señor Gotama. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṃ vā nigamasāmantaṃ vā agyāgāraṃ karitvā aggiṃ paricaranto acchasi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni de subsistir de frutas caídas, ni de subsistir de raíces y frutos silvestres, ¿acaso tú, junto con tu maestro, has vivido cerca de una aldea o un pueblo, construyendo una choza para el fuego y rindiendo culto al fuego? No, señor Gotama. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṃ agāraṃ karitvā acchasi sācariyako – ‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, taṃ mayaṃ yathāsatti yathābalaṃ paṭipūjessāmā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Al no ser capaz de alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta, ni de subsistir de frutas caídas, ni de subsistir de raíces y frutos silvestres, ni de rendir culto al fuego, ¿acaso tú, junto con tu maestro, has vivido en un cruce de caminos construyendo un refugio con cuatro puertas, pensando: 'Honraremos, según nuestra capacidad y nuestras fuerzas, a cualquier asceta o brahmán que venga de estas cuatro direcciones'? No, señor Gotama. 282. ‘‘Iti kho, ambaṭṭha, imāya ceva tvaṃ anuttarāya vijjācaraṇasampadāya parihīno sācariyako. Ye cime anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti, tato ca tvaṃ parihīno sācariyako. Bhāsitā kho pana te esā, ambaṭṭha, ācariyena brāhmaṇena pokkharasātinā vācā – ‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, kā ca tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ sākacchā’ti attanā āpāyikopi aparipūramāno. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa. 282. Así pues, Ambaṭṭha, tanto tú como tu maestro habéis fracasado en alcanzar esta suprema perfección en el conocimiento y la conducta. E incluso habéis fracasado en alcanzar estas cuatro causas de declive de dicha perfección. Sin embargo, Ambaṭṭha, tu maestro, el brahmán Pokkharasāti, ha pronunciado estas palabras: '¿Quiénes son estos rapados, estos hombrecillos ascetas, estos siervos domésticos, estos negros nacidos de los pies del pariente (Brahmā)? ¿Y qué conversación puede haber entre ellos y los brahmanes conocedores de los tres Vedas?', cuando él mismo ni siquiera cumple con las prácticas de aquellos que han caído de la perfección. Mira, Ambaṭṭha, cuán grande es este error de tu maestro, el brahmán Pokkharasāti. Pubbakaisibhāvānuyogo El seguimiento del estado de los antiguos sabios. 283. ‘‘Brāhmaṇo [Pg.97] kho pana, ambaṭṭha, pokkharasāti rañño pasenadissa kosalassa dattikaṃ bhuñjati. Tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadāti. Yadāpi tena manteti, tirodussantena manteti. Yassa kho pana, ambaṭṭha, dhammikaṃ payātaṃ bhikkhaṃ paṭiggaṇheyya, kathaṃ tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadeyya. Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṃ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa. 283. Además, Ambaṭṭha, el brahmán Pokkharasāti disfruta de los beneficios otorgados por el rey Pasenadi de Kosala. Pero el rey Pasenadi de Kosala ni siquiera le concede una audiencia cara a cara. Incluso cuando delibera con él, lo hace desde detrás de una cortina. Ambaṭṭha, ¿cómo es que el rey Pasenadi de Kosala no le concede una audiencia cara a cara a un brahmán de quien acepta limosnas legítimas y ofrecidas con rectitud? Mira, Ambaṭṭha, cuán grande es este error de tu maestro, el brahmán Pokkharasāti. 284. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, idha rājā pasenadi kosalo hatthigīvāya vā nisinno assapiṭṭhe vā nisinno rathūpatthare vā ṭhito uggehi vā rājaññehi vā kiñcideva mantanaṃ manteyya. So tamhā padesā apakkamma ekamantaṃ tiṭṭheyya. Atha āgaccheyya suddo vā suddadāso vā, tasmiṃ padese ṭhito tadeva mantanaṃ manteyya – ‘evampi rājā pasenadi kosalo āha, evampi rājā pasenadi kosalo āhā’ti. Apinu so rājabhaṇitaṃ vā bhaṇati rājamantanaṃ vā manteti? Ettāvatā so assa rājā vā rājamatto vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. 284. ¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Supongamos que en este mundo el rey Pasenadi de Kosala, sentado sobre el cuello de un elefante, a lomo de un caballo o de pie en su carro real, delibera sobre algún asunto con sus altos oficiales o nobles. Si luego se retira de ese lugar y se queda a un lado, y entonces viniera un shudra o un esclavo de un shudra y, parado en ese mismo lugar, repitiera esa misma deliberación diciendo: 'Así dijo el rey Pasenadi de Kosala, así dijo el rey Pasenadi de Kosala'. ¿Acaso por el hecho de decir lo que el rey dijo o deliberar lo que el rey deliberó, se convertiría él en un rey o en un oficial del rey? No, señor Gotama. 285. ‘‘Evameva kho tvaṃ, ambaṭṭha, ye te ahesuṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu – ‘tyāhaṃ mante adhiyāmi sācariyako’ti, tāvatā tvaṃ bhavissasi isi vā isitthāya vā paṭipannoti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 285. Exactamente así, Ambaṭṭha, aquellos que fueron los antiguos sabios de los brahmanes, los creadores y transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos los brahmanes de hoy cantan, recitan y repiten tal como fueron compuestos y enseñados —a saber: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo y Bhagu—, por el hecho de que tú digas: 'Yo estudio estos himnos junto con mi maestro', no existe la posibilidad de que por ello te conviertas en un sabio o en alguien que practica para ser un sabio. 286. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ye te ahesuṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ [Pg.98] etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. 286. “¿Qué piensas, Ambaṭṭha? ¿Qué has oído decir a los brahmanes ancianos y mayores, maestros y maestros de maestros, cuando hablaban de aquellos que fueron los antiguos sabios de los brahmanes, los creadores de los himnos y los transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos los brahmanes de hoy cantan, recitan y repiten tal como fueron compuestos, enseñados y recopilados? Me refiero a Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitto, Yamataggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo y Bhagu. ¿Vivían ellos tan bien bañados, bien ungidos, con el cabello y la barba arreglados, adornados con joyas y pendientes de gemas, vistiendo ropas blancas y disfrutando plenamente de los cinco placeres de los sentidos, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”. ‘‘…Pe… evaṃ su te sālīnaṃ odanaṃ sucimaṃsūpasecanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ paribhuñjanti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. “... ¿Comían ellos arroz refinado con puras salsas de carne, libre de granos oscuros y acompañado de diversas sopas y guarniciones, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”. ‘‘…Pe… evaṃ su te veṭhakanatapassāhi nārīhi paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. “... ¿Se deleitaban ellos con mujeres adornadas con finas vestiduras y cinturones, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”. ‘‘…Pe… evaṃ su te kuttavālehi vaḷavārathehi dīghāhi patodalaṭṭhīhi vāhane vitudentā vipariyāyanti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. “... ¿Viajaban ellos en carros tirados por yeguas de colas recortadas, fustigándolas con largas aguijadas, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”. ‘‘…Pe… evaṃ su te ukkiṇṇaparikhāsu okkhittapalighāsu nagarūpakārikāsu dīghāsivudhehi purisehi rakkhāpenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. “... ¿Se hacían ellos proteger por hombres armados con largas espadas en ciudades fortificadas con fosos y puertas protegidas por travesaños, tal como tú y tu maestro lo hacéis ahora?”. “No, señor Gotama”. ‘‘Iti kho, ambaṭṭha, neva tvaṃ isi na isitthāya paṭipanno sācariyako. Yassa kho pana, ambaṭṭha, mayi kaṅkhā vā vimati vā so maṃ pañhena, ahaṃ veyyākaraṇena sodhissāmī’’ti. “Así pues, Ambaṭṭha, ni tú ni tu maestro sois sabios, ni estáis en el camino para serlo. Sin embargo, Ambaṭṭha, si alguien tiene alguna duda o incertidumbre acerca de mí, que me pregunte y yo aclararé su duda con mi respuesta”. Dvelakkhaṇādassanaṃ La visión de las dos marcas 287. Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma caṅkamaṃ abbhuṭṭhāsi. Ambaṭṭhopi māṇavo vihārā nikkhamma caṅkamaṃ abbhuṭṭhāsi. Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamamāno bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho ambaṭṭho māṇavo bhagavato kāye [Pg.99] dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca. 287. Entonces el Bienaventurado, saliendo de su estancia, comenzó a caminar de un lado a otro en el lugar de meditación. El joven Ambaṭṭha también salió y lo siguió. Mientras caminaba tras el Bienaventurado, Ambaṭṭha examinaba en su cuerpo las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. Vio en el cuerpo del Bienaventurado las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, casi todas, excepto dos. Respecto a estas dos marcas, tenía dudas e incertidumbre, no estaba convencido ni seguro: el órgano genital encerrado en una vaina y la lengua extensa. 288. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ ambaṭṭho māṇavo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa ambaṭṭho māṇavo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Atha kho ambaṭṭhassa māṇavassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehī’’ti. Bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, ambaṭṭha, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho ambaṭṭho māṇavo vaḷavārathamāruyha pakkāmi. 288. Entonces el Bienaventurado pensó: «Este joven Ambaṭṭha ve casi todas las treinta y dos marcas, excepto dos. Duda del órgano genital encerrado en una vaina y de la lengua extensa». Entonces el Bienaventurado realizó un prodigio psíquico tal que Ambaṭṭha pudo ver su órgano genital encerrado en una vaina. Luego, el Bienaventurado sacó la lengua y con ella tocó y recorrió ambos orificios de los oídos, tocó y recorrió ambos orificios de la nariz, y cubrió toda la frente con su lengua. Entonces el joven Ambaṭṭha pensó: «El asceta Gotama posee plenamente las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, no de forma incompleta». Y le dijo al Bienaventurado: «Bien, señor Gotama, ahora nos marchamos; tenemos mucho que hacer y muchos deberes». El Buddha le respondió: «Ambaṭṭha, parte cuando consideres que es el momento». Entonces el joven Ambaṭṭha subió a su carro tirado por yeguas y se marchó. 289. Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhāya nikkhamitvā mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ sake ārāme nisinno hoti ambaṭṭhaṃyeva māṇavaṃ paṭimānento. Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena brāhmaṇo pokkharasāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 289. En aquel momento, el brahmán Pokkharasāti había salido de Ukkaṭṭhā y estaba sentado en su propio parque con una gran asamblea de brahmanes, esperando al joven Ambaṭṭha. Ambaṭṭha se dirigió hacia el parque. Fue en el carro hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde estaba el brahmán Pokkharasāti. Tras saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. 290. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ brāhmaṇo pokkharasāti etadavoca – ‘‘kacci, tāta ambaṭṭha, addasa taṃ bhavantaṃ gotama’’nti? ‘‘Addasāma kho mayaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotama’’nti. ‘‘Kacci, tāta ambaṭṭha, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathā santaṃyeva saddo abbhuggato no aññathā; kacci pana so bhavaṃ gotamo tādiso no aññādiso’’ti[Pg.100]? ‘‘Tathā santaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saddo abbhuggato no aññathā, tādisova so bhavaṃ gotamo no aññādiso. Samannāgato ca so bhavaṃ gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī’’ti. ‘‘Ahu pana te, tāta ambaṭṭha, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, tāta ambaṭṭha, ahu samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho ambaṭṭho māṇavo yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi. 290. Pokkharasāti le dijo: «Dime, querido Ambaṭṭha, ¿viste al señor Gotama?». «Sí, señor, lo vimos». «¿Es la reputación del señor Gotama tal como se dice y no de otro modo? ¿Es él realmente así o es diferente?». «Tal como se dice, señor, es su reputación y no de otro modo; él es realmente así y no diferente. Además, posee plenamente las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, no de forma incompleta». «¿Tuviste alguna conversación con el asceta Gotama?». «Sí, señor, la tuve». «¿Y cómo fue esa conversación?». Entonces el joven Ambaṭṭha le relató al brahmán Pokkharasāti toda la conversación que había mantenido con el Bienaventurado."}]```Of course! Here is the Pali text translated into Modern Spanish, following the Myanmar Nissaya and reference translation: [ { 291. Evaṃ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘aho vata re amhākaṃ paṇḍitaka, aho vata re amhākaṃ bahussutaka, aho vata re amhākaṃ tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yadeva kho tvaṃ, ambaṭṭha, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ āsajja āsajja avacāsi, atha kho so bhavaṃ gotamo amhepi evaṃ upaneyya upaneyya avaca. Aho vata re amhākaṃ paṇḍitaka, aho vata re amhākaṃ bahussutaka, aho vata re amhākaṃ tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’’ti, kupito anattamano ambaṭṭhaṃ māṇavaṃ padasāyeva pavattesi. Icchati ca tāvadeva bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. 291. Cuando esto fue dicho, el brahmán Pokkharasāti le dijo al joven Ambaṭṭha: “¡Oh, qué 'sabio' tenemos aquí! ¡Oh, qué 'instruido'! ¡Oh, qué 'conocedor de los tres Vedas'! En verdad, señor, por tal conducta, una persona, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, seguramente llegaría a un estado de privación, a un mal destino, a la ruina, al infierno. Porque tú, Ambaṭṭha, insultaste repetidamente al Venerable Gotama de tal manera, el mismo Venerable Gotama nos habló revelando nuestras faltas de esta forma: '¡Oh, qué sabio tenemos aquí...! [repite]'. Realmente, Ambaṭṭha, por tal conducta hacia una persona que actúa por el bienestar de los demás, uno podría nacer en el infierno tras la muerte”. Enojado y disgustado, empujó con el pie al joven Ambaṭṭha y lo hizo rodar. Al mismo tiempo, deseó acudir inmediatamente ante el Bienaventurado para verlo. Pokkharasātibuddhupasaṅkamanaṃ El acercamiento de Pokkharasāti al Buda 292. Atha kho te brāhmaṇā brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ etadavocuṃ – ‘‘ativikālo kho, bho, ajja samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Svedāni bhavaṃ pokkharasāti samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā yāne āropetvā ukkāsu dhāriyamānāsu [Pg.101] ukkaṭṭhāya niyyāsi, yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. 292. Entonces, aquellos brahmanes le dijeron al brahmán Pokkharasāti: “Señor, ya es muy tarde hoy para acudir a ver al asceta Gotama. Que el venerable Pokkharasāti acuda a ver al asceta Gotama mañana”. Entonces, el brahmán Pokkharasāti, tras hacer preparar en su casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, los hizo cargar en un carruaje y partió de la ciudad de Ukkaṭṭha llevando antorchas encendidas, dirigiéndose hacia el bosque de Icchānaṅgala. Viajó en el carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y continuó a pie hasta donde se encontraba el Bienaventurado. Al llegar, intercambió saludos con el Bienaventurado y, tras concluir una conversación cordial y memorable, se sentó a un lado. 293. Ekamantaṃ nisinno kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgamā nu kho idha, bho gotama, amhākaṃ antevāsī ambaṭṭho māṇavo’’ti? ‘‘Āgamā kho te, brāhmaṇa, antevāsī ambaṭṭho māṇavo’’ti. ‘‘Ahu pana te, bho gotama, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? ‘‘Ahu kho me, brāhmaṇa, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti. ‘‘Yathākathaṃ pana te, bho gotama, ahu ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo’’ti? Atha kho bhagavā yāvatako ahosi ambaṭṭhena māṇavena saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi. Evaṃ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bālo, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, khamatu bhavaṃ gotamo ambaṭṭhassa māṇavassā’’ti. ‘‘Sukhī hotu, brāhmaṇa, ambaṭṭho māṇavo’’ti. 293. Sentado a un lado, el brahmán Pokkharasāti dijo al Bienaventurado: “¿Ha venido aquí, señor Gotama, nuestro pupilo, el joven Ambaṭṭha?”. “Sí, brahmán, tu pupilo Ambaṭṭha ha venido”. “Y señor Gotama, ¿hubo alguna conversación entre usted y el joven Ambaṭṭha?”. “Sí, brahmán, hubo en efecto una conversación entre el joven Ambaṭṭha y yo”. “¿Y de qué manera, señor Gotama, se desarrolló esa conversación con el joven Ambaṭṭha?”. Entonces el Bienaventurado le relató al brahmán Pokkharasāti toda la conversación que había tenido con el joven Ambaṭṭha. Cuando esto fue dicho, el brahmán Pokkharasāti le dijo al Bienaventurado: “Señor Gotama, el joven Ambaṭṭha es un necio; que el Venerable Gotama perdone al joven Ambaṭṭha”. “Brahmán, que el joven Ambaṭṭha sea feliz”, respondió el Bienaventurado. 294. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca. 294. Entonces el brahmán Pokkharasāti buscó en el cuerpo del Bienaventurado las treinta y dos marcas de un Gran Hombre. El brahmán Pokkharasāti vio en el cuerpo del Bienaventurado casi todas las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, excepto dos. Respecto a estas dos marcas de un Gran Hombre, estaba inseguro, dudoso, indeciso y no convencido: a saber, el órgano genital oculto en una vaina y la extensibilidad de la lengua. 295. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ brāhmaṇo pokkharasāti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā addasa brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho [Pg.102] bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. 295. Entonces el Bienaventurado pensó: “Este brahmán Pokkharasāti ve casi todas mis treinta y dos marcas de un Gran Hombre, excepto dos. Respecto a estas dos marcas... está inseguro, dudoso, indeciso y no convencido”. Entonces el Bienaventurado realizó un acto de poder sobrenatural tal que el brahmán Pokkharasāti pudo ver el órgano genital del Bienaventurado oculto en su vaina. Acto seguido, el Bienaventurado sacó su lengua y con ella tocó y lamió ambos orificios de los oídos, tocó y lamió ambos orificios nasales, y cubrió toda la superficie de su frente con la lengua. 296. Atha kho brāhmaṇassa pokkharasātissa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī’’ti. Bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. 296. Entonces el brahmán Pokkharasāti pensó: “El asceta Gotama posee, en efecto, las treinta y dos marcas de un Gran Hombre de manera completa y no incompleta”. Y le dijo al Bienaventurado: “Que el venerable Gotama, junto con la comunidad de monjes, acepte mi comida para el día de hoy”. El Bienaventurado aceptó en silencio. 297. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena brāhmaṇassa pokkharasātissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, māṇavakāpi bhikkhusaṅghaṃ. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. 297. Entonces el brahmán Pokkharasāti, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, le anunció el momento: “Es la hora, señor Gotama; la comida está lista”. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió junto con la comunidad de monjes hacia la residencia del brahmán Pokkharasāti; al llegar, se sentó en el asiento preparado. El brahmán Pokkharasāti, por su propia mano, sirvió y satisfizo al Bienaventurado con exquisitos alimentos sólidos y blandos, y los jóvenes hicieron lo mismo con la comunidad de monjes. Cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y retiró su mano del cuenco, el brahmán Pokkharasāti tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. 298. Ekamantaṃ nisinnassa kho brāhmaṇassa pokkharasātissa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi brāhmaṇaṃ pokkharasātiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya; evameva brāhmaṇassa pokkharasātissa tasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. 298. Para el brahmán Pokkharasāti, que estaba sentado a un lado, el Bienaventurado impartió un discurso gradual; a saber: un discurso sobre la generosidad, sobre la virtud y sobre los cielos. Explicó el peligro, la bajeza y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios de la renuncia. Cuando el Bienaventurado supo que el espíritu del brahmán Pokkharasāti estaba preparado, dócil, libre de obstáculos, elevado y confiado, entonces le reveló la enseñanza de los Budas más excelsa: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Tal como un paño limpio y sin manchas absorbería perfectamente el tinte, del mismo modo, en ese mismo asiento, surgió en el brahmán Pokkharasāti el Ojo del Dhamma, puro y sin mácula: 'Todo lo que está sujeto a originarse, está sujeto a cesar'. Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanā Declaración de Pokkharasāti como seguidor laico 299. Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto [Pg.103] aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho gotama, saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Yathā ca bhavaṃ gotamo ukkaṭṭhāya aññāni upāsakakulāni upasaṅkamati, evameva bhavaṃ gotamo pokkharasātikulaṃ upasaṅkamatu. Tattha ye te māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādessanti vā paccuṭṭhissanti vā āsanaṃ vā udakaṃ vā dassanti cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ vuccati, brāhmaṇā’’ti. 299. En ese momento, el brahmán Pokkharasāti, habiendo visto la Verdad, alcanzado la Verdad, comprendido la Verdad, penetrado la Verdad, habiendo cruzado más allá de la duda, libre de incertidumbre, habiendo alcanzado la plena confianza en la enseñanza del Maestro, no dependiendo de nadie más, dijo al Bienaventurado: “¡Magnífico, venerable Gotama! ¡Magnífico, venerable Gotama! Es como si, venerable Gotama, se enderezara lo que estaba volcado, se revelara lo que estaba oculto, se mostrara el camino al que estaba perdido, o se encendiera una lámpara de aceite en medio de la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Gotama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Yo, venerable Gotama, junto con mi hijo, mi esposa, mis seguidores y mis ministros, tomo refugio en el venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el venerable Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy hasta el fin de la vida. Y así como el venerable Gotama visita las casas de otras familias de seguidores laicos en Ukkaṭṭhā, que el venerable Gotama visite la casa de la familia de Pokkharasāti. Allí, cualquier joven o muchacha que salude con respeto al venerable Gotama, o que se levante para recibirlo, o le ofrezca un asiento o agua, o que sienta fe en su corazón, eso será para su beneficio y felicidad por largo tiempo”. [El Buda respondió:] “Has hablado bien, brahmán”. Ambaṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ. Aquí concluye el tercer discurso, el Ambaṭṭha Sutta. 4. Soṇadaṇḍasuttaṃ 4. Soṇadaṇḍa Sutta Campeyyakabrāhmaṇagahapatikā Los brahmanes y los cabezas de familia de Campā 300. Evaṃ [Pg.104] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena campā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Tena kho pana samayena soṇadaṇḍo brāhmaṇo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. 300. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado, mientras viajaba por el país de los Angas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, llegó a Campā. Allí, el Bienaventurado se alojaba en Campā, a la orilla del estanque Gaggarā. En aquel tiempo, el brahmán Soṇadaṇḍa gobernaba Campā, una ciudad densamente poblada, abundante en pastos, madera, agua y grano, que le había sido concedida por el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, como un feudo real y una donación brahmánica. 301. Assosuṃ kho campeyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho campeyyakā brāhmaṇagahapatikā campāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamanti. 301. Los brahmanes y cabezas de familia de Campā oyeron: “El asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió de la familia Sakya, viajando por el país de los Angas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, ha llegado a Campā y se aloja a la orilla del estanque Gaggarā. Sobre este venerable Gotama ha circulado este excelente renombre: ‘Ese Bienaventurado es digno, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendito’. Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus divinidades y humanos, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo. Él enseña el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente al final, dotado de significado y expresión, y proclama la vida santa en su plenitud y pureza. Ciertamente, es bueno ver a tales seres realizados”. Entonces, los brahmanes y cabezas de familia de Campā salieron de la ciudad en grandes grupos y multitudes, dirigiéndose hacia el estanque Gaggarā. 302. Tena kho pana samayena soṇadaṇḍo brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo campeyyake brāhmaṇagahapatike campāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, campeyyakā brāhmaṇagahapatikā campāya [Pg.105] nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkamantī’’ti? ‘‘Atthi kho, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅgesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā campeyyake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘soṇadaṇḍo, bho, brāhmaṇo evamāha – āgamentu kira bhavanto, soṇadaṇḍopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khattā soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā campeyyake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘soṇadaṇḍo bho brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhavanto, soṇadaṇḍopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. 302. En aquel momento, el brahmán Soṇadaṇḍa se había retirado a descansar al mediodía en el piso superior de su palacio. El brahmán Soṇadaṇḍa vio a los brahmanes y cabezas de familia de Campā salir de la ciudad en grandes grupos y multitudes hacia el estanque Gaggarā. Al verlos, llamó a su ministro: “Dime, ministro, ¿por qué los brahmanes y cabezas de familia de Campā salen de la ciudad en grandes grupos hacia el estanque Gaggarā?”. [El ministro respondió:] “Venerable señor, el asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió de la familia Sakya, viajando por el país de los Angas con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes, ha llegado a Campā y se aloja a la orilla del estanque Gaggarā. Sobre este venerable Gotama ha circulado este excelente renombre: ‘Ese Bienaventurado es digno, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendito’. Ellos se dirigen a ver a ese venerable Gotama”. “Si es así, ministro, ve hacia los brahmanes y cabezas de familia de Campā y diles: ‘El brahmán Soṇadaṇḍa dice esto: por favor, esperen, señores; el brahmán Soṇadaṇḍa también irá a ver al asceta Gotama’”. “Está bien, señor”, respondió el ministro al brahmán Soṇadaṇḍa, y se dirigió a los brahmanes y cabezas de familia de Campā. Al llegar, les dijo: “El brahmán Soṇadaṇḍa dice esto: ‘Por favor, esperen, señores; el brahmán Soṇadaṇḍa también irá a ver al asceta Gotama’”. Soṇadaṇḍaguṇakathā Relato de las virtudes de Soṇadaṇḍa 303. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni campāyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘soṇadaṇḍo kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena soṇadaṇḍo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahampi samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti. 303. En aquel tiempo, unos quinientos brahmanes de diversos reinos se encontraban en Campā por ciertos asuntos. Estos brahmanes oyeron que el brahmán Soṇadaṇḍa iba a visitar al asceta Gotama. Entonces, esos brahmanes se dirigieron a donde estaba el brahmán Soṇadaṇḍa y le preguntaron: “¿Es verdad, venerable Soṇadaṇḍa, que va a visitar al asceta Gotama?”. “Así es, señores; mi intención es visitar al asceta Gotama”. ‘‘Mā bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sace bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, bhoto [Pg.106] soṇadaṇḍassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati. Yampi bhoto soṇadaṇḍassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. “Que el honorable Soṇadaṇḍa no visite al asceta Gotama para verlo. No es apropiado que el honorable Soṇadaṇḍa visite al asceta Gotama para verlo. Si el honorable Soṇadaṇḍa visitara al asceta Gotama para verlo, la fama del honorable Soṇadaṇḍa disminuiría y la fama del asceta Gotama aumentaría. Puesto que la fama del honorable Soṇadaṇḍa disminuiría y la fama del asceta Gotama aumentaría, por esta razón no es apropiado que el honorable Soṇadaṇḍa visite al asceta Gotama para verlo; más bien, es el asceta Gotama quien debería visitar al honorable Soṇadaṇḍa para verlo”. ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ soṇadaṇḍo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es de noble cuna por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Puesto que el honorable Soṇadaṇḍa es de noble cuna por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento, por esta razón no es apropiado que el honorable Soṇadaṇḍa visite al asceta Gotama para verlo; más bien, es el asceta Gotama quien debería visitar al honorable Soṇadaṇḍa para verlo”. ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo aḍḍho mahaddhano mahābhogo…pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es rico, de gran fortuna y de grandes posesiones... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo ajjhāyako, mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es un erudito, conocedor de los himnos sagrados, maestro de los tres Vedas, junto con los glosarios, los rituales, la fonología y la gramática, y las leyendas históricas como quinta parte; es experto en las palabras y la gramática, y eminente en la filosofía natural y en las marcas de un gran hombre... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es apuesto, de apariencia agradable, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza de tez, con un color como el de Brahmā, con una forma como la de Brahmā, de presencia imponente para la vista... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es virtuoso, de virtud madura, dotado de una virtud incrementada... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa posee un habla excelente, una locución refinada, dotado de un lenguaje urbano, fluido, sin tartamudeo y capaz de comunicar claramente el significado... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo bahūnaṃ ācariyapācariyo tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti. Bahū kho pana nānādisā nānājanapadā māṇavakā āgacchanti [Pg.107] bhoto soṇadaṇḍassa santike mantatthikā mante adhiyitukāmā …pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es maestro de maestros de muchos, enseña los himnos sagrados a trescientos jóvenes brahmanes. Ciertamente, muchos jóvenes de diversas regiones y diversos países vienen ante el honorable Soṇadaṇḍa buscando los himnos sagrados, deseando aprender los himnos sagrados... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto; samaṇo gotamo taruṇo ceva taruṇapabbajito ca…pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es anciano, de edad avanzada, mayor, ha recorrido el camino de la vida y llegado a su etapa final; mientras que el asceta Gotama es joven y se ha ordenado siendo joven... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es respetado, honrado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… “Pues el honorable Soṇadaṇḍa es respetado, honrado, estimado, venerado y reverenciado por el brahmán Pokkharasāti... (p)...” ‘‘Bhavañhi soṇadaṇḍo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ, rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ soṇadaṇḍo campaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ, rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Imināpaṅgena na arahati bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ soṇadaṇḍaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti. “Pues el honorable Soṇadaṇḍa reside en Campā, una ciudad populosa, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, una propiedad real otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha como un feudo real, una donación religiosa. Puesto que el honorable Soṇadaṇḍa reside en Campā, una ciudad populosa, rica en pastos, madera y agua, abundante en granos, una propiedad real otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha como un feudo real, una donación religiosa, por esta razón no es apropiado que el honorable Soṇadaṇḍa visite al asceta Gotama para verlo; más bien, es el asceta Gotama quien debería visitar al honorable Soṇadaṇḍa para verlo”, así dijeron. Buddhaguṇakathā Relato sobre las virtudes del Buddha 304. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – 304. Habiéndose dicho esto, el brahmán Soṇadaṇḍa dijo a aquellos brahmanes: ‘‘Tena hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ; natveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bho samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ[Pg.108]; atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. “En ese caso, señores, escuchadme también a mí, por qué somos nosotros los que debemos visitar a ese honorable Gotama para verlo, y por qué no es ese honorable Gotama quien debe visitarnos a nosotros para vernos. Ciertamente, señores, el asceta Gotama es de noble cuna por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Puesto que, señores, el asceta Gotama es de noble cuna por ambas partes, tanto por la madre como por el padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento, por esta razón no es apropiado que ese honorable Gotama nos visite para vernos; más bien, somos nosotros los que debemos visitar a ese honorable Gotama para verlo.” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo mahantaṃ ñātisaṅghaṃ ohāya pabbajito…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama se ordenó habiendo abandonado a un gran grupo de parientes... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhaṃ ca…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama se ordenó habiendo abandonado abundante oro y tesoros, tanto enterrados como guardados en niveles superiores... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama, siendo todavía joven, un muchacho de cabellos negros, dotado de la bendición de la juventud, en la primera etapa de la vida, partió del hogar hacia la vida sin hogar... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama, a pesar de los deseos de sus padres, quienes con los rostros bañados en lágrimas lloraban, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con ropajes azafrán y partió del hogar hacia la vida sin hogar... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, brahmavaṇṇī, brahmavacchasī, akhuddāvakāso dassanāya…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama es apuesto, de apariencia agradable, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza de tez, con un color como el de Brahmā, con una forma como la de Brahmā, de presencia imponente para la vista... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalasīlena samannāgato…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama es virtuoso, de virtud noble, de virtud beneficiosa, dotado de virtud beneficiosa... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama posee un habla excelente, una locución refinada, dotado de un lenguaje urbano, fluido, sin tartamudeo y capaz de comunicar claramente el significado... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama es maestro de maestros de muchos... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha eliminado el deseo sensual y está libre de frivolidad... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama enseña la eficacia de la acción, enseña la importancia del esfuerzo, y pone por delante el bienestar de la generación de brahmanes... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnakhattiyakulā…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama se ordenó proviniendo de una familia de alto rango, de un linaje de guerreros khattiya sin tacha... (p)...” ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe… “Ciertamente, señores, el asceta Gotama se ordenó proviniendo de una familia rica, de gran fortuna y grandes posesiones... (p)...” ‘‘Samaṇaṃ [Pg.109] khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā pañhaṃ pucchituṃ āgacchanti…pe… “Ciertamente, señores, personas de otros reinos y otras regiones vienen ante el asceta Gotama para hacerle preguntas... (p)...” ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe… “Ciertamente, señores, muchos miles de deidades han buscado refugio en el asceta Gotama de por vida... (p)...” ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti…pe… «Señores, se ha difundido la excelente fama del asceta Gotama de la siguiente manera: “Ese Bendito es ciertamente el Noble, el Perfectamente Iluminado, el Dotado de Conocimiento y Conducta, el Bienaventurado, el Conocedor del Mundo, el Incomparable Guía de hombres que deben ser domados, el Maestro de dioses y seres humanos, el Iluminado y el Señor”». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama está dotado de las treinta y dos marcas del Gran Hombre». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo ehisvāgatavādī sakhilo sammodako abbhākuṭiko uttānamukho pubbabhāsī…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es de habla acogedora, afable, cordial, sin ceño fruncido, de rostro sereno y siempre el primero en hablar». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por las cuatro asambleas». ‘‘Samaṇe khalu, bho, gotame bahū devā ca manussā ca abhippasannā…pe… «Ciertamente, señores, muchos dioses y hombres tienen una fe profunda en el asceta Gotama». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati, na tasmiṃ gāme vā nigame vā amanussā manusse viheṭhenti…pe… «Ciertamente, señores, en cualquier aldea o población en la que reside el asceta Gotama, los seres no humanos no molestan a los seres humanos». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo saṅghī gaṇī gaṇācariyo puthutitthakarānaṃ aggamakkhāyati. Yathā kho pana, bho, etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathā vā tathā vā yaso samudāgacchati, na hevaṃ samaṇassa gotamassa yaso samudāgato. Atha kho anuttarāya vijjācaraṇasampadāya samaṇassa gotamassa yaso samudāgato…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es líder de una comunidad, jefe de una orden, maestro de una multitud y es reconocido como el más excelente entre los muchos fundadores de sectas. Y así como, señores, la fama de otros ascetas y brahmanes surge por cualquier motivo ordinario, la fama del asceta Gotama no surge de tal modo; más bien, la fama del asceta Gotama surge por su suprema perfección en el conocimiento y la conducta». ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… «Ciertamente, señores, el rey Seniya Bimbisara de Magadha, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, ha tomado refugio en el asceta Gotama mientras dure su vida». ‘‘Samaṇaṃ [Pg.110] khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… «Ciertamente, señores, el rey Pasenadi de Kosala, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, ha tomado refugio en el asceta Gotama mientras dure su vida». ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… «Ciertamente, señores, el brahmán Pokkharasāti, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, ha tomado refugio en el asceta Gotama mientras dure su vida». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Seniya Bimbisara de Magadha». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Pasenadi de Kosala». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el brahmán Pokkharasāti». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo campaṃ anuppatto, campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Ye kho pana, bho, keci samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakhettaṃ āgacchanti atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā apacetabbā. Yampi, bho, samaṇo gotamo campaṃ anuppatto campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre, atithimhākaṃ samaṇo gotamo; atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo apacetabbo. Imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo. Aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo’’ti. «Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha llegado a Campā y reside en la orilla del lago Gaggarā. Cualquier asceta o brahmán que llegue a nuestro territorio es nuestro huésped; y los huéspedes deben ser honrados, respetados, estimados, venerados y reverenciados por nosotros. Dado que el asceta Gotama ha llegado a Campā y reside en la orilla del lago Gaggarā, él es nuestro huésped; y como tal, debe ser honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado. Por esta razón, el venerable Gotama no debería venir a visitarnos; más bien, somos nosotros quienes deberíamos ir a visitar al venerable Gotama. Señores, solo conozco estas virtudes del venerable Gotama, pero el venerable Gotama no tiene solo estas virtudes, pues las cualidades del venerable Gotama son infinitas». 305. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇassa gotamassa vaṇṇe bhāsati ito cepi so bhavaṃ gotamo yojanasate viharati, alameva saddhena kulaputtena dassanāya upasaṅkamituṃ api puṭosenā’’ti. ‘‘Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti. 305. Dicho esto, aquellos brahmanes le dijeron al brahmán Sonadaṇḍa: «Si el venerable Sonadaṇḍa alaba así las virtudes del asceta Gotama, incluso si el venerable Gotama estuviera a cien leguas de aquí, un hijo de buena familia con fe debería ir a visitarlo, incluso llevando provisiones para el viaje. Por tanto, señores, vayamos todos a visitar al asceta Gotama». Soṇadaṇḍaparivitakko La reflexión de Sonadaṇḍa 306. Atha [Pg.111] kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena gaggarā pokkharaṇī tenupasaṅkami. Atha kho soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa tirovanasaṇḍagatassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ahañceva kho pana samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho pucchitabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇaṃ gotamaṃ yoniso pañhaṃ pucchitu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Mamañceva kho pana samaṇo gotamo pañhaṃ puccheyya, tassa cāhaṃ pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ na ārādheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ byākātabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho byākātabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇassa gotamassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādhetu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana evaṃ samīpagato samāno adisvāva samaṇaṃ gotamaṃ nivatteyyaṃ, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto mānathaddho bhīto ca, no visahati samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ, kathañhi nāma evaṃ samīpagato samāno adisvā samaṇaṃ gotamaṃ nivattissatī’ti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ, yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā’’ti. 306. Entonces, el brahmán Sonadaṇḍa se dirigió hacia el lago Gaggarā junto con una gran multitud de brahmanes. Al llegar a las proximidades de la arboleda, al brahmán Sonadaṇḍa le surgió esta reflexión: «Si yo hiciera una pregunta al asceta Gotama y el asceta Gotama me dijera: "Brahmán, esta pregunta no debe hacerse así, sino de esta otra forma", esta asamblea me despreciaría diciendo: "El brahmán Sonadaṇḍa es tonto e ignorante; no supo cómo preguntar adecuadamente al asceta Gotama". Si esta asamblea me despreciara, mi reputación disminuiría; y para quien su reputación disminuye, sus riquezas también disminuyen, pues nuestras riquezas se obtienen gracias a nuestra reputación. Y si el asceta Gotama me hiciera una pregunta y yo no lograra satisfacer su mente con mi respuesta, y él me dijera: "Brahmán, esta pregunta no debe responderse así, sino de esta otra forma", esta asamblea me despreciaría... y mi reputación disminuiría. E incluso si, habiendo llegado tan cerca, me diera la vuelta sin ver al asceta Gotama, esta asamblea me despreciaría diciendo: "El brahmán Sonadaṇḍa es tonto, ignorante, orgulloso y temeroso; no se atreve a presentarse ante el asceta Gotama; ¿cómo es posible que, habiendo llegado tan cerca, se retire sin verlo?". Si esta asamblea me despreciara, mi reputación disminuiría; y para quien su reputación disminuye, sus riquezas también disminuyen, pues nuestras riquezas se obtienen gracias a nuestra reputación». 307. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Campeyyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā [Pg.112] appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 307. Entonces el brahmán Soṇadaṇḍa se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambió saludos con el Bienaventurado. Habiendo concluido la conversación amable y cordial, se sentó a un lado. También algunos de los brahmanes y jefes de familia de Campā, tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos con el Bienaventurado y, tras concluir la conversación amable y cordial, se sentaron a un lado; algunos extendieron sus manos en gesto de respeto hacia el Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos anunciaron su nombre y linaje y se sentaron a un lado; otros se sentaron a un lado en silencio. 308. Tatrapi sudaṃ soṇadaṇḍo brāhmaṇo etadeva bahulamanuvitakkento nisinno hoti – ‘‘ahañceva kho pana samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ puccheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ pucchitabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho pucchitabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇaṃ gotamaṃ yoniso pañhaṃ pucchitu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Mamañceva kho pana samaṇo gotamo pañhaṃ puccheyya, tassa cāhaṃ pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ na ārādheyyaṃ; tatra ce maṃ samaṇo gotamo evaṃ vadeyya – ‘na kho esa, brāhmaṇa, pañho evaṃ byākātabbo, evaṃ nāmesa, brāhmaṇa, pañho byākātabbo’ti, tena maṃ ayaṃ parisā paribhaveyya – ‘bālo soṇadaṇḍo brāhmaṇo abyatto, nāsakkhi samaṇassa gotamassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādhetu’nti. Yaṃ kho panāyaṃ parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’’ti. 308. Allí también, el brahmán Soṇadaṇḍa estaba sentado reflexionando repetidamente sobre esto: "Si le hiciera una pregunta al asceta Gotama, y allí el asceta Gotama me dijera: 'Brahmán, esta pregunta no debe hacerse así, sino que debe hacerse de esta manera', por eso esta asamblea me despreciaría diciendo: 'El brahmán Soṇadaṇḍa es tonto y torpe, no fue capaz de hacerle una pregunta al asceta Gotama de manera apropiada'. De quien esta asamblea desprecie, su reputación disminuiría. De aquel cuya reputación disminuya, sus riquezas también disminuirían. Pues nuestras riquezas se obtienen gracias a la reputación. Y si el asceta Gotama me hiciera una pregunta a mí, y yo no pudiera complacer su mente con la respuesta a esa pregunta; si allí el asceta Gotama me dijera: 'Brahmán, esta pregunta no debe responderse así, sino que debe responderse de esta manera', por eso esta asamblea me despreciaría diciendo: 'El brahmán Soṇadaṇḍa es tonto y torpe, no fue capaz de complacer la mente del asceta Gotama con la respuesta a la pregunta'. De quien esta asamblea desprecie, su reputación disminuiría. De aquel cuya reputación disminuya, sus riquezas también disminuirían. Pues nuestras riquezas se obtienen gracias a la reputación. ¡Oh, si tan solo el asceta Gotama me hiciera una pregunta sobre mi propio campo de estudio de los tres Vedas! Ciertamente complacería su mente con la respuesta a la pregunta". Brāhmaṇapaññatti Definición de un brahmán 309. Atha kho bhagavato soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘‘vihaññati kho ayaṃ soṇadaṇḍo brāhmaṇo sakena cittena. Yaṃnūnāhaṃ soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho bhagavā soṇadaṇḍaṃ [Pg.113] brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘katihi pana, brāhmaṇa, aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? 309. Entonces el Bienaventurado, conociendo con su mente la reflexión mental del brahmán Soṇadaṇḍa, pensó: "Este brahmán Soṇadaṇḍa se está afligiendo en su propio corazón. ¿Qué tal si le hago al brahmán Soṇadaṇḍa una pregunta sobre su propio campo de estudio de los tres Vedas?". Entonces el Bienaventurado le dijo al brahmán Soṇadaṇḍa: "Brahmán, ¿con cuántas cualidades dotado los brahmanes designan a alguien como brahmán? ¿Y cómo alguien, al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad?". 310. Atha kho soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ – ‘aho vata maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ puccheyya, addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādheyyaṃ pañhassa veyyākaraṇenā’ti, tatra maṃ samaṇo gotamo sake ācariyake tevijjake pañhaṃ pucchati. Addhā vatassāhaṃ cittaṃ ārādhessāmi pañhassa veyyākaraṇenā’’ti. 310. Entonces el brahmán Soṇadaṇḍa pensó: "Aquello que yo deseaba, lo que anhelaba, lo que pretendía, lo que pedía: '¡Oh, si tan solo el asceta Gotama me hiciera una pregunta sobre mi propio campo de estudio de los tres Vedas! Ciertamente complacería su mente con la respuesta a la pregunta', justamente sobre eso el asceta Gotama me pregunta, sobre mi propio campo de estudio de los tres Vedas. Ciertamente complaceré su mente con la respuesta a la pregunta". 311. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo abbhunnāmetvā kāyaṃ anuviloketvā parisaṃ bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pañcahi, bho gotama, aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyya. Katamehi pañcahi? Idha, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako hoti mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya; sīlavā hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, pañcahi aṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti. 311. Entonces el brahmán Soṇadaṇḍa, enderezando su cuerpo y mirando a la asamblea, dijo al Bienaventurado: "Señor Gotama, los brahmanes designan como brahmán a quien está dotado de cinco cualidades; y al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad. ¿Cuáles son las cinco? Aquí, señor Gotama, un brahmán es bien nacido por ambas partes, tanto de la madre como del padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, sin tacha ni reproche en cuanto al nacimiento. Es un recitador, conocedor de los mantras, maestro de los tres Vedas con sus glosarios, rituales, fonología y etimología, y las historias como quinta parte; experto en las palabras y la gramática, y completamente versado en la cosmología y las marcas de un gran hombre. Es apuesto, de apariencia agradable, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza física, de tez sublime y cuerpo majestuoso, de presencia imponente. Es virtuoso, de conducta desarrollada, dotado de una conducta madura. Es sabio e inteligente, y es el primero o el segundo entre los que sostienen la cuchara del sacrificio. Con estas cinco cualidades, señor Gotama, los brahmanes designan a alguien como brahmán; y al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad". ‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, pañcannaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā catūhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā[Pg.114], bho gotama. Imesañhi, bho gotama, pañcannaṃ aṅgānaṃ vaṇṇaṃ ṭhapayāma. Kiñhi vaṇṇo karissati? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako ca hoti mantadharo ca tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho bho gotama catūhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti. "Brahmán, de estas cinco cualidades, ¿es posible dejar de lado una cualidad y designar a alguien como brahmán si posee las otras cuatro? ¿Y al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad?". "Es posible, señor Gotama. De estas cinco cualidades, dejamos de lado la apariencia. Pues, ¿qué puede hacer la apariencia? Porque, señor Gotama, cuando un brahmán es bien nacido por ambas partes, tanto de la madre como del padre, de linaje puro hasta por siete generaciones de ancestros, sin tacha ni reproche en cuanto al nacimiento; es un recitador, conocedor de los mantras, maestro de los tres Vedas... experto en las palabras y la gramática, y completamente versado en la cosmología y las marcas de un gran hombre; es virtuoso, de conducta desarrollada; es sabio e inteligente, y es el primero o el segundo entre los que sostienen la cuchara del sacrificio. Con estas cuatro cualidades, señor Gotama, los brahmanes designan a alguien como brahmán; y al declarar 'soy brahmán', hablaría correctamente y no incurriría en falsedad". 312. ‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, catunnaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā tīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā, bho gotama. Imesañhi, bho gotama, catunnaṃ aṅgānaṃ mante ṭhapayāma. Kiñhi mantā karissanti? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, tīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti. 312. —¿Pero es posible, brahmana, omitir una de estas cuatro cualidades y designar como brahmana a quien posee tres cualidades; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad? —Es posible, venerable Gotama. De estas cuatro cualidades, venerable Gotama, omitamos los himnos sagrados. ¿Pues de qué sirven los himnos? Porque, venerable Gotama, un brahmana es bien nacido de ambos lados, tanto por parte de madre como de padre, de concepción pura hasta la séptima generación de ancestros, irreprochable e intachable por su linaje; es virtuoso, posee una conducta íntegra y está dotado de gran virtud; es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo entre los brahmanas que sostienen el cucharón del sacrificio. Con estas tres cualidades, venerable Gotama, los brahmanas designan a alguien como brahmana; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad. ‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, tiṇṇaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Sakkā, bho gotama. Imesañhi, bho gotama, tiṇṇaṃ aṅgānaṃ jātiṃ ṭhapayāma. Kiñhi jāti karissati? Yato kho, bho gotama, brāhmaṇo sīlavā hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato; paṇḍito ca hoti [Pg.115] medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho gotama, dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti. —¿Pero es posible, brahmana, omitir una de estas tres cualidades y designar como brahmana a quien posee dos cualidades; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad? —Es posible, venerable Gotama. De estas tres cualidades, venerable Gotama, omitamos el linaje. ¿Pues de qué sirve el linaje? Porque, venerable Gotama, un brahmana es virtuoso, posee una conducta íntegra y está dotado de gran virtud; es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo entre los brahmanas que sostienen el cucharón del sacrificio. Con estas dos cualidades, venerable Gotama, los brahmanas designan a alguien como brahmana; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad. 313. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘mā bhavaṃ soṇadaṇḍo evaṃ avaca, mā bhavaṃ soṇadaṇḍo evaṃ avaca. Apavadateva bhavaṃ soṇadaṇḍo vaṇṇaṃ, apavadati mante, apavadati jātiṃ ekaṃsena. Bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇasseva gotamassa vādaṃ anupakkhandatī’’ti. 313. Cuando se dijo esto, aquellos brahmanas dijeron al brahmana Sonadanda: «¡No diga eso el señor Sonadanda! ¡No diga eso el señor Sonadanda! El señor Sonadanda ciertamente menosprecia la apariencia, menosprecia los himnos sagrados y menosprecia totalmente el linaje. El señor Sonadanda se está pasando por completo a la doctrina del mismo asceta Gotama». 314. Atha kho bhagavā te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘sace kho tumhākaṃ brāhmaṇānaṃ evaṃ hoti – ‘appassuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, akalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, duppañño ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, na ca pahoti soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatu soṇadaṇḍo brāhmaṇo, tumhe mayā saddhiṃ mantavho asmiṃ vacane. Sace pana tumhākaṃ brāhmaṇānaṃ evaṃ hoti – ‘bahussuto ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, kalyāṇavākkaraṇo ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, paṇḍito ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo, pahoti ca soṇadaṇḍo brāhmaṇo samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu’nti, tiṭṭhatha tumhe, soṇadaṇḍo brāhmaṇo mayā saddhiṃ paṭimantetū’’ti. 314. Entonces el Bienaventurado dijo a aquellos brahmanas: «Brahmanas, si para ustedes el pensamiento es este: 'El brahmana Sonadanda es de poco conocimiento, no tiene un habla refinada, es falto de sabiduría y no es capaz de debatir con el asceta Gotama en esta conversación', entonces que el brahmana Sonadanda se retire y debatan ustedes conmigo en esta conversación. Pero si para ustedes, brahmanas, el pensamiento es este: 'El brahmana Sonadanda es de gran conocimiento, tiene un habla refinada, es sabio y es capaz de debatir con el asceta Gotama en esta conversación', entonces retírense ustedes y que el brahmana Sonadanda debata conmigo». 315. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, tuṇhī bhavaṃ gotamo hotu, ahameva tesaṃ sahadhammena paṭivacanaṃ karissāmī’’ti. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘mā bhavanto evaṃ avacuttha, mā bhavanto evaṃ avacuttha – ‘apavadateva bhavaṃ soṇadaṇḍo vaṇṇaṃ, apavadati mante, apavadati jātiṃ ekaṃsena. Bhavaṃ soṇadaṇḍo samaṇasseva gotamassa vādaṃ anupakkhandatī’ti. Nāhaṃ, bho, apavadāmi vaṇṇaṃ vā mante vā jātiṃ vā’’ti. 315. Dicho esto, el brahmana Sonadanda dijo al Bienaventurado: «Que el señor Gotama aguarde, que el señor Gotama guarde silencio; yo mismo daré a estos brahmanas una respuesta fundamentada». Entonces el brahmana Sonadanda dijo a aquellos brahmanas: «Señores, no digan eso; señores, no digan: 'El señor Sonadanda ciertamente menosprecia la apariencia, menosprecia los himnos sagrados y menosprecia totalmente el linaje; el señor Sonadanda se está pasando por completo a la doctrina del mismo asceta Gotama'. Señores, yo no menosprecio ni la apariencia, ni los himnos, ni el linaje». 316. Tena [Pg.116] kho pana samayena soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa bhāgineyyo aṅgako nāma māṇavako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – ‘‘passanti no bhonto imaṃ aṅgakaṃ māṇavakaṃ amhākaṃ bhāgineyya’’nti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Aṅgako kho, bho, māṇavako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya, nāssa imissaṃ parisāyaṃ samasamo atthi vaṇṇena ṭhapetvā samaṇaṃ gotamaṃ. Aṅgako kho māṇavako ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Ahamassa mante vācetā. Aṅgako kho māṇavako ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Ahamassa mātāpitaro jānāmi. Aṅgako kho māṇavako pāṇampi haneyya, adinnampi ādiyeyya, paradārampi gaccheyya, musāvādampi bhaṇeyya, majjampi piveyya, ettha dāni, bho, kiṃ vaṇṇo karissati, kiṃ mantā, kiṃ jāti? Yato kho, bho, brāhmaṇo sīlavā ca hoti vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato, paṇḍito ca hoti medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imehi kho, bho, dvīhaṅgehi samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapenti; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti. 316. En aquel momento, el joven llamado Angaka, sobrino del brahmana Sonadanda, estaba sentado en aquella asamblea. Entonces el brahmana Sonadanda dijo a aquellos brahmanas: «¿Ven los señores a este joven Angaka, nuestro sobrino?». «Sí, señor». «El joven Angaka, señores, es apuesto, de bella apariencia, inspira confianza, está dotado de la más excelente belleza de cutis, tiene un color como el de Brahma, una presencia como la de Brahma y es imponente a la vista; en esta asamblea no hay nadie igual a él en apariencia, a excepción del asceta Gotama. El joven Angaka es un recitador y conocedor de los himnos, ha alcanzado la maestría en los tres Vedas junto con sus glosarios, rituales, fonología, etimología y las historias como quinta parte; es experto en la recitación, en la gramática y es versado en la filosofía materialista y en las señales de un gran hombre. Yo mismo soy su instructor en los himnos. El joven Angaka es bien nacido de ambos lados, tanto por parte de madre como de padre, de concepción pura hasta la séptima generación de ancestros, irreprochable e intachable por su linaje. Conozco a sus padres. Pero si el joven Angaka matara seres vivos, tomara lo que no le ha sido dado, cometiera adulterio, dijera falsedades o bebiera embriagantes, ¿de qué serviría entonces, señores, su apariencia, sus himnos o su linaje? Porque, señores, cuando un brahmana es virtuoso, posee una conducta íntegra y está dotado de gran virtud, y es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo entre los que sostienen el cucharón del sacrificio; con estas dos cualidades, señores, los brahmanas designan a alguien como brahmana; y al decir 'soy brahmana', hablaría con verdad y no incurriría en falsedad». Sīlapaññākathā Discurso sobre la virtud y la sabiduría 317. ‘‘Imesaṃ pana, brāhmaṇa, dvinnaṃ aṅgānaṃ sakkā ekaṃ aṅgaṃ ṭhapayitvā ekena aṅgena samannāgataṃ brāhmaṇā brāhmaṇaṃ paññapetuṃ; ‘brāhmaṇosmī’ti ca vadamāno sammā vadeyya, na ca pana musāvādaṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama. Sīlaparidhotā hi, bho gotama, paññā; paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati. Seyyathāpi, bho gotama, hatthena vā hatthaṃ dhoveyya, pādena vā pādaṃ dhoveyya; evameva kho, bho gotama, sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ [Pg.117] sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyatī’’ti. ‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa, sīlaparidhotā hi, brāhmaṇa, paññā, paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati. Seyyathāpi, brāhmaṇa, hatthena vā hatthaṃ dhoveyya, pādena vā pādaṃ dhoveyya; evameva kho, brāhmaṇa, sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ sīlaṃ. Yattha sīlaṃ tattha paññā, yattha paññā tattha sīlaṃ. Sīlavato paññā, paññavato sīlaṃ. Sīlapaññāṇañca pana lokasmiṃ aggamakkhāyati. 317. «Pero, brahmán, de estas dos cualidades, ¿es posible dejar de lado una de ellas y designar como brahmán a alguien que posea solamente la otra? Y al decir "soy un brahmán", ¿hablaría correctamente y no incurriría en falsedad?». «No es posible, señor Gautama. Pues la sabiduría, señor Gautama, es purificada por la virtud, y la virtud es purificada por la sabiduría. Donde hay virtud hay sabiduría, y donde hay sabiduría hay virtud. Para quien posee virtud hay sabiduría, y para quien posee sabiduría hay virtud. Se dice que la virtud y la sabiduría son lo supremo en el mundo. Así como, señor Gautama, se lavara una mano con la otra, o un pie con el otro; del mismo modo, señor Gautama, la sabiduría es purificada por la virtud, y la virtud es purificada por la sabiduría. Donde hay virtud hay sabiduría, y donde hay sabiduría hay virtud. Para quien posee virtud hay sabiduría, y para quien posee sabiduría hay virtud. Se dice que la virtud y la sabiduría son lo supremo en el mundo». «Así es, brahmán; así es, brahmán. Pues la sabiduría, brahmán, es purificada por la virtud, y la virtud es purificada por la sabiduría. Donde hay virtud hay sabiduría, y donde hay sabiduría hay virtud. Para quien posee virtud hay sabiduría, y para quien posee sabiduría hay virtud. Se dice que la virtud y la sabiduría son lo supremo en el mundo. Así como, brahmán, se lavara una mano con la otra, o un pie con el otro; del mismo modo, la sabiduría es purificada por la virtud, y la virtud es purificada por la sabiduría. Donde hay virtud hay sabiduría, y donde hay sabiduría hay virtud. Para quien posee virtud hay sabiduría, y para quien posee sabiduría hay virtud. Se dice que la virtud y la sabiduría son lo supremo en el mundo». 318. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, brāhmaṇa, sīlaṃ? Katamā sā paññā’’ti? ‘‘Ettakaparamāva mayaṃ, bho gotama, etasmiṃ atthe. Sādhu vata bhavantaṃyeva gotamaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi; sādhukaṃ manasikarohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu tathā vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlasampanno hoti. Idaṃ kho taṃ, brāhmaṇa, sīlaṃ…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati, abhininnāmeti. Idampissa hoti paññāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti, idampissa hoti paññāya ayaṃ kho sā, brāhmaṇa, paññā’’ti. 318. «¿Y cuál es esa virtud, brahmán? ¿Y cuál es esa sabiduría?». «Nuestro conocimiento, señor Gautama, llega solo hasta este punto en este asunto. Sería bueno que el propio señor Gautama aclarara el significado de lo dicho». «En ese caso, brahmán, escucha y presta mucha atención; hablaré». «Así sea, señor», respondió el brahmán Sonadanda al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: «Aquí, brahmán, surge en el mundo un Tathagata, un Arahat, un Perfectamente Iluminado... (detallado como en los párrafos 190-212). Así es, brahmán, como un monje es consumado en virtud. Esta es, brahmán, la virtud... entra y permanece en el primer jhana... el segundo jhana... el tercer jhana... entra y permanece en el cuarto jhana... dirige y encamina su mente hacia el conocimiento y la visión. Esto también pertenece a su sabiduría... comprende: "No hay más por venir para este estado de existencia". Esto también pertenece a su sabiduría. Esta es, brahmán, la sabiduría». Soṇadaṇḍaupāsakattapaṭivedanā Declaración de Sonadanda como seguidor laico 319. Evaṃ vutte, soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ[Pg.118]. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. 319. Cuando se dijo esto, el brahmán Sonadanda se dirigió al Bienaventurado: «¡Magnífico, señor Gautama! ¡Magnífico, señor Gautama! Es, señor Gautama, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a quien estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista vean las formas; de la misma manera, el señor Gautama ha esclarecido el Dhamma mediante múltiples métodos. Yo busco refugio en el señor Gautama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el señor Gautama me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y para el resto de su vida. Y que el señor Gautama acepte una comida mía para mañana junto con la Sangha de monjes». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. 320. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena soṇadaṇḍassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. 320. Entonces, el brahmán Sonadanda, comprendiendo que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se marchó. Al transcurrir la noche, el brahmán Sonadanda hizo preparar en su propia casa excelente comida sólida y blanda, y envió recado al Bienaventurado: «Es la hora, señor Gautama, la comida está lista». Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió a donde estaba la casa del brahmán Sonadanda junto con la Sangha de monjes; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Entonces, el brahmán Sonadanda sirvió y satisfizo con sus propias manos a la Sangha de monjes encabezada por el Buddha con excelente comida sólida y blanda. 321. Atha kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho soṇadaṇḍo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno āsanā vuṭṭhahitvā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādeyyaṃ, tena maṃ sā parisā paribhaveyya. Yaṃ kho pana sā parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha. Yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno añjaliṃ paggaṇheyyaṃ, āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ dhāretu. Ahañceva kho pana, bho gotama, parisagato samāno veṭhanaṃ omuñceyyaṃ, sirasā me taṃ bhavaṃ gotamo abhivādanaṃ dhāretu. Ahañceva kho pana, bho gotama, yānagato samāno yānā paccorohitvā bhavantaṃ gotamaṃ abhivādeyyaṃ, tena maṃ sā parisā paribhaveyya. Yaṃ kho pana sā parisā paribhaveyya, yasopi tassa hāyetha, yassa kho pana yaso hāyetha, bhogāpi tassa hāyeyyuṃ. Yasoladdhā kho panamhākaṃ bhogā. Ahañceva kho pana, bho gotama, yānagato samāno patodalaṭṭhiṃ abbhunnāmeyyaṃ, yānā me taṃ bhavaṃ gotamo paccorohanaṃ dhāretu. Ahañceva [Pg.119] kho pana, bho gotama, yānagato samāno chattaṃ apanāmeyyaṃ, sirasā me taṃ bhavaṃ gotamo abhivādanaṃ dhāretū’’ti. 321. Luego, cuando el Bienaventurado hubo terminado de comer y había retirado su mano del cuenco, el brahmán Sonadanda tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado allí, el brahmán Sonadanda dijo al Bienaventurado: «Señor Gautama, si estando yo en medio de la asamblea me levantara de mi asiento para rendir homenaje al señor Gautama, esa asamblea podría despreciarme. Para aquel a quien esa asamblea desprecia, su reputación disminuiría. Para aquel cuya reputación disminuye, sus riquezas también disminuirían, pues nuestras riquezas se obtienen a través de la reputación. Si estando yo en la asamblea juntara mis manos en señal de respeto, que el señor Gautama acepte eso como si me hubiera levantado de mi asiento para recibirlo. Si estando yo en la asamblea me quitara el turbante, que el señor Gautama acepte eso como si rindiera homenaje con mi cabeza. Señor Gautama, si yendo yo en un carruaje descendiera para rendir homenaje al señor Gautama, esa asamblea podría despreciarme; para aquel a quien esa asamblea desprecia, su reputación disminuiría y, por ende, sus riquezas disminuirían, pues nuestras riquezas se obtienen a través de la reputación. Si yendo yo en un carruaje levantara la vara de aguijón, que el señor Gautama acepte eso como si descendiera del carruaje. Si yendo yo en un carruaje bajara el parasol, que el señor Gautama acepte eso como si le rindiera homenaje con mi cabeza». 322. Atha kho bhagavā soṇadaṇḍaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. 322. Entonces el Bienaventurado, habiendo instruido, inspirado, animado y regocijado al brahmán Soṇadaṇḍa con un discurso sobre el Dhamma, se levantó de su asiento y partió. Soṇadaṇḍasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ. Aquí termina el cuarto discurso, el Soṇadaṇḍa Sutta. 5. Kūṭadantasuttaṃ 5. Kūṭadanta Sutta Khāṇumatakabrāhmaṇagahapatikā Sobre los brahmanes y los jefes de familia de Khāṇumata 323. Evaṃ [Pg.120] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena khāṇumataṃ nāma magadhānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Tena kho pana samayena kūṭadanto brāhmaṇo khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Tena kho pana samayena kūṭadantassa brāhmaṇassa mahāyañño upakkhaṭo hoti. Satta ca usabhasatāni satta ca vacchatarasatāni satta ca vacchatarīsatāni satta ca ajasatāni satta ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. 323. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría el país de Magadha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, llegó a una aldea de brahmanes de Magadha llamada Khāṇumata. Allí, el Bienaventurado residía en el bosque de mangos de Ambalaṭṭhikā. En aquel tiempo, el brahmán Kūṭadanta gobernaba Khāṇumata, un lugar densamente poblado, rico en pasto, leña y agua, abundante en granos, un dominio real otorgado por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha como un regalo real y una donación sagrada. En aquel entonces, el brahmán Kūṭadanta estaba preparando un gran sacrificio. Setecientos toros, setecientos novillos, setecientas novillas, setecientos machos cabríos y setecientos carneros habían sido llevados a los postes del sacrificio para tal fin. 324. Assosuṃ kho khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. 324. Los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata oyeron: "El asceta Gotama, un hijo de los Sakyas que partió del clan Sakya para llevar una vida sin hogar, está recorriendo el país de Magadha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y ha llegado a Khāṇumata, donde reside en Ambalaṭṭhikā. De este honorable Gotama se ha difundido una excelente reputación: «El Bienaventurado es un Arahant, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, el Bien-Ido, conocedor de los mundos, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, el Buddha, el Bienaventurado». Él da a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus gobernantes y su gente, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dhamma, hermoso en su inicio, hermoso en su medio y hermoso en su final; proclama la vida santa en su sentido y en su letra, de manera totalmente completa y pura. Ciertamente, es beneficioso ver a tales Arahants". 325. Atha kho khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamanti. 325. Entonces, los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata salieron de la aldea y, en grupos y multitudes, se dirigieron hacia Ambalaṭṭhikā. 326. Tena [Pg.121] kho pana samayena kūṭadanto brāhmaṇo uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho kūṭadanto brāhmaṇo khāṇumatake brāhmaṇagahapatike khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamante. Disvā khattaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā khāṇumatā nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamantī’’ti? 326. En ese momento, el brahmán Kūṭadanta se había retirado a descansar al piso superior de su palacio para su siesta. Kūṭadanta vio a los brahmanes y jefes de familia saliendo de Khāṇumata en grupos y multitudes, dirigiéndose hacia Ambalaṭṭhikā. Al verlos, llamó a su consejero: "Amigo consejero, ¿por qué los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata están saliendo de la aldea en grupos y multitudes para ir hacia Ambalaṭṭhikā?". 327. ‘‘Atthi kho, bho, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi khāṇumataṃ anuppatto, khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tamete bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti. 327. "Señor, el asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió del clan Sakya, está recorriendo el país de Magadha con una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y ha llegado a Khāṇumata, residiendo ahora en Ambalaṭṭhikā. De este honorable Gotama se ha difundido una excelente reputación: «El Bienaventurado es un Arahant, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, el Bien-Ido, conocedor de los mundos, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, el Buddha, el Bienaventurado». Estas personas se acercan para visitar a ese honorable Gotama". 328. Atha kho kūṭadantassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ – ‘samaṇo gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ jānātī’ti. Na kho panāhaṃ jānāmi tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ. Icchāmi cāhaṃ mahāyaññaṃ yajituṃ. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ puccheyya’’nti. 328. Entonces, el brahmán Kūṭadanta pensó: "He oído decir que el asceta Gotama conoce el triple éxito del sacrificio y sus dieciséis requisitos. Yo, en cambio, no conozco ese triple éxito ni esos dieciséis requisitos, y deseo realizar un gran sacrificio. Sería bueno que me acercara al asceta Gotama para preguntarle sobre el triple éxito del sacrificio y sus dieciséis requisitos". 329. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo khattaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, bho khatte, yena khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama. Upasaṅkamitvā khāṇumatake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘kūṭadanto, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘‘āgamentu kira bhavanto, kūṭadantopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so khattā kūṭadantassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena khāṇumatakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā khāṇumatake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘kūṭadanto, bho, brāhmaṇo evamāha – ‘āgamentu kira bhonto, kūṭadantopi brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’’ti. 329. Entonces, el brahmán Kūṭadanta dijo a su consejero: "Bien, amigo consejero, ve hacia donde están los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata y diles: «Señores, el brahmán Kūṭadanta dice: "Por favor, esperen; el brahmán Kūṭadanta también irá a visitar al asceta Gotama"»". "Está bien, señor", respondió el consejero al brahmán Kūṭadanta, y se dirigió a los brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata. Al llegar, les dijo: "Señores, el brahmán Kūṭadanta dice: «Por favor, esperen; el brahmán Kūṭadanta también irá a visitar al asceta Gotama»". Kūṭadantaguṇakathā Relato de las cualidades del brahmán Kūṭadanta 330. Tena [Pg.122] kho pana samayena anekāni brāhmaṇasatāni khāṇumate paṭivasanti – ‘‘kūṭadantassa brāhmaṇassa mahāyaññaṃ anubhavissāmā’’ti. Assosuṃ kho te brāhmaṇā – ‘‘kūṭadanto kira brāhmaṇo samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti. Atha kho te brāhmaṇā yena kūṭadanto brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu. 330. En aquel tiempo, cientos de brahmanes residían en Khāṇumata con la intención de participar en el gran sacrificio del brahmán Kūṭadanta. Esos brahmanes oyeron: "Se dice que el brahmán Kūṭadanta irá a visitar al asceta Gotama". Entonces, esos brahmanes se acercaron a donde estaba el brahmán Kūṭadanta. 331. Upasaṅkamitvā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘saccaṃ kira bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti? ‘‘Evaṃ kho me, bho, hoti – ‘ahampi samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmī’’’ti. 331. Habiéndose acercado, preguntaron al brahmán Kūṭadanta: "¿Es verdad, honorable Kūṭadanta, que irá a visitar al asceta Gotama?". "Esa es, en verdad, mi intención, señores; yo también iré a visitar al asceta Gotama". ‘‘Mā bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkami. Na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sace bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissati, bhoto kūṭadantassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati. Yampi bhoto kūṭadantassa yaso hāyissati, samaṇassa gotamassa yaso abhivaḍḍhissati, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo tveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. «Que el señor Kūṭadanta no vaya a visitar al asceta Gotama. No es apropiado que el señor Kūṭadanta vaya a visitar al asceta Gotama. Si el señor Kūṭadanta fuera a visitar al asceta Gotama, la reputación del señor Kūṭadanta disminuiría y la reputación del asceta Gotama aumentaría. Puesto que la reputación del señor Kūṭadanta disminuiría y la del asceta Gotama aumentaría, por esta razón no es apropiado que el señor Kūṭadanta vaya a visitar al asceta Gotama. Es más bien el asceta Gotama quien debería visitar al señor Kūṭadanta». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi bhavaṃ kūṭadanto ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo tveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es de buen nacimiento por ambas partes, tanto por la madre como por el padre; de linaje puro hasta la séptima generación de sus ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Puesto que el señor Kūṭadanta es de tan buen nacimiento... por esta razón no es apropiado que el señor Kūṭadanta vaya a visitar al asceta Gotama. Es más bien el asceta Gotama quien debería visitar al señor Kūṭadanta». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtavittūpakaraṇo pahūtajātarūparajato…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es rico, de gran fortuna, de grandes posesiones, con abundantes bienes y recursos, y mucho oro y plata... (etc.)». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es un recitador, conocedor de los mantras, experto en los tres Vedas junto con sus glosarios, rituales, fonología, y las historias como quinta parte; es conocedor de las palabras y la gramática, y es versado en la filosofía materialista y las marcas de un gran hombre... (etc.)». ‘‘Bhavañhi [Pg.123] kūṭadanto abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es apuesto, agradable a la vista, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza, de complexión majestuosa y cuerpo como el de un Brahma, de apariencia imponente... (etc.)». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es virtuoso, de virtud madura y dotado de gran moralidad... (etc.)». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es de habla amable, de palabras corteses, dotado de un lenguaje elegante, claro, fluido y capaz de comunicar el significado con precisión... (etc.)». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto bahūnaṃ ācariyapācariyo tīṇi māṇavakasatāni mante vāceti, bahū kho pana nānādisā nānājanapadā māṇavakā āgacchanti bhoto kūṭadantassa santike mantatthikā mante adhiyitukāmā…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es maestro de maestros para muchos, enseña los mantras a trescientos jóvenes discípulos; además, muchos jóvenes de diversas regiones y distritos vienen ante el señor Kūṭadanta deseando aprender y dominar los mantras... (etc.)». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. Samaṇo gotamo taruṇo ceva taruṇapabbajito ca…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es anciano, de edad avanzada, mayor, avanzado en años y ha llegado a la etapa final de su vida. El asceta Gotama, en cambio, es joven y se ordenó siendo aún muy joven... (etc.)». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es honrado, respetado, estimado, venerado y homenajeado por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha... (etc.)». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, el señor Kūṭadanta es honrado, respetado, estimado, venerado y homenajeado por el brahmán Pokkharasāti... (etc.)». ‘‘Bhavañhi kūṭadanto khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ. Yampi bhavaṃ kūṭadanto khāṇumataṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ, raññā māgadhena seniyena bimbisārena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ, imināpaṅgena na arahati bhavaṃ kūṭadanto samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti. «Ciertamente, el señor Kūṭadanta reside en Khāṇumata, un lugar densamente poblado, rico en pastos, leña y agua, lleno de granos, una propiedad real otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha como un feudo brahmánico (brahmadeyya). Puesto que el señor Kūṭadanta reside en Khāṇumata... por esta razón no es apropiado que el señor Kūṭadanta vaya a visitar al asceta Gotama. Es más bien el asceta Gotama quien debería visitar al señor Kūṭadanta». Buddhaguṇakathā Elogio de las cualidades del Buddha 332. Evaṃ vutte kūṭadanto brāhmaṇo te brāhmaṇe etadavoca – 332. Habiéndose dicho esto, el brahmán Kūṭadanta les dijo a esos brahmanes: ‘‘Tena [Pg.124] hi, bho, mamapi suṇātha, yathā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ, na tveva arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Samaṇo khalu, bho, gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Yampi, bho, samaṇo gotamo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, imināpaṅgena na arahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. «En ese caso, señores, escuchen también mis palabras sobre por qué somos nosotros quienes debemos ir a visitar al señor Gotama, y no es el señor Gotama quien debe venir a visitarnos. En verdad, señores, el asceta Gotama es de buen nacimiento por ambas partes, tanto por la madre como por el padre; de linaje puro hasta la séptima generación de sus ancestros, irreprochable e intachable en cuanto a su nacimiento. Puesto que el asceta Gotama es de tan noble nacimiento... por esta razón no es apropiado que el señor Gotama venga a visitarnos. Al contrario, somos nosotros quienes debemos visitar a ese señor Gotama». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo mahantaṃ ñātisaṅghaṃ ohāya pabbajito…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama se ordenó tras renunciar a un gran círculo de parientes... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito bhūmigatañca vehāsaṭṭhaṃ ca…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama se ordenó tras renunciar a abundantes riquezas en oro y plata, tanto enterradas como en la superficie... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo daharova samāno yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama, siendo todavía joven, un muchacho de cabellos negros, dotado de la lozanía de la juventud, en la flor de la vida, partió del hogar hacia la vida sin hogar... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama, a pesar de que sus padres no lo deseaban y lloraban con rostros bañados en lágrimas, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos azafrán y partió del hogar hacia la vida sin hogar... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya …pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama es apuesto, agradable a la vista, inspirador de confianza, dotado de la más excelente belleza, de complexión majestuosa y cuerpo como el de un Brahma, de apariencia imponente... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo sīlavā ariyasīlī kusalasīlī kusalasīlena samannāgato…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama es virtuoso, de virtud noble, de conducta íntegra y dotado de perfecta moralidad... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama es de habla amable, de palabras corteses, dotado de un lenguaje elegante, claro, fluido y capaz de comunicar el significado con precisión... (etc.)». ‘‘Samaṇo [Pg.125] khalu, bho, gotamo bahūnaṃ ācariyapācariyo…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama es maestro de maestros para muchos... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khīṇakāmarāgo vigatacāpallo…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama ha extinguido el deseo sensual y está libre de toda frivolidad... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo kammavādī kiriyavādī apāpapurekkhāro brahmaññāya pajāya…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama enseña la doctrina de la acción (kamma) y del esfuerzo (kiriya), y prioriza la conducta espiritual para el bien de las personas... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo uccā kulā pabbajito asambhinnakhattiyakulā…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama se ordenó proviniendo de una familia noble, de un linaje de guerreros (khattiya) sin mácula... (etc.)». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…pe… «En verdad, señores, el asceta Gotama se ordenó proviniendo de una familia rica, de gran fortuna y grandes posesiones... (etc.)». ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā pañhaṃ pucchituṃ āgacchanti…pe… «En verdad, señores, personas de otros reinos y provincias vienen ante el asceta Gotama para hacerle preguntas... (etc.)». ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni…pe… «Ciertamente, señores, miles de divinidades se han refugiado de por vida en el asceta Gotama». ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti…pe… «Ciertamente, señores, la excelente reputación del asceta Gotama se ha difundido de esta manera: “Aquel Bendito es digno, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, bien ido, conocedor de los mundos, guía insuperable para los hombres que deben ser domados, maestro de dioses y humanos, iluminado y bendito”». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama posee las treinta y dos marcas del Gran Hombre». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo ehisvāgatavādī sakhilo sammodako abbhākuṭiko uttānamukho pubbabhāsī…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es alguien que da la bienvenida, es afable, cordial, de rostro alegre, semblante sereno y es el primero en hablar». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por las cuatro asambleas». ‘‘Samaṇe khalu, bho, gotame bahū devā ca manussā ca abhippasannā…pe… «Ciertamente, señores, muchos dioses y humanos tienen plena confianza en el asceta Gotama». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati na tasmiṃ gāme vā nigame vā amanussā manusse viheṭhenti…pe… «Ciertamente, señores, en cualquier aldea o pueblo en que reside el asceta Gotama, los seres no humanos no molestan a los humanos». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo saṅghī gaṇī gaṇācariyo puthutitthakarānaṃ aggamakkhāyati, yathā kho pana, bho, etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ yathā [Pg.126] vā tathā vā yaso samudāgacchati, na hevaṃ samaṇassa gotamassa yaso samudāgato. Atha kho anuttarāya vijjācaraṇasampadāya samaṇassa gotamassa yaso samudāgato…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es líder de una comunidad, guía de un grupo y maestro de seguidores; se dice que es el más excelente entre muchos fundadores de sectas. Señores, la fama de estos otros ascetas y brahmanes surge de una manera u otra, pero la fama del asceta Gotama no surge así. En cambio, surge por su insuperable perfección en conocimiento y conducta». ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā māgadho seniyo bimbisāro saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… «Ciertamente, señores, el rey Seniya Bimbisāra de Magadha, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, se ha refugiado de por vida en el asceta Gotama». ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ rājā pasenadi kosalo saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… «Ciertamente, señores, el rey Pasenadi de Kosala, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, se ha refugiado de por vida en el asceta Gotama». ‘‘Samaṇaṃ khalu, bho, gotamaṃ brāhmaṇo pokkharasāti saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato…pe… «Ciertamente, señores, el brahmán Pokkharasāti, junto con su hijo, su esposa, su séquito y sus ministros, se ha refugiado de por vida en el asceta Gotama». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo rañño pasenadissa kosalassa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el rey Pasenadi de Kosala». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato mānito pūjito apacito…pe… «Ciertamente, señores, el asceta Gotama es honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado por el brahmán Pokkharasāti». ‘‘Samaṇo khalu, bho, gotamo khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ. Ye kho pana, bho, keci samaṇā vā brāhmaṇā vā amhākaṃ gāmakhettaṃ āgacchanti, atithī no te honti. Atithī kho panamhehi sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā apacetabbā. Yampi, bho, samaṇo gotamo khāṇumataṃ anuppatto khāṇumate viharati ambalaṭṭhikāyaṃ, atithimhākaṃ samaṇo gotamo. Atithi kho panamhehi sakkātabbo garukātabbo mānetabbo pūjetabbo apacetabbo. Imināpaṅgena nārahati so bhavaṃ gotamo amhākaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ettake kho ahaṃ, bho, tassa bhoto gotamassa vaṇṇe pariyāpuṇāmi, no ca kho so bhavaṃ gotamo ettakavaṇṇo. Aparimāṇavaṇṇo hi so bhavaṃ gotamo’’ti. «Ciertamente, señores, el asceta Gotama ha llegado a Khāṇumata y reside en el parque Ambalaṭṭhikā. Señores, cualquier asceta o brahmán que llegue al territorio de nuestra aldea se convierte en nuestro huésped. Y a los huéspedes debemos honrarlos, respetarlos, estimarlos, venerarlos y reverenciarlos. Dado que el asceta Gotama ha llegado a Khāṇumata y reside en Ambalaṭṭhikā, el asceta Gotama es nuestro huésped. Por lo tanto, debemos honrarlo, respetarlo, estimarlo, venerarlo y reverenciarlo. Por esta razón, no es apropiado que el señor Gotama venga a vernos; por el contrario, somos nosotros quienes debemos ir a ver al señor Gotama. Señores, hasta este punto conozco las virtudes del señor Gotama, pero el señor Gotama no posee solo estas virtudes, pues sus virtudes son infinitas». 333. Evaṃ [Pg.127] vutte, te brāhmaṇā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ kūṭadanto samaṇassa gotamassa vaṇṇe bhāsati, ito cepi so bhavaṃ gotamo yojanasate viharati, alameva saddhena kulaputtena dassanāya upasaṅkamituṃ api puṭosenā’’ti. ‘‘Tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti. 333. Tras decir esto, aquellos brahmanes le dijeron al brahmán Kūṭadanta: «Tal como el señor Kūṭadanta elogia las virtudes del asceta Gotama, incluso si el señor Gotama residiera a cien leguas de aquí, sería apropiado que un joven de buena familia con fe fuera a verlo, llevando incluso provisiones para el camino. Por lo tanto, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama». Mahāvijitarājayaññakathā Relato sobre el sacrificio del rey Mahāvijita 334. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Khāṇumatakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 334. Entonces, el brahmán Kūṭadanta, junto con una gran multitud de brahmanes, se dirigió hacia Ambalaṭṭhikā, donde se encontraba el Bendito. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Algunos brahmanes y jefes de familia de Khāṇumata también se inclinaron ante el Bendito y se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos cordiales con el Bendito, y tras concluir una conversación amable y memorable, se sentaron a un lado; algunos extendieron sus manos en saludo respetuoso hacia el Bendito y se sentaron a un lado; algunos anunciaron su nombre y linaje y se sentaron a un lado; y otros se sentaron a un lado en silencio. 335. Ekamantaṃ nisinno kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ jānātī’ti. Na kho panāhaṃ jānāmi tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ. Icchāmi cāhaṃ mahāyaññaṃ yajituṃ. Sādhu me bhavaṃ gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ desetū’’ti. 335. Sentado a un lado, el brahmán Kūṭadanta dijo al Bendito: «He oído decir, señor Gotama, que el asceta Gotama conoce el éxito del sacrificio de tres formas y con sus dieciséis requisitos. Sin embargo, yo no conozco ese éxito del sacrificio de tres formas ni sus dieciséis requisitos. Deseo realizar un gran sacrificio. Sería bueno que el señor Gotama me enseñara el éxito del sacrificio de tres formas y sus dieciséis requisitos». 336. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, rājā mahāvijito nāma ahosi aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Atha kho, brāhmaṇa, rañño mahāvijitassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘adhigatā kho me vipulā mānusakā bhogā, mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi[Pg.128], yaṃnūnāhaṃ mahāyaññaṃ yajeyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. 336. «En ese caso, brahmán, escucha y presta mucha atención, que hablaré». «Así sea, señor», respondió el brahmán Kūṭadanta al Bendito. El Bendito dijo: «En el pasado, brahmán, hubo un rey llamado Mahāvijita, que era rico, de grandes tesoros, grandes posesiones, abundante oro y plata, abundantes bienes y equipos, abundantes riquezas y granos, y con tesoros y graneros repletos. Entonces, brahmán, mientras el rey Mahāvijita estaba en retiro solitario, surgió en su mente este pensamiento: “He obtenido abundantes placeres humanos y gobierno sobre un vasto territorio. Sería bueno si realizara un gran sacrificio que resultara en mi bienestar y felicidad por largo tiempo”». 337. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitaṃ brāhmaṇaṃ āmantetvā etadavoca – ‘idha mayhaṃ, brāhmaṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – adhigatā kho me vipulā mānusakā bhogā, mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi. Yaṃnūnāhaṃ mahāyaññaṃ yajeyyaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. Icchāmahaṃ, brāhmaṇa, mahāyaññaṃ yajituṃ. Anusāsatu maṃ bhavaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti. 337. “Entonces, brahmán, el rey Mahāvijita, tras llamar a su capellán brahmán, le dijo: ‘He aquí, brahmán, que mientras estaba retirado en soledad, surgió en mi mente este pensamiento: "He adquirido abundantes riquezas humanas y resido gobernando un gran territorio. ¿Y si realizara un gran sacrificio que resultara en mi bienestar y felicidad por largo tiempo?". Deseo, brahmán, realizar un gran sacrificio. Que el señor me instruya sobre lo que sería para mi bienestar y felicidad por largo tiempo"’. 338. ‘‘Evaṃ vutte, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rājānaṃ mahāvijitaṃ etadavoca – ‘bhoto kho rañño janapado sakaṇṭako sauppīḷo, gāmaghātāpi dissanti, nigamaghātāpi dissanti, nagaraghātāpi dissanti, panthaduhanāpi dissanti. Bhavaṃ kho pana rājā evaṃ sakaṇṭake janapade sauppīḷe balimuddhareyya, akiccakārī assa tena bhavaṃ rājā. Siyā kho pana bhoto rañño evamassa – ‘‘ahametaṃ dassukhīlaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā samūhanissāmī’’ti, na kho panetassa dassukhīlassa evaṃ sammā samugghāto hoti. Ye te hatāvasesakā bhavissanti, te pacchā rañño janapadaṃ viheṭhessanti. Api ca kho idaṃ saṃvidhānaṃ āgamma evametassa dassukhīlassa sammā samugghāto hoti. Tena hi bhavaṃ rājā ye bhoto rañño janapade ussahanti kasigorakkhe, tesaṃ bhavaṃ rājā bījabhattaṃ anuppadetu. Ye bhoto rañño janapade ussahanti vāṇijjāya, tesaṃ bhavaṃ rājā pābhataṃ anuppadetu. Ye bhoto rañño janapade ussahanti rājaporise, tesaṃ bhavaṃ rājā bhattavetanaṃ pakappetu. Te ca manussā sakammapasutā rañño janapadaṃ na viheṭhessanti; mahā ca rañño rāsiko bhavissati. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā. Manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe viharissantī’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitassa brāhmaṇassa paṭissutvā ye rañño janapade ussahiṃsu kasigorakkhe, tesaṃ rājā mahāvijito bījabhattaṃ anuppadāsi. Ye [Pg.129] ca rañño janapade ussahiṃsu vāṇijjāya, tesaṃ rājā mahāvijito pābhataṃ anuppadāsi. Ye ca rañño janapade ussahiṃsu rājaporise, tesaṃ rājā mahāvijito bhattavetanaṃ pakappesi. Te ca manussā sakammapasutā rañño janapadaṃ na viheṭhiṃsu, mahā ca rañño rāsiko ahosi. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe vihariṃsu. Atha kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitaṃ brāhmaṇaṃ āmantetvā etadavoca – ‘samūhato kho me bhoto dassukhīlo, bhoto saṃvidhānaṃ āgamma mahā ca me rāsiko. Khemaṭṭhitā janapadā akaṇṭakā anuppīḷā manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā maññe viharanti. Icchāmahaṃ brāhmaṇa mahāyaññaṃ yajituṃ. Anusāsatu maṃ bhavaṃ yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. 338. “Dicho esto, brahmán, el capellán brahmán dijo al rey Mahāvijita: ‘Señor Rey, vuestro reino está lleno de espinas (bandidos), lleno de acoso; se ven saqueos de aldeas, de pueblos y de ciudades, así como asaltos en los caminos. Si el señor rey recaudara impuestos en un reino tan plagado de espinas y acoso, el señor rey actuaría de manera indebida. Podría ser, señor rey, que pensarais así: "Eliminaré esta plaga de bandidos mediante ejecuciones, encarcelamientos, confiscaciones, censura o destierro". Sin embargo, no se logra la erradicación total de esta plaga de bandidos de esa manera. Aquellos que sobrevivan a las ejecuciones acosarán después el reino del rey. No obstante, basándose en este plan, se logra la erradicación total de esta plaga de bandidos: que el señor rey proporcione semillas y provisiones a quienes en vuestro reino se dedican a la agricultura y a la cría de ganado; que el señor rey proporcione capital a quienes en vuestro reino se dedican al comercio; que el señor rey asigne raciones y salarios a quienes en vuestro reino están al servicio del rey. Entonces, esos hombres, ocupados en sus propios trabajos, no acosarán el reino del rey; el tesoro del rey será grande; los territorios estarán seguros, sin espinas ni acoso; y la gente, regocijándose con alegría, haciendo bailar a sus hijos en sus regazos, vivirá, por así decirlo, con las puertas de sus casas abiertas’. ‘Así sea, señor’, respondió el rey Mahāvijita al capellán brahmán y, habiendo aceptado, proporcionó semillas y provisiones a quienes se dedicaban a la agricultura y cría de ganado; proporcionó capital a quienes se dedicaban al comercio y asignó raciones y salarios a quienes estaban al servicio del rey. Entonces, esos hombres, ocupados en sus propios trabajos, no acosaron el reino del rey; el tesoro del rey fue grande; los territorios estuvieron seguros, sin espinas ni acoso; y la gente, regocijándose con alegría, haciendo bailar a sus hijos en sus regazos, vivió, por así decirlo, con las puertas de sus casas abiertas. Entonces, brahmán, el rey Mahāvijita llamó al capellán brahmán y le dijo: ‘Señor, la plaga de bandidos ha sido eliminada por mí; basándome en vuestro plan, mi tesoro es grande. Los territorios están seguros, sin espinas ni acoso; la gente, regocijándose con alegría, haciendo bailar a sus hijos en sus regazos, vive, por así decirlo, con las puertas de sus casas abiertas. Deseo, brahmán, realizar un gran sacrificio. Que el señor me instruya sobre lo que sería para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’". Catuparikkhāraṃ Los cuatro requisitos 339. ‘‘Tena hi bhavaṃ rājā ye bhoto rañño janapade khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca te bhavaṃ rājā āmantayataṃ – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. Ye bhoto rañño janapade amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, te bhavaṃ rājā āmantayataṃ – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, brāhmaṇa, rājā mahāvijito purohitassa brāhmaṇassa paṭissutvā ye rañño janapade khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca, te rājā mahāvijito āmantesi – ‘icchāmahaṃ, bho, mahāyaññaṃ yajituṃ, anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. ‘Yajataṃ bhavaṃ rājā yaññaṃ, yaññakālo mahārājā’ti. Ye rañño janapade amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, te rājā mahāvijito āmantesi – ‘icchāmahaṃ, bho[Pg.130], mahāyaññaṃ yajituṃ. Anujānantu me bhavanto yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti. ‘Yajataṃ bhavaṃ rājā yaññaṃ, yaññakālo mahārājā’ti. Itime cattāro anumatipakkhā tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti. 339. “‘En ese caso, señor rey, llamad a los nobles de vuestro reino que os siguen, tanto de los pueblos como de las provincias, y decidles: "Deseo, señores, realizar un gran sacrificio; dadme vuestro consentimiento para aquello que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo"’. También a los ministros y consejeros de vuestro reino... a los brahmanes de gran estatus... a los terratenientes acaudalados de vuestro reino, tanto de los pueblos como de las provincias, llamadles y decidles: ‘Deseo, señores, realizar un gran sacrificio; dadme vuestro consentimiento para aquello que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’. ‘Así sea, señor’, respondió el rey Mahāvijita al capellán brahmán y, habiendo aceptado, llamó a los nobles de su reino que le seguían y les dijo: ‘Deseo, señores, realizar un gran sacrificio; dadme vuestro consentimiento para aquello que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’. ‘Realice el señor rey el sacrificio; es el momento adecuado para el sacrificio, oh Gran Rey’, respondieron ellos. El rey Mahāvijita llamó también a los ministros y consejeros... a los brahmanes de gran estatus... a los terratenientes acaudalados de su reino, y les dijo: ‘Deseo, señores, realizar un gran sacrificio; dadme vuestro consentimiento para aquello que sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’. ‘Realice el señor rey el sacrificio; es el momento adecuado para el sacrificio, oh Gran Rey’, respondieron ellos. Así, estos cuatro grupos que dan su consentimiento son los requisitos de ese mismo sacrificio". Aṭṭha parikkhārā Los ocho requisitos 340. ‘‘Rājā mahāvijito aṭṭhahaṅgehi samannāgato, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya; aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; balavā caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya sahati maññe paccatthike yasasā; saddho dāyako dānapati anāvaṭadvāro samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ opānabhūto puññāni karoti; bahussuto tassa tassa sutajātassa, tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti; paṇḍito, viyatto, medhāvī, paṭibalo, atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Rājā mahāvijito imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgato. Iti imānipi aṭṭhaṅgāni tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti. 340. El rey Mahāvijita está dotado de ocho cualidades: es de noble cuna por ambos lados, tanto por parte de madre como de padre, de concepción purificada hasta la séptima generación de antepasados, irreprochable e intachable en cuanto a su linaje; es apuesto, de bella apariencia, inspirador de confianza, dotado de una complexión suprema, con un color y cuerpo semejantes a los de Brahma, de presencia imponente; es rico, de gran fortuna y abundantes posesiones, con mucho oro y plata, gran cantidad de bienes y utensilios, abundantes tesoros y granos, y sus almacenes y graneros están repletos; es poderoso, poseyendo un ejército de cuatro divisiones, obediente y seguidor de sus instrucciones, que parece someter a sus enemigos mediante su prestigio; es fiel, generoso, un señor de la caridad, de puertas abiertas, una fuente de sustento para ascetas, brahmanes, desvalidos, viajeros, mendigos y necesitados, realizando obras meritorias; es muy instruido en los diversos conocimientos adquiridos, y comprende el significado de lo que se ha dicho, sabiendo: 'Este es el significado de esta declaración, este es el significado de aquella declaración'; es sabio, experto, perspicaz y capaz de reflexionar sobre los beneficios del pasado, el futuro y el presente. El rey Mahāvijita está dotado de estas ocho cualidades. Así, estas ocho cualidades son también los requisitos de ese mismo sacrificio. Catuparikkhāraṃ Los cuatro requisitos 341. ‘‘Purohito brāhmaṇo catuhaṅgehi samannāgato. Ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo; sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena [Pg.131] samannāgato; paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Purohito brāhmaṇo imehi catūhaṅgehi samannāgato. Iti imāni cattāri aṅgāni tasseva yaññassa parikkhārā bhavanti. 341. El brahmán capellán está dotado de cuatro cualidades: es de noble cuna por ambos lados, tanto por parte de madre como de padre, de concepción purificada hasta la séptima generación de antepasados, irreprochable e intachable en cuanto a su linaje; es un recitador experto, conocedor de los himnos, maestro de los tres Vedas junto con sus glosarios, rituales, fonología y etimología, y la historia como quinta materia; es experto en el texto y la gramática, y es totalmente versado en la filosofía natural y en las marcas de un gran hombre; es virtuoso, de virtud madura y dotado de tal virtud; es sabio, experto y perspicaz, siendo el primero o el segundo entre aquellos que sostienen la cuchara del sacrificio. El brahmán capellán está dotado de estas cuatro cualidades. Así, estas cuatro cualidades son también los requisitos de ese mismo sacrificio. Tisso vidhā Los tres modos 342. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā tisso vidhā desesi. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yiṭṭhukāmassa kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigacchissatī’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigacchatī’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo. Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yiṭṭhassa kocideva vippaṭisāro – ‘mahā vata me bhogakkhandho vigato’ti, so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo’’ti. Imā kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā tisso vidhā desesi. 342. Entonces, oh brahmán, el brahmán capellán instruyó al rey Mahāvijita sobre los tres modos antes del sacrificio: 'Podría ocurrir que su majestad el rey, deseando realizar un gran sacrificio, sienta algún remordimiento pensando: "¡Ay, mi gran cúmulo de riquezas se agotará!"; tal remordimiento no debe ser albergado por su majestad el rey. Podría ocurrir que su majestad el rey, mientras realiza el gran sacrificio, sienta algún remordimiento pensando: "¡Ay, mi gran cúmulo de riquezas se está agotando!"; tal remordimiento no debe ser albergado por su majestad el rey. Podría ocurrir que su majestad el rey, habiendo completado el gran sacrificio, sienta algún remordimiento pensando: "¡Ay, mi gran cúmulo de riquezas se ha agotado!"; tal remordimiento no debe ser albergado por su majestad el rey'. Estos son, oh brahmán, los tres modos que el brahmán capellán mostró al rey Mahāvijita antes del sacrificio. Dasa ākārā Los diez aspectos 343. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā dasahākārehi paṭiggāhakesu vippaṭisāraṃ paṭivinesi. ‘Āgamissanti kho bhoto yaññaṃ pāṇātipātinopi pāṇātipātā paṭiviratāpi. Ye tattha pāṇātipātino, tesaññeva tena. Ye tattha pāṇātipātā paṭiviratā, te ārabbha yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu. Āgamissanti kho bhoto yaññaṃ adinnādāyinopi adinnādānā paṭiviratāpi…pe… kāmesu micchācārinopi kāmesumicchācārā paṭiviratāpi… musāvādinopi musāvādā paṭiviratāpi… pisuṇavācinopi pisuṇāya vācāya paṭiviratāpi… pharusavācinopi pharusāya vācāya paṭiviratāpi… samphappalāpinopi samphappalāpā [Pg.132] paṭiviratāpi … abhijjhālunopi anabhijjhālunopi… byāpannacittāpi abyāpannacittāpi… micchādiṭṭhikāpi sammādiṭṭhikāpi…. Ye tattha micchādiṭṭhikā, tesaññeva tena. Ye tattha sammādiṭṭhikā, te ārabbha yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetū’ti. Imehi kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa pubbeva yaññā dasahākārehi paṭiggāhakesu vippaṭisāraṃ paṭivinesi. 343. Además, oh brahmán, el brahmán capellán, antes del sacrificio, disipó mediante diez aspectos el remordimiento del rey Mahāvijita respecto a los receptores: 'A vuestro sacrificio, señor, vendrán quienes quitan la vida y quienes se abstienen de quitar la vida. Respecto a los que quitan la vida, el resultado de esa mala acción será solo para ellos; pero respecto a aquellos que se abstienen de quitar la vida, pensando en ellos, dad vuestra ofrenda, sed generoso, regocijaos y serenad vuestra propia mente interior. Vendrán a vuestro sacrificio quienes toman lo que no les pertenece y quienes se abstienen de ello... [pasaje omitido igual que arriba]... quienes cometen conducta sexual ilícita y quienes se abstienen de ella; quienes mienten y quienes se abstienen de mentir; quienes hablan con malicia y quienes se abstienen de la malicia; quienes hablan con rudeza y quienes se abstienen de hablar con rudeza; quienes charlan vanamente y quienes se abstienen de la charla vana; quienes son codiciosos y quienes no lo son; quienes tienen pensamientos de odio y quienes no los tienen; quienes tienen visiones falsas y quienes tienen visiones correctas. Respecto a los que tienen visiones falsas, el resultado de esa falta será solo para ellos; pero respecto a aquellos que tienen visiones correctas, pensando en ellos, dad vuestra ofrenda, sed generoso, regocijaos y serenad vuestra propia mente interior'. De estos diez modos, oh brahmán, el brahmán capellán disipó el remordimiento del rey Mahāvijita respecto a los receptores antes del sacrificio. Soḷasa ākārā Los dieciséis aspectos 344. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa mahāyaññaṃ yajamānassa soḷasahākārehi cittaṃ sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho tassa āmantitā khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca; atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhotā kho pana raññā āmantitā khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu. 344. Entonces, oh brahmán, el brahmán capellán, mientras el rey Mahāvijita realizaba el gran sacrificio, inspiró, instó, animó y alegró su mente mediante dieciséis aspectos: 'Podría ocurrir que alguien critique a su majestad el rey mientras realiza el gran sacrificio diciendo: "El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no ha invitado a los nobles aliados de las ciudades y el campo; no obstante, su majestad realiza tal sacrificio". Sin embargo, tal crítico no tendría fundamento justo contra su majestad, pues su majestad el rey sí ha invitado a los nobles aliados de las ciudades y el campo. Por esta razón, sepa esto su majestad el rey: dad vuestra ofrenda, sed generoso, regocijaos y serenad vuestra propia mente interior'. ‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho tassa āmantitā amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca…pe… brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca…pe… gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhotā kho pana raññā āmantitā gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu. 'Podría ocurrir que alguien critique a su majestad el rey mientras realiza el gran sacrificio diciendo: "El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no ha invitado a sus ministros y consejeros de las ciudades y el campo... [o] a los brahmanes de gran fortuna... [o] a los ciudadanos acaudalados de las ciudades y el campo, y sin embargo su majestad realiza tal sacrificio". Sin embargo, tal crítico no tendría fundamento justo contra su majestad, pues su majestad el rey sí ha invitado a los ciudadanos acaudalados de las ciudades y el campo. Por esta razón, sepa esto su majestad el rey: dad vuestra ofrenda, sed generoso, regocijaos y serenad vuestra propia mente interior'. ‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, no ca kho ubhato [Pg.133] sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhavaṃ kho pana rājā ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu. ‘Podría ocurrir que alguien criticara a Su Majestad el Rey mientras realiza el gran sacrificio, diciendo: “El rey Mahāvijita celebra un gran sacrificio, pero no es de noble cuna por ambas partes, materna y paterna, ni su linaje es puro hasta la séptima generación de ancestros, siendo así reprochable por su origen; no obstante, Su Majestad celebra este gran sacrificio”. Pero tal crítica contra Su Majestad no sería justa. Pues Su Majestad es de noble cuna por ambas partes, y su linaje es puro hasta la séptima generación, sin tacha ni reproche por su linaje. Por tanto, sepa esto Su Majestad: ofrezca el sacrificio, sea generoso, regocíjese y purifique su propio corazón’. ‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati no ca kho abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya…pe… no ca kho aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro…pe… no ca kho balavā caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya sahati maññe paccatthike yasasā…pe… no ca kho saddho dāyako dānapati anāvaṭadvāro samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ opānabhūto puññāni karoti…pe… no ca kho bahussuto tassa tassa sutajātassa…pe… no ca kho tassa tasseva kho pana bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’’ti…pe… no ca kho paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhavaṃ kho pana rājā paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu. ‘Podría ocurrir que alguien criticara a Su Majestad el Rey mientras realiza el gran sacrificio, diciendo: “El rey Mahāvijita celebra un gran sacrificio, pero no es apuesto, ni de presencia agradable, ni inspira confianza, ni posee una complexión excelente, ni tiene la apariencia o el cuerpo majestuoso de un Brahma... ni es rico, ni posee grandes tesoros, ni abundantes bienes, oro, plata o graneros llenos... ni posee un ejército de cuatro divisiones que sea obediente y siga sus instrucciones, capaz de someter a sus enemigos... ni tiene fe, ni es generoso, ni es un dador que mantiene las puertas abiertas para ascetas, brahmanes, desamparados, viajeros y mendigos... ni es instruido, ni conoce el significado de lo que se ha dicho diciendo: ‘Este es el sentido de tal declaración’... ni es sabio, experto o perspicaz, capaz de reflexionar sobre los asuntos del pasado, futuro y presente; y sin embargo, celebra este gran sacrificio”. Pero tal crítica no sería justa. Pues Su Majestad es sabio, experto, perspicaz y capaz de reflexionar sobre los asuntos del pasado, futuro y presente. Por tanto, sepa esto Su Majestad: ofrezca el sacrificio, sea generoso, regocíjese y purifique su propio corazón’. ‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati. No ca khvassa purohito brāhmaṇo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko [Pg.134] yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhoto kho pana rañño purohito brāhmaṇo ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetu. ‘Podría ocurrir que alguien criticara a Su Majestad el Rey mientras realiza el gran sacrificio, diciendo: “El rey Mahāvijita celebra un gran sacrificio, pero su capellán brahmán no es de noble cuna por ambas partes, materna y paterna, ni su linaje es puro hasta la séptima generación de ancestros...”. Pero tal crítica contra Su Majestad no sería justa. Pues el capellán brahmán de Su Majestad es de noble cuna por ambas partes, materna y paterna, y su linaje es puro hasta la séptima generación, sin tacha ni reproche por su origen. Por tanto, sepa esto Su Majestad: ofrezca el sacrificio, sea generoso, regocíjese y purifique su propio corazón’. ‘‘Siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā – ‘rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati. No ca khvassa purohito brāhmaṇo ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo…pe… no ca khvassa purohito brāhmaṇo sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato…pe… no ca khvassa purohito brāhmaṇo paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ, atha ca pana bhavaṃ rājā evarūpaṃ mahāyaññaṃ yajatī’ti. Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi. Bhoto kho pana rañño purohito brāhmaṇo paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ. Imināpetaṃ bhavaṃ rājā jānātu, yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva bhavaṃ antaraṃ pasādetūti. Imehi kho, brāhmaṇa, purohito brāhmaṇo rañño mahāvijitassa mahāyaññaṃ yajamānassa soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. ‘Podría ocurrir que alguien criticara a Su Majestad el Rey mientras realiza el gran sacrificio, diciendo: “El rey Mahāvijita celebra un gran sacrificio, pero su capellán brahmán no es un recitador que conozca los mantras, ni experto en los tres Vedas con sus glosarios, rituales, fonología y crónicas como quinta parte, ni es conocedor de las palabras, ni gramático, ni experto en la filosofía natural y las marcas de un gran hombre... ni es virtuoso, ni posee una conducta excelente... ni es sabio, experto o perspicaz, ni el primero o el segundo entre los que sostienen el cucharón del sacrificio; y sin embargo, Su Majestad celebra tal sacrificio”. Pero tal crítica no sería justa. Pues el capellán brahmán de Su Majestad es sabio, experto y perspicaz, y es el primero o el segundo entre los que sostienen el cucharón del sacrificio. Por tanto, sepa esto Su Majestad: ofrezca el sacrificio, sea generoso, regocíjese y purifique su propio corazón”. De estas dieciséis maneras, brahmán, el capellán instruyó, exhortó, entusiasmó y alegró el corazón del rey Mahāvijita mientras celebraba el gran sacrificio’. 345. ‘‘Tasmiṃ kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññiṃsu, na ajeḷakā haññiṃsu, na kukkuṭasūkarā haññiṃsu, na vividhā pāṇā saṃghātaṃ āpajjiṃsu, na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya, na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāya. Yepissa ahesuṃ dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na daṇḍatajjitā na [Pg.135] bhayatajjitā na assumukhā rudamānā parikammāni akaṃsu. Atha kho ye icchiṃsu, te akaṃsu, ye na icchiṃsu, na te akaṃsu; yaṃ icchiṃsu, taṃ akaṃsu, yaṃ na icchiṃsu, na taṃ akaṃsu. Sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsi. 345. ‘En aquel sacrificio, brahmán, no se mataron bueyes, ni cabras, ni ovejas, ni aves o cerdos; ni diversos seres vivos fueron sacrificados. No se talaron árboles para ser usados como postes de sacrificio, ni se cortó hierba dabba para ser esparcida en el recinto. Sus esclavos, mensajeros o trabajadores no realizaron sus tareas bajo amenaza de castigo o miedo, ni con lágrimas en los ojos por el llanto. Por el contrario, aquellos que quisieron trabajar, lo hicieron; y los que no quisieron, no lo hicieron. Realizaron solo las tareas que deseaban y no las que no deseaban. El sacrificio se completó únicamente con mantequilla clarificada, aceite, mantequilla fresca, cuajada, miel y melaza’. 346. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca, amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca, brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca, gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya rājānaṃ mahāvijitaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘idaṃ, deva, pahūtaṃ sāpateyyaṃ devaññeva uddissābhataṃ, taṃ devo paṭiggaṇhātū’ti. ‘Alaṃ, bho, mamāpidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ dhammikena balinā abhisaṅkhataṃ; tañca vo hotu, ito ca bhiyyo harathā’ti. Te raññā paṭikkhittā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ imāni sāpateyyāni punadeva sakāni gharāni paṭihareyyāma. Rājā kho mahāvijito mahāyaññaṃ yajati, handassa mayaṃ anuyāgino homā’ti. 346. Entonces, oh brahmán, los nobles subordinados de los pueblos y distritos, los ministros y consejeros de los pueblos y distritos, los grandes brahmanes influyentes de los pueblos y distritos, y los acaudalados cabezas de familia de los pueblos y distritos, habiendo tomado una gran cantidad de riquezas, se acercaron al rey Mahāvijita y le dijeron: ‘Señor, esta gran riqueza ha sido traída destinada únicamente para usted; que su majestad la acepte’. El rey respondió: ‘Basta, señores, yo también poseo gran riqueza acumulada mediante impuestos justos; que esa riqueza sea para ustedes, y lleven incluso más de la mía’. Al ser rechazados por el rey, se retiraron a un lugar aparte y reflexionaron así: ‘No sería apropiado para nosotros llevar estas riquezas de regreso a nuestras propias casas. El rey Mahāvijita está celebrando un gran sacrificio; unámonos ahora a él realizando sacrificios nosotros también’. 347. ‘‘Atha kho, brāhmaṇa, puratthimena yaññavāṭassa khattiyā ānuyantā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Dakkhiṇena yaññavāṭassa amaccā pārisajjā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Pacchimena yaññavāṭassa brāhmaṇamahāsālā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. Uttarena yaññavāṭassa gahapatinecayikā negamā ceva jānapadā ca dānāni paṭṭhapesuṃ. 347. Entonces, oh brahmán, al este del recinto del sacrificio, los nobles subordinados de los pueblos y distritos establecieron sus ofrendas. Al sur del recinto del sacrificio, los ministros y consejeros de los pueblos y distritos establecieron sus ofrendas. Al oeste del recinto del sacrificio, los grandes brahmanes influyentes de los pueblos y distritos establecieron sus ofrendas. Al norte del recinto del sacrificio, los acaudalados cabezas de familia de los pueblos y distritos establecieron sus ofrendas. ‘‘Tesupi kho, brāhmaṇa, yaññesu neva gāvo haññiṃsu, na ajeḷakā haññiṃsu, na kukkuṭasūkarā haññiṃsu, na vividhā pāṇā saṃghātaṃ āpajjiṃsu, na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya, na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāya. Yepi nesaṃ ahesuṃ dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na daṇḍatajjitā na bhayatajjitā na assumukhā rudamānā parikammāni akaṃsu. Atha kho ye icchiṃsu, te akaṃsu, ye na icchiṃsu, na te akaṃsu; yaṃ icchiṃsu, taṃ akaṃsu, yaṃ na icchiṃsu na taṃ akaṃsu. Sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva te yaññā niṭṭhānamagamaṃsu. En esos sacrificios, oh brahmán, no se mataron vacas, ni se mataron cabras u ovejas, ni se mataron gallinas o cerdos, ni diversos seres vivos fueron llevados a la destrucción. No se cortaron árboles para los postes de sacrificio, ni se segó hierba dabba para ser esparcida como lecho. Y aquellos que eran sus siervos, mensajeros o trabajadores, no realizaron sus tareas bajo la amenaza de castigos físicos o del miedo, ni con los rostros bañados en lágrimas y llorando. Por el contrario, aquellos que deseaban trabajar, lo hacían; aquellos que no lo deseaban, no lo hacían. Hicieron lo que querían hacer y no hicieron lo que no querían hacer. Aquellos sacrificios se completaron únicamente con mantequilla clarificada, aceite, mantequilla, cuajada, miel y melaza. ‘‘Iti [Pg.136] cattāro ca anumatipakkhā, rājā mahāvijito aṭṭhahaṅgehi samannāgato, purohito brāhmaṇo catūhaṅgehi samannāgato; tisso ca vidhā ayaṃ vuccati brāhmaṇa tividhā yaññasampadā soḷasaparikkhārā’’ti. De esta manera, hubo cuatro grupos de aliados que consintieron, el rey Mahāvijita poseía ocho cualidades, el brahmán capellán poseía cuatro cualidades, y hubo tres modos de intención. A esto se le llama, oh brahmán, la perfección del sacrificio de tres modos y con dieciséis requisitos. 348. Evaṃ vutte, te brāhmaṇā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘aho yañño, aho yaññasampadā’’ti! Kūṭadanto pana brāhmaṇo tūṇhībhūtova nisinno hoti. Atha kho te brāhmaṇā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘kasmā pana bhavaṃ kūṭadanto samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodatī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bho, samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodāmi. Muddhāpi tassa vipateyya, yo samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyya. Api ca me, bho, evaṃ hoti – samaṇo gotamo na evamāha – ‘evaṃ me suta’nti vā ‘evaṃ arahati bhavitu’nti vā; api ca samaṇo gotamo – ‘evaṃ tadā āsi, itthaṃ tadā āsi’ tveva bhāsati. Tassa mayhaṃ bho evaṃ hoti – ‘addhā samaṇo gotamo tena samayena rājā vā ahosi mahāvijito yaññassāmi purohito vā brāhmaṇo tassa yaññassa yājetā’ti. Abhijānāti pana bhavaṃ gotamo evarūpaṃ yaññaṃ yajitvā vā yājetvā vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjitāti’’? ‘‘Abhijānāmahaṃ, brāhmaṇa, evarūpaṃ yaññaṃ yajitvā vā yājetvā vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjitā, ahaṃ tena samayena purohito brāhmaṇo ahosiṃ tassa yaññassa yājetā’’ti. 348. Cuando se dijo esto, aquellos brahmanes clamaron con voces fuertes y estruendosas: ‘¡Qué sacrificio tan maravilloso! ¡Qué maravillosa perfección del sacrificio!’. Sin embargo, el brahmán Kūṭadanta permaneció sentado en silencio. Entonces, aquellos brahmanes le dijeron a Kūṭadanta: ‘¿Por qué el señor Kūṭadanta no se regocija con las palabras bien dichas del asceta Gotama como tales?’. Kūṭadanta respondió: ‘No es que yo no me regocije con las palabras bien dichas del asceta Gotama como tales. Incluso la cabeza de aquel que no se regocijara con las palabras bien dichas del asceta Gotama como tales podría partirse. Pero, señores, pienso de esta manera: el asceta Gotama no dice “así lo he oído” o “así debería ser”, sino que afirma únicamente: “así fue en aquel tiempo, de tal manera fue entonces”. Por eso pienso: “Ciertamente, en aquel tiempo, el asceta Gotama fue el rey Mahāvijita, el dueño del sacrificio, o el brahmán capellán que dirigió ese sacrificio”. ¿Reconoce el señor Gotama haber realizado o dirigido un sacrificio de tal naturaleza y que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, haya renacido en un destino feliz, en el mundo celestial?’. El Buda respondió: ‘Reconozco, brahmán, haber realizado o dirigido un sacrificio de tal naturaleza y haber renacido tras la muerte en el mundo celestial. En aquel tiempo, yo era el brahmán capellán que dirigió ese sacrificio’. Niccadānaanukulayaññaṃ El sacrificio tradicional de donaciones constantes. 349. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? 349. ¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que requiera menos esfuerzo y preparación, pero que tenga un fruto y beneficio mayor que este sacrificio de tres modos y dieciséis requisitos? ‘‘Atthi [Pg.137] kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. Existe, brahmán, otro sacrificio que requiere menos esfuerzo y preparación, pero que tiene un fruto y beneficio mayor que este sacrificio de tres modos y dieciséis requisitos. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? ¿Y cuál es ese sacrificio, señor Gotama, que requiere menos esfuerzo y preparación, pero que tiene un fruto y beneficio mayor? ‘‘Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, niccadānāni anukulayaññāni sīlavante pabbajite uddissa diyyanti; ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. Aquellas donaciones constantes, brahmán, sacrificios tradicionales de la familia que se ofrecen a los renunciantes virtuosos; este sacrificio, brahmán, requiere menos esfuerzo y preparación, pero tiene un fruto y beneficio mayor que el anterior. ‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo, yena taṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcā’’ti? ¿Cuál es la causa, señor Gotama, cuál es el motivo por el cual esa donación constante, ese sacrificio tradicional, requiere menos esfuerzo y preparación, pero tiene un fruto y beneficio mayor que este sacrificio de tres modos y dieciséis requisitos? ‘‘Na kho, brāhmaṇa, evarūpaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Taṃ kissa hetu? Dissanti hettha, brāhmaṇa, daṇḍappahārāpi galaggahāpi, tasmā evarūpaṃ yaññaṃ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, niccadānāni anukulayaññāni sīlavante pabbajite uddissa diyyanti; evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Taṃ kissa hetu? Na hettha, brāhmaṇa, dissanti daṇḍappahārāpi galaggahāpi, tasmā evarūpaṃ yaññaṃ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena taṃ niccadānaṃ anukulayaññaṃ imāya tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya appaṭṭhatarañca appasamārambhatarañca mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañcā’’ti. “Brahmin, los arahantes o aquellos que han entrado en el camino hacia el estado de arahante no se acercan a un sacrificio de tal naturaleza. ¿Por qué razón? Porque en tal sacrificio, brahmin, se ven tanto golpes con varas como agarres por el cuello; por lo tanto, los arahantes o aquellos que han entrado en el camino hacia el estado de arahante no se acercan a un sacrificio de tal índole. Sin embargo, brahmin, respecto a aquellas ofrendas constantes y sacrificios tradicionales de la familia que se entregan dedicados a monjes virtuosos; a tal sacrificio, brahmin, sí se acercan los arahantes o aquellos que han entrado en el camino hacia el estado de arahante. ¿Por qué razón? Porque en ellos, brahmin, no se ven ni golpes con varas ni agarres por el cuello; por lo tanto, los arahantes o aquellos que han entrado en el camino hacia el estado de arahante se acercan a tal sacrificio. Esta es, brahmin, la causa y la condición por la cual esa ofrenda constante y sacrificio tradicional es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos”. 350. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? 350. “¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que sea menos oneroso, requiera menos preparativos, y sea de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos y que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional?”. ‘‘Atthi [Pg.138] kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. “Existe, brahmin, otro sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos y que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional”. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? “¿Y cuál es, señor Gotama, ese sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos y que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional?”. ‘‘Yo kho, brāhmaṇa, cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ karoti, ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. “Brahmin, aquel que construye un monasterio dedicado a la Sangha de las cuatro direcciones; este sacrificio, brahmin, es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos y que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional”. 351. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? 351. “¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que sea menos oneroso, requiera menos preparativos, y sea de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, y que esta donación de un monasterio?”. ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. “Existe, brahmin, otro sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, y que esta donación de un monasterio”. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? “¿Y cuál es, señor Gotama, ese sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, y que esta donación de un monasterio?”. ‘‘Yo kho, brāhmaṇa, pasannacitto buddhaṃ saraṇaṃ gacchati, dhammaṃ saraṇaṃ gacchati, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchati; ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. “Brahmin, aquel que con el corazón lleno de fe toma refugio en el Buda, toma refugio en el Dhamma, y toma refugio en la Sangha; este sacrificio, brahmin, es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, y que esta donación de un monasterio”. 352. ‘‘Atthi [Pg.139] pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? 352. “¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que sea menos oneroso, requiera menos preparativos, y sea de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, y que estos actos de toma de refugio?”. ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. “Existe, brahmin, otro sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, y que estos actos de toma de refugio”. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? “¿Y cuál es, señor Gotama, ese sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, y que estos actos de toma de refugio?”. ‘‘Yo kho, brāhmaṇa, pasannacitto sikkhāpadāni samādiyati – pāṇātipātā veramaṇiṃ, adinnādānā veramaṇiṃ, kāmesumicchācārā veramaṇiṃ, musāvādā veramaṇiṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. “Brahmin, aquel que con el corazón lleno de fe emprende los preceptos de entrenamiento: la abstención de destruir la vida, la abstención de tomar lo que no es dado, la abstención de la conducta sexual inapropiada, la abstención de hablar falsamente, y la abstención de licores fermentados y destilados que causan negligencia. Este sacrificio, brahmin, es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, y que estos actos de toma de refugio”. 353. ‘‘Atthi pana, bho gotama, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? 353. “¿Existe, señor Gotama, algún otro sacrificio que sea menos oneroso, requiera menos preparativos, y sea de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, que estos actos de toma de refugio, y que estos preceptos de entrenamiento?”. ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro [Pg.140] ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti. “Existe, brahmin, otro sacrificio que es menos oneroso, requiere menos preparativos, y es de mayor fruto y mayor beneficio que esta perfección del sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda constante y sacrificio tradicional, que esta donación de un monasterio, que estos actos de toma de refugio, y que estos preceptos de entrenamiento”. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, yañño imāya ca tividhāya yaññasampadāya soḷasaparikkhārāya iminā ca niccadānena anukulayaññena iminā ca vihāradānena imehi ca saraṇagamanehi imehi ca sikkhāpadehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cā’’ti? ¿Cuál es, venerable Gautama, el sacrificio que requiere menos esfuerzo, menos preparativos agotadores y que es más fructífero y beneficioso que este sacrificio de tres modos con sus dieciséis requisitos, que esta ofrenda perpetua y sacrificio ancestral, que esta donación de moradas, que esta toma de refugio y que estos preceptos? ‘‘Idha, brāhmaṇa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro cāti. Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Ayampi kho, brāhmaṇa, yañño purimehi yaññehi appaṭṭhataro ca appasamārambhataro ca mahapphalataro ca mahānisaṃsataro ca. Imāya ca, brāhmaṇa, yaññasampadāya aññā yaññasampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti. Aquí, brahmin, un Tathāgata surge en el mundo, un Arahat, plenamente iluminado... [se detalla según lo expuesto en los párrafos 190-212]. Así, brahmin, el monje es perfecto en virtud... entra y permanece en el primer jhāna. Este sacrificio, brahmin, requiere menos esfuerzo y preparativos, pero es más fructífero y beneficioso que los sacrificios anteriores... [se detalla igual para el segundo, tercer y cuarto jhāna]. Este sacrificio también, brahmin, requiere menos esfuerzo y preparativos, pero es más fructífero y beneficioso que los anteriores. El monje dirige su mente hacia el conocimiento y la visión... [se detalla]. Este sacrificio también, brahmin, requiere menos esfuerzo y preparativos, pero es más fructífero y beneficioso que los anteriores... comprende: 'No hay más por venir en este estado de existencia'. Este sacrificio también, brahmin, requiere menos esfuerzo y preparativos, pero es más fructífero y beneficioso que los anteriores. Y, brahmin, no existe otro sacrificio superior ni más sublime que esta perfección del sacrificio. Kūṭadantaupāsakattapaṭivedanā Declaración de Kūṭadanta como seguidor laico 354. Evaṃ vutte, kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo [Pg.141] pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Esāhaṃ bho gotama satta ca usabhasatāni satta ca vacchatarasatāni satta ca vacchatarīsatāni satta ca ajasatāni satta ca urabbhasatāni muñcāmi, jīvitaṃ demi, haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatū’’ti. 354. Tras decir esto, el brahmin Kūṭadanta dijo al Bienaventurado: '¡Excelente, venerable Gautama! ¡Excelente, venerable Gautama! Es como si, venerable Gautama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o sostuviera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el venerable Gautama ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Me refugio en el venerable Gautama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el venerable Gautama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida. Venerable Gautama, libero a los setecientos toros, setecientos novillos, setecientas terneras, setecientos machos cabríos y setecientos carneros; les concedo la vida. Que coman hierba verde, que beban agua fresca y que el viento fresco sople sobre ellos'. Sotāpattiphalasacchikiriyā La realización del fruto de la entrada en la corriente 355. Atha kho bhagavā kūṭadantassa brāhmaṇassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ, dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva kūṭadantassa brāhmaṇassa tasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. 355. Entonces, el Bienaventurado impartió al brahmin Kūṭadanta el discurso gradual; es decir: el discurso sobre la generosidad, la virtud y los reinos celestiales; expuso el peligro, la degradación y la impureza de los placeres sensuales, y los beneficios del renunciamiento. Cuando el Bienaventurado supo que el brahmin Kūṭadanta tenía una mente preparada, maleable, libre de obstáculos, regocijada y purificada, expuso aquella enseñanza de los Budas que es superior: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como una tela limpia y libre de manchas absorbe perfectamente el tinte, en ese mismo asiento surgió en el brahmin Kūṭadanta el ojo del Dhamma, puro y sin mácula: 'Todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de cesar'. 356. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. 356. Entonces, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma y penetrado en el Dhamma, habiendo cruzado la duda y abandonado la incertidumbre, habiendo ganado confianza y sin depender de otro en la enseñanza del Maestro, el brahmin Kūṭadanta dijo al Bienaventurado: 'Que el venerable Gautama, junto con la comunidad de monjes, acepte mi comida para mañana'. El Bienaventurado aceptó en silencio. 357. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake yaññavāṭe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama; niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. 357. Entonces el brahmin Kūṭadanta, comprendiendo la aceptación del Bienaventurado, se levantó de su asiento, saludó respetuosamente al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se marchó. Al transcurrir la noche, en su propio recinto de sacrificios, el brahmin Kūṭadanta hizo preparar exquisitos alimentos sólidos y blandos, y envió aviso al Bienaventurado: 'Es la hora, venerable Gautama; la comida está lista'. 358. Atha [Pg.142] kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena kūṭadantassa brāhmaṇassa yaññavāṭo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. 358. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y manto, se dirigió junto con la comunidad de monjes al lugar del sacrificio del brahmin Kūṭadanta; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. Entonces el brahmin Kūṭadanta sirvió y satisfizo con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Cuando el Bienaventurado terminó de comer y hubo retirado la mano de su cuenco, el brahmin Kūṭadanta tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el Bienaventurado instruyó, animó, inspiró y regocijó al brahmin Kūṭadanta con un discurso sobre el Dhamma, tras lo cual se levantó de su asiento y partió. Kūṭadantasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ. Concluye el Kūṭadanta Sutta, el quinto. 6. Mahālisuttaṃ 6. Mahāli Sutta Brāhmaṇadūtavatthu La historia de los mensajeros brahmines 359. Evaṃ [Pg.143] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā vesāliyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. 359. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En aquel tiempo, muchos mensajeros brahmanes de los países de Kosala y Magadha se encontraban en Vesālī por ciertos asuntos de importancia. Aquellos mensajeros brahmanes oyeron lo siguiente: «Se dice que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que partió de la familia de los Sakyas para llevar la vida errante, reside en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. La excelente reputación de ese venerable Gotama se ha difundido de esta manera: 'Ese Bienaventurado es un Arahant, plenamente Despierto, dotado de conocimiento y conducta, Sugata, conocedor del mundo, guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, Buda, el Bienaventurado'. Él enseña este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanes, con sus príncipes y gente común, tras haberlo conocido por sí mismo con su sabiduría superior y habiéndolo realizado directamente. Él proclama el Dhamma que es bueno al inicio, bueno en el medio y bueno al final; enseña la vida santa con su sentido y su letra, en su totalidad, perfecta y pura. Es bueno, en verdad, ver a tales Arahants». 360. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamiṃsu. Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ nu kho, bho nāgita, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotama’’nti. ‘‘Akālo kho, āvuso, bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā’’ti. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā tattheva ekamantaṃ nisīdiṃsu – ‘‘disvāva mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotamaṃ gamissāmā’’ti. 360. Entonces, aquellos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha se dirigieron hacia el Gran Bosque, a la sala con el techo puntiagudo. En aquel tiempo, el venerable Nāgita era el asistente del Bienaventurado. Los mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha se acercaron al venerable Nāgita y le dijeron: «Venerable Nāgita, ¿dónde se encuentra ahora el señor Gotama? Deseamos ver al señor Gotama». «Amigos, no es el momento adecuado para ver al Bienaventurado; el Bienaventurado se encuentra en retiro solitario». Entonces, aquellos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha se sentaron allí mismo, a un lado, pensando: «Solo después de haber visto al señor Gotama nos marcharemos». Oṭṭhaddhalicchavīvatthu La historia de Oṭṭhaddha el Licchavi 361. Oṭṭhaddhopi [Pg.144] licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho oṭṭhaddhopi licchavī āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante nāgita, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho, dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Akālo kho, mahāli, bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā’’ti. Oṭṭhaddhopi licchavī tattheva ekamantaṃ nisīdi – ‘‘disvāva ahaṃ taṃ bhagavantaṃ gamissāmi arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. 361. También el Licchavi Oṭṭhaddha, junto con una gran multitud de Licchavis, se dirigió hacia el Gran Bosque, a la sala con el techo puntiagudo, donde estaba el venerable Nāgita; tras acercarse, saludó respetuosamente al venerable Nāgita y se quedó de pie a un lado. Estando de pie a un lado, el Licchavi Oṭṭhaddha le dijo al venerable Nāgita: «Venerable Nāgita, ¿dónde reside ahora el Bienaventurado, el Arahant plenamente Despierto? Deseamos ver al Bienaventurado, el Arahant plenamente Despierto». «Mahāli, no es el momento adecuado para ver al Bienaventurado; el Bienaventurado está en retiro solitario». Entonces, el Licchavi Oṭṭhaddha se sentó allí mismo, a un lado, pensando: «Solo después de haber visto al Bienaventurado, el Arahant plenamente Despierto, me marcharé». 362. Atha kho sīho samaṇuddeso yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāgitaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sīho samaṇuddeso āyasmantaṃ nāgitaṃ etadavoca – ‘‘ete, bhante kassapa, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṃ dassanāya; oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ idhūpasaṅkanto bhagavantaṃ dassanāya, sādhu, bhante kassapa, labhataṃ esā janatā bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. 362. Entonces, el novicio Sīha se acercó al venerable Nāgita; tras acercarse, saludó respetuosamente al venerable Nāgita y se quedó de pie a un lado. Estando allí, el novicio Sīha le dijo al venerable Nāgita: «Venerable Kassapa, estos numerosos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha han venido aquí para ver al Bienaventurado; también el Licchavi Oṭṭhaddha, con una gran multitud de Licchavis, ha venido aquí para ver al Bienaventurado. Por favor, venerable Kassapa, permita que esta gente tenga la oportunidad de ver al Bienaventurado». ‘‘Tena hi, sīha, tvaññeva bhagavato ārocehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sīho samaṇuddeso āyasmato nāgitassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sīho samaṇuddeso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ete, bhante, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṃ dassanāya, oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ idhūpasaṅkanto bhagavantaṃ dassanāya. Sādhu, bhante, labhataṃ esā janatā bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, sīha, vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sīho samaṇuddeso bhagavato paṭissutvā vihārapacchāyāyaṃ āsanaṃ paññapesi. «Entonces, Sīha, infórmale tú mismo al Bienaventurado». «Está bien, venerable señor», respondió el novicio Sīha al venerable Nāgita, y se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y saludar respetuosamente al Bienaventurado, se quedó de pie a un lado y le dijo: «Venerable señor, estos numerosos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha han venido aquí para ver al Bienaventurado; también el Licchavi Oṭṭhaddha, con una gran multitud de Licchavis, ha venido para ver al Bienaventurado. Por favor, venerable señor, permita que esta gente vea al Bienaventurado». «Entonces, Sīha, prepara un asiento a la sombra del monasterio». «Está bien, venerable señor», respondió el novicio Sīha al Bienaventurado y preparó el asiento a la sombra del monasterio. 363. Atha [Pg.145] kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 363. Entonces, el Bienaventurado salió del monasterio y se sentó en el asiento preparado a la sombra del mismo. Aquellos mensajeros brahmanes de Kosala y Magadha se acercaron al Bienaventurado e intercambiaron con él saludos afectuosos. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. También el Licchavi Oṭṭhaddha, junto con la gran multitud de Licchavis, se acercó al Bienaventurado; tras saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. 364. Ekamantaṃ nisinno kho oṭṭhaddho licchavī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘yadagge ahaṃ, mahāli, bhagavantaṃ upanissāya viharāmi, na ciraṃ tīṇi vassāni, dibbāni hi kho rūpāni passāmi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāmi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyānī’ti. Santāneva nu kho, bhante, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, udāhu asantānī’’ti? 364. Sentado a un lado, el Licchavi Oṭṭhaddha le dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, hace unos días, Sunakkhatta el hijo de los Licchavis se acercó a mí y me dijo: 'Mahāli, no hace mucho tiempo que vivo dependiendo del Bienaventurado, apenas tres años; veo formas celestiales agradables, ligadas a los deseos sensuales y que provocan pasión, pero no escucho sonidos celestiales agradables, ligados a los deseos sensuales y que provocan pasión'. Venerable señor, ¿acaso esos sonidos celestiales agradables, ligados al deseo y apasionantes, realmente existían y Sunakkhatta no los escuchó, o es que no existían?» Ekaṃsabhāvitasamādhi La concentración cultivada en un solo aspecto 365. ‘‘Santāneva kho, mahāli, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti? 365. “Mahāli, el Licchavi Sunakkhatto no escuchó los sonidos celestiales —aunque estos existían— que son de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión; no es que no existieran”. “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es la condición por la cual Sunakkhatto el Licchavi no escuchó los sonidos celestiales —aunque estos existían— que son de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión, y no por el hecho de que no existieran?”. 366. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno [Pg.146] puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. 366. “En este caso, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección oriental una concentración enfocada en un solo aspecto para ver las formas celestiales de naturaleza agradable, vinculadas al placer sensorial e incitadoras de pasión, pero no para escuchar los sonidos celestiales de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión. Al estar su concentración enfocada en un solo aspecto en la dirección oriental para ver las formas celestiales [...] pero no para escuchar los sonidos celestiales [...], él ve en la dirección oriental las formas celestiales [...], pero no escucha los sonidos celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado en la dirección oriental una concentración enfocada en un solo aspecto para ver las formas celestiales [...], pero no para escuchar los sonidos celestiales [...]”. 367. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya … uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. 367. “Además, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección sur... [y de la misma manera]... en la dirección occidental... en la dirección norte... arriba, abajo y a través, una concentración enfocada en un solo aspecto para ver las formas celestiales [...] pero no para escuchar los sonidos celestiales [...]. Al estar su concentración enfocada en un solo aspecto —arriba, abajo y a través— para ver las formas celestiales [...] pero no para escuchar los sonidos celestiales [...], él ve arriba, abajo y a través las formas celestiales [...], pero no escucha los sonidos celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado arriba, abajo y a través una concentración enfocada en un solo aspecto para ver las formas celestiales [...], pero no para escuchar los sonidos celestiales [...]”. 368. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. 368. “En este caso, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección oriental una concentración enfocada en un solo aspecto para escuchar los sonidos celestiales de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión, pero no para ver las formas celestiales de naturaleza agradable, vinculadas al placer sensorial e incitadoras de pasión. Al estar su concentración enfocada en un solo aspecto en la dirección oriental para escuchar los sonidos celestiales [...] pero no para ver las formas celestiales [...], él escucha en la dirección oriental los sonidos celestiales [...], pero no ve las formas celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado en la dirección oriental una concentración enfocada en un solo aspecto para escuchar los sonidos celestiales [...], pero no para ver las formas celestiales [...]”. 369. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya… uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvito samādhi [Pg.147] hoti dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ekaṃsabhāvite samādhimhi dibbānaṃ saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, no ca kho dibbānaṃ rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. 369. “Además, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección sur... [y de la misma manera]... en la dirección occidental... en la dirección norte... arriba, abajo y a través, una concentración enfocada en un solo aspecto para escuchar los sonidos celestiales [...] pero no para ver las formas celestiales [...]. Al estar su concentración enfocada en un solo aspecto —arriba, abajo y a través— para escuchar los sonidos celestiales [...] pero no para ver las formas celestiales [...], él escucha arriba, abajo y a través los sonidos celestiales [...], pero no ve las formas celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado arriba, abajo y a través una concentración enfocada en un solo aspecto para escuchar los sonidos celestiales [...], pero no para ver las formas celestiales [...]”. 370. ‘‘Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Puratthimāya disāya dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. 370. “En este caso, Mahāli, un monje desarrolla en la dirección oriental una concentración enfocada en ambos aspectos: tanto para ver las formas celestiales de naturaleza agradable, vinculadas al placer sensorial e incitadoras de pasión, como para escuchar los sonidos celestiales de naturaleza agradable, vinculados al placer sensorial e incitadores de pasión. Al estar su concentración enfocada en ambos aspectos en la dirección oriental tanto para ver las formas celestiales [...] como para escuchar los sonidos celestiales [...], él ve en la dirección oriental las formas celestiales [...] y escucha los sonidos celestiales [...]. ¿Por qué es así? Es así, Mahāli, porque el monje ha desarrollado en la dirección oriental una concentración enfocada en ambos aspectos: tanto para ver las formas celestiales [...] como para escuchar los sonidos celestiales [...]”. 371. ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya…pe… pacchimāya disāya… uttarāya disāya… uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. So uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Uddhamadho tiriyaṃ dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni [Pg.148] kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṃ ubhayaṃsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṃ dassanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, dibbānañca saddānaṃ savanāya piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ayaṃ kho mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṃhitāni rajanīyāni, no asantānī’’ti. 371. "Además, Mahāli, un monje desarrolla una concentración cultivada en ambos aspectos —hacia el sur, el oeste, el norte, arriba, abajo y a los lados— para ver formas celestiales que son gratas, placenteras y provocadoras de deseo, y para oír sonidos celestiales que son gratos, placenteros y provocadores de deseo. Al estar su concentración así cultivada en ambos aspectos en todas las direcciones para ver y oír lo celestial, él ve esas formas celestiales y oye esos sonidos celestiales. ¿Cuál es la causa de esto? Así es, Mahāli, sucede cuando un monje tiene la concentración cultivada en ambos aspectos para ver y oír lo celestial. Esta es la causa, Mahāli, este es el motivo por el cual Sunakkhatta, el hijo de los Licchavi, no oía los sonidos celestiales a pesar de que estos estaban presentes, y no porque no existieran". 372. ‘‘Etāsaṃ nūna, bhante, samādhibhāvanānaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti. ‘‘Na kho, mahāli, etāsaṃ samādhibhāvanānaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Atthi kho, mahāli, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti. 372. "—Seguramente, venerable señor, ¿es con el propósito de realizar estos desarrollos de la concentración que los monjes llevan la vida santa bajo el Bienaventurado? —No es por el propósito de realizar estos desarrollos de la concentración, Mahāli, que los monjes llevan la vida santa bajo mi guía. Existen, Mahāli, otras cosas que son superiores y más sublimes, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo". Catuariyaphalaṃ Los cuatro frutos nobles 373. ‘‘Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ carantī’’ti? ‘‘Idha, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. 373. "—¿Y cuáles son, señor, esas cosas que son superiores y más sublimes por cuya realización los monjes llevan la vida santa bajo el Bienaventurado? —En este caso, Mahāli, un monje, con la destrucción total de los tres grilletes, se convierte en un Sotāpanna (el que ha entrado en la corriente), no está sujeto a caer en estados de sufrimiento, tiene su destino asegurado y se dirige hacia el pleno despertar. Este es, Mahāli, un logro que es superior y más sublime, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo". ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. "Además, Mahāli, un monje, con la destrucción total de los tres grilletes y con la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, se convierte en un Sakadāgāmī (el que retorna una sola vez); regresando a este mundo solo una vez más, pone fin al sufrimiento. Este es también, Mahāli, un logro que es superior y más sublime, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo". ‘‘Puna caparaṃ, mahāli, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. "Además, Mahāli, un monje, con la destrucción total de los cinco grilletes inferiores, nace espontáneamente en los mundos superiores y allí alcanza el parinibbāna definitivo, sin tener que regresar jamás de aquel mundo. Este es también, Mahāli, un logro que es superior y más sublime, por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo". ‘‘Puna [Pg.149] caparaṃ, mahāli, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ caranti. Ime kho te, mahāli, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṃ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṃ carantī’’ti. "Además, Mahāli, un monje, mediante la extinción de las impurezas (āsavas), habiendo conocido por sí mismo con sabiduría superior, realiza y entra en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas, aquí mismo en esta vida presente. Este es también, Mahāli, un logro que es superior y más sublime que aquellas concentraciones. Estos son, Mahāli, los logros superiores y más sublimes por cuya realización los monjes llevan la vida santa conmigo". Ariyaaṭṭhaṅgikamaggo El Noble Camino Octuple 374. ‘‘Atthi pana, bhante, maggo atthi paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Atthi kho, mahāli, maggo atthi paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti. 374. "—¿Pero existe, señor, un camino, existe una práctica para la realización de estos logros? —Existe un camino, Mahāli, existe una práctica para la realización de estos logros". 375. ‘‘Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāyā’’ti? ‘‘Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho, mahāli, maggo ayaṃ paṭipadā etesaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya. 375. "—¿Y cuál es, señor, ese camino, cuál es esa práctica para la realización de estos logros? —Es este mismo Noble Camino Octuple; a saber: Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Rectas Palabras, Recta Acción, Rectos Medios de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Este es, Mahāli, el camino, esta es la práctica para la realización de estos logros". Dvepabbajitavatthu La historia de los dos ascetas 376. ‘‘Ekamidāhaṃ, mahāli, samayaṃ kosambiyaṃ viharāmi ghositārāme. Atha kho dve pabbajitā – muṇḍiyo ca paribbājako jāliyo ca dārupattikantevāsī yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te dve pabbajitā maṃ etadavocuṃ – ‘kiṃ nu kho, āvuso gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, udāhu aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti? 376. "En una ocasión, Mahāli, yo residía en Kosambī, en el monasterio de Ghosita. Entonces, dos ascetas —Muṇḍiya el vagabundo y Jāliya, el discípulo del de la escudilla de madera— se acercaron a donde yo estaba. Habiéndose acercado, intercambiaron conmigo saludos cordiales. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se quedaron a un lado. Estando allí de pie, esos dos ascetas me preguntaron: '¿Cómo es esto, amigo Gotama: es el alma lo mismo que el cuerpo, o es el alma una cosa y el cuerpo otra?'" 377. ‘‘‘Tena hāvuso, suṇātha sādhukaṃ manasi karotha bhāsissāmī’’ti. ‘Evamāvuso’ti kho te dve pabbajitā mama paccassosuṃ. Ahaṃ etadavocaṃ – idhāvuso tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā [Pg.150] ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati na kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano oṭṭhaddho licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. 377. ‘Entonces, amigos, escuchad y prestad mucha atención, que hablaré’. ‘Así sea, amigo’, le respondieron aquellos dos renunciantes. Yo les dije esto: ‘Aquí, amigos, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, un Buda perfectamente iluminado... (debe detallarse como en los párrafos 190-212). De esta manera, amigos, un monje es consumado en la virtud... entra y permanece en el primer jhāna. Amigos, para un monje que conoce así y ve así, ¿sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»?’. ‘Amigo, para un monje que conoce así y ve así, sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. ‘Sin embargo, amigos, yo conozco esto así y veo esto así; aun así, no digo: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»... el segundo jhāna... el tercer jhāna... entra y permanece en el cuarto jhāna. Amigos, para un monje que conoce así y ve así, ¿sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»?’. ‘Amigo, para un monje que conoce así y ve así, sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. ‘Sin embargo, amigos, yo conozco esto así y veo esto así; aun así, no digo: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»... dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión... Amigos, para un monje que conoce así y ve así, ¿sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»?’. ‘Amigo, para un monje que conoce así y ve así, sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. ‘Sin embargo, amigos, yo conozco esto así y veo esto así; aun así, no digo: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»... comprende que «no hay más para este estado de existencia». Amigos, para un monje que conoce así y ve así, ¿sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»?’. ‘Amigo, para un monje que conoce así y ve así, no sería apropiado decir: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. ‘Sin embargo, amigos, yo conozco esto así y veo esto así; aun así, no digo: «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»’. Esto dijo el Bendito. El Licchavī Oṭṭhaddha, complacido, se regocijó en las palabras del Bendito. Mahālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ. El Mahālisutta, el sexto, ha concluido. 7. Jāliyasuttaṃ 7. Jāliyasutta Dvepabbajitavatthu La historia de los dos renunciantes 378. Evaṃ [Pg.151] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena dve pabbajitā – muṇḍiyo ca paribbājako jāliyo ca dārupattikantevāsī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te dve pabbajitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, udāhu aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti? 378. Así lo he oído: En una ocasión, el Bendito residía en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. En aquel tiempo, dos renunciantes —el vagabundo Muṇḍiya y Jāliya, el discípulo del de la vasija de madera— se acercaron a donde estaba el Bendito. Al llegar, intercambiaron saludos cordiales con el Bendito. Tras concluir estos saludos amables y memorables, se quedaron a un lado. Estando allí de pie, los dos renunciantes le dijeron esto al Bendito: ‘¿Cómo es esto, amigo Gotama: el alma es lo mismo que el cuerpo, o el alma es una cosa y el cuerpo otra?’. 379. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te dve pabbajitā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘idhāvuso, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati kallaṃ, tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ [Pg.152] abhinīharati abhininnāmeti…pe… yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā…pe…. 379. «Entonces, amigos, escuchad y prestad mucha atención; hablaré». «Así sea, amigo», respondieron aquellos dos renunciantes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «Aquí, amigos, un Tathagata aparece en el mundo, un Arahant, un Sammasambuddha... (detallar como en los párrafos 190-212). De esta manera, amigos, un monje es perfecto en virtud... entra y permanece en el primer jhana. Amigos, para un monje que conoce y ve así, ¿sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"?». «Amigo Gotama, para un monje que conoce y ve así, sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». «Sin embargo, amigos, yo conozco y veo esto así. Y aun así, yo no digo: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"... entra y permanece en el segundo jhana... el tercer jhana... el cuarto jhana. Amigos, para un monje que conoce y ve así, ¿sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"?». «Amigo Gotama, para un monje que conoce y ve así, sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». «Sin embargo, amigos, yo conozco y veo esto así. Y aun así, yo no digo: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"... dirige y orienta su mente hacia el conocimiento y la visión... amigos, para un monje que conoce y ve así, ¿sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"?». «Amigo Gotama, para un monje que conoce y ve así, sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». «Sin embargo, amigos, yo conozco y veo esto así. Y aun así, yo no digo: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"...». 380. …Pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti? Yo so, āvuso, bhikkhu evaṃ jānāti evaṃ passati, na kallaṃ tassetaṃ vacanāya – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vāti. Ahaṃ kho panetaṃ, āvuso, evaṃ jānāmi evaṃ passāmi. Atha ca panāhaṃ na vadāmi – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te dve pabbajitā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 380. ...y comprende: "no hay nada más después de este estado". Amigos, para un monje que conoce y ve así, ¿sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"?». «Amigo Gotama, para un monje que conoce y ve así, no sería apropiado decir: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». «Sin embargo, amigos, yo conozco y veo esto así. Y aun así, yo no digo: "el alma es lo mismo que el cuerpo" o "el alma es una cosa y el cuerpo es otra"». Esto dijo el Bienaventurado. Satisfechos, aquellos dos renunciantes se regocijaron en las palabras del Bienaventurado. Jāliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ. Concluye el Jāliya Sutta, el séptimo. 8. Mahāsīhanādasuttaṃ 8. Mahāsīhanāda Sutta (El Discurso del Gran Rugido del León) Acelakassapavatthu La historia del asceta desnudo Kassapa 381. Evaṃ [Pg.153] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruññāyaṃ viharati kaṇṇakatthale migadāye. Atha kho acelo kassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti. Ye te, bho gotama, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, kacci te bhoto gotamassa vuttavādino, na ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotama’’nti. 381. Así he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Uruññā, en el parque de los ciervos de Kaṇṇakatthala. Entonces, el asceta desnudo Kassapa se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, intercambió saludos amistosos con el Bienaventurado. Una vez concluidas las palabras de cortesía y afecto, se quedó de pie a un lado. Estando allí de pie a un lado, el asceta desnudo Kassapa dijo al Bienaventurado: «He oído esto, señor Gotama: "El asceta Gotama condena toda austeridad; censura y critica categóricamente a todo asceta que vive una vida de privación". Aquellos que dicen esto, señor Gotama: "El asceta Gotama condena toda austeridad; censura y critica categóricamente a todo asceta que vive una vida de privación", ¿están repitiendo lo que usted ha dicho, o lo están acusando falsamente con algo que no es verdad? ¿Explican su doctrina conforme a la enseñanza, de modo que ningún argumento legítimo basado en la doctrina dé lugar a reproche? Pues nosotros no deseamos calumniar al señor Gotama». 382. ‘‘Ye te, kassapa, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtena. Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. 382. «Kassapa, aquellos que dicen: "El asceta Gotama condena toda austeridad; censura y critica categóricamente a todo asceta que vive una vida de privación", no están repitiendo lo que yo he dicho; más bien me calumnian con lo que no es verdad, con lo que es falso. Aquí, Kassapa, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, veo a cierto asceta de vida austera que, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno. Pero también, Kassapa, veo aquí a cierto asceta de vida austera que, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial». 383. ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. Yohaṃ, kassapa, imesaṃ tapassīnaṃ evaṃ āgatiñca gatiñca cutiñca upapattiñca yathābhūtaṃ pajānāmi[Pg.154], sohaṃ kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmi, sabbaṃ vā tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosissāmi upavadissāmi? 383. «Aquí, Kassapa, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, veo a cierto asceta que vive con menos austeridad que, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno. Pero también, Kassapa, veo aquí a cierto asceta que vive con menos austeridad que, con el ojo divino puro que trasciende la visión humana, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial. Dado que yo, Kassapa, comprendo tal como es en realidad la procedencia, el destino, la muerte y el renacimiento de estos ascetas, ¿por qué habría yo de condenar toda austeridad, o censurar y criticar categóricamente a todo asceta que vive una vida de privación?». 384. ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Tehipi me saddhiṃ ekaccesu ṭhānesu sameti, ekaccesu ṭhānesu na sameti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti. Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti. 384. “Existen, Kassapa, algunos ascetas y brahmanes que son sabios, sutiles, experimentados en el debate con otros y tan diestros como arqueros que pueden disparar al grosor de un pelo. Ellos andan, por así decirlo, derribando los puntos de vista ajenos con el poder de su sabiduría. Con ellos, mis puntos de vista coinciden en algunos aspectos y no coinciden en otros. Lo que ellos dicen que es ‘bueno’ en ciertos casos, nosotros también decimos que es ‘bueno’ en esos casos. Lo que ellos dicen que ‘no es bueno’, nosotros también decimos que ‘no es bueno’. Pero lo que ellos dicen que es ‘bueno’, nosotros decimos que ‘no es bueno’. Y lo que ellos dicen que ‘no es bueno’, nosotros decimos que es ‘bueno’.” ‘‘Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti. Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti. “Lo que nosotros decimos que es ‘bueno’ en ciertos casos, otros también dicen que es ‘bueno’. Lo que nosotros decimos que ‘no es bueno’, otros también dicen que ‘no es bueno’. Pero lo que nosotros decimos que ‘no es bueno’, otros dicen que es ‘bueno’. Y lo que nosotros decimos que es ‘bueno’, otros dicen que ‘no es bueno’.” Samanuyuñjāpanakathā Discurso sobre la invitación a la investigación 385. ‘‘Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – yesu no, āvuso, ṭhānesu na sameti, tiṭṭhantu tāni ṭhānāni. Yesu ṭhānesu sameti, tattha viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ti? 385. “Acercándome a ellos, les digo: ‘Amigos, dejemos de lado aquellos puntos en los que no coincidimos. En cuanto a los puntos en los que coincidimos, que los sabios nos investiguen, examinen y analicen, comparando ya sea a un maestro con otro maestro o a una comunidad con otra comunidad: «De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son perjudiciales, conocidas como perjudiciales; censurables, conocidas como censurables; que no deben ser seguidas, conocidas como tales; indignas de los nobles, conocidas como indignas de los nobles; oscuras, conocidas como oscuras: ¿quién practica habiéndolas abandonado por completo, el asceta Gotama o los otros honorables maestros de sectas?»’.” 386. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti. Itiha, kassapa, viññū [Pg.155] samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ. 386. “Es muy posible, Kassapa, que los sabios, al investigar, examinar y analizar, digan así: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son perjudiciales, conocidas como perjudiciales; censurables, conocidas como censurables; que no deben ser seguidas, conocidas como tales; indignas de los nobles, conocidas como indignas de los nobles; oscuras, conocidas como oscuras: el asceta Gotama practica habiéndolas abandonado por completo, mientras que los otros honorables maestros de sectas solo lo hacen en parte’. De esta manera, Kassapa, los sabios, al investigar, examinar y analizar, en su mayoría nos alabarían a nosotros en este asunto.” 387. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ ti? 387. “Además, Kassapa, que los sabios nos investiguen, examinen y analicen, comparando ya sea a un maestro con otro maestro o a una comunidad con otra comunidad: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son beneficiosas, conocidas como beneficiosas; irreprochables, conocidas como irreprochables; que deben ser seguidas, conocidas como tales; dignas de los nobles, conocidas como dignas de los nobles; brillantes, conocidas como brillantes: ¿quién practica habiéndolas adoptado por completo, el asceta Gotama o los otros honorables maestros de sectas?’.” 388. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ. 388. “Es muy posible, Kassapa, que los sabios, al investigar, examinar y analizar, digan así: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son beneficiosas, conocidas como beneficiosas; irreprochables, conocidas como irreprochables; que deben ser seguidas, conocidas como tales; dignas de los nobles, conocidas como dignas de los nobles; brillantes, conocidas como brillantes: el asceta Gotama practica habiéndolas adoptado por completo, mientras que los otros honorables maestros de sectas solo lo hacen en parte’. De esta manera, Kassapa, los sabios, al investigar, examinar y analizar, en su mayoría nos alabarían a nosotros en este asunto.” 389. ‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti? 389. “Además, Kassapa, que los sabios nos investiguen, examinen y analicen, comparando ya sea a un maestro con otro maestro o a una comunidad con otra comunidad: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son perjudiciales, conocidas como perjudiciales; censurables, conocidas como censurables; que no deben ser seguidas, conocidas como tales; indignas de los nobles, conocidas como indignas de los nobles; oscuras, conocidas como oscuras: ¿quién practica habiéndolas abandonado por completo, la comunidad de discípulos de Gotama o las comunidades de discípulos de los otros honorables maestros de sectas?’.” 390. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā. Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ. 390. “Es muy posible, Kassapa, que los sabios, al investigar, examinar y analizar, digan así: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son perjudiciales, conocidas como perjudiciales; censurables, conocidas como censurables; que no deben ser seguidas, conocidas como tales; indignas de los nobles, conocidas como indignas de los nobles; oscuras, conocidas como oscuras: la comunidad de discípulos de Gotama practica habiéndolas abandonado por completo, mientras que las comunidades de discípulos de los otros honorables maestros de sectas solo lo hacen en parte’. De esta manera, Kassapa, los sabios, al investigar, examinar y analizar, en su mayoría nos alabarían a nosotros en este asunto.” 391. ‘‘Aparampi [Pg.156] no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ. ‘Ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti? 391. “Además, Kassapa, que los sabios nos investiguen, examinen y analicen, comparando ya sea a un maestro con otro maestro o a una comunidad con otra comunidad: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son beneficiosas, conocidas como beneficiosas; irreprochables, conocidas como irreprochables; que deben ser seguidas, conocidas como tales; dignas de los nobles, conocidas como dignas de los nobles; brillantes, conocidas como brillantes: ¿quién practica habiéndolas adoptado por completo, la comunidad de discípulos de Gotama o las comunidades de discípulos de los otros honorables maestros de sectas?’.” 392. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā. Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti. Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ. 392. “Es muy posible, Kassapa, que los sabios, al investigar, examinar y analizar, digan así: ‘De las enseñanzas de estos señores, aquellas que son beneficiosas, conocidas como beneficiosas; irreprochables, conocidas como irreprochables; que deben ser seguidas, conocidas como tales; dignas de los nobles, conocidas como dignas de los nobles; brillantes, conocidas como brillantes: la comunidad de discípulos de Gotama practica habiéndolas adoptado por completo, mientras que las comunidades de discípulos de los otros honorables maestros de sectas solo lo hacen en parte’. De esta manera, Kassapa, los sabios, al investigar, examinar y analizar, en su mayoría nos alabarían a nosotros en este asunto.” Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo El Noble Óctuple Camino 393. ‘‘Atthi, kassapa, maggo atthi paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati – ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti. Katamo ca, kassapa, maggo, katamā ca paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati – ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho, kassapa, maggo, ayaṃ paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’’’ti. 393. "Existe, Kassapa, un camino, existe una práctica, siguiendo la cual uno mismo sabrá y verá: 'El asceta Gotama habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo provechoso, habla sobre el Dhamma, habla sobre el Vinaya'. ¿Y cuál es, Kassapa, ese camino, y cuál es esa práctica, siguiendo la cual uno mismo sabrá y verá: 'El asceta Gotama habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo provechoso, habla sobre el Dhamma, habla sobre el Vinaya'? Es este Noble Sendero Octuple, a saber: Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recta Palabra, Recta Acción, Recto Modo de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Este es, Kassapa, el camino, esta es la práctica, siguiendo la cual uno mismo sabrá y verá: 'El asceta Gotama habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo provechoso, habla sobre el Dhamma, habla sobre el Vinaya'." Tapopakkamakathā Discusión sobre la práctica de las austeridades 394. Evaṃ [Pg.157] vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti. Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. 394. Dicho esto, el asceta desnudo Kassapa dijo al Bienaventurado: "También estas son, amigo Gotama, las prácticas de austeridad consideradas por esos ascetas y brahmanes como la esencia del ascetismo y del brahmanismo. Uno anda desnudo, descuida las convenciones sociales, se lame las manos; no acepta comida cuando se le dice 'venga, venerable', no acepta comida cuando se le dice 'deténgase, venerable'; no acepta lo que se le trae expresamente, ni lo que se ha preparado para él, ni acepta invitaciones. No acepta comida directamente de una olla, ni de una canasta, ni a través de un umbral, ni a través de un palo, ni a través de un mortero; ni de dos personas comiendo juntas, ni de una mujer embarazada, ni de una mujer que amamanta, ni de una mujer que está con un hombre, ni de colectas de comida; ni de donde un perro está esperando, ni de donde las moscas pululan. No come pescado ni carne, no bebe bebidas fermentadas, ni licores, ni agua de salvado fermentada. Recibe comida en una sola casa y come un solo bocado, o en dos casas y dos bocados... o en siete casas y siete bocados. Se mantiene con un solo cuenco de comida, o con dos... o con siete. Toma alimento una vez al día, o cada dos días... o cada siete días. De esta manera, persiste en la práctica de comer siguiendo turnos de hasta medio mes." 395. ‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. 395. "También estas son, amigo Gotama, las prácticas de austeridad consideradas por esos ascetas y brahmanes como la esencia del ascetismo y del brahmanismo. Se alimenta de hierbas, de mijo, de arroz silvestre, de recortes de cuero, de algas, de salvado, de costra de arroz, de harina de sésamo, de hierba, de estiércol de vaca; se mantiene con raíces y frutos del bosque, o come solo frutas caídas." 396. ‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca. Sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi [Pg.158] hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’’ti. 396. "También estas son, amigo Gotama, las prácticas de austeridad consideradas por esos ascetas y brahmanes como la esencia del ascetismo y del brahmanismo. Viste prendas de cáñamo, de fibras mixtas, de mortajas, de trapos de vertedero, de corteza de árbol, de piel de antílope negro, de tiras de piel de antílope, de hierba kusa, de corteza, de tablillas de madera, de mantas de pelo humano, de mantas de pelo de animales, de alas de búho. Se arranca el cabello y la barba, dedicándose a la práctica de arrancarse el cabello y la barba. Permanece siempre de pie, rechazando sentarse. Se mantiene en cuclillas, dedicado al esfuerzo de estar en cuclillas. Se acuesta sobre un lecho de espinas, haciendo su cama sobre espinas. Se acuesta sobre una tabla de madera, o sobre el suelo desnudo. Duerme de un solo lado. Está cubierto de polvo y suciedad. Vive al aire libre, aceptando cualquier asiento que se le asigne. Come excrementos, dedicado a la práctica de comer excrementos. No bebe agua fría, dedicado a la práctica de no beber agua. Se sumerge en el agua tres veces al día, incluyendo la tarde, dedicado a la práctica de sumergirse en el agua." Tapopakkamaniratthakathā Discusión sobre la inutilidad de las austeridades 397. ‘‘Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi. 397. "Kassapa, aunque uno ande desnudo, descuide las convenciones, se lama las manos... y persista en la práctica de comer siguiendo turnos de hasta medio mes; si su perfección en la virtud, en la mente y en la sabiduría no ha sido desarrollada ni realizada, entonces está lejos de la condición de asceta, lejos de la condición de brahmán. Pero cuando, Kassapa, un monje desarrolla un corazón de amor universal, libre de enemistad y de mala voluntad, y por la destrucción de las impurezas alcanza, en esta misma vida, la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo; a este monje, Kassapa, se le llama asceta y también brahmán." ‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi. "Kassapa, aunque uno se alimente de hierbas, de mijo... o se mantenga con raíces y frutos del bosque, o coma solo frutas caídas; si su perfección en la virtud, en la mente y en la sabiduría no ha sido desarrollada ni realizada, entonces está lejos de la condición de asceta, lejos de la condición de brahmán. Pero cuando, Kassapa, un monje desarrolla un corazón de amor universal, libre de enemistad y de mala voluntad, y por la destrucción de las impurezas alcanza, en esta misma vida, la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo; a este monje, Kassapa, se le llama asceta y también brahmán." ‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā[Pg.159]. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti. "Kassapa, aunque uno vista prendas de cáñamo, de fibras mixtas... o se sumerja en el agua tres veces al día; si su perfección en la virtud, en la mente y en la sabiduría no ha sido desarrollada ni realizada, entonces está lejos de la condición de asceta, lejos de la condición de brahmán. Pero cuando, Kassapa, un monje desarrolla un corazón de amor universal, libre de enemistad y de mala voluntad, y por la destrucción de las impurezas alcanza, en esta misma vida, la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo; a este monje, Kassapa, se le llama asceta y también brahmán. Así habló el Bienaventurado." 398. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ, bho gotama, sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’’nti. ‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. 398. Tras decir esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Exaltado: «Venerable Gotama, la vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil». El Buda respondió: «Kassapa, es un dicho común en el mundo que “la vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”. Si, Kassapa, por el mero hecho de andar desnudo, de no seguir las convenciones de conducta, de lamerse las manos... [etc.]... o de vivir dedicado a la práctica de comer a intervalos de medio mes; si por esta medida, por este método de austeridad, la vida de un asceta o de un brahmán fuera difícil o muy difícil, entonces no sería apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”». ‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ acelako homi, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharāmī’ti. «Porque sería posible para un jefe de familia, o para el hijo de un jefe de familia, o incluso para una sirvienta que acarrea agua, realizar esto diciendo: “¡Ea!, seré un asceta desnudo, no seguiré las convenciones, me lameré las manos... [etc.]... y viviré dedicado a la práctica de comer a intervalos de medio mes”». ‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi. «Pero debido a que, Kassapa, la vida de un asceta o de un brahmán es difícil y muy difícil por algo muy distinto a esta medida, muy distinto a esta práctica de austeridad, es por lo que es apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”. Cuando un monje, Kassapa, cultiva una mente de amor benevolente sin enemistad ni malevolencia, y mediante la destrucción de las impurezas (āsavas), habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, entra y permanece en ellas; a este monje, Kassapa, se le llama tanto un asceta (samaṇa) como un brahmán (brāhmaṇa)». ‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. «Kassapa, si por el mero hecho de comer solo hierbas, de comer solo mijo... [etc.]... o de subsistir a base de raíces y frutas silvestres, o de comer solo frutas que han caído por sí solas; si por esta medida, por esta práctica de austeridad, la vida de un asceta o de un brahmán fuera difícil o muy difícil, entonces no sería apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”». ‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ sākabhakkho vā homi, sāmākabhakkho vā…pe… vanamūlaphalāhāro yāpemi pavattaphalabhojī’ti. «Porque sería posible para un jefe de familia, o para el hijo de un jefe de familia, o incluso para una sirvienta que acarrea agua, realizar esto diciendo: “¡Ea!, comeré solo hierbas, o mijo... [etc.]... subsistiré a base de raíces y frutas silvestres, o comeré solo frutas que han caído por sí solas”». ‘‘Yasmā [Pg.160] ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi. «Pero debido a que, Kassapa, la vida de un asceta o de un brahmán es difícil y muy difícil por algo muy distinto a esta medida, muy distinto a esta práctica de austeridad, es por lo que es apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”. Cuando un monje, Kassapa, cultiva una mente de amor benevolente sin enemistad ni malevolencia, y mediante la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, entra y permanece en ellas; a este monje, Kassapa, se le llama tanto un asceta como un brahmán». ‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. «Kassapa, si por el mero hecho de vestir prendas de cáñamo, o de vestir prendas de fibras mezcladas... [etc.]... o de vivir dedicado al esfuerzo de sumergirse en el agua tres veces al día; si por esta medida, por esta práctica de austeridad, la vida de un asceta o de un brahmán fuera difícil o muy difícil, entonces no sería apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”». ‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘handāhaṃ sāṇānipi dhāremi, masāṇānipi dhāremi…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’ti. «Porque sería posible para un jefe de familia, o para el hijo de un jefe de familia, o incluso para una sirvienta que acarrea agua, realizar esto diciendo: “¡Ea!, vestiré prendas de cáñamo, o vestiré prendas de fibras mezcladas... [etc.]... y viviré dedicado al esfuerzo de sumergirse en el agua tres veces al día”». ‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti. «Pero debido a que, Kassapa, la vida de un asceta o de un brahmán es difícil y muy difícil por algo muy distinto a esta medida, muy distinto a esta práctica de austeridad, es por lo que es apropiado decir: “La vida de un asceta es difícil, la vida de un brahmán es difícil”. Cuando un monje, Kassapa, cultiva una mente de amor benevolente sin enemistad ni malevolencia, y mediante la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, entra y permanece en ellas; a este monje, Kassapa, se le llama tanto un asceta como un brahmán». 399. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dujjāno, bho gotama, samaṇo, dujjāno brāhmaṇo’’ti. ‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa [Pg.161] brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. 399. «Tras decir esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Exaltado: “Venerable Gotama, un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer”. El Buda respondió: “Kassapa, es un dicho común en el mundo que ‘un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer’. Si, Kassapa, por el mero hecho de andar desnudo, de no seguir las convenciones de conducta, de lamerse las manos... [etc.]... o de practicar el esfuerzo de comer a intervalos de medio mes; si por esta medida, por esta práctica de austeridad, un asceta o un brahmán fuera difícil o muy difícil de reconocer, entonces no sería apropiado decir: ‘Un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer’”». ‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharatī’ti. «Porque sería posible para un jefe de familia, o para el hijo de un jefe de familia, o incluso para una sirvienta que acarrea agua, reconocerlo diciendo: “Este hombre anda desnudo, no sigue las convenciones, se lame las manos... [etc.]... y vive dedicado a la práctica de comer a intervalos de medio mes”». ‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi. «Pero debido a que, Kassapa, un asceta o un brahmán es difícil y muy difícil de reconocer por algo muy distinto a esta medida, muy distinto a esta práctica de austeridad, es por lo que es apropiado decir: “Un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer”. Cuando un monje, Kassapa, cultiva una mente de amor benevolente sin enemistad ni malevolencia, y mediante la destrucción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, entra y permanece en ellas; a este monje, Kassapa, se le llama un asceta». ‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. «Kassapa, si por el mero hecho de comer solo hierbas, de comer solo mijo... [etc.]... o de subsistir a base de raíces y frutas silvestres, o de comer solo frutas que han caído por sí solas; si por esta medida, por esta práctica de austeridad, un asceta o un brahmán fuera difícil o muy difícil de reconocer, entonces no sería apropiado decir: “Un asceta es difícil de reconocer, un brahmán es difícil de reconocer”». ‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ sākabhakkho vā hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī’ti. Y, sin embargo, un amo de casa, el hijo de un amo de casa o incluso, en última instancia, una esclava portadora de agua podrían saber: 'Este hombre se alimenta de hierbas o se alimenta de mijo... o se mantiene con raíces y frutos del bosque, comiendo frutos que han caído espontáneamente'. ‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi. Kassapa, dado que es por algo distinto a esta mera medida, algo distinto a este esfuerzo ascético, que un asceta o un brahmán es difícil de conocer, muy difícil de conocer, es por ello apropiado decir: 'Un asceta es difícil de conocer, un brahmán es difícil de conocer'. Kassapa, cuando un monje desarrolla una mente de amor benevolente, libre de enemistad y de aflicción, y mediante la destrucción de las impurezas (āsavas), alcanza y mora en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, habiéndolas realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida, entonces, Kassapa, a este monje se le llama tanto asceta como brahmán. ‘‘Sāṇāni [Pg.162] cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Kassapa, si un hombre vistiera ropas de cáñamo, o vistiera ropas mezcladas con cáñamo... o si viviera dedicado a la práctica de descender al agua tres veces al día; Kassapa, si por esta mera medida, por este esfuerzo ascético, un asceta o un brahmán fuera difícil de conocer, muy difícil de conocer, entonces no sería apropiado decir: 'Un asceta es difícil de conocer, un brahmán es difícil de conocer'. ‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi – ‘ayaṃ sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’ti. Y, sin embargo, un amo de casa, el hijo de un amo de casa o incluso, en última instancia, una esclava portadora de agua podrían saber: 'Este hombre viste ropas de cáñamo, o viste ropas mezcladas con cáñamo... o vive dedicado a la práctica de descender al agua tres veces al día'. ‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya – ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti. Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti. Kassapa, dado que es por algo distinto a esta mera medida, algo distinto a este esfuerzo ascético, que un asceta o un brahmán es difícil de conocer, muy difícil de conocer, es por ello apropiado decir: 'Un asceta es difícil de conocer, un brahmán es difícil de conocer'. Kassapa, cuando un monje desarrolla una mente de amor benevolente, libre de enemistad y de aflicción, y mediante la destrucción de las impurezas (āsavas), alcanza y mora en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, libres de impurezas, habiéndolas realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida, entonces, Kassapa, a este monje se le llama tanto asceta como brahmán. Así lo dijo el Bienaventurado. Sīlasamādhipaññāsampadā La Perfección en la Moralidad, la Concentración y la Sabiduría 400. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamā pana sā, bho gotama, sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā’’ti? ‘‘Idha, kassapa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-193 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ) bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho. 400. Cuando se dijo esto, el asceta desnudo Kassapa le dijo al Bienaventurado: 'Pero, señor Gotama, ¿qué es esa perfección en la moralidad? ¿Qué es la perfección en la mente? ¿Qué es la perfección en la sabiduría?'. 'Kassapa, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, perfectamente iluminado... (debe detallarse como en los párrafos 190-193); viendo peligro en la más mínima falta, se entrena asumiendo los preceptos, dotado de acciones corporales y verbales meritorias, de vida pura, perfecto en moralidad, con las puertas de los sentidos protegidas, dotado de atención plena y clara comprensión, y contento'. 401. ‘‘Kathañca, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, kassapa, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Idampissa hoti sīlasampadāya …pe… (yathā 194 yāva 210 anucchedesu) 401. ¿Y cómo, Kassapa, es un monje perfecto en moralidad? Aquí, Kassapa, un monje, habiendo abandonado el matar seres vivos, se abstiene de matar; habiendo dejado de lado el bastón y las armas, es escrupuloso, lleno de compasión y vive buscando el bienestar de todos los seres vivos. Esto también constituye su perfección en la moralidad... (como en los párrafos 194 a 210). ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti[Pg.163]. Seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… (yathā 211 anucchede) osadhīnaṃ patimokkho iti vā iti, evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasampadāya. O bien, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante medios de vida erróneos, con artes mundanas tales como: realizar ceremonias para los dioses, hacer ofrendas... (como en el párrafo 211)... aplicar o quitar medicinas; él se abstiene de tales medios de vida erróneos basados en artes mundanas. Esto también constituye su perfección en la moralidad. ‘‘Sa kho so, kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi, kassapa, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato. Evameva kho, kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti. Ayaṃ kho, kassapa, sīlasampadā…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampissa hoti cittasampadāya…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampissa hoti cittasampadāya. Ayaṃ kho, kassapa, cittasampadā. Kassapa, un monje así perfeccionado en la moralidad no percibe miedo alguno por ninguna parte en lo que respecta a su restricción moral. Al igual que un rey guerrero (khattiya), debidamente ungido, que ha derrotado a sus enemigos, no percibe miedo por ninguna parte en lo que respecta a sus adversarios; de la misma manera, Kassapa, el monje perfeccionado en la moralidad no percibe miedo por ninguna parte en lo que respecta a su restricción moral. Dotado de este noble conjunto de moralidad, experimenta en su interior una felicidad irreprochable. Así, Kassapa, el monje es perfecto en moralidad. Esta, Kassapa, es la perfección en la moralidad... entra y mora en el primer jhāna. Esto también constituye su perfección en la mente... el segundo jhāna... el tercer jhāna... entra y mora en el cuarto jhāna. Esto también constituye su perfección en la mente. Esta, Kassapa, es la perfección en la mente. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampissa hoti paññāsampadāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti…pe… idampissa hoti paññāsampadāya. Ayaṃ kho, kassapa, paññāsampadā. Con la mente así concentrada... dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión... esto también constituye su perfección en la sabiduría... comprende: 'No hay más retorno a este estado de existencia'; esto también constituye su perfección en la sabiduría. Esta, Kassapa, es la perfección en la sabiduría. ‘‘Imāya ca, kassapa, sīlasampadāya cittasampadāya paññāsampadāya aññā sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi. Kassapa, no existe otra perfección en la moralidad, perfección en la mente o perfección en la sabiduría que sea superior o más excelente que esta perfección en la moralidad, esta perfección en la mente y esta perfección en la sabiduría. Sīhanādakathā El Discurso del Rugido del León 402. ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā sīlavādā. Te anekapariyāyena sīlassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyaṃ paramaṃ sīlaṃ, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhisīlaṃ. 402. Kassapa, hay algunos ascetas y brahmanes que hablan en alabanza de la moralidad. Ellos alaban la moralidad de diversas maneras. Kassapa, en cuanto a lo que es la moralidad noble y suprema, no veo a nadie que sea igual a mí, ¡mucho menos superior! Más bien, soy yo mismo quien es superior en ella, es decir, en la moralidad superior (adhisīla). ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā. Te anekapariyāyena tapojigucchāya vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā [Pg.164] tapojigucchā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhijegucchaṃ. Kassapa, hay algunos ascetas y brahmanes que hablan en alabanza de la austeridad y el escrúpulo. Ellos alaban la austeridad de diversas maneras. Kassapa, en cuanto a lo que es la austeridad y el escrúpulo noble y supremo, no veo a nadie que sea igual a mí, ¡mucho menos superior! Más bien, soy yo mismo quien es superior en ello, es decir, en el esfuerzo superior (adhijeguccha). ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paññāvādā. Te anekapariyāyena paññāya vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā paññā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhipaññaṃ. Kassapa, hay algunos ascetas y brahmanes que hablan en alabanza de la sabiduría. Ellos alaban la sabiduría de diversas maneras. Kassapa, en cuanto a lo que es la sabiduría noble y suprema, no veo a nadie que sea igual a mí, ¡mucho menos superior! Más bien, soy yo mismo quien es superior en ella, es decir, en la sabiduría superior (adhipaññā). ‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā vimuttivādā. Te anekapariyāyena vimuttiyā vaṇṇaṃ bhāsanti. Yāvatā, kassapa, ariyā paramā vimutti, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo! Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhivimutti. «Existen, Kassapa, algunos ascéticos y brahmanes que suelen hablar de la liberación. Ellos alaban la excelencia de la liberación de diversas maneras. Kassapa, en cuanto a la liberación noble y suprema que existe, no veo a nadie que sea igual a mí en ella, ¡mucho menos superior! Ciertamente, yo soy el más excelente en lo que respecta a esa liberación suprema (adhivimutti)». 403. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādaṃ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadati, no parisāsū’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadatī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā. 403. «Es posible, Kassapa, que los errantes de otras sectas digan: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león, pero lo hace solo en lugares solitarios y no ante las asambleas'. A ellos se les debe decir: 'No habléis así'. Kassapa, se les debe decir: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león y lo hace también ante las asambleas'». ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, no ca kho visārado nadatī’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadatī’’ti evamassu, kassapa, vacanīyā. «Es posible, Kassapa, que los errantes de otras sectas digan: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león y lo hace ante las asambleas, pero no lo hace con plena confianza'. A ellos se les debe decir: 'No habléis así'. Kassapa, se les debe decir: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león, lo hace ante las asambleas y lo hace con plena confianza'». ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, no ca kho naṃ pañhaṃ pucchanti…pe… pañhañca naṃ pucchanti; no ca kho nesaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti…pe… pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti; no ca kho pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti…pe… pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti; no ca kho sotabbaṃ maññanti…pe… sotabbañcassa maññanti; no ca kho sutvā pasīdanti…pe… sutvā cassa pasīdanti[Pg.165]; no ca kho pasannākāraṃ karonti…pe… pasannākārañca karonti; no ca kho tathattāya paṭipajjanti…pe… tathattāya ca paṭipajjanti; no ca kho paṭipannā ārādhentī’ti. Te – ‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, pañhañca naṃ pucchanti, pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti, pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti, sotabbañcassa maññanti, sutvā cassa pasīdanti, pasannākārañca karonti, tathattāya ca paṭipajjanti, paṭipannā ca ārādhentī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā. «Es posible, Kassapa, que los errantes de otras sectas digan: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león, lo hace ante las asambleas, lo hace con plena confianza, pero no le hacen preguntas... o si le hacen preguntas, no las responde... o si las responde, no deleita sus mentes... o no consideran que sus palabras deban ser escuchadas... o tras escucharlas, no se llenan de fe... o no muestran señales de fe... o no practican según lo enseñado... o quienes practican no deleitan su mente'. A ellos se les debe decir: 'No habléis así'. Kassapa, se les debe decir: 'El asceta Gotama lanza su rugido de león, lo hace ante las asambleas, lo hace con plena confianza, le hacen preguntas y él las responde, con sus respuestas deleita las mentes de los demás, consideran que sus palabras deben ser escuchadas, tras escucharlas se llenan de fe, muestran señales de fe, practican según lo enseñado para alcanzar la verdad suprema y, al practicar, deleitan la mente del asceta Gotama'». Titthiyaparivāsakathā Discurso sobre el período de prueba para los seguidores de otras sectas 404. ‘‘Ekamidāhaṃ, kassapa, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma adhijegucche pañhaṃ apucchi. Tassāhaṃ adhijegucche pañhaṃ puṭṭho byākāsiṃ. Byākate ca pana me attamano ahosi paraṃ viya mattāyā’’ti. ‘‘Ko hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assa paraṃ viya mattāya? Ahampi hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā attamano paraṃ viya mattāya. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. 404. «Kassapa, en una ocasión yo residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakūṭa. Allí, un errante llamado Nigrodha, que practicaba la austeridad, me hizo una pregunta sobre el esfuerzo supremo para evitar el mal (adhijeguccha). Cuando me preguntó sobre ello, se lo expliqué. Al serle explicado, se sintió sumamente complacido». «Señor, ¿quién, al escuchar el Dhamma del Bienaventurado, no se sentiría sumamente complacido? Yo también, Señor, al escuchar el Dhamma del Bienaventurado, me siento sumamente complacido. ¡Excelente, Señor! ¡Excelente, Señor! Es, Señor, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, o revelara lo que estaba oculto, o mostrara el camino al que estaba perdido, o encendiera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de la misma manera, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de múltiples formas. Yo, Señor, me refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Quisiera, Señor, recibir la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado». 405. ‘‘Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhanti pabbajjaṃ, ākaṅkhanti upasampadaṃ, cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. 405. «Kassapa, aquel que anteriormente ha seguido otra secta y desea la ordenación inicial y la ordenación completa en este Dhamma-Vinaya, debe pasar por un período de prueba de cuatro meses. Al cabo de los cuatro meses, los monjes que estén satisfechos con su conducta le otorgan la ordenación inicial y la ordenación completa para que sea monje. Sin embargo, en esto, yo reconozco la diferencia entre las personas». «Señor, si aquellos que anteriormente han seguido otra secta y desean la ordenación en este Dhamma-Vinaya deben pasar por un período de prueba de cuatro meses, yo pasaré por ese período de prueba durante cuatro años. Al cabo de cuatro años, si los monjes están satisfechos, que me otorguen la ordenación inicial y la ordenación completa». Alattha [Pg.166] kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti – abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosīti. El asceta Kassapa recibió la ordenación inicial y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Kassapa, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, alcanzó en poco tiempo la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, habiéndola realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Comprendió: 'El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más después de este estado'. El venerable Kassapa se convirtió en uno de los Arahants. Mahāsīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ. Aquí concluye el Mahāsīhanāda Sutta, el octavo. 9. Poṭṭhapādasuttaṃ 9. Poṭṭhapāda Sutta Poṭṭhapādaparibbājakavatthu La historia del errante Poṭṭhapāda 406. Evaṃ [Pg.167] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena poṭṭhapādo paribbājako samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ tiṃsamattehi paribbājakasatehi. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. 406. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el Bosque de Jeta. En aquel tiempo, el errante Poṭṭhapāda se alojaba en el recinto de Mallikā, en el Bosque de los Árboles de Tinduka, un lugar donde se debatían diversas doctrinas, junto con una gran asamblea de unos trescientos errantes. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī para pedir limosna. 407. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo, yena poṭṭhapādo paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo tenupasaṅkami. 407. Entonces, el Bienaventurado pensó: «Es demasiado temprano para entrar en Sāvatthī por limosna. Sería bueno que me dirigiera al parque de Mallikā, rodeado de árboles de ébano, que tiene un solo cobertizo y donde se debaten diversas doctrinas, y fuera al encuentro del vagabundo Poṭṭhapāda». Entonces, el Bienaventurado se dirigió hacia el parque de Mallikā, rodeado de árboles de ébano, que tiene un solo cobertizo y donde se debaten diversas doctrinas. 408. Tena kho pana samayena poṭṭhapādo paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā. 408. En aquel momento, el vagabundo Poṭṭhapāda estaba sentado con una gran multitud de vagabundos, quienes hacían un gran ruido y estrépito, entablando diversos tipos de conversaciones mundanas, a saber: conversaciones sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, lechos, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, poblados, ciudades, regiones, mujeres, valientes, calles, pozos de agua, antepasados fallecidos, charlas diversas, especulaciones sobre el mundo y el mar, y sobre la existencia y la inexistencia. 409. Addasā kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhapesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇo gotamo āgacchati. Appasaddakāmo kho so āyasmā appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ. 409. El vagabundo Poṭṭhapāda vio al Bienaventurado acercarse desde lejos y, al verlo, impuso silencio a su grupo diciendo: «¡Señores, guarden silencio! ¡No hagan ruido! El asceta Gotama se acerca. Aquel venerable ama el silencio y elogia el silencio. Tal vez, si percibe que el grupo está en silencio, considere oportuno acercarse». Al oír esto, los vagabundos guardaron silencio. 410. Atha [Pg.168] kho bhagavā yena poṭṭhapādo paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idaṃ āsanaṃ paññatta’’nti. 410. Entonces, el Bienaventurado se acercó al vagabundo Poṭṭhapāda. El vagabundo Poṭṭhapāda dijo al Bienaventurado: «Venga, oh Señor Bienaventurado. Sea bienvenida la llegada del Bienaventurado. Hacía mucho tiempo que el Bienaventurado no encontraba la oportunidad de venir aquí. Por favor, siéntese, Señor; aquí se ha preparado un asiento». Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Poṭṭhapādopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho poṭṭhapādaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, poṭṭhapāda, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Por su parte, el vagabundo Poṭṭhapāda tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez que el vagabundo Poṭṭhapāda estuvo sentado, el Bienaventurado le dijo: «¿De qué tema estaban hablando ahora, Poṭṭhapāda? ¿Qué conversación ha quedado interrumpida entre ustedes?». Abhisaññānirodhakathā Discurso sobre el cese de la percepción superior. 411. Evaṃ vutte poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatesā, bhante, kathā, yāya mayaṃ etarahi kathāya sannisinnā. Nesā, bhante, kathā bhagavato dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni, nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ kotūhalasālāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ abhisaññānirodhe kathā udapādi – ‘kathaṃ nu kho, bho, abhisaññānirodho hotī’ti? Tatrekacce evamāhaṃsu – ‘ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi. Yasmiṃ samaye uppajjanti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye nirujjhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti. 411. Ante esto, el vagabundo Poṭṭhapāda dijo al Bienaventurado: «Señor, dejemos a un lado el tema por el cual estábamos reunidos ahora. No será difícil para el Bienaventurado escuchar sobre esto más tarde. Sin embargo, en días pasados, se originó una discusión sobre el cese de la percepción superior entre diversos ascetas y brahmanes reunidos en el pabellón de debates: ‘Señores, ¿cómo ocurre el cese de la percepción superior?’. Algunos decían: ‘Las percepciones de un hombre surgen y cesan sin causa ni condición. Cuando surgen, el hombre tiene percepción; cuando cesan, no tiene percepción’. Así es como algunos explican el cese de la percepción superior». ‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati. Saññā hi, bho, purisassa attā. Sā ca kho upetipi apetipi. Yasmiṃ samaye upeti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye apeti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti. «Otro decía: ‘Ciertamente no es así, señor. Pues la percepción es el yo del hombre. El yo se une o se separa. Cuando se une, el hombre tiene percepción; cuando se separa, no tiene percepción’. Así es como otros explican el cese de la percepción superior». ‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati. Santi hi, bho, samaṇabrāhmaṇā mahiddhikā mahānubhāvā. Te imassa purisassa saññaṃ upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipi. Yasmiṃ samaye upakaḍḍhanti, saññī tasmiṃ samaye [Pg.169] hoti. Yasmiṃ samaye apakaḍḍhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti. «Otro decía: ‘Ciertamente no es así, señor. Hay ascetas y brahmanes de gran poder y gran autoridad. Ellos introducen o retiran la percepción de este hombre. Cuando la introducen, el hombre tiene percepción; cuando la retiran, no tiene percepción’. Así es como otros explican el cese de la percepción superior». ‘‘Tamañño evamāha – ‘na kho pana metaṃ, bho, evaṃ bhavissati. Santi hi, bho, devatā mahiddhikā mahānubhāvā. Tā imassa purisassa saññaṃ upakaḍḍhantipi apakaḍḍhantipi. Yasmiṃ samaye upakaḍḍhanti, saññī tasmiṃ samaye hoti. Yasmiṃ samaye apakaḍḍhanti, asaññī tasmiṃ samaye hotī’ti. Ittheke abhisaññānirodhaṃ paññapenti. «Otro decía: ‘Ciertamente no es así, señor. Hay deidades de gran poder y gran autoridad. Ellas introducen o retiran la percepción de este hombre. Cuando las deidades introducen la percepción del hombre, él tiene percepción; cuando las deidades la retiran, él no tiene percepción’. Así es como otros explican el cese de la percepción superior». ‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi – ‘aho nūna bhagavā, aho nūna sugato, yo imesaṃ dhammānaṃ sukusalo’ti. Bhagavā, bhante, kusalo, bhagavā pakataññū abhisaññānirodhassa. Kathaṃ nu kho, bhante, abhisaññānirodho hotī’’ti? «En ese momento, Señor, pensé en el Bienaventurado: ‘¡Ojalá estuviera aquí el Bienaventurado, ojalá estuviera el Sugata, quien es experto en estas materias!’. El Bienaventurado, Señor, es experto y conocedor de la naturaleza del cese de la percepción superior. Señor, ¿cómo ocurre realmente el cese de la percepción superior?». Sahetukasaññuppādanirodhakathā Discurso sobre el surgimiento y el cese de la percepción con causas. 412. ‘‘Tatra, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘ahetū appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipī’ti, āditova tesaṃ aparaddhaṃ. Taṃ kissa hetu? Sahetū hi, poṭṭhapāda, sappaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipi. Sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati’’. 412. «Al respecto, Poṭṭhapāda, aquellos ascetas y brahmanes que dicen: ‘Las percepciones de un hombre surgen y cesan sin causa ni condición’, están equivocados desde el principio. ¿Por qué razón? Porque, Poṭṭhapāda, las percepciones de un hombre surgen y cesan con causas y condiciones. Mediante el entrenamiento surge una percepción, y mediante el entrenamiento cesa otra percepción». 413. ‘‘Kā ca sikkhā’’ti? Bhagavā avoca – ‘‘idha, poṭṭhapāda, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, poṭṭhapāda, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… tassime pañcanīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā kāmasaññā, sā nirujjhati. Vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, vivekajapītisukhasukhuma-saccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayaṃ sikkhā’’ti bhagavā avoca. 413. «¿Y qué es el entrenamiento?». El Bienaventurado dijo: «He aquí, Poṭṭhapāda, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahat, un Perfectamente Iluminado... (detallado como en los párrafos 190-212). Así pues, Poṭṭhapāda, el monje es consumado en la virtud... al observar en sí mismo que estos cinco obstáculos han sido abandonados, nace en él el regocijo; de este regocijo nace el gozo; de una mente gozosa, el cuerpo se calma; con el cuerpo calmado, experimenta felicidad; y el corazón de quien es feliz se concentra. Apartado de los deseos sensoriales, apartado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, el cual posee pensamiento aplicado y evaluación, y tiene el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Su percepción anterior de los deseos sensoriales cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de gozo y felicidad nacidos del retiro. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de gozo y felicidad nacidos del retiro. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado. ‘‘Puna [Pg.170] caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, samādhijapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca. «Además, Poṭṭhapāda, con el apaciguamiento del pensamiento aplicado y la evaluación, el monje entra y permanece en el segundo jhāna, el cual posee una tranquilidad interna y la unificación de la mente, está libre de pensamiento aplicado y evaluación, y tiene el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Su percepción anterior, que era sutil y real de gozo y felicidad nacidos del retiro, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de gozo y felicidad nacidos de la concentración. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de gozo y felicidad nacidos de la concentración. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado. ‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Upekkhāsukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, upekkhāsukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca. «Además, Poṭṭhapāda, con el desvanecimiento del gozo, el monje permanece ecuánime, atento y con clara comprensión, y experimenta felicidad con el cuerpo, aquello de lo cual los Nobles declaran: “Es ecuánime, atento y vive feliz”, y así entra y permanece en el tercer jhāna. Su percepción anterior, que era sutil y real de gozo y felicidad nacidos de la concentración, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de ecuanimidad y felicidad. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de ecuanimidad y felicidad. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado. ‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā upekkhāsukhasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Adukkhamasukhasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, adukkhamasukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca. «Además, Poṭṭhapāda, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y el pesar, el monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es ni doloroso ni placentero y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad. Su percepción anterior, que era sutil y real de ecuanimidad y felicidad, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de lo ni-placentero-ni-doloroso. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de lo ni-placentero-ni-doloroso. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado. ‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā rūpasaññā, sā nirujjhati. Ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca. «Además, Poṭṭhapāda, mediante la completa superación de las percepciones de la forma, la desaparición de las percepciones de impacto sensorial y la falta de atención a las percepciones de la diversidad, el monje, consciente de que “el espacio es infinito”, entra y permanece en la esfera de la infinitud del espacio. Su percepción anterior de la forma cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de la esfera de la infinitud del espacio. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de la esfera de la infinitud del espacio. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado. ‘‘Puna [Pg.171] caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca. «Además, Poṭṭhapāda, superando por completo la esfera de la infinitud del espacio, el monje, consciente de que “la conciencia es infinita”, entra y permanece en la esfera de la infinitud de la conciencia. Su percepción anterior, sutil y real de la esfera de la infinitud del espacio, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de la esfera de la infinitud de la conciencia. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de la esfera de la infinitud de la conciencia. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado. ‘‘Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā viññāṇañcāyatanasukhumasaccasaññā, sā nirujjhati. Ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākiñcaññāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā’’ti bhagavā avoca. «Además, Poṭṭhapāda, superando por completo la esfera de la infinitud de la conciencia, el monje, consciente de que “no hay nada”, entra y permanece en la esfera de la nada. Su percepción anterior, sutil y real de la esfera de la infinitud de la conciencia, cesa, y en ese momento surge una percepción sutil y real de la esfera de la nada. En ese momento, él posee únicamente esa percepción sutil y real de la esfera de la nada. De esta manera, mediante el entrenamiento, surge una percepción y, mediante el entrenamiento, otra percepción cesa. Esto también es el entrenamiento», dijo el Bienaventurado. 414. ‘‘Yato kho, poṭṭhapāda, bhikkhu idha sakasaññī hoti, so tato amutra tato amutra anupubbena saññaggaṃ phusati. Tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti – ‘cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo. Ahañceva kho pana ceteyyaṃ, abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ; yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ na ca abhisaṅkhareyya’nti. So na ceva ceteti, na ca abhisaṅkharoti. Tassa acetayato anabhisaṅkharoto tā ceva saññā nirujjhanti, aññā ca oḷārikā saññā na uppajjanti. So nirodhaṃ phusati. Evaṃ kho, poṭṭhapāda, anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti hoti. 414. «Desde el momento, Poṭṭhapāda, en que un monje aquí posee su propia percepción, él avanza de una percepción a otra hasta alcanzar la cumbre de la percepción. Al estar en la cumbre de la percepción, piensa: “Es peor para mí si sigo pensando con voluntad activa, es mejor para mí no pensar con voluntad activa. Si fuera a seguir pensando y esforzándome voluntariamente, estas percepciones mías cesarían y surgirían otras percepciones más groseras. Sería mejor si no pensara ni me esforzara voluntariamente”. Entonces, él no piensa voluntariamente ni se esfuerza más. Al no pensar ni esforzarse más voluntariamente, esas percepciones cesan y no surgen otras percepciones más groseras. Así, él alcanza la cesación. De esta manera, Poṭṭhapāda, se produce el logro de la cesación de la percepción superior por etapas con plena consciencia». ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, api nu te ito pubbe evarūpā anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti sutapubbā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhagavato bhāsitaṃ ājānāmi – ‘yato kho, poṭṭhapāda, bhikkhu idha sakasaññī hoti, so tato amutra tato amutra anupubbena saññaggaṃ phusati, tassa saññagge ṭhitassa evaṃ hoti – ‘‘cetayamānassa me pāpiyo, acetayamānassa me seyyo. Ahañceva kho pana ceteyyaṃ [Pg.172] abhisaṅkhareyyaṃ, imā ca me saññā nirujjheyyuṃ, aññā ca oḷārikā saññā uppajjeyyuṃ; yaṃnūnāhaṃ na ceva ceteyyaṃ, na ca abhisaṅkhareyya’’nti. So na ceva ceteti, na cābhisaṅkharoti, tassa acetayato anabhisaṅkharoto tā ceva saññā nirujjhanti, aññā ca oḷārikā saññā na uppajjanti. So nirodhaṃ phusati. Evaṃ kho, poṭṭhapāda, anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti hotī’’’ti. ‘‘Evaṃ, poṭṭhapādā’’ti. “¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? ¿Habías escuchado antes sobre este logro del cese progresivo de las percepciones superiores con plena conciencia?” — “No, señor. Pero así es como comprendo lo dicho por el Bendito: ‘Cuando un monje en esta enseñanza es consciente de su propia percepción, pasa progresivamente de un estado a otro hasta alcanzar la cima de la percepción. Al estar en la cima de la percepción, piensa: «Si continúo pensando me va peor, si no pienso me va mejor. Si pensara y construyera volitivamente, estas percepciones mías cesarían y surgirían otras percepciones más burdas; mejor será que ni piense ni construya volitivamente». Entonces, él deja de pensar y de construir volitivamente; para él, que ya no piensa ni construye, esas mismas percepciones cesan y no surgen otras percepciones burdas. Así alcanza el cese. De esta manera, Poṭṭhapāda, ocurre el logro del cese progresivo de las percepciones superiores con plena conciencia’”. — “Así es, Poṭṭhapāda”. 415. ‘‘Ekaññeva nu kho, bhante, bhagavā saññaggaṃ paññapeti, udāhu puthūpi saññagge paññapetī’’ti? ‘‘Ekampi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, saññaggaṃ paññapemi, puthūpi saññagge paññapemī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā ekampi saññaggaṃ paññapeti, puthūpi saññagge paññapetī’’ti? ‘‘Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusati, tathā tathāhaṃ saññaggaṃ paññapemi. Evaṃ kho ahaṃ, poṭṭhapāda, ekampi saññaggaṃ paññapemi, puthūpi saññagge paññapemī’’ti. 415. “Señor, ¿el Bendito describe una sola cima de la percepción o describe muchas cimas de la percepción?” — “Poṭṭhapāda, describo tanto una sola cima de la percepción como muchas cimas de la percepción”. — “¿Y de qué manera, señor, describe el Bendito tanto una sola cima como muchas?” — “Según sea el modo en que se alcanza el cese, Poṭṭhapāda, de ese mismo modo describo la cima de la percepción. De esta manera, describo tanto una sola cima de la percepción como muchas cimas de la percepción”. 416. ‘‘Saññā nu kho, bhante, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, udāhu ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, pacchā saññā, udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ acarimaṃ uppajjantī’’ti? ‘‘Saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hoti. So evaṃ pajānāti – ‘idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādī’ti. Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ – yathā saññā paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hotī’’ti. 416. “Señor, ¿surge primero la percepción y luego el conocimiento, o surge primero el conocimiento y luego la percepción, o acaso surgen ambos simultáneamente, ni uno antes ni el otro después?” — “Poṭṭhapāda, primero surge la percepción y luego el conocimiento; del surgimiento de la percepción proviene el surgimiento del conocimiento. Uno comprende entonces: «Ciertamente, debido a esta condición me ha surgido el conocimiento». Por este método, Poṭṭhapāda, debe entenderse cómo la percepción surge primero y luego el conocimiento, y cómo del surgimiento de la percepción proviene el surgimiento del conocimiento”. Saññāattakathā Discusión sobre la percepción y el yo 417. ‘‘Saññā nu kho, bhante, purisassa attā, udāhu aññā saññā añño attā’’ti? ‘‘Kaṃ pana tvaṃ, poṭṭhapāda, attānaṃ paccesī’’ti? ‘‘Oḷārikaṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi rūpiṃ cātumahābhūtikaṃ kabaḷīkārāhārabhakkha’’nti. ‘‘Oḷāriko ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho. Evaṃ santaṃ kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda[Pg.173], pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, oḷāriko attā rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti. 417. “Señor, ¿es la percepción el yo del hombre, o es la percepción una cosa y el yo otra?” — “¿Y qué es lo que tú, Poṭṭhapāda, consideras como el yo?” — “Señor, considero como el yo a este cuerpo burdo, material, compuesto por los cuatro grandes elementos y sustentado por comida sólida”. — “Poṭṭhapāda, si tu yo fuera burdo, material, compuesto por los cuatro grandes elementos y sustentado por comida sólida, en tal caso, la percepción sería una cosa y el yo sería otra. Esto puede entenderse por el siguiente método: mientras este yo burdo permanece, en este hombre surgen unas percepciones y cesan otras. Por este método, Poṭṭhapāda, debe entenderse que la percepción es una cosa y el yo es otra”. 418. ‘‘Manomayaṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriya’’nti. ‘‘Manomayo ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, evaṃ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, manomayo attā sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Imināpi kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti. 418. “Señor, yo considero como el yo a un cuerpo hecho de mente, con todos sus miembros y facultades completas”. — “Poṭṭhapāda, si tu yo fuera hecho de mente, con todos sus miembros y facultades completas, aun así la percepción sería una cosa y el yo sería otra. Esto puede entenderse por el siguiente método: mientras este yo hecho de mente permanece, en este hombre surgen unas percepciones y cesan otras. Por este método también, Poṭṭhapāda, debe entenderse que la percepción es una cosa y el yo es otra”. 419. ‘‘Arūpiṃ kho ahaṃ, bhante, attānaṃ paccemi saññāmaya’’nti. ‘‘Arūpī ca hi te, poṭṭhapāda, attā abhavissa saññāmayo, evaṃ santampi kho te, poṭṭhapāda, aññāva saññā bhavissati añño attā. Tadamināpetaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā. Tiṭṭhateva sāyaṃ, poṭṭhapāda, arūpī attā saññāmayo, atha imassa purisassa aññā ca saññā uppajjanti, aññā ca saññā nirujjhanti. Imināpi kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ yathā aññāva saññā bhavissati añño attā’’ti. 419. “Señor, yo considero como el yo a un ser inmaterial hecho de percepción”. — “Poṭṭhapāda, si tu yo fuera inmaterial y hecho de percepción, incluso entonces la percepción sería una cosa y el yo sería otra. Esto puede entenderse por el siguiente método: mientras este yo inmaterial permanece, en este hombre surgen unas percepciones y cesan otras. Por este método también, Poṭṭhapāda, debe entenderse que la percepción es una cosa y el yo es otra”. 420. ‘‘Sakkā panetaṃ, bhante, mayā ñātuṃ – ‘saññā purisassa attā’ti vā ‘aññāva saññā añño attāti vā’ti? ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, poṭṭhapāda, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena – ‘saññā purisassa attā’ti vā, ‘aññāva saññā añño attāti vā’’’ti. 420. “¿Pero es posible para mí saber, señor, si la percepción es el yo del hombre o si la percepción es una cosa y el yo otra?” — “Poṭṭhapāda, es difícil que tú lo sepas, pues tienes otros puntos de vista, otras creencias, otras inclinaciones, otras prácticas y sigues a otros maestros”. ‘‘Sace [Pg.174] taṃ, bhante, mayā dujjānaṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena – ‘saññā purisassa attā’ti vā, ‘aññāva saññā añño attā’ti vā; ‘kiṃ pana, bhante, sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Abyākataṃ kho etaṃ, poṭṭhapāda, mayā – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti. “Si para mí es difícil saber eso, señor... entonces, ¿es el mundo eterno? ¿Es esto lo único verdadero y todo lo demás falso?” — “Poṭṭhapāda, no he declarado que el mundo sea eterno, ni que solo esto sea la verdad y lo demás falso”. ‘‘Kiṃ pana, bhante, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti? ‘‘Etampi kho, poṭṭhapāda, mayā abyākataṃ – ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti. “Entonces, señor, ¿es el mundo no eterno? ¿Es esto lo único verdadero y todo lo demás falso?” — “Poṭṭhapāda, eso tampoco lo he declarado: que el mundo no sea eterno, ni que solo esto sea la verdad y lo demás falso”. ‘‘Kiṃ pana, bhante, ‘antavā loko…pe… ‘anantavā loko … ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti? ‘‘Etampi kho, poṭṭhapāda, mayā abyākataṃ – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti. “¿Acaso, señor, ‘el mundo es finito... (pe)... el mundo es infinito... el alma es lo mismo que el cuerpo... el alma es una cosa y el cuerpo otra... el Tathagata existe después de la muerte... el Tathagata no existe después de la muerte... el Tathagata existe y no existe después de la muerte... el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte, siendo esto lo único verdadero y todo lo demás falso’?”. “Esto también, Poṭṭhapāda, no ha sido declarado por mí: ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte, siendo esto lo único verdadero y todo lo demás falso’”. ‘‘Kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā abyākata’’nti? ‘‘Na hetaṃ, poṭṭhapāda, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ nādibrahmacariyakaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā etaṃ mayā abyākata’’nti. “¿Por qué, señor, no ha sido esto declarado por el Bienaventurado?”. “Porque esto, Poṭṭhapāda, no conduce al beneficio, no conduce al Dhamma, no constituye el inicio de la vida santa; no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la paz, ni al conocimiento directo, ni al despertar, ni al Nibbāna. Por eso no ha sido declarado por mí”. ‘‘Kiṃ pana, bhante, bhagavatā byākata’’nti? ‘‘Idaṃ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā byākataṃ. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā byākata’’nti. “¿Qué es entonces, señor, lo que ha sido declarado por el Bienaventurado?”. “He declarado, Poṭṭhapāda: ‘Esto es el sufrimiento (dukkha)’. He declarado, Poṭṭhapāda: ‘Este es el origen del sufrimiento’. He declarado, Poṭṭhapāda: ‘Esta es la cesación del sufrimiento’. He declarado, Poṭṭhapāda: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’”. ‘‘Kasmā panetaṃ, bhante, bhagavatā byākata’’nti? ‘‘Etañhi, poṭṭhapāda, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ, etaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati; tasmā etaṃ mayā byākata’’nti. ‘‘Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. “¿Por qué, señor, ha sido esto declarado por el Bienaventurado?”. “Porque esto, Poṭṭhapāda, conduce al beneficio, conduce al Dhamma, constituye el inicio de la vida santa; conduce al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbāna. Por eso ha sido declarado por mí”. “Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Ahora, señor, el Bienaventurado hará lo que considere oportuno”. Entonces el Bienaventurado se levantó de su asiento y se marchó. 421. Atha [Pg.175] kho te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato poṭṭhapādaṃ paribbājakaṃ samantato vācā sannitodakena sañjhabbharimakaṃsu – ‘‘evameva panāyaṃ bhavaṃ poṭṭhapādo yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati, taṃ tadevassa abbhanumodati – ‘evametaṃ bhagavā evametaṃ, sugatā’ti. Na kho pana mayaṃ kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāma – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti. 421. Entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, aquellos vagabundos acosaron al vagabundo Poṭṭhapāda por todas partes con el aguijón de sus palabras: “De esta misma manera el señor Poṭṭhapāda aprueba todo lo que el asceta Gotama dice: ‘Así es, Bienaventurado; así es, Sugata’. Sin embargo, nosotros no comprendemos ninguna enseñanza categórica dada por el asceta Gotama: si ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’, si ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, si ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’, si ‘el Tathagata existe después de la muerte’ o ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, si ‘el Tathagata existe y no existe después de la muerte’ o si ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’”. Evaṃ vutte poṭṭhapādo paribbājako te paribbājake etadavoca – ‘‘ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā; api ca samaṇo gotamo bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapeti dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ. Bhūtaṃ kho pana tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapentassa dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ, kathañhi nāma mādiso viññū samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti? Ante esto, el vagabundo Poṭṭhapāda dijo a aquellos vagabundos: “Señores, yo tampoco comprendo ninguna enseñanza categórica dada por el asceta Gotama sobre si ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... (pe)... o si ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Sin embargo, el asceta Gotama enseña una práctica que es real, verdadera y auténtica, establecida en el Dhamma y conforme a la ley del Dhamma. Puesto que el asceta Gotama enseña una práctica que es real, verdadera y auténtica, establecida en el Dhamma y conforme a la ley del Dhamma, ¿cómo no habría de aprobar como bien dicho lo que ha sido bien dicho por el asceta Gotama un hombre sabio como yo?”. Cittahatthisāriputtapoṭṭhapādavatthu El caso de Citta Hatthisāriputta y Poṭṭhapāda. 422. Atha kho dvīhatīhassa accayena citto ca hatthisāriputto poṭṭhapādo ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā citto hatthisāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Poṭṭhapādo pana paribbājako bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tadā maṃ, bhante, te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato samantato vācāsannitodakena sañjhabbharimakaṃsu – ‘evameva panāyaṃ bhavaṃ poṭṭhapādo yaññadeva samaṇo [Pg.176] gotamo bhāsati, taṃ tadevassa abbhanumodati – ‘evametaṃ bhagavā evametaṃ sugatā’’ti. Na kho pana mayaṃ kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāma – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā’ti. Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te paribbājake etadavocaṃ – ‘ahampi kho, bho, na kiñci samaṇassa gotamassa ekaṃsikaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā; api ca samaṇo gotamo bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapeti dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ. Bhūtaṃ kho pana tacchaṃ tathaṃ paṭipadaṃ paññapentassa dhammaṭṭhitataṃ dhammaniyāmataṃ, kathañhi nāma mādiso viññū samaṇassa gotamassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti? 422. Luego, pasados dos o tres días, Citta Hatthisāriputta y el vagabundo Poṭṭhapāda se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, Citta Hatthisāriputta saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. El vagabundo Poṭṭhapāda, por su parte, intercambió saludos cordiales con el Bienaventurado y, tras finalizar la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el vagabundo Poṭṭhapāda le dijo al Bienaventurado: “Señor, en aquel entonces, poco después de que el Bienaventurado se marchara, aquellos vagabundos me acosaron por todas partes con el aguijón de sus palabras diciendo: ‘De esta misma manera el señor Poṭṭhapāda aprueba todo lo que el asceta Gotama dice... (pe)... Sin embargo, nosotros no comprendemos ninguna enseñanza categórica dada por el asceta Gotama: si el mundo es eterno... o si el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’. Ante esto, señor, yo les respondí a esos vagabundos: ‘Señores, yo tampoco comprendo ninguna enseñanza categórica dada por el asceta Gotama... (pe)... Sin embargo, el asceta Gotama enseña una práctica que es real, verdadera y auténtica, establecida en el Dhamma y conforme a la ley del Dhamma... ¿cómo no habría de aprobar como bien dicho lo que ha sido bien dicho por el asceta Gotama un hombre sabio como yo?’”. 423. ‘‘Sabbeva kho ete, poṭṭhapāda, paribbājakā andhā acakkhukā; tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā. Ekaṃsikāpi hi kho, poṭṭhapāda, mayā dhammā desitā paññattā; anekaṃsikāpi hi kho, poṭṭhapāda, mayā dhammā desitā paññattā. 423. “Poṭṭhapāda, todos esos vagabundos están ciegos y carecen de visión; tú eres el único entre ellos que posee visión. Ciertamente, Poṭṭhapāda, he enseñado y establecido enseñanzas que son categóricas, y también he enseñado y establecido enseñanzas que no son categóricas”. ‘‘Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā? ‘Sassato loko’ti kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto; ‘asassato loko’ti kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto; ‘antavā loko’ti kho poṭṭhapāda…pe… ‘anantavā loko’ti kho poṭṭhapāda… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti kho poṭṭhapāda… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti kho poṭṭhapāda… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho poṭṭhapāda… ‘neva [Pg.177] hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsiko dhammo desito paññatto. ¿Y cuáles son, Poṭṭhapāda, las enseñanzas que no he declarado de manera definitiva? 'El mundo es eterno', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que no he declarado de manera definitiva; 'el mundo no es eterno', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que no he declarado de manera definitiva; 'el mundo es finito', Poṭṭhapāda... 'el mundo es infinito', Poṭṭhapāda... 'el alma es lo mismo que el cuerpo', Poṭṭhapāda... 'el alma es una cosa y el cuerpo otra', Poṭṭhapāda... 'el Tathagata existe después de la muerte', Poṭṭhapāda... 'el Tathagata no existe después de la muerte', Poṭṭhapāda... 'el Tathagata existe y no existe después de la muerte', Poṭṭhapāda... 'el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que no he declarado de manera definitiva. ‘‘Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Na hete, poṭṭhapāda, atthasaṃhitā na dhammasaṃhitā na ādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti. Tasmā te mayā anekaṃsikā dhammā desitā paññattā’’. ¿Y por qué, Poṭṭhapāda, no he declarado estas enseñanzas de manera definitiva? Porque ellas, Poṭṭhapāda, no son provechosas, no pertenecen al Dhamma, no forman parte de los fundamentos de la vida santa; no conducen al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación ni al Nibbana. Por eso no las he declarado de manera definitiva. Ekaṃsikadhammo Enseñanza definitiva 424. ‘‘Katame ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Idaṃ dukkhanti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhasamudayoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhanirodhoti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsiko dhammo desito paññatto. 424. ¿Y cuáles son, Poṭṭhapāda, las enseñanzas que he declarado de manera definitiva? 'Esto es el sufrimiento', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que he declarado de manera definitiva. 'Este es el origen del sufrimiento', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que he declarado de manera definitiva. 'Este es el cese del sufrimiento', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que he declarado de manera definitiva. 'Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento', Poṭṭhapāda, es una enseñanza que he declarado de manera definitiva. ‘‘Kasmā ca te, poṭṭhapāda, mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā? Ete, poṭṭhapāda, atthasaṃhitā, ete dhammasaṃhitā, ete ādibrahmacariyakā ete nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Tasmā te mayā ekaṃsikā dhammā desitā paññattā. ¿Y por qué, Poṭṭhapāda, he declarado estas enseñanzas de manera definitiva? Porque ellas, Poṭṭhapāda, son provechosas, pertenecen al Dhamma, forman parte de los fundamentos de la vida santa; conducen al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación y al Nibbana. Por eso las he declarado de manera definitiva. 425. ‘‘Santi, poṭṭhapāda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. 425. Hay, Poṭṭhapāda, algunos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: 'El alma es totalmente feliz y está libre de enfermedad tras la muerte'. Me acerco a ellos y les pregunto: '¿Es verdad, honorables, que sostienen esta doctrina y esta visión: "El alma es totalmente feliz y está libre de enfermedad tras la muerte"?'. Cuando les pregunto esto, ellos lo confirman. Entonces les pregunto: '¿Pero acaso viven ustedes, honorables, conociendo y viendo un mundo que sea totalmente feliz?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'. ‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti [Pg.178] ? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha – ‘‘ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’’’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Entonces les pregunto: '¿Pero acaso ustedes, honorables, han experimentado alguna vez un alma totalmente feliz, aunque sea por una noche, un día o media noche o medio día?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'. Entonces les pregunto: '¿Pero acaso conocen ustedes, honorables, el camino o la práctica para la realización de un mundo totalmente feliz?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'. ‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā, tāsaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha – ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃpaṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Entonces les pregunto: '¿Pero acaso ustedes, honorables, han escuchado las voces de las deidades que han renacido en un mundo totalmente feliz, diciendo: "Ustedes están practicando bien, amigos, están practicando rectamente para la realización de un mundo totalmente feliz; nosotros también, habiendo practicado así, hemos renacido en un mundo totalmente feliz"?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. ¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo este el caso, ¿no resulta que las palabras de esos ascetas y brahmanes carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable señor, siendo este el caso, las palabras de esos ascetas y brahmanes carecen de fundamento'. 426. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi taṃ kāmemī’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ evaṃnāmā evaṃgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya. 426. Es como si, Poṭṭhapāda, un hombre dijera: 'Deseo y amo a la mujer más bella de este país'. Otros le preguntarían: 'Amigo, a esa mujer que deseas y amas, ¿sabes si es de la casta de los nobles, de los brahmanes, de los comerciantes o de los siervos?'. A lo que él respondería: 'No'. Luego le preguntarían: 'Amigo, a esa mujer que deseas y amas, ¿sabes si se llama así o asá, a qué linaje pertenece, si es alta, baja o de estatura media, si es de tez oscura, clara o cobriza, o en qué aldea, pueblo o ciudad vive?'. Él respondería: 'No'. Entonces le preguntarían: 'Amigo, ¿deseas y amas a alguien a quien no conoces ni has visto?'. Y él respondería: 'Sí'. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. ¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo este el caso, ¿no resulta que las palabras de ese hombre carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable señor, siendo este el caso, las palabras de ese hombre carecen de fundamento'. ‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino [Pg.179] – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. De la misma manera, Poṭṭhapāda, aquellos ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: 'El alma es totalmente feliz y está libre de enfermedad tras la muerte'. Me acerco a ellos y les pregunto: '¿Es verdad, honorables, que sostienen esta doctrina y esta visión: "El alma es totalmente feliz y está libre de enfermedad tras la muerte"?'. Cuando les pregunto esto, ellos lo confirman. Entonces les pregunto: '¿Pero acaso viven ustedes, honorables, conociendo y viendo un mundo que sea totalmente feliz?'. Ante esta pregunta, ellos responden: 'No'. ‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha – ‘‘ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. «Yo les digo así: “Pero, honorables señores, ¿perciben acaso un yo de felicidad absoluta durante una sola noche, o un solo día, o media noche, o medio día?”. Al ser preguntados así, ellos responden: “No”. Entonces les digo: “Pero, honorables señores, ¿conocen el camino, conocen la práctica para la realización de un mundo de felicidad absoluta?”. Al ser preguntados así, responden: “No”. ‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā, tāsaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha – ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃpaṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’’’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. «Yo les digo así: “Pero, honorables señores, ¿escuchan las voces de aquellas deidades que han renacido en un mundo de felicidad absoluta, cuando dicen: ‘Habéis practicado bien, amigos; habéis practicado rectamente, amigos, para la realización de un mundo de felicidad absoluta; pues nosotros también, amigos, habiendo practicado así, hemos renacido en un mundo de felicidad absoluta’?”. Al ser preguntados así, ellos responden: “No”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. «¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que lo dicho por esos ascetas y brahmanes carece de fundamento?». «Ciertamente, venerable señor, siendo así, lo dicho por esos ascetas y brahmanes carece de fundamento». 427. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso cātumahāpathe nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, tassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosī’ti? Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya. 427. «Poṭṭhapāda, es como si un hombre, en un cruce de cuatro caminos, construyera una escalera para subir a una mansión. Otros podrían decirle: “¡Eh, hombre! Esa mansión para la cual construyes la escalera, ¿sabes si está en la dirección este, sur, oeste o norte? ¿Sabes si es alta, baja o de mediana altura?”. Al ser preguntado así, él respondería: “No”. Entonces le dirían: “¡Eh, hombre! ¿Acaso construyes una escalera para subir a una mansión que no conoces ni ves?”. Al ser preguntado así, él respondería: “Sí”». ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. «¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que lo dicho por ese hombre carece de fundamento?». «Ciertamente, venerable señor, siendo así, lo dicho por ese hombre carece de fundamento». ‘‘Evameva [Pg.180] kho, poṭṭhapāda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti? Te ce me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. «Del mismo modo, Poṭṭhapāda, hay ascetas y brahmanes que sostienen esta doctrina y esta visión: “El yo es absolutamente feliz y está libre de enfermedad después de la muerte”. Yo me acerco a ellos y les pregunto: “¿Es verdad, honorables señores, que sostienen tal doctrina y visión?”. Si ellos me responden: “Sí”, entonces les digo: “Pero, honorables señores, ¿viven conociendo y viendo un mundo de felicidad absoluta?”. Al ser preguntados así, ellos responden: “No”. ‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto ekaṃ vā rattiṃ ekaṃ vā divasaṃ upaḍḍhaṃ vā rattiṃ upaḍḍhaṃ vā divasaṃ ekantasukhiṃ attānaṃ sañjānāthā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto jānātha ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāyā’ti? Iti puṭṭhā ‘no’ti vadanti. «Yo les digo así: “Pero, honorables señores, ¿perciben acaso un yo de felicidad absoluta durante una sola noche, o un solo día, o media noche, o medio día?”. Al ser preguntados así, ellos responden: “No”. Entonces les digo: “Pero, honorables señores, ¿conocen el camino, conocen la práctica para la realización de un mundo de felicidad absoluta?”. Al ser preguntados así, responden: “No”. ‘‘Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘api pana tumhe āyasmanto yā tā devatā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ tāsaṃ devatānaṃ bhāsamānānaṃ saddaṃ suṇātha- ‘‘suppaṭipannāttha, mārisā, ujuppaṭipannāttha, mārisā, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāya; mayampi hi, mārisā, evaṃ paṭipannā ekantasukhaṃ lokaṃ upapannā’ti? Iti puṭṭhā ‘‘no’’ti vadanti. «Yo les digo así: “Pero, honorables señores, ¿escuchan las voces de aquellas deidades que han renacido en un mundo de felicidad absoluta, cuando dicen: ‘Habéis practicado bien, amigos; habéis practicado rectamente, amigos, para la realización de un mundo de felicidad absoluta; pues nosotros también, amigos, habiendo practicado así, hemos renacido en un mundo de felicidad absoluta’?”. Al ser preguntados así, ellos responden: “No”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. «¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que lo dicho por esos ascetas y brahmanes carece de fundamento?». «Ciertamente, venerable señor, siendo así, lo dicho por esos ascetas y brahmanes carece de fundamento». Tayo attapaṭilābhā Las tres clases de adquisiciones de un yo. 428. ‘‘Tayo kho me, poṭṭhapāda, attapaṭilābhā – oḷāriko attapaṭilābho, manomayo attapaṭilābho, arūpo attapaṭilābho. Katamo ca, poṭṭhapāda, oḷāriko attapaṭilābho? Rūpī cātumahābhūtiko kabaḷīkārāhārabhakkho, ayaṃ oḷāriko attapaṭilābho. Katamo manomayo attapaṭilābho? Rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo, ayaṃ manomayo attapaṭilābho. Katamo arūpo attapaṭilābho? Arūpī saññāmayo, ayaṃ arūpo attapaṭilābho. 428. «Poṭṭhapāda, existen estas tres adquisiciones de un yo: la adquisición de un yo material, la adquisición de un yo hecho de mente y la adquisición de un yo inmaterial. ¿Y qué es, Poṭṭhapāda, la adquisición de un yo material? Aquel yo que posee forma, compuesto de los cuatro grandes elementos y sustentado por alimento sólido; esta es la adquisición de un yo material. ¿Qué es la adquisición de un yo hecho de mente? Aquel yo que posee forma, hecho de mente, provisto de todos sus miembros y facultades completas; esta es la adquisición de un yo hecho de mente. ¿Qué es la adquisición de un yo inmaterial? Aquel yo que carece de forma y está hecho de percepción; esta es la adquisición de un yo inmaterial». 429. ‘‘Oḷārikassapi [Pg.181] kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi – yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāroti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro. 429. «Poṭṭhapāda, yo enseño el Dhamma para el abandono de la adquisición de un yo material, de modo que, para quienes practican según lo enseñado, los estados impuros serán abandonados y los estados purificadores aumentarán, alcanzando en esta misma vida la plenitud y la abundancia de la sabiduría, realizándola por sí mismos mediante el conocimiento superior. Poṭṭhapāda, podrías pensar: “Los estados impuros serán abandonados, los estados purificadores aumentarán y se morará habiendo realizado la plenitud y la abundancia de la sabiduría en esta misma vida, pero tal morada será dolorosa”. Sin embargo, Poṭṭhapāda, no debe verse de ese modo. No solo se abandonarán los estados impuros y aumentarán los estados purificadores hasta alcanzar la plenitud de la sabiduría, sino que también habrá júbilo, rapto, tranquilidad, atención plena, clara comprensión y una morada feliz». 430. ‘‘Manomayassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ, poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro. 430. Poṭṭhapāda, también enseño el Dhamma para abandonar la adquisición mental de un yo, de modo que al practicar como he enseñado, los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten, y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría mediante vuestro propio conocimiento superior, realizándolo y morando en él en esta misma vida. Poṭṭhapāda, podrías pensar: 'Los estados impuros se eliminarán, los estados puros aumentarán, se alcanzará la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida, pero esta morada será dolorosa'. Sin embargo, Poṭṭhapāda, no debe verse así. Pues los estados impuros se eliminarán, los estados puros aumentarán, se alcanzará la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida, y habrá alegría, rapto, tranquilidad, atención plena, clara comprensión y una morada placentera. 431. ‘‘Arūpassapi kho ahaṃ, poṭṭhapāda, attapaṭilābhassa pahānāya dhammaṃ desemi yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathāti. Siyā kho pana te, poṭṭhapāda, evamassa – ‘saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, dukkho ca kho vihāro’ti, na kho panetaṃ[Pg.182], poṭṭhapāda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Saṃkilesikā ceva dhammā pahīyissanti, vodāniyā ca dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati, pāmujjaṃ ceva bhavissati pīti ca passaddhi ca sati ca sampajaññañca sukho ca vihāro. 431. Poṭṭhapāda, también enseño el Dhamma para abandonar la adquisición inmaterial de un yo, de modo que al practicar como he enseñado, los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten, y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría mediante vuestro propio conocimiento superior, realizándolo y morando en él en esta misma vida. Poṭṭhapāda, podrías pensar: 'Los estados impuros se eliminarán, los estados puros aumentarán, se alcanzará la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida, pero esta morada será dolorosa'. Sin embargo, Poṭṭhapāda, no debe verse así. Pues los estados impuros se eliminarán, los estados puros aumentarán, se alcanzará la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida, y habrá alegría, rapto, tranquilidad, atención plena, clara comprensión y una morada placentera. 432. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. 432. Poṭṭhapāda, si otros nos preguntaran: 'Amigos, ¿cuál es esa adquisición material de un yo para cuyo abandono enseñáis el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y se alcance la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida?'. Ante tal pregunta, les responderíamos así: 'Amigos, es esta misma adquisición material de un yo para cuyo abandono enseñamos el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida'. 433. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti? Tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, manomayo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. 433. Poṭṭhapāda, si otros nos preguntaran: 'Amigos, ¿cuál es esa adquisición mental de un yo para cuyo abandono enseñáis el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y se alcance la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida?'. Ante tal pregunta, les responderíamos así: 'Amigos, es esta misma adquisición mental de un yo para cuyo abandono enseñamos el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida'. 434. ‘‘Pare ce, poṭṭhapāda, amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā [Pg.183] evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. 434. Poṭṭhapāda, si otros nos preguntaran: 'Amigos, ¿cuál es esa adquisición inmaterial de un yo para cuyo abandono enseñáis el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y se alcance la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida?'. Ante tal pregunta, les responderíamos así: 'Amigos, es esta misma adquisición inmaterial de un yo para cuyo abandono enseñamos el Dhamma, de modo que al practicarlo los estados impuros se eliminen, los estados puros aumenten y alcancéis la plenitud y abundancia de la sabiduría en esta misma vida'. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. ¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que mis palabras están bien fundamentadas? — Ciertamente, venerable señor, siendo esto así, sus palabras están bien fundamentadas. 435. ‘‘Seyyathāpi, poṭṭhapāda, puriso nisseṇiṃ kareyya pāsādassa ārohaṇāya tasseva pāsādassa heṭṭhā. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ, puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti? So evaṃ vadeyya – ‘ayaṃ vā so, āvuso, pāsādo, yassāhaṃ ārohaṇāya nisseṇiṃ karomi, tasseva pāsādassa heṭṭhā’ti. 435. Poṭṭhapāda, es como si un hombre construyera una escalera para subir a un palacio, justo al pie de ese mismo palacio. Otros podrían decirle: 'Buen hombre, para subir a qué palacio construyes esa escalera? ¿Sabes si ese palacio está en el este, el sur, el oeste o el norte? ¿O si es alto, bajo o de altura media?'. Él respondería: 'Amigos, este es el palacio para el cual construyo la escalera, justo al pie de este mismo palacio'. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante tassa purisassa sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tassa purisassa sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. ¿Qué piensas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que las palabras de ese hombre están bien fundamentadas? — Ciertamente, venerable señor, siendo esto así, las palabras de ese hombre están bien fundamentadas. 436. ‘‘Evameva kho, poṭṭhapāda, pare ce amhe evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamo pana so, āvuso, oḷāriko attapaṭilābho…pe… katamo pana so, āvuso, manomayo attapaṭilābho…pe… katamo pana so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa tumhe pahānāya dhammaṃ desetha, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti, tesaṃ mayaṃ evaṃ puṭṭhā evaṃ byākareyyāma – ‘ayaṃ vā so, āvuso, arūpo attapaṭilābho, yassa mayaṃ pahānāya dhammaṃ desema, yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodāniyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ [Pg.184] vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. 436. “De la misma manera, Poṭṭhapāda, si otros nos preguntaran: ‘¿Cuál es, amigos, esa adquisición de un yo burdo... [pe]... ¿cuál es, amigos, esa adquisición de un yo hecho de mente... [pe]... ¿cuál es, amigos, esa adquisición de un yo inmaterial, para cuyo abandono enseñáis el Dhamma, de tal modo que, para quienes practican según lo enseñado, los estados contaminados desaparezcan, los estados puros aumenten y alcancen la plenitud y expansión de la sabiduría, realizándola por sí mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida y permanezcan en ella?’; habiéndosenos preguntado esto, les responderíamos así: ‘Amigos, es esta misma adquisición de un yo inmaterial para cuyo abandono enseñamos el Dhamma, de tal modo que, para quienes practican según lo enseñado, los estados contaminados desaparezcan, los estados puros aumenten y alcancen la plenitud y expansión de la sabiduría, realizándola por sí mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida y permanezcan en ella’ ”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, poṭṭhapāda, nanu evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante sappāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. “¿Qué piensas de esto, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que estas palabras están bien fundamentadas?”. “Ciertamente, Venerable Señor, siendo así, estas palabras están bien fundamentadas”. 437. Evaṃ vutte citto hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yasmiṃ, bhante, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; oḷāriko vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho arūpo attapaṭilābho hoti; manomayo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, moghassa tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, mogho manomayo attapaṭilābho hoti; arūpo vāssa attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco hotī’’ti. 437. Habiéndose dicho esto, Citta Hatthisāriputta dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, en el momento en que se posee la adquisición de un yo burdo, la adquisición de un yo hecho de mente es vana y la adquisición de un yo inmaterial es vana; en ese momento, solo la adquisición de un yo burdo es real para esa persona. Venerable Señor, en el momento en que se posee la adquisición de un yo hecho de mente, la adquisición de un yo burdo es vana y la adquisición de un yo inmaterial es vana; en ese momento, solo la adquisición de un yo hecho de mente es real para esa persona. Venerable Señor, en el momento en que se posee la adquisición de un yo inmaterial, la adquisición de un yo burdo es vana y la adquisición de un yo hecho de mente es vana; en ese momento, solo la adquisición de un yo inmaterial es real para esa persona”. ‘‘Yasmiṃ, citta, samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; oḷāriko attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; manomayo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābhotveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. “Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo burdo, no se cuenta como una adquisición de un yo hecho de mente, ni se cuenta como una adquisición de un yo inmaterial; en ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo burdo. Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo hecho de mente, no se cuenta como una adquisición de un yo burdo, ni se cuenta como una adquisición de un yo inmaterial; en ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo hecho de mente. Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo inmaterial, no se cuenta como una adquisición de un yo burdo, ni se cuenta como una adquisición de un yo hecho de mente; en ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo inmaterial”. 438. ‘‘Sace taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ nāhosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ [Pg.185] etarahi, na tvaṃ natthī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī’’ti? 438. “Citta, si te preguntaran esto: ‘¿Exististe en el tiempo pasado, y no es cierto que no existieras? ¿Existirás en el tiempo futuro, y no es cierto que no vayas a existir? ¿Existes ahora en el presente, y no es cierto que no existas?’. Citta, si se te preguntara esto, ¿cómo responderías?”. ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘ahosi tvaṃ atītamaddhānaṃ, na tvaṃ na ahosi; bhavissasi tvaṃ anāgatamaddhānaṃ, na tvaṃ na bhavissasi; atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthī’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘ahosāhaṃ atītamaddhānaṃ, nāhaṃ na ahosiṃ; bhavissāmahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nāhaṃ na bhavissāmi; atthāhaṃ etarahi, nāhaṃ natthī’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti. “Venerable Señor, si me preguntaran eso: ‘¿Exististe en el tiempo pasado, y no es cierto que no existieras? ¿Existirás en el tiempo futuro, y no es cierto que no vayas a existir? ¿Existes ahora en el presente, y no es cierto que no existas?’. Ante tal pregunta, Venerable Señor, respondería así: ‘Existí en el tiempo pasado, no es que no existiera; existiré en el tiempo futuro, no es que no vaya a existir; existo ahora, no es que no exista’. Así respondería, Venerable Señor, si se me preguntara esto”. ‘‘Sace pana taṃ, citta, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno? Yo te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno? Yo te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, citta, kinti byākareyyāsī’’ti? “Pero si te preguntaran esto, Citta: ‘¿Es solo la adquisición de un yo pasado que tuviste la que es real, siendo vana la futura y vana la presente? ¿Es solo la adquisición de un yo futuro que tendrás la que será real, siendo vana la pasada y vana la presente? ¿Es solo la adquisición de un yo presente que tienes ahora la que es real, siendo vana la pasada y vana la futura?’. Citta, si se te preguntara esto, ¿cómo responderías?”. ‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo te ahosi atīto attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho anāgato, mogho paccuppanno. Yo te bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho paccuppanno. Yo te etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova te attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yo me ahosi atīto attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco ahosi, mogho anāgato, mogho paccuppanno. Yo me bhavissati anāgato attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho tasmiṃ samaye sacco bhavissati, mogho atīto, mogho paccuppanno. Yo me etarahi paccuppanno attapaṭilābho, sova me attapaṭilābho sacco, mogho atīto, mogho anāgato’ti. Evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti. “Venerable Señor, si me preguntaran eso... ante tal pregunta, Venerable Señor, respondería así: ‘La adquisición de un yo pasado que tuve fue real únicamente en aquel momento, mientras que la adquisición futura era vana y la adquisición presente era vana. La adquisición de un yo futuro que tendré será real únicamente en aquel momento, mientras que la adquisición pasada será vana y la adquisición presente será vana. La adquisición de un yo presente que tengo ahora es real únicamente en este momento, mientras que la adquisición pasada es vana y la adquisición futura es vana’. Así respondería, Venerable Señor, si se me preguntara esto”. 439. ‘‘Evameva [Pg.186] kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na arūpo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati. Oḷāriko attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. 439. “Exactamente de la misma manera, Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo burdo, no se cuenta como una adquisición de un yo hecho de mente, ni se cuenta como una adquisición de un yo inmaterial. En ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo burdo. Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo hecho de mente... [pe]... Citta, en el momento en que se posee la adquisición de un yo inmaterial, no se cuenta como una adquisición de un yo burdo, ni se cuenta como una adquisición de un yo hecho de mente; en ese momento, se cuenta únicamente como una adquisición de un yo inmaterial”. 440. ‘‘Seyyathāpi, citta, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo. Yasmiṃ samaye khīraṃ hoti, neva tasmiṃ samaye dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati, na sappimaṇḍoti saṅkhaṃ gacchati; khīraṃ tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Yasmiṃ samaye dadhi hoti…pe… navanītaṃ hoti… sappi hoti… sappimaṇḍo hoti, neva tasmiṃ samaye khīranti saṅkhaṃ gacchati, na dadhīti saṅkhaṃ gacchati, na navanītanti saṅkhaṃ gacchati, na sappīti saṅkhaṃ gacchati; sappimaṇḍo tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Evameva kho, citta, yasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye manomayo attapaṭilābho hoti…pe… yasmiṃ, citta, samaye arūpo attapaṭilābho hoti, neva tasmiṃ samaye oḷāriko attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati, na manomayo attapaṭilābhoti saṅkhaṃ gacchati; arūpo attapaṭilābho tveva tasmiṃ samaye saṅkhaṃ gacchati. Imā kho citta, lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo, yāhi tathāgato voharati aparāmasa’’nti. 440. «Citta, es tal como de una vaca se obtiene leche, de la leche cuajada, de la cuajada mantequilla fresca, de la mantequilla fresca mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la esencia de la mantequilla. En el momento en que es leche, no se la designa como cuajada, ni como mantequilla fresca, ni como mantequilla clarificada, ni como esencia de la mantequilla; en ese momento se la designa simplemente como leche. En el momento en que es cuajada... mantequilla fresca... mantequilla clarificada... esencia de la mantequilla, no se la designa como leche, ni como cuajada, ni como mantequilla fresca, ni como mantequilla clarificada; en ese momento se la designa simplemente como esencia de la mantequilla. Del mismo modo, Citta, en el momento en que hay una adquisición de un yo burdo... en el momento en que hay una adquisición de un yo mental... en el momento en que hay una adquisición de un yo inmaterial, no se le designa en ese momento como adquisición de un yo burdo, ni se le designa como adquisición de un yo mental; en ese momento se le designa simplemente como adquisición de un yo inmaterial. Citta, estas son denominaciones mundanas, expresiones mundanas, modismos mundanos y designaciones mundanas, de las cuales el Tathagata hace uso sin apegarse a ellas». 441. Evaṃ vutte, poṭṭhapādo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante! Abhikkantaṃ, bhante, seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. 441. Cuando se dijo esto, el asceta errante Poṭṭhapāda dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, se enderezara lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. Del mismo modo, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de muchas maneras. Yo, señor, busco refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Saṅgha de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que ha buscado refugio desde hoy y por el resto de su vida». Cittahatthisāriputtaupasampadā La ordenación de Citta Hatthisāriputta 442. Citto [Pg.187] pana hatthisāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. 442. Citta, el hijo del domador de elefantes, dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor! ¡Excelente, señor! Es como si, señor, se enderezara lo que estaba volcado, o se revelara lo que estaba oculto, o se indicara el camino a quien estaba perdido, o se sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. Del mismo modo, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de muchas maneras. Yo, señor, busco refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Saṅgha de monjes. Desearía, señor, recibir ante el Bienaventurado la salida al hogar y la ordenación completa». 443. Alattha kho citto hatthisāriputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti – abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṃ ahosīti. 443. Citta, el hijo del domador de elefantes, recibió la salida al hogar y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Y poco después de su ordenación, el venerable Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, no mucho después alcanzó por sí mismo, mediante el conocimiento directo, y habiéndolo realizado en esta misma vida, el fin supremo de la vida santa, por el cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar. Comprendió: «El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, se ha cumplido con lo que debía hacerse, no hay más para este estado de existencia». Y el venerable Citta Hatthisāriputta llegó a ser uno de los Arahants. Poṭṭhapādasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ. Aquí concluye el Poṭṭhapāda Sutta, el noveno. 10. Subhasuttaṃ 10. Subha Sutta Subhamāṇavavatthu La historia del joven Subha 444. Evaṃ [Pg.188] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme aciraparinibbute bhagavati. Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṃ paṭivasati kenacideva karaṇīyena. 444. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Ānanda residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, poco después de que el Bienaventurado hubiera alcanzado el parinibbāna. En aquel tiempo, el joven Subha, hijo de Todeyya, se encontraba en Sāvatthī por ciertos asuntos que atender. 445. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. 445. Entonces, el joven Subha, hijo de Todeyya, llamó a un muchacho y le dijo: «Ven, muchacho, ve a donde está el asceta Ānanda y, en mi nombre, pregúntale si se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si goza de salud, vigor y una estancia placentera. Dile: "El joven Subha, hijo de Todeyya, pregunta al señor Ānanda si está libre de enfermedades, de aflicciones, si tiene salud, vigor y una estancia placentera". Y dile también: "Sería bueno que el señor Ānanda, por compasión, se acercara a la casa del joven Subha, hijo de Todeyya"». 446. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako subhassa māṇavassa todeyyaputtassa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so māṇavako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. 446. «Muy bien, señor», respondió el muchacho al joven Subha, hijo de Todeyya, y se dirigió a donde estaba el venerable Ānanda. Al llegar, intercambió saludos cordiales con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el muchacho dijo al venerable Ānanda: «El joven Subha, hijo de Todeyya, pregunta al señor Ānanda si se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si goza de salud, vigor y una estancia placentera; y dice: "Sería bueno que el señor Ānanda, por compasión, se acercara a la casa del joven Subha, hijo de Todeyya"». 447. Evaṃ vutte, āyasmā ānando taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho, māṇavaka. Atthi me ajja bhesajjamattā pītā. Appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti. 447. Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda dijo al muchacho: «No es el momento oportuno, muchacho. Hoy he tomado una dosis de medicina. Quizás mañana podamos ir, considerando el tiempo y la oportunidad». ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho so māṇavako āyasmato ānandassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā yena subho māṇavo todeyyaputto tenupasaṅkami[Pg.189]; upasaṅkamitvā subhaṃ māṇavaṃ todeyyaputtaṃ etadavoca, ‘‘avocumhā kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhavantaṃ ānandaṃ – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati, evañca vadeti – ‘‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. Evaṃ vutte, bho, samaṇo ānando maṃ etadavoca – ‘akālo kho, māṇavaka. Atthi me ajja bhesajjamattā pītā. Appevanāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’ti. Ettāvatāpi kho, bho, katameva etaṃ, yato kho so bhavaṃ ānando okāsamakāsi svātanāyapi upasaṅkamanāyā’’ti. «¡Muy bien, señor!», respondió aquel joven al venerable Ānanda. Habiéndose levantado de su asiento, se dirigió hacia donde estaba el joven Subha Todeyyaputta. Al llegar, dijo al joven Subha Todeyyaputta: «Le transmitimos a ese venerable Ānanda el mensaje de su parte: “El joven Subha Todeyyaputta pregunta al venerable Ānanda si se encuentra libre de aflicciones, libre de enfermedades, ligero, fuerte y viviendo cómodamente, y dice así: ‘Sería bueno que el venerable Ānanda, por compasión, se acercara a la residencia del joven Subha Todeyyaputta’”». Cuando se dijo esto, señor, el asceta Ānanda me dijo: «Joven, no es el momento oportuno. Hoy he tomado una dosis de medicina. Quizás mañana podamos visitarlo, dependiendo del tiempo y de la condición física adecuada». De esta manera, señor, el asunto está prácticamente resuelto, pues el venerable Ānanda ha dado la oportunidad de visitarlo mañana mismo». 448. Atha kho āyasmā ānando tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya cetakena bhikkhunā pacchāsamaṇena yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. 448. Entonces, el venerable Ānanda, al transcurrir esa noche, por la mañana, se vistió, tomó su cuenco y su túnica y, acompañado por el monje Cetaka como asistente, se dirigió a la residencia del joven Subha Todeyyaputta. Al llegar, se sentó en el asiento preparado. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘bhavañhi ānando tassa bhoto gotamassa dīgharattaṃ upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Bhavametaṃ ānando jāneyya, yesaṃ so bhavaṃ gotamo dhammānaṃ vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Katamesānaṃ kho, bho ānanda, dhammānaṃ so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi; kattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti? Entonces, el joven Subha Todeyyaputta se acercó al venerable Ānanda e intercambió con él saludos corteses. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. Sentado allí, el joven Subha Todeyyaputta le dijo al venerable Ānanda: «El venerable Ānanda ha sido durante mucho tiempo el asistente del venerable Gotama, alguien cercano que ha estado siempre en su presencia. El venerable Ānanda debe conocer aquellas enseñanzas de las que el venerable Gotama solía hablar en elogio, y en las cuales exhortaba, instruía y establecía a la gente. ¿De qué enseñanzas, señor Ānanda, hablaba en elogio el venerable Gotama, y en cuáles exhortaba, instruía y establecía a la gente?». 449. ‘‘Tiṇṇaṃ kho, māṇava, khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī ahosi; ettha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Ariyassa sīlakkhandhassa, ariyassa samādhikkhandhassa, ariyassa paññākkhandhassa. Imesaṃ kho, māṇava, tiṇṇaṃ khandhānaṃ so bhagavā vaṇṇavādī ahosi; ettha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti. 449. «Joven, el Bienaventurado solía elogiar tres conjuntos de enseñanzas; en estos tres conjuntos exhortaba, instruía y establecía a la gente. ¿Cuáles son estos tres? El noble conjunto de la virtud, el noble conjunto de la concentración y el noble conjunto de la sabiduría. Estos son, joven, los tres conjuntos que el Bienaventurado elogiaba y en los cuales exhortaba, instruía y establecía a la gente». Sīlakkhandho El Conjunto de la Virtud 450. ‘‘Katamo [Pg.190] pana so, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho, yassa so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti? 450. «¿Y cuál es, señor Ānanda, ese noble conjunto de la virtud del que el venerable Gotama hablaba en elogio, y en el cual exhortaba, instruía y establecía a la gente?». ‘‘Idha, māṇava, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, anumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo, sīlasampanno, indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho. «Aquí, joven, un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento claro y conducta recta, que ha ido por el buen camino, conocedor de los mundos, guía insuperable de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado. Él conoce por sí mismo mediante el conocimiento superior, y tras haberlo realizado, proclama este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus gobernantes y gente común. Él enseña el Dhamma que es excelente en su inicio, excelente en su medio y excelente en su final, dotado de significado y expresión correcta, y proclama la vida santa que es totalmente completa y pura. Un jefe de familia, el hijo de un jefe de familia o alguien nacido en cualquier otra familia escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathāgata. Dotado de esa fe, reflexiona así: “La vida en el hogar es confinada, un camino polvoriento; la vida de renuncia es como el aire libre. No es fácil para quien vive en el hogar practicar la vida santa de manera totalmente completa, totalmente pura y limpia como una concha pulida. Sería bueno que yo, tras afeitar mi cabello y barba y vestir las túnicas de color azafrán, partiera del hogar hacia la vida sin hogar”. Más adelante, abandonando una pequeña o gran cantidad de riqueza, abandonando un pequeño o gran círculo de parientes, tras afeitar su cabello y barba y vestir las túnicas de color azafrán, parte del hogar hacia la vida sin hogar. Habiendo renunciado de esta manera, vive restringido por el código de conducta de los monjes, dotado de una conducta y una esfera de acción adecuadas, viendo el peligro incluso en las faltas más pequeñas. Se entrena asumiendo las reglas de disciplina, está dotado de acciones puras de cuerpo y palabra, posee un medio de vida puro, es íntegro en su virtud, custodia las puertas de sus facultades sensoriales, está dotado de atención plena y clara comprensión, y se siente satisfecho». 451. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, māṇava, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Yampi, māṇava, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī [Pg.191] viharati; idampissa hoti sīlasmiṃ. (Yathā 194 yāva 210 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). 451. «¿Y cómo, joven, el monje es íntegro en su virtud? Aquí, joven, el monje, abandonando el matar seres vivos, se abstiene de matar; habiendo dejado de lado el palo y el arma, es escrupuloso y compasivo, y vive deseando el bienestar de todos los seres vivos. Joven, el hecho de que el monje se abstenga de matar, haya dejado de lado el palo y el arma, sea escrupuloso y compasivo, y viva deseando el bienestar de todos los seres vivos, esto constituye su virtud. (Esto debe detallarse de la misma manera que en los párrafos 194 a 210)». ‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ – santikammaṃ paṇidhikammaṃ bhūtakammaṃ bhūrikammaṃ vassakammaṃ vossakammaṃ vatthukammaṃ vatthuparikammaṃ ācamanaṃ nhāpanaṃ juhanaṃ vamanaṃ virecanaṃ uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ sīsavirecanaṃ kaṇṇatelaṃ nettatappanaṃ natthukammaṃ añjanaṃ paccañjanaṃ sālākiyaṃ sallakattiyaṃ dārakatikicchā mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Yampi, māṇava, bhikkhu yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti, seyyathidaṃ, santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… osadhīnaṃ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṃ. “Asimismo, mientras que algunos honorables ascetas y brahmanes, habiendo consumido los alimentos ofrecidos por fe, se ganan la vida mediante medios de vida incorrectos basados en artes mundanas que son contrarias al Sendero, tales como: realizar ritos para propiciar a las deidades o cumplir votos, practicar el exorcismo, practicar artes aprendidas en casas de tierra, convertir a un eunuco en hombre o a un hombre en eunuco, practicar la geomancia, realizar ritos en los sitios de construcción de viviendas, ofrecer agua para lavarse la boca, bañar a otros, ofrecer sacrificios de fuego, administrar eméticos, purgantes, laxantes superiores, laxantes inferiores, remedios para purgar la cabeza, preparar aceites para los oídos, preparar aceites para los ojos, administrar tratamientos nasales, aplicar ungüentos e ingredientes refrescantes en los ojos, practicar cirugía ocular, cirugía general, pediatría, administrar medicinas de raíces o aplicar y retirar apósitos médicos; el monje se abstiene de tales artes mundanas y de tales medios de vida incorrectos. Esto también forma parte de su virtud.” 452. ‘‘Sa kho so, māṇava, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. Seyyathāpi, māṇava, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato. Evameva kho, māṇava, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu sīlasampanno hoti. 452. “En verdad, joven, el monje que posee tal virtud no ve temor desde ninguna dirección en lo que respecta a su restricción moral. Joven, así como un rey guerrero, debidamente consagrado y habiendo derrotado a sus enemigos, no ve temor desde ninguna dirección en lo que respecta a sus adversarios; del mismo modo, el monje que posee tal virtud no ve temor desde ninguna dirección en lo que respecta a su restricción moral. Poseyendo este noble conjunto de virtudes, experimenta en su interior una felicidad exenta de culpa. Así es, joven, como un monje es perfecto en virtud.” 453. ‘‘Ayaṃ kho so, māṇava, ariyo sīlakkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Atthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti. 453. “Este es, joven, el noble conjunto de virtudes del cual el Bienaventurado solía hablar en elogio, y en el cual incitaba, introducía y establecía a estas personas. Sin embargo, en esta enseñanza, hay algo más que debe hacerse más allá de esto.” ‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo sīlakkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho, ānanda, ariyaṃ sīlakkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na [Pg.192] samanupassāmi. Evaṃ paripuṇṇañca, bho ānanda, ariyaṃ sīlakkhandhaṃ ito bahiddhā aññe samaṇabrāhmaṇā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva attamanā assu – ‘alamettāvatā, katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttarikaraṇīya’nti. Atha ca pana bhavaṃ ānando evamāha – ‘atthi cevettha uttarikaraṇīya’’’nti. “¡Es maravilloso, venerable Ananda, es asombroso! Este noble conjunto de virtudes, venerable Ananda, es completo y no incompleto. No veo un conjunto de virtudes tan completo fuera de esta enseñanza entre otros ascetas y brahmanes. Venerable Ananda, si otros ascetas y brahmanes fuera de esta enseñanza vieran tal conjunto de virtudes completo en sí mismos, se sentirían plenamente satisfechos con solo eso, pensando: 'Esto es suficiente, con esto se ha cumplido el deber, hemos alcanzado el beneficio de la vida ascética, no tenemos nada más que hacer más allá de esto'. Y sin embargo, el venerable Ananda dice que todavía hay algo más que debe hacerse más allá de esto.” Samādhikkhandho El Conjunto de la Concentración 454. ‘‘Katamo pana so, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho, yassa so bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti? 454. “¿Cuál es, venerable Ananda, ese noble conjunto de concentración del cual el venerable Gotama solía hablar en elogio, y en el cual incitaba, introducía y establecía a estas personas?” ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, māṇava, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti. “¿Y cómo, joven, el monje protege las puertas de sus sentidos? Aquí, joven, al ver una forma con el ojo, el monje no se deja llevar por sus rasgos generales ni por sus detalles secundarios. Puesto que, si permaneciera con la facultad del ojo sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y pecaminosos como la codicia y el pesar, él practica para su restricción, protege la facultad del ojo y logra el control sobre ella. Al escuchar un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno con la mente, no se deja llevar por sus rasgos generales ni por sus detalles secundarios. Puesto que, si permaneciera con la facultad de la mente sin restricción, podrían invadirlo estados perjudiciales y pecaminosos como la codicia y el pesar, él practica para su restricción, protege la facultad de la mente y logra el control sobre ella. Poseyendo esta noble restricción de los sentidos, experimenta en su interior una felicidad pura e inalterada. Así es, joven, como un monje protege las puertas de sus sentidos.” 455. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti? Idha, māṇava, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne [Pg.193] sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti. 455. “¿Y cómo, joven, el monje está dotado de atención plena y clara comprensión? Aquí, joven, el monje actúa con clara comprensión al ir hacia adelante y al volver; actúa con clara comprensión al mirar de frente y al mirar de lado; actúa con clara comprensión al doblar y al extender los miembros; actúa con clara comprensión al llevar el manto exterior, el cuenco y las túnicas; actúa con clara comprensión al comer, beber, masticar y saborear; actúa con clara comprensión al orinar y defecar; actúa con clara comprensión al caminar, estar de pie, sentarse, dormir, despertar, hablar y permanecer en silencio. Así es, joven, como un monje está dotado de atención plena y clara comprensión.” 456. ‘‘Kathañca, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti? Idha, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi, māṇava, pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evameva kho, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Evaṃ kho, māṇava, bhikkhu santuṭṭho hoti. 456. “¿Y cómo, joven, el monje está contento? Aquí, joven, el monje está contento con una túnica para proteger su cuerpo y con el alimento de limosna para mantener su estómago. A donde quiera que vaya, parte llevando solo esto consigo. Joven, así como un ave, donde quiera que vuele, vuela llevando solo sus alas como carga; de la misma manera, el monje está contento con una túnica para proteger su cuerpo y con el alimento de limosna para mantener su estómago. A donde quiera que vaya, parte llevando solo esto consigo. Así es, joven, como un monje está contento.” 457. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. 457. “Dotado de este noble conjunto de virtudes, de esta noble restricción de los sentidos, de esta noble atención plena y clara comprensión, y de esta noble satisfacción, el monje busca una morada solitaria: un bosque, la raíz de un árbol, una montaña, una quebrada, una cueva en la montaña, un cementerio, una espesura en la selva, un espacio abierto o un montón de paja. Habiendo regresado de su ronda de limosnas después de la comida, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a él.” 458. ‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti. 458. Ese monje, habiendo abandonado la codicia por el mundo, mora con la mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Habiendo abandonado la malevolencia, mora con una mente sin odio, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la malevolencia. Habiendo abandonado la pereza y el torpor, mora con la percepción de la luz, atento y con clara comprensión; purifica su mente de la pereza y el torpor. Habiendo abandonado la agitación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente tranquila en su interior; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Habiendo abandonado la duda, mora habiendo trascendido la duda, sin incertidumbre sobre los estados beneficiosos; purifica su mente de la duda. 459. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyya. Tassa te kammantā samijjheyyuṃ. So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantiṃ kareyya, siyā cassa uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe iṇaṃ ādāya kammante payojesiṃ[Pg.194]. Tassa me te kammantā samijjhiṃsu. Sohaṃ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni tāni ca byantiṃ akāsiṃ, atthi ca me uttariṃ avasiṭṭhaṃ dārabharaṇāyā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 459. Es como si, joven, un hombre tomara un préstamo para emprender sus negocios. Sus negocios prosperaran. Él pagara sus deudas antiguas y tuviera un excedente restante para mantener a su familia. Él pensaría: 'Antes, tomé un préstamo para emprender mis negocios. Mis negocios han prosperado. He pagado mis deudas antiguas y tengo un excedente restante para mantener a mi familia'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo. 460. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya, bhattañcassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe ābādhiko ahosiṃ dukkhito bāḷhagilāno, bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā. Somhi etarahi tamhā ābādhā mutto bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 460. Es como si, joven, un hombre estuviera enfermo, sufriendo, gravemente indispuesto; no disfrutara de la comida y no tuviera fuerza en su cuerpo. Tiempo después, se recuperara de esa enfermedad, disfrutara de la comida y recuperara la fuerza en su cuerpo. Él pensaría: 'Antes, estaba enfermo, sufriendo, gravemente indispuesto; no disfrutaba de la comida y no tenía fuerza en el cuerpo. Ahora estoy curado de esa enfermedad, disfruto de la comida y tengo fuerza en mi cuerpo'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo. 461. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso bandhanāgāre baddho assa. So aparena samayena tamhā bandhanāgārā mucceyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṃ vayo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṃ. Somhi etarahi tamhā bandhanāgārā mutto sotthinā abbhayena, natthi ca me kiñci bhogānaṃ vayo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 461. Es como si, joven, un hombre estuviera encerrado en una prisión. Tiempo después, fuera liberado de esa prisión sano y salvo, sin haber perdido nada de su riqueza. Él pensaría: 'Antes, estaba encerrado en una prisión. Ahora estoy liberado de esa prisión sano y salvo, y no he perdido nada de mi riqueza'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo. 462. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya, attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho pubbe dāso ahosiṃ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṃgamo. Somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṃgamo’ti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 462. Es como si, joven, un hombre fuera un esclavo, sin ser dueño de sí mismo, dependiendo de otro, incapaz de ir a donde quisiera. Tiempo después, fuera liberado de esa esclavitud, siendo dueño de sí mismo, independiente de otros, un hombre libre capaz de ir a donde quisiera. Él pensaría: 'Antes, era un esclavo, sin ser dueño de mí mismo, dependiendo de otro, incapaz de ir a donde quisiera. Ahora estoy liberado de esa esclavitud, soy dueño de mí mismo, independiente y libre para ir a donde quiera'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo. 463. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjeyya dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. So aparena samayena taṃ kantāraṃ nitthareyya, sotthinā gāmantaṃ anupāpuṇeyya khemaṃ appaṭibhayaṃ. Tassa evamassa [Pg.195] – ‘ahaṃ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṃ paṭipajjiṃ dubbhikkhaṃ sappaṭibhayaṃ. Somhi etarahi kantāraṃ nitthiṇṇo, sotthinā gāmantaṃ anuppatto khemaṃ appaṭibhaya’nti. So tatonidānaṃ labhetha pāmojjaṃ, adhigaccheyya somanassaṃ. 463. Es como si, joven, un hombre con riquezas y posesiones emprendiera un viaje por un camino a través de un desierto, con escasez de alimentos y lleno de peligros. Tiempo después, cruzara ese desierto y llegara a salvo a una aldea segura y sin peligros. Él pensaría: 'Antes, con riquezas y bienes, emprendí un viaje por un camino desértico, hambriento y peligroso. Ahora he cruzado ese desierto y he llegado a salvo a una zona segura y sin peligros'. Debido a eso, obtendría alegría y alcanzaría el regocijo. 464. ‘‘Evameva kho, māṇava, bhikkhu yathā iṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ, evaṃ ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati. 464. Del mismo modo, joven, el monje considera estos cinco obstáculos como una deuda, como una enfermedad, como una prisión, como la esclavitud y como un camino a través de un desierto, mientras no hayan sido abandonados en sí mismo. 465. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, yathā āṇaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanāmokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ. Evameva bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati. 465. Es como, joven, estar libre de deudas, gozar de salud, ser liberado de la prisión, ser un hombre libre y estar en tierra segura. Del mismo modo, el monje considera estos cinco obstáculos como abandonados en sí mismo. 466. ‘‘Tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. 466. Cuando ve que estos cinco obstáculos han sido abandonados en él, nace la alegría. En quien está alegre, nace el rapto. Para aquel cuya mente está llena de rapto, el cuerpo se tranquiliza. Con el cuerpo tranquilo, experimenta la felicidad. En quien es feliz, la mente se concentra. 467. ‘‘So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. 467. Ese monje, ciertamente apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entra y mora en el primer jhāna, que se acompaña de la aplicación y el sostenimiento del pensamiento, con el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión. Él empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sandeyya. Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharaṇī. Evameva kho, māṇava, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Yampi, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa [Pg.196] vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ. Es como si, joven, un hábil bañero o su aprendiz, tras esparcir polvo de baño en un recipiente de bronce, lo rociara una y otra vez con agua y lo amasara hasta formar una bola. Esa bola de polvo de baño estaría empapada de humedad, impregnada de humedad, penetrada por la humedad tanto por dentro como por fuera, pero sin llegar a gotear. Del mismo modo, joven, el monje empapa, impregna, llena y colma este mismo cuerpo con el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión. Aquel primer jhāna, joven, en el que el monje mora tras alcanzarlo, él empapa este mismo cuerpo con el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por el rapto y la felicidad nacidos de la reclusión. Esto también constituye su concentración. 468. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. 468. “Además, joven, con el cese del pensamiento inicial y el pensamiento sostenido, un monje entra y permanece en el segundo jhāna, que posee una tranquilidad interna y una unificación de la mente, libre de pensamiento inicial y sostenido, nacido de la concentración, y lleno de arrobamiento y felicidad. Él empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración”. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anupaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā… pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, so imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ. “Joven, es como un lago profundo cuyas aguas brotan desde abajo. No tendría entrada de agua por el este, ni por el sur, ni por el oeste, ni por el norte, y el cielo no enviara lluvias torrenciales de vez en cuando. Sin embargo, corrientes de agua fría, brotando del mismo lago, empaparían, impregnarían, llenarían e inundarían ese mismo lago con agua fría; no habría ninguna parte de todo el lago que no estuviera inundada por el agua fría. De la misma manera, joven, el monje... con el cese del pensamiento inicial y el pensamiento sostenido... entra y permanece en el segundo jhāna. Él empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por el arrobamiento y la felicidad nacidos de la concentración. Esto también pertenece a su sección sobre la concentración”. 469. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. 469. “Además, joven, con el desvanecimiento del arrobamiento, el monje permanece ecuánime, atento y claramente consciente, y experimenta la felicidad con el cuerpo; entra y permanece en el tercer jhāna, del cual los Nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento y vive en la felicidad’. Él empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con la felicidad carente de arrobamiento; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por la felicidad carente de arrobamiento”. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā [Pg.197] sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ. “Joven, es como en un estanque de lotos azules, rojos o blancos, donde algunos lotos nacen en el agua, crecen en el agua y, sin emerger de ella, se nutren sumergidos en las profundidades. Estos, desde la punta hasta la raíz, están empapados, impregnados, llenos e inundados por el agua fría; no hay ninguna parte de todos esos lotos que no esté inundada por el agua fría. De la misma manera, joven, el monje... con el desvanecimiento del arrobamiento... entra y permanece en el tercer jhāna. Él empapa, impregna, llena e inunda este mismo cuerpo con la felicidad carente de arrobamiento; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por la felicidad carente de arrobamiento. Esto también pertenece a su sección sobre la concentración”. 470. ‘‘Puna caparaṃ, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. 470. “Además, joven, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la aflicción, el monje entra y permanece en el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención debido a la ecuanimidad. Él permanece sentado habiendo inundado este mismo cuerpo con una mente pura y radiante; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por la mente pura y radiante”. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Idampissa hoti samādhismiṃ. “Joven, es como si un hombre estuviera sentado envuelto de pies a cabeza con un paño blanco; no habría ninguna parte de todo su cuerpo que no estuviera cubierta por el paño blanco. De la misma manera, joven, el monje... con el abandono del placer y el dolor... entra y permanece en el cuarto jhāna. Él permanece sentado habiendo inundado este mismo cuerpo con una mente pura y radiante; no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté inundada por la mente pura y radiante. Esto también pertenece a su sección sobre la concentración”. 471. ‘‘Ayaṃ kho so, māṇava, ariyo samādhikkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Atthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti. 471. “Este, joven, es aquel noble agregado de la concentración del cual aquel Bienaventurado solía hablar con elogio, y en el cual instaba, establecía y afianzaba a esta gente. Pero todavía hay algo más por hacer en este respecto”. ‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo samādhikkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho ānanda, ariyaṃ samādhikkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi. Evaṃ paripuṇṇañca, bho ānanda, ariyaṃ samādhikkhandhaṃ ito bahiddhā aññe samaṇabrāhmaṇā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva attamanā assu – ‘alamettāvatā, katamettāvatā, anuppatto no sāmaññattho, natthi no kiñci uttarikaraṇīya’nti. Atha ca pana bhavaṃ ānando evamāha – ‘atthi cevettha uttarikaraṇīya’’’nti. “¡Es asombroso, venerable Ānanda, es maravilloso, venerable Ānanda! Este noble agregado de la concentración, venerable Ānanda, está completo, no incompleto. No veo, venerable Ānanda, un noble agregado de la concentración tan completo fuera de aquí, entre otros ascetas y brahmanes. Si otros ascetas y brahmanes fuera de aquí vieran en sí mismos un noble agregado de la concentración tan completo, se sentirían satisfechos solo con eso, pensando: ‘Con esto es suficiente, con esto ya está hecho, hemos alcanzado el fruto del ascetismo, no tenemos nada más que hacer’. Y sin embargo, el venerable Ānanda dice: ‘Pero todavía hay algo más por hacer en este respecto’”. Paññākkhandho El Agregado de la Sabiduría 472. ‘‘Katamo [Pg.198] pana so, bho ānanda, ariyo paññākkhandho, yassa bho bhavaṃ gotamo vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesī’’ti? 472. “¿Y cuál es, venerable Ānanda, ese noble agregado de la sabiduría del cual el venerable Gautama solía hablar con elogio, y en el cual instaba, establecía y afianzaba a esta gente?”. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. “Cuando su mente está así concentrada, pura, radiante, sin mácula, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme e imperturbable, el monje la dirige y la orienta hacia el conocimiento y la visión. Él comprende así: ‘Este cuerpo mío es material, compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de padre y madre, alimentado con arroz y gachas, sujeto a la impermanencia, al frotamiento, al masaje, a la ruptura y a la disolución; y esta conciencia mía está aquí apoyada, a él ligada’”. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti – ‘ayaṃ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedana-viddhaṃsanadhammo. Idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’nti. Yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṃ pajānāti…pe… ettha paṭibaddhanti. Idampissa hoti paññāya. “Al igual que, joven, una gema de berilo, bella, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante, pura y perfecta en todos sus aspectos; a través de la cual se pasara un hilo, ya fuera azul, amarillo, rojo, blanco o amarillento. Un hombre con vista, sosteniéndola en su mano, la examinaría así: ‘Esta es una gema de berilo, bella, de excelente calidad, con ocho facetas, bien tallada, clara, brillante, pura y perfecta en todos sus aspectos; y a través de ella se ha pasado este hilo, ya sea azul, amarillo, rojo, blanco o amarillento’. Del mismo modo, joven, cuando la mente del monje está así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y ha alcanzado la imperturbabilidad, él dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión. Él comprende así: ‘Este cuerpo mío es material, compuesto por los cuatro grandes elementos, nacido de madre y padre, sustentado por arroz y gachas, sujeto a la impermanencia, a ser ungido, frotado, disuelto y destruido. Y esta conciencia mía está aquí apoyada, aquí ligada a este cuerpo’. Del mismo modo, joven, cualquier monje que, con la mente así concentrada... dirija e incline su mente hacia el conocimiento y la visión... comprende que la conciencia está ligada a este cuerpo. Esto también es parte de su sabiduría”. 473. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. 473. “Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, sin mácula, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, el monje dirige e inclina su mente hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo, crea otro cuerpo, material, hecho por la mente, poseedor de todos sus miembros y órganos, y con sus facultades sensoriales completas”. ‘‘Seyyathāpi[Pg.199], māṇava, puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ muñjo ayaṃ īsikā; añño muñjo aññā īsikā; muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’ti. Seyyathā vā pana, māṇava, puriso asiṃ kosiyā pavāheyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ asi, ayaṃ kosi; añño asi, aññā kosi; kosiyā tveva asi pavāḷho’ti. Seyyathā vā pana, māṇava, puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyya. Tassa evamassa – ‘ayaṃ ahi, ayaṃ karaṇḍo; añño ahi, añño karaṇḍo; karaṇḍā tveva ahi ubbhato’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṃ kāyaṃ abhinimmānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe…. Idampissa hoti paññāya. “Al igual que, joven, un hombre sacara una caña de su vaina y pensara: ‘Esta es la caña, esta es la vaina; la caña es una cosa, la vaina es otra; pero la caña ha sido extraída de la misma vaina’. O como si, joven, un hombre sacara una espada de su vaina y pensara: ‘Esta es la espada, esta es la vaina; la espada es una cosa, la vaina es otra; pero la espada ha sido extraída de la misma vaina’. O como si, joven, un hombre sacara una serpiente de su muda y pensara: ‘Esta es la serpiente, esta es la muda; la serpiente es una cosa, la muda es otra; pero la serpiente ha sido extraída de la misma muda’. Del mismo modo, joven, el monje... con la mente así concentrada... dirige e inclina su mente hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente... Esto también es parte de su sabiduría”. 474. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. 474. “Con el corazón así concentrado, purificado, limpio, sin mácula, libre de impurezas, maleable, dócil, firme y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, él dirige e inclina su mente hacia los diversos tipos de poderes psíquicos. Él experimenta múltiples formas de poder: siendo uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos, vuelve a ser uno. Aparece y desaparece. Pasa sin obstáculos a través de muros, cercas y montañas como si fuera a través del espacio. Se sumerge y emerge en la tierra como si fuera en el agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera sobre la tierra. Viaja por el aire con las piernas cruzadas como un ave alada. Con su mano toca y acaricia la luna y el sol, a pesar de que son tan poderosos y majestuosos. Ejerce dominio con su cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma”. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaññadeva bhājanavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, māṇava, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ dantasmiṃ yaññadeva dantavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, māṇava, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṃ suvaṇṇasmiṃ yaññadeva suvaṇṇavikatiṃ ākaṅkheyya, taṃ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, māṇava, bhikkhu [Pg.200] …pe… yampi māṇava bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Idampissa hoti paññāya. “Al igual que, joven, un hábil alfarero o su aprendiz, a partir de arcilla bien preparada, pudiera crear y perfeccionar cualquier forma de vasija que deseara. O como si un hábil tallador de marfil o su aprendiz, a partir de marfil bien preparado, pudiera crear cualquier objeto de marfil que deseara. O como si un hábil orfebre o su aprendiz, a partir de oro bien preparado, pudiera crear cualquier ornamento de oro que deseara. Del mismo modo, joven, el monje... con la mente así concentrada... dirige e inclina su mente hacia los diversos tipos de poderes psíquicos... experimenta múltiples formas de poder... ejerce dominio con su cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma. Esto también es parte de su sabiduría”. 475. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Seyyathāpi, māṇava, puriso addhānamaggappaṭipanno. So suṇeyya bherisaddampi mudiṅgasaddampi saṅkhapaṇavadindimasaddampi. Tassa evamassa – ‘bherisaddo itipi mudiṅgasaddo itipi saṅkhapaṇavadindimasaddo iti’pi. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe…. Yampi māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Idampissa hoti paññāya. 475. “Con el corazón así concentrado... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, él dirige e inclina su mente hacia el elemento del oído divino. Con el oído divino, purificado y sobrehumano, escucha ambos tipos de sonidos, los divinos y los humanos, ya estén lejos o cerca. Al igual que, joven, un hombre que viaja por un largo camino escuchara el sonido de un gran tambor, de un mridanga, de una concha, de un tambor de madera o de un timbal, y pensara: ‘Este es el sonido de un gran tambor, este es el de un mridanga, este el de una concha, este el de un tambor de madera o timbal’. Del mismo modo, joven, el monje... con el oído divino, purificado y sobrehumano, escucha ambos tipos de sonidos, los divinos y los humanos, ya estén lejos o cerca. Esto también es parte de su sabiduría”. 476. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, ‘sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, ‘sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ citta’nti pajānāti, ‘samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ citta’nti pajānāti, ‘vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ citta’nti pajānāti, ‘saṅkhittaṃ vā cittaṃ saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, ‘vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, ‘mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ citta’nti pajānāti, ‘amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ citta’nti pajānāti, ‘sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ citta’nti pajānāti, ‘anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ citta’nti pajānāti, ‘samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ citta’nti pajānāti, ‘asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, ‘vimuttaṃ [Pg.201] vā cittaṃ vimuttaṃ citta’nti pajānāti, ‘avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ citta’nti pajānāti. 476. Cuando su mente está así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, dócil, maleable, estable y habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento de la mente de otros (cetopariyañāṇa). Él discierne con su propia mente la mente de otros seres y de otras personas. Discierne una mente con codicia como una mente con codicia; discierne una mente sin codicia como una mente sin codicia. Discierne una mente con odio como una mente con odio; discierne una mente sin odio como una mente sin odio. Discierne una mente con delusión como una mente con delusión; discierne una mente sin delusión como una mente sin delusión. Discierne una mente contraída como una mente contraída; discierne una mente dispersa como una mente dispersa. Discierne una mente expandida como una mente expandida; discierne una mente no expandida como una mente no expandida. Discierne una mente superable como una mente superable; discierne una mente insuperable como una mente insuperable. Discierne una mente concentrada como una mente concentrada; discierne una mente no concentrada como una mente no concentrada. Discierne una mente liberada como una mente liberada; discierne una mente no liberada como una mente no liberada. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sakaṇikaṃ vā sakaṇikanti jāneyya, akaṇikaṃ vā akaṇikanti jāneyya. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite…pe… āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So parasattānaṃ purapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti. Idampissa hoti paññāya. Es como si, joven, una mujer o un hombre, joven, de corta edad y aficionado a los adornos, al contemplar el reflejo de su propio rostro en un espejo limpio y puro o en un recipiente de agua clara, supiera que tiene una marca si la tiene, o que no tiene una marca si no la tiene. De la misma manera, joven, el monje... cuando su mente está así concentrada... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, dirige y la inclina su mente hacia el conocimiento de la mente de otros. Él discierne con su propia mente la mente de otros seres y de otras personas. Discierne una mente con codicia como una mente con codicia... discierne una mente no liberada como una mente no liberada. Esto también forma parte de su sabiduría. 477. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. 477. Con la mente así concentrada... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas (pubbenivāsānussatiñāṇa). Recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, y muchos eones de contracción del mundo, muchos eones de expansión del mundo, muchos eones de contracción y expansión del mundo: 'Allí tenía tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida. Al morir allí, aparecí en aquel otro lugar; allí también tenía tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida. Al morir allí, aparecí aquí'. Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y circunstancias. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; tamhāpi gāmā aññaṃ gāmaṃ gaccheyya; so tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgaccheyya. Tassa evamassa – ‘ahaṃ kho sakamhā gāmā amuṃ gāmaṃ agacchiṃ, tatra evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ. So tamhāpi gāmā amuṃ gāmaṃ gacchiṃ, tatrāpi evaṃ aṭṭhāsiṃ evaṃ nisīdiṃ evaṃ abhāsiṃ evaṃ tuṇhī ahosiṃ. Somhi tamhā gāmā sakaṃyeva gāmaṃ paccāgato’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ [Pg.202] samāhite citte…pe… āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampissa hoti paññāya. Es como si, joven, un hombre fuera de su propia aldea a otra aldea, y de esa aldea a otra, y desde esa aldea regresara a su propia aldea. Él pensaría: 'Fui de mi propia aldea a tal aldea; allí estuve de tal forma, me senté así, hablé así y guardé silencio así. De esa aldea fui a tal otra aldea; allí también estuve de tal forma, me senté así, hablé así y guardé silencio así. Y de esa aldea he regresado a mi propia aldea'. De la misma manera, joven, el monje... cuando su mente está así concentrada... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento del recuerdo de las existencias pasadas. Recuerda sus diversas existencias pasadas, a saber: una vida... así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y circunstancias. Esto también forma parte de su sabiduría. 478. ‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti. 478. Con la mente así concentrada... habiendo alcanzado la imperturbabilidad, la dirige y la inclina hacia el conocimiento del paso y el renacimiento de los seres (cutūpapātañāṇa). Con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones (kamma): '¡Ay, estos seres que poseían una mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que calumniaban a los nobles, que sostenían visiones erróneas y actuaban bajo su influencia, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno! Pero estos otros seres que poseían una buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no calumniaban a los nobles, que sostenían visiones correctas y actuaban bajo su influencia, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial'. Así, con el ojo divino, purificado y que supera la visión humana, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. ‘‘Seyyathāpi, māṇava, majjhesiṅghāṭake pāsādo, tattha cakkhumā puriso ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi rathikāyapi vīthiṃ sañcarante majjhesiṅghāṭake nisinnepi. Tassa evamassa – ‘ete manussā gehaṃ pavisanti, ete nikkhamanti, ete rathikāya vīthiṃ sañcaranti, ete majjhesiṅghāṭake nisinnā’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti. Idampissa hoti paññāya. “Del mismo modo, joven, como si hubiera un palacio en medio de un cruce de caminos y un hombre con buena vista, de pie allí, viera a las personas entrando y saliendo de las casas, caminando por las calles o sentadas en el cruce de caminos. Él pensaría: ‘Estas personas entran en la casa, estas salen, estas caminan por la calle, estas están sentadas en el cruce de caminos’. De la misma manera, joven, el monje... con la mente así concentrada... e inamovible, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento del paso y el renacimiento de los seres. Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, ve a los seres morir y renacer; ve a los inferiores y a los superiores, a los bellos y a los feos, a los afortunados y a los desafortunados, y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones. Esto también forma parte de su sabiduría.” 479. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya [Pg.203] cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti; ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. 479. “Con la mente así concentrada, purificada, limpia, sin mácula, libre de impurezas, dócil, lista para actuar, firme e inamovible, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas). Comprende tal como es: ‘Esto es el sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el origen del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el cese del sufrimiento’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’. Comprende tal como es: ‘Estas son las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el origen de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el cese de las impurezas’; comprende tal como es: ‘Este es el camino que conduce al cese de las impurezas’. Al saber y ver de este modo, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Está liberada!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, ya no hay nada más por venir para este estado de existencia’.” ‘‘Seyyathāpi, māṇava, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippikasambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippikasambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti. Evameva kho, māṇava, bhikkhu…pe… yampi, māṇava, bhikkhu evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idampissa hoti paññāya. “Del mismo modo, joven, como si en un desfiladero de montaña hubiera un estanque de agua clara, límpida y transparente, y un hombre con buena vista, de pie en la orilla, pudiera ver las conchas y caracoles, los guijarros y la grava, y los bancos de peces moviéndose o quedándose quietos. Él pensaría: ‘Este estanque es claro, límpido y transparente; allí están esas conchas, esos guijarros y esos bancos de peces moviéndose o quedándose quietos’. De la misma manera, joven, el monje... con la mente así concentrada... e inamovible, dirige y orienta su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas... Al saber y ver de este modo, su mente se libera de la impureza del deseo sensorial, de la impureza de la existencia y de la impureza de la ignorancia. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Está liberada!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, ya no hay nada más por venir para este estado de existencia’. Esto también forma parte de su sabiduría.” 480. ‘‘Ayaṃ kho, so māṇava, ariyo paññākkhandho yassa so bhagavā vaṇṇavādī ahosi, yattha ca imaṃ janataṃ samādapesi nivesesi patiṭṭhāpesi. Natthi cevettha uttarikaraṇīya’’nti. 480. “Este es, joven, el noble agregado de la sabiduría que el Bienaventurado solía elogiar, y en el cual exhortó, estableció y asentó a esta gente. Y en esto, ciertamente, no hay nada más que deba hacerse.” ‘‘Acchariyaṃ, bho ānanda, abbhutaṃ, bho ānanda! So cāyaṃ, bho ānanda, ariyo paññākkhandho paripuṇṇo, no aparipuṇṇo. Evaṃ paripuṇṇaṃ cāhaṃ, bho ānanda, ariyaṃ paññākkhandhaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu na samanupassāmi. Natthi [Pg.204] cevettha uttarikaraṇīyaṃ. Abhikkantaṃ, bho ānanda, abhikkantaṃ, bho ānanda! Seyyathāpi, bho ānanda, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā ānandena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho ānanda, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ ānando dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. “¡Excelente, Venerable Ānanda! ¡Maravilloso, Venerable Ānanda! Este noble agregado de la sabiduría, Venerable Ānanda, está completo, no incompleto. No veo tal noble agregado de sabiduría tan completo en otros ascetas y brahmanes fuera de esta enseñanza. Y en esto no hay nada más que deba hacerse. ¡Excelente, Venerable Ānanda! ¡Excelente! Es como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al que estaba perdido o sostuviera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; de la misma manera, el Venerable Ānanda ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Yo, Venerable Ānanda, me refugio en el Bienaventurado Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Venerable Ānanda me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida.” Subhasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ. Aquí termina el Subha Sutta, el décimo. 11. Kevaṭṭasuttaṃ 11. Discurso a Kevaṭṭa (Kevaṭṭasutta) Kevaṭṭagahapatiputtavatthu La historia de Kevaṭṭa, el hijo del jefe de familia 481. Evaṃ [Pg.205] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho kevaṭṭo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā, iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi – etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’’ti. 481. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Nāḷandā, en el matorral de mangos de Pāvārika. Entonces, Kevaṭṭa, el hijo de un jefe de familia, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Kevaṭṭa dijo al Bienaventurado: ‘Señor, esta ciudad de Nāḷandā es próspera, floreciente, populosa, llena de gente y tiene mucha fe en el Bienaventurado. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado designara a un monje para que realice un milagro de poderes sobrenaturales que supere las facultades humanas ordinarias; así, Nāḷandā tendrá una fe aún mayor en el Bienaventurado’. Cuando se dijo esto, el Bienaventurado respondió a Kevaṭṭa: ‘Kevaṭṭa, yo no enseño el Dhamma a los monjes de esta manera: "Venid, monjes, realizad milagros de poderes sobrenaturales ante los laicos vestidos de blanco"’.”}]```Of course! Here is the Spanish translation for the provided Pali text, presented in a single parseable JSON array: [ { 482. Dutiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati; evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’’’ti. Dutiyampi kho bhagavā kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho ahaṃ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi – etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā’’’ti. 482. Por segunda vez, Kevaṭṭa, el hijo de un jefe de hogar, se dirigió al Bienaventurado diciendo: 'Señor, no es mi intención desacreditar al Bienaventurado; sin embargo, digo esto: Señor, esta ciudad de Nāḷandā es próspera, opulenta, populosa, densamente habitada y devota del Bienaventurado. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado designara a un monje para que realice un prodigio de poderes psíquicos que supere los estados humanos ordinarios; de este modo, esta Nāḷandā se volvería aún más devota del Bienaventurado'. Por segunda vez, el Bienaventurado respondió a Kevaṭṭa, el hijo del jefe de hogar: 'Kevaṭṭa, no enseño el Dhamma a los monjes de esta manera: "Venid, monjes, realizad prodigios de poderes psíquicos que superen los estados humanos ordinarios ante los laicos vestidos de blanco"'. Tatiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi; api ca, evaṃ vadāmi – ‘ayaṃ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati. Evāyaṃ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’ti. Por tercera vez, Kevaṭṭa, el hijo del jefe de hogar, se dirigió al Bienaventurado diciendo: 'Señor, no es mi intención desacreditar al Bienaventurado; sin embargo, digo esto: Señor, esta ciudad de Nāḷandā es próspera, opulenta, populosa, densamente habitada y devota del Bienaventurado. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado designara a un monje para que realice un prodigio de poderes psíquicos que supere los estados humanos ordinarios. De este modo, esta Nāḷandā se volvería aún más devota del Bienaventurado'. Iddhipāṭihāriyaṃ El prodigio de los poderes psíquicos 483. ‘‘Tīṇi [Pg.206] kho imāni, kevaṭṭa, pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni tīṇi? Iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ. 483. «Kevaṭṭa, hay estos tres tipos de prodigios que yo mismo he conocido por conocimiento directo, he realizado y he dado a conocer. ¿Cuáles son los tres? El prodigio de los poderes psíquicos, el prodigio de la lectura de mentes y el prodigio de la instrucción. 484. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. 484. ¿Y qué es, Kevaṭṭa, el prodigio de los poderes psíquicos? En este caso, Kevaṭṭa, un monje experimenta diversas clases de poderes psíquicos: siendo uno, se multiplica; siendo muchos, vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, cercados o montañas sin impedimento, como si fuera por el aire; se sumerge y emerge de la tierra como si fuera en el agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera sobre la tierra; vuela por los aires con las piernas cruzadas como un ave alada; toca y acaricia con su mano incluso al sol y a la luna, de tanto poder y majestad; y extiende su dominio corporal incluso hasta el mundo de Brahmā. Así, experimenta diversas clases de poderes psíquicos. ‘‘Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ – ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānaṃ gacchantaṃ seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karontaṃ seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchantaṃ seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamantaṃ seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasantaṃ parimajjantaṃ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattentaṃ. Entonces, una persona con fe y devoción ve a ese monje experimentando diversas clases de poderes psíquicos: siendo uno se multiplica, siendo muchos vuelve a ser uno; aparece y desaparece; atraviesa paredes, cercados o montañas sin impedimento, como si fuera por el aire; se sumerge y emerge de la tierra como si fuera en el agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera sobre la tierra; vuela por los aires con las piernas cruzadas como un ave alada; toca y acaricia con su mano incluso al sol y a la luna, de tanto poder y majestad; y extiende su dominio corporal incluso hasta el mundo de Brahmā. ‘‘Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ – ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattenta’nti. Esa persona fiel y devota le cuenta a alguien que no tiene fe ni devoción: '¡Qué maravilloso, señor! ¡Qué asombroso es el gran poder y la gran majestad del asceta! He visto a tal monje experimentando diversas clases de poderes psíquicos: siendo uno se multiplica, siendo muchos vuelve a ser uno... (y así sucesivamente hasta)... extendiendo su dominio corporal incluso hasta el mundo de Brahmā'. ‘‘Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi kho, bho, gandhārī nāma vijjā. Tāya so bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetī’ti. Entonces, esa persona sin fe ni devoción le diría a la persona fiel y devota: 'Señor, existe un arte llamado Gandhārī. Es mediante ese arte que ese monje experimenta diversas clases de poderes psíquicos: siendo uno se multiplica, siendo muchos vuelve a ser uno... (y así sucesivamente hasta)... extendiendo su dominio corporal incluso hasta el mundo de Brahmā'. ‘‘Taṃ [Pg.207] kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyā’’ti? ‘‘Vadeyya, bhante’’ti. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno iddhipāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi’’. ¿Qué piensas, Kevaṭṭa, acaso esa persona sin fe ni devoción no le diría eso a la persona fiel y devota?'. 'Ciertamente lo diría, Señor'. 'Viendo este peligro en el prodigio de los poderes psíquicos, Kevaṭṭa, me siento mortificado, avergonzado y asqueado de tales prodigios'. Ādesanāpāṭihāriyaṃ El prodigio de la lectura de mentes 485. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. 485. ¿Y qué es, Kevaṭṭa, el prodigio de la lectura de mentes? En este caso, Kevaṭṭa, un monje señala la mente de otros seres y otras personas, sus estados mentales, sus pensamientos y sus deliberaciones diciendo: "Así es tu mente, de esta manera es tu mente, tal es tu pensamiento". ‘‘Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisantaṃ, cetasikampi ādisantaṃ, vitakkitampi ādisantaṃ, vicāritampi ādisantaṃ – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisantaṃ, cetasikampi ādisantaṃ, vitakkitampi ādisantaṃ, vicāritampi ādisantaṃ – ‘‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’’’nti. Entonces, una persona fiel y devota ve a ese monje señalando la mente de otros seres y otras personas, sus estados mentales, sus pensamientos y sus deliberaciones diciendo: "Así es tu mente, de esta manera es tu mente, tal es tu pensamiento". Esa persona fiel y devota le cuenta a alguien que no tiene fe ni devoción: "¡Qué maravilloso, señor! ¡Qué asombroso es el gran poder y la gran majestad del asceta! He visto a tal monje señalando la mente de otros seres y otras personas... diciendo: 'Así es tu mente, de esta manera es tu mente, tal es tu pensamiento'". ‘‘Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi kho, bho, maṇikā nāma vijjā; tāya so bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’’’nti. Entonces, esa persona sin fe ni devoción le diría a la persona fiel y devota: "Señor, existe un arte llamado Maṇikā. Es mediante ese arte que ese monje señala la mente de otros seres y otras personas, sus estados mentales, sus pensamientos y sus deliberaciones diciendo: 'Así es tu mente, de esta manera es tu mente, tal es tu pensamiento'". ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyā’’ti? ‘‘Vadeyya, bhante’’ti. ‘‘Imaṃ kho ahaṃ, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno ādesanāpāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi’’. ¿Qué piensas, Kevaṭṭa, acaso esa persona sin fe ni devoción no le diría eso a la persona fiel y devota?'. 'Ciertamente lo diría, Señor'. 'Viendo este peligro en el prodigio de la lectura de mentes, Kevaṭṭa, me siento mortificado, avergonzado y asqueado de tales prodigios'. Anusāsanīpāṭihāriyaṃ El prodigio de la instrucción 486. ‘‘Katamañca, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu evamanusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha, evaṃ manasikarotha, mā [Pg.208] evaṃ manasākattha, idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Idaṃ vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ. 486. ¿Y cuál es, Kevaṭṭa, el milagro de la instrucción? Aquí, Kevaṭṭa, un monje instruye de esta manera: ‘Reflexionad así, no reflexionéis de esa otra manera; prestad atención así, no prestéis atención de esa otra manera; abandonad esto, alcanzad aquello y permaneced en ello’. Esto, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción. ‘‘Puna caparaṃ, kevaṭṭa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho …pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, kevaṭṭa, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti…pe… idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ. Además, Kevaṭṭa, en este mundo aparece un Tathāgata, un Arahant, perfectamente iluminado... (se expande de la misma manera que en los párrafos 190-212). Así, Kevaṭṭa, el monje es perfecto en la virtud... entra y permanece en el primer jhana. Esto también, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción... entra y permanece en el segundo jhana... el tercer jhana... el cuarto jhana. Esto también, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción... dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión... esto también, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción... comprende: ‘no hay nada más para este estado de existencia’. Esto también, Kevaṭṭa, se denomina el milagro de la instrucción. ‘‘Imāni kho, kevaṭṭa, tīṇi pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni’’. Estos son, Kevaṭṭa, los tres milagros que yo mismo he conocido por conocimiento directo, he realizado y he dado a conocer. Bhūtanirodhesakabhikkhuvatthu La historia del monje que buscaba el cese de los grandes elementos 487. ‘‘Bhūtapubbaṃ, kevaṭṭa, imasmiññeva bhikkhusaṅghe aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kattha nu kho ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? 487. En el pasado, Kevaṭṭa, en esta misma comunidad de monjes, a cierto monje le surgió esta reflexión mental: ‘¿Dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?’ 488. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu tathārūpaṃ samādhiṃ samāpajji, yathāsamāhite citte devayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena cātumahārājikā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cātumahārājike deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? 488. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje entró en tal estado de concentración que, con la mente así concentrada, se le manifestó el camino que conduce a los dioses. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a los dioses de los Cuatro Grandes Reyes y, habiéndose acercado, les dijo: ‘Amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?’ ‘‘Evaṃ vutte, kevaṭṭa, cātumahārājikā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, cattāro mahārājāno amhehi abhikkantatarā [Pg.209] ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Cuando se dijo esto, Kevaṭṭa, los dioses de los Cuatro Grandes Reyes le dijeron a aquel monje: ‘Monje, nosotros tampoco sabemos dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro... Pero, monje, existen los Cuatro Grandes Reyes, quienes son más excelentes y sublimes que nosotros. Ellos podrían saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...’ 489. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena cattāro mahārājāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattāro mahārāje etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, cattāro mahārājāno taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu, āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, tāvatiṃsā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. 489. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a los Cuatro Grandes Reyes y, habiéndose acercado, les preguntó: ‘Amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...?’. Cuando se dijo esto, Kevaṭṭa, los Cuatro Grandes Reyes le dijeron a aquel monje: ‘Monje, nosotros tampoco sabemos... Pero, monje, existen los dioses de Tāvatiṃsa, quienes son más excelentes y sublimes que nosotros. Ellos podrían saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...’ 490. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena tāvatiṃsā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāvatiṃse deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, tāvatiṃsā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, sakko nāma devānamindo amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. 490. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a los dioses de Tāvatiṃsa y, habiéndose acercado, les preguntó: ‘Amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...?’. Cuando se dijo esto, Kevaṭṭa, los dioses de Tāvatiṃsa le dijeron a aquel monje: ‘Monje, nosotros tampoco sabemos... Pero, monje, existe Sakka, el señor de los dioses, quien es más excelente y sublime que nosotros. Él podría saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...’ 491. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, sakko devānamindo taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahampi kho, bhikkhu, na [Pg.210] jānāmi, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, yāmā nāma devā…pe… suyāmo nāma devaputto… tusitā nāma devā… santussito nāma devaputto… nimmānaratī nāma devā … sunimmito nāma devaputto… paranimmitavasavattī nāma devā… vasavattī nāma devaputto amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. 491. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a Sakka, el señor de los dioses, y, habiéndose acercado, le preguntó: ‘Amigo, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...?’. Cuando se dijo esto, Kevaṭṭa, Sakka, el señor de los dioses, le dijo a aquel monje: ‘Monje, yo tampoco sé... Pero, monje, existen los dioses llamados Yāma... el hijo de los dioses llamado Suyāma... los dioses de Tusita... el hijo de los dioses llamado Santussito... los dioses de Nimmānarati... el hijo de los dioses llamado Sunimmito... los dioses de Paranimmitavasavatti... el hijo de los dioses llamado Vasavatti, quien es más excelente y sublime que nosotros. Él podría saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos sin dejar rastro...’ 492. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena vasavattī devaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vasavattiṃ devaputtaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, vasavattī devaputto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, brahmakāyikā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. 492. «Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a donde estaba el joven dios Vasavattī; habiéndose acercado, dijo al joven dios Vasavattī: 'Amigo, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?'. Ante estas palabras, Kevaṭṭa, el joven dios Vasavattī dijo a aquel monje: 'Yo tampoco sé, monje, dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Sin embargo, monje, existen unos dioses llamados Brahmakāyikā que son más gloriosos y excelentes que nosotros. Ellos podrían saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire'». 493. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu tathārūpaṃ samādhiṃ samāpajji, yathāsamāhite citte brahmayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena brahmakāyikā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmakāyike deve etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, brahmakāyikā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro [Pg.211] kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’ti. 493. «Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje entró en tal estado de concentración que, con la mente así concentrada, se manifestó el camino que conduce al mundo de Brahma. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a donde estaban los dioses Brahmakāyikā; habiéndose acercado, dijo a los dioses Brahmakāyikā: 'Amigos, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?'. Ante estas palabras, Kevaṭṭa, los dioses Brahmakāyikā dijeron a aquel monje: 'Nosotros tampoco sabemos, monje, dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Pero existe, monje, un Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán, el cual es más glorioso y excelente que nosotros. Él podría saber dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire'». ‘‘‘Kahaṃ panāvuso, etarahi so mahābrahmā’ti? ‘Mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yattha vā brahmā yena vā brahmā yahiṃ vā brahmā; api ca, bhikkhu, yathā nimittā dissanti, āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati, brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya, yadidaṃ āloko sañjāyati, obhāso pātubhavatī’ti. Atha kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā nacirasseva pāturahosi. «'¿Y dónde está ahora, amigos, ese Gran Brahma?'. 'Nosotros tampoco sabemos, monje, dónde está Brahma, ni por qué camino se va hacia Brahma, ni en qué lugar habita Brahma. Sin embargo, monje, por las señales que se ven —cuando surge la luz y aparece el resplandor—, Brahma se manifestará; pues estas son las señales precursoras de la aparición de Brahma, a saber: que surge la luz y aparece el resplandor'. Entonces, Kevaṭṭa, el Gran Brahma se manifestó poco después». 494. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena so mahābrahmā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’ti? Evaṃ vutte, kevaṭṭa, so mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’nti. 494. «Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje se acercó a donde estaba el Gran Brahma; habiéndose acercado, dijo a aquel Gran Brahma: 'Amigo, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?'. Ante estas palabras, Kevaṭṭa, aquel Gran Brahma dijo a aquel monje: 'Monje, yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán'». ‘‘Dutiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘na khohaṃ taṃ, āvuso, evaṃ pucchāmi – ‘‘tvamasi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’’nti. Evañca kho ahaṃ taṃ, āvuso, pucchāmi – ‘‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’’ti? «Por segunda vez, Kevaṭṭa, aquel monje dijo a aquel Gran Brahma: 'Amigo, yo no te pregunto esto: "¿Eres tú Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán?". Lo que yo te pregunto, amigo, es esto: "¿Dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?"'». ‘‘Dutiyampi kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’nti. Tatiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘na khohaṃ taṃ, āvuso, evaṃ pucchāmi – ‘‘tvamasi brahmā mahābrahmā abhibhū [Pg.212] anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyāna’’nti. Evañca kho ahaṃ taṃ, āvuso, pucchāmi – ‘‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’’ti? «Por segunda vez, Kevaṭṭa, el Gran Brahma dijo a aquel monje: 'Monje, yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán'. Por tercera vez, Kevaṭṭa, aquel monje dijo a aquel Gran Brahma: 'Amigo, yo no te pregunto esto: "¿Eres tú Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que todo lo ve, el que ejerce el poder, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Más Excelente, el Ordenador, el que tiene Maestría, el Padre de los seres que han sido y de los que serán?". Lo que yo te pregunto, amigo, es esto: "¿Dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?"'». 495. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā taṃ bhikkhuṃ bāhāyaṃ gahetvā ekamantaṃ apanetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘ime kho maṃ, bhikkhu, brahmakāyikā devā evaṃ jānanti, ‘‘natthi kiñci brahmuno aññātaṃ, natthi kiñci brahmuno adiṭṭhaṃ, natthi kiñci brahmuno aviditaṃ, natthi kiñci brahmuno asacchikata’’nti. Tasmāhaṃ tesaṃ sammukhā na byākāsiṃ. Ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Tasmātiha, bhikkhu, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ taṃ bhagavantaṃ atidhāvitvā bahiddhā pariyeṭṭhiṃ āpajjasi imassa pañhassa veyyākaraṇāya. Gaccha tvaṃ, bhikkhu, tameva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā imaṃ pañhaṃ puccha, yathā ca te bhagavā byākaroti, tathā naṃ dhāreyyāsī’ti. 495. «Entonces, Kevaṭṭa, el Gran Brahma tomó a aquel monje por el brazo, lo llevó a un lado y le dijo: 'Monje, estos dioses del séquito de Brahma creen de mí: "No hay nada que Brahma no conozca, no hay nada que Brahma no haya visto, no hay nada que Brahma ignore, no hay nada que Brahma no haya experimentado directamente". Por eso no te respondí en presencia de ellos. Monje, yo tampoco sé dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire. Por lo tanto, monje, has actuado mal, has cometido un error al pasar por alto al Bienaventurado y buscar la respuesta a esta pregunta fuera de Su enseñanza. Ve, monje, acércate al mismo Bienaventurado y hazle esta pregunta; y tal como el Bienaventurado te la explique, así debes recordarla'». 496. ‘‘Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho, kevaṭṭa, so bhikkhu maṃ etadavoca – ‘kattha nu kho, bhante, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? 496. “Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje —tal como un hombre fuerte podría extender su brazo contraído o contraer su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahmā y apareció ante mí. Entonces, Kevaṭṭa, aquel monje me saludó con respeto y se sentó a un lado. Una vez sentado, Kevaṭṭa, aquel monje me dijo: ‘Señor, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?’”. Tīradassisakuṇupamā El símil del ave que busca la orilla 497. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, kevaṭṭa, taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘bhūtapubbaṃ, bhikkhu, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṃ sakuṇaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiniyā nāvāya tīradassiṃ sakuṇaṃ muñcanti. So gacchateva puratthimaṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati anudisaṃ. Sace so samantā tīraṃ [Pg.213] passati, tathāgatakova hoti. Sace pana so samantā tīraṃ na passati, tameva nāvaṃ paccāgacchati. Evameva kho tvaṃ, bhikkhu, yato yāva brahmalokā pariyesamāno imassa pañhassa veyyākaraṇaṃ nājjhagā, atha mamaññeva santike paccāgato. Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabbo – ‘kattha nu kho, bhante, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? 497. “Ante estas palabras, Kevaṭṭa, le dije a aquel monje: ‘En el pasado, monje, unos mercaderes marinos se hicieron a la mar en un barco llevando consigo un ave que busca la orilla. Cuando el barco perdía de vista la costa, soltaban al ave. Esta volaba hacia el este, hacia el sur, hacia el oeste, hacia el norte, hacia arriba y hacia las direcciones intermedias. Si divisaba tierra en cualquier dirección, volaba hacia allí. Pero si no divisaba tierra en ninguna dirección, regresaba al mismo barco. Del mismo modo, monje, habiendo buscado una respuesta a esta pregunta hasta el mundo de Brahmā sin encontrarla, has regresado ante mí. Monje, esta pregunta no debe formularse así: “Señor, ¿dónde cesan por completo estos cuatro grandes elementos, a saber: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire?”’.”},{ 498. ‘‘Evañca kho eso, bhikkhu, pañho pucchitabbo – 498. “En cambio, monje, la pregunta debe formularse así:” ‘Kattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati; Kattha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatī’ti. ¿Dónde es que el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran apoyo? ¿Dónde es que lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo bello y lo feo no existen? ¿Dónde es que el nombre y la forma cesan por completo? 499. ‘‘Tatra veyyākaraṇaṃ bhavati – 499. “Y la respuesta a ello es la siguiente:” ‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbatopabhaṃ; Ettha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati. La conciencia que es invisible, infinita y radiante por todas partes: allí es donde el agua, la tierra, el fuego y el aire no encuentran apoyo. Ettha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’ti. Allí es donde lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo bello y lo feo no existen. Allí es donde el nombre y la forma cesan por completo. Con el cese de la conciencia, aquí es donde todo esto cesa. 500. Idamavoca bhagavā. Attamano kevaṭṭo gahapatiputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. 500. Esto dijo el Bienaventurado. Kevaṭṭa, el hijo del amo de casa, regocijado, se deleitó en las palabras del Bienaventurado. Kevaṭṭasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ. Aquí termina el Kevaṭṭa Sutta, el undécimo. 12. Lohiccasuttaṃ 12. Lohicca Sutta Lohiccabrāhmaṇavatthu La historia del brahmán Lohicca 501. Evaṃ [Pg.214] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena sālavatikā tadavasari. Tena kho pana samayena lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ, brahmadeyyaṃ. 501. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría el país de los kosalas junto con una gran comunidad de monjes de unos quinientos, llegó a Sālavatikā. En aquel tiempo, el brahmán Lohicca residía en Sālavatikā, un lugar densamente poblado, rico en pasto, madera y agua, abundante en granos; un feudo real otorgado por el rey Pasenadi de Kosala como una donación real, una herencia sagrada. 502. Tena kho pana samayena lohiccassa brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃsampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’ti. 502. En aquel tiempo, surgió en el brahmán Lohicca este malvado punto de vista: ‘Si un asceta o brahmán alcanzara una doctrina beneficiosa, habiéndola alcanzado, no debería comunicársela a otro. Pues, ¿qué puede hacer una persona por otra? Es como si, habiendo cortado una atadura antigua, se hiciera una nueva atadura. Por eso digo que esto es un malvado estado de codicia, pues, ¿qué puede hacer una persona por otra?’”. 503. Assosi kho lohicco brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sālavatikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. 503. El brahmán Lohicca oyó: ‘Se dice que el asceta Gotama, el hijo de los sakyas que partió de la familia sakya, está recorriendo el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes de unos quinientos y ha llegado a Sālavatikā. De ese Honorable Gotama se ha difundido esta excelente fama: “El Bienaventurado es un arahant, plenamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un bien llegado, conocedor de los mundos, guía insuperable de personas que deben ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado”. Él da a conocer este mundo con sus dioses, māras y brahmās, esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior. Él enseña el Dhamma, hermoso en el inicio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con su significado y su letra; proclama la vida santa completamente perfecta y pura. Ciertamente es bueno ver a tales arahants’”. 504. Atha kho lohicco brāhmaṇo rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama[Pg.215]; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – lohicco, bho gotama, brāhmaṇo bhavantaṃ gotamaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. Evañca vadehi – ‘‘adhivāsetu kira bhavaṃ gotamo lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. 504. Entonces, el brahmán Lohicca llamó a Rosika el barbero: ‘Ven, querido Rosika, ve hacia donde está el asceta Gotama. Al llegar, en mi nombre, pregunta al asceta Gotama si se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si tiene agilidad, fuerza y vive cómodamente: “Honorable Gotama, el brahmán Lohicca pregunta si el Honorable Gotama se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si tiene agilidad, fuerza y vive cómodamente”. Y dile esto: “Que el Honorable Gotama acepte la comida de mañana en la casa del brahmán Lohicca, junto con la comunidad de monjes”’.”},{ 505. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. 505. ‘Sí, señor’, respondió el barbero Rosika al brahmán Lohicca y se dirigió a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, el barbero Rosika dijo al Bienaventurado: ‘Señor, el brahmán Lohicca pregunta si el Bienaventurado se encuentra libre de enfermedades, libre de aflicciones, si tiene agilidad, fuerza y vive cómodamente. Y dice esto: “Que el Bienaventurado acepte la comida de mañana en la casa del brahmán Lohicca, junto con la comunidad de monjes”’. El Bienaventurado aceptó en silencio. 506. Atha kho rosikā nhāpito bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘avocumhā kho mayaṃ bhoto vacanena taṃ bhagavantaṃ – ‘lohicco, bhante, brāhmaṇo bhagavantaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – adhivāsetu kira, bhante, bhagavā lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’ti. Adhivutthañca pana tena bhagavatā’’ti. 506. Entonces, el barbero Rosika, al darse cuenta de que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se dirigió hacia donde estaba el brahmán Lohicca. Al llegar, dijo al brahmán Lohicca: “Señor, hemos comunicado al Bienaventurado vuestras palabras, diciendo: ‘Señor, el brahmán Lohicca pregunta al Bienaventurado por su salud, por su falta de enfermedades, por su agilidad, fuerza y bienestar. Y dice así: Que el Bienaventurado acepte, por favor, junto con la comunidad de monjes, la comida del brahmán Lohicca para mañana’. Y el Bienaventurado ha aceptado”. 507. Atha kho lohicco brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇassa gotamassa kālaṃ ārocehi – kālo bho, gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi[Pg.216]. Ekamantaṃ ṭhito kho rosikā nhāpito bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. 507. Entonces, el brahmán Lohicca, al final de esa noche, tras hacer preparar en su propia casa exquisitos alimentos sólidos y blandos, llamó al barbero Rosika: “Ven, querido Rosika, ve hacia donde está el asceta Gotama y, al llegar, infórmale de que ya es la hora: ‘Es la hora, señor Gotama, la comida está lista’”. “Muy bien, señor”, respondió el barbero Rosika al brahmán Lohicca y se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, rindió homenaje al Bienaventurado y se quedó de pie a un lado. Una vez allí, informó al Bienaventurado de que era la hora: “Es la hora, Señor, la comida está lista”. 508. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sālavatikā tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena rosikā nhāpito bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti. Atha kho rosikā nhāpito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘lohiccassa, bhante, brāhmaṇassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya – kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’ti. Sādhu, bhante, bhagavā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetū’’ti. ‘‘Appeva nāma siyā rosike, appeva nāma siyā rosike’’ti. 508. Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y su manto, se dirigió hacia Salavatika junto con la comunidad de monjes. En aquel momento, el barbero Rosika seguía al Bienaventurado muy de cerca, paso a paso. Entonces, el barbero Rosika dijo al Bienaventurado: “Señor, al brahmán Lohicca le ha surgido esta perniciosa visión errónea: ‘En este mundo, un asceta o un brahmán podría alcanzar un estado beneficioso, pero habiéndolo alcanzado, no debería comunicárselo a otro; ¿pues qué puede hacer una persona por otra? Es como si alguien, tras romper una vieja atadura, creara una nueva; digo que esto es una perniciosa forma de codicia, pues ¿qué puede hacer una persona por otra?’. Sería bueno, Señor, que el Bienaventurado liberara al brahmán Lohicca de esa perniciosa visión errónea”. “Es posible que así sea, Rosika; es posible que así sea, Rosika”, dijo el Bienaventurado. Atha kho bhagavā yena lohiccassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho lohicco brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Entonces, el Bienaventurado se dirigió hacia la casa del brahmán Lohicca y, al llegar, se sentó en el asiento preparado. Allí, el brahmán Lohicca sirvió y satisfizo con sus propias manos a la comunidad de monjes presidida por el Buda con exquisitos alimentos sólidos y blandos. Lohiccabrāhmaṇānuyogo El interrogatorio al brahmán Lohicca 509. Atha kho lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho lohiccaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira te, lohicca, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya – kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’’ ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi lohicca nanu tvaṃ sālavatikaṃ ajjhāvasasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya – ‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati. Yā sālavatikāya samudayasañjāti lohiccova taṃ brāhmaṇo [Pg.217] ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā’’ti? 509. Entonces, el brahmán Lohicca, sabiendo que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano del cuenco, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El Bienaventurado dijo al brahmán Lohicca, que estaba sentado a un lado: “Lohicca, ¿es verdad que te ha surgido esta perniciosa visión errónea: ‘En este mundo, un asceta o un brahmán podría alcanzar un estado beneficioso, pero habiéndolo alcanzado, no debería comunicárselo a otro; ¿pues qué puede hacer una persona por otra? Es como si alguien, tras romper una vieja atadura, creara una nueva; digo que esto es una perniciosa forma de codicia, pues ¿qué puede hacer una persona por otra?’”. “Así es, señor Gotama”. “¿Qué piensas, Lohicca? ¿No gobiernas tú Salavatika?”. “Así es, señor Gotama”. “Lohicca, si alguien dijera: ‘El brahmán Lohicca gobierna Salavatika. Que el brahmán Lohicca disfrute él solo de todos los ingresos que se producen en Salavatika y que no dé nada a los demás’, quien hablara así, ¿pondría o no un obstáculo a quienes dependen de ti para su sustento?”. ‘‘Antarāyakaro, bho gotama’’. ‘‘Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā’’ti? ‘‘Ahitānukampī, bho gotama’’. ‘‘Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā’’ti? ‘‘Sapattakaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā’’ti? ‘‘Micchādiṭṭhi, bho gotama’’. ‘‘Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’. “Pondría un obstáculo, señor Gotama”. “Al poner un obstáculo, ¿estaría actuando por su bienestar o por su perjuicio?”. “Por su perjuicio, señor Gotama”. “Para quien actúa por el perjuicio de ellos, ¿está su mente establecida en la benevolencia o en la enemistad?”. “En la enemistad, señor Gotama”. “Estando su mente establecida en la enemistad, ¿es esto una visión errónea o una visión correcta?”. “Una visión errónea, señor Gotama”. “Para quien tiene una visión errónea, Lohicca, yo declaro uno de estos dos destinos: el infierno o el reino de los animales”. 510. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, lohicca, nanu rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Yo nu kho, lohicca, evaṃ vadeyya – ‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’ti. Evaṃ vādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā’’ti? 510. “¿Qué piensas, Lohicca? ¿No gobierna el rey Pasenadi de Kosala las regiones de Kasi y Kosala?”. “Así es, señor Gotama”. “Lohicca, si alguien dijera: ‘El rey Pasenadi de Kosala gobierna Kasi y Kosala. Que el rey Pasenadi de Kosala disfrute él solo de todos los ingresos que se producen en Kasi y Kosala y que no dé nada a los demás’, quien hablara así, ¿pondría o no un obstáculo a vosotros y a otros que dependen del rey Pasenadi de Kosala para su sustento?”. ‘‘Antarāyakaro, bho gotama’’. ‘‘Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṃ hoti ahitānukampī vā’’ti? ‘‘Ahitānukampī, bho gotama’’. ‘‘Ahitānukampissa mettaṃ vā tesu cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sapattakaṃ vā’’ti? ‘‘Sapattakaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā’’ti? ‘‘Micchādiṭṭhi, bho gotama’’. ‘‘Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’. «Es un creador de obstáculos, venerable Gotama». «Siendo un creador de obstáculos, ¿actúa él con compasión por el bienestar de ellos o sin compasión por su bienestar?». «Sin compasión por su bienestar, venerable Gotama». «Para aquel que no tiene compasión por su bienestar, ¿se establece en él una mente de amor benevolente hacia ellos o una mente de hostilidad?». «Una mente de hostilidad, venerable Gotama». «Cuando se establece una mente de hostilidad, ¿hay visión incorrecta o visión correcta?». «Visión incorrecta, venerable Gotama». «Lohicca, para quien posee visión incorrecta, yo declaro uno de dos destinos: el infierno o el reino animal». 511. ‘‘Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṃ ajjhāvasati; yā sālavatikāya samudayasañjāti, lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’’ti. Evaṃvādī so ye taṃ upajīvanti, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘idha samaṇo [Pg.218] vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya…pe… karissatī’’ti. Evaṃvādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti, ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. 511. «Así pues, Lohicca, supongamos que alguien dijera lo siguiente: “El brahmán Lohicca reside en Sālavatikā; que solo el brahmán Lohicca disfrute de todos los ingresos que se producen en Sālavatikā y que no dé nada a los demás”. Quien hable de esa manera se convierte en un obstáculo para aquellos que dependen de él. Al ser un obstáculo, actúa sin compasión por el bienestar de ellos; para quien no tiene compasión, se establece una mente de enemistad; y cuando se ha establecido una mente de enemistad, surge la visión errónea. Del mismo modo, Lohicca, supongamos que alguien dijera: “En este mundo, un asceta o un brahmán podría alcanzar un estado saludable, pero tras alcanzarlo, no debería comunicárselo a otros, pues ¿qué puede hacer una persona por otra? Es como si, tras cortar una atadura antigua, uno creara una atadura nueva... pues ¿qué podrá hacer [una persona por otra]?”. Quien hable de esa manera se convierte en un obstáculo para aquellos hijos de buena familia que, basándose en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, alcanzan tal distinción superior, realizando el fruto de quien entra en la corriente, el fruto de quien retorna una sola vez, el fruto de quien no retorna y el fruto del Arhatado; y para aquellos hijos de buena familia que hacen madurar las semillas de los estados celestiales para el surgimiento de las moradas divinas. Al ser un obstáculo, actúa sin compasión por su bienestar; para quien no tiene compasión, se establece una mente de enemistad; y cuando se ha establecido una mente de enemistad, surge la visión errónea. Para aquel que posee visión errónea, Lohicca, yo declaro uno de estos dos destinos: el infierno o el reino animal». 512. ‘‘Iti kira, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṃ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyyā’’ti. Evaṃvādī so ye rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṃ antarāyakaro hoti. Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Evameva kho, lohicca, yo evaṃ vadeyya – ‘‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṃ dhammaṃ adhigaccheyya, kusalaṃ dhammaṃ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma…pe… kiñhi paro parassa karissatī’’ti, evaṃ vādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti. Ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā, tesaṃ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṃ cittaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, lohicca, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. 512. «Así pues, Lohicca, supongamos que alguien dijera: “El rey Pasenadi de Kosala reside en Kāsī y Kosala; que solo el rey Pasenadi de Kosala disfrute de todos los ingresos que se producen en Kāsī y Kosala y que no dé nada a los demás”. Quien hable de esa manera se convierte en un obstáculo para vosotros y para otros que dependen del rey Pasenadi de Kosala. Al ser un obstáculo, actúa sin compasión por el bienestar de ellos; para quien no tiene compasión, se establece una mente de enemistad; y cuando se ha establecido una mente de enemistad, surge la visión errónea. Del mismo modo, Lohicca, supongamos que alguien dijera: “En este mundo, un asceta o un brahmán podría alcanzar un estado saludable, pero tras alcanzarlo, no debería comunicárselo a otros, pues ¿qué puede hacer una persona por otra? Es como si... pues ¿qué podrá hacer una persona por otra?”. Quien hable de esa manera se convierte en un obstáculo para aquellos hijos de buena familia que, basándose en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathāgata, alcanzan tal distinción superior, realizando el fruto de quien entra en la corriente, el fruto de quien retorna una sola vez, el fruto de quien no retorna y el fruto del Arhatado; y para aquellos hijos de buena familia que hacen madurar las semillas de los estados celestiales para el surgimiento de las moradas divinas. Al ser un obstáculo, actúa sin compasión por su bienestar; para quien no tiene compasión, se establece una mente de enemistad; y cuando se ha establecido una mente de enemistad, surge la visión errónea. Para aquel que posee visión errónea, Lohicca, yo declaro uno de estos dos destinos: el infierno o el reino animal». Tayo codanārahā Tres tipos de maestros que merecen censura 513. ‘‘Tayo [Pg.219] khome, lohicca, satthāro, ye loke codanārahā; yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Katame tayo? Idha, lohicca, ekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto, taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma osakkantiyā vā ussakkeyya, parammukhiṃ vā āliṅgeyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, paṭhamo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. 513. «Existen, Lohicca, estos tres maestros en el mundo que merecen ser censurados; y si alguien censura a tales maestros, tal censura es veraz, real, conforme al Dhamma e irreprochable. ¿Cuáles son los tres? En este mundo, Lohicca, cierto maestro ha salido del hogar a la vida sin hogar por el bien de la vida ascética, pero aún no ha alcanzado ese beneficio de la vida ascética. Sin haber alcanzado ese beneficio de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: “Esto es para vuestro bien, esto es para vuestra felicidad”. Sus discípulos no desean escuchar, no prestan oído, no aplican su mente al conocimiento y actúan desviándose de la enseñanza del maestro. Él debería ser censurado de esta manera: “Usted, señor, salió del hogar a la vida sin hogar por el bien de la vida ascética, pero no ha alcanzado aún ese beneficio. Sin haber alcanzado ese beneficio de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: ‘Esto es para vuestro bien, esto es para vuestra felicidad’. Pero sus discípulos no escuchan, no prestan oído, no aplican su mente al conocimiento y actúan desviándose de su enseñanza. Es como si alguien intentara acercarse a una mujer que se retira, o como si abrazara a una mujer que le da la espalda; así califico yo a esta malvada doctrina de la codicia, pues ¿qué puede hacer una persona por otra?”. Este, Lohicca, es el primer maestro en el mundo que merece censura; y si alguien censura a tal maestro, tal censura es veraz, real, conforme al Dhamma e irreprochable». 514. ‘‘Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ ananupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma sakaṃ khettaṃ ohāya paraṃ khettaṃ niddāyitabbaṃ maññeyya[Pg.220], evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi – kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, dutiyo satthā, yo, loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. 514. «Además, Lohicca, en este mundo cierto maestro ha salido del hogar a la vida sin hogar por el bien de la vida ascética, pero aún no ha alcanzado ese beneficio de la vida ascética. Sin haber alcanzado ese beneficio de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: “Esto es para vuestro bien, esto es para vuestra felicidad”. Sus discípulos escuchan, prestan oído, aplican su mente al conocimiento y no actúan desviándose de la enseñanza del maestro. Él debería ser censurado de esta manera: “Usted, señor, salió del hogar... pero no ha alcanzado ese beneficio. Sin haberlo alcanzado, enseña el Dhamma... y sus discípulos escuchan, prestan oído, aplican su mente al conocimiento y no se desvían de su enseñanza. Es como si alguien, descuidando su propio campo, pensara que debe deshierbar el campo de otro; así califico yo a esta malvada doctrina de la codicia, pues ¿qué puede hacer una persona por otra?”. Este, Lohicca, es el segundo maestro en el mundo que merece censura; y si alguien censura a tal maestro, tal censura es veraz, real, conforme al Dhamma e irreprochable». 515. ‘‘Puna caparaṃ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho anuppatto hoti. So taṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo – ‘‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho anuppatto. Taṃ tvaṃ sāmaññatthaṃ anupāpuṇitvā sāvakānaṃ dhammaṃ desesi – ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya, evaṃ sampadamidaṃ pāpakaṃ lobhadhammaṃ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’’ti. Ayaṃ kho, lohicca, tatiyo satthā, yo loke codanāraho; yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Ime kho, lohicca, tayo satthāro, ye loke codanārahā, yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjāti. 515. “Además, Lohicca, supongamos que en este mundo cierto maestro ha salido de la vida de hogar a la vida sin hogar para alcanzar el propósito de la vida ascética, y ha realizado dicho propósito. Habiendo alcanzado ese propósito de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: ‘Esto es para vuestro bienestar, esto es para vuestra felicidad’. Pero sus discípulos no desean escuchar, no prestan atención, no aplican su mente al conocimiento y se comportan apartándose de las enseñanzas del maestro. Debería reprocharse a tal maestro de esta manera: ‘Usted, venerable, salió de la vida de hogar a la vida sin hogar por el propósito de la vida ascética, y ha alcanzado dicho propósito. Habiendo alcanzado ese propósito de la vida ascética, enseña el Dhamma a sus discípulos diciendo: «Esto es para vuestro bienestar, esto es para vuestra felicidad». Sin embargo, sus discípulos no desean escuchar, no prestan atención, no aplican su mente al conocimiento y se comportan apartándose de las enseñanzas del maestro. Es como si alguien cortara una atadura vieja para crear una nueva; llamo a este tipo de ambición algo pernicioso, pues ¿qué puede hacer una persona por otra (que no la escucha)?’. Este, Lohicca, es el tercer maestro en el mundo que es digno de reproche; y si alguien reprocha a tal maestro, esa crítica es verídica, real, conforme al Dhamma y libre de culpa. Estos, Lohicca, son los tres maestros en el mundo que son dignos de reproche; y si alguien reprocha a tales maestros, esa crítica es verídica, real, conforme al Dhamma y libre de culpa”. Nacodanārahasatthu El maestro que no es digno de reproche 516. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi pana, bho gotama, koci satthā, yo loke nacodanāraho’’ti? ‘‘Atthi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho’’ti. ‘‘Katamo pana so, bho gotama, satthā, yo loke nacodanāraho’’ti? 516. Cuando se dijo esto, el brahmán Lohicca se dirigió al Bendito diciendo: “¿Existe acaso, Venerable Gotama, algún maestro en el mundo que no sea digno de reproche?”. El Bendito respondió: “Existe, Lohicca, un maestro en el mundo que no es digno de reproche”. “¿Y quién es, Venerable Gotama, ese maestro que en el mundo no es digno de reproche?”. ‘‘Idha, lohicca, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, lohicca, bhikkhu sīlasampanno [Pg.221] hoti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho. Yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Yasmiṃ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṃ uḷāraṃ visesaṃ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṃ satthāraṃ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā’’ti. “En este caso, Lohicca, un Tathagata surge en el mundo, un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado… (se debe detallar como en los párrafos 190-212 del Samaññaphala Sutta). Así pues, Lohicca, el monje es perfecto en la virtud… alcanza y permanece en el primer jhana… Lohicca, cuando un discípulo alcanza bajo un maestro tal distinción superior, este es un maestro en el mundo que no es digno de reproche. Si alguien reprochara a tal maestro, su crítica sería falsa, irreal, contraria al Dhamma y censurable… alcanza y permanece en el segundo jhana… en el tercer jhana… en el cuarto jhana. Lohicca, cuando un discípulo alcanza bajo un maestro tal distinción superior, este es un maestro en el mundo que no es digno de reproche; si alguien lo reprochara, esa crítica sería falsa, irreal, contraria al Dhamma y censurable… dirige e inclina su mente hacia el conocimiento y la visión… cuando un discípulo alcanza bajo un maestro tal distinción superior, este es un maestro que no es digno de reproche; si alguien lo reprochara, esa crítica sería falsa, irreal, contraria al Dhamma y censurable… comprende que no hay nada más allá de este estado presente. Lohicca, cuando un discípulo alcanza bajo un maestro tal distinción superior, este es un maestro que en el mundo no es digno de reproche; y si alguien reprochara a tal maestro, esa crítica sería falsa, irreal, contraria al Dhamma y censurable”. 517. Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bho gotama, puriso purisaṃ narakapapātaṃ patantaṃ kesesu gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhapeyya, evamevāhaṃ bhotā gotamena narakapapātaṃ papatanto uddharitvā thale patiṭṭhāpito. Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama, seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. 517. Cuando se dijo esto, el brahmán Lohicca dijo al Bendito: “Venerable Gotama, es como si un hombre agarrara por los cabellos a otro hombre que está cayendo en un abismo infernal, lo sacara y lo pusiera a salvo en tierra firme; de la misma manera, yo, que estaba cayendo en un abismo infernal (por mis puntos de vista erróneos), he sido rescatado por el Venerable Gotama y puesto en tierra firme. ¡Excelente, Venerable Gotama! ¡Excelente, Venerable Gotama! Es como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, señalara el camino al extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas; así mismo, el Venerable Gotama ha manifestado el Dhamma de múltiples maneras. Yo tomo refugio en el Venerable Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que el Venerable Gotama me acepte como un seguidor laico que ha tomado refugio desde hoy y por el resto de su vida”. Lohiccasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ. Aquí termina el duodécimo discurso, el Lohicca Sutta. 13. Tevijjasuttaṃ 13. Tevijja Sutta 518. Evaṃ [Pg.222] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena manasākaṭaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane. 518. Así lo he oído: En una ocasión el Bendito viajaba por el país de Kosala en compañía de una gran comunidad de monjes, unos quinientos, y llegó a una aldea de brahmanes de Kosala llamada Manasakata. Allí, en Manasakata, el Bendito se alojaba en un bosque de mangos a orillas del río Aciravati, al norte de la aldea. 519. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā manasākaṭe paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇusoṇi brāhmaṇo todeyyo brāhmaṇo aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. 519. En aquel tiempo, residían en Manasakata muchos brahmanes prominentes y adinerados, muy conocidos, a saber: el brahmán Canki, el brahmán Tarukkha, el brahmán Pokkharasati, el brahmán Janusoni, el brahmán Todeyya y otros brahmanes prominentes y adinerados. 520. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghavihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ maggāmagge kathā udapādi. Atha kho vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’’ti. Bhāradvājopi māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’’ti. Neva kho asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi bhāradvājo māṇavopi vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ. 520. Entonces, mientras los jóvenes brahmanes Vasettha y Bharadvaja caminaban y paseaban para estirar las piernas, surgió entre ellos una discusión sobre cuál era el camino correcto y cuál el incorrecto. El joven Vasettha dijo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo, el que conduce a la salvación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma; es el camino declarado por el brahmán Pokkharasati’. El joven Bharadvaja, por su parte, dijo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo, el que conduce a la salvación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma; es el camino declarado por el brahmán Tarukkha’. Pero Vasettha no pudo convencer a Bharadvaja, ni Bharadvaja pudo convencer a Vasettha”. 521. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā [Pg.223] devamanussānaṃ buddho bhagavā’’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ samaṇaṃ gotamaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati, tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi. 521. Entonces, el joven Vāseṭṭha se dirigió al joven Bhāradvāja: "Amigo Bhāradvāja, este asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que renunció al mundo saliendo del clan de los Sakyas, reside en Manasākaṭa, al norte de Manasākaṭa, en la orilla del río Aciravatī, en un bosque de mangos. De este venerable Gotama ha surgido un excelente renombre de esta manera: 'Aquel Bendito es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y buena conducta, un Sugata, conocedor de los mundos, un guía incomparable para el entrenamiento de las personas, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bendito'. Vayamos, amigo Bhāradvāja, a donde se encuentra el asceta Gotama; habiéndonos acercado, le preguntaremos al asceta Gotama sobre este asunto. Tal como el asceta Gotama nos lo explique, así lo recordaremos". "Muy bien, amigo", respondió el joven Bhāradvāja al joven Vāseṭṭha. Maggāmaggakathā Discusión sobre el camino y el no-camino. 522. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bho gotama, amhākaṃ jaṅghavihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ maggāmagge kathā udapādi. Ahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’ti. Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’ti. Ettha, bho gotama, attheva viggaho, atthi vivādo, atthi nānāvādo’’ti. 522. Entonces, los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado, intercambiaron saludos cordiales con el Bendito. Después de haber concluido esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el joven Vāseṭṭha le dijo al Bendito: "Aquí, honorable Gotama, mientras caminábamos de un lado a otro y dábamos un paseo para estirar las piernas, surgió entre nosotros una discusión sobre el camino y el no-camino. Yo digo así: 'Solo este es el camino directo, este es el camino recto que conduce a la liberación, y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma, tal como fue enseñado por el brahmán Pokkharasāti'. El joven Bhāradvāja dice así: 'Solo este es el camino directo, este es el camino recto que conduce a la liberación, y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma, tal como fue enseñado por el brahmán Tārukkha'. Sobre esto, honorable Gotama, hay ciertamente una disputa, un desacuerdo y una divergencia de opiniones". 523. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, tvaṃ evaṃ vadesi – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’’ti. Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṃ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’’ti. Atha kismiṃ pana vo, vāseṭṭha, viggaho, kismiṃ vivādo, kismiṃ nānāvādo’’ti? 523. "Así pues, Vāseṭṭha, tú dices: 'Solo este es el camino directo, este es el camino recto que conduce a la liberación, y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma, tal como fue enseñado por el brahmán Pokkharasāti'. Y el joven Bhāradvāja dice: 'Solo este es el camino directo, este es el camino recto que conduce a la liberación, y lleva a quien lo practica a la unión con Brahma, tal como fue enseñado por el brahmán Tārukkha'. Entonces, Vāseṭṭha, ¿en qué consiste vuestra disputa, vuestro desacuerdo y vuestra divergencia de opiniones?". 524. ‘‘Maggāmagge, bho gotama. Kiñcāpi, bho gotama, brāhmaṇā nānāmagge paññapenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāya. 524. "En lo que es y no es el camino, honorable Gotama. Aunque los brahmanes prescriben diversos caminos —los brahmanes Addhariya, los brahmanes Tittirīya, los brahmanes Chandoka y los brahmanes Bavhārijjha—, todos ellos son liberadores y conducen a quien los practica a la unión con Brahma". ‘‘Seyyathāpi[Pg.224], bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre bahūni cepi nānāmaggāni bhavanti, atha kho sabbāni tāni gāmasamosaraṇāni bhavanti; evameva kho, bho gotama, kiñcāpi brāhmaṇā nānāmagge paññapenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti. "Tal como, honorable Gotama, cerca de una aldea o un pueblo puede haber muchos y diversos caminos, pero todos ellos convergen en la aldea; de la misma manera, honorable Gotama, aunque los brahmanes prescriben diversos caminos —los brahmanes Addhariya, los brahmanes Tittirīya, los brahmanes Chandoka y los brahmanes Bavhārijjha—, todos ellos son liberadores y conducen a quien los practica a la unión con Brahma". Vāseṭṭhamāṇavānuyogo El interrogatorio al joven Vāseṭṭha. 525. ‘‘Niyyantīti vāseṭṭha vadesi’’? ‘‘Niyyantīti, bho gotama, vadāmi’’. ‘‘Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi’’? ‘‘Niyyantīti, bho gotama, vadāmi’’. ‘‘Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi’’? ‘‘Niyyantī’’ti, bho gotama, vadāmi’’. 525. "¿Dices, Vāseṭṭha, que ellos conducen?". "Digo que conducen, honorable Gotama". "¿Dices, Vāseṭṭha, que ellos conducen?". "Digo que conducen, honorable Gotama". "¿Dices, Vāseṭṭha, que ellos conducen?". "Digo que conducen, honorable Gotama". ‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. "Pero, Vāseṭṭha, ¿hay entre los brahmanes versados en los tres Vedas alguno que haya visto a Brahma cara a cara?". "No, honorable Gotama". ‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. "Entonces, Vāseṭṭha, ¿hay entre los maestros de los brahmanes versados en los tres Vedas alguno que haya visto a Brahma cara a cara?". "No, honorable Gotama". ‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. "Entonces, Vāseṭṭha, ¿hay entre los maestros de los maestros de los brahmanes versados en los tres Vedas alguno que haya visto a Brahma cara a cara?". "No, honorable Gotama". ‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. "Entonces, Vāseṭṭha, ¿hay entre los brahmanes versados en los tres Vedas algún maestro, incluso hasta la séptima generación de maestros, que haya visto a Brahma cara a cara?". "No, honorable Gotama". 526. ‘‘Kiṃ pana, vāseṭṭha, yepi tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. 526. "Entonces, Vāseṭṭha, aquellos antiguos sabios de los brahmanes versados en los tres Vedas, los creadores de los himnos, los proclamadores de los himnos, cuyas palabras antiguas, cantadas, recitadas y recopiladas, los brahmanes versados en los tres Vedas de hoy siguen cantando y repitiendo, recitando lo que fue recitado y enseñando lo que fue enseñado; a saber: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu. ¿Acaso ellos dijeron: 'Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto, dónde está Brahma, de dónde viene Brahma o dónde habita Brahma'?". "No, honorable Gotama". 527. ‘‘Iti [Pg.225] kira, vāseṭṭha, natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. Natthi koci tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’’ti. 527. “Así pues, Vāseṭṭha, según parece, no hay entre los brahmanas versados en los tres Vedas ni un solo brahmana que haya visto a Brahmā cara a cara. Ni hay entre los brahmanas versados en los tres Vedas ni un solo maestro que haya visto a Brahmā cara a cara. Ni hay entre los brahmanas versados en los tres Vedas ni un solo maestro de maestros que haya visto a Brahmā cara a cara. Ni hay entre los brahmanas versados en los tres Vedas, hasta la séptima generación de maestros, ni uno solo que haya visto a Brahmā cara a cara. E incluso aquellos antiguos sabios de los brahmanas versados en los tres Vedas, los creadores de los himnos, los transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos —cantados, recitados y recopilados— los brahmanas versados en los tres Vedas de hoy en día todavía cantan y recitan siguiendo su ejemplo, repitiendo lo que se ha dicho y enseñando lo que se ha enseñado —a saber: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu—, ni siquiera ellos dijeron: ‘Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto: dónde está Brahmā, por dónde se va hacia Brahmā o en qué lugar reside Brahmā’. Sin embargo, estos brahmanas versados en los tres Vedas dicen: ‘Enseñamos el camino para la unión con aquello que no conocemos y no vemos. Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahmā’”. 528. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. 528. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que el hablar de estos brahmanas versados en los tres Vedas carece de fundamento?”. “Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, el hablar de estos brahmanas versados en los tres Vedas carece de fundamento”. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti. ‘Ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Bien, Vāseṭṭha. Que esos brahmanas versados en los tres Vedas enseñen el camino para la unión con aquello que no conocen y no ven, diciendo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahmā’, tal cosa es imposible”. 529. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, andhaveṇi paramparasaṃsattā purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Evameva kho, vāseṭṭha, andhaveṇūpamaṃ maññe tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ, purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Tesamidaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ bhāsitaṃ hassakaññeva sampajjati, nāmakaññeva sampajjati, rittakaññeva sampajjati, tucchakaññeva sampajjati. 529. “Es como, Vāseṭṭha, una fila de ciegos aferrados unos a otros: el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve. Del mismo modo, Vāseṭṭha, me parece que el hablar de los brahmanas versados en los tres Vedas es como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve. Así, las palabras de estos brahmanas versados en los tres Vedas resultan ser meramente ridículas, meras palabras, vacías y vanas”. 530. ‘‘Taṃ [Pg.226] kiṃ maññasi, vāseṭṭha, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī’’ti? 530. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Los brahmanas versados en los tres Vedas ven la Luna y el Sol, al igual que otras muchas personas; y desde donde la Luna y el Sol salen y hacia donde se ponen, les ruegan, les alaban y les rinden homenaje con las manos juntas en señal de respeto, siguiéndolos en su curso, ¿no es así?”. ‘‘Evaṃ, bho gotama, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī’’ti. “Así es, venerable Gautama. Los brahmanas versados en los tres Vedas ven la Luna y el Sol, al igual que otras muchas personas; y desde donde la Luna y el Sol salen y hacia donde se ponen, les ruegan, les alaban y les rinden homenaje con las manos juntas en señal de respeto, siguiéndolos en su curso”. 531. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, yaṃ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, pahonti tevijjā brāhmaṇā candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṃ sahabyatāyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. 531. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Puesto que los brahmanas versados en los tres Vedas ven la Luna y el Sol, al igual que otras muchas personas, y desde donde salen y se ponen les ruegan, les alaban y les rinden homenaje con las manos juntas, ¿pueden estos brahmanas versados en los tres Vedas enseñar el camino para la unión con la Luna y el Sol, diciendo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con la Luna y el Sol’?”. “No, venerable Gautama”. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, yaṃ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, tesampi nappahonti candimasūriyānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetuṃ – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṃ sahabyatāyā’’ti. “Así pues, Vāseṭṭha, aunque los brahmanas versados en los tres Vedas ven la Luna y el Sol, al igual que otras muchas personas, y les ruegan, les alaban y les rinden homenaje con las manos juntas, ni siquiera ellos son capaces de enseñar el camino para la unión con la Luna y el Sol, diciendo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con la Luna y el Sol’”. 532. ‘‘Iti pana na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo [Pg.227] vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti. 532. “De modo que, según parece, ningún brahmana versado en los tres Vedas ha visto a Brahmā cara a cara. Ni tampoco sus maestros, ni los maestros de sus maestros, ni los maestros hasta la séptima generación han visto a Brahmā cara a cara. E incluso los antiguos sabios de los brahmanas versados en los tres Vedas, los creadores y transmisores de los himnos —Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu— ni siquiera ellos dijeron: ‘Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto: dónde está Brahmā, por dónde se va hacia Brahmā o en qué lugar reside Brahmā’. Sin embargo, estos mismos brahmanas versados en los tres Vedas dicen: ‘Enseñamos el camino para la unión con aquello que no conocemos y no vemos. Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahmā’”. 533. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. 533. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que el hablar de estos brahmanas versados en los tres Vedas carece de fundamento?”. “Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, el hablar de estos brahmanas versados en los tres Vedas carece de fundamento”. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti – ‘‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Bien, Vāseṭṭha. Que esos brahmanas versados en los tres Vedas enseñen el camino para la unión con aquello que no conocen y no ven, diciendo: ‘Este es el único camino recto, este es el camino directo que conduce a la liberación y lleva a quien lo practica a la unión con Brahmā’, tal cosa es imposible”. Janapadakalyāṇīupamā El símil de la mujer más bella del país 534. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso evaṃ vadeyya – ‘‘ahaṃ yā imasmiṃ janapade janapadakalyāṇī, taṃ icchāmi, taṃ kāmemī’’ti. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’’ti? Iti puṭṭho ‘‘no’’ti vadeyya. 534. "Es como si, Vāseṭṭha, un hombre dijera así: 'Deseo y amo a la mujer más bella de este país'. Y otros le preguntaran: 'Hombre, esa mujer más bella que deseas y amas, ¿sabes si es de la casta de los nobles, de los brahmanes, de los comerciantes o de los siervos?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'No'." ‘‘Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ janapadakalyāṇiṃ icchasi kāmesi, jānāsi taṃ janapadakalyāṇiṃ – evaṃnāmā evaṃgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’’ti? Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi na passasi, taṃ tvaṃ icchasi kāmesī’’ti? Iti puṭṭho ‘‘āmā’’ti vadeyya. "Entonces le preguntarían: 'Hombre, esa mujer más bella que deseas y amas, ¿sabes cuál es su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o de estatura media? ¿Si es de tez oscura, dorada o trigueña? ¿O si vive en tal aldea, pueblo o ciudad?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'No'. Entonces le preguntarían: 'Hombre, ¿deseas y amas a alguien a quien ni conoces ni has visto?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'Sí'." 535. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. 535. "¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que las palabras de ese hombre carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, las palabras de ese hombre carecen de fundamento'." 536. ‘‘Evameva [Pg.228] kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. Napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – ‘‘mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmā’’ti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti. 536. "Exactamente así, Vāseṭṭha, se dice que ninguno de los brahmanes expertos en los tres Vedas ha visto a Brahma cara a cara, ni sus maestros, ni los maestros de sus maestros, ni tampoco sus ancestros hasta la séptima generación de maestros. Incluso aquellos antiguos sabios autores y transmisores de los himnos, cuyos himnos antiguos los brahmanes actuales cantan y recitan —como Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu— tampoco dijeron: 'Sabemos esto, vemos esto, donde está Brahma, de donde viene Brahma, o donde reside Brahma'. Sin embargo, estos brahmanes expertos en los tres Vedas dicen: 'Enseñamos el camino para la unión con aquello que no conocemos y no vemos. Este es el único camino recto, el camino directo que conduce a quien lo sigue a la unión con Brahma'." 537. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. 537. "¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que las palabras de estos brahmanes expertos en los tres Vedas carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, las palabras de estos brahmanes expertos en los tres Vedas carecen de fundamento'." ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti – ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. "Muy bien, Vāseṭṭha. Ciertamente, Vāseṭṭha, que estos brahmanes expertos en los tres Vedas enseñen el camino para la unión con aquello que no conocen y no vemos, diciendo: 'Este es el único camino recto, el camino directo que conduce a quien lo sigue a la unión con Brahma', es algo que no tiene posibilidad de ser cierto." Nisseṇīupamā "El símil de la escalera" 538. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso cātumahāpathe nisseṇiṃ kareyya – pāsādassa ārohaṇāya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosi, jānāsi taṃ pāsādaṃ – puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya [Pg.229] vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’’ti? Iti puṭṭho ‘‘no’’ti vadeyya. 538. "Es como si, Vāseṭṭha, un hombre construyera una escalera en un cruce de cuatro caminos para subir a un palacio. Otros le preguntarían: 'Hombre, ese palacio para el cual construyes la escalera, ¿sabes si está en la dirección este, sur, oeste o norte? ¿Si es alto, bajo o de altura media?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'No'." ‘‘Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ambho purisa, yaṃ tvaṃ na jānāsi, na passasi, tassa tvaṃ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṃ karosī’’ti? Iti puṭṭho ‘‘āmā’’ti vadeyya. "Entonces le preguntarían: 'Hombre, ¿estás construyendo una escalera para subir a un palacio que ni conoces ni has visto?'. Al ser preguntado así, él respondería: 'Sí'." 539. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. 539. "¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que las palabras de ese hombre carecen de fundamento?'. 'Ciertamente, venerable Gautama, siendo así, las palabras de ese hombre carecen de fundamento'." 540. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. Yepi kira tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṃsu – mayametaṃ jānāma, mayametaṃ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṃ vā brahmāti. Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘‘yaṃ na jānāma, yaṃ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṃ desema, ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’’ti. 540. “Del mismo modo, Vāseṭṭha, se dice que ninguno de los brahmanas expertos en los tres Vedas ha visto a Brahma cara a cara; ni tampoco se dice que los maestros de estos brahmanas expertos en los tres Vedas hayan visto a Brahma cara a cara; ni los maestros de sus maestros lo han visto; ni siquiera los maestros hasta la séptima generación de antepasados de estos brahmanas expertos en los tres Vedas han visto a Brahma cara a cara. Incluso los antiguos sabios (rishis), creadores y transmisores de los himnos, cuyas antiguas palabras hímnicas —cantadas, recitadas y recopiladas— repiten y enseñan hoy en día estos brahmanas expertos en los tres Vedas, a saber: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu; ni siquiera ellos afirmaron: ‘Nosotros sabemos esto, nosotros vemos esto: dónde está Brahma, de dónde viene Brahma o dónde habita Brahma’. Sin embargo, estos brahmanas expertos en los tres Vedas dicen: ‘Enseñamos el camino para la unión con aquello que no conocemos ni vemos, afirmando: este es el camino directo, esta es la vía recta y liberadora que conduce a quien la sigue a la unión con Brahma’”. 541. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti? ‘‘Addhā kho, bho gotama, evaṃ sante tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ appāṭihīrakataṃ bhāsitaṃ sampajjatī’’ti. 541. “¿Qué piensas de esto, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que las palabras de estos brahmanas expertos en los tres Vedas carecen de fundamento?”. “Ciertamente, venerable Gotama, siendo así, las palabras de estos brahmanas expertos en los tres Vedas carecen de fundamento”. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṃ na jānanti, yaṃ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṃ desessanti. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano [Pg.230] niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasabyatāyāti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Bien dicho, Vāseṭṭha. Que esos brahmanas expertos en los tres Vedas pretendan enseñar el camino para la unión con aquello que no conocen ni ven, diciendo: ‘Este es el camino directo, esta es la vía recta y liberadora que conduce a quien la sigue a la unión con Brahma’, eso es algo imposible; tal posibilidad no existe”. Aciravatīnadīupamā El símil del río Aciravatī 542. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre ṭhito pārimaṃ tīraṃ avheyya – ‘‘ehi pārāpāraṃ, ehi pārāpāra’’nti. 542. “Supongamos, Vāseṭṭha, que este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él. Entonces llegara un hombre que deseara cruzar, que buscara la otra orilla, que se dirigiera a la otra orilla, con la intención de pasar al otro lado. Él, estando en esta orilla, llamara a la otra orilla diciendo: ‘¡Ven, otra orilla! ¡Ven aquí, otra orilla!’.” 543. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu tassa purisassa avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā aciravatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ orimaṃ tīraṃ āgaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. 543. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Acaso, por causa de esa llamada, súplica, anhelo o regocijo del hombre, la otra orilla del río Aciravatī vendría a esta orilla?”. “Ciertamente no, señor Gotama”. 544. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā evamāhaṃsu – ‘‘indamavhayāma, somamavhayāma, varuṇamavhayāma, īsānamavhayāma, pajāpatimavhayāma, brahmamavhayāma, mahiddhimavhayāma, yamamavhayāmā’’ti. 544. “De la misma manera, Vāseṭṭha, esos brahmanes expertos en los tres Vedas, abandonando aquellas cualidades que hacen a un brahmán y practicando aquellas cualidades que no hacen a un brahmán, dicen así: ‘Invocamos a Indra, invocamos a Soma, invocamos a Varuṇa, invocamos a Īsāna, invocamos a Pajāpati, invocamos a Brahmā, invocamos a Mahiddhi, invocamos a Yama’.” ‘‘Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Que esos brahmanes expertos en los tres Vedas, que han abandonado las cualidades que hacen a un brahmán y practican las cualidades que no hacen a un brahmán, por causa de invocar, suplicar, anhelar o regocijarse, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcancen la unión con los Brahmás; tal cosa no es posible.” 545. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre daḷhāya anduyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ baddho. 545. “Supongamos, Vāseṭṭha, que este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él. Entonces llegara un hombre que deseara cruzar, que buscara la otra orilla, que se dirigiera a la otra orilla, con la intención de pasar al otro lado. Pero él estuviera en esta orilla atado firmemente con las manos a la espalda por una fuerte cadena.” ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṃ tīraṃ gaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Podría ese hombre ir de esta orilla del río Aciravatī a la otra orilla?”. “Ciertamente no, señor Gotama”. 546. ‘‘Evameva [Pg.231] kho, vāseṭṭha, pañcime kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. 546. “Del mismo modo, Vāseṭṭha, estos cinco hilos de los placeres sensuales son llamados en la disciplina del Noble ‘grilletes’ y también ‘ataduras’. ¿Cuáles son los cinco? Formas cognoscibles por el ojo, deseables, agradables, placenteras, atractivas, vinculadas con el deseo sensual y que provocan pasión; sonidos cognoscibles por el oído... olores cognoscibles por la nariz... sabores cognoscibles por la lengua... objetos tangibles cognoscibles por el cuerpo, deseables, agradables, placenteros, atractivos, vinculados con el deseo sensual y que provocan pasión. Estos son los cinco.” ‘‘Ime kho, vāseṭṭha, pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. Ime kho vāseṭṭha pañca kāmaguṇe tevijjā brāhmaṇā gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā, te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā, te dhamme samādāya vattamānā pañca kāmaguṇe gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjantā kāmandubandhanabaddhā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Estos cinco hilos de los placeres sensuales, Vāseṭṭha, son llamados en la disciplina del Noble ‘grilletes’ y también ‘ataduras’. Y en estos cinco hilos de los placeres sensuales los brahmanes expertos en los tres Vedas están apegados, fascinados y absortos, disfrutándolos sin ver el peligro y sin sabiduría para la liberación. Que esos brahmanes expertos en los tres Vedas, que han abandonado las cualidades que hacen a un brahmán y practican las cualidades que no hacen a un brahmán, disfrutando de los cinco hilos de los placeres sensuales, apegados, fascinados y absortos, sin ver el peligro y sin sabiduría para la liberación, atados por los grilletes y ataduras de los placeres sensuales, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcancen la unión con los Brahmás; tal cosa no es posible.” 547. ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo. So orime tīre sasīsaṃ pārupitvā nipajjeyya. 547. “Supongamos de nuevo, Vāseṭṭha, que este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde, de modo que un cuervo pudiera beber de él. Entonces llegara un hombre que deseara cruzar, que buscara la otra orilla, que se dirigiera a la otra orilla, con la intención de pasar al otro lado. Pero él, en esta orilla, se acostara cubriéndose hasta la cabeza.” ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṃ tīraṃ gaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Podría ese hombre ir de esta orilla del río Aciravatī a la otra orilla?”. “Ciertamente no, señor Gotama”. 548. ‘‘Evameva kho, vāseṭṭha, pañcime nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime kho, vāseṭṭha, pañca nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti. 548. “Del mismo modo, Vāseṭṭha, estos cinco obstáculos son llamados en la disciplina del Noble ‘velos’, ‘impedimentos’, ‘envolturas’ y ‘obstrucciones’. ¿Cuáles son los cinco? El obstáculo del deseo sensual, el obstáculo de la mala voluntad, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo de la agitación y el remordimiento, y el obstáculo de la duda. Estos cinco obstáculos, Vāseṭṭha, son llamados en la disciplina del Noble velos, impedimentos, envolturas y obstrucciones.” 549. ‘‘Imehi kho, vāseṭṭha, pañcahi nīvaraṇehi tevijjā brāhmaṇā āvuṭā nivuṭā onaddhā pariyonaddhā. Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye [Pg.232] dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivuṭā onaddhā pariyonaddhā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmānaṃ sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 549. “Los brahmanes expertos en los tres Vedas están velados, impedidos, envueltos y obstruidos por estos cinco obstáculos. Que esos brahmanes expertos en los tres Vedas, que han abandonado las cualidades que hacen a un brahmán y practican las cualidades que no hacen a un brahmán, velados, impedidos, envueltos y obstruidos por los cinco obstáculos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcancen la unión con los Brahmás; tal cosa no es posible.” Saṃsandanakathā Discurso sobre la comparación 550. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, kinti te sutaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, sapariggaho vā brahmā apariggaho vā’’ti? ‘‘Apariggaho, bho gotama’’. ‘‘Saveracitto vā averacitto vā’’ti? ‘‘Averacitto, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā’’ti? ‘‘Abyāpajjacitto, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacitto vā asaṃkiliṭṭhacitto vā’’ti? ‘‘Asaṃkiliṭṭhacitto, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Vasavattī, bho gotama’’. 550. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Según lo que has oído de los brahmanes ancianos y mayores, de los maestros y maestros de maestros, ¿tiene Brahmā posesiones o no tiene posesiones?”. “No tiene posesiones, señor Gotama”. “¿Tiene mente con odio o mente sin odio?”. “Sin odio, señor Gotama”. “¿Tiene mente con malevolencia o mente sin malevolencia?”. “Sin malevolencia, señor Gotama”. “¿Tiene mente impura o mente pura?”. “Pura, señor Gotama”. “¿Tiene dominio de sí mismo o no tiene dominio de sí mismo?”. “Tiene dominio de sí mismo, señor Gotama”. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, sapariggahā vā tevijjā brāhmaṇā apariggahā vā’’ti? ‘‘Sapariggahā, bho gotama’’. ‘‘Saveracittā vā averacittā vā’’ti? ‘‘Saveracittā, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacittā vā abyāpajjacittā vā’’ti? ‘‘Sabyāpajjacittā, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacittā vā asaṃkiliṭṭhacittā vā’’ti? ‘‘Saṃkiliṭṭhacittā, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Avasavattī, bho gotama’’. “¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Tienen posesiones los brahmanes expertos en los tres Vedas o no tienen posesiones?”. “Tienen posesiones, señor Gotama”. “¿Tienen mente con odio o mente sin odio?”. “Con odio, señor Gotama”. “¿Tienen mente con malevolencia o mente sin malevolencia?”. “Con malevolencia, señor Gotama”. “¿Tienen mente impura o mente pura?”. “Impura, señor Gotama”. “¿Tienen dominio de sí mismos o no tienen dominio de sí mismos?”. “No tienen dominio de sí mismos, señor Gotama”. 551. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā apariggaho brahmā. Api nu kho sapariggahānaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 551. «Vāseṭṭha, se dice que los brahmanes conocedores de los tres Vedas tienen posesiones [familia y bienes], mientras que Brahma no tiene posesiones. ¿Crees que los brahmanes poseedores de los tres Vedas, teniendo posesiones, coinciden o armonizan con Brahma, quien no tiene posesiones?». «Ciertamente no, señor Gotama». «Bien, Vāseṭṭha. En verdad, que esos brahmanes poseedores de los tres Vedas, teniendo posesiones, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, alcancen la compañía de Brahma, quien no tiene posesiones; tal posibilidad no existe». ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, saveracittā tevijjā brāhmaṇā, averacitto brahmā…pe… sabyāpajjacittā tevijjā brāhmaṇā abyāpajjacitto brahmā… saṃkiliṭṭhacittā tevijjā brāhmaṇā asaṃkiliṭṭhacitto brahmā… avasavattī tevijjā [Pg.233] brāhmaṇā vasavattī brahmā, api nu kho avasavattīnaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ vasavattinā brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, avasavattī tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpagā bhavissantī’’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. «Vāseṭṭha, se dice que los brahmanes conocedores de los tres Vedas tienen mentes llenas de odio, mientras que Brahma tiene una mente sin odio... [tienen mentes con malevolencia vs. sin malevolencia... mentes corruptas vs. mentes puras]... Los brahmanes conocedores de los tres Vedas carecen de autocontrol, mientras que Brahma posee autocontrol. ¿Crees que los brahmanes conocedores de los tres Vedas, carentes de autocontrol, coinciden o armonizan con Brahma, quien posee autocontrol?». «Ciertamente no, señor Gotama». «Bien, Vāseṭṭha. En verdad, que esos brahmanes poseedores de los tres Vedas, carentes de autocontrol, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, alcancen la compañía de Brahma, quien posee autocontrol; tal posibilidad no existe». 552. ‘‘Idha kho pana te, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā āsīditvā saṃsīdanti, saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇanti, sukkhataraṃ maññe taranti. Tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ tevijjāiriṇantipi vuccati, tevijjāvivanantipi vuccati, tevijjābyasanantipi vuccatī’’ti. 552. «Por lo tanto, Vāseṭṭha, estos brahmanes conocedores de los tres Vedas se hunden al aferrarse [a su conocimiento], y al hundirse, llegan a la ruina; es como si intentaran cruzar sobre tierra seca [confundiéndola con agua]. Por eso, estos tres Vedas de estos brahmanes son llamados un desierto de los tres Vedas, una selva de los tres Vedas, y un desastre de los tres Vedas». 553. Evaṃ vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ jānātī’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha. Āsanne ito manasākaṭaṃ, na ito dūre manasākaṭa’’nti? ‘‘Evaṃ, bho gotama, āsanne ito manasākaṭaṃ, na ito dūre manasākaṭa’’nti. 553. Cuando se dijo esto, el joven Vāseṭṭha dijo al Bendito: «He oído, señor Gotama, que el asceta Gotama conoce el camino para alcanzar la compañía de Brahma». «¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Está la aldea de Manasākaṭa cerca de aquí, no lejos de aquí?». «Así es, señor Gotama, Manasākaṭa está cerca de aquí, no lejos de aquí». 554. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, idhassa puriso manasākaṭe jātasaṃvaddho. Tamenaṃ manasākaṭato tāvadeva avasaṭaṃ manasākaṭassa maggaṃ puccheyyuṃ. Siyā nu kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṃvaddhassa manasākaṭassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho gotama’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bho gotama, puriso manasākaṭe jātasaṃvaddho, tassa sabbāneva manasākaṭassa maggāni suviditānī’’ti. 554. «¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Supongamos que un hombre ha nacido y crecido en Manasākaṭa, y justo al salir de allí, alguien le preguntara por el camino hacia Manasākaṭa. ¿Acaso ese hombre nacido y crecido en Manasākaṭa dudaría o vacilaría al ser preguntado por el camino?». «Ciertamente no, señor Gotama». «¿Y por qué razón?». «Porque ese hombre, señor Gotama, nació y creció en Manasākaṭa; conoce perfectamente todos los caminos de Manasākaṭa». ‘‘Siyā kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṃvaddhassa manasākaṭassa maggaṃ puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā, na tveva tathāgatassa brahmaloke vā brahmalokagāminiyā vā paṭipadāya puṭṭhassa dandhāyitattaṃ vā vitthāyitattaṃ vā. Brahmānaṃ cāhaṃ, vāseṭṭha, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṃ, yathā paṭipanno ca brahmalokaṃ upapanno, tañca pajānāmī’’ti. «Vāseṭṭha, ese hombre nacido y crecido en Manasākaṭa podría dudar o vacilar al ser preguntado por el camino de Manasākaṭa, pero el Tathāgata, al ser preguntado sobre el mundo de Brahma o el camino que conduce al mundo de Brahma, no dudaría ni vacilaría. Pues yo, Vāseṭṭha, conozco a Brahma, el mundo de Brahma y el camino que conduce al mundo de Brahma. También conozco la práctica por la cual alguien, habiendo practicado así, renace en el mundo de Brahma». 555. Evaṃ [Pg.234] vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetī’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ desetu ullumpatu bhavaṃ gotamo brāhmaṇiṃ paja’’nti. ‘‘Tena hi, vāseṭṭha, suṇāhi; sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho vāseṭṭho māṇavo bhagavato paccassosi. 555. Cuando se dijo esto, el joven Vāseṭṭha dijo al Bendito: «He oído, señor Gotama, que el asceta Gotama enseña el camino para alcanzar la compañía de Brahma. Que el señor Gotama nos enseñe el camino para la compañía de Brahma; que el señor Gotama rescate a esta generación de brahmanes». «Entonces, Vāseṭṭha, escucha y presta mucha atención; hablaré». «Así sea, señor», respondió el joven Vāseṭṭha al Bendito. Brahmalokamaggadesanā La enseñanza del camino al mundo de Brahma 556. Bhagavā etadavoca – ‘‘idha, vāseṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ). Evaṃ kho, vāseṭṭha, bhikkhu sīlasampanno hoti…pe… tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. 556. El Bendito dijo: «Aquí, Vāseṭṭha, un Tathāgata surge en el mundo, un Arahant, un perfectamente iluminado... [detallado como en los párrafos 190-212]. Así, Vāseṭṭha, el monje es perfecto en virtud... Al ver que estos cinco obstáculos han sido abandonados en sí mismo, surge en él el regocijo; de ese regocijo nace el gozo; con el corazón gozoso, su cuerpo se tranquiliza; con el cuerpo tranquilo, siente felicidad; y con felicidad, su mente se concentra». ‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. «Él mora impregnando una dirección con una mente llena de amor universal (metta). Asimismo la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente llena de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin odio y sin malevolencia». ‘‘Seyyathāpi, vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; evameva kho, vāseṭṭha, evaṃ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, vāseṭṭha, brahmānaṃ sahabyatāya maggo. «Tal como, Vāseṭṭha, un poderoso soplador de caracola podría hacerse oír sin dificultad en las cuatro direcciones, así también, Vāseṭṭha, cuando la liberación de la mente mediante el amor universal se cultiva de este modo, cualquier acción limitada por los sentidos [kāmāvacara kamma] no queda allí ni permanece allí. Este, Vāseṭṭha, es un camino para alcanzar la compañía de Brahma». ‘‘Puna caparaṃ, vāseṭṭha, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. «Además, Vāseṭṭha, el monje mora impregnando una dirección con una mente llena de compasión... [luego con alegría empática... luego con ecuanimidad]. Asimismo la segunda, la tercera y la cuarta. De la misma manera, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente llena de ecuanimidad, abundante, sublime, inconmensurable, sin odio y sin malevolencia». ‘‘Seyyathāpi[Pg.235], vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya. Evameva kho, vāseṭṭha, evaṃ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayaṃ kho, vāseṭṭha, brahmānaṃ sahabyatāya maggo. «Tal como, Vāseṭṭha, un poderoso soplador de caracola podría hacerse oír sin dificultad en las cuatro direcciones, así también, Vāseṭṭha, cuando la liberación de la mente mediante la ecuanimidad se cultiva de este modo, cualquier acción limitada por los sentidos no queda allí ni permanece allí. Este, Vāseṭṭha, es un camino para alcanzar la compañía de Brahma». 557. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vāseṭṭha, evaṃvihārī bhikkhu sapariggaho vā apariggaho vā’’ti? ‘‘Apariggaho, bho gotama’’. ‘‘Saveracitto vā averacitto vā’’ti? ‘‘Averacitto, bho gotama’’. ‘‘Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā’’ti? ‘‘Abyāpajjacitto, bho gotama’’. ‘‘Saṃkiliṭṭhacitto vā asaṃkiliṭṭhacitto vā’’ti? ‘‘Asaṃkiliṭṭhacitto, bho gotama’’. ‘‘Vasavattī vā avasavattī vā’’ti? ‘‘Vasavattī, bho gotama’’. 557. ¿Qué piensas de esto, Vāseṭṭha? Un bhikkhu que vive de esta manera [practicando los estados sublimes], ¿tiene posesiones o no las tiene? —No tiene posesiones, Venerable Gotama. —¿Tiene un corazón con odio o sin odio? —Sin odio, Venerable Gotama. —¿Tiene un corazón con malicia o sin malicia? —Sin malicia, Venerable Gotama. —¿Tiene un corazón impuro o un corazón puro? —Un corazón puro, Venerable Gotama. —¿Tiene dominio de sí mismo o no tiene dominio de sí mismo? —Tiene dominio de sí mismo, Venerable Gotama. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, apariggaho bhikkhu, apariggaho brahmā. Api nu kho apariggahassa bhikkhuno apariggahena brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, so vata vāseṭṭha apariggaho bhikkhu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpago bhavissatī’’ti, ṭhānametaṃ vijjati. Así pues, Vāseṭṭha, el bhikkhu no tiene posesiones y Brahmā no tiene posesiones. ¿No concuerda y se asemeja, entonces, el bhikkhu sin posesiones con el Brahmā sin posesiones? —Así es, Venerable Gotama. —Bien, Vāseṭṭha. Es ciertamente posible que ese bhikkhu sin posesiones, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcance la compañía de Brahmā, quien tampoco tiene posesiones. Tal caso existe. 558. ‘‘Iti kira, vāseṭṭha, averacitto bhikkhu, averacitto brahmā…pe… abyāpajjacitto bhikkhu, abyāpajjacitto brahmā… asaṃkiliṭṭhacitto bhikkhu, asaṃkiliṭṭhacitto brahmā… vasavattī bhikkhu, vasavattī brahmā, api nu kho vasavattissa bhikkhuno vasavattinā brahmunā saddhiṃ saṃsandati sametī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho gotama’’. ‘‘Sādhu, vāseṭṭha, so vata, vāseṭṭha, vasavattī bhikkhu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpago bhavissatīti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. 558. Así pues, Vāseṭṭha, el bhikkhu no tiene odio y Brahmā no tiene odio... (pa)... el bhikkhu no tiene malicia y Brahmā no tiene malicia... el bhikkhu tiene un corazón puro y Brahmā tiene un corazón puro... el bhikkhu tiene dominio de sí mismo y Brahmā tiene dominio de sí mismo. ¿No concuerda y se asemeja, entonces, el bhikkhu que tiene dominio de sí mismo con el Brahmā que tiene dominio de sí mismo? —Así es, Venerable Gotama. —Bien, Vāseṭṭha. Es ciertamente posible que ese bhikkhu con dominio de sí mismo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcance la compañía de Brahmā, quien también tiene dominio de sí mismo. Tal caso existe —así dijo el Bienaventurado. 559. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito[Pg.236]. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. 559. Cuando esto fue dicho, los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja dijeron al Bienaventurado: «¡Excelente, Venerable Gotama! ¡Excelente, Venerable Gotama! Es como si, Venerable Gotama, alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a quien estaba perdido o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. De la misma manera, el Venerable Gotama ha esclarecido el Dhamma de muchas formas. Nosotros nos refugiamos en el Venerable Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Venerable Gotama nos acepte como seguidores laicos que han buscado refugio desde hoy y para el resto de nuestras vidas». Tevijjasuttaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ. Aquí termina el Tevijja Sutta, el decimotercero. Sīlakkhandhavaggo niṭṭhito. Aquí termina el Sīlakkhandhavagga. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Brahmāsāmaññaambaṭṭha,Soṇakūṭamahālijālinī; Sīhapoṭṭhapādasubho kevaṭṭo,Lohiccatevijjā terasāti. Brahmajāla, Sāmaññaphala, Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Mahāli, Jāliya, Mahāsīhanāda, Poṭṭhapāda, Subha, Kevaṭṭa, Lohicca y Tevijja; estos son los trece. Sīlakkhandhavaggapāḷi niṭṭhitā. El Texto Pali del Sīlakkhandhavagga ha concluido.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi