නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분, 복되신 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분께 예경 올립니다.

විනයපිටකෙ

율장(Vinayapiṭaka)에서

විනයවිනිච්ඡය-ටීකා (දුතියො භාගො)

비나야비닛차야 띠까(제2부)

පාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා

빠띠데사니야(Pāṭidesanīya, 참회해야 할 죄)에 관한 설명의 주석.

1830-1. එවං [Pg.1] නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයෙන ද්වෙනවුති පාචිත්තියානි දස්සෙත්වා තදනන්තරං නිද්දිට්ඨෙ පාටිදෙසනීයෙ දස්සෙතුමාහ ‘‘යො චන්තරඝර’’න්තිආදි. තත්ථ අන්තරඝරන්ති රථිකාදිමාහ. යථාහ ‘‘අන්තරඝරං නාම රථිකා බ්‍යූහං සිඞ්ඝාටකං ඝර’’න්ති.

1830-1. 이와 같이 너무 간략하지도 너무 상세하지도 않은 방법으로 92가지 파이티야를 보여준 뒤, 그다음에 명시된 빠띠데사니야를 보여주기 위해 ‘누구든 마을 안에서(yo cantaragharaṃ)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘마을 안(antaraghara)’이란 거리 등을 말한다. ‘마을 안이란 거리, 골목, 사거리, 집을 말한다’라고 설해진 바와 같다.

යො පන භික්ඛු අන්තරඝරං පවිට්ඨාය අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා හත්ථතො යං කිඤ්චි ඛාදනං, භොජනම්පි වා සහත්ථා පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, තස්ස භික්ඛුනො ගහණෙ දුක්කටං, භොගෙ අජ්ඣොහාරෙ පාටිදෙසනීයං සියාති යොජනා.

또한 어떤 비구가 마을에 들어간 친척이 아닌 비구니의 손으로부터 어떤 종류의 씹어 먹는 것이나 혹은 먹는 음식이라도 자신의 손으로 직접 받는다면, 그 비구에게는 받는 행위에 돌길라(dukkaṭa)가 있고, 음식을 삼키는 향유의 과정에 빠띠데사니야(pāṭidesanīya)가 된다는 연결이다.

ඉතො පට්ඨාය චතස්සො ගාථා උප්පටිපාටියා පොත්ථකෙසු ලිඛිතා, තාසං අයං පටිපාටි – ‘‘එත්ථන්තරඝර’’න්ති තතියා, ‘‘තස්මා භික්ඛුනියා’’ති චතුත්ථී, ‘‘රථිකාදීසූ’’ති පඤ්චමී[Pg.2], ‘‘රථිකායපි වා’’ති ඡට්ඨී. පටිපාටි පනායං මාතිකට්ඨකථක්කමෙන වෙදිතබ්බා. ඉමාය පටිපාටියා තාසං අත්ථවණ්ණනා හොති –

이로부터 네 개의 게송이 서적들 속에서 순서 없이 기록되어 있는데, 그것들의 순서는 이러하다. ‘여기 마을 안에서(etthantaraghara)’가 세 번째이고, ‘그러므로 비구니에 의해(tasmā bhikkhuniyā)’가 네 번째이며, ‘거리 등에서(rathikādīsū)’가 다섯 번째이고, ‘거리에서라도(rathikāyapi vā)’가 여섯 번째이다. 그러나 이 순서는 마띠까 주석서의 순서에 따라 알아야 한다. 이 순서에 따라 그것들의 뜻풀이가 이루어진다.

1832-3. පුරිමගාථාද්වයෙන පදභාජනාගතසාමඤ්ඤවිනිච්ඡයං දස්සෙත්වා ඉදානි අට්ඨකථාගතං විසෙසං දස්සෙතුමාහ ‘‘එත්ථා’’තිආදි. තත්ථ එත්ථාති ඉමස්මිං පඨමපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදෙ. තස්සාති අඤ්ඤාතිකභික්ඛුනියා. වාක්‍යතොති ‘‘අන්තරඝරං පවිට්ඨායා’’ති වචනතො. හි-සද්දො හෙතුම්හි. යස්මා භික්ඛුස්ස ඨිතට්ඨානං නප්පමාණන්ති අට්ඨකථාය (පාචි. අට්ඨ. 553) වණ්ණිතං, තස්මා ආරාමාදීසු ඨත්වා දෙන්තියා භික්ඛුනියා හත්ථතො වීථිආදීසු ඨත්වා යො පටිග්ගණ්හෙය්‍ය චෙ, එවං පටිග්ගණ්හතො තස්ස භික්ඛුනො න දොසොති යොජනා. පරිභොගස්ස පටිග්ගහණමූලකත්තා න දොසො. ‘‘පටිග්ගණ්හතො’’ති ඉමිනා පරිභොගෙ පාටිදෙසනීයාභාවො ච දීපිතො හොති.

1832-3. 앞의 두 게송으로 단어의 분석(padabhājana)에 나타난 일반적인 판결을 보여주고 나서, 이제 주석서에 나타난 특별한 점을 보여주기 위해 ‘여기(ettha)’ 등을 말하였다. 거기서 ‘여기(ettha)’란 이 첫 번째 빠띠데사니야 학습계목에서라는 뜻이다. ‘그녀의(tassa)’란 친척이 아닌 비구니의이다. 문장상으로는 ‘마을에 들어간(antaragharaṃ paviṭṭhāya)’이라는 말로부터이다. ‘히(hi)’라는 단어는 원인을 나타낸다. 비구가 서 있는 장소는 기준이 되지 않는다고 주석서(파치띠야 주석서 553)에서 설명되었으므로, 사원(ārāma) 등에 서서 주는 비구니의 손으로부터 거리 등에 서서 받는 자가 있다면, 그렇게 받는 그 비구에게는 허물이 없다는 연결이다. 누리는 것은 받는 행위를 근본으로 하기 때문에 허물이 없다. ‘받는 자에게(paṭiggaṇhato)’라는 이 말에 의해 누릴 때에 빠띠데사니야가 없음이 나타난다.

1834. සචෙ භික්ඛුනී රථිකාදීසු ඨත්වා භොජනං දෙති, භික්ඛු අන්තරාරාමෙ ඨත්වා පටිග්ගණ්හාති චෙ, තස්ස ආපත්තීති යොජනා. ගාථාබන්ධවසෙන ‘‘භික්ඛුනි භොජන’’න්ති රස්සත්තං. ආපත්තීති ච පටිග්ගහණපරිභොගෙසු දුක්කටපාටිදෙසනීයාපත්තියො සන්ධාය වුත්තං.

1834. 만약 비구니가 거리 등에 서서 음식을 주고 비구가 사원(antarārāma) 안에 서서 받는다면, 그에게는 아빠띠(āpatti, 죄)가 있다는 연결이다. 게송의 운율 때문에 ‘비구니의 음식(bhikkhuni bhojanaṃ)’에서 ‘니(ni)’가 단음으로 처리되었다. ‘아빠띠’라고 한 것은 받는 것과 누리는 것에 있어 돌길라와 빠띠데사니야 죄를 염두에 두고 한 말이다.

1835. රථිකාදීසු ඨත්වා භික්ඛුනී භොජනං දෙති චෙ, තං රථිකායපි වා…පෙ… අයං නයොති යොජනා. තත්ථ රථිකාති රච්ඡා. බ්‍යූහන්ති අනිබ්බිජ්ඣිත්වා ඨිතා ගතපච්චාගතරච්ඡා. සන්ධි නාම ඝරසන්ධි. සිඞ්ඝාටකන්ති චතුක්කොණං වා තිකොණං වා මග්ගසමොධානට්ඨානං. අයං නයොති ‘‘ආපත්තී’’ති අනන්තරගාථාය වුත්තනයො.

1835. 거리 등에 서서 비구니가 음식을 준다면, 그것은 ‘거리에서라도(rathikāyapi vā)…’ 이하의 방식이라는 연결이다. 거기서 ‘라티까(rathikā)’란 거리(racchā)이다. ‘뷰하(byūha)’란 관통하지 않고 막혀 있어 가고 돌아오는 거리이다. ‘산디(sandhi)’란 집들 사이의 틈(골목)이다. ‘싱가따까(siṅghāṭaka)’란 사각형이나 삼각형의 길이 만나는 지점(교차로)이다. ‘이 방식(ayaṃ naya)’이란 바로 앞 게송에서 말한 ‘아빠띠(죄)’의 방식이다.

1837. ආමිසෙන [Pg.3] අසම්භින්නරසං සන්ධාය ඉදං දුක්කටං භාසිතං. ආමිසෙන සම්භින්නෙ එකරසෙ යාමකාලිකාදිම්හි පටිග්ගහෙත්වා අජ්ඣොහාරෙ පාටිදෙසනීයාපත්ති සියාති යොජනා.

1837. 음식물(āmisa)로 맛이 섞이지 않은 것을 염두에 두고 이 돌길라를 설하였다. 음식물로 맛이 섞여 한 가지 맛이 된 야마깔리까(yāmakālika, 한시적 허용물) 등을 받아 삼키면 빠띠데사니야 죄가 된다는 연결이다.

1838. එකතොඋපසම්පන්නහත්ථතොති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය හත්ථතො. යථාහ ‘‘එකතොඋපසම්පන්නායාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නායා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 553). භික්ඛූනං සන්තිකෙ උපසම්පන්නාය පන යථාවත්ථුකමෙවාති.

1838. ‘한쪽으로 구족계 받은 자의 손으로부터’란 비구니들 곁에서 구족계를 받은 자의 손으로부터라는 뜻이다. ‘한쪽으로 구족계 받은 자란 비구니들 곁에서 구족계를 받은 자이다’(파치띠야 주석서 553)라고 말한 바와 같다. 그러나 비구들 곁에서 구족계를 받은 자에 대해서는 사실 관계에 따를 뿐이다.

1839. අඤ්ඤාතිකාය ඤාතිකසඤ්ඤිස්ස, තථෙව විමතිස්ස ච දුක්කටන්ති යොජනා.

1839. 친척이 아닌데 친척이라고 생각하거나, 마찬가지로 의심하는 자에게는 돌길라라는 연결이다.

1840. අඤ්ඤාතිකාය දාපෙන්තියා භූමියා නික්ඛිපිත්වා දදමානාය වා අන්තරාරාමාදීසු ඨත්වා දෙන්තියා පටිග්ගණ්හතො භික්ඛුස්ස අනාපත්තීති යොජනා. අන්තරාරාමාදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන භික්ඛුනුපස්සයතිත්ථියසෙය්‍යාපටික්කමනාදිං සඞ්ගණ්හාති. පටික්කමනං නාම භොජනසාලා.

1840. 친척이 아닌 자가 주게 하거나, 바닥에 내려놓고 주거나, 사원(antarārāma) 등에 서서 주는 것을 받는 비구에게는 무죄(anāpatti)라는 연결이다. ‘사원 등’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 비구니 처소, 외도의 숙소, 휴게소(paṭikkamana) 등을 포함한다. ‘빠띡까마나’란 식당을 말한다.

1841. ගාමතො බහි නීහරිත්වා දෙතීති යොජනා.

1841. 마을 밖으로 가지고 나가서 준다는 연결이다.

1842. හත්ථතොති එත්ථ ‘‘ගහණෙ’’ති සෙසො. තථාති අනාපත්ති. සමුට්ඨානං ඉදං සික්ඛාපදං එළකලොමෙන සමං මතන්ති යොජනා.

1842. ‘손으로부터(hatthato)’에서 ‘받는 데 있어(gahaṇe)’가 생략된 것이다. ‘마찬가지로(tathā)’란 무죄라는 뜻이다. 이 학습계목의 발생(samuṭṭhāna)은 양모(eḷakaloma) 학습계목과 같다고 간주된다는 연결이다.

පඨමපාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා.

첫 번째 빠띠데사니야(Pāṭidesanīya)에 대한 설명.

1843-4. අවුත්තෙති වක්ඛමානනයෙන අවුත්තෙ. එකෙනපි ච භික්ඛුනාති සම්බන්ධො. අපසක්කාති අපගච්ඡ. ආදි-අත්ථවාචිනා ඉති-සද්දෙන ‘‘අපසක්ක තාව, භගිනි, යාව භික්ඛූ භුඤ්ජන්තී’’ති වාක්‍යසෙසො සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බො. ඉමිනා අපසාදනාකාරො [Pg.4] සන්දස්සිතො. ‘‘එකෙනපි ච භික්ඛුනා’’ති ඉමිනා අවකංසො දස්සිතො. උක්කංසො පන ‘‘තෙහි භික්ඛූහි සා භික්ඛුනී අපසාදෙතබ්බා’’ති පාළිතොපි දට්ඨබ්බො. ‘‘ආමිස’’න්ති සාමඤ්ඤවචනෙපි පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරස්සෙව ගහණං. යථාහ ‘‘පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරෙනා’’ති. භොගෙති ච එකතොඋපසම්පන්නන්ති ච වුත්තත්ථමෙව.

1843-4. ‘말하지 않았을 때(avutte)’란 앞으로 말할 방식에 따라 말하지 않았을 때를 의미한다. ‘한 명의 비구라도(ekenapi ca bhikkhunā)’와 연결된다. ‘물러가라(apasakka)’란 멀어지라는 뜻이다. ‘등(ādi)’의 의미를 지닌 ‘이띠(iti)’라는 단어에 의해 ‘자매여, 비구들이 공양하는 동안은 물러나 있으시오’라는 문장의 나머지가 포함된 것으로 보아야 한다. 이것으로 꾸짖는 모양(apasādanākāra)을 나타내었다. ‘한 명의 비구라도’라는 이 말에 의해 최소한(avakaṃsa)이 나타났다. 그러나 최대한(ukkaṃso)은 ‘그 비구들에 의해 그 비구니는 물러나도록 해야 한다’라고 빠알리 원문으로부터도 보아야 한다. ‘음식(āmisa)’이라는 일반적인 용어에도 불구하고 다섯 가지 음식(pañcabhojana) 중 어느 하나만을 취하는 것이다. ‘다섯 가지 음식 중 어느 하나로’라고 말한 바와 같다. ‘향유함에 있어(bhoge)’와 ‘한쪽으로 구족계 받은 자(ekatoupasampanna)’에 대해서는 이미 말한 바와 같다.

1845. තථෙවාති දුක්කටං. තත්ථාති අනුපසම්පන්නාය.

1845. ‘마찬가지로’란 돌길라이다. ‘거기서’란 구족계를 받지 않은 자에 대해서이다.

1846. අත්තනො භත්තෙ දින්නෙපි ඉමිනා සික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, පුරිමසික්ඛාපදෙන පන ආපත්තිසම්භවා ‘‘න දෙතී’’ති වුත්තං. යථාහ ‘‘අත්තනො භත්තං දාපෙති, න දෙතීති එත්ථ සචෙපි අත්තනො භත්තං දෙති, ඉමිනා සික්ඛාපදෙන අනාපත්තියෙව, පුරිමසික්ඛාපදෙන ආපත්තී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 558). තථාති අනාපත්ති. උභයසික්ඛාපදෙහිපි අනාපත්තිං දස්සෙතුමාහ ‘‘පදෙති චෙ’’ති. යථාහ ‘‘අඤ්ඤෙසං භත්තං දෙති, න දාපෙතීති එත්ථ පන සචෙපි දාපෙය්‍ය, ඉමිනා සික්ඛාපදෙන ආපත්ති භවෙය්‍ය, දෙන්තියා පන නෙව ඉමිනා, න පුරිමෙන ආපත්තී’’ති.

1846. 자신의 음식을 줄 때에도 이 학습계목으로는 무죄이나, 앞의 학습계목으로는 죄가 생길 수 있으므로 ‘주지 않는다’라고 말하였다. ‘자신의 음식을 주게 하고 주지 않는다는 여기에서, 비록 자신의 음식을 주더라도 이 학습계목으로는 무죄일 뿐이나 앞의 학습계목으로는 죄이다’(파치띠야 주석서 558)라고 말한 바와 같다. ‘마찬가지로’란 무죄라는 뜻이다. 두 학습계목 모두에서 무죄임을 보여주기 위해 ‘만약 준다면(padeti ce)’이라고 말하였다. ‘다른 이의 음식을 주고 주게 하지 않는다는 여기에서는, 비록 주게 하더라도 이 학습계목으로는 죄가 되겠으나, 직접 주는 경우에는 이 학습계목으로도 앞의 학습계목으로도 죄가 아니다’라고 말한 바와 같다.

1847. භික්ඛුනී යං න දින්නං, තං දාපෙති, යත්ථ වා න දින්නං, තත්ථ දාපෙති, තම්පි සබ්බෙසං මිත්තාමිත්තානං සමං දාපෙති, තත්ථාපි අනාපත්ති.

1847. 비구니가 주어지지 않은 것을 주게 하거나, 혹은 주어지지 않은 곳에서 주게 하더라도, 그것을 모든 친한 자나 친하지 않은 자들에게 똑같이 주게 한다면, 거기서도 무죄이다.

1848. සික්ඛමානා වා සාමණෙරිකා වා ‘‘ඉධ සූපං දෙථ, ඔදනං දෙථා’’ති වොසාසන්තී විධානං කරොන්තී ඨිතා, තං අනපසාදෙන්තස්ස අනාපත්ති. පඤ්චෙව භොජනානි විනා අඤ්ඤං වොසාසන්තිං භික්ඛුනිං අනපසාදෙන්තස්ස අනාපත්ති. අනපසාදෙන්තස්ස උම්මත්තකාදිනොපි අනාපත්තීති යොජනා.

1848. 식차마나나 사미니가 ‘여기 국을 주시오, 밥을 주시오’라고 지시하며 관리(vidhāna)를 하고 서 있을 때, 그녀를 물러나게 하지 않는 자에게는 무죄이다. 다섯 가지 음식을 제외하고 다른 것을 지시하는 비구니를 물러나게 하지 않는 자에게는 무죄이다. 물러나게 하지 않는 자가 미친 사람 등인 경우에도 무죄라는 연결이다.

1849. සමුට්ඨානන්ති [Pg.5] එත්ථ ‘‘ඉමස්සා’’ති සෙසො. භොජනං කිරියං, වොසාසන්තියා අනිවාරණං අකිරියන්ති එවමිදං ක්‍රියාක්‍රියං.

1849. ‘발생(samuṭṭhāna)’에서 ‘이것의’가 생략된 것이다. 음식은 작위(kiriya)이고, 지시하는 자를 제지하지 않는 것은 부작위(akiriya)이므로, 이처럼 이것은 작위와 부작위가 결합된 것이다.

දුතියපාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා.

두 번째 빠띠데사니야(Pāṭidesanīya)에 대한 설명.

1850-1. සෙක්ඛන්ති සම්මතෙති ‘‘සෙක්ඛසම්මතං නාම කුලං යං කුලං සද්ධාය වඩ්ඪති, භොගෙන හායති, එවරූපස්ස කුලස්ස ඤත්තිදුතියෙන කම්මෙන සෙක්ඛසම්මුති දින්නා හොතී’’ති (පාචි. 567) වුත්තං ඉදං කුලං සෙක්ඛසම්මතං නාම. තෙනාහ ‘‘ලද්ධසම්මුතිකෙ කුලෙ’’ති. ලද්ධා සම්මුති යෙනාති විග්ගහො. ඝරූපචාරං ඔක්කන්තෙ නිමන්තිතොපි අනිමන්තිතොව හොතීති ආහ ‘‘ඝරූපචාරොක්කමනා පුබ්බෙවා’’ති. යථාහ ‘‘අනිමන්තිතො නාම අජ්ජතනාය වා ස්වාතනාය වා අනිමන්තිතො, ඝරූපචාරං ඔක්කමන්තෙ නිමන්තෙති, එසො අනිමන්තිතො නාමා’’ති (පාචි. 567).

1850-1. ‘유학자(Sekkha)로 약정한다’는 것은 “유학자로 약정된 가문이란, 신심은 증장하지만 재물은 줄어드는 가문을 말하며, 이러한 종류의 가문에게 결마와 제2차 선포의 갈마(ñattidutiyena kammena)로 유학자의 약정이 주어진 것이다”라고 (파치띠야 567에서) 설해진 이 가문을 유학자로 약정된 가문이라 한다. 그래서 ‘약정을 얻은 가문에서’라고 하였다. ‘약정을 얻은 자’라는 것이 분석(viggaho)이다. 집의 경내(gharūpacāra)에 들어갔을 때, 초대를 받았더라도 초대를 받지 않은 것과 같다는 의미에서 ‘집의 경내에 들어가기 전이어야만 한다’라고 하였다. “초대받지 않은 자란 오늘이나 내일의 공양에 초대받지 않은 자를 말한다. 집의 경내에 들어갈 때 초대한다면, 이를 초대받지 않은 자라고 한다”라고 (파치띠야 567에서) 설한 것과 같다.

‘‘අගිලානො නාම යො සක්කොති පිණ්ඩාය චරිතු’’න්ති වුත්තත්තා භික්ඛාය චරිතුං සමත්ථො අගිලානො නාම. ගහෙත්වාති සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා. ‘‘ආමිස’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. යථාහ ‘‘ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා’’ති (පාචි. 567). ගහණෙති එත්ථ ‘‘ආහාරත්ථායා’’ති සෙසො.

“병들지 않은 자란 탁발을 다닐 수 있는 자를 말한다”라고 설해졌으므로, 음식을 구하러 다닐 능력이 있는 자가 병들지 않은 자이다. ‘받아서’란 자기 손으로 직접 받아서라는 뜻이다. ‘음식물(āmisa)’이라는 단어와 연결된다. “경식(khādanīya)이나 연식(bhojanīya)을 자기 손으로 직접 받아서”라고 (파치띠야 567에서) 설한 것과 같다. ‘받는 것에서’라는 말에는 ‘음식을 위해서’라는 의미가 나머지로 포함되어 있다.

1853. තත්ථාති අසෙක්ඛසම්මතෙ කුලෙ. තථෙව පරිදීපිතන්ති දුක්කටං පරිදීපිතං.

1853. ‘거기서’란 유학자로 약정되지 않은 가문에서를 말한다. ‘그와 같이 밝혀졌다’는 것은 악작(dukkaṭa)이 밝혀졌다는 의미이다.

1854. නිමන්තිතස්ස වාති එත්ථ වා-සද්දෙන නිමන්තිතස්ස අවසෙසං ගණ්හාති. යථාහ ‘‘නිමන්තිතස්ස වා ගිලානස්ස වා සෙසකං භුඤ්ජතී’’ති. අඤ්ඤෙසං භික්ඛා තත්ථ දීයතීති යොජනා. තත්ථාති තස්මිං සෙක්ඛසම්මතෙ කුලෙ.

1854. ‘초대받은 자의 혹은’에서 ‘혹은(vā)’이라는 단어로 초대받은 자의 나머지를 취한다. “초대받은 자 혹은 병든 자의 남은 음식을 먹는다”라고 설한 바와 같다. 다른 비구들의 음식이 거기서 제공된다는 의미이다. ‘거기서’란 그 유학자로 약정된 가문에서를 말한다.

1855. යත්ථ [Pg.6] කත්ථචීති ආසනසාලාදීසු යත්ථ කත්ථචි. නිච්චභත්තාදිකෙ වාපීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සලාකභත්තපක්ඛිකඋපොසථිකපාටිපදිකභත්තානං ගහණං.

1855. ‘어디서든’이란 좌복이 마련된 집(āsanasālā) 등 어디서든지를 말한다. ‘항상 먹는 음식(niccabhatta) 등에서도’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어에는 투표 음식(salākabhatta), 보름 음식(pakkhikabhatta), 포살일 음식(uposathikabhatta), 초하루 음식(pāṭipadikabhatta) 등이 포함된다.

1856. ද්වාරෙති එත්ථ ‘‘ඨපෙත්වා’’ති සෙසො. සම්පත්තෙති එත්ථ ‘‘පච්ඡා’’ති සෙසො. යථාහ ‘‘සචෙපි අනාගතෙ භික්ඛුම්හි පඨමංයෙව නීහරිත්වා ද්වාරෙ ඨපෙත්වා පච්ඡා සම්පත්තස්ස දෙන්ති, වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 569).

1856. ‘문에서’라는 말에는 ‘놓아두고’라는 의미가 나머지로 포함되어 있다. ‘도착했을 때’라는 말에는 ‘나중에’라는 의미가 나머지로 포함되어 있다. “비구가 아직 오지 않았을 때 미리 꺼내어 문에 놓아두었다가, 나중에 도착한 비구에게 준다면 허용된다(vaṭṭati)”라고 (파치띠야 주석서 569에서) 설한 바와 같다.

1857. මහාපච්චරියා(පආචි. අට්ඨ. 569) ගතවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘භික්ඛු’’න්තිආදි. සමුට්ඨානෙළකූපමන්ති සමුට්ඨානතො එළකලොමසික්ඛාපදසදිසන්ති අත්ථො.

1857. 마하빳짜리(Mahāpaccariyā)에 전해지는 판결을 보여주기 위해 ‘비구’ 등을 설하였다. ‘발생 원인이 엘라카(eḷaka)와 같다’는 것은 발생 원인의 측면에서 엘라카로마(eḷakaloma) 학습계와 유사하다는 의미이다.

තතියපාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා.

제3 파제사니(Pāṭidesanīya) 이야기의 주석.

1858-9. ‘‘පඤ්චන්නං පටිසංවිදිතං, එතං අප්පටිසංවිදිතං නාමා’’ති වචනතො ච ඉධාපි ‘‘සහධම්මිකඤාපිත’’න්ති වක්ඛමානත්තා ච අගහට්ඨ-සද්දෙන පරිබ්බාජකානං ගහණං. වුත්තමෙව නයං වොහාරන්තරෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘ඉත්ථියා පුරිසෙන වා’’ති. ‘‘යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානි සෙනාසනානී’’ති (පාචි. 573) වචනතො ආරාමන්ති ආරඤ්ඤකාරාමමාහ. සචෙ එවමාරොචිතං පටිසංවිදිතන්ති හි වුත්තං පදභාජනෙති (පාචි. 573) යොජනා. පටිසංවිදිතන්ති පගෙව නිවෙදිතං.

1858-9. “다섯 부류의 수행자에게 알린 것, 이것을 알리지 않은 것이라 한다”는 말씀과 여기서도 ‘동법자(sahadhammika)에게 알린 것’이라고 설해질 것이기 때문에, ‘재가자가 아닌 자(agahaṭṭha)’라는 단어로 유행자(paribbājaka)들을 포함한다. 이미 설해진 이치를 다른 표현으로 보여주기 위해 ‘여인이나 남자에 의해’라고 하였다. “무릇 저 숲속의 처소(senāsana)들”이라는 (파치띠야 573) 말씀에 따라 ‘아라마(ārāma)’는 숲속에 있는 사원(āraññakārāma)을 말한다. 만약 이와 같이 고지되었다면 그것은 ‘알려진 것(paṭisaṃvidita)’이라고 한 것이 단어 해석(padabhājana)에서의 연결이다. ‘알려진 것’이란 미리 고지된 것을 의미한다.

1860. පච්ඡා යථාරොචිතං තමෙව වා තස්ස ච පරිවාරං කත්වා අඤ්ඤං බහුං වා ආහරීයතු, තම්පි පටිසංවෙදිතං නාමාති යොජනා.

1860. 나중에 고지된 대로 바로 그것이나 그것의 부속물로 만들어 다른 많은 것을 가져오더라도, 그것 또한 ‘알려진 것’이라 한다는 연결이다.

1861. යාගුයා විදිතං කත්වාති එත්ථ ‘‘තං ඨපෙත්වා’’ති ඉදං සාමත්ථියා ලබ්භති. ඉදම්පි විදිතං කුරුන්දියං වට්ටතීති වුත්තන්ති යොජනා.

1861. ‘죽(yāgu)으로 알고서’라는 말에서 ‘그것을 제외하고’라는 뜻이 문맥상 얻어진다. 이것 또한 알고 있는 것이라고 꾸룬디(Kurundiya)에서 허용된다고 설해졌다는 연결이다.

1862. පනාති [Pg.7] අපි-සද්දත්ථො. අඤ්ඤානිපි කුලානීති යොජනා. එත්ථ ‘‘අසුකං නාම කුලං පටිසංවෙදිතං කත්වා ඛාදනීයාදීනි ගහෙත්වා ගච්ඡතීති සුත්වා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 573) අට්ඨකථාසෙසො. තෙනාති කතපටිසංවෙදිතෙන. තම්පි ච සබ්බං වට්ටතීති යොජනා.

1862. ‘그러나(pana)’는 ‘또한(api)’의 의미이다. ‘다른 가문들도’라는 연결이다. 여기에는 “어느 가문이 알려진 뒤에 경식 등을 가지고 간다는 말을 듣고서”라는 주석서의 나머지 내용이 있다. ‘그것으로’란 알려진 것으로를 의미한다. 그것 또한 전부 허용된다는 연결이다.

1863. එවං යං අනාරොචිතන්ති ‘‘ආරාමං වා උපචාරං වා පවිසිත්වා’’තිආදිනා නයෙන යං පඨමං අනිවෙදිතං. ‘‘එව’’න්ති ඉදං ‘‘යං ආරාමමනාභත’’න්ති ඉමිනාපි යොජෙතබ්බං. එවන්ති ‘‘තස්ස පරිවාරං කත්වා’’තිආදිනා පකාරෙන. ‘‘තං අසංවිදිතං නාමා’’ති ඉදං ‘‘සහධම්මිකඤාපිත’’න්ති ඉමිනාපි යොජෙතබ්බං. යථාහ ‘‘පඤ්චන්නං පටිසංවිදිතං, එතං අප්පටිසංවිදිතං නාමා’’ති (පාචි. 573). අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘පඤ්චන්නං පටිසංවිදිතන්ති පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු යං කිඤ්චි පෙසෙත්වා ‘ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ආහරිස්සාමා’ති පටිසංවිදිතං කතම්පි අප්පටිසංවිදිතමෙවාති අත්ථො’’ති (පාචි. අට්ඨ. 573) වුත්තං.

1863. 이와 같이 고지되지 않은 것이란 “사원이나 그 경내에 들어가서” 등의 방식으로 처음에 알리지 않은 것을 말한다. ‘이와 같이’는 ‘사원에 가져오지 않은 것’과도 연결되어야 한다. ‘이와 같이’는 ‘그것의 부속물로 삼아’ 등의 방식이다. ‘그것을 알려지지 않은 것이라 한다’는 것은 ‘동법자에게 알린 것’과도 연결되어야 한다. “다섯 부류에게 알려진 것, 이것을 알려지지 않은 것이라 한다”라고 (파치띠야 573에서) 설한 바와 같다. 주석서에서도 “다섯 부류에게 알려진 것이란, 다섯 동법자 중 누구에게라도 ‘경식이나 연식을 가져가겠다’고 알렸더라도 알려지지 않은 것일 뿐이라는 의미이다”라고 (파치띠야 주석서 573에서) 설해졌다.

1864. කාරාපෙත්වාති එත්ථ ‘‘පටිසංවිදිත’’න්ති සෙසො.

1864. ‘하게 하여’라는 말에는 ‘알려진’이라는 의미가 나머지로 포함되어 있다.

1865. භික්ඛුනා වා ගන්ත්වා අන්තරාමග්ගෙ ගහෙතබ්බන්ති යොජනා. එවමකත්වාති ‘‘බහිආරාමං පෙසෙත්වා’’තිආදිනා වුත්තවිධානං අකත්වා. උපචාරතොති එත්ථ භුම්මත්ථෙ තො-පච්චයො වෙදිතබ්බො.

1865. 비구가 가서 도중에서 받아야 한다는 연결이다. ‘이와 같이 하지 않고서’란 “사원 밖으로 보내어” 등의 설해진 절차를 따르지 않고서라는 뜻이다. ‘경내로부터(upacārato)’에서 ‘-to’ 접미사는 처소의 의미(-smim)로 이해해야 한다.

1868. ‘‘පටිසංවිදිතෙ’’තිආදීනං පදානං ‘‘අනාපත්තෙ වා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. පටිසංවිදිතෙති එත්ථ ‘‘ගිලානස්සා’’ති සෙසො. පටිසංවිදිතෙ අනාපත්ති, ගිලානස්සාපි අනාපත්ති, අප්පටිසංවිදිතෙපි තස්ස පටිසංවිදිතස්ස අවසෙසකෙ වා ගිලානස්ස අවසෙසකෙ වා අනාපත්ති එවාති සම්බන්ධො[Pg.8]. යථාහ අනාපත්තිවාරෙ ‘‘පටිසංවිදිතස්ස වා ගිලානස්ස වා සෙසකං භුඤ්ජතී’’ති (පාචි. 575). බහාරාමෙ පටිග්ගහෙත්වා අන්තොයෙව භුඤ්ජතො අස්ස අනාපත්තීති යොජනා. ගහෙත්වා වාති එත්ථ වා-සද්දො ‘‘තස්සා’’තිආදීසුපි යොජෙතබ්බො.

1868. ‘알려진 때에’ 등의 단어들은 ‘범계가 아님(anāpatte)’과 연결된다. ‘알려진 때에’라는 말에는 ‘병든 자에게’라는 의미가 나머지로 포함되어 있다. 알려진 때에는 범계가 아니고, 병든 자에게도 범계가 아니며, 알려지지 않았더라도 그 알려진 것의 남은 것이나 병든 자의 남은 것에는 범계가 아니라는 연결이다. 허용 범위(anāpattivāra)에서 “알려진 자의 혹은 병든 자의 남은 음식을 먹는다”라고 (파치띠야 575에서) 설한 바와 같다. 사원 밖에서 받아서 안에서 먹는 자에게는 범계가 없다는 연결이다. ‘받거나(gahetvā vā)’에서 ‘혹은(vā)’이라는 단어는 ‘그의(tassa)’ 등에도 연결되어야 한다.

1869. තත්ථාති තස්මිං ආරඤ්ඤකාරාමෙ. ඛාදතො අනාපත්ති එවාති යොජනා, තත්ථ ‘‘අඤ්ඤෙන කප්පියං කත්වා දින්නානී’’ති සෙසො.

1869. ‘거기서’란 그 숲속의 사원에서를 의미한다. 먹더라도 범계가 아니라는 연결이며, 거기에는 “다른 사람에 의해 허용되는 것(kappiya)으로 만들어 제공된 것들”이라는 의미가 나머지로 포함되어 있다.

චතුත්ථපාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා.

제4 파제사니(Pāṭidesanīya) 이야기의 주석.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이와 같이 비나얏타사라산디파니의 비나야비니차야 주석에서

පාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

파제사니 이야기의 주석이 끝났다.

සෙඛියකථාවණ්ණනා

세기야(Sekhiya) 이야기의 주석

1870. එවං පාටිදෙසනීයවිනිච්ඡයං දස්සෙත්වා තදනන්තරං උද්දිට්ඨානං සෙඛියානං විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘යො අනාදරියෙනෙවා’’තිආදි. යොති ථෙරො වා නවො වා මජ්ඣිමො වා. එත්ථ අනාදරියං නාම සඤ්චිච්ච ආපත්තිආපජ්ජනං, නිවාසනාදිවත්ථස්ස උග්ගහණෙ නිරුස්සාහඤ්ච. පච්ඡතොපි වාති එත්ථ වා-සද්දෙන ‘‘පස්සතොපි වා’’ති ඉදං සඞ්ගණ්හාති. තස්ස චාති එත්ථ ච-සද්දො වක්ඛමානසමුච්චයො.

1870. 이와 같이 파제사니의 판결을 보여준 뒤, 그다음에 제시된 세기야의 판결을 보여주기 위해 ‘누구든 무시함으로써’ 등을 설하였다. ‘누구든’이란 장로이든, 신참이든, 중덕이든 상관없다. 여기서 무시(anādariya)란 고의로 범계를 저지르는 것과 하의(nivāsana) 등의 옷을 입는 일에 노력을 기울이지 않는 것을 말한다. ‘뒤에서도’에서 ‘혹은(vā)’이라는 단어로 ‘보고 있는 중에도’를 포함한다. ‘그의 그리고(tassa ca)’에서 ‘그리고(ca)’라는 단어는 앞으로 설해질 내용들을 함께 모으는 역할을 한다.

1871. න කෙවලං වුත්තනයෙන නිවාසෙන්තස්සෙව හොති, ඛන්ධකාගතහත්ථිසොණ්ඩාදිආකාරෙනාපි නිවාසෙන්තස්ස දුක්කටං හොතීති ආහ ‘‘හත්ථිසොණ්ඩාදී’’තිආදි. හත්ථිසොණ්ඩාදිනිවාසනං පරතො ඛුද්දකවත්ථුක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 280) ආවි [Pg.9] භවිස්සති. පරිමණ්ඩලන්ති සමන්තතො මණ්ඩලං කත්වා. වත්ථබ්බන්ති නිවත්ථබ්බං නිවාසෙතබ්බන්ති අත්ථො.

1871. 말한 방식대로만 입는 것이 아니라, 칸다카에 나온 코끼리 코 모양 등으로 입는 자에게도 악작죄(dukkaṭa)가 된다는 뜻으로 '코끼리 코 등'이라고 하였다. 코끼리 코 등의 입는 법은 뒤의 소사건도(cūḷava. 280)에서 밝혀질 것이다. '단정하게(parimaṇḍalaṃ)'란 사방을 둥글게 만드는 것이다. '입어야 한다(vatthabbaṃ)'란 둘러 입어야 한다, 즉 입어야 한다는 뜻이다.

1872. ජාණුමණ්ඩලතො හෙට්ඨාති එත්ථ ‘‘ජඞ්ඝට්ඨිසීසතො පට්ඨායා’’ති සෙසො. අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණකන්ති වඩ්ඪකිඅඞ්ගුලෙන අට්ඨඞ්ගුලමත්තන්ති ආචරියා. ‘‘යො පන සුක්ඛජඞ්ඝො වා මහාපිණ්ඩිකමංසො වා හොති, තස්ස සාරුප්පත්ථාය ජාණුමණ්ඩලතො අට්ඨඞ්ගුලාධිකම්පි ඔතාරෙත්වා නිවාසෙතුං වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 576) අට්ඨකථං සඞ්ගණ්හිතුමාහ ‘‘තතො ඌනං න වට්ටතී’’ති.

1872. '무릎 아래로'라는 것은 여기서 '정강이뼈 머리부터 시작하여'라는 말이 생략된 것이다. '여덟 손가락 정도의 크기'란 목수의 손가락으로 여덟 손가락 정도라고 스승들은 말한다. '정강이가 마른 사람이나 장딴지 근육이 큰 사람은 적절함을 위해 무릎 아래로 여덟 손가락 이상 내려서 입는 것이 마땅하다'는 주석서(pāci. aṭṭha. 576)의 내용을 포함하기 위해 '그보다 짧은 것은 마땅하지 않다'고 하였다.

1873. අසඤ්චිච්ච අපරිමණ්ඩලං නිවාසෙන්තස්ස අනාපත්තීති යොජනා. එවමුපරිපි. අසඤ්චිච්චාති ‘‘අපරිමණ්ඩලං නිවාසෙස්සාමී’’ති එවං අසඤ්චිච්ච, අථ ඛො ‘‘පරිමණ්ඩලංයෙව නිවාසෙස්සාමී’’ති විරජ්ඣිත්වා අපරිමණ්ඩලං නිවාසෙන්තස්ස අනාපත්ති. අසතිස්සාපීති අඤ්ඤවිහිතස්සාපි තථා නිවාසෙන්තස්ස අනාපත්ති. අජානන්තස්සාති කෙවලං පරිමණ්ඩලං නිවාසෙතුං අජානන්තස්ස අනාපත්ති. අපිච නිවාසනවත්තං උග්ගහෙතබ්බං. උග්ගහිතවත්තොපි සචෙ ‘‘ආරුළ්හ’’න්ති වා ‘‘ඔරුළ්හ’’න්ති වා න ජානාති, තස්සාපි අනාපත්තියෙව. ගිලානස්සාති යස්ස ජඞ්ඝාය වා පාදෙ වා වණො හොති, තස්ස උක්ඛිපිත්වා වා ඔතාරෙත්වා වා නිවාසෙන්තස්ස අනාපත්ති. පාදොති චෙත්ථ පාදසමීපං අධිප්පෙතං. ආපදාසූති වාළා වා චොරා වා අනුබන්ධන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු අනාපත්ති.

1873. 의도하지 않게 단정하지 못하게 입는 자에게는 범계가 아니라는 구성이다. 위에서도 이와 같다. '의도하지 않게'란 '단정하지 못하게 입으리라'고 이와 같이 의도하지 않고, 오히려 '단정하게 입으리라'고 하였으나 실수하여 단정하지 못하게 입는 자에게는 범계가 아니다. '망각한 자에게도'란 다른 데 마음이 팔려 그와 같이 입는 자에게도 범계가 아니다. '모르는 자에게'란 단지 단정하게 입는 법을 모르는 자에게 범계가 아님을 말한다. 또한 입는 법(nivāsanavatta)을 배워야 한다. 법을 배운 자라도 만약 '올라갔는지' 혹은 '내려갔는지'를 알지 못한다면 그에게도 범계가 아니다. '병든 자에게'란 정강이나 발에 상처가 있는 자가 옷을 올리거나 내려서 입는 경우에 범계가 아니다. 여기서 '발(pādo)'이란 발 근처를 의미한다. '재난 시에'란 맹수나 도적이 뒤쫓는 이와 같은 재난 시에는 범계가 아니다.

පරිමණ්ඩලකථාවණ්ණනා.

파리만달라(단정함)에 대한 설명이 끝났다.

1874. උභො කොණෙ සමං කත්වාති පාරුපනස්ස එකංසෙ කතස්ස පිට්ඨිපස්සෙ, උදරපස්සෙ ච ඔලම්බමානෙ උභො [Pg.10] කණ්ණෙ හත්ථිපිට්ඨෙ ගණ්ඩා විය සමං කත්වා. පරිමණ්ඩලං කත්වාති එතස්සෙව අත්ථපදං. සාදරන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො. සාදරං වා පාරුපිතබ්බන්ති යොජනා, සාදරං පාරුපනං කත්තබ්බන්ති අත්ථො. එවං අකරොන්තස්සාති පාරුපනවත්තෙ ආදරං ජනෙත්වා එවං අපාරුපන්තස්ස.

1874. '양쪽 귀퉁이를 가지런히 하여'란 가사를 입을 때 한쪽 어깨에 걸친 뒤쪽과 배 쪽으로 드리워진 양쪽 끝을 코끼리 등의 혹처럼 가지런히 하는 것이다. '단정하게 하여'란 이것의 뜻풀이이다. '정성스럽게(sādaraṃ)'는 상태 부사적 표현이다. '정성스럽게 입어야 한다'고 연결되니, 정성스럽게 입는 행위를 해야 한다는 뜻이다. '이와 같이 하지 않는 자에게'란 가사를 입는 법에 정성을 기울여 이와 같이 입지 않는 자를 말한다.

1875. ‘‘පරිමණ්ඩලං නිවාසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා’’ති (පාචි. 576) වා ‘‘පරිමණ්ඩලං පාරුපිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා’’ති (පාචි. 577) වා ‘‘අන්තරඝරෙ’’ති අවිසෙසෙත්වා වුත්තත්තා ආහ ‘‘අවිසෙසෙන වුත්ත’’න්ති. ඉදං සික්ඛාපදද්වයං යස්මා අවිසෙසෙන වුත්තං, තස්මා ඝරෙ, විහාරෙ වා කාතබ්බං පරිමණ්ඩලන්ති යොජනා. ඝරෙති අන්තරඝරෙ. විහාරෙ වාති බුද්ධුපට්ඨානාදිකාලං සන්ධාය වුත්තං. පරිමණ්ඩලං කත්තබ්බන්ති පරිමණ්ඩලමෙව නිවාසෙතබ්බං පාරුපිතබ්බන්ති අත්ථො.

1875. '단정하게 입으리라(nivāsessāmi)고 학습해야 한다'거나 '단정하게 입으리라(pārupissāmi)고 학습해야 한다'고 할 때, '마을 안에서'라고 차별 없이 설해졌기 때문에 '차별 없이 설해졌다'고 하였다. 이 두 가지 학습계는 차별 없이 설해졌으므로, 집에서나 사원에서나 단정하게 해야 한다는 구성이다. '집에서'란 마을 안에서를 말한다. '사원에서'란 부처님을 시봉하는 때 등을 염두에 두고 설한 것이다. '단정하게 해야 한다'란 단정하게만 입고(nivāsetabba) 걸쳐야(pārupitabba) 한다는 뜻이다.

දුතියං.

두 번째 (학습계).

1876. උභො කොණෙ සමං කත්වාති සම්බන්ධො. ගීවමෙව ච අනුවාතෙන ඡාදෙත්වාති යොජනා.

1876. '양쪽 귀퉁이를 가지런히 하여'와 연결된다. '목을 옷단(anuvāta)으로 가리고'라고 구성된다.

1877. තථා අකත්වාති යථාවුත්තවිධානං අකත්වා. ජත්තූනිපීති උභො අංසකූටානිපි. උරම්පි චාති හදයම්පි. විවරිත්වාති අප්පටිච්ඡාදෙත්වා. යථාකාමන්ති ඉච්ඡානුරූපං. ගච්ඡතොති එත්ථ ‘‘අන්තරඝරෙ’’ති සෙසො. අන්තරඝරං නාම ගාමෙ වා හොතු විහාරෙ වා, පචිත්වා භුඤ්ජිත්වා ගිහීනං වසනට්ඨානං.

1877. '그와 같이 하지 않고'란 앞서 말한 규정대로 하지 않고. '어깨뼈(jattūni)들도'란 양쪽 어깨 끝부분들도. '가슴도'란 염통 부위도. '드러내고'란 가리지 않고. '뜻대로'란 소망하는 대로. '가는 자에게'에서 여기서 '마을 안에서'라는 말이 생략되었다. '마을 안'이라는 것은 마을이든 사원이든 (음식을) 익혀서 먹으며 재가자들이 사는 곳이다.

තතියං.

세 번째 (학습계).

1878-9. ‘‘මණිබන්ධතො’’ති ඉමිනාපි ‘‘හෙට්ඨා’’ති යොජෙතබ්බං. වාසූපගස්සාති එත්ථ ‘‘කායං විවරිත්වා නිසීදතො’’ති [Pg.11] සෙසො. වාසූපගො නාම රත්තිවාසත්ථාය උපගතො, එතෙන වාසත්ථාය අන්තරඝරං උපගච්ඡන්තෙන සුප්පටිච්ඡන්නෙනෙව උපගන්තබ්බන්ති දීපිතං හොති, එතෙනෙව වාසූපගතස්ස සන්තිකං උපගතස්ස යථාකාමං ගමනෙ න දොසොති ච වුත්තමෙව හොති. තෙනාහ ගණ්ඨිපදෙ ‘‘එකදිවසම්පි වාසූපගතස්ස සන්තිකං යථාසුඛං ගන්තුං වට්ටති, කො පන වාදො චතුපඤ්චාහං වාසමධිට්ඨාය වසිතභික්ඛූනං සන්තික’’න්ති.

1878-9. '손목으로부터'라는 말도 '아래로'와 연결해야 한다. '머무는 자에게'에서 여기서 '몸을 드러내고 앉아 있는 자에게'라는 말이 생략되었다. '머무는 자'란 밤을 지내기 위해 온 자를 말하며, 이것으로 숙박을 위해 마을 안으로 들어가는 자는 잘 가린 채로 가야 함이 밝혀진 것이고, 이로 인해 숙박하러 온 자의 처소에 간 자가 마음대로 다니는 것에는 잘못이 없다는 것도 이미 설해진 것이다. 그래서 간티파다(Gaṇṭhipada)에서 '단 하루라도 숙박하러 온 자의 처소에 마음대로 가는 것은 마땅한데, 하물며 4~5일간 머물기로 작정하고 머무는 비구들의 처소에 가는 것이야 말할 나위가 있겠는가'라고 하였다.

චතුත්ථං.

네 번째 (학습계).

1880. සුවිනීතෙනාති හත්ථපාදානං අකීළාපනෙනෙව සුට්ඨු විනීතෙන.

1880. '잘 절제된(suvinītenā)'이란 손발을 장난치듯 움직이지 않음으로써 아주 잘 절제된 것을 말한다.

පඤ්චමං.

다섯 번째 (학습계).

1881. ගාථාබන්ධවසෙන ‘‘සතීමතා’’ති දීඝො කතො. අවිකාරෙනාති තංතදවලොකාසහිතෙන. යුගං මත්තා පමාණං එතස්සාති යුගමත්තං, රථයුගං චතුහත්ථප්පමාණං, තත්තකං පදෙසං. පෙක්ඛිනාති ඔලොකෙන්තෙන. ‘‘භික්ඛුනා ඔක්ඛිත්තචක්ඛුනා’’ති පදච්ඡෙදො.

1881. 게송의 운율 때문에 '사띠를 지닌(satīmatā)'의 '이(ī)'가 길게 되었다. '변함없이(avikārena)'란 여기저기 두리번거리지 않는 것을 의미한다. '한 멍에(yuga) 정도'란 이것의 크기가 한 멍에 정도인 것으로, 수레의 멍에는 4핫타(hattha) 정도이며, 그만큼의 거리를 말한다. '보는 자(pekkhinā)'란 관찰하는 자를 말한다. '비구는 시선을 내리고(okkhittacakkhunā)'라고 단어를 나누어 해석한다.

1882. අන්තරඝරෙ යත්ථ කත්ථචිපි එකස්මිම්පි ඨානෙ ඨත්වාති යොජනා. එවං වුත්තෙපි තථාරූපෙ අන්තරායෙ සති ගච්ඡතොපි ඔලොකෙතුං ලබ්භති. එකස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වාති එත්ථ ගච්ඡන්තොපි පරිස්සයාභාවං ඔලොකෙතුං ලබ්භතියෙව. ‘‘තථා ගාමෙ පූජ’’න්ති ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං. පි-සද්දො පන-සද්දත්ථො, ඔලොකෙතුං පන වට්ටතීති වුත්තං හොති.

1882. 마을 안 어디든 한 장소에 머물러서라고 연결된다. 이와 같이 말했어도 그와 같은 장애가 있을 때는 가면서도 살펴보는 것이 허용된다. 그러나 '한 장소에 머물러서'라는 것에서 가면서도 위험이 없는지 살피는 것은 당연히 허용된다. '그와 같이 마을에서 공양을'이라고 간티파다들에서 설해졌다. '삐(pi)'라는 단어는 '빠나(pana)'의 의미로, '살펴보는 것은 허용된다'는 뜻이다.

1883. ඔලොකෙන්තො තහං තහන්ති යො අනාදරියං පටිච්ච තං තං දිසාභාගං පාසාදං කූටාගාරං වීථිං ඔලොකෙන්තො.

1883. '여기저기를 살피며'란 무례함을 바탕으로 여기저기 방향의 궁전이나 누각이나 거리를 살피는 자를 말한다.

සත්තමං.

일곱 번째 (학습계).

1884. එකතො [Pg.12] වාපීති එකඅංසකූටතො වා. උභතො වාපීති උභයංසකූටතො වා. ඉන්දඛීලකතො අන්තොති ගාමද්වාරින්දඛීලතො අන්තො, ඝරෙති වුත්තං හොති.

1884. '한쪽에서든'이란 한쪽 어깨 끝에서든. '양쪽에서든'이란 양쪽 어깨 끝에서든. '인다킬라(indakhīla) 안쪽으로'란 마을 문 인다킬라의 안쪽, 즉 집 안을 말한다.

නවමං.

아홉 번째 (학습계).

1885. තථා නිසින්නකාලෙපීති ඉන්දඛීලස්ස අන්තො නිසින්නකාලෙපි. කුණ්ඩිකං නීහරන්තෙන ච චීවරං අනුක්ඛිපිත්වා දාතබ්බා කුණ්ඩිකාති යොජනා. කුණ්ඩිකන්ති ච උපලක්ඛණමත්තං. ධම්මකරණාදීසුපි එසෙව නයො.

1885. '그와 같이 앉아 있을 때에도'란 인다킬라 안쪽에 앉아 있을 때에도를 말한다. '물병을 내놓으면서 가사를 들어 올리지 않고 물병을 주어야 한다'고 구성된다. '물병(kuṇḍika)'은 단지 예시일 뿐이다. 정수기(dhammakaraṇa) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

දසමං.

열 번째 (학습계).

පඨමො වග්ගො.

첫 번째 품(Vagga).

1886. ගන්තුඤ්චෙව නිසීදිතුඤ්ච න වට්ටතීති යොජනා. ච-සද්දො කිරියාසමුච්චයො. හසනීයස්මිං වත්ථුස්මින්ති හාසජනකෙ කාරණෙ. සිතමත්තන්ති මන්දහාසං.

1886. '가는 것과 앉는 것 모두 마땅하지 않다'고 연결된다. '짜(ca)'라는 단어는 행위의 결합이다. '웃음이 나는 상황에서'란 웃음을 자아내는 원인이 있을 때이다. '미소(sitamatta)'란 엷은 웃음을 말한다.

පඨමදුතියානි.

첫 번째와 두 번째 (학습계).

1887. අප්පසද්දෙනාති ‘‘කිත්තාවතා අප්පසද්දො හොති? ද්වාදසහත්ථෙ ගෙහෙ ආදිම්හි සඞ්ඝත්ථෙරො, මජ්ඣෙ දුතියත්ථෙරො, අන්තෙ තතියත්ථෙරොති එවං නිසින්නෙසුයං සඞ්ඝත්ථෙරො දුතියත්ථෙරෙන සද්ධිං මන්තෙති, දුතියත්ථෙරො තස්ස සද්දඤ්චෙව සුණාති, කථඤ්ච වවත්ථපෙති. තතියත්ථෙරො පන සද්දමෙව සුණාති, කථං න වවත්ථපෙති. එත්තාවතා අප්පසද්දො හොතී’’ති (පාචි. 588) වුත්තඅප්පසද්දයුත්තෙන. සචෙ [Pg.13] පන තතියත්ථෙරො කථඤ්ච වවත්ථපෙති, මහාසද්දො නාම හොතීති.

1887. '작은 소리로'라는 것은 "어느 정도가 작은 소리인가? 12하따(약 5.4m) 크기의 집에서 처음에 승가의 장로가 앉고, 중간에 두 번째 장로가 앉고, 끝에 세 번째 장로가 이와 같이 앉았을 때, 승가의 장로가 두 번째 장로와 함께 대화하고, 두 번째 장로는 그 소리를 듣고 그 내용을 파악한다. 그러나 세 번째 장로는 소리만 들을 뿐 그 내용을 파악하지 못한다. 이 정도가 작은 소리이다"라고 (바찌띠야 588) 설해진 작은 소리를 갖춘 것을 말한다. 그러나 만약 세 번째 장로가 그 내용까지 파악한다면 '큰 소리'라고 한다.

තතියං.

세 번째.

1888. කායප්පචාලකං කත්වාති කායං චාලෙත්වා චාලෙත්වා. උපරිපි එසෙව නයො. හත්ථස්ස වුත්තලක්ඛණත්තා ‘‘බාහූ’’ති මණිබන්ධතො යාව අංසකූටා ගහෙතබ්බා.

1888. '몸을 흔들며'라는 것은 몸을 계속해서 흔드는 것을 말한다. 위에서도 이와 같은 방식이다. 손(hattha)에 대해서는 이미 그 특징이 설해졌으므로, '팔(bāhū)'은 손목부터 어깨뼈까지로 보아야 한다.

1889. උජුං පග්ගහෙත්වාති උජුං ඨපෙත්වා. ආසිතබ්බන්ති නිසීදිතබ්බං. ‘‘සමෙන ඉරියාපථෙන තූ’’ති පදච්ඡෙදො.

1889. '똑바로 세우고'라는 것은 똑바로 유지하는 것을 말한다. 앉아야 한다. '균형 잡힌 자세로'라고 단어를 나누어 해석한다.

1890. ඉත්ථම්භූතෙ කරණවචනං. ගමනපටිසංයුත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු ගමනස්ස අසම්භවොති ආහ ‘‘නිසීදනෙන යුත්තෙසූ’’ති.

1890. 그러한 상태를 나타내는 도구격이다. 이동과 관련된 학습계목들에서는 이동하는 것이 불가능하므로 "앉는 것과 관련된 것들에서"라고 말한 것이다.

පඤ්චමඡට්ඨසත්තමට්ඨමනවමානි.

다섯 번째, 여섯 번째, 일곱 번째, 여덟 번째, 아홉 번째 (학습계목들).

දුතියො වග්ගො.

두 번째 장(Vagga).

1891. ඛම්භං කත්වාති කටියා එකපස්සෙ වා ද්වීසු වා පස්සෙසු කප්පරසන්ධිතො ආභුජිත්වා හත්ථං ඨපෙත්වා. යථාහ – ‘‘ඛම්භකතො නාම කටියං හත්ථං ඨපෙත්වා කතඛම්භො’’ති (පාචි. අට්ඨ. 596). උක්කුටිකාය වා ගච්ඡතොති යොජනා. උක්කුටිකා වුච්චති පණ්හියො උක්ඛිපිත්වා අග්ගපාදෙහි වා අග්ගපාදෙ උක්ඛිපිත්වා පණ්හීහි එව වා භූමිං ඵුසන්තස්ස ගමනං.

1891. '손을 허리에 얹고'라는 것은 허리의 한쪽이나 양쪽 면에 팔꿈치를 굽혀 손을 얹는 것을 말한다. "손을 허리에 얹은 것이란 허리에 손을 얹어 받침대를 만든 것이다"(바찌띠야 주석서 596)라고 한 것과 같다. '쪼그리고 앉아서 가는 자'라고 연결된다. '쪼그리고 앉음'이란 뒤꿈치를 들고 앞발가락으로 걷거나, 앞발가락을 들고 뒤꿈치만 땅에 닿으며 걷는 것을 말한다.

1892. දුස්සපල්ලත්ථිකායාති ආයොගපල්ලත්ථිකාය. අන්තරඝරෙ නිසීදන්තස්ස තස්ස දුක්කටං හොතීති යොජනා.

1892. '천으로 무릎을 묶고 앉는 것'이란 가사 끈으로 무릎을 묶고 앉는 것을 말한다. 마을 집 안에서 그렇게 앉는 자에게는 악작죄(dukkaṭa)가 된다는 의미이다.

1893. දුතියෙ චාති ‘‘න ඛම්භකතො අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමී’’ති (පාචි. 597) සික්ඛාපදෙ ච. චතුත්ථෙ චාති ‘‘න ඔගුණ්ඨිතො [Pg.14] අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමී’’ති (පාචි. 599) සික්ඛාපදෙ ච. ඡට්ඨෙති ‘‘න පල්ලත්ථිකාය අන්තරඝරෙ’’ඉච්චාදි (පාචි. 601) සික්ඛාපදෙ ච. ඉති එවං සාරුප්පා සමණාචාරානුච්ඡවිකා ඡබ්බීසති සික්ඛාපදානි පකාසිතානි.

1893. "손을 허리에 얹고 마을 집 안에 앉지 않겠다"(바찌띠야 597)는 두 번째 학습계목과, "머리를 감싸고 마을 집 안에 앉지 않겠다"(바찌띠야 599)는 네 번째 학습계목과, "무릎을 묶고 마을 집 안에 앉지 않겠다"(바찌띠야 601)는 등의 여섯 번째 학습계목에서 말한다. 이와 같이 사문의 예법에 어울리는 26가지 학습계목들이 밝혀졌다.

පඨමදුතියතතියචතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨානි.

첫 번째, 두 번째, 세 번째, 네 번째, 다섯 번째, 여섯 번째 (학습계목들).

1894. විඤ්ඤුනා භික්ඛුනා සක්කච්චං සතියුත්තෙන, පත්තසඤ්ඤිනා ච හුත්වා සමසූපොව පිණ්ඩපාතො ගහෙතබ්බොති යොජනා. එවං එතාය ගාථාය සික්ඛාපදත්තයං සඞ්ගහිතං. සක්කච්චන්ති සතිං උපට්ඨපෙත්වා. ‘‘සතියුත්තෙනා’’ති ඉදං ‘‘සක්කච්ච’’න්ති එතස්ස අත්ථපදං. ‘‘සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 602) හි අට්ඨකථායං වුත්තං. පත්තෙ සඤ්ඤා පත්තසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති පත්තසඤ්ඤී, අනඤ්ඤවිහිතෙන අත්තනො භාජනෙයෙව උපනිබද්ධසඤ්ඤිනාති අත්ථො.

1894. 분별 있는 비구는 공손히 마음챙김을 갖추고 발우에 집중하며, 카레(sūpa)가 골고루 섞인 발우의 음식을 받아야 한다고 연결된다. 이와 같이 이 게송으로 세 가지 학습계목이 포함된다. '공손히'란 마음챙김을 확립하는 것이다. '마음챙김을 갖춘'이라는 것은 이 '공손히'의 의미를 설명하는 구절이다. 주석서에서 "마음챙김을 확립하여"라고 설했기 때문이다. 발우에 대한 생각(saññā)이 발우생각(pattasaññā)이며, 그것이 있는 자가 '발우에 집중하는 자(pattasaññī)'이니, 다른 곳에 마음을 두지 않고 자신의 발우에만 생각을 고정하는 자라는 뜻이다.

1895. භත්තචතුබ්භාගොති භත්තස්ස චතුබ්භාගප්පමාණො. තතො අධිකං ගණ්හතො දුක්කටං.

1895. '밥의 4분의 1'이란 밥의 4분의 1 분량을 말한다. 그보다 많이 받는 것은 악작죄이다.

1896. ‘‘රසරසෙ’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘රසෙරසෙ’’ති ගාථාබන්ධවසෙන වුත්තං. ද්වෙ සූපෙ ඨපෙත්වා අවසෙසානි ඔලොණිසාකසූපෙය්‍යමච්ඡරසමංසරසාදීනි රසරසාති වෙදිතබ්බානි. එත්ථ ච ‘‘ඔලොණීති දධිකතං ගොරස’’න්ති කෙචි. ‘‘එකා බ්‍යඤ්ජනවිකතී’’ති අපරෙ. ‘‘යො කොචි සුද්ධො කඤ්ජිකතක්කාදිරසො’’ති අඤ්ඤෙ. සාකසූපෙය්‍යග්ගහණෙන යා කාචි සූපෙය්‍යසාකෙහි කතා බ්‍යඤ්ජනවිකති වුත්තා. මංසරසාදීනීති ආදි-සද්දෙන අවසෙසා සබ්බාපි බ්‍යඤ්ජනවිකති සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. ඤාතකාදීනන්ති එත්ථ ‘‘සන්තකං ගණ්හන්තස්සා’’ති සෙසො. අඤ්ඤත්ථායාති එත්ථ ‘‘කතං ගණ්හන්තස්සා’’ති සෙසො. ධනෙනාති එත්ථ ‘‘අත්තනො’’ති ච [Pg.15] ‘‘කීත’’න්ති ච ‘‘ගණ්හන්තස්සා’’ති ච සෙසො. ඤාතකාදීනං සන්තකං ගණ්හන්තස්ස, අඤ්ඤත්ථාය කතං ගණ්හන්තස්ස, අත්තනො ධනෙන කීතං ගණ්හන්තස්ස අනාපත්තීති අත්ථො.

1896. '맛에서 맛으로(rasarase)'라고 해야 할 것을 게송의 운율 때문에 '라세라세(raserase)'라고 하였다. 두 종류의 카레를 제외한 나머지는 소금에 절인 채소 국물, 생선 국물, 고기 국물 등과 같은 맛의 종류들로 알아야 한다. 이에 대해 어떤 이들은 '올로니(oloṇī)'란 우유로 만든 유제품이라고 한다. 다른 이들은 '한 종류의 부식물'이라고 한다. 또 다른 이들은 '그 어떤 것이든 맑은 쌀뜨물이나 유제품 종류'라고 한다. '채소 카레'라는 표현으로 채소 카레로 만든 모든 부식물의 종류가 언급된 것이다. '고기 국물 등'에서 '등'이라는 단어로 나머지 모든 부식물의 종류가 포함된 것으로 보아야 한다. '친척 등'이라는 말에는 '그들의 소유를 받는 경우'라는 의미가 생략되어 있다. '다른 목적을 위해'에는 '만들어진 것을 받는 경우'가 생략되어 있다. '재물로'에는 '자신의' 것과 '산' 것과 '받는 경우'가 생략되어 있다. 즉 친척 등의 소유를 받는 경우, 다른 목적을 위해 만든 것을 받는 경우, 자신의 재물로 산 것을 받는 경우에는 죄가 되지 않는다는 뜻이다.

සත්තමට්ඨමනවමානි.

일곱 번째, 여덟 번째, 아홉 번째 (학습계목들).

1897. අධිට්ඨානූපගස්ස පත්තස්ස මුඛවට්ටියා අන්තොලෙඛාපමාණෙන පූරිතොව ගහෙතබ්බොති යොජනා.

1897. 지물(adhiṭṭhāna)로 삼은 발우의 입구 테두리 안쪽 선의 범위만큼 채워서 받아야 한다는 의미로 연결된다.

1898. අනාපත්තිවිසයං දස්සෙත්වා ආපත්තිවිසයං දස්සෙතුමාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. තත්ථාති අධිට්ඨානූපගෙ පත්තෙ. ථූපීකතං කත්වාති එත්ථ ‘‘දිය්‍යමාන’’න්ති සෙසො. යථාවුත්තලෙඛාතික්කමො යථා හොති, එවං ථූපීකතං දිය්‍යමානං ගණ්හතො ආපත්ති දුක්කටන්ති සම්බන්ධො. ඉමිනා පඨමං ථූපීකතස්ස අධිට්ඨානූපගපත්තස්ස පච්ඡා පටිග්ගහණඤ්ච පඨමපටිග්ගහිතපත්තෙ පච්ඡා භොජනස්ස ථූපීකතස්ස පටිග්ගහණඤ්ච නිවාරිතන්ති වෙදිතබ්බං.

1898. 범계가 아닌 범위를 보여준 뒤에 범계가 되는 범위를 보여주기 위해 "거기서(tattha)" 등을 설하였다. '거기서'란 지물로 삼은 발우에서이다. '수북하게 쌓아서'라는 말에는 '보시되는 것을'이라는 의미가 생략되어 있다. 앞서 언급한 선을 넘게 되는 것과 같이 수북하게 쌓아서 보시되는 것을 받는 자에게는 악작죄가 된다는 연결이다. 이것으로 처음부터 수북하게 쌓인 지물 발우를 나중에 받는 것과, 처음에 받은 발우에 나중에 음식을 수북하게 쌓아서 받는 것이 금지된 것으로 알아야 한다.

1899. කාලිකත්තයමෙව ච ථූපීකතං වට්ටතෙවාති යොජනා. සෙසෙති අනධිට්ඨානූපගෙ පත්තෙ. සබ්බන්ති චතුබ්බිධං කාලිකං ථූපීකතං වට්ටතීති යොජනා.

1899. 세 가지 종류의 보시물(kālika)만이 수북하게 쌓는 것이 허용된다고 연결된다. 나머지 즉 지물로 삼지 않은 발우에는 네 가지 종류의 모든 보시물을 수북하게 쌓는 것이 허용된다고 연결된다.

1900. පෙසෙතීති එත්ථ ‘‘භික්ඛූ’’ති සෙසො. භික්ඛු භික්ඛූනං යදි පෙසෙතීති යොජනා. ‘‘විහාරං පෙසෙතුං වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 605) අට්ඨකථාය අධිප්පායං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛූන’’න්ති වචනෙන පටිග්ගහණං අවිජහිත්වා භික්ඛුනා එව පෙසිතං ගණ්හන්තානං භික්ඛූනං අනාපත්තීති දීපිතං හොති. අඤ්ඤථා ‘‘පූරෙතුං වට්ටතී’’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බන්ති විඤ්ඤායති.

1900. '보내다'라는 말에는 '비구들이'라는 말이 생략되어 있다. 만약 비구가 비구들에게 보낸다면 하는 식으로 연결된다. "사찰로 보내는 것은 허용된다"(바찌띠야 주석서 605)는 주석서의 취지를 보여주기 위해 '비구들에게'라는 표현으로, (영수를) 포기하지 않고 비구에 의해 보내진 것을 받는 비구들에게는 죄가 되지 않음이 밝혀진 것이다. 그렇지 않다면 "가득 채우는 것은 허용된다"라고만 말했을 것이라고 이해된다.

1901. පක්ඛිප්පමානන්ති මුඛවට්ටිතො උච්චං කත්වා මජ්ඣෙ පක්ඛිපියමානං. ඵලාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන ඔදනාදිම්පි සඞ්ගණ්හාති. හෙට්ඨා [Pg.16] ඔරොහතීති සමන්තා ඔකාසසම්භවතො චාලියමානං මුඛවට්ටිප්පමාණතො හෙට්ඨා භස්සති.

1901. '넣어지는'이란 입구 테두리보다 높게 하여 가운데로 넣어지는 것을 말한다. '과일 등'에서 '등'이라는 단어는 밥 등도 포함한다. '아래로 내려가다'란 사방에 공간이 생겨 흔들림으로써 입구 테두리의 높이보다 아래로 떨어지는 것을 말한다.

1902. තක්කොලකාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන පූගඵලාදීනං සඞ්ගහො. ඨපෙත්වාති භත්තමත්ථකෙ නික්ඛිපිත්වා. වටංසකන්ති අවටංසකං.

1902. '딱꼴라(Takkola) 등'에서 '등'이라는 단어에는 빈랑자 등이 포함된다. '놓고'란 밥 위에 얹어 두는 것을 말한다. '와땅사까(vaṭaṃsaka)'란 장식물이다.

1903. පූවස්සාති විකාරසම්බන්ධෙ සාමිවචනං, පූවවටංසකන්ති වුත්තං හොති. පූවස්ස යාවකාලිකත්තා ආහ ‘‘ඉදං ථූපීකතං සියා’’ති.

1903. '과자의'라는 것은 변형된 관계의 소유격으로, '과자 장식물'이라는 의미이다. 과자는 시간 제한적인(yāvakālika) 것이므로 "이것은 수북하게 쌓은 것이 될 수 있다"라고 말한 것이다.

1904. පණ්ණානං විසුං භාජනත්තා ආහ ‘‘වට්ටතී’’ති.

1904. 채소 잎들은 별도의 그릇에 담기 때문에 "허용된다"라고 말한 것이다.

1905. අස්සාති භික්ඛුස්ස. තං තු සබ්බන්ති ‘‘ථූපීකතත්තා න වට්ටතී’’ති වුත්තං තං පන සබ්බං. ගහිතං සුගහිතන්ති විරාධෙත්වා පටිග්ගහිතං චෙ, සුප්පටිග්ගහිතං.

1905. ‘Assā’는 비구의 것이다. 그것 전체에 대해 ‘탑처럼 쌓았기 때문에 적절하지 않다’고 말해진 그것 전체이다. ‘받은 것이 잘 받아졌다’는 것은, 어긋나지 않게 받았다면 잘 받은 것이다.

දසමං.

열 번째.

තතියො වග්ගො.

세 번째 품.

1906. ‘‘උපරි ඔධි’’න්ති පදච්ඡෙදො. උපරීති භත්තස්ස උපරි. ඔධින්ති පරිච්ඡෙදං. පටිපාටියාති අත්තනො දිසාය පරියන්තතො පට්ඨාය අනුක්කමෙන.

1906. ‘Upari odhi’는 단어의 분리이다. ‘Upari’는 밥 위를 말한다. ‘Odhi’는 구분을 말한다. ‘Paṭipāṭiyā’(차례대로)는 자신의 방향의 끝에서부터 시작하여 순서대로라는 뜻이다.

1907. අඤ්ඤෙසන්ති එත්ථ ‘‘දෙන්තො’’ති සෙසො. අත්තනො භත්තං අඤ්ඤෙසං දෙන්තො අඤ්ඤස්ස භාජනෙ ආකිරං ආකිරන්තො පන පටිපාටිං විනාපි තහිං තහිං ඔමසති චෙ, නත්ථි දොසොති යොජනා. උත්තරිභඞ්ගකං තථා ආකිරන්තො තත්ථ තත්ථ ඔමසති, නත්ථි දොසොති යොජනා[Pg.17]. භුඤ්ජනත්ථාය ගණ්හන්තොපි චෙත්ථ වත්තබ්බො. උත්තරිභඞ්ගං නාම බ්‍යඤ්ජනං.

1907. ‘Aññesaṃ’(다른 이들에게)에는 ‘dento’(주면서)가 생략되었다. 자신의 밥을 다른 이들에게 주면서 다른 사람의 발다리에 부어줄 때, 차례를 지키지 않고 여기저기 건드린다 해도 허물이 없다는 구성이다. 부식을 그와 같이 부어주면서 여기저기 건드려도 허물이 없다는 구성이다. 먹기 위해 집는 경우도 여기에서 언급되어야 한다. ‘Uttaribhaṅga’란 부식을 말한다.

තතියං.

세 번째.

1908. මත්ථකං ඔමද්දිත්වා පරිභුඤ්ජතො දොසොති යොජනා. ‘‘ථූපකතොති මත්ථකතො, වෙමජ්ඣතො’’ති (පාචි. අට්ඨ. 610) අට්ඨකථාවචනතො මත්ථකන්ති එත්ථ භත්තමත්ථකමාහ. ඔමද්දිත්වාති හත්ථෙන භත්තං අවමද්දිත්වා.

1908. 꼭대기를 눌러서 먹는 자에게 허물이 있다는 구성이다. ‘탑 모양으로부터는 꼭대기로부터, 중앙으로부터이다’(파치띠야 주석 610)라는 주석서의 말씀에 따라 ‘Matthaka’는 여기서 밥의 꼭대기를 말한다. ‘Omadditvā’는 손으로 밥을 눌러서라는 뜻이다.

1909. සෙසකෙ පරිත්තෙපි චාති අවසිට්ඨෙ අප්පකෙපි ච. සංකඩ්ඪිත්වානාති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ ඨිතං සංහරිත්වා. එකතො පන මද්දිත්වා භුඤ්ජතො අනාපත්තීති යොජනා.

1909. ‘Sesake parittepi ca’는 남은 적은 양에서도라는 뜻이다. ‘Saṃkaḍḍhitvā’는 여기저기에 있는 것을 모아서라는 뜻이다. 하나로 뭉쳐서 먹는 자에게는 죄가 없다는 구성이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째.

1910. භිය්‍යොකම්‍යතාහෙතූති පුන ගණ්හිතුකාමතාහෙතු. සූපං වාති මුග්ගාදිසූපං වා. බ්‍යඤ්ජනං වාති උත්තරිභඞ්ගං වා.

1910. ‘Bhiyyokamyatāhetu’는 다시 받고 싶어 하는 욕심 때문에라는 뜻이다. ‘Sūpaṃ vā’는 녹두 국물 등을 말한다. ‘Byañjanaṃ vā’는 부식을 말한다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째.

1911. විඤ්ඤත්තියන්ති සූපොදනවිඤ්ඤත්තියං. ‘‘ඤාතකානං වා පවාරිතානං වා අඤ්ඤස්ස අත්ථාය වා අත්තනො ධනෙන වා’’ති ඉදං අනාපත්තියං අධිකං. ගිලානොපි හුත්වා පරෙසං පත්තං උජ්ඣානසඤ්ඤාය ඔලොකෙන්තස්ස ආපත්ති හොතීති ආහ ‘‘උජ්ඣානෙ ගිලානොපි න මුච්චතී’’ති. උජ්ඣානෙති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං.

1911. ‘Viññatti’는 국과 밥을 요청함에 있어서이다. ‘친지나 초대한 자들, 혹은 타인을 위하여, 혹은 자신의 재산으로’라는 이 말은 범계가 아님(anāpatti)에 추가된다. 병든 자라 할지라도 다른 사람의 발다리를 비난하는 마음(ujjhānasaññā)으로 보는 자에게는 죄가 되기에 ‘비난함에 있어서는 병든 자라도 면제되지 않는다’고 하였다. ‘Ujjhāne’는 원인을 나타내는 처격이다.

1912. දස්සාමීති ඉමස්ස භත්තං ඔලොකෙත්වා ‘‘යං තත්ථ නත්ථි, තං දස්සාමී’’ති වා ‘‘දාපෙස්සාමී’’ති වා. අවමඤ්ඤිත්වා උජ්ඣායනචිත්තං උජ්ඣානං, උජ්ඣානෙ සඤ්ඤා උජ්ඣානසඤ්ඤා, සා [Pg.18] අස්ස අත්ථීති විග්ගහො. නඋජ්ඣානසඤ්ඤිනො ච අනාපත්තීති ඤාතබ්බන්ති යොජනා.

1912. ‘Dassāmi’(주리라)는 이 사람의 밥을 보고 ‘거기에 없는 것을 내가 주리라’ 혹은 ‘주게 하리라’는 것이다. 업신여겨 비난하는 마음이 ‘ujjhāna’이고, 비난하는 인식이 ‘ujjhānasaññā’이니, 그것이 그에게 있다는 분석이다. 비난하는 인식이 없는 자에게는 죄가 없음을 알아야 한다는 구성이다.

සත්තමට්ඨමානි.

일곱 번째와 여덟 번째.

1913. ‘‘තෙසං මජ්ඣප්පමාණෙනා’’ති ඉමිනා අසාරුප්පවසෙන ඛුද්දකපටික්ඛෙපො කතොති වෙදිතබ්බො. ‘‘නාතිමහන්ත’’න්ති ච අතිමහන්තස්සෙව පටික්ඛිත්තත්තා ඛුද්දකෙ ආපත්ති න දිස්සතීති. කබළොති ආලොපො.

1913. ‘그들의 중간 크기로’라는 이것으로 어울리지 않음으로 인해 작은 것이 거부되었음을 알아야 한다. ‘너무 크지 않게’라고 하여 아주 큰 것만이 금지되었으므로 작은 것에는 죄가 보이지 않는다. ‘Kabaḷa’는 한 입 크기(ālopa)이다.

1914. මූලඛාදනීයාදිකෙ සබ්බත්ථ ඛජ්ජකෙ පනාති යොජනා. ඵලාඵලෙති ඛුද්දකෙ, මහන්තෙ ච ඵලෙ.

1914. 뿌리 음식 등 모든 씹어 먹는 음식(khajjaka)에서의 구성이다. ‘Phalāphala’는 작고 큰 과일들을 말한다.

නවමං.

아홉 번째.

1915. දසමෙ නත්ථි කිඤ්චි වත්තබ්බං.

1915. 열 번째에는 언급할 것이 없다.

දසමං.

열 번째.

චතුත්ථො වග්ගො.

네 번째 품.

1916. ‘‘අනාහටෙ’’ති එතස්ස අත්ථපදං ‘‘මුඛද්වාරං අප්පත්තෙ’’ති. යථාහ ‘‘අනාහටෙති අනාහරිතෙ, මුඛද්වාරං අසම්පාපිතෙති අත්ථො’’ති (පාචි. අට්ඨ. 617). ‘‘මුඛද්වාරං විවරන්තස්සා’’ති එත්තකෙ වුත්තෙ මුඛද්වාර-සද්දස්ස සම්බන්ධිසද්දත්තා කස්සාති අපෙක්ඛාය ‘‘මුඛද්වාරං විවරිස්සාමී’’ති අත්තනොපදෙකවචනෙන බ්‍යඤ්ජිතමෙවත්ථං පකාසෙතුං අත්තනො-ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං. ච-සද්දො එවකාරත්ථො, අප්පත්තෙ වාති යොජෙතබ්බො, අසම්පත්තෙයෙවාති අත්ථො.

1916. ‘Anāhaṭe’의 뜻은 ‘입구(mukhadvāra)에 도달하지 않았을 때’이다. ‘Anāhaṭe는 가져오지 않은, 즉 입구에 도달하게 하지 않은 것이라는 뜻이다’(파치띠야 주석 617)라고 말한 바와 같다. ‘입구를 벌리는 자에게’라고만 말하면 입구라는 단어의 연관성 때문에 누구의 입구인지 의문이 생기므로, ‘자신의 입구를 벌리리라’는 재귀적인 표현으로 나타난 의미를 밝히기 위해 ‘attano’(자신의)를 취한 것임을 알아야 한다. ‘Ca’ 단어는 ‘eva’(오직)의 의미이며, ‘appatte’와 연결되어 ‘도달하지 않았을 때에만’이라는 뜻이다.

පඨමං.

첫 번째.

1917. සකලං [Pg.19] හත්ථන්ති එත්ථ හත්ථ-සද්දො තදෙකදෙසෙසු අඞ්ගුලීසු දට්ඨබ්බො. ‘‘හත්ථමුද්දා’’තිආදීසු විය සමුදායෙ පවත්තවොහාරස්ස අවයවෙපි පවත්තනතො එකඞ්ගුලිම්පි මුඛෙ පක්ඛිපිතුං න වට්ටති.

1917. ‘Sakalaṃ hatthaṃ’(손 전체)에서 ‘hattha’라는 단어는 그 일부분인 손가락으로 보아야 한다. ‘Hatthamuddā’(수인) 등에서와 같이 전체에 쓰이는 용어가 부분에도 쓰이기 때문에, 손가락 하나라도 입안에 넣는 것은 적절하지 않다.

1918. අස්සාති භික්ඛුනො. බ්‍යාහරන්තස්සාති කථෙන්තස්ස.

1918. ‘Assa’는 비구의 것이다. ‘Byāharantassā’는 말하는 자의 것이다.

දුතියතතියානි.

두 번째와 세 번째.

1920. පිණ්ඩුක්ඛෙපකන්ති පිණ්ඩං උක්ඛිපිත්වා උක්ඛිපිත්වා. ඉධාපි ඛජ්ජකඵලාඵලෙසු අනාපත්ති. කබළච්ඡෙදකම්පි වාති කබළං ඡින්දිත්වා. ඉධ ඛජ්ජකඵලාඵලෙහි සද්ධිං උත්තරිභඞ්ගෙපි අනාපත්ති. ගණ්ඩෙ කත්වාති එත්ථ ඵලාඵලමත්තෙයෙව අනාපත්ති.

1920. ‘Piṇḍukkhepaka’는 밥덩이를 던지는 것이다. 여기에서도 씹어 먹는 음식과 과일류에는 죄가 없다. ‘Kabaḷacchedaka’(한 입 크기를 베어 무는 것) 또한 한 입 크기를 잘라서라는 뜻이다. 여기서는 씹어 먹는 음식과 과일류와 함께 부식에도 죄가 없다. ‘Gaṇḍe katvā’(볼에 물고)에 대해서는 과일류에만 죄가 없다.

චතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨානි.

네 번째, 다섯 번째, 여섯 번째.

1921-2. හත්ථං නිද්ධුනිත්වානාති හත්ථං නිද්ධුනිත්වා භත්තං භුඤ්ජතොති ච සම්බන්ධො. සිත්ථාවකාරකන්ති සිත්ථානි අවකිරිත්වා අවකිරිත්වා. ජිව්හානිච්ඡාරකං වාපීති ජිව්හං නිච්ඡාරෙත්වා නිච්ඡාරෙත්වා. චපු චපූති වාති ‘‘චපු චපූ’’ති එවං සද්දං කත්වා. සත්තමෙති ‘‘න හත්ථනිද්ධුනක’’න්ති සික්ඛාපදෙ. අට්ඨමෙති ‘‘න සිත්ථාවකාරක’’න්ති සික්ඛාපදෙ. කචවරුජ්ඣනෙති කචවරාපනයනෙ.

1921-2. ‘Hatthaṃ niddhunitvā’는 손을 흔들며 밥을 먹는 자와 연결된다. ‘Sitthāvakāraka’는 밥알을 흩뿌리는 것이다. ‘Jivhānicchāraka’는 혀를 내미는 것이다. ‘Capu capu’는 ‘짭짭’ 하는 소리를 내는 것이다. 일곱 번째는 ‘손을 흔들지 말아야 한다’는 학습계에서이다. 여덟 번째는 ‘밥알을 흩뿌리지 말아야 한다’는 학습계에서이다. ‘Kacavarujjhane’는 쓰레기를 제거함에 있어서이다.

සත්තමට්ඨමනවමදසමානි.

일곱 번째, 여덟 번째, 아홉 번째, 열 번째.

පඤ්චමො වග්ගො.

다섯 번째 품.

1923. ‘‘සුරු සුරූ’’ති එවං සද්දං කත්වා න භොත්තබ්බන්ති යොජනා. හත්ථනිල්ලෙහකං වාපීති හත්ථං නිල්ලෙහිත්වා නිල්ලෙහිත්වා.

1923. ‘수루 수루’라고 이와 같이 소리를 내면서 먹어서는 안 된다는 뜻이다. ‘손을 핥으면서’란 손을 자꾸 핥는 것을 말한다.

1924. ඵාණිතං[Pg.20], ඝනයාගුං වා අඞ්ගුලීහි ගහෙත්වා අඞ්ගුලියො මුඛෙ පවෙසෙත්වාපි තං භොත්තුං වට්ටතීති යොජනා.

1924. 당밀이나 걸쭉한 죽을 손가락으로 집어서 손가락을 입안에 넣어서라도 그것을 먹는 것은 허용된다는 뜻이다.

1925. එකාය අඞ්ගුලිකායපි පත්තො න ලෙහිතබ්බොව. ජිව්හාය එකඔට්ඨොපි න නිල්ලෙහිතබ්බකොති යොජනා. බහි ඔට්ඨඤ්ච ජිව්හාය න ලෙහිතබ්බං. ඔට්ඨෙ ලග්ගං සිත්ථාදිං යං කිඤ්චි උභොහි ඔට්ඨමංසෙහියෙව ගහෙත්වා අන්තො කාතුං වට්ටති.

1925. 손가락 하나로라도 발우를 핥아서는 안 된다. 혀로 한쪽 입술이라도 핥아서는 안 된다는 뜻이다. 바깥 입술도 혀로 핥아서는 안 된다. 입술에 붙은 밥알 등 그 어떤 것이든 양 입술의 근육만으로 물어서 안으로 넣는 것은 허용된다.

පඨමදුතියතතියචතුත්ථානි.

첫 번째, 두 번째, 세 번째, 네 번째 [학처].

1926-8. න ච ගහෙතබ්බං, පටික්කූලවසෙන පටික්ඛිත්තන්ති යොජනා. හි-ඉති ‘‘යස්මා’’ති එතස්ස අත්ථෙ, තෙනෙව වක්ඛති ‘‘තස්මා’’ති. ‘‘පානීයථාලක’’න්ති ඉදං උපලක්ඛණමත්තං සඞ්ඛාදීනම්පි තථා නගහෙතබ්බත්තා. සරාවං වාති තට්ටකං වා.

1926-8. 잡아서는 안 된다는 것은 혐오스러움 때문에 금지되었다는 뜻이다. ‘히(Hi)’는 ‘왜냐하면(~이기 때문에)’의 의미이며, 그 때문에 ‘따스마(tasmā, 그러므로)’라고 설할 것이다. ‘물그릇’이라는 것은 하나의 예시일 뿐이며, 소라 껍데기 등도 그와 같이 잡아서는 안 되기 때문이다. ‘사라와(Sarāva)’는 접시를 말한다.

අනාමිසෙන හත්ථෙනාති ආමිසරහිතෙන හත්ථෙකදෙසෙන. යථාහ ‘‘සචෙ පන හත්ථස්ස

‘음식물이 묻지 않은 손으로’란 음식물이 없는 손의 일부분을 말한다. 다음과 같이 설해진 바와 같다. ‘만약 손의

එකදෙසො ආමිසමක්ඛිතො න හොති, තෙන පදෙසෙන ගහෙතුං වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 631). ආමිසමක්ඛිතෙනෙව හත්ථෙන ‘‘ධොවිස්සාමී’’ති වා ‘‘ධොවාපෙස්සාමී’’ති වා ගණ්හන්තස්ස පන අනාපත්ති.

일부분에 음식물이 묻어 있지 않다면, 그 부위로 잡는 것은 허용된다’(파치띠야 주석서 631). 그러나 음식물이 묻은 손이라 할지라도 ‘씻으리라’ 또는 ‘씻게 하리라’ 하며 잡는 자에게는 죄가 되지 않는다.

පඤ්චමං.

다섯 번째 [학처].

1929. උද්ධරිත්වාති සසිත්ථකා පත්තධොවනා සිත්ථකානි උද්ධරිත්වා තං පත්තධොවනොදකං ඝරා බහි අන්තරඝරෙ ඡඩ්ඩෙන්තස්ස අනාපත්ති. භින්දිත්වාති සසිත්ථකෙ පත්තධොවනෙ සිත්ථකානි මද්දිත්වා උදකෙන සම්භින්දිත්වා උදකගතිකානෙව කත්වා තං උදකං ඝරා බහි අන්තරඝරෙ ඡඩ්ඩෙන්තස්ස අනාපත්ති. ගහෙත්වාති සසිත්ථකං පත්තධොවනොදකං ගහෙත්වා පටිග්ගහෙ ඡඩ්ඩෙන්තස්ස අනාපත්ති. සසිත්ථකං පත්තධොවනොදකං ඝරා [Pg.21] බහි නීහරිත්වා අන්තරඝරෙ ඡඩ්ඩෙන්තස්ස අනාපත්තීති අජ්ඣාහාරයොජනා වෙදිතබ්බා. එත්ථ පටිග්ගහො නාම ඛෙළමල්ලාදිකො උච්ඡිට්ඨහත්ථධොවනභාජනවිසෙසො.

1929. ‘건져내고’란 밥알이 섞인 발우 씻은 물에서 밥알을 건져내고 그 발우 씻은 물을 집 밖 마을에 버리는 자에게는 죄가 되지 않는다. ‘으깨고’란 밥알이 섞인 발우 씻은 물에서 밥알을 으깨어 물과 섞어서 물처럼 만든 뒤에 그 물을 집 밖 마을에 버리는 자에게는 죄가 되지 않는다. ‘받아서’란 밥알이 섞인 발우 씻은 물을 받아서 그릇에 버리는 자에게는 죄가 되지 않는다. 밥알이 섞인 발우 씻은 물을 집 밖으로 가지고 나가 마을에 버리는 자에게는 죄가 되지 않는다고 보충하여 해석해야 함을 알아야 한다. 여기서 ‘그릇(paṭiggaho)’이란 침 뱉는 그릇 등과 같이 남은 음식물이나 손 씻은 물을 담는 특정한 그릇을 말한다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째 [학처].

1930. ඡත්තං යං කිඤ්චීති ‘‘ඡත්තං නාම තීණි ඡත්තානි සෙතච්ඡත්තං කිලඤ්ජච්ඡත්තං පණ්ණච්ඡත්තං මණ්ඩලබද්ධං සලාකබද්ධ’’න්ති (පාචි. 634) වුත්තෙසු තීසු ඡත්තෙසු අඤ්ඤතරං. එත්ථ ච සෙතච්ඡත්තන්ති වත්ථපලිගුණ්ඨිතං පණ්ඩරච්ඡත්තං. කිලඤ්ජච්ඡත්තන්ති විලීවච්ඡත්තං. පණ්ණච්ඡත්තන්ති තාලපණ්ණාදීහි යෙහි කෙහිචි කතං. ‘‘මණ්ඩලබද්ධං සලාකබද්ධ’’න්ති ඉදං පන තිණ්ණම්පි ඡත්තානං පඤ්ජරදස්සනත්ථං වුත්තං. තානි හි මණ්ඩලබද්ධානි චෙව හොන්ති සලාකබද්ධානි ච. ‘‘යං කිඤ්චී’’ති අනවසෙසපරිග්ගහවචනෙන ‘‘යම්පි ච තත්ථජාතදණ්ඩෙන කතං එකපණ්ණච්ඡත්තං හොති, තම්පි ඡත්තමෙවා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 634) අට්ඨකථාය වුත්තං ඡත්තවිසෙසං ගණ්හාති. හත්ථෙනාති එත්ථ ‘‘අමුඤ්චිත්වා’’ති සෙසො. සරීරාවයවෙනාති එත්ථ ‘‘ගහෙත්වා’’ති සෙසො. වා-සද්දො අපි-සද්දත්ථො. අංසකූටාදිසරීරාවයවෙන ගහෙත්වාපි හත්ථෙන අමුඤ්චිත්වා ධාරෙන්තස්සාති අත්ථො.

1930. ‘어떠한 산(傘, 우산)이라도’란 ‘산이란 세 종류의 산, 즉 백산(白傘), 대나무 산, 잎 산이 있으며, 원형으로 묶인 것과 살로 묶인 것이 있다’(파치띠야 634)라고 설해진 세 종류의 산 중의 어느 하나를 말한다. 여기서 ‘백산’이란 천으로 감싼 흰색 산을 말한다. ‘대나무 산’이란 대나무 조각으로 만든 산을 말한다. ‘잎 산’이란 종려 잎 등으로 만든 것을 말한다. ‘원형으로 묶인 것과 살로 묶인 것’이라는 표현은 이 세 종류의 산 모두의 구조를 보여주기 위해 설해진 것이다. 그것들은 원형으로 묶여 있기도 하고 살로 묶여 있기도 하기 때문이다. ‘어떠한 것이든’이라는 남김없이 포함하는 표현을 통해, ‘그곳에서 자란 대로의 자루로 만든 외잎 산일지라도 그것 또한 산이다’(파치띠야 주석서 634)라고 주석서에서 설한 특수한 산도 포함한다. ‘손으로’라는 말 뒤에는 ‘놓지 않고’라는 말이 생략되어 있다. ‘신체 부위로’라는 말 뒤에는 ‘잡고서’라는 말이 생략되어 있다. ‘와(Vā)’라는 단어는 ‘아피(api, ~조차도)’의 의미이다. 어깨 관절 등 신체 부위로 잡고서라도 손에서 놓지 않고 들고 있는 자를 의미한다.

සචෙ පනස්ස අඤ්ඤො ඡත්තං ධාරෙති, ඡත්තපාදුකාය වා ඨිතං හොති, පස්සෙ වා ඨිතං හොති,

만약 다른 사람이 그를 위해 산을 들고 있거나, 산이 거치대에 놓여 있거나, 곁에 놓여 있다면,

හත්ථතො අපගතමත්තෙ ඡත්තපාණි නාම න හොති, තස්ස ධම්මං දෙසෙතුං වට්ටති. ‘‘න ඡත්තපාණිස්ස අගිලානස්සා’’ති වචනතො, ඉධ ‘‘සබ්බත්ථ අගිලානස්සා’’ති වක්ඛමානත්තා ච එත්ථ ‘‘අගිලානස්සා’’ති ලබ්භති. ධම්මපරිච්ඡෙදො චෙත්ථ පදසොධම්මෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. එවමුපරිපි.

손에서 떨어져 있는 동안에는 ‘산을 손에 든 자’가 아니므로, 그에게 법을 설하는 것은 허용된다. ‘산을 손에 든 병들지 않은 자에게는 [법을 설하지 말라]’는 구절이 있고, 여기서는 ‘모든 경우에 병들지 않은 자에게’라고 설해질 것이므로, 여기서도 ‘병들지 않은 자에게’라는 의미가 성립한다. 여기서 법의 구분은 빠다소담마(padasodhamme)에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 이후로도 이와 같다.

සත්තමං.

일곱 번째 [학처].

1931. දණ්ඩපාණිම්හීති [Pg.22] එත්ථ දණ්ඩො පාණිම්හි අස්සාති විග්ගහො. කිත්තකප්පමාණො දණ්ඩොති ආහ ‘‘චතුහත්ථප්පමාණො’’තිආදි. මජ්ඣිමහත්ථතොති පමාණමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස හත්ථතො, යො ‘‘වඩ්ඪකිහත්ථො’’ති වුච්චති.

1931. ‘지팡이를 손에 든 자’에 대해서, 지팡이가 그의 손에 있다는 분석이다. 지팡이의 크기가 어느 정도인가에 대해서 ‘4하스타(hattha) 크기’ 등이라고 하였다. ‘중간 하스타’란 ‘목수의 하스타’라고 불리는 보통 체격의 남자의 팔 길이를 기준으로 한다.

අට්ඨමං.

여덟 번째 [학처].

1932. සත්ථපාණිස්සාති එත්ථාපි විග්ගහො වුත්තනයොව. වක්ඛමානං සකලං ධනුවිකතිං, සරවිකතිඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසං ඛග්ගාදි සත්ථං නාම. ඛග්ගං සන්නහිත්වා ඨිතොපි සත්ථපාණි නු ඛොති ආසඞ්කාය නිවත්තනත්ථමාහ ‘‘සත්ථපාණී’’තිආදි. ‘‘න හොති අසි’’න්ති පදච්ඡෙදො.

1932. ‘무기를 손에 든 자’에 대해서도 단어 분석은 앞서 말한 바와 같다. 앞으로 설하게 될 온갖 종류의 활과 화살을 제외한 나머지 칼 등의 무기를 ‘사타(sattha, 무기)’라고 한다. 칼을 몸에 차고 있는 자도 무기를 손에 든 자인가 하는 의구심을 없애기 위해 ‘무기를 손에 든’ 등의 말을 하였다. ‘아시(asi, 칼)가 아니다’라고 단어를 나누어 해석한다.

නවමං.

아홉 번째 [학처].

1933-5. සරෙන සද්ධිං ධනුං වා සුද්ධධනුං වා සුද්ධසරං වා සජියං ධනුදණ්ඩං වා නිජියං ධනුදණ්ඩං වා ගහෙත්වා ඨිතස්සාපි වා නිසින්නස්සාපි වා නිපන්නස්සාපි වා සචෙ යො තථා පදසොධම්මෙ වුත්තලක්ඛණං සද්ධම්මං දෙසෙති, තස්ස ආපත්ති දුක්කටං හොතීති යොජනා. සචෙ පනස්ස ධනු ඛන්ධෙ පටිමුක්කං හොති, යාව න ගණ්හාති, තාව වට්ටති. ජියාය සහ වත්තතීති සජියං.

1933-5. 화살과 함께 활을 들거나, 활만 들거나, 화살만 들거나, 시위가 걸린 활대를 들거나, 시위가 없는 활대를 들고 서 있거나 앉아 있거나 누워 있는 자에게, 만약 빠다소담마에서 설한 특징대로 정법을 설한다면, 그에게는 악작죄(dukkaṭa)가 된다는 뜻이다. 만약 활을 어깨에 메고 있다면, 그것을 손으로 잡지 않는 한 허용된다. 시위(jiya)와 함께 있는 것을 ‘사지야(sajiya, 시위가 걸린)’라고 한다.

දසමං.

열 번째 [학처].

ඡට්ඨො වග්ගො.

여섯 번째 장.

1936. පාදුකාරුළ්හකස්සාති පාදුකං ආරුළ්හො පාදුකාරුළ්හො, සොයෙව පාදුකාරුළ්හකො, තස්ස. කථං ආරුළ්හස්සාති ආහ ‘‘අක්කමිත්වා’’තිආදි. අක්කමිත්වා ඨිතස්සාති [Pg.23] ඡත්තදණ්ඩකෙ අඞ්ගුලන්තරං අප්පවෙසෙත්වා කෙවලං පාදුකං අක්කමිත්වා ඨිතස්ස. පටිමුක්කස්ස වාති පටිමුඤ්චිත්වා ඨිතස්ස. එතං ද්වයම්පි ‘‘පාදුකාරුළ්හකස්සා’’ති එතස්ස අත්ථපදං. යථාහ ‘‘න පාදුකාරුළ්හස්ස අගිලානස්ස ධම්මො දෙසෙතබ්බො. යො අනාදරියං පටිච්ච අක්කන්තස්ස වා පටිමුක්කස්ස වා ඔමුක්කස්ස වා අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (පාචි. 638).

1936. ‘신발을 신은 자’란 신발에 올라탄 자가 신발을 신은 자이며, 바로 그 사람을 말한다. 어떻게 올라탄 것인가에 대해 ‘밟고서’ 등이라고 하였다. ‘밟고 서 있는 자’란 신발 끈 사이에 발가락을 넣지 않고 단지 신발을 밟고 서 있는 자를 말한다. ‘꿰어 신은 자’란 신발을 제대로 신어 신고 있는 자를 말한다. 이 두 가지 모두 ‘신발을 신은 자’의 의미를 설명하는 단어이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다. ‘신발을 신은 병들지 않은 자에게는 법을 설해서는 안 된다. 경시하는 마음으로, 밟고 있거나 꿰어 신고 있거나 걸치고 있는 병들지 않은 자에게 법을 설한다면 악작죄이다’(파치띠야 638).

පඨමං.

첫 번째 [학처].

1937-40. උපාහනගතස්සාපීති අක්කන්තාදිආකාරෙන උපාහනාරුළ්හස්ස ච. යථාහ ‘‘අක්කන්තස්ස වා පටිමුක්කස්ස වා’’ති. සබ්බත්ථාති ඡත්තපාණිආදීසු සබ්බසික්ඛාපදෙසු. අගිලානස්සාති ඉදං යොජෙතබ්බන්ති සෙසො. යානෙ වා ගතස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙති, දුක්කටන්ති යොජනා. තත්ථ යානෙ වා ගතස්සාති සචෙ ද්වීහි ජනෙහි හත්ථසඞ්ඝාතෙන ගහිතො, සාටකෙ වා ඨපෙත්වා වංසෙන වය්හති, අයුත්තෙ වා වය්හාදිකෙ යානෙ, විසඞ්ඛරිත්වා වා ඨපිතෙ චක්කමත්තෙපි නිසින්නො හොති, යානගතොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

1937-40. '신발을 신은 자에게도'라는 것은 밟는 등의 방식으로 신발 위에 올라탄 자에게도라는 의미이다. '밟고 있거나 신고 있는 자에게'라고 말씀하신 바와 같다. '모든 곳에서'란 산을 든 자 등에 관한 모든 학처에서이다. '병들지 않은 자에게'라는 말을 여기에 연결해야 한다는 것이 나머지 부분이다. 탈것에 탄 병들지 않은 자에게 법을 설하면 악작(dukkaṭa)이라는 연결이다. 거기서 '탈것에 탄 자'란 만약 두 사람이 손을 맞잡아 들어 올린 경우나, 천에 올려서 막대기로 운반되는 경우나, 어울리지 않는 운송 수단 등에 있거나, 혹은 바퀴만 분해해서 놓은 곳에 앉아 있더라도 탈것에 탄 자의 수에 들어간다.

සයනෙපි වා අන්තමසො කටසාරකෙ වා ඡමාය වා නිපන්නස්සාපි අගිලානස්සාති යොජනා. යථාහ ‘‘සයනගතස්සාති අන්තමසො කටසාරකෙපි පකතිභූමියම්පි නිපන්නස්සා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 641). උච්චෙ පීඨෙ වා උච්චෙ මඤ්චෙපි වා නිසින්නෙන, ඨිතෙන වා නිපන්නස්ස දෙසෙතුං න වට්ටතීති යොජනා. ‘‘ඨත්වා’’ති ඉමිනා ‘‘නිසීදිත්වා’’ති ඉදඤ්ච සඞ්ගහිතමෙව. සයනෙසු ගතස්ස ච දෙසෙන්තෙන සයනෙසු ගතෙනාපි සමානෙ වාපි උච්චෙ වා නිපන්නෙනෙව වට්ටතීති යොජනා.

침상에서도 혹은 적어도 거적 위나 맨땅에 누워 있는 병들지 않은 자에게도 [법을 설하지 말라]는 연결이다. '침상에 있는 자란 적어도 거적 위나 혹은 일반적인 땅바닥에 누워 있는 자'라고 말씀하신 바와 같다(Pāci. Aṭṭha. 641). 높은 평상이나 높은 침대에 앉아 있는 자가, 서 있거나 누워 있는 자에게 법을 설하는 것은 적절하지 않다는 연결이다. '서서'라는 이 말에는 '앉아서'라는 말도 포함된다. 침상에 있는 자에게 법을 설하는 자는 본인도 침상에 있되, 같은 높이나 더 높은 곳에 누운 채로 설하는 것이 적절하다는 연결이다.

1941. ‘‘තථෙව [Pg.24] චා’’ති ඉමිනා ‘‘වට්ටතී’’ති ඉදං ගහිතං.

1941. '그와 같이'라는 이 말로 '허용된다'는 것을 잡았다.

දුතියතතියචතුත්ථානි.

두 번째, 세 번째, 네 번째 학처들이다.

1942. ‘‘පල්ලත්ථිකාය නිසින්නස්සා’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන යකාරස්ස ලොපං කත්වා ‘‘පල්ලත්ථිකා නිසින්නස්සා’’ති වුත්තං, ආයොගපල්ලත්ථිකාය වා හත්ථපල්ලත්ථිකාය වා දුස්සපල්ලත්ථිකාය වා යාය කායචි පල්ලත්ථිකාය නිසින්නස්සාති අත්ථො. වෙඨිතසීසස්සාති දුස්සවෙඨනෙන වා මොලිආදීහි වා යථා කෙසන්තො න දිස්සති, එවං වෙඨිතසීසස්ස.

1942. '무릎을 세우고 앉은 자에게'라고 말해야 할 것이나, 게송의 운율 때문에 '야(ya)' 자를 생략하고 '팔랏티카(pallatthikā, 무릎을 세우고 앉은)로 앉은 자에게'라고 하였다. 끈으로 무릎을 묶고 앉거나, 손으로 무릎을 잡고 앉거나, 천으로 무릎을 감싸고 앉는 등 어떤 방식으로든 무릎을 세우고 앉은 자에게라는 뜻이다. '머리를 감싼 자'란 천으로 감싸거나 머리카락을 묶는 등의 방식으로 머리 끝이 보이지 않게 머리를 감싼 자를 말한다.

1943. යදි කෙසන්තං විවරාපෙත්වා දෙසෙති, වට්ටතීති යොජනා. ‘‘අයමෙව විනිච්ඡයො’’ති ඉමිනා ‘‘සීසං විවරාපෙත්වා දෙසෙති, වට්ටතී’’ති අනාපත්තිවාරොපි වුත්තො හොති.

1943. 만약 머리 끝을 드러내게 하고 법을 설한다면 허용된다는 연결이다. '이것이 바로 판별이다'라는 이 말로 '머리를 드러내게 하고 설하면 허용된다'는 무죄(anāpatti)의 경우도 언급된 것이다.

පඤ්චමඡට්ඨසත්තමානි.

다섯 번째, 여섯 번째, 일곱 번째 학처들이다.

1944-5. අට්ඨමෙ ‘‘ආසනෙ නිසින්නස්සාති අන්තමසො වත්ථම්පි තිණානිපි සන්ථරිත්වා නිසින්නස්සා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 645) ඉදඤ්ච නවමෙ ‘‘උච්චෙ ආසනෙති අන්තමසො භූමිප්පදෙසෙපි උන්නතෙ ඨානෙ නිසින්නස්ස දෙසෙතුං න වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 647) ඉදඤ්ච දසමෙ ‘‘සචෙපී’’තිආදිනා වක්ඛමානවිනිච්ඡයඤ්ච ඨපෙත්වා වත්තබ්බවිසෙසාභාවා ආහ ‘‘අට්ඨමෙ නවමෙ වාපි, දසමෙ නත්ථි කිඤ්චිපී’’ති. එත්ථ ‘‘වත්තබ්බ’’න්ති සෙසො. ථෙරුපට්ඨානං ගන්ත්වාන ඨිතං දහරං ආසනෙ නිසින්නො ථෙරො චෙ පඤ්හං පුච්ඡතීති අජ්ඣාහාරයොජනා. කථෙතබ්බමුපායං දස්සෙතුමාහ ‘‘තස්ස පස්සෙ පනඤ්ඤස්ස, කථෙතබ්බං විජානතා’’ති. එත්ථ ‘‘ඨිතස්සා’’ති සෙසො[Pg.25]. තස්ස සමීපවත්තිනො කස්සචි අභාවෙ සජ්ඣායං අධිට්ඨහිත්වාපි වත්තුං වට්ටති.

1944-5. 여덟 번째의 '좌석에 앉은 자란 적어도 천이나 풀이라도 깔고 앉은 자에게'라는 것(Pāci. Aṭṭha. 645)과, 아홉 번째의 '높은 좌석이란 적어도 지면보다 높은 곳에 앉아 있는 자에게 법을 설하는 것은 적절하지 않다'는 것(Pāci. Aṭṭha. 647)과, 열 번째의 '만약에' 등으로 장차 언급될 판별을 제외하면 달리 말할 특별한 점이 없으므로, '여덟 번째나 아홉 번째, 혹은 열 번째에는 아무것도 없다'고 말씀하셨다. 여기서 '말해야 할 것'이라는 단어가 생략되었다. 장로를 시봉하러 가서 서 있는 젊은 비구에게 좌석에 앉아 있는 장로가 질문을 던진다는 내용을 보충하여 연결해야 한다. 설해야 할 방도를 보여주기 위해 '그의 곁에 있는 다른 이에게, 아는 자가 설해야 한다'고 말씀하셨다. 여기서 '서 있는 자'라는 단어가 생략되었다. 그의 근처에 아무도 없을 경우에는 독송(sajjhāya)에 전념하면서 말하는 것도 적절하다.

අට්ඨමනවමදසමානි.

여덟 번째, 아홉 번째, 열 번째 학처들이다.

සත්තමො වග්ගො.

일곱 번째 장(Vagga)이다.

1946. ගච්ඡතො පුරතොති එත්ථ ‘‘පච්ඡතො ගච්ඡන්තෙනා’’ති සෙසො. පච්ඡතො ගච්ඡන්තෙන පුරතො ගච්ඡතො පඤ්හං න වත්තබ්බන්ති යොජනා. සචෙ පුරතො ගච්ඡන්තො පඤ්හං පුච්ඡති, කිං කාතබ්බන්ති ආහ ‘‘පච්ඡිමස්සා’’තිආදි.

1946. '가는 자의 앞에서'라는 여기에는 '뒤에서 가는 자가'라는 말이 생략되었다. 뒤에서 가는 자는 앞에서 가는 자의 질문에 대답해서는 안 된다는 연결이다. 만약 앞에서 가는 자가 질문을 한다면 어떻게 해야 하는지를 '뒤에 있는 자가' 등으로 말씀하셨다.

1947. උග්ගහිතං ධම්මං පුරතො ගච්ඡන්තෙන සද්ධිං පච්ඡතො ගච්ඡන්තො සජ්ඣායති, වට්ටතීති යොජනා. සමමෙව ගච්ඡතො යුගග්ගාහං කථෙතුං වට්ටතීති යොජනා. යුගග්ගාහන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං. අඤ්ඤමඤ්ඤ-සද්දපරියායො හි යුගග්ගාහ-සද්දො.

1947. 이미 배운 법을 앞에서 가는 자와 함께 뒤에서 가는 자가 독송하는 것은 허용된다는 연결이다. 나란히 가는 자에게 함께 가는 상태(yugaggāha)에서 설하는 것은 적절하다는 연결이다. '유가가하(yugaggāha)'란 서로를 말한다. '유가가하'라는 단어는 '서로'라는 단어의 동의어이기 때문이다.

පඨමං.

첫 번째 학처이다.

1948. සකටමග්ගෙ එකෙකස්ස චක්කස්ස පථෙන ගච්ඡන්තො එකෙකස්ස චක්කස්ස පථෙන සමං ගච්ඡතො ධම්මං දෙසෙතුං වට්ටති. උප්පථෙනාපි ගච්ඡන්තො උප්පථෙන සමං ගච්ඡන්තස්ස ධම්මං දෙසෙතුං වට්ටතීති අජ්ඣාහාරයොජනා. උප්පථෙනාති අමග්ගෙන. එවං අනාපත්තිවිසයෙ දස්සිතෙ තබ්බිපරියායතො ආපත්තිවිසයො දස්සිතොයෙවාති වෙදිතබ්බො.

1948. 수레 길에서 각각의 바퀴 자국을 따라 가면서, 다른 쪽 바퀴 자국을 따라 나란히 가는 자에게 법을 설하는 것은 적절하다. 길 아닌 곳(uppathena)으로 가면서 길 아닌 곳으로 나란히 가는 자에게 법을 설하는 것도 적절하다는 내용을 보충하여 연결해야 한다. '길 아닌 곳으로'란 정해진 길이 아닌 곳을 말한다. 이처럼 무죄(anāpatti)의 범위를 보였으므로, 그 반대의 경우를 통해 범죄(āpatti)의 범위도 보인 것으로 알아야 한다.

දුතියං.

두 번째 학처이다.

1949. තතියෙ නත්ථි වත්තබ්බන්ති ‘‘න ඨිතො අගිලානො උච්චාරං වා පස්සාවං වා කරිස්සාමී’’ති (පාචි. 651) එතස්ස විනිච්ඡයො යථාරුතවසෙන [Pg.26] සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති කත්වා වුත්තං. සචෙ පටිච්ඡන්නං ඨානං ගච්ඡන්තස්ස සහසා උච්චාරො වා පස්සාවො වා නික්ඛමති, අසඤ්චිච්ච කතො නාම, අනාපත්ති. අයමෙත්ථ විසෙසො දට්ඨබ්බො. සිඞ්ඝාණිකාය ඛෙළෙනෙව සඞ්ගහිතත්තෙපි බාත්තිංසකොට්ඨාසෙසු විසුංයෙව දස්සිතො එකො කොට්ඨාසොති සික්ඛාපදෙසු අවුත්තම්පි සඞ්ගහෙත්වා ආහ ‘‘උච්චාරාදිචතුක්ක’’න්ති.

1949. 세 번째 학처에서는 특별히 말할 것이 없으므로, '병들지 않은 자가 서서 대변이나 소변을 보지 않겠다'(Pāci. 651)는 이 규칙의 판별은 문구의 뜻 그대로 쉽게 알 수 있다고 하여 [별다른 설명 없이] 말씀하셨다. 만약 가려진 장소로 가고 있는 중에 갑자기 대변이나 소변이 나오면, 이는 의도치 않게 행해진 것이므로 무죄이다. 여기서 이 특별한 점을 보아야 한다. 콧물(siṅghāṇikā)은 침(kheḷa)에 포함되지만, 32분신(koṭṭhāsa) 중에서는 별개의 한 부분으로 나타나므로 학처에서 언급되지 않았더라도 이를 포함하여 '대변 등 네 가지'라고 말씀하셨다.

1950. එත්ථ හරිතං නාම ඉදන්ති දස්සෙතුමාහ ‘‘ජීවරුක්ඛස්සා’’තිආදි. රුක්ඛස්සාති උපලක්ඛණං ජීවමානකතිණලතාදීනම්පි හරිතෙයෙව සඞ්ගහිතත්තා. ‘‘දිස්සමානං ගච්ඡතී’’ති වචනෙනෙව අදිස්සමානගතං අහරිතන්ති බ්‍යතිරෙකතො විඤ්ඤායති. සාඛා වා භූමිලග්ගා දිස්සමානා ගච්ඡති, තං සබ්බං හරිතමෙවාති යොජනා.

1950. 여기서 '푸른 풀(harita)'이란 무엇인지를 보여주기 위해 '살아있는 나무의' 등을 말씀하셨다. '나무의'라는 것은 살아있는 풀과 덩굴 등도 푸른 것(harita)에 포함되기 때문에 대표적으로 언급한 것이다. '보이게 간다'는 표현에 의해, 보이지 않는 곳으로 가는 것은 푸른 것이 아니라는 사실을 반대 급부로 알 수 있다. 나뭇가지라도 땅에 닿아 보이게 간다면 그 모든 것은 푸른 풀에 해당한다는 연결이다.

1951. සහසා වච්චං නික්ඛමතෙවාති සම්බන්ධො. අස්ස භික්ඛුනො. වච්චන්ති උපලක්ඛණං පස්සාවාදීනම්පි දස්සිතත්තා. වට්ටතීති එත්ථ ‘‘ගිලානට්ඨානෙ ඨිතත්තා’’ති සෙසො.

1951. '갑자기 대변이 나온다면'이라고 연결된다. '그 비구에게'라는 의미이다. '대변'이란 소변 등도 포함됨을 보여주기 위해 대표로 든 것이다. '허용된다'는 여기에는 '병든 상태에 있기 때문에'라는 말이 생략되었다.

1952. පලාලණ්ඩුපකෙ වාපීති පලාලචුම්බටකෙපි. එත්ථ ‘‘අප්පහරිතං අලභන්තෙනා’’ති සෙසො. කිස්මිඤ්චීති සුක්ඛතිණාදිම්හි කිස්මිඤ්චි. තං වච්චං පච්ඡා හරිතං ඔත්ථරති, වට්ටතීති යොජනා.

1952. '짚으로 만든 방석 위에서도'라는 것은 짚으로 꼬아 만든 자리 위에서도라는 뜻이다. 여기에는 '푸른 풀이 없는 곳을 구하지 못했을 때'라는 말이 생략되었다. '어떤 것 위에'란 마른 풀 등의 어떤 것 위에라는 뜻이다. 그 대변이 나중에 푸른 풀 위로 덮이게 되더라도 허용된다는 연결이다.

1953. එතීති පවිසති. එත්ථාති ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ. ‘‘ඛෙළෙන එව චා’’ති පදච්ඡෙදො.

1953. '에티(eti)'란 '들어간다'는 뜻이다. '여기서'란 이 학처에서이다. '침으로 또한'은 단어의 분리이다.

තතියචතුත්ථානි.

세 번째, 네 번째 학처들이다.

1954. වච්චකුටිසමුද්දාදිඋදකෙසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සබ්බං අපරිභොගජලං සඞ්ගණ්හාති. තෙනෙව ‘‘තෙසං අපරිභොගත්තා’’ති අපරිභොගත්තමෙව කාරණමාහ.

1954. '변소나 바다 등의 물에'라는 여기에서 '등'이라는 단어로 모든 사용하지 않는 물(aparibhogajala)을 포함한다. 바로 그 때문에 '그것들을 사용하지 않기 때문에'라고 하여 사용하지 않는다는 점을 그 이유로 말씀하셨다.

1955. උදකොඝෙති [Pg.27] එත්ථ ‘‘ජාතෙ’’ති සෙසො. අජලන්ති අජලට්ඨානං. ජලෙති පරිභොගාරහජලෙ. ඉධාපි ථලකතො උදකං ඔත්ථරති, අනාපත්ති.

1955. '홍수 중에'라는 여기에는 '생긴'이라는 말이 생략되었다. '물 없는 곳'이란 물이 없는 장소이다. '물에'란 사용하기에 적합한 물에이다. 여기에서도 육지에서 흘러나온 물이 덮인 경우에는 무죄이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째 학처이다.

අට්ඨමො වග්ගො.

여덟 번째 장(Vagga)이다.

1956-7. පකිණ්ණකවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘සමුට්ඨානාදයො’’තිආදි. ඤෙය්‍යාති වක්ඛමානනයෙන වෙදිතබ්බා. එත්ථාති එතෙසු සෙඛියෙසු. උජ්ජග්ඝිකා ආදි යෙසන්ති විග්ගහො, තග්ගුණසංවිඤ්ඤාණොයං බාහිරත්ථසමාසො, උජ්ජග්ඝිකාඅප්පසද්දපටිසංයුත්තානි චත්තාරි සික්ඛාපදානීති අත්ථො. ඡමා ච නීචාසනඤ්ච ඨානඤ්ච පච්ඡා ච උප්පථො ච ඡමානීචාසනට්ඨානපච්ඡාඋප්පථා, තෙ සද්දා එතෙසං සික්ඛාපදානං අත්ථීති තප්පටිසංයුත්තානි සික්ඛාපදානි ඡමා…පෙ… උප්පථවා, ඡමාදිපදවන්තානි පඤ්ච සික්ඛාපදානීති අත්ථො. එත්ථ ඨාන-සද්දෙන ඨා-ධාතුස්සෙව රූපත්තා සික්ඛාපදාගතො ඨිත-සද්දො ගහිතො. ‘‘දසසූ’’ති වත්තබ්බෙ වණ්ණලොපෙන, විභත්තිවිපල්ලාසෙන වා ‘‘දසා’’ති වුත්තං. සමනුභාසනෙ සමුට්ඨානාදීහි එතෙසු දසසු සික්ඛාපදෙසු සමුට්ඨානාදයො තුල්‍යා වුත්තාති යොජනා.

1956-7. ‘사무타나(기원) 등’이라는 말은 잡다한 결정(Pakiṇṇakavinicchaya)을 보이기 위해 설해진 것이다. ‘알아야 한다(ñeyyā)’는 말은 앞으로 설명될 방식에 따라 이해해야 한다는 뜻이다. ‘여기에(ettha)’는 이 학처들(세키야)에 있다는 말이다. ‘웃음(ujjagghikā) 등’이라는 분석은 그것들을 처음에 둔 타구분상비냥(tagguṇasaṃviññāṇa) 방식의 외적 복합어이며, 크게 웃는 것(ujjagghikā)과 작은 소리(appasadda)에 관련된 네 가지 학처를 의미한다. 땅(chamā), 낮은 자리(nīcāsana), 서 있는 곳(ṭhāna), 뒤(pacchā), 잘못된 길(uppatha)이 ‘땅·낮은 자리·서 있는 곳·뒤·잘못된 길’이며, 이 단어들이 이 학처들에 속해 있으므로 그것들과 관련된 학처들이 ‘땅… 내지 …잘못된 길을 가진 것’이다. 즉, ‘땅’ 등의 단어를 포함하는 다섯 가지 학처를 의미한다. 여기서 ‘ṭhāna’라는 단어는 ‘ṭhā’ 어근의 형태이므로 학처에 나오는 ‘서 있는(ṭhita)’이라는 단어가 취해진 것이다. ‘열 가지(dasasū)’라고 해야 할 곳에서 음운의 탈락이나 격의 변화에 의해 ‘다사(dasā)’라고 하였다. ‘정식 훈계(samanubhāsane)’의 기원 등과 같이 이 열 가지 학처에서도 기원 등이 동일하다고 설해졌다는 식으로 연결된다.

කිං වුත්තං හොති? ඉමානි දස සික්ඛාපදානි සමනුභාසනසමුට්ඨානානි, එකෙකමෙත්ථ කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති වුත්තං හොති.

무엇을 말하고 있는가? 이 열 가지 학처는 정식 훈계(samanubhāsana)와 같은 기원(samuṭṭhāna)을 가지며, 여기의 각각은 행위(kiriya)이고, 인식에 의한 면제(saññāvimokkha)가 있으며, 마음과 함께하고(sacittaka), 세상에서 비난받을 일(lokavajja)이며, 신업(kāyakamma)과 구업(vacīkamma)에 속하고, 불선한 마음(akusalacitta)이며, 고통스러운 느낌(dukkhavedana)을 수반한다고 말하는 것이다.

1958-9. ‘‘ඡත්ත’’න්තිආදීනි සික්ඛාපදානං උපලක්ඛණපදානි. එතානි එකාදස සික්ඛාපදානි සමුට්ඨානාදිනා පන ධම්මදෙසනෙන තුල්‍යාව සදිසා එවාති යොජනා. ඉදං වුත්තං [Pg.28] හොති – ඉමානි එකාදස සික්ඛාපදානි ධම්මදෙසනාසමුට්ඨානානි, කිරියාකිරියානි, සඤ්ඤාවිමොක්ඛානි, සචිත්තකානි, ලොකවජ්ජානි, වචීකම්මානි, අකුසලචිත්තානි, දුක්ඛවෙදනානීති.

1958-9. ‘우산(chatta)’ 등은 학처들을 나타내는 지칭어들이다. 이 열한 가지 학처들은 기원 등에 있어서 법의 설함(dhammadesanā)과 동일하거나 비슷하다는 식으로 연결된다. 이것은 이 열한 가지 학처들이 법의 설함과 같은 기원을 가지며, 행위이거나 부작위(kiriyākiriyāni)이고, 인식에 의한 면제가 있으며, 마음과 함께하고, 세상에서 비난받을 일이며, 구업에 속하고, 불선한 마음이며, 고통스러운 느낌을 수반한다는 뜻이다.

සූපොදනෙන විඤ්ඤත්තීති සූපොදන-සද්දෙන ලක්ඛිතං විඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං. විඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදානං බහුත්තා ඉදමෙව විසෙසිතං. ථෙය්‍යසත්ථසමං මතන්ති සමුට්ඨානාදීහි ථෙය්‍යසත්ථසික්ඛාපදෙන සමානං මතන්ති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – සූපොදනවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

‘카레와 밥으로 요청함(Sūpodanena viññattī)’이란 ‘카레와 밥’이라는 단어로 지칭된 요청의 학처(viññattisikkhāpada)를 말한다. 요청의 학처들이 많기 때문에 이것만이 특별히 언급된 것이다. ‘도둑의 무리(theyyasattha)와 같다고 여겨진다’는 것은 기원 등에 있어서 도둑의 무리 학처와 같다고 여겨진다는 뜻이다. 이것은 카레와 밥을 요청하는 학처가 도둑의 무리와 같은 기원을 가지며, 행위이고, 인식에 의한 면제가 있으며, 마음과 함께하고, 세상에서 비난받을 일이며, 신업과 구업에 속하고, 불선한 마음이며, 고통스러운 느낌을 수반한다는 뜻이다.

1960. අවසෙසා තිපඤ්ඤාසාති අවසෙසානි තෙපඤ්ඤාසසික්ඛාපදානි. සමානා පඨමෙන තූති පඨමෙන පාරාජිකෙන සමුට්ඨානාදිතො සමානානීති අත්ථො, පඨමපාරාජිකසදිසසමුට්ඨානානීති වුත්තං හොති. ‘‘අනාපත්ති ආපදාසූ’’ති පදච්ඡෙදො. පරිමණ්ඩලං නිවාසෙත්වා, පාරුපිත්වා චරන්තානං චොරුපද්දවාදි ආපදා නාම. අපි-සද්දෙන නදිසන්තරණාදිං සඞ්ගණ්හාති. සෙඛියෙසු සබ්බෙසූති යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං.

1960. ‘나머지 53가지(avasesā tipaññāsā)’란 나머지 53가지 학처들을 말한다. ‘첫 번째 것과 같다(samānā paṭhamena tū)’는 것은 첫 번째 파라지카와 기원 등에 있어서 같다는 뜻이다. 즉, 첫 번째 파라지카와 유사한 기원을 가진다는 의미이다. ‘범계가 되는 상황에서 범계가 아님(Anāpatti āpadāsū)’은 단어의 분리이다. 단정하게 입거나 두르고 다니는 이들에게 도둑의 습격 등과 같은 사고(āpadā)가 있는 경우를 말한다. ‘api’라는 단어로 강을 건너는 일 등을 포함한다. ‘모든 세키야에서’라는 표현은 대개 그러하다는 관점에서 설해진 것이다.

1961. ‘‘න උජ්ඣානසඤ්ඤී පරෙසං පත්තං ඔලොකෙස්සාමී’’තිආදීනං (පාචි. 614) ඉමස්ස අනාපත්තිවාරස්ස අසම්භවතො න පනාගතොති පාළියං න වුත්තො. තස්සාපි යථාවත්ථුකාව ආපත්තියො දට්ඨබ්බා.

1961. ‘비난하려는 생각으로 남의 바루를 보지 않겠다’(파치티야 614) 등의 경우, 이 범계가 아닌 항목(anāpattivāra)이 불가능하기 때문에 미래에 오지 않을 것이라 하여 빨리어 본문(pāḷi)에서는 언급되지 않았다. 그것 또한 실제 사실에 따라 범계가 있는 것으로 보아야 한다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා

이로써 비나얏타사라산디피니(Vinayatthasārasandīpanī) 중에서

විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

비나야비닛차야(Vinayavinicchaya)에 대한 주해인

සෙඛියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

세키야 교설의 주해가 끝났다.

1962. යො [Pg.29] ඉමං විනිච්ඡයං විදිත්වා ඨිතො, සො හි යස්මා විනයෙ විසාරදො හොති, විනීතමානසො ච හොති, පරෙහි දුප්පධංසියො ච හොති, තතො තස්මා කාරණා සමාහිතො සතතං ඉමං විනයවිනිච්ඡයං සික්ඛෙය්‍යාති යොජනා.

1962. 이 결정을 알고 확립된 자는 율(vinaya)에 정통하게 되고, 길들여진 마음을 갖게 되며, 타인에 의해 무너뜨리기 어렵게 된다. 그러므로 그러한 까닭에 집중된 마음으로 항상 이 비나야비닛차야를 닦아야 한다는 식으로 연결된다.

තත්ථ ඉමං විනිච්ඡයං විදිත්වාති සබ්බලොකියලොකුත්තරගුණසම්පත්තිනිදානං ඉමං විනයවිනිච්ඡයං අත්ථතො, ගන්ථතො, විනිච්ඡයතො ච සක්කච්චං ඤත්වා. විසාරදොති සාරජ්ජනං සාරදො, විගතො සාරදො අස්සාති විසාරදො, විනයපරියත්තියා, ආපත්තාදිවිභාගෙ ච නිබ්භයො නිරාසඞ්කොති වුත්තං හොති. න කෙවලං ඉමස්ස ජානනෙ එසොව ආනිසංසො, අථ ඛො විනීතමානසො ච හොති, සංයතචිත්තො හොතීති අත්ථො. සොති ඉමං විනිච්ඡයං සක්කච්චං විදිත්වා ඨිතො භික්ඛු. පරෙහීති ඉමං අජානන්තෙහි අඤ්ඤෙහි. දුප්පධංසියො ච හොතීති අනභිභවනීයො ච හොති.

거기서 ‘이 결정을 알고(imaṃ vinicchayaṃ viditvā)’라는 것은 모든 세간적·출세간적 공덕의 성취의 근원인 이 비나야비닛차야를 그 의미(attha)와 문구(gantha)와 결정(vinicchaya)에 따라 공경히 안다는 것이다. ‘정통한 자(visārado)’는 두려움이 없는 자이다. 두려움(sārada)이 사라진 자가 정통한 자이니, 율의 교학(vinayapariyatti)과 범계 등의 구분에서 두려움이 없고 의심이 없는 자를 말한다. 단순히 이것을 아는 것에만 이러한 이익이 있는 것이 아니라, 또한 ‘길들여진 마음을 가진 자(vinītamānaso)’ 즉 제어된 마음을 가진 자가 된다는 뜻이다. ‘그(so)’는 이 결정을 공경히 알고 확립된 비구를 말한다. ‘타인에 의해(parehī)’는 이것을 알지 못하는 다른 이들에 의해서라는 뜻이다. ‘무너뜨리기 어렵다(duppadhaṃsiyo)’는 것은 굴복시킬 수 없다는 것이다.

තතොති තස්මා විනයෙ විසාරදතාදිසබ්බගුණසම්පන්නහෙතුත්තා. හීති යස්මාති අත්ථො. සික්ඛෙති සජ්ඣායනසවනාදිවසෙන සික්ඛෙය්‍ය, උග්ගණ්හෙය්‍යාති අත්ථො. ‘‘සතත’’න්ති ඉමිනා සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානෙ විය එත්ථාපි සතතාභියොගො කාතබ්බොති දස්සෙති. වික්ඛිත්තස්ස යථාභූතපටිවෙධාභාවතො තප්පටිපක්ඛාය එකග්ගතාය නියොජෙන්තො ආහ ‘‘සමාහිතො’’ති, සම්මා විනයවිනිච්ඡයෙ ආහිතො පතිට්ඨිතො එකග්ගචිත්තොති වුත්තං හොති. යථාහ ‘‘අවික්ඛිත්තස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො වික්ඛිත්තස්සා’’ති.

‘그로부터(tatoti)’는 율에 정통함 등 모든 공덕을 구족한 원인으로부터라는 뜻이다. ‘hi’는 ‘~이기 때문에(yasmā)’라는 뜻이다. ‘닦는다(sikkhe)’는 것은 암송하고 듣는 등의 방식으로 닦아야 하며, 배워야 한다는 뜻이다. ‘항상(satataṃ)’이라는 말로 모든 경우에 적용되는 명상 주제(kammaṭṭhāna)처럼 여기에서도 항상 정진해야 함을 보여준다. 마음이 산란한 자는 있는 그대로의 통찰이 없으므로, 그 반대인 일경성(ekaggatā)에 전념하게 하면서 ‘집중된 마음으로(samāhito)’라고 하였다. 즉, 비나야비닛차야에 바르게 안주하고 확립된 일경성의 마음을 가진 자를 말한다. “이 법은 산란하지 않은 자를 위한 것이지, 산란한 자를 위한 법이 아니다”라고 설해진 것과 같다.

1963. එවං ඉමාය ගාථාය වුත්තමෙවත්ථං පකාරන්තරෙනාපි දස්සෙතුමාහ ‘‘ඉම’’න්තිආදි. තෙති අපෙක්ඛිත්වා ‘‘යෙ’’ති [Pg.30] ලබ්භති. යෙ ථෙරා වා නවා වා මජ්ඣිමා වා. පරමන්ති අමතමහානිබ්බානප්පත්තියා මූලකාරණස්ස සීලස්ස පකාසනතො උත්තමං. අසංකරන්ති නිකායන්තරලද්ධීහි අසම්මිස්සං. සංකරන්ති වුත්තප්පකාරගුණොපෙතත්තා කායචිත්තසුඛකාරණං සම්මුඛං කරොතීති සංකරං. සවනාමතන්ති සද්දරසාදියොගෙන කණ්ණරසායනං. අමතන්ති තතොයෙව අමතං සුමධුරං. අමතමහානිබ්බානාවහත්තා වා ඵලූපචාරෙන අමතං. ඉමං විනයවිනිච්ඡයං. අවෙච්චාති සක්කච්චං විදිත්වා. අධිකෙති අධිසීලාදිසික්ඛත්තයප්පකාසනෙන උක්කට්ඨෙ. හිතෙති ලොකියලොකුත්තරසුඛහෙතුත්තෙන හිතෙ. හිනොති අත්තනො ඵලන්ති ‘‘හිත’’න්ති සුඛහෙතු වුච්චති. කලිසාසනෙති ලොභාදිකිලෙසවිද්ධංසනෙ. සාසනෙති විනයපරියත්තිසඞ්ඛාතසාසනෙකදෙසෙ. පටුත්තන්ති බ්‍යත්තභාවං. න යන්ති න ගච්ඡන්ති. කෙ තෙති කතමෙ තෙ. ‘‘න කෙචි සන්ති චා’’ති නිස්සන්දෙහෙ ඉමිස්සා ගාථාය අත්ථො ලිඛිතො.

1963. 이와 같이 이 게송에서 설해진 의미를 다른 방식으로도 보이기 위해 ‘이것(imaṃ)’ 등을 설하였다. ‘그들은(te)’을 기대하여 ‘누구든지(ye)’를 얻는다. 장로든, 신참이든, 중간 법계의 비구든 누구든지. ‘최상의(paramaṃ)’는 불사(amata)의 위대한 니바나에 이르는 근본 원인인 계(sīla)를 밝히기 때문에 으뜸이라는 것이다. ‘혼란함이 없는(asaṃkaraṃ)’은 다른 부파의 견해와 섞이지 않았다는 것이다. ‘행하는(saṃkaraṃ)’은 언급된 종류의 공덕을 갖추었기에 몸과 마음의 행복의 원인을 면전에서 만들기 때문에 ‘행함’이라 한다. ‘귀에 들리는 불사(savanāmataṃ)’는 소리의 맛 등을 통해 귀의 영약이 된다는 것이고, ‘불사(amata)’는 바로 그 때문에 감미롭다는 것이다. 혹은 위대한 니바나를 가져오기 때문에 결과의 명칭을 원인에 붙여(phalūpacārena) 불사라 한다. 이 비나야비닛차야를 ‘완전히 깨닫고(aveccāti)’ 즉 공경히 알고, ‘수승한(adhiketi)’ 즉 증상계(adhisīla) 등의 세 가지 수행을 밝히기에 뛰어난 것에서, ‘이익(hite)’ 즉 세간적·출세간적 행복의 원인이기에 이익이 되는 것에서, 자신의 결과를 내놓기에(hinoti) 이익이라 하며 행복의 원인을 말한다. ‘번뇌의 가르침(kalisāsane)’ 즉 탐욕 등의 번뇌를 파괴함에 있어서, ‘가르침(sāsane)’ 즉 율의 교학이라 불리는 가르침의 한 부분에서, ‘숙련됨(paṭuttaṃ)’ 즉 지혜로움을 얻지 못하는 자는 없다. 그들이 누구인가? ‘어느 누구도 없지 않다(na keci santi cā)’는 것은 의심의 여지가 없다는 것이며, 이 게송의 의미가 그렇게 기록되었다.

එවං එත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා – පරමං උත්තමං අසංකරං නිකායන්තරලද්ධීහි අසම්මිස්සං සංකරං සකලලොකියලොකුත්තරසුඛාභිනිප්ඵාදකං සවනාමතං සොතරසායනං ඉමං විනිච්ඡයප්පකරණං අවෙච්ච සක්කච්චං විදිත්වා අධිකෙ අධිසීලාදිසික්ඛත්තයප්පකාසනෙන උක්කට්ඨෙ හිතෙ ලොකියලොකුත්තරසුඛහෙතුභූතෙ කලිසාසනෙ සකලසංකිලෙසවිද්ධංසකෙ සාසනෙ විනයපිටකසඞ්ඛාතෙ පරියත්තිසාසනෙ යෙ පටුත්තං න යන්ති, තෙ කෙ නාමාති යොජනා, යෙ ඉමං පකරණං අවෙච්ච විදිත්වා ඨිතා, තෙ එකංසතො විනයපිටකෙ පටුත්තං පාපුණන්ති යෙවාති අධිප්පායො.

이와 같이 여기서 의미의 연결을 이해해야 한다. 다른 부파의 견해와 섞이지 않은 지극히 훌륭하고 순수한 것이며, 모든 세간적·출세간적 행복을 성취하게 하고, 귀에 감로와 같으며 청각의 영약인 이 결정의 논서(비니처야빠까라나)를 분명히 그리고 정중히 알고서, 수승한 증상계 등의 삼학을 밝힘으로써 뛰어난 이익과 세간적·출세간적 행복의 원인이 되는 이 타락한 시대의 교법에서, 모든 번뇌를 섬멸하는 가르침이자 율장이라 불리는 교학의 가르침에 능숙함에 이르지 못하는 자들이 누구이겠는가라고 문장이 연결된다. 즉, 이 논서를 분명히 알고 머무는 이들은 반드시 율장에 능숙함에 도달한다는 취지이다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා

이로써 ‘비나야타사라산디빠니’의

විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

‘비나야비닛차야’ 주해 중

භික්ඛුවිභඞ්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

비구 분별에 대한 설명의 주해가 끝났다.

භික්ඛුනිවිභඞ්ගො

비구니 분별

1964. එවං [Pg.31] භික්ඛුවිභඞ්ගපාළියා, අට්ඨකථාය ච ආගතං විනිච්ඡයසාරං නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයෙන දස්සෙත්වා ඉදානි තදනන්තරාය භික්ඛුනිවිභඞ්ගපාළියා, තදට්ඨකථාය ච ආගතවිනිච්ඡයසාරං දස්සෙතුමාරභන්තො ආහ ‘‘භික්ඛුනීන’’න්තිආදි. තස්මිං අපීති එත්ථ අපි-සද්දො වුත්තාපෙක්ඛායං. ‘‘සමාසෙනා’’ති ඉදං ගන්ථවසෙන සඞ්ඛිපනං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘කිඤ්චිමත්ත’’න්ති ඉදං අත්ථවසෙනාති වෙදිතබ්බං.

1964. 이와 같이 비구 분별의 빠알리와 그 주석서에 전해지는 결정의 핵심을 너무 요약하거나 상세하지 않은 방법으로 보여주고서, 이제 그다음에 오는 비구니 분별의 빠알리와 그 주석서에 전해지는 결정의 핵심을 보여주기 시작하며 “비구니들에게(bhikkhunīnaṃ)” 등을 설하였다. “그것에도(tasmiṃ api)”에서 ‘api’라는 단어는 앞에서 말한 것을 포함하는 의미이다. “간략하게(samāsena)”라는 것은 문헌의 분량 측면에서 요약하는 것을 염두에 두고 한 말이다. “약간(kiñcimattaṃ)”이라는 것은 의미의 측면에서 그러한 것으로 알아야 한다.

පාරාජිකකථාවණ්ණනා

바라이법에 대한 설명의 주해

1965. ඡන්දසොති මෙථුනසෙවනරාගපටිසංයුත්තෙන ඡන්දෙන. එතෙන ‘‘ඡන්දෙ පන අසති බලක්කාරෙන පධංසිතාය අනාපත්තී’’ති (කඞ්ඛා. අට්ඨ. මෙථුනධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා) අට්ඨකථා සූචිතා හොති. සා සමණී පාරාජිකා නාම හොතීති පවුච්චතීති යොජනා.

1965. ‘의도(chandaso)’란 음행을 행하려는 탐욕과 관련된 의도이다. 이것으로 “의도가 없는데 강제로 침해당한 경우에는 죄가 되지 않는다”라는 주석서(‘깡카비따라니’)의 내용이 시사된다. “그 여승은 바라이라 불린다”라고 문장이 연결된다.

1966-7. ‘‘සජීවස්ස අපි අජීවස්සා’’ති පදච්ඡෙදො. ‘‘සන්ථතං වා අසන්ථත’’න්ති ඉදං ‘‘අඞ්ගජාත’’න්ති ඉමස්ස විසෙසනං. අත්තනො තිවිධෙ මග්ගෙති අත්තනො වච්චපස්සාවමුඛමග්ගානං අඤ්ඤතරස්මිං මග්ගෙ. එත්ථ ‘‘සන්ථතෙ වා අසන්ථතෙ වා’’ති සෙසො, ‘‘අල්ලොකාසෙ’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ‘‘යෙභුය්‍යඅක්ඛායිතාදික’’න්ති පදච්ඡෙදො. ආදි-සද්දෙන අක්ඛායිතං සඞ්ගණ්හාති.

1966-7. “살아 있는 것이나 죽은 것의(sajīvassa api ajīvassa)”라고 단어가 나누어진다. “덮여 있든 덮여 있지 않든(santhataṃ vā asanthataṃ)”이라는 것은 “남근(aṅgajāta)”에 대한 수식어이다. “자신의 세 가지 길에(attano tividhe magge)”란 자신의 항문, 요도, 입이라는 세 가지 통로 중 어느 하나를 말한다. 여기서는 “덮여 있거나 덮여 있지 않은 경우에”라는 말이 보충되어야 하며, “노출된 곳에(allokāse)”와 연결된다. “대부분이 먹힌 것 등(yebhuyyaakkhāyitādikaṃ)”이라고 단어가 나누어진다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 ‘(일부가) 먹힌 것’을 포함한다.

මනුස්සපුරිසාදීනං නවන්නං සජීවස්සපි අජීවස්සපි යස්ස කස්සචි සන්ථතං වා අසන්ථතං වා යෙභුය්‍යක්ඛායිතාදිකං අඞ්ගජාතං අත්තනො සන්ථතෙ වා අසන්ථතෙ වා තිවිධෙ මග්ගෙ අල්ලොකාසෙ තිලඵලමත්තම්පි පවෙසෙන්තී පරාජිතාති යොජනා.

인간 남자 등의 아홉 부류 중 살아 있거나 죽은 누구의 것이든, 덮여 있거나 덮여 있지 않든, 대부분이 먹힌 것 등의 남근을 자신의 덮여 있거나 덮여 있지 않은 세 가지 통로의 노출된 곳에 참깨 알만큼이라도 삽입하면 바라이가 된다고 문장이 연결된다.

1968. සාධාරණවිනිච්ඡයන්ති [Pg.32] භික්ඛුභික්ඛුනීනං සාධාරණසික්ඛාපදවිනිච්ඡයං.

1968. ‘공통된 결정(sādhāraṇavinicchayaṃ)’이란 비구와 비구니에게 공통된 계목의 결정을 말한다.

1969-70. අධක්ඛකන්ති එත්ථ අක්ඛකානං අධොති විග්ගහො. උබ්භජාණුමණ්ඩලන්ති ජාණුමණ්ඩලානං උබ්භන්ති විග්ගහො. උබ්භ-සද්දො උද්ධං-සද්දපරියායො. ඉධ ‘‘අත්තනො’’ති සෙසො. අවස්සුතස්සාති කායසංසග්ගරාගෙන තින්තස්ස. අවස්සුතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. යාති වුත්තත්තා ‘‘සා’’ති ලබ්භති. සරීරන්ති එත්ථ ‘‘යං කිඤ්චී’’ති සෙසො. පරොපක්කමමූලකං පාරාජිකං දස්සෙතුමාහ ‘‘තෙන වා ඵුට්ඨා’’ති. එත්ථ ‘‘යථාපරිච්ඡින්නෙ කායෙ’’ති ච ‘‘සාදියෙය්‍යා’’ති ච වත්තබ්බං.

1969-70. ‘쇄골 아래(adhakkhakaṃ)’란 쇄골들의 아래라는 뜻이다. ‘무릎뼈 위(ubbhajāṇumaṇḍalaṃ)’란 무릎뼈들의 위라는 뜻이다. ‘ubbha’라는 단어는 ‘uddhaṃ(위)’이라는 단어의 동의어이다. 여기서는 ‘자신의’라는 말이 생략되었다. ‘오염된 자의(avassutassa)’란 신체적 접촉의 탐욕으로 젖어 있는 자를 말한다. ‘오염된 여인(avassutā)’에서도 역시 이와 같은 방식이다. ‘어떤(yā)’이라고 말했으므로 ‘그녀는(sā)’이라는 의미가 성립한다. ‘몸(sarīraṃ)’에서 여기서는 ‘무엇이든(yaṃ kiñci)’이라는 말이 생략되었다. 타인의 행위를 원인으로 하는 바라이를 보여주기 위해 “혹은 그에 의해 접촉된(tena vā phuṭṭhā)”이라고 설하였다. 여기서는 “규정된 부위의 몸에” 그리고 “동의한다면(sādiyeyyā)”이라는 말이 언급되어야 한다.

යා පන භික්ඛුනී අවස්සුතා අවස්සුතස්ස මනුස්සපුග්ගලස්ස යං කිඤ්චි සරීරං අත්තනො අධක්ඛකං උබ්භජාණුමණ්ඩලං යං සරීරකං, තෙන සරීරකෙන ඡුපෙය්‍ය, තෙන මනුස්සපුරිසෙන යථාපරිච්ඡින්නෙ කායෙ ඵුට්ඨා සාදියෙය්‍ය වා, සා පාරාජිකා සියාති යොජනා.

어떤 오염된 비구니가 오염된 인간 남자의 어떤 신체 부위든, 자신의 쇄골 아래와 무릎뼈 위 사이의 신체 부위에 그 남자의 신체 부위로 닿거나, 혹은 그 인간 남자에 의해 규정된 부위의 몸에 접촉되었을 때 이를 받아들인다면, 그녀는 바라이가 된다고 문장이 연결된다.

1971-2. ‘‘ගහිතං උබ්භජාණුනා’’ති ඉමිනා කප්පරතො උද්ධං පාරාජිකක්ඛෙත්තමෙවාති දීපෙති. අත්තනො යථාවුත්තප්පකාරෙන කායෙනාති යොජනා, අත්තනො ‘‘අධක්ඛක’’න්තිආදිවුත්තප්පකාරෙන කායෙනාති අත්ථො. තථා අවස්සුතාය අවස්සුතස්ස පුරිසස්ස කායපටිබද්ධං ඵුසන්තියා ථුල්ලච්චයං හොති. අත්තනො යථාපරිච්ඡින්නකායපටිබද්ධෙන තථා අවස්සුතාය අවස්සුතස්ස පුරිසස්ස කායං ඵුසන්තියා ථුල්ලච්චයං හොති.

1971-2. “무릎 위로 잡힌(gahitaṃ ubbhajāṇunā)”이라는 구절로 팔꿈치 윗부분이 바라이의 영역임을 밝힌다. “자신의 위에서 언급한 방식의 몸으로”라고 연결되니, 자신의 ‘쇄골 아래’ 등 위에서 언급한 방식의 신체 부위라는 뜻이다. 이와 같이 오염된 여인이 오염된 남자의 몸에 속한 것을 만질 때에는 투란죄(thullaccaya)가 된다. 자신의 규정된 부위의 몸에 속한 것으로 이와 같이 오염된 여인이 오염된 남자의 몸을 만질 때에도 투란죄가 된다.

1973. අත්තනො අවසෙසෙන කායෙන අවස්සුතාය අවස්සුතස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස කායං ඵුසන්තියා ථුල්ලච්චයං [Pg.33] හොති. එවං අත්තනො පයොගෙ ච පුරිසස්ස පයොගෙ ච තස්සා භික්ඛුනියායෙව ථුල්ලච්චයං හොතීති යොජනා.

1973. 자신의 나머지 몸으로 오염된 여인이 오염된 남자의 몸을 만질 때에는 투란죄가 된다. 이와 같이 자신의 행위에 의해서든 남자의 행위에 의해서든 그 비구니에게만 투란죄가 된다고 문장이 연결된다.

1974. යක්ඛපෙතතිරච්ඡානපණ්ඩකානං කායං ‘‘අධක්ඛකං උබ්භජාණුමණ්ඩල’’න්ති යථාපරිච්ඡින්නං තථෙව අත්තනො කායෙන උභතොඅවස්සවෙ සති ඵුසන්තියා අස්සා භික්ඛුනියා ථුල්ලච්චයං, තථෙව යක්ඛාදීනං පයොගෙපි තස්සායෙව ථුල්ලච්චයං හොතීති යොජනා.

1974. 야차, 아귀, 축생, 황문의 몸을 ‘쇄골 아래 무릎뼈 위’로 규정된 부위에 그와 같이 자신의 몸으로 양쪽이 오염된 상태에서 만질 때 그 비구니에게 투란죄가 되며, 그와 같이 야차 등의 행위에 의해서도 그녀에게만 투란죄가 된다고 문장이 연결된다.

1975. එකතොවස්සවෙ චාපීති භික්ඛුනියා වසෙන එකතොඅවස්සවෙ චාපි. ථුල්ලච්චයමුදීරිතන්ති පාරාජිකක්ඛෙත්තභූතෙන අත්තනො කායෙන මනුස්සපුරිසස්ස කායං ඵුසන්තියා ථුල්ලච්චයං අට්ඨකථායං (පාචි. අට්ඨ. 662) වුත්තන්ති අත්ථො. අවසෙසෙ ච සබ්බත්ථාති යථාවුත්තපාරාජිකක්ඛෙත්තතො අවසෙසෙ ථුල්ලච්චයක්ඛෙත්තෙ සබ්බත්ථ එකතොඅවස්සවෙ සති දුක්කටං හොතීති අත්ථො. කායපටිබද්ධෙන කායපටිබද්ධාමසනාදීසු සබ්බත්ථ උභතොඅවස්සවෙ වා එකතොඅවස්සවෙ වා දුක්කටමෙව හොති.

1975. ‘한쪽만 오염된 경우에도(ekatovassave cāpi)’란 비구니 측에서만 오염된 경우를 말한다. ‘투란죄라고 설해졌다(thullaccayamudīritaṃ)’는 것은 바라이의 영역인 자신의 몸으로 인간 남자의 몸을 만질 때 투란죄가 된다고 주석서에서 설해졌다는 뜻이다. ‘나머지 모든 경우에(avasese ca sabbattha)’란 위에서 언급한 바라이 영역을 제외한 나머지 투란죄 영역에서, 모든 경우에 한쪽만 오염되었을 때에는 돌길라죄(dukkaṭa)가 된다는 뜻이다. 몸에 속한 것으로 몸에 속한 것을 만지는 등의 모든 경우에, 양쪽이 오염되었든 한쪽만 오염되었든 돌길라죄일 뿐이다.

1976. ‘‘උබ්භක්ඛකමධොජාණුමණ්ඩල’’න්ති යං අපාරාජිකක්ඛෙත්තං ඉධ දස්සිතං, එත්ථ එකතොඅවස්සවෙ දුක්කටං හොති. කප්පරස්ස ච හෙට්ඨාපි එත්ථෙව අධොජාණුමණ්ඩලෙ සඞ්ගහං ගතන්ති යොජනා.

1976. ‘쇄골 위와 무릎뼈 아래(ubbhakkhakamadhojāṇumaṇḍalaṃ)’라고 여기서 보여준 바라이가 아닌 영역에서는, 한쪽만 오염되었을 때 돌길라죄가 된다. 팔꿈치 아래도 역시 여기 무릎뼈 아래의 영역에 포함된다고 문장이 연결된다.

1977-9. භික්ඛු භික්ඛුනියා සද්ධිං සචෙ කායසංසග්ගං කෙලායති සෙවතීති යොජනා. භික්ඛුනියා නාසො සියාති සීලවිනාසො පාරාජිකාපත්ති සියාති අත්ථො. ගෙහපෙමන්ති එත්ථ ‘‘ගෙහසිතපෙම’’න්ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන සිත-සද්දලොපො, අත්ථො පනස්ස භික්ඛුවිභඞ්ගෙ වුත්තනයොව.

1977-9. 비구가 비구니와 함께 신체적 접촉을 즐기고 행한다면(sevati)이라고 문장이 연결된다. ‘비구니의 파멸(nāso)’이 있다는 것은 계의 파괴인 바라이죄가 된다는 뜻이다. ‘집에 대한 애착(gehapemaṃ)’에서 여기서는 ‘집에 얽매인 애착(gehasitapemaṃ)’이라고 해야 할 것을 게송의 형식 때문에 ‘얽매인(sita)’이라는 단어를 생략한 것이나, 그 의미는 비구 분별에서 설한 방식과 같다.

1980. අවිසෙසෙනාති [Pg.34] ‘‘භික්ඛුනියා’’ති වා ‘‘භික්ඛුස්සා’’ති වා විසෙසං අකත්වා.

1980. ‘차별 없이(avisesena)’란 ‘비구니의’라거나 ‘비구의’라고 차별을 두지 않고라는 뜻이다.

1981. යස්සාති භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා. යත්ථාති භික්ඛුනියං වා භික්ඛුස්මිං වා. මනොසුද්ධන්ති කායසංසග්ගාදිරාගරහිතං. තස්ස භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා තත්ථ භික්ඛුනියං වා භික්ඛුස්මිං වා විසයෙ නදොසතා අනාපත්තීති අත්ථො.

1981. '누구에게'란 비구 혹은 비구니에게이다. '어디에서'란 비구니 혹은 비구에게서이다. '마음이 청정하다'는 것은 신체적 접촉 등의 탐욕이 없는 것이다. 그 비구 혹은 비구니가 그 비구니 혹은 비구라는 대상에 대해 허물이 없는 상태가 무죄(anāpatti)라는 뜻이다.

1982. භින්දිත්වාති සීලභෙදං කත්වා. භික්ඛුනියා අපකතත්තා ආහ ‘‘නෙව හොති භික්ඛුනිදූසකො’’ති.

1982. '파괴하고'란 계율을 파괴하는 것이다. 비구니가 (이전 행위로 인해) 드러나지 않았기 때문에 '결코 비구니를 오염시킨 자가 되지 않는다'고 말하였다.

1983. අථාති වාක්‍යාරම්භෙ. න හොතාපත්ති භික්ඛුනොති එත්ථ භික්ඛුනීහි කායසංසග්ගසඞ්ඝාදිසෙසමාහ.

1983. '그리고(Atha)'는 문장의 시작이다. '비구에게 죄가 되지 않는다'는 여기에서 비구니들과의 신체적 접촉으로 인한 승잔죄(saṅghādisesa)를 말한다.

1984. ‘‘ඛෙත්තෙ’’ති වක්ඛමානං ‘‘ඵුට්ඨා’’ති ඉමිනා යොජෙත්වා ‘‘පාරාජික’’න්තිආදීහි, ‘‘ථුල්ලච්චයං ඛෙත්තෙ’’තිආදීහි ච සම්බන්ධිතබ්බං. ‘‘පාරාජික’’න්ති වක්ඛමානත්තා ඵුට්ඨාති එත්ථ ‘‘පාරාජිකක්ඛෙත්තෙ’’ති සෙසො.

1984. '영역에서'라는 말은 장차 언급될 '접촉된'이라는 말과 결합하여 '바라이' 등과 연결되어야 하고, '영역에서의 거구죄' 등과 연결되어야 한다. '바라이'라고 말해질 것이므로, '접촉된'이라는 여기에서 '바라이의 영역에서'라고 보충된다.

1985. තථාති නිච්චලාපි සාදියති. ඛෙත්තෙති ථුල්ලච්චයාදීනං ඛෙත්තෙ. කායෙන නිච්චලායපි චිත්තෙන සාදියන්තියා ආපත්ති කස්මා වුත්තාති ආහ ‘‘වුත්තත්තා…පෙ… සත්ථුනා’’ති, භික්ඛුපාතිමොක්ඛෙ විය ‘‘කායසංසග්ගං සමාපජ්ජෙය්‍යා’’ති අවත්වා ඉධ ‘‘කායසංසග්ගං සාදියෙය්‍යා’’ති වුත්තත්තාති අධිප්පායො.

1985. '그와 같이'란 움직이지 않더라도 동의하는 것이다. '영역에서'란 거구죄 등의 영역에서이다. 몸으로는 움직이지 않더라도 마음으로 동의하는 자에게 왜 죄가 된다고 말했는가 하면, '스승님에 의해 말씀하셨기 때문에... (생략)'라고 하였다. 이는 비구계(Bhikkhu-Pātimokkha)에서처럼 '신체적 접촉에 도달한다'고 말하지 않고, 여기서는 '신체적 접촉에 동의한다'고 말씀하셨기 때문이라는 뜻이다.

1986. තස්සා ආපත්තියා. ක්‍රියසමුට්ඨානන්ති කිරියාය සමුට්ඨානං. එවං සතීති සාදියනමත්තෙනෙව ආපජ්ජිතබ්බභාවෙ සති. ඉදන්ති ‘‘කිරියසමුට්ඨාන’’මිතිවිධානං. තබ්බහුලෙනෙව නයෙනාති [Pg.35] කිරියසමුට්ඨානබාහුල්ලෙන නයෙන ඛදිරවනාදිවොහාරො වියාති දට්ඨබ්බං.

1986. 그 죄의 '행위로 인한 발생(kiriyasamuṭṭhāna)'이란 행위에 의해 일어나는 것이다. '이와 같을 때'란 동의하는 것만으로 죄를 범하게 되는 상태일 때이다. '이것'은 '행위로 인한 발생'이라는 규정이다. '그것이 빈번한 방식에 의해'란 행위로 인한 발생이 빈번한 방식에 의한 것이니, 카디라 숲(khadiravana) 등의 명칭과 같다고 보아야 한다.

1987. තස්සා භික්ඛුනියා අසඤ්චිච්ච විරජ්ඣිත්වා ආමසන්තියා අනාපත්ති, ‘‘අයං පුරිසො’’ති වා ‘‘ඉත්ථී’’ති වා අජානිත්වා ආමසන්තියා අනාපත්ති, පුරිසස්ස ආමසනෙ සති ඵස්සං අසාදියන්තියා වා අනාපත්තීති යොජනා.

1987. 그 비구니가 의도하지 않고 실수하여 만졌을 때 무죄이며, '이것이 남자다' 혹은 '여자다'라고 알지 못한 채 만졌을 때 무죄이며, 남자의 만짐이 있을 때 그 감촉에 동의하지 않는 자에게 무죄라는 구성이다.

1988. ඛිත්තචිත්තායාති යක්ඛුම්මත්තාය. උම්මත්තිකාය වාති පිත්තකොපෙන උම්මාදප්පත්තාය. ඉදඤ්ච ‘‘අසුචී’’ති වා ‘‘චන්දන’’න්ති වා විසෙසතං අජානනමෙව පමාණං.

1988. '마음이 산란한 자'란 야차에 홀려 미친 자를 말한다. '미친 자'란 담즙의 이상으로 광기에 도달한 자를 말한다. 이것은 또한 '불결한 것'이라거나 '전단향'이라는 등의 차이를 알지 못하는 것만이 기준이다.

උබ්භජාණුමණ්ඩලකථාවණ්ණනා.

무릎 위 부분에 관한 설명의 주석.

1989-90. ‘‘පාරාජිකත්තං ජානන්තී’’ති ඉමිනා අවසෙසාපත්තිං ජානිත්වා ඡාදෙන්තියා පාරාජිකාභාවං දීපෙති. සලිඞ්ගෙ තු ඨිතායාති පබ්බජ්ජාලිඞ්ගෙයෙව ඨිතාය. ඉති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තස්මින්ති යොජනා. ඉති-සද්දො නිදස්සනෙ. ඉතරාය පුබ්බෙයෙව ආපන්නත්තා තමපෙක්ඛිත්වා ‘‘සා චා’’ති ආහ.

1989-90. '바라이임을 알면서'라는 이 말로 나머지 죄를 알고서 숨기는 자에게 바라이가 성립하지 않음을 나타낸다. '자신의 표식에 머물러 있는'이란 출가자의 표식에 머물러 있는 것이다. '이렇게 책무를 놓아버린 즉시'라는 구성이다. '이와 같이(iti)'라는 단어는 예를 드는 것이다. 다른 이(비구니)는 이미 이전에 죄를 범했으므로 그것을 고려하여 '그녀도'라고 말하였다.

1991. වුත්තාවිසිට්ඨං සබ්බං විනිච්ඡයං සඞ්ගහෙතුමාහ ‘‘සෙස’’න්තිආදි. තත්ථාති දුට්ඨුල්ලපටිච්ඡාදනෙ.

1991. 앞에서 언급된 것과 다르지 않은 모든 판결을 포함하기 위해 '그 나머지는' 등으로 말하였다. '거기서'란 추악한 죄를 숨기는 것에 대해서이다.

වජ්ජපටිච්ඡාදිකථාවණ්ණනා.

잘못을 숨기는 것에 대한 설명의 주석.

1992-5. සඞ්ඝෙනාති සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන. උක්ඛිත්තකොති ආපත්තියා අදස්සනාදීසු උක්ඛිත්තකො. ‘‘උක්ඛෙපනෙ ඨිතො’’ති ඉමිනා උක්ඛෙපනීයකම්මකතස්ස අනොසාරිතභාවං දීපෙති. යා දිට්ඨි එතස්සාති යංදිට්ඨිකො, සො උක්ඛිත්තකො භික්ඛු යාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො හොතීති අධිප්පායො[Pg.36]. ‘‘තස්සා දිට්ඨියා ගහණෙනා’’ති ඉමිනා අනුවත්තප්පකාරො දස්සිතො. තං උක්ඛිත්තකං භික්ඛුන්ති යොජනා. සා භික්ඛුනී අඤ්ඤාහි භික්ඛුනීහි විසුම්පිච සඞ්ඝමජ්ඣෙපි ‘‘එසො ඛො අය්‍යෙ භික්ඛු සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන උක්ඛිත්තො’’තිආදිනා (පාචි. 669) නයෙන තික්ඛත්තුං වුච්චමානාති යොජනා. තං වත්ථුං අචජන්තී ගහෙත්වා යදි තථෙව තිට්ඨතීති යොජනා. එත්ථ ‘‘යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා’’ති සෙසො. තස්ස කම්මස්ස ඔසානෙති තතියාය කම්මවාචාය ය්‍යකාරප්පත්තවසෙන අස්ස සමනුභාසනකම්මස්ස පරියොසානෙ. අසාකියධීතරාති අසාකියධීතා, පච්චත්තෙ කරණවචනං. ‘‘පුන අප්පටිසන්ධෙයා’’ති ඉමිනා පුන තෙනෙව ච අත්තභාවෙන භික්ඛුනිභාවෙ පටිසන්ධාතුං අනරහතා වුත්තා.

1992-5. '승가에 의해'란 화합한 승가에 의해서이다. '추방된 자'란 죄를 보지 않는 등의 이유로 추방된 자이다. '추방 상태에 머물러 있는'이라는 이 말로 추방갈마가 행해진 자가 복권되지 않았음을 나타낸다. '이러한 견해를 가진 자'란 그 견해를 가진 자이며, 그 추방된 비구가 어떠한 견해를 갖추고 있는지를 의미한다. '그 견해를 고수함으로'라는 이 말로 추종하는 방식이 제시되었다. '그 추방된 비구'라는 구성이다. 그 비구니는 다른 비구니들에 의해 개별적으로나 혹은 승가 가운데에서 "존자들이여, 이 비구는 화합한 승가에 의해 추방되었습니다"라는 등의 방식(파치띠야 669)으로 세 번 훈계받는다는 구성이다. 그 사안을 포기하지 않고 고수하며 만약 그대로 머물러 있다면이라는 구성이다. 여기에서 '세 번까지 훈계받아야 한다'는 말이 생략되었다. 그 갈마의 끝에, 즉 세 번째 갈마문에서 '야(yya)'자가 붙음으로써 그 훈계하는 갈마가 끝났을 때를 의미한다. '샤카의 딸이 아닌 자'란 샤카의 딸이 아니라는 뜻으로, 격변화에서 주격 대신 도구격이 쓰인 것이다. '다시는 결합될 수 없다'는 이 말로 다시는 그 동일한 존재(생)에서 비구니의 상태로 결합될 자격이 없음을 말한 것이다.

1996. තිකදුක්කටං නිද්දිට්ඨන්ති අධම්මකම්මෙ අධම්මකම්මසඤ්ඤා, වෙමතිකා, ධම්මකම්මසඤ්ඤාති එතාසං වසෙන තිකදුක්කටං වුත්තං. සමනුභාසනෙ වුත්තා සමුට්ඨානාදයො සබ්බෙ ඉධ වත්තබ්බාති යොජනා.

1996. '세 가지 악작죄가 명시되었다'는 것은 법답지 않은 갈마에 대해 법답지 않은 갈마라는 인식, 의심, 법다운 갈마라는 인식에 따라 세 가지 악작죄가 설해졌다는 것이다. 훈계(samanubhāsana)에서 언급된 발생(samuṭṭhāna) 등의 모든 사항이 여기에서도 언급되어야 한다는 구성이다.

උක්ඛිත්තානුවත්තිකකථාවණ්ණනා.

추방된 자를 추종하는 것에 대한 설명의 주석.

1997. ‘‘හත්ථග්ගහණං වා සාදියෙය්‍යාති හත්ථො නාම කප්පරං උපාදාය යාව අග්ගනඛා. එතස්ස අසද්ධම්මස්ස පටිසෙවනත්ථාය උබ්භක්ඛකං අධොජාණුමණ්ඩලං ගහණං සාදියති, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති (පාචි. 676) වුත්තත්තා ආහ ‘‘අපාරාජිකඛෙත්තස්සා’’තිආදි. ‘‘ත’’න්ති වක්ඛමානත්තා ‘‘ය’’න්ති ලබ්භති. අපාරාජිකක්ඛෙත්තස්ස යස්ස කස්සචි අඞ්ගස්ස යං ගහණං, තං හත්ථග්ගහණන්ති පවුච්චතීති යොජනා. හත්ථෙ ගහණං හත්ථග්ගහණං.

1997. '"손을 잡는 것에 동의한다면"에서 손이란 팔꿈치부터 손톱 끝까지를 말한다. 이 사악한 법을 행하기 위해 쇄골 위나 무릎 아래를 잡는 것에 동의하면 거구죄(thullaccaya)가 된다'(파치띠야 676)고 설해졌으므로 '바라이가 아닌 영역의' 등을 말하였다. '그것'이라고 말해질 것이므로 '무엇'이라는 의미가 얻어진다. 바라이가 아닌 영역의 어떤 신체 부위를 잡는 것이든 그것을 '손을 잡음'이라고 부른다는 구성이다. 손을 잡는 것이 손을 잡음(hatthaggahaṇa)이다.

1998. යස්ස කස්සචීති වුත්තප්පකාරෙන යස්ස කස්සචි චීවරස්ස යං ගහණන්ති යොජනා.

1998. '어떠한 것이든'이란 위에서 언급된 방식대로 어떠한 가사든 잡는 것이라는 구성이다.

1999. අසද්ධම්ම-සද්දෙන [Pg.37] මෙථුනස්සාපි වුච්චමානත්තා තතො විසෙසෙතුමාහ ‘‘කායසංසග්ග …පෙ… කාරණා’’ති. භික්ඛුනී කායසංසග්ගසඞ්ඛාතස්ස අසද්ධම්මස්ස කාරණා පුරිසස්ස හත්ථපාසස්මිං තිට්ඨෙය්‍ය වාති යොජනා.

1999. '사악한 법(asaddhamma)'이라는 단어로 음행(methuna)도 말해지기 때문에, 그것과 구별하기 위해 '신체적 접촉... 등의 이유로'라고 말하였다. 비구니가 신체적 접촉이라고 일컬어지는 사악한 법을 목적으로 남자의 곁(팔 닿는 거리)에 서 있는 경우라는 구성이다.

2000. තතොති තස්ස අසද්ධම්මස්ස කාරණා. තත්ථාති හත්ථපාසෙ. පුරිසෙනාති එත්ථ ‘‘කත’’න්ති සෙසො, ‘‘සඞ්කෙත’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ‘‘ආගමනං අස්සා’’ති පදච්ඡෙදො. ඉච්ඡෙය්‍යාති වුත්තෙපි න ගමනිච්ඡාමත්තෙන, අථ ඛො භික්ඛුනියා පුරිසස්ස හත්ථපාසං, පුරිසෙන ච භික්ඛුනියා හත්ථපාසං ඔක්කන්තකාලෙයෙව වත්ථුපූරණං දට්ඨබ්බං. යථාහ ‘‘සඞ්කෙතං වා ගච්ඡෙය්‍යාති එතස්ස අසද්ධම්මස්ස පටිසෙවනත්ථාය පුරිසෙන ‘ඉත්ථන්නාමං ආගච්ඡා’ති වුත්තා ගච්ඡති, පදෙ පදෙ ආපත්ති දුක්කටස්ස. පුරිසස්ස හත්ථපාසං ඔක්කන්තමත්තෙ ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති (පාචි. 676) ච ‘‘පුරිසස්ස අබ්භාගමනං සාදියති, ආපත්ති දුක්කටස්ස. හත්ථපාසං ඔක්කන්තමත්තෙ ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති (පාචි. 676) ච. එත්ථ ච ඉත්ථන්නාමං ආගච්ඡාති ඉත්ථන්නාමං ඨානං ආගච්ඡාති අත්ථො.

2000. '그로부터'란 그 사악한 법을 인함이다. '거기서'란 팔 닿는 거리(hatthapāsa)에서이다. '남자에 의해'란 여기에서 '행해진'이라는 말이 생략되었으며 '약속'이라는 말과 연결된다. '그녀의 옮'이 단어 분리이다. '원한다'고 했을지라도 단지 가고자 하는 의사만으로는 안 되며, 비구니가 남자의 팔 닿는 거리 안으로, 또는 남자가 비구니의 팔 닿는 거리 안으로 들어왔을 때에야 비로소 사안이 충족되는 것으로 보아야 한다. "약속 장소로 간다면이란 이 사악한 법을 행하기 위해 남자가 '아무개 장소로 오라'고 한 말을 듣고 가는 것이니, 발걸음마다 악작죄이다. 남자의 팔 닿는 거리 안으로 들어온 즉시 거구죄이다"(파치띠야 676)라고 하였고, "남자가 다가오는 것에 동의하면 악작죄이다. 팔 닿는 거리 안으로 들어온 즉시 거구죄이다"(파치띠야 676)라고 한 것과 같다. 그리고 여기서 '아무개로 오라'는 '아무개 장소로 오라'는 뜻이다.

2001. තදත්ථායාති තස්සෙව කායසංසග්ගසඞ්ඛාතඅසද්ධම්මස්ස සෙවනත්ථාය. පටිච්ඡන්නට්ඨානඤ්චාති වත්ථාදිනා යෙන කෙනචි පටිච්ඡන්නඔකාසං. පුරිසස්ස හත්ථපාසෙ ඨිතා තදත්ථාය කායං උපසංහරෙය්‍ය වාති යොජනා.

2001. '그 목적을 위해'란 바로 그 신체적 접촉이라 일컫는 비법(사법)을 즐기기 위해서이다. '은폐된 장소'란 옷 등으로 어떤 것에 의해 가려진 장소이다. 남자의 팔 닿는 거리에 서서 그 목적을 위해 몸을 가까이 가져가는 것이라는 연결이다.

2002. හත්ථග්ගහණාදීනං වුත්තප්පකාරානං අට්ඨන්නං වත්ථූනං පූරණෙන ‘‘අට්ඨවත්ථුකා’’ති සඞ්ඛාතා අයං භික්ඛුනී විනට්ඨා හොති සීලවිනාසෙන, තතොයෙව අස්සමණී හොති අභික්ඛුනී හොතීති යොජනා.

2002. 손을 잡는 것 등 앞에서 말한 여덟 가지 항목을 채움으로써 '팔사법(팔사학)'이라 일컬어지는 이 비구니는 계를 파괴함으로 인해 파멸하게 되며, 바로 그 때문에 사문이 아니게 되고 비구니가 아니게 된다는 연결이다.

2003. අනුලොමෙන [Pg.38] වාති හත්ථග්ගහණාදිපටිපාටියා වා. පටිලොමෙන වාති තබ්බිපරියතො පටිලොමෙන වා. එකන්තරිකාය වාති එකමෙකං අන්තරිත්වා පුන තස්සාපි කරණවසෙන එකන්තරිකාය වා. අනුලොමෙන වා පටිලොමෙන වා තථෙකන්තරිකාය වා අට්ඨමං වත්ථුං පරිපූරෙන්තී චුතාති යොජනා.

2003. '순차적으로'란 손을 잡는 등의 순서대로이다. '역순으로'란 그것의 반대인 역순으로이다. '하나씩 건너뛰며'란 하나하나를 건너뛰고 다시 그것을 행하는 방식에 의한 것이다. 순차적으로나 역순으로나 또는 그와 같이 하나씩 건너뛰며 여덟 번째 항목을 채우는 자는 (비구니 지위에서) 떨어진다는 연결이다.

2004. එතදෙව අත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන සමත්ථෙතුමාහ ‘‘අථාදිතො’’තිආදි. සතක්ඛත්තුම්පීති බහුක්ඛත්තුම්පි. සත-සද්දො හෙත්ථ බහු-සද්දපරියායො. පාරාජිකා නෙව සියාති යොජනා, ඉමිනා තංතංවත්ථුමූලකං දුක්කටථුල්ලච්චයං ආපජ්ජතීති වුත්තං හොති.

2004. 바로 이 의미를 반대 논증을 통해 확립하기 위해 "그렇다면 처음부터" 등을 말씀하셨다. '백 번이라도'란 여러 번이라도라는 뜻이다. 여기서 '백(sata)'이라는 단어는 '많음(bahu)'이라는 단어의 유의어이다. 바라이가 되지 않는다는 연결이며, 이것으로 각각의 항목에 근거한 돌길라죄나 투란차죄를 범하게 된다는 것을 말한 것이다.

2005. යා පන ආපත්තියො ආපන්නා, දෙසෙත්වා තාහි මුච්චතීති යොජනා. ධුරනික්ඛෙපනං කත්වාති ‘‘න පුනෙවං කරිස්සාමී’’ති ධුරං නික්ඛිපිත්වා. දෙසිතා ගණනූපිකාති දෙසිතා දෙසිතගණනමෙව උපෙති, පාරාජිකස්ස අඞ්ගං න හොතීති අත්ථො. තස්මා යා එකං ආපන්නා, ධුරනික්ඛෙපං කත්වා දෙසෙත්වා පුන කිලෙසවසෙන ආපජ්ජති, පුන දෙසෙති, එවං අට්ඨ වත්ථූනි පූරෙන්තීපි පාරාජිකා න හොති.

2005. 범한 죄들에 대해서는 참회함으로써 그로부터 벗어난다는 연결이다. '책임을 내려놓고'란 "다시는 이와 같이 하지 않겠다"라고 하며 책임을 내려놓는 것이다. '참회한 것은 횟수에 산입된다'는 것은 참회한 것은 참회한 횟수에만 해당하며, 바라이의 구성 요소가 되지 않는다는 의미이다. 그러므로 어떤 비구니가 한 가지를 범하고 책임을 내려놓고 참회한 뒤, 다시 번뇌로 인해 범하고 다시 참회하여, 이와 같이 여덟 가지 항목을 채우더라도 바라이가 되지 않는다.

2006. සඋස්සාහාය දෙසිතාති පුන ආපජ්ජනෙ අනික්ඛිත්තධුරාය භික්ඛුනියා දෙසිතාපි ආපත්ති දෙසනාගණනං න උපෙති. කිං හොතීති ආහ ‘‘දෙසිතාපි අදෙසිතා’’ති, තස්මා පාරාජිකාපත්තියා අඞ්ගමෙව හොතීති අධිප්පායො.

2006. '열의를 가지고 참회한 것'이란 다시 범할 마음을 버리지 않은 비구니가 참회한 죄는 참회 횟수에 들어가지 않는다. 무엇이 되는가에 대해 "참회했더라도 참회하지 않은 것"이라고 하였으니, 그러므로 바라이죄의 구성 요소가 될 뿐이라는 뜻이다.

2008. අයං අත්ථොති ‘‘අසද්ධම්මො නාම කායසංසග්ගො’’ති අයං අත්ථො. උද්දිසිතොති පකාසිතො.

2008. '이 의미'란 "비법(사법)이란 신체적 접촉이다"라는 이 의미이다. '설시되었다'란 드러내어 밝혀졌다는 것이다.

2009. අයමත්ථො [Pg.39] කෙන වචනෙන උද්දිසිතොති ආහ ‘‘විඤ්ඤූ…පෙ… සාධකං වචනං ඉද’’න්ති. ඉදං වචනන්ති ‘‘විඤ්ඤූ පටිබලො කායසංසග්ගං සමාපජ්ජිතු’’න්ති (පාචි. 676) ඉදං වචනං. සාධකං පමාණං.

2009. 이 의미가 어떤 말씀으로 설시되었는가에 대해 "지혜로운 자는... (중략) ...이것이 증거가 되는 말씀이다"라고 하였다. '이 말씀'이란 "지혜로운 자는 신체적 접촉을 범할 수 있다"라는 이 말씀이다. '증거가 되는 것'은 판단의 근거이다.

අට්ඨවත්ථුකකථාවණ්ණනා.

팔사법(팔사학)에 대한 설명.

2010. අවස්සුතා, වජ්ජපටිච්ඡාදිකා, උක්ඛිත්තානුවත්තිකා, අට්ඨවත්ථුකාති ඉමා චතස්සො පාරාජිකාපත්තියො මහෙසිනා අසාධාරණා භික්ඛුනීනමෙව පඤ්ඤත්තාති යොජනා.

2010. 욕정에 젖은 자, 허물을 덮어주는 자, 파문된 자를 따르는 자, 팔사법이라는 이 네 가지 바라이죄는 대성자(부처님)에 의해 비구들과 공통되지 않게 비구니들에게만 제정되었다는 연결이다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා

이와 같이 비나얏타사라산디피니의

විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

비나야비닛차야 주석에서

පාරාජිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

바라이법에 대한 설명이 끝났다.

සඞ්ඝාදිසෙසකථාවණ්ණනා

승잔법에 대한 설명.

2011. එවං භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ ආගතං පාරාජිකවිනිච්ඡයං වත්වා ඉදානි තදනන්තරුද්දිට්ඨං සඞ්ඝාදිසෙසවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘යා පන භික්ඛුනී’’තිආදි. උස්සයවාදාති කොධුස්සයමානුස්සයවසෙන විවදමානා. තතොයෙව අට්ටං කරොති සීලෙනාති අට්ටකාරී. එත්ථ ච ‘‘අට්ටො’’ති වොහාරිකවිනිච්ඡයො වුච්චති, යං පබ්බජිතා ‘‘අධිකරණ’’න්තිපි වදන්ති. සබ්බත්ථ වත්තබ්බෙ මුඛමස්සා අත්ථීති මුඛරී, බහුභාණීති අත්ථො. යෙන කෙනචි නරෙන සද්ධින්ති ‘‘ගහපතිනා වා ගහපතිපුත්තෙන වා’’තිආදිනා (පාචි. 679) දස්සිතෙන යෙන කෙනචි මනුස්සෙන සද්ධිං. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. කිරාති පදපූරණෙ, අනුස්සවනෙ වා.

2011. 이와 같이 비구니 분별에 전해오는 바라이의 판별을 말한 뒤, 이제 그다음에 설시된 승잔의 판별을 보이기 위해 "어떤 비구니가" 등을 말씀하셨다. '분쟁을 일으키는 자'란 분노와 자만의 치성함으로 인해 다투는 자이다. 바로 그 때문에 습관적으로 소송을 일으키는 자를 '소송을 제기하는 자'라고 한다. 여기서 '소송(aṭṭo)'이란 세속적인 판결을 의미하며, 출가자들은 이를 '쟁사(adhikaraṇa)'라고도 부른다. 모든 말해야 할 것에 대해 그 입이 살아있기에 '입이 거친 자'이니, 말이 많다는 뜻이다. '어떤 남자와 함께'란 "집주인이나 집주인의 아들 등"으로 보여준 어떤 인간 남자와 함께이다. '이곳에'란 이 가르침(교단) 안에라는 뜻이다. '키라(kira)'는 조어이거나 전해 들은 바를 나타낸다.

2012. සක්ඛිං [Pg.40] වාති පච්චක්ඛතො ජානනකං වා. අට්ටං කාතුං ගච්ඡන්තියා පදෙ පදෙ තථා දුක්කටන්ති යොජනා.

2012. '증인'이란 직접 눈으로 본 자를 말한다. 소송을 하러 가는 자에게 발걸음마다 그와 같이 돌길라죄가 된다는 연결이다.

2013. වොහාරිකෙති විනිච්ඡයාමච්චෙ.

2013. '세속 판관들'이란 판결을 내리는 관리들이다.

2014. අනන්තරන්ති තස්ස වචනානන්තරං.

2014. '직후에'란 그의 말이 끝난 직후에라는 뜻이다.

2015. ඉතරොති අට්ටකාරකො. පුබ්බසදිසොව විනිච්ඡයොති පඨමාරොචනෙ දුක්කටං, දුතියාරොචනෙ ථුල්ලච්චයන්ති වුත්තං හොති.

2015. '상대방'이란 소송을 제기한 자이다. '판결은 앞과 같다'는 것은 첫 번째 알릴 때 돌길라죄, 두 번째 알릴 때 투란차죄가 된다는 의미이다.

2016. ‘‘තව, මමාපි ච කථං තුවමෙව ආරොචෙහී’’ති ඉතරෙන වුත්තා භික්ඛුනීති යොජනා. යථාකාමන්ති තස්සා ච අත්තනො ච වචනෙ යං පඨමං වත්තුමිච්ඡති, තං ඉච්ඡානුරූපං ආරොචෙතු.

2016. "당신과 나의 사정을 당신이 직접 알리시오"라고 상대방이 말한 비구니라는 연결이다. '원하는 대로'란 그녀의 말과 자신의 말 중에서 먼저 말하고 싶은 것을 그 소망에 따라 알리라는 것이다.

2018-9. උභින්නම්පි යථා තථා ආරොචිතකථං සුත්වාති යොජනා. යථා තථාති පුබ්බෙ වුත්තනයෙන කෙනචි පකාරෙන. තෙහීති වොහාරිකෙහි. අට්ටෙ පන ච නිට්ඨිතෙති අට්ටකාරකෙසු එකස්මිං පක්ඛෙ පරාජිතෙ. යථාහ ‘‘පරාජිතෙ අට්ටකාරකෙ අට්ටපරියොසානං නාම හොතී’’ති. අට්ටස්ස පරියොසානෙති එත්ථ ‘‘තස්සා’’ති සෙසො. තස්ස අට්ටස්ස පරියොසානෙති යොජනා.

2018-9. 두 사람 모두가 어떻게든 알린 말을 듣고라는 연결이다. '어떻게든'이란 앞에서 말한 방식에 따른 어떤 방법으로든이다. '그들에 의해'란 세속 판관들에 의해서이다. '소송이 종결되었을 때'란 소송 당사자들 중 한쪽이 패소했을 때를 말한다. "소송 당사자가 패소했을 때를 소송의 종결이라 한다"라고 말한 바와 같다. '소송의 종결에'라는 말에서 여기서는 '그녀의'라는 말이 생략되어 있다. 그 소송의 종결에 (승잔죄가 된다는) 연결이다.

2020-23. අනාපත්තිවිසයං දස්සෙතුමාහ ‘‘දූතං වාපී’’තිආදි. පච්චත්ථිකමනුස්සෙහි දූතං වාපි පහිණිත්වා සයම්පි වා ආගන්ත්වා යා පන ආකඩ්ඪීයතීති යොජනා. අඤ්ඤෙහීති ගාමදාරකාදීහි අඤ්ඤෙහි. කිඤ්චි පරං අනොදිස්සාති යොජනා. ඉමිස්සා ඔදිස්ස වුත්තෙ තෙහි ගහිතදණ්ඩෙ තස්සා ච ගීවාති සූචිතං හොති. යා රක්ඛං යාචති[Pg.41], තත්ථ තස්මිං රක්ඛායාචනෙ තස්සා අනාපත්ති පකාසිතාති යොජනා. අඤ්ඤතො සුත්වාති යොජනා. උම්මත්තිකාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ආදිකම්මිකා ගහිතා.

2020-23. 죄가 되지 않는 범위를 보이기 위해 "전령을 보내거나" 등을 말씀하셨다. 적대적인 사람들에 의해 전령을 보내거나 혹은 직접 와서 (법정에) 끌려가는 자라는 연결이다. '다른 이들에 의해'란 마을 아이들 등 다른 이들에 의해서이다. '어떤 타인을 지목하지 않고'라는 연결이다. 이 비구니를 지목하여 말했을 때 그들이 몽둥이를 들었다면 그녀의 목숨이 위태롭다는 것이 암시된다. 보호를 요청하는 자, 그 보호 요청에 있어서 그녀에게는 죄가 없음이 밝혀졌다는 연결이다. '다른 곳에서 듣고'라는 연결이다. '미친 자 등'에서 '등'이라는 단어에는 최초 범행자가 포함된다.

සමුට්ඨානං කථිනෙන තුල්‍යන්ති යොජනා. සෙසං දස්සෙතුමාහ ‘‘සකිරියං ඉද’’න්ති. ඉදං සික්ඛාපදං. කිරියාය සහ වත්තතීති සකිරියං අට්ටකරණෙන ආපජ්ජනතො. ‘‘සමුට්ඨාන’’න්ති ඉමිනා ච සමුට්ඨානාදිවිනිච්ඡයො උපලක්ඛිතොති දට්ඨබ්බො.

발생 원인은 카티나와 같다는 연결이다. 나머지를 보이기 위해 "이것은 작위와 함께하는 것"이라고 말씀하셨다. 이 학습계목은 행위와 함께 존재하므로 작위와 함께하는 것이니, 소송을 제기함으로써 범하게 되기 때문이다. '발생 원인'이라는 말로 발생 원인 등에 대한 판별이 암시된 것으로 보아야 한다.

අට්ටකාරිකාකථාවණ්ණනා.

소송을 제기하는 비구니에 대한 설명.

2024-5. ජානන්තීති ‘‘සාමං වා ජානාති, අඤ්ඤෙ වා තස්සා ආරොචෙන්තී’’ති (පාචි. 684) වුත්තනයෙන ජානන්තී. චොරින්ති යාය පඤ්චමාසග්ඝනකතො පට්ඨාය යං කිඤ්චි පරසන්තකං අවහරිතං, අයං චොරී නාම. වජ්ඣං විදිතන්ති ‘‘තෙන කම්මෙන වධාරහා අය’’න්ති එවං විදිතං. සඞ්ඝන්ති භික්ඛුනිසඞ්ඝං. අනපලොකෙත්වාති අනාපුච්ඡා. රාජානං වාති රඤ්ඤා අනුසාසිතබ්බට්ඨානෙ තං රාජානං වා. යථාහ ‘‘රාජා නාම යත්ථ රාජා අනුසාසති, රාජා අපලොකෙතබ්බො’’ති. ගණමෙව වාති ‘‘තුම්හෙව තත්ථ අනුසාසථා’’ති රාජූහි දින්නං ගාමනිගමමල්ලගණාදිකං ගණං වා. මල්ලගණං නාම පානීයට්ඨපනපොක්ඛරණිඛණනාදිපුඤ්ඤකම්මනියුත්තො ජනසමූහො. එතෙනෙව එවමෙව දින්නගාමවරා පූගා ච සෙනියො ච සඞ්ගහිතා. වුට්ඨාපෙය්‍යාති උපසම්පාදෙය්‍ය. කප්පන්ති ච වක්ඛමානලක්ඛණං කප්පං. සා චොරිවුට්ඨාපනන්ති සම්බන්ධො. උපජ්ඣායා හුත්වා යා චොරිං උපසම්පාදෙති, සා භික්ඛුනීති අත්ථො. උපජ්ඣායස්ස භික්ඛුස්ස දුක්කටං.

‘안다’는 것은 “스스로 알거나 혹은 다른 사람들이 그녀에게 알려주는 것”(Pāci. 684)이라 설해진 방식대로 아는 것이다. ‘도둑’이란 5마사카(māsaka) 이상의 가치가 있는 타인의 물건을 훔친 자를 말하며, 이 여자가 도둑이다. ‘사형당할 자임을 알았다’는 것은 “이 여자는 그러한 행위로 인해 죽임을 당해 마땅하다”라고 이와 같이 아는 것이다. ‘승가’란 비구니 승가를 말한다. ‘허락을 받지 않고’란 묻지 않고서이다. ‘왕’이란 왕이 다스리는 곳의 그 왕을 말한다. “왕이란 왕이 다스리는 곳을 말하며, 왕의 허락을 받아야 한다”라고 설해진 바와 같다. ‘무리’란 “그대들이 거기서 다스리라”고 왕들에 의해 부여된 마을(gāma), 읍(nigama), 말라족의 무리(mallagaṇa) 등과 같은 무리이다. ‘말라 무리’란 음료수를 비치하거나 못을 파는 등의 공덕행에 종사하는 사람들의 집단을 말한다. 이로써 이와 같이 하사받은 마을의 장(pūga)과 길드(seni) 등도 포함된다. ‘구족계에 들게 하면’이란 구족계를 주는 것이다. ‘규정(kappa)’이란 앞으로 설명될 특징을 가진 규정이다. ‘그녀가 도둑을 구족계에 들게 함’이 문맥의 연결이다. 은사가 되어 도둑을 구족계에 들게 하는 자가 그 비구니라는 뜻이다. 비구 은사에게는 돌길라(dukkaṭa) 죄가 된다.

2026. පඤ්චමාසග්ඝනන්ති එත්ථ පඤ්චමාසඤ්ච පඤ්චමාසග්ඝනකඤ්ච පඤ්චමාසග්ඝනන්ති එකදෙසසරූපෙකසෙසනයෙන පඤ්චමාසස්සාපි [Pg.42] ගහණං. අතිරෙකග්ඝනං වාපීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

2026. ‘5마사카의 가치’라는 여기에서, 부분과 전체를 하나로 취급하는 방식(ekadesasarūpekasesanaya)에 의해 5마사카 자체와 5마사카의 가치가 있는 것을 모두 ‘5마사카의 가치’라고 하여 5마사카도 포함된다. ‘그 이상의 가치’라는 곳에서도 이와 같은 방식이다.

2027. පබ්බජිතං පුබ්බං යාය සා පබ්බජිතපුබ්බා. වුත්තප්පකාරං චොරකම්මං කත්වාපි තිත්ථායතනාදීසු යා පඨමං පබ්බජිතාති අත්ථො.

2027. ‘이전에 출가한 자’란 이전에 그녀에 의해 출가된 자이다. 앞서 말한 종류의 도둑질을 저질렀음에도 외도의 처소 등에서 먼저 출가한 자라는 뜻이다.

2028-30. ඉදානි පුබ්බපයොගදුක්කටාදිආපත්තිවිභාගං දස්සෙතුමාහ ‘‘වුට්ඨාපෙති ච යා චොරි’’න්තිආදි. ඉධ ‘‘උපජ්ඣායා හුත්වා’’ති සෙසො. ඉදං කප්පං ඨපෙත්වාති යොජනා. සීමං සම්මන්නති චාති අභිනවං සීමං සම්මන්නති, බන්ධතීති වුත්තං හොති. අස්සාති භවෙය්‍ය. ‘‘දුක්කට’’න්ති ඉමිනා ච ‘‘ථුල්ලච්චයං ද්වය’’න්ති ඉමිනා ච යොජෙතබ්බං.

이제 예비적인 노력(pubbapayoga)에 의한 돌길라 등의 죄의 구분을 보이기 위해 “도둑을 구족계에 들게 하는 자” 등을 설하였다. 여기서는 “은사가 되어”라는 말이 생략되었다. “이 규정을 제외하고”라고 연결된다. ‘결계를 정하고’란 새로운 결계를 정하는 것이니, 묶는다는 뜻이다. ‘그녀에게’란 (죄가) 있을 것이라는 의미이다. 이는 “돌길라”와 “두 가지 투란차(thullaccaya)”라는 말과 연결되어야 한다.

කම්මන්තෙති උපසම්පදකම්මස්ස පරියොසානෙ, තතියාය කම්මවාචාය ය්‍යකාරප්පත්තායාති වුත්තං හොති.

‘업의 마지막에’란 구족계 작법의 마지막에, 즉 ‘야(yya)’ 자가 들어가는 세 번째 갈마문이 끝날 때를 말한다.

2031. අජානන්තීති චොරිං අජානන්තී. (ඉදං සික්ඛාපදං.)

2031. ‘알지 못하고’란 도둑임을 알지 못하는 것이다. (이것이 학습계목이다.)

2032. චොරිවුට්ඨාපනං නාමාති ඉදං සික්ඛාපදං චොරිවුට්ඨාපනසමුට්ඨානං නාම. වාචචිත්තතොති ඛණ්ඩසීමං අගන්ත්වා කරොන්තියා වාචාචිත්තෙහි. කායවාචාදිතො චෙවාති ගන්ත්වා කරොන්තියා කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. යථාහ ‘‘කෙනචිදෙව කරණීයෙන පක්කන්තාසු භික්ඛුනීසු අගන්ත්වා ඛණ්ඩසීමං වා නදිං වා යථානිසින්නට්ඨානෙයෙව අත්තනො නිස්සිතකපරිසාය සද්ධිං වුට්ඨාපෙන්තියා වාචාචිත්තතො සමුට්ඨාති, ඛණ්ඩසීමං වා නදිං වා ගන්ත්වා වුට්ඨාපෙන්තියා [Pg.43] කායවාචාචිත්තතො සමුට්ඨාතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 683). ක්‍රියාක්‍රියන්ති අනාපුච්ඡාවුට්ඨාපනවසෙන කිරියාකිරියං.

2032. ‘도둑을 구족계에 들게 함’이란 이 학습계목의 명칭이며 도둑 구족계의 발생 근거(samuṭṭhāna)이다. ‘말과 마음으로부터’란 구역 결계(khaṇḍasīma)에 가지 않고 행하는 자의 말과 마음으로 인한 것이다. ‘몸과 말과 마음으로부터’란 직접 가서 행하는 자의 몸과 말과 마음으로부터 발생한다. “비구니들이 어떤 볼일로 떠나갔을 때, 구역 결계나 강으로 가지 않고 앉아 있는 바로 그 자리에서 자신의 의지처인 무리와 함께 구족계를 주면 말과 마음에서 발생하고, 구역 결계나 강으로 가서 구족계를 주면 몸과 말과 마음에서 발생한다”(Pāci. Aṭṭha. 683)고 설해진 바와 같다. ‘행위와 비행위’란 묻지 않고 구족계를 주는 것에 따른 행위와 비행위이다.

චොරිවුට්ඨාපනකථාවණ්ණනා.

도둑을 구족계에 들게 함에 대한 설명의 주석.

2033-4. ගාමන්තරන්ති අඤ්ඤං ගාමං. යා එකා සචෙ ගච්ඡෙය්‍යාති සම්බන්ධො. නදීපාරන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. නදියා පාරං නදීපාරං. ‘‘එකා වා’’ති උපරිපි යොජෙතබ්බං. ඔහීයෙය්‍යාති විනා භවෙය්‍ය. ඉධ ‘‘අරඤ්ඤෙ’’ති සෙසො. අරඤ්ඤලක්ඛණං ‘‘ඉන්දඛීල’’ඉච්චාදිනා වක්ඛති. ‘‘එකා වා රත්තිං විප්පවසෙය්‍ය, එකා වා ගණම්හා ඔහීයෙය්‍යා’’ති සික්ඛාපදක්කමො, එවං සන්තෙපි ගාථාබන්ධවසෙන ‘‘රත්තිං විප්පවසෙය්‍යා’’ති අන්තෙ වුත්තං. තෙනෙව විභාගවිනිච්ඡයෙ දෙසනාරුළ්හක්කමෙනෙව ‘‘පුරෙරුණොදයායෙවා’’තිආදිං වක්ඛති. සා පඨමාපත්තිකං ගරුකං ධම්මං ආපන්නා සියාති යොජනා. පඨමං ආපත්ති එතස්සාති පඨමාපත්තිකො, වීතික්කමක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජිතබ්බොති අත්ථො. ‘‘ගරුකං ධම්ම’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. සකගාමා නික්ඛමන්තියාති භික්ඛුනියා අත්තනො වසනගාමතො නික්ඛමන්තියා.

‘다른 마을’이란 다른 마을이다. ‘그녀가 만일 혼자 간다면’이 문맥의 연결이다. ‘강 건너’라는 곳에서도 이와 같은 방식이다. 강의 저편이 강 건너이다. ‘혹은 혼자’라는 말은 뒤에도 연결되어야 한다. ‘뒤처지면’이란 떨어지게 되는 것이다. 여기서는 “숲에서”라는 말이 생략되었다. 숲의 특징은 “인타킬라(indakhīla)” 등에서 설명할 것이다. “혹은 밤을 지내거나, 혹은 무리에서 뒤처지거나”가 학습계목의 순서이지만, 게송의 구성상 “밤을 지내거나”가 마지막에 언급되었다. 그러므로 분류의 판별에서는 설법의 전승 순서대로 “해 뜨기 전이라도” 등을 설명할 것이다. ‘그녀는 첫 번째 죄인 무거운 법(Saṅghādisesa)을 범하게 된다’는 것이 연결이다. ‘첫 번째 죄’란 범하는 순간 바로 죄가 된다는 뜻이다. ‘무거운 법’과 연결된다. ‘자기 마을에서 나갈 때’란 비구니가 자신이 거주하는 마을에서 나갈 때를 말한다.

2035. තතො සකගාමතො.

2035. ‘그로부터’란 그 자기 마을로부터이다.

2036-7. එකෙන පදවාරෙන ඉතරස්ස ගාමස්ස පරික්ඛෙපෙ අතික්කන්තෙ, උපචාරොක්කමෙ වා ථුල්ලච්චයන්ති යොජනා. අතික්කන්තෙ ඔක්කන්තෙති එත්ථ ‘‘පරික්ඛෙපෙ උපචාරෙ’’ති අධිකාරතො ලබ්භති.

한 발자국으로 다른 마을의 경계를 넘거나, 그 주변 구역(upacāra)에 들어갈 때 투란차(thullaccaya)가 된다는 연결이다. 경계를 넘거나 들어간다는 것은 문맥상 ‘경계와 주변 구역’을 의미한다.

2038-9. නික්ඛමිත්වාති අත්තනො පවිට්ඨගාමතො නික්ඛමිත්වා. අයමෙව නයොති ‘‘එකෙන පදවාරෙන ථුල්ලච්චයං, දුතියෙන ගරුකාපත්තී’’ති අයං නයො.

‘나와서’란 자신이 들어갔던 마을에서 나와서이다. ‘이와 같은 방식’이란 “한 발자국에 투란차, 두 번째 발자국에 무거운 죄”라는 이 방식이다.

වතිච්ඡිද්දෙන [Pg.44] වා ඛණ්ඩපාකාරෙන වාති යොජනා. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා ‘‘පාකාරෙනා’’ති එත්ථාපි වා-සද්දස්ස සම්බන්ධනීයතං දස්සෙති. ‘‘භික්ඛුවිහාරස්ස භූමි තාසමකප්පියා’’ති වක්ඛමානත්තා විහාරස්ස භූමින්ති භික්ඛුනිවිහාරභූමි ගහිතා. ‘‘කප්පියන්ති පවිට්ඨත්තා’’ති ඉමිනා වක්ඛමානස්ස කාරණං දස්සෙති. කොචි දොසොති ථුල්ලච්චයසඞ්ඝාදිසෙසො වුච්චමානො යො කොචි දොසො.

울타리의 틈이나 무너진 담장으로라는 연결이다. ‘이와 같이’라는 말로써 ‘담장’에서도 ‘혹은(vā)’이라는 단어의 연결성을 보여준다. “비구 사찰의 부지는 그녀들에게 허용되지 않는다(akappiya)”고 뒤에 말할 것이므로, ‘사찰의 부지’란 비구니 사찰의 부지로 취해졌다. “허용되는 곳(kappiya)으로 들어갔기 때문에”라는 말로 뒤에 나올 이유를 보여준다. ‘어떤 허물’이란 언급되고 있는 투란차나 승잔(saṅghādisesa) 등의 어떤 허물을 말한다.

2040. තාසන්ති භික්ඛුනීනං. ‘‘අකප්පියා’’ති ඉමිනා තත්ථාපි පවිට්ඨාය ගාමන්තරපච්චයා ආපත්තිසම්භවමාහ.

2040. ‘그녀들에게’란 비구니들에게이다. ‘허용되지 않는다’는 말로 거기(비구 사찰)에 들어갔을 때도 마을 사이의 이유로 죄가 발생함을 말한다.

2041. ‘‘පඨමං පාදං අතික්කාමෙන්තියා’’ති (පාචි. 692) වුත්තත්තා ‘‘හත්ථි…පෙ… අනාපත්ති සියාපත්ති, පදසා ගමනෙ පනා’’ති වුත්තං.

2041. “첫 번째 발을 넘길 때”(Pāci. 692)라고 설해졌으므로, “코끼리... (중략) ... 죄가 없기도 하고 있기도 하나, 발로 걸어갈 때는”이라고 하였다.

2042. ‘‘යං කිඤ්චි…පෙ… ආපත්ති පවිසන්තියා’’ති වුත්තස්සෙවත්ථස්ස උපසංහාරත්තා න පුනරුත්තිදොසො.

2042. “무엇이든... (중략) ... 들어가는 자에게 죄가 있다”고 설해진 의미를 요약한 것이므로 중복의 과실은 없다.

2043-4. ලක්ඛණෙනුපපන්නායාති ‘‘නදී නාම තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙත්වා යත්ථ කත්ථචි උත්තරන්තියා භික්ඛුනියා අන්තරවාසකො තෙමියතී’’ති (පාචි. 692) වුත්තලක්ඛණෙන සමන්නාගතාය නදියා. යා පාරං තීරං ගච්ඡතීති යොජනා.

‘특징을 갖춘’이란 “강이란 세 부위(무릎과 배꼽)를 가리고 건널 때 비구니의 안바사가(antaravāsaka)가 젖는 곳이다”(Pāci. 692)라고 설해진 특징을 갖춘 강을 말한다. ‘저편 기슭으로 가는 자’가 연결이다.

පඨමං පාදං උද්ධරිත්වාන තීරෙ ඨපෙන්තියාති ‘‘ඉදානි පදවාරෙන අතික්කමතී’’ති වත්තබ්බකාලෙ පඨමං පාදං උක්ඛිපිත්වා පරතීරෙ ඨපෙන්තියා. ‘‘දුතියපාදුද්ධාරෙ සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති (පාචි. අට්ඨ. 692) අට්ඨකථාවචනතො ‘‘අතික්කමෙ’’ති ඉමිනා උද්ධාරො ගහිතො.

첫 번째 발을 들어 기슭에 놓을 때란, “이제 발자국으로 넘어간다”고 말해야 할 때 첫 번째 발을 들어 건너편 기슭에 놓는 것을 말한다. “두 번째 발을 들 때 승잔(saṅghādisesa)이다”(Pāci. Aṭṭha. 692)라는 주석서의 말씀에 따라 ‘넘을 때’라는 말로써 (발을) 드는 것을 취하였다.

2045. අන්තරනදියන්ති නදිවෙමජ්ඣෙ. භණ්ඩිත්වාති කලහං කත්වා. ඔරිමං තීරන්ති ආගතදිසාය තීරං. තථා පඨමෙ ථුල්ලච්චයං[Pg.45], දුතියෙ ගරු හොතීති අත්ථො. ඉමිනා සකලෙන වචනෙන ‘‘ඉතරිස්සා පන අයං පක්කන්තට්ඨානෙ ඨිතා හොති, තස්මා පරතීරං ගච්ඡන්තියාපි අනාපත්තී’’ති අට්ඨකථාපි උල්ලිඞ්ගිතා.

2045. '강 사이에서'란 강 한복판을 말한다. '싸우고 나서'란 말다툼을 하고 나서라는 뜻이다. '이쪽 기슭'이란 온 방향의 기슭을 말한다. 이와 같이 첫 번째 경우에는 투란차죄가 되고, 두 번째 경우에는 중죄(상가디세사)가 된다는 뜻이다. 이 전체 문장으로써 "다른 비구니가 떠난 자리에 머물러 있다면, 건너편 기슭으로 가더라도 죄가 되지 않는다"라는 주석서의 내용도 암시되어 있다.

2046. රජ්ජුයාති වල්ලිආදිකාය යාය කායචි රජ්ජුයා.

2046. '밧줄로'란 넝쿨 등 그 어떤 종류의 밧줄로든지를 말한다.

2047. පිවිතුන්ති එත්ථ ‘‘පානීය’’න්ති පකරණතො ලබ්භති. අවුත්තසමුච්චයත්ථෙන අපි-සද්දෙන භණ්ඩධොවනාදිං සඞ්ගණ්හාති. අථාති වාක්‍යාරම්භෙ නිපාතො. ‘‘නහානාදිකිච්චං සම්පාදෙත්වා ඔරිමමෙව තීරං ආගමිස්සාමී’’ති ආලයස්ස විජ්ජමානත්තා ආහ ‘‘වට්ටතී’’ති.

2047. '마시기 위해'라는 구절에서 '마실 물'이라는 뜻은 문맥상 얻어진다. 언급되지 않은 것을 포함하는 의미인 'api(~도)'라는 단어로써 그릇을 씻는 일 등을 포함한다. 'Athā(그리고)'는 문장을 시작하는 불변사이다. "목욕 등의 용무를 마치고 이쪽 기슭으로 돌아오겠다"라는 의도(미련)가 남아 있기 때문에 "허용된다"라고 말한 것이다.

2048. පදසානදිං ඔතරිත්වානාති යොජනා. සෙතුං ආරොහිත්වා තථා පදසා උත්තරන්තියා අනාපත්තීති යොජනා.

2048. '발로 걸어서 강에 내려가서'라고 연결된다. '다리에 올라가서 그와 같이 발로 걸어서 건너는 자에게는 죄가 되지 않는다'라고 연결된다.

2049. ගන්ත්වානාති එත්ථ ‘‘නදි’’න්ති සෙසො. උත්තරණකාලෙ පදසා යාතීති යොජනා.

2049. '가서'라는 구절에서 '강에'라는 말이 생략되었다. '건널 때에 발로 걸어서 간다'라고 연결된다.

2050. වෙගෙනාති එකෙනෙව වෙගෙන, අන්තරා අනිවත්තිත්වාති අත්ථො.

2050. '속도로'란 한 번의 속도로, 중간에 되돌아오지 않고라는 뜻이다.

2051. ‘‘නිසීදිත්වා’’ති ඉදං ‘‘ඛන්ධෙ වා’’තිආදීහිපි යොජෙතබ්බං. ඛන්ධාදයො චෙත්ථ සභාගානමෙව ගහෙතබ්බා. හත්ථසඞ්ඝාතනෙ වාති උභොහි බද්ධහත්ථවලයෙ වා.

2051. '앉아서'라는 말은 '어깨나' 등과도 연결되어야 한다. 여기서 어깨 등은 동성(同性)인 자의 것만을 취해야 한다. '손을 맞잡은 곳에'란 두 손을 맞잡아 만든 고리에라는 뜻이다.

2052-3. පාසන්ති හත්ථපාසං. ‘‘ආභොගං විනා’’ති ඉමිනා ‘‘ගමිස්සාමී’’ති ආභොගෙ කතෙ අජානන්තියා අරුණෙ [Pg.46] උට්ඨිතෙපි අනාපත්තීති දීපිතං හොති. යථාහ ‘‘සචෙ සජ්ඣායං වා සවනං වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කම්මං කුරුමානා ‘පුරෙඅරුණෙයෙව දුතියිකාය සන්තිකං ගමිස්සාමී’ති ආභොගං කරොති, අජානන්තියා එව චස්සා අරුණො උග්ගච්ඡති, අනාපත්තී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 692). නානාගබ්භෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙතුමාහ ‘‘එකගබ්භෙපි වා’’ති. එකගබ්භෙපි වා දුතියිකාය හත්ථපාසං අතික්කම්ම අරුණං උට්ඨපෙන්තියා භික්ඛුනියා ආපත්ති සියාති යොජනා.

2052-3. '범위(pāsa)'란 손이 닿는 범위(hatthapāsa)를 말한다. "의도 없이"라는 말로써 "가겠다"라고 의도했을 때 모르고 있는 사이에 새벽이 밝아오더라도 죄가 되지 않음을 나타낸다. 인용된 바와 같이... 방이 다를 때는 말할 것도 없음을 보여주기 위해 "혹은 한 방에서도"라고 말하였다. 한 방에서도 동료 비구니의 손이 닿는 범위를 벗어나 새벽을 맞이하는 비구니에게는 죄가 있게 된다고 연결된다.

2054. දුතියාපාසන්ති දුතියිකාය හත්ථපාසං. ‘‘ගමිස්සාමී’’ති ආභොගං කත්වා ගච්ඡන්තියා සචෙ අරුණං උට්ඨෙති, න දොසොති යොජනා.

2054. '두 번째 범위'란 동료의 손이 닿는 범위를 말한다. "가겠다"라고 의도하고 가는 중에 만약 새벽이 밝아온다면 잘못이 아니라고 연결된다.

2055-6. අඤ්ඤත්ථ පඤ්චධනුසතිකස්ස (පාරා. 654) පච්ඡිමස්ස ආරඤ්ඤකසෙනාසනස්ස වුත්තත්තා තතො නිවත්තෙතුමාහ ‘‘ඉන්දඛීලමතික්කම්මා’’තිආදි. එත්ථාති ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ. දීපිතන්ති අට්ඨකථාය ‘‘අරඤ්ඤෙති එත්ථ නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති (පාචි. අට්ඨ. 692) එවං වුත්තලක්ඛණමෙව අරඤ්ඤං දස්සිතන්ති අත්ථො.

2055-6. 다른 곳에서 500 활 너비의 마지막 숲속 처소(āraññakasenāsana)라고 규정한 것을 제외하기 위해서 "마을 경계(indakhīla)를 넘어서" 등이라고 말하였다. '여기서'란 이 학습계에서를 말한다. '나타내었다'란 주석서에서 "숲이란 여기서 나가서 마을 경계(indakhīla) 밖의 이 모든 것이 숲이다"라고 말한 특징을 가진 숲을 보여준 것이라는 뜻이다.

දුතියිකාය දස්සනූපචාරං විජහන්තියා තස්සාති යොජනා. ‘‘ජහිතෙ’’ති ඉදං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘උපචාරෙ’’ති විභත්තිවිපරිණාමො කාතබ්බො.

'동료 비구니의 시야에서 벗어나는 그녀에게'라고 연결된다. '버려진(jahite)'이라는 단어를 고려하여 '범위(upacāre)'의 격 변화를 시켜야 한다.

2057. සාණිපාකාරපාකාරතරුඅන්තරිතෙ ඨානෙ අසති දස්සනූපචාරෙ සතිපි සවනූපචාරෙ ආපත්ති හොතීති යොජනා.

2057. 휘장막이나 담장, 나무 등으로 가려진 곳에서 시야에 보이지 않더라도 소리가 들리는 범위 안에 있다면 죄가 된다고 연결된다.

2058-60. එත්ථ කථන්ති යත්ථ දූරෙපි දස්සනං හොති, එවරූපෙ අජ්ඣොකාසෙ ආපත්තිනියමො කථං කාතබ්බොති [Pg.47] අත්ථො. අනෙකෙසු ඨානෙසු ‘‘සවනූපචාරාතික්කමෙ’’ති වුච්චමානත්තා තත්ථ ලක්ඛණං ඨපෙතුමාහ ‘‘මග්ග…පෙ… එවරූපකෙ’’ති. එත්ථ ‘‘ඨානෙ’’ති සෙසො. කූජන්තියාති යථාවණ්ණවවත්ථානං න හොති, එවං අබ්‍යත්තසද්දං කරොන්තියා.

2058-60. '여기서 어떻게'란 멀리서도 보이는 이와 같은 탁 트인 곳에서 죄의 규정을 어떻게 정해야 하는가라는 뜻이다. 여러 곳에서 "청취 범위를 벗어났을 때"라고 언급되므로 그 특징을 정하기 위해 "길... 이와 같은"이라고 말하였다. 여기서 '장소에서'라는 말이 생략되었다. '소리를 내는 것(kūjantiyā)'이란 소리가 분명하지 않아서 무슨 말인지 구별할 수 없게 소리를 내는 것을 말한다.

එවරූපකෙ ඨානෙ ධම්මස්සවනාරොචනෙ විය ච මග්ගමූළ්හස්ස සද්දෙන විය ච ‘‘අය්‍යෙ’’ති කූජන්තියා තස්සා සද්දස්ස සවනාතික්කමෙ භික්ඛුනියා ගරුකා ආපත්ති හොතීති යොජනා. ‘‘භික්ඛුනියා ගරුකා හොතී’’ති ඉදං ‘‘දුතියිකං න පාපුණිස්සාමී’’ති නිරුස්සාහවසෙන වෙදිතබ්බං. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘ඔහීයිත්වාථ ගච්ඡන්තී’’තිආදි. එත්ථාති ‘‘ගණම්හා ඔහීයෙය්‍යා’’ති ඉමස්මිං.

이와 같은 장소에서 법문을 알릴 때나 길을 잃은 자의 소리처럼 "존자시여!"라고 소리를 낼 때, 그 소리가 들리는 범위를 벗어나면 비구니에게 중죄가 된다고 연결된다. "비구니에게 중죄가 된다"는 것은 "동료를 따라잡지 않겠다"라는 의욕 없는 태도에 따른 것으로 이해해야 한다. 그렇기 때문에 "뒤처졌다가 나중에 가는" 등의 말이 나올 것이다. '여기서'란 "무리에서 뒤처졌을 때"라는 말에서이다.

2061. අථ ගච්ඡන්තී ඔහීයිත්වාති යොජනා. ‘‘ඉදානි අහං පාපුණිස්සාමි’’ ඉති එවං සඋස්සාහා අනුබන්ධති, වට්ටති, දුතියොපචාරාතික්කමෙපි අනාපත්තීති වුත්තං හොති.

2061. '뒤처졌다가 나중에 가는'이라고 연결된다. "이제 내가 따라잡겠다"라고 이와 같이 의욕을 가지고 뒤쫓아간다면 허용되며, 두 번째 범위를 벗어나더라도 죄가 되지 않는다는 뜻이다.

2062. ‘‘ගච්ඡතු අයං’’ ඉති උස්සාහස්සච්ඡෙදං කත්වා ඔහීනා චෙ, තස්සා ආපත්තීති අජ්ඣාහාරයොජනා.

2062. "이분은 가시라지"라고 의욕을 꺾고 뒤처진다면 그녀에게 죄가 된다는 것이 보충된 연결이다.

2063. ඉතරාපීති ගන්තුං සමත්ථාපි. ඔහීයතු අයන්ති චාති නිරුස්සාහප්පකාරො සන්දස්සිතො. වුත්තත්ථමෙව සමත්ථයිතුමාහ ‘‘සඋස්සාහා න හොති චෙ’’ති.

2063. '다른 이도'란 갈 능력이 있음에도를 말한다. "이분은 뒤처지라지"라는 말로 의욕이 없는 모습이 나타나 있다. 앞에서 말한 의미를 확증하기 위해 "의욕이 없다면"이라고 말하였다.

2064-5. පුරිමා එකකං මග්ගං යාතීති යොජනා. එකමෙව එකකං. තස්මාති යස්මා එකිස්සා ඉතරා පක්කන්තට්ඨානෙ තිට්ඨති, තස්මා. තත්ථාති තස්මිං ගණම්හාඔහීයනෙ. පි-සද්දො එවකාරත්ථො. අනාපත්ති එව පකාසිතාති යොජනා.

2064-5. '먼저 간 사람이 혼자서 길을 간다'라고 연결된다. '하나(ekaka)'란 오직 한 명을 말한다. '그 때문에'란 한 사람이 갈 때 다른 사람이 떠난 자리에 머물러 있기 때문이다. '거기서'란 그 무리에서 뒤처진 경우를 말한다. 'pi(~도)'라는 단어는 '오직(~만)'이라는 뜻이다. '오직 무죄만이 선포되었다'라고 연결된다.

2066-7. ගාමන්තරගතායාති ගාමසීමගතාය. ‘‘නදියා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ආපත්තියොචතස්සොපීති රත්තිවිප්පවාස ගාමන්තරගමන නදිපාරගමන ගණම්හාඔහීයන සඞ්ඛාතා චතස්සො [Pg.48] සඞ්ඝාදිසෙසාපත්තියො. ගණම්හාඔහීයනමූලකාපත්තියා ගාමතො බහි ආපජ්ජිතබ්බත්තෙපි ගාමන්තරොක්කමනමූලකාපත්තියා අන්තොගාමෙ ආපජ්ජිතබ්බත්තෙපි එකක්ඛණෙති ගාමූපචාරං සන්ධායාහ.

2066-7. '다른 마을로 간 자에게'란 마을 경계에 간 자를 말한다. '강의'라는 말과 연결된다. '네 가지 죄 모두'란 하룻밤을 떨어져 지냄, 다른 마을로 감, 강 건너편으로 감, 무리에서 뒤처짐으로 일컬어지는 네 가지 상가디세사 죄를 말한다. 무리에서 뒤처짐으로 인한 죄는 마을 밖에서 범하게 되고, 다른 마을로 들어감으로 인한 죄는 마을 안에서 범하게 되지만, "한순간에"라고 한 것은 마을 범위를 염두에 두고 말한 것이다.

2068-9. යා සද්ධිං යාතා දුතියිකා, සා ච පක්කන්තා වා සචෙ හොති, විබ්භන්තා වා හොති, පෙතානං ලොකං යාතා වා හොති, කාලකතා වා හොතීති අධිප්පායො, පක්ඛසඞ්කන්තා වා හොති, තිත්ථායතනසඞ්කන්තා වා හොතීති අධිප්පායො, නට්ඨා වා හොති, පාරාජිකාපන්නා වා හොතීති අධිප්පායො. එවරූපෙ කාලෙ ගාමන්තරොක්කමනාදීනි…පෙ… අනාපත්තීති ඤාතබ්බන්ති යොජනා. උම්මත්තිකායපි එවං චත්තාරිපි කරොන්තියා අනාපත්තීති යොජනා.

2068-9. 함께 갔던 동료 비구니가 떠나버렸거나, 미쳤거나, 아귀의 세계로 갔거나, 죽었을 경우를 뜻한다. 혹은 다른 파로 옮겼거나, 외도로 전향했을 경우를 뜻한다. 혹은 실종되었거나, 파라지카 죄를 지었을 경우를 뜻한다. 이와 같은 때에는 다른 마을로 들어가는 등의 일들에 대해... 죄가 되지 않는다고 알아야 한다고 연결된다. 미친 비구니의 경우에도 이와 같이 네 가지를 모두 하더라도 죄가 되지 않는다고 연결된다.

2070. ‘‘අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ’’ති ඉදං ගාමාභාවෙන වුත්තං, න විඤ්ඣාටවිසදිසතාය.

2070. '마을 없는 숲'이란 마을이 없기 때문에 한 말이지, 빈디야 숲과 같기 때문이 아니다.

2071. ගාමභාවතො නදිපාරගමනගණම්හාඔහීයනාපත්ති න සම්භවති, තස්සාපි සකගාමත්තා ගාමන්තරගමනමූලිකාපත්ති ච දිවසභාගත්තා රත්තිවිප්පවාසමූලිකාපත්ති ච න සම්භවතීති ආහ ‘‘සකගාමෙ…පෙ… න විජ්ජරෙ’’ති. යථාකාමන්ති යථිච්ඡිතං, දුතියිකාය අසන්තියාපීති අත්ථො.

2071. 마을이 없기 때문에 강 건너편으로 가거나 무리에서 뒤처지는 죄가 성립하지 않고, 또한 자신의 마을이기에 다른 마을로 가는 것으로 인한 죄가 성립하지 않으며, 낮 시간이기에 하룻밤을 떨어져 지내는 죄가 성립하지 않으므로 "자신의 마을에서는... 존재하지 않는다"라고 하였다. '원하는 대로'란 동료 비구니가 없더라도 뜻하는 대로라는 뜻이다.

2072. සමුට්ඨානාදයො පඨමන්තිමවත්ථුනා තුල්‍යාති යොජනා.

2072. 죄의 발생 원인(사무타나) 등은 첫 번째와 마지막 조항과 같다고 연결된다.

ගාමන්තරගමනකථාවණ්ණනා.

마을 사이를 가는 것에 대한 설명이 끝났다.

2073. සීමාසම්මුතියා චෙවාති ‘‘සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන ධම්මෙන විනයෙන උක්ඛිත්තං භික්ඛුනිං කාරකසඞ්ඝං අනාපුච්ඡා තස්සෙව කාරකසඞ්ඝස්ස ඡන්දං අජානිත්වා ඔසාරෙස්සාමී’’ති නවසීමාසම්මන්නනෙ ච. ද්වීහි කම්මවාචාහි දුවෙ ථුල්ලච්චයා හොන්තීති යොජනා.

2073. ‘결계의 승인에 있어서도(Sīmāsammutiyā cevāti)’라는 것은 ‘화합한 승가가 법과 율에 따라 거사(黜, ukkhitta)한 비구니에 대해, 그 갈마를 행한 승가에게 묻지도 않고 그 갈마를 행한 승가의 동의를 알지도 못한 채 그녀를 복권시키리라’고 새로운 결계를 승인함에 있어서도 그러하다는 뜻이다. 두 번의 갈마 문구(kammavācā)로 인해 두 개의 돌라젤(thullaccaya)이 된다는 문맥이다.

2074. කම්මස්ස [Pg.49] පරියොසානෙති ඔසාරණකම්මස්ස අවසානෙ. තිකසඞ්ඝාදිසෙසන්ති ‘‘ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤා ඔසාරෙති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. ධම්මකම්මෙ වෙමතිකා, ධම්මකම්මෙ අධම්මකම්මසඤ්ඤා ඔසාරෙති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’ති (පාචි. 697) තිකසඞ්ඝාදිසෙසං වුත්තං. කම්මන්ති ච උක්ඛෙපනීයකම්මං. අධම්මෙ තිකදුක්කටන්ති ‘‘අධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤා ඔසාරෙති, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අධම්මකම්මෙ වෙමතිකා, අධම්මකම්මසඤ්ඤා ඔසාරෙති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති තිකදුක්කටං වුත්තං.

2074. ‘갈마의 끝에(Kammassa pariyosāne)’란 복권 갈마의 마지막에라는 뜻이다. ‘삼분 승가디세사(Tikasaṅghādisesa)’란 ‘여법한 갈마에 대해 여법한 갈마라고 인식하고 복권시키면 승가디세사 죄가 된다. 여법한 갈마에 대해 의심하거나, 여법한 갈마에 대해 비법적인 갈마라고 인식하고 복권시키면 승가디세사 죄가 된다’(Pacittiya 697)고 말해진 삼분 승가디세사를 뜻한다. ‘갈마(Kamma)’란 거사 갈마(ukkhepanīyakamma)를 말한다. ‘비법에 있어서의 삼분 돌길라(Adhamme tikadukkaṭa)’란 ‘비법적인 갈마에 대해 여법한 갈마라고 인식하고 복권시키면 돌길라 죄가 된다. 비법적인 갈마에 대해 의심하거나, 비법적인 갈마에 대해 비법적인 갈마라고 인식하고 복권시키면 돌길라 죄가 된다’고 말해진 삼분 돌길라를 뜻한다.

2075. ගණස්සාති තස්සෙව කාරකගණස්ස. වත්තෙ වා පන වත්තන්තින්ති තෙචත්තාලීසප්පභෙදෙ නෙත්තාරවත්තෙ වත්තමානං. තෙචත්තාලීසප්පභෙදං පන වත්තක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 376) ආවි භවිස්සති. නෙත්තාරවත්තෙති කම්මතො නිත්ථරණස්ස හෙතුභූතෙ වත්තෙ.

2075. ‘무리의(Gaṇassāti)’란 그 갈마를 행한 무리의라는 뜻이다. ‘의무(vatta)를 행하고 있을 때(vatte vā pana vattantinti)’란 43가지 종류의 이끌어지는 자의 의무(nettāravatta)를 행하고 있는 것을 말한다. 43가지 종류는 왓따칸다카(Vattakkhandhaka, Cullavagga 376)에서 분명하게 드러날 것이다. ‘이끌어지는 자의 의무(nettāravatte)’란 갈마로부터 벗어나기 위한 원인이 되는 의무를 뜻한다.

2077. ඔසාරණං ක්‍රියං. අනාපුච්ඡනං අක්‍රියං.

2077. ‘복권(osāraṇa)’은 작위(kriyā)이고, ‘묻지 않음(anāpucchana)’은 부작위(akriyā)이다.

චතුත්ථං.

네 번째 장이다.

2078-9. අවස්සුතාති මෙථුනරාගෙන තින්තා. එවමුපරිපි. ‘‘මනුස්සපුග්ගලස්සා’’ති ඉමිනා යක්ඛාදීනං පටික්ඛෙපො. ‘‘උදකෙ…පෙ… දුක්කට’’න්ති වක්ඛමානත්තා ආමිසන්ති අඤ්ඤත්‍ර දන්තපොනා අජ්ඣොහරණීයස්ස ගහණං. පයොගතොති පයොගගණනාය.

2078-9. ‘젖은(Avassutā)’이란 성행위의 탐욕으로 젖은 것을 말한다. 이후에도 이와 같다. ‘인간 남자에게(manussapuggalassā)’라는 말로 야차(yakkha) 등을 배제한다. ‘물에… (중략) …돌길라’라고 말해질 것이므로, ‘공양물(āmisa)’이란 양치질 막대(dantapona)를 제외하고 삼켜야 할 음식을 취하는 것을 말한다. ‘노력에 따라(payogato)’란 노력의 횟수에 따름을 뜻한다.

2080. එකතොවස්සුතෙති පුමිත්ථියා සාමඤ්ඤෙන පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. කථමෙතං විඤ්ඤායතීති? ‘‘එකතොඅවස්සුතෙති එත්ථ භික්ඛුනියා අවස්සුතභාවො දට්ඨබ්බොති මහාපච්චරියං වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පනෙතං න වුත්තං, තං [Pg.50] පාළියා සමෙතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 701) වුත්තත්තා විඤ්ඤායති. එත්ථ ච එතං න වුත්තන්ති ‘‘භික්ඛුනියා අවස්සුතභාවො දට්ඨබ්බො’’ති එතං නියමනං න වුත්තං. තන්ති තං නියමෙත්වා අවචනං. පාළියා සමෙතීති ‘‘එකතොඅවස්සුතෙ’’ති (පාචි. 701-702) අවිසෙසෙත්වා වුත්තපාළියා, ‘‘අනවස්සුතොති ජානන්තී පටිග්ගණ්හාතී’’ති (පාචි. 703) ඉමාය ච පාළියා සමෙති. යදි හි පුග්ගලස්ස අවස්සුතභාවො නප්පමාණං, කිං ‘‘අනවස්සුතොති ජානන්තී’’ති ඉමිනා වචනෙන. ‘‘අනාපත්ති උභො අනවස්සුතා හොන්ති, අනවස්සුතා පටිග්ගණ්හාතී’’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බං සියා. අජ්ඣොහාරපයොගෙසු බහූසු ථුල්ලච්චයචයො ථුල්ලච්චයානං සමූහො සියා, පයොගගණනාය බහූනි ථුල්ලච්චයානි හොන්තීති අධිප්පායො.

2080. ‘한쪽이 젖었을 때(ekatovassute)’라는 표현은 남녀 공통으로 남성 명사를 사용한 것이다. 이것을 어떻게 알 수 있는가? ‘한쪽이 젖었을 때(ekatoavassute) 여기서는 비구니가 젖은 상태임을 알아야 한다’고 마하빳짜리(Mahāpaccari)에 서술되어 있다. 마하앗따까타(Mahāaṭṭhakathā)에는 이것이 서술되지 않았지만, 그것은 빨리어 문구와 일치한다(Pacittiya Aṭṭha. 701). 여기서 ‘이것이 서술되지 않았다’는 것은 ‘비구니가 젖은 상태임을 알아야 한다’는 규정이 서술되지 않았다는 뜻이다. ‘그것(taṃ)’은 그것을 한정하여 말하지 않았다는 것이다. ‘빨리어와 일치한다’는 것은 ‘한쪽이 젖었을 때’(Pacittiya 701-702)라고 차별 없이 설해진 빨리어 문구와, ‘젖지 않았음을 알면서 받는다’(Pacittiya 703)는 이 빨리어 문구와 일치한다는 뜻이다. 만약 (상대방) 인물의 젖은 상태가 기준이 아니라면, 왜 ‘젖지 않았음을 알면서’라는 말을 하겠는가? ‘둘 다 젖지 않았을 때 죄가 되지 않으며, 젖지 않은 상태에서 받는다’라고만 말했어야 할 것이다. 삼키는 행위가 많을 때 ‘돌라젤의 무더기(thullaccayacayo)’는 돌라젤 죄의 모임이 된다는 것이니, 노력의 횟수에 따라 많은 돌라젤 죄가 된다는 의미이다.

2081. සම්භවෙ, බ්‍යභිචාරෙ ච විසෙසනං සාත්ථකං භවතීති ‘‘මනුස්සවිග්ගහාන’’න්ති ඉදං විසෙසනං යක්ඛපෙතතිරච්ඡානපදෙහි යොජෙතබ්බං. උභතොඅවස්සුතෙ සති මනුස්සවිග්ගහානං යක්ඛපෙතතිරච්ඡානානං හත්ථතො ච පණ්ඩකානං හත්ථතො ච තථාති යොජනා. තථා-සද්දෙනෙත්ථ ‘‘යං කිඤ්චි ආමිසං පටිග්ගණ්හාති, දුක්කටං. අජ්ඣොහාරපයොගෙසු ථුල්ලච්චයචයො සියා’’ති යථාවුත්තමතිදිසති.

2081. 존재할 때와 어긋날 때 수식어는 의미를 가지게 된다. 그러므로 ‘인간의 모습을 한(manussaviggahānaṃ)’이라는 이 수식어는 야차, 아귀, 축생의 구절들과 연결되어야 한다. ‘양쪽이 모두 젖었을 때, 인간의 모습을 한 야차, 아귀, 축생의 손으로부터, 그리고 내시(paṇḍaka)들의 손으로부터 [공양물을 받으면] 그러하다(tathā)’고 연결된다. 여기서 ‘그러하다’는 말은 ‘어떠한 공양물이든 받으면 돌길라 죄이다. 삼키는 행위마다 돌라젤의 무더기가 된다’고 앞에서 말한 내용을 준용하는 것이다.

2082. එත්ථාති ඉමෙසු යක්ඛාදීසු. එකතොඅවස්සුතෙ සති ආමිසං පටිග්ගණ්හන්තියා දුක්කටං. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු මනුස්සාමනුස්සෙසු එකතො, උභතො වා අනවස්සුතෙසු. උදකෙ දන්තකට්ඨකෙති උදකස්ස, දන්තකට්ඨස්ස ච ගහණෙ. පරිභොගෙ චාති පටිග්ගහණෙ චෙව පරිභොගෙ ච.

2082. ‘여기서(etthā)’란 이들 야차 등에게 있어서라는 뜻이다. 한쪽이 젖었을 때 공양물을 받는 비구니에게 돌길라 죄가 된다. ‘모든 경우에(sabbatthā)’란 모든 인간과 비인간에 대해 한쪽 혹은 양쪽이 젖지 않았을 때를 말한다. ‘물과 양치질 막대에서(udake dantakaṭṭheke)’란 물과 양치질 막대를 받는 경우를 말한다. ‘사용함에 있어서도(paribhoge cā)’란 받는 것과 사용하는 것 모두를 뜻한다.

2083-4. උභයාවස්සුතාභාවෙති භික්ඛුනියා, පුග්ගලස්ස ච උභින්නං අවස්සුතත්තෙ අසති යදි ආමිසං පටිග්ගණ්හාති[Pg.51], න දොසොති යොජනා. අයං පුරිසපුග්ගලො. න ච අවස්සුතොති නෙව අවස්සුතොති ඤත්වා. යා පන ආමිසං පටිග්ගණ්හාති, තස්සා ච උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති පකාසිතාති යොජනා. ‘‘යා ගණ්හාති, තස්සා අනාපත්තී’’ති වුත්තෙපි පරිභුඤ්ජන්තියාව අනාපත්තිභාවො දට්ඨබ්බො.

2083-4. ‘양쪽이 젖지 않은 상태에서(ubhayāvassutābhāve)’란 비구니와 그 인물 두 사람 모두 젖지 않았을 때 공양물을 받는다면 허물이 없다는 문맥이다. ‘이 남자 인물’이란 뜻이다. ‘젖지 않았다고 [알지 못한 채](na ca avassutoti)’란 결코 젖지 않았다고 알지 못하고라는 뜻이다. 그러나 공양물을 받는 비구니와 미친 비구니 등에게는 죄가 되지 않음이 밝혀져 있다는 문맥이다. ‘받는 자에게 죄가 없다’고 말해졌을지라도, 사용하는 자에게도 죄가 없음(anāpattibhāvo)을 알아야 한다.

පඤ්චමං.

다섯 번째 장이다.

2085. උය්‍යොජනෙති ‘‘කිං තෙ අය්‍යෙ එසො පුරිසපුග්ගලො කරිස්සති අවස්සුතො වා අනවස්සුතො වා, යතො ත්වං අනවස්සුතා, ඉඞ්ඝ අය්‍යෙ යං තෙ එසො පුරිසපුග්ගලො දෙති ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා, තං ත්වං සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා ඛාද වා භුඤ්ජ වා’’ති (පාචි. 705) වුත්තනයෙන නියොජනෙ. එකිස්සාති උය්‍යොජිකාය. ඉතරිස්සාති උය්‍යොජිතාය. පටිග්ගහෙති අවස්සුතස්ස හත්ථතො ආමිසපටිග්ගහණෙ. දුක්කටානි චාති උය්‍යොජිකාය දුක්කටානි. භොගෙසූති උය්‍යොජිතාය තථා පටිග්ගහිතස්ස ආමිසස්ස පරිභොගෙසු. ථුල්ලච්චයගණො සියාති උය්‍යොජිකාය ථුල්ලච්චයසමූහො සියාති අත්ථො.

2085. 권유(uyyojana)에 있어서 ‘자매여, 그 남자가 젖었든 젖지 않았든 당신과 무슨 상관입니까? 당신은 젖지 않았으니, 자매여, 저 남자가 주는 먹을거리나 음식을 손으로 직접 받아서 씹거나 먹으십시오’(Pacittiya 705)라고 설해진 방식대로 권유하는 경우이다. ‘한 사람에게(ekissā)’란 권유한 비구니에게이다. ‘다른 사람에게(itarissā)’란 권유를 받은 비구니에게이다. ‘받게 함에 있어’란 젖은 남자의 손으로부터 공양물을 받게 함에 있어서이다. ‘돌길라 죄들도(dukkaṭāni cā)’란 권유한 자의 돌길라 죄들을 말한다. ‘사용함에 있어서(bhogesū)’란 권유받은 자가 그렇게 받은 공양물을 사용하는 경우들을 뜻한다. ‘돌라젤의 무리가 된다(thullaccayagaṇo siyā)’는 권유한 자에게 돌라젤 죄의 모임이 된다는 의미이다.

2086-7. භොජනස්සාවසානස්මින්ති උය්‍යොජිතාය භොජනපරියන්තෙ. සඞ්ඝාදිසෙසතාති උය්‍යොජිකාය සඞ්ඝාදිසෙසාපත්ති හොති.

2086-7. ‘식사의 끝에(bhojanassāvasānasminti)’란 권유를 받은 자의 식사가 끝났을 때를 말한다. ‘승가디세사임(saṅghādisesatā)’이란 권유한 자에게 승가디세사 죄가 된다는 것이다.

යක්ඛාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන පෙතපණ්ඩකතිරච්ඡානගතා ගහිතා. තථෙව පුරිසස්ස චාති අවස්සුතස්ස මනුස්සපුරිසස්ස. ‘‘ගහණෙ උය්‍යොජනෙ’’ති පදච්ඡෙදො. ගහණෙති උය්‍යොජිතාය ගහණෙ. උය්‍යොජනෙති උය්‍යොජිකාය අත්තනො උය්‍යොජනෙ. තෙසන්ති උදකදන්තපොනානං. පරිභොගෙති උය්‍යොජිතාය පරිභුඤ්ජනෙ. දුක්කටං පරිකිත්තිතන්ති උය්‍යොජිකාය දුක්කටං වුත්තං.

‘야차 등(yakkhādīnaṃ)’에서 ‘등(ādi)’이라는 말로 아귀, 내시, 축생들을 포함한다. ‘남자의 경우와 마찬가지로(tatheva purisassa cā)’란 젖은 인간 남자의 경우와 같다는 뜻이다. ‘받음과 권유에 있어서(gahaṇe uyyojane)’라고 단어를 나누어 해석한다. ‘받음’이란 권유받은 자가 받는 것이고, ‘권유’란 권유한 자가 스스로 권유하는 것이다. ‘그것들의(tesaṃ)’란 물과 양치질 막대의를 뜻한다. ‘사용함에 있어서(paribhoge)’란 권유받은 자가 사용하는 경우에 있어서이다. ‘돌길라라고 선포되었다(dukkaṭaṃ parikittitaṃ)’란 권유한 자에게 돌길라 죄가 된다고 설해진 것이다.

2088. සෙසස්සාති [Pg.52] උදකදන්තපොනතො අඤ්ඤස්ස පරිභුඤ්ජිතබ්බාමිසස්ස. ‘‘ගහණුය්‍යොජනෙ’’තිආදි වුත්තනයමෙව.

2088. ‘나머지의(sesassā)’란 물과 양치질 막대 이외의 사용 가능한 공양물의라는 뜻이다. ‘받음과 권유에 있어서(gahaṇuyyojane)’ 등은 앞서 설해진 방식과 같다.

2089-90. යා පන භික්ඛුනී ‘‘අනවස්සුතො’’ති ඤත්වා උය්‍යොජෙති, ‘‘කුපිතා වා න පටිග්ගණ්හතී’’ති උය්‍යොජෙති, ‘‘කුලානුද්දයතා වාපි න පටිග්ගණ්හතී’’ති උය්‍යොජෙති, තස්සා ච උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති පකාසිතාති යොජනා. යථාහ ‘‘අනාපත්ති ‘අනවස්සුතො’ති ජානන්තී උය්‍යොජෙති, ‘කුපිතා න පටිග්ගණ්හතී’ති උය්‍යොජෙති, ‘කුලානුද්දයතාය න පටිග්ගණ්හතී’ති උය්‍යොජෙතී’’තිආදි (පාචි. 708).

2089-90. 그러나 ‘젖지 않았다’고 알고서 권유하거나, ‘화가 나서 받지 않는다’고 생각하여 권유하거나, ‘가문에 대한 자비심으로 받지 않는다’고 생각하여 권유하는 비구니와 미친 비구니 등에게는 죄가 되지 않음이 밝혀져 있다는 문맥이다. ‘죄가 없는 경우는 젖지 않았음을 알고서 권유하거나, 화가 나서 받지 않는다고 권유하거나, 가문에 대한 자비심으로 받지 않는다고 권유할 때이다’(Pacittiya 708) 등과 같이 설해진 바와 같다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째 장이다.

2091. සත්තමන්ති ‘‘යා පන භික්ඛුනී කුපිතා අනත්තමනා එවං වදෙය්‍ය බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’තිආදිනයප්පවත්තං (පාචි. 710) සත්තමසික්ඛාපදඤ්ච. අට්ඨමන්ති ‘‘යා පන භික්ඛුනී කිස්මිඤ්චිදෙව අධිකරණෙ පච්චාකතා’’තිආදිනයප්පවත්තං (පාචි. 716) අට්ඨමසික්ඛාපදඤ්ච.

2091. '일곱 번째'란 "어떤 비구니가 성내고 불쾌해하며 '나는 부처님을 거부한다'는 등의 방식으로 설해진 (파치티야 710) 일곱 번째 학습계목을 말한다. '여덟 번째'란 "어떤 비구니가 어떤 소송 사건에서 패소하고서" 등의 방식으로 설해진 (파치티야 716) 여덟 번째 학습계목을 말한다.

සත්තමට්ඨමානි.

일곱 번째와 여덟 번째 학습계목들이다.

2092. නවමෙති ‘‘භික්ඛුනියො පනෙව සංසට්ඨා විහරන්තී’’තිආදිසික්ඛාපදෙ (පාචි. 722) ච. දසමෙති ‘‘යා පන භික්ඛුනී එවං වදෙය්‍ය සංසට්ඨාව අය්‍යෙ තුම්හෙ විහරථ, මා තුම්හෙ නානා විහරිත්ථා’’තිආදිසික්ඛාපදෙ (පාචි. 728) ච.

2092. '아홉 번째'란 "비구니들이 서로 어울려 지내며" 등의 학습계목(파치티야 722)이고, '열 번째'란 "어떤 비구니가 '자매들이여, 그대들은 서로 어울려 지내십시오. 그대들은 따로 떨어져 지내지 마십시오'라고 말하며" 등의 학습계목(파치티야 728)이다.

නවමදසමානි.

아홉 번째와 열 번째 학습계목들이다.

2093. තෙන මහාවිභඞ්ගාගතෙන දුට්ඨදොසද්වයෙන ච තත්ථෙව ආගතෙන තෙන සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදෙන චාති ඉමෙහි තීහි සද්ධිං ඉධාගතානි ඡ සික්ඛාපදානීති එවං නව පඨමාපත්තිකා[Pg.53]. ඉතො භික්ඛුනිවිභඞ්ගතො චත්තාරි යාවතතියකානි තතො මහාවිභඞ්ගතො චත්තාරි යාවතතියකානීති එවං අට්ඨ යාවතතියකානි, පුරිමානි නව චාති සත්තරස සඞ්ඝාදිසෙසසික්ඛාපදානි මයා චෙත්ථ දස්සිතානීති අධිප්පායො.

2093. 대분별(Mahāvibhaṅga)에서 온 두 가지 '악한 마음의 허물(duṭṭhadosa)'과 거기에서 온 '매개(sañcaritta) 학습계목'의 세 가지와 함께, 여기에 전해진 여섯 가지 학습계목을 합쳐 이와 같이 아홉 가지가 첫 번째 범계(paṭhamāpattikā)이다. 이 비구니분별에서 온 세 번 만에 범계가 되는 것(yāvatatiyakāni) 네 가지와 대분별에서 온 세 번 만에 범계가 되는 것 네 가지를 합쳐 이와 같이 여덟 가지가 세 번 만에 범계가 되는 것이다. 앞의 아홉 가지와 합쳐서 총 열일곱 가지의 승잔(saṅghādisesa) 학습계목을 내가 여기에서 보였다는 것이 그 뜻이다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이와 같이 비나야타사라산디파니(Vinayatthasārasandīpanī)인 비나야비닛차야(Vinayavinicchaya) 주석에서

සඞ්ඝාදිසෙසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

승잔설(Saṅghādisesakathā)의 설명이 끝났다.

නිස්සග්ගියකථාවණ්ණනා

니사기설(Nissaggiyakathā)의 설명

2094-5. එවං සත්තරසසඞ්ඝාදිසෙසෙ දස්සෙත්වා ඉදානි තදනන්තරානි නිස්සග්ගියානි දස්සෙතුමාහ ‘‘අධිට්ඨානුපගං පත්ත’’න්තිආදි. ‘‘අධිට්ඨානුපගං පත්ත’’න්ති ඉමිනා පදෙන කෙනචි කාරණෙන අනධිට්ඨානුපගෙ පත්තෙ අනාපත්තිභාවං දීපෙති. ‘‘තස්සා’’ති ත-සද්දාපෙක්ඛාය භික්ඛුනීති එත්ථ ‘‘යා’’ති ලබ්භති. පත්තසන්නිධිකාරණාති අනධිට්ඨාය, අවිකප්පෙත්වා එකරත්තම්පි පත්තස්ස නික්ඛිත්තකාරණා.

2094-5. 이와 같이 열일곱 가지 승잔을 보인 후, 이제 그다음에 오는 니사기(nissaggiya)들을 보이기 위해 "결정(adhiṭṭhāna)에 사용되는 발우" 등을 말하였다. "결정에 사용되는 발우"라는 구절로 어떤 이유로 인해 결정에 사용되지 않는 발우에 대해서는 범계가 되지 않음을 나타낸다. "그녀의(tassā)"에서 지시대명사 'ta'에 상응하여 비구니라는 의미에서 '어떤(yā)'을 얻는다. '발우를 축적한 원인으로'란 결정하지 않고, 또는 가탁(avikappetvā)하지 않고 하룻밤이라도 발우를 놓아둔 원인 때문이다.

2096. ඉධ ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ සෙසො සබ්බො විනිච්ඡයො කථාමග්ගොති යොජනා, අවසෙසසබ්බවිනිච්ඡයකථාමග්ගොති අත්ථො. පත්තසික්ඛාපදෙති මහාවිභඞ්ගපඨමපත්තසික්ඛාපදෙ.

2096. "여기 이 학습계목에서 나머지 모든 판결(vinicchaya)이 설명의 방식(kathāmagga)이다"라는 연결은, 나머지 모든 판결의 설명 방식이라는 뜻이다. '발우 학습계목에서'란 대분별의 첫 번째 발우 학습계목을 말한다.

2097. විසෙසොව විසෙසතා.

2097. 차이 자체가 차이성이다.

පඨමං.

첫 번째 (학습계목).

2098. අකාලෙති ‘‘අනත්ථතකථිනෙ විහාරෙ එකාදස මාසා, අත්ථතකථිනෙ විහාරෙ සත්ත මාසා’’ති (පාචි. 740 අත්ථතො සමානං) එවං [Pg.54] වුත්තෙ අකාලෙ. විකප්පන්තරං දස්සෙතුමාහ ‘‘දින්නං කාලෙපි කෙනචී’’තිආදි. වුත්තවිපරියායෙන කාලනියමො වෙදිතබ්බො. කෙනචි අකාලෙ යං චීවරං දින්නං, කාලෙපි යං චීවරං ආදිස්ස දින්නං, තං අකාලචීවරං නාමාති යොජනා. ආදිස්ස දානප්පකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘සම්පත්තා භාජෙන්තූ’’ති. නියාමිතන්ති ‘‘සම්පත්තා භාජෙන්තූ’’ති එවං වත්වා දින්නඤ්ච ‘‘ඉදං ගණස්ස, ඉදං තුය්හං දම්මී’’ති වත්වා වා දාතුකාමතාය පාදමූලෙ ඨපෙත්වා වා දින්නඤ්ච ආදිස්ස දින්නං නාමාති අත්ථො. යථාහ ‘‘සම්පත්තා භාජෙන්තූ’ති වත්වා වා ‘ඉදං ගණස්ස, ඉදං තුම්හාකං දම්මී’ති වත්වා වා දාතුකම්‍යතාය පාදමූලෙ ඨපෙත්වා වා දින්නම්පි ආදිස්ස දින්නං නාම හොතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 740).

2098. '제때가 아닐 때(akāle)'란 "가티나 옷이 펴지지 않은 사원에서는 11개월 동안이며, 가티나 옷이 펴진 사원에서는 7개월 동안이다"(파치티야 740과 의미상 동일)라고 설해진 것처럼 제때가 아닐 때를 말한다. 다른 분류를 보이기 위해 "제때에 누군가에 의해 주어진 것이라도" 등을 말하였다. 설해진 것의 반대로 제때의 제한을 알아야 한다. 제때가 아닐 때 누군가에 의해 주어진 가사나, 제때에 누군가를 지목해서 주어진 가사, 그것을 '제때가 아닌 가사(akālacīvara)'라고 부른다는 연결이다. 지목하여 주는 방식을 보이기 위해 "도착한 이들이 분배하게 하라"고 말하였다. '한정된 것'이란 "도착한 이들이 분배하게 하라"고 말하고 준 것과, "이것은 승가(gaṇa)의 것이고, 이것은 그대에게 주는 것이다"라고 말하거나, 혹은 주고자 하는 마음으로 발치에 놓아두고 준 것을 '지목하여 준 것'이라 한다는 뜻이다. " '도착한 이들이 분배하게 하라'고 말하거나, '이것은 승가의 것이고 이것은 그대들에게 주는 것이다'라고 말하거나, 주고자 하는 마음으로 발치에 놓아두고 준 것도 지목하여 준 것이 된다"(파치티야 주석 740)라고 설해진 바와 같다.

2099. අකාලචීවරන්ති වුත්තප්පකාරං අකාලචීවරං.

2099. '제때가 아닌 가사'란 앞에서 언급된 방식의 제때가 아닌 가사를 말한다.

2100. අත්තනා පටිලද්ධන්ති තතො යං චීවරං අත්තනා වස්සග්ගෙන පටිලද්ධං. නිස්සජ්ජිත්වා පටිලද්ධකාලෙ කත්තබ්බවිධිං දස්සෙතුමාහ ‘‘ලභිත්වා…පෙ… නියොජයෙ’’ති. යථාදානෙ නියොජයෙති යථා දායකෙන දින්නං, තථා උපනෙතබ්බං, අකාලචීවරපක්ඛෙයෙව ඨපෙතබ්බන්ති වුත්තං හොති.

2100. '스스로 얻은 것'이란 그로부터 안거의 햇수(vassagga)에 따라 스스로 얻은 가사를 말한다. 버리고 나서(nissajjitvā) 다시 얻었을 때 행해야 할 절차를 보이기 위해 "얻은 뒤에... 권장해야 한다" 등을 말하였다. '준 방식대로 권장하라'는 것은 기부자가 준 방식대로 가져와야 하며, 제때가 아닌 가사의 범주에 두어야 한다는 말이다.

2101. තස්සාති ‘‘යථාදානෙ නියොජයෙ’’ති වචනස්ස. විනයකම්මං කත්වා පටිලද්ධම්පි තං පුන සෙවිතුං න ච වට්ටතීති අයමධිප්පායොති යොජනා.

2101. '그것의'란 "준 방식대로 권장하라"는 말의 (의미이다). 비나야 갈마(vinayakamma)를 행하여 다시 얻었더라도 그것을 다시 사용하는 것은 적절하지 않다는 것이 이 의도라는 연결이다.

2102. කාලචීවරෙ අකාලවත්ථසඤ්ඤාය දුක්කටන්ති යොජනා. උභයත්ථපීති අකාලචීවරෙපි කාලචීවරෙපි. වෙමතිකාය තථා දුක්කටන්ති යොජනා.

2102. 제때의 가사에 대해 제때가 아닌 가사라는 인식을 가졌을 때 악작죄(dukkaṭa)라는 연결이다. '두 가지 경우 모두에서'란 제때가 아닌 가사에서도, 제때의 가사에서도 (마찬가지이다). 의심이 있을 때도 그와 같이 악작죄라는 연결이다.

2103. උභයත්ථපි [Pg.55] චීවරෙ කාලචීවරෙ ච අකාලචීවරෙ චාති උභයචීවරෙපි කාලචීවරසඤ්ඤාය භාජාපෙන්තියා නදොසොති යොජනා. සචිත්තකසමුට්ඨානත්තයං සන්ධායාහ ‘‘තිසමුට්ඨානතා’’ති.

2103. '두 가지 가사 모두에서' 즉 제때의 가사와 제때가 아닌 가사 두 가지 모두에서, 제때의 가사라는 인식으로 분배하게 할 때는 허물이 없다는 연결이다. 마음과 함께 일어나는 세 가지(tisamuṭṭhāna)를 염두에 두고 "세 가지 기원성(tisamuṭṭhānatā)"을 말하였다.

දුතියං.

두 번째 (학습계목).

2104. සචෙ සයං අච්ඡින්දති අඤ්ඤාය භික්ඛුනියා සද්ධිං චීවරං පරිවත්තෙත්වා පච්ඡා ‘‘තුය්හං චීවරං ත්වමෙව ගණ්හ, මය්හං චීවරං දෙහී’’ති එවං යදි සයං අච්ඡින්දති. එත්ථ ‘‘සකසඤ්ඤායා’’ති සෙසො. සකසඤ්ඤාය ගහිතත්තා පාචිත්තියං, දුක්කටඤ්ච වුත්තං, ඉතරථා භණ්ඩග්ඝෙන කාරෙතබ්බො.

2104. 만약 스스로 빼앗는다면, 다른 비구니와 가사를 교환하고 나서 나중에 "그대의 가사는 그대가 취하고, 나의 가사를 돌려달라"고 하여 이와 같이 만약 스스로 빼앗는다면 (범계가 된다). 여기서 "자기 것이라는 인식으로"라는 말이 생략되었다. 자기 것이라는 인식으로 가졌기 때문에 파치티야(pācittiya)이며 악작죄라고 설해졌고, 그렇지 않다면 물건의 가치에 따라 처벌받아야 한다.

2105. ඉතරෙසූති අබන්ධනඤ්ච ආණත්තිබහුත්තඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තෙනාහ ‘‘වත්ථූනං පයොගස්ස වසා සියා’’ති.

2105. '다른 것들에서'란 묶지 않은 것과 명령이 여러 번인 것을 포함한다. 그래서 "대상과 방편에 따라 있게 된다"고 말하였다.

2106. ‘‘තිකපාචිත්තී’’ති ඉදමපෙක්ඛිත්වා ‘‘උද්දිට්ඨා’’ති සම්බන්ධනීයං, උපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤා, වෙමතිකා, අනුපසම්පන්නසඤ්ඤාති එතාසං වසෙන තිකපාචිත්ති වුත්තාති අත්ථො. අඤ්ඤස්මිං පරික්ඛාරෙති උපසම්පන්නානුපසම්පන්නානං අඤ්ඤස්මිං පරික්ඛාරෙ. ඉතරිස්සාති අනුපසම්පන්නාය. තිකදුක්කටන්ති අනුපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤාවෙමතිකාඅනුපසම්පන්නසඤ්ඤානං වසෙන තිකදුක්කටං උද්දිට්ඨං.

2106. "세 가지 파치티야"라는 이것을 기대하며 "설해졌다"라고 연결해야 한다. 구족계 받은 자에 대해 구족계 받은 자라는 인식, 의심, 구족계 받지 않은 자라는 인식의 세 가지를 근거로 세 가지 파치티야가 설해졌다는 뜻이다. '다른 필수품에서'란 구족계 받은 자와 받지 않은 자의 다른 필수품을 말한다. '다른 여인에게'란 구족계 받지 않은 여인에게이다. '세 가지 악작죄'란 구족계 받지 않은 자에 대해 구족계 받은 자라는 인식, 의심, 구족계 받지 않은 자라는 인식에 따른 세 가지 악작죄가 설해졌음을 뜻한다.

2107. තාය වා දීයමානං තාය අඤ්ඤාය භික්ඛුනියා දුට්ඨාය වා තුට්ඨාය වා දීයමානං ගණ්හන්තියා, තස්සා විස්සාසමෙව වා ගණ්හන්තියා අනාපත්තීති යොජනා. ‘‘තිසමුට්ඨානතා මතා’’ති ඉදං වුත්තත්ථමෙව.

2107. 그녀에 의해 주어지는 것, 즉 화가 났거나 기쁜 상태의 다른 비구니에 의해 주어지는 것을 받거나, 그녀의 신뢰(vissāsa)만으로 받는 경우에는 범계가 아니라는 연결이다. "세 가지 기원성으로 알려져 있다"는 것은 앞에서 이미 말한 바와 같다.

තතියං.

세 번째 (학습계목).

2108. යා [Pg.56] පන භික්ඛුනී ‘‘කිං තෙ, අය්‍යෙ, අඵාසු, කිං ආහරීයතූ’’ති වුත්තා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙත්වා තං ආහටං පටික්ඛිපිත්වා තඤ්ච අඤ්ඤඤ්ච ගණ්හිතුකාමා සචෙ අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙති, තස්සා විඤ්ඤත්තිදුක්කටං, ලාභා නිස්සග්ගියං සියාති සාධිප්පායයොජනා. විඤ්ඤත්තියා දුක්කටං විඤ්ඤත්තිදුක්කටං.

2108. 어떤 비구니가 "자매여, 무엇이 불편하십니까? 무엇을 가져다드릴까요?"라는 말을 듣고 다른 것을 요청하여, 그것을 가져왔을 때 그것을 거절하고 그것과 또 다른 것을 가지고자 하여 만약 다른 것을 요청한다면, 그녀에게는 요청함으로 인한 악작죄(viññattidukkaṭa)가 있고, 얻음으로써 니사기가 된다는 의도를 가진 연결이다. 요청함으로 인한 악작죄가 요청-악작죄(viññattidukkaṭa)이다.

2109-11. තිකපාචිත්තියං වුත්තන්ති ‘‘අඤ්ඤෙ අඤ්ඤසඤ්ඤා, අඤ්ඤෙ වෙමතිකා, අඤ්ඤෙ අනඤ්ඤසඤ්ඤා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙත්වා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 751) තිකපාචිත්තියං වුත්තං. අනඤ්ඤෙ ද්විකදුක්කටන්ති අනඤ්ඤෙ අඤ්ඤසඤ්ඤාය, වෙමතිකාය ච වසෙන ද්විකදුක්කටං. ‘‘අනඤ්ඤෙනඤ්ඤසඤ්ඤායා’’තිආදිනා අනාපත්තිවිසයො දස්සිතො. ‘‘අනඤ්ඤෙ අනඤ්ඤසඤ්ඤායා’’ති පදච්ඡෙදො. අනඤ්ඤෙ අනඤ්ඤසඤ්ඤාය විඤ්ඤාපෙන්තියා අනාපත්ති. තස්මිං පඨමවිඤ්ඤාපිතෙ අප්පහොන්තෙ වා තඤ්ඤෙව වා විඤ්ඤාපෙන්තියා අනාපත්ති. අඤ්ඤෙනපි අත්ථෙ සති තෙන සද්ධිං අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙන්තියා අනාපත්ති. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ පඨමං සප්පි විඤ්ඤත්තං, ‘‘ආමකමංසං පචිතබ්බ’’න්ති ච වෙජ්ජෙන වුත්තත්තා තෙලෙන අත්ථො හොති, තතො ‘‘තෙලෙනාපි මෙ අත්ථො’’ති එවං අඤ්ඤඤ්ච විඤ්ඤාපෙතීති. ආනිසංසඤ්ච දස්සෙත්වා තතො අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙන්තියාපි අනාපත්තීති ඤාතබ්බන්ති යොජනා. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ කහාපණස්ස සප්පි ආභතං හොති, ඉමිනා මූලෙන දිගුණං තෙලං ලබ්භති, තෙලෙනාපි ච ඉදං කිච්චං නිප්පජ්ජති, තස්මා තෙලමාහරාති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා විඤ්ඤාපෙතීති.

2109-11. ‘삼분 빠짓띠야(Tikapācittiya)’라고 말한 것은 ‘다른 용도의 것이라는 인식이 있는 경우, 의심이 있는 경우, 다른 용도의 것이 아니라는 인식이 있는 경우에, 다른 것을 요청하여 다른 것을 얻으면 니싸기야 빠짓띠야이다’(Pāci. 751)라고 삼분 빠짓띠야가 언급된 것이다. ‘다른 용도의 것이 아닐 때 두 가지 두꺼타(dvikadukkaṭa)’라는 것은 다른 용도의 것이 아닐 때 다른 용도의 것이라는 인식이나 의심을 하는 것에 따른 두 가지 두꺼타를 의미한다. ‘다른 용도의 것이 아닌데 다른 용도의 것이라는 인식이 있을 때’ 등의 구절로 범계가 되지 않는 범위(anāpattivisaya)가 제시되었다. ‘Anaññe anaññasaññāyā’는 단어의 나눔이다. 다른 용도의 것이 아닐 때 다른 용도의 것이 아니라는 인식이 있는 상태에서 요청하는 여승에게는 범계가 되지 않는다. 처음 요청한 것이 부족하거나 바로 그것을 요청하는 여승에게도 범계가 되지 않는다. 다른 용도의 목적이 있더라도 그것과 함께 다른 것을 요청하는 여승에게도 범계가 되지 않는다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 만약 처음에는 버터(sappi)를 요청했으나, 의사가 ‘날고기를 익혀야 한다’고 말했기 때문에 기름(tela)이 필요하게 되어, 그 후에 ‘기름도 필요합니다’라고 이와 같이 다른 것을 요청하는 경우이다. 또한 이익을 보여주고 나서 다른 것을 요청하는 여승에게도 범계가 되지 않는다는 점을 알아야 한다는 것이 문맥상의 연결이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 만약 1까하빠나 어치의 버터를 가져왔는데, 이 금액으로 두 배의 기름을 얻을 수 있고, 기름으로도 이 용무가 달성되므로 ‘그러니 기름을 가져오라’고 이와 같이 이익을 보여주며 요청하는 경우이다.

චතුත්ථං.

제4장.

2112-3. පුබ්බං [Pg.57] අඤ්ඤං චෙතාපෙත්වාති යොජනා, අත්තනො කප්පියභණ්ඩෙන ‘‘ඉදං නාම ආහරා’’ති පුබ්බං අඤ්ඤං පරිවත්තාපෙත්වාති අත්ථො. එවන්ති එත්ථ ‘‘වුත්තෙ’’ති සෙසො. ධනෙන නිබ්බත්තං ධඤ්ඤං, අත්තනො ධනෙන නිප්ඵාදිතත්තා තෙලාදි ඉධ ‘‘ධඤ්ඤ’’න්ති අධිප්පෙතං, න වීහාදි. එවං වුත්තෙ මය්හං අඤ්ඤං ධඤ්ඤං ආනෙත්වා දෙති ඉති සඤ්ඤාය පච්ඡා අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යාති යොජනා, න මෙ ඉමිනා අත්ථො, අඤ්ඤං ආහරාති වුත්තෙ ඉදඤ්ච දත්වා අඤ්ඤඤ්ච ආහරිත්වා දෙතීති සඤ්ඤාය ‘‘න මෙ ඉදං රුච්චති, අඤ්ඤං ආහරා’’ති පච්ඡා අඤ්ඤං පරිවත්තාපෙය්‍යාති අත්ථො. චෙතාපනපයොගෙනාති ආණත්තාය චෙතාපනවසෙන. මූලට්ඨායාති ආණාපිකාය. තෙන ච අඤ්ඤෙන වා මූලෙන ආභතං හොතු, තස්ස ලාභෙ නිස්සග්ගියං හොතීති යොජනා.

2112-3. ‘미리 다른 것을 교환하게 하여(Pubbaṃ aññaṃ cetāpetvā)’라는 연결은 자신의 적절한 물품(kappiyabhaṇḍa)으로 ‘이것이라는 것을 가져오라’고 미리 다른 것으로 바꾸게 했다는 뜻이다. ‘이와 같이(Evaṃ)’라는 말 다음에 ‘말했을 때(vutte)’라는 말이 생략되었다. 돈으로 생긴 곡물(dhañña)이란 자신의 재물로 성취된 것이므로 여기서는 기름 등을 ‘곡물’이라고 의도한 것이지, 벼 등을 말하는 것이 아니다. ‘이와 같이 말했을 때 나에게 다른 곡물을 가져다준다’는 인식으로 나중에 다른 것을 교환하게 한다는 연결은, ‘나는 이것이 필요 없으니 다른 것을 가져오라’고 말했을 때 이것도 주고 다른 것도 가져다줄 것이라는 인식으로 ‘나는 이것이 마음에 들지 않으니 다른 것을 가져오라’고 나중에 다른 것으로 바꾸게 한다는 뜻이다. ‘교환하는 노력으로(Cetāpanapayogena)’라는 것은 지시에 의해 교환하게 함으로써이다. ‘본래의 위치에 있는 자에게(Mūlaṭṭhāya)’라는 것은 지시를 내린 여승에게이다. 그것이나 다른 재물로 가져온 것이라 하더라도, 그것을 얻었을 때 니싸기야가 된다는 것이 문맥상의 연결이다.

2114. සෙසන්ති තිකපාචිත්තියාදිකං විනිච්ඡයවිසෙසං.

2114. ‘나머지(Sesaṃ)’란 삼분 빠짓띠야 등의 판별의 구체적인 사항들이다.

පඤ්චමං.

제5장.

2115-6. අඤ්ඤදත්ථාය දින්නෙනාති උපාසකෙහි ‘‘එවරූපං ගහෙත්වා භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජථා’’ති අඤ්ඤස්සත්ථාය දින්නෙන. ‘‘සඞ්ඝිකෙන පරික්ඛාරෙනා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. පරික්ඛාරෙනාති කප්පියභණ්ඩෙන. සඞ්ඝිකෙනාති සඞ්ඝස්ස පරිච්චත්තෙන. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. තස්සාති යාය චෙතාපිතං. නිස්සග්ගියං සියාති එත්ථ නිස්සට්ඨපටිලද්ධං යථාදානෙ උපනෙතබ්බන්ති වත්තබ්බං. යථාහ ‘‘නිස්සට්ඨං පටිලභිත්වා යථාදානෙ උපනෙතබ්බ’’න්ති (පාචි. 761). ඉදං හෙට්ඨා වුත්තත්ථාධිප්පායමෙව. එත්ථාති ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ. ‘‘අනඤ්ඤදත්ථිකෙ අඤ්ඤදත්ථිකසඤ්ඤා, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අනඤ්ඤදත්ථිකෙ වෙමතිකා, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති වුත්තත්තා ආහ ‘‘අනඤ්ඤදත්ථිකෙ නිද්දිට්ඨං [Pg.58] ද්විකදුක්කට’’න්ති. ඉමිනා ච ‘‘අඤ්ඤදත්ථිකෙ තිකපාචිත්තිය’’න්ති ඉදං වුත්තමෙව. ‘‘අඤ්ඤදත්ථිකෙ අඤ්ඤදත්ථිකසඤ්ඤා, වෙමතිකා, අනඤ්ඤදත්ථිකසඤ්ඤා අඤ්ඤං චෙතාපෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 761) හි වුත්තං.

2115-6. ‘다른 목적을 위해 기부된 것으로(Aññadatthāya dinnena)’란 재가 신자들이 ‘이와 같은 것을 취하여 나누어 사용하십시오’라고 다른 목적을 위해 기부한 것을 의미한다. 이것은 ‘승가의 필수품으로(saṅghikena parikkhārena)’라는 말과 연결된다. ‘필수품(parikkhārena)’이란 적절한 물품(kappiyabhaṇḍa)을 의미한다. ‘승가의 것(saṅghikena)’이란 승가에 보시된 것이다. ‘여기서(Idha)’란 이 가르침(sāsane) 안에서이다. ‘그녀에게(tassa)’란 교환하게 한 여승에게이다. ‘니싸기야가 된다(nissaggiyaṃ siyā)’는 부분에 대해서는, 포기하고 다시 얻은 것은 기부된 목적에 따라 바쳐져야 한다고 말해야 한다. ‘포기한 것을 다시 얻어서 기부된 목적에 따라 바쳐져야 한다’(Pāci. 761)고 하신 것과 같다. 이것은 앞에서 언급된 의미의 취지와 같다. ‘여기서(Ettha)’란 이 학습계목에서이다. ‘다른 목적을 위한 것이 아닐 때 다른 목적을 위한 것이라는 인식이 있으면 두꺼타의 범계이다. 다른 목적을 위한 것이 아닐 때 의심이 있으면 두꺼타의 범계이다’라고 언급되었기 때문에 ‘다른 목적을 위한 것이 아닐 때 제시된 두 가지 두꺼타’라고 하였다. 이로써 ‘다른 목적을 위한 것일 때 삼분 빠짓띠야’라는 것도 언급된 셈이다. ‘다른 목적을 위한 것일 때 다른 목적을 위한 것이라는 인식, 의심, 다른 목적을 위한 것이 아니라는 인식이 있으면서 다른 것을 교환하게 하면 니싸기야 빠짓띠야이다’(Pāci. 761)라고 언급되었기 때문이다.

2117. සෙසකන්ති යදත්ථාය දින්නං, තං චෙතාපෙත්වා ආහරිත්වා අතිරිත්තං මූලං අඤ්ඤදත්ථාය උපනෙන්තියා අනාපත්තීති යොජෙතබ්බං. සාමිකෙ පුච්ඡිත්වාති ‘‘තුම්හෙහි චීවරත්ථාය දින්නං, අම්හාකඤ්ච චීවරං සංවිජ්ජති, තෙලාදීහි පන අත්ථො’’ති එවං සාමිකෙ පුච්ඡිත්වා. තන්ති තං චෙතාපන්නං. ආපදාසූති භික්ඛුනීහි විහාරං පහාය ගමනාරහමුපද්දවො ගහිතො. යථාහ ‘‘ආපදාසූති තථාරූපෙසු උපද්දවෙසු භික්ඛුනියො විහාරං ඡඩ්ඩෙත්වා පක්කමන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු යං වා තං වා චෙතාපෙතුං වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 762).

2117. ‘나머지(Sesakaṃ)’란 어떤 목적을 위해 기부된 것인데, 그것을 교환하여 가져온 후 남은 돈을 다른 목적으로 바치는 여승에게는 범계가 되지 않는다고 연결해야 한다. ‘주인에게 물어보고(Sāmike pucchitvā)’란 ‘당신들이 가사를 위해 보시했지만 우리에게는 가사가 있고, 기름 등이 필요합니다’라고 이와 같이 주인에게 물어보고 나서이다. ‘그것(taṃ)’이란 그렇게 교환된 것이다. ‘재난 상황에서(Āpadāsū)’란 비구니들이 사원을 떠나야 할 정도의 재난이 닥친 상황을 말한다. ‘재난 상황이란 비구니들이 그와 같은 재난이 닥쳤을 때 사원을 버리고 떠나는 경우를 말하며, 이러한 재난 시에는 무엇이든 교환하는 것이 허용된다’(Pāci. Aṭṭha. 762)고 하신 것과 같다.

2118. සයං යාචිතකං විනාති ‘‘සංයාචිතක’’න්ති පදං විනා, එත්තකමෙව විසදිසන්ති වුත්තං හොති.

2118. ‘스스로 요청한 것을 제외하고(Sayaṃ yācitakaṃ vinā)’란 ‘함께 요청한 것(saṃyācitakaṃ)’이라는 단어를 제외하고는 이만큼만 차이가 있다는 뜻이다.

ඡට්ඨසත්තමානි.

제6장과 제7장.

2119. අධිකවචනං දස්සෙතුමාහ ‘‘මහාජනිකසඤ්ඤාචිකෙනා’’ති. පදතාධිකාති පදමෙව පදතා. මහාජනිකෙනාති ගණස්ස පරිච්චත්තෙන. සඤ්ඤාචිකෙනාති සයං යාචිතකෙන.

2119. 추가적인 설명을 보이기 위해 ‘대중의 인식에 의한 것(mahājanikasaññācikenā)’이라고 하였다. ‘Padatādhikā’에서 ‘Padatā’가 바로 구절(pada)이다. ‘대중의 것(Mahājanikena)’이란 무리(gaṇa)에 보시된 것이다. ‘Saññācikena’란 스스로 요청한 것이다.

2120. අනන්තරසමා මතාති ඉධ ‘‘පුග්ගලිකෙනා’’ති පදං විනා සමුට්ඨානාදිනා සද්ධිං සබ්බෙ විනිච්ඡයා අනන්තරසික්ඛාපදසදිසා මතාති අත්ථො. ‘‘යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤදත්ථිකෙන පරික්ඛාරෙන අඤ්ඤුද්දිසිකෙන පුග්ගලිකෙනා’’ති හි [Pg.59] සික්ඛාපදං. පුග්ගලිකෙනාති එකභික්ඛුනියා පරිච්චත්තෙන. ‘‘කිඤ්චිපී’’ති ලිඛන්ති. ‘‘කොචිපී’’ති පාඨො සුන්දරො ‘‘විසෙසො’’ති ඉමිනා තුල්‍යාධිකරණත්තා.

2120. ‘직전의 것과 같다고 여겨진다(Anantarasamā matā)’는 것은 여기서 ‘개인적인 것(puggalikenā)’이라는 단어를 제외하고는 발생 원인(samuṭṭhāna) 등 모든 판별이 직전의 학습계목과 같다고 여겨진다는 뜻이다. ‘어떤 비구니가 다른 목적을 위한 필수품으로, 다른 사람을 위해 지정된 개인적인 것으로’(Pāci. 764)라고 학습계목이 나오기 때문이다. ‘개인적인 것(Puggalikena)’이란 한 비구니에게 보시된 것이다. ‘Kiñcipī’라고 쓰기도 한다. ‘Kocipī’라는 독법이 ‘차이(viseso)’라는 말과 격이 같으므로 더 훌륭하다.

අට්ඨමනවමදසමානි.

제8장, 제9장, 제10장.

පඨමො වග්ගො.

제1품.

2121-2. චත්තාරි කංසානි සමාහටානි, චතුන්නං කංසානං සමාහාරො වා චතුක්කංසං, චතුක්කංසතො අතිරෙකං අතිරෙකචතුක්කංසං, තෙන අතිරෙකචතුක්කංසග්ඝනකං පාවුරණමාහ, උපචාරෙන ‘‘අතිරෙකචතුක්කංස’’න්ති වුත්තං. කංසපරිමාණං පනෙත්ථ සයමෙව වක්ඛති ‘‘කහාපණචතුක්කං තු, කංසො නාම පවුච්චතී’’ති. තස්මා අතිරෙකසොළසකහාපණග්ඝනකන්ති අත්ථො. ගරුපාවුරණන්ති සීතකාලෙ පාරුපිතබ්බපාවුරණං. චෙතාපෙය්‍යාති විඤ්ඤාපෙය්‍ය. චත්තාරි සච්චානි සමාහටානි, චතුන්නං වා සච්චානං සමාහාරො චතුසච්චං, තං පකාසෙති සීලෙනාති චතුසච්චප්පකාසී, තෙන, චතුන්නං අරියසච්චානං නිද්දිසකෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන. පයොගෙති ‘‘දෙහී’’ති එවං විඤ්ඤාපනපයොගෙ. ලාභෙති පටිලාභෙ.

2121-2. 네 개의 깜사(kaṃsa)가 모인 것, 또는 네 깜사의 조합이 ‘짜뚜깜사(catukkaṃsa, 4깜사)’이며, 4깜사보다 많은 것이 ‘아띠레까짜뚜깜사(atirekacatukkaṃsa)’이다. 그것으로 4깜사가 넘는 가치의 겉옷(pāvuraṇa)을 말하는데, 방편으로 ‘아띠레까짜뚜깜사’라고 하였다. 깜사의 분량에 대해서는 ‘4까하빠나가 하나의 깜사라고 불린다’라고 스스로 설명할 것이다. 그러므로 16까하빠나가 넘는 가치라는 뜻이다. ‘두꺼운 겉옷(Garupāvuraṇaṃ)’이란 추운 때에 입어야 하는 겉옷이다. ‘교환하게 하면(Cetāpeyyā)’이란 요청하는 것이다. 네 가지 진리가 모인 것, 또는 네 진리의 조합이 ‘짜뚜삿짜(catusacca, 사성제)’이며, 그것을 계행으로 밝히는 분이 ‘짜뚜삿짜빠까시(catusaccappakāsī, 사성제를 밝히시는 분)’이다. 그분, 즉 네 가지 성스러운 진리를 지시하신 정등각자에 의해서이다. 노력(payoge)에 있어서 ‘주십시오’라고 이와 같이 요청하는 노력을 할 때이다. 얻음(lābhe)에 있어서는 그것을 얻었을 때이다.

චතුන්නං සමූහො චතුක්කං, කහාපණානං චතුක්කං කහාපණචතුක්කං. කහාපණො චෙත්ථ තංතංකාලෙ, තංතංපදෙසෙ ච වොහාරූපගො ගහෙතබ්බො. ඉමා වුත්තප්පකාරා නිස්සග්ගියාවසානාපත්තියො ‘‘ඤාතකානඤ්ච සන්තකෙ’’ති අනාපත්තිවිසයෙ වක්ඛමානත්තා ‘‘යදා යෙන අත්ථො, තදා තං වදෙය්‍යාථා’’ති එවං නිච්චපවාරණං අකත්වා තස්මිං කාලෙ කිස්මිඤ්චි ගුණෙ පසීදිත්වා ‘‘වදෙය්‍යාථ යෙන අත්ථො’’ති එවං පවාරිතට්ඨානෙ සම්භවන්තීති දට්ඨබ්බා.

넷의 묶음이 네 개(catukkaṃ)이고, 카하파나의 네 개가 카하파나 네 개(kahāpaṇacatukkaṃ)이다. 여기서 카하파나는 그 당시와 그 지역에서 유통되던 것으로 이해해야 한다. 앞에서 언급한 니사기야의 마지막에 이르는 죄들은 '친지들의 처소에서'라는 허용되는 범위(anāpattivisaya)에 대해 설명될 것이므로, '언제든 필요한 것이 있으면 그때 그것을 말하십시오'라고 항상 초대를 해두지 않고, 그때 어떤 공덕에 기뻐하며 '필요한 것을 말하십시오'라고 초대받은 상황에서 발생하는 것으로 보아야 한다.

2123-5. ඌනකචතුක්කංසෙ [Pg.60] අතිරෙකසඤ්ඤා, ආපත්ති දුක්කටස්ස. ඌනකචතුක්කංසෙ වෙමතිකා, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති වුත්තත්තා ආහ ‘‘ඌනකෙ තු චතුක්කංසෙ, උද්දිට්ඨං ද්විකදුක්කට’’න්ති. ඉමිනා ‘‘අතිරෙකචතුක්කංසෙ අතිරෙකසඤ්ඤා, වෙමතිකා, ඌනකසඤ්ඤා චෙතාපෙති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තිය’’න්ති තිකපාචිත්තියඤ්ච දස්සිතං හොති.

2123-5. '4칸사 미만인데 더 많다는 인식을 가지면 둑카타 죄이고, 4칸사 미만인데 의심을 하면 둑카타 죄이다'라고 설해졌으므로, '4칸사 미만인 경우에 대해서는 두 가지 둑카타가 언급되었다'라고 하였다. 이것으로 '4칸사 이상인데 더 많다는 인식을 하거나, 의심을 하거나, 더 적다는 인식을 하면서 구하게 하면 니사기야 파치티야이다'라는 세 가지 파치티야(tikapācittiya)도 보여준 것이다.

ගරුකන්ති ගරුපාවුරණං. තදූනං වාති චතුක්කංසතො ඌනකං වා. ඤාතකානඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දෙන පවාරිතානං සඞ්ගහො. යථාහ අනාපත්තිවාරෙ ‘‘ඤාතකානං, පවාරිතාන’’න්ති (පාචි. 787). එත්ථ ච ‘‘අතිරෙකචතුක්කංසම්පී’’ති වත්තබ්බං ‘‘තදූනං වා’’ති ඉමිනා චතුක්කංසූනස්ස වුත්තත්තා. ‘‘අප්පමෙව වා’’ති ඉමිනා අතිරෙකචතුක්කංසෙපි මහග්ඝතරං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

가루캉(Garukaṃ)은 무거운 겉옷이다. '그보다 적은 것'은 4칸사보다 적은 것이다. '친지들(Ñātakānañca)'에서 'ca'라는 단어는 초대받은 자들을 포함한다. 허용되는 경우(anāpattivāra)에 '친지들이나 초대받은 자들'이라고 설해진 바와 같다. 여기서 '4칸사 이상이라도'라고 말해야 하는데, '그보다 적은 것'이라는 표현으로 4칸사 미만이 언급되었기 때문이다. '혹은 아주 적은 것(appameva vā)'이라는 말로 4칸사 이상에서도 매우 값비싼 것이 언급된 것으로 알아야 한다.

එකාදසමං.

열한 번째.

2126-7. ‘‘ලහුපාවුරණං පන භික්ඛුනියා චෙතාපෙන්තියා අඩ්ඪතෙය්‍යකංසපරමං චෙතාපෙතබ්බ’’න්ති (පාචි. 789) වචනතො ලහුපාවුරණන්ති එත්ථ ‘‘චෙතාපෙන්තියා භික්ඛුනියා’’ති ච අඩ්ඪතෙය්‍යකංසග්ඝනන්ති එත්ථ ‘‘චෙතාපෙතබ්බ’’න්ති ච සෙසො. ලහුපාවුරණන්ති උණ්හකාලෙ පාවුරණං. තිණ්ණං පූරණො තෙය්‍යො, අඩ්ඪො තෙය්‍යො අස්සාති අඩ්ඪතෙය්‍යො, අඩ්ඪතෙය්‍යො ච සො කංසො චාති අඩ්ඪතෙය්‍යකංසො, තං අග්ඝතීති අඩ්ඪතෙය්‍යකංසග්ඝනං, දසකහාපණග්ඝනකන්ති අත්ථො. තතොති අඩ්ඪතෙය්‍යකංසග්ඝනකතො. යං පන පාවුරණං අඩ්ඪතෙය්‍යකංසග්ඝනකං, තං ලහුපාවුරණං. තතො අඩ්ඪතෙය්‍යකංසග්ඝනකතො ලහුපාවුරණතො. උත්තරින්ති අතිරෙකං. අඩ්ඪතෙය්‍යකංසග්ඝනකං යං පාවුරණං යා භික්ඛුනී චෙතාපෙති[Pg.61], තස්ස පාවුරණස්ස පටිලාභෙ තස්සා භික්ඛුනියා නිස්සග්ගියපාචිත්තියා වුත්තාති යොජනා.

2126-7. '가벼운 겉옷을 비구니가 구하게 할 때는 최대 2.5칸사까지 구하게 해야 한다'는 말씀에 따라, '가벼운 겉옷(lahupāvuraṇaṃ)'에는 '구하게 하는 비구니가'라는 말이, '2.5칸사 가치(aḍḍhateyyakaṃsagghanaṃ)'에는 '구하게 해야 한다'는 말이 생략된 것이다. 가벼운 겉옷이란 더운 시기의 겉옷이다. 셋을 채우는 것이 세 번째(teyyo)이고, 그 절반이 있는 것이 2.5(aḍḍhateyyo)이며, 2.5이면서 그것이 칸사(kaṃso)이므로 2.5칸사(aḍḍhateyyakaṃso)이고, 그 가치가 나가는 것이 2.5칸사 가치이며, 이는 10카하파나의 가치라는 뜻이다. '그것으로부터'는 2.5칸사 가치로부터이다. 2.5칸사 가치가 나가는 겉옷이 가벼운 겉옷이다. 그 2.5칸사 가치의 가벼운 겉옷보다 '더 많이(uttariṃ)'는 초과하는 것이다. 2.5칸사 가치를 초과하는 어떤 겉옷을 비구니가 구하게 하여 그 겉옷을 얻으면, 그 비구니에게 니사기야 파치티야가 설해졌다는 결합이다.

‘‘අනන්තරසමං සෙස’’න්ති ඉදං සමත්ථෙතුමාහ ‘‘නත්ථි කාචි විසෙසතා’’ති. විසෙසොයෙව විසෙසතා.

'그 나머지는 바로 앞의 것과 같다'는 것을 확립하기 위해 '어떠한 차이도 없다'고 하였다. 차이(visesoyeva)가 곧 차이점(visesatā)이다.

ද්වාදසමං.

열두 번째.

2128. ඉදානි පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙ ආගතෙසු සමතිංසනිස්සග්ගියෙසු කෙසඤ්චි අත්තනො අවචනෙ කාරණඤ්ච අවුත්තෙහි සද්ධිං වුත්තානං ගහණඤ්ච දස්සෙතුමාහ ‘‘සාධාරණානී’’තිආදි. හි යස්මා භික්ඛුනීනං භික්ඛූහි සාධාරණානි යානි සික්ඛාපදානි සෙසානි ඉධ වුත්තෙහි අඤ්ඤානි, තානි අට්ඨාරස සික්ඛාපදානි චෙව ඉධ වුත්තසරූපානි ද්වාදස සික්ඛාපදානි චෙති ඉච්චෙවං නිස්සග්ගියපාචිත්තියසික්ඛාපදානි සමතිංසෙව හොන්තීති යොජනා.

2128. 이제 파티목카의 송출에 나오는 30가지 니사기야 중에서, 스스로 말하지 않은 이유가 언급되지 않은 것들과 함께 설해진 것들을 취함을 보여주기 위해 '공통된 것들(sādhāraṇāni)' 등을 설하였다. '히(Hi)'는 비구니들이 비구들과 공통으로 가지는 나머지 학습계목들이 여기 언급된 것 외에 18가지가 있고, 여기 언급된 형태의 12가지 학습계목이 있어, 이와 같이 니사기야 파치티야 학습계목은 총 30가지가 된다는 뜻이다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이로써 비나얏타사라산디파니의 비나야비닛차야 주석 중

නිස්සග්ගියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

니사기야 이야기의 해설이 끝났다.

පාචිත්තියකථාවණ්ණනා

파치티야 이야기의 해설

2129-30. එවං තිංස නිස්සග්ගියපාචිත්තියානි දස්සෙත්වා ඉදානි සුද්ධපාචිත්තියානි දස්සෙතුමාහ ‘‘ලසුණ’’න්තිආදි. ලසුණන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. ‘‘ලසුණං’’ඉති භණ්ඩිකං වුත්තං අට්ඨකථායං (පාචි. අට්ඨ. 793-795). චතුපඤ්චමිඤ්ජාදිප්පභෙදං භණ්ඩිකං ලසුණං නාම, න තතො ඌනං. තෙනාහ ‘‘න එකද්විතිමිඤ්ජක’’න්ති. පක්කලසුණතො, සීහළදීපසම්භවතො ච විසෙසමාහ ‘‘ආමකං මාගධංයෙවා’’ති. මගධෙසු ජාතං මාගධං, ‘‘වුත්ත’’න්ති ඉමිනා සම්බන්ධො. යථාහ ‘‘මගධරට්ඨෙ ජාතලසුණමෙව [Pg.62] හි ඉධ ලසුණන්ති අධිප්පෙත’’න්ති (පාචි. අට්ඨ. 795). තං ‘‘ඛාදිස්සාමී’’ති ගණ්හතීති සම්බන්ධො. වුත්තප්පකාරං පාචිත්තියඤ්ච අජ්ඣොහාරවසෙනාති දස්සෙතුමාහ ‘‘අජ්ඣොහාරවසෙනෙව, පාචිත්තිං පරිදීපයෙ’’ති.

2129-30. 이와 같이 30가지 니사기야 파치티야를 보여준 뒤, 이제 순수 파치티야(suddhapācittiya)를 보여주기 위해 '마늘(lasuṇa)' 등을 설하였다. 마늘(lasuṇa)에서 'iti'라는 단어는 생략된 채 명시되었다. 주석서에서는 '마늘 한 뭉치(bhaṇḍika)'라고 하였다. 4개나 5개의 알갱이(miñja) 등으로 이루어진 뭉치를 마늘이라 부르며, 그보다 적은 것은 아니다. 그래서 '한두 세 알갱이가 아니다'라고 하였다. 익힌 마늘과 실론 섬에서 나는 것과 구별하기 위해 '익히지 않은 마가다 산만을'이라고 하였다. 마가다 국에서 자란 것이 마가다 산이며, '설해졌다'는 말과 연결된다. '마가다 국에서 자란 마늘만이 여기서 의도된 마늘이다'라고 설해진 바와 같다. 그것을 '먹으리라' 하고 취한다는 것과 연결된다. 언급된 종류의 파치티야는 삼키는 것에 의한 것임을 보여주기 위해 '삼키는 행위에 의해서만 파치티야임을 명시해야 한다'고 하였다.

2131. තදෙව වක්ඛති ‘‘ද්වෙ තයො’’තිආදිනා. සද්ධින්ති එකතො. සඞ්ඛාදිත්වාති ගලබිලං අප්පවෙසෙත්වා දන්තෙහි සංචුණ්ණියන්තී ඛාදිත්වා. අජ්ඣොහරති පරගලං කරොති.

2131. 바로 그것을 '두세 개' 등으로 설명할 것이다. '함께(saddhiṃ)'는 한꺼번에이다. '씹어서(saṅkhāditvā)'는 목구멍으로 넘기지 않고 치아로 잘게 부수어 먹는 것이다. '삼킨다(ajjhoharati)'는 목 뒤로 넘기는 것이다.

2132. තත්ථාති තස්මිං භණ්ඩිකලසුණෙ. ‘‘මිඤ්ජානං ගණනායා’’ති ඉමිනා අජ්ඣොහාරපයොගගණනායෙව දීපිතා. යථාහ ‘‘භින්දිත්වා එකෙකං මිඤ්ජං ඛාදන්තියා පන පයොගගණනාය පාචිත්තියානී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 795).

2132. '거기서'는 그 마늘 뭉치에서이다. '알갱이의 수에 따라'라는 말로 삼키는 노력(payoga)의 횟수가 명시되었다. '알갱이를 하나씩 쪼개어 먹는 경우에는 그 노력의 횟수만큼 파치티야 죄들이 된다'고 설해진 바와 같다.

2133. සභාවතො වට්ටන්තෙවාති යොජනා.

2133. 본래 허용된다는 뜻이다.

2135. යථාවුත්තපලණ්ඩුකාදීනං නානත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘එකා මිඤ්ජා’’තිආදි. ඉධ මිඤ්ජානං වසෙනෙව නානත්තං දස්සිතං. අට්ඨකථායං පන වණ්ණවසෙනාපි. යථාහ ‘‘පලණ්ඩුකො පණ්ඩුවණ්ණො හොති. භඤ්ජනකො ලොහිතවණ්ණො. හරිතකො හරිතපණ්ණවණ්ණො’’ති (පාචි. අට්ඨ. 797).

2135. 앞에서 언급한 양파 등의 차이를 보여주기 위해 '한 알갱이' 등을 설하였다. 여기서는 알갱이의 수에 따라 차이를 보여주었다. 그러나 주석서에서는 색깔에 따라서도 보여주었다. '양파(palaṇḍuko)는 연한 노란색이고, 반자나카(bhañjanako)는 붉은색이며, 하리타카(haritako)는 초록 잎색이다'라고 설해진 바와 같다.

2136. ‘‘සාළවෙ උත්තරිභඞ්ගකෙ’’ති පදච්ඡෙදො. ‘‘බදරසාළවාදීසූ’’ති (පාචි. අට්ඨ. 797) අට්ඨකථාවචනතො එත්ථ බදර-සද්දො සෙසො. බදරසාළවං නාම බදරඵලානි සුක්ඛාපෙත්වා චුණ්ණෙත්වා කාතබ්බා ඛාදනීයවිකති. උම්මත්තිකාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ආදිකම්මිකා ගහිතා. යථාහ ‘‘උම්මත්තිකාය ආදිකම්මිකායා’’ති (පාචි. 797).

2136. '살라바(sāḷave)와 우타리방가카(uttaribhaṅgake)에서'라고 단어를 나누어야 한다. 주석서의 '바다라살라바(badarasāḷava) 등에서'라는 구절에 따라 여기서는 '바다라(badara, 대추)'라는 단어가 생략된 것이다. 바다라살라바란 대추 열매를 말려 가루를 내어 만든 음식의 일종이다. '미친 자들(ummattikādīnaṃ) 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어로 최초 범계자(ādikammikā)가 포함되었다. '미친 자와 최초 범계자에게는 (죄가 없다)'라고 설해진 바와 같다.

පඨමං.

첫 번째.

2137. සම්බාධෙති [Pg.63] පටිච්ඡන්නොකාසෙ. තස්ස විභාගං දස්සෙතුමාහ ‘‘උපකච්ඡෙසු මුත්තස්ස කරණෙපි වා’’ති.

2137. '삼바데(sambādhe, 으슥한 곳)'는 가려진 장소이다. 그것의 구분을 보여주기 위해 '겨드랑이나 성기 부위에서'라고 하였다.

2138. අස්සා තථා පාචිත්තීති සම්බන්ධො. ‘‘න ලොමගණනායා’’ති ඉමිනා ‘‘පයොගගණනායා’’ති ඉදමෙව සමත්ථයති.

2138. 그녀에게 그와 같이 파치티야 죄가 된다는 연결이다. '털의 숫자에 따른 것이 아니라'라는 말로 '노력(payoga)의 횟수에 따른 것'임을 확증한다.

2139. ආබාධෙති කණ්ඩුආදිකෙ රොගෙ. යථාහ – ‘‘ආබාධපච්චයාති කණ්ඩුකච්ඡුආදිආබාධපච්චයා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 801). මග්ගසංවිධානසමා මතාති භික්ඛුනියා සංවිධාය එකද්ධානසික්ඛාපදෙන සදිසා මතා ඤාතාති අත්ථො.

2139. '질병(ābādha)'은 가려움(kaṇḍu) 등의 병이다. '질병을 인연으로 함은 가려움이나 옴 등의 질병을 인연으로 함이다'라고 설해진 바와 같다. '길을 정하는 것과 같다고 여겨진다'는 것은 비구니가 길을 정하여 함께 여행하는 학습계목과 같다고 여겨진다는 뜻이다.

දුතියං.

두 번째.

2140. පදුමස්ස වා පුණ්ඩරීකස්ස වා අන්තමසො කෙසරෙනාපි කාමරාගෙන මුත්තකරණස්ස තලඝාතනෙ මුත්තකරණම්පි පහාරදානෙ පාචිත්ති හොතීති යොජනා. කෙසරෙනාපීති අපි-සද්දෙන මහාපදුමපණ්ණෙහි වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දීපෙති. යථාහ – ‘‘අන්තමසො උප්පලපත්තෙනාපීති එත්ථ පත්තං තාව මහන්තං, කෙසරෙනාපි පහාරං දෙන්තියා ආපත්තියෙවා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 803).

2140. 연꽃이나 흰 연꽃의 꽃수술로라도 욕탐에 사로잡혀 생식기를 때리는 경우에도 생식기에 타격을 가하는 것에 대해 파잇제가 된다는 결합이다. '꽃수술로라도'라는 것은 '도(api)'라는 단어를 통해 큰 연잎으로 하는 것은 말할 필요도 없음을 나타낸다. '연잎으로라도'라고 말한 바와 같이, '여기에서 잎은 이미 크며, 꽃수술로라도 타격을 가하는 자에게는 바로 죄가 된다'고 하였다 (파잇제 주석 803).

2141. තත්ථාති තස්මිං මුත්තකරණතලෙ.

2141. 거기에서(Tattha)란 그 생식기 부위에서라는 뜻이다.

තතියං.

세 번째.

2142. යා පන භික්ඛුනී කාමරාගපරෙතා කාමරාගෙන පීළිතා අත්තනො බ්‍යඤ්ජනෙ මුත්තපථෙ උප්පලපත්තම්පි පවෙසෙති, න වට්ටති පාචිත්ති හොතීති යොජනා. පි-සද්දෙන ‘‘කෙසරමත්තම්පි පන පවෙසෙන්තියා ආපත්තියෙවා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 812) අට්ඨකථා උල්ලිඞ්ගිතා.

2142. 어떤 비구니가 욕탐에 휩싸여 욕탐으로 인해 괴로워하며 자신의 생식기(음도)에 청연꽃 잎이라도 집어넣으면, 합당하지 않으며 파잇제가 된다는 결합이다. '도(pi)'라는 단어를 통해 '꽃수술 정도만 집어넣는 자에게도 바로 죄가 된다'고 주석서(파잇제 주석 812)에서 지적되었다.

2143-4. යද්‍යෙවං [Pg.64] ‘‘ජතුමට්ඨකෙ පාචිත්තිය’’න්ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉදං…පෙ… ජතුමට්ඨක’’න්ති. ඉදං ජතුමට්ඨකං වත්ථුවසෙනෙව වුත්තන්ති ‘‘අථ ඛො සා භික්ඛුනී ජතුමට්ඨකං ආදියිත්වා ධොවිතුං විස්සරිත්වා එකමන්තං ඡඩ්ඩෙසි. භික්ඛුනියො මක්ඛිකාහි සම්පරිකිණ්ණං පස්සිත්වා එවමාහංසු ‘කස්සිදං කම්ම’න්ති. සා එවමාහ ‘මය්හිදං කම්ම’න්ති. යා තා භික්ඛුනියො අප්පිච්ඡා, තා උජ්ඣායන්ති ඛිය්‍යන්ති විපාචෙන්ති ‘කථඤ්හි නාම භික්ඛුනී ජතුමට්ඨකං ආදියිස්සතී’’ති (පාචි. 806) ආගතවත්ථුවසෙනෙව වුත්තං, න තං විනා අඤ්ඤස්ස වට්ටකස්ස සම්භවතොති අධිප්පායො. ජතුමට්ඨකං නාම ජතුනා කතො මට්ඨදණ්ඩකො.

2143-4. 만약 그렇다면 왜 '자투맛타까(칠막대기)에 파잇제가 있다'고 했는가 하여 '이것은... (중략) ...자투맛타까이다'라고 하였다. 이 자투맛타까는 인연이 된 사건(vatthu)에 따라 설해진 것이니, '그때 그 비구니가 자투맛타까를 취했다가 씻는 것을 잊어버리고 한쪽에 던져두었다. 비구니들이 파리가 끓는 것을 보고 '이것은 누구의 짓인가'라고 말하자, 그녀는 '이것은 나의 짓이다'라고 하였다. 욕심이 적은 비구니들이 '어찌 비구니가 자투맛타까를 취할 수 있는가'라고 비난하고 힐책하며 소문을 냈다(파잇제 806)'는 전해오는 사건에 따라서만 설해진 것이며, 그것 외에 다른 둥근 물체가 가능하기 때문이 아니라는 취지이다. 자투맛타까란 천연 수지(칠)로 만든 매끄러운 막대기를 말한다.

දණ්ඩන්ති එත්ථ ‘‘යං කිඤ්චී’’ති සෙසො. යථාහ ‘‘අන්තමසො උප්පලපත්තම්පි මුත්තකරණං පවෙසෙතී’’ති (පාචි. 808). එතම්පි ච අතිමහන්තං, කෙසරමත්තම්පි පන පවෙසෙන්තියා ආපත්ති එව. එළාලුකන්ති කක්කාරිඵලං වා. තස්මින්ති අත්තනො මුත්තකරණෙ.

'막대기(Daṇḍa)'라는 말에서 '어떤 것이든'이라는 뜻이 남겨져 있다. '연꽃잎이라도 생식기에 집어넣는다(파잇제 808)'고 한 것과 같다. 이것도 매우 큰 것이며, 꽃수술 정도만 집어넣는 자에게도 바로 죄가 된다. '엘랄루까(Eḷāluka)'는 오이 열매 등이다. '그것에(Tasmiṃ)'란 자신의 생식기에라는 뜻이다.

2145. ආබාධපච්චයාති මුත්තකරණප්පදෙසෙ ජාතවණාදිම්හි වණට්ඨානනිරුපනාදිපච්චයා.

2145. '병의 연유로(Ābādhapaccayā)'란 생식기 부위에 생긴 상처 등에서 상처 부위를 살피는 등의 이유를 말한다.

චතුත්ථං.

네 번째.

2146. අග්ගපබ්බද්වයාධිකන්ති අග්ගපබ්බද්වයතො කෙසග්ගමත්තම්පි අධිකං. යථාහ ‘‘අන්තමසො කෙසග්ගමත්තම්පි අතික්කාමෙති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති (පාචි. 812). දකසුද්ධිං කරොන්තියාති මුත්තකරණට්ඨානෙ ධොවනං කරොන්තියා. යථාහ ‘‘උදකසුද්ධිකං නාම මුත්තකරණස්ස ධොවනා වුච්චතී’’ති (පාචි. 812).

2146. '끝의 두 마디를 초과하여'란 끝의 두 마디로부터 머리카락 끝만큼이라도 초과하는 것을 말한다. '머리카락 끝만큼이라도 넘기면 파잇제 죄가 된다(파잇제 812)'고 한 것과 같다. '물로 세척을 하는 자(Dakasuddhiṁ karontiyā)'란 생식기 부위를 씻는 자를 말한다. '물로 세척하는 것이란 생식기를 씻는 것을 말한다(파잇제 812)'고 한 것과 같다.

2147. ‘‘තීණී’’ති [Pg.65] ඉමිනා එකඞ්ගුලියා පබ්බද්වයස්ස පවෙසෙත්වා ධොවනෙ දොසාභාවං දීපෙති. දීඝතොති අඞ්ගුලියා දීඝතො. තීණි පබ්බානි ගම්භීරතො මුත්තකරණෙ පවෙසෙත්වා උදකසුද්ධිං ආදියන්තියා පාචිත්තියං භවෙති යොජනා.

2147. '셋'이라는 말은 손가락 하나를 두 마디까지 집어넣어 씻는 경우에는 허물이 없음을 나타낸다. '길이로(Dĩghato)'란 손가락의 길이로이다. 세 마디를 깊이 생식기에 집어넣어 물로 세척을 하는 자에게는 파잇제가 된다는 결합이다.

2148. තිස්සො, චතස්සො වා අඞ්ගුලියො එකතො කත්වා විත්ථාරෙන පවෙසනෙ එකපබ්බෙපි පවිට්ඨෙ ‘‘ද්වඞ්ගුලපබ්බපරම’’න්ති නියමිතප්පමාණාතික්කමතො ආහ ‘‘එකපබ්බම්පි යා පනා’’ති. යා පන භික්ඛුනී චතුන්නං වාපි අඞ්ගුලීනං තිස්සන්නං වාපි අඞ්ගුලීනං එකපබ්බම්පි විත්ථාරතො පවෙසෙති, තස්සා පාචිත්තියං සියාති යොජනා.

2148. 세 손가락이나 네 손가락을 모아서 너비로 집어넣을 때는 한 마디만 들어가도 '두 마디가 한도'라는 규정된 수치를 초과하기 때문에 '어떤 비구니가 한 마디라도'라고 말한 것이다. 즉, 어떤 비구니가 네 손가락이나 세 손가락을 너비로 한 마디라도 집어넣는다면 그녀에게 파잇제가 된다는 결합이다.

2149. ඉතීති එවං. සබ්බප්පකාරෙනාති ගම්භීරපවෙසනාදිනා සබ්බෙන පකාරෙන. අභිබ්‍යත්තතරං කත්වාති සුපාකටතරං කත්වා. අයමත්ථොති ‘‘එකිස්සඞ්ගුලියා තීණී’’තිආදිනා වුත්තො අයමත්ථො.

2149. '이와 같이(Itĩti)'란 이렇다는 뜻이다. '모든 방식으로(Sabbappakārena)'란 깊이 집어넣는 것 등의 모든 방식으로이다. '더 분명하게 하여(Abhibyattataraṁ katvā)'란 아주 분명하게 드러나게 하여라는 뜻이다. '이 뜻(Ayamattho)'이란 '한 손가락의 세 마디' 등으로 설해진 이 뜻을 말한다.

2150. ද්වඞ්ගුලපබ්බෙ දොසො නත්ථීති යොජනා. උදකසුද්ධිපච්චයෙ පන සතිපි ඵස්සසාදියනෙ යථාවුත්තපරිච්ඡෙදෙ අනාපත්ති. අධිකම්පීති ද්වඞ්ගුලපබ්බතො අධිකම්පි. උදකසුද්ධිං කරොන්තියා දොසො නත්ථීති යොජනා.

2150. 두 마디에는 허물이 없다는 결합이다. 물로 세척할 이유가 있는데도 감촉을 즐기는 경우라 하더라도 위에서 말한 범위 내에서는 죄가 되지 않는다. '초과하더라도(Adhikampĩ)'란 두 마디를 초과하더라도이다. 물로 세척을 하는 자에게는 허물이 없다는 결합이다.

2151. තථා උදකසුද්ධිං කරොන්තීනං උම්මත්තිකාදීනං අනාපත්ති පකාසිතාති යොජනා.

2151. 이와 같이 물로 세척을 하는 미친 자 등에게는 죄가 없다고 밝혀졌다는 결합이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째.

2152. භුඤ්ජතො පන භික්ඛුස්සාති පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරං භුඤ්ජතො භික්ඛුස්ස. යථාහ ‘‘භුඤ්ජන්තස්සාති පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරං භොජනං භුඤ්ජන්තස්සා’’ති (පාචි. 817). පානීයං වා විධූපනං [Pg.66] වාති වක්ඛමානං පානීයං, බීජනීයඤ්ච. උපතිට්ඨෙය්‍යාති ‘‘හත්ථපාසෙ තිට්ඨතී’’ති (පාචි. 817) වචනතො එත්ථ උප-සද්දො හත්ථපාසසඞ්ඛාතං සමීපං වදතීති වෙදිතබ්බං.

2152. '식사하는 비구에게(Bhubjato pana bhikkhussā)'란 다섯 가지 음식 중 하나를 먹는 비구에게라는 뜻이다. '식사하는 자란 다섯 가지 음식 중 어느 하나의 음식을 먹는 자(파잇제 817)'라고 한 것과 같다. '물이나 부채(Pānĩyaṁ vā vidhũpanaṁ vā)'란 뒤에서 말할 마시는 물과 부채를 말한다. '곁에 서 있다면(Upatiṭṭheyyā)'이라는 것은 '팔길이(hatthapāsa) 안에 서 있다(파잇제 817)'는 말에 따라, 여기서 '우빠(upa)'라는 단어는 팔길이로 일컬어지는 가까운 곳을 말하는 것임을 알아야 한다.

2153. වත්ථකොණාදි යා කාචි ‘‘බීජනී’’ති වුච්චතීති යොජනා, ඉමිනා ‘‘බීජනිකිච්චං සම්පාදෙස්සාමී’’ති අධිට්ඨාය ගහිතචීවරකොණප්පකාරං යං කිඤ්චි ‘‘බීජනී’’ති වුච්චතීති අත්ථො.

2153. 옷의 모서리 등 어떤 것이든 '부채(bĩjanĩ)'라고 불린다는 결합이다. 이것은 '부채질을 하겠다'고 결심하고 잡은 가사 모서리 종류의 어떤 것이든 '부채'라고 불린다는 의미이다.

2154. ‘‘අථ ඛො සා භික්ඛුනී තස්ස භික්ඛුනො භුඤ්ජන්තස්ස පානීයෙන ච විධූපනෙන ච උපතිට්ඨිත්වා අච්චාවදති. අථ ඛො සො භික්ඛු තං භික්ඛුනිං අපසාදෙති ‘මා, භගිනි, එවරූපං අකාසි, නෙතං කප්පතී’ති. ‘පුබ්බෙ මං ත්වං එවඤ්ච එවඤ්ච කරොසි, ඉදානි එත්තකං න සහසී’ති පානීයථාලකං මත්ථකෙ ආසුම්භිත්වා විධූපනෙන පහාරං අදාසී’’ති (පාචි. 815) ඉමස්මිං වත්ථුම්හි භික්ඛූහි ආරොචිතෙ ‘‘කථඤ්හි නාම, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනී භික්ඛුස්ස පහාරං දස්සතී’’තිආදීනි (පාචි. 815) වත්වා ‘‘යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුස්ස භුඤ්ජන්තස්ස පානීයෙන වා විධූපනෙන වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 816) වුත්තත්තා පහාරපච්චයා නු ඛොති ආසඞ්කං නිවත්තෙතුමාහ ‘‘හත්ථපාසෙ ඉධ ඨානපච්චයාපත්ති දීපිතා’’ති. එත්ථ ච ආසුම්භිත්වාති පාතෙත්වා. ඉධාති ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ. ‘‘න, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනියා භික්ඛුස්ස පහාරො දාතබ්බො. යා දදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (චූළව. 420) භික්ඛුනික්ඛන්ධකෙ වුත්තං ගහෙත්වා ආහ ‘‘පහාරපච්චයා වුත්තං, ඛන්ධකෙ දුක්කටං විසු’’න්ති. ඉමිනා වුත්තස්සෙවත්ථස්ස කාරණං දස්සිතං හොති.

2154. 그때 그 비구니가 식사하는 비구의 곁에 물과 부채를 들고 서 있다가 심한 말을 하였다. 그러자 그 비구는 '자매여, 그러지 마시오. 그것은 합당하지 않소'라고 비구니를 꾸짖었다. (그녀는) '전에는 당신이 나에게 이러저러하게 하더니 이제는 이만한 일도 참지 못하느냐'며 물그릇을 머리에 쏟아붓고 부채로 때렸다(파잇제 815). 이 사건에 대해 비구들이 보고하자 '비구들이여, 어찌 비구니가 비구에게 타격을 가할 수 있는가(파잇제 815)' 등을 말씀하시고, '어떤 비구니가 식사하는 비구 곁에 물이나 부채를 들고 서 있으면 파잇제이다(파잇제 816)'라고 설해졌기 때문에, '타격(pahāra) 때문인가'라는 의심을 물리치기 위해 '여기서는 팔길이 내에 서 있는 것 때문에 죄가 된다고 밝혀졌다'고 하였다. 여기서 '쏟아붓고(āsumbhitvā)'란 떨어뜨려서라는 뜻이다. '여기서(Idhā)'란 이 학습계목에서이다. '비구들이여, 비구니는 비구에게 타격을 가해서는 안 된다. 가하는 자는 돌길라(dukkaṩa) 죄가 된다(출라왁가 420)'고 비구니 칸다카에서 설해진 것을 취하여 '타격으로 인한 것은 칸다카에서 별도로 돌길라라고 설했다'고 하였다. 이것으로 설해진 내용의 이유가 제시된 것이다.

2155. හත්ථපාසං ජහිත්වාති එත්ථ ‘‘භොජනං භුඤ්ජතො’’ති ච ඛාදනං ඛාදතොති එත්ථ ‘‘හත්ථපාසෙ’’ති ච වත්තබ්බං[Pg.67]. භොජනං භුඤ්ජතො හත්ථපාසං ජහිත්වා උපතිට්ඨන්තියා වා ඛාදනං ඛාදතො හත්ථපාසෙ උපතිට්ඨන්තියා වා හොති ආපත්ති දුක්කටන්ති යොජනා.

2155. '손의 거리를 벗어나서(hatthapāsaṃ jahitvā)'라는 말에 대해, 여기서는 '식사를 하는(bhojanaṃ bhuñjato)' 사람의 경우와 '씹어 먹는 음식을 먹는(khādanaṃ khādato)' 사람의 경우에 대해 '손의 거리 내에(hatthapāse)'라고 말해야 한다. 식사를 하는 사람의 손의 거리를 벗어나서 시중을 들거나, 씹어 먹는 음식을 먹는 사람의 손의 거리 내에서 시중을 드는 여승에게는 악작죄(dukkaṭa)가 성립된다는 결합이다.

2156. දෙතීති පානීයං වා සූපාදිං වා ‘‘ඉමං පිවථ, ඉමිනා භුඤ්ජථා’’ති දෙති. තාලවණ්ටං ‘‘ඉමිනා බීජන්තා භුඤ්ජථා’’ති දෙති. දාපෙතීති අඤ්ඤෙන උභයම්පි දාපෙති. ඉදං සික්ඛාපදං සමුට්ඨානතො එළකලොමෙන සමං මතන්ති යොජනා.

2156. '준다(deti)'는 것은 마실 것이나 국 등을 "이것을 마시십시오, 이것과 함께 드십시오"라고 주는 것이다. 부채(tālavaṇṭa)를 "이것으로 부채질하며 드십시오"라고 주는 것이다. '주게 한다(dāpeti)'는 것은 다른 사람을 통해 두 가지 모두를 주게 하는 것이다. 이 학습계는 발생 원인(samuṭṭhāna)의 측면에서 양털(eḷakaloma) 학습계와 같다고 보아야 한다는 결합이다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째.

2157. විඤ්ඤත්වාති සයං විඤ්ඤත්වා, අඤ්ඤාය වා විඤ්ඤාපෙත්වා. ‘‘විඤ්ඤත්වා වා විඤ්ඤාපෙත්වා වා’’ති (පාචි. 821) හි සික්ඛාපදං. ආමකං ධඤ්ඤන්ති අපක්කං අභට්ඨං සාලිආදිකං සත්තවිධං ධඤ්ඤං. යථාහ – ‘‘ආමකධඤ්ඤං නාම සාලි වීහි යවො ගොධුමො කඞ්ගු වරකො කුද්‍රූසකො’’ති (පාචි. 822). කොට්ටෙත්වාති මුසලෙහි කොට්ටෙත්වා. යදි පරිභුඤ්ජතීති යොජනා.

2157. '구걸하여(viññatvā)'란 스스로 구걸하거나, 다른 사람을 시켜 구걸하게 하는 것이다. "구걸하거나 구걸하게 하여"(Pāci. 821)가 학습계이기 때문이다. '익히지 않은 곡물(āmakaṃ dhaññaṃ)'이란 익히지 않고 볶지 않은 쌀(sāli) 등 일곱 가지 종류의 곡물을 말한다. "익히지 않은 곡물이란 쌀(sāli), 벼(vīhi), 보리(yava), 밀(godhuma), 조(kaṅgu), 수수(varaka), 콩(kudrūsaka)이다"(Pāci. 822)라고 설해진 것과 같다. '찧어서(koṭṭetvā)'란 절구공이로 찧는 것이다. 만약 그것을 먹는다면 [죄가 된다]는 결합이다.

2158-60. ‘‘භුඤ්ජිස්සාමීති පටිග්ගණ්හාති, ආපත්ති දුක්කටස්සාති ඉදං පයොගදුක්කටං නාම, තස්මා න කෙවලං පටිග්ගහණෙයෙව දුක්කටං හොතී’’තිආදිනා (පාචි. අට්ඨ. 822) අට්ඨකථාගතං විභාගං දස්සෙතුමාහ ‘‘න කෙවලං තු ධඤ්ඤාන’’න්තිආදි. පනාති අපි-සද්දත්ථෙ, සුක්ඛාපනෙපීති අත්ථො. භජ්ජනත්ථායාති එත්ථ ‘‘වද්දලිදිවසෙ’’ති සෙසො. ‘‘කපල්ලසජ්ජනෙ උද්ධනසජ්ජනෙ’’ති පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. දබ්බිසජ්ජනෙති කටච්ඡුසම්පාදනෙ. තත්ථ කපල්ලකෙ ධඤ්ඤපක්ඛිපනෙති යොජනා. ‘‘ඝට්ටනකොට්ටනෙ’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන න-කාරලොපං කත්වා ‘‘ඝට්ටකොට්ටනෙ’’ති වුත්තං.

2158-60. "'먹으리라' 하고 받는 것은 악작죄이다. 이것은 예비 단계의 악작(payoga-dukkaṭa)이라 부른다. 그러므로 단지 받는 것만으로 악작이 되는 것은 아니다" 등(Pāci. Aṭṭha. 822)의 주석서에 나오는 상세한 설명을 보여주기 위해 "단지 곡물뿐만 아니라" 등을 설하였다. '그러나(pana)'는 '또한(api)'의 의미로, 말리는 경우에도(sukkhāpanepi)라는 뜻이다. '볶기 위해서(bhajjanatthāya)'라는 말에서 "비가 와서 침침한 날에"라는 말이 생략되었다. "팬을 준비할 때, 화덕을 준비할 때"라고 각각 연결해야 한다. '국자를 준비할 때(dabbisajjane)'란 국자를 마련하는 것이다. 거기서 팬에 곡물을 넣는 것이라는 결합이다. '문지르고 찧는(ghaṭṭanakoṭṭane)'이라고 해야 할 곳에 시의 음률(gāthābandha) 때문에 '나(na)' 자를 생략하여 'ghaṭṭakoṭṭane'라고 하였다.

2161-3. පමාණ-සද්දස්ස [Pg.68] ආවත්තලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යත්තා ආහ ‘‘භොජනඤ්චෙව විඤ්ඤත්තිපමාණ’’න්ති. ආවත්තලිඞ්ගසඞ්ඛ්‍යත්තං නාම නියතලිඞ්ගෙකත්තබහුත්තං. තථා හෙත්ථ පමාණ-සද්දො නියතනපුංසකලිඞ්ගෙ නියතෙකත්තං වුච්චති. එත්ථ ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ භොජනඤ්චෙව විඤ්ඤත්ති චාති ඉදං ද්වයං හි යස්මා පමාණං, තස්මා සයං විඤ්ඤත්වා වා අඤ්ඤතො භජ්ජනාදීනි කාරාපෙත්වා වා අඤ්ඤාය පන විඤ්ඤාපෙත්වා සයං භජ්ජනාදීනි කත්වා වා යා පන භික්ඛුනී අජ්ඣොහරති, තස්සා අජ්ඣොහාරපයොගෙසු පාචිත්තියො සියුන්ති යොජනා.

2161-3. '분량(pamāṇa)'이라는 단어가 성과 수에 구애받지 않기 때문에 "음식과 구걸의 분량"이라고 하였다. 성과 수에 구애받지 않는다는 것은 성(liṅga)과 수(saṅkhyā)가 고정되어 있다는 것이다. 사실 여기서 '분량'이라는 단어는 중성 단수형으로 고정되어 쓰인다. 이 학습계에서 음식과 구걸이라는 이 두 가지가 분량이 되므로, 스스로 구걸하거나 다른 사람에게 볶는 일 등을 시키거나, 혹은 다른 사람을 시켜 구걸하게 하여 스스로 볶는 일 등을 하여 삼키는 여승에게는, 삼키는 노력(payoga)마다 바逸提(pācittiya) 죄가 된다는 결합이다.

මහාපච්චරියං (පාචි. අට්ඨ. 823) වුත්තං විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘මාතරං වා’’තිආදි. මාතරං වාපි යාචිත්වාති එත්ථ වා-සද්දො අත්ථන්තරවිකප්පනෙ. පි-සද්දො සම්භාවනෙ. මාතරං වා පිතරං වා අඤ්ඤං වා ඤාතකං වා පවාරිතං වා ආමකධඤ්ඤං යාචිත්වා වා අඤ්ඤාය කාරාපෙත්වා වා යා පරිභුඤ්ජති, තස්සා පාචිත්තීති යොජනා.

마하빳짜리(Mahāpaccari)에 서술된 판결을 보여주기 위해 "어머니에게나" 등을 설하였다. '어머니에게나(mātaraṃ vā)'에서 '나(vā)'라는 단어는 다른 대상을 선택하는 의미이다. '또한(pi)'이라는 단어는 강조의 의미이다. 어머니나 아버지나 다른 친척이나 초대한 사람에게 익히지 않은 곡물을 구걸하거나, 다른 사람을 시켜 [익히게] 하여 먹는 여승에게는 바逸提 죄가 된다는 결합이다.

2164. අවිඤ්ඤත්තියා ලද්ධං සයං වා භජ්ජනාදීනි කත්වා වා අඤ්ඤාය කාරාපෙත්වා වා යා පරිභුඤ්ජති, තස්සා දුක්කටන්ති යොජනා.

2164. 구걸하지 않고 얻은 것을 스스로 볶는 등의 일을 하거나 다른 사람을 시켜서 하여 먹는 여승에게는 악작죄(dukkaṭa)가 된다는 결합이다.

2165. අඤ්ඤාය පන විඤ්ඤත්තියා ලද්ධං තාය කාරාපෙත්වාපි සයං කත්වා වා අජ්ඣොහරන්තියා තථා ආපත්ති දුක්කටන්ති යොජනා. ඉදඤ්ච මහාපච්චරියාගතනයං ගහෙත්වා වුත්තං. මහාඅට්ඨකථායං පන ‘‘අඤ්ඤාය විඤ්ඤත්තං භුඤ්ජන්තියා දුක්කට’’න්ති (පාචි. අට්ඨ. 822) වුත්තත්තා විඤ්ඤත්තියාපි අඤ්ඤාය ලද්ධං ආමකං ධඤ්ඤං තාය කාරාපෙත්වා වා සයං කත්වා වා පරිභුඤ්ජන්තස්සාපි දුක්කටමෙව වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

2165. 그러나 다른 사람의 구걸로 얻은 것을 그 사람을 시켜서 하거나 스스로 하여 삼키는 자에게도 마찬가지로 악작죄가 된다는 결합이다. 이것은 마하빳짜리에 전해지는 방식을 취하여 설한 것이다. 그러나 대주석서(Mahāaṭṭhakathā)에서는 "다른 사람이 구걸한 것을 먹는 자에게는 악작죄이다"(Pāci. Aṭṭha. 822)라고 설했으므로, 구걸로 얻었더라도 다른 사람이 얻은 익히지 않은 곡물을 그 사람을 시켜서 하거나 스스로 하여 먹는 자에게도 악작죄라고 설한 것으로 알아야 한다.

2166-7. සෙදකම්මාදිඅත්ථායාති [Pg.69] වාතරොගාදිනා ආතුරානං සෙදනාදිපටිකාරත්ථාය. ඉධ ‘‘අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානෙපී’’ති සෙසො. භික්ඛූනම්පි එසෙව නයො. ඨපෙත්වා සත්ත ධඤ්ඤානි ඤාතකපවාරිතට්ඨානෙ සෙසවිඤ්ඤත්තියාපි අනාපත්තීති ඤාතබ්බන්ති යොජනා. සෙසවිඤ්ඤත්තියාති මුග්ගමාසඅලාබුකුම්භණ්ඩකාදීනං වුත්තධඤ්ඤාවසෙසානං විඤ්ඤත්තියා.

2166-7. '찜질(sedakamma) 등의 목적을 위해'란 풍병 등으로 아픈 사람들에게 찜질 등의 처치를 하기 위한 목적을 말한다. 여기서는 "친척이 아니거나 초대받지 않은 곳에서도"라는 말이 생략되었다. 비구들에게도 이와 같은 방식이 적용된다. 일곱 가지 곡물을 제외하고, 친척이나 초대한 사람의 장소에서 나머지 것들을 구걸하는 것은 죄가 되지 않음을 알아야 한다는 결합이다. '나머지 구걸(sesaviññatti)'이란 녹두, 검은콩, 박, 호박 등 언급된 곡물 이외의 것들을 구걸하는 것을 말한다.

සාලිආදීනං සත්තන්නං ධඤ්ඤානං දුක්කටස්ස වුත්තත්තා, අනාමාසත්තා ච සබ්බෙන සබ්බං න වට්ටන්තීති දස්සෙතුමාහ ‘‘ඤාතකානම්පී’’තිආදි.

쌀 등 일곱 가지 곡물에 대해 악작죄가 설해졌고, 만져서는 안 되는 물건(anāmāsa)이므로 전적으로 허용되지 않음을 보여주기 위해 "친척들에게라도" 등을 설하였다.

2168. ලද්ධන්ති ලබ්භමානං. නවකම්මෙසූති නවකම්මත්ථාය, නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං. එත්ථ ‘‘සම්පටිච්ඡිතු’’න්ති සෙසො. ‘‘අවිඤ්ඤත්තියා ලබ්භමානං පන නවකම්මත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 823) මහාපච්චරියං වුත්තං.

2168. '얻은(laddhan)'이란 얻어지는 것을 말한다. '새로운 공사(navakamma)에서'란 새로운 공사의 목적을 위한 것으로, 원인의 의미를 지닌 처격(bhumma)이다. 여기서는 "받는 것"이라는 말이 생략되었다. "구걸하지 않고 얻어지는 것은 새로운 공사의 목적을 위해 받는 것이 허용된다"(Pāci. Aṭṭha. 823)라고 마하빳짜리에 설해져 있다.

සත්තමං.

일곱 번째.

2169. සඞ්කාරන්ති කචවරං. විඝාසකං වාති උච්ඡිට්ඨකමච්ඡකණ්ටකමංසට්ඨිචලකමුඛධොවනාදිකං යං කිඤ්චි. ඡඩ්ඩෙය්‍ය වාති එත්ථ ‘‘සය’’න්ති සෙසො ‘‘ඡඩ්ඩාපෙය්‍ය පරෙහී’’ති වක්ඛමානත්තා. කුට්ටස්ස තිරො තිරොකුට්ටං, තස්මිං, කුට්ටස්ස පරභාගෙති අත්ථො. ‘‘පාකාරෙපි අයං නයො’’ති වක්ඛමානත්තා කුට්ටන්ති වා බ්‍යතිරිත්තා භිත්ති ගහෙතබ්බා.

2169. '쓰레기(saṅkāra)'란 오물(kacavara)이다. '찌꺼기(vighāsaka)'란 먹다 남은 음식, 생선 가시, 고기 뼈, 껍질, 입 헹군 물 등 무엇이든지를 말한다. '버린다면(chaḍḍeyya)'이란 말에서는 "스스로"라는 말이 생략되었다. "다른 사람을 통해 버리게 한다면"이라고 뒤에 말할 것이기 때문이다. '담 너머(tirokuṭṭaṃ)'란 담의 건너편, 즉 담의 바깥쪽이라는 뜻이다. "담장(pākāra)의 경우에도 이와 같은 방식이다"라고 말할 것이므로, '담(kuṭṭa)'이란 별도의 벽(bhitti)으로 이해해야 한다.

2171. එකාති එත්ථ ආපත්තීති සෙසො. ‘‘තස්සා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො.

2171. '하나의(ekā)'란 여기서 '죄(āpatti)'가 생략된 것이다. "그녀에게(tassā)"라는 단어와 연결된다.

2172. ඡඩ්ඩනෙති එත්ථ පි-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. දන්තකට්ඨස්ස ඡඩ්ඩනෙපි භික්ඛුනියා පාචිත්ති පරිදීපිතාති යොජනා.

2172. '버릴 때(chaḍḍane)'에서 '또한(pi)'이라는 단어가 생략되어 표시되었다. 치아 청소 도구(dantakaṭṭha)를 버릴 때에도 여승에게 바逸提 죄가 된다고 설명된다는 결합이다.

2173-4. සබ්බත්ථාති [Pg.70] වුත්තප්පකාරෙසු සබ්බෙසු විකප්පෙසු. අනාපත්තිවිසයං දස්සෙතුමාහ ‘‘අවලඤ්ජෙපී’’තිආදි. අවලඤ්ජෙ ඨානෙ අනොලොකෙත්වා ඡඩ්ඩෙන්තියාපි වා වලඤ්ජෙ ඨානෙ ඔලොකෙත්වාපි වා පන ඡඩ්ඩෙන්තියා අනාපත්තීති යොජනා. ඡඩ්ඩනං ක්‍රියං. අනොලොකනං අක්‍රියං.

2173-4. '모든 경우에(sabbattha)'란 언급된 모든 경우의 수들을 말한다. 죄가 되지 않는 범위를 보여주기 위해 "사용하지 않는 곳에서도" 등을 설하였다. 사용하지 않는 곳에서 살피지 않고 버리거나, 또는 사용하는 곳이라도 살피고 버리는 경우에는 죄가 되지 않는다는 결합이다. 버리는 것은 행위(kriyā)이고, 살피지 않는 것은 부작위(akriyā)이다.

අට්ඨමං.

여덟 번째.

2175-6. යා පන භික්ඛුනී ඛෙත්තෙ වා නාළිකෙරාදිආරාමෙ වා යත්ථ කත්ථචි රොපිමෙ හරිතට්ඨානෙ තානි විඝාසුච්චාරසඞ්කාරමුත්තසඞ්ඛාතානි චත්තාරි වත්ථූනි සචෙ සයං ඡඩ්ඩෙති වා, තථා පරෙ ඡඩ්ඩාපෙති වා, තස්සා භික්ඛුනියා ආපත්තිවිනිච්ඡයො වුත්තනයො ‘‘එකෙක’’මිච්චාදිනා යථාවුත්තපකාරොති යොජනා.

2175-6. 어떤 여승이 밭이나 야자수 과수원 등 그 어디든 식물이 심어진 푸른 곳에 찌꺼기, 대변, 쓰레기, 소변이라 불리는 네 가지 물건을 스스로 버리거나 혹은 다른 사람을 시켜 버리게 한다면, 그 여승에게는 "하나하나마다" 등에서 설해진 방식대로 죄의 판결이 내려진다는 결합이다.

2177-8. යා පන භික්ඛුනී හරිතෙ ඛෙත්තෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජමානා වා තථා හරිතෙ තත්ථ ඛෙත්තෙ උච්ඡුආදීනි ඛාදන්ති ඛාදමානා ගච්ඡන්තී වා යදි උච්ඡිට්ඨං උදකං වා චලකාදිං වා ඡඩ්ඩෙති, තස්සා පාචිත්තියං හොතීති යොජනා. චලකං නාම වමිකරං.

어떤 비구니가 푸른 밭에 앉아서 먹거나, 혹은 그 푸른 밭에서 사탕수수 등을 씹으며 가다가 만약 입을 헹군 물이나 찌꺼기 등을 버린다면 그녀에게 바찌띠야가 된다는 설명이다. 짤라까(Calaka)란 구토물(혹은 헹군 물)을 의미한다.

2179. තාදිසෙ හරිතෙ ඨානෙ අන්තමසො මත්ථකඡින්නං නාළිකෙරම්පි ජලං පිවිත්වා ඡඩ්ඩෙන්තියා ආපත්ති සියාති යොජනා.

2179. 그와 같은 푸른 장소에서 설령 꼭대기를 자른 코코넛 물이라도 마시고 버리는 자에게는 아빳띠(죄)가 된다는 설명이다.

2180. සබ්බෙසන්ති භික්ඛුභික්ඛුනීනං.

2180. '모두에게'란 비구와 비구니 모두를 의미한다.

2181. ලායිතම්පි ඛෙත්තං පුන රොහණත්ථාය මනුස්සා රක්ඛන්ති චෙ, තත්ථ තස්මිං ඛෙත්තෙ විඝාසුච්චාරාදීනි ඡඩ්ඩෙන්තියා අස්සා භික්ඛුනියා යථාවත්ථුකමෙව හි පාචිත්තියමෙවාති [Pg.71] යොජනා. ‘‘අස්සා යථාවත්ථුක’’න්ති ඉමිනා භික්ඛුස්ස දුක්කටන්ති වුත්තමෙව හොති.

2181. 수확한 밭이라도 사람들이 다시 심기 위해 보호하고 있다면, 그 밭에 음식 찌꺼기와 대소변 등을 버리는 비구니에게는 그 사안에 따라 바찌띠야가 된다는 설명이다. '그녀에게 사안에 따라'라는 말로써 비구에게는 두꺼따가 된다는 것이 이미 언급된 것이다.

2182. ඡඩ්ඩිතෙ ඛෙත්තෙති මනුස්සෙහි උද්ධටසස්සෙ ඛෙත්තෙ. යථාහ – ‘‘මනුස්සෙසු සස්සං උද්ධරිත්වා ගතෙසු ඡඩ්ඩිතඛෙත්තං නාම හොති, තත්ථ වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 830). එවං අකතෙපි ඛෙත්තෙ සාමිකෙ ආපුච්ඡිත්වා කාතුං වට්ටති. යථාහ ‘‘සාමිකෙ අපලොකෙත්වා ඡඩ්ඩෙතී’’ති (පාචි. 832). ඉධ ඛෙත්තපාලකා, ආරාමාදිගොපකා ච සාමිකා එව. සඞ්ඝස්ස ඛෙත්තෙ, ආරාමෙ ච සචෙ ‘‘තත්ථ කචවරං න ඡඩ්ඩෙතබ්බ’’න්ති කතිකා නත්ථි, භික්ඛුස්ස ඡඩ්ඩෙතුං වට්ටති සඞ්ඝපරියාපන්නත්තා, න භික්ඛුනීනං. තාසං පන භික්ඛුසඞ්ඝෙ වුත්තනයෙන න වට්ටති, න තස්ස භික්ඛුස්ස, එවං සන්තෙපි සාරුප්පවසෙන කාතබ්බන්ති. සබ්බන්ති උච්චාරාදි චතුබ්බිධං.

2182. '버려진 밭에서'란 사람들이 곡식을 거두어 가버린 밭을 말한다. 주석서(Pāci. aṭṭha. 830)에서 '사람들이 곡식을 거두어 가버린 곳은 버려진 밭이라 하며, 거기서는 허용된다'라고 한 바와 같다. 이처럼 (곡식을 거두지) 않았더라도 주인에게 허락을 구한 뒤에 하는 것은 허용된다. '주인에게 알리고 버린다'(Pāci. 832)라고 한 것과 같다. 여기서 밭을 지키는 자나 공원 등을 지키는 자가 바로 주인이다. 승가의 밭이나 공원에서 만약 '거기에 쓰레기를 버려서는 안 된다'는 규약이 없다면, 승가에 속한 것이므로 비구가 버리는 것은 허용되나 비구니들에게는 허용되지 않는다. 그녀들에게는 비구 승가에서 언급된 방식으로는 허용되지 않지만, 비구에게는 그렇지 않다. 비록 그러하더라도 적절함(sāruppa)에 따라 행해야 한다. '모두'란 대소변 등 네 가지 종류를 말한다.

නවමං.

아홉 번째.

2183. එත්ථ ‘‘නච්චං නාම යං කිඤ්චි නච්චං. ගීතං නාම යං කිඤ්චි ගීතං. වාදිතං නාම යං කිඤ්චි වාදිත’’න්ති (පාචි. 835) වචනතො ‘‘යං කිඤ්චී’’ති සෙසො. යා පන භික්ඛුනී යං කිඤ්චි නච්චං වා යං කිඤ්චි ගීතං වා යං කිඤ්චි වාදිතං වා දස්සනත්ථාය ගච්ඡෙය්‍යාති යොජනා. තත්ථ යං කිඤ්චි නච්චන්ති නටාදයො වා නච්චන්තු සොණ්ඩා වා, අන්තමසො මොරසුකමක්කටාදයොපි, සබ්බම්පෙතං නච්චමෙව. යං කිඤ්චි ගීතන්ති නටාදීනං වා ගීතං හොතු අරියානං පරිනිබ්බානකාලෙ රතනත්තයගුණූපසංහිතං සාධුකීළිතගීතං වා අසඤ්ඤතභික්ඛූනං ධම්මභාණකගීතං වා, සබ්බම්පෙතං ගීතමෙව. යං කිඤ්චි වාදිතන්ති ඝනාදිවාදනීයභණ්ඩවාදිතං වා හොතු කුටභෙරිවාදිතං වා අන්තමසො උදරභෙරිවාදිතම්පි[Pg.72], සබ්බම්පෙතං වාදිතමෙව. ‘‘දස්සනසවනත්ථායා’’ති වත්තබ්බෙ විරූපෙකසෙසනයෙන ‘‘දස්සනත්ථායා’’ති වුත්තං. පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං යථාසකං විසයස්ස ආලොචනසභාවතාය වා ‘‘දස්සනත්ථාය’’ ඉච්චෙව වුත්තං.

2183. 여기서 '춤이란 어떤 종류의 춤이든, 노래란 어떤 종류의 노래든, 연주란 어떤 종류의 연주든' (Pāci. 835)이라는 구절로부터 '어떤 것이든'이라는 표현이 남는다. 어떤 비구니가 어떤 종류의 춤이나 노래나 연주를 구경하기 위해 가는 것을 말한다. 여기서 '어떤 종류의 춤'이란 무용수들이 추는 것이든 술꾼들의 춤이든, 심지어 공작, 앵무새, 원숭이 등의 춤까지도 모두 춤에 포함된다. '어떤 종류의 노래'란 무용수들의 노래든, 성자들의 반열반 때 삼보의 덕을 찬탄하는 경사스러운 노래든, 절제 없는 비구들이나 법사들의 노래든 모두 노래에 포함된다. '어떤 종류의 연주'란 타악기 등의 연주든 항아리 북 연주든, 심지어 배를 두드리는 소리든 모두 연주에 포함된다. '보고 듣기 위하여'라고 해야 할 것을 서로 다른 형태를 가진 단어들 중 하나만 남기는 방식(virūpekasesanaya)에 따라 '보기 위하여'라고만 표현했다. 또는 다섯 가지 감각이 각각 자신의 대상을 비추어 보는 성질이 있으므로 '보기 위하여'라고만 말한 것이다.

2184. පුබ්බපයොගදුක්කටෙන සහ පාචිත්තියං දස්සෙතුමාහ ‘‘දස්සනත්ථාය නච්චස්සා’’තිආදි. ගීතස්සාති එත්ථ ‘‘වාදිතස්සා’’ති පකරණතො ලබ්භති.

2184. 예비적인 노력의 죄(두꺼따)와 함께 바찌띠야를 나타내기 위해 '춤을 보기 위하여' 등을 설하셨다. '노래의'라는 표현에는 문맥상 '연주의'라는 의미도 포함된다.

2185. එකපයොගෙනාති එකදිසාවලොකනපයොගෙන. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘අඤ්ඤස්මිම්පි…පෙ… සියු’’න්ති. පස්සතීති එත්ථ ‘‘නච්ච’’න්ති සෙසො. තෙසන්ති යෙසං නච්චං පස්සති. පි-සද්දෙන වාදිතම්පි සම්පිණ්ඩෙති. යථාහ ‘‘තෙසංයෙව ගීතවාදිතං සුණාති, එකමෙව පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. අට්ඨ. 836).

2185. '한 번의 노력으로'란 한 방향을 바라보는 노력을 말한다. 그 때문에 '다른 쪽에서도... 등'이라고 말할 것이다. '본다'는 말에서 '춤'이라는 단어가 보충된다. '그들의'란 그녀가 보고 있는 춤의 주인공들을 말한다. '또한(pi)'이라는 단어로 연주도 함께 묶는다. '그들의 노래와 연주를 듣는 것 또한 단 하나의 바찌띠야이다'(Pāci. aṭṭha. 836)라고 한 것과 같다.

2186. අඤ්ඤතොති අඤ්ඤස්මිං දිසාභාගෙ.

2186. '다른 쪽에서'란 다른 방향에서를 의미한다.

2187. ‘‘විසුං පාචිත්තියො සියු’’න්ති ඉදමෙව පකාසෙතුමාහ ‘‘පයොගගණනායෙත්ථ, ආපත්තිගණනා සියා’’ති. එත්ථාති ඉමස්මිං නානාදිසාභාගෙ. නච්චගීතවාදිතානං දස්සනසවනෙ අට්ඨකථාගතං විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘නච්චිතු’’න්තිආදි.

2187. '각각 바찌띠야가 된다'는 것을 밝히기 위해 '여기서 노력의 횟수에 따라 아빳띠의 횟수가 정해진다'고 설하였다. '여기서'란 이처럼 여러 방향을 의미한다. 춤, 노래, 연주를 보고 듣는 것에 대한 주석서의 판결을 보이기 위해 '춤추는 것' 등을 설하였다.

2188. ‘‘නච්ච ඉතී’’ති පදච්ඡෙදො, ‘‘නච්චාහී’’තිපි පාඨො. උපට්ඨානන්ති භෙරිසද්දපූජං. සම්පටිච්ඡිතුන්ති ‘‘සාධූ’’ති අධිවාසෙතුං. ඉමස්ස උපලක්ඛණවසෙන වුත්තත්තා නච්චගීතෙපි එසෙව නයො.

2188. 'Nacca itī'라고 단어를 나눈다. 'Naccāhī'라는 독법도 있다. '공양(upaṭṭhāna)'이란 북소리로 올리는 예배를 말한다. '수용함(sampaṭicchituṃ)'이란 '사두(훌륭합니다)'라고 말하며 받아들이는 것이다. 이것은 대표적인 예로 설해진 것이므로 춤과 노래에도 같은 원칙이 적용된다.

2189-90. සබ්බත්ථාති නච්චනාදීසු සබ්බත්ථ. උපට්ඨානං කරොමාති තුම්හාකං චෙතියස්ස නච්චාදීහි උපහාරං කරොමාති. උපට්ඨානං පසත්ථන්ති උපට්ඨානකරණං නාම සුන්දරන්ති.

2189-90. '모든 곳에서'란 춤 등 모든 경우를 말한다. '공양을 올립니다'란 당신들의 탑(cetiya)에 춤 등으로 공양물을 올린다는 뜻이다. '공양이 칭송받는다'란 공양을 올리는 행위가 훌륭하다는 뜻이다.

යා [Pg.73] ආරාමෙයෙව ච ඨත්වා පස්සති වා සුණාති වාති යොජනා, ඉධ ‘‘අන්තරාරාමෙ වා’’තිආදි සෙසො. ‘‘ආරාමෙ ඨත්වා අන්තරාරාමෙ වා බහිආරාමෙ වා නච්චාදීනි පස්සති වා සුණාති වා, අනාපත්තී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 837) අට්ඨකථාය වුත්තං. ‘‘ඨත්වා’’ති වුත්තෙපි සබ්බෙසුපි ඉරියාපථෙසු ලබ්භති. ආරාමෙ ඨත්වාති න කෙවලං ඨත්වාව, තතො ගන්ත්වාපි සබ්බිරියාපථෙහිපි ලභති. ‘‘ආරාමෙ ඨිතා’’ති (පාචි. 837) පන ආරාමපරියාපන්නදස්සනත්ථං වුත්තං. ඉතරථා නිසින්නාපි න ලභෙය්‍යාති ගණ්ඨිපදාදීසු වුත්තං. භික්ඛූනම්පි එසෙව නයො.

공원(아라마) 안에 머물면서 보거나 듣는 비구니를 말하며, 여기에는 '공원 안에서' 등의 내용이 보충된다. 주석서(Pāci. aṭṭha. 837)에서는 '공원에 서서 공원 안이나 밖에서 벌어지는 춤 등을 보거나 듣는 것은 아빳띠가 아니다'라고 하였다. '서서'라고 하였으나 모든 자세(이리야빠타)가 포함된다. 공원에 서 있는 것뿐만 아니라, 거기서 가거나 다른 모든 자세로도 허용된다. '공원에 서 있는'(Pāci. 837)이라고 한 것은 공원 경계 내에 있음을 나타내기 위한 것이다. 그렇지 않으면 앉아 있는 경우에는 허용되지 않을 것이라고 간티빠다 등에서 말하였다. 비구들에게도 이와 같은 원칙이 적용된다.

2191. යා අත්තනො ඨිතොකාසං ආගන්ත්වා පයොජිතං පස්සති වා සුණාති වාති යොජනා. ඨිතොකාසන්ති එත්ථ ගතිනිවත්තිසාමඤ්ඤෙන සයිතනිසින්නම්පි ගය්හති. තථාරූපා හි කාරණා ගන්ත්වා පස්සන්තියා වාපීති යොජනා. කාරණං නාම සලාකභත්තාදිකාරණං. යථාහ ‘‘සති කරණීයෙති සලාකභත්තාදීනං වා අත්ථාය අඤ්ඤෙන වා කෙනචි කරණීයෙන ගන්ත්වා ගතට්ඨානෙ පස්සති වා සුණාති වා, අනාපත්තී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 837).

2191. 자신이 머물고 있는 장소에 와서 공연되는 것을 보거나 듣는 비구니를 말한다. 여기서 '서 있는 장소'란 움직임이 멈춘 상태를 통칭하므로 눕거나 앉아 있는 것도 포함된다. '그러한 이유로 가서 보는 자 또한'이라는 설명이다. '이유(kāraṇa)'란 살라까 식사 등의 용무를 말한다. 주석서(Pāci. aṭṭha. 837)에서 '해야 할 용무가 있어 살라까 식사 등을 위해 혹은 다른 어떤 용무로 가서, 도착한 곳에서 보거나 듣는 것은 아빳띠가 아니다'라고 한 것과 같다.

2192. මග්ගං ගච්ඡන්තී පටිපථෙ නච්චං අට්ඨත්වා පස්සතීති එවං පස්සන්තියාපි ච තථා අනාපත්තීති අජ්ඣාහාරයොජනා. පටිපථෙති ගමනමග්ගාභිමුඛෙ. ආපදාසුපීති තාදිසෙන උපද්දවෙන උපද්දුතා සමජ්ජට්ඨානං පවිසති, එවං පවිසිත්වා පස්සන්තියා වා සුණන්තියා වා අනාපත්ති.

2192. 길을 가다가 마주친 곳에서 벌어지는 춤을 멈춰 서서 보지 않고 그냥 지나치며 보는 경우 또한 아빳띠가 아니라는 보충 설명이다. '마주친 곳(paṭipatha)'이란 가는 길의 정면을 의미한다. '재난 시에도'란 그와 같은 재난에 처하여 축제 장소에 들어갔을 때, 그렇게 들어가서 보거나 듣는 것은 아빳띠가 아니다.

2193. ඉදං සික්ඛාපදං සමුට්ඨානතො එළකලොමසික්ඛාපදෙන සමං මතං ‘‘සමාන’’න්ති විඤ්ඤාතං.

2193. 이 학습계목은 발생 원인에 있어 에라까 로마(양털) 학습계목과 같다고 알려져 있다.

දසමං.

열 번째.

ලසුණවග්ගො පඨමො.

마늘 품(Lasuṇavagga), 첫 번째.

2194-5. ඉධ [Pg.74] ඉමස්මිං සාසනෙ යා පන භික්ඛුනී රත්තන්ධකාරස්මිං අප්පදීපෙ පුරිසෙන සද්ධිං එකිකා සචෙ සන්තිට්ඨති, තස්සා පාචිත්තියං වුත්තන්ති යොජනා. රත්තන්ධකාරස්මින්ති රත්තියං. රත්තිපරියායො හි රත්තන්ධකාර-සද්දො. යථාහ පදභාජනෙ ‘‘රත්තන්ධකාරෙති ඔග්ගතෙ සූරියෙ’’ති (පාචි. 840). අප්පදීපෙති පජ්ජොතචන්දසූරියඅග්ගීසු එකෙනාපි අනොභාසිතෙ, ඉමිනා රත්තික්ඛෙත්තං දස්සෙති. ‘‘සන්තිට්ඨතී’’ති ඉමිනා ගමනනිසින්නසයනසඞ්ඛාතං ඉරියාපථත්තිකඤ්ච උපලක්ඛිතන්ති දට්ඨබ්බං. වුත්තඤ්හි වජිරබුද්ධිනා ‘‘සන්තිට්ඨෙය්‍යාති එත්ථ ඨානාපදෙසෙන චතුබ්බිධොපි ඉරියාපථො සඞ්ගහිතො, තස්මා පුරිසෙන සද්ධිං චඞ්කමනාදීනි කරොන්තියාපි පාචිත්තියඤ්ච උපලබ්භතී’’ති (වජිර. ටී. පාචිත්තිය 839 ථොකං විසදිසං). පුරිසෙන සද්ධින්ති සන්තිට්ඨිතුං, සල්ලපිතුඤ්ච විඤ්ඤුනා මනුස්සපුරිසෙන සද්ධිං.

2194-5. ‘이 가르침(sāsana)에서 어떤 비구니가 밤의 어둠 속에서 등불 없이 남자와 함께 단둘이 서 있다면 그녀에게는 파짓티(pācittiya)가 된다’는 것이 결합된 의미이다. ‘밤의 어둠 속에서’란 밤에라는 뜻이다. ‘밤의 어둠(rattandhakāra)’이라는 단어는 밤의 동의어이기 때문이다. 단어 해석(padabhājana)에서 ‘밤의 어둠이란 해가 진 뒤를 말한다’(pāci. 840)라고 한 것과 같다. ‘등불 없이’란 등불, 달, 해, 불 중 어느 하나로도 밝혀지지 않은 상태를 말하며, 이것으로 밤의 범위를 보여준다. ‘서 있다(santiṭṭhati)’는 표현에 의해 걷기, 앉기, 눕기로 분류되는 세 가지 위의(iriyāpatha)가 포함된 것으로 보아야 한다. 바지라붓디(Vajirabuddhi)께서 ‘서 있다(santiṭṭheyya)라는 말은 서 있는 상태를 빌려 네 가지 위의를 모두 포함한 것이며, 그러므로 남자와 함께 경행(caṅkamana) 등을 하는 경우에도 파짓티를 얻게 된다’(vajira. ṭī. pācittiya 839)라고 말씀하신 바와 같다. ‘남자와 함께’란 서 있거나 대화하기에 적당한 지각 있는 인간 남자와 함께라는 뜻이다.

රහස්සාදවසෙන පුරිසස්ස හත්ථපාසං සමාගන්ත්වා තෙන සද්ධිං සල්ලපන්තියා වා පාචිත්තියං වුත්තන්ති යොජනා.

은밀한 즐거움을 위해 남자의 손이 닿는 거리(hatthapāsa)에 다가가 그와 함께 대화하는 경우에도 파짓티가 된다는 결합이다.

2196-7. යා පන භික්ඛුනී සචෙ මනුස්සපුරිසස්ස හත්ථපාසං විජහිත්වා සන්තිට්ඨති වා සල්ලපති වා, යක්ඛපෙතතිරච්ඡානගතානං හත්ථපාසං අවිජහිත්වා සන්තිට්ඨති වා සල්ලපති වා, තස්සා දුක්කටං පරිදීපිතන්ති යොජනා.

2196-7. 어떤 비구니가 만약 인간 남자의 손이 닿는 거리를 벗어나서 서 있거나 대화하거나, 혹은 야차, 아귀, 축생의 손이 닿는 거리를 벗어나지 않고 서 있거나 대화한다면 그녀에게는 돌길라(dukkaṭa)가 선포되었다는 결합이다.

විඤ්ඤුග්ගහණෙන අවිඤ්ඤූ පුරිසො අනාපත්තිං න කරොතීති දීපෙති.

‘지혜로운 자(viññū)’라는 말을 사용함으로써, 지혜롭지 못한 남자의 경우에는 무죄(anāpatti)가 되지 않음을 나타낸다.

2198. අඤ්ඤවිහිතායාති රහොඅස්සාදතො අඤ්ඤං චින්තෙන්තියා. යථාහ ‘‘රහොඅස්සාදතො අඤ්ඤවිහිතාව හුත්වා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 841). චතුත්ථෙන, ඡට්ඨෙන ච සමුට්ඨානෙන සමුට්ඨානතො [Pg.75] ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං. සන්තිට්ඨනසල්ලපනවසෙන ක්‍රියං. සඤ්ඤාය විමොක්ඛො එතස්මින්ති සඤ්ඤාවිමොක්ඛකං.

2198. ‘다른 것에 마음이 팔린(aññavihitāya)’이란 은밀한 즐거움 이외의 다른 것을 생각하는 자를 말한다. 주석서에서 ‘은밀한 즐거움에서 벗어나 다른 것에 마음이 팔린 자가 되어’(pāci. aṭṭha. 841)라고 한 것과 같다. 네 번째와 여섯 번째 발생 원인(samuṭṭhāna)에 의해 발생하므로, 도둑 무리와 함께 길을 떠나는 죄의 발생 원인(theyyasattha-samuṭṭhāna)과 같다. 서 있는 것과 대화하는 것을 바탕으로 한 행위이다. 인식(saññā)에 의해 범계 여부가 결정되므로 인식에 의한 해방(saññāvimokkhaka)이 있는 조항이다.

පඨමං.

첫 번째.

2199. පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙති කුට්ටාදීසු යෙන කෙනචි පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙ. ඉදං වචනං.

2199. ‘가려진 장소(paṭicchanne okāse)’란 벽 등으로 어떤 식으로든 가려진 장소를 말한다. 이것이 그 문구에 대한 설명이다.

දුතියං.

두 번째.

2200. තතියෙ ‘‘අජ්ඣොකාසෙ’’ති ච චතුත්ථෙ ‘‘රථිකාය, බ්‍යූහෙ, සිඞ්ඝාටකෙ’’ති පදානි ච වජ්ජෙත්වා අවසෙසං සන්ධායාහ ‘‘අපුබ්බං නත්ථි කිඤ්චිපී’’ති. එත්ථ ‘‘වත්තබ්බ’’න්ති සෙසො. එත්ථ ච රථිකායාති රච්ඡාය. බ්‍යූහෙති අනිබ්බිද්ධරච්ඡාය. සිඞ්ඝාටකෙති චච්චරෙ ඔකාසෙ, තිකොණං වා චතුකොණං වා මග්ගසමොධානට්ඨානෙති වුත්තං හොති.

2200. 세 번째 조항의 ‘노지(ajjhokāse)’와 네 번째 조항의 ‘거리(rathikāya), 골목(byūhe), 네거리(siṅghāṭake)’라는 단어들을 제외하고, 나머지에 대해서는 ‘새로운 것이 아무것도 없다’라고 말한다. 여기에는 ‘말해야 할 것’이라는 단어가 생략되었다. 여기서 ‘거리(rathikā)’란 큰길을 말한다. ‘골목(byūhe)’이란 막다른 길을 말한다. ‘네거리(siṅghāṭake)’란 광장이나 세 갈래 또는 네 갈래 길이 만나는 지점을 말한다.

තතියචතුත්ථානි.

세 번째와 네 번째.

2201-2. ‘‘යා පන භික්ඛුනී පුරෙභත්තං කුලානි උපසඞ්කමිත්වා ආසනෙ නිසීදිත්වා සාමිකෙ අනාපුච්ඡා පක්කමෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 855) වචනතො යා පන භික්ඛුනී පුරෙභත්තං කුලානි උපසඞ්කමිත්වා ඡදනන්තො ආසනෙ නිසීදිත්වා සාමිකෙ අනාපුච්ඡා අනොවස්සකප්පදෙසං අතික්කමෙති, යා ච අජ්ඣොකාසෙ වා නිසීදිත්වා සචෙ උපචාරං අතික්කමෙති, තස්සා පඨමෙ පදෙ දුක්කටං හොති, දුතියෙ පදෙ පාචිත්ති පරියාපුතාති යොජනා. ‘‘ආසනෙ’’ති ඉමිනා පල්ලඞ්කමාභුජිත්වා නිසීදනාරහමාසනං අධිප්පෙතං. යථාහ – ‘‘ආසනං නාම පල්ලඞ්කස්ස ඔකාසො වුච්චතී’’ති (පාචි. 856). අනොවස්සප්පදෙසන්ති නිබ්බකොසබ්භන්තරං. අබ්භොකාසෙ ආපත්තිඛෙත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘උපචාරම්පි වා සචෙ’’ති. උපචාරන්ති ද්වාදසහත්ථප්පමාණං [Pg.76] පදෙසං. යථාහ ගණ්ඨිපදෙ ‘‘උපචාරො ද්වාදසහත්ථො’’ති.

2201-2. ‘어떤 비구니가 식전에 재가 집안을 방문하여 자리에 앉았다가 주인에게 알리지 않고 떠나면 파짓티이다’(pāci. 855)라는 말씀에 따라, 어떤 비구니가 식전에 재가 집안을 방문하여 지붕 아래 자리에 앉았다가 주인에게 알리지 않고 비가 새지 않는 구역을 벗어나면, 그리고 노지에 앉아 있다가 그 구역(upacāra)을 벗어나면, 첫 번째 단계에서는 돌길라가 되고 두 번째 단계에서는 파짓티가 성립된다는 결합이다. ‘자리(āsana)’라는 말로는 가부좌를 틀고 앉기에 적당한 자리를 의미한다. ‘자리란 가부좌를 틀 수 있는 공간을 말한다’(pāci. 856)라고 한 바와 같다. ‘비가 새지 않는 구역’이란 처마 안쪽 공간을 뜻한다. 노지에서의 죄의 범위를 보이기 위해 ‘만약 주변(upacāra)이라 하더라도’라고 하였다. ‘주변’이란 12하스타(hattha) 정도의 구역을 말한다. 간티파다(Gaṇṭhipada)에서 ‘주변은 12하스타이다’라고 한 것과 같다.

2203. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා ‘‘දුක්කටං සමුදීරිත’’න්ති ඉදං පච්චාමසති. ආපුට්ඨෙ අනාපුට්ඨසඤ්ඤාය ආපුට්ඨෙ විචිකිච්ඡතො පක්කමන්තියා තථා දුක්කටන්ති යොජනා. එත්ථ ච ‘‘භික්ඛුනියා’’ති සම්බන්ධිනියා සමානත්තා ‘‘විචිකිච්ඡන්තියා’’ති වත්තබ්බෙ ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන ‘‘විචිකිච්ඡතො’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

2203. ‘그와 같이(tathā)’라는 말로 ‘돌길라라고 언급되었다’는 내용을 가리킨다. 허락을 받았는데도 받지 않았다고 생각하거나, 허락을 받았는지 의심하면서 떠나는 비구니에게 그와 같이 돌길라가 된다는 결합이다. 여기서 ‘비구니(bhikkhuniyā)’와 연결되어 성이 일치해야 하므로 ‘의심하는(vicikicchantiyā)’이라고 해야 함에도 불구하고, 성의 전도(liṅgavipallāsa)에 의해 ‘vicikicchato’라고 표현된 것으로 보아야 한다.

2204. ගිලානායාති යා තාදිසෙන ගෙලඤ්ඤෙන ආපුච්ඡිතුං න සක්කොති. ආපදාසූති ඝරෙ අග්ගි උට්ඨිතො හොති චොරා වා, එවරූපෙ උපද්දවෙ අනාපුච්ඡා පක්කමන්තියා අනාපත්ති.

2204. ‘병든 자’란 그와 같은 병으로 인해 허락을 구할 수 없는 자를 말한다. ‘재난 시’란 집에 불이 나거나 도적이 드는 등의 재난이 있을 때를 말하며, 이러한 위급 상황에서 알리지 않고 떠나는 비구니에게는 죄가 되지 않는다.

පඤ්චමං.

다섯 번째.

2205-6. ‘‘ගච්ඡන්තියා වජන්තියා’’ති ච නිසීදනනිපජ්ජනාවසානදස්සනත්ථං වුත්තං. පාචිත්තියං පන පච්ඡාභත්තං සාමිකෙ ‘‘ඉධ නිසීදාම වා සයාම වා’’ති අනාපුච්ඡිත්වා නිසින්නනිපන්නපච්චයා හොතීති වෙදිතබ්බං. පච්ඡාභත්තං සාමිකෙ අනාපුච්ඡා ආසනෙ නිසීදිත්වා ගච්ඡන්තියා එකා පාචිත්ති හොතීති යොජනා. එස නයො ‘‘නිපජ්ජිත්වා’’තිආදීසුපි.

2205-6. ‘가거나 지나갈 때’라고 한 것은 앉거나 눕는 행위가 끝났음을 보여주기 위해 하신 말씀이다. 파짓티는 식후에 주인에게 ‘여기에 앉거나 눕겠습니다’라고 알리지 않고 앉거나 누운 결과로 발생하는 것임을 알아야 한다. 식후에 주인에게 알리지 않고 자리에 앉았다가 떠나는 비구니에게 한 번의 파짓티가 된다는 결합이다. ‘누웠다가’ 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

යථා පන තත්ථ අසංහාරිමෙ අනාපත්ති, එවමිධ ධුවපඤ්ඤත්තෙ වා අනාපත්තීති.

저기(다른 계율)에서 옮길 수 없는 물건(asaṃhārime)에 대해 무죄이듯이, 여기서도 항상 비치된 자리(dhuvapaññatte)에 대해서는 무죄가 된다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째.

2207. තිසමුට්ඨානන්ති සචිත්තකෙහි තීහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨානතො.

2207. ‘세 가지 발생 원인’이란 의도가 개입된 세 가지 발생 원인으로부터 생겨남을 의미한다.

අට්ඨමං.

여덟 번째.

2208. යා [Pg.77] පන භික්ඛුනී අත්තානම්පි වා පරම්පි වා නිරයබ්‍රහ්මචරියෙහි අභිසපෙය්‍ය, තස්සා වාචතො වාචතො සියා පාචිත්තීති යොජනා. තත්ථ අභිසපෙය්‍යාති සපථං කරෙය්‍ය, ‘‘නිරයෙ නිබ්බත්තාමි, අවීචිම්හි නිබ්බත්තාමී’’ති අත්තානං වා ‘‘නිරයෙ නිබ්බත්තතු, අවීචිම්හි නිබ්බත්තතූ’’ති පරං වා ‘‘ගිහිනී හොමි, ඔදාතවත්ථා හොමී’’ති අත්තානං වා ‘‘ගිහිනී හොතු, ඔදාතවත්ථා හොතූ’’ති පරං වා අභිසපෙය්‍යාති වුත්තං හොති.

2208. 어떤 비구니가 자신이나 타인을 지옥이나 범행(brahmacariya)에 대해 저주한다면, 그녀에게는 말할 때마다 파짓티가 된다는 결합이다. 거기서 ‘저주한다(abhisapeyya)’는 것은 맹세를 하는 것이니, 자신에 대해 ‘나는 지옥에 태어날 것이다, 아비지옥에 태어날 것이다’라고 하거나 타인에 대해 ‘너는 지옥에 태어나라, 아비지옥에 태어나라’고 하거나, 혹은 자신에 대해 ‘나는 재가자가 되겠다, 흰 옷을 입겠다’거나 타인에 대해 ‘너는 재가자가 되어라, 흰 옷을 입어라’라고 저주하는 것을 의미한다.

2210. අක්කොසති අත්තානං වා පරං වාති සම්බන්ධො. තිකපාචිත්තියන්ති උපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤාවෙමතිකාඅනුපසම්පන්නසඤ්ඤාවසෙන. සෙසායාති අනුපසම්පන්නාය. අනුපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤා, වෙමතිකා, අනුපසම්පන්නසඤ්ඤා අක්කොසති, දුක්කටන්ති එවං තිකදුක්කටං.

2210. 자신이나 타인을 욕한다는 연결이다. ‘삼분법적 파짓티(Tikapācittiya)’란 구족계를 받은 자에 대해 구족계 받은 자라고 인식하는 경우, 의심하는 경우, 구족계 받지 않은 자라고 인식하는 경우에 따른 것이다. ‘나머지’란 구족계 받지 않은 자에 대해서이다. 구족계 받지 않은 자에 대해 구족계 받은 자라고 인식하거나, 의심하거나, 구족계 받지 않은 자라고 인식하며 욕하는 경우에는 돌길라가 되니, 이것이 삼분법적 돌길라이다.

2211. අත්ථධම්මානුසාසනිං පුරක්ඛත්වා වදන්තීනං අනාපත්තීති යොජනා. යථාහ අට්ඨකථායං ‘‘අත්ථපුරෙක්ඛාරායාති අට්ඨකථං කථෙන්තියා. ධම්මපුරෙක්ඛාරායාති පාළිං වාචෙන්තියා. අනුසාසනිපුරෙක්ඛාරායාති ‘ඉදානිපි ත්වං එදිසා, සාධු විරමස්සු, නො චෙ විරමසි, අද්ධා පුන එවරූපානි කම්මානි කත්වා නිරයෙ උප්පජ්ජිස්සසි, තිරච්ඡානයොනියා උප්පජ්ජිස්සසී’ති එවං අනුසාසනියං ඨත්වා වදන්තියා අනාපත්තී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 878).

2211. '이익과 법과 훈계를 앞세워 말하는 자들에게는 죄가 없다'고 해석된다. 주석서에서 말한 바와 같다. "이익을 앞세운다는 것은 주석서를 말하는 자에게 해당한다. 법을 앞세운다는 것은 빠알리를 가르치는 자에게 해당한다. 훈계를 앞세운다는 것은 '지금도 그대는 이와 같으니, 참으로 그만두어라. 만약 그만두지 않는다면, 반드시 다시 이와 같은 업들을 지어 지옥에 태어날 것이고, 축생의 모태에 태어날 것이다'라고 이와 같이 훈계에 머물러 말하는 자에게는 죄가 없다."(빠치띠야 주석서 878)

නවමං.

아홉 번째.

2212. වධිත්වාති සත්ථාදීහි පහරිත්වා. වධිත්වා වාති එත්ථ වා-සද්දො පාළියං ‘‘වධිත්වා වධිත්වා’’ති (පාචි. 880) වුත්තං ආමෙඩිතං සූචෙති.

2212. '매질하고'란 무기 등으로 때리는 것이다. '혹은 매질하고'에서 여기의 '혹은(vā)'이라는 단어는 빠알리에서 "매질하고 매질하여" (빠치. 880)라고 말해진 반복된 표현을 나타낸다.

2213. එත්ථාති [Pg.78] ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ. කායවාචාචිත්තසමුට්ඨානං ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං නාම, සමනුභාසනසමුට්ඨානන්තිපි එතස්සෙව නාමං.

2213. '여기서'란 이 학습계에서이다. 신·구·의로 일어나는 것은 '책임 방기(dhuranikkhepa)로 일어나는 것'이라 이름하며, '공동 심문(samanubhāsana)으로 일어나는 것' 또한 이것의 이름이다.

දසමං.

열 번째.

අන්ධකාරවග්ගො දුතියො.

어둠의 품(Andhakāravagga), 두 번째.

2214. යා පන භික්ඛුනී නග්ගා අනිවත්ථා අපාරුතා හුත්වා නහායති, අස්සා සබ්බපයොගෙ දුක්කටං. තස්ස නහානස්ස වොසානෙ පරියොසානෙ සා භික්ඛුනී ජිනවුත්තං ජිනෙන භගවතා භික්ඛුනීනං පඤ්ඤත්තං දොසං පාචිත්තියාපත්තිං සමුපෙති ආපජ්ජතීති යොජනා. භික්ඛුනි දොසන්ති එත්ථ ගාථාබන්ධවසෙන රස්සො කතො.

2214. 어떤 비구니가 벌거벗고, (아래를) 입지 않고 (위로) 걸치지 않은 채 목욕한다면, 그녀의 모든 시도에 악작죄(dukkaṭa)가 성립한다. 그 목욕의 끝에, 즉 마칠 때, 그 비구니는 승리자(Jinena, 부처님)께서 비구니들을 위해 제정하신 허물인 빠치띠야(pācittiya) 죄에 이르게 된다, 즉 범하게 된다고 해석된다. '비구니의 허물(bhikkhuni dosa)'에서 여기서는 게송의 운율을 맞추기 위해 단음으로 표기되었다.

2215. අච්ඡින්නචීවරාති අච්ඡින්නඋදකසාටිකචීවරා. නට්ඨචීවරාති චොරාදීහි නට්ඨඋදකසාටිකචීවරා. ආපදාසු වාති ‘‘මහග්ඝං ඉමං දිස්වා චොරාපි හරෙය්‍යු’’න්ති එවරූපාසු ආපදාසු වා නග්ගාය නහායන්තියා න දොසො.

2215. '가사를 빼앗긴 자'란 목욕용 가사를 빼앗긴 자이다. '가사를 잃어버린 자'란 도둑 등에 의해 목욕용 가사를 잃어버린 자이다. '재난이 있을 때'란 "이것이 값비싼 것을 보고 도둑들이 가져갈지도 모른다"는 이와 같은 재난이 있을 때 벌거벗고 목욕하는 자에게는 허물이 없다.

පඨමං.

첫 번째.

2216. දුතියෙති ‘‘උදකසාටිකං පන භික්ඛුනියා කාරයමානායා’’තිආදිසික්ඛාපදෙ (පාචි. 888).

2216. 두 번째는 "비구니가 목욕용 가사를 만들게 할 때" (빠치. 888) 등의 학습계에 대한 것이다.

දුතියං.

두 번째.

2217-8. දුස්සිබ්බිතං චීවරන්ති අසක්කච්චසිබ්බිතං චීවරං. විසිබ්බෙත්වාති දුස්සිබ්බිතං පුන සිබ්බනත්ථාය සයං වා විගතසිබ්බනං කත්වා. ‘‘විසිබ්බාපෙත්වා’’ති සෙසො. යථාහ ‘‘විසිබ්බෙත්වා වා විසිබ්බාපෙත්වා වා’’ති (පාචි. 893). අනන්තරායාති දසසු අන්තරායෙසු [Pg.79] අඤ්ඤතරන්තරායරහිතා. තං විසිබ්බිතං, විසිබ්බාපිතං වා චීවරං. ‘‘අනන්තරායා තං පච්ඡා’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන රස්සො කතො. න සිබ්බෙය්‍යාති එත්ථාපි ‘‘න සිබ්බාපෙය්‍යා’’ති සෙසො. යථාහ ‘‘නෙව සිබ්බෙය්‍ය, න සිබ්බාපනාය උස්සුක්කං කරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 893).

2217-8. '잘못 꿰매진 가사'란 정성스럽지 않게 꿰매진 가사이다. '뜯어내어'란 잘못 꿰매진 것을 다시 꿰매기 위해 스스로 혹은 바느질을 뜯어내어. '뜯어내게 하여'라는 말이 생략되었다. "뜯어내거나 혹은 뜯어내게 하여" (빠치. 893)라고 말한 바와 같다. '장애가 없다면'이란 열 가지 장애 중 어떤 장애도 없는 것이다. 그 뜯어냈거나 뜯어내게 한 가사. "장애가 없을 때 그것을 나중에"라고 말해야 할 것을 게송의 운율 때문에 단음으로 표기하였다. '꿰매지 않는다면'이란 여기서도 '꿰매게 하지 않는다면'이 생략되었다. "꿰매지도 않아야 하고, 꿰매게 하려는 노력도 하지 않아야 한다" (빠치. 893)라고 말한 바와 같다.

චතුපඤ්චාහන්ති එත්ථ ‘‘උත්තරිඡප්පඤ්චවාචාහි (පාචි. 62-64), උත්තරිදිරත්තතිරත්ත’’න්තිආදීසු (පාචි. 51-52) විය අප්පසඞ්ඛ්‍යාය බහුසඞ්ඛ්‍යායං අන්තොගධත්තෙපි උභයවචනං ලොකවොහාරවසෙන වචනසිලිට්ඨතායාති දට්ඨබ්බං. ධුරෙති සිබ්බනුස්සාහෙ. නික්ඛිත්තමත්තෙති විස්සට්ඨමත්තෙ.

'4-5일'에서 여기서도 "6-5마디를 넘어서" (빠치. 62-64), "2-3일을 넘어서" (빠치. 51-52) 등과 같이 적은 숫자(4)가 많은 숫자(5)에 포함되더라도, 두 단어를 모두 사용하는 것은 세상의 관용적인 표현에 따라 말이 매끄럽게 들리도록 하기 위함으로 보아야 한다. '책임(dhura)'이란 바느질하려는 열의이다. '내려놓는 즉시(nikkhittamatteti)'란 포기하는 즉시라는 뜻이다.

2219. තිකපාචිත්තියං වුත්තන්ති උපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤා, වෙමතිකා, අනුපසම්පන්නසඤ්ඤාති තීසු වාරෙසු තිකපාචිත්තියං වුත්තං. සෙසායාති අනුපසම්පන්නාය. තිකදුක්කටන්ති වාරත්තයෙ දුක්කටත්තයං.

2219. '세 가지 빠치띠야가 설해졌다'는 것은 구족계 받은 자에 대해 구족계 받았다는 인식, 의심, 구족계 받지 않았다는 인식의 세 경우에 세 가지 빠치띠야가 설해진 것이다. '그 외의 자에 대해'란 구족계 받지 않은 자에 대해이다. '세 가지 악작죄(tikadukkaṭa)'란 세 경우에 세 가지 악작죄를 말한다.

2220. උභින්නන්ති උපසම්පන්නානුපසම්පන්නානං. අඤ්ඤස්මින්ති චීවරතො අඤ්ඤස්මිං. අන්තරායෙපි වා සතීති රාජචොරාදිඅන්තරායානං දසන්නං අඤ්ඤතරෙ සති.

2220. '둘 다'란 구족계 받은 자와 구족계 받지 않은 자 모두를 뜻한다. '다른 것에'란 가사 이외의 다른 것에. '장애가 있을 때'란 왕이나 도둑 등의 열 가지 장애 중 어느 하나가 있을 때이다.

2221. ‘‘ධුරනික්ඛෙපනං නාම, සමුට්ඨානමිදං මත’’න්ති ඉදං අට්ඨකථාය ‘‘ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨාන’’න්ති (පාචි. අට්ඨ. 893) වුත්තමෙව ගහෙත්වා වුත්තං, තෙරසසු සමුට්ඨානසීසෙසු ‘‘ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨාන’’න්ති විසුං සමුට්ඨානසීසං නාම නත්ථි. මාතිකට්ඨකථායඤ්ච ‘‘සමනුභාසනසමුට්ඨාන’’න්ති (කඞ්ඛා. අට්ඨ. චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදවණ්ණනා, අත්ථතො සමානං) වුත්තං, තං සමුට්ඨානසීසෙසු අන්තොගධමෙව. තස්මා ‘‘ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨාන’’න්ති ඉදං සමනුභාසනසමුට්ඨානස්සෙව පරියායොති ගහෙතබ්බං.

2221. "책임 방기라는 이름의 이 일어남(samuṭṭhāna)이 알려져 있다"는 것은 주석서에서 "책임 방기로 일어나는 것" (빠치. 주석. 893)이라고 말한 것을 그대로 가져와 말한 것이지, 13가지 일어남의 주제 중에 '책임 방기로 일어나는 것'이라는 별도의 일어남 주제가 있는 것은 아니다. 마띠까 주석서(Mātikaṭṭhakathā)에서도 '공동 심문으로 일어나는 것' (깡카 주석서, 가사 바느질 학습계 설명, 뜻은 동일함)이라고 말했으므로, 그것은 일어남의 주제들에 포함되는 것일 뿐이다. 그러므로 '책임 방기로 일어나는 것'은 '공동 심문으로 일어나는 것'의 동의어로 보아야 한다.

තතියං.

세 번째.

2222. පඤ්ච [Pg.80] අහානි පඤ්චාහං, පඤ්චාහමෙව පඤ්චාහිකං. ‘‘අතික්කමෙය්‍යා’’ති කිරියාය ද්විකම්මකත්තා ‘‘පඤ්චාහික’’න්ති ච ‘‘සඞ්ඝාටිචාර’’න්ති ච උපයොගත්ථෙ එව උපයොගවචනං. සඞ්ඝටිතට්ඨෙන සඞ්ඝාටි, ඉති වක්ඛමානානං පඤ්චන්නං චීවරානමෙවාධිවචනං, සඞ්ඝාටීනං චාරො සඞ්ඝාටිචාරො, පරිභොගවසෙන වා ඔතාපනවසෙන වා පරිවත්තනන්ති අත්ථො. ‘‘පඤ්චාහිකං සඞ්ඝාටිචාරං අතික්කමෙය්‍යාති පඤ්චමං දිවසං පඤ්ච චීවරානි නෙව නිවාසෙති න පාරුපති න ඔතාපෙති පඤ්චමං දිවසං අතික්කාමෙති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති (පාචි. 899) වචනතො පඤ්චදිවසබ්භන්තරෙ යං කිඤ්චි අකත්වා අතික්කාමෙන්තියා චීවරගණනාය පාචිත්ති හොතීති දස්සෙතුමාහ ‘‘යාතික්කමෙය්‍යා’’තිආදි.

2222. '5일(pañcāhaṃ)'은 5일(pañca ahāni)이고, 5일 그 자체가 '5일간의 것(pañcāhikaṃ)'이다. "지나친다면"이라는 동사의 목적어가 두 개이므로 '5일간의 것'과 '승가리(saṅghāṭi)를 사용하는 것' 모두 대격(목적격)으로 쓰였다. '승가리(Saṅghāṭi)'는 겹쳐졌다는 뜻으로, 다음에 말할 다섯 가지 가사의 별칭이다. '승가리의 사용(saṅghāṭicāra)'이란 사용하는 것이나 햇볕에 말리는 것, 혹은 교대로 사용하는 것을 뜻한다. "5일간의 승가리 사용을 지나친다면, 즉 다섯 번째 날에 다섯 가지 가사를 입지도 않고 걸치지도 않고 햇볕에 말리지도 않고 다섯 번째 날을 지나치면, 빠치띠야 죄가 된다" (빠치. 899)는 말씀에 근거하여, 5일 이내에 어떤 행위도 하지 않고 지나치는 가사의 수만큼 빠치띠야가 된다는 것을 보여주기 위해 "지나친다면" 등으로 말한 것이다.

2223. තිචීවරන්ති අන්තරවාසකඋත්තරාසඞ්ගසඞ්ඝාටිසඞ්ඛාතං තිචීවරඤ්ච. සංකච්චීති ථනවෙඨනසඞ්ඛාතං චීවරඤ්ච. දකසාටීති උතුනිකාලෙ නිවාසෙතබ්බඋදකසාටිචීවරඤ්ච. ඉති ඉමෙ පඤ්ච. පඤ්ච තූති පඤ්ච චීවරානි නාම.

2223. '삼의(三衣)'란 안거의(내의), 상의, 승가리를 일컫는 삼의이다. '승각기(Saṃkaccī)'란 가슴을 가리는 가사(가슴싸개)이다. '목욕용 가사(Dakasāṭī)'란 생리 때 입는 목욕용 가사이다. 이렇게 이 다섯 가지이다. '다섯 가지란' 다섯 종류의 가사를 말한다.

2224-5. තිකපාචිත්තීති පඤ්චාහාතික්කන්තසඤ්ඤා, වෙමතිකා, අනතික්කන්තසඤ්ඤාති විකප්පත්තයෙ පාචිත්තියත්තයං හොති. පඤ්චාහානතික්කන්තෙ අතික්කන්තසඤ්ඤාවෙමතිකානං වසෙන ද්විකදුක්කටං.

2224-5. '세 가지 빠치띠야'란 5일을 넘겼다는 인식, 의심, 넘기지 않았다는 인식이라는 세 가지 경우에 세 가지 빠치띠야가 있게 된다. 5일을 넘기지 않았는데 넘겼다는 인식과 의심이 있는 경우에는 두 가지 악작죄가 된다.

‘‘පඤ්චමෙ දිවසෙ’’තිආදි අනාපත්තිවාරසන්දස්සනං. නිසෙවතීති නිවාසෙති වා පාරුපති වා. ඔතාපෙතීති එත්ථ වා-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො, ඔතාපෙති වාති අත්ථො. ආපදාසුපීති මහග්ඝං චීවරං, න සක්කා හොති චොරභයාදීසු පරිභුඤ්ජිතුං, එවරූපෙ උපද්දවෙ අනාපත්ති.

"다섯 번째 날에" 등은 무죄가 되는 경우를 보여준다. '사용한다(nisevati)'란 입거나 걸치는 것이다. '햇볕에 말린다'에서 여기서 '혹은(vā)'이라는 단어는 생략된 형태로 제시되었으며, '혹은 햇볕에 말린다'는 뜻이다. '재난이 있을 때에도'란 비싼 가사라 도둑의 위험 등으로 인해 사용할 수 없는 경우이며, 이러한 재난이 있을 때는 죄가 되지 않는다.

චතුත්ථං.

네 번째.

2226. අඤ්ඤිස්සා [Pg.81] සඞ්කමෙතබ්බචීවරං අනාපුච්ඡා ගහෙත්වා යා පරිභුඤ්ජති, තස්සා පාචිත්තියං සියාති යොජනා, අඤ්ඤිස්සා උපසම්පන්නාය සන්තකං පඤ්චන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරං තස්සා අවත්වා ආදාය පුන තස්සා දාතබ්බං, අදත්වා යා භික්ඛුනී පටිසෙවති, තස්සා පාචිත්තියං හොතීති අත්ථො. ‘‘සඞ්කමෙතබ්බචීවරං සඞ්කමනීය’’න්ති පරියායසද්දා එතෙ. යථාහ ‘‘චීවරසඞ්කමනීයන්ති සඞ්කමෙතබ්බචීවරං, අඤ්ඤිස්සා සන්තකං අනාපුච්ඡා ගහිතං පුන පටිදාතබ්බචීවරන්ති අත්ථො’’ති (පාචි. අට්ඨ. 903).

2226. 다른 비구니의 옮길 수 있는 가사(saṅkametabbacīvara)를 묻지 않고 취하여 사용하는 자에게는 빠지띠야(pācittiya)가 된다는 결합이다. 구족계 받은 다른 비구니의 소유인 다섯 가지 가사 중 어느 하나를 그녀에게 말하지 않고 가져가서 다시 그녀에게 주어야 함에도, 주지 않고 사용하는 비구니에게는 빠지띠야가 된다는 의미이다. 'saṅkametabbacīvara'와 'saṅkamanīya'는 유의어이다. [파지띠야 주석서]에서 "옮길 수 있는 가사(cīvarasaṅkamanīya)란 옮겨야 할 가사(saṅkametabbacīvara)이며, 다른 이의 소유인 것을 묻지 않고 취하여 다시 돌려주어야 할 가사라는 의미이다"라고 한 것과 같다.

2227. තිකපාචිත්තියං වුත්තන්ති ‘‘උපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤා…පෙ… වෙමතිකා …පෙ… අනුපසම්පන්නසඤ්ඤා චීවරසඞ්කමනීයං ධාරෙති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති (පාචි. 905) එවං තිකපාචිත්තියං පාළියං වුත්තං. සෙසායාති අනුපසම්පන්නාය. ‘‘තිකදුක්කට’’න්ති ඉදඤ්ච වුත්තනයමෙව. ආපදාසූති සචෙ අපාරුතං වා අනිවත්ථං වා චොරා හරන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු වා.

2227. '세 가지 빠지띠야(Tikapācittiya)'가 설해졌다는 것은, "구족계 받은 자에게 구족계 받은 자라는 인식을 함... [중략] ...의심함... [중략] ...구족계 받지 않은 자라는 인식을 함에도 옮길 수 있는 가사를 지니면 빠지띠야의 죄가 된다"라고 경분별(pāḷi)에서 설해진 바와 같다. '그 밖의 자(sesāya)'란 구족계 받지 않은 자를 말한다. '세 가지 둑까따(Tikadukkaṭa)'라는 것도 이미 설해진 방식대로이다. '재난 시에(āpadāsū)'란 만약 도둑이 가사를 훔쳐가서 입을 것이나 걸칠 것이 없는 이와 같은 재난의 때를 말한다.

2228. එතං සමුට්ඨානං කථිනෙන තුල්‍යන්ති යොජනා. ගහණං, පරිභොගො ච ක්‍රියං. අනාපුච්ඡනං අක්‍රියං.

2228. 이 (계율의) 발생(samuṭṭhāna)은 까띠나(kathina)와 같다는 결합이다. 취하는 것과 사용하는 것은 작위(kriya)이고, 묻지 않는 것은 부작위(akriya)이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째.

2229. ලභිතබ්බං තු චීවරන්ති ලභිතබ්බං විකප්පනුපගං චීවරං. නිවාරෙතීති යථා තෙ දාතුකාමා න දෙන්ති, එවං අන්තරායං පරක්කමති. පාචිත්තිං පරිදීපයෙති සචෙ තස්සා වචනෙන තෙ න දෙන්ති, භික්ඛුනියා පාචිත්තියං වදෙය්‍යාති අත්ථො.

2229. '얻어야 할 가사(labhitabbaṃ cīvaraṃ)'란 얻게 될 위까빠나(vikappana, 위탁)에 적합한 가사이다. '방해하다(nivāretī)'란 그들이 주고자 하는 것을 주지 못하도록 이와 같이 장애를 일으키는 노력을 하는 것이다. '빠지띠야를 설명하다'란 만약 그녀의 말로 인해 그들이 (가사를) 주지 않는다면, 그 비구니에게 빠지띠야가 된다고 말해야 한다는 의미이다.

2230. එත්ථ පඨමං ‘‘සඞ්ඝස්සා’’ති වුත්තත්තා ගණස්සාති ද්වෙ තයොව ගහෙතබ්බා. ලාභෙති එත්ථ ‘‘නිවාරිතෙ’’ති සෙසො. සචෙ අඤ්ඤං පරික්ඛාරං නිවාරෙති, තථෙව දුක්කටන්ති යොජනා. අඤ්ඤන්ති විකප්පනුපගචීවරතො අඤ්ඤං. පරික්ඛාරන්ති [Pg.82] යං කිඤ්චි ථාලකාදීනං වා සප්පිතෙලාදීනං වා අඤ්ඤතරං.

2230. 여기서 처음에 '승가에게(saṅghassā)'라고 설했으므로, '모임에게(gaṇassā)'란 두 명이나 세 명의 비구니를 대상으로 삼아야 한다. '얻는 것(lābha)'에 대해서는 '방해받았을 때(nivārite)'라는 말이 생략된 것이다. 만약 다른 필수품(parikkhāra)을 방해한다면, 그와 같이 둑까따(dukkaṭa)가 된다는 결합이다. '다른 것(aññaṃ)'이란 위까빠나에 적합한 가사 이외의 다른 것을 말한다. '필수품(parikkhāraṃ)'이란 발우나 기름 등 그 어떤 것 중 하나를 말한다.

2231. ආනිසංසං නිදස්සෙත්වාති ‘‘කිත්තකං අග්ඝනකං දාතුකාමත්ථාති පුච්ඡති, ‘එත්තකං නාමා’ති වදන්ති, ‘ආගමෙථ තාව, ඉදානි වත්ථු මහග්ඝං, කතිපාහෙන කප්පාසෙ ආගතෙ සමග්ඝං භවිස්සතී’’ති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා. න දොසතාති න දොසො, අනාපත්තීති අත්ථො.

2231. '이익을 제시하며(ānisaṃsaṃ nidassetvā)'란 "얼마나 비싼 것을 주고자 합니까?"라고 묻고, 그들이 "이 정도 가격입니다"라고 대답하면, "잠깐 기다리십시오. 지금은 물가가 비싸지만, 며칠 뒤에 면화(kappāsa)가 들어오면 가격이 저렴해질 것입니다"라고 이와 같이 이익을 보여주는 것이다. '허물이 아니다(na dosatā)'란 허물이 없음, 즉 아빳띠(āpatti, 죄)가 아니라는 의미이다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째.

2232-3. ධම්මිකං සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන සන්නිපතිත්වා කරියමානං චීවරානං විභඞ්ගං භාජනං යා භික්ඛුනී පටිසෙධෙය්‍ය පටිබාහෙය්‍ය, තස්සා එවං පටිසෙධෙන්තියා පාචිත්තියං හොතීති යොජනා. අධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤාය දුක්කටං පරිදීපිතන්ති යොජනා. උභො වෙමතිකාය වාති උභොසු වෙමතිකාය. ගාථාබන්ධවසෙන සු-සද්දලොපො. ධම්මිකෙ අධම්මිකෙ චීවරවිභඞ්ගෙ වෙමතිකාය පටිබාහන්තියා දුක්කටං පරිදීපිතන්ති යොජනා. යථාහ ‘‘ධම්මිකෙ වෙමතිකා පටිබාහති, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අධම්මිකෙ වෙමතිකා පටිබාහති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති. ආනිසංසං නිදස්සෙත්වාති ‘‘එකිස්සා එකං සාටකං නප්පහොති, ආගමෙථ තාව, කතිපාහෙනෙව උප්පජ්ජිස්සති, තතො භාජෙස්සාමී’’ති (පාචි. 914) එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා.

2232-3. 화합한 승가가 모여서 행하는 법다운 가사 분배(cīvarānaṃ vibhaṅga)를 어떤 비구니가 제지하거나 방해한다면, 그렇게 제지하는 그녀에게 빠지띠야가 된다는 결합이다. 비법(adhamma)적인 것에 법(dhamma)이라는 인식을 하면 둑까따가 된다는 결합이다. '양쪽 모두 의심함에(ubho vematikāya)'란 두 가지 경우 모두 의심함에 있어서이다. 게송의 운율을 맞추기 위해 'su' 음이 생략되었다. 법답거나 법답지 않은 가사 분배에 대해 의심하면서 방해하는 자에게 둑까따가 된다는 결합이다. "법다운 것에 의심하며 방해하면 둑까따의 죄이다. 법답지 않은 것에 의심하며 방해하면 둑까따의 죄이다"라고 한 것과 같다. '이익을 제시하며'란 "한 명에게 가사 한 벌이 충분하지 않으니 잠깐 기다리십시오. 며칠 안에 (더 많이) 생길 것이니 그때 분배합시다"라고 이와 같이 이익을 보여주는 것이다.

සත්තමං.

일곱 번째.

2235-6. නිවාසනුපගං වා තථා පාරුපනුපගං වා කප්පබින්දුකතං වා යං කිඤ්චි චීවරං පඤ්ච සහධම්මිකෙ ච මාතාපිතරොපි මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤස්ස යස්ස කස්සචි ගහට්ඨස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා [Pg.83] යදි දදෙය්‍ය, තස්සාපි පාචිත්තියං පරියාපුතන්ති යොජනා. එත්ථ ච ‘‘පිතරො’’ති මාතා ච පිතා ච මාතාපිතරොති වත්තබ්බෙ විරූපෙකසෙසවසෙන නිද්දෙසො දට්ඨබ්බො.

2235-6. 하의로 적합한 가사나 상의로 적합한 가사, 또는 점을 찍어 표식(kappabindu)을 한 그 어떤 가사든, 다섯 부류의 법다운 이(sahadhammika)들과 부모님을 제외한 다른 어떤 재가자나 외도 수행자(paribbājaka)에게 준다면, 그녀에게도 빠지띠야가 적용된다는 결합이다. 여기서 '부모(pitaro)'란 '어머니와 아버지(mātā ca pitā ca)'라고 해야 할 것을 단수형의 성이 다른 두 단어 중 하나를 남기는 방식(virūpekasesa)에 따라 나타낸 것으로 보아야 한다.

2237. එත්ථ ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ තා පන පාචිත්තියො චීවරානං ගණනාය වසෙන ගණෙතබ්බාති යොජනා.

2237. 이 학습계목에서 그 빠지띠야 죄는 가사의 개수에 따라 계산되어야 한다는 결합이다.

2238. තාව සම්පටිච්ඡිතො කාලො එතස්සාති තාවකාලිකං, චීවරං. ‘‘අඤ්ඤස්සා’’ති පුබ්බෙ වුත්තස්ස දූරත්තා පුනපි ‘‘අඤ්ඤෙස’’න්ති ආහ, සොයෙවත්ථො.

2238. 잠시 허용된 기간을 가진 가사이므로 '일시적인 것(tāvakālikaṃ)'인 가사이다. 앞에서 언급한 '다른 이의(aññassā)'가 멀리 떨어져 있어 다시 '다른 이들의(aññesaṃ)'라고 말한 것이며, 그 의미는 같다.

අට්ඨමං.

여덟 번째.

2239. යා පන භික්ඛුනී ‘‘සචෙ මයං සක්කොම, දස්සාම කරිස්සාමාති එවං වාචා භින්නා හොතී’’ති වුත්තාය දුබ්බලාය චීවරපච්චාසාය චීවරස්ස විභඞ්ගං නිසෙධෙත්වා චීවරෙ කාලං අතික්කමෙය්‍ය, අස්සා දොසතා පාචිත්තියාපත්ති හොතීති යොජනා. චීවරෙ කාලන්ති ‘‘චීවරකාලසමයො නාම අනත්ථතෙ කථිනෙ වස්සානස්ස පච්ඡිමො මාසො, අත්ථතෙ කථිනෙ පඤ්චමාසා’’ති (පාචි. 922) පදභාජනෙ වුත්තං චීවරකාලං. අතික්කමෙය්‍යාති ‘‘අනත්ථතෙ කථිනෙ වස්සානස්ස පච්ඡිමං දිවසං, අත්ථතෙ කථිනෙ කථිනුද්ධාරදිවසං අතික්කාමෙතී’’ති වුත්තවිධිං අතික්කාමෙය්‍ය.

2239. 어떤 비구니가 "우리가 할 수 있다면 주겠다, 만들겠다"라고 말하여 말이 달라진 상태, 즉 가사에 대한 희망이 약해진 상태에서 가사 분배를 제지하여 가사 시기를 넘긴다면, 그녀에게 허물인 빠지띠야의 죄가 된다는 결합이다. '가사 시기(cīvare kāla)'란 단어 해석(padabhājana)에서 "가사 시기란 까띠나(kathina) 가사가 펴지지 않았을 때는 우기(vassāna)의 마지막 한 달이고, 까띠나 가사가 펴졌을 때는 다섯 달이다"라고 설해진 가사 시기를 말한다. '넘긴다면(atikkameyya)'이란 "까띠나 가사가 펴지지 않았을 때는 우기의 마지막 날을, 까띠나 가사가 펴졌을 때는 까띠나를 거두는 날을 넘긴다"라고 설해진 절차를 넘기는 것이다.

2240. ‘‘අදුබ්බලචීවරෙ දුබ්බලචීවරසඤ්ඤා, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති වචනතො සුදුබ්බලන්ති චෙතසාති එත්ථ සු-සද්දො පදපූරණෙ. උභොසූති දුබ්බලෙ, අදුබ්බලෙ ච. කඞ්ඛිතාය වාති වෙමතිකාය වා.

2240. "약하지 않은 가사를 약한 가사라고 인식하면 둑까따의 죄이다"라는 말씀에 따라 '마음으로 매우 약하다고(sudubbalanti cetasā)'에서 'su-'라는 말은 구절을 채우기 위한 것이다. '둘 다(ubhosū)'란 약한 경우와 약하지 않은 경우 두 가지 모두를 말한다. '의심할 때(kaṅkhitāya)'란 의심할 때이다.

2241. ආනිසංසං නිදස්සෙත්වාති ‘‘කිඤ්චාපි ‘න මයං අය්‍යෙ සක්කොමා’ති වදන්ති, ඉදානි පන තෙසං කප්පාසො ආගමිස්සති, සද්ධො පසන්නො පුරිසො ආගමිස්සති[Pg.84], අද්ධා දස්සතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 921) එවං අට්ඨකථාය වුත්තනයෙන ආනිසංසං දස්සෙත්වා.

2241. '이익을 제시하며'란 "비록 그들이 '대덕이시여, 저희는 할 수 없습니다'라고 말하더라도, 이제 그들에게 면화가 들어올 것이고, 신심 있고 청정한 사람이 올 것이니 분명히 줄 것입니다"라고 이와 같이 주석서에서 설해진 방식대로 이익을 보여주는 것이다.

නවමං.

아홉 번째.

2242. ධම්මිකං කථිනුද්ධාරන්ති ‘‘ධම්මිකො නාම කථිනුද්ධාරො සමග්ගො භික්ඛුනිසඞ්ඝො සන්නිපතිත්වා උද්ධරතී’’ති (පාචි. 929) වුත්තං කථිනුද්ධාරං.

2242. '법다운 까띠나 해제(dhammikaṃ kathinuddhāraṃ)'란 "법다운 것이란 화합한 비구니 승가가 모여서 해제하는 것이다"라고 설해진 까띠나 해제이다.

2243. යස්සාති යස්ස කථිනස්ස. අත්ථාරමූලකො ආනිසංසො නාම ‘‘යො ච තත්ථ චීවරුප්පාදො, සො නෙසං භවිස්සතී’’ති (මහාව. 306) අනුඤ්ඤාතො තස්මිං විහාරෙ උප්පජ්ජනකචීවරවත්ථානිසංසො. උද්ධාරමූලකො නාම අන්තරුබ්භාරං කාරාපෙන්තෙහි උපාසකෙහි දිය්‍යමානචීවරවත්ථානිසංසො.

2243. '어떤 것의(yassa)'란 어떤 까띠나의 것을 말한다. '펼침에 근거한 이익(atthāramūlako ānisaṃso)'이란 "거기서 생겨나는 가사는 그들의 것이 될 것이다"라고 허용된, 그 사원에서 생겨나는 가사와 옷감에 대한 이익을 말한다. '해제에 근거한 이익(uddhāramūlako)'이란 (가사를) 해제하도록 하는 재가자들이 바치는 가사와 옷감에 대한 이익을 말한다.

2245. සමානිසංසොපීති අත්ථාරආනිසංසෙන සමානිසංසොපි උබ්භාරො. සද්ධාපාලනකආරණාති පසාදානුරක්ඛනත්ථාය දාතබ්බොති යොජනා. ආනිසංසං නිදස්සෙත්වාති ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො ජිණ්ණචීවරො, කථිනානිසංසමූලකො මහාලාභො’’ති එවරූපං ආනිසංසං දස්සෙත්වා.

2245. '같은 이익(samānisaṃsopī)'이란 펼침의 이익과 같은 이익을 가진 해제이다. '신심을 지키기 위한 원인으로(saddhāpālanakaāraṇā)'란 청정한 믿음을 보호하기 위해 주어야 한다는 결합이다. '이익을 제시하며'란 "비구니 승가의 가사가 낡았으니, 까띠나의 이익에 근거한 큰 보시가 있을 것이다"라고 이와 같은 이익을 보여주는 것이다.

2246. සමුට්ඨානාදිනා සද්ධිං සෙසං පන විනිච්ඡයජාතං අසෙසෙන සබ්බාකාරෙන සත්තමෙන සික්ඛාපදෙන සමං මතං ‘‘සදිස’’න්ති විඤ්ඤාතං. කිඤ්චිපි අප්පකම්පි අපුබ්බං තත්ථ වුත්තනයතො අඤ්ඤං නත්ථීති යොජනා.

2246. 발생 원인(samuṭṭhāna) 등과 더불어 나머지 판결의 내용은 모든 면에서 일곱 번째 학습계(sikkhāpada)와 같다고 알려져 있다. 거기에는 이미 서술된 방식 외에 다른 새로운 것은 아주 조금도 없다는 것이 문맥의 연결이다.

දසමං.

열 번째.

නග්ගවග්ගො තතියො.

벌거숭이 품(Naggavagga), 세 번째.

2247. ‘‘යා [Pg.85] පන භික්ඛුනියො ද්වෙ එකමඤ්චෙ තුවට්ටෙය්‍යුං, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 933) පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදෙ විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘එකායා’’තිආදි. එකායාති එකාය භික්ඛුනියා. අපරාති අඤ්ඤා උපසම්පන්නා. නිපජ්ජෙය්‍යුන්ති එත්ථ ‘‘එකමඤ්චෙ’’ති සෙසො. ද්වෙති ද්වෙ භික්ඛුනියො.

2247. “어떤 비구니들이라도 두 사람이 한 침상에 누우면 파짓띠야이다”라고 제정된 학습계에 대한 판결을 보여주기 위해 “ekāyā(한 비구니와)” 등으로 말씀하셨다. ‘Ekāyā’는 한 명의 비구니에 의해서라는 뜻이다. ‘Aparā’는 다른 구족계 받은 이(비구니)를 말한다. ‘Nipajjeyyunti’에서 여기에는 ‘한 침상에’라는 말이 생략되어 있다. ‘Dve’는 두 비구니를 의미한다.

2248-9. ‘‘එකාය චා’’තිආදි අනාපත්තිවාරනිද්දෙසො. උභො වාපි සමං නිසීදන්තීති යොජනා. එළකෙනාති එළකලොමසික්ඛාපදෙන.

2248-9. “Ekāya cā” 등은 범계가 되지 않는 경우(anāpatti)에 대한 설명이다. 두 사람 모두 함께 앉는다는 것이 문맥의 연결이다. ‘Eḷakenā’는 숫양의 털(eḷakaloma) 학습계에 따른 것이다.

පඨමං.

첫 번째.

2250-1. පාවාරකටසාරාදින්ති එත්ථ භුම්මෙකවචනං. ‘‘සංහාරිමෙසූ’’ති ඉමිනා සමානාධිකරණත්තා බහුවචනප්පසඞ්ගෙ වචනවිපල්ලාසෙනෙත්ථ එකවචනනිද්දෙසොති දට්ඨබ්බො. පාවාරො ච කටසාරො ච තෙ ආදි යස්සාති විග්ගහො, නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මං. එකකන්ති නිද්ධාරිතබ්බනිදස්සනං. එකමෙව එකකං. සංහාරිමෙසු පාවාරාදීසු අඤ්ඤතරන්ති අත්ථො. ‘‘පාවාරොති කොජවාදයො’’ති වදන්ති. කටසාරොති කටොයෙව. ආදි-සද්දෙන අත්ථරිත්වා සයනාරහං සබ්බං සඞ්ගණ්හාති. තෙනෙවාති යං අත්ථතං, තෙනෙව. පාරුපිත්වා සචෙ යා පන ද්වෙ සහෙව නිපජ්ජන්ති, තාසං පාචිත්තියං සියාති යොජනා. එත්ථ ච අත්ථරණපාවුරණකිච්චෙ එකස්සෙව නිද්දිට්ඨත්තා එකස්ස අන්තස්ස අත්ථරණඤ්ච එකස්ස අන්තස්ස පාරුපනඤ්ච විඤ්ඤායති. යථාහ ‘‘සංහාරිමානං පාවාරත්ථරණකටසාරකාදීනං එකං අන්තං අත්ථරිත්වා එකං පාරුපිත්වා තුවට්ටෙන්තීනමෙතං අධිවචන’’න්ති (පාචි. අට්ඨ. 937).

2250-1. ‘Pāvārakaṭasārādi’에서 이것은 처격 단수이다. ‘Saṃhārimesū’와 동격이므로 복수가 되어야 할 경우에 수(number)의 전도에 의해 단수로 표현된 것으로 보아야 한다. ‘pāvāro ca kaṭasāro ca’ 등이 그 처음에 있다는 분석이며, 이것은 한정 처격(niddhāraṇa-bhuma)이다. ‘Ekaka’는 한정된 대상을 예로 든 것이다. 하나인 것만이 ‘ekaka’이다. 이동 가능한 외투(pāvāra) 등 중에서 어느 하나라는 뜻이다. “Pāvāra란 양털 덮개(kojava) 등이다”라고 말한다. ‘Kaṭasāro’는 깔개(kaṭa) 자체이다. ‘~등(ādi)’이라는 말로 깔아서 잠자기에 적당한 모든 것을 포함한다. ‘Tenevāti’는 깔려 있는 바로 그것으로라는 뜻이다. 덮고서 만일 두 사람이 함께 누우면, 그녀들에게 파짓띠야가 된다는 것이 문맥의 연결이다. 그리고 여기서 깔고 덮는 행위에 하나만이 명시되었으므로, 한쪽 끝을 깔고 다른 쪽 끝을 덮는 것으로 이해된다. “이동 가능한 외투나 깔개 등의 한쪽 끝을 깔고 한쪽 끝을 덮어 눕는 자들에 대한 명칭이다”라고 말한 바와 같다.

එකස්මිං එකත්ථරණෙ වා එකපාවුරණෙ වා නිපජ්ජනෙ සති තාසං ද්වින්නං භික්ඛුනීනං දුක්කටන්ති සම්බන්ධො. ද්විකදුක්කටං වුත්තන්ති [Pg.86] ‘‘නානත්ථරණපාවුරණෙ එකත්ථරණපාවුරණසඤ්ඤා…පෙ… වෙමතිකා, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (පාචි. 939) වුත්තං දුක්කටද්වයං.

하나의 깔개나 하나의 덮개에 누울 때, 그 두 비구니에게는 악작(dukkaṭa)이라는 연결이다. ‘두 가지 악작(dvikadukkaṭa)’이 언급되었다는 것은 “서로 다른 깔개나 덮개인데 하나의 깔개나 덮개라고 인식하거나... 중략... 의심을 품으면, 악작의 죄가 된다”라고 설해진 두 가지 악작을 말한다.

2252. වවත්ථානං නිදස්සෙත්වාති මජ්ඣෙ කාසාවං වා කත්තරයට්ඨිං වා අන්තමසො කායබන්ධනම්පි ඨපෙත්වා නිපජ්ජන්ති, අනාපත්තීති අත්ථො. සෙසං සමුට්ඨානාදිවිධානං. ආදිනාති ඉමස්මිංයෙව වග්ගෙ පඨමසික්ඛාපදෙන. තුල්‍යන්ති සමානං.

2252. ‘구분을 보여준 것(vavatthānaṃ nidassetvā)’은 중간에 가사나 지팡이 또는 적어도 허리띠라도 놓고 눕는다면 범계가 되지 않는다는 의미이다. 나머지는 발생 원인(samuṭṭhāna) 등의 규정이다. ‘~등(ādi)’은 바로 이 품의 첫 번째 학습계를 말한다. ‘Tulyanti’는 같다는 의미이다.

දුතියං.

두 번째.

2253. අඤ්ඤිස්සා භික්ඛුනියා. අඵාසුකාරණාති අඵාසුකරණහෙතු. අනාපුච්ඡාති අනාපුච්ඡිත්වා. තස්සා පුරතො ච චඞ්කමනාදයො යදි කරෙය්‍ය, එවං කරොන්තියා පාචිත්තියාපත්ති හොතීති යොජනා. චඞ්කමනාදයොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘තිට්ඨති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙති උද්දිසති වා උද්දිසාපෙති වා සජ්ඣායං වා කරොතී’’ති (පාචි. 943) පදභාජනෙ වුත්තානං සඞ්ගහො.

2253. ‘Aññissā’는 다른 비구니의 (것이다). ‘Aphāsukāraṇā’는 불편하게 하려는 이유 때문이다. ‘Anāpucchā’는 묻지 않고서이다. 그녀의 앞에서 경행 등을 만일 한다면, 그렇게 하는 자에게 파짓띠야의 죄가 된다는 것이 문맥의 연결이다. ‘경행 등’에서 ‘~등(ādi)’이라는 말에는 단어 해석(padabhājana)에서 언급된 “서 있거나 앉거나 눕거나 가르침을 주거나 가르침을 받거나 독송하는 것” 등이 포함된다.

2254. නිවත්තනානං ගණනායාති චඞ්කමන්තියා චඞ්කමස්ස උභයකොටිං පත්වා නිවත්තන්තියා නිවත්තනගණනාය. පයොගතොයෙවාති පයොගගණනායෙව, ඉරියාපථපරිවත්තනගණනායෙවාති වුත්තං හොති. දොසාති පාචිත්තියාපත්තියො.

2254. ‘돌아보는 횟수(nivattanānaṃ gaṇanāya)’란 경행을 하면서 경행처의 양 끝에 도달하여 되돌아오는 횟수를 말한다. ‘노력에 따라서(payogatoyeva)’란 노력의 횟수, 즉 위儀(iriyāpatha)를 바꾸는 횟수에 따른 것이라는 말이다. ‘허물들(dosā)’은 파짓띠야의 죄들이다.

2255. පදානං ගණනාවසාති එත්ථ ආදි-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. යථාහ ‘‘පදාදිගණනායා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 943). තිකපාචිත්තියං වුත්තන්ති උපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤා, වෙමතිකා, අනුපසම්පන්නසඤ්ඤාති විකප්පත්තයස්ස වසෙන පාචිත්තියත්තයං වුත්තං. සෙසායාති අනුපසම්පන්නාය.

2255. ‘발걸음의 횟수에 따라(padānaṃ gaṇanāvasā)’에서 여기에는 ‘~등(ādi)’이라는 말이 생략되어 제시되었다. “발걸음 등의 횟수에 따라”라고 말한 바와 같다. ‘세 가지 파짓띠야(tikapācittiya)’가 언급되었다는 것은 구족계 받은 이에게 구족계 받은 이라는 인식, 의심, 구족계 받지 않은 이라는 인식이라는 세 가지 경우에 따른 세 가지 파짓띠야를 말한다. ‘나머지에게(sesāya)’란 구족계 받지 않은 이를 말한다.

2256. න [Pg.87] ච අඵාසුකාමායාති ආපුච්ඡිත්වා තස්සා භික්ඛුනියා පුරතො චඞ්කමනාදීනි කරොන්තියා අනාපත්තීති යොජනා.

2256. ‘불편하게 하려는 의도가 없음(na ca aphāsukāmāya)’은 (허락을) 묻고 나서 그 비구니 앞에서 경행 등을 하는 자에게는 범계가 되지 않는다는 것이 문맥의 연결이다.

2257. ක්‍රියාක්‍රියන්ති චඞ්කමනාදිකරණං කිරියං. ආපුච්ඡාය අකරණං අකිරියං. පාපමානසන්ති අකුසලචිත්තං.

2257. ‘Kriyākriya(행위와 비행위)’란 경행 등을 하는 것은 행위(kiriya)이고, 묻지 않는 것은 비행위(akiriya)이다. ‘사악한 마음(pāpamānasa)’이란 불선한 마음(akusalacitta)을 말한다.

තතියං.

세 번째.

2258-9. අනන්තරායාති වක්ඛමානෙසු රාජන්තරායාදීසු දසසු අන්තරායෙසු අඤ්ඤතරරහිතා භික්ඛුනී. දුක්ඛිතන්ති ගිලානං. යථාහ ‘‘දුක්ඛිතා නාම ගිලානා වුච්චතී’’ති (පාචි. 948). සහජීවිනින්ති සද්ධිවිහාරිනිං. යථාහ ‘‘සහජීවිනී නාම සද්ධිවිහාරිනී වුච්චතී’’ති. අඤ්ඤාය වා නුපට්ඨාපෙය්‍යාති අඤ්ඤාය භික්ඛුනියා, සික්ඛමානාය, සාමණෙරියා වා ගිහිනියා වා උපට්ඨානං න කාරාපෙය්‍ය. නුපට්ඨෙය්‍ය සයම්පි වාති යා උපට්ඨානං න කරෙය්‍ය. ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙ වාති ‘‘නෙව උපට්ඨෙස්සාමි, න උපට්ඨාපනාය උස්සුක්කං කරිස්සාමී’’ති ධුරෙ උස්සාහෙ නික්ඛිත්තමත්තෙයෙව. තස්සාති උපජ්ඣායාය.

2258-9. ‘Anantarāyā’는 앞으로 언급될 왕의 위험 등 열 가지 위험 중 어느 하나도 없는 비구니를 말한다. ‘Dukkhita’는 병든 자(gilāna)를 말한다. “Dukkhitā란 병든 자라고 불린다”라고 말한 바와 같다. ‘Sahajīvinī’는 공주자(saddhivihārinī)를 말한다. “Sahajīvinī란 공주자라고 불린다”라고 말한 바와 같다. ‘다른 이에게 시봉받게 하지 않음(aññāya vā nupaṭṭhāpeyya)’이란 다른 비구니나 식차마나, 사미니 혹은 재가 여인에게 시봉을 시키지 않는 것이다. ‘자신도 시봉하지 않음(nupaṭṭheyya sayampi vā)’은 시봉을 하지 않는 자를 말한다. ‘책임을 내려놓은 것만으로(dhure nikkhittamatte vā)’란 “결코 시봉하지 않겠다, 시봉을 위해 노력하지 않겠다”라고 책임과 노력을 내려놓은 것만으로라는 뜻이다. ‘Tassā’는 은사(upajjhāyā)를 말한다.

අන්තෙවාසිනියා වාපීති පබ්බජ්ජාඋපසම්පදාධම්මනිස්සයවසෙන චතුබ්බිධාසු අන්තෙවාසිනීසු අඤ්ඤතරාය. ඉතරායාති අනුපසම්පන්නාය.

‘제자(antevāsiniyā)의 경우에도’란 출가, 구족계, 법, 의지(nissaya)에 따른 네 종류의 제자 중 어느 하나를 말한다. ‘다른 이(itarāya)’란 구족계 받지 않은 이를 말한다.

2260. ගිලානායාති සයං ගිලානාය. ‘‘ගවෙසිත්වා අලභන්තියා’’ති පදච්ඡෙදො, අඤ්ඤං උපට්ඨායිකං පරියෙසිත්වා අලභමානායාති අත්ථො. ‘‘ආපදාසු උම්මත්තිකාදීන’’න්ති පදච්ඡෙදො. ගාථාබන්ධවසෙන වණ්ණලොපොපි දට්ඨබ්බො. ආපදාසූති තථාරූපෙ උපද්දවෙ සති. ධුරනික්ඛෙපනොදයන්ති [Pg.88] ධුරනික්ඛෙපසමුට්ඨානං. යදෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

2260. ‘Gilānāyā’는 자신이 병든 경우이다. ‘Gavesitvā alabhantiyā’가 단어 분리인데, 다른 시봉자를 구했으나 얻지 못한 것을 뜻한다. ‘Āpadāsu ummattikādīnaṃ’이 단어 분리이다. 게송의 운율 때문에 음절의 생략이 있는 것으로 보아야 한다. ‘재난 시에(āpadāsū)’란 그와 같은 사고가 있을 때이다. ‘Dhuranikkhepanodaya’란 책임을 내려놓음으로써 발생하는 것이다. 여기서 말해야 할 내용은 이미 앞에서 언급된 바와 같다.

චතුත්ථං.

네 번째.

2261-2. පුග්ගලිකස්ස අත්තායත්තපරායත්තවසෙන අනියමිතත්තා ‘‘සක’’න්ති ඉමිනා නියමෙති. සකං පුග්ගලිකන්ති අත්තනො පුග්ගලිකං. දත්වාති එත්ථ ‘‘භික්ඛුනියා’’ති සෙසො. සකවාටන්ති පරිවත්තකද්වාරකවාටසහිතං. උපස්සයන්ති ගෙහං. ද්වාරාදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ගබ්භපමුඛානං සඞ්ගහො, නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මං. බහූනිපීති නිද්ධාරෙතබ්බනිදස්සනං. බහූනිපි ද්වාරානි වා බහූ ගබ්භෙ වා බහූනි පමුඛානි වා. තන්ති යස්සා උපස්සයො දින්නො, තං භික්ඛුනිං. නික්කඩ්ඪන්තියාති අතික්කාමෙන්තියා. තස්සාති යා නික්කඩ්ඪති, තස්සා.

2261-2. 개인의 소유(puggalika)는 자신에게 속한 것인지 타인에게 속한 것인지 정해져 있지 않으므로 ‘자신의(saka)’라는 말로 한정한다. ‘Sakaṃ puggalikaṃ’은 자신의 개인 소유라는 뜻이다. ‘주고서(datvā)’에서 여기에는 ‘비구니에게’라는 말이 생략되어 있다. ‘Sakavāṭa’는 회전식 문짝(vāṭa)이 달린 것을 말한다. ‘Upassaya’는 집(geha)이다. ‘문 등에서(dvārādīsū)’의 ‘~등(ādi)’에는 방(gabbha)이나 현관(pamukha)이 포함되며, 이것은 한정 처격이다. ‘많더라도(bahūnipi)’는 한정된 대상의 예시이다. 많은 문들이나 많은 방들 혹은 많은 현관들을 말한다. ‘Taṃ’은 처소가 주어진 그 비구니를 말한다. ‘쫓아내는(nikkaḍḍhanti)’은 나가게 하는 것이다. ‘Tassā’는 쫓아내는 그녀의 (것이다).

2263. එත්ථාති නික්කඩ්ඪනෙ. එසෙව නයොති ‘‘පයොගගණනාය ආපත්තී’’ති දස්සිතනයො. එත්ථ පයොගො නාම ආණාපනං, ඉමිනා ‘‘එකායාණත්තියා අනෙකෙසු ද්වාරෙසු අතික්කාමිතෙසුපි එකාව ආපත්ති හොතී’’ති එවමාදිකං අට්ඨකථාගතවිනිච්ඡයං (පාචි. අට්ඨ. 943, 952 අත්ථතො සමානං) සඞ්ගණ්හාති.

2263. ‘여기서(Ettha)’란 끌어내는 행위(nikkaḍḍhane)에 있어서이다. ‘이것도 같은 방식이다(Eseva nayo)’라는 것은 ‘노력(payoga)의 횟수에 따른 속죄죄’라는 방식으로 보여준 것이다. 여기서 노력(payoga)이란 명령하는 것을 말하며, 이것은 “한 번의 명령으로 여러 문을 통과하게 했더라도 오직 하나의 속죄죄가 된다”는 등의 주석서에 전해지는 판결(Aṭṭhakathā-vinicchaya)을 포함한다.

2264. තෙසු විනිච්ඡයෙසු එකං විනිච්ඡයවිසෙසං දස්සෙතුමාහ ‘‘එත්තකාව ඉමං ද්වාරා’’තිආදි. ද්වාරගණනාය ආපත්තියො ද්වාරගණනාපත්තියො.

2264. 그 판결들 중에서 하나의 특별한 판결을 보여주기 위해 “이만큼이 이 문들이다”라고 말하였다. 문(dvāra)의 숫자에 따른 속죄죄들을 ‘문 수에 의한 속죄죄(dvāragaṇanāpattiyo)’라고 한다.

2265. අකවාටම්හාති අකවාටබන්ධතො උපස්සයා නික්කඩ්ඪන්තියා දුක්කටන්ති යොජනා. සෙසායාති අනුපසම්පන්නාය. තිකදුක්කටන්ති අනුපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤාය, වෙමතිකාය, අනුපසම්පන්නසඤ්ඤාය ච වසෙන තිකදුක්කටං. උභින්නන්ති උපසම්පන්නානුපසම්පන්නානං. පරික්ඛාරෙසූති පත්තචීවරාදීසු පරික්ඛාරෙසු[Pg.89]. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු පයොගෙසු, නික්කඩ්ඪියමානෙසු, නික්කඩ්ඪාපියමානෙසු චාති වුත්තං හොති.

2265. ‘문짝이 없는 곳에서(Akavāṭamha)’란 문짝의 고정이 없는 처소에서 (비구니를) 끌어내는 것에 대해 돌길라죄(dukkaṭa)가 된다는 결합이다. ‘그 외의 여인에게(Sesāya)’란 구족계 받지 않은 여인에게이다. ‘세 가지 돌길라죄(Tikadukkaṭa)’란 구족계 받지 않은 여인에 대해 구족계 받았다는 인식을 가질 때, 의심할 때, 구족계 받지 않았다는 인식을 가질 때에 따른 세 가지 돌길라죄이다. ‘두 사람 모두에게(Ubhinnan)’란 구족계 받은 이와 받지 않은 이 모두에게이다. ‘도구들에(Parikkhāresu)’란 바루와 가사 등의 도구들에 대해서이다. ‘모든 경우에(Sabbatthā)’란 몸소 끌어내거나 남을 시켜 끌어내거나 하는 모든 노력에 대해서라고 말한 것이다.

2266. එත්ථ ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ සමුට්ඨානාදිවිනිච්ඡයෙන සහ සෙසං විනිච්ඡයජාතං අසෙසෙන සබ්බප්පකාරෙන සඞ්ඝිකා විහාරස්මා නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදෙන සමං මතං ‘‘සදිස’’න්ති සල්ලක්ඛිතන්ති යොජනා.

2266. 여기 이 학습계목에서 발생(samuṭṭhāna) 등에 대한 판결과 더불어 그 밖의 나머지 판결의 종류들은 빠짐없이 모든 면에서 승가의 정사(vihāra)에서 끌어내는 학습계목과 동일한(sadisa) 것으로 간주해야 한다는 결합이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째.

2267. ඡට්ඨෙති ‘‘යා පන භික්ඛුනී සංසට්ඨා විහරෙය්‍ය ගහපතිනා වා ගහපතිපුත්තෙන වා’’තිආදිමාතිකාය (පාචි. 956) නිද්දිට්ඨෙ ඡට්ඨසික්ඛාපදෙ. ඉධ වත්තබ්බන්ති ඉමස්මිං විනයවිනිච්ඡයෙ කථෙතබ්බං. අරිට්ඨස්ස සික්ඛාපදෙනාති අරිට්ඨසික්ඛාපදෙන. විනිච්ඡයොති සමුට්ඨානාදිකො.

2267. 여섯 번째(Chaṭṭha)란 “어떤 비구니가 재가자나 재가자의 아들과 사귀며 지내면” 등으로 시작되는 마띠까(Mātikā)에서 명시된 여섯 번째 학습계목을 말한다. ‘여기서 말해야 할 것(Idha vattabbaṃ)’이란 이 비나야비닛차야(Vinayavinicchaya)에서 설명되어야 할 내용이다. ‘아릿따의 학습계목으로(Ariṭṭhassa sikkhāpadena)’란 아릿따 학습계목에 의한 것이다. ‘판결(Vinicchayo)’이란 발생(samuṭṭhāna) 등에 대한 것이다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째.

2268. සාසඞ්කසම්මතෙති එත්ථ ‘‘සප්පටිභයෙ’’ති සෙසො. උභයම්පි හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙව. අන්තොරට්ඨෙති යස්ස විජිතෙ විහරති, තස්සෙව රට්ඨෙ. සාසඞ්කසම්මතෙ සප්පටිභයෙ අන්තොරට්ඨෙ සත්ථෙන විනා චාරිකං චරන්තියා භික්ඛුනියා ආපත්ති සියාති යොජනා.

2268. ‘위험하다고 여겨지는 곳에서(Sāsaṅkasammate)’란 여기서 ‘공포가 있는(sappaṭibhaye)’이라는 말이 생략된 것이다. 두 단어 모두 아래에서 설명한 의미와 같다. ‘왕국 내에서(Antoraṭṭhe)’란 비구니가 머물고 있는 통치자의 영토 내에서이다. 위험하다고 여겨지고 공포가 있는 왕국 내에서 일행(sattha) 없이 유행하는 비구니에게 속죄죄(pācittiya)가 있다는 결합이다.

2269. එවං චරන්තියා සගාමකට්ඨානෙ ගාමන්තරප්පවෙසෙ ච අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ අද්ධයොජනෙ ච විනයඤ්ඤුනා භික්ඛුනා පාචිත්තියනයො පාචිත්තියාපත්තිවිධානක්කමො ඤෙය්‍යො ඤාතබ්බොති යොජනා.

2269. 이와 같이 유행하는 비구니가 마을이 있는 곳에서 마을 사이로 들어갈 때와 마을이 없는 숲에서 반 유전(addhayojana)을 갈 때, 계율에 정통한 비구에 의해 설해진 속죄죄의 방식, 즉 속죄죄를 규정하는 절차를 알아야 한다는 결합이다.

2270. සහ සත්ථෙන චරන්තියා න දොසොති යොජනා. ඛෙමට්ඨානෙ චරන්තියා, ආපදාසු වා චරන්තියා න දොසොති යොජනා.

2270. 일행과 함께 유행하는 경우에는 허물이 없다는 결합이다. 안전한 곳에서 유행하거나 재난 시에 유행하는 경우에도 허물이 없다는 결합이다.

සත්තමං.

일곱 번째.

2271. අට්ඨමෙ [Pg.90] නවමෙ වාපීති ‘‘යා පන භික්ඛුනී තිරොරට්ඨෙ’’තිආදිකෙ (පාචි. 966) අට්ඨමසික්ඛාපදෙ ච ‘‘යා පන භික්ඛුනී අන්තොවස්සං චාරිකං චරෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 970) වුත්තනවමසික්ඛාපදෙ ච. අනුත්තානං න විජ්ජති, සබ්බං උත්තානමෙව, තස්මා එත්ථ මයා න විචාරීයතීති අධිප්පායො.

2271. 여덟 번째나 아홉 번째에서도(Aṭṭhame navame vāpi)란 “어떤 비구니가 외국의 영토를...” 등으로 시작되는 여덟 번째 학습계목과 “어떤 비구니가 안거 중에 유행을 하면 속죄죄이다”라고 설해진 아홉 번째 학습계목에서이다. 분명하지 않은 것이 없으며, 모든 것이 명확하기 때문에 여기서 나는 고찰하지 않는다는 의도이다.

අට්ඨමනවමානි.

여덟 번째와 아홉 번째.

2272. ‘‘යා පන භික්ඛුනී වස්සංවුත්ථා චාරිකං න පක්කමෙය්‍ය අන්තමසො ඡප්පඤ්චයොජනානිපි, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 974) වුත්තසික්ඛාපදෙ විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘පාචිත්තී’’තිආදි. අහං න ගමිස්සාමි න පක්කමිස්සාමීති ධුරනික්ඛෙපෙ කතෙ පාචිත්තීති යොජනා. තථාති පාචිත්ති.

2272. “어떤 비구니가 안거를 마치고 나서 적어도 5~6 유전(yojana)이라도 유행을 떠나지 않으면 속죄죄이다”라고 설해진 학습계목에서의 판결을 보여주기 위해 “속죄죄이다(pācittī)” 등을 말하였다. “나는 가지 않겠다, 떠나지 않겠다”라고 임무를 포기(dhuranikkhepe)했을 때 속죄죄라는 결합이다. ‘그와 같다(tathā)’는 것은 속죄죄라는 뜻이다.

2273. වස්සංවුත්ථාය පවාරෙත්වා අන්තමසො පඤ්ච යොජනානි ගන්තුං වට්ටති. එත්ථ අපි-සද්දස්ස සම්භාවනත්ථතං දස්සෙතුමාහ ‘‘ඡසූ’’තිආදි. ඉධ ඉමස්මිං අනාපත්තිවාරෙ ඡසු යොජනෙසු යදත්ථි වත්තබ්බං, තං කින්නු නාම සියා, නත්ථි කිඤ්චි වත්තබ්බන්ති අත්ථො. පවාරෙත්වා ඡ යොජනානි ගච්ඡන්තියා අනාපත්තිභාවො අවුත්තසිද්ධොවාති දීපෙති.

2273. 안거를 마치고 자자(pavāretvā)를 한 뒤에는 적어도 5 유전을 가는 것이 허용된다. 여기서 ‘~라도(api)’라는 단어의 강조의미를 보여주기 위해 “여섯(chasu)” 등을 말하였다. 여기 이 무범(anāpatti)의 대목에서 여섯 유전에 대해 말해야 할 것이 무엇이겠는가, 아무것도 말할 것이 없다는 뜻이다. 자자를 하고 여섯 유전을 가는 비구니에게 죄가 없음은 말하지 않아도 당연히 성립한다는 것을 밝히고 있다.

2274. තීණි යොජනානි. තෙනෙවාති යෙන ගතා, තෙනෙව මග්ගෙන. අඤ්ඤෙන මග්ගෙනාති ගතමග්ගතො අඤ්ඤෙන පථෙන.

2274. 3 유전이다. ‘그 길로(teneva)’란 온 길과 같은 길로라는 뜻이다. ‘다른 길로(aññena maggena)’란 이미 간 길과는 다른 길로라는 뜻이다.

2275. දසවිධෙ අන්තරායස්මිං සතීති වක්ඛමානෙසු අන්තරායෙසු අඤ්ඤතරස්මිං සති. තස්සා අනාපත්තීති යොජනා. ආපදාසූති අට්ටාදිකාරණෙන කෙනචි පලිබුද්ධාදිභාවසඞ්ඛාතාසු ආපදාසු. ගිලානායාති සයං ගිලානාය. දුතියාය භික්ඛුනියා අලාභෙ වා අපක්කමන්තියා අනාපත්ති.

2275. 열 가지 장애(antarāya)가 있을 때란 앞으로 언급될 장애들 중 어느 하나라도 있을 때이다. 그때 그녀에게는 범계가 없다는 결합이다. ‘재난 시에(āpadāsu)’란 기근 등의 이유로 방해를 받는 등의 상태로 정의되는 재난들이 있을 때이다. ‘병이 들었을 때(gilānāyā)’란 스스로 병이 났을 때이다. 혹은 동료 비구니를 구하지 못했을 때 떠나지 않아도 범계가 아니다.

2276. රාජා [Pg.91] ච චොරා ච අමනුස්සා ච අග්ගි ච තොයඤ්ච වාළා ච සරීසපා චාති විග්ගහො. මනුස්සොති එත්ථ ගාථාබන්ධවසෙන පුබ්බපදලොපො ‘‘ලාබූනි සීදන්තී’’තිආදීසු (ජා. 1.1.77) විය. ජීවිතඤ්ච බ්‍රහ්මචරියා ච ජීවිතබ්‍රහ්මචරියන්ති සමාහාරද්වන්දෙ සමාසො, තස්ස ජීවිතබ්‍රහ්මචරියස්ස. අන්තරායා එව අන්තරායිකා. එතෙසං දසන්නං අඤ්ඤතරස්මිං අපක්කමන්තියා අනාපත්ති. යථාහ ‘‘අන්තරායෙති දසවිධෙ අන්තරායෙ. ‘පරං ගච්ඡිස්සාමී’ති නික්ඛන්තා, නදිපූරො පන ආගතො, චොරා වා මග්ගෙ හොන්ති, මෙඝො වා උට්ඨාති, නිවත්තිතුං වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 976).

2276. 왕, 도둑, 비인(amanussa), 불, 물, 맹수, 파충류라는 분석이다. 여기서 ‘인간(manussā)’이라는 단어는 게송의 운율 때문에 앞부분이 생략된 것이다. ‘생명과 청정행(jīvitabrahmacariyanti)’은 생명과 청정행의 결합어이며, 그 생명과 청정행의 장애를 말한다. 이들 열 가지 중 어느 하나라도 해당하여 떠나지 않는 이에게는 범계가 없다. 주석서에서 “장애란 열 가지 장애를 말한다. ‘더 나아가리라’ 하고 출발했으나, 강물이 불어났거나 길에 도둑이 있거나 폭풍우가 일어나면 되돌아오는 것이 마땅하다”라고 설한 바와 같다.

2277. අපක්කමනං අක්‍රියං. අනාදරියෙන ආපජ්ජනතො ආහ ‘‘දුක්ඛවෙදන’’න්ති.

2277. 떠나지 않는 것은 부작위(akriya)이다. 무관심(anādariya)으로 인해 죄를 범하게 되므로 ‘괴로운 느낌(dukkhavedana)’이라고 하였다.

දසමං.

열 번째.

තුවට්ටවග්ගො චතුත්ථො.

투왓따 품(Tuvaṭṭavagga)인 네 번째 장.

2278-80. රාජාගාරන්ති රඤ්ඤො කීළනඝරං. චිත්තාගාරන්ති කීළනචිත්තසාලං. ආරාමන්ති කීළනඋපවනං. කීළුය්‍යානන්ති කීළනත්ථාය කතං උය්‍යානං. කීළාවාපින්ති එත්ථ කිඤ්චාපි පාළියං (පාචි. 979) පොක්ඛරණී වුත්තා, සා පන සබ්බජලාසයානං කීළාය කතානං උපලක්ඛණවසෙන වුත්තාති ආහ ‘‘කීළාවාපි’’න්ති, කීළනත්ථාය කතවාපින්ති අත්ථො. ‘‘නානාකාර’’න්ති ඉදං යථාවුත්තපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන ‘‘තානී’’ති වුත්තං. නානාකාරං රාජාගාරං චිත්තාගාරං ආරාමං කීළුය්‍යානං වා කීළාවාපිං දට්ඨුං ගච්ඡන්තීනං තානි සබ්බානි එකතො දට්ඨුං ගච්ඡන්තීනං තාසං භික්ඛුනීනං පදෙ පදෙ දුක්කටං මුනිනා නිද්දිට්ඨන්ති යොජනා.

2278-80. ‘왕궁(Rājāgāra)’이란 왕의 놀이 집이다. ‘그림 전각(Cittāgāra)’이란 구경을 위한 그림이 그려진 강당이다. ‘유원지(Ārāma)’란 놀이용 작은 숲이다. ‘유희공원(Kīḷuyyāna)’이란 놀이를 위해 조성된 공원이다. ‘유희 연못(Kīḷāvāpi)’이란 여기서 비록 빠알리 본문에서는 연못(pokkharaṇī)이라고 했으나, 그것은 놀이를 위해 만들어진 모든 저수지를 대표하여 말한 것이므로 ‘유희 연못’, 즉 놀이를 위해 만들어진 저수지라고 하였다. ‘여러 가지(nānākāra)’라는 말은 앞에서 언급된 단어들과 각각 결합해야 한다. 모두를 포괄하는 의미로 ‘그것들(tāni)’이라고 하였다. 여러 가지 왕궁, 그림 전각, 유원지, 유희공원 혹은 유희 연못을 구경하기 위해 가는 비구니들에게, 혹은 그 모든 것을 한꺼번에 구경하러 가는 비구니들에게 발걸음마다 돌길라죄가 된다고 성자(부처님)께서 명시하셨다는 결합이다.

පඤ්චපීති [Pg.92] රාජාගාරාදීනි පඤ්චපි. එකායෙව පාචිත්ති ආපත්ති පරිදීපිතාති යොජනා. තං තං දිසාභාගං ගන්ත්වා පස්සන්ති චෙ, පාටෙක්කාපත්තියො පයොගගණනාය සියුන්ති යොජනා.

‘다섯 가지라도(pañcapi)’란 왕궁 등 다섯 가지 모두를 말한다. 오직 하나의 속죄죄만이 밝혀졌다는 결합이다. 만약 각각의 방향으로 가서 구경한다면 노력의 횟수(payoga)에 따라 개별적인 속죄죄들이 있게 된다는 결합이다.

2281. ගමනබාහුල්ලෙන ආපත්තිබාහුල්ලං පකාසෙත්වා ගීවාපරිවත්තනසඞ්ඛාතෙන පයොගබාහුල්ලෙනාපි ආපත්තිබාහුල්ලං පකාසෙතුමාහ ‘‘පයොගබහුතායාපි, පාචිත්තිබහුතා සියා’’ති. සබ්බත්ථාති යත්ථ භික්ඛුනියා පාචිත්තියං වුත්තං, තත්ථ සබ්බත්ථ.

2281. 이동의 빈번함으로 범계의 빈번함을 밝힌 후에, 목을 돌리는 것으로 일컬어지는 노력의 빈번함으로도 범계의 빈번함을 밝히기 위해 ‘노력의 많음으로 인하여 바치제의 많음이 있을 것이다’라고 설해졌다. ‘모든 곳에서’란 비구니에게 바치제가 언급된 모든 곳을 의미한다.

2282. ‘‘අවසෙසොපි අනාපත්තී’’ති පදච්ඡෙදො. අනාපත්ති ච කථාමග්ගො ච අනාපත්තිකථාමග්ගො, තෙසං විනිච්ඡයො අනාපත්තිකථාමග්ගවිනිච්ඡයො, ‘‘අනාපත්ති ආරාමෙ ඨිතා පස්සතී’’තිආදිකො (පාචි. 981) අනාපත්තිවිනිච්ඡයො ච අට්ඨකථාගතො (පාචි. අට්ඨ. 981) අවසෙසවිනිච්ඡයො චාති අත්ථො. ‘‘ආරාමෙ ඨිතා’’ති එතෙන අජ්ඣාරාමෙ රාජාගාරාදීනි කරොන්ති, තානි පස්සන්තියා අනාපත්තීති අයමනාපත්තිවාරො දස්සිතො. එතෙනෙව අන්තොආරාමෙ තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා නච්චාදීනි විය රාජාගාරාදීනිපි පස්සිතුං ලභතීතිපි සිද්ධං. ආදි-සද්දෙන ‘‘පිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය ගච්ඡන්තියා මග්ගෙ හොන්ති, තානි පස්සති, අනාපත්ති. රඤ්ඤො සන්තිකං කෙනචි කරණීයෙන ගන්ත්වා පස්සති, අනාපත්ති. කෙනචි උපද්දුතා පවිසිත්වා පස්සති, අනාපත්තී’’ති එතෙ අනාපත්තිවාරා සඞ්ගහිතා. නච්චදස්සන…පෙ… සහාති සමුට්ඨානාදිනා විනිච්ඡයෙන සහ නච්චදස්සනසික්ඛාපදසදිසොව.

2282. ‘그 나머지도 범계 없음이다’라는 것은 단어의 분석이다. 범계 없음과 이야기의 경로가 ‘범계 없음의 이야기 경로’이며, 그것들에 대한 판별이 ‘범계 없음의 이야기 경로의 판별’이다. ‘사원에 서서 보는 자는 범계 없음이다’ 등으로 시작되는(파치. 981) 범계 없음의 판별과 주석서에 전해지는(파치. 주석. 981) 나머지 판별이라는 뜻이다. ‘사원에 서서’라는 이 말로 사원 안에서 왕궁 등을 짓는데, 그것들을 보는 자에게는 범계 없음이라는 이 범계 없음의 대목이 제시되었다. 바로 이것에 의해 사원 내부의 여기저기에 가서 춤 등을 보듯이 왕궁 등도 볼 수 있다는 것이 성립된다. ‘등(ādi)’이라는 단어에 의해 ‘탁발 등을 위해 가는 길에 그것들이 있어 그것들을 보는 경우, 범계 없음이다. 왕의 처소에 어떤 용무로 가서 보는 경우, 범계 없음이다. 어떤 재난에 쫓겨 들어가서 보는 경우, 범계 없음이다’라는 이러한 범계 없음의 대목들이 포함된다. 춤을 보는 것…등…과 함께라는 것은 사무타나(발기) 등의 판별과 함께 춤을 보는 학습계목과 유사하다는 것이다.

පඨමං.

첫 번째.

2283. මානතො [Pg.93] පමාණතො අතීතා අපෙතා මානාතීතා, ආසන්දී, තං. වාළෙහි උපෙතො වාළූපෙතො, පල්ලඞ්කො, තං. ‘‘ආසන්දී නාම අතික්කන්තප්පමාණා වුච්චතී’’ති වචනතො හෙට්ඨා අට්ටනියා වඩ්ඪකිහත්ථතො උච්චතරපාදො ආයාමචතුරස්සො මඤ්චපීඨවිසෙසො ආසන්දී නාම සමචතුරස්සානං අතික්කන්තප්පමාණානම්පි අනුඤ්ඤාතත්තා. ‘‘පල්ලඞ්කො නාම ආහරිමෙහි වාළෙහි කතො’’ති (පාචි. 984) වචනතො පමාණයුත්තොපි එවරූපො න වට්ටති. ආහරිත්වා යථානුරූපට්ඨානෙ ඨපෙතබ්බවාළරූපානි ආහරිමවාළා නාම, සංහරිමවාළරූපයුත්තොති වුත්තං හොති. මානාතීතං ආසන්දිං වා වාළූපෙතං පල්ලඞ්කං වා සෙවන්තීනං අභිනිසීදන්තීනං, අභිනිපජ්ජන්තීනඤ්ච යාසං භික්ඛුනීනං සත්ථා පාචිත්තියාපත්තිං ආහ.

2283. 치수(māna)로부터, 즉 분량(pamāṇa)으로부터 벗어난 것(atītā)이 ‘마나티따(치수를 초과한)’이며, 그것은 아산디(긴 의자)이다. 사나운 짐승들(vāḷā)을 갖춘 것이 ‘왈루뻬따’이며, 그것은 빨랑까(침상)이다. ‘아산디란 치수를 초과한 것을 말한다’는 말씀에 따라, 아래 틀(aṭṭani)로부터 목수의 손으로 한 뼘보다 높은 다리를 가진 가로가 긴 사각형의 침상이나 의자의 특별한 종류를 아산디라고 한다. 정사각형의 것들은 치수를 초과하더라도 허용되기 때문이다. ‘빨랑까란 가져온 사나운 짐승의 형상으로 만들어진 것이다’(파치. 984)라는 말씀에 따라, 분량에 맞더라도 이러한 형태는 적절하지 않다. 가져와서 적절한 위치에 놓아야 할 사나운 짐승의 형상들을 ‘아하리마왈라(가져온 맹수 형상)’라 하며, 조립식 맹수 형상을 갖춘 것이라는 뜻이다. 치수를 초과한 아산디나 맹수 형상을 갖춘 빨랑까를 사용하는, 즉 그 위에 앉거나 눕는 비구니들에게 스승께서는 바치제 범계를 말씀하셨다.

2284. තාසං නිසීදනස්සාපි නිපජ්ජනස්සාපි පයොගබාහුල්ලවසෙන පාචිත්තියානං ගණනා හොති ඉති එවං නිද්දිට්ඨා එවං අයං ගණනා අච්චන්තයසෙන අනන්තපරිවාරෙන භගවතා වුත්තාති යොජනා. එත්ථ ච ඉච්චෙවන්ති නිපාතසමුදායො, ඉති-සද්දො නිදස්සනෙ, එවං-සද්දො ඉදමත්ථෙ දට්ඨබ්බො.

2284. 그녀들이 앉거나 눕는 노력의 빈번함에 따라 바치제의 수효가 있게 된다. 이와 같이 제시된 이 수효는 궁극적인 방식(accantayasena)과 무한한 부수적 방식(anantaparivārena)으로 세존에 의해 설해졌다는 것이 연결이다. 여기서 ‘이쩨왕(iccevaṃ)’은 불변어의 조합인데, ‘이띠(iti)’라는 단어는 예시의 의미이고, ‘에왕(evaṃ)’이라는 단어는 ‘이러한 뜻’으로 보아야 한다.

2285. පාදෙ ආසන්දියා ඡෙත්වාති ආසන්දියා පාදෙ පමාණතො අධිකට්ඨානඡින්දනෙන ඡෙත්වා. පල්ලඞ්කස්ස පාදෙ වාළකා පල්ලඞ්කවාළකා, තෙ හිත්වා අපනෙත්වා, අනාපත්තීති සෙවන්තීනං අනාපත්ති.

2285. ‘아산디의 다리를 자르고’라는 것은 아산디의 다리에서 분량을 초과한 부분을 절단하여 자르는 것을 말한다. 빨랑까의 다리에 있는 맹수 형상들을 ‘빨랑까왈라까’라 하며, 그것들을 버리고 제거하면 ‘범계 없음’이니, 즉 사용하는 자들에게 범계가 없다는 것이다.

දුතියං.

두 번째.

2286-7. ඡන්නන්ති ඛොමාදීනං ඡන්නං, නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අඤ්ඤතරං සුත්තන්ති නිද්ධාරිතබ්බනිදස්සනං. හත්ථාති හත්ථෙන, කරණත්ථෙ චෙතං නිස්සක්කවචනං. අඤ්චිතන්ති හත්ථායාමෙන ආකඩ්ඪිතං[Pg.94]. තස්මින්ති තස්මිං අඤ්ඡිතෙ සුත්තප්පදෙසෙ. තක්කම්හීති කන්තනසූචිම්හි. වෙඨිතෙති පලිවෙඨිතෙ.

2286-7. ‘찬낭(channaṃ)’은 아마포 등 여섯 가지 종류를 의미하며, 선별(niddhāraṇa)의 의미에서 속격(sāmivacana)이다. ‘안냐따랑 숫땅(aññataraṃ suttaṃ)’은 선별되어야 할 대상을 나타낸다. ‘핫타(hatthā)’는 손으로(hatthena)라는 뜻이며, 도구의 의미에서 탈격(nissakkavacana)이다. ‘안찌땅(añcitaṃ)’은 손의 뻗침으로 끌어당겨진 것이다. ‘따스밍(tasmiṃ)’은 그렇게 끌어당겨진 실의 부분에서라는 뜻이다. ‘딱깜히(takkamhī)’는 잣는 바늘(물레바늘)에서라는 뜻이다. ‘웨띠떼(veṭhite)’는 감겨 있을 때라는 뜻이다.

සුත්තකන්තනතො සබ්බපුබ්බපයොගෙසූති සුත්තකන්තනතො පුබ්බෙසු කප්පාසවිචිනනාදිසබ්බපයොගෙසු. හත්ථවාරතොති හත්ථවාරගණනාය. යථාහ ‘‘කප්පාසවිචිනනං ආදිං කත්වා සබ්බපුබ්බපයොගෙසු හත්ථවාරගණනාය දුක්කට’’න්ති (පාචි. අට්ඨ. 988).

‘실을 잣는 것보다 앞선 모든 노력에서’란 실을 잣는 것보다 앞선 목화를 고르는 등의 모든 노력에서라는 뜻이다. ‘손의 횟수(hatthavārato)에 따라’란 손을 놀리는 횟수에 따라라는 뜻이다. ‘목화를 고르는 것부터 시작하여 모든 사전 노력에서 손의 횟수에 따라 악작(dukkaṭa)이 된다’(파치. 주석. 988)고 말씀하신 바와 같다.

2288. කන්තිතං සුත්තන්ති පඨමමෙව කන්තිතං දසිකසුත්තාදිං. පුන කන්තන්තියාති කොටියා කොටිං සඞ්ඝාටෙත්වා පුන කන්තන්තියා.

2288. ‘잣은 실’이란 이미 처음에 잣은 옷자락 실 등을 말한다. ‘다시 잣는 것’이란 끝과 끝을 이어 붙여 다시 잣는 것을 말한다.

තතියං.

세 번째.

2289. තණ්ඩුලානං කොට්ටනං තු ආදිං කත්වා ගිහීනං වෙය්‍යාවච්චං කරොන්තියා සබ්බපුබ්බපයොගෙසු දුක්කටන්ති යොජනා.

2289. 쌀을 찧는 것부터 시작하여 재가자들을 위해 시봉(veyyāvacca)을 하는 여인에게 모든 사전 노력마다 악작(dukkaṭa)이 된다는 것이 연결이다.

2290. යාගුආදිසු නිප්ඵාදෙතබ්බෙසු තදාධාරානි භාජනානි ගණෙත්වාව පාචිත්තිං පරිදීපයෙ, ඛජ්ජකාදීසු රූපානං ගණනාය පාචිත්තිං පරිදීපයෙති යොජනා. යාගුආදිසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන භත්තසූපාදීනං සඞ්ගහො. ඛජ්ජකාදීසූති ආදි-සද්දෙන මච්ඡමංසාදිඋත්තරිභඞ්ගානං සඞ්ගහො.

2290. 완성되어야 할 죽 등에 있어서는 그것들을 담는 그릇들을 세어서 바치제를 명시해야 하며, 과자류 등에 있어서는 개수를 세어서 바치제를 명시해야 한다는 것이 연결이다. ‘죽 등’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어에는 밥, 국 등이 포함된다. ‘과자류 등’에서 ‘등’이라는 단어에는 물고기, 고기 등 부수적인 음식들이 포함된다.

2291. ‘‘සචෙපි මාතාපිතරො ආගච්ඡන්ති, යංකිඤ්චි බීජනිං වා සම්මජ්ජනිදණ්ඩං වා කාරාපෙත්වා වෙය්‍යාවච්චකරට්ඨානෙ ඨපෙත්වාව යං කිඤ්චි පචිතුං වට්ටතී’’ති අට්ඨකථාගතං විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘සචෙ’’තිආදි. සචෙති එත්ථ ‘‘මාතාපිතරො ආගච්ඡන්තී’’ති සෙසො. අත්තනො එවමාගතානං මාතාපිතූනම්පි [Pg.95] කිඤ්චි කම්මං අකාරෙත්වා කිඤ්චි කම්මං කාතුං න වට්ටතීති යොජනා. අපි-සද්දො සම්භාවනෙ, තෙන අඤ්ඤෙසං කථායෙව නත්ථීති දීපෙති.

2291. ‘설령 부모님이 오시더라도, 부채든 빗자루든 무엇이든 만들게 하여 시봉하는 장소에 두게 한 뒤에야 무엇이든 요리하는 것이 적절하다’라는 주석서의 판별을 보이기 위해 ‘사쩨(sace)’ 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘사쩨’에는 ‘부모님이 오신다’는 내용이 보충된다. 이와 같이 찾아오신 자신의 부모님에게조차 아무런 일도 시키지 않고 어떤 일을 해 드리는 것은 적절하지 않다는 것이 연결이다. ‘아삐(api)’라는 단어는 가정을 나타내며, 이를 통해 다른 사람들에 대해서는 말할 필요도 없음을 나타낸다.

2292-3. සඞ්ඝස්ස යාගුපානෙ වෙය්‍යාවච්චං කරොන්තියා අනාපත්තීති යොජනා. ‘‘සඞ්ඝභත්තෙපී’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස වාති සම්බන්ධො. යථාහ ‘‘යාගුපානෙති මනුස්සෙහි සඞ්ඝස්සත්ථාය කරියමානෙ යාගුපානෙ වා සඞ්ඝභත්තෙ වා තෙසං සහායිකභාවෙන යං කිඤ්චි පචන්තියා අනාපත්ති. චෙතියපූජාය සහායිකා හුත්වා ගන්ධමාලාදීනි පූජෙති, වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 993).

2292-3. 승가의 죽을 마시는 데 시봉을 하는 여인에게는 범계가 없다는 것이 연결이다. ‘승가의 공양에서도’ 등에서도 이와 같은 방식이다. ‘자신의 시봉자에게’와도 연결된다. ‘죽을 마실 때 사람들이 승가를 위해 준비하는 죽이나 승가의 공양에 대해 그들의 조력자로서 무엇인가를 요리하는 여인에게는 범계가 없다. 제티야(탑) 공양의 조력자가 되어 향과 꽃 등으로 공양하는 것은 적절하다’(파치. 주석. 993)고 말씀하신 바와 같다.

චතුත්ථං.

네 번째.

2294. ‘‘යා පන භික්ඛුනී ‘එහාය්‍යෙ ඉමං අධිකරණං වූපසමෙහී’ති වුච්චමානා ‘සාධූ’ති පටිස්සුණිත්වා සා පච්ඡා අනන්තරායිකිනී නෙව වූපසමෙය්‍ය න වූපසමාය උස්සුක්කං කරෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 995) සික්ඛාපදස්ස විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘පාචිත්ති ධුරනික්ඛෙපෙ’’තිආදි. ධුරනික්ඛෙපෙති න දානි තං වූපසමෙස්සාමි, අඤ්ඤාහි වා න වූපසමාපෙස්සාමී’’ති එවං ධුරස්ස උස්සාහස්ස නික්ඛෙපෙ පාචිත්තීති යොජනා. චීවරසිබ්බනෙ යථා පඤ්චාහපරිහාරො ලබ්භති, ඉධ පන තථා එකාහම්පි පරිහාරො න ලබ්භතීති යොජනා.

2294. ‘어떤 비구니가 “자매여, 이 쟁사(adhikaraṇa)를 해결해 주십시오”라는 요청을 받고 “알겠습니다”라고 승낙한 뒤에, 나중에 장애가 없음에도 불구하고 해결하지도 않고 해결을 위해 노력하지도 않는다면 바치제이다’(파치. 995)라는 학습계목의 판별을 보이기 위해 ‘바치제 두라닛케뻬(pācitti dhuranikkhepe)’ 등을 말씀하셨다. ‘두라닛케뻬’란 ‘이제 그것을 해결하지 않겠다, 또는 다른 이들을 통해 해결하게 하지 않겠다’라고 이처럼 임무(dhura)나 노력(ussāha)을 포기할 때 바치제라는 것이 연결이다. 가사를 꿰맬 때는 5일간의 유예가 허용되는 것과 달리, 여기서는 단 하루의 유예도 허용되지 않는다는 것이 연결이다.

2295. සෙසන්ති ‘‘ධුරං නික්ඛිපිත්වා පච්ඡා විනිච්ඡිනන්තී ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වාව විනිච්ඡිනාතී’’තිආදිකං විනිච්ඡයජාතං. තත්ථ චීවරසිබ්බනෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති යොජනා.

2295. '나머지'란 '짐을 내려놓고 나중에 판결하면서, 죄를 범하고 나서야 판결한다'는 등의 판결의 종류이다. 거기서 가사 바느질(cīvarasibbana)에서 말한 방법대로 알아야 한다는 연결이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째.

2296-7. යා [Pg.96] පන භික්ඛුනී ගිහීනං වා සහධම්මිකෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං පරිබ්බාජකපරිබ්බාජිකානං වා දන්තපොනොදකං විනා අඤ්ඤං යං කිඤ්චි අජ්ඣොහරණීයං ඛාදනීයං, භොජනීයං වා කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා නිස්සග්ගියෙන වා දදාති, තස්සා පාචිත්තියං හොතීති යොජනා.

2296-7. "어떤 비구니가 재가자나 법다운 동료를 제외한 다른 유행자나 여류 유행자에게 양치 나뭇가지와 물을 제외하고 삼킬 수 있는 어떤 것, 즉 딱딱한 음식이나 부드러운 음식을 몸으로나 몸에 붙은 것으로나 혹은 내주어 주면, 그녀에게 파잇티야가 된다"는 연결이다.

2298-9. ඉධ ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ මුනිනා දන්තකට්ඨොදකෙ දුක්කටං වුත්තන්ති යොජනා. යා පන භික්ඛුනී කායාදීහි සයං න දෙති අඤ්ඤෙන දාපෙති, තස්සා ච කායාදීහි අදත්වා භූමියං නික්ඛිපිත්වා දෙන්තියාපි යා බාහිරලෙපං වා දෙති, තස්සාපි උම්මත්තිකාය ච න දොසො අනාපත්තීති යොජනා.

2298-9. 여기 이 학습계목에서 성자(부처님)께서는 양치 나뭇가지와 물에 대해서는 악작(dukkaṭa)이라고 말씀하셨다. 어떤 비구니가 몸 등으로 직접 주지 않고 다른 이로 하여금 주게 하거나, 몸 등으로 주지 않고 땅에 내려놓아 주는 자에게도, 혹은 외용 도포제를 주는 자에게도, 그리고 정신 이상자에게도 죄가 없으므로 범계가 아니라는 연결이다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째.

2300-1. ආවසථචීවරන්ති ‘‘උතුනියො භික්ඛුනියො පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති දින්නං චීවරං. යා භික්ඛුනී යං ‘‘ආවසථචීවර’’න්ති නියමිතං චීවරං, තං චතුත්ථෙ දිවසෙ ධොවිත්වා අන්තමසො උතුනියා සාමණෙරාය වා අදත්වා සචෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, තස්සා පාචිත්තියං වුත්තන්ති යොජනා. තිකපාචිත්තියං සියාති ‘‘අනිස්සජ්ජිතෙ අනිස්සජ්ජිතසඤ්ඤා…පෙ… වෙමතිකා…පෙ… නිස්සජ්ජිතසඤ්ඤා පරිභුඤ්ජති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති (පාචි. 1006) වුත්තං පාචිත්තියං හොතීති යොජනා.

2300-1. 아와사타 가사(숙소의 가사)란 '월경 중인 비구니들이 사용하라'고 주어진 가사이다. 어떤 비구니가 '아와사타 가사'라고 지정된 가사를 넷째 날에 세탁하여 적어도 월경 중인 사미니에게조차 주지 않고 만약 사용한다면, 그녀에게 파잇티야가 설해졌다는 연결이다. 세 가지 경우의 파잇티야(Tikapācittiya)가 된다는 것은 '내주지 않았는데 내주지 않았다는 인식을 가질 때... 혹은 의심이 들 때... 혹은 내주었다는 인식을 가지고 사용할 때 파잇티야의 죄가 된다'는 (파잇티야 1006) 파잇티야가 된다는 연결이다.

2302-3. තස්මිං චීවරෙ නිස්සජ්ජිතෙ අනිස්සජ්ජිතසඤ්ඤාය වා වෙමතිකාය වා තස්සා භික්ඛුනියා ද්විකදුක්කටං වුත්තන්ති යොජනා. අඤ්ඤාසං උතුනීනං අභාවෙ අදත්වාපි පරිභුඤ්ජන්තියා අනාපත්ති. පුන පරියයෙති පුන උතුනිවාරෙ යථාකාලං පරිභුඤ්ජන්තියා අනාපත්ති. අච්ඡින්නචීවරාදීනඤ්ච අනාපත්තීති යොජනා. පරියයෙති ගාථාබන්ධවසෙන රස්සත්තං[Pg.97]. අච්ඡින්නචීවරාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන නට්ඨචීවරාදීනං සඞ්ගහො. ආපදාසුපීති මහග්ඝචීවරං සරීරතො මොචෙත්වා සුප්පටිසාමිතම්පි චොරා හරන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු පරිභුඤ්ජන්තියා අනාපත්තීති යොජනා.

2302-3. 그 가사가 내주어졌을 때 내주지 않았다는 인식을 가지거나 의심을 하는 경우에는 그 비구니에게 두 가지 악작이 설해졌다는 연결이다. 월경 중인 다른 이들이 없을 때는 주지 않고 사용하더라도 범계가 아니다. '다시 차례가 되었을 때(puna pariyaye)'란 다시 월경 시기에 제때 사용하는 자에게는 범계가 아니라는 것이다. 빼앗긴 가사 등이 있는 자에게도 범계가 아니라는 연결이다. 'Pariyaye'는 게송의 운율 때문에 단음화된 것이다. 'Acchinnacīvarādīnaṃ'에서 '등(ādi)'이라는 단어에는 잃어버린 가사 등이 포함된다. '재난 시에도'란 값비싼 가사를 몸에서 벗어 잘 간수해 두었더라도 도둑들이 훔쳐가는 것과 같은 그러한 재난 시에 사용하는 자에게는 범계가 아니라는 연결이다.

සත්තමං.

일곱 번째.

2304. සකවාටකං විහාරන්ති කවාටබන්ධවිහාරං, ද්වාරකවාටයුත්තං සුගුත්තසෙනාසනන්ති වුත්තං හොති. රක්ඛනත්ථාය අදත්වාති ‘‘ඉමං ජග්ගෙය්‍යාසී’’ති එවං අනාපුච්ඡිත්වා.

2304. '문이 있는 정사'란 문을 단 정사, 즉 문짝이 달린 잘 보호된 거처를 의미한다. '보호를 위해 맡기지 않고'란 "이것을 돌봐 주십시오"라고 이처럼 부탁하지 않고라는 뜻이다.

2305-6. ‘‘හොති පාචිත්තියං තස්සා, චාරිකං පක්කමන්තියා’’ති වුත්තමෙව පකාසෙතුමාහ ‘‘අත්තනො ගාමතො’’තිආදි. අත්තනො ගාමතොති අත්තනො වසනකගාමතො. තථා ඉතරස්සාති අපරික්ඛිත්තස්ස විහාරස්ස පරික්ඛෙපං උපචාරං. තන්තිආදිපදත්තයෙ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං. පරික්ඛිත්තස්ස විහාරස්ස පරික්ඛෙපෙ පඨමෙන පදෙන සමතික්කන්තෙ දුක්කටං, තථා ඉතරස්ස අපරික්ඛිත්තස්ස විහාරස්ස තස්මිං උපචාරෙ අතික්කන්තෙ දුක්කටං. දුතියෙන පදෙන පරික්ඛෙපෙ, උපචාරෙ සමතික්කන්තමත්තෙ පාචිත්තීති යොජනා.

2305-6. "유행을 떠나는 그녀에게 파잇티야가 된다"고 설해진 것을 밝히기 위해 "자신의 마을로부터" 등을 말씀하셨다. "자신의 마을로부터"란 자신이 거주하는 마을로부터라는 뜻이다. "그와 같이 다른 것의"란 울타리가 없는 정사의 울타리와 구역(upacāra)을 말한다. 'taṃ'으로 시작하는 세 단어에서 목적격은 처격의 의미로 이해해야 한다. 울타리가 있는 정사의 울타리를 첫 번째 발자국으로 넘어갈 때 악작이며, 그와 같이 울타리가 없는 정사의 그 구역을 넘어갈 때 악작이다. 두 번째 발자국으로 울타리나 구역을 넘어가는 순간 파잇티야라는 연결이다.

2307. අකවාටබන්ධනස්මිං කවාටබන්ධරහිතෙ විහාරෙ තථා අනිස්සජ්ජන්තියා දුක්කටං පරිදීපිතං. ජග්ගිකං අලභන්තියාති එත්ථ ‘‘පරියෙසිත්වා’’ති සෙසො. ජග්ගිකන්ති විහාරපටිජග්ගිකං.

2307. 문이 달려 있지 않은 정사에서 그와 같이 맡기지 않는 자에게 악작이 된다고 설명되었다. "돌볼 사람을 얻지 못할 때" 여기에는 "찾아보았으나"라는 말이 생략되어 있다. "돌볼 사람(jaggika)"이란 정사를 돌보는 사람을 말한다.

2308. ආපදාසූති රට්ඨෙ භිජ්ජන්තෙ ආවාසෙ ඡඩ්ඩෙත්වා ගච්ඡන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු. ගිලානායාති වචීභෙදං කාතුං අසමත්ථායාති.

2308. "재난 시에는"이란 나라가 혼란에 빠져 처소를 버리고 떠나야 하는 그러한 재난 시를 말한다. "병든 자에게"란 말을 할 수 없는 자에게라는 뜻이다.

අට්ඨමං.

여덟 번째.

2309-10. හත්ථී [Pg.98] ච අස්සො ච රථො ච හත්ථිඅස්සරථා, තෙ ආදි යෙසං තෙ හත්ථිඅස්සරථාදයො, තෙහි. ආදි-සද්දෙන ධනු ථරූති පදද්වයං ගහිතං. සංයුත්තන්ති යථාවුත්තෙහි හත්ථිඅස්සාදිපදෙහි සංයොජිතං, ‘‘හත්ථීනං සිප්පං හත්ථිසිප්ප’’න්තිආදිනා කතසමාසන්ති අත්ථො, ‘‘හත්ථිසිප්පං අස්සසිප්පං රථසිප්පං ධනුසිප්පං ථරුසිප්ප’’න්ති එවං වුත්තං යං කිඤ්චි සිප්පන්ති වුත්තං හොති. හත්ථිසික්ඛාදිසිප්පං සන්දීපකො ගන්ථො වච්චවාචකානං අභෙදොපචාරෙන එවං වුත්තොති ගහෙතබ්බං. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘පදාදීනං වසෙනිධා’’ති. පරූපඝාතකං මන්තාගදයොගප්පභෙදකං කිඤ්චීති පරෙසං අන්තරායකරං ඛිලනවසීකරණසොසාපනාදිභෙදං ආථබ්බණමන්තඤ්ච විසයොගාදිප්පභෙදකඤ්ච යං කිඤ්චි සිප්පන්ති අත්ථො.

2309-10. 코끼리와 말과 전차는 코끼리·말·전차이며, 이것들을 시작으로 하는 것들이 코끼리·말·전차 등이다. '등(ādi)'이라는 단어에는 활과 칼자루라는 두 단어가 포함된다. '결합된(saṃyutta)'이란 앞에서 말한 코끼리·말 등의 단어들과 결합된 것으로, '코끼리의 기술이 코끼리 기술이다'라는 등으로 이루어진 복합어라는 뜻이다. 즉 '코끼리 기술, 말 기술, 전차 기술, 활 기술, 칼자루 기술'이라고 불리는 어떤 기술을 말한다. 코끼리 훈련 등의 기술을 설명하는 서적은 명칭과 대상의 무분별한 은유에 의해 그렇게 불린 것으로 이해해야 한다. 그렇기 때문에 "여기서 단어 등에 의해서"라고 말할 것이다. '타인을 해치는 것'이란 타인에게 장애를 일으키는 쐐기 박기, 복종시키기, 말라 죽게 하기 등의 종류인 아타르바나 마법과 독의 사용 등과 같은 종류의 어떤 기술을 의미한다.

එත්ථ ච ඛිලනමන්තො නාම දාරුසාරඛිලං මන්තෙත්වා පථවියං පවෙසෙත්වා මාරණමන්තො. වසීකරණමන්තො නාම පරං අත්තනො වසෙ වත්තාපනකමන්තො. සොසාපනකමන්තො නාම පරසරීරං රසාදිධාතුක්ඛයෙන සුක්ඛභාවං පාපනකමන්තො. ආදි-සද්දෙන විදෙස්සනාදිමන්තානං සඞ්ගහො. විදෙස්සනං නාම මිත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වෙරිභාවාපාදනං. ඉධ ඉමස්මිං සාසනෙ යා භික්ඛුනී හත්ථි…පෙ… කිඤ්චි යස්ස කස්සචි සන්තිකෙ පදාදීනං වසෙන පරියාපුණෙය්‍ය අධීයෙය්‍ය චෙ, තස්සා පාචිත්තියං හොතීති යොජනා.

여기서 '쐐기 박는 주문'이란 단단한 나무 쐐기에 주문을 걸어 땅에 박아 죽게 하는 살인 주문을 말한다. '복종시키는 주문'이란 타인을 자신의 통제 하에 두게 하는 주문을 말한다. '말라 죽게 하는 주문'이란 타인의 몸을 수분 등의 요소의 고갈을 통해 마른 상태에 이르게 하는 주문을 말한다. '등'이라는 단어에는 이간질하는 주문 등이 포함된다. '이간질'이란 친구들이 서로 원수가 되게 만드는 것이다. "여기 이 가르침 안에서 어떤 비구니가 코끼리... (중략) ...등의 어떤 기술을 누구로부터든 단어 등에 의해서 배우거나 익힌다면, 그녀에게 파잇티야가 된다"는 연결이다.

2311. ලෙඛෙති ලිඛිතසිප්පෙ. ධාරණාය චාති ධාරණසත්ථෙ, යස්මිං වුත්තනයෙන පටිපජ්ජන්තා බහූනිපි ගන්ථානි ධාරෙන්ති. ගුත්තියාති අත්තනො වා පරෙසං වා ගුත්තත්ථාය. පරිත්තෙසු ච සබ්බෙසූති යක්ඛපරිත්තචොරවාළාදිසබ්බෙසු පරිත්තෙසු ච.

2311. '쓰기(lekha)'란 쓰는 기술을 말한다. '기억하는 것(dhāraṇā)'이란 기억의 학문(dhāraṇasattha)을 말하는데, 여기서 말한 방법대로 수행하는 자들은 많은 서적들도 기억한다. '보호를 위해'란 자신이나 타인의 보호를 위한 목적이다. '모든 보호 주문(paritta)에서'란 야차, 도둑, 맹수 등으로부터의 모든 보호 주문을 말한다.

නවමං.

아홉 번째.

2312. දසමෙති [Pg.99] ‘‘යා පන භික්ඛුනී තිරච්ඡානවිජ්ජං වාචෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1018) සමුද්දිට්ඨෙ දසමසික්ඛාපදෙ. ඉදං දසමසික්ඛාපදං.

2312. 열 번째에서 "어떤 비구니가 축생의 학문을 가르치면 파잇티야이다"라고 (파잇티야 1018) 명시된 열 번째 학습계목을 말한다. 이것이 열 번째 학습계목이다.

දසමං.

열 번째.

චිත්තාගාරවග්ගො පඤ්චමො.

화려한 방의 품(Cittāgāravagga), 다섯 번째.

2313. සභික්ඛුකං ආරාමන්ති යත්ථ භික්ඛූ රුක්ඛමූලෙපි වසන්ති, තං පදෙසං. ජානිත්වාති ‘‘සභික්ඛුක’’න්ති ජානිත්වා. යං කිඤ්චීති භික්ඛුං වා සාමණෙරං වා ආරාමිකං වා යං කිඤ්චි.

2313. '비구가 있는 사원'이란 비구들이 나무 아래서라도 거주하고 있는 장소를 말한다. '알고서'란 "비구가 있다"는 것을 알고서라는 뜻이다. '누구든지'란 비구나 사미나 사원 종사자 등 누구든지를 말한다.

2314-5. ‘‘සභික්ඛුකො නාම ආරාමො යත්ථ භික්ඛූ රුක්ඛමූලෙපි වසන්තී’’ති (පාචි. 1025) වචනතො ආහ ‘‘සචෙ අන්තමසො’’තිආදි. යා පන භික්ඛුනී අන්තමසො රුක්ඛමූලස්සපි අනාපුච්ඡා සචෙ පරික්ඛෙපං අතික්කාමෙති, තස්සා පඨමෙ පාදෙ දුක්කටං, අපරික්ඛිත්තෙ තස්ස විහාරස්ස උපචාරොක්කමෙ වාපි භික්ඛුනියා දුක්කටං, දුතියෙ පාදෙ අතික්කාමිතෙ පාචිත්ති සියාති යොජනා.

‘비구가 있는 아라마는 비구들이 나무 밑에서도 거주하는 곳이다’(파치 1025)라는 말씀에 근거하여 ‘만약 최소한’ 등을 설하셨다. 만약 비구니가 최소한 나무 밑이라 할지라도 허락을 구하지 않고 울타리를 넘어가면 첫 번째 발을 내디딜 때 돌길라(dukkaṭa)가 되고, 울타리가 없는 경우 그 사원의 경내에 들어올 때도 비구니에게 돌길라가 되며, 두 번째 발을 내디뎌 넘어갔을 때 파치티야(pācitti)가 된다는 설명이다.

2316. අභික්ඛුකෙ ආරාමෙ සභික්ඛූති සඤ්ඤාය උභොසුපි සභික්ඛුකාභික්ඛුකෙසු ආරාමෙසු ජාතකඞ්ඛාය සඤ්ජාතවිචිකිච්ඡාය, වෙමතිකායාති අත්ථො. තස්සා ආපත්ති දුක්කටං හොතීති යොජනා.

2316. 비구가 없는 아라마에서 비구가 있다는 생각으로, 또는 비구가 있는 아라마와 비구가 없는 아라마 양쪽 모두에 대해 의심이 생겨서, 즉 의혹을 품어서(vematikā)라는 뜻이다. 그녀에게 돌길라 죄가 성립된다는 설명이다.

2317. සීසානුලොකිකා යා භික්ඛුනී ගච්ඡති, තස්සා ච අනාපත්ති පකාසිතාති යොජනා. එවමුපරිපි. තා භික්ඛුනියො යත්ථ සන්නිපතිතා හොන්ති, තාසං සන්තිකං ‘‘ගච්ඡාමී’’ති ගච්ඡති. යථාහ ‘‘යත්ථ භික්ඛුනියො පඨමතරං [Pg.100] පවිසිත්වා සජ්ඣායං වා චෙතියවන්දනාදීනි වා කරොන්ති, තත්ථ තාසං සන්තිකං ගච්ඡාමීති ගන්තුං වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 1027).

2317. 시선을 아래로 두고 걷는 비구니에게는 죄가 없다고 선포되었다는 의미이다. 이하에서도 이와 같다. 그 비구니들이 모여 있는 곳으로 “가겠다”라고 해서 가는 경우이다. “비구니들이 먼저 들어가서 독송을 하거나 탑 예배 등을 하는 곳이라면, 그들이 있는 곳으로 가기 위해 가는 것은 허용된다”(파치 주석 1027)라고 말씀하신 것과 같다.

2318. ‘‘සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා’’ති වචනෙනෙව අභික්ඛුකං ආරාමං කිඤ්චි අනාපුච්ඡා පවිසන්තියා අනාපත්තීති දීපිතං හොති. ආරාමමජ්ඣතො වා මග්ගො හොති, තෙන ගච්ඡන්තියාපි. ආපදාසූති යෙන කෙනචි උපද්දුතා හොති, එවරූපාසු ආපදාසු පවිසන්තියා.

2318. “현존하는 비구에게 허락을 구하지 않고”라는 말에 의해, 비구가 없는 아라마에 아무런 허락 없이 들어가는 경우에는 죄가 없다는 것이 밝혀진 것이다. 또는 아라마 중간으로 길이 나 있어 그 길로 가는 경우에도 마찬가지이다. ‘재난 시에’란 어떤 위험에 처했을 때, 이와 같은 재난 상황에서 들어가는 경우를 말한다.

පඨමං.

첫 번째.

2320. අක්කොසෙය්‍යාති දසන්නං අක්කොසවත්ථූනං අඤ්ඤතරෙන සම්මුඛා, පරම්මුඛා වා අක්කොසෙය්‍ය වා. පරිභාසෙය්‍ය වාති භය’මස්ස උපදංසෙය්‍ය වා. තිකපාචිත්තියන්ති ‘‘උපසම්පන්නෙ උපසම්පන්නසඤ්ඤා…පෙ… වෙමතිකා…පෙ… අනුපසම්පන්නසඤ්ඤා අක්කොසති වා පරිභාසති වා, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති (පාචි. 1031) තිකපාචිත්තියං වුත්තං. සෙසෙති අනුපසම්පන්නෙ. තිකදුක්කටං තස්සා හොතීති යොජනා.

2320. ‘욕설하다’란 열 가지 욕설의 근거 중 어느 하나로 면전에서 혹은 등 뒤에서 욕설하는 것이다. ‘꾸짖다’란 그에게 공포심을 주는 것이다. ‘삼분 파치티야’란 “구족계 받은 자에게 구족계 받았다는 생각으로... (중략) ...의심하며... (중략) ...구족계 받지 않았다는 생각으로 욕설하거나 꾸짖으면 파치티야 죄가 된다”(파치 1031)라고 설해진 삼분 파치티야를 말한다. ‘나머지’란 구족계 받지 않은 자에 대해서이다. 그녀에게 삼분 돌길라가 성립된다는 설명이다.

2321. ‘‘පුරක්ඛත්වා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං ‘‘අභිසපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 875) වුත්තසික්ඛාපදෙ වුත්තනයමෙව.

2321. ‘앞세워’ 등에서 말해야 할 것은 ‘저주하다’(파치 875)라고 설해진 학처에서 설명된 방식과 같다.

දුතියං.

두 번째.

2322-3. සඞ්ඝන්ති භික්ඛුනිසඞ්ඝං. පරිභාසෙය්‍යාති ‘‘බාලා එතා, අබ්‍යත්තා එතා, නෙතා ජානන්ති කම්මං වා කම්මදොසං වා කම්මවිපත්තිං වා කම්මසම්පත්තිං වා’’ති (පාචි. 1035) ආගතනයෙන පරිභාසෙය්‍යාති අත්ථො. ඉතරායාති එත්ථ උපයොගත්ථෙ කරණවචනං. එකං භික්ඛුනිං වා සම්බහුලා භික්ඛුනියො [Pg.101] වා තථෙව ඉතරං අනුපසම්පන්නං වා පරිභාසන්තියා තස්සා දුක්කටං පරිදීපිතන්ති යොජනා.

‘승가’란 비구니 승가를 말한다. ‘꾸짖다’란 “이들은 어리석다, 이들은 미련하다, 이들은 업이나 업의 과실, 업의 실패, 업의 성취에 대해 알지 못한다”(파치 1035)라고 전해지는 방식에 따라 꾸짖는다는 뜻이다. ‘다른’이란 여기서 목적격의 의미로 도구격이 쓰였다. 한 명의 비구니나 여러 명의 비구니, 또는 그와 같이 다른 구족계 받지 않은 자를 꾸짖는 경우 그녀에게 돌길라가 된다고 밝혀졌다는 설명이다.

තතියං.

세 번째.

2324-6. යා නිමන්තනපවාරණා උභොපි ගණභොජනසික්ඛාපදෙ (පාචි. 217-219), පවාරණසික්ඛාපදෙ (පාචි. 238-239) ච වුත්තලක්ඛණා, තාහි උභොහි නිමන්තනපවාරණාහි යා ච භික්ඛුනී සචෙ නිමන්තිතාපි වා පවාරිතාපි වා භවෙය්‍ය, සා පුරෙභත්තං යාගුඤ්ච යාමකාලිකාදිකාලිකත්තයඤ්ච ඨපෙත්වා යං කිඤ්චි ආමිසං යාවකාලිකං අජ්ඣොහරණත්ථාය පටිග්ගණ්හාති චෙ, තස්සා ගහණෙ දුක්කටං සියා, අජ්ඣොහාරවසෙන එත්ථ ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ පාචිත්ති පරිදීපිතාති යොජනා.

군집 음식 학처(파치 217-219)와 청함 거절 학처(파치 238-239)에서 설해진 특징을 가진 초대와 청함 거절, 이 두 가지 초대와 청함 거절에 의해 비구니가 만약 초대받았거나 혹은 청함을 거절한 상태가 되었을 때, 그녀가 정오 전에 죽과 세 가지 가식(시분 식사 등)을 제외하고 무엇이든 때에 맞춰 먹는 음식(시식)을 삼키기 위해 받는다면, 받는 데 돌길라가 있고, 삼키는 행위에 따라 이 학처에서 파치티야가 밝혀졌다는 설명이다.

එත්ථ ච නිමන්තිතා නාම ‘‘පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරෙන භොජනෙන නිමන්තිතා’’ති ගණභොජනසික්ඛාපදෙ වුත්තලක්ඛණා. පවාරණා ච ‘‘පවාරිතො නාම අසනං පඤ්ඤායති, භොජනං පඤ්ඤායති, හත්ථපාසෙ ඨිතො අභිහරති, පටික්ඛෙපො පඤ්ඤායතී’’ති පවාරණසික්ඛාපදෙ වුත්තලක්ඛණාති වෙදිතබ්බා.

여기서 ‘초대받은 자’란 “다섯 가지 음식 중 어느 하나로 초대받은 자”라고 군집 음식 학처에서 설해진 특징을 가진 자이다. ‘청함 거절(파바라나)’이란 “청함 거절이란 음식이 나타나고, 식사가 나타나고, 팔 닿는 거리 내에 서서 바치고, 거절함이 나타나는 것”이라고 청함 거절 학처에서 설해진 특징임을 알아야 한다.

2327. කාලිකානි ච තීණෙවාති යාමකාලිකාදීනි තීණි කාලිකානි එව.

2327. ‘세 가지 가식’이란 시분 식사(야마칼리카) 등 세 가지 가식만을 의미한다.

2328-9. නිමන්තිතපවාරිතානං ද්වින්නං සාධාරණාපත්තිං දස්සෙත්වා අනාපත්තිං දස්සෙතුමාහ ‘‘නිමන්තිතා’’තිආදි. ඉධ ඉමස්මිං සාසනෙ යා පන භික්ඛුනී නිමන්තිතා අප්පවාරිතා සචෙ යාගුං පිවති, වට්ටති අනාපත්තීති අත්ථො. සාමිකස්සාති යෙන නිමන්තිතා, තස්ස නිමන්තනසාමිකස්සෙව. අඤ්ඤභොජනන්ති [Pg.102] යෙන නිමන්තිතා, තතො අඤ්ඤස්ස භොජනං. සචෙ සා භුඤ්ජති, තථා වට්ටතීති යොජනා.

초대받고 청함을 거절한 두 경우의 공통된 죄를 보인 후, 죄가 없음을 보이기 위해 ‘초대받은’ 등을 설하셨다. 여기 이 가르침에서 초대받았으나 청함을 거절하지 않은 비구니가 만약 죽을 마신다면 허용되며 죄가 없다는 뜻이다. ‘주인의’란 초대한 사람, 바로 그 초대한 주인의 소유를 의미한다. ‘다른 음식’이란 초대한 음식 이외의 다른 음식을 말한다. 만약 그녀가 그것을 먹는다면 그와 같이 허용된다는 설명이다.

කාලිකානි ච තීණෙවාති යාමකාලිකාදීනි තීණි කාලිකානෙව. පච්චයෙ සතීති පිපාසාදිපච්චයෙ සති.

‘세 가지 가식’이란 시분 식사 등 세 가지 가식만을 의미한다. ‘조건이 있을 때’란 갈증 등의 조건이 있을 때를 말한다.

2330. ඉමස්ස සික්ඛාපදස්ස ඉදං සමුට්ඨානං අද්ධානෙන තුල්‍යන්ති යොජනා. පවාරිතාය, අප්පවාරිතාය වා නිමන්තිතාය වසෙන කිරියාකිරියතං දස්සෙතුමාහ ‘‘නිමන්තිතා’’තිආදි. නිමන්තිතා පන සාමිකං අනාපුච්ඡා භුඤ්ජති චෙ, තස්සා වසෙන ඉදං සික්ඛාපදං කිරියාකිරියං හොති. එත්ථ භුඤ්ජනං ක්‍රියං. සාමිකස්ස අනාපුච්ඡනං අක්‍රියං.

2330. 이 학처의 발생 원인은 여행의 경우와 같다는 설명이다. 청함을 거절한 경우나 거절하지 않은 경우, 또는 초대받은 경우에 따른 작위와 부작위를 보이기 위해 ‘초대받은’ 등을 설하셨다. 초대받은 자가 주인에게 허락을 구하지 않고 먹는다면, 그것에 의해 이 학처는 작위-부작위가 된다. 여기서 먹는 것은 작위이고, 주인에게 허락을 구하지 않는 것은 부작위이다.

2331. ‘‘කප්පියං කාරාපෙත්වා’’තිආදිං පවාරිතමෙව සන්ධායාහ. යා යදි පරිභුඤ්ජති, තස්සා ච පාචිත්ති සියා කිරියතො හොතීති යොජනා. සියාති අවස්සං. පවාරණසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන කප්පියං කාරෙත්වා වා අකාරාපෙත්වා වා පරිභුඤ්ජන්තියා තස්සා පරිභොගෙනෙව ඉමිනා සික්ඛාපදෙන අවස්සං ආපත්ති හොතීති අත්ථො.

2331. ‘허용되는 것으로 만들게 한 뒤’ 등은 청함을 거절한 경우만을 염두에 두고 설하신 것이다. 그녀가 만약 먹는다면 그녀에게 작위로 인한 파치티야가 성립된다는 설명이다. ‘된다’는 것은 반드시 그러하다는 것이다. 청함 거절 학처에서 설해진 방식에 따라 허용되는 것으로 만들었든 만들지 않았든, 먹는 자에게는 그 소비 행위로 인해 이 학처에 의해 반드시 죄가 성립된다는 뜻이다.

චතුත්ථං.

네 번째.

2332. ‘‘යා පන භික්ඛුනී කුලමච්ඡරිනී අස්ස, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1043) ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘භික්ඛුනීන’’න්තිආදි. කුලසන්තිකෙ භික්ඛුනීනං අවණ්ණං වදන්තියා පාචිත්තීති සම්බන්ධො, කුලස්ස සන්තිකෙ ‘‘භික්ඛුනියො දුස්සීලා පාපධම්මා’’ති භික්ඛුනීනං අවණ්ණං භාසන්තියාති අත්ථො. කුලස්සාවණ්ණනං වාපීති ‘‘තං කුලං අස්සද්ධං අප්පසන්න’’න්ති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ කුලස්ස අවණ්ණං අගුණං වදන්තියා පාචිත්තීති සම්බන්ධො.

2332. “만약 어떤 비구니가 가문에 대해 인색하다면 파치티야이다”(파치 1043). 이 학처에 대한 판결을 보이기 위해 ‘비구니들에게’ 등을 설하셨다. 가문의 처소에서 비구니들에 대해 비방하는 자에게 파치티야가 된다는 연결이다. 즉, 가문의 처소에서 “비구니들은 계행이 나쁘고 악한 법을 가졌다”라고 비구니들을 비방한다는 뜻이다. ‘가문을 비방하는 것도’란 “그 가문은 믿음이 없고 신심이 없다”라고 비구니들 앞에서 가문의 비방, 즉 단점을 말하는 자에게 파치티야가 된다는 연결이다.

2333. සන්තං [Pg.103] භාසන්තියා දොසන්ති අමච්ඡරායිත්වා කුලස්ස වා භික්ඛුනීනං වා සන්තං දොසං ආදීනවං කථෙන්තියා.

2333. ‘있는 그대로의 허물을 말하는’이란 인색한 마음 없이 가문이나 비구니들의 실제 있는 허물과 과오를 말하는 것이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째.

2334-5. ඔවාදදායකොති අට්ඨහි ගරුධම්මෙහි ඔවාදං දෙන්තො. වස්සං උපගච්ඡන්තියාති වස්සං වසන්තියා.

‘훈계하는 자’란 여덟 가지 무거운 법(팔경법)으로 훈계하는 자를 말한다. ‘안거에 들어가는 자’란 안거를 나는 자를 말한다.

2336. භික්ඛූති ඔවාදදායකා භික්ඛූ.

2336. ‘비구들’이란 훈계하는 비구들을 말한다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째.

2338. යා සා භික්ඛුනී වස්සං වුත්ථා පුරිමං වා පච්ඡිමං වා තෙමාසං වුත්ථා තතො අනන්තරං උභතොසඞ්ඝෙ භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ ච භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච ‘‘නාහං පවාරෙස්සාමී’’ති ධුරං නික්ඛිපති චෙති යොජනා.

2338. 안거를 마친 비구니가 전안거 혹은 후안거의 3개월을 지내고 나서, 그 직후에 비구니 승가와 비구 승가의 양방 승가에서 '나는 자자하지 않겠다'고 책임을 저버리는 것을 연결하여 설명한 것이다.

සත්තමං.

일곱 번째.

2341. ඔවාදාදීනමත්ථායාති අට්ඨගරුධම්මස්සවනාදීනමත්ථාය. ආදි-සද්දෙන උපොසථපුච්ඡනපවාරණානං ගහණං.

2341. '훈계 등을 위하여'라는 것은 여덟 가지 무거운 법(팔경법)을 듣는 것 등을 위함을 의미한다. '등'이라는 단어에는 포살을 묻는 것과 자자가 포함된다.

2342. ඔවාදාදීනමත්ථාය අගමනෙන අක්‍රියං. කායිකන්ති කායකම්මං.

2342. 훈계 등을 위해 가지 않음으로써 행하지 않는 것이다. '신체적인 것'이란 몸의 업(신업)을 말한다.

අට්ඨමං.

여덟 번째.

2343. ‘‘අන්වද්ධමාසං භික්ඛුනියා භික්ඛුසඞ්ඝතො ද්වෙ ධම්මා පච්චාසීසිතබ්බා උපොසථපුච්ඡනඤ්ච ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච, තං අතික්කාමෙන්තියා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1059) ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘න යාචිස්සාමී’’තිආදි. තං උත්තානත්ථමෙව.

2343. "비구니는 보름마다 비구 승가로부터 포살을 묻는 것과 훈계를 듣기 위해 찾아가는 두 가지 법을 기대해야 하며, 이를 어기는 자에게는 파일제가 된다"(파일제 1059)라는 이 학습 계목에 대한 판결을 보여주기 위해 '요청하지 않겠다' 등이 설해졌다. 그 의미는 분명하다.

නවමං.

아홉 번째.

2346-7. පසාඛො [Pg.104] නාම නාභියා හෙට්ඨා, ජාණුමණ්ඩලානං උපරි පදෙසො. තථා හි යස්මා රුක්ඛස්ස සාඛා විය උභො ඌරූ පභිජ්ජිත්වා ගතා, තස්මා සො පසාඛොති වුච්චති, තස්මිං පසාඛෙ. සඤ්ජාතන්ති උට්ඨිතං. ගණ්ඩන්ති යං කිඤ්චි ගණ්ඩං. රුධිතන්ති යං කිඤ්චි වණං. සඞ්ඝං වාති භික්ඛුනිසඞ්ඝං වා. ගණං වාති සම්බහුලා භික්ඛුනියො වා. එකෙනාති එත්ථ ‘‘පුරිසෙනා’’ති සෙසො, සහත්ථෙ ඉදං කරණවචනං. යථාහ ‘‘පුරිසෙන සද්ධිං එකෙනෙකා’’ති. පුරිසොති ච මනුස්සපුරිසොව ගහෙතබ්බො.

2346-7. '가랑이(pasākha)'란 배꼽 아래, 무릎뼈 위의 부위를 말한다. 나무의 가지처럼 양쪽 허벅지가 갈라져 나가기 때문에 '가랑이'라고 불리며, 그 가랑이에 생긴 것을 말한다. '생긴'이란 솟아난 것을 의미한다. '종기(gaṇḍa)'란 어떤 종류의 종기를 말한다. '상처(rudhita)'란 어떤 종류의 상처를 말한다. '승가나'란 비구니 승가를 말한다. '단체나'란 여러 명의 비구니들을 말한다. '혼자서'라는 것에는 '남자와'라는 말이 생략되어 있으며, 이는 동반의 의미를 지닌 도구격이다. "혼자서 한 명의 남자와 함께"라고 설해진 것과 같다. '남자'란 인간 남자를 의미한다.

ධොවාති එත්ථ ආදි-අත්ථෙ වත්තමානෙන ඉති-සද්දෙන ‘‘ආලිම්පාපෙය්‍ය වා බන්ධාපෙය්‍ය වා මොචාපෙය්‍ය වා’’ති (පාචි. 1063) සික්ඛාපදාගතානං ඉතරෙසං තිණ්ණං සඞ්ගණ්හනතො ‘‘ආලිම්ප බන්ධ මොචෙහී’’ති ආණත්තිත්තයං සඞ්ගහිතං. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘දුක්කටානිච්ඡ පාචිත්තියො ඡ චා’’ති.

'씻어라'라는 말에서, '등(ādi)'의 의미로 쓰인 '이와 같이(iti)'라는 단어에 의해 "바르게 하거나, 묶게 하거나, 풀게 하거나"(파일제 1063)라는 학습 계목에 나오는 다른 세 가지를 포함하므로, '발라라, 묶어라, 풀어라'라는 세 가지 명령이 포함된다. 그래서 "여섯 가지 돌길라와 여섯 가지 파일제"라고 말하게 될 것이다.

යා පන භික්ඛුනී පසාඛෙ ජාතං ගණ්ඩං වා රුධිතං වා සඞ්ඝං වා ගණං වා අනාපුච්ඡිත්වා එකෙන පුරිසෙන එකිකා ‘‘භින්ද ඵාලෙහි ධොව ආලිම්ප බන්ධ මොචෙහී’’ති සබ්බානි කාතබ්බානි ආණාපෙති, තස්සා ඡ දුක්කටානි, කතෙසු භින්දනාදීසු ඡසු කිච්චෙසු තස්සා ඡ පාචිත්තියො හොන්තීති යොජනා.

어떤 비구니가 가랑이에 생긴 종기나 상처에 대해 승가나 단체에 알리지 않고, 혼자서 한 명의 남자에게 "터뜨려라, 째라, 씻어라, 발라라, 묶어라, 풀어라"라고 해야 할 모든 일을 명령한다면 그녀에게는 여섯 가지 돌길라가 있고, 터뜨리는 등의 여섯 가지 행위가 이루어졌을 때 그녀에게 여섯 가지 파일제가 된다는 설명이다.

2348-9. එත්ථාති ගණ්ඩෙ වා වණෙ වා. ‘‘යං කාතබ්බං අත්ථි, තං සබ්බං ත්වං කරොහි’’ඉති සචෙ එවං යා ආණාපෙතීති යොජනා. තස්සා එකාය ආණාපනවාචාය ඡ දුක්කටානි ච පාචිත්තියච්ඡක්කඤ්චෙති ද්වාදසාපත්තියො සියුන්ති යොජනා.

2348-9. '여기에'란 종기나 상처에 대해. "해야 할 일이 무엇이든 그 모든 것을 당신이 하시오"라고 만약 이와 같이 명령한다면, 그녀에게는 그 한 번의 명령하는 말로 인하여 여섯 가지 돌길라와 여섯 가지 파일제라는 열두 가지 범계가 있게 된다는 설명이다.

2351. ආපුච්ඡිත්වා [Pg.105] වාති සඞ්ඝං වා ගණං වා ආපුච්ඡිත්වා. දුතියන්ති දුතියිකං. විඤ්ඤුං දුතියං ගහෙත්වාපි වාති යොජනා.

2351. '알리고 나서'란 승가나 단체에 알리고 나서를 말한다. '동반자'란 동료를 말한다. 분별력 있는 동반자를 데리고서라도 해야 한다는 설명이다.

දසමං.

열 번째.

ආරාමවග්ගො ඡට්ඨො.

아라마 품, 제6품.

2353. ‘‘ගණපරියෙසනාදිස්මි’’න්ති වත්තබ්බෙ ඡන්දානුරක්ඛනත්ථං නිග්ගහිතාගමො. ගබ්භිනින්ති ආපන්නසත්තං, කුච්ඡිපවිට්ඨසත්තන්ති අත්ථො. වුට්ඨාපෙන්තියාති උපසම්පාදෙන්තියා. කම්මවාචාහීති ද්වීහි කම්මවාචාහි.

2353. '무리 구하기 등에서(Gaṇapariyesanādismim)'라고 말해야 할 곳에 운율을 맞추기 위해 비음(niggaḥita)이 삽입되었다. '임신한 여인'이란 생명을 잉태한 자, 즉 태중에 생명이 들어선 자라는 뜻이다. '구족계 주는'이란 구족계를 받게 하는 것을 말한다. '갈마 문구들로써'란 두 가지 갈마 문구로써를 의미한다.

2354-5. කම්මවාචාය ඔසානෙති තතියකම්මවාචාය පරියොසානෙ, ය්‍යකාරප්පත්තෙති අත්ථො. ගබ්භිනිසඤ්ඤාය න ච ගබ්භිනියාති අගබ්භිනියා ගබ්භිනිසඤ්ඤාය ච. උභො සඤ්ජාතකඞ්ඛායාති උභොසු සමුප්පන්නසංසයාය, ගබ්භිනියා, අගබ්භිනියා ච වෙමතිකායාති අත්ථො. ගාථාබන්ධවසෙනෙත්ථ සු-සද්දලොපො. තථා වුට්ඨාපෙන්තියා උපජ්ඣායාය ආපත්ති දුක්කටං හොතීති යොජනා. ආචරිනියා තස්සාති උපජ්ඣායා ගබ්භිනිං වුට්ඨාපෙති, තස්සා කම්මවාචං සාවෙන්තියා ආචරිනියා ච. ගණස්සාති උපජ්ඣායාචරිනීහි අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනිගණස්ස ච. තථා දුක්කටං දීපිතන්ති යොජනා.

2354-5. '갈마의 끝에'란 세 번째 갈마의 마지막에, 즉 '야(yya)'라는 글자에 이르렀을 때라는 뜻이다. '임신했다는 인식으로 임신하지 않은 자'란 임신하지 않았는데 임신했다고 생각하는 것이다. '둘 다 의심이 생긴'이란 둘 다에 대해 의심이 일어난 것으로, 임신했는지 임신하지 않았는지에 대해 의심하는 상태를 뜻한다. 여기서는 게송의 결합으로 인해 '수(su)'라는 단어가 생략되었다. 이와 같이 구족계를 주는 은사(upajjhāyā)에게 돌길라 죄가 된다는 설명이다. '그녀의 아사리(ācarinī)에게'란 은사가 임신한 여인에게 구족계를 줄 때, 그 갈마 문구를 낭독하는 아사리에게도 죄가 된다는 뜻이다. '무리에'란 은사와 아사리 외의 다른 비구니 단체에게도 마찬가지로 돌길라가 된다고 설명된 것이다.

2356. ‘‘ද්වීසු අගබ්භිනිසඤ්ඤායා’’ති පදච්ඡෙදො. ද්වීසූති ගබ්භිනියා, අගබ්භිනියා ච.

2356. '두 경우에 임신하지 않았다는 인식으로'라고 단어를 나누어 해석한다. '두 경우'란 임신한 여인과 임신하지 않은 여인 모두를 말한다.

පඨමං.

첫 번째.

2357. දුතියෙති ‘‘යා පන භික්ඛුනී පායන්තිං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1073) සික්ඛාපදෙ. ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ පායන්තී [Pg.106] නාම මාතා වා හොති ධාති වාති අයං විසෙසො.

2357. 두 번째란 "어떤 비구니가 젖을 먹이는 여인에게 구족계를 주면 파일제가 된다"(파일제 1073)라는 학습 계목을 말한다. 이 학습 계목에서 '젖을 먹이는 여인'이란 어머니이거나 유모라는 점이 특징이다.

දුතියං.

두 번째.

2358. යා පන භික්ඛුනී ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු අසික්ඛිතසික්ඛං සික්ඛමානං සචෙ වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්ති සියාති යොජනා. තත්ථ ද්වෙ වස්සානීති පවාරණවසෙන ද්වෙ සංවච්ඡරානි. ඡසු ධම්මෙසූති පාණාතිපාතාවෙරමණිආදීසු විකාලභොජනාවෙරමණිපරියොසානෙසු ඡසු ධම්මෙසු. අසික්ඛිතසික්ඛන්ති ‘‘පාණාතිපාතාවෙරමණිං ද්වෙ වස්සානි අවීතික්කම්ම සමාදානං සමාදියාමී’’තිආදිනා (පාචි. 1079) නයෙන අනාදින්නසික්ඛාපදං වා එවං සමාදියිත්වාපි කුපිතසික්ඛං වා. සික්ඛමානං තෙසු ඡසු ධම්මෙසු සික්ඛනතො වා තෙ වා සික්ඛාසඞ්ඛාතෙ ධම්මෙ මානනතො එවං ලද්ධනාමං අනුපසම්පන්නං. වුට්ඨාපෙය්‍යාති උපසම්පාදෙය්‍ය. ආපත්ති සියාති පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව කම්මවාචාපරියොසානෙ පාචිත්ති ආපත්ති සියා, පාචිත්ති හොතීති අත්ථො.

2358. 어떤 비구니가 2년 동안 6법을 다 배우지 못한 식차마나에게 만약 구족계를 주면 파일제가 된다는 설명이다. 여기서 '2년'이란 자자를 기준으로 한 2년을 말한다. '6법'이란 살생을 금하는 것 등에서 시작하여 때 아닌 때에 식사하는 것을 금하는 것까지의 여섯 가지 법이다. '다 배우지 못한 것'이란 "2년 동안 살생을 금하는 것을 어기지 않고 수지할 것을 다짐합니다"(파일제 1079)라는 방식 등으로 학습 계목을 수지하지 않았거나, 비록 수지했더라도 그 계를 깨뜨린 것을 말한다. '식차마나'란 그 여섯 가지 법을 배우기 때문이거나, 학습으로 명명된 그 법들을 존중하기 때문에 그렇게 이름 붙여진 미구족자를 말한다. '구족계를 주면'이란 구족계를 받게 하는 것을 말한다. '범계가 된다'란 첫 번째 학습 계목에서 말한 바와 같이 갈마 문구가 끝날 때 파일제 범계가 된다는 것, 즉 파일제가 된다는 뜻이다.

2359. ‘‘ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤා වුට්ඨාපෙති, ආපත්ති පාචිත්තියස්ස. ධම්මකම්මෙ වෙමතිකා වුට්ඨාපෙති, ආපත්ති පාචිත්තියස්ස. ධම්මකම්මෙ අධම්මකම්මසඤ්ඤා වුට්ඨාපෙති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති එවං ධම්මකම්මෙ සත්ථුනා තිකපාචිත්තියං වුත්තං. ‘‘අධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤා, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අධම්මකම්මෙ වෙමතිකා ආපත්ති දුක්කටස්ස. අධම්මකම්මෙ අධම්මකම්මසඤ්ඤා වුට්ඨාපෙති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (පාචි. 1082) එවං අධම්මෙ පන කම්මස්මිං සත්ථුනා තිකදුක්කටං දීපිතං.

2359. "법다운 갈마에 법다운 갈마라는 인식을 가지고 구족계를 주면 파일제이다. 법다운 갈마에 의심을 품고 구족계를 주면 파일제이다. 법다운 갈마에 법답지 않은 갈마라는 인식을 가지고 구족계를 주면 파일제이다"라고 이처럼 법다운 갈마에 대해 세 가지 파일제가 부처님에 의해 설해졌다. 반면 "법답지 않은 갈마에 법다운 갈마라는 인식을 가지면 돌길라이다. 법답지 않은 갈마에 의심을 품으면 돌길라이다. 법답지 않은 갈마에 법답지 않은 갈마라는 인식을 가지고 구족계를 주면 돌길라이다"(파일제 1082)라고 이처럼 법답지 않은 갈마에 대해서는 세 가지 돌길라가 부처님에 의해 밝혀졌다.

2360. අඛණ්ඩතො ඛණ්ඩං අකත්වා.

2360. '중단됨 없이'란 중단시키지 않고를 말한다.

2361. සචෙ [Pg.107] උපසම්පදාපෙක්ඛා පබ්බජ්ජාය සට්ඨිවස්සාපි හොති, තස්සා ඉමා ඡ සික්ඛායො ද්වෙ වස්සානි අවීතික්කමනීයා පදාතබ්බා, ඉමා අදත්වා න කාරයෙ නෙව වුට්ඨාපෙය්‍යාති යොජනා.

2361. 만약 구족계를 받으려는 자가 출가한 지 60세가 되었더라도, 그녀에게 이 여섯 가지 학습법을 2년 동안 어김없이 지키도록 주어야 하며, 이것을 주지 않고서는 시켜서도 안 되고 구족계를 주어서도 안 된다는 설명이다.

තතියං.

세 번째.

2362. චතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බන්ති වක්ඛමානවිසෙසතො අඤ්ඤං වත්තබ්බං නත්ථීති යථාවුත්තනයමෙවාති අධිප්පායො. ‘‘ඉධා’’තිආදිනා ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ ලබ්භමානවිසෙසං දස්සෙති. ඉධ ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ සඞ්ඝෙන සම්මතං තං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙන්තියා භික්ඛුනියා අනාපත්ති හොතීති යොජනා.

2362. 네 번째[학처]에서는 특별히 말할 것이 없다는 것은, 다음에 설할 특별한 점 외에 다른 말할 것이 없다는 것으로 앞서 언급된 방식과 같다는 뜻이다. '여기에서(Idha)' 등으로 이 학처에서 얻어지는 특별한 점을 보여준다. 여기 이 학처에서 승가로부터 [구족계 받을 것을] 허락받은 그 식차마나를 출가(구족계 수계)시키는 비구니에게는 범계가 되지 않는다는 뜻이다.

2363. ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු සික්ඛිතසික්ඛාය සික්ඛමානාය භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන උපසම්පදතො පඨමං ඤත්තිදුතියාය කම්මවාචාය යා වුට්ඨානසම්මුති දාතබ්බා හොති, සා වුට්ඨානසම්මුති සචෙ පඨමං අදින්නා හොති. තත්ථ තස්මිං උපසම්පදමාළකෙපි පදාතබ්බායෙවාති යොජනා.

2363. 2년 동안 여섯 가지 법(육법)을 배운 식차마나에게 비구니 승가에 의한 구족계에 앞서서 [먼저] 백이갈마로 주어야 하는 '출가 수계의 동의(vuṭṭhānasammuti)'가 있는데, 만약 그 출가 수계의 동의가 사전에 주어지지 않았다면, 거기 그 구족계 수계소(말라카)에서라도 주어야 한다는 뜻이다.

2364. තතියඤ්චාති තතියසික්ඛාපදඤ්ච. චතුත්ථඤ්චාති ඉදං චතුත්ථසික්ඛාපදඤ්ච. පඨමෙන සමං ඤෙය්‍යන්ති පඨමෙන සික්ඛාපදෙන සමුට්ඨානාදිනා විනිච්ඡයෙන සමානන්ති ඤාතබ්බං. චතුත්ථං පන සික්ඛාපදං වුට්ඨාපනසම්මුතිං අදාපෙත්වා වුට්ඨාපනවසෙන ක්‍රියාක්‍රියං හොති.

2364. '세 번째와'라는 것은 세 번째 학처를 말한다. '네 번째와'라는 것은 이 네 번째 학처를 말한다. '첫 번째와 같다고 알아야 한다'는 것은 첫 번째 학처와 발생 원인(samuṭṭhāna) 등의 판결에서 같다고 알아야 한다는 것이다. 그런데 네 번째 학처는 [승가의] 출가 수계의 동의를 받게 하지 않고 출가시키는 것으로 인해 행위와 불행위(kriyākriya)에 해당한다.

චතුත්ථං.

네 번째.

2365. ගිහිගතන්ති පුරිසන්තරගතං, පුරිසසමාගමප්පත්තන්ති අත්ථො. පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සා පරිපුණ්ණා උත්තරපදලොපෙන. කිඤ්චාපි න දොසොති යොජනා. වුට්ඨාපෙන්තියාති උපජ්ඣායා හුත්වා උපසම්පාදෙන්තියා.

2365. '남편에게 간(Gihigata)'이라는 것은 남편의 품으로 간, 즉 남자와의 결합에 이른 것이라는 뜻이다. '만 12세가 찬(Paripuṇṇadvādasavassā)'은 뒷말(vassa)이 생략된 형태이다. '어떤 경우에도 허물이 없다'는 의미이다. '출가시키는'이라는 것은 은사(upajjhāyā)가 되어 구족계를 받게 하는 것을 말한다.

2366. සෙසන්ති [Pg.108] වුත්තං. අසෙසෙන සබ්බසො.

2366. '그 나머지는'이라고 설해졌다. '남김없이'는 '모두 다'라는 뜻이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째.

2368. දුක්ඛිතං සහජීවිනින්ති එත්ථ ‘‘සික්ඛාපද’’න්ති සෙසො. තුවට්ටකවග්ගස්මිං ‘‘දුක්ඛිතං සහජීවිනි’’න්ති ඉමෙහි පදෙහි යුත්තං යං සික්ඛාපදං වුත්තං, තෙන සික්ඛාපදෙන අට්ඨමං සමං ඤෙය්‍යං, න විසෙසතා විසෙසො නත්ථීති යොජනා. අට්ඨමන්ති ‘‘යා පන භික්ඛුනී සහජීවිනිං වුට්ඨාපෙත්වා ද්වෙ වස්සානි නෙව අනුග්ගණ්හෙය්‍ය න අනුග්ගණ්හාපෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1108) වුත්තසික්ඛාපදං. තත්ථ සහජීවිනින්ති සද්ධිවිහාරිනිං. නෙව අනුග්ගණ්හෙය්‍යාති සයං උද්දෙසාදීහි නානුග්ගණ්හෙය්‍ය. න අනුග්ගණ්හාපෙය්‍යාති ‘‘ඉමිස්සා අය්‍යෙ උද්දෙසාදීනි දෙහී’’ති එවං න අඤ්ඤාය අනුග්ගණ්හාපෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

2368. '병든 동거인'이라는 말에서 여기 '학처'라는 말이 생략되었다. 투밧타카 품(Tuvaṭṭakavagga)에서 '병든 동거인'이라는 단어들이 포함되어 설해진 그 학처와 여덟 번째 학처는 같다고 알아야 하며, 특별한 차이가 없다는 뜻이다. '여덟 번째'라는 것은 "어떤 비구니가 동거인을 출가시키고 2년 동안 스스로 보살피지도 않고 남에게 보살피게 하지도 않으면 파일제이다"라고 설해진 학처이다. 거기서 '동거인'이란 공주자(saddhivihārinī)를 말한다. '스스로 보살피지도 않고'란 스스로 독송(uddesa) 등으로 보살피지 않는 것을 말한다. '남에게 보살피게 하지도 않고'란 "학인이여, 이 사람에게 독송 등을 해주십시오"라고 이와 같이 다른 이에게 보살피도록 시키지 않는 것을 말한다. '파일제'란 책무(dhura)를 저버리는 순간 파일제가 된다는 것이다.

අට්ඨමං.

여덟 번째.

2369. යා කාචි භික්ඛුනී වුට්ඨාපිතපවත්තිනිං ද්වෙ වස්සානි නානුබන්ධෙය්‍ය චෙ, තස්සා පාචිත්ති පරියාපුතා කථිතාති යොජනා. වුට්ඨාපෙතීති වුට්ඨාපිතා, පවත්තෙති සුසික්ඛාපෙතීති පවත්තිනී, වුට්ඨාපිතා ච සා පවත්තිනී චාති වුට්ඨාපිතපවත්තිනී, උපජ්ඣායායෙතං අධිවචනං, තං, උපජ්ඣායං. නානුබන්ධෙය්‍යාති චුණ්ණෙන, මත්තිකාය, දන්තකට්ඨෙන, මුඛොදකෙනාති එවං තෙන තෙන කරණීයෙන උපට්ඨහෙය්‍ය.

2369. 어떤 비구니가 자신을 출가시킨 스승(vuṭṭhāpitapavattinī)을 2년 동안 뒤따르지(수행하지) 않는다면 그녀에게 파일제가 설해졌다는 뜻이다. '출가시킨 분'을 'vuṭṭhāpitā'라 하고, '잘 가르치는 분'을 'pavattinī'라고 하니, 출가시키고 가르치는 분이 'vuṭṭhāpitapavattinī'이다. 이것은 은사(upajjhāyā)를 일컫는 말이며, 그 은사를 뜻한다. '뒤따르지 않는다면'이라는 것은 세정제(cuṇṇa), 점토(mattikā), 치목(dantakaṭṭha), 세숫물(mukhodaka) 등으로 각각의 필요한 것으로 시봉하지 않는 것을 말한다.

2370. ‘‘ද්වෙ වස්සානි අහං නානුබන්ධිස්සාමී’’ති ධුරං නික්ඛිපති චෙ, එවං ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තස්මිං පන තස්සා පාචිත්තියං සියාති යොජනා.

2370. "2년 동안 나는 뒤따르지 않겠다"라고 책무를 저버린다면, 이처럼 책무를 저버리는 바로 그 순간 그녀에게 파일제가 된다는 뜻이다.

2371. යා [Pg.109] පන භික්ඛුනී උපජ්ඣායං බාලං වා අලජ්ජිං වා නානුබන්ධති, තස්සා, ගිලානාය වා ආපදාසු වා උම්මත්තිකාය වා නානුබන්ධන්තියා න දොසොති යොජනා.

2371. 그러나 어떤 비구니가 은사가 어리석거나 부끄러움을 모르는 자여서 뒤따르지 않는 경우, 혹은 그녀가 병들었거나 재난이 있거나 정신 이상인 상태에서 뒤따르지 않는 경우에는 허물이 없다는 뜻이다.

2372. අනුපට්ඨානෙන හොතීති ආහ ‘‘අක්‍රියං වුත්ත’’න්ති.

2372. 시봉하지 않음으로 인해 발생하므로 '불행위(akriya)로 설해진 것'이라고 하였다.

නවමං.

아홉 번째.

2373-5. යා කාචි භික්ඛුනී සහජීවිනිං සද්ධිවිහාරිනිං වුට්ඨාපෙත්වා උපසම්පාදෙත්වා තං ගහෙත්වා අන්තමසො ඡප්පඤ්චයොජනානිපි න ගච්ඡෙය්‍ය න චඤ්ඤං ආණාපෙය්‍ය ‘‘ඉමං, අය්‍යෙ, ගහෙත්වා ගච්ඡා’’ති අඤ්ඤඤ්ච න නියොජෙය්‍ය චෙ, ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තස්මිං ‘‘න දානි ගච්ඡිස්සාමි, අඤ්ඤඤ්ච ගහෙත්වා ගන්තුං න නියොජෙස්සාමී’’ති උස්සාහෙ විස්සට්ඨමත්තෙ තස්සා පාචිත්තියං සියාති යොජනා.

2373-5. 어떤 비구니가 동거인인 공주자를 출가시켜 구족계를 받게 한 뒤에, 그녀를 데리고 최소한 5~6 요자나라도 가지 않고, 다른 이에게 "학인이여, 이 사람을 데리고 가십시오"라고 시키지도 않으며 다른 이를 고용하지도 않는다면, "이제 가지 않겠다. 다른 이에게 데리고 가라고 시키지도 않겠다"라고 노력을 포기하는 순간 그녀에게 파일제가 된다는 뜻이다.

අන්තරායස්මිං සති වා දුතියං අලභන්තියා වා ආපදාසු වා ගිලානාය වා උම්මත්තිකාය වා න දොසොති යොජනා.

장애가 있거나, 동행을 얻지 못하거나, 재난이 있거나, 병들었거나, 정신 이상인 경우에는 허물이 없다는 뜻이다.

දසමං.

열 번째.

ගබ්භිනිවග්ගො සත්තමො.

임신한 여인 품(Gabbhinivagga)은 일곱 번째이다.

2376. ගිහිගතෙහි තීහෙවාති අනන්තරෙ ගබ්භිනිවග්ගෙ ගිහිගතපදයුත්තෙහි පඤ්චමඡට්ඨසත්තමෙහි තීහෙව සික්ඛාපදෙහි. සදිසානීති ඉධ වීසතිවස්සවචනඤ්ච කුමාරිභූතවචනඤ්ච තත්ථ ද්වාදසවස්සවචනඤ්ච ගිහිගතවචනඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසෙහි විනිච්ඡයෙහි යථාක්කමං සදිසානෙවාති.

2376. '세 가지 남편에게 간 여인들에 관한 것과'라는 것은 바로 앞의 임신한 여인 품에서 '남편에게 간 여인(gihigata)'이라는 단어가 포함된 다섯 번째, 여섯 번째, 일곱 번째의 세 가지 학처를 말한다. '비슷하다'는 것은 여기의 '20세'라는 말과 '처녀(kumāribhūta)'라는 말, 그리고 저기(임신한 여인 품)의 '12세'라는 말과 '남편에게 간 여인(gihigata)'이라는 말을 제외하고 나머지 판결들은 순서대로 비슷하다는 뜻이다.

2377. මහූපපදාති මහා උපපදො යාසං සික්ඛමානානං තා මහූපපදා. උපපදං නාම පදානමෙව යුජ්ජති, න අත්ථානන්ති [Pg.110] ‘‘යාස’’න්ති අඤ්ඤපදෙන සික්ඛමානාදිපදානං ගහණං, සද්දත්ථානමභෙදොපචාරස්ස පන ඉච්ඡිතත්තා සික්ඛමානපදගහිතානමෙත්ථ ගහණං වෙදිතබ්බං, මහාසික්ඛමානාති වුත්තං හොති. ආදිතොති එත්ථ ‘‘වුත්තා’’ති සෙසො, ගබ්භිනිවග්ගෙ තිස්සන්නං ගිහිගතානං පුරිමෙසු තතියචතුත්ථසික්ඛාපදෙසු ආගතා ද්වෙ සික්ඛමානාති අත්ථො. ගිහිගතාය ‘‘පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සා’’ති ච කුමාරිභූතාය ‘‘පරිපුණ්ණවීසතිවස්සා’’ති ච වස්සවසෙන නානාකරණස්ස වුත්තත්තා තාහි ද්වීහි මහාසික්ඛමානාය වස්සවසෙනෙව නානාකරණං දස්සෙතුමාහ ‘‘ගතා වීසතිවස්සාති, විඤ්ඤාතබ්බා විභාවිනා’’ති, අතික්කන්තවීසතිවස්සා මහාසික්ඛමානා නාම හොතීති අත්ථො.

2377. '커다란 수식어가 붙은 이들(Mahūpapadā)'이란 '마하(mahā)'라는 수식어가 붙은 식차마나들을 말한다. 수식어란 단어에 결합하는 것이지 의미에 결합하는 것은 아니지만, 여기서는 수식어의 의미가 식차마나 등의 단어와 결합된 것으로 보아야 하니, '마하 식차마나'라고 설해진 것이다. '처음부터'라는 말에서 '설해졌다'는 말이 생략되었으니, 임신한 여인 품의 세 가지 남편에게 간 여인에 관한 학처 이전의 세 번째와 네 번째 학처에 나온 두 식차마나를 의미한다. 남편에게 간 여인은 '만 12세가 찬' 것으로, 처녀는 '만 20세가 찬' 것으로 나이에 따른 차이가 설해졌으므로, 이들 두 마하 식차마나의 나이에 따른 차이를 보여주기 위해 "20세가 지난 자임을 현명한 자는 알아야 한다"라고 하였으니, 20세가 넘은 자를 마하 식차마나라고 한다는 뜻이다.

2378. තා ද්වෙ මහාසික්ඛමානා සචෙ ගිහිගතා වා හොන්තු, න ච පුරිසගතා වා හොන්තු, සම්මුතිආදිසු කම්මවාචාය ‘‘සික්ඛමානා’’ති වත්තබ්බාති යොජනා. එත්ථ ච සම්මුති නාම ඤත්තිදුතියාය කම්මවාචාය කාතබ්බාය සික්ඛාය සම්මුති චෙව වුට්ඨානසම්මුති ච. ආදි-සද්දෙන උපසම්පදාකම්මං ගහිතං.

2378. 그 두 마하 식차마나가 남편에게 간 여인이든 남편에게 가지 않은 여인이든, 동의(sammuti) 등의 갈마문에서는 '식차마나'라고 불려야 한다는 뜻이다. 여기서 '동의'란 백이갈마로 행해지는 학습의 동의(sikkhāsammuti)와 출가 수계의 동의(vuṭṭhānasammuti)를 말한다. '등(ādi)'이라는 단어로 구족계 갈마가 포함된다.

2379. ඉමාසං ද්වින්නං සම්මුතිදානාදීසු ඤත්තියා ච කම්මවාචාය ච වත්තබ්බං දස්සෙත්වා ඉදානි අවත්තබ්බං දස්සෙතුමාහ ‘‘න තා’’තිආදි. තා එතා උභොපි මහාසික්ඛමානා ‘‘කුමාරිභූතා’’ති වා තථා ‘‘ගිහිගතා’’ති වා කම්මවාචාය න වත්තබ්බා යස්මා, තස්මා එවං වත්තුං න වට්ටතීති යොජනා. ‘‘න වත්තබ්බා’’ති ඉමිනා තථා චෙ කම්මවාචා වුච්චෙය්‍ය, තං කම්මං කුප්පතීති දීපෙති. ඉධ පන-සද්දො යස්මා-පදත්ථොති තදත්ථවසෙන යොජනා දස්සිතා.

2379. 이 두 사람에 대해 동의를 주는 등의 과정에서 백(ñatti)과 갈마문(kammavācā)에 쓰여야 할 표현을 보여준 뒤, 이제 쓰이지 말아야 할 표현을 보여주기 위해 '그들은 ... 아니다' 등을 설하였다. 이들 두 마하 식차마나 모두 갈마문에서 '처녀'라거나 '남편에게 간 여인'이라고 불려서는 안 되기에, 그렇게 말하는 것은 적절하지 않다는 뜻이다. '불려서는 안 된다'는 것으로 만약 그렇게 갈마문이 낭독된다면 그 갈마는 무효가 된다는 점을 밝힌 것이다. 여기서 '그런데(pana)'라는 단어는 '왜냐하면(yasmā)'이라는 단어의 의미이므로 그 의미에 따라 해석을 보여주었다.

2380. සම්මුතින්ති [Pg.111] සික්ඛමානසම්මුතිං. දසවස්සායාති එත්ථ ‘‘ගිහිගතායා’’ති සෙසො. යථාහ – ‘‘ගිහිගතාය දසවස්සකාලෙ සික්ඛාසම්මුතිං දත්වා ද්වාදසවස්සකාලෙ උපසම්පදා කාතබ්බා’’ති (පාචි. අට්ඨ. 1119). සෙසාසුපීති එකාදසවස්සකාලෙ දත්වා තෙරසවස්සකාලෙ කාතබ්බා, ද්වාදස, තෙරස, චුද්දස, පන්නරස, සොළස, සත්තරස, අට්ඨාරසවස්සකාලෙ සික්ඛාසම්මුතිං දත්වා වීසතිවස්සකාලෙ කාතබ්බාති එවං අට්ඨාරසවස්සපරියන්තාසු සෙසාසුපි සික්ඛමානාසු. අයං නයොති ‘‘සම්මුතියා දින්නසංවච්ඡරතො ආගාමිනි දුතියෙ සංවච්ඡරෙ උපසම්පාදෙතබ්බා’’ති අයං නයො. තෙනෙව වුත්තං ‘‘එකාදසවස්සකාලෙ දත්වා තෙරසවස්සකාලෙ කාතබ්බා’’තිආදි.

2380. 허가(Sammuti)란 식차마나(학법녀)의 허가를 말한다. '10년 된 자'라는 것은 '재가자였던 자'라는 말이 생략된 것이다. [파치티야 주석 1119]에서 말한 것과 같다: '재가자였던 자에게 10년이 되었을 때 학습 허가를 주고, 12년이 되었을 때 구족계(upasampadā)를 주어야 한다.' '그 밖의 경우들(Sesāsupi)'에서는 11세에 [허가를] 주고 13세에 [구족계를] 주어야 하며, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18세에 학습 허가를 주고 20세에 주어야 한다는 식으로, 18세까지의 나머지 식차마나들에게도 이와 같다. '이 방식(Ayaṃ nayo)'이란 '허가가 주어진 해로부터 돌아오는 두 번째 해에 구족계를 주어야 한다'는 방식이다. 그래서 '11세에 주고 13세에 주어야 한다'는 등의 말이 나온 것이다.

2381. ‘‘කුමාරිභූතා’’තිපි ‘‘ගිහිගතා’’තිපි වත්තුං වට්ටතීති අට්ඨකථායං වුත්තාති යොජනා.

2381. '처녀(kumāribhūtā)'라고도 할 수 있고 '재가자였던 자(gihigatā)'라고도 할 수 있다는 것이 주석서의 설명이라는 결합이다.

2382. යා පන පරිපුණ්ණවීසතිවස්සා සාමණෙරී ‘‘කුමාරිභූතා’’ති වුත්තා, සා කම්මවාචාය ‘‘කුමාරිභූතා’’ඉච්චෙව වත්තබ්බා, අඤ්ඤථා පන න වත්තබ්බා ‘‘ගිහිගතා’’ති වා ‘‘පුරිසන්තරගතා’’ති වා න වත්තබ්බාති යොජනා. යථාහ ‘‘කුමාරිභූතා පන ‘ගිහිගතා’ති න වත්තබ්බා, ‘කුමාරිභූතා’ඉච්චෙව වත්තබ්බා’’ති.

2382. 그러나 20세를 가득 채운 사미니를 '처녀'라 부르는데, 그녀는 갈마문(kammavācā)에서 반드시 '처녀'라고만 불려야 하며, 달리 '재가자였던 자'나 '남편에게 갔던 자(purisantaragatā)'라고 불려서는 안 된다는 결합이다. 말한 바와 같다: '처녀는 재가자였던 자라고 불러서는 안 되며, 오직 처녀라고만 불러야 한다.'

2383. එතා තු පන තිස්සොපීති මහාසික්ඛමානා ගිහිගතා, කුමාරිභූතාති වුත්තා පන එතා තිස්සොපි. අපි-සද්දෙන ගිහිගතා කුමාරිභූතා ද්වෙ සකසකනාමෙනාපි වත්තුං වට්ටන්තීති දීපෙති. ‘‘කුමාරිභූතසික්ඛමානායා’’ති පාළියං අවුත්තත්තා න වට්ටතීති කොචි මඤ්ඤෙය්‍යාති [Pg.112] ආහ ‘‘න සංසයො’’ති. තථා වත්තබ්බතාහෙතුදස්සනත්ථමාහ ‘‘සික්ඛාසම්මුතිදානතො’’ති.

2383. '그러나 이 세 부류 모두(Etā tu pana tissopi)'란 마하식차마나(대성학녀), 재가자였던 자, 처녀라 불리는 이들 세 부류 모두를 말한다. 'api'라는 단어를 통해 재가자였던 자와 처녀를 각각의 명칭으로 부르는 것도 타당함을 나타낸다. 빠알리 원문에 '처녀인 식차마나'라는 말이 언급되지 않았으므로 누군가는 그것이 타당하지 않다고 생각할 수 있기에 '의심할 바 없다'라고 말한 것이다. 그와 같이 불러야 하는 이유를 보여주기 위해 '학습 허가를 주었으므로'라고 하였다.

පඨමදුතියතතියානි.

첫 번째, 두 번째, 세 번째 [학습계목들]이다.

2384-5. යා පන භික්ඛුනී ඌනද්වාදසවස්සාව උපසම්පදාවසෙන අපරිපුණ්ණද්වාදසවස්සා එව සයං උපජ්ඣායා හුත්වා පරං සික්ඛමානං සචෙ වුට්ඨාපෙති, පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ගණපරියෙසනාදිදුතියානුස්සාවනපරියොසානෙසු ආපන්නානං දුක්කටානං අනන්තරං කම්මවාචානං ඔසානෙ තතියානුස්සාවනාය ය්‍යතාරප්පත්තාය තස්සා පාචිත්ති පරිදීපිතාති යොජනා.

2384-5. 어떤 비구니가 구족계를 받은 지 12년이 채 되지 않았음에도 스스로 은사(upajjhāyā)가 되어 다른 식차마나를 출가시킨다면, 앞에서 언급한 방식대로 대중을 모으는 등의 과정과 제1, 제2 선창(anussāvana)이 끝날 때마다 발생하는 돌길라(dukkaṭa) 죄들에 이어서, 갈마문의 마지막인 제3 선창이 끝날 때 그녀에게 빠찌띠야(pācittiya)가 선언된다는 결합이다.

චතුත්ථං.

네 번째 [학습계목]이다.

2386. පඤ්චමෙති ‘‘යා පන භික්ඛුනී පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සා සඞ්ඝෙන අසම්මතා වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1142) සික්ඛාපදෙ. කායචිත්තවාචාචිත්තකායවාචාචිත්තවසෙන තිසමුට්ඨානං. ක්‍රියාක්‍රියන්ති වුට්ඨාපනං කිරියං, සඞ්ඝසම්මුතියා අග්ගහණං අකිරියං.

2386. 다섯 번째는 '구족계를 받은 지 12년이 지났으나 승가의 허락을 받지 못한 비구니가 [다른 이를] 출가시킨다면 빠찌띠야다'라는 학습계목에 대한 것이다. [이 계는] 신·심, 구·심, 신·구·심에 의한 세 가지 생기 원인(tisamuṭṭhāna)을 가진다. 가행과 비가행(Kriyākriya)에 관해서는, 출가시키는 행위는 '가행(kiriya)'이고 승가의 허락을 받지 않는 것은 '비가행(akiriya)'이다.

පඤ්චමං.

다섯 번째 [학습계목]이다.

2387. සඞ්ඝෙනාති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන. උපපරික්ඛිත්වාති අලජ්ජිභාවාදිං උපපරික්ඛිත්වා. අලං තාවාති එත්ථ ‘‘තෙ අය්‍යෙ’’ති සෙසො. වාරිතාති එත්ථ ‘‘සාධූති පටිස්සුණිත්වා’’ති සෙසො. ‘‘අලං තාව තෙ, අය්‍යෙ, උපසම්පාදිතෙනා’’ති වාරිතා ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා එත්ථ එතස්මිං පවාරණෙ පච්ඡා ඛීයති ‘‘අහමෙව නූන බාලා, අහමෙව නූන අලජ්ජිනී’’තිආදිනා අවණ්ණං පකාසෙති, දොසතා පාචිත්තියාපත්ති හොතීති යොජනා.

2387. '승가에 의해'란 비구니 승가에 의해서이다. '조사한 뒤(Upaparikkhitvā)'란 파렴치한지 아닌지 등을 조사한 뒤라는 뜻이다. '그만두십시오(Alaṃ tāva)'에서 '당신은, 대덕이시여(te ayye)'라는 말이 생략되었다. '제지당한(Vāritā)'에서 '좋습니다라고 응답한 뒤'라는 말이 생략되었다. '대덕이시여, 당신은 그만 구족계를 주십시오'라고 제지당했을 때 '좋습니다'라고 응답하고서, 나중에 '내가 정말 어리석은가 보군, 내가 정말 파렴치한가 보군' 등이라며 비방을 드러내면 원망의 마음으로 인해 빠찌띠야 죄가 된다는 결합이다.

2388. ඡන්දදොසාදීහි [Pg.113] කරොන්තියාති එත්ථ ‘‘පකතියා’’ති සෙසො. පකතියා ඡන්දදොසාදීහි අගතිගමනෙහි නිවාරණං කරොන්තියා සචෙ උජ්ඣායති, න දොසොති යොජනා.

2388. '욕심이나 분노 등으로 하는 자에게'에서 '본래(pakatiyā)'라는 말이 생략되었다. 본래 욕심이나 분노 등 그릇된 길(agati)로써 제지하는 자에 대하여 불만을 제기한다면 허물이 없다는 결합이다.

ඡට්ඨං.

여섯 번째 [학습계목]이다.

2389-90. ලද්ධෙ චීවරෙති සික්ඛාමානාය ‘‘සචෙ මෙ ත්වං, අය්‍යෙ, චීවරං දස්සසි, එවාහං තං වුට්ඨාපෙස්සාමී’’ති වත්වා යාචිතෙ තස්මිං චීවරෙ ලද්ධෙ. පච්ඡාති චීවරලාභතො පච්ඡා. අසන්තෙ අන්තරායිකෙති දසන්නං අන්තරායානං අඤ්ඤතරස්මිං අන්තරායෙ අවිජ්ජමානෙ. වුට්ඨාපෙස්සාමිනාහන්ති අහං තං න සමුට්ඨාපෙස්සාමීති ධුරනික්ඛෙපනෙ තස්සා පාචිත්තියං හොතීති යොජනා.

2389-90. '가사를 얻었을 때(Laddhe cīvare)'란 식차마나에게 '대덕이시여, 만일 당신이 저에게 가사를 주시면 제가 당신을 출가시키겠습니다'라고 말하여 요청한 그 가사를 얻었을 때를 말한다. '나중에(Pacchā)'란 가사를 얻은 후를 말한다. '장애가 없을 때(Asante antarāyike)'란 열 가지 장애 중 어느 하나도 존재하지 않을 때를 말한다. '내가 당신을 출가시키지 않겠다'라며 책임을 저버리면 그녀에게 빠찌띠야가 된다는 결합이다.

2391. ඉදන්ති ඉදං සික්ඛාපදං. අවුට්ඨාපනෙන අක්‍රියං.

2391. '이것(Idaṃ)'이란 이 학습계목을 말한다. 출가시키지 않는 비가행(akiriya)이다.

සත්තමං.

일곱 번째 [학습계목]이다.

2392. අට්ඨමන්ති ‘‘යා පන භික්ඛුනී සික්ඛමානං ‘සචෙ මං ත්වං, අය්‍යෙ, ද්වෙ වස්සානි අනුබන්ධිස්සසි, එවාහං තං වුට්ඨාපෙස්සාමී’’තිආදි (පාචි. 1155) සික්ඛාපදං. නවමෙති ‘‘යා පන භික්ඛුනී පුරිසසංසට්ඨං කුමාරකසංසට්ඨං චණ්ඩිං සොකාවාසං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1159) වුත්තසික්ඛාපදෙ. ‘‘වත්තබ්බං නත්ථී’’ති ඉදං සද්දත්ථවිසෙසමන්තරෙන විනිච්ඡයස්ස සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘උත්තානමෙවිද’’න්ති.

2392. 여덟 번째는 '어떤 비구니가 식차마나에게 “대덕이시여, 만일 당신이 2년 동안 나를 따라다닌다면...”' 등의 학습계목이다. 아홉 번째는 '어떤 비구니가 남자와 사귀고 소년과 사귀며, 성미가 까다롭고 슬픔의 거처인 식차마나를 출가시킨다면 빠찌띠야다'라고 설해진 학습계목이다. '말할 것이 없다'는 것은 특별한 단어의 뜻풀이 없이도 판별을 쉽게 이해할 수 있기 때문에 한 말이다. 그래서 '이것은 명백하다'라고 하였다.

සද්දත්ථො පන එවං වෙදිතබ්බො – පුරිසසංසට්ඨන්ති පරිපුණ්ණවීසතිවස්සෙන පුරිසෙන අනනුලොමිකෙන කායවචීකම්මෙන සංසට්ඨං. කුමාරකසංසට්ඨන්ති ඌනවීසතිවස්සෙන කුමාරෙන තථෙව සංසට්ඨං. චණ්ඩින්ති කොධනං. සොකාවාසන්ති සඞ්කෙතං කත්වා [Pg.114] ආගච්ඡමානා පුරිසානං අන්තො සොකං පවෙසෙතීති සොකාවාසා, තං සොකාවාසං. අථ වා ඝරං විය ඝරසාමිකා, අයම්පි පුරිසසමාගමං අලභමානා සොකං ආවිසති, ඉති යං ආවිසති, ස්වාස්සා ආවාසො හොතීති සොකාවාසා. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘සොකාවාසා නාම පරෙසං දුක්ඛං උප්පාදෙති, සොකං ආවිසතී’’ති (පාචි. 1160) ද්වෙධා අත්ථො වුත්තො. පාචිත්තියන්ති එවරූපං වුට්ඨාපෙන්තියා වුත්තනයෙනෙව කම්මවාචාපරියොසානෙ උපජ්ඣායාය පාචිත්තියං.

단어의 뜻은 다음과 같이 이해해야 한다. '남자와 사귀는(purisasaṃsaṭṭha)'이란 20세가 넘은 남자와 부적절한 몸과 말의 행위로 사귀는 것이다. '소년과 사귀는(kumārakasaṃsaṭṭha)'이란 20세 미만의 소년과 그와 같이 사귀는 것이다. '성미가 까다로운(caṇḍi)'이란 화를 잘 내는 것이다. '슬픔의 거처(sokāvāsa)'란 약속을 하고 나타나서 남자들의 내면에 슬픔을 불어넣는 자를 말하며, 그러한 슬픔의 거처이다. 또는 집주인이 집에 거하듯, 이 여자도 남성과의 만남을 얻지 못해 슬픔에 빠져드는데, 그 빠져드는 대상이 그녀의 거처가 되기에 '슬픔의 거처'라 한다. 그래서 그 단어 해석(Padabhājana)에서 '슬픔의 거처란 타인에게 고통을 일으키고 슬픔에 빠져드는 것'이라고 두 가지 의미로 설명되었다. 빠찌띠야란 이러한 자를 출가시키는 은사(upajjhāyā)에게 언급된 방식대로 갈마문의 마지막에 발생하는 빠찌띠야이다.

2393. ‘‘නත්ථි අජානන්තියා’’ති පච්ඡෙදො, සික්ඛමානාය පුරිසසංසට්ඨාදිභාවං අජානන්තියාති අත්ථො.

2393. '모르는 자에게는 [허물이] 없다'는 문구의 해석은, 식차마나가 남자와 사귀는 등의 상태임을 알지 못하는 자에게는 [허물이] 없다는 뜻이다.

අට්ඨමනවමානි.

여덟 번째와 아홉 번째 [학습계목들]이다.

2394. විජාතමාතරා වා ජනකපිතරා වා සාමිනා පරිග්ගාහකසාමිනා වා නානුඤ්ඤාතං උපසම්පදත්ථාය අනනුඤ්ඤාතං තං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙන්තියා තස්සා පාචිත්තියාපත්ති සියාති යොජනා.

2394. 친어머니나 친아버지, 혹은 남편이나 보호자 역할을 하는 남편에 의해 구족계를 위한 허락을 받지 않은 그 식차마나를 출가시키면 그녀에게 빠찌띠야 죄가 된다는 결합이다.

2395. න භික්ඛුනාති භික්ඛුනා ද්වික්ඛත්තුං න පුච්ඡිතබ්බං, සකිමෙව පුච්ඡිතබ්බන්ති වුත්තං හොති. යථාහ ‘‘භික්ඛුනීහි ද්වික්ඛත්තුං ආපුච්ඡිතබ්බං පබ්බජ්ජාකාලෙ ච උපසම්පදාකාලෙ ච, භික්ඛූනං පන සකිං ආපුච්ඡිතෙපි වට්ටතී’’ති (පාචි. අට්ඨ. 1162).

2395. '비구에게는 아니다(Na bhikkhunā)'란 비구에게는 두 번 물어서는 안 되며, 오직 한 번만 물어야 한다는 뜻이다. 말한 바와 같다: '비구니들에게는 출가 때와 구족계 때 두 번 허락을 구해야 하지만, 비구들에게는 한 번만 허락을 구해도 타당하다.'

2396-7. අත්ථිතන්ති අත්ථිභාවං. චතූහි සමුට්ඨාති, චත්තාරි වා සමුට්ඨානානි එතස්සාති චතුසමුට්ඨානං. කතමෙහි චතූහි සමුට්ඨාතීති ආහ ‘‘වාචතො…පෙ… කායවාචාදිතොපි චා’’ති. කථං වාචාදීහි චතූහි සමුට්ඨාති? අබ්භානකම්මාදීසු කෙනචිදෙව කරණීයෙන ඛණ්ඩසීමායං නිසින්නා [Pg.115] ‘‘පක්කොසථ සික්ඛමානං, ඉධෙව නං උපසම්පාදෙස්සාමා’’ති උපසම්පාදෙති, එවං වාචතො සමුට්ඨාති. ‘‘උපස්සයතො පට්ඨාය උපසම්පාදෙස්සාමී’’ති වත්වා ඛණ්ඩසීමං ගච්ඡන්තියා කායවාචතො සමුට්ඨාති. ද්වීසුපි ඨානෙසු පණ්ණත්තිං ජානිත්වා වීතික්කමං කරොන්තියා වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨාති. උපසම්පාදනං ක්‍රියං, අනාපුච්ඡනං අක්‍රියං.

'있음(atthitā)'이란 존재의 상태(atthibhāva)를 말한다. 네 가지로 발생하거나, 혹은 이것에 네 가지 발생 원인이 있으므로 '네 가지 원인으로 발생하는 것(catusamuṭṭhāna)'이라 한다. 어떤 네 가지로 발생하는지에 대해 "말로부터... (중략) ...몸과 말과 마음으로부터도"라고 하였다. 어떻게 말 등 네 가지로 발생하는가? 복권 갈마(abbhānakamma) 등의 어떠한 해야 할 일로 인해 한정된 구역(khaṇḍasīmā)에 앉아 "식차마나를 부르시오, 여기서 그녀를 구족계 받게 하겠소"라고 하여 구족계를 주면, 이와 같이 말로부터 발생한다. "거처에서부터 시작하여 구족계 받게 하겠소"라고 말하고 한정된 구역으로 가는 자에게는 몸과 말로부터 발생한다. 두 곳 모두에서 제정된 바를 알고서 범하는 자에게는 말과 마음으로부터, 그리고 몸과 말과 마음으로부터 발생한다. 구족계를 주는 것은 행위(kriyā)이고, 허락을 구하지 않는 것은 비행위(akriyā)이다.

දසමං.

열 번째.

2398. එත්ථ ඉමස්මිං සාසනෙ යා භික්ඛුනී පාරිවාසිකෙන ඡන්දදානෙන සික්ඛමානං සචෙ වුට්ඨාපෙති, තස්සා පාචිත්තියං සියාති යොජනා. තත්ථ පාරිවාසිකෙන ඡන්දදානෙනාති චතුබ්බිධං පාරිවාසියං පරිසපාරිවාසියං, රත්තිපාරිවාසියං, ඡන්දපාරිවාසියං, අජ්ඣාසයපාරිවාසියන්ති.

2398. 여기 이 가르침(sāsane)에서, 어떤 비구니가 기다리는 동의(pārivāsika chanda)를 준 상태에서 식차마나를 구족계 받게 하면 그녀에게 바짓티야(pācittiya)가 된다는 결합이다. 거기서 '기다리는 동의를 줌으로써'란 네 가지 기다림, 즉 회중의 기다림(parisapārivāsiya), 밤의 기다림(rattipārivāsiya), 동의의 기다림(chandapārivāsiya), 의도의 기다림(ajjhāsayapārivāsiya)을 말한다.

තත්ථ පරිසපාරිවාසියං නාම භික්ඛූ කෙනචිදෙව කරණීයෙන සන්නිපතිතා හොන්ති, අථ මෙඝො වා උට්ඨහති, උස්සාරණා වා කරීයති, මනුස්සා වා අජ්ඣොත්ථරන්තා ආගච්ඡන්ති, භික්ඛූ ‘‘අනොකාසො අයං, අඤ්ඤත්‍ර ගච්ඡාමා’’ති ඡන්දං අවිස්සජ්ජෙත්වාව උට්ඨහන්ති. ඉදං පරිසපාරිවාසියං. කිඤ්චාපි පරිසපාරිවාසියං, ඡන්දස්ස පන අවිස්සට්ඨත්තා කම්මං කාතුං වට්ටති.

거기서 '회중의 기다림'이란, 비구들이 어떤 해야 할 일로 모였는데, 그때 비가 내리거나, 쫓겨나거나, 사람들이 들이닥칠 때, 비구들이 "여기는 장소가 마땅치 않으니 다른 곳으로 가자"라고 하며 동의(chanda)를 철회하지 않은 채 일어나는 것을 말한다. 이것이 회중의 기다림이다. 비록 회중의 기다림일지라도 동의를 철회하지 않았으므로 갈마를 행하는 것은 타당하다.

පුන භික්ඛූ ‘‘උපොසථාදීනි කරිස්සාමා’’ති රත්තිං සන්නිපතිත්වා ‘‘යාව සබ්බෙ සන්නිපතන්ති, තාව ධම්මං සුණිස්සාමා’’ති එකං අජ්ඣෙසන්ති, තස්මිං ධම්මකථං කථෙන්තෙයෙව අරුණො උග්ගච්ඡති. සචෙ ‘‘චාතුද්දසිකං උපොසථං කරිස්සාමා’’ති නිසින්නා, ‘‘පන්නරසො’’ති කාතුං වට්ටති. සචෙ පන්නරසිකං කාතුං [Pg.116] නිසින්නා, පාටිපදෙ අනුපොසථෙ උපොසථං කාතුං න වට්ටති. අඤ්ඤං පන සඞ්ඝකිච්චං කාතුං වට්ටති. ඉදං පන රත්තිපාරිවාසියං නාම.

다시, 비구들이 "포살 등을 하리라" 하고 밤에 모여서 "모두가 모일 때까지 법을 듣자"라고 하며 한 분을 청하여, 그가 법문을 하는 중에 새벽이 밝아오는 경우이다. 만약 "14일 포살을 하리라" 하고 앉아 있었다면 "15일"로 하는 것이 타당하다. 만약 15일 포살을 하려고 앉아 있었다면, 포살일이 아닌 초하루에 포살을 하는 것은 타당하지 않다. 그러나 다른 승가의 업무를 하는 것은 타당하다. 이것을 '밤의 기다림'이라 한다.

පුන භික්ඛූ ‘‘කිඤ්චිදෙව අබ්භානාදිසඞ්ඝකම්මං කරිස්සාමා’’ති නිසින්නා හොන්ති, තත්‍රෙකො නක්ඛත්තපාඨකො භික්ඛු එවං වදති ‘‘අජ්ජ නක්ඛත්තං දාරුණං, මා ඉදං කම්මං කරොථා’’ති, තෙ තස්ස වචනෙන ඡන්දං විස්සජ්ජෙත්වා තත්ථෙව නිසින්නා හොන්ති, අථඤ්ඤො ආගන්ත්වා –

다시, 비구들이 "어떤 복권 등의 승가 갈마를 하리라" 하고 앉아 있는데, 거기서 천문에 능통한 한 비구가 "오늘 별자리가 사나우니 이 갈마를 하지 마시오"라고 말한다. 그들이 그의 말로 인해 동의를 거두고 그곳에 그대로 앉아 있을 때, 다른 이가 와서—

‘‘නක්ඛත්තං පටිමානෙන්තං, අත්ථො බාලං උපච්චගා’’ති. (ජා. 1.1.49) –

"별자리만 살피고 있는 사이에 이익은 어리석은 자를 지나쳐 가버리네."

වත්වා ‘‘කිං නක්ඛත්තෙන, කරොථා’’ති වදති. ඉදං ඡන්දපාරිවාසියඤ්චෙව අජ්ඣාසයපාරිවාසියඤ්ච. එතස්මිං පාරිවාසියෙ පුන ඡන්දපාරිසුද්ධිං අනාහරිත්වා කම්මං කාතුං න වට්ටති. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පාරිවාසිකෙන ඡන්දදානෙනා’’ති.

라고 말하고 "별자리가 무슨 상관인가, 갈마를 행하시오"라고 말한다. 이것이 '동의의 기다림'이자 '의도의 기다림'이다. 이 기다림의 상태에서는 다시 동의와 청정(chandapārisuddhi)을 가져오지 않고서는 갈마를 행하는 것이 타당하지 않다. 이것을 염두에 두고 '기다리는 동의를 줌으로써'라고 설한 것이다.

පාචිත්තියං සියාති එවං වුට්ඨාපෙන්තියා වුත්තනයෙනෙව කම්මවාචාපරියොසානෙ පාචිත්තියං සියාති අත්ථො.

'바짓티야가 된다' 함은, 이와 같이 수계시키는 자에게 앞서 말한 방식대로 갈마문(kammavācā)이 끝날 때 바짓티야가 된다는 뜻이다.

2399. ඡන්දං අවිහාය වා අවිස්සජ්ජෙත්වාව අවුට්ඨිතාය පරිසාය තු යථානිසින්නාය පරිසාය වුට්ඨාපෙන්තියා අනාපත්තීති යොජනා. වා-සද්දො එවකාරත්ථො.

2399. '동의를 버리지 않고' 또는 '철회하지 않고' 일어나지 않은 회중, 즉 그대로 앉아 있는 회중에게 구족계를 주는 자에게는 죄가 없다는 결합이다. 'Vā'라는 단어는 강조의 의미이다.

එකාදසමං.

열한 번째.

2400. ද්වාදසෙති ‘‘යා පන භික්ඛුනී අනුවස්සං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1171) සික්ඛාපදෙ. තෙරසෙති ‘‘යා පන භික්ඛුනී එකං වස්සං ද්වෙ වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1175) සික්ඛාපදෙ.

2400. '열둘'은 "어떤 비구니가 매년 구족계를 주면 바짓티야이다"(Pāci. 1171)라는 학습계목에서이다. '열셋'은 "어떤 비구니가 한 해에 두 명을 구족계 받게 하면 바짓티야이다"(Pāci. 1175)라는 학습계목에서이다.

ද්වාදසමතෙරසමානි.

열두 번째와 열세 번째.

කුමාරිභූතවග්ගො අට්ඨමො.

처녀의 품(Kumāribhūtavagga) 제8.

2401. අගිලානාති [Pg.117] ඡත්තුපාහනෙන වූපසමෙතබ්බරොගරහිතා. යථාහ ‘‘අගිලානා නාම යස්සා විනා ඡත්තුපාහනා ඵාසු හොතී’’ති. ඡත්තඤ්ච උපාහනා ච ඡත්තුපාහනං. තත්ථ ඡත්තං වුත්තලක්ඛණං, උපාහනා වක්ඛමානලක්ඛණා. ධාරෙය්‍යාති උභයං එකතො ධාරෙය්‍ය. විසුං ධාරෙන්තියා හි දුක්කටං වක්ඛති.

2401. '병들지 않은 자(agilānā)'란 일산이나 신발로 다스려야 할 병이 없는 자를 말한다. "병들지 않은 자란 일산과 신발 없이도 편안한 자를 말한다"라고 설해진 바와 같다. 일산과 신발을 '일산과 신발(chattupāhana)'이라 한다. 거기서 일산은 이미 언급된 특징을 가진 것이고, 신발은 앞으로 언급될 특징을 가진 것이다. '착용한다(dhāreyya)' 함은 두 가지를 한꺼번에 착용하는 것이다. 각각 따로 착용하는 것에 대해서는 뒤에 악작(dukkaṭa)이라고 설할 것이다.

2402. දිවසන්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. සචෙ ධාරෙතීති යොජනා.

2402. '낮(divasaṃ)'은 기간의 완전한 연결을 나타내는 대격이다. 만약 착용한다면이라는 결합이다.

2403. කද්දමාදීනීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන මහාවාලුකාදීනං ගහණං.

2403. '진흙 등(kaddamādīni)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 큰 모래 등을 포함한다.

2404. සචෙ ගච්ඡතීති සම්බන්ධො. දිස්වා ගච්ඡාදිකන්ති ඡත්තෙ ලග්ගනයොග්ගං නීචතරං ගච්ඡාදිකං දිස්වා. ආදි-සද්දෙන ගුම්බාදීනං ගහණං. දුක්කටන්ති උපාහනමත්තස්සෙව ධාරණෙ දුක්කටං.

2404. 만약 간다면이라는 연결이다. '숲 등을 보고'란 일산이 걸릴 만한 낮은 숲 등을 보고서이다. '등'이라는 단어는 덤불 등을 포함한다. '악작'이란 신발만 착용했을 때의 악작이다.

2405. අපනාමෙත්වාති සීසතො අපනාමෙත්වා. ඔමුඤ්චිත්වාති පාදතො ඔමුඤ්චිත්වා. හොති පාචිත්තියන්ති පුන පාචිත්තියං හොති.

2405. '치우고(apanāmetvā)'란 머리에서 치우는 것이다. '벗고(omuñcitvā)'란 발에서 벗는 것이다. '바짓티야가 된다' 함은 다시 바짓티야가 된다는 뜻이다.

2406. පයොගගණනායෙවාති ඡත්තුපාහනස්ස අපනෙත්වා අපනෙත්වා එකතො ධාරණපයොගගණනාය. තිකපාචිත්තියං වුත්තන්ති ‘‘අගිලානා අගිලානසඤ්ඤා, වෙමතිකා, ගිලානසඤ්ඤා ඡත්තුපාහනං ධාරෙති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති (පාචි. 1181) එවං තිකපාචිත්තියං වුත්තං. ‘‘ගිලානා අගිලානසඤ්ඤා, ගිලානා වෙමතිකා, ඡත්තුපාහනං ධාරෙති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (පාචි. 1182) එවං ද්විකදුක්කටං තථෙව වුත්තන්ති සම්බන්ධො.

2406. '노력의 횟수에 따라서만(payogagaṇanāyeva)'이란 일산과 신발을 치웠다가 다시 함께 착용하는 노력의 횟수에 따른다는 것이다. 삼분 바짓티야(tikapācittiya)가 설해졌으니, "병들지 않은 자가 병들지 않았다는 인식을 가질 때, 의심이 있을 때, 병들었다는 인식을 가질 때 일산과 신발을 착용하면 바짓티야이다"(Pāci. 1181)라고 삼분 바짓티야를 설한 것이다. "병든 자가 병들지 않았다는 인식을 가질 때, 병든 자가 의심이 있을 때 일산과 신발을 착용하면 악작이다"(Pāci. 1182)라고 이분 악작이 그와 같이 설해졌다는 연결이다.

2407. යත්ථ [Pg.118] භික්ඛූ වා භික්ඛුනියො වා නිවසන්ති, තස්මිං ආරාමෙ වා උපචාරෙ වා අපරික්ඛිත්තස්ස ආරාමස්ස උපචාරෙ වා. ආපදාසූති රට්ඨභෙදාදිආපදාසු.

2407. 비구들이나 비구니들이 거주하는 곳, 그 사찰이나 그 근처, 혹은 울타리가 없는 사찰의 근처에서이다. '위급한 상황들에서(āpadāsū)'란 나라의 정변 등의 위급한 상황들에서이다.

පඨමං.

첫 번째.

2408. භික්ඛුනියාති එත්ථ ‘‘අගිලානායා’’ති සෙසො, පාදෙන ගන්තුං සමත්ථාය අගිලානාය භික්ඛුනියාති අත්ථො. යථාහ ‘‘අගිලානා නාම සක්කොති පදසා ගන්තු’’න්ති (පාචි. 1187). යානං නාම රථාදි, තං හෙට්ඨා වුත්තසරූපමෙව.

2408. '비구니에 의해'에서 '병들지 않은'이 생략된 것이니, 발로 걸어갈 수 있는 병들지 않은 비구니에 의해서라는 뜻이다. "병들지 않은 자란 발로 걸어갈 수 있는 자를 말한다"(Pāci. 1187)라고 설해진 바와 같다. '탈것(yāna)'이란 수레 등을 말하며, 그것은 앞에서 설명한 그대로이다.

2409. ආපදාසූති රට්ඨභෙදාදිආපදාසු. ඡත්තුපාහනසික්ඛාපදෙ ආරාමෙ, ආරාමූපචාරෙ ච අනාපත්ති වුත්තා, ඉධ තථා අවුත්තත්තා සබ්බත්ථාපි ආපත්තියෙව වෙදිතබ්බා.

2409. '위급한 상황들에서'란 나라의 정변 등의 위급한 상황들에서이다. 일산과 신발에 관한 학습계목에서는 사찰과 사찰 근처에서 죄가 없음이 설해졌으나, 여기서는 그렇게 설해지지 않았으므로 모든 곳에서 죄가 되는 것으로 알아야 한다.

දුතියං.

두 번째.

2410. ‘‘යං කිඤ්චිපි කටූපිය’’න්ති ඉදං ‘‘සඞ්ඝාණි’’න්ති එතස්ස අත්ථපදං. යථාහ – ‘‘සඞ්ඝාණි නාම යා කාචි කටූපගා’’ති. සඞ්ඝාණි නාම මෙඛලාදිකටිපිළන්ධනං. කටූපියන්ති කටිප්පදෙසොපගං.

2410. '어떠한 허리 장식이라도(yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ)' 이것은 '상가니(saṅghāṇi)'의 의미를 풀이한 말이다. "상가니란 허리에 착용하는 모든 것(kaṭūpagā)을 말한다"라고 설해진 바와 같다. 상가니란 허리띠(mekhalā) 등의 허리 장식이다. '카투피야(kaṭūpiya)'란 허리 부위에 착용하는 것이다.

2412. කටිසුත්තං නාම කටියං පිළන්ධනරජ්ජුසුත්තකං.

2412. '허리 줄(kaṭisutta)'이란 허리에 매는 끈이나 줄을 말한다.

2413. ඉධ ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ චිත්තං අකුසලං, ඉදං පන සික්ඛාපදං ලොකවජ්ජං, ඉති ඉදං උභයමෙව විසෙසතා පුරිමසික්ඛාපදතො ඉමස්ස නානාකරණං.

2413. 이 학습계에서 마음은 불선이며, 또한 이 학습계는 세속적 비난을 받을 만한 것입니다. 이와 같이 이 두 가지 모두가 이전 학습계와 다른 점이 이 학습계의 차이점입니다.

තතියං.

세 번째입니다.

2414. සීසූපගාදිසු [Pg.119] යං කිඤ්චි සචෙ යා ධාරෙති, තස්සා තස්ස වත්ථුස්ස ගණනාය ආපත්තියො සියුන්ති යොජනා. සීසං උපගච්ඡතීති සීසූපගං, සීසෙ පිළන්ධනාරහන්ති අත්ථො. ආදි-සද්දෙන ගීවූපගාදීනං ගහණං. යථාහ – ‘‘ඉත්ථාලඞ්කාරො නාම සීසූපගො ගීවූපගො හත්ථූපගො පාදූපගො කටූපගො’’ති.

2414. 머리 장신구 등에서 만일 어떤 비구니가 무엇이든 착용한다면, 그 물건의 수에 따라 범계가 있다는 것이 문장의 연결입니다. 머리로 가는 것이 머리 장신구(sīsūpaga)이니, 머리에 장식하기에 적합하다는 뜻입니다. '등(ādi)'이라는 단어는 목 장신구 등을 포함합니다. 설해진 바와 같이, '여인의 장신구란 머리 장신구, 목 장신구, 손 장신구, 발 장신구, 허리 장신구라 한다'고 하였습니다.

2415. න ච දොසොති යොජනා. ‘‘සදිසන්ති පරිදීපිත’’න්ති වත්තබ්බෙ ඉති-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො.

2415. 허물이 없다는 것이 문장의 연결입니다. '비슷하다고 설명되었다'라고 말해야 할 곳에 '이와 같이(iti)'라는 단어가 생략되어 나타났습니다.

චතුත්ථං.

네 번째입니다.

2416. යෙන කෙනචි ගන්ධෙනාති චන්දනතගරාදිනා යෙන කෙනචි ගන්ධකක්කෙන. සවණ්ණාවණ්ණකෙන චාති වණ්ණෙන සහ වත්තතීති සවණ්ණකං, හලිද්දිකක්කාදි, නත්ථි එතස්ස උබ්බට්ටනපච්චයා දිස්සමානො වණ්ණවිසෙසොති අවණ්ණකං, සාසපකක්කාදි, සවණ්ණකඤ්ච අවණ්ණකඤ්ච සවණ්ණාවණ්ණකං, තෙන සවණ්ණාවණ්ණකෙන ච. උබ්බට්ටෙත්වා න්හායන්තියා න්හානොසානෙ පාචිත්තියාපත්ති පකාසිතාති යොජනා.

2416. 어떤 향으로든(yena kenaci gandhena)이란 전단이나 타가라 등으로 만든 어떤 향 반죽을 말합니다. 색이 있는 것과 없는 것으로(savaṇṇāvaṇṇakena)에서, 색과 함께 있는 것이 색이 있는 것(savaṇṇaka)이니 강황 반죽 등이고, 문지르는 과정에서 나타나는 특별한 색이 없는 것이 색이 없는 것(avaṇṇaka)이니 겨자 반죽 등입니다. 색이 있는 것과 색이 없는 것을 합쳐 색이 있는 것과 없는 것(savaṇṇāvaṇṇaka)이라 하며, 그 색이 있는 것과 없는 것으로 문지르고 목욕하는 비구니가 목욕을 마쳤을 때 파일제죄가 공표된다는 것이 문장의 연결입니다.

2417. සබ්බපයොගෙති සබ්බස්මිං පුබ්බපයොගෙ. ආබාධපච්චයාති දද්දුකුට්ඨාදිරොගපච්චයා.

2417. 모든 예비 행위에(sabbapayoge)란 모든 이전의 노력에라는 뜻입니다. 병을 원인으로(ābādhapaccayā)란 옴이나 나병 등의 질병을 원인으로라는 뜻입니다.

2418. ඡට්ඨන්ති ‘‘යා පන භික්ඛුනී වාසිතකෙන පිඤ්ඤාකෙන නහායෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1203) සික්ඛාපදං.

2418. 여섯 번째는 '만일 비구니가 향기로운 깻묵으로 목욕하면 파일제이다'라는 학습계입니다.

පඤ්චමඡට්ඨානි.

다섯 번째와 여섯 번째입니다.

2419. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤාය භික්ඛුනියා සචෙ උබ්බට්ටාපෙය්‍ය වා සම්බාහාපෙය්‍ය වා, තස්සා භික්ඛුනියා තථා පාචිත්තියාපත්ති හොතීති යොජනා.

2419. 만일 비구니가 다른 비구니에게 문지르게 하거나 주무르게 한다면, 그 비구니에게 그와 같이 파일제죄가 성립한다는 것이 문장의 연결입니다.

2420. එත්ථ [Pg.120] ඉමස්මිං උබ්බට්ටනෙ, සම්බාහනෙ ච හත්ථං අමොචෙත්වා උබ්බට්ටනෙ එකා ආපත්ති සියා, හත්ථං මොචෙත්වා මොචෙත්වා උබ්බට්ටනෙ පයොගගණනාය සියාති යොජනා.

2420. 여기 이 문지름과 주무름에서 손을 떼지 않고 문지르면 하나의 범계가 있고, 손을 떼었다 떼었다 하며 문지르면 노력의 횟수에 따라 범계가 있다는 것이 문장의 연결입니다.

2421. ආපදාසූති චොරභයාදීහි සරීරකම්පනාදීසු. ගිලානායාති අන්තමසො මග්ගගමනපරිස්සමෙනාපි ආබාධිකාය.

2421. 재난의 때에(āpadāsū)란 도둑의 공포 등으로 몸이 떨리는 등의 상황을 말합니다. 병든 비구니에게(gilānāyā)란 적어도 길을 걷는 피로로 인하여 병이 든 경우를 포함합니다.

2422. අට්ඨමසික්ඛාපදෙ ‘‘සික්ඛමානායා’’ති ච නවමසික්ඛාපදෙ ‘‘සාමණෙරියා’’ති ච දසමසික්ඛාපදෙ ‘‘ගිහිනියා’’ති ච විසෙසං වජ්ජෙත්වා අවසෙසවිනිච්ඡයො සත්තමෙනෙව සමානොති දස්සෙතුමාහ ‘‘අට්ඨමාදීනි තීණිපී’’ති.

2422. 여덟 번째 학습계의 '식차마나에게'와 아홉 번째 학습계의 '사미니에게'와 열 번째 학습계의 '재가 여인에게'라는 차이점을 제외하고, 나머지 판별은 일곱 번째와 동일하다는 것을 보여주기 위해 '여덟 번째 등 세 가지도'라고 말하였습니다.

සත්තමට්ඨමනවමදසමානි.

일곱 번째, 여덟 번째, 아홉 번째, 열 번째입니다.

2423. අන්තොඋපචාරස්මින්ති ද්වාදසරතනබ්භන්තරෙ. ‘‘භික්ඛුස්ස පුරතො’’ති ඉදං උපලක්ඛණං. තස්මා පුරතො වා හොතු පච්ඡතො වා පස්සතො වා, සමන්තතො ද්වාදසරතනබ්භන්තරෙති නිදස්සනපදමෙතං. ඡමායපීති අනන්තරහිතාය භූමියාපි. යා නිසීදෙය්‍යාති සම්බන්ධො. න වට්ටති පාචිත්තියාපත්ති හොතීති අත්ථො.

2423. 경계 안에서(antoupacārasmiṃ)란 12라타나 이내를 말합니다. '비구의 앞에서'라는 이것은 예시입니다. 그러므로 앞이든 뒤든 옆이든, 사방으로 12라타나 이내라는 것을 보여주는 예증 구절입니다. 맨땅에도(chamāyapī)란 깔개 없는 바닥 위에도라는 뜻입니다. '앉는다면'과 연결됩니다. 적절하지 않으며 파일제죄가 된다는 뜻입니다.

2424. තිකපාචිත්තියං වුත්තන්ති අනාපුච්ඡිතෙ අනාපුච්ඡිතසඤ්ඤා, වෙමතිකා, ආපුච්ඡිතසඤ්ඤාති තීසු විකප්පෙසු පාචිත්තියත්තයං වුත්තං. ආපුච්ඡිතෙ අනාපුච්ඡිතසඤ්ඤා, වෙමතිකා වා භික්ඛුස්ස පුරතො නිසීදෙය්‍යාති විකප්පද්වයෙ දුක්කටද්වයං හොති. ආපදාසූති රට්ඨභෙදාදිආපදාසු. ආපුච්ඡිතුඤ්ච ඨාතුඤ්ච අසක්කොන්තියා ගිලානාය.

2424. 세 가지 경우의 파일제가 설해졌다는 것은, 허락을 구하지 않았는데 허락을 구하지 않았다고 인식하는 경우, 의심하는 경우, 허락을 구했다고 인식하는 경우의 세 가지 경우에 세 가지 파일제가 설해졌음을 말합니다. 허락을 구했는데 허락을 구하지 않았다고 인식하거나 의심하면서 비구의 앞에 앉는다면 두 가지 돌길라죄가 됩니다. 재난의 때에(āpadāsū)란 나라의 혼란 등의 재난 시를 말합니다. 허락을 구하거나 일어설 수 없는 병든 비구니의 경우를 말합니다.

2425. නිපජ්ජනං ක්‍රියං. අනාපුච්ඡනං අක්‍රියං.

2425. 눕는 것은 작위(kriya)이고, 허락을 구하지 않는 것은 부작위(akriya)입니다.

එකාදසමං.

열한 번째입니다.

2426. ඔකාසො [Pg.121] කතො යෙන සො ඔකාසකතො, න ඔකාසකතො අනොකාසකතො, තං, අකතොකාසන්ති අත්ථො, ‘‘අසුකස්මිං නාම ඨානෙ පුච්ඡාමී’’ති අත්තනා පුච්ඡිතබ්බවිනයාදීනං නාමං ගහෙත්වා ඔකාසං කාරාපනකාලෙ අධිවාසනවසෙන අකතොකාසන්ති වුත්තං හොති. දොසතාති පාචිත්තියාපත්ති. එකස්මිං පිටකෙ ඔකාසං කාරාපෙත්වා අඤ්ඤස්මිං පිටකෙ පඤ්හං පුච්ඡන්තියාපි පාචිත්තියං හොතීති දස්සෙතුමාහ ‘‘විනයෙ චා’’තිආදි.

2426. 허락을 얻은 자가 오까사까따(okāsakato)이고, 허락을 얻지 못한 자가 아노까사까따(anokāsakato)이니, 허락을 받지 못한 자라는 뜻입니다. '어떤 장소에서 묻겠습니다'라고 스스로 물어야 할 율(Vinaya) 등의 이름을 대고 허락을 구하는 때에, 승낙을 받음으로써 허락을 받지 못한 상태를 벗어난다는 뜻입니다. 허물(dosatā)이란 파일제죄입니다. 한 비타카(Piṭaka)에 대해 허락을 구하고 다른 비타카에 대해 질문을 하는 비구니에게도 파일제가 된다는 것을 보여주기 위해 '율에서도'라고 시작하였습니다.

පුච්ඡන්තියාපි චාති එත්ථ පි-සද්දෙන ‘‘අභිධම්මං පුච්ඡන්තියාපී’’ති ඉදඤ්ච අනුත්තසමුච්චයත්ථෙන ච-සද්දෙන ‘‘සුත්තන්තෙ ඔකාසං කාරාපෙත්වා විනයං වා අභිධම්මං වා පුච්ඡති, ආපත්ති පාචිත්තියස්ස. අභිධම්මෙ ඔකාසං කාරාපෙත්වා සුත්තන්තං වා විනයං වා පුච්ඡති, ආපත්ති පාචිත්තියස්සා’’ති ඉදඤ්ච සඞ්ගහිතං.

질문하는 비구니에게도(pucchantiyāpi)에서 '도(pi)'라는 단어는 '아비달마를 질문하는 비구니에게도'라는 언급되지 않은 내용을 포함하는 뜻이고, '와(ca)'라는 단어는 '경장에 대해 허락을 구하고 율이나 아비달마를 질문하면 파일제이다. 아비달마에 대해 허락을 구하고 경장이나 율을 질문하면 파일제이다'라는 내용을 포함합니다.

2427. අනොදිස්සාති ‘‘අසුකස්මිං නාම පුච්ඡාමී’’ති එවං අනියමෙත්වා කෙවලං ‘‘පුච්ඡිතබ්බං අත්ථි, පුච්ඡාමි අය්‍යා’’ති එවං වත්වා.

2427. 특정하지 않고(anodissā)란 '어떤 것에 대해 묻겠습니다'라고 이와 같이 정하지 않고, 단지 '물어야 할 것이 있으니 묻겠습니다, 존자시여'라고 이와 같이 말하는 것입니다.

ද්වාදසමං.

열두 번째입니다.

2428-9. සංකච්චිකන්ති ථනවෙඨනචීවරං, තං පන පාරුපන්තියා අධක්ඛකං උබ්භනාභිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තියා පාරුපිතබ්බං. තෙනාහ මාතිකට්ඨකථායං ‘‘අසංකච්චිකාති අධක්ඛකඋබ්භනාභිමණ්ඩලසඞ්ඛාතස්ස සරීරස්ස පටිච්ඡාදනත්ථං අනුඤ්ඤාතසංකච්චිකචීවරරහිතා’’ති (කඞ්ඛා. අට්ඨ. අසංකච්චිකසික්ඛාපදවණ්ණනා). ‘‘සංකච්චිකාය පමාණං තිරියං දියඩ්ඪහත්ථන්ති පොරාණගණ්ඨිපදෙ වුත්ත’’න්ති (වජිර. ටී. පාචිත්තිය 1224-1226) වජිරබුද්ධිත්ථෙරො. පරික්ඛෙපොක්කමෙති පරික්ඛෙපස්ස අන්තොපවෙසනෙ. උපචාරොක්කමෙපීති [Pg.122] අපරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස දුතියලෙඩ්ඩුපාතබ්භන්තරපවෙසනෙපි. එත්ථාති ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ. එසෙව නයොති ‘‘පඨමෙ පාදෙ දුක්කටං, දුතියෙ පාචිත්තිය’’න්ති යථාවුත්තොයෙව නයො මතො විඤ්ඤාතොති අත්ථො.

승기지(saṃkaccika)란 가슴을 싸는 가사이며, 그것을 입을 때는 쇄골 아래와 배꼽 위를 가리도록 입어야 합니다. 그래서 마띠까 주석에서 이르기를, '승기지를 입지 않은 자(asaṃkaccikā)란 쇄골 아래와 배꼽 위로 일컬어지는 신체 부위를 가리기 위해 허용된 승기지 가사가 없는 자이다'라고 하였습니다. '승기지의 크기는 가로로 한 팔 반이다라고 고대 간티파다에 설해졌다'라고 와지라붓디 테라가 말했습니다. 마을 경계에 들어설 때(parikkhepokkame)란 울타리 안으로 들어갈 때를 말합니다. 근접 구역에 들어설 때에도(upacārokkamepī)란 울타리가 없는 마을의 두 번째 돌 던지는 거리 이내로 들어갈 때를 말합니다. 여기(ettha)란 이 학습계에서입니다. 동일한 방식(eseva nayo)이란 '첫 번째 발걸음에 돌길라, 두 번째에 파일제'라고 앞에서 설해진 방식대로 알아야 한다는 뜻입니다.

2430. ආපදාසුපීති මහග්ඝං හොති සංකච්චිකං, පාරුපිත්වා ගච්ඡන්තියා ච උපද්දවො උප්පජ්ජති, එවරූපාසු ආපදාසු අනාපත්ති.

2430. 재난의 때에도(āpadāsupī)란 승기지가 매우 비싸거나, 그것을 입고 가는데 위해가 생기는 경우를 말하며, 이러한 재난 시에는 범계가 아닙니다.

2431. සෙසන්ති ඉධ සරූපතො අදස්සිතඤ්ච. වුත්තනයෙනෙවාති මාතිකාපදභාජනාදීසු වුත්තනයෙනෙව. සුනිපුණස්මිං ධම්මජාතං, අත්ථජාතඤ්ච විභාවෙති විවිධෙනාකාරෙන පකාසෙතීති විභාවී, තෙන විභාවිනා.

2431. 나머지(sesaṃ)란 여기서 구체적인 형태로 보여주지 않은 것입니다. 설해진 방식대로(vuttanayeneva)란 마띠까의 단어 풀이 등에서 설해진 방식대로입니다. 매우 명석하여 법(dhamma)의 성질과 의미(attha)의 성질을 여러 가지 측면에서 드러내어 밝히는 자를 현명한 자(vibhāvī)라 하니, 그 현명한 자에 의해서입니다.

තෙරසමං.

열세 번째입니다.

ඡත්තුපාහනවග්ගො නවමො.

우산과 신발의 품, 아홉 번째입니다.

එවං නවහි වග්ගෙහි භික්ඛුනීනං භික්ඛූහි අසාධාරණානි ඡන්නවුති සික්ඛාපදානි දස්සෙත්වා ඉතො පරෙසු මුසාවාදවග්ගාදීසු සත්තසු වග්ගෙසු භික්ඛූහි සාධාරණසික්ඛාපදානි භික්ඛුපාතිමොක්ඛවිනිච්ඡයකථාය වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති තානි ඉධ න දස්සිතානි.

이와 같이 아홉 개의 품을 통해 비구니들에게만 해당하고 비구들과는 공통되지 않는 96개의 학습계를 보여주었습니다. 이 이후의 망어품 등 일곱 개의 품에서 비구들과 공통되는 학습계들은 비구 파티목카의 판별에서 설해진 방식대로 알아야 하므로 여기서는 보여주지 않았습니다.

සබ්බානෙව භික්ඛුනීනං ඛුද්දකෙසු ඡන්නවුති, භික්ඛූනං ද්වෙනවුතීති අට්ඨාසීතිසතං සික්ඛාපදානි. තතො පරං සකලං භික්ඛුනිවග්ගං, පරම්පරභොජනං, අනතිරිත්තභොජනං, අනතිරිත්තෙන අභිහට්ඨුං පවාරණං, පණීතභොජනවිඤ්ඤත්ති, අචෙලකසික්ඛාපදං, දුට්ඨුල්ලපඅච්ඡාදනං, ඌනවීසතිවස්සඋපසම්පාදනං, මාතුගාමෙන සද්ධිං සංවිධාය අද්ධානගමනං, රාජන්තෙපුරප්පවෙසනං, සන්තං [Pg.123] භික්ඛුං අනාපුච්ඡා විකාලෙ ගාමප්පවෙසනං, නිසීදනං, වස්සිකසාටිකන්ති ඉමානි බාවීසති සික්ඛාපදානි අපනෙත්වා සෙසානි සතඤ්ච ඡසට්ඨි ච සික්ඛාපදානි භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛුද්දෙසමග්ගෙන උද්දිට්ඨානීති වෙදිතබ්බානි.

비구니들의 사소한 계율(바일제) 96가지와 비구들의 92가지를 합하면 모두 188가지 학처가 된다. 그중에서 비구니 분(vagga) 전체, 차례로 먹는 것(paramparabhojana), 남지 않은 음식을 먹는 것(anatirittabhojana), 남지 않은 음식을 권함(pavāraṇa), 맛있는 음식을 요구함, 옷 없는 학처(acelaka), 추악한 죄를 숨김, 20세 미만의 구족계 수계, 여인과 함께 길을 떠남, 왕궁 출입, 비구를 청하지 않고 때 아닌 때 마을 출입, 앉는 것(요이), 목욕 수건(vassikasāṭika) 등 이 22가지 학처를 제외하면 비구니 파티목카의 송경 순서에 따라 외워지는 나머지 166가지 학처가 있음을 알아야 한다.

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපතො අසාධාරණසික්ඛාපදෙසු සමුට්ඨානවිනිච්ඡයො – ගිරග්ගසමජ්ජා, චිත්තාගාරසික්ඛාපදං, සඞ්ඝාණි, ඉත්ථාලඞ්කාරො, ගන්ධවණ්ණකො, වාසිතකපිඤ්ඤාකො, භික්ඛුනිආදීහි උම්මද්දනපරිමද්දනානීති ඉමානි දස සික්ඛාපදානි අචිත්තකානි, ලොකවජ්ජානි, අකුසලචිත්තානි. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – විනාපි චිත්තෙන ආපජ්ජිතබ්බත්තා අචිත්තකානි, චිත්තෙ පන සති අකුසලෙනෙව ආපජ්ජිතබ්බත්තා ලොකවජ්ජානි චෙව අකුසලචිත්තානි ච. අවසෙසානි අචිත්තකානි පණ්ණත්තිවජ්ජානෙව. චොරිවුට්ඨාපනං, ගාමන්තරං, ආරාමසික්ඛාපදං, ගබ්භිනිවග්ගෙ ආදිතො පට්ඨාය සත්ත, කුමාරිභූතවග්ගෙ ආදිතො පට්ඨාය පඤ්ච, පුරිසසංසට්ඨං, පාරිවාසියඡන්දදානං, අනුවස්සවුට්ඨාපනං, එකන්තරිකවුට්ඨාපනන්ති ඉමානි එකූනවීසති සික්ඛාපදානි සචිත්තකානි, පණ්ණත්තිවජ්ජානි. අවසෙසානි සචිත්තකානි ලොකවජ්ජානෙවාති.

여기에 공통되지 않는 학처들(불공계)에 대한 간략한 발생(samuṭṭhāna)의 결정이 있다. 산 위의 축제(giraggasamajja), 수놓은 방(cittāgāra)의 학처, 허리띠(saṅghāṇi), 여성 장신구, 향료와 화장품, 향기 나는 깻묵, 비구니 등에 의한 안마와 주무름 등 이 10가지 학처는 마음(의도)이 없어도 범하며(acittaka), 세상 사람들이 비난할 일이고(lokavajja), 해로운 마음(akusalacitta)으로 범하는 것이다. 여기서 그 의미는 다음과 같다. 마음이 없어도 범하게 되므로 '무심죄'이고, 마음이 있을 때는 해로운 마음에 의해서만 범하게 되므로 '세속적 비난'이자 '해로운 마음'인 것이다. 나머지 무심죄들은 오직 제정적 비난(paṇṇattivajja)일 뿐이다. 여자 도둑을 출가시킴, 마을 사이를 가는 것, 사원(ārāma) 학처, 임신부 품(vaggā)의 처음부터 7가지, 처녀 품의 처음부터 5가지, 남자와 사귐, 별거자에게 찬동을 줌, 매년 출가시킴, 한 해 걸러 출가시킴 등 이 19가지 학처는 마음(의도)이 있어야 범하며(sacittaka) 제정적 비난이다. 나머지 유심죄들은 오직 세속적 비난이다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이와 같이 비나야타사라산디파니의 비나야비니차야 주석 중

පාචිත්තියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

파잇티야(바일제)에 대한 설명의 주석이 끝났다.

පාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා

파티데사니야(회과)에 대한 설명의 주석

2432. එවං පාචිත්තියවිනිච්ඡයං දස්සෙත්වා ඉදානි පාටිදෙසනීයං දස්සෙතුමාහ ‘‘අගිලානා’’තිආදි. යා පන භික්ඛුනී [Pg.124] අගිලානා සයං අත්තනා විඤ්ඤත්තියා ලද්ධං සප්පිං සචෙ ‘‘භුඤ්ජිස්සාමී’’ති ගණ්හති, තස්සා එවං ගහණෙ දුක්කටං පරිදීපිතන්ති යොජනා. තත්ථ යස්සා විනා සප්පිනා ඵාසු හොති, සා අගිලානා නාම. සප්පින්ති පුබ්බෙ වුත්තවිනිච්ඡයං පාළිආගතං ගොසප්පිආදිකමෙව.

2432. 이와 같이 파잇티야의 결정을 보인 후, 이제 파티데사니야를 보이기 위해 '병들지 않은 여자가(agilānā)' 등으로 시작되는 말을 하였다. 병들지 않은 비구니가 스스로 요청하여 얻은 버터(sappi)를 만약 '내가 먹으리라'고 하여 받는다면, 그렇게 받는 것만으로도 두카타(dukkaṭa, 악작)가 된다고 연결된다. 거기서 버터 없이도 편안한 상태인 여자를 '병들지 않은 자'라고 한다. 버터란 앞에서 결정된 바와 같이 팔리(성전)에 전해지는 소기름(gosappi) 등을 말한다.

2433. තිපාටිදෙසනීයන්ති අගිලානා අගිලානසඤ්ඤා, වෙමතිකා, ගිලානසඤ්ඤාති තීසු විකප්පෙසු තීණි පාටිදෙසනීයානි. ගිලානා ද්විකදුක්කටන්ති ගිලානාය ද්විකදුක්කටං. ගිලානා අගිලානසඤ්ඤා, වෙමතිකා වාති ද්වීසු විකප්පෙසු ද්වෙ දුක්කටානි.

2433. 세 가지 파티데사니야란, 병들지 않았는데 병들지 않았다고 인식하는 경우, 의심하는 경우, 병들었다고 인식하는 경우의 세 가지 유형에서 세 가지 파티데사니야가 된다. 병든 자의 두 가지 두카타란, 병든 자에게 두 가지 두카타가 있다는 것이다. 즉, 병든 자가 병들지 않았다고 인식하거나 의심하는 두 가지 유형에서 두 가지 두카타가 된다.

2434-5. ගිලානා හුත්වා සප්පිං විඤ්ඤාපෙත්වා පච්ඡා වූපසන්තගෙලඤ්ඤා හුත්වා සෙවන්තියා පරිභුඤ්ජන්තියාපි ච ගිලානාය අවසෙසං පරිභුඤ්ජන්තියා වා ඤාතකාදිතො ඤාතකපවාරිතට්ඨානතො විඤ්ඤත්තං භුඤ්ජන්තියා වා අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤත්තං පරිභුඤ්ජන්තියා වා අත්තනො ධනෙන ගහිතං භුඤ්ජන්තියා වා උම්මත්තිකාය වා අනාපත්තීති යොජනා.

2434-5. 병들었을 때 버터를 요청했다가 나중에 병이 나은 뒤에 그것을 수용하거나 먹는 경우, 또는 병든 자가 남긴 것을 먹는 경우, 친지나 친지가 초대한 곳에서 요청하여 먹는 경우, 다른 사람을 위해 요청된 것을 먹는 경우, 자신의 재산으로 구입한 것을 먹는 경우, 미친 여자 등에게는 죄가 되지 않는다(anāpatti)고 연결된다.

පඨමං.

첫 번째.

2436. සෙසෙසු දුතියාදීසූති ‘‘යා පන භික්ඛුනී අගිලානා තෙලං…පෙ… මධුං…පෙ… ඵාණිතං…පෙ… මච්ඡං…පෙ… මංසං…පෙ… ඛීරං…පෙ… දධිං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය, පටිදෙසෙතබ්බං තාය භික්ඛුනියා ගාරය්හං අය්‍යෙ ධම්මං ආපජ්ජිං අසප්පායං පාටිදෙසනීයං, තං පටිදෙසෙමී’’ති (පාචි. 1236) එවං දුතියාදීසු සත්තසු පාටිදෙසනීයෙසු. නත්ථි කාචි විසෙසතාති තෙලාදිපදානි විනා අඤ්ඤො කොචි විසෙසො නත්ථීති අත්ථො.

2436. 나머지 두 번째 등에서는 '병들지 않은 비구니가 기름을... (중략) ... 꿀을... 당밀을... 생선을... 고기를... 우유를... 요거트를 요청하여 먹으면, 그 비구니는 '자매여, 나는 비난받을 일, 부적절한 일, 파티데사니야(회과죄)를 범했습니다. 그것을 참회합니다'라고 고백해야 한다' (파치. 1236)는 이와 같은 두 번째부터 일곱 번째까지의 파티데사니야에서 어떠한 차이점도 없다는 것은, 기름 등의 단어 외에는 다른 어떤 차이도 없다는 의미이다.

2437. පාළියං [Pg.125] අනාගතෙසු සබ්බෙසු සප්පිආදීසු අට්ඨසු අඤ්ඤතරං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජන්තියාපි දුක්කටන්ති යොජනා.

2437. 팔리(성전)에 나오지 않는 버터 등 이외의 모든 다른 음식을 요청하여 먹는 경우에도 두카타가 된다고 연결된다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이와 같이 비나야타사라산디파니의 비나야비니차야 주석 중

පාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

파티데사니야(회과)에 대한 설명의 주석이 끝났다.

සික්ඛාකරණීයකථාවණ්ණනා

시카카라니야(응학법)에 대한 설명의 주석

2438. පාටිදෙසනීයානන්තරං උද්දිට්ඨානි පඤ්චසත්තති සෙඛියානි මහාවිභඞ්ගෙ වුත්තවිනිච්ඡයානෙවාති තදෙව අතිදිසන්තො ආහ ‘‘සෙඛියා පන යෙ ධම්මා’’තිආදි. යෙ පන පඤ්චසත්තති සෙඛියා ධම්මා පාටිදෙසනීයානන්තරං උද්දිට්ඨා, තෙසං අත්ථවිනිච්ඡයො මහාවිභඞ්ගෙ වුත්තොවාති යොජනා, අත්ථිකෙහි තතොව ගහෙතබ්බො, න පුන ඉධ දස්සෙස්සාමීති අධිප්පායො.

2438. 파티데사니야 다음에 열거된 75가지 세키야(sekhiya)는 마하비방가(대분별)에서 말한 결정과 같다는 점을 지시하며 '세키야의 법들은' 등으로 시작되는 말을 하였다. 파티데사니야 다음에 열거된 75가지 세키야 법들의 의미에 대한 결정은 마하비방가에서 이미 설해졌다고 연결되며, 필요한 이들은 바로 거기에서 취해야지 여기서 다시 보이지 않겠다는 의도이다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이와 같이 비나야타사라산디파니의 비나야비니차야 주석 중

සික්ඛාකරණීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

시카카라니야(응학법)에 대한 설명의 주석이 끝났다.

2439-40. සවිභඞ්ගානං උභතොවිභඞ්ගසහිතානං උභතොපාතිමොක්ඛානං භික්ඛූනං, භික්ඛුනීනඤ්ච පාතිමොක්ඛානං අට්ඨකථාසාරො සබ්බට්ඨකථානං සාරභූතො යො සො අත්ථො විසෙසතො සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො. තං සබ්බං සාරභූතං අත්ථං සමාදාය යො විනයස්සවිනිච්ඡයො භික්ඛූනං, භික්ඛුනීනඤ්ච හිතත්ථාය මයා කතො විරචිතොති සම්බන්ධො.

2439-40. 비구와 비구니의 양부 파티목카를 포함한 양부의 분별(Vibhaṅga)에 대한 모든 주석서의 정수인 의미, 특히 사만타파사디카(Samantapāsādika)에서 설해진 그 모든 핵심적인 의미를 모아서 비구와 비구니의 이익을 위해 내가 이 비나야비니차야(율의 결정)를 지었다고 연결된다.

2441. නො අම්හාකං පටිභාණජං පටිභාණතො ජාතං ඉමං තු ඉමං විනයවිනිච්ඡයං පන යෙ ජන්තුනො සත්තා සුණන්ති[Pg.126], තෙ ජන්තුනො ජනස්ස සත්තලොකස්ස හිතෙ අධිසීලසික්ඛාපකාසකත්තා උපකාරකෙ සුමතස්ස සොභණන්ති බුද්ධාදීහි මතස්ස, සොභණෙහි වා බුද්ධාදීහි මතස්ස පටිවිද්ධස්ස අමතමහානිබ්බානස්ස අයනෙ අඤ්ජසභූතෙ ජනස්ස තායනෙ කායිකවාචසිකවීතික්කමපටිපක්ඛත්තා අපායභයනිවාරණට්ඨෙන තාණභූතෙ විනයෙ විනයපිටකෙ පකතඤ්ඤුනො යථාසභාවං ජානන්තා තඤ්ඤුනො භවන්ති තං තං කප්පියාකප්පියං සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බං ජානන්තා භවන්තෙවාති අත්ථො.

2441. 우리의 지혜에서 나온 것이 아닌 이 비나야비니차야를 듣는 사람들은, 이 법이 중생들의 이익을 위해 고결한 계율의 학습(adhisīlasikkhā)을 밝혀주는 도움을 주기 때문에, 부처님 등 지혜로운 분들에 의해 승인되고 아름다우며, 혹은 부처님 등 아름다운 분들에 의해 통달된 불사(Amata)의 대열반에 이르는 길이자 통로가 된다. 신구의의 범계를 제어하는 역할을 하여 악도의 두려움을 막아주는 보호처(tāṇa)가 되는 율장(Vinaya Piṭaka)에 정통한 자들이 되어, 그 본질을 알고 그에 따라 허용되는 것과 허용되지 않는 것, 수행해야 할 것과 수행하지 말아야 할 것을 아는 자들이 된다는 의미이다.

2442. බහවො සාරභූතා නයා එත්ථාති බහුසාරනයො, තස්මිං බහුසාරනයෙ. පරමෙ උත්තමෙ විනයෙ විනයපිටකෙ විසාරදතං වෙසාරජ්ජං අසංහීරඤාණං අභිපත්ථයතා විසෙසතො ඉච්ඡන්තෙන බුද්ධිමතා ඤාණාතිසයමන්තෙන යතිනා සබ්බකාලං තිවිධසික්ඛාපරිපූරණෙ අසිථිලපවත්තසම්මාවායාමෙන භික්ඛුනා ඉමස්මිං විනයවිනිච්ඡයෙ පරමා උත්තරිතරා මහතී ආදරතා කරණීයතමා විසෙසෙන කාතබ්බායෙවාති අත්ථො.

2442. 많은 핵심적인 방법들이 여기에 있다고 해서 '바후사라나야(많은 핵심의 방법)'라 하며, 그 '바후사라나야'에 있어서. 지고하고 수승한 율장(비나야피타카)에서 숙련됨(vesārajja), 즉 굴하지 않는 지혜를 열망하며 특히 지혜로운 자로서 뛰어난 지혜를 갖춘 수행자(yatinā)가 항상 세 가지 학습(삼학)을 성취함에 있어서 게을리하지 않고 정진(sammāvāyāmena)하는 비구라면, 이 비나야비닛차야(율의 결정)에 대하여 최상의 더 높은 커다란 공경심을 특별히 가져야만 한다는 뜻이다.

2443. ඉච්චෙවං සීලවිසුද්ධිසාධනෙ විනයපිටකෙ වෙසාරජ්ජහෙතුතාය ඉමස්ස විනයවිනිච්ඡයස්ස සීලවිසුද්ධිආදිසත්තවිසුද්ධිපරම්පරාය අධිගන්තබ්බස්ස අමතමහානිබ්බානස්ස පත්තියාපි මූලභූතතං දස්සෙතුමාහ ‘‘අවගච්ඡතී’’තිආදි.

2443. 이와 같이 계의 청정(sīlavisuddhi)을 성취하는 율장에서 숙련됨의 원인이 되기에, 이 비나야비닛차야가 계의 청정 등 일곱 가지 청정의 단계를 거쳐 도달해야 할 불사(amata)의 거대한 열반에 이르는 근본임을 보여주기 위해 '아바갓차띠(알게 된다)' 등을 설하였다.

යො පන භික්ඛු අත්ථයුත්තං මහතා පයොජනත්ථෙන, අභිධෙය්‍යත්ථෙන ච සමන්නාගතං ඉමං විනයස්සවිනිච්ඡයං අවගච්ඡති අවෙච්ච යාථාවතො ජානාති, සො අපරම්පරං මරණාභාවා අමරං ජරායාභාවා අජරං රාගාදිකිලෙසරජපටිපක්ඛත්තා අරජං අනෙකප්පකාරරොගානං අප්පවත්තිහෙතුත්තා අරුජං සන්තිපදං සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහානං වූපසමහෙතුත්තා [Pg.127] සන්තිසඞ්ඛාතං නිබ්බානපදං අධිගච්ඡති සීලවිසුද්ධිආදිසත්තවිසුද්ධිපරම්පරාය ගන්ත්වා පටිවිජ්ඣතීති යොජනා.

어떤 비구가 유익하고 큰 목적과 의미를 갖춘 이 비나야비닛차야를 이해하고(avagacchati) 여실히 안다면(avecca yāthāvato jānāti), 그는 계의 청정 등 일곱 가지 청정의 단계를 거쳐 나아가서, 다시는 죽음이 없으므로 불사(amara)이며, 늙음이 없으므로 불로(ajara)이며, 탐욕 등 번뇌의 먼지와 상반되므로 무구(araja)이며, 여러 가지 병이 생기지 않는 원인이 되므로 무병(aruja)이며, 모든 번뇌의 고통과 번민이 가라앉는 원인이 되므로 적정(santi)이라 불리는 열반의 경지를 얻고 체득한다는 결합이다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이로써 비나얏타사라산디파니의 비나야비닛차야 주석 중,

භික්ඛුනිවිභඞ්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

비구니분별에 대한 설명이 끝났다.

ඛන්ධකකථා

건도(칸다카)에 대한 설명

මහාවග්ගො

대품(마하왁가)

මහාඛන්ධකකථා

대건도(마하칸다카)에 대한 설명

පබ්බජ්ජාකථාවණ්ණනා

출가에 대한 설명

2444. ඉච්චෙවං [Pg.129] නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන විභඞ්ගද්වයෙ, තදට්ඨකථාය ච ආගතං විනිච්ඡයං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛන්ධකාගතං විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාරභන්තො ආහ ‘‘සීලක්ඛන්ධාදී’’තිආදි. තත්ථ සීලක්ඛන්ධාදියුත්තෙනාති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි ඛන්ධෙහි ගුණරාසීහි යුත්තෙන සමන්නාගතෙන. සුභක්ඛන්ධෙනාති සුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසවට්ටක්ඛන්ධතාය සුභො සුන්දරො ඛන්ධො එතස්සාති සුභක්ඛන්ධො, භගවා, තෙන. ඉමිනා බාත්තිංසලක්ඛණානමෙකදෙසභූතස්ස සමවට්ටක්ඛන්ධතාලක්ඛණස්ස පරිදීපකෙන වචනෙන ලක්ඛණාහාරනයෙන බාත්තිංසලක්ඛණාදිකා සබ්බාපි රූපකායසිරී සන්දස්සිතාති වෙදිතබ්බා.

2444. 이와 같이 너무 간략하지도 너무 자세하지도 않게 양 분별(비구·비구니분별)과 그 주석서에 전해지는 결정을 보여준 뒤, 이제 건도에 전해지는 결정을 보여주기 시작하면서 '실락칸다디(계온 등)' 등을 설하였다. 거기서 '실락칸다디윳테나'란 계·정·혜·해탈·해탈지견이라 불리는 다섯 가지 무더기(온), 즉 공덕의 무더기를 갖춘 분(부처님)을 의미한다. '수박칸데나'란 황금 기둥처럼 둥근 어깨(khandha)를 가졌기에 아름다운 어깨를 가진 분, 즉 세존을 의미한다. 여기서 서른두 가지 대인상의 일부인 원만하고 둥근 어깨의 특징을 드러내는 말로써 '락카나하라(특징의 이끌어냄)'의 방식에 따라 서른두 가지 대인상 등 모든 색신의 영광을 다 보여준 것으로 알아야 한다.

ඛන්ධකෙති ඛන්ධානං සමූහො ඛන්ධකො, ඛන්ධානං වා කායනතො දීපනතො ඛන්ධකො. ‘‘ඛන්ධා’’ති චෙත්ථ පබ්බජ්ජූපසම්පදාදිවිනයකම්මසඞ්ඛාතා, චාරිත්තවාරිත්තසික්ඛාපදසඞ්ඛාතා ච පඤ්ඤත්තියො අධිප්පෙතා. පබ්බජ්ජාදීනි හි භගවතා පඤ්ඤත්තත්තා ‘‘පඤ්ඤත්තියො’’ති වුච්චන්ති. පඤ්ඤත්තියඤ්ච ඛන්ධ-සද්දො දිස්සති ‘‘දාරුක්ඛන්ධො (සං. නි. 4.241) අග්ගික්ඛන්ධො (පටි. ම. 1.116) උදකක්ඛන්ධො’’තිආදීසු (අ. නි. 6.37) විය. අපිච භාගරාසත්ථතා චෙත්ථ යුජ්ජතියෙව තාසං පඤ්ඤත්තීනං භාගසො, රාසිතො ච විභත්තත්තා. තස්මිං ඛන්ධකෙ. පි-සද්දො වුත්තාපෙක්ඛාය පඤ්චසතිකසත්තසතිකක්ඛන්ධකෙ ද්වෙ වජ්ජෙත්වා [Pg.130] පබ්බජ්ජක්ඛන්ධකාදිකෙ භික්ඛුනිඛන්ධකපරියොසානෙ වීසතිවිධෙ ඛන්ධකෙ වුත්තවිනිච්ඡයස්ස ඉධ වක්ඛමානත්තා. තදෙව සන්ධායාහ ‘‘ඛන්ධකෙපි පවක්ඛාමි, සමාසෙන විනිච්ඡය’’න්ති.

건도(khandhaka)란 (율의) 무더기들의 모임이 건도이며, 혹은 무더기들을 모아서 비추어 주므로 건도이다. 여기서 '무더기(khandhā)'란 출가와 구족계 등의 율의 의식(kamma)으로 불리는 것들과 지켜야 할 것(cāritta)과 하지 말아야 할 것(vāritta)의 학습계목으로 불리는 규정(paññatti)들을 의미한다. 출가 등은 세존에 의해 제정된 것이므로 '규정'이라 불린다. 규정에 '칸다(무더기)'라는 단어가 쓰이는 것은 '나무 무더기(dārukkhandho), 불무더기(aggikkhandho), 물무더기(udakakkhandho)' 등에서와 같다. 또한 여기서 부분이나 집합의 의미가 적절한데, 그 규정들이 부분별로, 집합별로 나누어져 있기 때문이다. 그 건도에서. '삐(pi)'라는 단어는 앞에서 말한 것을 고려하여, 500결집과 700결집의 두 건도를 제외하고 출가건도부터 비구니건도까지의 20가지 건도에서 설해진 결정을 여기서 설할 것이기 때문이다. 바로 그것을 염두에 두고 '건도에서도 요약하여 결정을 설하리라'고 말한 것이다.

2445. ‘‘මාතරා පිතරා’’ති ඉමිනා ජනකායෙව අධිප්පෙතා. ‘‘භණ්ඩුකම්මං, සමණකරණං, පබ්බාජනන්ති ච පරියාය-සද්දා’’ති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝං අපලොකෙතුං භණ්ඩුකම්මායා’’ති (මහාව. 98) ඉමිස්සා පාළියා අට්ඨකථාය (මහාව. අට්ඨ. 98) වුත්තං. ආපුච්ඡිත්වාති එත්ථ ‘‘සඞ්ඝ’’න්ති සෙසො.

2445. ‘어머니와 아버지’란 낳아준 부모를 의미한다. ‘삭발(bhaṇḍukamma), 사문으로 만듦(samaṇakaraṇa), 출가시킴(pabbājana)’은 동의어이다라고 ‘비구들이여, 승가에 삭발을 위해 알리는 것을 허락한다’라는 이 팔리문의 주석서에서 설해졌다. ‘허락을 구하고(āpucchitvā)’에서 ‘승가에게’라는 말이 생략되었다.

2446. වාවටොති පසුතො, යුත්තපයුත්තොති අත්ථො. ‘‘පබ්බාජෙත්වා ආනය ඉති චා’’ති පදච්ඡෙදො. එත්ථ ච තිධා පබ්බාජනං වෙදිතබ්බං කෙසච්ඡෙදනං, කාසායඅච්ඡාදනං, සරණදානන්ති, ඉමානි තීණි කරොන්තො ‘‘පබ්බාජෙතී’’ති වුච්චති. තෙසු එකං, ද්වෙ වාපි කරොන්තො තථා වොහරීයතියෙව. තස්මා ‘‘පබ්බාජෙත්වානයා’’ති ඉමිනා කෙසෙ ඡින්දිත්වා කාසායානි අච්ඡාදෙත්වා ආනෙහීති අයමත්ථො දීපිතොති දට්ඨබ්බො.

2446. ‘와와또(vāvaṭo)’란 전념하는, 전적으로 종사하는(yuttapayutto)이라는 뜻이다. ‘출가시켜서 데려오라(pabbājetvā ānaya iti ca)’고 단어를 나누어야 한다. 여기서 출가는 세 가지로 알아야 하니, 머리카락을 깎는 것, 가사를 입히는 것, 귀의를 주는 것이다. 이 세 가지를 행하는 자를 ‘출가시킨다’고 한다. 그중 하나나 둘을 행하는 자도 역시 그렇게 불린다. 그러므로 ‘출가시켜서 데려오라’는 말은 ‘머리카락을 깎고 가사를 입혀서 데려오라’는 뜻을 나타내는 것으로 보아야 한다.

2447. අවුත්තොති උපජ්ඣායෙන අනුය්‍යොජිතො. සො දහරො සචෙ තං සයමෙව කෙසච්ඡෙදනකාසායච්ඡාදනෙහි පබ්බාජෙති, වට්ටතීති යොජනා.

2447. ‘아붓또(avutto)’란 은사(upajjhāya)에 의해 보내지지 않은 자이다. 그 어린 사미가 만약 스스로 머리카락을 깎고 가사를 입혀 출가시킨다면 그것은 허용된다는 결합이다.

2448. තත්ථාති අත්තනො සමීපෙ. ඛණ්ඩසීමං නෙත්වාති භණ්ඩුකම්මාරොචනපරිහාරත්ථං වුත්තං. තෙන සභික්ඛුකෙ විහාරෙ අඤ්ඤම්පි භික්ඛුං ‘‘එතස්ස කෙසෙ ඡින්දා’’ති වත්තුං න වට්ටති. පබ්බාජෙත්වාති කෙසච්ඡෙදනං සන්ධාය වදති.

2448. ‘거기서(tattha)’란 자신의 근처에서를 의미한다. ‘한정된 구역(khaṇḍasīma)으로 데려가서’란 삭발을 알리는 절차를 피하기 위해 하신 말씀이다. 그러므로 비구가 있는 사찰에서 다른 비구에게 ‘이 아이의 머리카락을 깎으라’고 말하는 것은 허용되지 않는다. ‘출가시켜서’란 머리카락을 깎는 것을 염두에 두고 하신 말씀이다.

2450. ‘‘පුරිසං [Pg.131] භික්ඛුතො අඤ්ඤො, පබ්බාජෙති න වට්ටතී’’ති ඉදං සරණදානං සන්ධාය වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘සාමණෙරො’’තිආදි.

2450. ‘비구 외에 다른 사람이 출가시키는 것은 허용되지 않는다’는 것은 삼귀의를 주는 것을 염두에 두고 하신 말씀이다. 그러므로 ‘사미’라고 등을 설하였다.

2451. උභින්නම්පි ථෙරථෙරීනං ‘‘ඉමෙහි චීවරෙහි ඉමං අච්ඡාදෙහී’’ති ආණත්තියා සාමණෙරොපි වා හොතු, තථා සාමණෙරී වා හොතු, තෙ උභො සාමණෙරසාමණෙරී කාසායානි දාතුං ලභන්තීති යොජනා.

2451. 장로(Thera)나 장로니(Therī) 두 분 모두가 ‘이 가사들로 이 아이를 입히라’고 명령했다면, 사미이든 사미니이든 그들 사미와 사미니 두 사람 모두 가사를 주는 것이 허용된다는 결합이다.

2452-4. පබ්බාජෙන්තෙන භික්ඛුනාති එත්ථ ‘‘තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං දත්වා’’ති වත්තබ්බං එවඤ්හි කත්වා කෙසාපනයනස්ස අට්ඨකථායං වුත්තත්තා. වුත්තඤ්හි තත්ථ ‘‘ආවුසො, සුට්ඨු උපධාරෙහි, සතිං උපට්ඨාපෙහීති වත්වා තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ආචික්ඛිතබ්බං. ආචික්ඛන්තෙන ච වණ්ණසණ්ඨානගන්ධාසයොකාසවසෙන අසුචිජෙගුච්ඡපටික්කූලභාවං, නිජ්ජීවනිස්සත්තභාවං වා පාකටං කරොන්තෙන ආචික්ඛිතබ්බ’’න්තිආදි. කිමත්ථමෙවං කරීයතීති චෙ? සචෙ උපනිස්සයසම්පන්නො හොති, තස්ස ඛුරග්ගෙයෙව අරහත්තපාපුණනත්ථං. වුත්තඤ්චෙතං අට්ඨකථායං –

2452-4. ‘출가시키는 비구에 의해’란 여기서 ‘피부로 끝나는 다섯 가지 명상(tacapañcakakammaṭṭhāna)을 주고’라고 말해야 하니, 그렇게 한 뒤에 머리카락을 깎는 것이 주석서에 설해졌기 때문이다. 거기서 설하기를 ‘도반이여, 잘 고찰하고 마음챙김을 확립하라’고 말한 뒤 피부로 끝나는 다섯 가지 명상을 가르쳐주어야 한다. 가르칠 때는 색깔(vaṇṇa), 형태(saṇṭhāna), 냄새(gandha), 의지처(āsaya), 위치(okāsa)에 따라 더럽고 혐오스럽고 추한 상태이거나, 생명도 없고 중생도 없는 상태임을 분명하게 가르쳐주어야 한다고 하였다. 왜 이렇게 하는가? 만약 수승한 조건을 갖춘 자라면, 삭도 끝(머리 깎는 순간)에 바로 아라한과를 얻게 하기 위해서이다. 이것은 주석서에서 이렇게 설해졌다.

‘‘යෙ හි කෙචි ඛුරග්ගෙ අරහත්තං පත්තා, සබ්බෙ තෙ එවරූපං සවනං ලභිත්වා කල්‍යාණමිත්තෙන ආචරියෙන දින්නනයං නිස්සාය, නො අනිස්සාය, තස්මාස්ස ආදිතොව එවරූපී කථා කථෙතබ්බා’’ති (මහාව. අට්ඨ. 34).

“삭발하는 자리에서 아라한과를 성취한 자들은 모두 이러한 가르침을 듣고 선지식인 스승이 일러준 방법을 의지하였지 의지하지 않은 것이 아니다. 그러므로 그에게 처음부터 이러한 이야기를 해주어야 한다.”(마하왁가 주석 34)

එතෙනෙව බ්‍යතිරෙකතො ඉතො අඤ්ඤා අනිය්‍යානිකකථා න කථෙතබ්බාති දීපිතං හොති. ගොමයාදිනාති ගොමයචුණ්ණාදිනා. ආදි-සද්දෙන මත්තිකාදීනං ගහණං. පීළකා වාති ථුල්ලපීළකා වා. කච්ඡු වාති සුඛුමකච්ඡු වා. නියංපුත්තන්ති [Pg.132] අත්තනො පුත්තං. ‘‘භික්ඛුනා’’ති ඉමස්ස පදස්ස දූරත්තා ‘‘යතිනා’’ති ආහ.

이것으로써 반대되는 측면에서 이와 다른, 해탈로 이끌지 못하는 이야기는 하지 말아야 함이 밝혀진 것이다. ‘고마야디나(gomayādinā)’는 소똥 가루 등을 의미한다. ‘아디(ādi)’라는 단어에는 진흙 등이 포함된다. ‘필라카(pīḷakā)’는 큰 종기를, ‘캇추(kacchu)’는 미세한 옴을 의미한다. ‘니양뿟땅(niyaṃputtaṃ)’은 자신의 아들을 의미한다. ‘빅쿠나(bhikkhunā)’라는 단어와 거리가 멀기 때문에 ‘야티나(yatinā, 수행자)’라고 하였다.

2455-6. කස්මා පන එවං නහාපෙතබ්බොති ආහ ‘‘එත්තකෙනාපී’’තිආදි. සොති පබ්බජ්ජාපෙක්ඛො. උපජ්ඣායකාදිසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ආචරියසමානුපජ්ඣායකාදීනං ගහණං. පාපුණන්ති හීති එත්ථ හි-සද්දො යස්මා-පදත්ථෙ වත්තති. යස්මා එත්තකෙනාපි උපජ්ඣායාදීසු සගාරවො හොති, යස්මා ච එවරූපං උපකාරං ලභිත්වා කුලපුත්තා උප්පන්නං අනභිරතිං පටිවිනොදෙත්වා සික්ඛායො පරිපූරෙත්වා නිබ්බානං පාපුණිස්සන්ති, තස්මා එවරූපො උපකාරො කාතබ්බොති අත්ථො.

2455-6. 왜 이와 같이 목욕시켜야 하는가에 대해 “이 정도만으로도” 등으로 말하였다. ‘소(so)’는 출가를 원하는 자이다. ‘우빳자야카디수(upajjhāyakādisū)’에서 ‘아디(ādi)’라는 단어는 스승이나 은사와 동등한 자 등을 포함한다. ‘빠뿌난티 히(pāpuṇanti hi)’에서 ‘히(hi)’라는 단어는 ‘~이기 때문에(yasmā)’의 의미로 쓰였다. 왜냐하면 이 정도만으로도 은사 등에 대해 공경하는 마음을 갖게 되고, 또한 이러한 도움을 받음으로써 선남자들이 생겨난 싫증을 가라앉히고 학습 계율을 완성하여 열반에 이를 것이기 때문에, 이와 같은 도움을 주어야 한다는 뜻이다.

2458. එකතොති සබ්බානි චීවරානි එකතො කත්වා.

2458. ‘에까또(ekato)’는 모든 가사를 한데 모으는 것이다.

2459. අථාති අධිකාරන්තරාරම්භෙ නිපාතො. තස්ස හත්ථෙ අදත්වාපි උපජ්ඣායො වා ආචරියො වාපි සයමෙව තං පබ්බජ්ජාපෙක්ඛං අච්ඡාදෙති, වට්ටතීති යොජනා.

2459. ‘아타(atha)’는 다른 주제를 시작할 때 쓰는 불변어이다. 그의 손에 건네주지 않더라도 은사나 스승이 직접 그 출가 지망자에게 가사를 입혀주는 것이 적절하다는 결합이다.

2460. අදින්නචීවරස්ස අග්ගහෙතබ්බත්තා ආහ ‘‘අපනෙත්වා තතො සබ්බං, පුන දාතබ්බමෙව ත’’න්ති. තතොති තස්ස සරීරතො. තන්ති චීවරං.

2460. 주어지지 않은 가사는 수지할 수 없기 때문에 “그것으로부터 모두 제거하고 나서 다시 그것을 주어야 한다”라고 하였다. ‘따또(tato)’는 그의 몸으로부터라는 뜻이다. ‘땅(taṃ)’은 가사이다.

2461-2. එතදෙව ආහ ‘‘භික්ඛුනා’’තිආදිනා. අදින්නං න වට්ටතීති එත්ථ පබ්බජ්ජා න රුහතීති වදන්ති. තස්සෙව සන්තකං වාපි චීවරං අදින්නං න වට්ටති අත්තසන්තකෙ ආචරියුපජ්ඣායානං අත්තනො සන්තකෙ චීවරෙ කා කථා වත්තබ්බමෙව නත්ථීති අත්ථො. භික්ඛූති යෙ තත්ථ සන්නිපතිතා. කාරාපෙත්වාන උක්කුටින්ති එත්ථ සබ්බධාත්වත්ථානුගතො කරොති-සද්දො ගහිතොති උක්කුටිකං නිසීදාපෙත්වාති අත්ථො ගහෙතබ්බො, ‘‘උක්කුටික’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 34) අට්ඨකථාපාඨො ගාථාබන්ධසුඛත්ථං ඉධ ක-කාරලොපෙන නිද්දිට්ඨො.

2461-2. 바로 이것을 “빅쿠나(bhikkhunā)” 등으로 말하였다. ‘주어지지 않은 것은 적절하지 않다’는 것에 대해 여기서는 출가가 성립되지 않는다고 말한다. 그 자신의 소유인 가사라도 주어지지 않으면 적절하지 않은데, 스승이나 은사의 소유인 가사에 대해서는 말할 필요도 없다는 뜻이다. ‘빅쿠(bhikkhū)’는 그곳에 모인 자들이다. ‘까라뻿와나 우꾸띵(kārāpetvāna ukkuṭiṃ)’에서 모든 동사의 의미를 포함하는 ‘까로띠(karoti)’ 동사가 사용되었으므로, ‘쪼그려 앉게 하여’라는 의미로 이해해야 한다. 주석서의 구절인 ‘우꾸띠깡(ukkuṭikaṃ)’(마하왁가 주석 34)은 여기에서 게송의 운율을 위해 ‘까(ka)’ 자를 생략하여 나타내었다.

2464. එකපදං [Pg.133] වාපීති බුද්ධමිච්චාදිකං එකම්පි වා පදං. එකක්ඛරම්පි වාති බුකාරාදිඅක්ඛරෙසු එකම්පි වා අක්ඛරං. පටිපාටින්ති ‘‘බුද්ධ’’මිච්චාදිකං පදපන්තිං.

2464. ‘에까빠당 와삐(ekapadaṃ vāpi)’는 ‘붓당(buddhaṃ)’ 등과 같은 하나의 단어라도라는 뜻이다. ‘에깍카람삐 와(ekakkharampi vā)’는 ‘부(bu)’ 자 등과 같은 글자들 중 하나의 글자라도라는 뜻이다. ‘빠띠빠띵(paṭipāṭiṃ)’은 ‘붓당’ 등과 같은 단어의 배열을 의미한다.

2465. අකත්තබ්බප්පකාරන්තරං දස්සෙතුමාහ ‘‘තික්ඛත්තුං යදි වා’’තිආදි. තථා සෙසෙසූති යදි වා ‘‘ධම්මං සරණ’’න්ති තික්ඛත්තුං දෙති, ‘‘සඞ්ඝං සරණ’’න්ති යදි වා තික්ඛත්තුං දෙති, එවම්පි තීණි සරණානි අදින්නානෙව හොන්ති.

2465. 하지 말아야 할 다른 방식을 보여주기 위해 “만약 세 번” 등을 말하였다. ‘따타 세세수(tathā sesesu)’는 만약 “담망 사라낭”을 세 번 주거나 “상강 사라낭”을 세 번 준다면, 이와 같이 해도 삼귀의는 제대로 주어진 것이 아니게 된다는 것이다.

2466. අනුනාසිකන්තානි කත්වා දාතබ්බානීති සම්බන්ධො. අනුනාසිකන්තං කත්වා දානකාලෙ අන්තරාවිච්ඡෙදං අකත්වා දාතබ්බානීති දස්සෙතුං ‘‘එකාබද්ධානි වා පනා’’ති වුත්තං. විච්ඡින්දිත්වා පදපටිපාටිතො ම-කාරන්තං කත්වා දානසමයෙ විච්ඡෙදං කත්වා. මන්තානීති ‘‘බුද්ධං සරණං ඉච්චාදිනා ම-කාරන්තානි. ‘‘බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමී’’තිආදිනා නයෙන නිග්ගහිතන්තමෙව කත්වා න දාතබ්බන්ති ‘‘අථා’’ති ආහ.

2466. “비음(鼻音)으로 끝나게 하여 주어야 한다”는 것이 연결된다. 비음으로 끝나게 하여 줄 때 중간에 끊어짐 없이 주어야 함을 보여주기 위해 “또는 하나로 연결하여”라고 하였다. ‘윗친딋와(vicchinditvā)’는 단어의 배열에서 ‘마(ma)’ 자로 끝나게 하여 줄 때 중단을 하는 것이다. ‘만따니(mantāni)’는 “붓당 사라낭”처럼 ‘마(ma)’로 끝나는 것들이다. “붓당 사라낭 갓차미” 등의 방식으로 니가히따(niggahita)로만 끝나게 하여 주어서는 안 된다고 ‘아타(atha)’라고 말하였다.

2467. සුද්ධි නාම ආචරියස්ස ඤත්තියා, කම්මවාචාය ච උච්චාරණවිසුද්ධි. පබ්බජ්ජාති සාමණෙරසාමණෙරිපබ්බජ්ජා. උභතොසුද්ධියා විනාති උභතොසුද්ධිං විනා ආචරියන්තෙවාසීනං උභින්නං තීසු සරණත්තයදානග්ගහණෙසු උච්චාරණසුද්ධිං විනා, එකස්සාපි අක්ඛරස්ස විපත්තිසබ්භාවෙ න හොතීති අත්ථො.

2467. ‘청정(suddhi)’이란 스승의 선언(ñatti)과 갈마문(kammavācā)의 발음의 청정함을 의미한다. ‘출가(pabbajjā)’란 사미와 사미니의 출가를 말한다. ‘양측의 청정함 없이’란 삼귀의를 주고받을 때 스승과 제자 양측의 발음의 청정함 없이는, 단 한 글자라도 잘못됨이 있다면 성립되지 않는다는 뜻이다.

2468-9. ‘‘පබ්බජ්ජාගුණමිච්ඡතා’’ති ඉදං ‘‘ආචරියෙන, අන්තෙවාසිකෙනා’’ති පදද්වයස්ස විසෙසනං දට්ඨබ්බං, අන්තෙවාසිකස්ස පබ්බජ්ජාගුණං ඉච්ඡන්තෙන ආචරියෙන, අත්තනො පබ්බජ්ජාගුණං ඉච්ඡන්තෙන අන්තෙවාසිකෙන ච බු-ද්ධ-කාරාදයො වණ්ණා බු-කාර ධ-කාරාදයො වණ්ණා අක්ඛරා ඨානකරණසම්පදං කණ්ඨතාලුමුද්ධදන්තඔට්ඨනාසිකාභෙදං ඨානසම්පදඤ්ච [Pg.134] අක්ඛරුප්පත්තිසාධකතමජිව්හාමජ්ඣාදිකරණසම්පදඤ්ච අහාපෙන්තෙන අපරිහාපෙන්තෙන වත්තබ්බාති යොජනා. කස්මා ඉදමෙව දළ්හං කත්වා වුත්තන්ති ආහ ‘‘එකවණ්ණවිනාසෙනා’’තිආදි. හි-සද්දො යස්මා-පදත්ථෙ, යස්මා එකස්සාපි වණ්ණස්ස විනාසෙන අනුච්චාරණෙන වා දුරුච්චාරණෙන වා පබ්බජ්ජා න රුහති, තස්මා එවං වුත්තන්ති අධිප්පායො.

2468-9. ‘출가의 덕을 원하는 자에 의해’라는 것은 ‘스승에 의해’와 ‘제자에 의해’라는 두 단어의 수식어로 보아야 한다. 제자의 출가 공덕을 바라는 스승과 자신의 출가 공덕을 바라는 제자에 의해, ‘부(bu)’, ‘다(ddha)’ 등의 음소와 ‘부(bu)’, ‘다(dha)’ 등의 음절들을 조음 위치와 조음 방법의 구족함(ṭhānakaraṇasampadaṃ), 즉 목구멍·입천장·머리·치아·입술·코로 구분되는 조음 위치의 구족함과 혀의 중간 등 글자의 발생을 돕는 조음 방법의 구족함을 손상시키지 않으면서 발음해야 한다는 결합이다. 왜 이것을 이토록 강조하여 말했는가에 대해 “한 글자의 소멸만으로도” 등으로 말하였다. ‘히(hi)’라는 단어는 ‘~이기 때문에’의 의미이다. 왜냐하면 단 한 글자의 소멸이나 무발음 혹은 잘못된 발음으로도 출가가 성립되지 않기 때문이며, 그래서 이렇게 말한 것이 그 의도이다.

2470. යදි සිද්ධාති සාසඞ්කවචනෙන උභතොඋච්චාරණසුද්ධියා දුක්කරත්තං දීපෙත්වා ‘‘අප්පමත්තෙහි භවිතබ්බ’’න්ති උභින්නං ආචරියන්තෙවාසිකානං අනුසිට්ඨි දින්නා හොති. සරණගමනතොවාති අවධාරණෙන සාමණෙරපබ්බජ්ජා උපසම්පදා විය ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන න හොති, ඉදානිපි සරණගමනෙනෙව සිජ්ඣතීති දීපෙති. හි-සද්දො පසිද්ධියං. යථාහ –

2470. “만약 성취된다면(yadi siddhā)”이라는 의구심 섞인 표현으로 양측 발음 청정의 어려움을 나타내어, “방일하지 말아야 한다”는 훈계가 스승과 제자 양측에게 주어진 것이다. “귀의하는 것만으로(saraṇagamanato va)”라는 한정은, 사미 출가는 구족계(upasampadā)처럼 백사갈마(ñatticatuttha kamma)를 통해 이루어지는 것이 아니라, 지금도 귀의하는 것만으로 성취됨을 나타낸다. ‘히(hi)’라는 단어는 강조의 의미이다. 다음과 같이 말한 바와 같다.

‘‘යස්මා සරණගමනෙන උපසම්පදා පරතො පටික්ඛිත්තා, තස්මා සා එතරහි සරණගමනමත්තෙනෙව න රුහති. සාමණෙරස්ස පබ්බජ්ජා පන යස්මා පරතොපි ‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ඉමෙහි තීහි සරණගමනෙහි සාමණෙරපබ්බජ්ජ’න්ති (මහාව. 105) අනුඤ්ඤාතා එව, තස්මා සා එතරහිපි සරණගමනමත්තෙනෙව රුහතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 34).

“귀의함에 의한 구족계는 나중에 거부되었기 때문에, 그것은 지금 단지 귀의하는 것만으로는 성립되지 않는다. 그러나 사미 출가는 나중에도 ‘비구들이여, 이 세 가지 귀의함으로 사미 출가를 허용한다’(마하왁가 105)라고 허용되었기 때문에, 그것은 지금도 단지 귀의하는 것만으로 성립된다.” (마하왁가 주석 34)

සරණගමනතො එව පබ්බජ්ජා යදිපි කිඤ්චාපි සිද්ධා නිප්ඵන්නා, තථාපි අස්ස සාමණෙරස්ස ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච මයා පූරෙතබ්බං සීල’’න්ති ඤත්වා පරිපූරණත්ථාය භික්ඛුනා දස සීලානි දාතබ්බානීති යොජනා. යථාහ ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සාමණෙරානං දස සික්ඛාපදානි, තෙසු ච සාමණෙරෙහි සික්ඛිතුං. පාණාතිපාතා වෙරමණී’’තිආදි (මහාව. 106).

비록 귀의하는 것만으로 출가가 성취되고 이루어진다 하더라도, 그 사미가 “이러저러한 것이 내가 지켜야 할 계이다”라고 알고 그것을 완성하도록 하기 위해 비구는 십계(十戒)를 주어야 한다는 결합이다. “비구들이여, 사미들에게 열 가지 학습 계율을 허용하며, 사미들이 그 안에서 학습하도록 허용한다. 살아있는 생명을 죽이는 것을 멀리하고...” (마하왁가 106)라고 말한 바와 같다.

පබ්බජ්ජාකථාවණ්ණනා.

출가에 대한 설명이 끝났다.

2471. උපජ්ඣායන්ති [Pg.135] වජ්ජාවජ්ජෙ උපනිජ්ඣායතීති උපජ්ඣායො, තං, භගවතා වුත්තෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පරිපුණ්ණදසවස්සො පුග්ගලො. නිවාසෙත්වා ච පාරුපිත්වා ච සිරසි අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා අත්තනො අභිමුඛෙ උක්කුටිකං නිසීදිත්වා ‘‘උපජ්ඣායො මෙ, භන්තෙ, හොහී’’ති තික්ඛත්තුං වත්වා ආයාචනාය කතාය ‘‘සාහු, ලහු, ඔපායිකං, පටිරූපං, පාසාදිකෙන සම්පාදෙහී’’ති ඉමෙසු පඤ්චසු පදෙසු අඤ්ඤතරං කායෙන වා වාචාය වා උභයෙන වා විඤ්ඤාපෙත්වා තස්මිං සම්පටිච්ඡිතෙ පිතුට්ඨානෙ ඨත්වා අත්‍රජමිව තං ගහෙත්වා වජ්ජාවජ්ජං උපපරික්ඛිත්වා දොසෙන නිග්ගණ්හිත්වා සද්ධිවිහාරිකෙ සික්ඛාපෙන්තො උපජ්ඣායො නාම.

2471. 은사(upajjhāya)란 허물과 허물 아님을 깊이 살피는 자라는 뜻으로, 세존께서 말씀하신 자격을 갖추고 구족계를 받은 지 10년이 찬 사람을 말한다. 옷을 입고 가사를 걸치고 머리에 합장하며 그 앞에 쪼그리고 앉아 '존자시여, 저의 은사가 되어 주십시오'라고 세 번 말하여 요청을 하고, '좋다(sāhu)', '수월하다(lahu)', '방편에 맞다(opāyikaṃ)', '적절하다(paṭirūpaṃ)', '공경하는 마음으로 성취하라(pāsādikena sampādehī)'라는 이 다섯 구절 중 하나를 몸이나 말, 혹은 둘 다로 알리고 그것이 수락되었을 때, 아버지의 자리에 서서 그를 친자식처럼 받아들여 허물과 허물 아님을 살피고 잘못을 꾸짖으며 공주자(saddhivihārika)를 교육하는 이가 은사이다.

විජ්ජාසිප්පං, ආචාරසමාචාරං වා සික්ඛිතුකාමෙහි ආදරෙන චරිතබ්බො උපට්ඨාතබ්බොති ආචරියො, තං, උපජ්ඣායෙ වුත්තලක්ඛණසමන්නාගතොයෙව පුග්ගලො. වුත්තනයෙනෙව නිසීදිත්වා ‘‘ආචරියො මෙ, භන්තෙ, හොහි, ආයස්මතො නිස්සාය වච්ඡාමී’’ති තික්ඛත්තුං වත්වා ආයාචනාය කතාය ‘‘සාහූ’’තිආදීසු පඤ්චසු අඤ්ඤතරං වත්වා තස්මිං සම්පටිච්ඡිතෙ පිතුට්ඨානෙ ඨත්වා පුත්තට්ඨානියං අන්තෙවාසිං සික්ඛාපෙන්තො ආචරියො නාම.

지식과 기술, 혹은 행의(行儀)를 배우고자 하는 이들이 정성을 다해 모시고 섬겨야 할 분을 아사리(ācariyo)라 하며, 그는 은사의 자격 요건을 갖춘 사람이어야 한다. 위에서 말한 방식대로 앉아 '존자시여, 저의 아사리가 되어 주십시오. 존자께 의지하여 머물겠습니다'라고 세 번 말하여 요청을 하고, '좋다' 등의 다섯 구절 중 하나를 말하여 그것이 수락되었을 때, 아버지의 자리에 서서 아들과 같은 제자(antevāsika)를 교육하는 이가 아사리이다.

එත්ථ ච සාහූති සාධු. ලහූති අගරු, මම තුය්හං උපජ්ඣායභාවෙ භාරියං නත්ථීති අත්ථො. ඔපායිකන්ති උපායපටිසංයුත්තං, තං උපජ්ඣායග්ගහණං ඉමිනා උපායෙන ත්වං මෙ ඉතො පට්ඨාය භාරො ජාතොසීති වුත්තං හොති. පටිරූපන්ති අනුරූපං තෙ උපජ්ඣායග්ගහණන්ති අත්ථො. පාසාදිකෙනාති පසාදාවහෙන කායවචීපයොගෙන. සම්පාදෙහීති තිවිධං සික්ඛං නිප්ඵාදෙහීති අත්ථො. කායෙන වාති හත්ථමුද්දාදිං දස්සෙන්තො කායෙන වා. නාමවිසෙසං විනා පූරෙතබ්බවත්තානං සමතාය උභොපි එකතො වුත්තා.

여기서 '사후(sāhū)'는 '좋다(sādhu)'는 뜻이다. '라후(lahū)'는 '무겁지 않다'는 뜻으로, '내가 너의 은사가 되는 것에 어려움이 없다'는 의미이다. '오빠이깜(opāyikaṃ)'은 방편과 결합된 것이니, 그 은사 맺음을 통해 '이 방편으로 그대는 이제부터 나의 책임이 되었다'고 말하는 것이다. '빠띠루빵(paṭirūpaṃ)'은 '그대가 은사를 정함이 적절하다'는 뜻이다. '빠사디께나(pāsādikena)'는 신심을 일으키는 신구의(身口意)의 작용을 뜻한다. '삼빠데히(sampādehī)'는 '세 가지 학습(삼학)을 완성하라'는 뜻이다. '몸으로'라는 것은 수인(手印) 등을 보여주는 것이다. 이름의 차이 외에는 수행해야 할 의무들이 동일하므로 둘 다 함께 설명되었다.

එතානි [Pg.136] වත්තානි උපජ්ඣායස්ස සද්ධිවිහාරිකෙන, ආචරියස්ස අන්තෙවාසිකෙනාපි එවමෙව කාතබ්බානෙවාති. වසතාති වසන්තෙන. පියසීලෙනාති පියං සීලමෙතස්සාති පියසීලො, තෙන, සීලං පරිපූරිතුකාමෙනාති වුත්තං හොති.

이러한 의무들은 공주자가 은사에게, 그리고 근주자(제자)가 아사리에게도 똑같이 행해야 한다. '와사따(vasatā)'는 머무는 자에 의해. '삐야시레나(piyasīlena)'는 계를 사랑하는 사람이라는 뜻이니, 계를 원만히 구족하고자 하는 자를 말한다.

2472-3. ආසනං පඤ්ඤපෙතබ්බන්ති එත්ථ ‘‘කාලස්සෙව වුට්ඨාය උපාහනා ඔමුඤ්චිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා’’ති (මහාව. 66) වුත්තා පුබ්බකිරියා වත්තබ්බා. ආසනං පඤ්ඤපෙතබ්බන්ති දන්තකට්ඨඛාදනට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා නිසීදනත්ථාය ආසනං පඤ්ඤපෙතබ්බං. ඉමිනා ච යාගුපානට්ඨානාදීසුපි ආසනානි පඤ්ඤපෙතබ්බානෙවාති දස්සිතං හොති.

2472-3. '자리를 마련해야 한다'는 것에서 '이른 아침에 일어나 신발을 벗고 가사를 한쪽 어깨에 메고'라고 설해진 전행(前行)이 언급되어야 한다. '자리를 마련해야 한다'는 것은 치목을 씹는 장소를 청소하고 앉을 수 있도록 자리를 준비해야 함을 뜻한다. 이것으로 죽을 마시는 장소 등에서도 자리를 마련해야 함을 보여준다.

දන්තකට්ඨං දාතබ්බන්ති මහන්තං, මජ්ඣිමං, ඛුද්දකන්ති තීණි දන්තකට්ඨානි උපනෙත්වා තතො යං තීණි දිවසානි ගණ්හාති, චතුත්ථදිවසතො පට්ඨාය තාදිසමෙව දාතබ්බං. සචෙ අනියමං කත්වා යං වා තං වා ගණ්හාති, අථ යාදිසං ලභති, තාදිසං දාතබ්බං.

'치목을 드려야 한다'는 것은 대, 중, 소 세 가지 치목을 가져다 드리고 그중에서 사흘 동안 선택한 것이 있으면, 넷째 날부터는 그와 같은 것을 드려야 함을 뜻한다. 만약 정해진 것 없이 아무거나 취한다면, 얻는 대로 드려야 한다.

මුඛොදකං දාතබ්බන්ති මුඛධොවනොදකං මුඛොදකන්ති මජ්ඣෙපදලොපීසමාසො, තං දෙන්තෙන සීතඤ්ච උණ්හඤ්ච උදකං උපනෙත්වා තතො යං තීණි දිවසානි වළඤ්ජෙති, චතුත්ථදිවසතො පට්ඨාය තාදිසමෙව මුඛධොවනොදකං දාතබ්බං. සචෙ අනියමං කත්වා යං වා තං වා ගණ්හාති, අථ යාදිසං ලභති, තාදිසං දාතබ්බං. සචෙ දුවිධම්පි වළඤ්ජෙති, දුවිධම්පි උපනෙතබ්බං. ‘‘මුඛොදකං මුඛධොවනට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අවසෙසට්ඨානානි සම්මජ්ජිතබ්බානි. සම්මජ්ජන්තෙන ච වච්චකුටිතො පට්ඨාය සම්මජ්ජිතබ්බං. ථෙරෙ වච්චකුටිං ගතෙ පරිවෙණං සම්මජ්ජිතබ්බං, එවං පරිවෙණං අසුඤ්ඤං හොතී’’ති අට්ඨකථායං (මහාව. අට්ඨ. 64 අත්ථතො සමානං) වුත්තනයෙනෙව සම්මජ්ජිතබ්බං.

'세숫물을 드려야 한다'에서 '세숫물(mukhodaka)'은 얼굴 씻는 물(mukhadhovanodaka)을 뜻하는 중간어 생략 복합어이다. 그것을 드릴 때는 찬물과 따뜻한 물을 가져다 드리고 그중에서 사흘 동안 사용하는 것이 있으면, 넷째 날부터는 그와 같은 세숫물을 드려야 한다. 만약 정해진 것 없이 아무거나 취한다면 얻는 대로 드려야 한다. 만약 두 가지를 다 사용한다면 두 가지를 다 가져다 드려야 한다. '세숫물을 세수하는 곳에 두고 나머지 장소들을 청소해야 한다. 청소할 때는 변소에서부터 시작해서 청소해야 한다. 장로가 변소에 가셨을 때 마당을 쓸어야 하며, 이렇게 함으로써 마당에 사람이 없지 않게 된다'라고 주석서에 설해진 방식대로 청소해야 한다.

තතො [Pg.137] උත්තරිං කත්තබ්බං දස්සෙතුමාහ ‘‘තස්ස කාලෙනා’’තිආදි. තස්සාති උපජ්ඣායස්ස වා ආචරියස්ස වා. කාලෙනාති යාගුපානකාලෙ. ඉධාපි ‘‘ආසනං පඤ්ඤපෙතබ්බ’’න්ති සෙසො. යථාහ ‘‘ථෙරෙ වච්චකුටිතො අනික්ඛන්තෙයෙව ආසනං පඤ්ඤපෙතබ්බං. සරීරකිච්චං කත්වා ආගන්ත්වා තස්මිං නිසින්නස්ස ‘සචෙ යාගු හොතී’තිආදිනා නයෙන වුත්තං වත්තං කාතබ්බ’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 64).

그다음에 해야 할 일을 보여주기 위해 '그의 적절한 때에' 등을 말씀하셨다. '그의'란 은사나 아사리를 말한다. '적절한 때에'란 죽을 마시는 때를 말한다. 여기에서도 '자리를 마련해야 한다'는 내용이 생략되어 있다. '장로가 변소에서 나오지 않았을 때 자리를 마련해야 한다. 생리적인 용무를 마치고 돌아와 그 자리에 앉았을 때 사제 죽이 있다면 등의 방식으로 설해진 의무를 행해야 한다'고 하였다.

යාගු තස්සුපනෙතබ්බාති එත්ථ ‘‘භාජනං ධොවිත්වා’’ති සෙසො. යථාහ – ‘‘භාජනං ධොවිත්වා යාගු උපනාමෙතබ්බා’’ති (මහාව. 66). සඞ්ඝතො වාති සලාකාදිවසෙන සඞ්ඝතො ලබ්භමානා වා. කුලතොපි වාති උපාසකාදිකුලතො වා.

'죽을 그에게 드려야 한다'에서 '그릇을 씻은 뒤'라는 말이 생략되어 있다. 설해진 바와 같이 '그릇을 씻은 뒤 죽을 올려야 한다.' '승가로부터(saṅghato)'란 추첨 등을 통해 승가로부터 얻은 것이고, '가족으로부터(kulato)'란 재가 신자 등의 가족으로부터 얻은 것이다.

‘‘පත්තෙ වත්තඤ්ච කාතබ්බ’’න්ති ඉදං ‘‘යාගුං පීතස්ස උදකං දත්වා භාජනං පටිග්ගහෙත්වා නීචං කත්වා සාධුකං අප්පටිඝංසන්තෙන ධොවිත්වා පටිසාමෙතබ්බං, උපජ්ඣායම්හි වුට්ඨිතෙ ආසනං උද්ධරිතබ්බං. සචෙ සො දෙසො උක්ලාපො හොති, සො දෙසො සම්මජ්ජිතබ්බො’’ති (මහාව. 66) ආගතවත්තං සන්ධායාහ. දිවා භුත්තපත්තෙපි කාතබ්බං එතෙනෙව දස්සිතං හොති.

'발우에 대한 의무도 행해야 한다'는 것은 '죽을 마신 이에게 물을 드리고 그릇을 받아 낮게 들고 잘 닦되 부딪히지 않게 씻어서 갈무리해야 하며, 은사가 일어나면 자리를 치워야 한다. 만약 그곳이 더러우면 그곳을 청소해야 한다'라고 전해오는 의무를 염두에 두고 하신 말씀이다. 낮에 공양한 발우에 대해서도 이와 같이 행해야 함을 보여준다.

වත්තං ‘‘ගාමප්පවෙසනෙ’’ති ඉදං ‘‘සචෙ උපජ්ඣායො ගාමං පවිසිතුකාමො හොති, නිවාසනං දාතබ්බං, පටිනිවාසනං පටිග්ගහෙතබ්බ’’න්තිආදිනයප්පවත්තං (මහාව. 66) වත්තං සන්ධායාහ. ‘‘කාතබ්බ’’න්ති ඉදං සබ්බපදෙහි යොජෙතබ්බං.

의무 중 '마을에 들어갈 때'라는 것은 '만약 은사가 마을에 들어가고자 하면 하의를 드려야 하고, 갈아입은 옷을 받아야 한다' 등의 방식으로 전해지는 의무를 염두에 두고 하신 말씀이다. '행해야 한다'는 말은 모든 구절에 연결되어야 한다.

2474. චීවරෙ යානි වත්තානීති ගාමං පවිසිතුකාමස්ස චීවරදානෙ, පටිනිවත්තස්ස චීවරග්ගහණසඞ්ඝරණපටිසාමනෙසු මහෙසිනා යානි වත්තානි වුත්තානි, තානි ච කාතබ්බානි. සෙනාසනෙ තථාති ‘‘යස්මිං විහාරෙ උපජ්ඣායො විහරතී’’තිආදිනා [Pg.138] (මහාව. 66) වුත්තනයෙන ‘‘සෙනාසනෙ කත්තබ්බ’’න්ති දස්සිතං සෙනාසනවත්තඤ්ච.

2474. '가사에 대한 의무들'이란 마을에 들어가고자 하는 분에게 가사를 드리는 것과, 돌아왔을 때 가사를 받고 개어서 갈무리하는 것에 대해 대성(大聖)께서 말씀하신 의무들을 행해야 한다는 것이다. '처소에서도 마찬가지로'는 '은사가 머무는 처소에서' 등의 방식으로 설해진 처소에서 행해야 할 의무를 보여준다.

පාදපීඨකථලිකාදීසු තථාති යොජනා. උපජ්ඣායෙ ගාමතො පටිනිවත්තෙ ච ජන්තාඝරෙ ච ‘‘පාදොදකං පාදපීඨං පාදකථලිකං උපනික්ඛිපිතබ්බ’’න්ති (මහාව. 66) එවමාගතං වත්තඤ්ච කාතබ්බං. ආදි-සද්දෙන ‘‘උපජ්ඣායො පානීයෙන පුච්ඡිතබ්බො’’තිආදිවත්තං (මහාව. 66) සඞ්ගණ්හාති.

'발 받침대와 발 씻는 나무 등에서도 마찬가지로'라고 연결된다. 은사가 마을에서 돌아왔을 때나 온실(목욕소)에서 '발 씻는 물, 발 받침대, 발 씻는 나무판을 가져다 놓아야 한다'라고 이렇게 전해지는 의무도 행해야 한다. '등(ādi)'이라는 말로 '은사에게 마실 물을 여쭈어야 한다' 등의 의무를 포함한다.

2475. එවං සබ්බත්ථ වත්තෙසු පාටියෙක්කං දස්සියමානෙසු පපඤ්චොති ඛන්ධකං ඔලොකෙත්වා සුඛග්ගහණත්ථාය ගණනං දස්සෙතුකාමො ආහ ‘‘එවමාදීනී’’තිආදි. රොගතො වුට්ඨානාගමනන්තානීති ආචරියුපජ්ඣායානං රොගතො වුට්ඨානාගමනපරියොසානානි. සත්තතිංසසතං සියුන්ති සත්තතිංසාධිකසතවත්තානීති අත්ථො.

2475. 이와 같이 모든 곳에서 의무들이 개별적으로 제시될 때 번잡해지므로, 칸다카(Khandhaka)를 살피고서 쉽게 파악하기 위해 수치를 보여주고자 하여 "이와 같은 것들" 등으로 말씀하셨다. "병에서 회복하여 돌아오는 것까지"란 스승과 은사들이 병에서 회복하여 돌아오는 것까지를 의미한다. "137가지가 된다"는 것은 137가지의 의무가 있다는 뜻이다.

තානි පන වත්තානි ඛන්ධකපාළියා (මහාව. 66) ආගතක්කමෙන එවං යථාවුත්තගණනාය සමානෙතබ්බානි – දන්තකට්ඨදානං, මුඛොදකදානං, ආසනපඤ්ඤාපනං, සචෙ යාගු හොති, භාජනං ධොවිත්වා යාගුයා උපනාමනං, යාගුං පීතස්ස උදකං දත්වා භාජනං පටිග්ගහෙත්වා නීචං කත්වා සාධුකං අප්පටිඝංසන්තෙන ධොවිත්වා පටිසාමනං, උපජ්ඣායම්හි වුට්ඨිතෙ ආසනස්ස උද්ධරණං, සචෙ සො දෙසො උක්ලාපො හොති, තස්ස සම්මජ්ජනං, සචෙ උපජ්ඣායො ගාමං පවිසිතුකාමො හොති, තස්ස නිවාසනදානං, පටිනිවාසනපටිග්ගහණං, කායබන්ධනදානං, සගුණං කත්වා සඞ්ඝාටිදානං, ධොවිත්වා සොදකපත්තස්ස දානං, සචෙ උපජ්ඣායො පච්ඡාසමණං ආකඞ්ඛති, තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තෙන පරිමණ්ඩලං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා සගුණං කත්වා සඞ්ඝාටියො පාරුපිත්වා [Pg.139] ගණ්ඨිකං පරිමුඤ්චිත්වා ධොවිත්වා පත්තං ගහෙත්වා උපජ්ඣායස්ස පච්ඡාසමණෙන ගමනං, නාතිදූරනච්චාසන්නෙ ගමනං, පත්තපරියාපන්නස්ස පටිග්ගහණං, න උපජ්ඣායස්ස භණමානස්ස අන්තරන්තරා කථාඔපාතනං, උපජ්ඣායස්ස ආපත්තිසාමන්තා භණමානස්ස ච නිවාරණං, නිවත්තන්තෙන පඨමතරං ආගන්ත්වා ආසනපඤ්ඤාපනං, පාදොදකපාදපීඨපාදකථලිකානං උපනික්ඛිපනං, පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තචීවරපටිග්ගහණං, පටිනිවාසනදානං, නිවාසනපටිග්ගහණං, සචෙ චීවරං සින්නං හොති, මුහුත්තං උණ්හෙ ඔතාපනං, නෙව උණ්හෙ චීවරස්ස නිදහනං, මජ්ඣෙ යථා භඞ්ගො න හොති, එවං චතුරඞ්ගුලං කණ්ණං උස්සාරෙත්වා චීවරස්ස සඞ්ඝරණං, ඔභොගෙ කායබන්ධනස්ස කරණං, සචෙ පිණ්ඩපාතො හොති, උපජ්ඣායො ච භුඤ්ජිතුකාමො හොති, උදකං දත්වා පිණ්ඩපාතස්ස උපනාමනං, උපජ්ඣායස්ස පානීයෙන පුච්ඡනං, භුත්තාවිස්ස උදකං දත්වා පත්තං පටිග්ගහෙත්වා නීචං කත්වා සාධුකං අප්පටිඝංසන්තෙන ධොවිත්වා වොදකං කත්වා මුහුත්තං උණ්හෙ ඔතාපනං, න ච උණ්හෙ පත්තස්ස නිදහනං, පත්තචීවරං නික්ඛිපිතබ්බං –

그런데 그러한 의무들은 칸다카 빠알리(마하왁가 66)에 나온 순서에 따라 앞서 언급한 수치에 맞춰 다음과 같이 정리되어야 한다. 양치도구 바치기, 세숫물 바치기, 자리 마련하기, 만약 죽이 있다면 발우를 씻어 죽을 올리기, 죽을 마신 이에게 물을 드리고 발우를 받아 낮게 들고서 부딪히지 않게 잘 씻어 갈무리하기, 은사가 일어나면 자리를 치우기, 만약 그곳이 불결하면 쓸기, 만약 은사가 마을에 들어가고자 하면 하의(안가사)를 드리고 갈아입을 옷을 받으며 허리띠를 드리고 가사(상가티)를 잘 접어서 드리며 씻어서 물기가 있는 발우를 드리는 것, 만약 은사가 시종 비구를 원하면 세 부분을 가리도록 두루 입고 허리띠를 매고 가사를 잘 겹쳐 입고 단추를 채우고 발우를 씻어 들고서 은사의 시종 비구로서 따라가는 것, 너무 멀지도 너무 가깝지도 않게 가는 것, 발우에 담긴 것을 받는 것, 은사가 말할 때 중간에 말을 가로막지 않는 것, 은사가 계율에 어긋나는 말을 하려 할 때 제지하는 것, 돌아올 때는 먼저 돌아와서 자리를 마련하는 것, 발 씻는 물과 발 받침대와 발 닦개 등을 놓아두는 것, 마중 나가서 발우와 가사를 받는 것, 갈아입을 옷을 드리고 입었던 옷을 받는 것, 만약 가사가 젖어 있다면 잠시 햇볕에 말리는 것, 가사가 뜨거울 때 보관하지 않는 것, 중간에 접힌 자국이 생기지 않도록 귀퉁이를 네 손가락 너비만큼 올려서 가사를 접는 것, 접힌 부분에 허리띠를 두는 것, 만약 탁발 음식이 있고 은사가 잡수시고자 하면 물을 드리고 음식을 올리는 것, 은사에게 마실 물을 여쭤보는 것, 식사를 마친 분께 물을 드리고 발우를 받아 낮게 들고서 부딪히지 않게 잘 씻어 물기를 없애고 잠시 햇볕에 말리는 것, 발우가 뜨거울 때 보관하지 않는 것, 발우와 가사를 보관해야 한다.

පත්තං නික්ඛිපන්තෙන එකෙන හත්ථෙන පත්තං ගහෙත්වා එකෙන හත්ථෙන හෙට්ඨාමඤ්චං වා හෙට්ඨාපීඨං වා පරාමසිත්වා පත්තස්ස නික්ඛිපනං, න ච අනන්තරහිතාය භූමියා පත්තස්ස නික්ඛිපනං, චීවරං නික්ඛිපන්තෙන එකෙන හත්ථෙන චීවරං ගහෙත්වා එකෙන හත්ථෙන චීවරවංසං වා චීවරරජ්ජුං වා පමජ්ජිත්වා පාරතො අන්තං ඔරතො භොගං කත්වා චීවරස්ස නික්ඛිපනං, උපජ්ඣායම්හි වුට්ඨිතෙ ආසනස්ස උද්ධරණං, පාදොදකපාදපීඨපාදකථලිකානං පටිසාමනං, සචෙ සො දෙසො උක්ලාපො හොති, තස්ස සම්මජ්ජනං, සචෙ උපජ්ඣායො න්හායිතුකාමො හොති, න්හානස්ස පටියාදනං, සචෙ සීතෙන අත්ථො හොති, සීතස්ස සචෙ උණ්හෙන අත්ථො හොති, උණ්හස්ස පටියාදනං, සචෙ උපජ්ඣායො ජන්තාඝරං පවිසිතුකාමො හොති, චුණ්ණස්ස [Pg.140] සන්නයනං, මත්තිකාතෙමනං, ජන්තාඝරපීඨං ආදාය උපජ්ඣායස්ස පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගන්ත්වා ජන්තාඝරපීඨං දත්වා චීවරං පටිග්ගහෙත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, චුණ්ණදානං, මත්තිකාදානං, සචෙ උස්සහති, ජන්තාඝරං පවිසිතබ්බං –

발우를 보관할 때는 한 손으로 발우를 잡고 다른 한 손으로 침상 아래나 의자 아래를 더듬어 확인한 뒤 발우를 놓아야 하며, 맨땅에 발우를 놓아서는 안 된다. 가사를 보관할 때는 한 손으로 가사를 잡고 다른 한 손으로 옷걸이 막대나 옷걸이 줄을 닦은 뒤, 저편은 끝부분이 되게 하고 이편은 접힌 부분이 되게 하여 가사를 걸어두어야 한다. 은사가 일어나면 자리를 치우고, 발 씻는 물과 발 받침대와 발 닦개 등을 갈무리해야 하며, 만약 그곳이 불결하면 쓸어야 한다. 만약 은사가 목욕하고자 하면 목욕물을 준비하되, 찬물이 필요하면 찬물을, 뜨거운 물이 필요하면 뜨거운 물을 준비해야 한다. 만약 은사가 한증소(jantāghara)에 들어가고자 하면 세척 가루를 반죽하고 진흙을 적셔야 하며, 한증소용 의자를 가지고 은사의 뒤를 따라가서 의자를 드리고 가사를 받아 한쪽에 잘 두어야 한다. 세척 가루를 드리고 진흙을 드려야 하며, 능력이 된다면 한증소에 함께 들어가야 한다.

ජන්තාඝරං පවිසන්තෙන මත්තිකාය මුඛං මක්ඛෙත්වා පුරතො ච පච්ඡතො ච පටිච්ඡාදෙත්වා ජන්තාඝරප්පවෙසො, න ථෙරානං භික්ඛූනං අනුපඛජ්ජ නිසීදනං, න නවානං භික්ඛූනං ආසනෙන පටිබාහනං, ජන්තාඝරෙ උපජ්ඣායස්ස පරිකම්මස්ස කරණං, ජන්තාඝරා නික්ඛමන්තෙන ජන්තාඝරපීඨං ආදාය පුරතො ච පච්ඡතො ච පටිච්ඡාදෙත්වා ජන්තාඝරා නික්ඛමනං, උදකෙපි උපජ්ඣායස්ස පරිකම්මකරණං, න්හාතෙන පඨමතරං උත්තරිත්වා අත්තනො ගත්තං වොදකං කත්වා නිවාසෙත්වා උපජ්ඣායස්ස ගත්තතො උදකස්ස පමජ්ජනං, නිවාසනදානං, සඞ්ඝාටිදානං, ජන්තාඝරපීඨං ආදාය පඨමතරං ආගන්ත්වා ආසනස්ස පඤ්ඤාපනං, පාදොදකපාදපීඨපාදකථලිකානං උපනික්ඛිපනං, උපජ්ඣායස්ස පානීයෙන පුච්ඡනං, සචෙ උද්දිසාපෙතුකාමො හොති, උද්දිසාපනං, සචෙ පරිපුච්ඡිතුකාමො හොති, පරිපුච්ඡනං, යස්මිං විහාරෙ උපජ්ඣායො විහරති, සචෙ සො විහාරො උක්ලාපො හොති, සචෙ උස්සහති, තස්ස සොධනං, විහාරං සොධෙන්තෙන පඨමං පත්තචීවරස්ස නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, නිසීදනපච්චත්ථරණස්ස නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, භිසිබිබ්බොහනස්ස නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, මඤ්චස්ස නීචං කත්වා සාධුකං අප්පටිඝංසන්තෙන අසඞ්ඝට්ටෙන්තෙන කවාටපීඨං නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, පීඨස්ස නීචං කත්වා සාධුකං අප්පටිඝංසන්තෙන අසඞ්ඝට්ටෙන්තෙන කවාටපීඨං නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, මඤ්චපටිපාදකානං නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, ඛෙළමල්ලකස්ස නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, අපස්සෙනඵලකස්ස නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං, භූමත්ථරණස්ස යථාපඤ්ඤත්තස්ස සල්ලක්ඛෙත්වා නීහරිත්වා එකමන්තං නික්ඛිපනං[Pg.141], සචෙ විහාරෙ සන්තානකං හොති, උල්ලොකා පඨමං ඔහාරණං, ආලොකසන්ධිකණ්ණභාගානං පමජ්ජනං, සචෙ ගෙරුකපරිකම්මකතා භිත්ති කණ්ණකිතා හොති, චොළකං තෙමෙත්වා පීළෙත්වා පමජ්ජනං, සචෙ කාළවණ්ණකතා භූමි කණ්ණකිතා හොති, චොළකං තෙමෙත්වා පීළෙත්වා පමජ්ජනං, සචෙ අකතා හොති භූමි, උදකෙන පරිප්ඵොසිත්වා පමජ්ජනං ‘‘මා විහාරො රජෙන උහඤ්ඤී’’ති, සඞ්කාරං විචිනිත්වා එකමන්තං ඡඩ්ඩනං, භූමත්ථරණස්ස ඔතාපෙත්වා සොධෙත්වා පප්ඵොටෙත්වා අතිහරිත්වා යථාපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපනං, මඤ්චපටිපාදකානං ඔතාපෙත්වා පමජ්ජිත්වා අතිහරිත්වා යථාට්ඨානෙ ඨපනං, මඤ්චස්ස ඔතාපෙත්වා සොධෙත්වා පප්ඵොටෙත්වා නීචං කත්වා සාධුකං අප්පටිඝංසන්තෙන අසඞ්ඝට්ටෙන්තෙන කවාටපීඨං අතිහරිත්වා යථාපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපනං, පීඨස්ස ඔතාපෙත්වා සොධෙත්වා පප්ඵොටෙත්වා නීචං කත්වා සාධුකං අප්පටිඝංසන්තෙන අසඞ්ඝට්ටෙන්තෙන කවාටපීඨං අතිහරිත්වා යථාපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපනං, භිසිබිබ්බොහනස්ස ඔතාපෙත්වා සොධෙත්වා පප්ඵොටෙත්වා අතිහරිත්වා යථාපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපනං, නිසීදනපච්චත්ථරණස්ස ඔතාපෙත්වා සොධෙත්වා පප්ඵොටෙත්වා අතිහරිත්වා යථාපඤ්ඤත්තං පඤ්ඤාපනං, ඛෙළමල්ලකස්ස ඔතාපෙත්වා පමජ්ජිත්වා අතිහරිත්වා යථාට්ඨානෙ ඨපනං, අපස්සෙනඵලකස්ස ඔතාපෙත්වා පමජ්ජිත්වා අතිහරිත්වා යථාට්ඨානෙ ඨපනං, පත්තචීවරං නික්ඛිපිතබ්බං –

땀 목욕실에 들어갈 때는 진흙으로 얼굴을 바르고 앞뒤를 가린 뒤에 들어가야 하며, 어른 스님들을 밀치고 앉지 말아야 하고, 신참 스님들에게 자리를 내주지 않는 일을 하지 말아야 하며, 땀 목욕실에서 은사를 위해 시중을 들어야 한다. 땀 목욕실에서 나올 때는 땀 목욕실 의자를 가지고 앞뒤를 가린 뒤에 나와야 하며, 물속에서도 은사께 시중을 들어야 한다. 목욕을 마친 뒤에는 먼저 올라와서 자신의 몸의 물기를 닦고 옷을 입은 뒤, 은사의 몸에서 물기를 닦아드리고 하의를 드리고 상의를 드려야 한다. 땀 목욕실 의자를 가지고 먼저 돌아와서 자리를 마련하고, 발 씻는 물과 발 받침대와 발 닦는 수건을 놓아두어야 한다. 은사께 마실 물을 드실지 여쭈어야 하며, 만일 은사가 가르침을 주고자 하시면 가르침을 받아야 하고, 만일 여쭈어보고자 하는 것이 있으면 질문을 드려야 한다. 은사가 머무시는 처소가 만일 더럽다면, 능력이 닿는 대로 그것을 청소해야 한다. 처소를 청소할 때는 먼저 발바리와 가사를 내어 한쪽에 놓아두어야 하고, 앉개와 깔개를 내어 한쪽에 놓아두어야 하며, 매트리스와 베개를 내어 한쪽에 놓아두어야 한다. 침상을 낮게 하여 문틀에 부딪히거나 긁히지 않게 조심스럽게 내어서 한쪽에 놓아두어야 하고, 의자를 낮게 하여 문틀에 부딪히거나 긁히지 않게 조심스럽게 내어서 한쪽에 놓아두어야 하며, 침상 다리들을 내어 한쪽에 놓아두어야 하고, 타액 그릇을 내어 한쪽에 놓아두어야 하며, 등받이 판을 내어 한쪽에 놓아두어야 한다. 바닥 깔개가 어떻게 깔려 있었는지 살핀 뒤에 내어 한쪽에 놓아두어야 한다. 만일 처소에 거미줄이 있으면 먼저 천장에서부터 제거하고, 창틀과 구석진 곳들을 닦아야 한다. 만일 붉은 흙을 바른 벽에 얼룩이 있으면, 천을 적셔 짠 뒤에 닦아야 하며, 만일 검은색을 칠한 바닥에 얼룩이 있으면, 천을 적셔 짠 뒤에 닦아야 한다. 만일 바닥에 아무 처리가 되어 있지 않다면, ‘처소가 먼지로 더러워지지 않게 하리라’고 생각하며 물을 뿌리고 닦아야 한다. 쓰레기를 모아 한쪽에 버려야 한다. 바닥 깔개는 햇볕에 말리고 청소하고 털어서 다시 가져와 원래대로 깔아야 하며, 침상 다리들은 햇볕에 말리고 닦아서 다시 가져와 제자리에 두어야 한다. 침상은 햇볕에 말리고 청소하고 털어서 낮게 한 뒤 문틀에 부딪히거나 긁히지 않게 조심스럽게 다시 가져와 원래대로 놓아야 하며, 의자도 햇볕에 말리고 청소하고 털어서 낮게 한 뒤 문틀에 부딪히거나 긁히지 않게 조심스럽게 다시 가져와 원래대로 놓아야 한다. 매트리스와 베개는 햇볕에 말리고 청소하고 털어서 다시 가져와 원래대로 놓아야 하며, 앉개와 깔개도 햇볕에 말리고 청소하고 털어서 다시 가져와 원래대로 놓아야 한다. 타액 그릇은 햇볕에 말리고 닦아서 다시 가져와 제자리에 두어야 하고, 등받이 판도 햇볕에 말리고 닦아서 다시 가져와 제자리에 두어야 한다. 발바리와 가사는 다음과 같이 두어야 한다.

පත්තං නික්ඛිපන්තෙන එකෙන හත්ථෙන පත්තං ගහෙත්වා එකෙන හත්ථෙන හෙට්ඨාමඤ්චං වා හෙට්ඨාපීඨං වා පරාමසිත්වා පත්තස්ස නික්ඛිපනං, න ච අනන්තරහිතාය භූමියා පත්තස්ස නික්ඛිපනං, චීවරං නික්ඛිපන්තෙන එකෙන හත්ථෙන චීවරං ගහෙත්වා එකෙන හත්ථෙන [Pg.142] චීවරවංසං වා චීවරරජ්ජුං වා පමජ්ජිත්වා පාරතො අන්තං ඔරතො භොගං කත්වා චීවරස්ස නික්ඛිපනං, සචෙ පුරත්ථිමාය සරජා වාතා වායන්ති, පුරත්ථිමානං වාතපානානං ථකනං, තථා පච්ඡිමානං, තථා උත්තරානං, තථා දක්ඛිණානං වාතපානානං ථකනං, සචෙ සීතකාලො හොති, දිවා වාතපානානං විවරණං, රත්තිං ථකනං, සචෙ උණ්හකාලො හොති, දිවා වාතපානානං ථකනං, රත්තිං විවරණං, සචෙ පරිවෙණං උක්ලාපං හොති, පරිවෙණස්ස සම්මජ්ජනං, සචෙ කොට්ඨකො උක්ලාපො හොති, කොට්ඨකස්ස සම්මජ්ජනං, සචෙ උපට්ඨානසාලා උක්ලාපා හොති, තස්සා සම්මජ්ජනං, සචෙ අග්ගිසාලා උක්ලාපා හොති, තස්සා සම්මජ්ජනං, සචෙ වච්චකුටි උක්ලාපා හොති, තස්සා සම්මජ්ජනං, සචෙ පානීයං න හොති, පානීයස්ස උපට්ඨාපනං, සචෙ පරිභොජනීයං න හොති, පරිභොජනීයස්ස උපට්ඨාපනං, සචෙ ආචමනකුම්භියා උදකං න හොති, ආචමනකුම්භියා උදකස්ස ආසිඤ්චනං, සචෙ උපජ්ඣායස්ස අනභිරති උප්පන්නා හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන වූපකාසනං වූපකාසාපනං වා, ධම්මකථාය වා තස්ස කරණං, සචෙ උපජ්ඣායස්ස කුක්කුච්චං උප්පන්නං හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන විනොදනං විනොදාපනං වා, ධම්මකථාය වා තස්ස කරණං, සචෙ උපජ්ඣායස්ස දිට්ඨිගතං උප්පන්නං හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන විවෙචනං විවෙචාපනං වා, ධම්මකථාය වා තස්ස කරණං, සචෙ උපජ්ඣායො ගරුධම්මං අජ්ඣාපන්නො හොති පරිවාසාරහො, සද්ධිවිහාරිකෙන උස්සුක්කකරණං ‘‘කින්ති නු ඛො සඞ්ඝො උපජ්ඣායස්ස පරිවාසං දදෙය්‍යා’’ති, සචෙ උපජ්ඣායො මූලායපටිකස්සනාරහො හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන උස්සුක්කකරණං ‘‘කින්ති [Pg.143] නු ඛො සඞ්ඝො උපජ්ඣායං මූලාය පටිකස්සෙය්‍යා’’ති, සචෙ උපජ්ඣායො මානත්තාරහො හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන උස්සුක්කකරණං ‘‘කින්ති නු ඛො සඞ්ඝො උපජ්ඣායස්ස මානත්තං දදෙය්‍යා’’ති, සචෙ උපජ්ඣායො අබ්භානාරහො හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන උස්සුක්කකරණං ‘‘කින්ති නු ඛො සඞ්ඝො උපජ්ඣායං අබ්භෙය්‍යා’’ති, සචෙ සඞ්ඝො උපජ්ඣායස්ස කම්මං කත්තුකාමො හොති තජ්ජනීයං වා නියස්සං වා පබ්බාජනීයං වා පටිසාරණීයං වා උක්ඛෙපනීයං වා, සද්ධිවිහාරිකෙන උස්සුක්කකරණං ‘‘කින්ති නු ඛො සඞ්ඝො උපජ්ඣායස්ස කම්මං න කරෙය්‍ය, ලහුකාය වා පරිණාමෙය්‍යා’’ති, කතං වා පනස්ස හොති සඞ්ඝෙන කම්මං තජ්ජනීයං වා නියස්සං වා පබ්බාජනීයං වා පටිසාරණීයං වා උක්ඛෙපනීයං වා, සද්ධිවිහාරිකෙන උස්සුක්කකරණං ‘‘කින්ති නු ඛො උපජ්ඣායො සම්මා වත්තෙය්‍ය, ලොමං පාතෙය්‍ය, නෙත්ථාරං වත්තෙය්‍ය, සඞ්ඝො තං කම්මං පටිප්පස්සම්භෙය්‍යා’’ති, සචෙ උපජ්ඣායස්ස චීවරං ධොවිතබ්බං හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන ධොවනං උස්සුක්කකරණං වා ‘‘කින්ති නු ඛො උපජ්ඣායස්ස චීවරං ධොවියෙථා’’ති, සචෙ උපජ්ඣායස්ස චීවරං කාතබ්බං හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන කරණං උස්සුක්කකරණං වා ‘‘කින්ති නු ඛො උපජ්ඣායස්ස චීවරං කරියෙථා’’ති, සචෙ උපජ්ඣායස්ස රජනං පචිතබ්බං හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන පචනං උස්සුක්කකරණං වා ‘‘කින්ති නු ඛො උපජ්ඣායස්ස රජනං පචියෙථා’’ති, සචෙ උපජ්ඣායස්ස චීවරං රජෙතබ්බං හොති, සද්ධිවිහාරිකෙන රජනං උස්සුක්කකරණං වා ‘‘කින්ති නු ඛො උපජ්ඣායස්ස චීවරං රජියෙථා’’ති, චීවරං රජන්තෙන සාධුකං සම්පරිවත්තකං සම්පරිවත්තකං රජනං, න ච අච්ඡින්නෙ ථෙවෙ පක්කමනං, උපජ්ඣායං අනාපුච්ඡා න එකච්චස්ස පත්තදානං, න එකච්චස්ස පත්තපටිග්ගහණං, න එකච්චස්ස චීවරදානං, න එකච්චස්ස චීවරපටිග්ගහණං, න එකච්චස්ස පරික්ඛාරදානං, න එකච්චස්ස පරික්ඛාරපටිග්ගහණං, න එකච්චස්ස කෙසච්ඡෙදනං, න එකච්චෙන කෙසානං ඡෙදාපනං, න එකච්චස්ස පරිකම්මකරණං, න එකච්චෙන පරිකම්මස්ස කාරාපනං, න එකච්චස්ස වෙය්‍යාවච්චකරණං, න එකච්චෙන වෙය්‍යාවච්චස්ස [Pg.144] කාරාපනං, න එකච්චස්ස පච්ඡාසමණෙන ගමනං, න එකච්චස්ස පච්ඡාසමණස්ස ආදානං, න එකච්චස්ස පිණ්ඩපාතස්ස නීහරණං, න එකච්චෙන පිණ්ඩපාතනීහරාපනං, න උපජ්ඣායං අනාපුච්ඡා ගාමප්පවෙසනං, න සුසානගමනං, න දිසාපක්කමනං, සචෙ උපජ්ඣායො ගිලානො හොති, යාවජීවං උපට්ඨානං, වුට්ඨානමස්ස ආගමනන්ති තෙසු කානිචි වත්තානි සවිභත්තිකානි, කානිචි අවිභත්තිකානි, තෙසු අවිභත්තිකානං විභාගෙ වුච්චමානෙ යථාවුත්තගණනාය අතිරෙකතරානි හොන්ති, තං පන විභාගං අනාමසිත්වා පිණ්ඩවසෙන ගහෙත්වා යථා අයං ගණනා දස්සිතාති වෙදිතබ්බා.

발우를 내려놓을 때는 한 손으로 발우를 잡고 다른 한 손으로 침상 아래나 의자 아래를 더듬어 확인한 뒤 발우를 내려놓아야 하며, 깔개가 없는 맨바닥에 발우를 내려놓아서는 안 된다. 가사를 내려놓을 때는 한 손으로 가사를 잡고 다른 한 손으로 가사 걸이나 가사 끈을 닦은 뒤, 끝부분은 저쪽으로 하고 접힌 부분은 이쪽으로 하여 가사를 걸어두어야 한다. 만약 동쪽에서 먼지 섞인 바람이 불어오면 동쪽 창문들을 닫아야 하고, 서쪽, 북쪽, 남쪽 창문들도 그와 같이 닫아야 한다. 추운 계절에는 낮에는 창문을 열고 밤에는 닫아야 하며, 더운 계절에는 낮에는 창문을 닫고 밤에는 열어야 한다. 만약 뜰이 더러우면 뜰을 쓸어야 하고, 현관이 더러우면 현관을 쓸어야 하며, 공용 법당이 더러우면 그곳을 쓸어야 하고, 온실이 더러우면 그곳을 쓸어야 하며, 변소가 더러우면 그곳을 쓸어야 한다. 만약 마실 물이 없으면 마실 물을 준비해야 하고, 사용할 물이 없으면 사용할 물을 준비해야 하며, 세족용 항아리에 물이 없으면 세족용 항아리에 물을 채워야 한다. 만약 은사에게 법에 대한 싫증이나 불만족이 생기면 공주자(제자)는 스스로 그것을 가라앉혀 주거나 다른 이로 하여금 가라앉히게 해야 하며, 혹은 법담으로써 그것을 해결해주어야 한다. 만약 은사에게 후회나 의심이 생기면 공주자는 그것을 떨쳐버려 주거나 다른 이로 하여금 떨쳐버리게 해야 하며, 혹은 법담으로써 그것을 해결해주어야 한다. 만약 은사에게 잘못된 견해가 생기면 공주자는 그것을 떼어내 주거나 다른 이로 하여금 떼어내게 해야 하며, 혹은 법담으로써 그것을 해결해주어야 한다. 만약 은사가 무거운 죄를 지어 별주(parivāsa)를 받아야 한다면, 공주자는 ‘어떻게 하면 승가가 은사님께 별주를 주겠는가’라고 하며 노력해야 한다. 만약 은사가 본역(mūlāya paṭikassana)에 처해져야 한다면, 공주자는 ‘어떻게 하면 승가가 은사님을 본역에 처하겠는가’라고 하며 노력해야 한다. 만약 은사가 마낫따(mānatta)를 받아야 한다면, 공주자는 ‘어떻게 하면 승가가 은사님께 마낫따를 주겠는가’라고 하며 노력해야 한다. 만약 은사가 복권(abbhāna)을 받아야 한다면, 공주자는 ‘어떻게 하면 승가가 은사님을 복권시키겠는가’라고 하며 노력해야 한다. 만약 승가가 은사에게 견책(tajjanīya), 의지(niyassa), 추방(pabbājanīya), 사죄(paṭisāraṇīya), 정지(ukkhepanīya) 등의 갈마를 집행하려 한다면, 공주자는 ‘어떻게 하면 승가가 은사님께 갈마를 집행하지 않거나 혹은 가벼운 것으로 바꿀 수 있겠는가’라고 하며 노력해야 한다. 만약 승가에 의해 은사에게 견책, 의지, 추방, 사죄, 정지 등의 갈마가 이미 집행되었다면, 공주자는 ‘어떻게 하면 은사님이 바르게 행하고, 아만(lomaṃ)을 꺾고, 바른 길로 돌아와 승가가 그 갈마를 해제해 주겠는가’라고 하며 노력해야 한다. 만약 은사의 가사를 빨아야 한다면, 공주자는 직접 빨거나 혹은 ‘어떻게 하면 은사님의 가사를 빨게 하겠는가’라며 노력해야 한다. 만약 은사의 가사를 만들어야 한다면, 직접 만들거나 혹은 ‘어떻게 하면 은사님의 가사를 만들게 하겠는가’라며 노력해야 한다. 만약 은사의 염료를 끓여야 한다면, 직접 끓이거나 혹은 ‘어떻게 하면 은사님의 염료를 끓이게 하겠는가’라며 노력해야 한다. 만약 은사의 가사를 염색해야 한다면, 직접 염색하거나 혹은 ‘어떻게 하면 은사님의 가사를 염색하게 하겠는가’라며 노력해야 한다. 가사를 염색할 때는 잘 뒤집어가면서 염색해야 하며, 물방울이 채 마르기 전에 자리를 떠나서는 안 된다. 은사의 허락 없이는 어느 누구에게도 발우를 주지 말아야 하고, 발우를 받지 말아야 하며, 가사를 주지 말아야 하고, 가사를 받지 말아야 하며, 도구를 주지 말아야 하고, 도구를 받지 말아야 한다. 어느 누구의 머리를 깎아주지 말아야 하고, 어느 누구로 하여금 머리를 깎게 하지 말아야 하며, 어느 누구를 시봉하지 말아야 하고, 어느 누구로 하여금 시봉하게 하지 말아야 하며, 어느 누구의 심부름을 하지 말아야 하고, 어느 누구로 하여금 심부름하게 하지 말아야 한다. 어느 누구의 수행원이 되어 동행하지 말아야 하고, 어느 누구를 수행원으로 데려가지 말아야 하며, 어느 누구를 위해 탁발 음식을 가져오지 말아야 하고, 어느 누구로 하여금 탁발 음식을 가져오게 하지 말아야 한다. 은사의 허락 없이는 마을에 들어가지 말아야 하고, 묘지에 가지 말아야 하며, 다른 지방으로 떠나지 말아야 한다. 만약 은사가 병이 들면 목숨이 다할 때까지 간병해야 한다. ‘그의 회복이 올 때까지’라는 문구와 관련하여, 이 의무들 중 어떤 것은 세부 구분이 있고 어떤 것은 구분이 없는데, 구분이 없는 것들을 세부적으로 나누면 앞서 말한 수보다 훨씬 더 많아진다. 그러나 그 세부적인 구분을 일일이 언급하지 않고 덩어리로 묶어서 파악함으로써 이 숫자가 제시된 것임을 알아야 한다.

2476. අකරොන්තස්සාති එත්ථ ‘‘වත්ත’’න්ති සෙසො. අනාදරවසෙනෙව වත්තං අකරොන්තස්ස භික්ඛුනො තෙන වත්තභෙදෙන වත්තාකරණෙන සබ්බත්ථ සත්තතිංසාධිකසතප්පභෙදට්ඨානෙ තත්තකංයෙව දුක්කටං පකාසිතන්ති යොජනා.

2476. ‘행하지 않는 자에게’라는 말에서 여기에는 ‘의무’라는 단어가 생략되었다. 존중하지 않는 마음으로 의무를 행하지 않는 비구에게는, 그 의무를 위반하고 행하지 않음으로 인해 모든 경우에 137가지의 세부 항목마다 각각 그만큼의 악작죄(dukkaṭa)가 선포되었다는 결합이다.

උපජ්ඣායාචරියවත්තකථාවණ්ණනා.

은사와 스승에 대한 의무에 관한 설명이 끝났다.

2477. එවං උපජ්ඣායාචරියවත්තානි සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙත්වා උපජ්ඣායාචරියෙහි සද්ධිවිහාරිකන්තෙවාසීනං කාතබ්බවත්තානි දස්සෙතුමාහ ‘‘උපජ්ඣායස්ස වත්තානී’’තිආදි. උපජ්ඣායස්ස වත්තානීති උපජ්ඣායෙන සද්ධිවිහාරිකස්ස යුත්තපත්තකාලෙ කත්තබ්බත්තා උපජ්ඣායායත්තවත්තානීති අත්ථො. තථා සද්ධිවිහාරිකෙති යථා සද්ධිවිහාරිකෙන උපජ්ඣායස්ස කාතබ්බානි, තථා උපජ්ඣායෙන සද්ධිවිහාරිකෙ කාතබ්බානි.

2477. 이와 같이 은사와 아사리의 의무를 요약해서 보여준 뒤, 은사와 아사리가 공주자와 문하생에게 행해야 할 의무들을 보여주기 위해 '은사의 의무' 등으로 말씀하셨다. '은사의 의무'란 은사가 공주자에게 적절한 때에 행해야 할 것으로서 은사에게 속한 의무라는 뜻이다. 또한 '공주자에게'란 공주자가 은사에게 행해야 하는 것과 마찬가지로, 은사도 공주자에게 행해야 함을 의미한다.

උපජ්ඣායාචරියවත්තෙසු ගාමප්පවෙසෙ පච්ඡාසමණෙන හුත්වා නාතිදූරනච්චාසන්නගමනං, න අන්තරන්තරා කථාඔපාතනං, ආපත්තිසාමන්තා භණමානස්ස නිවාරණං, පත්තපරියාපන්නපටිග්ගහණන්ති චත්තාරි වත්තානි, න එකච්චස්ස පත්තදානාදිඅනාපුච්ඡාදිසාපක්කමනාවසානානි වීසති පටික්ඛෙපා චෙති එතානි [Pg.145] චතුවීසති වත්තානි ඨපෙත්වා අවසෙසානි තෙරසාධිකසතවත්තානි සන්ධායාහ ‘‘සතං තෙරස හොන්තෙවා’’ති, තෙරසාධිකසතවත්තානි හොන්තීති අත්ථො. ආචරියෙන අන්තෙවාසිකෙපි ච කාතබ්බවත්තානි තථා තත්තකානෙවාති අත්ථො.

은사와 아사리의 의무들 중 마을에 들어갈 때 뒤따르는 수행자가 되어 너무 멀지도 너무 가깝지도 않게 가는 것, 중간에 말을 가로막지 않는 것, 죄에 가까운 말을 하는 것을 제지하는 것, 발우에 담긴 것을 받는 것 등 네 가지 의무와, 어떤 이에게 발우를 주는 것 등으로부터 묻지 않고 떠나는 것 등에 이르기까지 스무 가지 금지 사항들, 이 스물네 가지 의무를 제외한 나머지 113가지 의무를 염두에 두고 '113가지가 된다'라고 말씀하셨다. 즉 113가지 의무가 있다는 뜻이다. 아사리가 문하생에게 행해야 할 의무들도 그와 같이 그만큼의 숫자라는 의미이다.

සද්ධිවිහාරිකන්තෙවාසිකවත්තකථාවණ්ණනා.

공주자와 문하생의 의무에 대한 설명.

2478. උපජ්ඣායාචරියෙහි සද්ධිවිහාරිකන්තෙවාසිකානං නිස්සයපටිප්පස්සද්ධිප්පකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘පක්කන්තෙ වාපී’’තිආදි. පක්කන්තෙ වාපි විබ්භන්තෙ වාපි පක්ඛසඞ්කන්තෙ වාපි මතෙ වාපි ආණත්තියා වාපි එවං පඤ්චධා උපජ්ඣායා සද්ධිවිහාරිකෙන ගහිතො නිස්සයො පටිප්පස්සම්භතීති යොජනා. පක්කන්තෙති තදහු අපච්චාගන්තුකාමතාය දිසං ගතෙ. විබ්භන්තෙති ගිහිභාවං පත්තෙ. පක්ඛසඞ්කන්තකෙති තිත්ථියායතනං ගතෙ. මතෙති කාලකතෙ. ආණත්තියාති නිස්සයපණාමනෙන.

2478. 은사와 아사리로부터 공주자와 문하생의 의지가 소멸되는 방식을 보여주기 위해 '떠나거나' 등으로 말씀하셨다. 떠나거나, 환속하거나, 다른 파로 옮겨가거나, 죽거나, 명령에 의해서 등 이 다섯 가지 방식으로 공주자가 은사로부터 받은 의지가 소멸된다고 연결된다. '떠났다'는 것은 그날 돌아올 마음 없이 다른 곳으로 간 것을 말한다. '환속했다'는 것은 재가자의 상태가 된 것을 말한다. '다른 파로 옮겨갔다'는 것은 외도의 처소로 간 것을 말한다. '죽었다'는 것은 수명을 다한 것을 말한다. '명령에 의해서'란 의지를 그만두게 함을 통해서이다.

2479-80. ආචරියම්හාපි අන්තෙවාසිකෙන ගහිතනිස්සයස්ස භෙදනං ඡධා ඡප්පකාරෙන හොතීති යොජනා. කථන්ති ආහ ‘‘පක්කන්තෙ චා’’තිආදි. තං උපජ්ඣායතො නිස්සයභෙදෙ වුත්තනයමෙව. විසෙසං පන සයමෙව වක්ඛති ‘‘ආණත්තිය’’න්තිආදිනා. ආණත්තියන්ති එත්ථ විසෙසත්ථජොතකො පන-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. උභින්නම්පි ධුරනික්ඛෙපනෙපි චාති ආචරියස්ස නිස්සයපණාමනෙ පන උභින්නං ආචරියන්තෙවාසිකානංයෙව අඤ්ඤමඤ්ඤනිරාලයභාවෙ සති නිස්සයභෙදො හොති, න එකස්සාති අත්ථො. තමෙවත්ථං බ්‍යතිරෙකතො දළ්හීකරොති ‘‘එකෙකස්සා’’තිආදිනා. එකෙකස්ස වා උභින්නං වා ආලයෙ සති න භිජ්ජතීති යොජනා. යථාහ –

2479-80. 아사리로부터 문하생이 받은 의지의 파괴도 여섯 가지 방식으로 일어난다고 연결된다. 어떻게 그러한지 '떠날 때' 등으로 말씀하셨다. 그것은 은사로부터 의지가 파괴되는 것에서 설명된 방식과 같다. 하지만 특별한 점은 '명령에 의해서' 등에서 직접 설명될 것이다. 여기서 '명령에 의해서'의 'pana'라는 단어는 특별한 의미를 나타내며 생략되어 표시되었다. 아사리가 의지를 그만두게 할 때, 아사리와 문하생 두 사람 모두가 서로에 대해 미련이 없을 때 의지의 파괴가 일어나지, 한 사람만 그런 경우에는 일어나지 않는다는 뜻이다. 그 의미를 반대 상황을 통해 확고히 하기 위해 '한 사람이라도' 등으로 말씀하셨다. 한 사람에게나 혹은 두 사람 모두에게 미련이 있으면 파괴되지 않는다고 연결된다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘ආණත්තියං [Pg.146] පන සචෙපි ආචරියො මුඤ්චිතුකාමොව හුත්වා නිස්සයපණාමනාය පණාමෙති, අන්තෙවාසිකො ච ‘කිඤ්චාපි මං ආචරියො පණාමෙති, අථ ඛො හදයෙන මුදුකො’ති සාලයොව හොති, නිස්සයො න පටිප්පස්සම්භතියෙව. සචෙපි ආචරියො සාලයො, අන්තෙවාසිකො නිරාලයො ‘න දානි ඉමං නිස්සාය වසිස්සාමී’ති ධුරං නික්ඛිපති, එවම්පි න පටිප්පස්සම්භති. උභින්නං සාලයභාවෙ පන න පටිප්පස්සම්භතියෙව. උභින්නං ධුරනික්ඛෙපෙන පටිප්පස්සම්භතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 83).

"명령에 의한 경우에는, 만일 아사리가 내보내고 싶어서 의지를 그만두게 하더라도, 문하생이 '아사리께서 나를 내보내시지만 마음은 부드러우시다'라고 생각하며 미련을 가지면, 의지는 결코 소멸되지 않는다. 설령 아사리가 미련이 있더라도 문하생이 미련이 없어 '이제 이분께 의지해서 살지 않겠다'라고 책무를 내려놓으면, 이 경우에도 소멸되지 않는다. 두 사람 모두 미련이 있는 경우에는 당연히 소멸되지 않는다. 두 사람 모두 책무를 내려놓아야 소멸된다." (Mahāva. Aṭṭha. 83)

අයං පන විසෙසො ආචරියාණත්තියා නිස්සයභෙදෙයෙව දස්සිතො, න උපජ්ඣායාණත්තියා. සාරත්ථදීපනියං පන ‘‘සචෙපි ආචරියො මුඤ්චිතුකාමොව හුත්වා නිස්සයපණාමනාය පණාමෙතීතිආදි සබ්බං උපජ්ඣායස්ස ආණත්තියම්පි වෙදිතබ්බ’’න්ති වුත්තං.

이 특별한 점은 아사리의 명령에 의한 의지의 파괴에서만 보여졌으며, 은사의 명령에 의한 것에서는 언급되지 않았다. 그러나 사라타디파니에서는 "아사리가 내보내고 싶어서 의지를 그만두게 한다는 등의 내용은 모두 은사의 명령에 대해서도 알아야 한다"라고 언급되어 있다.

2481. එවං පඤ්ච සාධාරණඞ්ගානි දස්සෙත්වා අසාධාරණඞ්ගං දස්සෙතුමාහ ‘‘උපජ්ඣායසමොධාන-ගතස්සාපි ච භිජ්ජතී’’ති. තත්ථ සමොධානගමනං සරූපතො, පභෙදතො ච දස්සෙතුමාහ ‘‘දස්සනං සවනඤ්චාති, සමොධානං ද්විධා මත’’න්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (මහාව. අට්ඨ. 83) ගහෙතබ්බො. ගන්ථවිත්ථාරභීරූනං අනුග්ගහාය පන ඉධ න විත්ථාරිතො.

2481. 이와 같이 다섯 가지 공통된 요소를 보여준 뒤, 공통되지 않은 요소를 보여주기 위해 "은사와 만났을 때에도 파괴된다"라고 말씀하셨다. 거기서 '만남'을 그 자체의 모습과 분류에 따라 보여주기 위해 "봄과 들음, 이와 같이 만남은 두 가지로 알려져 있다"라고 말씀하셨다. 이것은 여기서 요약된 것이며, 자세한 내용은 사만타파사디카(Mahāva. Aṭṭha. 83)를 참고해야 한다. 책의 분량이 길어지는 것을 경계하는 이들을 배려하여 여기서는 자세히 설명하지 않았다.

2482-3. සභාගෙ දායකෙ අසන්තෙ අද්ධිකස්ස ච ගිලානස්ස ච ‘‘ගිලානෙන මං උපට්ඨහා’’ති යාචිතස්ස ගිලානුපට්ඨාකස්ස ච නිස්සයං විනා වසිතුං දොසො නත්ථීති යොජනා[Pg.147]. ‘‘ගිලානුපට්ඨාකස්සා’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන රස්සත්තං. ඉමිනා සභාගෙ නිස්සයදායකෙ සන්තෙ එකදිවසම්පි පරිහාරො න ලබ්භතීති දීපෙති. අත්තනො වනෙ ඵාසුවිහාරතං ජානතාති අත්තනො සමථවිපස්සනාපටිලාභස්ස වනෙ ඵාසුවිහාරං ජානන්තෙනපි. ‘‘සභාගෙ දායකෙ අසන්තෙ’’ති පදච්ඡෙදො. සබ්බමෙතං විධානං අන්තොවස්සතො අඤ්ඤස්මිං කාලෙ වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකාය ගහෙතබ්බො.

2482-3. 적절한 의지를 줄 이가 없을 때, 여행자나 병자, 그리고 병자로부터 "저를 간병해 주십시오"라는 요청을 받은 간병인은 의지 없이 지내도 허물이 없다고 연결된다. '길라누파타카사(gilānupaṭṭhākassa)'라고 말해야 할 곳에 시의 운율 때문에 짧게 표현되었다. 이것은 적절한 의지를 줄 이가 있을 때는 단 하루도 예외가 허용되지 않음을 나타낸다. '숲에서 자신의 편안한 머묾을 아는 자'란 자신의 사마타와 위빳사나의 성취를 위해 숲에서 머무는 것이 편안함을 아는 사람을 의미한다. '사바게 다야케 아산떼'는 단어의 분리이다. 이 모든 규정은 안거 기간 이외의 시기에 해당하는 것으로 알아야 한다. 이것은 여기서 요약된 것이며, 자세한 내용은 사만타파사디카를 참고해야 한다.

නිස්සයපටිප්පස්සම්භනකථාවණ්ණනා.

의지 소멸에 관한 설명.

2484. කුට්ඨමස්ස අත්ථීති කුට්ඨී, තං. ‘‘ගණ්ඩි’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො. රත්තසෙතාදිභෙදෙන යෙන කෙනචි කුට්ඨෙන වෙවණ්ණියං පත්තසරීරන්ති අත්ථො. යථාහ –

2484. 나병(kuṭṭha)이 있는 자를 나병 환자라 하며, 그를 뜻한다. '종기가 있는 자' 등에서도 이와 같은 방식이다. 붉은색이나 흰색 등의 차이에 따라 어떤 종류의 나병으로든 신체의 색이 변한 상태를 의미한다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘රත්තකුට්ඨං වා හොතු කාළකුට්ඨං වා, යං කිඤ්චි කිටිභදද්දුකච්ඡුආදිප්පභෙදම්පි සබ්බං කුට්ඨමෙවාති වුත්තං. තඤ්චෙ නඛපිට්ඨිප්පමාණම්පි වඩ්ඪනකපක්ඛෙ ඨිතං හොති, න පබ්බාජෙතබ්බො. සචෙ පන නිවාසනපාරුපනෙහි පකතිපටිච්ඡන්නට්ඨානෙ නඛපිට්ඨිප්පමාණං අවඩ්ඪනකපක්ඛෙ ඨිතං හොති, වට්ටති. මුඛෙ, පන හත්ථපාදපිට්ඨෙසු වා සචෙපි අවඩ්ඪනකපක්ඛෙ ඨිතං නඛපිට්ඨිතො ඛුද්දකපමාණම්පි න වට්ටතියෙවාති කුරුන්දියං වුත්තං. තං තිකිච්ඡාපෙත්වා පබ්බාජෙන්තෙනාපි පකතිවණ්ණෙ ජාතෙයෙව පබ්බාජෙතබ්බො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 88).

"붉은 나병이든 검은 나병이든, 키티바, 다두, 깟추 등 어떤 종류의 것이든 모두 '나병'이라고 불린다. 그것이 손톱 크기 정도라 할지라도 번져가는 상태라면 출가시켜서는 안 된다. 그러나 만일 가사로 가려지는 부위에 있고 손톱 크기 정도이며 번지지 않는 상태라면 출가시켜도 무방하다. 하지만 얼굴이나 손발등에 있다면 설령 번지지 않는 상태이고 손톱보다 작은 크기라 할지라도 결코 허용되지 않는다고 꾸룬디에 언급되어 있다. 그것을 치료하게 한 뒤 출가시키려 할 때에도, 원래의 살색이 돌아온 뒤에야 출가시켜야 한다." (Mahāva. Aṭṭha. 88)

නඛපිට්ඨිප්පමාණන්ති එත්ථ ‘‘කනිට්ඨඞ්ගුලිනඛපිට්ඨි අධිප්පෙතා’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං.

'손톱 크기'라는 것과 관련하여, 여기서는 "새끼손가락의 손톱 크기를 의미한다"라고 세 가지 간티파다에서 언급되었다.

ගණ්ඩින්ති [Pg.148] මෙදගණ්ඩාදිගණ්ඩභෙදවන්තං. යථාහ ‘‘මෙදගණ්ඩො වා හොතු අඤ්ඤො වා, යො කොචි කොලට්ඨිමත්තකොපි චෙ වඩ්ඪනකපක්ඛෙ ඨිතො ගණ්ඩො හොති, න පබ්බාජෙතබ්බො’’තිආදි (මහාව. අට්ඨ. 88). කොලට්ඨීති බදරට්ඨි. කිලාසින්ති කිලාසවන්තං. යථාහ – ‘‘කිලාසොති නභිජ්ජනකං නපග්ඝරණකං පදුමපුණ්ඩරීකපත්තවණ්ණං කුට්ඨං, යෙන ගුන්නං විය සබලං සරීරං හොතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 88). ච-සද්දො සබ්බෙහි උපයොගවන්තෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. සොසින්ති ඛයරොගවන්තං. යථාහ – ‘‘සොසොති සොසබ්‍යාධි. තස්මිං සති න පබ්බාජෙතබ්බො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 88). අපමාරිකන්ති අපමාරවන්තං. යථාහ – ‘‘අපමාරොති පිත්තුම්මාරො වා යක්ඛුම්මාරො වා. තත්ථ පුබ්බවෙරිකෙන අමනුස්සෙන ගහිතො දුත්තිකිච්ඡො හොති, අප්පමත්තකෙපි පන අපමාරෙ සති න පබ්බාජෙතබ්බො’’ති.

'Gaṇḍin'은 지방종 등의 종기를 가진 자를 의미한다. 주석서(마하박가 앗타까타 88)에서 말한 바와 같다. '지방종이든 다른 종기든 대추씨만 한 크기라도 그것이 커가는 단계에 있다면 출가시켜서는 안 된다.' 'Kolaṭṭhī'는 대추씨이다. 'Kilāsin'은 백전풍(또는 피부병)이 있는 자이다. 주석서에서 말하기를, '백전풍이란 터지지도 않고 진물도 나지 않는 연꽃잎 색깔의 나병으로, 소의 피부처럼 몸이 얼룩덜룩하게 된 것이다'라고 하였다. 'ca(그리고)'라는 단어는 대격(목적격)으로 쓰인 모든 단어들에 각각 연결하여 해석해야 한다. 'Sosin'은 폐결핵(소모증) 환자이다. 주석서에서 말하기를, 'Sosa는 소모성 질환이다. 그것이 있으면 출가시켜서는 안 된다'라고 하였다. 'Apamārikan'은 간질 환자이다. 주석서에서 말하기를, '간질은 담즙으로 인한 광증이거나 야차로 인한 광증이다. 그중 전생의 원한이 있는 비인간에게 붙들린 경우는 치료하기 어렵지만, 미미한 간질이라도 있으면 출가시켜서는 안 된다'라고 하였다.

රාජභටන්ති රඤ්ඤො භත්තවෙතනභටං වා ඨානන්තරං පත්තං වා අප්පත්තං වා රාජපුරිසං. යථාහ – ‘‘අමච්චො වා හොතු මහාමත්තො වා සෙවකො වා කිඤ්චි ඨානන්තරං පත්තො වා අප්පත්තො වා, යො කොචි රඤ්ඤො භත්තවෙතනභටො. සබ්බො ‘රාජභටො’ති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’ති. චොරන්ති මනුස්සෙහි අප්පමාදනං ගාමඝාතපන්ථඝාතාදිකම්මෙන පාකටං චොරඤ්ච. ලිඛිතකන්ති යං කඤ්චි චොරිකං වා අඤ්ඤං වා ගරුං රාජාපරාධං කත්වා පලාතං, රාජා ච නං පණ්ණෙ වා පොත්ථකෙ වා ‘‘ඉත්ථන්නාමො යත්ථ දිස්සති, තත්ථ ගහෙත්වා මාරෙතබ්බො’’ති වා ‘‘හත්ථපාදාදීනිස්ස ඡින්දිතබ්බානී’’ති වා ‘‘එත්තකං නාම දණ්ඩං හරාපෙතබ්බො’’ති වා ලිඛාපෙති, එවරූපං ලිඛිතකං.

'Rājabhaṭa'는 왕으로부터 보수와 급료를 받는 군인이거나, 관직을 얻었거나 얻지 못한 왕의 신하를 말한다. 주석서에서 말하기를, '대신(amacco)이든 고위 관리(mahāmatto)든 하인이든 관직을 얻었든 얻지 못했든 왕으로부터 보수와 급료를 받는 자라면 누구나 왕의 군대(왕의 사람)에 포함된다'라고 하였다. 'Cora'는 마을 습격이나 노상 강도 등의 행위로 사람들에게 널리 알려진 도적이다. 'Likhitaka'는 도둑질이나 그 밖의 중대한 왕법 위반을 저지르고 도주한 자인데, 왕이 잎이나 책에 '아무개라는 자가 어디서 보이든 잡아서 죽여라'라거나 '그의 손발을 잘라라'라거나 '얼마만큼의 벌금을 내게 하라'고 기록하게 한, 이와 같은 수배자를 말한다.

‘‘කාරභෙදක’’න්ති ගාථාබන්ධවසෙන රස්සො කතො. කාරභෙදකන්ති දාතබ්බකරස්ස වා කතචොරකම්මස්ස වා කාරණා [Pg.149] කාරාඝරෙ පක්ඛිත්තො වා නිගළබන්ධනාදීහි බද්ධො වා, තතො සො මුච්චිත්වා පලායති, එවරූපං කාරාභෙදකඤ්ච. යථාහ – ‘‘කාරා වුච්චති බන්ධනාගාරං, ඉධ පන අන්දුබන්ධනං වා හොතු සඞ්ඛලිකබන්ධනං වා රජ්ජුබන්ධනං වා ගාමබන්ධනං වා නිගමබන්ධනං වා නගරබන්ධනං වා පුරිසගුත්ති වා ජනපදබන්ධනං වා දීපබන්ධනං වා, යො එතෙසු යං කිඤ්චි බන්ධනං ඡින්දිත්වා භින්දිත්වා මුඤ්චිත්වා විවරිත්වා වා පස්සමානානං වා අපස්සමානානං වා පලායති, සො ‘කාරාභෙදකො’ති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 92).

'Kārabhedaka'는 게송의 운율을 맞추기 위해 'kārā'의 장음을 단음 'kāra'로 줄여서 표현한 것이다. 'Kārabhedaka'는 내야 할 세금을 안 냈거나 범죄를 저질러 감옥(kārāghara)에 갇혔거나 족쇄(nigaḷa) 등에 묶여 있다가, 그것을 풀고 도망친 이와 같은 탈옥수를 말한다. 주석서(마하박가 앗타까타 92)에서 말하기를, 'Kārā는 감옥을 말하는데, 여기서는 발목 족쇄, 쇠사슬, 밧줄, 마을 구금, 읍 구금, 도시 구금, 인적 감시, 지방 구금, 섬 구금 등이 있다. 이들 중 어떤 결박이든 끊거나 부수거나 풀거나 열어서, 보는 사람이 있든 없든 도망친 자는 탈옥수(kārābhedaka)에 해당한다'라고 하였다.

2485. කසාහතන්ති ඉණං ගහෙත්වා දාතුං අසමත්ථත්තා ‘‘අයමෙව තෙ දණ්ඩො හොතූ’’ති කසාදිනා දින්නප්පහාරං අවූපසන්තවණං. යථාහ –

2485. 'Kasāhata'는 빚을 갚지 못해 '이것이 너의 형벌이다'라며 채찍(kasā) 등으로 맞아 상처가 아물지 않은 자를 말한다. 주석서에서 말하기를,

‘‘යො වචනපෙසනාදීනි අකරොන්තො හඤ්ඤති, න සො කතදණ්ඩකම්මො. යො පන කෙණියා වා අඤ්ඤථා වා කිඤ්චි ගහෙත්වා ඛාදිත්වා පුන දාතුං අසක්කොන්තො ‘අයමෙව තෙ දණ්ඩො හොතූ’ති කසාහි හඤ්ඤති, අයං කසාහතො කතදණ්ඩකම්මො. යො ච කසාහි වා හතො හොතු අද්ධදණ්ඩකාදීනං වා අඤ්ඤතරෙන, යාව අල්ලවණො හොති, තාව න පබ්බාජෙතබ්බො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 94).

'심부름 등을 하지 않아 맞는 자는 형벌을 받은 자(katadaṇḍakammo)가 아니다. 그러나 전당을 잡혔거나 다른 방식으로 무엇인가를 빌려 쓰고 다시 갚지 못해 '이것이 너의 형벌이다'라며 채찍으로 맞는 자는 채찍을 맞은 형벌을 받은 자이다. 채찍으로 맞았든 몽둥이 등으로 맞았든 상처가 아직 아물지 않았다면(생생하다면) 출가시켜서는 안 된다'(마하박가 앗타까타 94)라고 하였다.

ලක්ඛණාහතන්ති එකංසං කත්වා පාරුතෙන උත්තරාසඞ්ගෙන අප්පටිච්ඡාදනීයට්ඨානෙ තත්තෙන ලොහෙන ආහතං අසච්ඡවිභූතලක්ඛණෙන සමන්නාගතං. යථාහ –

'Lakkhaṇāhata'는 가사를 한쪽 어깨에 걸쳤을 때(편단우견) 가려지지 않는 부위에 뜨거운 쇠로 낙인이 찍혀 피부에 선명하게 자국이 남은 자를 말한다. 주석서에서 말하기를,

‘‘යස්ස පන නලාටෙ වා උරාදීසු වා තත්තෙන ලොහෙන ලක්ඛණං ආහතං හොති, සො සචෙ භුජිස්සො, යාව අල්ලවණො හොති, තාව න පබ්බාජෙතබ්බො. සචෙපිස්ස වණා රුළ්හා හොන්ති ඡවියා [Pg.150] සමපරිච්ඡෙදා, ලක්ඛණං පන පඤ්ඤායති, තිමණ්ඩලං නිවත්ථස්ස උත්තරාසඞ්ගෙ කතෙ පටිච්ඡන්නොකාසෙ චෙ හොති, පබ්බාජෙතුං වට්ටති. අප්පටිච්ඡන්නොකාසෙ චෙ, න වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 95).

'이마나 가슴 등에 뜨거운 쇠로 낙인이 찍힌 자는, 설령 자유인(bhujisso)일지라도 상처가 아물지 않았을 때는 출가시켜서는 안 된다. 만약 상처가 아물어 피부가 매끄러워졌으나 자국이 남아 있는 경우, 삼륜(timaṇḍala, 하의)을 입고 상의(uttarāsaṅga)를 걸쳤을 때 가려지는 곳이라면 출가시켜도 되지만, 가려지지 않는 곳이라면 안 된다'(마하박가 앗타까타 95)라고 하였다.

ඉණායිකඤ්චාති මාතාපිතුපිතාමහාදීහි වා අත්තනා වා ගහිතඉණං. යථාහ –

'Iṇāyika'는 부모나 조부모 등이 혹은 자신이 빌린 빚이 있는 자이다. 주석서에서 말하기를,

‘‘ඉණායිකො නාම යස්ස පිතිපිතාමහෙහි වා ඉණං ගහිතං හොති, සයං වා ඉණං ගහිතං හොති, යං වා ආඨපෙත්වා මාතාපිතූහි කිඤ්චි ගහිතං හොති, සො තං ඉණං පරෙසං ධාරෙතීති ඉණායිකො. යං පන අඤ්ඤෙ ඤාතකා ආඨපෙත්වා කිඤ්චි ගණ්හන්ති, සො න ඉණායිකො. න හි තෙ තං ආඨපෙතුං ඉස්සරා. තස්මා තං පබ්බාජෙතුං වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 96).

'채무자(iṇāyika)란 부모나 조부모가 빚을 졌거나 자신이 직접 빚을 졌거나, 혹은 부모가 자식을 담보로 세우고 무엇인가를 빌렸을 때 그 빚을 다른 사람에게 갚아야 하는 자를 말한다. 그러나 다른 친척이 그를 담보로 세우고 무엇인가를 빌렸다면 그는 채무자가 아니다. 그 친척들은 그를 담보로 세울 권한이 없기 때문이다. 따라서 그런 경우에는 출가시켜도 된다'(마하박가 앗타까타 96)라고 하였다.

දාසන්ති අන්තොජාතො, ධනක්කීතො, කරමරානීතො, සයං වා දාසබ්‍යං උපගතොති චතුන්නං දාසානං අඤ්ඤතරං. දාසවිනිච්ඡයො පනෙත්ථ සමන්තපාසාදිකාය (මහාව. අට්ඨ. 97) විත්ථාරතො ගහෙතබ්බො. පබ්බාජෙන්තස්ස දුක්කටන්ති ‘‘කුට්ඨි’’න්තිආදීහි උපයොගවන්තපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං.

'Dāsa'는 집안에서 태어난 노비, 돈으로 산 노비, 전쟁 포로로 끌려온 노비, 스스로 노비가 된 자의 네 종류 노비 중 하나이다. 노비에 대한 판별은 여기서는 사만따빠사디까(마하박가 앗타까타 97)의 설명을 상세히 따라야 한다. '출가시키는 자에게는 돌까따(Dukkaṭa, 악작죄)가 된다'는 문구는 '나병 환자' 등의 목적어들과 각각 연결되어야 한다.

2486. හත්ථච්ඡින්නන්ති හත්ථතලෙ වා මණිබන්ධෙ වා කප්පරෙ වා යත්ථ කත්ථචි ඡින්නහත්ථං. අට්ඨච්ඡින්නන්ති යථා නඛං න පඤ්ඤායති, එවං චතූසු අඞ්ගුට්ඨකෙසු අඤ්ඤතරං වා සබ්බෙ වා යස්ස ඡින්නා හොන්ති, එවරූපං. පාදච්ඡින්නන්ති යස්ස අග්ගපාදෙසු වා ගොප්ඵකෙසු වා ජඞ්ඝාය වා යත්ථ කත්ථචි එකො වා ද්වෙ වා පාදා ඡින්නා හොන්ති. හත්ථපාදඡින්නස්සාපි පාළියං (මහාව. 119) ආගතත්තා සොපි ඉධ වත්තබ්බො, යථාවුත්තනයෙනෙව තස්ස දුක්කටවත්ථුතා පඤ්ඤායතීති න වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

2486. 'Hatthacchinna'는 손바닥, 손목, 팔꿈치 등 어디서든 손이 잘린 자이다. 'Aṭṭhacchinna'는 손톱이 보이지 않도록 네 손가락 중 어느 하나 혹은 전부가 잘린 자를 말한다. 'Pādacchinna'는 발끝, 발목, 정강이 등 어디서든 한쪽 혹은 양쪽 발이 잘린 자이다. 손발이 모두 잘린 자(hatthapādachinna)도 성전(Pāḷi)에 나오므로 여기서 언급되어야 하지만, 앞서 설명한 방식에 따라 그 역시 악작죄의 대상이 된다는 점이 분명하므로 (중복하여) 언급하지 않은 것으로 보아야 한다.

කණ්ණනාසඞ්ගුලිච්ඡින්නන්ති [Pg.151] එත්ථ ‘‘කණ්ණච්ඡින්නං නාසච්ඡින්නං කණ්ණනාසච්ඡින්නං අඞ්ගුලිච්ඡින්න’’න්ති යොජනා. කණ්ණච්ඡින්නන්ති යස්ස කණ්ණමූලෙ වා කණ්ණසක්ඛලිකාය වා එකො වා ද්වෙ වා කණ්ණා ඡින්නා හොන්ති. යස්ස පන කණ්ණාවට්ටෙ ඡින්නා හොන්ති, සක්කා ච හොන්ති සඞ්ඝාටෙතුං, සො කණ්ණං සඞ්ඝාටෙත්වා පබ්බාජෙතබ්බො. නාසච්ඡින්නන්ති යස්ස අජපදකෙ වා අග්ගෙ වා එකපුටෙ වා යත්ථ කත්ථචි නාසා ඡින්නා හොති. යස්ස පන නාසිකා සක්කා හොති සන්ධෙතුං, සො තං ඵාසුකං කත්වා පබ්බාජෙතබ්බො. කණ්ණනාසච්ඡින්නන්ති තදුභයච්ඡින්නං. අඞ්ගුලිච්ඡින්නන්ති යස්ස නඛසෙසං අදස්සෙත්වා එකා වා බහූ වා අඞ්ගුලියො ඡින්නා හොන්ති. යස්ස පන සුත්තතන්තුමත්තම්පි නඛසෙසං පඤ්ඤායති, තං පබ්බාජෙතුං වට්ටති. කණ්ඩරච්ඡින්නමෙව චාති යස්ස කණ්ඩරනාමකා මහාන්හාරූ පුරතො වා පච්ඡතො වා ඡින්නා හොන්ති, යෙසු එකස්සාපි ඡින්නත්තා අග්ගපාදෙන වා චඞ්කමති, මූලෙන වා චඞ්කමති, න වා පාදං පතිට්ඨාපෙතුං සක්කොති.

'귀·코·손가락이 잘린 자'에 대해서는 여기서 "귀가 잘린 자, 코가 잘린 자, 귀와 코가 (모두) 잘린 자, 손가락이 잘린 자"로 연결하여 해석한다. '귀가 잘린 자'란 귀밑이나 귓바퀴에서 한쪽 또는 양쪽 귀가 잘린 자를 말한다. 그러나 귓바퀴가 잘렸더라도 다시 붙일 수 있다면, 귀를 붙여서 (치료한 뒤) 출가시켜야 한다. '코가 잘린 자'란 콧방울이나 코끝 또는 한쪽 콧구멍 등 코의 어느 부위든 잘린 자를 말한다. 그러나 코를 접합할 수 있다면, 그것을 편안하게 고친 뒤에 출가시켜야 한다. '귀와 코가 잘린 자'란 그 두 군데가 모두 잘린 자이다. '손가락이 잘린 자'란 손톱의 흔적도 보이지 않을 정도로 하나 또는 여러 개의 손가락이 잘린 자를 말한다. 그러나 실낱만큼이라도 손톱의 흔적이 보인다면 그를 출가시키는 것이 타당하다. '힘줄이 잘린 자'란 '깐다라(kaṇḍara)'라고 불리는 큰 힘줄이 앞이나 뒤에서 잘린 자를 말하는데, 그중 하나라도 잘려서 발가락 끝으로 걷거나 뒤꿈치로 걷거나 혹은 발을 (제대로) 딛지 못하는 자를 말한다.

2487. කාණන්ති පසන්නන්ධො වා හොතු පුප්ඵාදීහි වා උපහතපසාදො, යො ද්වීහි වා එකෙන වා අක්ඛිනා න පස්සති, තං කාණං. කුණින්ති හත්ථකුණී වා පාදකුණී වා අඞ්ගුලිකුණී වා, යස්ස එතෙසු හත්ථාදීසු යං කිඤ්චි වඞ්කං පඤ්ඤායති, සො කුණී. ඛුජ්ජඤ්චාති යො උරස්ස වා පිට්ඨියා වා පස්සස්ස වා නික්ඛන්තත්තා ඛුජ්ජසරීරො, තං ඛුජ්ජං. යස්ස පන කිඤ්චි කිඤ්චි අඞ්ගපච්චඞ්ගං ඊසකං වඞ්කං, තං පබ්බාජෙතුං වට්ටති. මහාපුරිසො එව හි බ්‍රහ්මුජුගත්තො, අවසෙසො සත්තො අඛුජ්ජො නාම නත්ථි.

2487. '애꾸눈(kāṇa)'이란 눈동자가 맑으면서 보이지 않거나 백내장 등으로 시력이 손상되어, 두 눈 또는 한쪽 눈으로 보지 못하는 자를 말한다. '손발이 굽은 자(kuṇi)'란 손이나 발 또는 손가락이 굽은 자로, 손이나 발 등에서 조금이라도 굽은 것이 드러나는 자를 말한다. '꼽추(khujja)'란 가슴이나 등 혹은 옆구리가 튀어나와 몸이 굽은 자를 말한다. 그러나 신체 부위가 아주 조금 굽은 정도라면 그를 출가시키는 것이 타당하다. 대인(Mahāpuriso)만이 범천처럼 몸이 곧으며, 나머지 중생 중에 굽지 않은 자란 없기 때문이다.

වාමනන්ති යො ජඞ්ඝවාමනො වා කටිවාමනො වා උභයවාමනො වා, තං. තත්ථ ජඞ්ඝවාමනස්ස කටිතො පට්ඨාය හෙට්ඨිමකායො [Pg.152] රස්සො හොති, උපරිමකායො පරිපුණ්ණො. කටිවාමනස්ස කටිතො පට්ඨාය උපරිමකායො රස්සො හොති, හෙට්ඨිමකායො පරිපුණ්ණො හොති. උභයවාමනස්ස උභොපි කායා රස්සා හොන්ති. යෙසං කායරස්සත්තා භූතානං විය පරිවටුමො මහාකුච්ඡිඝටසදිසො අත්තභාවො හොති. තං තිවිධම්පි පබ්බාජෙතුං න වට්ටති.

'난쟁이(vāmana)'란 정강이 난쟁이, 허리 난쟁이, 혹은 둘 다인 난쟁이를 말한다. 여기서 '정강이 난쟁이'는 허리 아래의 하체가 짧고 상체는 온전한 자이다. '허리 난쟁이'는 허리 위의 상체가 짧고 하체는 온전한 자이다. '양쪽 모두인 난쟁이'는 상체와 하체가 모두 짧은 자이다. 신체가 짧아서 마치 귀신(bhūta)처럼 몸 주위가 항아리 같은 큰 배의 형상을 한 자이다. 이 세 종류의 난쟁이는 출가시키는 것이 타당하지 않다.

ඵණහත්ථකන්ති යස්ස වග්ගුලිපක්ඛකා විය අඞ්ගුලියො සම්බද්ධා හොන්ති, තං. එතං පබ්බාජෙතුකාමෙන අඞ්ගුලන්තරිකායො ඵාලෙත්වා සබ්බං අන්තරචම්මං අපනෙත්වා ඵාසුකං කත්වා පබ්බාජෙතබ්බො. යස්සාපි ඡ අඞ්ගුලියො හොන්ති, තං පබ්බාජෙතුකාමෙන අධිකං අඞ්ගුලිං ඡින්දිත්වා ඵාසුකං කත්වා පබ්බාජෙතබ්බො.

'오리발 같은 손(phaṇahatthaka)'이란 박쥐의 날개처럼 손가락들이 서로 붙어 있는 자를 말한다. 이 사람을 출가시키고자 한다면 손가락 사이를 가르고 사이의 가죽을 모두 제거하여 편안하게 만든 뒤에 출가시켜야 한다. 또한 손가락이 여섯 개인 자도 출가시키고자 한다면 남는 손가락을 잘라 편안하게 만든 뒤에 출가시켜야 한다.

ඛඤ්ජන්ති යො නතජාණුකො වා භින්නජඞ්ඝො වා මජ්ඣෙ සංකුටිතපාදත්තා කුණ්ඩපාදකො වා පිට්ඨිපාදමජ්ඣෙන චඞ්කමන්තො අග්ගෙ සංකුටිතපාදත්තා කුණ්ඩපාදකො වා පිට්ඨිපාදග්ගෙන චඞ්කමන්තො අග්ගපාදෙනෙව චඞ්කමනඛඤ්ජො වා පණ්හිකාය චඞ්කමනඛඤ්ජො වා පාදස්ස බාහිරන්තෙන චඞ්කමනඛඤ්ජො වා පාදස්ස අබ්භන්තරන්තෙන චඞ්කමනඛඤ්ජො වා ගොප්ඵකානං උපරි භග්ගත්තා සකලෙන පිට්ඨිපාදෙන චඞ්කමනඛඤ්ජො වා, තං පබ්බාජෙතුං න වට්ටති. එත්ථ නතජාණුකොති අන්තොපවිට්ඨආනතපාදො. පක්ඛහතන්ති යස්ස එකො හත්ථො වා පාදො වා අඩ්ඪසරීරං වා සුඛං න වහති.

'절름발이(khañja)'란 무릎이 굽었거나 정강이가 부러진 자, 혹은 발 중앙이 수축되어 굽은 발(kuṇḍapāda)로 발등 중앙으로 걷는 자, 발끝이 수축되어 굽은 발로 발등 끝으로 걷는 자, 앞발가락으로만 걷는 절름발이, 뒤꿈치로만 걷는 절름발이, 발 바깥쪽으로 걷는 절름발이, 발 안쪽으로 걷는 절름발이, 혹은 발목 윗부분이 꺾여서 발등 전체로 걷는 절름발이 등을 말하며, 이들은 출가시키는 것이 타당하지 않다. 여기서 '무릎이 굽은 자'란 발이 안으로 굽어 들어간 자를 말한다. '반신불수(pakkhahata)'란 한쪽 손이나 발 혹은 몸의 절반을 제대로 쓰지 못하는 자를 말한다.

සීපදින්ති භාරපාදං. යස්ස පාදො ථූලො හොති සඤ්ජාතපීළකො ඛරො, සො න පබ්බාජෙතබ්බො. යස්ස පන න තාව ඛරභාවං ගණ්හාති, සක්කා හොති උපනාහං බන්ධිත්වා උදකආවාටෙ පවෙසෙත්වා උදකවාලිකාය පූරෙත්වා [Pg.153] යථා සිරා පඤ්ඤායන්ති, ජඞ්ඝා ච තෙලනාළිකා විය හොන්ති, එවං මිලාපෙතුං සක්කා, තස්ස පාදං ඊදිසං කත්වා තං පබ්බාජෙතුං වට්ටති. සචෙ පුන වඩ්ඪති, උපසම්පාදෙන්තෙනාපි තථා කත්වාව උපසම්පාදෙතබ්බො. පාපරොගිනන්ති යො අරිසභගන්දරපිත්තසෙම්හකාසසොසාදීසු යෙන කෙනචි රොගෙන නිච්චාතුරො අතෙකිච්ඡරොගො ජෙගුච්ඡො අමනාපො, තං.

'상피병(sīpadi)'이란 무거운 발을 가진 자이다. 발이 비대하고 종기가 생겨 거칠어진 자는 출가시켜서는 안 된다. 그러나 아직 거칠어지지 않아서 습포를 붙이고 물웅덩이에 들어가게 하여 수사(水砂)를 채워 넣음으로써, 혈관이 드러나고 정강이가 기름통(telanāḷikā)처럼 될 정도로 부기를 뺄 수 있다면, 발을 이와 같이 만든 뒤에 그를 출가시키는 것이 타당하다. 만약 다시 부어오른다면 구족계를 줄 때도 그와 같이 조치한 뒤에 주어야 한다. '나쁜 병에 걸린 자(pāparogī)'란 치질, 치루, 담즙병, 담병, 기침, 폐결핵 등 어떤 병으로든 항상 앓고 있으며 치료할 수 없고 혐오감을 주며 불쾌한 자를 말한다.

2488. ජරාය දුබ්බලන්ති යො ජිණ්ණභාවෙන දුබ්බලො අත්තනො චීවරරජනාදිකම්මම්පි කාතුං අසමත්ථො, තං. යො පන මහල්ලකොපි බලවා හොති අත්තානං පටිජග්ගිතුං සක්කොති, සො පබ්බාජෙතබ්බො. අන්ධන්ති ජච්චන්ධං. පධිරඤ්චෙවාති යො සබ්බෙන සබ්බං න සුණාති, තං. යො පන මහාසද්දං සුණාති, තං පබ්බාජෙතුං වට්ටති. මම්මනන්ති යස්ස වචීභෙදො වත්තති, සරණගමනං පරිපුණ්ණං භාසිතුං න සක්කොති, තාදිසං මම්මනම්පි පබ්බාජෙතුං න වට්ටති. යො පන සරණගමනමත්තං පරිපුණ්ණං භාසිතුං සක්කොති, තං පබ්බාජෙතුං වට්ටති. අථ වා මම්මනන්ති ඛලිතවචනං, යො එකමෙව අක්ඛරං චතුපඤ්චක්ඛත්තුං වදති, තස්සෙතමධිවචනං. පීඨසප්පින්ති ඡින්නිරියාපථං. මූගන්ති යස්ස වචීභෙදො නප්පවත්තති.

2488. '노쇠하여 허약한 자'란 늙어서 기력이 없어 자신의 가사를 물들이는 등의 일조차 할 수 없는 자를 말한다. 그러나 나이가 많더라도 기운이 있어 스스로를 돌볼 수 있다면 출가시켜야 한다. '장님(andha)'이란 태생적인 장님을 말한다. '귀머거리(padhira)'란 전혀 듣지 못하는 자를 말한다. 그러나 큰 소리를 들을 수 있다면 그를 출가시키는 것이 타당하다. '말더듬이(mammana)'란 발음이 끊겨 귀의(saraṇagamana) 문구를 온전하게 말할 수 없는 자를 말하며, 그러한 말더듬이는 출가시키는 것이 타당하지 않다. 그러나 귀의 문구 정도는 온전하게 말할 수 있다면 출가시키는 것이 타당하다. 혹은 '말더듬이'란 말이 꼬여서 한 글자를 네댓 번씩 되풀이해서 말하는 자를 일컫는 명칭이다. '앉은뱅이(pīṭhasappī)'란 위의(거동)가 끊어진 자이다. '벙어리(mūga)'란 발음이 전혀 나오지 않는 자를 말한다.

2489. අත්තනො විරූපභාවෙන පරිසං දූසෙන්තෙන පරිසදූසකෙ (මහාව. අට්ඨ. 119) දස්සෙතුමාහ ‘‘අතිදීඝො’’තිආදි. අතිදීඝොති අඤ්ඤෙසං සීසප්පමාණනාභිප්පදෙසො. අතිරස්සොති වුත්තප්පකාරො උභයවාමනො විය අතිරස්සො. අතිකාළො වාති ඣාපිතඛෙත්තෙ ඛාණුකො විය අතිකාළවණ්ණො. මට්ඨතම්බලොහනිදස්සනො අච්චොදාතොපි වාති සම්බන්ධො, දධිතක්කාදීහි මජ්ජිතමට්ඨතම්බලොහවණ්ණො අතීව ඔදාතසරීරොති අත්ථො.

2489. 자신의 추한 모습으로 대중을 망치는 '대중을 망치는 자(parisadūsaka)'를 보이기 위해 "너무 키가 큰 자" 등을 설하셨다. '너무 키가 큰 자'란 다른 사람들의 머리 높이가 그의 배꼽 부위인 경우를 말한다. '너무 키가 작은 자'란 앞서 언급한 양쪽 모두인 난쟁이처럼 너무 작은 자이다. '너무 검은 자'란 불에 탄 밭의 그루터기처럼 피부색이 너무 검은 자이다. "구리처럼 매끄러운 광택이 나거나 너무 하얀 자"도 이와 연결된다. 요거트나 버터우유 등으로 닦아낸 매끄러운 구리색 같거나 신체가 지나치게 하얀 사람이라는 뜻이다.

2490. අතිථූලො [Pg.154] වාති භාරියමංසො මහොදරො මහාභූතසදිසො. අතිකිසොති මන්දමංසලොහිතො අට්ඨිසිරාචම්මසරීරො විය. අතිමහාසීසො වාති යොජනා. අතිමහාසීසො වාති පච්ඡිං සීසෙ කත්වා ඨිතො විය. ‘‘අතිඛුද්දකසීසෙන අසහිතෙනා’’ති පදච්ඡෙදො. අසහිතෙනාති සරීරස්ස අනනුරූපෙන. ‘‘අතිඛුද්දකසීසෙනා’’ති එතස්ස විසෙසනං. අසහිතෙන අතිඛුද්දකසීසෙන සමන්නාගතොති යොජනා. යථාහ – ‘‘අතිඛුද්දකසීසො වා සරීරස්ස අනනුරූපෙන අතිඛුද්දකෙන සීසෙන සමන්නාගතො’’ති.

2490. 너무 뚱뚱한 자(atithūlo)란 살이 많고 배가 크며 대지(大地)와 같은 자를 말한다. 너무 마른 자(atikiso)란 고혈(살과 피)이 적고 뼈와 힘줄과 가죽만 남은 몸과 같은 자를 말한다. ‘머리가 너무 큰 자(atimahāsīsa)’란 문맥을 연결해 보면, ‘머리가 너무 큰 자’란 마치 광주리를 머리에 이고 서 있는 것과 같은 자를 말한다. ‘비정상적으로 작은 머리(atikhuddakasīsena asahitenā)’라는 구절에서 ‘asahitenā’란 몸에 어울리지 않는다는 뜻이다. 이것은 ‘너무 작은 머리를 가진 자’에 대한 수식어이다. ‘어울리지 않게 너무 작은 머리를 갖춘 자’라고 문맥을 연결한다. 이와 같이 ‘머리가 너무 작거나, 몸에 어울리지 않게 너무 작은 머리를 갖춘 자’라고 설해졌다.

2491. කුටකුටකසීසොති තාලඵලපිණ්ඩිසදිසෙන සීසෙන සමන්නාගතො. සිඛරසීසකොති උද්ධං අනුපුබ්බතනුකෙන සීසෙන සමන්නාගතො, මත්ථකතො සංකුටිකො මූලතො විත්ථතො හුත්වා ඨිතපබ්බතසිඛරසදිසසීසොති අත්ථො. වෙළුනාළිසමානෙනාති මහාවෙළුපබ්බසදිසෙන. සීසෙනාති දීඝසීසෙන. යථාහ – ‘‘නාළිසීසො වා මහාවෙළුපබ්බසදිසෙන සීසෙන සමන්නාගතො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 119).

2491. 쿠타쿠타카(Kuṭakuṭaka) 머리란 종려나무 열매 뭉치와 같은 머리를 갖춘 자이다. 시카라(Sikhara) 머리란 위로 갈수록 점차 좁아지는 머리를 갖춘 자를 말하는데, 정수리는 뾰족하고 밑부분은 넓어서 서 있는 산봉우리와 같은 모양의 머리라는 뜻이다. ‘벨루날리(Veḷunāḷi)와 같은 것’이란 큰 대나무 마디와 같은 것을 말한다. ‘머리’란 긴 머리를 뜻한다. 이와 같이 ‘대나무 마디 머리(nāḷisīso)란 큰 대나무 마디와 같은 머리를 갖춘 자’라고 설해졌다.

2492. කප්පසීසොපීති මජ්ඣෙ දිස්සමානආවාටෙන හත්ථිකුම්භසදිසෙන ද්විධාභූතසීසෙන සමන්නාගතො. පබ්භාරසීසො වාති චතූසු පස්සෙසු යෙන කෙනචි පස්සෙන ඔණතෙන සීසෙන සමන්නාගතො. වණසීසකොති වණෙහි සමන්නාගතසීසො. කණ්ණිකකෙසො වාති පාණකෙහි ඛායිතකෙදාරෙ සස්සසදිසෙහි තහිං තහිං උට්ඨිතෙහි කෙසෙහි සමන්නාගතො. ථූලකෙසොපි වාති තාලහීරසදිසෙහි කෙසෙහි සමන්නාගතො.

2492. 캇파(Kappa) 머리란 가운데에 구멍이 보이고 코끼리의 이마(kumbha)와 같아 머리가 둘로 나뉜 듯한 머리를 갖춘 자이다. 기운 머리(Pabbhārasīso)란 네 면 중 어느 한 면으로 기울어진 머리를 갖춘 자이다. 상처 난 머리(Vaṇasīsak)란 머리에 상처가 있는 자이다. 꽃 모양 머리(Kaṇṇikakeso)란 벌레가 파먹은 밭의 곡식처럼 여기저기 솟아난 머리카락을 갖춘 자이다. 굵은 머리카락(Thūlakeso)이란 종려나무 잎 조각 같은 머리카락을 갖춘 자이다.

2493. පූතිසීසොති [Pg.155] දුග්ගන්ධසීසො. නිල්ලොමසීසො වාති ලොමරහිතසීසො. ජාතිපණ්ඩරකෙසකොති ජාතිඵලිතෙහි පණ්ඩරකෙසො වා. ජාතියා තම්බකෙසො වාති ආදිත්තෙහි විය තම්බවණ්ණෙහි කෙසෙහි සමන්නාගතො. ආවට්ටසීසකොති ගුන්නං සරීරෙ ආවට්ටසදිසෙහි උද්ධග්ගෙහි කෙසාවට්ටෙහි සමන්නාගතො.

2493. 부패한 머리(Pūtisīso)란 악취가 나는 머리를 가진 자이다. 털 없는 머리(Nillomasīso)란 머리카락이 없는 자이다. 선천적 백발(Jātipaṇḍarakesako)이란 날 때부터 세어서 흰머리인 자이다. 선천적 구리색 머리(Jātiyā tambakeso)란 불타는 듯한 구리색 머리카락을 갖춘 자이다. 소용돌이 머리(Āvaṭṭasīsak)란 소의 몸에 있는 소용돌이 모양처럼 위로 향한 머리카락 소용돌이를 갖춘 자이다.

2494. සීසලොමෙකබද්ධෙහි භමුකෙහි යුතොපීති සීසලොමෙහි සද්ධිං එකාබද්ධලොමෙහි භමුකෙහි සමන්නාගතො. සම්බද්ධභමුකො වාති එකාබද්ධඋභයභමුකො, මජ්ඣෙ සඤ්ජාතලොමෙහි භමුකෙහි සමන්නාගතොති අත්ථො. නිල්ලොමභමුකොපි වාති භමුලොමරහිතො. නිල්ලොමභමුකොපි වාති පි-සද්දෙන අවුත්තසමුච්චයත්ථෙන මක්කටභමුකො සඞ්ගහිතො.

2494. 머리카락과 이어진 눈썹(Sīsalomekabaddhehi bhamukehi)을 가진 자란 머리카락과 하나로 이어진 눈썹을 갖춘 자이다. 붙은 눈썹(Sambaddhabhamuko)이란 양쪽 눈썹이 하나로 이어진 것으로, 가운데에 털이 나서 연결된 눈썹을 갖춘 자라는 뜻이다. 눈썹 털이 없는 자(Nillomabhamuko)란 눈썹에 털이 없는 자이다. ‘눈썹 털이 없는 자’라는 말에서 ‘api(또한)’라는 단어는 언급되지 않은 것을 포함하는 의미로 원숭이 눈썹을 가진 자도 포함된다.

2495. මහන්තඛුද්දනෙත්තො වාති එත්ථ නෙත්ත-සද්දො මහන්තඛුද්ද-සද්දෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බො, මහන්තනෙත්තො වා ඛුද්දකනෙත්තො වාති අත්ථො. මහන්තනෙත්තො වාති අතිමහන්තෙහි නෙත්තෙහි සමන්නාගතො. ඛුද්දකනෙත්තො වාති මහිංසචම්මෙ වාසිකොණෙන පහරිත්වා කතඡිද්දසදිසෙහි අතිඛුද්දකක්ඛීහි සමන්නාගතො. විසමලොචනොති එකෙන මහන්තෙන, එකෙන ඛුද්දකෙන අක්ඛිනා සමන්නාගතො. කෙකරො වාපීති තිරියං පස්සන්තො. එත්ථ අපි-සද්දෙන නික්ඛන්තක්ඛිං සම්පිණ්ඩෙති, යස්ස කක්කටකස්සෙව අක්ඛිතාරකා නික්ඛන්තා හොන්ති. ගම්භීරනෙත්තොති යස්ස ගම්භීරෙ උදපානෙ උදකතාරකා විය අක්ඛිතාරකා පඤ්ඤායන්ති. එත්ථ ච උදකතාරකා නාම උදකපුබ්බුළං. අක්ඛිතාරකාති අක්ඛිගෙණ්ඩකා. විසමචක්කලොති එකෙන උද්ධං, එකෙන අධොති එවං විසමජාතෙහි අක්ඛිචක්කෙහි සමන්නාගතො.

2495. 크거나 작은 눈(Mahantakhuddanetto)이란 여기서 ‘눈(netta)’이라는 단어를 ‘큰’과 ‘작은’이라는 단어에 각각 연결해야 하니, 큰 눈 혹은 작은 눈이라는 뜻이다. 큰 눈이란 너무 큰 눈을 갖춘 자이다. 작은 눈이란 물소가죽에 송곳 끝으로 찔러 만든 구멍 같은 아주 작은 눈을 갖춘 자이다. 짝눈(Visamalocano)이란 한쪽 눈은 크고 한쪽 눈은 작은 눈을 갖춘 자이다. 사팔뜨기(Kekaro)란 곁눈질로 보는 자이다. 여기서 ‘api(또한)’라는 단어는 튀어나온 눈(nikkhantakkhi)을 포함하는데, 게처럼 눈동자가 밖으로 튀어나온 자를 말한다. 깊은 눈(Gambhīranetto)이란 깊은 우물 속의 물방울처럼 눈동자가 보이는 자이다. 여기서 ‘물방울(udakatārakā)’이란 물의 거품을 말한다. ‘눈동자(Akkhitārakā)’란 안구를 뜻한다. 비대칭 눈동자(Visamacakkalo)란 한쪽은 위로, 한쪽은 아래로 향해 눈동자가 비대칭인 자이다.

2496. ජතුකණ්ණො [Pg.156] වාති අතිඛුද්දිකාහි කණ්ණසක්ඛලීහි සමන්නාගතො. මූසිකකණ්ණො වාති මූසිකානං කණ්ණසදිසෙහි කණ්ණෙහි සමන්නාගතො. හත්ථිකණ්ණොපි වාති අනනුරූපාහි මහන්තාහි හත්ථිකණ්ණසදිසාහි කණ්ණසක්ඛලීහි සමන්නාගතො. ඡිද්දමත්තකකණ්ණො වාති යස්ස විනා කණ්ණසක්ඛලීහි කණ්ණච්ඡිද්දමෙව හොති. අවිද්ධකණ්ණකොති කණ්ණබන්ධත්ථාය අවිද්ධෙන කණ්ණෙන සමන්නාගතො.

2496. 박쥐 귀(Jatukaṇṇo)란 아주 작은 귓바퀴를 갖춘 자이다. 쥐 귀(Mūsikakaṇṇo)란 쥐의 귀와 같은 귀를 갖춘 자이다. 코끼리 귀(Hatthikaṇṇo)란 몸에 어울리지 않게 큰 코끼리 귀 같은 귓바퀴를 갖춘 자이다. 구멍만 있는 귀(Chiddamattakakaṇṇo)란 귓바퀴 없이 귓구멍만 있는 자이다. 뚫리지 않은 귀(Aviddhakaṇṇako)란 귀걸이를 하기 위해 뚫지 않은 귀를 가진 자이다.

2497. ටඞ්කිතකණ්ණො වාති ගොභත්තනාළිකාය අග්ගසදිසෙහි කණ්ණෙහි සමන්නාගතො, ගොහනුකොටිසණ්ඨානෙහි කණ්ණෙහි සමන්නාගතොති අත්ථො. පූතිකණ්ණොපි වාති සදා පග්ඝරිතපුබ්බෙන කණ්ණෙන සමන්නාගතො. පූතිකණ්ණොපීති අපි-සද්දෙන කණ්ණභගන්දරිකො ගහිතො. කණ්ණභගන්දරිකොති නිච්චපූතිනා කණ්ණෙන සමන්නාගතො. අවිද්ධකණ්ණො පරිසදූසකො වුත්තො, කථං යොනකජාතීනං පබ්බජ්ජාති ආහ ‘‘යොනකාදිප්පභෙදොපි, නායං පරිසදූසකො’’ති, කණ්ණාවෙධනං යොනකානං සභාවො, අයං යොනකාදිප්පභෙදො පරිසදූසකො න හොතීති වුත්තං හොති.

2497. 탕키타(Ṭaṅkitaka) 귀란 소의 먹이통 끝부분과 같은 귀를 갖춘 자로, 소의 턱 끝 모양과 같은 귀를 갖춘 자라는 뜻이다. 고름 나는 귀(Pūtikaṇṇo)란 항상 고름이 흐르는 귀를 가진 자이다. ‘고름 나는 귀’에서 ‘api’라는 단어는 귀에 치루(bhagandara)가 있는 자를 포함한다. 귀의 치루란 항상 고름이 나오는 귀를 갖춘 자이다. ‘뚫리지 않은 귀’는 대중을 혐오하게 만드는 자라고 했는데, 그렇다면 요나카(Yonaka, 그리스인) 족의 출가는 어떻게 되는가? 이에 대해 ‘요나카 등은 예외이며, 이들은 대중을 혐오하게 만드는 자가 아니다’라고 하였다. 귀를 뚫는 것은 요나카 족의 고유한 습성이므로, 요나카 등은 대중을 혐오하게 만드는 자가 아니라고 말한 것이다.

2498. අතිපිඞ්ගලනෙත්තොති අතිසයෙන පිඞ්ගලෙහි නෙත්තෙහි සමන්නාගතො. මධුපිඞ්ගලං පන පබ්බාජෙතුං වට්ටති. නිප්පඛුමක්ඛි වාති අක්ඛිදලරොමෙහි විරහිතඅක්ඛිකො. පඛුම-සද්දො හි ලොකෙ අක්ඛිදලරොමෙසු නිරුළ්හො. අස්සුපග්ඝරනෙත්තො වාති පග්ඝරණස්සූහි නෙත්තෙහි සමන්නාගතො. පක්කපුප්ඵිතලොචනොති පක්කලොචනො පුප්ඵිතලොචනොති යොජනා. පරිපක්කනෙත්තො සඤ්ජාතපුප්ඵනෙත්තොති අත්ථො.

2498. 매우 노란 눈(Atipiṅgalanetto)이란 눈이 지나치게 노란색(piṅgala)인 자이다. 그러나 꿀색(madhupiṅgala)인 경우는 출가시켜도 된다. 속눈썹 없는 눈(Nippakhumakkhi)이란 눈꺼풀에 털이 없는 눈을 가진 자이다. ‘파쿠마(pakhuma)’라는 단어는 세상에서 눈꺼풀의 털(속눈썹)로 통용된다. 눈물이 흐르는 눈(Assupaggharanetto)이란 눈물이 흐르는 눈을 갖춘 자이다. 짓무르거나 충혈된 눈(Pakkapupphitalocano)이란 짓무른 눈(pakkalocano)과 충혈된 눈(pupphitalocano)을 합친 말이다. 눈이 완전히 짓물렀거나 눈에 백태(꽃)가 생긴 눈이라는 뜻이다.

2499. මහානාසොති සරීරස්ස අනනුරූපාය මහතියා නාසාය සමන්නාගතො. අතිඛුද්දකනාසිකොති තථා [Pg.157] අතිඛුද්දිකාය නාසාය සමන්නාගතො. චිපිටනාසො වාති චිපිටාය අන්තො පවිට්ඨාය විය අල්ලිනාසාය සමන්නාගතො. චිපිටනාසො වාති අවුත්තවිකප්පත්ථෙන වා-සද්දෙන දීඝනාසිකො සඞ්ගය්හති. සො ච සුකතුණ්ඩසදිසාය ජිව්හාය ලෙහිතුං සක්කුණෙය්‍යාය නාසිකාය සමන්නාගතො. කුටිලනාසිකොති මුඛමජ්ඣෙ අප්පතිට්ඨහිත්වා එකපස්සෙ ඨිතනාසිකො.

2499. 큰 코(Mahānāso)란 몸에 어울리지 않게 큰 코를 갖춘 자이다. 너무 작은 코(Atikhuddakanāsiko)란 그와 같이 너무 작은 코를 갖춘 자이다. 납작코(Cipiṭanāso)란 납작하여 안으로 들어간 듯이 붙은 코를 갖춘 자이다. ‘납작코’에서 ‘vā(또는)’라는 단어는 언급되지 않은 다른 경우인 긴 코를 포함한다. 그것은 앵무새 부리와 같은 혀로 핥을 수 있을 정도의 코를 갖춘 자이다. 휜 코(Kuṭilanāsiko)란 얼굴 중앙에 있지 않고 한쪽으로 치우친 코이다.

2500. නිච්චවිස්සවනාසො වාති නිච්චපග්ඝරිතසිඞ්ඝාණිකනාසො වා. මහාමුඛොති යස්ස පටඞ්ගමණ්ඩුකස්සෙව මුඛනිමිත්තංයෙව මහන්තං හොති, මුඛං පන ලාබුසදිසං අතිඛුද්දකං. පටඞ්ගමණ්ඩුකො නාම මහාමුඛමණ්ඩුකො. වඞ්කභින්නමුඛො වාපීති එත්ථ ‘‘වඞ්කමුඛො වා භින්නමුඛො වාපී’’ති යොජනා. වඞ්කමුඛොති භමුකස්ස, නලාතස්ස වා එකපස්සෙ නින්නතාය වඞ්කමුඛො. භින්නමුඛො වාති මක්කටස්සෙව භින්නමුඛො. මහාඔට්ඨොපි වාති උක්ඛලිමුඛවට්ටිසදිසෙහි ඔට්ඨෙහි සමන්නාගතො.

2500. 항상 콧물이 흐르는 코(Niccavissavanāso)란 항상 콧물이 흐르는 코를 가진 자이다. 큰 입(Mahāmukho)이란 청개구리처럼 입의 모양 자체는 크지만, 입 자체는 박(lābu)처럼 아주 작은 자를 말한다. 파탕가만두카(Paṭaṅgamaṇḍuko)란 큰 입을 가진 개구리를 말한다. 비뚤어지거나 터진 입(Vaṅkabhinnamukho)이란 여기서 ‘비뚤어진 입 또는 터진 입’으로 연결된다. 비뚤어진 입이란 눈썹이나 이마의 한쪽이 낮아서 비뚤어진 입을 말한다. 터진 입이란 원숭이처럼 입술이 갈라진 것을 말한다. 큰 입술(Mahāoṭṭho)이란 가마솥의 입구 테두리 같은 입술을 갖춘 자이다.

2501. තනුකඔට්ඨො වාති භෙරිචම්මසදිසෙහි දන්තෙ පිදහිතුං අසමත්ථෙහි ඔට්ඨෙහි සමන්නාගතො. භෙරිචම්මසදිසෙහීති භෙරිමුඛචම්මසදිසෙහි. තනුකඔට්ඨො වාති එත්ථ වා-සද්දෙන මහාධරොට්ඨො වා තනුකඋත්තරොට්ඨො වා තනුකඅධරොට්ඨො වාති තයො විකප්පා සඞ්ගහිතා. විපුලුත්තරඔට්ඨකොති මහාඋත්තරොට්ඨො. ඔට්ඨඡින්නොති යස්ස එකො වා ද්වෙ වා ඔට්ඨා ඡින්නා හොන්ති. උප්පක්කමුඛොති පක්කමුඛො. එළමුඛොපි වාති නිච්චපග්ඝරණමුඛො.

2501. '얇은 입술(Tanukaoṭṭho)'이란 북의 가죽과 같아서 치아를 덮을 수 없는 입술을 가진 자를 말한다. '북의 가죽과 같은'이란 북면의 가죽과 같다는 뜻이다. '얇은 입술'이라는 말에서 '혹은(vā)'이라는 단어는 큰 아랫입술, 얇은 윗입술, 얇은 아랫입술의 세 가지 경우를 포함한다. '넓은 윗입술(Vipuluttaraoṭṭhako)'이란 큰 윗입술을 말한다. '입술이 잘린 자(Oṭṭhachinno)'란 한쪽 또는 양쪽 입술이 잘린 자를 말한다. '익은 입(Uppakkamukho)'이란 염증이 생긴(pakkamukho) 입을 말한다. '침 흘리는 입(Eḷamukhopi vā)'이란 항상 침이 흘러내리는 입을 말한다.

2502-3. සඞ්ඛතුණ්ඩොපීති බහි සෙතෙහි අන්තො අතිරත්තෙහි ඔට්ඨෙහි සමන්නාගතො. දුග්ගන්ධමුඛොති දුග්ගන්ධකුණපමුඛො. මහාදන්තොපීති අට්ඨකදන්තසදිසෙහි සමන්නාගතො[Pg.158]. අච්චන්තන්ති අතිසයෙන. ‘‘හෙට්ඨා උපරිතො වාපි, බහි නික්ඛන්තදන්තකො’’ති ඉදං ‘‘අසුරදන්තකො’’ති එතස්ස අත්ථපදං. අසුරොති දානවො. ‘‘සිප්පිදන්තො වා ඔට්ඨදන්තො වා’’ති ගණ්ඨිපදෙ ලිඛිතො. යස්ස පන සක්කා හොන්ති ඔට්ඨෙහි පිදහිතුං, කථෙන්තස්සෙව පඤ්ඤායති, නො අකථෙන්තස්ස, තං පබ්බාජෙතුං වට්ටති. අදන්තොති දන්තරහිතො. පූතිදන්තොති පූතිභූතෙහි දන්තෙහි සමන්නාගතො.

2502-3. '소라 부리 같은 입(Saṅkhatuṇḍopī)'이란 겉은 희고 안은 매우 붉은 입술을 가진 자를 말한다. '악취 나는 입(Duggandhamukho)'이란 시체처럼 고약한 냄새가 나는 입을 말한다. '큰 치아(Mahādantopī)'란 여덟 조각의 치아와 같이 큰 치아를 가진 자를 말한다. '지나치게(Accantaṃ)'란 과도하게라는 뜻이다. "아래나 위로 치아가 밖으로 튀어나온 자"라는 구절은 '아수라 치아(asuradantako)'에 대한 설명이다. '아수라'는 다나와(dānava)이다. 간티파다(gaṇṭhipada)에는 '조개 치아 또는 낙타 치아'라고 기록되어 있다. 그러나 입술로 치아를 덮을 수 있고 말할 때만 보이며 말하지 않을 때는 보이지 않는 자는 출가시켜도 된다는 것이 문맥의 의미이다. '치아가 없는 자(Adanto)'란 치아가 결여된 자이다. '썩은 치아(Pūtidanto)'란 썩은 치아를 가진 자를 말한다.

2504. ‘‘අතිඛුද්දකදන්තකො’’ති ඉමස්ස ‘‘යස්සා’’තිආදි අපවාදො. යස්ස දන්තන්තරෙ කාළකදන්තසන්නිභො කලන්දකදන්තසදිසො දන්තො සුඛුමොව ඨිතො චෙ, තං තු පබ්බාජෙතුං වට්ටතීති යොජනා. පබ්බාජෙතුම්පීති එත්ථ පි-සද්දො තු-සද්දත්ථො.

2504. '지나치게 작은 치아(Atikhuddakadantako)'에 대해서는 "누구든지(yassa)" 등으로 시작하는 예외가 있다. 치아 사이에 검은색 치아와 비슷하거나 다람쥐 치아와 같은 미세한 치아가 있는 경우라면, 그 사람은 출가시켜도 된다는 것이 문맥의 연결이다. '출가시키는 것 또한(Pabbājetumpī)'에서 '또한(pi)'은 '그러나(tu)'의 의미이다.

2505. යො පොසොති සම්බන්ධො. මහාහනුකොති ගොහනුසදිසෙන හනුනා සමන්නාගතො. ‘‘රස්සෙන හනුනා යුතො’’ති ඉදං ‘‘චිපිටහනුකො වා’’ති ඉමස්ස අත්ථපදං. යථාහ – ‘‘චිපිටහනුකො වා අන්තොපවිට්ඨෙන විය අතිරස්සෙන හනුකෙන සමන්නාගතො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 119). චිපිටහනුකො වාපීති එත්ථ පි-සද්දෙන ‘‘භින්නහනුකො වා වඞ්කහනුකො වා’’ති විකප්පද්වයං සඞ්ගණ්හාති.

2505. '어떤 사람(Yo poso)'은 문맥상의 연결이다. '큰 턱(Mahāhanuko)'이란 소의 턱과 같은 턱을 가진 자를 말한다. "짧은 턱을 가진 자"라는 구절은 '납작한 턱(cipiṭahanuko vā)'에 대한 설명이다. 주석서에서 이르기를 "납작한 턱이란 안으로 들어간 것처럼 매우 짧은 턱을 가진 자이다"(Mahāva. Aṭṭha. 119)라고 하였다. '납작한 턱 또한(Cipiṭahanuko vāpī)'에서 '또한(pi)'이라는 단어로 '부서진 턱' 또는 '굽은 턱'의 두 가지 경우를 포함한다.

2506. නිම්මස්සුදාඨිකො වාපීති භික්ඛුනිසදිසමුඛො. අතිදීඝගලොපි වාති බකගලසදිසෙන ගලෙන සමන්නාගතො. අතිරස්සගලොපි වාති අන්තොපවිට්ඨෙන විය ගලෙන සමන්නාගතො. භින්නගලො වා ගණ්ඩගලොපි වාති යොජනා, භින්නගලට්ඨිකො වා ගණ්ඩෙන සමන්නාගතගලොපි වාති අත්ථො.

2506. '수염과 송곳니가 없는 자(Nimmassudāṭhiko vāpī)'란 비구니와 비슷한 얼굴을 가진 자를 말한다. '매우 긴 목(Atidīghagalopi vā)'이란 왜가리의 목과 같은 목을 가진 자를 말한다. '매우 짧은 목(Atirassagalopi vā)'이란 안으로 들어간 듯한 목을 가진 자를 말한다. '부서진 목 또는 혹이 있는 목(Bhinnagalo vā gaṇḍagalopi)'이라는 구절의 의미는, 목뼈가 부러진 자 또는 혹이 있는 목을 가진 자라는 뜻이다.

2507. භට්ඨංසකූටො [Pg.159] වාති මාතුගාමස්ස විය භට්ඨෙන අංසකූටෙන සමන්නාගතො. භින්නපිට්ඨි වා භින්නඋරොපි වාති යොජනා, සුදීඝහත්ථො වා සුරස්සහත්ථො වාති යොජනා, අතිදීඝහත්ථො වා අතිරස්සහත්ථො වාති අත්ථො. වා-සද්දෙන අහත්ථඑකහත්ථානං ගහණං. කච්ඡුසමායුතො වා කණ්ඩුසමායුතො වාති යොජනා. වා-සද්දෙන ‘‘දද්දුගත්තො වා ගොධාගත්තො වා’’ති ඉමෙ ද්වෙ සඞ්ගණ්හාති. තත්ථ ගොධාගත්තො වාති යස්ස ගොධාය විය ගත්තතො චුණ්ණානි පතන්ති.

2507. '처진 어깨(Bhaṭṭhaṃsakūṭo vā)'란 여인처럼 처진 어깨를 가진 자를 말한다. '부서진 등 또는 부서진 가슴(Bhinnapiṭṭhi vā bhinnauropi)'도 이와 연결되며, '매우 긴 팔 또는 매우 짧은 팔(sudīghahattho vā surassahattho)'이라는 구절은 매우 긴 팔이나 매우 짧은 팔을 의미한다. '혹은(vā)'이라는 단어로 팔이 없거나 팔이 하나인 경우도 포함한다. '옴이 있거나 가려움증이 있는 자(Kacchusamāyuto vā kaṇḍusamāyuto)'라는 구절에서 '혹은(vā)'이라는 단어는 '버짐이 있는 몸' 또는 '왕도마뱀 같은 피부를 가진 몸'의 두 가지를 포함한다. 그중 '왕도마뱀 같은 피부를 가진 몸(godhāgatto vā)'이란 왕도마뱀처럼 몸에서 가루가 떨어지는 자를 말한다.

2508. මහානිසදමංසොති ඉමස්ස අත්ථපදං ‘‘උද්ධනග්ගුපමායුතො’’ති. යථාහ – ‘‘මහාආනිසදො වා උද්ධනකූටසදිසෙහි ආනිසදමංසෙහි අච්චුග්ගතෙහි සමන්නාගතො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 119). මහානිසදමංසො වාති එත්ථ වා-සද්දෙන භට්ඨකටිකො සඞ්ගහිතො. වාතණ්ඩිකොති අණ්ඩකොසෙසු වුද්ධිරොගෙන සමන්නාගතො. මහාඌරූති සරීරස්ස අනනුරූපෙහි මහන්තෙහි සත්තීහි සමන්නාගතො. සඞ්ඝට්ටනකජාණුකොති අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටෙහි ජාණූහි සමන්නාගතො.

2508. '큰 둔부 근육(Mahānisadamaṃso)'에 대한 설명은 "화덕의 윗부분과 같은 것(uddhanaggupamāyuto)"이다. 주석서에서 이르기를 "큰 둔부란 화덕의 솟아오른 부분과 같은, 아주 높이 솟은 둔부 근육을 가진 자이다"(Mahāva. Aṭṭha. 119)라고 하였다. '큰 둔부 근육'이라는 말에서 '혹은(vā)'이라는 단어로 처진 허리를 가진 자가 포함된다. '탈장된 고환(Vātaṇḍiko)'이란 고환에 비대증이 있는 자를 말한다. '큰 허벅지(Mahāūrū)'란 몸에 어울리지 않게 큰 넓적다리를 가진 자를 말한다. '서로 부딪히는 무릎(Saṅghaṭṭanakajāṇuko)'이란 서로 맞부딪히는 무릎을 가진 자를 말한다.

2509. භින්නජාණූති යස්ස එකො වා ද්වෙ වා ජාණූ භින්නා හොන්ති. මහාජාණූති මහන්තෙන ජාණුනා සමන්නාගතො. දීඝජඞ්ඝොති යට්ඨිසදිසජඞ්ඝො. විකටො වාති තිරියං ගමනපාදෙහි සමන්නාගතො, යස්ස චඞ්කමතො ජාණුකා බහි නිග්ගච්ඡන්ති. පණ්හො වාති පච්ඡතො පරිවත්තපාදෙහි සමන්නාගතො, යස්ස චඞ්කමතො ජාණුකා අන්තො පවිසන්ති. ‘‘පන්තො’’ති ච ‘‘සණ්හො’’ති ච එතස්සෙව වෙවචනානි. උබ්බද්ධපිණ්ඩිකොති හෙට්ඨා ඔරුළ්හාහි වා උපරි ආරුළ්හාහි වා මහතීහි ජඞ්ඝපිණ්ඩිකාහි සමන්නාගතො.

2509. '부서진 무릎(Bhinnajāṇū)'이란 한쪽 또는 양쪽 무릎이 부서진 자를 말한다. '큰 무릎(Mahājāṇū)'이란 큰 무릎을 가진 자를 말한다. '긴 종아리(Dīghajaṅgho)'란 막대기 같은 종아리를 가진 자이다. '뒤틀린 자(Vikaṭo vā)'란 가로로 걷는 발을 가진 자로, 걸을 때 무릎이 밖으로 나가는 자를 말한다. '굽은 발(Paṇho vā)'이란 뒤로 돌아간 발을 가진 자로, 걸을 때 무릎이 안으로 들어가는 자를 말한다. '빤또(Panto)'와 '산호(Saṇho)'는 이것의 동의어이다. '부어오른 종아리(Ubbaddhapiṇḍiko)'란 아래로 처지거나 위로 솟아오른 큰 종아리 근육을 가진 자를 말한다.

2510. යට්ඨිජඞ්ඝොති [Pg.160] යට්ඨිසදිසාය ජඞ්ඝාය සමන්නාගතො. මහාජඞ්ඝොති සරීරස්ස අනනුරූපාය මහතියා ජඞ්ඝාය සමන්නාගතො. මහාපාදොපි වාති සරීරස්ස අනනුරූපෙහි මහන්තෙහි පාදෙහි සමන්නාගතො. අපි-සද්දෙන ථූලජඞ්ඝපිණ්ඩිකො සඞ්ගහිතො, භත්තපුටසදිසාය ථූලාය ජඞ්ඝපිණ්ඩියා සමන්නාගතොති අත්ථො. පිට්ඨිකපාදො වාති පාදවෙමජ්ඣතො උට්ඨිතජඞ්ඝො. මහාපණ්හිපි වාති අනනුරූපෙහි අතිමහන්තෙහි පණ්හීහි සමන්නාගතො.

2510. '막대기 종아리(Yaṭṭhijaṅgho)'란 막대기 같은 종아리를 가진 자를 말한다. '큰 종아리(Mahājaṅgho)'란 몸에 어울리지 않게 큰 종아리를 가진 자를 말한다. '큰 발 또한(Mahāpādopi vā)'이란 몸에 어울리지 않게 큰 발을 가진 자를 말한다. '또한(api)'이라는 단어로 굵은 종아리 근육을 가진 자가 포함되는데, 이는 밥 뭉치(bhattapuṭa)처럼 굵은 종아리 근육을 가진 자라는 뜻이다. '평발(Piṭṭhikapādo vā)'이란 발의 한가운데에서 종아리가 솟아오른 자를 말한다. '큰 뒤꿈치 또한(Mahāpaṇhipi vā)'이란 어울리지 않게 매우 큰 뒤꿈치를 가진 자를 말한다.

2511. වඞ්කපාදොති අන්තො වා බහි වා පරිවත්තපාදවසෙන දුවිධො වඞ්කපාදො. ගණ්ඨිකඞ්ගුලිකොති සිඞ්ගිවෙරඵණසදිසාහි අඞ්ගුලීහි සමන්නාගතො. ‘‘අන්ධනඛො වාපී’’ති එතස්ස අත්ථපදං ‘‘කාළපූතිනඛොපි චා’’ති. යථාහ – ‘‘අන්ධනඛො වා කාළවණ්ණෙහි පූතිනඛෙහි සමන්නාගතො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 119).

2511. '굽은 발(Vaṅkapādo)'이란 안으로 또는 밖으로 돌아간 발에 따라 두 종류의 굽은 발이 있다. '마디진 손가락(Gaṇṭhikaṅguliko)'이란 생강 덩이와 같은 손가락을 가진 자를 말한다. "눈먼 손톱 또한(andhanakho vāpī)"이라는 구절에 대한 설명은 '검게 썩은 손톱'이다. 주석서에서 이르기를 "눈먼 손톱이란 검은색으로 썩은 손톱을 가진 자이다"(Mahāva. Aṭṭha. 119)라고 하였다.

2512. ඉච්චෙවන්ති යථාවුත්තවචනීයනිදස්සනත්ථොයං නිපාතසමුදායො. අඞ්ගවෙකල්ලතාය බහුවිධත්තා අනවසෙසං වෙකල්ලප්පකාරං සඞ්ගණ්හිතුමාහ ‘‘ඉච්චෙවමාදික’’න්ති.

2512. '이와 같이(Iccevanti)'라는 것은 위에서 언급한 내용을 예로 들어 보이기 위한 불변사들의 모임이다. 신체적 결함의 종류가 다양하기 때문에, 나머지 모든 결함의 유형을 포함하기 위해 "이와 같은 것들(iccevamādikaṃ)"이라고 말한 것이다.

පරිසදූසකකථාවණ්ණනා.

대중을 더럽히는 자(Parisadūsaka)에 대한 설명이 끝났다.

2514. පත්තචීවරන්ති එත්ථ ‘‘සාමණෙරස්සා’’ති අධිකාරතො ලබ්භති. අන්තො නික්ඛිපතොති ඔවරකාදීනං අන්තො නික්ඛිපන්තස්ස. සබ්බපයොගෙසූති පත්තචීවරස්ස ආමසනාදිසබ්බපයොගෙසු.

2514. '발우와 가사(Pattacīvara)'라는 말은 여기에서 '사미의'라는 단어가 권한상 보충된다. '안에 넣어두는 자(Anto nikkhipato)'란 방 등의 안에 넣어두는 자를 말한다. '모든 작용에서(Sabbapayogesu)'란 발우와 가사를 만지는 등의 모든 행위를 말한다.

2515-6. දණ්ඩකම්මං කත්වාති දණ්ඩකම්මං යොජෙත්වා. දණ්ඩෙන්ති විනෙන්ති එතෙනාති දණ්ඩො, සොයෙව කත්තබ්බත්තා කම්මන්ති [Pg.161] දණ්ඩකම්මං, ආවරණාදි. අනාචාරස්ස දුබ්බචසාමණෙරස්ස කෙවලං හිතකාමෙන භික්ඛුනා දණ්ඩකම්මං කත්වා දණ්ඩකම්මං යොජෙත්වා යාගුං වා භත්තං වා වා-සද්දෙන පත්තං වා චීවරං වා දස්සෙත්වා ‘‘දණ්ඩකම්මෙ ආහටෙ ත්වං ඉදං ලච්ඡසි’’ ඉති භාසිතුං වට්ටතීති යොජනා. කිරාති පදපූරණත්ථෙ නිපාතො.

2515-6. '벌(Daṇḍakamma)을 내리고'란 벌을 적용하는 것을 말한다. 이것으로 벌하고 다스리기 때문에 '벌(daṇḍo)'이라 하며, 그것 자체가 행해져야 할 일이기 때문에 '벌하는 일(daṇḍakamma)', 즉 금지 등이다. 품행이 나쁘고 말을 듣지 않는 사미에게 오직 이익을 주려는 마음으로 비구가 벌을 내리고, 즉 벌을 적용하고 나서 죽이나 밥을, 혹은 '혹은(vā)'이라는 단어로 발우나 가사를 보여주며 "벌을 다 마치면 너는 이것을 얻을 것이다"라고 말하는 것은 적절하다는 것이 문맥의 연결이다. '키라(kira)'는 구절을 채우는 의미의 불변사이다.

2517. ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි ඨපිතදණ්ඩකම්මං දස්සෙතුමාහ ‘‘අපරාධානුරූපෙනා’’තිආදි. තං අපරාධානුරූපදණ්ඩකම්මං නාම වාලිකාසලිලාදීනං ආහරාපනමෙවාති යොජෙතබ්බං. ආදි-සද්දෙන දාරුආදීනං ආහරාපනං ගණ්හාති. තඤ්ච ඛො ‘‘ඔරමිස්සතී’’ති අනුකම්පාය, න ‘‘නස්සිස්සති විබ්භමිස්සතී’’තිආදිනයප්පවත්තෙන පාපජ්ඣාසයෙන.

2517. 법을 결집한 장로들께서 정하신 형벌(danda-kamma)을 보여주기 위해 '죄에 상응하여' 등을 설하셨다. 그 죄에 상응하는 형벌이란 모래나 물 등을 가져오게 하는 것이라고 연결해야 한다. '등'이라는 말은 나무 등을 가져오는 것을 포함한다. 그것은 '그만둘 것이다'라는 연민의 마음으로 하는 것이지, '멸망할 것이다, 타락할 것이다'라는 등의 방식으로 일어난 나쁜 의도로 하는 것이 아니다.

2518-9. අකත්තබ්බං දණ්ඩකම්මං දස්සෙතුමාහ ‘‘සීසෙ වා’’තිආදි. සීසෙ වාති එත්ථ ‘‘සාමණෙරස්සා’’ති අධිකාරතො ලබ්භති. පාසාණාදීනීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ඉට්ඨකාදීනං ගහණං. සාමණෙරං උණ්හෙ පාසාණෙ නිපජ්ජාපෙතුං වා උණ්හාය භූමියා නිපජ්ජාපෙතුං වා උදකං පවෙසෙතුං වා භික්ඛුනො න වට්ටතීති යොජනා.

2518-9. 해서는 안 될 형벌을 보여주기 위해 '머리 위에 혹은' 등을 설하셨다. '머리 위에'라는 것은 여기서 '사미의'라는 문맥상의 의미를 얻는다. '돌 등'이라는 것에서 '등'이라는 말은 벽돌 등을 포함한다. 사미를 뜨거운 돌 위에 눕게 하거나, 뜨거운 땅 위에 눕게 하거나, 물속에 들어가게 하는 것은 비구에게 적절하지 않다는 뜻이다.

භගවතා අනුඤ්ඤාතදණ්ඩකම්මං දස්සෙතුමාහ ‘‘ඉධා’’තිආදි. ඉධාති ඉමස්මිං දණ්ඩකම්මාධිකාරෙ. ආවරණමත්තන්ති ‘‘මා ඉධ පාවිසී’’ති නිවාරණමත්තං. පකාසිතන්ති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යත්ථ වා වසති, යත්ථ වා පටික්කමති, තත්ථ ආවරණං කාතු’’න්ති (මහාව. 107) භාසිතං.

세존께서 허용하신 형벌을 보여주기 위해 '여기에' 등을 설하셨다. '여기에'란 이 형벌의 대목을 말한다. '단지 막는 것'이란 "여기에 들어오지 마라"고 단지 제지하는 것을 뜻한다. '밝혀진 것'이란 "비구들이여, 머물거나 머무는 곳으로 돌아오는 곳에 막는 것을 만드는 것을 허용한다"(대품 107)고 하신 말씀을 의미한다.

‘‘යත්ථ වා වසති, යත්ථ වා පටික්කමතීති යත්ථ වසති වා පවිසති වා, උභයෙනාපි අත්තනො පරිවෙණඤ්ච වස්සග්ගෙන පත්තසෙනාසනඤ්ච වුත්ත’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 107) අට්ඨකථාය වුත්තත්තා යාව යොජිතං [Pg.162] දණ්ඩකම්මං කරොන්ති, තාව අත්තනො පුග්ගලිකපරිවෙණං වා වස්සග්ගෙන පත්තසෙනාසනං වා පවිසිතුං අදත්වා නිවාරණං ආවරණං නාම. අට්ඨකථායං ‘‘අත්තනො’’ති වචනං යෙ ආවරණං කරොන්ති, තෙ ආචරියුපජ්ඣායෙ සන්ධාය වුත්තන්ති විඤ්ඤායති. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘අත්තනො’’ති ඉදං යස්ස ආවරණං කරොන්ති, තං සන්ධාය වුත්තන්ති ගහෙත්වා තත්ථ විනිච්ඡයං වදන්ති. කෙචි උභයථාපි අත්ථං ගහෙත්වා උභයත්ථාපි ආවරණං කාතබ්බන්ති වදන්ති. වීමංසිත්වා යමෙත්ථ යුත්තතරං, තං ගහෙතබ්බං.

"'머물거나 돌아오는 곳'이란 머물거나 들어가는 곳을 말하며, 두 가지 모두 자신의 거처(pariveṇa)와 법납 순으로 배정받은 처소를 뜻한다"고 주석서(대품 주석 107)에서 설명하고 있으므로, 정해진 형벌을 이행하는 동안 자신의 개인적 거처나 법납 순으로 배정받은 처소에 들어가지 못하게 하여 막는 것을 '차단(āvaraṇa)'이라고 한다. 주석서의 '자신의'라는 말은 차단을 행하는 스승과 은사를 가리켜 말한 것으로 이해된다. 그러나 어떤 이들은 이 '자신의'라는 말을 차단을 당하는 대상을 가리키는 것으로 취급하여 거기서 판결을 내린다. 또 어떤 이들은 양쪽의 의미를 다 취하여 양쪽 모두에서 차단을 해야 한다고 말한다. 이를 잘 살펴서 여기에서 더 타당한 것을 취해야 한다.

නිවාරණකථාවණ්ණනා.

제지에 관한 설명의 주석.

2520. පක්ඛො ච ඔපක්කමිකො ච ආසිත්තො චාති විග්ගහො. එත්ථ ච ‘‘අනුපොසථෙ උපොසථං කරොතී’’තිආදීසු යථා උපොසථදිනෙ කත්තබ්බකම්මං ‘‘උපොසථො’’ති වුච්චති, තථා මාසස්ස පක්ඛෙ පණ්ඩකභාවමාපජ්ජන්තො ‘‘පක්ඛො’’ති වුත්තො. අථ වා පක්ඛපණ්ඩකො පක්ඛො උත්තරපදලොපෙන යථා ‘‘භීමසෙනො භීමො’’ති. ඉදඤ්ච පාපානුභාවෙන කණ්හපක්ඛෙයෙව පණ්ඩකභාවමාපජ්ජන්තස්ස අධිවචනං. යථාහ ‘‘අකුසලවිපාකානුභාවෙන කාළපක්ඛෙ කාළපක්ඛෙ පණ්ඩකො හොති, ජුණ්හපක්ඛෙ පනස්ස පරිළාහො වූපසම්මති, අයං පක්ඛපණ්ඩකො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 109).

2520. 박카(Pakkha, 반달)와 오빡까미까(Opakkamika, 인위적인 것)와 아싯따(Āsitto, 뿌려진 것)라는 분석이다. 여기서 '포살일이 아닌데 포살을 한다' 등에서 포살일에 해야 할 일을 '포살'이라 부르는 것처럼, 한 달 중 보름 동안만 반다카(paṇḍaka)의 상태가 되는 자를 '박카(반달 반다카)'라고 불렀다. 또는 박카-반다카에서 뒷말이 생략되어 '비마세나가 비마'가 되는 것처럼 '박카'라고 한 것이다. 이것은 악업의 힘으로 검은 보름(하현)에만 반다카가 되는 자의 명칭이다. "불선업의 과보로 검은 보름마다 반다카가 되고, 밝은 보름(상현)에는 열기가 가라앉는 자, 이가 박카 반다카이다"(대품 주석 109)라고 한 바와 같다.

යස්ස උපක්කමෙන බීජානි අපනීතානි, අයං ඔපක්කමිකපණ්ඩකො. යස්ස පරෙසං අඞ්ගජාතං මුඛෙන ගහෙත්වා අසුචිනා ආසිත්තස්ස පරිළාහො වූපසම්මති, අයං ආසිත්තපණ්ඩකො. උසූයකොති යස්ස පරෙසං අජ්ඣාචාරං පස්සතො උසූයාය උප්පන්නාය පරිළාහො වූපසම්මති, අයං උසූයපණ්ඩකො. යො පටිසන්ධියංයෙව අභාවකො උප්පන්නො, අයං නපුංසකපණ්ඩකො.

인위적인 조치로 고환이 제거된 자가 오빡까미까 반다카(인위적 반다카)이다. 다른 사람의 성기를 입으로 물어 부정한 것(정액)이 뿌려졌을 때 열기가 가라앉는 자가 아싯따 반다카(뿌려진 반다카)이다. 우수야까(Usūyako, 질투하는 자)란 다른 사람의 성교 장면을 볼 때 질투심이 일어나면서 열기가 가라앉는 자로, 이가 우수야 반다카(질투 반다카)이다. 모태에서 태어날 때부터 성별이 없는 상태로 태어난 자가 나뿐사까 반다카(중성 반다카)이다.

2521. තෙසූති [Pg.163] තෙසු පඤ්චසු පණ්ඩකෙසු. ‘‘පක්ඛපණ්ඩකස්ස යස්මිංපක්ඛෙ පණ්ඩකො හොති, තස්මිංයෙවස්ස පක්ඛෙ පබ්බජ්ජා වාරිතා’’ති (මහාව. අට්ඨ. 109) කුරුන්දියං වුත්තත්තා ‘‘තිණ්ණං නිවාරිතා’’ති ඉදං තස්ස පණ්ඩකස්ස පණ්ඩකපක්ඛං සන්ධාය වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං.

2521. 그들 중에서란 그들 다섯 종류의 반다카 중에서이다. "박카 반다카의 경우, 그가 반다카가 되는 보름 동안에만 출가가 금지된다"(대품 주석 109)고 꾸룬디(Kurundiya)에서 말했으므로, "세 종류가 금지된다"는 말은 그 반다카의 반다카가 되는 기간을 가리켜 말한 것으로 이해해야 한다.

2522. ‘‘නාසෙතබ්බො’’ති ඉදං ලිඞ්ගනාසනං සන්ධාය වුත්තං. යථාහ ‘‘සොපි ලිඞ්ගනාසනෙනෙව නාසෙතබ්බො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 109). එස නයො උපරිපි ඊදිසෙසු ඨානෙසු.

2522. '내쫓아야 한다'는 것은 수행자의 표식(liṅga)을 박탈하는 것을 가리켜 한 말이다. "그 또한 표식의 박탈로써만 내쫓아야 한다"(대품 주석 109)고 한 바와 같다. 이 방식은 이후의 이와 같은 대목들에서도 동일하다.

පණ්ඩකකථාවණ්ණනා.

반다카에 관한 설명의 주석.

2523. ථෙනෙතීති ථෙනො, ලිඞ්ගස්ස පබ්බජිතවෙසස්ස ථෙනො ලිඞ්ගථෙනො. සංවාසස්ස භික්ඛුවස්සගණනාදිකස්ස ථෙනො සංවාසථෙනො. තදුභයස්ස චාති තස්ස ලිඞ්ගස්ස, සංවාසස්ස ච උභයස්ස ථෙනොති සම්බන්ධො. එස තිවිධොපි ථෙය්‍යසංවාසකො නාම පවුච්චතීති යොජනා.

2523. 훔치기 때문에 도둑(theno)이다. 수행자의 차림새인 표식(liṅga)을 훔치는 자가 표식 도둑(liṅgatheno)이다. 비구의 법납 계산 등과 같은 승가 공동의 생활(saṃvāsa)을 훔치는 자가 공동생활 도둑(saṃvāsatheno)이다. '그 두 가지 모두의'란 그 표식과 공동생활 두 가지 모두의 도둑이라는 연결이다. 이 세 가지 유형 모두를 '도둑 공동생활자(theyyasaṃvāsako)'라 부른다는 뜻이다.

2524-6. තත්ථ තෙසු තීසු ථෙය්‍යසංවාසකෙසු යො සයමෙව පබ්බජිත්වා භික්ඛුවස්සානි න ගණ්හති, යථාවුඩ්ඪං වන්දනම්පි නෙව ගණ්හති, අපි-සද්දෙන ආසනෙන නෙව පටිබාහති උපොසථපවාරණාදීසු නෙව සන්දිස්සතීති සඞ්ගණ්හනතො තදුභයම්පි න කරොති, අයං ලිඞ්ගමත්තස්ස පබ්බජිතවෙසමත්තස්ස ථෙනතො චොරිකාය ගහණතො ලිඞ්ගත්ථෙනො සියාති යොජනා.

2524-6. 그 세 종류의 도둑 공동생활자 중에서, 스스로 출가하여 비구의 법납을 계산하지 않고, 선배에 대한 예경도 받지 않으며, '또한(api)'이라는 단어를 통해 좌석을 차지하지도 않고 포살이나 자자 등에서 나타나지도 않으므로 그 두 가지를 모두 하지 않는 자는, 단지 수행자의 표식인 수행자의 차림새만을 훔쳐서 몰래 가졌기 때문에 '표식 도둑'이 된다는 뜻이다.

යො ච පබ්බජිතො හුත්වා භික්ඛුවස්සානි ගණ්හති, සො යථාවුඩ්ඪවන්දනාදිකං සංවාසං සාදියන්තොව සංවාසත්ථෙනකො මතොති යොජනා. යථාහ – ‘‘භික්ඛුවස්සගණනාදිකො හි සබ්බොපි කිරියභෙදො ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘සංවාසො’ති වෙදිතබ්බො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 110).

출가한 상태에서 비구의 법납을 계산하는 자는, 선배에게 절을 받는 등의 공동생활을 수용하기 때문에 '공동생활 도둑'으로 간주된다는 뜻이다. "비구 법납의 계산 등 모든 행위의 차이가 이 문맥에서는 '공동생활(saṃvāsa)'로 이해되어야 한다"(대품 주석 110)고 한 바와 같다.

වුත්තනයොයෙවාති [Pg.164] උභින්නං පච්චෙකං වුත්තලක්ඛණමෙව එතස්ස ලක්ඛණන්ති කත්වා වුත්තං. අයං තිවිධොපි ථෙය්‍යසංවාසකො අනුපසම්පන්නො න උපසම්පාදෙතබ්බො, උපසම්පන්නො නාසෙතබ්බො, පුන පබ්බජ්ජං යාචන්තොපි න පබ්බාජෙතබ්බො. බ්‍යතිරෙකමුඛෙන ථෙය්‍යසංවාසලක්ඛණං නියමෙතුං අට්ඨකථාය (මහාව. අට්ඨ. 110) වුත්තගාථාද්වයං උදාහරන්තො ආහ ‘‘යථාහ චා’’ති. යථා අට්ඨකථාචරියො රාජදුබ්භික්ඛාදිගාථාද්වයමාහ, තථායමත්ථො බ්‍යතිරෙකතො වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො.

'말한 방식 그대로'란 두 가지 각각에 대해 말한 특징이 바로 이 사람의 특징임을 뜻한다. 이 세 종류의 도둑 공동생활자는 구족계가 없는 경우 구족계를 주어서는 안 되고, 구족계를 받은 경우 내쫓아야 하며, 다시 출가를 요청하더라도 출가시켜서는 안 된다. 반대 급부로 도둑 공동생활자의 특징을 규정하기 위해 주석서(대품 주석 110)에 언급된 두 개의 게송을 인용하며 "말한 바와 같이"라고 하였다. 즉, 주석서의 스승이 왕의 위협이나 기근 등에 대한 두 게송을 말한 것처럼, 이 의미도 반대의 경우로 이해되어야 한다는 뜻이다.

2527-8. රාජදුබ්භික්ඛකන්තාර-රොගවෙරිභයෙහි වාති එත්ථ භය-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො ‘‘රාජභයෙන දුබ්භික්ඛභයෙනා’’තිආදිනා. චීවරාහරණත්ථං වාති අත්තනා පරිච්චත්තචීවරං පුන විහාරං ආහරණත්ථාය. ඉධ ඉමස්මිං සාසනෙ. සංවාසං නාධිවාසෙති, යාව සො සුද්ධමානසොති රාජභයාදීහි ගහිතලිඞ්ගතාය සො සුද්ධමානසො යාව සංවාසං නාධිවාසෙතීති අත්ථො.

2527-8. '왕, 기근, 광야, 병, 적의 두려움으로 인해 혹은'에서 '두려움'이라는 단어는 '왕의 두려움으로, 기근의 두려움으로' 등과 같이 각각 연결해야 한다. '가사를 가져오기 위해 혹은'이란 자신이 포기한 가사를 다시 사원으로 가져오기 위해서이다. '이곳'이란 이 가르침(불교) 안에서이다. '공동생활을 수용하지 않는다, 그가 마음이 청정할 때까지'란 왕의 두려움 등으로 인해 수행자의 표식을 취했으므로 그가 마음이 청정하여 공동생활을 수용하지 않을 때까지라는 뜻이다.

යො හි රාජභයාදීහි විනා කෙවලං භික්ඛූ වඤ්චෙත්වා තෙහි සද්ධිං වසිතුකාමතාය ලිඞ්ගං ගණ්හාති, සො අසුද්ධචිත්තතාය ලිඞ්ගග්ගහණෙනෙව ථෙය්‍යසංවාසකො නාම හොති. අයං පන තාදිසෙන අසුද්ධචිත්තෙන භික්ඛූ වඤ්චෙතුකාමතාය අභාවතො යාව සංවාසං නාධිවාසෙති, තාව ථෙය්‍යසංවාසකො නාම න හොති. තෙනෙව ‘‘රාජභයාදීහි ගහිතලිඞ්ගානං ‘ගිහී මං සමණොති ජානන්තූ’ති වඤ්චනාචිත්තෙ සතිපි භික්ඛූනං වඤ්චෙතුකාමතාය අභාවා දොසො න ජාතො’’ති තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං.

왕의 두려움 등이 없이 오직 비구들을 속여 그들과 함께 살고자 하는 마음으로 표식(가사 등)을 취하는 자는, 그 부정한 마음 때문에 표식을 취하는 것만으로도 '도적동주자'라 불린다. 그러나 이와 같이 부정한 마음으로 비구들을 속이고자 하는 마음이 없어서, 함께 사는 것(동주)을 승인하지 않는 한 '도적동주자'라 불리지 않는다. 그러므로 세 가지 간티파다에서도 '왕의 두려움 등으로 표식을 취한 자들에게 세상 사람들이 나를 사문이라고 알게 하리라는 속이는 마음이 있더라도, 비구들을 속이려는 의도가 없으므로 허물이 발생하지 않는다'라고 설해졌다.

කෙචි [Pg.165] පන ‘‘වූපසන්තභයතා ඉධ සුද්ධචිත්තතා’’ති වදන්ති, එවඤ්ච සති සො වූපසන්තභයො යාව සංවාසං නාධිවාසෙති, තාව ථෙය්‍යසංවාසකො නාම න හොතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායති. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථෙ විඤ්ඤායමානෙ අවූපසන්තභයස්ස සංවාසසාදියනෙපි ථෙය්‍යසංවාසකතා න හොතීති ආපජ්ජෙය්‍ය, න ච අට්ඨකථායං අවූපසන්තභයස්ස සංවාසසාදියනෙ අථෙය්‍යසංවාසකතා දස්සිතා. ‘‘සබ්බපාසණ්ඩියභත්තානි භුඤ්ජන්තො’’ති ච ඉමිනා අවූපසන්තභයෙනාපි සංවාසං අසාදියන්තෙනෙව වසිතබ්බන්ති දීපෙති. තෙනෙව තීසුපි ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තං ‘‘යස්මා විහාරං ආගන්ත්වා සඞ්ඝිකං ගණ්හන්තස්ස සංවාසං පරිහරිතුං දුක්කරං, තස්මා ‘සබ්බපාසණ්ඩියභත්තානි භුඤ්ජන්තො’ති ඉදං වුත්ත’’න්ති. තස්මා රාජභයාදීහි ගහිතලිඞ්ගතා චෙත්ථ සුද්ධචිත්තතාති ගහෙතබ්බං.

어떤 이들은 '여기서 마음의 청정함이란 두려움이 가라앉은 상태'라고 말한다. 그렇게 되면 두려움이 가라앉은 자가 동주를 승인하지 않는 한 도적동주자가 되지 않는다는 뜻으로 이해된다. 이 의미로 이해될 때, 두려움이 가라앉지 않은 자가 동주를 승인하더라도 도적동주자가 되지 않는다는 결론에 이르게 되는데, 주석서에서는 두려움이 가라앉지 않은 자가 동주를 승인할 때 도적동주자가 아니라고 나타내지 않았다. '모든 외도들의 음식을 먹으며'라는 구절은 두려움이 가라앉지 않았더라도 동주를 승인하지 않은 채 머물러야 함을 나타낸다. 그러므로 세 가지 간티파다에서도 '사원에 와서 승가의 물건을 취하는 자가 동주를 피하기는 어려우므로, 모든 외도들의 음식을 먹으며라고 설한 것이다'라고 하였다. 따라서 여기서는 왕의 두려움 등으로 표식을 취한 상태가 바로 마음의 청정함이라고 받아들여야 한다.

තාව එස ථෙය්‍යසංවාසකො නාම න වුච්චතීති යොජනා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ‘‘තත්‍රායං විත්ථාරනයො’’ති අට්ඨකථායං (මහාව. අට්ඨ. 110) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බො.

'그때까지 그는 도적동주자라 불리지 않는다'는 구절과 연결된다. 이것은 여기서 요약한 것이며, 상세한 내용은 주석서(Mahavagga-atthakatha 110)의 '거기에 이러한 상세한 방식이 있다'라고 전해지는 바에 따라 이해되어야 한다.

ථෙය්‍යසංවාසකකථාවණ්ණනා.

도적동주자에 대한 설명.

2529-30. යො උපසම්පන්නො භික්ඛු ‘‘අහං තිත්ථියො භවිස්ස’’න්ති සලිඞ්ගෙනෙව අත්තනො භික්ඛුවෙසෙනෙව තිත්ථියානං උපස්සයං යාති චෙති සම්බන්ධො. තිත්ථියෙසු පක්කන්තකො පවිට්ඨො තිත්ථියපක්කන්තකො. තෙසං ලිඞ්ගෙ නිස්සිතෙති තෙසං තිත්ථියානං වෙසෙ ගහිතෙ.

2529-30. 구족계를 받은 비구가 '나는 외도가 되리라'고 생각하며 자신의 표식, 즉 자신의 비구 모습 그대로 외도들의 거처로 가는 것과 연결된다. 외도들에게로 가서 들어간 자가 '외도부전자'이다. '그들의 표식에 의지한다'는 것은 그들 외도의 모습을 취하는 것을 의미한다.

2531. ‘‘අහං තිත්ථියො භවිස්ස’’න්ති කුසචීරාදිකං යො සයමෙව නිවාසෙති, සොපි පක්කන්තකො තිත්ථියපක්කන්තකො සියාති යොජනා.

2531. '나는 외도가 되리라'고 생각하며 풀 옷 등을 스스로 입는 자도 외도부전자가 된다고 연결된다.

2532-4. නග්ගො [Pg.166] තෙසං ආජීවකාදීනං උපස්සයං ගන්ත්වාති යොජනා. කෙසෙ ලුඤ්චාපෙතීති අත්තනො කෙසෙ ලුඤ්චාපෙති. තෙසං වතානි ආදියති වාති යොජනා. වතානි ආදියතීති උක්කුටිකප්පධානාදීනි වා වතානි ආදියති. තෙසං තිත්ථියානං මොරපිඤ්ඡාදිකං ලිඞ්ගං සඤ්ඤාණං සචෙ ගණ්හාති වා තෙසං පබ්බජ්ජං, ලද්ධිමෙව වා සාරතො වා එති උපගච්ඡති වාති යොජනා. ‘‘අයං පබ්බජ්ජා සෙට්ඨාති සෙට්ඨභාවං වා උපගච්ඡතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 110 තිත්ථියපක්කන්තකකථා) අට්ඨකථායං වුත්තං. එස තිත්ථියපක්කන්තකො හොති එව, න පන විමුච්චති තිත්ථියපක්කන්තභාවතො. නග්ගස්ස ගච්ඡතොති ‘‘ආජීවකො භවිස්ස’’න්ති කාසායාදීනි අනාදාය නග්ගස්ස ආජීවකානං උපසංගච්ඡතො.

2532-4. 벌거숭이가 되어 아지위카 등의 거처로 가는 것과 연결된다. '머리카락을 뽑게 한다'는 것은 자신의 머리카락을 뽑는 것이다. '그들의 계행을 취한다'는 것과 연결되는데, '계행을 취한다'는 것은 웅크리고 정진하는 등의 계행을 취하는 것이다. 만약 그들 외도의 공작 깃털 등의 표식이나 징표를 취하거나 그들의 출가를 취하거나, 혹은 그들의 교설을 본질적인 것으로 여겨 귀의하는 것과 연결된다. 주석서(Mahavagga-atthakatha 110)에서 '이 출가가 최고다라며 최고인 상태로 귀의한다'라고 설해졌다. 그는 바로 외도부전자가 되며, 외도부전자의 상태에서 벗어나지 못한다. 벌거숭이로 가는 자에 대하여 '아지위카가 되리라'고 하며 가사 등을 취하지 않고 벌거숭이로 아지위카들에게 가는 자를 말한다.

2535. ථෙය්‍යසංවාසකො අනුපසම්පන්නවසෙන වුත්තො, නො උපසම්පන්නවසෙන. ඉමිනා ‘‘උපසම්පන්නො භික්ඛු කූටවස්සං ගණ්හන්තොපි අස්සමණො න හොති. ලිඞ්ගෙ සඋස්සාහො පාරාජිකං ආපජ්ජිත්වා භික්ඛුවස්සාදීනි ගණෙන්තොපි ථෙය්‍යසංවාසකො න හොතී’’ති අට්ඨකථාගතවිනිච්ඡයං දීපෙති. තථා වුත්තොති යොජනා. ‘‘උපසම්පන්නභික්ඛුනා’’ති ඉමිනා අනුපසම්පන්නං නිවත්තෙති. තෙන ච ‘‘සාමණෙරො සලිඞ්ගෙන තිත්ථායතනං ගතොපි පුන පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච ලභතී’’ති කුරුන්දට්ඨකථාගතවිනිච්ඡයං දස්සෙති.

2535. 도적동주자는 구족계를 받지 않은 자를 기준으로 설해진 것이지, 구족계를 받은 자를 기준으로 설해진 것이 아니다. 이것으로 '구족계를 받은 비구가 거짓 안거를 지내더라도 비구 아닌 자가 되지는 않는다. 표식을 유지하려는 의지가 있다면 바라이죄를 범하고 비구 법랍 등을 계산하더라도 도적동주자가 되지 않는다'라는 주석서의 판결을 나타낸다. 그렇게 설해졌다고 연결된다. '구족계 받은 비구에 의해'라는 말로 구족계 받지 않은 자를 제외시킨다. 그리고 그것으로 '사미가 자신의 표식을 유지한 채 외도의 사원에 갔더라도 다시 출가와 구족계를 얻는다'라는 쿠룬다 주석서의 판결을 보여준다.

තිත්ථියපක්කන්තකස්ස කිං කාතබ්බන්ති? න පබ්බාජෙතබ්බො, පබ්බාජිතොපි න උපසම්පාදෙතබ්බො, උපසම්පාදිතො ච කාසායානි අපනෙත්වා සෙතකානි දත්වා ගිහිභාවං උපනෙතබ්බො. අයමත්ථො ච ‘‘තිත්ථියපක්කන්තකො භික්ඛවෙ අනුපසම්පන්නො [Pg.167] න උපසම්පාදෙතබ්බො, උපසම්පන්නො නාසෙතබ්බො’’ති (මහාව. 110) පාළිතො ච ‘‘සො න කෙවලං න උපසම්පාදෙතබ්බො, අථ ඛො න පබ්බාජෙතබ්බොපී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 110 තිත්ථියපක්කන්තකකථා) අට්ඨකථාවචනතො ච වෙදිතබ්බො.

외도부전자에 대해 어떻게 해야 하는가? 출가시켜서는 안 되고, 출가시켰더라도 구족계를 주어서는 안 되며, 구족계를 주었더라도 가사를 벗기고 흰 옷을 주어 재가자의 상태로 돌려보내야 한다. 이 의미는 '비구들이여, 외도부전자인 구족계 받지 않은 자에게 구족계를 주어서는 안 되며, 구족계를 받은 자는 내쫓아야 한다'라는 팔리와 '그는 단지 구족계를 주지 말아야 할 뿐만 아니라 출가시켜서도 안 된다'라는 주석서의 문구로부터 이해되어야 한다.

තිත්ථියපක්කන්තකකථාවණ්ණනා.

외도부전자에 대한 설명.

2536. ඉධාති ඉමස්මිං පබ්බජ්ජූපසම්පදාධිකාරෙ. මනුස්සජාතිකතො අඤ්ඤස්ස තිරච්ඡානගතෙයෙව අන්තොගධත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘යක්ඛො සක්කොපි වා’’ති. තිරච්ඡානගතො වුත්තොති එත්ථ ඉති-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. ‘‘තිරච්ඡානගතො, භික්ඛවෙ, අනුපසම්පන්නො න උපසම්පාදෙතබ්බො, උපසම්පන්නො නාසෙතබ්බො’’ති (මහාව. 111) වචනතො පබ්බජ්ජාපි උපලක්ඛණතො නිවාරිතායෙවාති කත්වා වුත්තං ‘‘පබ්බාජෙතුං න වට්ටතී’’ති. තෙන තිරච්ඡානගතො ච භගවතො අධිප්පායඤ්ඤූහි අට්ඨකථාචරියෙහි න පබ්බාජෙතබ්බොති (මහාව. අට්ඨ. 111) වුත්තං.

2536. 여기서 '여기(Idha)'란 이 출가와 구족계의 대목을 말한다. 인간 종족이 아닌 다른 축생의 범주에 포함됨을 보이기 위해 '야차나 제석천 등'이라고 하였다. '축생이라 설해졌다'에서 '이티(iti)'라는 단어는 생략되어 나타난 것이다. '비구들이여, 축생인 구족계 받지 않은 자에게 구족계를 주어서는 안 되며, 구족계를 받은 자는 내쫓아야 한다'라는 구절에 따라 출가 또한 특징적으로 금지된 것이므로 '출가시키는 것이 마땅하지 않다'라고 설해졌다. 그리하여 축생은 부처님의 의도를 아는 주석가들에 의해 '출가시켜서는 안 된다'라고 설해졌다.

තිරච්ඡානකථාවණ්ණනා.

축생에 대한 설명.

2537. පඤ්චානන්තරිකෙ පොසෙති මාතුඝාතකො, පිතුඝාතකො, අරහන්තඝාතකො, ලොහිතුප්පාදකො, සඞ්ඝභෙදකොති ආනන්තරියකම්මෙහි සමන්නාගතෙ පඤ්ච පුග්ගලෙ.

2537. 다섯 가지 무간업을 저지른 자들이란 어머니를 죽인 자, 아버지를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 피를 흘리게 한 자, 승가의 화합을 깨뜨린 자라는 무간업을 갖춘 다섯 부류의 사람들을 말한다.

තත්ථ මාතුඝාතකො (මහාව. අට්ඨ. 112) නාම යෙන මනුස්සිත්ථිභූතා ජනිකා මාතා සයම්පි මනුස්සජාතිකෙනෙව සතා සඤ්චිච්ච ජීවිතා වොරොපිතා, අයං ආනන්තරියෙන මාතුඝාතකකම්මෙන මාතුඝාතකො, එතස්ස පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා ච පටික්ඛිත්තා. යෙන පන මනුස්සිත්ථිභූතාපි අජනිකා පොසාවනිකමාතා වා චූළමාතා වා මහාමාතා වා ජනිකාපි වා නමනුස්සිත්ථිභූතා [Pg.168] මාතාඝාතිතා, තස්ස පබ්බජ්ජා න වාරිතා, න ච ආනන්තරියො හොති. යෙන සයං තිරච්ඡානභූතෙන මනුස්සිත්ථිභූතා මාතා ඝාතිතා, සොපි ආනන්තරියො න හොති, තිරච්ඡානගතත්තා පනස්ස පබ්බජ්ජා පටික්ඛිත්තාව. පිතුඝාතකෙපි එසෙව නයො. සචෙපි හි වෙසියා පුත්තො හොති, ‘‘අයං මෙ පිතා’’ති න ජානාති, යස්ස සම්භවෙන නිබ්බත්තො, සො චෙ අනෙන ඝාතිතො, ‘‘පිතුඝාතකො’’ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, ආනන්තරියඤ්ච ඵුසති.

거기에서 어머니를 살해한 자(mātughātako)란 인간의 여자인 낳아준 어머니를 스스로도 인간으로 태어난 자가 고의로 생명을 끊은 경우를 말한다. 이 자는 무간업인 모살죄(母殺罪)를 지은 어머니를 살해한 자이며, 그에게는 출가와 구족계가 금지된다. 그러나 인간의 여자일지라도 낳아준 어머니가 아닌 양어머니나 작은어머니, 큰어머니를 살해했거나, 낳아준 어머니일지라도 인간의 여자가 아닌 경우를 살해했다면 그의 출가는 금지되지 않으며 무간업이 되지도 않는다. 자신이 축생으로 태어나서 인간의 여자인 어머니를 살해했다면 그 또한 무간업이 되지 않지만, 축생이라는 상태 때문에 그의 출가는 금지된다. 아버지를 살해한 자(pitughātako)의 경우도 이와 같은 방식이다. 설령 창녀의 아들이라 하더라도 '이분이 내 아버지다'라고 알지 못하더라도, 누구의 정자로 태어났는가 하는 그 아버지를 살해했다면 '아버지를 살해한 자'라는 수치에 해당하며 무간업에 닿게 된다.

අරහන්තඝාතකොපි මනුස්සඅරහන්තවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. මනුස්සජාතියඤ්හි අන්තමසො අපබ්බජිතම්පි ඛීණාසවං දාරකං වා දාරිකං වා සඤ්චිච්ච ජීවිතා වොරොපෙන්තො අරහන්තඝාතකොව හොති, ආනන්තරියඤ්ච ඵුසති, පබ්බජ්ජා චස්ස වාරිතා. අමනුස්සජාතිකං පන අරහන්තං, මනුස්සජාතිකං වා අවසෙසං අරියපුග්ගලං ඝාතෙත්වා ආනන්තරියො න හොති, පබ්බජ්ජාපිස්ස න වාරිතා, කම්මං පන බලවං හොති. තිරච්ඡානො මනුස්සඅරහන්තම්පි ඝාතෙත්වා ආනන්තරියො න හොති, කම්මං පන භාරියං.

아라한을 살해한 자(arahantaghātakopi) 또한 인간인 아라한의 경우로만 알아야 한다. 인간으로 태어난 자로서 설령 출가하지 않았더라도 번뇌가 다한 어린 소년이나 소녀를 고의로 생명을 끊는다면 아라한을 살해한 자가 되며 무간업에 닿게 되고, 그의 출가는 금지된다. 그러나 인간이 아닌 아라한이나, 인간으로 태어난 나머지 성자(유학)를 살해한 경우에는 무간업이 되지 않으며 그의 출가도 금지되지 않지만, 그 업은 강력하다. 축생이 인간인 아라한을 살해하더라도 무간업이 되지 않지만, 그 업은 중대하다.

යො දෙවදත්තො විය දුට්ඨචිත්තෙන වධකචිත්තෙන තථාගතස්ස ජීවමානකසරීරෙ ඛුද්දකමක්ඛිකාය පිවනකමත්තම්පි ලොහිතං උප්පාදෙති, අයං ලොහිතුප්පාදකො නාම, එතස්ස පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා ච වාරිතා. යො පන රොගවූපසමනත්ථං ජීවකො විය සත්ථෙන ඵාලෙත්වා පූතිමංසඤ්ච ලොහිතඤ්ච නීහරිත්වා ඵාසුං කරොති, බහුං සො පුඤ්ඤං පසවති.

데와닷따처럼 악한 마음이나 살해할 마음으로 타타가타의 살아계신 몸에 작은 파리가 피를 빠는 정도라도 피를 나게 하는 자, 이 자를 피를 흘리게 하는 자(lohituppādako)라고 하며, 그에게는 출가와 구족계가 금지된다. 그러나 질병을 치료할 목적으로 지바까처럼 칼로 절개하여 썩은 살과 피를 제거하여 편안하게 해주는 자는 많은 공덕을 쌓는다.

යො දෙවදත්තො විය සාසනං උද්ධම්මං උබ්බිනයං කත්වා චතුන්නං කම්මානං අඤ්ඤතරවසෙන සඞ්ඝං භින්දති, අයං සඞ්ඝභෙදකො නාම, එතස්ස පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා ච වාරිතා. ‘‘මාතුඝාතකො, භික්ඛවෙ, අනුපසම්පන්නො න උපසම්පාදෙතබ්බො, උපසම්පන්නො [Pg.169] නාසෙතබ්බො’’තිආදිකාය (මහාව. 112) පාළියා උපසම්පදාපටික්ඛෙපො පබ්බජ්ජාපටික්ඛෙපස්ස උපලක්ඛණන්ති ආහ ‘‘පබ්බාජෙන්තස්ස දුක්කට’’න්ති.

데와닷따처럼 법에 어긋나고 율에 어긋나게 하여 네 가지 갈마 중 어느 하나를 통해 상가를 분열시키는 자, 이 자를 상가 분열자(saṅghabhedako)라고 하며, 그에게는 출가와 구족계가 금지된다. '비구들이여, 어머니를 살해한 자가 구족계를 받지 않았다면 구족계를 주어서는 안 되고, 구족계를 받았다면 내쫓아야 한다'라는 등의 빠알리(마하왁가) 문구에서 구족계의 거부는 출가 거부의 암시라고 하였기에, '출가시키는 자에게는 악작죄(dukkaṭa)가 된다'라고 하였다.

උභතොබ්‍යඤ්ජනඤ්චෙව භික්ඛුනිදූසකඤ්ච තථා පබ්බාජෙන්තස්ස දුක්කටන්ති සම්බන්ධො. උභතොබ්‍යඤ්ජනන්ති ක-කාරලොපෙන නිද්දෙසො. ඉත්ථිනිමිත්තුප්පාදනකම්මතො ච පුරිසනිමිත්තුප්පාදනකම්මතො ච උභතො බ්‍යඤ්ජනමස්ස අත්ථීති උභතොබ්‍යඤ්ජනකො. සො දුවිධො හොති ඉත්ථිඋභතොබ්‍යඤ්ජනකො, පුරිසඋභතොබ්‍යඤ්ජනකොති.

양성자(ubhatobyañjana)와 비구니를 더럽힌 자를 그렇게 출가시키는 자에게 악작죄가 된다는 문장과 연결된다. 양성자(ubhatobyañjana)라는 명칭은 '까(ka)' 자가 생략된 형태의 설명이다. 여근을 생기게 하는 업과 남근을 생기게 하는 업으로 인해 양쪽의 표식을 가졌기에 양성자(ubhatobyañjanako)라고 한다. 그는 여성 양성자와 남성 양성자의 두 종류가 있다.

තත්ථ ඉත්ථිඋභතොබ්‍යඤ්ජනකස්ස (මහාව. අට්ඨ. 116) ඉත්ථිනිමිත්තං පාකටං හොති, පුරිසනිමිත්තං පටිච්ඡන්නං. පුරිසඋභතොබ්‍යඤ්ජනකස්ස පුරිසනිමිත්තං පාකටං හොති, ඉත්ථිනිමිත්තං පටිච්ඡන්නං. ඉත්ථිඋභතොබ්‍යඤ්ජනකස්ස ඉත්ථීසු පුරිසත්තං කරොන්තස්ස ඉත්ථිනිමිත්තං පටිච්ඡන්නං හොති, පුරිසනිමිත්තං පාකටං හොති. පුරිසඋභතොබ්‍යඤ්ජනකස්ස පුරිසානං ඉත්ථිභාවං උපගච්ඡන්තස්ස පුරිසනිමිත්තං පටිච්ඡන්නං හොති, ඉත්ථිනිමිත්තං පාකටං හොති. ඉත්ථිඋභතොබ්‍යඤ්ජනකො සයඤ්ච ගබ්භං ගණ්හාති, පරඤ්ච ගබ්භං ගණ්හාපෙති. පුරිසඋභතොබ්‍යඤ්ජනකො සයං න ගණ්හාති, පරං ගණ්හාපෙතීති ඉදමෙතෙසං නානාකරණං. ඉමස්ස පන දුවිධස්සාපි උභතොබ්‍යඤ්ජනකස්සනෙව පබ්බජ්ජා අත්ථි, න උපසම්පදාති ඉදමිධ සන්නිට්ඨානං වෙදිතබ්බං.

그중 여성 양성자는 여근은 나타나 있고 남근은 감추어져 있다. 남성 양성자는 남근은 나타나 있고 여근은 감추어져 있다. 여성 양성자가 여자들에게 남성 역할을 할 때는 여근은 감추어지고 남근이 나타난다. 남성 양성자가 남자들에게 여성 역할을 할 때는 남근이 감추어지고 여근이 나타난다. 여성 양성자는 스스로 임신을 하기도 하고 타인을 임신시키기도 한다. 남성 양성자는 스스로는 임신하지 못하지만 타인을 임신시키기만 한다. 이것이 이들의 차이점이다. 그러나 이 두 종류의 양성자 모두에게 출가도 없고 구족계도 없다는 것이 여기에서의 결론임을 알아야 한다.

යො පකතත්තං භික්ඛුනිං (මහාව. අට්ඨ. 115) තිණ්ණං මග්ගානං අඤ්ඤතරස්මිං දූසෙති, අයං භික්ඛුනිදූසකො නාම, එතස්ස පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා ච වාරිතා. යො පන කායසංසග්ගෙන සීලවිනාසං පාපෙති, තස්ස පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා ච න වාරිතා. බලක්කාරෙන පන ඔදාතවත්ථවසනං කත්වා අනිච්ඡමානංයෙව දූසෙන්තොපි භික්ඛුනිදූසකොයෙව. බලක්කාරෙන පන ඔදාතවත්ථවසනං [Pg.170] කත්වා ඉච්ඡමානං දූසෙන්තො භික්ඛුනිදූසකො න හොති. කස්මා? යස්මා ගිහිභාවෙ සම්පටිච්ඡිතමත්තෙයෙව සා අභික්ඛුනී හොති. සකිං සීලවිපන්නං පන පච්ඡා දූසෙන්තො නෙව භික්ඛුනිදූසකො හොති, පබ්බජ්ජම්පි උපසම්පදම්පි ලභති.

정상적인 비구니를 세 가지 길(성기, 항문, 구강) 중 어느 하나로 더럽히는 자, 이 자를 비구니를 더럽힌 자(bhikkhunidūsako)라고 하며, 그에게는 출가와 구족계가 금지된다. 그러나 신체적 접촉으로 계율을 무너지게 한 자는 출가와 구족계가 금지되지 않는다. 강압적으로 흰옷을 입히고 원하지 않는데도 더럽힌 자도 비구니를 더럽힌 자이다. 강압적으로 흰옷을 입혔으나 (비구니가) 원하여 더럽혔다면 비구니를 더럽힌 자가 아니다. 왜 그런가? 재가자의 상태를 받아들이는 순간 그녀는 이미 비구니가 아니기 때문이다. 한 번 계율이 무너진 여자를 나중에 더럽히는 자는 비구니를 더럽힌 자가 아니며, 출가와 구족계를 받을 수 있다.

2538. පාළිඅට්ඨකථාවිමුත්තං ආචරියපරම්පරාභතවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘එකතො’’තිආදි. ‘‘එකතො’’ති ඉමිනා භික්ඛුසඞ්ඝස්සාපි ගහණං භවෙය්‍යාති තං පරිවජ්ජෙතුං ‘‘භික්ඛුනීනං තු සන්තිකෙ’’ති වුත්තං. එතෙන තංදූසකස්ස භබ්බතං දීපෙති. සො නෙව භික්ඛුනිදූසකො සියා, ‘‘උපසම්පදං ලභතෙව ච පබ්බජ්ජං, සා ච නෙව පරාජිතා’’ති ඉදං දුතියගාථාය ඉධානෙත්වා යොජෙතබ්බං. කෙවලං භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ උපසම්පන්නා නාම න හොතීති අධිප්පායෙනෙව වුත්තං. ‘‘සා ච නෙව පරාජිතා’’ති ඉමිනා තස්සා ච පුන පබ්බජ්ජූපසම්පදාය භබ්බතං දීපෙති. අයමත්ථො අට්ඨකථාගණ්ඨිපදෙපි වුත්තොයෙව ‘‘භික්ඛුනීනං වසෙන එකතොඋපසම්පන්නං දූසෙත්වා භික්ඛුනිදූසකො න හොති, පබ්බජ්ජාදීනි ලභති, සා ච පාරාජිකා න හොතීති විනිච්ඡයො’’ති.

2538. 빠알리와 주석서에서 벗어난 스승들의 전승으로 내려온 판결을 보여주기 위해 '한쪽으로부터(ekato)' 등을 언급했다. '한쪽으로부터'라는 표현에 비구 상가도 포함될 수 있으므로 그것을 제외하기 위해 '비구니들 곁에서'라고 하였다. 이것으로 그런 자를 더럽힌 자의 출가 적격성을 밝힌다. 그는 비구니를 더럽힌 자가 되지 않으며, '구족계를 받고 출가도 하며, 그녀 또한 패배자가 되지 않는다'라는 내용을 두 번째 게송에서 가져와 여기에 연결해야 한다. 단지 비구니 상가 내에서 구족계를 받은 자라고 불리지 않는다는 의도로 말한 것이다. '그녀 또한 패배자가 되지 않는다'라는 말로 그녀가 다시 출가와 구족계를 받을 수 있음을 밝힌다. 이 뜻은 주석서 건티빠다에서도 '비구니들의 권한으로 한쪽으로만 구족계를 받은 자를 더럽힌 자는 비구니를 더럽힌 자가 아니며 출가 등을 할 수 있고, 그녀 또한 바라이(pārājikā)가 아니라는 것이 판결이다'라고 언급되어 있다.

2539. ‘‘සික්ඛමානාසාමණෙරීසු ච විප්පටිපජ්ජන්තො නෙව භික්ඛුනිදූසකො හොති, පබ්බජ්ජම්පි උපසම්පදම්පි ලභතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 115) අට්ඨකථාගතවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘සචෙ අනුපසම්පන්නදූසකො’’ති. ‘‘උපසම්පදං ලභතෙව ච පබ්බජ්ජ’’න්ති ඉදං යථාඨානෙපි යොජෙතබ්බං. සා ච නෙව පරාජිතාති ඉදං පන අට්ඨකථාය අනාගතත්තා ච අනුපසම්පන්නාය උපසම්පන්නවිකප්පාභාවා ච න යොජෙතබ්බං. අසති හි උපසම්පන්නවිකප්පෙ පරාජිතවිකප්පාසඞ්ගහො පටිසෙධො නිරත්ථකොති සා පබ්බජ්ජූපසම්පදානං භබ්බායෙවාති දට්ඨබ්බා. ඉමෙ [Pg.171] පන පණ්ඩකාදයො එකාදස පුග්ගලා ‘‘පණ්ඩකො, භික්ඛවෙ, අනුපසම්පන්නො න උපසම්පාදෙතබ්බො, උපසම්පන්නො නාසෙතබ්බො’’තිආදිවචනතො (මහාව. 109) අභබ්බායෙව, නෙසං පබ්බජ්ජා ච උපසම්පදා ච න රුහති, තස්මා න පබ්බාජෙතබ්බා. ජානිත්වා පබ්බාජෙන්තො, උපසම්පාදෙන්තො ච දුක්කටං ආපජ්ජති. අජානිත්වාපි පබ්බාජිතා, උපසම්පාදිතා ච ජානිත්වා ලිඞ්ගනාසනාය නාසෙතබ්බා.

2539. “식차마나와 사마네리를 범하는 자는 결코 비구니를 더럽힌 자(bhikkhunidūsako)가 되지 않으며, 출가와 구족계도 받을 수 있다”(마하박가 주석 115)라는 주석서의 결정을 보여주기 위해 “만약 구족계를 받지 않은 자를 더럽힌 자라면”이라고 하였다. “구족계를 받고 출가도 받는다”는 이 문구는 적절한 대목에도 연결해야 한다. “그녀는 결코 바라이죄를 지은 것이 아니다”라는 이 문구는 주석서에 나오지 않을뿐더러, 구족계를 받지 않은 자에게는 구족계를 받은 자의 분류가 있을 수 없으므로 연결해서는 안 된다. 구족계를 받은 자의 분류가 없을 때 바라이죄의 분류에 포함시켜 금지하는 것은 무의미하므로, 그녀는 출가와 구족계를 받을 자격이 있는 자라고 보아야 한다. 그러나 판다카 등 이 11종류의 사람들은 “비구들아, 구족계를 받지 않은 판다카는 구족계를 주어서는 안 되며, 이미 받은 자는 내쫓아야 한다”(마하박가 109) 등의 말씀에 따라 자격이 없는 자들이며, 그들에게는 출가와 구족계가 성립하지 않으므로 출가시켜서는 안 된다. 알고서 출가시키거나 구족계를 주는 자는 돌길라(dukkaṭa) 죄를 범한다. 모르고 출가시키거나 구족계를 주었더라도 나중에 알게 되면 승표를 박탈하여 내쫓아야 한다.

එකාදසඅභබ්බපුග්ගලකථාවණ්ණනා.

열한 가지 자격 없는 사람(abhabbapuggala)에 대한 설명.

2540. නූපසම්පාදනීයොවාති න උපසම්පාදෙතබ්බොව. අනුපජ්ඣායකොති අසන්නිහිතඋපජ්ඣායො වා අග්ගහිතඋපජ්ඣායග්ගහණො වා. කරොතොති අනුපජ්ඣායකං උපසම්පාදයතො. දුක්කටං හොතීති ආචරියස්ස ච ගණස්ස ච දුක්කටාපත්ති හොති. න කුප්පති සචෙ කතන්ති සචෙ අනුපජ්ඣායකස්ස උපසම්පදාකම්මං කතං භවෙය්‍ය, තං න කුප්පති සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන අකුප්පෙන ඨානාරහෙන කතත්තා.

2540. ‘구족계를 주어서는 안 되는 자(nūpasampādanīyo)’란 구족계를 주어서는 안 된다는 뜻이다. ‘은사가 없는 자(anupajjhāyo)’란 은사가 곁에 없거나 은사를 정하는 절차를 거치지 않은 자를 말한다. ‘행하는 자(karoto)’란 은사 없이 구족계를 주는 자를 말한다. ‘돌길라가 된다(dukkaṭaṃ hoti)’는 것은 아사리와 대중에게 돌길라 죄가 있다는 것이다. ‘이미 행해졌다면 무효가 되지 않는다(na kuppati sace kataṃ)’는 것은 만약 은사 없이 구족계 갈마가 행해졌다면, 그것은 화합한 승가에 의해 결함 없이 적법하게 행해졌기 때문에 무효가 되지 않는다는 뜻이다.

2541. එකෙති අභයගිරිවාසිනො. ‘‘න ගහෙතබ්බමෙවා’’ති අට්ඨකථාය දළ්හං වුත්තත්තා වුත්තං. තං වචනං. එත්ථ ච උපජ්ඣායෙ අසන්නිහිතෙපි උපජ්ඣායග්ගහණෙ අකතෙපි කම්මවාචායං පන උපජ්ඣායකිත්තනං කතංයෙවාති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤථා ‘‘පුග්ගලං න පරාමසතී’’ති වුත්තාය කම්මවිපත්තියා සම්භවතො කම්මං කුප්පෙය්‍ය. තෙනෙව ‘‘උපජ්ඣායං අකිත්තෙත්වා’’ති අවත්වා ‘‘උපජ්ඣං අග්ගාහාපෙත්වා’’ති (මහාව. අට්ඨ. 117) අට්ඨකථායං වුත්තං. යථා ච අපරිපුණ්ණපත්තචීවරස්ස උපසම්පදාකාලෙ කම්මවාචායං ‘‘පරිපුණ්ණස්ස පත්තචීවර’’න්ති අසන්තං වත්ථුං කිත්තෙත්වා කම්මවාචාය කතායපි උපසම්පදා රුහති, එවං ‘‘අයං බුද්ධරක්ඛිතො ආයස්මතො ධම්මරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති අසන්තං පුග්ගලං කිත්තෙත්වා කෙවලං සන්තපදනීහාරෙන කම්මවාචාය [Pg.172] කතාය උපසම්පදා රුහතියෙවාති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘න කුප්පති සචෙ කත’’න්ති. ‘‘න, භික්ඛවෙ, අනුපජ්ඣායකො උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 117) එත්තකමෙව වත්වා ‘‘සො ච පුග්ගලො අනුපසම්පන්නො’’ති අවුත්තත්තා, කම්මවිපත්තිලක්ඛණස්ස ච අසම්භවතො ‘‘න ගහෙතබ්බමෙව ත’’න්ති වුත්තං.

2541. ‘어떤 이들’은 아바야기리(Abhayagiri) 거주자들을 말한다. 주석서에서 “결코 받아들여서는 안 된다”라고 단호하게 말했기 때문에 그렇게 말한 것이다. 그 의미는 이렇다. 여기에서 은사가 곁에 없거나 은사를 정하지 않았더라도 갈마문(kammavācā)에서 은사의 이름을 언급했다면 갈마는 성립한다고 보아야 한다. 그렇지 않으면 “인물을 지칭하지 않는다”고 말하는 갈마의 실패(kammavipatti)가 발생하여 갈마가 무효가 될 수 있기 때문이다. 그래서 주석서에서는 “은사를 언급하지 않고”라고 말하지 않고 “은사를 정하지 않고”(마하박가 주석 117)라고 하였다. 발우와 가사가 구비되지 않은 자의 구족계 당시에 갈마문에서 “구비된 발우와 가사”라고 없는 사실을 언급하며 갈마를 하더라도 구족계가 성립하는 것처럼, “이 붓다락키타는 존자 담마락키타의 구족계 지망자이다”라고 현장에 없는 인물을 언급하며 단지 있는 문구를 외우는 방식으로 갈마를 하더라도 구족계는 성립한다고 보아야 한다. 그래서 “이미 행해졌다면 무효가 되지 않는다”라고 하였다. “비구들아, 은사 없이 구족계를 주어서는 안 된다. 주는 자는 돌길라 죄이다”(마하박가 117)라고만 말씀하시고 “그 인물은 구족계를 받은 것이 아니다”라고 말씀하시지 않았으며, 갈마 실패의 특징도 나타나지 않기 때문에 “그것을 결코 받아들여서는 안 된다”라고 한 것이다.

සෙසෙසු සබ්බත්ථපීති සඞ්ඝගණපණ්ඩකථෙය්‍යසංවාසකතිත්ථියපක්කන්තකතිරච්ඡානගතමාතුපිතුඅරහන්තඝාතකභික්ඛුනිදූසකසඞ්ඝභෙදකලොහිතුප්පාදකඋභතොබ්‍යඤ්ජනකසඞ්ඛාතෙහි උපජ්ඣායෙහි උපසම්පාදිතෙසු සබ්බෙසු තෙරසසු විකප්පෙසු. වුත්තඤ්හි භගවතා ‘‘න, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝෙන උපජ්ඣායෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’තිආදි. න කෙවලං එතෙසුයෙව තෙරසසු, අථ ‘‘අපත්තකඅචීවරකඅචීවරපත්තකයාචිතකපත්තයාචිතකචීවරයාචිතකපත්තචීවරකා’’ති එතෙසු ඡසු විකප්පෙසු අයං නයො යොජෙතබ්බොති. සෙස-ග්ගහණෙන එතෙසම්පි සඞ්ගහො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘න, භික්ඛවෙ, අපත්තකො උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’තිආදි (මහාව. 118). අයං නයොති ‘‘න කුප්පති සචෙ කත’’න්ති වුත්තනයො.

‘나머지 모든 곳에서도’란 승가, 대중, 판다카, 도주자(theyyasaṃvāsaka), 외도로 전향한 자(titthiyapakkantaka), 축생, 어머니를 죽인 자, 아버지를 죽인 자, 아라한을 죽인 자, 비구니를 더럽힌 자, 승가를 분열시킨 자, 부처님 몸에 피를 낸 자, 양성인(ubhatobyañjanaka) 등 13가지 경우의 은사에 의해 구족계가 베풀어진 모든 경우를 말한다. 세존께서는 “비구들아, 승가를 은사로 하여 구족계를 주어서는 안 된다. 주는 자는 돌길라 죄이다”라고 말씀하셨다. 이 13가지 경우뿐만 아니라 ‘발우가 없는 자, 가사가 없는 자, 가사와 발우가 없는 자, 빌린 발우를 가진 자, 빌린 가사를 가진 자, 빌린 발우와 가사를 가진 자’ 등 6가지 경우에도 이 방식을 적용해야 한다. ‘나머지’라는 말로 이들도 포함된다. 세존께서는 “비구들아, 발우 없는 자에게 구족계를 주어서는 안 된다. 주는 자는 돌길라 죄이다”(마하박가 118)라고 말씀하셨다. ‘이 방식’이란 “이미 행해졌다면 무효가 되지 않는다”라고 말한 방식을 뜻한다.

2542. පඤ්චවීසතීති චතුවීසති පාරාජිකා, ඌනවීසතිවස්සො චාති පඤ්චවීසති. වුත්තඤ්හි ‘‘න, භික්ඛවෙ, ජානං ඌනවීසතිවස්සො පුග්ගලො උපසම්පාදෙතබ්බො. යො උපසම්පාදෙය්‍ය, යථාධම්මො කාරෙතබ්බො’’ති (මහාව. 99). ඔසාරොති උපසම්පදාසඞ්ඛාතො ඔසාරො. තෙනෙව චම්පෙය්‍යක්ඛන්ධකෙ ‘‘තඤ්චෙ සඞ්ඝො ඔසාරෙති, එකච්චො සොසාරිතො’’තිආදිපාඨස්ස (මහාව. 396) අට්ඨකථායං ‘‘ඔසාරෙතීති උපසම්පදාකම්මවසෙන [Pg.173] පවෙසෙතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 396) වුත්තං. ‘‘නාසනාරහො’’ති ඉමිනා ‘‘පණ්ඩකො, භික්ඛවෙ, අනුපසම්පන්නො න උපසම්පාදෙතබ්බො’’තිආදිවචනතො (මහාව. 109) උපසම්පාදිතස්සාපි සෙතකානි දත්වා ගිහිභාවං පාපෙතබ්බතං දීපෙති.

2542. ‘스물다섯’이란 24가지 바라이죄를 지은 자와 20세 미만인 자를 합해 25가지이다. 세존께서는 “비구들아, 알고서 20세 미만인 자에게 구족계를 주어서는 안 된다. 주는 자는 법대로 처벌해야 한다”(마하박가 99)라고 말씀하셨다. ‘오사라(osāra)’란 구족계를 일컫는 수용(osāra)을 뜻한다. 그래서 참페이야 칸다카(Campeyyakkhandhaka)에서 “만약 승가가 그를 수용하면(osāreti), 일부는 수용된 것이다” 등의 구절에 대해 주석서에서는 “오사레티(osāreti)란 구족계 갈마를 통해 승가에 들여보내는 것이다”(마하박가 주석 396)라고 하였다. ‘내쫓을 대상이 아니다’라는 말은 “비구들아, 구족계를 받지 않은 판다카는 구족계를 주어서는 안 된다”(마하박가 109) 등의 말씀에 따라 자격 없는 자가 구족계를 받았더라도 흰옷을 주어 재가자로 돌아가게 해야 함을 나타낸다.

2543. හත්ථච්ඡින්නාදි බාත්තිංසාති චම්පෙය්‍යක්ඛන්ධකෙ –

2543. 손이 잘린 자 등 32종류는 참페이야 칸다카에 나온다.

‘‘හත්ථච්ඡින්නො, භික්ඛවෙ, අප්පත්තො ඔසාරණං, තඤ්චෙ සඞ්ඝො ඔසාරෙති, සොසාරිතො. පාදච්ඡින්නො…පෙ… හත්ථපාදච්ඡින්නො… කණ්ණච්ඡින්නො… නාසච්ඡින්නො… කණ්ණනාසච්ඡින්නො… අඞ්ගුලිච්ඡින්නො… අළච්ඡින්නො… කණ්ඩරච්ඡින්නො… ඵණහත්ථකො… ඛුජ්ජො… වාමනො… ගලගණ්ඩී… ලක්ඛණාහතො… කසාහතො… ලිඛිතකො… සීපදිකො… පාපරොගී… පරිසදූසකො… කාණො… කුණී… ඛඤ්ජො… පක්ඛහතො… ඡින්නිරියාපථො… ජරාදුබ්බලො… අන්ධො… මූගො… පධිරො… අන්ධමූගො… අන්ධපධිරො… මූගපධිරො… අන්ධමූගපධිරො, භික්ඛවෙ, අප්පත්තො ඔසාරණං, තඤ්චෙ සඞ්ඝො ඔසාරෙති, සොසාරිතො’’ති (මහාව. 396) බාත්තිංස.

“비구들아, 손이 잘린 자는 수용(osāraṇa, 구족계)을 받지 못한 것이지만, 승가가 그를 수용하면 그는 수용된 것이다. 발이 잘린 자... (중략) ... 손발이 잘린 자... 귀가 잘린 자... 코가 잘린 자... 귀와 코가 잘린 자... 손가락이 잘린 자... 엄지손가락이 잘린 자... 힘줄이 끊어진 자... 손가락에 물갈퀴가 있는 자... 곱사등이... 난쟁이... 혹이 있는 자... 낙인이 찍힌 자... 채찍 맞은 자... 수배된 자... 코끼리 발을 가진 자... 나쁜 병이 있는 자... 대중을 불쾌하게 하는 자... 애꾸눈... 굽은 손을 가진 자... 절름발이... 마비된 자... 거동이 불편한 자... 늙고 쇠약한 자... 눈먼 자... 벙어리... 귀먹은 자... 눈멀고 벙어리인 자... 눈멀고 귀먹은 자... 벙어리고 귀먹은 자... 눈멀고 벙어리이며 귀먹은 자, 비구들아, 이들은 수용을 받지 못한 것이지만, 승가가 그를 수용하면 수용된 것이다”(마하박가 396)라고 하여 32종류이다.

කුට්ඨිආදි ච තෙරසාති මහාඛන්ධකෙ ආගතා –

나병 환자 등 13종류는 마하 칸다카(Mahākhandhaka)에 나온다.

‘‘කුට්ඨිං ගණ්ඩිං කිලාසිඤ්ච, සොසිඤ්ච අපමාරිකං;

තථා රාජභටං චොරං, ලිඛිතං කාරභෙදකං.

“나병, 종기, 건선, 폐결핵, 간질, 그리고 왕의 군인, 도둑, 수배된 도둑, 탈옥수.”

‘‘කසාහතං නරඤ්චෙව, පුරිසං ලක්ඛණාහතං;

ඉණායිකඤ්ච දාසඤ්ච, පබ්බාජෙන්තස්ස දුක්කට’’න්ති. –

“채찍 맞은 사람, 낙인이 찍힌 사람, 빚진 자, 노예를 출가시키는 자에게는 돌길라 죄가 있다.”

යථාවුත්තා තෙරස.

이와 같이 말한 13종류이다.

එවමෙතෙ පඤ්චචත්තාලීස වුත්තා. තෙසු කසාහතලක්ඛණාහතලිඛිතකානං තිණ්ණං උභයත්ථ ආගතත්තා අග්ගහිතග්ගහණෙන ද්වාචත්තාලීසෙව දට්ඨබ්බා.

이와 같이 이 마흔다섯 종류가 설해졌다. 그들 중에서 매질을 당한 자, 낙인이 찍힌 자, 문신이 새겨진 자 이 셋은 양측에 나타나므로, 중복된 것을 제외하면 마흔둘로 보아야 한다.

‘‘හත්ථච්ඡින්නාදිබාත්තිංස[Pg.174], කුට්ඨිආදි ච තෙරසා’’ති යෙ පුග්ගලා වුත්තා, තෙසං. ඔසාරො අප්පත්තොති උපසම්පදාඅනනුරූපාති අත්ථො. කතො චෙති අකත්තබ්බභාවමසල්ලක්ඛන්තෙහි භික්ඛූහි යදි උපසම්පදාසඞ්ඛාතො ඔසාරො කතො භවෙය්‍ය. රූහතීති සිජ්ඣති, තෙ පුග්ගලා උපසම්පන්නායෙවාති අධිප්පායො. ආචරියාදයො පන ආපත්තිං ආපජ්ජන්ති. යථාහ චම්පෙය්‍යක්ඛන්ධකට්ඨකථායං – ‘‘හත්ථච්ඡින්නාදයො පන ද්වත්තිංස සුඔසාරිතා, උපසම්පාදිතා උපසම්පන්නාව හොන්ති, න තෙ ලබ්භා කිඤ්චි වත්තුං. ආචරියුපජ්ඣායා, පන කාරකසඞ්ඝො ච සාතිසාරා, න කොචි ආපත්තිතො මුච්චතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 396).

‘손이 잘린 자 등 서른둘과 나병 환자 등 열셋’이라 설해진 그들 인물들에 대하여, 보충(osāra)이 적절하지 않다는 것은 구족계에 적합하지 않다는 뜻이다. ‘행해졌다면’이란 하지 말아야 함을 알아차리지 못한 비구들에 의해 만약 구족계라고 하는 보충이 행해졌다면 하는 의미이다. ‘성립한다’는 것은 이루어진다는 것이니, 그 인물들은 구족계를 받은 자들이라는 뜻이다. 그러나 아사리 등은 죄(āpatti)를 범하게 된다. 참페이야 건도 주석서에서 ‘손이 잘린 자 등 서른둘은 잘 보충되어 구족계를 받았다면 구족계를 받은 자들이 된다. 그들에 대해 어떠한 말을 하는 것도 허용되지 않는다. 그러나 아사리와 은사, 그리고 갈마를 행한 승가는 허물이 있으며, 아무도 죄에서 벗어나지 못한다’라고 설해진 바와 같다.

2544-5. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තයො එකානුස්සාවනෙ කාතුං, තඤ්ච ඛො එකෙන උපජ්ඣායෙනා’’ති (මහාව. 123) වචනතො සචෙ තයො ආචරියා එකසීමායං නිසින්නා එකස්ස උපජ්ඣායස්ස නාමං ගහෙත්වා තිණ්ණං උපසම්පදාපෙක්ඛානං විසුං විසුංයෙව කම්මවාචං එකක්ඛණෙ වත්වා තයො උපසම්පාදෙන්ති, වට්ටතීති දස්සෙතුමාහ ‘‘එකූපජ්ඣායකො හොතී’’තිආදි.

2544-5. ‘비구들이여, 한 번의 낭독으로 둘이나 셋을 하는 것을 허락한다. 그러나 그것은 오직 한 분의 은사에 의해서여야 한다’라는 말씀에 따라, 만약 세 명의 아사리가 한 계단(sīmā)에 앉아 한 명의 은사의 이름을 들고서 세 명의 구족계 희망자들을 위해 각각 따로 갈마문을 한순간에 외워 세 명을 구족계 받게 한다면, 그것은 타당하다는 것을 보여주기 위해 ‘한 명의 은사를 둔 자가 되고’ 등을 설하셨다.

‘‘තයො’’ති ඉදං අට්ඨුප්පත්තියං ‘‘සම්බහුලානං ථෙරාන’’න්ති (මහාව. 123) ආගතත්තා වුත්තං. එකතොති එකක්ඛණෙ. අනුසාවනන්ති කම්මවාචං. ඔසාරෙත්වාති වත්වා. කම්මන්ති උපසම්පදාකම්මං. න ච කුප්පතීති න විපජ්ජති. කප්පතීති අවිපජ්ජනතො එවං කාතුං වට්ටති.

‘셋’이라는 이것은 인연담에서 ‘많은 장로들’이라고 나오기에 설해진 것이다. ‘함께’라는 것은 한순간에라는 뜻이다. ‘낭독’은 갈마문을 뜻한다. ‘외워서’는 말해서라는 뜻이다. ‘업(kamma)’은 구족계 갈마를 뜻한다. ‘무너지지 않는다’는 것은 실패하지 않는다는 것이다. ‘허용된다’는 것은 실패하지 않기 때문에 이와 같이 행하는 것이 타당하다는 뜻이다.

2546-7. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තයො එකානුස්සාවනෙ කාතු’’න්ති (මහාව. 123) වචනතො සචෙ එකො ආචරියො ‘‘බුද්ධරක්ඛිතො ච ධම්මරක්ඛිතො ච සඞ්ඝරක්ඛිතො ච ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති උපසම්පදාපෙක්ඛානං [Pg.175] පච්චෙකං නාමං ගහෙත්වා කම්මවාචං වත්වා ද්වෙ තයොපි උපසම්පාදෙති, වට්ටතීති දස්සෙතුමාහ ‘‘එකූපජ්ඣායකො හොතී’’තිආදි.

2546-7. ‘비구들이여, 한 번의 낭독으로 둘이나 셋을 하는 것을 허락한다’라는 말씀에 따라, 만약 한 명의 아사리가 ‘붓다락키타와 담마락키타와 상가락키타는 존자 사리풋타의 구족계 희망자이다’라고 구족계 희망자들 각각의 이름을 들고 갈마문을 외워 두 명이나 세 명을 구족계 받게 한다면, 그것은 타당하다는 것을 보여주기 위해 ‘한 명의 은사를 둔 자가 되고’ 등을 설하셨다.

උපසම්පදං අපෙක්ඛන්තීති ‘‘උපසම්පදාපෙක්ඛා’’ති උපසම්පජ්ජනකා වුච්චන්ති. තෙසං නාමන්ති තෙසං උපසම්පජ්ජන්තානඤ්චෙව උපජ්ඣායානඤ්ච නාමං. අනුපුබ්බෙන සාවෙත්වාති යොජනා, ‘‘බුද්ධරක්ඛිතො’’තිආදිනා යථාවුත්තනයෙන කම්මවාචායං සකට්ඨානෙ වත්වා සාවෙත්වාති වුත්තං හොති. තෙනාති එකෙන ආචරියෙන. එකතොති ද්වෙ තයො ජනෙ එකතො කත්වා. අනුසාවෙත්වාති කම්මවාචං වත්වා. කතං උපසම්පදාකම්මං.

구족계를 바라는 자들이라고 하여 ‘구족계 희망자(upasampadāpekkhā)’라 하며, 구족계를 받는 자들을 말한다. ‘그들의 이름’이란 그 구족계를 받는 자들과 은사들의 이름이다. ‘차례로 선포하여’라고 연결되니, ‘붓다락키타’ 등과 같이 앞에서 설한 방식대로 갈마문의 해당 자리에서 말하여 선포한다는 뜻이다. ‘그에 의해’란 한 명의 아사리에 의해서이다. ‘함께’란 두 명이나 세 명의 사람을 함께 모아서이다. ‘선포하여’란 갈마문을 말하여서이다. 구족계 갈마가 행해진 것이다.

2548. අඤ්ඤමඤ්ඤානුසාවෙත්වාති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස නාමං අනුසාවෙත්වා, ගහෙත්වාති අත්ථො, අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස නාමං ගහෙත්වා කම්මවාචං වත්වාති වුත්තං හොති.

2548. ‘서로 선포하여’란 서로의 이름을 선포하여, 즉 호명하여라는 뜻이니, 서로의 이름을 호명하며 갈마문을 말하였다는 뜻이다.

2549. තං විධිං දස්සෙතුමාහ ‘‘සුමනො’’තිආදි. සුමනොති ආචරියො. තිස්සථෙරස්ස උපජ්ඣායස්ස. සිස්සකං සද්ධිවිහාරිකං. අනුසාවෙතීති කම්මවාචං සාවෙති. තිස්සොති පඨමං උපජ්ඣායභූතස්ස ගහණං. සුමනථෙරස්සාති පඨමං ආචරියත්ථෙරමාහ. ඉමෙ ද්වෙ එකසීමායං නිසීදිත්වා එකක්ඛණෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සද්ධිවිහාරිකානං කම්මවාචං වදන්තා අත්තනො අත්තනො සද්ධිවිහාරිකං පටිච්ච උපජ්ඣායාපි හොන්ති, අන්තෙවාසිකෙ පටිච්ච ආචරියාපි හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ගණපූරකා ච හොන්තීති වුත්තං හොති. යථාහ –

2549. 그 방법을 보여주기 위해 ‘수마나’ 등이라 설하셨다. 수마나는 아사리이다. 은사인 띳사 장로의 제자인 공주 비구(saddhivihārika)를 선포한다. ‘선포한다’는 갈마문을 선포한다는 것이다. ‘띳사’는 처음 은사가 된 분을 호명한 것이다. ‘수마나 장로의’는 처음 아사리 장로를 말한 것이다. 이들 두 사람이 한 계단에 앉아 한순간에 서로의 공주 비구들을 위한 갈마문을 읊으면서, 각자 자신의 공주 비구에 대해서는 은사도 되고, 안테바시카(제자)들에 대해서는 아사리도 되며, 서로에 대해서는 정족수를 채워주는 자(gaṇapūraka)도 된다는 뜻이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘සචෙ පන නානාචරියා නානාඋපජ්ඣායා හොන්ති, තිස්සත්ථෙරො සුමනත්ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකං, සුමනත්ථෙරො තිස්සත්ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකං අනුස්සාවෙති[Pg.176], අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච ගණපූරකා හොන්ති, වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 123).

‘만약 아사리도 다르고 은사도 다르다면, 띳사 장로가 수마나 장로의 공주 비구를 선포하고, 수마나 장로가 띳사 장로의 공주 비구를 선포하며, 서로 정족수를 채워주는 자가 된다면 타당하다’라고 하였다.

2550. ඉධාති ඉමස්මිං උපසම්පදාධිකාරෙ. පටික්ඛිත්තාති ‘‘න ත්වෙව නානුපජ්ඣායෙනා’’ති (මහාව. 123) පටිසිද්ධා. ලොකියෙහි ආදිච්චපුත්තො මනූති යො පඨමකප්පිකො මනුස්සානං ආදිරාජා වුච්චති, තස්ස වංසෙ ජාතත්තා ආදිච්චො බන්ධු එතස්සාති ආදිච්චබන්ධු, භගවා, තෙන.

2550. ‘여기서’란 이 구족계의 장에서이다. ‘금지되었다’는 ‘그러나 다른 은사로는 안 된다’라고 금지된 것이다. 세간의 사람들에게 태양의 아들인 마누는 겁의 초기에 인간들의 시조 왕이라 불리는 자인데, 그의 가문에서 태어났기에 태양이 그의 친족이라 하여 태양의 친족(ādiccabandhu)인 세존, 그분에 의해서이다.

මහාඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

대건도(Mahākhandhaka) 주석의 설명.

උපොසථක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

포살건도(Uposathakkhandhaka) 주석의 설명

2551-2. යා එකාදසහි සීමාවිපත්තීහි වජ්ජිතා තිසම්පත්තිසංයුතා නිමිත්තෙන නිමිත්තං ඝටෙත්වා සම්මතා, සා අයං බද්ධසීමා නාම සියාති යොජනා. තත්ථ අතිඛුද්දකා, අතිමහතී, ඛණ්ඩනිමිත්තා, ඡායානිමිත්තා, අනිමිත්තා, බහිසීමෙ ඨිතසම්මතා, නදියා සම්මතා, සමුද්දෙ සම්මතා, ජාතස්සරෙ සම්මතා, සීමාය සීමං සම්භින්දන්තෙන සම්මතා, සීමාය සීමං අජ්ඣොත්ථරන්තෙන සම්මතාති ‘‘ඉමෙහි එකාදසහි ආකාරෙහි සීමතො කම්මානි විපජ්ජන්තී’’ති (පරි. 486) වචනතො ඉමා එකාදස විපත්තිසීමායො නාම, විපන්නසීමාති වුත්තං හොති.

2551-2. 열한 가지 계단(sīmā)의 결함을 벗어나고 세 가지 구족을 갖추어 표식과 표식을 연결하여 승인된 것, 그것이 바로 이 결계(baddhasīmā)라는 구성이다. 거기서 너무 작은 것, 너무 큰 것, 표식이 끊어진 것, 그림자 표식, 표식 없음, 계단 밖에서 승인된 것, 강에서 승인된 것, 바다에서 승인된 것, 자연 호수에서 승인된 것, 계단과 계단을 섞어서 승인된 것, 계단과 계단을 겹치게 하여 승인된 것 등이니, ‘이 열한 가지 방식으로 계단으로 인한 업(kamma)이 실패한다’라는 말씀에 따라 이들을 열한 가지 결함 있는 계단, 즉 실패한 계단이라 부른다.

තත්ථ අතිඛුද්දකා නාම යත්ථ එකවීසති භික්ඛූ නිසීදිතුං න සක්කොන්ති. අතිමහතී නාම යා අන්තමසො කෙසග්ගමත්තෙනාපි තියොජනං අතික්කමිත්වා සම්මතා. ඛණ්ඩනිමිත්තා නාම අඝටිතනිමිත්තා වුච්චති. පුරත්ථිමාය දිසාය නිමිත්තං කිත්තෙත්වා අනුක්කමෙනෙව දක්ඛිණාය, පච්ඡිමාය, උත්තරාය දිසාය කිත්තෙත්වා පුන පුරත්ථිමාය දිසාය පුබ්බකිත්තිතං [Pg.177] පටිකිත්තෙත්වා ඨපෙතුං වට්ටති, එවං අඛණ්ඩනිමිත්තා හොති. සචෙ පන අනුක්කමෙන ආහරිත්වා උත්තරාය දිසාය නිමිත්තං කිත්තෙත්වා තත්ථෙව ඨපෙති, ඛණ්ඩනිමිත්තා නාම හොති. අපරාපි ඛණ්ඩනිමිත්තා නාම යා අනිමිත්තුපගං තචසාරරුක්ඛං වා ඛාණුකං වා පංසුපුඤ්ජවාලිකාපුඤ්ජානං වා අඤ්ඤතරං අන්තරා එකං නිමිත්තං කත්වා සම්මතා. ඡායානිමිත්තා නාම පබ්බතච්ඡායාදීනං යං කිඤ්චි ඡායං නිමිත්තං කත්වා සම්මතා. අනිමිත්තා නාම සබ්බෙන සබ්බං නිමිත්තානි අකිත්තෙත්වා සම්මතා. බහිසීමෙ ඨිතසම්මතා නාම නිමිත්තානි කිත්තෙත්වා නිමිත්තානං බහි ඨිතෙන සම්මතා.

거기서 너무 작은 것이란 비구 스물한 명이 앉을 수 없는 곳을 말한다. 너무 큰 것이란 심지어 머리카락 끝만큼이라도 3요자나를 초과하여 승인된 것을 말한다. 표식이 끊어진 것(khaṇḍanimittā)이란 연결되지 않은 표식을 말한다. 동쪽 방향의 표식을 선포하고 차례대로 남쪽, 서쪽, 북쪽 방향의 표식을 선포한 뒤, 다시 동쪽 방향의 처음 선포했던 표식을 다시 선포하여 확정해야 하며, 그래야 끊어지지 않은 표식이 된다. 그러나 만약 차례로 가져와서 북쪽 방향의 표식만 선포하고 거기서 멈추면 표식이 끊어진 것이라 한다. 또 다른 표식이 끊어진 것이란, 표식으로 쓰기에 적합하지 않은 나무껍질이 단단한 나무나 그루터기, 흙더미나 모래더미 중의 어느 하나를 중간의 한 표식으로 삼아 승인된 것을 말한다. 그림자 표식이란 산의 그림자 등을 어떤 그림자든 표식으로 삼아 승인된 것을 말한다. 표식 없음이란 아예 전혀 표식을 선포하지 않고 승인된 것을 말한다. 계단 밖에서 승인된 것이란 표식을 선포한 뒤 표식의 바깥에 서서 승인된 것을 말한다.

නදියා සමුද්දෙ ජාතස්සරෙ සම්මතා නාම එතෙසු නදිආදීසු සම්මතා. සා හි එවං සම්මතාපි ‘‘සබ්බා, භික්ඛවෙ, නදී අසීමා, සබ්බො සමුද්දො අසීමො, සබ්බො ජාතස්සරො අසීමො’’ති (මහාව. 148) වචනතො අසම්මතාව හොති. සීමාය සීමං සම්භින්දන්තෙන සම්මතා නාම අත්තනො සීමාය පරෙසං සීමං සම්භින්දන්තෙන සම්මතා. සචෙ හි පොරාණකස්ස විහාරස්ස පුරත්ථිමාය දිසාය අම්බො චෙව ජම්බූ චාති ද්වෙ රුක්ඛා අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨවිටපා හොන්ති, තෙසු අම්බස්ස පච්ඡිමදිසාභාගෙ ජම්බූ, විහාරසීමා ච ජම්බුං අන්තො කත්වා අම්බං කිත්තෙත්වා බද්ධා හොති, අථ පච්ඡා තස්ස විහාරස්ස පුරත්ථිමාය දිසාය විහාරෙ කතෙ සීමං බන්ධන්තා භික්ඛූ තං අම්බං අන්තො කත්වා ජම්බුං කිත්තෙත්වා බන්ධන්ති, සීමාය සීමං සම්භින්නා හොති. සීමාය සීමං අජ්ඣොත්ථරන්තෙන සම්මතා නාම අත්තනො සීමාය පරෙසං සීමං අජ්ඣොත්ථරන්තෙන සම්මතා. සචෙ හි පරෙසං බද්ධසීමං සකලං වා තස්සා පදෙසං වා අන්තො කත්වා අත්තනො සීමං සම්මන්නති, සීමාය සීමා අජ්ඣොත්ථරිතා නාම හොතීති. ඉති ඉමාහි එකාදසහි විපත්තිසීමාහි වජ්ජිතාති අත්ථො.

강, 바다, 자연 호수에서 승인된 것이란 이러한 강 등에서 승인된 것을 말한다. 참으로 그렇게 승인되었을지라도, ‘비구들이여, 모든 강은 구역이 없고, 모든 바다는 구역이 없으며, 모든 자연 호수는 구역이 없다’(Mahāva. 148)는 말씀에 따라 실제로는 승인되지 않은 것과 같다. ‘경계로 경계를 침범하여 승인된 것’이란 자신의 경계로 타인의 경계를 침범하여 승인된 것을 말한다. 만약 옛 사찰의 동쪽 방향에 망고나무와 잠부나무라는 두 나무의 가지가 서로 얽혀 있고, 그중 망고나무의 서쪽 부분에 잠부나무가 있는데, 사찰의 결계가 잠부나무를 안으로 포함하고 망고나무를 표상으로 선포하여 묶였다고 하자. 그 후에 그 사찰의 동쪽 방향에 사찰이 세워져 결계를 묶는 비구들이 그 망고나무를 안으로 포함하고 잠부나무를 표상으로 선포하여 묶는다면, 경계로 경계를 침범한 것이 된다. ‘경계로 경계를 덮어서 승인된 것’이란 자신의 경계로 타인의 경계를 덮어서 승인된 것을 말한다. 만약 타인이 묶은 결계의 전부나 그 일부를 안으로 포함하여 자신의 결계를 승인한다면, 경계로 경계를 덮은 것이라 한다. 이와 같이 이 열한 가지 결계의 결함(vipatti)을 피한 것이라는 뜻이다.

තිසම්පත්තිසංයුතාති [Pg.178] නිමිත්තසම්පත්ති, පරිසාසම්පත්ති, කම්මවාචාසම්පත්තීති ඉමාහි තීහි සම්පත්තීහි සමන්නාගතා. තත්ථ නිමිත්තසම්පත්තියුත්තා නාම ‘‘පබ්බතනිමිත්තං, පාසාණනිමිත්තං, වනනිමිත්තං, රුක්ඛනිමිත්තං, මග්ගනිමිත්තං, වම්මිකනිමිත්තං, නදිනිමිත්තං, උදකනිමිත්ත’’න්ති (මහාව. 138) එවං වුත්තෙසු අට්ඨසු නිමිත්තෙසු තස්මිං තස්මිං දිසාභාගෙ යථාලද්ධානි නිමිත්තුපගානි නිමිත්තානි ‘‘පුරත්ථිමාය දිසාය කිං නිමිත්තං? පබ්බතො, භන්තෙ, එසො පබ්බතො නිමිත්ත’’න්තිආදිනා නයෙන සම්මා කිත්තෙත්වා සම්මතා.

세 가지 성취(sampatti)를 갖춘 것이란 표상 성취, 회중 성취, 갈마문 성취라는 이 세 가지 성취를 갖춘 것을 말한다. 거기서 표상 성취를 갖춘 것이란 ‘산의 표상, 바위의 표상, 숲의 표상, 나무의 표상, 길의 표상, 개미집의 표상, 강의 표상, 물의 표상’(Mahāva. 138)이라고 이와 같이 설해진 여덟 가지 표상들 중에서, 각각의 방향에서 얻은 대로 표상에 적합한 표상들을 ‘동쪽 방향에 무슨 표상이 있는가? 스님, 저 산이 표상입니다’라는 등의 방식으로 바르게 선포하여 승인된 것을 말한다.

පරිසාසම්පත්තියුත්තා නාම සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන චතූහි භික්ඛූහි සන්නිපතිත්වා යාවතිකා තස්මිං ගාමඛෙත්තෙ බද්ධසීමං වා නදිසමුද්දජාතස්සරෙ වා අනොක්කමිත්වා ඨිතා භික්ඛූ, තෙ සබ්බෙ හත්ථපාසෙ වා කත්වා, ඡන්දං වා ආහරිත්වා සම්මතා.

회중 성취를 갖춘 것이란 가장 최소한의 한정으로 비구 네 명이 모여서, 그 마을 구역 안에서 확정된 결계(baddhasīmā)나 강, 바다, 자연 호수에 들어가지 않고 머물고 있는 비구들이라면, 그들 모두를 수중택(hatthapāsa, 손 닿는 거리) 안에 있게 하거나, 찬성(chanda, 의결권 위임)을 가져와서 승인된 것을 말한다.

කම්මවාචාසම්පත්තියුත්තා නාම ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, යාවතා සමන්තා නිමිත්තා කිත්තිතා’’තිආදිනා (මහාව. 139) නයෙන වුත්තාය පරිසුද්ධාය ඤත්තිදුතියකම්මවාචාය සම්මතා. එවං එකාදස විපත්තිසීමායො අතික්කමිත්වා තිවිධසම්පත්තියුත්තා නිමිත්තෙන නිමිත්තං ඝටෙත්වා සම්මතා සීමා බද්ධසීමාති වෙදිතබ්බා.

갈마문 성취를 갖춘 것이란 ‘대덕 스님들이여, 승가는 내 말을 들으소서. 사방의 표상들이 선포된 만큼...’ (Mahāva. 139) 등의 방식으로 설해진 청정한 백이갈마(ñattidutiyakammavācā)로 승인된 것을 말한다. 이와 같이 열한 가지 결계의 결함을 넘어서고 세 가지 성취를 갖추어 표상과 표상을 연결하여 승인된 결계를 ‘확정된 결계(baddhasīmā)’라고 알아야 한다.

2553-4. ඛණ්ඩසමානසංවාසඅවිප්පවාසා ආදයො ආදිභූතා, ආදිම්හි වා යාසං සීමානං තා ඛණ්ඩසමානසංවාසාවිප්පවාසාදී, තාසං, තාහි වා පභෙදො ඛණ්ඩසමානසංවාසාදිභෙදො, තතො ඛණ්ඩසමානසංවාසාදිභෙදතො, ඛණ්ඩසීමා, සමානසංවාසසීමා, අවිප්පවාසසීමාති ඉමාසං සීමානං එතාහි වා කරණභූතාහි, හෙතුභූතාහි වා ජාතෙන විභාගෙනාති වුත්තං හොති. සමානසංවාසාවිප්පවාසානමන්තරෙ ඛණ්ඩා පරිච්ඡින්නා තාහි අසඞ්කරා [Pg.179] සීමා ඛණ්ඩසීමා නාම. සමානසංවාසෙහි භික්ඛූහි එකතො උපොසථාදිකො සංවාසො එත්ථ කරීයතීති සමානසංවාසා නාම. අවිප්පවාසාය ලක්ඛණං ‘‘බන්ධිත්වා’’තිආදිනා වක්ඛති. ඉති බද්ධා තිධා වුත්තාති එවං බද්ධසීමා තිප්පභෙදා වුත්තා.

2553-4. 칸다(Khaṇḍa, 부분 결계), 사마나상와사(Samānasaṃvāsa, 공동 거주 결계), 아위빠와사(Avippavāsa, 불이탈 결계) 등이 처음이 되거나, 그러한 결계들이 처음에 있는 것을 칸다·사마나상와사·아위빠와사 등이라 하며, 그것들의 혹은 그것들에 의한 분류를 칸다·사마나상와사 등의 분류라고 한다. 따라서 칸다·사마나상와사 등의 분류에 따라 칸다 결계, 사마나상와사 결계, 아위빠와사 결계라는 이 결계들이 그것들을 원인으로 하거나 근거로 하여 생겨난 구분이라는 뜻이다. 사마나상와사 결계와 아위빠와사 결계 사이에 부분적으로 구획되어 그것들과 섞이지 않는 결계가 칸다 결계이다. 공동 거주하는 비구들이 함께 포살 등을 행하는 공동의 삶이 여기서 이루어지므로 사마나상와사(공동 거주 결계)라 한다. 아위빠와사의 특징은 ‘묶어서’라는 등의 구절에서 설할 것이다. 이와 같이 확정된 결계는 세 가지로 설해졌다.

උදකුක්ඛෙපාති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනං. සත්තන්නං අබ්භන්තරානං සමාහාරා සත්තබ්භන්තරා, තතොපි ච. අබද්ධාපි තිවිධාති සම්බන්ධො. තත්ථාති තාසු තීසු අබද්ධසීමාසු. ගාමපරිච්ඡෙදොති සබ්බදිසාසු සීමං පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘ඉමස්ස පදෙසස්ස එත්තකො කරො’’ති එවං කරෙන නියමිතො ගාමප්පදෙසො. යථාහ – ‘‘යත්තකෙ පදෙසෙ තස්ස ගාමස්ස භොජකා බලිං හරන්ති, සො පදෙසො අප්පො වා හොතු මහන්තො වා, ‘ගාමසීමා’ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. යම්පි එකස්මිංයෙව ගාමක්ඛෙත්තෙ එකං පදෙසං ‘අයං විසුං ගාමො හොතූ’ති පරිච්ඡින්දිත්වා රාජා කස්සචි දෙති, සොපි විසුංගාමසීමා හොතියෙවා’’ති (මහාව. අට්ඨ. 147).

우다꿋케빠(Udakukkhepa, 물 끼얹기)는 원인을 나타내는 탈격(nissakkavacana)이다. 일곱 암반따라(abbhantara)의 집합이 삿땀반따라(sattabbhantara)이며, 그로부터도 그러하다. ‘확정되지 않은 결계(abaddhasīmā)도 세 가지이다’라는 것과 연결된다. 거기서 ‘마을의 구획’이란 모든 방향에서 경계를 구획하여 ‘이 구역의 조세는 이만큼이다’라고 이와 같이 조세(kara)에 의해 정해진 마을 구역을 말한다. 설해진 바와 같다. — ‘그 마을의 관리자들이 조세를 거두는 만큼의 구역이라면, 그 구역이 작든 크든 오직 ‘마을 결계’라는 수칭으로 불린다. 또한 하나의 마을 구역 안에서도 ‘이곳은 별개의 마을이 되어라’라고 구획하여 왕이 누군가에게 준다면, 그것 역시 별개의 마을 결계가 된다.’(Mahāva. Aṭṭha. 147)

‘‘ගාමපරිච්ඡෙදො’’ති ඉමිනා ච නගරපරිච්ඡෙදො ච සඞ්ගහිතො. යථාහ – ‘‘ගාමග්ගහණෙන චෙත්ථ නගරම්පි ගහිතමෙව හොතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 147). නිගමසීමාය විසුංයෙව වුත්තත්තා තස්සා ඉධ සඞ්ගහො න වත්තබ්බො. වුත්තඤ්හි පාළියං ‘‘යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති. යා තස්ස වා ගාමස්ස ගාමසීමා, නිගමස්ස වා නිගමසීමා, අයං තත්ථ සමානසංවාසා එකුපොසථා’’ති (මහාව. 147). ඉමිස්සා විසුංයෙව ලක්ඛණස්ස වුත්තත්තා ගාමසීමාලක්ඛණෙනෙව උපලක්ඛිතා.

‘마을의 구획’이라는 말로 성(nagara, 도시)의 구획도 포함된다. ‘마을을 취함으로써 여기서 성(nagara)도 취해진 것이다’(Mahāva. Aṭṭha. 147)라고 설해진 바와 같다. 니가마(Nigama, 시장 마을) 결계는 별도로 설해졌으므로 여기서 포함시켜 말해서는 안 된다. 참으로 경전(Pāḷi)에서 ‘어떤 마을이나 시장 마을을 의지하여 머문다. 그 마을의 마을 결계이거나 시장 마을의 시장 마을 결계라면, 이것은 거기서 공동 거주이자 동일 포살이다’(Mahāva. 147)라고 설해졌기 때문이다. 이것은 별도로 그 특징이 설해졌으므로 마을 결계의 특징으로써 그 특징이 나타난다.

2555. ‘‘ජාතස්සරෙ’’තිආදීසු ජාතස්සරාදීනං ලක්ඛණං එවං වෙදිතබ්බං – යො පන කෙනචි ඛණිත්වා අකතො සයංජාතො සොබ්භො සමන්තතො ආගතෙන උදකෙන පූරිතො [Pg.180] තිට්ඨති, යත්ථ නදියං වක්ඛමානප්පකාරෙ වස්සකාලෙ උදකං සන්තිට්ඨති, අයං ජාතස්සරො නාම. යොපි නදිං වා සමුද්දං වා භින්දිත්වා නික්ඛන්තඋදකෙන ඛණිතො සොබ්භො එතං ලක්ඛණං පාපුණාති, අයම්පි ජාතස්සරොයෙව. සමුද්දො පාකටොයෙව.

2555. ‘자연 호수(jātassara)’ 등의 구절에서 자연 호수 등의 특징은 다음과 같이 알아야 한다. 누군가 파서 만든 것이 아니라 스스로 생겨난 구덩이에 사방에서 흘러 들어온 물이 가득 차서 고여 있는 곳이며, 설해질 방식에 따라 강에서 우기에 물이 머무는 곳, 이것이 자연 호수이다. 또한 강이나 바다를 뚫고 나온 물로 인해 파인 구덩이라도 이 특징에 해당한다면 이 역시 자연 호수일 뿐이다. 바다는 이미 널리 알려진 바와 같다.

යස්සා ධම්මිකානං රාජූනං කාලෙ අන්වඩ්ඪමාසං අනුදසාහං අනුපඤ්චාහං අනතික්කමිත්වා දෙවෙ වස්සන්තෙ වලාහකෙසු විගතමත්තෙසු සොතං පච්ඡිජ්ජති, අයං නදිසඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති. යස්සා පන ඊදිසෙ සුවුට්ඨිකාලෙ වස්සානස්ස චතුමාසෙ සොතං න පච්ඡිජ්ජති, යත්ථ තිත්ථෙන වා අතිත්ථෙන වා සික්ඛාකරණීයෙ ආගතලක්ඛණෙන තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙත්වා අන්තරවාසකං අනුක්ඛිපිත්වා උත්තරන්තියා භික්ඛුනියා එකද්වඞ්ගුලමත්තම්පි අන්තරවාසකො තෙමියති, අයං සමුද්දං වා පවිසතු තළාකං වා, පභවතො පට්ඨාය නදී නාම.

여법한 왕들의 시대에 보름마다, 열흘마다, 닷새마다 거르지 않고 하늘에서 비가 내릴 때, 구름이 막 사라졌을 때에도 물줄기가 끊어지는 것은 강의 수에 들어가지 않는다. 그러나 이와 같이 비가 잘 내리는 우기 4개월 동안 물줄기가 끊어지지 않는 곳, 즉 나루터이든 나루터가 아니든 계율(sikkhākaraṇīya)에 전해진 특징대로 세 부분을 가리고 안바사카(antaravāsaka, 하의)를 걷어 올리지 않고 건너는 비구니의 안바사카가 단 한두 손가락 마디만큼이라도 젖는 곳이라면, 이것이 바다로 흘러가든 연못으로 흘러가든 그 발원지로부터 강이라 불린다.

සමන්තතොති සමන්තා. මජ්ඣිමස්සාති ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස. උදකුක්ඛෙපොති වක්ඛමානෙන නයෙන ථාමප්පමාණෙන ඛිත්තස්ස උදකස්ස වා වාලුකාය වා පතිතට්ඨානෙන පරිච්ඡින්නො අන්තොපදෙසො. යථා අක්ඛධුත්තා දාරුගුළං ඛිපන්ති, එවං උදකං වා වාලුකං වා හත්ථෙන ගහෙත්වා ථාමමජ්ඣිමෙන පුරිසෙන සබ්බථාමෙන ඛිපිතබ්බං, තත්ථ යත්ථ එවං ඛිත්තං උදකං වා වාලුකා වා පතති, අයං උදකුක්ඛෙපො නාමාති. උදකුක්ඛෙපසඤ්ඤිතොති ‘‘උදකුක්ඛෙපො’’ති සල්ලක්ඛිතො.

사만따또(Samantato)란 ‘사방으로’라는 뜻이다. 마찌마사(Majjhimassa)란 중간 정도의 힘을 가진 사람의 것이라는 뜻이다. 우다쿡케빠(Udakukkhepa)란 앞으로 설명할 방식에 따라 중간 정도의 힘을 가진 사람이 던진 물이나 모래가 떨어진 지점으로 구획된 내부 구역을 말한다. 도박꾼들이 나무 공을 던지는 것처럼, 물이나 모래를 손으로 쥐고 중간 정도 힘을 가진 사람이 온 힘을 다해 던져야 하며, 그렇게 던져진 물이나 모래가 떨어진 곳을 ‘우다쿡케빠’라고 한다. 우다쿡케빠산니(Udakukkhepasaññī)란 ‘우다쿡케빠’라고 표시된 것을 말한다.

2556. අගාමකෙ අරඤ්ඤෙති විඤ්ඣාටවිසදිසෙ ගාමරහිතෙ මහාඅරඤ්ඤෙ. සමන්තතො සත්තෙවබ්භන්තරාති අත්තනො ඨිතට්ඨානතො පරික්ඛිපිත්වා සත්තෙව අබ්භන්තරා යස්සා සීමාය පරිච්ඡෙදො, අයං සත්තබ්භන්තරනාමිකා සීමා නාම.

2556. 아까마께 아란네(Agāmake araññe)란 빈쟈(Viñjha) 숲과 같이 마을이 없는 거대한 숲을 말한다. 사만따또 삿떼밥반따라(Samantato sattevabbhantarā)란 자신이 서 있는 곳으로부터 사방으로 7 압반타라(abbhantara)를 둘러싸서 그 결계의 구획이 결정된 것을 말하며, 이것을 ‘사탑반따라(Sattabbhantara) 결계’라고 부른다.

2557. ගුළුක්ඛෙපනයෙනාති [Pg.181] අක්ඛධුත්තකානං දාරුගුළුක්ඛිපනාකාරෙන. උදකුක්ඛෙපකාති උදකුක්ඛෙපසදිසවසෙන.

2557. 굴룩케빠나예나(Guḷukkhepanayenā)란 도박꾼들이 나무 공을 던지는 방식과 같다는 뜻이다. 우다쿡케빠까(Udakukkhepakā)란 물 던지기(udakukkhepa)와 유사한 방식이라는 뜻이다.

2558. ඉමාසං ද්වින්නං සීමානං වඩ්ඪනක්කමං දස්සෙතුමාහ ‘‘අබ්භන්තරූදකුක්ඛෙපා, ඨිතොකාසා පරං සියු’’න්ති. ඨිතොකාසා පරන්ති පරිසාය ඨිතට්ඨානතො පරං, පරිසපරියන්තතො පට්ඨාය සත්තබ්භන්තරා ච මිනිතබ්බා, උදකුක්ඛෙපො ච කාතබ්බොති අත්ථො.

2558. 이 두 결계를 확장하는 순서를 보여주기 위해 ‘압반따루다쿡케빠, 티또까사 빠랑 시융(abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyuṃ)’이라고 하였다. 티또까사 빠랑(Ṭhitokāsā paraṃ)이란 대중(parisā)이 서 있는 곳 너머를 의미하며, 대중의 경계 끝에서부터 시작하여 7 압반타라를 측정하거나 우다쿡케빠를 행해야 한다는 뜻이다.

2559-60. අන්තොපරිච්ඡෙදෙති උදකුක්ඛෙපෙන වා සත්තබ්භන්තරෙහි වා පරිච්ඡින්නොකාසස්ස අන්තො. හත්ථපාසං විහාය ඨිතො වා පරං තත්තකං පරිච්ඡෙදං අනතික්කම්ම ඨිතො වාති යොජනා, සීමන්තරිකත්ථාය ඨපෙතබ්බං එකං උදකුක්ඛෙපං වා සත්තබ්භන්තරං එව වා අනතික්කම්ම ඨිතොති අත්ථො.

2559-60. 안또빠릿체데(Antoparicchede)란 우다쿡케빠나 7 압반타라로 구획된 구역의 내부를 말한다. 핫타빠사(hatthapāsa)를 벗어나 서 있거나, 그만큼의 구역을 넘지 않고 서 있는 경우를 연결하여 설명하자면, 결계 사이의 공간(sīmantarika)을 위해 설정해야 할 하나의 우다쿡케빠나 7 압반타라 구역을 넘지 않고 서 있다는 의미이다.

කම්මං විකොපෙතීති අන්තො ඨිතො කම්මස්ස වග්ගභාවකරණතො, බහි තත්තකං පදෙසං අනතික්කමිත්වා ඨිතො අඤ්ඤස්ස සඞ්ඝස්ස ගණපූරණභාවං ගච්ඡන්තො සීමාය සඞ්කරභාවකරණෙන කම්මං විකොපෙති. ඉති යස්මා අට්ඨකථානයො, තස්මා සො අන්තොසීමාය හත්ථපාසං විජහිත්වා ඨිතො හත්ථපාසෙ වා කාතබ්බො, සීමන්තරිකත්ථාය පරිච්ඡින්නොකාසතො බහි වා කාතබ්බො. තත්තකං පරිච්ඡෙදං අනතික්කමිත්වා ඨිතො යථාඨිතොව සචෙ අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස ගණපූරකො න හොති, කම්මං න කොපෙතීති ගහෙතබ්බං.

깜망 위꼬뻬띠(Kammaṃ vikopetī)란 내부에 서 있는 자가 업(kamma)의 별중(vaggabhāva, 불화합)을 일으키기 때문이며, 외부에서 그만큼의 구역을 넘지 않고 서 있는 자는 다른 승가의 수 채우기(gaṇapūraṇa)가 됨으로써 결계의 혼란(saṅkara)을 초래하여 업을 손상시킨다는 뜻이다. 이와 같이 주석서의 방식에 따르면, 내부 결계에서 핫타빠사를 벗어나 서 있는 자는 핫타빠사 안에 있게 하거나, 결계 사이의 공간을 위해 구획된 구역의 외부로 나가게 해야 한다. 그만큼의 구역을 넘지 않고 서 있더라도, 원래 서 있는 상태 그대로 있으면서 만약 다른 업의 수 채우기가 되지 않는다면 업을 손상시키지 않는 것으로 보아야 한다.

2561-2. සණ්ඨානන්ති තිකොටිසණ්ඨානං. නිමිත්තන්ති පබ්බතාදිනිමිත්තං. දිසකිත්තනන්ති ‘‘පුරත්ථිමාය දිසාය කිං නිමිත්ත’’න්තිආදිනා දිසාකිත්තනං. පමාණන්ති තියොජනපරමං පමාණං. සොධෙත්වාති යස්මිං ගාමක්ඛෙත්තෙ සීමං බන්ධති, තත්ථ වසන්තෙ [Pg.182] උපසම්පන්නභික්ඛූ බද්ධසීමවිහාරෙ වසන්තෙ සීමාය බහි ගන්තුං අදත්වා, අබද්ධසීමවිහාරෙ වසන්තෙ හත්ථපාසං උපනෙතබ්බෙ හත්ථපාසං නෙත්වා අවසෙසෙ බහිසීමාය කත්වා සබ්බමග්ගෙසු ආරක්ඛං විදහිත්වාති වුත්තං හොති. සීමන්ති ඛණ්ඩසීමං.

2561-2. 산타낭(Saṇṭhānaṃ)이란 삼각형 등의 형태를 말한다. 니밋땅(Nimittaṃ)이란 산 등의 표지를 말한다. 디사낏따낭(Disakittanaṃ)이란 ‘동쪽 방향에 어떤 표지가 있는가’라는 등의 방식으로 방향을 고지하는 것이다. 빠마낭(Pamāṇaṃ)이란 최대 3요자나(yojana)까지의 크기를 말한다. 소뎃똬(Sodhetvā)란 결계를 맺으려는 마을 구역에서, 그곳에 사는 구족계 받은 비구들 중 결계가 맺어진 사찰에 사는 이들에게는 결계 밖으로 나가지 못하게 하고, 결계가 맺어지지 않은 사찰에 사는 이들은 핫타빠사에 들어오게 하거나 나머지는 결계 밖으로 내보내며, 모든 길에 경비를 세워 정화한다는 의미이다. 시망(Sīmaṃ)이란 간다시마(khaṇḍasīma)를 말한다.

කීදිසන්ති ආහ ‘‘තිකොණ’’න්තිආදි. පණවූපමන්ති පණවසණ්ඨානං මජ්ඣෙ සංඛිත්තං උභයකොටියා විත්ථතං. ‘‘විතානාකාරං ධනුකාකාර’’න්ති ආකාර-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. ධනුකාකාරන්ති ආරොපිතධනුසණ්ඨානං, ‘‘මුදිඞ්ගූපමං සකටූපම’’න්ති උපමා-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. මුදිඞ්ගූපමන්ති මජ්ඣෙ විත්ථතං උභයකොටියා තනුකං තුරියවිසෙසං මුදිඞ්ගන්ති වදන්ති, තාදිසන්ති අත්ථො. සීමං බන්ධෙය්‍යාති යොජනා.

어떤 모양인지를 말하기 위해 ‘띠꼬낭(tikoṇaṃ)’ 등이 언급되었다. 빠나웁빠망(Paṇavūpamaṃ)이란 빠나와(paṇava) 북 모양으로 중간은 좁고 양쪽 끝은 넓은 것이다. ‘위따나까랑 다누까까랑(vitānākāraṃ dhanukākāraṃ)’에서 아까라(ākāra)라는 단어는 각각에 연결해야 한다. 다누까까랑(Dhanukākāraṃ)이란 시위를 당긴 활 모양이다. ‘무딩굽빠망 사까뚑빠망(mudiṅgūpamaṃ sakaṭūpamaṃ)’에서 웁빠마(upama)라는 단어는 각각에 연결해야 한다. 무딩굽빠망(Mudiṅgūpamaṃ)이란 중간은 넓고 양쪽 끝은 좁은 무딩가(mudiṅga)라는 악기와 같은 모양이라는 뜻이다. 이러한 모양으로 결계를 맺어야 한다는 의미이다.

2563. පබ්බතාදිනිමිත්තුපගනිමිත්තානි දස්සෙතුමාහ ‘‘පබ්බත’’න්තිආදි. ඉති අට්ඨ නිමිත්තානි දීපයෙති යොජනා. තත්‍රෙවං සඞ්ඛෙපතො නිමිත්තුපගතා වෙදිතබ්බා – සුද්ධපංසුසුද්ධපාසාණඋභයමිස්සකවසෙන (කඞ්ඛා. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා; මහාව. අට්ඨ. 138) තිවිධොපි හි පබ්බතො හත්ථිප්පමාණතො පට්ඨාය උද්ධං නිමිත්තුපගො, තතො ඔමකතරො න වට්ටති. අන්තොසාරෙහි වා අන්තොසාරමිස්සකෙහි වා රුක්ඛෙහි චතුපඤ්චරුක්ඛමත්තම්පි වනං නිමිත්තුපගං, තතො ඌනතරං න වට්ටති. පාසාණනිමිත්තෙ අයගුළම්පි පාසාණසඞ්ඛ්‍යමෙව ගච්ඡති, තස්මා යො කොචි පාසාණො උක්කංසෙන හත්ථිප්පමාණතො ඔමකතරං ආදිං කත්වා හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන ද්වත්තිංසපලගුළපිණ්ඩපරිමාණො නිමිත්තුපගො, න තතො ඛුද්දකතරො. පිට්ඨිපාසාණො පන අතිමහන්තොපි වට්ටති. රුක්ඛො ජීවන්තොයෙව අන්තොසාරො භූමියං පතිට්ඨිතො අන්තමසො උබ්බෙධතො අට්ඨඞ්ගුලො [Pg.183] පරිණාහතො සූචිදණ්ඩප්පමාණොපි නිමිත්තුපගො, න තතො ඔරං වට්ටති. මග්ගො ජඞ්ඝමග්ගො වා හොතු සකටමග්ගො වා, යො විනිවිජ්ඣිත්වා ද්වෙ තීණි ගාමක්ඛෙත්තානි ගච්ඡති, තාදිසො ජඞ්ඝසකටසත්ථෙහි වළඤ්ජියමානොයෙව නිමිත්තුපගො, අවළඤ්ජො න වට්ටති. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන තංදිවසං ජාතො අට්ඨඞ්ගුලුබ්බෙධො ගොවිසාණමත්තොපි වම්මිකො නිමිත්තුපගො, තතො ඔරං න වට්ටති. උදකං යං අසන්දමානං ආවාටපොක්ඛරණිතළාකජාතස්සරලොණිසමුද්දාදීසු ඨිතං, තං ආදිං කත්වා අන්තමසො තඞ්ඛණංයෙව පථවියං ඛතෙ ආවාටෙ ඝටෙහි ආහරිත්වා පූරිතම්පි යාව කම්මවාචාපරියොසානා සණ්ඨහනකං නිමිත්තුපගං, ඉතරං සන්දමානකං, වුත්තපරිච්ඡෙදකාලං අතිට්ඨන්තං, භාජනගතං වා න වට්ටති. යා අබද්ධසීමාලක්ඛණෙ නදී වුත්තා, සා නිමිත්තුපගා, අඤ්ඤා න වට්ටතීති.

2563. 산 등의 표지에 적합한 니밋따(표지)들을 보여주기 위해 ‘빳바땅(pabbataṃ)’ 등을 언급하였다. 이와 같이 여덟 가지 니밋따를 밝힌다는 뜻이다. 여기서 요약하자면 적합한 니밋따는 다음과 같다. 흙산, 바위산, 혹은 둘이 섞인 산 등 세 종류의 산은 모두 코끼리 크기 이상이면 니밋따로 적합하며 그보다 작으면 안 된다. 심재가 있는 나무나 심재가 섞인 나무들로 이루어진 네댓 그루 정도의 숲은 니밋따로 적합하며 그보다 적으면 안 된다. 바위 니밋따의 경우 쇠공도 바위의 범주에 들어가는데, 어떤 바위든 최대 코끼리 크기부터 최소 32빨라(pala) 무게의 덩어리까지는 니밋따로 적합하며 그보다 작으면 안 된다. 암반(piṭṭhipāsāṇa)은 아주 커도 적합하다. 살아있는 나무로서 심재가 있고 땅에 뿌리박힌 것이라면 최소 높이 8손가락, 둘레는 바늘대 정도만 되어도 니밋따로 적합하며 그 미만은 안 된다. 길(maggo)은 보행로든 수레길이든 두세 마을 구역을 가로질러 가는 것이어야 하며, 사람이나 수레, 상단이 실제로 이용하는 것이어야 니밋따로 적합하고 이용하지 않는 길은 안 된다. 개미집(vammika)은 최소한 그날 만들어진 것이라도 높이 8손가락에 소뿔 정도 크기면 니밋따로 적합하며 그 미만은 안 된다. 물(udaka)은 구덩이, 연못, 저수지, 호수, 염호, 바다 등에 고여 흐르지 않는 것을 포함하며, 심지어 즉시 땅을 파서 항아리로 채운 물이라도 갈마문이 끝날 때까지 유지된다면 니밋따로 적합하다. 흐르는 물이나 규정된 시간 동안 유지되지 않는 물, 용기에 담긴 물은 안 된다. 결계가 없는 곳의 특징으로 언급된 강(nadī)은 니밋따로 적합하지만 그 외의 강은 안 된다.

2564. තෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. තීණීති නිද්ධාරිතබ්බදස්සනං, ඉමිනා එකං වා ද්වෙ වා නිමිත්තානි න වට්ටන්තීති දස්සෙති. යථාහ – ‘‘සා එවං සම්මන්නිත්වා බජ්ඣමානා එකෙන, ද්වීහි වා නිමිත්තෙහි අබද්ධා හොතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 138). සතෙනාපීති එත්ථ පි-සද්දො සම්භාවනායං දට්ඨබ්බො, තෙන වීසතියා, තිංසාය වා නිමිත්තෙහි වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දීපෙති.

2564. 떼쑤(Tesū)는 범위 중의 한정을 나타내는 처소격이다. 띠니(Tīṇi)는 한정된 대상을 보여주며, 이것으로 한 개나 두 개의 니밋따로는 결계가 성립되지 않음을 나타낸다. 이와 관련하여 ‘그와 같이 지정하여 결계를 맺더라도 한 개나 두 개의 니밋따로는 결계가 맺어지지 않은 것이다’라고 하였다. 사떼나삐(Satenāpi)에서 삐(pi)는 가능성을 나타내는 것으로 보아야 하며, 니밋따가 20개나 30개인 경우는 말할 필요도 없이 가능하다는 것을 밝힌다.

2565. තියොජනං පරං උක්කට්ඨො පරිච්ඡෙදො එතිස්සාති තියොජනපරා. ‘‘වීසතී’’තිආදීනං සඞ්ඛ්‍යානෙ, සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ ච වත්තනතො ඉධ සඞ්ඛ්‍යානෙ වත්තමානං වීසති-සද්දං ගහෙත්වා එකවීසති භික්ඛූනන්ති භින්නාධිකරණනිද්දෙසො කතොති දට්ඨබ්බං. ‘‘එකවීසති’’න්ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන නිග්ගහීතලොපො, වීසතිවග්ගකරණීයපරමත්තා සඞ්ඝකම්මස්ස කම්මාරහෙන සද්ධිං භික්ඛූනං එකවීසතිං ගණ්හන්තීති අත්ථො, ඉදඤ්ච [Pg.184] නිසින්නානං වසෙන වුත්තං. හෙට්ඨිමන්තතො හි යත්ථ එකවීසති භික්ඛූ නිසීදිතුං සක්කොන්ති, තත්තකෙ පදෙසෙ සීමං බන්ධිතුං වට්ටතීති.

2565. 3유순이 최대 한계이므로 '3유순이 한계인 것(tiyojanaparā)'이라 한다. '20' 등은 수(數)와 세어지는 대상(數對象) 모두에 쓰이므로, 여기서는 수에 해당하는 'vīsati'라는 말을 취하여 '21명의 비구들(ekavīsati bhikkhūnaṃ)'이라고 이격(離格)으로 서술된 것으로 보아야 한다. 'ekavīsati'라고 해야 할 곳에 게송의 운율 때문에 니가히따(niggahīta)가 생략된 것이며, 20명으로 갈마를 할 수 있는 최고 한도에 갈마를 집행할 수 있는 한 명을 더하여 비구 21명을 취한다는 뜻이다. 이것은 앉아 있는 상태를 기준으로 말한 것이다. 왜냐하면 최소한 21명의 비구가 앉을 수 있는 정도의 구역에 결계를 맺는 것이 마땅하기 때문이다.

2566. යා උක්කට්ඨායපි යා ච හෙට්ඨිමායපි කෙසග්ගමත්තතොපි අධිකා වා ඌනා වා, එතා ද්වෙපි සීමායො ‘‘අසීමා’’ති ආදිච්චබන්ධුනා වුත්තාති යොජනා.

2566. 최대치보다 크거나 최소치보다 머리카락 끝만큼이라도 크거나 작은 것은 이 두 가지 결계 모두 '결계가 아님(asīmā)'이라고 태양의 후예(부처님)께서 말씀하셨다는 것이 해석이다.

2567. සමන්තතො සබ්බමෙව නිමිත්තං කිත්තෙත්වාති පුබ්බදිසානුදිසාදීසු පරිතො සබ්බදිසාසු යථාලද්ධං නිමිත්තොපගං සබ්බනිමිත්තං ‘‘විනයධරෙන පුච්ඡිතබ්බං ‘පුරත්ථිමාය දිසාය කිං නිමිත්ත’න්ති? ‘පබ්බතො, භන්තෙ’ති. පුන විනයධරෙන ‘එසො පබ්බතො නිමිත්ත’’න්තිආදිනා (මහාව. අට්ඨ. 138) අට්ඨකථායං වුත්තනයෙන නිමිත්තෙන නිමිත්තං ඝටෙත්වා කිත්තෙත්වා. ඤත්ති දුතියා යස්සාති විග්ගහො, ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, යාවතා සමන්තා නිමිත්තා කිත්තිතා’’තිආදිනා (මහාව. 139) පදභාජනෙ වුත්තෙන ඤත්තිදුතියෙන කම්මෙනාති අත්ථො. අරහති පහොති විනයධරොති අධිප්පායො.

2567. 사방의 모든 표상(nimitta)을 선포하고란 동서남북 사방에서 얻어진 대로 표상에 도달하는 모든 표상을 의미한다. 율장 전문가(vinayadhara)가 "동쪽에는 무슨 표상이 있습니까?"라고 물으면 "스님, 바위가 있습니다"라고 답한다. 다시 율장 전문가가 "이 바위가 표상이다"라는 식으로 주석서(Mahavagga-atthakatha)에 설해진 방식에 따라 표상과 표상을 연결하여 선포하는 것이다. '결의문(ñatti)이 두 번째인 자'란 분석하면 "대덕 승가여, 내 말을 들으소서. 사방에 표상들이 선포된 만큼..." 등의 구절로 단어 해석(padabhājana)에서 설해진 백이갈마(ñattidutiya kamma)를 의미한다. '적합하다'는 것은 율장 전문가가 능력이 있다는 뜻이다.

2568. බන්ධිත්වාති යථාවුත්තලක්ඛණනයෙන සමානසංවාසසීමං පඨමං බන්ධිත්වා. අනන්තරන්ති කිච්චන්තරෙන බ්‍යවහිතං අකත්වා, කාලක්ඛෙපං අකත්වාති වුත්තං හොති, සීමං සමූහනිතුකාමානං පච්චත්තිකානං ඔකාසං අදත්වාති අධිප්පායො. පච්ඡාති සමානසංවාසසම්මුතිතො පච්ඡා. චීවරාවිප්පවාසකං සම්මන්නිත්වාන යා බද්ධා, සා ‘‘අවිප්පවාසා’’ති වුච්චතීති යොජනා.

2568. '맺은 뒤에'란 앞에서 언급한 특징과 방식에 따라 먼저 공동거주결계를 맺은 뒤를 말한다. '지체 없이(anantaraṃ)'란 다른 할 일로 가로막지 않고, 시간을 끌지 않는다는 뜻이며, 결계를 해제하려는 반대자들에게 기회를 주지 않겠다는 의도이다. '나중에'란 공동거주 약속(sammuti) 이후를 말한다. 가사불리(cīvarāvippavāsa)를 약정하여 맺어진 것이 '불리결계(avippavāsā)'라 불린다는 것이 해석이다.

තත්ථ චීවරාවිප්පවාසකං සම්මන්නිත්වාන යා බද්ධාති ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, යා සා සඞ්ඝෙන සීමා සම්මතා සමානසංවාසා [Pg.185] එකුපොසථා…පෙ… ඨපෙත්වා ගාමඤ්ච ගාමූපචාරඤ්ච, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (මහාව. 144) වුත්තනයෙන චීවරෙන අවිප්පවාසං සම්මන්නිත්වා යා බද්ධා. සා අවිප්පවාසාති වුච්චතීති තත්ථ වසන්තානං භික්ඛූනං චීවරෙන විප්පවාසනිමිත්තාපත්තියා අභාවතො තථා වුච්චති, ‘‘අවිප්පවාසසීමා’’ති වුච්චතීති වුත්තං හොති.

거기서 '가사불리를 약정하여 맺어진 것'이란 "대덕 승가여, 내 말을 들으소서. 승가에 의해 결계로 약정된 공동거주, 동일포살... (중략) ... 마을과 마을 근처를 제외하고, 승가에 용납된다면 침묵하십시오. 이와 같이 이 일을 간직합니다"라고 설해진 방식에 따라 가사와 떨어져 있지 않음을 약정하여 맺어진 것이다. 그것을 '불리(avippavāsa)'라고 부르는 이유는 그곳에 거주하는 비구들에게 가사와 떨어져 지냄으로 인한 죄(vippavāsanimittāpatti)가 발생하지 않기 때문이며, '가사불리결계'라고 불린다는 뜻이다.

2569. ‘‘යා කාචි නදිලක්ඛණප්පත්තා නදී නිමිත්තානි කිත්තෙත්වා ‘එතං බද්ධසීමං කරොමා’ති කතාපි අසීමාව හොතී’’තිආදිකං (මහාව. අට්ඨ. 147) අට්ඨකථානයං දස්සෙතුමාහ ‘‘නදී…පෙ… න වොත්ථරතී’’ති, න පත්ථරති සීමාභාවෙන බ්‍යාපිනී න හොතීති අත්ථො. තෙනෙවාති යෙන න වොත්ථරති, තෙනෙව කාරණෙන. අබ්‍රවීති ‘‘සබ්බා, භික්ඛවෙ, නදී අසීමා, සබ්බො සමුද්දො අසීමො, සබ්බො ජාතස්සරො අසීමො’’ති (මහාව. 147) අවොච.

2569. "강의 특징을 갖춘 어떤 강이든 표상을 선포하고 '이것을 유계(baddhasīmā)로 만들자'고 하더라도 결계가 되지 않는다"는 등의 주석서 내용을 보이기 위해 "강... (중략) ... 덮지 못한다"라고 하였다. '덮지 못한다'는 것은 결계의 상태로 널리 퍼지지 못한다는 뜻이다. '바로 그 때문에'란 덮지 못하기 때문이라는 이유이다. "비구들이여, 모든 강은 결계가 아니요, 모든 바다도 결계가 아니며, 모든 자연 호수도 결계가 아니다"라고 말씀하셨다(abravī).

සීමාකථාවණ්ණනා.

결계에 대한 설명(Sīmākathāvaṇṇanā)이 끝났다.

2570. අට්ඨමියාපි උපොසථවොහාරත්තා දිනවසෙන උපොසථානං අතිරෙකත්තෙපි ඉධ අධිප්පෙතෙයෙව උපොසථෙ ගහෙත්වා ආහ ‘‘නවෙවා’’ති.

2570. 8일(aṭṭhamī)도 포살이라는 명칭으로 불리지만, 날짜의 수에 따라 포살이 더 많음에도 불구하고 여기서는 의도된 포살만을 취하여 "아홉 가지이다"라고 말하였다.

2571-3. තෙ සරූපතො දස්සෙතුමාහ ‘‘චාතුද්දසො…පෙ… කම්මෙනුපොසථා’’ති. චතුද්දසන්නං පූරණො චාතුද්දසො. පන්නරසන්නං පූරණො පන්නරසො. යදා පන කොසම්බක්ඛන්ධකෙ (මහාව. 451 ආදයො) ආගතනයෙන භින්නෙ සඞ්ඝෙ ඔසාරිතෙ තස්මිං භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝො තස්ස වත්ථුස්ස වූපසමාය සඞ්ඝසාමග්ගිං කරොති, තදා ‘‘තාවදෙව උපොසථො කාතබ්බො, පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බ’’න්ති (මහාව. 475) වචනතො ඨපෙත්වා චාතුද්දසපන්නරසෙ [Pg.186] අඤ්ඤොපි යො කොචි දිවසො සාමග්ගී උපොසථොති. එත්ථ ඉති-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. චාතුද්දසො, පන්නරසො, සාමග්ගී ච උපොසථොති එතෙ තයොපි උපොසථා දිවසෙනෙව නිද්දිට්ඨා දිවසෙනෙව වුත්තාති යොජනා.

그것들을 본래 모습대로 보이기 위해 "14일... (중략) ... 갈마에 의한 포살"이라고 하였다. 14일을 채우는 것이 14일 포살(cātuddaso)이고, 15일을 채우는 것이 15일 포살(pannaraso)이다. 한편 꼬삼비 건도(Kosambakkhandhaka)에 나온 방식대로 승가가 나뉘었다가 다시 합쳐졌을 때, 그 비구들 사이에서 승가가 그 사건의 안정을 위해 승가 화합을 이룬다면, 그때는 "즉시 포살을 행해야 하고, 빠띠목까를 암송해야 한다"는 말씀에 따라 14일과 15일을 제외한 그 어떤 날이라도 화합 포살(sāmaggī uposatha)이 된다. 여기서 'iti'라는 단어는 생략된 채 나타난 것이다. 14일, 15일, 그리고 화합 포살이라는 이 세 가지 포살은 날짜에 의해 표시되고 날짜에 의해 설해진 것이라는 해석이다.

සඞ්ඝෙඋපොසථොති සඞ්ඝෙන කාතබ්බඋපොසථො. ගණෙපුග්ගලුපොසථොති එත්ථාපි එසෙව නයො. සාධ්‍යසාධනලක්ඛණස්ස සම්බන්ධස්ස ලබ්භමානත්තා ‘‘සඞ්ඝෙ’’තිආදීසු සාමිවචනප්පසඞ්ගෙ භුම්මනිද්දෙසො. උපොසථො සාධ්‍යො කම්මභාවතො, සඞ්ඝගණපුග්ගලා සාධනං කාරකභාවතො.

'승가에서의 포살'은 승가에 의해 행해져야 할 포살이다. '분파(gaṇa)와 개인(puggala)의 포살'에서도 이와 같은 방식이다. 성취해야 할 것(sādhya)과 성취 수단(sādhana)의 특징을 갖는 관계가 성립하므로, '승가에서' 등의 구절에 소유격이 올 자리에 처격(bhummaniddeso)이 쓰인 것이다. 포살은 갈마(행위)의 대상이므로 성취해야 할 것이고, 승가·분파·개인은 행위자이므로 성취 수단이다.

සුත්තස්ස උද්දෙසො සුත්තුද්දෙසො, සුත්තුද්දෙසොති අභිධානං නාමං යස්ස සො සුත්තුද්දෙසාභිධානො. කම්මෙනාති කිච්චවසෙන.

경(Sutta, 빠띠목까)의 암송이 '경의 암송(suttuddeso)'이며, 경의 암송이라는 명칭을 가진 것이 '경암송이라는 이름(suttuddesābhidhāno)'이다. '갈마에 의해'란 해야 할 일의 역할에 따라서라는 뜻이다.

2574. ‘‘අධිට්ඨාන’’න්ති වාච්චලිඞ්ගමපෙක්ඛිත්වා ‘‘නිද්දිට්ඨ’’න්ති නපුංසකනිද්දෙසො. වාච්චලිඞ්ගා හි තබ්බාදයොති පාතිමොක්ඛො නිද්දිට්ඨො, පාරිසුද්ධි නිද්දිට්ඨාති පුමිත්ථිලිඞ්ගෙන යොජෙතබ්බා.

2574. 'adhiṭṭhāna'라는 피수식어의 성(性)을 고려하여 'niddiṭṭhaṃ'이라고 중성으로 표시하였다. 피수식어의 성을 따르는 것이 원칙이므로, '빠띠목까는 설해졌다(pātimokkho niddiṭṭho)', '청정은 설해졌다(pārisuddhi niddiṭṭhā)'와 같이 남성과 여성의 성에 맞게 연결해야 한다.

2575. වුත්තාති ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, පාතිමොක්ඛුද්දෙසා, නිදානං උද්දිසිත්වා අවසෙසං සුතෙන සාවෙතබ්බං, අයං පඨමො පාතිමොක්ඛුද්දෙසො’’තිආදිනා (මහාව. 150) දෙසිතා, සයඤ්ච තෙසඤ්ච උද්දෙසෙ සඞ්ඛෙපතො දස්සෙතුමාහ ‘‘නිදාන’’න්තිආදි. සාවෙතබ්බන්ති එත්ථ ‘‘සුතෙනා’’ති සෙසො. සෙසකන්ති අනුද්දිට්ඨට්ඨානං –

2575. "비구들이여, 다섯 가지 빠띠목까 암송이 있다. 서송(nidāna)을 암송하고 나머지는 들려주어야(sutena sāvetabbaṃ) 한다. 이것이 첫 번째 빠띠목까 암송이다" 등의 구절로 설해졌다. 그것들과 그 암송을 요약해서 보여주기 위해 "서송..." 등을 말하였다. '들려주어야 한다'에서 '들음으로써(sutena)'가 생략된 것이다. '나머지(sesakaṃ)'란 암송되지 않은 부분을 말한다.

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො…පෙ… ආවිකතා හිස්ස ඵාසු හොතීති ඉමං නිදානං උද්දිසිත්වා ‘උද්දිට්ඨං ඛො [Pg.187] ආයස්මන්තො නිදානං, තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි…පෙ… එවමෙතං ධාරයාමී’ති වත්වා ‘උද්දිට්ඨං ඛො ආයස්මන්තො නිදානං. සුතා ඛො පනායස්මන්තෙහි චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මා…පෙ… අවිවදමානෙහි සික්ඛිතබ්බ’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 150) –

"대덕 승가여, 내 말을 들으소서... (중략) ... 드러내면 그에게 안락이 있습니다. 이 서송을 암송한 뒤 '장로들이여, 서송은 암송되었습니다. 이에 대해 장로들에게 묻노니, 여기에서 청정합니까? 두 번째도 묻노니... (중략) ... 이와 같이 이 일을 간직합니다'라고 말하고 '장로들이여, 서송은 암송되었습니다. 장로들은 네 가지 바라이(pārājika) 법을 들었습니다... (중략) ... 다투지 말고 공부해야 합니다'라고 하여"

අට්ඨකථාය වුත්තනයෙන අවසෙසං සුතෙන සාවෙතබ්බං.

주석서에서 설해진 방식에 따라 나머지는 들음으로써(또는 들은 것으로) 선포되어야 한다.

2576. සෙසෙසුපීති උද්දිට්ඨාපෙක්ඛාය සෙසෙසු පාරාජිකුද්දෙසාදීසුපි. ‘‘අයමෙව නයො ඤෙය්‍යො’’ති සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපි ‘‘විත්ථාරෙනෙව පඤ්චමො’’ති වචනතො විත්ථාරුද්දෙසෙ ‘‘සාවෙතබ්බං තු සෙසක’’න්ති අයං නයො න ලබ්භති. ‘‘සාවෙතබ්බං තු සෙසක’’න්ති වචනතො පාරාජිකුද්දෙසාදීසු යස්මිං විප්පකතෙ අන්තරායො උප්පජ්ජති, තෙන සද්ධිං අවසෙසං සුතෙන සාවෙතබ්බං. නිදානුද්දෙසෙ පන අනුද්දිට්ඨෙ සුතෙන සාවෙතබ්බං නාම නත්ථි. භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ අනියතුද්දෙසස්ස පරිහීනත්තා ‘‘භික්ඛුනීනඤ්ච චත්තාරො’’ති වුත්තං. උද්දෙසා නවිමෙ පනාති භික්ඛූනං පඤ්ච, භික්ඛුනීනං චත්තාරොති උභතොපාතිමොක්ඛෙ ඉමෙ නව උද්දෙසා වුත්තාති අත්ථො.

2576. ‘나머지에서도’라는 말은 나머지의 바라이송 등의 암송에서도 [알아야 한다는] 기대를 나타낸 것이다. ‘이와 같은 방법으로 알아야 한다’라고 일반적인 의미로 말했더라도, ‘상세하게는 다섯 가지’라는 말 때문에 상세한 암송에서 ‘나머지는 들려주어야 한다’는 이 방법은 성립하지 않는다. ‘나머지는 들려주어야 한다’는 말 때문에, 바라이송 등이 중단되어 장애가 발생했을 때, 그것과 함께 남은 부분은 들은 것으로 들려주어야 한다. 그러나 서문(Nidāna)의 암송이 아직 암송되지 않았을 때는 들은 것으로 들려주는 것이란 존재하지 않는다. 비구니 파티목카에서는 부정법(Aniyata)의 암송이 제외되었으므로 ‘비구니들에게는 네 가지’라고 말하였다. ‘이러한 아홉 가지 암송’이란 비구들의 다섯 가지와 비구니들의 네 가지를 합하여 양쪽 파티목카에서 이 아홉 가지 암송이 설해졌다는 의미이다.

2577. උපොසථෙති සඞ්ඝුපොසථෙ. අන්තරායන්ති රාජන්තරායාදිකං දසවිධං අන්තරායං. යථාහ – ‘‘රාජන්තරායො චොරන්තරායො අග්‍යන්තරායො උදකන්තරායො මනුස්සන්තරායො අමනුස්සන්තරායො වාළන්තරායො සරීසපන්තරායො ජීවිතන්තරායො බ්‍රහ්මචරියන්තරායො’’ති (මහාව. 150).

2577. ‘포살에’란 승가 포살을 의미한다. ‘장애’란 왕의 장애 등 열 가지 종류의 장애를 말한다. 이에 대해 “왕의 장애, 도적의 장애, 불의 장애, 물의 장애, 인간의 장애, 비인간의 장애, 맹수의 장애, 파충류의 장애, 생명의 장애, 범행의 장애이다”(마하왁가 150)라고 설해져 있다.

තත්ථ සචෙ භික්ඛූසු ‘‘උපොසථං කරිස්සාමා’’ති (මහාව. අට්ඨ. 150) නිසින්නෙසු රාජා ආගච්ඡති, අයං රාජන්තරායො. චොරා ආගච්ඡන්ති[Pg.188], අයං චොරන්තරායො. දවදාහො ආගච්ඡති වා, ආවාසෙ වා අග්ගි උට්ඨහති, අයං අග්‍යන්තරායො. මෙඝො වා උට්ඨෙති, ඔඝො වා ආගච්ඡති, අයං උදකන්තරායො. බහූ මනුස්සා ආගච්ඡන්ති, අයං මනුස්සන්තරායො. භික්ඛුං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං අමනුස්සන්තරායො. බ්‍යග්ඝාදයො චණ්ඩමිගා ආගච්ඡන්ති, අයං වාළන්තරායො. භික්ඛුං සප්පාදයො ඩංසන්ති, අයං සරීසපන්තරායො. භික්ඛු ගිලානො වා හොති, කාලං වා කරොති, වෙරිනො වා තං මාරෙතුං ගණ්හන්ති, අයං ජීවිතන්තරායො. මනුස්සා එකං වා බහුං වා භික්ඛූ බ්‍රහ්මචරියා චාවෙතුකාමා ගණ්හන්ති, අයං බ්‍රහ්මචරියන්තරායො.

거기에서 만약 비구들이 ‘포살을 하리라’(마하왁가 주석서 150)라고 앉아 있을 때 왕이 오면 이것이 왕의 장애이다. 도적들이 오면 이것이 도적의 장애이다. 산불이 오거나 처소에 불이 나면 이것이 불의 장애이다. 비구름이 일거나 홍수가 나면 이것이 물의 장애이다. 많은 사람들이 오면 이것이 인간의 장애이다. 야차가 비구를 잡으면 이것이 비인간의 장애이다. 호랑이 등의 사나운 짐승이 오면 이것이 맹수의 장애이다. 뱀 등이 비구를 물면 이것이 파충류의 장애이다. 비구가 병이 들거나 목숨을 마치거나 원수들이 그를 죽이려고 잡으면 이것이 생명의 장애이다. 사람들이 한 명 또는 많은 비구를 범행에서 물러나게 하려고 잡으면 이것이 범행의 장애이다.

‘‘චෙවා’’ති ඉමිනා අන්තරායෙව අන්තරායසඤ්ඤිනා විත්ථාරුද්දෙසෙ අකතෙපි අනාපත්තීති දීපෙති. අනුද්දෙසොති විත්ථාරෙන අනුද්දෙසො. නිවාරිතොති ‘‘න, භික්ඛවෙ, අසති අන්තරායෙ සංඛිත්තෙන පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බ’’න්තිආදිනා (මහාව. 150) පටිසිද්ධො. ඉමිනා ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සති අන්තරායෙ සංඛිත්තෙන පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතු’’න්ති (මහාව. 150) ඉදම්පි විභාවිතං හොති.

‘또한(ceva)’이라는 이 말로써, 장애가 있을 때 장애라고 인식하여 상세한 암송을 하지 않았더라도 죄가 되지 않음을 보여준다. ‘암송하지 않음’이란 상세하게 암송하지 않는 것이다. ‘금지된’이란 “비구들이여, 장애가 없는데 요약하여 파티목카를 암송해서는 안 된다” 등(마하왁가 150)으로 금지된 것을 말한다. 이것으로 “비구들이여, 장애가 있을 때 요약하여 파티목카를 암송하는 것을 허용한다”(마하왁가 150)는 이 점 또한 분명해진다.

2578. තස්සාති පාතිමොක්ඛස්ස. ඉස්සරණස්ස හෙතුමාහ ‘‘‘ථෙරාධෙය්‍ය’න්ති පාඨතො’’ති. ථෙරාධෙය්‍යන්ති ථෙරාධීනං, ථෙරායත්තන්ති අත්ථො. පාඨතොති පාළිවචනතො. ‘‘යො තත්ථ භික්ඛු බ්‍යත්තො පටිබලො, තස්සාධෙය්‍යං පාතිමොක්ඛ’’න්ති (මහාව. 155) වචනතො ආහ ‘‘අවත්තන්තෙනා’’තිආදි. අවත්තන්තෙනාති අන්තමසො ද්වෙපි උද්දෙසෙ උද්දිසිතුං අසක්කොන්තෙන. ථෙරෙන යො අජ්ඣිට්ඨො, එවමජ්ඣිට්ඨස්ස යස්ස පන ථෙරස්ස, නවස්ස, මජ්ඣිමස්ස වා සො පාතිමොක්ඛො [Pg.189] වත්තති පගුණො හොති, සො ඉස්සරොති සම්බන්ධො.

2578. ‘그것의’란 파티목카를 의미한다. 주권을 갖는 이유에 대해 “‘장로에게 달려 있다’는 성전 문구 때문에”라고 하였다. ‘장로에게 달려 있다(therādheyyaṃ)’는 장로에게 의존하고 장로에게 속한다는 의미이다. ‘성전 문구 때문에’란 팔리 구절 때문이다. “거기에서 유능하고 지혜로운 비구가 누구든, 파티목카는 그에게 달려 있다”(마하왁가 155)는 말씀 때문에 “능숙하지 못한 자에 의해” 등을 말하였다. ‘능숙하지 못한 자’란 적어도 두 가지 암송조차 암송할 수 없는 자를 말한다. 장로에 의해 요청된 자, 그렇게 요청된 자 중에서 장로이든 신참이든 중간 법계의 비구이든 그 파티목카가 가능하고 익숙한 자가 주권을 가진다는 연결이다.

අජ්ඣිට්ඨොති ‘‘ත්වං, ආවුසො, පාතිමොක්ඛං උද්දිසා’’ති ආණත්තො, ඉමිනා අනාණත්තස්ස උද්දිසිතුං සාමත්ථියා සතිපි අනිස්සරභාවො දීපිතො හොති. යථාහ – ‘‘සචෙ ථෙරස්ස පඤ්ච වා චත්තාරො වා තයො වා පාතිමොක්ඛුද්දෙසා නාගච්ඡන්ති, ද්වෙ පන අඛණ්ඩා සුවිසදා වාචුග්ගතා හොන්ති, ථෙරායත්තොව පාතිමොක්ඛො. සචෙ පන එත්තකම්පි විසදං කාතුං න සක්කොති, බ්‍යත්තස්ස භික්ඛුනො ආයත්තො හොතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 155).

‘요청받은’이란 “도반이여, 그대가 파티목카를 암송하시오”라고 명령받은 자를 말하며, 이것으로 명령받지 않은 자는 암송할 능력이 있더라도 주권이 없음을 나타낸다. 이에 대해 “만약 장로에게 파티목카의 암송 중 다섯 가지나 네 가지나 세 가지가 생각나지 않더라도, 두 가지가 끊김 없이 매우 분명하게 구송된다면 파티목카는 장로에게 달려 있다. 그러나 만약 이 정도조차 분명하게 할 수 없다면 유능한 비구에게 달려 있다”(마하왁가 주석서 155)라고 설해져 있다.

2579. උද්දිසන්තෙති පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙ පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්තෙ. සමා වාති ආවාසිකෙහි ගණනෙන සමා වා. අප්පා වාති ඌනා වා. ආගච්ඡන්ති සචෙ පනාති සචෙ පන ආගන්තුකා භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති. සෙසකන්ති අනුද්දිට්ඨට්ඨානං.

2579. ‘암송하고 있을 때’란 파티목카 암송자가 파티목카를 암송하고 있을 때를 말한다. ‘대등하거나’란 거주 비구들과 숫자가 같거나 하는 것이다. ‘적거나’란 부족한 것이다. ‘만약 온다면’이란 만약 외래 비구들이 오는 경우를 말한다. ‘남은 부분’이란 아직 암송되지 않은 부분을 말한다.

2580. උද්දිට්ඨමත්තෙති උද්දිට්ඨක්ඛණෙයෙව කථාරම්භතො පුබ්බමෙව. ‘‘වා’’ති ඉදං එත්ථාපි යොජෙතබ්බං, ඉමිනා අවුත්තං ‘‘අවුට්ඨිතාය වා’’ති ඉමං විකප්පං සම්පිණ්ඩෙති. අවුට්ඨිතාය පරිසායාති ච භික්ඛුපරිසාය අඤ්ඤමඤ්ඤං සුඛකථාය නිසින්නායයෙවාති අත්ථො. පරිසායාති එත්ථ ‘‘එකච්චායා’’ති ච ‘‘සබ්බායා’’ති ච සෙසො. භික්ඛූනං එකච්චාය පරිසාය වුට්ඨිතාය වා සබ්බාය පරිසාය වුට්ඨිතාය වාති යොජනා. තෙසන්ති වුත්තප්පකාරානං ආවාසිකානං. මූලෙති සන්තිකෙ. පාරිසුද්ධි කාතබ්බාති යොජනා. ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ…පෙ… ආගච්ඡන්ති බහුතරා, තෙහි, භික්ඛවෙ, භික්ඛූහි පුන පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බ’’න්ති වුත්තනයං දස්සෙතුමාහ ‘‘සචෙ බහූ’’ති. එත්ථ ‘‘පුන පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බ’’න්ති සෙසො. සබ්බවිකප්පෙසු පුබ්බකිච්චං කත්වා [Pg.190] පුන පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බන්ති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ සෙසවිනිච්ඡයො –

2580. ‘암송한 직후에’란 암송이 끝난 바로 그 순간, 말을 시작하기 전을 의미한다. ‘혹은(vā)’이라는 말은 여기에도 연결되어야 하며, 이로써 언급되지 않은 ‘혹은 물러나지 않았을 때’라는 이 대안을 포함한다. ‘회중이 물러나지 않았을 때’란 비구 회중이 서로 즐거운 대화를 나누며 앉아 있는 상태를 의미한다. ‘회중’이라는 말에는 ‘일부의’와 ‘전체의’라는 말이 생략되어 있다. 비구들의 일부 회중이 물러났거나 전체 회중이 물러났을 때라는 연결이다. ‘그들의’란 앞에서 언급한 방식의 거주 비구들의. ‘곁에서(mūle)’란 근처에서. ‘청정함을 행해야 한다’는 연결이다. “비구들이여, 여기에서... (중략) ...더 많은 이들이 온다면, 비구들이여, 그 비구들에 의해 다시 파티목카가 암송되어야 한다”라고 설해진 방법을 보여주기 위해 “만약 많다면” 등을 말하였다. 여기에는 ‘다시 파티목카가 암송되어야 한다’는 말이 생략되어 있다. 모든 경우에 전행(pubbakicca)을 한 후에 다시 파티목카를 암송해야 한다는 의미이다. 이에 대한 나머지 판정은 다음과 같다.

‘‘පන්නරසොවාසිකානං, ඉතරානං සචෙතරො;

සමානෙතරෙනුවත්තන්තු, පුරිමානං සචෙධිකා;

පුරිමා අනුවත්තන්තු, තෙසං සෙසෙප්‍යයං නයො.

“거주 비구가 15일[포살]이고 다른 이들이 만약 다르다면, (숫자가) 같으면 다른 이들을 따르고, 거주자가 만약 더 많다면; 거주 비구들을 따를지니, 그들의 남은 부분에서도 이 방법이 적용된다.”

‘‘පාටිපදොවාසිකානං,ඉතරානං උපොසථො;

සමථොකානං සාමග්ගිං,මූලට්ඨා දෙන්තු කාමතො.

“거주 비구가 16일(초하루)이고 다른 이들이 포살(15일)일 때, (숫자가) 적은 쪽이 화합을 위해 본래 장소의 사람들에게 뜻대로 [포살을] 허용하라.”

බහි ගන්ත්වාන කාතබ්බො,නො චෙ දෙන්ති උපොසථො;

දෙය්‍යානිච්ඡාය සාමග්ගී,බහූසු බහි වා වජෙ.

“만약 [포살을] 허용하지 않으면 밖으로 나가서 행해야 한다. 화합은 원함에 따라 주어져야 하며, [외래 비구가] 많을 때는 밖으로 나가야 한다.”

‘‘පාටිපදෙගන්තුකානං, එවමෙව අයං නයො;

සාවෙය්‍ය සුත්තං සඤ්චිච්ච, අස්සාවෙන්තස්ස දුක්කටන්ති.

“외래 비구가 16일(초하루)일 때도 이 방법과 같다. 경(Sutta)을 의도적으로 들려주어야 하며, 들려주지 않는 자에게는 악작죄가 있다.”

2581. විනිද්දිට්ඨස්සාති ආණත්තස්ස, ඉමිනා ඉතරෙසං අනාපත්තීති දීපෙති. ඉධ ‘‘අගිලානස්සා’’ති සෙසො. ථෙරෙන ආණාපෙන්තෙන ‘‘කිඤ්චි කම්මං කරොන්තො වා සදාකාලමෙව එකො වා භාරනිත්ථරණකො වා සරභාණකධම්මකථිකාදීසු අඤ්ඤතරො වා න උපොසථාගාරසම්මජ්ජනත්ථං ආණාපෙතබ්බො, අවසෙසා පන වාරෙන ආණාපෙතබ්බා’’ති (මහාව. අට්ඨ. 159) අට්ඨකථාය වුත්තවිධිනා ආණාපෙතබ්බො. සචෙ ආණත්තො සම්මජ්ජනිං තාවකාලිකම්පි න ලභති, සාඛාභඞ්ගං කප්පියං කාරෙත්වා සම්මජ්ජිතබ්බං. තම්පි අලභන්තස්ස ලද්ධකප්පියං හොති.

2581. '지시받은 자'란 명령을 받은 자를 의미하며, 이로써 다른 이들에게는 죄가 없음을 나타낸다. 여기서 '병들지 않은 자'라는 말이 생략되어 있다. 장로가 명령할 때 '어떤 일을 하고 있거나 항상 혼자이거나 짐을 져야 하는 자, 또는 사라바냐(소리 내어 읊는 자)와 법사 등 중의 어느 한 사람도 포살당을 청소하도록 명령해서는 안 되며, 나머지는 차례대로 명령해야 한다'는 주석서(마하왁가 앗다까타 159)에 언급된 방식에 따라 명령해야 한다. 만약 명령을 받은 자가 빗자루를 잠시라도 얻지 못하면, 나뭇가지를 적절하게(kappiya) 만들어 청소해야 한다. 그것조차 얻지 못하는 자는 적절한 것을 얻은 것이 된다.

ආසනපඤ්ඤාපනාණත්තියම්පි [Pg.191] වුත්තනයෙනෙව ආණාපෙතබ්බො. ආණාපෙන්තෙන ච සචෙ උපොසථාගාරෙ ආසනානි නත්ථි, සඞ්ඝිකාවාසතොපි ආහරිත්වා පඤ්ඤපෙත්වා පුන ආහරිතබ්බානි. ආසනෙසු අසති කටසාරකෙපි තට්ටිකායොපි පඤ්ඤපෙතුං වට්ටති, තට්ටිකාසුපි අසති සාඛාභඞ්ගානි කප්පියං කාරෙත්වා පඤ්ඤපෙතබ්බානි, කප්පියකාරකං අලභන්තස්ස ලද්ධකප්පියං හොති.

좌석을 마련하라는 명령에 대해서도 앞에서 말한 방식대로 명령해야 한다. 명령하는 자는 만약 포살당에 좌석이 없다면 승가 거처(saṅghikāvāsa)에서라도 가져와 마련한 뒤 다시 돌려놓아야 한다. 좌석이 없으면 거적이나 돗자리라도 까는 것이 타당하며, 돗자리조차 없으면 나뭇가지를 적절하게 만들어 깔아야 한다. 적절하게 만드는 자를 얻지 못한 자는 적절한 것을 얻은 것이 된다.

පදීපකරණෙපි වුත්තනයෙනෙව ආණාපෙතබ්බො. ආණාපෙන්තෙන ච ‘‘අසුකස්මිං නාම ඔකාසෙ තෙලං වා වට්ටි වා කපල්ලිකා වා අත්ථි, තං ගහෙත්වා කරොහී’’ති වත්තබ්බො. සචෙ තෙලාදීනි නත්ථි, භික්ඛාචාරෙනපි පරියෙසිතබ්බානි. පරියෙසිත්වා අලභන්තස්ස ලද්ධකප්පියං හොති. අපිච කපාලෙ අග්ගිපි ජාලෙතබ්බො.

등불을 켜는 것에 대해서도 앞에서 말한 방식대로 명령해야 한다. 명령하는 자는 "어느 곳에 기름이나 심지나 등잔이 있으니, 그것을 가져다가 켜라"고 말해야 한다. 만약 기름 등이 없으면 탁발(bhikkhācāra)을 해서라도 구해야 한다. 구했음에도 얻지 못한 자는 적절한 것을 얻은 것이 된다. 또한 등잔에 불을 붙여야 한다.

2582. දීපන්ති එත්ථ ‘‘ජාලෙත්වා’’ති සෙසො. අථ වා ‘‘කත්වා’’ති ඉමිනා ච යොජෙතබ්බං. ගණඤත්තිං ඨපෙත්වාති ‘‘සුණන්තු මෙ, ආයස්මන්තා, අජ්ජුපොසථො පන්නරසො, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කරෙය්‍යාමා’’ති එවං ගණඤත්තිං නික්ඛිපිත්වා. කත්තබ්බො තීහුපොසථොති තීහි භික්ඛූහි උපොසථො කාතබ්බො. තීසු ථෙරෙන එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ද්වෙ එවං තික්ඛත්තුමෙව වත්තබ්බො ‘‘පරිසුද්ධො අහං, ආවුසො, ‘පරිසුද්ධො’ති මං ධාරෙථා’’ති (මහාව. 168). දුතියෙන, තතියෙන ච යථාක්කමං ‘‘පරිසුද්ධො අහං, භන්තෙ, ‘පරිසුද්ධො’ති මං ධාරෙථා’’ති තික්ඛත්තුමෙව වත්තබ්බං.

2582. '등불(Dīpaṃ)'에 대해 여기서는 '켜고(jāletvā)'라는 말이 생략되어 있다. 혹은 '하고(katvā)'라는 말과 연결해야 한다. '무리의 알림(gaṇañatti)을 제외하고'란 "존자들은 내 말을 들어주십시오. 오늘은 보름의 포살일입니다. 존자들의 준비가 되었다면 우리는 서로 청정함을 밝히는 포살(pārisuddhiuposatha)을 행합시다"라고 이처럼 무리의 알림을 내놓고서이다. '세 명의 포살(tīhuposatha)'은 세 명의 비구가 포살을 행해야 함을 의미한다. 세 명 중에서 장로는 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 꿇어앉아 합장한 뒤, "도반들이여, 저는 청정합니다. 저를 '청정함'으로 기억해 주십시오"라고 이와 같이 세 번 말해야 한다. 두 번째와 세 번째 비구도 순서에 따라 "존자시여, 저는 청정합니다. 저를 '청정함'으로 기억해 주십시오"라고 세 번 말해야 한다.

2583. පුබ්බකිච්චාදීනි කත්වා ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා ථෙරෙන නවො එවං තික්ඛත්තුමෙව වත්තබ්බො ‘‘පරිසුද්ධො අහං, ආවුසො[Pg.192], ‘පරිසුද්ධො’ති මං ධාරෙහී’’ති (මහාව. 168), නවෙන ථෙරොපි ‘‘පරිසුද්ධො අහං, භන්තෙ, ‘පරිසුද්ධො’ති මං ධාරෙථා’’ති (මහාව. 168) තික්ඛත්තුං වත්තබ්බො. ඉමස්මිං පන වාරෙ ඤත්තියා අට්ඨපනඤ්ච ‘‘ධාරෙහී’’ති එකවචනනිද්දෙසො චාති එත්තකොව විසෙසොති තං අනාදියිත්වා පුග්ගලෙන කාතබ්බං උපොසථවිධිං දස්සෙතුමාහ ‘‘පුබ්බකිච්චං සමාපෙත්වා, අධිට්ඨෙය්‍ය පනෙකකො’’ති. අධිට්ඨෙය්‍යාති ‘‘අජ්ජ මෙ උපොසථො, පන්නරසො’ති වා ‘චාතුද්දසො’ති වා අධිට්ඨාමී’’ති අධිට්ඨෙය්‍ය. අස්සාති අවසානෙ වුත්තපුග්ගලං සන්ධාය එකවචනනිද්දෙසො. යථාවුත්තො සඞ්ඝොපි තයොපි ද්වෙපි අත්තනො අත්තනො අනුඤ්ඤාතං උපොසථං අන්තරායං විනා සචෙ න කරොන්ති, එවමෙව ආපත්තිමාපජ්ජන්තීති වෙදිතබ්බො.

2583. 전행(前行) 등을 행하고 선포(ñatti)를 하지 않은 채, 장로는 신참에게 "도반이여, 저는 청정합니다. 저를 '청정함'으로 기억해 주십시오"라고 이와 같이 세 번 말해야 하고, 신참도 장로에게 "존자시여, 저는 청정합니다. 저를 '청정함'으로 기억해 주십시오"라고 세 번 말해야 한다. 그러나 이번에는 선포를 하지 않는 것과 '기억해주시오(dhārehī)'라는 단수형 표현이라는 점이 차이점일 뿐이므로, 그것에 구애받지 않고 개인이 행해야 할 포살 방식을 보여주기 위해 "전행을 마치고 홀로 결정(adhiṭṭheyyā)해야 한다"고 하였다. '결정해야 한다'는 것은 "오늘 나의 포살은 보름이다" 혹은 "열나흘이다"라고 하며 결정해야 한다는 뜻이다. '그의(assā)'는 마지막에 언급된 개인을 가리키는 단수 표현이다. 앞서 말한 승가나 세 명 혹은 두 명도 자신들에게 허용된 포살을 장애 없이 행하지 않는다면, 이와 같이 죄(āpatti)를 범하게 되는 것임을 알아야 한다.

2584-5. ඉදානි ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, උපොසථකම්මානි, අධම්මෙන වග්ගං උපොසථකම්ම’’න්තිආදිනා (මහාව. 149) නයෙන වුත්තං කම්මචතුක්කං දස්සෙතුමාහ ‘‘අධම්මෙන ච වග්ගෙනා’’තිආදි. අධම්මෙන වග්ගෙන කම්මං, අධම්මතො සමග්ගෙන කම්මං, ධම්මෙන වග්ගෙන කම්මං, ධම්මතො සමග්ගෙන කම්මන්ති එතානි චත්තාරි උපොසථස්ස කම්මානීති ජිනො අබ්‍රවීති යොජනා. චතූස්වපි පනෙතෙසූති එතෙසු චතූසු කම්මෙසු පන. චතුත්ථන්ති ‘‘සමග්ගෙන ච ධම්මතො’’ති වුත්තං චතුත්ථං උපොසථකම්මං ‘‘ධම්මකම්ම’’න්ති අධිප්පෙතං.

2584-5. 이제 "비구들이여, 이 네 가지 포살의 업(kamma)이 있으니, 법답지 못하고 화합하지 못한 포살의 업이다"라는 등의 방식(마하왁가 149)으로 설해진 네 가지 업을 보여주기 위해 "법답지 못하고 화합하지 못한 것(adhammena ca vaggena)" 등을 말씀하셨다. 법답지 못하고 화합하지 못한 업, 법답지 않으나 화합한 업, 법다우나 화합하지 못한 업, 법답고 화합한 업이라는 이 네 가지가 포살의 업이라고 승리자(부처님)께서 말씀하셨다는 연결이다. '이 네 가지 업들 중에서'란 이 네 가지 업들 가운데서이다. 네 번째란 "화합하고 법다운 것"이라고 말한 네 번째 포살의 업으로, '법다운 업(dhammakamma)'을 의미한다.

2586-7. තානි කම්මානි විභාවෙතුමාහ ‘‘අධම්මෙනිධා’’තිආදි. ඉධ ඉමස්මිං සාසනෙ එත්ථ එතෙසු චතූසු උපොසථෙසු. අධම්මෙන වග්ගො උපොසථො කතමොති කථෙතුකාමතාපුච්ඡා. යත්ථ යස්සං එකසීමායං භික්ඛුනො චත්තාරො වසන්තීති යොජනා.

2586-7. 그 업들을 상세히 설명하기 위해 "여기서 법답지 못한 것(adhammenidhā)" 등을 말씀하셨다. '여기서(idha)'란 이 가르침 안의 이 네 가지 포살 중에서라는 뜻이다. "법답지 못하고 화합하지 못한 포살이란 무엇인가?"라는 것은 설명하고자 하는 질문이다. "어떤 한 계(sīmā) 안에 네 명의 비구가 거주한다"는 연결이다.

තත්‍ර [Pg.193] එකස්ස පාරිසුද්ධිං ආනයිත්වා තෙ තයො ජනා පාරිසුද්ධිං උපොසථං කරොන්ති චෙ, එවං කතො උපොසථො අධම්මො වග්ගුපොසථො නාමාති යොජනා, එකසීමට්ඨෙහි චතූහි සඞ්ඝුපොසථෙ කාතබ්බෙ ගණුපොසථස්ස කතත්තා අධම්මො ච සඞ්ඝමජ්ඣං විනා ගණමජ්ඣං පාරිසුද්ධියා අගමනතො තස්ස හත්ථපාසං අනුපගමනෙන වග්ගො ච හොතීති අත්ථො.

거기서 한 명의 청정함을 가져오게 하고 그 세 사람이 청정 포살을 행한다면, 이와 같이 행해진 포살은 '법답지 못하고 화합하지 못한 포살'이라는 연결이다. 한 계에 있는 네 명에 의해 승가 포살이 행해져야 함에도 무리 포살을 행했기 때문에 '법답지 못한 것'이고, 승가의 중앙을 통하지 않고 무리의 중앙으로 청정함이 전달되지 않아 그의 곁(hatthapāsa)에 가지 않았으므로 '화합하지 못한 것(vagga)'이라는 의미이다.

2588. අධම්මෙන සමග්ගොති එත්ථ ‘‘උපොසථො කතමො’’ති අනුවත්තෙතබ්බං. ‘‘භික්ඛුනො එකතො’’ති පදච්ඡෙදො. ‘‘හොති අධම්මිකො’’ති පදච්ඡෙදො. චතූහි සමග්ගෙහි සඞ්ඝුපොසථෙ කාතබ්බෙ ගණුපොසථකරණං අධම්මො, හත්ථපාසුපගමනතො සමග්ගො හොති.

2588. '법답지 않으나 화합한 것'에서 여기서는 "포살이란 무엇인가?"라는 말이 이어져야 한다. '비구들이 함께(bhikkhuno ekato)'라고 단어를 나누어야 한다. '법답지 않은 것이 된다(hoti adhammiko)'라고 단어를 나누어야 한다. 네 명의 화합한 이들에 의해 승가 포살이 행해져야 함에도 무리 포살을 행하는 것은 '법답지 못한 것'이고, 곁에 갔으므로 '화합한 것'이다.

2589-90. යො උපොසථො ධම්මෙන වග්ගො හොති, සො කතමොති යොජනා. යත්ථ යස්සං එකසීමායං චත්තාරො භික්ඛුනො වසන්ති, තත්‍ර එකස්ස පාරිසුද්ධිං ආනයිත්වා තෙ තයො ජනා පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්තෙ චෙ, ධම්මෙන වග්ගො උපොසථො හොතීති යොජනා. එකසීමට්ඨෙහි චතූහි සඞ්ඝුපොසථස්ස කතත්තා ධම්මො, එකස්ස හත්ථපාසං අනුපගමනෙන වග්ගො ච හොතීති අත්ථො.

2589-90. 법다우나 화합하지 못한 포살은 무엇인가라는 연결이다. 어떤 한 계 안에 네 명의 비구가 거주하는데, 거기서 한 명의 청정함을 가져오게 하고 그 세 사람이 빠띠목까를 암송한다면, 법다우나 화합하지 못한 포살이 된다는 연결이다. 한 계에 있는 네 명에 의해 승가 포살이 행해졌으므로 '법다운 것'이고, 한 명의 곁에 가지 않았으므로 '화합하지 못한 것'이라는 의미이다.

2591. යො ධම්මතො සමග්ගො, සො කතමොති යොජනා. ඉධ ඉමස්මිං සාසනෙ චත්තාරො භික්ඛුනො එකතො පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති චෙ, අයං ධම්මතො සමග්ගො උපොසථොති මතො අධිප්පෙතොති යොජනා. චතූහි සඞ්ඝුපොසථස්ස කතත්තා ධම්මො, එකස්සාපි හත්ථපාසං අවිජහනෙන සමග්ගොති අධිප්පායො.

2591. 법답고 화합한 것은 무엇인가라는 연결이다. 여기 이 가르침 안에서 네 명의 비구가 함께 빠띠목까를 암송한다면, 이것이 법답고 화합한 포살로 알려진 것이라는 연결이다. 네 명에 의해 승가 포살이 행해졌으므로 '법다운 것'이고, 단 한 명이라도 곁을 떠나지 않았으므로 '화합한 것'이라는 뜻이다.

2592. වග්ගෙ සඞ්ඝෙ වග්ගොති සඤ්ඤිනො, සමග්ගෙ ච සඞ්ඝෙ වග්ගොති සඤ්ඤිනො උභයත්ථ විමතිස්ස වා උපොසථං කරොන්තස්ස දුක්කටං ආපත්ති හොතීති යොජනා.

2592. 화합하지 못한 승가에 대해 '화합하지 못했다'고 생각하는 자나, 화합한 승가에 대해 '화합하지 못했다'고 생각하는 자, 혹은 양쪽 모두에 대해 의심을 품은 자가 포살을 행한다면 악작죄(dukkaṭa)를 범하게 된다는 연결이다.

2593. භෙදාධිප්පායතොති [Pg.194] ‘‘නස්සන්තෙතෙ, විනස්සන්තෙතෙ, කො තෙහි අත්ථො’’ති එවං භෙදපුරෙක්ඛාරතාය ‘‘උපොසථං කරොන්තස්සා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. තස්ස භික්ඛුනො ථුල්ලච්චයං හොති අකුසලබලවතාය ච ථුල්ලච්චයං හොතීති. යථාහ – ‘‘භෙදපුරෙක්ඛාරපන්නරසකෙ අකුසලබලවතාය ථුල්ලච්චයං වුත්ත’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 176). වග්ගෙ වා සමග්ගෙ වා සඞ්ඝෙ සමග්ගො ඉති සඤ්ඤිනො උපොසථං කරොන්තස්ස අනාපත්තීති යොජනා. අවසෙසො පනෙත්ථ වත්තබ්බවිනිච්ඡයො පවාරණවිනිච්ඡයාවසානෙ ‘‘පාරිසුද්ධිප්පදානෙනා’’තිආදීහි (වි. වි. 2642) එකතො වත්තුමිච්ඡන්තෙන න වුත්තො.

2593. ‘분열의 의도로(Bhedādhippāyatoti)’라는 말은 ‘이들이 멸망하기를, 이들이 파멸하기를, 이들이 무슨 소용인가’라고 하여 이와 같이 분열을 앞세움으로써 ‘포살을 행하는 자에게’라는 구절을 가져와서 연결해야 한다. 그 비구에게는 중란죄(thullaccaya)가 성립하며, 불선함이 강력하기 때문에 중란죄가 된다. ‘분열을 앞세운 보름날(15일)의 경우, 불선함이 강력하기 때문에 중란죄가 설해졌다’(Mahāva. aṭṭha. 176)라고 한 바와 같다. 파벌이 있거나 화합한 승가에서 ‘화합했다’는 인식을 가진 채 포살을 행하는 자에게는 죄가 없다는 것이 이 문장의 구조이다. 그 외의 여기서 말해야 할 판정은 자자(pavāraṇā) 판정의 끝에서 ‘청정함을 선언함(pārisuddhippadānenā) 등으로’(vi. vi. 2642) 한꺼번에 말하고자 하여 언급하지 않았다.

2594-5. ‘‘උක්ඛිත්තෙනා’’තිආදිකානි කරණවචනන්තානි පදානි ‘‘සහා’’ති ඉමිනා සද්ධිං ‘‘උපොසථො න කාතබ්බො’’ති පදෙන පච්චෙකං යොජෙතබ්බානි. උක්ඛිත්තෙනාති ආපත්තියා අදස්සනෙ උක්ඛිත්තකො, ආපත්තියා අප්පටිකම්මෙ උක්ඛිත්තකො, පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ උක්ඛිත්තකොති තිවිධෙන උක්ඛිත්තෙන. එතෙසු හි තිවිධෙ උක්ඛිත්තකෙ සති උපොසථං කරොන්තො සඞ්ඝො පාචිත්තියං ආපජ්ජති.

2594-5. ‘거찬된 자(Ukkhittenā) 등’의 격변화된 단어들은 ‘함께(sahā)’라는 말과 함께 ‘포살을 행해서는 안 된다’라는 구절에 각각 연결되어야 한다. 거찬된 자란 죄를 인정하지 않음으로 인해 거찬된 자, 죄를 참회하지 않음으로 인해 거찬된 자, 악한 견해를 버리지 않음으로 인해 거찬된 자의 세 종류의 거찬된 자를 말한다. 이들 세 종류의 거찬된 자가 있을 때 포살을 행하는 승가는 파잇제(pācittiya) 범계에 떨어진다.

‘‘ගහට්ඨෙනා’’ති ඉමිනා තිත්ථියොපි සඞ්ගහිතො. සෙසෙහි සහධම්මිහීති භික්ඛුනී, සික්ඛමානා, සාමණෙරො, සාමණෙරීති චතූහි සහධම්මිකෙහි. චුතනික්ඛිත්තසික්ඛෙහීති එත්ථ චුතො ච නික්ඛිත්තසික්ඛො චාති විග්ගහො. චුතො නාම අන්තිමවත්ථුං අජ්ඣාපන්නකො. නික්ඛිත්තසික්ඛො නාම සික්ඛාපච්චක්ඛාතකො.

‘재가자(Gahaṭṭhenā)’라는 말에는 외도도 포함된다. ‘나머지 동법자들(Sesehi sahadhammihīti)’이란 비구니, 식차마나, 사미, 사미니의 네 종류의 동법자를 말한다. ‘범계로 탈락하거나 학처를 버린 자들(Cutanikkhittasikkhehīti)’에서 범계 탈락자(cuta)와 학처를 버린 자(nikkhittasikkha)에 대한 분석이다. 범계 탈락자란 바라이죄(antimavatthu)를 범한 자를 뜻한다. 학처를 버린 자란 학습(sikkhā)을 거부한 자를 뜻한다.

එකාදසහීති පණ්ඩකො, ථෙය්‍යසංවාසකො, තිත්ථියපක්කන්තකො, තිරච්ඡානගතො, මාතුඝාතකො, පිතුඝාතකො, අරහන්තඝාතකො, භික්ඛුනිදූසකො, සඞ්ඝභෙදකො[Pg.195], ලොහිතුප්පාදකො, උභතොබ්‍යඤ්ජනකොති ඉමෙහි එකාදසහි අභබ්බෙහි.

‘열한 종류(Ekādasahīti)’란 황문(paṇḍaka), 도주자(theyyasaṃvāsako), 외도로 전향한 자, 축생, 어머니를 살해한 자, 아버지를 살해한 자, 아라한을 살해한 자, 비구니를 더럽힌 자, 승가를 분열시킨 자, 부처님의 몸에 피를 낸 자, 양성구유자(ubhatobyañjanako)의 이들 열한 종류의 부적격자를 말한다.

සභාගාපත්තිකෙන වා සහ උපොසථො න කාතබ්බො, පාරිවුත්ථෙන ඡන්දෙන උපොසථො න කාතබ්බො, කරොතො දුක්කටං හොතීති යොජනා. එවං උක්ඛිත්තවජ්ජිතෙසු සබ්බවිකප්පෙසු දුක්කටමෙව වෙදිතබ්බං. ‘‘යං ද්වෙපි ජනා විකාලභොජනාදිනා සභාගවත්ථුනා ආපත්තිං ආපජ්ජන්ති, එවරූපා වත්ථුසභාගා ‘සභාගා’ති වුච්චතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 169) වචනතො ‘‘සභාගාපත්තී’’ති වත්ථුසභාගාපත්තියෙව ගහෙතබ්බා.

또는 동분죄(sabhāgāpatti)를 지은 자와 함께 포살을 행해서는 안 되며, 동의(chanda)가 거두어진 채로 포살을 행해서는 안 된다. 이를 행하는 자에게는 돌길라(dukkaṭa)가 된다는 연결이다. 이처럼 거찬된 자를 제외한 모든 경우에 돌길라가 성립함을 알아야 한다. ‘두 사람이라도 때 아닌 때에 식사하는 등의 공통된 사안으로 죄를 범한다면, 이러한 형태의 사안에 대한 공통됨을 동분(sabhāgā)이라 부른다’(Mahāva. aṭṭha. 169)는 규정에 따라 ‘동분죄’란 오직 사안의 공통된 죄로 받아들여야 한다.

උපොසථදිවසෙ සබ්බොව සඞ්ඝො සචෙ සභාගාපත්තිං ආපන්නො හොති,

포살일에 만약 승가 전체가 동분죄를 범했다면,

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරස්මිං ආවාසෙ තදහුපොසථෙ සබ්බො සඞ්ඝො සභාගං ආපත්තිං ආපන්නො හොති, තෙහි, භික්ඛවෙ, භික්ඛූහි එකො භික්ඛු සාමන්තා ආවාසා සජ්ජුකං පාහෙතබ්බො ‘ගච්ඡාවුසො, තං ආපත්තිං පටිකරිත්වා ආගච්ඡ, මයං තෙ සන්තිකෙ තං ආපත්තිං පටිකරිස්සාමා’ති. එවඤ්චෙතං ලභෙථ, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ ලභෙථ, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො – ‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං සබ්බො සඞ්ඝො සභාගං ආපත්තිං ආපන්නො, යදා අඤ්ඤං භික්ඛුං සුද්ධං අනාපත්තිකං පස්සිස්සති, තදා තස්ස සන්තිකෙ තං ආපත්තිං පටිකරිස්සතී’’ති (මහාව. 171) ච,

‘비구들이여, 여기 어떤 사찰에서 포살일에 승가 전체가 동분죄를 범했다면, 비구들이여, 그 비구들은 즉시 한 비구를 인근 사찰로 보내야 한다. ‘도반이여, 가서 그 죄를 참회하고 오시오. 우리는 그대 앞에서 그 죄를 참회하겠소’라고. 이와 같이 할 수 있다면 그것은 좋다. 만약 할 수 없다면, 지혜롭고 능력 있는 비구가 승가에 다음과 같이 공표해야 한다. ‘대덕 승가시여, 제 말을 들어주소서. 여기 승가 전체가 동분죄를 범했습니다. 다른 청정하고 죄 없는 비구를 보게 될 때, 그때 그의 앞에서 그 죄를 참회할 것입니다’(Mahāva. 171)라고 하였고,

වෙමතිකො චෙ හොති,

만약 의심이 있다면,

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං සබ්බො සඞ්ඝො සභාගාය ආපත්තියා වෙමතිකො, යදා නිබ්බෙමතිකො [Pg.196] භවිස්සති, තදා තං ආපත්තිං පටිකරිස්සතී’’ති (මහාව. 171) ච,

‘대덕 승가시여, 제 말을 들어주소서. 여기 승가 전체가 동분죄에 대해 의심하고 있습니다. 의심이 없어질 때, 그때 그 죄를 참회할 것입니다’(Mahāva. 171)라고 공표하고,

වුත්තනයෙන උපොසථො කාතබ්බො.

설명된 방식에 따라 포살을 행해야 한다.

එත්ථ ච සජ්ඣුකන්ති තදහෙවාගමනත්ථාය. ගණුපොසථාදීසුපි එසෙව නයො. වුත්තඤ්හි අට්ඨකථාගණ්ඨිපදෙ ‘‘යථා සඞ්ඝො සභාගං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා සුද්ධං අලභිත්වා ‘යදා සුද්ධං පස්සිස්සති, තදා තස්ස සන්තිකෙ තං ආපත්තිං පටිකරිස්සතී’ති වත්වා උපොසථං කාතුං ලභති, එවං ද්වීහිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං ආරොචෙත්වා උපොසථං කාතුං වට්ටති. එකෙනාපි ‘පරිසුද්ධං ලභිත්වා පටිකරිස්සාමී’ති ආභොගං කත්වා කාතුං වට්ටති කිරා’’ති. කිරාති චෙත්ථ අනුස්සවත්ථෙ දට්ඨබ්බො, න පනාරුචියං.

여기서 ‘즉시(sajjukaṃ)’란 바로 그날 돌아오게 하기 위해서이다. 무리(gaṇa)의 포살 등에서도 이와 같은 방식이다. 주석서의 간티파다(gaṇṭhipada)에서 말하기를 ‘승가가 동분죄를 범하고 청정한 자를 얻지 못했을 때 ‘청정한 자를 보게 될 때 그의 앞에서 그 죄를 참회하리라’고 말하고 포살을 행할 수 있는 것처럼, 이와 같이 두 사람도 서로에게 알리고 포살을 행하는 것이 마땅하다. 혼자서라도 ‘청정한 자를 만나서 참회하리라’고 결심하고 행하는 것이 마땅하다고 전해진다(kira).’라고 하였다. 여기서 ‘전해진다(kira)’는 전해 들은 말의 의미로 보아야 하며, 불만족을 나타내는 것은 아니다.

පාරිවුත්ථෙන ඡන්දෙනාති ඡන්දං ආහරිත්වා කම්මං කාතුං නිසින්නෙනපි ‘‘අසුභලක්ඛණතාදිනා කෙනචි කාරණෙන න කරිස්සාමී’’ති විස්සට්ඨෙ ඡන්දෙ සචෙ පුන කරිස්සති, පුන ඡන්දපාරිසුද්ධිං ආහරිත්වා කාතබ්බං. යථාහ – ‘‘එතස්මිං පාරිවාසියෙ පුන ඡන්දපාරිසුද්ධිං අනානෙත්වා කම්මං කාතුං න වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 1167).

‘동의가 거두어진 채로(Pārivutthena chandenāti)’란 동의를 보내와서 갈마(kamma)를 행하기 위해 앉아 있다가도 ‘부정관(asubhalakkhaṇatā) 등의 어떤 이유로 포살을 하지 않겠다’라고 동의를 철회한 경우, 만약 다시 행하고자 한다면 다시 동의와 청정(chandapārisuddhi)을 가져와서 행해야 한다. ‘이 철회된 동의의 경우에 다시 동의와 청정을 가져오지 않고 갈마를 행하는 것은 마땅하지 않다’(Mahāva. aṭṭha. 1167)라고 한 것과 같다.

2596. අදෙසෙත්වා පනාපත්තින්ති ආපන්නං ආපත්තිං අදෙසෙත්වා. නාවිකත්වාන වෙමතින්ති ‘‘අහං, භන්තෙ, සම්බහුලාසු ආපත්තීසු වෙමතිකො, යදා නිබ්බෙමතිකො භවිස්සාමි, තදා තා ආපත්තියො පටිකරිස්සාමී’’ති විමතිං අනාරොචෙත්වා. ‘‘යදා නිබ්බෙමතිකොති එත්ථ සචෙ පනෙස නිබ්බෙමතිකො න හොති, වත්ථුං කිත්තෙත්වාව දෙසෙතුං වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 169) අන්ධකට්ඨකථායං වුත්තං. තත්‍රායං දෙසනාවිධි – සචෙ මෙඝච්ඡන්නෙ සූරියෙ ‘‘කාලො නු ඛො, විකාලො’’ති [Pg.197] වෙමතිකො භුඤ්ජති, තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං, භන්තෙ, වෙමතිකො භුඤ්ජිං, සචෙ කාලො අත්ථි, සම්බහුලා දුක්කටා ආපත්තියො ආපන්නොම්හි. නො චෙ අත්ථි, සම්බහුලා පාචිත්තියාපත්තියො ආපන්නොම්හී’’ති එවං වත්ථුං කිත්තෙත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, යා තස්මිං වත්ථුස්මිං සම්බහුලා දුක්කටා වා පාචිත්තියා වා ආපත්තියො ආපන්නො, තා තුම්හමූලෙ පටිදෙසෙමී’’ති වත්තබ්බං. එසෙව නයො සබ්බාපත්තීසූති.

2596. ‘죄를 고백하지 않고(Adesetvā panāpattinti)’란 범한 죄를 고백하지 않은 상태를 뜻한다. ‘의심을 밝히지 않고(Nāvikatvāna vematinti)’란 ‘대덕이여, 저는 여러 죄에 대해 의심이 있습니다. 의심이 없어질 때 그 죄들을 참회하겠습니다’라고 의심을 알리지 않은 것을 말한다. ‘의심이 없어질 때’라는 구절에 대해 ‘만약 그가 의심이 없어지지 않는다면, 사안을 구체적으로 말하고서 고백하는 것이 마땅하다’(Mahāva. aṭṭha. 169)라고 안다카 주석서(Andhakaṭṭhakathā)에서 말하였다. 여기서 그 고백의 방식은 이러하다. 만약 구름에 해가 가려졌을 때 ‘때인가 때가 아닌가’라고 의심하며 식사를 했다면, 그 비구는 ‘대덕이여, 저는 의심하며 식사를 했습니다. 만약 때라면 여러 돌길라 죄를 범한 것이고, 만약 때가 아니라면 여러 파잇제 죄를 범한 것입니다’라고 이와 같이 사안을 말하고, ‘대덕이여, 저는 그 사안에 대해 범한 여러 돌길라 또는 파잇제 죄를 당신께 고백합니다’라고 말해야 한다. 모든 죄에 대해서도 이와 같은 방식이다.

ගණ්ඨිපදෙසු පනෙවං විනිච්ඡයො වුත්තො – ‘‘අහං, ආවුසො, ඉත්ථන්නාමාය ආපත්තියා වෙමතිකො, යදා නිබ්බෙමතිකො භවිස්සාමි, තදා තං ආපත්තිං පටිකරිස්සාමී’ති වත්වා උපොසථො කාතබ්බො, පාතිමොක්ඛං සොතබ්බ’’න්ති (මහාව. 170) වචනතො යාව නිබ්බෙමතිකො න හොති, තාව සභාගාපත්තිං පටිග්ගහෙතුං න ලභති. අඤ්ඤෙසඤ්ච කම්මානං පරිසුද්ධො නාම හොති. ‘‘පුන නිබ්බෙමතිකො හුත්වා දෙසෙතබ්බමෙවා’’ති (කඞ්ඛා. අභි. ටී. නිදානවණ්ණනා) නෙව පාළියං, න අට්ඨකථායං අත්ථි, දෙසිතෙ පන න දොසො. ‘‘ඉතො වුට්ඨහිත්වා තං ආපත්තිං පටිකරිස්සාමී’’ති (මහාව. 170) එත්ථාපි එසෙව නයොති.

가티파다(Gaṇṭhipada)에서는 다음과 같이 판별하였다. '도반이여, 나는 이러저러한 이름의 죄에 대해 의심이 있습니다. 의심이 없어지면 그 죄를 참회하겠습니다'라고 말하고 포살을 행해야 하며, 빠띠목카를 들어야 한다(마하왁가 170). 이 말씀에 따라 의심이 없어지기 전까지는 동종의 죄(sabhāgāpatti)를 자백받을 수 없다. 다른 업(kamma)들에 대해서는 청정한 자가 된다. '다시 의심이 없게 된 후에 고백해야만 한다'(강카위따라니 복주)는 내용은 빠알리나 주석서에 없지만, 고백한다고 해서 허물이 되지는 않는다. '여기서 나가서 그 죄를 참회하겠다'(마하왁가 170)는 구절도 이와 같은 방식이다.

2597. උපොසථෙති දිනකාරකකත්තබ්බාකාරවසෙන පන්නරසී, සඞ්ඝුපොසථො, සුත්තුද්දෙසොති ඉමෙහි තීහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතෙ උපොසථෙ. සභික්ඛුම්හා ච ආවාසාති ‘‘යස්මිං උපොසථෙ කිච්ච’’න්තිආදිනා වක්ඛමානප්පකාරා සභික්ඛුකා ආවාසා. ඉධ ‘‘අනාවාසා’’ති සෙසො. ආවාසො වා අනාවාසො වාති එත්ථ ‘‘අභික්ඛුකො වා නානාසංවාසකෙහි සභික්ඛුකො වා’’ති ච [Pg.198] න ගන්තබ්බොති එත්ථ ‘‘අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඝෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා’’ති ච සෙසො. ‘‘අනාවාසො’’ති උදොසිතාදයො වුත්තා. භික්ඛුනා උපොසථෙ සභික්ඛුම්හා ආවාසා වා අනාවාසා වා අභික්ඛුකො වා නානාසංවාසකෙහි සභික්ඛුකො වා ආවාසො වා අනාවාසො වා අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඝෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා කුදාචනං කදාචිපි න ගන්තබ්බොති යොජනා.

2597. 포살(Uposatha)에서란 날짜, 수행자, 수행 방식에 따라 보름날(pannarasī), 승가 포살, 숫따(빠띠목카) 암송이라는 세 가지 특징을 갖춘 포살을 의미한다. 비구가 있는 처소로부터란 '어떤 포살에서 해야 할 일' 등으로 설해지는 방식에 따른 비구가 거주하는 처소들을 말한다. 여기서 '비구가 없는 처소(anāvāsā)'는 나머지를 말한다. 처소이든 처소가 아니든에서 '비구가 없거나 다른 공동체에 속한 비구들과 함께 있는 곳'이라 하더라도 가서는 안 된다는 점에 대해 '승가의 허락이 있거나 장애가 있는 경우를 제외하고'라는 말이 생략되어 있다. '처소가 아닌 곳'으로는 창고 등이 언급되었다. 비구는 포살일에 비구가 있는 처소나 처소가 아닌 곳, 또는 비구가 없거나 다른 공동체 비구들과 함께 있는 처소나 처소가 아닌 곳으로 승가의 허락이나 장애가 없는 한 결코 가서는 안 된다는 뜻이다.

2598. යස්මිං ආවාසෙ පන උපොසථෙ කිච්චං සචෙ වත්තති, සො ආවාසො ‘‘සභික්ඛුකො නාමා’’ති පකාසිතොති යොජනා, ඉමිනා සචෙ යත්ථ උපොසථො න වත්තති, සො සන්තෙසුපි භික්ඛූසු අභික්ඛුකො නාමාති දීපෙති.

2598. 만약 어떤 처소에서 포살의 의무가 행해진다면, 그 처소를 '비구가 있는 곳(sabhikkhuko)'이라고 명명한다는 의미이다. 이것은 비록 비구들이 있더라도 만약 그곳에서 포살이 행해지지 않는다면 그곳을 '비구가 없는 곳(abhikkhuko)'이라고 부른다는 것을 보여준다.

2599. උපොසථස්ස පයොජනං, තප්පසඞ්ගෙන පවාරණාය ච නිද්ධාරෙතුකාමතායාහ ‘‘උපොසථො කිමත්ථායා’’තිආදි.

2599. 포살의 목적과 그 연관성에서 자설(pavāraṇā)에 대해 확정하고자 '포살은 무엇을 위한 것인가' 등을 설하였다.

2600. පටික්කොසෙය්‍යාති නිවාරෙය්‍ය. අදෙන්තස්සපි දුක්කටන්ති එත්ථ ‘‘කොපෙතුං ධම්මිකං කම්ම’’න්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

2600. '거부하다(paṭikkoseyya)'란 '막다(nivāreyya)'는 뜻이다. '허락하지 않는 자에게도 악작죄(dukkaṭa)가 된다'는 구절에서는 '법다운 업(kamma)을 방해함'이라는 내용을 가져와 연결해야 한다.

2601. සො චාති (කඞ්ඛා. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා) චතුවග්ගාදිප්පභෙදෙන පඤ්චවිධො සො සඞ්ඝො ච. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන කත්තබ්බකම්මානං වසෙන පරිදීපිතො, න ඡබ්බග්ගාදීනං කාතුං අයුත්තතාදස්සනවසෙන.

2601. '그(so ca)'란 (강카위따라니 주석) 4인 승가 등으로 분류되는 다섯 종류의 승가를 말한다. 이는 수행해야 할 업들에 따른 최소 인원의 구분에 의해 설명된 것이지, 6인 승가 등이 일을 수행하는 것이 부적절함을 나타내기 위한 것은 아니다.

2602. චතුවග්ගාදිභෙදනිබන්ධනං කම්මං දස්සෙතුමාහ ‘‘පවාරණ’’න්තිආදි. පවාරණඤ්ච තථා අබ්භානඤ්ච උපසම්පදඤ්ච ඨපෙත්වා චතුවග්ගෙන අකත්තබ්බං කම්මං න විජ්ජතීති යොජනා.

2602. 4인 승가 등의 구분에 따른 업을 보여주기 위해 '자설(pavāraṇā)' 등을 설하였다. 자설과 이와 마찬가지로 출죄(abbhāna), 구족계(upasampadā)를 제외하고 4인 승가로 행할 수 없는 업은 존재하지 않는다는 의미이다.

2603. මජ්ඣදෙසෙ [Pg.199] උපසම්පදා මජ්ඣදෙසූපසම්පදා, තං. අබ්භානං, මජ්ඣදෙසූපසම්පදඤ්ච විනා පඤ්චවග්ගෙන සබ්බං කම්මං කාතුං වට්ටතීති යොජනා.

2603. 중부 지방에서의 구족계가 '중부 지방 구족계(majjhadesūpasampadā)'이다. 출죄와 중부 지방 구족계를 제외하고 5인 승가로 모든 업을 행하는 것이 타당하다는 의미이다.

2604. කිඤ්චිපි කම්මං න න කත්තබ්බන්ති යොජනා, සබ්බම්පි කම්මං කත්තබ්බමෙවාති අත්ථො. ද්වෙ පටිසෙධා පකතත්ථං ගමයන්තීති. වීසතිවග්ගෙන සඞ්ඝෙන සබ්බෙසම්පි කම්මානං කත්තබ්බභාවෙ කිමත්ථං අතිරෙකවීසතිවග්ගස්ස ගහණන්ති ආහ ‘‘ඌනෙ දොසොති ඤාපෙතුං, නාධිකෙ අතිරෙකතා’’ති. යථාවුත්තෙ චතුබ්බිධෙ සඞ්ඝෙ ගණනතො ඌනෙ දොසො හොති, අධිකෙ දොසො න හොතීති ඤාපෙතුං අතිරෙකතා දස්සිතා, අතිරෙකවීසතිවග්ගසඞ්ඝො දස්සිතොති අධිප්පායො.

2604. '어떤 업도 행해지지 않아서는 안 된다'는 뜻이니, 모든 업이 다 행해져야 한다는 의미이다. 두 번의 부정은 본래의 긍정적인 의미를 나타낸다. 20인 승가로 모든 업을 행할 수 있음에도 불구하고 왜 20인이 넘는 승가를 언급했는가 하면, '부족할 때는 허물이 되지만, 넘칠 때는 과함이 없다'는 것을 알게 하기 위해서이다. 즉, 앞서 말한 네 종류의 승가에서 정해진 수보다 부족하면 허물이 되지만, 더 많을 때는 허물이 되지 않음을 알리기 위해 20인이 넘는 승가를 보여준 것이라는 뜻이다.

2605. චතුවග්ගෙන කත්තබ්බෙ පකතත්තාව චත්තාරො කම්මප්පත්තාති දීපිතාති යොජනා. සෙසා පකතත්තා ඡන්දාරහාති සෙසො. පකතත්තාති අනුක්ඛිත්තා චෙව අන්තිමවත්ථුං අනජ්ඣාපන්නා ච ගහෙතබ්බා. සෙසෙසු චාති පඤ්චවග්ගාදීසුපි.

2605. 4인 승가로 행해야 할 일에서 정상적인 상태의 비구(pakatatta) 네 명만이 그 업에 참여하는 자로 명시되었다는 의미이다. 나머지는 정상적인 비구로서 동의권이 있는 자(chandāraha)들이다. '정상적인 비구(pakatattā)'란 정직(ukkhepanīya) 처분을 받지 않았고 바라이죄(antimavatthu)를 범하지 않은 자들을 뜻한다. 5인 승가 등의 경우에도 마찬가지이다.

2606. චතුවග්ගාදිකත්තබ්බකම්මං අසංවාසපුග්ගලං ගණපූරං කත්වා කරොන්තස්ස දුක්කටං හොති. න කෙවලං දුක්කටමෙව, කතඤ්ච කම්මං කුප්පතීති යොජනා.

2606. 4인 승가 등으로 행해야 할 업을 불공주자(asaṃvāsapuggala, 함께 살 수 없는 자)를 정원(gaṇapūra)에 포함시켜 행하는 자에게는 악작죄가 된다. 단지 악작죄가 될 뿐만 아니라, 행해진 업도 무효가 된다는 의미이다.

2607. පරිවාසාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන මූලායපටිකස්සනාදීනං ගහණං. තත්‍රට්ඨන්ති පරිවාසාදීසු ඨිතං. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා ‘‘කතං කුප්පති දුක්කට’’න්ති ඉදං අනුවත්තෙති. සෙසං තූති පරිවාසාදිකම්මතො අඤ්ඤං පන උපොසථාදිකම්මං[Pg.200]. වට්ටතීති තෙ පාරිවාසිකාදයො ගණපූරකෙ කත්වා කාතුං වට්ටති.

2607. '별주(parivāsa) 등'에서 '등'이라는 말은 본상참회(mūlāyapaṭikassana) 등을 포함한다. '거기에 머무는 자(tatraṭṭha)'란 별주 등을 하고 있는 자를 말한다. '그와 같이'라는 말은 '행해진 업은 무효가 되고 악작죄가 된다'는 내용을 따른다. 그러나 별주 등의 업을 제외한 나머지 포살 등의 업은 타당하다. 즉, 별주 중인 비구 등을 정원에 포함시켜 행하는 것이 타당하다는 뜻이다.

උපොසථක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

포살 건도(Uposathakkhandhaka)의 주석.

වස්සූපනායිකක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

안거 건도(Vassūpanāyikakkhandhaka)의 주석.

2608. වස්සූපනායිකා වුත්තාති සෙසො. පච්ඡිමා චාති එත්ථ ඉති-සද්දො නිදස්සනෙ. වස්සූපනායිකාති වස්සූපගමනා. ආලයො, වචීභෙදො වා කාතබ්බො උපගච්ඡතාති ඉමිනා වස්සූපගමනප්පකාරො දස්සිතො. උපගච්ඡතා ආලයො කත්තබ්බො, වචීභෙදො වා කත්තබ්බොති සම්බන්ධො. උපගච්ඡන්තෙන ච සෙනාසනෙ අසති ‘‘ඉධ වස්සං වසිස්සාමී’’ති චිත්තුප්පාදමත්තං වා කාතබ්බං, සෙනාසනෙ සති ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ ඉමං තෙමාසං වස්සං උපෙමී’’ති ච ‘‘ඉධ වස්සං උපෙමී’’ති ච වචීභෙදො වා කාතබ්බොති අත්ථො.

2608. '안거에 드는 것이 설해졌다'는 말이 생략되어 있다. '나중 안거(pacchimā)'라는 말에서 'iti'는 예시를 나타낸다. '안거에 드는 것'이란 안거에 들어가는 것이다. '들어가는 자'라는 말로 안거에 들어가는 방식이 명시되었다. 들어가는 자는 거처(ālayo)를 마련하거나 말로 선언(vacībhedo)해야 한다는 연결이다. 안거에 드는 자는 처소가 없을 경우에는 '여기서 안거를 보내겠다'는 마음을 내기만 해도 되고, 처소가 있을 경우에는 '이 사원에서 이 석 달 동안 안거에 들겠다' 혹은 '여기서 안거에 들겠다'고 말로 선언해야 한다는 의미이다.

2609. ජානං වස්සූපගමනං අනුපගච්ඡතො වාපීති යොජනා. තෙමාසන්ති එත්ථ ‘‘පුරිමං වා පච්ඡිමං වා’’ති සෙසො. චරන්තස්සාපීති එත්ථ ‘‘චාරික’’න්ති සෙසො. පුරිමං වා තෙමාසං පච්ඡිමං වා තෙමාසං අවසිත්වාව චාරිකං චරන්තස්සාපි දුක්කටන්ති යොජනා. තෙමාසන්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. යථාහ – ‘‘න, භික්ඛවෙ, වස්සං උපගන්ත්වා පුරිමං වා තෙමාසං පච්ඡිමං වා තෙමාසං අවසිත්වා චාරිකා පක්කමිතබ්බා, යො පක්කමෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 185).

2609. 안거에 들어야 함을 알면서도 들지 않는 자에게도 (악작죄가 된다)는 의미이다. '석 달 동안'에서 '앞의 안거나 뒤의 안거'라는 말이 생략되어 있다. '유행하는 자에게도'에서 '유행(cārika)'이라는 말이 생략되어 있다. 앞의 석 달이나 뒤의 석 달을 다 채우지 않고 유행을 떠나는 자에게도 악작죄가 된다는 의미이다. '석 달 동안'은 기간의 지속을 나타내는 목적격(upayogavacana)이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다. '비구들이여, 안거에 들어서 앞의 석 달이나 뒤의 석 달을 채우지 않고 유행을 떠나서는 안 된다. 떠나는 자에게는 악작죄가 있다'(마하왁가 185).

2610. රුක්ඛස්ස සුසිරෙති එත්ථ ‘‘සුද්ධෙ’’ති සෙසො. යථාහ – ‘‘රුක්ඛසුසිරෙති එත්ථ සුද්ධෙ රුක්ඛසුසිරෙයෙව න වට්ටති, මහන්තස්ස පන රුක්ඛසුසිරස්ස අන්තො පදරච්ඡදනං කුටිකං [Pg.201] කත්වා පවිසනද්වාරං යොජෙත්වා උපගන්තුං වට්ටතී’’ති. ‘‘රුක්ඛස්ස සුසිරෙ’’ති ඉමිනා රුක්ඛෙකදෙසො විටපොපි සඞ්ගහිතො, සොපි සුද්ධොව න වට්ටති. යථාහ – ‘‘රුක්ඛවිටභියාති එත්ථාපි සුද්ධෙ විටපමත්තෙ න වට්ටති, මහාවිටපෙ පන අට්ටකං බන්ධිත්වා තත්ථ පදරච්ඡදනං කුටිකං කත්වා උපගන්තුං වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 203).

2610. "나무 구멍에(Rukkhassa susire)"라는 말에서 "순수한(suddhe)"이라는 말이 생략된 것이다. [대와(Mahāvagga) 주석]에서 말한 바와 같다. — "나무 구멍에라는 말에서 순수한 나무 구멍 그 자체는 (거처로) 허용되지 않는다. 그러나 큰 나무 구멍 안에 판자로 지붕을 얹은 작은 집(kuṭika)을 만들고 출입문을 달아 들어가는 것은 허용된다."라고 하였다. "나무 구멍에"라는 이 말에는 나무의 일부인 가지(viṭapa)도 포함되는데, 그것도 순수한 상태로는 허용되지 않는다. [대와 주석]에서 말한 바와 같다. — "나무 가지에(rukkhaviṭabhiyā)라는 말에서도 역시 순수한 가지 그 자체는 허용되지 않는다. 그러나 큰 가지에 평상(aṭṭaka)을 묶고 그 위에 판자로 지붕을 얹은 작은 집을 만들어 들어가는 것은 허용된다." (대와 주석 203)

‘‘ඡත්තෙති එත්ථාපි චතූසු ථම්භෙසු ඡත්තං ඨපෙත්වා ආවරණං කත්වා ද්වාරං යොජෙත්වා උපගන්තුං වට්ටති, ඡත්තකුටිකා නාමෙසා හොති. චාටියාති එත්ථාපි මහන්තෙන කපල්ලෙන ඡත්තෙ වුත්තනයෙන කුටිං කත්වාව උපගන්තුං වට්ටතී’’ති අට්ඨකථාවචනතො එවමකතාසු සුද්ධඡත්තචාටීසු නිවාරණං වෙදිතබ්බං. ඡවකුටීති ටඞ්කිතමඤ්චාදයො වුත්තා. යථාහ – ‘‘ඡවකුටිකා නාම ටඞ්කිතමඤ්චාදිභෙදා කුටි, තත්ථ උපගන්තුං න වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 203).

"일산(chatta)에"라는 말에서도 네 개의 기둥 위에 일산을 얹고 가리개를 만들고 문을 달아 들어가는 것은 허용되니, 이것을 일산 집(chattakuṭikā)이라 부른다. "항아리(cāṭi)에"라는 말에서도 큰 항아리 조각으로 일산에서 설명한 방식에 따라 집을 만들어 들어가는 것은 허용된다는 주석서의 말씀에 따라, 이와 같이 만들어지지 않은 순수한 일산이나 항아리는 금지되는 것으로 알아야 한다. "시체 집(chavakuṭī)"이란 조각된 침대(ṭaṅkitamañca) 등을 말한다. [대와 주석]에서 말한 바와 같다. — "시체 집이란 조각된 침대 등으로 구분되는 집이니, 그곳에 들어가는 것은 허용되지 않는다." (대와 주석 203)

සුසානෙ පන අඤ්ඤං කුටිකං කත්වා උපගන්තුං වට්ටති. ‘‘ඡවසරීරං ඣාපෙත්වා ඡාරිකාය, අට්ඨිකානඤ්ච අත්ථාය කුටිකා කරීයතී’’ති අන්ධකට්ඨකථායං ඡවකුටි වුත්තා. ‘‘ටඞ්කිතමඤ්චොති කසිකුටිකාපාසාණඝරන්ති ලිඛිත’’න්ති (වජිර. ටී. මහාවග්ග 203) වජිරබුද්ධිත්ථෙරො. චතුන්නං පාසාණානං උපරි පාසාණං අත්ථරිත්වා කතො ගෙහොපි ‘‘ටඞ්කිතමඤ්චො’’ති වුච්චති. දීඝෙ මඤ්චපාදෙ මජ්ඣෙ විජ්ඣිත්වා අටනියො පවෙසෙත්වා මඤ්චං කරොන්තීති තස්ස ඉදං උපරි, ඉදං හෙට්ඨාති නත්ථි, පරිවත්තෙත්වා අත්ථතොපි තාදිසොව හොති, තං සුසානෙ, දෙවට්ඨානෙ ච ඨපෙන්ති, අයම්පි ටඞ්කිතමඤ්චො නාම.

그러나 묘지에 다른 작은 집을 지어 들어가는 것은 허용된다. 안다카(Andhaka) 주석서에서는 "시신을 화장하고 재와 뼈를 모시기 위해 지은 작은 집"을 시체 집(chavakuṭi)이라 하였다. 와지라붓디(Vajirabuddhi) 장로는 "조각된 침대(ṭaṅkitamañco)란 농막이나 돌집을 의미한다고 기록되어 있다"라고 하였다. 네 개의 돌 위에 돌을 덮어 만든 집도 "조각된 침대"라고 불린다. 긴 침대 다리의 중간을 뚫고 틀(aṭani)을 끼워 침대를 만들면 위아래의 구분이 없어서 뒤집어서 깔아도 마찬가지가 되는데, 그것을 묘지나 신당에 두기도 하며, 이것 역시 조각된 침대라고 불린다.

2611. ‘‘සති පච්චයවෙකල්ලෙ, සරීරාඵාසුතාය වා’’ති අවසෙසන්තරායානං වක්ඛමානත්තා ‘‘අන්තරායො’’ති ඉමිනා රාජන්තරායාදි දසවිධො ගහෙතබ්බො.

2611. "필수품이 부족하거나 몸이 불편할 때" 등 남은 장애들에 대해서는 앞으로 설해질 것이므로, "장애(antarāyo)"라는 이 말로 왕의 장애 등 열 가지 종류를 취해야 한다.

2612-4. ‘‘අනුජානාමි[Pg.202], භික්ඛවෙ, සත්තන්නං සත්තාහකරණීයෙන අප්පහිතෙපි ගන්තුං, පගෙව පහිතෙ භික්ඛුස්ස භික්ඛුනියා සික්ඛමානාය සාමණෙරස්ස සාමණෙරියා මාතුයා ච පිතුස්ස චා’’ති (මහාව. 198) වුත්තනයං දස්සෙතුමාහ ‘‘මාතාපිතූන’’න්තිආදි.

2612-4. "비구들이여, 일곱 부류의 사람들을 위해서는 7일 이내에 마쳐야 할 용무(sattāhakaraṇīya)가 있을 때 청함을 받지 않았더라도 가는 것을 허용한다. 청함을 받았을 때는 말할 것도 없으니, (그 일곱은) 비구, 비구니, 식차마나, 사미, 사미니, 그리고 어머니와 아버지이다." (대와 198)라고 설해진 방식을 보여주기 위해 "어머니와 아버지를" 등으로 말하였다.

මාතාපිතූනං දස්සනත්ථං, පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං දස්සනත්ථං වා නෙසං අත්ථෙ සති වා නෙසං අන්තරෙ ගිලානං දට්ඨුං වා තදුපට්ඨාකානං භත්තාදිං පරියෙසනත්ථං වා නෙසං භත්තාදිං පරියෙසනත්ථං වා තථා නෙසං පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං අඤ්ඤතරං අනභිරතං උක්කණ්ඨිතං අහං ගන්ත්වා වූපකාසෙස්සං වා වූපකාසාපෙස්සාමි වා ධම්මකථමස්ස කරිස්සාමීති වා තස්ස පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං අඤ්ඤතරස්ස උට්ඨිතං උප්පන්නං දිට්ඨිං විවෙචෙස්සාමි වා විවෙචාපෙස්සාමි වා ධම්මකථමස්ස කරිස්සාමීති වා තථා උප්පන්නං කුක්කුච්චං විනොදෙස්සාමීති වා විනොදාපෙස්සාමීති වා ධම්මකථමස්ස කරිස්සාමීති වා එවං විනයඤ්ඤුනා භික්ඛුනා සත්තාහකිච්චෙන අපෙසිතෙපි ගන්තබ්බං, පගෙව පහිතෙති යොජනා.

부모님을 뵙기 위해서나 다섯 부류의 동료 수행자(sahadhammika)들을 뵙기 위해서, 또는 그들에게 용무가 있거나 그들 중에 병든 자를 문병하기 위해서, 또는 그 간병인들을 위한 음식 등을 구하기 위해서, 혹은 그들을 위한 음식 등을 구하기 위해서 가야 한다. 또한 그 다섯 부류의 동료 수행자들 중 누군가가 수행에 즐거움을 느끼지 못하고 고뇌할 때 '내가 가서 그 고뇌를 제거해주거나 제거하게 하리라, 혹은 그에게 법문을 해주리라'라고 생각하거나, 그 다섯 부류의 동료 수행자 중 누군가에게 일어난 잘못된 견해를 '내가 제거해주거나 제거하게 하리라, 혹은 그에게 법문을 해주리라'라고 생각하거나, 마찬가지로 생긴 의심을 '내가 떨쳐주거나 떨쳐주게 하리라, 혹은 그에게 법문을 해주리라'라고 생각할 때이다. 이와 같이 율(Vinaya)을 아는 비구는 7일 이내의 용무로 심부름꾼이 보내지지 않았더라도 가야 하는데, 보내졌을 때는 말할 것도 없다는 구문 연결이다.

භත්තාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන භෙසජ්ජපරියෙසනාදිං සඞ්ගණ්හාති. යථාහ – ‘‘ගිලානභත්තං වා පරියෙසිස්සාමි, ගිලානුපට්ඨාකභත්තං වා පරියෙසිස්සාමි, ගිලානභෙසජ්ජං වා පරියෙසිස්සාමි, පුච්ඡිස්සාමි වා උපට්ඨහිස්සාමි වා’’ති. වූපකාසෙස්සන්ති යත්ථ අනභිරති උප්පන්නා, තතො අඤ්ඤත්ථ ගහෙත්වා ගමිස්සාමීති අත්ථො.

"음식 등(Bhattādī)"에서 '등(ādi)'이라는 단어는 약을 구하는 것 등을 포함한다. "병자를 위한 음식을 구하거나, 간병인을 위한 음식을 구하거나, 병자를 위한 약을 구하거나, 혹은 안부를 묻거나 간병할 것이다"라고 한 바와 같다. "제거해주리라(vūpakāsessanti)"는 것은 불만족이 생긴 곳에서 그를 데리고 다른 곳으로 가겠다는 의미이다.

විනොදෙස්සාමහන්ති වාති එත්ථ වා-සද්දෙන ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගරුධම්මං අජ්ඣාපන්නො හොති පරිවාසාරහො, සො චෙ භික්ඛූනං සන්තිකෙ දූතං පහිණෙය්‍ය ‘අහඤ්හි ගරුධම්මං අජ්ඣාපන්නො පරිවාසාරහො, ආගච්ඡන්තු භික්ඛූ, ඉච්ඡාමි [Pg.203] භික්ඛූනං ආගත’න්ති. ගන්තබ්බං, භික්ඛවෙ, සත්තාහකරණීයෙන අප්පහිතෙපි, පගෙව පහිතෙ ‘පරිවාසදානං උස්සුක්කං කරිස්සාමි වා අනුස්සාවෙස්සාමි වා ගණපූරකො වා භවිස්සාමී’’තිආදිනයං (මහාව. 193) සඞ්ගණ්හාති. එවං සත්තාහකිච්චෙන ගච්ඡන්තෙන අන්තොඋපචාරසීමාය ඨිතෙනෙව ‘‘අන්තොසත්තාහෙ ආගච්ඡිස්සාමී’’ති ආභොගං කත්වා ගන්තබ්බං. සචෙ ආභොගං අකත්වා උපචාරසීමං අතික්කමති, ඡින්නවස්සො හොතීති වදන්ති.

"떨쳐주리라(vinodessāma)"라는 말 뒤의 "혹은(vā)"이라는 단어는 다음의 내용을 포함한다. "비구들이여, 여기 어떤 비구가 중죄(garudhamma)를 범하여 별주(parivāsa)를 받아야 하는데, 그가 비구들에게 심부름꾼을 보내 '저는 중죄를 범하여 별주를 받아야 하니 비구들께서 오시기를 원합니다'라고 한다면, 비구들이여, 청함을 받지 않았더라도 7일 이내의 용무로 가야 하며, 청함을 받았을 때는 말할 것도 없다. '별주를 주는 노력을 하거나, 선포를 하거나, 혹은 대중의 수를 채우는 자가 되리라'는 등의 방식이다." (대와 193) 이와 같이 7일 이내의 용무로 떠나는 자는 구역(upacārasīmā) 안에 머물면서 "7일 이내에 돌아오리라"고 결심(ābhoga)하고 가야 한다. 만약 결심을 하지 않고 구역을 벗어나면 안거가 깨진 것(chinnavasso)이라고 스승들은 말한다.

2615. ‘‘අයං පනෙත්ථ පාළිමුත්තකරත්තිච්ඡෙදවිනිච්ඡයො’’ති අට්ඨකථාගතං රත්තිච්ඡෙදවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘වස්සං උපගතෙනෙත්ථා’’තිආදි. එත්ථාති ඉමස්මිං සත්තාහකිච්චාධිකාරෙ. අයං පාළිමුත්තකවිනිච්ඡයො දට්ඨබ්බොති අත්ථො.

2615. "여기에 경전에 명시되지 않은 밤의 단절에 관한 판별이 있다"라고 주석서에 나온 밤의 단절에 관한 판별을 보여주기 위해 "안거에 들어간 자에게 여기(vassaṃ upagatenetthā)" 등으로 말하였다. "여기"라는 것은 이 7일 용무의 대목을 뜻한다. 이것이 경전에 명시되지 않은 판별(pāḷimuttakavinicchayo)로 보아야 한다는 의미이다.

2616. ‘‘අසුකං නාම දිවස’’න්තිආදිනා නිමන්තනාකාරං වක්ඛති. පුබ්බන්ති පඨමං. වට්ටතීති සත්තාහකිච්චෙන ගන්තුං වට්ටති. යථාහ – ‘‘සචෙ එකස්මිං මහාවාසෙ පඨමංයෙව කතිකා කතා හොති ‘අසුකදිවසං නාම සන්නිපතිතබ්බ’න්ති, නිමන්තිතොයෙව නාම හොති, ගන්තුං වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 199). ‘‘උපාසකෙහි ‘ඉමස්මිං නාම දිවසෙ දානාදීනි කරොම, සබ්බෙ එව සන්නිපතන්තූ’ති කතිකායපි කතාය ගන්තුං වට්ටති, නිමන්තිතොයෙව නාම හොතී’’ති කෙචි.

2616. "어느 날에" 등의 말로 초대하는 방식을 설명할 것이다. "먼저(pubbaṃ)"라는 것은 첫 번째를 뜻한다. "허용된다(vaṭṭati)"는 것은 7일 용무로 가는 것이 허용된다는 것이다. [대와 주석]에서 말한 바와 같다. — "만약 큰 사찰에서 첫 번째로 '어느 날에 모여야 한다'라고 미리 약속이 되어 있다면, 이미 초대를 받은 것이나 마찬가지이므로 가는 것이 허용된다." (대와 주석 199) 어떤 이들은 "재가 신자들이 '이 날에 보시 등을 행하니 모두 모여 주십시오'라고 약속을 한 경우에도 가는 것이 허용되며, 이미 초대받은 것이나 다름없다"라고 말한다.

2617. භණ්ඩකන්ති අත්තනො චීවරභණ්ඩං. න වට්ටතීති සත්තාහකිච්චෙන ගන්තුං න වට්ටති. පහිණන්තීති චීවරධොවනාදිකම්මෙන පහිණන්ති. ආචරියුපජ්ඣායානං ආණත්තියෙන කෙනචි අනවජ්ජකිච්චෙන සත්තාහකරණීයෙන ගන්තුං වට්ටතීති ඉමිනාව දීපිතං හොති.

2617. "물건(bhaṇḍakaṃ)"이란 자신의 가사 뭉치를 말한다. (그것만을 위해) 7일 용무로 가는 것은 "허용되지 않는다." (남이) "보낸다"는 것은 가사 세탁 등의 일로 보내는 것이다. 스승이나 은사의 명령에 의해 어떤 결점 없는 업무인 7일 용무로 가는 것은 허용된다는 것이 이로써 밝혀진 것이다.

2618. උද්දෙසාදීනමත්ථායාති [Pg.204] පාළිවාචනානි සන්ධාය. ආදි-සද්දෙන පරිපුච්ඡාදිං සඞ්ගණ්හාති. ගරූනන්ති අගිලානානම්පි ආචරියුපජ්ඣායානං. ගන්තුං ලභතීති සත්තාහකරණීයෙන ගන්තුං ලභති. පුග්ගලොති පකරණතො භික්ඛුංයෙව ගණ්හාති.

2618. ‘독송 등을 위해서’란 빠알리 독송을 염두에 둔 것이다. ‘등(ādi)’이라는 말은 문답(paripucchā) 등을 포함한다. ‘어른들(Garūnaṃ)’이란 병들지 않은 스승(ācariya)과 은사(upajjhāya)들을 말한다. ‘갈 수 있다’는 것은 7일간의 용무(sattāhakaraṇīya)로 갈 수 있다는 뜻이다. ‘사람(puggalo)’이란 문맥상 비구만을 가리킨다.

2619. ආචරියොති නිදස්සනමත්තං, උපජ්ඣායෙන නිවාරිතෙපි එසෙව නයො. ‘‘සචෙ පන නං ආචරියො ‘අජ්ජ මා ගච්ඡා’ති වදති, වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 199) අට්ඨකථානයං දස්සෙතුමාහ ‘‘රත්තිච්ඡෙදෙ අනාපත්ති, හොතීති පරිදීපිතා’’ති. රත්තිච්ඡෙදෙති වස්සච්ඡෙදනිමිත්තං. ‘‘රත්තිච්ඡෙදෙ’’ති සබ්බත්ථ වස්සච්ඡෙදොති සන්නිට්ඨානං කත්වා වදන්ති, එවං සත්තාහකරණීයෙන ගතං නං අන්තොසත්තාහෙයෙව පුන ආගච්ඡන්තං සචෙ ආචරියො වා උපජ්ඣායො වා ‘‘අජ්ජ මා ගච්ඡා’’ති වදති, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්තීති අධිප්පායො, වස්සච්ඡෙදො පන හොතියෙවාති දට්ඨබ්බං සත්තාහස්ස බහිද්ධා වීතිනාමිතත්තා.

2619. ‘스승’이란 예시일 뿐이며, 은사가 금지한 경우에도 이 방식은 마찬가지이다. “만약 스승이 그에게 ‘오늘은 가지 마라’고 말한다면, 그것은 타당하다”(마하왁가 주석)는 주석서의 견해를 보여주기 위해 “밤을 넘겨도 죄가 되지 않는다고 설명되었다”고 말한 것이다. ‘밤을 넘김(ratticchede)’은 안거를 깨뜨리는 원인이다. 모든 곳에서 ‘밤을 넘김’은 안거를 깨뜨리는 것이라고 결론지어 말하는데, 이와 같이 7일간의 용무로 떠난 자가 7일 이내에 다시 돌아오려 할 때 스승이나 은사가 “오늘은 가지 마라”고 말하여 7일을 넘기게 되더라도 죄가 되지 않는다는 의미이다. 다만, 안거는 7일 밖에서 시간을 보냈기 때문에 안거가 깨진 것으로 보아야 한다.

2620. යස්ස කස්සචි ඤාතිස්සාති මාතාපිතූහි අඤ්ඤස්ස ඤාතිජනස්ස. ‘‘ගච්ඡතො දස්සනත්ථායා’’ති ඉමිනා සෙසඤාතිකෙහි ‘‘මයං ගිලානා භදන්තානං ආගමනං ඉච්ඡාමා’’ති ච ‘‘උපට්ඨාකකුලෙහි දානං දස්සාම, ධම්මං සොස්සාම, භික්ඛූනං දස්සනං ඉච්ඡාමා’’ති ච එවං කත්තබ්බං නිද්දිසිත්වා දූතෙ වා පෙසිතෙ සත්තාහකරණීයෙන ගච්ඡතො රත්තිච්ඡෙදො ච දුක්කටඤ්ච න හොතීති වුත්තං හොති. යථාහ ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස ඤාතකො ගිලානො හොති…පෙ… ගන්තබ්බං, භික්ඛවෙ, සත්තාහකරණීයෙන පහිතෙ, න ත්වෙව අප්පහිතෙ’’ති (මහාව. 199) ච ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, උපාසකෙන සඞ්ඝං උද්දිස්ස විහාරො කාරාපිතො හොති…පෙ… ඉච්ඡාමි දානඤ්ච [Pg.205] දාතුං ධම්මඤ්ච සොතුං භික්ඛූ ච පස්සිතුන්ති. ගන්තබ්බං, භික්ඛවෙ, සත්තාහකරණීයෙන පහිතෙ, න ත්වෙව අප්පහිතෙ’’ති (මහාව. 188) ච.

2620. ‘누구든 친척’이란 부모 이외의 다른 친척을 말한다. “가서 보기 위해”라는 구절은, 나머지 친척들이 “저희가 병들었으니 존자들께서 오시기를 원합니다”라거나, “공양주 가족들이 보시를 올리고 법을 들으며 비구들을 뵙기를 원합니다”라고 하여 전령을 보냈을 때, 7일간의 용무로 가는 자는 밤을 넘겨도 악작의 죄가 되지 않는다는 뜻이다. 마하왁가에서 “비구들아, 이곳에 친척이 병들었을 때… (중략)… 전령을 보냈을 때는 7일간의 용무로 가야 하며, 보내지 않았을 때는 안 된다”라고 하였고, 또한 “비구들아, 이곳에 재가자가 승가를 위해 사원을 짓고… (중략)… 보시를 하고 법을 들으며 비구들을 뵙기를 원할 때… 전령을 보냈을 때는 7일간의 용무로 가야 하며, 보내지 않았을 때는 안 된다”라고 한 것과 같다.

2621. ‘‘අහං ගාමකං ගන්ත්වා අජ්ජෙව ආගමිස්සාමී’’ති ආගච්ඡං ආගච්ඡන්තො සචෙ පාපුණිතුං න සක්කොතෙව, වට්ටතීති යොජනා. වට්ටතීති එත්ථ ‘‘අජ්ජෙව ආගමිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා ආගච්ඡන්තස්ස අන්තරාමග්ගෙ සචෙ අරුණුග්ගමනං හොති, වස්සච්ඡෙදොපි න හොති, රත්තිච්ඡෙදදුක්කටඤ්ච නත්ථීති අධිප්පායො.

2621. “내가 마을에 갔다가 오늘 바로 돌아오겠다”라고 하며 돌아오던 중에 도저히 도착할 수 없게 된다면, 그것은 타당하다는 결합이다. ‘타당하다’는 것은 “오늘 바로 돌아오겠다”라고 가서 돌아오던 중 길에서 새벽이 밝더라도(aruṇuggamana), 안거가 깨지지 않으며 밤을 넘긴 악작의 죄도 없다는 의미이다.

2622. වජෙති (මහාව. අට්ඨ. 203) ගොපාලකානං නිවාසනට්ඨානෙ. සත්ථෙති ජඞ්ඝසත්ථසකටසත්ථානං සන්නිවිට්ඨොකාසෙ. තීසු ඨානෙසු භික්ඛුනො, වස්සච්ඡෙදෙ අනාපත්තීති තෙහි සද්ධිං ගච්ඡන්තස්සෙව නත්ථි ආපත්ති, තෙහි වියුඤ්ජිත්වා ගමනෙ පන ආපත්තියෙව, පවාරෙතුඤ්ච න ලභති.

2622. ‘바자(vaje)’는 목동들의 거처이다. ‘삿타(satthe)’는 보행 행상인이나 수레 행상인 무리가 머무는 곳이다. 이 세 곳에서는 비구에게 안거가 깨져도 죄가 되지 않는데, 그들과 함께 갈 때만 죄가 없으며, 그들을 떠나서 갈 때는 죄가 되고 자마(pavāraṇā)를 할 수도 없다.

වජාදීසු වස්සං උපගච්ඡන්තෙන වස්සූපනායිකදිවසෙ තෙන භික්ඛුනා උපාසකා වත්තබ්බා ‘‘කුටිකා ලද්ධුං වට්ටතී’’ති. සචෙ කරිත්වා දෙන්ති, තත්ථ පවිසිත්වා ‘‘ඉධ වස්සං උපෙමී’’ති තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං. නො චෙ දෙන්ති, සාලාසඞ්ඛෙපෙන ඨිතසකටස්ස හෙට්ඨා උපගන්තබ්බං. තම්පි අලභන්තෙන ආලයො කාතබ්බො. සත්ථෙ පන කුටිකාදීනං අභාවෙ ‘‘ඉධ වස්සං උපෙමී’’ති වචීභෙදං කත්වා උපගන්තුං න වට්ටති, ආලයකරණමත්තමෙව වට්ටති. ආලයො නාම ‘‘ඉධ වස්සං වසිස්සාමී’’ති චිත්තුප්පාදමත්තං.

목동의 거처 등에서 안거에 들어가는 비구는 안거 시작일에 재가자들에게 “오두막(kuṭikā)을 얻는 것이 마땅합니다”라고 말해야 한다. 만약 지어준다면 그곳에 들어가 “여기서 안거를 지내겠습니다”라고 세 번 말해야 한다. 만약 주지 않는다면, 수레를 간소하게 배치한 아래에 머물러야 한다. 그것도 얻지 못하면 거처할 마음(ālaya)을 내야 한다. 그러나 행상인 무리(satthe) 속에서 오두막 등이 없을 때는 “여기서 안거를 지내겠습니다”라고 말로 내뱉어서는 안 되며, 거처할 마음을 내는 것만이 타당하다. ‘거처할 마음’이란 “여기서 안거를 나겠다”라고 마음을 내는 것일 뿐이다.

සචෙ මග්ගප්පටිපන්නෙයෙව සත්ථෙ පවාරණදිවසො හොති, තත්ථෙව පවාරෙතබ්බං. අථ සත්ථො අන්තොවස්සෙයෙව භික්ඛුනා පත්ථිතට්ඨානං පත්වා අතික්කමති. පත්ථිතට්ඨානෙ [Pg.206] වසිත්වා තත්ථ භික්ඛූහි සද්ධිං පවාරෙතබ්බං. අථාපි සත්ථො අන්තොවස්සෙයෙව අන්තරා එකස්මිං ගාමෙ තිට්ඨති වා විප්පකිරති වා, තස්මිංයෙව ගාමෙ භික්ඛූහි සද්ධිං වසිත්වා පවාරෙතබ්බං, අප්පවාරෙත්වා තතො පරං ගන්තුං න වට්ටති.

만약 길을 가고 있는 행상인 무리 속에서 자마(pavāraṇā) 날을 맞이한다면 그곳에서 자마를 해야 한다. 만약 행상인 무리가 안거 중에 비구가 목적한 곳에 도착하여 지나쳐 간다면, 그 목적한 곳에 머물며 그곳의 비구들과 함께 자마를 해야 한다. 또한 행상인 무리가 안거 중에 중간의 어느 마을에 머물거나 흩어진다면, 그 마을에서 비구들과 함께 머물며 자마를 해야 하며, 자마를 하지 않고 그 이상을 가는 것은 타당하지 않다.

නාවාය වස්සං උපගච්ඡන්තෙනාපි කුටියංයෙව උපගන්තබ්බං. පරියෙසිත්වා අලභන්තෙ ආලයො කාතබ්බො. සචෙ අන්තොතෙමාසං නාවා සමුද්දෙයෙව හොති, තත්ථෙව පවාරෙතබ්බං. අථ නාවා කූලං ලභති, සයඤ්ච පරතො ගන්තුකාමො හොති, ගන්තුං න වට්ටති. නාවාය ලද්ධගාමෙයෙව වසිත්වා භික්ඛූහි සද්ධිං පවාරෙතබ්බං. සචෙපි නාවා අනුතීරමෙව අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, භික්ඛු ච පඨමං ලද්ධගාමෙයෙව වසිතුකාමො, නාවා ගච්ඡතු, භික්ඛුනා තත්ථෙව වසිත්වා භික්ඛූහි සද්ධිං පවාරෙතබ්බං.

배에서 안거를 지내는 자도 선실(kuṭi)에서 지내야 한다. 찾아보아도 없을 때는 거처할 마음을 내야 한다. 만약 안거 3개월 동안 배가 바다 위에만 있다면 그곳에서 자마를 해야 한다. 만약 배가 해안에 닿았고 자신은 더 가고 싶더라도 가서는 안 된다. 배가 닿은 마을에서 머물며 비구들과 함께 자마를 해야 한다. 설령 배가 해안을 따라 다른 곳으로 가더라도, 비구가 처음에 도착한 마을에서 머물고자 한다면, 배는 보내고 비구는 그곳에 머물며 비구들과 함께 자마를 해야 한다.

ඉති වජෙ, සත්ථෙ, නාවායන්ති තීසු ඨානෙසු නත්ථි වස්සච්ඡෙදෙ ආපත්ති, පවාරෙතුඤ්ච ලභති.

이와 같이 목동의 거처, 행상 무리, 배라는 세 곳에서는 안거가 깨져도 죄가 없으며 자마를 할 수 있다.

2623. සති පච්චයවෙකල්ලෙති පිණ්ඩපාතාදීනං පච්චයානං ඌනත්තෙ සති. සරීරාඵාසුතාය වාති සරීරස්ස අඵාසුතාය ආබාධෙ වා සති. වස්සං ඡෙත්වාපි පක්කමෙති වස්සච්ඡෙදං කත්වාපි යථාඵාසුකට්ඨානං ගච්ඡෙය්‍ය. අපි-සද්දෙන වස්සං අඡෙත්වා වස්සච්ඡෙදකාරණෙ සති සත්තාහකරණීයෙන ගන්තුම්පි වට්ටතීති දීපෙති.

2623. ‘필수품이 부족할 때’란 발바리(piṇḍapāta) 등의 필수품이 부족할 때를 말한다. ‘몸이 불편할 때’란 몸이 좋지 않거나 병이 있을 때이다. ‘안거를 깨고서라도 떠난다’는 것은 안거를 깨뜨리고서라도 편안한 곳으로 가야 한다는 것이다. ‘조차(api)’라는 단어는 안거를 깨지 않고 안거를 깨뜨릴 만한 사유가 있을 때 7일간의 용무로 가는 것도 타당하다는 것을 나타낸다.

2624. යෙන කෙනන්තරායෙනාති රාජන්තරායාදීසු යෙන කෙනචි අන්තරායෙන. යො භික්ඛු වස්සං නොපගතො, තෙනාපි ඡින්නවස්සෙන වාපි දුතියා වස්සූපනායිකා උපගන්තබ්බාති යොජනා.

2624. ‘어떤 장애로든’이란 왕의 장애 등 어떤 종류의 장애를 말한다. 안거에 들지 않은 비구뿐만 아니라 안거를 깨뜨린 비구도 두 번째 안거(pacchimika vassa)에 들어야 한다는 결합이다.

2625-6. සත්තාහන්ති [Pg.207] අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. ‘‘වීතිනාමෙතී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. උපගන්ත්වාපි වා බහිද්ධා එව සත්තාහං වීතිනාමෙති චෙ. යො ගච්ඡති, යො ච වීතිනාමෙති, තස්ස භික්ඛුස්ස. පුරිමාපි න විජ්ජතීති අනුපගතත්තා, ඡින්නවස්සත්තා ච පුරිමාපි වස්සූපනායිකා න විජ්ජති න ලභති. ඉමෙසං ද්වින්නං යථාක්කමං උපචාරාතික්කමෙ, සත්තාහාතික්කමෙ ච ආපත්ති වෙදිතබ්බා.

2625-6. ‘7일간(sattāhaṃ)’은 기간의 지속을 나타내는 대격(upayogavacana)이다. ‘보낸다(vītināmetī)’와 연결된다. 안거에 들었더라도 밖에서 7일간을 보낸다면, 그 비구에게는 이전의 안거도 존재하지 않는데, 안거에 들지 않았거나 안거가 깨졌기 때문에 이전의 안거(purimā vassūpanāyikā)를 얻지 못하는 것이다. 이 두 경우에 대해 각각 구역을 벗어났을 때와 7일을 넘겼을 때의 죄를 알아야 한다.

පටිස්සවෙ ච භික්ඛුස්ස, හොති ආපත්ති දුක්කටන්ති ‘‘ඉධ වස්සං වසථා’’ති වුත්තෙ ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා තස්ස විසංවාදෙ අසච්චාපනෙ ආපත්ති හොති. කතමාති ආහ ‘‘දුක්කට’’න්ති. න කෙවලං එතස්සෙව විසංවාදෙ ආපත්ති හොති, අථ ඛො ඉතරෙසම්පි පටිස්සවානං විසංවාදෙ ආපත්ති වෙදිතබ්බා. යථාහ – ‘‘පටිස්සවෙ ච ආපත්ති දුක්කටස්සාති එත්ථ න කෙවලං ‘ඉමං තෙමාසං ඉධ වස්සං වසථා’ති එතස්සෙව පටිස්සවස්ස විසංවාදෙ ආපත්ති, ‘ඉමං තෙමාසං භික්ඛං ගණ්හථ, උභොපි මයං ඉධ වස්සං වසිස්සාම, එකතොව උද්දිසාපෙස්සාමා’ති එවමාදිනාපි තස්ස තස්ස පටිස්සවස්ස විසංවාදෙ දුක්කට’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 207). තඤ්ච ඛො පටිස්සවකාලෙ සුද්ධචිත්තස්ස පච්ඡා විසංවාදනපච්චයා හොති. පඨමං අසුද්ධචිත්තස්ස පන පටිස්සවෙ පාචිත්තියං, විසංවාදෙන දුක්කටන්ති පාචිත්තියෙන සද්ධිං දුක්කටං යුජ්ජති.

비구가 승낙했을 때 돌가타 죄가 발생하는 것에 대하여, '여기에 안거를 지내십시오'라는 말을 듣고 '좋습니다'라고 승낙한 뒤에 이를 어기고 실천하지 않으면 죄가 된다. 그것이 어떤 죄인가에 대하여 '돌가타'라고 하였다. 단지 이 승낙을 어기는 것에만 죄가 있는 것이 아니라, 다른 승낙들을 어기는 것에 대해서도 죄가 있음을 알아야 한다. 주석서(Mahavagga-atthakatha 207)에서 '승낙에 대한 돌가타 죄에 있어서, 단지 이 석 달 동안 여기서 안거를 지내십시오라는 이 승낙을 어기는 것에만 죄가 있는 것이 아니라, 이 석 달 동안 공양을 받으십시오, 우리 둘 다 여기서 안거를 지낼 것입니다, 함께 (경전을) 암송하게 할 것입니다라는 등의 각각의 승낙을 어기는 것에 대해서도 돌가타 죄가 된다'라고 한 바와 같다. 또한 그것은 승낙할 당시에는 청정한 마음이었으나 나중에 약속을 어긴 경우에 해당한다. 처음에 청정하지 못한 마음으로 승낙한 경우에는 바야티이며, 약속을 어긴 것으로 돌가타이므로 바야티와 돌가타가 함께 성립한다.

2627. ‘‘වස්සං උපගන්ත්වා පන අරුණං අනුට්ඨාපෙත්වා තදහෙව සත්තාහකරණීයෙන පක්කමන්තස්සාපි අන්තොසත්තාහෙ නිවත්තන්තස්ස අනාපත්තී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 207) අට්ඨකථාවචනතො, ‘‘කො වාදො වසිත්වා බහි ගච්ඡතො’’ති වක්ඛමානත්තා [Pg.208] ච ‘‘නුට්ඨාපෙත්වා පනාරුණ’’න්ති පාඨො ගහෙතබ්බො. කත්ථචි පොත්ථකෙසු ‘‘උට්ඨාපෙත්වා පනාරුණ’’න්ති පාඨො දිස්සති, සො න ගහෙතබ්බො.

2627. '안거에 들어간 뒤 동이 트기 전에 7일 이내에 마쳐야 할 용무로 떠났다가 7일 이내에 돌아오는 자에게는 죄가 없다'라는 주석서(Mahavagga-atthakatha 207)의 문구와, '머무르다가 밖으로 나가는 자에 대해서는 말할 것도 없다'라고 설할 것이기 때문에 '동이 트기 전에(nuṭṭhāpetvā panāruṇaṃ)'라는 문구로 읽어야 한다. 어떤 사본에는 '동이 튼 후에(uṭṭhāpetvā panāruṇaṃ)'라는 문구가 보이지만 그것은 취해서는 안 된다.

2628. වසිත්වාති ද්වීහතීහං වසිත්වා. යථා වස්සං වසිත්වා අරුණං අනුට්ඨාපෙත්වාව සත්තාහකරණීයෙන ගච්ඡතො අනාපත්ති, තථා ගතට්ඨානතො අන්තොසත්තාහෙ ආගන්ත්වා පුනපි අරුණං අනුට්ඨාපෙත්වාව සත්තාහකරණීයෙන ගච්ඡතො අනාපත්ති. ‘‘සත්තාහවාරෙන අරුණො උට්ඨාපෙතබ්බො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 201) අට්ඨකථාවචනං සත්තමාරුණෙන පටිබද්ධදිවසං සත්තමෙන අරුණෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා සත්තමඅරුණබ්භන්තරෙ අනාගන්ත්වා අට්ඨමං අරුණං බහි උට්ඨාපෙන්තස්ස රත්තිච්ඡෙදදස්සනපරං, න සත්තමඅරුණස්සෙව තත්ථ උට්ඨාපෙතබ්බභාවදස්සනපරන්ති ගහෙතබ්බං සික්ඛාභාජනඅට්ඨකථාය, සීහළගණ්ඨිපදෙසු ච තථා විනිච්ඡිතත්තා.

2628. '머문 후에'란 2~3일 동안 머문 것을 뜻한다. 안거에 머물다가 동이 트기 전에 7일 이내의 용무로 떠나는 자에게 죄가 없는 것과 마찬가지로, 목적지에서 7일 이내에 돌아와 다시 동이 트기 전에 7일 이내의 용무로 떠나는 자에게도 죄가 없다. '7일의 기한으로 동이 터야 한다'는 주석서(Mahavagga-atthakatha 201)의 말씀은, 일곱 번째 동이 트는 날을 일곱 번째 동이 트는 시점과 결부하여 이해하여, 일곱 번째 동이 트는 범위 내에 돌아오지 않고 여덟 번째 동이 트는 시점을 밖에서 맞이하는 자에게 밤을 끊음(안거의 단절)이 있음을 보여주려는 것이지, 거기서 반드시 일곱 번째 동이 트게 해야 함을 보여주려는 것이 아니라고 식카바자나 주석서와 시할라간티파다들에서 판결한 대로 이해해야 한다.

2629. ‘‘නොපෙති අසතියා’’ති පදච්ඡෙදො, නොපෙතීති ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ ඉමං තෙමාසං වස්සං උපෙමී’’ති වචීභෙදෙන න උපගච්ඡති.

2629. 'Nopeti asatiyā(부주의로 인하여 들지 않는다)'는 단어의 분할이다. 'Nopeti(들지 않는다)'는 '이 사원에서 이 석 달 동안 안거에 듭니다'라고 말로 분명하게 표명하여 안거에 들지 않는 것을 의미한다.

2630. වුත්තමෙවත්ථං සමත්ථෙතුමාහ ‘‘න දොසො කොචි විජ්ජතී’’ති.

2630. 설해진 바로 그 의미를 확증하기 위해 '어떤 허물도 존재하지 않는다'라고 하였다.

2631. ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ ඉමං තෙමාසං වස්සං උපෙමී’’ති තික්ඛත්තුං වචනෙ නිච්ඡාරිතෙ එව වස්සං උපගතො සියාති යොජනා. ‘‘නිච්ඡාරිතෙව තික්ඛත්තු’’න්ති ඉදං උක්කංසවසෙන වුත්තං, සකිං, ද්වික්ඛත්තුං වා නිච්ඡාරිතෙපි වස්සූපගතො නාම හොතීති. යථාහ – ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ ඉමං තෙමාසං වස්සං උපෙමීති සකිං වා ද්වත්තික්ඛත්තුං වා වාචං නිච්ඡාරෙත්වාව වස්සං උපගන්තබ්බ’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 184).

2631. '이 사원에서 이 석 달 동안 안거에 듭니다'라고 세 번 말을 내뱉어야 비로소 안거에 든 것이 된다는 연결이다. '세 번 내뱉어야 한다'는 것은 최상의 기준을 말한 것이며, 한 번이나 두 번만 내뱉어도 안거에 든 것이 된다. 주석서(Mahavagga-atthakatha 184)에서 '이 사원에서 이 석 달 동안 안거에 듭니다라고 한 번이나 두세 번 말을 내뱉고 안거에 들어야 한다'라고 한 바와 같다.

2632. නවමිතො [Pg.209] පට්ඨාය ගන්තුං වට්ටති, ආගච්ඡතු වා මා වා, අනාපත්තී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 207) අට්ඨකථානයං දස්සෙතුමාහ ‘‘ආදිං තු නවමිං කත්වා’’තිආදි. නවමිං පභුති ආදිං කත්වා, නවමිතො පට්ඨායාති වුත්තං හොති. ගන්තුං වට්ටතීති සත්තාහකරණීයෙනෙව ගන්තුං වට්ටති, තස්මා පවාරණදිවසෙපි තදහෙව ආගන්තුං අසක්කුණෙය්‍යට්ඨානං පවාරණත්ථාය ගච්ඡන්තෙන ලබ්භමානෙන සත්තාහකරණීයෙන ගන්තුං වට්ටති. ‘‘පවාරෙත්වා පන ගන්තුං වට්ටති පවාරණාය තංදිවසසන්නිස්සිතත්තා’’ති (වජිර. ටී. මහාවග්ග 207) හි වජිරබුද්ධිත්ථෙරො. සො පච්ඡා ආගච්ඡතු වා මා වා, දොසො න විජ්ජතීති යොජනා.

2632. '9일부터는 떠나는 것이 마땅하며, 돌아오든 오지 않든 죄가 없다'라는 주석서의 방식을 보여주기 위해 '9일을 시작으로 하여' 등을 설하였다. 9일부터 시작하여, 즉 9일부터라는 뜻이다. '떠나는 것이 마땅하다'는 것은 7일 이내의 용무로 가는 것이 마땅하다는 것이며, 그러므로 자자의 날에 당일 돌아올 수 없는 곳으로 자자를 위해 가는 자는 허용된 7일 이내의 용무로 가는 것이 마땅하다. 왜냐하면 와지라붓디 장로가 '자자를 마치고 떠나는 것은 마땅하니, 자자는 그날에 의존하기 때문이다'라고 하였기 때문이다. 그가 나중에 돌아오든 오지 않든 허물이 존재하지 않는다는 연결이다.

වස්සූපනායිකක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

안거 법문(Vassūpanāyika-kkhandhaka)에 대한 설명이 끝났다.

පවාරණක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

자자 법문(Pavāraṇā-kkhandhaka)에 대한 설명.

2633. ‘‘පවාරණා’’ති ඉදං ‘‘චාතුද්දසී’’තිආදීහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. තස්මිං තස්මිං දිනෙ කාතබ්බා පවාරණා අභෙදොපචාරෙන තථා වුත්තා. සාමග්ගී උපොසථක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනාය වුත්තසරූපාව. සාමග්ගිපවාරණං කරොන්තෙහි ච පඨමං පවාරණං ඨපෙත්වා පාටිපදතො පට්ඨාය යාව කත්තිකචාතුමාසිපුණ්ණමා එත්ථන්තරෙ කාතබ්බා, තතො පච්ඡා වා පුරෙ වා න වට්ටති. තෙවාචී ද්වෙකවාචීති ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ…පෙ… තෙවාචිකං පවාරෙය්‍ය, ද්වෙවාචිකං පවාරෙය්‍ය, එකවාචිකං පවාරෙය්‍යා’’ති තං තං ඤත්තිං ඨපෙත්වා කාතබ්බා පවාරණා වුච්චති.

2633. '자자(Pavāraṇā)'라는 말은 '14일' 등의 말과 각각 연결되어야 한다. 해당 날짜에 행해지는 자자를 불분별의 방편으로 그렇게 부른 것이다. '화합(Sāmaggī)'은 포살 법문 설명에서 설해진 바와 같은 성격이다. 화합자자를 행하는 자들은 먼저 자자를 미루고 초하루부터 카티카 달의 4개월째 보름날까지 그 사이에 행해야 하며, 그 이후나 그 이전에는 마땅하지 않다. '세 번의 선언'과 '두 번 또는 한 번의 선언'이란 '대덕들이여, 저의 말을 들어주십시오... (중략) ... 세 번 선언하여 자자해야 하고, 두 번 선언하여 자자해야 하며, 한 번 선언하여 자자해야 한다'라고 하여 그 각각의 갈마 문구(ñatti)를 두고 행하는 자자를 말한다.

2634. තීණි කම්මානි මුඤ්චිත්වා, අන්තෙනෙව පවාරයෙති ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, පවාරණකම්මානි, අධම්මෙන වග්ගං පවාරණකම්මං…පෙ… ධම්මෙන සමග්ගං පවාරණකම්ම’’න්ති (මහාව. 212) වත්වා ‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ[Pg.210], යදිදං අධම්මෙන වග්ගං පවාරණකම්මං, න, භික්ඛවෙ, එවරූපං පවාරණකම්මං කාතබ්බං…පෙ… තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යදිදං ධම්මෙන සමග්ගං පවාරණකම්මං, එවරූපං, භික්ඛවෙ, පවාරණකම්මං කාතබ්බ’’න්තිආදිවචනතො (මහාව. 212) තීණි අකත්තබ්බානි පවාරණකම්මානි මුඤ්චිත්වා කාතුං අනුඤ්ඤාතෙන චතුත්ථෙන පවාරණකම්මෙන පවාරෙය්‍යාති අත්ථො. තස්ස විභාගෙකදෙසං ‘‘පඤ්ච යස්මිං පනාවාසෙ’’තිආදිනා වක්ඛති.

2634. '세 가지 갈마를 제외하고 마지막 것으로 자자하라'는 것은, '비구들이여, 네 가지 자자 갈마가 있다. 법답지 않게 분파되어 행하는 자자 갈마... (중략) ... 법답게 화합하여 행하는 자자 갈마'라고 설하신 뒤, '비구들이여, 그중에서 법답지 않게 분파되어 행하는 자자 갈마는 비구들이여, 이러한 자자 갈마를 해서는 안 된다... (중략) ... 비구들이여, 그중에서 법답게 화합하여 행하는 자자 갈마는 비구들이여, 이러한 자자 갈마를 해야 한다'라는 등의 말씀(Mahavagga 212)에 따라 행해서는 안 되는 세 가지 자자 갈마를 제외하고, 허용된 네 번째 자자 갈마로 자자해야 한다는 뜻이다. 그것의 구체적인 분류의 일부를 '다섯 명이 한 사원에 있을 때에는' 등으로 설명할 것이다.

2635. පුබ්බකිච්චං සමාපෙත්වාති –

2635. 사전 의무(pubbakicca)를 마친다는 것은 다음과 같다.

‘‘සම්මජ්ජනී පදීපො ච, උදකං ආසනෙන ච;

පවාරණාය එතානි, ‘පුබ්බකරණ’න්ති වුච්චති.

'청소와 등불을 밝힘, 물과 좌석을 준비함, 이것들을 자자의 사전 준비(pubbakaraṇa)라 부른다.'

‘‘ඡන්දපාරිසුද්ධිඋතුක්ඛානං, භික්ඛුගණනා ච ඔවාදො;

පවාරණාය එතානි, ‘පුබ්බකිච්ච’න්ති වුච්චතී’’ති. –

'찬다와 청정의 보고, 계절을 알림과 비구의 수 계산, 그리고 훈계, 이것들을 자자의 사전 의무(pubbakicca)라 부른다.'

වුත්තං නවවිධං පුබ්බකිච්චං නිට්ඨාපෙත්වා.

설해진 아홉 가지 종류의 사전 의무를 마친 후에라는 뜻이다.

පත්තකල්ලෙ සමානිතෙති –

적절한 때(pattakalla)를 갖춘다는 것은 다음과 같다.

‘‘පවාරණා යාවතිකා ච භික්ඛූ කම්මප්පත්තා,සභාගාපත්තියො ච න විජ්ජන්ති;

වජ්ජනීයා ච පුග්ගලා තස්මිං න හොන්ති,‘පත්තකල්ල’න්ති වුච්චතී’’ති. –

'자자에 참여할 비구들이 갈마에 참석하고, 공유하는 죄가 존재하지 않으며, 제외되어야 할 인물이 그곳에 없을 때를 적절한 때(pattakalla)라고 부른다.'

වුත්තෙ චතුබ්බිධෙ පත්තකල්ලෙ සමොධානිතෙ පරිසමාපිතෙ.

설해진 네 가지 종류의 적절한 때가 구비되어 마무리되었을 때라는 뜻이다.

ඤත්තිං ඨපෙත්වාති ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අජ්ජ පවාරණා, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො පවාරෙය්‍යා’’ති (මහාව. 210) එවං සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන ච ‘‘තෙවාචිකං පවාරෙය්‍යා’’ති ච දානාදිකරණෙන යෙභුය්‍යෙන රත්තියා ඛෙපිතාය ච රාජාදිඅන්තරායෙ සති ච තදනුරූපතො ‘‘ද්වෙවාචිකං, එකවාචිකං, සමානවස්සිකං පවාරෙය්‍යා’’ති ච ඤත්තිං ඨපෙත්වා[Pg.211], තාසං විසෙසො අට්ඨකථායං දස්සිතොයෙව. යථාහ –

'결의문을 세우고'라는 것은 "존자시여, 승가는 내 말을 들어주십시오. 오늘은 자자(自恣)일입니다. 만약 승가의 준비가 되었다면, 승가는 자자를 해야 합니다."(마하왁가 210) 이와 같이 모두를 포함하는 방식과 "세 번 말하며 자자해야 한다"는 방식, 그리고 시주 등을 함으로써 밤의 대부분을 보냈을 때나 왕 등의 장애가 있을 때 그에 따라 "두 번 말하며, 한 번 말하며, 법랍이 같은 이들끼리 자자해야 한다"고 결의문을 세우는 것이며, 그 차이점은 주석서에 나타난 바와 같다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘එවඤ්හි වුත්තෙ තෙවාචිකඤ්ච ද්වෙවාචිකඤ්ච එකවාචිකඤ්ච පවාරෙතුං වට්ටති, සමානවස්සිකං න වට්ටති. ‘තෙවාචිකං පවාරෙය්‍යා’ති වුත්තෙ පන තෙවාචිකමෙව වට්ටති, අඤ්ඤං න වට්ටති, ‘ද්වෙවාචිකං පවාරෙය්‍යා’ති වුත්තෙ ද්වෙවාචිකඤ්ච තෙවාචිකඤ්ච වට්ටති, එකවාචිකඤ්ච සමානවස්සිකඤ්ච න වට්ටති. ‘එකවාචිකං පවාරෙය්‍යා’ති වුත්තෙ පන එකවාචිකද්වෙවාචිකතෙවාචිකානි වට්ටන්ති, සමානවස්සිකමෙව න වට්ටති. ‘සමානවස්සික’න්ති වුත්තෙ සබ්බං වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 210).

"이와 같이 말했을 때, 세 번 말하는 것과 두 번 말하는 것과 한 번 말하는 것으로 자자하는 것은 적절하지만, 법랍이 같은 이들끼리 하는 것은 적절하지 않다. '세 번 말하며 자자해야 한다'고 말했을 때는 오직 세 번 말하는 것만이 적절하고 다른 것은 적절하지 않다. '두 번 말하며 자자해야 한다'고 말했을 때는 두 번 말하는 것과 세 번 말하는 것은 적절하지만, 한 번 말하는 것과 법랍이 같은 이들끼리 하는 것은 적절하지 않다. '한 번 말하며 자자해야 한다'고 말했을 때는 한 번, 두 번, 세 번 말하는 것은 적절하지만, 법랍이 같은 이들끼리 하는 것만은 적절하지 않다. '법랍이 같은 이들끼리'라고 말했을 때는 모든 것이 적절하다."(마하왁가 주석서 210)

කාතබ්බාති ථෙරෙන භික්ඛුනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො ‘‘සඞ්ඝං, ආවුසො, පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා…පෙ… තතියම්පි ආවුසො, සඞ්ඝං පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා…පෙ… පස්සන්තො පටිකරිස්සාමී’’ති (මහාව. 210) වුත්තනයෙන කාතබ්බා. නවකෙන භික්ඛුනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා…පෙ… තතියම්පි, භන්තෙ, සඞ්ඝං පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා…පෙ… පස්සන්තො පටිකරිස්සාමීති (මහාව. 210) වුත්තනයෙන කාතබ්බා.

'해야 한다'는 것은 장로 비구가 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 꿇어앉아 합장하고 이와 같이 말해야 하니, "도반들이여, 나는 승가에 자자합니다. 본 것이나... (중략) ... 세 번째도 도반들이여, 나는 승가에 자자합니다. 본 것이나... (중략) ... 보게 되면 고치겠습니다."(마하왁가 210)라고 설해진 방법에 따라 해야 한다. 신참 비구는 가사를 한쪽 어깨에 걸치고... (중략) ... "존자시여, 세 번째도 승가에 자자합니다. 본 것이나... (중략) ... 보게 되면 고치겠습니다."(마하왁가 210)라고 설해진 방법에 따라 해야 한다.

2636. ථෙරෙසු පවාරෙන්තෙසු යො පන නවො, සො සයං යාව පවාරෙති, තාව උක්කුටිකං නිසීදෙය්‍යාති යොජනා.

2636. 장로들이 자자할 때 신참 비구는 자신이 자자할 때까지 꿇어앉아 있어야 한다는 뜻이다.

2637. චත්තාරො වා තයොපි වා එකාවාසෙ එකසීමායං වසන්ති චෙ, ඤත්තිං වත්වා ‘‘සුණන්තු මෙ, ආයස්මන්තො, අජ්ජ පවාරණා, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං පවාරෙය්‍යාමා’’ති (මහාව. 216) ගණඤත්තිං ඨපෙත්වා පවාරෙය්‍යුන්ති යොජනා.

2637. 네 명 또는 세 명이 한 처소의 한 결계 안에 머물고 있다면, 결의문을 말하고 나서 "존자들이여, 내 말을 들어주십시오. 오늘은 자자일입니다. 존자들의 준비가 되었다면 우리는 서로 자자합시다."(마하왁가 216)라고 단체의 결의문을 세우고 자자해야 한다는 뜻이다.

පවාරෙය්‍යුන්ති [Pg.212] එත්ථ ථෙරෙන භික්ඛුනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා තෙ තයො වා ද්වෙ වා භික්ඛූ එවමස්සු වචනීයා ‘‘අහං, ආවුසො, ආයස්මන්තෙ පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තු මං ආයස්මන්තො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සාමි. දුතියම්පි…පෙ… තතියම්පි අහං, ආවුසො, ආයස්මන්තෙ පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තු මං ආයස්මන්තො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සාමී’’ති (මහාව. 216) පවාරෙතබ්බං. නවෙනපි ‘‘අහං, භන්තෙ, ආයස්මන්තෙ පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තු මං ආයස්මන්තො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සාමි. දුතියම්පි…පෙ… තතියම්පි අහං, භන්තෙ, ආයස්මන්තෙ පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තු මං ආයස්මන්තො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සාමී’’ති පවාරෙතබ්බං.

'자자해야 한다'는 것은 여기서 장로 비구가 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 꿇어앉아 합장하고 그 세 명 또는 두 명의 비구들에게 이와 같이 말해야 하니, "도반들이여, 나는 존자들에게 본 것이나 들은 것이나 의심되는 것으로 자자합니다. 존자들은 나를 연민하여 말씀해 주십시오. 보게 되면 고치겠습니다. 두 번째도... 세 번째도 도반들이여, 나는 존자들에게 본 것이나 들은 것이나 의심되는 것으로 자자합니다. 존자들은 나를 연민하여 말씀해 주십시오. 보게 되면 고치겠습니다."라고 자자해야 한다. 신참 비구도 "존자시여, 나는 존자들에게 본 것이나 들은 것이나 의심되는 것으로 자자합니다. 존자들은 나를 연민하여 말씀해 주십시오. 보게 되면 고치겠습니다. 두 번째도... 세 번째도 존자시여, 나는 존자들에게 본 것이나 들은 것이나 의심되는 것으로 자자합니다. 존자들은 나를 연민하여 말씀해 주십시오. 보게 되면 고치겠습니다."라고 자자해야 한다.

2638. අඤ්ඤමඤ්ඤං පවාරෙය්‍යුං, විනා ඤත්තිං දුවෙ ජනා. තෙසු ථෙරෙන ‘‘අහං, ආවුසො, ආයස්මන්තං පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතු මං ආයස්මා අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සාමි. දුතියම්පි…පෙ… තතියම්පි අහං, ආවුසො, ආයස්මන්තං පවාරෙමි…පෙ… පටිකරිස්සාමී’’ති (මහාව. 217) පවාරෙතබ්බං. නවෙනපි ‘‘අහං, භන්තෙ, ආයස්මන්තං පවාරෙමි…පෙ… වදතු මං ආයස්මා අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සාමි. දුතියම්පි…පෙ… තතියම්පි අහං, භන්තෙ, ආයස්මන්තං පවාරෙමි…පෙ… පටිකරිස්සාමී’’ති පවාරෙතබ්බං.

2638. 두 사람은 결의문 없이 서로 자자해야 한다. 그들 중 장로는 "도반이여, 나는 존자에게 본 것이나 들은 것이나 의심되는 것으로 자자합니다. 존자는 나를 연민하여 말씀해 주십시오. 보게 되면 고치겠습니다. 두 번째도... 세 번째도 도반이여, 나는 존자에게 본 것이나 들은 것이나 의심되는 것으로 자자합니다... 고치겠습니다."(마하왁가 217)라고 자자해야 한다. 신참 비구도 "존자시여, 나는 존자에게... (중략) ... 존자는 나를 연민하여 말씀해 주십시오. 보게 되면 고치겠습니다. 두 번째도... 세 번째도 존자시여, 나는 존자에게... (중략) ... 고치겠습니다."라고 자자해야 한다.

අධිට්ඨෙය්‍යාති පුබ්බකිච්චං සමාපෙත්වා ‘‘අජ්ජ මෙ පවාරණා චාතුද්දසී’’ති වා ‘‘පන්නරසී’’ති වා වත්වා ‘‘අධිට්ඨාමී’’ති අධිට්ඨෙය්‍ය[Pg.213]. යථාහ ‘‘අජ්ජ මෙ පවාරණාති එත්ථ සචෙ චාතුද්දසිකා හොති, ‘අජ්ජ මෙ පවාරණා චාතුද්දසී’ති, සචෙ පන්නරසිකා, ‘අජ්ජ මෙ පවාරණා පන්නරසී’ති එවං අධිට්ඨාතබ්බ’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 218), ඉමිනා සබ්බසඞ්ගාහාදිඤත්තීසු ච තස්මිං තස්මිං දිවසෙ සො සො වොහාරො කාතබ්බොති දීපිතමෙව.

'결정해야 한다'는 것은 예비 의식을 마치고 "오늘은 나의 14일 자자일이다" 또는 "15일이다"라고 말하고 "결정한다"라고 결정해야 한다는 것이다. "오늘은 나의 자자일이다"라는 것에 대해 "만약 14일이면 '오늘은 나의 14일 자자일이다'라고, 만약 15일이면 '오늘은 나의 15일 자자일이다'라고 이와 같이 결정해야 한다."(마하왁가 주석서 218)라고 설해진 것과 같이, 이것에 의해 여러 결의문에서도 그날그날에 따라 각각의 표현을 써야 함이 밝혀진 것이다.

සෙසා සඞ්ඝපවාරණාති පඤ්චහි, අතිරෙකෙහි වා භික්ඛූහි කත්තබ්බා පවාරණා සඞ්ඝපවාරණා.

'나머지는 승가 자자이다'라는 것은 다섯 명 또는 그 이상의 비구들이 행해야 하는 자자가 승가 자자라는 의미이다.

2639. පවාරිතෙති පඨමපවාරණාය පවාරිතෙ. අනාගතොති කෙනචි අන්තරායෙන පුරිමිකාය ච පච්ඡිමිකාය ච වස්සූපනායිකාය වස්සං අනුපගතො. අවුත්ථොති පච්ඡිමිකාය උපගතො. වුත්තඤ්හි ඛුද්දසික්ඛාවණ්ණනාය ‘‘අවුත්ථොති පච්ඡිමිකාය උපගතො අපරිනිට්ඨිතත්තා ‘අවුත්ථො’ති වුච්චතී’’ති. පාරිසුද්ධිඋපොසථං කරෙය්‍යාති යොජනා. එත්ථ ‘‘තෙසං සන්තිකෙ’’ති සෙසො.

2639. '자자했을 때'는 첫 번째 자자에서 자자했을 때를 말한다. '오지 않은'은 어떤 장애로 인해 전안거(前安居)나 후안거(後安居)에 들어가지 못한 자이다. '머물지 않은'은 후안거에 들어갔으나 다 마치지 못했기 때문에 '머물지 않은 자'라고 불린다. 청정 포살을 해야 한다는 뜻이다. 여기에는 "그들 곁에서"라는 말이 생략되어 있다.

2640-1. යස්මිං පනාවාසෙ පඤ්ච වා චත්තාරො වා තයො වා සමණා වසන්ති, තෙ තත්ථ එකෙකස්ස පවාරණං හරිත්වාන සචෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං පවාරෙන්ති, ආපත්ති දුක්කටන්ති යොජනා.

2640-1. 그런데 어떤 처소에 다섯 명이나 네 명 또는 세 명의 사문들이 살고 있는데, 그들이 그곳에서 각자의 자자를 가져와서 서로 자자한다면 악작죄(dukkaṭa)가 된다는 뜻이다.

සෙසන්ති ‘‘අධම්මෙන සමග්ග’’න්තිආදිකං විනිච්ඡයං. ඉධාති ඉමස්මිං පවාරණාධිකාරෙ. බුධොති විනයධරො. උපොසථෙ වුත්තනයෙනාති උපොසථවිනිච්ඡයෙ වුත්තක්කමෙන. නයෙති ජානෙය්‍ය.

'나머지'는 "비법으로 화합하여" 등의 판별이다. '여기서'는 이 자자에 관한 대목에서이다. '현자'는 율장 호지자이다. '포살에서 설해진 방법에 따라'는 포살의 판별에서 설해진 순서에 따라이다. '인도해야 한다'는 알아야 한다는 것이다.

2642. සම්පාදෙතත්තනො සුචින්ති අත්තනො උපොසථං සම්පාදෙති. සබ්බං සාධෙතීති උපොසථාදිසබ්බං කම්මං නිප්ඵාදෙති. නත්තනොති අත්තනො උපොසථං න නිප්ඵාදෙති.

2642. '자신의 청정을 완성한다'는 자신의 포살을 완성한다는 것이다. '모든 것을 성취한다'는 포살 등의 모든 업을 완수한다는 것이다. '자신의 것이 아니다'는 자신의 포살을 완수하지 못한다는 것이다.

2643. තස්මාති [Pg.214] යස්මා අත්තනො සුචිං න සාධෙති, තස්මා. උභින්නන්ති අත්තනො ච සඞ්ඝස්ස ච. කිච්චසිද්ධත්ථමෙවිධාති උපොසථාදිකම්මනිප්පජ්ජනත්ථං ඉධ ඉමස්මිං උපොසථකම්මාදිපකරණෙ. පාරිසුද්ධිපීති එත්ථ පි-සද්දෙන පවාරණා සඞ්ගහිතා. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘ඡන්දං වා පාරිසුද්ධිං වා, ගහෙත්වා වා පවාරණ’’න්ති.

2643. '그러므로'는 자신의 청정을 성취하지 못하기 때문이다. '둘의'는 자신과 승가 둘의 것이다. '수행의 성취를 위해 여기서'는 포살 등의 업이 이루어지기 위해 여기 이 포살업 등의 설명에서이다. '청정도(pārisuddhipī)'라는 말에서 '도(-pī)'라는 단어에 의해 자자가 포함된다. 그렇기 때문에 "동의나 청정을, 혹은 자자를 받아서"라고 말하게 될 것이다.

ඡන්දපාරිසුද්ධිපවාරණං දෙන්තෙන සචෙ සාපත්තිකො හොති, ආපත්තිං දෙසෙත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ඡන්දාදිහාරකො භික්ඛු වත්තබ්බො ‘‘ඡන්දං දම්මි, ඡන්දං මෙ හර, ඡන්දං මෙ ආරොචෙහී’’ති (මහාව. 165), ‘‘පාරිසුද්ධිං දම්මි, පාරිසුද්ධිං මෙ හර, පාරිසුද්ධිං මෙ ආරොචෙහී’’ති (මහාව. 164), ‘‘පවාරණං දම්මි, පවාරණං මෙ හර, පවාරණං මෙ ආරොචෙහි, මමත්ථාය පවාරෙහී’’ති (මහාව. 213).

찬다(동의), 빠리숫디(청정), 빠와라나(자자)를 주는 비구는 만일 죄(아빳띠)가 있다면, 아빳띠를 고백하고 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 쭈그리고 앉아 합장한 뒤, 찬다 등을 가져갈 비구에게 다음과 같이 말해야 한다. ‘찬다를 드립니다. 저의 찬다를 가져가 주십시오. 저의 찬다를 (승가에) 알려주십시오’(대품 165). ‘빠리숫디를 드립니다. 저의 빠리숫디를 가져가 주십시오. 저의 빠리숫디를 알려주십시오’(대품 164). ‘빠와라나를 드립니다. 저의 빠와라나를 가져가 주십시오. 저의 빠와라나를 알려주십시오. 저를 위해 자자를 행해주십시오’(대품 213).

2644. ‘‘ඡන්දො එකෙනා’’ති පදච්ඡෙදො. එකෙන බහූනම්පි ඡන්දො හාතබ්බො, තථා පාරිසුද්ධි හාතබ්බා. පි-සද්දෙන පවාරණා හාතබ්බාති යොජනා. පරම්පරාහටො ඡන්දොති බහූනං වා එකස්ස වා ඡන්දාදිහාරකස්ස හත්ථතො අන්තරා අඤ්ඤෙන ගහිතා ඡන්දපාරිසුද්ධිපවාරණා. විසුද්ධියා න ගච්ඡති අනවජ්ජභාවාය න පාපුණාති බිළාලසඞ්ඛලිකඡන්දාදීනං සඞ්ඝමජ්ඣං අගමනෙන වග්ගභාවකරණතො.

2644. ‘찬다는 한 사람에 의해(Chando ekenā)’라는 구절의 분석이다. 한 사람에 의해 많은 이들의 찬다도 운반되어야 하며, 그와 같이 빠리숫디도 운반되어야 한다. ‘또한(Pi)’이라는 단어에 의해 빠와라나도 운반되어야 한다는 연결이다. ‘전달된 찬다’란 여러 명 또는 한 명의 찬다 전달자의 손으로부터 중간에 다른 이에 의해 건네받은 찬다, 빠리숫디, 빠와라나를 말한다. ‘청정함으로 나아가지 못한다’는 것은 무죄의 상태에 이르지 못한다는 것이니, 비랄라상칼리카(고양이 사슬) 찬다 등이 승가 중앙에 전달되지 않음으로써 분열을 일으키기 때문이다.

එත්ථ ච යථා බිළාලසඞ්ඛලිකාය පඨමවලයං දුතියවලයං පාපුණාති, න තතියං, එවමිමෙපි ඡන්දාදයො දායකෙන යස්ස දින්නා, තතො අඤ්ඤත්ථ න ගච්ඡතීති බිළාලසඞ්ඛලිකාසදිසත්තා ‘‘බිළාලසඞ්ඛලිකා’’ති වුත්තා. බිළාලසඞ්ඛලිකාග්ගහණඤ්චෙත්ථ යාසං කාසඤ්චි සඞ්ඛලිකානං උපලක්ඛණමත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

여기서 마치 고양이 사슬의 첫 번째 고리가 두 번째 고리에 닿고 세 번째에는 닿지 않는 것처럼, 이와 같이 이 찬다 등도 주는 이가 누구에게 주었을 때 그로부터 다른 곳으로 가지 않기에 고양이 사슬과 비슷하다 하여 ‘비랄라상칼리카(고양이 사슬)’라고 불렀다. 여기서 고양이 사슬을 예로 든 것은 어떤 종류의 사슬이든 단지 예시일 뿐임을 알아야 한다.

2645-6. ඡන්දං [Pg.215] වා පාරිසුද්ධිං වා පවාරණං වා ගහෙත්වා ඡන්දාදිහාරකො සඞ්ඝමප්පත්වා සචෙ සාමණෙරාදිභාවං පටිජානෙය්‍ය වා විබ්භමෙය්‍ය වා මරෙය්‍ය වා, තං සබ්බං ඡන්දාදිභාවං නාහටං හොති, සඞ්ඝං පත්වා එවං සියා සාමණෙරාදිභාවං පටිජානන්තො, විබ්භන්තො, කාලකතො වා භවෙය්‍ය, තං සබ්බං හටං ආනීතං හොතීති යොජනා.

2645-6. 찬다나 빠리숫디 혹은 빠와라나를 받고서 찬다 전달자가 승가에 도착하기 전에 만일 사미 등이 되었음을 선언하거나, 환계하거나, 사망한다면 그 모든 찬다 등은 전달되지 않은 것이 된다. 승가에 도착하여 이와 같이 사미 등이 되었음을 선언하거나 환계하거나 사망한다면, 그 모든 것은 전달된 것이 된다는 연결이다.

තත්ථ සාමණෙරාදිභාවං වා පටිජානෙය්‍යාති ‘‘අහං සාමණෙරො’’තිආදිනා භූතං සාමණෙරාදිභාවං කථෙය්‍ය, පච්ඡා සාමණෙරභූමියං පතිට්ඨහෙය්‍යාති අත්ථො. ආදි-සද්දෙන අන්තිමවත්ථුං අජ්ඣාපන්නො ගහිතො.

그중 ‘사미 등이 되었음을 선언한다’는 것은 “나는 사미다”라는 등으로 이미 사미가 된 상태를 말하며, 나중에 사미의 지위에 머물게 된다는 뜻이다. ‘등(ādi)’이라는 단어로는 바라이죄(안띠마왓투)를 범한 자가 포함된다.

2647. සඞ්ඝං පත්වාති අන්තමසො තංතංකම්මප්පත්තස්ස චතුවග්ගාදිසඞ්ඝස්ස හත්ථපාසං පත්වාති අත්ථො. පමත්තොති පමාදං සතිසම්මොසං පත්තො. සුත්තොති නිද්දූපගතො. ඛිත්තචිත්තකොති යක්ඛාදීහි වික්ඛෙපමාපාදිතචිත්තො. නාරොචෙතීති අත්තනො ඡන්දාදීනං ආහටභාවං එකස්සාපි භික්ඛුනො න කථෙති. සඤ්චිච්චාති සඤ්චෙතෙත්වා ජානන්තොයෙව අනාදරියො නාරොචෙති, දුක්කටං හොති.

2647. ‘승가에 도착하여’란 적어도 해당 갈마를 집행하는 4인 이상의 승가의 수수 범위(핫타빠사)에 도달했다는 뜻이다. ‘방일한 자’란 부주의하여 기억의 혼란에 빠진 자이다. ‘잠든 자’란 수면에 든 자이다. ‘정신이 산란한 자’란 야차 등에 의해 정신의 혼란을 겪는 자이다. ‘알리지 않는다’는 것은 자신이 가져온 찬다 등을 비구 한 명에게도 말하지 않는 것이다. ‘일부러’란 의도적으로 알면서도 존중하지 않아 알리지 않는 것이니 악작죄(둑까따)가 된다.

2648. යෙ තෙති යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා වා නවා වා මජ්ඣිමා වා. විපස්සනාති සහචරියෙන සමථොපි ගය්හති. සමථවිපස්සනා ච ඉධ තරුණායෙව අධිප්පෙතා, තස්මා විපස්සනායුත්තාති එත්ථ තරුණාහි සමථවිපස්සනාහි සමන්නාගතාති අත්ථො. රත්තින්දිවන්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. අතන්දිතාති අනලසා.

2648. ‘그들이란’ 장로이거나 신참이거나 중견 비구들인 비구들을 말한다. ‘위빳사나’라는 말에는 그와 동반되는 사마타도 포함된다. 그리고 여기서 사마타와 위빳사나는 초기 단계(타루나)의 것을 의미한다. 그러므로 ‘위빳사나에 전념하는’이란 여기서 초기 사마타와 위빳사나를 갖춘 것이라는 뜻이다. ‘밤낮으로’는 연속적인 결합을 나타내는 대격이다. ‘게으르지 않은’이란 나태하지 않은 자들이다.

‘‘රත්තින්දිව’’න්ති එත්ථ රත්ති-සද්දෙන රත්තියායෙව ගහණං, උදාහු එකදෙසස්සාති ආහ ‘‘පුබ්බරත්තාපරරත්ත’’න්ති. පුබ්බා ච සා රත්ති චාති පුබ්බරත්ති, පඨමයාමො, අපරා ච [Pg.216] සා රත්ති චාති අපරරත්ති, පච්ඡිමයාමො, පුබ්බරත්ති ච අපරරත්ති චාති සමාහාරද්වන්දෙ සමාසන්තෙ අ-කාරපච්චයං කත්වා ‘‘පුබ්බරත්තාපරරත්ත’’න්ති වුත්තං. ඉධාපි අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. මජ්ඣිමයාමෙ කායදරථවූපසමනත්ථාය සුපනං අනුඤ්ඤාතන්ති තං වජ්ජෙත්වා පුරිමපච්ඡිමයාමෙසු නිරන්තරභාවනානුයොගො කාතබ්බොති දස්සනත්ථමෙව වුත්තං. විපස්සනා පරායනා සමථවිපස්සනාව පරං අයනං පතිට්ඨා එතෙසන්ති විපස්සනාපරායනා, සමථවිපස්සනාය යුත්තපයුත්තා හොන්තීති වුත්තං හොති.

‘밤낮으로’라는 말에서 밤이라는 단어로 밤 전체를 뜻하는가 아니면 일부인가에 대해 ‘초야와 후야’라고 하였다. 앞의 밤이므로 초야(첫 번째 야경)이고, 뒤의 밤이므로 후야(마지막 야경)이다. 초야와 후야를 결합한 사마사 끝에 a-접미사를 붙여 ‘초야후야(pubbarattāpararatta)’라고 하였다. 여기서도 연속적인 결합을 나타내는 대격이다. 중야에는 육체의 피로를 풀기 위해 수면이 허용되었으므로, 그것을 제외하고 초야와 후야에 끊임없이 수행에 전념해야 함을 보여주기 위해 말해진 것이다. ‘위빳사나를 귀의처로 삼는다’는 것은 사마타와 위빳사나를 최고의 나아갈 길과 의지처로 삼는 자들, 즉 사마타와 위빳사나에 온전히 전념하는 자들이라는 뜻이다.

2649. ලද්ධො ඵාසුවිහාරො යෙහි තෙ ලද්ධඵාසුවිහාරා, තෙසං. ඵාසුවිහාරොති ච සුඛවිහාරස්ස මූලකාරණත්තා තරුණා සමථවිපස්සනා අධිප්පෙතා, පටිලද්ධතරුණසමථවිපස්සනානන්ති අත්ථො. සියා න පරිහානිති පරිහානි නාම එවං කතෙ න භවෙය්‍ය.

2649. 안락한 머묾(파수위하라)을 얻은 자들이란 ‘얻은 안락한 머묾을 가진 자들’이다. ‘안락한 머묾’이란 행복한 머묾의 근본 원인이기에 초기 사마타와 위빳사나를 의미하며, 초기 사마타와 위빳사나를 얻은 자들이라는 뜻이다. ‘퇴보가 없을 것이다’란 이와 같이 행하면 퇴보가 발생하지 않는다는 것이다.

කත්තිකමාසකෙති චීවරමාසසඞ්ඛාතෙ කත්තිකමාසෙ පවාරණාය සඞ්ගහො වුත්තොති යොජනා. ගාථාබන්ධවසෙන ‘‘සඞ්ගාහො’’ති දීඝො කතො, පවාරණාසඞ්ගහො වුත්තොති අත්ථො. යථාහ –

‘까띠까 달에’란 가사 달이라 불리는 까띠까 달에 빠와라나의 갈무리(상가하)가 설해졌다는 연결이다. 게송의 운율 때문에 ‘상가하(saṅgāho)’를 길게 발음한 것이며, 빠와라나의 갈무리가 설해졌다는 뜻이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘පවාරණාසඞ්ගහො ච නාමායං විස්සට්ඨකම්මට්ඨානානං ථාමගතසමථවිපස්සනානං සොතාපන්නාදීනඤ්ච න දාතබ්බො. තරුණසමථවිපස්සනාලාභිනො පන සබ්බෙ වා හොන්තු, උපඩ්ඪා වා, එකපුග්ගලො වා, එකස්සපි වසෙන දාතබ්බොයෙව. දින්නෙ පවාරණාසඞ්ගහෙ අන්තොවස්සෙ පරිහාරොව හොති, ආගන්තුකා තෙසං සෙනාසනං ගහෙතුං න ලභන්ති. තෙහිපි ඡින්නවස්සෙහි න භවිතබ්බං, පවාරෙත්වා පන අන්තරාපි චාරිකං පක්කමිතුං ලභන්තී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 241).

“이 빠와라나의 갈무리는 명상 주제를 놓아버린 자들, 강력한 사마타와 위빳사나를 갖춘 자들, 그리고 예류자 등에게는 주어져서는 안 된다. 그러나 초기 사마타와 위빳사나를 얻은 자들이라면 모두이거나 절반이거나 단 한 명일지라도 그 한 명을 위해서라도 반드시 주어져야 한다. 빠와라나 갈무리가 주어지면 안거 기간 동안만 머무름이 있고, 외부인은 그들의 처소를 차지할 권리를 얻지 못한다. 그들도 안거를 어긴 자들이 되어서는 안 되지만, 자자(빠와라나)를 마친 후에는 중간이라도 유행을 떠날 수 있다.”(대품 주석 241)

පවාරණාසඞ්ගහස්ස [Pg.217] දානප්පකාරො පන පාළිතො ගහෙතබ්බො.

빠와라나 갈무리를 주는 방식은 본문(빠알리)으로부터 파악해야 한다.

පවාරණක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

빠와라나 칸다까(자자편) 주해.

චම්මක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

잠마 칸다까(가죽편) 주해.

2650. එළකා ච අජා ච මිගා චාති විග්ගහො. පසූනං ද්වන්දෙ එකත්තනපුංසකත්තස්ස විභාසිතත්තා බහුවචනනිද්දෙසො. එළකානඤ්ච අජානඤ්ච මිගානං රොහිතෙණිකුරුඞ්ගානඤ්ච. පසදා ච මිගමාතා ච පසදමිගමාතා, ‘‘පසදමිගමාතුයා’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන ‘‘පසද’’න්ති නිග්ගහිතාගමො. පසදමිගමාතුයා ච චම්මං භික්ඛුනො වට්ටතීති යොජනා. ‘‘මිගාන’’න්ති ඉමිනා ගහිතානමෙවෙත්ථ විභාගදස්සනං ‘‘රොහිතෙණී’’තිආදි. රොහිතාදයො මිගවිභාගවිසෙසා.

2650. 양과 염소와 사슴이라는 분석이다. 가축들의 복합어에서 단수 중성형이 선택적이므로 복수로 표현되었다. 양들과 염소들과 로히따, 에니, 꾸룽가 사슴들의 가죽이다. 파사다 사슴과 사슴의 어미를 ‘파사다미가마따’라 하는데, ‘파사다미가마뚜야’라고 해야 할 것을 게송의 운율 때문에 ‘파사다(pasadaṃ)’라고 비음(닛가히따)을 첨가했다. 파사다 사슴의 어미의 가죽은 비구에게 허용된다는 연결이다. ‘사슴들(migānaṃ)’이라는 표현 안에 포함된 것들에 대한 구체적 분류가 ‘로히떼니(rohiteṇī)’ 등이다. 로히따 등은 사슴의 구체적인 종류들이다.

2651. එතෙසං යථාවුත්තසත්තානං චම්මං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං චම්මං දුක්කටාපත්තියා වත්ථුභූතන්ති අත්ථො. අඤ්ඤන්ති ච –

2651. 위에서 언급한 동물들의 가죽을 제외한 ‘다른 가죽’은 악작죄(둑까따)의 대상이 된다는 뜻이다. ‘다른 것’이란 다음과 같다.

‘‘මක්කටො කාළසීහො ච, සරභො කදලීමිගො;

යෙ ච වාළමිගා හොන්ති, තෙසං චම්මං න වට්ටතී’’ති. (මහාව. අට්ඨ. 259) –

“원숭이, 검은 사자, 사라바, 까달리 사슴, 그리고 맹수들의 가죽은 허용되지 않는다.”(대품 주석 259)

අට්ඨකථාය පටික්ඛිත්තං චම්මමාහ. මක්කටො නාම සාඛමිගො. කාළසීහො නාම මහාමුඛවානරජාතිකො. වාළමිගා නාම සීහබ්‍යග්ඝාදයො. යථාහ – ‘‘තත්ථ වාළමිගාති සීහබ්‍යග්ඝඅච්ඡතරච්ඡා, න කෙවලඤ්ච එතෙයෙව, යෙසං පන චම්මං වට්ටතීති වුත්තං, තෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා අන්තමසො ගොමහිංසස්සමිළාරාදයොපි සබ්බෙ ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘වාළමිගා’ත්වෙව වෙදිතබ්බා’’ති.

주석서에서 금지된 가죽을 말한다. 막까또(Makkaṭo)는 나무 위를 다니는 짐승[원숭이]이다. 깔라시호(Kāḷasīho)는 큰 얼굴을 가진 원숭이 종류이다. 발라미가(Vāḷamigā)는 사자, 호랑이 등을 말한다. 이른바 '거기서 발라미가란 사자, 호랑이, 곰, 하이에나이며, 이들뿐만 아니라 가죽이 허용된다고 언급된 것들을 제외한 나머지, 작게는 소, 버팔로, 토끼, 고양이 등까지 모두 이 문맥에서는 발라미가로 알아야 한다'라고 하였다.

ථවිකා [Pg.218] ච උපාහනා ච ථවිකොපාහනං. අමානුසං මනුස්සචම්මරහිතං සබ්බං චම්මං ථවිකොපාහනෙ වට්ටතීති යොජනා. එත්ථ ථවිකාති උපාහනාදිකොසකස්ස ගහණං. යථාහ ‘‘මනුස්සචම්මං ඨපෙත්වා යෙන කෙනචි චම්මෙන උපාහනා වට්ටති. උපාහනාකොසකසත්ථකකොසකකුඤ්ජිකාකොසකෙසුපි එසෙව නයො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 259).

주머니와 신발은 '주머니와 신발(thavikopāhanaṃ)'이다. 인간이 아닌, 즉 인간의 가죽을 제외한 모든 가죽은 주머니와 신발에 허용된다는 뜻이다. 여기서 주머니(thavikā)란 신발 등을 넣는 주머니를 잡는 것을 의미한다. 이른바 '인간의 가죽을 제외하고 어떤 가죽으로든 신발을 만드는 것은 허용된다. 신발 주머니, 칼 주머니, 열쇠 주머니에 대해서도 이와 같은 원리가 적용된다'(대품 주석서 259)라고 하였다.

2652. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සබ්බපච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු ගුණඞ්ගුණූපාහන’’න්ති (මහාව. 259) වචනතො ‘‘වට්ටන්ති මජ්ඣිමෙ දෙසෙ, න ගුණඞ්ගුණූපාහනා’’ති වුත්තං. මජ්ඣිමෙ දෙසෙති ‘‘පුරත්ථිමාය දිසාය ගජඞ්ගලං නාම නිගමො’’තිආදිනා (මහාව. 259) වුත්තසීමාපරිච්ඡෙදෙ මජ්ඣිමදෙසෙ. ගුණඞ්ගුණූපාහනාති චතුපටලතො පට්ඨාය බහුපටලා උපාහනා. යථාහ – ‘‘ගුණඞ්ගුණූපාහනාති චතුපටලතො පට්ඨාය වුච්චතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 245). මජ්ඣිමදෙසෙ ගුණඞ්ගුණූපාහනා න වට්ටන්තීති යොජනා. අන්තොආරාමෙති එත්ථ පකරණතො ‘‘සබ්බෙස’’න්ති ලබ්භති, ගිලානානමිතරෙසඤ්ච සබ්බෙසන්ති අත්ථො. සබ්බත්ථාපි චාති අන්තොආරාමෙ, බහි චාති සබ්බත්ථාපි. රොගිනොති ගිලානස්ස වට්ටන්තීති යොජනා.

2652. '비구들이여, 모든 변방 지역에서는 여러 겹의 신발(guṇaṅguṇūpāhana)을 허용한다'(대품 259)라는 말씀에 따라 '중간 지방(Majjhima Desa)에서는 허용되나, 여러 겹의 신발은 허용되지 않는다'라고 하였다. 중간 지방이란 '동쪽으로는 가장갈라(Gajaṅgala)라 불리는 마을' 등으로(대품 259) 설해진 경계 안의 중간 지방을 말한다. 여러 겹의 신발이란 네 겹부터 시작하여 여러 겹으로 된 신발을 말한다. 이른바 '여러 겹의 신발이란 네 겹부터 시작하는 것을 말한다'(대품 주석서 245)라고 하였다. 중간 지방에서는 여러 겹의 신발이 허용되지 않는다는 뜻이다. '원내에서(antoārāme)'라는 것은 문맥상 '모든 이들에게'라는 의미를 얻으니, 병든 이들과 그 밖의 모든 이들을 의미한다. '어디서나(sabbatthāpi)'란 원 안에서나 밖에서나 즉 모든 곳을 말한다. 병자(rogi)에게는 허용된다는 뜻이다.

2653. පුටබද්ධා ඛල්ලකබද්ධාචාති පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. විසෙසො පනෙතාසං අට්ඨකථායමෙව වුත්තො ‘‘පුටබද්ධාති යොනකඋපාහනා වුච්චති, යා යාවජඞ්ඝතො සබ්බපාදං පටිච්ඡාදෙති. ඛල්ලකබද්ධාති පණ්හිපිධානත්ථං තලෙ ඛල්ලකං බන්ධිත්වා කතා’’ති. පාලිගුණ්ඨිමා ච ‘‘පලිගුණ්ඨිත්වා කතා, යා උපරි පාදමත්තමෙව පටිච්ඡාදෙති, න ජඞ්ඝ’’න්ති අට්ඨකථායං දස්සිතාව. තූලපුණ්ණාති තූලපිචුනා පූරෙත්වා කතා.

2653. 뿌따밧다(Puṭabaddhā)와 칼라까밧다(khallakabaddhā)는 각각 연결하여 해석해야 한다. 이것들의 차이점은 주석서에 설명되어 있는데, '뿌따밧다란 정강이까지 발 전체를 덮는 요나까(Yonaka) 신발을 말한다. 칼라까밧다란 발꿈치를 덮기 위해 바닥에 가죽을 덧대어 만든 것이다'라고 하였다. 빨리군티마(Pāliguṇṭhimā)는 '감싸서 만든 것으로, 발등까지만 덮고 정강이는 덮지 않는 것'이라고 주석서에서 보여준다. 뚤라뿐나(Tūlapuṇṇā)는 솜(tūlapicu)을 채워 넣어서 만든 것이다.

සබ්බාව [Pg.219] නීලා සබ්බනීලා, සා ආදි යාසං තා සබ්බනීලාදයො. ආදි-සද්දෙන මහානාමරත්තපරියන්තානං ගහණං. එතාසං සරූපං අට්ඨකථායමෙව වුත්තං ‘‘නීලිකා උමාපුප්ඵවණ්ණා හොති, පීතිකා කණිකාරපුප්ඵවණ්ණා, ලොහිතිකා ජයසුමනපුප්ඵවණ්ණා, මඤ්ජිට්ඨිකා මඤ්ජිට්ඨවණ්ණා එව, කණ්හා අද්දාරිට්ඨකවණ්ණා, මහාරඞ්ගරත්තා සතපදිපිට්ඨිවණ්ණා, මහානාමරත්තා සම්භින්නවණ්ණා හොති පණ්ඩුපලාසවණ්ණා. කුරුන්දියං පන ‘පදුමපුප්ඵවණ්ණා’ති වුත්ත’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 246). සබ්බනීලාදයොපි චාති අපි-සද්දෙන නීලාදිවද්ධිකානං ගහණං.

전체가 푸른 것은 '사반닐라(sabbanīlā)'이며, 이것을 시작으로 하는 것들이 '사반닐라 등'이다. '등(ādi)'이라는 단어로 마하나마랏따(mahānāmaratta)색에 이르기까지를 포함한다. 이것들의 구체적인 색깔은 주석서에 다음과 같이 언급되어 있다. '닐리까(nīlikā)는 아마꽃(umāpuppha) 색이고, 삐띠까(pītikā)는 까니까라(kaṇikāra) 꽃색이며, 로히띠까(lohitikā)는 자야수마나(jayasumana) 꽃색이고, 만짓티까(mañjiṭṭhikā)는 꼭두서니(mañjiṭṭha) 색이며, 깐하(kaṇhā)는 아다릿타까(addāriṭṭhaka) 색이고, 마하라랏따(mahāraṅgaratta)는 지네의 등 색이며, 마하나마랏따(mahānāmaratta)는 여러 색이 섞인 색으로 마른 잎 색이다. 꾸룬디(Kurundiya) 주석서에서는 연꽃 색이라고 하였다'(대품 주석서 246). '사반닐라 등도(Sabbanīlādayopi)'에서 '도(api)'라는 단어로 푸른색 등의 끈(vaddhika)이 있는 것도 포함한다.

2654. චිත්‍රාති විචිත්‍රා. මෙණ්ඩවිසාණූපමවද්ධිකාති මෙණ්ඩානං විසාණසදිසවද්ධිකා, කණ්ණිකට්ඨානෙ මෙණ්ඩසිඞ්ගසණ්ඨානෙ වද්ධෙ යොජෙත්වා කතාති අත්ථො. ‘‘මෙණ්ඩවිසාණූපමවද්ධිකා’’ති ඉදං අජවිසාණූපමවද්ධිකානං උපලක්ඛණං. මොරස්ස පිඤ්ඡෙන පරිසිබ්බිතාති තලෙසු වා වද්ධෙසු වා මොරපිඤ්ඡෙහි සුත්තකසදිසෙහි පරිසිබ්බිතා. උපාහනා න ච වට්ටන්තීති යොජනා.

2654. 짓따(Citrā)는 무늬가 있는 것이다. 멘다위사누빠마왓디까(Meṇḍavisāṇūpamavaddhikā)는 양의 뿔 모양의 끈을 가진 것으로, 귀퉁이에 양의 뿔 모양의 끈을 연결하여 만들었다는 뜻이다. '양의 뿔 모양의 끈을 가진 것'이라는 말은 염소 뿔 모양의 끈을 가진 것도 포함하는 표현이다. 공작 깃털로 꿰맨 것(morassa piñchena parisibbitā)은 바닥이나 끈에 공작 깃털을 실처럼 사용하여 꿰맨 것이다. 이러한 신발은 허용되지 않는다는 뜻이다.

2655. මජ්ජාරාති බිළාරා. කාළකා රුක්ඛකණ්ටකා. ඌලූකා පක්ඛිබිළාලා. සීහාති කෙසරසීහාදයො සීහා. උද්දාති චතුප්පදජාතිකා. දීපී සද්දලා. අජිනස්සාති එවංනාමිකස්ස. පරික්ඛටාති උපාහනපරියන්තෙ චීවරෙ අනුවාතං විය වුත්තප්පකාරං චම්මං යොජෙත්වා කතා.

2655. 맛자라(Majjārā)는 고양이이다. 깔라까(Kāḷakā)는 나무 가시[와 같은 털을 가진 짐승]이다. 울루까(Ūlūkā)는 부엉이 모양의 새이다. 시하(Sīhā)는 갈기 사자 등의 사자이다. 웃다(Uddā)는 수달 종류이다. 디삐(Dīpī)는 표범이다. 아지나(Ajinassā)는 그러한 이름의 짐승이다. 빠릭캇따(Parikkhaṭā)는 신발의 가장자리에 가사의 단(anuvāta)처럼 앞서 언급된 종류의 가죽을 덧대어 만든 것이다.

2656. සචෙ ඊදිසා උපාහනා ලභන්ති, තාසං වළඤ්ජනප්පකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘පුටාදිං අපනෙත්වා’’තිආදි. පුටාදිං සබ්බසො ඡින්දිත්වා වා අපනෙත්වා වා උපාහනා ධාරෙතබ්බාති යොජනා. එවමකත්වා ලද්ධනීහාරෙනෙව ධාරෙන්තස්ස දුක්කටං. යථාහ – ‘‘එතාසු යං කිඤ්චි ලභිත්වා සචෙ [Pg.220] තානි ඛල්ලකාදීනි අපනෙත්වා සක්කා හොන්ති වළඤ්ජිතුං, වළඤ්ජෙතබ්බා, තෙසු පන සති වළඤ්ජන්තස්ස දුක්කට’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 246).

2656. 만약 이러한 신발을 얻게 되면, 그것을 사용하는 방법을 보여주기 위해 '뿌따(puṭa) 등을 제거하고'라고 말하였다. 뿌따 등을 완전히 잘라내거나 제거하고 신발을 신어야 한다는 뜻이다. 이와 같이 하지 않고 얻은 모양 그대로 신는 자에게는 악작죄(dukkaṭa)가 성립한다. 이른바 '이들 중 어떤 것이든 얻었을 때, 만약 그 칼라까(khallaka) 등을 제거하고 사용할 수 있다면 사용해야 하며, 그것들이 있는 상태에서 사용하는 자에게는 악작죄가 있다'(대품 주석서 246)라고 하였다.

වණ්ණභෙදං තථා කත්වාති එත්ථ ‘‘එකදෙසෙනා’’ති සෙසො. ‘‘සබ්බසො වා’’ති ආහරිත්වා සබ්බසො වා එකදෙසෙන වා වණ්ණභෙදං කත්වා සබ්බනීලාදයො උපාහනා ධාරෙතබ්බාති යොජනා. තථා අකත්වා ධාරෙන්තස්ස දුක්කටං. යථාහ ‘‘එතාසු යං කිඤ්චි ලභිත්වා රජනං චොළකෙන පුඤ්ඡිත්වා වණ්ණං භින්දිත්වා ධාරෙතුං වට්ටති. අප්පමත්තකෙපි භින්නෙ වට්ටතියෙවා’’ති. නීලවද්ධිකාදයොපි වණ්ණභෙදං කත්වා ධාරෙතබ්බා.

'색깔을 그와 같이 변하게 하여(vaṇṇabhedaṃ tathā katvā)'에서 여기에는 '일부분을'이라는 말이 생략되었다. '전부 혹은'이라는 말을 가져와서, 전부 혹은 일부분의 색깔을 변하게 한 뒤에 사반닐라 등의 신발을 신어야 한다는 뜻이다. 그렇게 하지 않고 신는 자에게는 악작죄가 성립한다. 이른바 '이들 중 어떤 것이든 얻었을 때, 염료를 천으로 닦아내어 색깔을 변하게 한 뒤에 신는 것이 허용된다. 아주 조금만 변하게 해도 허용된다'라고 하였다. 푸른 끈 등이 있는 신발도 색깔을 변하게 한 뒤에 신어야 한다.

2657. තත්ථ ඨානෙ පස්සාවපාදුකා, වච්චපාදුකා, ආචමනපාදුකාති තිස්සො පාදුකායො ඨපෙත්වා සබ්බාපි පාදුකා තාලපත්තිකාදිභෙදා සබ්බාපි සඞ්කමනීයා පාදුකා ධාරෙතුං න වට්ටන්තීති යොජනා.

2657. 그 장소에 소변용 신발, 대변용 신발, 세정용 신발이라는 세 가지 신발을 제외하고는, 종려나무 잎 등으로 만든 모든 종류의 신발, 즉 모든 이동용(saṅkamanīyā) 신발을 신는 것은 허용되지 않는다는 뜻이다.

2658. අතික්කන්තපමාණං උච්චාසයනසඤ්ඤිතං ආසන්දිඤ්චෙව පල්ලඞ්කඤ්ච සෙවමානස්ස දුක්කටන්ති යොජනා. ආසන්දී වුත්තලක්ඛණාව. පල්ලඞ්කොති පාදෙසු ආහරිමානි වාළරූපානි ඨපෙත්වා කතො, එකස්මිංයෙව දාරුම්හි කට්ඨකම්මවසෙන ඡින්දිත්වා කතානි අසංහාරිමානි තත්‍රට්ඨානෙව වාළරූපානි යස්ස පාදෙසු සන්ති, එවරූපො පල්ලඞ්කො කප්පතීති ‘‘ආහරිමෙනා’’ති ඉමිනාව දීපිතං. ‘‘අකප්පියරූපකතො අකප්පියමඤ්චො පල්ලඞ්කො’’ති හි සාරසමාසෙ වුත්තං.

2658. 규격을 초과하는 고대광실(uccāsayana)로 알려진 긴 의자(āsandi)와 안락의자(pallaṅka)를 사용하는 자에게는 악작죄가 성립한다는 뜻이다. 긴 의자는 이미 설해진 특징을 가진 것이다. 안락의자(pallaṅka)는 다리에 짐승의 형상을 끼워 넣어서 만든 것인데, 하나의 나무에 조각을 하여 잘라내어 분리할 수 없게 그 자리에 짐승 형상이 다리에 있는 경우, 이러한 안락의자는 허용된다는 것이 '끼워 넣는 것(āharimena)'이라는 말로 설명되었다. '허용되지 않는 형상으로 만들어진 허용되지 않는 침상이 안락의자이다'라고 사라사마사(Sārasamāsa)에서 언급되었다.

2659. ගොනකන්ති දීඝලොමකමහාකොජවං. චතුරඞ්ගුලාධිකානි කිර තස්ස ලොමානි, කාළවණ්ණඤ්ච හොති. ‘‘චතුරඞ්ගුලතො ඌනකප්පමාණලොමො කොජවො වට්ටතී’’ති වදන්ති. කුත්තකන්ති සොළසන්නං නාටකිත්ථීනං ඨත්වා නච්චනයොග්ගං [Pg.221] උණ්ණාමයත්ථරණං. චිත්තන්ති භිත්තිච්ඡිද්දාදිකවිචිත්‍රං උණ්ණාමයත්ථරණං. පටිකන්ති උණ්ණාමයං සෙතත්ථරණං. පටලිකන්ති ඝනපුප්ඵකං උණ්ණාමයං ලොහිතත්ථරණං, යො ‘‘ආමලකපත්තො’’තිපි වුච්චති.

2659. 고나까(gonaka)는 털이 긴 커다란 염소 털 깔개이다. 그 털은 네 손가락 폭 이상이며 검은색이라고 한다. “네 손가락 폭보다 짧은 길이의 털을 가진 깔개는 허용된다”라고 말한다. 굿타까(kuttaka)는 열여섯 명의 무희가 올라서서 춤추기에 적당한 모직 깔개이다. 짓타(citta)는 벽의 문양 등과 같이 화려한 모직 깔개이다. 빠티카(paṭika)는 모직으로 된 흰색 깔개이다. 빠탈리카(paṭalika)는 꽃무늬가 두껍게 들어간 모직으로 된 붉은색 깔개로, ‘아말라까 잎’이라고도 불린다.

එකන්තලොමින්ති උභතො උග්ගතලොමං උණ්ණාමයත්ථරණං. විකතින්ති සීහබ්‍යග්ඝාදිරූපවිචිත්‍රං උණ්ණාමයත්ථරණං. ‘‘එකන්තලොමීති එකතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණ’’න්ති දීඝනිකා. තූලිකන්ති රුක්ඛතූලලතාතූලපොටකිතූලසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං තූලානං අඤ්ඤතරපුණ්ණං පකතිතූලිකං. උද්දලොමිකන්ති එකතො උග්ගතලොමං උණ්ණාමයත්ථරණං. ‘‘උද්දලොමීති උභතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණං. එකන්තලොමීති එකතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.15) දීඝනිකායට්ඨකථායං වුත්තං. සාරසමාසෙ පන ‘‘උද්දලොමීති එකතො උග්ගතපුප්ඵං. එකන්තලොමීති උභතො උග්ගතපුප්ඵ’’න්ති වුත්තං.

에깐딸로미(ekantalomi)는 양쪽으로 털이 솟아오른 모직 깔개이다. 위까띠(vikati)는 사자나 호랑이 등의 형상으로 화려하게 장식된 모직 깔개이다. 디가 니까야에서는 “에깐딸로미는 한쪽에만 술이 달린 모직 깔개이다”라고 한다. 툴리까(tūlika)는 나무 솜, 덩굴 솜, 포따끼(poṭaki) 솜이라 불리는 세 가지 솜 중의 하나로 채워진 일반적인 요이다. 웃달로미까(uddalomika)는 한쪽으로 털이 솟아오른 모직 깔개이다. 디가 니까야 주석서(D.A. 1.15)에서는 “웃달로미는 양쪽에 술이 달린 모직 깔개이고, 에깐딸로미는 한쪽에 술이 달린 모직 깔개이다”라고 하였다. 그러나 사라사마사(Sārasamāsa)에서는 “웃달로미는 한쪽에 꽃무늬가 솟은 것이고, 에깐딸로미는 양쪽에 꽃무늬가 솟은 것이다”라고 하였다.

2660. කට්ටිස්සන්ති රතනපරිසිබ්බිතං කොසෙය්‍යකට්ටිස්සමයං පච්චත්ථරණං. ‘‘කොසෙය්‍යකට්ටිස්සමයන්ති කොසෙය්‍යකසටමය’’න්ති (දී. නි. ටී. 1.15) ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන වුත්තං, කන්තිතකොසෙය්‍යපුටමයන්ති අත්ථො. කොසෙය්‍යන්ති රතනපරිසිබ්බිතං කොසියසුත්තමයං පච්චත්ථරණං. රතනපරිසිබ්බනරහිතං සුද්ධකොසෙය්‍යං පන වට්ටති.

2660. 깟띠싸(kaṭṭissa)는 보석이 수놓아진 실크 깟띠싸로 만든 덮개이다. 아짜리야 담마빨라 테라께서는 “실크 깟띠싸로 만든 것이란 실크의 껍질로 만든 것이다”(D.Ṭ. 1.15)라고 하셨으니, 잣아낸 실크 고치로 만든 것이라는 뜻이다. 꼬쎄이야(koseyya)는 보석이 수놓아진 실크 실로 만든 덮개이다. 보석 수장식이 없는 순수한 실크는 허용된다.

දීඝනිකායට්ඨකථායං පනෙත්ථ ‘‘ඨපෙත්වා තූලිකං සබ්බානෙව ගොනකාදීනි රතනපරිසිබ්බිතානි න වට්ටන්තී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.15) වුත්තං. තත්ථ ‘‘ඨපෙත්වා තූලික’’න්ති එතෙන රතනපරිසිබ්බනරහිතාපි තූලිකා න වට්ටතීති දීපෙති. ‘‘රතනපරිසිබ්බිතානි න වට්ටන්තී’’ති ඉමිනා පන යානි රතනපරිසිබ්බිතානි, තානි භූමත්ථරණවසෙන යථානුරූපං මඤ්චාදීසු ච උපනෙතුං වට්ටතීති දීපිතන්ති [Pg.222] වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච විනයපරියායං පත්වා ගරුකෙ ඨාතබ්බත්තා ඉධ වුත්තනයෙනෙවෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සුත්තන්තිකදෙසනායං පන ගහට්ඨානම්පි වසෙන වුත්තත්තා නෙසං සඞ්ගණ්හනත්ථං ‘‘ඨපෙත්වා තූලිකං…පෙ… වට්ටන්තීති වුත්ත’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.15) අපරෙ.

디가 니까야 주석서에서는 이에 대하여 “요(tūlika)를 제외하고 고나까 등은 모두 보석이 수놓아진 것이면 허용되지 않는다”(D.A. 1.15)라고 하였다. 거기서 “요를 제외하고”라는 말은 보석 수장식이 없는 요라 하더라도 허용되지 않음을 나타낸다. “보석이 수놓아진 것은 허용되지 않는다”는 말은 보석이 수놓아진 것들을 바닥 깔개로서 상황에 맞게 침상 등에 놓는 것은 허용됨을 나타낸다고 알아야 한다. 그리고 여기서는 율의 가르침에 따라 엄격한 입장에 서야 하므로, 여기서 설해진 방식대로 판결을 이해해야 한다. 그러나 경전의 가르침(Suttanta)에서는 재가자들의 입장에서도 설해졌기 때문에, 그들을 포용하기 위해 “요를 제외하고 ... 허용된다”라고 설해진 것이라고 다른 이들은 말한다.

හත්ථිඅස්සරථත්ථරන්ති හත්ථිපිට්ඨෙ අත්ථරිතං අත්ථරණං හත්ථත්ථරණං නාම. අස්සරථත්ථරෙපි එසෙව නයො. කදලිමිගපවර-පච්චත්ථරණකම්පි චාති කදලිමිගචම්මං නාම අත්ථි, තෙන කතං පවරපච්චත්ථරණන්ති අත්ථො. තං කිර සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලිමිගචම්මං පත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. පි-සද්දෙන අජිනප්පවෙණී ගහිතා. අජිනප්පවෙණී නාම අජිනචම්මෙහි මඤ්චපමාණෙන සිබ්බෙත්වා කතා පවෙණී. තානි කිර චම්මානි සුඛුමතරානි, තස්මා දුපට්ටතිපට්ටානි කත්වා සිබ්බන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අජිනප්පවෙණී’’ති.

핫띠앗사라땃따라(hatthiassarathatthara)란 코끼리 등에 깔린 깔개를 코끼리 깔개라 하고, 말과 전차의 깔개에 대해서도 같은 방식이다. 까달리미가빠와라-빳빳따라나까(kadalimigapavara-paccattharaṇaka)란 까달리 미가(사슴의 일종) 가죽이라는 것이 있는데, 그것으로 만든 최상의 덮개라는 뜻이다. 그것은 흰 천 위에 까달리 미가 가죽을 펴서 꿰매어 만든다고 한다. ‘차(ca, 또한)’라는 말에는 아지납빠웨니(ajinappaveṇī)가 포함된다. 아지납빠웨니란 영양 가죽들을 침상 크기에 맞게 꿰매어 만든 깔개이다. 그 가죽들은 매우 섬세하기 때문에 두 겹이나 세 겹으로 겹쳐서 꿰맨다. 그래서 “아지납빠웨니”라고 불린다.

2661. රත්තවිතානස්ස හෙට්ඨාති කුසුම්භාදිරත්තස්ස ලොහිතවිතානස්ස හෙට්ඨා කප්පියපච්චත්ථරණෙහි අත්ථතං සයනාසනඤ්ච. කසාවරත්තවිතානස්ස පන හෙට්ඨා කප්පියපච්චත්ථරණෙන අත්ථතං වට්ටති. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘හෙට්ඨා අකප්පියෙ’’තිආදි.

2661. 붉은 천장 아래라는 것은 잇꽃 등으로 물들인 붉은 천장 아래에 허용되는 덮개들이 깔린 침상과 의자를 말한다. 그러나 괴색(kasāva, 탁한 색)으로 물들인 붉은 천장 아래에 허용되는 덮개가 깔린 것은 허용된다. 그렇기 때문에 “아래에 허용되지 않는 것이 있을 때” 등과 같이 말하게 될 것이다.

ද්විධා රත්තූපධානකන්ති සීසපස්සෙ, පාදපස්සෙ චාති උභතොපස්සෙ පඤ්ඤත්තරත්තබිබ්බොහනවන්තඤ්ච සයනාසනං. ඉදං සබ්බං අකප්පියං පරිභුඤ්ජතො දුක්කටං හොති. ‘‘යං පන එකමෙව උපධානං උභොසු පස්සෙසු රත්තං වා හොති පදුමවණ්ණං වා විචිත්‍රං වා, සචෙ පමාණයුත්තං, වට්ටතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 254) අට්ඨකථාවිනිච්ඡයො එතෙනෙව බ්‍යතිරෙකතො වුත්තො හොති. ‘‘යෙභුය්‍යරත්තානිපි ද්වෙ බිබ්බොහනානි න වට්ටන්තී’’ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. තෙනෙව යෙභුය්‍යෙන රත්තවිතානම්පි න වට්ටතීති විඤ්ඤායති.

두 가지가 붉은 베개라는 것은 머리 쪽과 발 쪽, 즉 양쪽에 놓인 붉은 베개가 있는 침상과 의자이다. 이 모든 허용되지 않는 것들을 사용하는 자에게는 악작죄(dukkaṭa)가 된다. “그러나 하나의 베개만 양끝이 붉거나 연꽃 색이거나 화려한 경우, 만약 그것이 규격에 맞다면 허용된다”(Mv.A. 254)라는 주석서의 판결이 이와 반대되는 경우로서 언급되었다. 간티빠다(Gaṇṭhipada)에서는 “대부분이 붉은 두 개의 베개도 허용되지 않는다”라고 하였다. 그로 인해 대부분이 붉은 천장 또한 허용되지 않는다고 이해된다.

එත්ථ [Pg.223] ච කිඤ්චාපි දීඝනිකායට්ඨකථායං ‘‘අලොහිතකානි ද්වෙපි වට්ටන්තියෙව, තතො උත්තරි ලභිත්වා අඤ්ඤෙසං දාතබ්බානි, දාතුං අසක්කොන්තො මඤ්චෙ තිරියං අත්ථරිත්වා උපරි පච්චත්ථරණං දත්වා නිපජ්ජිතුම්පි ලභතී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.15) අවිසෙසෙන වුත්තං. සෙනාසනක්ඛන්ධකසංවණ්ණනායං පන ‘‘අගිලානස්ස සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති ද්වයමෙව වට්ටති, ගිලානස්ස බිබ්බොහනානි සන්ථරිත්වා උපරි පච්චත්ථරණං දත්වා නිපජ්ජිතුම්පි වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 297) වුත්තත්තා ගිලානොයෙව මඤ්චෙ තිරියං අත්ථරිත්වා නිපජ්ජිතුං ලභතීති වෙදිතබ්බං.

여기서 비록 디가 니까야 주석서에서는 “붉지 않은 것은 두 개라도 허용되며, 그 이상을 얻으면 다른 이들에게 주어야 한다. 줄 수 없다면 침상 위에 가로로 깔고 그 위에 덮개를 덮고 눕는 것도 허용된다”(D.A. 1.15)라고 차별 없이 말하였다. 그러나 세나사낙칸다까(Senāsanakkhandhaka) 주석서에서는 “병들지 않은 자에게는 머리 베개와 발 베개 이 두 가지만 허용되고, 병든 자는 베개들을 펼쳐 깔고 그 위에 덮개를 덮고 눕는 것도 허용된다”(Cv.A. 297)라고 하였으므로, 병든 자만이 침상 위에 가로로 깔고 눕는 것이 허용된다고 알아야 한다.

2662. උද්ධං සෙතවිතානම්පි හෙට්ඨා අකප්පියෙ පච්චත්ථරණෙ සති න වට්ටතීති යොජනා. තස්මින්ති අකප්පියපච්චත්ථරණෙ.

2662. “위로 흰 천장이 있더라도 아래에 허용되지 않는 덮개가 있다면 허용되지 않는다”라는 문맥이다. “거기에”라는 말은 허용되지 않는 덮개 위를 뜻한다.

2663. ‘‘ඨපෙත්වා’’ති ඉමිනා ආසන්දාදිත්තයස්ස වට්ටනාකාරො නත්ථීති දීපෙති. සෙසං සබ්බන්ති ගොනකාදි ද්විධාරත්තූපධානකපරියන්තං සබ්බං. ගිහිසන්තකන්ති ගිහීනං සන්තකං තෙහියෙව පඤ්ඤත්තං, ඉමිනා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරෙන වා තෙසං ආණත්තියා වා පඤ්ඤත්තං න වට්ටතීති දීපෙති. ලභතෙති නිසීදිතුං ලභති.

2663. “제외하고”라는 말로 아산디(āsandī, 긴 의자) 등 세 가지가 허용되는 방식은 없음을 나타낸다. “그 밖의 모든 것”이란 고나까부터 두 가지가 붉은 베개에 이르기까지의 모든 것을 말한다. “재가자의 소유”란 재가자들의 소유이면서 그들에 의해 마련된 것을 뜻하며, 이로써 다섯 부류의 법다운 동료 중 어느 한 사람에 의해 마련되었거나 그들의 명령에 의해 마련된 것은 허용되지 않음을 나타낸다. “얻는다”는 것은 앉는 것을 허용받는다는 뜻이다.

2664. තං කත්ථ ලභතීති පදෙසනියමං දස්සෙතුමාහ ‘‘ධම්මාසනෙ’’තිආදි. ධම්මාසනෙති එත්ථ අට්ඨකථායං ‘‘යදි ධම්මාසනෙ සඞ්ඝිකම්පි ගොනකාදිං භික්ඛූහි අනාණත්තා ආරාමිකාදයො සයමෙව පඤ්ඤාපෙන්ති චෙව නීහරන්ති ච, එතං ගිහිවිකතනීහාරං නාම. ඉමිනා ගිහිවිකතනීහාරෙන වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 320; වි. සඞ්ග. අට්ඨ. පකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථා 56 අත්ථතො සමානං) වුත්තං. භත්තග්ගෙ වාති විහාරෙ නිසීදාපෙත්වා පරිවෙසනට්ඨානෙ වා භොජනසාලායං වා. අපිසද්දෙන ගිහීනං ගෙහෙපි තෙහි පඤ්ඤත්තෙ ගොනකාදිම්හි නිසීදිතුං [Pg.224] අනාපත්තීති දීපෙති. ධම්මාසනාදිපදෙසනියමනෙන තතො අඤ්ඤත්ථ ගිහිපඤ්ඤත්තෙපි තත්ථ නිසීදිතුං න වට්ටතීති බ්‍යතිරෙකතො විඤ්ඤායති.

2664. ‘그것을 어디에서 얻는가?’라는 장소의 제한을 보이기 위해 ‘법좌에서’(dhammāsane) 등을 말씀하셨다. ‘법좌에서’라는 말에 대하여 주석서에서는 ‘만약 법좌에 승가 소유의 고나까(털담요) 등을 비구들의 지시 없이 아라마를 관리하는 자(ārāmika) 등이 스스로 배치하고 치운다면, 이것을 재가자가 마련한 것(gihivikatanīhāra)이라 부른다. 이러한 재가자가 마련한 것에 대해서는 허용된다’(Cūḷava. aṭṭha. 320; Vi. saṅga. aṭṭha. Pakiṇṇakavinicchayakathā 56과 의미상 동일함)라고 하였다. ‘식당(bhattagga)에서’라는 것은 사원에 앉게 하거나 배식하는 장소 또는 식당을 의미한다. ‘~도’(api)라는 말은 재가자의 집에서도 그들에 의해 마련된 고나까 등에 앉는 것에 범계가 없음을 나타낸다. 법좌 등 장소를 제한함으로써, 그 외의 장소에 재가자가 마련한 것에는 비록 그것이 거기에 있다 하더라도 앉는 것이 허용되지 않는다는 것을 반대 해석을 통해 알 수 있다.

භූමත්ථරණකෙති එත්ථ ‘‘කතෙ’’ති සෙසො. තත්ථාති සඞ්ඝිකෙ වා ගිහිසන්තකෙ වා ගොනකාදිම්හි සහධම්මිකෙහි අනාණත්තෙහි ගිහීහි එව භූමත්ථරණෙ කතෙ. සයිතුන්ති උපරි අත්තනො පච්චත්ථරණං දත්වා නිපජ්ජිතුං වට්ටති. අපි-සද්දෙන නිසීදිතුම්පි වාති සමුච්චිනොති. ‘‘භූමත්ථරණකෙ’’ති ඉමිනා ගිහීහි එව මඤ්චාදීසු සයනත්ථං අත්ථතෙ උපරි අත්තනො පච්චත්ථරණං දත්වා සයිතුං වා නිසීදිතුං වා න වට්ටතීති දීපෙති.

‘바닥 깔개(bhūmattharaṇaka)에서’라는 것에는 ‘깔려 있을 때’(kate)라는 말이 생략되어 있다. ‘거기서’라는 것은 승가 소유이든 재가자 소유이든 고나까 등에 법다운 동료들(비구들)의 지시 없이 재가자들에 의해 바닥 깔개가 깔려 있을 때를 말한다. ‘눕는 것’(sayituṃ)이란 그 위에 자신의 깔개포(paccattharaṇa)를 깔고 눕는 것이 허용된다는 뜻이다. ‘~도’(api)라는 말로 앉는 것도 포함한다. ‘바닥 깔개에서’라는 말을 통해, 재가자들에 의해 침대 등에 잠자기 위해 깔린 것 위에 자신의 깔개포를 깔고 눕거나 앉는 것은 허용되지 않음을 나타낸다.

චම්මක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

가죽의 장(Cammakkhandhaka)에 대한 설명이 끝났다.

භෙසජ්ජක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

약의 장(Bhesajjakkhandhaka)에 대한 설명

2665. ගහපතිස්ස භූමි, සම්මුතිභූමි, උස්සාවනන්තිකාභූමි, ගොනිසාදිභූමීති කප්පියභූමියො චතස්සො හොන්තීති වුත්තා භගවතාති යොජනා.

2665. 거사 부지(gahapatibhūmi), 인가된 부지(sammutibhūmi), 공표로 마감된 부지(ussāvanantikābhūmi), 소가 앉는 곳 같은 부지(gonisādibhūmi)라는 네 가지 정법지(kappiyabhūmi)가 있다고 세존께서 말씀하셨다는 문맥이다.

2666. කථං කප්පියං කත්තබ්බන්ති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, චතස්සො කප්පියභූමියො උස්සාවනන්තිකං ගොනිසාදිකං ගහපතිං සම්මුති’’න්ති (මහාව. 295) එවං චතස්සො භූමියො උද්ධරිත්වා තාසං සාමඤ්ඤලක්ඛණං දස්සෙතුමාහ ‘‘සඞ්ඝස්සා’’තිආදි. සඞ්ඝස්ස සන්තකං වාසත්ථාය කතං ගෙහං වා භික්ඛුනො සන්තකං වාසත්ථාය කතං ගෙහං වාති යොජනා. කප්පියං කත්තබ්බන්ති කප්පියට්ඨානං කත්තබ්බං. සහසෙය්‍යප්පහොනකන්ති සබ්බච්ඡන්නපරිච්ඡන්නාදිලක්ඛණෙන සහසෙය්‍යාරහං.

2666. 어떻게 정법지(kappiya)를 만들어야 하는가에 대해 “비구들이여, 네 가지 정법지, 즉 공표로 마감된 곳, 소가 앉는 곳 같은 곳, 거사의 곳, 인가된 곳을 허용하노라”(Mahāva. 295)라고 이처럼 네 가지 부지를 열거한 뒤, 그것들의 공통된 특징을 보이기 위해 ‘승가의’(saṅghassa) 등을 말씀하셨다. 승가 소유의 거주를 위해 지어진 집이나 비구 소유의 거주를 위해 지어진 집이라는 문맥이다. ‘정법지로 만들어야 한다’(kappiyaṃ kattabbaṃ)는 것은 정법 구역으로 만들어야 한다는 뜻이다. ‘함께 잠자기 적합한 곳’(sahaseyyappahonaka)이란 모든 지붕과 벽 등으로 보아 함께 잠을 자기에 적합한 곳을 말한다.

2667. ඉදානි [Pg.225] චතස්සොපි භූමියො සරූපතො දස්සෙතුමාහ ‘‘ඨපෙත්වා’’තිආදි. භික්ඛුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙහි කප්පියභූමියා අත්ථාය දින්නං වා තෙසං සන්තකං වා යං ගෙහං, ඉදං එව ගහපතිභූමි නාමාති යොජනා.

2667. 이제 네 가지 부지를 구체적으로 보이기 위해 ‘비구를 제외하고’(ṭhapetvā) 등을 말씀하셨다. 비구를 제외한 다른 이들이 정법지를 위해 기부했거나 그들의 소유인 어떤 집, 이것을 거사 부지(gahapatibhūmi)라고 부른다는 문맥이다.

2668. යා පන කුටි සඞ්ඝෙන සම්මතා ඤත්තිදුතියාය කම්මවාචාය, සා සම්මුතිකා නාම. තස්සා සම්මන්නනකාලෙ කම්මවාචං අවත්වා අපලොකනං වා කාතුං වට්ටතෙවාති යොජනා.

2668. 승가에 의해 백이갈마(ñattidutiyakammavācā)로 인가된 오두막(kuṭi)은 인가된 부지(sammutikā)라 한다. 그것을 인가할 때 갈마를 집행하지 않고 공지(apalokana)만 하는 것도 허용된다는 문맥이다.

2669-70. පඨමඉට්ඨකාය වා පඨමපාසාණස්ස වා පඨමත්ථම්භස්ස වා ආදි-ග්ගහණෙන පඨමභිත්තිපාදස්ස වා ඨපනෙ පරෙසු මනුස්සෙසු උක්ඛිපිත්වා ඨපෙන්තෙසු සමන්තතො පරිවාරෙත්වා ‘‘කප්පියකුටිං කරොම, කප්පියකුටිං කරොමා’’ති අභික්ඛණං වදන්තෙහි ආමසිත්වා වා සයමෙව උක්ඛිපිත්වා වා ඉට්ඨකා ඨපෙය්‍ය පාසාණො වා ථම්භො වා භිත්තිපාදො වා ඨපෙය්‍ය ඨපෙතබ්බො, අයං උස්සාවනන්තිකා කුටීති යොජනා.

2669-70. 첫 번째 벽돌이나 첫 번째 돌 또는 첫 번째 기둥을 놓을 때, ‘~등’(ādi)이라는 표현으로 첫 번째 벽의 기초를 놓을 때를 포함한다. 다른 사람들이 그것을 들어서 놓을 때 사방을 둘러싸고 “정법 오두막을 만듭시다, 정법 오두막을 만듭시다”라고 거듭 말하면서 만지거나 혹은 스스로 직접 들어서 벽돌이나 돌, 기둥 또는 벽의 기초를 놓아야 한다. 이것이 공표로 마감된 오두막(ussāvanantikā kuṭi)이라는 문맥이다.

2671. ඉට්ඨකාදිපතිට්ඨානන්ති පඨමිට්ඨකාදීනං භූමියං පතිට්ඨානං. වදතන්ති ‘‘කප්පියකුටිං කරොම, කප්පියකුටිං කරොමා’’ති වදන්තානං. සමකාලං තු වට්ටතීති එකකාලං වට්ටති, ඉමිනා ‘‘සචෙ හි අනිට්ඨිතෙ වචනෙ ථම්භො පතිට්ඨාති, අප්පතිට්ඨිතෙ වා තස්මිං වචනං නිට්ඨාති, අකතා හොති කප්පියකුටී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 295) අට්ඨකථාවිනිච්ඡයො සූචිතො.

2671. ‘벽돌 등의 설치’(iṭṭhakādipatiṭṭhāna)란 첫 번째 벽돌 등이 지면에 설치되는 것을 말한다. ‘말하는 자들의’(vadatanti)란 “정법 오두막을 만듭시다, 정법 오두막을 만듭시다”라고 말하는 자들의 것을 의미한다. ‘동시에 하는 것은 허용된다’(samakālaṃ tu vaṭṭati)는 것은 같은 시간에 이루어져야 한다는 뜻이다. 이를 통해 “만약 말이 끝나기 전에 기둥이 세워지거나, 기둥이 세워지기 전에 말이 끝나버리면 정법 오두막은 만들어지지 않은 것이다”(Mahāva. aṭṭha. 295)라는 주석서의 판결을 암시한다.

2672. ආරාමො සකලො අපරික්ඛිත්තො වා යෙභුය්‍යතො අපරික්ඛිත්තො වාති දුවිධොපි විඤ්ඤූහි විනයධරෙහි [Pg.226] ‘‘ගොනිසාදී’’ති වුච්චති. පවෙසනිවාරණාභාවෙන පවිට්ඨානං ගුන්නං නිසජ්ජායොගතො තථා වුච්චතීති යොජනා.

2672. 사원 전체가 울타리가 없거나 대부분 울타리가 없는 경우를 지혜로운 율사들은 ‘고니사디’(gonisādī, 소가 앉는 곳)라고 부른다. 출입을 막는 것이 없어서 소들이 들어와 앉기에 적합하기 때문에 그렇게 부른다는 문맥이다.

2673. පයොජනං දස්සෙතුමාහ ‘‘එත්ථ පක්කඤ්චා’’තිආදි. ආමිසන්ති පුරිමකාලිකද්වයං. ‘‘ආමිස’’න්ති ඉමිනා නිරාමිසං ඉතරකාලිකද්වයං අකප්පියකුටියං වුත්ථම්පි පක්කම්පි කප්පතීති දීපෙති.

2673. 용도를 보이기 위해 ‘여기서 익힌 것(pakka)’ 등을 말씀하셨다. ‘아미사’(āmisa)는 앞의 두 시한적 허용물(kālikadvaya)을 말한다. ‘아미사’라는 말을 통해 아미사가 아닌 나머지 두 시한적 허용물(칠일약과 종신약)은 비정법 구역(akappiyakuṭi)에 보관되거나 익혀진 것이라도 허용됨을 나타낸다.

2674-5. ඉමා කප්පියකුටියො කදා ජහිතවත්ථුකා හොන්තීති ආහ ‘‘උස්සාවනන්තිකා යා සා’’තිආදි. යා උස්සාවනන්තිකා යෙසු ථම්භාදීසු අධිට්ඨිතා, සා තෙසු ථම්භාදීසු අපනීතෙසු තදඤ්ඤෙසුපි ථම්භාදීසු තිට්ඨතීති යොජනා.

2674-5. ‘이 정법 오두막들은 언제 그 효력을 상실하는가?’에 대해 ‘공표로 마감된 그것은’(ussāvanantikā yā sā) 등을 말씀하셨다. 공표로 마감된 오두막이 어떤 기둥들 위에 세워졌다면, 그 기둥들이 제거되더라도 그 외의 다른 기둥들이 남아 있다면 유지된다는 문맥이다.

සබ්බෙසු ථම්භාදීසු අපනීතෙසු සා ජහිතවත්ථුකා සියාති යොජනා. ගොනිසාදිකුටි පරික්ඛිත්තා වතිආදීහි ජහිතවත්ථුකා සියා. පරික්ඛිත්තාති ච ‘‘ආරාමො පන උපඩ්ඪපරික්ඛිත්තොපි බහුතරං පරික්ඛිත්තොපි පරික්ඛිත්තොයෙව නාමා’’ති (මහාව. අට්ඨ. 295) කුරුන්දිමහාපච්චරියාදීසු වුත්තත්තා න කෙවලං සබ්බපරික්ඛිත්තාව, උපඩ්ඪපරික්ඛිත්තාපි යෙභුය්‍යපරික්ඛිත්තාපි ගහෙතබ්බා.

모든 기둥이 제거되었을 때 그것은 효력을 상실한다는 문맥이다. 고니사디 오두막은 울타리 등으로 둘러싸이면 효력을 상실한다. ‘둘러싸임’(parikkhittā)에 대해서는 “사원이 절반만 둘러싸여 있거나 대부분이 둘러싸여 있어도 둘러싸인 것이라 한다”(Mahāva. aṭṭha. 295)라고 꾸룬디(Kurundi)나 마하빳짜리(Mahāpaccarī) 등에 기술되어 있으므로, 완전히 둘러싸인 것뿐만 아니라 절반이나 대부분이 둘러싸인 것도 포함된다.

සෙසාති ගහපතිසම්මුතිකුටියො. ඡදනනාසතො ජහිතවත්ථුකා සියුන්ති යොජනා. ඡදනනාසතොති එත්ථ ‘‘ගොපානසිමත්තං ඨපෙත්වා’’ති සෙසො. සචෙ ගොපානසීනං උපරි එකම්පි පක්ඛපාසමණ්ඩලං අත්ථි, රක්ඛති. යත්‍ර පනිමා චතස්සොපි කප්පියභූමියො නත්ථි, තත්ථ කිං කාතබ්බං? අනුපසම්පන්නස්ස දත්වා තස්ස සන්තකං කත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං.

‘나머지’(sesā)란 거사 부지와 인가된 부지 오두막을 말한다. 그것들은 지붕이 없어지면 효력을 상실한다는 문맥이다. 지붕의 소멸에 대해서는 ‘서까래(gopānasī) 정도만 남겨두고’라는 말이 생략되어 있다. 만약 서까래 위에 단 하나의 가로지르는 막대기(pakkhapāsa)라도 남아 있다면 정법 구역을 유지한다. 만약 이 네 가지 정법지가 모두 없는 곳에서는 어떻게 해야 하는가? 구족계를 받지 않은 자(anupasampanna)에게 주어 그의 소유로 만든 뒤 사용해야 한다.

2676. භික්ඛුං [Pg.227] ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං හත්ථතො පටිග්ගහො ච තෙසං සන්නිධි ච තෙසං අන්තොවුත්ථඤ්ච භික්ඛුස්ස වට්ටතීති යොජනා.

2676. 비구를 제외한 다른 이들의 손에서 받는 것과 그들에게 보관하는 것, 그리고 그들의 처소 안에 보관하는 것은 비구에게 허용된다는 문맥이다.

2677. භික්ඛුස්ස සන්තකං සඞ්ඝිකම්පි වා අකප්පියභූමියං සහසෙය්‍යප්පහොනකෙ ගෙහෙ අන්තොවුත්ථඤ්ච අන්තොපක්කඤ්ච භික්ඛුස්ස න වට්ටති. භික්ඛුනියා සන්තකං සඞ්ඝිකම්පි වා අකප්පියභූමියං සහසෙය්‍යප්පහොනකෙ ගෙහෙ අන්තොවුත්ථඤ්ච අන්තොපක්කඤ්ච භික්ඛුනියා න වට්ටතීති එවං උභින්නං භික්ඛුභික්ඛුනීනං න වට්ටතීති යොජනා.

2677. 비구의 소유이거나 승가 소유인 것을 비정법 구역이자 함께 잠자기 적합한 집 안에 보관하거나 그 안에서 익히는 것은 비구에게 허용되지 않는다. 비구니의 소유이거나 승가 소유인 것을 비정법 구역이자 함께 잠자기 적합한 집 안에 보관하거나 그 안에서 익히는 것은 비구니에게 허용되지 않는다. 이와 같이 비구와 비구니 양쪽 모두에게 허용되지 않는다는 문맥이다.

2678. අකප්පකුටියාති අකප්පියකුටියා, ‘‘අකප්පියභූමියං සහසෙය්‍යප්පහොනකෙ ගෙහෙ’’ති අට්ඨකථායං වුත්තාය අකප්පියභූමියාති අත්ථො. ආදි-සද්දෙන නවනීතතෙලමධුඵාණිතානං ගහණං.

2678. '아깝빠꾸띠(Akappakuṭi)'란 적절하지 않은 방(akappiyakuṭi)을 의미한다. 주석서에서 "부적절한 장소로서 함께 잠을 자기에 충분한 건물"이라고 말한 부적절한 장소라는 뜻이다. '등(ādi)'이라는 단어는 버터, 기름, 꿀, 당밀을 포함한다.

2679. තෙහෙව අන්තොවුත්ථෙහි සප්පිආදීහි සත්තාහකාලිකෙහි සහ භික්ඛුනා පක්කං තං යාවජීවිකං නිරාමිසං සත්තාහං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතෙවාති යොජනා.

2679. 안에서 밤을 지낸 버터 등의 7일 한정 약품들과 함께 비구가 익힌 그 평생 한정 약품은 육류(식사 성분)가 섞이지 않은 채로 7일 동안 수용하는 것이 적절하다는 결합이다.

2680. පක්කං සාමංපක්කං තං යාවජීවිකං සචෙ ආමිසසංසට්ඨං පරිභුඤ්ජති, අන්තොවුත්ථඤ්ච භුඤ්ජති, කිඤ්ච භිය්‍යො සාමංපක්කඤ්ච භුඤ්ජතීති යොජනා. යාවජීවිකස්ස ආමිසසංසට්ඨස්ස ආමිසගතිකත්තා ‘‘අන්තොවුත්ථ’’න්ති වුත්තං.

2680. 직접 익힌 그 평생 한정 약품을 만약 식사 성분과 섞어서 수용하거나, 안에서 밤을 지낸 것을 수용하거나, 더구나 직접 익힌 것을 수용한다면 (허물이 된다)라는 결합이다. 식사 성분과 섞인 평생 한정 약품은 식사의 성질을 갖기 때문에 '안에서 밤을 지낸 것'이라고 불린다.

2682. උදකං න හොති කාලිකං චතූසු කාලිකෙසු අසඞ්ගහිතත්තා.

2682. 물은 네 가지 기간 한정물(kālika)에 포함되지 않으므로 기간 한정물이 아니다.

2683. තිකාලිකා යාවකාලිකා යාමකාලිකා සත්තාහකාලිකාති තයො කාලිකා පටිග්ගහවසෙනෙව අත්තනො [Pg.228] අත්තනො කාලං අතික්කමිත්වා භුත්තා දොසකරා හොන්ති, තතියං සත්තාහාතික්කමෙ නිස්සග්ගියපාචිත්තියවත්ථුත්තා අභුත්තම්පි දොසකරන්ති යොජනා.

2683. 때(yāvakālika), 한 때(yāmakālika), 7일(sattāhakālika)의 세 가지 기간 한정물은 받은 때로부터 각각의 시간을 넘겨서 먹으면 허물이 된다. 세 번째(7일 한정물)는 7일을 넘기면 니사기 파일제(nissaggiya-pācittiya)의 대상이 되므로, 먹지 않았더라도 허물이 된다는 결합이다.

‘‘භුත්තා දොසකරා’’ති ඉමිනා පුරිමකාලිකද්වයං පටිග්ගහෙත්වා කාලාතික්කමනමත්තෙන ආපත්තියා කාරණං න හොති, භුත්තමෙව හොති. සත්තාහකාලිකං කාලාතික්කමෙන අපරිභුත්තම්පි ආපත්තියා කාරණං හොතීති දීපෙති. තෙසු සත්තාහකාලිකෙයෙව විසෙසං දස්සෙතුමාහ ‘‘අභුත්තං තතියම්පි චා’’ති. ච-සද්දො තු-සද්දත්ථෙ. යාවජීවිකං පන පටිග්ගහෙත්වා යාවජීවං පරිභුඤ්ජියමානං ඉතරකාලිකසංසග්ගං විනා දොසකරං න හොතීති න ගහිතං.

'먹으면 허물이 된다'는 것은 앞의 두 가지 기간 한정물(때, 한 때)은 받아서 시간을 넘긴 것만으로는 죄의 원인이 되지 않고, 먹었을 때만 죄가 된다는 것을 뜻한다. 7일 한정물은 시간을 넘기면 먹지 않았더라도 죄의 원인이 됨을 보여준다. 그중에서 7일 한정물의 특별함을 보여주기 위해 '먹지 않은 세 번째 것도'라고 하였다. 'Ca(그리고)'는 'Tu(그러나)'의 의미이다. 그러나 평생 한정 약품은 받아서 평생 수용하더라도 다른 기간 한정물과 섞이지 않는 한 허물이 되지 않으므로 (여기에는) 포함되지 않았다.

2684. අම්බාදයො සද්දා රුක්ඛානං නාමභූතා තංතංඵලෙපි වත්තමානා ඉධ උපචාරවසෙන තජ්ජෙ පානකෙ වුත්තා, තෙනෙවාහ ‘‘පානකං මත’’න්ති. චොචං අට්ඨිකකදලිපානං. මොචං ඉතරකදලිපානං. මධූති මුද්දිකඵලානං රසං. මුද්දිකාති සීතොදකෙ මද්දිතානං මුද්දිකඵලානං පානං. ‘‘සාලූකපානන්ති රත්තුප්පලනීලුප්පලාදීනං සාලූකෙ මද්දිත්වා කතපාන’’න්ති පාළියං, අට්ඨකථාය (මහාව. අට්ඨ. 300) ච සාලූක-සද්දස්ස දීඝවසෙන සංයොගදස්සනතො ‘‘සාලු ඵාරුසකඤ්චා’’ති ගාථාබන්ධවසෙන රස්සො කතො.

2684. 망고 등의 단어는 나무의 이름이지만 여기서는 그 열매로 만든 음료를 의미하는 비유로 쓰였다. 그래서 '음료로 간주된다'고 하였다. 쪼짜(Coca)는 씨 있는 바나나 음료이고, 모짜(Moca)는 다른 바나나 음료이다. 마두(Madhu)는 포도즙이다. 무디까(Muddikā)는 찬물에 주무른 포도 음료이다. '쌀루까(Sālūka) 음료는 붉은 연꽃이나 푸른 연꽃 등의 뿌리를 주물러 만든 음료'라고 빨리어와 주석서(Mahāva. Aṭṭha. 300)에 나오는데, 쌀루까 단어의 '루'가 장음이지만 '쌀루 파루사깐짜(sālu phārusakañcā)'라는 게송의 형식 때문에 단음으로 표현되었다.

සාලූකං කුමුදුප්පලානං ඵලරසං. ඛුද්දසික්ඛාවණ්ණනායං පන ‘‘සාලූකපානං නාම රත්තුප්පලනීලුප්පලාදීනං කිඤ්ජක්ඛරෙණූහි කතපාන’’න්ති වුත්තං. ‘‘ඵාරුසක’න්තිආදීසු එකො රුක්ඛො’’ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. තස්ස ඵලරසො ඵාරුසකං නාම. එතෙසං අට්ඨන්නං ඵලානං රසො උදකසම්භින්නො වට්ටති, සීතුදකෙ මද්දිතො පසන්නො නික්කසටොව වට්ටති, උදකෙන පන අසම්භින්නො රසො යාවකාලිකො.

쌀루까는 수련의 열매즙이다. 그러나 ‘꿋다식까’ 주석서에서는 '쌀루까 음료란 붉은 연꽃과 푸른 연꽃 등의 꽃가루로 만든 음료'라고 하였다. '파루사까(Phārusaka)' 등은 한 종류의 나무라고 간띠빠다(Gaṇṭhipada)에 설명되어 있다. 그 열매즙이 파루사까 음료이다. 이 여덟 가지 열매의 즙은 물과 섞인 것이 허용되며, 찬물에 주물러서 찌꺼기 없이 맑은 것만이 허용된다. 물과 섞이지 않은 즙은 때(yāvakālika)에만 먹을 수 있는 음식이다.

2685. ඵලන්ති [Pg.229] අම්බාදිඵලං. සවත්ථුකපටිග්ගහොති පානවත්ථුකානං ඵලානං පටිග්ගහො. වසති එත්ථ පානන්ති වත්ථු, ඵලං, වත්ථුනා සහ වට්ටතීති සවත්ථුකං, පානං, සවත්ථුකස්ස පටිග්ගහො සවත්ථුකපටිග්ගහො. සවත්ථුකස්ස පටිග්ගහං නාම වත්ථුපටිග්ගහණමෙවාති කත්වා වුත්තං ‘‘පානවත්ථුකානං ඵලානං පටිග්ගහො’’ති.

2685. '열매'란 망고 등의 열매를 말한다. '근거와 함께 받음(savatthukapaṭiggaho)'이란 음료의 근거가 되는 열매를 받는 것을 말한다. 여기에 음료가 들어있으므로 '근거(vatthu)' 즉 열매라고 하며, 열매와 함께 허용되므로 '근거와 함께 있는 음료'라고 한다. 근거와 함께 받는다는 것은 열매를 받는 것 자체를 의미하므로 '음료의 근거인 열매를 받는 것'이라고 하였다.

2686. ‘‘සුකොට්ටෙත්වා’’ති වුච්චමානත්තා ‘‘අම්බපක්ක’’න්ති ආමකමෙව අම්බඵලං වුච්චති. උදකෙති සීතොදකෙ. පරිස්සවං පරිස්සාවිතං. කත්වාති මධුආදීහි අභිසඞ්ඛරිත්වා. යථාහ – ‘‘තදහුපටිග්ගහිතෙහි මධුසක්කරකප්පූරාදීහි යොජෙත්වා කාතබ්බ’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 300). පාතුං වට්ටතීති එත්ථ විනිච්ඡයො ‘‘එවං කතං පුරෙභත්තමෙව කප්පති, අනුපසම්පන්නෙහි කතං ලභිත්වා පන පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතං පුරෙභත්තං සාමිසපරිභොගෙනාපි වට්ටති, පච්ඡාභත්තං නිරාමිසපරිභොගෙන යාව අරුණුග්ගමනා වට්ටතියෙව. එස නයො සබ්බපානෙසූ’’ති අට්ඨකථායං වුත්තො.

2686. '잘 두드려서'라고 말해지므로 '익은 망고(ambapakka)'는 익지 않은 생망고를 의미한다. 찬물에서 걸러내고 꿀 등으로 가공하여 만든다. 이에 대해 "당일에 받은 꿀, 설탕, 장뇌 등과 섞어서 만들어야 한다"(Mahāva. Aṭṭha. 300)라고 하였다. 마시는 것이 허용된다는 점에 대한 판결은 이러하다. "이렇게 만든 것은 오전에만 적절하다. 하지만 구족계 받지 않은 자(속인)가 만든 것을 오전 중에 받았다면 오전에는 식사와 함께 수용하는 것이 적절하고, 오후에는 식사 성분이 없는 상태로 다음 날 새벽 동이 틀 때까지 수용하는 것이 적절하다. 이 원칙은 모든 음료에 적용된다"라고 주석서에 서술되어 있다.

2687. සෙසපානකෙසුපීති ජම්බුපානකාදීසුපි.

2687. '그 밖의 음료들에서도'란 잠부(jambu, 염부수) 음료 등에서도 마찬가지라는 뜻이다.

2688. උච්ඡුරසො අන්තොගධත්තා ඉධ වුත්තො, න පන යාමකාලිකත්තා, සො පන සත්තාහකාලිකොයෙව.

2688. 사탕수수즙은 포함되어 있기에 여기서 언급된 것이지, 한 때 한정물(yāmakālika)이기 때문이 아니다. 그것은 7일 한정물(sattāhakālika)일 뿐이다.

2689. මධුකස්ස රසන්ති මධුකපුප්ඵස්ස රසං. එත්ථ මධුකපුප්ඵරසො අග්ගිපාකො වා හොතු ආදිච්චපාකො වා, පච්ඡාභත්තං න වට්ටති. පුරෙභත්තම්පි යං පානං ගහෙත්වා මජ්ජං කරොන්ති, සො ආදිතො පට්ඨාය න වට්ටති. මධුකපුප්ඵං පන අල්ලං වා සුක්ඛං වා භජ්ජිතං වා තෙන කතඵාණිතං වා යතො පට්ඨාය මජ්ජං න කරොන්ති, තං සබ්බං පුරෙභත්තං වට්ටති.

2689. '마두까(Madhuka)의 즙'이란 마두까 꽃의 즙을 말한다. 여기서 마두까 꽃즙은 불로 익혔든 햇볕으로 익혔든 오후에는 허용되지 않는다. 처음부터 술을 만들기 위해 취한 음료는 처음부터 허용되지 않는다. 하지만 싱싱하거나 말랐거나 볶은 마두까 꽃, 또는 그것으로 만든 당밀은 술을 만들지 않는 것이라면 모두 오전 중에는 허용된다.

පක්කඩාකරසන්ති [Pg.230] පක්කස්ස යාවකාලිකස්ස රසං. සබ්බො පත්තරසො යාමකාලිකො වුත්තොති යොජනා. අට්ඨකථායං ‘‘යාවකාලිකපත්තානඤ්හි පුරෙභත්තංයෙව රසො කප්පතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 300) ඉමමෙව සන්ධාය වුත්තං.

'익힌 채소 즙'이란 익힌 때(yāvakālika, 식사류)의 즙을 말한다. 모든 잎의 즙은 한 때 한정물(yāmakālika)이라고 말해진다는 결합이다. 주석서에서 "때(yāvakālika)에 속하는 잎들의 즙은 오전 중에만 적절하다"(Mahāva. Aṭṭha. 300)라고 한 것은 바로 이것을 가리켜 말한 것이다.

2690. සානුලොමානං සත්තන්නං ධඤ්ඤානං ඵලජං රසං ඨපෙත්වා සබ්බො ඵලජො රසො විකාලෙ යාමසඤ්ඤිතෙ අනුලොමතො පරිභුඤ්ජිතුං අනුඤ්ඤාතොති යොජනා.

2690. 일곱 가지 곡물과 그에 준하는 것들의 열매즙을 제외하고, 모든 열매즙은 '한 때(yāma)'라고 불리는 때 아닌 때(vikāla)에 규정에 따라 수용하도록 허용되었다는 결합이다.

2691. යාවකාලිකපත්තානං සීතුදකෙ මද්දිත්වා කතො රසොපි අපක්කො, ආදිච්චපාකොපි විකාලෙ පන වට්ටතීති යොජනා.

2691. 때(yāvakālika)에 속하는 잎들을 찬물에 주물러 만든 즙은 익히지 않은 것이든 햇볕에 익힌 것이든 때 아닌 때(vikāla)에 적절하다는 결합이다.

2692-3. සත්තධඤ්ඤානුලොමානි සරූපතො දස්සෙතුමාහ ‘‘තාලඤ්චනාළිකෙරඤ්චා’’තිආදි. අපරණ්ණං මුග්ගාදි. ‘‘සත්තධඤ්ඤානුලොමික’’න්ති ඉමිනා එතෙසං රසො යාවකාලිකො යාමකාලසඞ්ඛාතෙ විකාලෙ පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටතීති දස්සෙති.

일곱 가지 곡물에 준하는 것들을 구체적으로 보여주기 위해 '딸라(tāla, 종려나무)와 나리께라(nāḷikera, 코코넛) 등'이라고 하였다. 아빠란나(aparaṇṇa, 다른 곡물)는 녹두 등이다. '일곱 가지 곡물에 준하는 것'이라는 말을 통해 이들의 즙은 때(yāvakālika)에 속하므로 '한 때(yāma)'라고 불리는 때 아닌 때에는 수용하는 것이 적절하지 않음을 보여준다.

2695. එවමාදීනං ඛුද්දකානං ඵලානං රසො පන අට්ඨපානානුලොමත්තා අනුලොමිකෙ යාමකාලිකානුලොමිකෙ නිද්දිට්ඨො කථිතොති යොජනා.

2695. 이와 같은 작은 열매들의 즙은 여덟 가지 음료에 준하는 것이므로, 한 때 한정물(yāmakālika)에 준하는 것으로 명시되어 설명되었다는 결합이다.

2696. ඉධ ඉමස්මිං ලොකෙ සානුලොමස්ස ධඤ්ඤස්ස ඵලජං රසං ඨපෙත්වා අයාමකාලිකො අඤ්ඤො ඵලරසො නත්ථීති යොජනා, සබ්බො යාමකාලිකොයෙවාති දීපෙති.

2696. 이 문맥에서 일곱 가지 곡물과 그에 준하는 것들의 열매즙을 제외하고, 한 때 한정물(yāmakālika)이 아닌 다른 열매즙은 없다는 결합이다. 즉, 모든 것이 한 때 한정물임을 뜻한다.

භෙසජ්ජක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

약품 편(Bhesajjakkhandhaka)에 대한 설명이 끝났다.

කථිනක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

가띠나 편(Kathinakkhandhaka)에 대한 설명.

2697. වුත්ථවස්සානං [Pg.231] පුරිමිකාය වස්සං උපගන්ත්වා යාව මහාපවාරණා, තාව රත්තිච්ඡෙදං අකත්වා වුත්ථවස්සානං භික්ඛූනං එකස්ස වා ද්වින්නං තිණ්ණං චතුන්නං පඤ්චන්නං අතිරෙකානං වා භික්ඛූනං පඤ්චන්නං ආනිසංසානං වක්ඛමානානං අනාමන්තචාරාදීනං පඤ්චන්නං ආනිසංසානං පටිලාභකාරණා මුනිපුඞ්ගවො සබ්බෙසං අගාරිකාදිමුනීනං සකලගුණගණෙහි උත්තමො භගවා කථිනත්ථාරං ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වස්සංවුත්ථානං භික්ඛූනං කථිනං අත්ථරිතු’’න්ති (මහාව. 306) අබ්‍ර්වි කථෙසීති යොජනා.

2697. 전 안거를 들어간 뒤 대자수일(마하빠와라나)까지 밤을 어기지 않고 안거를 마친 한 명, 두 명, 세 명, 네 명, 다섯 명 또는 그 이상의 비구들에게 장차 설해질 ‘허락 없이 유행함’ 등의 다섯 가지 공덕을 얻게 하기 위하여, 모든 재가 성자들보다 수승하고 온갖 덕의 무리를 갖추신 세존, 즉 성자 중의 으뜸이신 분께서 “비구들이여, 안거를 마친 비구들에게 가티나를 펼치기를 허락한다.”(대품 306)라고 말씀하시며 가티나를 펼치는 일을 제정하셨다는 것이 문맥의 연결이다.

එත්ථායං විනිච්ඡයො – ‘‘කථිනත්ථාරං කෙ ලභන්ති, කෙ න ලභන්තීති? ගණනවසෙන තාව පච්ඡිමකොටියා පඤ්ච ජනා ලභන්ති, උද්ධං සතසහස්සම්පි, පඤ්චන්නං හෙට්ඨා න ලභන්තී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 306) ඉදං අට්ඨකථාය අත්ථාරකස්ස භික්ඛුනො සඞ්ඝස්ස කථිනදුස්සදානකම්මං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘වුත්ථවස්සවසෙන පුරිමිකාය වස්සං උපගන්ත්වා පඨමපවාරණාය පවාරිතා ලභන්ති, ඡින්නවස්සා වා පච්ඡිමිකාය උපගතා වා න ලභන්ති. අඤ්ඤස්මිං විහාරෙ වුත්ථවස්සාපි න ලභන්තීති මහාපච්චරියං වුත්ත’’න්ති (මහාව. අට්ඨ. 306) ඉදං අට්ඨකථාය ආනිසංසලාභං සන්ධාය වුත්තං, න කම්මං.

여기서 판별은 이러하다. “가티나를 펼치는 일을 누가 얻고, 누가 얻지 못하는가? 우선 수효에 의하면 하한선으로 다섯 명이 얻고, 위로는 백만 명이라도 얻지만, 다섯 명 미만은 얻지 못한다.”(대품 주석서 306)라는 이 내용은 주석서에서 가티나를 펼치는 비구와 승가에게 가티나 천을 보시하는 행위에 대하여 설해진 것이다. “안거를 마친 상태에 따라, 전 안거에 들어가 첫 번째 자수(빠와라나)를 한 이들은 얻고, 안거를 깨뜨린 이들이나 후 안거에 들어간 이들은 얻지 못한다. 다른 사찰에서 안거를 마친 이들도 얻지 못한다고 마하빳짜리(Mahāpaccari)에 설해져 있다.”(대품 주석서 306)라는 이 내용은 주석서에서 공덕의 획득에 대하여 설해진 것이지, 갈마(행위)에 대한 것이 아니다.

ඉදානි තදුභයං විභජිත්වා දස්සෙති –

이제 그 두 가지를 나누어 보여준다.

‘‘පුරිමිකාය උපගතානං පන සබ්බෙ ගණපූරකා හොන්ති, ආනිසංසං න ලභන්ති, ආනිසංසො ඉතරෙසංයෙව හොති. සචෙ පුරිමිකාය උපගතා චත්තාරො වා හොන්ති, තයො වා ද්වෙ වා එකො වා, ඉතරෙ ගණපූරකෙ කත්වා කථිනං අත්ථරිතබ්බං. අථ චත්තාරො භික්ඛූ උපගතා, එකො පරිපුණ්ණවස්සො සාමණෙරො, සො චෙ පච්ඡිමිකාය උපසම්පජ්ජති, ගණපූරකො චෙව හොති, ආනිසංසඤ්ච ලභති[Pg.232]. තයො භික්ඛූ ද්වෙ සාමණෙරා, ද්වෙ භික්ඛූ තයො සාමණෙරා, එකො භික්ඛු චත්තාරො සාමණෙරාති එත්ථාපි එසෙව නයො. සචෙ පුරිමිකාය උපගතා කථිනත්ථාරකුසලා න හොන්ති, අත්ථාරකුසලා ඛන්ධකභාණකත්ථෙරා පරියෙසිත්වා ආනෙතබ්බා, කම්මවාචං සාවෙත්වා කථිනං අත්ථරාපෙත්වා දානඤ්ච භුඤ්ජිත්වා ගමිස්සන්ති, ආනිසංසො පන ඉතරෙසංයෙව හොතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 306).

“전 안거에 들어간 이들은 모두 인원수(정족수)를 채우는 자가 되지만, 공덕을 얻는 것은 아니며, 공덕은 오직 그 나머지 이들에게만 있다. 만약 전 안거에 들어간 이들이 네 명, 세 명, 두 명 또는 한 명이라면, 다른 이들을 정족수 채우는 자로 삼아 가티나를 펼쳐야 한다. 만약 네 명의 비구가 안거에 들어갔고, 한 명의 사미가 안거를 온전히 마친 뒤 후 안거 기간에 구족계(비구계)를 받는다면, 그는 정족수를 채우는 자가 될 뿐만 아니라 공덕도 얻는다. 세 명의 비구와 두 명의 사미, 두 명의 비구와 세 명의 사미, 한 명의 비구와 네 명의 사미의 경우에도 이와 같은 원칙이 적용된다. 만약 전 안거에 들어간 이들이 가티나 펼치는 법에 능숙하지 않다면, 펼치는 법에 능숙한 건도(칸다카)를 암송하는 장로들을 찾아 모셔와야 한다. 그들이 갈마문을 낭독하여 가티나를 펼치게 하고 공양을 드신 뒤에 돌아가더라도, 공덕은 오직 그 나머지 이들에게만 있다.”(대품 주석서 306)

කථිනං කෙන දින්නං වට්ටතීති? යෙන කෙනචි දෙවෙන වා මනුස්සෙන වා පඤ්චන්නං වා සහධම්මිකානං අඤ්ඤතරෙන දින්නං වට්ටති. කථිනදායකස්ස වත්තං අත්ථි, සචෙ සො තං අජානන්තො පුච්ඡති ‘‘භන්තෙ, කථං කථිනං දාතබ්බ’’න්ති, තස්ස එවං ආචික්ඛිතබ්බං ‘‘තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරප්පහොනකං සූරියුග්ගමනසමයෙ වත්ථං ‘කථිනචීවරං දෙමා’ති දාතුං වට්ටති, තස්ස පරිකම්මත්ථං එත්තකා නාම සූචියො, එත්තකං සුත්තං, එත්තකං රජනං, පරිකම්මං කරොන්තානං එත්තකානං භික්ඛූනං යාගුභත්තඤ්ච දාතුං වට්ටතී’’ති.

가티나는 누구에 의해 보시되어야 합당한가? 신들이나 인간들 중 누구라도, 혹은 다섯 부류의 법다운 도반들 중 누구라도 보시한 것이라면 합당하다. 가티나 보시자에게는 지켜야 할 의무(와따)가 있다. 만약 그가 그것을 알지 못해 “스님, 어떻게 가티나를 보시해야 합니까?”라고 묻는다면, 그에게 다음과 같이 일러주어야 한다. “태양이 뜰 무렵에 세 가지 가사 중 어느 하나를 만들기에 충분한 천을 ‘가티나 가사를 보시합니다’라고 하며 보시하는 것이 합당합니다. 그 준비 작업을 위해 이만큼의 바늘, 이만큼의 실, 이만큼의 염료가 필요하며, 준비 작업을 하는 비구들에게 이만큼의 죽과 음식을 공양 올리는 것이 합당합니다.”

කථිනත්ථාරකෙනාපි ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නං කථිනං අත්ථරන්තෙන වත්තං ජානිතබ්බං. තන්තවායගෙහතො හි ආභතසන්තානෙනෙව ඛලිමක්ඛිතසාටකොපි න වට්ටති, මලීනසාටකොපි න වට්ටති, තස්මා කථිනත්ථාරසාටකං ලභිත්වා සුද්ධං ධොවිත්වා සූචිආදීනි චීවරකම්මූපකරණානි සජ්ජෙත්වා බහූහි භික්ඛූහි සද්ධිං තදහෙව සිබ්බිත්වා නිට්ඨිතසූචිකම්මං රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා කථිනං අත්ථරිතබ්බං. සචෙ තස්මිං අනත්ථතෙයෙව අඤ්ඤො කථිනසාටකං අත්ථරිතබ්බකං ආහරති, අඤ්ඤානි ච බහූනි කථිනානිසංසවත්ථානි දෙති, යො [Pg.233] ආනිසංසං බහුං දෙති, තස්ස සන්තකෙනෙව අත්ථරිතබ්බං. ඉතරො යථා තථා ඔවදිත්වා සඤ්ඤාපෙතබ්බො.

가티나를 펼치는 자 또한 법답고 공정하게 얻어진 가티나 천을 펼치면서 지켜야 할 의무를 알아야 한다. 짜는 집에서 가져온 상태 그대로 풀이 묻은 천도 안 되고, 더러운 천도 안 된다. 그러므로 가티나를 펼칠 천을 얻으면 깨끗이 빨고 바늘 등 가사 제작 도구를 준비하여, 여러 비구들과 함께 바로 그날 바느질하고, 바느질 작업을 마친 뒤 염색하고 점(가까빈두)을 찍어 가티나를 펼쳐야 한다. 만약 그것을 펼치기 전에 다른 이가 가티나로 펼칠 만한 천을 가져오고 다른 많은 가티나 공덕의 물품들을 보시한다면, 공덕의 물품을 많이 보시하는 그 사람의 것으로 펼쳐야 한다. 다른 이(먼저 가져온 이)에게는 이러저러하게 조언하여 이해시켜야 한다.

කථිනං පන කෙන අත්ථරිතබ්බං? යස්ස සඞ්ඝො කථිනචීවරං දෙති. සඞ්ඝෙන පන කස්ස දාතබ්බං? යො ජිණ්ණචීවරො හොති. සචෙ බහූ ජිණ්ණචීවරා හොන්ති, වුඩ්ඪස්ස දාතබ්බං. වුඩ්ඪෙසුපි යො මහාපරිවාරො තදහෙව චීවරං කත්වා අත්ථරිතුං සක්කොති, තස්ස දාතබ්බං. සචෙ වුඩ්ඪො න සක්කොති, නවකතරො සක්කොති, තස්ස දාතබ්බං. අපි ච සඞ්ඝෙන මහාථෙරස්ස සඞ්ගහං කාතුං වට්ටති, තස්මා ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, ගණ්හථ, මයං කත්වා දස්සාමා’’ති වත්තබ්බං.

가티나는 누가 펼쳐야 하는가? 승가가 가티나 가사를 주는 이가 펼쳐야 한다. 승가는 누구에게 주어야 하는가? 가사가 낡은 비구에게 주어야 한다. 만약 낡은 가사를 가진 이가 많다면, 어른 스님(법랍이 높은 이)에게 주어야 한다. 어른 스님들 중에서도 추종자가 많아 바로 그날 가사를 만들어 펼칠 능력이 있는 이에게 주어야 한다. 만약 어른 스님이 할 수 없고 더 젊은 스님이 할 수 있다면 그에게 주어야 한다. 또한 승가는 대장로를 예우하는 것이 합당하므로, “스님, 스님께서 받으십시오. 저희가 만들어서 드리겠습니다.”라고 말해야 한다.

තීසු චීවරෙසු යං ජිණ්ණං හොති, තදත්ථාය දාතබ්බං. පකතියා දුපට්ටචීවරස්ස දුපට්ටත්ථායෙව දාතබ්බං. සචෙපිස්ස එකපට්ටචීවරං ඝනං හොති, කථිනසාටකො ච පෙලවො, සාරුප්පත්ථාය දුපට්ටප්පහොනකමෙව දාතබ්බං. ‘‘අහං අලභන්තො එකපට්ටං පාරුපාමී’’ති වදන්තස්සාපි දුපට්ටං දාතුං වට්ටති. යො පන ලොභපකතිකො හොති, තස්ස න දාතබ්බං. තෙනාපි කථිනං අත්ථරිත්වා ‘‘පච්ඡා විසිබ්බිත්වා ද්වෙ චීවරානි කරිස්සාමී’’ති න ගහෙතබ්බං.

세 가지 가사 중 낡은 것을 위해 주어야 한다. 본래 두 겹인 가사의 경우에는 두 겹용으로 주어야 한다. 만약 그의 한 겹 가사가 두꺼운데 가티나 천은 얇다면, 적절함을 위해 두 겹을 만들기에 충분한 것을 주어야 한다. “나는 (충분한 천을) 얻지 못하더라도 한 겹짜리를 입겠습니다.”라고 말하는 이에게도 두 겹짜리를 주어야 한다. 그러나 탐욕이 본성인 자에게는 주지 말아야 한다. 그 또한 가티나를 펼쳐놓고 “나중에 뜯어서 가사 두 벌을 만들겠다.”라고 생각하며 받아서는 안 된다.

යස්ස පන දිය්‍යති, තස්ස –

가사를 받는 이에게는 다음과 같이 한다.

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, ඉදං සඞ්ඝස්ස කථිනදුස්සං උප්පන්නං, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමං කථිනදුස්සං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍ය කථිනං අත්ථරිතුං, එසා ඤත්ති.

“대덕 스님들이여, 승가는 내 말을 들으소서. 승가에 이 가티나 천이 생겼습니다. 만약 승가가 준비가 되었다면 승가는 이 가티나 천을 아무개 비구에게 가티나를 펼치도록 주어야 합니다. 이것이 안건(냐띠)입니다.

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, ඉදං සඞ්ඝස්ස කථිනදුස්සං උප්පන්නං, සඞ්ඝො ඉමං කථිනදුස්සං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දෙති කථිනං අත්ථරිතුං, යස්සායස්මතො ඛමති [Pg.234] ඉමස්ස කථිනදුස්සස්ස ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දානං කථිනං අත්ථරිතුං, සො තුණ්හස්ස, යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය.

대덕 스님들이여, 승가는 내 말을 들으소서. 승가에 이 가티나 천이 생겼습니다. 승가는 이 가티나 천을 아무개 비구에게 가티나를 펼치도록 줍니다. 이 가티나 천을 아무개 비구에게 가티나를 펼치도록 주는 것에 찬성하는 존자는 침묵하시고, 찬성하지 않는 존자는 말씀하십시오.

‘‘දින්නං ඉදං සඞ්ඝෙන කථිනදුස්සං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො කථිනං අත්ථරිතුං, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (මහාව. 307) –

승가는 이 가티나 천을 아무개 비구에게 가티나를 펼치도록 주었습니다. 승가가 찬성하므로 침묵하는 것으로 알고, 이와 같이 이 안건을 보존합니다.”(대품 307)

එවං ඤත්තිදුතියාය කම්මවාචාය දාතබ්බන්ති එවං දින්නං.

이와 같이 일결마(냐띠두띠야) 갈마문으로 주어야 하니, 이렇게 주는 것이다.

2698-9. න උල්ලිඛිතමත්තාදි-චතුවීසතිවජ්ජිතන්ති පාළියං ආගතෙහි ‘‘න උල්ලිඛිතමත්තෙන අත්ථතං හොති කථින’’න්ති (මහාව. 308) උල්ලිඛිතමත්තාදීහි චතුවීසතියා ආකාරෙහි වජ්ජිතං. චීවරන්ති ‘‘අහතෙන අත්ථතං හොති කථින’’න්ති (මහාව. 309) පාළියං ආගතානං සොළසන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරෙන යුත්තං කතපරියොසිතං දින්නං කප්පබින්දුං තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරචීවරං. තෙ පන චතුවීසති ආකාරා, සොළසාකාරා ච පාළිතො (මහාව. 308), අට්ඨකථාතො (මහාව. අට්ඨ. 308) ච ගහෙතබ්බා. ගන්ථගාරවපරිහාරත්ථමිධ න වුත්තා.

2698-9. ‘단순히 줄을 긋는 것 등 스물네 가지가 제외됨’이라는 구절은 빠알리에 나오는 ‘단순히 줄을 긋는 것만으로는 가티나를 펼친 것이 되지 않는다’(마하왁가 308)는 말씀에 따라, 줄을 긋는 것 등 스물네 가지 방식이 제외된 것을 의미한다. ‘가사’란 ‘새 옷감으로 가티나를 펼친 것이 된다’(마하왁가 309)는 빠알리에 나오는 열여섯 가지 방식 중 어느 하나를 갖추어 완성되고 보시되었으며, 정점(kappabindu)을 찍은 세 가지 가사 중 어느 하나를 말한다. 그 스물네 가지 방식과 열여섯 가지 방식은 빠알리와 주석서에서 취해야 한다. 여기서는 문장이 너무 길어지는 것을 피하기 위해 언급하지 않았다.

භික්ඛුනා වක්ඛමානෙ අට්ඨධම්මෙ ජානන්තෙන අත්ථරකෙන ආදාය ගහෙත්වා පුරාණකං අත්තනා පරිභුඤ්ජියමානං අත්ථරිතබ්බචීවරෙන එකනාමකං පුරාණචීවරං උද්ධරිත්වා පච්චුද්ධරිත්වා නවං අත්ථරිතබ්බං චීවරං අධිට්ඨහිත්වා පුරාණපච්චුද්ධටචීවරස්ස නාමෙන අධිට්ඨහිත්වාව තං අන්තරවාසකං චෙ, ‘‘ඉමිනා අන්තරවාසකෙන කථිනං අත්ථරාමි’’ඉති වචසා වත්තබ්බන්ති යොජනා. සචෙ උත්තරාසඞ්ගො හොති, ‘‘ඉමිනා උත්තරාසඞ්ගෙන කථිනං අත්ථරාමි’’, සචෙ සඞ්ඝාටි හොති, ‘‘ඉමාය සඞ්ඝාටියා කථිනං අත්ථරාමී’’ති වත්තබ්බං.

비구는 앞으로 설해질 여덟 가지 법을 알고서 가티나를 펼치는 자로서, 새 가사를 집어 들고 자신이 사용하던 헌 가사를 포기하고(paccuddharitvā) 새 가사를 결정한(adhiṭṭhahitvā) 뒤, 만약 그것이 안다회(antaravāsaka)라면 ‘이 안다회로 가티나를 펼칩니다’라고 말해야 한다는 구성이다. 만약 울다라승(uttarāsaṅga)이라면 ‘이 울다라승으로 가티나를 펼칩니다’, 승가리(saṅghāṭi)라면 ‘이 승가리로 가티나를 펼칩니다’라고 말해야 한다.

2700-1. ඉච්චෙවං [Pg.235] තික්ඛත්තුං වුත්තෙ කථිනං අත්ථතං හොතීති යොජනා. තෙන පන භික්ඛුනා නවකෙන කථිනචීවරං ආදාය සඞ්ඝං උපසඞ්කම්ම ‘‘අත්ථතං, භන්තෙ, සඞ්ඝස්ස කථිනං, ධම්මිකො කථිනත්ථාරො, අනුමොදථ’’ඉති වත්තබ්බන්ති යොජනා.

2700-1. 이와 같이 세 번 말하면 가티나가 펼쳐진 것이 된다는 구성이다. 그 비구가 신참이라면 가티나 가사를 가지고 승가에 다가가 ‘존자들이시여, 승가의 가티나가 펼쳐졌습니다. 법다운 가티나 펼침이니 수희해주십시오’라고 말해야 한다는 구성이다.

2702. අනුමොදකෙසු ච ථෙරෙහි ‘‘අත්ථතං, ආවුසො, සඞ්ඝස්ස කථිනං, ධම්මිකො කථිනත්ථාරො, අනුමොදාමා’’ති වත්තබ්බං, නවෙන පන ‘‘අත්ථතං, භන්තෙ, සඞ්ඝස්ස කථිනං, ධම්මිකො කථිනත්ථාරො, අනුමොදාමී’’ති ඉති පුන ඊරයෙ කථෙය්‍යාති යොජනා. ගාථාය පන අනුමොදනපාඨස්ස අත්ථදස්සනමුඛෙන ‘‘සුඅත්ථතං තයා භන්තෙ’’ති වුත්තං, න පාඨක්කමදස්සනවසෙනාති වෙදිතබ්බං.

2702. 수희하는 자들 중 장로들은 ‘도반이여, 승가의 가티나가 펼쳐졌소. 법다운 가티나 펼침이니 수희하오’라고 말해야 하며, 신참은 ‘존자여, 승가의 가티나가 펼쳐졌습니다. 법다운 가티나 펼침이니 수희합니다’라고 다시 말해야 한다는 구성이다. 게송에 있는 수희문 중 ‘존자여, 그대에 의해 잘 펼쳐졌습니다’라고 한 것은 뜻을 보여주는 측면에서 말한 것이지, 독송의 순서를 보여주는 것이 아님을 알아야 한다.

අත්ථාරකෙසු ච අනුමොදකෙසු ච නවෙහි වුඩ්ඪානං වචනක්කමො වුත්තො, වුඩ්ඪෙහි නවානං වචනක්කමො පන තදනුසාරෙන යථාරහං යොජෙත්වා වත්තබ්බොති ගාථාසු න වුත්තොති වෙදිතබ්බො. අත්ථාරකෙන ථෙරෙන වා නවෙන වා ගණපුග්ගලානං වචනක්කමො ච ගණපුග්ගලෙහි අත්ථාරකස්ස වචනක්කමො ච වුත්තනයෙන යථාරහං යොජෙතුං සක්කාති න වුත්තො.

펼치는 자와 수희하는 자들 사이에서 신참이 상좌에게 말하는 순서가 언급되었는데, 상좌가 신참에게 말하는 순서는 그에 따라 적절하게 조합하여 말해야 하므로 게송에서는 언급되지 않았음을 알아야 한다. 펼치는 자인 장로나 신참이 무리(gaṇa)나 개인(puggala)에게 말하는 순서와 무리나 개인이 펼치는 자에게 말하는 순서도 말한 방식에 따라 적절히 조합할 수 있으므로 언급되지 않았다.

එවං අත්ථතෙ පන කථිනෙ සචෙ කථිනචීවරෙන සද්ධිං ආභතං ආනිසංසං දායකා ‘‘යෙන අම්හාකං කථිනං ගහිතං, තස්සෙව ච දෙමා’’ති දෙන්ති, භික්ඛුසඞ්ඝො අනිස්සරො. අථ අවිචාරෙත්වාව දත්වා ගච්ඡන්ති, භික්ඛුසඞ්ඝො ඉස්සරො. තස්මා සචෙ කථිනත්ථාරකස්ස සෙසචීවරානිපි දුබ්බලානි හොන්ති, සඞ්ඝෙන අපලොකෙත්වා තෙසම්පි අත්ථාය වත්ථානි දාතබ්බානි, කම්මවාචාය පන එකායෙව වට්ටති. අවසෙසෙ [Pg.236] කථිනානිසංසෙ බලවවත්ථානි වස්සාවාසිකඨිතිකාය දාතබ්බානි, ඨිතිකාය අභාවෙ ථෙරාසනතො පට්ඨාය දාතබ්බානි, ගරුභණ්ඩං න භාජෙතබ්බං. සචෙ පන එකසීමාය බහූ විහාරා හොන්ති, සබ්බෙ භික්ඛූ සන්නිපාතෙත්වා එකත්ථ කථිනං අත්ථරිතබ්බං, විසුං විසුං අත්ථරිතුං න වට්ටති.

이와 같이 가티나가 펼쳐졌을 때, 만약 보시자들이 가티나 가사와 함께 가져온 공덕물(ānisaṃsa)을 ‘우리의 가티나를 받은 분에게 이것을 드립니다’라고 하며 준다면, 비구 승가는 그것에 대해 권한이 없다. 그러나 아무런 말 없이 주고 간다면 비구 승가가 권한을 가진다. 그러므로 만약 가티나를 펼친 자의 나머지 가사들도 낡았다면, 승가에서 공고(apalokana)하여 그를 위해서도 옷감을 주어야 하지만, 갈마(kammavācā)는 한 번만 하는 것이 타당하다. 나머지 가티나의 이익(ānisaṃsa)인 질 좋은 옷감들은 안거 기간의 규정(vassāvāsika-ṭhitikā)에 따라 주어야 하고, 규정이 없다면 장로의 법석(therāsana)부터 순서대로 주어야 하며, 중물(garubhaṇḍa)은 나누어서는 안 된다. 만약 한 결계(sīmā) 안에 많은 사원이 있다면, 모든 비구들을 집합시켜 한 곳에서 가티나를 펼쳐야 하며, 각기 따로 펼치는 것은 타당하지 않다.

2703. ‘‘කථිනස්ස ච කිං මූල’’න්තිආදීනි සයමෙව විවරිස්සති.

2703. ‘가티나의 근원은 무엇인가’ 등은 스스로 밝혀질 것이다.

2706. අට්ඨධම්මුද්දෙසගාථාය පුබ්බකිච්චං පුබ්බ-වචනෙනෙව උත්තරපදලොපෙන වුත්තං. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘පුබ්බකිච්චන්ති වුච්චතී’’ති. ‘‘පච්චුද්ධාර’’ඉති වත්තබ්බෙ ‘‘පච්චුද්ධර’’ඉති ගාථාබන්ධවසෙන රස්සො. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘පච්චුද්ධාරො’’ති. අධිට්ඨහනං අධිට්ඨානං. පච්චුද්ධාරො ච අධිට්ඨානඤ්ච පච්චුද්ධරාධිට්ඨානා. ඉතරීතරයොගෙන ද්වන්දසමාසො. අත්ථාරොති එත්ථ ‘‘කථිනත්ථාරො’’ති පකරණතො ලබ්භති.

2706. 여덟 가지 법을 열거한 게송에서 ‘전행(pubbakicca)’은 ‘이전의 말’이라는 뜻으로 뒷말이 생략되어 표현되었다. 그래서 ‘전행이라 불린다’라고 설하게 될 것이다. ‘paccuddhāra(포기)’라고 해야 할 곳에 ‘paccuddhara’라고 한 것은 게송의 운율을 맞추기 위해 단음으로 한 것이다. 그래서 ‘paccuddhāro’라고 설하게 될 것이다. ‘adhiṭṭhahana’는 ‘adhiṭṭhāna(결정)’이다. 포기와 결정이 ‘paccuddharādhiṭṭhānā’이다. 이는 이타리타라(itarītara) 연계 복합어(dvandva)이다. ‘펼침(atthāro)’이라는 말은 여기서 문맥상 ‘가티나의 펼침(kathinatthāro)’으로 이해된다.

‘‘මාතිකා’’ති ඉමිනා ‘‘අට්ඨ කථිනුබ්භාරමාතිකා’’ති පකරණතො විඤ්ඤායති. යථාහ – ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා කථිනස්ස උබ්භාරායා’’ති (මහාව. 310). මාතිකාති මාතරො ජනෙත්තියො, කථිනුබ්භාරං එතා අට්ඨ ජනෙන්තීති අත්ථො. උද්ධාරොති කථිනස්ස උද්ධාරො. ආනිසංසාති එත්ථ ‘‘කථිනස්සා’’ති පකරණතො ලබ්භති. කථිනස්ස ආනිසංසාති ඉමෙ අට්ඨ ධම්මාති යොජනා. යථාහ ‘‘අත්ථතකථිනානං වො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කප්පිස්සන්තී’’තිආදි (මහාව. 306). ‘‘ආනිසංසෙනා’’තිපි පාඨො. ආනිසංසෙන සහ ඉමෙ අට්ඨ ධම්මාති යොජනා.

‘마띠까(mātikā)’라는 말로써 ‘가티나 해제의 여덟 가지 마띠까’임이 문맥상 알려진다. 세존께서 ‘비구들이여, 가티나를 해제하는 여덟 가지 마띠까가 있다’(마하왁가 310)라고 말씀하신 바와 같다. 마띠까란 어머니, 즉 낳는 자들이라는 뜻이니, 이 여덟 가지가 가티나의 해제를 낳는다는 의미이다. ‘해제(uddhāro)’란 가티나의 해제이다. ‘이익(ānisaṃsā)’이란 여기서 문맥상 ‘가티나의 이익’으로 이해된다. 가티나의 이익과 이들 여덟 가지 법이라는 구성이다. ‘비구들이여, 가티나를 펼친 너희들에게는 다섯 가지가 허용될 것이다’(마하왁가 306)라고 말씀하신 바와 같다. ‘ānisaṃsena(이익과 함께)’라는 이본도 있다. 이익과 함께 이들 여덟 가지 법이라는 구성이다.

2707. ‘‘න උල්ලිඛිතමත්තාදි-චතුවීසතිවජ්ජිත’’න්තිආදිනා කථිනං අත්ථරිතුං කතපරියොසිතං චීවරං චෙ ලද්ධං, තත්ථ [Pg.237] පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙත්වා සචෙ අකතසිබ්බනාදිකම්මං වත්ථමෙව ලද්ධං, තත්ථ පටිපජ්ජනවිධිං පුබ්බකිච්චවසෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘ධොවන’’න්තිආදි. තත්ථ ධොවනන්ති කථිනදුස්සස්ස සෙතභාවකරණං. විචාරොති ‘‘පඤ්චකං වා සත්තකං වා නවකං වා එකාදසකං වා හොතූ’’ති විචාරණං. ඡෙදනන්ති යථාවිචාරිතස්ස වත්ථස්ස ඡෙදනං. බන්ධනන්ති මොඝසුත්තකාරොපනං. සිබ්බනන්ති සබ්බසූචිකම්මං. රජනන්ති රජනකම්මං. කප්පන්ති කප්පබින්දුදානං. ‘‘පුබ්බකිච්ච’’න්ති වුච්චති ඉදං සබ්බං කථිනත්ථාරස්ස පඨමමෙව කත්තබ්බත්තා.

2707. ‘단순히 줄을 긋는 것 등 스물네 가지가 제외됨’ 등의 구절로 가티나를 펼치기 위해 완성된 가사를 얻었을 때의 수행 방법을 보여준 뒤, 만약 바느질 등이 되지 않은 옷감 자체를 얻었을 때의 수행 방법을 전행(pubbakicca)의 관점에서 보여주기 위해 ‘세탁’ 등을 설하였다. 거기서 세탁(dhovana)이란 가티나 옷감을 희게 만드는 것이다. 살핌(vicāra)이란 ‘5조인가 7조인가 9조인가 11조인가’를 살피는 것이다. 자름(chedana)이란 살핀 대로 옷감을 자르는 것이다. 묶음(bandhana)이란 가바느질(moghasuttaka)을 하는 것이다. 바느질(sibbanan)이란 모든 바느질 작업을 말한다. 염색(rajana)이란 염색 작업을 말한다. 점찍기(kappa)란 정점(kappabindu)을 찍는 것이다. 이 모든 것은 가티나를 펼치기 전에 먼저 해야 할 일이므로 ‘전행(pubbakicca)’이라 불린다.

2708. අන්තරවාසකොති එත්ථ ඉති-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. සඞ්ඝාටි, උත්තරාසඞ්ගො, අථො අන්තරවාසකොති එසමෙව තු පච්චුද්ධාරොපි අධිට්ඨානම්පි අත්ථාරොපි වුත්තොති යොජනා.

2708. 안다회(antaravāsaka)에 대해 말하자면, 여기서 ‘iti’라는 단어는 생략된 채 명시되었다. 승가리, 울다라승, 그리고 안다회에 대해서도 이와 같이 포기, 결정, 펼침이 설해졌다는 구성이다.

2709. අට්ඨමාතිකා (මහාව. 310-311; පරි. 415; මහාව. අට්ඨ. 310-311) දස්සෙතුමාහ ‘‘පක්කමනඤ්චා’’තිආදි. පක්කමනං අන්තො එතස්සාති පක්කමනන්තිකාති වත්තබ්බෙ උත්තරපදලොපෙන ‘‘පක්කමන’’න්ති වුත්තං. එස නයො සබ්බත්ථ. අට්ඨිමාති එත්ථ ‘‘මාතිකා’’ති පකරණතො ලබ්භති. ඉමා අට්ඨ මාතිකාති යොජනා.

2709. 여덟 가지 마티카(Aṭṭhamātikā)를 보여주기 위해 "떠남(pakkamana)과" 등을 설하셨다. "떠남이 그 끝에 있는 것"이 '떠남을 끝으로 함(pakkamanantikā)'이라고 말해야 할 것이나, 뒷부분의 단어가 생략되어 "떠남(pakkamana)"이라고 말해졌다. 이 방법은 모든 곳에 적용된다. '여덟 가지'라는 말에서 '마티카(mātikā)'는 문맥상 얻어진다. "이들 여덟 가지 마티카"라고 연결된다.

2710. උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දිසිතුමාහ ‘‘කතචීවරමාදායා’’තිආදි. ‘‘කතචීවරමාදායා’’ති ඉමිනා චීවරපලිබොධුපච්ඡෙදො දස්සිතො. ‘‘ආවාසෙ නිරපෙක්ඛකො’’ති ඉමිනා දුතියො ආවාසපලිබොධුපච්ඡෙදො දස්සිතො. එත්ථ සබ්බවාක්‍යෙසු ‘‘අත්ථතකථිනො යො භික්ඛු සචෙ පක්කමතී’’ති සෙසො. අතික්කන්තාය සීමායාති විහාරසීමාය අතික්කන්තාය. හොති පක්කමනන්තිකාති එත්ථ ‘‘තස්ස භික්ඛුනො’’ති සෙසො, තස්ස භික්ඛුනො පක්කමනන්තිකා නාම මාතිකා හොතීති අත්ථො.

2710. 제시된 순서에 따라 설명하기 위해 "지어진 가사를 가지고" 등을 설하셨다. "지어진 가사를 가지고"라는 말로 가사의 장애(cīvarapalibodha)가 끊어짐을 보여주었다. "거처에 미련이 없이"라는 말로 두 번째인 거처의 장애(āvāsapalibodha)가 끊어짐을 보여주었다. 여기서 모든 문장에는 "가사를 펼친 비구가 만일 떠난다면"이라는 말이 생략되어 있다. "경계를 넘었을 때"란 사찰의 경계를 넘었을 때를 말한다. "떠남을 끝으로 하게 된다"에서 "그 비구에게"가 생략되었으니, 그 비구에게 '떠남을 끝으로 함'이라는 이름의 마티카가 있게 된다는 뜻이다.

2711-2. ආනිසංසං [Pg.238] නාම වුත්ථවස්සෙන ලද්ධං අකතසූචිකම්මවත්ථං. තෙනෙව වක්ඛති ‘‘කරොතී’’තිආදි. ‘‘විහාරෙ අනපෙක්ඛකො’’ති ඉමිනා එත්ථ පඨමං ආවාසපලිබොධුපච්ඡෙදො දස්සිතො. සුඛවිහරණං පයොජනමස්සාති සුඛවිහාරිකො, විහාරොති. තත්ථ තස්මිං විහාරෙ විහරන්තොව තං චීවරං යදි කරොති, තස්මිං චීවරෙ නිට්ඨිතෙ නිට්ඨානන්තා නිට්ඨානන්තිකාති වුච්චතීති යොජනා. ‘‘නිට්ඨිතෙචීවරෙ’’ති ඉමිනා චීවරපලිබොධුපච්ඡෙදො දස්සිතො.

2711-2. '아니상사(ānisaṃsa, 공덕)'란 안거를 마친 이가 얻은, 아직 바느질이 되지 않은 옷감을 말한다. 그러므로 "만든다" 등을 설할 것이다. "사찰에 미련이 없이"라는 말로 여기서 첫 번째인 거처의 장애가 끊어짐을 보여주었다. 안락한 머묾이 목적이기에 '안락하게 머무는 이(sukhavihāriko)', 즉 '머묾(vihāro)'이라고 한다. 거기서, 그 사찰에 머물면서 만일 그 가사를 만든다면, 그 가사가 완성되었을 때 '완성을 끝으로 함(niṭṭhānantikā)'이라 불린다고 연결된다. "가사가 완성되었을 때"라는 말로 가사의 장애가 끊어짐을 보여주었다.

2713. තමස්සමන්ති තං වුත්ථවස්සාවාසං. ධුරනික්ඛෙපෙති උභයධුරනික්ඛෙපවසෙන චිත්තප්පවත්තක්ඛණෙ. සන්නිට්ඨානං නාම ධුරනික්ඛෙපො. එත්ථ පලිබොධද්වයස්ස එකක්ඛණෙයෙව උපච්ඡෙදො අට්ඨකථායං වුත්තො ‘‘සන්නිට්ඨානන්තිකෙ ද්වෙපි පලිබොධා ‘නෙවිමං චීවරං කාරෙස්සං, න පච්චෙස්ස’න්ති චින්තිතමත්තෙයෙව එකතො ඡිජ්ජන්තී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 311).

2713. "그 사찰"이란 안거를 보낸 그 거처를 말한다. "의무를 내려놓음(dhuranikkhepa)에 있어서"란 두 가지 의무를 내려놓음에 따라 마음이 일어나는 순간에 그러함을 말한다. '결정(sanniṭṭhāna)'이란 의무를 내려놓는 것을 말한다. 여기서 두 가지 장애가 동시에 끊어짐에 대해 주석서에서는 "'결정을 끝으로 함(sanniṭṭhānantikā)'에서는 '이 가사를 만들지 않을 것이고, 돌아오지도 않겠다'라고 생각하는 바로 그 순간에 두 가지 장애가 한꺼번에 끊어진다."(Mahāva. Aṭṭha. 311)라고 설해졌다.

2714. කථිනච්ඡාදනන්ති කථිනානිසංසං චීවරවත්ථුං. න පච්චෙස්සන්ති න පච්චාගමිස්සාමි. කරොන්තස්සෙවාති එත්ථ ‘‘චීවර’’න්ති පකරණතො ලබ්භති. ‘‘කථිනච්ඡාදන’’න්ති ඉදං වා සම්බන්ධනීයං. කරොන්තස්සාති අනාදරෙ සාමිවචනං. නට්ඨන්ති චොරෙහි හටත්තා වා උපචිකාදීහි ඛාදිතත්තා වා නට්ඨං. දඩ්ඪං වාති අග්ගිනා දඩ්ඪං වා. නාසනන්තිකාති එවං චීවරස්ස නාසනන්තෙ ලබ්භමානා අයං මාතිකා නාසනන්තිකා නාමාති අත්ථො. එත්ථ ‘‘න පච්චෙස්ස’’න්ති ඉමිනා පඨමං ආවාසපලිබොධුපච්ඡෙදො දස්සිතො. ‘‘කරොන්තස්සෙවා’’ති ඉමිනා දුතියං චීවරපලිබොධුපච්ඡෙදො දස්සිතො.

2714. "카티나 덮개(kathinacchādana)"란 카티나의 공덕으로 얻은 가사 옷감을 말한다. "돌아오지 않겠다"란 다시 오지 않겠다는 것이다. "만들고 있는 동안에"에서 "가사"라는 말은 문맥상 얻어진다. 또는 "카티나 덮개"와 연결되어야 한다. "만들고 있는 동안에"라는 말은 무관심의 소유격(anādare sāmivacana)이다. "분실됨"이란 도둑들에게 빼앗겼거나 흰개미 등이 갉아먹어서 없어진 것을 말한다. "혹은 불탔음"이란 불에 타버린 것을 말한다. '분실을 끝으로 함(nāsanantikā)'이란 이처럼 가사를 잃어버렸을 때 얻게 되는 이 마티카의 이름이 '분실을 끝으로 함'이라는 뜻이다. 여기서 "돌아오지 않하겠다"라는 말로 첫 번째인 거처의 장애가 끊어짐을 보여주었다. "만들고 있는 동안에"라는 말로 두 번째인 가사의 장애가 끊어짐을 보여주었다.

2715. ලද්ධානිසංසොති ලද්ධකථිනානිසංසචීවරො. ආනිසංසෙ චීවරෙ සාපෙක්ඛො අපෙක්ඛවා බහිසීමගතො වස්සංවුත්ථසීමාය [Pg.239] බහිසීමගතො තං චීවරං කරොති, සො කතචීවරො අන්තරුබ්භාරං අන්තරා උබ්භාරං සුණාති චෙ, සවනන්තිකා නාම හොතීති යොජනා. ‘‘බහිසීමගතො’’තිආදිනා දුතියපලිබොධුපච්ඡෙදො දස්සිතො. එත්ථ ‘‘කතචීවරො’’ති වුත්තත්තා චීවරපලිබොධුපච්ඡෙදො පඨමං හොති, ඉතරො පන ‘‘සහ සවනෙන ආවාසපලිබොධො ඡිජ්ජතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 311) අට්ඨකථාය වුත්තත්තා පච්ඡා හොති.

2715. '공덕을 얻은 이(laddhānisaṃso)'란 카티나 공덕의 가사를 얻은 이를 말한다. 공덕으로 얻은 가사에 미련을 가진 채 경계 밖으로 나간 이가, 안거를 보낸 경계의 밖으로 나가서 그 가사를 만든다. 그가 가사를 다 만들었을 때 (카티나가) 해제되었다는 소식을 중간에 듣는다면, '들음을 끝으로 함(savanantikā)'이 된다고 연결된다. "경계 밖으로 나간" 등의 말로 두 번째 장애(거처의 장애)가 끊어짐을 보여주었다. 여기서 "가사를 다 만들었음"이라고 했기에 가사의 장애가 먼저 끊어지고, 다른 것(거처의 장애)은 "들음과 동시에 거처의 장애가 끊어진다"(Mahāva. Aṭṭha. 311)고 주석서에서 설했으므로 나중에 끊어진다.

2716-7. චීවරාසාය වස්සංවුත්ථො ආවාසතො පක්කන්තො ‘‘තුය්හං චීවරං දස්සාමී’’ති කෙනචි වුත්තො බහිසීමගතො පන සවති, පුන ‘‘තව චීවරං දාතුං න සක්කොමී’’ති වුත්තො ආසාය ඡින්නමත්තාය චීවරෙ පච්චාසාය උපච්ඡින්නමත්තාය ආසාවච්ඡෙදිකා නාම මාතිකාති මතා ඤාතාති යොජනා. ආසාවච්ඡාදිකෙ කථිනුබ්භාරෙ ආවාසපලිබොධො පඨමං ඡිජ්ජති, චීවරාසාය උපච්ඡින්නාය චීවරපලිබොධො ඡිජ්ජති.

2716-7. 가사를 얻을 희망을 품고 안거를 보낸 이가 거처에서 떠나 "당신에게 가사를 주겠소"라는 어떤 이의 말을 듣고 경계 밖으로 나갔으나, 다시 "당신에게 가사를 줄 수 없소"라는 말을 듣게 되어 희망이 끊어지는 즉시, 즉 가사에 대한 기대가 끊어지는 즉시 '희망의 끊어짐(āsāvacchedikā)'이라는 이름의 마티카로 알려져 있다고 연결된다. '희망의 끊어짐'에 의한 카티나 해제에서는 거처의 장애가 먼저 끊어지고, 가사에 대한 희망이 끊어질 때 가사의 장애가 끊어진다.

2718-20. යො වස්සංවුත්ථවිහාරම්හා අඤ්ඤං විහාරං ගතො හොති, සො ආගච්ඡං ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ කථිනුද්ධාරං අතික්කමෙය්‍ය, තස්ස සො කථිනුද්ධාරො සීමාතික්කන්තිකො මතොති යොජනා. තත්ථ සීමාතික්කන්තිකෙ කථිනුබ්භාරෙ චීවරපලිබොධො පඨමං ඡිජ්ජති, තස්ස බහිසීමෙ ආවාසපලිබොධො ඡිජ්ජති.

2718-20. 안거를 보낸 사찰에서 다른 사찰로 간 이가 다시 돌아오다가 도중에 카티나 해제(kathinuddhāra)의 시점을 넘기게 되면, 그에게 그 카티나 해제는 '경계를 넘음을 끝으로 함(sīmātikkantika)'으로 간주된다고 연결된다. 그 '경계를 넘음을 끝으로 함'에 의한 카티나 해제에서는 가사의 장애가 먼저 끊어지고, 경계 밖에서 그의 거처의 장애가 끊어진다.

එත්ථ ච ‘‘සීමාතික්කන්තිකො නාම චීවරකාලසීමාතික්කන්තිකො’’ති කෙනචි වුත්තං. ‘‘බහිසීමායං චීවරකාලසමයස්ස අතික්කන්තත්තා සීමාතික්කන්තිකො’’ති (සාරත්ථ. ටී. මහාව. 311) සාරත්ථදීපනියං වුත්තං. ‘‘ආගච්ඡං අන්තරාමග්ගෙ, තදුද්ධාරමතික්කමෙ’’ති වුත්තත්තා පන සඞ්ඝෙන [Pg.240] කරියමානං අන්තරුබ්භාරං ආගච්ඡන්තො විහාරසීමං අසම්පත්තෙයෙව කථිනුබ්භාරස්ස ජාතත්තා තං න සම්භුණෙය්‍ය, තස්සෙවං සීමමතික්කන්තස්සෙව සතො පුන ආගච්ඡතො අන්තරාමග්ගෙ ජාතො කථිනුබ්භාරො සීමාතික්කන්තිකොති අම්හාකං ඛන්ති.

여기서 "경계를 넘음을 끝으로 함이란 가사를 만들 수 있는 기한(cīvarakāla)의 경계를 넘은 것"이라고 어떤 이는 말했다. 사랏타디파니(Sāratthadīpanī)에서는 "경계 밖에서 가사 기한이 지났기 때문에 '경계를 넘음을 끝으로 함'이라 한다"(Sārattha. ṭī. Mahāva. 311)라고 하였다. 그러나 "돌아오다가 도중에 그 해제 시점을 넘겼을 때"라고 설해졌으므로, 승가에 의해 행해지는 도중의 해제(antarubbhāra) 시에 돌아오다가 사찰의 경계에 도달하지 않은 상태에서 카티나 해제가 일어났기 때문에 그것에 참여하지 못하는 것이니, 이와 같이 경계를 넘은 상태에서 다시 돌아오던 도중에 일어난 카티나 해제가 '경계를 넘음을 끝으로 함'이라는 것이 우리의 견해(khanti)이다.

කථිනානිසංසචීවරං ආදාය සචෙ ආවාසෙ සාපෙක්ඛොව ගතො හොති, පුන ආගන්ත්වා කථිනුද්ධාරං කථිනස්ස අන්තරුබ්භාරමෙව සම්භුණාති චෙ යදි පාපුණෙය්‍ය, තස්ස සො කථිනුද්ධාරො හොති, සො ‘‘සහුබ්භාරො’’ති වුච්චතීති යොජනා. සහුබ්භාරෙ ද්වෙ පලිබොධා අපුබ්බං අචරිමං ඡිජ්ජන්ති.

카티나 공덕의 가사를 가지고 만일 거처에 미련을 둔 채로 떠났다가, 다시 돌아와서 카티나 해제, 즉 카티나의 중간 해제에 참여하게 된다면, 그에게는 그 카티나 해제가 있게 되니, 그것을 '함께 해제함(sahubbhāro)'이라 부른다고 연결된다. '함께 해제함'에서는 두 가지 장애가 전후의 차이 없이(apubbaṃ acarimaṃ) 끊어진다.

2721. ‘‘සීමාතික්කන්තිකෙනා’’ති වත්තබ්බෙ උත්තරපදලොපෙන ‘‘සීමතො’’ති වුත්තං. පක්කමනඤ්ච නිට්ඨානඤ්ච සන්නිට්ඨානඤ්ච සීමතො සීමාතික්කන්තිකෙන සහ ඉමෙ චත්තාරො කථිනුබ්භාරා පුග්ගලාධීනා පුග්ගලායත්තා සහුබ්භාරසඞ්ඛාතො අන්තරුබ්භාරො සඞ්ඝාධීනොති යොජනා. ‘‘අන්තරුබ්භරො’’ති ගාථාබන්ධවසෙන රස්සත්තං.

2721. "경계를 넘음으로써(sīmātikkantikenā)"라고 말해야 할 것이나 뒷부분의 단어가 생략되어 "경계로부터(sīmato)"라고 말해졌다. 떠남(pakkamana), 완성(niṭṭhāna), 결정(sanniṭṭhāna), 그리고 경계로부터 즉 경계를 넘음으로써와 함께 이들 네 가지 카티나 해제는 개인에게 달려 있고 개인에 속한 것이지만, '함께 해제함'이라 일컬어지는 중간 해제는 승가에 달려 있다고 연결된다. "안타룹바로(antarubbharo)"에서 '라'가 짧아진 것(rassatta)은 게송의 운율 때문이다.

2722. නාසනන්ති නාසනන්තිකො. සවනන්ති සවනන්තිකො. ආසාවච්ඡෙදිකාපි චාති තයොපි කථිනුබ්භාරා. න තු සඞ්ඝා න භික්ඛුතොති සඞ්ඝතොපි න හොන්ති, පුග්ගලතොපි න හොන්තීති අත්ථො. චීවරස්ස විනාසො සඞ්ඝස්ස වා චීවරසාමිකස්ස වා පයොගෙන න ජාතොති නාසනකො තාව කථිනුබ්භාරො උභතොපි න හොතීති වුත්තො. සවනඤ්ච උභයෙසං පයොගතො න ජාතන්ති තථා වුත්තං. තථා ආසාවච්ඡෙදිකාපි.

2722. ‘나사나’(nāsana)란 나사난띠까(nāsanantika, 소멸에 의한 해제)를 말한다. ‘사바나’(savana)란 사바난띠까(savanantika, 소문에 의한 해제)를 말한다. ‘아사왓체디까’(āsāvacchedikā, 기대의 끊어짐)를 포함하여 이 세 가지도 가사(kathina)의 해제 사유이다. ‘승가에 의해서도 비구에 의해서도 아니다’라는 것은 승가의 측면에서도 발생하지 않고 개인의 측면에서도 발생하지 않는다는 뜻이다. 가사의 소멸이 승가나 가사의 소유자인 비구의 노력에 의해 발생한 것이 아니라면, ‘나사나까’(nāsanaka) 가사 해제는 양측 모두에서 일어나지 않는다고 설해졌다. ‘사바나’(savana) 또한 양측의 노력으로 발생하지 않은 것을 그렇게 부른다. ‘아사왓체디까’ 또한 마찬가지이다.

2723. ආවාසොයෙව පලිබොධොති විග්ගහො. පලිබොධො ච චීවරෙති එත්ථ චීවරෙති භෙදවචනිච්ඡාය නිමිත්තත්ථෙ [Pg.241] භුම්මං, චීවරනිමිත්තපලිබොධොති අත්ථො, චීවරසඞ්ඛාතො පලිබොධොති වුත්තං හොති. සච්චාදිගුණයුත්තං මුසාවාදාදිදොසවිමුත්තං අත්ථං වදති සීලෙනාති යුත්තමුත්තත්ථවාදී, තෙන.

2723. ‘거처(Āvāsa) 자체가 장애(palibodha)이다’라는 것이 분석(viggaho)이다. ‘가사에 있어서의 장애’라는 구절에서 ‘가사(cīvare)’라는 말은 원인을 나타내는 처소격으로, ‘가사를 원인으로 하는 장애’라는 뜻이다. 즉 가사라고 일컬어지는 장애를 말한다. ‘유땀뭇땋타와디’(yuttamuttatthavādī)란 계행을 통해 진리 등의 공덕을 갖추고 망어 등의 허물에서 벗어난 의미를 말하는 자를 뜻하며, 그에 의해서이다.

2724. අට්ඨන්නං මාතිකානන්ති බහිසීමගතානං වසෙන වුත්තා පක්කමනන්තිකාදයො සත්ත මාතිකා, බහිසීමං ගන්ත්වා අන්තරුබ්භාරං සම්භුණන්තස්ස වසෙන වුත්තො සහුබ්භාරොති ඉමාසං අට්ඨන්නං මාතිකානං වසෙන ච. අන්තරුබ්භාරතොපි වාති බහිසීමං අගන්ත්වා තත්ථෙව වසිත්වා කථිනුබ්භාරකම්මෙන උබ්භාරකථිනානං වසෙන ලබ්භනතො අන්තරුබ්භාරතො චාති මහෙසිනා කථිනස්ස දුවෙ උබ්භාරාපි වුත්තාති යොජනා. බහිසීමං ගන්ත්වා ආගතස්ස වසෙන සහුබ්භාරො, බහිසීමං ආගතානං වසෙන අන්තරුබ්භාරොති එකොයෙව උබ්භාරො ද්විධා වුත්තො, තස්මා අන්තරුබ්භාරං විසුං අග්ගහෙත්වා අට්ඨෙව මාතිකා පාළියං (මහාව. 310) විභත්තාති වෙදිතබ්බා.

2724. ‘여덟 가지 마띠까(mātikā)의’라는 것은 결계 밖으로 나가는 상황에 따라 설해진 ‘떠남(pakkamanantika)’ 등 일곱 가지 마띠까와, 결계 밖으로 나갔다가 중간에 해제를 맞이하는 상황에 따라 설해진 ‘함께 해제함(sahubbhāro)’을 포함한 이 여덟 가지 마띠까에 의해서이다. 또한 ‘내부에서의 해제(Antarubbhāratopi)’라는 말은 결계 밖으로 나가지 않고 그곳에 머물면서 가사 해제 갈마를 통해 해제되는 가사의 측면에서 얻어지는 것이므로, 대성자(Buddha)께서 가사에 대해 ‘두 가지 해제’도 설하셨다고 연결하여 해석해야 한다. 결계 밖으로 나갔다가 돌아온 자에 의해서는 ‘함께 해제함’이 되고, 결계 밖으로 나간 자들에 의해서는 ‘내부에서의 해제’가 되므로 하나의 해제가 두 가지 방식으로 설해진 것이다. 그러므로 ‘내부에서의 해제’를 별도로 잡지 않고 오직 여덟 가지 마띠까만을 팔리(Mahāvagga 310)에서 분류한 것으로 알아야 한다.

2725. අනාමන්තචාරො උත්තරපදලොපවසෙන ‘‘අනාමන්තා’’ ඉති වුත්තො. යාව කථිනං න උද්ධරීයති, තාව අනාමන්තෙත්වා චරණං කප්පිස්සති, චාරිත්තසික්ඛාපදෙන අනාපත්ති භවිස්සතීති අත්ථො.

2725. ‘아나만따짜로’(Anāmantacāro, 알리지 않고 다님)는 뒷단어가 생략되어 ‘아나만따’(anāmantā)라고 설해졌다. 가사가 해제되기 전까지는 (다른 비구에게) 알리지 않고 다니더라도 허용될 것이며, 짜릿따 학처(cārittasikkhāpada, 유행에 관한 계율)에 의한 죄가 되지 않을 것이라는 의미이다.

අසමාදානචාරො ‘‘අසමාදාන’’න්ති උත්තරපදලොපෙන වුත්තො. අසමාදානචාරොති තිචීවරං අසමාදාය චරණං, චීවරවිප්පවාසො කප්පිස්සතීති අත්ථො.

‘아사마다나짜로’(Asamādānacāro, 가사를 지니지 않고 다님)는 뒷단어가 생략되어 ‘아사마다나’(asamādāna)라고 설해졌다. ‘아사마다나짜로’란 삼의(ticīvara)를 지니지 않고 다니는 것을 말하며, 가사를 떨어져서 보관하는 것이 허용될 것이라는 의미이다.

‘‘ගණතො’’ති ඉමිනා උත්තරපදලොපෙන ගණභොජනං දස්සිතං. ගණභොජනම්පි කප්පිස්සති, තං සරූපතො පාචිත්තියකණ්ඩෙ වුත්තං.

‘가나또’(Gaṇato, 무리로부터)라는 말은 뒷단어가 생략된 것으로 가나보자나(gaṇabhojana, 무리 지어 식사함)를 나타낸다. 가나보자나 또한 허용될 것이며, 그것은 파잇띠야 건도(pācittiyakaṇḍa)에서 구체적으로 설해져 있다.

‘‘යාවදත්ථික’’න්ති [Pg.242] ඉමිනා යාවදත්ථචීවරං වුත්තං. යාවදත්ථචීවරන්ති යාවතකෙන චීවරෙන අත්ථො, තාවතකං අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිතං කප්පිස්සතීති අත්ථො.

‘야와닷띠까’(Yāvadatthika, 필요한 만큼)라는 말은 필요한 만큼의 가사(yāvadatthacīvara)를 의미한다. 필요한 만큼의 가사란 필요한 만큼의 가사를 결정(adhiṭṭhita)하거나 배분(avikappita)하지 않은 상태로 소유하는 것이 허용될 것이라는 의미이다.

‘‘තත්ථ යො චීවරුප්පාදො’’ති ඉමිනා ‘‘යො ච තත්ථ චීවරුප්පාදො’’ති (මහාව. 306) වුත්තො ආනිසංසො දස්සිතො. යො ච තත්ථ චීවරුප්පාදොති තත්ථ කථිනත්ථතසීමායං මතකචීවරං වා හොතු සඞ්ඝස්ස උද්දිස්ස දින්නං වා සඞ්ඝිකෙන තත්‍රුප්පාදෙන ආභතං වා, යෙන කෙනචි ආකාරෙන යං සඞ්ඝිකං චීවරං උප්පජ්ජති, තං තෙසං භවිස්සතීති අත්ථො. ඉමෙ පඤ්ච කථිනානිසංසා ච වුත්තාති සම්බන්ධො.

‘거기서 어떤 가사가 생기든’(tattha yo cīvaruppādo)이라는 말은 ‘거기서 생기는 그 가사’(Mahāvagga 306)라고 설해진 이익(ānisaṃsa)을 보여준다. ‘거기서 생기는 그 가사’란 가사가 펼쳐진 결계 안에서 죽은 자의 가사(matakacīvara)가 생기든, 승가를 위해 보시된 것이든, 승가의 몫으로 들어온 것이든, 어떤 방식으로든 발생하는 승가의 가사는 그들의 것이 될 것이라는 의미이다. 이 다섯 가지 가사의 이익이 설해졌다고 연결된다.

කථිනක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

카티나 건도(Kathinakkhandhaka)의 주석.

චීවරක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

가사 건도(Cīvarakkhandhaka)의 주석.

2726-7. චීවරං උප්පජ්ජති එතාසූති ‘‘උප්පාදා’’ති ජනිකාව වුච්චන්ති, චීවරවත්ථපරිලාභක්ඛෙත්තන්ති අත්ථො. යථාහ – ‘‘යථාවුත්තානං චීවරානං පටිලාභාය ඛෙත්තං දස්සෙතුං අට්ඨිමා භික්ඛවෙ මාතිකාතිආදිමාහා’’ති (මහාව. අට්ඨ. 379). චීවරමාතිකාති චීවරුප්පාදහෙතුභූතමාතරො. තෙනාහ කථිනක්ඛන්ධකවණ්ණනායං ‘‘මාතිකාති මාතරො, ජනෙත්තියොති අත්ථො’’ති (මහාව. අට්ඨ. 310). මාතිකාති චෙත්ථ චීවරදානමධිප්පෙතං. යථාහ ‘‘සීමාය දානං එකා මාතිකා, කතිකාය දානං දුතියා’’තිආදි. සීමාය දෙති, කතිකාය දෙති, භික්ඛාපඤ්ඤත්තියා දෙති, සඞ්ඝස්ස දෙති, උභතොසඞ්ඝෙ දෙති, වස්සංවුත්ථසඞ්ඝස්ස දෙති, ආදිස්ස දෙති, පුග්ගලස්ස දෙති. ‘‘ඉමා පන අට්ඨ මාතිකා’’ති වුත්තමෙව නිගමනවසෙන වුත්තං.

2726-7. 가사가 이것들로부터 생겨난다고 하여 ‘발생처(uppādā)’라고 하며, 가사 옷감을 얻는 영역(khetta)이라는 뜻이다. “이미 언급된 가사들을 얻기 위한 영역을 보여주기 위해 ‘비구들이여, 여덟 가지 마띠까가 있다’라고 설하셨다”(Mahāvagga Aṭṭhakathā 379)라고 한 것과 같다. 가사 마띠까(Cīvaramātikā)란 가사 발생의 원인이 되는 어머니와 같은 것이다. 그래서 카티나 건도 주석에서 “마띠까란 어머니들이며, 낳아주는 자라는 뜻이다”(Mahāvagga Aṭṭhakathā 310)라고 하였다. 여기서 마띠까란 가사 보시의 의도를 의미한다. “결계 안에서의 보시가 첫 번째 마띠까이고, 약속에 의한 보시가 두 번째이다”라고 설해진 것과 같다. 결계 안에서 보시하고, 약속에 의해 보시하고, 음식을 청하며 보시하고, 승가에게 보시하고, 양쪽 승가에게 보시하고, 안거를 마친 승가에게 보시하고, 지명하여 보시하고, 개인에게 보시하는 것이다. ‘이 여덟 가지 마띠까’라는 말은 이미 언급된 것을 결론짓기 위해 설해진 것이다.

2728. තත්ථාති [Pg.243] තාසු අට්ඨමාතිකාසු. සීමාය දෙතීති ‘‘සීමාය දම්මී’’ති එවං සීමං පරාමසිත්වා දෙන්තො සීමාය දෙති, එවං දින්නං අන්තොසීමගතෙහි භික්ඛූහි භාජෙතබ්බන්ති වණ්ණිතන්ති යොජනා. තත්ථ අන්තොසීමගතෙහීති දායකො යං සීමං අපෙක්ඛිත්වා එවමාහ, තස්සා සීමාය අන්තොගතෙහි සබ්බෙහි. භාජෙතබ්බන්ති තං චීවරං භාජෙතබ්බං. වරවණ්ණිනාති ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහ’’න්තිආදිනා සකලලොකබ්‍යාපිගුණාතිසයයුත්තෙන බ්‍යාමප්පභාය, ඡබ්බණ්ණානං රංසීනඤ්ච වසෙන උත්තමප්පභාතිසයයුත්තෙන වරවණ්ණිනා වණ්ණිතං කථිතං. අයමෙත්ථ පදවණ්ණනා, අයං පන විනිච්ඡයො – සීමාය දෙතීති එත්ථ තාව ඛණ්ඩසීමා උපචාරසීමා සමානසංවාසසීමා අවිප්පවාසසීමා ලාභසීමා ගාමසීමා නිගමසීමා නගරසීමා අබ්භන්තරසීමා උදකුක්ඛෙපසීමා ජනපදසීමා රට්ඨසීමා රජ්ජසීමා දීපසීමා චක්කවාළසීමා ඉති පන්නරස සීමා වෙදිතබ්බා.

2728. ‘거기서’란 그 여덟 가지 마띠까 중에서이다. ‘결계 안에서 보시한다’는 것은 “결계 안에 보시합니다”라고 이처럼 결계를 지칭하며 보시하는 자가 보시하는 것이며, 이렇게 보시된 것은 결계 안에 있는 비구들이 나누어야 한다고 설명된 것과 연결된다. 여기서 ‘결계 안에 있는 비구들’이란 보시자가 의도한 그 결계 안에 있는 모든 비구들을 말한다. ‘나누어야 한다’는 것은 그 가사를 분배해야 한다는 것이다. ‘존귀한 빛을 가진 분(Varavaṇṇinā)’이란 ‘이와 같이 그분 세존께서는 아라한이시며’ 등으로 온 세상에 두루 퍼진 탁월한 공덕을 갖추고, 길게 뻗치는 광명과 여섯 가지 색깔의 빛을 통해 최상의 탁월한 빛을 지닌 분께서 찬탄하며 설하신 것이다. 이것이 여기서의 구절 설명이며, 판별은 이러하다. ‘결계 안에서 보시한다’는 것과 관련하여, 우선 부분 결계(khaṇḍasīmā), 구사 결계(upacārasīmā), 동일 거주 결계(samānasaṃvāsasīmā), 불이탈 결계(avippavāsasīmā), 이익 결계(lābhasīmā), 마을 결계(gāmasīmā), 읍내 결계(nigamasīmā), 도시 결계(nagarasīmā), 내부 결계(abbhantarasīmā), 물 던지기 결계(udakukkhepasīmā), 지방 결계(janapadasīmā), 나라 결계(raṭṭhasīmā), 왕국 결계(rajjasīmā), 섬 결계(dīpasīmā), 우주 결계(cakkavāḷasīmā)의 15가지 결계를 알아야 한다.

තත්ථ ඛණ්ඩසීමා සීමාකථායං වුත්තා. උපචාරසීමා පරික්ඛිත්තස්ස විහාරස්ස පරික්ඛෙපෙන, අපරික්ඛිත්තස්ස විහාරස්ස පරික්ඛෙපාරහට්ඨානෙන පරිච්ඡින්නා හොති. අපිච භික්ඛූනං ධුවසන්නිපාතට්ඨානතො වා පරියන්තෙ ඨිතභොජනසාලතො වා නිබද්ධවසනකආවාසතො වා ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස ද්වින්නං ලෙඩ්ඩුපාතානං අන්තො උපචාරසීමා වෙදිතබ්බා. සා පන ආවාසෙසු වඩ්ඪන්තෙසු වඩ්ඪති, පරිහායන්තෙසු පරිහායති. මහාපච්චරියං පන ‘‘භික්ඛූසුපි වඩ්ඪන්තෙසු වඩ්ඪතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 379) වුත්තං. තස්මා සචෙ විහාරෙ සන්නිපතිතභික්ඛූහි සද්ධිං එකාබද්ධා හුත්වා යොජනසතම්පි පූරෙත්වා නිසීදන්ති, යොජනසතම්පි උපචාරසීමාව හොති, සබ්බෙසං ලාභො පාපුණාති. සමානසංවාසඅවිප්පවාසසීමාද්වයම්පි වුත්තමෙව.

거기서 부분 결계는 결계 이야기(Sīmākathā)에서 설해졌다. 구사 결계(Upacārasīmā)는 담장이 둘러진 사원의 경우 그 담장으로, 담장이 없는 사원의 경우 담장을 두를 만한 장소로 구획된다. 또한 비구들이 항상 모이는 장소나, 주변에 위치한 식당이나, 항상 거주하는 거처로부터 건장한 보통 사람이 돌을 두 번 던져 도달하는 범위 안을 구사 결계로 알아야 한다. 그것은 거처가 확장되면 확장되고, 축소되면 축소된다. 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서는 “비구들이 늘어날 때도 확장된다”(Mahāvagga Aṭṭhakathā 379)라고 하였다. 그러므로 만약 사원에 모인 비구들과 하나로 이어져서 백 유순을 채워 앉는다면, 백 유순이라도 구사 결계가 되며 모든 이에게 이익이 돌아간다. 동일 거주 결계와 불이탈 결계의 두 가지도 이미 설해진 바와 같다.

ලාභසීමා [Pg.244] නාම නෙව සම්මාසම්බුද්ධෙන අනුඤ්ඤාතා, න ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි ඨපිතා, අපිච ඛො රාජරාජමහාමත්තා විහාරං කාරෙත්වා ගාවුතං වා අඩ්ඪයොජනං වා යොජනං වා සමන්තතො පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘අයං අම්හාකං විහාරස්ස ලාභසීමා’’ති නාමලිඛිතකෙ ථම්භෙ නිඛණිත්වා ‘‘යං එත්ථන්තරෙ උප්පජ්ජති, සබ්බං තං අම්හාකං විහාරස්ස දෙමා’’ති සීමං ඨපෙන්ති, අයං ලාභසීමා නාම. ගාමනිගමනගරඅබ්භන්තරඋදකුක්ඛෙපසීමාපි වුත්තා එව.

라바 시마(Lābhasīmā, 이익 경계)란 정등각자에 의해 허용된 것도 아니고, 법을 결집한 장로들에 의해 설정된 것도 아니다. 다만 왕이나 왕의 대신들이 사찰을 건립하고 사방으로 1가부타(gāvuta)나 반 요자나(aḍḍhayojana) 혹은 1요자나(yojana)를 구획하여, “이것은 우리 사찰의 라바 시마이다”라고 이름을 새긴 기둥을 박고, “이 사이에서 발생하는 모든 것을 우리 사찰에 보시한다”라고 경계를 정한 것, 이것을 라바 시마라 한다. 마을(gāma), 읍(nigama), 도시(nagara) 내부 및 우다꿋케파 시마(udakukkhepasīmā, 물을 뿌려 정한 경계)도 [앞에서] 이미 설명되었다.

ජනපදසීමා නාම කාසිකොසලරට්ඨාදීනං අන්තො බහූ ජනපදා හොන්ති, එත්ථ එකෙකො ජනපදපරිච්ඡෙදො ජනපදසීමා. රට්ඨසීමා නාම කාසිකොසලාදිරට්ඨපරිච්ඡෙදො. රජ්ජසීමා නාම මහාචොළභොගො කෙරළභොගොති එවං එකෙකස්ස රඤ්ඤො ආණාපවත්තිට්ඨානං. දීපසීමා නාම සමුද්දන්තෙන සමුච්ඡින්නමහාදීපා ච අන්තරදීපා ච. චක්කවාළසීමා නාම චක්කවාළපබ්බතෙනෙව පරිච්ඡින්නා.

자나파다 시마(Janapadasīmā, 지방 경계)란 까시(Kāsi)나 꼬살라(Kosala) 국가 등의 내부에 있는 여러 지방들을 말하며, 여기에서 각각의 지방 구획이 자나파다 시마이다. 랏타 시마(Raṭṭhasīmā, 국가 경계)란 까시나 꼬살라 등의 국가 구획을 말한다. 랏자 시마(Rajjasīmā, 왕국 경계)란 마하쫄라(Mahācoḷa) 영토나 께랄라(Keraḷa) 영토처럼 각 왕의 통치권이 미치는 범위를 말한다. 디파 시마(Dīpasīmā, 섬 경계)란 바다로 단절된 큰 섬들과 그 사이의 섬들을 말한다. 작까왈라 시마(Cakkavāḷasīmā, 세계 경계)란 철위산(Cakkavāḷabbata)으로 구획된 범위를 말한다.

එවමෙතාසු සීමාසු ඛණ්ඩසීමාය කෙනචි කම්මෙන සන්නිපතිතං සඞ්ඝං දිස්වා ‘‘එත්ථෙව සීමාය සඞ්ඝස්ස දෙමී’’ති වුත්තෙ යාවතිකා භික්ඛූ අන්තොඛණ්ඩසීමගතා, තෙහි භාජෙතබ්බං. තෙසංයෙව හි තං පාපුණාති, අඤ්ඤෙසං සීමන්තරිකාය වා උපචාරසීමාය වා ඨිතානම්පි න පාපුණාති. ඛණ්ඩසීමාය ඨිතෙ පන රුක්ඛෙ වා පබ්බතෙ වා ඨිතස්ස හෙට්ඨා වා පථවියා වෙමජ්ඣං ගතස්ස පාපුණාතියෙව.

이와 같은 경계들 중에서 칸다 시마(khaṇḍasīmā, 부분 경계)에서 어떤 의무(kamma)를 위해 모여 있는 승가를 보고 “이 경계 내에 있는 승가에게 보시합니다”라고 말했을 때, 칸다 시마 내부에 들어와 있는 비구들의 수만큼 그들에 의해 분배되어야 한다. 그것은 오직 그들에게만 돌아가며, 다른 경계 사이(sīmantarikā)나 우파짜라 시마(upacārasīmā, 근접 경계)에 서 있는 이들에게는 돌아가지 않는다. 그러나 칸다 시마 내에 있는 나무나 바위 위에 있거나, 아래쪽 땅속 중앙에 있는 자에게는 돌아간다.

‘‘ඉමිස්සා උපචාරසීමාය සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති දින්නං පන ඛණ්ඩසීමාසීමන්තරිකාසු ඨිතානම්පි පාපුණාති. ‘‘සමානසංවාසසීමාය දම්මී’’ති දින්නං පන ඛණ්ඩසීමාසීමන්තරිකාසු ඨිතානං න පාපුණාති. අවිප්පවාසසීමාලාභසීමාසු දින්නං තාසු සීමාසු අන්තොගතානංයෙව පාපුණාති. ගාමසීමාදීසු දින්නං [Pg.245] තාසං සීමානං අබ්භන්තරෙ බද්ධසීමාය ඨිතානම්පි පාපුණාති. අබ්භන්තරසීමාඋදකුක්ඛෙපසීමාසු දින්නං තත්ථ අන්තොගතානංයෙව පාපුණාති. ජනපදරට්ඨරජ්ජදීපචක්කවාළසීමාසුපි ගාමසීමාදීසු වුත්තසදිසොයෙව විනිච්ඡයො.

“이 우파짜라 시마에 있는 승가에게 드립니다”라고 보시된 것은 칸다 시마나 경계 사이에 서 있는 이들에게도 돌아간다. 그러나 “사마나상와사 시마(samānasaṃvāsasīmā, 공동 거주 경계)에 드립니다”라고 보시된 것은 칸다 시마나 경계 사이에 서 있는 이들에게는 돌아가지 않는다. 아윗빠와사 시마(avippavāsasīmā, 불이 경계)나 라바 시마에 보시된 것은 그 경계들 내부에 들어온 이들에게만 돌아간다. 가마 시마(gāmasīmā, 마을 경계) 등에 보시된 것은 그 경계들의 내부인 밧다 시마(baddhasīmā, 결계)에 서 있는 이들에게도 돌아간다. 압반타라 시마(abbhantarasīmā, 내부 경계)나 우다꿋케파 시마에 보시된 것은 거기 내부에 들어온 이들에게만 돌아간다. 자나파다·랏타·랏자·디파·작까왈라 시마에 있어서도 가마 시마 등에서 언급된 것과 유사하게 판별해야 한다.

සචෙ පන ජම්බුදීපෙ ඨිතො ‘‘තම්බපණ්ණිදීපෙ සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වදති, තම්බපණ්ණිදීපතො එකොපි ගන්ත්වා සබ්බෙසං ගණ්හිතුං ලභති. සචෙපි තත්‍රෙව එකො සභාගභික්ඛු සභාගානං භාගං ගණ්හාති, න වාරෙතබ්බො. එවං තාව යො සීමං පරාමසිත්වා දෙති, තස්ස දානෙ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

만약 잠부디파(Jambudīpa)에 서 있는 이가 “탐바빤니디파(Tambapaṇṇidīpa)에 있는 승가에게 드립니다”라고 말한다면, 탐바빤니디파에서 단 한 명이라도 가서 모든 이들을 위해 받을 수 있다. 만약 거기에서 동료 비구 한 명이 동료들의 몫을 받는다면, 그것을 막아서는 안 된다. 이와 같이 우선 경계를 지정하여 보시하는 경우, 그 보시에 대한 판별을 이와 같이 알아야 한다.

යො පන ‘‘අසුකසීමායා’’ති වත්තුං න ජානාති, කෙවලං ‘‘සීමා’’ති වචනමත්තමෙව ජානන්තො විහාරං ආගන්ත්වා ‘‘සීමාය දම්මී’’ති වා ‘‘සීමට්ඨකසඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වා භණති, සො පුච්ඡිතබ්බො ‘‘සීමා නාම බහුවිධා, කතරං සීමං සන්ධාය භණසී’’ති, සචෙ වදති ‘‘අහං ‘අසුකසීමා’ති න ජානාමි, සීමට්ඨකසඞ්ඝො භාජෙත්වා ගණ්හතූ’’ති, කතරසීමාය භාජෙතබ්බං? මහාසීවත්ථෙරො කිරාහ ‘‘අවිප්පවාසසීමායා’’ති. තතො නං ආහංසු ‘‘අවිප්පවාසසීමා නාම තියොජනාපි හොති, එවං සන්තෙ තියොජනෙ ඨිතා ලාභං ගණ්හිස්සන්ති, තියොජනෙ ඨත්වා ආගන්තුකවත්තං පූරෙත්වා ආරාමං පවිසිතබ්බං භවිස්සති, ගමිකො තියොජනං ගන්ත්වා සෙනාසනං ආපුච්ඡිස්සති, නිස්සයපටිපන්නස්ස තියොජනාතික්කමෙ නිස්සයො පටිප්පස්සම්භිස්සති, පාරිවාසිකෙන තියොජනං අතික්කමිත්වා අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බං භවිස්සති, භික්ඛුනියා තියොජනෙ ඨත්වා ආරාමප්පවෙසනං ආපුච්ඡිතබ්බං භවිස්සති, සබ්බම්පෙතං උපචාරසීමාපරිච්ඡෙදවසෙනෙව කත්තුං වට්ටති. තස්මා උපචාරසීමායමෙව භාජෙතබ්බ’’න්ති.

그러나 어떤 이가 “아무개 경계에”라고 말할 줄 모르고, 단지 “경계(sīmā)”라는 말만 알고 사찰에 와서 “경계에 드립니다”라거나 “경계에 있는 승가에게 드립니다”라고 말한다면, 그는 “경계는 여러 종류가 있는데, 어떤 경계를 염두에 두고 말합니까?”라고 질문받아야 한다. 만약 그가 “나는 ‘아무개 경계’라고는 모릅니다. 경계에 있는 승가가 나누어 가지십시오”라고 말한다면, 어떤 경계에서 나누어야 하는가? 마하 시와(Mahāsīvatthero) 장로께서는 “아윗빠와사 시마에서입니다”라고 말씀하셨다. 그러자 그분에게 [다른 이들이] 이렇게 말했다. “아윗빠와사 시마는 3요자나나 될 수도 있습니다. 그렇게 되면 3요자나 내에 있는 이들이 이익을 얻게 될 것이며, 3요자나 밖에서 온 방문객의 의무를 채우고 사찰에 들어가야 할 것이며, 길 떠나는 이는 3요자나를 가서 처소를 반납해야 할 것이며, 의지(nissaya)하는 이에게는 3요자나를 벗어날 때 의지가 소멸될 것이며, 파리와시까(pārivāsika)는 3요자나를 벗어나 새벽을 맞이해야 할 것이며, 비구니는 3요자나에 머물며 사찰 입장을 요청해야 할 것입니다. 이 모든 것은 오직 우파짜라 시마의 구획에 따라 행하는 것이 타당합니다. 그러므로 우파짜라 시마에서만 분배해야 합니다.”

2729. යෙ [Pg.246] විහාරා සඞ්ඝෙන කතිකාය එකලාභකා සමානලාභකා එත්ථ එතෙසු විහාරෙසු දින්නං ‘‘කතිකාය දම්මී’’ති දින්නං සබ්බෙහි භික්ඛූහි සහ භාජෙතබ්බං චීවරං කතිකාය වුච්චතීති යොජනා.

2729. 승가에 의해 규약(katikā)으로 ‘단일 이익(ekalābhakā)’ 혹은 ‘동등 이익(samānalābhakā)’으로 정해진 사찰들의 경우, 이 사찰들에서 보시된 것은 “규약에 따라 드립니다”라고 보시된 것이며, 모든 비구들과 함께 나누어야 한다. 가사(cīvara)는 규약에 따라 언급된다고 문장을 연결한다.

අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො – කතිකා නාම සමානලාභකතිකා, තත්‍රෙවං කතිකා කාතබ්බා – එකස්මිං විහාරෙ සන්නිපතිතෙහි භික්ඛූහි යං විහාරං සඞ්ගණ්හිතුකාමා සමානලාභං කාතුං ඉච්ඡන්ති, අස්ස නාමං ගහෙත්වා ‘‘අසුකො නාම විහාරො පොරාණකො’’ති වා ‘‘බුද්ධාධිවුත්ථො’’ති වා ‘‘අප්පලාභො’’ති වා යං කිඤ්චි කාරණං වත්වා ‘‘තං විහාරං ඉමිනා විහාරෙන සද්ධිං එකලාභං කාතුං සඞ්ඝස්ස රුච්චතී’’ති තික්ඛත්තුං සාවෙතබ්බං. එත්තාවතා තස්මිං විහාරෙ නිසින්නොපි ඉධ නිසින්නොව හොති. තස්මිං විහාරෙපි සඞ්ඝෙන එවමෙව කාතබ්බං. එත්තාවතා ඉධ නිසින්නොපි තස්මිං විහාරෙ නිසින්නොව හොති. එකස්මිං ලාභෙ භාජියමානෙ ඉතරස්මිං ඨිතස්ස භාගං ගහෙතුං වට්ටති. එවං එකෙන විහාරෙන සද්ධිං බහූපි ආවාසා එකලාභා කාතබ්බාති.

여기에 판별이 있다. 규약이란 ‘동등 이익 규약’을 말하며, 거기서 규약은 이렇게 만들어져야 한다. 한 사찰에 모인 비구들이 어떤 사찰을 후원하고자 하여 동등한 이익을 만들고자 할 때, 그 사찰의 이름을 부르며 “아무개 사찰은 오래되었다”라거나 “부처님께서 머무셨다”라거나 “이익이 적다”라는 등의 어떤 이유를 말하고, “그 사찰을 이 사찰과 더불어 단일 이익으로 만드는 것이 승가에게 마땅합니다”라고 세 번 선포해야 한다. 이로써 그 사찰에 머무는 이도 여기에 머무는 것과 같다. 그 사찰에서도 승가는 이와 똑같이 해야 한다. 이로써 여기에 머무는 이도 그 사찰에 머무는 것과 같다. 하나의 이익이 분배될 때, 다른 곳에 있는 이의 몫을 챙겨주는 것이 타당하다. 이와 같이 하나의 사찰과 더불어 많은 거처들을 단일 이익으로 만들어야 한다.

2730. චීවරදායකෙන ධුවකාරා පාකවත්තාදිනිච්චසක්කාරා යත්ථ සඞ්ඝස්ස ක්‍රීයන්ති කරීයන්ති තත්ථ තස්මිං විහාරෙ තෙනෙව දායකෙන සඞ්ඝස්ස දින්නං විහාරං ‘‘භික්ඛාපඤ්ඤත්තියා දින්න’’න්ති මහෙසිනා වුත්තන්ති යොජනා.

2730. 가사 보시자가 정기적인 공양(pākavatta)이나 지속적인 공양물(niccasakkāra)을 승가를 위해 마련하는 곳, 그 사찰에서 바로 그 보시자가 승가에게 보시한 사찰을 “탁발 규정에 따라 보시된 것”이라고 대성인(부처님)께서 말씀하셨다고 문장을 연결한다.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – යස්මිං විහාරෙ ඉමස්ස චීවරදායකස්ස සන්තකං සඞ්ඝස්ස පාකවත්තං වා වත්තති, යස්මිං වා විහාරෙ භික්ඛූ අත්තනො භාරං කත්වා සදා ගෙහෙ භොජෙති, යත්ථ වා තෙන ආවාසො කාරිතො, සලාකභත්තාදීනි වා නිබද්ධානි, යෙන පන සකලොපි විහාරො [Pg.247] පතිට්ඨාපිතො, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, ඉමෙ ධුවකාරා නාම. තස්මා සචෙ සො ‘‘යත්ථ මය්හං ධුවකාරා කරීයන්ති, එත්ථ දම්මී’’ති වා ‘‘තත්ථ දෙථා’’ති වා භණති, බහූසු චෙපි ඨානෙසු ධුවකාරා හොන්ති, සබ්බත්ථ දින්නමෙව හොති.

거기서 이 판별이 있다. 어떤 사찰에서 이 가사 보시자의 소유물로 승가에게 정기적인 공양이 행해지거나, 어떤 사찰에서 비구들이 자신의 소임을 다하고 항상 [보시자의] 집에서 공양을 하거나, 혹은 그에 의해 거처가 지어졌거나, 살라까 밧다(salākabhatta) 등이 배정되었거나, 혹은 그에 의해 사찰 전체가 건립된 경우, 그곳은 말할 필요도 없다. 이들을 두와까라(dhuvakāra, 정기 보시자)라 한다. 그러므로 만약 그가 “나의 정기 공양이 행해지는 곳에서 드립니다”라거나 “거기에 주십시오”라고 말한다면, 비록 여러 곳에서 정기 공양이 행해지더라도 모든 곳에 보시된 것이 된다.

සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ බහුතරා හොන්ති, තෙහි වත්තබ්බං ‘‘තුම්හාකං ධුවකාරෙ එකත්ථ භික්ඛූ බහූ, එකත්ථ අප්පකා’’ති, සචෙ ‘‘භික්ඛුගණනාය ගණ්හථා’’ති භණති, තථා භාජෙත්වා ගණ්හිතුං වට්ටති. එත්ථ ච වත්ථභෙසජ්ජාදි අප්පකම්පි සුඛෙන භාජීයති, යදි පන මඤ්චො වා පීඨකං වා එකමෙව හොති, තං පුච්ඡිත්වා යස්ස වා විහාරස්ස එකවිහාරෙපි වා යස්ස සෙනාසනස්ස සො විචාරෙති, තත්ථ දාතබ්බං. සචෙ ‘‘අසුකභික්ඛු ගණ්හතූ’’ති වදති, වට්ටති.

만약 한 사원에 비구들이 많이 있다면, 그들은 "당신들의 상시 급식소(dhuvakāra)에서 어떤 곳은 비구가 많고 어떤 곳은 적습니다"라고 말해야 합니다. 만약 "비구들의 숫자에 따라 가져가십시오"라고 말한다면, 그렇게 나누어서 가져가는 것이 적당합니다. 그리고 여기에서 가사와 약 등은 소량이라도 쉽게 나누어지지만, 만약 침상이나 의자가 단 하나뿐이라면, 그것을 물어보고서 그가 관리하는 사원이나 처소(senāsana)에 주어야 합니다. 만약 "아무개 비구가 가져가게 하십시오"라고 말한다면, 그것은 적당합니다.

අථ ‘‘මය්හං ධුවකාරෙ දෙථා’’ති වත්වා අවිචාරෙත්වාව ගච්ඡති, සඞ්ඝස්සපි විචාරෙතුං වට්ටති. එවං පන විචාරෙතබ්බං – ‘‘සඞ්ඝත්ථෙරස්ස වසනට්ඨානෙ දෙථා’’ති වත්තබ්බං. සචෙ තත්ථ සෙනාසනං පරිපුණ්ණං හොති. යත්ථ නප්පහොති, තත්ථ දාතබ්බං. සචෙ එකො භික්ඛු ‘‘මය්හං වසනට්ඨානෙ සෙනාසනපරිභොගභණ්ඩං නත්ථී’’ති වදති, තත්ථ දාතබ්බන්ති.

만약 "나의 상시 급식소에 주십시오"라고 말하고 관리하지 않은 채 가버린다면, 승가가 관리하는 것이 적당합니다. 이와 같이 관리해야 합니다. 즉 "승가 상좌(thera)가 거처하는 곳에 주십시오"라고 말해야 합니다. 만약 그곳에 처소가 충분하다면, 부족한 곳에 주어야 합니다. 만약 한 비구가 "나의 거처에는 처소에서 사용할 물건이 없습니다"라고 말한다면, 그곳에 주어야 합니다.

2731. සඞ්ඝස්ස පන යං දින්නන්ති විහාරං පවිසිත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති යං චීවරං දින්නං. ‘‘සම්මුඛීභූතෙනා’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධෙන රස්සත්තං. සම්මුඛිභූතෙනාති ච උපචාරසීමාය ඨිතෙන. භාජෙතබ්බන්ති ඝණ්ටිං පහරිත්වා කාලං ඝොසෙත්වා භාජෙතබ්බං. ඉදමෙත්ථ මුඛමත්තදස්සනං. විනිච්ඡයො අට්ඨකථාය (මහාව. අට්ඨ. 379) වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – චීවරදායකෙන [Pg.248] විහාරං පවිසිත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති දින්නෙසු භාජියමානෙසු සීමට්ඨස්ස අසම්පත්තස්සපි භාගං ගණ්හන්තො න වාරෙතබ්බො. විහාරො මහා හොති, ථෙරාසනතො පට්ඨාය වත්ථෙසු දිය්‍යමානෙසු අලසජාතිකා මහාථෙරා පච්ඡා ආගච්ඡන්ති, ‘‘භන්තෙ, වීසතිවස්සානං දිය්‍යති, තුම්හාකං ඨිතිකා අතික්කන්තා’’ති න වත්තබ්බා, ඨිතිකං ඨපෙත්වා තෙසං දත්වා පච්ඡා ඨිතිකාය දාතබ්බං.

2731. "승가에게 바쳐진 것"이란 사원에 들어가서 "이 가사들을 승가에 보시합니다"라고 말하며 바친 가사입니다. "삼무키부테나(sammukhībhūtena, 현전한 승가에게)"라고 말해야 할 대목에서 게송의 형식 때문에 모음이 짧아진 것입니다. "삼무키부테나"는 근처 구역(upacārasīmā) 안에 머무는 것을 의미합니다. 가사는 종을 쳐서 시간을 알린 뒤에 나누어야 합니다. 이것은 여기에서 요점만을 보여주는 것입니다. 판결은 주석서(Mahāva. Aṭṭha. 379)에서 확인해야 합니다. 예를 들어, 가사 보시자가 사원에 들어와 "이 가사들을 승가에 보시합니다"라고 말하여 가사들이 분배될 때, 구역 경계(sīma)에 도달하지 않은 자라도 그의 몫을 챙기는 것을 막아서는 안 됩니다. 사원이 커서 상좌의 자리부터 옷을 나누어 주고 있는데, 게으른 성격의 대장로들이 나중에 왔을 때, "존자시여, 20법랍인 분들에게 나누어 주고 있어 당신들의 차례는 지났습니다"라고 말해서는 안 됩니다. 그들의 몫을 남겨두어 그들에게 준 뒤에, 남은 순서대로 주어야 합니다.

‘‘අසුකවිහාරෙ කිර බහුං චීවරං උප්පන්න’’න්ති සුත්වා යොජනන්තරිකවිහාරතොපි භික්ඛූ ආගච්ඡන්ති, සම්පත්තසම්පත්තානං ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය දාතබ්බං. අසම්පත්තානම්පි උපචාරසීමං පවිට්ඨානං අන්තෙවාසිකාදීසු ගණ්හන්තෙසු දාතබ්බමෙව. ‘‘බහි උපචාරසීමාය ඨිතානං දෙථා’’ති වදන්ති, න දාතබ්බං. සචෙ පන උපචාරසීමං ඔක්කන්තෙහි එකාබද්ධා හුත්වා අත්තනො විහාරද්වාරෙ වා අන්තොවිහාරෙයෙව වා හොන්ති, පරිසවසෙන වඩ්ඪිතා නාම සීමා හොති, තස්මා දාතබ්බං. සඞ්ඝනවකස්ස දින්නෙපි පච්ඡා ආගතානං දාතබ්බමෙව. දුතියභාගෙ පන ථෙරාසනං ආරුළ්හෙ ආගතානං පඨමභාගො න පාපුණාති, දුතියභාගතො වස්සග්ගෙන දාතබ්බං.

"아무개 사원에 가사가 많이 생겼다더라"라는 말을 듣고 한 요자나(yojana) 떨어진 사원에서도 비구들이 옵니다. 도착한 이들에게는 그들이 서 있는 자리부터 순서대로 주어야 합니다. 아직 도착하지 않았더라도 근처 구역(upacārasīmā)에 들어온 이들은 그들의 제자 등이 대신 받는 경우에 반드시 주어야 합니다. "구역 밖의 서 있는 이들에게 주십시오"라고 말한다면 주어서는 안 됩니다. 그러나 만약 구역 안으로 들어온 이들과 하나로 연결되어 사원 문이나 사원 내부에 있다면, 모인 대중에 의해 구역이 확장된 셈이므로 주어야 합니다. 승가의 신참 비구에게 주었더라도 나중에 온 이들에게 반드시 주어야 합니다. 그러나 두 번째 분배에서 장로의 자리에 이르렀을 때 도착한 이들은 첫 번째 분배 몫을 받지 못하며, 두 번째 분배부터 법랍의 순서에 따라 주어야 합니다.

එකස්මිං විහාරෙ දස භික්ඛූ හොන්ති, දස වත්ථානි ‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති දෙන්ති, පාටෙක්කං භාජෙතබ්බානි. සචෙ ‘‘සබ්බානෙව අම්හාකං පාපුණන්තී’’ති ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, දුප්පාපිතානි චෙව දුග්ගහිතානි ච, ගතගතට්ඨානෙ සඞ්ඝිකානෙව හොන්ති. එකං පන උද්ධරිත්වා ‘‘ඉදං තුම්හාකං පාපුණාතී’’ති සඞ්ඝත්ථෙරස්ස දත්වා සෙසානි ‘‘ඉමානි අම්හාකං පාපුණන්තී’’ති ගහෙතුං වට්ටති.

한 사원에 열 명의 비구가 있는데, "승가에 보시합니다"라며 열 벌의 옷을 보시하면, 개별적으로 나누어야 합니다. 만약 "이것들 전부가 우리들의 것입니다"라고 말하며 가져가 버린다면, 그것은 잘못 분배된 것이고 잘못 취해진 것이며, 어디를 가든 승가의 소유물일 뿐입니다. 그러나 한 벌을 꺼내어 "이것은 당신의 몫입니다"라며 승가 상좌에게 주고, 나머지에 대해 "이것들은 우리들의 몫입니다"라며 가져가는 것은 적당합니다.

එකමෙව වත්ථං ‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති ආහරන්ති, අභාජෙත්වාව ‘‘අම්හාකං පාපුණාතී’’ති ගණ්හන්ති, දුප්පාපිතඤ්චෙව දුග්ගහිතඤ්ච, සත්ථකෙන, පන හලිද්දිආදිනා වා ලෙඛං කත්වා එකං [Pg.249] කොට්ඨාසං ‘‘ඉමං ඨානං තුම්හාකං පාපුණාතී’’ති සඞ්ඝත්ථෙරස්ස පාපෙත්වා සෙසං ‘‘අම්හාකං පාපුණාතී’’ති ගහෙතුං වට්ටති. යං පන වත්ථස්සෙව පුප්ඵං වා වලි වා, තෙන පරිච්ඡෙදං කාතුං න වට්ටති. සචෙ එකං තන්තං උද්ධරිත්වා ‘‘ඉදං ඨානං තුම්හාකං පාපුණාතී’’ති සඞ්ඝත්ථෙරස්ස දත්වා සෙසං ‘‘අම්හාකං පාපුණාතී’’ති ගණ්හන්ති, වට්ටති. ඛණ්ඩං ඛණ්ඩං ඡින්දිත්වා භාජියමානං වට්ටතියෙව.

단 한 벌의 옷을 "승가에 보시합니다"라며 가져왔는데, 나누지도 않고 "우리들의 것입니다"라며 가져간다면, 그것은 잘못 분배된 것이고 잘못 취해진 것입니다. 하지만 칼이나 강황 등으로 표시를 하여 "이 부분은 당신의 몫입니다"라고 승가 상좌에게 할당하고 나머지를 "우리들의 것입니다"라며 가져가는 것은 적당합니다. 그러나 옷의 문양이나 주름으로 구분을 짓는 것은 적당하지 않습니다. 만약 실 한 가닥을 뽑아 "이 부분은 당신의 몫입니다"라고 승가 상좌에게 주고 나머지를 가져간다면 적당합니다. 조각조각 잘라서 나누는 것은 당연히 적당합니다.

එකභික්ඛුකෙ විහාරෙ සඞ්ඝස්ස චීවරෙසු උප්පන්නෙසු සචෙ පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව සො භික්ඛු ‘‘සබ්බානි මය්හං පාපුණන්තී’’ති ගණ්හාති, සුග්ගහිතානි, ඨිතිකා පන න තිට්ඨති. සචෙ එකෙකං උද්ධරිත්වා ‘‘ඉදං මය්හං පාපුණාතී’’ති ගණ්හාති, ඨිතිකා තිට්ඨති. තත්ථ ඨිතිකාය අට්ඨිතාය පුන අඤ්ඤස්මිං චීවරෙ උප්පන්නෙ සචෙ එකො භික්ඛු ආගච්ඡති, මජ්ඣෙ ඡින්දිත්වා ද්වීහිපි ගහෙතබ්බං. ඨිතාය ඨිතිකාය පුන අඤ්ඤස්මිං චීවරෙ උප්පන්නෙ සචෙ නවකතරො ආගච්ඡති, ඨිතිකා හෙට්ඨා ඔරොහති. සචෙ වුඩ්ඪතරො ආගච්ඡති, ඨිතිකා උද්ධං ආරොහති. අථ අඤ්ඤො නත්ථි, පුන අත්තනො පාපෙත්වා ගහෙතබ්බං.

한 명의 비구만 있는 사원에서 승가의 가사들이 생겼을 때, 만약 앞에서 말한 방식대로 그 비구가 "전부 나의 것입니다"라고 하며 가져간다면, 그것은 잘 취해진 것이지만 규정(ṭhitikā)은 성립하지 않습니다. 만약 하나하나를 꺼내어 "이것은 나의 몫입니다"라고 하며 가져간다면 규정이 성립합니다. 거기서 규정이 성립하지 않은 상태에서 다시 다른 가사가 생겼을 때 만약 한 비구가 온다면, 중간을 잘라 둘이서 가져가야 합니다. 규정이 성립된 상태에서 다시 다른 가사가 생겼을 때 만약 더 신참인 비구가 온다면 규정은 아래로 내려갑니다. 만약 더 고참인 비구가 온다면 규정은 위로 올라갑니다. 만약 다른 사람이 없다면 다시 자신에게 할당하여 가져가야 합니다.

‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති වා ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන සඞ්ඝං ආමසිත්වා දින්නං පන පංසුකූලිකානං න වට්ටති ‘‘ගහපතිචීවරං පටික්ඛිපාමි, පංසුකූලිකඞ්ගං සමාදියාමී’’ති වුත්තත්තා, න පන අකප්පියත්තා. භික්ඛුසඞ්ඝෙන අපලොකෙත්වා දින්නම්පි න ගහෙතබ්බං. යං පන භික්ඛු අත්තනො සන්තකං දෙති, තං භික්ඛුදත්තියං නාම වට්ටති. පංසුකූලං පන න හොති. එවං සන්තෙපි ධුතඞ්ගං න භිජ්ජති. ‘‘භික්ඛූනං දෙම, ථෙරානං දෙමා’’ති වුත්තෙ පන පංසුකූලිකානම්පි වට්ටති. ‘‘ඉදං වත්ථං සඞ්ඝස්ස දෙම, ඉමිනා උපාහනත්ථවිකපත්තත්ථවිකආයොගඅංසබද්ධකාදීනි [Pg.250] කරොථා’’ති දින්නම්පි වට්ටති.

"승가에 보시합니다"라거나 "비구 승가에 보시합니다"라는 등 어떤 방식으로든 승가를 지칭하며 보시된 것은 분소의 수행자(paṃsukūlika)들에게는 적당하지 않습니다. 왜냐하면 "나는 재가자가 보시한 가사를 거부하고 분소의 수행의 덕목을 수지한다"라고 말했기 때문이지, 그것이 허용되지 않는 물건(akappiya)이기 때문은 아닙니다. 비구 승가가 승인하여 준 것이라도 받아서는 안 됩니다. 그러나 비구가 자신의 소유물을 주는 것은 '비구가 준 것(bhikkhudattiya)'이라 불리며 적당합니다. 다만 그것은 분소의(paṃsukūla)는 아닙니다. 그렇다 하더라도 두타행(dhutaṅga)이 깨지는 것은 아닙니다. "비구들에게 보시합니다" 또는 "장로들에게 보시합니다"라고 말하며 보시된 것은 분소의 수행자들에게도 적당합니다. "이 옷을 승가에 보시하니, 이것으로 신발 주머니, 발바리(pattatthavika), 허리띠(āyoga), 어깨끈(aṃsabaddhaka) 등을 만드십시오"라고 하며 보시된 것도 적당합니다.

පත්තත්ථවිකාදීනං අත්ථාය දින්නානි බහූනිපි හොන්ති, චීවරත්ථායපි පහොන්ති, තතො චීවරං කත්වා පාරුපිතුං වට්ටති. සචෙ පන සඞ්ඝො භාජිතාතිරිත්තානි වත්ථානි ඡින්දිත්වා උපාහනත්ථවිකාදීනං අත්ථාය භාජෙති, තතො ගහෙතුං න වට්ටති. සාමිකෙහි විචාරිතමෙව හි වට්ටති, න ඉතරං.

발바리 등을 위해 보시된 것들이 많아서 가사를 만들기에도 충분하다면, 그것으로 가사를 만들어 입는 것은 적당합니다. 그러나 만약 승가가 분배하고 남은 옷들을 잘라서 신발 주머니 등을 위해 분배한다면, 그것으로부터 취하는 것은 적당하지 않습니다. 소유주들에 의해 관리된 것만이 적당하며, 그 외의 것은 그렇지 않습니다.

‘‘පංසුකූලිකසඞ්ඝස්ස ධම්මකරණඅංසබද්ධාදීනං අත්ථාය දෙමා’’ති වුත්තෙපි ගහෙතුං වට්ටති. පරික්ඛාරො නාම පංසුකූලිකානම්පි ඉච්ඡිතබ්බො. යං තත්ථ අතිරෙකං හොති, තං චීවරෙපි උපනෙතුං වට්ටති. සුත්තං සඞ්ඝස්ස දෙන්ති, පංසුකූලිකෙහිපි ගහෙතබ්බං. අයං තාව විහාරං පවිසිත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති දින්නෙසු විනිච්ඡයො.

‘분소의를 입는 승가에게 정수기와 어깨끈 등의 목적으로 보시합니다’라고 말하더라도 받는 것이 마땅하다. 필수품이라는 것은 분소의를 입는 자들에게도 필요한 것이기 때문이다. 거기서 남는 것은 가사로 전용하는 것도 마땅하다. 승가에게 실을 줄 때, 분소의를 입는 자들도 그것을 받아야 한다. 이것은 우선 사원에 들어가서 ‘이 가사들을 승가에 보시합니다’라고 주었을 때의 판결이다.

සචෙ පන බහි උපචාරසීමාය අද්ධානපටිපන්නෙ භික්ඛූ දිස්වා ‘‘සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති සඞ්ඝත්ථෙරස්ස වා සඞ්ඝනවකස්ස වා ආරොචෙති, සචෙපි යොජනං ඵරිත්වා පරිසා ඨිතා හොති, එකාබද්ධා චෙ, සබ්බෙසං පාපුණාති. යෙ පන ද්වාදසහි හත්ථෙහි පරිසං අසම්පත්තා, තෙසං න පාපුණාතීති.

만약 경계 밖에서 길을 가는 비구들을 보고 ‘승가에 보시합니다’라고 승가의 장로 비구에게나 신참 비구에게 알린다면, 비록 1요자나에 걸쳐 대중이 서 있더라도, 하나로 이어져 있다면 모두에게 돌아간다. 그러나 12팔꿈치 거리 이내에 대중에 도달하지 못한 자들에게는 돌아가지 않는다.

2732. ඉදානි ‘‘උභතොසඞ්ඝෙ දෙතී’’ති මාතිකං විවරන්තො ආහ ‘‘උභතොසඞ්ඝමුද්දිස්සා’’තිආදි. උභතොසඞ්ඝමුද්දිස්සාති භික්ඛුසඞ්ඝං, භික්ඛුනිසඞ්ඝඤ්ච උද්දිසිත්වා. දෙතීති ‘‘උභතොසඞ්ඝස්ස දෙමී’’ති දෙති. ‘‘බහු වා’’ති එත්ථ ‘‘බහූ වා’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන රස්සත්තං. භික්ඛුනීනං භික්ඛූ ථොකා වා හොන්තු බහූ වා, පුග්ගලග්ගෙන අකත්වා උභතොසඞ්ඝවසෙන සමභාගොව කාතුං වට්ටතීති යොජනා.

2732. 이제 ‘양쪽 승가에게 준다’는 마띠까를 설명하면서 ‘양쪽 승가를 지칭하여’ 등을 말하였다. ‘양쪽 승가를 지칭하여’란 비구 승가와 비구니 승가를 지칭하여라는 뜻이다. ‘준다’란 ‘양쪽 승가에게 보시합니다’라고 주는 것이다. ‘많거나(Bahu vā)’에서 게송의 운율 때문에 바후(Bahu)를 짧게 발음한 것이다. 비구니들이 비구들보다 적든 많든, 개별적으로 하지 않고 양쪽 승가에 따라 균등하게 배분하는 것이 마땅하다는 연결이다.

තත්‍රායං [Pg.251] විනිච්ඡයො – ‘‘උභතොසඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වුත්තෙපි ‘‘ද්වෙධාසඞ්ඝස්ස දම්මි, ද්වින්නං සඞ්ඝානං දම්මි, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස ච දම්මී’’ති වුත්තෙපි උභතොසඞ්ඝස්ස දින්නමෙව හොති, ද්වෙ භාගෙ සමෙ කත්වා එකො දාතබ්බො.

거기에 이런 판결이 있다. ‘양쪽 승가에게 보시합니다’라고 말하든, ‘두 승가에게 보시합니다, 두 종류의 승가에게 보시합니다, 비구 승가와 비구니 승가에게 보시합니다’라고 말하든, 그것은 양쪽 승가에게 보시한 것이 된다. 두 몫을 똑같게 하여 하나씩 주어야 한다.

‘‘උභතොසඞ්ඝස්ස ච තුය්හඤ්ච දම්මී’’ති වුත්තෙ සචෙ දස දස භික්ඛූ, භික්ඛුනියො ච හොන්ති, එකවීසති පටිවීසෙ කත්වා එකො පුග්ගලස්ස දාතබ්බො, දස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, දස භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස. යෙන පුග්ගලිකො ලද්ධො, සො සඞ්ඝතොපි අත්තනො වස්සග්ගෙන ගහෙතුං ලභති. කස්මා? උභතොසඞ්ඝග්ගහණෙන ගහිතත්තා.

‘양쪽 승가와 당신에게 보시합니다’라고 말했을 때, 만약 비구 10명과 비구니 10명이 있다면, 21개 몫으로 나누어 한 몫은 개인에게 주고, 10개는 비구 승가에, 10개는 비구니 승가에 주어야 한다. 개인의 몫을 받은 자는 승가로부터도 자신의 법랍에 따라 받을 수 있다. 왜인가? 양쪽 승가라는 명칭에 포함되었기 때문이다.

‘‘උභතොසඞ්ඝස්ස ච චෙතියස්ස ච දම්මී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. ඉධ පන චෙතියස්ස සඞ්ඝතො පාපුණනකොට්ඨාසො නාම නත්ථි, එකපුග්ගලස්ස පත්තකොට්ඨාසසමොව කොට්ඨාසො හොති.

‘양쪽 승가와 제티야에게 보시합니다’라고 말했을 때도 이와 같은 방식이다. 다만 여기서는 제티야의 몫으로 승가로부터 돌아오는 배분 몫이라는 것은 없으며, 한 개인에게 돌아가는 배분 몫과 같은 정도의 몫이 된다.

‘‘උභතොසඞ්ඝස්ස ච තුය්හඤ්ච චෙතියස්ස චා’’ති වුත්තෙ පන ද්වාවීසති කොට්ඨාසෙ කත්වා දස භික්ඛූනං, දස භික්ඛුනීනං, එකො පුග්ගලස්ස, එකො චෙතියස්ස දාතබ්බො. තත්ථ පුග්ගලො සඞ්ඝතොපි අත්තනො වස්සග්ගෙන පුන ගහෙතුං ලභති. චෙතියස්ස එකොයෙව.

‘양쪽 승가와 당신과 제티야에게 보시합니다’라고 말했을 때는 22개 몫으로 나누어 10개는 비구들에게, 10개는 비구니들에게, 한 몫은 개인에게, 한 몫은 제티야에게 주어야 한다. 거기서 개인은 승가로부터도 자신의 법랍에 따라 다시 받을 수 있다. 제티야의 몫은 단지 하나이다.

‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච භික්ඛුනීනඤ්ච දම්මී’’ති වුත්තෙ පන මජ්ඣෙ භින්දිත්වා න දාතබ්බං, භික්ඛූ ච භික්ඛුනියො ච ගණෙත්වා දාතබ්බං.

‘비구 승가와 비구니들에게 보시합니다’라고 말했을 때는 중간을 나누어 주어서는 안 되고, 비구와 비구니의 머릿수를 세어서 주어야 한다.

‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච භික්ඛුනීනඤ්ච තුය්හඤ්චා’’ති වුත්තෙ පන පුග්ගලො විසුං [Pg.252] න ලභති, පාපුණනට්ඨානතො එකමෙව ලභති. කස්මා? භික්ඛුසඞ්ඝග්ගහණෙන ගහිතත්තා.

‘비구 승가와 비구니들과 당신에게 보시합니다’라고 말했을 때는 개인은 따로 받지 못하며, 배분받는 자리에서 오직 한 번만 받는다. 왜인가? 비구 승가라는 명칭에 포함되었기 때문이다.

‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච භික්ඛුනීනඤ්ච තුය්හඤ්ච චෙතියස්ස චා’’ති වුත්තෙපි චෙතියස්ස එකපුග්ගලපටිවීසො ලබ්භති, පුග්ගලස්ස විසුං න ලබ්භති. තස්මා එකං චෙතියස්ස දත්වා අවසෙසං භික්ඛූ ච භික්ඛුනියො ච ගණෙත්වා භාජෙතබ්බං.

‘비구 승가와 비구니들과 당신과 제티야에게 보시합니다’라고 말했을 때도 제티야에게는 한 개인의 몫이 돌아가지만, 개인에게 따로 돌아가는 것은 없다. 그러므로 하나를 제티야에게 주고 나머지는 비구와 비구니의 머릿수를 세어서 배분해야 한다.

‘‘භික්ඛූනඤ්ච භික්ඛුනීනඤ්ච දම්මී’’ති වුත්තෙපි න මජ්ඣෙ භින්දිත්වා දාතබ්බං, පුග්ගලගණනාය එව විභජිතබ්බං.

‘비구들과 비구니들에게 보시합니다’라고 말했을 때도 중간을 나누어 주어서는 안 되며, 오직 개인의 머릿수대로만 배분해야 한다.

‘‘භික්ඛූනඤ්ච භික්ඛුනීනඤ්ච තුය්හඤ්ච චෙතියස්ස චා’’ති එවං වුත්තෙපි චෙතියස්ස එකපුග්ගලපටිවීසො ලබ්භති, පුග්ගලස්ස විසුං නත්ථි, භික්ඛූ ච භික්ඛුනියො ච ගණෙත්වා එව භාජෙතබ්බං. යථා ච භික්ඛුසඞ්ඝං ආදිං කත්වා නයො නීතො, එවං භික්ඛුනිසඞ්ඝං ආදිං කත්වාපි නෙතබ්බො.

‘비구들과 비구니들과 당신과 제티야에게 보시합니다’라고 이와 같이 말했을 때도 제티야에게는 한 개인의 몫이 돌아가지만, 개인에게 따로 돌아가는 것은 없다. 비구와 비구니의 머릿수를 세어서 배분해야 한다. 비구 승가를 앞세워 이끌어낸 방식처럼, 비구니 승가를 앞세워 이끌어내야 한다.

‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච තුය්හඤ්චා’’ති වුත්තෙ පුග්ගලස්ස විසුං න ලබ්භති, වස්සග්ගෙනෙව ගහෙතබ්බං.

‘비구 승가와 당신에게 보시합니다’라고 말했을 때는 개인에게 따로 돌아가는 것이 없으며, 법랍에 따라서만 받아야 한다.

‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච චෙතියස්ස චා’’ති වුත්තෙ පන චෙතියස්ස විසුං පටිවීසො ලබ්භති.

‘비구 승가와 제티야에게 보시합니다’라고 말했을 때는 제티야에게 따로 배분 몫이 돌아간다.

‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච තුය්හඤ්ච චෙතියස්ස චා’’ති වුත්තෙපි චෙතියස්සෙව ලබ්භති, න පුග්ගලස්ස.

‘비구 승가와 당신과 제티야에게 보시합니다’라고 말했을 때도 제티야에게만 돌아가고 개인에게는 돌아가지 않는다.

‘‘භික්ඛූනඤ්ච තුය්හඤ්චා’’ති වුත්තෙපි විසුං න ලබ්භති.

‘비구들과 당신에게 보시합니다’라고 말했을 때도 따로 돌아가지 않는다.

‘‘භික්ඛූනඤ්ච චෙතියස්ස චා’’ති වුත්තෙ පන චෙතියස්ස ලබ්භති.

‘비구들과 제티야에게 보시합니다’라고 말했을 때는 제티야에게 돌아간다.

‘‘භික්ඛූනඤ්ච තුය්හඤ්ච චෙතියස්ස චා’’ති වුත්තෙපි චෙතියස්සෙව විසුං ලබ්භති, න පුග්ගලස්ස. භික්ඛුනිසඞ්ඝං ආදිං කත්වාපි එවමෙව යොජෙතබ්බං.

‘비구들과 당신과 제티야에게 보시합니다’라고 말했을 때도 제티야에게만 따로 돌아가고 개인에게는 돌아가지 않는다. 비구니 승가를 앞세워서도 이와 같이 적용해야 한다.

පුබ්බෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස උභතොසඞ්ඝස්ස දානං දෙන්ති, භගවා මජ්ඣෙ නිසීදති, දක්ඛිණතො භික්ඛූ, වාමතො භික්ඛුනියො නිසීදන්ති, භගවා උභින්නං සඞ්ඝත්ථෙරො, තදා භගවා අත්තනො ලද්ධපච්චයෙ අත්තනාපි පරිභුඤ්ජති, භික්ඛූනම්පි දාපෙති. එතරහි පන පණ්ඩිතමනුස්සා සධාතුකං පටිමං වා චෙතියං වා ඨපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස උභතොසඞ්ඝස්ස දානං දෙන්ති, පටිමාය වා [Pg.253] චෙතියස්ස වා පුරතො ආධාරකෙ පත්තං ඨපෙත්වා දක්ඛිණොදකං දත්වා ‘‘බුද්ධානං දෙමා’’ති තත්ථ යං පඨමං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙන්ති, විහාරං වා ආහරිත්වා ‘‘ඉදං චෙතියස්ස දෙමා’’ති පිණ්ඩපාතඤ්ච මාලාගන්ධාදීනි ච දෙන්ති, තත්ථ කථං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති? මාලාගන්ධාදීනි තාව චෙතියෙ ආරොපෙතබ්බානි, වත්ථෙහි පටාකා, තෙලෙන පදීපා කාතබ්බා. පිණ්ඩපාතමධුඵාණිතාදීනි පන යො නිබද්ධං චෙතියස්ස ජග්ගකො හොති පබ්බජිතො වා ගහට්ඨො වා, තස්ස දාතබ්බානි. නිබද්ධජග්ගකෙ අසති ආහටපත්තං ඨපෙත්වා වත්තං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. උපකට්ඨෙ කාලෙ භුඤ්ජිත්වා පච්ඡාපි වත්තං කාතුං වට්ටතියෙව.

예전에는 부처님을 상수로 하는 양쪽 승가에 보시를 올렸다. 세존께서는 중앙에 앉으시고 오른쪽에는 비구들이, 왼쪽에는 비구니들이 앉았다. 세존께서는 두 승가의 상좌이셨으므로, 그때 세존께서는 당신께서 받으신 공양물을 스스로 사용하시기도 하고 비구들에게 주기도 하셨다. 그러나 지금은 지혜로운 사람들이 사리가 모셔진 불상이나 제티야를 모셔두고 부처님을 상수로 하는 양쪽 승가에 보시를 올린다. 불상이나 제티야 앞에 받침대가 있는 발우를 놓아두고 정수를 올린 뒤 ‘부처님들께 보시합니다’라고 말하며 거기서 첫 번째 먹을거리와 음식을 올린다. 혹은 사원으로 가져와서 ‘이것을 제티야에 보시합니다’라고 하며 발우 공양물과 꽃, 향 등을 올린다. 거기서 어떻게 행해야 하는가? 꽃과 향 등은 우선 제티야에 올려야 하고, 옷으로는 깃발을 만들고 기름으로는 등불을 밝혀야 한다. 그러나 발우 공양물, 꿀, 설탕물 등은 끊임없이 제티야를 돌보는 자가 출가자든 재가자든 그에게 주어야 한다. 끊임없이 돌보는 자가 없을 때는 발우에 담아 온 것을 두고 예경을 한 뒤에 사용하는 것이 마땅하다. 시간이 임박했을 때는 먹고 나서 나중에라도 예경을 하는 것이 참으로 마땅하다.

මාලාගන්ධාදීසු ච යං කිඤ්චි ‘‘ඉදං හරිත්වා චෙතියස්ස පූජං කරොථා’’ති වුත්තෙ දූරම්පි හරිත්වා පූජෙතබ්බං. ‘‘භික්ඛං සඞ්ඝස්ස හරා’’ති වුත්තෙපි හරිතබ්බං. සචෙ පන ‘‘අහං පිණ්ඩාය චරාමි, ආසනසාලාය භික්ඛූ අත්ථි, තෙ හරිස්සන්තී’’ති වුත්තෙ ‘‘භන්තෙ, තුය්හංයෙව දම්මී’’ති වදති, භුඤ්ජිතුං වට්ටති. අථ පන ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දස්සාමී’’ති හරන්තස්ස ගච්ඡතො අන්තරාව කාලො උපකට්ඨො හොති, අත්තනො පාපෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති.

꽃과 향 등의 것 중에서 "이것을 가져가서 제티야(불탑)에 공양하십시오"라고 말했을 때, 멀더라도 가져가서 공양해야 한다. "승가에 공양물을 가져가십시오"라고 말했을 때도 가져가야 한다. 그러나 만약 "나는 탁발을 하러 갑니다. 식당(āsanasālā)에 비구들이 있으니 그들이 가져갈 것입니다"라고 말했는데, [보시자가] "스님, 스님께만 드립니다"라고 말한다면, 그것을 수용하는 것이 마땅하다. 그러나 "비구 승가에게 주겠습니다"라며 가져가는 중에 시간이 임박했다면, 자신의 처소에 도착하여 그것을 수용하는 것이 마땅하다.

2733. යං පන චීවරං ‘‘යස්මිං ආවාසෙ වස්සංවුත්ථස්ස සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති දෙති, තස්මිංයෙව ආවාසෙ වුත්ථවස්සෙන සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා පුග්ගලෙන වා තං චීවරං භාජෙතබ්බන්ති වණ්ණිතං දෙසිතන්ති යොජනා.

2733. 한편 "어느 아와사(사원)에서 안거를 지낸 승가에게 바칩니다"라며 바치는 가사는, 바로 그 아와사에서 안거를 지낸 승가나 단체(gaṇa) 혹은 개별 비구(puggala)가 그 가사를 나누어야 한다고 설명되고 가르쳐졌다는 결합이다.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – විහාරං පවිසිත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි වස්සංවුත්ථසඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති දෙති, යාවතිකා භික්ඛූ තස්මිං ආවාසෙ වස්සංවුත්ථා, යත්තකා වස්සච්ඡෙදං අකත්වා පුරිමවස්සංවුත්ථා, තෙහි භාජෙතබ්බං, අඤ්ඤෙසං න පාපුණාති. දිසාපක්කන්තස්සාපි [Pg.254] සති ගාහකෙ යාව කථිනස්ස උබ්භාරා දාතබ්බං. අනත්ථතෙ පන කථිනෙ අන්තොහෙමන්තෙ එවඤ්ච වත්වා දින්නං පච්ඡිමවස්සංවුත්ථානම්පි පාපුණාතීති ලක්ඛණඤ්ඤූ වදන්ති. අට්ඨකථාසු පනෙතං අවිචාරිතං.

그에 대한 판별은 이러하다. 비하라(사원)에 들어가서 "이 가사들을 안거를 지낸 승가에게 바칩니다"라고 보시할 때, 그 아와사에서 안거를 보낸 비구들, 즉 안거를 파하지 않고 전안거(purimavassa)를 지낸 비구들의 수만큼 나누어야 하며, 다른 이들에게는 돌아가지 않는다. 타지로 떠난 이라 할지라도 대리 수령자가 있다면 카티나(kathina)를 거두기 전까지는 주어야 한다. 카티나가 가설되지 않은 경우에는 겨울철 동안 그렇게 말하며 보시한 것은 후안거(pacchimavassa)를 지낸 이들에게도 돌아간다고 특징을 아는 이들은 말한다. 그러나 주석서들에서는 이것이 고찰되지 않았다.

සචෙ පන බහි උපචාරසීමායං ඨිතො ‘‘වස්සංවුත්ථසඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වදති, සම්පත්තානං සබ්බෙසං පාපුණාති. අථ ‘‘අසුකවිහාරෙ වස්සංවුත්ථසඞ්ඝස්සා’’ති වදති, තත්‍ර වස්සංවුත්ථානමෙව යාව කථිනස්සුබ්භාරා පාපුණාති. සචෙ පන ගිම්හානං පඨමදිවසතො පට්ඨාය එවං වදති, තත්‍ර සම්මුඛීභූතානංයෙව සබ්බෙසං පාපුණාති. කස්මා? පිට්ඨිසමයෙ උප්පන්නත්තා. අන්තොවස්සෙයෙව ‘‘වස්සං වසන්තානං දම්මී’’ති වුත්තෙ ඡින්නවස්සා න ලභන්ති, වස්සං වසන්තාව ලභන්ති. චීවරමාසෙ පන ‘‘වස්සං වසන්තානං දම්මී’’ති වුත්තෙ පච්ඡිමිකාය වස්සූපගතානංයෙව පාපුණාති, පුරිමිකාය වස්සූපගතානඤ්ච ඡින්නවස්සානඤ්ච න පාපුණාති.

만약 경계(upacārasīmā) 밖에서 서서 "안거를 지낸 승가에게 바칩니다"라고 말한다면, 그곳에 모인 모든 이들에게 돌아간다. 만약 "어느 비하라에서 안거를 지낸 승가에게"라고 말한다면, 그곳에서 안거를 지낸 이들에게만 카티나를 거둘 때까지 돌아간다. 만약 여름의 첫날부터 이와 같이 말한다면, 그곳에 대면한 모든 이들에게 돌아간다. 왜 그러한가? 뒷시기(piṭṭhisamaya)에 발생했기 때문이다. 안거 중에 "안거를 나고 있는 이들에게 바칩니다"라고 말했을 때, 안거를 파한 자는 받지 못하고 안거를 나고 있는 자들만이 받는다. 그러나 가사의 달(cīvaramāsa)에 "안거를 나고 있는 이들에게 바칩니다"라고 말했을 때는 후안거에 들어간 이들에게만 돌아가고, 전안거에 들어간 이들이나 안거를 파한 이들에게는 돌아가지 않는다.

චීවරමාසතො පට්ඨාය යාව හෙමන්තස්ස පච්ඡිමො දිවසො, තාව ‘‘වස්සාවාසිකං දෙමා’’ති වුත්තෙ කථිනං අත්ථතං වා හොතු අනත්ථතං වා, අතීතවස්සංවුත්ථානමෙව පාපුණාති. ගිම්හානං පඨමදිවසතො පට්ඨාය වුත්තෙ පන මාතිකා ආරොපෙතබ්බා ‘‘අතීතවස්සාවාසස්ස පඤ්ච මාසා අභික්කන්තා, අනාගතෙ චාතුමාසච්චයෙන භවිස්සති, කතරවස්සාවාසස්ස දෙසී’’ති. සචෙ ‘‘අතීතවස්සංවුත්ථානං දම්මී’’ති වදති, තං අන්තොවස්සං වුත්ථානමෙව පාපුණාති. දිසාපක්කන්තානම්පි සභාගා ගණ්හිතුං ලභන්ති.

가사의 달부터 겨울의 마지막 날까지 "안거 보시물(vassāvāsika)을 바칩니다"라고 말했을 때는, 카티나가 가설되었든 되지 않았든, 지난 안거를 지낸 이들에게만 돌아간다. 그러나 여름의 첫날부터 [그렇게] 말했을 때는 "지난 안거 보시물로서 5개월이 경과했고, 다가올 안거는 4개월 후에 있을 것인데, 어느 안거 보시물로 주는 것입니까?"라고 항목(mātikā)을 세워 물어야 한다. 만약 "지난 안거를 지낸 이들에게 바칩니다"라고 말한다면, 그 안거를 지낸 이들에게만 돌아간다. 타지로 떠난 이들이라 할지라도 동료(sabhāga)들이 대신 받을 수 있다.

සචෙ ‘‘අනාගතෙ වස්සාවාසිකං දම්මී’’ති වදති, තං ඨපෙත්වා වස්සූපනායිකදිවසෙ ගහෙතබ්බං. අථ ‘‘අගුත්තො විහාරො, චොරභයං අත්ථි, න සක්කා ඨපෙතුං, ගණ්හිත්වා වා ආහිණ්ඩිතු’’න්ති [Pg.255] වුත්තෙ ‘‘සම්පත්තානං දම්මී’’ති වදති, භාජෙත්වා ගහෙතබ්බං. සචෙ වදති ‘‘ඉතො මෙ, භන්තෙ, තතියෙ වස්සෙ වස්සාවාසිකං න දින්නං, තං දම්මී’’ති, තස්මිං අන්තොවස්සෙ වුත්ථභික්ඛූනං පාපුණාති. සචෙ තෙ දිසාපක්කන්තා, අඤ්ඤො විස්සාසිකො ගණ්හාති, දාතබ්බං. අථ එකොයෙව අවසිට්ඨො, සෙසා කාලකතා, සබ්බං එකස්සෙව පාපුණාති. සචෙ එකොපි නත්ථි, සඞ්ඝිකං හොති, සම්මුඛීභූතෙහි භාජෙතබ්බන්ති.

만약 "다가올 안거 보시물을 바칩니다"라고 말한다면, 그것을 보관했다가 안거에 들어가는 날에 받아야 한다. 만약 "사원이 보호되지 않고 도둑의 위험이 있어 보관할 수 없으며, 가지고 다닐 수도 없습니다"라고 말하여 [보시자가] "지금 온 이들에게 바칩니다"라고 한다면, 나누어 가져야 한다. 만약 "스님, 저에게는 지난 세 번째 해의 안거 보시물을 드리지 않은 것이 있어 그것을 바칩니다"라고 말한다면, 그 안거를 지낸 비구들에게 돌아간다. 만약 그들이 타지로 떠났다면, 다른 신뢰할 만한 사람이 받아야 한다. 만약 한 명만 남고 나머지는 입적했다면, 전부 그 한 명에게 돌아간다. 만약 한 명도 없다면 승가의 소유(saṅghika)가 되니, 대면한 이들이 나누어야 한다.

2734. යාගුයා පන පීතාය වා භත්තෙ වා භුත්තෙ සචෙ පන ආදිස්ස ‘‘යෙන මෙ යාගු පීතා, තස්ස දම්මි, යෙන මෙ භත්තං භුත්තං, තස්ස දම්මී’’ති පරිච්ඡින්දිත්වා චීවරං දෙති, විනයධරෙන තත්ථ තත්ථෙව දානං දාතබ්බන්ති යොජනා. එස නයො ඛාදනීයචීවරසෙනාසනභෙසජ්ජාදීසු.

2734. 야구(죽)를 마셨거나 음식을 먹었을 때, 만약 지칭하여 "나의 죽을 마신 분에게 이것을 바칩니다" 혹은 "나의 음식을 먹은 분에게 이것을 바칩니다"라고 한정하여 가사를 보시한다면, 율사(vinayadhara)는 바로 그에 맞게 보시물을 주어야 한다는 결합이다. 이 방식은 먹을거리(khādanīya), 가사, 처소, 약품 등에서도 동일하다.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – භික්ඛූ අජ්ජතනාය වා ස්වාතනාය වා යාගුයා නිමන්තෙත්වා තෙසං ඝරං පවිට්ඨානං යාගුං දෙති, යාගුං දත්වා පීතාය යාගුයා ‘‘ඉමානි චීවරානි යෙහි මය්හං යාගු පීතා, තෙසං දම්මී’’ති දෙති, යෙහි නිමන්තිතෙහි යාගු පීතා, තෙසංයෙව පාපුණන්ති, යෙහි පන භික්ඛාචාරවත්තෙන ඝරද්වාරෙන ගච්ඡන්තෙහි වා ඝරං පවිට්ඨෙහි වා යාගු ලද්ධා, යෙසං වා ආසනසාලතො පත්තං ආහරිත්වා මනුස්සෙහි නීතා, යෙ වා ථෙරෙහි පෙසිතා, තෙසං න පාපුණන්ති.

그에 대한 판별은 이러하다. 비구들을 오늘 혹은 내일의 죽 공양에 초대하여 그들이 집에 들어왔을 때 죽을 대접하고, 죽을 마신 후에 "나의 죽을 마신 분들에게 이 가사들을 바칩니다"라고 보시한다면, 초대를 받아 죽을 마신 이들에게만 돌아간다. 그러나 탁발하는 법도에 따라 집 문 앞으로 지나가다가 혹은 집에 들어와서 죽을 얻은 이들이나, 식당(āsanasālā)에서 발우를 가져와 사람들이 날라다 준 이들, 혹은 장로들이 보낸 이들에게는 돌아가지 않는다.

සචෙ පන නිමන්තිතභික්ඛූහි සද්ධිං අඤ්ඤෙපි බහූ ආගන්ත්වා අන්තොගෙහඤ්ච බහිගෙහඤ්ච පූරෙත්වා නිසින්නා, දායකො ච එවං වදති ‘‘නිමන්තිතා වා හොන්තු අනිමන්තිතා වා, යෙසං මයා යාගු දින්නා, සබ්බෙසං ඉමානි වත්ථානි හොන්තූ’’ති, සබ්බෙසං පාපුණන්ති. යෙහි පන ථෙරානං හත්ථතො යාගු [Pg.256] ලද්ධා, තෙසං න පාපුණන්ති. අථ සො ‘‘යෙහි මය්හං යාගු පීතා, සබ්බෙසං හොන්තූ’’ති වදති, සබ්බෙසං පාපුණන්ති. භත්තඛාදනීයෙසුපි එසෙව නයො.

만약 초대받은 비구들과 함께 다른 많은 이들도 와서 집 안팎을 가득 채우고 앉아 있을 때, 보시자가 "초대를 받았든 받지 않았든, 내가 죽을 대접한 모든 분에게 이 옷들이 돌아가기를 바랍니다"라고 말한다면, 모두에게 돌아간다. 그러나 장로들의 손으로부터 죽을 받은 이들에게는 돌아가지 않는다. 만약 그가 "나의 죽을 마신 모든 분에게 돌아가기를 바랍니다"라고 말한다면, 모두에게 돌아간다. 음식이나 먹을거리(khādanīya)에서도 이와 같은 방식이다.

චීවරෙ වාති පුබ්බෙපි යෙන වස්සං වාසෙත්වා භික්ඛූනං චීවරං දින්නපුබ්බං හොති, සො චෙ භික්ඛූ භොජෙත්වා වදති ‘‘යෙසං මයා පුබ්බෙ චීවරං දින්නං, තෙසංයෙව ඉමං චීවරං වා සුත්තං වා සප්පිමධුඵාණිතාදීනි වා හොන්තූ’’ති, සබ්බං තෙසංයෙව පාපුණාති.

'가사에서도'라는 것은, 예전에도 안거를 나게 하고 비구들에게 가사를 보시한 적이 있는 사람이 비구들에게 공양을 올린 뒤 "제가 이전에 가사를 보시했던 분들에게만 이 가사나 실, 혹은 버터(sappi), 꿀, 당밀 등이 돌아가기를 바랍니다"라고 말한다면, 전부 그들에게만 돌아간다.

සෙනාසනෙ වාති ‘‘යො මයා කාරිතෙ විහාරෙ වා පරිවෙණෙ වා වසති, තස්සිදං හොතූ’’ති වුත්තෙ තස්සෙව හොති.

'처소에서도'라는 것은 "내가 세운 비하라나 수행처(pariveṇa)에 머무는 분에게 이것이 돌아가기를 바랍니다"라고 말했을 때, 바로 그 사람의 것이 된다는 뜻이다.

භෙසජ්ජෙ වාති ‘‘මයං කාලෙන කාලං ථෙරානං සප්පිආදීනි භෙසජ්ජානි දෙම, යෙහි තානි ලද්ධානි, තෙසංයෙවිදං හොතූ’’ති වුත්තෙ තෙසංයෙව හොතීති.

'약품에서도'라는 것은 "우리가 때때로 장로님들께 버터 등의 약품을 보시하는데, 그것을 받은 분들에게 이것이 돌아가기를 바랍니다"라고 말했을 때, 바로 그들의 것이 된다는 뜻이다.

2735. දීයතෙති දානන්ති කම්මසාධනෙන චීවරං වුච්චති. යං-සද්දෙන චීවරස්ස පරාමට්ඨත්තා තං-සද්දෙනාපි තදෙව පරාමසිතබ්බන්ති.

2735. '주어진다(dīyate)'는 것은 '보시물(dāna)'이라는 목적어(kammasādhana)로서의 가사를 말한다. '어떤(yaṃ)'이라는 단어로 가사를 지칭했으므로, '그것(taṃ)'이라는 단어로도 바로 그것을 지칭해야 한다는 뜻이다.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ‘‘ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස දම්මී’’ති එවං පරම්මුඛා වා ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, තුම්හාකං දම්මී’’ති එවං සම්මුඛා වා පාදමූලෙ ඨපෙත්වා වා දෙති, තං තස්සෙව හොති. සචෙ පන ‘‘ඉදං තුම්හාකඤ්ච තුම්හාකං අන්තෙවාසිකානඤ්ච දම්මී’’ති එවං වදති, ථෙරස්ස ච අන්තෙවාසිකානඤ්ච පාපුණාති. උද්දෙසං ගහෙතුං ආගතො ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො ච අත්ථි, තස්සාපි පාපුණාති. ‘‘තුම්හෙහි සද්ධිං නිබද්ධචාරිකභික්ඛූනං දම්මී’’ති වුත්තෙ උද්දෙසන්තෙවාසිකානං වත්තං කත්වා උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනි ගහෙත්වා විචරන්තානං සබ්බෙසං පාපුණාතීති.

여기에 대한 판정은 이러하다. '이 가사를 아무개에게 줍니다'라고 이와 같이 본인이 없는 데서 말하거나, '존자시여, 이것은 저의 것인데 당신께 드립니다'라고 이와 같이 면전에서 발 아래에 놓아 주면, 그것은 바로 그의 소유가 된다. 하지만 만일 '이것을 당신과 당신의 제자들에게 드립니다'라고 이와 같이 말하면, 장로와 그 제자들에게 돌아간다. 가르침을 받으러 왔다가 가르침을 받고 가는 자가 있다면 그에게도 돌아간다. '당신과 함께 늘 유행하는 비구들에게 드립니다'라고 말했을 때는, 지도를 받는 제자로서의 의무를 다하며 가르침과 질문 등을 배우러 다니는 모든 이들에게 돌아간다.

2737. වදතිච්චෙවමෙව [Pg.257] චෙති ඉච්චෙවං යථාවුත්තනයෙන වදති චෙ. තන්ති තං පරික්ඛාරං. තෙසන්ති මාතුආදීනං. සඞ්ඝස්සෙව සන්තකං හොතීති යොජනා.

2737. '그와 같이 말한다'는 것은 이와 같이 위에서 말한 방식대로 말하는 것을 뜻한다. '그것'은 그 필수품이다. '그들의 것'은 어머니 등의 것이다. [그럴 경우] '승가의 소유가 된다'고 연결된다.

2738. ‘‘පඤ්චන්නං…පෙ… හොතී’’ති ඉමිනා පුරිමගාථාද්වයෙන විත්ථාරිතමෙවත්ථං සංඛිපිත්වා දස්සෙති. පඤ්චන්නං සහධම්මිකානං. අච්චයෙති කාලකිරියාය. දානන්ති ‘‘මයි කාලකතෙ ඉමං පරික්ඛාරං තුය්හං හොතු, තව සන්තකං කරොහී’’තිආදිනා පරිච්චජනං. කිඤ්චිපීති අන්තමසො දන්තකට්ඨම්පි. ගිහීනං පන දානං තථා දායකානං ගිහීනමෙව අච්චයෙ රූහතීති යොජනා.

2738. '다섯 부류의... 소유가 된다'는 이 앞의 두 게송으로 상세히 설명된 내용을 요약해서 보여준다. '다섯 부류'는 다섯 부류의 동법자(sahadhammika)를 말한다. '사후에(accaye)'는 목숨을 마친 후에라는 뜻이다. '보시(dāna)'는 '내가 죽었을 때 이 필수품이 당신의 것이 되게 하소서, 당신의 소유로 삼으소서'라는 등의 포기(pariccajana)를 말한다. '무엇이라도(kiñcipi)'는 작게는 치간목(양치도구)까지도 포함한다. 한편 재가자에게 준 보시는 보시한 재가자가 죽었을 때 그 효력이 발생한다고 연결된다.

2739. භික්ඛු වා සාමණෙරො වා භික්ඛුනිඋපස්සයෙ කාලං කරොති, අස්ස භික්ඛුස්ස වා සාමණෙරස්ස වා පරික්ඛාරා භික්ඛූනංයෙව සන්තකා භික්ඛුසඞ්ඝස්සෙව සන්තකාති යොජනා. භික්ඛුසඞ්ඝස්සෙව සන්තකා කාලකතස්ස භික්ඛුසඞ්ඝපරියාපන්නත්තා.

2739. 비구나 사미가 비구니 사원에서 죽으면, 그 비구나 사미의 필수품은 비구들의 소유이며 비구 승가의 소유라고 연결된다. 비구 승가의 소유가 되는 이유는 죽은 자가 비구 승가에 속해 있기 때문이다.

2740. සාමණෙරී වාති එත්ථ වා-සද්දෙන ‘‘සික්ඛමානා වා’’ති ඉදං සඞ්ගණ්හාති. විහාරස්මිං භික්ඛූනං නිවාසනට්ඨානෙ. තස්සාති භික්ඛුනියා වා සාමණෙරියා වා සික්ඛමානාය වා පරික්ඛාරා භික්ඛුනීනං සන්තකා හොන්තීති යොජනා. සන්තකාති එත්ථාපි භික්ඛූසු වුත්තනයෙනෙවත්ථො ගහෙතබ්බො.

2740. '사미니나'에서 '나(vã)'라는 단어는 '식차마나나'를 포함한다. '사원에서'는 비구들의 거처를 말한다. '그녀의' 즉 비구니나 사미니나 식차마나의 필수품은 비구니들의 소유가 된다고 연결된다. '소유'라는 말의 의미도 비구들의 경우에서 말한 방식대로 이해해야 한다.

2741. දෙහි නෙත්වාති එත්ථ ‘‘ඉමං චීවර’’න්ති පකරණතො ලබ්භති. ‘‘ඉමං චීවරං නෙත්වා අසුකස්ස දෙහී’’ති යං චීවරං දින්නං, තං තස්ස පුරිමස්සෙව සන්තකං හොති. ‘‘ඉදං චීවරං අසුකස්ස දම්මී’’ති යං චීවරං දින්නං, තං යස්ස පහිය්‍යති, තස්ස පච්ඡිමස්සෙව සන්තකං හොතීති යොජනා.

2741. '가져가서 주어라'는 것은 문맥상 '이 가사를'이라는 말이 생략된 것이다. '이 가사를 가져가서 아무개에게 주어라'고 하여 준 가사는 앞의 사람(준 사람)의 소유로 남아 있다. '이 가사를 아무개에게 줍니다'라고 하여 준 가사는 그것이 보내진 뒤의 사람(받을 사람)의 소유가 된다고 연결된다.

2742. යථාවුත්තවචනප්පකාරානුරූපෙන [Pg.258] සාමිකෙ ඤත්වා සාමිකෙසු විස්සාසෙන වා තෙසු මතෙසු මතකචීවරම්පි ගණ්හිතුං වට්ටතීති දස්සෙතුං ආහ ‘‘එව’’න්තිආදි. ‘‘මතස්ස වා අමතස්ස වා’’ති පදච්ඡෙදො. විස්සාසං වාපි ගණ්හෙය්‍යාති ජීවන්තස්ස සන්තකං විස්සාසග්ගාහං ගණ්හෙය්‍ය. ගණ්හෙ මතකචීවරන්ති මතස්ස චීවරං මතකපරික්ඛාරනීහාරෙන පාපෙත්වා ගණ්හෙය්‍ය.

2742. 위에서 말한 방식에 따라 소유주를 알고 소유주들과의 친분(vissāsa)으로, 혹은 그들이 죽었을 때 죽은 자의 가사(matakacīvara)라도 가지는 것이 적당함을 보이기 위해 '이와 같이' 등을 말씀하셨다. '죽은 자의 것이든 산 자의 것이든'으로 단어가 나누어진다. '친분으로 가질 수 있다'는 것은 살아있는 자의 물건을 친밀함으로 취하는 것이다. '죽은 자의 가사를 가진다'는 것은 죽은 자의 가사를 죽은 자의 필수품을 처리하는 절차에 따라 얻는 것이다.

2743. රජතෙ අනෙනාති රජනන්ති මූලාදිසබ්බමාහ. වන්තදොසෙනාති සවාසනසමුච්ඡින්නරාගාදිදොසෙන. තාදිනාති රූපාදීසු ඡළාරම්මණෙසු රාගාදීනං අනුප්පත්තියා අට්ඨසු ලොකධම්මෙසු නිබ්බිකාරතාය එකසදිසෙන.

2743. 이것으로 염색한다(rajate) 하여 '염료(rajanan)'라 하며 뿌리 등 모든 것을 일컫는다. '허물을 버린 분(vantadosena)'이란 습기와 함께 탐욕 등의 허물을 완전히 끊어낸 분을 말한다. '여여하신 분(tādinā)'이란 형색 등 여섯 가지 대상에 대해 탐욕 등이 일어나지 않으며 여덟 가지 세상의 법(팔풍)에 흔들림 없이 한결같은 분을 말한다.

2744-5. ‘‘මූලෙ’’තිආදීසු නිද්ධාරණෙ භුම්මං. මූලරජනෙ හලිද්දිං ඨපෙත්වා සබ්බං මූලරජනං වට්ටති. ඛන්ධෙසු රජනෙසු මඤ්ජෙට්ඨඤ්ච තුඞ්ගහාරකඤ්ච ඨපෙත්වා සබ්බං ඛන්ධරජනං වට්ටති. පත්තෙසු රජනෙසු අල්ලියා පත්තං තථා නීලියා පත්තඤ්ච ඨපෙත්වා සබ්බං පත්තරජනං වට්ටති. පුප්ඵරජනෙසු කුසුම්භඤ්ච කිංසුකඤ්ච ඨපෙත්වා සබ්බං පුප්ඵරජනං වට්ටති. තචරජනෙ ලොද්දඤ්ච කණ්ඩුලඤ්ච ඨපෙත්වා සබ්බං තචරජනං වට්ටති. ඵලරජනං සබ්බම්පි වට්ටතීති යොජනා.

2744-5. '뿌리 가운데' 등의 구절에서 [처격은] 한정(niddhāraṇa)의 의미이다. 뿌리 염료 중에서는 강황(haliddi)을 제외한 모든 뿌리 염료가 허용된다. 줄기(khandha) 염료 중에서는 꼭두서니(mañjeṭṭha)와 퉁가하라카(tuṅgahāraka)를 제외한 모든 줄기 염료가 허용된다. 잎(patta) 염료 중에서는 알리야(alliyā) 잎과 니리야(nīliyā) 잎을 제외한 모든 잎 염료가 허용된다. 꽃(puppha) 염료 중에서는 홍화(kusumbha)와 금숙가(kiṃsuka)를 제외한 모든 꽃 염료가 허용된다. 껍질(taca) 염료 중에서는 로다(lodda)와 칸둘라(kaṇḍula)를 제외한 모든 껍질 염료가 허용된다. 열매 염료는 모두 허용된다고 연결된다.

මඤ්ජෙට්ඨන්ති එකො සකණ්ටකරුක්ඛො, වල්ලිවිසෙසො ච, යස්ස රජනං මඤ්ජෙට්ඨබීජවණ්ණං හොති. මඤ්ජෙට්ඨරුක්ඛස්ස ඛන්ධො සෙතවණ්ණොති සො ඉධ න ගහෙතබ්බො රජනාධිකාරත්තා. තුඞ්ගහාරකො නාම එකො සකණ්ටකරුක්ඛො, යස්ස රජනං හරිතාලවණ්ණං හොති. අල්ලීති චුල්ලතාපිඤ්ඡරුක්ඛො, යස්ස පණ්ණරජනං හලිද්දිවණ්ණං හොති. නීලීති ගච්ඡවිසෙසො, යස්ස පන රජනං නීලවණ්ණං හොති. කිංසුකං නාම වල්ලිකිංසුකපුප්ඵං, යස්ස රජනං ලොහිතවණ්ණං හොති.

꼭두서니(mañjeṭṭha)는 가시가 있는 나무의 한 종류이자 덩굴의 일종으로, 그 염료는 꼭두서니 씨앗의 색과 같다. 꼭두서니 나무의 줄기는 흰색이므로 여기서는 염색의 주제이므로 취하지 않는다. 퉁가하라카(tuṅgahāraka)는 가시가 있는 나무의 한 종류로 그 염료는 석황색(haritāla)이다. 알리(allī)는 작은 타핀차(tāpiñcha) 나무로 그 잎 염료는 강황색이다. 니리(nīlī)는 관목의 일종으로 그 염료는 청색이다. 금숙가(kiṃsuka)는 덩굴 금숙가 꽃을 말하며 그 염료는 붉은색이다.

2746. කිලිට්ඨසාටකන්ති [Pg.259] මලීනසාටකං. ධොවිතුන්ති එකවාරං ධොවිතුං. අල්ලියා ධොතං කිර සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හාති.

2746. '때 묻은 옷(kiliṭṭhasāṭaka)'은 더러워진 옷이다. '세탁하기 위해'는 한 번 세탁하는 것이다. 알리(allī)로 세탁한 것은 염색을 아주 잘 받아들인다고 한다.

2747. චීවරානං කථා සෙසාති භෙදකාරණප්පකාරකථාදිකා ඉධ අවුත්තකථා. පඨමෙ කථිනෙ වුත්තාති සෙසො. විභාවිනාති ඛන්ධකභාණකෙන.

2747. '가사에 대한 나머지 이야기'는 가사를 못 쓰게 되는 원인의 종류 등에 관한 이야기로 여기서 언급되지 않은 이야기이다. '첫 번째 카티나에서 언급되었다'는 것이 그 나머지이다. '지혜로운 이(vibhāvinā)'는 칸다카를 암송하는 자(khandhakabhāṇaka)를 말한다.

චීවරක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

가사 칸다카(Cīvarakkhandhaka)에 대한 설명.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이와 같이 비나얏타사라산디파니(Vinayatthasārasandīpanī)의 비나야비닛차야(Vinayavinicchaya) 주해 중

මහාවග්ගවිනිච්ඡයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마하박가 비닛차야(Mahāvaggavinicchaya) 주해가 끝났다.

චූළවග්ගො

쭐라박가(Cūḷavagga)

පාරිවාසිකක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

파리와시카 칸다카(Pārivāsikakkhandhaka)에 대한 설명

2748. එවං [Pg.260] මහාවග්ගවිනිච්ඡයං සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙත්වා චූළවග්ගාගතවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘තජ්ජනීය’’න්තිආදි. තජ්ජනීයන්ති කලහකාරකානං භික්ඛූනං තතො විරමනත්ථාය නිග්ගහවසෙන අනුඤ්ඤාතං ඤත්තිචතුත්ථං තජ්ජනීයකම්මඤ්ච. නියස්සන්ති බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස ආපත්තිබහුලස්ස අනපදානස්ස අනනුලොමිකෙහි ගිහිසංසග්ගෙහි සංසට්ඨස්ස විහරතො භික්ඛුනො නිග්ගහවසෙන නිස්සාය වසනත්ථාය කාතුං අනුඤ්ඤාතං ඤත්තිචතුත්ථං නියස්සකම්මඤ්ච.

2748. 이와 같이 마하박가의 판정을 간략히 보여준 뒤 쭐라박가에서 전해지는 판정을 보여주기 위해 '가책(tajjanīya)' 등을 말씀하셨다. '가책(tajjanīya)'이란 분쟁을 일으키는 비구들을 그만두게 하기 위해 제어(niggaha)의 의미로 허용된 백사갈마에 의한 가책 업(tajjanīyakamma)을 말한다. '의지 상실(niyassa)'이란 어리석고 무지하며 죄가 많고 덕이 없으며 부적절하게 재가자와 교제하며 지내는 비구의 제어를 위해, 의지하여 지내게 할 목적으로 행하도록 허용된 백사갈마에 의한 의지 업(niyassakamma)을 말한다.

පබ්බාජන්ති කුලදූසකස්ස භික්ඛුනො යත්ථ තෙන කුලදූසනං කතං, තත්ථ න ලභිතබ්බආවාසත්ථාය නිග්ගහවසෙන අනුඤ්ඤාතං ඤත්තිචතුත්ථං පබ්බාජනීයකම්මඤ්ච. පටිසාරණන්ති සද්ධස්ස උපාසකස්ස දායකස්ස කාරකස්ස සඞ්ඝුපට්ඨාකස්ස ජාතිආදීහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසකස්ස භික්ඛුනො තංඛමාපනත්ථාය නිග්ගහවසෙන අනුඤ්ඤාතං ඤත්තිචතුත්ථං පටිසාරණීයකම්මඤ්ච.

'추방(pabbāja)'이란 가문을 더럽힌 비구가 그 가문을 더럽힌 곳의 처소에서 머물지 못하게 하기 위해 제어의 의미로 허용된 백사갈마에 의한 추방 업(pabbājanīyakamma)을 말한다. '참회(paṭisāraṇā)'란 믿음이 있고 보시하며 수행하고 승가를 뒷바라지하는 우바새를 태생 등의 욕설 근거로 욕한 비구가 그에게 용서를 구하게 하기 위해 제어의 의미로 허용된 백사갈마에 의한 참회 업(paṭisāraṇīyakamma)을 말한다.

තිවිධුක්ඛෙපනන්ති ආපත්තියා අදස්සනෙ, ආපත්තියා අප්පටිකම්මෙ, පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ ච තතො ඔරමිතුං නිග්ගහවසෙන අනුඤ්ඤාතං ඤත්තිචතුත්ථං තිවිධං උක්ඛෙපනීයකම්මඤ්චාති. දීපයෙති පාළියා, අට්ඨකථාය ච වුත්තනයෙන පකාසෙය්‍යාති අත්ථො.

'세 가지 추방'이란 범계(아빠띠)를 보지 않음(불견제), 범계를 참회하지 않음(불수제), 사악한 견해를 버리지 않음(불사사견제)에 대하여, 그로부터 물러나게 하기 위해 억제하는 방식으로 허용된 '결사로써 제4차(백사갈마)'인 세 가지 추방의 갈마를 말한다. '밝힌다'는 것은 빠알리와 주석서에서 언급된 방식대로 드러낸다는 의미이다.

තජ්ජනීයාදිකම්මානං ඔසාරණනිස්සාරණවසෙන පච්චෙකං දුවිධත්තෙපි තං භෙදං අනාමසිත්වා කෙවලං ජාතිවසෙන ‘‘සත්ත කම්මානී’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යථා දස්සිතො පනෙතෙසං [Pg.261] විසෙසො අත්ථුප්පත්තිවසෙනාති දට්ඨබ්බො. විත්ථාරො පනෙසං කම්මක්ඛන්ධකතො වෙදිතබ්බො.

꾸짖는 갈마(가책갈마) 등은 복권시키거나 내보내는 방식에 따라 각각 두 가지 종류가 있음에도 불구하고, 그 구분을 언급하지 않고 오직 종류에 따라 '일곱 가지 갈마'라고 불렀음을 알아야 한다. 그러나 이들의 차이점은 사건의 발생(연기)에 따라 보여준 대로 보아야 한다. 이들에 대한 상세한 설명은 갈마편(Kammakkhandhaka)에서 알아야 한다.

2749. ඛන්ධකෙ කම්මසඞ්ඛාතෙ ඛන්ධකෙ ආගතානි තෙචත්තාලීස වත්තානි. තදනන්තරෙති තස්ස කම්මක්ඛන්ධකස්ස අනන්තරෙ. ඛන්ධකෙති පාරිවාසිකක්ඛන්ධකෙ. නව අධිකානි යෙසං තෙ නවාධිකානි තිංසෙව වත්තානි, එකූනචත්තාලීස වත්තානීති වුත්තං හොති.

2749. 갈마라고 불리는 칸다까(갈마편)에 나오는 마흔세 가지 의무를 말한다. '그다음에'라는 것은 그 갈마편의 바로 다음에 나오는 [편]을 의미한다. '칸다까에서'라는 것은 별주편(Pārivāsikakkhandhaka)을 말한다. 30에 9가 더해진 것들이니, 서른아홉 가지 의무라고 말한 것이다.

කම්මක්ඛන්ධකෙ තාව –

우선 갈마편에서는 —

‘‘ආපත්තියා අදස්සනෙ උක්ඛෙපනීයකම්මකතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සම්මා වත්තිතබ්බං. තත්‍රායං සම්මාවත්තනා – න උපසම්පාදෙතබ්බං, න නිස්සයො දාතබ්බො, න සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො, න භික්ඛුනොවාදකසම්මුති සාදිතබ්බා, සම්මතෙනාපි භික්ඛුනියො න ඔවදිතබ්බා, යාය ආපත්තියා සඞ්ඝෙන ආපත්තියා අදස්සනෙ උක්ඛෙපනීයකම්මං කතං හොති, සා ආපත්ති න ආපජ්ජිතබ්බා, අඤ්ඤා වා තාදිසිකා, තතො වා පාපිට්ඨතරා, කම්මං න ගරහිතබ්බං, කම්මිකා න ගරහිතබ්බා, න පකතත්තස්ස භික්ඛුනො අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං ආසනාභිහාරො සෙය්‍යාභිහාරො පාදොදකං පාදපීඨං පාදකථලිකං පත්තචීවරපටිග්ගහණං නහානෙ පිට්ඨිපරිකම්මං සාදිතබ්බං, න පකතත්තො භික්ඛු සීලවිපත්තියා අනුද්ධංසෙතබ්බො, න ආචාරවිපත්තියා අනුද්ධංසෙතබ්බො, න දිට්ඨිවිපත්තියා අනුද්ධංසෙතබ්බො, න ආජීවවිපත්තියා අනුද්ධංසෙතබ්බො, න භික්ඛු භික්ඛූහි භෙදෙතබ්බො, න ගිහිද්ධජො ධාරෙතබ්බො, න තිත්ථියද්ධජො ධාරෙතබ්බො, න තිත්ථියා සෙවිතබ්බා, භික්ඛූ සෙවිතබ්බා, භික්ඛුසික්ඛාය [Pg.262] සික්ඛිතබ්බං, න පකතත්තෙන භික්ඛුනා සද්ධිං එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙ වත්ථබ්බං, න එකච්ඡන්නෙ අනාවාසෙ වත්ථබ්බං, න එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙ වා අනාවාසෙ වා වත්ථබ්බං, පකතත්තං භික්ඛුං දිස්වා ආසනා වුට්ඨාතබ්බං, න පකතත්තො භික්ඛු ආසාදෙතබ්බො අන්තො වා බහි වා, න පකතත්තස්ස භික්ඛුනො උපොසථො ඨපෙතබ්බො, න පවාරණා ඨපෙතබ්බා, න සවචනීයං කාතබ්බං, න අනුවාදො පට්ඨපෙතබ්බො, න ඔකාසො කාරෙතබ්බො, න චොදෙතබ්බො, න සාරෙතබ්බො, න භික්ඛූහි සම්පයොජෙතබ්බ’’න්ති (චූළව. 51) –

"비구들이여, 범계를 보지 않음으로 인해 추방 갈마가 행해진 비구는 바르게 행해야 한다. 거기서 바른 행함이란 다음과 같다. 구족계를 주어서는 안 되고, 의지처를 주어서는 안 되며, 사미를 시봉하게 해서는 안 되고, 비구니 훈계자의 임명을 수락해서는 안 되며, 임명되었더라도 비구니들을 훈계해서는 안 된다. 승가에 의해 범계를 보지 않음으로 추방 갈마가 행해진 그 범계를 범해서는 안 되며, 그와 같거나 그보다 더 나쁜 다른 범계를 범해서는 안 된다. 갈마를 비난해서는 안 되고, 갈마를 집행한 이들을 비난해서는 안 된다. 본래의 상태에 있는 비구로부터의 절, 일어남, 합장, 공경, 자리 양보, 침상 양보, 발 씻을 물, 발 받침대, 발 닦개, 발우와 가사를 받아줌, 목욕할 때 등을 밀어주는 것을 받아서는 안 된다. 본래의 상태에 있는 비구를 계의 실패로 비난해서는 안 되고, 행실의 실패로 비난해서는 안 되며, 견해의 실패로 비난해서는 안 되고, 생계의 실패로 비난해서는 안 된다. 비구가 비구들을 이간질해서는 안 되고, 재가자의 표식을 해서는 안 되며, 외도의 표식을 해서는 안 되고, 외도들을 가까이해서는 안 되며, 비구들을 가까이해야 한다. 비구의 학습을 닦아야 한다. 본래의 상태에 있는 비구와 함께 지붕이 있는 한 거처에 머물러서는 안 되고, 지붕이 있는 노지에서 머물러서는 안 되며, 지붕이 있는 거처나 노지에서 머물러서는 안 된다. 본래의 상태에 있는 비구를 보면 자리에서 일어나야 한다. 본래의 상태에 있는 비구를 안이나 밖에서 괴롭혀서는 안 된다. 본래의 상태에 있는 비구의 포살을 정지시켜서는 안 되고, 자자를 정지시켜서는 안 되며, 훈계해서도 안 되고, 질책을 시작해서도 안 되며, 기회를 달라고 해서도 안 되고, 죄를 지적해서도 안 되며, 죄를 기억나게 해서도 안 되고, 비구들과 함께 어울려서도 안 된다."(출전: 쭐라왁가 51)

එවං චෙතානි තෙචත්තාලීස වත්තානි සන්ධාය වුත්තං ‘‘තෙචත්තාලීස වත්තානි, ඛන්ධකෙ කම්මසඤ්ඤිතෙ’’ති.

이와 같이 이 마흔세 가지 의무를 염두에 두고 "갈마라 불리는 칸다까에서의 마흔세 가지 의무"라고 말한 것이다.

පාරිවාසිකක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 76-82) –

별주편(Pārivāsikakkhandhaka, 쭐라왁가 76-82)에서는 —

‘‘පාරිවාසිකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා සම්මා වත්තිතබ්බං. තත්‍රායං සම්මාවත්තනා – න උපසම්පාදෙතබ්බං, න නිස්සයො දාතබ්බො, න සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො, න භික්ඛුනොවාදකසම්මුති සාදිතබ්බා, සම්මතෙනපි භික්ඛුනියො න ඔවදිතබ්බා, යාය ආපත්තියා සඞ්ඝෙන පරිවාසො දින්නො හොති, සා ආපත්ති න ආපජ්ජිතබ්බා, අඤ්ඤා වා තාදිසිකා, තතො වා පාපිට්ඨතරා, කම්මං න ගරහිතබ්බං, කම්මිකා න ගරහිතබ්බා, න පකතත්තස්ස භික්ඛුනො උපොසථො ඨපෙතබ්බො, න පවාරණා ඨපෙතබ්බා, න සවචනීයං කාතබ්බං, න අනුවාදො පට්ඨපෙතබ්බො, න ඔකාසො කාරෙතබ්බො, න චොදෙතබ්බො, න සාරෙතබ්බො, න භික්ඛූහි සම්පයොජෙතබ්බං.

"비구들이여, 별주 중인 비구는 바르게 행해야 한다. 거기서 바른 행함이란 다음과 같다. 구족계를 주어서는 안 되고, 의지처를 주어서는 안 되며, 사미를 시봉하게 해서는 안 되고, 비구니 훈계자의 임명을 수락해서는 안 되며, 임명되었더라도 비구니들을 훈계해서는 안 된다. 승가에 의해 별주가 부여된 그 범계를 범해서는 안 되며, 그와 같거나 그보다 더 나쁜 다른 범계를 범해서는 안 된다. 갈마를 비난해서는 안 되고, 갈마를 집행한 이들을 비난해서는 안 된다. 본래의 상태에 있는 비구의 포살을 정지시켜서는 안 되고, 자자를 정지시켜서는 안 되며, 훈계해서도 안 되고, 질책을 시작해서도 안 되며, 기회를 달라고 해서도 안 되고, 죄를 지적해서도 안 되며, 죄를 기억나게 해서도 안 되고, 비구들과 함께 어울려서도 안 된다."

‘‘න[Pg.263], භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා පකතත්තස්ස භික්ඛුනො පුරතො ගන්තබ්බං, න පුරතො නිසීදිතබ්බං, යො හොති සඞ්ඝස්ස ආසනපරියන්තො සෙය්‍යාපරියන්තො විහාරපරියන්තො, සො තස්ස පදාතබ්බො, තෙන ච සො සාදිතබ්බො.

"비구들이여, 별주 중인 비구는 본래의 상태에 있는 비구보다 앞서 가서는 안 되고, 앞에 앉아서는 안 된다. 승가의 자리 끝, 침상 끝, 거처 끝이 그에게 주어져야 하며, 그는 그것을 받아들여야 한다."

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා පකතත්තස්ස භික්ඛුනො පුරෙසමණෙන වා පච්ඡාසමණෙන වා කුලානි උපසඞ්කමිතබ්බානි, න ආරඤ්ඤිකඞ්ගං සමාදාතබ්බං, න පිණ්ඩපාතිකඞ්ගං සමාදාතබ්බං, න ච තප්පච්චයා පිණ්ඩපාතො නීහරාපෙතබ්බො ‘මා මං ජානිංසූ’ති.

"비구들이여, 별주 중인 비구는 본래의 상태에 있는 비구를 앞세우거나 뒤따르며 가가호호 방문해서는 안 된다. 아란야 수행을 지녀서는 안 되고, 탁발 수행을 지녀서는 안 된다. 또한 '사람들이 나를 알지 못하게 하리라'는 이유로 탁발한 음식을 밖으로 내보내게 해서는 안 된다."

‘‘පාරිවාසිකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ආගන්තුකෙන ආරොචෙතබ්බං, ආගන්තුකස්ස ආරොචෙතබ්බං, උපොසථෙ ආරොචෙතබ්බං, පවාරණාය ආරොචෙතබ්බං, සචෙ ගිලානො හොති, දූතෙනපි ආරොචෙතබ්බං.

"비구들이여, 별주 중인 비구는 자신이 객 비구로 왔을 때 알려야 하고, 객 비구가 왔을 때 알려야 하며, 포살 때 알려야 하고, 자자 때 알려야 한다. 만약 병이 들었다면 전령을 통해서라도 알려야 한다."

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා අභික්ඛුකො ආවාසො ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා.

"비구들이여, 별주 중인 비구는 비구들이 있는 거처에서 비구가 없는 거처로 가서는 안 된다. 다만 본래의 상태에 있는 비구와 함께 가거나 위험이 있는 경우는 예외이다."

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා අභික්ඛුකො අනාවාසො ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා අභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා.

"비구들이여, 별주 중인 비구는 비구들이 있는 거처에서 비구가 없는 노지로 가서는 안 된다. 다만 본래의 상태에 있는 비구와 함께 가거나 위험이 있는 경우는 예외이다. 비구들이여, 별주 중인 비구는 비구들이 있는 거처에서 비구가 없는 거처나 노지로 가서는 안 된다. 다만 본래의 상태에 있는 비구와 함께 가거나 위험이 있는 경우는 예외이다."

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා අභික්ඛුකො ආවාසො ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා අභික්ඛුකො [Pg.264] අනාවාසො ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා අභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා.

"비구들이여, 별주 중인 비구는 비구들이 있는 노지에서 비구가 없는 거처로 가서는 안 된다. 다만 본래의 상태에 있는 비구와 함께 가거나 위험이 있는 경우는 예외이다. 비구들이여, 별주 중인 비구는 비구들이 있는 노지에서 비구가 없는 노지로 가서는 안 된다. 다만 본래의 상태에 있는 비구와 함께 가거나 위험이 있는 경우는 예외이다. 비구들이여, 별주 중인 비구는 비구들이 있는 노지에서 비구가 없는 거처나 노지로 가서는 안 된다. 다만 본래의 상태에 있는 비구와 함께 가거나 위험이 있는 경우는 예외이다."

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා අභික්ඛුකො ආවාසො ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා අභික්ඛුකො අනාවාසො ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා අභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා ගන්තබ්බො අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා.

“비구들이여, 별주(別住)를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 비구가 없는 거처로 가서는 안 된다. 비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 비구가 없는 비거처로 가서는 안 된다. 비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 비구가 없는 거처나 비거처로 가서는 안 된다.”

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා සභික්ඛුකො ආවාසො ගන්තබ්බො යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා සභික්ඛුකො අනාවාසො ගන්තබ්බො යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා සභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා ගන්තබ්බො යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다. 비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 비거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다. 비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 거처나 비거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다.”

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා සභික්ඛුකො ආවාසො ගන්තබ්බො යත්ථස්සු [Pg.265] භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා සභික්ඛුකො අනාවාසො ගන්තබ්බො යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා සභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා ගන්තබ්බො යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 비거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다. 비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 비거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 비거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다. 비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 비거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 거처나 비거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다.”

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා සභික්ඛුකො ආවාසො ගන්තබ්බො යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා සභික්ඛුකො අනාවාසො ගන්තබ්බො යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා. න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා සභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා ගන්තබ්බො යත්ථස්සු භික්ඛූ නානාසංවාසකා අඤ්ඤත්‍ර පකතත්තෙන අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다. 비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 비거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다. 비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 다른 상가에 속하는 비구들이 있는 거처나 비거처로 정상적인 비구와 함께하거나 장애가 있는 경우를 제외하고는 가서는 안 된다.”

‘‘ගන්තබ්බො, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා සභික්ඛුකො ආවාසො යත්ථස්සු භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘ගන්තබ්බො, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා සභික්ඛුකො අනාවාසො යත්ථස්සු [Pg.266] භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 비거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘ගන්තබ්බො, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා සභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා යත්ථස්සු භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 거처나 비거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘ගන්තබ්බො, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා සභික්ඛුකො ආවාසො යත්ථස්සු භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 비거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘ගන්තබ්බො, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා සභික්ඛුකො අනාවාසො යත්ථස්සු භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 비거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 비거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘ගන්තබ්බො, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා අනාවාසා සභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා යත්ථස්සු භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 비거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 거처나 비거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘ගන්තබ්බො, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා සභික්ඛුකො ආවාසො යත්ථස්සු භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘ගන්තබ්බො, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා සභික්ඛුකො අනාවාසො යත්ථස්සු භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 비거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘ගන්තබ්බො[Pg.267], භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා සභික්ඛුකා ආවාසා වා අනාවාසා වා සභික්ඛුකො ආවාසො වා අනාවාසො වා යත්ථස්සු භික්ඛූ සමානසංවාසකා යං ජඤ්ඤා ‘සක්කොමි අජ්ජෙව ගන්තු’න්ති.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 비구들이 있는 거처나 비구들이 있는 비거처로부터 같은 상가에 속하는 비구들이 있는 거처나 비거처로, ‘오늘 바로 도착할 수 있다’고 아는 경우에는 가야 한다.”

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා පකතත්තෙන භික්ඛුනා සද්ධිං එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙ වත්ථබ්බං, න එකච්ඡන්නෙ අනාවාසෙ වත්ථබ්බං, න එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙ වා අනාවාසෙ වා වත්ථබ්බං, පකතත්තං භික්ඛුං දිස්වා ආසනා වුට්ඨාතබ්බං, පකතත්තො භික්ඛු ආසනෙන නිමන්තෙතබ්බො, න පකතත්තෙන භික්ඛුනා සද්ධිං එකාසනෙ නිසීදිතබ්බං, න නීචෙ ආසනෙ නිසින්නෙ උච්චෙ ආසනෙ නිසීදිතබ්බං, න ඡමායං නිසින්නෙ ආසනෙ නිසීදිතබ්බං, න එකචඞ්කමෙ චඞ්කමිතබ්බං, න නීචෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමන්තෙ උච්චෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමිතබ්බං, න ඡමායං චඞ්කමන්තෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමිතබ්බං.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 정상적인 비구와 한 지붕 아래의 거처에 함께 머물러서는 안 되고, 한 지붕 아래의 비거처에 함께 머물러서는 안 되고, 한 지붕 아래의 거처나 비거처에 함께 머물러서는 안 된다. 정상적인 비구를 보면 자리에서 일어나야 하고, 정상적인 비구에게 자리를 권해야 한다. 정상적인 비구와 한 자리에 함께 앉아서는 안 되고, 정상적인 비구가 낮은 자리에 앉아 있을 때 높은 자리에 앉아서는 안 되고, 땅바닥에 앉아 있을 때 자리에 앉아서는 안 된다. 같은 경행처에서 경행해서는 안 되고, 낮은 경행처에서 경행하고 있을 때 높은 경행처에서 경행해서는 안 되고, 땅바닥에서 경행하고 있을 때 경행처에서 경행해서는 안 된다.”

‘‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා පාරිවාසිකෙන වුඩ්ඪතරෙන භික්ඛුනා සද්ධිං…පෙ… මූලායපටිකස්සනාරහෙන භික්ඛුනා සද්ධිං…පෙ… මානත්තාරහෙන භික්ඛුනා සද්ධිං…පෙ… මානත්තචාරිකෙන භික්ඛුනා සද්ධිං…පෙ… අබ්භානාරහෙන භික්ඛුනා සද්ධිං එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙ වත්ථබ්බං, න එකච්ඡන්නෙ අනාවාසෙ වත්ථබ්බං, න එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙ වා අනාවාසෙ වා වත්ථබ්බං, න එකාසනෙ නිසීදිතබ්බං, න නීචෙ ආසනෙ නිසින්නෙ උච්චෙ ආසනෙ නිසීදිතබ්බං, න ඡමායං නිසින්නෙ ආසනෙ නිසීදිතබ්බං, න එකචඞ්කමෙ චඞ්කමිතබ්බං, න නීචෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමන්තෙ උච්චෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමිතබ්බං, න ඡමායං චඞ්කමන්තෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමිතබ්බං.

“비구들이여, 별주를 행하는 비구는 자기보다 법랍이 높은 별주 비구와 함께… 내지… 본죄로의 환원을 받아야 마땅한 비구와 함께… 내지… 마나따를 받아야 마땅한 비구와 함께… 내지… 마나따를 행하고 있는 비구와 함께… 내지… 복권을 받아야 마땅한 비구와 한 지붕 아래의 거처에 머물러서는 안 되고, 한 지붕 아래의 비거처에 머물러서는 안 되고, 한 지붕 아래의 거처나 비거처에 머물러서는 안 된다. 한 자리에 함께 앉아서는 안 되고, 낮은 자리에 앉아 있을 때 높은 자리에 앉아서는 안 되고, 땅바닥에 앉아 있을 때 자리에 앉아서는 안 된다. 같은 경행처에서 경행해서는 안 되고, 낮은 경행처에서 경행하고 있을 때 높은 경행처에서 경행해서는 안 되고, 땅바닥에서 경행하고 있을 때 경행처에서 경행해서는 안 된다.”

‘‘පාරිවාසිකචතුත්ථො [Pg.268] චෙ, භික්ඛවෙ, පරිවාසං දදෙය්‍ය, මූලාය පටිකස්සෙය්‍ය, මානත්තං දදෙය්‍ය, තංවීසො අබ්භෙය්‍ය, අකම්මං න ච කරණීය’’න්ති (චූළව. 76-82) –

“비구들이여, 만일 별거자(parivāsika)가 네 번째가 되어 별거(parivāsa)를 주거나, 본래의 참회(mūlāya paṭikassana)로 되돌리거나, 마낫따(mānatta)를 주거나, 그가 스무 번째가 되어 출죄(abbhāna)를 한다면, 그것은 유효한 행위가 아니며 행해져서는 안 된다.” (쭐라왁가 76-82)

එවං පාරිවාසිකානං චතුනවුති වත්තානි.

이와 같이 별거자들에게는 94가지 의무(vatta)가 있다.

සා ච නෙසං චතුනවුතිසඞ්ඛා එවං වෙදිතබ්බා – නඋපසම්පාදනාදිනකම්මිකගරහපරියොසානානි නව වත්තානි, තතො පකතත්තස්ස උපොසථට්ඨපනාදිභික්ඛූහිසම්පයොජනපරියොසානානි අට්ඨ, තතො නපුරතොගමනාදී පඤ්ච, නපුරෙගමනාදී චත්තාරි, ආගන්තුකෙන ආරොචනාදී චත්තාරීති තිංස, සභික්ඛුකාවාසාදිතො අභික්ඛුකාවාසාදිගමනපඅසංයුත්තානි තීණි නවකානි චාති සත්තපඤ්ඤාස, තතො නපකතත්තෙන සද්ධිං එකච්ඡන්නවාසාදිපටිසංයුත්තානි එකාදස, තතො නපාරිවාසිකවුඩ්ඪතරමූලායපටිකස්සනාරහමානත්තාරහමානත්තචාරිකඅබ්භානාරහෙහි සද්ධිං එකච්ඡන්නවාසාදිපටිසංයුත්තානි පච්චෙකං එකාදස කත්වා පඤ්චපඤ්ඤාසාය වත්තෙසු පාරිවාසිකවුඩ්ඪතරමූලායපටිකස්සනාරහමානත්තාරහානං තිණ්ණං සමානත්තා තෙසු එකං එකාදසකං, මානත්තචාරිකඅබ්භානාරහානං ද්වින්නං සමානත්තා තෙසු එකං එකාදසකන්ති දුවෙ එකාදසකානි, අන්තෙ පාරිවාසිකචතුත්ථස්ස සඞ්ඝස්ස පරිවාසාදිදානචතුක්කෙ ගණපූරණත්ථදොසතො නිවත්තිවසෙන චත්තාරි චත්තාරීති චතුනවුති වත්තානි. තානි අග්ගහිතග්ගහණෙන එකූනචත්තාලීසවත්තානි නාම. ආදිතො නව, උපොසථට්ඨපනාදීනි අට්ඨ, පකතත්තෙන එකච්ඡන්නවාසාදී චත්තාරි චාති එකවීසති වත්තානි කම්මක්ඛන්ධකෙ ගහිතත්තා ඉධ ගණනාය අග්ගහෙත්වා තතො සෙසෙසු තෙසත්තතියා වත්තෙසු පාරිවාසිකවුඩ්ඪතරාදීහි එකච්ඡන්නෙ වාසාදිපටිසංයුත්තානි ද්වාවීසති වත්තානි පකතත්තෙහි සමානත්තා තානි ච ‘‘ගන්තබ්බො භික්ඛවෙ’’තිආදිකං නවකං තථා [Pg.269] ගච්ඡන්තස්ස අනාපත්තිදස්සනපරං, න ආවාසතො ගච්ඡන්තස්ස ආපත්තිදස්සනපරන්ති තඤ්ච අග්ගහෙත්වා අවසෙසෙසු ද්වාචත්තාලීසවත්තෙසු පාරිවාසිකචතඋත්ථාදිකම්මචතුක්කං ගරුකාපත්තිවුට්ඨානාය ගණපූරණත්ථසාමඤ්ඤෙන එකං කත්වා තයො අපනෙත්වා ගණිතානි එකූනචත්තාලීසානි හොන්තීති වුත්තං ‘‘නවාධිකානි තිංසෙව, ඛන්ධකෙ තදනන්තරෙ’’ති.

그 94라는 숫자는 다음과 같이 이해해야 한다. 구족계를 주지 않는 것 등으로부터 행위자에 대한 비난으로 끝나는 9가지 의무, 거기서부터 정상 비구(pakatatta)의 포살을 정지시키는 것 등 비구들과의 교섭으로 끝나는 8가지, 거기서부터 (정상 비구) 앞에 서서 가지 않는 것 등 5가지, 앞에 앉지 않는 것 등 4가지, 방문객에게 알리는 것 등 4가지로 30가지이다. 비구가 있는 처소 등에서 비구가 없는 처소 등으로 가는 것과 관련된 3개의 9가지(27가지)를 더하여 57가지이고, 거기서부터 정상 비구와 한 지붕 아래 사는 것 등과 관련된 11가지가 있다. 거기서부터 별거 상급자, 본래 참회 대상자, 마낫따 대상자, 마낫따 수행자, 출죄 대상자와 함께 한 지붕 아래 사는 것 등과 관련된 의무를 각각 11가지씩 하여 55가지 의무 중에서, 별거 상급자·본래 참회 대상자·마낫따 대상자 이 세 부류는 그 성격이 같으므로 그들 중 하나를 11가지로 하고, 마낫따 수행자·출죄 대상자 두 부류는 그 성격이 같으므로 그들 중 하나를 11가지로 하여 두 개의 11가지(22가지)가 된다. 마지막으로 별거자가 네 번째가 된 승가에서 별거를 주는 등 네 가지 행위는 정족수를 채우는 결함으로 인해 금지되므로 각각 4가지씩 하여 총 94가지 의무가 된다. 그것들은 중복된 것을 제외하면 39가지 의무라고 한다. 처음의 9가지, 포살 정지 등 8가지, 정상 비구와 한 지붕 아래 사는 것 등 4가지로 21가지 의무는 함마칸다카(kammakkhandhaka)에서 다루어졌으므로 여기 계산에서는 제외한다. 거기서 남은 73가지 의무 중에서 별거 상급자 등과 한 지붕 아래 사는 것 등에 관련된 22가지 의무는 정상 비구의 경우와 같으며, 그것들은 “비구들이여, 가야 한다” 등으로 시작되는 9가지가 그와 같이 가는 자의 죄가 없음을 보여주는 데 주안점이 있고 처소로부터 떠나가는 자의 죄를 보여주는 데 주안점이 있지 않으므로 그것을 제외한다. 남은 42가지 의무 중에서 별거자가 네 번째가 되는 등의 네 가지 행위는 중죄로부터의 출죄를 위해 정족수를 채운다는 공통점에 따라 하나로 취급하여 셋을 제외하고 계산하면 39가지가 되니, “30에 9가 더해진 것뿐이다, 바로 다음의 칸다카에서는”이라고 설해진 것이다.

2750. ඉමානි එකූනචත්තාලීස වත්තානි පුරිමෙහි තෙචත්තාලීසවත්තෙහි සද්ධිං ද්වාසීති හොන්තීති ආහ ‘‘එවං සබ්බානි…පෙ… ගහිතාගහණෙන තූ’’ති.

2750. 이 39가지 의무는 이전의 43가지 의무와 합쳐져 82가지가 된다고 하여, “이와 같이 모든… (중략) …중복을 제외하면”이라고 하였다.

එවං කම්මක්ඛන්ධකපාරිවාසිකක්ඛන්ධකෙසු මහෙසිනා වුත්තානි ඛන්ධකවත්තානි ගහිතාගහණෙන ද්වාසීති එව හොන්තීති යොජනා. එවමෙත්ථ ද්වාසීතික්ඛන්ධකවත්තානි දස්සිතානි.

이와 같이 함마칸다카와 빠리바시카칸다카에서 대성자(부처님)께서 설하신 칸다카의 의무들은 중복을 제외하면 정확히 82가지가 된다는 결론이다. 이와 같이 여기서는 82가지 칸다카의 의무가 제시되었다.

ආගමට්ඨකථාවණ්ණනායං පන –

그러나 아가마 주석서(Āgama-aṭṭhakathā)의 설명에서는 다음과 같이 말한다.

‘‘පාරිවාසිකානං භික්ඛූනං වත්තං පඤ්ඤපෙස්සාමීති (චූළව. 75) ආරභිත්වා ‘න උපසම්පාදෙතබ්බං…පෙ… න ඡමායං චඞ්කමන්තෙ චඞ්කමෙ චඞ්කමිතබ්බ’න්ති (චූළව. 76-81) වුත්තාවසානානි ඡසට්ඨි, තතො පරං ‘න, භික්ඛවෙ, පාරිවාසිකෙන භික්ඛුනා පාරිවාසිකෙන වුඩ්ඪතරෙන භික්ඛුනා සද්ධිං, මූලායපටිකස්සනාරහෙන, මානත්තාරහෙන, මානත්තචාරිකෙන, අබ්භානාරහෙන භික්ඛුනා සද්ධිං එකච්ඡන්නෙ ආවාසෙ වත්ථබ්බ’න්තිආදීනං (චූළව. 82) පකතත්තෙ චරිතබ්බෙහි අනඤ්ඤත්තා විසුං තෙ අගණෙත්වා පාරිවාසිකවුඩ්ඪතරාදීසු පුග්ගලන්තරෙසු චරිතබ්බත්තා තෙසං වසෙන සම්පිණ්ඩෙත්වා එකෙකං කත්වා ගණිතානි පඤ්චාති එකසත්තති වත්තානි, උක්ඛෙපනීයකම්මකතවත්තෙසු වත්තපඤ්ඤාපනවසෙන වුත්තං ‘න පකතත්තස්ස භික්ඛුනො අභිවාදනං [Pg.270] …පෙ… නහානෙ පිට්ඨිපරිකම්මං සාදිතබ්බ’න්ති (චූළව. 51) ඉදං අභිවාදනාදීනං අසාදියනං එකං, ‘න පකතත්තො භික්ඛු සීලවිපත්තියා අනුද්ධංසෙතබ්බො’තිආදීනි ච දසාති එවමෙතානි ද්වාසීති හොන්ති. එතෙස්වෙව කානිචි තජ්ජනීයකම්මාදිවත්තානි, කානිචි පාරිවාසිකාදිවත්තානීති අග්ගහිතග්ගහණෙන ද්වාසීති එවා’’ති (ම. නි. ටී. 2.25; සාරත්ථ. ටී. 2.39; වි. වි. ටී. 1.39) –

“‘별거 중인 비구들의 의무를 제정하리라’ (쭐라왁가 75)로 시작하여 ‘구족계를 주어서는 안 된다… (중략) …땅 위에서 경행하는 자와 같은 경행로에서 경행해서는 안 된다’ (쭐라왁가 76-81)라고 설해진 끝에 66가지가 있고, 그 후에 ‘비구들이여, 별거 비구는 상급자인 별거 비구, 본래 참회 대상자, 마낫따 대상자, 마낫따 수행자, 출죄 대상자와 함께 한 지붕 아래 처소에 머물러서는 안 된다’ (쭐라왁가 82) 등의 내용은 정상 비구가 행해야 할 것들과 다르지 않으므로 따로 계산하지 않고, 별거 상급자 등의 다른 인물들에 따라 행해야 할 것으로서 그것들을 합쳐 각각 하나로 계산하면 5가지가 되어 71가지 의무가 된다. (중략) 추방된 자가 행해야 할 의무들에서 의무의 제정에 관해 설해진 ‘정상 비구의 경례를… (중략) …목욕할 때 등 밀어주는 것을 받아서는 안 된다’ (쭐라왁가 51)라는 이 경례 등을 받지 않는 것 1가지와 ‘정상 비구를 계율의 결함으로 비난해서는 안 된다’ 등의 10가지를 합치면 이와 같이 82가지가 된다. 이것들 중 어떤 것은 꾸짖는 업 등의 의무이고, 어떤 것은 별거 등의 의무이므로, 중복된 것을 제외하면 82가지일 뿐이다.” (맛지마 니까야 복주 2.25; 사랏따디빠니 2.39; 위마띠위노다니 1.39)

වුත්තං. එතානි පන වත්තානි කදාචි තජ්ජනීයකම්මකතාදිකාලෙ, පාරිවාසිකාදිකාලෙ ච චරිතබ්බානි ඛුද්දකවත්තානීති ගහෙතබ්බානි ආගන්තුකවත්තාදීනං චුද්දසමහාවත්තානං වක්ඛමානත්තා.

그와 같이 설해졌다. 그러나 이 의무들은 때로는 꾸짖는 업(tajjanīyakamma) 등을 받은 때에, 때로는 별거(parivāsa) 등의 기간에 행해야 할 사소한 의무(khuddakavatta)들로 이해해야 한다. 왜냐하면 방문객의 의무(āgantukavatta) 등 14가지 큰 의무(mahāvatta)가 뒤에 설해질 것이기 때문이다.

2751. ඉදානි පාරිවාසිකස්ස භික්ඛුනො රත්තිච්ඡෙදං, වත්තභෙදඤ්ච දස්සෙතුමාහ ‘‘පරිවාසඤ්ච වත්තඤ්චා’’තිආදි. පරිවාසඤ්ච වත්තඤ්ච සමාදින්නස්සාති ‘‘පරිවාසං සමාදියාමී’’ති පරිවාසඤ්ච ‘‘වත්තං සමාදියාමී’’ති වත්තඤ්ච පකතත්තස්ස භික්ඛුනො සන්තිකෙ උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා වචීභෙදං කත්වා සමාදින්නස්ස. භික්ඛුනොති පාරිවාසිකස්ස භික්ඛුනො.

2751. 이제 별거 중인 비구의 밤의 단절(ratticcheda)과 의무의 파기(vattabheda)를 보여주기 위해 “별거와 의무를…” 등으로 시작하는 게송을 읊었다. ‘별거와 의무를 수지한 자’란, “별거를 수지합니다”라고 하여 별거를, “의무를 수지합니다”라고 하여 의무를 정상 비구 앞에서 쪼그려 앉아 합장하고 말로써 수지한 자를 말한다. ‘비구의’란 별거 중인 비구를 의미한다.

2752. සහවාසාදයො ‘‘එකච්ඡන්නෙ’’තිආදිනා සයමෙව වක්ඛති. සහවාසො, විනාවාසො, අනාරොචනමෙව චාති ඉමෙහි තීහි පාරිවාසිකභික්ඛුස්ස රත්තිච්ඡෙදො ච දුක්කටඤ්ච හොතීති යොජනා.

2752. 공주(sahavāsa, 함께 머묾) 등은 “한 지붕 아래” 등으로 (부처님께서) 직접 설하실 것이다. 공주, 이주(vināvāsa), 불고(anārocana, 알리지 않음) — 이 세 가지로 인해 별거 비구에게는 밤의 단절과 악작죄(dukkaṭa)가 발생한다는 결론이다.

2753. උදකපාතෙන සමන්තා නිබ්බකොසස්ස උදකපාතට්ඨානෙන. එකච්ඡන්නෙති එකච්ඡන්නෙ පරිච්ඡන්නෙ වා අපරිච්ඡන්නෙ වා ආවාසෙ. පකතත්තෙන භික්ඛුනා සහ උක්ඛිත්තස්ස නිවාසො [Pg.271] නිවාරිතොති යොජනා. ‘‘නිවාරිතො’’ති ඉමිනා දුක්කටං හොතීති දීපෙති.

2753. ‘낙수물로써’란 사방에 처마의 낙수물이 떨어지는 곳을 말한다. ‘한 지붕 아래’란 지붕이 하나인 곳으로, 경계가 있거나 경계가 없는 처소를 뜻한다. 정상 비구와 함께 추방된 자(ukkhitta)가 거주하는 것이 금지된다는 결론이다. ‘금지된다’는 말로써 악작죄가 된다는 것을 나타낸다.

2754. අන්තොයෙවාති එකච්ඡන්නස්ස ආවාසපරිච්ඡෙදස්ස අන්තොයෙව. ‘‘න ලබ්භතී’’ති ඉමිනා රත්තිච්ඡෙදො ච දුක්කටඤ්ච හොතීති දීපෙති.

2754. ‘내부에만’이란 한 지붕 아래인 처소 구역의 내부만을 말한다. ‘허용되지 않는다’는 말로써 밤의 단절과 악작죄가 된다는 것을 나타낸다.

2755. මහාඅට්ඨකථාදිසූති ආදි-සද්දෙන කුරුන්දට්ඨකථාදිං සඞ්ගණ්හාති. උභින්නන්ති උක්ඛිත්තකපාරිවාසිකානං. ඉති අවිසෙසෙන නිද්දිට්ඨන්ති යොජනා.

2755. ‘마하아따까타 등에서’의 ‘등’이라는 단어에는 꾸룬다아따까타 등이 포함된다. ‘양자 모두’란 추방된 자와 별거자를 말한다. 이와 같이 차별 없이 명시되었다는 결론이다.

2756. ඉමිනා සහවාසෙන රත්තිච්ඡෙදඤ්ච දුක්කටඤ්ච දස්සෙත්වා විනාවාසෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘අභික්ඛුකෙ පනාවාසෙ’’ති. ආවාසෙති වසනත්ථාය කතසෙනාසනෙ. අනාවාසෙති වාසත්ථාය අකතෙ චෙතියඝරෙ වා බොධිඝරෙ වා සම්මජ්ජනිඅට්ටකෙ වා දාරුඅට්ටකෙ වා පානීයමාළෙ වා වච්චකුටියං වා ද්වාරකොට්ඨකෙ වා අඤ්ඤත්‍ර වා යත්ථ කත්ථචි එවරූපෙ ඨානෙ. විප්පවාසං වසන්තස්සාති පකතත්තෙන විනා වාසං කප්පෙන්තස්ස. රත්තිච්ඡෙදො ච දුක්කටන්ති රත්තිච්ඡෙදො චෙව වත්තභෙදදුක්කටඤ්ච හොති.

2756. 이러한 함께 거주함으로 밤의 끊어짐(ratticcheda)과 악작죄(dukkaṭa)를 보여준 뒤, 함께 거주하지 않음으로 보여주기 위해 '수행자가 없는 거처에서(abhikkhuke panāvāse)'라고 하였다. '거처(āvāsa)'란 거주하기 위해 만들어진 처소(senāsana)이다. '거처가 아닌 곳(anāvāsa)'이란 거주하기 위해 만들어지지 않은 탑의 집(cetiyaghara), 보리수 집(bodhighara), 청소 도구 보관함(sammajjaniaṭṭaka), 나무 보관함(dāruaṭṭaka), 물 저장소(pānīyamāḷa), 변소(vaccakuṭi), 대문 출입구(dvārakoṭṭhaka), 또는 그 밖의 이와 유사한 장소이다. '분리되어 거주하는 자에게(vippavāsaṃ vasantassa)'란 정상적인 비구(pakatatta) 없이 거주하는 자에게이다. '밤의 끊어짐과 악작(ratticchedo ca dukkaṭa)'이란 밤의 끊어짐과 의무를 어긴 악작죄(vattabhedadukkaṭa)가 함께 발생한다는 것이다.

2757. එවං විප්පවාසෙන රත්තිච්ඡෙදදුක්කටානි දස්සෙත්වා අනාරොචනෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘පාරිවාසිකභික්ඛුස්සා’’තිආදි. භික්ඛුං දිස්වානාති ආකාසෙනාපි ගච්ඡන්තං සමානසංවාසකං ආගන්තුකං භික්ඛුං දිස්වා. තඞ්ඛණෙති තස්මිං දිට්ඨක්ඛණෙයෙව. ‘‘අනාරොචෙන්තස්ස එව එතස්සා’’ති පදච්ඡෙදො. එවකාරෙන රත්තිච්ඡෙදො ච දුක්කටඤ්චාති උභයං එතස්ස හොතීති දීපෙන්තෙන අදිට්ඨො චෙ, රත්තිච්ඡෙදොව හොතීති ඤාපෙති. යථාහ – ‘‘සොපිස්ස රත්තිච්ඡෙදං කරොති, අඤ්ඤාතත්තා පන වත්තභෙදදුක්කටං නත්ථී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 75). නානාසංවාසකෙන [Pg.272] සහ විනයකම්මං කාතුං න වට්ටති, තස්ස අනාරොචනෙපි රත්තිච්ඡෙදො න හොති.

2757. 이와 같이 분리되어 거주함으로 인한 밤의 끊어짐과 악작죄를 보여준 뒤, 알리지 않음(anārocanena)으로 인한 것을 보여주기 위해 '별거 수행 중인 비구에게(pārivāsikabhikkhussa)' 등을 말하였다. '비구를 보고(bhikkhuṃ disvāna)'란 허공으로 가고 있더라도 같은 상가에 속한(samānasaṃvāsaka) 방문 비구(āgantuka)를 보고 나서이다. '그 순간에(taṅkhaṇe)'란 그 본 바로 그 순간에이다. '알리지 않는 바로 그에게(anārocentassa eva etassa)'라고 단어가 나누어진다. '바로(eva)'라는 말은 밤의 끊어짐과 악작죄 두 가지가 그에게 생긴다는 것을 나타내며, 만약 보지 못했다면 밤의 끊어짐만 생긴다는 것을 알려준다. '그에게 밤의 끊어짐은 생기지만, 알지 못했으므로 의무를 어긴 악작죄는 없다'고 말한 바와 같다. 다른 상가에 속한 자와는 계율 의식(vinayakamma)을 함께할 수 없으므로, 그에게 알리지 않아도 밤의 끊어짐은 생기지 않는다.

2758-9. පාරිවාසිකො භික්ඛු යත්ථ සඞ්ඝනවකට්ඨානෙ ඨිතො, තත්ථෙව තස්මිංයෙව ඨානෙ ඨත්වා යථාවුඩ්ඪං පකතත්තෙහිපි සද්ධිං වුඩ්ඪපටිපාටියා පඤ්ච කිච්චානි කාතුං වට්ටතීති යොජනා.

2758-9. 별거 수행 중인 비구가 승가에서 가장 말석(saṅghanavakaṭṭhāne)에 서 있는 경우, 바로 그 자리에서 정상적인 비구들(pakatattehipi)과 함께 법수에 따라 서열대로 다섯 가지 의무를 행하는 것이 타당하다는 결합이다.

තානි සරූපතො දස්සෙතුමාහ ‘‘උපොසථපවාරණ’’න්තිආදි. උපොසථපවාරණං යථාවුඩ්ඪං කාතුං ලභතීති යොජනා. දෙන්තීති එත්ථ ‘‘ඝණ්ටිං පහරිත්වා’’ති සෙසො. සඞ්ඝදායකාති කම්මධාරයසමාසො. සඞ්ඝස්ස එකත්තෙපි ගරූසු බහුවචනනිද්දෙසො. ‘‘දෙති චෙ සඞ්ඝදායකො’’තිපි පාඨො. තත්ථ ඝණ්ටිං පහරිත්වා භාජෙත්වා දෙන්තො සඞ්ඝො වස්සිකසාටිකං දෙති චෙ, පාරිවාසිකො යථාවුඩ්ඪං අත්තනො පත්තට්ඨානෙ ලභතීති යොජනා.

그것들을 구체적으로 보여주기 위해 '포살과 자자(uposathapavāraṇa)' 등을 말하였다. 포살과 자자를 법수에 따라 수행할 수 있다는 결합이다. '준다(dentī)'라는 표현에는 '종을 쳐서(ghaṇṭiṃ paharitvā)'라는 말이 생략되어 있다. '승가에 보시하는 자(saṅghadāyakā)'는 한정사 복합어(kammadhārayasamāso)이다. 승가가 하나이더라도 존경의 의미로 복수형을 사용하였다. '만약 승가 보시자가 준다면(deti ce saṅghadāyako)'이라는 구절도 있다. 거기서 종을 치고 배분하여 주는 승가가 우안거 가사(vassikasāṭika)를 준다면, 별거 수행자는 법수에 따라 자신의 차례가 되었을 때 그것을 받는다는 결합이다.

ඔණොජනන්ති විස්සජ්ජනං, සඞ්ඝතො අත්තනො පත්තානං ද්වින්නං, තිණ්ණං වා උද්දෙසභත්තාදීනං අත්තනො පුග්ගලිකභත්තපච්චාසාය පටිග්ගහෙත්වා ‘‘මය්හං අජ්ජ භත්තපච්චාසා අත්ථි, ස්වෙ ගණ්හිස්සාමී’’ති වත්වා සඞ්ඝවිස්සජ්ජනං ලභතීති වුත්තං හොති. භත්තන්ති ආගතාගතෙහි වුඩ්ඪපටිපාටියා ගහෙත්වා ගන්තබ්බං විහාරෙ සඞ්ඝස්ස චතුස්සාලභත්තං. තථා පාරිවාසිකො යථාවුඩ්ඪං ලභතීති යොජනා. ඉමෙ පඤ්චාති වුත්තමෙවත්ථං නිගමයති.

'오노자나(oṇojana)'란 내주는 것(vissajjana)을 의미한다. 승가로부터 자신에게 돌아온 두세 번의 지명 공양(uddesabhatta) 등을 자신의 개인적인 공양에 대한 기대로 인해 받아들인 뒤, '저에게 오늘 공양의 기대가 있으니 내일 받겠습니다'라고 말하여 승가에 내주는 것을 허용한다는 뜻이다. '공양(bhatta)'이란 오가는 이들이 서열에 따라 받아야 할 사각 정사(catussāla)의 승가 공양이다. 그와 같이 별거 수행자도 서열에 따라 받는다는 결합이다. '이 다섯 가지(ime pañca)'라는 말로 언급된 내용을 결론짓는다.

තත්‍රායං විනිච්ඡයො (චූළව. අට්ඨ. 75) – උපොසථපවාරණෙ තාව පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ හත්ථපාසෙ නිසීදිතුං වට්ටති. මහාපච්චරියං පන ‘‘පාළියා අනිසීදිත්වා පාළිං විහාය හත්ථපාසං අමුඤ්චන්තෙන නිසීදිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. පාරිසුද්ධිඋපොසථෙ කරියමානෙ සඞ්ඝනවකට්ඨානෙ නිසීදිත්වා තත්ථෙව [Pg.273] නිසින්නෙන අත්තනො පාළියා පාරිසුද්ධිඋපොසථො කාතබ්බොව. පවාරණායපි සඞ්ඝනවකට්ඨානෙ නිසීදිත්වා තත්ථෙව නිසින්නෙන අත්තනො පාළියා පවාරෙතබ්බං. සඞ්ඝෙන ඝණ්ටිං පහරිත්වා භාජියමානං වස්සිකසාටිකම්පි අත්තනො පත්තට්ඨානෙ ගහෙතුං වට්ටති.

여기에 다음과 같은 판별이 있다. 포살과 자자에서는 우선 계본(pātimokkha)이 암송될 때 손이 닿는 거리(hatthapāse) 내에 앉는 것이 타당하다. 그러나 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에서는 '차례에 따라 앉지 말고 차례를 떠나되, 손이 닿는 거리를 벗어나지 않으면서 앉아야 한다'고 하였다. 청정 포살(pārisuddhiuposathe)이 행해질 때에는 승가의 말석에 앉아 바로 그곳에 앉은 채 자신의 차례에 청정 포살을 해야 한다. 자자(pavāraṇā)에서도 승가의 말석에 앉아 바로 그곳에 앉은 채 자신의 차례에 자자해야 한다. 승가가 종을 쳐서 배분하는 우안거 가사도 자신의 차례가 되었을 때 받는 것이 타당하다.

ඔණොජනෙ සචෙ පාරිවාසිකස්ස ද්වෙ තීණි උද්දෙසභත්තාදීනි පාපුණන්ති, අඤ්ඤා චස්ස පුග්ගලිකභත්තපච්චාසා හොති, තානි පටිපාටියා ගහෙත්වා ‘‘භන්තෙ, හෙට්ඨා ගාහෙථ, අජ්ජ මය්හං භත්තපච්චාසා අත්ථි, ස්වෙව ගණ්හිස්සාමී’’ති වත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බානි, එවං තානි පුනදිවසෙසු ගණ්හිතුං ලභති. ‘‘පුනදිවසෙ සබ්බපඨමං එතස්ස දාතබ්බ’’න්ති කුරුන්දියං වුත්තං. යදි පන න ගණ්හාති න විස්සජ්ජෙති, පුනදිවසෙ න ලභති. ඉදං ඔණොජනං නාම පාරිවාසිකස්සෙව ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං. කස්මා? තස්ස හි සඞ්ඝනවකට්ඨානෙ නිසින්නස්ස භත්තග්ගෙ යාගුඛජ්ජකාදීනි පාපුණන්ති වා න වා, තස්මා ‘‘සො භික්ඛාහාරෙන මා කිලමිත්ථා’’ති ඉදමස්ස සඞ්ගහකරණත්ථාය ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං.

오노자나(oṇojana)에서 만약 별거 수행자에게 두세 개의 지명 공양 등이 돌아오고, 그에게 다른 개인적인 공양의 기대가 있다면, 그것들을 순서대로 받은 뒤 '존자시여, 아래에 주십시오. 오늘 저에게 공양의 기대가 있으니 내일 받겠습니다'라고 말하며 내주어야 한다. 이렇게 하면 그것들을 다음 날에 받을 수 있다. '다음 날에 그에게 가장 먼저 주어야 한다'고 꾸룬디(Kurundī)에 기록되어 있다. 만약 받지도 않고 내주지도 않는다면 다음 날에 받을 수 없다. 이 오노자나라는 것은 오직 별거 수행자만을 위해 허용된 것이다. 왜인가? 승가의 말석에 앉아 있는 그에게 식당에서 죽이나 다과 등이 돌아올 수도 있고 그렇지 않을 수도 있기 때문이다. 따라서 '그가 구걸 공양으로 고생하지 않게 하라'는 취지에서 그를 돕기 위해 특별히 허용된 것이다.

භත්තෙ චතුස්සාලභත්තං යථාවුඩ්ඪං ලභති, පාළියා පන ගන්තුං වා ඨාතුං වා න ලභති. තස්මා පාළිතො ඔසක්කිත්වා හත්ථපාසෙ ඨිතෙන හත්ථං පසාරෙත්වා යථා සෙනො නිපතිත්වා ගණ්හාති, එවං ගණ්හිතබ්බං. ආරාමිකසමණුද්දෙසෙහි ආහරාපෙතුං න ලභති. සචෙ සයමෙව ආහරන්ති, වට්ටති. රඤ්ඤො මහාපෙළභත්තෙපි එසෙව නයො. චතුස්සාලභත්තෙ පන සචෙ ඔණොජනං කත්තුකාමො හොති, අත්තනො අත්ථාය උක්ඛිත්තෙ පිණ්ඩෙ ‘‘අජ්ජ මෙ භත්තං අත්ථි, ස්වෙව ගණ්හිස්සාමී’’ති වත්තබ්බං. ‘‘පුනදිවසෙ ද්වෙ පිණ්ඩෙ ලභතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 75) මහාපච්චරියං වුත්තං. උද්දෙසභත්තාදීනිපි පාළිතො ඔසක්කිත්වාව ගහෙතබ්බානි. යත්ථ පන නිසීදාපෙත්වා පරිවිසන්ති[Pg.274], තත්ථ සාමණෙරානං ජෙට්ඨකෙන භික්ඛූනං සඞ්ඝනවකෙන හුත්වා නිසීදිතබ්බන්ති.

공양에 있어서 사각 정사(catussāla)의 공양을 서열에 따라 받지만, 차례(pāḷi)에 따라 가거나 서 있을 수는 없다. 그러므로 차례에서 물러나 손이 닿는 거리에 서서 마치 매가 덮쳐서 낚아채듯 손을 뻗어 받아야 한다. 사원 하인이나 사미들을 통해 가져오게 할 수는 없다. 만약 그들이 스스로 가져다준다면 괜찮다. 왕의 큰 함 공양(mahāpeḷabhatta)의 경우도 이와 같다. 그러나 사각 정사 공양에서 만약 오노자나를 하고자 한다면, 자신을 위해 떼어 놓은 음식 덩어리에 대해 '오늘 저에게 공양이 있으니 내일 받겠습니다'라고 말해야 한다. '다음 날에 두 덩어리를 받는다'고 마하빳짜리에 기록되어 있다. 지명 공양 등도 차례에서 물러난 상태에서 받아야 한다. 사람들이 앉게 하여 공양을 올리는 곳에서는 사미들보다 어른이고 비구들보다는 신참인 위치가 되어 앉아야 한다.

පාරිවාසිකක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

별거 수행 건도(Pārivāsikakkhandhaka) 주석의 해설.

සමථක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

정멸 건도(Samathakkhandhaka) 주석의 해설.

2760. ඉදානි සමථවිනිච්ඡයං දස්සෙතුං යෙසු අධිකරණෙසු සන්තෙසු සමථෙහි භවිතබ්බං, තානි තාව දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විවාදාධාරතා’’තිආදි. විවාදාධාරතාති විවාදාධිකරණං. ආපත්තාධාරතාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ආධාරතාති අධිකරණපරියායො. ආධාරීයති අභිභුය්‍යති වූපසම්මති සමථෙහීති ආධාරො, විවාදො ච සො ආධාරො චාති විවාදාධාරො, සො එව විවාදාධාරතා. එවමාධාරාධිකරණ-සද්දානං විවාදාදිසද්දෙහි සහ කම්මධාරයසමාසො දට්ඨබ්බො. අධිකරීයති අභිභුය්‍යති වූපසම්මති සමථෙහීති අධිකරණන්ති විවාදාදිචතුබ්බිධමෙව පාළියං දස්සිතං. අයමත්ථො ‘‘එතෙසං තු චතුන්නම්පි, සමත්තා සමථා මතා’’ති වක්ඛමානෙන විඤ්ඤායති.

2760. 이제 쟁사 가라앉힘(samathavinicchaya)의 판결을 보여주기 위해, 어떤 쟁사들이 있을 때 가라앉힘들에 의해 해결되어야 하는지를 먼저 보여주며 ‘비바다다라타(vivādādhāratā)’ 등으로 말씀하셨다. ‘비바다다라타’는 분쟁의 쟁사(vivādādhikaraṇa)를 뜻한다. ‘아빳따다라타(āpattādhāratā)’에서도 이와 같은 방식이다. ‘아다라타(ādhāratā)’는 쟁사의 동의어이다. 가라앉힘들에 의해 제압되고 가라앉혀진다는 의미에서 ‘근거(ādhāra)’이며, 그것이 분쟁이며 또한 근거이므로 ‘분쟁의 근거(vivādādhāro)’라고 하며, 그것이 바로 ‘분쟁의 근거임(vivādādhāratā)’이다. 이와 같이 아다라(ādhāra)와 아디까라나(adhikaraṇa)라는 단어는 비바다(vivāda) 등의 단어와 함께 지물석(kammadhāraya, 동격 수식) 복합어로 보아야 한다. 가라앉힘들에 의해 다루어지고 제압되고 가라앉혀진다는 의미에서 ‘쟁사(adhikaraṇa)’라고 하며, 비바다 등 네 가지 종류만이 팔리(본문)에서 제시되었다. 이 뜻은 “이들 네 가지 모두에 대해, 가라앉힘들에 의해 가라앉혀진다고 간주된다”라고 나중에 설해질 내용으로 알 수 있다.

2761. එතානි චත්තාරි අධිකරණානි ච ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ විවදන්ති ‘ධම්මො’ති වා ‘අධම්මො’ති වා’’ති (චූළව. 215) අට්ඨාරස භෙදකාරකවත්ථූනි ච මහෙසිනා වුත්තානි. තත්ථ තෙසු චතූසු අධිකරණෙසු විවාදො අධිකරණසඞ්ඛාතො එතානි අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි නිස්සිතො නිස්සාය පවත්තොති යොජනා.

2761. 이들 네 가지 쟁사와 “비구들이여, 여기 비구들이 ‘법이다’ 혹은 ‘법이 아니다’라고 분쟁한다”(Cūḷavagga 215)라는 열여덟 가지 분열의 사안들이 대선인(부처님)에 의해 설해졌다. 거기서 이 네 가지 쟁사 가운데 분쟁이라 일컬어지는 쟁사는 이 열여덟 가지 분열의 사안들에 의지하여 일어난다는 결합이다.

2762. විපත්තියො චතස්සොවාති ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං අනුවදන්ති සීලවිපත්තියා වා ආචාරවිපත්තියා වා [Pg.275] දිට්ඨිවිපත්තියා වා ආජීවවිපත්තියා වා’’ති (චූළව. 215) වුත්තා චතස්සො විපත්තියො. දිට්ඨාදීනං අනුගන්ත්වා සීලවිපත්තිආදීහි වදනං චොදනා අනුවාදො. උපාගතොති නිස්සිතො, අනුවාදො චතස්සො විපත්තියො නිස්සාය පවත්තොති අත්ථො. ‘‘තත්ථා’’ති පඨමමෙව නිද්ධාරණස්ස වුත්තත්තා ඉධ පුනවචනෙ පයොජනං න දිස්සති, ‘‘සම්භවා’’ති වචනස්සාපි න කොචි අත්ථවිසෙසො දිස්සති. තස්මා ‘‘ආපත්තාධාරතා තත්ථ, සත්තආපත්තිසම්භවා’’ති පාඨො න යුජ්ජති, ‘‘ආපත්තාධාරතා නාම, සත්ත ආපත්තියො මතා’’ති පාඨො යුත්තතරො, ආපත්තාධාරතා නාම ආපත්තාධිකරණං නාම සත්ත ආපත්තියො මතා සත්ත ආපත්තියොව අධිප්පෙතාති අත්ථො.

2762. “네 가지 실패들(vipattiyo catasso)”이란 “비구들이여, 여기 비구들이 계행의 실패나 행의의 실패나 견해의 실패나 생계의 실패로 비구를 비난한다”(Cūḷavagga 215)라고 설해진 네 가지 실패이다. 견해 등을 따라 계행의 실패 등으로 말하는 것이 비난(codanā)이며 추궁(anuvāda)이다. ‘우빠가또(upāgatoti)’는 의지한다는 뜻이니, 추궁의 쟁사는 네 가지 실패에 의지하여 일어난다는 의미이다. ‘거기서(tattha)’라는 말은 처음에 이미 구별하기 위해 설했으므로 여기서 다시 말하는 효용이 보이지 않으며, ‘발생(sambhavā)’이라는 단어 역시 어떤 특별한 의미가 보이지 않는다. 그러므로 ‘아빳따다라타 딋타, 삿따아빳띠삼바와(āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā)’라는 구절은 적절하지 않고, ‘아빳따다라타 나마, 삿따 아빳띠요 마따(āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā)’라는 구절이 더 적절하다. 즉, ‘범계의 근거임’이라는 이름은 ‘범계의 쟁사’라는 이름이며, 일곱 가지 범계라고 간주된다는 뜻이니, 일곱 가지 범계만이 의도된 것이라는 의미이다.

2763. සඞ්ඝකිච්චානි නිස්සායාති අපලොකනකම්මාදීනි චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානි උපාදාය කිච්චාධිකරණාභිධානං සියා, කිච්චාධිකරණං නාම චත්තාරි සඞ්ඝකම්මානීති අත්ථො. එතෙසං තු චතුන්නම්පීති එතෙසං පන චතුන්නම්පි අධිකරණානං. සමත්තාති වූපසමහෙතුත්තා. සමථා මතාති සම්මුඛාවිනයාදයො සත්ත අධිකරණසමථාති අධිප්පෙතා. අධිකරණානි සමෙන්ති, සම්මන්ති වා එතෙහීති ‘‘සමථා’’ති වුච්චන්තීති ‘‘සමත්තා සමථා මතා’’ති ඉමිනා සමථ-සද්දස්ස අන්වත්ථං දීපෙති.

2763. “승가의 업무들에 의지하여”란 공고 갈마(apalokanakamma) 등 네 가지 승가 갈마를 근거로 하여 ‘사무의 쟁사(kiccādhikaraṇa)’라고 부르는 것이며, 사무의 쟁사는 네 가지 승가 갈마를 의미한다. “이들 네 가지 모두에 대해”란 이들 네 가지 쟁사 모두에 대한 것이다. “가라앉기 때문에(samattā)”란 가라앉힘의 원인이 되기 때문이다. “가라앉힘(samathā)으로 간주된다”란 현전비니 등 일곱 가지 쟁사 가라앉힘이 의도된 것이다. 이것들에 의해 쟁사들을 가라앉히거나, 쟁사들이 가라앉는다는 의미에서 ‘가라앉힘(samathā)’이라 불린다고 하여, “가라앉기 때문에 가라앉힘으로 간주된다”는 이 문구로 사마타(samatha)라는 단어의 어원적 의미를 밝히고 있다.

2764-5. තෙ සරූපතො දස්සෙතුමාහ ‘‘සම්මුඛා’’තිආදි. ‘‘විනයො’’ති ඉදං සම්මුඛාදිපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං ‘‘සම්මුඛාවිනයො සතිවිනයො අමූළ්හවිනයො’’ති. ‘‘පටිඤ්ඤාවිනයො’’ති ච පටිඤ්ඤාතකරණං වුත්තං. සත්තමො විනයොති සමථො අධිප්පෙතො. තිණවත්ථාරකොති ඉමෙ සත්ත සමථා බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා වුත්තාති යොජනා.

2764-5. 그것들을 구체적인 형태로 보여주기 위해 “현전(sammukhā)” 등으로 말씀하셨다. ‘비니(vinayo)’라는 말은 현전 등의 각 단어에 “현전비니, 억념비니, 불치비니”와 같이 각각 연결해야 한다. “자백비니(paṭiññāvinayo)”는 자백한 바에 따라 처벌하는 것을 말한다. 일곱 번째 비니가 가라앉힘으로 의도된 것이다. 초복비니를 포함한 이들 일곱 가지 가라앉힘은 태양의 후예이신 부처님에 의해 설해졌다는 결합이다.

2766. චතූසු [Pg.276] අධිකරණෙසු යං අධිකරණං යත්තකෙහි සමථෙහි සම්මති, තෙ සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විවාදො’’තිආදි.

2766. 네 가지 쟁사 중에서 어떤 쟁사가 몇 가지 가라앉힘으로 가라앉는지를 요약하여 보여주며 “분쟁(vivādo)” 등으로 말씀하셨다.

2767-9. ‘‘විවාදො’’තිආදිනා උද්දිට්ඨමත්ථං නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘ඡට්ඨෙනා’’තිආදි. එත්ථ එතෙසු චතූසු අධිකරණෙසු, සමථෙසු ච කිං කෙන සම්මතීති චෙ? විවාදො විවාදාධිකරණං ඡට්ඨෙන යෙභුය්‍යසිකාය, පඨමෙන සමථෙන සම්මුඛාවිනයෙන චාති ද්වීහි සමථෙහි සම්මති. යස්සා කිරියාය ධම්මවාදිනො බහුතරා, එසා යෙභුය්‍යසිකා. ‘‘සඞ්ඝසම්මුඛතා, ධම්මසම්මුඛතා, විනයසම්මුඛතා, පුග්ගලසම්මුඛතා’’ති (චූළව. 229, 234, 236, 237, 242) වුත්තානං සඞ්ඝාදීනං චතුන්නං සන්නිධානෙන වා ගණපුග්ගලෙහි සමියමානං විවාදාධිකරණං සඞ්ඝසම්මුඛතං විනා ඉතරෙහි තීහි වා සම්මතීති වුත්තං හොති.

2767-9. “분쟁” 등으로 제시된 의미를 상술하면서 “여섯 번째에 의해” 등으로 말씀하셨다. 여기서 이 네 가지 쟁사와 가라앉힘들 중에서 무엇이 무엇에 의해 가라앉는가? 분쟁(분쟁의 쟁사)은 여섯 번째인 다인결비니(yebhuyyasikā)와 첫 번째 가라앉힘인 현전비니(sammukhāvinaya)의 두 가지 가라앉힘에 의해 가라앉는다. 법을 설하는 자들이 더 많은 그 행위가 바로 다인결비니이다. “승가 현전, 법 현전, 율 현전, 개인 현전”이라고 설해진 네 가지 현전 요소들의 현전으로 혹은 승가와 개인들에 의해 해결되는 분쟁의 쟁사는 승가 현전을 제외한 나머지 세 가지에 의해 가라앉는다고 설해진 것이다.

එත්ථ ච කාරකසඞ්ඝස්ස සඞ්ඝසාමග්ගිවසෙන සම්මුඛීභාවො සඞ්ඝසම්මුඛතා, සමෙතබ්බස්ස වත්ථුනො භූතතා ධම්මසම්මුඛතා, යථා තං සමෙතබ්බං, තථෙවස්ස සමනං විනයසම්මුඛතා, යො ච විවදති, යෙන ච විවදති, තෙසං උභින්නං අත්ථපච්චත්ථිකානං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා.

여기서 갈마를 집행하는 승가가 승가의 화합에 따라 대면하는 것이 승가 현전이고, 해결해야 할 사안이 사실대로인 것이 법 현전이며, 그 해결해야 할 바에 따라 바로 그대로 해결되는 것이 율 현전이고, 분쟁하는 자와 그에 맞서 분쟁하는 자, 그 양측 당사자들이 대면하는 것이 개인 현전이다.

‘‘අනුවාදො චතූහිපී’’ති උද්දිට්ඨං නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘සම්මුඛා’’තිආදි. අනුපුබ්බෙනාති අනුපටිපාටියා. සම්මුඛාවිනයාදීහි තීහිපීති සම්මුඛාවිනයසතිවිනයඅමූළ්හවිනයෙහි තීහිපි. තථෙවාති යථා තීහි, තථා පඤ්චමෙන තස්සපාපියසිකාසමථෙනාපි අනුවාදො සම්මති, පගෙව චතූහීති අත්ථො.

“추궁은 네 가지에 의해서도”라고 제시된 것을 상술하면서 “현전” 등으로 말씀하셨다. ‘순서대로(anupubbenā)’란 차례대로라는 뜻이다. 현전비니 등 세 가지에 의해서도라는 말은 현전비니, 억념비니, 불치비니의 세 가지에 의해서도라는 뜻이다. ‘그와 같이(tatheva)’란 세 가지에 의해서와 마찬가지로 다섯 번째인 악성비니 가라앉힘에 의해서도 추궁의 쟁사가 가라앉는다는 것이며, 하물며 네 가지에 의해서는 말할 것도 없다는 의미이다.

යො පාපුස්සන්නතාය පාපියො පුග්ගලො, තස්ස කත්තබ්බතො ‘‘තස්සපාපියසිකා’’ති කම්මං වුච්චති. ආයස්මතො දබ්බස්ස [Pg.277] මල්ලපුත්තස්ස විය සතිවෙපුල්ලප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස කතා අමූලිකා සීලවිපත්තිචොදනා සම්මුඛාවිනයෙන, ඤත්තිචතුත්ථාය කම්මවාචාය දින්නෙන සතිවිනයෙන ච සම්මති. උම්මත්තකස්ස භික්ඛුනො කතා ආපත්තිචොදනා සම්මුඛාවිනයෙන ච තථෙව දින්නෙන අමූළ්හවිනයෙන ච සම්මති. සඞ්ඝමජ්ඣෙ ආපත්තියා චොදියමානස්ස අවජානිත්වා පටිජානනාදිං කරොන්තස්ස පාපභික්ඛුනො බහුලාපත්තිචොදනා සම්මුඛාවිනයෙන චෙව තථෙව පකතෙන තස්සපාපියසිකාකම්මෙන ච වූපසම්මතීති වුත්තං හොති.

악함이 가득하여 악한 사람에 대해 행해지기 때문에 ‘악성비니(tassapāpiyasikā)’라는 갈마라고 불린다. 기억의 충만함에 이른 누진자인 다바 말라뿟따 존자에게 행해진 근거 없는 계행의 실패에 대한 비난은 현전비니와 백사 갈마로 주어진 억념비니에 의해 가라앉는다. 미친 비구에게 행해진 범계의 비난은 현전비니와 그와 같이 주어진 불치비니에 의해 가라앉는다. 승가 가운데서 범계로 비난받으면서도 부인하거나 인정을 하는 등을 행하는 악한 비구의 많은 범계 비난은 현전비니와 또한 그와 같이 행해진 악성비니 갈마에 의해 가라앉는다는 의미이다.

‘‘ආපත්ති පන තීහෙවා’’ති උද්දෙසස්ස නිද්දෙසමාහ ‘‘සම්මුඛෙනා’’තිආදි. සම්මුඛෙන සම්මුඛාවිනයෙන, පටිඤ්ඤාය පටිඤ්ඤාතකරණෙන, තිණවත්ථාරකෙන වා ඉමෙහි තීහි එව සමථෙහි සා ආපත්ති ආපත්තාධිකරණං උපසමං යාතීති යොජනා. එත්ථ පටිඤ්ඤාතකරණං නාම ආපත්තිං පටිග්ගණ්හන්තෙන ‘‘පස්සසී’’ති වුත්තෙ ආපත්තිං දෙසෙන්තෙන ‘‘ආම පස්සාමී’’ති සම්පටිච්ඡනං. තිණවත්ථාරකං පන සයමෙව වක්ඛති.

‘죄는 오직 세 가지로만’이라는 요설의 설명을 ‘현전으로’ 등으로 말씀하셨다. 현전으로란 현전비나야에 의해서, 승인에 의해서란 승인에 의한 해결에 의해서, 혹은 초복비나야에 의해서 이 세 가지 가라앉힘(止息)으로써만 그 죄, 즉 죄비쟁(āpattādhikaraṇa)이 가라앉게 된다는 구성이다. 여기서 승인에 의한 해결(paṭiññātakaraṇa)이란, 죄를 받아주는 자가 ‘[그대의 죄를] 보는가?’라고 물었을 때 죄를 고백하는 자가 ‘예, 봅니다’라고 승인하는 것을 말한다. 초복비나야(tiṇavatthāraka)는 뒤에서 스스로 설명할 것이다.

තීහෙව සමථෙහීති එත්ථ ගරුකාපත්ති සම්මුඛාවිනයෙන, පටිඤ්ඤාතකරණෙන චාති ද්වීහි, ලහුකාපත්තිං ආපජ්ජිත්වා සඞ්ඝෙ වා ගණෙ වා පුග්ගලෙ වා දෙසනාය සම්මුඛාවිනයෙන චෙව පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච, කොසම්බකානං විග්ගහසදිසං මහාවිග්ගහං කරොන්තෙහි ආපන්නා අනෙකවිධා ආපත්තියො සචෙ හොන්ති, තාසු වක්ඛමානසරූපං ථුල්ලවජ්ජාදිං ඨපෙත්වා අවසෙසා සබ්බා ආපත්තියො සම්මුඛාවිනයෙන, තිණවත්ථාරකෙන ච සම්මන්තීති අත්ථො.

‘오직 세 가지 가라앉힘으로만’이라는 것에서, 중죄(garukāpatti)는 현전비나야와 승인에 의한 해결이라는 두 가지에 의해서이고, 경죄(lahukāpatti)를 범하여 승가나 단체나 개인에게 고백할 때는 현전비나야와 승인에 의한 해결에 의해서이다. 꼬삼비 비구들의 분쟁과 같은 큰 분쟁을 일으키며 범한 여러 종류의 죄들이 있을 경우, 그 중에서 장차 언급될 성격인 중결색(thullavajja, 바라나익과 승잔) 등을 제외하고 나머지 모든 죄는 현전비나야와 초복비나야에 의해 가라앉는다는 의미이다.

කිච්චං කිච්චාධිකරණං එකෙන සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මතීති යොජනා.

사비쟁(kiccādhikaraṇa)은 오직 현전비나야 하나만으로 가라앉는다는 구성이다.

2770. යෙභුය්‍යසිකකම්මෙති [Pg.278] එත්ථ නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං. සලාකං ගාහයෙති විනිච්ඡයකාරකෙ සඞ්ඝෙ ධම්මවාදීනං බහුත්තං වා අප්පතරත්තං වා ජානිතුං වක්ඛමානෙන නයෙන සලාකං ගාහාපෙය්‍ය. බුධොති ‘‘න ඡන්දාගතිං ගච්ඡති…පෙ… ගහිතාගහිතඤ්ච ජානාතී’’ති වුත්තං පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං පුග්ගලං දස්සෙති. ‘‘ගූළ්හෙනා’’තිආදිනා සලාකග්ගාහප්පකාරො දස්සිතො. කණ්ණජප්පෙනාති එත්ථ කණ්ණෙ ජප්පො යස්මිං සලාකග්ගාහපයොගෙති විග්ගහො. එත්ථ ගූළ්හසලාකග්ගාහො නාම ධම්මවාදිසලාකා ච අධම්මවාදිසලාකා ච විසුං විසුං චීවරකණ්ණෙ පක්ඛිපිත්වා පුග්ගලානං සන්තිකං විසුං විසුං උපසඞ්කමිත්වා සලාකා විසුං විසුං දස්සෙත්වා ‘‘ඉතො තව රුච්චනකං ගණ්හාහී’’ති රහො ඨත්වා ගාහාපනං. විවටකං නාම ධම්මවාදීනං බහුභාවං ඤත්වා සබ්බෙසු ජානන්තෙසු පුග්ගලානං සන්තිකං ගාහාපනං. කණ්ණජප්පනං නාම එවමෙව කණ්ණමූලෙ රහො ඨත්වා ගාහාපනං.

2770. ‘다수결의 업에서’라는 구절에서 처격은 원인의 의미이다. 투표권을 받게 하라는 것은 판결을 내리는 승가에서 법을 말하는 자들의 다수나 소수를 알기 위해, 장차 언급될 방식에 따라 투표권을 받게 해야 한다는 것이다. ‘현자(budha)’는 ‘욕심에 빠지지 않고… 중략… 투표권을 받은 것과 받지 않은 것을 아는’이라고 말해진 다섯 가지 요소를 갖춘 인물을 나타낸다. ‘은밀하게’ 등으로써 투표권을 받는 방식이 제시되었다. ‘귓속말로’라는 것에서, 귓속말이 수반되는 투표권 수령의 실천이라는 분석이다. 여기서 은밀한 투표권 수령이란 법을 말하는 자의 투표권과 법이 아닌 것을 말하는 자의 투표권을 각각 가사 자락에 넣고 개인들에게 각각 다가가 투표권을 각각 보여주며 ‘여기서 그대가 좋아하는 것을 취하라’라고 은밀히 서서 받게 하는 것을 말한다. 공개적인 것이란 법을 말하는 자들의 다수를 알고 나서 모든 이들이 아는 가운데 개인들에게 받게 하는 것이다. 귓속말이란 이와 같이 귀 근처에서 은밀히 서서 받게 하는 것을 말한다.

2771. අලජ්ජුස්සදෙති එත්ථ ‘‘සඞ්ඝෙ’’ති සෙසො. ලජ්ජිසු බාලෙසූති එත්ථාපි ‘‘උස්සදෙසූ’’ති වත්තබ්බං.

2771. ‘부끄러움을 모르는 자들이 성한 곳에서’라는 것에서 ‘승가에서’라는 말이 생략되었다. ‘부끄러움을 아는 어리석은 자들이 성한 곳에서’라는 구절에서도 ‘성한 곳에서(ussadesu)’라고 말해야 한다.

2772. සකෙන කම්මුනායෙවාති අත්තනො යං කිච්චං, තෙනෙවාති.

2772. ‘자신의 업에 의해서만’이란 자신의 소임(kicca), 바로 그것에 의해서라는 의미이다.

2773-5. ‘‘ආපජ්ජතී’’තිආදි ‘‘අලජ්ජී, ලජ්ජී, බාලො’’ති ජානනස්ස හෙතුභූතකම්මදස්සනං. දුච්චින්තිතොති අභිජ්ඣාදිතිවිධමනොදුච්චරිතවසෙන දුට්ඨු චින්තෙන්තො. දුබ්භාසීති මුසාවාදාදිචතුබ්බිධවචීදුච්චරිතවසෙන වචීද්වාරෙ පඤ්ඤත්තානං සික්ඛාපදානං වීතික්කමවසෙන දුට්ඨු භාසනසීලො. දුක්කටකාරිකොති පාණාතිපාතාදිතිවිධකායදුච්චරිතවසෙන කායද්වාරෙ [Pg.279] පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදානං වීතික්කමවසෙන කුච්ඡිතකම්මස්ස කරණසීලො. ඉති ලක්ඛණෙනෙවාති යථාවුත්තං අලජ්ජීලජ්ජීබාලලක්ඛණං නිගමෙති.

2773-5. ‘범한다’ 등은 ‘부끄러움을 모르는 자, 부끄러움을 아는 자, 어리석은 자’임을 알게 하는 원인이 되는 행위를 보여주는 것이다. ‘잘못 생각하는 자’란 간탐 등 세 가지 마음의 악행에 의해 나쁘게 생각하는 자이다. ‘잘못 말하는 자’란 거짓말 등 네 가지 말의 악행에 의해 언어의 문에서 제정된 학처들을 위반함으로써 나쁘게 말하는 습관이 있는 자이다. ‘잘못된 행위를 하는 자’란 살생 등 세 가지 몸의 악행에 의해 몸의 문에서 제정된 학처들을 위반함으로써 추악한 행위를 하는 습관이 있는 자이다. ‘이와 같은 특징으로써만’이라고 말하며 앞에서 언급한 부끄러움을 모르는 자, 부끄러움을 아는 자, 어리석은 자의 특징을 결론짓는다.

2776. ‘‘යෙභුය්‍යසිකා’’තිආදිගාථාහි නිද්දිට්ඨමෙව අත්ථං නිගමෙතුමාහ ‘‘තිධා’’තිආදි. තිධාසලාකගාහෙනාති තිවිධස්ස සලාකගාහස්ස අඤ්ඤතරෙන. බහුකා ධම්මවාදිනො යදි සියුන්ති යොජනා. කාතබ්බන්ති එත්ථ ‘‘විවාදාධිකරණවූපසමන’’න්ති සෙසො.

2776. ‘다수결’ 등의 게송들로 제시된 의미를 결론짓기 위해 ‘세 가지 방식으로’ 등을 말하였다. ‘세 가지 방식의 투표권 수령으로’란 세 가지 종류의 투표권 수령 중 어느 하나로라는 것이다. 법을 말하는 자들이 만약 많다면이라는 구성이다. ‘해야 한다’라는 것에서 ‘논쟁의 쟁송(vivādādhikaraṇa)을 가라앉히는 것’이라는 말이 생략되었다.

2777. යො පුග්ගලො අලජ්ජී ච හොති සානුවාදො ච කම්මතො කායකම්මතො, වචීකම්මතො ච අසුචි ච සම්බුද්ධජිගුච්ඡනීයොති අත්ථො. සො එවංවිධො පාපපුග්ගලො තස්ස පාපියසිකකම්මස්ස යොගො හොතීති සම්බන්ධො. සානුවාදොති එත්ථ අනුවාදො නාම චොදනා, සහ අනුවාදෙන වත්තතීති සානුවාදො, පාපගරහිතපුග්ගලෙහි කාතබ්බචොදනාය අනුරූපොති අත්ථො.

2777. 어떤 인물이 부끄러움을 모르고, 행위(신업과 구업)로 인해 비난을 받으며, 청정하지 못해 깨달으신 분께서 혐오하실 만하다는 의미이다. 바로 그러한 종류의 악한 인물은 그 악자거비나야(pāpiyasikakamma)의 대상이 된다는 연결이다. ‘비난을 동반하는(sānuvāda)’에서 비난(anuvāda)이란 질책(codanā)을 말하며, 비난과 함께 있다는 것은 악함이 없는 인물들에 의해 행해질 질책에 부합한다는 의미이다.

2778-9. භණ්ඩනෙති කලහස්ස පුබ්බභාගෙ. කලහෙති කායවචීද්වාරප්පවත්තෙ හත්ථපරාමසාදිකෙ කලහෙ ච. විවාදම්හි අනප්පකෙති බහුවිධෙ විවාදෙ ජාතෙ. බහුඅස්සාමණෙ චිණ්ණෙති සමණානං අනනුච්ඡවිකෙ නානප්පකාරෙ කායිකවාචසිකවීතික්කමෙ ච කතෙ. අනග්ගෙති අනන්තෙ. භස්සකෙති කුච්ඡිතෙ අමනාපවචනෙ චිණ්ණෙති යොජනා, භාසිතෙති අත්ථො. ගවෙසන්තන්ති ගවෙසියමානං, ආපත්තාධිකරණන්ති සෙසො. වාළන්ති චණ්ඩං. කක්ඛළන්ති ආසජ්ජං. කාතබ්බන්ති වූපසමෙතබ්බං.

2778-9. 다툼(bhaṇḍana)이란 싸움의 앞 단계에서이다. 싸움(kalaha)이란 몸과 말의 문에서 일어나는 신체적 접촉 등의 싸움에서이다. 적지 않은 논쟁에서란 여러 종류의 논쟁이 발생했을 때이다. 사문답지 못한 일을 많이 행했을 때란 사문들에게 적절하지 않은 여러 가지 신체적, 언어적 위반을 저질렀을 때이다. 끝없는(anagga)이란 무한한. 잡담(bhassaka)에서란 비천하고 마음에 들지 않는 말을 행했을 때라는 구성이며, 말했을 때라는 의미이다. 찾는 것이란 찾아지고 있는 것, 즉 죄비쟁(āpattādhikaraṇa)이라는 말이 생략되었다. 거친 것(vāḷa)이란 사나운 것이다. 딱딱한 것(kakkhaḷa)이란 공격적인 것이다. 해야 한다란 가라앉혀야 한다는 뜻이다.

2780-2. යථා ච වූපසම්මති, තථා තිණවත්ථාරකෙ සුද්ධො හොතීති සම්බන්ධො.

2780-2. 어떻게 가라앉히는가 하면, 그와 같이 초복비나야(tiṇavatthāraka)에서 청정하게 된다는 연결이다.

ථුල්ලවජ්ජන්ති [Pg.280] පාරාජිකඤ්චෙව සඞ්ඝාදිසෙසඤ්ච. ගිහීහි පටිසංයුතන්ති ගිහීනං ජාතිආදීහි පාළියා ආගතෙහි දසහි අක්කොසවත්ථූහි, අට්ඨකථාගතෙහි ච තදඤ්ඤෙහි අක්කොසවත්ථූහි ඛුංසනවම්භනපච්චයා ච ධම්මිකපටිස්සවස්ස අසච්චාපනපච්චයා ච ආපන්නාපත්තිං. එසා එව හි ආපත්ති ගිහිපටිසංයුත්තා නාම පරිවාරෙ ‘‘අත්ථි ගිහිපටිසංයුත්තා, අත්ථි නගිහිපටිසංයුත්තා’’ති දුකං නික්ඛිපිත්වා ‘‘ගිහිපටිසංයුත්තාති සුධම්මත්ථෙරස්ස ආපත්ති, යා ච ධම්මිකස්ස පටිස්සවස්ස අසච්චාපනෙ ආපත්ති. අවසෙසා නගිහිපටිසංයුත්තා’’ති (පරි. අට්ඨ. 321) වචනතො.

중결색(thullavajja)이란 바라나익과 승잔을 말한다. 재가자와 관련된 것이란 재가자의 태생 등에 대해 성전에 전해지는 열 가지 욕설의 근거와 주석서에 전해지는 그 밖의 욕설의 근거로 비방하고 모욕함으로 인하여, 그리고 정당한 약속을 어김으로 인하여 범하게 된 죄를 말한다. 참으로 이 죄가 재가자와 관련된 것이라는 이름은, 파리와라(Parivāra)에서 ‘재가자와 관련된 것이 있고, 재가자와 관련되지 않은 것이 있다’라는 이법(二法)을 제시하고, ‘재가자와 관련된 것이란 수담마 장로의 죄와 정당한 약속을 어겼을 때의 죄이다. 나머지는 재가자와 관련되지 않은 것이다’ (Pari. Aṭṭha. 321)라고 말한 것에 근거한다.

සුධම්මත්ථෙරස්ස ආපත්තීති ච තෙන චිත්තස්ස ගහපතිනො ජාතිං පටිච්ච ඛුංසනවම්භනපච්චයා ආපන්නා ඔමසවාදසික්ඛාපදවිභාගගතා දුක්කටාපත්ති ගහෙතබ්බා. ඉදඤ්ච උපලක්ඛණමත්තං, තස්මා ඉතරෙහිපි අක්කොසවත්ථූහි ගිහිං ඛුංසෙන්තානං වම්භෙන්තානං ඉතරෙසං භික්ඛූනං සා ආපත්ති ගිහිපටිසංයුත්තාවාති වෙදිතබ්බං. තථා ආපන්නං ආපත්තිං දෙසාපෙන්තෙන දස්සනූපචාරං අවිජහාපෙත්වා සවනූපචාරං ජහාපෙත්වා එකංසෙ උත්තරාසඞ්ගං කාරාපෙත්වා උක්කුටිකං නිසීදාපෙත්වා අඤ්ජලිං පග්ගණ්හාපෙත්වා සා ආපත්ති දෙසාපෙතබ්බා.

수담마 장로의 죄란 그가 거사 짓따(Citta)의 태생에 대해 비방하고 모욕함으로 인하여 범한, 욕설(omasavāda) 학처의 분류에 속하는 촉길라죄(dukkaṭa)를 말한다. 이것은 예시일 뿐이므로, 다른 욕설의 근거들로 재가자를 비방하거나 모욕하는 다른 비구들의 그 죄도 재가자와 관련된 것이라고 알아야 한다. 그와 같이 범한 죄를 고백하게 할 때는, 보는 거리(dassanūpacāra)를 벗어나지 않게 하고 듣는 거리(savanūpacāra)를 벗어나게 한 뒤, 가사를 한쪽 어깨에 걸치게 하고 쪼그려 앉게 하여 합장하게 한 뒤 그 죄를 고백하게 해야 한다.

දිට්ඨාවිකම්මිකන්ති දිට්ඨාවිකම්මෙ නියුත්තො දිට්ඨාවිකම්මිකො, තං, අට්ඨකථායං ‘‘යෙ පන ‘න මෙතං ඛමතී’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං දිට්ඨාවිකම්මං කරොන්තී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 214) යෙ පුග්ගලා දස්සිතා, තෙසමඤ්ඤතරස්සෙව ගහණං.

‘견해를 드러내는 자(Diṭṭhāvikammika)’란 견해를 드러내는 일에 전념하는 자를 말한다. 주석서(Cūḷavagga-aṭṭhakathā 214)에서 “그런데 ‘나는 이것을 수용하지 않는다’라고 서로에게 견해를 드러내는 일을 하는 자들”이라고 설명된 인물들 중 어느 한 사람을 가리킨다.

යොති භණ්ඩනකාරකෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං මහන්තං විග්ගහං කත්වා සම්බහුලා ආපත්තියො ආපන්නො යො භික්ඛු. තත්ථාති තස්මිං තිණවත්ථාරකසමථකාරකෙ භික්ඛුසමූහෙ. න හොතීති ඡන්දං දත්වා තං භික්ඛුපරිසං අනාගතත්තා න සංවිජ්ජති. තඤ්ච ඨපෙත්වාති යොජනා.

‘어떤 비구(yo)’란 다툼을 일으키는 비구들과 함께 큰 분쟁을 벌여 수많은 범계를 범한 비구를 말한다. ‘거기에서(tattha)’란 그 풀로 덮는 가라앉힘(tiṇavatthāraka-samatha)을 행하는 비구 승가에서라는 뜻이다. ‘있지 않다(na hoti)’란 동의(chanda)를 보냈으나 그 비구 회중에 오지 않았기 때문에 존재하지 않는다는 뜻이다. ‘그를 제외하고’라고 연결해서 해석해야 한다.

තිණවත්ථාරකෙ [Pg.281] කතෙ සති යාව උපසම්පදමාළතො පභුති ආපන්නාය සෙසාය ආපත්තියා නිරාපත්ති හුත්වා සුද්ධො හොති සඞ්ඝොති යොජනා.

풀로 덮는 가라앉힘이 행해졌을 때, 구족계 수계소(upasampadamāḷa)로부터 비롯된, 범한 나머지 범계로부터 범계가 없게 되어 승가가 청정해진다는 뜻으로 연결된다.

සමථක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

가라앉힘의 장(Samathakkhandhaka)에 대한 설명이 끝났다.

ඛුද්දකවත්ථුක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

소소한 사물의 장(Khuddakavatthukkhandhaka)에 대한 설명.

2783. කුට්ටෙති ඉට්ඨකාසිලාදාරුකුට්ටානං අඤ්ඤතරස්මිං. අට්ටානෙති එත්ථ අට්ටානං නාම රුක්ඛෙ ඵලකං විය තච්ඡෙත්වා අට්ඨපදාකාරෙන රාජියො ඡින්දිත්වා නහානතිත්ථෙ නිඛණන්ති, තත්ථ චුණ්ණානි ආකිරිත්වා මනුස්සා කායං ඝංසන්ති.

2783. ‘벽에(kuṭṭe)’란 벽돌, 돌, 나무 벽 중 어느 하나를 말한다. ‘때 미는 판(aṭṭāne)’에서 ‘때 미는 판’이란 나무를 판자처럼 깎아 바둑판 모양으로 줄을 새겨 목욕터에 묻어둔 것을 말하며, 사람들은 거기에 가루를 뿌려 몸을 문지른다.

2784. ගන්ධබ්බහත්ථෙනාති නහානතිත්ථෙ ඨපිතෙන දාරුමයහත්ථෙන. තෙන කිර චුණ්ණානි ගහෙත්වා මනුස්සා සරීරං ඝංසන්ති. කුරුවින්දකසුත්තියාති කුරුවින්දකපාසාණචුණ්ණානි ලාඛාය බන්ධිත්වා කතගුළිකකලාපකො වුච්චති, තං උභොසු අන්තෙසු ගහෙත්වා සරීරං ඝංසන්ති. මල්ලකෙනාති මකරදන්තකං ඡින්දිත්වා මල්ලකමූලසණ්ඨානෙන කතෙන මල්ලකෙන, ඉදං ගිලානස්සාපි න වට්ටති. අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච කායතොති අඤ්ඤමඤ්ඤං සරීරෙන ඝංසෙය්‍ය.

2784. ‘간다바의 손(gandhabbahatthena)’이란 목욕터에 놓아둔 나무로 만든 손을 말한다. 전해오는 바에 의하면 사람들은 그것으로 가루를 묻혀 몸을 문지른다고 한다. ‘쿠루빈다카 실(kuruvindakasuttiyā)’이란 쿠루빈다카 돌가루를 납(lākha)으로 뭉쳐 만든 알갱이 묶음을 말하는데, 그것의 양쪽 끝을 잡고 몸을 문지른다. ‘말라카(mallakena)’란 상어 이빨(makaradantaka)을 깎아 말라카 뿌리 모양으로 만든 도구를 말하는데, 이것은 병든 이에게도 허용되지 않는다. ‘서로 몸으로(aññamaññañca kāyato)’란 서로의 몸으로 문지르는 것을 말한다.

2785. අකතං මල්ලකං නාම මකරදන්තෙ අච්ඡින්දිත්වා කතං, ඉදං අගිලානස්ස න වට්ටති.

2785. ‘가공하지 않은 말라카(akata mallaka)’란 상어 이빨을 깎지 않고 만든 것을 말하며, 이것은 병들지 않은 이에게 허용되지 않는다.

2786. කපාලිට්ඨකඛණ්ඩානීති කපාලඛණ්ඩඉට්ඨකඛණ්ඩානි. සබ්බස්සාති ගිලානාගිලානස්ස සරීරෙ ඝංසිත්වා උබ්බට්ටෙතුං වට්ටති. ‘‘පුථුපාණික’’න්ති හත්ථපරිකම්මං වුච්චති, තස්මා සබ්බස්ස හත්ථෙන පිට්ඨිපරිකම්මං කාතුං වට්ටති. ‘‘වත්ථවට්ටී’’ති ඉදං පාළියං වුත්තඋක්කාසිකස්ස [Pg.282] පරියායං, තස්මා නහායන්තස්ස යස්ස කස්සචි නහානසාටකවට්ටියාපි ඝංසිතුං වට්ටති.

2786. ‘옹기 조각이나 벽돌 조각(kapāliṭṭhakakhaṇḍāni)’이란 옹기 파편과 벽돌 파편을 말한다. ‘모든 이에게(sabbassa)’란 병든 이나 병들지 않은 이나 몸을 문질러 때를 벗겨내는 것이 허용된다는 뜻이다. ‘넓은 손바닥(puthupāṇika)’이란 손으로 하는 안마를 말하며, 그러므로 모든 이에게 손으로 등 안마를 해주는 것이 허용된다. ‘천 뭉치(vatthavaṭṭi)’란 경전에서 설해진 ‘욱까시카(ukkāsika, 옷을 말아 올림)’의 동의어이므로, 목욕하는 누구라도 목욕 수건 뭉치로 문지르는 것이 허용된다.

2787. ඵෙණකං නාම සමුද්දඵෙණං. කථලන්ති කපාලඛණ්ඩං. පාදඝංසනෙ වුත්තා අනුඤ්ඤාතා. කතකං නාම පදුමකණ්ණිකාකාරං පාදඝංසනත්ථං කණ්ටකෙ උට්ඨාපෙත්වා කතං, එතං නෙව පටිග්ගහෙතුං, න පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

2787. ‘거품(pheṇaka)’이란 바다 거품(오징어 뼈)을 말한다. ‘조각(kathala)’이란 옹기 파편을 말한다. 발을 문지르는 용도로 설해졌으며 허용된다. ‘까따까(kataka)’란 연꽃 씨방 모양으로 발을 문지르기 위해 가시를 돋게 만든 것을 말하는데, 이것은 받는 것도 사용하는 것도 허용되지 않는다.

2788. යං කිඤ්චිපි අලඞ්කාරන්ති හත්ථූපගාදිඅලඞ්කාරෙසු යං කිඤ්චි අලඞ්කාරං.

2788. ‘어떤 장식이라도(yaṃ kiñcipi alaṅkāraṃ)’란 팔찌 등의 장식물 중에서 어떤 장식이라도 의미한다.

2789. ඔසණ්ඨෙය්‍යාති අලඞ්කාරත්ථං සඞ්ඛරොන්තො නමෙය්‍ය. හත්ථඵණකෙනාති හත්ථෙනෙව ඵණකිච්චං කරොන්තා අඞ්ගුලීහි ඔසණ්ඨෙන්ති. ඵණකෙනාති දන්තමයාදීසු යෙන කෙනචි. කොච්ඡෙනාති උසිරමයෙන වා මුඤ්ජපබ්බජමයෙන වා කොච්ඡෙන.

2789. ‘빗어야 한다(osaṇṭheyya)’란 장식을 위해 다듬으며 굽혀야 한다는 뜻이다. ‘손 빗(hatthaphaṇakena)’이란 손으로 빗질하듯이 손가락으로 빗는 것을 말한다. ‘빗(phaṇakena)’이란 상아 등으로 만든 그 어떤 빗을 말한다. ‘솔(kocchena)’이란 우시라(usira) 풀이나 문자(muñja), 빠바자(pabbaja) 풀로 만든 솔을 말한다.

2790. සිත්ථතෙලොදතෙලෙහීති සිත්ථතෙලඤ්ච උදකතෙලඤ්චාති විග්ගහො, තෙහි. තත්ථ සිත්ථතෙලං නාම මධුසිත්ථකනිය්‍යාසාදි යං කිඤ්චි චික්කණං. චික්කණං නාම නිය්‍යාසං. උදකතෙලං නාම උදකමිස්සකං තෙලං. කත්ථචි පොත්ථකෙසු ‘‘සිට්ඨා’’ති පාඨො, සොයෙවත්ථො. අනුලොමනිපාතත්ථන්ති නලාටාභිමුඛං අනුලොමෙන පාතනත්ථං. උද්ධලොමෙනාති උද්ධග්ගං හුත්වා ඨිතලොමෙන.

2790. ‘밀랍 기름과 물 기름(sitthatelodatelehī)’이란 밀랍 기름과 물 기름의 복합어이며, 그것들로(라는 뜻이다). 거기서 ‘밀랍 기름’이란 벌꿀 밀랍이나 수지 등 끈적끈적한 어떤 것을 말한다. ‘끈적끈적한 것’이란 수지를 의미한다. ‘물 기름’이란 물과 섞인 기름을 말한다. 어떤 판본에는 ‘싯타(siṭṭhā)’라는 독법이 있는데 같은 의미이다. ‘순결에 따라 내리기 위해(anulomanipātatthanti)’란 이마를 향해 결대로 내리기 위함이다. ‘치솟은 머리카락(uddhalomen)’이란 끝이 위로 향해 서 있는 머리카락을 말한다.

2791. හත්ථං තෙලෙන තෙමෙත්වාති කරතලං තෙලෙන මක්ඛෙත්වා. සිරොරුහා කෙසා. උණ්හාභිතත්තස්සාති උණ්හාභිතත්තරජසිරස්ස. අල්ලහත්ථෙන සිරොරුහෙ පුඤ්ඡිතුං වට්ටතීති යොජනා.

2791. ‘손을 기름으로 적시고(hatthaṃ telena temetvā)’란 손바닥에 기름을 바르는 것을 말한다. ‘시로루하(siroruhā)’란 머리카락이다. ‘열기에 달구어진(uṇhābhitattass)’이란 열기와 먼지로 달구어진 머리를 말한다. 젖은 손으로 머리카락을 닦는 것은 허용된다는 뜻으로 연결된다.

2792. ආදාසෙ [Pg.283] උදපත්තෙ වාති එත්ථ කංසපත්තාදීනිපි, යෙසු මුඛනිමිත්තං පඤ්ඤායති, සබ්බානි ආදාසසඞ්ඛමෙව ගච්ඡන්ති, කඤ්ජියාදීනිපි ච උදපත්තසඞ්ඛමෙව, තස්මා යත්ථ කත්ථචි ඔලොකෙන්තස්ස දුක්කටං.

2792. ‘거울이나 물그릇에(ādāse udapatte vā)’에서 얼굴 모습이 비치는 놋그릇 등은 모두 거울의 부류에 속하며, 숭늉(kañjiya) 등은 물그릇의 부류에 속한다. 그러므로 어디에서든 (자신의 얼굴을) 보는 자에게는 악작죄(dukkaṭa)가 된다.

2793. යෙන හෙතුනා මුඛං ඔලොකෙන්තස්ස අනාපත්ති, තං දස්සෙතුමාහ ‘‘සඤ්ඡවි’’න්තිආදි. ආබාධපච්චයා ‘‘මෙ මුඛෙ වණො සඤ්ඡවි නු ඛො, උදාහු න සඤ්ඡවී’’ති මුඛං දට්ඨුඤ්ච ‘‘අහං ජිණ්ණො නු ඛො, උදාහු නො’’ති අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරජානනත්ථඤ්ච මුඛං දට්ඨුං වට්ටතීති යොජනා.

2793. 어떤 이유로 얼굴을 보는 자에게 범계가 없는지를 보이기 위해 “피부의(sañchavi)” 등을 설하셨다. 질병 때문에 “내 얼굴에 상처가 났는가, 나지 않았는가”라고 얼굴을 보는 것과, “나는 늙었는가, 늙지 않았는가”라고 자신의 수명과 행(saṅkhāra)을 알기 위해 얼굴을 보는 것은 허용된다는 뜻으로 연결된다.

2794. නච්චං වාති යං කිඤ්චි නච්චං අන්තමසො මොරනච්චම්පි. ගීතන්ති යං කිඤ්චි නටගීතං වා සාධුගීතං වා අන්තමසො දන්තගීතම්පි, යං ‘‘ගායිස්සාමා’’ති පුබ්බභාගෙ ඔකූජන්තා කරොන්ති, එතම්පි න වට්ටති. වාදිතන්ති යං කිඤ්චි වාදිතං. දට්ඨුං වා පන සොතුං වාති නච්චං දට්ඨුං වා ගීතං වාදිතං සොතුං වා.

2794. ‘춤(naccaṃ vā)’이란 최소한 공작의 춤을 포함하여 그 어떤 춤이라도 의미한다. ‘노래(gīta)’란 배우의 노래든 일반적인 노래든, 심지어 “노래하리라”라며 사전에 웅얼거리는 소리(dantagīta)를 포함하여 그 어떤 노래라도 의미하며, 이것 역시 허용되지 않는다. ‘연주(vādita)’란 그 어떤 연주라도 의미한다. ‘보거나 듣거나(daṭṭhuṃ vā pana sotuṃ vā)’란 춤을 보거나 노래와 연주를 듣는 것을 말한다.

2795. සයං නච්චන්තස්ස වා නච්චාපෙන්තස්ස වා ගායන්තස්ස වා ගායාපෙන්තස්ස වා වාදෙන්තස්ස වා වාදාපෙන්තස්ස වා දුක්කටමෙව අට්ඨකථාය (චූළව. අට්ඨ. 248) වුත්තන්ති තදෙකදෙසං දස්සෙතුමාහ ‘‘දට්ඨුමන්තමසො’’තිආදි.

2795. 직접 춤추거나 춤추게 하는 자, 노래하거나 노래하게 하는 자, 연주하거나 연주하게 하는 자에게 악작죄가 된다는 사실이 주석서(Cūḷavagga-aṭṭhakathā 248)에 설해져 있으며, 그 일부분을 보이기 위해 “최소한 보기 위해(daṭṭhumantamaso)” 등을 설하셨다.

2796. සුණාතීති ගීතං වා වාදිතං වා. පස්සතීති නච්චං පස්සති.

2796. ‘듣는다(suṇāti)’는 것은 노래나 연주를 듣는 것이다. ‘본다(passati)’는 것은 춤을 보는 것이다.

2797. පස්සිස්සාමීති එත්ථ ‘‘සුණිස්සාමී’’ති සෙසො. ‘‘නච්චං පස්සිස්සාමි, ගීතං, වාදිතං වා සුණිස්සාමී’’ති විහාරතො විහාරං ගච්ඡතො වාපි දුක්කටං හොතීති යොජනා.

2797. ‘보리라(passissāmi)’에서 ‘들으리라(suṇissāmi)’가 생략되어 있다. “춤을 보리라, 노래나 연주를 들으리라”라며 사원에서 사원으로 가는 자에게도 악작죄가 된다는 뜻으로 연결된다.

2798. උට්ඨහිත්වාන ගච්ඡතොති ‘‘නච්චං පස්සිස්සාමී’’ති, ‘‘ගීතං, වාදිතං වා සුණිස්සාමී’’ති නිසින්නට්ඨානතො උට්ඨහිත්වා අන්තොවිහාරෙපි [Pg.284] තං තං දිසං ගච්ඡතො ආපත්ති හොතීති යොජනා. වීථියං ඨත්වා ගීවං පසාරෙත්වා පස්සතොපි ච ආපත්තීති යොජනා.

2798. ‘일어나서 가는(uṭṭhahitvāna gacchato)’이란 “춤을 보리라”, “노래나 연주를 들으리라”라며 앉아 있던 자리에서 일어나 사원 내부의 이쪽저쪽으로 가는 자에게 범계가 된다는 뜻으로 연결된다. 또한 길거리에 서서 목을 길게 빼고 보는 자에게도 범계가 된다는 뜻으로 연결된다.

2799. දීඝාති ද්වඞ්ගුලතො දීඝා. න ධාරෙය්‍යාති න ධාරෙතබ්බා. ද්වඞ්ගුලං වා දුමාසං වාති එත්ථ ද්වෙ අඞ්ගුලානි පරිමාණං එතස්සාති ද්වඞ්ගුලො, කෙසො. ද්වෙ මාසා උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො අස්සාති දුමාසො. කෙසං ධාරෙන්තො ද්වඞ්ගුලං වා ධාරෙය්‍ය දුමාසං වා. තතො උද්ධං න වට්ටතීති තතො ද්වඞ්ගුලතො වා දුමාසතො වා කෙසතො උද්ධං කෙසං ධාරෙතුං න වට්ටති.

2799. ‘길다(dīghā)’란 두 손가락 마디보다 긴 것을 말한다. ‘기르지 말아야 한다(na dhāreyyā)’란 길러서는 안 된다는 뜻이다. ‘두 손가락 마디 혹은 두 달(dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā)’에서 ‘두 손가락 마디(dvaṅgula)’란 두 손가락 마디 정도의 길이를 가진 머리카락을 말한다. ‘두 달(dumāsa)’이란 두 달이 최대 한도라는 뜻이다. 머리카락을 기르는 자는 두 손가락 마디만큼 기르거나 두 달 동안 기를 수 있다. ‘그 이상은 안 된다(tato uddhaṃ na vaṭṭati)’란 그 두 손가락 마디나 두 달이 지난 머리카락을 기르는 것은 허용되지 않는다는 뜻이다.

අථ වා ද්වෙ අඞ්ගුලානි සමාහටානි ද්වඞ්ගුලං, ද්වෙ මාසා සමාහටා දුමාසං, උභයත්ථ අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. කෙසෙ ධාරෙන්තො ද්වඞ්ගුලමත්තං වා ධාරෙය්‍ය දුමාසමත්තං වා, තතො කාලපරිමාණතො උද්ධං කෙසෙ ධාරෙතුං න වට්ටතීති අත්ථො. සචෙ කෙසෙ අන්තොද්වෙමාසෙ ද්වඞ්ගුලෙ පාපුණන්ති, අන්තොද්වෙමාසෙයෙව ඡින්දිතබ්බා. ද්වඞ්ගුලෙ හි අතික්කමෙතුං න වට්ටති. සචෙපි න දීඝා, ද්වෙමාසතො එකදිවසම්පි අතික්කමෙතුං න ලභතියෙව. එවමයං උභයෙනපි උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙනෙව වුත්තො, තතො ඔරං පන නවට්ටනභාවො නාම නත්ථි.

또한 두 손가락 폭을 합한 것이 두 손가락(dvaṅgula)이고, 두 달을 합한 것이 두 달(dumāsa)이며, 두 곳 모두 전적인 연결(accantasaṃyoga)에서 대격(upayogavacana)이 사용되었다. 머리카락을 기를 때는 두 손가락 정도나 두 달 정도를 기를 수 있으며, 그 시간의 한도를 넘어서 머리카락을 기르는 것은 적절하지 않다는 뜻이다. 만약 머리카락이 두 달이 되기 전에 두 손가락 길이에 도달하면, 두 달 이내일지라도 깎아야 한다. 두 손가락 길이를 넘기는 것은 적절하지 않기 때문이다. 비록 길지 않더라도 두 달에서 단 하루라도 넘기는 것은 허용되지 않는다. 이와 같이 이 두 가지는 모두 최대로 허용되는 한계(ukkaṭṭhapariccheda)로 설해진 것이며, 그보다 짧은 경우에는 적절하지 않음이 없다.

2800. දීඝෙ නඛෙ, දීඝානි නාසිකලොමානි ච න ධාරයෙති යොජනා, න ධාරෙය්‍ය, ඡින්දෙය්‍යාති අත්ථො. වීසතිමට්ඨන්ති වීසතියා නඛානං මට්ඨං ලිඛිතමට්ඨභාවං කාතුං භික්ඛුනො න වට්ටතීති යොජනා. සත්ථකෙන තච්ඡෙත්වා චුණ්ණකෙන පමජ්ජිත්වා ඵලිකමණීනං විය උජ්ජලකරණං ලිඛිතමට්ඨං නාම. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, මලමත්තං අපකඩ්ඪිතු’’න්ති (චූළව. 274) අනුඤ්ඤාතත්තා මුග්ගඵලතචාදීහි නඛමලං අපනෙතුං වට්ටති.

2800. '긴 손톱과 긴 코털을 기르지 말아야 한다'는 것은 기르지 말고 깎아야 한다는 뜻이다. '스무 개의 매끄러움(vīsatimaṭṭha)'이란 스무 개의 손톱을 매끄럽게 문지르고 다듬어서 매끄러운 상태로 만드는 것이 비구에게 적절하지 않다는 연결이다. 칼로 깎고 가루로 문질러서 수정 보석처럼 빛나게 만드는 것을 '다듬어 매끄럽게 함(likhitamaṭṭha)'이라 한다. '비구들이여, 때만 제거하는 것을 허용한다'(Cūḷavagga 274)라고 허용되었으므로, 녹두 껍질 등으로 손톱의 때를 제거하는 것은 적절하다.

2801. කප්පාපෙය්‍ය [Pg.285] විසුං මස්සුන්ති යො කෙසච්ඡින්නො විසුං මස්සුං කප්පාපෙය්‍ය. දාඨිකං ඨපෙය්‍යාති කෙසෙ ඡින්දාපෙත්වා මස්සුං අකප්පාපෙත්වා විසුං ඨපෙය්‍ය. සම්බාධෙති උපකච්ඡකමුත්තකරණසඞ්ඛාතෙ සම්බාධට්ඨානෙ. ලොමං සංහරාපෙය්‍යවාති සත්ථෙන වා සණ්ඩාසෙන වා අඤ්ඤෙන යෙන කෙනචි පරෙන ඡින්දාපෙය්‍ය, සයං වා ඡින්දෙය්‍ය. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආබාධපච්චයා සම්බාධෙ ලොමං සංහරාපෙතු’’න්ති (චූළව. 275) අනුඤ්ඤාතත්තා යථාවුත්තසම්බාධෙ ගණ්ඩපිළකවණාදිකෙ ආබාධෙ සති ලොමං සංහරාපෙතුං වට්ටති.

2801. '수염을 따로 다듬게 하다'란 머리카락을 깎은 자가 수염을 따로 다듬는 것을 말한다. '염소 수염(dāṭhika)을 남겨두다'란 머리카락은 깎게 하고 수염은 다듬지 않고 따로 남겨두는 것이다. '은밀한 곳(sambādha)'이란 겨드랑이 밑과 생식기라 일컬어지는 은밀한 부위를 말한다. '털을 제거하게 하다'란 칼이나 집게 또는 다른 어떤 것으로 타인에게 깎게 하거나 스스로 깎는 것을 말한다. '비구들이여, 병의 이유로 은밀한 곳의 털을 제거하는 것을 허용한다'(Cūḷavagga 275)라고 허용되었으므로, 위에서 말한 은밀한 곳에 종기나 여드름, 상처 등의 병이 있을 때 털을 제거하는 것은 적절하다.

2802. අගිලානස්ස ඡින්දතො දුක්කටං වුත්තං. අඤ්ඤෙන වා පුග්ගලෙන තථා කත්තරියා ඡින්දාපෙන්තස්ස දුක්කටං වුත්තන්ති සම්බන්ධො.

2802. 병이 없는 자가 (털을) 깎으면 악작죄(dukkaṭa)라고 설해졌다. 다른 사람에게 그와 같이 가위로 깎게 하는 자에게도 악작죄가 설해졌다는 연결이다.

2803. සෙසඞ්ගඡෙදනෙති අඞ්ගුලියාදිඅවසෙසසරීරාවයවානං ඡෙදනෙ. අත්තවධෙති අත්තුපක්කමෙන වා ආණත්තියා උපක්කමෙන වා අත්තනො ජීවිතනාසෙ.

2803. '그 밖의 지체를 자름'이란 손가락 등 나머지 신체 부위를 자르는 것을 말한다. '자기 자신을 죽임'이란 스스로의 노력이나 명령에 의한 노력으로 자신의 생명을 끊는 것을 말한다.

2804. අඞ්ගන්ති අඞ්ගජාතතො අවසෙසං සරීරාවයවං. අහිකීටාදිදට්ඨස්ස තප්පටිකාරවසෙන අඞ්ගං ඡින්දතො න දොසො. තාදිසාබාධපච්චයා තප්පටිකාරවසෙන අඞ්ගං ඡින්දතො න දොසො. ලොහිතං මොචෙන්තස්සාපි න දොසොති යොජනා.

2804. '지체(aṅga)'란 성기(aṅgajāta)를 제외한 나머지 신체 부위를 말한다. 뱀이나 곤충 등에 물렸을 때 그것을 치료하기 위해 지체를 자르는 것은 허물이 없다. 그러한 병의 이유로 그것을 치료하기 위해 지체를 자르는 것은 허물이 없다. 피를 뽑는 자에게도 허물이 없다는 연결이다.

2805. අපරිස්සාවනො භික්ඛු සචෙ මග්ගං ගච්ඡති, දුක්කටං. මග්ගෙ අද්ධානෙ තං පරිස්සාවනං යාචමානස්ස යො න දදාති, තස්ස අදදතො අදෙන්තස්සාපි තථෙව දුක්කටමෙවාති යොජනා. යො පන අත්තනො හත්ථෙ පරිස්සාවනෙ විජ්ජමානෙපි යාචති, තස්ස න අකාමා දාතබ්බං.

2805. 물 거르는 도구(parissāvana)가 없는 비구가 만약 길을 가면 악작죄이다. 길을 가는 도중에 그 물 거르는 도구를 요청하는 자에게 주지 않는 자도, 주지 않는 행위에 대해 마찬가지로 악작죄가 된다는 연결이다. 그러나 자신의 손에 물 거르는 도구가 있음에도 요청하는 자에게는 원치 않는다면 줄 필요가 없다.

2806. ‘‘නග්ගො’’ති [Pg.286] පදං ‘‘න භුඤ්ජෙ’’තිආදි කිරියාපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. න භුඤ්ජෙති භත්තාදිං භුඤ්ජිතබ්බං න භුඤ්ජෙය්‍ය. න පිවෙති යාගුආදිං පාතබ්බං න පිවෙය්‍ය. න ච ඛාදෙති මූලඛාදනීයාදිකං ඛාදනීයං න ඛාදෙය්‍ය. න සායයෙති ඵාණිතාදිකං සායිතබ්බඤ්ච න සායෙය්‍ය න ලිහෙය්‍ය. න දදෙති අඤ්ඤස්ස භත්තාදිං කිඤ්චි න දදෙය්‍ය. න ගණ්හෙය්‍යාති තථා සයං නග්ගො හුත්වා න පටිග්ගණ්හෙය්‍ය. අඤ්ජසං මග්ගං.

2806. '벌거벗은 채'라는 단어는 '먹지 말아야 한다' 등의 동사들과 각각 연결되어야 한다. '먹지 말아야 한다'는 것은 밥 등의 먹어야 할 것을 먹지 말아야 한다는 것이다. '마시지 말아야 한다'는 것은 죽 등의 마셔야 할 것을 마시지 말아야 한다는 것이다. '씹지 말아야 한다'는 것은 뿌리 음식 등의 씹어 먹는 음식을 씹어 먹지 말아야 한다는 것이다. '맛보지 말아야 한다'는 것은 당밀 등의 맛보아야 할 것을 맛보거나 핥지 말아야 한다는 것이다. '주지 말아야 한다'는 것은 타인에게 밥 등의 그 무엇도 주지 말아야 한다는 것이다. '받지 말아야 한다'는 것은 그와 같이 스스로 벌거벗은 채로 받지 말아야 한다는 것이다. '안자사(Añjasa)'는 길이다.

2807. පරිකම්මං න කාතබ්බන්ති පිට්ඨිපරිකම්මාදිපරිකම්මං න කාතබ්බං. කාරයෙති සයං නග්ගො හුත්වා අඤ්ඤෙන පිට්ඨිපරිකම්මාදිපරිකම්මං න කාරාපෙය්‍යාති අත්ථො.

2807. '시중(parikamma)을 들지 말아야 한다'는 것은 등 밀어주기 등의 시중을 들지 말아야 한다는 것이다. '시키지 말아야 한다'는 것은 스스로 벌거벗은 채 타인에게 등 밀어주기 등의 시중을 시키지 말아야 한다는 뜻이다.

2808. පිට්ඨිකම්මාදිකෙ පරිකම්මෙ ජන්තාඝරාදිකා තිස්සො පටිච්ඡාදී වුත්තා ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිස්සො පටිච්ඡාදියො ජන්තාඝරපටිච්ඡාදිං උදකපටිච්ඡාදිං වත්ථපටිච්ඡාදි’’න්ති (චූළව. 261) අනුඤ්ඤාතාති යොජනා. පටිච්ඡාදෙති හිරිකොපිනන්ති පටිච්ඡාදි, ජන්තාඝරමෙව පටිච්ඡාදි ජන්තාඝරපටිච්ඡාදි. උදකමෙව පටිච්ඡාදි උදකපටිච්ඡාදි. වත්ථමෙව පටිච්ඡාදි වත්ථපටිච්ඡාදි. ‘‘සබ්බත්ථ පන වට්ටතී’’ති ඉමිනා ඉතරපටිච්ඡාදිද්වයං පරිකම්මෙයෙව වට්ටතීති දීපෙති. සබ්බත්ථාති භොජනාදිසබ්බකිච්චෙසු.

2808. 등 밀어주기 등의 시중에서 땀 목욕실(jantāghara) 등 세 가지 가림막이 설해졌다. '비구들이여, 세 가지 가림막, 즉 땀 목욕실 가림막, 물 가림막, 옷 가림막을 허용한다'(Cūḷavagga 261)라고 허용되었다는 연결이다. 부끄러운 곳을 가리는 것이 가림막(paṭicchādi)이다. 땀 목욕실 자체가 가림막인 것이 '땀 목욕실 가림막'이다. 물 자체가 가림막인 것이 '물 가림막'이다. 옷 자체가 가림막인 것이 '옷 가림막'이다. '그러나 모든 곳에서 허용된다'는 말은 나머지 두 가림막이 시중들 때만 허용된다는 점을 밝히는 것이다. '모든 곳에서'란 식사 등의 모든 활동에서를 의미한다.

2809. යත්ථ කත්ථචි පෙළායන්ති තම්බලොහවට්ටලොහකංසලොහකාළලොහසුවණ්ණරජතාදීහි කතාය වා දාරුමයාය වා යාය කායචි පෙළාය ආසිත්තකූපධානෙ. භුඤ්ජිතුං න ච වට්ටතීති භාජනං ඨපෙත්වා භුඤ්ජිතුං න වට්ටති. යථාහ – ‘‘ආසිත්තකූපධානං නාම තම්බලොහෙන වා රජතෙන වා කතාය පෙළාය එතං අධිවචනං, ‘න භික්ඛවෙ ආසිත්තකූපධානෙ භුඤ්ජිතබ්බ’න්ති සාමඤ්ඤෙන පටික්ඛිත්තත්තා පන [Pg.287] දාරුමයාපි න වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 264). ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ මළොරික’’න්ති (චූළව. 264) අනුඤ්ඤාතත්තා මළොරිකාය ඨපෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති. ‘‘මළොරිකා’’ති ච දණ්ඩාධාරකො වුච්චති, යං තයො, චත්තාරො, බහූ වා දණ්ඩකෙ උපරි ච හෙට්ඨා ච විත්ථතං මජ්ඣෙ සඞ්කුචිතං කත්වා බන්ධිත්වා ආධාරකං කරොන්ති. යට්ඨිආධාරකපණ්ණාධාරකපච්ඡිකපිට්ඨඝටකකවාටකාදිභාජනමුඛඋදුක්ඛලාදීනිපි එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. යට්ඨිආධාරකොති යට්ඨිංයෙව උජුකං ඨපෙත්වා බන්ධීකතආධාරකො.

2809. '어떤 상자(peḷā)에든'이란 구리, 합금, 청동, 철, 금, 은 등으로 만들어졌거나 나무로 된 어떤 상자에서든 내부 안감이 대어진 것을 말한다. '거기서 먹는 것은 적절하지 않다'는 것은 (그릇을) 그 안에 두고 먹는 것이 적절하지 않다는 뜻이다. 다음과 같이 설해졌다. '내부 안감이 대어진 것이란 구리나 은으로 된 상자를 가리키는 말이다. 비구들이여, 내부 안감이 대어진 상자에서 먹지 말아야 한다라고 일반적으로 금지되었으므로 나무로 된 것도 적절하지 않다'(Cūḷavagga Aṭṭhakathā 264). '비구들이여, 받침대(maḷorikā)를 허용한다'(Cūḷavagga 264)라고 허용되었으므로, 받침대에 올려두고 먹는 것은 적절하다. '받침대(maḷorikā)'란 막대기 지지대를 말하는데, 서너 개 또는 그 이상의 막대기를 위아래는 넓게 하고 중간은 좁게 묶어서 만든 지지대를 말한다. 막대 지지대, 잎 지지대, 바구니, 항아리 받침, 문짝, 절구 등 그릇 입구에 사용되는 것들도 여기에 포함된다. '막대 지지대'란 막대기를 곧게 세워 묶어서 만든 지지대를 말한다.

එකභාජනෙ විසුං විසුං භොජනස්සාපි සම්භවතො ‘‘භුඤ්ජතො එකභාජනෙ’’ති එත්තකෙයෙව වුත්තෙ තස්සාපි පසඞ්ගො සියාති තන්නිවත්තනත්ථමාහ ‘‘එකතො’’ති. ‘‘භුඤ්ජතො’’ති ඉදං උපලක්ඛණං. එකතො එකභාජනෙ යාගුආදිපානම්පි න වට්ටති. යථාහ – ‘‘න, භික්ඛවෙ, එකථාලකෙ පාතබ්බ’’න්ති (චූළව. 264). අථ වා භුඤ්ජතොති අජ්ඣොහාරසාමඤ්ඤෙන පානම්පි සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො – සචෙ එකො භික්ඛු භාජනතො ඵලං වා පූවං වා ගහෙත්වා ගච්ඡති, තස්මිං අපගතෙ ඉතරස්ස සෙසකං භුඤ්ජිතුං වට්ටති. ඉතරස්සාපි තස්මිං ඛණෙ පුන ගහෙතුං වට්ටතීති.

한 그릇에서 각각 따로 음식을 먹는 경우도 있을 수 있으므로, 만약 "한 그릇에서 먹는 자"라고만 말한다면 그 경우도 포함될 수 있기에 이를 배제하기 위해 "함께"라고 말한 것이다. "먹는 자"라는 것은 음료 등을 포함하는 일반적인 특징을 나타낸다. 함께 한 그릇에서 죽 등을 마시는 것도 허용되지 않는다. 세존께서 "비구들이여, 한 그릇(발다라)에서 마시지 말라"(율장 소품 264)고 말씀하신 바와 같다. 또는 "먹는 것"이라는 표현에는 삼키는 일반적인 행위에 의해 마시는 것도 포함된다고 이해해야 한다. 이에 대한 판결은 이러하다. 만약 한 비구가 그릇에서 과일이나 과자를 집어서 가버린다면, 그가 떠난 뒤에 다른 비구가 남은 것을 먹는 것은 허용된다. 다른 비구 또한 그 순간에 다시 집는 것도 허용된다.

2810. යෙ ද්වෙ වා තයො වා භික්ඛූ එකපාවුරණා වා එකත්ථරණා වා එකත්ථරණපාවුරණා වා නිපජ්ජන්ති, තෙසඤ්ච, යෙ එකමඤ්චෙපි එකතො නිපජ්ජන්ති, තෙසඤ්ච ආපත්ති දුක්කටං හොතීති යොජනා.

2810. 두 명 혹은 세 명의 비구가 하나의 덮개나 하나의 깔개, 혹은 하나의 깔개와 덮개를 함께 사용하여 눕는 자들과, 하나의 침상에서 함께 눕는 자들에게 돌길라 죄가 된다는 의미이다.

2811. සඞ්ඝාටිපල්ලත්ථිකමුපාගතොති එත්ථ සඞ්ඝාටීති සඞ්ඝාටිනාමෙන අධිට්ඨිතචීවරමාහ. සඞ්ඝාටිපල්ලත්ථිකං උපගතෙන යුත්තො හුත්වාති අත්ථො. න නිසීදෙය්‍යාති විහාරෙ [Pg.288] වා අන්තරඝරෙ වා යත්ථ කත්ථචි න නිසීදෙය්‍ය. ‘‘සඞ්ඝාටීති නාමෙන අධිට්ඨිතචීවරවොහාරප්පත්තමධිට්ඨිතචීවරං ‘සඞ්ඝාටී’ති වුත්ත’’න්ති නිස්සන්දෙහෙ, ඛුද්දසික්ඛාවණ්ණනායම්පි ‘‘සඞ්ඝාටියා න පල්ලත්ථෙති අධිට්ඨිතචීවරෙන විහාරෙ වා අන්තරඝරෙ වා පල්ලත්ථිකො න කාතබ්බො’’ති වුත්තං. අට්ඨකථායං පන ‘‘අන්තොගාමෙ වාසත්ථාය උපගතෙන අධිට්ඨිතං සඞ්ඝාටිං විනා සෙසචීවරෙහි පල්ලත්ථිකාය නිසීදිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං.

2811. "승가리로 결가부좌(무릎을 세워 앉음)를 한 채"라는 구절에서, 승가리란 승가리라는 이름으로 결택된 가사를 말한다. 승가리로 결가부좌를 한 상태가 된다는 뜻이다. "앉지 말라"는 것은 사원이든 마을 안이든 어디에서나 그렇게 앉지 말라는 것이다. "승가리라는 이름으로 결택된 가사의 명칭을 얻은 결택 가사를 '승가리'라 한다"는 데 의심의 여지가 없으며, ‘소학석’에서도 "승가리로 결가부좌하지 말라 함은 결택된 가사로 사원이나 마을 안에서 결가부좌를 해서는 안 된다는 것"이라고 하였다. 그러나 주석서에서는 "마을 안에 머물기 위해 들어갔을 때, 결택된 승가리를 제외한 나머지 가사들로 결가부좌하여 앉는 것은 허용된다"고 하였다.

කිඤ්චි කීළං න කීළෙය්‍යාති ජුතකීළාදිකං යං කිඤ්චි කායිකවාචසිකකීළිකං න කීළෙය්‍ය. න ච ගාහයෙති න ච ගාහාපෙය්‍ය, න හරාපෙය්‍යාති අත්ථො.

"어떤 놀이도 하지 말라"는 것은 도박 놀이 등 몸이나 말로 하는 그 어떤 놀이도 하지 말라는 것이다. "잡게 하지 말라"는 것은 잡게 시키지 말고, 가져가게 하지도 말라는 뜻이다.

2812. දාඨිකායපීති මස්සුම්හි. උග්ගතන්ති එත්ථ ‘‘බීභච්ඡ’’න්ති සෙසො. අඤ්ඤන්ති අපලිතං. තාදිසන්ති බීභච්ඡං.

2812. "구레나룻에서도"란 수염에서라는 뜻이다. "자라난 것"이란 여기에서 "흉측한 것"이라는 말이 생략된 것이다. "다른 것"이란 희지 않은 것(검은 털)을 말한다. "그러한 것"이란 흉측한 것을 말한다.

2813. ‘‘අගිලානො’’ති ඉමිනා ගිලානස්ස අනාපත්තිභාවං දීපෙති. ‘‘ධාරෙය්‍යා’’ති ඉමිනා සුද්ධකත්තුනිද්දෙසෙන අගිලානස්සපි පරං ධාරාපනෙ, පරස්ස ධාරණසාදියනෙ ච අනාපත්තීති විඤ්ඤායතීති. අත්තනො ගුත්තත්ථං, චීවරාදීනං ගුත්තත්ථඤ්ච වට්ටතීති යොජනා. තත්‍රායං විනිච්ඡයො (චූළව. අට්ඨ. 270) – යස්ස කායදාහො වා පිත්තකොපො වා හොති, චක්ඛු වා දුබ්බලං, අඤ්ඤො වා කොචි ආබාධො විනා ඡත්තෙන උප්පජ්ජති, තස්ස ගාමෙ වා අරඤ්ඤෙ වා ඡත්තං වට්ටති. වාළමිගචොරභයෙසු අත්තගුත්තත්ථං, වස්සෙ පන චීවරගුත්තත්ථම්පි වට්ටති. එකපණ්ණච්ඡත්තං පන සබ්බත්ථෙව වට්ටති. ‘‘එකපණ්ණච්ඡත්තං නාම තාලපත්ත’’න්ති ගණ්ඨිපදෙසු වුත්තන්ති.

2813. "병들지 않은 자"라는 말로 병든 자는 죄가 되지 않음을 나타낸다. "쓰다(지니다)"라는 능동적 표현을 통해 병들지 않은 자라도 남에게 쓰게 하거나 남이 쓰는 것을 허용하는 것은 죄가 되지 않는다고 이해된다. 자신을 보호하기 위해서나 가사 등을 보호하기 위해서라면 허용된다는 의미이다. 이에 대한 판결(율장 소품 주석 270)은 이러하다. 몸에 열이 나거나 담즙의 불균형이 있거나 눈이 약하거나, 혹은 우산 없이는 발생할 수 있는 다른 어떤 병이 있는 자에게는 마을이나 숲에서 우산을 쓰는 것이 허용된다. 맹수나 도둑의 위험이 있을 때 자신을 보호하기 위해, 혹은 비가 올 때 가사를 보호하기 위해서도 허용된다. 그러나 하나의 잎으로 만든 우산(일엽산)은 어디서나 허용된다. "일엽산이란 종려나무 잎으로 만든 것"이라고 소에서 말하였다.

2814. හත්ථිසොණ්ඩාකාරො අභෙදොපචාරෙන ‘‘හත්ථිසොණ්ඩ’’න්ති වුත්තො. එවමුපරිපි. චීවරස්ස නාමධෙය්‍යං ‘‘වසන’’න්ති [Pg.289] ඉදං. ‘‘නිවාසෙන්තස්ස දුක්කට’’න්ති පදද්වයඤ්ච ‘‘හත්ථිසොණ්ඩ’’න්තිආදීහි සබ්බපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. වෙල්ලියන්ති එත්ථ ගාථාබන්ධවසෙන සං-සද්දලොපො, සංවෙල්ලියන්ති අත්ථො.

2814. 코끼리 코 모양을 비유적으로 "코끼리 코"라고 불렀다. 이후의 용어들도 마찬가지이다. 가사를 가리키는 이름은 "입는 것"이다. "입는 자에게 돌길라 죄가 된다"는 두 단어는 "코끼리 코" 등의 모든 단어와 각각 연결되어야 한다. "벨리양"은 게송의 운율 때문에 '상'이라는 글자가 생략된 것으로, '상벨리양'이라는 뜻이다.

එත්ථ හත්ථිසොණ්ඩං (චූළව. අට්ඨ. 280) නාම නාභිමූලතො හත්ථිසොණ්ඩසණ්ඨානං ඔලම්බකං කත්වා නිවත්ථං චොළිකිත්ථීනං නිවාසනං විය. චතුක්කණ්ණං නාම උපරිතො ද්වෙ, හෙට්ඨතො ද්වෙති එවං චත්තාරො කණ්ණෙ දස්සෙත්වා නිවත්ථං. මච්ඡවාළකං නාම එකතො දසන්තං එකතො පාසන්තං ඔලම්බෙත්වා නිවත්ථං. සංවෙල්ලියන්ති මල්ලකම්මකාරාදයො විය කච්ඡං බන්ධිත්වා නිවාසනං. තාලවණ්ටකං නාම තාලවණ්ටාකාරෙන සාටකං ඔලම්බෙත්වා නිවාසනං. ච-සද්දෙන සතවලිකං සඞ්ගණ්හාති. සතවලිකං නාම දීඝසාටකං අනෙකක්ඛත්තුං ඔභඤ්ජිත්වා ඔවට්ටිකං කරොන්තෙන නිවත්ථං, වාමදක්ඛිණපස්සෙසු වා නිරන්තරං වලියො දස්සෙත්වා නිවත්ථං. සචෙ පන ජාණුතො පට්ඨාය එකා වා ද්වෙ වා වලියො පඤ්ඤායන්ති, වට්ටති. එවං නිවාසෙතුං ගිලානස්සපි මග්ගපටිපන්නස්සපි න වට්ටති.

여기서 "코끼리 코"(율장 소품 주석 280)란 배꼽 아래에서 코끼리 코 모양으로 늘어뜨려 입는 방식으로, 마치 쫄리 가문의 여인들이 입는 것과 같다. "네 귀퉁이"란 위로 둘, 아래로 둘, 이렇게 네 귀퉁이가 보이게 입는 것을 말한다. "물고기 꼬리"란 한쪽은 옷자락을, 다른 한쪽은 고리를 늘어뜨려 입는 것을 말한다. "상벨리양"이란 레슬링 선수들처럼 가랑이 사이로 옷을 묶어 입는 방식이다. "종려나무 부채"란 종려나무 부채 모양으로 옷을 늘어뜨려 입는 방식이다. '차'라는 단어로 "백 개의 주름"을 포함한다. "백 개의 주름"이란 긴 옷을 여러 번 접어 허리띠 부분을 만들며 입는 것, 혹은 좌우 양옆에 끊임없이 주름이 보이게 입는 것을 말한다. 만약 무릎 아래로 한두 개의 주름이 보이는 정도라면 허용된다. 이와 같이 입는 것은 병든 자나 길을 가는 자에게도 허용되지 않는다.

යම්පි මග්ගං ගච්ඡන්තා එකං වා ද්වෙ වා කොණෙ උක්ඛිපිත්වා අන්තරවාසකස්ස උපරි ලග්ගෙන්ති, අන්තො වා එකං කාසාවං තථා නිවාසෙත්වා බහි අපරං නිවාසෙන්ති, සබ්බං න වට්ටති. ගිලානො පන අන්තොකාසාවස්ස ඔවට්ටිකං දස්සෙත්වා අපරං උපරි නිවාසෙතුං ලභති. අගිලානෙන ද්වෙ නිවාසෙන්තෙන සගුණං කත්වා නිවාසෙතබ්බානි. ඉති යඤ්ච ඉධ පටික්ඛිත්තං, යඤ්ච සෙඛියවණ්ණනායං, තං සබ්බං වජ්ජෙත්වා නිබ්බිකාරං තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තෙන පරිමණ්ඩලං නිවාසෙතබ්බං. යං කිඤ්චි විකාරං කරොන්තො දුක්කටා න මුච්චති.

길을 갈 때 한두 귀퉁이를 들어 올려 하의 위에 걸치는 것, 혹은 안쪽에 가사 한 벌을 그렇게 입고 겉에 다른 가사를 입는 것 모두 허용되지 않는다. 그러나 병든 자는 안쪽 가사의 허리띠 부분을 드러낸 채 그 위에 다른 가사를 입는 것이 허용된다. 병들지 않은 자가 두 벌을 입을 때는 겹쳐서 정갈하게 입어야 한다. 이처럼 여기서 금지된 것과 세키야 주석에서 금지된 것을 모두 피하여, 이상한 변형 없이 세 부위(배꼽과 두 무릎)를 가리며 단정하게 입어야 한다. 어떤 식으로든 변형을 주는 자는 돌길라 죄에서 벗어나지 못한다.

2815. ගිහිපාරුපනන්ති [Pg.290] ‘‘සෙතපටපාරුතං (චූළව. අට්ඨ. 280) පරිබ්බාජකපාරුතං එකසාටකපාරුතං සොණ්ඩපාරුතං අන්තෙපුරිකපාරුතං මහාජෙට්ඨකපාරුතං කුටිපවෙසකපාරුතං බ්‍රාහ්මණපාරුතං පාළිකාරකපාරුත’’න්ති එවමාදිපරිමණ්ඩලලක්ඛණතො අඤ්ඤථා පාරුතං, සබ්බමෙතං ගිහිපාරුතං නාම. තස්මා යථා සෙතපටා අඩ්ඪපාලකනිගණ්ඨා පාරුපන්ති, යථා ච එකච්චෙ පරිබ්බාජකා උරං විවරිත්වා ද්වීසු අංසකූටෙසු පාවුරණං ඨපෙන්ති, යථා ච එකසාටකා මනුස්සා නිවත්ථසාටකස්ස එකෙනන්තෙන පිට්ඨිං පාරුපිත්වා උභො කණ්ණෙ උභොසු අංසකූටෙසු ඨපෙන්ති, යථා ච සුරාසොණ්ඩාදයො සාටකෙන ගීවං පරික්ඛිපන්තා උභො අන්තෙ උදරෙ වා ඔලම්බෙන්ති, පිට්ඨියං වා ඛිපන්ති, යථා ච අන්තෙපුරිකායො අක්ඛිතාරකමත්තං දස්සෙත්වා ඔගුණ්ඨිකං පාරුපන්ති, යථා ච මහාජෙට්ඨා දීඝසාටකං නිවාසෙත්වා තස්සෙව එකෙනන්තෙන සකලසරීරං පාරුපන්ති, යථා ච කස්සකා ඛෙත්තකුටිං පවිසන්තා සාටකං පලිවෙඨෙත්වා උපකච්ඡකෙ පක්ඛිපිත්වා තස්සෙව එකෙනන්තෙන සරීරං පාරුපන්ති, යථා ච බ්‍රාහ්මණා උභින්නං උපකච්ඡකානං අන්තරෙන සාටකං පවෙසෙත්වා අංසකූටෙසු පක්ඛිපන්ති, යථා ච පාළිකාරකො භික්ඛු එකංසපාරුපනෙන පාරුතං වාමබාහං විවරිත්වා චීවරං අංසකූටං ආරොපෙති, එවං අපාරුපිත්වා සබ්බෙපි එතෙ, අඤ්ඤෙ ච එවරූපෙ පාරුපනදොසෙ වජ්ජෙත්වා නිබ්බිකාරං පරිමණ්ඩලං පාරුපිතබ්බං. තථා අපාරුපිත්වා ආරාමෙ වා අන්තරඝරෙ වා අනාදරෙන යං කිඤ්චි විකාරං කරොන්තස්ස දුක්කටං. පරිමණ්ඩලතො විමුත්තලක්ඛණනිවාසනපාරුපනදොසෙ වජ්ජෙත්වා පරිමණ්ඩලභාවොයෙව වුත්තලක්ඛණො අධිප්පෙතොති අත්ථො.

2815. ‘재가자처럼 입는 것(gihipārupana)’이란 ‘흰 옷을 입은 것, 유행자처럼 입은 것, 한 벌의 옷만 입은 것, 술꾼처럼 입은 것, 궁중 여인처럼 입은 것, 우두머리처럼 입은 것, 오두막에 들어가는 자처럼 입은 것, 바라문처럼 입은 것, 선을 긋는 자처럼 입은 것’ 등과 같이 단정함의 특징(parimaṇḍalalakkhaṇa)과 다르게 입는 것이니, 이 모든 것을 재가자처럼 입는 것이라 한다. 그러므로 흰 옷을 입은 아다팔라카(aḍḍhapālaka) 니간타들이 입는 방식처럼, 일부 유행자들이 가슴을 드러내고 양 어깨에 덮개를 걸치는 방식처럼, 옷 한 벌만 가진 사람들이 입은 옷의 한쪽 끝으로 등을 덮고 양쪽 귀퉁이를 양 어깨에 걸치는 방식처럼, 술꾼들이 옷으로 목을 감싸고 양 끝을 배나 등 쪽으로 늘어뜨리는 방식처럼, 궁중 여인들이 눈동자만 보이게 하고 머리수건을 쓰는 방식처럼, 우두머리들이 긴 옷을 입고 그 한쪽 끝으로 온몸을 덮는 방식처럼, 농부들이 밭의 오두막에 들어갈 때 옷을 말아서 겨드랑이에 끼우고 그 한쪽 끝으로 몸을 덮는 방식처럼, 바라문들이 양 겨드랑이 사이로 옷을 통과시켜 어깨 위에 올리는 방식처럼, 선을 긋는 비구가 한쪽 어깨에 걸치고 입으면서 왼쪽 팔을 드러내고 가사를 어깨에 올리는 방식처럼, 이렇게 입지 말고 이 모든 것들과 그 외 이와 같은 입는 방식의 허물을 피하여 변함없이 단정하게(parimaṇḍala) 입어야 한다. 그렇게 입지 않고 사찰이나 마을에서 무심코 어떤 식으로든 흐트러진 모습을 보이면 악작죄(dukkaṭa)이다. 단정한 것에서 벗어난 특징의 입고 두르는 허물을 피하여 단정한 상태를 유지하는 것만이 설해진 특징의 의도라는 뜻이다.

2816. ලොකායතං න වාචෙය්‍යාති ‘‘සබ්බං උච්ඡිට්ඨං, සබ්බං අනුච්ඡිට්ඨං, සෙතො කාකො, කාළො බකො ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනා’’ති එවමාදිනිරත්ථකකාරණපටිසංයුත්තං තිත්ථියසත්ථං [Pg.291] අඤ්ඤෙසං න වාචෙය්‍ය. න ච තං පරියාපුණෙති තං ලොකායතං න ච පරියාපුණෙය්‍ය න උග්ගණ්හෙය්‍ය. තිරච්ඡානවිජ්ජාති හත්ථිසිප්පඅස්සසිප්පධනුසිප්පාදිකා පරොපඝාතකරා විජ්ජා ච. භික්ඛුනා න පරියාපුණිතබ්බා, න වාචෙතබ්බාති යොජනා.

2816. ‘세속 학문(lokāyata)을 가르치지 말아야 한다’는 것은 ‘모든 것은 남은 것이다, 모든 것은 남은 것이 아니다, 까마귀는 희고 학은 검다, 이러저러한 이유 때문이다’라는 식의 무익한 논리와 관련된 외도의 학설을 다른 이에게 가르치지 말아야 한다는 것이다. ‘또한 그것을 배우지 말아야 한다’는 것은 그 세속 학문을 익히지도 배우지도 말아야 한다는 것이다. ‘축생의 학문(tiracchānavijjā)’이란 코끼리 기술, 말 기술, 활쏘기 기술 등 타인에게 해를 끼치는 기술을 말한다. 비구는 (이를) 배우지 말아야 하고, 가르치지 말아야 한다는 뜻이다.

2817. සබ්බාචාමරිබීජනීති සෙතාදිවණ්ණෙහි සබ්බෙහි චමරවාලෙහි කතා බීජනී. න චාලිම්පෙය්‍ය දායං වාති දවඩාහාදිඋපද්දවනිවාරණාය අනුඤ්ඤාතං පටග්ගිදානකාරණං විනා අරඤ්ඤං අග්ගිනා න ආලිම්පෙය්‍ය. දවඩාහෙ පන ආගච්ඡන්තෙ අනුපසම්පන්නෙ අසති පටග්ගිං දාතුං, අප්පහරිතකරණෙන වා පරිඛාඛණනෙන වා පරිත්තාණං කාතුං, සෙනාසනං පත්තං වා අප්පත්තං වා අග්ගිං අල්ලසාඛං භඤ්ජිත්වා නිබ්බාපෙතුඤ්ච ලභති. උදකෙන පන කප්පියෙනෙව ලභති, නෙතරෙන. අනුපසම්පන්නෙ පන සති තෙනෙව කප්පියවොහාරෙන කාරාපෙතබ්බං. මුඛං න ච ලඤ්ජෙති මනොසිලාදිනා මුඛං න ලිම්පෙය්‍ය, තිලකෙන අඞ්ගං න කරෙය්‍යාති අත්ථො.

2817. ‘모든 카마리 부채(sabbācāmaribījanī)’란 흰색 등의 온갖 카마리(camara, 야크) 털로 만든 부채이다. ‘불을 지르지 말아야 한다’는 것은 숲불 등의 재난을 막기 위해 허용된 맞불(paṭaggi)을 놓는 경우를 제외하고는 숲에 불을 지르지 말아야 한다는 것이다. 그러나 숲불이 다가올 때 수계받지 않은 자(anupasampanna)가 없어 맞불을 놓거나, 풀을 베거나 도랑을 파서 방어하거나, 거처(senāsana)에 불이 닿았든 안 닿았든 젖은 가지를 꺾어 불을 끄는 것은 허용된다. 물의 경우 적절한 것(kappiya)으로만 가능하고 그렇지 않은 것은 안 된다. 수계받지 않은 자가 있을 때는 그에게 적절한 용어로 시켜야 한다. ‘얼굴을 꾸미지 말아야 한다’는 것은 황화황(manosilā) 등으로 얼굴에 바르지 말아야 한다는 것이며, 몸에 점(tilaka)을 찍지 말아야 한다는 뜻이다.

2818. උභතොකාජන්ති උභතොකොටියා භාරවහනකොටිකාජං. අන්තරකාජකන්ති උභයකොටියා ඨිතවාහකෙහි වහිතබ්බං මජ්ඣෙභාරයුත්තකාජං. සීසක්ඛන්ධකටිභාරාදයො හෙට්ඨා වුත්තලක්ඛණාව.

2818. ‘양끝 멜대(ubhatokāja)’란 양쪽 끝에 짐을 매는 멜대이다. ‘중간 멜대(antarakāja)’란 양쪽 끝에 선 운반자들이 메어야 하는, 중간에 짐이 있는 멜대이다. 머리, 어깨, 허리의 짐 등은 앞에서 설명한 특징과 같다.

2819. යො භික්ඛු වඩ්ඪකිඅඞ්ගුලෙන අට්ඨඞ්ගුලාධිකං වා තෙනෙව අඞ්ගුලෙන චතුරඞ්ගුලපච්ඡිමං වා දන්තකට්ඨං ඛාදති, එවං ඛාදතො තස්ස ආපත්ති දුක්කටං හොතීති යොජනා.

2819. 어떤 비구가 목수의 손가락 마디(aṅgula)로 8인치를 초과하거나, 같은 마디로 최소 4인치 미만인 양치질 나무(dantakaṭṭha)를 씹는다면, 그렇게 씹는 비구에게는 악작죄(dukkaṭa)가 성립한다는 뜻이다.

2820. කිච්චෙ සතිපීති සුක්ඛකට්ඨාදිග්ගහණකිච්චෙ පන සති. පොරිසන්ති පුරිසප්පමාණං, බ්‍යාමමත්තන්ති වුත්තං හොති. ආපදාසූති වාළමිගාදයො වා දිස්වා මග්ගමූළ්හො වා දිසා ඔලොකෙතුකාමො හුත්වා දවඩාහං වා උදකොඝං වා ආගච්ඡන්තං [Pg.292] දිස්වා වා එවරූපාසු ආපදාසු. වට්ටතෙවාභිරූහිතුන්ති අතිඋච්චම්පි රුක්ඛං ආරොහිතුං වට්ටති එව.

2820. ‘일이 있을 때라도(kicce satipī)’란 마른 나무 등을 줍는 일이 있을 때를 말한다. ‘사람 높이(porisa)’란 사람의 키 정도를 말하며, 한 길(byāma) 정도라는 뜻이다. ‘재난이 닥쳤을 때(āpadāsū)’란 맹수 등을 보거나 길을 잃어 방향을 살피고 싶을 때, 또는 숲불이나 홍수가 다가오는 것을 보았을 때 등의 재난 상황을 말한다. ‘올라가는 것이 허용된다(vaṭṭatevābhirūhituṃ)’란 매우 높은 나무라도 올라가는 것이 당연히 허용된다는 것이다.

2821. සචෙ අකල්ලකො ගිලානො න සියා, ලසුණං මාගධං ආමකං භණ්ඩිකලසුණං න ච ඛාදෙය්‍ය නෙව පරිභුඤ්ජෙය්‍යාති යොජනා. භණ්ඩිකලසුණං නාම චතුමිඤ්ජතො පට්ඨාය බහුමිඤ්ජං. පලණ්ඩුකභඤ්ජනකාදිලසුණෙ මගධෙසු ජාතත්තෙපි න දොසො. ලසුණවිභාගො හෙට්ඨා දස්සිතොයෙව. ගිලානස්ස පන ලසුණං ඛාදිතුං වට්ටති. යථාහ – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආබාධපච්චයා ලසුණං ඛාදිතු’’න්ති (චූළව. 289). ආබාධපච්චයාති යස්ස ආබාධස්ස ලසුණං භෙසජ්ජං හොති, තප්පච්චයාති අත්ථො. බුද්ධවචනන්ති සඞ්ගීතිත්තයාරුළ්හා පිටකත්තයපාළි. අඤ්ඤථාති සක්කටාදිඛලිතවචනමයං වාචනාමග්ගං න රොපෙතබ්බං, තථා න ඨපෙතබ්බන්ති වුත්තං හොති.

2821. 만약 건강하여 병자가 아니라면, 마가다 산 마늘, 생마늘, 알마늘(bhaṇḍikalasuṇa)을 씹거나 먹지 말아야 한다는 뜻이다. 알마늘이란 네 알부터 여러 알까지 있는 것을 말한다. 팔란두(양파)나 마늘 등을 마가다국에서 난 것이라 하더라도 허물이 없다. 마늘의 구분은 앞서 설명한 바와 같다. 병자에게는 마늘을 먹는 것이 허용된다. ‘비구들이여, 병을 인연으로 마늘을 먹는 것을 허락한다(cūḷava. 289)’라고 하신 바와 같다. ‘병을 인연으로’란 그 병에 마늘이 약이 되는 경우를 말한다. ‘부처님의 말씀(buddhavacana)’이란 세 차례의 결집에 오른 삼장(piṭakattaya)의 빠알리 원문을 말한다. ‘다르게(aññathā)’란 산스크리트어(sakkaṭa) 등 잘못된 언어로 된 독송 방식을 도입해서는 안 되며, 그와 같이 두어서는 안 된다는 뜻이다.

2822. ඛිපිතෙති යෙන කෙනචි ඛිපිතෙ. ‘‘ජීවා’’ති න වත්තබ්බන්ති යොජනා. භික්ඛුනා ඛිපිතෙ ගිහිනා ‘‘ජීවථා’’ති වුත්තෙන පුන ‘‘චිරං ජීවා’’ති වත්තුං වට්ටතීති යොජනා. ‘‘චිර’’න්ති පදෙ සතිපි වට්ටති.

2822. ‘재채기했을 때(khipite)’란 누군가 재채기했을 때이다. ‘살아나소서(jīvā)’라고 말해서는 안 된다는 뜻이다. 비구가 재채기했을 때 재가자가 ‘살아나소서(jīvathā)’라고 말하면, 다시 ‘오래 사소서(ciraṃ jīvā)’라고 말하는 것은 허용된다는 뜻이다. ‘오래(ciraṃ)’라는 단어가 있어도 허용된다.

2823. ආකොටෙන්තස්සාති කායෙන වා කායපටිබද්ධාදීහි වා පහරන්තස්ස. පුප්ඵසංකිණ්ණෙති පුප්ඵසන්ථතෙ.

2823. ‘두드리는 자(ākoṭentassāti)’란 몸이나 몸에 붙은 것 등으로 치는 자를 말한다. ‘꽃이 흩뿌려진(pupphasaṃkiṇṇeti)’이란 꽃이 깔린 곳을 말한다.

2824. න්හාපිතා පුබ්බකා එතස්සාති න්හාපිතපුබ්බකො, න්හාපිතජාතිකොති අත්ථො. ඛුරභණ්ඩන්ති න්හාපිතපරික්ඛාරං. න ගණ්හෙය්‍යාති න පරිහරෙය්‍ය. සචෙ යො න්හාපිතජාතිකො හොති, සො ඛුරභණ්ඩං ගහෙත්වා න හරෙය්‍යාති අත්ථො. අඤ්ඤස්ස හත්ථතො ගහෙත්වා කෙසච්ඡෙදාදි කාතුං වට්ටති. උණ්ණීති කෙසකම්බලං විනා උණ්ණමයා පාවුරණජාති. ‘‘ගොනකං [Pg.293] කුත්තකං චිත්තක’’මිච්චාදිනා වුත්තභෙදවන්තතාය ආහ ‘‘සබ්බා’’ති. උණ්ණමයං අන්තොකරිත්වා පාරුපිතුං වට්ටතීති ආහ ‘‘බාහිරලොමිකා’’ති. යථාහ – ‘‘න, භික්ඛවෙ, බාහිරලොමී උණ්ණීධාරෙතබ්බා’’ති (චූළව. 249). සික්ඛාපදට්ඨකථායං ‘‘උණ්ණලොමානි බහි කත්වා උණ්ණපාවාරං පාරුපන්ති, තථා ධාරෙන්තස්ස දුක්කටං. ලොමානි අන්තො කත්වා පාරුපිතුං වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 249).

2824. "이전에 이발사였던 자"란 이발사 가문에서 태어난 자라는 뜻이다. "면도 도구"란 이발사의 도구이다. "가지지 말아야 한다"란 휴대하지 말아야 한다는 것이다. 만약 이발사 가문 출신인 자라면, 그는 면도 도구를 가지고 다니지 말아야 한다는 뜻이다. 다른 사람의 손에서 (도구를) 받아 머리를 깎는 등의 일을 하는 것은 허용된다. "운니(Uṇṇī)"란 털 담요(kesakambala)를 제외한 양모로 만든 외투의 종류이다. "고나카, 굿타카, 짓타카" 등으로 언급된 차이가 있으므로 "모든 것"이라고 하였다. 양모로 만든 것을 안쪽으로 하여 입는 것은 허용되므로 "바깥쪽에 털이 있는 것"이라고 하였다. 말씀하신 바와 같다. "비구들이여, 바깥쪽에 털이 있는 운니를 지녀서는 안 된다."(쭐라왁가 249) 학습계목 주석서에서 "털을 밖으로 하여 양모 외투를 입는데, 그렇게 지니는 자에게는 악작죄(dukkaṭa)가 된다. 털을 안으로 하여 입는 것은 허용된다."(쭐라왁가 주석서 249)라고 하였다.

2825. අඞ්ගරාගං නාම කුඞ්කුමාදි. කරොන්තස්සාති අබ්භඤ්ජන්තස්ස. අකායබන්ධනස්ස ගාමං පවිසතොපි දුක්කටං සමුදීරිතන්ති යොජනා. එත්ථ ච අසතියා අබන්ධිත්වා නික්ඛන්තෙන යත්ථ සරති, තත්ථ බන්ධිතබ්බං. ‘‘ආසනසාලාය බන්ධිස්සාමී’’ති ගන්තුං වට්ටති. සරිත්වා යාව න බන්ධති, න තාව පිණ්ඩාය චරිතබ්බං.

2825. "앙가라가(Aṅgarāga)"란 쿵쿠마(사프란) 등을 말한다. "하는 자에게"란 바르는 자에게라는 뜻이다. 허리띠(kāyabandhana)를 매지 않고 마을에 들어가는 자에게도 악작죄가 언급되었다고 연결된다. 그리고 여기서 부주의로 매지 않고 나갔다가 생각나는 곳에서 그것을 매어야 한다. "공양청을 받은 집(Āsanasālā)에서 매겠다"라고 하며 가는 것은 허용된다. 생각난 뒤에 그것을 매기 전까지는 탁발을 다녀서는 안 된다.

2826. සබ්බං ආයුධං විනා සබ්බං ලොහජං ලොහමයභණ්ඩඤ්ච පත්තං, සඞ්කමනීයපාදුකං, යථාවුත්තලක්ඛණං පල්ලඞ්කං, ආසන්දිඤ්ච විනා සබ්බං දාරුජං දාරුමයභණ්ඩඤ්ච වුත්තලක්ඛණමෙව කතකං, කුම්භකාරිකං ධනියස්සෙව සබ්බමත්තිකාමයං කුටිඤ්ච විනා සබ්බං මත්තිකාමයං භණ්ඩඤ්ච කප්පියන්ති යොජනා.

2826. 모든 무기를 제외한 모든 철제 제품과 철로 만든 물건인 발우, 휴대용 신발, 앞에서 언급된 특징을 가진 안락의자(pallaṅka), 긴 의자(āsandi)를 제외한 모든 목제 제품과 나무로 만든 물건, 그리고 언급된 특징을 가진 고리(kataka), 옹기장이인 다니야의 모든 찰흙 집(kuṭi)을 제외한 모든 찰흙 제품은 허용된다고 연결된다.

ඛුද්දකවත්ථුක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

소사건의 품(Khuddakavatthu-kkhandhaka)에 대한 설명.

සෙනාසනක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

침계석의 품(Senāsana-kkhandhaka)에 대한 설명.

2827. ආසන්දිකොති චතුරස්සපීඨං. අතික්කන්තපමාණොති හෙට්ඨා අටනියා වඩ්ඪකිහත්ථතො උච්චතරප්පමාණපාදකො. එකපස්සතො දීඝො පන උච්චපාදකො න වට්ටති. යථාහ [Pg.294] – ‘‘උච්චකම්පි ආසන්දිකන්ති වචනතො එකතොභාගෙන දීඝපීඨමෙව හි අට්ඨඞ්ගුලාධිකපාදකං න වට්ටති, චතුරස්සආසන්දිකො පන පමාණාතික්කන්තොපි වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 297).

2827. "아산디카(Āsandika)"란 사각형 의자이다. "치수를 초과한 것"이란 가로대(aṭani) 아래로 목수의 손으로 (측정하여) 표준보다 높은 다리를 가진 것이다. 한쪽 면이 길고 다리가 높은 것은 허용되지 않는다. 말씀하신 바와 같다. "높은 것도 아산디카라고 부르기 때문에, 한쪽 면이 긴 의자로서 다리가 8인치를 초과하는 것만 허용되지 않으며, 사각형 아산디카는 치수를 초과하더라도 허용된다."(쭐라왁가 주석서 297)

තථාති ඉමිනා ‘‘අතික්කන්තපමාණො’’ති ඉදං පච්චාමසති. පඤ්චඞ්ගපීඨන්ති චත්තාරො පාදා, අපස්සෙනන්ති ඉමෙහි පඤ්චඞ්ගෙහි යුත්තපීඨං. සත්තඞ්ගන්ති තීසු දිසාසු අපස්සයෙ යොජෙත්වා කතං. තඤ්හි චතූහි පාදෙහි, තීහි අපස්සෙහි ච යුත්තත්තා ‘‘සත්තඞ්ගපීඨ’’න්ති වුත්තං. එස නයො මඤ්චෙපි. යථාහ – ‘‘සත්තඞ්ගො නාම තීසු දිසාසු අපස්සයං කත්වා කතමඤ්චො, අයම්පි පමාණාතික්කන්තො වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 297).

"그와 같이"라는 말로 "치수를 초과한 것"이라는 이 내용을 가리킨다. "오지판(pañcaṅgapīṭha)"이란 네 개의 다리와 등받이, 이 다섯 가지 요소를 갖춘 의자이다. "칠지판(sattaṅga)"이란 세 방향에 등받이를 연결하여 만든 것이다. 그것은 네 개의 다리와 세 개의 등받이를 갖추었기 때문에 "칠지판 의자"라고 불린다. 이 방식은 침대(mañca)에도 적용된다. 말씀하신 바와 같다. "칠지판이란 세 방향에 등받이를 만들어 만든 침대이며, 이것도 치수를 초과해도 허용된다."(쭐라왁가 주석서 297)

2828. තූලොනද්ධාති උපරි තූලං පක්ඛිපිත්වා බද්ධා. ඝරෙයෙවාති ගිහීනං ගෙහෙයෙව නිසීදිතුං වට්ටතීති සම්බන්ධො. ‘‘නිසීදිතු’’න්ති ඉමිනාව සයනං පටික්ඛිත්තං. සීසපාදූපධානන්ති සීසූපධානඤ්චෙව පාදූපධානඤ්ච. ච-සද්දො පි-සද්දත්ථෙ සො ‘‘අගිලානස්සා’’ති එත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො, තෙන අගිලානස්සාපි තාව වට්ටති, පගෙව ගිලානස්සාති දීපෙති.

2828. "툴로낫다(Tūlonaddhā)"란 위에 솜을 넣고 묶은 것이다. "집에서만"이란 재가자의 집에서만 앉는 것이 허용된다고 연결된다. "앉는 것"이라는 말에 의해 눕는 것은 금지된다. "머리와 발 베개"란 머리 베개와 발 베개이다. '차(ca)'라는 단어는 '아길라낫사(agilānassa, 병들지 않은 자에게)'에 '피(pi)'의 의미로 가져와 연결해야 하며, 그것은 병들지 않은 자에게도 허용되는데, 병든 자에게는 말할 것도 없다는 것을 나타낸다.

2829. න කෙවලං ගිලානස්ස සීසපාදූපධානමෙව වට්ටති, අථ ඛො ඉදම්පීති දස්සෙතුමාහ ‘‘සන්ථරිත්වා’’තිආදි. උපධානානි සන්ථරිත්වාති බහූ උපධානානි අත්ථරිත්වා. තත්ථ චාති තස්මිං උපධානසන්ථරෙ. පච්චත්ථරණකං දත්වාති උපරි පච්චත්ථරණකං අත්ථරිත්වා.

2829. 병든 자에게 머리와 발 베개만 허용되는 것이 아니라 이것도 허용됨을 보이기 위해 "깔고 나서(santharitvā)" 등을 말씀하셨다. "베개들을 깔고 나서"란 많은 베개들을 펴 놓는 것이다. "그곳에서"란 그 베개를 깐 곳에서이다. "덮개(paccattharaṇaka)를 주고"란 위에 덮개를 펴 놓는 것이다.

2830. තිරියන්ති විත්ථාරතො. මුට්ඨිරතනන්ති පාකතිකමුට්ඨිකරතනං. තං පන වඩ්ඪකීනං විදත්ථිමත්තං. මිතන්ති පාකටිතං පමාණයුත්තං හොතීති යොජනා. කත්ථචි පොත්ථකෙසු ‘‘මත’’න්ති [Pg.295] පාඨො දිස්සති, සො න ගහෙතබ්බො. දීඝතොති බිම්බොහනස්ස දීඝතො. දියඩ්ඪන්ති දියඩ්ඪහත්ථං වා ද්විහත්ථං වා හොතීති කුරුන්දියං වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ඉදමෙව හි ‘‘සීසප්පමාණබිම්බොහන’’න්ති අධිප්පෙතං. යථාහ –

2830. "가로로"란 너비로라는 뜻이다. "무잇티라타나(Muṭṭhiratana)"란 일반적인 주먹 크기의 주먹이다. 그것은 목수들의 한 뼘(vidatthi) 정도이다. "측정된(mita)"이란 분명하게 치수에 맞는다는 의미로 연결된다. 어떤 판본에는 "마타(mata)"라는 읽기가 보이나 그것은 취해서는 안 된다. "길이로"란 베개(bimbohana)의 길이로이다. "디얏다(Diyaḍḍha)"란 1.5라타나(hattha) 또는 2라타나라는 것이 쿠룬디(Kurundi) 주석서에 언급되었다고 연결된다. 이것이 바로 "머리 크기의 베개"라고 의도된 것이다. 말씀하신 바와 같다.

‘‘සීසප්පමාණං නාම යස්ස විත්ථාරතො තීසු කණ්ණෙසු ද්වින්නං කණ්ණානං අන්තරං මිනියමානං විදත්ථි චෙව චතුරඞ්ගුලඤ්ච හොති, මජ්ඣට්ඨානං මුට්ඨිරතනං හොති. දීඝතො පන දියඩ්ඪරතනං වා ද්විරතනං වාති කුරුන්දියං වුත්තං. අයං සීසප්පමාණස්ස උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො, ඉතො උද්ධං න වට්ටති, හෙට්ඨා පන වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 297).

"머리 크기란 그 너비가 세 모서리 중 두 모서리 사이를 쟀을 때 한 뼘과 네 손가락 폭이 되고, 중간 부분은 주먹 주먹(muṭṭhiratana) 크기인 것을 말한다. 길이는 1.5라타나 또는 2라타나라고 쿠룬디에 언급되었다. 이것이 머리 크기 베개의 최대 한도이며, 이것을 넘으면 허용되지 않으나 그보다 작은 것은 허용된다."(쭐라왁가 주석서 297)

2831. චොළන්ති පිලොතිකා. පණ්ණන්ති රුක්ඛලතානං පණ්ණං. උණ්ණාති එළකාදීනං ලොමං. තිණන්ති දබ්බතිණාදි යං කිඤ්චි තිණං. වාකන්ති කදලිඅක්කමකචිවාකාදිකං. එතෙහි පඤ්චහි පූරිතා භිසියො තූලානං ගණනාවසා හෙතුගබ්භානං එතෙසං පඤ්චන්නං ගබ්භානං ගණනාවසෙන පඤ්ච භාසිතාති යොජනා.

2831. "졸라(Coḷa)"란 헝겊이다. "빤나(Paṇṇa)"란 나무와 덩굴의 잎이다. "운나(Uṇṇā)"란 양 등의 털이다. "띠나(Tiṇa)"란 답바 풀 등 어떤 풀이든 해당한다. "와카(Vāka)"란 바나나 줄기나 아마 등의 껍질이다. 이 다섯 가지로 채워진 요(bhisī)들은 솜의 개수에 따라 원인이 되는 이들 다섯 가지 내부 재료의 개수에 따라 다섯 가지로 말씀하신 것이라고 연결된다.

2832. බිම්බොහනගබ්භං දස්සෙතුමාහ ‘‘භිසී’’තිආදි. පඤ්චෙවාති යථාවුත්තචොළාදිපඤ්චෙව. තථා තූලානි තීණිපීති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තීණි තූලානි රුක්ඛතූලං ලතාතූලං පොටකිතූල’’න්ති (චූළව. 297) අනුඤ්ඤාතානි තීණිපි තූලානි. එත්ථ ච රුක්ඛතූලං නාම සිම්බලිරුක්ඛාදීනං යෙසං කෙසඤ්චි රුක්ඛානං තූලං. ලතාතූලං නාම ඛීරවල්ලිආදීනං යාසං කාසඤ්චි වල්ලීනං තූලං. පොටකිතූලං නාම පොටකිතිණාදීනං යෙසං කෙසඤ්චි තිණජාතිකානං අන්තමසො උච්ඡුනළාදීනම්පි තූලං. ලොමානි මිගපක්ඛීනන්ති සීහාදිචතුප්පදානං, මොරාදිපක්ඛීනං ලොමානි. ඉමෙති භිසිගබ්භාදයො ඉමෙ දස බිම්බොහනස්ස ගබ්භාති සම්බන්ධො.

2832. 베개(bimbohana)의 내부 재료를 보이기 위해 "요(bhisī)" 등을 말씀하셨다. "다섯 가지뿐"이란 앞에서 언급한 헝겊 등 다섯 가지를 말한다. "그와 같이 세 가지 솜도"란 "비구들이여, 나무 솜, 덩굴 솜, 포타키 솜의 세 가지 솜을 허용한다"(쭐라왁가 297)라고 허용된 세 가지 솜이다. 여기서 "나무 솜"이란 심발리 나무 등 어떤 나무의 솜이다. "덩굴 솜"이란 키라왈리 등 어떤 덩굴의 솜이다. "포타키 솜"이란 포타키 풀 등 어떤 풀 종류, 심지어 사탕수수나 갈대 등의 솜까지도 포함한다. "짐승과 새의 털"이란 사자 등 사족보행 동물과 공작 등 조류의 털이다. 이들 요의 재료 등 이 열 가지가 베개의 내부 재료라고 연결된다.

2833. එවං [Pg.296] කප්පියං භිසිබිම්බොහනගබ්භං දස්සෙත්වා ඉදානි අකප්පියං දස්සෙතුමාහ ‘‘මනුස්සලොම’’න්තිආදි. ලොමෙසු මනුස්සලොමඤ්ච පුප්ඵෙසු බකුලපියඞ්ගුපුප්ඵාදිකං සබ්බං පුප්ඵඤ්ච පණ්ණෙසු ච සුද්ධං කෙවලං තමාලපත්තඤ්ච න වට්ටතීති යොජනා. ‘‘සුද්ධ’’න්ති ඉමිනා තමාලපත්තං සෙසගබ්භෙහි මිස්සං වට්ටතීති බ්‍යතිරෙකතො දීපෙති.

2833. 이와 같이 허용되는 베개와 방석의 속재료를 보여준 뒤, 이제 허용되지 않는 것을 보여주기 위해 "사람의 머리카락" 등을 말씀하셨다. 털 중에서는 사람의 머리카락, 꽃 중에서는 바쿨라(bakula)나 피양구(piyaṅgu) 꽃 등 모든 꽃, 그리고 잎 중에서는 순수하게 그것만으로 된 타말라(tamāla) 잎은 적절하지 않다는 뜻이다. "순수한"이라는 말은 타말라 잎이 다른 속재료와 섞인 경우에는 적절하다는 것을 반대 급부로 보여준다.

2834. මසූරකෙති චම්මඡවිභිසිබිම්බොහනෙ.

2834. '마수라카(Masūraka)'란 가죽으로 만든 방석과 베개를 말한다.

2835. ‘‘සුද්ධ’’න්ති ඉමිනා බ්‍යතිරෙකතො දස්සිතමෙවත්ථං සරූපතො විභාවෙතුමාහ ‘‘මිස්ස’’න්තිආදි.

2835. "순수한"이라는 말로써 반대 급부로 보여준 바로 그 의미를 구체적으로 밝히기 위해 "섞인" 등을 말씀하셨다.

2836. තිරච්ඡානගතස්ස වාති අන්තමසො ගණ්ඩුප්පාදස්සාපි. කාරෙන්තස්සාති චිත්තකම්මකට්ඨකම්මාදිවසෙන කාරාපෙන්තස්ස වා කරොන්තස්ස වා.

2836. "축생의 것"이란 작게는 지렁이의 것까지도 포함한다. "만들게 하는 자"란 채색 작업이나 목공 작업 등을 통해 직접 만들거나 시키는 자를 의미한다.

2837. ජාතකන්ති අපණ්ණකජාතකාදිජාතකඤ්ච. වත්ථුන්ති විමානවත්ථුආදිකං පසාදජනකං වා පෙතවත්ථුආදිකං සංවෙගජනකං වා වත්ථුං. වා-සද්දෙන අට්ඨකථාගතං ඉධ දස්සිතපකරණං සඞ්ගණ්හාති. පරෙහි වාති එත්ථ වා-සද්දො අවධාරණෙ, තෙන පරෙහි කාරාපෙතුමෙව වට්ටති, න සයං කාතුන්ති දීපෙති. සයං කාතුම්පීති එත්ථ අපි-සද්දො පගෙව කාරාපෙතුන්ති දීපෙති.

2837. "자타카(Jātaka)"란 '아빤나카 자타카' 등의 본생경을 말한다. "왓투(Vatthu)"란 '비마나왓투(천궁사)' 등과 같이 신심을 일으키는 것이나, '뻬따왓투(아귀사)' 등과 같이 경각심을 일으키는 이야기를 말한다. '와(vā, 또는)'라는 단어는 여기서 제시된 주석서에 포함된 논서들을 포괄한다. "타인에 의해"에서 '와'라는 단어는 한정을 의미하며, 따라서 타인에게 시키는 것만이 적절하고 스스로 만드는 것은 적절하지 않음을 나타낸다. "스스로 만드는 것도"에서 '아피(api, ~도)'라는 단어는 하물며 시키는 것이야 당연하다는 점을 나타낸다.

2838. යො පන භික්ඛු ද්වීහි වස්සෙහි වා එකෙන වා වස්සෙන යස්ස භික්ඛුනො වුඩ්ඪතරො වා හොති දහරතරො වා, සො තෙන භික්ඛුනා සමානාසනිකො නාම හොතීති යොජනා.

2838. 어떤 비구가 다른 비구보다 법랍이 2년 또는 1년 더 많거나 적으면, 그는 그 비구와 '동일 좌석 사용자(samānāsanika)'라고 불린다는 의미이다.

2839. ‘‘සත්තවස්සෙන පඤ්චවස්සො’’ති ඉදං ද්වීහි වස්සෙහි වුඩ්ඪනවකානං සමානාසනිකත්තෙ උදාහරණං. ‘‘ඡ [Pg.297] වස්සෙන පඤ්චවස්සො’’ති ඉදං එකවස්සෙන වුඩ්ඪනවකානං සමානාසනිකත්තෙ උදාහරණං.

2839. "법랍 7년과 5년"은 2년 차이가 나는 선배와 후배가 동일 좌석 사용자가 되는 예이다. "법랍 6년과 5년"은 1년 차이가 나는 선배와 후배가 동일 좌석 사용자가 되는 예이다.

2840. යං තිණ්ණං නිසීදිතුං පහොති, තං හෙට්ඨා දීඝාසනං නාමාති යොජනා. ‘‘සමානාසනිකා මඤ්චෙ නිසීදිත්වා මඤ්චං භින්දිංසු, පීඨෙ නිසීදිත්වා පීඨං භින්දිංසූ’’ති (චූළව. 320) ආරොපිතෙ වත්ථුම්හි ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, දුවග්ගස්ස මඤ්චං දුවග්ගස්ස පීඨ’’න්ති (චූළව. 320) අනුඤ්ඤාතත්තා ‘‘ද්වෙ’’ති සමානාසනිකෙ ද්වෙ සන්ධාය වුත්තං.

2840. 세 명이 앉기에 충분한 것을 아래에서 '긴 의자(dīghāsana)'라고 한다. "동일 좌석 사용자들이 침상에 앉아 침상을 부수고, 의자에 앉아 의자를 부쉈다"라는 사건이 제기되었을 때, "비구들이여, 두 사람을 위한 침상과 두 사람을 위한 의자를 허용한다"라고 허락하셨으므로, "둘"이라는 말은 동일 좌석 사용자 두 명을 가리켜 하신 말씀이다.

2841. උභතොබ්‍යඤ්ජනං, ඉත්ථිං, පණ්ඩකං ඨපෙත්වා සබ්බෙහිපි ගහට්ඨෙහි, පබ්බජිතෙහි වා පුරිසෙහි සහ දීඝාසනෙ නිසීදිතුං අනුඤ්ඤාතන්ති යොජනා. පොත්ථකෙසු පන කත්ථචි ‘‘සබ්බෙස’’න්ති සාමිවචනන්තො පාඨො දිස්සති, තතො ‘‘සබ්බෙහිපී’’ති කරණවචනන්තොව පාඨො යුත්තතරො. කරණවචනප්පසඞ්ගෙ වා සාමිවචනනිද්දෙසොති වෙදිතබ්බං. යථාහ ‘‘යං තිණ්ණං පහොති, තං සංහාරිමං වා හොතු අසංහාරිමං වා, තථාරූපෙ අපි ඵලකඛණ්ඩෙ අනුපසම්පන්නෙනාපි සද්ධිං නිසීදිතුං වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 320).

2841. 남녀추니(양성구유자), 여인, 내시를 제외하고, 재가자든 출가자든 모든 남성과 함께 긴 의자에 앉는 것이 허용된다는 뜻이다. 그런데 어떤 판본에는 '삽베상(sabbesaṃ, 모든 이의)'이라는 소유격 독법이 보이지만, 그보다는 '삽베히삐(sabbehipi, 모든 이와 함께)'라는 구격(도구격) 독법이 더 적절하다. 구격이 쓰여야 할 자리에 소유격이 쓰인 것으로 이해해야 한다. "세 명이 앉기에 충분한 것이라면 이동식이든 고정식이든, 그와 같은 나무판자 조각이라도 구족계 미수득자와 함께 앉는 것이 적절하다"라고 한 것과 같다.

2842. පුරිමිකොති ඤත්තිදුතියාය කම්මවාචාය සම්මතෙන ‘‘න ඡන්දාගතිං ගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… ගහිතාගහිතඤ්ච ජානෙය්‍යා’’ති (චූළව. 317) වුත්තෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා පුරිමවස්සූපනායිකදිවසෙ ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඨමං භික්ඛූ ගණෙතුං, පඨමං භික්ඛූ ගණෙත්වා සෙය්‍යා ගණෙතුං, සෙය්‍යා ගණෙත්වා සෙය්‍යග්ගෙන ගාහෙතු’’න්තිආදිනා (චූළව. 318) නයෙන අනුඤ්ඤාතනියාමෙනෙව සෙනාසනග්ගාහාපනං පුරිමිකො නාම සෙනාසනග්ගාහො. එවමෙව පච්ඡිමිකාය [Pg.298] වස්සූපනායිකදිවසෙ සෙනාසනග්ගාහාපනං පච්ඡිමිකො නාම. එවමෙව මහාපවාරණාදිවසස්ස අනන්තරදිවසෙ ‘‘භන්තෙ, අන්තරාමුත්තකං සෙනාසනං ගණ්හථා’’ති වත්වා වුඩ්ඪපටිපාටියා සෙනාසනග්ගාහාපනං අන්තරාමුත්තකො නාම. පකාසිතො ‘‘අපරජ්ජුගතාය ආසාළ්හියාපුරිමිකො ගාහාපෙතබ්බො, මාසගතාය ආසාළ්හියා පච්ඡිමිකො ගාහෙතබ්බො, අපරජ්ජුගතාය පවාරණාය ආයතිං වස්සාවාසත්ථාය අන්තරාමුත්තකො ගාහෙතබ්බො’’ති (චූළව. 318) වුත්තො.

2842. '뿌리미까(Purimika, 전기의 것)'란 백이갈마(ñattidutiyā kammavācā)로 승인되고 "욕심에 끌려가지 않으며... (중략) ...배정된 것과 배정되지 않은 것을 알아야 한다"라고 언급된 다섯 가지 요건을 갖춘 비구에 의해, 전기 안거에 들어가는 날(전기 우안거 입재일)에 "비구들이여, 먼저 비구들을 세고, 비구들을 센 뒤에 침상을 세고, 침상을 센 뒤에 침상의 순서에 따라 수용하게 하는 것을 허용한다"라고 하신 방식에 따라 처소를 배정받는 것을 말한다. 이와 마찬가지로 후기 안거에 들어가는 날에 처소를 배정받는 것이 '빳치미까(Pacchimika, 후기의 것)'이다. 또한 이와 마찬가지로 대자수(mahāpavāraṇā) 다음 날에 "존자시여, 안타라뭇따까(Antarāmuttaka, 중간의 것) 처소를 수용하십시오"라고 말하며 법랍 순서대로 처소를 배정받는 것이 '안타라뭇따까'이다. "아살하(Āsāḷhī) 달이 지난 다음 날에 전기의 것을 배정받아야 하고, 아살하 달이 지난 지 한 달 뒤에 후기의 것을 배정받아야 하며, 자수(Pavāraṇā)가 끝난 다음 날에 내년 안거를 위해 안타라뭇따까를 배정받아야 한다"라고 설명되어 있다.

2843. වුත්තමෙවත්ථං නියමෙත්වා දස්සෙතුමාහ ‘‘පුබ්බාරුණා’’තිආදි. ඉධ පාටිපදා නාම ද්වෙ වස්සූපනායිකදිවසා චෙව මහාපවාරණාය අනන්තරදිවසො ච. ඉමෙසං තිණ්ණං පාටිපදදිවසානං අරුණො පුබ්බාරුණො නාම. තෙ දිවසෙ අතික්කම්ම දුතියතිථිපටිබද්ධො අරුණො පුනාරුණො නාම. ඉදන්ති උභයාරුණානන්තරං. සෙනාසනගාහකස්සාති එත්ථ සකත්ථෙ ක-පච්චයො, සෙනාසනග්ගාහස්සාති අත්ථො. යථාහ – ‘‘ඉදඤ්හි සෙනාසනග්ගාහස්ස ඛෙත්ත’’න්ති. වස්සූපගතෙ වස්සූපගමෙ කාතබ්බෙ සති, සාධෙතබ්බපයොජනෙ භුම්මං. වස්සූපගතෙති වා නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං. පුරිමිකාය, හි පච්ඡිමිකාය ච වස්සූපගමනස්ස තං තදහු සෙනාසනග්ගාහො නිමිත්තං, අන්තරාමුත්තකො පන ආගමිනො වස්සූපගමනස්සාති එවං තිවිධොපි සෙනාසනග්ගාහො වස්සූපගමනස්ස නිමිත්තං හොති.

2843. 이미 언급된 의미를 규정하여 보여주기 위해 "첫 새벽(pubbāruṇā)" 등을 말씀하셨다. 여기서 '빠띠빠다(pāṭipadā)'란 두 번의 우안거 입재일과 대자수 다음 날을 의미한다. 이 세 가지 빠띠빠다 날의 새벽을 '첫 새벽'이라 한다. 그날들을 지나 두 번째 날(초이틀)에 결부된 새벽을 '다음 새벽(punāruṇa)'이라 한다. '이것(idaṃ)'이란 두 새벽 이후를 의미한다. '세나사나가하까(senāsanagāhaka)'에서 '까(ka)' 접미사는 특별한 의미가 없으며, '처소를 배정받는 일(senāsanaggāha)'이라는 뜻이다. "이것이 처소 배정의 영역이다"라고 한 것과 같다. '왓수빠가떼(vassūpagate)'는 우안거에 들어감이 행해져야 할 때라는 목적의 처격이거나, 원인의 처격이다. 전기와 후기 우안거에 들어가는 것에 있어서는 당일의 처소 배정이 그 원인이 되며, 안타라뭇따까는 장차 다가올 우안거에 들어가는 것의 원인이 된다. 이처럼 세 종류의 처소 배정은 모두 우안거에 들어가는 것의 원인이 된다.

2844. පාටිපදදිවසස්ස අරුණෙ උග්ගතෙයෙව සෙනාසනෙ පන ගාහිතෙ අඤ්ඤො භික්ඛු ආගන්ත්වා සචෙ සෙනාසනපඤ්ඤාපකං සෙනාසනං යාචති, සො භික්ඛු සෙනාසනපඤ්ඤාපකෙන [Pg.299] ‘‘සෙනාසනං ගාහිත’’න්ති වත්තබ්බොති යොජනා.

2844. 빠띠빠다 날의 새벽이 밝아 이미 처소가 배정되었는데, 다른 비구가 와서 처소 배정 담당자에게 처소를 요구한다면, 담당자는 그 비구에게 "처소가 배정되었습니다"라고 말해야 한다는 뜻이다.

2845. වස්සාවාසස්ස ඉදං වස්සාවාසිකං, වස්සංවුත්ථානං දාතබ්බචීවරං, ගාථාබන්ධවසෙන ‘‘වස්සවාසික’’න්ති රස්සත්තං. සඞ්ඝිකං අපලොකෙත්වා ගහිතං වස්සාවාසිකං චීවරං සචෙ තත්‍රජං තත්‍රුප්පාදං හොති, අන්තොවස්සෙ විබ්භන්තොපි ලභතෙති යොජනා. ‘‘තත්‍රජං සචෙ’’ති ඉමිනා චස්ස දායකානං වස්සාවාසිකපච්චයවසෙන ගාහිතං පන න ලභතීති දීපෙති. යථාහ – ‘‘පච්චයවසෙන ගාහිතං පන න ලභතීති වදන්තී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 318).

2845. '왓사와시까(vassāvāsika, 안거의 것)'란 우안거 기간의 것을 말하며, 안거를 마친 이들에게 주어져야 할 가사를 의미한다. 게송의 운율 때문에 '왓사와시까'에서 '이(i)'가 짧게 발음된 것이다. 승가의 동의를 얻어 수용된 안거 가사가 그곳에서 만들어졌거나 그곳에서 생긴 것이라면, 안거 중에 환속한 자라도 그것을 받는다는 뜻이다. "만약 그곳에서 생긴 것이라면"이라는 말은, 보시자들이 안거의 필수품으로서 보시한 것은 받지 못한다는 것을 나타낸다. "필수품으로서 수용된 것은 받지 못한다고 설한다"라고 한 것과 같다.

2846-8. සචෙ වුත්ථවස්සො යො භික්ඛු ආවාසිකහත්ථතො කිඤ්චි තිචීවරාදිකං කප්පියභණ්ඩං අත්තනො ගහෙත්වා ‘‘අසුකස්මිං කුලෙ මය්හං ගහිතං වස්සාවාසිකචීවරං ගණ්හ’’ ඉති එවං වත්වා තස්ස ආවාසිකස්ස දත්වා දිසං ගච්ඡති පක්කමති, සො තත්ථ ගතට්ඨානෙ සචෙ උප්පබ්බජති ගිහී හොති, තස්ස දිසංගතස්ස සම්පත්තං තං වස්සාවාසිකං තෙන තථා දින්නම්පි ආවාසිකො භික්ඛු ගහෙතුං න ලභති, තස්ස පාපිතං වස්සාවාසිකචීවරං සඞ්ඝිකංයෙව සියාති යොජනා. යථාහ – ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, වස්සංවුත්ථො භික්ඛු විබ්භමති, සඞ්ඝස්සෙවෙත’’න්ති.

안거를 마친 어떤 비구가 거주 비구(āvāsika)의 수중에서 가사 등 허용된 물건(kappiyabhaṇḍa)을 자신의 것으로 취하고, '아무개 가문에서 나에게 준 안거용 가사(vassāvāsikacīvara)를 받으시오'라고 말하며 거주 비구에게 주고 다른 지방으로 떠나버린 경우, 그가 간 곳에서 만약 환속하여 재가자가 되었다면, 그가 떠나간 곳에서 도달한 그 안거용 가사는 비록 그와 같이 주었을지라도 거주 비구는 가질 수 없으며, 그에게 귀속된 안거용 가사는 승가의 소유(saṅghika)가 되어야 한다는 것이 해석(yojanā)이다. '비구들이여, 여기 안거를 마친 비구가 환속하면, 그것은 승가의 것이다'라고 말씀하신 바와 같다.

2849. තස්මිං කුලෙ දායකෙ මනුස්සෙ සම්මුඛා චෙ පටිච්ඡාපෙති, තස්ස දිසංගමිස්ස සම්පත්තං වස්සාවාසිකචීවරං ආවාසිකො ලභතීති යොජනා.

2849. 만약 그 가문의 보시자들 면전에서 (거주 비구에게) 직접 건네주게 하였다면, 그 떠나간 비구에게 귀속된 안거용 가사를 거주 비구가 얻는다는 것이 해석이다.

2850. තත්ථ ආරාමො නාම පුප්ඵාරාමො වා ඵලාරාමො වා. විහාරො නාම යං කිඤ්චි පාසාදාදිසෙනාසනං. වත්ථූනි දුවිධස්සපීති ආරාමවත්ථු, විහාරවත්ථූති දුවිධස්ස වත්ථූනි [Pg.300] ච. ආරාමවත්ථු නාම තෙසංයෙව ආරාමානං අත්ථාය පරිච්ඡින්දිත්වා ඨපිතොකාසො, තෙසු වා ආරාමෙසු විනට්ඨෙසු තෙසං පොරාණකභූමිභාගො. විහාරවත්ථු නාම තස්ස පතිට්ඨානොකාසො. භිසි නාම උණ්ණභිසිආදීනං පඤ්චන්නං අඤ්ඤතරා. බිම්බොහනං නාම වුත්තප්පකාරානං බිම්බොහනානං අඤ්ඤතරං. මඤ්චං නාම මසාරකො බුන්දිකාබද්ධො, කුළීරපාදකො, ආහච්චපාදකොති ඉමෙසං පුබ්බෙ වුත්තානං චතුන්නං මඤ්චානං අඤ්ඤතරං. පීඨං නාම මසාරකාදීනංයෙව චතුන්නං පීඨානං අඤ්ඤතරං.

2850. 거기서 아라마(ārāma, 원림)란 꽃나무 숲이나 과일나무 숲을 말한다. 위하라(vihāra, 사원)란 궁전(pāsāda) 등의 어떤 처소(senāsana)를 말한다. '두 종류의 부지'란 아라마 부지(ārāmavatthu)와 위하라 부지(vihāravatthu)의 두 종류 부지를 말한다. 아라마 부지란 바로 그 아라마를 위해 구획하여 정해둔 장소이거나, 그 아라마들이 파괴되었을 때 그 옛 땅의 구역을 말한다. 위하라 부지란 그것(사원)이 세워진 장소를 말한다. 비시(bhisi, 요다기)란 양털 요다기 등 다섯 가지 중 어느 하나를 말한다. 빔보하나(bimbohana, 베개)란 앞에서 언급된 종류의 베개들 중 어느 하나를 말한다. 침상(mañca, 평상)이란 마사라까, 분디깝밧다, 꿀리라빠다까, 아핫짜빠다까라고 하는 이전에 언급된 네 가지 침상 중 어느 하나를 말한다. 의자(pīṭha)란 마사라까 등의 네 가지 의자 중 어느 하나를 말한다.

2851. ලොහකුම්භී නාම කාළලොහෙන වා තම්බලොහෙන වා යෙන කෙනචි ලොහෙන කතා කුම්භී. කටාහො පාකටොව. ‘‘භාණක’’න්ති අලඤ්ජරො වුච්චති. අලඤ්ජරොති ච බහුඋදකගණ්හනිකා මහාචාටි, ජලං ගණ්හිතුං අලන්ති අලඤ්ජරො. ‘‘වට්ටචාටි විය හුත්වා ථොකං දීඝමුඛො මජ්ඣෙ පරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා කතො’’ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. වාරකොති ඝටො. කු වුච්චති පථවී, තස්සා දාලනතො විදාරණතො ‘‘කුදාලො’’ති අයොමයඋපකරණවිසෙසො වුච්චති.

2851. 동수유(lohakumbhī, 금속 항아리)란 무쇠나 구리 또는 어떤 금속으로든 만든 항아리를 말한다. 가타하(kaṭāho, 가마솥)는 널리 알려진 것이다. '바나까(bhāṇaka)'는 알란자라(alañjaro)라고 불린다. 알란자라는 많은 물을 담을 수 있는 큰 항아리인데, 물을 담기에 충분하다(alaṃ)고 해서 알란자라라고 한다. '둥근 항아리처럼 생겼으나 입구가 약간 길고 중간에 구분이 보이도록 만들어진 것'이라고 간티빠다(gaṇṭhipada)에 기술되어 있다. 와라까(vārako)는 물병(ghaṭo)이다. '꾸(ku)'는 땅을 의미하며, 그것을 파헤치기 때문에 '꾸달라(kudālo, 곡괭이)'라고 하는데, 철로 만든 도구의 일종이다.

2852. වල්ලිවෙළුආදීසු වෙළූති මහාවෙණු. තිණන්ති ගෙහච්ඡාදනං තිණං. පණ්ණං තාලපණ්ණාදිකං. මුඤ්ජන්ති මුඤ්ජතිණං. පබ්බජන්ති පබ්බජතිණං, මත්තිකා පකතිමත්තිකා වා ගෙරුකාදිපඤ්චවණ්ණා වා මත්තිකා. ආහ ච අට්ඨකථාචරියො.

2852. 덩굴(valli)과 대나무(veḷu) 등에서 대나무는 큰 대나무를 말한다. 풀(tiṇa)은 지붕을 덮는 풀을 말한다. 잎(paṇṇa)은 종려나무 잎 등을 말한다. 문자(muñja)는 문자풀을, 빳바자(pabbaja)는 빳바자풀을 말하며, 흙(mattika)은 일반적인 진흙이나 황토 등 다섯 가지 색깔의 흙을 말한다. 주석서 스승님께서도 이와 같이 말씀하셨다.

2853. ද්වෙති පඨමදුතියගරුභණ්ඩානි. ද්වීහි සඞ්ගහිතානි ‘‘ආරොමො, ආරාමවත්ථු, ඉදං පඨමං. විහාරො, විහාරවත්ථු, ඉදං දුතිය’’න්ති (චූළව. 321-322) වුත්තත්තා. චතුසඞ්ගහන්ති චතූහි භිසිආදීහි [Pg.301] සඞ්ගහො යස්සාති විග්ගහො. නවකොට්ඨාසන්ති ලොහකුම්භිආදයො නව කොට්ඨාසා අස්සාති විග්ගහො. අට්ඨධා වල්ලිආදීහි අට්ඨහි පකාරෙහි.

2853. '둘(dve)'은 첫 번째와 두 번째 중물(garubhaṇḍa)이다. 두 가지로 포함된 것인데, '아라마와 아라마 부지, 이것이 첫 번째이다. 위하라와 위하라 부지, 이것이 두 번째이다' (Cūḷava. 321-322)라고 설해졌기 때문이다. '네 가지 포함(catusaṅgaha)'이란 비시 등 네 가지로 포함된다는 뜻이다. '아홉 부분(navakoṭṭhāsa)'이란 동수유 등 아홉 가지 부분이 있다는 뜻이다. '여덟 가지(aṭṭhadhā)'란 덩굴 등 여덟 가지 종류를 말한다.

2854. ඉතීති නිදස්සනත්ථෙ. එවං වුත්තනයෙන පඤ්චහි රාසීහි නිද්දිට්ඨානං ගරුභණ්ඩගණනානං පිණ්ඩවසෙන පඤ්චවීසතිවිධං ගරුභණ්ඩං පඤ්චනිම්මලලොචනො නාථො පකාසයීති යොජනා. පඤ්ච නිම්මලානි ලොචනානි යස්සාති විග්ගහො, මංසදිබ්බධම්මබුද්ධසමන්තචක්ඛුවසෙන පඤ්චවිධවිප්පසන්නලොචනොති අත්ථො.

2854. '이와 같이(iti)'는 예시를 나타내는 의미이다. 이와 같이 설해진 방식에 따라 다섯 가지 무리로 분류된 중물들의 수효를 합하여, 다섯 가지 맑은 눈을 가진 구세주(Nātha)께서 스물다섯 가지 종류의 중물을 밝히셨다는 것이 해석이다. '다섯 가지 맑은 눈을 가진 분'이란 육안, 천안, 혜안, 법안, 불안(또는 불안과 보문안) 등 다섯 가지 종류의 청정한 눈을 가진 분이라는 의미이다.

2855. විස්සජ්ජෙන්තොති ඉස්සරවතාය පරස්ස විස්සජ්ජෙන්තො. විභාජෙන්තොති වස්සග්ගෙන පාපෙත්වා විභාජෙන්තො. ඉදඤ්හි සබ්බම්පි ගරුභණ්ඩං සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 321) ‘‘අවිස්සජ්ජියං. කිටාගිරිවත්ථුම්හි (චූළව. 322) අවෙභඞ්ගිය’’න්ති ච වුත්තං. උභයත්ථ ආගතවොහාරභෙදදස්සනමුඛෙන තත්ථ විප්පටිපජ්ජන්තස්ස ආපත්තිං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භික්ඛු ථුල්ලච්චයං ඵුසෙ’’ති. පරිවාරෙ පන –

2855. '양도하는 자(vissajjento)'란 주인의 권한으로 타인에게 양도하는 자이다. '분배하는 자(vibhājento)'란 법랍에 따라 배분하는 자이다. 이 모든 중물은 세나사나칸다까에서 '양도할 수 없는 것'이라 하였고, 끼따기리 사건에서 '분배할 수 없는 것'이라고 설해졌다. 두 곳에 나타난 용어의 차이를 보여줌으로써 거기에서 잘못 행하는 자의 죄를 나타내며 '비구는 툴랏짜야 죄에 닿는다'라고 말씀하셨다. 파리와라(Parivāra)에서는 다음과 같다.

අවිස්සජ්ජියං අවෙභඞ්ගියං, පඤ්ච වුත්තා මහෙසිනා;

විස්සජ්ජෙන්තස්ස පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්ති;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතාති. (පරි. 479) –

'양도할 수 없고 분배할 수 없는 다섯 가지를 대성인께서 말씀하셨으나, 양도하거나 사용하는 자에게는 죄가 없으니, 이 문제들은 지혜로운 이들에 의해 고찰된 것이다.' (Pari. 479)

ආගතං. තස්මා මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන අවිස්සජ්ජියං, අවෙභඞ්ගියඤ්ච, පරිවත්තනවසෙන පන විස්සජ්ජෙන්තස්ස, පරිභුඤ්ජන්තස්ස ච අනාපත්තීති එවමෙත්ථ අධිප්පායො.

이와 같이 전해진다. 그러므로 근본적인 소유권을 단절시키는 방식으로는 양도할 수 없고 분배할 수 없지만, 교환하는 방식(parivattanavasena)으로 양도하거나 사용하는 자에게는 죄가 없다는 것이 여기서의 의도이다.

2856. භික්ඛුනා පුග්ගලෙන වා සඞ්ඝෙන වා ගණෙන වා ගරුභණ්ඩං තු විස්සජ්ජිතං අවිස්සට්ඨමෙව හොති, විභත්තඤ්ච අවිභාජිතමෙව හොතීති යොජනා.

2856. 비구 개인이나 승가 혹은 단체에 의해 중물이 양도되더라도 그것은 양도되지 않은 것이며, 분배되더라도 그것은 분배되지 않은 것이라는 해석이다.

2857. එත්ථ [Pg.302] එතෙසු පඤ්චසු ගරුභණ්ඩෙසු පුරිමෙසු තීසු අගරුභණ්ඩකං කිඤ්චි න ච අත්ථීති යොජනා. චතුත්ථෙ පන ගරුභණ්ඩෙ අට්ඨකථාය ‘‘ලොහකුම්භී, ලොහභාණකං, ලොහකටාහන්ති ඉමානි තීණි මහන්තානි වා හොන්තු ඛුද්දකානි වා, අන්තමසො පසතමත්තඋදකගණ්හනකානිපි ගරුභණ්ඩානියෙවා’’ති වුත්තනයං දස්සෙතුමාහ ‘‘ලොහකුම්භී’’තිආදි.

2857. 여기서 이 다섯 가지 중물들 중 앞의 세 가지에는 경물(agarubhaṇḍaka)이 전혀 없다는 해석이다. 그러나 네 번째 중물에 대해서는 주석서에서 '동수유, 금속 항아리, 금속 가마솥, 이 세 가지는 크든 작든, 심지어 손바닥만큼의 물을 담는 것일지라도 중물일 뿐이다'라고 설해진 방식을 보여주기 위해 '동수유(lohakumbhī)' 등을 말씀하셨다.

2858. ඉදං තිවිධන්ති සම්බන්ධො. පාදගණ්හනකොති එත්ථ පාදො නාම මගධනාළියා පඤ්චනාළිමත්තගණ්හනකො භාජනවිසෙසො. භාජනානං පමාණං කරොන්තා සීහළදීපෙ යෙභුය්‍යෙන තෙනෙව පාදෙන මිනන්ති. තස්මා අට්ඨකථායං ‘‘සීහළදීපෙ පාදගණ්හනකො භාජෙතබ්බො’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) වුත්තං. ලොහවාරකොති කාළලොහතම්බලොහවට්ටලොහකංසලොහානං යෙන කෙනචි කතො. භාජියොති භාජෙතබ්බො.

2858. '이것은 세 종류이다'가 연결된다. '빠다(pāda)만큼 담는 것'에서 빠다란 마가다 나리로 다섯 나리 정도를 담는 그릇의 종류를 말한다. 실론 섬에서 그릇의 크기를 정할 때 주로 그 빠다로 측정한다. 그래서 주석서에 '실론 섬에서는 빠다만큼 담는 것을 분배해야 한다'고 설해졌다. 금속 물병(lohavārako)은 무쇠, 구리, 놋쇠, 청동 중 어떤 금속으로든 만든 것이다. '분배해야 할 것(bhājiyo)'이란 나누어 가져야 할 것을 의미한다.

2859. තතො උද්ධන්ති තතො පාදගණ්හනකවාරකතො උද්ධං අධිකං ගණ්හනකො. එවං පාළිආගතානං විනිච්ඡයං දස්සෙත්වා අට්ඨකථාගතානං (චූළව. අට්ඨ. 321) දස්සෙතුමාහ ‘‘භිඞ්ගාරාදීනී’’තිආදි. භිඞ්ගාරො නාම උක්ඛිත්තහත්ථිසොණ්ඩාකාරෙන කතජලනිග්ගමකණ්ණිකො උච්චගීවො මහාමුඛඋදකභාජනවිසෙසො. ආදි-සද්දෙන අට්ඨකථාගතානි ‘‘පටිග්ගහඋළුඞ්කදබ්බිකටච්ඡුපාතිතට්ටකසරකසමුග්ගඅඞ්ගාරකපල්ලධූමකටච්ඡුආදීනි ඛුද්දකානි වා මහන්තානි වා’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) වුත්තානි සඞ්ගණ්හාති. සබ්බානීති ඛුද්දකානි වා මහන්තානි වා.

2859. '그 이상(tato uddhaṃ)'이란 그 빠다 측정 물병보다 더 많이 담는 것을 말한다. 이와 같이 경전(Pāḷi)에 전해지는 판별법을 보여준 뒤 주석서에 전해지는 것을 보여주기 위해 '빈가라(bhiṅgāra, 정병) 등'을 말씀하셨다. 빈가라란 들어 올린 코끼리 코 모양으로 물 배출구가 만들어지고 목이 길며 입구가 큰 특별한 물그릇을 말한다. '등(ādi)'이라는 단어는 주석서에 전해지는 '대야, 국자, 큰 주걱, 작은 주걱, 쟁반, 사발, 상자, 화로, 향로 등의 작거나 큰 것들'을 포함한다. '모든 것(sabbāni)'이란 작은 것이든 큰 것이든 (모두 중물이라는 뜻이다).

2860. තම්බථාලකා අයථාලකා භාජෙතබ්බාති යොජනා. ච-සද්දෙන අට්ඨකථායං වුත්තං ‘‘ඨපෙත්වා පන භාජනවිකතිං [Pg.303] අඤ්ඤස්මිම්පි කප්පියලොහභණ්ඩෙ අඤ්ජනී අඤ්ජනිසලාකා කණ්ණමලහරණී සූචි පණ්ණසූචි ඛුද්දකො පිප්ඵලකො ඛුද්දකං ආරකණ්ටකං කුඤ්චිකා තාළං කත්තරයට්ඨිවෙධකො නත්ථුදානං භින්දිවාලො ලොහකූටො ලොහකුට්ටි ලොහගුළො ලොහපිණ්ඩි ලොහඅරණී චක්කලිකං අඤ්ඤම්පි විප්පකතං ලොහභණ්ඩං භාජිය’’න්ති (චූළව. අට්ඨ. 321) වචනං සඞ්ගණ්හාති. ධූමනෙත්තන්ති ධූමනාළිකා. ආදි-සද්දෙන ‘‘ඵාලදීපරුක්ඛදීපකපල්ලකඔලම්බකදීපකඉත්ථිපුරිසතිරච්ඡානගතරූපකානි පන අඤ්ඤානි වා භිත්තිච්ඡදනකවාටාදීසු උපනෙතබ්බානි අන්තමසො ලොහඛිලකං උපාදාය සබ්බානි ලොහභණ්ඩානි ගරුභණ්ඩානියෙව හොන්තී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) වුත්තං සඞ්ගණ්හාති.

2860. 구리 그릇과 철 그릇은 배분되어야 한다는 것이 해석이다. 'ca(그리고)'라는 단어는 주석서에서 언급된 '그릇의 종류를 제외하고, 다른 적합한 금속 도구들인 연지 통, 연지 막대, 귀이개, 바늘, 잎 바늘, 작은 칼, 작은 송곳, 열쇠, 자물쇠, 지팡이 구멍 뚫는 도구, 코에 약을 넣는 도구, 화살촉, 금속 망치, 금속 솥, 금속 공, 금속 덩어리, 금속 부싯돌, 바퀴 모양 도구, 그리고 다른 완성되지 않은 금속 물품들도 배분할 수 있다'는 (Cūḷava. aṭṭha. 321) 문장을 포함한다. 'Dhūmanetta'는 연기 대롱(담배 파이프)을 의미한다. 'Ādi'라는 단어는 '보습, 등잔대, 받침대, 매다는 등잔, 여성·남성·동물 형상의 조각상들, 또는 벽, 지붕, 문 등에 설치하는 것들로부터 시작하여 금속 못에 이르기까지 모든 금속 물품은 중물(garubhaṇḍa)이 된다'는 (Cūḷava. aṭṭha. 321) 설명을 포함한다.

2861. අත්තනා පටිලද්ධන්ති එත්ථ පි-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො, අත්තනා පටිලද්ධම්පීති අත්ථො. භික්ඛුනා අත්තනා පටිලද්ධම්පි තං ලොහභණ්ඩං කිඤ්චිපි පුග්ගලිකපරිභොගෙන න භුඤ්ජිතබ්බන්ති යොජනා.

2861. '스스로 얻은 것(attanā paṭiladdha)'에서 'pi(도)'라는 단어는 생략된 형태로 제시되었으니, '스스로 얻은 것일지라도'라는 의미이다. 비구가 스스로 얻은 그 금속 물품이라 할지라도 개인적인 용도로는 결코 사용해서는 안 된다는 것이 해석이다.

2862. කංසවට්ටලොහානං විකාරභූතානි තම්බමයභාජනානිපි පුග්ගලිකපරිභොගෙන සබ්බසො පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්තීති යොජනා.

2862. 청동이나 놋쇠로 만든 구리 용기들도 개인적인 용도로 결코 사용해서는 안 된다는 것이 해석이다.

2863. එසෙව නයොති ‘‘න පුග්ගලිකභොගෙනා’’තිආදිනා දස්සිතනයො. සඞ්ඝිකෙසු වා ගිහීනං සන්තකෙසු වා යථාවුත්තභණ්ඩෙසු පරිභොගපච්චයා දොසො න අත්ථීති යොජනා. ‘‘කංසලොහාදිභාජනං සඞ්ඝස්ස දින්නම්පි පාරිහාරියං න වට්ටති, ගිහිවිකතනීහාරෙනෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති (චූළව. අට්ඨ. 321) මහාපච්චරියං වුත්තං. එත්ථ ච පාරිහාරියං න වට්ටති අත්තනො සන්තකං විය ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටතීති. ‘‘ගිහිවිකතනීහාරෙනෙව [Pg.304] පරිභුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති ඉමිනා සචෙ ආරාමිකාදයො පටිසාමෙත්වා පටිදෙන්ති, පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටතීති දස්සෙති.

2863. '이와 같은 방식이다'라는 것은 '개인적인 용도로 사용해서는 안 된다'는 등으로 제시된 방식이다. 승가의 소유이거나 재가자의 소유인 위에서 언급된 물품들을 (용도에 맞게) 사용하는 것으로 인한 허물은 없다는 것이 해석이다. '청동이나 금속 그릇 등은 승가에 기부되었더라도 개인적으로 소지하는 것은 허용되지 않으며, 재가자가 사용하는 방식대로만 사용해야 한다'고 마하빳짜리(Mahāpaccariya)에 기술되어 있다. 여기서 '개인적으로 소지하는 것은 허용되지 않는다'는 것은 자신의 소유물처럼 취급하여 사용하는 것이 허용되지 않는다는 뜻이다. '재가자가 사용하는 방식대로만 사용해야 한다'는 것은 만약 사원지기 등이 정리해 두었다가 내어주는 경우에는 사용하는 것이 허용됨을 보여준다.

2864. ඛීරපාසාණන්ති මුදුකා පාණජාති. වුත්තඤ්හි මාතිකාට්ඨකථාගණ්ඨිපදෙ ‘‘ඛීරපාසාණො නාම මුදුකො පාසාණො’’ති. ගරුකන්ති ගරුභණ්ඩං. තට්ටකාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන සරකාදීනං සඞ්ගහො. ඝටකොති ඛීරපාසාණමයොයෙව වාරකො. ‘‘පාදගණ්හනතො උද්ධ’’න්ති ඉමිනා පාදගණ්හනකො අගරුභණ්ඩන්ති දීපෙති.

2864. 'Khīrapāsāṇa(유석)'은 부드러운 돌의 종류이다. 마띠까 주석서의 간티빠다(Gaṇṭhipada)에는 'Khīrapāsāṇa라고 하는 것은 부드러운 돌이다'라고 되어 있다. 'Garuka'는 중물(garubhaṇḍa)을 의미한다. 'Taṭṭakādika(쟁반 등)'에서 'ādi'라는 단어는 사발(saraka) 등을 포함한다. 'Ghaṭaka'는 유석으로 만든 항아리이다. '발을 씻는 대야보다 큰 것'이라는 표현을 통해 발을 씻는 대야는 중물이 아님을 밝히고 있다.

2865. ‘‘සුවණ්ණරජතහාරකූටජාතිඵලිකභාජනානි ගිහිවිකතානිපි න වට්ටන්ති, පගෙව සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා පුග්ගලිකපරිභොගෙන වා’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) අට්ඨකථායං වුත්තනයං දස්සෙතුමාහ ‘‘සිඞ්ගී’’තිආදි. සිඞ්ගීති සුවණ්ණං. සජ්ඣු රජතං. හාරකූටං නාම සුවණ්ණවණ්ණං ලොහජාතං. ඵලිකෙන උබ්භවං ජාතං, ඵලිකමයං භාජනන්ති අත්ථො. ගිහීනං සන්තකානිපීති අපි-සද්දෙන ගිහිවිකතපරිභොගෙනාපි තාව න වට්ටන්ති, පගෙව සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා පුග්ගලිකපරිභොගෙන වාති දීපෙති. සෙනාසනපරිභොගෙ පන ආමාසම්පි අනාමාසම්පි සබ්බං වට්ටති.

2865. '금, 은, 합금, 보석, 수정으로 만든 그릇들은 재가자의 방식대로 만들어진 것이라도 허용되지 않으며, 승가용이나 개인용으로 사용하는 것은 말할 것도 없다'고 (Cūḷava. aṭṭha. 321) 주석서에 기술된 방식을 보여주기 위해 'Siṅgī(금)' 등을 언급하였다. 'Siṅgī'는 금이다. 'Sajjhu'는 은이다. 'Hārakūṭa'는 금색이 나는 금속의 종류이다. 수정을 깎아 만든 것, 즉 수정으로 된 그릇이라는 의미이다. '재가자의 소유물일지라도'에서 'api(도)'라는 단어는 재가자가 사용하는 방식조차 허용되지 않는데, 승가용이나 개인용으로 사용하는 것은 말할 것도 없음을 밝히고 있다. 그러나 처소를 사용하는 경우에는 만질 수 있는 것이든 만질 수 없는 것이든 모두 허용된다.

2866. ඛුද්දාති යාය වාසියා ඨපෙත්වා දන්තකට්ඨච්ඡෙදනං වා උච්ඡුතච්ඡනං වා අඤ්ඤං මහාකම්මං කාතුං න සක්කා, එවරූපා ඛුද්දකා වාසි භාජනීයා. මහත්තරීති යථාවුත්තප්පමාණාය වාසියා මහන්තතරා යෙන කෙනචි ආකාරෙන කතවාසි ගරුභණ්ඩං. වෙජ්ජානං සිරාවෙධනකම්පි ච ඵරසු තථා ගරුභණ්ඩන්ති යොජනා.

2866. '작은 것(khuddā)'이란 그 도끼(vāsī)로 치아 세정용 나무를 자르거나 사탕수수를 깎는 것 외에 다른 큰 작업을 할 수 없는, 그러한 종류의 작은 도끼는 배분할 수 있는 물건이다. '더 큰 것(mahattarī)'이란 앞에서 언급된 크기의 도끼보다 더 큰 것으로, 어떤 형태로든 만들어진 도끼는 중물(garubhaṇḍa)이다. 의사들의 혈관 절개 도구와 큰 도끼(pharasu) 또한 중물이라는 것이 해석이다.

2867. කුඨාරීති [Pg.305] එත්ථ ඵරසුසදිසොව විනිච්ඡයො. යා පන ආවුධසඞ්ඛෙපෙන කතා, අයං අනාමාසා. කුදාලො අන්තමසො චතුරඞ්ගුලමත්තොපි. සිඛරන්ති ධනුරජ්ජුතො නාමෙත්වා දාරුආදීනං විජ්ඣනකකණ්ටකො. තෙනෙවාති නිඛාදනෙනෙව.

2867. 'Kuṭhārī(손도끼)'에 대해서는 큰 도끼(pharasu)와 같은 판결이 적용된다. 무기의 형태로 만들어진 것은 만져서는 안 되는 물건(anāmāsa)이다. 괭이(kudāla)는 고작 4인치 정도일지라도 (중물이다). 'Sikhara'는 활시위처럼 구부려 나무 등을 뚫는 송곳이다. '그것으로 인하여'라는 것은 정(nikhādana)을 통해서라는 의미이다.

2868. නිඛාදනස්ස භෙදවන්තතාය තං විභජිත්වා දස්සෙතුමාහ ‘‘චතුරස්සමුඛං දොණිමුඛ’’න්ති. දොණිමුඛන්ති දොණි විය උභයපස්සෙන නාමිතමුඛං. වඞ්කන්ති අග්ගතො නාමෙත්වා කතනිඛාදනං. පි-සද්දෙන උජුකං සඞ්ගණ්හාති. තත්ථ චාති තස්මිං නිඛාදනෙ. සදණ්ඩං ඛුද්දකඤ්ච නිඛාදනං සබ්බං ගරුභණ්ඩන්ති යොජනා. ‘‘සදණ්ඩං ඛුද්දක’’න්ති ඉමිනා විසෙසනද්වයෙන අදණ්ඩං ඵලමත්තං සිපාටිකාය ඨපෙත්වා පරිහරණයොග්ගං සම්මජ්ජනිදණ්ඩවෙධනකං නිඛාදනං අගරුභණ්ඩං, තතො මහන්තං නිඛාදනං අදණ්ඩම්පි ගරුභණ්ඩන්ති දීපෙති. යෙහි මනුස්සෙහි විහාරෙ වාසිආදීනි දින්නානි ච හොන්ති, තෙ චෙ ඝරෙ දඩ්ඪෙ වා චොරෙහි වා විලුත්තෙ ‘‘දෙථ නො, භන්තෙ, උපකරණෙ පුන පාකතිකෙ කරිස්සාමා’’ති වදන්ති, දාතබ්බා. සචෙ ආහරන්ති, න වාරෙතබ්බා, අනාහරන්තාපි න චොදෙතබ්බා.

2868. 정(nikhādana)의 종류가 다양하므로 그것을 구분하여 보여주기 위해 '사각형 입 모양, 구유 입 모양' 등을 언급하였다. 'Doṇimukha(구유 입 모양)'는 구유처럼 양옆이 구부러진 입 모양이다. 'Vaṅka'는 끝부분이 구부러지게 만든 정이다. 'pi(도)'라는 단어를 통해 직선 모양의 정을 포함한다. '그중에서'라는 것은 그 정들 중에서이다. 자루가 있는 것과 작은 정도 모두 중물이라는 것이 해석이다. '자루가 있는 작은 것'이라는 두 가지 수식어를 통해, 자루가 없고 날만 있어 주머니에 넣어 휴대하기 적당하며 빗자루 자루에 구멍을 뚫는 용도의 정은 중물이 아니며, 그보다 큰 정은 자루가 없더라도 중물임을 밝히고 있다. 만약 어떤 사람들이 사원에 도끼 등을 기부했는데, 그들의 집이 불타거나 도둑에게 약탈당하여 '스님, 저희에게 도구들을 주십시오. 다시 원래대로 복구하겠습니다'라고 말한다면 주어야 한다. 만약 그들이 다시 가져오면 거절하지 말아야 하고, 가져오지 않더라도 독촉하지 말아야 한다.

2869. ‘‘කම්මාරතට්ටකාරචුන්දකාරනළකාරමණිකාරපත්තබන්ධකානං අධිකරණිමුට්ඨිකසණ්ඩාසතුලාදීනි සබ්බානි ලොහමයඋපකරණානි සඞ්ඝෙ දින්නකාලතො පට්ඨාය ගරුභණ්ඩානි. තිපුකොට්ටකසුවණ්ණකාරචම්මකාරඋපකරණෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – තිපුකොට්ටකඋපකරණෙසුපි තිපුච්ඡෙදනසත්ථකං, සුවණ්ණකාරඋපකරණෙසු සුවණ්ණච්ඡෙදනසත්ථකං, චම්මකාරඋපකරණෙසු කතපරිකම්මචම්මඡින්දනකං ඛුද්දකසත්ථන්ති ඉමානි භාජනීයභණ්ඩානී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) අට්ඨකථාගතං විනිච්ඡයෙකදෙසං දස්සෙතුමාහ ‘‘මුට්ඨික’’න්තිආදි[Pg.306]. තුලාදිකන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන කත්තරිආදිඋපකරණං සඞ්ගණ්හාති.

2869. '대장장이, 쟁반 만드는 이, 선반공, 갈대 세공인, 보석 세공인, 발바리(그릇 수선공)들의 모루, 망치, 집게, 저울 등 모든 금속 도구는 승가에 기부된 때부터 중물(garubhaṇḍa)이다. 주석 세공인, 금 세공인, 가죽 세공인의 도구들도 이와 같은 방식이다. 다만 차이점은 주석 세공인의 도구 중 주석을 자르는 작은 칼, 금 세공인의 도구 중 금을 자르는 작은 칼, 가죽 세공인의 도구 중 가공된 가죽을 자르는 작은 칼은 배분할 수 있는 물품이다'라고 (Cūḷava. aṭṭha. 321) 주석서에 기술된 판결의 일부를 보여주기 위해 'Muṭṭhika(망치)' 등을 언급하였다. 'Tulādika(저울 등)'에서 'ādi'라는 단어는 가위 등의 도구를 포함한다.

2870. ‘‘නහාපිතතුන්නකාරානං උපකරණෙසුපි ඨපෙත්වා මහාකත්තරිං, මහාසණ්ඩාසං, මහාපිප්ඵලකඤ්ච සබ්බං භාජනීයං. මහාකත්තරිආදීනි ගරුභණ්ඩානී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) අට්ඨකථාගතං විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘න්හාපිතකස්සා’’තිආදි. න්හාපිතකස්ස උපකරණෙසු සණ්ඩාසො, මහත්තරී කත්තරී ච තුන්නකාරානඤ්ච උපකරණෙසු මහත්තරී කත්තරී ච මහාපිප්ඵලකඤ්ච ගරුභණ්ඩකන්ති යොජනා.

2870. “이발사와 재봉사의 도구들 중에서도 큰 가위, 큰 집게, 큰 바늘을 제외한 모든 것은 나눌 수 있는 것이다. 큰 가위 등은 중물(garubhaṇḍa)이다”라는 주석서의 판결을 보여주기 위해 “이발사의” 등을 말하였다. 이발사의 도구들 중에는 집게와 더 큰 가위가, 재봉사의 도구들 중에는 더 큰 가위와 큰 바늘이 중물이라는 연결이다.

2871. එත්තාවතා චතුත්ථගරුභණ්ඩෙ විනිච්ඡයං දස්සෙත්වා ඉදානි පඤ්චමගරුභණ්ඩෙ විනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘වල්ලී’’තිආදි. වෙත්තලතාදිකා වල්ලි දුල්ලභට්ඨානෙ සඞ්ඝස්ස දින්නා වා තත්ථ සඞ්ඝස්ස භූමියං ජාතා, රක්ඛිතා ගොපිතා වා අඩ්ඪබාහුප්පමාණා ගරුභණ්ඩං හොතීති යොජනා. ‘‘අඩ්ඪබාහූති කප්පරතො පට්ඨාය යාව අංසකූට’’න්ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. ‘‘අඩ්ඪබාහු නාම විදත්ථිචතුරඞ්ගුල’’න්තිපි වදන්ති. සචෙ සා වල්ලි සඞ්ඝකම්මෙ, චෙතියකම්මෙ ච කතෙ අතිරෙකා හොති, පුග්ගලිකකම්මෙපි උපනෙතුං වට්ටති. අරක්ඛිතා පන ගරුභණ්ඩමෙව න හොති.

2871. 지금까지 네 번째 중물에 대한 판결을 보여주었고, 이제 다섯 번째 중물에 대한 판결을 보여주기 위해 “덩굴” 등을 말하였다. 등나무 덩굴 등과 같은 덩굴이 구하기 어려운 곳에서 승가에 보시되었거나, 혹은 그곳 승가의 토지에서 자라나 보호되고 지켜진 것으로 반 팔 길이(aḍḍhabāhu) 정도인 것은 중물이 된다는 연결이다. “반 팔 길이란 팔꿈치에서 어깨죽지까지이다”라고 간티파다(gaṇṭhipada)에서 말하였다. “반 팔 길이란 한 뼘 네 손가락 거리이다”라고도 말한다. 만약 그 덩굴이 승가의 일이나 탑의 일을 마친 후에 남은 것이라면, 개인적인 일에도 가져다 쓰는 것이 타당하다. 그러나 보호되지 않은 것은 중물이 되지 않는다.

2872. අට්ඨකථායං ‘‘සුත්තමකචිවාකනාළිකෙරහීරචම්මමයා රජ්ජුකා වා යොත්තානි වා වාකෙ ච නාළිකෙරහීරෙ ච වට්ටෙත්වා කතා එකවට්ටා වා ද්විවට්ටා වා සඞ්ඝස්ස දින්නකාලතො පට්ඨාය ගරුභණ්ඩං. සුත්තං පන අවට්ටෙත්වා දින්නං, මකචිවාකනාළිකෙරහීරා ච භාජනීයා’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) ආගතවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘සුත්තවාකාදිනිබ්බත්තා’’තිආදි. වාකාදීති ආදි-සද්දෙන මකචිවාකනාළිකෙරහීරචම්මානං ගහණං. නාතිදීඝා රජ්ජුකා. අතිදීඝං යොත්තකං.

2872. 주석서에서 “실, 마카(makaca), 시와(cīva), 코코넛 껍질, 가죽으로 만든 밧줄이나 끈들, 그리고 시와와 코코넛 껍질을 꼬아서 만든 외줄 혹은 두 줄인 것은 승가에 보시된 때부터 중물이다. 그러나 꼬지 않고 보시된 실과 마카, 시와, 코코넛 껍질은 나눌 수 있는 것이다”라고 전해지는 판결을 보여주기 위해 “실, 껍질 등으로 생긴” 등을 말하였다. “껍질 등”에서 ‘등’이라는 단어로 마카, 시와, 코코넛 껍질, 가죽을 포함한다. 그리 길지 않은 것은 밧줄(rajjukā)이고, 매우 긴 것은 끈(yottaka)이다.

2873. නාළිකෙරස්ස [Pg.307] හීරෙ වා මකචිවාකෙ වා වට්ටෙත්වා කතා එකවට්ටාපි ගරුභණ්ඩකන්ති යොජනා. යෙහි පනෙතානි රජ්ජුකයොත්තාදීනි දින්නානි හොන්ති, තෙ අත්තනො කරණීයෙන හරන්තා න වාරෙතබ්බා.

2873. 코코넛 껍질이나 마카, 시와를 꼬아서 만든 것은 비록 외줄일지라도 중물이라는 연결이다. 그러나 이러한 밧줄이나 끈 등을 보시한 자들이 자신들의 필요에 의해 가져갈 때는 막아서는 안 된다.

2874. වඩ්ඪකිඅඞ්ගුලෙන අට්ඨඞ්ගුලායතො සූචිදණ්ඩමත්තො පරිණාහතො සීහළදීපෙ ලෙඛකානං ලෙඛනිසූචිදණ්ඩමත්තො සඞ්ඝස්ස දින්නො වා තත්ථජාතකො වා රක්ඛිතො ගොපිතො වෙළු ගරුභණ්ඩං සියාති යොජනා. ‘‘යං මජ්ඣිමපුරිසස්ස කනිට්ඨඞ්ගුලියා අග්ගප්පමාණං, ඉදං සීහළදීපෙ ලෙඛකානං ලෙඛනිසූචියා පමාණ’’න්ති වදන්ති. සො ච සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ අතිරෙකො පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති.

2874. 목수의 손가락으로 여덟 손가락 길이에 바늘대 정도의 굵기인 것, 실론 섬(Sīhaḷadīpa) 서기들의 글 쓰는 바늘대 정도의 크기인 것으로서 승가에 보시되었거나 그곳에서 자라나 보호되고 지켜진 대나무는 중물이 된다는 연결이다. “보통 사람의 새끼손가락 끝 정도의 크기가 실론 섬 서기들의 글 쓰는 바늘의 크기이다”라고 말한다. 그리고 그것은 승가의 일이나 탑의 일을 마친 후에 남은 것이라면 개인적인 일을 위해 주는 것이 타당하다.

2875. දණ්ඩො ච සලාකා ච දණ්ඩසලාකා, ඡත්තස්ස දණ්ඩසලාකාති විග්ගහො. ඡත්තදණ්ඩො නාම ඡත්තපිණ්ඩි. ඡත්තසලාකාති ඡත්තපඤ්ජරසලාකා. දණ්ඩොති උපාහනදණ්ඩකො. ‘‘දණ්ඩො’’ති සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපි අට්ඨකථාගතෙසු සරූපෙන ඉධාවුත්තො උපාහනදණ්ඩොයෙව සාමඤ්ඤවචනෙන පාරිසෙසතො ගහෙතබ්බොති. දඩ්ඪගෙහමනුස්සා ගණ්හිත්වා ගච්ඡන්තා න වාරෙතබ්බා.

2875. 대(daṇḍa)와 살(salākā)이 대살(daṇḍasalākā)이니, 산(우산)의 대와 살이라는 분석이다. 산의 대(chattadaṇḍa)란 산의 기둥(chattapiṇḍi)을 말한다. 산의 살(chattasalākā)이란 산의 틀의 살을 말한다. 대(daṇḍo)란 신발의 막대기이다. “대”라고 일반적인 표현으로 말했더라도 주석서들에 명시된 바에 따라 여기서는 신발 막대기만을 일반적인 단어로 나머지 중에서 취해야 한다. 불타버린 집의 사람들이 그것을 가지고 갈 때 막아서는 안 된다.

2876. මුඤ්ජාදීසු ගෙහච්ඡදනාරහෙසු තිණෙසු යං කිඤ්චි මුට්ඨිමත්තං තිණං වා ගෙහච්ඡදනාරහං තාලපණ්ණාදි එකම්පි සඞ්ඝස්ස දින්නං වා තත්ථ සඞ්ඝිකභූමියං ජාතං වා ගරුභණ්ඩං සියාති යොජෙතබ්බා. තත්ථ මුට්ඨිමත්තං නාම කරළමත්තං. ඉදඤ්ච කරළං කත්වා ඡාදෙන්තානං ඡදනකරළවසෙන ගහෙතබ්බං. තාලපණ්ණාදීති ආදි-සද්දෙන නාළිකෙරපණ්ණාදිගෙහච්ඡදනපණ්ණානං ගහණං. තම්පි මුඤ්ජාදි සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ අතිරෙකං පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති. දඩ්ඪගෙහමනුස්සා ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති, න වාරෙතබ්බාති.

2876. 문자(muñja) 등 집 지붕을 잇기에 적합한 풀들 중에서 한 움큼 정도의 풀이나, 혹은 집 지붕을 잇기에 적합한 야자 잎(tālapaṇṇā) 등 하나라도 승가에 보시되었거나 승가의 토지에서 자란 것은 중물이 된다고 연결해야 한다. 여기서 한 움큼(muṭṭhimattaṃ)이란 한 묶음(karaḷamattaṃ)을 의미한다. 그리고 이 묶음은 지붕을 잇는 사람들의 지붕 묶음의 기준에 따라 취해야 한다. “야자 잎 등”에서 ‘등’이라는 단어로 코코넛 잎 등 집 지붕을 잇는 잎들을 포함한다. 그것 역시 문자 등과 마찬가지로 승가의 일이나 탑의 일을 마친 후에 남은 것이라면 개인적인 일을 위해 주는 것이 타당하다. 불타버린 집의 사람들이 그것을 가지고 갈 때는 막아서는 안 된다.

2877-8. අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණොති [Pg.308] දීඝතො අට්ඨඞ්ගුලමත්තො. කෙචි ‘‘පුථුලතො’’ති වදන්ති. රිත්තපොත්ථකොති ලෙඛාහි සුඤ්ඤපොත්ථකො, න ලිඛිතපොත්ථකොති වුත්තං හොති. ‘‘අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණො’’ති ඉමිනා අට්ඨඞ්ගුලතො ඌනප්පමාණො භාජියො, ‘‘රිත්තපොත්ථකො’’ති ඉමිනා අට්ඨඞ්ගුලතො අතිරෙකප්පමාණොපි ලිඛිතපොත්ථකො භාජියොති දස්සෙති.

2877-8. ‘여덟 손가락 크기’란 길이에 있어서 여덟 손가락 정도이다. 어떤 이들은 “너비에 있어서”라고 말한다. ‘빈 책(rittapotthako)’이란 글자가 없는 빈 책이며, 글이 쓰인 책이 아니라는 뜻이다. “여덟 손가락 크기”라는 말로써 여덟 손가락 미만의 크기는 나눌 수 있는 것임을 나타내고, “빈 책”이라는 말로써 여덟 손가락 이상의 크기라도 글이 쓰인 책은 나눌 수 있는 것임을 보여준다.

‘‘මත්තිකා පකතිමත්තිකා වා හොතු පඤ්චවණ්ණා වා සුධා වා සජ්ජුරසකඞ්ගුට්ඨසිලෙසාදීසු වා යං කිඤ්චි දුල්ලභට්ඨානෙ ආනෙත්වා වා දින්නං තත්ථජාතකං වා රක්ඛිතගොපිතං තාලඵලපක්කමත්තං ගරුභණ්ඩං හොතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) අට්ඨකථාගතවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘මත්තිකා’’තිආදි. පාකතිකා වා සෙතගෙරුකාදිපඤ්චවණ්ණා වාපි මත්තිකාති යොජනා. සිලෙසො නාම කබිට්ඨාදිසිලෙසො. ආදි-සද්දෙන සජ්ජුරසකඞ්ගුට්ඨාදීනං ගහණං. තාලපක්කපමාණන්ති එකට්ඨිතාලඵලපමාණාපි. තම්පි මත්තිකාදි සඞ්ඝකම්මෙ, චෙතියකම්මෙ ච නිට්ඨිතෙ අතිරෙකං පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති.

“진흙은 일반적인 진흙이든 오색 진흙이든 혹은 회칠(sudhā)이든, 소나무 수지(sajjurasa), 깟구따(kaṅguṭṭha), 아교(silesa) 등 중에서 무엇이든 구하기 어려운 곳에서 가져와 보시되었거나 그곳에서 생겨나 보호되고 지켜진 것으로 대추야자 열매(tālaphala) 크기 정도면 중물이 된다”는 주석서의 판결을 보여주기 위해 “진흙” 등을 말하였다. 일반적인 것이나 흰색, 붉은색 등 오색 진흙도 진흙이라는 연결이다. 아교(sileso)란 나무 아교 등을 말한다. ‘등’이라는 단어로 소나무 수지, 깟구따 등을 포함한다. 대추야자 열매 크기란 한 알의 대추야자 열매 크기 정도이다. 그것 역시 진흙 등과 마찬가지로 승가의 일이나 탑의 일이 끝난 뒤에 남은 것이라면 개인적인 일을 위해 주는 것이 타당하다.

2879-80. ‘‘වෙළුආදික’’න්ති පදච්ඡෙදො. රක්ඛිතං ගොපිතං වාපි ගණ්හතා සමකං වා අතිරෙකං වා ථාවරං අන්තමසො තංඅග්ඝනකං වාලිකමෙව වා දත්වා ගහෙතබ්බන්ති යොජනා.

2879-80. ‘대나무 등(veḷuādikaṃ)’이라고 단어를 나누어야 한다. 보호되거나 지켜진 것을 취하는 자는 동등하거나 그 이상의 가치가 있는 영구적인 물건, 적어도 그 값어치에 해당하는 모래라도 주고 취해야 한다는 연결이다.

අට්ඨකථායං පන ‘‘රක්ඛිතගොපිතං වෙළුං ගණ්හන්තෙන සමකං වා අතිරෙකං වා ථාවරං අන්තමසො තංඅග්ඝනකවාලිකායපි ඵාතිකම්මං කත්වා ගහෙතබ්බො. ඵාතිකම්මං අකත්වා ගණ්හන්තෙන තත්ථෙව වළඤ්ජෙතබ්බො, ගමනකාලෙ සඞ්ඝිකෙ ආවාසෙ ඨපෙත්වා ගන්තබ්බං. අසතියා ගහෙත්වා ගතෙන [Pg.309] පන පහිණිත්වා දාතබ්බො. දෙසන්තරගතෙන සම්පත්තවිහාරෙ සඞ්ඝිකාවාසෙ ඨපෙතබ්බො’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) වෙළුම්හියෙව අයං විනිච්ඡයො වුත්තො, ඉධ පන ‘‘වල්ලිවෙළාදිකං කිඤ්චී’’ති වල්ලිආදීනම්පි සාමඤ්ඤෙන වුත්තත්තා තං උපලක්ඛණමත්තං වල්ලිආදීසුපි යථාරහං ලබ්භතීති වෙදිතබ්බං.

주석서에서는 “보호되고 지켜진 대나무를 취하는 자는 동등하거나 그 이상의 가치가 있는 영구적인 물건, 적어도 그 값어치에 해당하는 모래로라도 가치를 보충(phātikamma)하고 취해야 한다. 가치 보충을 하지 않고 취하는 자는 그 자리에서 바로 사용해야 하며, 떠날 때는 승가의 처소에 두고 떠나야 한다. 실수로 가지고 간 자는 보내주어야 한다. 다른 지방으로 간 자는 도착한 사원의 승가 처소에 두어야 한다”라고 오직 대나무에 대해서만 이 판결을 말했으나, 여기서는 “덩굴, 대나무 등 무엇이든”이라고 덩굴 등에 대해서도 일반론적으로 말했으므로, 그것은 단지 예시일 뿐이며 덩굴 등에서도 상황에 따라 적용된다고 보아야 한다.

2881. අඤ්ජනන්ති සිලාමයො. එවං හරිතාලමනොසිලාපි.

2881. 안자나(añjana)란 돌로 된 것이다. 노황(haritāla)이나 석황(manosilā)도 이와 같다.

2882. දාරුභණ්ඩෙ අයං විනිච්ඡයො – පරිණාහතො යථාවුත්ත සූචිදණ්ඩප්පමාණකො අට්ඨඞ්ගුලදීඝො යො කොචි දාරුභණ්ඩකො දාරුදුල්ලභට්ඨානෙ සඞ්ඝස්ස දින්නො වා තත්ථජාතකො වා රක්ඛිතගොපිතො ගරුභණ්ඩං හොතීති යොජනා.

2882. 나무 도구(목재 기구)에 대한 판결은 이러하다. 둘레가 앞서 말한 바늘대 크기이고 길이가 8인치(손가락 8마디)인 어떤 나무 도구라도, 나무를 구하기 어려운 곳에서 승가에 기부되었거나 그곳에서 만들어져 잘 보존되고 관리된 것은 무거운 물건(가루반다)이 된다는 의미이다.

2883. එවං කුරුන්දට්ඨකථාය ආගතවිනිච්ඡයං දස්සෙත්වා මහාඅට්ඨකථාය (චූළව. අට්ඨ. 321) ආගතං දස්සෙතුමාහ ‘‘මහාඅට්ඨකථාය’’න්තිආදි. තත්ථ ආසන්දිකසත්තඞ්ගා වුත්තලක්ඛණාව. ‘‘භද්දපීඨ’’න්ති වෙත්තමයං පීඨං වුච්චති. පීඨිකාති පිලොතිකාබද්ධපීඨමෙව.

2883. 이와 같이 꾸룬디 주석서(Kurunda-aṭṭhakathā)에 전해지는 판결을 보인 후에 마하 주석서(Mahā-aṭṭhakathā)에 전해지는 것을 보이기 위해 “마하 주석서에서” 등으로 시작하는 말을 하였다. 거기서 긴 의자(āsandika)와 사타(sattaṅga, 일곱 가지 지지대가 있는 침상)는 앞서 설명한 특징 그대로이다. ‘밧다피타(bhaddapīṭha, 길상좌)’는 등나무로 만든 의자를 말한다. ‘피티카(pīṭhikā, 작은 의자)’는 헝겊을 덧댄 의자일 뿐이다.

2884. එළකපාදපීඨං නාම දාරුපට්ටිකාය උපරි පාදෙ ඨපෙත්වා භොජනපල්ලඞ්කං විය කතපීඨං වුච්චති. ‘‘ආමලකවට්ටකපීඨ’’න්ති එතස්ස ‘‘ආමණ්ඩකවට්ටක’’න්ති පරියායො, තස්මා උභයෙනාපි ආමලකාකාරෙන යොජිතං බහුපාදකපීඨං වුච්චති. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ‘‘තථාමණ්ඩකපීඨක’’න්ති පාඨො. ගාථාබන්ධවසෙන මණ්ඩක-සද්දපයොගො. කොච්ඡං භූතගාමවග්ගෙ චතුත්ථසික්ඛාපදෙ වුත්තසරූපං. පලාලපීඨන්ති නිපජ්ජනත්ථාය කතා පලාලභිසි, ඉමිනා කදලිපත්තාදිමයපීඨම්පි උපලක්ඛණතො දස්සිතං. යථාහ – ‘‘පලාලපීඨෙන චෙත්ථ කදලිපත්තාදිපීඨානිපි සඞ්ගහිතානී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321). ධොවනෙ [Pg.310] ඵලකන්ති චීවරධොවනඵලකං, ධොවනාදිසද්දානං වියෙත්ථ විභත්තිඅලොපො. ඉමෙසු තාව යං කිඤ්චි ඛුද්දකං වා හොතු මහන්තං වා, සඞ්ඝස්ස දින්නං ගරුභණ්ඩං හොති. බ්‍යග්ඝචම්මඔනද්ධම්පි වාළරූපපරික්ඛිත්තං රතනපරිසිබ්බිතං කොච්ඡං ගරුභණ්ඩමෙව.

2884. ‘엘라까빠다피타(산양 발 모양의 의자)’란 나무판 위에 다리를 세워 식사용 침상처럼 만든 의자를 말한다. ‘아말라까왓따까피타(Amalakavaṭṭakapīṭha)’는 ‘아만다까왓따까(āmaṇḍakavaṭṭaka)’와 동의어이며, 따라서 둘 다 아말라까(여우구슬) 모양으로 만들어진 다리가 많은 의자를 말한다. 어떤 책에는 ‘따타만다까피티카(tathāmaṇḍakapīṭhaka)’라는 구절이 있다. 게송의 운율 때문에 ‘만다까(maṇḍaka)’라는 단어를 사용했다. ‘꼬차(koccha, 빗 모양의 의자)’는 부따가마(bhūtagāma) 품의 네 번째 학습계목에서 설명된 바와 같다. ‘빨랄라피타(palālapīṭha, 짚 의자)’는 눕기 위해 만든 짚 깔개인데, 이것은 비유적으로 바나나 잎 등으로 만든 의자도 포함함을 나타낸다. “짚 의자라는 말로 여기서 바나나 잎 등으로 만든 의자들도 포함된다”라고 (출라왁가 주석서 321에) 언급된 바와 같다. ‘도와네 팔라까(dhovane phalaka)’는 가사를 세탁할 때 쓰는 판(빨래판)을 말하는데, 여기서 도와나(dhovana) 등의 단어는 격변화가 생략된 것이다. 이들 중에서 작든 크든 승가에 기부된 것은 가루반다(무거운 물건)가 된다. 호랑이 가죽을 씌우고 맹수 형상을 두르고 보석을 박은 꼬차(빗 의자)도 가루반다일 뿐이다.

2885. භණ්ඩිකාති දණ්ඩකට්ඨච්ඡෙදනභණ්ඩිකා. මුග්ගරොති දණ්ඩමුග්ගරො. දණ්ඩමුග්ගරො නාම යෙන රජිතචීවරං පොථෙන්ති. වත්ථඝට්ටනමුග්ගරොති චීවරඝට්ටනමුග්ගරො, යෙන අනුවාතාදිං ඝට්ටෙන්ති. අම්බණන්ති ඵලකෙහි පොක්ඛරණිසදිසං කතපානීයභාජනං. මඤ්ජූසා නාම දොණිපෙළා. නාවා පොතො. රජනදොණිකා නාම යත්ථ චීවරං රජන්ති, පක්කරජනං වා ආකිරන්ති.

2885. ‘반디까(bhaṇḍikā)’는 나무 막대기를 자르는 받침대를 말한다. ‘묵가라(muggara)’는 몽둥이(망치)이다. ‘단다묵가라’는 그것으로 염색한 가사를 두드려 펴는 도구이다. ‘왓타갓따나묵가라’는 가사를 두드리는 망치로, 그것으로 가사의 가장자리 등을 두드린다. ‘암바나(ambaṇa)’는 나무판으로 연못 모양처럼 만든 물 그릇이다. ‘만주사(mañjūsā)’는 함(상자)이다. ‘나와(nāvā)’는 배이다. ‘라자나도니까(rajanadoṇikā)’는 가사를 염색하거나 끓인 염료를 붓는 염색 통을 말한다.

2886. උළුඞ්කොති නාළිකෙරඵලකටාහාදිමයො උළුඞ්කො. උභයං පිධානසමකො සමුග්ගො. ‘‘ඛුද්දකො පරිවිධනො කරණ්ඩ’’න්ති වදන්ති. කරණ්ඩො ච පාදගණ්හනකතො අතිරෙකප්පමාණො ඉධ අධිප්පෙතො. කටච්ඡූති දබ්බි. ආදි-සද්දෙන පානීයසරාවපානීයසඞ්ඛාදීනං ගහණං.

2886. ‘울룽까(uḷuṅka, 국자)’는 코코넛 껍질 등으로 만든 국자를 말한다. 뚜껑이 있는 두 가지 형태의 함은 ‘사묵가(samugga, 합)’이다. “작은 보관함을 까란다(karaṇḍa)라고 한다”라고 말한다. 여기서 까란다는 발(pāda)을 지탱할 수 있는 정도의 초과된 크기를 의미한다. ‘까따추(kaṭacchu)’는 국자이다. ‘등(...ādi)’이라는 말로 물그릇, 물 소라 껍질 등을 포함한다.

2887. ගෙහසම්භාරන්ති ගෙහොපකරණං. ථම්භතුලාසොපානඵලකාදි දාරුමයං, පාසාණමයම්පි ඉමිනාව ගහිතං. කප්පියචම්මන්ති ‘‘එළකාජමිගාන’’න්තිආදිනා (වි. වි. 2650) හෙට්ඨා දස්සිතං කප්පියචම්මං. තබ්බිපරියායං අකප්පියං. අභාජියං ගරුභණ්ඩත්තා. භූමත්ථරණං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

2887. ‘게하삼바라(gehasambhāra)’란 집의 건축 자재(기구)를 말한다. 기둥, 들보, 계단, 판자 등의 나무 소재이며, 석재로 된 것도 여기에 포함된다. ‘깝삐야깜마(kappiyacamma, 허용된 가죽)’란 “양, 염소, 사슴의 것” 등으로 앞서(비방가 2650) 설명된 허용된 가죽을 말한다. 그 반대는 허용되지 않는 가죽(아깝삐야)이다. 가루반다(무거운 물건)이기 때문에 나눌 수 없다. 바닥에 깔개로 깔아서 사용하는 것은 적절하다.

2888. අට්ඨකථායං ‘‘එළකචම්මං පන පච්චත්ථරණගතිකමෙව හොති, තම්පි ගරුභණ්ඩමෙවා’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) වුත්තත්තා ආහ ‘‘එළචම්මං ගරුං වුත්ත’’න්ති. කුරුන්දියං පන ‘‘සබ්බං මඤ්චප්පමාණං චම්මං ගරුභණ්ඩ’’න්ති (චූළව. අට්ඨ. 321) [Pg.311] වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘පච්චත්ථරණගතිකමෙවා’’ති ඉමිනා මඤ්චපීඨෙපි අත්ථරිතුං වට්ටතීති දීපෙති. ‘‘පාවාරාදිපච්චත්ථරණම්පි ගරුභණ්ඩ’’න්ති එකෙ, ‘‘නො’’ති අපරෙ, වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං. මඤ්චප්පමාණන්ති ච පමාණයුත්තං මඤ්චං. පමාණයුත්තමඤ්චො නාම යස්ස දීඝසො නව විදත්ථියො තිරියඤ්ච තදුපඩ්ඪං. උද්ධං මුඛමස්සාති උදුක්ඛලං. ආදි-සද්දෙන මුසලං, සුප්පං, නිසදං, නිසදපොතො, පාසාණදොණි, පාසාණකටාහඤ්ච සඞ්ගහිතං. පෙසකාරාදීති ආදි-සද්දෙන චම්මකාරාදීනං ගහණං. තුරිවෙමාදි පෙසකාරභණ්ඩඤ්ච භස්තාදි චම්මකාරභණ්ඩඤ්ච කසිභණ්ඩඤ්ච යුගනඞ්ගලාදි සඞ්ඝිකං සඞ්ඝසන්තකං ගරුභණ්ඩන්ති යොජනා.

2888. 주석서에서 “양 가죽은 깔개로만 사용될 수 있으며, 그것 또한 가루반다일 뿐이다”(출라왁가 주석서 321)라고 언급되었기에 “양 가죽은 무거운 물건(가루)으로 불린다”라고 말하였다. 그러나 꾸룬디(Kurundi)에서는 “침대 크기의 모든 가죽은 가루반다이다”라고 하였다. 여기서 “깔개로만 사용될 수 있다”라는 말은 침대나 의자 위에도 깔 수 있다는 것을 의미한다. “겉옷(pāvāra) 등의 깔개도 가루반다이다”라고 어떤 이들은 말하고, 다른 이들은 “아니다”라고 하는데, 잘 검토하여 수용해야 한다. ‘침대 크기(mañcappamāṇa)’란 규격에 맞는 침대를 말한다. 규격에 맞는 침대란 길이가 9뼘(vidatthi)이고 너비가 그 절반인 것을 말한다. ‘입구를 위로 향하게 한 것(uddhaṃ mukhamassa)’은 절구(udukkhala)를 말한다. ‘등(...ādi)’이라는 말로 공잇돌(musala), 키(suppa), 맷돌(nisada), 맷돌 공이(nisadapoto), 돌 구유(pāsāṇadoṇi), 돌 솥(pāsāṇakaṭāha)이 포함된다. ‘페사까라(pesakāra, 직조공) 등’의 ‘등’이라는 말로 가죽 공예가(cammakāra) 등을 포함한다. 직조용 베틀 등의 직조 도구와 풀무 등의 가죽 세공 도구, 그리고 멍에와 쟁기 등의 농기구가 승가의 소유(saṅghika)라면, 승가에 속한 가루반다라는 의미이다.

2889. ‘‘තථෙවා’’ති ඉමිනා ‘‘සඞ්ඝික’’න්ති ඉදං පච්චාමසති. ආධාරකොති පත්තාධාරො. තාලවණ්ටන්ති තාලවණ්ටෙහි කතං. වෙළුදන්තවිලීවෙහි වා මොරපිඤ්ඡෙහි වා චම්මවිකතීහි වා කතම්පි තංසදිසං ‘‘තාලවණ්ට’’න්තෙව වුච්චති. වට්ටවිධූපනානං තාලවණ්ටෙයෙව අන්තොගධත්තා ‘‘බීජනී’’ති චතුරස්සවිධූපනඤ්ච කෙතකපාරොහකුන්තාලපණ්ණාදිමයදන්තමයවිසාණමයදණ්ඩකමකසබීජනී ච වුච්චති. පච්ඡි පාකටායෙව. පච්ඡිතො ඛුද්දකො තාලපණ්ණාදිමයො භාජනවිසෙසො චඞ්කොටකං. සබ්බා සම්මජ්ජනීති නාළිකෙරහීරාදීහි බද්ධා යට්ඨිසම්මජ්ජනී, මුට්ඨිසම්මජ්ජනීති දුවිධා පරිවෙණඞ්ගණාදිසම්මජ්ජනී ච තථෙව දුවිධා ඛජ්ජූරිනාළිකෙරපණ්ණාදීහි බද්ධා ගෙහසම්මජ්ජනී චාති සබ්බාපි සම්මජ්ජනී ගරුභණ්ඩං හොති.

2889. “그와 같이(tathevā)”라는 말로 “승가의 것(saṅghika)”이라는 점을 다시 가리킨다. ‘아다라까(ādhāraka)’는 발때(pattādhāra, 바루 받침대)이다. ‘딸라완따(tālavaṇṭa)’는 종려 잎으로 만든 부채를 말한다. 대나무나 코끼리 상아 조각, 공종지 털(모로삔차), 또는 가죽 가공품으로 만든 것도 그와 유사하므로 ‘딸라완따’라고만 부른다. 둥근 부채(vaṭṭavidhūpana)도 딸라완따에 포함되기에, ‘비자니(bījanī)’는 사각형 부채와 케타까(ketaka, 판다누스) 뿌리, 띠풀, 잎 등으로 만든 것, 그리고 상아나 뿔로 만든 손잡이가 달린 파리채(makasabījanī)를 말한다. ‘빳치(pacchi, 바구니)’는 잘 알려진 것이다. 바구니보다 작은 종려 잎 등으로 만든 특별한 그릇을 ‘짱꼬따까(caṅkoṭaka, 합)’라고 한다. ‘모든 빗자루(sabbā sammajjanī)’란 코코넛 껍질 등을 묶어 만든 긴 빗자루(yaṭṭhisammajjanī)와 손 빗자루(muṭṭhisammajjanī)의 두 종류가 있는 주변 뜰용 빗자루 등과, 마찬가지로 대추야자나 코코넛 잎 등으로 묶어 만든 집안용 빗자루의 두 종류를 포함하여, 모든 빗자루가 가루반다가 된다는 뜻이다.

2890. චක්කයුත්තකයානන්ති හත්ථවට්ටකසකටාදියුත්තයානඤ්ච.

2890. ‘차까윳따까야나(cakkayuttakayāna)’란 손으로 끄는 수레(hatthavaṭṭakasakaṭa) 등을 포함한 바퀴 달린 탈것을 말한다.

2891. ඡත්තන්ති පණ්ණකිලඤ්ජසෙතච්ඡත්තවසෙන තිවිධං ඡත්තං. මුට්ඨිපණ්ණන්ති තාලපණ්ණං සන්ධාය වුත්තං. විසාණභාජනඤ්ච තුම්බභාජනඤ්චාති [Pg.312] විග්ගහො, එකදෙසසරූපෙකසෙසො, ගාථාබන්ධවසෙන නිග්ගහිතාගමො ච. විසාණමයං, භාජනං තුම්බමයං භාජනඤ්චාති අත්ථො. ඉධ ‘‘පාදගණ්හනකතො අතිරිත්තප්පමාණ’’න්ති සෙසො. අරණී අරණිසහිතං. ආදි-සද්දෙන ආමලකතුම්බං අනුඤ්ඤාතවාසියා දණ්ඩඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. ලහු අගරුභණ්ඩං, භාජනීයන්ති අත්ථො. පාදගණ්හනකතො අතිරිත්තප්පමාණං ගරුභණ්ඩං.

2891. ‘찻따(chatta, 우산/양산)’는 잎 우산, 대나무 우산, 흰 양산의 세 가지 종류를 말한다. ‘뭇티빤나(muṭṭhipaṇṇa)’는 종려 잎(tālapaṇṇa)을 염두에 두고 한 말이다. ‘뿔 그릇(visāṇabhājana)과 조구(tumbabhājana)’라고 분석되며, 일부가 같으므로 하나로 생략되었고, 게송의 운율에 따라 비음(ṃ)이 첨가되었다. 뿔로 만든 그릇과 조구(박)로 만든 그릇이라는 뜻이다. 여기서 “발을 지탱할 수 있는 정도의 초과된 크기”라는 설명이 남는다. ‘아라니(araṇī)’는 아라니(불 피우는 나무판)를 포함한다. ‘등(...ādi)’이라는 말로 아말라까(여우구슬) 모양의 조구(tumba)와 허용된 칼(vāsī)의 자루를 포함한다. ‘라후(lahu, 가벼운 물건)’는 가루반다가 아니며, 나눌 수 있는 물건(bhājanīya)이라는 뜻이다. 발을 지탱할 수 있는 정도의 초과된 크기는 가루반다이다.

2892. විසාණන්ති ගොවිසාණාදි යං කිඤ්චි විසාණං. අතච්ඡිතං යථාගතමෙව භාජනීයං. අනිට්ඨිතං මඤ්චපාදාදි යං කිඤ්චි භාජනීයන්ති යොජනා. යථාහ – ‘‘මඤ්චපාදො මඤ්චඅටනී පීඨපාදො පීඨඅටනී වාසිඵරසුආදීනං දණ්ඩොති එතෙසු යං කිඤ්චි විප්පකතතච්ඡනකම්මං අනිට්ඨිතමෙව භාජනීයං, තච්ඡිතමට්ඨං පන ගරුභණ්ඩං හොතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321).

2892. 뿔(Visāṇa)은 소뿔 등 무엇이든 뿔을 말한다. 다듬지 않은 것은 들어온 그대로 분배할 수 있는 것이다. 완성되지 않은 침상 다리 등 무엇이든 분배할 수 있는 것이라는 연결이다. 이와 관련하여 ‘침상 다리, 침상 틀, 의자 다리, 의자 틀, 대패나 도끼 등의 자루 등, 이들 가운데 작업 중에 다듬는 일이 끝나지 않은 것은 무엇이든 분배할 수 있는 것이지만, 다듬어진 것은 중물(重物)이 된다’(Cūḷava. aṭṭha. 321)라고 하였다.

2893. නිට්ඨිතො තච්ඡිතො වාපීති තච්ඡිතනිට්ඨිතොපි. විධොති කායබන්ධනෙ අනුඤ්ඤාතවිධො. හිඞ්ගුකරණ්ඩකොති හිඞ්ගුමයො වා තදාධාරො වා කරණ්ඩකො. අඤ්ජනීති අඤ්ජනනාළිකා ච අඤ්ජනකරණ්ඩකො ච. සලාකායොති අඤ්ජනිසලාකා. උදපුඤ්ඡනීති හත්ථිදන්තවිසාණාදිමයා උදකපුඤ්ඡනී. ඉදං සබ්බං භාජනීයමෙව.

2893. ‘완성되었거나 다듬어진 것(Niṭṭhito tacchito vāpī)’이란 다듬어서 완성된 것을 말한다. Vidha란 허리띠에서 허용된 단추(또는 고리)이다. Hiṅgukaraṇḍaka는 아위(阿魏)로 만든 것이나 그것을 담는 상자이다. Añjanī는 안약통과 안약 상자이다. Salākā는 안약 막대이다. Udapuñchanī는 코끼리 상아나 뿔 등으로 만든 물기 닦이이다. 이 모든 것은 분배할 수 있는 것이다.

2894. පරිභොගාරහන්ති මනුස්සානං උපභොගපරිභොගයොග්ගං. කුලාලභණ්ඩන්ති ඝටපිඨරාදිකුම්භකාරභණ්ඩම්පි. පත්තඞ්ගාරකටාහන්ති පත්තකටාහං, අඞ්ගාරකටාහඤ්ච. ධූමදානං නාළිකා. කපල්ලිකාති දීපකපල්ලිකා.

2894. ‘Paribhogāraha’란 사람들이 사용하고 누리기에 적합한 것이다. Kulālabhaṇḍa란 항아리나 솥 등 옹기장이의 물건이다. Pattaṅgārakaṭāha란 발우 모양의 화로와 숯 화로이다. Dhūmadāna는 연기를 내는 관이다. Kapallikā는 등잔 접시이다.

2895. ථුපිකාති පාසාදාදිථුපිකා. දීපරුක්ඛොති පදීපාධාරො. චයනච්ඡදනිට්ඨකාති පාකාරචෙතියාදීනං චයනිට්ඨකා [Pg.313] ච ගෙහාදීනං ඡදනිට්ඨකා ච. සබ්බම්පීති යථාවුත්තං සබ්බම්පි අනවසෙසං පරික්ඛාරං.

2895. Thupikā는 궁전 등의 탑 모양 장식(상륜)이다. Dīparukkha는 등잔대이다. Cayanacchadaniṭṭhakā는 담장이나 제티야 등의 축조용 벽돌과 집 등의 지붕용 기와이다. ‘Sabbampi’는 위에서 언급한 남김없는 모든 필수품을 말한다.

2896. කඤ්චනකොති සරකො. ඝටකොති පාදගණ්හනකතො අනතිරිත්තප්පමාණො ඝටකො. ‘‘යථා ච මත්තිකාභණ්ඩෙ, එවං ලොහභණ්ඩෙපි කුණ්ඩිකා භාජනීයකොට්ඨාසමෙව භජතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 321) අට්ඨකථානයං සඞ්ගහෙතුමාහ ‘‘ලොහභණ්ඩෙපි කුණ්ඩිකාපි ච භාජියා’’ති.

2896. Kañcanaka는 사발(그릇)이다. Ghaṭaka는 발을 받칠 수 있도록 만들어진, 정해진 분량을 넘지 않는 적당한 크기의 항아리이다. ‘진흙 기물에서와 마찬가지로 금속 기물에서도 정병(kuṇḍikā)은 분배 가능한 품목에 속한다’(Cūḷava. aṭṭha. 321)는 주석서의 방식을 포함하여 ‘금속 기물에서도 정병 또한 분배되어야 한다’고 말하였다.

2897. ගරු නාම පච්ඡිමං ගරුභණ්ඩත්තයං. ථාවරං නාම පුරිමද්වයං. සඞ්ඝස්සාති සඞ්ඝෙන. පරිවත්තෙත්වාති පුග්ගලිකාදීහි තාදිසෙහි තෙහි පරිවත්තෙත්වා. තත්‍රායං පරිවත්තනනයො (චූළව. අට්ඨ. 321) – සඞ්ඝස්ස නාළිකෙරාරාමො දූරෙ හොති, කප්පියකාරකා තං බහුතරං ඛාදන්ති, තතො සකටවෙතනං දත්වා අප්පමෙව ආහරන්ති, අඤ්ඤෙසං පන තස්ස ආරාමස්ස අවිදූරගාමවාසීනං මනුස්සානං විහාරස්ස සමීපෙ ආරාමො හොති, තෙ සඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා සකෙන ආරාමෙන තං ආරාමං යාචන්ති, සඞ්ඝෙන ‘‘රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’ති අපලොකෙත්වා සම්පටිච්ඡිතබ්බො. සචෙපි භික්ඛූනං රුක්ඛසහස්සං හොති, මනුස්සානං පඤ්චසතානි, ‘‘නනු තුම්හාකං ආරාමො ඛුද්දකො’’ති න වත්තබ්බං. කිඤ්චාපි හි අයං ඛුද්දකො, අථ ඛො ඉතරතො බහුතරං ආයං දෙති. සචෙපි සමකමෙව දෙති, එවම්පි ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ පරිභුඤ්ජිතුං සක්කාති ගහෙතබ්බමෙව.

2897. Garu(중물)란 마지막 세 가지 중물을 말한다. Thāvara(부동물)란 앞의 두 가지를 말한다. ‘Saṅghassa’란 승가에 의해서라는 뜻이다. ‘Parivattetvā’란 개인의 소유물 등과 같은 종류의 것들로 교환하여라는 뜻이다. 여기서 교환하는 방식은 다음과 같다(Cūḷava. aṭṭha. 321). 승가의 코코넛 과수원이 멀리 있어서 관리인들이 그것을 너무 많이 먹어버리고, 수레 운송비를 주고 나면 조금밖에 가져오지 못할 때, 그 과수원 근처 마을에 살면서 사원 근처에 과수원이 있는 사람들이 승가에 와서 자기들의 과수원과 그 과수원을 바꾸자고 요청하면, 승가는 ‘승가에게 유익하다’고 살펴본 뒤에 수락해야 한다. 설령 비구들의 나무가 천 그루이고 사람들의 것이 오백 그루라 할지라도 ‘너희 과수원이 너무 작지 않느냐’고 말해서는 안 된다. 비록 이것이 작을지라도 다른 것보다 더 많은 수입을 주기 때문이다. 설령 수입이 같을지라도, 원할 때 언제든지 즐길 수 있다면 받아들여야만 한다.

සචෙ පන මනුස්සානං බහුතරා රුක්ඛා හොන්ති, ‘‘නනු තුම්හාකං බහුතරා රුක්ඛා’’ති වත්තබ්බං. සචෙ ‘‘අතිරෙකං අම්හාකං පුඤ්ඤං හොතු, සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති වදන්ති, ජානාපෙත්වා සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. භික්ඛූනං රුක්ඛා ඵලධාරිනො, මනුස්සානං රුක්ඛා න තාව ඵලං ගණ්හන්ති. කිඤ්චාපි න ගණ්හන්ති, න [Pg.314] චිරස්සෙව ගණ්හිස්සන්තීති සම්පටිච්ඡිතබ්බමෙව. මනුස්සානං රුක්ඛා ඵලධාරිනො, භික්ඛූනං න තාව ඵලං ගණ්හන්ති. ‘‘නනු තුම්හාකං රුක්ඛා ඵලධාරිනො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ, අම්හාකං පුඤ්ඤං භවිස්සතී’’ති වදන්ති, ජානාපෙත්වා සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. එවං ආරාමෙන ආරාමො පරිවත්තෙතබ්බො. එතෙනෙව නයෙන ආරාමවත්ථුපි විහාරොපි විහාරවත්ථුපි ආරාමෙන පරිවත්තෙතබ්බං. ආරාමවත්ථුනා ච මහන්තෙන වා ඛුද්දකෙන වා ආරාමආරාමවත්ථුවිහාරවිහාරවත්ථූනි.

만약 사람들의 나무가 더 많다면 ‘너희 나무가 더 많지 않느냐’고 말해야 한다. 만약 그들이 ‘우리의 공덕이 더 커지도록 승가에 드리는 것입니다’라고 말하면, 알리고 나서 수락하는 것이 타당하다. 비구들의 나무는 열매가 맺히고 사람들의 나무는 아직 열매를 맺지 못할 때, 비록 열매를 맺지 못하더라도 머지않아 맺게 될 것이라면 수락해야만 한다. 사람들의 나무는 열매가 맺히고 비구들의 나무는 아직 맺지 못할 때, ‘너희 나무는 열매가 맺히지 않느냐’고 말해야 한다. 만약 그들이 ‘스님, 받으십시오. 저희에게 공덕이 될 것입니다’라고 말하면, 알리고 나서 수락하는 것이 타당하다. 이와 같이 과수원은 과수원으로 교환되어야 한다. 이 방식으로 과수원 부지도, 사원도, 사원 부지도 과수원과 교환되어야 한다. 또한 크든 작든 과수원 부지로 과수원, 과수원 부지, 사원, 사원 부지를 교환할 수 있다.

කථං විහාරෙන විහාරො පරිවත්තෙතබ්බො? සඞ්ඝස්ස අන්තොගාමෙ ගෙහං හොති, මනුස්සානං විහාරමජ්ඣෙ පාසාදො, උභොපි අග්ඝෙන සමකා, සචෙ මනුස්සා තෙන පාසාදෙන තං ගෙහං යාචන්ති, සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. භික්ඛූනං චෙ මහග්ඝතරං ගෙහං හොති, ‘‘මහග්ඝතරං අම්හාකං ගෙහ’’න්ති වුත්තෙ ච ‘‘කිඤ්චාපි මහග්ඝතරං, පබ්බජිතානං පන අසාරුප්පං, න සක්කා තත්ථ පබ්බජිතෙහි වසිතුං, ඉදං පන සාරුප්පං, ගණ්හථා’’ති වදන්ති, එවම්පි සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. සචෙ පන මනුස්සානං මහග්ඝං හොති, ‘‘නනු තුම්හාකං ගෙහං මහග්ඝ’’න්ති වත්තබ්බං. ‘‘හොතු, භන්තෙ, අම්හාකං පුඤ්ඤං භවිස්සති, ගණ්හථා’’ති වුත්තෙ පන සම්පටිච්ඡිතුං වට්ටති. එවං විහාරෙන විහාරො පරිවත්තෙතබ්බො. එතෙනෙව නයෙන විහාරවත්ථුපි ආරාමොපි ආරාමවත්ථුපි විහාරෙන පරිවත්තෙතබ්බං. විහාරවත්ථුනා ච මහග්ඝෙන වා අප්පග්ඝෙන වා විහාරවිහාරවත්ථුආරාමආරාමවත්ථූනි. එවං තාව ථාවරෙන ථාවරපරිවත්තනං වෙදිතබ්බං.

어떻게 사원을 사원으로 교환하는가? 승가가 마을 안에 집을 가지고 있고, 사람들이 사원 한가운데에 궁전(건물)을 가지고 있으며, 둘 다 가치가 같을 때, 만약 사람들이 그 건물을 승가의 집과 바꾸자고 요청하면 수락하는 것이 타당하다. 만약 비구들의 집이 더 비싸더라도, ‘우리 집이 더 비싸다’고 했을 때 ‘비록 더 비싸더라도 출가자들에게는 부적절하여 출가자들이 거기서 살 수 없지만, 이것은 적절하니 받으십시오’라고 말한다면 역시 수락하는 것이 타당하다. 만약 사람들의 것이 더 비싸다면 ‘그대들의 집이 더 비싸지 않느냐’고 말해야 한다. 그러나 ‘스님, 괜찮습니다. 저희에게 공덕이 될 것이니 받으십시오’라고 말한다면 수락하는 것이 타당하다. 이와 같이 사원은 사원으로 교환되어야 한다. 이 방식으로 사원 부지도, 과수원도, 과수원 부지도 사원으로 교환되어야 한다. 가치가 높든 낮든 사원 부지로 사원, 사원 부지, 과수원, 과수원 부지를 교환할 수 있다. 이와 같이 먼저 부동물(thāvara)의 교환에 대해 알아야 한다.

ගරුභණ්ඩෙන ගරුභණ්ඩපරිවත්තනෙ පන මඤ්චපීඨං මහන්තං වා හොතු ඛුද්දකං වා, අන්තමසො චතුරඞ්ගුලපාදකං ගාමදාරකෙහි පංස්වාගාරකෙසු කීළන්තෙහි කතම්පි සඞ්ඝස්ස දින්නකාලතො පට්ඨාය ගරුභණ්ඩං හොති. සචෙපි රාජරාජමහාමත්තාදයො එකප්පහාරෙනෙව මඤ්චසතං වා මඤ්චසහස්සං වා [Pg.315] දෙන්ති, සබ්බෙ කප්පියමඤ්චා සම්පටිච්ඡිතබ්බා, සම්පටිච්ඡිත්වා වුඩ්ඪපටිපාටියා ‘‘සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජථා’’ති දාතබ්බා, පුග්ගලිකවසෙන න දාතබ්බා. අතිරෙකමඤ්චෙ භණ්ඩාගාරාදීසු පඤ්ඤපෙත්වා පත්තචීවරං නික්ඛිපිතුම්පි වට්ටති.

중물(garubhaṇḍa)로 중물을 교환하는 경우, 침상과 의자가 크든 작든, 심지어 아이들이 흙장난을 하며 만든 네 손가락 높이의 다리가 달린 것이라도 승가에 보시된 때부터는 중물이 된다. 만약 왕이나 왕의 대신 등이 한꺼번에 침상 백 개나 천 개를 보시하더라도, 허용된 모든 침상을 수락해야 하며, 수락한 뒤에는 법랍의 순서에 따라 ‘승가의 공동 물건으로 사용하십시오’라며 주어야지, 개인의 소유로 주어서는 안 된다. 남는 침상은 창고 등에 배치하여 발우나 가사를 놓아두는 용도로 사용하는 것도 타당하다.

බහිසීමාය ‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති දින්නමඤ්චො සඞ්ඝත්ථෙරස්ස වසනට්ඨානෙ දාතබ්බො. තත්ථ චෙ බහූ මඤ්චා හොන්ති, මඤ්චෙන කම්මං නත්ථි, යස්ස වසනට්ඨානෙ කම්මං අත්ථි, තත්ථ ‘‘සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජථා’’ති දාතබ්බො. මහග්ඝෙන සතග්ඝනකෙන, සහස්සග්ඝනකෙන වා මඤ්චෙන අඤ්ඤං මඤ්චසතං ලභති, පරිවත්තෙත්වා ගහෙතබ්බං. න කෙවලං මඤ්චෙන මඤ්චොයෙව, ආරාමආරාමවත්ථුවිහාරවිහාරවත්ථුපීඨභිසිබිම්බොහනානිපි පරිවත්තෙතුං වට්ටන්ති. එස නයො පීඨභිසිබිම්බොහනෙසුපි එතෙසු හි කප්පියාකප්පියං වුත්තනයමෙව. තත්ථ අකප්පියං න පරිභුඤ්ජිතබ්බං, කප්පියං සඞ්ඝිකපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බං. අකප්පියං වා මහග්ඝං කප්පියං වා පරිවත්තෙත්වා වුත්තවත්ථූනි ගහෙතබ්බානි, අගරුභණ්ඩුපගං පන භිසිබිම්බොහනං නාම නත්ථීති.

계외(界外)에서 '승가에 보시합니다'라고 하며 보시된 침대는 승가의 장로가 거주하는 곳에 주어야 한다. 만약 그곳에 침대가 많아 침대가 필요하지 않다면, 거처에 그것이 필요한 이에게 '승가의 물건으로 사용하십시오'라고 하며 주어야 한다. 백 가치나 천 가치의 비싼 침대로 다른 백 개의 침대를 얻을 수 있다면, 그것을 바꾸어 취해야 한다. 침대뿐만 아니라 원림, 원림의 부지, 사찰, 사찰의 부지, 의자, 깔개, 베개 등도 바꾸는 것이 합당하다. 이것은 의자, 깔개, 베개 등에 대해서도 마찬가지인데, 이들에 대해서도 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 대해 설해진 방법 그대로이다. 그중 허용되지 않는 것은 사용해서는 안 되며, 허용되는 것은 승가의 물건으로서 사용해야 한다. 비싼 허용되지 않는 것이나 허용되는 것을 바꾸어서 앞에서 언급된 물품들을 취해야 하지만, 깔개와 베개는 무거운 물건(garubhaṇḍa)에 속하지 않는다.

2898. භික්ඛු අධොතෙන පාදෙන, අල්ලපාදෙන වා සෙනාසනං නක්කමෙති සම්බන්ධො. සයන්ති එත්ථ, ආසන්ති චාති සයනාසනං, පරිකම්මකතභූමත්ථරණාදි. අල්ලපාදෙන වාති යෙන අක්කන්තට්ඨානෙ උදකං පඤ්ඤායති, එවරූපෙන තින්තපාදෙන. යථාහ – ‘‘අල්ලෙහි පාදෙහීති යෙහි අක්කන්තට්ඨානෙ උදකං පඤ්ඤායති, එවරූපෙහි පාදෙහි පරිභණ්ඩකතභූමි වා සෙනාසනං වා න අක්කමිතබ්බං. සචෙ පන උදකසිනෙහමත්තමෙව පඤ්ඤායති, න උදකං, වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 324). සඋපාහනොති එත්ථ ‘‘ධොතපාදක’’න්ති වත්තබ්බං. පාදෙ පටිමුක්කාහි උපාහනාහි සඋපාහනො භික්ඛු ධොතපාදකං ධොතපාදෙහි අක්කමිතබ්බට්ඨානං තථෙව න අක්කමෙති යොජනා.

2898. 비구가 씻지 않은 발이나 젖은 발로 처소를 밟지 않는다는 의미의 연결이다. 여기에서 '사야나사나(sayanāsana, 침상과 의자)'는 눕는 것과 앉는 것을 말하며, 바닥 손질과 깔개 등을 포함한다. '젖은 발'이란 밟은 자리에 물기가 나타날 정도의 젖은 발을 말한다. 이와 관련하여 '젖은 발이란 밟은 자리에 물기가 나타날 정도의 발을 말하며, 그러한 발로 마감된 바닥이나 처소를 밟아서는 안 된다. 그러나 단지 물기의 흔적만 나타나고 물이 보이지 않는다면 괜찮다'라고 (율장 주석서에) 설해졌다. '신을 신은 채'라는 구절에서 여기서는 '발을 씻은'이라고 말해야 한다. 발에 신발을 신은 채로 있는 비구는 발을 씻은 상태, 즉 발을 씻고 밟아야 할 장소를 위와 같이 밟지 않는다는 결합이다.

2899. පරිකම්මකතායාති [Pg.316] සුධාදිපරිකම්මකතාය. නිට්ඨුභන්තස්සාති ඛෙළං පාතෙන්තස්ස. පරිකම්මකතං භිත්තින්ති සෙතභිත්තිං වා චිත්තකම්මකතං වා භිත්තිං. න කෙවලඤ්ච භිත්තිමෙව, ද්වාරම්පි වාතපානම්පි අපස්සෙනඵලකම්පි පාසාණත්ථම්භම්පි රුක්ඛත්ථම්භම්පි චීවරෙන වා කෙනචි වා අප්පටිච්ඡාදෙත්වා අපස්සයිතුං න ලභතියෙව. ‘‘ද්වාරවාතපානාදයො පන අපරිකම්මකතාපි අපටිච්ඡාදෙත්වා න අපස්සයිතබ්බා’’ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං.

2899. 손질된 것이란 석회 등으로 손질된 것을 의미한다. 침을 뱉는 자란 침을 뱉는 비구를 말한다. 손질된 벽이란 흰 벽이나 벽화가 그려진 벽을 말한다. 벽뿐만 아니라 문, 창문, 등받이 판자, 돌기둥, 나무 기둥도 가사나 다른 무엇으로 덮지 않고 기대어서는 안 된다. '문과 창문 등은 비록 손질되지 않았더라도 덮지 않고 기대어서는 안 된다'라고 간티파다(Gaṇṭhipada)에 설해졌다.

2901. නිද්දායතො තස්ස කොචි සරීරාවයවො පච්චත්ථරණෙ සඞ්කුටිතෙ සහසා යදි මඤ්චං ඵුසති, දුක්කටන්ති යොජනා.

2901. 잠들어 있는 그의 신체 부위가 깔개가 흐트러진 탓에 갑자기 침대에 닿게 된다면, 악작죄가 된다는 의미이다.

2902. ලොමෙසු මඤ්චං ඵුසන්තෙසු. හත්ථපාදානං තලෙන අක්කමිතුං වට්ටතීති යොජනා. මඤ්චපීඨං නීහරන්තස්ස කායෙ පටිහඤ්ඤති, අනාපත්ති.

2902. 털(머리카락 등)이 침대에 닿았을 때의 경우이다. 손바닥이나 발바닥으로 밟는 것은 허용된다는 연결이다. 침대나 의자를 내놓을 때 몸에 부딪히는 것은 범계가 아니다.

‘‘දායකෙහි ‘කායෙන ඵුසිත්වා යථාසුඛං පරිභුඤ්ජථා’ති දින්නසෙනාසනං, මඤ්චපීඨාදිඤ්ච දායකෙන වුත්තනියාමෙන පරිභුඤ්ජන්තස්ස දොසො නත්ථී’’ති මාතිකට්ඨකථාය සීහළගණ්ඨිපදෙ වුත්තත්තා තථා පරිභුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්ති. ‘‘ඉමං මඤ්චපීඨාදිං සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වුත්තෙ ගරුභණ්ඩං හොති, න භාජෙතබ්බං සඞ්ඝස්ස පරාමට්ඨත්තා. ‘‘ඉමං මඤ්චපීඨාදිං භදන්තානං වස්සග්ගෙන ගණ්හිතුං දම්මී’’ති වුත්තෙ සතිපි ගරුභණ්ඩභාවෙ කප්පියවත්ථුං භාජෙත්වා ගණ්හිතුං වට්ටති, අකප්පියභණ්ඩමෙව භාජෙත්වා ගහෙතුං න ලබ්භති. ‘‘ඉමං මඤ්චපීඨං වස්සග්ගෙන ගහෙතුං සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වුත්තෙ වස්සග්ගෙන භාජෙත්වා ගහෙතබ්බං වස්සග්ගෙන භාජනං පඨමං වත්වා පච්ඡා සඞ්ඝස්ස පරාමට්ඨත්තා. ‘‘සඞ්ඝස්ස ඉමං මඤ්චපීඨං වස්සග්ගෙන ගණ්හිතුං දම්මී’’ති වුත්තෙ පන ගරුභණ්ඩං හොති පඨමං සඞ්ඝස්ස පරාමට්ඨත්තාති [Pg.317] අයම්පි විසෙසො මාතිකට්ඨකථා ගණ්ඨිපදෙයෙව වුත්තො.

보시자들이 '몸으로 접촉하여 편안하게 사용하십시오'라고 보시한 처소와 침대, 의자 등을 보시자가 말한 방식대로 사용하는 자에게는 잘못이 없다고 마티까 주석서의 시할라 간티파다에 설해져 있으므로, 그렇게 사용하는 자는 범계가 아니다. '이 침대와 의자 등을 승가에 바칩니다'라고 말하면 무거운 물건(garubhaṇḍa)이 되어, 승가에 귀속된 것이므로 나누어 가져서는 안 된다. '이 침대와 의자 등을 대덕들의 법랍 순서에 따라 가지도록 바칩니다'라고 말하면, 그것이 무거운 물건일지라도 허용되는 물건이라면 나누어 취하는 것이 합당하고, 허용되지 않는 물건만은 나누어 가질 수 없다. '이 침대를 법랍 순서에 따라 가지도록 승가에 바칩니다'라고 말하면, 먼저 법랍에 따른 분배를 언급하고 나중에 승가에 귀속시켰으므로 법랍 순서대로 나누어 가져야 한다. 그러나 '승가에 이 침대를 법랍 순서에 따라 가지도록 바칩니다'라고 말하면, 먼저 승가에 귀속되는 것을 언급했으므로 무거운 물건이 된다는 이러한 차이점 또한 마티까 주석서 간티파다에 설해져 있다.

2903-4. උද්දෙසභත්තවිනිච්ඡයෙකදෙසං දස්සෙතුමාහ ‘‘සහස්සග්ඝනකො’’තිආදි. සහස්සග්ඝනකො සචීවරො පිණ්ඩපාතො අවස්සිකං භික්ඛුං පත්තො, තස්මිං විහාරෙ ච ‘‘එවරූපො පිණ්ඩපාතො අවස්සිකං භික්ඛුං පත්තො’’ති ලිඛිත්වා ඨපිතොපි ච හොති, තතො සට්ඨිවස්සානමච්චයෙ තාදිසො සහස්සග්ඝනකො සචීවරො කොචි පිණ්ඩපාතො සචෙ උප්පන්නො හොති, තං පිණ්ඩපාතං බුධො විනිච්ඡයකුසලො භික්ඛු අවස්සිකට්ඨිතිකාය අදත්වා සට්ඨිවස්සිකට්ඨිතිකාය දදෙය්‍යාති යොජනා.

2903-4. 우데사밧타(지정된 공양) 판별의 일부분을 보이기 위해 '천의 가치가 있는' 등을 설하였다. 천의 가치가 있는 가사가 포함된 공양물이 법랍이 없는 비구에게 돌아갔고, 그 사찰에 '이러한 공양물이 법랍 없는 비구에게 돌아갔다'라고 기록하여 보관해 두었을 때, 그로부터 60년이 지난 후에 그와 같이 천의 가치가 있는 가사가 포함된 공양물이 생겼다면, 판별에 능숙한 지혜로운 비구는 그 공양물을 법랍이 없는 자의 몫으로 주지 말고 60세 법랍의 몫으로 주어야 한다는 연결이다.

2905. උද්දෙසභත්තං භුඤ්ජිත්වාති උපසම්පන්නකාලෙ අත්තනො වස්සග්ගෙන පත්තං උද්දෙසභත්තං පරිභුඤ්ජිත්වා. ජාතො චෙ සාමණෙරකොති සික්ඛාපච්චක්ඛානාදිවසෙන සචෙ සාමණෙරො ජාතො. තන්ති උපසම්පන්නකාලෙ ගහිතං තදෙව උද්දෙසභත්තං. සාමණෙරස්ස පාළියාති සාමණෙරපටිපාටියා අත්තනො පත්තං පච්ඡා ගහෙතුං ලභති.

2905. 우데사밧타를 먹고서란 구족계 받았을 때 자신의 법랍 순서로 얻은 지정된 공양을 먹고 나서이다. 만약 사미가 되었다면이란 계를 포기하는 등의 이유로 만약 사미가 되었다면을 말한다. 그것이란 구족계 시절에 받았던 바로 그 지정된 공양이다. 사미의 순서로란 사미의 차례에 따라 자신의 몫을 나중에 받을 수 있다는 뜻이다.

2906. යො සාමණෙරො සම්පුණ්ණවීසතිවස්සො ‘‘ස්වෙ උද්දෙසං ලභිස්සතී’’ති වත්තබ්බො, අජ්ජ සො උපසම්පන්නො හොති, ඨිතිකා අතීතා සියාති යොජනා, ස්වෙ පාපෙතබ්බා සාමණෙරට්ඨිතිකා අජ්ජ උපසම්පන්නත්තා අතික්කන්තා හොතීති අත්ථො, තං භත්තං න ලභතීති වුත්තං හොති.

2906. 만 20세가 된 사미가 '내일 지정을 받을 것이다'라는 말을 들어야 하는데, 바로 오늘 그가 구족계를 받았다면, (사미로서의) 순서가 지나버린 것이라는 연결이다. 내일 받아야 할 사미의 순서가 오늘 구족계를 받음으로써 지나가 버렸다는 의미이므로, 그 공양을 받지 못한다는 뜻이다.

2907. උද්දෙසභත්තානන්තරං සලාකභත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘සචෙ පනා’’තිආදි. සචෙ සලාකා ලද්ධා, තංදිනෙ භත්තං න ලද්ධං, පුනදිනෙ තස්ස භත්තං ගහෙතබ්බං, න සංසයො ‘‘ගහෙතබ්බං [Pg.318] නු ඛො, න ගහෙතබ්බ’’න්ති එවං සංසයො න කාතබ්බොති යොජනා.

2907. 우데사밧타 다음에 살라카밧타(추첨 공양)를 보이기 위해 '만일' 등을 설하였다. 만약 추첨표는 받았으나 그날 공양을 받지 못했다면, 다음 날 그의 공양을 받아야 하며, '받아야 하는가 받지 말아야 하는가'와 같이 의심해서는 안 된다는 연결이다.

2908. උත්තරි උත්තරං අතිරෙකං භඞ්ගං බ්‍යඤ්ජනං එතස්සාති උත්තරිභඞ්ගං, තස්ස, අතිරෙකබ්‍යඤ්ජනස්සාති අත්ථො. එකචරස්සාති එකචාරිකස්ස. සලාකායෙව සලාකිකා.

2908. 기본적인 음식보다 더 뛰어난 추가적인 부식이나 반찬을 가진 이것을 웃타리방가(특별 부식)라 하니, 즉 추가적인 반찬이라는 의미이다. 에까짜라(ekacara)란 혼자 다니는 자를 말한다. 살라키까(salākikā)란 살라까(추첨표) 자체를 말한다.

2909. උත්තරිභඞ්ගමෙව උත්තරිභඞ්ගකං.

2909. 웃타리방가 자체가 웃타리방가까이다.

2910. යෙන යෙන හීති ගාහිතසලාකෙන යෙන යෙන භික්ඛුනා. යං යන්ති භත්තබ්‍යඤ්ජනෙසු යං යං භත්තං වා යං යං බ්‍යඤ්ජනං වා.

2910. 어느 어느 이에 의해서란 추첨표를 받은 어느 어느 비구에 의해서이다. 무엇 무엇이란 밥과 반찬 중에서 어떤 밥이나 어떤 반찬을 말한다.

2911. සඞ්ඝුද්දෙසාදිකන්ති සඞ්ඝභත්තඋද්දෙසභත්තාදිකං. ආදි-සද්දෙන නිමන්තනං, සලාකං, පක්ඛිකං, උපොසථිකං, පාටිපදිකන්ති පඤ්ච භත්තානි ගහිතානි.

2911. 승가 지정 등(saṅghuddesādika)이란 승가 공양과 지정 공양 등을 말한다. '등'이라는 단어로 청식(초대), 추첨식, 반월식, 포살식, 초일식의 다섯 가지 공양이 포함된다.

තත්ථ සබ්බසඞ්ඝස්ස දින්නං සඞ්ඝභත්තං නාම. ‘‘සඞ්ඝතො එත්තකෙ භික්ඛූ උද්දිසිත්වා දෙථා’’තිආදිනා වත්වා දින්නං උද්දෙසභත්තං. ‘‘සඞ්ඝතො එත්තකානං භික්ඛූනං භත්තං ගණ්හථා’’තිආදිනා වත්වා දින්නං නිමන්තනං නාම. අත්තනො අත්තනො නාමෙන සලාකගාහකානං භික්ඛූනං දින්නං සලාකභත්තං නාම. චාතුද්දසියං දින්නං පක්ඛිකං. උපොසථෙ දින්නං උපොසථිකං. පාටිපදෙ දින්නං පාටිපදිකං. තංතංනාමෙන දින්නමෙව තථා තථා වොහරීයති. එතෙසං පන විත්ථාරකථා ‘‘අභිලක්ඛිතෙසූ’’තිආදිනා (චූළව. අට්ඨ. 325 පක්ඛිකභත්තාදිකථා) අට්ඨකථායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. ආගන්තුකාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ගමිකභත්තං, ගිලානභත්තං, ගිලානුපට්ඨාකභත්තන්ති තීණි ගහිතානි. ආගන්තුකානං දින්නං භත්තං ආගන්තුකභත්තං. එසෙව නයො සෙසෙසු.

거기서 승가 전체에게 바쳐진 것을 승가 공양(saṅghabhatta)이라고 한다. “승가로부터 이만큼의 비구들을 지명하여 주십시오”라는 등의 말을 하여 바쳐진 것을 지명 공양(uddesabhatta)이라 한다. “승가로부터 이만큼의 비구들을 위한 공양을 받으십시오”라는 등의 말을 하여 바쳐진 것을 초대(nimantana)라고 한다. 각자의 이름에 따라 표를 뽑는 비구들에게 바쳐진 것을 추첨 공양(salākabhatta)이라고 한다. 14일째에 바쳐진 것을 보름 공양(pakkhika)이라 한다. 포살일에 바쳐진 것을 포살 공양(uposathika)이라 한다. 초하루에 바쳐진 것을 초하루 공양(pāṭipadika)이라 한다. 각각의 이름으로 바쳐진 것들이 그와 같이 불린다. 이들에 대한 상세한 설명은 ‘특별한 날에(abhilakkhitesu)’ 등의 구절에서 시작되는 주석서의 내용에 따라(소품 주석서 325, 보름 공양 등에 대한 설명) 알아야 한다. ‘방문객 등(āgantukādi)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어로 여행자 공양(gamikabhatta), 병자 공양(gilānabhatta), 간병인 공양(gilānupaṭṭhākabhatta)의 세 가지가 포함된다. 방문객들에게 바쳐진 공양을 방문객 공양(āgantukabhatta)이라 한다. 나머지도 이와 같은 방식이다.

2912. විහාරන්ති [Pg.319] විහාරභත්තං උත්තරපදලොපෙන, විහාරෙ තත්‍රුප්පාදභත්තස්සෙතං අධිවචනං. වාරභත්තන්ති දුබ්භික්ඛසමයෙ ‘‘වාරෙන භික්ඛූ ජග්ගිස්සාමා’’ති ධුරගෙහතො පට්ඨාය දින්නං. නිච්චන්ති නිච්චභත්තං උත්තරපදලොපෙන, තඤ්ච තථා වත්වාව දින්නං. කුටිභත්තං නාම සඞ්ඝස්ස ආවාසං කත්වා ‘‘අම්හාකං සෙනාසනවාසිනො අම්හාකං භත්තං ගණ්හන්තූ’’ති දින්නං. පන්නරසවිධං සබ්බමෙව භත්තං ඉධ ඉමස්මිං සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ උද්දිට්ඨං කථිතං. එතෙසං විත්ථාරවිනිච්ඡයො අත්ථිකෙහි සමන්තපාසාදිකාය ගහෙතබ්බො.

2912. ‘사원(vihāra)’은 뒤 단어가 생략된 사원 공양(vihārabhatta)을 의미하며, 이는 사원에서 생기는 공양의 다른 이름이다. ‘차례 공양(vārabhatta)’은 기근의 시기에 “차례로 비구들을 공양하겠다”라고 하여 주도적인 집에서부터 시작하여 바쳐진 것이다. ‘상시(nicca)’는 뒤 단어가 생략된 상시 공양(niccabhatta)이며, 그렇게 말하며 바쳐진 것이다. ‘정사 공양(kuṭibhatta)’은 승가를 위해 처소를 지어주고 “우리 처소에 머무는 분들이 우리의 공양을 받으시기를”이라며 바쳐진 것을 말한다. 여기서 이 처소의 건(senāsanakkhandhaka)에서는 15가지 종류의 모든 공양이 설해졌다. 이것들에 대한 상세한 판별은 이를 원하는 자들이 ‘사만타파사디카’에서 취해야 한다.

2913. පච්චයභාජනෙ මිච්ඡාපටිපත්තියා මහාදීනවත්තා අප්පමත්තෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බන්ති පච්චයභාජනකං අනුසාසන්තො ආහ ‘‘පාළි’’න්තිආදි.

2913. 필수품의 분배에 있어서 잘못된 실천은 커다란 재앙이 되기 때문에 아주 조금이라도 올바르게 실천해야 함을 보이며 필수품의 분배를 훈계하면서 “빨리(pāḷi)” 등의 구절을 말씀하셨다.

සෙනාසනක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

처소의 건(Senāsanakkhandhaka)의 주석.

වත්තක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

의무의 건(Vattakkhandhakakathā)의 주석.

2914-5. ආගන්තුකො ච ආවාසිකො ච පිණ්ඩචාරිකො ච සෙනාසනඤ්ච ආරඤ්ඤකො ච අනුමොදනා චාති විග්ගහො, තාසු වත්තානි, ඉතරීතරයොගද්වන්දසමාසස්ස උත්තරපදලිඞ්ගත්තා ඉත්ථි ලිඞ්ගනිද්දෙසො. භත්තෙ භත්තග්ගෙ, උත්තරපදලොපො. ‘‘භත්තෙ’’තිආදීහි පදෙහි ‘‘වත්තානී’’ති පච්චෙකං යොජෙතබ්බං.

2914-5. 방문객(āgantuka), 거주자(āvāsika), 탁발 수행자(piṇḍacārika), 처소(senāsana), 숲 거주자(āraññaka), 축원(anumodanā) 등에 대한 분석이며, 그것들에 대한 의무들이다. 서로 다른 것들을 결합한 복합어(itarītarayogadvandasamāsa)에서 뒤 단어의 성(性)에 따르기에 여성형 지시어(vattāni)를 사용하였다. ‘공양(bhatta)’은 공양간(bhattagga)을 의미하며 뒤 단어가 생략된 것이다. ‘공양에서’ 등의 단어들에 ‘의무들(vattāni)’을 각각 연결해야 한다.

ආචරියො ච උපජ්ඣායකො ච සිස්සො ච සද්ධිවිහාරිකො ච, තෙසං වත්තානීති විග්ගහො. සබ්බසොති සබ්බාවයවභෙදෙහි. චතුද්දසෙවාති අවයවභෙදෙහි බහුවිධානිපි වත්තානි විසයභෙදෙන චුද්දස එව වුත්තානි. විසුද්ධචිත්තෙනාති සවාසනසකලසංකිලෙසප්පහානතො අච්චන්තපරිසුද්ධචිත්තසන්තානෙන[Pg.320]. විනායකෙනාති සත්තෙ විනෙතීති විනායකො, අනුත්තරපුරිසදම්මසාරථිභාවෙන දම්මදෙවබ්‍රහ්මනාගාදිකෙ සත්තෙ නානාවිධෙන විනයනුපායෙන දමෙතීති අත්ථො. අථ වා විගතො නායකො අස්සාති විනායකො, තෙන.

스승(ācariya), 은사(upajjhāyaka), 제자(sissa), 공주자(saddhivihārika), 그들의 의무들이라는 분석이다. ‘모든 면에서(sabbasoto)’는 모든 세부적인 부분까지라는 뜻이다. ‘열네 가지(catuddaseva)’는 세부적인 구분으로는 여러 가지 의무가 있지만, 대상의 구분에 따라 열네 가지만 설해진 것이다. ‘청정한 마음으로(visuddhacittena)’는 잠재된 성향을 포함한 모든 번뇌를 제거하여 지극히 청정해진 마음의 연속을 의미한다. ‘인도자(vināyaka)’는 중생들을 길들이기에 인도자라 하며, 위없는 사람을 길들이는 자(anuttarapurisadammasārathi)로서 길들여야 할 신과 인간과 용 등의 중생들을 여러 가지 길들이는 방편으로 항복시키기에 그러한 의미이다. 혹은 인도자가 없는 분(vigato nāyako assa)이기에 인도자이다.

2916. ආරාමන්ති එත්ථ තංසමීපෙ තබ්බොහාරො. යථාහ ‘‘ඉදානි ‘ආරාමං පවිසිස්සාමී’ති ඉමිනා උපචාරසීමසමීපං දස්සෙති, තස්මා උපචාරසීමං පත්වා උපාහනාඔමුඤ්චනාදි සබ්බං කාතබ්බ’’න්ති (චූළව. අට්ඨ. 357). ‘‘පන අපනෙතබ්බ’’න්ති පදච්ඡෙදො. මුඤ්චිතබ්බාති උපාහනා පාදතො අපනෙතබ්බා.

2916. ‘아라마(ārāma)’라는 것은 그 근처를 그렇게 부르는 것이다. 그것에 대해 “이제 ‘아라마에 들어간다’고 할 때 이로써 근처의 경계 부근을 나타낸다. 그러므로 경계 부근에 도달하여 신발을 벗는 일 등을 모두 해야 한다”(소품 주석서 357)라고 하였다. ‘Pana apanetabbaṃ’은 단어를 나눈 것이다. ‘벗어야 한다(muñcitabbā)’는 것은 신발을 발에서 제거해야 한다는 뜻이다.

2917. ඔගුණ්ඨනන්ති සසීසපාරුපනං. සීසෙ චීවරමෙව වා න කාතබ්බන්ති සම්බන්ධො. තෙනාති ආගන්තුකෙන. පානීයවාරිනාති පාතබ්බජලෙන.

2917. ‘머리까지 덮는 것(oguṇṭhana)’은 머리까지 포함하여 가사를 두르는 것이다. 머리에는 가사 자체도 두르지 말아야 한다는 연결이다. ‘그(tena)’는 방문객 비구를 말한다. ‘마시는 물로(pānīyavārinā)’는 마실 수 있는 물을 의미한다.

2918. පුච්ඡිත්වාති වස්සගණනං පුච්ඡිත්වා. විහාරෙ වුඩ්ඪභික්ඛුනො ආගන්තුකෙන භික්ඛුනා වන්දිතබ්බාව. කාලෙති කාලස්සෙව. තෙන ආගන්තුකෙන භික්ඛුනා සෙනාසනං ‘‘මය්හං කතරං සෙනාසනං පාපුණාතී’’ති පුච්ඡිතබ්බඤ්චාති යොජනා.

2918. ‘묻고서(pucchitvā)’는 법랍(vassagaṇana)을 묻고서라는 뜻이다. 사원에서는 연장자 비구에게 방문객 비구가 반드시 절을 해야 한다. ‘제때에(kāle)’는 이른 시간에라는 뜻이다. 그 방문객 비구가 “저에게는 어떤 처소가 배정됩니까?”라고 처소에 대해 물어야 한다는 연결이다.

2919. ‘‘පුච්ඡිතබ්බ’’න්ති ඉදං ‘‘වච්චට්ඨාන’’න්තිආදිකෙහි සබ්බෙහි උපයොගන්තපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. පානීයමෙව චාති ‘‘කිං ඉමිස්සා පොක්ඛරණියා පානීයමෙව පිවන්ති, උදාහු නහානාදිපරිභොගම්පි කරොන්තී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 357) අට්ඨකථාගතනයෙන පානීයඤ්ච. තථා පරිභොජනීයඤ්ච. සඞ්ඝකතිකන්ති ‘‘කෙසුචි ඨානෙසු වාළමිගා වා අමනුස්සා වා හොන්ති, තස්මා කං කාලං පවිසිතබ්බං, කං කාලං නික්ඛමිතබ්බ’’න්ති අට්ඨකථාගතනයෙන සඞ්ඝස්ස කතිකසණ්ඨානඤ්ච. ගොචරාදිකන්ති [Pg.321] එත්ථ ච ‘‘ගොචරො පුච්ඡිතබ්බොති ‘ගොචරගාමො ආසන්නෙ, උදාහු දූරෙ, කාලස්සෙව ච පිණ්ඩාය චරිතබ්බං, උදාහු නො’ති එවං භික්ඛාචාරො පුච්ඡිතබ්බො’’ති (චූළව. අට්ඨ. 357) වුත්තනයෙන ගොචරඤ්ච. ආදි-සද්දෙන අගොචරං ගහිතං. ‘‘අගොචරො නාම මිච්ඡාදිට්ඨිකානං වා ගාමො පරිච්ඡින්නභික්ඛො වා ගාමො, යත්ථ එකස්ස වා ද්වින්නං වා භික්ඛා දිය්‍යති, සොපි පුච්ඡිතබ්බො’’ති (චූළව. අට්ඨ. 357) වුත්තනයෙන අගොචරඤ්ච.

2919. ‘물어야 한다(pucchitabbaṃ)’는 이 말은 ‘변소(vaccaṭṭhāna)’ 등의 모든 목적격 단어들과 각각 연결해야 한다. ‘마시는 물 등(pānīyeva cā)’은 “이 연못의 물은 마시기만 하는가, 아니면 목욕 등의 용도로도 사용하는가?”(소품 주석서 357)라는 주석서의 방식에 따라 마시는 물과 같다. 또한 사용하는 물(paribhojanīya)도 마찬가지다. ‘승가의 규약(saṅghakatika)’이란 “어떤 장소에는 맹수나 비인간이 있으니, 어느 때에 들어가야 하고 어느 때에 나와야 하는가?”라는 주석서의 방식에 따라 승가의 약속된 규정이다. ‘탁발처 등(gocarādika)’에서 “탁발처를 물어야 한다는 것은 ‘탁발 마을이 가까운가 먼가, 이른 시간에 탁발을 나가야 하는가 아닌가’와 같이 탁발 수행에 대해 물어야 한다”(소품 주석서 357)라고 설해진 방식에 따라 탁발처를 의미한다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 부적절한 탁발처(agocaro)가 포함된다. “부적절한 탁발처란 사견을 가진 자들의 마을이나 탁발이 제한된 마을, 혹은 한두 명에게만 공양이 주어지는 곳을 말하며, 그것 역시 물어야 한다”(소품 주석서 357)라고 설해진 방식에 따른 부적절한 탁발처를 말한다.

2920. එවං ආගන්තුකවත්තං දස්සෙත්වා ඉදානි ආවාසිකවත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘වුඩ්ඪ’’න්තිආදි. පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තඤ්ච චීවරඤ්ච පටිග්ගහෙතබ්බන්ති යොජනා. ච-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො.

2920. 이와 같이 방문객의 의무를 보인 뒤, 이제 거주자의 의무를 보이기 위해 “연장자(vuḍḍha)” 등의 구절을 말씀하셨다. 마중을 나가서 발루와 가사를 받아야 한다는 연결이다. ‘ca(그리고)’라는 단어는 생략된 채로 제시되었다.

2921. තස්සාති ආගන්තුකස්ස. පාදොදකඤ්චාති ච-සද්දෙන ධොතාධොතපාදා යත්ථ ඨපීයන්ති, තං පාදපීඨං, පාදකථලිකඤ්ච උපනික්ඛිපිතබ්බන්ති එතං ගහිතං. පුච්ඡිතබ්බඤ්ච වාරිනාති ‘‘පානීයෙන පුච්ඡන්තෙන සචෙ සකිං ආනීතං පානීයං සබ්බං පිවති, ‘පුන ආනෙමී’ති පුච්ඡිතබ්බොයෙවා’’ති වුත්තනයෙන පානීයෙන පුච්ඡිතබ්බො. ඉධ ච-සද්දෙන –

2921. ‘그에게(tassa)’는 방문객에게라는 뜻이다. ‘발 씻을 물 등(pādodakañca)’에서 ‘ca(그리고)’라는 단어로 발을 씻었든 씻지 않았든 발을 올려두는 발판(pādapīṭha)과 발을 닦는 나무판(pādakathalika)을 내놓아야 한다는 것이 포함된다. ‘물로 물어야 한다’는 것은 “마시는 물에 대해 물을 때, 만약 한 번 가져온 마시는 물을 다 마셨다면 ‘다시 가져올까요’라고 반드시 물어야 한다”라고 설해진 방식에 따라 마시는 물에 대해 물어야 한다는 것이다. 여기서 ‘ca(그리고)’라는 단어는—

‘‘අපිච බීජනෙනපි බීජිතබ්බො, බීජන්තෙන සකිං පාදපිට්ඨියං බීජිත්වා සකිං මජ්ඣෙ, සකිං සීසෙ බීජිතබ්බං, ‘අලං හොතූ’ති වුත්තෙන තතො මන්දතරං බීජිතබ්බං. පුන ‘අල’න්ති වුත්තෙන තතො මන්දතරං බීජිතබ්බං. තතියවාරං වුත්තෙන බීජනී ඨපෙතබ්බා. පාදාපිස්ස ධොවිතබ්බා, ධොවිත්වා සචෙ අත්තනො තෙලං අත්ථි, තෙන මක්ඛෙතබ්බා. නො චෙ අත්ථි, තස්ස සන්තකෙන මක්ඛෙතබ්බා’’ති (චූළව. අට්ඨ. 359) –

“또한 부채로도 부쳐주어야 한다. 부채질을 할 때는 한 번은 발등에, 한 번은 몸의 중간에, 한 번은 머리에 부쳐주어야 한다. ‘그만하면 되었습니다’라고 말하면 그때부터는 더 천천히 부쳐주어야 한다. 다시 ‘그만하십시오’라고 말하면 그때부터는 더 천천히 부쳐주어야 한다. 세 번째로 말하면 부채를 놓아야 한다. 그의 발도 씻어주어야 하며, 씻은 뒤에 만약 자기의 기름이 있다면 그것으로 발라주어야 한다. 만약 없다면 그의 것으로 발라주어야 한다.” (소품 주석서 359)—

වුත්තවත්තානි සඞ්ගණ්හාති.

설해진 의무들을 포함한다.

2922-3. වන්දෙය්‍යොති [Pg.322] වුඩ්ඪාගන්තුකො වන්දිතබ්බො. පඤ්ඤපෙතබ්බන්ති ‘‘කත්ථ මය්හං සෙනාසනං පාපුණාතී’’ති පුච්ඡිතෙන සෙනාසනං පඤ්ඤපෙතබ්බං, ‘‘එතං සෙනාසනං තුම්හාකං පාපුණාතී’’ති එවං ආචික්ඛිතබ්බන්ති අත්ථො. ‘‘වත්තබ්බො’’ති ඉදං ‘‘අජ්ඣාවුත්ථමවුත්ථ’’න්තිආදීහි පදෙහි තංතංලිඞ්ගවචනානුරූපෙන පරිවත්තෙත්වා පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. අජ්ඣාවුත්ථන්ති පඤ්ඤත්තසෙනාසනස්ස භික්ඛූහි පඨමං වුත්ථභාවං. අවුත්ථං වාති චීවරකාලං තස්මිං භික්ඛූහි අනජ්ඣාවුත්ථභාවං වා. ගොචරාගොචරං වුත්තමෙව.

‘예경해야 한다(Vandeyyo)’는 것은 연장자인 방문객에게 예경해야 함을 뜻한다. ‘제공해야 한다(Paññapetabbaṃ)’는 것은 ‘제 처소가 어디입니까?’라고 묻는 이에게 처소를 배정해주어야 하니, ‘이 처소가 당신의 것입니다’라고 이와 같이 일러주어야 한다는 뜻이다. ‘말해야 한다(Vattabbo)’는 것은 ‘사용했다(ajjhāvutthaṃ)’, ‘사용하지 않았다(avutthaṃ)’ 등의 어구들에서 해당 성(性)과 수(數)에 맞게 변형하여 각각 연결해야 한다. ‘사용했다(Ajjhāvutthaṃ)’는 배정된 처소에 비구들이 이미 머물렀음을 뜻한다. ‘사용하지 않았다(Avutthaṃ vā)’는 가사기(cīvarakāla) 동안 그곳에 비구들이 머물지 않았음을 뜻한다. 탁발하는 마을과 탁발하지 않는 마을(Gocarāgocaraṃ)에 대해서는 이미 설명된 바와 같다.

සෙක්ඛකුලානි චාති ලද්ධසෙක්ඛසම්මුතිකානි කුලානි ච වත්තබ්බානි. ‘‘පවෙසෙ නික්ඛමෙ කාලො’’ති ඉදං ‘‘සඞ්ඝකතික’’න්ති එත්ථ වුත්තත්ථමෙව. පානීයාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන පරිභොජනීයකත්තරයට්ඨීනං ආචික්ඛනං සඞ්ගණ්හාති.

‘배우는 자들의 집안들(Sekkhakulāni ca)’은 유학자(sakkha)로 공인된 집안들을 말해주어야 한다는 뜻이다. ‘들어가고 나가는 때(Pavese nikkhame kālo)’는 ‘상가의 규약(saṅghakatika)’에서 설명된 내용과 같다. ‘마실 물 등(Pānīyādikaṃ)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 씻는 물, 가위, 지팡이 등을 일러주는 것을 포함한다.

2924. යථානිසින්නෙනෙවාති අත්තනා නිසින්නට්ඨානෙයෙව නිසින්නෙන. අස්සාති නවකස්ස.

2924. ‘앉아 있는 그대로(Yathānisinneneva)’는 자신이 앉아 있는 자리에서 그대로 앉은 채로라는 뜻이다. ‘그에게(Assa)’는 신참 비구에게라는 뜻이다.

2925. ‘‘අත්‍ර පත්තං ඨපෙහි, ඉදමාසනං නිසීදාහී’’ති ඉච්චෙවං ඉමිනා පකාරෙන සබ්බං වත්තබ්බන්ති යොජනා. දෙය්‍යං සෙනාසනම්පි චාති සෙනාසනඤ්ච දාතබ්බං. ච-සද්දෙන ‘‘අවුත්ථං වා අජ්ඣාවුත්ථං වා ආචික්ඛිතබ්බ’’න්තිආදිනා වුත්තං සම්පිණ්ඩෙති. මහාආවාසෙපි අත්තනො සන්තිකං සම්පත්තස්ස ආගන්තුකස්ස වත්තං අකාතුං න ලබ්භති.

2925. ‘여기에 발우를 놓으시오, 이 자리에 앉으시오’라는 식으로 이와 같은 방식으로 모두 말해주어야 한다는 구성이다. ‘처소도 제공해야 한다(Deyyaṃ senāsanampi ca)’는 것은 처소를 배정해 주어야 함을 뜻한다. ‘ca’라는 단어는 ‘사용했는지 사용하지 않았는지를 알려주어야 한다’는 등의 내용을 함께 묶어준다. 큰 사원(Mahāāvāsa)에서도 자신에게 찾아온 방문객에게 의무(vatta)를 행하지 않는 것은 허용되지 않는다.

2926. ‘‘මාතිකාය නිද්දිට්ඨක්කමෙනෙව වත්තානි කාතබ්බානි, උදාහු යථානුප්පත්තිවසෙනා’’ති කොචි මඤ්ඤෙය්‍යාති මාතිකාක්කමෙනෙව කාතබ්බන්ති නියමො නත්ථි, යථානුප්පත්තවසෙනෙව කාතබ්බන්ති විඤ්ඤාපෙතුං මාතිකාක්කමමනාදියිත්වා ගමිකවත්තං ආරද්ධං. අථ වා වත්තිච්ඡානුපුබ්බකත්තා සද්දපයොගස්ස [Pg.323] මාතිකාක්කමමනාදියිත්වා යථිච්ඡං නිද්දෙසො කතොති වෙදිතබ්බොති. දාරුමත්තිකභණ්ඩානීති මඤ්චපීඨාදීනි චෙව රජනභාජනානි ච. පටිසාමෙත්වාති ගුත්තට්ඨානෙ ඨපෙත්වා. ආවසථම්පි ථකෙත්වාති ආවසථෙ ද්වාරකවාටාදීනි ච ථකෙත්වා.

2926. ‘마띠까(목차)에 명시된 순서대로만 의무를 행해야 하는가, 아니면 도착한 순서대로 해야 하는가?’라고 누군가 생각할 수 있으므로, 반드시 마띠까 순서대로 해야 한다는 제한은 없으며 도착한 순서대로 해야 함을 알리기 위해 마띠까의 순서를 따르지 않고 떠나는 이의 의무(gamikavatta)를 설하기 시작했다. 또는 의무를 행하고자 하는 순서에 따라 말의 사용이 이루어지므로, 마띠까 순서를 따르지 않고 임의대로 설명한 것으로 알아야 한다. ‘나무와 진흙으로 된 물건들(Dārumattikabhaṇḍāni)’이란 침대, 의자 등과 염색 용기들을 말한다. ‘정리하고(Paṭisāmetvā)’는 안전한 곳에 보관하는 것이다. ‘거처를 닫고(Āvasathampi thaketvā)’는 거처의 문 등을 닫는 것이다.

2927. ආපුච්ඡිත්වාපීති භික්ඛුස්ස වා සාමණෙරස්ස වා ආරාමිකස්ස වා ‘‘ඉමං පටිජග්ගාහී’’ති නිය්‍යාදෙත්වා වා. පුච්ඡිතබ්බෙ අසන්තෙපීති එත්ථ පි-සද්දො පන-සද්දත්ථො. ගොපෙත්වා වාපි සාධුකන්ති ‘‘චතූසු පාසාණෙසු මඤ්චං පඤ්ඤපෙත්වා මඤ්චෙ මඤ්චං ආරොපෙත්වා’’තිආදිනා (චූළව. 360) වුත්තනයෙන සම්මා පටිසාමෙත්වා ගන්තබ්බන්ති යොජනා.

2927. ‘묻고서도(Āpucchitvāpi)’는 비구나 사미 혹은 사원 관리인(ārāmika)에게 ‘이것을 돌보아 주십시오’라고 위탁하는 것을 말한다. ‘물어야 할 사람이 없을지라도(Pucchitabbe asantepi)’에서 ‘pi’는 ‘그러나(pana)’의 뜻이다. ‘잘 갈무리하고서(Gopetvā vāpi sādhukaṃ)’는 ‘네 개의 돌 위에 침대를 놓고, 그 침대 위에 다른 침대를 겹쳐 올리는’ 등의 방식(Cūḷavagga 360)으로 잘 정리하고 가야 한다는 구성이다.

2928. පිණ්ඩචාරිකවත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘සහසා’’තිආදි. පිණ්ඩචාරිකො භික්ඛු අන්තරඝරං පවිසන්තො සහසා න පවිසෙ සීඝං න පවිසෙය්‍ය, නික්ඛමන්තො සහසා න නික්ඛමෙ සීඝං න නික්ඛමෙය්‍ය, භික්ඛුසාරුප්පෙන පවිසෙය්‍ය, නික්ඛමෙය්‍ය ච. පිණ්ඩචාරිනා භික්ඛුනා ගෙහද්වාරං සම්පත්තෙන අතිදූරෙ න ඨාතබ්බං නිබ්බකොසතො අතිදූරට්ඨානෙ න ඨාතබ්බං. අච්චාසන්නෙ න ඨාතබ්බං නිබ්බකොසතො ආසන්නතරෙ ඨානෙ න ඨාතබ්බං.

2928. 탁발 비구의 의무를 보이기 위해 ‘갑자기(sahasā)’ 등을 말씀하셨다. 탁발하는 비구는 마을로 들어갈 때 갑자기 들어가지 말고 서둘러 들어가지 말아야 하며, 나올 때도 갑자기 나오지 말고 서둘러 나오지 말아야 하며, 비구에게 적절한 태도로 들어가고 나와야 한다. 탁발하는 비구는 집 대문에 도착했을 때 너무 멀리 서 있지 말아야 하니, 시야에서 너무 먼 곳에 서 있지 말아야 한다. 너무 가까이 서 있지 말아야 하니, 시야에서 너무 가까운 곳에 서 있지 말아야 한다.

2929. උච්චාරෙත්වාති උපනාමෙත්වා. භාජනන්ති පත්තං. දක්ඛිණෙන පණාමෙත්වාති දක්ඛිණෙන හත්ථෙන උපනාමෙත්වා. භික්ඛං ගණ්හෙය්‍යාති එත්ථ ‘‘උභොහි හත්ථෙහි පටිග්ගහෙත්වා’’ති සෙසො. යථාහ – ‘‘උභොහි හත්ථෙහි පත්තං පටිග්ගහෙත්වා භික්ඛා ගහෙතබ්බා’’ති (චූළව. 366).

2929. ‘들어 올려서(Uccāretvā)’는 내밀어서라는 뜻이다. ‘그릇(Bhājanaṃ)’은 발우를 말한다. ‘오른쪽으로 내밀어서(Dakkhiṇena paṇāmetvā)’는 오른손으로 내밀어서라는 뜻이다. ‘공양물을 받아야 한다(Bhikkhaṃ gaṇheyya)’는 여기에서 ‘두 손으로 받아서’라는 말이 생략된 것이다. ‘두 손으로 발우를 받쳐 공양물을 받아야 한다’(Cūḷavagga 366)고 설하신 바와 같다.

2930. සූපං දාතුකාමා වා අදාතුකාමා වා ඉති මුහුත්තකං සල්ලක්ඛෙය්‍ය තිට්ඨෙය්‍ය. අන්තරාති භික්ඛාදානසමයෙ. න [Pg.324] භික්ඛාදායිකාති ඉත්ථී වා හොතු පුරිසො වා, භික්ඛාදානසමයෙ මුඛං න ඔලොකෙතබ්බන්ති.

2930. 국(sūpa)을 주고 싶어 하는지 혹은 주고 싶어 하지 않는지를 잠시 살피며 머물러야 한다. ‘사이(Antarā)’는 공양물을 주는 동안을 뜻한다. ‘공양물을 주는 자가 아니니(Na bhikkhādāyikā)’는 여성이든 남성이든 공양물을 주는 동안 그 얼굴을 쳐다보지 말아야 한다는 뜻이다.

2931. පිණ්ඩචාරිකවත්තං දස්සෙත්වා ආරඤ්ඤිකවත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘පානීයාදී’’තිආදි. පානීයාදීති ආදි-සද්දෙන පරිභොජනීයඅග්ගිඅරණිසහිතකත්තරයට්ඨීනං ගහණං. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – පානීයං උපට්ඨාපෙතබ්බන්ති සචෙ භාජනානි නප්පහොන්ති, පානීයමෙව පරිභොජනීයම්පි කත්වා උපට්ඨාපෙතබ්බං. භාජනං අලභන්තෙන වෙළුනාළිකායපි උපට්ඨාපෙතබ්බං. තම්පි අලභන්තස්ස යථා සමීපෙ ඛුද්දකආවාටො හොති, එවං කාතබ්බං. අරණිසහිතෙ අසති අග්ගිං අකාතුම්පි ච වට්ටති. යථා ච ආරඤ්ඤිකස්ස, එවං කන්තාරපටිපන්නස්සාපි අරණිසහිතං ඉච්ඡිතබ්බං. ගණවාසිනො පන තෙන විනාපි වට්ටතීති.

2931. 탁발 비구의 의무를 보인 뒤 숲에 사는 비구(āraññika)의 의무를 보이기 위해 ‘마실 물 등(pānīyādī)’ 등을 말씀하셨다. ‘마실 물 등’이란 사용하는 물, 불을 피우는 도구(araṇisahita), 가위, 지팡이를 포함하는 뜻이다. 이에 대한 판정은 이러하다. 만약 그릇이 충분하지 않다면, 마실 물만이라도 사용하는 물을 겸하게 하여 갖추어 두어야 한다. 그릇을 구할 수 없다면 대나무 통에라도 담아 갖추어야 한다. 그것조차 구할 수 없다면 근처에 작은 구덩이라도 파서 그렇게 해야 한다. 불 피우는 도구가 없다면 불을 피우지 않아도 괜찮다. 숲에 사는 비구와 마찬가지로 황야를 지나는 비구에게도 불 피우는 도구가 필요하다. 그러나 대중과 함께 사는 이(gaṇavāsi)는 그것이 없어도 괜찮다.

නක්ඛත්තන්ති අස්සයුජාදිසත්තවීසතිවිධං නක්ඛත්තං ජානිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. කථං ජානිතබ්බන්ති ආහ ‘‘තෙන යොගො චා’’ති, තෙන නක්ඛත්තෙන චන්දස්ස යොගො ඤාතබ්බොති අත්ථො. ජානිතබ්බා දිසාපි චාති අරඤ්ඤෙ විහරන්තෙන අට්ඨපි දිසා අසම්මොහතො ජානිතබ්බා.

‘별자리(Nakkhattaṃ)’는 앗사유자(Assayuja) 등 27종의 별자리를 알아야 한다는 것과 연결된다. 어떻게 알아야 하는가에 대해 ‘그것과의 결합(tena yogo ca)’이라 하셨으니, 그 별자리와 달의 결합을 알아야 한다는 뜻이다. ‘방위도 알아야 한다(Jānitabbā disāpi ca)’는 숲에 머무는 자는 여덟 방위를 혼동 없이 알아야 한다는 뜻이다.

2932. අඤ්ඤවත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘වච්චපස්සාවතිත්ථානී’’තිආදි. පටිපාටියා භවන්තීති ගතානුක්කමෙන සෙවිතබ්බා භවන්ති. යථාහ – ‘‘වච්චකුටියං, පස්සාවට්ඨානෙ, න්හානතිත්ථෙති තීසුපි ආගතපටිපාටියෙව පමාණ’’න්ති (චූළව. අට්ඨ. 373). යථාවුඩ්ඪං කරොන්තස්සාති ගතපටිපාටිං විනා වුඩ්ඪපටිපාටියා කරොන්තස්ස.

2932. 다른 의무를 보이기 위해 ‘대변과 소변을 보는 장소(vaccapassāvatitthāni)’ 등을 말씀하셨다. ‘순서대로(Paṭipāṭiyā) 있다’는 것은 도착한 순서대로 사용해야 함을 뜻한다. ‘변소, 소변처, 목욕 장소 이 세 곳 모두 도착한 순서가 기준이다’(Cūḷavagga Commentary 373)라고 설하신 바와 같다. ‘법랍 순서대로 하는 자(Yathāvuḍḍhaṃ karontassa)’는 도착 순서를 무시하고 법랍 순서대로 하는 자를 말한다.

2933. වච්චකුටිං [Pg.325] පවිසන්තො සහසා න පවිසෙය්‍ය. උබ්භජිත්වාති චීවරං උක්ඛිපිත්වා.

2933. 변소에 들어갈 때 갑자기 들어가지 말아야 한다. ‘올리고서(Ubbhajitvā)’는 가사를 들어 올리고서라는 뜻이다.

2934. නිත්ථුනන්තෙන භික්ඛුනා වච්චං න කාතබ්බන්ති යොජනා. ‘‘වච්චස්ස දුන්නිග්ගමනෙන උපහතො හුත්වා නිත්ථුනති චෙ, න දොසො’’ති සික්ඛාභාජනවිනිච්ඡයෙ වුත්තං. දණ්ඩකට්ඨං ඛාදතො වච්චං කරොතො භික්ඛුනො දුක්කටං හොතීති යොජනා.

2934. 신음 소리를 내는 비구는 대변을 보지 말아야 한다는 구성이다. ‘대변이 잘 나오지 않아 괴로움에 신음하는 것이라면 허물이 없다’고 식카바자나(Sikkhābhājana) 판정에서 말하였다. 양치 나뭇가지(daṇḍakaṭṭha)를 씹으면서 대변을 보는 비구에게는 악작(dukkaṭa)의 죄가 된다는 구성이다.

2936. ඛරෙනාති ඵරුසෙන වා ඵාලිතකට්ඨෙන වා ගණ්ඨිකෙන වා කණ්ටකෙන වා සුසිරෙන වා පූතිනා වා දණ්ඩෙන න අවලෙඛෙය්‍ය න පුඤ්ඡෙය්‍ය. න කට්ඨං වච්චකූපකෙ ඡඩ්ඩෙය්‍යාති තං කට්ඨං වච්චකූපෙ න ඡඩ්ඩෙය්‍ය. පස්සාවදොණියා ඛෙළං න පාතෙය්‍යාති යොජනා.

2936. 거친 것, 즉 딱딱한 것이나 쪼개진 나무, 마디가 있는 것, 가시 돋친 것, 속이 빈 것, 썩은 나무 막대기로 (뒤를) 닦지 말아야 한다. ‘그 막대기를 변소 구덩이에 던지지 말아야 한다’는 것은 그 막대기를 변소 구덩이에 버리지 말아야 한다는 뜻이다. 소변통에 침을 뱉지 말아야 한다는 구성이다.

2937. පාදුකාසූති වච්චපස්සාවපාදුකාසු. නික්ඛමනෙ නික්ඛමනකාලෙ. තත්ථෙවාති වච්චපස්සාවපාදුකාස්වෙව. පටිච්ඡාදෙය්‍යාති උක්ඛිත්තං චීවරං ඔතාරෙත්වා සරීරං පටිච්ඡාදෙය්‍ය.

2937. ‘신발(Pādukāsu)’은 변소나 소변처용 신발을 뜻한다. ‘나올 때(Nikkhamane)’는 나올 때를 말한다. ‘거기에서(Tattheva)’는 바로 그 변소나 소변처용 신발 위에서라는 뜻이다. ‘가려야 한다(Paṭicchādeyya)’는 들어 올렸던 가사를 내려 몸을 가려야 한다는 뜻이다.

2938. යො වච්චං කත්වා සලිලෙ සති සචෙ නාචමෙය්‍ය උදකකිච්චං න කරෙය්‍ය, තස්ස දුක්කටං උද්දිට්ඨන්ති යොජනා. මොහනාසිනාති සවාසනස්ස මොහස්ස, තෙන සහජෙකට්ඨපහානෙකට්ඨානං සකලසංකිලෙසානඤ්ච පහායිනා ආසවක්ඛයඤාණෙන සමුච්ඡින්දතා මුනිනා සබ්බඤ්ඤුනා සම්මාසම්බුද්ධෙන. ‘‘සලිලෙ සතී’’ති ඉමිනා අසති නිද්දොසතං දීපෙති. යථාහ –

2938. 대변을 보고 나서 물이 있음에도 불구하고 만일 씻지 않거나 뒷처리를 하지 않는다면, 그에게는 돌길라(dukkaṭa)가 선언된다는 해석이다. ‘미혹을 파괴하는 분’이란 잠재된 번뇌(savāsana)와 함께하는 미혹을, 함께 생겨난 것들을 한꺼번에 버리는 상태에서 모든 번뇌를 제거하는 누진지(漏盡智)로 끊어내신 성자이시며 일체지자이신 정등각자를 말한다. ‘물이 있을 때’라는 말로 물이 없을 때에는 허물이 없음을 나타낸다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘සති උදකෙති එත්ථ සචෙ උදකං අත්ථි, පටිච්ඡන්නට්ඨානං පන නත්ථි, භාජනෙන නීහරිත්වා ආචමිතබ්බං. භාජනෙ අසති පත්තෙන නීහරිතබ්බං. පත්තෙපි අසති අසන්තං නාම හොති. ‘ඉදං අතිවිවටං, පුරතො අඤ්ඤං [Pg.326] උදකං භවිස්සතී’ති ගතස්ස උදකං අලභන්තස්සෙව භික්ඛාචාරවෙලා හොති, කට්ඨෙන වා කෙනචි වා පුඤ්ඡිත්වා ගන්තබ්බං, භුඤ්ජිතුම්පි අනුමොදනම්පි කාතුං වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 373).

“‘물이 있을 때’라는 것은, 여기에서 만일 물은 있으나 가려진 장소가 없다면 그릇으로 (물을) 떠내어 씻어야 한다는 것이다. 그릇이 없으면 발우로 떠내어야 한다. 발우조차 없으면 (물이) 없는 것이 된다. ‘여기는 너무 노출되어 있으니, 앞쪽에 다른 물이 있을 것이다’라고 생각하며 갔으나 물을 얻지 못한 채 탁발 시간이 되었다면, 나무 막대기나 다른 무엇으로 닦아내고 가야 하며, 공양을 하거나 축원을 하는 것도 허용된다.” (주석서 인용)

2939. සසද්දන්ති උදකසද්දං කත්වා. ‘‘පාසාණාදිට්ඨානෙ පහරිත්වා උදකං සද්දායති චෙ, න දොසො’’ති සික්ඛාභාජනවිනිච්ඡයෙ වුත්තං. චපු චපූති චාති තාදිසං අනුකරණං කත්වා නාචමෙතබ්බන්ති යොජනා. ආචමිත්වාති උදකකිච්චං කත්වා. සරාවෙ ආචමනභාජනෙ උදකං න සෙසෙතබ්බන්ති යොජනා, ඉදං පන සබ්බසාධාරණට්ඨානං සන්ධාය වුත්තං. යථාහ අට්ඨකථායං –

2939. ‘소리를 내며’란 물 소리를 내는 것을 말한다. “석재 등으로 된 곳을 쳐서 물 소리가 나게 하는 것이라면 허물이 없다”라고 식기 결정(sikkhābhājanavinicchaye)에서 언급되었다. ‘짜뿐 짜뿐’(capu capu) 하는 식의 흉내를 내며 씻어서는 안 된다는 해석이다. ‘씻은 후에’란 뒷처리를 마친 후를 말한다. ‘물그릇(세정 용기)에 물을 남겨두지 않아야 한다’는 해석인데, 이것은 모든 이가 공동으로 사용하는 장소를 염두에 두고 하신 말씀이다. 주석서에서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘ආචමනසරාවකෙති සබ්බසාධාරණට්ඨානං සන්ධායෙතං වුත්තං. තත්‍ර හි අඤ්ඤෙ අඤ්ඤෙ ආගච්ඡන්ති, තස්මා උදකං න සෙසෙතබ්බං. යං පන සඞ්ඝිකෙපි විහාරෙ එකදෙසෙ නිබද්ධගමනත්ථාය කතං ඨානං හොති පුග්ගලිකට්ඨානං වා, තස්මිං වට්ටති. විරෙචනං පිවිත්වා පුනප්පුනං පවිසන්තස්සාපි වට්ටතියෙවා’’ති (චූළව. අට්ඨ. 374).

“‘물그릇에’라는 것은 모든 이가 공동으로 사용하는 장소를 염두에 두고 하신 말씀이다. 거기에는 여러 사람들이 오기 때문이므로 물을 남겨두어서는 안 된다. 그러나 승가의 사찰이라 하더라도 한 구석에 특정인이 계속 다니기 위해 만들어진 장소나 개인적인 장소라면 (물을 남겨두는 것이) 허용된다. 하제를 복용하여 반복해서 들어가는 사람의 경우에도 역시 허용된다.” (주석서 인용)

2940. ඌහතම්පීති අඤ්ඤෙන වා අත්තනා වා අසඤ්චිච්ච ඌහතං මලෙන දූසිතට්ඨානං. අධොවිත්වාති ජලෙ සති අසොධෙත්වා ජලෙ අසති කට්ඨෙන වා කෙනචි වා පුඤ්ඡිත්වා ගන්තබ්බං. යථාහ – ‘‘උදකං අත්ථි භාජනං නත්ථි, අසන්තං නාම හොති, භාජනං අත්ථි උදකං නත්ථි, එතම්පි අසන්තං, උභයෙ පන අසති අසන්තමෙව, කට්ඨෙන වා කෙනචි වා පුඤ්ඡිත්වා ගන්තබ්බ’’න්ති (චූළව. අට්ඨ. 374). උක්ලාපාපි සචෙ හොන්තීති වච්චපස්සාවට්ඨානානි සචෙ කචවරාකිණ්ණානි හොන්ති. ‘‘අසෙසතො සොධෙතබ්බ’’න්ති ඉමිනා තතො කස්සචි කචවරස්ස [Pg.327] අපනයනං සොධනං නාම න හොති, නිස්සෙසකචවරාපනයනමෙව සොධනන්ති දීපෙති.

2940. ‘더럽혀진 곳’이란 다른 사람이나 자신에 의해 의도치 않게 오물로 더럽혀진 장소를 말한다. ‘씻지 않고’란 물이 있을 때 청소하지 않는 것이며, 물이 없을 때에는 나무 막대기나 무엇으로든 닦아내고 가야 한다. 다음과 같이 말씀하셨다. “물은 있으나 그릇이 없으면 없는 것이나 마찬가지이다. 그릇은 있으나 물이 없어도 역시 없는 것이다. 둘 다 없으면 정말로 없는 것이니, 나무 막대기나 무엇으로든 닦아내고 가야 한다.” ‘지저분하다면’이란 만일 변소에 쓰레기가 널려 있는 경우이다. ‘남김없이 청소해야 한다’는 말은, 거기에서 쓰레기 일부를 치우는 것은 청소라 할 수 없고, 쓰레기를 남김없이 치우는 것만이 청소임을 나타낸다.

2941. පිඨරොති අවලෙඛනකට්ඨනික්ඛෙපනභාජනං. කුම්භී චෙ රිත්තාති ආචමනකුම්භී සචෙ තුච්ඡා.

2941. ‘피타로’(Piṭharo)는 뒷처리용 나무 막대기를 놓아두는 그릇이다. ‘항아리가 비어 있다면’이란 세정용 항아리가 비어 있는 경우이다.

2942. එවං වච්චකුටිවත්තං දස්සෙත්වා සෙනාසනවත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘අනජ්ඣිට්ඨො’’තිආදි. අනජ්ඣිට්ඨොති අනනුඤ්ඤාතො.

2942. 이와 같이 변소에서의 의무(vaccakuṭivatta)를 보이신 후, 처소에서의 의무(senāsanavatta)를 보이기 위해 ‘청하지 않은’ 등의 말씀을 하셨다. ‘청하지 않은’이란 허락받지 않은 것을 말한다.

2943. වුඩ්ඪං ආපුච්ඡිත්වා කථෙන්තස්සාති යොජනා. වුඩ්ඪතරාගමෙති යං ආපුච්ඡිත්වා කථෙතුමාරද්ධො, තතොපි වුඩ්ඪතරස්ස භික්ඛුනො ආගමෙ සති.

2943. ‘장로에게 여쭙고 말하는 자’에 대한 해석이다. ‘더 연장자가 오면’이란 (자신이) 여쭙고 말을 시작한 그 장로보다 더 연장자인 비구가 도착했을 때를 말한다.

2944. එකවිහාරස්මින්ති එකස්මිං ගෙහෙ. ‘‘අනාපුච්ඡා’’ති ඉදං වක්ඛමානෙහි යථාරහං යොජෙතබ්බං.

2944. ‘한 처소에서’란 한 집 안에서를 말한다. ‘묻지 않고’라는 말은 다음에 나올 내용과 상황에 맞게 연결해야 한다.

2945. පඨමං යත්ථ කත්ථචි වුඩ්ඪානං සන්නිධානෙ කත්තබ්බවත්තං නිද්දිට්ඨන්ති ඉදානි එකවිහාරෙ වසන්තෙනාපි තස්ස කාතබ්බතං දස්සෙතුං පුනපි ‘‘න ච ධම්මො කථෙතබ්බො’’ති ආහ. ධම්මචක්ඛුනාති ධම්මලොචනෙන ධම්මගරුකෙන, ඉමිනා අතාදිසස්ස කතො වාරො නිරත්ථකොති දීපෙති.

2945. 먼저 장로들이 모여 있는 어느 곳에서든 행해야 할 의무를 명시하였는데, 이제 한 처소에 머무는 이가 행해야 할 바를 보이기 위해 다시 한번 ‘법을 설해서는 안 된다’라고 말씀하셨다. ‘법의 눈으로’(dhammacakkhunā)란 법을 관찰하고 법을 공경하는 마음으로라는 뜻이며, 이로써 그렇지 못한 자가 행하는 순서는 무의미함을 나타낸다.

2946. කාතබ්බොති ජාලෙතබ්බො. සොති දීපො. ‘‘ද්වාරං නාම යස්මා මහාවළඤ්ජං, තස්මා තත්ථ ආපුච්ඡනකිච්චං නත්ථී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 369) වචනතො තං අවත්වා ආපත්තික්ඛෙත්තමෙව දස්සෙතුමාහ ‘‘වාතපානකවාටානි, ථකෙය්‍ය විවරෙය්‍ය නො’’ති.

2946. ‘해야 한다’란 불을 켜야 한다는 것이다. ‘그것’은 등불이다. “문이라는 것은 대개 많은 사람이 이용하는 곳이므로 거기서는 허락을 구할 필요가 없다”는 말씀에 따라, 그것에 대해서는 언급하지 않고 아파티(죄)가 되는 영역만을 보이기 위해 “창문과 문을 닫거나 열어서는 안 된다”라고 말씀하셨다.

2947. වුඩ්ඪතො පරිවත්තයෙති යෙන වුඩ්ඪො, තතො පරිවත්තයෙ, පිට්ඨිං අදස්සෙත්වා වුඩ්ඪාභිමුඛො තෙන පරිවත්තයෙති අත්ථො. චීවරකණ්ණෙන වා කායෙන වා තං වුඩ්ඪං න ච ඝට්ටයෙ.

2947. ‘장로로부터 돌아서라’는 것은 장로가 있는 쪽에서 몸을 돌리되, 등을 보이지 말고 장로를 향해 돌아서야 한다는 의미이다. 가사 자락이나 몸으로 그 장로와 부딪히지 않아야 한다.

2948. එවං [Pg.328] සෙනාසනවත්තං දස්සෙත්වා ජන්තාඝරවත්තං දස්සෙතුමාහ ‘‘පුරතො’’තිආදි. ථෙරානං පුරතො නෙව න්හායෙය්‍ය, උපරි පටිසොතෙ න ච න්හායෙය්‍ය, ඔතරන්තානං වුඩ්ඪානං උත්තරං උත්තරන්තො මග්ගං දදෙය්‍ය, න ඝට්ටයෙ කායෙන වා චීවරෙන වා න ඝට්ටයෙය්‍යාති යොජනා.

2948. 이와 같이 처소에서의 의무를 보이신 후, 온실(목욕소, jantāghara)에서의 의무를 보이기 위해 ‘앞에서’ 등의 말씀을 하셨다. 장로들의 앞에서 목욕하지 말아야 하고, 물의 상류에서 목욕하지 말아야 하며, 물에 들어오는 장로들을 위해 (자신은) 나오면서 길을 양보해야 하고, 몸이나 가사로 부딪히지 말아야 한다는 해석이다.

‘‘තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තෙන පරිමණ්ඩලං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා’’තිආදිනා (චූළව. 364) නයෙන වුත්තානං භත්තග්ගවත්තානං සෙඛියකථාය වුත්තත්තා ච උපජ්ඣායවත්තාදීනං මහාඛන්ධකකථාය වුත්තත්තා ච අනුමොදනවත්තානං ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, භත්තග්ගෙ චතූහි පඤ්චහි ථෙරානුථෙරෙහි භික්ඛූහි ආගමෙතු’’න්තිආදිනා (චූළව. 362) නයෙන භත්තග්ගවත්තෙයෙව අන්තොගධභාවෙන වුත්තත්තා ච නිද්දෙසෙ තානි න වුත්තානි, තථාපි තෙසු අනුමොදනවත්තං එවං වෙදිතබ්බං (චූළව. අට්ඨ. 362) – සඞ්ඝත්ථෙරෙ අනුමොදනත්ථාය නිසින්නෙ හෙට්ඨා පටිපාටියා චතූහි නිසීදිතබ්බං. අනුථෙරෙ නිසින්නෙ මහාථෙරෙන ච හෙට්ඨා ච තීහි නිසීදිතබ්බං. පඤ්චමෙ නිසින්නෙ උපරි චතූහි නිසීදිතබ්බං. සඞ්ඝත්ථෙරෙන හෙට්ඨා දහරභික්ඛුස්මිං අජ්ඣිට්ඨෙපි සඞ්ඝත්ථෙරතො පට්ඨාය චතූහි නිසීදිතබ්බමෙව. සචෙ පන අනුමොදකො භික්ඛු ‘‘ගච්ඡථ, භන්තෙ, ආගමෙතබ්බකිච්චං නත්ථී’’ති වදති, ගන්තුං වට්ටති. මහාථෙරෙන ‘‘ගච්ඡාම, ආවුසො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡථා’’ති වදති, එවම්පි වට්ටති. ‘‘බහිගාමෙ ආගමෙස්සාමා’’ති ආභොගං කත්වාපි බහිගාමං ගන්ත්වා අත්තනො නිස්සිතකෙ ‘‘තුම්හෙ තස්ස ආගමනං ආගමෙථා’’ති වත්වාපි ගන්තුං වට්ටතියෙව. සචෙ පන මනුස්සා අත්තනො රුචිතෙන එකෙන අනුමොදනං කාරෙන්ති, නෙව තස්ස අනුමොදතො ආපත්ති, න ච මහාථෙරස්ස භාරො හොති. උපනිසින්නකථායමෙව හි මනුස්සෙසු කථාපෙන්තෙසු [Pg.329] මහාථෙරො ආපුච්ඡිතබ්බො, මහාථෙරෙන ච අනුමොදනාය අජ්ඣිට්ඨොව ආගමෙතබ්බොති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණන්ති.

“세 곳(무릎과 배꼽)을 가리며 단정하게 입고 허리띠를 매고”라는 등(소품 364)의 방식으로 설해진 식당에서의 의무는 학습분(sekhiya)에서 설해졌기 때문에, 그리고 은사에 대한 의무 등은 대건도(Mahākhandhaka)에서 설해졌기 때문에, 축원의 의무는 “비구들이여, 식당에서 네 명이나 다섯 명의 장로와 차석 장로들이 기다리기를 허용한다”라는 등(소품 362)의 방식으로 식당의 의무 자체에 포함되어 설해졌으므로 주석(niddesa)에서는 그것들이 설해지지 않았다. 그럼에도 불구하고 그중 축원의 의무는 이와 같이 알아야 한다(소품 주석 362). 승가 장로가 축원을 위해 앉아 있을 때 그 아래로 순서대로 네 명이 앉아야 한다. 차석 장로가 앉아 있을 때는 대장로와 그 아래로 세 명이 앉아야 한다. 다섯 번째 장로가 앉아 있을 때는 그 위로 네 명이 앉아야 한다. 승가 장로가 하급 비구에게 축원을 요청했을지라도 승가 장로부터 시작하여 네 명이 반드시 앉아야 한다. 만약 축원하는 비구가 “존자여, 가십시오. 기다릴 필요가 없습니다”라고 말하면 가도 괜찮다. 대장로가 “도반들이여, 가자”라고 말했을 때 “가십시오”라고 말해도 역시 괜찮다. “마을 밖에서 기다리겠다”고 생각하고 마을 밖으로 나가 자신의 제자에게 “그대는 그가 오는 것을 기다려라”고 말하고 가도 역시 괜찮다. 그러나 사람들이 자신이 원하는 한 사람에게 축원을 시킨다면, 그 축원하는 자에게도 죄가 없고 대장로의 짐도 아니다. 사람들이 앉아서 이야기를 나눌 때 이야기를 하게 하려면 대장로에게 여쭈어야 하며, 대장로가 축원을 요청했을 때만 기다려야 한다는 것이 여기서의 특징이다.

2949. වත්තන්ති යථාවුත්තං ආභිසමාචාරිකවත්තං. යථාහ – ‘‘ආභිසමාචාරිකං අපරිපූරෙත්වා සීලං පරිපූරෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති. න වින්දතීති න ලභති.

2949. “실천한다(vattanti)”는 앞서 말한 행의적인 의무(ābhisamācārikavatta)를 뜻한다. “행의적인 의무를 채우지 못하고 계율을 채울 것이라는 것은 있을 수 없는 일이다”라고 하신 바와 같다. “얻지 못한다(na vindatī)”는 얻지 못한다(na labhati)는 뜻이다.

2950. අනෙකග්ගොති වික්ඛිත්තත්තායෙව අසමාහිතචිත්තො. න ච පස්සතීති ඤාණචක්ඛුනා න පස්සති, දට්ඨුං සමත්ථො න හොතීති අත්ථො. දුක්ඛාති ජාතිදුක්ඛාදිදුක්ඛතො.

2950. “전일하지 못한 자(anekaggo)”란 마음이 산란하기 때문에 집중되지 않은 마음을 가진 자이다. “보지 못한다(na ca passatī)”는 지혜의 눈으로 보지 못한다는 것이며, 볼 능력이 없다는 뜻이다. “괴로움(dukkhā)”은 태어남의 괴로움 등의 괴로움으로부터이다.

2951. තස්මාති යස්මා දුක්ඛා න පරිමුච්චති, තස්මා. ඔවාදං කත්වා කිං විසෙසං පාපුණාතීති ආහ ‘‘ඔවාදං බුද්ධසෙට්ඨස්ස, කත්වා නිබ්බානමෙහිතී’’ති. එහිති පාපුණිස්සති.

2951. “그러므로(tasmā)”란 괴로움에서 벗어나지 못하기 때문이라는 이유에서이다. “훈계를 하고 나서 어떤 수승함을 얻는가?”라는 질문에 “가장 훌륭하신 부처님의 훈계를 실천하여 열반에 이를 것이다”라고 답하였다. “이를 것이다(ehiti)”는 도달할 것이다(pāpuṇissati)라는 뜻이다.

වත්තක්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

의무의 건도(Vattakkhandhaka)에 대한 설명이 끝났다.

භික්ඛුනික්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා

비구니 건도(Bhikkhunikkhandhaka)에 대한 설명.

2952. විවරිත්වාන චීවරං අපනෙත්වා.

2952. “드러내어(vivaritvāna)”는 가사를 벗어버리고라는 뜻이다.

2953. යං කිඤ්චි සම්පයොජෙන්තියාති යං කිඤ්චි අනාචාරං කරොන්තියා. තතොති තෙන අනාචාරසඞ්ඛාතෙන අසද්ධම්මෙන. භාසන්තියාති වාචාය භාසන්තියා.

2953. “무엇이든 행할 때(yaṃ kiñci sampayojentiyā)”란 어떤 부적절한 행위(anācāra)를 할 때이다. “그것으로부터(tato)”란 그 부적절한 행위로 일컫는 비법(asaddhamma)으로부터이다. “말할 때(bhāsantiyā)”란 말로써 말할 때이다.

2954-6. දීඝන්ති එකපරික්ඛෙපතො දීඝං. විලීවෙන ච පට්ටෙනාති සණ්හෙහිපි විලීවෙහි කතපට්ටෙන. චම්මපට්ටෙනාති චම්මමයපට්ටෙන. දුස්සපට්ටෙනාති සෙතවත්ථෙන. දුස්සවෙණියාති දුස්සෙන ගණ්ඨිතවෙණියා. දුස්සවට්ටියාති දුස්සෙන කතවට්ටියා[Pg.330]. න ඵාසුකා නමෙතබ්බාති මජ්ඣිමස්ස තනුභාවත්ථාය ගාමදාරිකා විය ඵාසුලිකා න නාමෙතබ්බා. ජඝනන්ති මුත්තකරණප්පදෙසං. අට්ඨිකාදිනාති ගොජාණුට්ඨිකාදිනා. න ඝංසාපෙය්‍යාති න ඝට්ටාපෙය්‍ය. ‘‘අට්ඨිකාදිනා’’ති ඉදං ‘‘න ඝංසාපෙය්‍යා’’ති ඉමිනා ච ‘‘කොට්ටාපෙතී’’ති ඉමිනා කිරියාපදෙන ච සම්බන්ධිතබ්බං.

“길다(dīghaṃ)”는 한 번 두른 것에서부터 긴 것을 말한다. “대나무 조각과 판(vilīvena ca paṭṭena)”은 부드러운 대나무 조각으로 만든 판을 말한다. “가죽 판(cammapaṭṭena)”은 가죽으로 만든 판이다. “천 판(dussapaṭṭena)”은 흰 천이다. “천으로 꼰 끈(dussaveṇiyā)”은 천으로 매듭지어 꼰 끈이다. “천으로 만든 띠(dussavaṭṭiyā)”는 천으로 만든 띠이다. “갈비뼈를 구부려서는 안 된다(na phāsukā nametabbā)”는 허리 부분을 가늘게 하기 위해 마을 소녀들처럼 갈비뼈를 압박해서는 안 된다는 뜻이다. “둔부(jaghanaṃ)”는 생식기 부위이다. “뼈 등으로(aṭṭhikādinā)”는 소의 무릎뼈 등을 말한다. “문지르게 해서는 안 된다(na ghaṃsāpeyyā)”는 마찰하게 해서는 안 된다는 뜻이다. “뼈 등으로”라는 말은 “문지르게 해서는 안 된다”는 말과 “두드리게 한다(koṭṭāpetī)”는 동사와 연결되어야 한다.

2957. ‘‘කොට්ටාපෙතී’’ති ඉදං ‘‘හත්ථං වා’’තිආදීහි උපයොගන්තපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. හත්ථන්ති අග්ගබාහං. හත්ථකොච්ඡන්ති පිට්ඨිහත්ථං. පාදන්ති ජඞ්ඝං.

2957. “두드리게 한다(koṭṭāpetī)”는 말은 “손이나” 등의 목적어들과 각각 연결되어야 한다. “손(hatthaṃ)”은 팔뚝(앞팔)이다. “손의 빗(hatthakocchaṃ)”은 손등이다. “발(pādaṃ)”은 종아리이다.

2958. න මුඛං ලිම්පිතබ්බන්ති ඡවිපසාදකරෙන තිලසාසපකක්කාදිනා අනෙකවිධෙන ලිම්පනෙන න ලිම්පිතබ්බං. න චුණ්ණෙතබ්බන්ති මුඛචුණ්ණලෙපනං න කාතබ්බං. මනොසිලාය මුඛං ලඤ්ජන්තියා ආපත්ති සියාති යොජනා.

2958. “얼굴을 발라서는 안 된다(na mukhaṃ limpitabbaṃ)”는 피부를 곱게 만드는 들깨나 겨자 가루 등으로 여러 가지 방식으로 바르는 것을 해서는 안 된다는 뜻이다. “가루를 뿌려서는 안 된다(na cuṇṇetabbaṃ)”는 얼굴에 가루 화장을 해서는 안 된다는 뜻이다. “석웅황(manosilā)으로 얼굴에 표시를 하는 비구니에게는 죄가 있다”고 연결된다.

2959. අඞ්ගරාගො න කාතබ්බොති හලිද්දිකුඞ්කුමාදීහි සරීරච්ඡවිරාගො න කාතබ්බො. අවඞ්ගං න ච කාතබ්බන්ති අඤ්ජනං බහි අක්ඛිකොටියා ලෙඛං ඨපෙත්වා න අඤ්ජිතබ්බං. න කාතබ්බං විසෙසකන්ති ගණ්ඩපදෙසෙ විචිත්‍රසණ්ඨානං විසෙසකං වත්තභඞ්ගං න කාතබ්බං.

2959. “몸에 색을 칠해서는 안 된다(aṅgarāgo na kātabbo)”는 강황이나 사프란 등으로 몸의 피부색을 칠해서는 안 된다는 뜻이다. “눈가를 그려서는 안 된다(avaṅgaṃ na ca kātabbaṃ)”는 안연(눈화장)으로 눈꼬리 밖에 선을 그려 넣어서는 안 된다는 뜻이다. “특별한 무늬(visesaka)를 만들어서는 안 된다”는 뺨 부위에 다양한 모양의 특별한 장식 무늬를 그려서는 안 된다는 뜻이다.

2960. ඔලොකනකතොති වාතපානතො. රාගාති කාමරාගෙන. ඔලොකෙතුන්ති අන්තරවීථිං විලොකෙතුං, සාලොකෙ න ච ඨාතබ්බන්ති යොජනා. සාලොකෙ ද්වාරං විවරිත්වා උපඩ්ඪකායං දස්සෙන්තීහි න ඨාතබ්බං. සනච්චන්ති නටසමජ්ජං.

2960. “바라보는 것(olokanakato)”은 창문으로부터이다. “탐욕(rāgā)”은 감각적 욕망에 대한 탐욕이다. “바라보기 위해(oloketuṃ)”는 거리 사이를 엿보기 위해서이다. “빛이 있는 곳에 서 있어서는 안 된다(sāloke na ca ṭhātabbaṃ)”고 연결된다. 빛이 있는 곳에서 문을 열고 상반신을 드러내며 서 있어서는 안 된다. “춤과 함께(sanaccaṃ)”는 배우들의 공연이다.

2961. ගණිකං වුට්ඨාපෙන්තියා වෙසිං වුට්ඨාපෙන්තියා. ‘‘වික්කිණන්තියා’’ති ඉදං ‘‘සුර’’න්තිආදීහි උපයොගන්තපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං.

2961. “유녀를 출가시키는 것(gaṇikaṃ vuṭṭhāpentiyā)”은 창녀를 출가시키는 것이다. “파는(vikkiṇantiyā)”이라는 말은 “술” 등의 목적어들과 각각 연결되어야 한다.

2963. න [Pg.331] චෙවුපට්ඨාපෙතබ්බොති අත්තනො වෙය්‍යාවච්චං නෙව කාරාපෙතබ්බො. තිරච්ඡානගතොපි දාසො වා දාසී වා තිරච්ඡානගතොපි කම්මකරො වා න චෙව උපට්ඨාපෙතබ්බො නෙව අත්තනො වෙය්‍යාවච්චං කාරාපෙතබ්බො. අපි-සද්දෙන පගෙව මනුස්සභූතොති දීපෙති.

2963. “봉사하게 해서도 안 된다(na cevupaṭṭhāpetabbo)”는 자신의 시중을 들게 해서는 안 된다는 뜻이다. 축생일지라도, 남종이나 여종이나 축생인 일꾼일지라도 봉사하게 하거나 자신의 시중을 들게 해서는 안 된다. ‘심지어(api)’라는 단어는 인간인 경우에는 말할 것도 없음을 나타낸다.

2964. ‘‘සබ්බනීලාදි’’න්ති ඉමිනා –

2964. “모두 청색 등(sabbanīlādi)”이라는 말로써—

‘‘සබ්බනීලකමඤ්ජෙට්ඨ-කණ්හලොහිතපීතකෙ;

මහානාමමහාරඞ්ග-රත්තෙසූ’’ති. (වි. වි. 598) –

“모두 청색, 진홍색, 검은색, 붉은색, 황색, 마하나마색, 마하라가색으로 염색된 것들”(비니비니 598)이라는—

වුත්තානි අකප්පියචීවරානි සඞ්ගහිතානි. ‘‘නමතකං නාම එළකලොමෙහි කතං අවායිමං චම්මඛණ්ඩපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති (චූළව. අට්ඨ. 264) අට්ඨකථාය වුත්තත්තා, ගණ්ඨිපදෙ ච ‘‘සන්ථරණසදිසො පිලොතිකාහි කතො පරික්ඛාරවිසෙසො’’ති වුත්තත්තා ච නිපජ්ජාය පරිභුඤ්ජිතබ්බො පරික්ඛාරවිසෙසො නමතකං නාම.

설해진 허용되지 않는 가사들이 포함되었다. “나마타카(namataka)란 양털로 만든 짜지 않은 것으로 가죽 조각처럼 사용되어야 한다”라고 주석서(소품 주석 264)에 설해져 있고, 단어 풀이(gaṇṭhipada)에는 “깔개와 비슷하게 헝겊 조각들로 만든 특별한 도구”라고 설해져 있으므로, 누워서 사용하는 특별한 도구를 나마타카라고 한다.

2965. ඡන්නම්පි පුරිසබ්‍යඤ්ජනං ‘‘එත්ථා’’ති චින්තෙත්වා රාගචිත්තෙන ඔලොකෙන්තියා දුක්කටං හොති. සබ්බන්ති වුත්තප්පකාරං සබ්බං.

2965. 여섯 가지 남성의 성징(purisabyañjana)에 대해 “여기에 있다”라고 생각하며 탐욕스러운 마음으로 바라보는 비구니에게는 악작죄(dukkaṭa)가 성립한다. “모두(sabbaṃ)”는 앞에서 언급된 방식의 모든 것을 말한다.

2966. භික්ඛුං දූරතොව පස්සිත්වා තස්ස භික්ඛුනො දූරතො ඔක්කමිත්වාන මග්ගො දාතබ්බොති යොජනා.

2966. 비구를 멀리서 보고 그 비구로부터 멀리 떨어져서 길을 비켜주어야 한다는 뜻이다.

2967. භික්ඛං චරන්තියා භික්ඛුනියා භික්ඛුං පස්සිත්වා පන යෙන භික්ඛාය චරති, තං පත්තං නීහරිත්වා උපරි ඡාදෙත්වා ඨිතං සඞ්ඝාටිචීවරං අපනෙත්වා උක්කුජ්ජං උද්ධංමුඛං කත්වා භික්ඛුනො දස්සෙතබ්බන්ති යොජනා.

2967. 탁발을 하는 비구니가 비구를 보았을 때, 탁발을 하고 있는 그 발우를 꺼내어 (가사) 위를 덮고 서 있는 승가리 가사를 걷어내고, 발우를 바로 세워 위를 향하게 하여 비구에게 보여주어야 한다는 설명이다.

2968. උතුනීනං [Pg.332] භික්ඛුනීනං උතුකාලෙ සඤ්ජාතපුප්ඵෙ කාලෙ සංවෙල්ලිකං කාතුං කච්ඡං බන්ධිතුං මහෙසිනා කටිසුත්තකං අනුඤ්ඤාතන්ති යොජනා, ඉමිනා අඤ්ඤස්මිං කාලෙ කටිසුත්තකං බන්ධිතුං න වට්ටතීති දීපෙති. යථාහ – ‘‘න, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනියා සබ්බකාලං කටිසුත්තකං ධාරෙතබ්බං, යා ධාරෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, උතුනියා කටිසුත්තක’’න්ති (චූළව. 422).

2968. 월경 중인 비구니들이 월경 기간에 경혈이 생긴 때에 생리대를 만들고 띠를 묶기 위해 대성자(부처님)께서 허리띠를 허용하셨다는 의미이다. 이것으로 다른 시기에는 허리띠를 묶는 것이 적절하지 않음을 나타낸다. 말씀하신 바와 같다. “비구들이여, 비구니는 항상 허리띠를 착용해서는 안 된다. 착용하는 자는 돌가타(dukkaṭa) 죄가 된다. 비구들이여, 월경 중인 여인에게 허리띠를 허용하노라.” (출라박가 422).

2969. ඉත්ථිපොසයුතන්ති ඉත්ථීහි වා පුරිසෙහි වා ඉත්ථිපුරිසෙහි වා යුත්තං. ඉත්ථිපොසයුත්තං හත්ථවට්ටකමෙව වා. පාටඞ්කීති පටපොට්ටලිකං.

2969. ‘이티포사윳따(Itthiposayutta)’는 여인이나 남자나 혹은 남녀가 함께 결합된 것이다. 혹은 손으로 돌리는 것만으로 된 이티포사윳따일 수도 있다. ‘빠땅키(Pāṭaṅkī)’는 천으로 만든 보따리이다.

2970. ගරුධම්මෙති සඞ්ඝාදිසෙසෙ. මානත්තන්ති පක්ඛමානත්තං. සම්මන්නිත්වාති ඤත්තිදුතියාය කම්මවාචාය සම්මන්නිත්වා.

2970. ‘가루담마(Garudhamma, 중죄)’는 승잔죄(Saṅghādisesa)를 의미한다. ‘마낫따(Mānatta)’는 보름 동안의 마낫따를 의미한다. ‘삼만니뜨와(Sammannitvā, 승인을 얻어)’는 백이갈마(ñattidutiya kamma)로 승인을 받아라는 의미이다.

2971. යස්සා ඉත්ථියා පබ්බජිතකාලෙ ගබ්භො වුට්ඨාති විජායති යදි, පුත්තො චෙ, තස්සාපි දාරකමාතු යාව සො දාරකො විඤ්ඤුතං පාපුණාති, යාව ඛාදිතුං, භුඤ්ජිතුං, නහායිතුඤ්ච අත්තනො ධම්මතාය සක්කොති, තාව දුතියා භික්ඛුනී තථා සම්මන්නිත්වා දාතබ්බාති යොජනා.

2971. 어떤 여인이 출가할 때 태중에 아이가 있어 만일 해산을 하고 아들이라면, 그 아이의 어머니인 비구니에게 그 아이가 지혜를 얻을 때까지, 즉 스스로 먹고 마시고 씻는 것을 자신의 힘으로 할 수 있을 때까지, 보조 비구니를 그와 같이 승인하여 배정해 주어야 한다는 의미이다.

2972. සා පන මාතා භික්ඛුනී අත්තනො පුත්තං පායෙතුං, භොජෙතුං, මණ්ඩෙතුං, උරෙ කත්වා සයිතුඤ්ච ලභතීති යොජනා.

2972. 또한 그 어머니인 비구니는 자신의 아들에게 젖을 먹이고, 음식을 먹이고, 꾸며주고, 가슴에 안고 재울 수 있다는 의미이다.

2973. දුතියිකාය භික්ඛුනියා දාරකෙන සහසෙය්‍යං ඨපෙත්වා යථා අඤ්ඤෙසු පුරිසෙසු වත්තිතබ්බං පටිපජ්ජිතබ්බං, තථා එව තස්මිං දාරකෙ වත්තිතබ්බන්ති යොජනා.

2973. 보조 비구니는 그 아이와 함께 자는 것을 제외하고는 다른 남자들에게 대하듯이 처신하고 행동해야 하는 것처럼, 그 아이에 대해서도 똑같이 처신해야 한다는 의미이다.

2974. විබ්භමෙනෙවාති අත්තනො රුචියා සෙතවත්ථානං ගහණෙනෙව. යථාහ – ‘‘යස්මා සා විබ්භන්තා අත්තනො රුචියා [Pg.333] ඛන්තියා ඔදාතානි වත්ථානි නිවත්ථා, තස්මායෙව සා අභික්ඛුනී, න සික්ඛාපච්චක්ඛානෙනා’’ති (චූළව. අට්ඨ. 434). ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ.

2974. ‘윕바메네와(Vibbhameneva)’는 자신의 뜻에 따라 흰 옷을 입는 것을 의미한다. 설하신 바와 같다. “그녀는 방황하여 자신의 뜻과 만족에 따라 흰 옷을 입었기 때문에 비구니가 아니게 된 것이지, 학습 계율을 포기함으로써가 아니다.” (출라박가 주석 434). ‘이다(Idha)’는 이 가르침(교단) 안에서라는 뜻이다.

2975. ගතායාති එත්ථ ‘‘සකාවාසා’’ති සෙසො. යථාහ – ‘‘යා සා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනී සකාවාසා තිත්ථායතනං සඞ්කන්තා, සා ආගතා න උපසම්පාදෙතබ්බා’’ති. න කෙවලං න උපසම්පාදෙතබ්බා, පබ්බජ්ජම්පි න ලභති. ඔදාතානි ගහෙත්වා විබ්භන්තා පන පබ්බජ්ජාමත්තං ලභති.

2975. ‘가따야(Gatāya, 간 자)’는 여기서 ‘자신의 거처로부터’라는 말이 생략된 것이다. 설하신 바와 같다. “비구들이여, 자신의 거처를 떠나 외도의 처소로 간 비구니는 돌아왔을 때 구족계를 주어서는 안 된다.” 단지 구족계를 주지 않을 뿐만 아니라 출가도 얻지 못한다. 그러나 흰 옷을 입고 방황하다 돌아온 자는 출가만은 허용된다.

2976. වන්දනන්ති පාදෙ සම්බාහෙත්වා වන්දනං. සාදිතුං වට්ටතීති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සාදිතු’’න්ති (චූළව. 434) අනුඤ්ඤාතත්තා වට්ටති. තත්‍රෙකෙ ආචරියා ‘‘සචෙ එකතො වා උභතො වා අවස්සුතා හොන්ති සාරත්තා, යථාවත්ථුකමෙවා’’ති වදන්ති. එකෙ ආචරියා ‘‘නත්ථි එත්ථ ආපත්තී’’ති වදන්තීති එවං ආචරියවාදං දස්සෙත්වා ‘‘ඉදං ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතං වට්ටතී’’ති අට්ඨකථාසු වුත්තං, තං පමාණං. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සාදිතු’’න්ති (චූළව. 434) හි වචනෙනෙව කප්පියං.

2976. ‘완다나(Vandana, 절)’는 발을 주무르며 절하는 것이다. ‘받아들이는 것이 적절하다’는 “비구들이여, (절을) 받아들이는 것을 허용하노라” (출라박가 434)라고 허용되었기 때문에 적절하다. 이에 대해 어떤 스승들은 “만약 한쪽이나 양쪽 모두가 탐욕에 물들어 번뇌가 흐른다면, 그 사실 관계에 따라 (죄가) 된다”고 말한다. 어떤 스승들은 “여기에 죄가 없다”고 말한다. 이와 같이 스승들의 설을 제시한 뒤, 주석서들에서는 “이것은 특별히 허용된 것이므로 적절하다”라고 하였으니, 그것이 기준이다. “비구들이여, (절을) 받아들이는 것을 허용하노라”라는 말씀만으로도 그것은 허용된 것이다.

2977. යාය කායචි වච්චකුටියා වච්චො න කාතබ්බො, හෙට්ඨා විවටෙ උද්ධං පටිච්ඡන්නෙ පන වච්චං කාතුං වට්ටති. හෙට්ඨා විවටෙ උපරි පටිච්ඡන්නෙති අට්ඨකථායං ‘‘සචෙ කූපො ඛතො හොති, උපරි පන පදරමත්තමෙව සබ්බදිසාසු පඤ්ඤායති, එවරූපෙපි වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 435) වුත්තං.

2977. 어떤 뒷간에서든 대변을 보아서는 안 되지만, 아래가 열려 있고 위가 가려진 곳에서는 대변을 보는 것이 적절하다. ‘아래가 열려 있고 위가 가려진 것’에 대해 주석서에서는 “만약 구덩이가 파여 있고, 위로는 모든 방향에서 판자만이 보인다면, 이러한 경우에도 적절하다” (출라박가 주석 435)라고 하였다.

2978. සබ්බත්ථාති භික්ඛුනිඋපස්සයඅන්තරඝරාදිසබ්බට්ඨානෙසු. ගිලානායාති යස්සා විනා පල්ලඞ්කං න ඵාසු හොති. අඩ්ඪපල්ලඞ්කන්ති එකපාදං ආභුජිත්වා කතපල්ලඞ්කං. සො [Pg.334] එකං පණ්හිං ඌරුමූලාසන්නං කත්වා ඉතරං දූරෙ කත්වා ආභුජිතපල්ලඞ්කො නාම.

2978. ‘모든 곳에서’는 비구니 처소, 마을 안 등 모든 장소를 의미한다. ‘병든 이에게’는 가부좌를 틀지 않으면 편안하지 않은 자를 말한다. ‘반가부좌(Aḍḍhapallaṅka)’는 한 발을 구부려 가부좌를 튼 것이다. 그것은 한쪽 뒤꿈치를 허벅지 안쪽 가까이 두고 다른 쪽을 멀리 하여 구부려 앉은 가부좌를 말한다.

2979. නරතිත්ථෙති පුරිසානං නහානතිත්ථෙ. යථාහ – ‘‘න, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනියා පුරිසතිත්ථෙ නහායිතබ්බං, යා නහායෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, මහිලාතිත්ථෙ නහායිතු’’න්ති (චූළව. 436).

2979. ‘나라띳타(Naratitthe)’는 남자들이 목욕하는 나루터에서라는 뜻이다. 설하신 바와 같다. “비구들이여, 비구니는 남자들의 나루터에서 목욕해서는 안 된다. 목욕하는 자는 돌가타 죄가 된다. 비구들이여, 여인들의 나루터에서 목욕하는 것을 허용하노라.” (출라박가 436).

2980. යා සමණී ගන්ධචුණ්ණෙන වා වාසිතමත්තියා වාසිතකාය මත්තිකාය වා පටිසොතෙ වා න්හායෙය්‍ය, තස්සා ආපත්ති දුක්කටන්ති යොජනා. වාසිතවිසෙසනෙන අවාසිතා වට්ටතීති දීපෙති. යථාහ – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පකතිමත්තික’’න්ති (චූළව. 436).

2980. 어떤 비구니가 향 가루나 향을 입힌 흙, 혹은 향기가 나는 흙으로 흐르는 물을 거슬러 목욕을 한다면, 그녀에게는 돌가타 죄가 된다는 의미이다. ‘향을 입힌’이라는 수식어를 통해 향을 입히지 않은 흙은 적절함을 나타낸다. 설하신 바와 같다. “비구들이여, 일반적인 흙을 허용하노라.” (출라박가 436).

2981. අභුත්වාති එත්ථ ආමිසඅග්ගං ගහණමත්තම්පි අකත්වා, පත්තචීවරං කතිපයදිවසානිපි අපරිභුඤ්ජිත්වාති අත්ථො. සචෙ අසප්පායං, සබ්බම්පි අපනෙතුං වට්ටති.

2981. ‘먹지 않고’는 여기서 공양물을 조금도 받지 않고, 발우와 가사조차 며칠 동안 사용하지 않았다는 뜻이다. 만일 건강에 좋지 않다면 모든 것을 치우는 것이 적절함을 나타낸다.

2982. අනුපසම්පන්නෙ අසන්තෙ සබ්බං භික්ඛූහි පටිග්ගහිතං වා අප්පටිග්ගහිතං වා සන්නිධිකතං වා සබ්බං අජ්ඣොහරණීයං භික්ඛූහි පටිග්ගහාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං භික්ඛුනීනං වට්ටතීති යොජනා. ‘‘භික්ඛුනීනං වට්ටතී’’ති ඉදං පකරණවසෙන වුත්තං. භික්ඛුනීහිපි පටිග්ගහාපෙත්වා භික්ඛූනම්පි තථාවිධං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. යථාහ – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, භික්ඛූනං සන්නිධිං භික්ඛුනීහි පටිග්ගාහාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති (චූළව. 421).

2982. 구족계를 받은 자(사미 등)가 없을 때, 비구들이 받았거나 받지 않았거나 혹은 저장해 둔 모든 음식물을 비구들에게 다시 받게 하여 비구니들이 먹는 것이 적절하다는 의미이다. ‘비구니들에게 적절하다’는 것은 문맥에 따라 설해진 것이다. 비구니들에게 받게 하여 비구들이 이와 같은 방식으로 먹는 것도 적절하다. 설하신 바와 같다. “비구들이여, 비구들이 저장된 것을 비구니들에게 받게 하여 먹는 것을 허용하노라.” (출라박가 421).

භික්ඛුනික්ඛන්ධකකථාවණ්ණනා.

비구니 건도에 대한 설명.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이와 같이 위나얏따사라산디빠니의 율장 판정에 대한 설명 중에서,

ඛන්ධකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

건도에 대한 설명이 끝났다.

චතුබ්බිධකම්මකථාවණ්ණනා

네 가지 갈마(Kamma)에 대한 설명.

2983. අපලොකනසඤ්ඤිතං [Pg.335] කම්මං, ඤත්තිකම්මං, ඤත්තිදුතියකම්මං, ඤත්තිචතුත්ථකම්මන්ති ඉමානි චත්තාරි කම්මානීති යොජනා. තත්ථ චත්තාරීති ගණනපරිච්ඡෙදො. ඉමානීති අනන්තරමෙව වක්ඛමානත්තා ආසන්නපච්චක්ඛවචනං. කම්මානීති පරිච්ඡින්නකම්මනිදස්සනං. ‘‘අපලොකනසඅඤත’’න්තිආදි තෙසං සරූපදස්සනං.

2983. 보고갈마, 백갈마, 백이갈마, 백사갈마라는 이 네 가지 갈마가 있다는 의미이다. 거기서 ‘넷’은 수적인 구분을 뜻한다. ‘이것들’은 바로 뒤에 말할 것이므로 가까운 것을 가리키는 말이다. ‘갈마들’은 구분된 갈마를 보여주는 것이다. ‘보고라는 이름의’ 등은 그것들의 구체적인 형태를 보여주는 것이다.

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපතො විනිච්ඡයො (චූළව. අට්ඨ. 215; පරි. අට්ඨ. 482) – අපලොකනකම්මං නාම සීමට්ඨකසඞ්ඝං සොධෙත්වා ඡන්දාරහානං ඡන්දං ආහරිත්වා සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා තං තං වත්ථුං කිත්තෙත්වා ‘‘රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’ති තික්ඛත්තුං සාවෙත්වා කත්තබ්බං කම්මං වුච්චති. ඤත්තිකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා කත්තබ්බං කම්මං. ඤත්තිදුතියකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා, එකාය ච අනුස්සාවනායාති එවං ඤත්තිදුතියාය අනුස්සාවනාය කත්තබ්බං කම්මං. ඤත්තිචතුත්ථකම්මං නාම වුත්තනයෙනෙව සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා, තීහි ච අනුස්සාවනාහීති එවං ඤත්තිචතුත්ථාහි තීහි අනුස්සාවනාහි කත්තබ්බං කම්මං. ඤත්ති දුතියා යස්ස අනුස්සාවනස්ස තං ඤත්තිදුතියං, තෙන කත්තබ්බං කම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං. ඤත්ති චතුත්ථා යස්ස අනුස්සාවනත්තයස්ස තං ඤත්තිචතුත්ථං, තෙන කාතබ්බං කම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්මං.

거기에 요약된 판결은 다음과 같다. 아빨로까나 업(Apalokanakamma)이란 구역 내의 승가를 확인하고 동의가 필요한 이들의 동의를 얻은 뒤, 화합한 승가의 승인 하에 해당 사안을 공표하고 '승가는 승인하십니까?'라고 세 번 알린 뒤에 행해야 하는 업을 말한다. 냐띠 업(Ñattikamma)이란 앞서 말한 방식대로 화합한 승가의 승인 하에 한 번의 결의(ñatti)로 행해야 하는 업이다. 냐띠 두띠야 업(Ñattidutiyakamma)이란 앞서 말한 방식대로 화합한 승가의 승인 하에 한 번의 결의와 한 번의 공포(anussāvanā)로, 이와 같이 결의가 두 번째가 되는 공포에 의해 행해야 하는 업을 말한다. 냐띠 짜뚯따 업(Ñatticatutthakamma)이란 앞서 말한 방식대로 화합한 승가의 승인 하에 한 번의 결의와 세 번의 공포로, 이와 같이 결의가 네 번째가 되는 세 번의 공포에 의해 행해야 하는 업을 말한다. 결의가 두 번째인 공포가 있는 것을 냐띠두띠야라 하며, 그것에 의해 행해야 하는 업이 냐띠두띠야 업이다. 결의가 네 번째인 세 번의 공포가 있는 것을 냐띠짜뚯따라 하며, 그것에 의해 행해야 하는 업이 냐띠짜뚯따 업이다.

2984-7. තෙසං ඨානවසෙන භෙදං දස්සෙතුමාහ ‘‘අපලොකනකම්ම’’න්තිආදි. නවන්නං ඨානානං සමාහාරො නවට්ඨානං, ‘‘ගච්ඡතී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ඤත්තිකම්මන්ති ගමනකිරියාකත්තුනිදස්සනං[Pg.336]. නවට්ඨානන්ති කම්මනිදස්සනං. දුතියන්ති ඤත්තිදුතියකම්මං. සත්ත ඨානානි ගච්ඡතීති යොජනා.

2984-7. 그것들의 처소에 따른 구별을 보이기 위해 '아빨로까나 업(apalokanakammaṃ)' 등으로 말씀하셨다. 아홉 처소의 집합이 아홉 처소(navaṭṭhāna)이며, '간다(gacchati)'와 연결된다. 냐띠 업(ñattikamma)은 동작의 주체를 나타내는 것이고, 아홉 처소는 대상(업)을 나타내는 것이다. 두 번째는 냐띠 두띠야 업(ñattidutiyakamma)이다. 일곱 처소로 간다는 문장 연결이다.

ඉදානි තං ඨානභෙදං සරූපතො දස්සෙතුමාහ ‘‘නිස්සාරණඤ්චා’’තිආදි. නිස්සාරණාදි කම්මවිසෙසානං සඤ්ඤා. අපලොකනකම්මඤ්හි නිස්සාරණං…පෙ… පඤ්චමං කම්මලක්ඛණන්ති ඉමානි පඤ්ච ඨානානි ගච්ඡතීති යොජනා.

이제 그 처소의 구별을 구체적으로 보이기 위해 '추방(nissāraṇañca)' 등으로 말씀하셨다. 추방 등은 업의 종류에 대한 명칭이다. 아빨로까나 업은 추방... (중략) ... 다섯 번째 업의 특징이라는 이 다섯 처소로 간다는 문장 연결이다.

එවං නාමවසෙන දස්සිතානි නිස්සාරණාදීනි අත්ථතො විභජිත්වා දස්සෙතුමාහ ‘‘නිස්සාරණඤ්චා’’තිආදි. සමණුද්දෙසතොති කණ්ටකසාමණෙරතො නිස්සාරණඤ්ච ඔසාරණඤ්ච වදෙති යොජනා. තත්ථ කණ්ටකසාමණෙරස්ස නිස්සාරණා තාදිසානංයෙව සම්මාවත්තං දිස්වා පවෙසනා ‘‘ඔසාරණා’’ති වෙදිතබ්බා.

이와 같이 명칭으로 제시된 추방 등을 뜻에 따라 나누어 보이기 위해 '추방(nissāraṇañca)' 등으로 말씀하셨다. 사마눗데사(Samaṇuddesa), 즉 깐따까 사마네라로부터의 추방(nissāraṇa)과 복귀(osāraṇa)를 말한다는 연결이다. 거기서 깐따까 사마네라의 추방과 그러한 자가 바른 행실을 보였을 때 다시 받아들이는 것이 '복귀(osāraṇa)'임을 알아야 한다.

පබ්බජන්තෙන හෙතුභූතෙන භණ්ඩුකං භණ්ඩුකම්මපුච්ඡනං වදෙය්‍යාති අත්ථො. පබ්බජ්ජාපෙක්ඛස්ස කෙසච්ඡෙදනපුච්ඡනං භණ්ඩුකම්මං නාම. ඡන්නෙන හෙතුභූතෙන බ්‍රහ්මදණ්ඩකං කම්මං වදෙති යොජනා. තථාරූපස්සාති ඡන්නසදිසස්ස මුඛරස්ස භික්ඛූ දුරුත්තවචනෙන ඝට්ටෙන්තස්ස. කාතබ්බොති ‘‘භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු මුඛරො භික්ඛූ දුරුත්තවචනෙහි ඝට්ටෙන්තො විහරති, සො භික්ඛු යං ඉච්ඡෙය්‍ය, තං වදෙය්‍ය. භික්ඛූහි ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු නෙව වත්තබ්බො, න ඔවදිතබ්බො, න අනුසාසිතබ්බො. සඞ්ඝං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි ‘ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩස්ස දානං රුච්චති සඞ්ඝස්සා’ති. දුතියම්පි පුච්ඡාමි… තතියම්පි පුච්ඡාමි ‘ඉත්ථන්නාමස්ස, භන්තෙ, භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩස්ස දානං රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’ති (පරි. අට්ඨ. 495-496) එවං බ්‍රහ්මදණ්ඩො කාතබ්බො.

출가하려는 자를 연유로 하여 삭발(bhaṇḍu)에 대해 삭발 업의 질문을 말한다는 뜻이다. 출가 지망자의 삭발 여부를 묻는 것이 삭발 업(bhaṇḍukamma)이다. 찬나(Channa)를 연유로 하여 범단(brahmadaṇḍa) 업을 말한다는 연결이다. '그러한 자에 대해서'란 찬나와 같이 입이 거칠어 비구들을 나쁜 말로 공격하는 자를 말한다. 집행되어야 한다는 것은 '대덕들이여, 아무개 비구는 입이 거칠어 비구들을 나쁜 말로 공격하며 지냅니다. 그 비구는 자신이 원하는 대로 말하게 하십시오. 비구들은 아무개 비구에게 말을 걸어서도 안 되고, 훈계해서도 안 되며, 가르쳐서도 안 됩니다. 대덕들이여, 승가에 묻습니다. 아무개 비구에게 범단을 주는 것을 승가에서 승인하십니까? 두 번째도 묻습니다... 세 번째도 묻습니다. 대덕들이여, 아무개 비구에게 범단을 주는 것을 승가에서 승인하십니까?'라고 이와 같이 범단이 집행되어야 한다.

2988-9. ‘‘ආපුච්ඡිත්වානා’’ති පුබ්බකිරියාය ‘‘ගහිතායා’’ති අපරකිරියා අජ්ඣාහරිතබ්බා, ‘‘රුචියා’’ති එතස්ස [Pg.337] විසෙසනං. දෙතීති එත්ථ ‘‘අච්ඡින්නචීවරාදීන’’න්ති සෙසො. සබ්බො සඞ්ඝො සන්නිපතිත්වාන සබ්බසො සබ්බෙ සීමට්ඨෙ ආගතාගතෙ භික්ඛූ ආපුච්ඡිත්වාන ‘‘ඉත්ථන්නාමෙන පරික්ඛාරෙන භවිතබ්බං, රුච්චති තස්ස දාන’’න්ති විසුං පුච්ඡිත්වා ගහිතාය භික්ඛූනං රුචියා තික්ඛත්තුං අපලොකෙත්වා චීවරාදිපරික්ඛාරං අච්ඡින්නචීවරාදීනං දෙති, යං එවංභූතං සඞ්ඝස්ස දානං, තං තස්ස අපලොකනකම්මස්ස කම්මලක්ඛණං හොතීති යොජනා. ලක්ඛීයතීති ලක්ඛණං, කම්මමෙව ලක්ඛණං, න නිස්සාරණාදීනීති කම්මලක්ඛණං.

2988-9. '묻고 나서(āpucchitvāna)'라는 전동사 뒤에 '받아들여진 후에(gahitāya)'라는 후동사가 보충되어야 하며, 이는 '승인(ruciyā)'을 수식한다. '준다'는 것에서 '빼앗긴 가사 등'이라는 말이 생략된 것이다. 모든 승가가 집결하여 구역(계) 내에 있는 모든 비구들에게 묻고 나서 '아무개 물품이 있어야 하는데, 그것을 주는 것을 승인하십니까?'라고 각각 물어보고 나서, 받아들여진 비구들의 승인에 따라 세 번 공표(apaloketvā)한 뒤에 가사 등의 도구들을 가사를 빼앗긴 자 등에게 준다. 이와 같이 행해지는 승가의 보시가 그 아빨로까나 업의 특징이 된다는 연결이다. 특징지어지는 것이 특징(lakkhaṇa)이며, 업 자체가 특징이지 추방 등이 특징인 것은 아니므로 업의 특징(kammalakkhaṇa)이라 한다.

2990-1. එවං අපලොකනකම්මස්ස පඤ්ච ඨානානි උද්දෙසනිද්දෙසවසෙන දස්සෙත්වා ඉදානි ඤත්තිකම්මස්ස කම්මලක්ඛණං තාව දස්සෙතුමාහ ‘‘නිස්සාරණ’’න්තිආදි. ඉති ‘‘ඤත්තියා නව ඨානානී’’ති අයමුද්දෙසො වක්ඛමානෙන ‘‘විනිච්ඡයෙ’’තිආදිනිද්දෙසෙනෙව විභාවීයති.

2990-1. 이와 같이 아빨로까나 업의 다섯 처소를 요약과 상세한 설명에 의해 보인 뒤, 이제 냐띠 업의 특징을 먼저 보이기 위해 '추방(nissāraṇa)' 등을 말씀하셨다. 이와 같이 '결의에 의한 아홉 처소'라는 이 요약은 다음에 설명될 '판결에서(vinicchaye)' 등의 상세한 설명에 의해 분명해진다.

2992. විනිච්ඡයෙති උබ්බාහිකවිනිච්ඡයෙ. අසම්පත්තෙති නිට්ඨං අගතෙ. ථෙරස්සාති ධම්මකථිකස්ස. තෙනෙවාහ ‘‘අවිනයඤ්ඤුනො’’ති. තස්ස ‘‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ධම්මකථිකො, ඉමස්ස නෙව සුත්තං ආගච්ඡති, නො සුත්තවිභඞ්ගො, සො අත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය අත්ථං පටිබාහති, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුං වුට්ඨාපෙත්වා අවසෙසා ඉමං අධිකරණං වූපසමෙය්‍යාමා’’ති (චූළව. 233) එවං උබ්බාහිකවිනිච්ඡයෙ ධම්මකථිකස්ස භික්ඛුනො යා නිස්සරණා වුත්තා, සා ඤත්තිකම්මෙ ‘‘නිස්සාරණා’’ති වුත්තාති යොජනා.

2992. '판결에서'란 위원회(ubbāhika)의 판결에서이다. '결론에 이르지 못했을 때(asampatte)'란 끝이 나지 않았을 때이다. '장로(thera)'는 법사(dhammakathika)를 말한다. 그래서 '율을 모르는(avinayaññuno)'이라고 말씀하셨다. 그에 대해 '존자들이여, 제 말을 들어주십시오. 이 아무개 비구는 법사입니다. 이분은 경(Sutta)도 모르고 경의 분석(Sutta-vibhaṅga)도 모릅니다. 그는 뜻을 살피지 않고 문구의 겉모양에 치우쳐 뜻을 왜곡합니다. 존자들께서 적절하다고 여기신다면, 아무개 비구를 제외시키고 남은 이들이 이 소송 사건을 가라앉히도록 합시다'라고 이와 같이 위원회 판결에서 법사 비구에 대해 말해진 제외가 냐띠 업에서의 '추방(nissāraṇā)'으로 불린다는 연결이다.

2993-4. උපසම්පදාපෙක්ඛස්ස ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො උපසම්පදාපෙක්ඛො[Pg.338], අනුසිට්ඨො සො මයා, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ආගච්ඡෙය්‍යාති. ආගච්ඡාහී’’ති (මහාව. 126) වචනපටිසංයුත්තස්ස සඞ්ඝස්ස සම්මුඛානයනං, සා ඔසාරණා නාම. ‘‘ආගච්ඡ ඔසාරණා’’ති පදච්ඡෙදො.

2993-4. 구족계 지망자에게 '대덕들이여, 승가는 제 말을 들어주십시오. 아무개는 아무개 존자의 구족계 지망자입니다. 그는 저에 의해 훈계받았습니다. 만약 승가의 적절한 때가 되었다면, 아무개가 오도록 합시다. 오너라'라는 말과 관련된 승가의 면전으로 데려옴, 그것이 복귀(osāraṇā)이다. '오너라(āgaccha), 복귀(osāraṇā)'라고 단어를 나누어야 한다.

උපොසථවසෙනාපි, පවාරණාවසෙනාපි. ඤත්තියා ඨපිතත්තාති ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අජ්ජුපොසථො පන්නරසො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍ය’’ (මහාව. 134), ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අජ්ජ පවාරණා පන්නරසී, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො පවාරෙය්‍යා’’ති (මහාව. 210) උපොසථපවාරණාවසෙන ඤත්තියා ඨපිතත්තා උපොසථො, පවාරණා වාති ඉමානි ද්වෙ ඤත්තිකම්මානි.

포살에 의해서도, 자자(pavāraṇā)에 의해서도 가능하다. 결의(ñatti)로 설정되었기 때문에 '대덕들이여, 승가는 제 말을 들어주십시오. 오늘은 보름 포살일입니다. 만약 승가의 적절한 때가 되었다면 승가는 포살을 행하십시오', '대덕들이여, 승가는 제 말을 들어주십시오. 오늘은 보름 자자일입니다. 만약 승가의 적절한 때가 되었다면 승가는 자자를 행하십시오'라고 포살과 자자에 의해 결의로 설정되었으므로 포살과 자자, 이 둘이 냐띠 업이다.

‘‘උපසම්පදාපෙක්ඛඤ්හි, අනුසාසෙය්‍යහන්ති චා’’ති ඉමිනා ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො උපසම්පදාපෙක්ඛො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං අනුසාසෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 126) අයං එකා ඤත්ති ගහිතා.

‘구족계 수계를 지망하는 자를 가르치겠습니다’라는 등의 문구는 ‘존자시여, 승가는 내 말을 들으소서. 아무개는 존자 아무개의 구족계 수계 지망자입니다. 만약 승가의 때가 되었다면, 내가 아무개를 가르치겠습니다’(대품 126)라는 이 하나의 결계(ñatti, 제안)를 취한 것이다.

2995. ‘‘ඉත්ථන්නාමමහං භික්ඛුං, පුච්ඡෙය්‍යං විනයන්ති චා’’ති ඉමිනා ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං විනයං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 151) අයං එකා ඤත්ති ගහිතා. එවමාදීති ආදි-සද්දෙන ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං අනුසාසෙය්‍යා’’ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං අන්තරායිකෙ ධම්මෙ පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 126), ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං අන්තරායිකෙ ධම්මෙ පුච්ඡෙය්‍යා’’ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං විනයං පුච්ඡෙය්‍යා’’ති (මහාව. 151), ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමෙන විනයං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති [Pg.339] (මහාව. 152), ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමෙන විනයං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති – (මහාව. 152) ඉමා ඡ ඤත්තියො ගහිතා. එවං පුරිමා ද්වෙ, ඉමා ච ඡාති එදිසා ඉමා අට්ඨ ඤත්තියො ‘‘සම්මුතී’’ති වුත්තා.

2995. ‘아무개 비구에게 율을 묻겠습니다’라는 등의 문구는 ‘존자시여, 승가는 내 말을 들으소서. 만약 승가의 때가 되었다면, 내가 아무개에게 율을 묻겠습니다’(대품 151)라는 이 하나의 결계를 취한 것이다. ‘이와 같이’ 등에서 ‘등(ādi)’이라는 단어로 ‘만약 승가의 때가 되었다면, 아무개가 아무개를 가르칠 것입니다’, ‘만약 승가의 때가 되었다면, 내가 아무개에게 장애가 되는 법을 묻겠습니다’(대품 126), ‘만약 승가의 때가 되었다면, 아무개가 아무개에게 장애가 되는 법을 물을 것입니다’, ‘만약 승가의 때가 되었다면, 아무개가 아무개에게 율을 물을 것입니다’(대품 151), ‘만약 승가의 때가 되었다면, 내가 아무개로부터 율에 대한 질문을 받고 답변하겠습니다’(대품 152), ‘만약 승가의 때가 되었다면, 아무개가 아무개로부터 율에 대한 질문을 받고 답변할 것입니다’(대품 152)라는 이 여섯 가지 결계를 취한 것이다. 이와 같이 앞의 둘과 이 여섯까지 합쳐서 이러한 여덟 가지 결계를 ‘동의(sammuti)’라고 한다.

2996. නිස්සට්ඨචීවරාදීනං දානන්ති ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, ඉදං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො නිස්සග්ගියං සඞ්ඝස්ස නිස්සට්ඨං, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යා’’ති (පාරා. 464) එවං නිස්සට්ඨචීවරපත්තාදීනං දානං ‘‘දාන’’න්ති වුච්චති. ආපත්තීනං පටිග්ගාහොති ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’’න්ති (චූළව. 239), ‘‘යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’’න්ති (චූළව. 239). තෙන වත්තබ්බො ‘‘පස්සසී’’ති. ‘‘ආම පස්සාමී’’ති. ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති. එවං ආපත්තීනං පටිග්ගාහො ‘‘පටිග්ගාහො’’ති වුච්චති.

2996. 내어놓은 가사 등의 보시란 ‘존자시여, 승가는 내 말을 들으소서. 이 가사는 아무개 비구의 니사기(nissaggiya)로서 승가에 내어놓은 것입니다. 만약 승가의 때가 되었다면, 승가는 이 가사를 아무개 비구에게 주어야 합니다’(바라이 464)와 같이, 내어놓은 가사나 발우 등을 주는 것을 ‘보시’라고 한다. 죄의 수용이란 ‘존자시여, 승가는 내 말을 들으소서. 이 아무개 비구는 죄를 기억하고 드러내고 명백히 하여 고백합니다. 만약 승가의 때가 되었다면, 내가 아무개 비구의 죄를 수용하겠습니다’(소품 239), ‘존자들의 때가 되었다면, 내가 아무개 비구의 죄를 수용하겠습니다’(소품 239)라는 것이다. 그것으로 ‘그대는 보는가?’라고 말해야 한다. ‘예, 봅니다.’ ‘앞으로 단속하십시오.’ 이와 같이 죄를 받아들이는 것을 ‘수용’이라고 한다.

2997. පවාරුක්කඩ්ඪනාති පවාරණුක්කඩ්ඪනා. ගාථාබන්ධවසෙන ණ-කාරලොපො. අථ වා පවාරණං පවාරොති පවාරණ-සද්දපරියායො පවාර-සද්දො. ‘‘ඉමං උපොසථං කත්වා, කාළෙ පවාරයාමී’’ති ඉමිනා ‘‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා ආවාසිකා, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉදානි උපොසථං කරෙය්‍යාම, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාම, ආගමෙ කාළෙ පවාරෙය්‍යාමා’’ති (මහාව. 240) අයං ඤත්ති උපලක්ඛණතො දස්සිතා. එවං කතපවාරණා ‘‘පච්චුක්කඩ්ඪනා’’ති මතා. එත්ථ ච කාළෙති පුබ්බකත්තිකමාසස්ස කාළපක්ඛුපොසථෙ. ඉමිනා ච ‘‘ආගමෙ ජුණ්හෙ පවාරෙය්‍යාමා’’ති අයං [Pg.340] ඤත්ති ච උපලක්ඛිතා. ජුණ්හෙති අපරකත්තිකජුණ්හපක්ඛඋපොසථෙ.

2997. ‘빠와룩깟다나(pavārukkaḍḍhanā)’란 자수(pavāraṇā)의 연기이다. 게송의 음률을 위해 ‘나(ṇa)’ 자가 생략되었다. 혹은 ‘빠와라나’가 ‘빠와라’이므로 ‘빠와라나’라는 단어의 동의어가 ‘빠와라’이다. ‘이 포살을 하고, 제때에 자수하겠습니다’라는 이것으로 ‘존자 거주 비구들은 내 말을 들으소서. 만약 존자들의 때가 되었다면, 이제 포살을 하고 계본을 암송하며, 다음 시기에 자수합시다’(대품 240)라는 이 결계가 특징적으로 나타난다. 이와 같이 행해진 자수의 연기를 ‘빳쭉깟다나(paccukkaḍḍhanā)’라고 한다. 여기서 ‘시기(kāḷe)’란 앞의 까띠까 달의 흑월 포살 때를 말한다. 그리고 이것으로 ‘다음 백월에 자수합시다’라는 이 결계도 특징지어진다. ‘백월(juṇhe)’이란 뒤의 까띠까 달의 백월 포살 때를 말한다.

2998. තිණවත්ථාරකෙති තිණවත්ථාරකසමථෙ. සබ්බපඨමා ඤත්තීති සබ්බසඞ්ගාහිකා ඤත්ති වුච්චති. ඉතරා චාති උභයපක්ඛෙ පච්චෙකං ඨපිතා ද්වෙ ඤත්තියො චාති එවං තිධා පවත්තං එතං ඤත්තිකම්මං කම්මලක්ඛණං ඉති එවං වුත්තනයෙන ‘‘විනිච්ඡයෙ’’තිආදිනා ඤත්තියා නව ඨානානි වෙදිතබ්බානීති යොජනා.

2998. ‘띤나왓타라께(tiṇavatthārake)’는 풀을 덮는 화쟁법(띤나왓타라까 사마타)을 말한다. ‘가장 첫 번째 결계’는 모든 것을 포괄하는 결계를 말한다. ‘그리고 다른 것들’은 양측에 각각 세워진 두 결계를 말하며, 이와 같이 세 가지 방식으로 진행되는 이 결계업(ñattikamma)을 갈마의 특징이라 한다. 이와 같이 서술된 방식대로 ‘판별(vinicchaye)’ 등의 문구에서 결계의 아홉 가지 경우를 알아야 한다는 구성이다.

2999-3000. එවං ඤත්තිකම්මෙ නව ඨානානි දස්සෙත්වා ඉදානි ඤත්තිදුතියකම්මෙ සත්ත ඨානානි දස්සෙතුමාහ ‘‘ඤත්තිදුතියකම්මම්පී’’තිආදි. ‘‘ඤත්තිදුතියකම්ම’’න්තිආදිකා උද්දෙසගාථා උත්තානත්ථාව.

2999-3000. 이와 같이 결계업에서 아홉 가지 경우를 보인 뒤, 이제 백이갈마(ñattidutiyakamma)에서 일곱 가지 경우를 보이기 위해 ‘백이갈마 또한’ 등을 말하였다. ‘백이갈마’ 등으로 시작되는 요지 게송은 그 의미가 명백하다.

නිද්දෙසෙ පත්තනික්කුජ්ජනාදීති ආදි-සද්දෙන පත්තුක්කුජ්ජනං ගහිතං. නිස්සාරොසාරණා මතාති ‘‘නිස්සාරණා, ඔසාරණා’’ති ච මතා. තත්ථ භික්ඛූනං අලාභාය පරිසක්කනාදිකෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස උපාසකස්ස සඞ්ඝෙන අසම්භොගකරණත්ථං පත්තනික්කුජ්ජනවසෙන නිස්සාරණා ච තස්සෙව සම්මා වත්තන්තස්ස පත්තුක්කුජ්ජනවසෙන ඔසාරණා ච වෙදිතබ්බා. සා ඛුද්දකවත්ථුක්ඛන්ධකෙ වඩ්ඪලිච්ඡවිවත්ථුස්මිං (චූළව. 265) වුත්තා.

상세 설명에서 ‘발우를 엎음 등’에서 ‘등’이라는 단어로 ‘발우를 바로 세움’이 포함된다. ‘내보냄(nissāraṇā)과 다시 불러들임(osāraṇā)’으로 알려져 있다. 거기서 비구들에게 이익이 없도록 획책하는 등의 여덟 가지 요소를 갖춘 재가 신자(upāsaka)에 대해 승가와 함께하지 못하게 하기 위해 발우를 엎는 방식으로 내보내는 것과, 그가 바르게 행할 때 발우를 바로 세움으로써 다시 불러들이는 것을 알아야 한다. 그것은 소품 소사건의 품 중 왓다 릿차위의 이야기(소품 265)에서 언급되었다.

3001. සීමාදිසම්මුති සම්මුති නාම. සා පඤ්චදසධා මතාති සීමාසම්මුති තිචීවරෙනඅවිප්පවාසසම්මුති සන්ථතසම්මුති භත්තුද්දෙසක සෙනාසනග්ගාහාපක භණ්ඩාගාරික චීවරපටිග්ගාහක යාගුභාජක ඵලභාජක ඛජ්ජභාජක අප්පමත්තකවිස්සජ්ජක සාටියග්ගාහාපක පත්තග්ගාහාපක ආරාමිකපෙසක සාමණෙරපෙසකසම්මුතීති එවං සා සම්මුති පඤ්චදසවිධා [Pg.341] මතාති අත්ථො. කථිනස්ස වත්ථං, තස්ස. මතොයෙව මතකො, මතකස්ස වාසො මතකවාසො, තස්ස මතකවාසසො, මතකචීවරස්ස.

3001. ‘계구 등의 동의’가 동의이다. 그것은 15가지로 알려져 있는데, 즉 계구 동의, 삼의이불리 동의, 좌구 동의, 음식 배분자, 처소 할당자, 창고지기, 가사 수령자, 죽 배분자, 과일 배분자, 간식 배분자, 소품 분배자, 의복 수령 보조자, 발우 수령 보조자, 원주 파견자, 사미 파견자 동의이다. 이와 같이 그 동의는 15가지 종류로 알려져 있다는 뜻이다. 가사(vattha)는 그것(카티나)의 것이다. 죽은 이(mata) 자체가 마따까(matako)이고, 죽은 이의 옷이 마따까와소(matakavāso)이며, 그것은 죽은 이의 가사(matakacīvara)를 의미한다.

3002. ආනිසංසඛෙත්තභූතපඤ්චමාසබ්භන්තරෙයෙව උබ්භාරො අන්තරුබ්භාරො. කුටිවත්ථුස්ස, විහාරස්ස වත්ථුනො ච දෙසනා දෙසනා නාමාති යොජනා.

3002. 공덕의 구역이 된 5개월 이내에 행해지는 해제가 안따룹바라(antarubbhāra, 중도 해제)이다. 오두막 부지와 사원 부지에 대한 지시(desanā)가 ‘지시’라고 불린다는 구성이다.

3003. තිණවත්ථාරකෙ ද්වින්නං පක්ඛානං සාධාරණවසෙන ඨපෙතබ්බඤත්ති ච පච්ඡා පක්ඛද්වයෙ විසුං විසුං ඨපෙතබ්බා ද්වෙ ඤත්තියො චාති තිස්සො ඤත්තියො කම්මවාචාය අභාවෙන ඤත්තිකම්මෙ ‘‘කම්මලක්ඛණ’’න්ති දස්සිතා, පච්ඡා විසුං විසුං ද්වීසු පක්ඛෙසු වත්තබ්බා ද්වෙ ඤත්තිදුතියකම්මවාචා ඤත්තිදුතියකම්මෙ ‘‘කම්මලක්ඛණ’’න්ති දස්සිතාති තං දස්සෙතුමාහ ‘‘තිණවත්ථාරකෙ කම්මෙ’’ති. ‘‘මොහාරොපනතාදිසූ’’ති ඉමිනා පාචිත්තියෙසු දස්සිතමොහාරොපනකම්මඤ්ච අඤ්ඤවාදකවිහෙසකාරොපනකම්මාදිඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාති ඉමස්මිං ඤත්තිදුතියකම්මෙ. කම්මලක්ඛණමෙව කම්මලක්ඛණතා.

3003. 풀을 덮는 갈마에서 양측의 공통성을 위해 세워질 결계와 나중에 양측에서 각각 따로 세워질 두 결계까지 세 가지 결계는, 갈마문(kammavācā)이 없으므로 결계업에서 ‘갈마의 특징’으로 나타냈고, 나중에 두 측에서 각각 따로 말해야 할 두 가지 백이갈마문은 백이갈마에서 ‘갈마의 특징’으로 나타냈음을 보이기 위해 ‘풀을 덮는 갈마에서’라고 말하였다. ‘어리석음을 지적함 등’이라는 이 문구로 파이티야에서 보여준 어리석음을 지적하는 갈마와 딴소리하거나 괴롭히는 것을 지적하는 갈마 등을 포함한다. ‘여기서’란 이 백이갈마를 말한다. 갈마의 특징 자체가 갈마의 특징(kammalakkhaṇatā)이다.

3004-5. ඉති එවං යථාවුත්තනයෙන ඉමෙ සත්ත ඨානභෙදා ඤත්තිදුතියකම්මස්ස. එවං ඤත්තිදුතියකම්මෙ සත්ත ඨානානි දස්සෙත්වා ඤත්තිචතුත්ථකම්මෙ ඨානභෙදං දස්සෙතුමාහ ‘‘තථා’’තිආදි.

3004-5. 이와 같이 위에서 언급한 방식에 따라 이것이 결의 제2갈마(백이갈마)의 일곱 가지 경우의 분류이다. 이처럼 결의 제2갈마에서 일곱 가지 경우를 보인 뒤에, 결의 제4갈마(백사갈마)에서 경우의 분류를 보이기 위해 'tathā' 등으로 말씀하셨다.

3006. තජ්ජනාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන නියස්සාදීනං ගහණං. තෙසං සත්තන්නං කම්මානං. පස්සද්ධි වූපසමො.

3006. 'Tajjanādīnaṃ'에서 'ādi'라는 단어는 니야사 갈마(niyassa-kamma) 등을 포함한다. 그 일곱 가지 갈마들의 (경우이다). 'Passaddhi'는 가라앉음(vūpasamo)이다.

3007. ‘‘භික්ඛුනීනං ඔවාදො’’ති භික්ඛුනොවාදකසම්මුති ඵලූපචාරෙන වුත්තා.

3007. '비구니들에 대한 훈계'란 비구니 훈계자 수직(bhikkhunovādakasammuti)을 결과에 대한 비유적 표현(phalūpacāra)으로 말한 것이다.

3008-9. මූලපටික්කස්සො [Pg.342] මූලාය පටිකස්සනා, ගාථාබන්ධවසෙන ක-කාරස්ස ද්වෙභාවො. උක්ඛිත්තස්සානුවත්තිකාති උක්ඛිත්තානුවත්තිකා එකා යාවතතියකා, අට්ඨ සඞ්ඝාදිසෙසා, අරිට්ඨො චණ්ඩකාළී ච ද්වෙ, ඉමෙ එකාදස යාවතතියකා භවන්ති. ඉමෙසං වසාති උක්ඛිත්තානුවත්තිකාදීනි පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තානි, ඉමෙසං සමනුභාසනකම්මානං වසෙන. දසෙකාති එකාදස.

3008-9. 'Mūlapaṭikkasso'는 근본으로 되돌림(mūlāya paṭikassanā)이며, 게송의 운율상 'ka'자가 중첩되었다. 'Ukkhittassānuvattikā'는 내쫓긴 자를 따르는 자에 대한 것이 한 가지(세 번째까지 선언되는 것), 여덟 가지 승잔죄(saṅghādisesa), 아릿타(Ariṭṭha)와 찬다깔리(Caṇḍakāḷī) 두 가지, 이들 열한 가지가 세 번째까지 선언되는 것이다. '이들의 힘으로'라는 것은 내쫓긴 자를 따르는 자 등을 인격적 주체(puggalādhiṭṭhāna)로 말한 것이며, 이러한 권고 갈마(samanubhāsanakamma)들의 힘에 의한 것이다. 'Daseka'는 열하나이다.

3011. එවං චතුන්නම්පි කම්මානං ඨානභෙදං දස්සෙත්වා අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච කාතබ්බප්පකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘අපලොකනකම්මඤ්චා’’තිආදි. ඤත්තියාපි න කාරයෙ, ඤත්තිදුතියෙනපි න කාරයෙති යොජනා.

3011. 이와 같이 네 가지 갈마에 대해서도 경우의 분류를 보인 뒤에, 긍정적인 방식(anvaya)과 부정적인 방식(byatireka)으로 행해야 할 방법을 보이기 위해 'apalokanakammañca' 등으로 말씀하셨다. '결의(ñatti)만으로도 행하게 해서는 안 되고, 결의 제2갈마로도 행하게 해서는 안 된다'라고 연결된다.

3012. අපලොකනකම්මෙ වුත්තලක්ඛණෙන ඤත්තිකම්මාදීනම්පි කාතබ්බප්පකාරො සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති තං අදස්සෙත්වා ඤත්තිදුතියකම්මෙ ලබ්භමානවිසෙසං දස්සෙතුමාහ ‘‘ඤත්තිදුතියකම්මානී’’තිආදි. අපලොකෙත්වා කාතබ්බානි ලහුකානිපි ඤත්තිදුතියකම්මානි අත්ථීති යොජනා. තානි පන කතමානීති ආහ ‘‘සබ්බා සම්මුතියො සියු’’න්ති. එත්ථ සීමාසම්මුතිං විනා සෙසා තිචීවරෙනඅවිප්පවාසසම්මුතිආදයො සබ්බාපි සම්මුතියොති අත්ථො.

3012. 광고 갈마(apalokanakamma)에서 언급된 특징을 통해 결의 갈마(ñattikamma) 등을 행하는 방법도 알 수 있으므로, 그것을 보이지 않고 결의 제2갈마에서 얻어지는 차별점을 보이기 위해 'ñattidutiyakammānī' 등으로 말씀하셨다. '알리고(apaloketvā) 행해야 할 가벼운 것들이라도 결의 제2갈마들이 있다'라고 연결된다. '그렇다면 그것들은 어떤 것들인가?'라는 물음에 '모든 수직(sammuti)들이 그러하다'라고 말씀하셨다. 여기서 '계계 수직(sīmāsammuti)'을 제외한 나머지 '삼의불이리 수직(ticīvarena-avippavāsa-sammuti)' 등의 모든 수직들을 의미한다.

3013. සෙසානීති යථාවුත්තෙහි සෙසානි සීමාසම්මුතිආදීනි ඡ කම්මානි. න වට්ටතීති න වට්ටන්ති, ගාථාබන්ධවසෙන න-කාරලොපො. යථාහ ‘‘සීමාසම්මුති, සීමාසමූහනනං, කථිනදානං, කථිනුද්ධාරො, කුටිවත්ථුදෙසනා, විහාරවත්ථුදෙසනාති ඉමානි ඡ කම්මානි ගරුකානි අපලොකෙත්වා කාතුං න වට්ටන්ති, ඤත්තිදුතියකම්මවාචං සාවෙත්වාව [Pg.343] කාතබ්බානී’’ති (පරි. අට්ඨ. 482). ‘‘අපලොකෙත්වා කාතුං පන න වට්ටතී’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තං, ඤත්තිචතුත්ථකම්මවසෙනාපි කාතුං න වට්ටන්තෙව. තෙනෙවාහ ‘‘යථාවුත්තනයෙනෙව, තෙන තෙනෙව කාරයෙ’’ති, යො යො නයො තං තං කම්මං කාතුං වුත්තො, තෙනෙව තෙනෙව නයෙනාති අත්ථො.

3013. '나머지들'이란 앞에서 언급한 것들을 제외한 계계 수직 등 여섯 가지 갈마이다. 'na vaṭṭati'는 허용되지 않는다는 뜻이며, 게송의 운율상 'na' 음절이 생략되었다. 주석서(Pari. Aṭṭha. 482)에서 "계계 수직, 계계의 해제, 가사 보시(kathinadāna), 가사 보시의 해제(kathinuddhāra), 구티 부지 선정(kuṭivatthudesanā), 비하라 부지 선정(vihāravatthudesanā)이라는 이 여섯 가지 무거운 갈마들은 단순히 알리는 것(apaloketvā)만으로는 행하는 것이 허용되지 않으며, 결의 제2갈마의 문구를 독송하여(sāvetvā) 행해야 한다"라고 말씀하신 바와 같다. '단순히 알리는 것만으로는 행하는 것이 허용되지 않는다'라는 것은 하나의 예시일 뿐이며, 결의 제4갈마의 방식에 의해서도 행하는 것은 허용되지 않는다. 그래서 '앞서 말한 방식에 따라, 바로 그것으로써 행하게 하라'라고 말씀하셨으니, 어떤 갈마를 행하기 위해 언급된 그 방식 그대로 그 갈마를 행해야 한다는 뜻이다.

චතුබ්බිධකම්මකථාවණ්ණනා.

네 가지 갈마에 대한 설명의 주석.

කම්මවිපත්තිකථාවණ්ණනා

갈마의 실패에 대한 설명의 주석

3014. කම්මානං විපත්තියා දස්සිතාය සම්පත්තිපි බ්‍යතිරෙකතො විඤ්ඤායතීති කම්මවිපත්තිං තාව දස්සෙතුමාහ ‘‘වත්ථුතො’’තිආදි. වසති එත්ථ කම්මසඞ්ඛාතං ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති වත්ථු, කම්මස්ස පධානකාරණං, තතො වත්ථුතො ච. අනුස්සාවනසීමතොති අනුස්සාවනතො, සීමතො ච. පඤ්චෙවාති එවකාරෙන කම්මදොසානං එතංපරමතං දස්සෙති.

3014. 갈마의 실패를 보임으로써 갈마의 성공(sampatti)도 반대 급부로 알 수 있게 되므로, 먼저 갈마의 실패를 보이기 위해 'vatthuto' 등으로 말씀하셨다. 갈마라고 일컬어지는 결과가 여기에 머물고 그것에 의존하여 진행되므로 'vatthu(근거/대상)'라 하니, 이는 갈마의 주요 원인이며, 그 대상(vatthu)으로부터(도 실패가 일어난다). '선포(anussāvana)와 구역(sīma)으로부터'란 선포로부터, 그리고 구역으로부터(실패가 일어남을 뜻한다). '다섯 가지일 뿐이다'에서 '뿐(eva)'이라는 단어는 갈마의 결함의 최대치를 나타낸다.

3015. යථානික්ඛිත්තකම්මදොසමාතිකානුක්කමෙ කම්මවිපත්තිං විභජිත්වා දස්සෙතුමාහ ‘‘සම්මුඛා’’තිආදි. සඞ්ඝධම්මවිනයපුග්ගලසම්මුඛාසඞ්ඛාතං චතුබ්බිධං සම්මුඛාවිනයං උපනෙත්වා කාතබ්බං කම්මං සම්මුඛාකරණීයං නාම.

3015. 설정된 갈마의 결함에 대한 목록의 순서에 따라 갈마의 실패를 나누어 보이기 위해 'sammukhā' 등으로 말씀하셨다. 승가(saṅgha), 법(dhamma), 율(vinaya), 인물(puggala)의 현전(sammukhā)이라고 불리는 네 가지 현전 비니(sammukhāvinaya)를 적용하여 행해야 할 갈마를 '현전에서 행해야 할 것(sammukhākaraṇīya)'이라 한다.

තත්ථ යාවතිකා භික්ඛූ කම්මපත්තා, තෙ ආගතා හොන්ති, ඡන්දාරහානං ඡන්දො ආහටො හොති, සම්මුඛීභූතා න පටික්කොසන්ති, අයං සඞ්ඝසම්මුඛතා. යෙන ධම්මෙන යෙන විනයෙන යෙන සත්ථුසාසනෙන සඞ්ඝො තං කම්මං කරොති, අයං ධම්මසම්මුඛතා, විනයසම්මුඛතා. තත්ථ ධම්මොති භූතං වත්ථු. විනයොති චොදනා චෙව සාරණා ච. සත්ථුසාසනං නාම ඤත්තිසම්පදා චෙව අනුස්සාවනසම්පදා ච. යස්ස සඞ්ඝො [Pg.344] තං කම්මං කරොති, තස්ස සම්මුඛභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා. එවං චතුබ්බිධෙන සම්මුඛාවිනයෙන යං සඞ්ඝකම්මං ‘‘කරණීය’’න්ති වුත්තං, තං අසම්මුඛා කරොති චතුබ්බිධලක්ඛණතො එකම්පි පරිහාපෙත්වා කරොති, තං කම්මං වත්ථුවිපන්නං සම්මුඛාවිනයසඞ්ඛාතෙන වත්ථුනා වෙකල්ලං ‘‘අධම්මකම්ම’’න්ති පවුච්චතීති යොජනා.

거기서 갈마에 참여할 자격이 있는 비구들이 모두 모였고, 동의를 얻어야 할 자들의 동의(chanda)가 전달되었으며, 면전에 있는 자들이 반대하지 않는다면 이것이 '승가의 현전(saṅghasammukhatā)'이다. 승가가 어떤 법과 어떤 율과 어떤 스승의 가르침으로 그 갈마를 행하는가 하는 것이 '법의 현전(dhammasammukhatā)'이며 '율의 현전(vinayasammukhatā)'이다. 여기서 '법'이란 사실에 근거한 안건(vatthu)을 말한다. '율'이란 책망(codanā)과 환기(sāraṇā)이다. '스승의 가르침'이란 결의의 구족(ñattisampadā)과 선포의 구족(anussāvanasampadā)을 말한다. 승가가 누구를 위해 그 갈마를 행하는가 하는 그 사람의 현전 상태가 '인물의 현전(puggalasammukhatā)'이다. 이와 같이 네 가지 현전 비니를 갖추어 행해야 한다고 언급된 승가 갈마를 현전하지 않은 상태에서 행하거나, 네 가지 특징 중 하나라도 빠뜨리고 행한다면, 그 갈마는 대상의 실패(vatthuvipanna)이며 현전 비니라고 불리는 근거(vatthu)가 결여된 것이므로 '법답지 못한 갈마(adhammakamma)'라고 불린다는 의미로 연결된다.

3016-8. එවං සම්මුඛාකරණීයෙ වත්ථුතො කම්මවිපත්තිං දස්සෙත්වා අසම්මුඛාකරණීයං විභජිත්වා දස්සෙතුමාහ ‘‘අසම්මුඛා’’තිආදි.

3016-8. 이처럼 현전에서 행해야 할 갈마에서 대상에 따른 갈마의 실패를 보인 뒤에, 현전하지 않은 상태에서 행해도 되는 갈마를 나누어 보이기 위해 'asammukhā' 등으로 말씀하셨다.

දෙවදත්තස්ස කතං පකාසනීයකම්මඤ්ච. සෙක්ඛසම්මුති උම්මත්තකසම්මුතීති යොජනා. අවන්දියකම්මං පුග්ගලසීසෙන ‘‘අවන්දියො’’ති වුත්තං. අඩ්ඪකාසියා ගණිකාය අනුඤ්ඤාතා දූතෙන උපසම්පදා දූතූපසම්පදා. ඉති ඉමානි අට්ඨ කම්මානි ඨපෙත්වාන සෙසානි පන සබ්බසො සබ්බානි කම්මානි ‘‘සම්මුඛාකරණීයානී’’ති සොභනගමනාදීහි සුගතො සත්ථා අබ්‍ර්වි කථෙසීති යොජනා.

데와닷따에 대해 행해진 공표 갈마(pakāsanīyakamma), 유학 수직(sekkhasammuti), 광인 수직(ummattakasammuti)으로 연결된다. 예배하지 않아도 되는 갈마(avandiyakamma)는 인물을 중심으로 '예배받지 못할 자(avandiyo)'라고 표현되었다. 아드다까시(Aḍḍhakāsī) 기녀에게 허용된 전령에 의한 구족계가 '전령 구족계(dūtūpasampadā)'이다. 이와 같이 여덟 가지 갈마를 제외한 나머지 모든 갈마들은 '현전에서 행해야 하는 것(sammukhākaraṇīya)'이라고 거룩한 분(sugata)인 스승께서 말씀하셨다는 의미로 연결된다.

3019-20. එවං වත්ථුතො කම්මවිපත්තිං දස්සෙත්වා ඤත්තිතො දස්සෙතුමාහ ‘‘ඤත්තිතො’’තිආදි. විපජ්ජනනයාති විනයවිපජ්ජනක්කමා. වත්ථුං න පරාමසතීති යස්ස උපසම්පදාදිකම්මං කරොති, තං න පරාමසති තස්ස නාමං න ගණ්හාති. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වදති. එවං වත්ථුං න පරාමසති.

3019-20. 이와 같이 대상에 의한 갈마의 실패를 보인 뒤에, 결의(ñatti)에 의한 실패를 보이기 위해 'ñattito' 등으로 말씀하셨다. 'Vipajjananayā'는 율의 실패 방식이다. '대상을 지칭하지 않는다'라는 것은 구족계 등의 갈마를 행해주는 대상을 지칭하지 않거나 그의 이름을 부르지 않는 것이다. "대덕 승가시여, 내 말을 들으소서. 이 담마락키따는 존자 붓다락키따를 은사로 구족계를 받고자 합니다"라고 말해야 할 때, "대덕 승가시여, 내 말을 들으소서. 존자 붓다락키따를 은사로 구족계를 받고자 합니다"라고 말하는 것이다. 이와 같이 대상을 지칭하지 않는 경우이다.

සඞ්ඝං න පරාමසතීති සඞ්ඝස්ස නාමං න පරාමසති තස්ස නාමං න ගණ්හාති. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, අයං ධම්මරක්ඛිතො’’ති වදති. එවං සඞ්ඝං න පරාමසති.

'승가를 지칭하지 않는다'라는 것은 승가의 명칭을 지칭하지 않거나 그 이름을 부르지 않는 것이다. "대덕 승가시여, 내 말을 들으소서. 이 담마락키따는..."이라고 말해야 할 때, "대덕이시여, 내 말을 들으소서. 이 담마락키따는..."이라고 말하는 것이다. 이와 같이 승가를 지칭하지 않는 경우이다.

පුග්ගලං [Pg.345] න පරාමසතීති යො උපසම්පදාපෙක්ඛස්ස උපජ්ඣායො, තං න පරාමසති තස්ස නාමං න ගණ්හාති. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වදති. එවං පුග්ගලං න පරාමසති.

‘사람을 거론하지 않는다’는 것은 수계 희망자의 은사를 거론하지 않거나 그의 이름을 부르지 않는 것을 의미한다. “대덕 승가시여, 저의 말을 들어주소서. 이 담마락키타는 존자 붓다락키타의 수계 희망자입니다”라고 말해야 할 때, “대덕 승가시여, 저의 말을 들어주소서. 이 담마락키타는 수계 희망자입니다”라고 말하는 것이다. 이와 같이 사람을 거론하지 않는다.

ඤත්තිං න පරාමසතීති සබ්බෙන සබ්බං ඤත්තිං න පරාමසති, ඤත්තිදුතියකම්මෙ ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා ද්වික්ඛත්තුං කම්මවාචාය එව අනුස්සාවනකම්මං කරොති, ඤත්තිචතුත්ථකම්මෙපි ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා චතුක්ඛත්තුං කම්මවාචාය එව අනුස්සාවනකම්මං කරොති. එවං ඤත්තිං න පරාමසති.

‘백(제안)을 거론하지 않는다’는 것은 백을 완전히 거론하지 않는 것을 의미한다. 백이중갈마(백 하나와 선사 하나로 이루어지는 갈마)에서 백을 생략하고 선사(갈마문 낭독)만 두 번 하는 경우나, 백사중갈마(백 하나와 선사 셋으로 이루어지는 갈마)에서 백을 생략하고 선사만 네 번 하는 경우이다. 이와 같이 백을 거론하지 않는다.

පච්ඡා වා ඤත්තිං ඨපෙතීති පඨමං කම්මවාචාය අනුස්සාවනකම්මං කත්වා ‘‘එසා ඤත්තී’’ති වත්වා ‘‘ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති වදති. එවං පච්ඡා ඤත්තිං ඨපෙති. පඤ්චහෙතෙහීති එතෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි.

‘나중에 백을 둔다’는 것은 먼저 선사(갈마문 낭독)를 한 뒤에 “이것이 백이다”라고 말하고, 이어서 “승가에 찬성하므로 침묵하십시오. 이와 같이 이 일을 간직하겠습니다”라고 말하는 것이다. 이와 같이 나중에 백을 둔다. ‘이 다섯 가지로’라는 것은 이 다섯 가지 사유로라는 뜻이다.

3021-2. එවං ඤත්තිතො කම්මවිපත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි අනුස්සාවනතො දස්සෙතුමාහ ‘‘අනුස්සාවනතො’’තිආදි. අනුස්සාවනතො කම්මදොසා පඤ්ච පකාසිතාති යොජනා. ‘‘න පරාමසති වත්ථුං වා’’තිආදීසු වත්ථුආදීනි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. එවං පන නෙසං අපරාමසනං හොති (පරි. අට්ඨ. 485) – ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො’’ති පඨමානුස්සාවනෙ වා ‘‘දුතියම්පි එතමත්ථං වදාමි… තතියම්පි එතමත්ථං වදාමි, ‘‘සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො’’ති දුතියතතියානුස්සාවනෙසු වා ‘‘අයං ධම්මරක්ඛිතො ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්සා’’ති වදන්තො වත්ථුං න පරාමසති නාම.

3021-2. 이와 같이 백(제안)으로 인한 갈마의 실패를 보여준 뒤, 이제 선사(낭독)로 인한 실패를 보여주기 위해 ‘선사로부터’ 등으로 시작하였다. 선사로부터 다섯 가지 갈마의 허물이 밝혀졌다는 구문이다. ‘대상(vatthu)을 거론하지 않거나’ 등의 구절에서 대상 등은 이미 설명된 방식대로 이해해야 한다. 그들이 거론하지 않는 방식은 다음과 같다(파리와라 주석서 485). 첫 번째 선사에서 “대덕 승가시여, 저의 말을 들어주소서”라고 하거나, 두 번째나 세 번째 선사에서 “두 번째로 이 뜻을 말합니다… 세 번째로 이 뜻을 말합니다. 대덕 승가시여, 저의 말을 들어주소서”라고 할 때, “이 담마락키타는 존자 붓다락키타의 수계 희망자입니다”라고 말해야 함에도 불구하고, “대덕 승가시여, 존자 붓다락키타의…”라고만 말하고 수계 희망자의 이름을 빠뜨린다면 그것을 대상을 거론하지 않는 것이라 한다.

‘‘සුණාතු [Pg.346] මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, අයං ධම්මරක්ඛිතො’’ති වදන්තො සඞ්ඝං න පරාමසති නාම.

“대덕 승가시여, 저의 말을 들어주소서. 이 담마락키타는…”이라고 말해야 할 때, “대덕이시여, 저의 말을 들어주소서. 이 담마락키타는…”이라고 말하는 것은 승가를 거론하지 않는 것이라 한다.

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතස්සා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ සඞ්ඝො, අයං ධම්මරක්ඛිතො උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති වදන්තො පුග්ගලං න පරාමසති නාම.

“대덕 승가시여, 저의 말을 들어주소서. 이 담마락키타는 존자 붓다락키타의…”라고 말해야 할 때, “대덕 승가시여, 저의 말을 들어주소서. 이 담마락키타는 수계 희망자입니다”라고 [은사 이름을 빼고] 말하는 것은 사람을 거론하지 않는 것이라 한다.

සාවනං හාපෙතීති සබ්බෙන සබ්බං කම්මවාචාය අනුස්සාවනං න කරොති, ඤත්තිදුතියකම්මෙ ද්වික්ඛත්තුං ඤත්තිමෙව ඨපෙති, ඤත්තිචතුත්ථකම්මෙ චතුක්ඛත්තුං ඤත්තිමෙව ඨපෙති. එවං අනුස්සාවනං හාපෙති. යොපි ඤත්තිදුතියකම්මෙ එකං ඤත්තිං ඨපෙත්වා එකං කම්මවාචං අනුස්සාවෙන්තො අක්ඛරං වා ඡඩ්ඩෙති, පදං වා දුරුත්තං කරොති, අයම්පි අනුස්සාවනං හාපෙතියෙව. ඤත්තිචතුත්ථකම්මෙ පන එකං ඤත්තිං ඨපෙත්වා සකිමෙව වා ද්වික්ඛත්තුං වා කම්මවාචාය අනුස්සාවනං කරොන්තොපි අක්ඛරං වා පදං වා ඡඩ්ඩෙන්තොපි දුරුත්තං කරොන්තොපි අනුස්සාවනං හාපෙතියෙවාති වෙදිතබ්බො.

‘선사를 빠뜨린다’는 것은 갈마문 낭독(선사)을 완전히 하지 않는 것을 의미한다. 백이중갈마에서 백만 두 번 하고, 백사중갈마에서 백만 네 번 하는 경우이다. 이와 같이 선사를 빠뜨린다. 또한 백이중갈마에서 백 한 번과 선사 한 번을 할 때, 글자를 빠뜨리거나 단어를 잘못 발음하는 것도 선사를 빠뜨리는 것에 해당한다. 백사중갈마에서 백 한 번을 하고 나서 선사를 한 번이나 두 번만 하거나, 혹은 글자나 단어를 빠뜨리거나 잘못 발음하는 것 역시 선사를 빠뜨리는 것으로 이해해야 한다.

දුරුත්තං කරොතීති එත්ථ පන අයං විනිච්ඡයො (පරි. අට්ඨ. 485) – යො හි අඤ්ඤස්මිං අක්ඛරෙ වත්තබ්බෙ අඤ්ඤං වදති, අයං දුරුත්තං කරොති නාම. තස්මා කම්මවාචං කරොන්තෙන භික්ඛුනා ය්වායං –

‘잘못 발음한다’는 것에 대해서는 다음과 같은 판별이 있다(파리와라 주석서 485). 어떤 음절을 발음해야 할 때 다른 음절을 발음하는 것을 잘못 발음한다고 한다. 그러므로 갈마를 행하는 비구는 다음과 같은 사항들을 잘 살펴야 한다.

‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං;

ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහිතං;

සම්බන්ධං වවත්ථිතං විමුත්තං;

දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති. (පරි. අට්ඨ. 485) –

“연음(불기음)과 경음(대기음), 장음과 단음, 중음(무거운 소리)과 경음(가벼운 소리), 비음(니가히타), 이어진 발음(연성), 끊어진 발음, 해방된 발음(비음이 없는 발음). 자음의 이해에는 이와 같이 열 가지 분류가 있다.” (파리와라 주석서 485)

වුත්තො, අයං සුට්ඨු උපලක්ඛෙතබ්බො.

설명된 이 내용을 충분히 숙지해야 한다.

එත්ථ හි සිථිලං නාම පඤ්චසු වග්ගෙසු පඨමතතියං. ධනිතං නාම තෙස්වෙව දුතියචතුත්ථං. දීඝන්ති දීඝෙන කාලෙන වත්තබ්බං ආකාරාදි[Pg.347]. රස්සන්ති තතො උපඩ්ඪකාලෙන වත්තබ්බං අකාරාදි. ගරුකන්ති දීඝමෙව, යං වා ‘‘ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතත්ථෙරස්ස, යස්ස නක්ඛමතී’’ති එවං සංයොගපරං කත්වා වුච්චති. ලහුකන්ති රස්සමෙව, යං වා ‘‘ආයස්මතො බුද්ධරක්ඛිතථෙරස්ස, යස්ස න ඛමතී’’ති එවං අසංයොගපරං කත්වා වුච්චති. නිග්ගහිතන්ති යං කරණානි නිග්ගහෙත්වා අවිස්සජ්ජෙත්වා අවිවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං කත්වා වත්තබ්බං. සම්බන්ධන්ති යං පරපදෙන සම්බන්ධිත්වා ‘‘තුණ්හස්සා’’ති වා ‘‘තුණ්හිස්සා’’ති වා වුච්චති. වවත්ථිතන්ති යං පරපදෙන අසම්බන්ධං කත්වා විච්ඡින්දිත්වා ‘‘තුණ්හී අස්සා’’ති වා ‘‘තුණ්හ අස්සා’’ති වා වුච්චති. විමුත්තන්ති යං කරණානි අනිග්ගහෙත්වා විස්සජ්ජෙත්වා විවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං අකත්වා වුච්චති.

여기서 ‘연음(sithila)’이란 다섯 개 자음군 중 첫 번째와 세 번째(불기음)를 말한다. ‘경음(dhanita)’이란 그 중 두 번째와 네 번째(대기음)를 말한다. ‘장음’이란 긴 시간 동안 발음해야 하는 ‘아(ā)’ 등의 소리이다. ‘단음’이란 그 절반의 시간 동안 발음해야 하는 ‘아(a)’ 등의 소리이다. ‘중음’이란 장음이거나, ‘āyasmato buddharakkhitattherassa, yassa nakkhamatī’와 같이 뒤에 이중 자음(연합자음)이 오는 소리이다. ‘경음(가벼운 소리)’이란 단음이거나, ‘āyasmato buddharakkhitatherassa, yassa na khamatī’와 같이 뒤에 이중 자음이 오지 않는 소리이다. ‘비음(niggahita)’이란 조음 기관을 억제하고 개방하지 않은 채 입을 다물고 콧소리를 내어 발음하는 것이다. ‘이어진 발음’이란 뒷단어와 연결하여 ‘tuṇhassā’ 또는 ‘tuṇhissā’라고 발음하는 것이다. ‘끊어진 발음’이란 뒷단어와 연결하지 않고 끊어서 ‘tuṇhī assā’ 또는 ‘tuṇha assā’라고 발음하는 것이다. ‘해방된 발음’이란 조음 기관을 억제하지 않고 개방하여 입을 벌리고 콧소리를 내지 않고 발음하는 것이다.

තත්ථ ‘‘සුණාතු මෙ’’ති වත්තබ්බෙ ත-කාරස්ස ථ-කාරං කත්වා ‘‘සුණාථු මෙ’’ති වචනං සිථිලස්ස ධනිතකරණං නාම, තථා ‘‘පත්තකල්ලං, එසා ඤත්තී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘පත්ථකල්ලං, එසා ඤත්ථී’’තිආදිවචනඤ්ච. ‘‘භන්තෙ සඞ්ඝො’’ති වත්තබ්බෙ භකාරඝකාරානං බකාරගකාරෙ කත්වා ‘‘බන්තෙ සංගො’’ති වචනං ධනිතස්ස සිථිලකරණං නාම. ‘‘සුණාතු මෙ’’ති විවටෙන මුඛෙන වත්තබ්බෙ පන ‘‘සුණංතු මෙ’’ති වා ‘‘එසා ඤත්තී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘එසං ඤත්තී’’ති වා අවිවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං කත්වා වචනං විමුත්තස්ස නිග්ගහිතවචනං නාම. ‘‘පත්තකල්ල’’න්ති අවිවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං කත්වා වත්තබ්බෙ ‘‘පත්තකල්ලා’’ති විවටෙන මුඛෙන අනුනාසිකං අකත්වා වචනං නිග්ගහිතස්ස විමුත්තවචනං නාම. ඉති සිථිලෙ කත්තබ්බෙ ධනිතං, ධනිතෙ කත්තබ්බෙ සිථිලං, විමුත්තෙ කත්තබ්බෙ නිග්ගහිතං, නිග්ගහිතෙ කත්තබ්බෙ විමුත්තන්ති ඉමානි චත්තාරි බ්‍යඤ්ජනානි අන්තොකම්මවාචාය කම්මං දූසෙන්ති. එවං වදන්තො හි අඤ්ඤස්මිං අක්ඛරෙ වත්තබ්බෙ අඤ්ඤං වදති, දුරුත්තං කරොතීති වුච්චති.

그중 “suṇātu me(들어주소서)”라고 해야 할 때 ta 자를 tha 자로 바꾸어 “suṇāthu me”라고 말하는 것은 연음을 경음으로 만드는 것이다. “pattakallaṃ, esā ñattī(적절하다면 이것이 백입니다)”라고 해야 할 때 “patthakallaṃ, esā ñatthī” 등으로 말하는 것도 마찬가지다. “bhante saṅgho(대덕 승가여)”라고 해야 할 때 bh 자와 gh 자를 b 자와 g 자로 바꾸어 “bante saṃgo”라고 말하는 것은 경음을 연음으로 만드는 것이다. 또한 “suṇātu me”라고 입을 벌리고 발음해야 할 때 “suṇaṃtu me”라고 하거나, “esā ñattī”라고 해야 할 때 “esaṃ ñattī”라고 하여 입을 다물고 콧소리를 내는 것은 해방된 발음을 비음으로 만드는 것이다. “pattakallaṃ”이라고 입을 다물고 비음으로 발음해야 할 때 “pattakallā”라고 입을 벌리고 콧소리 없이 발음하는 것은 비음을 해방된 발음으로 만드는 것이다. 이처럼 연음으로 해야 할 때 경음으로, 경음으로 해야 할 때 연음으로, 해방된 발음으로 해야 할 때 비음으로, 비음으로 해야 할 때 해방된 발음으로 하는 이 네 가지 자음의 오류는 갈마문 안에서 갈마를 망치게 된다. 이와 같이 발음해야 할 음절 대신 다른 음절을 말하는 자는 ‘잘못 발음하는 것’이라고 한다.

ඉතරෙසු [Pg.348] පන දීඝරස්සාදීසු ඡසු බ්‍යඤ්ජනෙසු දීඝට්ඨානෙ දීඝමෙව, රස්සට්ඨානෙ ච රස්සමෙවාති එවං යථාඨානෙ තං තදෙව අක්ඛරං භාසන්තෙන අනුක්කමාගතං පවෙණිං අවිනාසෙන්තෙන කම්මවාචා කාතබ්බා. සචෙ පන එවං අකත්වා දීඝෙ වත්තබ්බෙ රස්සං, රස්සෙ වා වත්තබ්බෙ දීඝං වදති, තථා ගරුකෙ වත්තබ්බෙ ලහුකං, ලහුකෙ වා වත්තබ්බෙ ගරුකං වදති, සම්බන්ධෙ වා පන වත්තබ්බෙ වවත්ථිතං, වවත්ථිතෙ වා වත්තබ්බෙ සම්බන්ධං වදති, එවං වුත්තෙපි කම්මවාචා න කුප්පති. ඉමානි හි ඡ බ්‍යඤ්ජනානි කම්මං න කොපෙන්ති.

그러나 나머지 장단(長短) 등 여섯 가지 자음(byañjana)에 있어서는, 장음(長音) 자리에는 장음으로, 단음(短音) 자리에는 단음으로, 이와 같이 제자리에 해당 글자를 발음하며 전해 내려온 전통을 훼손하지 않으면서 갈마문(kammavācā)을 낭독해야 한다. 만일 이와 같이 하지 않고 장음으로 말해야 할 때 단음으로 말하거나, 단음으로 말해야 할 때 장음으로 말하고, 그와 같이 중음(重音, garuka)으로 말해야 할 때 경음(輕音, lahuka)으로 말하거나, 경음으로 말해야 할 때 중음으로 말하며, 연음(連音, sambandha)으로 말해야 할 때 분리음(分離音, vavatthita)으로 말하거나, 분리음으로 말해야 할 때 연음으로 말하더라도, 이와 같이 말했을지라도 갈마문은 손상되지 않는다. 왜냐하면 이들 여섯 가지 자음은 갈마를 손상시키지 않기 때문이다.

යං පන සුත්තන්තිකත්ථෙරා ‘‘ද-කාරො ත-කාරමාපජ්ජති, ත-කාරො ද-කාරමාපජ්ජති, ච-කාරො ජ-කාරමාපජ්ජති, ජ-කාරො ච-කාරමාපජ්ජති, ය-කාරො ක-කාරමාපජ්ජති, ක-කාරො ය-කාරමාපජ්ජති, තස්මා ද-කාරාදීසු වත්තබ්බෙසු ත-කාරාදිවචනං න විරුජ්ඣතී’’ති වදන්ති, තං කම්මවාචං පත්වා න වට්ටති. තස්මා විනයධරෙන නෙව ද-කාරො ත-කාරො කාතබ්බො…පෙ… න ක-කාරො ය-කාරො. යථාපාළියා නිරුත්තිං සොධෙත්වා දසවිධාය බ්‍යඤ්ජනනිරුත්තියා වුත්තදොසෙ පරිහරන්තෙන කම්මවාචා කාතබ්බා. ඉතරථා හි සාවනං හාපෙති නාම.

그러나 경전에 능통한 장로들(suttantikattherā)이 "da-글자는 ta-글자가 되고, ta-글자는 da-글자가 되며, ca-글자는 ja-글자가 되고, ja-글자는 ca-글자가 되며, ya-글자는 ka-글자가 되고, ka-글자는 ya-글자가 된다. 그러므로 da-글자 등을 말해야 할 때 ta-글자 등으로 말하는 것은 모순되지 않는다"라고 말하는 것은, 갈마문(kammavācā)에 있어서는 타당하지 않다. 그러므로 율사(vinayadhara)는 결코 da-글자를 ta-글자로 해서는 안 되며... 중략... ka-글자를 ya-글자로 해서도 안 된다. 빠알리(pāḷi)의 어원(nirutti)에 따라 정화하여, 열 가지 자음의 어법에서 말하는 결함들을 피하면서 갈마문을 낭독해야 한다. 그렇지 않으면 그것은 '사바나(sāvana, 공표)'를 상실하는 것이기 때문이다.

අසමයෙ සාවෙතීති සාවනාය අකාලෙ අනවකාසෙ ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා පඨමංයෙව අනුස්සාවනකම්මං කත්වා පච්ඡා ඤත්තිං ඨපෙති. ඉති ඉමෙහි පඤ්චහාකාරෙහි අනුස්සාවනතො කම්මානි විපජ්ජන්ති. තෙනාහ – ‘‘එවං පන විපජ්ජන්ති, අනුස්සාවනතොපි චා’’ති.

'때가 아닐 때 공표한다'는 것은 공표하기에 적절하지 않은 시간이나 기회가 아닐 때, 백(ñatti, 제안)을 세우지 않고 먼저 찬성 공표(anussāvana)만을 한 뒤에 나중에 백을 세우는 것을 말한다. 이와 같이 이 다섯 가지 방식에 의한 찬성 공표 때문에 갈마들이 실패한다. 그래서 "이와 같이 찬성 공표에 의해서도 실패한다"라고 말씀하신 것이다.

3023. එවං අනුස්සාවනතො කම්මවිපත්තිං දස්සෙත්වා සීමතො කම්මවිපත්ති උපොසථක්ඛන්ධකකථාය වුත්තනයා එවාති තමෙව අතිදිසන්තො ආහ ‘‘එකාදසහි…පෙ… මයා’’ති. කම්මදොසොයෙව කම්මදොසතා. තාව පඨමං.

3023. 이와 같이 찬성 공표(anussāvana)에 의한 갈마의 실패(kammavipatti)를 보여준 뒤, 계(sīmā)에 의한 갈마의 실패는 우포사타 건도(uposathakkhandhakakathā)의 설명에서 말한 방식과 같다고 이를 지시하며 "열한 가지에 의해... 중략... 나에 의해"라고 말씀하셨다. 갈마의 결함 그 자체가 갈마의 결함임(kammadosatā)을 우선 첫째로 설명한다.

3024-7. එවං [Pg.349] සීමතො කම්මවිපත්තිං අතිදෙසතො දස්සෙත්වා ඉදානි පරිසවසෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘චතුවග්ගෙනා’’තිආදි. කම්මපත්තාති එත්ථ ‘‘චත්තාරො පකතත්තා’’ති සෙසො. යථාහ – ‘‘චතුවග්ගකරණෙ කම්මෙ චත්තාරො භික්ඛූ පකතත්තා කම්මපත්තා’’ති (පරි. 497). එත්ථ ච පකතත්තා නාම අනුක්ඛිත්තා අනිස්සාරිතා පරිසුද්ධසීලා චත්තාරො භික්ඛූ. කම්මපත්තා කම්මස්ස අරහා අනුච්ඡවිකා සාමිනො. න තෙහි විනා තං කම්මං කරීයති, න තෙසං ඡන්දො වා පාරිසුද්ධි වා එති. අනාගතාති පරිසාය හත්ථපාසං අනාගතා. ඡන්දොති එත්ථ ‘‘ඡන්දාරහාන’’න්ති සෙසො. යථාහ ‘‘අවසෙසා පකතත්තා ඡන්දාරහා’’ති. ඉමිනා අයමත්ථො දීපිතො හොති – ‘‘අවසෙසා පන සචෙපි සහස්සමත්තා හොන්ති, සචෙ සමානසංවාසකා, සබ්බෙ ඡන්දාරහාව හොන්ති, ඡන්දපාරිසුද්ධිං දත්වා ආගච්ඡන්තු වා මා වා, කම්මං පන තිට්ඨතී’’ති. සම්මුඛාති සම්මුඛීභූතා.

3024-7. 이와 같이 계(sīmā)에 의한 갈마의 실패를 지시하여 보여준 뒤, 이제 회중(parisā)에 의한 실패를 보여주기 위해 "4인조 승가에 의해" 등의 구절을 말씀하셨다. '갈마에 도달한 자(kammapattā)'라는 구절에서 "네 명의 정상적인 수행자(pakatattā)"라는 말이 생략된 것이다. "4인조 갈마를 행함에 있어 네 명의 비구는 정상적인 수행자로서 갈마에 참여한 자여야 한다"(Pari. 497)라고 하신 바와 같다. 여기서 '정상적인 수행자'란 멸빈되지 않았고 추방되지 않았으며 지계가 청정한 네 명의 비구를 말한다. '갈마에 도달한 자'란 갈마를 행하기에 적합하고 합당하며 권한이 있는 자들을 말한다. 그들 없이는 그 갈마가 이루어지지 않으며, 그들의 동의(chanda)나 청정함(pārisuddhi)도 전달되지 않는다. '오지 않은 자'란 회중의 수접부(hatthapāsa) 안에 들어오지 않은 자를 말한다. '동의(chanda)'라는 구절에서 "동의를 보낼 자격이 있는 자들"이라는 말이 생략되었다. "나머지 정상적인 수행자들은 동의를 보낼 자격이 있는 자들이다"라고 하신 바와 같다. 이것으로 다음과 같은 의미가 밝혀진다. "비록 나머지가 천 명이나 되더라도 그들이 동일한 주거지(samānasaṃvāsaka)에 살고 있다면, 모두가 동의를 보낼 자격이 있는 자들이니, 동의와 청정함을 전달하고 오든 오지 않든 갈마는 성립한다." '면전에서(sammukhā)'란 직접 마주한 것을 말한다.

තිවඞ්ගිකොති කම්මපත්තානාගමනඡන්දානාහරණපටික්කොසනසඞ්ඛාතඅඞ්ගත්තයයුත්තො. දොසො කම්මවිපත්තිලක්ඛණො. පරිසාය වසා සියාති පරිසවසෙන හොති.

'삼분지(tivaṅgika)'란 갈마에 참여할 자가 오지 않음, 동의를 가져오지 않음, 반대함이라는 세 가지 요소로 이루어진 것을 말한다. '결함(doso)'은 갈마 실패의 특징이다. '회중에 기인한 것(parisāya vasā)'이란 회중으로 말미암아 일어나는 것을 뜻한다.

පටිසෙධෙන්තීති පටික්කොසන්ති. දුතියෙ චතුවග්ගිකෙ කම්මෙ දුවඞ්ගිකො දොසො පරිසාය වසා සියාති යොජනා.

'거부한다(paṭisedhenti)'는 것은 '반대한다(paṭikkosanti)'는 뜻이다. 두 번째 4인조 갈마에 있어서는 회중으로 말미암은 두 가지 요소의 결함이 있다는 구절로 연결된다.

එත්ථ එතස්මිං තතියෙ චතුවග්ගිකෙ පටික්කොසොව අත්ථි, න ඉතරෙ පරිසදොසාති එකඞ්ගිකො දොසො පරිසාය වසා සියාති යොජනා. දුවඞ්ග යුත්තපරිසාදොසස්ස දුතියං දෙසිතත්තා දුවඞ්ග යුත්තපරිසාදොසො ‘‘දුතියො’’ති [Pg.350] වුත්තො. තථා තතියං දෙසිතත්තා එකඞ්ගයුත්තො තතියො වෙදිතබ්බො. ඉමමෙව නයං පඤ්චවග්ගාදිසඞ්ඝත්තයස්ස අතිදිසන්තො ආහ ‘‘එවං…පෙ… තිවිධෙසුපී’’ති. ආදි-සද්දෙන දසවග්ගවීසතිවග්ගසඞ්ඝානං ගහණං.

여기 이 세 번째 4인조 갈마에서는 반대(paṭikkosa)만이 존재하고 다른 회중의 결함은 없으므로, 회중으로 말미암은 한 가지 요소의 결함이 있다는 구절로 연결된다. 두 가지 요소를 갖춘 회중의 결함은 두 번째로 설해졌기에 '두 번째'라 불렀다. 그와 같이 한 가지 요소를 갖춘 것은 세 번째로 설해졌음을 알아야 한다. 이와 같은 방식을 5인조 등 세 종류의 승가에 적용하여 "이와 같이... 중략... 세 종류에서도"라고 말씀하셨다. '등(ādi)'이라는 단어로 10인조, 20인조 승가를 포함한다.

3028. එවං චතූසු සඞ්ඝෙසු චතුන්නං තිකානං වසෙන පරිසතො කම්මවිපත්තියා ද්වාදසවිධතං දස්සෙතුමාහ ‘‘චතුත්ථිකා’’ති. අනුවාදෙන ‘‘දස ද්වෙ සියු’’න්ති විධීයති. පරිසාවසා චතුත්ථිකා දොසා දස ද්වෙ ද්වාදස සියුන්ති යොජනා. එත්ථාති එතෙසු ‘‘වත්ථුතො’’තිආදිනා වුත්තෙසු පඤ්චසු කම්මදොසෙසු, නිද්ධාරණෙ භුම්මං. ‘‘පරිසාවසා’’ති ඉදං නිද්ධාරෙතබ්බං. කම්මානීති අපලොකනාදීනි චත්තාරි. එත්ථ ච චතුවග්ගාදිකරණීයෙසු කම්මෙසු පකතත්තෙන කම්මවාචං සාවෙත්වා කතමෙව කම්මං කම්මපත්තෙන කතං හොති. කම්මපත්තෙ පකතත්තෙ ඨපෙත්වා අපකතත්තෙන කෙනචි, කෙවලෙනෙව කම්මවාචං සාවෙත්වා කතං අපකතත්තකම්මපත්තලක්ඛණාභාවා, කම්මපත්තෙන ච කම්මවාචාය අස්සාවිතත්තා අනුස්සාවනදොසෙන විපන්නං හොතීති වෙදිතබ්බං. තෙනෙව පොරාණකවිනයධරත්ථෙරා කම්මවිපත්තිසඞ්කාපරිහාරත්ථං ද්වීහි තීහි එකතො කම්මවාචං සාවයන්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන පරිවාරාවසානෙ පාළියා (පරි. 482 ආදයො) වා අට්ඨකථාය (පරි. අට්ඨ. 482 ආදයො) ච ගහෙතබ්බො.

3028. 이와 같이 네 종류의 승가에 대해 네 개의 3인조(tika)에 따라 회중으로 인한 갈마의 실패가 12가지임을 보여주기 위해 "네 개의 3인조"라고 말씀하셨다. 다시 언급하면서 "열둘이 된다"라고 규정된다. 회중으로 말미암은 네 종류의 3인조 결함이 열둘이 된다는 구절로 연결된다. "대상을 인하여" 등으로 설해진 이 다섯 가지 갈마의 결함 중에서, 이것은 분류를 위한 처소격(bhūmma)이다. '회중으로 말미암은 것'이 분류되어야 할 대상이다. '갈마들'이란 아빨로까나(apalokana) 등 네 가지이다. 여기서 4인조 등에서 행해야 할 갈마들에 있어서는, 정상적인 수행자가 갈마문을 낭독하여 행한 것만이 갈마에 참여한 자에 의해 행해진 것이 된다. 갈마에 참여할 정상적인 수행자를 제외하고 비정상적인 수행자가 갈마문을 낭독하여 행한 것은, 비정상적인 수행자가 갈마에 참여한 자라는 특징이 없기 때문이며, 갈마에 참여한 자에 의해 갈마문이 낭독되지 않았으므로 '찬성 공표의 결함'으로 인해 실패한 것임을 알아야 한다. 그러므로 옛 율사 장로들은 갈마 실패의 의구심을 피하기 위해 두 명이나 세 명이 함께 갈마문을 낭독한다. 이것이 여기에 대한 요약이며, 상세한 내용은 파리와라(Parivāra)의 마지막 부분에 있는 빠알리 원문이나 주석서에서 파악해야 한다.

කම්මවිපත්තිකථාවණ්ණනා.

갈마의 실패에 대한 설명의 해설.

පකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථාවණ්ණනා

잡다한 판정에 대한 설명의 해설.

3029. ඡත්තං පණ්ණමයං කිඤ්චීති තාලපණ්ණාදිපණ්ණච්ඡදනං යං කිඤ්චි ඡත්තං. බහීති උපරි. අන්තොති හෙට්ඨා. සිබ්බිතුන්ති රූපං දස්සෙත්වා සූචිකම්මං කාතුං.

3029. '어떤 잎으로 만든 일산(日傘, chatta)'이란 종려나무 잎 등 잎으로 덮은 어떤 일산이든 말한다. '밖으로'는 위쪽을, '안으로'는 아래쪽을 의미한다. '꿰매기 위해(sibbituṃ)'란 모양을 내어 바느질을 하는 것을 말한다.

3030. පණ්ණෙති [Pg.351] ඡදනපණ්ණෙ. අඩ්ඪචන්දන්ති අඩ්ඪචන්දාකාරං. මකරදන්තකන්ති මකරදන්තාකාරං, යං ‘‘ගිරිකූට’’න්ති වුච්චති. ඡින්දිතුං න වට්ටතීති සම්බන්ධො. මුඛවට්ටියා නාමෙත්වා බද්ධපණ්ණකොටියා වා මත්ථකිමණ්ඩලකොටියා වා ගිරිකූටාදිං කරොන්ති, ඉමිනා තං පටික්ඛිත්තං. දණ්ඩෙති ඡත්තදණ්ඩෙ. ඝටකන්ති ඝටාකාරො. වාළරූපං වාති බ්‍යග්ඝාදිවාළානං රූපකං වා. ලෙඛාති උක්කිරිත්වා වා ඡින්දිත්වා වා චිත්තකම්මවසෙන වා කතරාජි.

3030. '잎에'라는 것은 덮개용 잎에를 말한다. '반달형(aḍḍhacanda)'은 반달 모양을, '마카라 이빨형(makaradantaka)'은 마카라 이빨 모양을 말하며, 이것은 '기리꾸따(girikūṭa)'라고도 불린다. "오려내어서는 안 된다"는 구절과 연결된다. 테두리를 구부리거나, 묶은 잎의 끝부분이나 꼭대기 원형 부분의 끝부분에 기리꾸따 등을 만드는데, 이것은 그것을 금지한 것이다. '자루에(daṇḍe)'는 일산 자루에를 말한다. '항아리형(ghaṭaka)'은 항아리 모양을, '맹수 형상(vāḷarūpa)'은 호랑이 등 맹수의 형상을, '선(lekhā)'은 새기거나 오려내거나 또는 채색 작업으로 만든 선을 말한다.

3031. පඤ්චවණ්ණානං සුත්තානං අන්තරෙ නීලාදිඑකවණ්ණෙන සුත්තෙන ථිරත්ථං ඡත්තං අන්තො ච බහි ච සිබ්බිතුං වා ඡත්තදණ්ඩග්ගාහකසලාකපඤ්ජරං ථිරත්ථං විනන්ධිතුං වා වට්ටතීති යොජනා. ‘‘පඤ්චවණ්ණානං එකවණ්ණෙන ථිරත්ථ’’න්ති ඉමිනා අනෙකවණ්ණෙහි සුත්තෙහි වණ්ණමට්ඨත්ථාය සිබ්බිතුඤ්ච විනන්ධිතුඤ්ච න වට්ටතීති දීපෙති.

3031. 오색 실들 가운데 청색 등의 한 가지 색의 실로 견고함을 위해 산(傘)의 안팎을 꿰매거나, 산의 대를 잡는 살틀을 견고하게 하기 위해 묶는 것은 적절하다는 해석이다. ‘오색 가운데 한 가지 색으로 견고함을 위해’라는 이 말로써, 여러 색의 실로 색의 미려함을 위해 꿰매거나 묶는 것은 적절하지 않음을 나타낸다.

පොත්ථකෙසු පන ‘‘පඤ්චවණ්ණෙනා’’ති පාඨො දිස්සති, තස්ස එකවණ්ණෙන, පඤ්චවණ්ණෙන වා සුත්තෙන ථිරත්ථං සිබ්බිතුං, විනන්ධිතුං වා වට්ටතීති යොජනා කාතබ්බා හොති, සො එත්ථෙව හෙට්ඨා වුත්තෙන –

그러나 여러 판본에서는 ‘오색 실로’라는 구절이 보이는데, 그것은 한 가지 색이나 혹은 오색 실로 견고함을 위해 꿰매거나 묶는 것이 적절하다는 해석을 해야 한다. 그것은 바로 여기서 아래에 언급된 바—

‘‘පඤ්චවණ්ණෙන සුත්තෙන, සිබ්බිතුං න ච වට්ටතී’’ති –

“오색 실로 꿰매는 것은 적절하지 않다.”는—

පාඨෙන ච ‘‘කෙචි තාලපණ්ණච්ඡත්තං අන්තො වා බහි වා පඤ්චවණ්ණෙන සුත්තෙන සිබ්බන්තා වණ්ණමට්ඨං කරොන්ති, තං න වට්ටති. එකවණ්ණෙන පන නීලෙන වා පීතකෙන වා යෙන කෙනචි සුත්තෙන අන්තො වා බහි වා සිබ්බිතුං ඡත්තදණ්ඩග්ගාහකං සලාකපඤ්ජරං වා විනන්ධිතුං වට්ටති, තඤ්ච ඛො ථිරකරණත්ථං, න වණ්ණමට්ඨත්ථායා’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.85 පාළිමුත්තකවිනිච්ඡය) අට්ඨකථාපාඨෙන ච විරුජ්ඣති, තස්මා සො න ගහෙතබ්බො.

구절과, “어떤 이들은 종려 잎 산의 안이나 밖에 오색 실로 꿰매어 색의 미려함을 만드는데, 그것은 적절하지 않다. 그러나 청색이나 황색 등 어떤 한 가지 색의 실로 안이나 밖을 꿰매거나 산의 대를 잡는 살틀을 묶는 것은 적절하며, 그것도 견고하게 하기 위한 목적이지 색의 미려함을 위한 것이 아니어야 한다.”(파라지카 주석서 1.85, 팔리뭇타카비니찌야)라는 주석서의 구절과 상충되므로, 그 판본은 취해서는 안 된다.

3032. ලෙඛා [Pg.352] වා පන කෙවලාති යථාවුත්තප්පකාරා සලාකලෙඛා වා. ඡින්දිත්වාති උක්කිරිත්වා කතං ඡින්දිත්වා. ඝංසිත්වාති චිත්තකම්මාදිවසෙන කතං ඝංසිත්වා.

3032. ‘혹은 단지 선(線)’이란 위에서 언급한 방식의 살의 선을 말한다. ‘자르고서’란 새겨서 만든 것을 깎아내는 것이며, ‘문질러서’란 그림 작업 등으로 만든 것을 문질러 지우는 것이다.

3033. දණ්ඩබුන්දම්හීති ඡත්තදණ්ඩස්ස පඤ්ජරෙ ගාහණත්ථාය ඵාලිතබුන්දම්හි, මූලෙති අත්ථො. අයමෙත්ථ නිස්සන්දෙහෙ වුත්තනයො. ඛුද්දසික්ඛාගණ්ඨිපදෙ පන ‘‘ඡත්තපිණ්ඩියා මූලෙ’’ති වුත්තං. අහිඡත්තකසණ්ඨානන්ති ඵුල්ලඅහිඡත්තාකාරං. රජ්ජුකෙහි ගාහාපෙත්වා දණ්ඩෙ බන්ධන්ති, තස්මිං බන්ධට්ඨානෙ වලයමිව උක්කිරිත්වා උට්ඨාපෙත්වා. බන්ධනත්ථායාති වාතෙන යථා න චලති, එවං රජ්ජූහි දණ්ඩෙ පඤ්ජරස්ස බන්ධනත්ථාය. උක්කිරිත්වා කතා ලෙඛා වට්ටතීති යොජනා. යථාහ – ‘‘වාතප්පහාරෙන අචලනත්ථං ඡත්තමණ්ඩලිකං රජ්ජුකෙහි ගාහාපෙත්වා දණ්ඩෙ බන්ධන්ති, තස්මිං බන්ධනට්ඨානෙ වලයමිව උක්කිරිත්වා ලෙඛං ඨපෙන්ති, සා වට්ටතී’’ති. ‘‘සචෙපි න බන්ධන්ති, බන්ධනාරහට්ඨානත්තා වලයං උක්කිරිතුං වට්ටතී’’ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං.

3033. ‘대의 뿌리에서’란 산의 대에 살틀을 고정하기 위해 쪼개진 밑부분, 즉 뿌리를 의미한다. 이것은 여기서 의심의 여지 없이 설해진 방식이다. 그러나 ‘쿳다식카 간티파다’에서는 “산의 둥근 매듭의 뿌리에서”라고 설해졌다. ‘독버섯 모양’이란 핀 독버섯의 형상이다. 끈으로 고정하여 대에 묶는데, 그 묶는 부위에 고리처럼 새겨서 도드라지게 만든다. ‘묶기 위해’란 바람에 흔들리지 않도록 이와 같이 끈으로 대에 살틀을 묶기 위함이다. 새겨서 만든 선은 적절하다는 해석이다. 설해진 바와 같다. “바람의 충격에 움직이지 않게 하려고 산의 원형 틀을 끈으로 고정하여 대에 묶는데, 그 묶는 부위에 고리처럼 새겨서 선을 두며, 그것은 적절하다.” “만약 묶지 않더라도, 묶기에 적합한 장소이기에 고리를 새기는 것은 적절하다”고 간티파다에서 설해졌다.

3034. සමං සතපදාදීනන්ති සතපදාදීහි සදිසං, තුල්‍යත්ථෙ කරණවචනප්පසඞ්ගෙ සාමිවචනං.

3034. ‘지네 등과 같은’이란 지네 등과 유사하다는 뜻이며, 유사함의 의미에서 도구격(karaṇavacana)을 써야 할 문맥에 소유격(sāmivacana)이 쓰였다.

3035. පත්තස්ස පරියන්තෙ වාති අනුවාතස්ස උභයපරියන්තෙ වා. පත්තමුඛෙපි වාති ද්වින්නං ආරාමවිත්ථාරපත්තානං සඞ්ඝටිතට්ඨානෙ කණ්ණෙපි වා, එකස්සෙව වා පත්තස්ස ඌනපූරණත්ථං සඞ්ඝටිතට්ඨානෙපි වා. වෙණින්ති කුද්‍රූසසීසාකාරෙන සිබ්බනං. කෙචි ‘‘වරකසීසාකාරෙනා’’ති වදන්ති. සඞ්ඛලිකන්ති බිළාලදාමසදිසං සිබ්බනං. කෙචි ‘‘සතපදිසම’’න්ති වදන්ති.

3035. ‘천의 가장자리에’란 테두리(anuvāta)의 양쪽 끝을 말한다. ‘천의 입구에도’란 정원 너비의 두 천이 합쳐진 곳의 귀퉁이나, 혹은 한 폭의 천의 부족함을 채우기 위해 합쳐진 곳을 말한다. ‘땋은 머리(veṇi)’란 쿠드루사 이삭 모양의 바느질이다. 어떤 이들은 ‘바라카 이삭 모양’이라고 말한다. ‘쇠사슬(saṅkhalika)’이란 고양이 목줄 같은 바느질이다. 어떤 이들은 ‘지네와 같다’고 말한다.

3036. පට්ටන්ති [Pg.353] පට්ටම්පි. අට්ඨකොණාදිකො විධි පකාරො එතස්සාති අට්ඨකොණාදිකවිධි, තං. ‘‘අට්ඨකොණාදික’’න්ති ගාථාබන්ධවසෙන නිග්ගහිතාගමො. ‘‘අට්ඨකොණාදිකං විධි’’න්ති එතං ‘‘පට්ට’’න්ති එතස්ස සමානාධිකරණවිසෙසනං, කිරියාවිසෙසනං වා, ‘‘කරොන්තී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. අථ වා පට්ටන්ති එත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං, පට්ටෙති අත්ථො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘අට්ඨකොණාදික’’න්ති උපයොගවචනං. ‘‘විධි’’න්ති එතස්ස විසෙසනං. ඉධ වක්ඛමානචතුකොණසණ්ඨානතො අඤ්ඤං අට්ඨකොණාදිකං නාමං. තත්ථාති තස්මිං පට්ටද්වයෙ. අග්ඝියගදාරූපන්ති අග්ඝියසණ්ඨානඤ්චෙව ගදාසණ්ඨානඤ්ච සිබ්බනං. මුග්ගරන්ති ලගුළසණ්ඨානසිබ්බනං. ආදි-සද්දෙන චෙතියාදිසණ්ඨානානං ගහණං.

3036. ‘판(paṭṭa)을’은 판도(paṭṭampi)를 의미한다. 팔각형 등의 방식이 이것의 특징이므로 팔각형 방식이라 하며, 그것을 의미한다. ‘Aṭṭhakoṇādikaṃ’은 게송의 음률 때문에 닉가히타(ṃ)가 삽입된 것이다. ‘팔각형 등의 방식’은 ‘판(paṭṭa)’의 동격 형용사이거나 혹은 부사적 용법으로 ‘만들다(karonti)’와 연결된다. 또는 ‘판(paṭṭa)’은 처소의 의미를 지닌 대격으로, 판에(paṭṭe)라는 뜻이다. 이 경우에는 ‘팔각형 등’이 대격으로서 ‘방식(vidhi)’의 수식어이다. 여기서 말하는 팔각형이란 뒤에 언급될 사각형 모양과는 다른 것이다. ‘거기에’란 그 두 판에 있는 것을 말한다. ‘아기야와 가다 형상’이란 꽃다발 모양과 몽둥이 모양의 바느질이다. ‘무가라(muggara)’란 방망이 모양의 바느질이다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 불탑(cetiya) 등의 형상을 포함한다.

3037. තත්ථාති පට්ටද්වයෙ තස්මිං ඨානෙ. කක්කටකක්ඛීනීති කුළීරඅච්ඡිසදිසානි සිබ්බනවිකාරානි. උට්ඨාපෙන්තීති කරොන්ති. තත්ථාති තස්මිං ගණ්ඨිකපාසකපට්ටකෙ. සුත්තාති කොණතො කොණං සිබ්බිතසුත්තා චෙව චතුරස්සෙ සිබ්බිතසුත්තා ච. පිළකාති තෙසමෙව සුත්තානං නිවත්තෙත්වා සිබ්බිතකොටියො ච. දුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති රජනකාලෙ දුවිඤ්ඤෙය්‍යරූපා අනොළාරිකා දීපිතා වට්ටන්තීති. යථාහ – ‘‘කොණසුත්තපිළකා ච චීවරෙ රත්තෙ දුවිඤ්ඤෙය්‍යරූපා වට්ටන්තී’’ති.

3037. ‘거기에’란 두 판의 그 장소에 있는 것을 말한다. ‘게의 눈들’이란 게의 눈과 유사한 바느질 장식들이다. ‘일으킨다’란 만든다는 뜻이다. ‘거기에’란 그 단추와 고리가 있는 판에 있는 것을 말한다. ‘실들’이란 모서리에서 모서리로 꿰맨 실들과 사각형으로 꿰맨 실들이다. ‘돌기들(piḷakā)’이란 그 실들을 되돌려 꿰맨 끝부분들을 말한다. ‘알기 어려운 것들’이란 염색할 때 그 형태가 잘 보이지 않고 거칠지 않게 나타난 것이 적절하다는 뜻이다. 설해진 바와 같다. “모서리 실의 돌기들은 가사가 염색되었을 때 그 형태를 알기 어려워야 적절하다.”

3038. ගණ්ඨිපාසකපට්ටකාති ගණ්ඨිකපට්ටකපාසකපට්ටකාති යොජනා. කණ්ණකොණෙසු සුත්තානීති චීවරකණ්ණෙසු සුත්තානි චෙව ගණ්ඨිකපාසකපට්ටානං කොණෙසු සුත්තානි ච ඡින්දෙය්‍ය. එත්ථ ච චීවරෙ ආයාමතො, විත්ථාරතො ච සිබ්බිත්වා අනුවාතතො බහි නික්ඛන්තසුත්තං චීවරං රජිත්වා සුක්ඛාපනකාලෙ රජ්ජුයා වා චීවරවංසෙ වා බන්ධිත්වා ඔලම්බිතුං අනුවාතෙ බද්ධසුත්තානි ච කණ්ණසුත්තානි නාම. යථාහ [Pg.354] – ‘‘චීවරස්ස කණ්ණසුත්තකං න වට්ටති, රජිතකාලෙ ඡින්දිතබ්බං. යං පන ‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, කණ්ණසුත්තක’න්ති (මහාව. 344) එවං අනුඤ්ඤාතං, තං අනුවාතෙ පාසකං කත්වා බන්ධිතබ්බං, රජනකාලෙ ලග්ගනත්ථායා’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.85 පාළිමුත්තකවිනිච්ඡය).

3038. ‘단추와 고리의 판들’이란 단추 판과 고리 판이라는 해석이다. ‘귀퉁이 모서리의 실들’이란 가사의 귀퉁이에 있는 실들과 단추와 고리 판의 모서리에 있는 실들을 잘라내야 한다는 것이다. 여기서 가사의 길이나 너비를 따라 꿰매어 테두리(anuvāta) 밖으로 나온 실들로서, 가사를 염색한 후 말릴 때 밧줄이나 가사 걸이에 묶어 매달기 위해 테두리에 묶인 실들을 귀퉁이 실이라 한다. 설해진 바와 같다. “가사의 귀퉁이 실은 적절하지 않으니, 염색할 때 잘라내야 한다. 그러나 ‘비구들이여, 귀퉁이 실을 허용한다’(율장 대품 344)라고 이와 같이 허용된 것은 테두리에 고리를 만들어 묶어야 하니, 이는 염색할 때 걸어두기 위함이다.”(파라지카 주석서 1.85, 팔리뭇타카비니찌야).

3039. සූචිකම්මවිකාරං වාති චීවරමණ්ඩනත්ථාය නානාසුත්තකෙහි සතපදිසදිසං සිබ්බන්තා ආගන්තුකපට්ටං ඨපෙන්ති, එවරූපං සූචිකම්මවිකාරං වා. අඤ්ඤං වා පන කිඤ්චිපීති අඤ්ඤම්පි යං කිඤ්චි මාලාකම්මමිගපක්ඛිපාදාදිකං සිබ්බනවිකාරං. කාතුන්ති සයං කාතුං. කාරාපෙතුන්ති අඤ්ඤෙන වා කාරාපෙතුං.

3039. ‘혹은 바느질 장식’이란 가사를 장식하기 위해 여러 실로 지네 모양과 비슷하게 꿰매어 별도의 판을 대는 것과 같은 종류의 바느질 장식을 말한다. ‘혹은 그 밖의 다른 무엇이라도’란 꽃무늬나 사슴, 새의 발 모양 등의 그 어떤 바느질 장식이라도 의미한다. ‘만드는 것’이란 스스로 만드는 것이요, ‘만들게 하는 것’이란 다른 사람을 시켜 만드는 것이다.

3040. යො භික්ඛු පරං උත්තමං වණ්ණමට්ඨං අභිපත්ථයං පත්ථයන්තො කඤ්ජිපිට්ඨඛලිඅල්ලිකාදීසු චීවරං පක්ඛිපති, තස්ස පන භික්ඛුනො දුක්කටා මොක්ඛො න විජ්ජතීති යොජනා. කඤ්ජීති වායනතන්තමක්ඛනකඤ්ජිසදිසා ථූලාකඤ්ජි. පිට්ඨන්ති තණ්ඩුලපිට්ඨං. තණ්ඩුලපිට්ඨෙහි පක්කා ඛලි. අල්ලිකාති නිය්‍යාසො. ආදි-සද්දෙන ලාඛාදීනං ගහණං.

3040. 어떤 비구가 아주 뛰어나고 매끄러운 색택을 갈망하여 풀물(죽), 가루, 풀(반죽), 수지 등에 가사를 넣는다면, 그 비구에게는 악작죄(dukkaṭa)에서 벗어남이 없다는 결합이다. '풀물(kañjī)'이란 직조기의 가로대에 바르는 풀물과 같은 걸쭉한 풀물이다. '가루(piṭṭha)'는 쌀가루이다. '풀(khali)'은 쌀가루로 삶은 반죽이다. '수지(allikā)'는 나무의 진액이다. '등(ādi)'이라는 단어에는 납(lākha) 등이 포함된다.

3041. චීවරස්ස කරණෙ කරණකාලෙ සමුට්ඨිතානං සූචිහත්ථමලාදීනං ධොවනත්ථං, කිලිට්ඨකාලෙ ච ධොවනත්ථං කඤ්ජිපිට්ඨිඛලිඅල්ලිකාදීසු පක්ඛිපති, වට්ටතීති යොජනා.

3041. 가사를 만들 때 바늘이나 손의 때 등이 묻었을 때 그것을 씻어내기 위해, 또는 가사가 더러워졌을 때 세탁하기 위해 풀물, 가루, 풀, 수지 등에 넣는 것은 허용된다는 결합이다.

3042. තත්ථාති යෙන කසාවෙන චීවරං රජති, තස්මිං රජනෙ චීවරස්ස සුගන්ධභාවත්ථාය ගන්ධං වා උජ්ජලභාවත්ථාය තෙලං වා වණ්ණත්ථාය ලාඛං වා. කිඤ්චීති එවරූපං යං කිඤ්චි.

3042. '거기에서(tattha)'란 가사를 물들이는 그 염료에, 가사가 좋은 향기가 나게 하기 위해 향료를, 혹은 빛나게 하기 위해 기름을, 혹은 색을 내기 위해 납(lākha)을 넣는 것을 말한다. '무엇이든(kiñci)'이란 이와 같은 종류의 무엇이든지를 의미한다.

3043. මණිනාති පාසාණෙන. අඤ්ඤෙනපි ච කෙනචීති යෙන උජ්ජලං හොති, එවරූපෙන මුග්ගරාදිනා අඤ්ඤෙනාපි කෙනචි [Pg.355] වත්ථුනා. දොණියාති රජනම්බණෙ. න ඝංසිතබ්බං හත්ථෙන ගාහෙත්වා න ඝට්ටෙතබ්බං.

3043. '보석으로(maṇinā)'란 돌로 한다는 것이다. '다른 어떤 것으로도(aññenapi ca kenaci)'란 그것에 의해 빛나게 되는 망치 등과 같은 그런 종류의 다른 어떤 물건을 말한다. '통에서(doṇiyā)'란 염색통에서이다. 손으로 잡고 문질러서도 안 되고, 마찰해서도 안 된다.

3044. රත්තං චීවරං හත්ථෙහි කිඤ්චි ථොකං පහරිතුං වට්ටතීති යොජනා. ‘‘යත්ථ පක්කරජනං පක්ඛිපන්ති, සා රජනදොණි, තත්ථ අංසබද්ධකකායබන්ධනාදිං ඝට්ටෙතුං වට්ටතී’’ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං.

3044. 염색한 가사를 손으로 조금 두드리는 것은 허용된다는 결합이다. "끓인 염료를 넣는 곳이 염색통(rajanadoṇi)이며, 거기에서 어깨끈(aṃsabaddhaka)이나 허리띠(kāyabandhana) 등을 마찰하는 것은 허용된다"라고 간티빠다(Gaṇṭhipada)에 기술되어 있다.

3045. ගණ්ඨිකෙති වෙළුදන්තවිසාණාදිමයගණ්ඨිකෙ. ලෙඛා වාති වට්ටාදිභෙදා ලෙඛා වා. පිළකා වාති සාසපබීජසදිසා ඛුද්දකපුබ්බුළා වා. පාළිකණ්ණිකභෙදකොති මණිකාවළිරූපපුප්ඵකණ්ණිකරූපභෙදකො. කප්පබින්දුවිකාරො වා න වට්ටතීති යොජනා.

3045. '매듭(gaṇṭhika)'이란 대나무, 상아, 뿔 등으로 만든 매듭을 말한다. '선(lekhā)'이란 원형 등의 여러 가지 선이다. '종기(piḷakā)'란 겨자씨 같은 작은 거품 모양의 돌기이다. '팔리깐니까베다까(Pāḷikaṇṇikabhedako)'란 보석 목걸이 모양이나 꽃의 줄기 모양 같은 여러 가지 장식을 말한다. 까빠빈두(kappabindu)의 변형된 장식도 허용되지 않는다는 결합이다.

3046. ආරග්ගෙනාති ආරකණ්ටකග්ගෙන, සූචිමුඛෙන වා. කාචිපි ලෙඛාති වට්ටකගොමුත්තාදිසණ්ඨානා යා කාචිපි රාජි.

3046. '송곳 끝으로(āraggena)'란 송곳 가시 끝이나 바늘 끝을 말한다. '어떤 선이든(kācipi lekhā)'이란 원형이나 고뭇따(gomutta, 소의 오줌 자국) 등과 같은 형태의 그 어떤 줄무늬를 말한다.

3047. භමං ආරොපෙත්වාති භමෙ අල්ලියාපෙත්වා.

3047. '물레(bhama)에 올리고서'란 물레에 밀착시키고서라는 뜻이다.

3048. පත්තමණ්ඩලකෙති පත්තෙ ඡවිරක්ඛනත්ථාය තිපුසීසාදීහි කතෙ පත්තස්ස හෙට්ඨා ආධාරාදීනං උපරි කාතබ්බෙ පත්තමණ්ඩලකෙ. භිත්තිකම්මන්ති විභත්තං කත්වා නානාකාරරූපකකම්මචිත්තං. යථාහ ‘‘න භික්ඛවෙ චිත්‍රානි පත්තමණ්ඩලානි ධාරෙතබ්බානි රූපකාකිණ්ණානි භිත්තිකම්මකතානී’’ති (චූළව. 253). තත්ථාති තස්මිං පත්තමණ්ඩලෙ. අස්සාති භික්ඛුස්ස. මකරදන්තකන්ති ගිරිකූටාකාරං.

3048. '발다(pattamaṇḍalaka)에'란 바루의 겉면을 보호하기 위해 납이나 주석 등으로 만들어 바루의 아래와 받침대 등의 위에 놓는 발다(바루 받침대 장식)를 말한다. '벽화 장식(bhittikamma)'이란 구획을 나누어 만든 여러 가지 형태의 형상이나 그림 장식이다. "비구들이여, 형상들이 흩어져 있고 벽화 장식이 된 화려한 발다를 지녀서는 안 된다"(출라왁가 253)라고 하신 바와 같다. '거기에서'란 그 발다에서이다. '그에게(assa)'란 비구에게이다. '마카라단따까(makaradantaka)'란 산봉우리 모양을 말한다.

3049. මුඛවට්ටියං [Pg.356] යා ලෙඛා පරිස්සාවනබන්ධනත්ථාය අනුඤ්ඤාතා, තං ලෙඛං ඨපෙත්වා ධම්මකරණච්ඡත්තෙ වා කුච්ඡියං වා කාචිපි ලෙඛා න වට්ටතීති යොජනා.

3049. 여과기(parissāvana)를 묶기 위한 목적으로 허용된 테두리의 선을 제외하고, 정수기(dhammakaraṇa)의 덮개(chatta)나 몸통(kucchi)에 있는 그 어떤 선도 허용되지 않는다는 결합이다.

3050. තහිං තහින්ති මත්තිකාය තත්ථ තත්ථ. තන්ති තථාකොට්ටිතදිගුණසුත්තකායබන්ධනං.

3050. '여기저기에(tahiṃ tahiṃ)'란 진흙으로 여기저기에라는 뜻이다. '그것을(taṃ)'이란 그렇게 두드려 만든 이중 실의 허리띠를 말한다.

3051. අන්තෙසු දළ්හත්ථාය දසාමුඛෙ දිගුණං කත්වා කොට්ටෙන්ති, වට්ටතීති යොජනා. චිත්තිකම්පීති මාලාකම්මලතාකම්මචිත්තයුත්තම්පි කායබන්ධනං.

3051. 끝부분을 튼튼하게 하기 위해 술의 입구(dasāmukha)를 두 겹으로 하여 두드리는 것은 허용된다는 결합이다. '장식된 것(cittikaṃ)'이란 꽃무늬 장식이나 넝쿨무늬 장식 등으로 꾸며진 허리띠를 말한다.

3052. අක්ඛීනීති කුඤ්ජරක්ඛීනි. තත්ථාති කායබන්ධනෙ වට්ටතීති කා කථා. උට්ඨාපෙතුන්ති උක්කිරිතුං.

3052. '눈들(akkhīni)'이란 코끼리 눈 모양들이다. '거기에(tattha)'란 허리띠에 그것이 허용되는가라는 말이다. '일으키다(uṭṭhāpetuṃ)'란 새겨 넣는 것을 말한다.

3053. ඝටන්ති ඝටසණ්ඨානං. දෙඩ්ඩුභසීසං වාති උදකසප්පසීසමුඛසණ්ඨානං වා. යං කිඤ්චි විකාරරූපං දසාමුඛෙ න වට්ටතීති යොජනා.

3053. '항아리(ghaṭa)'란 항아리 모양이다. '물뱀 머리(deḍḍubhasīsa)'란 물뱀의 머리나 입의 형태를 말한다. 술의 입구에 그 어떤 변형된 형태도 허용되지 않는다는 결합이다.

3054. මච්ඡකණ්ටන්ති මච්ඡකණ්ටකාකාරං. ඛජ්ජූරිපත්තකාකාරන්ති ඛජ්ජූරිපත්තසණ්ඨානං. මච්ඡකණ්ටං වා මට්ඨං පට්ටිකං වා ඛජ්ජූරිපත්තකාකාරං වා උජුකං කත්වා කොට්ටිතං වට්ටතීති යොජනා. එත්ථ ච උභයපස්සෙසු මච්ඡකණ්ටකයුත්තං මච්ඡස්ස පිට්ඨිකණ්ටකං විය යස්ස පට්ටිකාය වායනං හොති, ඉදං කායබන්ධනං මච්ඡකණ්ටකං නාම. යස්ස ඛජ්ජූරිපත්තසණ්ඨානමිව වායනං හොති, තං ඛජ්ජූරිපත්තකාකාරං නාම.

3054. '물고기 가시(macchakaṇṭa)'란 물고기 가시 모양이다. '대추야자 잎 모양(khajjūripattakākāra)'이란 대추야자 잎의 형태이다. 물고기 가시 모양이나 매끄러운 띠 혹은 대추야자 잎 모양을 곧게 하여 두드려 만든 것은 허용된다는 결합이다. 여기서 양쪽에 물고기 가시가 있는 물고기의 등뼈처럼 짜인 띠를 '물고기 가시' 허리띠라 한다. 대추야자 잎의 형태처럼 짜인 것을 '대추야자 잎 모양'이라 한다.

3055. පකතිවීතා පට්ටිකා. සූකරන්තංනාම කුඤ්චිකාකොසකසණ්ඨානං. තස්ස දුවිධස්ස කායබන්ධනස්ස. තත්ථ රජ්ජුකා සූකරන්තානුලොමිකා, දුස්සපට්ටං පට්ටිකානුලොමිකං. ආදි-සද්දෙන මුද්දිකකායබන්ධනං ගහිතං, තඤ්ච සූකරන්තානුලොමිකං. යථාහ – ‘‘එකරජ්ජුකං, පන මුද්දිකකායබන්ධනඤ්ච සූකරන්තකං [Pg.357] අනුලොමෙතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 278). තත්ථ එකරජ්ජුකා නාම එකවට්ටා. බහුරජ්ජුකස්ස අකප්පියභාවං වක්ඛති. ‘‘මුද්දිකකායබන්ධනං නාම චතුරස්සං අකත්වා සජ්ජිත’’න්ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං.

3055. '띠(paṭṭika)'는 보통의 방식으로 짜인 띠이다. '쑤까란따(sūkaranta)'는 열쇠집 모양을 말한다. 이 두 종류의 허리띠 중에서, 줄(rajjuka)은 쑤까란따에 속하고 천 띠(dussapaṭṭa)는 빠띠까(띠)에 속한다. '등(ādi)'이라는 단어에는 반지 모양 허리띠(muddikakāyabandhana)가 포함되며, 이것은 쑤까란따에 속한다. "한 줄로 된 것과 반지 모양 허리띠는 쑤까란따에 속한다"(출라왁가 주석서 278)라고 하신 바와 같다. 여기서 '한 줄(ekarajjukā)'이란 한 번 꼰 것을 말한다. 여러 줄로 된 것의 허용되지 않음은 나중에 설명할 것이다. "반지 모양 허리띠란 사각형으로 만들지 않고 준비한 것이다"라고 간티빠다에 기술되어 있다.

3056. මුරජං නාම මුරජවට්ටිසණ්ඨානං වෙඨෙත්වා කතං. වෙඨෙත්වාති නානාසුත්තෙහි වෙඨෙත්වා. සික්ඛාභාජනවිනිච්ඡයෙ පන ‘‘බහුකා රජ්ජුයො එකතො කත්වා එකාය රජ්ජුයා වෙඨිතං මුරජං නාමා’’ති වුත්තං. මද්දවීණං නාම පාමඞ්ගසණ්ඨානං. දෙඩ්ඩුභකං නාම උදකසප්පසීසසදිසං. කලාබුකං නාම බහුරජ්ජුකං. රජ්ජුයොති උභයකොටියං එකතො අබද්ධා බහූ රජ්ජුයො, තථා බද්ධා කලාබුකං නාම හොතීති. න වට්ටන්තීති මුරජාදීනි ඉමානි සබ්බානි කායබන්ධනානි න වට්ටන්ති. පුරිමා ද්වෙති මුරජං, මද්දවීණඤ්චාති ද්වෙ. ‘‘දසාසු සියු’’න්ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන වණ්ණලොපෙන ‘‘දසා සියු’’න්ති වුත්තං. යථාහ – ‘‘මුරජං මද්දවීණ’න්ති ඉදං දසාසුයෙව අනුඤ්ඤාත’’න්ති (චූළව. අට්ඨ. 278).

3056. '무라자(muraja)'란 북 테두리 모양으로 감아서 만든 것이다. '감아서'란 여러 가지 실로 감았다는 뜻이다. 식카바자나비닛차야(Sikkhābhājanavinicchaye)에서는 "많은 줄을 하나로 모아 한 줄로 감은 것을 무라자라고 한다"라고 하였다. '맛다위나(maddavīṇa)'는 가슴 장식(pāmaṅga) 모양이다. '뎃두바카(deḍḍubhaka)'는 물뱀의 머리와 같은 것이다. '깔라부카(kalābuka)'란 여러 줄로 된 것이다. '줄들'이란 양쪽 끝이 하나로 묶이지 않은 많은 줄들이며, 그렇게 묶인 것을 깔라부카라고 한다. '허용되지 않는다'란 무라자 등 이 모든 허리띠들이 허용되지 않는다는 것이다. '앞의 두 가지'란 무라자와 맛다위나를 말한다. "술(dasā)에 있어야 한다"라고 말해야 할 것을 게송의 형식상 음절을 생략하여 "술들이어야 한다(dasā siyuṃ)"라고 하였다. "이 무라자와 맛다위나는 오직 술(dasā) 부분에서만 허용된다"(출라왁가 주석서 278)라고 하신 바와 같다.

3057. පාමඞ්ගසණ්ඨානාති පාමඞ්ගදාමං විය චතුරස්සසණ්ඨානා.

3057. '빠망가(pāmaṅga) 모양'이란 가슴 장식 줄처럼 사각형인 형태를 말한다.

3058. එකරජ්ජුමයන්ති නානාවට්ටෙ එකතො වට්ටෙත්වා කතරජ්ජුමයං කායබන්ධනං. වට්ටං වට්ටතීති ‘‘රජ්ජුකා දුස්සපට්ටාදී’’ති එත්ථ එකවට්ටරජ්ජුකා ගහිතා, ඉධ පන නානාවට්ටෙ එකතො වට්ටෙත්වා කතාව එකරජ්ජුකා ගහිතා. තඤ්චාති තම්පි එකරජ්ජුකකායබන්ධනං. පාමඞ්ගසණ්ඨානං එකම්පි න ච වට්ටතීති කෙවලම්පි න වට්ටති.

3058. '한 줄로 된 것(ekarajjumaya)'이란 여러 겹을 하나로 꼬아 만든 한 줄의 허리띠를 말한다. '꼬인 것이 허용된다'라는 것은 "줄, 천 띠 등"에서 한 번 꼰 줄이 포함된 것이지만, 여기서는 여러 겹을 하나로 꼬아 만든 한 줄의 허리띠를 말한다. '그것도(tañca)'란 그 한 줄로 된 허리띠를 말한다. '빠망가 모양이면 하나라도 허용되지 않는다'라는 것은 전혀 허용되지 않는다는 뜻이다.

3059. බහූ රජ්ජුකෙ එකතො කත්වාති යොජනා. වට්ටති බන්ධිතුන්ති මුරජං, කලාබුකං වා න හොති, රජ්ජුකකායබන්ධනමෙව [Pg.358] හොතීති අධිප්පායො. අයං පන විනිච්ඡයො ‘‘බහූ රජ්ජුකෙ එකතො කත්වා එකෙන නිරන්තරං වෙඨෙත්වා කතං ‘බහුරජ්ජුක’න්ති න වත්තබ්බං, තං වට්ටතී’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.85 පාළිමුත්තකවිනිච්ඡය) අට්ඨකථාගතොව ඉධ වුත්තො. සික්ඛාභාජනවිනිච්ඡයෙ ‘‘බහුකා රජ්ජුයො එකතො කත්වා එකාය රජ්ජුයා වෙඨිතං මුරජං නාමා’’ති යං වුත්තං, තං ඉමිනා විරුජ්ඣනතො න ගහෙතබ්බං.

3059. 여러 가닥의 밧줄을 하나로 묶는다는 의미이다. '무라자(muraja)'나 '깔라부까(kalābuka)'는 묶기에 적당하지 않으며, 단지 밧줄로 된 허리띠(rajjukakāyabandhana)여야 한다는 뜻이다. 한편, "여러 가닥의 밧줄을 하나로 모아 한 가닥으로 틈 없이 감아 만든 것은 '바후랏주까(bahurajjuka)'라고 불러서는 안 되며, 그것은 허용된다"는 이 판결은 주석서(파라지까 앗따까타)에 나온 것이 여기에서 언급된 것이다. '식카바자나위닛차야(Sikkhābhājanavinicchaya)'에서 "여러 밧줄을 모아 한 밧줄로 감은 것을 무라자라고 한다"고 말한 것은 이와 모순되므로 받아들여서는 안 된다.

3060. දන්ත-සද්දෙන හත්ථිදන්තා වුත්තා. ජතූති ලාඛා. සඞ්ඛමයන්ති සඞ්ඛනාභිමයං. විධකා මතාති එත්ථ ‘‘වෙඨකා’’තිපි පාඨො විධපරියායො.

3060. '단따(danta)'라는 말로 코끼리 상아를 의미한다. '자뚜(jatu)'는 납(lākhā)이다. '상카마양(saṅkhamayaṃ)'은 소라 고동으로 만든 것을 말한다. '위다까(vidhakā)'로 알려진 것인데, 여기서 '웨따까(veṭhakā)'라는 독법도 '위다(vidha)'의 동의어이다.

3061. කායබන්ධනවිධෙති කායබන්ධනස්ස දසාය ථිරභාවත්ථං කට්ඨදන්තාදීහි කතෙ විධෙ. විකාරො අට්ඨමඞ්ගලාදිකො. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ, උභයකොටියන්ති අත්ථො. තු-සද්දෙන ඝටාකාරොපි වට්ටතීති දීපෙති.

3061. '까야반다나위데(kāyabandhanavidhe)'는 허리띠 끝부분의 견고함을 위해 나무나 상아 등으로 만든 매듭(단추)을 말한다. '위까로(vikāro)'는 팔길상(aṭṭhamaṅgalā) 등의 장식이다. '거기 저기에(tattha tattha)'는 그곳 그곳의 장소에, 즉 양쪽 끝부분이라는 뜻이다. '뚜(tu)'라는 단어는 항아리 모양도 허용됨을 나타낸다.

3062. මාලා …පෙ… විචිත්තිතාති මාලාකම්මලතාකම්මෙහි ච මිගපක්ඛිරූපාදිනානාරූපෙහි ච විචිත්තිතා. ජනරඤ්ජනීති බාලජනපලොභිනී.

3062. '꽃다발... 장식된(vicittitā)'은 꽃무늬와 덩굴무늬, 그리고 짐승과 새의 형상 등 다양한 형상으로 장식된 것을 말한다. '자나라ญ자니(janarañjanī)'는 어리석은 사람들을 유혹하는 것이다.

3064. අට්ඨංසා වාපීති එත්ථ අපි-සද්දෙන සොළසංසාදීනං ගහණං. වණ්ණමට්ඨාති මාලාකම්මාදිවණ්ණමට්ඨා.

3064. '팔각형 못(vapi)' 등에서 '아삐(api)'라는 단어는 16각형 등을 포함한다. '완나맛따(vaṇṇamaṭṭhā)'는 꽃무늬 등으로 색을 칠하고 다듬은 것이다.

3065. අඤ්ජනිසලාකාපි තථා වණ්ණමට්ඨා න වට්ටතීති යොජනා. ‘‘අඤ්ජනිත්ථවිකාය ච, නානාවණ්ණෙහි සුත්තෙහි, චිත්තකම්මං න වට්ටතී’’ති පාඨො යුජ්ජති. ‘‘ථවිකාපි චා’’ති පාඨො දිස්සති, සො න ගහෙතබ්බො.

3065. 안연 막대(añjanisalākā)도 그와 같이 색을 칠하고 다듬은 것은 허용되지 않는다는 구성이다. "안연 주머니(añjanitthavikā)에 대해서도, 다양한 색의 실로 수놓는 것은 허용되지 않는다"는 독법이 적절하다. "주머니도 역시(thavikāpi cā)"라는 독법도 보이나, 그것은 취해서는 안 된다.

3066. රත්තාදිනා යෙන කෙනචි එකවණ්ණෙන සුත්තෙන පිලොතිකාදිමයං යං කිඤ්චි සිපාටිකං සිබ්බෙත්වා වළඤ්ජන්තස්ස වට්ටතීති යොජනා.

3066. 붉은색 등 어떤 한 가지 색의 실로 헝겊 등으로 된 어떤 칼집(sipāṭika)을 꿰매어 사용하는 것은 허용된다는 구성이다.

3067. මණිකන්ති [Pg.359] ථූලපුබ්බුළං. පිළකන්ති සුඛුමපුබ්බුළං. පිප්ඵලෙති වත්ථච්ඡෙදනසත්ථෙ. ආරකණ්ටකෙති පත්තාධාරවලයානං විජ්ඣනකණ්ටකෙ. ඨපෙතුන්ති උට්ඨාපෙතුං. යං කිඤ්චීති සෙසං වණ්ණමට්ඨම්පි ච.

3067. '마니까(maṇika)'는 굵은 돌기이다. '삘라까(piḷaka)'는 미세한 돌기이다. '삡빨레(pipphale)'는 옷을 자르는 칼(가위)을 말한다. '아라깐따께(ārakaṇṭake)'는 바루 받침대 고리를 뚫는 송곳이다. '타뻬뚱(ṭhapetuṃ)'은 세우기 위해서이다. '어떤 것이든(yaṃ kiñci)'은 나머지 색을 칠하고 다듬은 것까지도 포함한다.

3068. දණ්ඩකෙති පිප්ඵලදණ්ඩකෙ. යථාහ – ‘‘පිප්ඵලකෙපි මණිකං වා පිළකං වා යං කිඤ්චි උට්ඨාපෙතුං න වට්ටති, දණ්ඩකෙ පන පරිච්ඡෙදලෙඛා වට්ටතී’’ති. පරිච්ඡෙදලෙඛාමත්තන්ති ආණිබන්ධනට්ඨානං පත්වා පරිච්ඡින්දනත්ථං එකාව ලෙඛා වට්ටති. වලිත්වාති උභයකොටියා මුඛං කත්වා මජ්ඣෙ වලියො ගාහෙත්වා. නඛච්ඡෙදනං යස්මා කරොන්ති, තස්මා වට්ටතීති යොජනා.

3068. '단다께(daṇḍake)'는 가위의 자루를 말한다. 다음과 같이 말씀하셨다. "가위에도 마니까나 삘라까 등 어떤 것도 만드는 것은 허용되지 않지만, 자루에는 경계선(paricchedalekhā)은 허용된다." '파릿체다레까맛땅(paricchedalekhāmattanti)'은 핀을 고정하는 곳에 이르러 구분을 짓기 위한 선 하나는 허용된다는 뜻이다. '왈리뜨와(valitvā)'는 양쪽 끝을 입(날)으로 만들고 중간에 마디를 잡는 것이다. 손톱깎이를 만드는 것이므로 허용된다는 구성이다.

3069. අරණිසහිතෙ කන්තකිච්චකරො දණ්ඩො උත්තරාරණී නාම. වාපීති පි-සද්දෙන අධරාරණිං සඞ්ගණ්හාති, උදුක්ඛලදණ්ඩස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඡනකයන්තධනු ධනුකං නාම. මුසලමත්ථකපීළනදණ්ඩකො පෙල්ලදණ්ඩකො නාම.

3069. 불을 피우는 도구(araṇi)와 결합하여 마찰하는 막대기가 '웃따라라니(uttarāraṇī)'이다. '와삐(vāpī)'에서 '삐(pi)'라는 단어는 '아다라라니(adharāraṇi)'를 포함하며, 이것은 절구공이(udukkhaladaṇḍa)의 명칭이다. '안차나까얀따다누(añchanakayantadhanu)'는 '다누까(dhanuka)'라고 한다. 절구 머리를 누르는 막대기를 '뻴라단다까(pelladaṇḍako)'라고 한다.

3070. සණ්ඩාසෙති අග්ගිසණ්ඩාසං වදන්ති. කට්ඨච්ඡෙදනවාසියා තථා යං කිඤ්චි වණ්ණමට්ඨං න වට්ටතීති සම්බන්ධො. ද්වීසු පස්සෙසූති වාසියා උභොසු පස්සෙසු. ලොහෙනාති කප්පියලොහෙන. බන්ධිතුං වට්ටතීති උජුකමෙව චතුරස්සං වා අට්ඨංසං වා බන්ධිතුං වට්ටති. ‘‘සණ්ඩාසෙති අග්ගිසණ්ඩාසෙ’’ති නිස්සන්දෙහෙ වුත්තං. අට්ඨකථායං පනෙත්ථ සූචිසණ්ඩාසො දස්සිතො.

3070. '산다세(saṇḍāse)'는 불집게를 말한다. 나무를 자르는 자귀(vāsiyā)에 그와 같이 어떤 색을 칠하고 다듬는 것은 허용되지 않는다는 연결이다. '두 면에(dvīsu passesū)'는 자귀의 양쪽 면을 말한다. '금속으로(lohena)'는 허용된 금속으로 묶는 것은 허용되는데, 곧게 하거나 사각형이나 팔각형으로 묶는 것은 허용된다. "산다세는 불집게이다"라고 의심의 여지 없이 설해졌다. 그러나 여기 주석서에서는 바늘 집게(sūcisaṇḍāso)가 제시되었다.

3071. හෙට්ඨතොති හෙට්ඨා අයොපට්ටවලයස්ස. ‘‘උපරි අහිච්ඡත්තමකුලමත්ත’’න්ති අට්ඨකථායං වුත්තං.

3071. '아래로부터(heṭṭhatoti)'는 철띠 고리의 아래를 말한다. "위로는 버섯 봉오리 정도이다"라고 주석서에 설해졌다.

3072. විසාණෙති තෙලාසිඤ්චනකගවයමහිංසාදිසිඞ්ගෙ. නාළියං වාපීති වෙළුනාළිකාදිනාළියං. අපි-සද්දෙන අලාබුං [Pg.360] සඞ්ගණ්හාති. ආමණ්ඩසාරකෙති ආමලකචුණ්ණමයතෙලඝටෙ. තෙලභාජනකෙති වුත්තප්පකාරෙයෙව තෙලභාජනෙ. සබ්බං වණ්ණමට්ඨං වට්ටතීති පුමිත්ථිරූපරහිතං මාලාකම්මාදි සබ්බං වණ්ණමට්ඨං වට්ටති.

3072. '위사네(visāṇe)'는 기름을 붓는 용도인 소나 물소 등의 뿔을 말한다. '날리양 와삐(nāḷiyaṃ vāpī)'는 대나무 관 등의 관을 말한다. '아삐(api)'라는 단어는 박(alābu)을 포함한다. '아만다사라께(āmaṇḍasāraketi)'는 아말라까 가루로 만든 기름 단지이다. '뗄라바자나께(telabhājanake)'는 앞에서 언급한 종류의 기름 그릇이다. "모든 색을 칠하고 다듬은 것이 허용된다"는 것은 남녀의 형상을 제외한 꽃무늬 등 모든 장식이 허용된다는 뜻이다.

3073-5. පානීයස්ස උළුඞ්කෙති පානීයඋළුඞ්කෙ. දොණියං රජනස්සපීති රජනදොණියම්පි. ඵලකපීඨෙති ඵලකමයෙ පීඨෙ. වලයාධාරකාදිකෙති දන්තවලයාදිආධාරකෙ. ආදි-සද්දෙන දණ්ඩාධාරකො සඞ්ගහිතො. පාදපුඤ්ඡනියන්ති චොළාදිමයපාදපුඤ්ඡනියං. පීඨෙති පාදපීඨෙ. සහචරියෙන පාදකථලිකායඤ්ච. චිත්තං සබ්බමෙව ච වට්ටතීති යථාවුත්තෙ භික්ඛුපරික්ඛාරෙ මාතුගාමරූපරහිතං, භික්ඛුනිපරික්ඛාරෙ පුරිසරූපරහිතං අවසෙසං සබ්බං චිත්තකම්මං.

3073-5. '빠니얏사 울룽께(pānīyassa uḷuṅketi)'는 물 국자이다. '도니양 라자낫사삐(doṇiyaṃ rajanassapī)'는 염색통이다. '팔라까삐떼(phalakapīṭhe)'는 판자로 된 의자이다. '왈라야다라까디께(valayādhārakādiketi)'는 상아 고리 등의 받침대이다. '아디(ādi)'라는 단어로 막대 받침대가 포함된다. '빠다뿐차니양(pādapuñchaniyanti)'은 천 등으로 만든 발수건이다. '삐떼(pīṭhe)'는 발판이다. 그와 연관된 것으로 '빠다까딸리까(pādakathalikā)'에도 적용된다. "장식은 모두 허용된다"는 것은 앞에서 언급한 비구의 소지품에는 여자의 형상을 제외하고, 비구니의 소지품에는 남자의 형상을 제외한 나머지 모든 장식(cittakamma)을 말한다.

3076. නානා ච තෙ මණයො චාති නානාමණී, ඉන්දනීලාදයො, නානාමණීහි කතා නානාමණිමයා, ථම්භා ච කවාටා ච ද්වාරා ච භිත්තියො ච ථම්භකවාටද්වාරභිත්තියො, නානාමණිමයා ථම්භකවාටද්වාරභිත්තියො යස්මිං තං තථා වුත්තං. කා කථා වණ්ණමට්ඨකෙති මාලාකම්මලතාකම්මචිත්තකම්මාදිවණ්ණමට්ඨකෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති අත්ථො.

3076. '여러 가지 보석(nānā ca te maṇayo)'이므로 '나나마니(nānāmaṇī)'이니, 청옥(indanīla) 등이다. 여러 보석으로 만든 것이 '나나마니마야(nānāmaṇimayā)'이다. 기둥과 문짝과 문과 벽이 '탐바까와따드와라빗띠요(thambhakavāṭadvārabhittiyo)'이다. 여러 보석으로 만든 기둥, 문짝, 문, 벽이 있는 것이라는 뜻으로 그렇게 설해졌다. "색을 칠하고 다듬은 것에 대해 무슨 말이 필요하겠는가(kā kathā vaṇṇamaṭṭhake)"라는 것은 꽃무늬, 덩굴무늬, 그림 장식 등 색을 칠하고 다듬은 것에 대해서는 말할 필요도 없다는 뜻이다.

3077. ථාවරස්ස රතනමයපාසාදස්ස කප්පියභාවං දස්සෙත්වා සුවණ්ණාදිමයස්සාපි සබ්බපාසාදපරිභොගස්ස කප්පියභාවං දස්සෙතුමාහ ‘‘සොවණ්ණය’’න්තිආදි. සොවණ්ණයන්ති සුවණ්ණමයං. ද්වාරකවාටානං අනන්තරගාථාය දස්සිතත්තා ‘‘ද්වාරකවාටබන්ධ’’න්ති ඉමිනා ද්වාරකවාටබාහාසඞ්ඛාතං පිට්ඨසඞ්ඝාටං ගහිතං. ද්වාරඤ්ච කවාටඤ්ච ද්වාරකවාටානි, ද්වාරකවාටානං බන්ධං ද්වාරකවාටබන්ධං, උත්තරපාසකුම්මාරසඞ්ඛාතං පිට්ඨසඞ්ඝාටන්ති අත්ථො. නානා ච තෙ මණයො චාති නානාමණී[Pg.361], සුවණ්ණඤ්ච නානාමණී ච සුවණ්ණනානාමණී, භිත්ති ච භූමි ච භිත්තිභූමි සුවණ්ණනානාමණීහි කතා භිත්තිභූමි සුවණ්ණනානාමණිභිත්තිභූමි. ඉති ඉමෙසු සෙනාසනාවයවෙසු. න කිඤ්චි එකම්පි නිසෙධනීයන්ති එකම්පි සෙනාසනපරික්ඛාරං කිඤ්චි න නිසෙධනීයං, සෙනාසනම්පි න පටික්ඛිපිතබ්බන්ති අත්ථො. සෙනාසනං වට්ටති සබ්බමෙවාති සබ්බමෙව සෙනාසනපරිභොගං වට්ටති. යථාහ –

3077. 고정된 보석으로 된 궁전(pāsāda)의 허용됨을 보인 뒤에, 금 등으로 된 모든 궁전 사용의 허용됨을 보이기 위해 "소완나양(sovaṇṇayaṃ)" 등을 설하셨다. '소완나양'은 금으로 된 것이다. 문과 문짝은 앞의 게송에서 보였으므로 '드와라까와따반당(dvārakavāṭabandhaṃ)'으로는 문과 문짝의 기둥이라고 하는 문설주(piṭṭhasaṅghāṭa)를 취했다. 문과 문짝이 '드와라까와따(dvārakavāṭāni)'이고, 문과 문짝의 결합이 '드와라까와따반당'이며, 위아래의 문틀이라고 하는 문설주라는 뜻이다. '여러 가지 보석'은 나나마니(nānāmaṇī)이다. 금과 여러 보석이 '스와나나나마니(suvaṇṇanānāmaṇī)'이다. 벽과 바닥이 '빗띠부미(bhittibhūmi)'이다. 금과 여러 보석으로 만든 벽과 바닥이 '스와나나나마니빗띠부미'이다. 이와 같이 이러한 처소(senāsana)의 부분들에 대해 "하나도 금지될 것이 없다(na kiñci ekampi nisedhanīyaṃ)"는 것은 단 하나의 처소 소지품도 금지될 것이 없으며, 처소 자체도 거부되어서는 안 된다는 뜻이다. "처소는 모든 것이 허용된다(senāsanaṃ vaṭṭati sabbameva)"는 것은 모든 처소의 사용이 허용된다는 것이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘සබ්බං පාසාදපරිභොගන්ති සුවණ්ණරජතාදිවිචිත්‍රානි කවාටානි මඤ්චපීඨානි තාලවණ්ටානි සුවණ්ණරජතමයානි පානීයඝටපානීයසරාවානි යං කිඤ්චි චිත්තකම්මකතං, සබ්බං වට්ටති. ‘පාසාදස්ස දාසිදාසං ඛෙත්තවත්ථුං ගොමහිංසං දෙමා’ති වදන්ති, පාටෙක්කං ගහණකිච්චං නත්ථි, පාසාදෙ පටිග්ගහිතෙ පටිග්ගහිතමෙව හොති. ගොනකාදීනි සඞ්ඝිකවිහාරෙ වා පුග්ගලිකවිහාරෙ වා මඤ්චපීඨකෙසු අත්ථරිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති. ධම්මාසනෙ පන ගිහිවිකතනීහාරෙන ලබ්භන්ති, තත්‍රාපි නිපජ්ජිතුං න වට්ටතී’’ති (චූළව. අට්ඨ. 320).

‘궁전의 모든 사용물’이란 금, 은 등으로 장식된 문, 침상, 의자, 부채, 금과 은으로 된 물병과 잔 등 정교하게 만들어진 모든 것이 허용된다는 뜻이다. ‘궁전에 노비, 토지, 소와 버팔로를 보시합니다’라고 말할 때, 별도의 수용 절차는 필요 없으며 궁전이 받아들여지면 그것들도 함께 받아들여진 것이다. 고나까(모직 카펫) 등은 승가의 사원이나 개인의 사원에서 침상이나 의자에 깔고 사용하는 것이 허용되지 않는다. 그러나 법좌에서는 재가자의 방식이 아닌 방법으로 허용되지만, 거기서도 눕는 것은 허용되지 않는다.

‘‘සොවණ්ණද්වාරකවාටබන්ධ’’න්ති වා පාඨො, බහුබ්බීහිසමාසො. ඉමිනා ච දුතියපදෙන ච සෙනාසනං විසෙසීයති.

‘황금문의 빗장’이라는 구절은 바후비히(소유격) 복합어이다. 이 구절과 두 번째 구절로 처소(senāsana)를 수식한다.

3078. න දවං කරෙති ‘‘කිං බුද්ධො සිලකබුද්ධො? කිං ධම්මො ගොධම්මො අජධම්මො? කිං සඞ්ඝො ගොසඞ්ඝො අජසඞ්ඝො මිගසඞ්ඝො’’ති පරිහාසං න කරෙය්‍ය. තිත්ථියබ්බතං මූගබ්බතාදිකං නෙව ගණ්හෙය්‍යාති යොජනා.

3078. 희롱하지 말아야 한다. “부처가 돌 부처인가? 법이 도마뱀의 법인가, 염소의 법인가? 승가가 소의 무리인가, 염소의 무리인가, 짐승의 무리인가?”라고 조롱해서는 안 된다. 외도의 수행인 벙어리 수행 등을 받들지 말아야 한다는 의미이다.

3079. තා භික්ඛුනියො උදකාදිනා වාපි න සිඤ්චෙය්‍යාති යොජනා.

3079. 그 비구니들에게 물 등을 뿌려서도 안 된다는 의미이다.

3080. අඤ්ඤත්ථ [Pg.362] අඤ්ඤස්මිං විහාරෙ වස්සංවුත්ථො අඤ්ඤත්ථ අඤ්ඤස්මිං විහාරෙ භාගං වස්සාවාසිකභාගං ගණ්හාති චෙ, දුක්කටං. තස්මිං චීවරෙ නට්ඨෙ වා ජජ්ජරෙ ජිණ්ණෙ වා ගීවා පුන දාතබ්බන්ති යොජනා.

3080. 다른 곳의 다른 사원에서 안거를 마친 자가 또 다른 사원에서 안거용 가사 배분 몫을 받는다면 악작죄(dukkaṭa)이다. 만약 그 가사를 잃어버렸거나 해어지거나 낡았다면 다시 (목 부분을) 주어야 한다는 의미이다.

3081. සොති අඤ්ඤත්ථ භාගං ගණ්හනකො භික්ඛු. තෙහීති චීවරසාමිකෙහි. තන්ති තථා ගහිතං වස්සාවාසිකභාගං. තෙසන්ති චීවරසාමිකානං.

3081. ‘그(So)’는 다른 곳에서 몫을 받는 비구이다. ‘그들에 의해(Tehi)’는 가사의 주인들에 의해서이다. ‘그것(Taṃ)’은 그렇게 받은 안거용 가사의 몫이다. ‘그들의(Tesaṃ)’는 가사 주인들의 것이다.

3082. කරොතොති කාරාපයතො. දවා සිලං පවිජ්ඣන්තොති පන්තිකීළාය කීළත්ථිකානං සිප්පදස්සනවසෙන සක්ඛරං වා නින්නට්ඨානං පවට්ටනවසෙන පාසාණං වා පවිජ්ඣන්තො. න කෙවලඤ්ච පාසාණං, අඤ්ඤම්පි යං කිඤ්චි දාරුඛණ්ඩං වා ඉට්ඨකඛණ්ඩං වා හත්ථෙන වා යන්තෙන වා පවිජ්ඣිතුං න වට්ටති. චෙතියාදීනං අත්ථාය පාසාණාදයො හසන්තා හසන්තා පවට්ටෙන්තිපි ඛිපන්තිපි උක්ඛිපන්තිපි, කම්මසමයොති වට්ටති.

3082. ‘하는 자’는 ‘하게 하는 자’이다. ‘희롱하며 돌을 던지는 자’란 줄 놀이를 하며 기술을 뽐내기 위해 자갈을 던지거나, 낮은 곳으로 굴리기 위해 돌을 던지는 자이다. 비단 돌뿐만 아니라, 나무토막이나 벽돌 조각 등 다른 어떤 것이든 손이나 기구로 던지는 것은 허용되지 않는다. 제티야(불탑) 등을 위해 돌 등을 웃으며 굴리거나 던지거나 들어 올리는 것은 작업 시기이므로 허용된다.

3083. ගිහිගොපකදානස්මින්ති ගිහීනං උය්‍යානගොපකාදීහි අත්තනා ගොපිතඋය්‍යානාදිතො ඵලාදීනං දානෙ යාවදත්ථං දිය්‍යමානෙපි. න දොසො කොචි ගණ්හතොති පටිග්ගණ්හතො භික්ඛුනො කොචි දොසො නත්ථි. සඞ්ඝචෙතියසන්තකෙ තාලඵලාදිම්හි උය්‍යානගොපකාදීහි දිය්‍යමානෙ පරිච්ඡෙදනයො තෙසං වෙතනවසෙන පරිච්ඡින්නානංයෙව ගහණෙ අනාපත්තිනයො වුත්තොති යොජනා.

3083. ‘재가자 관리인의 보시에서’란 재가자인 공원 관리인 등이 자신이 지키는 공원 등에서 과일 등을 필요한 만큼 줄 때를 말한다. 그것을 받는 비구에게는 아무런 허물이 없다. 승가나 제티야 소유의 종려나무 열매 등을 공원 관리인 등이 줄 때, 그들의 임금으로 정해진 것만을 받는 경우에는 죄가 되지 않는다는 원칙이 설해졌다는 의미이다.

3084. පුරිසසංයුත්තන්ති පරිවිසකෙහි පුරිසෙහි වුය්හමානං. හත්ථවට්ටකන්ති හත්ථෙනෙව පවට්ටෙතබ්බසකටං.

3084. ‘남자와 관련된 것’은 시중드는 남자들에 의해 운반되는 것을 말한다. ‘손수레’는 손으로만 굴려야 하는 수레이다.

3085. භික්ඛුනියා සද්ධිං කිඤ්චිපි අනාචාරං න සම්පයොජෙය්‍ය න කාරෙය්‍යාති යොජනා. ‘‘කිඤ්චී’’තිපි පාඨො, ගහට්ඨං [Pg.363] වා පබ්බජිතං වා කිඤ්චි භික්ඛුනියා සද්ධිං අනාචාරවසෙන න සම්පයොජෙය්‍යාති අත්ථො. ඔභාසෙන්තස්සාති කාමාධිප්පායං පකාසෙන්තස්ස.

3085. 비구니와 함께 어떤 부적절한 행위(anācāra)도 하지 말고 시키지도 말아야 한다는 의미이다. ‘어떤 것(Kiñcī)’이라는 구절도 있는데, 재가자나 출가자가 비구니와 함께 어떤 부적절한 행위도 하지 말아야 한다는 뜻이다. ‘유혹하는 자’란 욕망의 의도를 드러내는 자를 말한다.

3086. හවෙති එකංසත්ථෙ නිපාතො.

3086. ‘하베(Have)’는 ‘확실히’라는 뜻의 불변사이다.

3087. අත්තනො පරිභොගත්ථං දින්නන්ති ‘‘තුම්හෙයෙව පරිභුඤ්ජථා’’ති වත්වා දින්නං තිචීවරාදිං.

3087. ‘자신의 사용을 위해 주어진 것’이란 “당신들만이 사용하십시오”라고 말하며 보시한 세 가지 가사 등을 말한다.

3088. අසප්පායන්ති පිත්තාදිදොසානං කොපනවසෙන අඵාසුකාරණං. අපනෙතුම්පි ජහිතුම්පි, පගෙව දාතුන්ති අධිප්පායො. අග්ගං ගහෙත්වා දාතුං වාති තථා ගහණාරහං අන්නාදිං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘කතිපාහං භුත්වා’’ති සෙසො. පිණ්ඩපාතාදිතො අග්ගං ගහෙත්වා පත්තාදිං කතිපාහං භුත්වා දාතුං වට්ටතීති අත්ථො.

3088. ‘부적합한 것’이란 담즙(pitta) 등의 도사(dosa, 체액)를 자극하여 불편함을 일으키는 원인을 말한다. 버리거나 포기하는 것보다 주는 것이 낫다는 의미이다. ‘상등품을 취하여 준다’는 것은 그와 같이 받을 만한 음식 등을 염두에 두고 한 말이다. ‘며칠 동안 먹은 후에’라는 말이 생략되었다. 발바루 등에 담긴 공양물 중 좋은 부분을 취하여 며칠 동안 먹은 후에 남에게 주는 것은 허용된다는 뜻이다.

3089. පඤ්චවග්ගූපසම්පදාති විනයධරපඤ්චමෙන සඞ්ඝෙන කාතබ්බඋපසම්පදා. නවාති අඤ්ඤෙහි එකවාරම්පි අපරිභුත්තා. ගුණඞ්ගුණඋපාහනා චතුපටලතො පට්ඨාය බහුපටලඋපාහනා. චම්මත්ථාරොති කප්පියචම්මත්ථරණඤ්ච. ධුවන්හානන්ති පකතිනහානං.

3089. ‘5인 승가의 구족계’란 율사(vinayadhara)를 포함한 다섯 명의 승가에 의해 거행되는 구족계를 말한다. ‘새 것’이란 다른 사람들이 한 번도 사용하지 않은 것이다. ‘여러 겹의 신발’이란 네 겹 이상의 여러 겹으로 된 신발이다. ‘가죽 깔개’는 허용된 가죽 깔개이다. ‘정기적인 목욕’은 일반적인 목욕을 말한다.

3090. සම්බාධස්සාති වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගද්වයස්ස සාමන්තා ද්වඞ්ගුලා අන්තො සත්ථවත්ථිකම්මං වාරිතන්ති යොජනා. සත්ථෙන අන්තමසො නඛෙනාපි ඡෙදනඵාලනාදිවසෙන සත්ථකම්මඤ්ච වත්ථීහි භෙසජ්ජතෙලස්ස අන්තො පවිසනවසෙන කාතබ්බං වත්ථිකම්මඤ්ච ථුල්ලච්චයාපත්තිවිධානෙන වාරිතන්ති අත්ථො. පස්සාවමග්ගස්ස සාමන්තා ද්වඞ්ගුලං අඞ්ගජාතස්ස අග්ගතො පට්ඨාය ගහෙතබ්බං.

3090. ‘접촉 부위’란 대변 통로와 소변 통로의 주변 두 손가락 폭 안쪽으로 칼을 대는 수술(satthakamma)이 금지되었다는 의미이다. 칼이나 심지어 손톱으로라도 자르거나 찢는 등의 외과적 수술과, 관장기(vatthi)를 통해 약물이나 기름을 안으로 주입하는 관장 처치는 투란차(thullaccaya)가 된다는 규정으로 금지되었다는 뜻이다. 소변 통로 주변 두 손가락 폭은 성기의 끝부분부터 계산해야 한다.

3091. ‘‘පාකත්ථ’’න්ති ඉමිනා නිබ්බාපෙතුං චලනෙ නිද්දොසභාවං දීපෙති.

3091. ‘드러내기 위해’라는 말로써 (불을) 끄기 위해 흔드는 것은 허물이 없음을 나타낸다.

3092. උපළාලෙතීති [Pg.364] ‘‘පත්තචීවරාදිපරික්ඛාරං තෙ දම්මී’’ති වත්වා පලොභෙත්වා ගණ්හාති. තත්ථාති තස්මිං පුග්ගලෙ. ආදීනවන්ති අලජ්ජිතාදිභාවං දස්සෙත්වා තෙන සහ සම්භොගාදිකරණෙ අලජ්ජිභාවාපජ්ජනාදිආදීනවං. තස්සාති තතො වියොජෙතබ්බස්ස තස්ස.

3092. ‘달래다’란 “가사와 발바루 등의 필수품을 그대에게 주겠다”라고 말하며 유혹하여 데려오는 것을 말한다. ‘거기서’란 그 사람에게서이다. ‘재앙(ādīnava)’이란 부끄러움을 모르는 상태 등을 보여줌으로써, 그와 함께 생활하며 부끄러움을 모르는 상태에 빠지게 되는 등의 재앙을 말한다. ‘그의’란 그로부터 떼어놓아야 할 그 사람의 것이다.

3093. ආදීනවදස්සනප්පකාරං දස්සෙතුමාහ ‘‘මක්ඛන’’න්තිආදි. ‘‘නහායිතුං ගතෙන ගූථමුත්තෙහි මක්ඛනං විය දුස්සීලං නිස්සාය විහරතා තයා කත’’න්ති එවං තත්ථ ආදීනවං වත්තුං වට්ටතීති යොජනා.

3093. 재앙을 보여주는 방식을 설명하기 위해 ‘오염됨’ 등을 설하였다. “목욕하러 간 자가 대소변으로 오염되는 것처럼, 계행이 나쁜 자를 의지하여 머무는 그대에 의해 행해진 것이다”라고 그곳의 재앙을 말해야 한다는 의미이다.

3094-5. භත්තග්ගෙ භොජනසාලාය භුඤ්ජමානො. යාගුපානෙති යාගුං පිවනකාලෙ. අන්තොගාමෙති අන්තරඝරෙ. වීථියන්ති නිගමනගරගාමාදීනං රථිකාය. අන්ධකාරෙති අන්ධකාරෙ වත්තමානෙ, අන්ධකාරගතොති අත්ථො. තඤ්හි වන්දන්තස්ස මඤ්චපාදාදීසුපි නලාටං පටිහඤ්ඤෙය්‍ය. අනාවජ්ජොති කිච්චපසුතත්තා වන්දනං අසමන්නාහරන්තො. එකාවත්තොති එකතො ආවත්තො සපත්තපක්ඛෙ ඨිතො වෙරී විසභාගපුග්ගලො. අයඤ්හි වන්දියමානො පාදෙනපි පහරෙය්‍ය. වාවටොති සිබ්බනකම්මාදිකිච්චන්තරපසුතො.

3094-5. ‘식당에서’란 공양청에서 먹고 있는 중일 때이다. ‘죽을 마실 때’는 죽을 마시고 있을 때이다. ‘마을 안에서’란 인가(antaraghara) 내에 있을 때이다. ‘거리에서’란 읍, 도시, 마을 등의 도로에 있을 때이다. ‘어둠 속에서’란 어둠이 깔려 있을 때, 즉 어둠 속에 들어간 상태를 말한다. 어둠 속에서 절을 하면 침대 다리 등에 이마를 부딪칠 수도 있기 때문이다. ‘부주의한 자’란 용무에 몰두하여 절하는 것을 알아차리지 못하는 자이다. ‘적대적인 자’란 한쪽으로 치우쳐 적의 편에 선 원수와 같은 부적절한 사람이다. 이런 사람에게 절을 하면 발로 찰 수도 있기 때문이다. ‘용무 중인 자’란 바느질 등 다른 일에 몰두해 있는 자이다.

සුත්තොති නිද්දං ඔක්කන්තො. ඛාදන්ති පිට්ඨකඛජ්ජකාදීනි ඛාදන්තො. භුඤ්ජන්තොති ඔදනාදීනි භුඤ්ජන්තො. වච්චං මුත්තම්පි වා කරන්ති උච්චාරං වා පස්සාවං වා කරොන්තො ඉති ඉමෙසං තෙරසන්නං වන්දනා අයුත්තත්ථෙන වාරිතාති සම්බන්ධො.

‘잠든 자’란 잠에 빠진 자이다. ‘씹어 먹는 자’란 떡이나 과자 등을 씹어 먹고 있는 자이다. ‘먹는 자’란 밥 등을 먹고 있는 자이다. ‘대소변을 보는 자’란 대변이나 소변을 보고 있는 자이다. 이와 같이 열세 가지 경우에 절하는 것은 부적절하다는 뜻으로 금지되었다는 연결이다.

3096-7. කම්මලද්ධිසීමාවසෙන තීසු නානාසංවාසකෙසු කම්මනානාසංවාසකස්ස උක්ඛිත්තග්ගහණෙන ගහිතත්තා, සීමානානාසංවාසකවුඩ්ඪතරපකතත්තස්ස වන්දියත්තා, පාරිසෙසඤායෙන ‘‘නානාසංවාසකො වුඩ්ඪතරො අධම්මවාදී අවන්දියො’’ති [Pg.365] (පරි. 467) වචනතො ච ලද්ධිනානාසංවාසකො ඉධ ‘‘නානාසංවාසකො’’ති ගහිතොති වෙදිතබ්බො. උක්ඛිත්තොති තිවිධෙනාපි උක්ඛෙපනීයකම්මෙන උක්ඛිත්තකො. ගරුකට්ඨා ච පඤ්චාති පාරිවාසිකමූලායපටිකස්සනාරහමානත්තාරහමානත්තචාරිකඅබ්භානාරහසඞ්ඛාතා පඤ්ච ගරුකට්ඨා ච. ඉමෙ පන අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස යථාවුඩ්ඪං වන්දනාදීනි ලභන්ති, පකතත්තෙන අවන්දියත්තාව අවන්දියෙසු ගහිතා. ඉමෙ බාවීසති පුග්ගලෙති නග්ගාදයො යථාවුත්තෙ.

3096-7. 업(kamma), 견해(laddhi), 결계(sīmā)의 구분에 따른 세 종류의 별주자(nānāsaṃvāsaka) 중에서, 업에 의한 별주자는 거부된 자(ukkitta)를 포함함으로써 취해졌고, 결계에 의한 별주자는 더 연로한 정상적인 수행자(pakatatta)라면 예배할 만하기 때문에, 나머지 논리(pārisesañāya)에 의해 '견해가 다른 더 연로한 비법설자(adhammavādī)는 예배해서는 안 된다'(pari. 467)는 말씀에 따라, 여기서는 견해에 의한 별주자가 '별주자'로 취해진 것으로 알아야 한다. 거부된 자(ukkhitta)란 세 가지 거부업(ukkhepanīyakamma)에 의해 거부된 자를 말한다. 무거운 상태(garukaṭṭhā)에 있는 다섯이란 별거(pārivāsika) 중인 자, 근본으로 돌아가게 함(mūlāyapaṭikassana)이 마땅한 자, 마낫따(mānatta)를 행함이 마땅한 자, 마낫따를 행하고 있는 자(mānattacārika), 그리고 복권(abbhāna)이 마땅한 자라고 일컬어지는 다섯 가지 무거운 상태에 있는 이들이다. 이들은 서로에게는 법납에 따라 예배 등을 받지만, 정상적인 수행자(pakatatta)에게는 예배받을 수 없으므로 예배해서는 안 될 자들에 포함된다. 이 스물두 명의 인물들이란 앞서 말한 벌거숭이 수행자(nagga) 등을 말한다.

3098. ‘‘ධම්මවාදී’’ති ඉදං ‘‘නානාසංවාසවුඩ්ඪකො’’ති එතස්ස විසෙසනං. යථාහ ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, වන්දියා. පච්ඡා උපසම්පන්නෙන පුරෙඋපසම්පන්නො වන්දියො, නානාසංවාසකො වුඩ්ඪතරො ධම්මවාදී වන්දියො, සදෙවකෙ ලොකෙ, භික්ඛවෙ, සමාරකෙ…පෙ… තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො වන්දියො’’ති (චූළව. 312).

3098. '법설자(dhammavādī)'라는 말은 '별주자 중의 연로한 자'에 대한 수식어이다. 세존께서 말씀하신 바와 같다: '비구들이여, 이 세 부류는 예배해야 한다. 나중에 구족계 받은 자는 먼저 구족계 받은 자에게 예배해야 하고, 견해가 다르더라도 더 연로한 법설자는 예배해야 하며, 비구들이여, 천신과 마라와... (중략) ...를 포함한 세상에서 아라한이시며 정등각자이신 여래께 예배해야 한다'(cūḷava. 312).

3099. ‘‘එතෙයෙව වන්දියා, න අඤ්ඤෙ’’ති නියාමස්ස අකතත්තා අඤ්ඤෙසම්පි වන්දියානං සබ්භාවං දස්සෙතුමාහ ‘‘තජ්ජනාදී’’තිආදි. එත්ථ ආදි-සද්දෙන නියස්සපබ්බාජනීයපඅසාරණීයකම්මෙ සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාති එතස්මිං වන්දනීයාධිකාරෙ. කම්මන්ති අපලොකනාදි චතුබ්බිධං කම්මං.

3099. '이들만이 예배해야 할 자들이며 다른 이들은 아니다'라는 한정이 이루어지지 않았으므로, 다른 예배해야 할 자들도 존재함을 보이기 위해 '그에 합당한 자(tajjana) 등'이라는 말이 시작되었다. 여기서 '등(ādi)'이라는 단어는 의지 처벌(niyassa), 추방 처벌(pabbājanīya), 정지 처벌(paṭisāraṇīya)의 업들을 포함한다. '여기서'란 이 예배의 장(vandanīyādhikāra)을 의미한다. '업(kamma)'이란 공표(apalokana) 등 네 가지 종류의 갈마(업)이다.

3100. සඞ්ඝෙන අධම්මකම්මෙ කරියමානෙ තං වාරෙතුං අසක්කොන්තෙන, අසක්කොන්තෙහි ච පටිපජ්ජිතබ්බවිධිං දස්සෙතුමාහ ‘‘අධිට්ඨාන’’න්තිආදි. අධිට්ඨානං පනෙකස්ස උද්දිට්ඨන්ති යොජනා, අධම්මකම්මං කරොන්තානං භික්ඛූනමන්තරෙ නිසීදිත්වා තං ‘‘අධම්ම’’න්ති ජානිත්වාපි තං වාරෙතුං අසක්කොන්තස්ස එකස්ස ‘‘න මෙතං ඛමතී’’ති චිත්තෙන අධිට්ඨානමුද්දිට්ඨන්ති වුත්තං හොති. ද්වින්නං වා තිණ්ණමෙව චාති තමෙව වාරෙතුං අසක්කොන්තානං [Pg.366] ද්වින්නං වා තිණ්ණං වා භික්ඛූනං අඤ්ඤමඤ්ඤං ‘‘න මෙතං ඛමතී’’ති දිට්ඨාවිකම්මං සකසකදිට්ඨියා පකාසනං උද්දිට්ඨන්ති අත්ථො. තතො උද්ධං තීහි උද්ධං චතුන්නං කම්මස්ස පටික්කොසනං ‘‘ඉදං අධම්මකම්මං මා කරොථා’’ති පටික්ඛිපනං උද්දිට්ඨන්ති අත්ථො.

3100. 승가에서 비법적인 갈마가 행해질 때 그것을 저지할 수 없는 자나 저지할 수 없는 자들이 취해야 할 규정을 보이기 위해 '결정(adhiṭṭhāna)' 등이 언급되었다. 해석하자면 '결정'은 한 사람을 위해 설해진 것이다. 비법적인 갈마를 행하는 비구들 사이에 앉아서 그것이 '비법'임을 알면서도 저지할 수 없는 한 비구가 마음속으로 '나는 이것을 수용하지 않는다'라고 결정하는 것을 의미한다. '두 명이나 세 명의 경우'란 그것을 저지할 수 없는 두 명 혹은 세 명의 비구들이 서로에게 '나는 이것을 수용하지 않는다'라고 자신의 견해를 밝히는 견해 표명(diṭṭhāvikamma)을 설한 것이라는 뜻이다. 그 이상, 즉 세 명을 넘어 네 명부터는 갈마에 대한 반대, 즉 '이 비법적인 갈마를 하지 마십시오'라고 거부하는 것을 설한 것이라는 뜻이다.

3101. විස්සාසග්ගාහලක්ඛණං අග්ගහිතග්ගහණෙන පඤ්චවිධන්ති දස්සෙතුමාහ ‘‘සන්දිට්ඨො’’තිආදි. යොජනා පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – සන්දිට්ඨො ච හොති, ජීවති ච, ගහිතෙ ච අත්තමනො හොති, සම්භත්තො ච හොති, ජීවති ච, ගහිතෙ ච අත්තමනො හොති, ආලපිතො ච හොති, ජීවති ච, ගහිතෙ ච අත්තමනො හොතීති එවං සන්දිට්ඨසම්භත්තආලපිතානං තිණ්ණමෙකෙකස්ස තීණි තීණි විස්සාසග්ගාහලක්ඛණානි කත්වා නවවිධං හොතීති වෙදිතබ්බං. වචනත්ථො, පනෙත්ථ විනිච්ඡයො ච හෙට්ඨා වුත්තොව.

3101. 신뢰에 의한 취함(vissāsaggāha)의 특징이 [앞서] 취해지지 않은 것들을 포함하여 다섯 가지임을 보이기 위해 '친한 자(sandiṭṭho)' 등이 언급되었다. 여기서 해석은 다음과 같이 알아야 한다. 친한 자(sandiṭṭha)이고, 살아 있으며, [가져갔을 때] 기뻐할 것. 또한 절친한 자(sambhatta)이고, 살아 있으며, 기뻐할 것. 또한 대화해 본 자(ālapita)이고, 살아 있으며, 기뻐할 것. 이와 같이 친한 자, 절친한 자, 대화해 본 자 세 부류 각각에 대해 세 가지씩의 신뢰 취득의 조건을 적용하면 아홉 가지가 됨을 알아야 한다. 단어의 뜻과 이에 대한 판정은 앞에서 이미 설명한 바와 같다.

3102. සීලවිපත්ති, දිට්ඨිවිපත්ති ච ආචාරාජීවසම්භවා ද්වෙ විපත්තියො චාති යොජනා, ආචාරවිපත්ති, ආජීවවිපත්ති චාති වුත්තං හොති.

3102. 계의 실패(sīlavipatti), 견해의 실패(diṭṭhivipatti) 그리고 품행과 생계에서 비롯된 두 가지 실패라는 구성은, 품행의 실패(ācāravipatti)와 생계의 실패(ājīvavipatti)를 말한 것이다.

3103. තත්ථාති තෙසු චතූසු විපත්තීසු. අප්පටිකම්මා පාරාජිකා වුට්ඨානගාමිනී සඞ්ඝාදිසෙසාපත්තිකා දුවෙ ආපත්තියො සීලවිපත්තීති පකාසිතාති යොජනා.

3103. '그 가운데'란 그 네 가지 실패 중에서이다. 구제 불능인 바라이(pārājika)와 출죄가 가능한 승잔(saṅghādisesa)의 두 가지 범계가 계의 실패(sīlavipatti)라고 밝혀졌다는 의미이다.

3104. යා ච අන්තග්ගාහිකා දිට්ඨි, යා දසවත්ථුකා දිට්ඨි, අයං දුවිධා දිට්ඨි දිට්ඨිවිපත්තීති දීපිතාති යොජනා. තත්ථ අන්තග්ගාහිකදිට්ඨි නාම උච්ඡෙදන්තසස්සතන්තගාහවසෙන පවත්තා දිට්ඨි. ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තා දසවත්ථුකා දිට්ඨි.

3104. 극단에 치우친 견해(antaggāhikā diṭṭhi)와 열 가지 사안에 대한 견해(dasavatthukā diṭṭhi), 이 두 종류의 견해가 견해의 실패(diṭṭhivipatti)라고 설명되었다는 의미이다. 거기서 극단에 치우친 견해란 단견(uccheda)이나 상견(sassata)의 극단에 집착하여 생겨난 견해이다. '보시한 것도 없다' 등의 방식으로 일어나는 것이 열 가지 사안에 대한 사견이다.

3105. ථුල්ලච්චයාදිකා දෙසනාගාමිනිකා යා පඤ්ච ආපත්තියො, ආචාරකුසලෙන භගවතා සා ආචාරවිපත්තීති [Pg.367] වුත්තාති යොජනා. ආදි-සද්දෙන පාචිත්තියපාටිදෙසනීයදුක්කටදුබ්භාසිතානං ගහණං. යාති පඤ්චාපත්තියො අපෙක්ඛිත්වා බහුත්තං. සාති ආචාරවිපත්ති සාමඤ්ඤමපෙක්ඛිත්වා එකත්තං.

3105. 투란차(thullaccaya) 등 고백으로 벗어날 수 있는 다섯 가지 범계를 품행에 능숙하신 세존께서는 품행의 실패(ācāravipatti)라고 말씀하셨다는 의미이다. '등(ādi)'이라는 단어는 바일제(pācittiya), 파제사니(pāṭidesanī), 돌길라(dukkaṭa), 악구(dubbhāsita)를 포함한다. 'yā(관계대명사 여성형)'는 다섯 범계를 가리키므로 복수형이며, 'sā(지시대명사 여성형)'는 품행의 실패라는 일반적인 명칭을 가리키므로 단수형이다.

3106. කුහනාදීති ආදි-සද්දෙන ලපනා නෙමිත්තිකතා නිප්පෙසිකතා ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනතා ගහිතා, කුහනාදීනං විත්ථාරො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.16) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ආජීවො පච්චයො හෙතු යස්සා ආපත්තියාති විග්ගහො. ඡබ්බිධාති චතුත්ථපාරාජිකසඤ්චරිත්තථුල්ලච්චයපාචිත්තියපාටිදෙසනීයදුක්කටාපත්තීනං වසෙන ඡබ්බිධා. පකාසිතා –

3106. '기만(kuhana) 등'에서 '등'이라는 말은 아첨(lapana), 암시(nemittikatā), 억압(nippesikatā), 이익으로 이익을 구함(lābhena lābhaṃ nijigīsanatā)을 포함한다. 기만 등에 대한 상세한 설명은 청정도론(visuddhimagga)에 설명된 방식대로 알아야 한다. 생계가 그 범계의 조건이고 원인인 것을 생계의 실패라 한다(viggaho). 여섯 가지란 네 번째 바라이, 승잔의 매계(sañcaritta), 투란차, 바일제, 파제사니, 돌길라의 범계에 따라 여섯 가지이다. 다음과 같이 밝혀졌다:

‘‘ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා පාපිච්ඡො ඉච්ඡාපකතො අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපති, ආපත්ති පාරාජිකස්ස. ආජීවහෙතු…පෙ… සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජති, ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්ස. ආජීවහෙතු…පෙ… ‘යො තෙ විහාරෙ වසති, සො භික්ඛු අරහා’ති භණති, පටිජානන්තස්ස ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. ආජීවහෙතු…පෙ… භික්ඛු පණීතභොජනානි අගිලානො අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජති, ආපත්ති පාචිත්තියස්ස. ආජීවහෙතු…පෙ… භික්ඛුනී පණීතභොජනානි අගිලානා අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජති, ආපත්ති පාටිදෙසනීයස්ස. ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා සූපං වා ඔදනං වා අගිලානො අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජති, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (පරි. 287) –

'생계를 원인으로, 생계를 이유로 악한 욕망을 품고 욕망에 지배되어, 있지도 않고 사실도 아닌 초인법을 자랑하면 바라이죄이다. 생계를 원인으로... (중략) ...매계(sañcaritta)를 행하면 승잔죄이다. 생계를 원인으로... (중략) ...'당신의 사원에 사는 그 비구는 아라한이다'라고 말하여 그것을 인정하게 하면 투란차죄이다. 생계를 원인으로... (중략) ...비구가 병들지 않았음에도 자신을 위해 맛좋은 음식을 요구하여 먹으면 바일제죄이다. 생계를 원인으로... (중략) ...비구니가 병들지 않았음에도 자신을 위해 맛좋은 음식을 요구하여 먹으면 파제사니죄이다. 생계를 원인으로, 생계를 이유로 병들지 않았음에도 자신을 위해 국이나 밥을 요구하여 먹으면 돌길라죄이다'(pari. 287).

දෙසිතා. ඉමිනා ආජීවවිපත්ති දීපිතා.

이렇게 설해졌다. 이것으로 생계의 실패(ājīvavipatti)가 설명되었다.

3107. ‘‘උක්ඛිත්තො’’තිආදි [Pg.368] යථාක්කමෙන තෙසං තිණ්ණං නානාසංවාසකානං සරූපදස්සනං. තත්ථ තයො උක්ඛිත්තකා වුත්තායෙව.

3107. '거부된 자' 등의 구절은 순서대로 그 세 종류의 별주자들의 실체를 보여주는 것이다. 거기서 세 종류의 거부된 자들은 이미 언급되었다.

3108-9. ‘‘යො සඞ්ඝෙන උක්ඛෙපනීයකම්මකතානං අධම්මවාදීනං පක්ඛෙ නිසින්නො ‘තුම්හෙ කිං භණථා’ති තෙසඤ්ච ඉතරෙසඤ්ච ලද්ධිං සුත්වා ‘ඉමෙ අධම්මවාදිනො, ඉතරෙ ධම්මවාදිනො’ති චිත්තං උප්පාදෙති, අයං තෙසං මජ්ඣෙ නිසින්නොව තෙසං නානාසංවාසකො හොති, කම්මං කොපෙති. ඉතරෙසම්පි හත්ථපාසං අනාගතත්තා කොපෙතී’’ති (මහාව. අට්ඨ. 455) ආගත අට්ඨකථාවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘අධම්මවාදිපක්ඛස්මි’’න්තිආදි.

3108-9. '승가로부터 거부업(ukkhepanīyakamma)을 받은 비법설자들의 편에 앉아, "당신들은 무엇을 말합니까?"라고 묻고 그들과 다른 쪽의 견해를 듣고서, "이들은 비법설자이고, 다른 이들은 법설자이다"라는 마음을 일으키는 자는, 그들 가운데 앉아 있는 동안 바로 그들의 별주자가 되어 갈마를 깨뜨린다. 다른 쪽 비구들에게도 핫타파사(곁)에 있지 않으므로 갈마를 깨뜨리게 된다'(mahāva. aṭṭha. 455). 이와 같이 주석서에 전해지는 판정을 보이기 위해 '비법설자의 편에' 등의 말이 언급되었다.

අධම්මවාදිපක්ඛස්මින්ති උක්ඛෙපනීයකම්මෙන නිස්සාරිතානං අධම්මවාදීනං පක්ඛස්මිං. නිසින්නොවාති හත්ථපාසං අවිජහිත්වා ගණපූරකො හුත්වා නිසින්නොව. විචින්තයන්ති ‘‘ඉමෙ නු ඛො ධම්මවාදිනො, උදාහු එතෙ’’ති විවිධෙනාකාරෙන චින්තයන්තො. ‘‘එතෙ පන ධම්මවාදී’’ති මානසං උප්පාදෙති, එවං උප්පන්නෙ පන මානසෙ. අධම්මවාදිපක්ඛස්මිං නිසින්නොව එවං මානසං උප්පාදෙන්තො අයං භික්ඛු. ලද්ධියාති එවං උප්පාදිතමානසසඞ්ඛාතාය ලද්ධියා. තෙසං අධම්මවාදීනං නානාසංවාසකො නාම හොතීති පකාසිතො.

‘비법설자의 편에서(Adhammavādipakkhasmiṃ)’란 거루갈마(ukkhepanīyakamma)에 의해 축출된 비법설자들의 편에 선 것을 말한다. ‘앉아 있는(Nisinno)’이란 팔 길이(hatthapāsa)를 벗어나지 않고 대중의 수를 채우는 자(gaṇapūraka)가 되어 앉아 있는 것이다. ‘생각한다(Vicintayanti)’는 것은 ‘이들이 과연 법설자인가, 아니면 저들인가’라고 다양한 방식으로 생각하는 것이다. ‘이들이 바로 법설자다’라고 마음을 일으키는 것, 이와 같이 마음이 일어난 상태를 말한다. 비법설자의 편에 앉아 이와 같이 마음을 일으키는 이 비구는, 그러한 견해(laddhi)로 인해 그 비법설자들과 ‘이산와사자(nānāsaṃvāsako, 다른 권속)’가 된다고 선포되었다.

තත්‍රට්ඨො පන සොති තස්මිං අධම්මවාදිපක්ඛස්මිං නිසින්නොව සො. සද-ධාතුයා ගතිනිවාරණත්ථත්තා තත්‍ර නිසින්නො ‘‘තත්‍රට්ඨො’’ති වුච්චති. ද්වින්නන්ති ධම්මවාදිඅධම්මවාදිපක්ඛානං ද්වින්නං සඞ්ඝානං. කම්මන්ති චතුවග්ගාදිසඞ්ඝෙන කරණීයකම්මං. කොපෙතීති අධම්මවාදීනං අසංවාසභාවං ගන්ත්වා තෙසං ගණපූරණත්තා, ඉතරෙසං එකසීමායං ඨත්වා හත්ථපාසං අනුපගතත්තා, ඡන්දස්ස ච අදින්නත්තා කම්මං කොපෙති. යො පන අධම්මවාදීනං පක්ඛෙ [Pg.369] නිසින්නො ‘‘අධම්මවාදිනො ඉමෙ, ඉතරෙ ධම්මවාදිනො’’ති තෙසං මජ්ඣෙ පවිසති, යත්ථ වා තත්ථ වා පක්ඛෙ නිසින්නො ‘‘ඉමෙ ධම්මවාදිනො’’ති ගණ්හාති, අයං අත්තනාව අත්තානං සමානසංවාසකං කරොතීති වෙදිතබ්බො.

‘거기에 머무는 그(Tatraṭṭho pana so)’란 그 비법설자의 편에 앉아 있는 그를 말한다. ‘사다(sada)’ 어근이 가는 것(gati)을 막는다는 의미이기에 그곳에 앉아 있는 것을 ‘거기에 머무는 자(tatraṭṭho)’라고 부른다. ‘둘의(Dvinnanti)’란 법설자와 비법설자 두 집단의 승가를 의미한다. ‘갈마(Kammanti)’란 4인 이상의 승가가 행해야 할 갈마이다. ‘무효로 만든다(Kopetī)’는 것은 비법설자들의 불공주(asaṃvāsabhāva) 상태로 가서 그들의 대중 수를 채워주기 때문이며, 다른 이들(법설자들)의 경우 동일한 결계(sīmā) 안에 머물면서 팔 길이 안에 들어가지 않고 찬동(chanda)도 주지 않았기에 갈마를 무효로 만든다는 뜻이다. 그러나 비법설자의 편에 앉아 ‘이들이 비법설자이고, 다른 이들이 법설자이다’라고 생각하며 그들 사이에 들어가거나, 혹은 어디에 있든 ‘이들이 법설자이다’라고 받아들인다면, 그는 스스로 자신을 동산와사자(samānasaṃvāsaka)로 만드는 것으로 이해해야 한다.

3110. බහිසීමාගතො පකතත්තො භික්ඛු සචෙ හත්ථපාසෙ ඨිතො හොති, සො සීමාය නානාසංවාසකො මතොති යොජනා. තං ගණපූරණං කත්වා කතකම්මම්පි කුප්පති. එවං යථාවුත්තනියාමෙන තයො නානාසංවාසකා මහෙසිනා වුත්තාති යොජනා.

3110. 결계 밖에서 온 본래 상태의 비구가 만약 팔 길이 안에 서 있다면, 그는 그 결계에 대해 이산와사자로 간주된다는 연결이다. 그가 대중의 수를 채워주더라도 이미 행해진 갈마는 무효가 된다. 이와 같이 상술한 방식에 따라 대성자(부처님)께서 세 종류의 이산와사자를 말씀하셨다는 연결이다.

3111. චුතොති පාරාජිකාපන්නො සාසනතො චුතත්තා ‘‘චුතො’’ති ගහිතො. ‘‘භික්ඛුනී එකාදස අභබ්බා’’ති පදච්ඡෙදො. ඉමෙති භෙදමනපෙක්ඛිත්වා සාමඤ්ඤෙන සත්තරස ජනා. අසංවාසාති න සංවසිතබ්බා, නත්ථි වා එතෙහි පකතත්තානං එකකම්මාදිකො සංවාසොති අසංවාසා නාම සියුං.

3111. ‘떨어져 나간 자(Cutoti)’란 바라이를 범하여 교단에서 떨어져 나갔기에 그렇게 취급된다. ‘비구니 등 열한 명의 부적격자’란 단어의 분리이다. 이들은 파계 여부를 떠나 일반적으로 17명의 사람들이다. ‘비공주자(Asaṃvāsā)’란 함께 살 수 없는 자들, 혹은 본래 상태의 비구들과 함께 갈마 등을 같이 하는 공주(saṃvāsa)가 없는 자들이기에 비공주자라 한다.

3112. අසංවාසස්ස සබ්බස්සාති යථාවුත්තස්ස සත්තරසවිධස්ස සබ්බස්ස අසංවාසස්ස. තථා කම්මාරහස්ස චාති ‘‘යස්ස සඞ්ඝො කම්මං කරොති, සො නෙව කම්මපත්තො, නාපි ඡන්දාරහො, අපිච කම්මාරහො’’ති (පරි. 488) එවං පරිවාරෙ වුත්තකම්මාරහස්ස ච. උම්මත්තකාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ඛිත්තචිත්තාදීනං ගහණං. සඞ්ඝෙ තජ්ජනීයාදීනි කරොන්තෙ. පටික්ඛෙපොති පටික්කොසනා. න රූහතීති පටික්කොසට්ඨානෙ න තිට්ඨති, කම්මං න කොපෙතීති අධිප්පායො.

3112. ‘모든 비공주자에 대하여(Asaṃvāsassa sabbassā)’란 상술한 17종의 모든 비공주자를 말한다. ‘또한 갈마의 대상이 되는 자(Tathā kammārahassa cā)’란 ‘파리바라’에서 ‘승가가 갈마를 집행하는 대상인 그는 갈마에 도달한 자도 아니고 찬동할 자격이 있는 자도 아니며, 단지 갈마의 대상일 뿐이다’라고 설해진 갈마의 대상이 되는 자를 포함한다. ‘미친 자 등(Ummattakādīnanti)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어로 실성한 자(khittacitta) 등을 포함한다. 승가가 조복갈마(tajjanīyakamma) 등을 집행할 때, ‘거부(Paṭikkhepoti)’는 반대하는 것을 말한다. ‘서지 못한다(Na rūhatī)’는 것은 거부의 자리에 서지 못한다는 것, 즉 갈마를 무효로 만들지 못한다는 의미이다.

3113. සසංවාසෙක…පෙ… භික්ඛුනොති වුත්තනයෙන කම්මෙන වා ලද්ධියා වා අසංවාසිකභාවං අනුපගතත්තා සමානසංවාසකස්ස සීමාය අසංවාසිකභාවං අනුපගන්ත්වා එකසීමාය [Pg.370] ඨිතස්ස අන්තිමවත්ථුං අනජ්ඣාපන්නත්තා පකතත්තස්ස භික්ඛුනො. අනන්තරස්සපි හත්ථපාසෙ වචනෙන වචීභෙදකරණෙන පටික්ඛෙපො පටික්කොසො රුහති පටික්කොසනට්ඨානෙයෙව තිට්ඨති, කම්මං කොපෙතීති අධිප්පායො.

3113. ‘동산와사자… (Sasaṃvāseka…pe… bhikkhuno)’란 언급된 방식에 따라 갈마나 견해에 의해 비공주 상태가 되지 않았기에 동산와사자이고, 결계 안에서 비공주 상태에 이르지 않고 동일 결계에 머물며 대죄(antimavatthu)를 범하지 않은 본래 상태의 비구를 말한다. 바로 인접한 팔 길이 안에서 말로써 거부의 의사를 밝히는 것은 거부로 인정되어 거부의 위치에 서게 된다. 즉, 갈마를 무효로 만든다는 의미이다.

3114. ඡහි ආකාරෙහීති (පාචි. අට්ඨ. 438; කඞ්ඛා. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා) ලජ්ජිතාය, අඤ්ඤාණතාය, කුක්කුච්චපකතතාය, සතිසම්මොසාය, අකප්පියෙකප්පියසඤ්ඤිතාය, කප්පියෙඅකප්පියසඤ්ඤිතායාති ඉමෙහි ඡහි ආකාරෙහි. පඤ්ච සමණකප්පා ච වුත්තා, පඤ්ච විසුද්ධියො ච වුත්තාති යොජනා.

3114. ‘여섯 가지 양상으로(Chahi ākārehī)’란 부끄러워함, 무지, 의구심, 망념, 비법을 법으로 인식함, 법을 비법으로 인식함의 이 여섯 가지 양상을 말한다. 다섯 가지 사문정법(samaṇakappa)이 설해졌고, 다섯 가지 청정(visuddhi)이 설해졌다는 연결이다.

‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි සමණකප්පෙහි ඵලං පරිභුඤ්ජිතුං, අග්ගිපරිජිතං සත්ථපරිජිතං නඛපරිජිතං අබීජං නිබ්බට්ටබීජඤ්ඤෙව පඤ්චම’’න්ති (චූළව. 250) ඛුද්දකවත්ථුකෙ අනුඤ්ඤාතා පඤ්ච සමණකප්පා නාම. පඤ්ච විසුද්ධියොති පරිවාරෙ එකුත්තරෙ ‘‘පඤ්ච විසුද්ධියො’’ති ඉමස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘නිදානං උද්දිසිත්වා අවසෙසං සුතෙන සාවෙතබ්බං, අයං පඨමා විසුද්ධී’’තිආදිනා (පරි. 325) නයෙන දස්සිතා පඤ්ච පාතිමොක්ඛුද්දෙසසඞ්ඛාතා පඤ්ච විසුද්ධියො ච ‘‘සුත්තුද්දෙසො පාරිසුද්ධිඋපොසථො අධිට්ඨානුපොසථො පවාරණා සාමග්ගිඋපොසථොයෙව පඤ්චමො’’ති (පරි. 325) එවං වුත්තා පඤ්ච විසුද්ධියො චාති ද්වෙපඤ්චවිසුද්ධියො ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණානී’’තිආදීසු විය සාමඤ්ඤවචනෙන සඞ්ගහිතා.

‘비구들이여, 다섯 가지 사문정법으로 과일을 수용하는 것을 허락하노니, 불에 구운 것, 칼로 자른 것, 손톱으로 흠집을 낸 것, 씨가 없는 것, 그리고 씨를 제거한 것의 다섯 번째이다’라고 ‘소품(Cūḷavagga)’의 소사(Khuddakavatthu)에서 허락된 것이 다섯 가지 사문정법이다. ‘다섯 가지 청정(Pañca visuddhiyoti)’이란 ‘파리바라’의 에굿타라에서 ‘다섯 가지 청정’에 대해 설명할 때 ‘니다나(서문)를 송하고 나머지는 청문으로 알게 해야 하니, 이것이 첫 번째 청정이다’라는 방식 등으로 나타난 다섯 가지 파티목카 독송과 관련된 청정을 말한다. 또한 ‘경의 독송, 파리숫디 우포사타, 아딧타나 우포사타, 파와라나, 그리고 화합 우포사타가 다섯 번째이다’라고 설해진 다섯 가지 청정을 포함하여, 이 두 종류의 다섯 가지 청정이 ‘십이처’ 등과 같이 일반적인 명칭으로 포함된 것이다.

3115-7. නිස්සෙසෙන දීයති පඤ්ඤපීයති එත්ථ සික්ඛාපදන්ති නිදානං, තෙසං තෙසං සික්ඛාපදානං පඤ්ඤත්තියා ඨානභූතං වෙසාලීආදි. පුං වුච්චති නිරයො, තං ගලති මද්දති නෙරයිකදුක්ඛං අනුභවතීති පුග්ගලො, සත්තො. අරියපුග්ගලා [Pg.371] තංසදිසත්තා, භූතපුබ්බගතියා වා ‘‘පුග්ගලා’’ති වෙදිතබ්බා. ඉධ පනෙතෙ සික්ඛාපදවීතික්කමස්ස ආදිකම්මිකා අධිප්පෙතා. ඉදානි පුග්ගලනිද්දෙසං වක්ඛති. වසති එත්ථ භගවතො ආණාසඞ්ඛාතා සික්ඛාපදපඤ්ඤත්ති තං පටිච්ච පවත්තතීති වත්ථු, තස්ස තස්ස පුග්ගලස්ස සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුභූතො අජ්ඣාචාරො.

3115-7. 여기서 학습계목이 남김없이 주어지고 시설되기에 ‘니다나(nidāna, 인연/서문)’라 한다. 그것은 각 학습계목 제정의 장소가 된 웨살리 등을 말한다. ‘Pu’는 지옥을 말하며, 그것을 삼키고 짓밟으며 지옥의 고통을 겪는다는 의미에서 ‘푸갈라(puggala, 사람)’, 즉 중생이라 한다. 성자(Ariyapuggala)들은 그와 유사하거나 과거의 행적에 따라 ‘푸갈라’로 이해되어야 한다. 여기서는 학습계목 범계의 최초 범계자(ādikammika)들을 의미한다. 이제 인물(puggala)에 대한 해설을 설할 것이다. 세존의 명령인 학습계목의 시설이 이곳에 머물며 이를 연하여 일어나므로 ‘왓투(vatthu, 토대)’라 하니, 각 인물의 학습계목 시설의 원인이 된 범계 행위(ajjhācāra)를 말한다.

විධානං විභජනං විධි, පභෙදො. පඤ්ඤාපීයති භගවතො ආණා පකාරෙන ඤාපීයති එතායාති පඤ්ඤත්ති, පඤ්ඤත්තියා විධි පභෙදො ‘‘පඤ්ඤත්තිවිධි’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘විධිං පඤ්ඤත්තියා’’ති ගාථාබන්ධවසෙන අසමත්ථනිද්දෙසො. සා පන පඤ්ඤත්තිවිධි පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්ති අනුප්පන්නපඤ්ඤත්ති සබ්බත්ථපඤ්ඤත්ති පදෙසපඤ්ඤත්ති සාධාරණපඤ්ඤත්ති අසාධාරණපඤ්ඤත්ති එකතොපඤ්ඤත්ති උභතොපඤ්ඤත්තිවසෙන නවවිධා හොති.

‘Vidhāna’는 분류하는 것이기에 ‘Vidhi(방식/분류)’, 즉 차별이다. 세존의 명령이 여러 방식으로 알려지게 하는 것이기에 ‘Paññatti(시설/제정)’라 한다. 시설의 방식과 차별이라는 의미로 ‘Paññattividhi’라고 해야 할 것을 게송의 구성상 ‘vidhiṃ paññattiyā’라고 불완전하게 표현한 것이다. 그 시설의 방식은 시설, 수시설, 미생시설, 일체시설, 일지시설, 공통시설, 불공통시설, 일방시설, 쌍방시설의 아홉 가지가 있다.

‘‘විපත්ති ආපත්ති අනාපත්තී’’ති පදච්ඡෙදො, විපජ්ජන්ති එතාය සීලාදයොති විපත්ති. සා පන සීලආචාරදිට්ඨිආජීවානං වසෙන චතුබ්බිධා. සා පන උද්දෙසවසෙන හෙට්ඨා දස්සිතාව. ආපජ්ජන්ති එතාය අකුසලාබ්‍යාකතභූතාය භගවතො ආණාවීතික්කමන්ති ආපත්ති. සා පුබ්බපයොගාදිවසෙන අනෙකප්පභෙදා ආපත්ති. අනාපත්ති අජානනාදිවසෙන ආණාය අනතික්කමනං. සමුට්ඨාති එතෙහි ආපත්තීති සමුට්ඨානානි, කායාදිවසෙන ඡබ්බිධානි ආපත්තිකාරණානි. සමුට්ඨානානං නයො සමුට්ඨානනයො, තං.

‘비파띠(vipatti, 실패), 아빠띠(āpatti, 범계), 아나빠띠(anāpatti, 범계 아님)’라는 단어의 분석에서, 계(sīla) 등을 이것에 의해 어기게 되므로 비파띠라 한다. 그것은 계(sīla), 행의(ācāra), 견해(diṭṭhi), 생계(ājīva)의 구분에 따라 네 가지이다. 그것은 요약의 방식으로 아래에 나타난 바와 같다. 해롭거나 무기(無記)인 상태에서 세존의 명령을 어기게 되므로 아빠띠라 한다. 그것은 전가행(前加행) 등에 따라 여러 종류의 아빠띠가 있다. 아나빠띠는 무지(無知) 등에 의해 명령을 어기지 않는 것이다. 이것들에 의해 아빠띠가 일어나므로 사무따나(samuṭṭhāna, 발생 원인)라 하며, 몸 등에 따라 여섯 가지의 아빠띠 원인이 있다. 사무따나의 방식이 사무따나나야(samuṭṭhānanayo)이며, 그것[을 의미함]이다.

වජ්ජඤ්ච කම්මඤ්ච කිරියා ච සඤ්ඤා ච චිත්තඤ්ච ආණත්ති ච වජ්ජකම්මක්‍රියාසඤ්ඤාචිත්තාණත්තියො, තාසං විධි තථා වුච්චති, තං. වජ්ජවිධින්ති ‘‘යස්සා සචිත්තකපක්ඛෙ චිත්තං අකුසලමෙව හොති, අයං ලොකවජ්ජා, සෙසා පණ්ණත්තිවජ්ජා’’ති (කඞ්ඛා. අට්ඨ. පඨමපාරාජිකවණ්ණනා) වුත්තං වජ්ජවිධිං. කම්මවිධින්ති ‘‘සබ්බා ච කායකම්මවචීකම්මතදුභයවසෙන තිවිධා හොන්තී’’ති (කඞ්ඛා. අට්ඨ. පඨමපාරාජිකවණ්ණනා) දස්සිතං කම්මවිධිං[Pg.372]. ක්‍රියාවිධින්ති ‘‘අත්ථාපත්ති කිරියතො සමුට්ඨාති, අත්ථි අකිරියතො, අත්ථි කිරියාකිරියතො, අත්ථි සියා කිරියතො සියා අකිරියතො’’තිආදිනා (කඞ්ඛා. අට්ඨ. පඨමපාරාජිකවණ්ණනා) නයෙන දස්සිතං කිරියාවිධිං. සඤ්ඤාවිධින්ති ‘‘සඤ්ඤාවිමොක්ඛා’’තිආදිනා (කඞ්ඛා. අට්ඨ. පඨමපාරාජිකවණ්ණනා) නයෙන දස්සිතං සඤ්ඤාවිධිං.

허물(vajja), 업(kamma), 작용(kiriyā), 인식(saññā), 마음(citta), 명령(āṇatti)이 허물·업·작용·인식·마음·명령이며, 그것들의 법칙을 이와 같이 부르니, 그것이다. 허물의 법칙(vajjavidhi)이란 “의도와 함께하는 부분에서 마음이 오직 해롭기만 하면 이것은 세상의 비난을 받는 허물(lokavajja, 세속적 죄)이고, 나머지는 제정된 비난을 받는 허물(paṇṇattivajja, 제정적 죄)이다”(KkhA. 제1파라지카 주석)라고 설해진 허물의 법칙을 말한다. 업의 법칙(kammavidhi)이란 “모든 것은 몸의 업, 말의 업, 그리고 그 둘 모두의 방식에 따라 세 가지가 된다”(KkhA. 제1파라지카 주석)라고 보여준 업의 법칙을 말한다. 작용의 법칙(kriyāvidhi)이란 “범계의 발생은 작용(kiriyā)으로부터 일어나기도 하고, 부작용(akiriyā)으로부터 있기도 하며, 작용과 부작용으로부터 있기도 하고, 때로는 작용으로부터 때로는 부작용으로부터 있기도 한다”(KkhA. 제1파라지카 주석) 등의 방식으로 보여준 작용의 법칙을 말한다. 인식의 법칙(saññāvidhi)이란 “인식으로부터의 해방(saññāvimokkha)”(KkhA. 제1파라지카 주석) 등의 방식으로 보여준 인식의 법칙을 말한다.

චිත්තවිධින්ති ‘‘සබ්බාපි චිත්තවසෙන දුවිධා හොන්ති සචිත්තකා, අචිත්තකා චා’’ති (කඞ්ඛා. අට්ඨ. පඨමපාරාජිකවණ්ණනා) වුත්තං චිත්තවිධිං. ආණත්තිවිධින්ති ‘‘සාණත්තිකං අනාණත්තික’’න්ති වුත්තං ආණත්තිවිධිං. අඞ්ගවිධානන්ති සබ්බසික්ඛාපදෙසු ආපත්තීනං වුත්තං අඞ්ගවිධානඤ්ච. වෙදනාත්තිකං, කුසලත්තිකඤ්චාති යොජනා. තං පන ‘‘අකුසලචිත්තං, ද්විචිත්තං, තිචිත්තං, දුක්ඛවෙදනං, ද්විවෙදනං, තිවෙදන’’න්ති තත්ථ තත්ථ දස්සිතමෙව.

마음의 법칙(cittavidhi)이란 “모든 것도 마음의 방식에 따라 의도가 있는 것(sacittaka)과 의도가 없는 것(acittaka)의 두 가지가 된다”(KkhA. 제1파라지카 주석)라고 설해진 마음의 법칙을 말한다. 명령의 법칙(āṇattividhi)이란 “명령이 있는 것(sāṇattika)과 명령이 없는 것(anāṇattika)”이라고 설해진 명령의 법칙을 말한다. 구성 요소의 규정(aṅgavidhāna)이란 모든 학습계목에서 아빠띠(범계)에 대해 설해진 구성 요소의 규정을 말한다. 수(受)의 삼구(vedanāttika)와 선(善)의 삼구(kusalattika)라는 연결이다. 그것은 “해로운 마음, 두 가지 마음, 세 가지 마음, 괴로운 느낌, 두 가지 느낌, 세 가지 느낌”이라고 여기저기서 보여준 바와 같다.

සත්තරසවිධං එතං ලක්ඛණන්ති යථාවුත්තනිදානාදිසත්තරසප්පභෙදං සබ්බසික්ඛාපදානං සාධාරණලක්ඛණං. දස්සෙත්වාති පකාසෙත්වා. බුධො විනයකුසලො. තත්ථ තත්ථ සික්ඛාපදෙසු යථාරහං යොජෙය්‍යාති සම්බන්ධො.

이것은 17가지 종류의 특징(lakkhaṇa)이니, 위에서 언급한 인연(nidāna) 등 17가지 구분을 가진 모든 학습계목의 공통된 특징이다. ‘보여주고 나서(dassetvā)’란 드러내고 나서라는 뜻이다. ‘현자(budho)’는 율(vinaya)에 능숙한 자이다. “여기저기 학습계목에서 적절하게 연결해야 한다”는 문맥이다.

3118. ඉමෙසු සත්තරසසු ලක්ඛණෙසු නිදානපුග්ගලෙ තාව නිද්දිසිතුමාහ ‘‘නිදාන’’න්තිආදි. තත්ථාති තෙසු සත්තරසසු සාධාරණලක්ඛණෙසු, නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මං. නිදානන්ති නිද්ධාරිතබ්බදස්සනං. ‘‘පුර’’න්ති ඉදං ‘‘වෙසාලී’’තිආදිපදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. සක්කභග්ගාති එතෙහි ජනපදවාචීහි සද්දෙහි ඨානනිස්සිතා නාගරාව ගහෙතබ්බා. තානි ච ‘‘සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං, භග්ගෙසු විහරති සුසුමාරගිරෙ’’ති තත්ථ තත්ථ සික්ඛාපදනිදානෙ නිදස්සිතානෙව.

3118. 이 17가지 특징 중에서 먼저 인연과 인물을 지시하기 위해 ‘인연(nidāna)’ 등을 말하였다. ‘거기서(tattha)’란 그 17가지 공통된 특징 중에서라는 뜻이며, 이것은 한정의 처격(niddhāraṇa-bhūmma)이다. ‘인연’이란 확정되어야 할 대상을 보여주는 것이다. ‘도시(pura)’라는 말은 ‘웨살리(vesālī)’ 등의 단어와 각각 연결되어야 한다. ‘삭까(sakka)’와 ‘박가(bhagga)’ 등은 지방을 나타내는 단어들로, 그곳에 거주하는 도시인들로 이해해야 한다. 그것들은 “삭까족의 까삘라왓투에서 머무셨다, 박가족의 수수마라기라에서 머무셨다”라고 여기저기 학습계목의 인연에서 보여준 바와 같다.

3119. ‘‘දස වෙසාලියා’’තිආදීනං අත්ථවිනිච්ඡයො උත්තරෙ ආවි භවිස්සති. ගිරිබ්බජෙති රාජගහනගරෙ. තඤ්හි [Pg.373] සමන්තා ඨිතෙහි ඉසිගිලිආදීහි පඤ්චහි පබ්බතෙහි වජසදිසන්ති ‘‘ගිරිබ්බජ’’න්ති වුච්චති.

3119. ‘웨살리의 열 가지’ 등의 뜻의 판별은 ‘웃따라(Uttara)’에서 명확해질 것이다. ‘기리브바자(giribbaja)’는 라자가하 성(왕사성)에 있다. 그것은 주위에 서 있는 이시기리(isigili) 등 다섯 개의 산으로 인해 가축 우리(vaja)와 같으므로 ‘산의 우리(giribbaja)’라 불린다.

3121. භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛස්මිං සුදින්නධනියාදයො තෙවීසතිවිධා ආදිකම්මිකපුග්ගලා වුත්තාති යොජනා.

3121. 비구들의 빠띠목까(Pātimokkha)에서 수딘나(Sudinna), 다니야(Dhaniya) 등 23종의 최초의 행위자(ādikammikapuggala)들이 설해졌다는 연결이다.

3122. උභයපාතිමොක්ඛෙ ආගතා තෙ සබ්බෙ ආදිකම්මිකපුග්ගලා පරිපිණ්ඩිතා තිංස භවන්තීති යොජනා. වත්ථුආදීනං විනිච්ඡයො උත්තරෙ වක්ඛමානත්තා ඉධ න වුත්තො. නනු ච නිදානපුග්ගලවිනිච්ඡයම්පි තත්ථ වක්ඛතීති සො ඉධ කස්මා වුත්තොති? නායං දොසො, ඉමස්ස පකරණත්තා ඉධාපි වත්තබ්බොති. යදි එවං වත්ථුආදිවිනිච්ඡයොපි ඉධ වත්තබ්බො සියා, සො කස්මා න වුත්තොති? එකයොගනිද්දිට්ඨස්ස ඉමස්ස වචනෙන සොපි වුත්තොයෙව හොතීති එකදෙසදස්සනවසෙන සංඛිත්තොති දට්ඨබ්බො.

3122. 양쪽(비구·비구니) 빠띠목까에 나온 그 모든 최초의 행위자들을 합하면 30명이 된다는 연결이다. 대상(vatthu) 등에 대한 판별은 ‘웃따라’에서 설해질 것이므로 여기서는 설하지 않았다. 그런데 인연과 인물에 대한 판별도 거기서 설해질 것인데, 왜 여기서 설했는가? 이것은 허물이 아니니, 이 문헌의 성격상 여기서도 설해야 하기 때문이다. 만약 그렇다면 대상 등에 대한 판별도 여기서 설해야 할 터인데, 왜 설하지 않았는가? 하나의 방식으로 지시된 이 말에 의해 그것도 설해진 셈이므로, 일부분을 보여주는 방식으로 생략된 것으로 보아야 한다.

3123. යො එනං තරුං ජානාති, සො පඤ්ඤත්තිං අසෙසතො ජානාතීති සම්බන්ධො. එත්ථ ‘‘එනං තරු’’න්ති ඉමිනා නිදානාදිසත්තරසප්පකාරං සබ්බසික්ඛාපදසාධාරණලක්ඛණසමුදායං රූපකෙන දස්සෙති. කිං විසිට්ඨං තරුන්ති ආහ ‘‘තිමූල’’න්තිආදි.

3123. “누구든 이 나무를 아는 자는 제정(paññatti)을 남김없이 안다”는 연결이다. 여기서 ‘이 나무(enaṃ taruṃ)’라는 말로 인연 등 17가지 종류의 모든 학습계목의 공통된 특징의 집합을 비유로 보여준다. 어떤 특별한 나무인가를 말하기 위해 ‘세 개의 뿌리(timūla)’ 등을 말하였다.

තත්ථ තිමූලන්ති නිදානපුග්ගලවත්ථුසඞ්ඛාතානි තීණි මූලානි එතස්සාති තිමූලං. නවපත්තන්ති නවවිධපණ්ණත්තිසඞ්ඛාතානි පත්තානි එතස්සාති නවපත්තං. ද්වයඞ්කුරන්ති ලොකවජ්ජපණ්ණත්තිවජ්ජසඞ්ඛාතා ද්වෙ අඞ්කුරා එතස්සාති ද්වයඞ්කුරං. ‘‘ද්විඅඞ්කුර’’න්ති වත්තබ්බෙ ඉ-කාරස්ස අයාදෙසං කත්වා ‘‘ද්වයඞ්කුර’’න්ති වුත්තං. සත්තඵලන්ති ආණත්තිආපත්තිඅනාපත්තිවිපත්තිසඤ්ඤාවෙදනාකුසලත්තිකසඞ්ඛාතානි සත්ත ඵලානි එතස්සාති සත්තඵලං. ඡපුප්ඵන්ති ඡසමුට්ඨානසඞ්ඛාතානි පුප්ඵානි එතස්සාති ඡපුප්ඵං. ද්විප්පභවන්ති චිත්තකම්මසඞ්ඛාතා ද්වෙ පභවා එතස්සාති ද්විප්පභවං. ද්විසාඛන්ති [Pg.374] කිරියඅඞ්ගසඞ්ඛාතා ද්වෙ සාඛා එතස්සාති ද්විසාඛං. එනං තරුං යො ජානාතීති යො වුත්තො භික්ඛු වුත්තසරූපසාධාරණසත්තරසලක්ඛණරාසිවිනිච්ඡයසඞ්ඛාතතරුං ජානාති. සොති සො භික්ඛු. පඤ්ඤත්තින්ති විනයපිටකං. අසෙසතොති සබ්බසො.

거기서 ‘세 개의 뿌리(timūla)’란 인연(nidāna), 인물(puggala), 대상(vatthu)이라 불리는 세 개의 뿌리가 이 나무에 있으므로 세 개의 뿌리를 가진 것이다. ‘아홉 개의 잎(navapatta)’이란 아홉 가지 종류의 제정(paññatti)이라 불리는 잎들이 이 나무에 있으므로 아홉 개의 잎을 가진 것이다. ‘두 개의 싹(dvayaṅkura)’이란 세상의 비난을 받는 허물과 제정된 비난을 받는 허물이라 불리는 두 개의 싹이 이 나무에 있으므로 두 개의 싹을 가진 것이다. ‘디앙꾸라(dviaṅkura)’라고 해야 할 곳에 i를 ay로 바꾸어 ‘드와양꾸라(dvayaṅkura)’라고 하였다. ‘일곱 개의 열매(sattaphala)’란 명령(āṇatti), 범계(āpatti), 범계 아님(anāpatti), 실패(vipatti), 인식(saññā), 느낌(vedanā), 선의 삼구(kusalattika)라 불리는 일곱 개의 열매가 이 나무에 있으므로 일곱 개의 열매를 가진 것이다. ‘여섯 개의 꽃(chapuppha)’이란 여섯 가지 발생 원인(samuṭṭhāna)이라 불리는 꽃들이 이 나무에 있으므로 여섯 개의 꽃을 가진 것이다. ‘두 개의 기원(dvippabhava)’이란 마음(citta)과 업(kamma)이라 불리는 두 개의 기원이 이 나무에 있으므로 두 개의 기원을 가진 것이다. ‘두 개의 가지(dvisākha)’란 작용(kriyā)과 구성 요소(aṅga)라 불리는 두 개의 가지가 이 나무에 있으므로 두 개의 가지를 가진 것이다. “이 나무를 아는 자(yo enaṃ taruṃ jānāti)”란 언급된 비구가 언급된 모습의 공통된 17가지 특징의 무리에 대한 판별이라는 나무를 아는 것을 말한다. ‘그(so)’란 그 비구이다. ‘제정(paññatti)’이란 율장(vinayapiṭaka)이다. ‘남김없이(asesato)’란 완전히라는 뜻이다.

3124. ඉති එවං මධුරපදත්ථං අනාකුලං පරමං උත්තමං ඉමං විනිච්ඡයං යො පඨති වාචුග්ගතං කරොන්තො පරියාපුණාති, ගරුසන්තිකෙ සාධුකං සුණාති, පරිපුච්ඡතෙ ච අත්ථං පරිපුච්ඡති ච, සො භික්ඛු විනය විනිච්ඡයෙ උපාලිසමො භවති විනයධරානං එතදග්ගට්ඨානෙ නික්ඛිත්තෙන උපාලිමහාථෙරෙන සදිසො භවතීති යොජනා.

3124. 이와 같이 감미로운 단어의 의미를 가지고 혼란이 없으며 최상이고 으뜸인 이 판별을 읽거나, 암송하여 익히거나, 스승의 곁에서 잘 듣거나, 그 의미를 묻고 따지는 비구는, 율의 판별에 있어서 우빨리(Upāli) 존자와 같게 되니, 율을 지니는 자들 중에서 으뜸인 자리에 놓인 우빨리 대테라와 같게 된다는 연결이다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이로써 ‘위나얏타사라산디빠니(Vinayatthasārasandīpanī)’의 “위나야위닛차야(Vinayavinicchaya)”에 대한 설명 중에서,

පකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“빠낀나까위닛차야까따(Pakiṇṇakavinicchayakathā, 잡다한 판별에 대한 논의)”에 대한 설명이 끝났다.

කම්මට්ඨානවිභාවනාවිධානකථාවණ්ණනා

“깜맛따나위바와나위다나까따(Kammaṭṭhānavibhāvanāvidhānakathā, 명상 주제의 분석 규정에 대한 논의)”에 대한 설명.

3125. ‘‘ආදිම්හි සීලං දස්සෙය්‍ය.

3125. “처음에 계(sīla)를 보여주어야 한다.”

මජ්ඣෙ මග්ගං විභාවයෙ;

පරියොසානෙ ච නිබ්බානං;

එසා කථිකසණ්ඨිතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.190;

ම. නි. අට්ඨ. 1.291;

අ. නි. අට්ඨ. 2.3.64) –

중간에서는 도(道)를 밝히고, 마지막에는 열반을 밝혀야 한다. 이것이 설법자의 정해진 방식이다.

වුත්තං ධම්මකථිකලක්ඛණං සමනුස්සරන්තොයමාචරියො පාතිමොක්ඛසංවරසීලපරිදීපකං විනිච්ඡයං නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරමුඛෙන දස්සෙත්වා තංමූලකානං ඉතරෙසඤ්ච තිණ්ණං සීලානං තංදස්සනෙනෙව දස්සිතභාවඤ්ච සීලවිසුද්ධිමූලිකා චිත්තවිසුද්ධිආදියො පඤ්චවිසුද්ධියො ච තංමූලිකඤ්ච අරියමග්ගසඞ්ඛාතං ඤාණදස්සනවිසුද්ධිං තදධිගමනීයං නිබ්බානඤ්ච දස්සෙත්වා යථාරද්ධං [Pg.375] විනයකථං පරියොසාපෙතුකාමො ආහ ‘‘පාමොක්ඛෙ’’තිආදි. තත්ථ පාමොක්ඛෙති සමාධිආදීනං අනවජ්ජධම්මානං පතිට්ඨාභාවෙන උත්තමෙ. මොක්ඛප්පවෙසනෙති අමතමහානිබ්බානනගරස්ස පවෙසනනිමිත්තෙ. මුඛෙ අසහායද්වාරභූතෙ. යථාහ –

설법자의 특징으로 언급된 것을 기억하며, 이 스승은 빠띠목카 상바라 실라(별해탈률의 단속계)를 설명하는 판결을 너무 요약하지도 너무 상세하지도 않은 방식으로 보여주었다. 그리고 그것을 근본으로 하는 나머지 세 가지 계(sīla)도 그것을 보여줌으로써 보여진 상태가 된다는 것과, 계청정(sīlavisuddhi)을 근본으로 하는 심청정(cittavisuddhi) 등의 다섯 가지 청정, 그리고 그것을 근본으로 하며 성도(聖道)라 일컬어지는 지견청정(ñāṇadassanavisuddhi), 그리고 그것에 의해 도달해야 할 열반을 보여준 뒤, 시작한 대로 율(律)에 대한 설명을 마무리하고자 "빠목케(pāmokkhe, 으뜸인)" 등으로 말씀하셨다. 거기서 "빠목케"란 삼매 등의 허물없는 법들의 토대가 된다는 점에 있어서 최상인 것을 의미한다. "목캇빠웨사네(mokkhappavesane, 해탈에 들어감에)"란 불사의 거대한 열반의 성으로 들어가는 징표를 의미한다. "무케(mukhe, 입구에)"란 비할 데 없는 문이 된 것을 의미한다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘සග්ගාරොහණසොපානං, අඤ්ඤං සීලසමං කුතො;

ද්වාරං වා පන නිබ්බාන-නගරස්ස පවෙසනෙ’’ති. (විසුද්ධි. 1.9;

බු. බං. අට්ඨ. 3.දීපඞ්කරබුද්ධවංසවණ්ණනා);

“천상에 오르는 사다리로서 계(sīla)와 같은 다른 것이 어디 있겠는가? 또는 열반의 성으로 들어가는 데 있어 이와 같은 문이 어디 있겠는가?”

සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙති ජාතිදුක්ඛාදිසබ්බදුක්ඛානං ඛයස්ස අරියමග්ගස්ස අධිගමූපායත්තා ඵලූපචාරෙන සබ්බදුක්ඛක්ඛයසඞ්ඛාතෙ. ‘‘පාමොක්ඛෙ’’ති ච ‘‘මොක්ඛප්පවෙසනෙ මුඛෙ’’ති ච ‘‘සබ්බදුක්ඛක්ඛයෙ’’ති ච ‘‘පාතිමොක්ඛස්මි’’න්ති එතස්ස විසෙසනං. වුත්තෙති පාරාජිකතො පට්ඨාය නානප්පකාරතො නිද්දිට්ඨෙ සති. ඉතරත්තයං වුත්තමෙවාති සම්බන්ධො. ඉන්ද්‍රියසංවරසීලආජීවපාරිසුද්ධිසීලපච්චයසන්නිස්සිතසීලසඞ්ඛාතං ඉතරං සීලත්තයං වුත්තමෙව හොති ‘‘රාජා ආගතො’’ති වුත්තෙ පරිසාය ආගමනං විය, තස්මා තං න වක්ඛාමාති අධිප්පායො.

"삽바둑캇카예(sabbadukkhakkhaye, 모든 괴로움의 소멸에서)"란 태어남의 괴로움 등 모든 괴로움의 소멸인 성도(聖道)를 얻는 방편이기 때문에, 결과에 대한 은유적 표현(phalūpacāra)으로 '모든 괴로움의 소멸'이라 일컬어지는 것이다. "빠목케(pāmokkhe)"와 "목캇빠웨사네 무케(mokkhappavesane mukhe)", "삽바둑캇카예(sabbadukkhakkhaye)"는 "빠띠목카스밍(pātimokkhasmiṃ, 빠띠목카에서)"의 수식어이다. "웃떼(vutte, 설해졌을 때)"란 바라지까(pārājika, 바라이죄)로부터 시작하여 여러 방식으로 명시되었을 때를 의미한다. "나머지 세 가지도 이미 설해진 것이다"라고 연결된다. 감관의 단속계(indriyasaṃvarasīla), 생계의 청정계(ājīvapārisuddhisīla), 필수품과 관련된 계(paccayasannissitasīla)라고 불리는 나머지 세 가지 계는, "왕이 오셨다"라고 말했을 때 그 수행단이 함께 온 것과 마찬가지로 이미 설해진 것이 된다. 그러므로 그것에 대해서는 말하지 않겠다는 뜻이다.

3126. ඉදං චතුබ්බිධං සීලන්ති පාතිමොක්ඛසංවරසීලාදිං චතුපාරිසුද්ධිසීලං. ඤත්වාති ලක්ඛණාදිතො, වොදානතො, හානභාගියට්ඨිතිභාගියවිසෙසභාගියනිබ්බෙධභාගියාදිප්පකාරතො ච ජානිත්වා. තත්ථාති චතුබ්බිධසීලෙ. පතිට්ඨිතොති අච්ඡිද්දාදිඅඞ්ගසමන්නාගතභාවමාපාදනෙන පතිට්ඨිතො. සමාධින්ති උපචාරප්පනාභෙදලොකියසමාධිං. භාවෙත්වාති සමචත්තාලීසාය කම්මට්ඨානෙසු පුනප්පුනං අනුයොගවසෙන වඩ්ඪෙත්වා. පඤ්ඤායාති තිලක්ඛණාකාරාදිපරිච්ඡෙදිකාය ලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය හෙතුභූතාය, කරණභූතාය ච. පරිමුච්චතීති සබ්බකිලෙසබන්ධනං ඡෙත්වා [Pg.376] සංසාරචාරකා සමන්තතො මුච්චති, අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායතීති අධිප්පායො.

3126. "이 네 가지 계(sīla)"란 빠띠목카 상바라 실라 등을 포함한 네 가지 청정계(catupārisuddhisīla)이다. "알아서(ñatvā)"란 특징 등으로부터, 깨끗함으로부터, 그리고 퇴보에 속하는 것, 정체에 속하는 것, 향상에 속하는 것, 꿰뚫음에 속하는 것 등의 방식으로 아는 것을 의미한다. "거기에(tattha)"란 네 가지 계에 확고히 서서라는 의미이다. "확고히 서서(patiṭṭhitो)"란 뚫어짐이 없는 등의 요소들을 구비함으로써 확고하게 된 것을 의미한다. "삼매(samādhi)"란 근접 삼매와 안주 삼매로 나뉘는 세간의 삼매를 의미한다. "닦아서(bhāvetvā)"란 마흔 가지 명상 주제(kammaṭṭhāna)에 대해 거듭해서 전념함으로써 증장시키는 것을 의미한다. "지혜로(paññāya)"란 삼법인(tilakkhaṇa)의 양상 등을 구별하는 출세간의 지혜를 원인과 수단으로 삼는 것을 의미한다. "완전히 해탈한다(parimuccati)"란 모든 번뇌의 결박을 끊고 윤회의 감옥으로부터 완전히 벗어나며, 남김없는 열반의 요소(anupādisesa nibbānadhātu)로 반열반한다는 뜻이다.

3127. එවං සමාසතො වුත්තමෙවත්ථං නිද්දිසන්තො ආහ ‘‘දසානුස්සතියො’’තිආදි. දස අනුස්සතියො ච දස කසිණා ච දස අසුභා ච චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො ච තථා චත්තාරො ආරුප්පා ච වුත්තා. අපරං කම්මට්ඨානද්වයඤ්ච වුත්තන්ති සම්බන්ධො.

3127. 이와 같이 요약해서 설해진 의미를 자세히 설명하며 "열 가지 계속해서 기억함(dasānussatiyo)" 등으로 말씀하셨다. 열 가지 계속해서 기억함(anussati), 열 가지 까시나(kasiṇa), 열 가지 부정(asubha), 네 가지 무량(appamaññā), 그리고 네 가지 무색(āruppa)이 설해졌다. "또 다른 두 가지 명상 주제가 설해졌다"라고 연결된다.

තත්ථ දසානුස්සතියො නාම ‘‘බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති, කායගතාසති, මරණානුස්සති, ආනාපානසති, උපසමානුස්සතී’’ති (විසුද්ධි. 1.47) එවං වුත්තා දස අනුස්සතියො.

거기서 열 가지 계속해서 기억함(anussati)이란 "부처님을 계속해서 기억함, 가르침을 계속해서 기억함, 승가를 계속해서 기억함, 계를 계속해서 기억함, 보시를 계속해서 기억함, 천상을 계속해서 기억함, 몸에 가 있는 마음챙김, 죽음을 계속해서 기억함, 들숨날숨에 대한 마음챙김, 고요함을 계속해서 기억함"이라고 이와 같이 설해진 열 가지 계속해서 기억함을 말한다.

දස කසිණා නාම ‘‘පථවීකසිණං, ආපොකසිණං, තෙජොකසිණං, වායොකසිණං, නීලකසිණං, පීතකසිණං, ලොහිතකසිණං, ඔදාතකසිණං, ආලොකකසිණං, පරිච්ඡින්නාකාසකසිණ’’න්ති (විසුද්ධි. 1.47) වුත්තා ඉමෙ දස කසිණා.

열 가지 까시나란 "흙의 까시나, 물의 까시나, 불의 까시나, 바람의 까시나, 청색 까시나, 황색 까시나, 적색 까시나, 백색 까시나, 빛의 까시나, 한정된 허공의 까시나"라고 설해진 이들 열 가지 까시나를 말한다.

දස අසුභා නාම ‘‘උද්ධුමාතකං, විනීලකං, විපුබ්බකං, විච්ඡිද්දකං, වික්ඛායිතකං, වික්ඛිත්තකං, හතවික්ඛිත්තකං, ලොහිතකං, පුළුවකං, අට්ඨික’’න්ති (විසුද්ධි. 1.47) වුත්තා ඉමෙ දස අසුභා.

열 가지 부정(asubha)이란 "부풀어 오른 것, 검푸르게 변한 것, 고름이 흐르는 것, 끊어진 것, 짐승이 파먹은 것, 흩어진 것, 난도질되어 흩어진 것, 피가 흐르는 것, 벌레가 우글거리는 것, 해골"이라고 설해진 이들 열 가지 부정을 말한다.

චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො නාම ‘‘මෙත්තා, කරුණා, මුදිතා, උපෙක්ඛා’’ති (විසුද්ධි. 1.47) වුත්තා ඉමෙ අප්පමඤ්ඤායො.

네 가지 무량(appamaññā)이란 "자애, 비민, 같이 기뻐함, 평온"이라고 설해진 이들 무량을 말한다.

චත්තාරො ආරුප්පා නාම ‘‘ආකාසානඤ්චායතනං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන’’න්ති (විසුද්ධි. 1.47) වුත්තා ඉමෙ ආරුප්පා. අපරං කම්මට්ඨානද්වයං නාම ‘‘ආහාරෙපටික්කූලසඤ්ඤා, චතුධාතුවවත්ථාන’’න්ති වුත්තං ට්ඨානඋභයං.

네 가지 무색(āruppa)이란 "공무변처, 식무변처, 무소유처, 비상비비상처"라고 설해진 이들 무색을 말한다. 또 다른 두 가지 명상 주제란 "음식의 혐오스러움에 대한 인식, 네 가지 요소의 분석"이라고 설해진 두 가지 주제를 말한다.

3128. ඉච්චෙවං [Pg.377] චත්තාලීසවිධං මනොභුනො කම්මට්ඨානං සබ්බම්පි කම්මට්ඨානං සමුද්දිට්ඨං සියාති යොජනා. කම්මස්ස යොගසඞ්ඛාතස්ස ඨානං ආරම්මණභාවෙන පවත්තිට්ඨානන්ති කම්මට්ඨානං. තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ඨානං, කාරණං, කම්මස්ස විපස්සනාය ඨානං කාරණං කම්මට්ඨානං, කස්සාති ආහ ‘‘මනොභුනො’’ති. මනො අභිභවතීති මනොභූ, තස්ස මනොභුනො, කුසලචිත්තප්පවත්තිනිවාරණෙන තථාලද්ධනාමස්ස කාමදෙවස්සාති අත්ථො. ඉමිනා කම්මට්ඨානගණනාපරිච්ඡෙදො දස්සිතො.

3128. "이와 같이 마음에서 일어나는 마흔 가지 명상 주제, 모든 명상 주제가 열거된 것이리라"라고 연결된다. 수행이라 일컬어지는 업(kamma)의 장소(ṭhāna), 즉 대상으로서 진행되는 장소이므로 '명상 주제(kammaṭṭhāna)'이다. 결과가 그것에 의지하여 진행되므로 여기에 머문다는 의미에서 '장소(ṭhāna)'이며 원인이다. 즉 수행인 위빳사나의 장소이자 원인이 명상 주제이다. 누구의 것인가라는 물음에 "마음에서 일어나는(manobhuno)"이라고 하였다. 마음을 압도하므로 '마노부(manobhū)'라 하며, 그 마노부의 것이란 선한 마음이 일어나는 것을 가로막음으로써 그렇게 이름 붙여진 욕계 천신(카마데와)의 것이라는 뜻이다. 이것으로 명상 주제의 수에 대한 구별이 제시되었다.

3129-30. ඉමෙසං කම්මට්ඨානානං භාවනාමයං භින්දිත්වා දස්සෙතුං මාතිකං තාව දස්සෙන්තො ආහ ‘‘උපචාරප්පනාතො’’තිආදි. තත්ථ උපචාරප්පනාතොති ‘‘එත්තකානි කම්මට්ඨානානි උපචාරාවහානි, එත්තකානි අප්පනාවහානී’’ති එවං උපචාරප්පනාවසෙන ච. ඣානභෙදාති ‘‘එත්තකානි පඨමජ්ඣානිකානි, එත්තකානි තිකචතුක්කජ්ඣානිකානි, එත්තකානි පඤ්චකජ්ඣානිකානී’’තිආදිනා ඣානභෙදා ච. අතික්කමාති අඞ්ගානං, ආරම්මණානඤ්ච අතික්කමතො. වඩ්ඪනාවඩ්ඪනා චාපීති අඞ්ගුලද්වඞ්ගුලාදිවසෙන වඩ්ඪෙතබ්බා, අවඩ්ඪෙතබ්බා ච. ආරම්මණභූමිතොති නිමිත්තාරම්මණාදිආරම්මණතො චෙව ලබ්භමානාලබ්භමානභූමිතො ච.

3129-30. 이들 명상 주제들의 닦음(bhāvanā)의 성질을 나누어 보여주기 위해 우선 개요(mātika)를 보여주며 "근접 삼매와 안주 삼매로부터" 등으로 말씀하셨다. 거기서 "근접 삼매와 안주 삼매로부터"란 "이만큼의 명상 주제들은 근접 삼매를 가져오고, 이만큼은 안주 삼매를 가져온다"라고 이와 같이 근접 삼매와 안주 삼매에 의해서라는 뜻이다. "선의 차별로부터"란 "이만큼은 초선의 것이고, 이만큼은 2선·3선·4선의 것이며, 이만큼은 5선의 것이다"라는 등의 선(jhāna)의 차별에 의해서이다. "초월로부터"란 구성 요소들과 대상들의 초월에 의해서이다. "확장함과 확장하지 않음 또한"이란 한 손가락, 두 손가락 등의 방식에 의해 확장해야 할 것과 확장하지 말아야 할 것을 말한다. "대상과 단계로부터"란 표상(nimitta) 등의 대상으로부터, 그리고 얻어지거나 얻어지지 않는 단계로부터를 말한다.

ගහණාති දිට්ඨාදිවසෙන ගහෙතබ්බතො. පච්චයාති තංතංඨානානං පච්චයභාවතො ච. භිය්‍යොති පුන-සද්දත්ථනීහාරත්ථො. චරියානුකූලතොති රාගචරියාදීනං අනුකූලභාවතොති අයං විසෙසො අයං භෙදො. එතෙසු චත්තාලීසාය කම්මට්ඨානෙසු.

"취함으로부터"란 보임 등의 방식에 의해 취해져야 함으로부터이다. "조건으로부터"란 각각의 단계의 조건이 됨으로부터이다. "비요(bhiyyo, 더욱)"란 '다시(puna)'라는 단어의 의미를 이끌어내기 위한 것이다. "성향에 적합함으로부터"란 탐욕의 성향 등에 적합함에 의해서라는 것이니, 이것이 이러한 마흔 가지 명상 주제들에 있어서의 차이이며 차별이다.

3131. එවං මාතිකං නිද්දිසිත්වා යථාක්කමං නිද්දිසන්තො පඨමං තාව උපචාරාවහාදයො දස්සෙතුමාහ ‘‘අට්ඨානුස්සතියො’’තිආදි[Pg.378]. තත්ථාති තිස්සං මාතිකායං, තෙසු වා චත්තාලීසාය කම්මට්ඨානෙසු. අට්ඨානුස්සතියොති කායගතාසතිආනාපානසතිද්වයවජ්ජිතා බුද්ධානුස්සතිආදිකා අට්ඨ අනුස්සතියො ච. සඤ්ඤා ආහාරෙපටික්කූලසඤ්ඤා ච. වවත්ථානඤ්ච චතුධාතුවවත්ථානඤ්චාති ඉමෙ දස. උපචාරාවහාති බුද්ධගුණාදීනං පරමත්ථභාවතො, අනෙකවිධත්තා, එකස්සාපි ගම්භීරභාවතො ච එතෙසු දසසු කම්මට්ඨානෙසු අප්පනාවසෙන සමාධිස්ස පතිට්ඨාතුමසක්කුණෙය්‍යත්තා අප්පනාභාවනාප්පත්තො සමාධි උපචාරභාවෙයෙව පතිට්ඨාති, තස්මා එතෙ උපචාරාවහා.

3131. 이와 같이 마띠까(본문)를 제시하고 나서, 순서대로 설명하면서 먼저 근접삼매를 가져오는 것 등을 보여주기 위해 '여덟 가지 수념' 등을 말씀하셨다. '그중에서'란 세 가지 마띠까 중에서, 또는 마흔 가지 명상 주제 중에서라는 뜻이다. '여덟 가지 수념'이란 몸에 대한 마음챙김과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 두 가지를 제외한 부처님에 대한 수념(불수념) 등 여덟 가지 수념을 말한다. '산냐(인식)'는 음식의 혐오스러움에 대한 인식이고, '와왓타나(결정)'는 네 가지 요소의 결정이다. 이들 열 가지는 '근접삼매를 가져오는 것'이다. 부처님의 덕성 등은 궁극적인 실재의 상태(승의)이기 때문이며, 또한 그 종류가 다양하고 하나하나가 깊기 때문에, 이들 열 가지 명상 주제에서는 본삼매의 상태로 삼매를 확립할 수 없으므로, 본삼매의 수행에 도달한 삼매가 근접삼매의 단계에만 머물게 된다. 그러므로 이것들을 근접삼매를 가져오는 것이라고 한다.

නනු චෙත්ථ දුතියචතුත්ථාරුප්පසමාධි, ලොකුත්තරො ච සමාධි පරමත්ථධම්මෙ අප්පනං පාපුණාති, තස්මා ‘‘පරමත්ථභාවතො’’ති හෙතු අප්පනමපාපුණනෙ කාරණභාවෙන න වුච්චතීති? න, තස්ස භාවනාවිසෙසෙන පරමත්ථධම්මෙ පවත්තිසම්භවතො, ඉමස්ස ච රූපාවචරචතුත්ථභාවනාවිසෙසසම්භවතො ච. තථා හි දුතියචතුත්ථාරුප්පසමාධි අප්පනාපත්තස්ස අරූපාවචරසමාධිස්ස චතුත්ථජ්ඣානස්ස ආරම්මණසමතික්කමමත්තභාවනාවසෙන සභාවාරම්මණෙපි අප්පනං පාපුණාති. විසුද්ධිභාවනානුක්කමබලෙන ලොකුත්තරො සමාධි අප්පනං පාපුණාතීති.

"여기서 두 번째와 네 번째 무색계 삼매와 출세간 삼매는 궁극적인 실재(승의법)에서 본삼매에 도달하는데, 어찌하여 '궁극적인 실재의 상태이기 때문에'라는 이유가 본삼매에 도달하지 못하는 원인으로 말해지지 않는 것인가?"라고 묻는다면, 그렇지 않다. 그것은 수행의 특별함으로 인해 궁극적인 실재에서 일어나는 것이 가능하기 때문이며, 이것은 색계 제4선 수행의 특별함이 가능하기 때문이다. 과연 그러하다. 두 번째와 네 번째 무색계 삼매는 본삼매에 도달한 무색계 삼매인 제4선의 대상인 '영역의 초월'이라는 수행의 힘으로 인해 자성을 대상으로 하는 경우에도 본삼매에 도달한다. 청정 수행의 단계적인 힘에 의해 출세간 삼매는 본삼매에 도달하는 것이다.

3132. තත්ථාති තෙසු ඣානාවහෙසු තිංසකම්මට්ඨානෙසු. අසුභාති උද්ධුමාතකාදයො දස අසුභා. කායගතාසතීති කායගතාසති චාති ඉමෙ එකාදස. පඨමජ්ඣානිකාති ඉමෙසං පටික්කූලාරම්මණත්තා, පටික්කූලාරම්මණෙ ච චිත්තස්ස චණ්ඩසොතාය නදියා අරිත්තබලෙන නාවාට්ඨානං විය විතක්කබලෙනෙව පවත්තිසම්භවතො අවිතක්කානං දුතියජ්ඣානාදීනං අසම්භවොති සවිතක්කස්ස පඨමජ්ඣානස්සෙව සම්භවතො පඨමජ්ඣානිකා. ආනාපානඤ්ච [Pg.379] කසිණා චාති ඉමෙ එකාදස චතුක්කජ්ඣානිකා රූපාවචරචතුක්කජ්ඣානිකා ච චතුක්කනයෙන, පඤ්චකජ්ඣානිකා ච.

3132. '그중에서'란 선정을 가져오는 서른 가지 명상 주제 중에서라는 뜻이다. '부정한 것들(부정관)'이란 부풀어 오른 시체 등 열 가지 부정한 대상들이다. '몸에 대한 마음챙김'과 이들을 합하여 열한 가지는 '초선에 속하는 것들'이다. 이것들은 혐오스러운 대상이기 때문이며, 혐오스러운 대상에서는 거센 물살이 흐르는 강에서 노의 힘으로 배가 멈추는 것처럼 '일으킨 생각(심)'의 힘에 의해서만 마음이 일어날 수 있으므로, 일으킨 생각이 없는 제2선 등은 불가능하고 일으킨 생각이 있는 초선만이 가능하기 때문에 초선에 속하는 것이라고 한다. '들숨날숨'과 '까시나' 등 이들 열한 가지는 네 단계의 선(4선법)으로는 색계 4선에 속하고, 다섯 단계의 선(5선법)에도 속한다.

3133. තිස්සොව අප්පමඤ්ඤාති මෙත්තා, කරුණා, මුදිතාති අප්පමඤ්ඤා තිස්සොව. සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙ එතාසමෙව ගහණං කථං විඤ්ඤායතීති? ‘‘අථ පච්ඡිමා’’තිආදිනා චතුත්ථාය අප්පමඤ්ඤාය චතුත්ථජ්ඣානිකභාවස්ස වක්ඛමානත්තා පාරිසෙසතො තං විඤ්ඤායති. තිකජ්ඣානානීති තිකජ්ඣානිකා. ‘‘තිකජ්ඣානා’’ති වත්තබ්බෙ ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. මෙත්තාදීනං දොමනස්සසහගතබ්‍යාපාදවිහිංසානභිරතීනං පහායකත්තා දොමනස්සපටිපක්ඛෙන සොමනස්සෙනෙව සහගතතා වුත්තාති චතුක්කනයෙන තිකජ්ඣානිකතා වුත්තා, පඤ්චකනයෙන චතුක්කජ්ඣානිකතා ච.

3133. '세 가지 무량'이란 자(慈), 비(悲), 희(喜)의 세 가지 무량심이다. 일반적인 설명에서 이들만을 취한 것을 어떻게 알 수 있는가? "그 후에 마지막 것은" 등의 구절에서 네 번째 무량(사무량심의 사)이 제4선에 속한다는 것을 설명할 것이므로, 나머지에 의해 이것을 알 수 있다. '세 가지 선(Tikajjhānāni)'이란 3선에 속하는 것들이다. 'Tikajjhānā'라고 말해야 할 것을 성(gender)이 바뀌어 이렇게 표현된 것으로 보아야 한다. 자애(자) 등은 근심(도마나사)을 동반한 성냄(진), 해코지, 불만족을 제거하는 것이므로, 근심의 반대인 기쁨(소마나사)과 함께하는 것으로 설명되었다. 따라서 4선법으로는 3선에 속하는 것으로, 5선법으로는 4선에 속하는 것으로 설명되었다.

‘‘අථා’’ති ඉදං ‘‘පච්ඡිමා’’ති පදස්ස ‘‘තිස්සො’’ති ඉමිනා පුරිමපදෙන සම්බන්ධනිවත්තනත්ථං. පච්ඡිමා අප්පමඤ්ඤා, චත්තාරො ආරුප්පා ච චතුත්ථජ්ඣානිකා මතා චතුක්කනයෙන, පඤ්චමජ්ඣානිකා ච. ‘‘සබ්බෙ සත්තා සුඛිතා හොන්තු, දුක්ඛා මුච්චන්තු, ලද්ධසුඛසම්පත්තිතො මා විගච්ඡන්තූ’’ති මෙත්තාදිතිවිධවසප්පවත්තං බ්‍යාපාරත්තයං පහාය කම්මස්සකතාදස්සනෙන සත්තෙසු මජ්ඣත්තාකාරප්පත්තභාවනානිබ්බත්තාය තත්‍රමජ්ඣත්තොපෙක්ඛාය බලවතරත්තා අප්පනාප්පත්තස්ස උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස සුඛසහගතතාසම්භවතො උපෙක්ඛාසහගතතා වුත්තා.

'그리고(Atha)'라는 말은 '마지막 것'이라는 단어가 앞의 단어인 '세 가지'와 연결되는 것을 끊기 위한 것이다. 마지막 무량(평온)과 네 가지 무색계 선정은 4선법에서는 제4선에, 5선법에서는 제5선에 속하는 것으로 알려져 있다. "모든 중생이 행복하기를, 고통에서 벗어나기를, 얻은 행복과 성취에서 멀어지지 않기를"이라는 자애 등의 세 가지 방식으로 진행되는 작용을 버리고, 업의 주인임을 통찰함으로써 중생들에 대해 평온한 상태(중사)에 이른 수행에서 생겨난 '거기 중립적인 평온(중사)'의 힘이 강하기 때문에, 본삼매에 도달한 평온의 범주(평온 무량심)는 즐거움(낙)과 함께하는 것이 불가능하므로 평온과 함께하는 것으로 설명되었다.

3134. අඞ්ගාරම්මණතො අතික්කමො ද්විධා වුත්තොති යොජනා. චතුක්කතිකජ්ඣානෙසූති දසකසිණා, ආනාපානසතීති එකාදසසු චතුක්කජ්ඣානිකෙසු චෙව මෙත්තාදිපුරිමබ්‍රහ්මවිහාරත්තයසඞ්ඛාතෙසු [Pg.380] තිකජ්ඣානිකෙසු ච කම්මට්ඨානෙසු. අඞ්ගාතික්කමතාති එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ විතක්කාදිඣානඞ්ග සමතික්කමෙන පඨමජ්ඣානාදීනං ආරම්මණෙයෙව දුතියජ්ඣානාදීනං උප්පත්තිතො අඞ්ගාතික්කමො අධිප්පෙතොති අත්ථො. අඞ්ගාතික්කමොයෙව අඞ්ගාතික්කමතා.

3134. 구성 요소와 대상에 의한 초월(넘어섬)은 두 가지로 설명된다는 문맥이다. '4선과 3선에서는'이란 열 가지 까시나와 들숨날숨의 열한 가지 4선에 속하는 명상 주제들과 자애 등 앞의 세 가지 범주(무량심)로 불리는 3선에 속하는 명상 주제들에서이다. '구성 요소의 초월(넘어섬)'이란 하나의 대상에서 일으킨 생각 등의 선(jhāna)의 구성 요소를 넘어섬으로써 초선 등에서 제2선 등이 동일한 대상에서 일어나는 것을 의미한다. 구성 요소의 초월 자체가 바로 구성 요소의 초월성이다.

3135. අඞ්ගාතික්කමතොති තතියජ්ඣානසම්පයුත්තසොමනස්සාතික්කමනතො. ආරම්මණමතික්කම්මාති පටිභාගනිමිත්තකසිණුග්ඝාටිමාකාසතබ්බිසයපඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණතදභාවසඞ්ඛාතානි චත්තාරි ආරම්මණානි යථාක්කමං අතික්කමිත්වා. කසිණුග්ඝාටිමාකාසතබ්බිසයපඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණතදභාවතබ්බිසයතතියාරුප්පවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙසු චතූසු ආරම්මණෙසු ආරුප්පා ආකාසානඤ්චායතනාදීනි චත්තාරි අරූපාවචරජ්ඣානානි ජායරෙ උප්පජ්ජන්ති.

3135. '구성 요소의 초월로부터'란 제3선과 결합된 기쁨(소마나사)을 넘어서는 것을 말한다. '대상을 넘어서'란 닮은 표상인 까시나를 제거한 허공과 그것을 대상으로 하는 첫 번째 무색계의 알음알이(식), 그리고 그것의 부재라고 불리는 네 가지 대상을 순서대로 넘어서는 것이다. 까시나를 제거한 허공, 그것을 대상으로 하는 첫 번째 무색계의 알음알이, 그것의 부재, 그것을 대상으로 하는 세 번째 무색계의 알음알이라고 불리는 네 가지 대상에서 무색계의 공무변처 등 네 가지 무색계 삼매가 일어난다.

3136. එත්ථාති එතෙසු ආරම්මණෙසු. වඩ්ඪෙතබ්බානීති ‘‘යත්තකං ඔකාසං කසිණෙන ඵරති, තදබ්භන්තරෙ දිබ්බාය සොතධාතුයා සද්දං සොතුං, දිබ්බෙන චක්ඛුනා රූපං පස්සිතුං, පරසත්තානඤ්ච චෙතසා චිත්තං අඤ්ඤාතුං සමත්ථො හොතී’’ති වුත්තප්පයොජනං සන්ධාය අඞ්ගගණනාදිවසෙන පරිච්ඡින්දිත්වා යත්තකං ඉච්ඡති, තත්තකං වඩ්ඪෙතබ්බානි. සෙසං අසුභාදි සබ්බං තං කම්මට්ඨානං පයොජනාභාවා න වඩ්ඪෙතබ්බමෙවාති යොජනා.

3136. '여기서'란 이들 대상들 중에서이다. '증장시켜야 할 것'이란 "얼마만큼의 장소를 까시나로 퍼뜨리면, 그 범위 안에서 천이통으로 소리를 듣고 천안통으로 형상을 보며 타심통으로 다른 중생의 마음을 알 수 있게 된다"라고 설해진 목적을 염두에 두고, 구성 요소의 수 등을 기준으로 구별하여 원하는 만큼 증장시켜야 한다는 것이다. 나머지 부정관 등 모든 명상 주제는 그러한 목적이 없으므로 증장시켜서는 안 된다는 문맥이다.

3137. තත්ථ තෙසු කම්මට්ඨානෙසු දස කසිණා ච දස අසුභා ච කායගතාසති, ආනාපානසතීති ඉමෙ බාවීසති කම්මට්ඨානානි පටිභාගාරම්මණානීති යොජනා. එත්ථ ‘‘කසිණා’’තිආදිනා තදාරම්මණානි ඣානානි ගහිතානි.

3137. 그 명상 주제들 중에서 열 가지 까시나와 열 가지 부정관, 그리고 몸에 대한 마음챙김, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 이들 스물두 가지 명상 주제는 닮은 표상(니밋따)을 대상으로 하는 것이라는 문맥이다. 여기서 '까시나' 등은 그 대상을 가진 선정들을 포함하여 말한 것이다.

3138. ධාතුවවත්ථනන්ති [Pg.381] චතුධාතුවවත්ථානං, ගාථාබන්ධවසෙන රස්සත්තං. විඤ්ඤාණඤ්චාති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං. නෙවසඤ්ඤාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. දස ද්වෙති ද්වාදස. භාවගොචරාති සභාවධම්මගොචරා, පරමත්ථධම්මාලම්බණාති වුත්තං හොති.

3138. '요소의 결정'이란 네 가지 요소(사대)의 결정이며, 게송의 운율 때문에 짧게 표현된 것이다. '식(위냐나)'은 식무변처이고, '비상(네와산냐)'은 비상비비상처이다. '열두 가지(10+2)'를 말한다. '자성이 대상인 것들'이란 자성법이 대상인 것들이며, 곧 궁극적인 실재(승의법)를 대상으로 하는 것이라는 의미이다.

3139. ද්වෙ ච ආරුප්පමානසාති ආකාසානඤ්චායතනආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඞ්ඛාතා අරූපාවචරචිත්තුප්පාදා ද්වෙ ච. ඡ ඉමෙ ධම්මා නවත්තබ්බගොචරා නිද්දිට්ඨාති යොජනා චතුන්නං අප්පමඤ්ඤානං සත්තපඤ්ඤත්තියා, පඨමාරුප්පස්ස කසිණුග්ඝාටිමාකාසපඤ්ඤත්තියා, තතියාරුප්පස්ස පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවපඤ්ඤත්තියා ච ආරම්මණත්තා.

3139. 두 가지 무색계의 대상[āruppamānasa]이란 허공무변처와 무소유처라고 하는 무색계의 마음의 일어남들이다. 이들 여섯 가지 법은 말할 수 없는 대상[navattabbagocara]으로 명시된다는 것이 (문장의) 연결이다. 이는 네 가지 무량심이 중생이라는 시설[sattapaññatti]을 대상으로 하고, 첫 번째 무색계가 까시나를 제거한 허공이라는 시설[kasiṇugghāṭimākāsapaññatti]을 대상으로 하며, 세 번째 무색계가 첫 번째 무색계의 식(識)이 없다는 시설[paṭhamāruppaviññāṇābhāvapaññatti]을 대상으로 하기 때문이다.

3140. පටික්කූලසඤ්ඤාති ආහාරෙපටික්කූලසඤ්ඤා. කායගතාසතීති ද්වාදසෙව භූමිතො දෙවෙසු කාමාවචරදෙවෙසු කුණපානං, පටික්කූලාරහස්ස ච අසම්භවා න පවත්තන්තීති යොජනා.

3140. '혐오의 지각[Paṭikkūlasaññā]'이란 음식에 대한 혐오의 지각이다. '몸에 대한 마음챙김[Kāyagatāsati]'은 욕계 천상의 열두 곳에서는 시체나 혐오스러운 대상이 존재하지 않기 때문에 일어나지 않는다는 것이 연결이다.

3141. තානි ද්වාදස ච. භිය්‍යොති අධිකත්ථෙ නිපාතො, තතො අධිකං ආනාපානසති චාති තෙරස රූපාරූපලොකෙ අස්සාසපස්සාසානඤ්ච අභාවා සබ්බසො න ජායරෙති යොජනා.

3141. 그것들은 열둘이다. 'Bhiyo'는 더함[adhika]의 의미를 가진 불변사이다. 거기에 더하여 '호흡에 대한 마음챙김[ānāpānasati]'까지 열세 가지는 색계와 무색계에서 들숨과 날숨이 없기 때문에 전혀 일어나지 않는다는 것이 연결이다.

3142. අරූපාවචරෙ අරූපභවෙ චතුරො ආරුප්පෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙ ඡත්තිංස ධම්මා රූපසමතික්කමාභාවා න ජායන්තීති යොජනා. සබ්බෙ සමචත්තාලීස ධම්මා මානුසෙ මනුස්සලොකෙ සබ්බෙසමෙව ලබ්භමානත්තා ජායන්ති.

3142. 무색계의 유(有)인 무색계에서 네 가지 무색계 선정(의 대상)을 제외한 다른 서른여섯 가지 법은 색(色)을 뛰어넘지 못하기 때문에 일어나지 않는다는 것이 연결이다. 모든 마흔 가지 법은 인간 세상에서는 모두 얻을 수 있기 때문에 일어난다.

3143. චතුත්ථකසිණං හිත්වාති වායොකසිණං දිට්ඨඵුට්ඨෙන ගහෙතබ්බත්තා තං වජ්ජෙත්වා නව කසිණා ච දස අසුභා චාති තෙ එකූනවීසති ධම්මා දිට්ඨෙනෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පුබ්බභාගෙ පරිකම්මකාලෙ ගහෙතබ්බා භවන්තීති [Pg.382] යොජනා. පුබ්බභාගෙ චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරිකම්මං කතං, තෙන උග්ගහිතනිමිත්තං තෙසං ගහෙතබ්බන්ති වුත්තං හොති.

3143. '네 번째 까시나를 제외하고'란 바람의 까시나는 보고 느끼는 것으로 취해져야 하므로 그것을 제외한 아홉 가지 까시나와 열 가지 부정(不淨)인 이 열아홉 가지 법은 예비 단계인 예비 수행[parikamma] 때에 시각[cakkhuviññāṇa]으로 보아서 취해져야 한다는 것이 연결이다. 예비 단계에서 눈으로 보고 예비 수행을 하면, 그것에 의해 익힌 표상[uggahitanimitta]이 그것들(수행 대상들)에게서 취해져야 함을 의미한다.

3144. ඵුට්ඨෙනාති නාසිකග්ගෙ, උත්තරොට්ඨෙ වා ඵුට්ඨවසෙන. කායගතාසතියං තචපඤ්චකං දිට්ඨෙන ගහෙතබ්බං. මාලුතොති වායොකසිණං දිට්ඨඵුට්ඨෙන ගහෙතබ්බං උච්ඡුසස්සාදීනං පත්තෙසු චලමානවණ්ණග්ගහණමුඛෙන, කායප්පසාදඝට්ටනෙන ච ගහෙතබ්බත්තා. එත්ථ එතෙසු කම්මට්ඨානෙසු. සෙසකන්ති වුත්තාවසෙසං. බුද්ධානුස්සතිආදිකා අට්ඨානුස්සතියො, චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරා, චත්තාරො ආරුප්පා, ආහාරෙපටික්කූලසඤ්ඤා, චතුධාතුවවත්ථානං, කායගතාසතියං වක්කපඤ්චකාදීනි චාති සබ්බමෙතං පරතො සුත්වා ගහෙතබ්බත්තා සුතෙනෙව ගහෙතබ්බන්ති වුත්තං.

3144. '접촉된 것[phuṭṭha]에 의해'란 코끝이나 윗입술에 접촉된 것을 말한다. 몸에 대한 마음챙김[kāyagatāsati]에서 피발수조분[tacapañcaka, 피부를 포함한 다섯]은 시각으로 취해져야 한다. '바람[māluto]'이란 바람의 까시나로, 사탕수수 등의 잎이 움직이는 색을 취하는 방식이나 몸의 감각[kāyappasāda]에 부딪히는 것을 통해 취해져야 하므로 시각과 촉각으로 취해져야 한다. '여기[ettha]'란 이 명상 주제들 중에서이다. '남은 것[sesaka]'이란 언급된 것 이외의 남은 것들을 말한다. 불수념(佛隨念) 등 여덟 가지 수념, 네 가지 범주처(梵住處), 네 가지 무색계 선정, 음식에 대한 혐오의 지각, 4대 차별, 몸에 대한 마음챙김 중 신장 등 다섯 부분[vakkapañcakādi]은 모두 타인에게 들어서 취해져야 하므로 '듣는 것[suta]에 의해 취해져야 한다'고 말한 것이다.

3145. එත්ථ එතෙසු කම්මට්ඨානෙසු ආකාසකසිණං ඨපෙත්වා නව කසිණා පඨමාරුප්පචිත්තස්ස ආරම්මණභූතකසිණුග්ඝාටිමාකාසස්ස හෙතුභාවතො පච්චයා ජායරෙ පච්චයා භවන්තීති යොජනා.

3145. 여기 이 명상 주제들 중에서 허공의 까시나를 제외한 아홉 가지 까시나는 첫 번째 무색계 마음의 대상이 되는 '까시나를 제거한 허공'의 원인이 되기 때문에 '조건[paccaya]으로 일어난다' 혹은 '조건이 된다'는 것이 연결이다.

3146. දසපි කසිණා අභිඤ්ඤානං දිබ්බචක්ඛුඤාණාදීනං පච්චයා භවන්තීති යොජනා. චතුත්ථස්සාති චතුත්ථස්ස බ්‍රහ්මවිහාරස්ස.

3146. 열 가지 까시나 모두 천안통(天眼通) 등의 신통의 조건이 된다는 것이 연결이다. '네 번째의[catutthassa]'란 네 번째 범주처(梵住處, 즉 사(捨)무량심)를 말한다.

3147. හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමාරුප්පන්ති ආකාසානඤ්චායතනාදිකං. පරස්ස ච පරස්ස චාති විඤ්ඤාණඤ්චායතනාදිඋත්තරජ්ඣානස්ස පච්චයොති පකාසිතන්ති යොජනා. නෙවසඤ්ඤාති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. නිරොධස්සාති සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධස්ස, තාය නිරොධසමාපත්තියා.

3147. '더 낮은 무색계[heṭṭhimaheṭṭhimāruppa]'란 허공무변처 등을 말한다. '다음 것에, 다음 것에[parassa ca parassa ca]'란 식무변처 등 상위의 선정의 조건이라는 뜻임이 밝혀졌다는 것이 연결이다. '비상비비상[nevasaññā]'이란 비상비비상처이다. '멸진[nirodha]의'란 상수멸(想受滅)의, 즉 그 멸진정의 조건이라는 뜻이다.

3148. සබ්බෙති [Pg.383] සමචත්තාලීසකම්මට්ඨානධම්මා. සුඛවිහාරස්සාති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස. භවනිස්සරණස්ස චාති විභවූපනිස්සයතාය විපස්සනාපාදකත්තෙන ආසවක්ඛයඤාණෙන අධිගන්තබ්බස්ස නිබ්බානස්ස ච. භවසුඛානඤ්චාති පරිකම්මොපචාරභාවනාවසප්පවත්තානි කාමාවචරකුසලචිත්තානි කාමසුගතිභවසුඛානං, රූපාවචරප්පනාවසපවත්තානි රූපාවචරචිත්තානි රූපාවචරභවසුඛානං, ඉතරානි අරූපාවචරභූතානි අරූපාවචරභවසුඛානඤ්ච පච්චයාති දීපිතා.

3148. '모두[sabbe]'란 마흔 가지 명상 주제의 법들을 말한다. '안락한 머묾[sukhavihāra]의'란 현법낙주(現法樂주)를 말한다. '존재로부터의 벗어남[bhavanissaraṇa]의'란 비유(非有)의 의지처가 됨으로써 위빳사나의 발판이 되어 번뇌가 다한 지혜[āsavakkhayañāṇa]로 도달해야 할 열반의 조건이 됨을 말한다. '존재의 즐거움들[bhavasukhānaṃ]의'란, 예비 수행과 근접 수행의 단계에서 일어나는 욕계 유익한 마음은 욕계 선취(善趣) 존재의 즐거움의 조건이 되고, 색계의 안지(安止) 단계에서 일어나는 색계의 마음은 색계 존재의 즐거움의 조건이 되며, 나머지 무색계에 속하는 것들은 무색계 존재의 즐거움의 조건이 된다는 점을 밝힌 것이다.

3149. දස අසුභා, කායගතාසතීති ඉමෙ එකාදස රාගචරිතස්ස විසෙසතො අනුකූලා විඤ්ඤෙය්‍යාති යොජනා. ‘‘විසෙසතො’’ති ඉමිනා රාගස්ස උජුවිපච්චනීකභාවෙන ච අතිසප්පායතො ච වුත්තො, ඉතරෙ ච අපටික්ඛිත්තාති දීපෙති. වුත්තඤ්හෙතං විසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘සබ්බඤ්චෙතං උජුවිපච්චනීකවසෙන ච අතිසප්පායවසෙන ච වුත්තං, රාගාදීනං පන අවික්ඛම්භිකා, සද්ධාදීනං වා අනුපකාරා කුසලභාවනා නාම නත්ථී’’ති (විසුද්ධි. 1.47).

3149. 열 가지 부정(不淨)과 몸에 대한 마음챙김이라는 이 열한 가지는 탐욕 성향자[rāgacarita]에게 특히 적합한 것으로 알아야 한다는 것이 연결이다. '특히[visuddhi]'라는 표현은 탐욕에 직접적으로 반대되는 것[ujuvipaccanīka]이며 매우 적절하기 때문에 언급된 것이며, 다른 것들이 배제된 것은 아님을 나타낸다. 청정도론에서 '이 모든 것은 직접적으로 반대되는 것과 매우 적절함에 따라 말해진 것이지만, 탐욕 등을 억제하지 못하거나 신심[saddhā] 등을 돕지 못하는 유익한 수행[kusalabhāvanā]이란 없다'고 언급되었기 때문이다.

3150. සවණ්ණකසිණාති චතූහි වණ්ණකෙහි කසිණෙහි සහිතා. චතස්සො අප්පමඤ්ඤායොති ඉමෙ අට්ඨ දොසචරිතස්ස අනුකූලාති පකාසිතාති යොජනා.

3150. '색깔 까시나와 함께[savaṇṇakasiṇā]'란 네 가지 색깔의 까시나와 함께한다는 뜻이다. '네 가지 무량심[catasso appamaññāyoti]'이라는 이 여덟 가지는 성냄 성향자[dosacarita]에게 적합하다고 밝혀졌다는 것이 연결이다.

3151. මොහප්පකතිනොති මොහචරිතස්ස. ‘‘ආනාපානසති එකාවා’’ති පදච්ඡෙදො.

3151. '어리석음이 본성인 자[mohappakatino]'란 어리석음 성향자[mohacarita]를 말한다. '호흡에 대한 마음챙김 단 하나[Ānāpānasati ekā va]'라고 단어를 나누어 해석한다.

3152. මරණූපසමෙති මරණඤ්ච උපසමො ච මරණූපසමං, තස්මිං මරණූපසමෙ. සතීති මරණානුස්සති, උපසමානුස්සති චාති එතෙ චත්තාරො ධම්මා. පඤ්ඤාපකතිනොති බුද්ධිචරිතස්ස.

3152. '죽음과 고요함에서[maraṇūpasame]'란 죽음과 고요함이 죽음과 고요함[maraṇūpasama]이며, 그 죽음과 고요함에서라는 뜻이다. '마음챙김[sati]'이란 사수념(死隨念)과 적정수념(寂靜隨念)이니, 이들 네 가지 법을 말한다. '지혜가 본성인 자[paññāpakatinoti]'란 지혜 성향자[buddhicarita]를 말한다.

3153. ආදිඅනුස්සතිච්ඡක්කන්ති [Pg.384] බුද්ධධම්මසඞ්ඝසීලචාගදෙවතානුස්සතිසඞ්ඛාතං ඡක්කං. සද්ධාචරිතවණ්ණිතන්ති සද්ධාචරිතස්ස අනුකූලන්ති කථිතං. ආරුප්පාති චත්තාරො ආරුප්පා. සෙසා කසිණාති භූතකසිණආලොකාකාසකසිණානං වසෙන ඡ කසිණාති සෙසා දස ධම්මා. සබ්බානුරූපකාති සබ්බෙසං ඡන්නං චරියානං අනුකූලාති අත්ථො.

3153. '처음의 여섯 가지 수념[ādianussaticchakka]'이란 불·법·승·계·사·천 수념이라고 하는 여섯 가지를 말한다. '신심 성향자에게 찬탄된 것[saddhācaritavaṇṇita]'이란 신심 성향자에게 적합하다고 설해진 것이다. '무색계[āruppā]'란 네 가지 무색계 선정을 말한다. '나머지 까시나[sesā kasiṇā]'란 지(地)·수(水)·화(풍) 까시나와 광명·허공 까시나에 따른 여섯 가지 까시나를 말하며, 나머지 이 열 가지 법은 '모두에게 적절한 것[sabbānurūpakā]'으로 모든 여섯 가지 성향에 적합하다는 뜻이다.

3154-8. එවං යථානික්ඛිත්තමාතිකානුක්කමෙන කම්මට්ඨානප්පභෙදං විභාවෙත්වා ඉදානි භාවනානයං දස්සෙතුමාහ ‘‘එව’’න්තිආදි. එවං පභෙදතො ඤත්වා කම්මට්ඨානානීති යථාවුත්තභෙදනයමුඛෙන භාවනාමයාරම්භදස්සනං. පණ්ඩිතොති තිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤාය පඤ්ඤවා භබ්බපුග්ගලො. තෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. මෙධාවීති පාරිහාරියපඤ්ඤාය සමන්නාගතො. දළ්හං ගහෙත්වානාතිආදිමජ්ඣපරියොසානෙ සුට්ඨු සල්ලක්ඛන්තෙන දළ්හං අට්ඨිං කත්වා සක්කච්චං උග්ගහෙත්වා. කල්‍යාණමිත්තකොති –

3154-8. 이와 같이 설정된 마띠까의 순서에 따라 명상 주제의 분류를 설명하고, 이제 수행의 방법을 보여주기 위해 '이와 같이[evaṃ]' 등으로 시작하는 문구를 설하셨다. '이와 같이 분류를 통하여 명상 주제들을 알고'란 앞에서 언급한 분류 방법의 문구를 통해 수행의 시작을 보여주는 것이다. '현명한 자[paṇḍito]'란 세 가지 원인(무탐·무진·무치)을 갖춘 재생연결의 지혜를 가진 지혜로운 근기의 인물을 말한다. '그들 중에서[tesū]'란 분류를 나타내는 처격이다. '총명한 자[medhāvī]'란 수호하는 지혜[pārihāriyapaññā]를 갖춘 자를 말한다. '단단히 붙잡고[daḷhaṃ gahetvāna]'란 처음, 중간, 끝을 잘 관찰하여 단단히 결심하고 공경하는 마음으로 익히는 것을 말한다. '선지식[kalyāṇamittako]'이란—

‘‘පියො ගරු භාවනීයො;

වත්තා ච වචනක්ඛමො;

ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තා;

නො චට්ඨානෙ නියොජකො’’ති. (විසුද්ධි. 1.37;

නෙත්ති. 113) –

'사랑스럽고 존경할 만하며 수양된 이, 충고해주고 인내하며 말을 잘 들어주는 이, 깊은 이야기를 해주는 이, 잘못된 길로 인도하지 않는 이'라고—

වුත්තලක්ඛණකො සීලසුතපඤ්ඤාදිගුණසමන්නාගතකල්‍යාණමිත්තකො.

설해진 특징을 갖추고 계·교학·지혜 등의 덕성을 구비한 선지식을 말한다.

පඨමමෙව පලිබොධානං උච්ඡෙදං කත්වාති යොජනා. පඨමන්ති භාවනාරම්භතො පඨමමෙව. පලිබොධානං උච්ඡෙදං කත්වාති –

'가장 먼저 장애들을 끊어버리고'라는 것이 문장의 연결이다. '가장 먼저[paṭhamaṃ]'란 수행을 시작하기 전 가장 먼저라는 뜻이다. '장애들을 끊어버리고'란—

‘‘ආවාසො [Pg.385] ච කුලං ලාභො;

ගණො කම්මඤ්ච පඤ්චමං;

අද්ධානං ඤාති ආබාධො;

ගන්ථො ඉද්ධීති තෙ දසා’’ති. (විසුද්ධි. 1.41) –

“처소, 가문, 이득, 대중, 그리고 다섯 번째인 업(일), 여행, 친지, 병, 경전 공부, 신통, 이 열 가지이다.” (청정도론 1.41) –

වුත්තානං දසමහාපලිබොධානං, දීඝකෙසනඛලොමච්ඡෙදනචීවරරජනපත්තපචනාදීනං ඛුද්දකපඅබොධානඤ්චාති උභයෙසං පලිබොධානං උච්ඡෙදං කත්වා නිට්ඨාපනෙන වා ආලයපරිච්චාගෙන වා උච්ඡෙදං කත්වා. ඉද්ධි පනෙත්ථ විපස්සනාය පලිබොධො හොති, න සමාධිභාවනාය. වුත්තඤ්හෙතං විසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘ඉද්ධීති පොථුජ්ජනිකා ඉද්ධි. සා හි උත්තානසෙය්‍යකදාරකො විය, තරුණසස්සං විය ච දුප්පරිහාරා හොති, අප්පමත්තකෙනෙව භිජ්ජති. සා පන විපස්සනාය පලිබොධො හොති, න සමාධිස්ස සමාධිං පත්වා පත්තබ්බත්තා’’ති (විසුද්ධි. 1.41).

언급된 열 가지 큰 장애(palibodha)와 긴 손톱과 털을 깎는 것, 가사를 염색하고 발우를 굽는 것 등의 작은 장애들을, 장애를 끊어냄으로써 완성하거나 또는 집착을 포기함으로써 끊어버린 뒤에. 여기서 신통(iddhi)은 위빠사나(vipassanā)의 장애이지, 삼매 수행(samādhibhāvanā)의 장애는 아니다. 이에 대해 청정도론에서 ‘신통이란 범부의 신통이다. 그것은 마치 누워만 있는 어린아이와 같고, 어린 곡식과 같아서 유지하기 어렵고, 아주 사소한 일로도 깨진다. 그러나 그것은 위빠사나의 장애이지, 삼매의 장애는 아니다. 삼매에 도달하여 얻어지는 것이기 때문이다’(청정도론 1.41)라고 설해졌다.

දොසවජ්ජිතෙ, අනුරූපෙ ච විහාරෙ වසන්තෙනාති යොජනා. දොසවජ්ජිතෙති –

‘결점이 없고 적절한 처소에 머물면서’라고 연결된다. ‘결점이 없는 것’이란—

‘‘මහාවාසං නවාවාසං, ජරාවාසඤ්ච පන්ථනිං;

සොණ්ඩිං පණ්ණඤ්ච පුප්ඵඤ්ච, ඵලං පත්ථිතමෙව ච.

“큰 처소, 새 처소, 낡은 처소, 길가에 있는 처소, 우물, 잎, 꽃, 열매, 그리고 갈망하는 것,”

‘‘නගරං දාරුනා ඛෙත්තං, විසභාගෙන පට්ටනං;

පච්චන්තසීමාසප්පායං, යත්ථ මිත්තො න ලබ්භති.

“도시, 땔나무, 밭, 화합하지 못하는 항구, 변방, 적절하지 않은 경계, 친구를 얻을 수 없는 곳.”

‘‘අට්ඨාරසෙතානි ඨානානි, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, මග්ගං පටිභයං යථා’’ති. (විසුද්ධි. 1.52) –

“지혜로운 자는 이 열여덟 가지 장소를 이와 같이 알아서, 위험한 길을 피하듯이 멀리 피해야 한다.” (청정도론 1.52) –

අට්ඨකථාසු වුත්තෙහි ඉමෙහි අට්ඨාරසහි දොසෙහි ගජ්ජිතෙ.

주석서들에 설해진 이 열여덟 가지 결점들이 배제된 [처소를 의미한다].

අනුරූපෙ වසන්තෙනාති –

‘적절한 [처소]에 머물면서’라는 것은—

‘‘ඉධ[Pg.386], භික්ඛවෙ, සෙනාසනං නාතිදූරං හොති නච්චාසන්නං ගමනාගමනසම්පන්නං, දිවා අප්පාකිණ්ණං, රත්තිං අප්පසද්දං අප්පනිග්ඝොසං, අප්පඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සං, තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ විහරන්තස්ස අප්පකසිරෙනෙව උප්පජ්ජන්ති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා, තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ යෙ තෙ භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා, තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති, තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානිං කරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛට්ඨානීයෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සෙනාසනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං හොතී’’ති (අ. නි. 10.11) –

“비구들이여, 여기 처소(senāsana)는 너무 멀지도 않고 너무 가깝지도 않아 오고 가기에 적당하며, 낮에는 사람이 붐비지 않고 밤에는 소음과 외침이 적으며, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 생물들의 접촉이 적다. 또한 그 처소에 머무는 자에게는 가사, 공양물, 처소, 병을 다스릴 약품 등의 필수품들이 어렵지 않게 생겨난다. 또한 그 처소에는 다문자(多聞者)이며 전승된 가르침에 정통하고 법을 지니고 율을 지니고 마띠까(mātikā, 논장의 본문)를 지니는 비구들이 머물고 있어, 때때로 그들에게 다가가 ‘존자시여, 이것은 어떻습니까? 이것의 의미는 무엇입니까?’라고 묻고 질문한다. 그러면 그 존자들은 드러나지 않은 것을 드러내 주고, 명확하지 않은 것을 명확하게 해주며, 여러 가지 의문스러운 법들에 대해 의심을 풀어준다. 비구들이여, 이와 같이 처소는 다섯 가지 요소를 갖추어야 한다”(앙굿따라 니까야 10.11) –

එවං භගවතා වණ්ණිතෙහි පඤ්චහි ගුණෙහි සමන්නාගතත්තා අනුරූපෙ භාවනාකම්මානුගුණෙ විහාරෙ විහරන්තෙනාති අත්ථො. පඨමාදීනීති පඨමදුතියාදීනි රූපාවචරජ්ඣානානි. සබ්බසො භාවෙත්වාති විසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘සබ්බං භාවනාවිධානං අපරිහාපෙන්තෙන භාවෙතබ්බො’’ති (විසුද්ධි. 1.41) නික්ඛිත්තස්ස මාතිකාපදස්ස විත්ථාරක්කමෙන භාවෙත්වා, චිත්තවිසුද්ධිං සම්පාදෙත්වාති වුත්තං හොති.

이와 같이 세존에 의해 찬탄된 다섯 가지 공덕을 갖추었기에 수행의 업(kammaṭṭhāna)에 적절한 처소에 머물면서라는 뜻이다. ‘첫 번째 등’이란 첫 번째, 두 번째 등의 색계 선정들이다. ‘모든 면에서 닦아서’란 청정도론에서 ‘수행의 모든 방식을 빠뜨리지 않고 닦아야 한다’(청정도론 1.41)라고 제시된 주제의 구절을 상세한 순서에 따라 닦아 마음의 청정(cittavisuddhi)을 성취하는 것을 말한다.

සප්පඤ්ඤොති කම්මජතිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤාය චෙව කම්මට්ඨානමනසිකාරසප්පායානි පරිග්ගහෙත්වා අසප්පායං පරිවජ්ජෙත්වා සප්පායසෙවනොපකාරාය පාරිහාරියපඤ්ඤාය ච සමන්නාගතො යොගාවචරො. තතොති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවජ්ජිතරූපාරූපජ්ඣානං විපස්සනාපාදකභාවෙන සමාපජ්ජිත්වා අට්ඨන්නං විපස්සනාපාදකජ්ඣානානමඤ්ඤතරතො ඣානා වුට්ඨාය. තෙනාහ විසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘ඨපෙත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං [Pg.387] අවසෙසරූපාරූපාවචරජ්ඣානානං අඤ්ඤතරතො වුට්ඨායා’’ති (විසුද්ධි. 2.663).

‘지혜로운 자(sappañño)’란 업에서 생긴 삼인(三因)의 재생연결 지혜와, 명상 주제를 마음속에 잡도리함에 있어서 적절한 것을 취하고 적절하지 않은 것을 피하여 적절한 것을 수행하는 데 도움이 되는 보존의 지혜(pārihāriyapaññā)를 갖춘 수행자이다. ‘그다음에(tato)’란 비상비비상처를 제외한 색계·무색계 선정을 위빠사나의 기초로 삼아 증득하고, 위빠사나의 기초가 되는 여덟 가지 선정 중 어느 하나로부터 나온 뒤를 말한다. 그래서 청정도론에서 ‘비상비비상처를 제외한 나머지 색계·무색계 선정 중 어느 하나로부터 나와서’(청정도론 2.663)라고 하였다.

නාමරූපවවත්ථානං කත්වාති විසුද්ධිමග්ගෙ දිට්ඨිවිසුද්ධිනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙන පඤ්චක්ඛන්ධාදිමුඛෙසු යථිච්ඡිතෙන මුඛෙන පවිසිත්වා නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා ‘‘ඉදං නාමං, ඉදං රූපං, ඉමම්හා නාමරූපතො බ්‍යතිරිත්තං අත්තාදි කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථී’’ති නිට්ඨං ගන්ත්වා, ඉමිනා දිට්ඨිවිසුද්ධි දස්සිතා.

‘정신과 물질을 정의하고(nāmarūpavavatthānaṃ katvā)’란 청정도론의 견청정(diṭṭhivisuddhi) 설명에서 설해진 방식에 따라 오온(五蘊) 등의 문들 중에서 원하는 문으로 들어가서 정신과 물질을 정의하여, ‘이것이 정신이고, 이것이 물질이다. 이 정신과 물질을 벗어나 자아라고 부를 만한 것은 아무것도 없다’라고 결론을 내리는 것이니, 이것으로 견청정을 나타내었다.

කඞ්ඛං විතීරියාති යථාදිට්ඨනාමරූපධම්මානං විසුද්ධිමග්ගෙ කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 2.678 ආදයො) වුත්තනයෙන පඤ්චධා පරිග්ගහෙත්වා ‘‘න තාවිදං නාමරූපං අහෙතුකං, න අත්තාදිහෙතුක’’න්ති යාථාවතො නාමරූපස්ස පඤ්චධා දස්සනෙන අද්ධත්තයගතං ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනයප්පවත්තං (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20; මහානි. 174) සොළසවිධං කඞ්ඛං, ‘‘සත්ථරි කඞ්ඛතී’’තිආදිනයප්පවත්තං (ධ. ස. 1008) අට්ඨවිධඤ්ච කඞ්ඛං වීරියෙන තරිත්වා පජහිත්වා, ඉමිනා කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි දස්සිතා හොති.

‘의심을 건너서(kaṅkhaṃ vitīriya)’란 이미 본 정신과 물질의 법들을 청정도론의 의단청정(kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) 설명에서 설해진 방식에 따라 다섯 가지 방식으로 파악하여 ‘이 정신과 물질은 원인이 없는 것이 아니며, 자아 등이 원인인 것도 아니다’라고 정신과 물질의 다섯 가지 원인을 올바르게 봄으로써, ‘나는 과거에 존재했었는가?’ 등의 방식으로 일어나는 삼세에 관한 열여섯 가지 의심과 ‘스승에 대해 의심한다’ 등의 방식으로 일어나는 여덟 가지 의심을 정진으로써 건너가고 제거하는 것이니, 이것으로 의단청정을 나타낸 것이다.

එවං කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිනිප්ඵාදනෙන ඤාතපරිඤ්ඤාය ඨිතො යොගාවචරො සප්පායං නාමරූපං ලක්ඛණත්තයං ආරොපෙත්වා කඞ්ඛාවූපසමඤාණෙන මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 2.692 ආදයො) වුත්තනයෙන සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො ඔභාසො, ඤාණං, පීති, පස්සද්ධි, සුඛං, අධිමොක්ඛො, පග්ගහො, උපට්ඨානං, උපෙක්ඛා, නිකන්තීති දසසු උපක්කිලෙසෙසු පාතුභූතෙසු තථා පාතුභූතෙ ඔභාසාදයො දස උපක්කිලෙසෙ ‘‘අමග්ගො’’ති මග්ගවීථිපටිපන්නං විපස්සනාඤාණමෙව ‘‘මග්ගො’’ති පණ්ඩිතො පඤ්ඤවා යොගාවචරො ජානාතීති අත්ථො, ඉමිනා මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි සඞ්ඛෙපතො දස්සිතා හොති.

이와 같이 의단청정을 성취함으로써 알려진 지혜(ñātapariññā)에 머무는 수행자가 적절한 정신과 물질에 세 가지 특성(삼법인)을 부여하고, 의심이 가라앉은 지혜로써 도비도지견청정(maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) 설명에서 설해진 방식에 따라 형성된 것들을 관찰할 때 광명, 지혜, 희열, 경안, 행복, 확신, 노력, 확립, 평온, 욕구라는 열 가지 오염원(upakkilesa)들이 나타나는데, 지혜로운 수행자가 그렇게 나타난 광명 등 열 가지 오염원들에 대해 ‘도는 아니다’라고 알고, 도의 경로에 들어선 위빠사나 지혜만을 ‘도이다’라고 아는 것을 의미하니, 이것으로 도비도지견청정을 간략하게 나타낸 것이다.

3159. එත්තාවතා [Pg.388] තෙසං තිණ්ණං වවත්ථානෙති යොජනා. එත්තාවතාති ‘‘නාමරූපවවත්ථානං කත්වා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො දස්සිතනයෙන. තෙසං තිණ්ණන්ති දිට්ඨිවිසුද්ධි, කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි, මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධීති තීහි විසුද්ධීහි සකසකවිපස්සනානං නාමරූපතප්පච්චයමග්ගාමග්ගානං තිණ්ණං. වවත්ථානෙ කතෙ නියමෙ කතෙ. තිණ්ණං සච්චානන්ති දුක්ඛසමුදයමග්ගසඞ්ඛආතානං තිණ්ණං සච්චානං. වවත්ථානං කතං සියාති ඤාතතීරණපරිඤ්ඤාසඞ්ඛාතෙන ලොකියෙනෙව ඤාණෙන අනුබොධවසෙන නිච්ඡයො කතො හොතීති අත්ථො. කථං? නාමරූපවවත්ථානසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිඤාණෙන දුක්ඛසච්චවවත්ථානං කතං හොති, පච්චයපරිග්ගහසඞ්ඛාතෙන කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිඤාණෙන සමුදයසච්චවවත්ථානං, මග්ගාමග්ගවවත්ථානසඞ්ඛාතෙන මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනෙන මග්ගසච්චවවත්ථානං.

3159. 이로써 그 세 가지의 확립에 대하여 연결된다. '이로써'라는 것은 '정신과 물질의 확립을 한 뒤' 등의 방식으로 요약하여 보여준 방법에 의한 것이다. '그 세 가지'란 견청정, 의구심을 건너감에 의한 청정, 도와 도 아님에 대한 지와 견에 의한 청정이라는 세 가지 청정을 통해 각각의 위빳사나인 정신과 물질, 그 원인, 그리고 도와 도 아님이라는 세 가지에 대한 것이다. '확립이 이루어졌을 때'란 결정이 내려졌을 때를 말한다. '세 가지 진리'란 고·집·도라고 불리는 세 가지 진리를 말한다. '확립이 이루어지게 된다'는 것은 지박천(ñāta)과 심찰천(tīraṇa)이라고 불리는 세간적인 지혜에 의해 수순하는 깨달음(anubodha)의 방식으로 결정이 내려졌음을 의미한다. 어떻게 그러한가? 정신과 물질의 확립이라 불리는 견청정의 지혜에 의해 고성제의 확립이 이루어지고, 원인의 파악이라 불리는 의구심을 건너감에 의한 청정의 지혜에 의해 집성제의 확립이 이루어지며, 도와 도 아님을 확립하는 것이라 불리는 도와 도 아님에 대한 지와 견에 의해 도성제의 확립이 이루어진다.

3160-1. එවං ඤාතතීරණපරිඤ්ඤාද්වයං සඞ්ඛෙපතො දස්සෙත්වා පහානපරිඤ්ඤාය සරීරභූතානි නව ඤාණානි දස්සෙතුමාහ ‘‘උදයබ්බයා’’තිආදි. තත්ථ උදයබ්බයාති උප්පාදභඞ්ගානුපස්සනාවසප්පවත්තා උත්තරපදලොපෙන ‘‘උදයබ්බයා’’ති වුත්තා. තත්ථ උදයං මුඤ්චිත්වා වයෙ වා පවත්තා භඞ්ගානුපස්සනා ‘‘භඞ්ගා’’ති වුත්තා. භයඤ්ච ආදීනවො ච නිබ්බිදා ච භයාදීනවනිබ්බිදා, සඞ්ඛාරානං භයතො අනුපස්සනවසෙන පවත්තා භයානුපස්සනා ච දිට්ඨභයානං ආදීනවතො පෙක්ඛනවසෙන පවත්තා ආදීනවානුපස්සනා ච දිට්ඨාදීනවෙසු නිබ්බෙදවසෙන පවත්තා නිබ්බිදානුපස්සනා ච තථා වුත්තා. නිබ්බින්දිත්වා සඞ්ඛාරෙහි මුච්චිතුකාමතාවසෙනෙව පවත්තං ඤාණං මුච්චිතුකාමතාඤාණං. මුච්චනස්ස උපායසම්පටිපාදනත්ථං පුන සඞ්ඛාරත්තයපටිග්ගහවසපවත්තං ඤාණං පටිසඞ්ඛානුපස්සනා.

3160-1. 이와 같이 지박천과 심찰천이라는 두 가지 철지를 간략하게 보여준 뒤, 단철지(pahānapariññā)의 몸체가 되는 아홉 가지 지혜를 보여주기 위해 '생멸' 등의 말을 하였다. 거기서 '생멸'이란 생성과 소멸의 수관의 힘으로 일어나는 것인데, 뒷단어를 생략하여 '생멸'이라고 불렀다. 거기서 생성을 버리고 소멸에 대해서만 일어나는 멸진수관을 '멸(bhaṅga)'이라고 하였다. 공포와 과환과 염오는 공포·과환·염오인데, 형성된 것들을 공포로서 수관하는 방식으로 일어나는 공포수관과, 보여진 공포들을 과환으로 관찰하는 방식으로 일어나는 과환수관과, 보여진 과환들에 대해 염오하는 방식으로 일어나는 염오수관이 그렇게 불린다. 염오하여 형성된 것들로부터 벗어나고자 하는 갈망의 힘으로만 일어나는 지혜를 해탈원욕지라 한다. 해탈의 방편을 완수하기 위해 다시 세 가지 형성된 것의 특징을 파악하는 방식으로 일어나는 지혜를 성찰수관이라 한다.

සඞ්ඛාරධම්මෙ භයනන්දිවිවජ්ජනවසෙන අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා පවත්තඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං, සච්චානුලොමො තදධිගමාය එකන්තපච්චයො [Pg.389] හොතීති ‘‘සච්චානුලොමික’’න්ති ච කලාපසම්මසනඤාණාදීනං පුරිමානං නවන්නං කිච්චනිප්ඵත්තියා, උපරි ච සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියධම්මානඤ්ච අනුලොමනතො ‘‘අනුලොමඤාණ’’න්ති ච වුත්තං නවමං ඤාණඤ්චාති යා නවානුපුබ්බවිපස්සනාසඞ්ඛාතා පහානපරිඤ්ඤා දස්සිතා, අයං ‘‘පටිපදාඤාණදස්සන’’න්ති පකාසිතාති යොජනා.

형성된 법들에 대해 공포와 환희를 피하는 방식으로 중립적으로 관조하여 일어나는 지혜를 상카라평온지라 하며, 그것의 증득을 위해 절대적인 조건이 된다고 하여 '진리수순적인 것'이라 하고, 명증지(sammasanañāṇa) 등의 앞선 아홉 가지 지혜의 역할이 완성되고, 위로는 서른일곱 가지 보리분법에 수순하기 때문에 '수순지'라고 불리는 아홉 번째 지혜까지, 이와 같이 아홉 가지 차제적인 위빳사나라고 불리는 단철지가 보여졌으니, 이것을 '도닦음의 지와 견'이라고 밝힌 것이라고 연결된다.

3162. තතො අනුලොමඤාණතො පරං මග්ගස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියං හුත්වා නිබ්බානමාලම්බිත්වා උප්පන්නස්ස පුථුජ්ජනගොත්තස්ස අභිභවනතො, අරියගොත්තස්ස භාවනතො වඩ්ඪනතො ච ‘‘ගොත්‍රභූ’’ති සඞ්ඛං ගතස්ස චිත්තස්ස සමනන්තරමෙව ච. සන්තිමාරම්මණං කත්වාති සබ්බකිලෙසදරථානඤ්ච සඞ්ඛාරදුක්ඛග්ගිනො ච වූපසමනිමිත්තත්තා ‘‘සන්ති’’න්ති සඞ්ඛාතං නිරොධමාලම්බිත්වා. ඤාණදස්සනන්ති චතුන්නං අරියසච්චානං පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන ජානනට්ඨෙන ඤාණං, චක්ඛුනා විය පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන දස්සනන්ති සඞ්ඛං ගතං සොතාපත්තිමග්ගඤාණසඞ්ඛාතං සත්තමවිසුද්ධිඤාණං ජායතෙ උප්පජ්ජතීති අත්ථො.

3162. 그 후 수순지 다음에 도(道)의 전향하는 위치에 있게 되어, 열반을 대상으로 삼아 일어난 범부의 종성을 압도하고 성자의 종성을 닦고 증장시키기 때문에 '종성교체'라는 명칭을 얻은 마음의 바로 직후에, '평온을 대상으로 삼아' 즉 모든 번뇌의 고통과 형성된 고통의 불이 가라앉는 표상이기에 '평온'이라 일컬어지는 소멸을 대상으로 삼아, '지와 견' 즉 네 가지 성제를 철지와 통달 등의 방식으로 아는 의미에서의 지혜이며, 눈으로 보듯 직접 보는 의미에서의 견이라는 명칭을 얻은, 예류도지라고 일컬어지는 일곱 번째 청정의 지혜가 생겨난다는 의미이다.

3163. පච්චවෙක්ඛණපරියන්තන්ති පච්චවෙක්ඛණජවනපරියොසානං. තස්සාති ඤාණදස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගස්ස. ඵලන්ති ඵලචිත්තං අනු පච්ඡා මග්ගානන්තරං හුත්වා ජායතෙ.

3163. '반조를 끝으로 함'이란 반조의 속행이 끝나는 것을 말한다. '그것의'란 지견이라 일컬어지는 예류도의 것이다. '과'란 과의 마음이 뒤따라, 즉 도의 바로 다음에 이어서 생겨난다는 것이다.

එත්ථ ‘‘පච්චවෙක්ඛණපරියන්ත’’න්ති ඉදං ‘‘ඵල’’න්ති එතස්ස විසෙසනං, කිරියාවිසෙසනං වා, පච්චවෙක්ඛණජවනං මරියාදං කත්වාති අත්ථො. මග්ගානන්තරං ඵලෙ ද්වික්ඛත්තුං, තික්ඛත්තුං වා උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙ තදනන්තරමෙව භවඞ්ගං හොති, භවඞ්ගං ආවට්ටෙත්වා පච්චවෙක්ඛිතබ්බං මග්ගමාලම්බිත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනං උප්පජ්ජති, තතො පච්චවෙක්ඛණජවනානි. එවං ඵලචිත්තං භවඞ්ගපරියන්තමෙව හොති, න පච්චවෙක්ඛණපරියන්තං. තථාපි අඤ්ඤෙන ජවනෙන අනන්තරිකං [Pg.390] හුත්වා ඵලජවනානමනන්තරං පච්චවෙක්ඛණජවනමෙව පවත්තතීති දස්සනත්ථං ඵලපච්චවෙක්ඛණජවනානන්තරෙ උප්පන්නානි භවඞ්ගාවජ්ජනානි අබ්බොහාරිකානි කත්වා ‘‘පච්චවෙක්ඛණපරියන්තං, ඵලං තස්සානුජායතෙ’’ති වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං.

여기서 '반조를 끝으로 함'이라는 이것은 '과'의 수식어이거나 부사적 수식어이며, 반조의 속행을 한계로 한다는 의미이다. 도의 바로 다음에 과의 마음이 두 번 혹은 세 번 일어나 멸하고 나면 그 바로 뒤에 유분심이 있고, 유분심을 돌이켜 반조해야 할 도를 대상으로 하여 의문전향이 일어나며, 그로부터 반조의 속행들이 일어난다. 이와 같이 과의 마음은 유분심을 끝으로 할 뿐이지, 반조를 끝으로 하는 것이 아니다. 그럼에도 불구하고 다른 속행과 간격 없이 이어져 과의 속행들 다음에 바로 반조의 속행이 일어난다는 것을 보여주기 위해, 과와 반조의 속행 사이에 일어난 유분심과 전향심을 무시할 만한 것으로 간주하고 '반조를 끝으로 하여 그 과가 뒤따라 일어난다'고 말한 것으로 이해해야 한다.

පච්චවෙක්ඛණඤ්ච මග්ගඵලනිබ්බානපහීනකිලෙසඅවසිට්ඨකිලෙසානං පච්චවෙක්ඛණවසෙන පඤ්චවිධං හොති. තෙසු එකෙකං එකෙකෙන ජවනවාරෙන පච්චවෙක්ඛතීති පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණජවනවාරානි හොන්ති. තානි පච්චවෙක්ඛණග්ගහණෙන සාමඤ්ඤතො දස්සිතානීති දට්ඨබ්බානි.

그리고 반조는 도, 과, 열반, 버려진 번뇌, 남은 번뇌를 반조하는 방식에 따라 다섯 가지가 있다. 그것들 각각을 하나의 속행 과정으로 반조하기 때문에 다섯 가지 반조의 속행 과정이 있게 된다. 그것들이 '반조'라는 용어를 통해 일반적으로 제시된 것이라고 보아야 한다.

3164. තෙනෙව ච උපායෙනාති උදයබ්බයානුපස්සනාදිවිපස්සනානං පඨමං මග්ගො අධිගතො, තෙනෙව උපායෙන. සො භික්ඛූති සො යොගාවචරො භික්ඛු. පුනප්පුනං භාවෙන්තොති පුනප්පුනං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා. යථා පඨමමග්ගඵලානි පත්තො, තථා. සෙසමග්ගඵලානි චාති දුතියාදිමග්ගඵලානි ච පාපුණාති.

3164. '바로 그 방편으로'란 생멸수관 등의 위빳사나를 통해 첫 번째 도를 얻은 바로 그 방편을 의미한다. '그 비구'란 그 수행자 비구를 말한다. '거듭거듭 닦으면서'란 거듭거듭 위빳사나를 증장시켜서라는 뜻이다. 첫 번째 도와 과에 도달한 것처럼 그렇게, '남은 도와 과들도' 즉 두 번째 이후의 도와 과들도 얻게 된다.

3165. ඉච්චෙවං යථාවුත්තනයෙන උප්පාදවයන්තාතීතකත්තා අච්චන්තං අමතං ධම්මං අවෙච්ච පටිවිජ්ඣිත්වා අසෙසං අකුසලං විද්ධංසයිත්වා සමුච්ඡෙදප්පහානෙන පජහිත්වා තයො භවෙ කාමභවාදීසු තීසු භවෙසු නිකන්තියා සොසනවසෙන තයො භවෙ විසෙසෙන සොසයිත්වා සො අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො ඛීණාසවො භික්ඛු පඨමං කිලෙසපරිනිබ්බානෙ සොසිතවිපාකක්ඛන්ධකටත්තාරූපසඞ්ඛාතඋපාදිසෙසරහිතත්තා නිරුපාදිසෙසං නිබ්බානධාතුං උපෙති අධිගච්ඡතීති යොජනා.

3165. 이와 같이 앞에서 말한 방식대로 생겨남과 사라짐을 넘어섰기에 지극히 불사의 법을 분명하게 통달하고, 남김없이 불선을 파괴하여 단멸에 의한 버림으로 제거하고, 감각세계의 존재 등 세 가지 존재에 대한 갈애를 말려버림으로써 세 가지 존재를 특별히 말려버린 뒤, 그 최상의 보시를 받을 만한 번뇌를 다한 비구는, 먼저 번뇌의 반열반에 들고, 과보의 오온과 업에서 생긴 물질이라고 하는 집착의 근거가 말라버려 남은 것이 없기에 무여열반에 이르게 된다고 연결된다.

ඉච්චෙවං සඞ්ඛෙපතො කම්මට්ඨානභාවනානයො ආචරියෙන දස්සිතොති ගන්ථභීරුජනානුග්ගහවසෙන විත්ථාරවණ්ණනං අනාමසිත්වා [Pg.391] අනුපදවණ්ණනාමත්තමෙවෙත්ථ කතං. විත්ථාරවණ්ණනා පනස්ස විසුද්ධිමග්ගතො, තබ්බණ්ණනතො ච ගහෙතබ්බා.

이와 같이 수행 주제를 닦는 방법(kammaṭṭhānabhāvanānaya)이 스승에 의해 요약하여 제시되었으므로, 방대한 문헌을 두려워하는 사람들을 배려하여 상세한 설명(vitthāravaṇṇana)은 언급하지 않고 여기서는 구절에 따른 설명(anupadavaṇṇanā)만을 하였다. 그러나 이것에 대한 상세한 설명은 ‘청정도론(Visuddhimagga)’과 그 주석서에서 가져와야 한다.

3166-7. විඤ්ඤාසක්කමතො වාපීති අක්ඛරපදවාක්‍යසඞ්ඛාතගන්ථරචනක්කමතො වා. පුබ්බාපරවසෙන වාති වත්තබ්බානමත්ථවිසෙසානං පටිපාටිවසෙන වා. අක්ඛරබන්ධෙ වාති සද්දසත්ථඅලඞ්කාරසත්ථඡන්දොවිචිතිසත්ථානුපාතෙන කාතබ්බාය අක්ඛරපදරචනාය, ගාථාබන්ධෙති අත්ථො. අයුත්තං විය යදි දිස්සතීති යොජනා.

3166-7. ‘배열의 순서에 따르거나(viññāsakkamato vāpi)’라는 것은 글자(akkara), 단어(pada), 문장(vākya)이라고 불리는 문헌 구성의 순서에 따르거나라는 뜻이다. ‘전후 관계에 따라(pubbāparavasena vā)’라는 것은 말해야 할 의미의 특별한 내용들의 순서에 따라라는 뜻이다. ‘글자의 결합에서(akkharabandhe vā)’라는 것은 문법학(saddasattha), 수사학(alaṅkārasattha), 운율학(chandovicitisattha)을 따라 지어야 할 글자와 단어의 구성, 즉 게송의 구성(gāthābandha)이라는 의미이다. ‘만약 부적절한 것처럼 보인다면(ayuttaṃ viya yadi dissati)’이라는 문장과 연결된다.

තන්ති තං ‘‘අයුත්ත’’න්ති දිස්සමානට්ඨානං. තථා න ගහෙතබ්බන්ති දිස්සමානාකාරෙනෙව අයුත්තන්ති න ගහෙතබ්බං. කථං ගහෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘ගහෙතබ්බමදොසතො’’ති. තස්ස කාරණමාහ ‘‘මයා උපපරික්ඛිත්වා, කතත්තා පන සබ්බසො’’ති. යො යො පනෙත්ථ දොසො දිස්සති ඛිත්තදොසො වා හොතු විපල්ලාසග්ගහණදොසො වා, නාපරං දොසොති දීපෙති. තෙනෙතං පකරණං සබ්බෙසං තිපිටකපරියත්තිප්පභෙදායතනබහුස්සුතානං සික්ඛාකාමානං ථෙරානං අත්තනො පමාණභූතතං සූචෙති. අත්තනො පමාණසූචනෙන අත්තනා විරචිතස්ස විනයවිනිච්ඡයස්සාපි පමාණතං විභාවෙන්තො තස්ස සවනුග්ගහධාරණාදීසු සොතුජනං නියොජෙතීති දට්ඨබ්බං.

‘그것(taṃ)’이란 ‘부적절하다’라고 보이는 대목을 말한다. ‘그렇게 간주해서는 안 된다’라는 것은 보이는 모습 그대로 부적절한 것이라고 간주해서는 안 된다는 것이다. 어떻게 간주해야 하는가에 대해 ‘허물이 없는 것으로 간주해야 한다(gahetabbamadosato)’라고 하였다. 그 이유에 대해 ‘내가 모든 면에서 철저히 조사하여 지었기 때문이다’라고 하였다. 여기서 어떤 허물이 보이든, 그것이 탈락된 허물이든 잘못 파악한 허물이든, 그 외의 다른 허물은 없다는 것을 밝히고 있다. 이로써 이 논서는 삼장(tipiṭaka)의 교학 체계에 박학다식하고 배움을 갈망하는 모든 장로들에게 스스로가 권위 있는 증거가 됨을 시사한다. 저자 자신의 권위를 나타냄으로써 본인이 저술한 ‘비나야비닛차야(Vinayavinicchaya)’의 권위 또한 밝히면서, 듣는 사람들로 하여금 그것을 듣고 배우고 수지하는 등에 전념하게 함을 알아야 한다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනියා විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනාය

이와 같이 ‘비나야비닛차야’의 주석인 ‘비나얏타사라산디피니’에서

කම්මට්ඨානභාවනාවිධානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수행 주제를 닦는 법에 대한 설명이 끝났다.

නිගමනකථාවණ්ණනා

결어(Nigamana-kathā)에 대한 설명

3168-78. එවං [Pg.392] ‘‘විනයො සංවරත්ථාය, සංවරො අවිප්පටිසාරත්ථාය, අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථාය, පාමොජ්ජං පීතත්ථාය, පීති පස්සද්ධත්ථාය, පස්සද්ධි සුඛත්ථාය, සුඛං සමාධත්ථාය, සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනත්ථාය, යථාභූතඤාණදස්සනං නිබ්බිදත්ථාය, නිබ්බිදා විරාගත්ථාය, විරාගො විමුත්තත්ථාය, විමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථාය, විමුත්තිඤාණදස්සනං අනුපාදාපඅනිබ්බානත්ථායා’’ති (පරි. 365) දස්සිතානිසංසපරම්පරානිද්ධාරණමුඛෙන අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුපරියන්තං සානිසංසං විනයකථං කථෙත්වා තස්සා පමාණතඤ්ච විභාවෙත්වා අත්තනො සුතබුද්ධත්තා ‘‘සනිදානං, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙමී’’ති (අ. නි. 3.126; කථා. 806) වචනතො භගවතො චරිතමනුවත්තන්තො තස්ස දෙසකාලාදිවසෙන නිදානං දස්සෙතුමාහ ‘‘සෙට්ඨස්සා’’තිආදි.

3168-78. 이와 같이 “율(Vinaya)은 단속을 위함이요, 단속은 후회 없음(avippaṭisāra)을 위함이며, … 집착 없는 열반(anupādā-nibbāna)을 위함이다”라고 설해진 이익의 계보를 확정하는 방식을 통해, 무여열반(anupādisesa-nibbānadhātu)에 이르기까지 이익을 갖춘 율에 관한 설명을 마치고 그 권위를 밝힌 뒤, 자신이 배우고 깨달은 바에 따라 “비구들이여, 나는 인연(nidāna)과 함께 법을 설한다”라는 세존의 말씀에 따라 그 행적을 따르며, 설법한 장소와 시간 등에 따른 그 배경(nidāna)을 보여주기 위해 “가장 훌륭한(seṭṭhassā)” 등으로 시작하는 게송을 읊었다.

තත්ථ සෙට්ඨස්සාති ධනධඤ්ඤවත්ථාලඞ්කාරාදිඋපභොගපරිභොගසම්පත්තියා චෙව ගාමරාජධානිඛෙත්තවත්ථුනදිතළාකාරාමාදිසම්පත්තියා ච පසත්ථතරස්ස. නාභිභූතෙති මජ්ඣවත්තිතාය නාභිසදිසෙ. නිරාකුලෙති මජ්ඣවත්තිතායෙව පරිමණ්ඩලාදිසම්භවතො විලොපාදිආකුලරහිතෙ. සබ්බස්ස පන ලොකස්ස රාමණීයකෙ සම්පිණ්ඩිතෙ විය රමණීයතරෙ භූතමඞ්ගලෙ ගාමෙති සම්බන්ධො.

거기서 ‘가장 훌륭한(seṭṭhassa)’이란 돈, 곡식, 의복, 장신구 등의 누리고 사용하는 자산의 풍요로움과 마을, 수도, 논밭, 부지, 강, 저수지, 공원 등의 자산의 풍요로움으로 인해 더욱 칭송받는 것을 의미한다. ‘배꼽과 같은(nābhibhūte)’이란 중앙에 위치하므로 배꼽과 같다는 뜻이다. ‘혼란함이 없는(nirākule)’이란 중앙에 위치하여 원만함이 형성되므로 약탈 등의 혼란함이 없다는 뜻이다. 온 세상의 아름다움을 한데 모아놓은 듯 더욱 아름다운 ‘부타망갈라(Bhūtamaṅgale)’라는 마을에라는 단어와 연결된다.

පුනපි කිංවිසිට්ඨෙති ආහ ‘‘කදලී’’තිආදි. කදලී ච සාලඤ්ච තාලඤ්ච උච්ඡු ච නාළිකෙරා ච කදලී…පෙ… නාළිකෙරා, තෙසං වනානි කදලී…පෙ… නාළිකෙරවනානි, තෙහි ආකුලෙ ආකිණ්ණෙති අත්ථො. කමලානි ච උප්පලානි ච කමලුප්පලානි, තෙහි සඤ්ඡන්නා කමලුප්පලසඤ්ඡන්නා, සලිලස්ස ආසයා සලිලාසයා, කමලුප්පලසඤ්ඡන්නා ච [Pg.393] තෙ සලිලාසයා චාති කමල…පෙ… සලිලාසයා, තෙහි සොභිතො කමලුප්පලසඤ්ඡන්නසලිලාසයසොභිතො, තස්මිං.

다시 어떤 특징이 있는가를 말하기 위해 “바나나(kadalī)…” 등을 언급하였다. 바나나, 살라, 야자, 사탕수수, 코코넛… 이들의 숲(vana), 즉 바나나… 코코넛 숲들로 ‘가득 찬(ākule)’, 즉 가득 메워졌다는 뜻이다. 연꽃(kamala)과 수련(uppala)들, 그것들로 뒤덮인, 물의 저장소인 연못들, 즉 연꽃과 수련으로 뒤덮인 연못들로 아름다운, 바로 그곳에서라는 뜻이다.

කාවෙරියා ජලං කාවෙරිජලං, කාවෙරිජලස්ස සම්පාතො පවත්තනං කාවෙරිජලසම්පාතො, තෙන පරි සමන්තතො භූතං පවත්තිතං මහීතලං එතස්සාති කාවෙරිජලසම්පාතපරිභූතමහීතලො, තස්මිං. ඉද්ධෙති නානාසම්පත්තියා සමිද්ධෙ. සබ්බඞ්ගසම්පන්නෙති සබ්බසුඛොපකරණසම්පන්නෙ. මඞ්ගලෙති ජනානං ඉද්ධිවුද්ධිකාරණභූතෙ. භූතමඞ්ගලෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ.

카베리(Kāveriyā) 강의 물, 그 카베리 강물이 쏟아져 내림(sampāta), 그로 인해 사방으로 대지가 젖어 있는 곳, 즉 카베리 강물의 흐름이 사방의 대지를 적시는 그곳에서라는 뜻이다. ‘번성한(iddhe)’이란 여러 가지 풍요로움으로 번창한 것을 의미한다. ‘모든 요소를 갖춘(sabbaṅgasampanne)’이란 모든 행복의 도구들을 갖춘 것을 의미한다. ‘축복된(maṅgale)’이란 사람들에게 번영과 성장의 원인이 되는 것을 의미한다. ‘부타망갈라’라는 이름의 마을에서라는 뜻이다.

පවරො තිරතාරීණතලාදිගණෙහි කුලාචලචක්කභොගිනා භොගවලයසීදන්තරසාගරාදි ආකාරො එතාසන්ති පවරාකාරා, පාකාරා ච පරිඛා ච පාකාරපරිඛා, පවරාකාරා ච තා පාකාරපරිඛා චාති පවරාකාරපාකාරපරිඛා, තාහි පරිවාරිතො පවරාකාරපාකාරපරිඛාපරිවාරිතො, තස්මිං. දස්සනීයෙති දස්සනාරහෙ. මනො රමති එත්ථාති මනොරමො, තස්මිං.

뛰어난 언덕과 산맥 등의 무리들, 산맥과 수미산 주위의 바다 등과 같은 형태를 가진 뛰어난 성벽(pākāra)과 해자(parikhā), 즉 그러한 뛰어난 형태의 성벽과 해자로 둘러싸인(parivārito) 그곳에서라는 뜻이다. ‘볼만한(dassanīye)’이란 볼 가치가 있다는 뜻이다. ‘마음이 즐거워지는(manoramo)’이란 여기서 마음이 즐겁다는 뜻이니, 바로 그곳에서라는 의미이다.

තීරස්ස අන්තො තීරන්තො, තීරමෙව වා අන්තො තීරන්තො, පොක්ඛරණිසොබ්භඋදකවාහකපරිඛාදීනං කූලප්පදෙසො, තීරන්තෙ රුහිංසු ජායිංසූති තීරන්තරුහා, තීරන්තරුහා ච තෙ බහුත්තා අතීරා අපරිච්ඡෙදා චාති තීරන්තරුහවාතීරා. ව-කාරො සන්ධිජො, තරූනං රාජානො තරුරාජානො, තීරන්තරුහවාතීරා ච තෙ තරුරාජානො චාති තීරන්තරුහවාතීරතරුරාජානො, තෙහි විරාජිතො තීරන්ත…පෙ… විරාජිතො, තස්මිං, පුප්ඵූපගඵලූපගඡායූපගෙහි මහාරුක්ඛෙහි පටිමණ්ඩිතෙති අත්ථො. ‘‘තීරන්තරුහවානතරුරාජිවිරාජිතෙ’’ති වා පාඨො, තීරන්තරුහානං වානතරූනං වෙතරූපරුක්ඛානං රාජීහි පන්තීහි පටිමණ්ඩිතෙති [Pg.394] අත්ථො. දිජානං ගණා දිජගණා, නානා ච තෙ දිජගණා චාති නානාදිජගණා, තෙ තතො තතො ආගන්ත්වා රමන්ති එත්ථාති නානාදිජගණාරාමො, තස්මිං, සුකකොකිලමයූරාදිසකුණානං ආගන්ත්වා රමනට්ඨානභූතෙති අත්ථො. නානාරාමමනොරමෙති නානා අනෙකෙ ආරාමා පුප්ඵඵලාරාමා නානාරාමා, තෙහි මනොරමොති නානාරාමමනොරමො, තස්මිං.

‘강가(tīra)의 끝’ 혹은 강가 그 자체인 곳, 즉 못이나 구덩이, 수로, 해자 등의 제방 지역을 말한다. 강가에서 자라난(tīrantaruhā) 나무들이 매우 많아 끝이 보이지 않으므로 ‘강가에서 자란 끝없는 나무들’이라 한다. ‘va’는 연성(sandhi)에 의해 생긴 것이다. 나무들의 왕들(tarurājāno), 즉 강가에서 자란 끝없는 나무의 왕들로 빛나는(virājito) 곳이란, 꽃이 피고 열매가 맺히며 그늘을 드리우는 거대한 나무들로 장식되었다는 뜻이다. 혹은 ‘tīrantaruhavānatarurājivirājite’라는 독법도 있는데, 이는 강가에서 자란 버드나무(vānataru)의 줄지어 선 모습으로 장식되었다는 뜻이다. 새들의 무리(dijagaṇā)가 여러 종류이므로 ‘다양한 새들의 무리’이며, 그들이 여기저기서 날아와 즐거워하므로 ‘다양한 새들의 무리가 즐거워하는 곳’이란, 앵무새, 공작, 인도뻐꾸기 등 새들이 와서 노니는 장소라는 뜻이다. ‘다양한 공원으로 즐거운(nānārāmamanorame)’이란 여러 가지 꽃과 과일 정원들이 있어 마음을 즐겁게 한다는 뜻이니, 바로 그곳에서라는 의미이다.

චාරූ ච තෙ පඞ්කජා චාති චාරුපඞ්කජා, කමලුප්පලකුමුදාදයො, චාරුපඞ්කජෙහි සංකිණ්ණා සඤ්ඡන්නා චාරුපඞ්කජසංකිණ්ණා, චාරුපඞ්කජසංකිණ්ණා ච තෙ තළාකා චෙති චාරුපඞ්කජසංකිණ්ණතළාකා, තෙහි සමලඞ්කතො විභූසිතො චාරු…පෙ… සමලඞ්කතො, තස්මිං. සුන්දරො මධුරො රසො අස්සාති සුරසං, සුරසඤ්ච තං උදකඤ්චාති සුරසොදකං, සුරසොදකෙන සම්පුණ්ණා සුරසොදකසම්පුණ්ණා, වරා ච තෙ කූපා චාති වරකූපා, සුරසොදකසම්පුණ්ණා ච තෙ වරකූපා චෙති සුරසොදකසම්පුණ්ණවරකූපා, තෙහි උපසොභිතො සුරසො…පෙ… කූපසොභිතො, තස්මිං.

‘아름답고(cārū) 연꽃들(paṅkajā)이다’라고 해서 ‘아름다운 연꽃들(cārupaṅkajā)’이니, 연(kamala), 수련(uppala), 흰 수련(kumuda) 등이다. ‘아름다운 연꽃들로 뒤섞여(saṃkiṇṇā) 덮여 있다’는 것이 ‘아름다운 연꽃들로 가득 찬(cārupaṅkajasaṃkiṇṇā)’이다. ‘아름다운 연꽃들로 가득 차고 그것들이 연못들(taḷākā)이다’라고 해서 ‘아름다운 연꽃들로 가득 찬 연못들(cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā)’이다. 그것들로 ‘잘 꾸며진(samalaṅkato)’ 즉 장식된 것이 ‘아름다운…(생략)…잘 꾸며진’이며, 그곳에서라는 뜻이다. ‘좋고(sundaro) 달콤한 맛(madhuro raso)이 그것에 있다’고 해서 ‘좋은 맛(surasaṃ)’이며, ‘좋은 맛이고 그것이 물(udakaṃ)이다’라고 해서 ‘좋은 맛의 물(surasodakaṃ)’이다. ‘좋은 맛의 물로 가득 찬’이 ‘좋은 맛의 물로 가득 찬(surasodakasampuṇṇā)’이다. ‘훌륭하고(varā) 그것들이 우물들(kūpā)이다’라고 해서 ‘훌륭한 우물들(varakūpā)’이다. ‘좋은 맛의 물로 가득 차고 그것들이 훌륭한 우물들이다’라고 해서 ‘좋은 맛의 물로 가득 찬 훌륭한 우물들(surasodakasampuṇṇavarakūpā)’이다. 그것들로 ‘잘 어우러진(upasobhito)’ 즉 ‘좋은 맛의…(생략)…우물로 빛나는’이며, 그곳에서라는 뜻이다.

විසෙසෙන චිත්‍රාති විචිත්‍රා, විචිත්‍රා ච තෙ විපුලා චාති විචිත්‍රවිපුලා, විචිත්‍රවිපුලා ච තෙ මණ්ඩපා චාති…පෙ… මණ්ඩපා, අතිසයෙන උග්ගතා අච්චුග්ගතා, අච්චුග්ගතා ච තෙ වරමණ්ඩපා චාති අච්චුග්ගවරමණ්ඩපා, ගාථාබන්ධවසෙන වණ්ණලොපො, විචිත්‍රවිපුලා ච තෙ අච්චුග්ගවරමණ්ඩපා චාති විචිත්‍රවිපුලඅච්චුග්ගවරමණ්ඩපා, තෙහි මණ්ඩිතො විභූසිතො විචිත්‍ර…පෙ… මණ්ඩිතො, තස්මිං. මණ්ඩං සූරියරස්මිං පාති රක්ඛතීති මණ්ඩපො. තතො තතො ආගම්ම වසන්ති එත්ථාති ආවාසො, පාසාදහම්මියමාළාදයො. අනෙකෙහීති බහූහි. අච්චන්තන්ති අතිසයෙන.

‘특별하게 다채롭다(visesena citrā)’고 해서 ‘다채로운(vicitrā)’이다. ‘다채롭고 광대하다(vipulā)’고 해서 ‘다채롭고 광대한(vicitravipulā)’이다. ‘다채롭고 광대하며 그것들이 정자들(maṇḍapā)이다’라고 해서 ‘…(생략)…정자들’이다. ‘지나치게 높이 솟은(atisayena uggatā)’ 것이 ‘매우 높은(accuggatā)’이다. ‘매우 높고 그것들이 훌륭한 정자들이다’라고 해서 ‘매우 높은 훌륭한 정자들(accuggavaramaṇḍapā)’이다. 게송의 리듬(gāthābandha)에 따라 글자가 생략되었다(vaṇṇalopo). ‘다채롭고 광대하며 그것들이 매우 높은 훌륭한 정자들이다’라고 해서 ‘다채롭고 광대하며 매우 높은 훌륭한 정자들(vicitravipulaaccuggavaramaṇḍapā)’이다. 그것들로 ‘꾸며진(maṇḍito)’ 즉 장식된 것이 ‘다채로운…(생략)…꾸며진’이며, 그곳에서라는 뜻이다. ‘정수(maṇḍaṃ)인 태양의 빛(sūriyarasmiṃ)으로부터 보호한다(pāti rakkhati)’고 해서 ‘정자(maṇḍapo)’라고 한다. ‘이곳저곳에서 와서 이곳에 머문다’고 해서 ‘거처(āvāso)’이니, 궁전(pāsāda), 저택(hammiya), 누각(māḷa) 등이다. ‘여럿으로(anekehī)’는 ‘많음(bahūhi)’으로, ‘끝까지(accantaṃ)’는 ‘지나치게(atisayena)’라는 뜻이다.

ධරණීතලං [Pg.395] භෙත්වා උග්ගතෙන විය, ඛරං ඵරුසං කෙලාසසිඛරං ජිත්වා අවහසන්තෙන විය ථූපෙන ච උපසොභිතෙ විහාරෙති යොජනා.

지면을 뚫고 솟아오른 것처럼, 거칠고 험한 께일라사(Kelāsa) 산봉우리를 이기고 비웃는 듯한 탑(thūpa)으로 장엄된 사원들에서라고 문장을 연결해야 한다.

අම්බුං දදාතීති අම්බුදො, සරදෙ අම්බුදො සරදම්බුදො, ථුල්ලනතමහන්තභාවසාමඤ්ඤෙන සරදම්බුදෙන සඞ්කාසො සරදම්බුදසඞ්කාසො, තස්මිං. සම්මා උස්සිතො උග්ගතොති සමුස්සිතො, තස්මිං. ඔලොකෙන්තානං, වසන්තානඤ්ච පසාදං චිත්තස්ස තොසං ජනෙතීති පසාදජනනං, තස්මිං. එත්තාවතා විනයවිනිච්ඡයකථාය පවත්තිතදෙසං දස්සෙති, ‘‘වසතා මයා’’ති කත්තාරං.

‘물을 준다(ambuṃ dadāti)’고 해서 ‘구름(ambudo)’이며, ‘가을의 구름’이 ‘가을 구름(saradambudo)’이다. ‘두껍고 거대하고 큰 상태가 공통되므로 가을 구름과 비슷하다’는 것이 ‘가을 구름과 같은(saradambudasaṅkāso)’이며, 그곳에서라는 뜻이다. ‘바르게 세워져 솟아오른 것’이 ‘높이 솟은(samussito)’이며, 그곳에서라는 뜻이다. ‘보는 이들과 머무는 이들에게 마음의 깨끗함과 기쁨을 일으킨다’고 해서 ‘기쁨을 일으키는(pasādajananaṃ)’이며, 그곳에서라는 뜻이다. 이로써 율의 판결에 관한 설법이 진행된 장소를 보여주며, ‘머물고 있는 나에 의해서’라고 하여 작자를 보여준다.

දෙවදත්තචිඤ්චමාණවිකාදීහි කතාපරාධස්ස, සීතුණ්හාදිපරිස්සයස්ස ච සහනතො, සසන්තානගතකිලෙසාදීනං හනනතො ච සීහො වියාති සීහො, බුද්ධො ච සො සීහො චාති බුද්ධසීහො. සෙට්ඨපරියායො වා සීහ-සද්දො, බුද්ධසෙට්ඨෙනාති අත්ථො. වුත්තස්සාති දෙසිතස්ස. විනයස්ස විනයපිටකස්ස. විනිච්ඡයොති පාඨාගතො චෙව අට්ඨකථාගතො ච ආචරියපරම්පරාභතො ච විනිච්ඡයො. බුද්ධසීහන්ති එවංනාමකං මහාථෙරං. සමුද්දිස්සාති උද්දිසිත්වා, තෙන කතආයාචනං පටිච්චාති වුත්තං හොති. ඉමිනා බාහිරනිමිත්තං දස්සිතං.

데와닷따(Devadatta)와 찐짜 마나위까(Ciñcamāṇavikā) 등이 저지른 잘못과 추위와 더위 등의 위험을 견디고, 자기 내면에 있는 번뇌 등을 파괴하므로 사자와 같다고 해서 ‘사자(sīho)’이며, 그분은 부처님이시고 사자이시므로 ‘붓다 사자(buddhasīho)’이시다. 또는 사자라는 말은 ‘최고’의 동의어이므로 ‘부처님 중에 최고이신 분에 의해’라는 뜻이다. ‘말해진(vuttassa)’이란 ‘설해진’의 뜻이다. ‘율(vinayassa)’이란 ‘율장(vinayapiṭaka)’의 뜻이다. ‘판결(vinicchayo)’이란 본문(pāṭha)에 나오고 주석서(aṭṭhakathā)에 나오며 스승들의 전승(ācariyaparampara)으로 전해 내려온 판결이다. ‘붓다씨하(buddhasīha)’라는 이름의 마하테라(대장로)를. ‘지칭하여(samuddissā)’란 그를 목적으로 하여, 즉 그가 한 요청에 의지하여라는 뜻이다. 이것으로 외부적인 인연(bāhiranimitta)을 보여주었다.

අයං විනිච්ඡයො මම සද්ධිවිහාරිකං බුද්ධසීහං සමුද්දිස්ස භික්ඛූනං හිතත්ථාය සමාසතො වරපාසාදෙ වසතා මයා කතොති යොජනා.

‘이 판결(vinicchayo)은 나의 공주 제자인 붓다씨하를 지칭하여 비구들의 이익을 위해 요약해서, 훌륭한 궁전에 머물고 있는 나에 의해 만들어졌다’고 문장을 연결해야 한다.

කිමත්ථායාති ආහ ‘‘විනයස්සාවබොධත්ථං, සුඛෙනෙවාචිරෙන චා’’ති, අනුපාදිසෙසෙන නිබ්බානපරියන්තානිසංසස්ස විනයපිටකස්ස පකරණස්ස ගන්ථවසෙන සමාසෙත්වා අත්ථවසෙන සුට්ඨු විනිච්ඡිතත්තා සුඛෙන චෙව අචිරෙන [Pg.396] ච අවබොධනත්ථන්ති වුත්තං හොති. භික්ඛූනන්ති පධානනිදස්සනං, එකසෙසනිද්දෙසො වා හෙට්ඨා –

어떤 목적을 위해서인가에 대해 ‘율을 깨닫기 위해, 쉽고 빠르게’라고 하였다. 남김없는 열반에 이르는 이익을 가진 율장이라는 문헌에 대해, 게송(gantha)으로는 요약하고 의미(attha)로는 잘 결정했기 때문에, 쉽고 빠르게 깨닫기 위해서라고 말한 것이다. ‘비구들의(bhikkhūnaṃ)’라는 것은 대표적인 예시이거나, 혹은 아래에서와 같이 하나를 들어 나머지를 포함하는 설명(ekasesaniddeso)이다.

‘‘භික්ඛූනං භික්ඛුනීනඤ්ච හිතත්ථාය සමාහිතො. පවක්ඛාමී’’ති (වි. වි. ගන්ථාරම්භකථා 2) –

‘비구들과 비구니들의 이익을 위해 마음을 집중하여 설하리라’ (율비니차야 서문 2절) -

ආරද්ධත්තා. ඉමිනා පයොජනං දස්සිතං.

라고 시작했기 때문이다. 이것으로 목적(payojana)을 보여주었다.

3179. එවං දෙසකත්තුනිමිත්තපයොජනානි දස්සෙත්වා කාලනියමං දස්සෙතුමාහ ‘‘අච්චුතා’’තිආදි. වික්කමනං වික්කන්තො, වික්කමොති අත්ථො. අච්චුතං කෙනචි අනභිභූතං, තඤ්ච තං වික්කන්තඤ්චාති අච්චුතවික්කන්තං, අච්චුතස්ස නාරායනස්ස විය අච්චුතවික්කන්තං එතස්සාති අච්චුතච්චුතවික්කන්තො. කො සො? රාජා, තස්මිං. කලම්භකුලං නන්දයතීති කලම්භකුලනන්දනො, තස්මිං. ඉමිනා තස්ස කුලවංසො නිදස්සිතො. කලම්භකුලවංසජාතෙ අච්චුතච්චුතවික්කන්තනාමෙ චොළරාජිනි මහිං චොළරට්ඨං සමනුසාසන්තෙ සම්මා අනුසාසන්තෙ සති තස්මිං චොළරාජිනි රජ්ජං කාරෙන්තෙ සති අයං විනිච්ඡයො මයා ආරද්ධො චෙව සමාපිතො චාති. ඉමිනා කාලං නිදස්සෙති.

3179. 이렇게 설법한 장소, 작자, 인연, 목적을 보여준 뒤, 시간의 한정을 보여주기 위해 ‘불변의(accutā)’ 등으로 시작하는 말을 하였다. ‘나아감(vikkamanaṃ)’이 ‘용맹(vikkanto)’이니 ‘용맹(vikkamo)’이라는 뜻이다. ‘불변이고 누구에게도 굴복하지 않는 것’이 ‘불변의 용맹(accutavikkantaṃ)’이니, 불변의 나라야나(Nārāyana)와 같은 불변의 용맹이 그에게 있다고 해서 ‘아쭈따 용맹자(accutaccutavikkanto)’이다. 그는 누구인가? 왕이니, 그 왕의 치세에라는 뜻이다. ‘깔람바(Kalambha) 가문을 기쁘게 한다’고 해서 ‘깔람바 가문의 기쁨(kalambhakulanandano)’이니, 그 왕의 치세에라는 뜻이다. 이것으로 그의 가문의 혈통을 나타냈다. 깔람바 가문의 혈통에서 태어난 아쭈따 용맹자라는 이름의 쫄라(Coḷa) 왕이 대지 즉 쫄라 왕국을 다스리고 있을 때, 바르게 통치하고 있을 때, 그 쫄라 왕이 왕국을 다스리고 있을 때 이 판결이 나에 의해 시작되고 또한 완성되었다는 것이다. 이것으로 시기를 나타낸다.

3180. ඉදානි ඉමං විනයවිනිච්ඡයප්පකරණං කරොන්තෙන අත්තනො පුඤ්ඤසම්පදං සකලලොකහිතත්ථාය පරිණාමෙන්තො ආහ ‘‘යථා’’තිආදි. අයං විනයවිනිච්ඡයො අන්තරායං විනා යථා සිද්ධිං නිප්ඵත්තිං පත්තො, තථා සත්තානං ධම්මසංයුතා කුසලනිස්සිතා සඞ්කප්පා චිත්තුප්පාදා, අධිප්පෙතත්ථා වා සබ්බෙ අන්තරායං විනා සිජ්ඣන්තු නිප්පජ්ජන්තූති යොජනා.

3180. 이제 이 율비니차야 저술을 하면서 자신의 공덕의 성취를 온 세상의 이익을 위해 회향하며 ‘~처럼(yathā)’ 등으로 시작하는 말을 하였다. 이 율비니차야가 장애 없이 성취와 완성을 얻은 것처럼, 중생들의 법에 부합하고 선에 의지한 의도와 마음의 일어남, 혹은 의도한 모든 목적이 장애 없이 성취되고 완성되기를 바란다는 문장 연결이다.

3181. තෙනෙව පුඤ්ඤප්ඵලභාවෙන සකලලොකහිතෙකහෙතුනො භගවතො සාසනස්ස චිරට්ඨිතිමාසීසන්තො ආහ ‘‘යාව තිට්ඨතී’’තිආදි. ‘‘මන්දාරො’’ති වුච්චති [Pg.397] සීතසිනිද්ධඑකපබ්බතරාජා. කං වුච්චති උදකං, තෙන දාරිතො නිග්ගමප්පදෙසො ‘‘කන්දරො’’ති වුච්චති. සීතසිනිද්ධවිපුලපුලිනතලෙහි, සන්දමානසාතසීතලපසන්නසලිලෙහි, කීළමානනානප්පකාරමච්ඡගුම්බෙහි, උභයතීරපුප්ඵඵලපල්ලවාලඞ්කතතරුලතාවනෙහි, කූජමානසුකසාලිකකඔකිලමයූරහංසාදිසකුන්තාභිරුතෙහි, තත්ථ තත්ථ පරිභමන්තභමරාමවජ්ජාහි ච චාරු මනුඤ්ඤා කන්දරා එතස්සාති චාරුකන්දරො. කලි වුච්චති අපරාධො, තං සාසති හිංසති අපනෙතීති කලිසාසනං. ‘‘කලුසාසන’’න්ති වා පාඨො. කලුසං වුච්චති පාපං, තං අසති වික්ඛිපති දූරමුස්සාරයතීති කලුසාසනං, පරියත්තිපටිපත්තිපටිවෙධසඞ්ඛාතං තිවිධසාසනං.

3181. 바로 그 공덕의 과보로 온 세상의 이익의 유일한 원인이신 세존의 가르침이 오래 머물기를 기원하며 ‘~하는 한 머물기를(yāva tiṭṭhatī)’ 등으로 시작하는 말을 하였다. ‘만다라(Mandāro)’는 차갑고 매끄러운 유일한 산의 왕을 말한다. ‘깜(kaṃ)’은 물을 말하며, 그것에 의해 깎여진 출구 부분을 ‘골짜기(kandaro)’라고 한다. 차갑고 매끄러운 넓은 모래사장들과, 흐르는 감미롭고 차갑고 투명한 물들과, 노니는 여러 종류의 물고기 떼들과, 양쪽 기슭에 꽃과 열매와 새싹으로 장식된 나무와 넝쿨 숲들과, 지저귀는 앵무새, 구슬새, 뻐꾸기, 공작, 백조 등 새들의 노랫소리와, 여기저기 배회하는 벌들의 웅웅거림으로 인해 아름답고 마음을 사로잡는 골짜기들이 그 산에 있다는 의미에서 ‘아름다운 골짜기(cārukandaro)’이다. ‘깔리(kali)’는 잘못을 말하며, 그것을 다스리고 해치고 제거한다고 해서 ‘깔리-사사나(kalisāsanaṃ)’이다. 또는 ‘깔루사사나(kalusāsanaṃ)’라는 독법도 있다. ‘깔루사(kalusaṃ)’는 악을 말하며, 그것을 던져버리고 흩뜨리고 멀리 몰아낸다고 해서 ‘깔루사-사사나’이니, 교학(pariyatti), 수행(paṭipatti), 체득(paṭivedha)으로 불리는 세 가지 가르침(sāsana)을 말한다.

3182. එවං ඔකස්ස දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථහිතසාධකස්ස සාසනස්ස චිරට්ඨිතිං පත්ථෙත්වා තෙනෙව පුඤ්ඤකම්මානුභාවෙන ලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකත්ථහෙතුමාසීසන්තො ආහ ‘‘කාලෙ’’තිආදි. කාලෙති සස්සසමිද්ධීනං අනුරූපෙ කාලෙ. සම්මා පවස්සන්තූති අවුට්ඨිඅතිවුට්ඨිදොසරහිතා යථා සස්සාදීනි සම්පජ්ජන්ති, තථා වස්සං වුට්ඨිධාරං පවස්සන්තූති අත්ථො. වස්සවලාහකාති වස්සවලාහකාධිට්ඨිතා පජ්ජුන්නදෙවපුත්තා. මහීපාලාති රාජානො. ධම්මතොති දසරාජධම්මතො. සකලං මහින්ති පථවිනිස්සිතසබ්බජනකායං.

3182. 이와 같이 현세와 내세와 궁극적인 이익을 성취하는 가르침(Sāsana)의 오랜 머묾을 기원하고, 바로 그 공덕의 힘으로 세상의 현세적 이익의 원인을 소망하며 ‘때에 맞게(kāle)’ 등으로 말하였다. ‘때에 맞게’란 농작물의 번성함에 적합한 때를 말한다. ‘바르게 비를 내리기를’이란 가뭄이나 홍수의 허물이 없이 농작물 등이 잘 여물 수 있도록 그렇게 비의 줄기를 내리기를 바란다는 뜻이다. ‘비의 구름(vassavalāhakā)’이란 비의 구름을 주관하는 비의 신(Pajjunna)의 아들들을 말한다. ‘국왕들(mahīpālā)’이란 왕들이다. ‘법에 따라(dhammato)’란 열 가지 제왕의 도(dasarājadhammato)에 따라라는 뜻이다. ‘온 땅(sakalaṃ mahiṃ)’이란 땅에 의지해 사는 모든 사람들의 무리를 말한다.

3183. එවං සබ්බලොකස්ස ලොකියලොකුත්තරසම්පත්තිසාධනත්ථාය අත්තනො පුඤ්ඤපරිණාමං කත්වා ඉදානි විදිතලොකුත්තරසම්පත්තිනිප්ඵාදනවසෙනෙව පුඤ්ඤපරිණාමං කරොන්තො ආහ ‘‘ඉම’’න්තිආදි. ඉමිනා අත්තනො විරචිතං පච්චක්ඛං විනිච්ඡයමාහ. සාරභූතන්ති සීලසාරාදිතිවිධසික්ඛාසාරස්ස පකාසනතො හත්ථසාරමිව භූතං. හිතන්ති තදත්ථෙ පටිපජ්ජන්තානං අනුපාදිසෙසනිබ්බානාවසානස්ස හිතස්ස ආවහනතො, සංසාරදුක්ඛස්ස ච වූපසමනතො [Pg.398] අමතොසධං විය හිතං. අත්ථයුත්තන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථානං විනයනාදීහි යුත්තත්තා අත්ථයුත්තං. කරොන්තෙනාති රචයන්තෙන මයා. යං පුඤ්ඤං පත්තන්ති කාරකං පුනාතීති පුඤ්ඤං, පුජ්ජභවඵලනිප්ඵාදනතො වා ‘‘පුඤ්ඤ’’න්ති සඞ්ඛං ගතං යං කුසලකම්මං අපරිමෙය්‍යභවපරියන්තං පසුතං අධිගතං. තෙන පුඤ්ඤෙන හෙතුභූතෙන. අයං ලොකොති අයං සකලොපි සත්තලොකො. මුනින්දප්පයාතන්ති මුනින්දෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්පත්තං. වීතසොකන්ති විගතසොකං. සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සඋපායාසාදීහි විගතත්තා, තෙසං නික්කමනනිමිත්තත්තා ච අපගතසොකාදිසංසාරදුක්ඛං. සිවං පුරං නිබ්බානපුරං පාපුණාතු සච්ඡිකරොතු, කිලෙසපරිනිබ්බානෙන, අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා ච පරිනිබ්බාතූති වුත්තං හොති.

3183. 이와 같이 온 세상의 세간적·출세간적 성취를 이루기 위해 자신의 공덕을 회향하고, 이제 알려진 출세간적 성취를 완성하기 위한 목적으로 공덕을 회향하며 ‘이것을(imaṃ)’ 등으로 말하였다. 이것으로 자신이 저술한 눈앞의 결택(vinicchaya)을 말한다. ‘핵심이 된(sārabhūtaṃ)’이란 계의 핵심 등 세 가지 학습(sikkha)의 핵심을 밝히기 때문에 손안의 보물처럼 된 것을 말한다. ‘유익한(hitaṃ)’이란 그 목적에 따라 실천하는 이들에게 남김없는 열반(anupādisesanibbāna)이라는 마지막 이익을 가져다주고, 윤회의 괴로움을 가라앉히기 때문에 불사(不死)의 약처럼 유익한 것을 말한다. ‘의미를 갖춘(atthayuttaṃ)’이란 현세와 내세와 궁극적인 의미들이 비나야(Vinaya) 등에 의해 갖추어져 있으므로 의미를 갖춘 것이다. ‘작성하는(karontena)’이란 저술하는 나에 의해서라는 뜻이다. ‘공덕을 얻었다(yaṃ puññaṃ pattaṃ)’란 짓는 자를 깨끗하게 하기에 공덕(puñña)이라 하며, 혹은 공경할 만한 존재의 결과를 발생시키기에 ‘공덕’이라 불리게 된, 헤아릴 수 없는 생의 끝까지 쌓아 얻게 된 선한 업을 말한다. ‘그 공덕을 원인으로 하여(tena puññena)’. ‘이 세상(ayaṃ loko)’이란 이 모든 중생의 세상을 말한다. ‘성자의 우두머리께서 도달하신(munindappayātaṃ)’이란 성자의 우두머리이신 정등각자께서 도달하신 곳이다. ‘슬픔이 없는(vītasokaṃ)’이란 슬픔이 떠난 곳이다. 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망 등이 떠났기 때문이며, 그것들로부터 벗어나는 계기가 되기에 슬픔 등이 사라진 윤회의 괴로움이다. ‘평온한 성읍(sivaṃ puraṃ)’인 열반의 성읍에 도달하기를, 즉 실현하기를, 번뇌의 소멸(kilesaparinibbāna)에 의해 그리고 남김없는 열반의 요소(anupādisesanibbānadhātu)에 의해 반열반하기를 말한 것이다.

ඉති තම්බපණ්ණියෙනාතිආදි පකරණකාරකස්ස පභවසුද්ධිබාහුසච්චාදිගුණමුඛෙන පකරණෙ ගාරවං ජනෙතුකාමෙන එතස්ස සිස්සෙන ඨපිතං වාක්‍යං.

‘이와 같이 담바빤니 섬의(iti tambapaṇṇiyena)’ 등은 저술가의 출신의 청정함과 박학다식함 등의 덕목을 통해 논서에 대한 경건함을 일으키고자 하는 그의 제자에 의해 세워진 문장이다.

තත්ථ තම්බපණ්ණියෙනාති තම්බපණ්ණිම්හි ජාතො, තත්ථ විදිතො, තතො ආගතොති වා තම්බපණ්ණියො, තෙන. බ්‍යාකරණමවෙච්ච අධීතවාති වෙය්‍යාකරණො, පරමො ච උත්තමො ච සො වෙය්‍යාකරණො චාති පරමවෙය්‍යාකරණො, තෙන. තීණි පිටකානි සමාහටානි, තිණ්ණං පිටකානං සමාහාරො වා තිපිටකං, නීයන්ති බුජ්ඣීයන්ති සෙය්‍යත්ථිකෙහීති නයා, නයන්ති වා එතෙහි ලොකියලොකුත්තරසම්පත්තිං විසෙසෙනාති නයා, පාළිනයඅත්ථනයඑකත්තනයාදයොව, තිපිටකෙ ආගතා නයා තිපිටකනයා, විධානං පසාසනං, පවත්තනං වා විධි, තිපිටකනයානං විධි තිපිටකනයවිධි, තිපිටකනයවිධිම්හි කුසලො තිපිටකනයවිධිකුසලො, තෙන.

거기서 ‘담바빤니 섬의(tambapaṇṇiyena)’란 담바빤니(스리랑카)에서 태어났거나, 거기서 알려졌거나, 혹은 거기서 왔기 때문에 담바빤니 섬의 사람이며, 그에 의해서라는 뜻이다. 문법을 통달하여 공부한 자를 문법학자(veyyākaraṇa)라 하고, 으뜸이고 뛰어난 문법학자이므로 ‘최고의 문법학자(paramaveyyākaraṇa)’이며, 그에 의해서라는 뜻이다. 세 가지 바구니(piṭaka)가 수집되었거나 세 가지 바구니의 수집이 삼장(tipiṭaka)이다. 최상의 이익을 구하는 이들에 의해 인도되고 깨달아지기에 방법(naya)이라 하며, 혹은 이것들로 세간적·출세간적 성취를 특별하게 인도하기에 방법이라 하니, 빠알리 방법, 의미 방법, 일관성 방법 등이다. 삼장에 전해지는 방법들이 삼장의 방법(tipiṭakanaya)이며, 그것의 규정이나 가르침 혹은 전개가 규정(vidhi)이다. 삼장 방법의 규정에 능숙한 자가 ‘삼장 방법 규정에 능숙한 자(tipiṭakanayavidhikusala)’이며, 그에 의해서라는 뜻이다.

පරමා [Pg.399] ච තෙ කවිජනා චාති පරමකවිජනා, පරමකවිජනානං හදයානි පරමකවිජනහදයානි, පදුමානං වනානි පදුමවනානි, පරමකවිජනහදයානි ච තානි පදුමවනානි චාති පරමකවිජනහදයපදුමවනානි, තෙසං විකසනං බොධං සූරියො විය කරොතීති පරමකවිජනහදයපදුමවනවිකසනකරො, තෙන. කවී ච තෙ වරා චාති කවිවරා, කවීනං වරාති වා කවිවරා, කවිවරානං වසභො උත්තමො කවිවරවසභො, තෙන, කවිරාජරාජෙනාති අත්ථො.

뛰어난 이들이 시인(kavi)들이므로 최고의 시인들이며, 최고의 시인들의 마음이 최고의 시인들의 마음이다. 연꽃의 숲이 연꽃 숲이다. 최고의 시인들의 마음이면서 동시에 연꽃 숲인 것이 최고의 시인들의 마음이라는 연꽃 숲이다. 그것들을 태양처럼 꽃피우고 깨닫게 하므로 ‘최고의 시인들의 마음이라는 연꽃 숲을 꽃피우는 자(paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro)’이며, 그에 의해서라는 뜻이다. 시인이면서 뛰어난 자들이 뛰어난 시인들이며, 혹은 시인들 중에 뛰어난 자들이 뛰어난 시인들이다. 뛰어난 시인들 중의 황소(최고)가 ‘뛰어난 시인 중의 최고(kavivaravasabha)’이며, 그에 의해서라는 뜻이니, 시인의 왕들 중의 왕이라는 의미이다.

පරමා ච සා රති චාති පරමරති, පරමරතිං කරොන්තීති පරමරතිකරානි, වරානි ච තානි මධුරානි චාති වරමධුරානි, වරමධුරානි ච තානි වචනානි චාති වරමධුරවචනානි, පරමරතිකරානි ච තානි වරමධුරවචනානි චාති පරමරතිකරවරමධුරවචනානි, උග්ගිරණං කථනං උග්ගාරො, පරමරතිකරවරමධුරවචනානං උග්ගාරො එතස්සාති පරම…පෙ… වචනුග්ගාරො, තෙන. උරගපුරං පරමපවෙණිගාමො අස්ස නිවාසොති උරගපුරො, තෙන. බුද්ධදත්තෙනාති එවංනාමකෙන ථෙරෙන, ආචරියබුද්ධදත්තත්ථෙරෙනාති අත්ථො. අයං විනයවිනිච්ඡයො රචිතොති සම්බන්ධො.

최고인 그것이 기쁨(rati)이므로 최고의 기쁨이며, 최고의 기쁨을 일으키기에 최고의 기쁨을 일으키는 것이다. 뛰어나면서 동시에 달콤한 것들이 뛰어난 달콤함이며, 뛰어나고 달콤하면서 동시에 말(vacana)인 것들이 뛰어나고 달콤한 말들이다. 최고의 기쁨을 일으키면서 동시에 뛰어나고 달콤한 말들인 것이 최고의 기쁨을 일으키는 뛰어나고 달콤한 말들이다. 내뱉는 것 혹은 말하는 것이 발언(uggāra)이다. 최고의 기쁨을 일으키는 뛰어나고 달콤한 말들의 발언이 그에게 있으므로 ‘최고의…(중략)… 말들의 발언을 하는 자’이며, 그에 의해서라는 뜻이다. 우라가뿌라(Uragapura)라는 최고의 전통 있는 마을이 그의 거처이므로 ‘우라가뿌라 사람(uragapuro)’이며, 그에 의해서라는 뜻이다. ‘붓다닷따(buddhadatta)’라는 이름을 가진 장로, 즉 아짜리야 붓다닷따 장로에 의해서라는 뜻이다. ‘이 비나야비닛차야가 저술되었다’고 연결된다.

නිට්ඨිතා චායං විනයත්ථසාරසන්දීපනී නාම

‘비나얏타사라산디빠니(Vinayatthasārasandīpanī)’라 이름하는 [주석서]가 끝났다.

විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනා.

비나야비닛차야 설명(Vinayavinicchayavaṇṇanā).

විනයවිනිච්ඡය-ටීකා සමත්තා.

비나야비닛차야 복주(Vinayavinicchaya-ṭīkā)가 완료되었다.

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절합니다.

උත්තරවිනිච්ඡය-ටීකා

웃따라비닛차야 복주(Uttaravinicchaya-ṭīkā)

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

저술 시작의 말에 대한 설명

(ක)

(가)

දෙවාතිදෙවං [Pg.401] සුගතං, දෙවබ්‍රහ්මින්දවන්දිතං;

ධම්මඤ්ච වට්ටුපච්ඡෙදං, නත්වා වට්ටාතිතං ගණං.

신들 중의 신이시며 선서(Sugata)이시고, 신들과 범천과 인드라가 예배하는 분께, 그리고 윤회를 끊는 법(Dhamma)과 윤회를 벗어난 승가(Gaṇa)에 절하고 나서,

(ඛ)

(나)

වන්දනාමයපුඤ්ඤෙන, කම්මෙන රතනත්තයෙ;

ඡෙත්වා උපද්දවෙ සබ්බෙ, ආරභිස්සං සමාහිතො.

삼보에 예배하여 생긴 공덕과 업으로 모든 장애를 끊어버리고, 집중된 마음으로 시작하리라.

(ග)

(다)

ථෙරෙන බුද්ධදත්තෙන, රචිතස්ස සමාසතො;

සංවණ්ණනමසංකිණ්ණං, උත්තරස්ස යථාබලං.

붓다닷따 장로에 의해 요약하여 작성된 ‘웃따라(Uttaravinicchaya)’에 대해, 힘 닿는 대로 뒤섞임 없는 설명을 [하리라].

1. අථායමාචරියො අත්තනො විරචිතෙ විනයෙ තස්සුපනිස්සයෙ විනයපිටකෙ ච භික්ඛූනං නානප්පකාරකොසල්ලජනනත්ථං පරිවාරට්ඨකථායඤ්ච ආගතවිනිච්ඡයං සඞ්ගහෙත්වා උත්තරපකරණං වණ්ණයිතුකාමො පඨමං තාව අන්තරායනිවාරණෙන යථාධිප්පෙතසාධනත්ථං රතනත්තයං වන්දන්තො ආහ ‘‘සබ්බසත්තුත්තම’’න්තිආදි.

1. 이제 이 스승은 자신이 지은 비나야(비닛차야)와 그 토대인 비나야삐따까에 대해 비구들에게 다양한 능숙함을 일으켜 주기 위해, 빠리와라 주석(Parivāra-aṭṭhakathā)에 전해지는 결택을 수집하여 웃따라빠까라나(Uttarapakaraṇa)를 설명하고자 하여, 우선 장애를 제거함으로써 의도한 바를 성취하기 위해 삼보에 예배하며 “모든 중생 중에 으뜸이신(sabbasattuttama)” 등으로 말하였다.

පකරණාරම්භෙ රතනත්තයවන්දනාපයොජනං තත්ථ තත්ථාචරියෙහි බහුධා පපඤ්චිතං, අම්හෙහි ච විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනායං සමාසතො දස්සිතන්ති න තං ඉධ වණ්ණයිස්සාම. පකරණාභිධෙය්‍ය කරණප්පකාරපයොජනානිපි [Pg.402] තත්ථ දස්සිතනයානුසාරෙන ඉධාපි වෙදිතබ්බානි. සම්බන්ධාදිදස්සනමුඛෙන අනුත්තානපදවණ්ණනමෙවෙත්ථ කරිස්සාමි.

논서의 시작 부분에서 삼보에 예배하는 목적은 여러 스승들에 의해 여기저기서 상세히 다루어졌고, 우리도 ‘비나야비닛차야 설명(Vinayavinicchayavaṇṇanā)’에서 요약하여 보여주었으므로 여기서는 그것을 설명하지 않겠다. 논서의 주제, 작성 방식, 목적 등도 거기서 보여준 방식에 따라 여기서도 알아야 한다. 문맥 등의 제시를 통해 분명하지 않은 단어들에 대한 설명만을 여기서 할 것이다.

ජිනං, ධම්මඤ්ච, ගණඤ්ච වන්දිත්වා උත්තරං දානි කරිස්සාමීති සම්බන්ධො. කිංවිසිට්ඨං ජිනං, ධම්මං, ගණඤ්ච වන්දිත්වාති ආහ ‘‘සබ්බසත්තුත්තම’’න්තිආදි. තත්ථ සබ්බසත්තුත්තමන්ති පඤ්චසු කාමගුණෙසු සත්තා ආසත්තා විසත්තා ලග්ගිතාති සත්තා, පරමත්ථතො සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතා උපාදානක්ඛන්ධා වොහාරතො ඛන්ධසන්තතිං උපාදාය පඤ්ඤත්තා සම්මුති ‘‘සත්තා’’ති වුච්චන්ති. තෙ පන කාමාවචරාදිභූමිවසෙන, නිරයාදිපදෙසවසෙන, අහෙතුකාදිපටිසන්ධිවසෙනාති එවමාදීහි අනන්තපභෙදා. තෙසු ඛීණාසවානං යථාවුත්තනිබ්බචනත්ථෙන සත්තවොහාරො න ලබ්භති. තථාපි තෙ භූතපුබ්බගතියා වා තංසදිසත්තා වා ‘‘සත්තා’’ති වුච්චන්ති. සබ්බෙ ච තෙ සත්තා චා ති සබ්බසත්තා. උද්ධටතමත්තා, උග්ගතතමත්තා, සෙට්ඨත්තා ච උත්තමො, සබ්බසත්තානං ලොකියලොකුත්තරෙහි රූපාරූපගුණෙහි උත්තමො, සබ්බසත්තෙසු වා උත්තමො පවරො සෙට්ඨොති සබ්බසත්තුත්තමො. ‘‘ජින’’න්ති එතස්ස විසෙසනං.

‘승리자(Jina)와 법(Dhamma)과 승가(Gaṇa)에 예경하고 이제 웃따라(Uttara)를 지으리라’는 문맥이다. 어떤 수승한 승리자와 법과 승가에 예경하는지에 대하여 ‘모든 중생 가운데 최상(sabbasattuttama)’이라는 등의 말을 하였다. 거기서 ‘모든 중생 가운데 최상’이라 함은, 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들에 중생들이 집착하고(āsattā), 얽매이고(visattā), 달라붙어(laggitā) 있기에 ‘중생(sattā)’이라 한다. 제일의(第一義)에 의하면 중생이라는 개념의 토대가 되는 취착의 대상인 오취온(五取蘊)을 세속에서 온(蘊)의 상속에 의거하여 ‘중생’이라고 부른다. 그들은 욕계 등의 지위(地)에 따라, 지옥 등의 장소에 따라, 무인(無因) 등의 재생연결에 따라 이와 같이 무수한 차별이 있다. 그들 중에서 번뇌를 다한 자(khīṇāsava)들에게는 앞에서 언급한 어원적 의미에 따른 ‘중생’이라는 명칭이 합당하지 않다. 그럼에도 불구하고 그들은 과거의 전력(前歷)에 의하거나 혹은 그들과 유사함으로 인해 ‘중생’이라 불린다. 그들 모든 중생이 ‘모든 중생(sabbasatta)’이다. 가장 높이 들려 있고, 가장 높이 솟아 있으며, 수승하기 때문에 ‘최상(uttama)’이다. 모든 중생들 가운데 세간적·출세간적인 색(色)과 무색(無色)의 덕성으로 최상이며, 혹은 모든 중생들 가운데 최상이고 뛰어나며 수승하므로 ‘모든 중생 가운데 최상’이다. 이것은 ‘승리자(Jina)’에 대한 형용어이다.

පුනපි කිංවිසිට්ඨන්ති ආහ ‘‘ධීර’’න්ති. ධී වුච්චති පඤ්ඤා, තාය ඊරති වත්තතීති ධීරො, තං. තාදිභාවෙන ඉන්දඛීලසිනෙරුආදයො විය අට්ඨලොකධම්මසඞ්ඛාතෙන භුසවාතෙන අකම්පියට්ඨෙන, චතුවෙසාරජ්ජවසෙන සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි අකම්පනීයට්ඨෙන ච ධීරං, ධිතිසම්පන්නන්ති අත්ථො. ඉදම්පි තස්සෙව විසෙසනං.

다시 어떤 수승함인가를 말하기 위해 ‘현자(dhīra)’라고 하였다. ‘디(dhī)’는 통찰지(paññā)를 말하며, 그것에 의해 움직이고 활동하므로 ‘현자(dhīra)’라 하며, 그분을 말한다. 그러한 상태(tādibhāva)로 인하여 인다킬라(indakhīla, 인드라의 기둥)나 시네루(sineru, 수미산) 등과 같이 팔세간법(八世間法)이라 불리는 거센 바람에도 흔들리지 않는다는 의미에서, 그리고 네 가지 두려움 없음(四無畏)으로 인해 신들을 포함한 세상의 그 누구에 의해서도 흔들리지 않는다는 의미에서 ‘현자’이며, 인내(dhiti)를 구족했다는 뜻이다. 이것 또한 그분(승리자)에 대한 형용어이다.

වන්දිත්වාති කායවචීමනොද්වාරෙහි අභිවාදෙත්වාති අත්ථො, යථාභුච්චගුණසංකිත්තනෙන ථොමෙත්වා. සිරසාති භත්තිභාවනතුත්තමඞ්ගෙන කරණභූතෙන. ඉමිනා විසෙසතො [Pg.403] කායපණාමො දස්සිතො, ගුණසංකිත්තනෙන වචීපණාමො, උභයපණාමෙහි නානන්තරියකතාය මනොපණාමොපි දස්සිතො ච හොති.

‘예경하고(vanditvā)’란 몸과 말과 마음의 문으로 경배한다는 뜻이며, 있는 그대로의 덕성을 찬탄함으로써 칭송한다는 의미이다. ‘머리로써(sirasā)’란 신심(bhatti)과 수행의 가장 으뜸가는 부분(머리)을 수단으로 삼는다는 것이다. 이것으로 특별히 몸으로 하는 절(身禮)을 나타냈고, 덕성을 찬탄함으로써 말로 하는 절(口禮)을, 그리고 두 가지 절에 인접하여 행해지므로 마음으로 하는 절(意禮)도 나타낸 것이 된다.

ජිනන්ති දෙවපුත්තකිලෙසාභිසඞ්ඛාරමච්චුඛන්ධමාරසඞ්ඛාතෙ පඤ්චවිධෙ මාරෙ බලවිධමනසමඋච්ඡෙදපහානසහායවෙකල්ලනිදානොපච්ඡෙදවිසයාතික්කමවසෙන පඤ්චහි ආකාරෙහි ජිතවාති ජිනො, තං.

‘승리자(Jina)’란 천자마(devaputta-māra), 번뇌마(kilesa-māra), 행마(abhisaṅkhāra-māra), 사마(maccu-māra), 오온마(khandha-māra)라 불리는 다섯 가지 마군을 힘(balavidhamana), 평등(samauccheda), 끊음(pahāna), 도움의 결여(sahāyavekalla), 근원의 단절(nidānopacchedavisayātikkama)이라는 다섯 가지 방식으로 이겼으므로 ‘승리자’라 하며, 그분을 말한다.

‘‘ධම්ම’’න්ති එතස්ස නිබ්බචනාදිවසෙන අත්ථවිනිච්ඡයො හෙට්ඨා දස්සිතොව. අධම්මවිද්ධංසන්ති ධම්මසඞ්ඛාතස්ස කුසලස්ස පටිපක්ඛත්තා අධම්මො වුච්චති අකුසලධම්මො, තං අකුසලසඞ්ඛාතං අධම්මං විද්ධංසෙති විනාසෙති පජහති තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණප්පහානෙනාති අධම්මවිද්ධංසො, සපරියත්තිකො නවලොකුත්තරො ධම්මො. පරියත්ති හි පඤ්චන්නං පහානානං මූලකාරණත්තා ඵලූපචාරෙන තථා වුච්චති, තං අධම්මවිද්ධංසං. ‘‘ධම්ම’’න්ති එතස්ස විසෙසනං.

‘법(Dhamma)’에 대해서는 어원 등에 따른 의미 판별을 앞에서 이미 보여주었다. ‘비법을 타파하는(adhammaviddhaṃsa)’이라 함은, 법이라 불리는 선(善)의 반대편이기에 ‘비법(adhamma)’이라 불리는 불선법(不善法), 그 불선이라 불리는 비법을 부분적 버림(tadaṅga-pahāna), 억누름에 의한 버림(vikkhambhana-pahāna), 뽑아버림에 의한 버림(samuccheda-pahāna), 가라앉힘에 의한 버림(paṭippassaddhi-pahāna), 벗어남에 의한 버림(nissaraṇa-pahāna)으로 타파하고 멸절하고 버리기 때문에 ‘비법을 타파하는 것’이니, 이는 교법(pariyatti)을 포함한 아홉 가지 출세간법(九出世間法)을 말한다. 교법은 다섯 가지 버림의 근본 원인이 되기에 결과의 이름을 빌려 그렇게 부르는 것이니, 그 비법을 타파하는 것이다. 이것은 ‘법(Dhamma)’에 대한 형용어이다.

ගණන්ති අට්ඨන්නං අරියපුග්ගලානං සමූහං, සඞ්ඝන්ති අත්ථො. අඞ්ගණනාසනන්ති අත්තනො නිස්සයං අඞ්ගන්ති මත්ථෙන්තීති අඞ්ගණා, කිලෙසා රාගදොසමොහා, තෙ අඞ්ගණෙ නාසෙති යථායොගං තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණප්පහානෙහි පජහතීති අඞ්ගණනාසනො, තං. ‘‘ගණ’’න්ති එතස්ස විසෙසනං.

‘무리(Gaṇa)’란 여덟 부류의 성자들의 무리인 ‘승가(Saṅgha)’를 의미한다. ‘번뇌를 소멸하는(aṅgaṇanāsano)’이라 함은, 자신의 의지처를 오염시킨다는 의미에서 ‘번뇌(aṅgaṇa)’라 하니, 탐욕·성냄·어리석음의 번뇌들을 말한다. 그 번뇌들을 적절하게 부분적 버림 등(의 다섯 가지 버림)으로 소멸시키고 버리기 때문에 ‘번뇌를 소멸하는 것’이라 하니, 그 무리를 말한다. 이것은 ‘무리(Gaṇa)’에 대한 형용어이다.

2. මයා විනයස්ස යො සාරො විනිච්ඡයො රචිතො, තස්ස විනිච්ඡයස්සාති යොජනා. නත්ථි තස්ස උත්තරොති අනුත්තරො, සබ්බෙසු විනිච්ඡයෙසු, සබ්බෙසං වා විනිච්ඡයානං අනුත්තරො උත්තමො විනිච්ඡයොති සබ්බානුත්තරො, තං. උත්තරං පකරණං ඉදානි කරිස්සාමීති යොජනා.

2. ‘나에 의해 율(vinaya)의 정수이자 결정(vinicchaya)이 지어졌으니, 그 결정의’라고 연결된다. 그것보다 더 높은 것이 없으므로 ‘무상(anuttaro)’이니, 모든 결정들 중에서, 혹은 모든 결정들보다 뛰어난 최고의 결정이므로 ‘일체무상(sabbānuttaro)’이라 하니, 그것을 말한다. 이제 ‘웃따라(Uttara)’라는 논서를 짓겠다는 문맥이다.

3. භණතොති භණන්තස්ස පගුණං වාචුග්ගතං කරොන්තස්ස. පඨතොති පඨන්තස්ස වාචුග්ගතං සජ්ඣායන්තස්ස. පයුඤ්ජතොති තත්ථ [Pg.404] පකාරෙන යුඤ්ජන්තස්ස, තං අඤ්ඤෙසං වාචෙන්තස්ස වා. සුණතොති පරෙහි වුච්චමානං සුණන්තස්ස. චින්තයතොති යථාසුතං අත්ථතො, සද්දතො ච චින්තෙන්තස්ස. ‘‘අබුද්ධස්ස බුද්ධිවඩ්ඪන’’න්ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන විභත්තිලොපො. අබුද්ධස්ස බාලස්ස විනයෙ අප්පකතඤ්ඤුනො භික්ඛුභික්ඛුනිජනස්ස. බුද්ධිවඩ්ඪනං විනයවිනිච්ඡයෙ පඤ්ඤාවුද්ධිනිප්ඵාදකං. අථ වා බුද්ධස්ස විනිච්ඡයෙ කතපරිචයත්තා පඤ්ඤවතො ජනස්ස බුද්ධිවඩ්ඪනං බුද්ධියා පඤ්ඤාය තික්ඛවිසදභාවාපාදනෙන භිය්‍යොභාවසාධකං. පරමං උත්තමං උත්තරං නාම පකරණං වදතො කථෙන්තස්ස මෙ මම සන්තිකා නිරතා විනිච්ඡයෙ, තීසු සික්ඛාසු වා විසෙසෙන රතා නිබොධථ ජානාථ සුතමයඤාණං අභිනිප්ඵාදෙථාති සොතුජනං සවනෙ නියොජෙති.

3. ‘말하는 자(bhaṇato)’란 말하는 자, 능숙하게 암송하는 자를 말한다. ‘읽는 자(paṭhato)’란 읽는 자, 구두로 독송하는 자를 말한다. ‘전념하는 자(payuñjato)’란 거기서 여러 방식으로 전념하는 자, 혹은 그것을 다른 이들에게 가르치는 자를 말한다. ‘듣는 자(suṇato)’란 다른 이들이 말하는 것을 듣는 자를 말한다. ‘생각하는 자(cintayato)’란 들은 바에 따라 뜻과 글자로 생각하는 자를 말한다. ‘지혜 없는 자의 지혜를 증장시키는(abuddhassa buddhivaḍḍhanaṃ)’이라고 해야 할 것을 게송의 형식 때문에 격(vibhatti)이 생략되었다. ‘지혜 없는 자’란 어리석은 자, 율에 대해 잘 알지 못하는 비구와 비구니들을 말한다. ‘지혜를 증장시키는 것’이란 율의 결정에 있어서 통찰지의 증대를 가져오는 것을 말한다. 또는 ‘지혜 있는 자’는 이미 결정(vinicchaya)에 익숙해진 지혜로운 사람의 지혜를 증장시키는 것이니, 통찰지를 날카롭고 명료하게 함으로써 더욱 깊어지게 함을 의미한다. 가장 수승하고 최고의 논서인 ‘웃따라’라는 이름을 말하는 나의 곁에서 항상 율의 결정에 기뻐하거나, 혹은 세 가지 학습(三學)에 특별히 기뻐하며 ‘명심하십시오(nibodhatha)’, 즉 이해하고 문소혜(聞所成慧)를 성취하십시오라고 청중들에게 청강을 권유하는 것이다.

මහාවිභඞ්ගසඞ්ගහකථාවණ්ණනා

마하비방가(대분별) 요약 설명의 해석

4. එවං සොතුජනං සවනෙ නියොජෙත්වා යථාපටිඤ්ඤාතං උත්තරවිනිච්ඡයං දස්සෙතුමාහ ‘‘මෙථුන’’න්තිආදි. ‘‘කති ආපත්තියො’’ති අයං දිට්ඨසංසන්දනා, අදිට්ඨජොතනා, විමතිච්ඡෙදනා, අනුමති, කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාති පඤ්චන්නං පුච්ඡානං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. තිස්සො ආපත්තියො ඵුසෙති තස්සා සඞ්ඛෙපතො විස්සජ්ජනං.

4. 이와 같이 청중들에게 청강을 권유하고서, 약속한 대로 웃따라비닛차야(Uttara-vinicchaya)를 보여주기 위해 ‘음행(methuna)’ 등의 말을 시작하였다. ‘몇 가지 죄가 되는가(Kati āpattiyo)’라는 질문은, 이미 본 것을 대조함, 보지 못한 것을 밝힘, 의심을 끊음, 동의함, 설명하고 싶어함이라는 다섯 가지 질문 중에서 ‘설명하고 싶어함에 의한 질문’이다. ‘세 가지 죄에 닿는다’는 것은 그것에 대한 간략한 답변이다.

5. එවං ගණනාවසෙන දස්සිතානං ‘‘භවෙ’’තිආදි සරූපතො දස්සනං. ඛෙත්තෙති තිණ්ණං මග්ගානං අඤ්ඤතරස්මිං අල්ලොකාසෙ තිලබීජමත්තෙපි පදෙසෙ. මෙථුනං පටිසෙවන්තස්ස පාරාජිකං භවෙති සම්බන්ධො. ‘‘ථුල්ලච්චය’’න්ති වුත්තන්ති යොජනා. ‘‘යෙභුය්‍යක්ඛායිතෙ’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තං, උපඩ්ඪක්ඛායිතෙපි ථුල්ලච්චයස්ස හෙට්ඨා වුත්තත්තා. වට්ටකතෙ මුඛෙ අඵුසන්තං අඞ්ගජාතං පවෙසෙන්තස්ස දුක්කටං වුත්තන්ති යොජනා.

5. 이와 같이 수치(가짓수)를 통해 보여준 것들을 ‘존재한다(bhave)’ 등의 말로 그 자체의 모습을 보여준다. ‘영역(khetta)’에서란 세 가지 통로 중 어느 하나인 젖은 곳, 심지어 참깨 씨앗만 한 크기의 부위에서도 그러하다. 음행을 범하는 자에게 ‘파라지카(pārājika)가 된다’고 연결된다. ‘투란차야(thullaccaya, 중죄)라고 설해졌다’고 연결된다. ‘대부분이 드러난 경우(yebhuyyakkhāyite)’라는 표현은 예시일 뿐이며, 절반이 드러난 경우에도 투란차야라고 아래에서 설해졌기 때문이다. 둥글게 말린 입에 닿지 않은 채 성기를 삽입하는 자에게는 ‘돌길라(dukkaṭa)가 설해졌다’고 연결된다.

6. ‘‘අදින්නං [Pg.405] ආදියන්තො’’තිආදයොපි වුත්තනයායෙව.

6. ‘주지 않는 것을 가지는 자(Adinnaṃ ādiyanto)’ 등도 앞에서 말한 방식과 같다.

7. පඤ්චමාසග්ඝනෙ වාපීති පොරාණකස්ස නීලකහාපණස්ස චතුත්ථභාගසඞ්ඛාතෙ පඤ්චමාසෙ, තදග්ඝනකෙ වා. අධිකෙ වාති අතිරෙකපඤ්චමාසකෙ වා තදග්ඝනකෙ වා. අදින්නෙ පඤ්චවීසතියා අවහාරානං අඤ්ඤතරෙන අවහටෙ පරාජයො හොතීති අත්ථො. මාසෙ වා ඌනමාසෙ වා තදග්ඝනකෙ වා දුක්කටං. තතො මජ්ඣෙති පඤ්චමාසකතො මජ්ඣෙ. පඤ්ච මාසා සමාහටා, පඤ්චන්නං මාසානං සමාහාරොති වා පඤ්චමාසං, පඤ්චමාසං අග්ඝතීති පඤ්චමාසග්ඝනං, පඤ්චමාසඤ්ච පඤ්චමාසග්ඝනඤ්ච පඤ්චමාසග්ඝනං, එකදෙසසරූපෙකසෙසොයං, තස්මිං. මාසෙ වාති එත්ථාපි මාසො ච මාසග්ඝනකඤ්ච මාසමාසග්ඝනකොති වත්තබ්බෙ ‘‘මාසෙ’’ති එකදෙසසරූපෙකසෙසො, උත්තරපදලොපො ච දට්ඨබ්බො.

7. '5마사카의 가치가 있는 것'이란 고대의 닐라-까하빠나의 4분의 1인 5마사카, 혹은 그 가치에 해당하는 것을 의미한다. '그 이상'이란 5마사카를 넘거나 그 가치에 해당하는 것을 의미한다. 주지 않은 25가지 훔치는 방법 중 어느 하나로 가져갔을 때 바라이죄가 된다는 뜻이다. 1마사카 혹은 1마사카 미만이나 그 가치에 해당하는 것은 돌가따(악작)이다. '그 중간'이란 5마사카 사이를 말한다. 다섯 개의 마사카가 모인 것, 또는 다섯 마사카의 모임을 '빤짜마사'라 하고, 다섯 마사카의 가치가 있는 것을 '빤짜마삭가나'라 하며, '빤짜마사'와 '빤짜마삭가나'를 합쳐 '빤짜마삭가나'라고 한 것은 일부로써 전체를 나타낸 표현(ekadesasarūpekasesa)이다. '마사카 또는'이라는 문구에서도 마사카와 마사카의 가치가 있는 것을 '마사-마사깍가나'라고 해야 하지만, '마사'라고 한 것은 일부로써 전체를 나타낸 표현이며 뒷부분의 생략(uttarapadalopa)으로 보아야 한다.

‘‘පඤ්චමාසග්ඝනෙ’’ති සාමඤ්ඤෙන වුත්තෙපි පොරාණකස්ස නීලකහාපණස්සෙව චතුත්ථභාගවසෙන පඤ්චමාසනියමො කාතබ්බො. තථා හි භගවතා දුතියපාරාජිකං පඤ්ඤාපෙන්තෙන භික්ඛූසු පබ්බජිතං පුරාණවොහාරිකමහාමත්තං භික්ඛුං ‘‘කිත්තකෙන වත්ථුනා රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො චොරං ගහෙත්වා හනති වා බන්ධති වා පබ්බාජෙති වා’’ති පුච්ඡිත්වා තෙන ‘‘පාදෙන වා පාදාරහෙන වා’’ති වුත්තෙ තෙනෙව පමාණෙන අදින්නං ආදියන්තස්ස පඤ්ඤත්තං. අට්ඨකථායඤ්ච –

'5마사카의 가치가 있는 것'이라고 일반적으로 말하더라도 고대의 닐라-까하빠나의 4분의 1에 해당하는 5마사카로 규정해야 한다. 왜냐하면 세존께서 두 번째 바라이죄를 제정하시면서, 출가한 전직 법무관인 비구에게 "마가다의 왕 세니야 빔비사라가 도둑을 잡아서 어느 정도의 물건을 훔쳤을 때 죽이거나 묶거나 추방하는가?"라고 물으셨고, 그가 "1빠다 또는 1빠다의 가치가 있는 것일 때입니다"라고 대답하자, 그 수치에 따라 주지 않은 것을 가지는 자에게 (바라이를) 제정하셨기 때문이다. 그리고 주석서에서도 다음과 같이 말한다.

‘‘පඤ්චමාසකො පාදොති පාළිං උල්ලිඞ්ගිත්වා ‘තදා රාජගහෙ වීසතිමාසකො කහාපණො හොති, තස්මා [Pg.406] පඤ්චමාසකො පාදො’. එතෙන ලක්ඛණෙන සබ්බජනපදෙසු කහාපණස්ස චතුත්ථො භාගො ‘පාදො’ති වෙදිතබ්බො. සො ච ඛො පොරාණකස්ස නීලකහාපණස්ස වසෙන, න ඉතරෙසං දුද්‍රදාමකාදීනං. තෙන හි පාදෙන අතීතා බුද්ධාපි පාරාජිකං පඤ්ඤපෙසුං, අනාගතාපි පඤ්ඤපෙස්සන්ති. සබ්බබුද්ධානඤ්හි පාරාජිකවත්ථුම්හි වා පාරාජිකෙ වා නානත්තං නත්ථි, ඉමානෙව චත්තාරි පාරාජිකවත්ථූනි, ඉමානෙව චත්තාරි පාරාජිකානි, ඉතො ඌනං වා අතිරෙකං වා නත්ථි. තස්මා භගවාපි ධනියං විගරහිත්වා පාදෙනෙව දුතියපාරාජිකං පඤ්ඤපෙන්තො ‘යො පන භික්ඛු අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාත’න්තිආදිමාහා’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.88) වුත්තං.

"'5마사카가 1빠다이다'라는 성전의 구절을 인용하여, '그 당시 라자가하에서는 1까하빠나가 20마사카였으므로 5마사카가 1빠다이다. 이 기준에 따라 모든 지방에서 까하빠나의 4분의 1을 1빠다로 알아야 한다. 그리고 그것은 오로지 고대의 닐라-까하빠나를 기준으로 한 것이지, 그 외의 두드라다마까 등의 기준이 아니다. 그 1빠다의 기준으로 과거의 부처님들도 바라이죄를 제정하셨고, 미래의 부처님들도 제정하실 것이다. 모든 부처님들에게 바라이의 대상이나 바라이 자체에 차이는 없다. 오직 이 네 가지 바라이의 대상과 이 네 가지 바라이가 있을 뿐이며, 이것보다 적거나 많은 것은 없다. 그러므로 세존께서도 다니야를 꾸짖으신 후 1빠다를 기준으로 두 번째 바라이를 제정하시며 '어떤 비구가 주지 않은 것을 도둑질할 의도로...'라고 말씀하셨다'고 하였다. (파라지까 주석서 1.88)"

සාරත්ථදීපනියඤ්ච –

그리고 사라타디빠니에서도 다음과 같이 말한다.

‘‘චතුත්ථො භාගො පාදොති වෙදිතබ්බොති ඉමිනාව සබ්බජනපදෙසු කහාපණස්සෙව වීසතිමො භාගොමාසකොති ඉදඤ්ච වුත්තමෙව හොතීති දට්ඨබ්බං. පොරාණසත්ථානුරූපං ලක්ඛණසම්පන්නා උප්පාදිතා නීලකහාපණාති වෙදිතබ්බා. දුද්‍රදාමෙන උප්පාදිතො දුද්‍රදාමකො. සො කිර නීලකහාපණස්ස තිභාගං අග්ඝතී’ති වත්වා ‘යස්මිං පදෙසෙ නීලකහාපණා න සන්ති, තත්ථාපි නීලකහාපණවසෙනෙව පරිච්ඡෙදො කාතබ්බො. කථං? නීලකහාපණානං වළඤ්ජනට්ඨානෙ ච අවළඤ්ජනට්ඨානෙ ච සමානඅග්ඝවසෙන පවත්තමානං භණ්ඩං නීලකහාපණෙන සමානග්ඝං ගහෙත්වා තස්ස චතුත්ථභාගග්ඝනකං නීලකහාපණස්ස පාදග්ඝනකන්ති පරිච්ඡින්දිත්වා විනිච්ඡයො කාතබ්බො’’ති (සාරත්ථ. ටී. 2.88) අයමත්ථොව වුත්තො.

"'4분의 1이 1빠다로 알아야 한다'는 말에 의해, 모든 지방에서 까하빠나의 20분의 1이 1마사카라는 사실도 이미 언급된 것으로 보아야 한다. 고대 경전의 가르침에 따라 그 특징을 갖추어 만들어진 것이 닐라-까하빠나라고 알아야 한다. 두드라다마에 의해 만들어진 것이 두드라다마까이다. 그것은 닐라-까하빠나 가치의 3분의 1에 해당한다고 말한 뒤, '닐라-까하빠나가 없는 지역에서도 닐라-까하빠나를 기준으로 범위를 정해야 한다. 어떻게 하는가? 닐라-까하빠나가 통용되는 곳과 통용되지 않는 곳에서 같은 가치로 유통되는 물건을 닐라-까하빠나와 같은 가치로 잡고, 그것의 4분의 1의 가치를 닐라-까하빠나의 1빠다 가치로 한정하여 판결해야 한다'고 (사라타디파니 2.88) 이와 같은 의미를 설명하였다."

එත්ථ [Pg.407] කහාපණං නාම කරොන්තා සුවණ්ණෙනපි කරොන්ති රජතෙනපි තම්බෙනපි සුවණ්ණරජතතම්බමිස්සකෙනපි. තෙසු කතරං කහාපණං නීලකහාපණන්ති? කෙචි තාව ‘‘සුවණ්ණකහාපණ’’න්ති. කෙචි ‘‘මිස්සකකහාපණ’’න්ති. තත්ථ ‘‘සුවණ්ණකහාපණ’’න්ති වදන්තානං අයමධිප්පායො – පාරාජිකවත්ථුනා පාදෙන සබ්බත්ථ එකලක්ඛණෙන භවිතබ්බං, කාලදෙසපරිභොගාදිවසෙන අග්ඝනානත්තං පාදස්සෙව භවිතබ්බං. භගවතා හි ධම්මිකරාජූහි හනනබන්ධනපබ්බාජනානුරූපෙනෙව අදින්නාදානෙ පාරාජිකං පඤ්ඤත්තං, න ඉතරථා. තස්මා එසා සබ්බදා සබ්බත්ථ අබ්‍යභිචාරීති සුවණ්ණමයස්ස කහාපණස්ස චතුත්ථෙන පාදෙන භවිතබ්බන්ති.

여기서 까하빠나를 만들 때 금으로도 만들고, 은으로도, 구리로도, 혹은 금·은·구리를 섞어서도 만든다. 이 중 어떤 까하빠나가 닐라-까하빠나인가? 우선 어떤 이들은 '금 까하빠나'라고 한다. 어떤 이들은 '혼합 까하빠나'라고 한다. 그중 '금 까하빠나'라고 주장하는 이들의 의도는 이렇다. 바라이의 근거가 되는 1빠다는 모든 곳에서 동일한 기준이어야 하며, 시간과 장소와 사용 여부에 따른 가치의 차이는 오직 1빠다 안에서만 발생해야 한다. 세존께서는 의로운 왕들이 도둑질에 대해 죽이거나 묶거나 추방하는 것에 부합하게 주지 않은 것을 가지는 것에 대해 바라이를 제정하신 것이지, 그 반대가 아니다. 그러므로 이것은 언제 어디서나 변함이 없어야 하기에 금으로 된 까하빠나의 4분의 1인 1빠다여야 한다는 것이다.

‘‘මිස්සකකහාපණ’’න්ති වදන්තානං පන අයමධිප්පායො –

한편 '혼합 까하빠나'라고 말하는 이들의 의도는 이렇다.

අට්ඨකථායං –

주석서에서 —

‘‘තදා රාජගහෙ වීසතිමාසකො කහාපණො හොති, තස්මා පඤ්චමාසකො පාදො. එතෙන ලක්ඛණෙන සබ්බජනපදෙසු කහාපණස්ස චතුත්ථො භාගො ‘පාදො’ති වෙදිතබ්බො. සො ච ඛො පොරාණකස්ස නීලකහාපණස්ස වසෙන, න ඉතරෙසං දුද්‍රදාමකාදීන’’න්ති (පාරා. අට්ඨ. 1.88) –

"'그 당시 라자가하에서는 1까하빠나가 20마사카였으므로 5마사카가 1빠다이다. 이 기준에 따라 모든 지방에서 까하빠나의 4분의 1을 1빠다로 알아야 한다. 그리고 그것은 고대의 닐라-까하빠나를 기준으로 한 것이지, 그 외의 두드라다마까 등의 기준이 아니다'라고 (파라지까 주석서 1.88) —"

වුත්තත්තා, සාරත්ථදීපනියඤ්ච –

언급되었기 때문이며, 사라타디파니에서도 —

‘‘පොරාණසත්ථානුරූපං ලක්ඛණසම්පන්නා උප්පාදිතා නීලකහාපණාති වෙදිතබ්බා’’ති (සාරත්ථ. ටී. 2.88) –

"'고대 경전의 가르침에 따라 그 특징을 갖추어 만들어진 것이 닐라-까하빠나라고 알아야 한다'라고 (사라타디파니 2.88) —"

වුත්තත්තා ච ‘‘විනයවිනිච්ඡයං පත්වා ගරුකෙ ඨාතබ්බ’’න්ති වචනතො ච මිස්සකකහාපණොයෙව නීලකහාපණො. තත්ථෙව හි පොරාණසත්ථවිහිතං ලක්ඛණං දිස්සති. කථං? පඤ්ච [Pg.408] මාසා සුවණ්ණස්ස, තථා රජතස්ස, දස මාසා තම්බස්සාති එතෙ වීසති මාසෙ මිස්සෙත්වා බන්ධනත්ථාය වීහිමත්තං ලොහං පක්ඛිපිත්වා අක්ඛරානි ච හත්ථිආදීනමඤ්ඤතරඤ්ච රූපං දස්සෙත්වා කතො නිද්දොසත්තා නීලකහාපණො නාම හොතීති.

언급되었기 때문이며, 또한 "율의 판결에 있어서는 무거운 쪽에 머물러야 한다"는 말에 따라 혼합 까하빠나가 바로 닐라-까하빠나이다. 왜냐하면 바로 거기에서 고대 경전에서 정한 특징이 보이기 때문이다. 어떻게 그러한가? 금 5마사카, 은 5마사카, 구리 10마사카, 이렇게 20마사카를 혼합하고, 결합을 위해 벼 한 알 정도의 철을 넣고, 글자와 코끼리 등의 어떤 형상을 새겨서 만든 것이 결함이 없으므로 닐라-까하빠나라고 불린다.

සික්ඛාභාජනවිනිච්ඡයෙ ච කෙසුචි පොත්ථකෙසු ‘‘පාදො නාම පඤ්ච මාසා සුවණ්ණස්සා’’ති පුරිමපක්ඛවාදීනං මතෙන පාඨො ලිඛිතො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු දුතියපක්ඛවාදීනං මතෙන ‘‘පඤ්ච මාසා හිරඤ්ඤස්සා’’ති පාඨො ලිඛිතො. සීහළභාසාය පොරාණකෙහි ලිඛිතාය සාමණෙරසික්ඛාය පන –

'식카바자나 비니차야'의 어떤 판본에는 "1빠다란 금 5마사카이다"라고 앞서 언급한 이들의 견해에 따른 구절이 적혀 있다. 어떤 판본에는 뒤에 언급한 이들의 견해에 따라 "금 5마사카이다"라고 적혀 있다. 그러나 고대인들에 의해 싱할라어로 쓰인 '사마네라 식카'에서는 —

‘‘පොරාණකස්ස නීලකහාපණස්සාති වුත්තඅට්ඨකථාවචනස්ස, පොරාණකෙ රතනසුත්තාභිධානකසුත්තෙ වුත්තකහාපණලක්ඛණස්ස ච අනුරූපතො ‘සුවණ්ණරජතතම්බානි මිස්සෙත්වා උට්ඨාපෙත්වා කතකහාපණං කහාපණං නාමා’ති ච ‘සාමණෙරානමුපසම්පන්නානඤ්ච අදින්නාදානපාරාජිකවත්ථුම්හි කො විසෙසො’ති පුච්ඡං කත්වා ‘සාමණෙරානං දසිකසුත්තෙනාපි පාරාජිකො හොති, උපසම්පන්නානං පන සුවණ්ණස්ස වීසතිවීහිමත්තෙනා’’ති –

"'고대의 닐라-까하빠나'라고 한 주석서의 말씀과 고대의 '라따나 숫따 아비다나까 숫따'에서 언급된 까하빠나의 특징에 따라 '금·은·구리를 혼합하여 주조해 만든 까하빠나를 까하빠나라 한다'고 하였고, '사미와 구족계를 받은 비구 사이에 주지 않은 것을 가지는 바라이의 대상에 어떤 차이가 있는가?'라고 질문한 뒤 '사미에게는 옷자락의 실 한 가닥만으로도 (사미로서의) 바라이가 되지만, 구족계를 받은 이에게는 금 20개 벼 알 정도의 무게(1빠다)일 때이다'라고 하여 —"

ච විසෙසො දස්සිතො.

그 차이가 설명되어 있다.

තං පන සුවණ්ණමාසකවසෙන අඩ්ඪතියමාසකං හොති, පඤ්චමාසකෙන ච භගවතා පාරාජිකං පඤ්ඤත්තං. තස්මා තස්ස යථාවුත්තලක්ඛණස්ස කහාපණස්ස සබ්බදෙසෙසු අලබ්භමානත්තා සබ්බදෙසසාධාරණෙන තස්ස මිස්සකකහාපණස්ස පඤ්චමාසපාදග්ඝනකෙන සුවණ්ණෙනෙව පාරාජිකවත්ථුම්හි නියමිතෙ සබ්බදෙසවාසීනං උපකාරාය හොතීති එවං සුවණ්ණෙනෙව පාරාජිකවත්ථුපරිච්ඡෙදො කතො. අයමෙව නියමො [Pg.409] සීහළාචරියවාදෙහි සාරොති ගහිතො. තස්මා සික්ඛාගරුකෙහි සබ්බත්ථ පෙසලෙහි විනයධරෙහි අයමෙව විනිච්ඡයො සාරතො පච්චෙතබ්බො. හොන්ති චෙත්ථ –

그것은 금 마사카(suvaṇṇamāsaka)의 가치로는 2.5 마사카가 되는데, 세존께서는 5 마사카로 바라이(pārājika)를 규정하셨다. 그러므로 그와 같이 언급된 특징의 까하빠나(kahāpaṇa)가 모든 지방에서 얻어질 수 없기 때문에, 모든 지방에 공통되는 그 혼합 까하빠나의 4분의 1(pāda)의 가치인 5 마사카의 금으로 바라이의 대상을 한정할 때 모든 지방에 사는 이들에게 도움이 된다. 이와 같이 금으로써 바라이의 대상의 한정(pariccheda)이 이루어졌다. 이것이 바로 실론의 스승들의 학설(Sīhaḷācariya-vāda)에서 핵심(sāra)으로 취해진 규정이다. 그러므로 계율을 무겁게 여기고 모든 면에서 단정한 율사(vinayadhara)들은 바로 이 결정을 핵심으로 받아들여야 한다. 여기에 다음과 같은 게송들이 있다.

‘‘හෙමරජතතම්බෙහි, සත්ථෙ නිද්දිට්ඨලක්ඛණං;

අහාපෙත්වා කතො වීස-මාසො නීලකහාපණො.

“금, 은, 구리로 논서에 기술된 특징대로, [비율을] 줄이지 않고 만든 것이 20 마사의 닐라-까하빠나(nīlakahāpaṇa)이다.

හෙමපාදං සජ්ඣුපාදං, තම්බපාදද්වයඤ්හි සො;

මිස්සෙත්වා රූපමප්පෙත්වා, කාතුං සත්ථෙසු දස්සිතො.

금 4분의 1, 은 4분의 1, 구리 4분의 2를 섞어서 형상을 만들어 넣는 것이 논서들에 제시되어 있다.

‘එලා’ති වුච්චතෙ දොසො, නිද්දොසත්තා තථීරිතො;

තස්ස පාදො සුවණ්ණස්ස, වීසවීහග්ඝනො මතො.

‘엘라(Elā)’는 허물이라 불리는데, 허물이 없으므로 [닐라-까하빠나라고] 참되게 일컬어진다. 그것의 4분의 1(pāda)은 금으로 벼 20알의 가치가 있다고 알려져 있다.

යස්මිං පන පදෙසෙ සො, න වත්තති කහාපණො;

වීසසොවණ්ණවීහග්ඝං, තප්පාදග්ඝන්ති වෙදියං.

그런데 그 까하빠나가 통용되지 않는 지방에서는, 그 4분의 1의 가치를 금 20 벼 알의 가치로 알아야 한다.

වීසසොවණ්ණවීහග්ඝං, ථෙනෙන්තා භික්ඛවො තතො;

චවන්ති සාමඤ්ඤගුණා, ඉච්චාහු විනයඤ්ඤුනො’’ති.

금 20 벼 알의 가치를 훔치는 비구들은 그로 인해 사문의 덕에서 떨어진다고 율을 아는 이들은 말하였다.”

9. ඔපාතන්ති ආවාටං. දුක්ඛෙ ජාතෙති යොජනා.

9. 오빠딴띠(Opātanti)는 구덩이(āvāṭaṃ)를 의미한다. 고통 속에서 태어난 자라는 구절로 연결된다.

10. උත්තරිං ධම්මන්ති එත්ථ ‘‘උත්තරිමනුස්සධම්ම’’න්ති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන මජ්ඣපදලොපං, නිග්ගහීතාගමඤ්ච කත්වා ‘‘උත්තරිං ධම්ම’’න්ති වුත්තං. උත්තරිමනුස්සානං ඣායීනඤ්චෙව අරියානඤ්ච ධම්මං උත්තරිමනුස්සධම්මං. අත්තුපනායිකන්ති අත්තනි තං උපනෙති ‘‘මයි අත්ථී’’ති සමුදාචරන්තො, අත්තානං වා තත්ථ උපනෙති ‘‘අහං එත්ථ සන්දිස්සාමී’’ති සමුදාචරන්තොති අත්තුපනායිකො, තං අත්තුපනායිකං, එවං කත්වා වදන්තොති සම්බන්ධො.

10. ‘웃따리 담망(uttariṃ dhammaṃ)’에서 ‘웃따리마누싸 담망(uttarimanussadhammaṃ)’이라고 말해야 할 것을 어법의 원리에 따라 중간 단어를 생략하고 니가히따(niggahīta)를 첨가하여 ‘웃따리 담망’이라고 하였다. 인간을 넘어선 이들, 즉 선정 수행자들과 성자들의 법이 인간을 넘어선 법(웃따리마누싸 담마)이다. 앗뚜빠나이까(attupanāyika)는 ‘나에게 그것이 있다’고 말하면서 그것을 자신에게 가져오거나, ‘내가 여기서 [수행 결과가] 나타날 것이다’라고 말하면서 자신을 거기에 가져가는 것이 앗뚜빠나이까이다. 그것을 앗뚜빠나이까라 하며, 그렇게 말하는 사람이라는 의미로 연결된다.

11. පරියායෙති ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසති, සො භික්ඛු අරහා’’තිආදිනා (පරි. 287) පරියායභණනෙ. ඤාතෙති යං [Pg.410] උද්දිස්ස භණති, තස්මිං විඤ්ඤුම්හි මනුස්සජාතිකෙ අචිරෙන ඤාතෙ. නො චෙති නො චෙ ජානාති.

11. 빠리야예(Pariyāyeti)는 ‘그대들의 사원에 머무는 그 비구가 아라한이다’라는 등(Pari. 287)의 방편에 의한 말(pariyāyabhaṇane)을 뜻한다. 냐떼(Ñāteti)는 누구를 가리켜 말할 때, 식별 능력이 있는 인간이 머지않아 알게 된 경우를 말한다. 노 쩨(No ce)는 만약 알지 못한다면이라는 뜻이다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이로써 웃따라 리낫따빠까사니의

පාරාජිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

바라이설 주해(Pārājikakathāvaṇṇanā)가 끝났다.

13. චෙතෙති, උපක්කමති, මුච්චති, එවං අඞ්ගත්තයෙ පුණ්ණෙ ගරුකං වුත්තං. ද්වඞ්ගෙ චෙතෙති, උපක්කමති යදි න මුච්චති, එවං අඞ්ගද්වයෙ ථුල්ලච්චයන්ති යොජනා. පයොගෙති පයොජෙත්වා උපක්කමිතුං අඞ්ගජාතාමසනං, පරස්ස ආණාපනන්ති එවරූපෙ සාහත්ථිකාණත්තිකපයොගෙ.

13. 의도하고(ceteti), 시도하고(upakkamati), 배설한다(muccati). 이와 같이 세 가지 요소가 갖추어지면 무거운 죄(승잔)라고 하였다. 두 가지 요소, 즉 의도하고 시도하였으나 배설하지 않는다면, 이와 같이 두 요소가 있을 때는 투란차(thullaccaya)라고 연결된다. 빠요게(Payoge)는 [음행을 위해] 노력하여 시도하기 위해 성기를 만지는 것, 타인에게 시키는 것 등과 같은 신체적 노력이나 명령에 의한 노력을 의미한다.

14. වුත්තනයෙනෙව උපරූපරි පඤ්හාපුච්ඡනං ඤාතුං සක්කාති තං අවත්තුකාමො ආහ ‘‘ඉතො පට්ඨායා’’තිආදි. මයම්පි යදෙත්ථ පුබ්බෙ අවුත්තමනුත්තානත්ථඤ්ච, තදෙව වණ්ණයිස්සාම.

14. 앞에서 말한 방식대로 뒤이어 질문하고 답하는 것을 알 수 있으므로, 그것을 말하지 않으려고 ‘여기서부터’ 등의 말을 하였다. 우리 또한 여기서 이전에 언급되지 않았거나 뜻이 분명하지 않은 부분만을 설명할 것이다.

15. කායෙනාති අත්තනො කායෙන. කායන්ති ඉත්ථියා කායං. එස නයො ‘‘කායබද්ධ’’න්ති එත්ථාපි.

15. 까예나(Kāyena)는 자신의 몸으로, 까양(Kāyaṃ)은 여인의 몸을 의미한다. 이 방식은 ‘까야밧당(kāyabaddhaṃ)’에도 적용된다.

16. අත්තනො කායෙන පටිබද්ධෙන ඉත්ථියා කායපටිබද්ධෙ ඵුට්ඨෙ තු දුක්කටන්ති යොජනා.

16. 자신의 몸에 닿아 있는 것(paṭibaddha)으로 여인의 몸에 닿아 있는 것을 만졌을 때는 둑까따(dukkaṭa)가 된다는 연결이다.

17. තිස්සො ආපත්තියො සියුන්ති යොජනා. ද්වින්නං මග්ගානන්ති වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගානං.

17. 세 가지 죄(āpattiyo)가 있을 수 있다는 연결이다. 두 통로(dvinnaṃ maggānaṃ)란 대변 통로와 소변 통로를 말한다.

18. වණ්ණාදිභඤ්ඤෙති වණ්ණාදිනා භණනෙ. කායපටිබද්ධෙ වණ්ණාදිනා භඤ්ඤෙ දුක්කටන්ති යොජනා.

18. 완나디반네(Vaṇṇādibhaññe)는 찬탄 등을 말하는 것이다. 몸에 닿아 있는 것에 대해 찬탄 등을 말할 때는 둑까따라는 연결이다.

19. අත්තකාමචරියායාති අත්තකාමපාරිචරියාය.

19. 앗따까마짜리야야(Attakāmacariyāya)는 자신을 위한 음욕의 봉사(attakāmapāricariyāya)를 뜻한다.

20. පණ්ඩකස්ස සන්තිකෙපි අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං වදතො තස්ස භික්ඛුනොති යොජනා. තිරච්ඡානගතස්සාපි සන්තිකෙති එත්ථාපි එසෙව නයො.

20. 내관(paṇḍaka)에게 자신을 위한 음욕의 봉사의 찬탄을 말하는 비구에게 [죄가 된다]는 연결이다. 축생(tiracchānagata)의 경우에도 이와 같은 방식이다.

21. ඉත්ථිපුරිසානමන්තරෙ [Pg.411] සඤ්චරිත්තං සඤ්චරණභාවං සමාපන්නෙ භික්ඛුම්හි පටිග්ගණ්හනවීමංසාපච්චාහරණකත්තිකෙ සම්පන්නෙ තස්ස බුධො ගරුකං නිද්දිසෙති යොජනා.

21. 남녀 사이의 중매(sañcaritta)를 행함에 있어서 비구가 받아들임, 살핌, 회보함이라는 세 가지 요소가 갖추어지면, 현자는 그에게 무거운 죄(승잔)를 지시하신다는 연결이다.

22. ද්වඞ්ගසමායොගෙති තීස්වෙතෙසු ද්වින්නං අඞ්ගානං යථාකථඤ්චි සමායොගෙ. අඞ්ගෙ සති පනෙකස්මින්ති තිණ්ණමෙකස්මිං පන අඞ්ගෙ සති.

22. 드왕가사마요게(Dvaṅgasamāyoge)는 이 세 가지 중 두 요소가 어떻게든 결합된 경우를 말한다. ‘안게 사띠 빠넥까스밍(Aṅge sati panekasmiṃ)’은 세 가지 중 한 요소만 있는 경우를 말한다.

24. පයොගෙති ‘‘අදෙසිතවත්ථුකං පමාණාතික්කන්තං කුටිං, අදෙසිතවත්ථුකං මහල්ලකවිහාරඤ්ච කාරෙස්සාමී’’ති උපකරණත්ථං අරඤ්ඤගමනතො පට්ඨාය සබ්බපයොගෙ. එකපිණ්ඩෙ අනාගතෙති සබ්බපරියන්තිමං පිණ්ඩං සන්ධාය වුත්තං.

24. 빠요게(Payoge)는 ‘대지가 정해지지 않은 규격 미달의 고띠(kuṭi)와 대지가 정해지지 않은 큰 사원(vihāra)을 짓게 하리라’고 생각하여 재료를 구하기 위해 숲에 가는 것부터 시작되는 모든 노력을 의미한다. 에까삔데 아나가떼(Ekapiṇḍe anāgatete)는 마지막 흙덩이(piṇḍa)를 염두에 두고 한 말이다.

25. ඉධ යො භික්ඛු අමූලකෙන පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙතීති යොජනා.

25. 여기서 어떤 비구가 근거 없는(amūlaka) 바라이 법으로 비난한다는 연결이다.

26. ඔකාසං න ච කාරෙත්වාති ‘‘කරොතු මෙ, ආයස්මා, ඔකාසං, අහං තෙ වත්තුකාමො’’ති එවං තෙන භික්ඛුනා ඔකාසං අකාරාපෙත්වා.

26. 오까상 나 짜 까렛와(Okāsaṃ na ca kāretvā)는 ‘존자여, 저에게 기회를 주십시오, 제가 당신에게 드릴 말씀이 있습니다’라고 하여 그 비구에게 기회를 허락받지 않고라는 뜻이다.

28. අඤ්ඤභාගියෙති අඤ්ඤභාගියපදෙන උපලක්ඛිතසික්ඛාපදෙ. එවං අඤ්ඤත්‍රපි ඊදිසෙසු ඨානෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

28. 안냐바기예(Aññabhāgiye)는 안냐바기야라는 단어로 특징지어지는 학습계(sikkhāpade)를 말한다. 이와 같이 다른 유사한 곳에서도 이 뜻을 알아야 한다.

29. ‘‘සමනුභාසනාය එවා’’ති පදච්ඡෙදො. න පටිනිස්සජන්ති අප්පටිනිස්සජන්තො.

29. ‘사마누바사나야 에와(Samanubhāsanāya evā)’로 단어를 나눈다. 나 빠띠니싸잔띠(Na paṭinissajanti)는 버리지 않는 사람을 뜻한다.

30. ඤත්තියා දුක්කටං ආපන්නො සියා, ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලතං ආපන්නො සියා, කම්මවාචාය ඔසානෙ ගරුකං ආපන්නො සියාති යොජනා. ‘‘ථුල්ලත’’න්ති ඉදං ථුල්ලච්චයාපත්තිඋපලක්ඛණවචනං.

30. 선언(ñatti) 때 둑까따(dukkaṭa)를 범하고, 두 번의 결의문(kammavācā)으로 투란차(thullata)를 범하며, 결의문이 끝날 때 무거운 죄(garuka)를 범하게 된다는 연결이다. ‘툴라땅(thullataṃ)’은 투란차죄(thullaccayāpatti)를 가리키는 말이다.

31. චතූසු [Pg.412] යාවතතියකෙසු පඨමෙ ආපත්තිපරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා ඉතරෙසං තිණ්ණං තෙනපි එකපරිච්ඡෙදත්තා තත්ථ වුත්තනයමෙව තෙසු අතිදිසන්තො ආහ ‘‘භෙදානුවත්තකෙ’’තිආදි.

31. 네 가지 야와따띠야까(yāvatatiyaka) 중에서 첫 번째에서 죄의 구분을 보여준 뒤, 나머지 세 가지도 그것과 죄의 구분이 동일하기 때문에 거기서 언급된 방식을 그 죄들에 적용하면서 ‘베다누왓따께(bhedānuvattake)’ 등을 말하였다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이로써 웃따라 리낫따빠까사니의

සඞ්ඝාදිසෙසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

승잔설 주해(Saṅghādisesakathāvaṇṇanā)가 끝났다.

32. අතිරෙකචීවරන්ති අනධිට්ඨිතං, අවිකප්පිතං විකප්පනුපගපමාණං චීවරං ලද්ධා දසාහං අතික්කමන්තො එකමෙව නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං ආපජ්ජති. තිචීවරෙන එකරත්තිම්පි විනා වසන්තො එකමෙව නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං ආපජ්ජති. ඉදඤ්ච ජාතිවසෙන එකත්තං සන්ධාය වුත්තං වත්ථුගණනාය ආපත්තීනං පරිච්ඡින්දිතබ්බත්තා.

32. '여분의 가사(Atirekacīvara)'란 결정을 내리지 않았거나(비결정), 위탁하지 않았거나(비위탁), 위탁의 범위에 드는 크기의 가사를 얻어 10일을 넘기면 단 하나의 니사기 빠จิต띠야(nissaggiya pācittiya) 죄를 범하게 된다. 삼의(세 벌의 가사) 중 하나라도 없이 단 하룻밤이라도 떨어져 지내면 단 하나의 니사기 빠จิต띠야 죄를 범하게 된다. 이것은 종류에 따라 하나임을 염두에 두고 설해진 것이니, 물건의 개수에 따라 죄의 종류가 규정되어야 하기 때문이다.

33. ගහෙත්වාකාලචීවරන්ති අකාලචීවරං පටිග්ගහෙත්වා. මාසන්ති සතියා පච්චාසාය නික්ඛිපිතුං අනුඤ්ඤාතං මාසං. අතික්කමන්තොති සතියාපි පච්චාසාය වීතික්කමන්තො අන්තොමාසෙ අනධිට්ඨහිත්වා, අවිකප්පෙත්වා වා තිංසදිවසානි අතික්කමන්තො, චීවරුප්පාදදිවසං අරුණං ආදිං කත්වා එකතිංසමං අරුණං උට්ඨාපෙන්තොති අත්ථො. එකං නිස්සග්ගියං ආපත්තිං ආපජ්ජතීති උදීරිතන්ති යොජනා.

33. '때 아닌 가사를 받아(Gahetvākālacīvaraṃ)'란 때 아닌 가사를 받은 것을 말한다. '한 달 동안(Māsaṃ)'이란 (다른 가사를 얻을) 희망이 있을 때 보관하도록 허용된 한 달이다. '넘기는 자(Atikkamanto)'란 희망이 있더라도 한 달 이내에 결정을 내리거나 위탁하지 않고 30일을 넘기는 자를 말하며, 가사가 생긴 날의 새벽을 시작으로 하여 서른한 번째 새벽을 맞이하는 자라는 뜻이다. '하나의 니사기 죄를 범한다'고 말해진 것과 연결된다.

34. අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා. යංකිඤ්චි පුරාණචීවරන්ති එකවාරම්පි පරිභුත්තං සඞ්ඝාටිආදීනමඤ්ඤතරං චීවරං.

34. '친척이 아닌 비구니로부터(Aññātikāya bhikkhuniyā)'. '어떤 헌 가사라도(Yaṃkiñci purāṇacīvaraṃ)'란 한 번이라도 사용했던 승가리(saṅghāṭi) 등 가사 중 어느 하나를 말한다.

35. පයොගස්මින්ති ‘‘ධොවා’’තිආදිකෙ භික්ඛුනො ආණත්තිකපයොගෙ, එවං ආණත්තාය ච භික්ඛුනියා උද්ධනාදිකෙ සබ්බස්මිං පයොගෙ ච. ‘‘නිස්සග්ගියාව පාචිත්ති හොතීති නිස්සග්ගියා පාචිත්ති ච හොතීති යොජනා.

35. '방편에 있어서(Payogasminti)'란 '빨아라' 등의 비구의 명령 방편과, 그렇게 명령을 받은 비구니가 화덕을 준비하는 등의 모든 방편에 있어서이다. '니사기 빠จิต띠가 된다(Nissaggiyāva pācitti hotī)'는 것은 니사기이면서 동시에 빠จิต띠야가 된다는 뜻으로 연결된다.

36. පටිගණ්හතොති [Pg.413] එත්ථ ‘‘අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා’’ති යොජනා.

36. '받는 자(Paṭigaṇhato)'란 여기에서 '교환하는 경우를 제외하고(aññatra pārivattakā)'와 연결된다.

38. පයොගස්මින්ති විඤ්ඤාපනපයොගෙ. විඤ්ඤාපිතෙති විඤ්ඤාපිතචීවරෙ පටිලද්ධෙ.

38. '방편에 있어서(Payogasminti)'란 요청하는 방편에 있어서이다. '요청했을 때(Viññāpiteti)'란 요청한 가사를 얻었을 때를 말한다.

39. භික්ඛූති අච්ඡින්නචීවරො වා නට්ඨචීවරො වා භික්ඛු. තදුත්තරින්ති සන්තරුත්තරපරමතො උත්තරිං.

39. '비구란(Bhikkhūti)' 가사를 빼앗겼거나 가사를 잃어버린 비구를 말한다. '그 이상(Taduttarinti)'이란 안 가사와 겉가사(santaruttara)의 한도를 넘어서는 것이다.

41. පයොගෙති විකප්පනාපජ්ජනපයොගෙ.

41. '방편에 있어서(Payogeti)'란 위탁을 어기는 방편에 있어서이다.

42. දුවෙති දුක්කටපාචිත්තියවසෙන දුවෙ ආපත්තියො ඵුසෙති යොජෙතබ්බං.

42. '두 가지(Duveti)'란 악작(dukkaṭa)과 빠จิต띠야의 관점에서 두 가지 죄에 닿는다고 연결해야 한다.

44. පයොගෙති අනුඤ්ඤාතපයොගතො අතිරෙකාභිනිප්ඵාදනපයොගෙ. ලාභෙති චීවරස්ස පටිලාභෙ.

44. '방편에 있어서(Payogeti)'란 허용된 방편을 넘어 지나치게 만들어내는 방편에 있어서이다. '얻음에 있어서(Lābheti)'란 가사를 얻었을 때이다.

කථිනවග්ගවණ්ණනා පඨමා.

첫 번째 가티나 품(Kathinavagga)에 대한 설명이 끝났다.

45. කොසියවග්ගස්ස ආදීසු පඤ්චසු සික්ඛාපදෙසු ද්වෙ ද්වෙ ආපත්තියොති යොජනා. පයොගෙති කරණකාරාපනපයොගෙ. ලාභෙති කත්වා වා කාරෙත්වා වා පරිනිට්ඨාපනෙ.

45. 고시야 품(Kosiyavagga)의 처음 다섯 가지 학처에서 각각 '두 가지 죄(dve dve āpattiyo)'가 있다고 연결된다. '방편에 있어서(Payogeti)'란 만들거나 만들게 하는 방편에 있어서이다. '얻음에 있어서(Lābheti)'란 직접 만들거나 시켜서 완성했을 때이다.

46. ‘‘ගහෙත්වා එළකලොමානී’’ති පදච්ඡෙදො. අතික්කමන්ති අතික්කමන්තො.

46. '양모를 취하여(Gahetvā eḷakalomānī)'라고 단어를 나누어 해석한다. '넘기는(Atikkamanti)'이란 넘기는 자를 말한다.

47. අඤ්ඤායාති අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා. ‘‘ධොවාපෙති එළලොමක’’න්ති පදච්ඡෙදො. එළලොමකන්ති එළකලොමානි. නිරුත්තිනයෙන ක-කාරස්ස විපරියායො. පයොගෙති ධොවාපනපයොගෙ.

47. '친척이 아닌(Aññāyāti)'이란 친척이 아닌 비구니에 의해서이다. '양모를 빨게 한다(Dhovāpeti eḷalomakaṃ)'라고 단어를 나눈다. 'Eḷalomakaṃ'은 양모(eḷakalomāni)를 뜻한다. 언어적 규칙(nirutti)에 따라 'ka' 자가 바뀐 것이다. '방편에 있어서(Payogeti)'란 빨게 하는 방편에 있어서이다.

48. පයොගෙති පටිග්ගණ්හනපයොගෙ.

48. '방편에 있어서(Payogeti)'란 받는 방편에 있어서이다.

49. නානාකාරන්ති [Pg.414] නානප්පකාරං. සමාපජ්ජන්ති සමාපජ්ජන්තො භික්ඛු. සමාපන්නෙති සංවොහාරෙ සමාපන්නෙ සති. පයොගෙති සමාපජ්ජනපයොගෙ.

49. '여러 가지(Nānākāraṃ)'란 여러 가지 방식을 말한다. '종사하는(Samāpajjanti)'이란 거래에 종사하는 비구를 말한다. '종사했을 때(Samāpanneti)'란 매매가 성립되었을 때이다. '방편에 있어서(Payogeti)'란 거래에 종사하는 방편에 있어서이다.

50. පයොගෙති කයවික්කයාපජ්ජනපයොගෙ. තස්මිං කතෙති තස්මිං භණ්ඩෙ අත්තනො සන්තකභාවං නීතෙ.

50. '방편에 있어서(Payogeti)'란 사고파는 행위에 종사하는 방편에 있어서이다. '그것이 이루어졌을 때(Tasmiṃ kateti)'란 그 물건이 자신의 소유로 넘어왔을 때이다.

කොසියවග්ගවණ්ණනා දුතියා.

두 번째 고시야 품(Kosiyavagga)에 대한 설명이 끝났다.

51. අතිරෙකකන්ති අනධිට්ඨිතං, අවිකප්පිතං වා පත්තං. දසාහං අතික්කමෙන්තස්ස තස්ස භික්ඛුනො එකාව නිස්සග්ගියාපත්ති හොතීති යොජනා.

51. '여분의(Atirekakaṃ)'란 결정되지 않았거나 위탁되지 않은 발다(발우)를 말한다. 10일을 넘기는 비구에게는 단 하나의 니사기 죄가 성립된다고 연결된다.

52-3. නත්ථි එතස්ස පඤ්ච බන්ධනානීති අපඤ්චබන්ධනො, තස්මිං, ඌනපඤ්චබන්ධනෙ පත්තෙති අත්ථො. පයොගෙති විඤ්ඤාපනපයොගෙ. තස්ස පත්තස්ස ලාභෙ පටිලාභෙ.

52-3. '그것에 다섯 군데의 꿰맨 자국이 없다'는 것은 다섯 군데 미만으로 꿰맨 것이니, 그러한 '다섯 군데 미만으로 꿰맨 발다에 있어서'라는 뜻이다. '방편에 있어서(Payogeti)'란 요청하는 방편에 있어서이다. '그 발다를 얻음에 있어서'란 그것을 얻었을 때이다.

54. භෙසජ්ජන්ති සප්පිආදිකං.

54. '약(Bhesajjaṃ)'이란 버터(sappi) 등을 말한다.

55. පයොගෙති පරියෙසනපයොගෙ.

55. '방편에 있어서(Payogeti)'란 구하는 방편에 있어서이다.

56. පයොගෙති අච්ඡින්දනඅච්ඡින්දාපනපයොගෙ. හටෙති අච්ඡින්දිත්වා ගහිතෙ.

56. '방편에 있어서(Payogeti)'란 빼앗거나 빼앗게 하는 방편에 있어서이다. '빼앗았을 때(Haṭeti)'란 빼앗아 가졌을 때이다.

57. ද්වෙ පනාපත්තියො ඵුසෙති වායාපනපයොගෙ දුක්කටං, විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරපමාණෙන වීතෙ නිස්සග්ගියන්ති ද්වෙ ආපත්තියො ආපජ්ජතීති අත්ථො.

57. '두 가지 죄에 닿는다(Dve panāpattiyo phuseti)'는 짜게 하는 방편에 있어서는 악작(dukkaṭa) 죄를, 위탁에 해당하는 마지막 가사의 크기로 짜였을 때는 니사기 죄를 범하여 두 가지 죄를 범하게 된다는 뜻이다.

58-9. යො පන භික්ඛු අප්පවාරිතො අඤ්ඤාතකස්සෙව තන්තවායෙ සමෙච්ච උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජන්තො හොති. සොති සො භික්ඛු. ද්වෙ ආපත්තියො ආපජ්ජති, න සංසයොති යොජනා. පයොගෙති විකප්පාපජ්ජනපයොගෙ.

58-9. 어떤 비구가 권유받지 않았음에도 친척이 아닌 자의 직공에게 다가가 가사에 대해 지시를 내리는 자가 있다면, 그 비구는 두 가지 죄를 범하며 의심의 여지가 없다고 연결된다. '방편에 있어서(Payogeti)'란 지시를 내리는 방편에 있어서이다.

60. අච්චෙකසඤ්ඤිතං [Pg.415] චීවරං පටිග්ගහෙත්වාති යොජනා. කාලන්ති චීවරකාලං.

60. '급한 가사라고 생각하고 가사를 받아서'라고 연결된다. '때(Kālaṃ)'란 가사의 시기를 말한다.

61. තිණ්ණමඤ්ඤතරං වත්ථන්ති තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරං චීවරං. ඝරෙති අන්තරඝරෙ. නිදහිත්වාති නික්ඛිපිත්වා. තෙන චීවරෙන විනා ඡාරත්තතො අධිකං දිවසං යස්ස ආරඤ්ඤකස්ස විහාරස්ස ගොචරගාමෙ තං චීවරං නික්ඛිත්තං, තම්හා විහාරා අඤ්ඤත්‍ර වසන්තො නිස්සග්ගියං ඵුසෙති යොජනා.

61. '세 가지 중 어느 하나의 물품(Tiṇṇamaññataraṃ vatthuṃ)'이란 세 가지 가사 중 어느 하나를 말한다. '마을에(Ghare)'란 안마을에(antaraghare)를 뜻한다. '맡겨두고(Nidahitvā)'란 놓아두고를 뜻한다. 그 가사 없이 6일을 넘겨, 아란야 수행처의 근처 마을에 그 가사를 놓아두고 그 수행처가 아닌 다른 곳에서 머물면 니사기 죄에 닿는다고 연결된다.

62. සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණතං ජානං ජානන්තො.

62. '승가의 이익이 돌아간 것임을 알면서(Saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ jānaṃ)'란 알고 있는 자이다.

63. පයොගෙති පරිණාමනපයොගෙ. සබ්බත්ථාති පාරාජිකාදීසු සබ්බසික්ඛාපදෙසු. අප්පනාවාරපරිහානීති පරිවාරෙ පඨමං වුත්තකත්ථපඤ්ඤත්තිවාරස්ස පරිහාපනං, ඉධ අවචනන්ති අත්ථො, තස්ස වාරස්ස පරිවාරෙ සබ්බපඨමත්තා පඨමං වත්තබ්බභාවෙපි තත්ථ වත්තබ්බං පච්ඡා ගණ්හිතුකාමෙන මයා තං ඨපෙත්වා පඨමං ආපත්තිදස්සනත්ථං තදනන්තරො කතාපත්තිවාරො පඨමං වුත්තොති අධිප්පායො.

63. '방편에 있어서(Payogeti)'란 전용(pariṇāmana)하는 방편에 있어서이다. '모든 곳에서(Sabbatthā)'란 바라이(pārājika) 등 모든 학처에서이다. '제시하는 절차의 누락(Appanāvāraparihānī)'이란 파리바라(Parivāra, 부수)에서 처음에 언급된 항목의 제정 절차를 빠뜨린 것이니, 여기서는 말하지 않았다는 뜻이다. 그 절차가 파리바라의 가장 처음에 나오기 때문에 맨 먼저 언급되어야 함에도 불구하고, 거기서 언급되어야 할 것을 나중에 취급하고자 하는 의도로 내가 그것을 제쳐두고 먼저 죄를 보여주기 위해 그다음의 죄에 관한 절차를 먼저 언급했다는 뜻이다.

පත්තවග්ගවණ්ණනා තතියා.

세 번째 발다 품(Pattavagga)에 대한 설명이 끝났다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라(Uttara)의 은밀한 의미를 밝히는 것(리낫타빠까사니)에서

තිංසනිස්සග්ගියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

서른 가지 니사기야(Nissaggiya)에 대한 설명이 끝났다.

64. මනුස්සුත්තරිධම්මෙති උත්තරිමනුස්සධම්මෙ. අභූතස්මිං උත්තරිමනුස්සධම්මෙ සමුල්ලපිතෙ පරාජයො පාරාජිකාපත්ති.

64. '마눗숫따리담마(Manussuttaridhamme)'란 인간을 넘어선 법(상인법, 上人法)을 의미한다. 사실이 아닌 인간을 넘어선 법에 대해 말하면 바라이(Parajika), 즉 바라이죄가 된다.

65. අමූලන්තිමවත්ථුනා අමූලකෙන පාරාජිකෙන ධම්මෙන භික්ඛුං චොදනාය ගරු සඞ්ඝාදිසෙසො හොතීති යොජනා. පරියායවචනෙති ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසතී’’තිආදිනා (පරි. 287) [Pg.416] පරියායෙන කථනෙ. ඤාතෙති යස්ස කථෙති, තස්මිං වචනානන්තරමෙව ඤාතෙ.

65. '근거 없는 궁극의 사건으로(Amūlantimavatthunā)'란 근거 없는 바라이의 법으로 비구를 비난할 때 무거운 승잔죄(Sanghadisesa)가 된다는 연결이다. '방편의 말(pariyāyavacana)'이란 "그대의 정사에 머무는 자" 등의 방식으로 방편으로 말하는 것을 의미한다. '알았을 때(ñāte)'란 말을 듣는 사람이 그 말을 들은 직후에 바로 알게 된 경우를 말한다.

66. නො චෙ පන විජානාතීති අථ තං පරියායෙන වුත්තං වචනානන්තරමෙව සචෙ න ජානාති. සමුදාහටන්ති කථිතං.

66. '만약 알지 못한다면(No ce pana vijānāti)'이란 그렇게 방편으로 한 말을 들은 직후에 만약 알지 못하는 경우를 말한다. '선포된(Samudāhaṭa)'이란 말해진 것이라는 뜻이다.

67. ඔමසතො භික්ඛුස්ස දුවෙ ආපත්තියො වුත්තා. උපසම්පන්නං ඔමසතො පාචිත්ති සියා. ඉතරං අනුපසම්පන්නං ඔමසතො දුක්කටං සියාති යොජනා.

67. 비구를 욕설하는 자에게는 두 가지 죄가 설해졌다. 구족계 받은 자를 욕설하면 바일제(Pacittiya)가 되고, 그 외의 구족계 받지 않은 자를 욕설하면 악작죄(Dukkata)가 된다는 연결이다.

68. පෙසුඤ්ඤහරණෙපි ද්වෙ ආපත්තියො හොන්ති.

68. 이간질을 하는 경우에도 두 가지 죄가 있다.

69. පයොගෙති පදසො ධම්මං වාචෙන්තස්ස වචනකිරියාරම්භතො පට්ඨාය යාව පදාදීනං පරිසමාපනං, එත්ථන්තරෙ අක්ඛරුච්චාරණපයොගෙ දුක්කටං. පදානං පරිසමත්තියං පාචිත්තියං.

69. '노력(payoge)'에서 단어별로 법을 암기시킬 때 말하는 행위의 시작부터 단어 등이 끝날 때까지, 그 중간의 글자 발음 노력에는 악작죄(Dukkata)가 있다. 단어들이 끝날 때 바일제(Pacittiya)가 된다.

70. ‘‘තිරත්තා අනුපසම්පන්නසහසෙය්‍යායා’’ති පදච්ඡෙදො. අනුපසම්පන්නෙන සහසෙය්‍යා අනුපසම්පන්නසහසෙය්‍යා, තාය. තිරත්තා උත්තරිං අනුපසම්පන්නසහසෙය්‍යායාති යොජනා. පයොගෙති සයනත්ථාය සෙය්‍යාපඤ්ඤාපනකායාවජ්ජනාදිපුබ්බපයොගෙ. පන්නෙති කායපසාරණලක්ඛණෙන සයනෙන නිපන්නෙ.

70. '3일 밤 동안 구족계 받지 않은 자와 함께 잠자리함(Tirattā anupasampannasahaseyyāyā)'은 단어의 분해이다. 구족계 받지 않은 자와 함께 잠자리하는 것이 '아누빠삼빤나사하세이야(anupasampannasahaseyyā)'이며, 그것에 의한 것이다. 3일 밤을 넘겨 구족계 받지 않은 자와 함께 잠자리하는 것이라는 연결이다. '노력(payoge)'에서 잠자기 위해 자리를 펴거나 몸을 움직이는 등의 예비적인 노력을 말한다. '누웠을 때(panne)'란 몸을 펴는 특징으로 잠자리에 누운 상태를 말한다.

71. යො පන භික්ඛු එකරත්තියං මාතුගාමෙන සහසෙය්‍යං කප්පෙති. දුක්කටාදයොති ‘‘පයොගෙ දුක්කටං, නිපන්නෙ පාචිත්තිය’’න්ති යථාවුත්තද්වෙආපත්තියො ආපජ්ජතීති යොජනා.

71. 어떤 비구가 하룻밤이라도 여인과 함께 잠자리를 한다면, '악작죄 등(Dukkaṭādayo)'이란 노력할 때 악작죄, 누웠을 때 바일제라는 앞에서 언급한 두 가지 죄를 범하게 된다는 연결이다.

72. පයොගෙති යථාවුත්තලක්ඛණපයොගෙ.

72. '노력(payoge)'이란 앞에서 언급한 특징의 노력을 말한다.

73. අනුපසම්පන්නෙති [Pg.417] සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මං. අනුපසම්පන්නස්ස සන්තිකෙ භූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං යො සචෙ ආරොචෙතීති යොජනා. දුක්කටාදයොති යස්ස ආරොචෙති, සො නප්පටිවිජානාති, දුක්කටං, පටිවිජානාති, පාචිත්තියන්ති එවං ද්වෙ ආපත්තියො තස්ස හොන්ති.

73. '구족계 받지 않은 자에게(Anupasampanne)'에서 이것은 근처를 의미하는 처격이다. 구족계 받지 않은 자의 곁에서 실제 있는 상인법을 만약 알린다는 연결이다. '악작죄 등(Dukkaṭādayo)'이란 알리는 대상이 이해하지 못하면 악작죄, 이해하면 바일제가 된다는 것으로, 그에게 두 가지 죄가 있다는 뜻이다.

74. අඤ්ඤතො අඤ්ඤස්ස උපසම්පන්නස්ස දුට්ඨුල්ලස්ස ආපත්තිං අනුපසම්පන්නෙ අනුපසම්පන්නස්ස සන්තිකෙ වදං වදන්තොති යොජනා. පයොගෙති ආරම්භතො පට්ඨාය පුබ්බපයොගෙ දුක්කටං ආගච්ඡති දුක්කටං ආපජ්ජති. ආරොචිතෙ පාචිත්ති සියාති යොජනා.

74. 다른 구족계 받은 자의 거친 죄(duṭṭhullā āpatti)에 대해 구족계 받지 않은 자에게, 구족계 받지 않은 자의 곁에서 말하는 자라는 연결이다. '노력(payoge)'에서 시작할 때부터의 예비적인 노력에 악작죄가 오고 악작죄를 범하게 된다. 알렸을 때 바일제가 된다는 연결이다.

75. පයොගෙති ‘‘අකප්පියපථවිං ඛණිස්සාමී’’ති කුදාල පරියෙසනාදිසබ්බපයොගෙති.

75. '노력(payoge)'이란 "허용되지 않는 땅을 파겠다"라고 생각하며 괭이를 찾는 등의 모든 노력을 말한다.

මුසාවාදවග්ගවණ්ණනා පඨමා.

첫 번째 무사바다(Musāvāda, 거짓말) 품에 대한 설명.

76. පාතෙන්තොති විකොපෙන්තො. තස්සාති භූතගාමස්ස. පාතෙති විකොපනෙ.

76. '무너뜨리는 것(Pātentoti)'이란 손상시키는 것이다. '그것의(Tassā)'란 식물(bhūtagāma)의 것이다. '무너뜨리다(Pāteti)'는 손상시킨다는 뜻이다.

77. අඤ්ඤවාදකවිහෙසකානං එකයොගනිද්දිට්ඨත්තා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව විහෙසකෙ ච ඤාතුං සක්කාති තත්ථ විසුං ආපත්තිභෙදො න වුත්තො.

77. 다른 말로 돌리는 것(Aññavādaka)과 괴롭히는 것(Vihesaka)이 하나의 결합으로 설해졌기 때문에, 거기서 설해진 방식대로 괴롭히는 것에 대해서도 알 수 있으므로 거기서는 별도로 죄의 구분을 말하지 않았다.

78. පරන්ති අඤ්ඤං සඞ්ඝෙන සම්මතසෙනාසනපඤ්ඤාපකාදිකං උපසම්පන්නං. උජ්ඣාපෙන්තොති තස්ස අයසං උප්පාදෙතුකාමතාය භික්ඛූහි අවජානාපෙතුං ‘‘ඡන්දාය ඉත්ථන්නාමො ඉදං නාම කරොතී’’තිආදීනි වත්වා අවඤ්ඤාය ඔලොකාපෙන්තො, ලාමකතො වා චින්තාපෙන්තො. පයොගෙති උජ්ඣාපනත්ථාය තස්ස අවණ්ණභණනාදිකෙ පුබ්බපයොගෙ.

78. '다른 자(Para)'란 승가에서 승인된 처소 배정사 등 다른 구족계 받은 자를 말한다. '불평하는 자(Ujjhāpento)'란 그의 불명예를 일으키고 싶어서 비구들에게 경멸받게 하려고 "아무개가 편애하여 이것을 한다"라고 말하며 경멸하며 보게 하거나, 천하게 생각하게 하는 자를 말한다. '노력(payoge)'이란 불평하기 위해 그의 단점을 말하는 등의 예비적인 노력을 말한다.

83. සඞ්ඝිකෙ [Pg.418] විහාරෙ පුබ්බූපගතං භික්ඛුං ජානං ජානන්තො අනුපඛජ්ජ සෙය්‍යං කප්පෙති, තස්සෙවං සෙය්‍යං කප්පයතොති යොජනා. පයොගෙදුක්කටාදයොති එත්ථ අලුත්තසමාසො. ආදි-සද්දෙන සෙය්‍යාකප්පනෙ පාචිත්තියං සඞ්ගණ්හාති.

83. 승가의 정사에 먼저 들어온 비구임을 알면서 밀고 들어가 잠자리를 마련하는 것, 그에게 이와 같이 잠자리를 마련해 주는 자라는 연결이다. '노력할 때 악작죄 등(Payogedukkaṭādayo)'에서 이것은 격 변화가 생략되지 않은 복합어(aluttasamāso)이다. '등(ādi)'이라는 단어로 잠자리를 마련했을 때의 바일제를 포함한다.

84. පයොගෙති ‘‘නික්කඩ්ඪථ ඉම’’න්තිආදිකෙ ආණත්තිකෙ වා ‘‘යාහි යාහී’’තිආදිකෙ වාචසිකෙ වා හත්ථෙන තස්ස අඞ්ගපරාමසනාදිවසෙන කතෙ කායිකෙ වා නික්කඩ්ඪනපයොගෙ. සෙසන්ති පාචිත්තියං.

84. '노력(payoge)'이란 "이 자를 쫓아내라"는 등의 명령이나, "가라, 가라"는 등의 말이나, 손으로 그의 몸을 잡는 등의 신체적인 행위로 쫓아내려는 노력을 말한다. '나머지(Sesa)'란 바일제를 말한다.

85. ‘‘වෙහාසකුටියා උපරී’’ති පදච්ඡෙදො. ආහච්චපාදකෙති එත්ථ ‘‘මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා’’ති සෙසො. සීදන්ති නිසීදන්තො. දුක්කටාදයොති පයොගෙ දුක්කටං, නිපජ්ජාය පාචිත්තියන්ති ඉමා ආපත්තියො ඵුසෙති අත්ථො.

85. '허공 정사의 위에서(Vehāsakuṭiyā uparī)'는 단어의 분해이다. '끼워 넣는 다리가 있는(Āhaccapādaketi)'에서 여기서는 "침대나 의자에서"라는 말이 생략되었다. '앉으면서(Sīdanti)'란 앉는 것을 말한다. '악작죄 등(Dukkaṭādayo)'이란 노력할 때 악작죄, 누웠을 때 바일제라는 이 죄들에 닿게 된다는 뜻이다.

86. අස්ස පජ්ජස්ස පඨමපාදං දසක්ඛරපාදකං ඡන්දොවිචිතියං වුත්තගාථා, ‘‘ගාථාඡන්දො අතීතද්වය’’න්ති ඉමිනා ඡන්දොවිචිතිලක්ඛණෙන ගාථාඡන්දත්තා අධිට්ඨිත්වා ද්වත්තිපරියායෙති එත්ථ අක්ඛරද්වයං අධිකං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පයොගෙති අධිට්ඨානපයොගෙ. අධිට්ඨිතෙති ද්වත්තිපරියායානං උපරි අධිට්ඨානෙ කතෙ.

86. 이 시의 첫 번째 구절은 시운론(chandoviciti)에서 설해진 10음절 구절이며, "가타의 운율에서 둘을 넘었다"는 이 시운론의 특징에 따라 가타의 운율이므로 '수행하여(adhiṭṭhitvā)'와 '두세 번의 반복(dvattipariyāye)'에서 여기서 두 글자가 더 많이 언급된 것으로 보아야 한다. '노력(payoge)'이란 수지(adhiṭṭhāna)의 노력을 말한다. '수지했을 때(adhiṭṭhite)'란 두세 번의 반복 이상으로 수지가 행해졌을 때를 말한다.

87. පයොගෙති සිඤ්චනසිඤ්චාපනපයොගෙ. සිත්තෙති සිඤ්චනකිරියපරියොසානෙ.

87. '노력(payoge)'이란 물을 뿌리거나 뿌리게 하는 노력을 말한다. '뿌려졌을 때(Sitte)'란 물을 뿌리는 행위가 끝났을 때를 말한다.

භූතගාමවග්ගවණ්ණනා දුතියා.

두 번째 부따가마(Bhūtagāma, 식물) 품에 대한 설명.

88. දුක්කටං ඵුසෙති යොජනා. ඔවදිතෙ පාචිත්ති සියාති යොජනා.

88. 악작죄(Dukkata)에 닿는다는 연결이다. 훈계했을 때 바일제가 된다는 연결이다.

89. විභාගොයෙව [Pg.419] විභාගතා.

89. 구분(vibhāga)이 바로 구분됨(vibhāgatā)이다.

90. අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා චීවරං දෙන්තො භික්ඛු දුවෙ ආපත්තියො ඵුසෙති යොජනා. පයොගෙති දානපයොගෙ.

90. 친척이 아닌 비구니에게 교환하는 경우를 제외하고 가사를 주는 비구는 두 가지 죄에 닿는다는 연결이다. '노력(payoge)'이란 주는 노력을 말한다.

93. ‘‘නාවං එක’’න්ති පදච්ඡෙදො. පයොගෙති අභිරුහණපයොගෙ. දුක්කටාදයොති ආදි-සද්දෙන අභිරුළ්හෙ පාචිත්තියං සඞ්ගණ්හාති.

93. '한 척의 배(Nāvaṃ eka)'는 단어의 분해이다. '노력(payoge)'이란 배에 올라타는 노력을 말한다. '악작죄 등(Dukkaṭādayo)'이란 '등(ādi)'이라는 단어로 배에 올라탔을 때의 바일제를 포함한다.

94. ‘‘දුවිධං ආපත්ති’’න්ති පදච්ඡෙදො.

94. '두 가지 종류의 죄(Duvidhaṃ āpatti)'는 단어의 분해이다.

96. භික්ඛුනියා සද්ධිං රහො නිසජ්ජං කප්පෙන්තො භික්ඛු පයොගෙදුක්කටාදයො ද්වෙපි ආපත්තියො ඵුසෙති යොජනා.

96. 비구니와 함께 은밀한 곳에서 앉아 있는 비구는 노력할 때의 악작죄 등 두 가지 죄를 모두 범하게 된다는 연결이다.

ඔවාදවග්ගවණ්ණනා තතියා.

세 번째 훈계 품(Ovāda-vagga)에 대한 설명.

97. තදුත්තරින්ති තතො භුඤ්ජිතුං අනුඤ්ඤාතඑකදිවසතො උත්තරිං දුතියදිවසතො පට්ඨාය. අනන්තරස්ස වග්ගස්සාති ඔවාදවග්ගස්ස. නවමෙනාති භික්ඛුනියා පරිපාචිතපිණ්ඩපාතසික්ඛාපදෙන.

97. '그 이상(taduttariṃ)'이란 그곳에서 먹도록 허용된 하루를 넘어서 둘째 날부터 시작하는 것을 의미한다. '바로 앞 품의(anantarassa vaggassa)'란 훈계 품(Ovāda-vagga)의 것을 말한다. '아홉 번째에 의해(navamena)'란 비구니가 시켜서 마련한 발다(탁발 음식)의 학습계에 의해서이다.

99. ද්වත්තිපත්තෙති ද්වත්තිපත්තපූරෙ. තදුත්තරින්ති ද්වත්තිපත්තපූරතො උත්තරිං. පයොගෙති පටිග්ගහණපයොගෙ.

99. '두세 발(dvattipatte)'이란 두세 발에 가득 찬 것을 말한다. '그 이상(taduttariṃ)'이란 두세 발에 가득 찬 것보다 더 많은 것을 의미한다. '방편에(payoge)'란 받는 방편에 있어서이다.

101. අභිහට්ඨුන්ති අභිහරිත්වා.

101. '가져와서(abhihaṭṭhuṃ)'란 가져온 다음에(abhiharitvā)를 뜻한다.

102. තස්සාති අභිහරන්තස්ස. පිටකෙති විනයපිටකෙ.

102. '그의(tassa)'란 가져오는 자의 것을 말한다. '비나야(piṭake)'란 율장(Vinaya-piṭaka)에서이다.

103. දසමෙපීති එත්ථ ‘‘දසමෙ අපී’’ති පදච්ඡෙදො.

103. '열 번째에도(dasamepi)'에서 단어의 분리는 'dasame'와 'api'이다.

භොජනවග්ගවණ්ණනා චතුත්ථා.

네 번째 식사 품(Bhojana-vagga)에 대한 설명.

104. අචෙලකාදිනොති [Pg.420] ආදි-සද්දෙන ‘‘පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා’’ති (පාචි. 270) වුත්තෙ සඞ්ගණ්හාති. භොජනාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන ඛාදනීයං සඞ්ගණ්හාති. පයොගෙති සහත්ථා දානපයොගෙ.

104. '아첼라까(벌거숭이 수행자) 등(acelakādino)'이란 '등(ādi)'이라는 말로 "남성 유행자나 여성 유행자에게"라고 말해진 것을 포함한다. '식사 등(bhojanādikaṃ)'이란 '등(ādi)'이라는 말로 씹어 먹는 음식(khādanīya)을 포함한다. '방편에(payoge)'란 자기 손으로 주는 방편에 있어서이다.

105. දාපෙත්වා වා අදාපෙත්වා වා කිඤ්චි ආමිසං. පයොගෙති උය්‍යොජනපයොගෙ. තස්මින්ති තස්මිං භික්ඛුම්හි. උය්‍යොජිතෙ පාචිත්ති සියාති යොජනා.

105. 어떤 물질적 공양물(āmisa)을 주게 하거나 주지 않게 하거나 간에, '방편에(payoge)'란 내보내는 방편에 있어서이다. '그에게(tasmiṃ)'란 그 비구에게이다. '그를 내보냈을 때 바찌띠야가 된다'는 것이 문장의 연결이다.

109. උම්මාරාතික්කමෙති ඉන්දඛීලාතික්කමෙ.

109. '문지방을 넘을 때(ummārātikkame)'란 문기둥(indakhīla)을 넘을 때를 말한다.

110. තදුත්තරින්ති තතො පරිච්ඡින්නරත්තිපරියන්තතො වා පරිච්ඡින්නභෙසජ්ජපරියන්තතො වා උත්තරිං.

110. '그 이상(taduttariṃ)'이란 정해진 밤의 기한을 넘어서거나 정해진 약의 기한을 넘어서는 것을 말한다.

111. උය්‍යුත්තං දස්සනත්ථාය ගච්ඡන්තො ද්වෙ ආපත්තියො ඵුසෙති යොජනා.

111. 진열된 군대를 구경하러 가는 자는 두 가지 죄에 접촉하게 된다는 것이 문장의 연결이다.

අචෙලකවග්ගවණ්ණනා පඤ්චමා.

다섯 번째 아첼라까 품(Acelaka-vagga)에 대한 설명.

114. මෙරෙය්‍යන්ති මෙරයං. නිරුත්තිනයෙන අ-කාරස්ස එ-කාරො, ය-කාරස්ස ච ද්විත්තං. මෙරය-සද්දපරියායො වා මෙරෙය්‍ය-සද්දො. මුනීති භික්ඛු.

114. '메레이야(mereyya)'란 메라야(meraya)를 뜻한다. 어원적 방법에 의해 '아(a)' 발음이 '에(e)'로 바뀌고, '야(ya)'가 중복된 것이다. 혹은 '메레이야'라는 단어는 '메라야'라는 단어의 동의어이다. '성자(muni)'란 비구를 말한다.

115. ‘‘භික්ඛු අඞ්ගුලිපතොදෙනා’’ති පදච්ඡෙදො. පයොගෙති හාසාපනපයොගෙ. තස්සාති හාසාපෙන්තස්ස.

115. "비구가 손가락으로 간지럽히는 것(aṅgulipatodena)"이 단어의 분리이다. '방편에(payoge)'란 웃게 만드는 방편에 있어서이다. '그의(tassa)'란 웃게 만드는 자의 것이다.

116. ගොප්ඵකා හෙට්ඨා උදකෙ දුක්කටං. ගොප්ඵකතො උපරි උපරිගොප්ඵකං, උදකං, තස්මිං, ගොප්ඵකතො අධිකප්පමාණෙ උදකෙති අත්ථො.

116. 복사뼈 아래의 물에서는 악작죄(dukkaṭa)이다. '복사뼈 위(uparigopphakaṃ)'란 복사뼈 위의 물, 즉 그 물 안에서 복사뼈를 넘어서는 정도의 물이라는 의미이다.

117. අනාදරියන්ති [Pg.421] පුග්ගලානාදරියං, ධම්මානාදරියං වා. පයොගෙති අනාදරියවසෙන පවත්තෙ කායපයොගෙ වා වචීපයොගෙ වා. කතෙ අනාදරියෙ.

117. '무경험(anādariya, 무례)'이란 인격에 대한 무례나 법(Dhamma)에 대한 무례를 말한다. '방편에(payoge)'란 무례함으로 인해 일어나는 몸의 방편이나 말의 방편에 있어서이다. 무례를 범했을 때를 말한다.

118. පයොගෙති භිංසාපනපයොගෙ.

118. '방편에(payoge)'란 위협하여 겁을 주는 방편에 있어서이다.

119. ජොතින්ති අග්ගිං. සමාදහිත්වානාති ජාලෙත්වා. ‘‘විසිබ්බෙන්තො’’ති ඉමිනා ඵලූපචාරෙන කාරණං වුත්තං. විසිබ්බනකිරියා හි සමාදහනකිරියාය ඵලන්ති විසිබ්බනකිරියාවොහාරෙන සමාදහනකිරියාව. තස්මා විසිබ්බෙන්තොති එත්ථ සමාදහන්තොති අත්ථො. පයොගෙති සමාදහනසමාදහාපනපයොගෙ. විසීවිතෙති වුත්තනයෙන සමාදහිතෙති අත්ථො.

119. '불(joti)'이란 불(aggi)을 뜻한다. '피우고서(samādahitvānā)'란 불을 붙여서(jāletvā)를 의미한다. '쬐면서(visibbento)'라는 말은 결과에 대한 비유로써 그 원인을 말한 것이다. 몸을 쬐는 행위는 불을 피우는 행위의 결과이기 때문에, 몸을 쬐는 행위라는 표현으로 불을 피우는 행위 자체를 나타낸 것이다. 그러므로 '쬐면서'라는 말은 여기서 '불을 피우면서'라는 의미이다. '방편에(payoge)'란 불을 피우거나 피우게 하는 방편에 있어서이다. '쬐었을 때(visīvite)'란 앞에서 언급한 방식대로 '불을 피웠을 때'라는 의미이다.

120. පයොගෙති චුණ්ණමත්තිකාභිසඞ්ඛරණාදිසබ්බපයොගෙ. ඉතරන්ති පාචිත්තියං.

120. '방편에(payoge)'란 가루나 진흙을 준비하는 등 모든 방편에 있어서이다. '다른 것(itaraṃ)'이란 바찌띠야를 말한다.

121. තිණ්ණං දුබ්බණ්ණකරණානන්ති කංසනීලපත්තනීලකද්දමසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං දුබ්බණ්ණකරණානං. එකං අඤ්ඤතරං අනාදිය අදත්වා. චීවරන්ති නවචීවරං.

121. '세 가지 변색시키는 것들 중(tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ)'이란 청동색, 나뭇잎색, 진흙색이라 불리는 세 가지 변색법을 말한다. 그중 어느 하나도 취하여 칠하지 않은 채, '가사(cīvaraṃ)'란 새 가사를 뜻한다.

122. නත්ථි එතස්ස උද්ධාරන්ති අනුද්ධාරො, තං අනුද්ධාරන්ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන රස්සත්තං, අකතපච්චුද්ධාරන්ති අත්ථො.

122. '이것에는 제거함이 없다'는 것이 아누따로(anuddhāro)이다. '제거하지 않음(anuddhāraṃ)'이라고 해야 할 것을 게송의 운율 때문에 짧게 발음한 것이며, 반납(paccuddhāra)을 하지 않은 것이라는 의미이다.

123. අපනිධෙන්තොති අපනෙත්වා නිධෙන්තො නික්ඛිපෙන්තො. පත්තාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන චීවරනිසීදනසූචිඝරකායබන්ධනානං ගහණං. පයොගෙති අපනිධානපයොගෙ. තස්මිං පත්තාදිකෙ පඤ්චවිධෙ පරික්ඛාරෙ. අපනිහිතෙ සෙසා පාචිත්තියාපත්ති සියාති යොජනා.

123. '숨기는 자(apanidhento)'란 치워버리고서 보관하거나 내려놓는 자를 말한다. '발다 등(pattādikaṃ)'이란 '등(ādi)'이라는 말로 가사, 좌구, 바늘집, 허리띠를 포함한다. '방편에(payoge)'란 숨기는 방편에 있어서이다. 그 발다 등 다섯 가지 필수품에 대하여, 그것들을 숨겼을 때 나머지는 바찌띠야 죄가 된다는 것이 문장의 연결이다.

සුරාපානවග්ගවණ්ණනා ඡට්ඨා.

여섯 번째 음주 품(Surāpāna-vagga)에 대한 설명.

124. තපොධනොති [Pg.422] පාතිමොක්ඛසංවරසීලසඞ්ඛාතං තපොධනමස්සාති තපොධනො, භික්ඛු.

124. '따뽀다노(tapodhano)'란 빠띰옥카 단속의 계라고 하는 수행의 재산을 가진 자를 말하며, 곧 비구이다.

125. තස්මිං ඔපාතෙ.

125. 그 함정에서.

126. මනුස්සවිග්ගහො මනුස්සසරීරො. තිරච්ඡානගතො නාගො වා සුපණ්ණො වා. තස්ස ඔපාතඛණකස්ස.

126. '인간의 모습(manussaviggaho)'이란 인간의 몸을 뜻한다. '축생'이란 나가(용)나 수빤나(금시조)를 말한다. '그(tassa)'란 함정을 파는 자의 것이다.

127. පටුබුද්ධිනාති සබ්බෙසු ඤෙය්‍යධම්මෙසු නිපුනඤාණෙන භගවතා.

127. '명민한 지혜를 가진 분(paṭubuddhinā)'이란 모든 알아야 할 법들에 대해 예리한 지혜를 지니신 세존에 의해서이다.

128. පයොගෙති පරිභොගත්ථාය ගහණාදිකෙ පයොගෙ. තස්සාති භික්ඛුස්ස.

128. '방편에(payoge)'란 사용하기 위해 잡는 등의 방편에 있어서이다. '그의(tassa)'란 비구의 것이다.

129. උක්කොටෙන්තොති උච්චාලෙන්තො යථාඨානෙ ඨාතුං අදෙන්තො. පයොගෙති උක්කොටනපයොගෙ. උක්කොටිතෙ පාචිත්තියං සියාති යොජනා.

129. '다시 제기하는 자(ukkoṭento)'란 뒤흔들어 원래 정해진 대로 있지 못하게 하는 자를 말한다. '방편에(payoge)'란 다시 문제를 제기하는 방편에 있어서이다. 다시 문제를 제기했을 때 바찌띠야가 된다는 것이 문장의 연결이다.

130. දුට්ඨුල්ලං වජ්ජකන්ති සඞ්ඝාදිසෙසාදිකෙ. එකං පාචිත්තියං ආපත්තිං ආපජ්ජති ඉති දීපිතන්ති යොජනා.

130. 거친 허물(Duṭṭhullaṃ vajjaṃ)이란 상가디세사(승잔) 등을 말한다. 한 가지 파치티야(바逸提) 죄를 범한다는 것을 밝힌 것이라고 해석된다.

131. පයොගෙති ගණපරියෙසනාදිපයොගෙ. දුක්කටං පත්තො සියා දුක්කටාපත්තිං ආපන්නො භවෙය්‍යාති අත්ථො. සෙසාති පාචිත්තියාපත්ති උපසම්පාදිතෙ සියා. ගාථාබන්ධවසෙන උපසග්ගලොපො.

131. 노력함에 있어서(Payoge)란 무리를 찾는 등의 노력에 있어서이다. '둑카타에 이른다'는 것은 둑카타 죄를 범하게 된다는 뜻이다. '나머지'란 구족계를 받은 자에게 파치티야 죄가 된다는 것이다. 게송의 운율 때문에 접두사가 생략되었다.

132-3. ජානං ථෙය්‍යසත්ථෙන සහ සංවිධාය මග්ගං පටිපජ්ජතො ච තථෙව මාතුගාමෙන සහ සංවිධාය මග්ගං පටිපජ්ජතො චාති යොජනා. පයොගෙති සංවිධාය ගන්තුං පටිපුච්ඡාදිකරණපයොගෙ. පටිපන්නෙති මග්ගපටිපන්නෙ. අනන්තරන්ති අද්ධයොජනගාමන්තරාතික්කමනානන්තරං.

132-3. '알면서 도둑 떼와 함께 약속하여 길을 가는 것과, 그와 같이 여인과 함께 약속하여 길을 가는 것'이라는 구성이다. 노력함에 있어서(Payoge)란 약속하여 가기 위해 묻는 등의 노력을 하는 경우이다. '길을 나선'이란 길에 들어선 것을 말한다. '직후에'란 반 유순(Yojana)이나 마을 경계를 넘은 직후를 말한다.

134. ඤත්තියා ඔසානෙ දුක්කටං ඵුසෙති යොජනා.

134. 결택(Ñatti)이 끝날 때 둑카타에 닿는다는 구성이다.

135. අකතානුධම්මෙනාති [Pg.423] අනුධම්මො වුච්චති ආපත්තියා අදස්සනෙ වා අප්පටිකම්මෙ වා පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ වා ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන උක්ඛිත්තකස්ස අනුලොමවත්තං දිස්වා කත්වා ඔසාරණා, සො ඔසාරණසඞ්ඛාතො අනුධම්මො යස්ස න කතො, අයං අකතානුධම්මො නාම, තාදිසෙන භික්ඛුනා සද්ධින්ති අත්ථො. සම්භුඤ්ජන්තොති ආමිසසම්භොගං කරොන්තො භික්ඛු. පයොගෙති භුඤ්ජිතුං ආමිසපටිග්ගහණාදිපයොගෙ. භුත්තෙති සම්භුත්තෙ, උභයසම්භොගෙ, තදඤ්ඤතරෙ වා කතෙති අත්ථො.

135. '여법한 절차를 마치지 않은 자와(Akatānudhammena)'에서, '여법한 절차(anudhammo)'란 죄를 보지 않거나 참회하지 않거나 나쁜 견해를 버리지 않아 법과 율과 스승의 가르침에 따라 정권(ukkhitta)된 자의 순응하는 행실을 보고서 행하는 복권(osāraṇā)을 말한다. 그 복권이라 불리는 절차가 이루어지지 않은 자를 '여법한 절차를 마치지 않은 자'라고 하며, 그러한 비구와 함께한다는 뜻이다. '함께 누리는 자'란 재물(āmisa)을 함께 사용하는 비구를 말한다. 노력함에 있어서(Payoge)란 먹기 위해 재물을 받는 등의 노력에 있어서이다. '먹었을 때'란 함께 누렸을 때, 즉 두 종류의 공유 또는 그중 하나를 행했을 때라는 뜻이다.

136. උපලාපෙන්තොති පත්තචීවරඋද්දෙසපරිපුච්ඡනාදිවසෙන සඞ්ගණ්හන්තො. පයොගෙති උපලාපනපයොගෙ.

136. '구슬리는 자(Upalāpento)'란 발우나 가사, 설법이나 질문 등을 통해 포섭하는 자를 말한다. 노력함에 있어서(Payoge)란 구슬리는 노력에 있어서이다.

සප්පාණකවග්ගවණ්ණනා සත්තමා.

일곱 번째 생명 있는 것의 품(Sappāṇakavagga)에 대한 설명이 끝났다.

137. සහධම්මිකන්ති කරණත්ථෙ උපයොගවචනං, පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සික්ඛිතබ්බත්තා, තෙසං වා සන්තකත්තා ‘‘සහධම්මික’’න්ති ලද්ධනාමෙන බුද්ධපඤ්ඤත්තෙන සික්ඛාපදෙන වුච්චමානස්සාති අත්ථො. භණතොති ‘‘භික්ඛුස්සා’’ති ඉමිනා සමානාධිකරණං.

137. '법다운 것(Sahadhammika)'이란 도구격의 의미를 지닌 대격(upayogavacana)으로, 다섯 부류의 법다운 이들이 닦아야 할 것이기 때문에, 또는 그들에게 속한 것이기 때문에 '법다운 것'이라는 이름을 얻은, 부처님께서 제정하신 학습계율에 대해 말해지는 것이라는 뜻이다. '말하는'이란 '비구의'라는 말과 격이 일치한다.

138. විවණ්ණෙන්තොති ‘‘කිං පනිමෙහි ඛුද්දානුඛුද්දකෙහි සික්ඛාපදෙහි උද්දිට්ඨෙහී’’තිආදිනා ගරහන්තො. පයොගෙති ‘‘කිං ඉමෙහී’’තිආදිනා ගරහණවසෙන පවත්තෙ වචීපයොගෙ. විවණ්ණිතෙ ගරහිතෙ.

138. '비방하는 자(Vivaṇṇento)'란 '이런 사소하고 미세한 계율들을 암송해서 무엇 하겠는가?'라며 비난하는 자를 말한다. 노력함에 있어서(Payoge)란 '이런 것들이 무슨 소용인가'라는 등의 비난의 형태로 나타나는 말의 노력에 있어서이다. '비방했을 때'란 비난했을 때이다.

139. මොහෙන්තොති ‘‘ඉදානෙව ඛො අහං, ආවුසො, ජානාමී’’තිආදිනා අත්තනො අජානනත්තෙන ආපන්නභාවං දීපෙත්වා භික්ඛුං මොහෙන්තො, වඤ්චෙන්තොති අත්ථො. මොහෙති මොහාරොපනකම්මෙ. අරොපිතෙ කතෙ.

139. '어리석게 만드는 자(Mohento)'란 '도반이여, 나는 이제야 알았습니다'라는 등으로 자신의 무지함을 통해 범계(āpanna) 사실을 나타내어 비구를 헷갈리게 하는 것, 즉 속이는 것을 뜻한다. '어리석게 만든다'는 것은 미혹하게 만드는 행위를 말한다. '전가되었을 때'란 행해졌을 때이다.

140. භික්ඛුස්ස [Pg.424] කුපිතො පහාරං දෙන්තො ඵුසෙති යොජනා. පයොගෙති දණ්ඩාදානාදිපයොගෙ.

140. 비구에게 화가 나 타격을 가하는 자가 [죄에] 닿는다는 구성이다. 노력함에 있어서(Payoge)란 몽둥이 등을 드는 등의 노력에 있어서이다.

141. පයොගෙති උග්ගිරණපයොගෙ. උග්ගිරිතෙති උච්චාරිතෙ.

141. 노력함에 있어서(Payoge)란 [손 등을] 치켜드는 노력에 있어서이다. '치켜들었을 때'란 높이 올렸을 때이다.

142. අමූලෙනෙවාති දිට්ඨාදිමූලවිරහිතෙනෙව. යොගෙති ඔකාසකාරාපනාදිපයොගෙ. උද්ධංසිතෙති චොදිතෙ.

142. '근거 없이(Amūlenevati)'란 보고 듣는 등의 근거가 전혀 없는 것을 말한다. 노력함에 있어서(Yoge)란 자백을 강요하는 등의 노력에 있어서이다. '추궁했을 때(Uddhaṃsite)'란 비난(codite)했을 때이다.

143. කුක්කුච්චං ජනයන්තොති ‘‘ඌනවීසතිවස්සො ත්වං මඤ්ඤෙ උපසම්පන්නො’’තිආදිනා කුක්කුච්චං උපදහන්තො. යොගෙති කුක්කුච්චුප්පාදනපයොගෙ. උප්පාදිතෙති කුක්කුච්චෙ උප්පාදිතෙ.

143. '의구심을 일으키는 자(Kukkuccaṃ janayanto)'란 '그대는 스무 살도 안 되어 구족계를 받은 것 같소'라는 등의 말로 의구심을 심어주는 자이다. 노력함에 있어서(Yoge)란 의구심을 일으키는 노력에 있어서이다. '일으켰을 때'란 의구심이 생기게 했을 때이다.

144. ‘‘තිට්ඨන්තො උපස්සුති’’න්ති පදච්ඡෙදො. සුතියා සමීපං උපස්සුති, සවනූපචාරෙති අත්ථො.

144. '서서 엿듣는 것(Tiṭṭhanto upassuti)'으로 단어가 나뉜다. 듣는 곳 가까이에 있는 것이 '엿듣는 것'이며, 듣는 거리 안에 있다는 뜻이다.

145. ධම්මිකානං තු කම්මානන්ති ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන කතානං අපලොකනාදීනං චතුන්නං කම්මානං. තතො පුනාති ඡන්දදානතො පච්ඡා. ඛීයනධම්මන්ති අත්තනො අධිප්පෙතභාවවිභාවනමන්තනං. ද්වෙ ඵුසෙ දුක්කටාදයොති ඛීයනධම්මාපජ්ජනපයොගෙ දුක්කටං, ඛීයනධම්මෙ ආපන්නෙ පාචිත්තියන්ති එවං දුක්කටාදයො ද්වෙ ආපත්තියො ආපජ්ජෙය්‍යාති අත්ථො.

145. '법다운 업들에 대해서(Dhammikānaṃ tu kammānaṃ)'란 법과 율과 스승의 가르침에 따라 행해진 고백(apalokana) 등 네 가지 업을 말한다. '그 후에 다시'란 동의(chanda)를 보낸 뒤를 말한다. '불평하는 성질'이란 자신이 의도한 바를 드러내어 비난하는 것이다. '둑카타 등 두 가지에 닿는다'는 것은 불평하는 성질을 범하려는 노력에 둑카타, 불평하는 성질에 빠졌을 때 파치티야, 이렇게 둑카타 등 두 가지 죄를 범하게 된다는 뜻이다.

146. සඞ්ඝෙ සඞ්ඝමජ්ඣෙ. විනිච්ඡයෙති වත්ථුතො ඔතිණ්ණවිනිච්ඡයෙ. නිට්ඨං අගතෙති වත්ථුම්හි අවිනිච්ඡිතෙ, ඤත්තිං ඨපෙත්වා කම්මවාචාය වා අපරියොසිතාය.

146. '승가에서'란 승가 대중 가운데서이다. '결정함에 있어'란 사안에 대해 내려진 결정에 있어이다. '끝나지 않았을 때'란 사안이 결정되지 않았을 때, 즉 결택(ñatti)은 놓였으나 갈마문(kammavācā)이 끝나지 않았을 때이다.

148. සමග්ගෙන සඞ්ඝෙනාති සමානසංවාසකෙන සමානසීමායං ඨිතෙන සඞ්ඝෙන.

148. '화합한 승가에 의해'란 동일한 거주지에 살며 동일한 결계(sīmā) 안에 머무는 승가에 의해서이다.

සහධම්මිකවග්ගවණ්ණනා අට්ඨමා.

여덟 번째 법다운 이의 품(Sahadhammikavagga)에 대한 설명이 끝났다.

150. අවිදිතො [Pg.425] හුත්වාති රඤ්ඤො අවිදිතාගමනො හුත්වා.

150. '알려지지 않은 채'란 왕에게 (자신의) 방문을 알리지 않은 채를 말한다.

152. රතනන්ති මුත්තාදිදසවිධං රතනං. පයොගෙති රතනග්ගහණපයොගෙ.

152. '보석'이란 진주 등 열 가지 종류의 보석을 말한다. 노력함에 있어서(Payoge)란 보석을 집는 노력에 있어서이다.

153. විකාලෙති මජ්ඣන්තිකාතික්කමතො පට්ඨාය අරුණෙ.

153. '때 아닌 때(Vikāle)'란 정오가 지난 뒤부터 새벽(aruṇa)까지를 말한다.

155. අට්ඨිදන්තවිසාණාභිනිබ්බත්තන්ති අට්ඨිදන්තවිසාණමයං. පයොගෙති කාරාපනපයොගෙ.

155. '뼈나 상아나 뿔로 만들어진 것'이란 뼈·상아·뿔로 된 것을 말한다. 노력함에 있어서(Payoge)란 만들게 하는 노력에 있어서이다.

156. තස්මිං මඤ්චාදිම්හි කාරාපිතෙ සෙසා පාචිත්තියාපත්ති සියාති යොජනා.

156. 그 침상 등을 만들게 했을 때, 나머지 파치티야 죄가 된다는 구성이다.

රතනවග්ගවණ්ණනා නවමා.

아홉 번째 보석의 품(Ratanavagga)에 대한 설명이 끝났다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃타라(Uttara)의 리낫타파카사니(Līnatthapakāsanī) 중에서

පාචිත්තියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

파치티야(바逸提)에 대한 설명이 끝났다.

159. චතූසු පාටිදෙසනීයෙසුපි අවිසෙසෙන ආදිච්චබන්ධුනා බුද්ධෙන ද්විධා ආපත්ති නිද්දිට්ඨාති යොජනා.

159. 네 가지 파티데사니야(悔過)에서도 태양의 후예이신 부처님에 의해 차별 없이 두 종류의 죄가 명시되었다는 구성이다.

160. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු චතූසු.

160. '모든 곳에서'란 네 가지 모두에서라는 뜻이다.

පාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා.

파티데사니야(悔過)에 대한 설명.

161. සෙඛියකථා උත්තානත්ථායෙව.

161. 학습계(Sekhiya)에 대한 설명은 그 의미가 명확하다.

සෙඛියකථාවණ්ණනා.

학습계에 대한 설명(주석).

162. පරිවාරෙ පඨමං දස්සිතසොළසවාරප්පභෙදෙ මහාවිභඞ්ගෙ ‘‘පඨමං පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්තිආදිප්පභෙදො (පරි. 1) කත්ථපඤ්ඤත්තිවාරො[Pg.426], ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තො කති ආපත්තියො ආපජ්ජතී’’තිආදිප්පභෙදො (පරි. 157) කතාපත්තිවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො චතුන්නං විපත්තීනං කති විපත්තියො භජන්තී’’තිආදිප්පභෙදො (පරි. 182) විපත්තිවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං කතිහි ආපත්තික්ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතා’’තිආදිප්පභෙදො (පරි. 182) සඞ්ගහවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො ඡන්නං ආපත්තිසමුට්ඨානානං කතිහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨහන්තී’’තිආදිප්පභෙදො (පරි. 184) සමුට්ඨානවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො චතුන්නං අධිකරණානං කතමං අධිකරණ’’න්තිආදිප්පභෙදො (පරි. 185) අධිකරණවාරො, ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තස්ස ආපත්තියො සත්තන්නං සමථානං කතිහි සමථෙහි සම්මන්තී’’තිආදිප්පභෙදො (පරි. 186) සමථවාරො, තදනන්තරො ඉමෙහි සත්තහි වාරෙහි මිස්සො අට්ඨමො සමුච්චයවාරොති ඉමෙසු අට්ඨසු වාරෙසු ආදිභූතෙ කත්ථපඤ්ඤත්තිනාමධෙය්‍යෙ අප්පනාවාරෙ සඞ්ගහෙතබ්බානං නිදානාදිසත්තරසලක්ඛණානං උභයවිභඞ්ගසාධාරණතො උපරි වක්ඛමානත්තා තං වාරං ඨපෙත්වා තදනන්තරං අසාධාරණං කතාපත්තිවාරං සෙඛියාවසානං පාළික්කමානුරූපං දස්සෙත්වා තදනන්තරා විපත්තිවාරාදයො ඡ වාරා උභයවිභඞ්ගසාධාරණතො වක්ඛමානාති කත්වා තෙපි ඨපෙත්වා ඉමෙ පච්චයසද්දෙන අයොජෙත්වා දස්සිතා අට්ඨෙව වාරා, පුන ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවනපච්චයා පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්තිආදිනා (පරි. 188) පච්චය-සද්දං යොජෙත්වා දස්සිතා අපරෙ අට්ඨ වාරා යොජිතාති තත්ථාපි දුතියං කතාපත්තිපච්චයවාරං ඉමිනා කතාපත්තිවාරෙන එකපරිච්ඡෙදං කත්වා දස්සෙතුමාහ ‘‘පඤ්ඤත්තා’’තිආදි. පටිසෙවනපච්චයාති පටිසෙවනහෙතුනා.

162. 빠리와라(Parivāra)에서 처음에 제시된 16가지 장(vāra)의 분류 중 대분별(Mahāvibhaṅga)에서 ‘첫 번째 바라이는 어디서 제정되었는가’ 등(pari. 1)의 분류는 제정 장소의 장(katthapaññatti-vāra)이고, ‘음행을 저지르는 자는 몇 가지 죄를 범하는가’ 등(pari. 157)의 분류는 범계의 장(katāpatti-vāra)이며, ‘음행을 저지르는 자의 죄는 네 가지 실책(vipatti) 중 몇 가지 실책에 해당하는가’ 등(pari. 182)의 분류는 실책의 장(vipatti-vāra)이고, ‘음행을 저지르는 자의 죄는 일곱 가지 범계군(āpattikkhandha) 중 몇 가지 범계군에 포함되는가’ 등(pari. 182)의 분류는 포함의 장(saṅgaha-vāra)이며, ‘음행을 저지르는 자의 죄는 여섯 가지 범계의 발생 원인(samuṭṭhāna) 중 몇 가지 원인으로 발생하는가’ 등(pari. 184)의 분류는 발생 원인의 장(samuṭṭhāna-vāra)이고, ‘음행을 저지르는 자의 죄는 네 가지 쟁사(adhikaraṇa) 중 어떤 쟁사에 해당하는가’ 등(pari. 185)의 분류는 쟁사의 장(adhikaraṇa-vāra)이며, ‘음행을 저지르는 자의 죄는 일곱 가지 가라앉힘(samatha) 중 몇 가지 방법으로 가라앉는가’ 등(pari. 186)의 분류는 가라앉힘의 장(samatha-vāra)이고, 그다음으로 이 일곱 가지 장과 혼합된 여덟 번째 장은 혼합의 장(samuccaya-vāra)이다. 이 여덟 가지 장 중에서 첫 번째인 제정 장소라고 명명된 안립의 장(appanā-vāra)에 포함되어야 할 서론(nidāna) 등 17가지 특징은 양 분별(ubhayavibhaṅga)에 공통되므로 나중에 설명될 것이기에 그 장을 제외하고, 그다음으로 공통되지 않은 범계의 장을 학습계가 끝날 때까지의 본문의 순서에 따라 제시하였다. 그다음의 실책의 장 등 여섯 가지 장은 양 분별에 공통되므로 나중에 설명될 것이기에 그것들도 제외하고, ‘조건(paccaya)’이라는 단어를 결합하지 않고 제시된 것이 바로 이 여덟 가지 장이다. 다시 ‘음행을 저지르는 조건으로 바라이는 어디서 제정되었는가’ 등(pari. 188)과 같이 ‘조건’이라는 단어를 결합하여 제시된 또 다른 여덟 가지 장이 결합되어 있다. 거기에서도 두 번째인 범계 조건의 장(katāpattippaccaya-vāra)을 이 범계의 장과 동일한 구분으로 하여 제시하기 위해 ‘제정되었다(paññattā)’ 등을 설하였다. ‘저지르는 조건으로(paṭisevanapaccayā)’란 저지르는 원인으로라는 뜻이다.

163. අල්ලොකාසප්පවෙසනෙති [Pg.427] ජීවමානසරීරෙ තිණ්ණං මග්ගානං අඤ්ඤතරස්මිං මග්ගෙ අල්ලොකාසප්පවෙසනෙ. මතෙ අක්ඛායිතෙ වා පි-සද්දෙන යෙභුය්‍යඅක්ඛායිතෙ පවෙසනෙ පවෙසනනිමිත්තං මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තො භික්ඛු පාරාජිකං ඵුසෙති සම්බන්ධො.

163. ‘공간의 진입(allokāsappavesane)’이란 살아있는 신체의 세 가지 통로 중 어느 한 통로에 공간이 생겨 진입하는 것을 말한다. ‘죽었거나 혹은 썩지 않은(mate akkhāyite vā)’에서 ‘혹은(vā)’이라는 단어는 대부분 썩지 않은 것을 포함한다. 진입할 때 진입을 원인으로 음행을 저지르는 비구는 바라이죄를 접하게 된다는 것이 문맥의 연결이다.

164. තථා යෙභුය්‍යක්ඛායිතෙ, උපඩ්ඪක්ඛායිතෙ ච මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තො භික්ඛු ථුල්ලච්චයං ඵුසෙති යොජනා. වට්ටකතෙ මුඛෙ දුක්කටං වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ජතුමට්ඨකෙති භික්ඛුනියා ජතුමට්ඨකෙ දින්නෙ පාචිත්ති වුත්තාති සම්බන්ධො.

164. 이와 같이 대부분 썩지 않았거나 절반 정도 썩지 않았을 때 음행을 저지르는 비구는 투란차(thullaccaya, 거친 죄)를 접하게 된다는 것이 문장의 구성이다. 둥글게 만든(vaṭṭakate) 입에는 돌깔라(dukkaṭa, 악작)가 설해졌다는 것이 연결이다. ‘자투마타까(jatumaṭṭhaka, 인공 남근)에서’란 비구니에게 인공 남근이 주어졌을 때 파이지제(pācittiya)가 설해졌다는 것이 연결이다.

166. අවස්සුතස්සාති කායසංසග්ගරාගෙන තින්තස්ස. පොසස්සාති ගහණකිරියාසම්බන්ධෙ සාමිවචනං. භික්ඛුනියාති අත්තසම්බන්ධෙ සාමිවචනං. ‘‘අත්තනො’’ති සෙසො. අවස්සුතෙන පොසෙන අත්තනො අධක්ඛකාදිගහණං සාදියන්තියා තථා අවස්සුතාය භික්ඛුනියා පාරාජිකන්ති යොජනා.

166. ‘오염된 이의(avassutassa)’란 신체적 접촉의 탐욕으로 젖은 이의라는 뜻이다. ‘남자의(posassa)’란 잡는 행위와 관련된 소유격이다. ‘비구니의(bhikkhuniyā)’란 자신과 관련된 소유격이다. ‘자신의’라는 말이 생략되어 있다. 오염된 남자에 의해 자신의 쇄골 아래 등을 잡히는 것을 허용하는, 그와 같이 오염된 비구니에게는 바라이라는 것이 문장의 구성이다.

167. කායෙනාති අත්තනො කායෙන. කායන්ති මාතුගාමස්ස කායං. ඵුසතොති කායසංසග්ගරාගෙන ඵුසතො. කායෙන කායබද්ධන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො.

167. ‘몸으로(kāyena)’란 자신의 몸으로를 뜻한다. ‘몸을(kāyaṃ)’이란 여인의 몸을 뜻한다. ‘만지는 자에게(phusato)’란 신체적 접촉의 탐욕으로 만지는 자에게를 뜻한다. ‘몸으로 몸에 붙은 것을’이라는 구절에서도 이와 같은 방식이다.

168. කායෙන පටිබද්ධෙනාති අත්තනො කායපටිබද්ධෙන. පටිබද්ධන්ති ඉත්ථියා කායපටිබද්ධං ඵුසන්තස්ස දුක්කටං. තස්ස භික්ඛුස්ස.

168. ‘몸에 붙은 것으로(kāyena paṭibaddhena)’란 자신의 몸에 연결된 것으로를 뜻한다. ‘붙은 것을(paṭibaddhaṃ)’이란 여인의 몸에 연결된 것을 만지는 자에게 돌깔라가 된다는 것이다. ‘그 비구에게’를 의미한다.

‘‘මහාවිභඞ්ගසඞ්ගහො නිට්ඨිතො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු සොළසවාරසඞ්ගහෙ මහාවිභඞ්ගෙ කතාපත්තිවාරොයෙවෙත්ථ වුත්තො, න ඉතරෙ වාරාති? සච්චං, අවයවෙ පන සමුදායොපචාරෙන වුත්තං. සාධාරණාසාධාරණානං මහාවිභඞ්ගෙ [Pg.428] ගතානං සබ්බාපත්තිපභෙදානං දස්සනොපචාරභූතො කතාපත්තිවාරො දස්සිතොති තංදස්සනෙන අප්පධානා ඉතරෙපි වාරා උපචාරතො දස්සිතා හොන්තීති ච තථා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“대분별의 요약이 끝났다”라고 왜 말했는가? 16가지 장의 요약 중에서 대분별에서는 오직 범계의 장(katāpatti-vāra)만이 여기서 언급되었고 다른 장들은 언급되지 않았지 않은가? 사실이다. 그러나 부분에 전체의 이름을 부여하는 비유적 표현(samudāyopacāra)으로 말한 것이다. 공통된 것과 공통되지 않은 것들 중 대분별에 포함된 모든 죄의 분류를 보여주는 방편이 되는 범계의 장이 제시되었으므로, 그것을 보여줌으로써 주되지 않은 다른 장들도 비유적으로 제시된 셈이기에 그렇게 말한 것이라고 알아야 한다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라(Uttara)의 숨겨진 의미를 밝히는 주석(Līnatthapakāsanī)에서

මහාවිභඞ්ගසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

대분별 요약에 대한 설명이 끝났다.

භික්ඛුනිවිභඞ්ගො

비구니 분별(Bhikkhunivibhaṅga)

170. විනයස්ස විනිච්ඡයෙ භික්ඛූනං පාටවත්ථායාති භික්ඛුනීනං පාටවස්සාපි තදධීනත්තා පධානදස්සනවසෙන වුත්තං. අථ වා දස්සනලිඞ්ගන්තරසාධාරණත්තෙ ඉච්ඡිතෙ පුල්ලිඞ්ගෙන, නපුංසකලිඞ්ගෙන වා නිද්දෙසො සද්දසත්ථානුයොගතොති ‘‘භික්ඛූන’’න්ති පුල්ලිඞ්ගෙන වුත්තං.

170. ‘율의 판결에서 비구들의 숙련됨을 위하여’라고 한 것은 비구니들의 숙련됨 또한 그(비구들의 숙련)에 의존하기 때문에 주된 것을 보여주는 의미에서 그렇게 말한 것이다. 혹은 다른 성(性)의 표식과 공통됨을 나타내고자 할 때, 문법서의 규칙에 따라 남성이나 중성으로 지칭하므로 ‘비구들의’라고 남성 명사로 설한 것이다.

171. නන්දන්තී සාදියන්තී.

171. ‘기뻐하는(nandantī)’이란 ‘허용하는(sādiyantī, 즐기는)’이라는 뜻이다.

172. තිස්සො ආපත්තියො ඵුසෙති යොජනා. ජාණුස්ස උද්ධං, අක්ඛකස්ස අධො ගහණං සාදියන්තියා තස්සා පාරාජිකන්ති යොජනා.

172. 세 가지 죄를 범한다는 문장 구성이다. 무릎 위, 쇄골 아래를 잡히는 것을 허용하는 그녀(비구니)에게는 바라이죄라는 구성이다.

173. කායපටිබද්ධෙ වා ගහණං සාදියන්තියා දුක්කටං.

173. 몸에 붙은 것을 잡히는 것을 허용하는 경우에는 돌깔라(악작)이다.

174. වජ්ජන්ති අඤ්ඤිස්සා භික්ඛුනියා පාරාජිකාපත්තිං.

174. ‘허물(vajja)’이란 다른 비구니의 바라이죄를 말한다.

176. තං ලද්ධින්ති උක්ඛිත්තස්ස යං ලද්ධිං අත්තනො රොචෙසි, තං ලද්ධිං න නිස්සජ්ජන්තීති යොජනා.

176. ‘그 견해를(taṃ laddhiṃ)’이란 내쫓긴 자(ukkhitta)가 자신이 좋아했던 그 견해를, ‘그 견해를 버리지 않는’이라는 구성이다.

178. ‘‘ඉධ ආගච්ඡා’’ති පදච්ඡෙදො. ‘‘වුත්තා ආගච්ඡතී’’ති පදච්ඡෙදො.

178. ‘이리로 오라(Idha āgacchā)’는 단어의 나눔이다. ‘말한 대로 온다(vuttā āgacchatī)’는 단어의 나눔이다.

179. හත්ථපාසප්පවෙසනෙති [Pg.429] හත්ථපාසූපගමනෙ. ‘‘හත්ථගතප්පවෙසනෙ’’ති වා පාඨො, සොයෙව අත්ථො.

179. ‘팔 길이의 거리 내에 들어옴(hatthapāsappavesane)’이란 한 팔 간격 이내로 다가가는 것을 말한다. 혹은 ‘손 안에 들어옴(hatthagatappavesane)’이라는 읽기도 있는데, 뜻은 같다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ

이와 같이 웃따라의 숨겨진 의미를 밝히는 주석 중 비구니 분별에서

පාරාජිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

바라이법에 대한 설명이 끝났다.

180. එකස්සාති අත්තනො අත්තනො අට්ටකාරස්ස වා. ආරොචනෙති වත්තබ්බස්ස වොහාරිකානං නිවෙදනෙ.

180. ‘한 사람에게(ekassa)’란 자신이나 자신의 소송 대리인(aṭṭakāra)에게를 말한다. ‘알림(ārocana)’이란 말해야 할 내용을 법무 관리(vohārika)들에게 알리는 것을 말한다.

181. දුතියාරොචනෙති දුතියස්ස, දුතියං එවං ආරොචනෙ.

181. ‘두 번째 알림(dutiyārocane)’이란 두 번째 사람에게, 혹은 두 번째로 이와 같이 알리는 것을 말한다.

182. ද්වීහීති ද්වීහි කම්මවාචාහි. කම්මවාචොසානෙති කම්මවාචාඔසානෙ.

182. ‘둘로써(dvīhi)’란 두 번의 갈마문(kammavācā)으로써를 말한다. ‘갈마문의 끝에(kammavācosāne)’란 갈마문이 종료되었을 때를 말한다.

183. පරික්ඛෙපෙ අතික්කන්තෙති අත්තනො ගාමතො ගන්ත්වා ඉතරං ගාමං පවිසන්තියා පඨමෙන පාදෙන තස්ස ගාමස්ස පරික්ඛෙපෙ අතික්කන්තෙ, පඨමපාදෙ පරික්ඛෙපං අතික්කමෙත්වා අන්තොගාමසඞ්ඛෙපං ගතෙති අත්ථො.

183. ‘경계를 넘었을 때(parikkhepe atikkante)’란 자신의 마을에서 나와 다른 마을로 들어가는 자가 첫 번째 발로 그 마을의 경계를 넘었을 때를 말한다. 즉, 첫 번째 발이 경계를 넘어 마을 내부 구역으로 들어갔을 때라는 뜻이다.

184. දුතියෙනාති ගාමපරික්ඛෙපතො බහි ඨිතෙන දුතියපාදෙන. අතික්කන්තෙති තස්මිං ගාමපරික්ඛෙපෙ අතික්කන්තෙ, තස්මිං පාදෙ අන්තොගාමං පවෙසිතෙති අත්ථො. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

184. ‘두 번째로(dutiyena)’란 마을 경계 밖에 있던 두 번째 발을 말한다. ‘넘었을 때(atikkante)’란 그 마을 경계를 넘었을 때, 즉 그 발을 마을 안으로 들여놓았을 때라는 뜻이다. 나머지는 의미가 명확하다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ

이와 같이 웃따라(Uttara)의 리낫타빠까사니(Līnatthapakāsanī) 중에서 비구니 분별의

සඞ්ඝාදිසෙසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

승잔법에 대한 설명이 끝났다.

193. ඉහ භික්ඛුනී පත්තසන්නිචයං කරොන්තී හොති, සා එකං නිස්සග්ගියං පාචිත්තියංයෙව ඵුසෙති යොජනා.

193. 여기 비구니가 발우를 축적할 때, 그녀는 한 가지의 니사기 빠찌띠야만을 범한다는 뜻이다.

194. අකාලචීවරං කාලචීවරං කත්වා භාජාපෙන්තියාති යොජනා. පයොගෙති භාජනපයොගෙ.

194. 때 아닌 가사를 때의 가사로 만들어 분배하게 한다는 의미이다. 노력(payoge)은 분배하려는 노력을 뜻한다.

195. ඡින්නෙති [Pg.430] අච්ඡින්නෙ.

195. 빼앗은(chinne)이란 빼앗은 행위에 대한 것이다.

196. තතො පරන්ති තතො පඨමතො අඤ්ඤං.

196. 그 이상(tato paraṃ)이란 그 첫 번째 것 이외의 다른 것을 의미한다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ

이와 같이 웃따라의 리낫타빠까사니 중에서 비구니 분별의

නිස්සග්ගියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

니사기에 대한 설명이 끝났다.

199. ලසුණං ඛාදති චෙ, ද්වෙ ආපත්තියො ඵුටාති යොජනා.

199. 마늘을 먹으면 두 가지 죄를 범한다는 의미이다.

200. පයොගෙති සංහාරාපනපයොගෙ. සංහටෙති අත්තනා සංහටෙ, පරෙන සංහරාපිතෙ ච ආපත්ති පාචිත්ති හොති.

200. 노력(payoge)은 제모하게 하는 노력을 뜻한다. 제거된(saṃhaṭe)이란 스스로 제거하거나 타인에 의해 제거하게 되었을 때 빠찌띠야 죄가 된다는 뜻이다.

201. කතෙති තලඝාතෙ කතෙ.

201. 행위(kate)란 손바닥으로 때리는 행위가 행해졌을 때를 말한다.

202. ජතුනා මට්ඨකන්ති ජතුනා කතං මට්ඨදණ්ඩකං. ‘‘දුක්කටං ආදින්නෙ’’ති පදච්ඡෙදො.

202. 자뚜나 맛타까(jatunā maṭṭhaka)란 락(lac)으로 만든 매끄러운 막대기를 말한다. '잡았을 때 악작죄(dukkaṭaṃ ādinne)'라고 구절을 나눈다.

204. භුඤ්ජමානස්ස භික්ඛුස්ස හත්ථපාසෙති යොජනා. හිත්වා හත්ථපාසං.

204. 공양하는 비구의 곁(hatthapāsa)에 있다는 의미이다. 곁을 떠나서(hitvā hatthapāsaṃ)라는 뜻이다.

205. විඤ්ඤාපෙත්වාති අන්තමසො මාතරම්පි යාචිත්වා. අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තිං දීපයෙති යොජනා.

205. 요구하여(viññāpetvā)란 적어도 어머니에게라도 요청하여 얻는 것을 뜻한다. 삼킬 때 빠찌띠야 죄임을 나타낸다는 의미이다.

206. උච්චාරාදින්ති ආදි-සද්දෙන විඝාසසඞ්කාරමුත්තානං ගහණං.

206. 대변 등(uccārādi)에서 '등'이라는 말에는 음식 찌꺼기, 쓰레기, 소변 등이 포함된다.

ලසුණවග්ගවණ්ණනා පඨමා.

마늘 품에 대한 첫 번째 설명.

209. ඉධ ඉමස්මිං රත්තන්ධකාරවග්ගෙ. පඨමෙ, දුතියෙ, තතියෙ, චතුත්ථෙපි විනිච්ඡයො ලසුණවග්ගස්ස ඡට්ඨෙන සික්ඛාපදෙන තුල්‍යො සදිසොති යොජනා.

209. 여기 이 암흑 품(Rattandhakāravagga)에서 첫 번째, 두 번째, 세 번째, 네 번째 계목의 판결은 마늘 품의 여섯 번째 학처와 같다는 의미이다.

210. ආසනෙති [Pg.431] පල්ලඞ්කෙ තස්සොකාසභූතෙ. සාමිකෙ අනාපුච්ඡාති තස්මිං කුලෙ යං කිඤ්චි විඤ්ඤුමනුස්සං අනාපුච්ඡා.

210. 자리(āsane)란 평상으로서 그 장소가 된 곳을 말한다. 주인에게 묻지 않고(sāmike anāpucchā)란 그 집안의 지각 있는 사람 누구에게도 묻지 않는 것을 말한다.

211. අනොවස්සන්ති භිත්තියා බහි නිබ්බකොසබ්භන්තරං. දුතියාතික්කමෙති දුතියෙන පාදෙන නිබ්බකොසස්ස උදකපාතට්ඨානාතික්කමෙ.

211. 비가 들이치지 않는 곳(anovassa)이란 벽 바깥의 처마 안쪽을 말한다. 두 번째를 넘었을 때(dutiyātikkame)란 두 번째 발로 처마의 낙수 지점을 넘었을 때를 말한다.

212. නිසීදිතෙති නිසින්නෙ.

212. 앉았을 때(nisīdite)란 앉아 있는 상태를 말한다.

213. පයොගෙති උජ්ඣාපනපයොගෙ.

213. 노력(payoge)이란 비방하려는 노력을 뜻한다.

214. නිරයාදිනා අත්තානං වා පරං වා අභිසප්පෙන්තී සපථං කරොන්තී ද්වෙ ඵුසෙති යොජනා. අභිසප්පිතෙති අභිසපිතෙ.

214. 지옥 등으로 자신이나 타인을 저주하며 맹세하면 두 가지 죄를 범한다는 의미이다. 저주했을 때(abhisappite)란 저주받은 상태를 말한다.

215. වධිත්වාති හත්ථාදීහි පහරිත්වා. ‘‘කරොති එක’’න්ති පදච්ඡෙදො.

215. 때리고(vadhitvā)란 손 등으로 타격하는 것을 말한다. '하나를 범한다(karoti ekaṃ)'라고 구절을 나눈다.

රත්තන්ධකාරවග්ගවණ්ණනා දුතියා.

암흑 품에 대한 두 번째 설명.

216. නග්ගාති අනිවත්ථා වා අපාරුතා වා. පයොගෙති චුණ්ණමත්තිකාඅභිසඞ්ඛරණාදිපයොගෙ.

216. 벌거숭이(naggā)란 옷을 입지 않았거나 몸을 가리지 않은 것을 말한다. 노력(payoge)이란 화장 가루나 흙 등을 준비하는 노력을 뜻한다.

217. පමාණාතික්කන්තන්ති ‘‘දීඝසොචතස්සො විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං ද්වෙ විදත්ථියො’’ති (පාචි. 888) වුත්තපමාණමතික්කන්තං. පයොගෙති කාරාපනපයොගෙ.

217. 치수를 초과한(pamāṇātikkanta)이란 '길이는 슈가타 지수로 4지수, 너비는 2지수'라고 설해진 치수를 초과한 것을 말한다. 노력(payoge)이란 만들게 하는 노력을 뜻한다.

218. විසිබ්බෙත්වාති දුස්සිබ්බිතං පුන සිබ්බනත්ථාය විසිබ්බෙත්වා.

218. 뜯어내어(visibbetvā)란 잘못 바느질된 것을 다시 꿰매기 위해 뜯어내는 것을 말한다.

219. පඤ්ච අහානි පඤ්චාහං, පඤ්චාහමෙව පඤ්චාහිකං. සඞ්ඝාටීනං චාරො සඞ්ඝාටිචාරො, පරිභොගවසෙන වා ඔතාපනවසෙන [Pg.432] වා සඞ්ඝටිතට්ඨෙන ‘‘සඞ්ඝාටී’’ති ලද්ධනාමානං ‘‘තිචීවරං, උදකසාටිකා, සංකච්චිකා’’ති ඉමෙසං පඤ්චන්නං චීවරානං පරිවත්තනං. අතික්කමෙති භික්ඛුනී අතික්කමෙය්‍ය. අස්සා පන එකාව පාචිත්ති පරිදීපිතාති යොජනා.

219. 5일이 5일(pañcāha)이며, 5일간이 바로 5일의 기간(pañcāhika)이다. 승가리의 이동이란 사용이나 건조를 위해 모인 상태의 '승가리'라는 이름을 얻은 삼의, 목욕 수건, 가슴 가리개 이 다섯 가지 가사의 교체를 말한다. 넘겼을 때(atikkame)란 비구니가 기한을 넘기는 것을 말한다. 그녀에게 한 가지 빠찌띠야 죄가 명시된다는 의미이다.

220. සඞ්කමනීයන්ති සඞ්කමෙතබ්බං. අඤ්ඤිස්සා සන්තකං අනාපුච්ඡා ගහිතං පුන දාතබ්බං පඤ්චන්නං අඤ්ඤතරං.

220. 넘겨주어야 할 것(saṅkamanīya)이란 넘겨주어야 하는 것을 말한다. 다른 사람의 물건을 묻지 않고 가져왔다가 다시 돌려주어야 하는 다섯 가지 중의 하나이다.

221. ගණචීවරලාභස්සාති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන ලභිතබ්බචීවරස්ස. අන්තරායං කරොතීති යථා තෙ දාතුකාමා න දෙන්ති, එවං පරක්කමති.

221. 단체 가사의 이득(gaṇacīvaralābha)이란 비구니 승가가 얻어야 할 가사를 말한다. 방해한다(antarāyaṃ karoti)란 그들이 주고 싶어 하더라도 주지 않도록 노력하는 것을 말한다.

222. ධම්මිකන්ති සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන සන්නිපතිත්වා කරියමානං. පටිබාහන්තීති පටිසෙධෙන්තී. පටිබාහිතෙ පටිසෙධිතෙ.

222. '법다운(Dhammika)'이란 화합한 승가가 함께 모여 행하는 것을 말한다. '저지한다(Paṭibāhantī)'는 것은 거부하는 것이다. '저지된(Paṭibāhite)'이란 거부된 것을 말한다.

223. අගාරිකාදිනොති ආදි-සද්දෙන ‘‘පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා’’ති (පාරා. 917) වුත්තෙ සඞ්ගණ්හාති. සමණචීවරන්ති කප්පකතං නිවාසනපාරුපනුපගං. පයොගෙති දානපයොගෙ.

223. '재가자 등(Agārikādino)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 "유행자나 여유행자에게"라고 (바라지카 917에서) 언급된 내용을 포함한다. '사문의 가사(Samaṇacīvara)'란 법식에 맞게 만들어져 하의나 상의로 쓰이는 것을 말한다. '방편(Payoge)'이란 보시하는 행위를 말한다.

224. චීවරෙ දුබ්බලාසායාති දුබ්බලචීවරපච්චාසාය ‘‘සචෙ සක්කොම, දස්සාමා’’ති එත්තකමත්තං සුත්වා උප්පාදිතාය ආසායාති අත්ථො. කාලන්ති චීවරකාලසමයං. සමතික්කමෙති භික්ඛුනීහි කාලචීවරෙ භාජියමානෙ ‘‘ආගමෙථ, අය්‍යෙ, අත්ථි සඞ්ඝස්ස චීවරපච්චාසා’’ති වත්වා තං චීවරවිභඞ්ගං සමතික්කමෙය්‍ය.

224. '가사에 대한 미약한 기대(Cīvare dubbalāsāya)'란 미약한 가사에 대한 기대를 뜻하니, "만약 우리가 할 수 있다면 주겠다"라는 정도의 말만 듣고 생긴 기대를 의미한다. '시기(Kāla)'란 가사를 만드는 시기(가사기)를 말한다. '지나치게 함(Samatikkame)'이란 비구니들이 가사기에 가사를 배분할 때 "자매들이여, 기다리십시오. 승가에 가사가 들어올 기대가 있습니다"라고 말하며 그 가사 배분 절차를 지연시키는 것을 말한다.

225. ධම්මිකං කථිනුද්ධාරන්ති සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන කරියමානං කථිනස්ස අන්තරුබ්භාරං. පටිබාහන්තියාති නිවාරෙන්තියා.

225. '법다운 가티나 해제(Dhammikaṃ kathinuddhāra)'란 화합한 승가가 행하는 가티나의 해제를 말한다. '저지하는 것(Paṭibāhantiyā)'이란 막는 것을 말한다.

න්හානවග්ගවණ්ණනා තතියා.

목욕 품(Nhānavagga)에 대한 세 번째 해설이 끝났다.

226. තුවට්ටෙය්‍යුන්ති [Pg.433] නිපජ්ජෙය්‍යුං. ඉතරං පාචිත්තියං.

226. '누워야 한다(Tuvaṭṭeyyuṃ)'는 것은 누워야 함을 의미한다. 다른 하나는 파일제이다.

227. පයොගෙති භික්ඛුනියා අඵාසුකකරණපයොගෙ කරියමානෙ.

227. '방편(Payoge)'이란 비구니에게 불편함을 초래하는 행위가 행해질 때를 말한다.

228. දුක්ඛිතන්ති ගිලානං. නුපට්ඨාපෙන්තියා වාපීති තස්සා උපට්ඨානං පරෙහි අකාරාපෙන්තියා, සයං වා අකරොන්තියා.

228. '괴로워하는(Dukkhita)'이란 병든 것을 말한다. '시봉하게 하지 않는 경우(Nupaṭṭhāpentiyā vāpi)'란 다른 사람들에게 그녀를 시봉하게 하지 않거나, 자신이 직접 하지 않는 것을 말한다.

229. උපස්සයං දත්වාති කවාටබන්ධං අත්තනො පුග්ගලිකවිහාරං දත්වා. කඩ්ඪිතෙති නික්කඩ්ඪිතෙ.

229. '거처를 주고(Upassayaṃ datvā)'란 문을 달 수 있는 자신의 개인적인 처소를 준 것을 말한다. '끌어낸(Kaḍḍhite)'이란 쫓아낸 것을 말한다.

230. සංසට්ඨාති ගහපතිනා වා ගහපතිපුත්තෙන වා සංසට්ඨවිහාරී භික්ඛුනී සඞ්ඝෙන සංසට්ඨවිහාරතො නිවත්තියමානා. ඤත්තියා දුක්කටං ඵුසෙති සමනුභාසනකම්මඤත්තියා දුක්කටං ආපජ්ජෙය්‍ය.

230. '교제하는(Saṃsaṭṭhā)'이란 재가자나 재가자의 아들과 교제하며 지내는 비구니가 승가로부터 그러한 교제 생활을 그만두도록 제지받는 것을 말한다. '공권으로 돌길라 죄를 범한다(Ñattiyā dukkaṭaṃ phuseti)'란 훈계하는 갈마의 공권(ñatti) 시에 돌길라 죄를 짓게 됨을 의미한다.

231. අන්තොරට්ඨෙති යස්ස විජිතෙ විහරති, තස්ස රට්ඨෙ. පටිපන්නායාති චාරිකං කප්පෙන්තියා. සෙසකන්ති පාචිත්තියං.

231. '국토 안에서(Antoraṭṭhe)'란 자신이 머물고 있는 통치자의 영토 안을 말한다. '길을 떠난(Paṭipannāya)'이란 유행(cārika)을 떠난 것을 말한다. 나머지 하나는 파일제이다.

තුවට්ටවග්ගවණ්ණනා චතුත්ථා.

눕는 품(Tuvaṭṭevagga)에 대한 네 번째 해설이 끝났다.

233. රාජාගාරාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන චිත්තාගාරාදීනං ගහණං.

233. '왕궁 등(Rājāgārādika)'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 그림 전시장(cittāgāra) 등을 포함한다.

235. පයොගෙති කප්පාසවිචාරණං ආදිං කත්වා සබ්බපයොගෙ. උජ්ජවුජ්ජවනෙති යත්තකං හත්ථෙන අඤ්ඡිතං හොති, තස්මිං තක්කම්හි වෙඨිතෙ.

235. '방편(Payoge)'이란 면화를 고르는 것부터 시작하여 모든 행위를 말한다. '실을 잣는 것(Ujjavujjavane)'이란 손으로 잡아당긴 만큼의 실을 물레락에 감는 것을 말한다.

237. පයොගෙති අගාරිකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සහත්ථා ඛාදනීයාදීනං දානපයොගෙ.

237. '방편(Payoge)'이란 재가자나 유행자 또는 여유행자에게 자신의 손으로 먹을 것 등을 주는 행위를 말한다.

238. ‘‘සමං ආපත්තිපභෙදතො’’ති පදච්ඡෙදො.

238. "죄의 종류에 따라 동일하다(Samaṃ āpattipabhedato)"는 구절의 분석이다.

239. තිරච්ඡානගතං [Pg.434] විජ්ජන්ති යං කිඤ්චි බාහිරකං අනත්ථසංහිතං පරූපඝාතකරං හත්ථිසික්ඛාදිසිප්පං. පඨන්තියාති සික්ඛන්තියා. පයොගෙති දුරුපසඞ්කමනාදිපයොගෙ. පදෙ පදෙති පදාදිවසෙන පරියාපුණන්තියා පදෙ පදෙ අක්ඛරපදානං වසෙන.

239. '축생의 학문(Tiracchānagata-vijjā)'이란 이익이 없고 타인에게 해를 끼치는 외도의 어떤 기술로, 코끼리 조련술 같은 것들을 말한다. '외우는 것(Paṭhantiyā)'이란 배우는 것을 말한다. '방편(Payoge)'이란 부적절하게 접근하는 등의 행위를 말한다. '구절마다(Pade pade)'란 구절 등에 따라 익히는 것이니, 매 구절과 글자의 결합에 따른다는 의미이다.

240. නවමෙ ‘‘පරියාපුණාතී’’ති පදං, දසමෙ ‘‘වාචෙතී’’ති පදන්ති එවං පදමත්තමෙව උභින්නං විසෙසකං භෙදකං.

240. 아홉 번째에서는 '익힌다(pariyāpuṇāti)'는 단어이고, 열 번째에서는 '가르친다(vācetī)'는 단어이니, 이와 같이 단어 하나만이 두 항목의 차이점이며 구분하는 기준이다.

චිත්තාගාරවග්ගවණ්ණනා පඤ්චමා.

그림 전시장 품(Cittāgāravagga)에 대한 다섯 번째 해설이 끝났다.

241. තමාරාමන්ති යත්ථ භික්ඛූ රුක්ඛමූලෙපි වසන්ති, තං සභික්ඛුකං පදෙසං.

241. '그 사원(Tamārāma)'이란 비구들이 나무 아래서라도 거주하는 곳, 즉 비구가 있는 구역을 말한다.

243. අක්කොසතීති දසන්නං අක්කොසවත්ථූනං අඤ්ඤතරෙන සම්මුඛා වා පරම්මුඛා වා අක්කොසති. පරිභාසතීති භයදස්සනෙන තජ්ජෙති. ‘‘පාචිත්ති අක්කොසිතෙ’’ති පදච්ඡෙදො.

243. '욕설한다(Akkosatī)'는 것은 열 가지 욕설의 근거 중 어느 하나로 면전에서 혹은 등 뒤에서 욕하는 것을 말한다. '위협한다(Paribhāsatī)'는 것은 위험을 보여줌으로써 겁을 주는 것이다. "욕설하면 파일제(Pācitti akkosite)"는 구절의 분석이다.

244. චණ්ඩිකභාවෙනාති කොධෙන. ගණන්ති භික්ඛුනිසඞ්ඝං. පරිභාසතීති ‘‘බාලා එතා’’තිආදීහි වචනෙහි අක්කොසති. පයොගෙති පරිභාසනපයොගෙ. පරිභට්ඨෙති අක්කොසිතෙ. ඉතරං පාචිත්තියං.

244. '사나운 마음으로(Caṇḍikabhāvena)'란 분노를 뜻한다. '무리(Gaṇa)'란 비구니 승가를 말한다. '위협한다(Paribhāsatī)'는 것은 "저들은 어리석다"라는 등의 말로 욕하는 것을 말한다. '방편(Payoge)'이란 위협하는 행위를 말한다. '위협받은(Paribhaṭṭhe)'이란 욕설을 들은 것을 의미한다. 다른 하나는 파일제이다.

245. නිමන්තිතාති ගණභොජනෙ වුත්තනයෙන නිමන්තිතා. පවාරිතාති පවාරණසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන වාරිතා. ඛාදනං භොජනම්පි වාති යාගුපූවඛජ්ජකං, යාවකාලිකං මූලඛාදනීයාදිඛාදනීයං, ඔදනාදිභොජනම්පි වා යා භික්ඛුනී භුඤ්ජන්තී හොති, සා පන ද්වෙයෙව ආපත්තියො ඵුසෙති යොජනා.

245. '초대받은(Nimantitā)'이란 단체 음식(gaṇabhojane)에서 설명된 방식에 따라 초대받은 것을 말한다. '거절한(Pavāritā)'이란 거절 학습계에서 설명된 방식에 따라 거절한 것을 말한다. '딱딱한 음식이나 부드러운 음식(Khādanaṃ bhojanampi vā)'이란 죽, 과자, 씹어 먹는 음식, 일시적인(yāvakālika) 뿌리 채소 등의 딱딱한 음식이나 밥 등의 부드러운 음식을 말하며, 이를 먹는 비구니는 두 가지 죄를 범하게 된다는 연결이다.

247. මච්ඡරායන්තීති මච්ඡරං කරොන්තී, අත්තනො පච්චයදායකකුලස්ස අඤ්ඤෙහි සාධාරණභාවං අසහන්තීති අත්ථො[Pg.435]. පයොගෙති තදනුරූපෙ කායවචීපයොගෙ. මච්ඡරිතෙති මච්ඡරවසෙන කතපයොගෙ නිප්ඵන්නෙ.

247. '인색해하는(Maccharāyanti)'이란 인색함을 부리는 것이니, 자신에게 공양을 올리는 가문이 다른 사람들과 관계 맺는 것을 참지 못하는 것을 뜻한다. '방편(Payoge)'이란 그에 상응하는 몸과 말의 행위를 말한다. '인색을 부린(Maccharite)'이란 인색함으로 인해 행한 행위가 성립된 것을 말한다.

248. අභික්ඛුකෙ පනාවාසෙති යතො භික්ඛුනුපස්සයතො අද්ධයොජනබ්භන්තරෙ ඔවාදදායකා භික්ඛූ න වසන්ති, මග්ගො වා අඛෙමො හොති, න සක්කා අනන්තරායෙන ගන්තුං, එවරූපෙ ආවාසෙ. පුබ්බකිච්චෙසූති ‘‘වස්සං වසිස්සාමී’’ති සෙනාසනපඤ්ඤාපනපානීයඋපට්ඨාපනාදිපුබ්බකිච්චෙ පන කරියමානෙ දුක්කටං භවෙති යොජනා.

248. '비구가 없는 처소(Abhikkhuke āvāse)'란 비구니 처소로부터 반 유순 내에 훈계를 해줄 비구가 살지 않거나, 길이 안전하지 않아 장애 없이 갈 수 없는 그러한 처소를 말한다. '선행 의무(Pubbakiccesu)'에 대해서는 "우안거를 나겠다"라고 하며 처소를 정리하고 마실 물을 준비하는 등의 선행 의무를 행할 때 돌길라 죄가 된다는 구성이다.

249. වස්සංවුත්ථාති පුරිමං වා පච්ඡිමං වා තෙමාසං වුත්ථා. උභතොසඞ්ඝෙති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච. තීහිපි ඨානෙහීති ‘‘දිට්ඨෙන වා’’තිආදිනා වුත්තෙහි තීහි කාරණෙහි.

249. '안거를 마친(Vassaṃvutthā)'이란 전 안거나 후 안거의 삼 개월을 보낸 것을 말한다. '양부 승가에서(Ubhatosaṅghe)'란 비구니 승가와 비구 승가 모두를 의미한다. '세 가지 사항(Tīhi ṭhānehi)'이란 "본 것이나" 등으로 언급된 세 가지 근거를 말한다.

250. ඔවාදත්ථායාති ගරුධම්මොවාදනත්ථාය. සංවාසත්ථායාති උපොසථපුච්ඡනත්ථාය චෙව පවාරණත්ථාය ච. න ගච්ඡතීති භික්ඛුං න උපගච්ඡති.

250. '훈계를 듣기 위해(Ovādatthāya)'란 팔경법에 대한 훈계를 듣기 위함이다. '함께 살기 위해(Saṃvāsatthāya)'란 포살을 묻기 위함과 자자(pavāraṇa)를 위함이다. '가지 않는(Na gacchati)'이란 비구에게 다가가지 않는 것을 말한다.

251. ඔවාදම්පි න යාචන්තීති උපොසථාදිවසෙන ඔවාදූපසඞ්කමනං භික්ඛුං න යාචන්තී න පුච්ඡන්තී. උපොසථන්ති උපොසථදිවසතො පුරිමදිවසෙ තෙරසියං වා චාතුද්දසියං වා උපොසථං න පුච්ඡන්තී.

251. '훈계도 요청하지 않는(Ovādampi na yācanti)'이란 포살 등의 이유로 비구에게 훈계를 듣기 위해 다가가는 것을 요청하지도 묻지도 않는 것을 말한다. '포살(Uposatha)'에 대해서는 포살일 전날인 13일이나 14일에 포살에 대해 묻지 않는 것을 말한다.

252. අපුච්ඡිත්වාව සඞ්ඝං වාති සඞ්ඝං වා ගණං වා අනපලොකෙත්වාව. ‘‘භෙදාපෙතී’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තං ‘‘ඵාලාපෙය්‍ය වා ධොවාපෙය්‍ය වා ආලිම්පාපෙය්‍ය වා බන්ධාපෙය්‍ය වා මොචාපෙය්‍ය වා’’ති ඉමෙසම්පි කිරියාවිකප්පානං සඞ්ගහෙතබ්බත්තා. පසාඛජන්ති නාභියා හෙට්ඨා, ජාණුමණ්ඩලානං [Pg.436] උපරි පදෙසෙ ජාතං ගණ්ඩං වා රුධිතං වා. පයොගෙති භෙදාපනාදිපයොගෙ.

252. '승가에게 묻지 않고(Apucchitvāva saṅghaṃ vā)'란 승가나 무리에게 알리지 않고를 의미한다. '터뜨리게 한다(Bhedāpetī)'는 것은 가르게 하거나, 씻게 하거나, 바르게 하거나, 묶게 하거나, 풀게 하는 등의 행위적 분류들도 포함되어야 하기에 단지 예시로 든 것뿐이다. '비처에 생긴 것(Pasākhaja)'이란 배꼽 아래와 무릎 관절 위 부위에 생긴 종기나 고름집을 말한다. '방편(Payoge)'이란 터뜨리게 하는 등의 행위를 말한다.

ආරාමවග්ගවණ්ණනා ඡට්ඨා.

사원 품(Ārāmavagga)에 대한 여섯 번째 해설이 끝났다.

253. ගබ්භිනින්ති ආපන්නසත්තං සික්ඛමානං. වුට්ඨාපෙන්තීති උපජ්ඣායා හුත්වා උපසම්පාදෙන්තී. පයොගෙති ගණපරියෙසනාදිපයොගෙ. වුට්ඨාපිතෙති උපසම්පාදිතෙ, කම්මවාචාපරියොසානෙති අත්ථො.

253. ‘임신한 자’란 생명을 잉태한 식차마나를 말한다. ‘구족계를 받게 한다’는 것은 은사가 되어 구족계를 받게 하는 것을 말한다. ‘방편에’란 승가(비구니단)를 구하는 등의 방편을 의미한다. ‘구족계를 받게 했을 때’란 구족계를 받았을 때, 즉 갈마문이 끝났을 때를 의미한다.

255. සහජීවිනින්ති සද්ධිවිහාරිනිං. නානුග්ගණ්හන්තීති උද්දෙසදානාදීහි න සඞ්ගණ්හන්තී.

255. ‘동거인’이란 함께 머무는 제자(공주자)를 말한다. ‘도와주지 않는다’는 것은 강송을 해주거나 보시를 하는 등으로 돌보지 않는 것을 말한다.

ගබ්භිනිවග්ගවණ්ණනා සත්තමා.

일곱 번째 임신부 품의 주석이 끝났다.

258. ‘‘අලං වුට්ඨාපිතෙනා’’ති වුච්චමානා භික්ඛුනීහි නිවාරියමානා. ඛීයතීති අඤ්ඤාසං බ්‍යත්තානං ලජ්ජීනං වුට්ඨානසම්මුතිං දීයමානං දිස්වා ‘‘අහමෙව නූන බාලා’’තිආදිනා භණමානා ඛීයති. පයොගෙති ඛීයමානපයොගෙ. ඛීයිතෙති ඛීයනපයොගෙ නිට්ඨිතෙ.

258. ‘“구족계를 주는 것은 그만두어라”’라는 말을 듣는다는 것은 비구니들에 의해 저지당하는 것을 말한다. ‘불평한다’는 것은 지혜롭고 수치심을 아는 다른 이들에게 구족계의 승인이 주어지는 것을 보고 “나만 참으로 어리석구나”라고 말하며 불평하는 것을 말한다. ‘방편에’란 불평하는 방편을 뜻한다. ‘불평했을 때’란 불평하는 방편이 완료되었을 때를 의미한다.

කුමාරිභූතවග්ගවණ්ණනා අට්ඨමා.

여덟 번째 미혼 여성 품의 주석이 끝났다.

260. ඡත්තුපාහනන්ති වුත්තලක්ඛණං ඡත්තඤ්ච උපාහනායො ච. පයොගෙති ධාරණපයොගෙ.

260. ‘일산과 신발’이란 앞에서 언급된 특징을 가진 일산과 신발을 말한다. ‘방편에’란 그것을 지니고 사용하는 방편을 뜻한다.

261. යානෙනාති වය්හාදිනා. යායන්තීති සචෙ යානෙන ගතා හොති.

261. ‘탈것으로’란 가마 등을 말한다. ‘가면’이란 만약 탈것을 타고 간 경우를 말한다.

262. සඞ්ඝාණින්ති යං කිඤ්චි කටූපගං. ධාරෙන්තියාති කටියං පටිමුච්චන්තියා.

262. ‘허리 장식’이란 허리에 차는 모든 종류의 장식물을 말한다. ‘착용할 때’란 허리에 묶어 고정할 때를 말한다.

263. ගන්ධවණ්ණෙනාති [Pg.437] යෙන කෙනචි වණ්ණෙන ච යෙන කෙනචි ගන්ධෙන ච. ගන්ධො නාම චන්දනාලෙපාදි. වණ්ණො නාම කුඞ්කුමහලිද්දාදි. පයොගෙති ගන්ධාදිපයොගෙ රචනතො පට්ඨාය පුබ්බපයොගෙ.

263. ‘향료와 물감으로’란 어떤 색깔이나 어떤 향기로든 치장하는 것을 말한다. ‘향료’란 샌달우드 연고 등을 말하며, ‘물감(색)’이란 사프란이나 강황 등을 말한다. ‘방편에’란 향료를 바르는 등의 방편으로, 치장하기 시작할 때의 예비 방편을 뜻한다.

266. අනාපුච්ඡාති ‘‘නිසීදාමි, අය්‍යා’’ති අනාපුච්ඡිත්වා. නිසීදිතෙ භික්ඛුස්ස උපචාරෙ අන්තමසො ඡමාය නිසින්නෙ.

266. ‘허락을 구하지 않고’란 “존자시여, 제가 앉아도 되겠습니까?”라고 묻지 않는 것을 말한다. ‘앉았을 때’란 비구의 근처에, 심지어 맨땅에라도 앉았을 때를 의미한다.

267. අනොකාසකතන්ති ‘‘අසුකස්මිං නාම ඨානෙ පුච්ඡිස්සාමී’’ති එවං අකතඔකාසං.

267. ‘기회를 만들지 않음’이란 “어떤 장소에서 여쭈어보겠습니다”라고 하여 허락을 구하지 않은 것을 말한다.

268. පවිසන්තියාති විනිච්ඡයං ආරාමවග්ගස්ස පඨමෙනෙව සික්ඛාපදෙන සදිසං කත්වා වදෙය්‍යාති යොජනා.

268. ‘들어갈 때’란 판결에 있어서 아라마 품(園品)의 첫 번째 학습계목과 동일하게 적용하여 말해야 한다는 연결이다.

ඡත්තුපාහනවග්ගවණ්ණනා නවමා.

아홉 번째 일산과 신발 품의 주석이 끝났다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ

이와 같이 웃따라(Uttara)의 주석서인 리낫타빠까사니(Līnatthapakāsanī) 중에서 비구니 분별의

පාචිත්තියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

빠찌띠야 법의 주석이 끝났다.

269-70. අට්ඨසු පාටිදෙසනීයසික්ඛාපදෙසුපි ද්විධා ආපත්ති හොතීති යොජනා. තතොති ගහණහෙතු. සබ්බෙසූති පාටිදෙසනීයසික්ඛාපදෙසු.

269-70. 여덟 가지 빠띠데사니야(Pāṭidesanīya, 참회) 학습계목에 대해서도 두 가지 종류의 범계가 성립한다는 연결이다. ‘그로부터’란 받는 행위로 인함이다. ‘모든’이란 모든 빠띠데사니야 학습계목을 의미한다.

පාටිදෙසනීයකථාවණ්ණනා.

빠띠데사니야 법의 주석.

271-2. ඉමං පරමං උත්තමං නිරුත්තරං කෙනචි වා වත්තබ්බෙන උත්තරෙන රහිතං නිද්දොසං උත්තරං එවංනාමකං ධීරො පඤ්ඤවා භික්ඛු අත්ථවසෙන විදිත්වා දුරුත්තරං කිච්ඡෙන උත්තරිතබ්බං පඤ්ඤත්තමහාසමුද්දං විනයමහාසාගරං සුඛෙනෙව යස්මා උත්තරති, තස්මා කඞ්ඛච්ඡෙදෙ විනයවිචිකිච්ඡාය ඡින්දනෙ සත්ථෙ [Pg.438] සත්ථසදිසෙ අස්මිං සත්ථෙ ඉමස්මිං උත්තරපකරණෙ උස්මායුත්තො කම්මජතෙජොධාතුයා සමන්නාගතො ජීවමානො භික්ඛු නිච්චං නිරන්තරං සත්තො අභිරතො නිච්චං යොගං සතතාභියොගං කාතුං යුත්තො අනුරූපොති යොජනා.

271-2. 이 지고하고 수승하며 위가 없고, 어떤 말로도 더 이상 반박할 수 없는 무결한 ‘웃따라(Uttara)’라는 이름의 법을 지혜로운 비구가 그 의미에 따라 알아서, 건너기 어려운 고난의 바다인 제정된 계율의 큰 바다를 쉽고 행복하게 건너게 된다. 그러므로 비나야에 대한 의심을 베어내는 데 있어 무기(sattha)와도 같은 이 웃따라 빠까라나(Uttara-pakaraṇa, 웃따라 논서)에서, 정진의 열기를 갖추고 살아가는 비구는 항상 끊임없이 탐구하고 즐거워하며, 언제나 지속적인 수행에 매진하는 것이 마땅하고 적절하다는 연결이다.

භික්ඛුනිවිභඞ්ගො නිට්ඨිතොති එත්ථාපි උප්පත්ති වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

비구니 분별이 끝났다는 것 또한 그 유래는 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라의 주석서인 리낫타빠까사니 중에서

භික්ඛුනිවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

비구니 분별의 주석이 끝났다.

චතුවිපත්තිකථාවණ්ණනා

네 가지 실패(vipatti)에 대한 주석.

273. ඉදානි උභයසාධාරණං කත්වා විපත්තිවාරාදීනං විසිට්ඨවාරානං සඞ්ගහං කාතුමාහ ‘‘කති ආපත්තියො’’තිආදි.

273. 이제 비구와 비구니 양측에 공통되는 것으로 하여 실패의 장(Vipattivāra) 등 특별한 장들을 요약하기 위해 “범계는 몇 가지인가” 등을 설한다.

274. භික්ඛුනී සචෙ ඡාදෙති, චුතා හොති. සචෙ වෙමතිකා ඡාදෙති, ථුල්ලච්චයං සියාති යොජනා.

274. 비구니가 만약 [범계를] 숨기면 바라이(pārājika)가 된다. 만약 의심하면서 숨기면 투란자(thullaccaya)가 된다는 연결이다.

275. සඞ්ඝාදිසෙසන්ති පරස්ස සඞ්ඝාදිසෙසං.

275. ‘승잔’이란 타인의 승잔죄를 말한다.

276. ‘‘කති ආචාරවිපත්තිපච්චයා’’ති පදච්ඡෙදො.

276. ‘행실의 실패에 대한 조건은 몇 가지인가’라는 구절의 분석이다.

277. ආචාරවිපත්තින්ති අත්තනො වා පරස්ස වා ආචාරවිපත්තිං.

277. ‘행실의 실패’란 자신 혹은 타인의 행실의 실패를 말한다.

279. පාපිකං දිට්ඨින්ති අහෙතුකඅකිරියනත්ථිකදිට්ඨිආදිං ලාමිකං දිට්ඨිං.

279. ‘사악한 견해’란 무인론(ahetuka), 무작론(akiriya), 허무론(natthika) 등의 저열한 견해를 말한다.

281. මනුස්සුත්තරිධම්මන්ති උත්තරිමනුස්සධම්මං.

281. ‘인간을 넘어서는 법’이란 상인법(uttarimanussadhamma)을 말한다.

282. ආජීවහෙතු [Pg.439] සඤ්චරිත්තං සමාපන්නොති යොජනා. පරියායවචනෙති ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසති, සො භික්ඛු අරහා’’තිආදිකෙ ලෙසවචනෙ. ඤාතෙති යං උද්දිස්ස වදති, තස්මිං මනුස්සජාතිකෙ වචනසමනන්තරමෙව ඤාතෙ.

282. ‘생계를 위해 중매를 업으로 삼는 자’라는 연결이다. ‘완곡한 표현에’란 “당신의 사원에 머무는 저 비구는 아라한입니다”라는 등의 넌지시 암시하는 말을 뜻한다. ‘알았을 때’란 언급된 대상인 그 사람이 그 말을 듣자마자 바로 이해했을 때를 의미한다.

283. වත්වාති අගිලානො අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා. භික්ඛුනී පන සචෙ එවං හොති, භික්ඛුනී අගිලානා අත්තනො අත්ථාය පණීතභොජනං විඤ්ඤාපෙත්වා භුත්තාවිනී සචෙ හොතීති අධිප්පායො. තස්සා පාටිදෙසනීයං සියාති යොජනා.

283. 말하기를이란 병들지 않은 자가 자신을 위하여 요청함이다. 만일 비구니가 이와 같이 병들지 않고 자신을 위하여 수승한 음식을 요청하여 먹은 뒤라면, 그녀에게는 빠티데사니야(pāṭidesanīya)가 있다는 연결이다.

284. ‘‘අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වානා’’ති ඉමිනා පරස්ස ඤාතකපවාරිතෙ තස්සෙවත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා තෙන දින්නං වා තස්ස විස්සාසෙන වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස තෙසං අත්තනො අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතෙ සුද්ධචිත්තතාය අනාපත්තීති දීපෙති.

284. ‘자신을 위하여 요청함’이라는 이 말로 다른 사람의 친족이거나 초대한 자에게 그 사람을 위해 요청하여 그가 준 것이나, 혹은 그의 신뢰로써 그것을 즐기는 자에게는, 그들이 자신의 친족이 아니거나 초대하지 않은 자들이더라도 청정한 마음을 가졌으므로 범계가 없음을 나타낸다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라(Uttara)의 리낱타빠까사니(Līnatthapakāsanī)에서

චතුවිපත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

네 가지 실패(vipatti)에 대한 설명의 주석이 끝났다.

අධිකරණපච්චයකථාවණ්ණනා

쟁사(爭事)의 원인에 대한 설명의 주석

285. විවාදාධිකරණම්හාති ‘‘අධම්මං ‘ධම්මො’ති දීපෙතී’’තිආදිනයප්පවත්තා අට්ඨාරසභෙදකරවත්ථුනිස්සිතා විවාදාධිකරණම්හා.

285. 비바다쟁사(vivādādhikaraṇa)로부터란 ‘비법을 법이라고 나타낸다’는 등의 방식으로 전개되는 열여덟 가지 분열의 근거에 의지한 비바다쟁사로부터를 말한다.

286. උපසම්පන්නං ඔමසතො භික්ඛුස්ස පාචිත්ති හොතීති යොජනා.

286. 구족계 받은 자를 비방하는 비구에게 빠찌띠(pācitti)가 된다는 연결이다.

287. අනුවාදාධිකරණපච්චයාති [Pg.440] චොදනාපරනාමධෙය්‍යං අනුවාදාධිකරණමෙව පච්චයො, තස්මා, අනුවාදනාධිකරණහෙතූති අත්ථො.

287. 아누바다쟁사(anuvādādhikaraṇa, 비난쟁사)의 원인이란 비난(codanā)이라는 다른 이름을 가진 아누바다쟁사 자체가 원인이므로, 아누바다쟁사라는 이유 때문이라는 뜻이다.

289. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා අමූලකත්තං අතිදිසති.

289. ‘그와 같이’라는 이 말로 근거 없음(amūlaka)을 유추하여 적용한다.

290. ආපත්තිපච්චයාති ආපත්තාධිකරණපච්චයා.

290. 범계(āpatti)의 원인이란 아빳띠쟁사(āpattādhikaraṇa, 범계쟁사)의 원인에 의해서이다.

293. කිච්චාධිකරණපච්චයාති අපලොකනාදිචතුබ්බිධකම්මසඞ්ඛාතකිච්චාධිකරණහෙතු.

293. 낏짜쟁사(kiccādhikaraṇa, 사무쟁사)의 원인이란 보고(apalokana) 등 네 가지 갈마라고 일컬어지는 낏짜쟁사의 이유 때문이다.

294. අච්චජන්තීවාති අත්තනො ලද්ධිං අපරිච්චජන්තී එව.

294. ‘버리지 않는다면’이란 자신의 견해를 포기하지 않는 것을 말한다.

297. පාපිකාය දිට්ඨියා පරිච්චජනත්ථාය කතාය යාවතතියකං සමනුභාසනාය තං දිට්ඨිං අච්චජන්තියා තස්සා භික්ඛුනියා, තස්ස භික්ඛුස්ස ච අච්චජතො පාචිත්ති හොතීති යොජනා.

297. 사악한 견해를 버리게 하기 위해 행해진 세 번까지의 권고(samanubhāsanā)에도 그 견해를 버리지 않는 그 비구니와 버리지 않는 그 비구에게 빠찌띠가 된다는 연결이다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라의 리낱타빠까사니에서

අධිකරණපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

쟁사의 원인에 대한 설명의 주석이 끝났다.

ඛන්ධකපුච්ඡාකථාවණ්ණනා

칸다까(Khandhaka)의 질문에 대한 설명의 주석

300. සෙසෙසූති අභබ්බපුග්ගලපරිදීපකෙසු සබ්බපදෙසු.

300. 나머지들에서는 부적격한 인물(abhabbapuggalā)을 나타내는 모든 구절에서이다.

302. ‘‘නස්සන්තු එතෙ’’ති පදච්ඡෙදො. පුරක්ඛකාති එත්ථ සාමිඅත්ථෙ පච්චත්තවචනං, භෙදපුරෙක්ඛකස්ස, භෙදපුරෙක්ඛකායාති අත්ථො.

302. ‘그들은 멸망할지어다’는 단어의 나눔이다. ‘앞세우는 자’란 여기에서 소유격의 의미를 가진 주격이며, 분열을 앞세우는 자의, 분열을 앞세우는 여자의라는 뜻이다.

303. සෙසෙසූති අවසෙසෙසු අසංවාසකාදිදීපකෙසු පටික්ඛෙපපදෙසු.

303. 나머지들에서는 불공주자(asaṃvāsaka) 등을 나타내는 그 밖의 거부의 구절들에서이다.

304. එකාව [Pg.441] දුක්කටාපත්ති වුත්තාති වස්සං අනුපගමනාදිපච්චයා ජාතිතො එකාව දුක්කටාපත්ති වුත්තා.

304. 단 하나의 악작죄(dukkaṭa)가 설해졌다는 것은 안거에 들지 않는 것 등의 원인으로 인해 발생하는 단 하나의 악작죄가 설해졌다는 것이다.

305. උපොසථසමා මතාති උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්තසදිසා ජාතා ආපත්තියො මතා අධිප්පෙතා.

305. 우뽀사따와 같다고 여겨진다는 것은 우뽀사따 칸다까에서 설해진 것과 유사하게 발생하는 범계들이 인정된다는 의도이다.

306. චම්මෙති චම්මක්ඛන්ධකෙ. වච්ඡතරිං ගහෙත්වා මාරෙන්තානං ඡබ්බග්ගියානං පාචිත්ති වුත්තාති සම්බන්ධො. වච්ඡතරින්ති බලසම්පන්නං තරුණගාවිං. සා හි වච්ඡකභාවං තරිත්වා අතික්කමිත්වා ඨිතත්තා ‘‘වච්ඡතරී’’ති වුච්චති.

306. 가죽에 대해서란 가죽 칸다까(Cammakkhandhaka)에서이다. 암소를 잡아서 죽인 육군 비구들에게 빠찌띠가 설해졌다는 연결이다. 암소(vacchatarī)란 힘이 센 어린 암소이다. 그것은 송아지 상태를 건너뛰어 지났기 때문에 ‘왓차따리’라고 불린다.

307. අඞ්ගජාතං ඡුපන්තස්සාති ගාවීනං අඞ්ගජාතං අත්තනො අඞ්ගජාතෙන බහි ඡුපන්තස්ස. සෙසෙසූති ගාවීනං විසාණාදීසු ගහණෙ, පිට්ඨිඅභිරුහණෙ ච. යථාහ ‘‘ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ අචිරවතියා නදියා ගාවීනං තරන්තීනං විසාණෙසුපි ගණ්හන්තී’’තිආදි (මහාව. 252).

307. 남근을 접촉하는 자에게란 암소들의 생식기를 자신의 성기로 외부에서 접촉하는 자에게이다. 나머지들에서는 암소의 뿔 등을 잡거나 등에 올라타는 것에 대해서이다. ‘육군 비구들이 아찌라와띠 강에서 건너가는 암소들의 뿔을 잡았다’는 등(마하왁가 252)과 같이 설해진 바와 같다.

309. තත්ථ භෙසජ්ජක්ඛන්ධකෙ. සාමන්තා ද්වඞ්ගුලෙති වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගානං සාමන්තා ද්වඞ්ගුලමත්තෙ පදෙසෙ. සත්ථකම්මං කරොන්තස්ස ථුල්ලච්චයමුදීරිතන්ති යොජනා. යථාහ – ‘‘න, භික්ඛවෙ, සම්බාධස්ස සාමන්තා ද්වඞ්ගුලෙ සත්ථකම්මං වා වත්ථිකම්මං වා කාරෙතබ්බං, යො කාරෙය්‍ය, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්සා’’ති (මහාව. 279). එත්ථ ච ‘‘සාමන්තා ද්වඞ්ගුලෙ’’ති ඉදං සත්ථකම්මංයෙව සන්ධාය වුත්තං. වත්ථිකම්මං පන සම්බාධෙයෙව පටික්ඛිත්තං.

309. 거기 약 칸다까(Bhesajjakkhandhaka)에서이다. ‘주변 두 손가락’이란 대변통로와 소변통로의 주변 두 손가락 정도의 부위에서이다. ‘수술을 하는 자에게 툴랏짜야(thullaccaya)가 언급되었다’는 연결이다. ‘비구들이여, 성기 주변 두 손가락 내에 수술이나 관장(vatthikamma)을 하게 해서는 안 된다. 하는 자는 툴랏짜야의 범계가 된다’(마하왁가 279)라고 설해진 바와 같다. 여기서 ‘주변 두 손가락’이란 단지 수술만을 염두에 두고 설해진 것이다. 관장은 성기 부위 자체에서 금지되었다.

‘‘න, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤත්‍ර නිමන්තිතෙන අඤ්ඤස්ස භොජ්ජයාගු පරිභුඤ්ජිතබ්බා, යො පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, යථාධම්මො කාරෙතබ්බො’’ති (මහාව. 283) වුත්තත්තා ආහ ‘‘භොජ්ජයාගූසු පාචිත්තී’’ති. එත්ථ [Pg.442] ච භොජ්ජයාගු නාම බහලයාගු. ‘‘පිණ්ඩං වට්ටෙත්වා පාතබ්බයාගූ’’ති ගණ්ඨිපදෙ වුත්තං. පාචිත්තීති පරම්පරභොජනපවාරණසික්ඛාපදෙහි පාචිත්ති. සෙසෙසූති අන්තොවුත්ථඅන්තොපක්කසයංපක්කපරිභොගාදීසු. යථාහ ‘‘න, භික්ඛවෙ, අන්තොවුත්ථං අන්තොපක්කං සාමංපක්කං පරිභුඤ්ජිතබ්බං, යො පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’තිආදි (මහාව. 274).

‘비구들이여, 청탁받은 경우를 제외하고 다른 사람의 식용죽(bhojjayāgu)을 먹어서는 안 된다. 먹는 자는 법답게 처벌받아야 한다’(마하왁가 283)라고 설해졌기에 ‘식용죽에서 빠찌띠’라고 하였다. 여기서 식용죽이란 걸쭉한 죽을 말한다. ‘덩어리를 만들어 마시는 죽’이라고 간띠빠다(Gaṇṭhipada)에서 설해졌다. 빠찌띠란 차례차례의 식사와 초대를 거절함에 대한 학습계목들에 의한 빠찌띠이다. 나머지들에서는 안에 둔 것, 안에서 익힌 것, 스스로 익힌 것을 먹는 것 등에서이다. ‘비구들이여, 안에 둔 것, 안에서 익힌 것, 스스로 익힌 것을 먹어서는 안 된다. 먹는 자는 악작죄의 범계가 된다’(마하왁가 274)라고 설해진 바와 같다.

310. චීවරසංයුත්තෙති චීවරක්ඛන්ධකෙ.

310. 가사와 관련된 것에서는 가사 칸다까(Cīvarakkhandhaka)에서이다.

313. චම්පෙය්‍යකෙ ච කොසම්බෙති චම්පෙය්‍යක්ඛන්ධකෙ චෙව කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ ච. ‘‘කම්මස්මි’’න්තිආදීසුපි එසෙව නයො.

313. 짬뻬이야와 꼬삼비에서는 짬뻬이야 칸다까와 꼬삼비야 칸다까에서이다. ‘갈마에서’ 등의 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

317. රොමන්ථෙති භුත්තස්ස ලහුං පාකත්තාය කුච්ඡිගතං මුඛං ආරොපෙත්වා සණ්හකරණවසෙන අනුචාලනෙ.

317. 되새김질(romantha)이란 먹은 것을 쉽게 소화하기 위해 뱃속에 있는 것을 입으로 올려서 잘게 만드는 작용으로 계속 움직이는 것이다.

318. සෙනාසනස්මින්ති සෙනාසනක්ඛන්ධකෙ. ගරුනොති ගරුභණ්ඩස්ස.

318. 처소에 대해서란 처소 칸다까(Senāsanakkhandhaka)에서이다. 무거운 것이란 무거운 물건(garubhaṇḍa)에 대해서이다.

320. සඞ්ඝභෙදෙති සඞ්ඝභෙදකක්ඛන්ධකෙ.

320. 승가 분열에 대해서란 승가분열 칸다까(Saṅghabhedakakkhandhaka)에서이다.

321. භෙදානුවත්තකානන්ති සඞ්ඝභෙදානුවත්තකානං. ගණභොගෙති ගණභොජනෙ.

321. '분파를 따르는 자들'이란 승가의 분열을 따르는 자들을 의미한다. '무리의 누림'이란 무리의 식사(군송식)를 의미한다.

322. සාති එත්ථ සබ්බවත්තෙසු අනාදරියෙන හොතීති සෙසො. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

322. 여기서 '그녀는' 모든 의무에 대한 무관심으로 말미암은 것이라는 말이 생략되었다. 나머지는 그 의미가 명백하다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라(Uttara)의 리낫따빠까사니(숨겨진 의미를 밝히는 주석)에서

ඛන්ධකපුච්ඡාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

칸다까 질문에 대한 논의의 해설이 끝났다.

සමුට්ඨානසීසකථාවණ්ණනා

발생의 요점에 대한 논의의 해설

325-6. මහෙසිනා [Pg.443] ද්වීසු විභඞ්ගෙසු පඤ්ඤත්තානි යානි පාරාජිකාදීනි සික්ඛාපදානි උපොසථෙ උද්දිසන්ති, තෙසං සික්ඛාපදානං සමුට්ඨානං භික්ඛූනං පාටවත්ථාය ඉතො පරං පවක්ඛාමි, තං සමාහිතා සුණාථාති යොජනා.

325-6. 위대한 성자(부처님)께서 두 비방가(Vibhaṅga, 비구·비구니 분별)에서 제정하신 파라지까 등의 학습계목들이 포살에서 독송되는데, 비구들의 숙련을 위해 그 학습계목들의 발생 원인을 이제부터 설하겠으니, 그것을 집중해서 들으라는 연결이다.

327. කායො ච වාචා ච කායවාචා චාති අචිත්තකානි යානි තීණි සමුට්ඨානානි, තානෙව චිත්තෙන පච්චෙකං යොජිතානි සචිත්තකානි තීණි සමුට්ඨානානි හොන්තීති එවමෙව සමුට්ඨානං පුරිමානං ද්වින්නං වසෙන එකඞ්ගිකං, තතියචතුත්ථපඤ්චමානං වසෙන ද්වඞ්ගිකං, ඡට්ඨස්ස වසෙන තිවඞ්ගිකඤ්චාති එවං ඡධා සමුට්ඨානවිධිං වදන්තීති යොජනා. කායො, වාචාති එකඞ්ගිකං ද්වයං, කායවාචා, කායචිත්තං, වාචාචිත්තන්ති දුවඞ්ගිකත්තයං, කායවාචාචිත්තන්ති අඞ්ගභෙදෙන තිවිධම්පි අවයවභෙදෙන සමුට්ඨානභෙදවිධිං ඡප්පකාරං වදන්තීති අධිප්පායො.

327. 몸, 말, 그리고 몸과 말이라는 의도가 없는(무심, acittaka) 세 가지 발생 원인이 있고, 그것들에 각각 마음이 결합되어 의도가 있는(유심, sacittaka) 세 가지 발생 원인이 된다. 이와 같이 발생의 원인은 앞의 두 가지(몸, 말)에 의해서는 단일 요소(일지, ekaṅgika)이고, 세 번째, 네 번째, 다섯 번째에 의해서는 이중 요소(이지, dvaṅgika)이며, 여섯 번째에 의해서는 삼중 요소(삼지, tivaṅgika)이다. 이처럼 여섯 가지 방식의 발생 규칙을 설한다는 연결이다. 몸과 말은 일지의 둘이며, 몸과 말, 몸과 마음, 말과 마음은 이지의 셋이며, 몸과 말과 마음은 요소의 구분에 따라 세 가지이면서도 구성 요소의 구분에 따라 여섯 가지 발생 차별의 규칙을 설한다는 뜻이다.

328. තෙසු ඡසු සමුට්ඨානෙසු එකෙන වා සමුට්ඨානෙන ද්වීහි වා තීහි වා චතූහි වා ඡහි වා සමුට්ඨානෙහි නානා ආපත්තියො ජායරෙති සම්බන්ධො.

328. 그 여섯 가지 발생 원인 중에서 한 가지, 혹은 두 가지, 세 가지, 네 가지, 또는 여섯 가지 발생 원인에 의해 다양한 범계(āpatti)들이 생긴다는 연결이다.

329. තත්ථ තාසු නානාපත්තීසු. පඤ්ච සමුට්ඨානානි එතිස්සාති පඤ්චසමුට්ඨානා, එවරූපා කාචි ආපත්ති න විජ්ජති. එකමෙකං සමුට්ඨානං යාසන්ති විග්ගහො. පච්ඡිමෙහෙව තීහිපීති සචිත්තකෙහෙව තීහි සමුට්ඨානෙහි, යා ආපත්ති එකසමුට්ඨානා හොති, සා සචිත්තකානං තිණ්ණමඤ්ඤතරෙන හොතීති අධිප්පායො.

329. 거기서 그 다양한 범계들 중에, 다섯 가지 발생 원인을 가진 '오발생(pañcasamuṭṭhāna)'과 같은 범계는 존재하지 않는다. '각각 하나의 발생 원인을 가진 것들'이라는 것이 분석이다. '마지막 세 가지에 의해서도'라는 것은 유심(sacittaka)인 세 가지 발생 원인에 의해서라는 의미이며, 단일 발생 원인을 가진 범계는 유심인 세 가지 중 어느 하나에 의해 발생한다는 뜻이다.

330-1. තතියච්ඡට්ඨතොපි චාති කායවාචතො, කායවාචාචිත්තතො ච. චතුත්ථච්ඡට්ඨතො චෙවාති කායචිත්තතො [Pg.444] කායවාචාචිත්තතො ච. පඤ්චමච්ඡට්ඨතොපි චාති වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො ච. ‘‘කායතො කායචිත්තතො’’ති පඨමං ද්විසමුට්ඨානං, ‘‘වාචතො වාචාචිත්තතො’’ති දුතියං, ‘‘කායවාචතො කායවාචාචිත්තතො’’ති තතියං, ‘‘කායචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො’’ති චතුත්ථං, ‘‘වාචාචිත්තතො කායවාචාචිත්තතො’’ති පඤ්චමං ද්විසමුට්ඨානන්ති එවං පඤ්චධා එව ඨිතෙහි ද්වීහි සමුට්ඨානෙහි එසා ද්විසමුට්ඨානාපත්ති ජායතෙ සමුට්ඨාති. න අඤ්ඤතොති කායතො වාචතොති එකං, වාචතො කායවාචතොති එකන්ති එවං යථාවුත්තක්කමවිපරියායෙන යොජිතෙහි අඤ්ඤෙහි සමුට්ඨානෙහි න සමුට්ඨාති.

330-1. '세 번째와 여섯 번째로부터도'라는 것은 몸과 말로부터, 그리고 몸과 말과 마음으로부터라는 뜻이다. '네 번째와 여섯 번째로부터도'라는 것은 몸과 마음으로부터, 그리고 몸과 말과 마음으로부터라는 뜻이다. '다섯 번째와 여섯 번째로부터도'라는 것은 말과 마음으로부터, 그리고 몸과 말과 마음으로부터라는 뜻이다. '몸으로부터와 몸과 마음으로부터'가 첫 번째 이발생(dvisamuṭṭhāna)이고, '말으로부터와 말과 마음으로부터'가 두 번째이며, '몸과 말로부터와 몸과 말과 마음으로부터'가 세 번째이고, '몸과 마음으로부터와 몸과 말과 마음으로부터'가 네 번째이며, '말과 마음으로부터와 몸과 말과 마음으로부터'가 다섯 번째 이발생이다. 이처럼 다섯 가지 방식으로 설정된 두 가지 발생 원인들에 의해 이 이발생 범계가 생겨나고 발생한다. '다른 것으로부터가 아니다'라는 것은 몸으로부터와 말로부터의 한 가지, 말로부터와 몸과 말로부터의 한 가지 등과 같이 앞에서 언급한 순서와 다르게 조합된 다른 발생 원인들에 의해서는 발생하지 않는다는 뜻이다.

332. පඨමෙහි ච තීහීති ‘‘කායතො, වාචතො, කායවාචතො’’ති පඨමං නිද්දිට්ඨෙහි තීහි අචිත්තකසමුට්ඨානෙහි. පච්ඡිමෙහි චාති ‘‘කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො’’ති එවං පච්ඡා වුත්තෙහි සචිත්තකෙහි තීහි සමුට්ඨානෙහි. න අඤ්ඤතොති ‘‘කායතො, වාචතො, කායචිත්තතො, වාචතො, කායවාචතො, කායචිත්තතො’’ති එවං වුත්තවිපල්ලාසතො අඤ්ඤෙහි තීහි සමුට්ඨානෙහි න සමුට්ඨාති.

332. '첫 번째 세 가지에 의해'라는 것은 '몸으로부터, 말으로부터, 몸과 말로부터'라고 처음에 명시된 세 가지 무심(acittaka) 발생 원인에 의해서라는 뜻이다. '마지막 것들에 의해'라는 것은 '몸과 마음으로부터, 말과 마음으로부터, 몸과 말과 마음으로부터'라고 나중에 언급된 세 가지 유심(sacittaka) 발생 원인에 의해서라는 뜻이다. '다른 것으로부터가 아니다'라는 것은 '몸으로부터, 말으로부터, 몸과 마음으로부터' 혹은 '말으로부터, 몸과 말로부터, 몸과 마음으로부터'와 같이 언급된 것과 다르게 뒤섞인 다른 세 가지 발생 원인들에 의해서는 발생하지 않는다는 뜻이다.

333-4. පඨමා තතියා චෙව, චතුත්ථච්ඡට්ඨතොපි චාති කායතො, කායවාචතො, කායචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතොති එතෙහි චතූහි සමුට්ඨානෙහි චෙව. දුතියා…පෙ… ච්ඡට්ඨතොපි චාති වාචතො, කායවාචතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතොති ඉමෙහි චතූහි චාති චතුසමුට්ඨානෙනාපත්ති.

333-4. '첫 번째와 세 번째, 그리고 네 번째와 여섯 번째로부터도'라는 것은 몸으로부터, 몸과 말로부터, 몸과 마음으로부터, 몸과 말과 마음으로부터라는 이 네 가지 발생 원인에 의해서라는 뜻이다. '두 번째... (중략) ...여섯 번째로부터도'라는 것은 말으로부터, 몸과 말로부터, 말과 마음으로부터, 몸과 말과 마음으로부터라는 이 네 가지에 의해서라는 것이니, 이것이 사발생(catusamuṭṭhāna) 범계이다.

සා එවං ද්විධා ඨිතෙහි චතූහි සමුට්ඨානෙහි ජායතෙ. න පනඤ්ඤතොති ‘‘කායතො, වාචතො, කායවාචතො, කායචිත්තතො’’ති එවමාදිනා විපල්ලාසනයෙන යොජිතෙහි [Pg.445] චතූහි සමුට්ඨානෙහි න සමුට්ඨාති. ඡ සමුට්ඨානානි යස්සා සා ඡසමුට්ඨානා. සචිත්තකෙහි තීහි, අචිත්තකෙහි තීහීති ඡහි එව සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨාතීති. පකාරන්තරාභාවා ඉධ ‘‘න අඤ්ඤතො’’ති න වුත්තං.

그것은 이와 같이 두 종류로 설정된 네 가지 발생 원인들에 의해 생긴다. 그러나 '다른 것'에 의해서는 아니니, '몸으로부터, 말으로부터, 몸과 말로부터, 몸과 마음으로부터' 등과 같이 뒤바뀐 방식으로 조합된 네 가지 발생 원인들에 의해서는 발생하지 않는다. 여섯 가지 발생 원인을 가진 것이 육발생(chasamuṭṭhāna)이다. 유심인 세 가지와 무심인 세 가지인 여섯 가지 발생 원인 모두에 의해 발생한다. 여기서는 다른 방식이 존재하지 않기 때문에 '다른 것으로부터가 아니다'라고 말하지 않았다.

ආහ ච අට්ඨකථාචරියො මාතිකට්ඨකථායං.

그리고 주석가 스님께서 마띠까 주석(Mātikaṭṭhakathā)에서 말씀하셨다.

335. සමුට්ඨාති එතස්මාති සමුට්ඨානං, කායාදි ඡබ්බිධං, එකං සමුට්ඨානං කාරණං යස්සා සා එකසමුට්ඨානා. පකාරන්තරාභාවා තිධා. කථං? සචිත්තකානං තිණ්ණං සමුට්ඨානානං වසෙන තිවිධා. ද්වීහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨිතා ද්විසමුට්ඨිතා, ද්විසමුට්ඨානාපත්තීති අත්ථො. පඤ්චධාති වුත්තනයෙන පඤ්චප්පකාරා. තීණි සමුට්ඨානානි යස්සා සා තිසමුට්ඨානා, චත්තාරි සමුට්ඨානානි යස්සා සා චතුරුට්ඨානා, තිසමුට්ඨානා ච චතුරුට්ඨානා ච තිචතුරුට්ඨානාති එකදෙසසරූපෙකසෙසො, තිසමුට්ඨානා ද්විධා විභත්තා, චතුසමුට්ඨානා ච ද්විධා එව විභත්තාති අත්ථො. ඡහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨිතා ඡසමුට්ඨිතා, ඡසමුට්ඨානාති අත්ථො. එකධාති පකාරන්තරාභාවා එකධාව ඨිතාති අධිප්පායො.

335. 이로부터 발생하므로 '발생 원인(samuṭṭhāna)'이라 하며, 몸 등 여섯 가지가 있다. 한 가지 발생 원인을 근거로 하는 것이 '일발생(ekasamuṭṭhāna)'이다. 다른 방식이 없으므로 세 가지이다. 어떻게 그러한가? 유심인 세 가지 중 어느 하나에 의한다는 점에서 세 가지이다. 두 가지 발생 원인에 의해 발생하는 것이 '이발생(dvisamuṭṭhāna)'이니, 이발생 범계라는 뜻이다. '다섯 가지 방식'이란 앞에서 말한 대로 다섯 종류라는 것이다. 세 가지 발생 원인을 가진 것이 '삼발생'이고 네 가지 발생 원인을 가진 것이 '사발생'이다. 삼발생과 사발생을 합쳐서 '삼·사발생'이라 함은 생략 복합어(ekasesa)의 일종으로, 삼발생이 두 종류로 나뉘고 사발생도 역시 두 종류로 나뉜다는 뜻이다. 여섯 가지 발생 원인에 의해 발생하는 것이 '육발생'이니, 육발생 범계라는 뜻이다. '한 가지 방식'이란 다른 방식이 없으므로 오직 한 가지로만 설정된다는 뜻이다.

336. සබ්බා ආපත්තියො සමුට්ඨානවිසෙසතො එවං තෙරසධා ඨිතානං සමුට්ඨානභෙදානං නානත්තතො තෙහි සමුට්ඨිතානං පඨමං පඤ්ඤත්තත්තා සීසභූතානං සික්ඛාපදානං වසෙන තෙරසෙව නාමානි ලභන්ති, තානි ඉතො පරං වක්ඛාමීති යොජනා.

336. 모든 범계들은 발생의 차이에 따라 이와 같이 열세 가지 방식으로 설정된 발생 구분들의 다양함으로 인해, 그것들에 의해 발생한 것들 중 처음에 제정되어 기준이 된 학습계목들에 따라 열세 가지의 이름을 얻게 되니, 그것들을 이제부터 설하겠다는 연결이다.

337. පඨමන්තිමවත්ථුඤ්චාති පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං. දුතියන්ති අදින්නාදානසමුට්ඨානං. සඤ්චරිත්තකන්ති සඤ්චරිත්තසමුට්ඨානං. සමනුභාසනන්ති සමනුභාසනසමුට්ඨානං. ‘‘කථිනං එළකලොමක’’න්ති පදච්ඡෙදො, කථිනසමුට්ඨානං එළකලොමසමුට්ඨානඤ්ච.

337. '첫 번째와 마지막 사건'이란 첫 번째 파라지까의 발생 원인을 말한다. '두 번째'란 가차 없이 취함(투도, adinnādāna)의 발생 원인을 말한다. '중매(sañcaritta)'란 중매의 발생 원인을 말한다. '훈계(samanubhāsana)'란 훈계의 발생 원인을 말한다. '가티나(Kathina)와 양모(eḷakalomaka)'는 단어를 나눈 것이니, 가티나의 발생 원인과 양모의 발생 원인을 말한다.

338. පදසොධම්මන්ති [Pg.446] පදසොධම්මසමුට්ඨානං. අද්ධානං ථෙය්‍යසත්ථන්ති අද්ධානසමුට්ඨානං ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං. දෙසනාති ධම්මදෙසනාසමුට්ඨානං. භූතාරොචනකන්ති භූතාරොචනසමුට්ඨානං. චොරිවුට්ඨාපනන්ති චොරිවුට්ඨාපනසමුට්ඨානං.

338. '구절로 법을 가르침(padasodhamma)'이란 구절 법문 범계의 발생 원인을 말한다. '길을 감(addhāna)'과 '도둑 떼(theyyasattha)'란 길을 감의 발생 원인과 도둑 떼와 함께 가는 것의 발생 원인을 말한다. '설법(desanā)'이란 법을 설함의 발생 원인을 말한다. '실제 사실을 알림(bhūtārocana)'이란 실제 사실을 알림의 발생 원인을 말한다. '여도둑을 출가시킴(corivuṭṭhāpana)'이란 여도둑을 출가시킴의 발생 원인을 말한다.

339. අනනුඤ්ඤාතකඤ්චාති අනනුඤ්ඤාතකසමුට්ඨානඤ්චාති එතානි තෙරස තෙහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨිතානං තෙසං සික්ඛාපදානං පඨමං පඨමං නිද්දිට්ඨානං පඨමපාරාජිකාදිසික්ඛාපදසමුට්ඨානානං ඉතරෙසං පුබ්බඞ්ගමභාවතො ‘‘සීසානී’’ති වුත්තානි. යථාහ පරිවාරට්ඨකථායං ‘‘පඨමපාරාජිකං නාම එකං සමුට්ඨානසීසං, සෙසානි තෙන සදිසානී’’තිආදි (පරි. අට්ඨ. 258). තෙරසෙතෙ සමුට්ඨානනයාති එතෙ සීසවසෙන දස්සිතා තෙරස සමුට්ඨානනයා. විඤ්ඤූහි උපාලිත්ථෙරාදීහි.

339. '허가되지 않은 것'과 '허가되지 않은 것으로부터 일어나는 것' 등의 열세 가지이다. 이러한 인(samuṭṭhāna, 起)들로부터 일어나는 그 학습계목들 중, 첫 번째로 설해진 것들, 즉 첫 번째 바라이 등의 학습계목의 인들이 나머지들의 선도적인 역할을 하기 때문에 '머리들(sīsāni, 首)'이라 불린다. 파리바라 주석서(Parivāra-aṭṭhakathā)에서 "첫 번째 바라이라 하는 것은 하나의 인의 머리(samuṭṭhānasīsa, 起首)이며, 그 나머지는 그것과 유사하다"라고 말한 것과 같다. '이 열세 가지 인의 방식'이란 머리(首)의 관점에서 보여준 열세 가지 인의 방식이다. 위뉴(Viññū)는 우팔리 장로 등을 의미한다.

340. තත්ථ තෙරසසු සමුට්ඨානසීසෙසු. යාති යා පන ආපත්ති. ආදිපාරාජිකුට්ඨානාති පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානා.

340. 그 열세 가지 인의 머리들 중에서, '어떤'이란 어떤 범계(āpatti)를 말한다. '바라이 등의 기점(起點)으로부터'란 첫 번째 바라이의 인으로부터라는 뜻이다.

341. අදින්නාදාන-සද්දො පුබ්බකො පඨමො එතිස්සා තංසමුට්ඨානාපත්තියාති අදින්නාදානපුබ්බකා, අදින්නාදානසමුට්ඨානාති උද්දිට්ඨාති යොජනා.

341. '주지 않은 것을 가짐(Adinnādāna)'이라는 말이 앞에 오는 첫 번째 것이 이 범계의 인이므로, '주지 않은 것을 가짐을 앞세운 것(adinnādānapubbakā)', 즉 '주지 않은 것을 가짐을 인으로 하는 것'이라고 설해졌다는 결합이다.

342. ජාතූති එකංසෙන.

342. '자투(Jātu)'란 '확실히(ekaṃsena)'라는 뜻이다.

343. අයං සමුට්ඨානවසෙන ‘‘සමනුභාසනාසමුට්ඨානා’’ති වුත්තාති යොජනා.

343. 이것은 인의 관점에서 '훈계(samanubhāsanā)를 인으로 하는 것'이라 불렸다는 결합이다.

344. කථින-සද්දො උපපදො යස්සා තංසමුට්ඨානාය ආපත්තියා සා කථිනුපපදා, කථිනසමුට්ඨානාති මතා ඤාතා, අයං සමුට්ඨානවසෙන ‘‘කථිනසමුට්ඨානා’’ති ඤාතාති අත්ථො.

344. '가티나(Kathina)'라는 말이 앞에 붙는 그 인의 범계가 '가티나를 앞에 둔 것'이며, '가티나를 인으로 하는 것'이라 알려져 있다. 이것은 인의 관점에서 '가티나를 인으로 하는 것'이라 알려져 있다는 의미이다.

345. එළකලොම-සද්දො [Pg.447] ආදි යස්සා තංසමුට්ඨානාපත්තියා සා එළකලොමාදිසමුට්ඨානාති අත්ථො.

345. '양털(Eḷakaloma)'이라는 말이 처음에 오는 그 인의 범계가 '양털 등을 인으로 하는 것'이라는 의미이다.

349. එත්ථ සමුට්ඨානෙසු.

349. 여기 인들 중에서.

350. භූතාරොචන-සද්දො පුබ්බභාගො එතිස්සා තංසමුට්ඨානාය ආපත්තියාති භූතාරොචනපුබ්බකා, භූතාරොචනසමුට්ඨානාති අත්ථො.

350. '사실대로 알림(Bhūtārocana)'이라는 말이 이것의 전반부인 그 인의 범계이므로, '사실대로 알림을 앞세운 것', 즉 '사실대로 알림을 인으로 하는 것'이라는 의미이다.

351. සමුට්ඨානං සමුට්ඨිතං, චොරිවුට්ඨාපනං සමුට්ඨිතං යස්සා සා චොරිවුට්ඨාපනසමුට්ඨිතා, චොරිවුට්ඨාපනසමුට්ඨානාති අත්ථො.

351. 인이 일어난 것, 즉 도둑[여성]을 출가시킴(corivuṭṭhāpana)이 일어난 인이 있는 그것이 '도둑을 출가시킴으로써 일어난 것', 즉 '도둑을 출가시킴을 인으로 하는 것'이라는 의미이다.

353. තත්ථාති තෙරසසමුට්ඨානසීසෙසු, ‘‘සමුට්ඨානං සචිත්තක’’න්ති ඉදං ‘‘පඨම’’න්තිආදීහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. පඨමං සමුට්ඨානන්ති පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං. දුතියං සමුට්ඨානන්ති අදින්නාදානසමුට්ඨානං. චතුත්ථං සමුට්ඨානන්ති සමනුභාසනසමුට්ඨානං. නවමං සමුට්ඨානන්ති ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං. දසමං සමුට්ඨානන්ති ධම්මදෙසනාසමුට්ඨානං. ද්වාදසමං සමුට්ඨානන්ති චොරිවුට්ඨාපනසමුට්ඨානං.

353. 거기서, 즉 열세 가지 인의 머리들 중에서, "의도가 있는(sacittaka) 인"이라는 이것을 '첫 번째' 등의 각각과 결합해야 한다. '첫 번째 인'이란 첫 번째 바라이의 인이다. '두 번째 인'이란 주지 않은 것을 가짐의 인이다. '네 번째 인'이란 훈계의 인이다. '아홉 번째 인'이란 도둑 떼(theyyasattha)의 인이다. '열 번째 인'이란 법을 설함(dhammadesanā)의 인이다. '열두 번째 인'이란 도둑을 출가시킴의 인이다.

354. සමුට්ඨානෙති සමුට්ඨානසීසෙ. සදිසාති තෙන තෙන සමුට්ඨානසීසෙන සමුට්ඨානා ආපත්තියො. ඉධාති ඉමස්මිං සමුට්ඨානවිනිච්ඡයෙ. දිස්සරෙති දිස්සන්තෙ, දිස්සන්තීති අත්ථො. අථ වා ඉධ දිස්සරෙති ඉධ උභතොවිභඞ්ගෙ එතෙසු තෙරසසමුට්ඨානෙසු එකෙකස්මිං අඤ්ඤානිපි සදිසානි සමුට්ඨානානි දිස්සන්තීති අත්ථො. ඉදානි තානි සරූපතො නිදස්සෙතුමාහ ‘‘සුක්කඤ්චා’’තිආදි. තත්ථ සුක්කන්ති සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදං. එස නයො ‘‘කායසංසග්ගො’’තිආදීසුපි. යදෙත්ථ දුවිඤ්ඤෙය්‍යං, තං වක්ඛාම.

354. '인들에서'란 인의 머리들에서라는 뜻이다. '유사한 것들'이란 각각의 그 인의 머리에 의해 일어나는 범계들이다. '여기서'란 이 인의 판별(samuṭṭhānavinicchaye)에서이다. '보여진다(dissare)'는 보여진다는 뜻이다. 또는 여기서 보여진다는 것은, 여기 양부 비방가(ubhatovibhaṅge)에서 이 열세 가지 인들 각각에 대해 다른 유사한 인들도 보여진다는 의미이다. 이제 그것들을 그 자체의 형태(sarūpato)로 나타내기 위해 "정액(sukkañca)..." 등을 말하였다. 거기서 '정액'이란 정액 방출 학습계목(sukkavissaṭṭhisikkhāpada)이다. "신체 접촉(kāyasaṃsaggo)" 등에서도 이 방식과 같다. 여기서 이해하기 어려운 것이 있다면 그것을 설명하겠다.

355. පුබ්බුපපරිපාකො චාති [Pg.448] ‘‘ජානං පුබ්බුපගතං භික්ඛු’’න්ති (පාචි. 120) සික්ඛාපදඤ්ච ‘‘භික්ඛුනිපරිපාචිත’’න්ති (පාචි. 192, 194) පිණ්ඩපාතසික්ඛාපදඤ්ච. රහො භික්ඛුනියාසහාති භික්ඛුනියා සද්ධිං රහො නිසජ්ජසික්ඛාපදඤ්ච. සභොජනෙ, රහො ද්වෙ චාති සභොජනෙ කුලෙ අනුපඛජ්ජසික්ඛාපදඤ්ච ද්වෙ රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදානි ච. අඞ්ගුලී උදකෙ හසන්ති අඞ්ගුලිපතොදඤ්ච උදකහසධම්මසික්ඛාපදඤ්ච.

355. '이전에 미리 먹음과 익힘'이란 "미리 먹은 비구임을 알면서"의 학습계목(Pāci. 120)과 "비구니가 익히게 한" 발다파타 학습계목(Pāci. 192, 194)이다. '비구니와 함께 은밀한 곳에'란 비구니와 함께 은밀한 곳에 앉는 학습계목이다. '음식이 있는 곳에서, 은밀한 곳 두 가지'란 음식이 있는 집(sabhojane kule)에 불쑥 들어가는 학습계목과 두 가지 은밀한 곳에 앉는 학습계목들이다. '손가락, 물에서 웃음'이란 손가락으로 찌르는 것과 물에서 장난치는 학습계목이다.

356. පහාරෙ උග්ගිරෙ චෙවාති පහාරදානසික්ඛාපදඤ්ච තලසත්තිඋග්ගිරණසික්ඛාපදඤ්ච. තෙපඤ්ඤාසා ච සෙඛියාති පඤ්චසත්තතිසෙඛියාසු වක්ඛමානානි උජ්ජග්ඝිකාදීනි සමනුභාසනසමුට්ඨානානි දස, ඡත්තපාණිආදීනි ධම්මදෙසනාසමුට්ඨානානි එකාදස, ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං, සූපොදනවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදඤ්චාති බාවීසති සික්ඛාපදානි ඨපෙත්වා පරිමණ්ඩලනිවාසනාදීනි ඉතරානි තෙපඤ්ඤාස සෙඛියසික්ඛාපදානි ච. අධක්ඛකුබ්භජාණුඤ්චාති භික්ඛුනීනං අධක්ඛකඋබ්භජාණුසික්ඛාපදඤ්ච. ගාමන්තරමවස්සුතාති ගාමන්තරගමනං, අවස්සුතස්ස හත්ථතො ඛාදනීයග්ගහණසික්ඛාපදඤ්ච.

356. '구타와 위협'이란 구타하는 학습계목과 손바닥으로 치려 위협하는 학습계목이다. '53가지의 세키야(sekhiya)'란 75가지 세키야 중에서 앞으로 설해질 웃음(ujjaggika) 등을 인으로 하는 훈계의 인 10가지, 일산(chatta)을 손에 드는 것 등을 인으로 하는 법문의 인 11가지, 도둑 떼의 인 1가지, 국과 밥을 요구하는 학습계목을 합쳐 22가지를 제외하고, '가장자리를 가지런하게 입음' 등의 나머지 53가지 세키야 학습계목들이다. '빗장뼈 아래와 무릎'이란 비구니들의 빗장뼈 아래와 무릎에 관한 학습계목이다. '마을 사이와 오염된 마음'이란 마을 사이를 가는 것과, 오염된 마음을 가진 자의 손에서 먹을 것을 받는 학습계목이다.

357-8. තලමට්ඨුදසුද්ධි චාති තලඝාතං, ජතුමට්ඨං, උදකසුද්ධිකාදියනඤ්ච. වස්සංවුත්ථාති ‘‘වස්සංවුත්ථා…පෙ… ඡප්පඤ්චයොජනානී’’ති (පාචි. 974) සික්ඛාපදඤ්ච. ඔවාදාය න ගච්ඡන්තීති ඔවාදාය අගමනසික්ඛාපදඤ්ච. නානුබන්ධෙ පවත්තිනින්ති ‘‘වුට්ඨාපිතං පවත්තිනිං ද්වෙ වස්සානි නානුබන්ධෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1112) සික්ඛාපදඤ්චාති උභතොවිභඞ්ගෙ නිද්දිට්ඨා ඉමෙ පඤ්චසත්තති ධම්මා කායචිත්තසමුට්ඨිතා මෙථුනෙන සමා එකසමුට්ඨානා මතාති යොජනා.

357-8. '손바닥, 매끄러움, 물 세척'이란 손바닥으로 치는 것(talaghāta), 고무를 입혀 매끄럽게 하는 것(jatumaṭṭha), 물로 세척하는 것(udakasuddhi) 등이다. '안거를 마친 것'이란 "안거를 마친... (중략) ... 5~6 요자나"의 학습계목(Pāci. 974)이다. '훈계를 위해 가지 않음'이란 훈계를 위해 가지 않는 학습계목이다. '스승을 따르지 않음'이란 "출가시킨 스승을 2년 동안 따르지 않는" 학습계목(Pāci. 1112)이다. 양부 비방가에 명시된 이 75가지 법들은 몸과 마음에서 일어난 것이며, 음행(methuna)과 같고, 하나의 인(ekasamuṭṭhāna)을 가진 것으로 알려져 있다는 결합이다.

එත්ථ ච පාළියං ‘‘ඡසත්තතී’’ති ගණනපරිච්ඡෙදො සමුට්ඨානසික්ඛාපදෙන සහ දස්සිතො. ඉධ පන තං විනා තංසදිසානමෙව [Pg.449] ගණනා දස්සිතා. තෙනෙව පඨමං සමුට්ඨානසීසං පාළියං ගණනායපි දස්සිතං, ඉධෙව න දස්සිතං. උපරි කත්ථචි සමුට්ඨානසීසස්ස දස්සනං පනෙත්ථ වක්ඛමානානං තංසදිසභාවදස්සනත්ථං, ගණනාය වක්ඛමානාය අන්තොගධභාවදස්සනත්ථං. තෙනෙව තත්ථපි තං විනා ගණනං වක්ඛති.

여기서 경전(Pāli)에서는 '76가지'라는 수치적 구분이 인이 되는 학습계목과 함께 제시되었다. 그러나 여기서는 그것을 제외하고 그것과 유사한 것들만의 숫자가 제시되었다. 그렇기 때문에 경전에서는 첫 번째 인의 머리가 숫자 계산에서도 제시되었지만, 여기서는 제시되지 않았다. 다만 뒤의 어떤 부분에서 인의 머리를 제시하는 것은, 앞으로 설해질 것들이 그것과 유사하다는 것을 보여주기 위함이며, 앞으로 설해질 숫자 계산에 포함된다는 것을 보여주기 위함이다. 그러므로 거기서도 그것을 제외하고 숫자를 말할 것이다.

පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානවණ්ණනා.

첫 번째 바라이의 인(samuṭṭhāna)에 대한 설명.

359. විග්ගහන්ති මනුස්සවිග්ගහසික්ඛාපදං. උත්තරි චෙවාති උත්තරිමනුස්සධම්මසික්ඛාපදඤ්ච. දුට්ඨුල්ලන්ති දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදං. අත්තකාමතාති අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදඤ්ච. දුට්ඨදොසා දුවෙ චෙවාති ද්වෙ දුට්ඨදොසසික්ඛාපදානි ච. දුතියානියතොපි චාති දුතියඅනියතසික්ඛාපදඤ්ච.

359. '인간의 형상'이란 인간 살해(manussaviggaha) 학습계목이다. '상인법(uttari)'이란 상인법(uttarimanussadhamma, 인간을 넘어선 법) 학습계목이다. '추악한 것'이란 추악한 말(duṭṭhullavācā) 학습계목이다. '자신을 공양하게 함'이란 자신을 공양하게 함(attakāmapāricariya) 학습계목이다. '악의가 있는 두 가지'란 두 가지 악의(duṭṭhadosa) 학습계목이다. '두 번째 부정(aniyata)으로부터도'란 두 번째 부정(不定) 학습계목이다.

360. අච්ඡින්දනඤ්චාති සාමං චීවරං දත්වා අච්ඡින්දනඤ්ච. පරිණාමොති සඞ්ඝිකලාභස්ස අත්තනො පරිණාමනඤ්ච. මුසාඔමසපෙසුණාති මුසාවාදො ච ඔමසවාදො ච භික්ඛුපෙසුඤ්ඤඤ්ච. දුට්ඨුල්ලාරොචනඤ්චෙවාති දුට්ඨුල්ලාපත්තිආරොචනසික්ඛාපදඤ්ච. පථවීඛණනම්පි චාති පථවීඛණනසික්ඛාපදඤ්ච.

360. '빼앗는 것'이란 스스로 가사를 주고 다시 빼앗는 것이다. '전용하는 것'이란 승가의 이익을 자신에게로 돌리는 것이다. '거짓말, 욕설, 이간질'이란 거짓말(musāvāda)과 욕설(omasavāda)과 비구를 이간질하는 말(bhikkhupesuñña)이다. '추악한 범계를 알리는 것'이란 추악한 범계를 알리는 학습계목이다. '땅을 파는 것'이란 땅을 파는 학습계목이다.

361. භූතගාමඤ්ච වාදො චාති භූතගාමසික්ඛාපදං, අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදඤ්ච. උජ්ඣාපනකමෙව චාති උජ්ඣාපනකසික්ඛාපදඤ්ච. නික්කඩ්ඪො සිඤ්චනඤ්චෙවාති විහාරතො නික්කඩ්ඪනඤ්ච උදකෙ තිණාදිසිඤ්චනඤ්ච. ආමිසහෙතු චාති ආමිසහෙතු භික්ඛුනියො ඔවාදසික්ඛාපදඤ්ච.

361. ‘식물 마을과 딴소리’라는 것은 식물 마을(초목) 학처와 딴소리 학처이다. ‘비난하게 하는 것만’이라는 것은 비난하게 함 학처이다. ‘축출과 물 뿌림’이라는 것은 처소에서 내쫓는 것과 물에 풀 등을 던져 뿌리는 것이다. ‘물질적 이익을 위해’라는 것은 물질적 이익을 위해 비구니들에게 훈계하는 학처이다.

362. භුත්තාවින්ති භුත්තාවිං අනතිරිත්තෙන ඛාදනීයාදිනා පවාරණසික්ඛාපදඤ්ච. එහනාදරින්ති ‘‘එහාවුසො, ගාමං වා’’ති (පාචි. 275) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච අනාදරියසික්ඛාපදඤ්ච. භිංසාපනමෙව චාති [Pg.450] භික්ඛුභිංසනකඤ්ච. අපනිධෙය්‍යාති පත්තාදිඅපනිධානසික්ඛාපදඤ්ච. සඤ්චිච්ච පාණන්ති සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතාවොරොපනඤ්ච. සප්පාණකම්පි චාති ජානං සප්පාණකඋදකසික්ඛාපදඤ්ච.

362. ‘식사를 마친’이라는 것은 식사를 마친 자에게 남지 않은 음식이나 먹을거리 등으로 권하는 학처이다. ‘오라, 무례함’이라는 것은 “도반이여, 마을로 가자”라고 말해진 학처와 무례함 학처이다. ‘겁주기만’이라는 것은 비구를 겁주는 것이다. ‘치워두어야 할’이라는 것은 발우 등을 치워두는 학처이다. ‘고의로 생명’이라는 것은 고의로 생명의 목숨을 끊는 것이다. ‘생명이 있는 것도’라는 것은 알면서 생명이 있는 물을 사용하는 학처이다.

363. උක්කොටනඤ්චාති පුනකම්මාය උක්කොටනඤ්ච. ඌනොති ඌනවීසතිවස්සසික්ඛාපදඤ්ච. සංවාසොති උක්ඛිත්තකෙන සද්ධිං සංවාසසික්ඛාපදඤ්ච. නාසනෙ චාති නාසිතකසාමණෙරසම්භොගසික්ඛාපදඤ්ච. සහධම්මිකන්ති සහධම්මිකං වුච්චමානසික්ඛාපදඤ්ච. විලෙඛා චාති ‘‘විලෙඛාය සංවත්තන්තී’’ති (පාචි. 439) ආගතසික්ඛාපදඤ්ච. මොහනාති මොහනසික්ඛාපදඤ්ච. අමූලකෙන චාති අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසනසික්ඛාපදඤ්ච.

363. ‘재심(뒤엎음)’이라는 것은 다시 수행하기 위해 재심하는 것이다. ‘미달’이라는 것은 20세 미만 학처이다. ‘공주(함께 삶)’라는 것은 축출된 자와 함께 사는 학처이다. ‘추방’이라는 것은 멸빈된(추방된) 사미와 함께 수용하는 학처이다. ‘법답게’라는 것은 법답게 훈계받을 때의 학처이다. ‘당혹’이라는 것은 “당혹을 일으킨다”라고 전해지는 학처이다. ‘미혹’이라는 것은 미혹케 함 학처이다. ‘근거 없이’라는 것은 근거 없는 상가디세사로 고발하는 학처이다.

364. කුක්කුච්චං ඛීයනං දත්වාති කුක්කුච්චඋප්පාදනඤ්ච ධම්මිකානං කම්මානං ඡන්දං දත්වා ඛීයනඤ්ච චීවරං දත්වා ඛීයනඤ්ච. පරිණාමෙය්‍ය පුග්ගලෙති සඞ්ඝිකං ලාභං පුග්ගලස්ස පරිණාමනසික්ඛාපදඤ්ච. කිං තෙ, අකාලං, අච්ඡින්දෙති ‘‘කිං තෙ, අය්‍යෙ, එසො පුරිසපුග්ගලො කරිස්සතී’’ති (පාචි. 705) ආගතසික්ඛාපදඤ්ච අකාලචීවරං ‘‘කාලචීවර’’න්ති අධිට්ඨහිත්වා භාජනසික්ඛාපදඤ්ච භික්ඛුනියා සද්ධිං චීවරං පරිවත්තෙත්වා අච්ඡින්දනසික්ඛාපදඤ්ච. දුග්ගහනිරයෙන චාති දුග්ගහිතෙන දුපධාරිතෙන පරං උජ්ඣාපනසික්ඛාපදඤ්ච නිරයෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා අභිසපනසික්ඛාපදඤ්ච.

364. ‘의구심과 비난을 주고’라는 것은 의구심을 일으키는 것과 법다운 갈마에 찬성(찬탄)을 주고서 비난하는 것, 그리고 가사를 주고서 비난하는 것이다. ‘개인에게 전용하는’이라는 것은 승가의 이익을 개인에게 전용하는 학처이다. ‘그대에게 무엇을, 비계절, 빼앗는’이라는 것은 “자매여, 저 남자가 그대에게 무엇을 하겠는가”라고 전해지는 학처와, 비계절 가사를 “계절 가사”라고 결정하여 배분하는 학처, 그리고 비구니와 함께 가사를 교환하고서 빼앗는 학처이다. ‘잘못 파악함과 지옥으로’라는 것은 잘못 파악하고 잘못 고찰하여 남을 비난하게 하는 학처와 지옥이나 범행으로 저주하는 학처이다.

365. ගණස්ස චාති ‘‘ගණස්ස චීවරලාභං අන්තරායං කරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 908) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. විභඞ්ගඤ්චාති ‘‘ධම්මිකං චීවරවිභඞ්ගං පටිබාහෙය්‍යා’’ති (පාචි. 912) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. දුබ්බලාසා තථෙව චාති ‘‘දුබ්බලචීවරපච්චාසාය චීවරකාලසමයං අතික්කාමෙය්‍යා’’ති (පාචි. 921) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ධම්මිකං කථිනුද්ධාරන්ති ‘‘ධම්මිකං [Pg.451] කථිනුද්ධාරං පටිබාහෙය්‍යා’’ති (පාචි. 928) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සඤ්චිච්චාඵාසුමෙව චාති ‘‘භික්ඛුනියා සඤ්චිච්ච අඵාසුං කරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 942) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

365. ‘집단의’라는 것은 “집단의 가사 이익을 방해한다”라고 말해진 학처이다. ‘분배’라는 것은 “법다운 가사 분배를 거부한다”라고 말해진 학처이다. ‘희박한 희망도 그와 같이’라는 것은 “희박한 가사에 대한 희망으로 가사 시기를 넘긴다”라고 말해진 학처이다. ‘법다운 카티나 해제’라는 것은 “법다운 카티나 해제를 거부한다”라고 말해진 학처이다. ‘고의로 불편함’이라는 것은 “비구니에게 고의로 불편함을 준다”라고 말해진 학처이다.

366. සයං උපස්සයං දත්වාති ‘‘භික්ඛුනියා උපස්සයං දත්වා කුපිතා අනත්තමනා නික්කඩ්ඪෙය්‍යා’’ති (පාචි. 951) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අක්කොසෙය්‍ය චාති ‘‘භික්ඛුං අක්කොසෙය්‍ය වා පරිභාසෙය්‍ය වා’’ති (පාචි. 1029) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. චණ්ඩිකාති ‘‘චණ්ඩීකතා ගණං පරිභාසෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1034) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. කුලමච්ඡරිනී අස්සාති ‘‘කුලමච්ඡරිනී අස්සා’’ති (පාචි. 1043) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ගබ්භිනිං වුට්ඨාපෙය්‍ය චාති ‘‘ගබ්භිනිං වුට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1068) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

366. ‘직접 처소를 주고’라는 것은 “비구니에게 처소를 주고 화가 나고 불만스러워 내쫓는다”라고 말해진 학처이다. ‘욕설’이라는 것은 “비구에게 욕설하거나 꾸짖는다”라고 말해진 학처이다. ‘성미가 까다로운 여자’라는 것은 “성미가 까다로워져 집단을 꾸짖는다”라고 말해진 학처이다. ‘가문에 인색한 여자’라는 것은 “가문에 인색한 여자가 된다”라고 말해진 학처이다. ‘임신한 여자를 구족계 받게 함’이라는 것은 “임신한 여자를 구족계 받게 한다”라고 말해진 학처이다.

367. පායන්තින්ති ‘‘පායන්තිං වුට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1073) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ද්වෙ ච වස්සානීති ‘‘ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු අසික්ඛිතසික්ඛං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1080) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සඞ්ඝෙනාසම්මතන්ති ‘‘සික්ඛිතසික්ඛං සික්ඛමානං සඞ්ඝෙන අසම්මතං වුට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1086) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තිස්සො ගිහිගතා වුත්තාති ‘‘ඌනද්වාදසවස්සං ගිහිගතං (පාචි. 1091), පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සං ගිහිගතං ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු අසික්ඛිතසික්ඛං (පාචි. 1097), ද්වෙවස්සානි සික්ඛිතසික්ඛං සඞ්ඝෙන අසම්මත’’න්ති (පාචි. 1103) වුත්තසික්ඛාපදානි ච. තිස්සොයෙව කුමාරිකාති ‘‘ඌනවීසතිවස්සං කුමාරිභූත’’න්තිආදිනා (පාචි. 1120) නයෙන වුත්තා තිස්සො ච.

367. ‘수유하는’이라는 것은 “수유하는 여자를 구족계 받게 한다”라고 말해진 학처이다. ‘2년 동안’이라는 것은 “2년 동안 여섯 가지 법을 배우지 않은 식차마나를 구족계 받게 한다”라고 말해진 학처이다. ‘승가에 의해 승인되지 않은’이라는 것은 “배움을 마친 식차마나를 승가의 승인 없이 구족계 받게 한다”라고 말해진 학처이다. ‘세 가지 가정을 가졌던 여자가 말해진’이라는 것은 “12세 미만의 가정을 가졌던 여자, 12세가 찬 가정을 가졌던 여자로서 2년 동안 여섯 가지 법을 배우지 않은 자, 2년 동안 배움을 마쳤으나 승가의 승인을 받지 못한 자”라고 말해진 학처들이다. ‘세 가지 처녀’라는 것은 “20세 미만의 처녀” 등의 방식으로 말해진 세 가지이다.

368. ඌනද්වාදසවස්සා ද්වෙති ‘‘ඌනද්වාදසවස්සා වුට්ඨාපෙය්‍ය (පාචි. 1137), පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සා සඞ්ඝෙන අසම්මතා වුට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1142) වුත්තානි ද්වෙ සික්ඛාපදානි ච. අලං තාව තෙති ‘‘අලං [Pg.452] තාව තෙ, අය්‍යෙ, වුට්ඨාපිතෙනා’’ති (පාචි. 1147) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සොකාවස්සාති ‘‘චණ්ඩිං සොකාවාසං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1159) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පාරිවාසිකච්ඡන්දදානතොති ‘‘පාරිවාසිකඡන්දදානෙන සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1167) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

368. ‘12세 미만 두 가지’라는 것은 “12세 미만인 자를 구족계 받게 하는 것, 12세가 찼으나 승가의 승인을 받지 못한 자를 구족계 받게 하는 것”으로 말해진 두 가지 학처이다. ‘그대에게 그만’이라는 것은 “자매여, 그대의 구족계 주는 일은 그만두라”고 말해진 학처이다. ‘슬픔의 거처’라는 것은 “성미가 까다롭고 슬픔의 거처에 있는 식차마나를 구족계 받게 한다”라고 말해진 학처이다. ‘별거 중인 자의 찬성 배분으로부터’라는 것은 “별거 중인 자의 찬성 배분으로써 식차마나를 구족계 받게 한다”라고 말해진 학처이다.

369. අනුවස්සං දුවෙ චාති ‘‘අනුවස්සං වුට්ඨාපෙය්‍ය (පාචි. 1171), එකං වස්සං ද්වෙ වුට්ඨාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1175) වුත්තසික්ඛාපදානි චාති එකූනසත්තති සික්ඛාපදානි. අදින්නාදානතුල්‍යත්තාති අදින්නාදානෙන සමානසමුට්ඨානත්තා. තිසමුට්ඨානිකා කතාති සචිත්තකෙහි තීහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨහන්තීති වුත්තා.

369. ‘매년 두 명’이라는 것은 “매년 구족계를 준다, 한 해에 두 명을 구족계 받게 한다”라고 말해진 학처들로, 예순아홉 가지 학처이다. ‘투도와 동일하기 때문에’라는 것은 투도(주지 않은 것을 가짐)와 동일하게 일어나기 때문(등기성)이다. ‘세 가지 기인으로 만들어진’이라는 것은 유심(의도가 있는)의 세 가지 기인에 의해 일어난다고 말해진 것이다.

දුතියපාරාජිකසමුට්ඨානවණ්ණනා.

제2 파라지카 기인에 대한 설명.

370. සඤ්චරිකුටිමහල්ලකන්ති සඤ්චරිත්තං, සඤ්ඤාචිකාය කුටිකරණං, මහල්ලකවිහාරකරණඤ්ච. ධොවාපනඤ්ච පටිග්ගහොති අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා පුරාණචීවරධොවාපනඤ්ච චීවරපටිග්ගහණඤ්ච. චීවරස්ස ච විඤ්ඤත්තින්ති අඤ්ඤාතකං ගහපතිං වා ගහපතානිං වා චීවරවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදඤ්ච. ගහණඤ්ච තදුත්තරින්ති තදුත්තරිසාදියනසික්ඛාපදඤ්ච.

370. ‘매개, 오두막, 큰’이라는 것은 매개(중매), 자신의 요청으로 오두막을 짓는 것, 큰 사원을 짓는 것이다. ‘세탁하게 함과 받는 것’이라는 것은 친척 아닌 비구니에게 헌 가사를 세탁하게 하는 것과 가사를 받는 것이다. ‘가사의 요청’이라는 것은 친척 아닌 남자 신도나 여자 신도에게 가사를 요청하는 학처이다. ‘그 이상을 받는 것’이라는 것은 그 이상을 수용하는 학처이다.

371. උපක්ඛටද්වයඤ්චෙවාති ‘‘චීවරචෙතාපන්නං උපක්ඛටං හොතී’’ති (පාරා. 528) ආගතසික්ඛාපදද්වයඤ්ච. තථා දූතෙන චීවරන්ති දූතෙනචීවරචෙතාපන්නපහිතසික්ඛාපදඤ්ච. කොසියන්ති කොසියමිස්සකසික්ඛාපදඤ්ච. සුද්ධකාළානන්ති ‘‘සුද්ධකාළකාන’’න්තිආදිසික්ඛාපදඤ්ච (පාරා. 548). ද්වෙ භාගාදානමෙව චාති ‘‘ද්වෙ භාගා ආදාතබ්බා’’ති (පාරා. 553) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

371. ‘준비된 두 가지(Upakkhaṭadvaya)’란 ‘가사 대금이 준비된(upakkhaṭa) 것이다’(바라이 528)라고 전해지는 두 가지 학처를 말한다. 또한 ‘사절에 의한 가사(dūtena cīvaraṃ)’는 사절을 통해 보내진 가사 대금에 대한 학처이고, ‘고시야(kosiya, 누에고치)’는 누에고치가 섞인 가사에 대한 학처이며, ‘순수한 검은색(suddhakāḷāna)’은 ‘순수한 검은색의...’ 등으로 시작하는 학처이다(바라이 548). ‘두 부분의 취득(dve bhāgādāna)’은 ‘두 부분을 취득해야 한다’(바라이 553)라고 설해진 학처이다.

372. ඡබ්බස්සානීති [Pg.453] ඡබ්බස්සානි ධාරණසික්ඛාපදඤ්ච. පුරාණස්සාති ‘‘පුරාණසන්ථතස්සා’’ති (පාරා. 567) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ලොමධොවාපනම්පි චාති එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදඤ්ච. රූපියස්ස පටිග්ගාහොති රූපියපටිග්ගහණසික්ඛාපදඤ්ච. උභො නානප්පකාරකාති රූපියසංවොහාරකයවික්කයසික්ඛාපදානි ච.

372. ‘6년(Chabbassāni)’은 6년 동안 (깔개를) 유지해야 한다는 학처이다. ‘오래된 것(Purāṇassa)’은 ‘오래된 깔개(purāṇasanthata)’(바라이 567)라고 설해진 학처이다. ‘털을 씻게 함(lomadhovāpana)’은 양털을 씻게 하는 것에 대한 학처이고, ‘은을 받음(rūpiyassa paṭiggāha)’은 은(돈)을 받는 것에 대한 학처이다. ‘두 가지 여러 가지 방식(ubho nānappakāraka)’은 은(돈)을 거래하거나 매매하는 것에 대한 학처들이다.

373. ඌනබන්ධනපත්තො චාති ඌනපඤ්චබන්ධනපත්තසික්ඛාපදඤ්ච. වස්සසාටිකසුත්තකන්ති වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදඤ්ච සුත්තං විඤ්ඤාපෙත්වා චීවරකාරාපනසික්ඛාපදඤ්ච. විකප්පාපජ්ජනන්ති තන්තවායෙ උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පාපජ්ජනඤ්ච. යාව ද්වාරදානඤ්ච සිබ්බනන්ති ‘‘යාව ද්වාරකොසා අග්ගළට්ඨපනායා’’ති (පාචි. 135) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච ‘‘අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා චීවරං දදෙය්‍ය (පාචි. 171), චීවරං සිබ්බෙය්‍යා’’ති (පාචි. 176) වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච.

373. ‘다섯 군데 미만으로 기운 바루(ūnabandhanapatta)’는 다섯 군데 미만으로 기운 바루에 대한 학처이다. ‘우기용 목욕 수건과 실(vassasāṭikasuttaka)’은 우기용 목욕 수건에 대한 학처와 실을 청하여 가사를 만들게 하는 학처이다. ‘지정함(vikappāpajjana)’은 직조공에게 가서 가사에 대해 지정하는 것에 대한 것이다. ‘문틀까지와 바느질(yāva dvāradānañca sibbana)’은 ‘문틀이나 빗장을 설치하는 것까지’(파치띠야 135)라고 설해진 학처와 ‘친척이 아닌 비구니에게 가사를 준다(파치띠야 171), 가사를 꿰맨다(파치띠야 176)’라고 설해진 두 가지 학처를 말한다.

374. පූවෙහීති පූවෙහි වා මන්ථෙහි වා අභිහට්ඨුං පවාරණසික්ඛාපදඤ්ච. පච්චයොති චතුමාසපච්චයපවාරණසික්ඛාපදඤ්ච. ජොතීති ජොතියා සමාදහනසික්ඛාපදඤ්ච. රතනන්ති රතනසික්ඛාපදඤ්ච. සූචි…පෙ… සුගතස්ස චාති සූචිඝරසික්ඛාපදාදීනි සත්ත සික්ඛාපදානි ච.

374. ‘과자(Pūvehi)’는 과자나 가루 음식을 가져와 권하는 것에 대한 학처이다. ‘필수품(paccaya)’은 4개월 동안의 필수품 공양 청원(pavāraṇa)에 대한 학처이다. ‘불(joti)’은 불을 피우는 것에 대한 학처이다. ‘보석(ratana)’은 보석에 대한 학처이다. ‘바늘(sūci)... 생략... 수구타(Sugata)의 것’은 바늘통 학처부터 시작하여 수구타의 가사 크기에 관한 학처까지 일곱 가지 학처를 말한다.

375. අඤ්ඤවිඤ්ඤත්තිසික්ඛා චාති ‘‘අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 749) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අඤ්ඤං චෙතාපනම්පි චාති ‘‘අඤ්ඤං චෙතාපෙත්වා අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 749) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සඞ්ඝිකෙන දුවෙ වුත්තාති ‘‘සඞ්ඝිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය (පාචි. 759), සඞ්ඝිකෙන සඤ්ඤාචිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 764) වුත්තානි ද්වෙ සික්ඛාපදානි ච. ද්වෙ මහාජනිකෙනාති ‘‘මහාජනිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය (පාචි. 769), මහාජනිකෙන සඤ්ඤාචිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 774) වුත්තානි ද්වෙ සික්ඛාපදානි ච.

375. ‘다른 것을 구함(aññaviññatti)’에 대한 학처는 ‘다른 것을 구해야 한다’(파치띠야 749)라고 설해진 학처이다. ‘다른 것을 대금으로 치름(aññaṃ cetāpana)’은 ‘다른 것을 대금으로 치러서 다른 것을 사게 한다’(파치띠야 749)라고 설해진 학처이다. ‘승가의 것으로 두 가지가 설해졌다’는 것은 ‘승가의 것으로 다른 것을 사게 한다(파치띠야 759), 승가의 것으로 자기가 구하여 다른 것을 사게 한다(파치띠야 764)’라고 설해진 두 가지 학처이다. ‘대중의 것으로 두 가지’는 ‘대중의 것으로 다른 것을 사게 한다(파치띠야 769), 대중의 것으로 자기가 구하여 다른 것을 사게 한다(파치띠야 774)’라고 설해진 두 가지 학처이다.

376. තථා [Pg.454] පුග්ගලිකෙනෙකන්ති ‘‘පුග්ගලිකෙන සඤ්ඤාචිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 779) වුත්තමෙකසික්ඛාපදඤ්ච. ගරුපාවුරණන්ති ගරුපාවුරණචෙතාපනසික්ඛාපදඤ්ච. ලහුන්ති ලහුපාවුරණචෙතාපනසික්ඛාපදං. ‘‘විඝාසා උදසාටි චා’’ති පදච්ඡෙදො. ද්වෙ විඝාසාති ‘‘උච්චාරං වා පස්සාවං වා සඞ්කාරං වා විඝාසං වා තිරොකුට්ටෙ වා තිරොපාකාරෙ වා ඡඩ්ඩෙය්‍ය වා ඡඩ්ඩාපෙය්‍ය වා (පාචි. 825), හරිතෙ ඡඩ්ඩෙය්‍ය වා ඡඩ්ඩාපෙය්‍ය වා’’ති (පාචි. 829) එවං වුත්තානි ද්වෙ විඝාසසික්ඛාපදානි ච. උදසාටි චාති උදකසාටිකසික්ඛාපදඤ්ච. තථා සමණචීවරන්ති තථා ‘‘සමණචීවරං දදෙය්‍යා’’ති (පාචි. 917) වුත්තසික්ඛාපදඤ්චාති.

376. 마찬가지로 ‘개인의 것과 관련하여 한 가지’는 ‘개인의 것으로 자기가 구하여 다른 것을 사게 한다’(파치띠야 779)라고 설해진 한 가지 학처이다. ‘두꺼운 겉옷(garupāvuraṇa)’은 두꺼운 겉옷을 사게 하는 것에 대한 학처이고, ‘가벼운 것(lahu)’은 가벼운 겉옷을 사게 하는 것에 대한 학처이다. ‘남은 음식과 목욕 수건(vighāsā udasāṭi ca)’은 단어의 분절이다. ‘두 가지 남은 음식(dve vighāsā)’은 ‘대변이나 소변이나 쓰레기나 남은 음식을 담 너머나 벽 너머로 버리거나 버리게 한다(파치띠야 825), 푸른 풀 위에 버리거나 버리게 한다(파치띠야 829)’라고 이와 같이 설해진 두 가지 학처이다. ‘목욕 수건(udasāṭi)’은 목욕 수건에 대한 학처이다. 마찬가지로 ‘수행자의 가사(samaṇacīvara)’는 마찬가지로 ‘수행자의 가사를 주어야 한다’(파치띠야 917)라고 설해진 학처이다.

377. ඉති එතෙ එකූනපණ්ණාස ධම්මා දුක්ඛන්තදස්සිනා භගවතා ඡසමුට්ඨානිකා තෙයෙව සඤ්චරිත්තසමා සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදෙන සමා කතා අනුමතා පඤ්ඤත්තාති යොජනා.

377. 이와 같이 이들 마흔아홉 가지 법은 괴로움의 끝을 보시는 세존에 의해 여섯 가지 발생 근거(chasamuṭṭhānika)를 가진 것으로, 산짜릿따(sañcaritta, 중매)와 동일하게 발생하며, 산짜릿따 학처와 동일한 것으로 허용되고 제정된 것이라는 문맥이다.

සඤ්චරිත්තසමුට්ඨානවණ්ණනා.

산짜릿따(sañcaritta, 중매) 발생 근거에 대한 설명.

378. සඞ්ඝභෙදොති සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදඤ්ච. භෙදානුවත්තදුබ්බචදූසකාති භෙදානුවත්තකදුබ්බචකුලදූසකසික්ඛාපදානි ච. දුට්ඨුල්ලච්ඡාදනන්ති දුට්ඨුල්ලපටිච්ඡාදනසික්ඛාපදඤ්ච. දිට්ඨීති දිට්ඨිඅප්පටිනිස්සජ්ජනසික්ඛාපදඤ්ච. ඡන්දඋජ්ජග්ඝිකා දුවෙති ඡන්දංඅදත්වාගමනසික්ඛාපදඤ්ච උජ්ජග්ඝිකාය අන්තරඝරෙ ගමනනිසීදනසික්ඛාපදද්වයඤ්ච.

378. ‘상가 분열(saṅghabheda)’은 상가 분열 학처이다. ‘분열을 따름, 말을 듣지 않음, 가문을 더럽힘(bhedānuvattadubbacadūsakā)’은 분열을 따르는 자, 말을 안 듣는 자, 가문을 더럽히는 자에 대한 학처들이다. ‘추악한 죄를 숨김(duṭṭhullacchādana)’은 추악한 죄를 숨기는 것에 대한 학처이다. ‘견해(diṭṭhi)’는 견해를 버리지 않는 것에 대한 학처이다. ‘찬성(chanda)과 크게 웃음 두 가지’는 찬성(투표권)을 주지 않고 떠나는 학처와 마을 안에서 크게 웃으며 가거나 앉는 것에 대한 두 가지 학처를 말한다.

379. අප්පසද්දා දුවෙ වුත්තාති ‘‘අප්පසද්දො අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමි, නිසීදිස්සාමී’’ති (පාචි. 588, 589) වුත්තානි ද්වෙ සික්ඛාපදානි ච. න බ්‍යාහරෙති ‘‘න සකබළෙන මුඛෙන බ්‍යාහරිස්සාමී’’ති (පාචි. 619) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ඡමා, නීචාසනෙ, ඨානන්ති ‘‘ඡමායං නිසීදිත්වා (පාචි. 645), නීචෙ [Pg.455] ආසනෙ නිසීදිත්වා (පාචි. 647), ඨිතො නිසින්නස්සා’’ති (පාචි. 648) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පච්ඡතො උප්පථෙන චාති ‘‘පච්ඡතො ගච්ඡන්තො පුරතො ගච්ඡන්තස්ස (පාචි. 649), උප්පථෙන ගච්ඡන්තො පථෙන ගච්ඡන්තස්සා’’ති (පාචි. 650) වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච.

379. ‘작은 소리 두 가지가 설해졌다’는 것은 ‘작은 소리로 마을 안에서 가리라, 앉으리라’(파치띠야 588, 589)라고 설해진 두 가지 학처이다. ‘말하지 않는다(na byāhare)’는 ‘입에 음식물을 가득 문 채 말하지 않으리라’(파치띠야 619)라고 설해진 학처이다. ‘맨땅, 낮은 자리, 서 있음(chamā, nīcāsane, ṭhāna)’은 ‘맨땅에 앉아서, 낮은 자리에 앉아서, 서서 (앉아 있는 자에게 설법하는 것)’(파치띠야 645, 647, 648)라고 설해진 학처이다. ‘뒤에서와 길 아닌 곳으로(pacchato uppathena ca)’는 ‘뒤에서 가면서 앞에서 가는 사람에게, 길 아닌 곳으로 가면서 길로 가는 사람에게 (설법하는 것)’(파치띠야 649, 650)라고 설해진 두 가지 학처를 말한다.

380. වජ්ජච්ඡාදාති වජ්ජතො පටිච්ඡාදනසික්ඛාපදඤ්ච. අනුවත්තා චාති උක්ඛිත්තානුවත්තනසික්ඛාපදඤ්ච. ගහණන්ති ‘‘හත්ථග්ගහණං වා සාදියෙය්‍යා’’ති (පාචි. 675) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ඔසාරෙය්‍ය චාති ‘‘අනපලොකෙත්වා කාරකසඞ්ඝං අනඤ්ඤාය ගණස්ස ඡන්දං ඔසාරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 695) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පච්චක්ඛාමීති සික්ඛා චාති ‘‘බුද්ධං පච්චාචික්ඛාමී’’ති (පාචි. 710) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තථා කිස්මිඤ්චිදෙව චාති ‘‘කිස්මිඤ්චිදෙව අධිකරණෙ පච්චාකතා’’ති (පාචි. 716) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

380. ‘허물을 숨김(vajjacchādā)’은 허물을 숨기는 것에 대한 학처이다. ‘따름(anuvattā)’은 (제명된 자를) 따르는 것에 대한 학처이다. ‘잡음(gahaṇa)’은 ‘손을 잡는 것을 받아들인다’(파치띠야 675)라고 설해진 학처이다. ‘복권함(osāreyya)’은 ‘작업하는 상가에 알리지 않고 무리의 찬성을 얻지 않은 채 복권시킨다’(파치띠야 695)라고 설해진 학처이다. ‘거부함(paccakkhāmi)’이라는 학처는 ‘붓다를 거부한다’(파치띠야 710)라고 설해진 학처이다. 마찬가지로 ‘어떤 사건에서(kismiñcideva)’는 ‘어떤 사건에서 (복권이) 거부된 것’(파치띠야 716)이라고 설해진 학처이다.

381. සංසට්ඨා ද්වෙ චාති ‘‘භික්ඛුනියො පනෙව සංසට්ඨා විහරන්තී’’ති (පාචි. 722) ච ‘‘යා පන භික්ඛුනී එවං වදෙය්‍ය සංසට්ඨාව, අය්‍යෙ, තුම්හෙ විහරථා’’තිආදිවචනං (පාචි. 728) පටිච්ච වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච. වධිත්වා චාති ‘‘අත්තානං වධිත්වා වධිත්වා රොදෙය්‍යා’’ති (පාචි. 880) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. විසිබ්බෙත්වා චාති ‘‘භික්ඛුනියා චීවරං විසිබ්බෙත්වා වා විසිබ්බාපෙත්වා වා’’ති (පාචි. 893) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. දුක්ඛිතන්ති ‘‘දුක්ඛිතං සහජීවිනි’’න්ති (පාචි. 947) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පුනදෙව ච සංසට්ඨාති ‘‘සංසට්ඨා විහරෙය්‍ය ගහපතිනා වා ගහපතිපුත්තෙන වා’’ති (පාචි. 956) එවං පුන වුත්තසංසට්ඨසික්ඛාපදඤ්ච. නෙව වූපසමෙය්‍ය චාති ‘‘‘එහාය්‍යෙ, ඉමං අධිකරණං වූපසමෙහී’ති (පාචි. 995) වුච්චමානා ‘සාධූ’ති පටිස්සුණිත්වා සා පච්ඡා අනන්තරායිකිනී නෙව වූපසමෙය්‍යා’’ති වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

381. '어울려 지내는 둘'이란 "비구니들이 어울려 지내며"(비구니 파치띠야 722)와 "어떤 비구니가 '자매여, 당신들은 어울려 지내십시오'라고 말하면"(비구니 파치띠야 728) 등을 근거로 설해진 두 가지 학습계목이다. '때리고'는 "자신을 때리고 울면"(비구니 파치띠야 880)이라고 설해진 학습계목이다. '뜯어내고'는 "비구니가 가사를 뜯어내거나 뜯게 하면"(비구니 파치띠야 893)이라고 설해진 학습계목이다. '병든'은 "병든 동거인"(비구니 파치띠야 947)이라고 설해진 학습계목이다. '다시 어울려 지냄'은 "거사나 거사의 아들과 어울려 지내면"(비구니 파치띠야 956)이라고 다시 설해진 어울려 지냄의 학습계목이다. '해결하지 않음'은 "'자매여, 오셔서 이 분쟁을 해결해주십시오'라는 요청을 받고 '알겠습니다'라고 대답하고서 나중에 아무런 장애가 없는데도 해결하지 않으면"(비구니 파치띠야 995)이라고 설해진 학습계목이다.

382. ජානං [Pg.456] සභික්ඛුකාරාමන්ති ‘‘ජානං සභික්ඛුකං ආරාමං අනාපුච්ඡා පවිසෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1024) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තථෙව න පවාරයෙති ‘‘උභතොසඞ්ඝෙ තීහි ඨානෙහි න පවාරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1051) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තථා අන්වද්ධමාසඤ්චාති ‘‘අන්වද්ධමාසං භික්ඛුනියා භික්ඛුසඞ්ඝතො ද්වෙ ධම්මා පච්චාසීසිතබ්බා’’ති (පාචි. 1059) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සහජීවිනියො දුවෙති ‘‘සහජීවිනිං වුට්ඨාපෙත්වා ද්වෙ වස්සානි නෙව අනුග්ගණ්හෙය්‍ය (පාචි. 1108), සහජීවිනිං වුට්ඨාපෙත්වා නෙව වූපකාසෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1116) වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච.

382. '비구가 있는 사원임을 알면서'는 "비구가 있는 사원임을 알면서 묻지 않고 들어가면"(비구니 파치띠야 1024)이라고 설해진 학습계목이다. '그와 같이 자자하지 않으면'은 "양쪽 승가에서 세 가지 방법으로 자자하지 않으면"(비구니 파치띠야 1051)이라고 설해진 학습계목이다. '그와 같이 보름마다'는 "비구니는 보름마다 비구 승가로부터 두 가지 법을 기대해야 한다"(비구니 파치띠야 1059)라고 설해진 학습계목이다. '두 명의 동거인'은 "동거인을 구족계 받게 하고서 2년 동안 돌보지 않거나(비구니 파치띠야 1108), 동거인을 구족계 받게 하고서 멀리하지 않으면(비구니 파치띠야 1116)"이라고 설해진 두 가지 학습계목이다.

383-4. සචෙ මෙ චීවරං අය්‍යෙති ‘‘සචෙ මෙ ත්වං, අය්‍යෙ, චීවරං දස්සසි, එවාහං තං වුට්ඨාපෙස්සාමී’’ති (පාචි. 1151) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අනුබන්ධිස්සසීති ‘‘සචෙ මං ත්වං, අය්‍යෙ, ද්වෙ වස්සානි අනුබන්ධිස්සසි, එවාහං තං වුට්ඨාපෙස්සාමී’’ති (පාචි. 1155) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අසමෙන සම්බුද්ධෙන පකාසිතා ඉමෙ සත්තතිංස ධම්මා සබ්බෙ කායවාචාදිතො කායවාචාචිත්තතො එකසමුට්ඨානා කතා සමනුභාසනා සියුං සමුට්ඨානතො සමනුභාසනසික්ඛාපදෙන සදිසා සියුන්ති යොජනා.

383-4. '자매여, 만약 나에게 가사를'은 "자매여, 만약 당신이 나에게 가사를 준다면, 나는 당신을 구족계 받게 하겠소"(비구니 파치띠야 1151)라고 설해진 학습계목이다. '따라다닌다면'은 "자매여, 만약 당신이 2년 동안 나를 따라다닌다면, 나는 당신을 구족계 받게 하겠소"(비구니 파치띠야 1155)라고 설해진 학습계목이다. 대등함이 없으신 정등각자께서 밝히신 이 서른일곱 가지 법은 모두 몸과 말로부터, 혹은 몸과 말과 마음으로부터 하나의 발생 원인으로 만들어진 훈계(사마누바사나)이며, 발생 원인에 있어서 훈계 학습계목과 같다는 연결이다.

සමනුභාසනසමුට්ඨානවණ්ණනා.

훈계 발생 원인에 대한 설명.

385. කථිනානි ච තීණීති ‘‘නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනා උබ්භතස්මිං කථිනෙ’’ති (පාරා. 462) වුත්තානි ආදිතො තීණි සික්ඛාපදානි. පත්තොති ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකපත්තො’’ති (පාරා. 601) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. භෙසජ්ජමෙව චාති ‘‘පටිසායනීයානි භෙසජ්ජානී’’ති (පාරා. 622) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අච්චෙකම්පි චාති අච්චෙකසික්ඛාපදඤ්ච. සාසඞ්කන්ති [Pg.457] තදනන්තරමෙව සාසඞ්කසික්ඛාපදඤ්ච. පක්කමන්තද්වයම්පි චාති ‘‘තං පක්කමන්තො නෙව උද්ධරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 109, 115) භූතගාමවග්ගෙ වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච.

385. '세 가지 가티나'란 "비구의 가사가 완성되고 가티나가 해제되었을 때"(파라지까 462 등)라고 설해진 처음의 세 가지 학습계목이다. '발우'는 "최대 10일간의 여분 발우"(파라지까 601)라고 설해진 학습계목이다. '약'은 "맛보아야 할 약들"(파라지까 622)이라고 설해진 학습계목이다. '긴급한'은 긴급한 가사 학습계목이다. '위험한'은 바로 그 뒤의 위험한 처소 학습계목이다. '떠나가는 둘'은 "그곳을 떠나가면서 거두지 않으면"(파치띠야 109, 115)이라고 식물 품에서 설해진 두 가지 학습계목이다.

386. තථා උපස්සයං ගන්ත්වාති ‘‘භික්ඛුනුපස්සයං උපසඞ්කමිත්වා භික්ඛුනියො ඔවදෙය්‍යා’’ති (පාචි. 158) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පරම්පරං භොජනන්ති ‘‘පරම්පරභොජනෙ පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 221) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අනතිරිත්තන්ති ‘‘අනතිරිත්තං ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා’’ති (පාචි. 238) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සභත්තොති ‘‘නිමන්තිතො සභත්තො සමානො’’ති (පාචි. 299) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. විකප්පෙත්වා තථෙව චාති ‘‘චීවරං විකප්පෙත්වා’’ති (පාචි. 373) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

386. '그와 같이 처소에 가서'는 "비구니 처소에 가서 비구니들을 훈계하면"(파치띠야 158)이라고 설해진 학습계목이다. '연속된 식사'는 "연속된 식사에 파치띠야"(파치띠야 221)라고 설해진 학습계목이다. '남지 않은 것'은 "남겨지지 않은 먹을거리나 음식을"(파치띠야 238)이라고 설해진 학습계목이다. '식사를 가진 채'는 "초대를 받아 식사를 가진 채"(파치띠야 299)라고 설해진 학습계목이다. '위탁하고 나서 그와 같이'는 "가사를 위탁하고서"(파치띠야 373)라고 설해진 학습계목이다.

387. රඤ්ඤොති ‘‘රඤ්ඤො ඛත්තියස්සා’’ති (පාචි. 498) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. විකාලෙති ‘‘විකාලෙ ගාමං පවිසෙය්‍යා’’ති (පාචි. 509-512) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. වොසාසාති ‘‘වොසාසමානරූපා ඨිතා’’ති (පාචි. 558) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ‘‘ආරඤ්ඤකෙ උස්සයවාදිකා’’ති පදච්ඡෙදො. ආරඤ්ඤකෙති ‘‘තථාරූපෙසු ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු පුබ්බෙ අප්පටිසංවිදිත’’න්ති (පාචි. 570) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. උස්සයවාදිකාති ‘‘උස්සයවාදිකා විහරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 679) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පත්තසන්නිචයඤ්චෙවාති ‘‘පත්තසන්නිචයං කරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 734) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පුරෙ, පච්ඡා, විකාලකෙති ‘‘යා පන භික්ඛුනී පුරෙභත්තං කුලානි උපසඞ්කමිත්වා’’ති (පාචි. 855) ච ‘‘පච්ඡාභත්තං කුලානි උපසඞ්කමිත්වා’’ති (පාචි. 860) ච ‘‘විකාලෙ කුලානි උපසඞ්කමිත්වා’’ති (පාචි. 865) ච වුත්තසික්ඛාපදත්තයඤ්ච.

387. '왕의'는 "크샤트리아 왕의"(파치띠야 498)라고 설해진 학습계목이다. '때 아닌 때에'는 "때 아닌 때에 마을에 들어가면"(파치띠야 509-512)이라고 설해진 학습계목이다. '명령하며'는 "명령하는 듯한 모습으로 서서"(파치띠야 558)라고 설해진 학습계목이다. "Āraññake ussayavādikā"는 단어의 분절이다. '숲속의'는 "그와 같은 숲속의 처소에서 미리 알리지 않고"(파치띠야 570)라고 설해진 학습계목이다. '싸움을 부추기는'은 "싸움을 부추기며 지내면"(비구니 파치띠야 679)이라고 설해진 학습계목이다. '발우를 축적함'은 "발우를 축적하면"(비구니 파치띠야 734)이라고 설해진 학습계목이다. '식전, 식후, 때 아닌 때'는 "어떤 비구니가 식전에 가문들을 방문하여"(비구니 파치띠야 855), "식후에 가문들을 방문하여"(비구니 파치띠야 860), "때 아닌 때에 가문들을 방문하여"(비구니 파치띠야 865)라고 설해진 세 가지 학습계목이다.

388-9. පඤ්චාහිකන්ති [Pg.458] ‘‘පඤ්චාහිකං සඞ්ඝාටිචාරං අතික්කමෙය්‍යා’’ති (පාචි. 898) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සඞ්කමනින්ති ‘‘චීවරසඞ්කමනීයං ධාරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 903) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තථා ආවසථද්වයන්ති ‘‘ආවසථචීවරං අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජෙය්‍ය (පාචි. 1004), ආවසථං අනිස්සජ්ජිත්වා චාරිකං පක්කමෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1009) එවං ආවසථෙන සද්ධිං වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච. පසාඛෙති ‘‘පසාඛෙ ජාතං ගණ්ඩං වා’’ති (පාචි. 1063) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ආසනෙ චාති ‘‘භික්ඛුස්ස පුරතො අනාපුච්ඡා ආසනෙ නිසීදෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1215) වුත්තසික්ඛාපදඤ්චාති ඉමෙ පන එකූනතිංස ධම්මා කායවාචතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨානතො සබ්බෙ ද්විසමුට්ඨානිකා, තතොයෙව කථිනසම්භවා කථිනසමුට්ඨානා හොන්තීති යොජනා.

388-9. '5일간의'는 "5일 동안 승가리를 입지 않고 지내는 기한을 넘기면"(비구니 파치띠야 898)이라고 설해진 학습계목이다. '넘겨주는 것'은 "교환할 수 있는 가사를 입으면"(비구니 파치띠야 903)이라고 설해진 학습계목이다. '그와 같이 공회당의 둘'은 "공회당 가사를 반납하지 않고 사용하거나(비구니 파치띠야 1004), 공회당을 반납하지 않고 유행을 떠나면(비구니 파치띠야 1009)" 이와 같이 공회당과 관련하여 설해진 두 가지 학습계목이다. '사타구니에'는 "사타구니에 생긴 종기를"(비구니 파치띠야 1063)이라고 설해진 학습계목이다. '자리에'는 "비구의 앞에서 묻지도 않고 자리에 앉으면"(비구니 파치띠야 1215)이라고 설해진 학습계목이다. 이 스물아홉 가지 법은 몸과 말로부터, 그리고 몸과 말과 마음으로부터 발생하므로 모두 두 가지 발생 원인을 가지며, 그로부터 가티나에서 발생할 수 있으므로 가티나 발생 원인이 된다는 연결이다.

කථිනසමුට්ඨානවණ්ණනා.

가티나 발생 원인에 대한 설명.

390. ද්වෙ සෙය්‍යාති ද්වෙ සහසෙය්‍යසික්ඛාපදානි ච. ආහච්චපාදො චාති ආහච්චපාදකසික්ඛාපදඤ්ච. පිණ්ඩඤ්චාති ආවසථපිණ්ඩභොජනසික්ඛාපදඤ්ච. ගණභොජනන්ති ගණභොජනසික්ඛාපදඤ්ච. විකාලෙති විකාලභොජනසික්ඛාපදඤ්ච. සන්නිධිඤ්චෙවාති සන්නිධිකාරකසික්ඛාපදඤ්ච. දන්තපොනන්ති දන්තපොනසික්ඛාපදඤ්ච. අචෙලකන්ති අචෙලකසික්ඛාපදඤ්ච.

390. '두 가지 잠자리'는 두 가지 함께 잠자는 학습계목이다. '탈착식 다리'는 탈착식 다리 학습계목이다. '음식'은 공회당 음식 식사 학습계목이다. '단체 식사'는 단체 식사 학습계목이다. '때 아닌 때에'는 때 아닌 때의 식사 학습계목이다. '저장'은 저장 학습계목이다. '치목'은 치목 학습계목이다. '나체 수행자'는 나체 수행자 학습계목이다.

391. උය්‍යුත්තඤ්චාති ‘‘උය්‍යුත්තං සෙනං දස්සනාය ගච්ඡෙය්‍යා’’ති (පාචි. 311) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ‘‘වසෙ උය්‍යොධි’’න්ති පදච්ඡෙදො. වසෙති ‘‘සෙනාය වසෙය්‍යා’’ති (පාචි. 318) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. උය්‍යොධින්ති ‘‘උය්‍යොධිකං වා…පෙ… අනීකදස්සනං වා ගච්ඡෙය්‍යා’’ති (පාචි. 323) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච[Pg.459]. සුරාති සුරාපානසික්ඛාපදඤ්ච. ඔරෙන න්හායනන්ති ඔරෙනද්ධමාසනහායනසික්ඛාපදඤ්ච. දුබ්බණ්ණකරණඤ්චෙවාති ‘‘තිණ්ණං දුබ්බණ්ණකරණාන’’න්ති (පාචි. 368) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පාටිදෙසනීයද්වයන්ති වුත්තාවසෙසං පාටිදෙසනීයද්වයඤ්ච.

391. "출동한(Uyyuttañca)"이라는 말은 "출동한 군대를 보러 가서는 안 된다"(파찌띠야 311)고 설해진 학처를 말한다. "Vase uyyodhi"는 단어를 나눈 것이다. "Vaseti"는 "군대 진영에 머물러서는 안 된다"(파찌띠야 318)고 설해진 학처를 말한다. "Uyyodhinti"는 "전쟁터나... 또는 군대의 사열을 보러 가서는 안 된다"(파찌띠야 323)고 설해진 학처를 말한다. "Surā"는 술을 마시는 것에 대한 학처(파찌띠야 346)를 말한다. "Orena nhāyananti"는 보름(반 달)이 되기 전에 목욕하는 것에 대한 학처(파찌띠야 352)를 말한다. "Dubbaṇṇakaraṇañcevāti"는 "세 가지 변색시키는 법 중의 하나"(파찌띠야 368)라고 설해진 학처를 말한다. "Pāṭidesanīyadvayanti"는 위에서 언급된 것 외의 나머지 두 가지 빠띠데사니야(참회해야 할 법)를 말한다.

392. ලසුණන්ති ලසුණසික්ඛාපදඤ්ච. උපතිට්ඨෙය්‍යාති ‘‘භික්ඛුස්ස භුඤ්ජන්තස්ස පානීයෙන වා විධූපනෙන වා උපතිට්ඨෙය්‍යා’’ති (පාචි. 816) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. නච්චදස්සනමෙව චාති ‘‘නච්චං වා ගීතං වා වාදිතං වා දස්සනාය ගච්ඡෙය්‍යා’’ති (පාචි. 834) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. නග්ගන්ති ‘‘නග්ගා නහායෙය්‍යා’’ති (පාචි. 884) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අත්ථරණන්ති ‘‘එකත්ථරණපාවුරණා තුවට්ටෙය්‍යු’’න්ති (පාචි. 937) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. මඤ්චෙති ‘‘එකමඤ්චෙ තුවට්ටෙය්‍යු’’න්ති (පාචි. 933) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අන්තොරට්ඨෙති ‘‘අන්තොරට්ඨෙ සාසඞ්කසම්මතෙ’’ති (පාචි. 962) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තථා බහීති ‘‘තිරොරට්ඨෙ සාසඞ්කසම්මතෙ’’ති (පාචි. 966) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

392. "Lasuṇanti"는 마늘에 관한 학처(파찌띠야 756)를 말한다. "Upatiṭṭheyyāti"는 "식사하는 비구에게 물을 주거나 부채질을 하며 곁에서 시중들어서는 안 된다"(파찌띠야 816)고 설해진 학처를 말한다. "Naccadassanameva cāti"는 "춤이나 노래나 연주를 보러 가서는 안 된다"(파찌띠야 834)고 설해진 학처를 말한다. "Nagganti"는 "벌거벗고 목욕해서는 안 된다"(파찌띠야 884)고 설해진 학처를 말한다. "Attharaṇanti"는 "한 깔개나 한 덮개로 함께 누워서는 안 된다"(파찌띠야 937)고 설해진 학처를 말한다. "Mañceti"는 "한 침대에 함께 누워서는 안 된다"(파찌띠야 933)고 설해진 학처를 말한다. "Antoraṭṭheti"는 "위험하다고 여겨지는 나라 안에서(유행해서는 안 된다)"(파찌띠야 962)고 설해진 학처를 말한다. "Tathā bahīti"는 그와 같이 "위험하다고 여겨지는 나라 밖에서(유행해서는 안 된다)"(파찌띠야 966)고 설해진 학처를 말한다.

393. අන්තොවස්සන්ති ‘‘අන්තොවස්සං චාරිකං චරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 970) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අගාරඤ්චාති ‘‘රාජාගාරං වා චිත්තාගාරං වා…පෙ… පොක්ඛරණිං වා දස්සනාය ගච්ඡෙය්‍යා’’ති (පාචි. 978) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ආසන්දින්ති ‘‘ආසන්දිං වා පල්ලඞ්කං වා පරිභුඤ්ජෙය්‍යා’’ති (පාචි. 983) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සුත්තකන්තනන්ති ‘‘සුත්තං කන්තෙය්‍යා’’ති (පාචි. 987) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. වෙය්‍යාවච්චන්ති ‘‘ගිහිවෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 991) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සහත්ථා චාති ‘‘අගාරිකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සහත්ථා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා දදෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1000) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච[Pg.460]. ආවාසෙ ච අභික්ඛුකෙති ‘‘අභික්ඛුකෙ ආවාසෙ වස්සං වසෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1047) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච.

393. "Antovassanti"는 "안거 중에 유행을 떠나서는 안 된다"(파찌띠야 970)고 설해진 학처를 말한다. "Agārañcāti"는 "왕궁이나 그림 집이나... 또는 연못을 보러 가서는 안 된다"(파찌띠야 978)고 설해진 학처를 말한다. "Āsandinti"는 "긴 의자나 안락의자를 사용해서는 안 된다"(파찌띠야 983)고 설해진 학처를 말한다. "Suttakantananti"는 "실을 자아서는 안 된다"(파찌띠야 987)고 설해진 학처를 말한다. "Veyyāvaccanti"는 "재가자의 심부름을 해서는 안 된다"(파찌띠야 991)고 설해진 학처를 말한다. "Sahatthā cāti"는 "재가자나 외도 수행자나 외도 여수행자에게 자기 손으로 씹는 음식이나 먹는 음식을 주어서는 안 된다"(파찌띠야 1000)고 설해진 학처를 말한다. "Āvāse ca abhikkhuketi"는 "비구가 없는 처소에서 안거를 나서 안 된다"(파찌띠야 1047)고 설해진 학처를 말한다.

394. ඡත්තන්ති ‘‘ඡත්තුපාහනං ධාරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1178) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. යානඤ්චාති ‘‘යානෙන යායෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1186) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සඞ්ඝාණින්ති ‘‘සඞ්ඝාණිං ධාරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1191) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අලඞ්කාරන්ති ‘‘ඉත්ථාලඞ්කාරං ධාරෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1195) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ගන්ධවාසිතන්ති ‘‘ගන්ධවණ්ණකෙන නහායෙය්‍ය (පාචි. 1199), වාසිතකෙන පිඤ්ඤාකෙන නහායෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1203) වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච. ‘‘භික්ඛුනී…පෙ… ගිහිනියා’’ති එතෙන ‘‘භික්ඛුනියා උම්මද්දාපෙය්‍යා’’තිආදීනි (පාචි. 1207) චත්තාරි සික්ඛාපදානි වුත්තානි.

394. "Chattanti"는 "우산과 신발을 착용해서는 안 된다"(파찌띠야 1178)고 설해진 학처를 말한다. "Yānañcāti"는 "탈것을 타고 가서는 안 된다"(파찌띠야 1186)고 설해진 학처를 말한다. "Saṅghāṇinti"는 "허리띠 장식을 착용해서는 안 된다"(파찌띠야 1191)고 설해진 학처를 말한다. "Alaṅkāranti"는 "여성의 장신구를 착용해서는 안 된다"(파찌띠야 1195)고 설해진 학처를 말한다. "Gandhavāsitanti"는 "향료나 화장품으로 목욕하거나(파찌띠야 1199), 향기로운 가루 찌꺼기로 목욕해서는 안 된다"(파찌띠야 1203)는 두 가지 학처를 말한다. "비구니가... 재가 여인에게"라는 구절로써 "비구니가 (재가 여인에게) 안마하게 해서는 안 된다"(파찌띠야 1207)는 등의 네 가지 학처를 설하였다.

395. තථාසංකච්චිකාති ‘‘අසංකච්චිකා ගාමං පවිසෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1225) එවං වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ඉමෙ පන තෙචත්තාලීස ධම්මා සබ්බෙ කායචිත්තවසෙන ද්විසමුට්ඨානිකා. එළකලොමෙන සමුට්ඨානතො සමා හොන්තීති යොජනා.

395. 마찬가지로 "Asaṃkaccikā"는 "가슴 가리개 없이 마을에 들어가서는 안 된다"(파찌띠야 1225)고 이와 같이 설해진 학처를 말한다. 이 마흔세 가지 법은 모두 몸과 마음의 두 가지 조건에서 발생한다. 양털(Eḷakaloma) 학처의 기원과 같다는 것이 문장의 연결이다.

එළකලොමසමුට්ඨානවණ්ණනා.

양털 학처의 기원(Eḷakalomasamuṭṭhāna)에 대한 설명.

396-7. අඤ්ඤත්‍රාති ‘‘මාතුගාමස්ස උත්තරිඡප්පඤ්චවාචාහි ධම්මං දෙසෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤුනා පුරිසවිග්ගහෙනා’’ති (පාචි. 63) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. අසම්මතො චෙවාති ‘‘අසම්මතො භික්ඛුනියො ඔවදෙය්‍යා’’ති (පාචි. 146) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තථා අත්ථඞ්ගතෙන චාති ‘‘අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ භික්ඛුනියො ඔවදෙය්‍යා’’ති (පාචි. 154) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තිරච්ඡානවිජ්ජා ද්වෙ වුත්තාති ‘‘තිරච්ඡානවිජ්ජං පරියාපුණෙය්‍ය, වාචෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1014, 1018) එවං වුත්තානි ද්වෙ සික්ඛාපදානි ච. අනොකාසකතම්පි චාති ‘‘අනොකාසකතං භික්ඛුං පඤ්හං [Pg.461] පුච්ඡෙය්‍යා’’ති (පාචි. 1220) වුත්තසික්ඛාපදඤ්චාති ඉමෙ පන සබ්බෙ ඡ ධම්මා වාචතො, වාචාචිත්තතො චාති ඉමෙහි ද්වීහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨානිකා හොන්ති. පදසොධම්මතුල්‍යතා අයමෙතෙසං පදසොධම්මෙන සදිසභාවොති යොජනා.

396-7. "Aññatrāti"는 "지혜로운 남자가 곁에 없는 한, 여인에게 다섯 마디나 여섯 마디 이상의 법을 설해서는 안 된다"(파찌띠야 63)고 설해진 학처를 말한다. "Asammato cevāti"는 "승가의 승인을 받지 않고 비구니들에게 훈계해서는 안 된다"(파찌띠야 146)고 설해진 학처를 말한다. 마찬가지로 "Atthaṅgatena cāti"는 "해가 진 뒤에 비구니들에게 훈계해서는 안 된다"(파찌띠야 154)고 설해진 학처를 말한다. 두 가지 "축생의 학문(Tiracchānavijjā)"은 "축생의 학문을 배우거나 가르쳐서는 안 된다"(파찌띠야 1014, 1018)고 이와 같이 설해진 두 가지 학처를 말한다. "Anokāsakatampi cāti"는 "허락을 받지 않은 비구에게 질문을 해서는 안 된다"(파찌띠야 1220)고 설해진 학처를 말한다. 이 여섯 가지 법은 말(vācā), 그리고 말과 마음(vācā-citta)이라는 이 두 가지 기원으로부터 발생한다. "Padasodhammatulyatā"는 이것들이 단어별로 법을 설하는 학처(Padasodhamma)와 같은 성질을 가진다는 뜻으로 문장이 연결된다.

පදසොධම්මසමුට්ඨානවණ්ණනා.

단어별 법 설함 학처의 기원(Padasodhammasamuṭṭhāna)에 대한 설명.

398-9. එකන්ති ‘‘භික්ඛුනියා සද්ධිං සංවිධාය එකද්ධානමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍යා’’ති (පාචි. 180) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. නාවන්ති ‘‘එකනාවං අභිරුහෙය්‍යා’’ති (පාචි. 188) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පණීතඤ්චාති ‘‘පණීතභොජනානි අගිලානො අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වාභුඤ්ජෙය්‍යා’’ති (පාචි. 259) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. සංවිධානඤ්චාති මාතුගාමෙන සද්ධිං සංවිධාය ගමනසික්ඛාපදඤ්ච. සංහරෙති ‘‘සම්බාධෙ ලොමං සංහරාපෙය්‍යා’’ති (පාචි. 799) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ධඤ්ඤන්ති ‘‘ආමකධඤ්ඤං විඤ්ඤත්වා වා’’ති (පාචි. 821) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. නිමන්තිතා චෙවාති ‘‘නිමන්තිතා වා පවාරිතා වා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා’’ති (පාචි. 1038) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. පාටිදෙසනියට්ඨකන්ති භික්ඛුනීනං වුත්තා අට්ඨ පාටිදෙසනීයා චෙති බුද්ධසෙට්ඨෙන පඤ්ඤත්තා එතා චුද්දස සික්ඛා චතුසමුට්ඨානා කායතො, කායවාචතො, කායචිත්තතො, වාචාචිත්තතො චාති චතූහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨහන්ති. සමුට්ඨානතො අද්ධානෙන අද්ධානසික්ඛාපදෙන සමා හොන්තීති මතාති යොජනා.

398-9. "Ekanti"는 "비구니와 함께 여행하기로 약속하고 한 길을 가서는 안 된다"(파찌띠야 180)고 설해진 학처를 말한다. "Nāvanti"는 "함께 배를 타서는 안 된다"(파찌띠야 188)고 설해진 학처를 말한다. "Paṇītañcāti"는 "병자가 아니면서 자신을 위해 훌륭한 음식을 요구하여 먹어서는 안 된다"(파찌띠야 259)고 설해진 학처를 말한다. "Saṃvidhānañcāti"는 여인과 함께 여행하기로 약속하고 가는 것에 대한 학처(파찌띠야 473)를 말한다. "Saṃhareti"는 "겨드랑이 털을 제거하게 해서는 안 된다"(파찌띠야 799)고 설해진 학처를 말한다. "Dhaññanti"는 "생곡식을 요구해서는 안 된다"(파찌띠야 821)고 설해진 학처를 말한다. "Nimantitā cevāti"는 "초대받았거나 사양한 뒤에 씹는 음식이나 먹는 음식을 먹어서는 안 된다"(파찌띠야 1038)고 설해진 학처를 말한다. "Pāṭidesaniyaṭṭhakanti"는 비구니들에게 설해진 여덟 가지 빠띠데사니야(참회해야 할 법)를 말한다. 부처님 중의 으뜸이신 분께서 제정하신 이 열네 가지 학처는 네 가지 기원, 즉 몸(kāya), 몸과 말(kāya-vācā), 몸과 마음(kāya-citta), 말과 마음(vācā-citta)이라는 네 가지 기원으로부터 발생한다. 기원하는 면에서 여정(addhāna)에 관한 학처와 같다고 알려져 있다는 것이 문장의 연결이다.

අද්ධානසමුට්ඨානවණ්ණනා.

여행 학처의 기원(Addhānasamuṭṭhāna)에 대한 설명.

400-1. සුතින්ති [Pg.462] උපස්සුතිතිට්ඨනසික්ඛාපදඤ්ච. සූපාදිවිඤ්ඤත්තින්ති සූපොදනවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදඤ්ච. අන්ධකාරෙති ‘‘රත්තන්ධකාරෙ අප්පදීපෙ’’ති (පාචි. 839) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. තථෙව ච පටිච්ඡන්නෙති ‘‘පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙ’’ති (පාචි. 843) වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. ඔකාසෙති ‘‘අජ්ඣොකාසෙ පුරිසෙන සද්ධි’’න්ති (පාචි. 847) එවං වුත්තසික්ඛාපදඤ්ච. බ්‍යූහෙ චාති තදනන්තරමෙව ‘‘රථිකාය වා බ්‍යූහෙ වා සිඞ්ඝාටකෙ වා පුරිසෙන සද්ධි’’න්ති (පාචි. 851) ආගතසික්ඛාපදඤ්චාති ඉමෙ සබ්බෙපි ආදිච්චබන්ධුනා දෙසිතා ඡ ධම්මා චතුත්ථච්ඡට්ඨතො කායචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො ච සමුට්ඨහන්තා ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානා ථෙය්‍යසත්ථසික්ඛාපදෙන සමානසමුට්ඨානා සියුන්ති යොජනා.

400-1. '엿듣는 것(Suti)'은 엿듣고 서 있는 학습계목(upassutitiṭṭhana-sikkhāpada)을 말한다. '부재료 등의 요청(Sūpādiviññatti)'은 부재료나 밥을 요청하는 학습계목을 말한다. '어둠 속에서(Andhakāre)'는 "등불이 없는 밤의 어둠 속에서"(pāci. 839)라고 설해진 학습계목이다. 그와 마찬가지로 '은폐된 곳에서(paṭicchanne)'는 "은폐된 장소에서"(pāci. 843)라고 설해진 학습계목이다. '노지에서(Okāse)'는 "노지에서 남자와 함께"(pāci. 847)와 같이 설해진 학습계목이다. '골목에서(Byūhe)'는 그 바로 뒤의 "길이나 골목이나 네거리에서 남자와 함께"(pāci. 851)라고 전해지는 학습계목이다. 이들 모두는 태양의 후예(부처님)에 의해 설해진 여섯 가지 법으로, 네 번째와 여섯 번째인 신·심(身心)과 신·어·심(身語心)으로부터 발생하며, 도적 떼와 동행하는 발생(theyyasattha-samuṭṭhāna)과 같고 도적 떼와 동행하는 학습계목과 동일한 발생을 가진다는 구성이다.

ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානවණ්ණනා.

도적 떼와 동행함에서 발생하는 것에 대한 설명.

402. ඡත්ත, දණ්ඩකරස්සාපීති ‘‘න ඡත්තපාණිස්ස දණ්ඩපාණිස්සා’’ති (පාචි. 635) වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච. සත්ථාවුධකරස්සාපීති ‘‘න සත්ථපාණිස්ස (පාචි. 636), න ආවුධපාණිස්සා’’ති (පාචි. 637) වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච. පාදුකූපාහනා, යානන්ති ‘‘න පාදුකාරුළ්හස්ස (පාචි. 638), න උපාහනාරුළ්හස්ස (පාචි. 639), න යානගතස්සා’’ති (පාචි. 640) වුත්තසික්ඛාපදත්තයඤ්ච. සෙය්‍යා, පල්ලත්ථිකාය චාති ‘‘න සයනගතස්ස (පාචි. 641), න පල්ලත්ථිකාය නිසින්නස්සා’’ති (පාචි. 642) වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්ච.

402. '양산과 지팡이를 든 자에게도(Chatta, daṇḍakarassāpi)'는 "양산을 손에 든 자에게도, 지팡이를 손에 든 자에게도"(pāci. 635)라고 설해진 두 학습계목이다. '칼과 무기를 든 자에게도(Satthāvudhakarassāpi)'는 "칼을 손에 든 자에게도(pāci. 636), 무기를 손에 든 자에게도"(pāci. 637)라고 설해진 두 학습계목이다. '나막신, 신발, 탈것(Pādukūpāhanā, yāna)'은 "나막신을 신은 자에게(pāci. 638), 신발을 신은 자에게(pāci. 639), 탈것에 탄 자에게"(pāci. 640)라고 설해진 세 학습계목이다. '침상과 가부좌(Seyyā, pallatthikā)'는 "누워 있는 자에게(pāci. 641), 무릎을 묶고 앉아 있는 자에게"(pāci. 642)라고 설해진 두 학습계목이다.

403. වෙඨිතොගුණ්ඨිතො චාති ‘‘න වෙඨිතසීසස්ස (පාචි. 643), න ඔගුණ්ඨිතසීසස්සා’’ති (පාචි. 644) වුත්තසික්ඛාපදද්වයඤ්චාති නිදස්සිතා සබ්බෙ එකාදස ධම්මා වාචාචිත්තසඞ්ඛාතෙන එකෙන සමුට්ඨානෙන [Pg.463] සමුට්ඨිතා ධම්මදෙසනසමුට්ඨානාති සඤ්ඤිතා සල්ලක්ඛිතාති යොජනා.

403. '머리를 감싼 자와 머리를 가린 자(Veṭhitoguṇṭhito ca)'는 "머리를 감싼 자에게(pāci. 643), 머리를 가린 자에게"(pāci. 644)라고 설해진 두 학습계목이다. 이처럼 제시된 열한 가지 법은 모두 어·심(語心)이라고 하는 한 가지 발생으로 일어나는 '법을 설함에서 발생하는 것(dhammadesanasamuṭṭhāna)'으로 명명되고 파악되어야 한다는 구성이다.

ධම්මදෙසනසමුට්ඨානවණ්ණනා.

법을 설함에서 발생하는 것에 대한 설명.

404. එවං තාව සම්භින්නසමුට්ඨානං වෙදිතබ්බං, නියතසමුට්ඨානං තිවිධං, තං එකස්සෙව සික්ඛාපදස්ස හොතීති විසුංයෙව දස්සෙතුමාහ ‘‘භූතාරොචනකඤ්චෙවා’’තිආදි. භූතාරොචනකඤ්චෙවාති තීහි අචිත්තකසමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨිතං භූතාරොචනසික්ඛාපදඤ්ච. චොරිවුට්ඨාපනම්පි චාති වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො චාති ද්වීහි සමුට්ඨිතං චොරිවුට්ඨාපනසික්ඛාපදඤ්ච. අනනුඤ්ඤාතමෙව අනනුඤ්ඤාතමත්තං. අනනුඤ්ඤාතමත්තන්ති වාචතො, කායවාචතො, වාචාචිත්තතො, කායවාචාචිත්තතො චාති චතූහි සමුට්ඨිතං අනනුඤ්ඤාතසික්ඛාපදඤ්චාති. ඉදං තයන්ති ඉදං සික්ඛාපදත්තයං. අසම්භින්නන්ති කෙනචි අඤ්ඤෙන සික්ඛාපදෙන අසම්මිස්සසමුට්ඨානං.

404. 이와 같이 먼저 혼합된 발생(sambhinnasamuṭṭhāna)을 알아야 한다. 결정된 발생(niyatasamuṭṭhāna)은 세 가지인데, 그것은 오직 하나의 학습계목에만 해당된다는 것을 따로 보여주기 위해 "실제로 도달한 것을 알리는 것(bhūtārocanaka)과" 등을 말하였다. '실제로 도달한 것을 알리는 것(bhūtārocanaka)'은 세 가지 무심(acittaka)의 발생으로 일어나는 실제 도달함 알림 학습계목이다. '여자 도적을 출가시키는 것(corivuṭṭhāpanampi)'은 어·심(語心)과 신·어·심(身語心)이라는 두 가지 발생으로 일어나는 여자 도적 출가 학습계목이다. '허락받지 않은 것(ananuññātameva)'은 허락받지 않은 것 그 자체이다. '허락받지 않은 것(ananuññātamatta)'은 어(語), 신·어(身語), 어·심(語心), 신·어·심(身語心)이라는 네 가지 발생으로 일어나는 허락받지 않음 학습계목이다. '이 세 가지(Idaṃ tayaṃ)'는 이 세 가지 학습계목이다. '혼합되지 않은(Asambhinnanti)'은 다른 어떤 학습계목과도 발생이 섞이지 않은 것을 말한다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라(Uttara)의 리낫타빠까사니(Līnatthapakāsanī)에서

සමුට්ඨානසීසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

발생의 핵심 주제에 대한 설명이 끝났다.

ආපත්තිසමුට්ඨානකථාවණ්ණනා

범계의 발생에 대한 설명

405. ආදිනාති පඨමෙන කායසඞ්ඛාතෙන සමුට්ඨානෙන.

405. '등으로(Ādinā)'는 몸(身)이라 불리는 첫 번째 발생으로.

406-7. දුක්කටාදයොති ආදි-සද්දෙන ථුල්ලච්චයසඞ්ඝාදිසෙසා ගහිතා. යථාහ – ‘‘පයොගෙ දුක්කටං. එකං පිණ්ඩං අනාගතෙ ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. තස්මිං පිණ්ඩෙ ආගතෙ ආපත්ති සඞ්ඝාදිසෙසස්සා’’ති (පරි. 277). විකාලෙ පන පාචිත්තීති විකාලභොජනපාචිත්ති. අඤ්ඤාතිහත්ථතොති අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා අන්තරඝරං පවිට්ඨාය හත්ථතො. ගහෙත්වාති [Pg.464] ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා. ‘‘පඤ්ච ඉමා ආපත්තියො’’ති පදච්ඡෙදො.

406-7. '둑꺼따 등(Dukkaṭādayo)'에서 '등(ādi)'이라는 단어로 툴랏짜야(thullaccaya)와 상가디세사(saṅghādisesa) 등이 포함된다. 파리바라(Parivāra)에서 "예비 행위에 둑꺼따가 있다. 한 덩이의 음식이 아직 오지 않았을 때 툴랏짜야 죄가 된다. 그 덩이가 왔을 때 상가디세사 죄가 된다"(pari. 277)라고 설한 바와 같다. '때 아닌 때에 빠짓띠(Vikāle pana pācittī)'는 때 아닌 때에 식사하는 빠짓띠이다. '친척이 아닌 이의 손으로부터(Aññātihatthato)'는 마을에 들어온 친척이 아닌 비구니의 손으로부터이다. '받아서(Gahetvā)'는 씹는 음식이나 먹는 음식을 자신의 손으로 직접 받아서이다. "이 다섯 가지 범계(Pañca imā āpattiyo)"라고 단어를 나누어 해석한다.

408. දුතියෙනාති වාචාසඞ්ඛාතෙන සමුට්ඨානෙන.

408. '두 번째로(Dutiyena)'는 말(語)이라 불리는 발생으로.

409-10. සමාදිසති කථෙති චෙ. සබ්බථා විපන්නන්ති අදෙසිතවත්ථුකතාදිනා සබ්බප්පකාරෙන විපන්නප්පදෙසං. කුටින්ති සඤ්ඤාචිකාය කුටිං. යථාහ පරිවාරෙ ‘‘තස්ස කුටිං කරොන්ති අදෙසිතවත්ථුකං පමාණාතික්කන්තං සාරම්භං අපරික්කමන’’න්ති (පරි. 278). පදසොධම්මං මූලං සමුට්ඨානං යස්ස පාචිත්තියස්සාති තථා වුත්තං, තෙන පදසොධම්මමූලෙන, සහත්ථෙ චෙතං කරණවචනං.

409-10. '지시하거나 말하면(Samādisati katheti ce)'. '모든 면에서 결함이 있는(Sabbathā vipannaṃ)'은 부지를 지정받지 않은 것 등으로 모든 면에서 결함이 있는 장소이다. '오두막(Kuṭi)'은 구걸하여 짓는 오두막(saññācikā)이다. 파리바라에서 "그를 위해 부지가 지정되지 않고, 규격이 초과되고, 재난이 있고, 주변에 통로가 없는 오두막을 짓는다"(pari. 278)라고 설한 바와 같다. '문구법(padaso-dhamma)이 근본인 발생인 빠짓띠'라고 말한 것은 그 문구법을 근본으로 한다는 의미이며, '자신의 손으로(sahatthe)'에서 '손'은 도구격을 나타내는 말이다.

411. තතියෙන සමුට්ඨානෙනාති කායවාචාසඞ්ඛාතෙන සමුට්ඨානෙන.

411. '세 번째 발생으로(Tatiyena samuṭṭhānena)'는 신·어(身語)라 불리는 발생으로.

412. සංවිදහිත්වානාති සද්ධිං විදහිත්වා, ‘‘කුටිං කරොමා’’ති අඤ්ඤෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වාති අත්ථො.

412. '배정하여(Saṃvidahitvāna)'는 함께 배정하여, 즉 "오두막을 짓자"라고 다른 이들과 함께 의논하여라는 의미이다.

413. වත්වාති අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා. භික්ඛුනින්ති භික්ඛූනං භුඤ්ජනට්ඨානෙ ඨත්වා ‘‘ඉධ සූපං දෙථ, ඉධ ඔදනං දෙථා’’ති වොසාසමානං උපාසකානං වත්වා දාපෙන්තිං භික්ඛුනිං. න නිවාරෙත්වාති ‘‘අපසක්ක තාව, භගිනි, යාව භික්ඛූ භුඤ්ජන්තී’’ති අනපසාදෙත්වා භුඤ්ජතොති යොජනා.

413. '말하여(Vatvā)'는 자신을 위해 요청하여라는 의미이다. '비구니(Bhikkhuniṃ)'는 비구들이 식사하는 장소에 서서 "여기에 부재료를 주시오, 여기에 밥을 주시오"라고 지시하며 재가 신자들에게 말하여 (음식을) 주게 하는 비구니를 말한다. '금지하지 않고(Na nivāretvā)'는 "누님이여, 비구들이 식사하는 동안 잠시 물러나 있으시오"라고 물러나게 하지 않고 먹는 자에 대한 구성이다.

414. චතුත්ථෙන කායචිත්තසමුට්ඨානෙන කති ආපත්තියො සියුන්ති යොජනා.

414. '네 번째 신·심(身心)의 발생으로 몇 가지 범계가 있는가'라는 구성이다.

417. පඤ්චමෙනාති වාචාචිත්තසමුට්ඨානෙන. වදන්ති වදන්තො සමුදාචරන්තො.

417. '다섯 번째로(Pañcamena)'는 어·심(語心)의 발생으로. '말하는(Vadanti)'은 말하며 행동하는.

418. කුටින්ති [Pg.465] නිදස්සනමත්තං, අදෙසිතවත්ථුකං පමාණාතික්කන්තං සාරම්භං අපරික්කමනං සෙනාසනම්පි ගහණං වෙදිතබ්බං.

418. '오두막(Kuṭi)'은 단지 예시일 뿐이며, 부지가 지정되지 않고 규격이 초과되고 재난이 있고 주변에 통로가 없는 거처(senāsana)를 얻는 것도 포함되는 것으로 알아야 한다.

419. වාචෙති පදසො ධම්මන්ති එත්ථ ‘‘අනුපසම්පන්න’’න්ති සෙසො. යථාහ – ‘‘භික්ඛු අකප්පියසඤ්ඤී අනුපසම්පන්නං පදසො ධම්මං වාචෙතී’’ති (පරි. 281). දවකම්‍යතා වදන්තස්සාති ජාතිආදීහි අක්කොසවත්ථූහි කීළාධිප්පායෙන වදන්තස්ස. දවකම්‍යතාති ච ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.22, 24, 422; අ. නි. 6.58; 8.9; මහානි. 199, 206; ධ. ස. 1355; විභ. 518) විය ය-කාරලොපෙන නිද්දෙසො.

419. '문구법(padaso dhamma)을 가르친다(Vāceti)'는 여기에서 "구족계를 받지 않은 자에게"라는 말이 생략된 것이다. 파리바라에서 "비구가 가당치 않다는 인식을 가진 채 구족계를 받지 않은 자에게 문구법을 가르친다"(pari. 281)라고 설한 바와 같다. '희롱할 의도로 말하는 자에게(Davakamyatā vadantassa)'는 태생(jāti) 등의 비방 수단으로 장난칠 의도로 말하는 자에게이다. '희롱할 의도(Davakamyatā)'는 "지혜롭게 성찰하여(paṭisaṅkhā yoniso)" 등의 구절에서처럼 'ya' 글자가 생략되어 나타난 표현이다.

420. ඡට්ඨෙන කායවාචාචිත්තසමුට්ඨානෙන. සංවිදහිත්වානාති සංවිධාය, ‘‘ත්වඤ්ච අහඤ්ච එකතො අවහරිස්සාමා’’ති සම්මන්තනං කත්වා. භණ්ඩං හරතීති ‘‘භාරියං ත්වං එකං පස්සං ගණ්හ, අහං ඉම’’න්ති වත්වා තෙන සහ ඨානා චාවෙති චෙ.

420. 여섯 번째 신·어·심(身語心)의 발생으로. '배정하여(Saṃvidahitvāna)'는 배정하여, 즉 "너와 내가 함께 훔치자"라고 공모하여라는 의미이다. '물건을 가져간다(Bhaṇḍaṃ harati)'는 "너는 무거운 쪽 한쪽을 들어라, 나는 여기를 들겠다"라고 말하며 그와 함께 원래 장소에서 옮기는 경우를 말한다.

423. ඉධ ඉමස්මිං සාසනෙ. විමතූපරමං පරමන්ති එත්ථ ‘‘කප්පියං නු ඛො, අකප්පිය’’න්ති වා ‘‘ආපත්ති නු ඛො, අනාපත්තී’’ති වා ‘‘ධම්මො නු ඛො, අධම්මො’’ති වා එවමාදිනා නයෙන විවිධෙනාකාරෙන පවත්තා විමති විචිකිච්ඡා විමති. විමතිං උපරමෙති විනාසෙතීති විමතූපරමං. පරමං උත්තමං. උත්තරන්ති විභඞ්ගඛන්ධකාගතානං නිදානාදිවිනිච්ඡයානං පඤ්හඋත්තරභාවෙන ඨිතත්තා උත්තරං. ඉමං උත්තරං නාම පකරණං යො උත්තරති පඤ්ඤාය ඔගාහෙත්වා පරියොසාපෙති. ඉධ ‘‘උත්තරං උත්තර’’න්ති පදද්වයෙ එකං ගුණනිදස්සනං, එකං සත්ථනිදස්සනන්ති ගහෙතබ්බං. සුනයෙන යුතො සො පුග්ගලො විනයං පිටකං උත්තරතීති සම්බන්ධො. කිං විසිට්ඨන්ති ආහ ‘‘සුනය’’න්තිආදි[Pg.466]. සුට්ඨු චාරිත්තවාරිත්තදළ්හීකරණසිථිලකරණභෙදා පඤ්ඤත්තිඅනඋපඤ්ඤත්තාදිනයා එත්ථාති සුනයො, තං. සුට්ඨු නීයති විනිච්ඡයො එතෙනාති සුනයො, උත්තරවිනිච්ඡයො, තෙන. විනිච්ඡයාවබොධෙන සංයුත්තො සමන්නාගතො. දුක්ඛෙන උත්තරීයතීති දුත්තරං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලදීපකත්තෙන සමාධිපඤ්ඤානිබ්බානසඞ්ඛාතඋත්තරප්පත්තියා පතිට්ඨාභාවතො උත්තරං උත්තරති ඔගාහෙත්වා පරියොසානං පාපුණාතීති අත්ථො.

423. 여기 이 가르침(사사나)에서, ‘의심의 그침이 으뜸이다(vimatūparamaṃ paramaṃ)’라는 구절에서 ‘의심(vimati)’이란 ‘이것은 허용되는가(kappiya), 허용되지 않는가’, ‘이것은 범계(āpatti)인가, 범계가 아닌가’, ‘이것은 법(dhamma)인가, 법이 아닌가’라는 등의 여러 가지 방식으로 일어나는 의심과 회의를 말합니다. 의심을 그치게 하고 소멸시킨다는 뜻에서 ‘의심의 그침’이라 하며, ‘으뜸(parama)’이란 최상을 의미합니다. ‘웃따라(uttara, 수승함 또는 웃따라라는 이름의 논서)’란 비방가(Vibhaṅga)와 칸다카(Khandhaka)에 나오는 여러 판결(vinicchaya)들에 대한 질문의 답변으로서 존재하기 때문에 ‘웃따라’라고 합니다. 이 ‘웃따라’라는 이름의 논서를 지혜로써 통찰하고 끝까지 완수하는 자를 말합니다. 여기서 ‘웃따라 웃따라(uttaraṃ uttaraṃ)’라는 두 단어 중 하나는 그 특성(guṇa)을 나타내는 것이고, 하나는 논서(sattha)를 나타내는 것으로 이해해야 합니다. 훌륭한 방법(sunaya)을 갖춘 그 인구(puggalo)가 율장(vinaya piṭaka)을 통달한다(uttarati)는 연결입니다. 무엇이 특별한지 ‘훌륭한 방법(sunaya)’ 등으로 말했습니다. 여기에는 수행(cāritta)과 금지(vāritta)를 강화하고 완화하는 차이에 따른 제정(paññatti)과 부제정(anupaññatti) 등의 방법이 있으므로 ‘훌륭한 방법’이라 하고, 그것을 말합니다. 이것에 의해 판결이 훌륭하게 이끌어지므로 ‘훌륭한 방법’ 즉, 상위의 판결이며, 그것에 의합니다. 판결의 깨달음을 갖추고 구족한 것입니다. 어려움으로 도달하기 때문에 ‘도달하기 어려움(duttara)’입니다. 계목(Pātimokkha)의 단속인 계를 밝힘으로써 삼매와 지혜와 열반이라고 불리는 상위의 성취(uttarappatti)를 위한 토대가 되기 때문에 ‘웃따라(uttara)’를 통달하고(uttarati), 즉 통찰하여 결론에 도달한다는 의미입니다.

ඉධ යො විමතූපරමං පරමං උත්තරං උත්තරං නාම පකරණං උත්තරති, සුනයෙන යුතො සො පුග්ගලො සුනයං දුත්තරං උත්තරං විනයං උත්තරතීති යොජනා. ච-සද්දෙන සත්ථන්තරසමුච්චයත්ථෙන ඉමමත්ථං දීපෙති. සෙය්‍යථිදං, ඉධ යො සුනයං දුත්තරං උත්තරං විනයං උත්තරති, සුනයෙන යුතො සො පුග්ගලො විමතූපරමං පරමං උත්තරං උත්තරං නාම පකරණං උත්තරතීති. ඉමිනා යො උත්තරං ජානාති, සො විනයං ජානාති. යො විනයං ජානාති, සො උත්තරං ජානාතීති උත්තරපකරණස්ස විනයපිටකජානනෙ අච්චන්තූපකාරිතා විභාවිතාති දට්ඨබ්බං.

여기서 의심의 그침이 으뜸인 ‘웃따라’라는 이름의 논서를 통달하는 자는, 훌륭한 방법을 갖춘 그 인구가 훌륭한 방법으로 도달하기 어려운 수승한 율(vinaya)을 통달한다는 의미로 연결됩니다. ‘또한(ca)’이라는 단어는 다른 논서들을 포함하는 의미로 이 뜻을 밝힙니다. 즉, 여기서 훌륭한 방법으로 도달하기 어려운 수승한 율을 통달하는 자는, 훌륭한 방법을 갖춘 그 인구가 의심의 그침이 으뜸인 ‘웃따라’라는 이름의 논서를 통달한다는 것입니다. 이것으로써 ‘웃따라’를 아는 자는 율을 알고, 율을 아는 자는 ‘웃따라’를 안다는 점에서, 웃따라 논서가 율장을 이해하는 데 매우 큰 도움이 됨을 밝히고 있다고 보아야 합니다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라(Uttara)의 숨겨진 의미를 밝히는 주석(Līnatthapakāsanī) 중에서,

ආපත්තිසමුට්ඨානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

범계의 발생에 대한 설명(Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā)이 끝났다.

එකුත්තරනයකථාවණ්ණනා

증일 방식에 대한 설명(Ekuttaranayakathāvaṇṇanā)

424. ඉතො පරන්ති ඉතො සමුට්ඨානවිනිච්ඡයකථාය පරං. පරන්ති උත්තමං. එකුත්තරං නයන්ති එකෙකඅඞ්ගාතිරෙකතාය එකුත්තරසඞ්ඛාතං එකකදුකාදිනයං.

424. ‘이후부터(ito paraṃ)’란 여기 발생에 관한 판결에 대한 설명 이후를 말합니다. ‘으뜸(para)’은 최상을 의미합니다. ‘증일 방식(ekuttara naya)’이란 하나씩 항목이 늘어남에 따라 증일이라고 일컬어지는 하나, 둘 등의 방식을 의미합니다.

425-7. කෙ ආපත්තිකරා ධම්මා…පෙ… කා චාදෙසනගාමිනීති එකෙකපඤ්හවසෙන උත්තානත්ථොයෙව.

425-7. ‘어떤 법들이 범계를 일으키는가... (중략) ...어떤 것이 고백함으로써 벗어나는 것인가’라는 등의 내용은 개별적인 질문의 의미에 따라 명확합니다.

428. සමුට්ඨානානීති ආදිකො [Pg.467] විස්සජ්ජනසඞ්ඛාතො උත්තරවාදො. තත්ථ සමුට්ඨානානි…පෙ… දීපිතාති යස්මා එතෙසං වසෙන පුග්ගලො ආපත්තිං කරොති ආපජ්ජති, තස්මා ‘‘ආපත්තිකරා’’ති වුත්තා.

428. ‘발생(samuṭṭhānāni)’ 등으로 시작하는 것은 답변에 해당하는 나중의 말입니다. 거기서 ‘발생들... (중략) ...밝혀졌다’라고 한 것은, 그것들로 인하여 인구가 범계를 범하거나 입게 되기 때문에 ‘범계를 일으키는 것(āpattikarā)’이라고 불렀습니다.

429. තත්ථාති තාසු ආපත්තීසු. ලහුකාති ලහුකෙන විනයකම්මෙන විසුජ්ඣනතො ලහුකා. ගරුකෙන විනයකම්මෙන විසුජ්ඣනතො සඞ්ඝාදිසෙසාපත්ති, කෙනචි ආකාරෙන අනාපත්තිභාවං උපනෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතො පාරාජිකාපත්ති ච ගරුකාපත්ති නාම, තා පන ලහුකාසු වුත්තාසු තබ්බිපරියායතො ඤාතුං සක්කාති විස්සජ්ජනෙ විසුං න වුත්තා.

429. ‘거기서(tattha)’란 그 범계들 중에서입니다. ‘경죄(lahukā)’란 가벼운 율의 의식(vinayakamma)으로 청정해지기 때문에 경죄입니다. 무거운 율의 의식으로 청정해지는 승잔죄(saṅghādisesa)와 어떤 방식으로도 범계가 아닌 상태로 되돌릴 수 없기 때문에 바라이죄(pārājika)가 중죄(garukāpatti)입니다. 하지만 그것들은 경죄들에 대해 설명할 때 그 반대의 경우로 알 수 있기 때문에 답변에서 별도로 언급하지 않았습니다.

431. දුට්ඨුං කුච්ඡිතභාවං පරමජෙගුච්ඡං නින්දනීයභාවං උලති ගච්ඡතීති දුට්ඨුල්ලං, පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසං. තෙනාහ ‘‘දුවිධාපත්ති ආදිතො’’ති.

431. 나쁘고 혐오스러운 상태, 극도로 혐오스럽고 비난받을 만한 상태에 이른다는 뜻에서 ‘추악한 죄(duṭṭhulla)’라 하며, 이는 바라이와 승잔을 말합니다. 그래서 ‘처음부터 두 종류의 범계’라고 말했습니다.

432. පඤ්චානන්තරියසංයුත්තාති මාතුඝාතකපිතුඝාතකඅරහන්තඝාතකෙහි ආපන්නා මනුස්සවිග්ගහපාරාජිකාපත්ති ච ලොහිතුප්පාදකසඞ්ඝභෙදකානං අභබ්බතාහෙතුකා කායවචීද්වාරප්පවත්තා අකුසලචෙතනාසඞ්ඛාතා පාරාජිකා ච අනන්තරමෙව අපායුප්පත්තිහෙතුතාය ඉමෙ පඤ්ච අනන්තරසංයුත්තා නාම. තා පන මිච්ඡත්තනියතෙසු අන්තොගධත්තා ‘‘නියතා’’ති වුත්තා.

432. ‘오무간죄와 관련된 것(pañcānantariyasaṃyuttā)’이란 어머니를 살해하거나 아버지를 살해하거나 아라한을 살해함으로써 지은 인간 살해의 바라이죄와, 부처님 몸에 피를 내거나 승가를 분열시키는 자들의 부적격성(abhabbatā)의 원인이 되는 신체와 언어의 문에서 일어난 불선한 의도인 바라이죄입니다. 이것들은 죽은 직후에 바로 지옥(apāya)에 태어나는 원인이 되기 때문에 ‘다섯 가지 무간과 관련된 것’이라고 합니다. 그것들은 삿된 마음으로 확정된 것(micchattaniyata)에 포함되므로 ‘확정된 것(niyatā)’이라고 불립니다.

පරිවාරෙ (පරි. 321) පන අඤ්ඤෙපි අන්තරායිකාදී බහූ එකකා දස්සිතා, තෙ පන ගන්ථභීරුකජනානුග්ගහෙන ආචරියෙන ඉධ න දස්සිතා. අත්ථිකෙහි පරිවාරෙයෙව (පරි. 321) ගහෙතබ්බා. එත්ථ ච සත්තපි ආපත්තියො සඤ්චිච්ච වීතික්කන්තා සග්ගන්තරායඤ්චෙව මොක්ඛන්තරායඤ්ච කරොන්තීති අන්තරායිකා. අජානන්තෙන වීතික්කන්තා පන පණ්ණත්තිවජ්ජාපත්ති නෙව සග්ගන්තරායං, න මොක්ඛන්තරායං [Pg.468] කරොතීති අනන්තරායිකා. අන්තරායිකං ආපන්නස්සපි දෙසනාගාමිනිං දෙසෙත්වා වුට්ඨානගාමිනිතො වුට්ඨාය සුද්ධිපත්තස්ස, සාමණෙරභූමියං ඨිතස්ස ච අවාරිතො සග්ගමග්ගමොක්ඛමග්ගොති.

파리바라(Parivāra, 321쪽)에는 장애가 되는 것(antarāyika) 등 다른 많은 단일 항목들이 나타나 있지만, 여기서는 논서가 방대해지는 것을 두려워하는 사람들을 배려하여 스승께서 나타내지 않으셨습니다. 필요한 사람들은 파리바라(321쪽)에서 직접 찾아보아야 합니다. 그리고 여기서 일곱 가지 범계 모두를 고의로 범하면 천상에 가는 데 장애가 되고 해탈하는 데 장애가 되므로 ‘장애가 되는 것’이라 합니다. 그러나 알지 못하고 범한 제정상의 허물인 범계는 천상에 가는 데 장애가 되지 않고 해탈하는 데 장애도 되지 않으므로 ‘장애가 되지 않는 것’이라 합니다. 장애가 되는 죄를 범한 자라도 고백해야 할 죄(desanāgāminī)를 고백하고, 출죄해야 할 죄(vuṭṭhānagāminī)에서 벗어나 청정을 얻은 자나 사미의 단계에 있는 자에게는 천상의 길과 해탈의 길이 막히지 않습니다.

එකකකථාවණ්ණනා.

단일 항목(Ekaka)에 대한 설명.

435. අද්ධවිහීනො නාම ඌනවීසතිවස්සො. අඞ්ගවිහීනො නාම හත්ථච්ඡින්නාදිභෙදො. වත්ථුවිපන්නො නාම පණ්ඩකො, තිරච්ඡානගතො, උභතොබ්‍යඤ්ජනකො ච. අවසෙසා ථෙය්‍යසංවාසකාදයො අට්ඨ අභබ්බට්ඨානප්පත්තා දුක්කටකාරිනො නාම, ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්කටෙන අත්තනො කම්මෙන අභබ්බට්ඨානප්පත්තාති අත්ථො. අපරිපුණ්ණොති අපරිපුණ්ණපත්තචීවරො. නො යාචතීති උපසම්පන්නං න යාචති. පටිසිද්ධාති ‘‘ද්වෙ පුග්ගලා න උපසම්පාදෙතබ්බා’’තිආදිනා (පරි. 322) වාරිතා.

435. ‘연령이 미달된 자(addhavihīno)’란 20세 미만인 자를 말합니다. ‘신체 결함이 있는 자(aṅgavihīno)’란 손이 잘린 자 등을 말합니다. ‘근본적 결격자(vatthuvipanno)’란 내시(paṇḍaka), 축생, 양성구유자(ubhatobyañjanako)를 말합니다. 나머지는 도둑질하여 함께 사는 자(theyyasaṃvāsaka) 등 여덟 종류의 부적격한 상태에 처하여 악작죄(dukkaṭa)를 짓는 자들을 말하는데, 이번 생에서 자신의 악작의 행위로 인하여 부적격한 상태에 처하게 되었다는 의미입니다. ‘미비한 자(aparipuṇṇo)’란 발우와 가사가 구비되지 않은 자입니다. ‘요청하지 않는 자(no yācati)’란 구족계(upasampada)를 요청하지 않는 자입니다. ‘금지된 자’란 ‘두 명의 인구를 구족계 받게 해서는 안 된다’라는 등의 방식(파리바라 322쪽)으로 금지된 자들입니다.

436. හවෙති එකංසත්ථෙ නිපාතො. ලද්ධසමාපත්තිස්ස භික්ඛුනො දීපිතා ආපත්ති අත්ථි හවෙ අත්ථෙව. නො ලද්ධසමාපත්තිස්සාති අලද්ධසමාපත්තිස්ස දීපිතා ආපත්ති අත්ථෙවාති යොජනා.

436. ‘하웨(have)’는 확실함을 나타내는 불변어입니다. ‘선정(samāpatti)을 얻은 비구에게 밝혀진 범계가 참으로 있다’는 뜻입니다. 선정에 들지 못한 자에게도 밝혀진 범계가 있다는 식으로 연결됩니다.

437. භූතස්සාති අත්තනි සන්තස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස. අභූතාරොචනාපත්තීති චතුත්ථපාරාජිකාපත්ති. අසමාපත්තිලාභිනො නිද්දිසෙති යොජනා.

437. ‘실제로 있는 것(bhūtassa)’이란 자신에게 존재하는 상인법(uttarimanussadhamma)에 대한 것입니다. ‘거짓으로 알리는 범계(abhūtārocanāpatti)’란 네 번째 바라이죄를 말합니다. 선정을 얻지 못한 자의 경우에 지칭한다는 연결입니다.

438. ‘‘අත්ථි සද්ධම්මසංයුත්තා’’තිආදීසු අත්ථි-සද්දො පච්චත්තෙකවචනන්තෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බො.

438. ‘정법과 관련된 것이 있다’는 등의 문장에서 ‘있다(atthi)’라는 단어는 각각의 주격 단수 명사들과 개별적으로 연결되어야 합니다.

439. පදසොධම්මමූලාදීති ආදි-සද්දෙන ‘‘උත්තරිඡප්පඤ්චවාචාධම්මදෙසනා’’ති ආපත්තීනං ගහණං.

439. ‘단어별 법의 근본 등(padasodhammamūlādi)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 ‘여인에게 5~6마디 이상의 법을 설하는 죄’ 등의 범계를 포함합니다.

440. භොගෙති [Pg.469] පරිභොගෙ. ‘‘සපරික්ඛාරසංයුතා’’ති ඉදඤ්ච නිදස්සනමත්තං. ‘‘පත්තචීවරානං නිස්සජ්ජනෙ, කිලිට්ඨචීවරානං අධොවනෙ, මලග්ගහිතපත්තස්ස අපචනෙ’’ති එවමාදිකා අයුත්තපරිභොගා ආපත්තියොපි සකපරික්ඛාරසංයුත්තායෙව.

440. ‘소유물(bhoge)’이란 사용하는 물건(paribhoge)을 말합니다. ‘소지품과 관련된 것(saparikkhārasaṃyutā)’이라는 표현은 하나의 예시일 뿐입니다. ‘발우나 가사를 내버려 두는 것, 더러운 가사를 빨지 않는 것, 때가 낀 발우를 굽지 않는 것’ 등 이와 같이 부적절한 사용으로 인한 범계들도 소지품과 관련된 것일 뿐입니다.

441. මඤ්චපීඨාදින්ති ආදි-සද්දෙන භිසිආදීනං ගහණං. අජ්ඣොකාසත්ථරෙපි චාති අජ්ඣොකාසෙ අත්ථරෙ අත්ථරාපනෙ සති. අනාපුච්ඡාව ගමනෙති අනාපුච්ඡිත්වා වා ගමනෙ. වා-සද්දෙන අනුද්ධරිත්වා වා අනුද්ධරාපෙත්වා වා ගමනං සඞ්ගණ්හාති. පරසන්තකසංයුතාති පරපරික්ඛාරපටිබද්ධා.

441. ‘침상과 의자 등(Mañcapīṭhādinti)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 방석 등을 포함하는 것입니다. ‘노지의 깔개에서도(Ajjhokāsattharepi cā)’는 노지에 깔개를 깔거나 깔게 했을 때를 말합니다. ‘허락을 구하지 않고 갈 때(Anāpucchāva gamane)’는 허락을 구하지 않고 가는 것을 말합니다. ‘또는(Vā)’이라는 단어는 (깔개를) 거두지 않거나 거두게 하지 않고 가는 것을 포함합니다. ‘타인의 소유와 관련된(Parasantakasaṃyutā)’은 타인의 필수품에 예속된 것을 의미합니다.

443. ‘‘සිඛරණීසී’’ති යං වචනං සච්චං, තං භණතො ගරුකං දුට්ඨුල්ලවාචාසඞ්ඝාදිසෙසො සියාති යොජනා.

443. ‘시카라니(Sikharaṇī)이다’라는 말이 사실일 때, 그것을 말하는 자에게는 무거운 [죄인] 추악한 말을 한 상가디세사 죄가 된다는 설명입니다.

445. ගරුකාපත්තීති උත්තරිමනුස්සධම්මපාරාජිකාපත්ති. භූතස්සාරොචනෙති භූතස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස අනුපසම්පන්නස්ස ආරොචනෙ. සච්චං වදතොති සච්චං වචනං වදන්තස්ස. ලහුකාති පාචිත්තියාපත්ති.

445. ‘무거운 죄(Garukāpatti)’는 상인법(인간을 넘어선 법)에 대한 파라지카 죄입니다. ‘실재하는 것을 알림(Bhūtassārocaneti)’은 실재하는 상인법을 구족계를 받지 않은 자에게 알리는 것입니다. ‘진실을 말하는 자(Saccaṃ vadato)’는 진실한 말을 하는 자를 의미합니다. ‘가벼운 죄(Lahukā)’는 파짓티야 죄입니다.

447. විකොපෙතුන්ති වග්ගකරණෙන විකොපෙතුං. හත්ථපාසං ජහන්ති අන්තොසීමාය එව හත්ථපාසං ජහන්තො, හත්ථපාසං ජහිත්වා එකමන්තං නිසීදන්තොති අත්ථො. ඵුසෙති භූමිගතො ඵුසෙය්‍ය.

447. ‘뒤흔드는 것(Vikopetuṃ)’은 파당을 지어 뒤흔드는 것입니다. ‘팔 길이(Hatthapāsa)를 벗어나는 것(jahanti)’은 결계 안에서 팔 길이를 벗어나는 것, 즉 팔 길이를 벗어나 한쪽에 앉는 것을 의미합니다. ‘닿는다(Phuse)’는 땅에 닿는 것을 의미합니다.

448. වෙහාසකුටියා උපරි ආහච්චපාදකං මඤ්චං වා පීඨං වා අභිනිසීදන්තො වෙහාසගතො ආපජ්ජතීති යොජනා. සචෙ තං භූමියං පඤ්ඤපෙත්වා නිසජ්ජෙය්‍ය, න ආපජ්ජෙය්‍ය. තෙන වුත්තං ‘‘න භූමිතො’’ති.

448. 허공에 떠 있는 다락방 위에서 다리가 고정된 침상이나 의자에 앉는 자는 공중에 떠 있는 상태에서 죄를 범하게 된다는 설명입니다. 만약 그것을 땅에 놓고 앉는다면, 죄가 되지 않습니다. 그래서 ‘땅으로부터가 아니다(na bhūmito)’라고 설해졌습니다.

449. පවිසන්තොති ආරාමං පවිසන්තො. නික්ඛමන්ති තතො එව නික්ඛමන්තො. තන්ති ආරාමං.

449. ‘들어가는 자(Pavisanto)’는 사원에 들어가는 자입니다. ‘나가는 자(Nikkhamanti)’는 그곳(사원)에서 나가는 자입니다. ‘그것(Taṃ)’은 사원을 말합니다.

450. වත්තමපූරෙත්වානාති [Pg.470] සීසතො ඡත්තාපනයනං, පාදතො උපාහනාමුඤ්චනවත්තං අකත්වා. නික්ඛමන්ති බහි නික්ඛමන්තො ඡත්තුපාහනං ධාරෙන්තොපි න ආපජ්ජති.

450. ‘의무를 다하지 않고(Vattamapūretvānā)’는 머리에서 산(우산)을 치우는 것, 발에서 신발을 벗는 의무를 행하지 않는 것입니다. ‘나가는 자(Nikkhamanti)’는 밖으로 나가면서 산이나 신발을 착용하고 있더라도 죄가 되지 않습니다.

451. ‘‘නික්ඛමන්තො’’ති ඉදං ‘‘නික්ඛම’’න්ති එතස්ස අත්ථපදං. පවිසං න චාති යං ආරාමං සන්ධාය ගතො, තං පවිසන්තො න ආපජ්ජෙය්‍ය.

451. ‘나가는 자(Nikkhamanto)’는 ‘나감(nikkhamaṃ)’이라는 단어의 의미입니다. ‘그리고 들어가지 않음(Pavisaṃ na ca)’은 어떤 사원을 목적으로 갔을 때, 그곳에 들어가는 자는 죄가 되지 않는다는 것입니다.

453. යා කාචි භික්ඛුනී අතිගම්භීරං උදකසුද්ධිකං ආදියන්තී ආපත්තිං ආපජ්ජතීති යොජනා.

453. 어떤 비구니라도 지나치게 깊은 물로 세척하는 법(udakasuddhika)을 취하면 죄를 범하게 된다는 설명입니다.

457. වත්තං පනත්තනොති යං අත්තනො නෙත්ථාරවත්තං වුත්තං, සො තං අසමාදියන්තොව ආපජ්ජති නාමාති යොජනා.

457. ‘자신의 의무(Vattaṃ panattano)’는 설해진 자신의 (깔개를) 펴지 않는 의무이며, 그것을 지키지 않을 때 죄를 범하게 된다는 설명입니다.

460. ඉතරස්ස ආචරියස්ස, තථා සද්ධිවිහාරිකස්ස ච.

460. 다른 스승의 경우와 마찬가지로 공주자(saddhivihārika)의 경우에도 그러합니다.

462. දදමානොති පාරිවත්තකං විනා දදමානො.

462. ‘주는 자(Dadamāno)’는 교환하지 않고 그냥 주는 자입니다.

463. මුදූති මුදුපිට්ඨිකො. ‘‘ලම්බීආදිනො’’ති පදච්ඡෙදො. ආදි-සද්දෙන ‘‘හත්ථෙන උපක්කමිත්වා අසුචිං මොචෙන්තස්ස, ඌරුනා අඞ්ගජාතං පෙල්ලන්තස්ස, අත්තානං වධිත්වා වධිත්වා රොදන්තියා භික්ඛුනියා ආපත්තී’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහො. අත්තාති එත්ථ නිස්සිතාති උත්තරපදලොපො, විභත්තිලොපො ච නිරුත්තිලක්ඛණෙන දට්ඨබ්බො. සෙසාති මෙථුනධම්මකායසංසග්ගපහාරදානාදීසු වුත්තාපත්ති. පරනිස්සිතාති පරං නිස්සාය ආපජ්ජිතබ්බාති අත්ථො.

463. ‘부드러움(Mudū)’은 등이 부드러운 것입니다. ‘람비 등(Lambīādino)’은 단어를 나눈 것입니다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 ‘손으로 노력하여 부정한 것을 배출하는 자, 허벅지로 성기를 누르는 자, 자신을 때리며 우는 비구니의 죄’ 등을 포함합니다. ‘자신(Attā)’은 여기서 의지함(nissitā)의 뒷부분 단어 생략과 격 생략을 어원적 특징으로 보아야 합니다. ‘그 외(Sesā)’는 음행, 신체 접촉, 구타 등에서 설해진 죄입니다. ‘타인에 의지함(Paranissitā)’은 타인에 의지하여 범하게 되는 죄라는 의미입니다.

465. ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඔවාදො න ගහෙතබ්බො’’ති වචනතො ඔවාදං න ගණ්හන්තො න පටිග්ගණ්හන්තො වජ්ජතං ආපජ්ජති නාම.

465. ‘비구들이여, 훈계를 받아들이지 않아서는 안 된다’는 말씀에 따라 훈계를 받아들이지 않고 수용하지 않는 자는 죄를 범하게 됩니다.

470. අරුණුග්ගෙති [Pg.471] අරුණුග්ගමනෙ. නඅරුණුග්ගමෙති අරුණුග්ගමනතො අඤ්ඤස්මිං කාලෙ.

470. ‘새벽이 틀 때(Aruṇugge)’는 해가 뜰 때입니다. ‘새벽이 트지 않을 때(Naaruṇuggame)’는 해가 뜨는 시간 이외의 때입니다.

471. එකරත්තාතික්කමෙ ඡාරත්තාතික්කමෙ සත්තාහාතික්කමෙ දසාහාතික්කමෙති යොජනා. ආදි-සද්දෙන මාසාදීනං සඞ්ගහො. වුත්තමාපත්තින්ති සබ්බත්ථ නිස්සග්ගියෙ පාචිත්තියාපත්තිං. ‘‘ආපජ්ජති අරුණුග්ගමෙ’’ති පදච්ඡෙදො.

471. 하룻밤이 지났을 때, 엿새 밤이 지났을 때, 이레가 지났을 때, 열흘이 지났을 때라는 설명입니다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 한 달 등을 포함합니다. ‘설해진 죄(Vuttamāpatti)’는 모든 경우에 니삿기야 파짓티야 죄를 의미합니다. ‘새벽이 틀 때 죄를 범한다(Āpajjati aruṇuggame)’는 단어를 나눈 것입니다.

473. පරසන්තකං රුක්ඛලතාදිං ථෙය්‍යාය ඡින්දන්තස්ස පාරාජිකං, ඡින්දන්තස්ස පාචිත්තිමත්තං හොතීති ආහ ‘‘භූතගාමං ඡින්දන්තො පාරාජිකඤ්ච පාචිත්තිඤ්ච ඵුසෙ’’ති.

473. 타인 소유의 나무나 덩굴 등을 훔칠 목적으로 베는 자에게는 파라지카 죄가 되고, 단순히 베는 자에게는 파짓티야 죄만 된다고 하여, ‘생물을 베는 자는 파라지카 죄와 파짓티야 죄를 범한다’고 말한 것입니다.

475. ඡාදෙන්තො පනාති එත්ථ ‘‘කා ආපත්තී’’ති සෙසො. තත්‍ර ආහ ‘‘ආපත්තිං ඡාදෙන්තො නරො ආපජ්ජතී’’ති.

475. ‘그러나 숨기는 자(Chādento pana)’라는 구절에서 ‘어떤 죄인가?’가 생략되었습니다. 거기서 ‘죄를 숨기는 사람은 죄를 범한다’고 말합니다.

අච්ඡින්නොති අච්ඡින්නචීවරො. නච්ඡාදෙන්තොති තිණෙන වා පණ්ණෙන වා සාඛාභඞ්ගාදිනා යෙන කෙනචි අත්තනො හිරිකොපිනං අප්පටිච්ඡාදෙන්තො. යථාහ – ‘‘තිණෙන වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙත්වා ආගන්තබ්බං, න ත්වෙව නග්ගෙන ආගන්තබ්බං. යො ආගච්ඡෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (පාරා. 517).

‘빼앗긴 자(Acchinno)’는 가사를 빼앗긴 자입니다. ‘가리지 않는 자(Nacchādento)’는 풀이나 잎, 꺾은 나뭇가지 등으로 자신의 부끄러운 곳을 가리지 않는 자입니다. 설해진 바와 같이 ‘풀이나 잎으로 가리고 와야 하며, 벌거벗은 채로 와서는 안 된다. 오는 자는 덕까따(Dukkaṭa) 죄를 범한다’(Pārā. 517)는 것입니다.

476. කුසචීරාදින්ති ආදි-සද්දෙන වාකචීරඵලකචීරාදීනං තිත්ථියධජානං ගහණං. ධාරෙන්තො කොචි ආපජ්ජතීති සෙසො. තත්‍රාහ – ‘‘කුසචීරාදීනි ධාරෙන්තො ධාරෙන්තො ආපජ්ජතී’’ති (පරි. අට්ඨ. 322).

476. ‘풀로 만든 옷 등(Kusacīrādi)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 나무껍질 옷, 나무판자 옷 등 외도의 상징물을 포함합니다. 입는 자는 누구나 죄를 범한다가 생략되었습니다. 거기서 ‘풀로 만든 옷 등을 입고 또 입는 자는 죄를 범한다’(Pari. aṭṭha. 322)고 말합니다.

477. යං නිස්සට්ඨපත්තං ‘‘අයං තෙ භික්ඛු පත්තො යාවභෙදනාය ධාරෙතබ්බො’’ති දින්නං, තං සක්කච්චං අධාරෙන්තො ච [Pg.472] දොසවා හොති ආපජ්ජති ආපත්තිං. සචිත්තකාචිත්තකදුකස්ස සඤ්ඤාවිමොක්ඛදුකං යථාක්කමං පරියායොති ආහ ‘‘සචිත්තකදුක’’න්තිආදි.

477. ‘비구여, 이 발우는 깨질 때까지 간직해야 한다’고 주어진, 반납된 발우를 정성껏 간직하지 않는 자는 허물이 있고 죄를 범하게 됩니다. 의도적임과 의도적이지 않음의 두 가지에 대해 인식함과 해탈함의 두 가지가 차례대로 방편이 된다고 하여 ‘의도적인 것의 두 가지’ 등을 말한 것입니다.

දුකකථාවණ්ණනා.

두 가지(二法)에 대한 설명의 주석입니다.

478. යා ආපත්ති නාථෙ තිට්ඨන්තෙ හොති, නො පරිනිබ්බුතෙ, සා ආපත්ති අත්ථි. යා ආපත්ති නාථෙ පරිනිබ්බුතෙ හොති, න තු තිට්ඨන්තෙ, සාපි අත්ථි. යා ආපත්ති නාථෙ තිට්ඨන්තෙපි හොති පරිනිබ්බුතෙපි, සා ආපත්ති අත්ථීති යොජනා.

478. 보호자(부처님)께서 계실 때에는 죄가 되지만 반열반하신 후에는 죄가 되지 않는 죄가 있습니다. 보호자께서 반열반하신 후에만 죄가 되고 계실 때에는 되지 않는 죄도 있습니다. 보호자께서 계실 때나 반열반하신 후나 모두 죄가 되는 죄도 있다는 설명입니다.

479. සා කතමාති ආහ ‘‘රුහිරුප්පාදනාපත්තී’’තිආදි. තත්ථ ථෙරමාවුසවාදෙන, වදතො පරිනිබ්බුතෙති ‘‘යථා ඛො පනානන්ද, එතරහි භික්ඛූ අඤ්ඤමඤ්ඤං ආවුසොවාදෙන සමුදාචරන්ති, න ඛො මමච්චයෙන එවං සමුදාචරිතබ්බං…පෙ… නවකතරෙන භික්ඛුනා ථෙරතරො භික්ඛු ‘භන්තෙ’ති වා ‘ආයස්මා’ති වා සමුදාචරිතබ්බො’’ති (දී. නි. 2.216) වචනතො ථෙරං ආවුසොවාදෙන සමුදාචරණපච්චයා ආපත්තිං පරිනිබ්බුතෙ භගවති ආපජ්ජති, නො තිට්ඨන්තෙති අත්ථො.

479. 그것은 어떤 것인가 하면 ‘피를 흘리게 하는 죄’ 등을 말합니다. 거기서 장로에게 ‘벗(āvuso)’이라고 부르는 것에 대해서는 ‘아난다여, 지금 비구들이 서로 벗이라고 부르는 것처럼 내 사후에는 그렇게 불러서는 안 된다… 더 젊은 비구는 더 어른 비구에게 존자(bhante) 혹은 장로(āyasmā)라고 불러야 한다’(Dī. ni. 2.216)는 말씀에 따라 장로를 ‘벗’이라고 부르는 것으로 인하여 세존께서 반열반하신 후에 죄를 범하게 되며, 계실 때에는 아니라는 의미입니다.

481. කථං කාලෙයෙව ආපත්ති සියා, න විකාලෙ. කථං විකාලෙයෙව ආපත්ති සියා, කාලෙ න සියා. කථං කාලෙ චෙව විකාලෙ චාති උභයත්ථ සියාති පඤ්හෙ.

481. 어떻게 제때에만 죄가 되고 제때가 아닐 때는 되지 않는가? 어떻게 제때가 아닐 때만 죄가 되고 제때에는 되지 않는가? 어떻게 제때와 제때가 아닐 때 모두 죄가 되는가라는 질문에 대하여,

482. යථාක්කමං විස්සජ්ජෙන්තො ආහ ‘‘භුඤ්ජතො’’තිආදි.

482. 순서대로 답변하며 ‘먹는 자’ 등을 말한 것입니다.

483. අවසෙසං පන සබ්බං ආපත්තිං කාලවිකාලෙසු සබ්බදා ආපජ්ජති, තත්ථ ච සංසයො නත්ථීති යොජනා.

483. 나머지 모든 죄는 제때나 제때가 아닐 때나 언제나 범하게 되며, 그 점에 대해서는 의심의 여지가 없다는 설명입니다.

484. ‘‘අත්ථාපත්ති [Pg.473] රත්තිං ආපජ්ජති, නො දිවා, අත්ථාපත්ති දිවා ආපජ්ජති, නො රත්තිං, අත්ථාපත්ති රත්තිඤ්චෙව ආපජ්ජති දිවා චා’’ති (පරි. 323) වුත්තං තිකං දස්සෙතුමාහ ‘‘රත්තිමෙවා’’තිආදි.

484. ‘어떤 죄는 밤에 범하고 낮에는 범하지 않으며, 어떤 죄는 낮에 범하고 밤에는 범하지 않으며, 어떤 죄는 밤과 낮 모두에 범한다’(Pari. 323)고 설해진 세 가지 분류를 보이기 위해 ‘밤에만’ 등을 말한 것입니다.

486. අත්ථාපත්ති දසවස්සො ආපජ්ජති, නො ඌනදසවස්සො, සා කථං සියා. අත්ථාපත්ති ඌනදසවස්සො ආපජ්ජති, නො දසවස්සො, සා කථං හොති. අත්ථාපත්ති දසවස්සොපි ආපජ්ජති ඌනදසවස්සොපීති උභයත්ථපි ආපත්ති කථං හොතීති යොජනා.

486. 어떤 범계는 법납 10세인 자는 범하지만 10세 미만인 자는 범하지 않는데, 그것은 어떻게 되는가? 어떤 범계는 법납 10세 미만인 자는 범하지만 10세인 자는 범하지 않는데, 그것은 어떻게 되는가? 어떤 범계는 법납 10세인 자도 범하고 10세 미만인 자도 범하는데, 양쪽 모두에서 어떻게 범계가 되는가 하는 것이 연결이다.

487. තත්ථ විස්සජ්ජනමාහ ‘‘උපට්ඨාපෙතී’’තිආදි. ‘‘බාලො’’ති එතස්ස හි අත්ථපදං ‘‘අබ්‍යත්තො’’ති.

487. 그에 대한 답변으로 '시봉하게 한다(upaṭṭhāpeti)' 등을 말하였다. '어리석은 자(bālo)'라는 말의 의미는 '숙련되지 못한 자(abyatto)'이다.

488. ඌනදසවස්සො එවං ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති පරිසං ගණ්හති, තථා ආපත්තිං ආපජ්ජතීති යොජනා. ‘‘දසවස්සො ඌනො’’ති පදච්ඡෙදො. දසවස්සො, ඌනදසවස්සො චාති උභොපෙතෙ පරිසුපට්ඨාපනාපත්තිතො අඤ්ඤං ආපත්තිං ආපජ්ජතීති යොජනා. එත්ථ ච ‘‘ආපජ්ජන්තෙ’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන න-කාරලොපො.

488. 법납 10세 미만인 자가 "나는 현명하다"라고 생각하며 무리를 거느리면, 그렇게 범계를 범하게 된다는 것이 연결이다. 'dasavasso ūno'는 단어 분할이다. 법납 10세인 자와 10세 미만인 자 둘 다 대중을 시봉하게 함으로써 생기는 범계 외에 다른 범계를 범한다는 것이 연결이다. 여기에서 'āpajjante'라고 말해야 함에도 게송의 운율 때문에 'na' 음절이 생략되었다.

489. කථං කාළෙ ආපත්තිං ආපජ්ජති, න ජුණ්හෙ, කථං ජුණ්හෙ ආපත්තිං ආපජ්ජති, න කාළස්මිං, කථං කාළෙ ච ජුණ්හෙ චාති උභයත්ථපි ආපජ්ජතීති යොජනා.

489. 어떻게 흑월(dark fortnight)에는 범계를 범하고 백월(bright fortnight)에는 범하지 않는가, 어떻게 백월에는 범계를 범하고 흑월에는 범하지 않는가, 어떻게 흑월과 백월 양쪽 모두에서 범계를 범하는가 하는 것이 연결이다.

490. විස්සජ්ජනමාහ ‘‘වස්ස’’න්තිආදි. ‘‘ආපජ්ජතෙ අප්පවාරෙන්තො’’ති පදච්ඡෙදො. ජුණ්හෙති පුරිමපක්ඛෙ. කාළකෙති අපරපක්ඛෙ.

490. 그에 대한 답변으로 'vassaṃ' 등을 말하였다. 'āpajjate appavārento'는 단어 분할이다. 백월은 전반부(보름달까지)를 의미하고, 흑월은 후반부(그믐달까지)를 의미한다.

491. අවිපත්තිනාති චතුබ්බිධවිපත්තිරහිතත්තා අවිපත්තිනා භගවතා පඤ්ඤත්තං. අවසෙසන්ති වස්සං අනුපගමනාපත්තියා ච පවාරණාපත්තියා ච අවසෙසං සබ්බං ආපත්තිං.

491. '실추(vipatti)가 없음'이란 네 가지 실추가 없으므로 실추가 없으신 세존에 의해 제정된 것을 의미한다. '나머지'란 우안거에 들어가지 않음으로 인한 범계와 자자(pavāraṇā)로 인한 범계를 제외한 나머지 모든 범계를 말한다.

492. වස්සූපගමනං [Pg.474] කාළෙ කප්පති, ජුණ්හෙ නො කප්පති, පවාරණා ජුණ්හෙ කප්පති, කාළෙ නො කප්පති, සෙසං අනුඤ්ඤාතං සබ්බං සඞ්ඝකිච්චං කාළෙ ච ජුණ්හෙ චාති උභයත්ථපි කප්පතීති යොජනා.

492. 우안거에 들어가는 것은 흑월에 적절하고 백월에는 적절하지 않으며, 자자는 백월에 적절하고 흑월에는 적절하지 않다. 그 외에 허용된 모든 승가 업무는 흑월과 백월 양쪽 모두에 적절하다는 것이 연결이다.

493. අත්ථාපත්ති හෙමන්තෙ හොති, ඉතරඋතුද්වයෙ ගිම්හානවස්සානසඞ්ඛාතෙ න හොති, අත්ථාපත්ති ගිම්හෙයෙව හොති, න සෙසෙසු වස්සානහෙමන්තසඞ්ඛාතෙසු, අත්ථාපත්ති වස්සෙ හොති, නො ඉතරද්වයෙ හෙමන්තගිම්හසඞ්ඛාතෙති යොජනා.

493. 어떤 범계는 동계(hemanta)에 있고 여름과 우기로 불리는 나머지 두 계절에는 없으며, 어떤 범계는 하계(gimha)에만 있고 나머지 우기와 동기로 불리는 계절에는 없으며, 어떤 범계는 우기(vassa)에 있고 나머지 동기와 하기로 불리는 두 계절에는 없다는 것이 연결이다.

494-6. සා තිවිධාපි ආපත්ති කතමාති ආහ ‘‘දිනෙ පාටිපදක්ඛාතෙ’’තිආදි. තත්ථ දිනෙ…පෙ… පුණ්ණමාසියාති අපරකත්තිකපුණ්ණමාසියා කාළපක්ඛපාටිපදදිවසෙ පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙත්වා ඨපිතං පන තං වස්සසාටිකචීවරං සචෙ හෙමන්තෙ නිවාසෙති, හෙමන්තෙ ආපජ්ජතීති යොජනා.

494-6. 그 세 가지 종류의 범계가 무엇인지에 대해 'pāṭipada로 알려진 날에' 등을 말하였다. 거기에서 '날에... (중략) ...보름달에'라는 것은 카티카(Kattika) 후반부 보름날 다음날인 흑월의 초하루에 반납하거나 결계하여 보관해 둔 비옷(vassasāṭika)을 만약 동계에 입는다면, 동계에 범계를 범하게 된다는 것이 연결이다.

පච්ඡිමෙති එත්ථ සාමිවචනප්පසඞ්ගෙ භුම්මං. පච්ඡිමස්ස කත්තිකස්ස යස්මිං පුණ්ණමෙ දිවසෙ වස්සිකසාටිකචීවරං පච්චුද්ධරිතබ්බං, තස්මිං දිවසෙ තං අපච්චුද්ධරිත්වාව පාටිපදෙ අරුණං උට්ඨාපෙන්තො අපච්චුද්ධරණපච්චයා ආපත්ති හෙමන්තෙයෙව ආපජ්ජති, ඉතරෙ ගිම්හානවස්සානඋතුද්වයෙ න ආපජ්ජතීති කුරුන්දට්ඨකථායං (පරි. අට්ඨ. 323) නිද්දිට්ඨන්ති යොජනා. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, වස්සිකසාටිකං වස්සානං චතුමාසං අධිට්ඨාතුං, තතො පරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358) වුත්තපාළියා කුරුන්දට්ඨකථාවචනස්ස අවිරුජ්ඣනතො ‘‘තම්පි සුවුත්ත’’න්ති (පරි. අට්ඨ. 323) සමන්තපාසාදිකාය වුත්තත්තා ‘‘හෙමන්තෙ ආපජ්ජතී’’ති වචනස්ස උභයම්පි අත්ථො හොතීති ගහෙතබ්බං.

'마지막에(pacchime)'에서 이는 소유격(sāmivacana)의 의미로 사용된 처격(bhumma)이다. 카티카 달의 마지막 보름날에 비옷을 반납해야 하는데, 그날에 그것을 반납하지 않은 채 초하루에 새벽을 맞이한다면 반납하지 않은 연유로 인한 범계는 오직 동계에만 발생하고 나머지 하계와 우기의 두 계절에는 발생하지 않는다고 쿠룬다 주석서(Kurunda-aṭṭhakathā)에 명시되어 있다는 것이 연결이다. "비구들이여, 우기의 넉 달 동안 비옷을 결정하여 사용하고 그 후에는 결계(vikappeti)하는 것을 허용한다"라고 설해진 성전(Pāḷi)과 쿠룬다 주석서의 말이 서로 모순되지 않으므로, '그것 또한 잘 설해진 것'이라고 사만타파사디카(Samantapāsādikā)에서 말한 바에 따라, "동계에 범계를 범한다"라는 말의 두 가지 의미가 모두 성립하는 것으로 받아들여야 한다.

497. ගිම්හානමාසානං [Pg.475] සම්බන්ධිනි ගිම්හිකෙ උතුම්හි. මාසතො අතිරෙකො අතිරෙකමාසොති කත්වා අතිරෙකමාසො කාලො සෙසොති වත්තබ්බෙ කාලෙ. පරියෙසන්තොති අඤ්ඤාතිකඅප්පවාරිතට්ඨානතො සතුප්පාදකරණෙන වස්සිකසාටිකං පරියෙසන්තො ච අතිරෙකමාසො සෙසොති කත්වා නිවාසෙන්තො ච ගිම්හෙ ආපත්තිං ආපජ්ජති. ‘‘න තු එව ඉතරඋතුද්වයෙ’’ති පදච්ඡෙදො. ගිම්හෙ පරියෙසන්තො පුරිමමාසත්තයෙ ආපජ්ජතීති කත්වා නිවාසෙන්තො අඩ්ඪමාසාධිකෙ ගිම්හමාසත්තයෙ ආපජ්ජති. නිස්සන්දෙහෙ ‘‘ගිම්හානං පච්ඡිමමාසතො පුරිමෙසු සත්තසු මාසෙසූ’’ති වුත්තං, තදයුත්තං ‘‘ගිම්හානෙයෙව ආපජ්ජතී’’ති ගිම්හාපත්තියා දස්සිතත්තා, ‘‘ඉතරඋතුද්වයෙ’’ති පටිසිද්ධත්තා ච. එත්ථ ච ගාථාය පරියෙසනාපත්තියායෙව දස්සනං නිදස්සනමත්තන්ති කත්වා නිවාසනාපත්තියා ච ගිම්හෙයෙව සම්භවොති සාපි දස්සිතා.

497. 여름 달들과 관련된 하기(gimhika)의 계절에, 한 달을 초과하는 기간을 '초과된 달'이라 하여 '초과된 달의 시간이 남았다'라고 말해야 할 때, 친족이 아니고 자청하지 않은 곳에서 마음을 일으켜 비옷을 구하는 자와 '초과된 달이 남았다'라고 생각하며 그것을 입는 자는 하계에 범계를 범하게 된다. 'na tu eva itarautudvaye'는 단어 분할이다. 하계에 구하는 자는 앞의 석 달 동안 범계를 범하고, 입는 자는 보름이 더해진 하계의 석 달 동안 범계를 범하게 된다. 의심할 여지 없이 "하계의 마지막 달로부터 이전의 일겁 달 동안"이라고 말해졌지만, 그것은 "하계에만 범계를 범한다"라고 하계의 범계를 보여주었고 "나머지 두 계절에는 아니다"라고 금지했으므로 부적절하다. 여기에서 게송에서 구하는 것에 대한 범계를 보여준 것은 단지 예시일 뿐이므로, 입는 것에 대한 범계 또한 하계에만 발생하며 그것 역시 나타난 것이다.

498. ඉධ පන ඉමස්මිං සාසනෙ යො භික්ඛු වස්සිකසාටිකචීවරෙ විජ්ජමානෙ නග්ගො කායං ඔවස්සාපෙති, සො හවෙ එකංසෙන වස්සෙ වස්සානඋතුම්හි ආපජ්ජතීති යොජනා.

498. 그러나 여기 이 가르침에서 비옷이 있음에도 불구하고 발가벗은 채 몸을 비에 젖게 하는 비구는, 진실로 분명하게 우기(vassāna)의 계절에 범계를 범하게 된다는 것이 연결이다.

499. ‘‘අත්ථාපත්ති සඞ්ඝො ආපජ්ජති, න ගණො න පුග්ගලො, අත්ථාපත්ති ගණො ආපජ්ජති, න සඞ්ඝො න පුග්ගලො, අත්ථාපත්ති පුග්ගලො ආපජ්ජති, න සඞ්ඝො න ගණො’’ති (පරි. 323) වුත්තත්තිකං දස්සෙතුමාහ ‘‘ආපජ්ජති හි සඞ්ඝොවා’’තිආදි.

499. "어떤 범계는 승가(saṅgho)가 범하고 대중(gaṇo)이나 개인(puggalo)은 범하지 않으며, 어떤 범계는 대중이 범하고 승가나 개인은 범하지 않으며, 어떤 범계는 개인이 범하고 승가나 대중은 범하지 않는다"라고 설해진 세 가지 분류(tika)를 보여주기 위해 "승가가 범하거나" 등을 말하였다.

500. කථමාපජ්ජතීති ආහ ‘‘අධිට්ඨාන’’න්තිආදි. අධිට්ඨානන්ති අධිට්ඨානුපොසථං කරොන්තො පාරිසුද්ධිඋපොසථං වාති සම්බන්ධො. ඉධ අත්තනො යථාපත්තමුපොසථං අකත්වා [Pg.476] අපත්තඋපොසථකරණං ආපජ්ජිතබ්බාපත්තිදස්සනස්ස අධිප්පෙතත්තා, අත්තකරණදොසස්ස විසුං විසුං වක්ඛමානත්තා ච න ගණො න ච පුග්ගලොති එත්ථ අධිට්ඨානං කරොන්තො පුග්ගලො ච පාරිසුද්ධිං කරොන්තො ගණො ච නාපජ්ජතීති යථාලාභයොජනා කාතබ්බා. යථාක්කමං යොජනං කරොමීති විපරියායවිකප්පො න කාතබ්බො. එවමුපරිපි විපරියායවිපක්ඛං කත්වා යථාලාභයොජනාව කාතබ්බා.

500. 어떻게 범계를 범하는가에 대해 '결정(adhiṭṭhānaṃ)' 등을 말하였다. '결정'이란 결정 포살(adhiṭṭhānuposatha)을 행하거나 또는 청정 포살(pārisuddhiuposatha)을 행하는 것과 연결된다. 여기서는 자신에게 해당되는 포살을 하지 않고 해당되지 않는 포살을 행함으로써 범하게 되는 범계를 보여주려는 의도이고, 스스로 행한 잘못에 대해서는 따로따로 말해질 것이므로, "대중도 아니고 개인도 아니다"라는 이 구절에서 결정을 행하는 개인과 청정을 행하는 대중은 범계를 범하지 않는다는 식으로 적절한 연결(yojanā)을 해야 한다. 순서대로 연결한다는 이유로 역전된 추론을 해서는 안 된다. 이와 같이 위에서도 역전된 반대 상황을 가정하여 상황에 맞는 연결을 해야만 한다.

501. ‘‘උපොසථ’’න්ති ඉදං ‘‘සුත්තුද්දෙසමධිට්ඨාන’’න්ති පදෙහි පච්චෙකං යොජෙතබ්බං.

501. '포살(uposathaṃ)'이라는 이 단어는 '경의 암송(suttuddesaṃ)'과 '결정(adhiṭṭhānaṃ)'이라는 단어들에 각각 연결되어야 한다.

502. සුත්තුද්දෙසං කරොන්තො වාති එත්ථ වා-සද්දෙන පාරිසුද්ධිං ගණ්හාති. සුත්තුද්දෙසං, පාරිසුද්ධිං වා උපොසථං කරොන්තො පුග්ගලො ආපත්තිං ආපජ්ජති, සුත්තුද්දෙසං කරොන්තො සඞ්ඝො ච නාපජ්ජති, පාරිසුද්ධිං කරොන්තො ගණො ච න ආපජ්ජතීති යොජනා.

502. '경의 암송을 행하거나(suttuddesaṃ karonto vā)'에서 'vā'라는 단어는 청정(pārisuddhi)을 포함한다. 경의 암송이나 청정의 포살을 행하는 개인은 범계를 범하지만, 경의 암송을 행하는 승가는 범하지 않고 청정을 행하는 대중도 범하지 않는다는 것이 연결이다.

503. කථං පන ගිලානොව ආපත්තිං ආපජ්ජති, න අගිලානො, කථං අගිලානොව ආපත්තිං ආපජ්ජති, නො ගිලානො, කථං ගිලානො ච අගිලානො ච උභොපි ආපජ්ජන්තීති යොජනා.

503. 어떻게 오직 병든 자(gilāno)만이 범계를 범하고 병들지 않은 자는 범하지 않는가, 어떻게 오직 병들지 않은 자만이 범계를 범하고 병든 자는 범하지 않는가, 어떻게 병든 자와 병들지 않은 자 둘 다 범계를 범하는가 하는 것이 연결이다.

504. යො පන අකල්ලකො ගිලානො අඤ්ඤෙන පන භෙසජ්ජෙන අත්ථෙ සති තදඤ්ඤං තතො අඤ්ඤං භෙසජ්ජං විඤ්ඤාපෙති, සො ආපජ්ජති පාචිත්තියාපත්තින්ති යොජනා.

504. 병이 들어 건강하지 못한 자가 다른 약이 필요함에도 불구하고 그것이 아닌 다른 약을 요구한다면, 그는 파이띳띠야(pācittiya) 범계를 범하게 된다는 것이 연결이다.

505. භෙසජ්ජෙන අත්ථෙ අවිජ්ජමානෙපි සචෙ භෙසජ්ජං විඤ්ඤාපෙති, අගිලානොව විඤ්ඤත්තිපච්චයා ආපත්තිං ආපජ්ජති. සෙසං පන ආපත්තිං ගිලානඅගිලානා උභොපි ආපජ්ජන්ති.

505. 약의 필요성이 없는데도 약을 요구하면, 병들지 않은 자는 요청을 원인으로 하는 죄를 범한다. 그러나 나머지 죄는 병든 자와 병들지 않은 자 모두가 범한다.

506. අත්ථාපත්ති [Pg.477] අන්තොව ආපජ්ජති, න බහිද්ධා, තථා අත්ථාපත්ති බහි එව ආපජ්ජති, න අන්තො, අත්ථාපත්ති අන්තො, බහිද්ධාති උභයත්ථපි ආපජ්ජතීති යොජනා.

506. 죄가 안에서만 발생하고 밖에서는 발생하지 않는 경우가 있고, 이와 같이 죄가 밖에서만 발생하고 안에서는 발생하지 않는 경우가 있으며, 죄가 안과 밖 양쪽 모두에서 발생하는 경우가 있다는 연결이다.

507. කෙවලං අන්තොයෙව ආපජ්ජතීති යොජනා.

507. 오직 안에서만 발생한다는 연결이다.

508. මඤ්චාදින්ති සඞ්ඝිකමඤ්චාදිං.

508. '침상 등'이란 승가의 침상 등을 의미한다.

509. ‘‘අන්තොසීමාය එව ආපත්ති’’න්ති පදච්ඡෙදො. කථං අන්තොසීමාය එව ආපත්තිං ආපජ්ජති, නෙව බහිසීමාය ආපත්තිං ආපජ්ජති, කථං බහිසීමාය එව ආපත්තිං ආපජ්ජති, නො අන්තොසීමාය ආපත්තිං ආපජ්ජති, කථං අන්තොසීමාය ච බහිසීමාය චාති උභයත්ථපි ආපජ්ජතීති යොජනා.

509. '결계(시마) 안에서만 죄가 된다'는 것은 구절의 분석이다. 어떻게 결계 안에서만 죄를 범하고 결계 밖에서는 죄를 범하지 않는지, 어떻게 결계 밖에서만 죄를 범하고 결계 안에서는 죄를 범하지 않는지, 어떻게 결계 안과 결계 밖 양쪽 모두에서 범하는지에 대한 연결이다.

510. සඡත්තුපාහනො භික්ඛූති ඡත්තුපාහනසහිතො ආගන්තුකො භික්ඛු. පවිසන්තො තපොධනොති ආගන්තුකවත්තං අදස්සෙත්වා සඞ්ඝාරාමං පවිසන්තො.

510. '우산과 신발을 지닌 비구'란 우산과 신발을 함께 지닌 객비구이다. '수행자가 들어오면서'란 객비구의 의무를 행하지 않고 승가람에 들어오는 자를 말한다.

511. ‘‘උපචාරස්ස අතික්කමෙ’’ති පදච්ඡෙදො.

511. '구역(우빠짜라)을 넘어설 때'는 구절의 분석이다.

512. සෙසං සබ්බං ආපත්තිං අන්තොසීමාය ච බහිසීමාය ච ආපජ්ජතීති යොජනා. එත්ථ ච කිඤ්චාපි වස්සච්ඡෙදාපත්තිං බහිසීමාගතො ආපජ්ජති, භික්ඛුනීආරාමපවෙසනාපත්තිං අන්තොසීමාය ආපජ්ජති, තදුභයං පන ආගන්තුකගමිකවත්තභෙදාපත්තීහි එකපරිච්ඡෙදන්ති උපලක්ඛණතො එතෙනෙව විඤ්ඤායතීති විසුං න වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං. එවං සබ්බත්ථ ඊදිසෙසු ඨානෙසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

512. 그 외의 모든 죄는 결계 안과 결계 밖 양쪽 모두에서 범한다는 연결이다. 여기에서 비록 결계를 벗어난 자가 안거를 깨뜨리는 죄를 범하고, 결계 안에서 비구니 아람에 들어가는 죄를 범하더라도, 그 두 가지는 객비구나 떠나는 비구의 의무를 어기는 죄와 같은 범주에 속하므로 특징적으로 이것에 의해 알려지기에 별도로 언급하지 않았다고 이해해야 한다. 이와 같이 모든 곳에서 이와 같은 경우들에 대해 판별을 알아야 한다.

තිකකථාවණ්ණනා.

삼구(띠까)에 대한 설명이 끝났다.

515. වචීද්වාරිකමාපත්තින්ති [Pg.478] මුසාවාදපෙසුඤ්ඤහරණාදිවසෙන වචීද්වාරෙ ආපජ්ජිතබ්බාපත්තිං. පරවාචාය සුජ්ඣතීති සඞ්ඝමජ්ඣෙ එකවාචිකාය තිණවත්ථාරකකම්මවාචාය සුජ්ඣති.

515. '구문(말의 문)의 죄'란 거짓말이나 이간질 등을 통해 구문에서 범하게 되는 죄를 말한다. '타인의 말에 의해 청정해진다'는 것은 승가 가운데서 초를 덮는 갈마(진나왓타라까 갈마)의 문구인 '에까와찌까(한 번의 선언)'에 의해 청정해진다는 것이다.

516. වජ්ජමෙව වජ්ජතා, තං, පාචිත්තියන්ති අත්ථො.

516. 허물 자체가 허물임, 그것이 바로 빠찌띠야(바일제)라는 뜻이다.

518-9. තං දෙසෙත්වා විසුජ්ඣන්තොති තං දෙසෙත්වා විසුද්ධො හොන්තො. යාවතතියකං පනාති යාවතතියෙන සමනුභාසනකම්මෙන ආපන්නං සඞ්ඝාදිසෙසාපත්තිං පන. පරිවාසාදීති ආදි-සද්දෙන මානත්තමූලායපටිකස්සනඅබ්භානානි ගහිතානි.

518-9. '그것을 고백하여 청정해지는 자'란 그것을 고백함으로써 청정하게 되는 자이다. '세 번까지는'이란 세 번의 훈계 갈마(사마누바사나 갈마)에 의해 범하게 되는 상가디세사(승잔죄)를 말한다. '빠리와사(별주) 등'에서 '등'이라는 단어에는 마낫따(의희), 물라야빠띠까싸나(본죄환원), 압바나(복권)가 포함된다.

522. කායද්වාරිකමාපත්තින්ති කායද්වාරෙන ආපජ්ජිතබ්බං පහාරදානාදිආපත්තිං.

522. '신문(몸의 문)의 죄'란 신문으로 범하게 되는 구타 등의 죄를 말한다.

523. කායෙනෙව විසුජ්ඣතීති තිණවත්ථාරකං ගන්ත්වා කායසාමග්ගිං දෙන්තො විසුජ්ඣති.

523. '몸으로써 청정해진다'는 것은 초를 덮는 갈마에 참여하여 몸의 화합을 보여줌으로써 청정해진다는 것이다.

526. යො සුත්තො ආපත්තිං ආපජ්ජති, සො කථං පටිබුද්ධො විසුජ්ඣති. යො පටිබුද්ධොව ආපන්නො, සො කථං සුත්තො සුජ්ඣතීති යොජනා.

526. 잠든 상태에서 죄를 범한 자가 어떻게 깨어난 후에 청정해지는지, 깨어 있는 상태에서 죄를 범한 자가 어떻게 잠든 상태에서 청정해지는지에 대한 연결이다.

528. සගාරසෙය්‍යකාදින්ති මාතුගාමෙන සහසෙය්‍යාදිආපත්තිං.

528. '재가자의 처소에서 함께 자는 것 등'이란 여인과 함께 자는 등의 죄를 말한다.

529. ජග්ගන්තොති ජාගරන්තො නිද්දං විනොදෙන්තො.

529. '깨어 있는 자'란 잠을 쫓아내며 깨어 있는 자이다.

531. පටිබුද්ධොති අනිද්දායන්තො.

531. '깨어난 자'란 잠들지 않은 자이다.

532. අචිත්තොති ‘‘සික්ඛාපදං වීතික්කමිස්සාමී’’ති චිත්තා භාවෙන අචිත්තො.

532. '의도가 없는(아찟따)'이란 '학처를 어기겠다'는 마음이 없으므로 의도가 없는 것이다.

535. සචිත්තකාපත්තින්ති [Pg.479] විකාලභොජනාදිආපත්තිං. තිණවත්ථාරෙ සයන්තො නිද්දායන්තො තිණවත්ථාරකකම්මෙ කරියමානෙ ‘‘ඉමිනාහං කම්මෙන ආපත්තිතො වුට්ඨාමී’’ති චිත්තරහිතො වුට්ඨහන්තො අචිත්තකො විසුජ්ඣති.

535. '의도가 있는 죄'란 때 아닌 때에 식사하는 등의 죄를 말한다. 초를 덮는 갈마가 행해질 때 초 위에 누워 잠들면서 '이 갈마에 의해 나는 죄에서 벗어난다'는 마음 없이 벗어나는 자는 의도 없이(아찟따까) 청정해진다.

536. පච්ඡිමං තු පදද්වයන්ති –

536. '마지막의 두 구절'이란 —

‘‘ආපජ්ජිත්වා අචිත්තොව, අචිත්තොව විසුජ්ඣති;

ආපජ්ජිත්වා සචිත්තොව, සචිත්තොව විසුජ්ඣතී’’ති. –

'의도 없이 범하고 의도 없이 청정해지며, 의도 있게 범하고 의도 있게 청정해진다'는 것이다.

පදද්වයං. අමිස්සෙත්වාති අචිත්තසචිත්තපදෙහි එවමෙව මිස්සං අකත්වා. එත්ථාති පුරිමපදද්වයෙ. වුත්තානුසාරෙනාති වුත්තනයානුසාරෙන.

(이상의) 두 구절이다. '섞지 않고'란 아찟따(의도 없음)와 사찟따(의도 있음)의 구절들을 이와 같이 섞지 않는 것이다. '여기에서'란 앞의 두 구절에서이다. '설명된 방식에 따라'란 설명된 방법의 전례에 따라서이다.

539. කම්මතොති සමනුභාසනකම්මතො.

539. '갈마로 인하여'란 훈계 갈마(사마누바사나 갈마)로 인하여라는 뜻이다.

540. ආපජ්ජිත්වා අකම්මතොති සමනුභාසනකම්මං විනාව ආපජ්ජිත්වා.

540. '갈마 없이 범하고'란 훈계 갈마 없이 범하는 것이다.

541. සමනුභාසනෙ ආපජ්ජිතබ්බං සඞ්ඝාදිසෙසාපත්තිං සමනුභාසනමාහ කාරණූපචාරෙන.

541. 훈계할 때 범하게 되는 상가디세사(승잔죄)를 원인의 비유(까라누빠짜라)로써 '훈계'라고 불렀다.

542. අවසෙසන්ති මුසාවාදපාචිත්තියාදිකං.

542. '그 외의 것'이란 거짓말에 의한 빠찌띠야 등을 말한다.

543. විසුජ්ඣති අසම්මුඛාති සඞ්ඝස්ස අසම්මුඛා විසුජ්ඣති. ඉදඤ්ච සම්මුඛාවිනයෙන චෙව පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච සමෙන්තං ආපත්තාධිකරණං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ පුග්ගලසම්මුඛතාය සබ්භාවෙපි සඞ්ඝස්ස අසම්මුඛතාය ආපජ්ජති වා විසුජ්ඣති වාති ‘‘අසම්මුඛා’’ති වුත්තං.

543. '면전이 아닌 곳에서 청정해진다'는 것은 승가의 면전이 아닌 곳에서 청정해지는 것이다. 이것은 면전비니(삼무카위나야)와 자백비니(빠띳냐따까라나)에 의해 가라앉는 죄의 쟁송(아빳따디까라나)을 염두에 두고 설해진 것이다. 거기서 당사자의 면전임에도 불구하고 승가의 면전이 아니기 때문에 범하거나 청정해지는 것을 '면전이 아닌 곳(아삼무카)'이라고 하였다.

551. ‘‘අචිත්තකචතුක්කං අජානන්තචතුක්ක’’න්ති කුසලත්තිකඵස්සපඤ්චකාදිවොහාරො විය ආදිපදවසෙන වුත්තො.

551. '아찟따까(의도 없음)의 4개조, 아자난따(알지 못함)의 4개조'라는 표현은 유익한 법의 3개조(꾸살라띠까)나 촉의 5개조(팟사빤짜까) 등의 용어처럼 첫 구절에 따라 불린 것이다.

552-3. අත්ථාපත්ති [Pg.480] ආගන්තුකො ආපජ්ජති, න චෙතරො ආවාසිකො ආපජ්ජති, අත්ථාපත්ති ආවාසිකොව ආපජ්ජති, න චෙතරො ආගන්තුකො ආපජ්ජති, අත්ථාපත්ති ආගන්තුකො ච ආවාසිකො ච තෙ උභොපි ආපජ්ජන්ති, උභො සෙසං න ආපජ්ජන්ති අත්ථීති යොජනා.

552-3. 어떤 죄는 객비구가 범하고 다른 거주 비구는 범하지 않으며, 어떤 죄는 거주 비구만이 범하고 다른 객비구는 범하지 않으며, 어떤 죄는 객비구와 거주 비구 이들 둘 다 범하고, 어떤 죄는 둘 다 범하지 않는 경우가 있다는 연결이다.

555. ඉතරොති ආවාසිකො. ආවාසවත්තන්ති ආවාසිකෙන ආගන්තුකස්ස කාතබ්බවත්තං. ආවාසීති ආවාසිකො.

555. '다른 한쪽'이란 거주 승려(āvāsiko)이다. '거주자의 의무(Āvāsavatta)'란 거주 승려가 방문 승려(āgantuka)에게 행해야 할 의무이다. '거주자(Āvāsī)'란 거주 승려를 말한다.

556. න චෙවාගන්තුකොති තං ආවාසිකවත්තං අකරොන්තො ආගන්තුකො න චෙව ආපජ්ජති. සෙසං කායවචීද්වාරිකං ආපත්තිං. උභොපි ආගන්තුකආවාසිකා. භික්ඛුභික්ඛුනීනං අසාධාරණං ආපත්තිං න ආපජ්ජන්ති.

556. '방문객도 아니다'라는 것은 거주자의 의무를 행하지 않는 방문객이 [그로 인해] 죄를 범하지 않는다는 것이다. 나머지는 몸과 말의 문(kāyavacīdvāra)으로 짓는 죄에 관한 것이다. 방문 승려와 거주 승려 둘 다 비구와 비구니에게 공통되지 않은 불공통(asādhāraṇa)의 죄는 범하지 않는다.

557. වත්ථුනානත්තතාති වීතික්කමනානත්තතා. ආපත්තිනානත්තතාති පාරාජිකාදීනං සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤනානත්තතා.

557. '대상(vatthu)의 다양성'이란 범계(vītikkama)의 다양성을 말한다. '죄의 다양성'이란 바라이(pārājika) 등 일곱 가지 죄의 무리(āpattikkhandha)가 서로 다른 것을 말한다.

563. ‘‘පාරාජිකානං…පෙ… නානභාවො’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තං සඞ්ඝාදිසෙසානං අනියතාදීහි වත්ථුනානතාය චෙව ආපත්තිනානතාය ච ලබ්භමානත්තා.

563. '바라이의... (중략) ...다양함'이라는 것은 하나의 예시에 불과하니, 승잔(saṅghādisesa)이나 부정(aniyata) 등에서도 대상의 다양성과 죄의 다양성에 따라 [그러한 차이가] 나타나기 때문이다.

565. අයමෙව විනිච්ඡයොති න කෙවලං පාරාජිකාපත්තීසුයෙව සාධාරණාපත්තියො එකතො ච විසුඤ්ච ආපජ්ජන්තානං යථාවුත්තවිනිච්ඡයො, අථ ඛො අවසෙසසාධාරණාපත්තියොපි වුත්තනයෙන ආපජ්ජති, අයමෙව විනිච්ඡයො යොජෙතබ්බො.

565. '이것이 바로 판별(vinicchaya)이다'라는 것은, 단지 바라이죄들에서 공통된 죄를 함께 혹은 개별적으로 범하는 경우에만 앞에서 말한 판별이 적용되는 것이 아니라, 나머지 공통된 죄들을 언급된 방식대로 범할 때에도 바로 이 판별을 적용해야 한다는 것이다.

577. ආදියන්තො ගණ්හන්තො. පයොජෙන්තොති ගණ්හාපෙන්තො.

577. '가져가는 것(Ādiyanto)'은 취하는 것이다. '시키는 것(Payojento)'은 취하게 하는 것이다.

579. ඌනකං [Pg.481] පාදං…පෙ… ලහුං ඵුසෙති ථුල්ලච්චයං, දුක්කටඤ්ච සන්ධායාහ.

579. '1빠다(pāda)에 못 미치는... (중략) ...가벼운 [죄]에 닿는다'는 것은 투란차(thullaccaya)와 돌길라(dukkaṭa)를 염두에 두고 한 말이다.

580. එතෙනෙව උපායෙන, සෙසකම්පි පදත්තයන්ති යො අයං පඨමවිනිච්ඡයෙ වුත්තනයො, එතෙනෙව නයෙන ඌනපාදං ආදියන්තො ලහුකාපත්තිං ආපජ්ජති, පාදං වා අතිරෙකපාදං වා ගහණත්ථං ආණාපෙන්තො ගරුං පාරාජිකාපත්තිං ආපජ්ජති, පාදං වා අතිරෙකපාදං වා ගණ්හන්තො ච ගහණත්ථාය ආණාපෙන්තො ච ගරුකෙ පාරාජිකාපත්තියංයෙව තිට්ඨති, ඌනපාදං ගණ්හන්තො ච ගහණත්ථාය ආණාපෙන්තො ච ලහුකෙ ථුල්ලච්චයෙ, දුක්කටෙ වා තිට්ඨතීති එවං සෙසකම්පි ඉමං පදත්තයං. අත්ථසම්භවතොයෙවාති යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස සම්භවවසෙනෙව.

580. '이와 같은 방법으로 나머지 세 구절도'라는 것은 첫 번째 판별에서 말한 방식대로, 이 방식에 따라 1빠다 미만을 가져가면 가벼운 죄를 범하고, 1빠다나 그 이상을 취하라고 명령하면 무거운 바라이죄를 범하며, 1빠다나 그 이상을 직접 취하면서 취하라고 명령도 하면 무거운 바라이죄에 해당하고, 1빠다 미만을 직접 취하면서 취하라고 명령도 하면 가벼운 투란차나 돌길라에 해당한다는 것이니, 이와 같이 나머지 세 구절도 마찬가지이다. '의미가 성립함에 따라'라는 것은 앞에서 언급한 의미가 성립하는 방식에 따른다는 것이다.

581-2. කථං කාලෙයෙව ආපත්ති සියා, නො විකාලෙ, විකාලෙයෙව ආපත්ති සියා, න ච කාලෙ, අත්ථාපත්ති කාලෙ ච පකාසිතා විකාලෙ ච, අත්ථාපත්ති නෙව කාලෙ ච පකාසිතා නෙව විකාලෙ චාති යොජනා.

581-2. 어떻게 때(kāla)에만 죄가 되고 때 아닌 때(vikāla)에는 되지 않는지, 때 아닌 때에만 죄가 되고 때에는 되지 않는지, 때와 때 아닌 때 모두에 죄가 있다고 공표되는지, 때와 때 아닌 때 모두에 죄가 있다고 공표되지 않는지에 관한 분석이다.

586-7. කාලෙ පටිග්ගහිතං කිං කාලෙ කප්පති විකාලෙ තු නො කප්පති, විකාලෙ ගහිතං කිං විකාලෙ කප්පති, නො කාලෙ කප්පති, කාලෙ ච විකාලෙ ච පටිග්ගහිතං කිං නාම කාලෙ ච විකාලෙ ච කප්පති, කාලෙ ච විකාලෙ ච පටිග්ගහිතං කිං නාම කාලෙ ච විකාලෙ ච න කප්පති, වද භද්‍රමුඛාති යොජනා.

586-7. 때에 받은 것 중 무엇이 때에는 허용되고 때 아닌 때에는 허용되지 않는지, 때 아닌 때에 받은 것 중 무엇이 때 아닌 때에는 허용되고 때에는 허용되지 않는지, 때와 때 아닌 때에 받은 것 중 무엇이 때와 때 아닌 때 모두에 허용되는지, 때와 때 아닌 때에 받은 것 중 무엇이 때와 때 아닌 때 모두에 허용되지 않는지, "어진 분이여, 말해주시오."라고 하는 분석이다.

589. විකාලෙයෙව කප්පති, අපරජ්ජු කාලෙපි න කප්පතීති යොජනා.

589. 때 아닌 때(vikāla)에만 허용되고, 다음 날 때(kāla)에도 허용되지 않는다는 분석이다.

592. කුලදූසනකම්මාදින්ති ආදි-සද්දෙන අභූතාරොචනරූපියසංවොහාරවිඤ්ඤත්තිකුහනාදීනං සඞ්ගහො.

592. '가문(속가)을 더럽히는 행위 등'에서 '등(ādi)'이라는 말에는 거짓된 사실을 알리는 것(abhūtārocana), 금은을 매매하는 것(rūpiyasaṃvohāra), 구걸(viññatti), 기만(kuhana) 등이 포함된다.

593-4. කතමා [Pg.482] ආපත්ති පච්චන්තිමෙසු දෙසෙසු ආපජ්ජති, න මජ්ඣිමෙ, කතමා ආපත්ති මජ්ඣිමෙ පන දෙසස්මිං ආපජ්ජති, න ච පච්චන්තිමෙසු, කතමා ආපත්ති පච්චන්තිමෙසු චෙව දෙසෙසු ආපජ්ජති මජ්ඣිමෙ ච, කතමා ආපත්ති පච්චන්තිමෙසු චෙව දෙසෙසු න ආපජ්ජති න මජ්ඣිමෙ චාති යොජනා.

593-4. 어떤 죄가 변방 지역(paccantima)에서는 범해지고 중심 지역(majjhima)에서는 범해지지 않는지, 어떤 죄가 중심 지역에서는 범해지고 변방 지역에서는 범해지지 않는지, 어떤 죄가 변방 지역과 중심 지역 모두에서 범해지는지, 어떤 죄가 변방 지역과 중심 지역 모두에서 범해지지 않는지에 관한 분석이다.

596. ‘‘සො ගුණඞ්ගුණුපාහන’’න්ති පදච්ඡෙදො. සො භික්ඛූති අත්ථො.

596. '그는 겹창의 가죽신(So guṇaṅguṇupāhanaṃ)'이라는 구절의 분석이다. '그(So)'는 비구를 의미한다.

599. එවං ‘‘ආපජ්ජති, නාපජ්ජතී’’ති පදවසෙන පච්චන්තිමචතුක්කං දස්සෙත්වා ‘‘නෙව කප්පති, න කප්පතී’’ති පදවසෙන දස්සෙතුමාහ ‘‘පච්චන්තිමෙසූ’’තිආදි.

599. 이와 같이 '죄를 범한다, 범하지 않는다'는 말을 통해 변방에 관한 네 가지 경우(paccantimacatukka)를 보여준 뒤, '결코 허용되지 않는다, 허용되지 않는다'는 말을 통해 보여주기 위해 '변방 지역들에서...' 등을 설하였다.

601. වුත්තන්ති ‘‘ගණෙන පඤ්චවග්ගෙනා’’තිආදිගාථාය හෙට්ඨා වුත්තං.

601. '설해졌다'는 것은 '5인 이상의 승가에 의해' 등으로 시작되는 게송에서 앞서 설해진 것을 말한다.

603. එවං වත්තුන්ති ‘‘න කප්පතී’’ති වත්තුං. පඤ්චලොණාදිකන්ති ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ලොණානී’’තිආදි.

603. '이와 같이 말한다'는 것은 '허용되지 않는다'라고 말하는 것이다. '다섯 가지 소금 등'은 "비구들이여, 소금들을 허용한다" 등의 구절을 말한다.

608. අනුඤ්ඤාතට්ඨානස්ස අන්තො නො ආපජ්ජති, තං අතික්කමන්තො බහියෙව ච ආපජ්ජතීති යොජනා.

608. 허용된 장소 안에서는 죄를 범하지 않지만, 그곳을 벗어나 밖으로 나가면 죄를 범한다는 분석이다.

612. සෙක්ඛපඤ්ඤත්තීති සෙඛියපඤ්ඤත්ති.

612. '유학자의 규정(Sekkhapaññattī)'이란 세기야(sekhiya, 중학) 규정을 말한다.

613. අගණාති අදුතියා. එත්ථ හි එකාපි ගණො නාම.

613. '무리가 아님(Agaṇā)'이란 동행이 없음을 말한다. 여기서는 한 명이라도 무리라 일컫는다.

614. උභයත්ථපි අසාධාරණමාපත්තින්ති භික්ඛුනීනං නියතාපඤ්ඤත්ති වෙදිතබ්බා.

614. 양쪽 모두에서 '불공통의 죄'란 비구니들에게만 국한된 규정(niyatāpaññatti)으로 알아야 한다.

616. ගිලානො [Pg.483] ච නාපජ්ජති, අගිලානො ච නාපජ්ජතීති එවං උභොපි නාපජ්ජන්තීති යොජනා. තිකාදීසු දස්සිතානං පදානං චතුක්කාදිදස්සනවසෙන පුනප්පුනං ගහණං.

616. '환자도 죄를 범하지 않고, 환자가 아닌 자도 죄를 범하지 않는다'는 것은 이처럼 둘 다 죄를 범하지 않는다는 분석이다. 3가지 경우(tikā) 등에서 제시된 구절들을 4가지 경우 등으로 보여주기 위해 반복해서 취한 것이다.

618. ‘‘ආපජ්ජති අගිලානොවා’’ති පදච්ඡෙදො.

618. '병들지 않은 자만이 죄를 범한다(Āpajjati agilānovā)'는 구절의 분석이다.

චතුක්කකථාවණ්ණනා.

네 가지 경우(Catukka)에 대한 설명이 끝났다.

620. ‘‘ගරුථුල්ලච්චය’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘ගරු’’න්ති නිග්ගහීතාගමො.

620. '무거운 투란차(Garuthullaccaya)'라고 말해야 할 곳에 '가루(Garu)'라고 니가히따(niggahīta, ṃ)를 첨가한 것이다.

621. පඤ්ච කථිනානිසංසා හෙට්ඨා වුත්තායෙව.

621. 가티나(kathina)의 다섯 가지 공덕은 앞에서 이미 설해졌다.

626. අග්ගිසත්ථනඛක්කන්තන්ති අග්ගිසත්ථනඛෙහි අක්කන්තං ඵුට්ඨං, පහටන්ති අත්ථො. අබීජන්ති නොබීජං. උබ්බට්ටබීජකන්ති නිබ්බට්ටබීජකං.

626. '불이나 칼이나 손톱에 닿은 것(Aggisatthanakhakkanta)'이란 불, 칼, 손톱에 의해 닿거나 접촉되거나 타격된 것을 의미한다. '씨앗이 없는 것(Abīja)'이란 종자가 없는 것이다. '씨앗을 제거한 것(Ubbaṭṭabījaka)'이란 종자가 빠져나간 것이다.

628. පවාරණාපීති පටික්ඛෙපපවාරණාපි. ඔදනාදීහීති ආදි-සද්දෙන සත්තුකුම්මාසමච්ඡමංසානං ගහණං. කායාදිගහණෙනාති කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා ගහණෙන. ‘‘දාතුකාමාභිහාරො ච, හත්ථපාසෙරණක්ඛම’’න්ති ඉමෙහි චතූහි අඞ්ගෙහි සද්ධිං තෙසං ද්වින්නමෙකං ගහෙත්වා පටිග්ගහණා පඤ්චෙව හොන්ති.

628. '자자(Pavāraṇā) 또한'이란 거절의 자자(paṭikkhepapavāraṇā)를 말한다. '밥 등'에서 '등'이라는 말에는 미숙가루(sattu), 보리밥(kummāsa), 생선, 고기가 포함된다. '몸 등으로 잡음'이란 몸이나 몸에 부착된 것으로 잡는 것을 말한다. '주고자 하는 마음으로 가져옴'과 '손이 닿는 거리'라는 이 네 가지 요소와 더불어, 그 두 가지 중 하나를 취함으로써 수용(paṭiggahaṇa)의 요소는 다섯 가지가 된다.

629-30. විනයඤ්ඤුකස්මින්ති විනයධරෙ පුග්ගලෙ. සකඤ්ච සීලන්ති අත්තනො පාතිමොක්ඛසංවරසීලඤ්ච. සුරක්ඛිතං හොතීති ආපත්තානාපත්තිකප්පියාකප්පියානං විජානන්තතාය අසෙවිතබ්බං පහාය සෙවිතබ්බංයෙව සෙවනවසෙන සුට්ඨු රක්ඛිතං හොති. කුක්කුච්චමඤ්ඤස්ස නිරාකරොතීති අඤ්ඤස්ස සබ්‍රහ්මචාරිනො කප්පියාකප්පියවිසයෙ උප්පන්නං කුක්කුච්චං නිවාරෙති. විසාරදො භාසති සඞ්ඝමජ්ඣෙති කප්පියාකප්පියානං [Pg.484] විනිච්ඡයකථාය උප්පන්නාය නිරාසඞ්කො නිබ්භයො වොහරති. වෙරිභික්ඛූති අත්තපච්චත්ථිකෙ පුග්ගලෙ. ධම්මස්ස චෙව ඨිතියා පවත්තොති ‘‘විනයො නාම සාසනස්ස ආයු, විනයෙ ඨිතෙ සාසනං ඨිතං හොතී’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; ඛු. පා. අට්ඨ. 5.මඞ්ගලසුත්තවණ්ණනා; ථෙරගා. අට්ඨ. 1.251) වචනතො සද්ධම්මට්ඨිතියා පටිපන්නො හොති. තස්මා කාරණා. තත්ථ විනයඤ්ඤුභාවෙ. ධීරො පඤ්ඤවා භික්ඛු.

629-30. '율을 아는 자에게'란 율을 지닌(vinayadhare) 사람에게라는 뜻이다. '자신의 계'란 자신의 바라제목차 단속계를 말한다. '잘 보호된다'는 것은 죄와 죄 아님, 허용되는 것과 허용되지 않는 것을 알기에, 행하지 말아야 할 것을 버리고 행해야 할 것만을 행함으로써 잘 지켜진다는 것이다. '다른 이의 의심을 물리친다'는 것은 다른 동료 수행자에게 허용 여부와 관련하여 생긴 의심(kukkucca)을 제거해 주는 것이다. '승가 한가운데서 당당하게 말한다'는 것은 허용 여부에 관한 판별의 대화가 생겼을 때 의구심이나 두려움 없이 말하는 것이다. '적대적인 비구들'이란 자신과 반대되는 사람들을 말한다. '법의 지속을 위해 정진한다'는 것은 "율이란 교단의 수명이며, 율이 존속할 때 교단이 존속한다"라는 말씀에 따라 정법의 안주를 위해 실천하는 것이다. '그러한 까닭에'란 그 율을 아는 상태를 말한다. '현자(Dhīra)'란 지혜로운 비구이다.

පඤ්චකකථාවණ්ණනා.

다섯 가지 경우(Pañcaka)에 대한 설명이 끝났다.

631-2. ඡළභිඤ්ඤෙනාති ඡ අභිඤ්ඤා එතස්සාති ඡළභිඤ්ඤො, තෙන. අතික්කන්තපමාණං මඤ්චපීඨං, අතික්කන්තපමාණං නිසීදනඤ්ච තථා අතික්කන්තපමාණං කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිවස්සසාටිකචීවරඤ්ච සුගතස්ස චීවරෙ පමාණිකචීවරන්ති ඡ.

"여섯 가지 신통(육신통)을 가진 자"는 여섯 가지 신통이 그에게 있는 자를 말하며, 그에 의해 [설해졌다]. 규격을 초과한 침상과 의자, 규격을 초과한 좌구, 또한 규격을 초과한 피부병 치료용 천과 우안거용 가사와 부처님의 가사 중에서 규격에 맞는 가사의 여섯 가지이다.

633-4. අඤ්ඤාණඤ්ච කුක්කුච්චඤ්ච අඤ්ඤාණකුක්කුච්චා, තෙහි, අඤ්ඤාණතාය චෙව කුක්කුච්චපකතතාය චාති වුත්තං හොති. විපරීතාය සඤ්ඤාය කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤාය, අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤාය.

633-4. "무지와 후회"는 무지와 후회이며, 그것들에 의해, 즉 무지함 때문이거나 후회하는 성향 때문이라는 뜻이다. 뒤바뀐 인식에 의해, 허용되는 것에 대해 허용되지 않는다는 인식으로, 허용되지 않는 것에 대해 허용된다는 인식으로 [범하게 된다].

තත්ථ කථං අලජ්ජිතාය ආපජ්ජති? අකප්පියභාවං ජානන්තොයෙව මද්දිත්වා වීතික්කමං කරොති (කඞ්ඛා. අට්ඨ. නිදානවණ්ණනා). වුත්තම්පි චෙතං –

거기서 어떻게 부끄러움 없음(무괴)으로 인해 죄를 범하는가? 허용되지 않는 상태임을 알면서도 무시하고 위반을 행하는 것이다(Kankhavitarani Atthakatha Nidana-vannanā). 또한 이것은 다음과 같이 설해졌다.

‘‘සඤ්චිච්ච ආපත්තිං ආපජ්ජති;

ආපත්තිං පරිගූහති;

අගතිගමනඤ්ච ගච්ඡති;

එදිසො වුච්චති අලජ්ජී පුග්ගලො’’ති. (පරි. 359);

"의도적으로 죄를 범하고, 죄를 숨기며, 나쁜 길(사사로운 길)로 가는 자, 이런 사람을 부끄러움 없는 사람이라 부른다." (Parivāra 359)

කථං අඤ්ඤාණතාය ආපජ්ජති? අඤ්ඤාණපුග්ගලො මන්දො මොමූහො කත්තබ්බාකත්තබ්බං අජානන්තො අකත්තබ්බං කරොති, කත්තබ්බං විරාධෙති. එවං අඤ්ඤාණතාය ආපජ්ජති.

어떻게 무지함으로 인해 죄를 범하는가? 무지한 사람은 어리석고 미혹하여 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 알지 못해서 하지 말아야 할 일을 하고, 해야 할 일을 그르친다. 이와 같이 무지함으로 인해 죄를 범한다.

කථං [Pg.485] කුක්කුච්චපකතතාය ආපජ්ජති? කප්පියාකප්පියං නිස්සාය කුක්කුච්චෙ උප්පන්නෙ විනයධරං පුච්ඡිත්වා කප්පියං චෙ, කත්තබ්බං සියා, අකප්පියං චෙ, න කත්තබ්බං, අයං පන ‘‘වට්ටතී’’ති මද්දිත්වා වීතික්කමතියෙව. එවං කුක්කුච්චපකතතාය ආපජ්ජති.

어떻게 후회하는 성향으로 인해 죄를 범하는가? 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 대해 후회가 생겼을 때, 율사에게 물어보고서 만약 허용되는 것이면 해야 하고, 허용되지 않는 것이면 하지 말아야 함에도 불구하고, "괜찮다"고 무시하며 위반하는 것이다. 이와 같이 후회하는 성향으로 인해 죄를 범한다.

කථං කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤාය ආපජ්ජති? සූකරමංසං ‘‘අච්ඡමංස’’න්ති ඛාදති, කාලෙ විකාලසඤ්ඤාය භුඤ්ජති. එවං කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤාය ආපජ්ජති.

어떻게 허용되는 것에 대해 허용되지 않는다는 인식으로 죄를 범하는가? 돼지고기를 "곰 고기"라고 생각하며 먹거나, 제때에 제때가 아니라는 인식으로 먹는 것이다. 이와 같이 허용되는 것에 대해 허용되지 않는다는 인식으로 죄를 범한다.

කථං අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤාය ආපජ්ජති? අච්ඡමංසං ‘‘සූකරමංස’’න්ති ඛාදති, විකාලෙ කාලසඤ්ඤාය භුඤ්ජති. එවං අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤාය ආපජ්ජති.

어떻게 허용되지 않는 것에 대해 허용된다는 인식으로 죄를 범하는가? 곰 고기를 "돼지고기"라고 생각하며 먹거나, 제때가 아닌 때에 제때라는 인식으로 먹는 것이다. 이와 같이 허용되지 않는 것에 대해 허용된다는 인식으로 죄를 범한다.

කථං සතිසම්මොසාය ආපජ්ජති? සහසෙය්‍යචීවරවිප්පවාසාදීනි සතිසම්මොසාය ආපජ්ජති.

어떻게 마음 챙김의 망각으로 인해 죄를 범하는가? 함께 잠을 자거나 가사를 떨어뜨려 두는 것 등을 마음 챙김의 망각으로 인해 범하게 된다.

635-8. ‘‘භික්ඛුනා උපට්ඨපෙතබ්බො’’ති පදච්ඡෙදො. ධම්මචක්ඛුනාති පාතිමොක්ඛසංවරසීලසඞ්ඛාතො පටිපත්තිධම්මොව චක්ඛු එතස්සාති ධම්මචක්ඛු, තෙන ඡහි අඞ්ගෙහි යුත්තෙන ධම්මචක්ඛුනා පන භික්ඛුනා උපසම්පාදනා කාතබ්බා, නිස්සයො චෙව දාතබ්බො, සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බොති යොජනා. ආපත්තිං ජානාති, අනාපත්තිං ජානාති, ගරුං ආපත්තිං ජානාති, ලහුං ආපත්තිං ජානාතීති යොජනා. අස්ස භික්ඛුනො උභයානි පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරා ස්වාගතානි භවන්ති, අත්ථතො සුවිභත්තානි භවන්ති, සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො සුවිනිච්ඡිතානි භවන්ති, දසවස්සො වා හොති, අතිරෙකදසවස්සො වාති යොජනා.

635-8. "비구에 의해 모셔져야 한다"는 것은 단어의 나눔이다. "법의 눈으로"라는 것은 계목의 단속하는 계(별해탈율의)라고 불리는 실천의 법이 바로 그의 눈이기에 법의 눈이며, 그 여섯 가지 요소를 갖춘 법의 눈을 가진 비구에 의해 구족계가 주어져야 하고, 의지처(니사야)가 주어져야 하며, 사미가 모셔져야 한다는 연결이다. 죄를 알고, 죄 아님을 알고, 중죄를 알고, 경죄를 안다는 연결이다. 그 비구에게는 두 가지 계목이 상세히 잘 전해져 있어야 하고, 뜻에 따라 잘 분류되어 있어야 하며, 경과 조목에 따라 잘 결정되어 있어야 하고, 법랍 10세이거나 10세 이상이어야 한다는 연결이다.

ඡක්කකථාවණ්ණනා.

여섯 가지 주제에 대한 설명(육법해설).

639. සත්ත [Pg.486] සාමීචියො වුත්තාති ‘‘සො ච භික්ඛු අනබ්භිතො, තෙ ච භික්ඛූ ගාරය්හා, අයං තත්ථ සාමීචි, යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකං, මා වො සකං විනස්සාති අයං තත්ථ සාමීචි, අයං තෙ භික්ඛු පත්තො යාව භෙදනාය ධාරෙතබ්බොති, අයං තත්ථ සාමීචි, තතො නීහරිත්වා භික්ඛූහි සද්ධිං සංවිභජිතබ්බං, අයං තත්ථ සාමීචි, අඤ්ඤාතබ්බං පරිපුච්ඡිතබ්බං පරිපඤ්හිතබ්බං, අයං තත්ථ සාමීචි, යස්ස භවිස්සති, සො හරිස්සතීති, අයං තත්ථ සාමීචී’’ති ඡ සාමීචියො භික්ඛුපාතිමොක්ඛෙවුත්තා, ‘‘සා ච භික්ඛුනී අනබ්භිතා, තා ච භික්ඛුනියො ගාරය්හා, අයං තත්ථ සාමීචී’’ති භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ වුත්තාය සද්ධිං සත්ත සාමීචියො වුත්තා. සත්තෙව සමථාපි චාති සම්මුඛාවිනයාදිසමථාපි සත්තෙව වුත්තා. පඤ්ඤත්තාපත්තියො සත්තාති පාරාජිකාදයො පඤ්ඤත්තාපත්තියො සත්ත වුත්තා. සත්තබොජ්ඣඞ්ගදස්සිනාති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදයො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යාථාවතො පස්සන්තෙන භගවතා.

639. 일곱 가지 적절한 절차(사미찌)가 설해졌다는 것은, "그 비구는 거부되지 않았고, 그 비구들은 비난받을 만하며, 이것이 거기서 적절한 절차이다. 존자들이여, 자신의 정진을 다하라, 그대들의 것이 멸하지 않도록 하라, 이것이 거기서 적절한 절차이다. 비구여, 이 발우는 깨질 때까지 지녀야 한다, 이것이 거기서 적절한 절차이다. 그 후 그것을 꺼내어 비구들과 함께 나누어야 한다, 이것이 거기서 적절한 절차이다. 모르는 것을 물어야 하고 거듭 물어야 한다, 이것이 거기서 적절한 절차이다. 누구에게 [필요가] 있으면 그가 가져갈 것이다, 이것이 거기서 적절한 절차이다"라고 비구 파티목카에서 설해진 여섯 가지 적절한 절차와, "그 비구니는 거부되지 않았고, 그 비구니들은 비난받을 만하며, 이것이 거기서 적절한 절차이다"라고 비구니 파티목카에서 설해진 것과 합하여 일곱 가지 적절한 절차가 설해졌다. 일곱 가지 가라앉힘(사마타)도 역시 정면 제정 등 일곱 가지 사마타가 설해졌다. 제정된 죄도 일곱 가지란 바라이 등 일곱 가지 제정된 죄가 설해졌음을 말한다. 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(칠보리분법)를 보는 자라는 것은 염각지 등 일곱 가지 보리분법을 있는 그대로 보시는 세존에 의해서이다.

සත්තකකථාවණ්ණනා.

일곱 가지 주제에 대한 설명(칠법해설).

640-1. ඉධ කුලදූසකො භික්ඛු ආජීවස්සෙව කාරණා පුප්ඵෙන, ඵලෙන, චුණ්ණෙන, මත්තිකාය, දන්තකට්ඨෙහි, වෙළුයා, වෙජ්ජිකාය, ජඞ්ඝපෙසනිකෙනාති ඉමෙහි අට්ඨහි ආකාරෙහි කුලානි දූසෙතීති යොජනා. ‘‘පුප්ඵෙනා’’තිආදිනා පුප්ඵාදිනා දානමෙව උපලක්ඛණතො දස්සෙති. පුප්ඵෙනාති පුප්ඵදානෙනාති අත්ථො ගහෙතබ්බො. පුප්ඵදානාදයො කුලදූසනෙ වුත්තා.

640-1. 여기서 가문을 타락시키는 비구는 오직 생계를 목적으로 꽃, 열매, 가루, 흙, 치목, 대나무, 의술, 심부름이라는 이 여덟 가지 방식으로 가문들을 타락시킨다는 연결이다. "꽃으로" 등은 꽃 등을 주는 행위를 예로서 보여주는 것이다. "꽃으로"는 꽃을 선물함으로써라는 뜻으로 이해해야 한다. 꽃을 선물하는 것 등은 가문을 타락시키는 행위에서 설해졌다.

642-5. ‘‘අට්ඨධානතිරිත්තාපි, අතිරිත්තාපි අට්ඨධා’’තිද්වීසු අට්ඨකෙසු අට්ඨ අනතිරිත්තෙ තාව දස්සෙතුමාහ ‘‘අකප්පියකතඤ්චෙවා’’තිආදි[Pg.487]. ගිලානානතිරිත්තකන්ති නිද්දිට්ඨා ඉමෙ අට්ඨෙව අනතිරිත්තකා ඤෙය්‍යාති යොජනා. අකප්පියකතාදයො පවාරණසික්ඛාපදකථාවණ්ණනාය වුත්තා.

642-5. "여덟 가지로 남겨지지 않은 것도, 남겨진 것도 여덟 가지이다"라는 두 가지 여덟 가지 모음 중에서, 먼저 여덟 가지 남겨지지 않은 것을 보여주기 위해 "허용되지 않게 만들어진 것 등"이라고 하였다. 병자의 남겨지지 않은 것이라고 명시된 이 여덟 가지만이 남겨지지 않은 것으로 알아야 한다는 연결이다. 허용되지 않게 만들어진 것 등은 자수(파와라나) 학처의 해설에서 설해졌다.

646. ඤාතඤත්තිසූති ඤාතදුක්කටං, ඤත්තිදුක්කටඤ්ච. පටිසාවනෙති පටිස්සවෙ. අට්ඨදුක්කටානං විනිච්ඡයො දුතියපාරාජිකකථාවණ්ණනාය වුත්තො.

646. "냐따와 냣띠에서"라는 것은 냐따-둑까따(알면서 지은 악작)와 냣띠-둑까따(선포의 악작)를 말한다. "빠띠사와나에서"는 약속(승낙)에서이다. 여덟 가지 악작(둑까따)에 대한 판별은 두 번째 바라이 해설에서 설해졌다.

648-9. එහිභික්ඛූපසම්පදාති යසකුලපුත්තාදීනං ‘‘එහි භික්ඛූ’’ති වචනෙන භගවතා දින්නඋපසම්පදා. සරණගමනෙන චාති පඨමබොධියං තීහි සරණගමනෙහි අනුඤ්ඤාතඋපසම්පදා. පඤ්හාබ්‍යාකරණොවාදාති සොපාකස්ස පඤ්හාබ්‍යාකරණොපසම්පදා, මහාකස්සපත්ථෙරස්ස දින්නඔවාදපටිග්ගහණොපසම්පදා ච. ගරුධම්මපටිග්ගහොති මහාපජාපතියා ගොතමියා අනුඤ්ඤාතගරුධම්මපටිග්ගහණොපසම්පදා.

648-9. "에히 비구 구족계"는 야사 가문의 아들 등에게 "오라, 비구여"라는 말씀으로 세존에 의해 주어진 구족계이다. "귀의함에 의해서"라는 것은 깨달음의 초기(초전법륜기)에 세 가지 귀의함으로 허락된 구족계이다. "질문에 대한 답변과 훈계"는 소빠까의 질문 답변에 의한 구족계와 마하깟사빠 장로에게 내려진 훈계를 받아들임에 의한 구족계이다. "무거운 법(팔경법)의 수지"는 마하빠자빠띠 고따미에게 허락된 팔경법 수지에 의한 구족계이다.

ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙනාති ඉදානි භික්ඛුඋපසම්පදා. අට්ඨවාචිකාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන, භික්ඛූනං සන්තිකෙ ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙනාති අට්ඨහි කම්මවාචාහි භික්ඛුනීනං උපසම්පදා අට්ඨවාචිකා නාම. දූතෙන භික්ඛුනීනන්ති අඩ්ඪකාසියා ගණිකාය අනුඤ්ඤාතා භික්ඛුනීනං දූතෙන උපසම්පදා.

"백사갈마에 의한 갈마로"라는 것은 현재의 비구 구족계이다. "여덟 번의 선포에 의한 것"은 비구니들 앞에서 백사갈마로, 비구들 앞에서 백사갈마로라는 여덟 번의 갈마 문구에 의한 비구니들의 구족계를 팔어(八語) 구족계라 한다. "전령에 의한 것"은 앗다까시 기녀에게 허락된 비구니들의 전령에 의한 구족계이다.

650. සුද්ධදිට්ඨිනාති සුට්ඨු සවාසනකිලෙසානං පහානෙන පරිසුද්ධා සමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතා දිට්ඨි එතස්සාති සුද්ධදිට්ඨි, තෙන සමන්තචක්ඛුනා සම්මාසම්බුද්ධෙන.

650. "청정한 견해를 가진 자"는 잠재된 번뇌(수면)를 완전히 끊음으로써 매우 청정하며 보편적인 눈(일체지)이라 불리는 견해를 가진 자를 말하며, 그 보편적인 눈을 가진 정등각자에 의해서이다.

651. පාපිච්ඡා නාම අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡා.

651. "악한 욕망"이란 없는 덕성을 있는 것처럼 보이게 하려는 욕망을 말한다.

652-3. න [Pg.488] ච මජ්ජපො සියාති මජ්ජපො න සියා මජ්ජං පිවන්තො න භවෙය්‍ය, මජ්ජං න පිවෙය්‍යාති අත්ථො. අබ්‍රහ්මචරියාති (අ. නි. අට්ඨ. 2.3.71) අසෙට්ඨචරියතො මෙථුනා විරමෙය්‍ය. රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනන්ති උපොසථං උපවුත්ථො රත්තිභොජනඤ්ච දිවාවිකාලභොජනඤ්ච න භුඤ්ජෙය්‍ය. න ච ගන්ධමාචරෙති ගන්ධඤ්ච න විලිම්පෙය්‍ය. මඤ්චෙ ඡමායං ව සයෙථ සන්ථතෙති කප්පියමඤ්චෙ වා සුධාදිපරිකම්මකතාය භූමියා වා තිණපණ්ණපලාලාදීනි සන්ථරිත්වා කතෙ සන්ථතෙ වා සයෙථාති අත්ථො. එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථන්ති එතං පාණාතිපාතාදීනි අසමාචරන්තෙන උපවුත්ථං උපොසථං අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතත්තා ‘‘අට්ඨඞ්ගික’’න්ති වදන්ති. දුක්ඛන්තගුනාති වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තං අමතමහානිබ්බානං ගතෙන පත්තෙන බුද්ධෙන පකාසිතන්ති යොජනා.

652-3. ‘술을 마시는 자가 되지 말아야 한다(Na ca majjapo siyā)’는 것은 술을 마시는 자가 되지 말고, 술을 마시는 상태가 되지 말아야 하며, 술을 마시지 말아야 한다는 뜻이다. ‘비범행으로부터(Abrahmacariyā)’는 수승하지 못한 행위인 음행으로부터 멀리해야 함을 의미한다. ‘밤에 식사하지 말고 때 아닌 때의 식사를 하지 말아야 한다(Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti)’는 포살을 지키는 자는 밤에 먹는 것과 낮의 때 아닌 때에 먹는 것을 하지 말아야 한다는 뜻이다. ‘향수를 바르지 말아야 하며(Na ca gandhamācareti)’는 향수를 몸에 바르지 말아야 함을 뜻한다. ‘침대나 맨땅의 깔개 위에 누워야 한다(Mañce chamāyaṃ va sayetha santhate)’는 허용된 침대 위나 회칠 등으로 잘 닦인 바닥 위에 풀, 잎사귀, 짚 등을 깔아 만든 깔개 위에 누워야 한다는 뜻이다. ‘이것을 여덟 가지를 갖춘 포살이라 한다(Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti)’는 이처럼 살생 등을 저지르지 않으며 지키는 포살은 여덟 가지 구성 요소를 갖추었기에 ‘팔지(八支) 포살’이라 부른다는 것이다. ‘고통의 끝에 도달하신 분(Dukkhantagunāti)’은 윤회의 고통의 끝인 불사(不死)의 대열반에 이르신 부처님에 의해 선포된 것이라는 의미로 연결된다.

654. භික්ඛුනොවාදකභික්ඛුනො අට්ඨඞ්ගානි භික්ඛුනොවාදකථාවණ්ණනාය දස්සිතානෙව.

654. 비구니를 훈계하는 비구의 여덟 가지 덕목은 ‘비구니 훈계에 대한 설명(Bhikkhunovādakathāvaṇṇanā)’에서 이미 제시된 바와 같다.

අට්ඨකකථාවණ්ණනා.

여덟의 모음(Aṭṭhaka)에 대한 설명.

655. භොජනානි පණීතානි නව වුත්තානීති පණීතානි හි භොජනසික්ඛාපදෙ වුත්තානි. දසසු අකප්පියමංසෙසු මනුස්සමංසවජ්ජිතානි නව මංසානි ඛාදන්තස්ස දුක්කටං නිද්දිට්ඨන්ති යොජනා.

655. ‘아홉 가지 수묘( exquisit)한 음식들이 설해졌다’는 것은 수묘음식 학처(bhojanasikkhāpade)에서 설해진 것들이다. 열 가지 허용되지 않는 고기들 중에서 인육을 제외한 아홉 가지 고기를 먹는 자에게는 돌길라(dukkaṭa)가 규정된다는 의미이다.

656. පාතිමොක්ඛ…පෙ… පරිදීපිතාති භික්ඛූනං පඤ්චුද්දෙසා, භික්ඛුනීනං අනියතුද්දෙසෙහි විනා චත්තාරොති උද්දෙසා නව දීපිතා. උපොසථා නවෙවාති දිවසවසෙන තයො, කාරකවසෙන තයො, කරණවසෙන තයොති නව උපොසථා. එත්ථාති ඉමස්මිං සාසනෙ. සඞ්ඝො නවහි භිජ්ජතීති නවහි පුග්ගලෙහි සඞ්ඝො භිජ්ජතීති යොජනා. යථාහ –

656. ‘계목(Pātimokkha) ...등이 상세히 설명되었다’는 것은 비구들에게는 다섯 가지 송출(uddesa)이 있고, 비구니들에게는 부정(aniyata) 송출을 제외한 네 가지가 있어, 아홉 가지 송출이 설명된 것이다. ‘포살은 아홉 가지이다’라는 것은 날짜에 따라 세 가지, 행하는 자에 따라 세 가지, 행하는 방식에 따라 세 가지로 총 아홉 가지 포살이 있다는 것이다. ‘여기에서’란 이 가르침(sāsana)에서를 말한다. ‘승가가 아홉으로 분열된다’는 것은 아홉 명의 인물에 의해 승가가 분열된다는 의미이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘එකතො[Pg.489], උපාලි, චත්තාරො හොන්ති, එකතො චත්තාරො, නවමො අනුස්සාවෙති, සලාකං ගාහෙති ‘අයං ධම්මො, අයං විනයො, ඉදං සත්ථුසාසනං, ඉමං ගණ්හථ, ඉමං රොචෙථා’ති. එවම්පි ඛො, උපාලි, සඞ්ඝරාජි චෙව හොති සඞ්ඝභෙදො ච. නවන්නං වා, උපාලි, අතිරෙකනවන්නං වා සඞ්ඝරාජි චෙව හොති සඞ්ඝභෙදො චා’’ති (චූළව. 351).

“우빨리여, 한쪽에 네 명이 있고, 다른 한쪽에 네 명이 있으며, 아홉 번째 사람이 공표하고 투표용지(salāka)를 집게 하며 ‘이것이 법이고, 이것이 율이며, 이것이 스승의 가르침이다. 이것을 잡으라, 이것을 찬성하라’고 한다. 우빨리여, 이와 같이 승가의 균열과 승가의 분열이 일어난다. 우빨리여, 아홉 명 혹은 아홉 명을 넘는 인원에 의해 승가의 균열과 승가의 분열이 일어난다.” (Cūḷavagga 351)

නවකකථාවණ්ණනා.

아홉의 모음(Navaka)에 대한 설명.

657. දස අක්කොසවත්ථූනි වක්ඛති. දස සික්ඛාපදානි පාකටානෙව. මනුස්සමංසාදීනි දස අකප්පියමංසානි හෙට්ඨා වුත්තානෙව. සුක්කානි වෙ දසාති නීලාදීනි දස සුක්කානි.

657. 열 가지 욕설의 근거(akkosavatthūni)를 말할 것이다. 열 가지 학처(sikkhāpadāni)는 이미 분명히 드러나 있다. 인육 등 열 가지 허용되지 않는 고기들은 앞에서 이미 설해진 바와 같다. ‘열 가지 흰 것들(Sukkāni ve dasa)’이란 청색 등을 제외한 열 가지 흰색을 말한다.

659. රඤ්ඤො අන්තෙපුරප්පවෙසනෙ දස ආදීනවා එවං පාළිපාඨෙන වෙදිතබ්බා –

659. 왕의 내궁에 들어가는 것의 열 가지 위험(ādīnavā)은 다음과 같은 경전의 문구(pāḷipāṭha)로 알아야 한다.

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ආදීනවා රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, රාජා මහෙසියා සද්ධිං නිසින්නො හොති, තත්‍ර භික්ඛු පවිසති, මහෙසී වා භික්ඛුං දිස්වා සිතං පාතුකරොති, භික්ඛු වා මහෙසිං දිස්වා සිතං පාතුකරොති, තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති ‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’ති. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“비구들이여, 왕의 내궁에 들어가는 데에는 이 열 가지 위험이 있다. 무엇이 열 가지인가? 비구들이여, 여기 왕이 왕비와 함께 앉아 있을 때 비구가 들어온다. 그때 왕비가 비구를 보고 미소를 짓거나, 비구가 왕비를 보고 미소를 지으면, 거기서 왕은 ‘분명 이들이 (무언가를) 했거나 할 것이다’라고 생각하게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 첫 번째 위험이다.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා බහුකිච්චො බහුකරණීයො අඤ්ඤතරං ඉත්ථිං ගන්ත්වා න සරති, සා තෙන ගබ්භං ගණ්හාති, තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන, සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“또한 비구들이여, 왕이 업무와 할 일이 많아 어떤 여인에게 갔던 일을 기억하지 못하는데, 그녀가 그 일로 임신을 하게 되면, 거기서 왕은 ‘여기에 수행자 외에는 아무도 들어오지 않는데, 혹시 수행자의 소행이 아닐까’라고 생각하게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 두 번째 위험이다.

‘‘පුන [Pg.490] චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ අඤ්ඤතරං රතනං නස්සති, තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන, සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“또한 비구들이여, 왕의 내궁에서 어떤 보물이 사라지면, 거기서 왕은 ‘여기에 수행자 외에는 아무도 들어오지 않는데, 혹시 수행자의 소행이 아닐까’라고 생각하게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 세 번째 위험이다.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ අබ්භන්තරා ගුය්හමන්තා බහිද්ධා සම්භෙදං ගච්ඡන්ති, තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන, සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“또한 비구들이여, 왕의 내궁 안에서 내부의 은밀한 계획들이 밖으로 누설되면, 거기서 왕은 ‘여기에 수행자 외에는 아무도 들어오지 않는데, 혹시 수행자의 소행이 아닐까’라고 생각하게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 네 번째 위험이다.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ පිතා වා පුත්තං පත්ථෙති, පුත්තො වා පිතරං පත්ථෙති, තෙසං එවං හොති ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන, සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“또한 비구들이여, 왕의 내궁에서 아버지가 아들의 (여인을) 탐하거나 아들이 아버지의 (여인을) 탐하게 되면, 그들에게 ‘여기에 수행자 외에는 아무도 들어오지 않는데, 혹시 수행자의 소행이 아닐까’라는 생각이 들게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 다섯 번째 위험이다.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා නීචට්ඨානියං උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙති, යෙසං තං අමනාපං, තෙසං එවං හොති ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො, සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“또한 비구들이여, 왕이 낮은 지위의 사람을 높은 지위에 임명했을 때, 그것을 마음에 들어 하지 않는 자들에게 ‘왕이 수행자와 친밀하니, 혹시 수행자의 소행이 아닐까’라는 생각이 들게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 여섯 번째 위험이다.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා උච්චට්ඨානියං නීචෙ ඨානෙ ඨපෙති, යෙසං තං අමනාපං, තෙසං එවං හොති ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො, සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“또한 비구들이여, 왕이 높은 지위의 사람을 낮은 지위로 강등시켰을 때, 그것을 마음에 들어 하지 않는 자들에게 ‘왕이 수행자와 친밀하니, 혹시 수행자의 소행이 아닐까’라는 생각이 들게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 일곱 번째 위험이다.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා අකාලෙ සෙනං උය්‍යොජෙති, යෙසං තං අමනාපං, තෙසං එවං හොති ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො, සියා නු [Pg.491] ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“또한 비구들이여, 왕이 적절하지 않은 때에 군대를 출동시켰을 때, 그것을 마음에 들어 하지 않는 자들에게 ‘왕이 수행자와 친밀하니, 혹시 수행자의 소행이 아닐까’라는 생각이 들게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 여덟 번째 위험이다.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා කාලෙ සෙනං උය්‍යොජෙත්වා අන්තරාමග්ගතො නිවත්තාපෙති, යෙසං තං අමනාපං, තෙසං එවං හොති ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො, සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, නවමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“또한 비구들이여, 왕이 적절한 때에 군대를 출동시켰다가 도중에 되돌아오게 했을 때, 그것을 마음에 들어 하지 않는 자들에게 ‘왕이 수행자와 친밀하니, 혹시 수행자의 소행이 아닐까’라는 생각이 들게 된다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 아홉 번째 위험이다.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරං හත්ථිසම්මද්දං අස්සසම්මද්දං රථසම්මද්දං රජනීයානි රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බානි, යානි න පබ්බජිතස්ස සාරුප්පානි, අයං, භික්ඛවෙ, දසමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ආදීනවා රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ’’ති (අ. නි. 10.45; පාචි. 497).

“또한 비구들이여, 왕의 내궁에는 코끼리들의 소란, 말들의 소란, 전차들의 소란이 있고, 마음을 유혹하는 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉들이 있어 수행자에게 적절하지 않다. 비구들이여, 이것이 왕의 내궁에 들어가는 열 번째 위험이다. 비구들이여, 이것들이 왕의 내궁에 들어가는 열 가지 위험이다.” (A. ni. 10.45; pāci. 497)

තත්ථ ච පිතා වා පුත්තං පත්ථෙතීති පුත්තං මාරෙතුමිච්ඡතීති අත්ථො. එසෙව නයො පුත්තො පිතරං පත්ථෙතීති. හත්ථිසම්මද්දන්ති හත්ථීනං සම්මද්දො සංසට්ඨො එත්ථාති හත්ථිසම්මද්දං. එවං ‘‘අස්සසම්මද්ද’’න්තිආදීසුපි.

거기서 '아버지가 아들을 원한다'는 것은 아들을 죽이고 싶어 한다는 뜻이다. 아들이 아버지를 원하는 것도 같은 방식이다. '코끼리의 짓밟음'이란 코끼리들의 짓밟힘이 섞여 있는 곳을 말한다. '말의 짓밟음' 등에서도 이와 같다.

දසාකාරෙහීති –

'열 가지 방식에 의해서'라는 것은 -

‘‘ආපත්තිනුක්ඛිත්තමනන්තරාය-පහුත්තතායො තථසඤ්ඤිතා ච;

ඡාදෙතුකාමො අථ ඡාදනාති;

ඡන්නා දසඞ්ගෙහරුණුග්ගමම්හීති. –

"범계, 출거되지 않음, 장애 없음, 능력 있음, 그리고 그렇게 인식함, 숨기고자 함, 그리고 숨김. 해가 뜰 때 열 가지 요소로 덮여 있음이라."

ගහිතෙහි දසහි අඞ්ගෙහි.

취해진 열 가지 요소들에 의해서이다.

660. දස කම්මපථා පුඤ්ඤාති පාණාතිපාතාවෙරමණිආදයො දස කුසලකම්මපථා. අපුඤ්ඤාපි තථා දසාති පාණාතිපාතාදයො [Pg.492] දස අකුසලකම්මපථාව. දස දානවත්ථූනි වක්ඛති. දසෙව රතනානි චාති –

660. '열 가지 업도인 공덕'이란 살생을 멀리함 등의 열 가지 유익한 업도(십선업도)이다. '공덕이 아닌 것 또한 그와 같이 열 가지'란 살생 등의 열 가지 해로운 업도(십불선업도)일 뿐이다. 열 가지 보시의 물건에 대해서는 설할 것이다. '열 가지 보석'이란 -

‘‘මුත්තා මණී වෙළුරියා ච සඞ්ඛා;

සිලා පවාළං රජතඤ්ච හෙමං;

ලොහීතකඤ්චාපි මසාරගල්ලා;

දස්සෙති ධීරො රතනානි ජඤ්ඤා’’ති. –

"진주, 보석, 수정, 소라, 암석, 산호, 은, 금, 붉은 보석, 그리고 마사라갈라(무늬 있는 보석). 현자는 이 보석들을 알아야 한다고 보여주셨다."

නිද්දිට්ඨානි දස රතනානි.

명시된 열 가지 보석들이다.

662. මුනින්දෙන අවන්දියා දස පුග්ගලා දීපිතාති යොජනා. කථං? ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අවන්දියා. පුරෙ උපසම්පන්නෙන පච්ඡා උපසම්පන්නො අවන්දියො, අනුපසම්පන්නො අවන්දියො, නානාසංවාසකො වුඩ්ඪතරො අධම්මවාදී අවන්දියො, මාතුගාමො අවන්දියො, පණ්ඩකො අවන්දියො, පාරිවාසිකො අවන්දියො, මූලායපටිකස්සනාරහො අවන්දියො, මානත්තාරහො අවන්දියො, මානත්තචාරිකො අවන්දියො, අබ්භානාරහො අවන්දියො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස අවන්දියා’’ති (චූළව. 312).

662. 문인(부처님)께서 절해서는 안 될 열 부류의 사람들을 밝히셨다는 연결이다. 어떻게 그러한가? "비구들이여, 절해서는 안 될 이 열 부류의 사람들이 있다. 먼저 구족계 받은 자는 나중에 구족계 받은 자에게 절해서는 안 되고, 구족계를 받지 않은 자(미수계자)에게 절해서는 안 되며, 다른 공동체(이산가)에 속한 연장자로서 비법을 말하는 자에게 절해서는 안 되고, 여인에게 절해서는 안 되며, 양성자(반닥가)에게 절해서는 안 되고, 별주(파리바사) 중인 자에게 절해서는 안 되며, 근본으로 돌아가는 벌(물라야파티카사나)을 받아야 할 자에게 절해서는 안 되고, 마낫따(의무)를 받아야 할 자에게 절해서는 안 되며, 마낫따를 행하고 있는 자에게 절해서는 안 되고, 복권(압바나)을 받아야 할 자에게 절해서는 안 된다. 비구들이여, 이들이 절해서는 안 될 열 부류이다." (쭐라왁가 312)

663-4. සොසානිකන්ති සුසානෙ ඡඩ්ඩිතං. පාපණිකන්ති ආපණද්වාරෙ ඡඩ්ඩිතං. උන්දූරක්ඛායිතන්ති උන්දූරෙහි ඛායිතං පරිච්චත්තං පිලොතිකං. ගොඛායිතාදීසුපි එසෙව නයො. ථූපචීවරිකන්ති බලිකම්මත්ථාය වම්මිකෙ පරික්ඛිපිත්වා පරිච්චත්තවත්ථං. ආභිසෙකියන්ති රාජූනං අභිසෙකමණ්ඩපෙ පරිච්චත්තවත්ථං. ගතපච්චාගතඤ්චාති සුසානගතමනුස්සෙහි පච්චාගන්ත්වා නහායිත්වා ඡඩ්ඩිතං පිලොතිකං.

663-4. '무덤의 것'이란 무덤에 버려진 것이다. '시장의 것'이란 상점 문 앞에 버려진 것이다. '쥐가 갉아먹은 것'이란 쥐들이 갉아먹어서 버려진 천 조각이다. 소가 갉아먹은 것 등에서도 이와 같다. '탑의 가사'란 제사 의례를 위해 개미집을 둘러싸고 버려진 옷이다. '대관식의 것'이란 왕들의 대관식 정자에 버려진 옷이다. '갔다 돌아온 것'이란 무덤에 갔던 사람들이 돌아와 목욕하고 버린 천 조각이다.

665. සබ්බනීලාදයො වුත්තා, දස චීවරධාරණාති ‘‘සබ්බනීලකානි චීවරානි ධාරෙන්තීති වුත්තවසෙන දසා’’ති (පරි. අට්ඨ. 330) කුරුන්දියං වුත්තං. එත්ථ ඉමස්මිං දසකෙ සංකච්චිකාය වා උදකසාටිකාය [Pg.493] වා සද්ධිං තිචීවරානි නාමෙන අධිට්ඨිතානි නව චීවරානි ‘‘දසචීවරධාරණා’’ති වුත්තානි. යථාහ – ‘‘නවසු කප්පියචීවරෙසු උදකසාටිකං වා සංකච්චිකං වා පක්ඛිපිත්වා දසාති වුත්ත’’න්ති (පරි. අට්ඨ. 330).

665. '전부 푸른색 등'이 언급되었으니, '열 가지 가사 착용'이란 "전부 푸른색인 가사들을 입는다는 언급에 따른 열 가지"라고 쿠룬디 주석서에서 말해졌다. 여기 이 10개조에서 허리 가사(상깟찌까)나 목욕물 가사(우다까사티까)와 함께 이름으로 수지된 삼의를 포함한 아홉 벌의 가사를 '열 가지 가사 착용'이라 불렀다. "아홉 벌의 허용된 가사에 목욕물 가사나 허리 가사를 포함하여 열 가지라고 불렀다"고 (파리와라 주석서 330에서) 말한 것과 같다.

දසකකථාවණ්ණනා.

열 가지 법의 주석(다사까까타와나나)이 끝났다.

666. පණ්ඩකාදයො එකාදස අභබ්බපුග්ගලා පන උපසම්පාදිතාපි අනුපසම්පන්නා හොන්තීති යොජනා.

666. 양성자(반닥가) 등 열한 부류의 부적격자(아밥바)들은 구족계를 받았더라도 구족계를 받지 못한 상태라는 연결이다.

667. ‘‘අකප්පියා’’ති වුත්තා පත්තා එකාදස භවන්තීති යොජනා. දාරුජෙන පත්තෙනාති දාරුමයෙන පත්තෙන. රතනුබ්භවාති රතනමයා දස පත්තා එකාදස භවන්තීති යොජනා. දාරුජෙන චාති එත්ථ ච-සද්දෙන තම්බලොහමයපත්තස්ස සඞ්ගහො. යථාහ ‘‘එකාදස පත්තාති තම්බලොහමයෙන වා දාරුමයෙන වා සද්ධිං දසරතනමයා’’ති. ඉධ රතනං නාම මුත්තාදිදසරතනං.

667. '허용되지 않는 것'이라 불리는 바루가 열한 가지라는 연결이다. '나무로 된 바루'란 나무 재질의 바루를 말한다. '보석에서 생긴 것'이란 보석으로 된 열 가지 바루가 열한 가지가 된다는 연결이다. '나무로 된 것과'라는 구절에서 '와(ca)'라는 단어는 구리와 청동으로 된 바루를 포함한다. "열한 가지 바루란 구리나 청동, 또는 나무로 된 것과 더불어 열 가지 보석으로 된 것들이다"라고 말한 것과 같다. 여기서 보석이란 진주 등 열 가지 보석을 말한다.

668. අකප්පියා පාදුකා එකාදස හොන්තීති යොජනා. යථාහ ‘‘එකාදස පාදුකාති දස රතනමයා, එකා කට්ඨපාදුකා. තිණපාදුකමුඤ්ජපාදුකපබ්බජපාදුකාදයො පන කට්ඨපාදුකසඞ්ගහමෙව ගච්ඡන්තී’’ති.

668. 허용되지 않는 신발이 열한 가지라는 연결이다. "열한 가지 신발이란 열 가지 보석으로 된 것과 한 가지 나무 신발(나막신)이다. 풀 신발, 문자 풀 신발, 법바자 풀 신발 등은 나무 신발의 범주에 포함된다"고 말한 것과 같다.

669-70. අතිඛුද්දකා අතිමහන්තාති යොජනා. ඛණ්ඩනිමිත්තකා ඡායානිමිත්තකාති යොජනා. බහිට්ඨෙන සම්මතාති සීමාය බහි ඨිතෙන සම්මතා. නදියං, ජාතස්සරෙ, සමුද්දෙ වා තථා සම්මතාති යොජනා. සීමාය සම්භින්නා සීමාය අජ්ඣොත්ථටා සීමාති යොජනා. ඉමා එකාදස අසීමායො සියුන්ති යොජනා.

669-70. '너무 작은 것, 너무 큰 것'이라는 연결이다. '표식이 끊어진 것, 그림자를 표식으로 삼은 것'이라는 연결이다. '밖에서 승인된 것'이란 결계(시마) 밖에 서 있는 사람에 의해 승인된 것이다. '강에서, 자연 호수에서, 또는 바다에서' 이와 같이 승인된 것이라는 연결이다. '결계가 섞인 것, 결계가 덮인 결계'라는 연결이다. 이들 열한 가지는 결계가 아닌 것(아시마)들이 된다는 연결이다.

671. එකාදසෙව [Pg.494] පථවී කප්පියා, එකාදසෙව පථවී අකප්පියාති යොජනා.

671. 열한 가지 땅은 허용되고, 열한 가지 땅은 허용되지 않는다는 연결이다.

තත්ථ එකාදස කප්පියපථවී නාම සුද්ධපාසාණා, සුද්ධසක්ඛරා, සුද්ධකථලා, සුද්ධමරුම්බා, සුද්ධවාලුකා, යෙභුය්‍යෙනපාසාණා, යෙභුය්‍යෙනසක්ඛරා, යෙභුය්‍යෙනකථලා, යෙභුය්‍යෙනමරුම්බා, යෙභුය්‍යෙනවාලුකාති ඉමා දස දඩ්ඪාය පථවියා වා චතුමාසොවට්ඨකපංසුපුඤ්ජෙන වා මත්තිකාපුඤ්ජෙන වා සද්ධිං එකාදස. ‘‘අප්පපංසුකා, අප්පමත්තිකා’’ති (පාචි. 86) අපරාපි පථවියො වුත්තා, තා යෙභුය්‍යෙනපාසාණාදීසු පඤ්චසුයෙව සඞ්ගහිතා.

거기서 열한 가지 허용되는 땅이란 순수한 바위, 순수한 자갈, 순수한 사기 조각, 순수한 자갈토, 순수한 모래, 대부분이 바위인 것, 대부분이 자갈인 것, 대부분이 사기 조각인 것, 대부분이 자갈토인 것, 대부분이 모래인 것 - 이들 열 가지와 불에 탄 땅이나 네 달 이상 비를 맞은 흙더미 혹은 진흙더미를 포함하여 열한 가지이다. "흙이 적은 것, 진흙이 적은 것"(파치띠야 86) 등의 다른 땅들도 언급되었으나, 그것들은 대부분이 바위인 것 등 다섯 가지에 포함된다.

එකාදස අකප්පියපථවී නාම ‘‘සුද්ධපංසු සුද්ධමත්තිකා අප්පපාසාණා අප්පසක්ඛරා අප්පකථලා අප්පමරුම්බා අප්පවාලුකා යෙභුය්‍යෙනපංසුකා යෙභුය්‍යෙනමත්තිකා, අදඩ්ඪාපි වුච්චති ජාතා පථවී. යොපි පංසුපුඤ්ජො වා මත්තිකාපුඤ්ජො වා අතිරෙකචාතුමාසං ඔවට්ඨො, අයම්පි වුච්චති ජාතපථවී’’ති (පාචි. 86) වුත්තා එකාදස.

열한 가지 허용되지 않는 땅이란 "순수한 흙, 순수한 진흙, 바위가 적은 것, 자갈이 적은 것, 사기 조각이 적은 것, 자갈토가 적은 것, 모래가 적은 것, 대부분이 흙인 것, 대부분이 진흙인 것, 그리고 불에 타지 않은 생땅이라 불리는 것이다. 또한 네 달 넘게 비를 맞지 않은 흙더미나 진흙더미도 생땅이라 불린다"고 (파치띠야 86에서) 언급된 열한 가지이다.

ගණ්ඨිකා කප්පියා වුත්තා, එකාදස ච වීධකාති එත්ථ කප්පියා ගණ්ඨිකා විධකා ච එකාදස වුත්තාති යොජනා. තෙ පන –

'매듭은 허용된다고 설해졌고, 꿰는 끈(위다까)도 열한 가지이다'라는 여기서 허용되는 매듭과 꿰는 끈이 열한 가지 설해졌다는 연결이다. 그것들은 -

‘‘වෙළුදන්තවිසාණට්ඨි-කට්ඨලාඛාඵලාමයා;

සඞ්ඛනාභිමයා සුත්ත-නළලොහමයාපි ච;

විධා කප්පන්ති කප්පියා, ගණ්ඨියො චාපි තම්මයා’’ති. –

"대나무, 상아, 뿔, 뼈, 나무, 납(라카), 열매로 만든 것, 소라 껍데기, 실, 갈대, 그리고 금속으로 만든 것. 꿰는 끈은 허용되며, 그것들로 만든 매듭 또한 허용된다."

ඉමාය ගාථාය සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

이 게송에 포함된 것임을 알아야 한다.

674-5. උක්ඛිත්තස්සානුවත්තිකා භික්ඛුනී උභින්නං භික්ඛුභික්ඛුනීනං වසා සඞ්ඝාදිසෙසෙසු අට්ඨ යාවතතියකාති ඉමෙ [Pg.495] එකාදස යාවතතියකාති පකාසිතාති යොජනා.

674-5. '출거된 자를 따르는 비구니', 비구와 비구니 양측에 의한 '승잔죄에 있어서 세 번째까지(야와따띠야까)의 여덟 가지' - 이들 열한 가지가 세 번째까지의 허물이라고 공표되었다는 연결이다.

676. නිස්සයස්ස පටිප්පස්සද්ධියො දසෙකාව එකාදසෙව වුත්තාති යොජනා. ඡධාචරියතො වුත්තාති –

676. 의지(니사야)의 종결이 열하고 하나, 즉 열한 가지로 설해졌다는 연결이다. '스승(아짜리야)으로부터 여섯 가지'가 설해졌다는 것은 -

‘‘පක්කන්තෙ පක්ඛසඞ්කන්තෙ, විබ්භන්තෙ චාපි නිස්සයො;

මරණාණත්තුපජ්ඣාය-සමොධානෙහි සම්මතී’’ති. –

"떠나갔을 때, 다른 공동체로 옮겼을 때, 환속했을 때, 죽었을 때, 명령했을 때, 그리고 은사(우빳자야)와 함께 머물 때 의지가 종결된다고 인정된다."

ආචරියතො ඡධා නිස්සයපටිප්පස්සද්ධියො වුත්තා. උපජ්ඣායා තු පඤ්චධාති තාසු උපජ්ඣායසමොධානං විනා අවසෙසාහි පඤ්චධා උපජ්ඣායපටිප්පස්සද්ධියො වුත්තාති ඉමෙ එකාදස.

스승으로부터는 여섯 가지의 의지 종결이 설해졌다. '은사로부터는 다섯 가지'란 그 중에서 은사와 함께 머무는 것을 제외한 나머지 다섯 가지로 은사의 의지 종결이 설해졌다는 것이니, 이들이 열한 가지이다.

එකාදසකකථාවණ්ණනා.

열한 가지 법의 주석(에까다사까까타와나나)이 끝났다.

677. තෙරසෙව ධුතඞ්ගානීති පංසුකූලිකඞ්ගාදීනි ධුතඞ්ගානි තෙරසෙව හොන්ති.

677. '열세 가지의 두타행'이란 분소의(파우수꿀리까) 수행 등 두타행이 열세 가지가 있음을 말한다.

පරමානි ච චුද්දසාති ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බං, මාසපරමං තෙන භික්ඛුනා තං චීවරං නික්ඛිපිතබ්බං, සන්තරුත්තරපරමං තෙන භික්ඛුනා තතො චීවරං සාදිතබ්බං, ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතෙන උද්දිස්ස ඨාතබ්බං, නවං පන භික්ඛුනා සන්ථතං කාරාපෙත්වා ඡබ්බස්සානි ධාරෙතබ්බං ඡබ්බස්සපරමතා ධාරෙතබ්බං, තියොජනපරමං සහත්ථා හරිතබ්බානි, දසාහපරමං අතිරෙකපත්තො ධාරෙතබ්බො, සත්තාහපරමං සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානි, ඡාරත්තපරමං තෙන භික්ඛුනා තෙන චීවරෙන විප්පවසිතබ්බං, චතුක්කංසපරමං, අඩ්ඪතෙය්‍යකංසපරමං, ද්වඞ්ගුලපබ්බපරමං ආදාතබ්බං, අට්ඨඞ්ගුලපරමං මඤ්චපටිපාදකං, අට්ඨඞ්ගුලපරමං දන්තකට්ඨ’’න්ති ඉති ඉමානි චුද්දස පරමානි.

‘최대(parama)’의 규정은 열네 가지이니, ‘최대 10일 동안 여분의 가사를 소지할 수 있다’, ‘그 비구는 최대 한 달 동안 그 가사를 보관해야 한다’, ‘그 비구는 최대 안가사와 겉가사로써 그 가사를 허용해야 한다’, ‘침묵한 채 지정된 곳에 최대 여섯 번까지 서 있어야 한다’, ‘비구는 새 양탄자를 만든 뒤에 6년 동안 사용해야 하며, 6년이라는 최대 기한을 지켜야 한다’, ‘최대 3요자나까지 직접 운반할 수 있다’, ‘최대 10일 동안 여분의 발다루를 소지할 수 있다’, ‘최대 7일 동안 저장된 약품을 복용할 수 있다’, ‘그 비구는 그 가사와 최대 6일 밤 동안 떨어져 지낼 수 있다’, ‘최대 4깜사(kaṃsa)’, ‘최대 2.5깜사’, ‘손가락 두 마디를 최대치로 하여 취해야 한다’, ‘침대의 다리는 최대 8손가락 마디이다’, ‘치목(양치용 나무)은 최대 8손가락 마디이다’라고 하여, 이들이 열네 가지 최대 규정입니다.

සොළසෙව තු ‘‘ජාන’’න්ති පඤ්ඤත්තානීති ‘‘ජාන’’න්ති එවං වත්වා පඤ්ඤත්තානි සොළස. තෙ එවං වෙදිතබ්බා – ජානං සඞ්ඝිකං [Pg.496] ලාභං පරිණතං අත්තනො පරිණාමෙය්‍ය, ජානං පුබ්බුපගතං භික්ඛුං අනුපඛජ්ජ සෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, ජානං සප්පාණකං උදකං තිණං වා මත්තිකං වා සිඤ්චෙය්‍ය වා සිඤ්චාපෙය්‍ය වා, ජානං භික්ඛුනිපරිපාචිතං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ජානං ආසාදනාපෙක්ඛො, භුත්තස්මිං පාචිත්තියං, ජානං සප්පාණකං උදකං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, ජානං යථාධම්මං නිහටාධිකරණං පුන කම්මාය උක්කොටෙය්‍ය, ජානං දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං පටිච්ඡාදෙය්‍ය, ජානං ඌනවීසතිවස්සං පුග්ගලං උපසම්පාදෙය්‍ය, ජානං ථෙය්‍යසත්ථෙන සද්ධිං සංවිධාය එකද්ධානමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය, ජානං තථාවාදිනා භික්ඛුනා අකතානුධම්මෙන, ජානං තථානාසිතං සමණුද්දෙසං, ජානං සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණතං පුග්ගලස්ස පරිණාමෙය්‍ය, ජානං පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නං භික්ඛුනිං නෙවත්තනා පටිචොදෙය්‍ය, ජානං චොරිං වජ්ඣං විදිතං අනපලොකෙත්වා, ජානං සභික්ඛුකං ආරාමං අනාපුච්ඡා පවිසෙය්‍යාති.

‘알면서(jānaṃ)’라고 제정된 것은 열여섯 가지이니, ‘알면서’라고 이와 같이 말하여 제정된 것이 열여섯입니다. 그것들은 다음과 같이 알아야 합니다. (1) 알면서 승가의 이익으로 돌아간 것을 자신에게 돌리는 경우, (2) 알면서 먼저 와 있는 비구를 밀어내고 자리를 차지하는 경우, (3) 알면서 생명이 있는 물이나 풀 혹은 흙에 (오물을) 쏟거나 쏟게 하는 경우, (4) 알면서 비구니가 시켜서 준비한 공양물을 먹는 경우, (5) 알면서 해치려는 의도로, 식사한 후에 (또 먹어) 파치티야가 되는 경우, (6) 알면서 생명이 있는 물을 사용하는 경우, (7) 알면서 법대로 종결된 쟁송을 다시 판결하기 위해 뒤흔드는 경우, (8) 알면서 중죄(duṭṭhulla āpatti)를 은폐하는 경우, (9) 알면서 20세 미만의 자에게 구족계(upasampadā)를 주는 경우, (10) 알면서 도적 떼와 함께 길을 가는 경우, (11) 알면서 (법대로 행하지 않는) 그와 같은 주장을 하는 비구와 함께하는 경우, (12) 알면서 그와 같이 멸빈된 사미와 함께하는 경우, (13) 알면서 승가의 이익으로 돌아간 것을 개인에게 돌리는 경우, (14) 알면서 파라지카 죄를 범한 비구니를 스스로 고발하지 않는 경우, (15) 알면서 사형 선고를 받은 도둑인 줄 알면서 보고하지 않는 경우, (16) 알면서 비구가 있는 사원에 묻지 않고 들어가는 경우입니다.

678. ඉධ ඉමස්මිං සාසනෙ යො භික්ඛු අනුත්තරං සඋත්තරං උත්තරපකරණෙන සහිතං සකලම්පි විනයවිනිච්ඡයං ජානාති, මහත්තරෙ අතිවිපුලෙ අනුත්තරෙ උත්තරවිරහිතෙ උත්තමෙ විනයනයෙ විනයාගතෙ ආපත්තිඅනාපත්තිගරුකලහුකකප්පියඅකප්පියාදිවිනිච්ඡයකම්මෙ. අථ වා විනයනයෙ විනයපිටකෙ පවත්තමානො සො භික්ඛු නිරුත්තරො භවති පච්චත්ථිකෙහි වත්තබ්බං උත්තරං අතික්කමිත්වා ඨිතො, සෙට්ඨො වා භවති, තස්ස චෙව පරෙසඤ්ච සංසයො න කාතබ්බොති යොජනා. ජානතීති ගාථාබන්ධවසෙන රස්සො.

678. 이 가르침(sāsana) 안에서 어떤 비구가 무상(anuttara)하고 그 이상(sauttara)이 있는 ‘웃따라빠까라나(Uttara-pakaraṇa)’와 함께 모든 비나야의 판결을 안다면, 즉 더 크고 광대하며 위가 없는 지고의 비나야 법식에 전해지는 죄와 죄 아님, 무거운 죄와 가벼운 죄, 허용되는 것과 허용되지 않는 것 등의 판결과 갈마(kamma)를 안다면, 혹은 비나야의 법식인 비나야장(Vinaya-piṭaka)에 통달한 그 비구는 반대자들이 말할 수 있는 한계를 넘어서서 머물기에 ‘위가 없는 자(niruttara)’가 되거나 ‘수승한 자(seṭṭha)’가 되니, 자신이나 타인이 의심을 품어서는 안 된다는 결합입니다. ‘Jānatī’의 ‘ī’는 게송의 운율 때문에 짧게 발음되었습니다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이상으로 ‘웃따라(Uttara)’의 리낫따빠까사니(Līnatthapakāsanī, 숨은 의미를 밝히는 주석)가 끝났습니다.

එකුත්තරනයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

에꿋따라나야까따(Ekuttaranayakathā, 증일법)의 주석이 끝났습니다.

සෙදමොචනකථාවණ්ණනා

세다모짜나까따(Sedamocanakathā, 땀을 흘리게 하는 문답)의 주석

679. සුණතං [Pg.497] සුණන්තානං භික්ඛූනං පටුභාවකරා විනයවිනිච්ඡයෙ පඤ්ඤාකොසල්ලසාධිකා තතොයෙව වරා උත්තමා. සෙදමොචනගාථායොති අත්ථපච්චත්ථිකානං, සාසනපච්චත්ථිකානඤ්ච විස්සජ්ජෙතුමසක්කුණෙය්‍යභාවෙන චින්තයන්තස්ස ඛින්නසරීරා සෙදෙ මොචෙන්තීති සෙදමොචනා. අත්ථානුගතපඤ්හා උපාලිත්ථෙරෙන ඨපිතා පඤ්හගාථායො, තප්පටිබද්ධා විස්සජ්ජනගාථායො ච ඉතො පරං වක්ඛාමීති යොජනා.

679. 법을 듣는 비구들을 영리하게 만들고 비나야의 판결에 대한 지혜와 숙련됨을 성취하게 하므로 참으로 훌륭하고 뛰어난 것입니다. ‘세다모짜나(Sedamocana, 땀을 흘리게 함)’ 게송이란, 의미상의 반대자나 교단의 반대자들이 도저히 답변할 수 없어서 고민하느라 지친 몸에서 땀을 흘리게 한다고 하여 ‘세다모짜나’라 합니다. 우빨리 장로가 세운 의미가 담긴 질문 게송들과 그에 결합된 답변 게송들을 이제부터 설명하겠다는 결합입니다.

681. කබන්ධං නාම අසීසං උරසි ජාතඅක්ඛිමුඛසරීරං. යථාහ – ‘‘අසීසකං කබන්ධං, යස්ස උරෙ අක්ඛීනි චෙව මුඛඤ්ච හොතී’’ති (පරි. අට්ඨ. 479). මුඛෙන කරණභූතෙන. කත්වාති සෙවිත්වා.

681. ‘까반다(Kabandha)’란 머리가 없고 가슴에 눈과 입이 생긴 몸을 말합니다. 이에 대해 “머리가 없는 까반다란, 가슴에 눈과 입이 있는 자이다”(Pari.A. 479)라고 하였습니다. ‘입으로’라는 것은 도구로서의 입을 의미합니다. ‘하여(katvā)’란 범하여(sevitvā)라는 뜻입니다.

682. තස්ස භික්ඛුනො කථං පාරාජිකො සියා පාරාජිකධම්මො කථං සියා.

682. 그 비구에게 어떻게 파라지카가 되는가, 어떻게 파라지카 법이 성립하는가 하는 것입니다.

684. කිඤ්චීති පාදං වා පාදාරහං වා පරසන්තකං. පරඤ්ච න සමාදපෙති ‘‘අමුකස්ස ඉත්ථන්නාමං භණ්ඩං අවහරාහී’’ති පරං න ආණාපෙය්‍ය.

684. ‘무엇이든(kiñci)’이란 1빠다(pāda) 혹은 1빠다의 가치가 있는 타인의 소유물입니다. ‘또한 타인에게 시키지 않고’란 “아무개의 이러저러한 물건을 훔쳐라”라고 타인에게 명령하지 않는 것을 말합니다.

685. පරස්ස කිඤ්චි නාදියන්තොති සම්බන්ධො. ආණත්තිඤ්චාති ච-සද්දෙන සංවිධානං, සඞ්කෙතඤ්ච සඞ්ගණ්හාති.

685. ‘타인의 것을 아무것도 취하지 않으면서’라는 문구와 연결됩니다. ‘명령(āṇatti)’이란 ‘ca’라는 단어를 통해 모의(saṃvidhāna)와 신호(saṅketa)도 포함합니다.

686. ගරුකං භණ්ඩන්ති පාදග්ඝනකභාවෙන ගරුභණ්ඩං. ‘‘පරික්ඛාර’’න්ති එතස්ස විසෙසනං. පරස්ස පරික්ඛාරන්ති පරසන්තකං යං කිඤ්චි පරික්ඛාරං.

686. ‘무거운 물건(garukaṃ bhaṇḍaṃ)’이란 1빠다의 가치가 나감으로써 무거운 물건이 된 것을 말합니다. 이것은 ‘필수품(parikkhāra)’을 수식합니다. ‘타인의 필수품’이란 타인의 소유인 어떤 필수품이든 의미합니다.

692. මනුස්සුත්තරිකෙ ධම්මෙති උත්තරිමනුස්සධම්මවිසයෙ. කතිකං කත්වානාති ‘‘එවං නිසින්නෙ එවං ඨිතෙ එවං ගමනෙ අත්ථං [Pg.498] ආවිකරොතී’’තිආදිං කත්වා. සම්භාවනාධිප්පායොති ‘‘අරහා’’ති ගහෙත්වා මහාසම්භාවනං කරොතීති අධිප්පායො හුත්වා. අතික්කමති චෙති තථා කතං කතිකං අතික්කමති චෙ, තථාරූපං නිසජ්ජං වා ඨානං වා ගමනං වා කරොතීති අත්ථො. චුතොති තථාරූපං නිසජ්ජාදිං දිස්වා කෙනචි මනුස්සජාතිකෙන ‘‘අරහා’’ති තඞ්ඛණෙ ඤාතෙ සො පුග්ගලො පාරාජිකං ආපජ්ජති.

692. ‘인간을 초월한 법(manussuttarike dhamme)’이란 상인법(uttarimanussadhamma)의 영역을 말합니다. ‘약속을 하고서(katikaṃ katvānā)’란 “이렇게 앉아 있거나, 이렇게 서 있거나, 이렇게 걸어갈 때 그 의미를 드러내리라”라고 하는 등을 말합니다. ‘추앙받으려는 의도(sambhāvanādhippāyo)’란 ‘아라한’이라고 여겨져서 큰 추앙을 받으려는 의도를 가진 것을 말합니다. ‘어기게 되면(atikkamati ca)’이란 그렇게 정한 약속을 어기고 그와 같은 앉음이나 섬, 혹은 걸음을 행하는 것을 의미합니다. ‘탈락하다(cuto)’란 그와 같은 앉음 등을 보고 어떤 인간이 ‘아라한’이라고 그 순간에 알게 되면, 그 인물은 파라지카에 떨어지게 됩니다.

693. එකවත්ථුකා කථං භවෙය්‍යුන්ති යොජනා.

693. ‘어떻게 하나의 대상을 가진 것이 되는가’라는 결합입니다.

694. ඉත්ථියාති එකිස්සා ඉත්ථියා. පටිපජ්ජන්තොති එකක්ඛණෙ අඤ්ඤෙන පුරිසෙන වුත්තසාසනං වත්වා, ඉමිනා ච ‘‘පටිග්ගණ්හාති, වීමංසතී’’ති අඞ්ගද්වයස්ස පුරිමසිද්ධතං දීපෙති ඉමස්ස පච්චාහරණකතඤ්ච. කායසංසග්ගං සමාපජ්ජිත්වා දුට්ඨුල්ලං වත්වා අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං භණන්තො.

694. ‘여인에게’란 한 여인에게입니다. ‘수행하면서(paṭipajjanto)’란 한순간에 다른 남자가 말한 전갈을 전하는 것으로, 이것은 ‘받아들이고, 시험한다’는 두 가지 요소가 먼저 성립되었음을 보여주며, 이 자가 다시 그 답을 가져오는 행위를 한 것입니다. 신체 접촉을 하고, 저속한 말을 하며, 자신을 봉사하게 하는 것(attakāmapāricariyā)의 공덕을 찬탄하는 경우입니다.

695. යථාවුත්තං වත්තං අචරිත්වාති භගවතා වුත්තං පරිවාසාදිවත්තං අචරිත්වා.

695. ‘설해진 의무를 행하지 않고’란 세존께서 말씀하신 빠리바사(parivāsa, 별주) 등의 의무를 행하지 않는 것을 말합니다.

696. භික්ඛුනීහි අසාධාරණසික්ඛාපදත්තා ආහ ‘‘නත්ථි සඞ්ඝාදිසෙසතා’’ති.

696. 비구니들에게만 있는 불공통계(asādhāraṇasikkhāpada)이므로 “상가디세사가 아니다”라고 하였습니다.

697. යෙන කුද්ධො පසංසිතොති එත්ථ ‘‘නින්දිතො චා’’ති සෙසො.

697. ‘화가 나서 찬탄한 자’라는 문구에서 ‘비난받은 자’라는 말이 생략되어 있습니다.

698. තිත්ථියානං වණ්ණම්හි භඤ්ඤමානෙ යො කුජ්ඣති, සො ආරාධකොති යොජනා, පරිතොසිතො පසංසිතොති අධිප්පායො. තිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජ්ජං ලභිත්වා තිත්ථියානං වණ්ණස්මිං භඤ්ඤමානෙ සුත්වා සචෙ කුප්පති අනත්තමනං කරොති, ආරාධකො සඞ්ඝාරාධකො සඞ්ඝං පරිතොසෙන්තො හොති, සම්බුද්ධස්ස වණ්ණස්මිං භඤ්ඤමානෙ යදි කුජ්ඣති, නින්දිතොති යොජනා. එත්ථ සම්බුද්ධස්සාති උපලක්ඛණං.

698. 외도들의 공덕이 칭송될 때 화를 내는 자는 (승가를) 만족시키는 자(ārādhako)라는 결합이니, 기쁘게 하고 찬탄한다는 의미입니다. 외도 출신이 이 가르침 안에서 출가하여 외도들의 공덕이 칭송되는 것을 듣고 만약 화를 내거나 불쾌해한다면, 그는 만족시키는 자, 즉 승가를 만족시키고 승가를 기쁘게 하는 자입니다. 만약 정등각자의 공덕이 칭송될 때 화를 낸다면 ‘비난받는 자’라는 결합입니다. 여기서 ‘정등각자’라는 표현은 (법과 승가를 포함하는) 대표적인 표현입니다.

701. ගහෙත්වාති [Pg.499] පටිග්ගහෙත්වා.

701. ‘가져서(gahetvā)’란 받아들여서(paṭiggahetvā)라는 뜻입니다.

751. ‘‘න රත්තචිත්තො’’තිආදිනා පුරිමානං තිණ්ණං පාරාජිකානං වීතික්කමචිත්තුප්පාදමත්තස්සාපි අභාවං දීපෙති. මරණායාති එත්ථ ‘‘මනුස්සජාතිකස්සා’’ති ඉදං පාරාජිකපකරණතොව ලබ්භති. තස්සාති කිඤ්චි දෙන්තස්ස. තන්ති තථා දීයමානං.

751. ‘탐착하지 않은 마음으로(Na rattacitto)’ 등은 앞의 세 가지 바라이(Pārājika)에 대해 범계의 마음이 일어나는 것조차 없음을 나타낸다. ‘죽음을 위하여(Maraṇāya)’에서 ‘인간(manussajātika)의’라는 말은 바라이 건(Pārājikapakaraṇa)에서 가져온 것이다. ‘그의(Tassa)’는 무언가를 주는 자를 말한다. ‘그것을(Tam)’은 그렇게 주어지는 것을 말한다.

752. ‘‘පරාජයො’’ති ඉදං අභබ්බපුග්ගලෙසු සඞ්ඝභෙදකස්ස අන්තොගධත්තා වුත්තං. සලාකග්ගාහෙනාපි සඞ්ඝං භින්දන්තො සඞ්ඝභෙදකොව හොති.

752. ‘패배(Parājayo)’라는 말은 수행할 능력이 없는 자들(abhabbapuggala) 중에 승단 분열자(saṅghabhedaka)가 포함되기 때문에 설해진 것이다. 투표용지를 받는 것(salākaggāha)으로 승단을 분열시키는 자도 승단 분열자이다.

753. අද්ධයොජනෙ යං තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරං එකං චීවරං නික්ඛිපිත්වානාති යොජනා.

753. 반 유순(半由旬, addhayojana) 거리에서 세 가지 가사 중 어느 하나를 놓아두는 것을 말한다.

754. සුප්පතිට්ඨිතනිග්‍රොධසදිසෙ රුක්ඛමූලකෙ තිචීවරං නික්ඛිපිත්වා අද්ධයොජනෙ අරුණං උට්ඨාපෙන්තස්සාති යොජනා.

754. 잘 자란 니그로다 나무와 같은 나무 아래에 세 가지 가사를 놓아두고, 반 유순 떨어진 곳에서 새벽을 맞이하는 자에 대한 설명이다.

755. කායිකා නානාවත්ථුකායො සම්බහුලා ආපත්තියො අපුබ්බං අචරිමං එකක්ඛණෙ කථං ඵුසෙති යොජනා.

755. 신체적인, 다양한 대상(vatthu)을 가진 수많은 범계(āpatti)들을 전후 없이 한 찰나에 어떻게 범하게 되는지에 대한 설명이다.

757. වාචසිකා න කායිකා නානාවත්ථුකායො සම්බහුලා ආපත්තියො අපුබ්බං අචරිමං එකක්ඛණෙ කථං ඵුසෙති යොජනා.

757. 언어적인, 신체적이 아닌, 다양한 대상을 가진 수많은 범계들을 전후 없이 한 찰나에 어떻게 범하게 되는지에 대한 설명이다.

758. විනයනසත්ථෙති විනයපිටකෙ. තස්ස භික්ඛුස්ස.

758. ‘비나야나삿타(Vinayanasatthe)’는 율장(Vinayapiṭake)을 의미한다. ‘그의(Tassa)’는 그 비구의 것이다.

759. ‘‘ඉත්ථියා’’තිආදීසු සහත්ථෙ කරණවචනං. ඉත්ථියා වා පුරිසෙන වා පණ්ඩකෙන වා නිමිත්තකෙ මෙථුනං න සෙවන්තො න පටිසෙවන්තො මෙථුනපච්චයා චුතොති යොජනා.

759. ‘여인에 의해서(Itthiyā)’ 등에서 (도구격은) 자신의 손을 수단으로 하는 것이다. 여인이나 남자나 중성(paṇḍaka)의 성기에 음행을 행하지 않고 범하지 않으면서도, 음행의 연(methunappaccaya)으로 인해 (수행자의 지위에서) 물러나는 것에 대한 설명이다.

760. කායසංසග්ගොයෙව [Pg.500] කායසංසග්ගතා, තං ආපන්නා. අට්ඨවත්ථුකං ඡෙජ්ජන්ති එවංනාමකං පාරාජිකං.

760. 신체적 접촉 자체가 신체적 접촉(kāyasaṃsaggatā)이며, 그것을 범한 것이다. ‘여덟 가지 항목으로 인한 단절(aṭṭhavatthuka chejja)’이란 이와 같은 이름의 바라이이다.

762. සමයෙ පිට්ඨිසඤ්ඤිතෙති ගිම්හානං පච්ඡිමමාසස්ස පඨමදිවසතො යාව හෙමන්තස්ස පඨමදිවසො, එත්ථන්තරෙ සත්තමාසමත්තෙ පිට්ඨිසඤ්ඤිතෙ සමයෙ. ‘‘මාතුයාපි චා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘මාතරම්පි චා’’ති වුත්තං. සොයෙව වා පාඨො.

762. ‘피티산니타(piṭṭhisaññita, 등 뒤로 인식되는)의 시기’란 여름의 마지막 달 첫날부터 겨울의 첫날까지, 그 사이의 약 7개월간의 피티산니타 시기를 말한다. ‘어머니에게도(mātuyāpi ca)’라고 해야 할 곳에 ‘어머니를 또한(mātarampi cā)’이라고 하였다. 그것 또한 독송(pāṭho)의 한 방식이다.

764. ‘‘අවස්සුතහත්ථතො හි පිණ්ඩං ගහෙත්වා’’ති ඉමිනා සඞ්ඝාදිසෙසස්ස වත්ථුමාහ, ලසුණන්ති පාචිත්තියස්ස වත්ථුං, මනුස්සමංසන්ති ථුල්ලච්චයවත්ථුං, අකප්පමඤ්ඤන්ති දුක්කටවත්ථුං. අකප්පමඤ්ඤන්ති එත්ථ ‘‘මංස’’න්ති සෙසො. ‘‘සබ්බෙ එකතො’’ති පදච්ඡෙදො. එකතොති එත්ථ ‘‘මද්දිත්වා’’ති සෙසො, අකප්පියමංසෙහි සද්ධිං එකතො මද්දිත්වා ඛාදතීති අත්ථො. සබ්බමෙතං ‘‘ගහෙත්වා, මද්දිත්වා, ඛාදතී’’ති කිරියානං කම්මවචනං. මනුස්සමංසඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො හොති. තස්සාති භික්ඛුනියා. සඞ්ඝාදිසෙසපාචිත්තියදුක්කටපාටිදෙසනීයථුල්ලච්චයානි එකක්ඛණෙ හොන්ති.

764. ‘욕정에 젖은 자의 손으로부터 음식을 받아서’라는 말로 승잔(saṅghādisesa)의 대상을 말하였고, ‘마늘’은 바일제(pācittiya)의 대상을, ‘인육’은 투란차(thullaccaya)의 대상을, ‘합당하지 않은 다른 것’은 돌길라(dukkaṭa)의 대상을 말한다. ‘합당하지 않은 다른 것(akappamaññanti)’에서 ‘고기(maṃsa)’라는 말이 생략되었다. ‘모두 함께(sabbe ekato)’는 단어의 분리이다. ‘함께’라는 말에는 ‘으깨어서’라는 말이 생략되었으니, 허용되지 않는 고기들과 함께 으깨어 먹는다는 뜻이다. 이 모든 것은 ‘받아서, 으깨어서, 먹는다’라는 동사들의 목적어이다. ‘인육과(manussamaṃsañcā)’에서 ‘~와(ca)’라는 단어는 각각에 연결되어야 한다. ‘그녀의(tassā)’는 비구니의 것이다. 승잔, 바일제, 돌길라, 바라제제사니(pāṭidesanīya), 투란차가 한 찰나에 일어난다.

765. ‘‘පුග්ගලො එකො’’ති පදච්ඡෙදො. ද්වෙපි ච පුණ්ණවස්සාති පරිපුණ්ණවීසතිවස්සා ච ද්වෙ සාමණෙරා. එකාව තෙසං පන කම්මවාචාති තෙසං උභින්නං සාමණෙරානං එකෙන ආචරියෙන එකාව උපසම්පදකම්මවාචා කතා. එකස්සාති එකස්සාපි සාමණෙරස්ස. කම්මන්ති උපසම්පදකම්මං. න රූහතෙති න සම්පජ්ජති, කිමෙත්ථ කාරණං, වද භද්දමුඛාති අධිප්පායො.

765. ‘한 사람(puggalo eko)’은 단어의 분리이다. ‘두 사람 모두 나이가 찼다’는 것은 20세가 찬 두 명의 사미를 말한다. ‘그들에게 오직 하나의 갈마문(kammavācā)’이란 그들 두 사미에게 한 명의 아사리에 의해 오직 한 번의 구족계 갈마가 행해진 것이다. ‘한 사람에게는’이란 한 사미에게는 갈마, 즉 구족계 갈마가 성립하지 않는다는(na rūhate) 뜻이다. 그 이유가 무엇인지 ‘현자여(bhaddamukha), 말하라’는 뜻이다.

766. මහිද්ධිකෙසූති ද්වීසු සාමණෙරෙසු. සචෙ පන එකො කෙසග්ගමත්තම්පි ආකාසගො ආකාසට්ඨො හොති[Pg.501], ආකාසගතස්සෙව කතං තං උපසම්පදකම්මං නෙව රූහති නෙව සම්පජ්ජති, භූමිගතස්ස රූහතීති යොජනා.

766. ‘신통력이 큰 자들 중에서(mahiddhikesu)’는 두 사미 중에서를 말한다. 만약 한 명이 머리카락 끝만큼이라도 허공에 가 있거나 허공에 머문다면, 허공에 가 있는 자에게 행해진 구족계 갈마는 성취되지도 성공하지도 못하고, 지상에 있는 자에게는 성취된다는 설명이다.

767. ඉද්ධියා ආකාසෙ ඨිතෙන සඞ්ඝෙන භූමිගතස්ස සාමණෙරස්ස උපසම්පදකම්මං න කාතබ්බං. යදි කරොති, කුප්පතීති යොජනා. ඉදඤ්ච සබ්බකම්මානං සාධාරණලක්ඛණං. යථාහ – ‘‘සඞ්ඝෙනාපි ආකාසෙ නිසීදිත්වා භූමිගතස්ස කම්මං න කාතබ්බං. සචෙ කරොති, කුප්පතී’’ති (පරි. අට්ඨ. 481).

767. 신통력으로 허공에 머문 승단이 지상에 있는 사미에게 구족계 갈마를 행해서는 안 된다. 만약 행한다면 무효가 된다(kuppati)는 설명이다. 이것은 모든 갈마(kamma)의 공통된 특징이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다. ‘승단이라 할지라도 허공에 앉아서 지상에 있는 자에게 갈마를 행해서는 안 된다. 만약 행한다면 무효가 된다.’

768. වත්ථං කප්පකතඤ්ච න හොති, රත්තඤ්ච න හොති, කෙසකම්බලාදි අකප්පියඤ්ච හොති, නිවත්ථස්ස පනාපත්ති තං පන නිවත්ථස්ස භික්ඛුනො ආපත්ති හොති. අනාපත්ති කථං සියා, වද භද්දමුඛාති යොජනා.

768. 의복이 법도에 맞게 만들어진 것(kappakata)도 아니고 염색된 것도 아니며, 머리털로 만든 담요 등과 같이 허용되지 않는 것인데, 그것을 입은 자에게는 범계가 된다. 그것은 그것을 입은 비구의 범계이다. 어떻게 해야 범계가 되지 않는지 ‘현자여, 말하라’는 설명이다.

769. එත්ථ එතස්මිං අකප්පියවත්ථුධාරණෙ තන්නිමිත්තං. අච්ඡින්නචීවරස්ස භික්ඛුනො අනාපත්ති සියාති යොජනා. ‘‘කිඤ්චිපී’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං සමත්ථෙති. අස්ස අච්ඡින්නචීවරස්ස භික්ඛුස්ස අකප්පියං නාම කිඤ්චිපි චීවරං න විජ්ජති, තස්මා අනාපත්තීති අධිප්පායො.

769. 여기서 이 허용되지 않는 의복을 입는 것에 있어서, 그 원인에 대해 말한다. 가사를 탈취당한(acchinnacīvara) 비구에게는 범계가 되지 않을 것이라는 설명이다. ‘무엇이든(kiñcipī)’ 등으로 설해진 내용이 바로 이 의미를 뒷받침한다. 그 가사를 탈취당한 비구에게는 허용되지 않는 가사라고 할 만한 것이 전혀 없기 때문에 범계가 아니라는 뜻이다.

770. කුතොපි ච පුරිසස්ස හත්ථතො භොජනස්ස කිඤ්චි න ගණ්හති, භොජනතො කිඤ්චිපි සයම්පි කස්සචි පුරිසස්ස න දෙති, තථාපි ගරුකං වජ්ජං සඞ්ඝාදිසෙසාපත්තිං උපෙති ආපජ්ජති, තං කථමාපජ්ජති, ත්වං යදි විනයෙ කුසලො අසි, මෙ මය්හං වද එතං කාරණං කථෙහීති යොජනා. හවෙති නිපාතමත්තං.

770. 어떤 남자의 손으로부터도 음식을 조금도 받지 않고, 자신도 어떤 남자에게 음식을 조금도 주지 않는데, 그럼에도 무거운 죄인 승잔죄(saṅghādisesāpatti)에 이르게 된다. 그것을 어떻게 범하게 되는지, 그대가 만약 율(Vinaya)에 능숙하다면 나에게 그 이유를 말해 달라는 설명이다. ‘하웨(hawe)’는 감탄사일 뿐이다.

771. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤාය භික්ඛුනියා ‘‘ඉඞ්ඝ, අය්‍යෙ, යං තෙ එසො පුරිසපුග්ගලො දෙති ඛාදනීයං වා’’තිආදිනා (පාචි. 705) සඞ්ඝාදිසෙසමාතිකාය වුත්තනයෙන උය්‍යොජිතා අවස්සුතම්හා පුරිසපුග්ගලා යං කිඤ්චි භොජනං ආදාය පටිග්ගහෙත්වා [Pg.502] සචෙ භුඤ්ජති, සා තථා භුඤ්ජන්තී යාය උය්‍යොජිතා භුඤ්ජති, තස්සා උය්‍යොජිකාය ධීරා විනයධරා පණ්ඩිතා සඞ්ඝාදිසෙසං කථයන්ති තස්සා උය්‍යොජිතාය භොජනපරියොසානෙ උය්‍යොජිකාය සඞ්ඝාදිසෙසං වදන්තීති යොජනා. යථාහ – ‘‘තස්සා හි භොජනපරියොසානෙ උය්‍යොජිකාය සඞ්ඝාදිසෙසො හොතී’’ති (පරි. අට්ඨ. 481).

771. 어떤 비구니가 다른 비구니에 의해 ‘자, 자매여, 저 남자가 그대에게 주는 먹을 것이나 무엇이든 (받으시오)’라는 등의 승잔 마띠까(saṅghādisesamātikā)에서 설해진 방식으로 부추김을 받아, 욕정에 젖은 남자로부터 어떤 음식이든 받아 먹는다면, 그렇게 먹고 있을 때 부추긴 그 여인에게, 현명하고 율을 수지한 지혜로운 이들은 승잔죄를 말한다. 그 부추김을 받은 자가 먹기를 마쳤을 때 부추긴 자에게 승잔죄가 된다고 말하는 것이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다. ‘그녀가 먹기를 마쳤을 때 부추긴 자에게 승잔죄가 된다.’

772. තං කථං යදි බුජ්ඣසි ජානාසි, සාධුකං බ්‍රූහි කථෙහීති යොජනා.

772. 그것이 어찌 된 일인지 그대가 안다면, 잘 말해 달라는 설명이다.

773. නිසෙවිතෙති තාය උය්‍යොජිතාය භික්ඛුනියා තස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස හත්ථතො පටිග්ගහිතෙ තස්මිං දන්තපොනෙ පරිභුත්තෙ උය්‍යොජිකා ලහුවජ්ජං ආපජ්ජතීති අත්ථො.

773. ‘사용했을 때(nisevite)’란 그 부추김을 받은 비구니가 그 남자의 손으로부터 받은 양치 나무(dantapona)를 사용했을 때, 부추긴 자가 가벼운 범계(lahuvajja)를 범하게 된다는 뜻이다.

775. ‘‘උක්ඛිත්තකො’’ති ඉමිනා ආපත්තිවජ්ජමාහ. යථාහ – ‘‘තෙන හි සද්ධිං විනයකම්මං නත්ථි, තස්මා සො සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජිත්වා ඡාදෙන්තො වජ්ජං න ඵුසතී’’ති.

775. ‘정직당한 자(ukkhittako)’라는 말로 범계의 허물을 말하였다. 다음과 같이 설해진 바와 같다. ‘그와 함께하는 율의 갈마가 없기 때문에, 그는 승잔죄를 범하고 숨기더라도 (은닉의) 허물에 닿지 않는다.’

776. සප්පාණප්පාණජන්ති සප්පාණකෙ ච අප්පාණකෙ ච ජාතං. නෙව ජඞ්ගමන්ති පාදෙහි භූමියං නෙව චරන්තං. න විහඞ්ගමන්ති ආකාසෙ පක්ඛං පසාරෙත්වා න චරන්තං. ද්විජන්ති ද්වීහි පච්චයෙහි, ද්වික්ඛත්තුං වා ජාතත්තා ද්විජං. කන්තන්ති මනොහරං. අකන්තන්ති අමනොහරං.

776. ‘생명이 있는 것과 없는 것에서 생긴(sappāṇappāṇaja)’이란 생명이 있는 것과 생명이 없는 것에서 생겨난 것을 말한다. ‘움직이지 않는 것(neva jaṅgama)’이란 발로 땅을 다니지 않는 것이다. ‘날지 않는 것(na vihaṅgama)’이란 하늘에서 날개를 펴고 다니지 않는 것이다. ‘두 번 태어난 것(dvija)’이란 두 가지 연에 의해서 혹은 두 번 태어났기 때문에 ‘드위자(dvija)’라고 한다. ‘아름다운(kanta)’이란 마음을 사로잡는 것이고, ‘아름답지 않은(akanta)’이란 마음을 사로잡지 않는 것이다.

777. සප්පාණජො සද්දො චිත්තජො වුත්තො, අප්පාණජො උතුජො සද්දො වුත්තො, සො පන ද්වීහෙව පච්චයෙහි ජාතත්තා ‘‘ද්විජො’’ති මතොති යොජනා.

777. 생명체에서 나는 소리는 마음에서 생긴 것이라 하고, 생명체가 아닌 것에서 나는 소리는 기온(utujo)에서 생긴 것이라 한다. 그런데 그것은 두 가지 조건에 의해 생겨났기 때문에 '두 번 태어난 것(dvijo)'이라 한다는 것이 구절의 연결(yojanā)이다.

778. ‘‘විනයෙ’’තිආදිගාථා වණ්ණිතත්ථායෙව.

778. '율(Vinaya)에서' 등으로 시작하는 게송은 이미 그 의미가 설명되었다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃타라-비닛차야의 리낫타파카사니(숨겨진 의미의 설명)에서,

සෙදමොචනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

세다모카나(땀을 흘리게 하는 것)에 대한 설명의 주석이 끝났다.

සාධාරණාසාධාරණකථාවණ්ණනා

공통된 것과 공통되지 않은 것에 대한 설명의 주석

779-80. සබ්බසික්ඛාපදානන්ති [Pg.503] උභතොවිභඞ්ගාගතානං සබ්බසික්ඛාපදානං. භික්ඛූහි භික්ඛුනීහීති උභයත්ථ සහත්ථෙ කරණවචනං. භික්ඛූහි භික්ඛුනීනඤ්ච, භික්ඛුනීහි භික්ඛූනඤ්චාති උභයත්ථ අසාධාරණපඤ්ඤත්තඤ්ච, තථා භික්ඛූහි භික්ඛුනීනඤ්ච, භික්ඛුනීහි භික්ඛූනඤ්චාති උභයත්ථ සාධාරණසික්ඛාපදඤ්ච අහං වක්ඛාමීති යොජනා. සමාහිතාති එකග්ගචිත්තා. තං මයා වුච්චමානං නිදානාදිනයං. සුණාථාති සොතුජනං සක්කච්චසවනෙ නියොජෙති.

779-80. '모든 학습계목들'이란 양 비방가(비구/비구니 위방가)에 전해지는 모든 학습계목들을 말한다. '비구들에 의해, 비구니들에 의해'라는 말은 두 곳 모두 동반의 의미를 지닌 도구격이다. 비구들에게는 있고 비구니들에게는 없는 것, 비구니들에게는 있고 비구들에게는 없는 것과 같은 양측의 불공통된 제정과, 또한 비구들과 비구니들 양측 모두에게 공통된 학습계목을 내가 설하겠다는 것이 구절의 연결이다. '삼마히타(Samāhitā)'란 집중된 마음을 가진 자들이다. '그것을 내가 설하는 니다나(Nidāna, 인연) 등의 방식에 따라' '들으라(Suṇātha)'는 것은 듣는 사람들로 하여금 공경히 듣는 것에 전념하게 하는 것이다.

781. ‘‘නිදාන’’න්තිආදිගාථා වුත්තත්ථාව.

781. '니다나(Nidāna)' 등으로 시작하는 게송은 이미 설해진 바와 같다.

782-3. ‘‘කති වෙසාලියා’’තිආදි පුච්ඡාගාථා උත්තානත්ථායෙව.

782-3. '웨살리에는 몇 가지가 있는가' 등으로 시작하는 질문의 게송은 그 의미가 명확하다.

786. ‘‘දස වෙසාලියා’’තිආදිවිස්සජ්ජනගාථානං ‘‘මෙථුන’’න්තිආදයො නිද්දෙසවසෙන වුත්තා. විග්ගහොති මනුස්සවිග්ගහං පාරාජිකං. චතුත්ථන්තිමවත්ථුකන්ති උත්තරිමනුස්සධම්මපාරාජිකං. අතිරෙකචීවරන්ති පඨමකථිනං. සුද්ධකාළකෙළකලොමකන්ති එළකලොමවග්ගෙ දුතියං.

786. '웨살리에는 열 가지가 있다' 등으로 시작하는 답변 게송들에서 '음행(methuna)' 등은 상세한 설명(niddesa) 방식에 따라 설해졌다. '빅가하(viggaho)'란 인간 살해(manussaviggaha)의 파라지카이다. '네 번째 마지막 항목(catutthantimavatthuka)'이란 인간을 초월한 법(uttarimanussadhamma)에 대한 파라지카이다. '여분의 가사(atirekacīvara)'란 첫 번째 카티나(kathina) 계목이다. '순수하게 검은 양털(suddhakāḷakeḷakalomaka)'이란 양털 품(eḷakalomavagga)의 두 번째 계목이다.

787. භූතන්ති පඨමෙ මුසාවාදවග්ගෙ අට්ඨමං. පරම්පරඤ්චෙවාති පරම්පරභොජනසික්ඛාපදං. මුඛද්වාරන්ති චතුත්ථෙ භොජනවග්ගෙ දසමං. භික්ඛුනීසු ච අක්කොසොති භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ ඡට්ඨෙ ආරාමවග්ගෙ දුතියං.

787. '실제(bhūta)'란 첫 번째 거짓말 품(musāvādavagga)의 여덟 번째 계목이다. '파람파라(parampara)'란 차례대로 음식을 먹는 학습계목(paramparabhojana-sikkhāpada)이다. '입의 문(mukhadvāra)'이란 네 번째 음식 품(bhojanavagga)의 열 번째 계목이다. '비구니들에 대한 욕설'이란 비구니 파티목카의 여섯 번째 아라마 품(ārāmavagga)의 두 번째 계목이다.

788. ද්වෙ අනුද්ධංසනානීති අට්ඨමනවමසඞ්ඝාදිසෙසා. චීවරස්ස පටිග්ගහොති චීවරවග්ගෙ පඤ්චමං.

788. '두 가지 비방(anuddhaṃsana)'이란 여덟 번째와 아홉 번째 승잔(saṅghādisesa) 계목이다. '가사를 받는 것(cīvarassa paṭiggaho)'이란 가사 품(cīvaravagga)의 다섯 번째 계목이다.

789. රූපියන්ති එළකලොමවග්ගෙ අට්ඨමං. සුත්තවිඤ්ඤත්තීති පත්තවග්ගෙ ඡට්ඨං. උජ්ඣාපනන්ති දුතියෙ භූතගාමවග්ගෙ තතියං. පරිපාචිතපිණ්ඩොති [Pg.504] තතියෙ ඔවාදවග්ගෙ නවමං. තථෙව ගණභොජනන්ති චතුත්ථෙ භොජනවග්ගෙ දුතියං.

789. '은(rūpiya)'은 양털 품의 여덟 번째 계목이다. '실을 구걸함(suttaviññatti)'은 발다라 품(pattavagga)의 여섯 번째 계목이다. '비난함(ujjhāpana)'은 두 번째 생명체 품(bhūtagāmavagga)의 세 번째 계목이다. '익혀진 음식(paripācitapiṇḍo)'은 세 번째 훈계 품(ovādavagga)의 아홉 번째 계목이다. '마찬가지로 무리 지어 먹음(gaṇabhojana)'은 네 번째 음식 품의 두 번째 계목이다.

790. විකාලෙ භොජනඤ්චෙවාති තත්ථෙව සත්තමං. චාරිත්තන්ති අචෙලකවග්ගෙ පඤ්චමෙ ඡට්ඨං. න්හානන්ති සුරාපානවග්ගෙ ඡට්ඨෙ සත්තමං. ඌනවීසතිවස්සන්ති සත්තමෙ සප්පාණකවග්ගෙ පඤ්චමං. දත්වා සඞ්ඝෙන චීවරන්ති අට්ඨමෙ සහධම්මිකවග්ගෙ නවමං.

790. '때아닌 때에 음식을 먹는 것(vikāle bhojana)'이란 바로 그 품의 일곱 번째 계목이다. '방문함(cāritta)'이란 다섯 번째 벌거숭이 수행자 품(acelakavagga)의 여섯 번째 계목이다. '목욕함(nhāna)'이란 여섯 번째 술 마시는 품(surāpānavagga)의 일곱 번째 계목이다. '이십 세 미만(ūnavīsativassa)'은 일곱 번째 생명체 품(sappāṇakavagga)의 다섯 번째 계목이다. '승가에 의해 가사를 주고 나서(datvā saṅghena cīvara)'는 여덟 번째 법다운 품(sahadhammikavagga)의 아홉 번째 계목이다.

791. වොසාසන්තීති දුතියං භික්ඛුපාටිදෙසනීයං. නච්චං වා ගීතං වාති පඨමෙ ලසුණවග්ගෙ දසමං. චාරිකද්වයන්ති චතුත්ථෙ තුවට්ටවග්ගෙ සත්තමට්ඨමානි. ඡන්දදානෙනාති අට්ඨමෙ කුමාරිභූතවග්ගෙ එකාදසමං. ‘‘ඡන්දදානෙතී’’ති වා පාඨො. ‘‘ඡන්දදානං ඉති ඉමෙ’’ති පදච්ඡෙදො.

791. '훈계함(vosāsantī)'이란 두 번째 비구 회개(pāṭidesanīya) 계목이다. '춤이나 노래(naccaṃ vā gītaṃ vā)'는 첫 번째 마늘 품(lasuṇavagga)의 열 번째 계목이다. '두 가지 유행(cārikadvaya)'은 네 번째 투왓타 품(tuvaṭṭavagga)의 일곱 번째와 여덟 번째 계목이다. '찬다를 줌으로써(chandadānena)'는 여덟 번째 처녀 품(kumāribhūtavagga)의 열한 번째 계목이다. '찬다다네티(chandadāneti)'라는 읽기 방식도 있다. '찬다다남 이티 이메(chandadānaṃ iti ime)'라고 단어를 나눈다.

792. කුටීති ඡට්ඨො සඞ්ඝාදිසෙසො. කොසියන්ති නිස්සග්ගියෙසු දුතියෙ එළකලොමවග්ගෙ පඨමං. සෙය්‍යන්ති මුසාවාදවග්ගෙ පඤ්චමං. පථවීති මුසාවාදවග්ගෙ දසමං. භූතගාමකන්ති භූතගාමවග්ගෙ දුතියෙ පඨමං. සප්පාණකඤ්ච සිඤ්චන්තීති භූතගාමවග්ගෙ දසමං.

792. '집(kuṭī)'이란 여섯 번째 승잔(saṅghādisesa) 계목이다. '비단(kosiya)'이란 니삿기야 중 두 번째 양털 품의 첫 번째 계목이다. '잠자리(seyya)'란 거짓말 품의 다섯 번째 계목이다. '땅(pathavī)'이란 거짓말 품의 열 번째 계목이다. '생명체가 사는 곳(bhūtagāmaka)'이란 두 번째 생명체 품의 첫 번째 계목이다. '생명체가 있는 물을 뿌림(sappāṇakañca siñcantī)'은 생명체 품의 열 번째 계목이다.

800. ඡඌනානි තීණෙව සතානීති ඡහි ඌනානි තීණෙව සතානි, චතුනවුතාධිකානි ද්විසතානීති අත්ථො. සමචෙතසාති –

800. '여섯이 부족한 300'이란 여섯이 부족한 300, 즉 294를 의미한다. '평등한 마음을 가진 분에 의해(samacetasā)'란 —

‘‘වධකෙ දෙවදත්තම්හි, චොරෙ අඞ්ගුලිමාලකෙ;

ධනපාලෙ රාහුලෙ ච, සබ්බත්ථ සමමානසො’’ති. (මි. ප. 6.6.5;

ධ. ප. අට්ඨ. 1.16 දෙවදත්තවත්ථු;

ඉතිවු. අට්ඨ. 100) –

"살해자 데와닷타에게도, 도둑 앙굴리말라에게도, 다나팔라 코끼리에게도, 라훌라에게도, 모든 곳에서 평등한 마음을 가진 분"이라는 게송의 —

වචනතො සබ්බෙසු හිතාහිතෙසු, ලාභාලාභාදීසු ච අට්ඨසු ලොකධම්මෙසු නිබ්බිකාරතාය ච සමානචිත්තෙන තථාගතෙන.

말씀에 따라, 모든 유익하거나 해로운 자들에게, 그리고 이득과 손해 등 여덟 가지 세상의 법(팔풍)에 대해 변함이 없는 평등한 마음을 가지신 여래에 의해 (제정되었다).

වුත්තාවසෙසාති [Pg.505] වෙසාලියාදීසු ඡසු නගරෙසු වුත්තෙහි අවසිට්ඨානි. ඉමෙ සබ්බෙ ඉමානි සබ්බානි සික්ඛාපදානි සාවත්ථියං කතානි භවන්ති, පඤ්ඤත්තානි හොන්තීති අත්ථො.

'설하고 남은 것들(vuttāvasesā)'이란 웨살리 등 여섯 도시에서 설한 것들을 제외하고 남은 것들이다. '이들 모두(ime sabbe)'란 이 모든 학습계목들이 사왓티에서 만들어졌고, 제정되었다는 의미이다.

801. පාරාජිකානි චත්තාරීති වෙසාලියං වුත්තං මෙථුනමනුස්සවිග්ගහඋත්තරිමනුස්සධම්මං, රාජගහෙ අදින්නාදානන්ති චත්තාරි. සත්ත සඞ්ඝාදිසෙසකාති රාජගහෙ වුත්තා ද්වෙ අනුද්ධංසනා, ද්වෙ ච භෙදා, ආළවියං කුටිකාරො, කොසම්බියං මහල්ලකවිහාරො, දොවචස්සන්ති සත්ත. නිස්සග්ගියානි අට්ඨෙවාති වෙසාලියං අතිරෙකචීවරං, කාළකඑළකලොමං, රාජගහෙ චීවරපටිග්ගහණං, රූපියපටිග්ගහණං, සුත්තවිඤ්ඤත්ති, ආළවියං කොසියමිස්සකං, කපිලවත්ථුම්හි එළකලොමධොවනං, ඌනපඤ්චබන්ධනන්ති අට්ඨ.

801. '네 가지 파라지카'란 웨살리에서 설해진 음행, 살인, 인간을 초월한 법과 라자가하에서의 도둑질의 네 가지이다. '일곱 가지 승잔'이란 라자가하에서 설해진 두 가지 비방과 두 가지 분열, 알라위에서의 집 짓기, 코삼비에서의 큰 사원 건축, 완고함의 일곱 가지이다. '여덟 가지 니삿기야'란 웨살리에서의 여분의 가사, 검은 양털, 라자가하에서의 가사 수령, 은 수령, 실 구걸, 알라위에서의 비단 혼방, 카필라왓투에서의 양털 세탁, 다섯 군데 미만의 기움의 여덟 가지이다.

ද්වත්තිංසෙව ච ඛුද්දකාති වෙසාලියං භූතාරොචනං, පරම්පරභොජනං, අප්පටිග්ගහණං, අචෙලකං, ‘‘යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුං අක්කොසෙය්‍යා’’ති පඤ්ච, රාජගහෙ උජ්ඣාපනකං, භික්ඛුනිපරිපාචිතපිණ්ඩො, ගණභොජනං, විකාලභොජනං, ‘‘යො පන භික්ඛු නිමන්තිතො’’තිආදි ච, ‘‘ඔරෙනඩ්ඪමාසං නහායෙය්‍යා’’ති, ඌනවීසතිවස්සං, ‘‘සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන චීවරං දත්වා’’ති භික්ඛූනං අට්ඨ, භික්ඛුනීනං පන ‘‘නච්චං වා ගීතං වා’’තිආදි ච, ‘‘යා පන භික්ඛුනී අන්තොවස්ස’’න්තිආදි ච, ‘‘යා පන භික්ඛුනී වස්සංවුත්ථා’’තිආදි චාති ද්වයං, ‘‘යා පන භික්ඛුනී පාරිවාසිකඡන්දදානෙනා’’තිආදි චාති චත්තාරි, ආළවියං අනුපසම්පන්නෙන උත්තරි දිරත්තතිරත්තං, ‘‘පථවිං ඛණෙය්‍ය වා’’තිආදි, භූතගාමපාතබ්‍යතාය, ‘‘ජානං සප්පාණකං උදක’’න්ති චත්තාරි, කොසම්බියං අඤ්ඤවාදකෙ විහෙසකෙ, යාවද්වාරකොසා අග්ගළට්ඨපනාය, සුරාමෙරයපානෙ, අනාදරියෙ, ‘‘යො පන භික්ඛු භික්ඛූහි සහධම්මික’’න්තිආදි චාති පඤ්ච, කපිලවත්ථුම්හි ‘‘භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා’’තිආදි, ‘‘අගිලානෙන [Pg.506] භික්ඛුනා චාතුමාස’’න්තිආදි, ‘‘අට්ඨිමයං වා දන්තමයං වා’’තිආදි තීණි භික්ඛූනං, භික්ඛුනීනං පන ‘‘උදකසුද්ධිකං පනා’’තිආදි, ‘‘ඔවාදාය වා’’තිආදීති ද්වෙ, භග්ගෙසු ‘‘අගිලානො විසිබ්බනාපෙක්ඛො’’තිආදි එකන්ති එතානි බාත්තිංසෙව පාචිත්තියානි.

'서른두 가지 사소한 것들(khuddakā)'이란 웨살리에서의 실제 알림, 차례대로 먹음, 받지 않음, 벌거숭이 수행자, "어떤 비구니가 비구를 욕하면"의 다섯 가지이고, 라자가하에서는 비난함, 비구니가 익히게 한 음식, 무리 지어 먹음, 때아닌 때에 먹음, "어떤 비구가 초대받아" 등, "반 달 이내에 목욕하면", 이십 세 미만, "화합한 승가가 가사를 주고 나서"의 비구들을 위한 여덟 가지와, 비구니들을 위해서는 "춤이나 노래" 등, "어떤 비구니가 안거 중에" 등, "어떤 비구니가 안거를 마치고" 등의 두 가지와, "어떤 비구니가 별주 기간에 찬다를 줌으로써" 등의 네 가지이며, 알라위에서는 구족계 받지 않은 자와 2, 3일 밤을 넘김, "땅을 파거나" 등, 식물을 꺾음, "알면서 생명체 있는 물을"의 네 가지이고, 코삼비에서는 딴소리하여 괴롭힘, 문틀까지 빗장을 설치함, 술을 마심, 무례함, "어떤 비구가 비구들과 함께 법답게" 등의 다섯 가지이며, 카필라왓투에서는 "비구니 거처에 가서" 등, "병들지 않은 비구가 4개월 동안" 등, "뼈로 만든 것이나 상아로 만든 것" 등의 비구들을 위한 세 가지와, 비구니들을 위한 "물로 씻는 것" 등, "훈계를 위해" 등의 두 가지이며, 박가(Bhagga)에서는 "병들지 않은 자가 불을 쬐면" 등의 한 가지이니, 이것들이 바로 서른두 가지 파찟띠야이다.

802. ද්වෙ ගාරය්හාති ‘‘භික්ඛු පනෙව කුලෙසූ’’තිආදි, ‘‘යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානී’’තිආදි චාති ද්වෙ පාටිදෙසනීයා. තයො සෙඛාති කොසම්බියං න සුරුසුරුකාරකං, භග්ගෙසු න සාමිසෙන හත්ථෙන පානීයථාලකං, න සසිත්ථකං පත්තධොවනන්ති තීණි සෙඛියානි. ඡප්පඤ්ඤාසෙව සික්ඛාපදානි පිණ්ඩිතානි වෙසාලියාදීසු ඡසු නගරෙසු පඤ්ඤත්තානි භවන්තීති යොජනා.

802. "비난받아야 할 두 가지"는 "비구들이 가문에..." 등으로 시작하고, "그런데 삼림에 있는..." 등으로 시작하는 두 가지 파티데사니야(pāṭidesanīyā)이다. "학습해야 할 세 가지"는 코삼비(Kosambiya)에서의 홀짝홀짝 소리 내지 않는 것, 바가(Bhagga)에서의 음식 묻은 손으로 물그릇을 잡지 않는 것, 밥알이 섞인 발우 씻은 물을 버리지 않는 것의 세 가지 세키야(sekhiyā)이다. 쉰여섯 가지 학습계목들이 웨살리(Vesālī) 등 여섯 도시에서 제정된 것들을 합친 것이라는 해석이다.

803. සත්තසු නගරෙසු පඤ්ඤත්තානි එතානි සබ්බානෙව සික්ඛාපදානි පන අඩ්ඪුඩ්ඪානි සතානෙව භවන්ති. සාවත්ථියං පඤ්ඤත්තෙහි චතුනවුතාධිකද්විසතසික්ඛාපදෙහි සද්ධිං ඡසු නගරෙසු පඤ්ඤත්තානි ඡපඤ්ඤාස සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාසාධිකානි තීණි සතානි භවන්තීති අත්ථො. අඩ්ඪෙන චතුත්ථං යෙසං තානි අඩ්ඪුඩ්ඪානි.

803. 일곱 도시에서 제정된 이 모든 학습계목들은 단지 350개이다. 사왓티(Sāvatthi)에서 제정된 294개의 학습계목들과 여섯 도시에서 제정된 쉰여섯 개의 학습계목들을 합치면 350개가 된다는 뜻이다. 넷째에서 절반을 뺀 것(3.5)이 350(aḍḍhuḍḍha)이다.

804-10. එවං නිදානවසෙන නගරං දස්සෙත්වා ඉදානි නිදානමඤ්ඤමසෙසෙත්වා උභතොවිභඞ්ගාගතානං සබ්බෙසං සික්ඛාපදානං කෙවලං පිණ්ඩවසෙන ගණනං දස්සෙතුමාහ ‘‘සික්ඛාපදානි භික්ඛූන’’න්තිආදි.

804-10. 이와 같이 인연(nidāna)에 따라 도시를 보인 후에, 이제 인연에 대한 다른 나머지를 생략하고 양부(ubhatovibhaṅga)에 전해지는 모든 학습계목들의 총 숫자를 보이기 위해 "비구들의 학습계목들..." 등으로 시작하는 구절을 말하였다.

811. එවං සබ්බසික්ඛාපදානං නිදානඤ්ච ගණනඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි අසාධාරණානි දස්සෙතුමාහ ‘‘ඡචත්තාලීසා’’තිආදි. භික්ඛූනං භික්ඛුනීහි අසාධාරණභාවං මහෙසිනා ගමිතානි සික්ඛාපදානි ඡචත්තාලීසෙව හොන්තීති යොජනා. ඉමිනා උද්දෙසමාහ.

811. 이와 같이 모든 학습계목의 인연과 숫자를 보인 후에, 이제 (비구와 비구니에게) 공통되지 않은 것들을 보이기 위해 "마흔여섯..." 등으로 시작하는 구절을 말하였다. 대선인(부처님)에 의해 확정된 비구들이 비구니들과 공유하지 않는 학습계목들은 마흔여섯 가지라는 해석이다. 이것으로 요약(uddesa)을 말하였다.

814. ‘‘ඡ [Pg.507] ච සඞ්ඝාදිසෙසා’’තිආදීහි ද්වීහි ගාථාහි නිද්දෙසං දස්සෙත්වා ‘‘විස්සට්ඨී’’තිආදිනා පටිනිද්දෙසමාහ.

814. "여섯 가지 상가디세사..." 등의 두 게송으로 상세한 설명(niddesa)을 보인 후에, "정액의 방출(vissaṭṭhī)..." 등으로 상세한 재설명(paṭiniddesa)을 말하였다.

815. ‘‘නිස්සග්ගියෙ ආදිවග්ගස්මි’’න්ති පදච්ඡෙදො. ධොවනන්ති අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා චීවරධොවනං. පටිග්ගහොති තස්සායෙව හත්ථතො චීවරපටිග්ගහණං.

815. "니삿기야의 첫 번째 품에서"라는 것은 단어의 분절이다. 세탁(dhovana)이란 일가친척이 아닌 비구니에게 가사를 세탁하게 하는 것이다. 수용(paṭiggaho)이란 바로 그녀의 손으로부터 가사를 받는 것이다.

816. ආරඤ්ඤන්ති එකූනතිංසතිමං සික්ඛාපදං.

816. "숲(Ārañña)"은 스물아홉 번째 학습계목이다.

817. භික්ඛූනං, භික්ඛුනීනඤ්ච වුත්තානි සබ්බානි පාචිත්තියානි ගණනාවසා අට්ඨාසීතිසතං භවන්තීති යොජනා. අට්ඨාසීතිසතන්ති භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛාගතං ඡසට්ඨිසතපාචිත්තියං වක්ඛමානෙහි භික්ඛුනියතෙහි බාවීසතිපාචිත්තියෙහි සද්ධිං අට්ඨාසීතිසතං හොති. තතොති අට්ඨාසීතාධිකසතපාචිත්තියතො නිද්ධාරිතානි එතානි ද්වාවීසති ඛුද්දකානි භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛකෙ භවන්තීති යොජනා.

817. 비구들과 비구니들에게 설해진 모든 파치티야(pācittiya)는 숫자로 헤아리면 188가지가 된다는 해석이다. 188이란 비구니 파티목카에 전해지는 166가지 파치티야와 비구니들에게서 언급되는 22가지 파치티야를 합치면 188이 된다. 그중에서, 188가지 파치티야로부터 가려 뽑은 이 22가지 사소한(khuddaka) 것들이 비구들의 파티목카에 있다는 해석이다.

818. භික්ඛුනිවග්ගොති භික්ඛුනීනං ඔවාදවග්ගො. පරම්පරභොජනෙ පඤ්ඤත්තං සික්ඛාපදං පරම්පරභොජනං, පරම්පරභොජනෙන සහ වත්තතීති සපරම්පරභොජනො.

818. "비구니 품"은 비구니들에 대한 훈계 품(ovādavaggo)이다. 번갈아 먹는 것에 대해 제정된 학습계목이 번갈아 먹는 것(paramparabhojana)이며, 번갈아 먹는 것과 함께 행해지는 것이 번갈아 먹는 것과 함께(saparamparabhojano)이다.

822. ‘‘එකතො පන පඤ්ඤත්තා’’තිආදි නිගමනං. භික්ඛුනීහි අසාධාරණතං ගතා එකතොව පඤ්ඤත්තා ඉමෙ ඉමානි සික්ඛාපදානි පිණ්ඩිතානි ඡචත්තාලීස හොන්තීති යොජනා.

822. "한쪽으로만 제정된..." 등은 결론이다. 비구니들과 공유하지 않고 오직 한쪽(비구)으로만 제정된 이 학습계목들을 합치면 마흔여섯 가지가 된다는 해석이다.

823. මහෙසිනා භික්ඛූහි අසාධාරණභාවං ගමිතානි භික්ඛුනීනං සික්ඛාපදානි පරිපිණ්ඩිතානි සතං, තිංස ච භවන්තීති යොජනා.

823. 대선인(부처님)에 의해 비구들과 공유하지 않는 것으로 확정된 비구니들의 학습계목들을 모두 합하면 130가지가 된다는 해석이다.

824. එවං [Pg.508] උද්දිට්ඨානං නිද්දෙසමාහ ‘‘පාරාජිකානී’’තිආදිනා. පාරාජිකානි චත්තාරීති උබ්භජාණුමණ්ඩලිකවජ්ජපටිච්ඡාදිකඋක්ඛිත්තානුවත්තිකඅට්ඨවත්ථුකසඞ්ඛාතානි චත්තාරි පාරාජිකානි.

824. 이와 같이 요약된 것들에 대해 "파라지카들..." 등으로 상세한 설명을 말하였다. 네 가지 파라지카란 어깨 위 무릎 위(ubbha-jāṇumaṇḍalika) 금기를 범하고 그것을 숨기거나(vajjapaṭicchādika), 제명된 자를 따르는 것(ukkhittānuvattika) 등을 포함한 여덟 가지 사안(aṭṭhavatthuka)에 관한 네 가지 파라지카를 말한다.

826. ද්වීහි ගාථාහි නිද්දිට්ඨානං පටිනිද්දෙසො ‘‘භික්ඛුනීනං තු සඞ්ඝාදිසෙසෙහී’’තිආදි. චතුන්නං පාරාජිකානං උද්දෙසවසෙනෙව පාකටත්තා පටිනිද්දෙසෙ අග්ගහණං. ආදිතො ඡාති උස්සයවාදිකාදයො ඡ සඞ්ඝාදිසෙසා. ‘‘ආදිතො’’ති ඉදං ‘‘යාවතතියකා’’ති ඉමිනාපි යොජෙතබ්බං, අට්ඨසු යාවතතියකෙසු පුරිමානි චත්තාරි සික්ඛාපදානීති වුත්තං හොති.

826. 두 게송으로 상세히 설명된 것들의 재설명은 "비구니들의 상가디세사들로는..." 등이다. 네 가지 파라지카는 요약된 것만으로도 분명하므로 재설명에서는 포함하지 않았다. 처음부터 여섯이란 울사야와디카(ussayavādikā) 등 여섯 가지 상가디세사이다. "처음부터"라는 이 말은 "세 번째까지(yāvatatiyakā)"라는 말과도 연결해야 하니, 여덟 가지의 '세 번째까지(범할 경우 제명되는)' 규정 중 앞의 네 가지 학습계목을 말한다.

827. සත්තඤ්ඤදත්ථිකාදීනීති ආදි-සද්දෙන අඤ්ඤදත්ථිකසික්ඛාපදතො පච්ඡිමානි චත්තාරි, පුරිමානි ‘‘අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙය්‍ය, අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යා’’ති ද්වෙ ච ගහිතානි. පත්තො චෙවාති පඨමං පත්තසන්නිචයසික්ඛාපදමාහ. දුතියවග්ගෙ පුරිමසික්ඛාපදද්වයං ‘‘ගරුං ලහු’’න්ති ඉමිනා ගහිතං.

827. "일곱 가지 아냐닷티카(aññadatthika) 등"이란 아냐닷티카 학습계목 뒤의 네 가지와, 앞의 "다른 것을 요구하거나, 다른 것을 준비하게 함(aññaṃ viññāpeyya, aññaṃ cetāpeyyā)"의 두 가지를 포함한 것이다. 발우(patto) 또한은 첫 번째 발우 축적(pattasannicaya) 학습계목을 말한다. 두 번째 품의 앞선 두 학습계목은 "무겁거나 가볍거나(garuṃ lahuṃ)"라는 말로 포함되었다.

828. ඉධ භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ එතානි පන ද්වාදසෙව නිස්සග්ගියානි සත්ථාරා භික්ඛුනීනං වසෙන එකතො පඤ්ඤත්තානීති යොජනා.

828. 여기 비구니 파티목카에서 이 12가지 니삿기야(nissaggiya)는 스승(부처님)께서 비구니들을 위하여 한쪽으로만 제정하신 것이라는 해석이다.

829-30. ‘‘සබ්බෙව ගණනාවසා’’තිආදි නිගමනං. භික්ඛූහි අසාධාරණතං ගතා භික්ඛුනීනං එකතො පඤ්ඤත්තා සතං, තිංස භවන්තීති යොජනා.

829-30. "수치로 헤아리는 모든 것..." 등은 결론이다. 비구들과 공유하지 않고 오직 한쪽(비구니)으로만 제정된 것들은 130가지가 된다는 해석이다.

831-3. ‘‘අසාධාරණා උභින්න’’න්ති පදච්ඡෙදො. උභින්නං අසාධාරණසික්ඛාපදානි සතඤ්ච සත්තති ච ඡ ච භවන්ති. එවමුද්දිට්ඨානං නිද්දෙසො ‘‘පාරාජිකානි චත්තාරී’’තිආදි. භික්ඛූහි අසාධාරණානි භික්ඛුනීනං චත්තාරි පාරාජිකානි. දසච්ඡ [Pg.509] චාති භික්ඛූහි අසාධාරණානි භික්ඛුනීනං සඞ්ඝාදිසෙසා දස, භික්ඛුනීහි අසාධාරණානි භික්ඛූනං විස්සට්ඨිආදිකා සඞ්ඝාදිසෙසා ඡ චාති සඞ්ඝාදිසෙසා සොළස.

831-3. "양측의 공유하지 않는 것"이라는 것은 단어의 분절이다. 양측의 공유하지 않는 학습계목은 176가지가 된다. 이와 같이 요약된 것들의 상세한 설명은 "네 가지 파라지카..." 등이다. 비구들과 공유하지 않는 비구니들의 파라지카는 네 가지이다. "열 개와 여섯(dasaccha ca)"이란 비구들과 공유하지 않는 비구니들의 상가디세사 열 가지와, 비구니들과 공유하지 않는 비구들의 비삿티(vissaṭṭhi) 등으로 시작하는 상가디세사 여섯 가지를 합한 열여섯 가지 상가디세사를 말한다.

අනියතා දුවෙ චෙවාති භික්ඛුනීහි අසාධාරණානි භික්ඛූනං අනියතා ද්වෙ ච. නිස්සග්ගා චතුවීසතීති භික්ඛුනීහි අසාධාරණානි භික්ඛූනං ද්වාදස, භික්ඛූහි අසාධාරණානි භික්ඛුනීනං ද්වාදසාති එවං නිස්සග්ගියා චතුවීසති ච. සතං අට්ඨාරස ඛුද්දකාති භික්ඛුනීහි අසාධාරණානි භික්ඛූනං බාවීසති, භික්ඛූහි අසාධාරණානි භික්ඛුනීනං ඡන්නවුතීති අට්ඨාරසාධිකසතං ඛුද්දකානි ච. එත්ථාති ඉමස්මිං අසාධාරණසඞ්ගහෙ.

"또한 두 가지 아니야타(aniyata)"란 비구니들과 공유하지 않는 비구들의 두 가지 아니야타이다. "스물네 가지 니삿기야(nissaggā)"란 비구니들과 공유하지 않는 비구들의 12가지와, 비구들과 공유하지 않는 비구니들의 12가지를 합한 스물네 가지 니삿기야이다. "118가지 사소한 것(khuddaka)"이란 비구니들과 공유하지 않는 비구들의 22가지와, 비구들과 공유하지 않는 비구니들의 96가지를 합한 118가지 사소한 학습계목이다. "여기에서"란 이 불공통(asādhāraṇa)의 요약에서이다.

ද්වාදසෙව ච ගාරය්හාති භික්ඛුනීහි අසාධාරණානි භික්ඛූනං චත්තාරි, භික්ඛූහි අසාධාරණානි භික්ඛුනීනං අට්ඨාති එතෙ පාටිදෙසනීයා චාති ඉමෙ ඡසත්තතිඅධිකානි සතසික්ඛාපදානි උභින්නම්පි අසාධාරණානීති යොජනා.

"비난받아야 할 열두 가지"란 비구니들과 공유하지 않는 비구들의 네 가지와, 비구들과 공유하지 않는 비구니들의 여덟 가지 파티데사니야(pāṭidesanīyā)를 말하며, 이 176가지 학습계목들이 양측 모두에게 공유되지 않는 것들이라는 해석이다.

834. උභින්නම්පි සාධාරණානි සත්ථුනා පඤ්ඤත්තානි සික්ඛාපදානි සතඤ්ච සත්තති ච චත්තාරි ච භවන්තීති පකාසිතාති යොජනා.

834. 양측 모두에게 공통된(sādhāraṇāni) 것으로 스승에 의해 제정된 학습계목은 174가지라는 것이 밝혀졌다는 해석이다.

835-6. පාරාජිකානි චත්තාරීති මෙථුනඅදින්නාදානමනුස්සවිග්ගහඋත්තරිමනුස්සධම්මපාරාජිකානි චත්තාරි ච. සත්ත සඞ්ඝාදිසෙසකාති සඤ්චරිත්තඅමූලකඅඤ්ඤභාගියා, චත්තාරො යාවතතියකා චාති සඞ්ඝාදිසෙසා සත්ත ච. අට්ඨාරස ච නිස්සග්ගාති නිස්සග්ගියෙසු පඨමෙ චීවරවග්ගෙ ධොවනපටිග්ගහණසික්ඛාපදද්වයවජ්ජිතානි අට්ඨ, එළකලොමවග්ගෙ අට්ඨමනවමදසමානීති තයො, පත්තවග්ගෙ පඨමපත්තවස්සිකසාටිකආරඤ්ඤකසික්ඛාපදත්තයස්ස වජ්ජිතානි සත්ත චාති [Pg.510] ඉමානි අට්ඨාරස නිස්සග්ගියසික්ඛාපදානි ච. සමසත්තති ඛුද්දකාති –

835-6. 바라지카가 네 가지라 함은 음행, 주지 않는 것을 가짐, 인간의 형상을 죽임, 상인법의 네 가지 바라지카를 말한다. 승잔이 일곱 가지라 함은 중매, 근거 없음, 다른 부분에 속함의 세 가지와 네 가지의 '세 번째까지'를 합한 일곱 가지 승잔을 말한다. 니사기가 열여덟 가지라 함은 니사기 중에서 첫 번째 가사품에서 세탁과 수락의 두 가지 학습계목을 제외한 여덟 가지와, 양모품에서 여덟 번째, 아홉 번째, 열 번째의 세 가지와, 발다품에서 첫 번째 발다, 우안거용 가사, 숲 거주의 세 가지 학습계목을 제외한 일곱 가지를 합한 이들 열여덟 가지 니사기 학습계목을 말한다. 소계목이 70과 같다는 것은—

‘‘සබ්බො භික්ඛුනිවග්ගොපි…පෙ… ද්වාවීසති භවන්ති හී’’ති. (උ. වි. 818-821) –

“비구니품의 전부도…(중략)… 참으로 22가지가 된다.” (u. vi. 818-821) —

වුත්තා භික්ඛූනං භික්ඛුනීහි අසාධාරණාති ඉමෙහි බාවීසතිපාචිත්තියෙහි වජ්ජිතානි අවසෙසානි සත්තති පාචිත්තියානි ච උභයසාධාරණවසෙන පඤ්ඤත්තානි. පඤ්චසත්තති සෙඛියාපි චාති උභින්නං භික්ඛුභික්ඛුනීනං සමසික්ඛතා සාධාරණසික්ඛාපදානි සබ්බසො සතං, සත්තති, චත්තාරි ච හොන්තීති යොජනා.

비구들에게 비구니와 공통되지 않는다고 설해진 이들 22가지 파야티카를 제외한 나머지 70가지 파야티카는 양측에 공통되는 것으로 제정되었다. 75가지 세키야도 비구와 비구니 양측의 공통된 학습이므로 공통된 학습계목은 모두 174가지가 된다는 결합이다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃타라의 리낫타파카사니 중에서

සාධාරණාසාධාරණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

공통과 불공통에 대한 설명이 끝났다.

ලක්ඛණකථාවණ්ණනා

특징에 대한 설명

837. ඉතොති සාධාරණාසාධාරණකථාය පරං. සබ්බගන්ති සබ්බසික්ඛාපදසාධාරණං. වදතො මෙති වදතො මම වචනං. නිබොධථාති නිසාමෙථ, එකග්ගචිත්තා හුත්වා සක්කච්චං සුණාථාති අත්ථො.

837. 이곳으로부터는 공통과 불공통에 대한 설명 다음이다. '모든 것에 공통된 것(Sabbagaṃ)'이란 모든 학습계목에 공통된 것이다. '내가 말하니(Vadato me)'란 내가 말하는 문장을 의미한다. '깨달으라(Nibodhatha)'란 유념하라, 즉 마음을 집중하여 공경히 들으라는 뜻이다.

838-9. ‘‘විපත්ති ආපත්ති අනාපත්තී’’ති පදච්ඡෙදො. ‘‘ආණත්ති අඞ්ග’’න්ති පදච්ඡෙදො. වජ්ජකම්මපභෙදකන්ති වජ්ජපභෙදකං කම්මපභෙදකං. තිකද්වයන්ති කුසලත්තිකවෙදනාත්තිකද්වයං. සබ්බත්ථාති ඉදං පන සත්තරසවිධසබ්බසාධාරණලක්ඛණං. සබ්බත්ථ සබ්බෙසු සික්ඛාපදෙසු.

838-9. ‘실책, 범계, 불범’이라고 단어를 나눈다. ‘명령, 구성 요소’라고 단어를 나눈다. 허물과 업의 구분이란 허물의 구분과 업의 구분을 말한다. 두 가지의 삼구란 유익한 법 등의 삼구와 느낌의 삼구의 두 가지를 말한다. 모든 곳에서란 이 열일곱 가지 종류의 모든 공통된 특징을 말하며, 모든 곳에서란 모든 학습계목에서라는 뜻이다.

840. ඉධ ඉමස්මිං සත්තරසවිධෙ යං ලක්ඛණං පුබ්බෙ වුත්තනයං, යඤ්ච උත්තානං, තං සබ්බං වජ්ජෙත්වා අත්ථජොතනං අත්ථප්පකාසනං කරිස්සාමීති යොජනා.

840. 여기 이 열일곱 가지 종류 중에서 이전에 설명된 방식의 특징이나 명백한 특징은 모두 제외하고, 의미를 밝히는 것, 즉 의미를 드러내는 것을 하겠다는 결합이다.

841. නිදානං [Pg.511] නාම රාජගහාදිසික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිට්ඨානභූතානි සත්ත නගරානි, තං පුබ්බෙ දස්සිතන්ති අවසිට්ඨානි දස්සෙතුමාහ ‘‘පුග්ගලො’’තිආදි. පුග්ගලො නාම කතමො? යං යං භික්ඛුනිං, භික්ඛුඤ්ච ආරබ්භ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, අයං භික්ඛුනී ච භික්ඛු ච සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා ආදිකම්මිකො පුග්ගලොති වුච්චතීති යොජනා.

841. 연기라는 것은 라자가하 등 학습계목 제정의 장소가 된 일곱 도시를 말하며, 그것은 이전에 보여주었다. 남은 것들을 보여주기 위해 '인물' 등을 말하였다. 인물이란 누구인가? 어떤 비구니나 비구와 관련하여 학습계목이 제정되었을 때, 이 비구니나 비구는 학습계목 제정의 최초의 인물이라 불린다는 결합이다.

842. ධනියාදයොති ආදි-සද්දෙන සම්බහුලා භික්ඛූ, වග්ගුමුදාතීරියා භික්ඛූ, සෙය්‍යසකො, උදායී, ආළවකා භික්ඛූ, ඡන්නො, මෙත්තියභූමජකා, දෙවදත්තො, අස්සජිපුනබ්බසුකා භික්ඛූ, ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ, උපනන්දො සක්‍යපුත්තො, අඤ්ඤතරො භික්ඛු, හත්ථකො සක්‍යපුත්තො, අනුරුද්ධො, සත්තරසවග්ගියා භික්ඛූ, චූළපන්ථකො, බෙලට්ඨසීසො, ආයස්මා ආනන්දො, සාගතත්ථෙරො, අරිට්ඨො භික්ඛු, ආයස්මා ආනන්දොති ඉමෙ එකවීසති සඞ්ගහිතා.

842. 다니야 등이라 함은 '등'이라는 단어에 의해 많은 비구들, 와구무다티리야 비구들, 세이야사카, 우다이, 알라바카 비구들, 찬나, 멧티야부마자카, 데와닷타, 앗사지푸납바수카 비구들, 육군 비구들, 석가족의 아들 우파난다, 어떤 비구, 석가족의 아들 핫타카, 아누룻다, 십칠군 비구들, 쭐라판타카, 벨랏타시사, 존자 아난다, 사가타 장로, 아릿타 비구, 존자 아난다의 이들 21명이 포함된다.

843. ථුල්ලනන්දාදයොති ආදි-සද්දෙන සුන්දරීනන්දා, ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො, අඤ්ඤතරා භික්ඛුනී, චණ්ඩකාළී, සම්බහුලා භික්ඛුනියො, ද්වෙ භික්ඛුනියොති ඡයිමෙ සඞ්ගහිතා. සබ්බෙති උභයපාතිමොක්ඛෙ ආදිකම්මිකා සබ්බෙ පුග්ගලා.

843. 툴라난다 등이라 함은 '등'이라는 단어에 의해 순다리난다, 육군 비구니들, 어떤 비구니, 찬다깔리, 많은 비구니들, 두 비구니의 이들 6명이 포함된다. 모두란 양측의 계본에서 최초의 인물인 모든 인물들을 말한다.

844. වත්ථූති වත්ථු නාම සුදින්නාදිනො තස්ස තස්සෙව පුග්ගලස්ස මෙථුනාදිකස්ස ච වත්ථුනො සබ්බප්පකාරෙන අජ්ඣාචාරො වීතික්කමො පවුච්චතීති යොජනා.

844. 근거란 근거라는 이름으로 수딘나 등 바로 그 인물의 음행 등의 근거에 대한 모든 방식의 범함과 위반을 말한다는 결합이다.

845-6. කෙවලා මූලභූතා පඤ්ඤත්ති. අනු ච අනුප්පන්නො ච සබ්බත්ථ ච පදෙසො ච අන්වනුප්පන්නසබ්බත්ථපදෙසා, තෙයෙව පදානි අන්වනුප්පන්නසබ්බත්ථපදෙසපදානි, තානි පුබ්බකානි යාසං පඤ්ඤත්තීනං තා අන්වනුප්පන්නසබ්බත්ථපදෙසපදපුබ්බිකා. තථෙව සා පඤ්ඤත්තීති යොජනා. අනුපඤ්ඤත්ති අනුප්පන්නපඤ්ඤත්ති සබ්බත්ථපඤ්ඤත්ති පදෙසපඤ්ඤත්ති හොති. එකතො උභතො පුබ්බා කථෙව [Pg.512] සා පඤ්ඤත්තීති යොජනා. එකතොපදං උභතොපදඤ්ච පුබ්බමස්සාති එකතොඋභතොපුබ්බා, එකතොපඤ්ඤත්ති උභතොපඤ්ඤත්තීති වුත්තං හොති.

845-6. 오로지란 근본이 된 제정이다. 추가와 미발생과 모든 곳과 지방을 합하여 추가·미발생·모든 곳·지방이라 하며, 그것들이 곧 문구들이므로 추가·미발생·모든 곳·지방 문구라 하고, 그것들을 앞세운 제정들이 '추가·미발생·모든 곳·지방 제정 문구를 앞세운 것'이다. 바로 그 제정이라는 결합이다. 추가 제정, 미발생 제정, 모든 곳의 제정, 지방 제정이 있다. 한 쪽 또는 양 쪽을 앞세운 것도 바로 그 제정이라는 결합이다. 한 쪽의 문구와 양 쪽의 문구를 앞세운 것이 '한 쪽·양 쪽을 앞세운 것'이니, 한 쪽 제정과 양 쪽 제정이라고 말한 것이다.

847. තත්ථ නවධාසු පඤ්ඤත්තීසු. පඤ්ඤත්ති නාම කතමාති ආහ ‘‘යො මෙථුන’’න්තිආදි. ‘‘යො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍යා’’ති ච ‘‘යො භික්ඛු අදින්නං ආදියෙය්‍යා’’ති ච එවමාදිකා සික්ඛාපදස්ස මූලභූතා පඤ්ඤත්ති හොතීති යොජනා.

847. 그중 아홉 가지 종류의 제정들 가운데, 제정이란 무엇인가에 대해 '누구든 음행을' 등을 말하였다. '어떤 비구가 음행을 행하면'이나 '어떤 비구가 주지 않는 것을 가지면' 이와 같은 것들이 학습계목의 근본이 되는 제정이 된다는 결합이다.

848. ඉච්චෙවමාදිකාති ආදි-සද්දෙන ‘‘සික්ඛං අපච්චක්ඛාය දුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වා’’ති ච ‘‘ගාමා වා අරඤ්ඤා වා’’ති ච එවමාදීනං සඞ්ගහො.

848. 이와 같은 것들이라 함은 '등'이라는 단어에 의해 '계율을 포기하지 않고 나약함을 드러내지 않은 채'나 '마을에서나 숲에서나' 이와 같은 것들의 포함을 말한다.

849. වජ්ජකෙ අනුප්පන්නෙයෙව පඤ්ඤත්තා අනුප්පන්නපඤ්ඤත්ති, සා අනුප්පන්නපඤ්ඤත්ති.

849. 허물이 발생하지 않았을 때 제정된 것이 미발생 제정이며, 그것이 미발생 제정이다.

850-1. ගුණඞ්ගුණුපාහනසික්ඛාපදෙන සහ චම්මත්ථරණසික්ඛාපදඤ්ච ධුවන්හානං ධුවනහානසික්ඛාපදං, පඤ්චවග්ගෙන උපසම්පාදනසික්ඛාපදඤ්චාති එසා චතුබ්බිධා පඤ්ඤත්ති පදෙසපඤ්ඤත්ති නාමාති වුත්තාති යොජනා. මජ්ඣිමදෙසස්මිංයෙව හොතීති මජ්ඣිමදෙසස්මිංයෙව ආපත්තිකරා හොති. න අඤ්ඤතොති න අඤ්ඤත්‍ර පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු දෙසන්තරෙ ඨානෙ.

850-1. 겹신발 학습계목과 함께 가죽 깔개 학습계목, 항상 목욕함 학습계목, 오인군에 의한 구족계 수계 학습계목을 합하여 이 네 가지 종류의 제정을 지방 제정이라 부른다는 결합이다. 중국에서만 있게 된다 함은 중국에서만 범계가 된다는 것이다. 다른 곳이 아니다 함은 변방 지역이나 다른 지역, 다른 장소가 아니라는 뜻이다.

852. ඉතොති චතුබ්බිධපදෙසපඤ්ඤත්තිතො. එත්ථාති ඉමස්මිං පඤ්ඤත්තිභෙදෙ. සාධාරණදුකාදිකන්ති සාධාරණපඤ්ඤත්ති අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, එකතොපඤ්ඤත්ති උභතොපඤ්ඤත්තීති දුකද්වයං. අත්ථතො එකමෙවාති අත්ථතො අඤ්ඤමඤ්ඤසමානමෙව. විපත්තාපත්තානාපත්තිවිනිච්ඡයො විත්ථාරිතොති ඉධ න දස්සිතො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – විපත්තීති සීලආචාරදිට්ඨිආජීවවිපත්තීනං [Pg.513] අඤ්ඤතරා. ආපත්තීති පුබ්බපයොගාදිවසෙන ආපත්තිභෙදො. අනාපත්තීති අජානනාදිවසෙන අනාපත්ති.

852. 이곳으로부터는 네 가지 종류의 지방 제정으로부터이다. '여기에서'란 이 제정의 구분에서이다. '공통의 이법 등'이란 공통 제정과 불공통 제정, 한 쪽 제정과 양 쪽 제정의 두 가지 이법을 말한다. 의미상으로는 하나일 뿐이라 함은 의미상으로는 서로 같다는 뜻이다. 실책, 범계, 불범의 판별은 상세히 설명되었으므로 여기서는 보이지 않았다. 여기서 요약하자면, 실책이란 계, 행의, 견해, 생계의 실책 중 하나이다. 범계란 전가 등의 구분에 의한 범계의 차이이다. 불범이란 알지 못함 등에 의한 불범이다.

853. ආපත්ති පන සාණත්තිකාපි හොති, අනාණත්තිකාපි හොතීති යොජනා. ‘‘ආණත්තීති ච නාමෙසා ආණාපනා’’ති ඉමිනා ආණත්ති-සද්දස්ස සභාවසාධාරණත්තාති ඉධාහ.

853. 범계는 명령이 있는 것도 있고, 명령이 없는 것도 있다는 결합이다. '명령이란 바로 명령함이다'라는 이것으로써 명령이라는 단어가 그 성질상 공통되기 때문에 여기에서 말하였다.

854. සබ්බසික්ඛාපදෙසුපි සබ්බාසං ආපත්තීනං සබ්බො පන අඞ්ගභෙදොපි විභාවිනා ඤාතබ්බොති යොජනා.

854. 모든 학습계목에서도 모든 범계의 모든 구성 요소의 구분 또한 지혜로운 자에 의해 알아야 한다는 결합이다.

856. ‘‘සා ච අක්‍රියසමුට්ඨානා’’ති පදච්ඡෙදො. කායෙන, වාචාය වා දසාහබ්භන්තරෙ අතිරෙකචීවරස්ස අනධිට්ඨානෙන නිස්සග්ගියපාචිත්තියං හොතීති ‘‘පඨමෙ කථිනෙ වියා’’ති උදාහරණං කතං.

856. ‘그것은 부작위(不작위)에서 기인한다’는 말의 분석이다. 몸이나 말로써 열흘 이내에 여분의 가사를 결정(adhiṭṭhāna)하지 않음으로 인해 니사기 파치띠야가 된다는 뜻으로, ‘첫 번째 가티나의 경우와 같다’는 예를 들었다.

857. ක්‍රියාක්‍රියතො හොතීති කිරියතො ච අකිරියතො ච හොති. තත්ථ උදාහරණමාහ ‘‘චීවරග්ගහණෙ වියා’’ති. අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා හත්ථතො චීවරග්ගහණං ක්‍රියා, පාරිවත්තකස්ස අදානං අක්‍රියාති එවං කිරියාය චෙව අකිරියාය ච ඉමං ආපජ්ජති.

857. ‘작위와 부작위로부터 발생한다’는 것은 작위(作爲)와 부작위(不作爲) 양쪽 모두에서 비롯된다는 것이다. 이에 대해 ‘가사를 받는 경우와 같다’는 예를 들었다. 친척이 아닌 비구니의 손으로부터 가사를 받는 것은 작위이며, 교환물을 주지 않는 것은 부작위이다. 이와 같이 작위와 부작위 두 가지에 의해 이 범계에 떨어진다.

858. සියා පන කරොන්තස්ස අකරොන්තස්සාති යා පන ආපත්ති සියා කරොන්තස්ස, සියා අකරොන්තස්ස හොති, අයං සියා කිරියතො, සියා අකිරියතො සමුට්ඨාති. සියාති ච කදාචි-සද්දත්ථෙ නිපාතො. අත්‍රොදාහරණමාහ ‘‘රූපියොග්ගහණෙ වියා’’ති. රූපියස්ස උග්ගහණෙ, උග්ගණ්හාපනෙ සියා කදාචි කිරියතො සමුට්ඨාති, උපනික්ඛිත්තස්ස සාදියනෙ කායවාචාහි කාතබ්බස්ස අකරණෙන කදාචි අකරොන්තස්ස හොතීති.

858. ‘혹은 행하는 자에게도 행하지 않는 자에게도’란, 혹 행하는 자에게도 있고 혹 행하지 않는 자에게도 있는 범계는, 혹 작위로부터 혹 부작위로부터 기인한다는 것이다. ‘siyā’는 ‘때때로’(kadāci)라는 의미의 불변어이다. 이에 대해 ‘은(rūpiya)을 받는 경우와 같다’는 예를 들었다. 은을 받거나 받게 하는 것은 때때로 작위로부터 기인하고, 놓인 것을 수용하는 것은 몸이나 말로 해야 할 일을 하지 않음으로써 때때로 행하지 않는 자에게 (범계가) 있게 된다.

859. යා [Pg.514] කරොතො අකුබ්බතො, කදාචි කරොන්තස්ස ච හොති, සා ආපත්ති සියා කිරියාකිරියතො, සියා කිරියතොපි ච හොතීති යොජනා. ‘‘කුටිකාරාපත්ති වියා’’ති වත්තබ්බං. සා හි වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කන්තං කරොතො කිරියතො සමුට්ඨාති, අදෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කන්තං, පමාණයුත්තං වා කරොතො කිරියාකිරියතො සමුට්ඨාති.

859. ‘행하는 자와 행하지 않는 자’에 대하여, 때때로 행하는 자에게도 있게 되는 그 범계는 혹 작위와 부작위로부터, 혹은 작위로부터도 발생한다는 결합이다. ‘오두막을 짓는 범계(Kuṭikārāpatti)와 같다’고 말해야 한다. 그것은 부지를 지정받고서 규격에 넘치게 짓는 자에게는 작위로부터 기인하고, 부지를 지정받지 않고서 규격에 넘치게 혹은 규격에 맞게 짓는 자에게는 작위와 부작위로부터 기인하기 때문이다.

861. යතො ආපත්තිතො. අයං ආපත්ති. සඤ්ඤාය කරණභූතාය විමොක්ඛො එතායාති සඤ්ඤාවිමොක්ඛා. එත්ථ ච වීතික්කමසඤ්ඤා අවිජ්ජමානාපි ආපත්තියා විමුච්චනස්ස සාධකතමට්ඨෙන ගහිතා. යථා වුට්ඨියා අභාවෙන ජාතං දුබ්භික්ඛං ‘‘වුට්ඨිකත’’න්ති වුච්චති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. අයං සචිත්තකාපත්ති.

861. 어떤 범계로부터인가. 이 범계이다. 인식이 수단이 되어 그것으로부터 벗어남이 있기에 ‘인식에 의한 벗어남’(saññāvimokkhā)이라 한다. 여기서는 범계에 대한 인식이 없더라도 범계로부터 벗어나는 가장 효과적인 수단이라는 의미에서 취해진 것이다. 마치 비가 내리지 않아 생긴 기근을 ‘비에 의한 것’(vuṭṭhikata)이라 부르는 것과 같이, 이것도 그와 같은 의미로 이해해야 한다. 이것은 유심(有心, sacittaka)의 범계이다.

862-4. ඉතරා පන අචිත්තකාපත්ති. වීතික්කමසඤ්ඤාය අභාවෙන නත්ථි විමොක්ඛො එතායාති නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛා. සුචිත්තෙන සවාසනකිලෙසප්පහානෙන, සකලලොකියලොකුත්තරකුසලසම්පයොගෙන ච සුන්දරචිත්තෙන භගවතා පකාසිතා සබ්බාව ආපත්ති චිත්තස්ස වසෙන දුවිධා සියුන්ති යොජනා. සචිත්තකසමුට්ඨානවසෙන පනාති සචිත්තකසමුට්ඨානවසෙනෙව. සචිත්තකමිස්සකවිවජ්ජනත්ථාය පන-සද්දො එවකාරත්ථො වුත්තො.

862-4. 그러나 다른 것은 무심(無心, acittaka)의 범계이다. 범계에 대한 인식이 없으므로 그것으로부터 벗어남이 없기에 ‘인식에 의하지 않은 벗어남’(nosaññāvimokkhā)이라 한다. 습기(vāsana)와 함께 번뇌를 끊으시고, 모든 세간적·출세간적 선법과 결합된 훌륭한 마음(sucitta)을 지닌 세존에 의해 선포된 모든 범계는 마음의 측면에서 두 가지가 된다는 결합이다. ‘유심의 기인에 의해서만’이라는 구절에서 ‘pana’라는 단어는 유심과 무심이 섞인 것을 제외하기 위해 ‘eva’(오직)의 의미로 사용되었다.

යා සචිත්තකෙහි වා අචිත්තකමිස්සකසමුට්ඨානවසෙන වා සමුට්ඨාති, අයං අචිත්තකා.

유심의 기인들이나 혹은 무심이 섞인 기인에 의해 발생하는 것은 무심(acittaka)의 범계이다.

865. සුවිජ්ජෙනාති සොභමානාහි තීහි විජ්ජාහි වා අට්ඨහි වා විජ්ජාහි සමන්නාගතත්තා සුවිජ්ජෙන. අනවජ්ජෙනාති සවාසනකිලෙසාවජ්ජරහිතත්තා අනවජ්ජෙන භගවතා[Pg.515]. ලොකපණ්ණත්තිවජ්ජතො ලොකපණ්ණත්තිවජ්ජවසෙන සබ්බාව ආපත්තියො වජ්ජවසෙන දුවිධා දුකා වුත්තාති යොජනා.

865. ‘훌륭한 지혜를 지닌 분’(suvijjena)이란 빛나는 세 가지 명지(明智)나 여덟 가지 명지를 갖추었기 때문이다. ‘결함이 없는 분’(anavajjena)이란 습기와 함께 번뇌의 결함이 없는 세존을 뜻한다. 세상 사람들이 비난하는 허물(lokavajja)과 규정에 어긋나는 허물(paṇṇattivajja)의 측면에서, 모든 범계는 허물의 측면에서 두 가지 한 쌍(duka)으로 설해졌다는 결합이다.

866. යස්සා සචිත්තකෙ පක්ඛෙ, චිත්තං අකුසලං සියාති යස්සා සචිත්තකාචිත්තකසමුට්ඨානාය අචිත්තකාය සුරාපානාදිආපත්තියා සචිත්තකසමුට්ඨානපක්ඛෙ චිත්තං අකුසලමෙව හොති, අයං ලොකවජ්ජා නාමාති අත්ථො. යස්සා පන සචිත්තකසමුට්ඨානාය පඨමපාරාජිකාදිආපත්තියා චිත්තං අකුසලමෙව හොති, තස්සා ලොකවජ්ජතාය වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අචිත්තකාපි වා ආපත්ති සචිත්තකපක්ඛෙ කුසලචිත්තෙ සති ලොකවජ්ජතාය සිද්ධාය අචිත්තකපක්ඛෙපි ලොකවජ්ජො හොති, කිමඞ්ගං පන අකුසලචිත්තෙනෙව ආපජ්ජිතබ්බාය ආපත්තියා ලොකවජ්ජතාති සා විසුං න වුත්තා.

866. ‘유심의 측면에서 그 마음이 불선인 경우’란, 유심과 무심 양쪽으로 기인하는 술을 마시는 등의 무심의 범계에 있어서, 유심으로 기인하는 측면의 마음이 오직 불선인 경우, 이것을 ‘세상 사람들이 비난하는 허물’(lokavajja)이라 부른다는 의미이다. 그러나 오직 유심으로만 기인하는 첫 번째 파라지카 등의 범계에 있어서 마음이 오직 불선인 경우에는 그것이 세상 사람들이 비난하는 허물임은 말할 것도 없다. 혹은 무심의 범계라 할지라도 유심의 측면에서 선한 마음이 있을 때 세상 사람들이 비난하는 허물임이 확립된다면 무심의 측면에서도 세상 사람들이 비난하는 허물이 된다. 하물며 오직 불선한 마음으로만 범하게 되는 범계가 세상 사람들이 비난하는 허물임에 대해서는 더 말할 나위가 없으므로 그것은 따로 언급하지 않았다.

යස්මා පන පණ්ණත්තිවජ්ජාය වත්ථුවීතික්කමවජ්ජා සියා කුසලං, සියා අබ්‍යාකතං, තස්මා තස්සා සචිත්තකපක්ඛෙ චිත්තං කුසලමෙවාති අයං නියමො නත්ථීති ආහ ‘‘සෙසා පණ්ණත්තිවජ්ජකා’’ති. ‘‘පණ්ණත්තිවජ්ජකා’’ති ඉමිනා ච ලක්ඛණෙන වත්ථුවිජානනචිත්තෙන සචිත්තකපක්ඛෙ චිත්තං සියා කුසලං, සියා අකුසලං, සියා අබ්‍යාකතං, තස්මා තස්සා සචිත්තකපක්ඛෙ චිත්තං අකුසලමෙවාති අයං නියමො නත්ථීති ආහ.

그러나 규정에 어긋나는 허물은 대상을 범하는 허물에 있어서 선일 수도 있고 무기(無記, abyākata)일 수도 있으므로, 그 유심의 측면에서 마음이 반드시 선이라는 법은 없기에 ‘나머지는 규정에 어긋나는 허물(paṇṇattivajjakā)이다’라고 하였다. ‘규정에 어긋나는 허물’이라는 이 특징에 의해, 대상을 인식하는 마음에 따라 유심의 측면에서 그 마음이 선일 수도 있고, 불선일 수도 있고, 무기일 수도 있으므로, 그 유심의 측면에서 마음이 반드시 불선이라는 법은 없다고 말한 것이다.

867. කායද්වාරෙන ආපජ්ජිතබ්බා කායකම්මං. උභයත්ථ ආපජ්ජිතබ්බා තදුභයං කායකම්මං වචීකම්මං. මනොද්වාරෙ ආපත්ති නාම නත්ථීති මනොකම්මං න වුත්තං. ‘‘මනොද්වාරෙ ආපත්ති නාම නත්ථීති ච ඉදං යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං උපනික්ඛිත්තසාදියනාදීසු මනොද්වාරෙපි ආපත්තිසම්භවතො’’ති ආචරියා.

867. 몸의 문(身門)으로 범하게 되는 것은 신업(身業)이다. 양쪽(몸과 말)으로 범하게 되는 것은 신업과 구업(口業) 둘 다이다. 마음의 문(意門)에는 범계라는 것이 없으므로 의업(意業)은 언급되지 않았다. 스승들께서는 ‘마음의 문에는 범계라는 것이 없다는 것은 대개 그러하다는 의미에서 설해진 것이며, (주어진 것을) 수용하는 등의 경우에서는 마음의 문에서도 범계가 발생할 수 있기 때문이다’라고 하신다.

868-9. කුසලාදිතිකද්වයන්ති [Pg.516] කුසලත්තිකඤ්චෙව වෙදනාත්තිකඤ්ච. ආපත්තිං ආපජ්ජන්තො කුසලාකුසලචිත්තො, තථා අබ්‍යාකතචිත්තො වා හුත්වා ආපජ්ජතීති යොජනා.

868-9. ‘쿠살라(선) 등으로 시작하는 두 가지 삼구(kusalāditikadvaya)’란 선의 삼구(kusalattika)와 느낌의 삼구(vedanāttika)를 말한다. 범계를 범하는 자는 선하거나 불선한 마음으로, 또한 그와 같이 무기의 마음이 되어 범하게 된다는 결합이다.

දුක්ඛාදිසංයුතොති ආදි-සද්දෙන උපෙක්ඛාවෙදනාසමඞ්ගිනො සඞ්ගහො. එවං සන්තෙපි සබ්බසික්ඛාපදෙසු අකුසලචිත්තවසෙන එකං චිත්තං, කුසලාබ්‍යාකතවසෙන ද්වෙ චිත්තානි, සබ්බෙසං වසෙන තීණි චිත්තානි. දුක්ඛවෙදනාවසෙන එකා වෙදනා, සුඛඋපෙක්ඛාවසෙන ද්වෙ, සබ්බාසං වසෙන තිස්සො වෙදනාති අයමෙව භෙදො ලබ්භති, න අඤ්ඤො භෙදො.

‘고통 등과 결합된’에서 ‘등’이라는 말에는 평온한 느낌(upekkhāvedanā)을 갖춘 자가 포함된다. 이와 같을지라도 모든 학처(sikkhāpada)에서 불선한 마음의 측면에서 한 가지 마음, 선과 무기의 측면에서 두 가지 마음, 전체적으로는 세 가지 마음이 있다. 고통스러운 느낌의 측면에서 한 가지 느낌, 즐거운 느낌과 평온한 느낌의 측면에서 두 가지 느낌, 전체적으로는 세 가지 느낌이라는 오직 이러한 분류만이 가능하며, 다른 분류는 없다.

කුසලත්තිකං සචෙපි ගහිතං, න පන සබ්බෙසමෙව චිත්තානං වසෙන ලබ්භති, අථ ඛො ආපත්තිසමුට්ඨාපකානං බාත්තිංසචිත්තානමෙව වසෙන ලබ්භති. බාත්තිංසෙව හි චිත්තානි ආපත්තිසමුට්ඨාපකානි. ද්වාදස අකුසලානි, අට්ඨ කාමාවචරකුසලානි, දස කාමාවචරකිරියචිත්තානි, කුසලතො, කිරියතො ච ද්වෙ අභිඤ්ඤාචිත්තානි චාති එවං බාත්තිංසචිත්තෙහි සමුට්ඨිතාපි ආපත්ති අකුසලා වා හොති අබ්‍යාකතා වා, නත්ථි ආපත්ති කුසලං. යථාහ සමථක්ඛන්ධකෙ ‘‘ආපත්තාධිකරණං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකතං, නත්ථි ආපත්තාධිකරණං කුසල’’න්ති (චූළව. 222; පරි. 303). අයං පන පාඨො පණ්ණත්තිවජ්ජංයෙව සන්ධාය වුත්තො, න ලොකවජ්ජං. යස්මිඤ්හි පථවිඛණනභූතගාමපාතබ්‍යතාදිකෙ ආපත්තාධිකරණෙ කුසලචිත්තං අඞ්ගං හොති, තස්මිඤ්ච සති න සක්කා වත්තුං ‘‘නත්ථි ආපත්තාධිකරණං කුසල’’න්ති. තස්මා නයිදං අඞ්ගපහොනකචිත්තං සන්ධාය වුත්තං. යං තාව ආපත්තාධිකරණං ලොකවජ්ජං, තං එකන්තතො අකුසලමෙව. තත්ථ ‘‘සියා අකුසල’’න්ති විකප්පො නත්ථි. යං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තං යස්මා සඤ්චිච්ච ‘‘ඉමං ආපත්තිං වීතික්කමාමී’’ති වීතික්කමන්තස්සෙව අකුසලං [Pg.517] හොති, අසඤ්චිච්ච පන කිඤ්චි අජානන්තස්ස සහසෙය්‍යාදිවසෙන ආපජ්ජනතො අබ්‍යාකතං හොති, තස්මා තත්ථ සඤ්චිච්චාසඤ්චිච්චවසෙන ඉමං විකප්පභාවං සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘ආපත්තාධිකරණං සියා අකුසලං සියා අබ්‍යාකතං, නත්ථි ආපත්තාධිකරණං කුසල’’න්ති. සචෙ පන ‘‘යං කුසලචිත්තො ආපජ්ජති, ඉදං වුච්චති ආපත්තාධිකරණං කුසල’’න්ති වදෙය්‍ය, අචිත්තකානං එළකලොමපදසොධම්මාදිසමුට්ඨානානම්පි කුසලචිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය, න ච තත්ථ විජ්ජමානම්පි කුසලචිත්තං ආපත්තියා අඞ්ගං, කායවචීවිඤ්ඤත්තිවසෙන පන චලිතපවත්තානං කායවාචානං අඤ්ඤතරමෙව අඞ්ගං, තඤ්ච රූපක්ඛන්ධපරියාපන්නත්තා අබ්‍යාකතන්ති.

선삼법(Kusalattika, 선한 법의 삼모임)이 취해지더라도, 그것이 모든 마음에 의해서 얻어지는 것이 아니라, 범계를 일으키는 서른두 가지 마음에 의해서만 얻어진다. 실로 서른두 가지 마음만이 범계를 일으키는 것들이다. 열두 가지 해로운 마음(akusala), 여덟 가지 욕계 선한 마음(kāmāvacarakusala), 열 가지 욕계 작용하는 마음(kāmāvacarakiriya), 그리고 선한 마음과 작용하는 마음에서 나온 두 가지 신통의 마음(abhiññācitta)이다. 이와 같이 서른두 가지 마음으로 인해 발생한 범계라도 해로운 것이거나 무기(abyākata)인 것이지, 선한 범계는 없다. ‘서치건도(Samathakkhandhaka)’에서 '범계의 쟁송(āpattādhikaraṇa)은 해로운 것일 수도 있고 무기인 것일 수도 있으나, 선한 범계의 쟁송은 없다'라고 말한 것과 같다. 그러나 이 구절은 제정된 비난(paṇṇattivajja)만을 염두에 두고 설해진 것이지, 세속적인 비난(lokavajja)을 염두에 둔 것은 아니다. 땅을 파거나 생명을 가진 식물을 파괴하는 등의 범계의 쟁송에서 선한 마음이 그 구성 요소(aṅga)가 되는 경우, 그러한 마음이 있을 때 '선한 범계의 쟁송은 없다'라고 말할 수는 없기 때문이다. 그러므로 이것은 구성 요소로서 충분한 마음을 염두에 두고 설해진 것이 아니다. 우선 세속적인 비난에 해당하는 범계의 쟁송은 전적으로 해로운 것일 뿐이다. 거기에는 '해로운 것일 수도 있다'는 식의 가설이 있을 수 없다. 그러나 제정된 비난에 해당하는 것은, 의도적으로 '이 범계를 범하리라'고 생각하며 범하는 자에게는 해로운 것이 되지만, 의도하지 않고 아무것도 알지 못한 채 함께 잠을 자는 등의 일로 범하는 경우에는 무기가 된다. 그러므로 거기서 의도함과 의도하지 않음의 차이에 따른 이러한 가설적인 상태를 염두에 두고 '범계의 쟁송은 해로운 것일 수도 있고 무기인 것일 수도 있으나, 선한 범계의 쟁송은 없다'라고 설해진 것이다. 만약 '선한 마음을 가진 자가 범하는 것이 선한 범계의 쟁송이라 불린다'라고 말한다면, 마음이 없는 상태에서 발생하는 양모나 발을 씻는 법 등에 대해서도 선한 마음이 범계가 될 것이며, 거기서 나타나는 선한 마음일지라도 범계의 구성 요소는 아니다. 다만 몸과 말의 암시(viññatti)를 통해 움직여 일어나는 몸과 말의 행위 중 어느 하나가 구성 요소가 되는데, 그것은 색온(rūpakkhandha)에 포함되므로 무기인 것이다.

870. ඉදං තු ලක්ඛණන්ති ඉදං නිදානාදිසාධාරණවිනිච්ඡයලක්ඛණං.

870. '이것은 특징이다(Idaṃ tu lakkhaṇaṃ)'라는 것은 서론(Nidāna) 등에서 공통적인 판별의 특징을 말한다.

871. ‘‘තරු’’න්තිආදිගාථා පුබ්බෙ වුත්තත්ථාව. අයං පන විසෙසො – තත්ථ ‘‘ද්වයඞ්කුර’’න්ති වුත්තං, ඉධ ‘‘චතුස්සිඛ’’න්ති. තත්ථ ‘‘ද්වයඞ්කුර’’න්ති ලොකවජ්ජපණ්ණත්තිවජ්ජානං ගහණං, ඉධ චතුස්සිඛන්ති චතුන්නං විපත්තීනං. චත්තාරො සීඛා අඞ්කුරා එතස්සාති විග්ගහො. තත්ථ විපත්ති ‘‘සත්තඵල’’න්ති සත්තඵලෙසු අන්තොගධා, ඉධ විපත්තිට්ඨානෙ වජ්ජං ගහෙත්වා සත්තඵලානි.

871. '나무(Taru)' 등으로 시작하는 게송은 이전에 말한 의미와 같다. 다만 이러한 차이가 있으니, 거기서는 '두 개의 싹(dvayaṅkura)'이라 하였고, 여기서는 '네 개의 정점(catussikha)'이라 하였다. 거기서 '두 개의 싹'은 세속적인 비난과 제정된 비난을 취한 것이고, 여기서 '네 개의 정점'은 네 가지 실패(vipatti)를 의미한다. 네 개의 정점 혹은 싹이 이것에 있다는 분석이다. 거기서 실패는 '일곱 가지 열매(sattaphala)' 중의 일곱 가지 열매에 포함되지만, 여기서는 실패의 위치에서 허물(vajja)을 취하여 일곱 가지 열매로 삼았다.

872. අනුත්තරතං ගතං අත්තනා උත්තරස්ස උත්තමස්ස කස්සචි අවිජ්ජමානත්තා ඉමං උත්තරං උත්තරං නාම පකරණං යො ථෙරනවමජ්ඣිමෙසු අඤ්ඤතරො පරියාපුණාති පාඨස්ස පගුණවාචුග්ගතකරණෙන අධීයති, පරිපුච්ඡති අත්ථඤ්ච අත්ථවණ්ණනං සුත්වා සක්කච්චං උග්ගහෙත්වා මනසා පෙක්ඛිත්වා පඤ්ඤාය සුප්පටිවිජ්ඣිත්වා ධාරෙති, සො ච භික්ඛු ච-සද්දෙන එවමෙව විනයවිනිච්ඡයෙ යො භික්ඛු යුත්තො, සො ච කායවාචවිනයෙ කායවාචාවීතික්කමානං විනයනෙ සංවරණෙ [Pg.518] විනයෙ විනයපිටකෙ අනුත්තරතං උපයාති අත්තනො උත්තරිතරස්ස අවිජ්ජමානතං උපගච්ඡති. එත්ථ කාරණමාහ ‘‘උත්තරතො’’ති, පගුණවාචුග්ගතකරණෙන අධීතෙන අත්ථවණ්ණනං සුත්වා ධාරණෙන සුට්ඨු ධාරිතෙන ඉමිනා උත්තරපකරණෙන හෙතුභූතෙනාති අත්ථො.

872. 자신보다 더 높은 최상의 것이 존재하지 않기 때문에 무상함(anuttarata)에 도달한 이 '웃따라(Uttara, 높은)'라는 이름의 논서를, 신참·중견·장로 중 어느 한 비구가 암송의 숙달과 입으로 외움으로써 학습하고, 질문하고, 의미와 의미에 대한 설명을 듣고 정중하게 습득하여 마음으로 고찰하고 지혜로써 잘 꿰뚫어 보고 간직한다면, 그 비구는 '또한(ca)'이라는 단어를 통해 이와 같이 비나야비닛차야(Vinayavinicchaya)에 정진하는 비구와 마찬가지로, 몸과 말의 계율(kāyavācavinaya)에서, 즉 몸과 말의 범계를 제어하고 단속하는 율장(Vinayapiṭaka)에서 무상함에 이르게 되며, 자신보다 더 높은 자가 없는 상태에 도달하게 된다. 여기서 그 이유를 '웃따라(uttarato)로부터'라고 하였으니, 숙달된 암송으로 학습하고 의미에 대한 설명을 들어 간직함으로써 잘 지니게 된 이 웃따라빠까라나(Uttara-pakaraṇa)를 원인으로 한다는 뜻이다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 ‘웃따라리낫따빠까사니(Uttara-līnatthapakāsanī)’ 중에서

ලක්ඛණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

특징에 대한 설명의 주석이 끝났다.

සබ්බසඞ්කලනනයකථාවණ්ණනා

모든 요약된 방법(Sabbasaṅkalananaya)에 대한 설명의 주석

873. පරිවාරෙ මුඛාගතා කත්ථපඤ්ඤත්තිවාරාදයො අට්ඨ වාරා, තෙයෙව පච්චය-සද්දෙන යොජෙත්වා වුත්තා අට්ඨපච්චයවාරාති විභඞ්ගද්වයෙ විසුං විසුං දස්සිතා සොළස පරිවාරා අස්සාති සොළසපරිවාරො, තස්ස සොළසපරිවාරස්ස. සබ්බං සඞ්කලනං නයන්ති සබ්බෙසං වුත්තානං සඞ්කලනනයානං සඞ්ගහෙතබ්බතො සබ්බං සඞ්කලභෙදනං නයං.

873. ‘빠리와라(Parivāra)’에 전해지는 '깟따빤낫띠와라(Katthapaññattivāra)' 등의 여덟 가지 장(vāra)이 있는데, 그것들에 '빠짜야(paccaya, 조건)'라는 단어를 결합하여 설해진 것이 여덟 가지 조건의 장(paccayavāra)이다. 이것들은 두 종류의 비방가(Vibhaṅga)에서 각각 별도로 제시된 열여섯 가지 빠리와라를 갖추고 있으므로 '열여섯 가지 빠리와라를 가진 것(soḷasaparivāro)'이라 하며, 그 열여섯 가지 빠리와라에 대한 것이다. '모든 요약된 방법'이란 설해진 모든 요약된 방법들을 포함해야 하므로, 모든 요약된 분류의 방법을 말한다.

875. කායිකා ඡබ්බිධාති පඨමපාරාජිකාපත්ති, කුටිකරණෙ පයොගෙ දුක්කටාපත්ති, එකං පිණ්ඩං අනාගතෙ ථුල්ලච්චයාපත්ති, තස්මිං ආගතෙ සඞ්ඝාදිසෙසාපත්ති, විකාලභොජනෙ පාචිත්තියාපත්ති, පඨමපාටිදෙසනීයාපත්තීති ඡබ්බිධා.

875. 신체적인 것은 여섯 가지이니, 첫 번째 바라이죄(pārājika), 거처를 짓는 일의 노력에 따른 돌길라죄(dukkaṭa), 밥 한 덩이가 아직 오지 않았을 때의 투란자죄(thullaccaya), 그것이 왔을 때의 승잔죄(saṅghādisesa), 때 아닌 때에 식사하는 파이제죄(pācittiya), 첫 번째 파제사니죄(pāṭidesanīya)로 여섯 가지이다.

තථා වාචසිකාපි චාති චතුත්ථපාරාජිකා, කුටියා කාරාපනෙ පුබ්බගතියො, පදසොධම්මපාචිත්තියං, දවකම්‍යතාය හීනෙන ඛුංසනං, තස්ස දුබ්භාසිතන්ති තථා ඡබ්බිධා.

그와 같이 언어적인 것도 마찬가지이니, 네 번째 바라이죄, 거처를 짓게 하는 일의 예비적인 행위들, 구절을 따라 법을 설하는 파이제죄, 장난으로 비천한 말로 비방하는 것, 그리고 그것에 대한 악설죄(dubbhāsita)로 이와 같이 여섯 가지이다.

ඡාදෙන්තස්ස ච තිස්සොති භික්ඛුනියා වජ්ජපටිච්ඡාදිකාය පාරාජිකං, භික්ඛුනො සඞ්ඝාදිසෙසඡාදනෙ පාචිත්තියං, අත්තනො දුට්ඨුල්ලච්ඡාදනෙ දුක්කටන්ති තිස්සො ච.

숨기는 자에게 세 가지가 있으니, 허물을 숨기는 비구니에게 바라이죄, 승잔죄를 숨기는 비구에게 파이제죄, 자신의 추악한 허물을 숨기는 것에 돌길라죄로 세 가지이다.

පඤ්ච [Pg.519] සංසග්ගපච්චයාති කායසංසග්ගෙ භික්ඛුනියා පාරාජිකං, භික්ඛුනො සඞ්ඝාදිසෙසො, කායෙන කායපටිබද්ධෙ ථුල්ලච්චයං, නිස්සග්ගියෙන කායපටිබද්ධෙ දුක්කටං, අඞ්ගුලිපතොදකෙ පාචිත්තියන්ති කායසංසග්ගපච්චයා පඤ්ච ආපත්තියො.

신체적 접촉을 조건으로 하는 다섯 가지가 있으니, 신체적 접촉에 대해 비구니에게 바라이죄, 비구에게 승잔죄, 몸으로 몸에 부착된 것에 접촉하면 투란자죄, 니살기(nissaggiya)를 통해 몸에 부착된 것에 접촉하면 돌길라죄, 손가락으로 간지럼을 태우면 파이제죄로 신체적 접촉을 조건으로 한 다섯 가지 범계가 있다.

877. භික්ඛුනියා වජ්ජපටිච්ඡාදිකාය පාරාජිකං, භික්ඛුස්ස සඞ්ඝාදිසෙසපටිච්ඡාදකස්ස පාචිත්තියන්ති දුට්ඨුල්ලච්ඡාදනෙ දුවෙ.

877. 추악한 허물을 숨기는 데 두 가지가 있으니, 허물을 숨기는 비구니에게 바라이죄, 승잔죄를 숨기는 비구에게 파이제죄이다.

879. ‘‘ගාමන්තරෙ චතස්සොවා’’තිආදි පටිනිද්දෙසතො ච විඤ්ඤායති.

879. '마을 사이에서의 네 가지' 등으로 시작하는 재설명으로부터 알 수 있다.

881. වජන්තියාති ගච්ඡන්තියා.

881. '바잔띠야(vajantiyā)'는 '가는 자(비구니)에게'라는 뜻이다.

885. යා පන භික්ඛුනී රත්තන්ධකාරෙ අප්පදීපෙ හත්ථපාසෙ පුරිසෙන සද්ධිං යදි සල්ලපෙය්‍ය, තස්සා පාචිත්ති. දූරෙ ඨිතා හත්ථපාසං විජහිත්වා ඨිතා වදෙය්‍ය චෙ, දුක්කටමෙවාති යොජනා.

885. 어떤 비구니가 밤의 어둠 속에서 등불도 없이 남자와 함께 팔 거리(hatthapāsa) 안에서 만약 대화를 나눈다면 그녀에게 파이제죄가 있다. 멀리 떨어져서 팔 거리를 벗어나 서서 말한다면 돌길라죄일 뿐이라는 결합이다.

886. යා පන භික්ඛුනී ඡන්නෙ පටිච්ඡන්නට්ඨානෙ දිවා පුරිසෙන සද්ධිං අස්ස පුරිසස්ස හත්ථපාසෙ ඨිතා වදෙය්‍ය සල්ලපෙය්‍ය, තස්සා පාචිත්ති. හත්ථපාසං විජහිත්වා වදෙය්‍ය චෙ, දුක්කටමෙවාති යොජනා.

886. 어떤 비구니가 가려진 은폐된 장소에서 낮에 남자와 함께 그 남자의 팔 거리 안에 서서 말하거나 대화를 나눈다면 그녀에게 파이제죄가 있다. 팔 거리를 벗어나서 말한다면 돌길라죄일 뿐이라는 결합이다.

891. සනිස්සග්ගා ච පාචිත්තීති නිස්සජ්ජනවිනයකම්මසහිතායෙව පාචිත්ති.

891. '니살기를 동반한 파이제(sanissaggā ca pācittī)'란 버리는 율장의 의식(vinayakamma)을 수반하는 파이제죄를 의미한다.

893. ඉධ ඉමස්මිං සාසනෙ.

893. '여기서(idha)'란 이 가르침(sāsana) 안에서라는 뜻이다.

896. දුවින්නන්ති ද්වින්නං.

896. '두 사람(Duvinnaṃ)'이란 두 사람(dvinnaṃ)을 뜻한다.

898. සමානසංවාසකභූමි නාම පකතත්තස්ස භික්ඛුනො සමානලද්ධිකස්ස එකසීමායං ඨිතභාවො. නානාපදං පුබ්බං එතිස්සාති නානාපදපුබ්බිකා, නානාසංවාසකභූමීති අත්ථො[Pg.520]. උක්ඛිත්තනානාලද්ධිකනානාසීමගතා නානාසංවාසකභූමි. ඉමා ද්වෙයෙව සංවාසකභූමියො හි මහෙසිනා කාරුණිකෙන වුත්තාති යොජනා.

898. '공동 거주의 지위(Samānasaṃvāsakabhūmi)'란 정상적인 상태의 비구가 동일한 견해를 가지고 한 구역(sīmā) 안에 머무는 상태를 말한다. 'nānā'라는 단어가 이 앞에 붙은 것이 'nānāpadapubbikā'이니, '별도 거주의 지위(nānāsaṃvāsakabhūmi)'라는 뜻이다. 추방된 자, 다른 견해를 가진 자, 다른 구역에 있는 자들이 '별도 거주의 지위'에 해당한다. 이 두 가지 거주의 지위만이 자비로우신 대성자(부처님)에 의해 설해졌다는 결합이다.

899. දුවින්නන්ති පාරිවාසිකමානත්තචාරීනං ද්වින්නං පුග්ගලානං. ද්වයාතීතෙනාති කාමසුඛල්ලිකානුයොගඅත්තකිලමථානුයොගසඞ්ඛාතං අන්තද්වයං අතික්කම්ම මජ්ඣිමාය පටිපදාය ඨිතෙන. අථ වා සස්සතුච්ඡෙදද්වයං අතික්කන්තෙන.

899. '두 사람(Duvinnaṃ)'이란 별거(parivāsa)를 행하는 자와 마낫따(mānatta)를 행하는 자 두 사람을 말한다. '두 가지를 넘어선 이(Dvayātītenāti)'란 감각적 쾌락에 탐닉함과 스스로를 괴롭힘이라는 두 가지 극단을 넘어서서 중도에 서 있는 이를 말한다. 혹은 상견(sassata)과 단견(uccheda)의 두 가지를 넘어선 이를 말한다.

900. ‘‘ද්වඞ්ගුලපබ්බපරමං ආදාතබ්බ’’න්ති ච තථෙව ‘‘ද්වඞ්ගුලං වා දුමාසං වා’’ති ච ද්වඞ්ගුලා දුවෙ පඤ්ඤත්තාති යොජනා.

900. "최대 손가락 두 마디 정도를 취해야 한다"라는 구절과 마찬가지로 "두 손가락 혹은 두 달"이라는 구절에서 '두 손가락(dvaṅgula)'에 관한 두 가지 규정이 설정되었다는 결합이다.

905. ආණත්තියා මනුස්සමාරණං, ආණත්තියා අදින්නාදානම්පීති යොජනා.

905. 명령에 의한 살인과 명령에 의한 도둑질이라는 결합이다.

907. තිස්සො ඔභාසනායිමාති ඉමා තිස්සො මෙථුනාධිප්පායප්පකාසනා.

907. "이들 세 가지 암시(tisso obhāsanā)"란 음행의 의도를 드러내는 이들 세 가지 방식을 말한다.

908. සඞ්ඝාදිසෙසො එව සඞ්ඝාදිසෙසතා.

908. 승잔(Saṅghādiseso) 자체가 바로 승잔성(saṅghādisesatā)이다.

910. වනප්පති නාම පුප්ඵං විනා ඵලන්තී නිග්‍රොධඋදුම්බරඅස්සත්ථපිලක්ඛකාදිරුක්ඛජාති, ඉධ පන වනජෙට්ඨො රක්ඛිතගොපිතචෙතියරුක්ඛො වනප්පතීති අධිප්පායො. ථුල්ලතාති ථුල්ලච්චයං.

910. '바납빠띠(Vanappati, 숲의 군주)'란 꽃 없이 열매를 맺는 니그로다, 우둠바라, 아사따, 삐락카 등의 나무 종류를 말하지만, 여기서는 숲의 으뜸이자 보호되고 지켜지는 성소의 나무(제띠야루카)를 바납빠띠라고 하는 의도이다. '툴라따(Thullatā)'란 투란차(thullaccaya, 중죄)를 뜻한다.

912. විස්සට්ඨීති විස්සජ්ජි සම්භවධාතු. ඡඩ්ඩනෙති උපක්කමිත්වා මොචනෙ. ‘‘හරිතෙ උච්චාරං පස්සාවං ඡඩ්ඩනෙ’’ති පදච්ඡෙදො.

912. '비삿티(Vissaṭṭhi)'란 정액을 방출하는 것이다. '차다네(Chaḍḍane, 버림)'란 애를 써서 내보내는 것을 말한다. "푸른 풀 위에 대변이나 소변을 버리는 것"이 단어의 구분이다.

913. කිං පමාණමෙතාසන්ති කිත්තකා.

913. "이것들의 양이 얼마인가(kiṃ pamāṇametāsaṃ)"란 "얼마나 많은가(kittakā)"라는 뜻이다.

915. භික්ඛු [Pg.521] භික්ඛුනියා සද්ධින්ති එත්ථ භික්ඛූති සාමිවචනප්පසඞ්ගෙ පච්චත්තං, භික්ඛුනොති අත්ථො. ගාථාබන්ධවසෙන වා වණ්ණලොපො.

915. "비구가 비구니와 함께"라는 구절에서 '비구(bhikkhu)'는 속격(sāmivacana)이 와야 할 자리에 격 변화가 없는 주격(paccatta)으로 쓰였으니, '비구의(bhikkhuno)'라는 뜻이다. 혹은 게송의 구성상 음절이 생략된 것이다.

918. දුතියාය හත්ථපාසකං.

918. 두 번째 비구니와 팔이 닿는 거리(hatthapāsa) 내에 있는 것이다.

922. ‘‘යාවතතියකෙ තිස්සො ආපත්තියො’’ති (පරි. අට්ඨ. 476 අත්ථතො සමානං) පදස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘ථුල්ලච්චයං සියා සඞ්ඝ-භෙදකස්සානුවත්තිනො’’ති පඨන්ති. ‘‘තිණ්ණං සඞ්ඝභෙදානුවත්තාකානං කොකාලිකාදීනං සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති අට්ඨකථායං වුත්තත්තා තථා පාඨො න ගහෙතබ්බො.

922. "세 번째(훈계)까지 세 가지 죄(yāvatatiyake tisso āpattiyo)"라는 구절의 설명에서 "승가 분열을 따르는 자에게는 투란차(thullaccaya)가 된다"라고 읽기도 한다. 그러나 주석서에서 "승가 분열을 따르는 꼬깔리까 등 세 명에게는 승잔(saṅghādiseso)이다"라고 하였으므로, 그러한 독법을 취해서는 안 된다.

923. යාවතතියකෙති තිණ්ණං පූරණී තතියා, කම්මවාචා, යාවතතියාය කම්මවාචාය පරියොසානෙ ආපජ්ජිතබ්බා ආපත්ති යාවතතියකා නාම.

923. '야와따띠야까(Yāvatatiyake, 세 번째까지)'에서 '세 번째'는 셋의 서수이며 갈마문(kammavācā)을 뜻하니, 세 번째 갈마문이 끝날 때 범하게 되는 죄를 '야와따띠야까'라고 한다.

926. ‘‘අවස්සුතස්ස…පෙ… කිඤ්චී’’ති ඉදං ගරුකාපත්තියා වත්ථුදස්සනං. ‘‘සබ්බං මංසං අකප්පිය’’න්ති ඉදං ථුල්ලච්චයදුක්කටානං වත්ථුදස්සනං.

926. "욕정에 젖은 자의... (중략) ... 어떤 것도"라는 구절은 중죄(garukāpatti)의 대상을 보여주는 것이다. "모든 허용되지 않는 고기"라는 구절은 투란차(thullaccaya)와 돌길라(dukkaṭa)의 대상을 보여주는 것이다.

927. ‘‘විඤ්ඤාපෙත්වාන…පෙ… භොජනම්පි චා’’ති ඉදං පාටිදෙසනීයවත්ථුදස්සනං. ‘‘ලසුණම්පි චා’’ති ඉදං පාචිත්තියවත්ථුදස්සනං. ‘‘එකතො අජ්ඣොහරන්තියා’’ති පදච්ඡෙදො.

927. "요청하여... (중략) ... 음식도"라는 구절은 회과죄(pāṭidesanīya)의 대상을 보여주는 것이다. "마늘도"라는 구절은 일대죄(pācittiya)의 대상을 보여주는 것이다. "함께 삼키는 자에게(ekato ajjhoharantiyā)"가 단어의 구분이다.

930. රත්තචිත්තෙන ඉත්ථියා අඞ්ගජාතං ඔලොකෙන්තස්ස දුක්කටං වුත්තන්ති යොජනා.

930. 탐욕스러운 마음으로 여인의 성기를 보는 자에게 돌길라(dukkaṭa)가 설해졌다는 결합이다.

931. සම්මාවත්තනාව සම්මාවත්තනකා. තෙචත්තාලීස වත්තනා ද්වාසීතික්ඛන්ධකවත්තානං පරිපූරණට්ඨානෙ දස්සිතා.

931. 바르게 행하는 것 자체가 바로 '삼마왓따나까(sammāvattanakā, 바른 행지)'이다. 43가지 행지(vattanā)는 82가지 건도(khandhaka)의 행지가 완성되는 곳에서 설해졌다.

932. අදස්සනඅපටිකම්මෙ ආපන්නාපත්තියා දුවෙ පුග්ගලා, පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ ආපන්නාපත්තියා එකොති ඉමෙ තයො උක්ඛිත්තපුග්ගලා.

932. 죄를 보고도 인정하지 않음(adassana)과 참회하지 않음(appaṭikamma)으로 죄를 지은 두 사람과, 사악한 견해를 버리지 않음(appaṭinissagga)으로 죄를 지은 한 사람, 이들이 세 부류의 추방된 자(ukkhittapuggalā)이다.

934. දූසකොති [Pg.522] භික්ඛුනිදූසකො. කණ්ටකොති කණ්ටකසාමණෙරො.

934. '두사까(Dūsako, 오염시킨 자)'란 비구니를 더럽힌 자를 말한다. '깐따까(Kaṇṭako)'란 깐따까 사미를 말한다.

937. දදෙය්‍යච්චෙවමාදිකාති ඤත්තිකාලෙ ‘‘සඞ්ඝො දදෙය්‍යා’’තිආදිභෙදා ඤත්තිකප්පනා, ඤත්තිකිරියාති අත්ථො. දෙති සඞ්ඝො කරොතීතිආදීති කම්මවාචාකාලෙ ‘‘සඞ්ඝො දෙතී’’ති වා ‘‘කරොතී’’ති වා ආදිභෙදා වචනකම්මස්ස අනිට්ඨිතත්තා විප්පකතපච්චුප්පන්නං නාම සියා.

937. "주어야 한다(dadeyya)" 등은 백(ñatti, 제안)의 시기에 "승가가 주어야 한다" 등으로 구분되는 백의 설정, 즉 백의 실행이라는 뜻이다. "승가가 준다, 행한다" 등은 갈마(kammavācā)의 시기에 "승가가 준다" 혹은 "행한다" 등으로 구분되는 것인데, 언어적 행위가 완료되지 않았으므로 중단된 현재(vippakatapaccuppanna)라고 할 수 있다.

938. දින්නං කතං පනිච්චාදීති කම්මවාචාය නිට්ඨිතාය ‘‘දින්නං සඞ්ඝෙනා’’ති වා ‘‘කතං සඞ්ඝෙනා’’ති වාතිආදිවචනං අතීතකරණං නාම සියා.

938. "주었다, 행했다" 등은 갈마가 완료된 후에 "승가에 의해 주어졌다" 혹은 "승가에 의해 행해졌다"라고 말하는 것이니, 과거의 실행(atītakaraṇa)이라 할 수 있다.

939. සඞ්ඝෙති සඞ්ඝමජ්ඣෙ.

939. '승가에서(saṅghe)'란 승가의 한가운데에서라는 뜻이다.

‘‘කාරණෙහි පන ද්වීහි, සඞ්ඝො භිජ්ජති නඤ්ඤථා’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ‘‘පඤ්චහුපාලි, ආකාරෙහි සඞ්ඝො භිජ්ජති. කතමෙහි පඤ්චහි? කම්මෙන, උද්දෙසෙන, වොහරන්තො, අනුස්සාවනෙන, සලාකග්ගාහෙනා’’ති (පරි. 458) වුත්තත්තා, අට්ඨකථායඤ්ච (පරි. අට්ඨ. 458) ‘‘පඤ්චහි කාරණෙහී’’ති වචනතො ච ඉධ ඉමෙහි ද්වීහෙව කාරණෙහි සඞ්ඝභෙදකථනං අයුත්තන්ති? වුච්චතෙ – නායුත්තං පුබ්බපයොගකාරකවසෙන වුත්තත්තා. තථා හි අට්ඨකථායං –

"오직 두 가지 원인으로 승가가 분열되며 다른 방법으로는 되지 않는다"라고 왜 설해졌는가? "우빨리여, 다섯 가지 방식으로 승가가 분열된다. 어떤 다섯 가지인가? 갈마(kamma)로, 암송(uddesa)으로, 말(vohāra)로, 선포(anussāvana)로, 투표(salākaggāha)로이다"라고 설해졌고, 주석서에서도 "다섯 가지 원인으로"라고 하였으니, 여기서 이 두 가지 원인만으로 승가 분열을 말하는 것은 부적절하지 않은가? 이에 대해 답한다. 부적절하지 않으니, 이전의 노력(pubbapayoga)과 실행자(kāraka)의 관점에서 설해졌기 때문이다. 주석서에서는 다음과 같이 설명한다.

‘‘කම්මෙනාති අපලොකනාදීසු චතූසු කම්මෙසු අඤ්ඤතරෙන කම්මෙන. උද්දෙසෙනාති පඤ්චසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙසු අඤ්ඤතරෙන උද්දෙසෙන. වොහරන්තොති කථයන්තො, තාහි තාහි උපපත්තීහි ‘අධම්මං ධම්මො’තිආදීනි අට්ඨාරස භෙදකරවත්ථූනි දීපෙන්තො. අනුස්සාවනෙනාති ‘නනු තුම්හෙ ජානාථ මය්හං උච්චාකුලා පබ්බජිතභාවං, බහුස්සුතභාවඤ්ච, මාදිසො [Pg.523] නාම උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථුසාසනං කරෙය්‍යාති චිත්තෙ උප්පාදෙතුං තුම්හාකං යුත්තං, කිං මය්හං අවීචි නීලුප්පලවනමිව සීතලො, කිමහං අපායතො න භායාමී’තිආදිනා නයෙන කණ්ණමූලෙ වචීභෙදං කත්වා අනුස්සාවනෙන. සලාකග්ගාහෙනාති එවං අනුස්සාවෙත්වා තෙසං චිත්තං උපත්ථම්භෙත්වා අනිවත්තිධම්මෙ කත්වා ‘ගණ්හථ ඉමං සලාක’න්ති සලාකග්ගාහෙන.

"갈마(kamma)로"란 고백(apalokana) 등 네 가지 갈마 중 어느 하나를 뜻한다. "암송(uddesa)으로"란 다섯 가지 빠띠목카(계본) 암송 중 어느 하나를 뜻한다. "말(vohāra)로"란 말하는 것이니, 여러 가지 논거를 들어 '법이 아닌 것을 법이다'라고 하는 등 18가지 분열의 근거를 밝히는 것이다. "선포(anussāvana)로"란 '그대들은 내가 고귀한 가문 출신이며 박식하다는 것을 알지 않는가, 나 같은 사람이 어찌 법과 율에 어긋나게 스승의 가르침을 행하겠는가라고 생각하는 것이 마땅하다. 어찌 나에게 아비지옥이 청연화 연못처럼 시원하겠는가, 내가 어찌 악도를 두려워하지 않겠는가'라는 등의 방식으로 귓속말을 하여 선포하는 것이다. "투표(salākaggāha)로"란 이와 같이 선포하여 그들의 마음을 지지하고 되돌릴 수 없게 만든 뒤 '이 투표권(salāka)을 받으라'고 하여 투표하게 하는 것이다.

‘‘එත්ථ ච කම්මමෙව, උද්දෙසො වා පමාණං, වොහාරානුස්සාවනසලාකග්ගාහා පන පුබ්බභාගා. අට්ඨාරසවත්ථුදීපනවසෙන හි වොහරන්තෙ තත්ථ රුචිජනනත්ථං අනුස්සාවෙත්වා සලාකාය ගහිතායපි අභින්නොව හොති සඞ්ඝො. යදා පන එවං චත්තාරො වා අතිරෙකෙ වා සලාකං ගාහෙත්වා ආවෙණිකං කම්මං වා උද්දෙසං වා කරොති, තදා සඞ්ඝො භින්නො නාම හොතී’’ති (පරි. අට්ඨ. 458) –

"여기서 갈마 자체 혹은 암송이 기준이며, 말과 선포와 투표는 준비 단계(pubbabhāga)이다. 18가지 근거를 밝히며 말하고 거기에서 흥미를 일으키기 위해 선포하여 투표권을 가졌더라도 아직 승가는 분열되지 않은 상태이다. 그러나 이와 같이 네 명 혹은 그 이상이 투표권을 가지고 별도의 갈마나 암송을 행할 때, 그때 비로소 승가가 분열된 것이라 한다."

වුත්තත්තා සලාකග්ගාහකම්මානි ද්වෙ පධානකාරණානීති ඉධ තානෙව දස්සිතානි.

그렇게 설해졌기 때문에 투표(salākaggāha)와 갈마(kamma) 이 두 가지가 주요 원인이며, 여기서는 그것들을 보여준 것이다.

නනු ච සලාකග්ගාහොපි සඞ්ඝභෙදස්ස පුබ්බභාගො වුත්තො, උද්දෙසකම්මානෙව පධානභාවෙන වුත්තානි, තස්මා කථමස්ස සලාකග්ගාහස්ස පධානකාරණභාවොති? වුච්චතෙ – උද්දෙසකම්මානිපි සලාකග්ගාහෙ සිද්ධෙ අවස්සම්භවනතො අත්ථසාධනපයොගෙන විනා අසිද්ධානෙව හොන්තීති සො පධානභාවෙන ඉධ ගහිතො, උද්දෙසො පන පඤ්ඤත්තකම්මපුබ්බඞ්ගමත්තා කම්මෙනෙව සඞ්ගහිතොති ඉධ විසුං න වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

투표용지를 받는 것도 승가 분열의 전 단계라고 말해졌고, 지시하는 행위들이 주된 부분으로 말해졌는데, 그렇다면 어떻게 이 투표용지를 받는 것이 주된 원인이 되는가?라고 묻는다면, 다음과 같이 답한다. 지시하는 행위들도 투표용지를 받는 일이 성립된 상태에서 반드시 일어나는 것이므로, 이익을 성취하는 노력이 없이는 성립되지 않기 때문에 그것이 여기서 주된 부분으로 취급된 것이다. 한편 지시(uddesa)는 제정된 업(paññattakamma)이 선행하므로 갈마(kamma) 자체에 포함된 것으로 보아 여기서 별도로 언급하지 않았다고 보아야 한다.

941. පයුත්තායුත්තවාචායාති [Pg.524] පච්චයුප්පාදනත්ථාය පයුත්තා ච සා සක්‍යපුත්තියභාවස්ස අයුත්තා අනනුරූපා චාති පයුත්තායුත්තා, සායෙව වාචාති පයුත්තායුත්තවාචා, තාය.

941. ‘적용된 부적절한 말로써’란, 조건을 발생시키기 위해 적용되었고 그것이 석가자의 신분에 부적절하고 어울리지 않기에 ‘적용된 부적절한 것’이며, 그것이 바로 말이기에 ‘적용된 부적절한 말’이라 하며, 그것으로써라는 의미이다.

944. යා භික්ඛුනී විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජති, තස්සා ච පාටිදෙසනීයං සියාති යොජනා.

944. 어떤 비구니가 요청하여 음식을 먹으면, 그녀에게 파제사니야(pāṭidesanīya)가 있게 된다는 연결이다.

945. අනාමයොති අගිලානො.

945. ‘병이 없는(anāmayo)’이란 아프지 않은(agilāno) 것이다.

946. ‘‘දසසතානී’’තිආදිගාථාය රත්තීනන්ති එත්ථ ‘‘සත’’න්ති සෙසො. ඡාදනකිරියාය අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. දසසතානි ආපත්තියො රත්තීනං සතං ඡාදෙත්වාති යොජනා. එවං කත්තබ්බයොජනායං –

946. ‘열 개의 백(dasasatāni)’ 등으로 시작되는 게송에서 ‘밤들의(rattīnaṃ)’라는 말에는 ‘백(sata)’이라는 단어가 생략되어 있다. 은폐하는 행위에 대한 완전한 결합(accantasaṃyoga)으로 대격(upayogavacana)이 쓰였다. 천 개의 아빳띠를 백 일 밤 동안 은폐하고서라는 연결이다. 이렇게 연결하여 이해해야 한다.

‘‘දස සතං රත්තිසතං, ආපත්තියො ඡාදයිත්වාන;

දස රත්තියො වසිත්වාන, මුච්චෙය්‍ය පාරිවාසිකො’’ති. (පරි. 477) –

“천 개의 아빳띠를 백 일 밤 동안 은폐하고서, 열 밤을 머물고서 빠리바사 수행자는 벗어나리라.” (pari. 477)

අයං පරිවාරගාථාපමාණං. එකදිවසං සතංසඞ්ඝාදිසෙසාපත්තියො ආපජ්ජිත්වා දසදිවසෙ ඡාදනවසෙන සතංදිවසෙ සහස්සසඞ්ඝාදිසෙසාපත්තියො ඡාදයිත්වාති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යො දසදිවසෙ සතං සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිත්වා දසදිවසෙ පටිච්ඡාදෙති, තෙන රත්තිසතං ආපත්තිසහස්සං පටිච්ඡාදිතං හොතීති. දස රත්තියො වසිත්වානාති ‘‘සබ්බාව තා ආපත්තියො දසාහපටිච්ඡන්නා’’ති පරිවාසං යාචිත්වා දස රත්තියො වසිත්වාති අත්ථො. මුච්චෙය්‍ය පාරිවාසිකොති පරිවාසං වසන්තො භික්ඛු අත්තනා වසිතබ්බපරිවාසතො මුච්චෙය්‍ය, මුත්තො භවෙය්‍යාති අත්ථො.

이것은 파리바라 게송의 수량이다. 하루에 백 개의 승잔죄를 범하고 열흘 동안 은폐함으로써 백일 동안 천 개의 승잔죄를 은폐했다는 뜻이다. 여기서 요약된 의미는 이러하다. 열흘 동안 백 개의 승잔죄를 범하고 열흘 동안 은폐한 자는, 백 밤 동안 천 개의 아빳띠를 은폐한 것이 된다는 것이다. ‘열 밤을 머물고서’란 ‘그 모든 아빳띠들은 열흘 동안 은폐되었다’고 하며 빠리바사를 요청하여 열 밤을 머물고서라는 뜻이다. ‘빠리바사 수행자는 벗어나리라’는 것은 빠리바사를 머물고 있는 비구가 자신이 머물러야 할 빠리바사로부터 벗어나게 된다, 즉 벗어난 상태가 된다는 뜻이다.

947. පාරාජිකානි අට්ඨෙවාති අග්ගහිතග්ගහණෙන. තෙවීස ගරුකාති භික්ඛූහි අසාධාරණා භික්ඛුනීනං දස, භික්ඛුනීහි [Pg.525] අසාධාරණා භික්ඛූනං ඡ, උභින්නං සාධාරණා සත්තාති එවං තෙවීස සඞ්ඝාදිසෙසා.

947. 바라이(Pārājikā)는 여덟 가지뿐이라는 것은 취하지 않은 것을 취함(aggahitaggahaṇa)에 의해서이다. 23가지 중죄(garukā)란 비구들에게는 공통되지 않은 비구니들의 10가지, 비구니들에게는 공통되지 않은 비구들의 6가지, 양측에 공통된 7가지로 이렇게 23가지 승잔죄(saṅghādisesa)가 있다.

948. වුත්තානීති යථාවුත්තානි නිස්සග්ගියානි. ද්වෙචත්තාලීස හොන්තීති භික්ඛුවිභඞ්ගාගතා තිංස, භික්ඛූහි අසාධාරණා භික්ඛුනීනං ආදිතො ද්වාදස චාති ද්වාචත්තාලීස නිස්සග්ගියානි හොන්ති. අට්ඨාසීතිසතං පාචිත්තියා පුබ්බෙ දස්සිතාව.

948. ‘말해진 것들’이란 위에서 말한 니사기(nissaggiyā)들이다. ‘42가지가 된다’는 것은 비구분별에서 유래한 30가지와 비구들에게는 공통되지 않은 비구니들의 처음 12가지로 42가지 니사기가 된다. 188가지 파일제(pācittiyā)는 이전에 이미 보여준 바와 같다.

949. සුසික්ඛෙනාති සුට්ඨු සික්ඛිතඅධිසීලාදිතිවිධසික්ඛෙන භගවතා.

949. ‘잘 배운 이(susikkhena)’란 증상계 등 세 가지 학습(tividhasikkha)을 잘 닦으신 세존을 말한다.

950. සුපඤ්ඤෙනාති සොභණා දසබලචතුවෙසාරජ්ජඡඅසාධාරණාදයො පඤ්ඤා යස්ස සො සුපඤ්ඤො, තෙන. යසස්සිනාති අට්ඨඅරියපුග්ගලසමූහසඞ්ඛාතපරිවාරයසා ච සබ්බලොකබ්‍යාපකගුණඝොසසඞ්ඛාතකිත්තියසා ච තෙන සමන්නාගතත්තා යසස්සිනා. අඩ්ඪුඩ්ඪානි සතානි භවන්තීති යථාදස්සිතගණනාය පිණ්ඩවසෙන පඤ්ඤාසාධිකානි තීණි සතානි භවන්තීති අත්ථො. සුපඤ්ඤෙන යසස්සිනා ගොතමෙන පඤ්ඤත්තානි සබ්බානි සික්ඛාපදානි අඩ්ඪුඩ්ඪානි සතානි භවන්තීති යොජනා.

950. ‘수승한 지혜를 가진 이(supaññena)’란 훌륭한 십력(dasabala), 사무소외(catuvesārajja), 여섯 가지 유니크한 지혜(chaasādhāraṇā) 등의 지혜를 가진 분을 말한다. ‘명성이 높은 이(yasassinā)’란 여덟 부류의 성스러운 제자들의 무리라고 하는 권속의 명성과 온 세상에 퍼진 공덕의 소문이라 하는 명성을 갖추었기에 명성이 높은 분이다. ‘350개가 된다’는 것은 앞에서 보여준 수치를 합산하면 50개가 더해진 300개가 된다는 뜻이다. 수승한 지혜를 가진 명성 높은 고타마 부처님에 의해 제정된 모든 학습계목(sikkhāpada)은 350개가 된다는 연결이다.

951. එතෙසු සික්ඛාපදෙසු යො සාරභූතො විනිච්ඡයො වත්තබ්බො, සො සකලො මයා සමාසෙන සබ්බථා සබ්බාකාරෙන වුත්තොති යොජනා.

951. 이 학습계목들 중에서 핵심이 되는 판결(vinicchaya)로서 언급되어야 할 것을 내가 요약하여 모든 면에서, 모든 방식으로 전부 말하였다는 연결이다.

952. ඉදං උත්තරං නාම පකරණං.

952. 이것이 웃따라(Uttara)라는 이름의 논서(pakaraṇa)이다.

953. තස්මාති මයා විචාරෙත්වා වුත්තත්තාව. අත්ථෙති වචනත්ථභාවත්ථාදිභෙදෙ අත්ථෙ වා. අක්ඛරබන්ධෙ වාති අක්ඛරසඞ්ඛාතපදබන්ධෙ වා. විඤ්ඤාසස්ස කමෙපි වාති උද්දෙසවසෙන ගන්ථනික්ඛෙපස්ස කමෙපි. කඞ්ඛා න කාතබ්බාති ‘‘යථාඅධිප්පෙතස්ස [Pg.526] ඉදං වාචකං නු ඛො, අවාචක’’න්ති වා ‘‘ඉදමයුත්තං නු ඛො, යුත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉදමධිකං නු ඛො, ඌන’’න්ති වා ‘‘ඉදමඝට්ටිතක්කමං නු ඛො, ඝට්ටිතක්කම’’න්ති වා ‘‘ඉදං විරුද්ධසමයං නු ඛො, අවිරුද්ධසමය’’න්ති වා ‘‘ඉදං දුරුත්තං නු ඛො, සුවුත්ත’’න්ති වා ‘‘ඉදං සත්ථකං නු ඛො, නිරත්ථක’’න්ති වා කඞ්ඛා විමති යෙන කෙනචි න කාතබ්බා. බහුමානතාති ‘‘විනයො සංවරත්ථායා’’තිආදිනා (පරි. 366) නිද්දිට්ඨපයොජනපරම්පරාය මූලකාරණත්තා මහතී සම්මානා කාතබ්බාති අත්ථො.

953. ‘그러므로’란 내가 잘 검토하여 말했기 때문이다. ‘의미에 있어서’란 단어의 의미나 존재의 의미 등의 차이가 있는 의미에 있어서이다. ‘문자의 결합에 있어서나’란 문자로 이루어진 단어의 결합에 있어서이다. ‘배열의 순서에 있어서도’란 제시하는 순서에 따른 논서 구성의 순서에 있어서도 그러하다. ‘의심하지 말아야 한다’란 ‘의도한 대로 이것이 표현하는 것인가, 표현하지 못하는 것인가’라거나, ‘이것이 부적절한가, 적절한가’라거나, ‘이것이 과한가, 부족한가’라거나, ‘이것이 순서에 맞지 않는가, 맞는가’라거나, ‘이것이 교리에 어긋나는가, 어긋나지 않는가’라거나, ‘이것이 잘못 말해졌는가, 잘 말해졌는가’라거나, ‘이것이 유익한가, 무익한가’ 하는 의심이나 망설임을 그 누구도 가져서는 안 된다. ‘큰 존경’이란 ‘율은 자제(saṃvara)를 위한 것이다’ 등에서 언급된 목적의 계보에 근본 원인이 되므로 커다란 존경을 표해야 한다는 뜻이다.

954. යො භික්ඛු සඋත්තරං උත්තරපකරණෙන සහිතං විනයස්සවිනිච්ඡයං නාම පකරණං ජානාති ධම්මතො චෙව අත්ථතො ච විනිච්ඡයතො ච සබ්බථා අවබුජ්ඣති, සො භික්ඛු අත්තනා සික්ඛිතබ්බාය සික්ඛාය සබ්බසො විඤ්ඤාතත්තා සික්ඛාපකෙන ආචරියෙන විනාපි සික්ඛිතුං සමත්ථොති. නිස්සයං විමුඤ්චිත්වාති ආචරියුපජ්ඣායෙ නිස්සාය වාසං මුඤ්චිත්වා. යථාකාමඞ්ගතො සියාති යාදිසා යාදිසා අත්තනා ගාමිතා, තත්ථ තත්ථ ගමනාරහො භවෙය්‍යාති අත්ථො.

954. 어떤 비구가 웃따라 논서를 포함한 비나야비닛차야라는 논서를 알고, 법(dhamma)에 따라서나 의미(attha)에 따라서나 판결(vinicchaya)에 따라서나 모든 면에서 깨닫는다면, 그 비구는 스스로 배워야 할 학습(sikkhā)을 온전히 알았기 때문에 가르치는 스승(ācariya) 없이도 스스로 배울 수 있다. ‘의지처를 떠나서(nissayaṃ vimuñcitvā)’란 스승이나 은사에게 의지하여 머무는 것을 그만두고서이다. ‘원하는 대로 갈 수 있게 되리라(yathākāmaṅgato siyā)’란 자기 스스로 갈 만한 곳이라면 어디든 갈 자격이 있게 된다는 뜻이다.

955. නිස්සයං දාතුකාමෙන. සහ විභඞ්ගෙන සවිභඞ්ගං. සහ මාතිකාය සමාතිකං. ඉදං සඋත්තරං විනයවිනිච්ඡයපකරණං සුට්ඨු වාචුග්ගතං කත්වා ගන්ථතො සුට්ඨු පගුණං වාචුග්ගතං කත්වා අත්ථතො, විනිච්ඡයතො ච සම්මා ජානිත්වා එවං දාතබ්බන්ති යොජනා.

955. 의지처를 주고자 하는 자는, 비방가(vibhaṅga)와 함께, 마띠까(mātikā)와 함께 이 웃따라를 포함한 비나야비닛차야 논서를 잘 암송하고, 문헌상으로 잘 숙달하여 암송한 뒤, 의미와 판결에 대해서도 바르게 알아서 이와 같이 주어야 한다는 연결이다.

956-7. යො භික්ඛු ඉමං සඋත්තරං විනයවිනිච්ඡයපකරණං වාචාය පඨති, මනසා චින්තෙති, අඤ්ඤෙහි වුච්චමානං සුණාති, අත්ථං පරිපුච්ඡති, පරං වාචෙති, නිච්චං අත්ථං උපපරික්ඛති යථාපරිපුච්ඡිතමත්ථං හෙතුඋදාහරණපවත්තිවසෙන උපගන්ත්වා සමන්තතො [Pg.527] ඉක්ඛති පඤ්ඤාය නියමෙති වවත්ථපෙති, තස්ස පන භික්ඛුස්ස විනයනිස්සිතා සබ්බෙව අත්ථා ආපත්තානාපත්තිකප්පියාකප්පියාදිපභෙදා සබ්බෙ අත්ථා හත්ථෙ ආමලකං විය කරතලෙ අමලමණිරතනං විය උපට්ඨහන්ති පාකටා භවන්තීති යොජනා. නත්ථි එතස්ස මලන්ති අමලං, අමලමෙව ආමලකන්ති මණිරතනං වුච්චති.

956-7. 어떤 비구가 이 웃따라를 포함한 비나야비닛차야 논서를 입으로 읽고, 마음으로 생각하고, 남들이 말하는 것을 듣고, 의미를 묻고, 남을 가르치고, 항상 그 의미를 살피되 질문한 의미를 근거와 예시의 전개에 따라 접근하여 두루 살피고 지혜로써 확정하고 규정한다면, 그 비구에게는 율에 속한 모든 의미들, 즉 범죄(āpatti)와 범죄 아님(anāpatti), 허용되는 것(kappiya)과 허용되지 않는 것(akappiya) 등의 차이를 지닌 모든 의미들이 마치 손안의 아말라까 열매처럼, 손바닥 위의 티 없는 보석처럼 나타나 분명해진다는 연결이다. ‘그것에 때가 없다’고 하여 ‘티 없는(amala)’이라 하며, 티 없는 아말라까 열매를 보석(maṇiratana)이라 부른다.

958. නත්ථි එතෙසං බුද්ධීති අබුද්ධී, අබුද්ධී ච තෙ ජනා චාති අබුද්ධිජනා, අබුද්ධිජනානං සාරං අවසාරං ඔසීදනං දදාති ආදදාති කරොතීති අබුද්ධිජනසාරදං, බුද්ධිවිරහිතානං අගාධං ගම්භීරං. තෙහි අලද්ධපතිට්ඨං අමතසාගරං සද්දත්ථරසාමතස්ස, නිබ්බානාමතස්ස වා පටිලාභකාරණත්තා සාගරසදිසං පරමං උත්තමං ඉමං උත්තරං සාගරං ආසන්නපච්චක්ඛං උත්තරපකරණසඞ්ඛාතං සමුද්දසාගරං සාරදො හුත්වා උත්තරං උත්තරන්තො පරියොසාපෙන්තො නරො භික්ඛු හි යස්මා විනයපාරගො විනයපිටකස්ස පරියන්තං ගතො හුත්වා පාරගො පාරං සංසාරස්ස පාරසඞ්ඛාතං නිබ්බානං ගච්ඡන්තො සියා භවෙය්‍යාති යොජනා.

958. '지혜가 없는 자들'(abuddhī)이란 그들에게 지혜가 없다는 뜻이다. '지혜가 없는 사람들'(abuddhijanā)이란 지혜가 없으면서 사람인 자들을 말한다. '지혜 없는 사람들에게 정수를 주는 것'(abuddhijanasāradaṃ)이란 그들에게 정수(sāra), 즉 (무지의 바다에서) 가라앉지 않게 하는 법을 주거나 가르쳐주는 것을 의미한다. 지혜가 없는 이들에게는 바닥을 알 수 없는 깊은 것이며, 그들이 발을 붙일 수 없는 불사(不死)의 바다와 같다. 이것은 성스러운 법의 의미의 맛인 불사(saddattharasāmata), 또는 열반의 불사(nibbānāmata)를 얻게 하는 원인이 되기에 바다와 같이 지극히 뛰어난 이 위없는 바다, 즉 '웃따라(Uttara)'라고 알려진 눈앞의 주석서인 바다이다. 그러므로 율의 정통한 자(vinayapārago), 즉 율장(Vinayapiṭaka)의 끝에 도달하여 윤회의 저편인 열반으로 가는 비구는 사라도(sārado, 지혜로운 이)가 되어 이 '웃따라'를 건너고 마쳐야 한다는 연결이다.

959. අතොති තස්මාදෙව කාරණා අවපූරතොරතො පාපපූරතො නිරාසඞ්කතාය ඔරතො නිවත්තො පාපභීරුකො නරො තමං විධූය පාපභීරුකතාය එව චිත්තපරියුට්ඨානවසෙන උප්පජ්ජනකං මොහන්ධකාරං තදඞ්ගපහානවසෙන විධමෙත්වා. සබ්බඞ්ගණකම්මදං සබ්බෙසං රාගාදීනං අඞ්ගණානං කම්මං තදඞ්ගාදිපහානං දදාති ආවහතීති ‘‘සබ්බඞ්ගණකම්මද’’න්ති ලද්ධනාමං සුඛස්ස පදං ලොකියලොකුත්තරස්ස සුඛස්ස කාරණං ගුණසංහිතං සීලාදීහි අත්ථභූතෙහි ගුණෙහි සංහිතං යුත්තං ගුණප්පකාසකං හිතං අමතොසධං විය [Pg.528] සබ්බදොසසබ්බබ්‍යාධිරහිතතාය අජරාඅමතාදිගුණාවහත්තා හිතං ඉමං උත්තරං නාම පකරණං සක්කච්චං ආදරො හුත්වා නිච්චං සතතං සික්ඛෙ ‘‘එවං පරිචයන්තං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා එකන්තෙන යථාවුත්තපයොජනසාධනයොග්ගං කත්වා අජ්ඣෙනාදිවසෙන සික්ඛෙය්‍ය එව, න අජ්ඣුපෙක්ඛකො භවෙය්‍යාති යොජනා.

959. 'Atoti'(그러므로)는 바로 그 이유 때문에 죄악의 구렁텅이(pāpapūra)로부터 두려움 없이 벗어나서(orato), 죄를 두려워하는 자(pāpabhīruko)가 어둠을 떨쳐버리고, 죄를 두려워함으로 인해 마음의 번뇌(pariyuṭṭhāna)로 일어나는 어리석음의 어둠(mohandhakāra)을 일부분씩 제거(tadaṅgapahāna)함으로써 떨쳐버린다는 뜻이다. '모든 번뇌의 행을 주는 것'(sabbaṅgaṇakammada)이란 모든 탐욕 등의 번뇌(aṅgaṇa)에 대한 행을 부분적으로 제거함을 가져다준다는 뜻으로 얻은 이름이다. 행복의 발자취(sukhassa padaṃ)는 세간과 출세간의 행복의 원인이자, 계율 등의 공덕(guṇa)과 결합된 것이며, 공덕을 드러내는 것이고, 모든 허물과 병이 없는 불사의 약(amatosadha)처럼 이익이 되는 것이다. 늙지 않고 죽지 않는 등의 공덕을 가져오기에 유익한 이 '웃따라'라고 불리는 논서를 존경하는 마음으로 항상 정성껏 배워야 한다. '이와 같이 익히겠다'고 생각하여 전적으로 앞서 말한 목적을 달성하기에 적합하도록 공부 등을 통해 반드시 배워야 하며, 방관하는 자가 되어서는 안 된다는 연결이다.

960. පටුභාවකරෙ පාතිමොක්ඛසංවරසීලපූරණෙ, සාසනපච්චත්ථිකාභිභවනෙ ච පටුභාවං ඡෙකත්තං වෙසාරජ්ජං කරොති අත්තානං ධාරෙන්තානං ලජ්ජිපුග්ගලානන්ති පටුභාවකරෙ පරමෙ තතොයෙව උත්තමෙ පිටකෙ විනයපිටකෙ පටුතං පාටවං පඤ්ඤාකොසල්ලං අභිපත්ථයන්තෙන පටුනා යතිනා නිම්මලප්පවත්තිකෙන පටුනා විධිනා ඡෙකෙන සාරෙන විධානෙන ඉදං සඋත්තරං විනයවිනිච්ඡයපකරණං සතතං නිරන්තරං පරියාපුණිතබ්බං උග්ගහණධාරණපරිපුච්ඡාචින්තනාදිවසෙන සික්ඛිතබ්බන්ති යොජනා.

960. '숙련되게 하는 것'(paṭubhāvakara)은 빠띠목카의 단속계(pātimokkhasaṃvarasīla)를 구족함과 가르침의 적대자들을 굴복시키는 데 있어 숙련됨(paṭubhāva), 능숙함(chekatta), 무외(vesārajja)를 자신을 지탱하는 부끄러움을 아는 이들(lajjipuggalā)에게 만들어준다는 뜻이다. 가장 뛰어난(parame) 율장(Vinayapiṭaka)에서 숙련됨(paṭuta)과 지혜의 기교(paññākosalla)를 간절히 바라는 숙련된 수행자(yatinā)는, 깨끗한 행실을 지닌 숙련된 방법과 정수(sāra)인 가르침에 따라 이 '사웃따라 위나야 위니차야(Sauttara Vinayavinicchaya)' 논서를 끊임없이 받아 지녀야(pariyāpuṇitabba) 하며, 배우고 지키고 묻고 사유하는 등의 방법으로 익혀야 한다는 연결이다.

ඉති උත්තරෙ ලීනත්ථපකාසනියා

이와 같이 웃따라(Uttara)의 숨겨진 의미를 밝히는(Līnatthapakāsanī) 것에서

සබ්බසඞ්කලනනයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

모든 요약의 방법의 설명에 대한 해설이 끝났다.

නිගමනකථාවණ්ණනා

결어(結語)에 대한 해설

961-3. මහෙසිනො තිවිධස්සාපි සාසනස්ස සුචිරට්ඨිතිකාමෙන අතිචිරකාලප්පවත්තිං ඉච්ඡන්තෙන ධීමතා පසත්ථතරඤාණෙන සුද්ධචිත්තෙන ලාභසක්කාරනිරපෙක්ඛතාය පරිසුද්ධජ්ඣාසයෙන බුද්ධදත්තෙන බුද්ධදත්තාභිධානෙන ආචරියවරෙන රචිතො.

961-3. 위대한 성자(Mahesino)의 세 가지 가르침이 아주 오래 머물기를 바라는 마음으로, 매우 오랜 세월 동안 이어지기를 원하며, 지혜롭고 수승한 지혜와 깨끗한 마음을 지닌, 이익과 명예에 관심이 없는 청정한 의도를 가진 붓다닷따(Buddhadatta)라는 이름의 뛰어난 스승에 의해 지어졌다.

පජ්ජවසෙන ගන්ථතො, අත්ථතො චෙව පරමුත්තරො උත්තරො විනිච්ඡයො අන්තරායං අන්තරෙන අජ්ඣත්තිකං, බාහිරං වා [Pg.529] අන්තරායං විනා යථා සිද්ධිං උපාගතො පරිනිට්ඨානං පත්තො, තථා සත්තානං ධම්මසංයුතා කුසලූපසංහිතා සඞ්කප්පා මනොරථා සිජ්ඣන්තු අන්තරායං විනා නිප්පජ්ජන්තු, එතෙන උත්තරවිනිච්ඡයරචනාමයෙන මහතා පුඤ්ඤොදයෙන චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ජනං රඤ්ජෙතීති ‘‘රාජා’’ති සඞ්ඛං ගතො මහීපාලො මහිං පථවිසන්නිස්සිතං ජනකායං සම්මා ඤායෙන දස රාජධම්මෙ අකොපෙන්තො පාලෙතු. දෙවො පජ්ජුන්නො කාලෙ ථාවරජඞ්ගමානං උපයොගාරහකාලෙ සම්මා පවස්සතු අවුට්ඨිඅතිවුට්ඨිකං අකත්වා සම්මා පවච්ඡතු.

게송의 측면에서나 문구의 측면에서, 그리고 의미의 측면에서 지극히 수승한 웃따라 위니차야(Uttara Vinicchayo)가 안팎의 장애 없이 성취되고 완성에 도달했듯이, 중생들의 법에 부합하고 선(善)과 결합된 서원과 소망들이 장애 없이 이루어지고 성취되기를. 이 웃따라 위니차야의 저술로 인한 거대한 공덕의 일어남으로, 네 가지 섭수(saṅgahavatthu)로써 사람들을 즐겁게 하기에 '왕(rājā)'이라 불리는 국왕(mahīpālo)은 대지에 거주하는 백성들을 올바른 도리와 열 가지 왕의 덕목(dasa rājadharma)을 어기지 않으며 잘 다스리기를. 하늘의 비 구름(pajjunno)은 움직이거나 움직이지 않는 것들이 필요로 하는 때에 적절히 비를 내리며, 비가 오지 않거나 너무 많이 오는 일 없이 적절히 비를 내려주기를.

964. සෙලින්දො සිනෙරුපබ්බතරාජා යාව තිට්ඨති යාව ලොකෙ පවත්තති, චන්දො සකලජනපදනයනසායනො යාව විරොචති යාව අත්තනො සභාවං ජොතෙති, තාව යසස්සිනො ගොතමස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සද්ධම්මො පරියත්තිපටිපත්තිපටිවෙධවසෙන තිවිධො සද්ධම්මො තිට්ඨතු පවත්තතු.

964. 산들의 왕인 시네루(Sineru) 산이 세상에 존재하는 동안, 모든 나라 사람들의 눈을 즐겁게 하는 달이 빛나고 자신의 본성을 비추는 동안, 명성 높은 고따마 아라한 정등각자의 정법이 교학(pariyatti), 수행(paṭipatti), 체득(paṭivedha)의 세 가지 측면에서 머물고 전해지기를.

965. සීහාදීනං, දාහාදීනඤ්ච බාහිරජ්ඣත්තිකානං පරිස්සයානං ඛමනං සහනං අභිභවිත්වා පවත්තනං ඛන්ති. සොරච්චන්ති සොභනෙ රතොති සුරතො, සුරතස්ස භාවො සොරච්චං. සුන්දරං අඛණ්ඩතාදිගුණසමන්නාගතං සීලං අස්සාති සුසීලො. සුසීලස්ස භාවො.

965. 사자 등(외부의 위험)이나 열기 등(내부의 고통)의 안팎의 위험들을 참고 견디고 극복하며 나아가는 것이 인내(khanti)이다. 소랏차(soracca, 온순함)는 선함에 즐거워한다는 뜻으로 '수라따(surato)'라 하며, 수라따의 상태가 소랏차이다. 수실로(susīlo, 지계가 청정한 자)는 파괴되지 않는 등의 덕목을 갖춘 아름다운 계를 지닌 자이며, (수실리야는) 수실로의 상태이다.

නිගමනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

결어(結語)에 대한 해설이 끝났다.

උත්තරවිනිච්ඡයටීකා නිට්ඨිතා.

웃따라 위니차야 복주(Uttara-vinicchaya-ṭīkā)가 끝났다.

ඉති විනයත්ථසාරසන්දීපනී නාම විනයවිනිච්ඡයවණ්ණනා,

이와 같이 '위나얏따사라산디빠니(Vinayatthasārasandīpanī)'라 불리는 '위나야 위니차야 해설'과,

ලීනත්ථපකාසනී නාම උත්තරවිනිච්ඡයවණ්ණනා ච

'리낫따빠까사니(Līnatthapakāsanī)'라 불리는 '웃따라 위니차야 해설'이

සමත්තා.

모두 완료되었다.

පච්ඡා ඨපිතගාථායො

뒤에 실린 게송들

ථෙරෙන [Pg.530] ථිරචිත්තෙන, සාසනුජ්ජොතනත්ථිනා;

පුඤ්ඤවා ඤාණවා සීලී, සුහජ්ජො මුදුකො තථා.

확고한 마음을 지닌 어른 스승에 의해, 가르침을 빛내기를 바라는 공덕 있고 지혜 있으며 계를 갖추고 선량하며 또한 부드러운 (이 어른 스승에 의해).

යො සීහළාරිමද්දෙසු, චන්දිමා සූරියො විය;

පාකටො සීවලිත්ථෙරො, මහාතෙජො මහායසො.

싱할라(Sīhaḷa)와 아리맛다(Arimadda, 바간)에서 달과 해처럼 널리 알려진 시왈리(Sīvali) 장로님은 큰 위력과 명성을 지니셨다.

තෙන නීතා සීහළා යා, ඉධ පත්තා සුධීමතා;

එසා සංවණ්ණනා සීහ-ළක්ඛරෙන සුලික්ඛිතා.

그 지혜로운 분에 의해 싱할라에서 이곳으로 옮겨진 이 해설은 싱할라 문자로 잘 기록되어 있었다.

රෙවතො ඉති නාමෙන, ථෙරෙන ථිරචෙතසා;

අරිමද්දිකෙ රක්ඛන්තෙන, පරිවත්තෙත්වාන සාධුකං.

레와따(Revata)라는 이름의 확고한 마음을 지닌 장로님에 의해, 아리맛다를 수호하며 훌륭하게 번역되었다.

ලිඛාපිතා හිතත්ථාය, භික්ඛූනං අරිමද්දිකෙ;

එසා සංවණ්ණනා සුට්ඨු, සන්නිට්ඨානමුපාගතා;

තථෙව සබ්බසත්තානං, සබ්බත්ථො ච සමිජ්ඣතූති.

아리맛다의 비구들의 이익을 위해 기록하게 한 이 해설은 훌륭하게 마무리되었다. 그와 같이 모든 중생의 모든 목적이 성취되기를.