Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

Vinayapiṭake

En el Vinaya Pitaka.

Vinayavinicchaya-ṭīkā (dutiyo bhāgo)

Subcomentario al Vinayavinicchaya (segunda parte).

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā

Comentario sobre la sección de los Pāṭidesanīyas.

1830-1. Evaṃ [Pg.1] nātisaṅkhepavitthāranayena dvenavuti pācittiyāni dassetvā tadanantaraṃ niddiṭṭhe pāṭidesanīye dassetumāha ‘‘yo cantaraghara’’ntiādi. Tattha antaragharanti rathikādimāha. Yathāha ‘‘antaragharaṃ nāma rathikā byūhaṃ siṅghāṭakaṃ ghara’’nti.

1830-1. Habiendo mostrado así los noventa y dos Pācittiyas mediante un método que no es ni demasiado breve ni demasiado extenso, para mostrar los Pāṭidesanīyas indicados inmediatamente después, dijo: 'Aquel que, en medio de la aldea...' etc. Allí, 'en medio de la aldea' (antaraghara) se refiere a las calles y demás. Como se dice: 'En medio de la aldea significa una calle, un callejón sin salida, una encrucijada o una casa'.

Yo pana bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭhāya aññātikāya bhikkhuniyā hatthato yaṃ kiñci khādanaṃ, bhojanampi vā sahatthā paṭiggaṇheyya, tassa bhikkhuno gahaṇe dukkaṭaṃ, bhoge ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

Si un monje acepta con su propia mano cualquier alimento masticable o consumible de la mano de una monja que no es su pariente y que ha entrado en una zona habitada, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para ese monje al recibirlo, y al consumirlo al tragarlo, hay una falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya); tal es la interpretación.

Ito paṭṭhāya catasso gāthā uppaṭipāṭiyā potthakesu likhitā, tāsaṃ ayaṃ paṭipāṭi – ‘‘etthantaraghara’’nti tatiyā, ‘‘tasmā bhikkhuniyā’’ti catutthī, ‘‘rathikādīsū’’ti pañcamī[Pg.2], ‘‘rathikāyapi vā’’ti chaṭṭhī. Paṭipāṭi panāyaṃ mātikaṭṭhakathakkamena veditabbā. Imāya paṭipāṭiyā tāsaṃ atthavaṇṇanā hoti –

A partir de aquí, cuatro versos están escritos en los libros fuera de orden; su orden es este: 'etthantaraghara' es el tercero, 'tasmā bhikkhuniyā' es el cuarto, 'rathikādīsū' es el quinto, y 'rathikāyapi vā' es el sexto. Sin embargo, este orden debe entenderse según la secuencia del Comentario a la Mātika. Siguiendo este orden, se realiza la explicación de su significado:

1832-3. Purimagāthādvayena padabhājanāgatasāmaññavinicchayaṃ dassetvā idāni aṭṭhakathāgataṃ visesaṃ dassetumāha ‘‘etthā’’tiādi. Tattha etthāti imasmiṃ paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpade. Tassāti aññātikabhikkhuniyā. Vākyatoti ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhāyā’’ti vacanato. Hi-saddo hetumhi. Yasmā bhikkhussa ṭhitaṭṭhānaṃ nappamāṇanti aṭṭhakathāya (pāci. aṭṭha. 553) vaṇṇitaṃ, tasmā ārāmādīsu ṭhatvā dentiyā bhikkhuniyā hatthato vīthiādīsu ṭhatvā yo paṭiggaṇheyya ce, evaṃ paṭiggaṇhato tassa bhikkhuno na dosoti yojanā. Paribhogassa paṭiggahaṇamūlakattā na doso. ‘‘Paṭiggaṇhato’’ti iminā paribhoge pāṭidesanīyābhāvo ca dīpito hoti.

1832-3. Habiendo mostrado la decisión general sobre el desglose de palabras en los dos versos anteriores, ahora dice 'etthā', etc., para mostrar la distinción presente en el Comentario. Allí, 'etthā' significa en esta primera regla de entrenamiento de lo que debe ser confesado (pāṭidesanīya). 'Tassā' se refiere a la monja que no es pariente. Según el enunciado, se refiere a la frase 'que ha entrado en una zona habitada' (antaragharaṃ paviṭṭhāya). La palabra 'hi' expresa causa. Dado que en el Comentario (Pāci. Aṭṭha. 553) se explica que el lugar donde el monje está parado no es el criterio determinante, si una monja, estando en un monasterio o lugares similares, entrega comida de su mano a un monje que está en una calle o lugares similares, y él la acepta, no hay falta para el monje que acepta de esa manera; tal es la interpretación. Como el consumo tiene su origen en la recepción, no hay falta. Con la expresión 'para aquel que acepta', se indica también la ausencia de una falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya) en el consumo.

1834. Sace bhikkhunī rathikādīsu ṭhatvā bhojanaṃ deti, bhikkhu antarārāme ṭhatvā paṭiggaṇhāti ce, tassa āpattīti yojanā. Gāthābandhavasena ‘‘bhikkhuni bhojana’’nti rassattaṃ. Āpattīti ca paṭiggahaṇaparibhogesu dukkaṭapāṭidesanīyāpattiyo sandhāya vuttaṃ.

1834. Si la monja entrega la comida estando en una calle o lugares similares, y el monje la acepta estando dentro del monasterio, hay una falta para él; tal es la interpretación. Debido a la métrica del verso, se usa la forma corta 'bhikkhuni bhojanaṃ'. Y al decir 'falta', se refiere a las faltas de mala conducta (dukkaṭa) y confesable (pāṭidesanīya) en la recepción y el consumo.

1835. Rathikādīsu ṭhatvā bhikkhunī bhojanaṃ deti ce, taṃ rathikāyapi vā…pe… ayaṃ nayoti yojanā. Tattha rathikāti racchā. Byūhanti anibbijjhitvā ṭhitā gatapaccāgataracchā. Sandhi nāma gharasandhi. Siṅghāṭakanti catukkoṇaṃ vā tikoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhānaṃ. Ayaṃ nayoti ‘‘āpattī’’ti anantaragāthāya vuttanayo.

1835. Si la monja entrega la comida estando en una calle o lugares similares, el método es el mismo para 'incluso en la calle' (rathikāyapi vā), etc. Allí, 'rathikā' significa una calle. 'Byūha' es un callejón sin salida. 'Sandhi' se refiere a la unión de casas. 'Siṅghāṭaka' es el lugar donde se encuentran los caminos, ya sea en forma de cruz o de triángulo. 'Ayaṃ nayo' se refiere al método de la falta mencionado en el verso inmediatamente anterior.

1837. Āmisena [Pg.3] asambhinnarasaṃ sandhāya idaṃ dukkaṭaṃ bhāsitaṃ. Āmisena sambhinne ekarase yāmakālikādimhi paṭiggahetvā ajjhohāre pāṭidesanīyāpatti siyāti yojanā.

1837. Esto de la mala conducta (dukkaṭa) se dice con respecto a lo que tiene un sabor no mezclado con comida material. Si se acepta y se consume lo que tiene un solo sabor mezclado con comida material, como los alimentos permitidos hasta el final del turno (yāmakālika), habría una falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya); tal es la interpretación.

1838. Ekatoupasampannahatthatoti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato. Yathāha ‘‘ekatoupasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāyā’’ti (pāci. aṭṭha. 553). Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukamevāti.

1838. 'De la mano de una ordenada por un solo lado' significa de la mano de una mujer que ha recibido la ordenación ante las monjas. Como se dice: 'Ekatoupasampannāya significa ordenada ante las monjas' (Pāci. Aṭṭha. 553). Pero para una que ha sido ordenada ante los monjes, es según el caso real.

1839. Aññātikāya ñātikasaññissa, tatheva vimatissa ca dukkaṭanti yojanā.

1839. Para quien percibe como pariente a una monja que no es pariente, y asimismo para quien tiene dudas, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa); tal es la interpretación.

1840. Aññātikāya dāpentiyā bhūmiyā nikkhipitvā dadamānāya vā antarārāmādīsu ṭhatvā dentiyā paṭiggaṇhato bhikkhussa anāpattīti yojanā. Antarārāmādīsūti ettha ādi-saddena bhikkhunupassayatitthiyaseyyāpaṭikkamanādiṃ saṅgaṇhāti. Paṭikkamanaṃ nāma bhojanasālā.

1840. No hay falta para el monje que acepta de una monja que no es pariente si ella hace que otro se la entregue, o si ella la entrega dejándola en el suelo, o si ella la entrega estando en el interior de un monasterio o lugares similares; tal es la interpretación. Aquí, con la palabra 'ādi' (y demás) en 'antarārāmādīsu', se incluyen la residencia de las monjas, los lugares de descanso de ascetas de otras religiones, la sala de comida, etc. 'Paṭikkamana' significa la sala de comida.

1841. Gāmato bahi nīharitvā detīti yojanā.

1841. Significa que ella entrega la comida habiéndola sacado fuera de la aldea; tal es la interpretación.

1842. Hatthatoti ettha ‘‘gahaṇe’’ti seso. Tathāti anāpatti. Samuṭṭhānaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ eḷakalomena samaṃ matanti yojanā.

1842. En cuanto a 'de la mano', se sobreentiende 'en el acto de recibir'. 'Tathā' (asimismo) significa sin falta. El origen de esta regla de entrenamiento se considera igual al de la regla sobre la lana de oveja; tal es la interpretación.

Paṭhamapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Explicación de la primera falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya).

1843-4. Avutteti vakkhamānanayena avutte. Ekenapi ca bhikkhunāti sambandho. Apasakkāti apagaccha. Ādi-atthavācinā iti-saddena ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti vākyaseso saṅgahitoti daṭṭhabbo. Iminā apasādanākāro [Pg.4] sandassito. ‘‘Ekenapi ca bhikkhunā’’ti iminā avakaṃso dassito. Ukkaṃso pana ‘‘tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā’’ti pāḷitopi daṭṭhabbo. ‘‘Āmisa’’nti sāmaññavacanepi pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarasseva gahaṇaṃ. Yathāha ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarenā’’ti. Bhogeti ca ekatoupasampannanti ca vuttatthameva.

1843-4. 'No habiéndose dicho' significa no habiéndose dicho según el método que se explicará. 'Por un solo monje' es la conexión. La palabra 'iti', que expresa el significado de 'etc.', incluye el resto de la frase: 'Retírate por un momento, hermana, mientras los monjes comen'. Con esto se muestra la manera de reprender. Con 'incluso por un solo monje' se muestra el grado mínimo. Pero el grado máximo se ve en el texto canónico: 'Esa monja debe ser reprendida por esos monjes'. Aunque se usa el término general 'comida material' (āmisa), se refiere a la aceptación de uno de los cinco tipos de alimentos consumibles. Como se dice: 'Con uno de los cinco tipos de alimentos consumibles'. En 'al consumir' y 'ordenada por un solo lado', el significado es el mismo que ya se ha mencionado.

1845. Tathevāti dukkaṭaṃ. Tatthāti anupasampannāya.

1845. 'Tathā' (asimismo) significa mala conducta (dukkaṭa). 'Tattha' (allí) se refiere a la que no tiene la ordenación superior.

1846. Attano bhatte dinnepi iminā sikkhāpadena anāpatti, purimasikkhāpadena pana āpattisambhavā ‘‘na detī’’ti vuttaṃ. Yathāha ‘‘attano bhattaṃ dāpeti, na detīti ettha sacepi attano bhattaṃ deti, iminā sikkhāpadena anāpattiyeva, purimasikkhāpadena āpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 558). Tathāti anāpatti. Ubhayasikkhāpadehipi anāpattiṃ dassetumāha ‘‘padeti ce’’ti. Yathāha ‘‘aññesaṃ bhattaṃ deti, na dāpetīti ettha pana sacepi dāpeyya, iminā sikkhāpadena āpatti bhaveyya, dentiyā pana neva iminā, na purimena āpattī’’ti.

1846. Incluso si entrega su propia comida, no hay falta según esta regla de entrenamiento, pero se dice 'no entrega' debido a la posibilidad de falta por la regla anterior. Como se dice: 'Ella hace que se entregue su propia comida, no la entrega; aquí, aunque entregue su propia comida, no hay falta por esta regla de entrenamiento, pero hay falta por la regla anterior' (Pāci. Aṭṭha. 558). 'Tathā' significa sin falta. Para mostrar la ausencia de falta por ambas reglas de entrenamiento, dice: 'si ella la entrega'. Como se dice: 'Ella entrega la comida de otros, no hace que se entregue; aquí, si ella hiciera que se entregue, habría una falta por esta regla, pero si ella misma la entrega, no hay falta ni por esta ni por la anterior'.

1847. Bhikkhunī yaṃ na dinnaṃ, taṃ dāpeti, yattha vā na dinnaṃ, tattha dāpeti, tampi sabbesaṃ mittāmittānaṃ samaṃ dāpeti, tatthāpi anāpatti.

1847. Si una monja hace que se entregue lo que no se ha dado, o lo hace entregar en un lugar donde no se ha dado, y hace que se entregue por igual a todos, amigos y enemigos, en ese caso tampoco hay falta.

1848. Sikkhamānā vā sāmaṇerikā vā ‘‘idha sūpaṃ detha, odanaṃ dethā’’ti vosāsantī vidhānaṃ karontī ṭhitā, taṃ anapasādentassa anāpatti. Pañceva bhojanāni vinā aññaṃ vosāsantiṃ bhikkhuniṃ anapasādentassa anāpatti. Anapasādentassa ummattakādinopi anāpattīti yojanā.

1848. Si una mujer en entrenamiento (sikkhamānā) o una novicia (sāmaṇerikā) está dando instrucciones y organizando diciendo: 'Den sopa aquí, den arroz allá', no hay falta para quien no la reprenda. Si una monja da instrucciones sobre cualquier cosa que no sean los cinco tipos de alimentos consumibles, no hay falta para quien no la reprenda. Para quien no la reprenda, así como para un demente y otros, no hay falta; tal es la interpretación.

1849. Samuṭṭhānanti [Pg.5] ettha ‘‘imassā’’ti seso. Bhojanaṃ kiriyaṃ, vosāsantiyā anivāraṇaṃ akiriyanti evamidaṃ kriyākriyaṃ.

1849. En cuanto al 'origen', se sobreentiende 'de esta'. El comer es una acción, el no impedir a la que da instrucciones es una inacción; así, esto es una combinación de acción e inacción.

Dutiyapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Explicación de la segunda falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya).

1850-1. Sekkhanti sammateti ‘‘sekkhasammataṃ nāma kulaṃ yaṃ kulaṃ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati, evarūpassa kulassa ñattidutiyena kammena sekkhasammuti dinnā hotī’’ti (pāci. 567) vuttaṃ idaṃ kulaṃ sekkhasammataṃ nāma. Tenāha ‘‘laddhasammutike kule’’ti. Laddhā sammuti yenāti viggaho. Gharūpacāraṃ okkante nimantitopi animantitova hotīti āha ‘‘gharūpacārokkamanā pubbevā’’ti. Yathāha ‘‘animantito nāma ajjatanāya vā svātanāya vā animantito, gharūpacāraṃ okkamante nimanteti, eso animantito nāmā’’ti (pāci. 567).

1850-1. Respecto a 'Sekkhanti sammateti', se dice que 'una familia designada como en entrenamiento (sekkhasammata) es aquella que crece en fe pero disminuye en riqueza; a tal familia se le otorga la designación de entrenamiento mediante un acto formal que consiste en una moción y una segunda resolución' (Pāci. 567). Esta familia se denomina designada como en entrenamiento. Por eso se dice: 'en una familia que ha obtenido la designación'. El análisis gramatical es: aquella por la cual se ha obtenido la designación. Al entrar en el recinto de la casa, incluso si ha sido invitado, se le considera como no invitado; por eso dice: 'antes de entrar en el recinto de la casa'. Como se dice: 'No invitado significa que no ha sido invitado para hoy o para mañana; si lo invitan mientras entra en el recinto de la casa, a ese se le llama no invitado' (Pāci. 567).

‘‘Agilāno nāma yo sakkoti piṇḍāya caritu’’nti vuttattā bhikkhāya carituṃ samattho agilāno nāma. Gahetvāti sahatthā paṭiggahetvā. ‘‘Āmisa’’nti iminā sambandho. Yathāha ‘‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā’’ti (pāci. 567). Gahaṇeti ettha ‘‘āhāratthāyā’’ti seso.

'No enfermo es aquel que es capaz de caminar por limosna'; debido a que se ha dicho esto, se denomina no enfermo a quien tiene la fuerza para caminar por comida. 'Habiendo tomado' significa habiendo recibido con sus propias manos. Esto se relaciona con 'comida' (āmisa). Como se dice: 'habiendo recibido con sus propias manos alimento sólido o blando' (Pāci. 567). En 'en la recepción', el resto que falta es 'con el propósito de alimentarse'.

1853. Tatthāti asekkhasammate kule. Tatheva paridīpitanti dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

1853. 'Allí' significa en una familia que no ha sido designada como en entrenamiento (asekkhasammata). 'Del mismo modo se explica' significa que se explica una falta de tipo dukkaṭa.

1854. Nimantitassa vāti ettha vā-saddena nimantitassa avasesaṃ gaṇhāti. Yathāha ‘‘nimantitassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjatī’’ti. Aññesaṃ bhikkhā tattha dīyatīti yojanā. Tatthāti tasmiṃ sekkhasammate kule.

1854. 'O de uno invitado', aquí, con la palabra 'o' (vā), se incluye el resto de lo invitado. Como se dice: 'come lo que sobra de alguien invitado o de un enfermo'. La conexión es: allí se dan las limosnas de otros. 'Allí' significa en esa familia designada como en entrenamiento.

1855. Yattha [Pg.6] katthacīti āsanasālādīsu yattha katthaci. Niccabhattādike vāpīti ettha ādi-saddena salākabhattapakkhikauposathikapāṭipadikabhattānaṃ gahaṇaṃ.

1855. 'En cualquier lugar' significa en cualquier lugar como una sala de asientos, etc. 'Incluso en comidas permanentes, etc.', aquí, con la palabra 'etcétera' (ādi), se incluyen las comidas por sorteo, las de la quincena, las de los días de observancia (uposatha) y las del primer día de la quincena.

1856. Dvāreti ettha ‘‘ṭhapetvā’’ti seso. Sampatteti ettha ‘‘pacchā’’ti seso. Yathāha ‘‘sacepi anāgate bhikkhumhi paṭhamaṃyeva nīharitvā dvāre ṭhapetvā pacchā sampattassa denti, vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 569).

1856. 'En la puerta', aquí, el resto que falta es 'habiendo colocado'. 'Al llegar', aquí, el resto que falta es 'después'. Como se dice: 'Incluso si, antes de que llegue el monje, lo sacan y lo colocan en la puerta, y se lo dan después de que él llegue, es permitido' (Pāci. Aṭṭha. 569).

1857. Mahāpaccariyā(paāci. aṭṭha. 569) gatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘bhikkhu’’ntiādi. Samuṭṭhāneḷakūpamanti samuṭṭhānato eḷakalomasikkhāpadasadisanti attho.

1857. Para mostrar la decisión contenida en el Mahāpaccarī (Pāci. Aṭṭha. 569), dice: 'bhikkhu' (monje), etc. 'Similar en origen al eḷaka', significa que en cuanto a su origen, es similar a la regla de entrenamiento sobre la lana de oveja.

Tatiyapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Crónica de la explicación de la tercera Pāṭidesanīya.

1858-9. ‘‘Pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāmā’’ti vacanato ca idhāpi ‘‘sahadhammikañāpita’’nti vakkhamānattā ca agahaṭṭha-saddena paribbājakānaṃ gahaṇaṃ. Vuttameva nayaṃ vohārantarena dassetumāha ‘‘itthiyā purisena vā’’ti. ‘‘Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānī’’ti (pāci. 573) vacanato ārāmanti āraññakārāmamāha. Sace evamārocitaṃ paṭisaṃviditanti hi vuttaṃ padabhājaneti (pāci. 573) yojanā. Paṭisaṃviditanti pageva niveditaṃ.

1858-9. Debido a la declaración: 'Lo que es informado a los cinco, eso se llama no informado', y porque aquí también se dirá 'notificado por un correligionario' (sahadhammika), mediante el término 'no laico' (agahaṭṭha) se incluye a los ascetas errantes (paribbājaka). Para mostrar el mismo método mediante otra expresión, dice: 'por una mujer o por un hombre'. Debido a la declaración: 'Cualesquiera que sean esas viviendas en el bosque' (Pāci. 573), con 'monasterio' (ārāma) se refiere a un monasterio en el bosque. La conexión es: 'si se ha informado de esta manera, se dice que es notificado' en el análisis de las palabras (Pāci. 573). 'Notificado' significa anunciado previamente.

1860. Pacchā yathārocitaṃ tameva vā tassa ca parivāraṃ katvā aññaṃ bahuṃ vā āharīyatu, tampi paṭisaṃveditaṃ nāmāti yojanā.

1860. La conexión es: después, que se traiga lo mismo que fue informado o aquello junto con sus complementos, o incluso mucho más de otra cosa; eso también se llama 'notificado'.

1861. Yāguyā viditaṃ katvāti ettha ‘‘taṃ ṭhapetvā’’ti idaṃ sāmatthiyā labbhati. Idampi viditaṃ kurundiyaṃ vaṭṭatīti vuttanti yojanā.

1861. 'Habiendo dado a conocer sobre la gacha' (yāguyā), aquí, 'exceptuando eso' se obtiene por el contexto. La conexión es: se dice en el Kurundi que esto también es permitido si se da a conocer.

1862. Panāti [Pg.7] api-saddattho. Aññānipi kulānīti yojanā. Ettha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ paṭisaṃveditaṃ katvā khādanīyādīni gahetvā gacchatīti sutvā’’ti (pāci. aṭṭha. 573) aṭṭhakathāseso. Tenāti katapaṭisaṃveditena. Tampi ca sabbaṃ vaṭṭatīti yojanā.

1862. 'Pero' (pana) tiene el sentido de la palabra 'también' (api). La conexión es: 'también otras familias'. Aquí, el resto del comentario es: 'habiendo escuchado que tal familia, después de haber notificado, va llevando alimentos sólidos, etc.' (Pāci. Aṭṭha. 573). 'Por eso' significa por lo que ha sido notificado. La conexión es: 'y todo eso es permitido'.

1863. Evaṃ yaṃ anārocitanti ‘‘ārāmaṃ vā upacāraṃ vā pavisitvā’’tiādinā nayena yaṃ paṭhamaṃ aniveditaṃ. ‘‘Eva’’nti idaṃ ‘‘yaṃ ārāmamanābhata’’nti imināpi yojetabbaṃ. Evanti ‘‘tassa parivāraṃ katvā’’tiādinā pakārena. ‘‘Taṃ asaṃviditaṃ nāmā’’ti idaṃ ‘‘sahadhammikañāpita’’nti imināpi yojetabbaṃ. Yathāha ‘‘pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāmā’’ti (pāci. 573). Aṭṭhakathāyañca ‘‘pañcannaṃ paṭisaṃviditanti pañcasu sahadhammikesu yaṃ kiñci pesetvā ‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āharissāmā’ti paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditamevāti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 573) vuttaṃ.

1863. 'Así, lo que no ha sido anunciado' se refiere a lo que no ha sido informado inicialmente según el método de 'habiendo entrado al monasterio o a su recinto', etc. La palabra 'así' (evaṃ) también debe conectarse con 'lo que no es llevado al monasterio'. 'Así' significa del modo 'habiendo hecho sus complementos', etc. 'Eso se llama no informado' también debe conectarse con 'notificado por un correligionario'. Como se dice: 'Lo que es informado a los cinco, eso se llama no informado' (Pāci. 573). Y en el comentario se dice: 'Informado a los cinco significa que incluso si se ha notificado enviando a cualquiera de los cinco tipos de correligionarios diciendo: "traeremos alimentos sólidos o blandos", eso se considera no informado' (Pāci. Aṭṭha. 573).

1864. Kārāpetvāti ettha ‘‘paṭisaṃvidita’’nti seso.

1864. 'Habiendo hecho que se prepare', aquí el resto que falta es 'lo que ha sido notificado'.

1865. Bhikkhunā vā gantvā antarāmagge gahetabbanti yojanā. Evamakatvāti ‘‘bahiārāmaṃ pesetvā’’tiādinā vuttavidhānaṃ akatvā. Upacāratoti ettha bhummatthe to-paccayo veditabbo.

1865. La conexión es: 'o el monje debe ir a recibirlo en el camino'. 'No habiendo actuado así' significa no habiendo seguido el procedimiento indicado de 'enviándolo fuera del monasterio', etc. En 'del recinto' (upacārato), debe entenderse que el sufijo -to tiene un sentido locativo.

1868. ‘‘Paṭisaṃvidite’’tiādīnaṃ padānaṃ ‘‘anāpatte vā’’ti iminā sambandho. Paṭisaṃviditeti ettha ‘‘gilānassā’’ti seso. Paṭisaṃvidite anāpatti, gilānassāpi anāpatti, appaṭisaṃviditepi tassa paṭisaṃviditassa avasesake vā gilānassa avasesake vā anāpatti evāti sambandho[Pg.8]. Yathāha anāpattivāre ‘‘paṭisaṃviditassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjatī’’ti (pāci. 575). Bahārāme paṭiggahetvā antoyeva bhuñjato assa anāpattīti yojanā. Gahetvā vāti ettha vā-saddo ‘‘tassā’’tiādīsupi yojetabbo.

1868. Las palabras 'en lo que ha sido notificado', etc., se conectan con 'o no hay ofensa'. En 'en lo que ha sido notificado', el resto que falta es 'para un enfermo'. La conexión es: no hay ofensa en lo que ha sido notificado, tampoco hay ofensa para un enfermo, e incluso en lo que no ha sido notificado, no hay ofensa en lo que sobra de lo notificado o en lo que sobra de un enfermo. Como se dice en la sección de no ofensa: 'come lo que sobra de lo notificado o de un enfermo' (Pāci. 575). La conexión es: para aquel que, habiéndolo recibido fuera del monasterio, lo come dentro, no habría ofensa. En 'o habiendo tomado', la palabra 'o' (vā) debe conectarse también con 'de él', etc.

1869. Tatthāti tasmiṃ āraññakārāme. Khādato anāpatti evāti yojanā, tattha ‘‘aññena kappiyaṃ katvā dinnānī’’ti seso.

1869. 'Allí' significa en ese monasterio del bosque. La conexión es: 'no hay ofensa para el que come'; allí el resto que falta es 'lo que ha sido entregado después de haber sido hecho lícito (kappiya) por otra persona'.

Catutthapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Crónica de la explicación de la cuarta Pāṭidesanīya.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, en la Vinayavinicchayavaṇṇanā de la Vinayatthasārasandīpanī,

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

termina la crónica de la explicación de las Pāṭidesanīya.

Sekhiyakathāvaṇṇanā

Explicación de las reglas Sekhiya.

1870. Evaṃ pāṭidesanīyavinicchayaṃ dassetvā tadanantaraṃ uddiṭṭhānaṃ sekhiyānaṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘yo anādariyenevā’’tiādi. Yoti thero vā navo vā majjhimo vā. Ettha anādariyaṃ nāma sañcicca āpattiāpajjanaṃ, nivāsanādivatthassa uggahaṇe nirussāhañca. Pacchatopi vāti ettha vā-saddena ‘‘passatopi vā’’ti idaṃ saṅgaṇhāti. Tassa cāti ettha ca-saddo vakkhamānasamuccayo.

1870. Habiendo mostrado así la decisión sobre las Pāṭidesanīya, para mostrar a continuación la decisión sobre las Sekhiya que han sido recitadas, dice: 'aquel que, con falta de respeto', etc. 'Aquel' se refiere a un monje anciano (thera), nuevo (nava) o de mediana antigüedad (majjhima). Aquí, 'falta de respeto' (anādariya) significa cometer una ofensa intencionalmente y la falta de esfuerzo en el cuidado de objetos como el vestido, etc. 'O también por detrás', aquí, con la palabra 'o' (vā), se incluye 'o también el que mira'. Y en 'de él también' (tassa ca), la palabra 'ca' indica una acumulación de lo que se va a decir.

1871. Na kevalaṃ vuttanayena nivāsentasseva hoti, khandhakāgatahatthisoṇḍādiākārenāpi nivāsentassa dukkaṭaṃ hotīti āha ‘‘hatthisoṇḍādī’’tiādi. Hatthisoṇḍādinivāsanaṃ parato khuddakavatthukkhandhake (cūḷava. 280) āvi [Pg.9] bhavissati. Parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ katvā. Vatthabbanti nivatthabbaṃ nivāsetabbanti attho.

1871. No es solo para quien viste de la manera mencionada; para quien viste al estilo de una trompa de elefante, etc., hay una falta de dukkaṭa, por ello dice 'al estilo de trompa de elefante, etc.' El vestir al estilo de trompa de elefante y otros estilos similares será aclarado más adelante en el Khuddakavatthu Khandhaka (Cūḷavagga 280). 'Uniformemente' significa formando un círculo en todo el contorno. 'Debe vestirse' significa que debe ser envuelto o cubierto.

1872. Jāṇumaṇḍalato heṭṭhāti ettha ‘‘jaṅghaṭṭhisīsato paṭṭhāyā’’ti seso. Aṭṭhaṅgulappamāṇakanti vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulamattanti ācariyā. ‘‘Yo pana sukkhajaṅgho vā mahāpiṇḍikamaṃso vā hoti, tassa sāruppatthāya jāṇumaṇḍalato aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 576) aṭṭhakathaṃ saṅgaṇhitumāha ‘‘tato ūnaṃ na vaṭṭatī’’ti.

1872. 'Por debajo de las rodillas': aquí se sobreentiende 'empezando desde la parte superior del hueso de la espinilla'. 'La medida de ocho dedos': los maestros dicen que es aproximadamente ocho dedos según la medida de un carpintero. Para incluir el comentario que dice: 'Sin embargo, para aquel que tiene espinillas delgadas o pantorrillas grandes, es apropiado vestirse bajándolo incluso más de ocho dedos por debajo de las rodillas para que sea decoroso' (Pācittiya Aṭṭhakathā 576), se dice: 'menos que eso no es apropiado'.

1873. Asañcicca aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpattīti yojanā. Evamuparipi. Asañciccāti ‘‘aparimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’’ti evaṃ asañcicca, atha kho ‘‘parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmī’’ti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti. Asatissāpīti aññavihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti. Ajānantassāti kevalaṃ parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpatti. Apica nivāsanavattaṃ uggahetabbaṃ. Uggahitavattopi sace ‘‘āruḷha’’nti vā ‘‘oruḷha’’nti vā na jānāti, tassāpi anāpattiyeva. Gilānassāti yassa jaṅghāya vā pāde vā vaṇo hoti, tassa ukkhipitvā vā otāretvā vā nivāsentassa anāpatti. Pādoti cettha pādasamīpaṃ adhippetaṃ. Āpadāsūti vāḷā vā corā vā anubandhanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti.

1873. La construcción es: 'No hay ofensa para quien viste de forma no uniforme sin intención'. Lo mismo se aplica a lo que sigue. 'Sin intención' significa sin pensar 'vestiré de forma no uniforme', sino pensando 'vestiré de forma uniforme', pero errando al hacerlo. 'Por falta de atención': no hay ofensa para quien viste así estando distraído. 'Para quien no sabe': no hay ofensa para quien simplemente no sabe cómo vestir uniformemente. Además, se debe aprender el deber de vestirse. Incluso para quien ha aprendido el deber, si no se da cuenta de si la túnica ha subido o bajado, tampoco hay ofensa. 'Para el enfermo': no hay ofensa para aquel que tiene una herida en la espinilla o en el pie y viste levantando o bajando la túnica. 'Pie' aquí se refiere a la proximidad del pie. 'En peligros': no hay ofensa en tales peligros como cuando animales salvajes o ladrones lo persiguen.

Parimaṇḍalakathāvaṇṇanā.

Explicación del comentario sobre lo uniforme.

1874. Ubho koṇe samaṃ katvāti pārupanassa ekaṃse katassa piṭṭhipasse, udarapasse ca olambamāne ubho [Pg.10] kaṇṇe hatthipiṭṭhe gaṇḍā viya samaṃ katvā. Parimaṇḍalaṃ katvāti etasseva atthapadaṃ. Sādaranti bhāvanapuṃsakaniddeso. Sādaraṃ vā pārupitabbanti yojanā, sādaraṃ pārupanaṃ kattabbanti attho. Evaṃ akarontassāti pārupanavatte ādaraṃ janetvā evaṃ apārupantassa.

1874. 'Haciendo iguales ambas esquinas': cuando la túnica se coloca sobre un hombro, las dos puntas que cuelgan por la espalda y por el frente deben hacerse iguales, como las protuberancias en el lomo de un elefante. 'Haciéndolo uniforme' es la explicación de esto. 'Respetuosamente' es una designación adverbial neutra. La construcción es 'debe cubrirse respetuosamente', lo que significa que debe realizarse el acto de cubrirse con respeto. 'Para quien no lo hace así' significa para quien no se cubre de esta manera tras haber generado respeto por el deber de cubrirse.

1875. ‘‘Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti (pāci. 576) vā ‘‘parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti (pāci. 577) vā ‘‘antaraghare’’ti avisesetvā vuttattā āha ‘‘avisesena vutta’’nti. Idaṃ sikkhāpadadvayaṃ yasmā avisesena vuttaṃ, tasmā ghare, vihāre vā kātabbaṃ parimaṇḍalanti yojanā. Ghareti antaraghare. Vihāre vāti buddhupaṭṭhānādikālaṃ sandhāya vuttaṃ. Parimaṇḍalaṃ kattabbanti parimaṇḍalameva nivāsetabbaṃ pārupitabbanti attho.

1875. Debido a que se dice 'Se debe entrenar: "Vestiré de manera uniforme"' (Pācittiya 576) o 'Se debe entrenar: "Me cubriré de manera uniforme"' (Pācittiya 577) sin especificar 'en el área habitada', se dice 'se menciona sin distinción'. Puesto que este par de reglas de entrenamiento se menciona sin distinción, la construcción es: 'debe hacerse de manera uniforme tanto en la casa como en el monasterio'. 'En la casa' significa en el área habitada. 'O en el monasterio' se dice refiriéndose a tiempos como el servicio al Buda, etc. 'Debe hacerse de manera uniforme' significa que se debe vestir y cubrir solo de manera uniforme.

Dutiyaṃ.

Segundo.

1876. Ubho koṇe samaṃ katvāti sambandho. Gīvameva ca anuvātena chādetvāti yojanā.

1876. La conexión es 'haciendo iguales ambas esquinas'. La construcción es 'cubriendo incluso el cuello con el borde'.

1877. Tathā akatvāti yathāvuttavidhānaṃ akatvā. Jattūnipīti ubho aṃsakūṭānipi. Urampi cāti hadayampi. Vivaritvāti appaṭicchādetvā. Yathākāmanti icchānurūpaṃ. Gacchatoti ettha ‘‘antaraghare’’ti seso. Antaragharaṃ nāma gāme vā hotu vihāre vā, pacitvā bhuñjitvā gihīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ.

1877. 'No haciéndolo así' significa no siguiendo el procedimiento mencionado. 'Incluso las clavículas' significa ambas puntas de los hombros. 'Y el pecho' significa el corazón. 'Exponiendo' significa sin cubrir. 'Según el deseo' significa según la propia voluntad. En 'de quien camina', se sobreentiende 'en el área habitada'. El término 'área habitada' se refiere a un lugar donde viven los laicos, ya sea en una aldea o en un monasterio, cocinando y comiendo.

Tatiyaṃ.

Tercero.

1878-9. ‘‘Maṇibandhato’’ti imināpi ‘‘heṭṭhā’’ti yojetabbaṃ. Vāsūpagassāti ettha ‘‘kāyaṃ vivaritvā nisīdato’’ti [Pg.11] seso. Vāsūpago nāma rattivāsatthāya upagato, etena vāsatthāya antaragharaṃ upagacchantena suppaṭicchanneneva upagantabbanti dīpitaṃ hoti, eteneva vāsūpagatassa santikaṃ upagatassa yathākāmaṃ gamane na dosoti ca vuttameva hoti. Tenāha gaṇṭhipade ‘‘ekadivasampi vāsūpagatassa santikaṃ yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭati, ko pana vādo catupañcāhaṃ vāsamadhiṭṭhāya vasitabhikkhūnaṃ santika’’nti.

1878-9. A 'desde la muñeca' también se le debe añadir 'por debajo'. En 'para quien entra a morar', se sobreentiende 'quien se sienta exponiendo el cuerpo'. 'Uno que entra a morar' es aquel que ha acudido para pasar la noche; con esto se muestra que quien entra en el área habitada con el propósito de morar debe entrar bien cubierto. Con esto mismo se dice que no hay falta en caminar según el deseo de quien se ha acercado a alguien que ya ha entrado a morar. Por eso se dice en el Gaṇṭhipada: 'Incluso por un solo día es apropiado caminar a voluntad ante alguien que ha entrado a morar, ¿qué decir entonces ante monjes que residen habiendo determinado una estancia de cuatro o cinco días?'.

Catutthaṃ.

Cuarto.

1880. Suvinītenāti hatthapādānaṃ akīḷāpaneneva suṭṭhu vinītena.

1880. 'Bien disciplinado' significa muy bien disciplinado por el hecho de no juguetear con las manos y los pies.

Pañcamaṃ.

Quinto.

1881. Gāthābandhavasena ‘‘satīmatā’’ti dīgho kato. Avikārenāti taṃtadavalokāsahitena. Yugaṃ mattā pamāṇaṃ etassāti yugamattaṃ, rathayugaṃ catuhatthappamāṇaṃ, tattakaṃ padesaṃ. Pekkhināti olokentena. ‘‘Bhikkhunā okkhittacakkhunā’’ti padacchedo.

1881. Debido a la estructura del verso, 'satīmatā' se ha alargado. 'Sin alteración' significa sin mirar aquí y allá. 'La medida de un yugo' es su medida, el yugo de un carro mide cuatro codos, esa extensión de espacio. 'Mirando' significa observando. La división de palabras es 'bhikkhunā okkhittacakkhunā'.

1882. Antaraghare yattha katthacipi ekasmimpi ṭhāne ṭhatvāti yojanā. Evaṃ vuttepi tathārūpe antarāye sati gacchatopi oloketuṃ labbhati. Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvāti ettha gacchantopi parissayābhāvaṃ oloketuṃ labbhatiyeva. ‘‘Tathā gāme pūja’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Pi-saddo pana-saddattho, oloketuṃ pana vaṭṭatīti vuttaṃ hoti.

1882. La construcción es 'estando en cualquier lugar único dentro del área habitada'. Aunque se diga esto, si hay un peligro de tal naturaleza, se permite mirar incluso mientras se camina. Pero en 'estando en un solo lugar', se permite observar la ausencia de peligros incluso mientras se camina. Así se dice en los Gaṇṭhipadas: 'la veneración en la aldea'. Pero la palabra 'pi' tiene el sentido de 'pana' (pero), queriendo decir que 'está permitido mirar'.

1883. Olokento tahaṃ tahanti yo anādariyaṃ paṭicca taṃ taṃ disābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento.

1883. 'Mirando aquí y allá' se refiere a quien, debido a la falta de respeto, mira esta o aquella dirección, un palacio, una casa con techo de pico o la calle.

Sattamaṃ.

Séptimo.

1884. Ekato [Pg.12] vāpīti ekaaṃsakūṭato vā. Ubhato vāpīti ubhayaṃsakūṭato vā. Indakhīlakato antoti gāmadvārindakhīlato anto, ghareti vuttaṃ hoti.

1884. 'Ya sea de un lado' significa de un hombro. 'O de ambos lados' significa de ambos hombros. 'Dentro del Indakhīla' significa dentro del pilar de la puerta de la aldea, es decir, en la casa.

Navamaṃ.

Noveno.

1885. Tathā nisinnakālepīti indakhīlassa anto nisinnakālepi. Kuṇḍikaṃ nīharantena ca cīvaraṃ anukkhipitvā dātabbā kuṇḍikāti yojanā. Kuṇḍikanti ca upalakkhaṇamattaṃ. Dhammakaraṇādīsupi eseva nayo.

1885. 'Incluso cuando se está sentado así' significa también cuando se está sentado dentro del Indakhīla. La construcción es 'por quien saca el cántaro de agua, el cántaro debe ser entregado sin levantar la túnica'. 'Cántaro de agua' es solo una indicación general. Este mismo principio se aplica también al filtro de agua, etc.

Dasamaṃ.

Décimo.

Paṭhamo vaggo.

Primer capítulo.

1886. Gantuñceva nisīdituñca na vaṭṭatīti yojanā. Ca-saddo kiriyāsamuccayo. Hasanīyasmiṃ vatthusminti hāsajanake kāraṇe. Sitamattanti mandahāsaṃ.

1886. La construcción es: 'No es apropiado ni caminar ni sentarse [riendo a carcajadas]'. La palabra 'ca' indica la combinación de acciones. 'En un asunto risible' significa ante una causa que genera risa. 'Solo una sonrisa' significa una risa leve.

Paṭhamadutiyāni.

El primero y el segundo.

1887. Appasaddenāti ‘‘kittāvatā appasaddo hoti? Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesuyaṃ saṅghatthero dutiyattherena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti. Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti. Ettāvatā appasaddo hotī’’ti (pāci. 588) vuttaappasaddayuttena. Sace [Pg.13] pana tatiyatthero kathañca vavatthapeti, mahāsaddo nāma hotīti.

1887. ‘Con poco ruido’ significa: ‘¿Hasta qué punto hay poco ruido? Si el monje de mayor antigüedad de la Sangha está al principio de una casa de doce codos, el segundo monje en el medio y el tercero al final, y mientras están así sentados, el monje de mayor antigüedad conversa con el segundo monje, de modo que este último escucha el sonido y distingue las palabras, pero el tercer monje solo escucha el sonido sin distinguir las palabras, se considera que hay poco ruido’, según lo dicho (en el Pācittiya 588) respecto a poseer poco ruido. Sin embargo, si el tercer monje también distingue las palabras, se denomina ‘gran ruido’.

Tatiyaṃ.

Tercero.

1888. Kāyappacālakaṃ katvāti kāyaṃ cāletvā cāletvā. Uparipi eseva nayo. Hatthassa vuttalakkhaṇattā ‘‘bāhū’’ti maṇibandhato yāva aṃsakūṭā gahetabbā.

1888. ‘Moviendo el cuerpo’ significa agitando el cuerpo repetidamente. En lo que sigue se aplica el mismo principio. Debido a que las características de la mano ya han sido mencionadas, el término ‘brazos’ (bāhū) debe entenderse desde la muñeca hasta la parte superior del hombro.

1889. Ujuṃ paggahetvāti ujuṃ ṭhapetvā. Āsitabbanti nisīditabbaṃ. ‘‘Samena iriyāpathena tū’’ti padacchedo.

1889. ‘Manteniéndose erguido’ significa sentarse derecho. ‘Se debe sentar’ es la acción. ‘Con una postura equilibrada’ es el desglose de los términos.

1890. Itthambhūte karaṇavacanaṃ. Gamanapaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu gamanassa asambhavoti āha ‘‘nisīdanena yuttesū’’ti.

1890. Se emplea el caso instrumental para indicar el modo. Dado que en las reglas de entrenamiento relacionadas con el caminar no es posible estar sentado, se dice: ‘en las relacionadas con el sentarse’.

Pañcamachaṭṭhasattamaṭṭhamanavamāni.

Quinta, sexta, séptima, octava y novena.

Dutiyo vaggo.

Segundo capítulo.

1891. Khambhaṃ katvāti kaṭiyā ekapasse vā dvīsu vā passesu kapparasandhito ābhujitvā hatthaṃ ṭhapetvā. Yathāha – ‘‘khambhakato nāma kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho’’ti (pāci. aṭṭha. 596). Ukkuṭikāya vā gacchatoti yojanā. Ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādehi vā aggapāde ukkhipitvā paṇhīhi eva vā bhūmiṃ phusantassa gamanaṃ.

1891. ‘En jarras’ (khambhaṃ katvā) significa colocar la mano en uno o en ambos lados de la cintura, doblándola desde la articulación del codo. Como se ha dicho: ‘Se llama estar en jarras al acto de poner la mano en la cintura’ (Pācittiya Aṭṭhakathā 596). La construcción se aplica a quien camina en cuclillas. Se dice que alguien camina ‘en cuclillas’ (ukkuṭikā) cuando se desplaza tocando el suelo solo con las puntas de los pies levantando los talones, o bien levantando las puntas de los pies y tocando solo con los talones.

1892. Dussapallatthikāyāti āyogapallatthikāya. Antaraghare nisīdantassa tassa dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

1892. ‘Con una banda de tela alrededor de las rodillas’ (dussapallatthikāya) se refiere al uso de una correa de apoyo (āyoga). La construcción indica que hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien se sienta así en una zona habitada.

1893. Dutiye cāti ‘‘na khambhakato antaraghare nisīdissāmī’’ti (pāci. 597) sikkhāpade ca. Catutthe cāti ‘‘na oguṇṭhito [Pg.14] antaraghare nisīdissāmī’’ti (pāci. 599) sikkhāpade ca. Chaṭṭheti ‘‘na pallatthikāya antaraghare’’iccādi (pāci. 601) sikkhāpade ca. Iti evaṃ sāruppā samaṇācārānucchavikā chabbīsati sikkhāpadāni pakāsitāni.

1893. ‘Y en la segunda’ se refiere a la regla de entrenamiento: ‘No me sentaré en jarras en una zona habitada’ (Pācittiya 597). ‘Y en la cuarta’ a la regla: ‘No me sentaré con la cabeza cubierta en una zona habitada’ (Pācittiya 599). ‘En la sexta’ a la regla: ‘No me sentaré con las piernas cruzadas sujetas con una banda en una zona habitada’, etc. (Pācittiya 601). De esta manera, se han expuesto veintiséis reglas de entrenamiento que son apropiadas y adecuadas para la conducta de un asceta.

Paṭhamadutiyatatiyacatutthapañcamachaṭṭhāni.

Primera, segunda, tercera, cuarta, quinta y sexta.

1894. Viññunā bhikkhunā sakkaccaṃ satiyuttena, pattasaññinā ca hutvā samasūpova piṇḍapāto gahetabboti yojanā. Evaṃ etāya gāthāya sikkhāpadattayaṃ saṅgahitaṃ. Sakkaccanti satiṃ upaṭṭhapetvā. ‘‘Satiyuttenā’’ti idaṃ ‘‘sakkacca’’nti etassa atthapadaṃ. ‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (pāci. aṭṭha. 602) hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Patte saññā pattasaññā, sā assa atthīti pattasaññī, anaññavihitena attano bhājaneyeva upanibaddhasaññināti attho.

1894. La construcción es: el monje juicioso debe recibir la comida de limosna atentamente, con mindfulness y teniendo la percepción puesta en el cuenco, con la proporción adecuada de sopa. De este modo, este verso resume las tres reglas de entrenamiento. ‘Atentamente’ significa habiendo establecido la atención (mindfulness). La expresión ‘con mindfulness’ es el término que explica el significado de ‘atentamente’, pues en el Comentario se dice: ‘habiendo establecido la atención’ (Pācittiya Aṭṭhakathā 602). ‘Percepción puesta en el cuenco’ (pattasaññā) es la percepción del cuenco; quien posee esto es ‘pattasaññī’, lo que significa que mantiene su atención fija únicamente en su propio recipiente, sin distraerse con otra cosa.

1895. Bhattacatubbhāgoti bhattassa catubbhāgappamāṇo. Tato adhikaṃ gaṇhato dukkaṭaṃ.

1895. ‘Una cuarta parte de la comida’ significa una cantidad equivalente a la cuarta parte del arroz. Tomar más de eso constituye una falta de mala conducta (dukkaṭa).

1896. ‘‘Rasarase’’ti vattabbe ‘‘raserase’’ti gāthābandhavasena vuttaṃ. Dve sūpe ṭhapetvā avasesāni oloṇisākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni rasarasāti veditabbāni. Ettha ca ‘‘oloṇīti dadhikataṃ gorasa’’nti keci. ‘‘Ekā byañjanavikatī’’ti apare. ‘‘Yo koci suddho kañjikatakkādiraso’’ti aññe. Sākasūpeyyaggahaṇena yā kāci sūpeyyasākehi katā byañjanavikati vuttā. Maṃsarasādīnīti ādi-saddena avasesā sabbāpi byañjanavikati saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Ñātakādīnanti ettha ‘‘santakaṃ gaṇhantassā’’ti seso. Aññatthāyāti ettha ‘‘kataṃ gaṇhantassā’’ti seso. Dhanenāti ettha ‘‘attano’’ti ca [Pg.15] ‘‘kīta’’nti ca ‘‘gaṇhantassā’’ti ca seso. Ñātakādīnaṃ santakaṃ gaṇhantassa, aññatthāya kataṃ gaṇhantassa, attano dhanena kītaṃ gaṇhantassa anāpattīti attho.

1896. Aunque debería decirse ‘rasarase’, se dice ‘raserase’ por exigencias del verso. A excepción de las dos sopas (frijoles/lentejas), los demás líquidos como el caldo de verduras saladas, el jugo de pescado, el caldo de carne, etc., deben entenderse como sabores (rasarasa). Aquí, algunos dicen que ‘oloṇī’ es un producto lácteo hecho de cuajada. Otros dicen que es una variedad de guarnición. Otros afirman que es cualquier jugo puro como el agua de arroz o el suero de leche. Al mencionar ‘sakasūpeyya’ se refiere a cualquier variedad de guarnición hecha con hojas vegetales. Con el término ‘jugo de carne, etc.’ debe entenderse que se incluyen todas las demás variedades de guarniciones. En cuanto a ‘de parientes, etc.’, se debe suplir ‘para quien toma lo que le pertenece’. En ‘para otro fin’, se suple ‘para quien toma lo que ha sido preparado [para otro]’. En ‘con dinero’, se suple ‘para quien toma lo que ha sido comprado con su propio dinero’. El significado es que no hay falta si se toma lo que pertenece a parientes, lo que ha sido preparado para otra persona o lo que se compra con dinero propio.

Sattamaṭṭhamanavamāni.

Séptima, octava y novena.

1897. Adhiṭṭhānūpagassa pattassa mukhavaṭṭiyā antolekhāpamāṇena pūritova gahetabboti yojanā.

1897. La construcción es: el cuenco que ha sido determinado para su uso debe recibirse lleno solamente hasta el nivel de la marca interna del borde del cuenco.

1898. Anāpattivisayaṃ dassetvā āpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tatthāti adhiṭṭhānūpage patte. Thūpīkataṃ katvāti ettha ‘‘diyyamāna’’nti seso. Yathāvuttalekhātikkamo yathā hoti, evaṃ thūpīkataṃ diyyamānaṃ gaṇhato āpatti dukkaṭanti sambandho. Iminā paṭhamaṃ thūpīkatassa adhiṭṭhānūpagapattassa pacchā paṭiggahaṇañca paṭhamapaṭiggahitapatte pacchā bhojanassa thūpīkatassa paṭiggahaṇañca nivāritanti veditabbaṃ.

1898. Habiendo mostrado el ámbito donde no hay falta, para mostrar el ámbito donde sí la hay, dice: ‘Allí’, etc. ‘Allí’ se refiere al cuenco determinado para su uso. ‘Haciéndolo como una estupa’ (thūpīkataṃ katvā), aquí se suple ‘lo que se está dando’. La relación es: hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien recibe lo que se le da amontonado como una estupa, de modo que exceda la marca mencionada. Con esto debe entenderse que se prohíbe tanto el recibir en un cuenco determinado lo que ya ha sido amontonado como una estupa, como el recibir comida amontonada posteriormente en un cuenco que ya ha sido recibido previamente.

1899. Kālikattayameva ca thūpīkataṃ vaṭṭatevāti yojanā. Seseti anadhiṭṭhānūpage patte. Sabbanti catubbidhaṃ kālikaṃ thūpīkataṃ vaṭṭatīti yojanā.

1899. La construcción es: solamente para los tres tipos de alimentos temporales (kālika) se permite que estén amontonados. ‘En el resto’ se refiere al cuenco que no ha sido determinado para su uso. La construcción es: en ese caso se permite que los cuatro tipos de alimentos temporales estén amontonados.

1900. Pesetīti ettha ‘‘bhikkhū’’ti seso. Bhikkhu bhikkhūnaṃ yadi pesetīti yojanā. ‘‘Vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 605) aṭṭhakathāya adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhūna’’nti vacanena paṭiggahaṇaṃ avijahitvā bhikkhunā eva pesitaṃ gaṇhantānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattīti dīpitaṃ hoti. Aññathā ‘‘pūretuṃ vaṭṭatī’’ti ettakameva vattabbanti viññāyati.

1900. ‘Envía’, aquí se suple ‘un monje’. La construcción es: si un monje envía a otros monjes. Para mostrar el sentido del Comentario: ‘Es lícito enviarlo al monasterio’ (Pācittiya Aṭṭhakathā 605), mediante la expresión ‘a los monjes’ se indica que no hay falta para los monjes que reciben lo enviado por un monje sin haber renunciado a su posesión. De lo contrario, se entendería que simplemente debería decirse ‘es lícito llenarlo’.

1901. Pakkhippamānanti mukhavaṭṭito uccaṃ katvā majjhe pakkhipiyamānaṃ. Phalādikanti ādi-saddena odanādimpi saṅgaṇhāti. Heṭṭhā [Pg.16] orohatīti samantā okāsasambhavato cāliyamānaṃ mukhavaṭṭippamāṇato heṭṭhā bhassati.

1901. ‘Lo que se está echando’ significa lo que se coloca en el medio elevándolo por encima del borde. ‘Frutas, etc.’, con el término ‘etcétera’ se incluye también el arroz cocido y otros alimentos. ‘Baja hacia el fondo’ significa que, debido a que hay espacio alrededor, al agitarse, cae por debajo del nivel del borde.

1902. Takkolakādīnanti ettha ādi-saddena pūgaphalādīnaṃ saṅgaho. Ṭhapetvāti bhattamatthake nikkhipitvā. Vaṭaṃsakanti avaṭaṃsakaṃ.

1902. ‘De takkolas, etc.’, aquí el término ‘etcétera’ incluye las nueces de betel y otras similares. ‘Habiendo colocado’ significa habiéndolo puesto encima de la comida. ‘Un adorno’ (vaṭaṃsakaṃ) se refiere a una decoración (avaṭaṃsakaṃ).

1903. Pūvassāti vikārasambandhe sāmivacanaṃ, pūvavaṭaṃsakanti vuttaṃ hoti. Pūvassa yāvakālikattā āha ‘‘idaṃ thūpīkataṃ siyā’’ti.

1903. ‘De un pastel’ es un genitivo que indica relación de tipo; significa ‘un pastel como adorno’. Debido a que el pastel es un alimento de consumo temporal (yāvakālika), dice: ‘esto podría considerarse amontonado como una estupa’.

1904. Paṇṇānaṃ visuṃ bhājanattā āha ‘‘vaṭṭatī’’ti.

1904. Debido a que las hojas están en un recipiente aparte, dice: ‘es lícito’.

1905. Assāti bhikkhussa. Taṃ tu sabbanti ‘‘thūpīkatattā na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ taṃ pana sabbaṃ. Gahitaṃ sugahitanti virādhetvā paṭiggahitaṃ ce, suppaṭiggahitaṃ.

1905. 'De él' se refiere al monje. En cuanto a 'todo', se dice 'no es apropiado porque ha sido amontonado', pero eso es todo. 'Tomado es bien tomado' significa que si se recibe sin fallar, está bien recibido.

Dasamaṃ.

Décimo.

Tatiyo vaggo.

Tercer vagga.

1906. ‘‘Upari odhi’’nti padacchedo. Uparīti bhattassa upari. Odhinti paricchedaṃ. Paṭipāṭiyāti attano disāya pariyantato paṭṭhāya anukkamena.

1906. 'Upari odhiṃ' es la división de las palabras. 'Upari' significa encima de la comida. 'Odhiṃ' significa el límite. 'Paṭipāṭiyā' significa sucesivamente, comenzando desde el borde de su propio lado.

1907. Aññesanti ettha ‘‘dento’’ti seso. Attano bhattaṃ aññesaṃ dento aññassa bhājane ākiraṃ ākiranto pana paṭipāṭiṃ vināpi tahiṃ tahiṃ omasati ce, natthi dosoti yojanā. Uttaribhaṅgakaṃ tathā ākiranto tattha tattha omasati, natthi dosoti yojanā[Pg.17]. Bhuñjanatthāya gaṇhantopi cettha vattabbo. Uttaribhaṅgaṃ nāma byañjanaṃ.

1907. En 'aññesaṃ', la palabra 'dento' (dando) es lo que resta. Al dar su propia comida a otros, vertiéndola en el recipiente de otro, si toca aquí y allá incluso sin seguir un orden, no hay falta; esta es la construcción. Del mismo modo, al verter el acompañamiento (curry), si toca aquí y allá, no hay falta. También debe mencionarse aquí a quien lo toma para comer. 'Uttaribhaṅga' es el nombre del acompañamiento.

Tatiyaṃ.

Tercero.

1908. Matthakaṃ omadditvā paribhuñjato dosoti yojanā. ‘‘Thūpakatoti matthakato, vemajjhato’’ti (pāci. aṭṭha. 610) aṭṭhakathāvacanato matthakanti ettha bhattamatthakamāha. Omadditvāti hatthena bhattaṃ avamadditvā.

1908. Hay falta para quien consume después de presionar la parte superior; esta es la construcción. Basado en las palabras del comentario 'desde el montón significa desde la cima, desde el medio', aquí 'matthaka' se refiere a la cima de la comida. 'Omadditvā' significa habiendo presionado la comida con la mano.

1909. Sesake parittepi cāti avasiṭṭhe appakepi ca. Saṃkaḍḍhitvānāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ saṃharitvā. Ekato pana madditvā bhuñjato anāpattīti yojanā.

1909. 'Sesake paritte pi ca' significa incluso en el pequeño resto que queda. 'Saṃkaḍḍhitvā' significa habiendo recolectado lo que se encuentra en diversos lugares. Pero para quien come habiéndolo mezclado todo en un solo lugar, no hay ofensa; esta es la construcción.

Pañcamaṃ.

Quinto.

1910. Bhiyyokamyatāhetūti puna gaṇhitukāmatāhetu. Sūpaṃ vāti muggādisūpaṃ vā. Byañjanaṃ vāti uttaribhaṅgaṃ vā.

1910. 'Bhiyyokamyatāhetu' significa debido al deseo de querer recibir más nuevamente. 'Sūpaṃ vā' significa sopa de legumbres, etc. 'Byañjanaṃ vā' significa el acompañamiento (curry).

Chaṭṭhaṃ.

Sexto.

1911. Viññattiyanti sūpodanaviññattiyaṃ. ‘‘Ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassa atthāya vā attano dhanena vā’’ti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Gilānopi hutvā paresaṃ pattaṃ ujjhānasaññāya olokentassa āpatti hotīti āha ‘‘ujjhāne gilānopi na muccatī’’ti. Ujjhāneti nimittatthe bhummaṃ.

1911. 'Viññattiyā' se refiere a la solicitud de sopa o arroz. 'De parientes, de quienes han invitado, para el beneficio de otro o con los propios bienes', esto es adicional en los casos de no-ofensa. Incluso estando enfermo, si alguien mira el cuenco de otros con una percepción crítica, hay una ofensa; por eso se dice: 'En el caso de la crítica, ni siquiera el enfermo queda exento'. 'Ujjhāne' es el caso locativo con el sentido de causa.

1912. Dassāmīti imassa bhattaṃ oloketvā ‘‘yaṃ tattha natthi, taṃ dassāmī’’ti vā ‘‘dāpessāmī’’ti vā. Avamaññitvā ujjhāyanacittaṃ ujjhānaṃ, ujjhāne saññā ujjhānasaññā, sā [Pg.18] assa atthīti viggaho. Naujjhānasaññino ca anāpattīti ñātabbanti yojanā.

1912. 'Dassāmi' (daré) significa mirar su comida y pensar 'lo que falta allí, se lo daré' o 'haré que se lo den'. 'Ujjhāna' es el pensamiento de queja o crítica tras menospreciar; la percepción de crítica es 'ujjhānasaññā', el análisis es 'aquel que posee tal percepción'. Debe saberse que para quien no tiene una percepción crítica, no hay ofensa; esta es la construcción.

Sattamaṭṭhamāni.

Séptimo y octavo.

1913. ‘‘Tesaṃ majjhappamāṇenā’’ti iminā asāruppavasena khuddakapaṭikkhepo katoti veditabbo. ‘‘Nātimahanta’’nti ca atimahantasseva paṭikkhittattā khuddake āpatti na dissatīti. Kabaḷoti ālopo.

1913. Con 'por la medida media de aquellos', debe entenderse que se rechaza lo pequeño por ser inapropiado. Y como 'no demasiado grande' rechaza solo lo muy grande, no se ve ofensa en lo pequeño. 'Kabaḷa' significa bocado.

1914. Mūlakhādanīyādike sabbattha khajjake panāti yojanā. Phalāphaleti khuddake, mahante ca phale.

1914. En cuanto a los alimentos sólidos (khajjaka), se aplica a todos, como raíces comestibles, etc. En 'phalāphale' se refiere a frutos pequeños y grandes.

Navamaṃ.

Noveno.

1915. Dasame natthi kiñci vattabbaṃ.

1915. En el décimo no hay nada que deba decirse.

Dasamaṃ.

Décimo.

Catuttho vaggo.

Cuarto vagga.

1916. ‘‘Anāhaṭe’’ti etassa atthapadaṃ ‘‘mukhadvāraṃ appatte’’ti. Yathāha ‘‘anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampāpiteti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 617). ‘‘Mukhadvāraṃ vivarantassā’’ti ettake vutte mukhadvāra-saddassa sambandhisaddattā kassāti apekkhāya ‘‘mukhadvāraṃ vivarissāmī’’ti attanopadekavacanena byañjitamevatthaṃ pakāsetuṃ attano-gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Ca-saddo evakārattho, appatte vāti yojetabbo, asampatteyevāti attho.

1916. La palabra que explica el significado de 'anāhaṭe' es 'no habiendo llegado a la entrada de la boca'. Como se dice: 'anāhaṭe significa no traído, el sentido es no haberlo hecho llegar a la entrada de la boca'. Cuando se dice 'de quien abre la entrada de la boca', dado que el término 'entrada de la boca' requiere un poseedor, se pregunta '¿de quién?', y se usa 'attano' (su propia) para aclarar el sentido expresado por el reflexivo singular 'abriré mi propia boca'. La palabra 'ca' tiene el sentido de 'eva' (solo/precisamente) y debe unirse a 'appatte', significando 'precisamente cuando no ha llegado'.

Paṭhamaṃ.

Primero.

1917. Sakalaṃ [Pg.19] hatthanti ettha hattha-saddo tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo. ‘‘Hatthamuddā’’tiādīsu viya samudāye pavattavohārassa avayavepi pavattanato ekaṅgulimpi mukhe pakkhipituṃ na vaṭṭati.

1917. En 'toda la mano' (sakalaṃ hatthaṃ), la palabra 'mano' debe entenderse como referida a sus partes, los dedos. Tal como en términos como 'hattha-muddā', debido a que un término usado para el conjunto se aplica también a una parte, no es apropiado meter siquiera un solo dedo en la boca.

1918. Assāti bhikkhuno. Byāharantassāti kathentassa.

1918. 'Assa' se refiere al monje. 'Byāharantassa' significa al que está hablando.

Dutiyatatiyāni.

Segundo y tercero.

1920. Piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā. Idhāpi khajjakaphalāphalesu anāpatti. Kabaḷacchedakampi vāti kabaḷaṃ chinditvā. Idha khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti. Gaṇḍe katvāti ettha phalāphalamatteyeva anāpatti.

1920. 'Piṇḍukkhepakaṃ' significa lanzando el bocado una y otra vez. Aquí también no hay ofensa en el caso de aperitivos y frutos. 'Kabaḷacchedakaṃ vā pi' significa troceando el bocado; aquí no hay ofensa junto con los aperitivos, frutos y también el acompañamiento (curry). 'Gaṇḍe katvā' (haciendo un bulto en la mejilla), aquí no hay ofensa solamente en el caso de los frutos.

Catutthapañcamachaṭṭhāni.

Cuarto, quinto y sexto.

1921-2. Hatthaṃ niddhunitvānāti hatthaṃ niddhunitvā bhattaṃ bhuñjatoti ca sambandho. Sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā. Jivhānicchārakaṃ vāpīti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā. Capu capūti vāti ‘‘capu capū’’ti evaṃ saddaṃ katvā. Sattameti ‘‘na hatthaniddhunaka’’nti sikkhāpade. Aṭṭhameti ‘‘na sitthāvakāraka’’nti sikkhāpade. Kacavarujjhaneti kacavarāpanayane.

1921-2. 'Hatthaṃ niddhunitvā' se relaciona con comer la comida sacudiendo la mano. 'Sitthāvakārakaṃ' significa esparciendo granos de arroz repetidamente. 'Jivhānicchārakaṃ vā pi' significa sacando la lengua repetidamente. 'Capu capūti vā' significa haciendo el sonido 'capu capu'. En el séptimo, en el precepto 'no sacudiendo la mano'. En el octavo, en el precepto 'no esparciendo granos'. 'Kacavarujjhane' significa al retirar los desperdicios.

Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.

Séptimo, octavo, noveno y décimo.

Pañcamo vaggo.

Quinto vagga.

1923. ‘‘Suru surū’’ti evaṃ saddaṃ katvā na bhottabbanti yojanā. Hatthanillehakaṃ vāpīti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā.

1923. La construcción es 'no se debe comer haciendo un sonido así: "suru suru"'. Con respecto a 'lamiéndose las manos', significa lamiendo la mano repetidamente.

1924. Phāṇitaṃ[Pg.20], ghanayāguṃ vā aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvāpi taṃ bhottuṃ vaṭṭatīti yojanā.

1924. La construcción es 'es permisible comer melaza o gachas espesas tomándolas con los dedos e incluso introduciendo los dedos en la boca'.

1925. Ekāya aṅgulikāyapi patto na lehitabbova. Jivhāya ekaoṭṭhopi na nillehitabbakoti yojanā. Bahi oṭṭhañca jivhāya na lehitabbaṃ. Oṭṭhe laggaṃ sitthādiṃ yaṃ kiñci ubhohi oṭṭhamaṃsehiyeva gahetvā anto kātuṃ vaṭṭati.

1925. El cuenco no debe ser lamido ni siquiera con un solo dedo. La construcción es 'ni siquiera un labio debe ser lamido con la lengua'. El exterior del labio no debe ser lamido con la lengua. Cualquier cosa, como un grano de arroz, que esté pegada a los labios, es permisible tomarla usando solo los músculos de ambos labios y meterla adentro.

Paṭhamadutiyatatiyacatutthāni.

El primero, el segundo, el tercero y el cuarto.

1926-8. Na ca gahetabbaṃ, paṭikkūlavasena paṭikkhittanti yojanā. Hi-iti ‘‘yasmā’’ti etassa atthe, teneva vakkhati ‘‘tasmā’’ti. ‘‘Pānīyathālaka’’nti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ saṅkhādīnampi tathā nagahetabbattā. Sarāvaṃ vāti taṭṭakaṃ vā.

1926-8. La construcción es 'y no debe ser tomado; está prohibido debido a su carácter desagradable'. La palabra 'hi' tiene el significado de 'puesto que'; por eso dirá 'por lo tanto'. 'Recipiente para beber' es meramente una indicación, ya que las conchas y otros objetos tampoco deben ser tomados de esa manera. 'O un platillo' significa un plato pequeño.

Anāmisena hatthenāti āmisarahitena hatthekadesena. Yathāha ‘‘sace pana hatthassa

'Con la mano libre de comida' significa con una parte de la mano que está libre de restos de comida. Como se ha dicho: 'Si, por el contrario, una parte de la mano...'

Ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 631). Āmisamakkhiteneva hatthena ‘‘dhovissāmī’’ti vā ‘‘dhovāpessāmī’’ti vā gaṇhantassa pana anāpatti.

...no está manchada con comida, es permisible tomarlo con esa parte' (Pāci. Aṭṭha. 631). Sin embargo, no hay ofensa para quien, con la mano manchada de comida, lo toma pensando 'lo lavaré' o 'haré que lo laven'.

Pañcamaṃ.

El quinto.

1929. Uddharitvāti sasitthakā pattadhovanā sitthakāni uddharitvā taṃ pattadhovanodakaṃ gharā bahi antaraghare chaḍḍentassa anāpatti. Bhinditvāti sasitthake pattadhovane sitthakāni madditvā udakena sambhinditvā udakagatikāneva katvā taṃ udakaṃ gharā bahi antaraghare chaḍḍentassa anāpatti. Gahetvāti sasitthakaṃ pattadhovanodakaṃ gahetvā paṭiggahe chaḍḍentassa anāpatti. Sasitthakaṃ pattadhovanodakaṃ gharā [Pg.21] bahi nīharitvā antaraghare chaḍḍentassa anāpattīti ajjhāhārayojanā veditabbā. Ettha paṭiggaho nāma kheḷamallādiko ucchiṭṭhahatthadhovanabhājanaviseso.

1929. 'Habiendo removido' significa que no hay ofensa para quien, tras remover los granos de arroz del agua de lavar el cuenco que los contenía, desecha esa agua fuera de la casa en un área habitada. 'Habiendo deshecho' significa que no hay ofensa para quien, tras triturar los granos de arroz en el agua de lavar el cuenco, mezclándolos con el agua y haciéndolos parte de la misma, desecha esa agua fuera de la casa en un área habitada. 'Habiendo tomado' significa que no hay ofensa para quien toma el agua de lavar el cuenco que contiene granos de arroz y la desecha en un receptáculo. Debe entenderse la construcción elíptica: 'No hay ofensa para quien, sacando el agua de lavar el cuenco que contiene granos de arroz fuera de la casa, la desecha en el área habitada'. Aquí, 'receptáculo' (paṭiggaho) se refiere a un tipo de vasija para desechos, como una escupidera o similar, para lavarse las manos sucias.

Chaṭṭhaṃ.

El sexto.

1930. Chattaṃ yaṃ kiñcīti ‘‘chattaṃ nāma tīṇi chattāni setacchattaṃ kilañjacchattaṃ paṇṇacchattaṃ maṇḍalabaddhaṃ salākabaddha’’nti (pāci. 634) vuttesu tīsu chattesu aññataraṃ. Ettha ca setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ. Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ. Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ. ‘‘Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddha’’nti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti anavasesapariggahavacanena ‘‘yampi ca tatthajātadaṇḍena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattamevā’’ti (pāci. aṭṭha. 634) aṭṭhakathāya vuttaṃ chattavisesaṃ gaṇhāti. Hatthenāti ettha ‘‘amuñcitvā’’ti seso. Sarīrāvayavenāti ettha ‘‘gahetvā’’ti seso. Vā-saddo api-saddattho. Aṃsakūṭādisarīrāvayavena gahetvāpi hatthena amuñcitvā dhārentassāti attho.

1930. 'Cualquier tipo de sombrilla' se refiere a cualquiera de las tres sombrillas mencionadas: 'sombrilla blanca, sombrilla de esterilla, sombrilla de hojas; de armazón circular o de varillas' (Pāci. 634). Aquí, 'sombrilla blanca' es una sombrilla envuelta en tela blanca. 'Sombrilla de esterilla' es una sombrilla de tiras de bambú. 'Sombrilla de hojas' es aquella hecha de hojas de palmera o similares. 'De armazón circular o de varillas' se dice para mostrar la estructura de las tres sombrillas, pues todas tienen armazón circular y varillas. La expresión 'cualquiera' (yaṃ kiñcī) incluye todos los tipos, incluyendo el mencionado en el comentario: 'incluso una sombrilla de una sola hoja hecha con su propio tallo natural, eso también es una sombrilla' (Pāci. Aṭṭha. 634). 'Con la mano' implica aquí 'sin soltarla'. 'Con una parte del cuerpo' implica 'habiendo tomado'. La palabra 'vā' tiene el sentido de 'api' (incluso). El significado es: 'incluso para quien la sostiene con una parte del cuerpo como el hombro, sin soltarla con la mano'.

Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, chattapādukāya vā ṭhitaṃ hoti, passe vā ṭhitaṃ hoti,

Si, por otro lado, alguien más sostiene la sombrilla para él, o si esta descansa en el soporte de la sombrilla, o está a un lado,

Hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti, tassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. ‘‘Na chattapāṇissa agilānassā’’ti vacanato, idha ‘‘sabbattha agilānassā’’ti vakkhamānattā ca ettha ‘‘agilānassā’’ti labbhati. Dhammaparicchedo cettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo. Evamuparipi.

tan pronto como se suelta de la mano, ya no se le llama 'alguien con una sombrilla en la mano', y es permisible enseñarle el Dhamma. Debido a la declaración 'no a alguien que no esté enfermo [y tenga] una sombrilla en la mano', y porque aquí se dirá 'en todos los casos [se refiere] a quien no está enfermo', el término 'a quien no está enfermo' se aplica aquí. La definición del Dhamma en este contexto debe entenderse de la misma manera que se explicó en la regla sobre la enseñanza del Dhamma palabra por palabra (padasodhamme). Lo mismo se aplica a lo que sigue.

Sattamaṃ.

El séptimo.

1931. Daṇḍapāṇimhīti [Pg.22] ettha daṇḍo pāṇimhi assāti viggaho. Kittakappamāṇo daṇḍoti āha ‘‘catuhatthappamāṇo’’tiādi. Majjhimahatthatoti pamāṇamajjhimassa purisassa hatthato, yo ‘‘vaḍḍhakihattho’’ti vuccati.

1931. En 'a alguien con un bastón en la mano', el análisis gramatical es: 'quien tiene un bastón en su mano'. Para responder a '¿de qué medida es el bastón?', se dice: 'de cuatro codos de largo', etc. 'De un codo medio' se refiere al codo de un hombre de estatura media, lo que se llama un 'codo de carpintero'.

Aṭṭhamaṃ.

El octavo.

1932. Satthapāṇissāti etthāpi viggaho vuttanayova. Vakkhamānaṃ sakalaṃ dhanuvikatiṃ, saravikatiñca ṭhapetvā avasesaṃ khaggādi satthaṃ nāma. Khaggaṃ sannahitvā ṭhitopi satthapāṇi nu khoti āsaṅkāya nivattanatthamāha ‘‘satthapāṇī’’tiādi. ‘‘Na hoti asi’’nti padacchedo.

1932. En 'a alguien con una espada en la mano', el análisis gramatical es el mismo que se ha mencionado. Excluyendo todas las variedades de arcos y flechas que se mencionarán, el resto de las armas como espadas, etc., se denominan 'sattha'. Para despejar la duda de si alguien que está con una espada ceñida es 'alguien con una espada en la mano', se dice 'a alguien con una espada en la mano', etc. La división de palabras es 'na hoti asi' (la espada no está [en la mano]).

Navamaṃ.

El noveno.

1933-5. Sarena saddhiṃ dhanuṃ vā suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyaṃ dhanudaṇḍaṃ vā nijiyaṃ dhanudaṇḍaṃ vā gahetvā ṭhitassāpi vā nisinnassāpi vā nipannassāpi vā sace yo tathā padasodhamme vuttalakkhaṇaṃ saddhammaṃ deseti, tassa āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Sace panassa dhanu khandhe paṭimukkaṃ hoti, yāva na gaṇhāti, tāva vaṭṭati. Jiyāya saha vattatīti sajiyaṃ.

1933-5. La construcción es: si alguien enseña el verdadero Dhamma con las características explicadas en la regla sobre la enseñanza palabra por palabra a alguien que está de pie, sentado o acostado sosteniendo un arco con una flecha, o solo el arco, o solo una flecha, o un arco con cuerda o un arco sin cuerda, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Pero si el arco está colgado de su hombro, mientras no lo tome [con la mano], es permisible. 'Sajiyaṃ' significa que tiene una cuerda.

Dasamaṃ.

El décimo.

Chaṭṭho vaggo.

El sexto capítulo.

1936. Pādukāruḷhakassāti pādukaṃ āruḷho pādukāruḷho, soyeva pādukāruḷhako, tassa. Kathaṃ āruḷhassāti āha ‘‘akkamitvā’’tiādi. Akkamitvā ṭhitassāti [Pg.23] chattadaṇḍake aṅgulantaraṃ appavesetvā kevalaṃ pādukaṃ akkamitvā ṭhitassa. Paṭimukkassa vāti paṭimuñcitvā ṭhitassa. Etaṃ dvayampi ‘‘pādukāruḷhakassā’’ti etassa atthapadaṃ. Yathāha ‘‘na pādukāruḷhassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca akkantassa vā paṭimukkassa vā omukkassa vā agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 638).

1936. 'A alguien que calza sandalias': el que se ha subido a las sandalias es 'pādukāruḷho'; a este mismo se le llama 'pādukāruḷhako'. Para responder a '¿cómo se ha calzado?', se dice: 'habiéndolas pisado', etc. 'Habiéndose puesto de pie tras haberlas pisado' significa estar de pie simplemente pisando las sandalias sin introducir los dedos entre las correas. 'O habiéndoselas puesto' significa estar de pie con ellas puestas. Ambos términos explican el significado de 'pādukāruḷhakassā'. Como se ha dicho: 'No se debe enseñar el Dhamma a alguien que no esté enfermo y calce sandalias. Quien, por falta de respeto, enseña el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que las esté pisando, las tenga puestas o las tenga calzadas, incurre en una ofensa de mala conducta' (Pāci. 638).

Paṭhamaṃ.

El primero.

1937-40. Upāhanagatassāpīti akkantādiākārena upāhanāruḷhassa ca. Yathāha ‘‘akkantassa vā paṭimukkassa vā’’ti. Sabbatthāti chattapāṇiādīsu sabbasikkhāpadesu. Agilānassāti idaṃ yojetabbanti seso. Yāne vā gatassa agilānassa dhammaṃ deseti, dukkaṭanti yojanā. Tattha yāne vā gatassāti sace dvīhi janehi hatthasaṅghātena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne, visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno hoti, yānagatotveva saṅkhyaṃ gacchati.

1937-40. «Sobre aquel que lleva calzado» significa aquel que se ha subido al calzado al pisarlo, etc. Como se dice: «a uno que lo pisa o que lo lleva puesto». «En todas partes» se refiere a todos los preceptos como el de llevar una sombrilla en la mano, etc. «A quien no está enfermo» es lo que debe conectarse como el resto. La construcción es: enseña el Dhamma a quien no está enfermo y va en un vehículo, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Allí, «ido en un vehículo» significa que si es llevado por dos personas con las manos entrelazadas, o es llevado en una vara tras haber sido colocado en una tela, o incluso si está sentado solo en una rueda de un vehículo desmantelado o similares, todavía se cuenta como «ido en un vehículo».

Sayanepi vā antamaso kaṭasārake vā chamāya vā nipannassāpi agilānassāti yojanā. Yathāha ‘‘sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassā’’ti (pāci. aṭṭha. 641). Ucce pīṭhe vā ucce mañcepi vā nisinnena, ṭhitena vā nipannassa desetuṃ na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Ṭhatvā’’ti iminā ‘‘nisīditvā’’ti idañca saṅgahitameva. Sayanesu gatassa ca desentena sayanesu gatenāpi samāne vāpi ucce vā nipanneneva vaṭṭatīti yojanā.

«Incluso en un lecho» se conecta con «a quien no está enfermo y está acostado incluso en una estera de esterilla o en el suelo». Como se dice: «ido a un lecho significa estar acostado incluso en una estera de esterilla o en el mismo suelo» (Pāci. Aṭṭha. 641). La construcción es que no es apropiado enseñar por parte de quien está sentado en un taburete alto o en un lecho alto, o por quien está de pie, a alguien que está acostado. Con la palabra «estando de pie», «estando sentado» también está incluido. La construcción es que para quien enseña a alguien que ha ido a los lechos, es apropiado [enseñar] si está acostado en un nivel igual o superior.

1941. ‘‘Tatheva [Pg.24] cā’’ti iminā ‘‘vaṭṭatī’’ti idaṃ gahitaṃ.

1941. Con la expresión «y del mismo modo», se entiende «es apropiado».

Dutiyatatiyacatutthāni.

El segundo, el tercero y el cuarto [preceptos].

1942. ‘‘Pallatthikāya nisinnassā’’ti vattabbe gāthābandhavasena yakārassa lopaṃ katvā ‘‘pallatthikā nisinnassā’’ti vuttaṃ, āyogapallatthikāya vā hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā yāya kāyaci pallatthikāya nisinnassāti attho. Veṭhitasīsassāti dussaveṭhanena vā moliādīhi vā yathā kesanto na dissati, evaṃ veṭhitasīsassa.

1942. En lugar de decir «a quien está sentado en la postura pallatthikā», se dice «sentado pallatthikā» omitiendo la letra 'ya' por razones métricas. El significado es: sentado en cualquier tipo de postura pallatthikā, ya sea con una banda (āyoga), con las manos o con una tela. «A quien tiene la cabeza envuelta» significa que la cabeza está envuelta con una tela o con un moño, etc., de tal manera que no se ve el borde del cabello.

1943. Yadi kesantaṃ vivarāpetvā deseti, vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Ayameva vinicchayo’’ti iminā ‘‘sīsaṃ vivarāpetvā deseti, vaṭṭatī’’ti anāpattivāropi vutto hoti.

1943. La construcción es: si enseña habiendo hecho descubrir el borde del cabello, es apropiado. Con «este es el juicio», también se indica el caso de no haber ofensa: «si enseña habiendo hecho descubrir la cabeza, es apropiado».

Pañcamachaṭṭhasattamāni.

El quinto, el sexto y el séptimo [preceptos].

1944-5. Aṭṭhame ‘‘āsane nisinnassāti antamaso vatthampi tiṇānipi santharitvā nisinnassā’’ti (pāci. aṭṭha. 645) idañca navame ‘‘ucce āsaneti antamaso bhūmippadesepi unnate ṭhāne nisinnassa desetuṃ na vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 647) idañca dasame ‘‘sacepī’’tiādinā vakkhamānavinicchayañca ṭhapetvā vattabbavisesābhāvā āha ‘‘aṭṭhame navame vāpi, dasame natthi kiñcipī’’ti. Ettha ‘‘vattabba’’nti seso. Therupaṭṭhānaṃ gantvāna ṭhitaṃ daharaṃ āsane nisinno thero ce pañhaṃ pucchatīti ajjhāhārayojanā. Kathetabbamupāyaṃ dassetumāha ‘‘tassa passe panaññassa, kathetabbaṃ vijānatā’’ti. Ettha ‘‘ṭhitassā’’ti seso[Pg.25]. Tassa samīpavattino kassaci abhāve sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvāpi vattuṃ vaṭṭati.

1944-5. En el octavo: «a quien está sentado en un asiento significa a quien está sentado habiendo extendido incluso una tela o hierbas» (Pāci. Aṭṭha. 645). En el noveno: «en un asiento alto significa que no es apropiado enseñar a quien está sentado en un lugar elevado, incluso si es solo una porción de terreno» (Pāci. Aṭṭha. 647). Exceptuando el juicio que se dirá en el décimo con las palabras «si incluso», no hay nada especial que deba decirse, por eso dijo: «en el octavo, en el noveno o incluso en el décimo, no hay nada en absoluto». Aquí «que deba decirse» es el resto. La construcción añadida es: si un anciano sentado en un asiento hace una pregunta a un joven que ha ido a servir al anciano y está de pie. Para mostrar el método en que debe hablarse, dijo: «pero debe hablarse al lado de este a otro, por quien lo sabe». Aquí «a quien está de pie» es lo que falta. Si no hay nadie presente cerca de él, es apropiado hablar incluso tras haber resuelto hacer una recitación (sajjhāya).

Aṭṭhamanavamadasamāni.

El octavo, el noveno y el décimo [preceptos].

Sattamo vaggo.

El séptimo capítulo (vagga).

1946. Gacchato puratoti ettha ‘‘pacchato gacchantenā’’ti seso. Pacchato gacchantena purato gacchato pañhaṃ na vattabbanti yojanā. Sace purato gacchanto pañhaṃ pucchati, kiṃ kātabbanti āha ‘‘pacchimassā’’tiādi.

1946. «A uno que va adelante»: aquí «por uno que va detrás» es el resto. La construcción es que uno que va detrás no debe responder a una pregunta de uno que va delante. Si el que va delante hace una pregunta, se dice qué debe hacerse con las palabras «al de atrás», etc.

1947. Uggahitaṃ dhammaṃ purato gacchantena saddhiṃ pacchato gacchanto sajjhāyati, vaṭṭatīti yojanā. Samameva gacchato yugaggāhaṃ kathetuṃ vaṭṭatīti yojanā. Yugaggāhanti aññamaññaṃ. Aññamañña-saddapariyāyo hi yugaggāha-saddo.

1947. La construcción es: si uno que va detrás recita el Dhamma aprendido junto con el que va delante, es apropiado. La construcción es: es apropiado hablar en par (yugaggāha) a quien camina al mismo nivel. «En par» significa mutuamente. Pues la palabra «yugaggāha» es un sinónimo del término «mutuamente» (aññamañña).

Paṭhamaṃ.

El primero.

1948. Sakaṭamagge ekekassa cakkassa pathena gacchanto ekekassa cakkassa pathena samaṃ gacchato dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. Uppathenāpi gacchanto uppathena samaṃ gacchantassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭatīti ajjhāhārayojanā. Uppathenāti amaggena. Evaṃ anāpattivisaye dassite tabbipariyāyato āpattivisayo dassitoyevāti veditabbo.

1948. En un camino de carretas, es apropiado enseñar el Dhamma a quien camina al mismo nivel por la senda de una rueda, yendo uno mismo por la senda de una rueda. La construcción añadida es: yendo por fuera del camino, es apropiado enseñar el Dhamma a quien camina al mismo nivel por fuera del camino. «Por fuera del camino» significa por donde no hay camino. Así, habiéndose mostrado el ámbito en que no hay ofensa, debe entenderse que el ámbito de la ofensa ya ha sido mostrado por lo opuesto a aquello.

Dutiyaṃ.

El segundo.

1949. Tatiye natthi vattabbanti ‘‘na ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmī’’ti (pāci. 651) etassa vinicchayo yathārutavasena [Pg.26] suviññeyyoti katvā vuttaṃ. Sace paṭicchannaṃ ṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañcicca kato nāma, anāpatti. Ayamettha viseso daṭṭhabbo. Siṅghāṇikāya kheḷeneva saṅgahitattepi bāttiṃsakoṭṭhāsesu visuṃyeva dassito eko koṭṭhāsoti sikkhāpadesu avuttampi saṅgahetvā āha ‘‘uccārādicatukka’’nti.

1949. En el tercero no hay nada que deba decirse, ya que el juicio de «no orinaré ni defecaré de pie si no estoy enfermo» (Pāci. 651) es fácil de entender según el texto literal. Si a uno que va hacia un lugar cubierto se le sale repentinamente el excremento o la orina, se considera hecho sin intención y no hay ofensa. Esta es la distinción que debe verse aquí. Aunque el moco está incluido en la saliva, al ser una de las treinta y dos partes [del cuerpo] mostrada por separado, incluyéndolo aunque no se mencione en los preceptos, dijo: «el cuarteto del excremento, etc.».

1950. Ettha haritaṃ nāma idanti dassetumāha ‘‘jīvarukkhassā’’tiādi. Rukkhassāti upalakkhaṇaṃ jīvamānakatiṇalatādīnampi hariteyeva saṅgahitattā. ‘‘Dissamānaṃ gacchatī’’ti vacaneneva adissamānagataṃ aharitanti byatirekato viññāyati. Sākhā vā bhūmilaggā dissamānā gacchati, taṃ sabbaṃ haritamevāti yojanā.

1950. Para mostrar qué es lo que aquí se llama «verde», dijo: «del árbol vivo», etc. «Del árbol» es una indicación general, ya que incluso las hierbas y enredaderas vivas, etc., están incluidas en lo «verde». Por la misma expresión «va hacia lo que es visible», se entiende por exclusión que lo que ha ido a lo invisible es «no verde». La construcción es: si una rama está tocando el suelo y se dirige a lo visible, todo eso es «verde».

1951. Sahasā vaccaṃ nikkhamatevāti sambandho. Assa bhikkhuno. Vaccanti upalakkhaṇaṃ passāvādīnampi dassitattā. Vaṭṭatīti ettha ‘‘gilānaṭṭhāne ṭhitattā’’ti seso.

1951. La conexión es: «el excremento sale repentinamente». «A este» se refiere al monje. «Excremento» es una indicación general, ya que también se han mostrado la orina, etc. «Es apropiado»: aquí «por estar en una condición de enfermo» es el resto.

1952. Palālaṇḍupake vāpīti palālacumbaṭakepi. Ettha ‘‘appaharitaṃ alabhantenā’’ti seso. Kismiñcīti sukkhatiṇādimhi kismiñci. Taṃ vaccaṃ pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatīti yojanā.

1952. «O en una almohadilla de paja» significa en un rodete de paja. Aquí «por quien no encuentra un lugar sin verdor» es el resto. «En algo» se refiere a algo como hierba seca, etc. La construcción es: si ese excremento después se extiende sobre lo verde, es apropiado.

1953. Etīti pavisati. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Kheḷena eva cā’’ti padacchedo.

1953. «Eti» significa entra. «Aquí» se refiere a este precepto. «Kheḷena eva ca» es la división de las palabras.

Tatiyacatutthāni.

El tercero y el cuarto [preceptos].

1954. Vaccakuṭisamuddādiudakesūti ettha ādi-saddena sabbaṃ aparibhogajalaṃ saṅgaṇhāti. Teneva ‘‘tesaṃ aparibhogattā’’ti aparibhogattameva kāraṇamāha.

1954. «En las aguas de letrinas, océanos, etc.»: aquí, con la palabra «etc.», se incluye toda agua que no sea para el consumo. Por eso mismo, dio como razón el «no ser para el consumo» con las palabras: «por no ser estas para el consumo».

1955. Udakogheti [Pg.27] ettha ‘‘jāte’’ti seso. Ajalanti ajalaṭṭhānaṃ. Jaleti paribhogārahajale. Idhāpi thalakato udakaṃ ottharati, anāpatti.

1955. «En una inundación de agua»: aquí «producida» es el resto. «Lugar sin agua» significa un lugar donde no hay agua. «En el agua» se refiere al agua apta para el consumo. Aquí también, si el agua se extiende desde la tierra firme, no hay ofensa.

Pañcamaṃ.

El quinto.

Aṭṭhamo vaggo.

El octavo capítulo (vagga).

1956-7. Pakiṇṇakavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘samuṭṭhānādayo’’tiādi. Ñeyyāti vakkhamānanayena veditabbā. Etthāti etesu sekhiyesu. Ujjagghikā ādi yesanti viggaho, tagguṇasaṃviññāṇoyaṃ bāhiratthasamāso, ujjagghikāappasaddapaṭisaṃyuttāni cattāri sikkhāpadānīti attho. Chamā ca nīcāsanañca ṭhānañca pacchā ca uppatho ca chamānīcāsanaṭṭhānapacchāuppathā, te saddā etesaṃ sikkhāpadānaṃ atthīti tappaṭisaṃyuttāni sikkhāpadāni chamā…pe… uppathavā, chamādipadavantāni pañca sikkhāpadānīti attho. Ettha ṭhāna-saddena ṭhā-dhātusseva rūpattā sikkhāpadāgato ṭhita-saddo gahito. ‘‘Dasasū’’ti vattabbe vaṇṇalopena, vibhattivipallāsena vā ‘‘dasā’’ti vuttaṃ. Samanubhāsane samuṭṭhānādīhi etesu dasasu sikkhāpadesu samuṭṭhānādayo tulyā vuttāti yojanā.

1956-7. Para mostrar el análisis de los misceláneos, se dijo: «samuṭṭhānādayo» (los orígenes, etc.). «Ñeyyā» significa que deben ser conocidos mediante el método que se explicará. «Etthā» se refiere a estas reglas de entrenamiento (sekhiyas). El análisis gramatical de «ujjagghikā ādi yesanti» (las que tienen a la risa fuerte como inicio) es un compuesto posesivo (bāhiratthasamāso) que implica sus cualidades; el significado es que se trata de las cuatro reglas de entrenamiento relacionadas con la risa fuerte y el poco ruido. «Chamā ca nīcāsanañca ṭhānañca pacchā ca uppatho ca» forman «chamānīcāsanaṭṭhānapacchāuppathā» (suelo, asiento bajo, de pie, detrás y camino equivocado); estas palabras pertenecen a estas reglas de entrenamiento, por lo tanto, son reglas de entrenamiento relacionadas con ellas: las cinco reglas de entrenamiento que comienzan con «suelo», etc. Aquí, con la palabra «ṭhāna» (lugar/estado), se toma la palabra «ṭhita» (de pie) que aparece en la regla de entrenamiento, por ser una forma de la raíz «ṭhā». Donde debería decirse «dasasū» (en las diez), se dijo «dasā» por elisión de letras o por intercambio de declinación. La construcción es: en estas diez reglas de entrenamiento, los orígenes y demás factores se consideran iguales a la amonestación formal (samanubhāsana).

Kiṃ vuttaṃ hoti? Imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni, ekekamettha kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti vuttaṃ hoti.

¿Qué se quiere decir con esto? Se quiere decir que estas diez reglas de entrenamiento tienen el origen de la amonestación formal (samanubhāsana-samuṭṭhāna), y cada una en este contexto se define como: una acción (kiriya), exención por percepción (saññāvimokkha), con conciencia del acto (sacittaka), falta mundana (lokavajja), acción corporal (kāyakamma), acción verbal (vacīkamma), mente insana (akusalacitta) y sensación de dolor (dukkhavedana).

1958-9. ‘‘Chatta’’ntiādīni sikkhāpadānaṃ upalakkhaṇapadāni. Etāni ekādasa sikkhāpadāni samuṭṭhānādinā pana dhammadesanena tulyāva sadisā evāti yojanā. Idaṃ vuttaṃ [Pg.28] hoti – imāni ekādasa sikkhāpadāni dhammadesanāsamuṭṭhānāni, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.

1958-9. «Chatta» (paraguas), etc., son términos que indican las reglas de entrenamiento. La construcción es: estas once reglas de entrenamiento son similares o iguales a la enseñanza del Dhamma (dhammadesanā) en cuanto al origen y demás factores. Esto es lo que se quiere decir: estas once reglas de entrenamiento tienen el origen de la enseñanza del Dhamma, son acciones o inacciones (kiriyākiriyā), tienen exención por percepción, son con conciencia del acto, faltas mundanas, acciones verbales, mentes insanas y sensaciones de dolor.

Sūpodanena viññattīti sūpodana-saddena lakkhitaṃ viññattisikkhāpadaṃ. Viññattisikkhāpadānaṃ bahuttā idameva visesitaṃ. Theyyasatthasamaṃ matanti samuṭṭhānādīhi theyyasatthasikkhāpadena samānaṃ matanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

«Sūpodanena viññatti» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la solicitud, caracterizada por las palabras «curry y arroz». Debido a la multiplicidad de reglas de entrenamiento sobre solicitudes, se especificó esta. «Theyyasatthasamaṃ matanti» significa que se considera igual a la regla de entrenamiento sobre la caravana de ladrones (theyyasattha) respecto al origen y demás. Esto es lo que se dice: la regla de entrenamiento sobre la solicitud de curry y arroz tiene el origen de la caravana de ladrones, es una acción, tiene exención por percepción, es con conciencia del acto, falta mundana, acción corporal, acción verbal, mente insana y sensación de dolor.

1960. Avasesā tipaññāsāti avasesāni tepaññāsasikkhāpadāni. Samānā paṭhamena tūti paṭhamena pārājikena samuṭṭhānādito samānānīti attho, paṭhamapārājikasadisasamuṭṭhānānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Anāpatti āpadāsū’’ti padacchedo. Parimaṇḍalaṃ nivāsetvā, pārupitvā carantānaṃ corupaddavādi āpadā nāma. Api-saddena nadisantaraṇādiṃ saṅgaṇhāti. Sekhiyesu sabbesūti yebhuyyavasena vuttaṃ.

1960. «Avasesā tipaññāsā» se refiere a las cincuenta y tres reglas de entrenamiento restantes. «Samānā paṭhamena tū» significa que son iguales a la primera Pārājika en cuanto al origen, etc.; es decir, tienen un origen similar a la primera Pārājika. «Anāpatti āpadāsū» es la división de las palabras. Para quienes se mueven habiéndose vestido y cubierto adecuadamente (parimaṇḍalaṃ), situaciones como el peligro de ladrones se denominan «āpadā» (emergencias). Con la palabra «api» (también) se incluye el cruce de ríos, etc. «Sekhiyesu sabbesū» (en todos los sekhiyas) se dice en sentido general.

1961. ‘‘Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmī’’tiādīnaṃ (pāci. 614) imassa anāpattivārassa asambhavato na panāgatoti pāḷiyaṃ na vutto. Tassāpi yathāvatthukāva āpattiyo daṭṭhabbā.

1961. Debido a la imposibilidad de que este caso de no infracción ocurra para reglas como «no miraré el cuenco de otros con la intención de criticar» (Pācittiya 614), no se ha mencionado en el texto Pali (pāḷiyaṃ) por no haberse presentado. Para ello también deben observarse las ofensas según el caso real.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

Así, de la Vinayatthasārasandīpanī,

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

en la explicación del Vinayavinicchaya,

Sekhiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la explicación de la sección sobre los Sekhiyas (Sekhiyakathāvaṇṇanā).

1962. Yo [Pg.29] imaṃ vinicchayaṃ viditvā ṭhito, so hi yasmā vinaye visārado hoti, vinītamānaso ca hoti, parehi duppadhaṃsiyo ca hoti, tato tasmā kāraṇā samāhito satataṃ imaṃ vinayavinicchayaṃ sikkheyyāti yojanā.

1962. La construcción es: puesto que aquel que permanece conociendo este análisis llega a ser experto en el Vinaya, posee una mente disciplinada y es difícil de ser derrotado por otros; por lo tanto, por esa razón, uno debe estudiar este Vinayavinicchaya concentrado y constantemente.

Tattha imaṃ vinicchayaṃ viditvāti sabbalokiyalokuttaraguṇasampattinidānaṃ imaṃ vinayavinicchayaṃ atthato, ganthato, vinicchayato ca sakkaccaṃ ñatvā. Visāradoti sārajjanaṃ sārado, vigato sārado assāti visārado, vinayapariyattiyā, āpattādivibhāge ca nibbhayo nirāsaṅkoti vuttaṃ hoti. Na kevalaṃ imassa jānane esova ānisaṃso, atha kho vinītamānaso ca hoti, saṃyatacitto hotīti attho. Soti imaṃ vinicchayaṃ sakkaccaṃ viditvā ṭhito bhikkhu. Parehīti imaṃ ajānantehi aññehi. Duppadhaṃsiyo ca hotīti anabhibhavanīyo ca hoti.

En ese contexto, «imaṃ vinicchayaṃ viditvā» significa habiendo conocido cuidadosamente este análisis del Vinaya —que es el fundamento para el logro de todas las cualidades mundanas y supramundanas— en su significado, en su texto y en su juicio. «Visārado» significa alguien cuya timidez (sārada) se ha ido; se refiere a estar libre de temor y de dudas en el estudio del Vinaya y en la clasificación de las ofensas y demás. No es solo este el beneficio de conocer esto, sino que también «vinītamānaso ca hoti», lo que significa que tiene la mente restringida. «So» (él) se refiere al monje que permanece habiendo conocido cuidadosamente este análisis. «Parehī» se refiere a otros que no conocen esto. «Duppadhaṃsiyo ca hotī» significa que es invencible (no puede ser subyugado).

Tatoti tasmā vinaye visāradatādisabbaguṇasampannahetuttā. Hīti yasmāti attho. Sikkheti sajjhāyanasavanādivasena sikkheyya, uggaṇheyyāti attho. ‘‘Satata’’nti iminā sabbatthakakammaṭṭhāne viya etthāpi satatābhiyogo kātabboti dasseti. Vikkhittassa yathābhūtapaṭivedhābhāvato tappaṭipakkhāya ekaggatāya niyojento āha ‘‘samāhito’’ti, sammā vinayavinicchaye āhito patiṭṭhito ekaggacittoti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘avikkhittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo vikkhittassā’’ti.

«Tato» significa debido a la causa de poseer todas estas cualidades como la pericia en el Vinaya. «Hī» tiene el sentido de «puesto que». «Sikkhe» significa que debe aprender, es decir, debe adquirirlo mediante la recitación y la escucha. Con «satataṃ» (constantemente), muestra que aquí se debe aplicar un esfuerzo continuo, al igual que en un objeto de meditación de aplicación universal (sabbatthakakammaṭṭhāna). Puesto que para quien está distraído no hay una penetración de las cosas tal como son, se dice «samāhito» (concentrado), instando a la unificación de la mente que es lo opuesto a la distracción; se quiere decir que tiene la mente unificada, bien establecida y firme en el análisis del Vinaya. Como se ha dicho: «Este Dhamma es para el que no está distraído, este Dhamma no es para el distraído».

1963. Evaṃ imāya gāthāya vuttamevatthaṃ pakārantarenāpi dassetumāha ‘‘ima’’ntiādi. Teti apekkhitvā ‘‘ye’’ti [Pg.30] labbhati. Ye therā vā navā vā majjhimā vā. Paramanti amatamahānibbānappattiyā mūlakāraṇassa sīlassa pakāsanato uttamaṃ. Asaṃkaranti nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ. Saṃkaranti vuttappakāraguṇopetattā kāyacittasukhakāraṇaṃ sammukhaṃ karotīti saṃkaraṃ. Savanāmatanti saddarasādiyogena kaṇṇarasāyanaṃ. Amatanti tatoyeva amataṃ sumadhuraṃ. Amatamahānibbānāvahattā vā phalūpacārena amataṃ. Imaṃ vinayavinicchayaṃ. Aveccāti sakkaccaṃ viditvā. Adhiketi adhisīlādisikkhattayappakāsanena ukkaṭṭhe. Hiteti lokiyalokuttarasukhahetuttena hite. Hinoti attano phalanti ‘‘hita’’nti sukhahetu vuccati. Kalisāsaneti lobhādikilesaviddhaṃsane. Sāsaneti vinayapariyattisaṅkhātasāsanekadese. Paṭuttanti byattabhāvaṃ. Na yanti na gacchanti. Ke teti katame te. ‘‘Na keci santi cā’’ti nissandehe imissā gāthāya attho likhito.

1963. Así, para mostrar el significado ya expresado en este verso a través de otro método, se dice «ima» (esto), etc. Al esperar por «te» (ellos), se obtiene «ye» (quienes): ya sean monjes ancianos, nuevos o medianos. «Paramaṃ» (supremo) porque expone la virtud (sīla), que es la causa raíz para alcanzar el gran Nibbāna inmortal. «Asaṃkaraṃ» (sin confusión) porque no está mezclado con las opiniones de otras sectas. «Saṃkaraṃ» (lo que hace presente): debido a que posee las cualidades mencionadas, hace presente la causa de la felicidad del cuerpo y de la mente. «Savanāmataṃ» (néctar para los oídos) porque es un elixir para el oído a través de la unión del sonido y el significado. «Amataṃ» porque es extremadamente dulce por esa misma razón. O es «Amata» (inmortal) por el uso del fruto por la causa, ya que conduce al gran Nibbāna inmortal. «Imaṃ vinayavinicchayaṃ» (a este análisis del Vinaya). «Aveccā» significa habiendo conocido cuidadosamente. «Adhiketi» en lo excelente, por exponer el triple entrenamiento de la virtud superior (adhisīla) y demás. «Hite» en lo beneficioso, por ser la causa de la felicidad mundana y supramundana; se llama «hita» a la causa de la felicidad que otorga su propio fruto. «Kalisāsane» en la destrucción de las impurezas como la codicia, etc. «Sāsane» en una parte de la enseñanza conocida como el estudio del Vinaya. «Paṭuttaṃ» (destreza). «Na yanti» (no van/no alcanzan), ¿quiénes son ellos? ¿quiénes son esos? «Na keci santi cā» (y no hay ninguno), con esto se ha escrito el significado de este verso sin duda alguna.

Evaṃ ettha atthayojanā veditabbā – paramaṃ uttamaṃ asaṃkaraṃ nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ saṃkaraṃ sakalalokiyalokuttarasukhābhinipphādakaṃ savanāmataṃ sotarasāyanaṃ imaṃ vinicchayappakaraṇaṃ avecca sakkaccaṃ viditvā adhike adhisīlādisikkhattayappakāsanena ukkaṭṭhe hite lokiyalokuttarasukhahetubhūte kalisāsane sakalasaṃkilesaviddhaṃsake sāsane vinayapiṭakasaṅkhāte pariyattisāsane ye paṭuttaṃ na yanti, te ke nāmāti yojanā, ye imaṃ pakaraṇaṃ avecca viditvā ṭhitā, te ekaṃsato vinayapiṭake paṭuttaṃ pāpuṇanti yevāti adhippāyo.

Así es como debe entenderse la conexión de los significados aquí: habiendo comprendido con certeza y respeto este tratado de decisiones (Vinicchayappakaraṇa), que es supremo, excelente, puro y sin mezcla con las doctrinas de otras escuelas, que produce toda la felicidad mundana y supramundana, que es néctar para el oído y un bálsamo auditivo; ¿quiénes son aquellos que no alcanzan la pericia en la enseñanza de las escrituras (pariyattisāsane) conocida como Vinaya Piṭaka, la cual proclama el triple entrenamiento superior en moralidad y demás, que es excelente, beneficiosa, la causa de la felicidad mundana y supramundana, y destructora de todas las impurezas en esta era de conflictos (kalisāsane)? El sentido es que aquellos que permanecen habiendo comprendido este tratado con certeza, alcanzan infaliblemente la pericia en el Vinaya Piṭaka.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

Así concluye, de la Vinayatthasārasandīpanī,

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

en el Comentario del Vinayavinicchaya,

Bhikkhuvibhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

la explicación del Bhikkhuvibhaṅga.

Bhikkhunivibhaṅgo

Análisis de las Monjas (Bhikkhunivibhaṅga)

1964. Evaṃ [Pg.31] bhikkhuvibhaṅgapāḷiyā, aṭṭhakathāya ca āgataṃ vinicchayasāraṃ nātisaṅkhepavitthāranayena dassetvā idāni tadanantarāya bhikkhunivibhaṅgapāḷiyā, tadaṭṭhakathāya ca āgatavinicchayasāraṃ dassetumārabhanto āha ‘‘bhikkhunīna’’ntiādi. Tasmiṃ apīti ettha api-saddo vuttāpekkhāyaṃ. ‘‘Samāsenā’’ti idaṃ ganthavasena saṅkhipanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Kiñcimatta’’nti idaṃ atthavasenāti veditabbaṃ.

1964. Habiendo mostrado así la esencia de las decisiones provenientes del texto original (Pāḷi) del Bhikkhuvibhaṅga y su comentario, mediante un método que no es ni demasiado breve ni demasiado extenso, ahora, comenzando a mostrar la esencia de las decisiones provenientes del Pāḷi del Bhikkhunivibhaṅga y su comentario que le sigue, dijo: «bhikkhunīnaṃ» (de las monjas), etc. En la expresión «tasmiṃ api» (también en aquel), la palabra «api» se usa en referencia a lo dicho anteriormente. «Samāsena» (brevemente) se dice refiriéndose a la brevedad en términos del texto. «Kiñcimattaṃ» (solo un poco) debe entenderse en términos del significado.

Pārājikakathāvaṇṇanā

Comentario sobre la explicación de las Pārājika

1965. Chandasoti methunasevanarāgapaṭisaṃyuttena chandena. Etena ‘‘chande pana asati balakkārena padhaṃsitāya anāpattī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. methunadhammasikkhāpadavaṇṇanā) aṭṭhakathā sūcitā hoti. Sā samaṇī pārājikā nāma hotīti pavuccatīti yojanā.

1965. «Chandaso» (con deseo) significa con un deseo relacionado con la pasión por la práctica de la unión sexual. Con esto, se indica lo dicho en el comentario: «si no hay deseo, por haber sido violada mediante la fuerza, no hay ofensa». La conexión es: «esa monja se dice que es una pārājikā (derrotada)».

1966-7. ‘‘Sajīvassa api ajīvassā’’ti padacchedo. ‘‘Santhataṃ vā asanthata’’nti idaṃ ‘‘aṅgajāta’’nti imassa visesanaṃ. Attano tividhe maggeti attano vaccapassāvamukhamaggānaṃ aññatarasmiṃ magge. Ettha ‘‘santhate vā asanthate vā’’ti seso, ‘‘allokāse’’ti iminā sambandho. ‘‘Yebhuyyaakkhāyitādika’’nti padacchedo. Ādi-saddena akkhāyitaṃ saṅgaṇhāti.

1966-7. La división de las palabras es «sajīvassa api ajīvassā» (ya sea de uno vivo o de uno muerto). «Santhataṃ vā asanthataṃ» (cubierto o no cubierto) es un calificativo de «aṅgajātā» (el órgano genital). «Attano tividhe magge» significa en cualquiera de sus tres conductos: el ano, el uretra o la boca. Aquí queda un remanente: «santhate vā asanthate vā» (cubierto o no cubierto), y se conecta con «allokāse» (en el espacio abierto). La división de las palabras es «yebhuyyaakkhāyitādikaṃ». Con la palabra «ādi» (etcétera), se incluye lo que no está claramente definido.

Manussapurisādīnaṃ navannaṃ sajīvassapi ajīvassapi yassa kassaci santhataṃ vā asanthataṃ vā yebhuyyakkhāyitādikaṃ aṅgajātaṃ attano santhate vā asanthate vā tividhe magge allokāse tilaphalamattampi pavesentī parājitāti yojanā.

La conexión es: si una monja inserta, aunque sea solo el tamaño de una semilla de sésamo, el órgano genital cubierto o no cubierto, mayoritariamente definido o no, de cualquiera de los nueve tipos de seres humanos masculinos, etc., ya estén vivos o muertos, en sus propios tres conductos, cubiertos o no cubiertos, en un espacio abierto, ella es una derrotada (parājitā).

1968. Sādhāraṇavinicchayanti [Pg.32] bhikkhubhikkhunīnaṃ sādhāraṇasikkhāpadavinicchayaṃ.

1968. «Sādhāraṇavinicchayaṃ» significa la decisión sobre las reglas de entrenamiento comunes tanto para monjes como para monjas.

1969-70. Adhakkhakanti ettha akkhakānaṃ adhoti viggaho. Ubbhajāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ ubbhanti viggaho. Ubbha-saddo uddhaṃ-saddapariyāyo. Idha ‘‘attano’’ti seso. Avassutassāti kāyasaṃsaggarāgena tintassa. Avassutāti etthāpi eseva nayo. Yāti vuttattā ‘‘sā’’ti labbhati. Sarīranti ettha ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Paropakkamamūlakaṃ pārājikaṃ dassetumāha ‘‘tena vā phuṭṭhā’’ti. Ettha ‘‘yathāparicchinne kāye’’ti ca ‘‘sādiyeyyā’’ti ca vattabbaṃ.

1969-70. «Adhakkhakaṃ» es un compuesto que significa por debajo de las clavículas. «Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ» significa por encima de las rótulas. La palabra «ubbha» es un sinónimo de «uddhaṃ» (arriba). Aquí se sobreentiende «attano» (propio). «Avassutassa» significa de alguien empapado por el deseo del contacto físico. En «avassutā» (la monja), el significado es el mismo. Debido a que se usa «yā» (aquella que), se obtiene «sā» (ella). En «sarīraṃ» (cuerpo), se sobreentiende «yaṃ kiñci» (cualquier parte). Para mostrar la pārājika basada en la agresión de otro, dijo «tena vā phuṭṭhā» (o tocada por él). Aquí debe decirse «yathāparicchinne kāye» (en el cuerpo según lo delimitado) y «sādiyeyyā» (si ella consiente).

Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa manussapuggalassa yaṃ kiñci sarīraṃ attano adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ yaṃ sarīrakaṃ, tena sarīrakena chupeyya, tena manussapurisena yathāparicchinne kāye phuṭṭhā sādiyeyya vā, sā pārājikā siyāti yojanā.

La conexión es: si una monja que está llena de deseo toca cualquier parte del cuerpo de un hombre que también está lleno de deseo, con su propia parte del cuerpo situada entre las clavículas y las rótulas, o si es tocada por ese hombre en su cuerpo en la zona así delimitada y ella lo consiente, ella sería una pārājikā.

1971-2. ‘‘Gahitaṃ ubbhajāṇunā’’ti iminā kapparato uddhaṃ pārājikakkhettamevāti dīpeti. Attano yathāvuttappakārena kāyenāti yojanā, attano ‘‘adhakkhaka’’ntiādivuttappakārena kāyenāti attho. Tathā avassutāya avassutassa purisassa kāyapaṭibaddhaṃ phusantiyā thullaccayaṃ hoti. Attano yathāparicchinnakāyapaṭibaddhena tathā avassutāya avassutassa purisassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ hoti.

1971-2. Con la frase «gahitaṃ ubbhajāṇunā» (tomado por encima de las rodillas), se indica que el campo de la pārājika es solo por encima de los codos. La conexión es «attano yathāvuttappakārena kāyena», que significa con su propio cuerpo de la manera descrita anteriormente, es decir, con el cuerpo en la zona descrita como «por debajo de la clavícula», etc. Asimismo, si una monja llena de deseo toca un objeto conectado al cuerpo de un hombre lleno de deseo, hay una ofensa grave (thullaccaya). Si una monja llena de deseo toca el cuerpo de un hombre lleno de deseo con algo conectado a su propio cuerpo en la zona delimitada, hay una ofensa grave (thullaccaya).

1973. Attano avasesena kāyena avassutāya avassutassa purisapuggalassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ [Pg.33] hoti. Evaṃ attano payoge ca purisassa payoge ca tassā bhikkhuniyāyeva thullaccayaṃ hotīti yojanā.

1973. Si una monja llena de deseo toca el cuerpo de un hombre lleno de deseo con el resto de su cuerpo (fuera de la zona delimitada), hay una ofensa grave (thullaccaya). La conexión es que, así sea por el esfuerzo de la propia monja o por el esfuerzo del hombre, hay una ofensa grave (thullaccaya) para esa monja.

1974. Yakkhapetatiracchānapaṇḍakānaṃ kāyaṃ ‘‘adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍala’’nti yathāparicchinnaṃ tatheva attano kāyena ubhatoavassave sati phusantiyā assā bhikkhuniyā thullaccayaṃ, tatheva yakkhādīnaṃ payogepi tassāyeva thullaccayaṃ hotīti yojanā.

1974. La conexión es: al tocar el cuerpo de un Yakkha, un Peta, un animal o un eunuco en la zona delimitada como «debajo de la clavícula y por encima de la rótula» con su propio cuerpo cuando hay deseo de ambas partes, hay una ofensa grave (thullaccaya) para esa monja; de la misma manera, incluso si el esfuerzo es de los Yakkhas, etc., hay una ofensa grave solo para ella.

1975. Ekatovassave cāpīti bhikkhuniyā vasena ekatoavassave cāpi. Thullaccayamudīritanti pārājikakkhettabhūtena attano kāyena manussapurisassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 662) vuttanti attho. Avasese ca sabbatthāti yathāvuttapārājikakkhettato avasese thullaccayakkhette sabbattha ekatoavassave sati dukkaṭaṃ hotīti attho. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhāmasanādīsu sabbattha ubhatoavassave vā ekatoavassave vā dukkaṭameva hoti.

1975. «Ekatovassave cāpī» significa incluso cuando hay deseo por una sola parte, por el lado de la monja. El significado es que, según el comentario, si ella toca el cuerpo de un hombre con su propio cuerpo en la zona que es campo de pārājika, se ha declarado una ofensa grave (thullaccaya). «Avasese ca sabbatthā» significa que en todo lugar restante fuera de la zona de pārājika mencionada, que es zona de thullaccaya, si hay deseo por una sola parte, hay una falta leve (dukkaṭa). En casos de tocar lo que está conectado al cuerpo con lo que está conectado al cuerpo, etc., en todas partes, ya sea con deseo de ambas partes o de una sola, hay únicamente una falta leve (dukkaṭa).

1976. ‘‘Ubbhakkhakamadhojāṇumaṇḍala’’nti yaṃ apārājikakkhettaṃ idha dassitaṃ, ettha ekatoavassave dukkaṭaṃ hoti. Kapparassa ca heṭṭhāpi ettheva adhojāṇumaṇḍale saṅgahaṃ gatanti yojanā.

1976. En la zona que no es campo de pārājika, que aquí se muestra como «por encima de la clavícula y por debajo de la rótula», hay una falta leve (dukkaṭa) si hay deseo de una de las partes. La conexión es que incluso por debajo del codo, esto está incluido en la misma categoría de «por debajo de la rótula».

1977-9. Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ sace kāyasaṃsaggaṃ kelāyati sevatīti yojanā. Bhikkhuniyā nāso siyāti sīlavināso pārājikāpatti siyāti attho. Gehapemanti ettha ‘‘gehasitapema’’nti vattabbe gāthābandhavasena sita-saddalopo, attho panassa bhikkhuvibhaṅge vuttanayova.

1977-9. La conexión es: si un monje disfruta o practica el contacto físico con una monja, habría «destrucción para la monja», lo que significa que habría una ofensa de pārājika, la destrucción de su virtud. En «gehapemaṃ» (afecto por el hogar), la palabra «sita» (basado en) de «gehasitapema» se omite debido a la estructura del verso, pero su significado es el mismo que el explicado en el Bhikkhuvibhaṅga.

1980. Avisesenāti [Pg.34] ‘‘bhikkhuniyā’’ti vā ‘‘bhikkhussā’’ti vā visesaṃ akatvā.

1980. «Avisesenā» significa sin hacer distinción entre «de la monja» o «del monje».

1981. Yassāti bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā. Yatthāti bhikkhuniyaṃ vā bhikkhusmiṃ vā. Manosuddhanti kāyasaṃsaggādirāgarahitaṃ. Tassa bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā tattha bhikkhuniyaṃ vā bhikkhusmiṃ vā visaye nadosatā anāpattīti attho.

1981. 'Yassa' [Para quien] significa para un monje o para una monja. 'Yattha' [Donde] significa en una monja o en un monje. 'Manosuddhaṃ' [Con la mente pura] significa libre de pasión, tal como el contacto corporal, etc. El significado es que para ese monje o esa monja, respecto a esa monja o ese monje, no hay falta, hay ausencia de ofensa.

1982. Bhinditvāti sīlabhedaṃ katvā. Bhikkhuniyā apakatattā āha ‘‘neva hoti bhikkhunidūsako’’ti.

1982. 'Bhinditvā' [Habiendo roto] significa habiendo causado la ruptura de la moralidad (sīla). Debido a que la monja no es una persona común (apakatatta), se dice 'ciertamente no es un corruptor de monjas'.

1983. Athāti vākyārambhe. Na hotāpatti bhikkhunoti ettha bhikkhunīhi kāyasaṃsaggasaṅghādisesamāha.

1983. 'Atha' se usa al inicio de una oración. En la frase 'na hotāpatti bhikkhuno' [no hay ofensa para el monje], aquí se refiere a la ofensa Saṅghādisesa por contacto corporal con monjas.

1984. ‘‘Khette’’ti vakkhamānaṃ ‘‘phuṭṭhā’’ti iminā yojetvā ‘‘pārājika’’ntiādīhi, ‘‘thullaccayaṃ khette’’tiādīhi ca sambandhitabbaṃ. ‘‘Pārājika’’nti vakkhamānattā phuṭṭhāti ettha ‘‘pārājikakkhette’’ti seso.

1984. La palabra 'khette' [en el campo] debe conectarse con lo que sigue, 'phuṭṭhā' [tocado], y relacionarse con términos como 'pārājikaṃ', 'thullaccayaṃ khette', etc. Dado que se dirá 'pārājikaṃ', en la palabra 'phuṭṭhā' [tocada], el resto es 'pārājikakkhette' [en el campo de la derrota (pārājika)].

1985. Tathāti niccalāpi sādiyati. Khetteti thullaccayādīnaṃ khette. Kāyena niccalāyapi cittena sādiyantiyā āpatti kasmā vuttāti āha ‘‘vuttattā…pe… satthunā’’ti, bhikkhupātimokkhe viya ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti avatvā idha ‘‘kāyasaṃsaggaṃ sādiyeyyā’’ti vuttattāti adhippāyo.

1985. 'Tathā' [así] significa que ella consiente incluso estando inmóvil. 'Khette' significa en el campo de las ofensas Thullaccaya, etc. ¿Por qué se dice que hay una ofensa para quien, aunque esté físicamente inmóvil, consiente mentalmente? Se dice 'porque fue dicho... por el Maestro'. La intención es que, a diferencia del Pātimokkha de los monjes, donde se dice 'debería entrar en contacto corporal', aquí se dice 'debería consentir en el contacto corporal'.

1986. Tassā āpattiyā. Kriyasamuṭṭhānanti kiriyāya samuṭṭhānaṃ. Evaṃ satīti sādiyanamatteneva āpajjitabbabhāve sati. Idanti ‘‘kiriyasamuṭṭhāna’’mitividhānaṃ. Tabbahuleneva nayenāti [Pg.35] kiriyasamuṭṭhānabāhullena nayena khadiravanādivohāro viyāti daṭṭhabbaṃ.

1986. De esa ofensa. 'Kiriyasamuṭṭhānaṃ' significa el origen mediante la acción. 'Evaṃ sati' [siendo así] significa cuando la ofensa debe incurrirse solo por el hecho de consentir. 'Idaṃ' se refiere a la disposición 'kiriyasamuṭṭhāna' [origen por acción]. Debe entenderse que esto se debe a la preeminencia del método del origen por acción, similar al uso de términos como 'bosque de Khadira', etc.

1987. Tassā bhikkhuniyā asañcicca virajjhitvā āmasantiyā anāpatti, ‘‘ayaṃ puriso’’ti vā ‘‘itthī’’ti vā ajānitvā āmasantiyā anāpatti, purisassa āmasane sati phassaṃ asādiyantiyā vā anāpattīti yojanā.

1987. La construcción es: no hay ofensa para esa monja que toca sin intención habiendo fallado, no hay ofensa para quien toca sin saber si 'este es un hombre' o 'es una mujer', o no hay ofensa para quien, habiendo contacto por parte de un hombre, no consiente en el contacto.

1988. Khittacittāyāti yakkhummattāya. Ummattikāya vāti pittakopena ummādappattāya. Idañca ‘‘asucī’’ti vā ‘‘candana’’nti vā visesataṃ ajānanameva pamāṇaṃ.

1988. 'Khittacittāya' significa poseída por un espíritu (yakkha). 'Ummattikāya' significa habiendo alcanzado la locura por un desequilibrio de la bilis (pitta). Y en este caso, el criterio es precisamente no distinguir si es 'sucio' (asucī) o 'sándalo' (candana).

Ubbhajāṇumaṇḍalakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre el relato de 'por encima de las rodillas'.

1989-90. ‘‘Pārājikattaṃ jānantī’’ti iminā avasesāpattiṃ jānitvā chādentiyā pārājikābhāvaṃ dīpeti. Saliṅge tu ṭhitāyāti pabbajjāliṅgeyeva ṭhitāya. Iti dhure nikkhittamattasminti yojanā. Iti-saddo nidassane. Itarāya pubbeyeva āpannattā tamapekkhitvā ‘‘sā cā’’ti āha.

1989-90. Con las palabras 'conociendo el estado de Pārājika', muestra que no hay Pārājika para quien oculta habiendo conocido otra ofensa. 'Saliṅge tu ṭhitāya' significa permaneciendo en los signos de la vida renunciante. La construcción es: 'tan pronto como se abandona la tarea'. La palabra 'iti' se usa como ejemplo. Respecto a la otra, debido a que ya ha incurrido [en la ofensa] anteriormente, se dice 'y ella' en referencia a eso.

1991. Vuttāvisiṭṭhaṃ sabbaṃ vinicchayaṃ saṅgahetumāha ‘‘sesa’’ntiādi. Tatthāti duṭṭhullapaṭicchādane.

1991. Para resumir toda la decisión que no ha sido especificada de lo dicho anteriormente, se dice 'el resto', etc. 'Tattha' [allí] significa en el ocultamiento de una falta grave (duṭṭhulla).

Vajjapaṭicchādikathāvaṇṇanā.

Comentario sobre el relato del ocultamiento de una falta.

1992-5. Saṅghenāti samaggena saṅghena. Ukkhittakoti āpattiyā adassanādīsu ukkhittako. ‘‘Ukkhepane ṭhito’’ti iminā ukkhepanīyakammakatassa anosāritabhāvaṃ dīpeti. Yā diṭṭhi etassāti yaṃdiṭṭhiko, so ukkhittako bhikkhu yāya diṭṭhiyā samannāgato hotīti adhippāyo[Pg.36]. ‘‘Tassā diṭṭhiyā gahaṇenā’’ti iminā anuvattappakāro dassito. Taṃ ukkhittakaṃ bhikkhunti yojanā. Sā bhikkhunī aññāhi bhikkhunīhi visumpica saṅghamajjhepi ‘‘eso kho ayye bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto’’tiādinā (pāci. 669) nayena tikkhattuṃ vuccamānāti yojanā. Taṃ vatthuṃ acajantī gahetvā yadi tatheva tiṭṭhatīti yojanā. Ettha ‘‘yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā’’ti seso. Tassa kammassa osāneti tatiyāya kammavācāya yyakārappattavasena assa samanubhāsanakammassa pariyosāne. Asākiyadhītarāti asākiyadhītā, paccatte karaṇavacanaṃ. ‘‘Puna appaṭisandheyā’’ti iminā puna teneva ca attabhāvena bhikkhunibhāve paṭisandhātuṃ anarahatā vuttā.

1992-5. 'Saṅghenāti' significa por la comunidad (Saṅgha) en armonía. 'Ukkhittako' es aquel que ha sido suspendido por no reconocer una ofensa, etc. Con 'permaneciendo en la suspensión' indica que el acto de suspensión no ha sido revocado. 'Yā diṭṭhi etassāti yaṃdiṭṭhiko' se refiere a la visión que posee; la intención es la visión con la que está dotado el monje suspendido. Con 'por el hecho de adoptar esa visión' se muestra el modo de seguirlo. La construcción es: 'a ese monje suspendido'. Esa monja, siendo amonestada tres veces tanto por otras monjas en privado como en medio de la comunidad según el método 'este monje, venerables damas, ha sido suspendido por la comunidad en armonía', etc. La construcción es: 'si ella permanece así, persistiendo sin abandonar ese asunto'. Aquí se entiende el resto como 'debe ser amonestada hasta tres veces'. 'Al final de ese acto' significa al término del acto de amonestación formal, mediante la realización de la tercera moción (kammavācā). 'Asākiyadhītarā' significa 'no hija de los Sakyas' (nominativo por instrumental). Con 'ya no puede volver a unirse' se refiere a la incapacidad de volver a ser monja en esa misma existencia.

1996. Tikadukkaṭaṃ niddiṭṭhanti adhammakamme adhammakammasaññā, vematikā, dhammakammasaññāti etāsaṃ vasena tikadukkaṭaṃ vuttaṃ. Samanubhāsane vuttā samuṭṭhānādayo sabbe idha vattabbāti yojanā.

1996. Se señala la tríada de ofensas Dukkaṭa: se menciona la tríada de Dukkaṭa basada en la percepción de un acto ilegal como acto ilegal, estar en duda, o percibirlo como un acto legal. La construcción es: todo lo mencionado sobre el origen (samuṭṭhāna), etc., en la amonestación formal (samanubhāsana) debe decirse aquí.

Ukkhittānuvattikakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre el relato de seguir a un monje suspendido.

1997. ‘‘Hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyāti hattho nāma kapparaṃ upādāya yāva agganakhā. Etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ gahaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) vuttattā āha ‘‘apārājikakhettassā’’tiādi. ‘‘Ta’’nti vakkhamānattā ‘‘ya’’nti labbhati. Apārājikakkhettassa yassa kassaci aṅgassa yaṃ gahaṇaṃ, taṃ hatthaggahaṇanti pavuccatīti yojanā. Hatthe gahaṇaṃ hatthaggahaṇaṃ.

1997. Sobre 'o si consintiera en ser agarrada de la mano': 'mano' se refiere desde el codo hasta la punta de las uñas. Debido a que se dice: 'para cometer este acto inapropiado (asaddhamma), si consiente en ser agarrada desde la clavícula hacia abajo hasta las rodillas, la ofensa es Thullaccaya', por eso se dice 'del campo que no es Pārājika', etc. Como se dirá 'ta' [ese], se entiende 'ya' [el cual]. La construcción es: cualquier agarre de cualquier miembro en el campo que no es Pārājika se llama 'agarrar la mano' (hatthaggahaṇa). Agarrar en la mano es 'hatthaggahaṇa'.

1998. Yassa kassacīti vuttappakārena yassa kassaci cīvarassa yaṃ gahaṇanti yojanā.

1998. La construcción es: 'de cualquiera' significa cualquier agarre de cualquier túnica (cīvara) del modo mencionado.

1999. Asaddhamma-saddena [Pg.37] methunassāpi vuccamānattā tato visesetumāha ‘‘kāyasaṃsagga …pe… kāraṇā’’ti. Bhikkhunī kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa kāraṇā purisassa hatthapāsasmiṃ tiṭṭheyya vāti yojanā.

1999. Dado que con la palabra 'asaddhamma' [conducta inapropiada] también se refiere a la unión sexual, para distinguirlo se dice 'a causa del contacto corporal... etc.'. La construcción es: 'o si la monja, a causa de la conducta inapropiada conocida como contacto corporal, permaneciera al alcance de la mano (hatthapāsa) de un hombre'.

2000. Tatoti tassa asaddhammassa kāraṇā. Tatthāti hatthapāse. Purisenāti ettha ‘‘kata’’nti seso, ‘‘saṅketa’’nti iminā sambandho. ‘‘Āgamanaṃ assā’’ti padacchedo. Iccheyyāti vuttepi na gamanicchāmattena, atha kho bhikkhuniyā purisassa hatthapāsaṃ, purisena ca bhikkhuniyā hatthapāsaṃ okkantakāleyeva vatthupūraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāha ‘‘saṅketaṃ vā gaccheyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisena ‘itthannāmaṃ āgacchā’ti vuttā gacchati, pade pade āpatti dukkaṭassa. Purisassa hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) ca ‘‘purisassa abbhāgamanaṃ sādiyati, āpatti dukkaṭassa. Hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) ca. Ettha ca itthannāmaṃ āgacchāti itthannāmaṃ ṭhānaṃ āgacchāti attho.

2000. 'Tato' significa a causa de esa conducta inapropiada. 'Tattha' significa al alcance de la mano. Con 'purisena' [por el hombre], aquí el resto es 'kata' [hecho], en conexión con 'saṅketa' [acuerdo]. 'Āgamanaṃ assā' es la división de las palabras. Aunque se diga 'iccheyya' [deseara], no se trata solo del deseo de ir, sino que el cumplimiento del objeto debe considerarse precisamente cuando la monja entra al alcance de la mano del hombre, y el hombre al alcance de la mano de la monja. Como dice: 'o si fuera a un encuentro convenido, si habiendo sido dicho por un hombre «ven a tal lugar», ella va, por cada paso hay una ofensa Dukkaṭa. Al momento de entrar al alcance de la mano del hombre, la ofensa es Thullaccaya'. Y: 'si consiente en que el hombre se acerque a ella, la ofensa es Dukkaṭa. Al momento de entrar al alcance de la mano, la ofensa es Thullaccaya'. Y aquí, 'ven a tal nombre' significa 'ven a tal lugar'.

2001. Tadatthāyāti tasseva kāyasaṃsaggasaṅkhātaasaddhammassa sevanatthāya. Paṭicchannaṭṭhānañcāti vatthādinā yena kenaci paṭicchannaokāsaṃ. Purisassa hatthapāse ṭhitā tadatthāya kāyaṃ upasaṃhareyya vāti yojanā.

2001. «Con ese propósito» significa con el propósito de practicar ese Dhamma impropio conocido como contacto corporal. «Y un lugar oculto» se refiere a un espacio cubierto por cualquier cosa, como tela, etc. La construcción gramatical es: «Estando al alcance de la mano de un hombre, ella debe acercar su cuerpo con ese propósito».

2002. Hatthaggahaṇādīnaṃ vuttappakārānaṃ aṭṭhannaṃ vatthūnaṃ pūraṇena ‘‘aṭṭhavatthukā’’ti saṅkhātā ayaṃ bhikkhunī vinaṭṭhā hoti sīlavināsena, tatoyeva assamaṇī hoti abhikkhunī hotīti yojanā.

2002. Al completar los ocho asuntos de la clase mencionada, empezando por agarrar la mano, esta monja, designada como «una que ha cometido los ocho asuntos», queda arruinada por la destrucción de su virtud moral; por ello mismo, deja de ser una asceta y deja de ser una monja; esta es la construcción.

2003. Anulomena [Pg.38] vāti hatthaggahaṇādipaṭipāṭiyā vā. Paṭilomena vāti tabbipariyato paṭilomena vā. Ekantarikāya vāti ekamekaṃ antaritvā puna tassāpi karaṇavasena ekantarikāya vā. Anulomena vā paṭilomena vā tathekantarikāya vā aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentī cutāti yojanā.

2003. «En orden directo» significa en la secuencia de agarrar la mano, etc. «En orden inverso» significa en el orden inverso, lo opuesto a eso. «Alternativamente» significa saltándose uno cada vez y haciéndolo de nuevo, mediante la alternancia. Al completar el octavo asunto, ya sea en orden directo, inverso o alterno, se dice que ella ha «caído»; esta es la construcción.

2004. Etadeva atthaṃ byatirekamukhena samatthetumāha ‘‘athādito’’tiādi. Satakkhattumpīti bahukkhattumpi. Sata-saddo hettha bahu-saddapariyāyo. Pārājikā neva siyāti yojanā, iminā taṃtaṃvatthumūlakaṃ dukkaṭathullaccayaṃ āpajjatīti vuttaṃ hoti.

2004. Para confirmar este mismo significado mediante el método de exclusión, dice: «entonces desde el principio», etc. «Incluso cien veces» significa muchas veces. Aquí la palabra «cien» es sinónimo de «muchas». La construcción es «ella no incurriría en una pārājika»; con esto se indica que ella incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) o una ofensa grave (thullaccaya) basada en cada uno de esos asuntos.

2005. Yā pana āpattiyo āpannā, desetvā tāhi muccatīti yojanā. Dhuranikkhepanaṃ katvāti ‘‘na punevaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā. Desitā gaṇanūpikāti desitā desitagaṇanameva upeti, pārājikassa aṅgaṃ na hotīti attho. Tasmā yā ekaṃ āpannā, dhuranikkhepaṃ katvā desetvā puna kilesavasena āpajjati, puna deseti, evaṃ aṭṭha vatthūni pūrentīpi pārājikā na hoti.

2005. La construcción es: «En cuanto a las ofensas en las que ha incurrido, queda liberada de ellas tras confesarlas». «Habiendo renunciado a la carga» significa habiendo renunciado a la carga diciendo «no volveré a actuar así». «Confesada, cuenta para el cómputo» significa que, una vez confesada, entra solo en el cómputo de lo confesado; el significado es que no se convierte en un factor para una pārājika. Por lo tanto, si ella incurre en un asunto, renuncia a la carga, lo confiesa y luego vuelve a incurrir en él por influencia de las impurezas (kilesas) y vuelve a confesarlo, incluso si completa los ocho asuntos de esta manera, no incurre en una pārājika.

2006. Saussāhāya desitāti puna āpajjane anikkhittadhurāya bhikkhuniyā desitāpi āpatti desanāgaṇanaṃ na upeti. Kiṃ hotīti āha ‘‘desitāpi adesitā’’ti, tasmā pārājikāpattiyā aṅgameva hotīti adhippāyo.

2006. «Confesada con esfuerzo» significa que, incluso si la ofensa es confesada por una monja que no ha renunciado a la carga de volver a cometer la transgresión, no entra en el cómputo de las confesiones [válidas]. ¿Qué sucede? Él dice: «aunque confesada, no es confesada»; por lo tanto, la intención es que sigue siendo un factor para una ofensa pārājika.

2008. Ayaṃ atthoti ‘‘asaddhammo nāma kāyasaṃsaggo’’ti ayaṃ attho. Uddisitoti pakāsito.

2008. «Este significado» se refiere al significado de «el Dhamma impropio llamado contacto corporal». «Expuesto» significa declarado.

2009. Ayamattho [Pg.39] kena vacanena uddisitoti āha ‘‘viññū…pe… sādhakaṃ vacanaṃ ida’’nti. Idaṃ vacananti ‘‘viññū paṭibalo kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitu’’nti (pāci. 676) idaṃ vacanaṃ. Sādhakaṃ pamāṇaṃ.

2009. Preguntando con qué palabras se expone este significado, dice: «Un hombre sabio... etc... estas palabras son la prueba». «Estas palabras» se refiere a las palabras: «Un hombre sabio es capaz de entregarse al contacto corporal» (Pāci. 676). «Prueba» significa evidencia o estándar.

Aṭṭhavatthukakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre el relato de los ocho asuntos (Aṭṭhavatthuka).

2010. Avassutā, vajjapaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā, aṭṭhavatthukāti imā catasso pārājikāpattiyo mahesinā asādhāraṇā bhikkhunīnameva paññattāti yojanā.

2010. La construcción es: «Estar llena de deseo, ocultar una falta grave, seguir a alguien suspendido y los ocho asuntos: estas cuatro ofensas pārājika fueron prescritas por el Gran Sabio exclusivamente para las monjas».

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

Así, de la Vinayatthasārasandīpanī

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

Del comentario sobre el Vinayavinicchaya

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre el relato de las Pārājika ha concluido.

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā

Comentario sobre el relato de los Saṅghādisesa

2011. Evaṃ bhikkhunivibhaṅge āgataṃ pārājikavinicchayaṃ vatvā idāni tadanantaruddiṭṭhaṃ saṅghādisesavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘yā pana bhikkhunī’’tiādi. Ussayavādāti kodhussayamānussayavasena vivadamānā. Tatoyeva aṭṭaṃ karoti sīlenāti aṭṭakārī. Ettha ca ‘‘aṭṭo’’ti vohārikavinicchayo vuccati, yaṃ pabbajitā ‘‘adhikaraṇa’’ntipi vadanti. Sabbattha vattabbe mukhamassā atthīti mukharī, bahubhāṇīti attho. Yena kenaci narena saddhinti ‘‘gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’tiādinā (pāci. 679) dassitena yena kenaci manussena saddhiṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane. Kirāti padapūraṇe, anussavane vā.

2011. Habiendo expuesto así la decisión sobre las pārājika que aparecen en el Bhikkhunī Vibhaṅga, ahora, para mostrar la decisión sobre las saṅghādisesa mencionadas inmediatamente después, dice: «Cualquier monja...», etc. «Litigante» (ussayavādā) significa que disputa por la influencia del aumento de la ira o el aumento del orgullo. Por eso mismo, alguien que inicia un pleito legal con persistencia (sīlena) es una litigante (aṭṭakārī). Y aquí, «pleito» (aṭṭo) se refiere a un juicio legal convencional, que los renunciantes también llaman «un caso legal» (adhikaraṇa). «Bocazas» (mukharī) significa que tiene boca para todo lo que se debe decir; el significado es que habla demasiado. «Con cualquier hombre» significa con cualquier ser humano mostrado por frases como «con un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia», etc. (Pāci. 679). «Aquí» significa en esta Dispensación (sāsana). «Kira» es una partícula de relleno o se usa para indicar un informe escuchado.

2012. Sakkhiṃ [Pg.40] vāti paccakkhato jānanakaṃ vā. Aṭṭaṃ kātuṃ gacchantiyā pade pade tathā dukkaṭanti yojanā.

2012. «O un testigo» significa alguien que sabe por experiencia directa. La construcción es: «Para ella que va a iniciar un pleito, en cada paso hay una falta de mala conducta (dukkaṭa)».

2013. Vohāriketi vinicchayāmacce.

2013. «A los jueces» se refiere a los ministros de justicia.

2014. Anantaranti tassa vacanānantaraṃ.

2014. «Inmediatamente después» significa inmediatamente después de sus palabras.

2015. Itaroti aṭṭakārako. Pubbasadisova vinicchayoti paṭhamārocane dukkaṭaṃ, dutiyārocane thullaccayanti vuttaṃ hoti.

2015. «El otro» es el litigante. «La decisión es igual a la anterior» significa que se incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa) al informar por primera vez, y en una ofensa grave (thullaccaya) al informar por segunda vez.

2016. ‘‘Tava, mamāpi ca kathaṃ tuvameva ārocehī’’ti itarena vuttā bhikkhunīti yojanā. Yathākāmanti tassā ca attano ca vacane yaṃ paṭhamaṃ vattumicchati, taṃ icchānurūpaṃ ārocetu.

2016. La construcción es: «La monja a la que el otro le dijo: 'Informa sobre mi caso y el tuyo'». «Según su deseo» significa que, entre sus palabras y las de ella, ella puede informar lo que desee decir primero, de acuerdo con su voluntad.

2018-9. Ubhinnampi yathā tathā ārocitakathaṃ sutvāti yojanā. Yathā tathāti pubbe vuttanayena kenaci pakārena. Tehīti vohārikehi. Aṭṭe pana ca niṭṭhiteti aṭṭakārakesu ekasmiṃ pakkhe parājite. Yathāha ‘‘parājite aṭṭakārake aṭṭapariyosānaṃ nāma hotī’’ti. Aṭṭassa pariyosāneti ettha ‘‘tassā’’ti seso. Tassa aṭṭassa pariyosāneti yojanā.

2018-9. La construcción es: «Habiendo escuchado el relato informado de cualquier manera por ambos». «De cualquier manera» significa por cualquier método mencionado anteriormente. «Por ellos» se refiere a los jueces. «Y cuando el pleito ha terminado» significa cuando una de las partes de los litigantes ha perdido. Como se dice: «Cuando el litigante ha sido derrotado, se llega al final del pleito». «Al final del pleito»: aquí se sobrentiende «para ella». La construcción es «al final de ese pleito».

2020-23. Anāpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘dūtaṃ vāpī’’tiādi. Paccatthikamanussehi dūtaṃ vāpi pahiṇitvā sayampi vā āgantvā yā pana ākaḍḍhīyatīti yojanā. Aññehīti gāmadārakādīhi aññehi. Kiñci paraṃ anodissāti yojanā. Imissā odissa vutte tehi gahitadaṇḍe tassā ca gīvāti sūcitaṃ hoti. Yā rakkhaṃ yācati[Pg.41], tattha tasmiṃ rakkhāyācane tassā anāpatti pakāsitāti yojanā. Aññato sutvāti yojanā. Ummattikādīnanti ettha ādi-saddena ādikammikā gahitā.

2020-23. Para mostrar el ámbito de la no ofensa, dice: «O un mensajero...», etc. La construcción es: «O aquella que es arrastrada [a un juicio] por enemigos que envían un mensajero o vienen ellos mismos». «Por otros» significa por otros tales como niños de la aldea, etc. La construcción es: «Sin señalar a ninguna otra persona». Cuando se habla señalándola a ella, y ellos han tomado un palo, se indica que es su cuello el objetivo. La construcción es: «En cuanto a la que pide protección, en ese acto de pedir protección se declara que no hay ofensa para ella». La construcción es: «Habiendo escuchado de otra persona». En «los locos, etc.», con la palabra «etc.» se incluyen los transgresores originales.

Samuṭṭhānaṃ kathinena tulyanti yojanā. Sesaṃ dassetumāha ‘‘sakiriyaṃ ida’’nti. Idaṃ sikkhāpadaṃ. Kiriyāya saha vattatīti sakiriyaṃ aṭṭakaraṇena āpajjanato. ‘‘Samuṭṭhāna’’nti iminā ca samuṭṭhānādivinicchayo upalakkhitoti daṭṭhabbo.

La construcción es: «El origen (samuṭṭhāna) es igual al del Kathina». Para mostrar el resto, dice: «Esto implica acción». Esta regla de entrenamiento. «Implica acción» (sakiriya) significa que ocurre junto con una acción, debido a que la ofensa se comete al iniciar un pleito. Y debe entenderse que con «origen» (samuṭṭhāna) se indica la decisión relativa al origen y otros factores.

Aṭṭakārikākathāvaṇṇanā.

Comentario sobre el relato de la litigante (Aṭṭakārikā).

2024-5. Jānantīti ‘‘sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassā ārocentī’’ti (pāci. 684) vuttanayena jānantī. Corinti yāya pañcamāsagghanakato paṭṭhāya yaṃ kiñci parasantakaṃ avaharitaṃ, ayaṃ corī nāma. Vajjhaṃ viditanti ‘‘tena kammena vadhārahā aya’’nti evaṃ viditaṃ. Saṅghanti bhikkhunisaṅghaṃ. Anapaloketvāti anāpucchā. Rājānaṃ vāti raññā anusāsitabbaṭṭhāne taṃ rājānaṃ vā. Yathāha ‘‘rājā nāma yattha rājā anusāsati, rājā apaloketabbo’’ti. Gaṇameva vāti ‘‘tumheva tattha anusāsathā’’ti rājūhi dinnaṃ gāmanigamamallagaṇādikaṃ gaṇaṃ vā. Mallagaṇaṃ nāma pānīyaṭṭhapanapokkharaṇikhaṇanādipuññakammaniyutto janasamūho. Eteneva evameva dinnagāmavarā pūgā ca seniyo ca saṅgahitā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya. Kappanti ca vakkhamānalakkhaṇaṃ kappaṃ. Sā corivuṭṭhāpananti sambandho. Upajjhāyā hutvā yā coriṃ upasampādeti, sā bhikkhunīti attho. Upajjhāyassa bhikkhussa dukkaṭaṃ.

2024-5. «Sabiendo» significa: «o ella misma lo sabe, o otros se lo han informado» (Pāci. 684), según el método explicado. Una «ladrona» es aquella que ha sustraído cualquier propiedad ajena con un valor de cinco māsakas o más. «Conocida como condenada» significa: «conocida así: 'por esa acción, ella es merecedora de la muerte'». «A la Sangha» se refiere a la Sangha de bhikkhunīs. «Sin haber pedido permiso» significa sin haber consultado. «O al rey» se refiere al rey en los lugares gobernados por él; como se ha dicho: «'Rey' es donde el rey gobierna; se debe pedir permiso al rey». «O a un grupo» se refiere a un grupo como un consejo de aldea, de ciudad o de los Mallas, a quienes los reyes han otorgado autoridad; como el grupo de los Mallas, que es una multitud de personas dedicadas a obras de mérito como la provisión de agua potable o la excavación de estanques. Con esto, también se incluyen los gremios (pūga) y las corporaciones (seni) a quienes se han otorgado aldeas excelentes. «Debería ordenar» significa que debería conferir la ordenación superior (upasampadā). «La regla» (kappa) se refiere a la naturaleza de la regla que se explicará. «Ella, la ordenación de una ladrona» es la conexión. El significado es que la bhikkhunī que, actuando como preceptora (upajjhāyā), ordena a una ladrona, [comete la ofensa]. Para un bhikkhu que actúa como preceptor, es una falta leve (dukkaṭa).

2026. Pañcamāsagghananti ettha pañcamāsañca pañcamāsagghanakañca pañcamāsagghananti ekadesasarūpekasesanayena pañcamāsassāpi [Pg.42] gahaṇaṃ. Atirekagghanaṃ vāpīti etthāpi eseva nayo.

2026. «Con un valor de cinco māsakas»: aquí, por el método de elipsis de términos similares (ekadesasarūpekasesanaya), «cinco māsakas» incluye tanto exactamente cinco māsakas como aquello que tiene el valor de cinco māsakas. Lo mismo se aplica a «o que exceda ese valor».

2027. Pabbajitaṃ pubbaṃ yāya sā pabbajitapubbā. Vuttappakāraṃ corakammaṃ katvāpi titthāyatanādīsu yā paṭhamaṃ pabbajitāti attho.

2027. «Habiendo sido previamente una renunciante» es aquella que antes fue una renunciante. El significado es que, aun habiendo cometido el acto de robo mencionado, ella se ordenó primero en una escuela ascética (titthāyatana), etc.

2028-30. Idāni pubbapayogadukkaṭādiāpattivibhāgaṃ dassetumāha ‘‘vuṭṭhāpeti ca yā cori’’ntiādi. Idha ‘‘upajjhāyā hutvā’’ti seso. Idaṃ kappaṃ ṭhapetvāti yojanā. Sīmaṃ sammannati cāti abhinavaṃ sīmaṃ sammannati, bandhatīti vuttaṃ hoti. Assāti bhaveyya. ‘‘Dukkaṭa’’nti iminā ca ‘‘thullaccayaṃ dvaya’’nti iminā ca yojetabbaṃ.

2028-30. Ahora, para mostrar la distinción de las ofensas como el dukkaṭa por el esfuerzo previo, dice: «y la que ordena a una ladrona», etc. Aquí se añade «actuando como preceptora». La construcción es «exceptuando esta regla (kappa)». «Y consagra un límite (sīma)» significa que consagra un nuevo límite, es decir, lo establece. «Para ella habría» significa que sucedería. Esto debe conectarse con «falta leve» (dukkaṭa) y con «dos ofensas graves» (thullaccaya).

Kammanteti upasampadakammassa pariyosāne, tatiyāya kammavācāya yyakārappattāyāti vuttaṃ hoti.

«Al final del acto» significa al concluir el acto de ordenación superior (upasampadā), es decir, con la tercera proclamación (kammavācā) que ha alcanzado su terminación.

2031. Ajānantīti coriṃ ajānantī. (Idaṃ sikkhāpadaṃ.)

2031. «Sin saber» significa no sabiendo que es una ladrona. (Esta es la regla de entrenamiento).

2032. Corivuṭṭhāpanaṃ nāmāti idaṃ sikkhāpadaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ nāma. Vācacittatoti khaṇḍasīmaṃ agantvā karontiyā vācācittehi. Kāyavācādito cevāti gantvā karontiyā kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Yathāha ‘‘kenacideva karaṇīyena pakkantāsu bhikkhunīsu agantvā khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā yathānisinnaṭṭhāneyeva attano nissitakaparisāya saddhiṃ vuṭṭhāpentiyā vācācittato samuṭṭhāti, khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā gantvā vuṭṭhāpentiyā [Pg.43] kāyavācācittato samuṭṭhātī’’ti (pāci. aṭṭha. 683). Kriyākriyanti anāpucchāvuṭṭhāpanavasena kiriyākiriyaṃ.

2032. «Ordenación de una ladrona» es el nombre de este precepto, el origen de la ordenación de una ladrona. «A través de la palabra y la mente» se refiere a cuando se realiza sin ir a un límite parcial (khaṇḍasīma). «A través del cuerpo, la palabra y la mente» se origina cuando se realiza habiendo ido allí. Como se ha dicho: «Cuando las bhikkhunīs se han marchado por algún asunto, y ella ordena a su grupo de seguidoras sin ir a un límite parcial o a un río, en el mismo lugar donde está sentada, surge de la palabra y la mente; si ordena habiendo ido a un límite parcial o a un río, surge del cuerpo, la palabra y la mente» (Pāci. Aṭṭha. 683). «Acción y no-acción» se refiere a la acción y no-acción en el sentido de ordenar sin haber pedido permiso.

Corivuṭṭhāpanakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la explicación de la ordenación de una ladrona.

2033-4. Gāmantaranti aññaṃ gāmaṃ. Yā ekā sace gaccheyyāti sambandho. Nadīpāranti etthāpi eseva nayo. Nadiyā pāraṃ nadīpāraṃ. ‘‘Ekā vā’’ti uparipi yojetabbaṃ. Ohīyeyyāti vinā bhaveyya. Idha ‘‘araññe’’ti seso. Araññalakkhaṇaṃ ‘‘indakhīla’’iccādinā vakkhati. ‘‘Ekā vā rattiṃ vippavaseyya, ekā vā gaṇamhā ohīyeyyā’’ti sikkhāpadakkamo, evaṃ santepi gāthābandhavasena ‘‘rattiṃ vippavaseyyā’’ti ante vuttaṃ. Teneva vibhāgavinicchaye desanāruḷhakkameneva ‘‘pureruṇodayāyevā’’tiādiṃ vakkhati. Sā paṭhamāpattikaṃ garukaṃ dhammaṃ āpannā siyāti yojanā. Paṭhamaṃ āpatti etassāti paṭhamāpattiko, vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabboti attho. ‘‘Garukaṃ dhamma’’nti iminā sambandho. Sakagāmā nikkhamantiyāti bhikkhuniyā attano vasanagāmato nikkhamantiyā.

2033-4. «A otro pueblo» significa a un pueblo distinto. «Si ella fuera sola» es la conexión. «A la otra orilla de un río» sigue el mismo método; es la otra orilla de un río. «O sola» debe conectarse también más adelante. «Se quedara atrás» significa que se separara. Aquí se añade «en el bosque». La característica del bosque se explicará con «poste de la ciudad» (indakhīla), etc. El orden del precepto es: «o pasara la noche sola, o se separara del grupo sola»; aun así, debido a la estructura del verso, «pasara la noche sola» se dice al final. Por eso, en la decisión del análisis, según el orden establecido en la enseñanza, se dirá: «antes del amanecer», etc. La construcción es: «ella incurriría en una falta grave que es una ofensa inmediata (paṭhamāpattika)». «Ofensa inmediata» es aquella en la que se incurre en el momento mismo de la transgresión. Se conecta con «regla grave» (garukaṃ dhammaṃ). «Al salir de su propio pueblo» se refiere a la bhikkhunī que sale del pueblo donde reside.

2035. Tato sakagāmato.

2035. «De allí» significa de su propio pueblo.

2036-7. Ekena padavārena itarassa gāmassa parikkhepe atikkante, upacārokkame vā thullaccayanti yojanā. Atikkante okkanteti ettha ‘‘parikkhepe upacāre’’ti adhikārato labbhati.

2036-7. Con un paso, al cruzar el límite de otro pueblo o al entrar en su vecindad (upacāra), la construcción es «una ofensa grave (thullaccaya)». En «al cruzar o entrar», se entiende por el contexto que se refiere al «límite o vecindad».

2038-9. Nikkhamitvāti attano paviṭṭhagāmato nikkhamitvā. Ayameva nayoti ‘‘ekena padavārena thullaccayaṃ, dutiyena garukāpattī’’ti ayaṃ nayo.

2038-9. «Habiendo salido» significa habiendo salido del pueblo al que había entrado. El método es el mismo: «con un paso una ofensa grave (thullaccaya), con el segundo una ofensa mayor (garukāpatti)».

Vaticchiddena [Pg.44] vā khaṇḍapākārena vāti yojanā. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘pākārenā’’ti etthāpi vā-saddassa sambandhanīyataṃ dasseti. ‘‘Bhikkhuvihārassa bhūmi tāsamakappiyā’’ti vakkhamānattā vihārassa bhūminti bhikkhunivihārabhūmi gahitā. ‘‘Kappiyanti paviṭṭhattā’’ti iminā vakkhamānassa kāraṇaṃ dasseti. Koci dosoti thullaccayasaṅghādiseso vuccamāno yo koci doso.

La construcción es «a través de un hueco en la cerca o una pared rota». Con la palabra «así», muestra la conexión de la palabra «o» con «pared». Debido a que se dirá que «el terreno del monasterio de los bhikkhus no es apto (akappiya) para ellas», se toma «terreno del monasterio» como el terreno del monasterio de las bhikkhunīs. Con «por haber entrado en un lugar apto (kappiya)», muestra la razón de lo que se dirá. «Cualquier falta» se refiere a cualquier falta mencionada, ya sea thullaccaya o saṅghādisesa.

2040. Tāsanti bhikkhunīnaṃ. ‘‘Akappiyā’’ti iminā tatthāpi paviṭṭhāya gāmantarapaccayā āpattisambhavamāha.

2040. «Para ellas» se refiere a las bhikkhunīs. Con «no es apto» indica la posibilidad de una ofensa por la causa de ir a otro pueblo incluso si entra allí.

2041. ‘‘Paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentiyā’’ti (pāci. 692) vuttattā ‘‘hatthi…pe… anāpatti siyāpatti, padasā gamane panā’’ti vuttaṃ.

2041. Debido a que se ha dicho: «al cruzar con el primer pie» (Pāci. 692), se dice: «elefante... etc., no habría ofensa, pero si el viaje es a pie, hay ofensa».

2042. ‘‘Yaṃ kiñci…pe… āpatti pavisantiyā’’ti vuttassevatthassa upasaṃhārattā na punaruttidoso.

2042. Dado que es un resumen del significado de lo que se dijo como «cualquier... etc., ofensa al entrar», no hay falta de repetición.

2043-4. Lakkhaṇenupapannāyāti ‘‘nadī nāma timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyatī’’ti (pāci. 692) vuttalakkhaṇena samannāgatāya nadiyā. Yā pāraṃ tīraṃ gacchatīti yojanā.

2043-4. «Dotada con la característica» se refiere a un río que posee la característica descrita: «se llama río cuando el manto interior (antaravāsaka) de una bhikkhunī que lo cruza por cualquier lugar se moja cubriendo las tres esferas [las rodillas y el ombligo]» (Pāci. 692). La construcción es «la que va a la otra orilla».

Paṭhamaṃ pādaṃ uddharitvāna tīre ṭhapentiyāti ‘‘idāni padavārena atikkamatī’’ti vattabbakāle paṭhamaṃ pādaṃ ukkhipitvā paratīre ṭhapentiyā. ‘‘Dutiyapāduddhāre saṅghādiseso’’ti (pāci. aṭṭha. 692) aṭṭhakathāvacanato ‘‘atikkame’’ti iminā uddhāro gahito.

«Habiendo levantado el primer pie y poniéndolo en la orilla» significa que, en el momento en que debe decirse «ahora cruza con un paso», ella ha levantado el primer pie y lo ha puesto en la orilla opuesta. Debido a la declaración del comentario: «al levantar el segundo pie hay un saṅghādisesa» (Pāci. Aṭṭha. 692), se entiende «levantar» mediante la palabra «cruzar».

2045. Antaranadiyanti nadivemajjhe. Bhaṇḍitvāti kalahaṃ katvā. Orimaṃ tīranti āgatadisāya tīraṃ. Tathā paṭhame thullaccayaṃ[Pg.45], dutiye garu hotīti attho. Iminā sakalena vacanena ‘‘itarissā pana ayaṃ pakkantaṭṭhāne ṭhitā hoti, tasmā paratīraṃ gacchantiyāpi anāpattī’’ti aṭṭhakathāpi ulliṅgitā.

2045. ‘Antaranadi’ significa en medio del río. ‘Bhaṇḍitvā’ significa habiendo tenido una disputa. ‘La orilla cercana’ significa la orilla desde la dirección de donde se vino. Así, en el primer caso hay una ofensa thullaccaya, y en el segundo es una falta grave (saṅghādisesa); este es el significado. Con toda esta declaración, el Comentario también indica: ‘Pero si la otra [monja] se queda en el lugar desde donde ella partió, entonces no hay falta incluso si ella cruza a la otra orilla’.

2046. Rajjuyāti valliādikāya yāya kāyaci rajjuyā.

2046. ‘Con una cuerda’ significa con cualquier tipo de cuerda, como una enredadera u otras similares.

2047. Pivitunti ettha ‘‘pānīya’’nti pakaraṇato labbhati. Avuttasamuccayatthena api-saddena bhaṇḍadhovanādiṃ saṅgaṇhāti. Athāti vākyārambhe nipāto. ‘‘Nahānādikiccaṃ sampādetvā orimameva tīraṃ āgamissāmī’’ti ālayassa vijjamānattā āha ‘‘vaṭṭatī’’ti.

2047. ‘Para beber’: aquí, ‘agua’ se entiende por el contexto. Con la palabra ‘api’ (también), que tiene el sentido de incluir lo no mencionado, se incluye el lavado de utensilios y actividades similares. ‘Atha’ es una partícula que inicia la oración. Debido a que existe la intención de decir: ‘Habiendo realizado los deberes de bañarse, etc., regresaré a la misma orilla cercana’, se dice: ‘es permisible’.

2048. Padasānadiṃ otaritvānāti yojanā. Setuṃ ārohitvā tathā padasā uttarantiyā anāpattīti yojanā.

2048. La construcción es: ‘habiendo descendido al río a pie’. Del mismo modo, la construcción es: ‘no hay falta para quien cruza a pie habiendo subido a un puente’.

2049. Gantvānāti ettha ‘‘nadi’’nti seso. Uttaraṇakāle padasā yātīti yojanā.

2049. ‘Habiendo ido’: aquí el término omitido es ‘al río’. La construcción es: ‘al momento de cruzar, va a pie’.

2050. Vegenāti ekeneva vegena, antarā anivattitvāti attho.

2050. ‘Con rapidez’ significa con un solo impulso, sin detenerse o volverse en el medio.

2051. ‘‘Nisīditvā’’ti idaṃ ‘‘khandhe vā’’tiādīhipi yojetabbaṃ. Khandhādayo cettha sabhāgānameva gahetabbā. Hatthasaṅghātane vāti ubhohi baddhahatthavalaye vā.

2051. ‘Habiendo se sentado’: esto debe conectarse también con ‘sobre los hombros’, etc. En este caso, ‘hombros’, etc., deben entenderse solo de personas del mismo género. ‘O en una unión de manos’ significa en un círculo formado por las manos entrelazadas de ambas.

2052-3. Pāsanti hatthapāsaṃ. ‘‘Ābhogaṃ vinā’’ti iminā ‘‘gamissāmī’’ti ābhoge kate ajānantiyā aruṇe [Pg.46] uṭṭhitepi anāpattīti dīpitaṃ hoti. Yathāha ‘‘sace sajjhāyaṃ vā savanaṃ vā aññaṃ vā kiñci kammaṃ kurumānā ‘purearuṇeyeva dutiyikāya santikaṃ gamissāmī’ti ābhogaṃ karoti, ajānantiyā eva cassā aruṇo uggacchati, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 692). Nānāgabbhe vattabbameva natthīti dassetumāha ‘‘ekagabbhepi vā’’ti. Ekagabbhepi vā dutiyikāya hatthapāsaṃ atikkamma aruṇaṃ uṭṭhapentiyā bhikkhuniyā āpatti siyāti yojanā.

2052-3. ‘Pāsa’ significa la distancia de un brazo (hatthapāsa). Con ‘sin intención’ se aclara que si ella tiene la intención de decir: ‘Iré’, pero el alba surge sin que se dé cuenta, no hay falta. Como se dice: ‘Si mientras realiza el recitado, la escucha de la enseñanza o alguna otra tarea, tiene la intención de: “Iré cerca de mi compañera antes del alba”, y el alba surge sin que ella se dé cuenta, no hay falta’ (Pāci. Aṭṭha. 692). Para mostrar que ni siquiera es necesario hablar de diferentes habitaciones, dice: ‘o incluso en una sola habitación’. La construcción es: incluso en una sola habitación, si una bhikkhunī permite que surja el alba habiendo excedido la distancia de un brazo de su compañera, habría una ofensa.

2054. Dutiyāpāsanti dutiyikāya hatthapāsaṃ. ‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gacchantiyā sace aruṇaṃ uṭṭheti, na dosoti yojanā.

2054. ‘Dutiyāpāsa’ significa la distancia de un brazo de la compañera. La construcción es: si para quien va habiendo hecho la intención de ‘iré’, el alba surge, no hay falta.

2055-6. Aññattha pañcadhanusatikassa (pārā. 654) pacchimassa āraññakasenāsanassa vuttattā tato nivattetumāha ‘‘indakhīlamatikkammā’’tiādi. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. Dīpitanti aṭṭhakathāya ‘‘araññeti ettha nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (pāci. aṭṭha. 692) evaṃ vuttalakkhaṇameva araññaṃ dassitanti attho.

2055-6. Debido a que en otro lugar se menciona que el último asiento forestal está a quinientos arcos de distancia (Pārā. 654), para diferenciarlo de eso, dice: ‘habiendo cruzado el pilar del umbral (indakhīla)’, etc. ‘Aquí’ se refiere a este precepto. ‘Se explica’ significa que en el Comentario se muestra el bosque con la característica descrita así: ‘“en el bosque”: aquí, habiendo salido fuera del pilar del umbral, todo eso es bosque’ (Pāci. Aṭṭha. 692).

Dutiyikāya dassanūpacāraṃ vijahantiyā tassāti yojanā. ‘‘Jahite’’ti idaṃ apekkhitvā ‘‘upacāre’’ti vibhattivipariṇāmo kātabbo.

La construcción es: ‘de ella, que abandona el rango de visión de la compañera’. Con respecto a ‘jahite’ (abandonado), se debe realizar un cambio de caso gramatical en ‘upacāre’ (rango).

2057. Sāṇipākārapākārataruantarite ṭhāne asati dassanūpacāre satipi savanūpacāre āpatti hotīti yojanā.

2057. La construcción es: en un lugar obstruido por una cortina, un muro o un árbol, si no hay rango de visión, aunque haya rango de audición, hay una ofensa.

2058-60. Ettha kathanti yattha dūrepi dassanaṃ hoti, evarūpe ajjhokāse āpattiniyamo kathaṃ kātabboti [Pg.47] attho. Anekesu ṭhānesu ‘‘savanūpacārātikkame’’ti vuccamānattā tattha lakkhaṇaṃ ṭhapetumāha ‘‘magga…pe… evarūpake’’ti. Ettha ‘‘ṭhāne’’ti seso. Kūjantiyāti yathāvaṇṇavavatthānaṃ na hoti, evaṃ abyattasaddaṃ karontiyā.

2058-60. ‘Aquí, ¿cómo?’: el significado es ¿cómo debe establecerse la regla de la ofensa en un espacio abierto de tal tipo donde la visión es posible incluso a gran distancia? Debido a que en muchos lugares se dice: ‘al exceder el rango de audición’, para establecer allí la característica, dice: ‘en un camino... etc., en tal tipo [de lugar]’. Aquí el término omitido es ‘en el lugar’. ‘Kūjantiyā’ significa emitir un sonido ininteligible de tal manera que no haya distinción de palabras.

Evarūpake ṭhāne dhammassavanārocane viya ca maggamūḷhassa saddena viya ca ‘‘ayye’’ti kūjantiyā tassā saddassa savanātikkame bhikkhuniyā garukā āpatti hotīti yojanā. ‘‘Bhikkhuniyā garukā hotī’’ti idaṃ ‘‘dutiyikaṃ na pāpuṇissāmī’’ti nirussāhavasena veditabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘ohīyitvātha gacchantī’’tiādi. Etthāti ‘‘gaṇamhā ohīyeyyā’’ti imasmiṃ.

La construcción es: en un lugar de ese tipo, como al anunciar la audición del Dhamma o como mediante el sonido de alguien perdido en el camino, para quien gime ‘¡noble señora!’, si se excede la audición de su sonido, hay una ofensa grave para la bhikkhunī. ‘Hay una ofensa grave para la bhikkhunī’ debe entenderse por la falta de esfuerzo, pensando: ‘no alcanzaré a mi compañera’. Por eso dirá: ‘quedándose atrás y luego yendo’, etc. ‘Aquí’ se refiere a: ‘si se quedara atrás del grupo’.

2061. Atha gacchantī ohīyitvāti yojanā. ‘‘Idāni ahaṃ pāpuṇissāmi’’ iti evaṃ saussāhā anubandhati, vaṭṭati, dutiyopacārātikkamepi anāpattīti vuttaṃ hoti.

2061. La construcción es: ‘habiéndose quedado atrás, luego yendo’. Si ella sigue con esfuerzo, pensando: ‘ahora la alcanzaré’, es permisible; se dice que no hay falta incluso si se excede el segundo rango (de audición o visión).

2062. ‘‘Gacchatu ayaṃ’’ iti ussāhassacchedaṃ katvā ohīnā ce, tassā āpattīti ajjhāhārayojanā.

2062. La construcción por elipsis es: si ella se queda atrás habiendo cortado el esfuerzo, pensando: ‘que ella se vaya’, hay una ofensa para ella.

2063. Itarāpīti gantuṃ samatthāpi. Ohīyatu ayanti cāti nirussāhappakāro sandassito. Vuttatthameva samatthayitumāha ‘‘saussāhā na hoti ce’’ti.

2063. ‘Incluso la otra’ significa incluso si es capaz de ir. ‘Y que esta se quede atrás’ muestra la falta de esfuerzo. Para confirmar el significado ya mencionado, dice: ‘si no tiene esfuerzo’.

2064-5. Purimā ekakaṃ maggaṃ yātīti yojanā. Ekameva ekakaṃ. Tasmāti yasmā ekissā itarā pakkantaṭṭhāne tiṭṭhati, tasmā. Tatthāti tasmiṃ gaṇamhāohīyane. Pi-saddo evakārattho. Anāpatti eva pakāsitāti yojanā.

2064-5. La construcción es: ‘la primera recorre el camino sola’. ‘Ekakaṃ’ significa solo una. ‘Por eso’ significa porque la otra se queda en el lugar desde donde una partió. ‘Allí’ se refiere a quedarse atrás del grupo. La palabra ‘pi’ tiene el sentido de ‘eva’ (ciertamente). La construcción es: ‘se declara que ciertamente no hay falta’.

2066-7. Gāmantaragatāyāti gāmasīmagatāya. ‘‘Nadiyā’’ti iminā sambandho. Āpattiyocatassopīti rattivippavāsa gāmantaragamana nadipāragamana gaṇamhāohīyana saṅkhātā catasso [Pg.48] saṅghādisesāpattiyo. Gaṇamhāohīyanamūlakāpattiyā gāmato bahi āpajjitabbattepi gāmantarokkamanamūlakāpattiyā antogāme āpajjitabbattepi ekakkhaṇeti gāmūpacāraṃ sandhāyāha.

2066-7. ‘Para quien ha ido a otra aldea’ significa para quien ha ido al límite de la aldea. Se conecta con la palabra ‘del río’. ‘Las cuatro ofensas’ se refiere a las cuatro ofensas saṅghādisesa conocidas como: pasar la noche separada, ir a otra aldea, cruzar a la otra orilla de un río y quedarse atrás del grupo. Aunque la ofensa basada en quedarse atrás del grupo debe cometerse fuera de la aldea, y la ofensa basada en entrar en otra aldea debe cometerse dentro de la aldea, dice ‘en un solo momento’ refiriéndose a la periferia de la aldea.

2068-9. Yā saddhiṃ yātā dutiyikā, sā ca pakkantā vā sace hoti, vibbhantā vā hoti, petānaṃ lokaṃ yātā vā hoti, kālakatā vā hotīti adhippāyo, pakkhasaṅkantā vā hoti, titthāyatanasaṅkantā vā hotīti adhippāyo, naṭṭhā vā hoti, pārājikāpannā vā hotīti adhippāyo. Evarūpe kāle gāmantarokkamanādīni…pe… anāpattīti ñātabbanti yojanā. Ummattikāyapi evaṃ cattāripi karontiyā anāpattīti yojanā.

2068-9. La compañera que iba junto a ella, si ella se ha marchado, o se ha vuelto loca, o ha ido al mundo de los difuntos (petas) —esto significa que ha muerto—, o se ha pasado a otra facción, o se ha pasado a otra religión, o se ha perdido, o ha incurrido en una falta pārājika. La construcción es: debe saberse que en tal momento no hay falta al entrar en otra aldea, etc. Asimismo, no hay falta para quien hace estas cuatro cosas incluso si está demente.

2070. ‘‘Agāmake araññe’’ti idaṃ gāmābhāvena vuttaṃ, na viñjhāṭavisadisatāya.

2070. ‘En un bosque sin aldeas’: esto se dice por la ausencia de una aldea, no por ser similar al bosque de Viñjhā.

2071. Gāmabhāvato nadipāragamanagaṇamhāohīyanāpatti na sambhavati, tassāpi sakagāmattā gāmantaragamanamūlikāpatti ca divasabhāgattā rattivippavāsamūlikāpatti ca na sambhavatīti āha ‘‘sakagāme…pe… na vijjare’’ti. Yathākāmanti yathicchitaṃ, dutiyikāya asantiyāpīti attho.

2071. Debido a la ausencia de una aldea, la ofensa por cruzar un río y por quedarse atrás del grupo no es posible; y debido a que es su propia aldea, la ofensa basada en ir a otra aldea no es posible, y debido a que es de día, la ofensa basada en pasar la noche separada no es posible; por eso dice: ‘en la propia aldea... etc., no existen’. ‘A voluntad’ significa según se desee, incluso en ausencia de una compañera.

2072. Samuṭṭhānādayo paṭhamantimavatthunā tulyāti yojanā.

2072. La construcción es: el origen, etc., son iguales al primer y al último caso.

Gāmantaragamanakathāvaṇṇanā.

Descripción de la explicación sobre ir a otra aldea.

2073. Sīmāsammutiyā cevāti ‘‘samaggena saṅghena dhammena vinayena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ kārakasaṅghaṃ anāpucchā tasseva kārakasaṅghassa chandaṃ ajānitvā osāressāmī’’ti navasīmāsammannane ca. Dvīhi kammavācāhi duve thullaccayā hontīti yojanā.

2073. Respecto a la designación de la frontera (sīmā): 'Con un Sangha completo, de acuerdo con el Dhamma y el Vinaya, habiendo sido expulsada la bhikkhunī, sin preguntar al Sangha actuante y sin conocer el consentimiento de ese mismo Sangha actuante, la reincorporaré'; así, también en la designación de una nueva frontera. La construcción gramatical es que por dos procedimientos formales (kammavācā) ocurren dos transgresiones graves (thullaccaya).

2074. Kammassa [Pg.49] pariyosāneti osāraṇakammassa avasāne. Tikasaṅghādisesanti ‘‘dhammakamme dhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme vematikā, dhammakamme adhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassā’’ti (pāci. 697) tikasaṅghādisesaṃ vuttaṃ. Kammanti ca ukkhepanīyakammaṃ. Adhamme tikadukkaṭanti ‘‘adhammakamme dhammakammasaññā osāreti, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, adhammakammasaññā osāreti, āpatti dukkaṭassā’’ti tikadukkaṭaṃ vuttaṃ.

2074. ‘Al final del acto’ significa al término del acto de reincorporación. El ‘triple saṅghādisesa’ se refiere a lo dicho: ‘En un acto legal, percibiendo que es un acto legal, la reincorpora, hay una ofensa de saṅghādisesa. En un acto legal, teniendo dudas... En un acto legal, percibiendo que es un acto ilegal, la reincorpora, hay una ofensa de saṅghādisesa’ (Pāci. 697). ‘Acto’ se refiere al acto de expulsión. Respecto a lo ilegal, el ‘triple dukkaṭa’ se refiere a lo dicho: ‘En un acto ilegal, percibiendo que es un acto legal, la reincorpora, hay una ofensa de dukkaṭa. En un acto ilegal, teniendo dudas... En un acto ilegal, percibiendo que es un acto ilegal, la reincorpora, hay una ofensa de dukkaṭa’.

2075. Gaṇassāti tasseva kārakagaṇassa. Vatte vā pana vattantinti tecattālīsappabhede nettāravatte vattamānaṃ. Tecattālīsappabhedaṃ pana vattakkhandhake (cūḷava. 376) āvi bhavissati. Nettāravatteti kammato nittharaṇassa hetubhūte vatte.

2075. ‘Del grupo’ se refiere a ese mismo grupo actuante. ‘O si cumplen con los deberes’ significa cumplir con los deberes del que es conducido, que consisten en cuarenta y tres tipos. Los cuarenta y tres tipos se aclararán en el Vattakkhandhaka (Cūḷava. 376). ‘En los deberes del que es conducido’ se refiere a los deberes que son la causa para la liberación del acto formal.

2077. Osāraṇaṃ kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2077. La reincorporación es una acción. El no preguntar es una omisión.

Catutthaṃ.

El cuarto.

2078-9. Avassutāti methunarāgena tintā. Evamuparipi. ‘‘Manussapuggalassā’’ti iminā yakkhādīnaṃ paṭikkhepo. ‘‘Udake…pe… dukkaṭa’’nti vakkhamānattā āmisanti aññatra dantaponā ajjhoharaṇīyassa gahaṇaṃ. Payogatoti payogagaṇanāya.

2078-9. ‘Apasionadas’ (avassutā) significa empapadas por el deseo sexual. Lo mismo se aplica a lo que sigue. Con la expresión ‘de un individuo humano’ se excluye a los yakkhas y otros. Debido a que se dirá ‘en el agua... etc... dukkaṭa’, por ‘comida’ (āmisa) se entiende la aceptación de cualquier cosa ingerible, excepto el palillo de dientes. ‘Por el esfuerzo’ se refiere al conteo de los actos realizados.

2080. Ekatovassuteti pumitthiyā sāmaññena pulliṅganiddeso. Kathametaṃ viññāyatīti? ‘‘Ekatoavassuteti ettha bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabboti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ panetaṃ na vuttaṃ, taṃ [Pg.50] pāḷiyā sametī’’ti (pāci. aṭṭha. 701) vuttattā viññāyati. Ettha ca etaṃ na vuttanti ‘‘bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabbo’’ti etaṃ niyamanaṃ na vuttaṃ. Tanti taṃ niyametvā avacanaṃ. Pāḷiyā sametīti ‘‘ekatoavassute’’ti (pāci. 701-702) avisesetvā vuttapāḷiyā, ‘‘anavassutoti jānantī paṭiggaṇhātī’’ti (pāci. 703) imāya ca pāḷiyā sameti. Yadi hi puggalassa avassutabhāvo nappamāṇaṃ, kiṃ ‘‘anavassutoti jānantī’’ti iminā vacanena. ‘‘Anāpatti ubho anavassutā honti, anavassutā paṭiggaṇhātī’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā. Ajjhohārapayogesu bahūsu thullaccayacayo thullaccayānaṃ samūho siyā, payogagaṇanāya bahūni thullaccayāni hontīti adhippāyo.

2080. ‘Apasionada por un lado’: aquí se usa el género masculino de manera general para hombre y mujer. ¿Cómo se comprende esto? Se comprende por lo dicho en el Mahāpaccariya: ‘En este caso, “apasionada por un lado” debe considerarse como el estado apasionado de la bhikkhunī’. Sin embargo, en el Mahāaṭṭhakathā esto no se dice, [pero] concuerda con el texto canónico (Pāci. Aṭṭha. 701). Y aquí, ‘esto no se dice’ significa que no se menciona esa restricción de que ‘debe considerarse el estado apasionado de la bhikkhunī’. ‘Eso’ es la no mención restringida. ‘Concuerda con el texto canónico’ significa que concuerda con el Pāḷi expresado sin distinción como ‘apasionada por un lado’ (Pāci. 701-702), y con este Pāḷi: ‘Sabiendo que no está apasionado, ella acepta’ (Pāci. 703). Pues si el estado apasionado del individuo no fuera determinante, ¿para qué serviría la frase ‘sabiendo que no está apasionado’? Solo debería decirse: ‘No hay ofensa si ambos no están apasionados, ella acepta no estando apasionada’. En los numerosos esfuerzos de deglución, habría un cúmulo de thullaccayas, es decir, un conjunto de thullaccayas; el significado es que, según el recuento de los esfuerzos, hay muchos thullaccayas.

2081. Sambhave, byabhicāre ca visesanaṃ sātthakaṃ bhavatīti ‘‘manussaviggahāna’’nti idaṃ visesanaṃ yakkhapetatiracchānapadehi yojetabbaṃ. Ubhatoavassute sati manussaviggahānaṃ yakkhapetatiracchānānaṃ hatthato ca paṇḍakānaṃ hatthato ca tathāti yojanā. Tathā-saddenettha ‘‘yaṃ kiñci āmisaṃ paṭiggaṇhāti, dukkaṭaṃ. Ajjhohārapayogesu thullaccayacayo siyā’’ti yathāvuttamatidisati.

2081. En presencia de la posibilidad y de la desviación, la calificación es significativa; así, esta calificación de ‘formas humanas’ debe aplicarse a los términos yakkhas, petas y animales. La construcción es: habiendo pasión por ambos lados, si es de manos de formas humanas, de manos de yakkhas, petas o animales, y de manos de paṇḍakas, lo mismo ocurre. Con la palabra ‘lo mismo’ aquí se indica lo mencionado anteriormente: ‘Cualquier comida que acepte, es dukkaṭa. En los esfuerzos de deglución, habría un cúmulo de thullaccayas’.

2082. Etthāti imesu yakkhādīsu. Ekatoavassute sati āmisaṃ paṭiggaṇhantiyā dukkaṭaṃ. Sabbatthāti sabbesu manussāmanussesu ekato, ubhato vā anavassutesu. Udake dantakaṭṭhaketi udakassa, dantakaṭṭhassa ca gahaṇe. Paribhoge cāti paṭiggahaṇe ceva paribhoge ca.

2082. ‘En este caso’ se refiere a estos yakkhas y otros. Habiendo pasión por un lado, hay un dukkaṭa para la que acepta comida. ‘En todo lugar’ significa en todos los casos de humanos o no humanos, sea por un lado o por ambos lados sin pasión. ‘En el agua y el palillo de dientes’ se refiere a la aceptación del agua y del palillo de dientes. ‘Y en el uso’ significa tanto en la aceptación como en el consumo.

2083-4. Ubhayāvassutābhāveti bhikkhuniyā, puggalassa ca ubhinnaṃ avassutatte asati yadi āmisaṃ paṭiggaṇhāti[Pg.51], na dosoti yojanā. Ayaṃ purisapuggalo. Na ca avassutoti neva avassutoti ñatvā. Yā pana āmisaṃ paṭiggaṇhāti, tassā ca ummattikādīnañca anāpatti pakāsitāti yojanā. ‘‘Yā gaṇhāti, tassā anāpattī’’ti vuttepi paribhuñjantiyāva anāpattibhāvo daṭṭhabbo.

2083-4. ‘En ausencia de pasión por ambos’ significa que, si no hay estado apasionado tanto en la bhikkhunī como en el individuo, no hay falta si acepta la comida. ‘Este individuo masculino’. ‘Y no apasionado’ significa sabiendo que no está apasionado. La construcción es: se ha declarado que no hay ofensa para la que acepta comida, ni para la loca, etc. Aunque se diga ‘para la que acepta, no hay ofensa’, debe entenderse que tampoco hay ofensa para la que consume.

Pañcamaṃ.

El quinto.

2085. Uyyojaneti ‘‘kiṃ te ayye eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā, iṅgha ayye yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā, taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti (pāci. 705) vuttanayena niyojane. Ekissāti uyyojikāya. Itarissāti uyyojitāya. Paṭiggaheti avassutassa hatthato āmisapaṭiggahaṇe. Dukkaṭāni cāti uyyojikāya dukkaṭāni. Bhogesūti uyyojitāya tathā paṭiggahitassa āmisassa paribhogesu. Thullaccayagaṇo siyāti uyyojikāya thullaccayasamūho siyāti attho.

2085. En la instigación (uyyojana): ‘¿Qué te hará, noble señora, este individuo masculino, esté apasionado o no, si tú no estás apasionada? ¡Vamos, noble señora, lo que este individuo masculino te dé, sea comida dura o blanda, acéptalo con tu propia mano y muerde o come!’, según el método mencionado de incitación. ‘Para una’ se refiere a la instigadora. ‘Para la otra’ se refiere a la instigada. ‘Hace aceptar’ se refiere a la aceptación de comida de manos de alguien apasionado. ‘Y dukkaṭas’ se refiere a las ofensas de dukkaṭa para la instigadora. ‘En los goces’ se refiere al consumo de la comida así aceptada por la instigada. ‘Habría un grupo de thullaccayas’ significa que habría un conjunto de thullaccayas para la instigadora.

2086-7. Bhojanassāvasānasminti uyyojitāya bhojanapariyante. Saṅghādisesatāti uyyojikāya saṅghādisesāpatti hoti.

2086-7. ‘Al final de la comida’ significa al término de la comida de la instigada. ‘Estado de saṅghādisesa’ significa que hay una ofensa de saṅghādisesa para la instigadora.

Yakkhādīnanti ettha ādi-saddena petapaṇḍakatiracchānagatā gahitā. Tatheva purisassa cāti avassutassa manussapurisassa. ‘‘Gahaṇe uyyojane’’ti padacchedo. Gahaṇeti uyyojitāya gahaṇe. Uyyojaneti uyyojikāya attano uyyojane. Tesanti udakadantaponānaṃ. Paribhogeti uyyojitāya paribhuñjane. Dukkaṭaṃ parikittitanti uyyojikāya dukkaṭaṃ vuttaṃ.

‘De los yakkhas y otros’: aquí, con la palabra ‘otros’, se incluyen los petas, paṇḍakas y animales. ‘Del mismo modo, y del hombre’ se refiere al hombre humano apasionado. La división de palabras es ‘gahaṇe uyyojane’ (en la aceptación y en la instigación). ‘En la aceptación’ se refiere a la aceptación por parte de la instigada. ‘En la instigación’ se refiere a la propia instigación de la instigadora. ‘De estos’ se refiere al agua y al palillo de dientes. ‘En el uso’ se refiere al consumo por parte de la instigada. ‘Se declara dukkaṭa’ se refiere a lo dicho sobre la ofensa de dukkaṭa para la instigadora.

2088. Sesassāti [Pg.52] udakadantaponato aññassa paribhuñjitabbāmisassa. ‘‘Gahaṇuyyojane’’tiādi vuttanayameva.

2088. ‘Del resto’ se refiere a otra comida consumible que no sea agua o palillo de dientes. ‘Instigación en la aceptación’, etc., sigue el mismo método ya mencionado.

2089-90. Yā pana bhikkhunī ‘‘anavassuto’’ti ñatvā uyyojeti, ‘‘kupitā vā na paṭiggaṇhatī’’ti uyyojeti, ‘‘kulānuddayatā vāpi na paṭiggaṇhatī’’ti uyyojeti, tassā ca ummattikādīnañca anāpatti pakāsitāti yojanā. Yathāha ‘‘anāpatti ‘anavassuto’ti jānantī uyyojeti, ‘kupitā na paṭiggaṇhatī’ti uyyojeti, ‘kulānuddayatāya na paṭiggaṇhatī’ti uyyojetī’’tiādi (pāci. 708).

2089-90. Pero para la bhikkhunī que instiga sabiendo que ‘no está apasionado’, o instiga pensando ‘está enojada y no aceptará’, o instiga pensando ‘por compasión hacia las familias no aceptará’, se ha declarado que no hay ofensa, así como para la loca, etc. Como se dijo: ‘No hay ofensa si instiga sabiendo que “no está apasionado”, instiga pensando que “está enojada y no aceptará”, instiga pensando que “por compasión hacia las familias no aceptará”’, etc. (Pāci. 708).

Chaṭṭhaṃ.

El sexto.

2091. Sattamanti ‘‘yā pana bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeyya buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinayappavattaṃ (pāci. 710) sattamasikkhāpadañca. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’tiādinayappavattaṃ (pāci. 716) aṭṭhamasikkhāpadañca.

2091. La séptima se refiere a la séptima regla de entrenamiento (Pāc. 710) que comienza con: 'Si una monja, enfadada y disgustada, dijera: «Renuncio al Buda»', etc. La octava se refiere a la octava regla de entrenamiento (Pāc. 716) que comienza con: 'Si una monja fuera rechazada en algún asunto legal', etc.

Sattamaṭṭhamāni.

Séptima y octava.

2092. Navameti ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’tiādisikkhāpade (pāci. 722) ca. Dasameti ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva ayye tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharitthā’’tiādisikkhāpade (pāci. 728) ca.

2092. En la novena: en la regla de entrenamiento que comienza con: 'Si las monjas viven en asociación' (Pāc. 722). Y en la décima: en la regla de entrenamiento que comienza con: 'Si una monja dijera: «Vivan asociadas, señoras, no vivan separadas»' (Pāc. 728).

Navamadasamāni.

Novena y décima.

2093. Tena mahāvibhaṅgāgatena duṭṭhadosadvayena ca tattheva āgatena tena sañcarittasikkhāpadena cāti imehi tīhi saddhiṃ idhāgatāni cha sikkhāpadānīti evaṃ nava paṭhamāpattikā[Pg.53]. Ito bhikkhunivibhaṅgato cattāri yāvatatiyakāni tato mahāvibhaṅgato cattāri yāvatatiyakānīti evaṃ aṭṭha yāvatatiyakāni, purimāni nava cāti sattarasa saṅghādisesasikkhāpadāni mayā cettha dassitānīti adhippāyo.

2093. Junto con aquellas dos reglas relativas a la mala intención que provienen del Mahāvibhaṅga y con la regla de entrenamiento sobre el mensajero (sañcaritta) que también proviene de allí, sumadas a estas tres, hay seis reglas de entrenamiento que se presentan aquí; de este modo, hay nueve paṭhamāpattikā (ofensas que ocurren al primer acto). De este Bhikkhunivibhaṅga hay cuatro yāvatatiyakāni (ofensas tras la tercera advertencia), y de aquel Mahāvibhaṅga hay cuatro yāvatatiyakāni; de este modo, hay ocho yāvatatiyakāni. Con las nueve anteriores, el sentido es que aquí he mostrado diecisiete reglas de entrenamiento saṅghādisesa.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, en el Vinayatthasārasandīpanī, que es el comentario del Vinayavinicchaya,

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye la explicación del discurso sobre los Saṅghādisesa.

Nissaggiyakathāvaṇṇanā

Explicación del discurso sobre los Nissaggiya

2094-5. Evaṃ sattarasasaṅghādisese dassetvā idāni tadanantarāni nissaggiyāni dassetumāha ‘‘adhiṭṭhānupagaṃ patta’’ntiādi. ‘‘Adhiṭṭhānupagaṃ patta’’nti iminā padena kenaci kāraṇena anadhiṭṭhānupage patte anāpattibhāvaṃ dīpeti. ‘‘Tassā’’ti ta-saddāpekkhāya bhikkhunīti ettha ‘‘yā’’ti labbhati. Pattasannidhikāraṇāti anadhiṭṭhāya, avikappetvā ekarattampi pattassa nikkhittakāraṇā.

2094-5. Habiendo mostrado así los diecisiete Saṅghādisesas, ahora dice 'adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ', etc., para mostrar los Nissaggiyas que siguen a continuación. Con las palabras 'adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ' (un cuenco apto para ser determinado), aclara que no hay ofensa en un cuenco que por alguna razón no es apto para ser determinado. En cuanto a 'tassā' (de ella), por la relación con el pronombre 'ta', se entiende 'yā' (aquella) refiriéndose a la monja. 'Pattasannidhikāraṇā' significa debido a la causa de guardar el cuenco incluso por una sola noche sin haberlo determinado o asignado.

2096. Idha imasmiṃ sikkhāpade seso sabbo vinicchayo kathāmaggoti yojanā, avasesasabbavinicchayakathāmaggoti attho. Pattasikkhāpadeti mahāvibhaṅgapaṭhamapattasikkhāpade.

2096. La construcción aquí es: 'en esta regla de entrenamiento, todo el resto es el método de análisis legal' (kathāmaggo), es decir, el método de análisis de toda la decisión restante. 'Pattasikkhāpade' se refiere a la primera regla de entrenamiento sobre el cuenco del Mahāvibhaṅga.

2097. Visesova visesatā.

2097. La diferencia es solo la distinción.

Paṭhamaṃ.

Primera.

2098. Akāleti ‘‘anatthatakathine vihāre ekādasa māsā, atthatakathine vihāre satta māsā’’ti (pāci. 740 atthato samānaṃ) evaṃ [Pg.54] vutte akāle. Vikappantaraṃ dassetumāha ‘‘dinnaṃ kālepi kenacī’’tiādi. Vuttavipariyāyena kālaniyamo veditabbo. Kenaci akāle yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, kālepi yaṃ cīvaraṃ ādissa dinnaṃ, taṃ akālacīvaraṃ nāmāti yojanā. Ādissa dānappakāraṃ dassetumāha ‘‘sampattā bhājentū’’ti. Niyāmitanti ‘‘sampattā bhājentū’’ti evaṃ vatvā dinnañca ‘‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti vatvā vā dātukāmatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnañca ādissa dinnaṃ nāmāti attho. Yathāha ‘‘sampattā bhājentū’ti vatvā vā ‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tumhākaṃ dammī’ti vatvā vā dātukamyatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnampi ādissa dinnaṃ nāma hotī’’ti (pāci. aṭṭha. 740).

2098. 'Fuera de tiempo' (akāle) se ha dicho: 'cuando el Kathina no ha sido extendido en el monasterio, son once meses; cuando el Kathina ha sido extendido en el monasterio, son siete meses' (Pāc. 740, igual en significado), esto se llama fuera de tiempo. Para mostrar otra alternativa, dice 'incluso dado en el tiempo por alguien', etc. La regla del tiempo debe entenderse por la inversa de lo dicho. La construcción es: cualquier túnica dada por alguien fuera de tiempo, o incluso en el tiempo si fue dada específicamente (ādissa dinnaṃ), eso se llama túnica fuera de tiempo. Para mostrar el modo de dar específicamente, dice: 'que las que han llegado la distribuyan'. 'Determinada' (niyāmitanti) significa dar diciendo: 'que las que han llegado la distribuyan', o dar diciendo: 'esto es para el grupo, esto te lo doy a ti', o colocarla a los pies con el deseo de dar; el sentido es que esto se llama túnica dada específicamente. Como se ha dicho: 'ya sea diciendo: «que las que han llegado la distribuyan», o diciendo: «esto es para el grupo, esto os lo doy a vosotros», o incluso si se coloca a los pies con el deseo de dar, se considera que ha sido dada específicamente' (Pāc. Aṭṭha. 740).

2099. Akālacīvaranti vuttappakāraṃ akālacīvaraṃ.

2099. 'Túnica fuera de tiempo' es la túnica fuera de tiempo del tipo mencionado.

2100. Attanā paṭiladdhanti tato yaṃ cīvaraṃ attanā vassaggena paṭiladdhaṃ. Nissajjitvā paṭiladdhakāle kattabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘labhitvā…pe… niyojaye’’ti. Yathādāne niyojayeti yathā dāyakena dinnaṃ, tathā upanetabbaṃ, akālacīvarapakkheyeva ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti.

2100. 'Obtenida por ella misma' se refiere a la túnica obtenida por ella misma según su antigüedad (vassaggena). Para mostrar el procedimiento que debe realizarse al momento de recuperarla tras haberla entregado (nissajjitvā), dice: 'habiéndola recibido... etc., debe emplearla'. 'Debe emplearla según la donación' significa que debe aplicarse tal como fue dada por el donante; se ha dicho que debe mantenerse precisamente en la categoría de túnica fuera de tiempo.

2101. Tassāti ‘‘yathādāne niyojaye’’ti vacanassa. Vinayakammaṃ katvā paṭiladdhampi taṃ puna sevituṃ na ca vaṭṭatīti ayamadhippāyoti yojanā.

2101. La construcción es: el sentido de la frase 'debe emplearla según la donación' es que no es lícito usarla de nuevo incluso después de haber realizado el acto formal del Vinaya (vinayakamma).

2102. Kālacīvare akālavatthasaññāya dukkaṭanti yojanā. Ubhayatthapīti akālacīvarepi kālacīvarepi. Vematikāya tathā dukkaṭanti yojanā.

2102. La construcción es: hay un dukkaṭa por la percepción de que una túnica en tiempo es una túnica fuera de tiempo. 'En ambos casos' significa tanto en la túnica fuera de tiempo como en la túnica en tiempo. La construcción es: hay un dukkaṭa similar ante la duda.

2103. Ubhayatthapi [Pg.55] cīvare kālacīvare ca akālacīvare cāti ubhayacīvarepi kālacīvarasaññāya bhājāpentiyā nadosoti yojanā. Sacittakasamuṭṭhānattayaṃ sandhāyāha ‘‘tisamuṭṭhānatā’’ti.

2103. La construcción es: en ambos tipos de túnicas, tanto en la túnica en tiempo como en la túnica fuera de tiempo, no hay falta para quien las hace distribuir con la percepción de que es túnica en tiempo. Se dice 'con tres orígenes' (tisamuṭṭhānatā) refiriéndose a los tres orígenes que incluyen la actividad mental (sacittaka).

Dutiyaṃ.

Segunda.

2104. Sace sayaṃ acchindati aññāya bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā pacchā ‘‘tuyhaṃ cīvaraṃ tvameva gaṇha, mayhaṃ cīvaraṃ dehī’’ti evaṃ yadi sayaṃ acchindati. Ettha ‘‘sakasaññāyā’’ti seso. Sakasaññāya gahitattā pācittiyaṃ, dukkaṭañca vuttaṃ, itarathā bhaṇḍagghena kāretabbo.

2104. Si ella misma lo arrebata: si después de haber intercambiado una túnica con otra monja, ella misma la arrebata diciendo: 'toma tú tu propia túnica, dame a mí mi túnica'. Aquí se añade 'con la percepción de que es propia'. Se ha mencionado un pācittiya y un dukkaṭa por haberla tomado con la percepción de que era propia; de lo contrario, se debe proceder según el valor del objeto.

2105. Itaresūti abandhanañca āṇattibahuttañca saṅgaṇhāti. Tenāha ‘‘vatthūnaṃ payogassa vasā siyā’’ti.

2105. En cuanto a 'en las otras', incluye la falta de vínculo y la pluralidad de mandatos. Por eso dice: 'podría ser según el objeto y el esfuerzo'.

2106. ‘‘Tikapācittī’’ti idamapekkhitvā ‘‘uddiṭṭhā’’ti sambandhanīyaṃ, upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti etāsaṃ vasena tikapācitti vuttāti attho. Aññasmiṃ parikkhāreti upasampannānupasampannānaṃ aññasmiṃ parikkhāre. Itarissāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti anupasampannāya upasampannasaññāvematikāanupasampannasaññānaṃ vasena tikadukkaṭaṃ uddiṭṭhaṃ.

2106. El término 'uddiṭṭhā' (declarado) debe conectarse en relación a 'tikapācittī' (triple pācittiya); el significado es que se declara un triple pācittiya basándose en: percepción de ordenada ante una ordenada, duda, y percepción de no ordenada. 'En otros requisitos' se refiere a otros requisitos tanto de las ordenadas como de las no ordenadas. 'Para la otra' se refiere a la no ordenada. Se declara un 'triple dukkaṭa' (tikadukkaṭanti) para la no ordenada basándose en la percepción de ordenada, duda y percepción de no ordenada.

2107. Tāya vā dīyamānaṃ tāya aññāya bhikkhuniyā duṭṭhāya vā tuṭṭhāya vā dīyamānaṃ gaṇhantiyā, tassā vissāsameva vā gaṇhantiyā anāpattīti yojanā. ‘‘Tisamuṭṭhānatā matā’’ti idaṃ vuttatthameva.

2107. La construcción es: no hay ofensa para quien recibe lo dado por ella, es decir, por aquella otra monja, ya sea que esté enfadada o complacida, o para quien lo toma basándose en la confianza (vissāsa). La frase 'se considera que tiene tres orígenes' tiene el mismo significado ya mencionado.

Tatiyaṃ.

Tercera.

2108. Yā [Pg.56] pana bhikkhunī ‘‘kiṃ te, ayye, aphāsu, kiṃ āharīyatū’’ti vuttā aññaṃ viññāpetvā taṃ āhaṭaṃ paṭikkhipitvā tañca aññañca gaṇhitukāmā sace aññaṃ viññāpeti, tassā viññattidukkaṭaṃ, lābhā nissaggiyaṃ siyāti sādhippāyayojanā. Viññattiyā dukkaṭaṃ viññattidukkaṭaṃ.

2108. Si una monja a quien se le ha dicho: '¿qué te incomoda, señora?, ¿qué se te puede traer?', habiendo solicitado una cosa, rechaza lo traído con el deseo de obtener eso y otra cosa más, y solicita otra cosa, hay para ella un dukkaṭa por la solicitud y un nissaggiya por la ganancia; esta es la construcción según la intención. 'Viññattidukkaṭaṃ' es el dukkaṭa por la solicitud.

2109-11. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘aññe aññasaññā, aññe vematikā, aññe anaññasaññā aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pāci. 751) tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Anaññe dvikadukkaṭanti anaññe aññasaññāya, vematikāya ca vasena dvikadukkaṭaṃ. ‘‘Anaññenaññasaññāyā’’tiādinā anāpattivisayo dassito. ‘‘Anaññe anaññasaññāyā’’ti padacchedo. Anaññe anaññasaññāya viññāpentiyā anāpatti. Tasmiṃ paṭhamaviññāpite appahonte vā taññeva vā viññāpentiyā anāpatti. Aññenapi atthe sati tena saddhiṃ aññaṃ viññāpentiyā anāpatti. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace paṭhamaṃ sappi viññattaṃ, ‘‘āmakamaṃsaṃ pacitabba’’nti ca vejjena vuttattā telena attho hoti, tato ‘‘telenāpi me attho’’ti evaṃ aññañca viññāpetīti. Ānisaṃsañca dassetvā tato aññaṃ viññāpentiyāpi anāpattīti ñātabbanti yojanā. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace kahāpaṇassa sappi ābhataṃ hoti, iminā mūlena diguṇaṃ telaṃ labbhati, telenāpi ca idaṃ kiccaṃ nippajjati, tasmā telamāharāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā viññāpetīti.

2109-11. Se dice respecto a la tríada de Pācittiyas: ‘Respecto a otra cosa, con la percepción de que es otra cosa, con duda, o con la percepción de que no es otra cosa, habiendo solicitado una cosa y luego solicitando otra, hay Nissaggiya Pācittiya’ (Pāci. 751); así se expresa la tríada de Pācittiyas. ‘Respecto a lo que no es otra cosa, hay una doble falta de Dukkaṭa’ significa que respecto a lo que no es otra cosa, debido a la percepción de que es otra o por duda, hay una doble falta de Dukkaṭa. Mediante las palabras ‘respecto a lo que no es otra cosa con la percepción de que es otra cosa’, etc., se muestra el ámbito donde no hay falta. La división de palabras es ‘anaññe anaññasaññāya’. No hay falta para quien solicita algo que no es otra cosa con la percepción de que no es otra cosa. No hay falta si, habiendo solicitado primero algo y no siendo suficiente, solicita eso mismo. Tampoco hay falta si, existiendo una necesidad de otra cosa, solicita otra cosa junto con aquello. Esto es lo que se quiere decir: si primero se solicitó mantequilla clarificada (ghee), y debido a que el médico dijo ‘se debe cocinar carne cruda’ surge la necesidad de aceite, entonces solicita otra cosa diciendo: ‘también necesito aceite’. Conectando con la explicación: se debe saber que tampoco hay falta para quien solicita otra cosa después de mostrar un beneficio. Esto es lo que se quiere decir: si se ha traído mantequilla clarificada por valor de un kahāpaṇa, pero con ese dinero se obtiene el doble de aceite y con el aceite también se cumple la necesidad, por lo tanto, solicita mostrando el beneficio: ‘trae aceite’.

Catutthaṃ.

La cuarta [regla de entrenamiento].

2112-3. Pubbaṃ [Pg.57] aññaṃ cetāpetvāti yojanā, attano kappiyabhaṇḍena ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti pubbaṃ aññaṃ parivattāpetvāti attho. Evanti ettha ‘‘vutte’’ti seso. Dhanena nibbattaṃ dhaññaṃ, attano dhanena nipphāditattā telādi idha ‘‘dhañña’’nti adhippetaṃ, na vīhādi. Evaṃ vutte mayhaṃ aññaṃ dhaññaṃ ānetvā deti iti saññāya pacchā aññaṃ cetāpeyyāti yojanā, na me iminā attho, aññaṃ āharāti vutte idañca datvā aññañca āharitvā detīti saññāya ‘‘na me idaṃ ruccati, aññaṃ āharā’’ti pacchā aññaṃ parivattāpeyyāti attho. Cetāpanapayogenāti āṇattāya cetāpanavasena. Mūlaṭṭhāyāti āṇāpikāya. Tena ca aññena vā mūlena ābhataṃ hotu, tassa lābhe nissaggiyaṃ hotīti yojanā.

2112-3. La construcción es ‘pubbaṃ aññaṃ cetāpetvā’ (habiendo hecho intercambiar otra cosa previamente); el significado es haber hecho cambiar otra cosa anteriormente con un artículo permitido propio diciendo ‘trae tal cosa’. ‘Evanti’ (así), aquí se debe suplir ‘vutte’ (habiendo dicho). ‘Dhañña’ es la riqueza producida por el dinero; debido a que es producido por el dinero propio, aquí se entiende por ‘dhañña’ el aceite, etc., y no el arroz, etc. La construcción es: habiendo dicho esto, con la percepción de que ‘me trae y me da otra riqueza (dhañña)’, luego haría intercambiar otra cosa; el significado es: habiendo dicho ‘no tengo necesidad de esto, trae otra cosa’, con la percepción de que ‘dando esto traerá y dará otra cosa’, luego haría cambiar otra cosa diciendo ‘esto no me agrada, trae otra cosa’. ‘Cetāpanapayogenāti’: por el esfuerzo de adquirir a través de una orden. ‘Mūlaṭṭhāyāti’: para quien da la orden. La construcción es: ya sea que se haya traído con ese o con otro dinero, al obtenerlo hay Nissaggiya.

2114. Sesanti tikapācittiyādikaṃ vinicchayavisesaṃ.

2114. ‘Sesaṃ’ se refiere a la distinción del juicio, como la tríada de Pācittiyas y demás.

Pañcamaṃ.

La quinta [regla de entrenamiento].

2115-6. Aññadatthāya dinnenāti upāsakehi ‘‘evarūpaṃ gahetvā bhājetvā paribhuñjathā’’ti aññassatthāya dinnena. ‘‘Saṅghikena parikkhārenā’’ti iminā sambandho. Parikkhārenāti kappiyabhaṇḍena. Saṅghikenāti saṅghassa pariccattena. Idhāti imasmiṃ sāsane. Tassāti yāya cetāpitaṃ. Nissaggiyaṃ siyāti ettha nissaṭṭhapaṭiladdhaṃ yathādāne upanetabbanti vattabbaṃ. Yathāha ‘‘nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabba’’nti (pāci. 761). Idaṃ heṭṭhā vuttatthādhippāyameva. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā āha ‘‘anaññadatthike niddiṭṭhaṃ [Pg.58] dvikadukkaṭa’’nti. Iminā ca ‘‘aññadatthike tikapācittiya’’nti idaṃ vuttameva. ‘‘Aññadatthike aññadatthikasaññā, vematikā, anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pāci. 761) hi vuttaṃ.

2115-6. ‘Aññadatthāya dinnenāti’: por aquello dado por los laicos con el propósito de otra cosa, diciendo ‘tomen esto, distribúyanlo y úsenlo’. Esto se relaciona con ‘saṅghikena parikkhārenā’. ‘Parikkhārenā’ significa con un artículo permitido. ‘Saṅghikenā’ significa renunciado a favor del Sangha. ‘Idhā’ significa en esta dispensación (sāsana). ‘Tassā’ es por aquella [monja] por quien se hizo el intercambio. ‘Nissaggiyaṃ siyā’: aquí se debe decir que lo obtenido tras la renuncia debe aplicarse según la intención del donante. Como se ha dicho: ‘Habiendo recuperado lo renunciado, debe aplicarse según la intención del donante’ (Pāci. 761). Esto tiene el mismo sentido que lo dicho anteriormente. ‘Etthā’ (aquí), en esta regla de entrenamiento. Debido a que se ha dicho ‘respecto a lo que no tiene otro propósito, con la percepción de que tiene otro propósito, falta de Dukkaṭa. Respecto a lo que no tiene otro propósito, con duda, falta de Dukkaṭa’, se dice: ‘respecto a lo que no tiene otro propósito, se indica una doble falta de Dukkaṭa’. Con esto, ya queda dicho que ‘respecto a lo que tiene otro propósito, hay una tríada de Pācittiyas’. Pues se ha dicho: ‘Respecto a lo que tiene otro propósito, con la percepción de que tiene otro propósito, con duda, o con la percepción de que no tiene otro propósito, hace intercambiar otra cosa, hay Nissaggiya Pācittiya’ (Pāci. 761).

2117. Sesakanti yadatthāya dinnaṃ, taṃ cetāpetvā āharitvā atirittaṃ mūlaṃ aññadatthāya upanentiyā anāpattīti yojetabbaṃ. Sāmike pucchitvāti ‘‘tumhehi cīvaratthāya dinnaṃ, amhākañca cīvaraṃ saṃvijjati, telādīhi pana attho’’ti evaṃ sāmike pucchitvā. Tanti taṃ cetāpannaṃ. Āpadāsūti bhikkhunīhi vihāraṃ pahāya gamanārahamupaddavo gahito. Yathāha ‘‘āpadāsūti tathārūpesu upaddavesu bhikkhuniyo vihāraṃ chaḍḍetvā pakkamanti, evarūpāsu āpadāsu yaṃ vā taṃ vā cetāpetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 762).

2117. ‘Sesakaṃ’ (el resto): se debe conectar diciendo que no hay falta para quien, después de haber intercambiado y traído aquello para lo cual se dio el dinero, aplica el excedente del dinero para otro propósito. ‘Sāmike pucchitvā’: habiendo preguntado a los dueños: ‘esto fue dado por ustedes para túnicas, y nosotras ya tenemos túnicas, pero necesitamos aceite, etc.’. ‘Taṃ’ se refiere a lo intercambiado. ‘Āpadāsū’ (en emergencias): se refiere a cuando surge un peligro por el cual las monjas deben abandonar el monasterio y marcharse. Como se ha dicho: ‘Āpadāsū significa que en tales peligros las monjas abandonan el monasterio y se marchan; en tales emergencias es lícito intercambiar cualquier cosa’ (Pāci. Aṭṭha. 762).

2118. Sayaṃ yācitakaṃ vināti ‘‘saṃyācitaka’’nti padaṃ vinā, ettakameva visadisanti vuttaṃ hoti.

2118. ‘Sayaṃ yācitakaṃ vinā’ (excepto lo solicitado por uno mismo): se quiere decir que esto es diferente, excepto por la palabra ‘saṃyācitaka’.

Chaṭṭhasattamāni.

La sexta y la séptima [reglas de entrenamiento].

2119. Adhikavacanaṃ dassetumāha ‘‘mahājanikasaññācikenā’’ti. Padatādhikāti padameva padatā. Mahājanikenāti gaṇassa pariccattena. Saññācikenāti sayaṃ yācitakena.

2119. Para mostrar el término adicional, dice: ‘mahājanikasaññācikenā’. ‘Padatādhikā’ significa que el término mismo es el estado de término. ‘Mahājanikenā’ significa renunciado a favor de un grupo (gaṇa). ‘Saññācikenā’ significa solicitado por uno mismo.

2120. Anantarasamā matāti idha ‘‘puggalikenā’’ti padaṃ vinā samuṭṭhānādinā saddhiṃ sabbe vinicchayā anantarasikkhāpadasadisā matāti attho. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikenā’’ti hi [Pg.59] sikkhāpadaṃ. Puggalikenāti ekabhikkhuniyā pariccattena. ‘‘Kiñcipī’’ti likhanti. ‘‘Kocipī’’ti pāṭho sundaro ‘‘viseso’’ti iminā tulyādhikaraṇattā.

2120. ‘Anantarasamā matā’: el significado es que aquí, a excepción de la palabra ‘puggalikenā’ (perteneciente a una persona), junto con el origen y demás, todos los juicios se consideran similares a la regla de entrenamiento inmediatamente anterior. Pues la regla de entrenamiento dice: ‘Cualquier monja que, con un artículo destinado a otro propósito, señalado para otro, perteneciente a una persona...’. ‘Puggalikenā’ significa renunciado por una sola monja. Escriben ‘kiñcipī’. La lectura ‘kocipī’ es mejor, por estar en concordancia con ‘viseso’.

Aṭṭhamanavamadasamāni.

La octava, novena y décima [reglas de entrenamiento].

Paṭhamo vaggo.

El primer capítulo (Vagga).

2121-2. Cattāri kaṃsāni samāhaṭāni, catunnaṃ kaṃsānaṃ samāhāro vā catukkaṃsaṃ, catukkaṃsato atirekaṃ atirekacatukkaṃsaṃ, tena atirekacatukkaṃsagghanakaṃ pāvuraṇamāha, upacārena ‘‘atirekacatukkaṃsa’’nti vuttaṃ. Kaṃsaparimāṇaṃ panettha sayameva vakkhati ‘‘kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccatī’’ti. Tasmā atirekasoḷasakahāpaṇagghanakanti attho. Garupāvuraṇanti sītakāle pārupitabbapāvuraṇaṃ. Cetāpeyyāti viññāpeyya. Cattāri saccāni samāhaṭāni, catunnaṃ vā saccānaṃ samāhāro catusaccaṃ, taṃ pakāseti sīlenāti catusaccappakāsī, tena, catunnaṃ ariyasaccānaṃ niddisakena sammāsambuddhena. Payogeti ‘‘dehī’’ti evaṃ viññāpanapayoge. Lābheti paṭilābhe.

2121-2. Cuatro kaṃsas reunidos, o un conjunto de cuatro kaṃsas, es un ‘catukkaṃsa’; lo que excede de un catukkaṃsa es ‘atirekacatukkaṃsa’; con ello se refiere a un manto que vale más de un catukkaṃsa, llamado por metonimia ‘atirekacatukkaṃsa’. Él mismo explicará más adelante la medida del kaṃsa: ‘Un conjunto de cuatro kahāpaṇas se llama kaṃsa’. Por lo tanto, el significado es que vale más de dieciséis kahāpaṇas. ‘Garupāvuraṇaṃ’ es un manto grueso para ser usado en la estación fría. ‘Cetāpeyyā’ significa que lo solicite. Cuatro verdades reunidas, o un conjunto de cuatro verdades, es ‘catusacca’; aquel que las manifiesta con su conducta es el ‘catusaccappakāsī’, por aquel (el Buda) que señala las cuatro nobles verdades. ‘Payoge’ (en el esfuerzo) se refiere al esfuerzo de solicitar diciendo ‘dame’. ‘Lābhe’ se refiere a la obtención.

Catunnaṃ samūho catukkaṃ, kahāpaṇānaṃ catukkaṃ kahāpaṇacatukkaṃ. Kahāpaṇo cettha taṃtaṃkāle, taṃtaṃpadese ca vohārūpago gahetabbo. Imā vuttappakārā nissaggiyāvasānāpattiyo ‘‘ñātakānañca santake’’ti anāpattivisaye vakkhamānattā ‘‘yadā yena attho, tadā taṃ vadeyyāthā’’ti evaṃ niccapavāraṇaṃ akatvā tasmiṃ kāle kismiñci guṇe pasīditvā ‘‘vadeyyātha yena attho’’ti evaṃ pavāritaṭṭhāne sambhavantīti daṭṭhabbā.

Un grupo de cuatro es un cuarteto (catukka); un cuarteto de kahāpaṇas es un kahāpaṇacatukka. Aquí, el kahāpaṇa debe entenderse como la moneda en uso comercial en ese tiempo y lugar específicos. Se debe entender que estas ofensas que culminan en nissaggiya, descritas anteriormente, ocurren en situaciones donde no se ha hecho una invitación permanente (niccapavāraṇa) mediante la frase: 'cuando necesites algo, dímelo', sino que ocurren en un contexto de invitación donde alguien, complacido por alguna cualidad en ese momento, dice: 'dime lo que necesites', debido a que se mencionará en el ámbito de las excepciones (anāpatti) que no hay ofensa 'con respecto a parientes'.

2123-5. Ūnakacatukkaṃse [Pg.60] atirekasaññā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakacatukkaṃse vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā āha ‘‘ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭa’’nti. Iminā ‘‘atirekacatukkaṃse atirekasaññā, vematikā, ūnakasaññā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti tikapācittiyañca dassitaṃ hoti.

2123-5. Debido a que se ha dicho: 'Si se percibe como más de un cuarteto de kaṃsas cuando es menos de un cuarteto, hay una ofensa de dukkaṭa. Si hay duda cuando es menos de un cuarteto, hay una ofensa de dukkaṭa', se dice: 'en el caso de ser menos de un cuarteto de kaṃsas, se mencionan dos dukkaṭas'. Con esto, también se muestra el trío de pācittiyas: 'si hace que se lo procuren percibiendo que es más de un cuarteto de kaṃsas cuando es más, si tiene dudas, o si percibe que es menos, hay nissaggiya pācittiya'.

Garukanti garupāvuraṇaṃ. Tadūnaṃ vāti catukkaṃsato ūnakaṃ vā. Ñātakānañcāti ettha ca-saddena pavāritānaṃ saṅgaho. Yathāha anāpattivāre ‘‘ñātakānaṃ, pavāritāna’’nti (pāci. 787). Ettha ca ‘‘atirekacatukkaṃsampī’’ti vattabbaṃ ‘‘tadūnaṃ vā’’ti iminā catukkaṃsūnassa vuttattā. ‘‘Appameva vā’’ti iminā atirekacatukkaṃsepi mahagghataraṃ vuttanti veditabbaṃ.

'Garuka' significa un manto pesado. 'Tadūnaṃ vā' significa o menos de cuatro kaṃsas. En 'ñātakānañca', la partícula 'ca' incluye a los invitados. Como se dice en el apartado de no-ofensa: 'de parientes, de invitados' (Pāci. 787). Y aquí, debe decirse 'incluso más de cuatro kaṃsas', porque con 'tadūnaṃ vā' se menciona lo que es menos de cuatro kaṃsas. Con 'appameva vā' (o incluso poco), debe entenderse que se menciona algo aún más costoso que el exceso de cuatro kaṃsas.

Ekādasamaṃ.

Décimo primero.

2126-7. ‘‘Lahupāvuraṇaṃ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpetabba’’nti (pāci. 789) vacanato lahupāvuraṇanti ettha ‘‘cetāpentiyā bhikkhuniyā’’ti ca aḍḍhateyyakaṃsagghananti ettha ‘‘cetāpetabba’’nti ca seso. Lahupāvuraṇanti uṇhakāle pāvuraṇaṃ. Tiṇṇaṃ pūraṇo teyyo, aḍḍho teyyo assāti aḍḍhateyyo, aḍḍhateyyo ca so kaṃso cāti aḍḍhateyyakaṃso, taṃ agghatīti aḍḍhateyyakaṃsagghanaṃ, dasakahāpaṇagghanakanti attho. Tatoti aḍḍhateyyakaṃsagghanakato. Yaṃ pana pāvuraṇaṃ aḍḍhateyyakaṃsagghanakaṃ, taṃ lahupāvuraṇaṃ. Tato aḍḍhateyyakaṃsagghanakato lahupāvuraṇato. Uttarinti atirekaṃ. Aḍḍhateyyakaṃsagghanakaṃ yaṃ pāvuraṇaṃ yā bhikkhunī cetāpeti[Pg.61], tassa pāvuraṇassa paṭilābhe tassā bhikkhuniyā nissaggiyapācittiyā vuttāti yojanā.

2126-7. Debido a la declaración: 'si una monja hace que se procure un manto ligero, debe hacerse procurar uno de un valor máximo de dos kaṃsas y medio' (Pāci. 789), aquí 'lahupāvuraṇa' (manto ligero) se completa con 'por una monja que hace que se lo procuren', y 'aḍḍhateyyakaṃsagghana' (del valor de dos kaṃsas y medio) con 'debe hacerse procurar'. 'Lahupāvuraṇa' es el manto para la estación calurosa. 'Aḍḍhateyya' significa dos y medio (literalmente: el tercero es la mitad); 'aḍḍhateyyakaṃso' es el kaṃsa que es de dos y medio; 'aḍḍhateyyakaṃsagghana' significa que vale eso, es decir, el valor de diez kahāpaṇas. 'Tato' significa más de ese valor de dos kaṃsas y medio. El manto que vale dos kaṃsas y medio es el manto ligero. 'Tato... uttari' significa en exceso de ese manto ligero de dos kaṃsas y medio. La construcción es: si una monja hace que se procure un manto que vale más de dos kaṃsas y medio, al obtener dicho manto, se declara para esa monja un nissaggiya pācittiya.

‘‘Anantarasamaṃ sesa’’nti idaṃ samatthetumāha ‘‘natthi kāci visesatā’’ti. Visesoyeva visesatā.

Para corroborar esto, 'el resto es igual al anterior', dice: 'no hay ninguna distinción'. 'Visesatā' es simplemente distinción (visesa).

Dvādasamaṃ.

Décimo segundo.

2128. Idāni pātimokkhuddese āgatesu samatiṃsanissaggiyesu kesañci attano avacane kāraṇañca avuttehi saddhiṃ vuttānaṃ gahaṇañca dassetumāha ‘‘sādhāraṇānī’’tiādi. Hi yasmā bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇāni yāni sikkhāpadāni sesāni idha vuttehi aññāni, tāni aṭṭhārasa sikkhāpadāni ceva idha vuttasarūpāni dvādasa sikkhāpadāni ceti iccevaṃ nissaggiyapācittiyasikkhāpadāni samatiṃseva hontīti yojanā.

2128. Ahora, para mostrar el motivo por el cual no se mencionan algunos de los treinta nissaggiyas que aparecen en la recitación del Pātimokkha, y para mostrar la inclusión de los mencionados junto con los no mencionados, dice: 'sādhāraṇāni' (comunes), etc. El sentido es: puesto que las otras reglas de entrenamiento de las monjas que son comunes con las de los monjes, distintas de las mencionadas aquí, son dieciocho, y las doce reglas de entrenamiento que tienen la misma forma que las mencionadas aquí, de este modo los nissaggiya pācittiyas son exactamente treinta.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, en la Vinayatthasārasandīpanī, el comentario del Vinayavinicchaya,

Nissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

finaliza el comentario del relato de los Nissaggiya.

Pācittiyakathāvaṇṇanā

Comentario del relato de los Pācittiya

2129-30. Evaṃ tiṃsa nissaggiyapācittiyāni dassetvā idāni suddhapācittiyāni dassetumāha ‘‘lasuṇa’’ntiādi. Lasuṇanti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. ‘‘Lasuṇaṃ’’iti bhaṇḍikaṃ vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 793-795). Catupañcamiñjādippabhedaṃ bhaṇḍikaṃ lasuṇaṃ nāma, na tato ūnaṃ. Tenāha ‘‘na ekadvitimiñjaka’’nti. Pakkalasuṇato, sīhaḷadīpasambhavato ca visesamāha ‘‘āmakaṃ māgadhaṃyevā’’ti. Magadhesu jātaṃ māgadhaṃ, ‘‘vutta’’nti iminā sambandho. Yathāha ‘‘magadharaṭṭhe jātalasuṇameva [Pg.62] hi idha lasuṇanti adhippeta’’nti (pāci. aṭṭha. 795). Taṃ ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhatīti sambandho. Vuttappakāraṃ pācittiyañca ajjhohāravasenāti dassetumāha ‘‘ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye’’ti.

2129-30. Habiendo mostrado así los treinta nissaggiya pācittiyas, ahora, para mostrar los pācittiyas puros, dice: 'lasuṇa' (ajo), etc. Aquí, en 'lasuṇa', la partícula 'iti' se omite en la designación. En el Comentario se dice que 'lasuṇa' se refiere a una cabeza o bulbo (bhaṇḍika) (Pāci. Aṭṭha. 793-795). El ajo llamado bulbo es el que tiene una distinción de cuatro o cinco dientes (miñja), no menos que eso. Por eso dice: 'no de uno, dos o tres dientes'. Menciona una distinción con respecto al ajo cocido y al ajo originario de la isla de Sihala: 'solamente ajo crudo de Magadha'. 'Māgadha' es lo nacido en Magadha; esto se conecta con 'vutta' (dicho). Como se dice: 'Aquí, por ajo se entiende únicamente el ajo nacido en el reino de Magadha' (Pāci. Aṭṭha. 795). Se conecta con: 'lo toma pensando: lo comeré'. Y para mostrar que el pācittiya del tipo mencionado es por el hecho de tragar, dice: 'debe declararse el pācittiya únicamente por el acto de tragar'.

2131. Tadeva vakkhati ‘‘dve tayo’’tiādinā. Saddhinti ekato. Saṅkhāditvāti galabilaṃ appavesetvā dantehi saṃcuṇṇiyantī khāditvā. Ajjhoharati paragalaṃ karoti.

2131. Él mismo dirá: 'dos, tres', etc. 'Saddhiṃ' significa juntos. 'Saṅkhāditvā' significa habiéndolo masticado y triturado con los dientes sin haberlo introducido aún en la garganta. 'Ajjhoharati' significa que lo hace pasar por la garganta.

2132. Tatthāti tasmiṃ bhaṇḍikalasuṇe. ‘‘Miñjānaṃ gaṇanāyā’’ti iminā ajjhohārapayogagaṇanāyeva dīpitā. Yathāha ‘‘bhinditvā ekekaṃ miñjaṃ khādantiyā pana payogagaṇanāya pācittiyānī’’ti (pāci. aṭṭha. 795).

2132. 'Tattha' significa en ese bulbo de ajo. Con 'miñjānaṃ gaṇanāya' (por el conteo de los dientes), se indica precisamente el conteo de los actos de tragar. Como se dice: 'Para quien come los dientes uno por uno tras partirlos, hay pācittiyas según el conteo de los actos' (Pāci. Aṭṭha. 795).

2133. Sabhāvato vaṭṭantevāti yojanā.

2133. La construcción es: 'son permitidos por naturaleza' (aquellos otros bulbos similares al ajo).

2135. Yathāvuttapalaṇḍukādīnaṃ nānattaṃ dassetumāha ‘‘ekā miñjā’’tiādi. Idha miñjānaṃ vaseneva nānattaṃ dassitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vaṇṇavasenāpi. Yathāha ‘‘palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo hoti. Bhañjanako lohitavaṇṇo. Haritako haritapaṇṇavaṇṇo’’ti (pāci. aṭṭha. 797).

2135. Para mostrar la diferencia de las cebollas y demás mencionadas, dice: 'ekā miñjā' (un solo diente/núcleo), etc. Aquí la distinción se muestra únicamente a través de los dientes. Pero en el Comentario, también se muestra a través del color. Como se dice: 'La cebolla (palaṇḍuka) es de color pálido. El bhañjanaka es de color rojo. El haritaka es del color de una hoja verde' (Pāci. Aṭṭha. 797).

2136. ‘‘Sāḷave uttaribhaṅgake’’ti padacchedo. ‘‘Badarasāḷavādīsū’’ti (pāci. aṭṭha. 797) aṭṭhakathāvacanato ettha badara-saddo seso. Badarasāḷavaṃ nāma badaraphalāni sukkhāpetvā cuṇṇetvā kātabbā khādanīyavikati. Ummattikādīnanti ettha ādi-saddena ādikammikā gahitā. Yathāha ‘‘ummattikāya ādikammikāyā’’ti (pāci. 797).

2136. La división de las palabras es 'sāḷave uttaribhaṅgake'. Según la declaración del Comentario: 'en badarasāḷava y demás' (Pāci. Aṭṭha. 797), aquí se omite la palabra 'badara'. El llamado 'badarasāḷava' es una variedad de comida que se prepara secando y pulverizando los frutos del azufaifo (badara). En 'ummattikādīnaṃ', con la palabra 'ādi' se incluyen las que cometen la falta por primera vez (ādikammikā). Como se dice: 'para la demente, para la que comete la falta por primera vez' (Pāci. 797).

Paṭhamaṃ.

Primero.

2137. Sambādheti [Pg.63] paṭicchannokāse. Tassa vibhāgaṃ dassetumāha ‘‘upakacchesu muttassa karaṇepi vā’’ti.

2137. 'Sambādhe' significa en un lugar oculto. Para mostrar su clasificación, dice: 'en las axilas o en la zona del órgano urinario'.

2138. Assā tathā pācittīti sambandho. ‘‘Na lomagaṇanāyā’’ti iminā ‘‘payogagaṇanāyā’’ti idameva samatthayati.

2138. La conexión es: 'para ella hay así un pācittiya'. Con 'na lomagaṇanāya' (no por el conteo de los cabellos), corrobora precisamente esto: 'por el conteo de los actos'.

2139. Ābādheti kaṇḍuādike roge. Yathāha – ‘‘ābādhapaccayāti kaṇḍukacchuādiābādhapaccayā’’ti (pāci. aṭṭha. 801). Maggasaṃvidhānasamā matāti bhikkhuniyā saṃvidhāya ekaddhānasikkhāpadena sadisā matā ñātāti attho.

2139. 'Ābādhe' se refiere a enfermedades como la sarna y demás. Como se dice: 'ābaādhapaccayā significa por motivo de enfermedades como sarna, erupciones, etc.' (Pāci. Aṭṭha. 801). 'Maggasaṃvidhānasamā matā' significa que se consideran iguales a la regla de entrenamiento sobre viajar juntas por un camino (ekaddhānasikkhāpada) por haberlo concertado la monja.

Dutiyaṃ.

Segundo.

2140. Padumassa vā puṇḍarīkassa vā antamaso kesarenāpi kāmarāgena muttakaraṇassa talaghātane muttakaraṇampi pahāradāne pācitti hotīti yojanā. Kesarenāpīti api-saddena mahāpadumapaṇṇehi vattabbameva natthīti dīpeti. Yathāha – ‘‘antamaso uppalapattenāpīti ettha pattaṃ tāva mahantaṃ, kesarenāpi pahāraṃ dentiyā āpattiyevā’’ti (pāci. aṭṭha. 803).

2140. La explicación es: 'golpear los órganos genitales con un loto o un loto blanco, incluso si es solo con un estambre, motivada por el deseo sensual, o dar un golpe en la superficie de los órganos genitales, constituye una ofensa Pācittiya'. Con las palabras 'incluso con un estambre', el término 'incluso' (api) indica que no hay necesidad de mencionar que sucede lo mismo con las hojas grandes de loto. Tal como se ha dicho: '«incluso con un pétalo de loto azul»: aquí el pétalo ya es grande; pero para quien da un golpe incluso con un estambre, hay ciertamente una ofensa' (Pāci. Aṭṭha. 803).

2141. Tatthāti tasmiṃ muttakaraṇatale.

2141. 'Allí' significa en la superficie de esos órganos genitales.

Tatiyaṃ.

El tercero.

2142. Yā pana bhikkhunī kāmarāgaparetā kāmarāgena pīḷitā attano byañjane muttapathe uppalapattampi paveseti, na vaṭṭati pācitti hotīti yojanā. Pi-saddena ‘‘kesaramattampi pana pavesentiyā āpattiyevā’’ti (pāci. aṭṭha. 812) aṭṭhakathā ulliṅgitā.

2142. La explicación es: 'aquella monja que, dominada por el deseo sensual, afligida por el deseo sensual, introduce incluso un pétalo de loto azul en su propio órgano genital, en el tracto urinario, no es permisible y es una ofensa Pācittiya'. Con la palabra 'incluso' (pi), se señala lo dicho en el Comentario: 'ciertamente hay una ofensa para quien introduce incluso solo un estambre' (Pāci. Aṭṭha. 812).

2143-4. Yadyevaṃ [Pg.64] ‘‘jatumaṭṭhake pācittiya’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘idaṃ…pe… jatumaṭṭhaka’’nti. Idaṃ jatumaṭṭhakaṃ vatthuvaseneva vuttanti ‘‘atha kho sā bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyitvā dhovituṃ vissaritvā ekamantaṃ chaḍḍesi. Bhikkhuniyo makkhikāhi samparikiṇṇaṃ passitvā evamāhaṃsu ‘kassidaṃ kamma’nti. Sā evamāha ‘mayhidaṃ kamma’nti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā, tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti ‘kathañhi nāma bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyissatī’’ti (pāci. 806) āgatavatthuvaseneva vuttaṃ, na taṃ vinā aññassa vaṭṭakassa sambhavatoti adhippāyo. Jatumaṭṭhakaṃ nāma jatunā kato maṭṭhadaṇḍako.

2143-4. Si esto es así, ¿por qué se dijo: 'Pācittiya por un rodillo de laca'? A esto se responde: 'esto... (pe)... un rodillo de laca'. Esto se dijo refiriéndose al objeto del caso original: 'entonces, aquella monja, habiendo tomado un rodillo de laca y habiéndose olvidado de lavarlo, lo arrojó a un lado. Las monjas, al verlo cubierto de moscas, dijeron: «¿De quién es esta acción?». Ella dijo: «Es mi acción». Aquellas monjas de pocos deseos se quejaron, criticaron y extendieron la noticia: «¿Cómo es posible que una monja tome un rodillo de laca?»' (Pāci. 806). Se dijo según el caso ocurrido, pero esto no implica que no ocurra con cualquier otro objeto adecuado para ello. Un 'rodillo de laca' es un bastoncillo liso hecho de laca.

Daṇḍanti ettha ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Yathāha ‘‘antamaso uppalapattampi muttakaraṇaṃ pavesetī’’ti (pāci. 808). Etampi ca atimahantaṃ, kesaramattampi pana pavesentiyā āpatti eva. Eḷālukanti kakkāriphalaṃ vā. Tasminti attano muttakaraṇe.

En cuanto a 'bastón' (daṇḍa), se debe añadir 'cualquier cosa' (yaṃ kiñci). Como se ha dicho: 'incluso si introduce un pétalo de loto azul en los órganos genitales' (Pāci. 808). E incluso esto es muy grande; pues hay ofensa para quien introduce incluso el tamaño de un estambre. 'Eḷāluka' es el fruto de un pepino o calabaza. 'En eso' significa en sus propios órganos genitales.

2145. Ābādhapaccayāti muttakaraṇappadese jātavaṇādimhi vaṇaṭṭhānanirupanādipaccayā.

2145. 'Por causa de una aflicción' significa por razones como el tratamiento de una herida surgida en la zona genital, etc.

Catutthaṃ.

El cuarto.

2146. Aggapabbadvayādhikanti aggapabbadvayato kesaggamattampi adhikaṃ. Yathāha ‘‘antamaso kesaggamattampi atikkāmeti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 812). Dakasuddhiṃ karontiyāti muttakaraṇaṭṭhāne dhovanaṃ karontiyā. Yathāha ‘‘udakasuddhikaṃ nāma muttakaraṇassa dhovanā vuccatī’’ti (pāci. 812).

2146. 'Más de las dos articulaciones frontales' significa incluso un cabello más allá de las dos primeras falanges. Como se dice: 'si sobrepasa incluso la medida de la punta de un cabello, es una ofensa Pācittiya' (Pāci. 812). 'Al realizar la limpieza con agua' significa al realizar el lavado en la zona genital. Como se dice: 'la limpieza con agua se refiere al lavado de los órganos genitales' (Pāci. 812).

2147. ‘‘Tīṇī’’ti [Pg.65] iminā ekaṅguliyā pabbadvayassa pavesetvā dhovane dosābhāvaṃ dīpeti. Dīghatoti aṅguliyā dīghato. Tīṇi pabbāni gambhīrato muttakaraṇe pavesetvā udakasuddhiṃ ādiyantiyā pācittiyaṃ bhaveti yojanā.

2147. Con la palabra 'tres', indica que no hay falta al introducir dos falanges de un dedo para el lavado. 'A lo largo' significa a lo largo del dedo. La explicación es: 'para quien, buscando la limpieza con agua, introduce tres falanges a lo largo de un dedo profundamente en los órganos genitales, hay una ofensa Pācittiya'.

2148. Tisso, catasso vā aṅguliyo ekato katvā vitthārena pavesane ekapabbepi paviṭṭhe ‘‘dvaṅgulapabbaparama’’nti niyamitappamāṇātikkamato āha ‘‘ekapabbampi yā panā’’ti. Yā pana bhikkhunī catunnaṃ vāpi aṅgulīnaṃ tissannaṃ vāpi aṅgulīnaṃ ekapabbampi vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2148. Al juntar tres o cuatro dedos e introducirlos a lo ancho, incluso si se introduce solo una falange, se sobrepasa el límite establecido de 'como máximo dos falanges de un dedo'; por ello se dice: 'cualquier monja que, incluso una falange...'. La explicación es: 'aquella monja que introduce a lo ancho incluso una sola falange de tres o cuatro dedos juntos, tendría una ofensa Pācittiya'.

2149. Itīti evaṃ. Sabbappakārenāti gambhīrapavesanādinā sabbena pakārena. Abhibyattataraṃ katvāti supākaṭataraṃ katvā. Ayamatthoti ‘‘ekissaṅguliyā tīṇī’’tiādinā vutto ayamattho.

2149. 'Iti' significa de esta manera. 'De todas las formas' significa por todas las formas, como la introducción profunda, etc. 'Haciéndolo más evidente' significa aclarándolo mucho más. 'Este significado' se refiere a lo expresado con 'tres falanges de un dedo', etc.

2150. Dvaṅgulapabbe doso natthīti yojanā. Udakasuddhipaccaye pana satipi phassasādiyane yathāvuttaparicchede anāpatti. Adhikampīti dvaṅgulapabbato adhikampi. Udakasuddhiṃ karontiyā doso natthīti yojanā.

2150. La explicación es: 'no hay falta en dos falanges'. E incluso si existe el motivo de la limpieza con agua, no hay ofensa dentro del límite mencionado aunque se experimente placer por el contacto. 'Incluso más' significa incluso más allá de dos falanges. La explicación es: 'no hay falta para quien realiza la limpieza con agua [en casos específicos de enfermedad, etc.]'.

2151. Tathā udakasuddhiṃ karontīnaṃ ummattikādīnaṃ anāpatti pakāsitāti yojanā.

2151. La explicación es: 'del mismo modo, se declara que no hay ofensa para las monjas que están locas, etc., mientras realizan la limpieza con agua'.

Pañcamaṃ.

El quinto.

2152. Bhuñjato pana bhikkhussāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjato bhikkhussa. Yathāha ‘‘bhuñjantassāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjantassā’’ti (pāci. 817). Pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ [Pg.66] vāti vakkhamānaṃ pānīyaṃ, bījanīyañca. Upatiṭṭheyyāti ‘‘hatthapāse tiṭṭhatī’’ti (pāci. 817) vacanato ettha upa-saddo hatthapāsasaṅkhātaṃ samīpaṃ vadatīti veditabbaṃ.

2152. 'Para un monje que está comiendo' significa para un monje que consume cualquiera de los cinco tipos de alimentos básicos. Como se dice: '«que está comiendo»: a uno que está consumiendo cualquiera de los cinco tipos de alimentos' (Pāci. 817). 'Agua o un abanico' se refiere al agua para beber y al abanico que se mencionarán. 'Se acercara': debido a lo dicho en 'se mantiene dentro de la distancia de un brazo' (Pāci. 817), debe entenderse que aquí la palabra 'upa' indica la proximidad denominada 'distancia de un brazo' (hatthapāsa).

2153. Vatthakoṇādi yā kāci ‘‘bījanī’’ti vuccatīti yojanā, iminā ‘‘bījanikiccaṃ sampādessāmī’’ti adhiṭṭhāya gahitacīvarakoṇappakāraṃ yaṃ kiñci ‘‘bījanī’’ti vuccatīti attho.

2153. La construcción es: 'cualquier cosa, como la esquina de un manto, se llama «abanico»'; esto significa que cualquier cosa que se tome con la determinación de 'cumpliré la función de abanicar' se llama 'abanico'.

2154. ‘‘Atha kho sā bhikkhunī tassa bhikkhuno bhuñjantassa pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā accāvadati. Atha kho so bhikkhu taṃ bhikkhuniṃ apasādeti ‘mā, bhagini, evarūpaṃ akāsi, netaṃ kappatī’ti. ‘Pubbe maṃ tvaṃ evañca evañca karosi, idāni ettakaṃ na sahasī’ti pānīyathālakaṃ matthake āsumbhitvā vidhūpanena pahāraṃ adāsī’’ti (pāci. 815) imasmiṃ vatthumhi bhikkhūhi ārocite ‘‘kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī bhikkhussa pahāraṃ dassatī’’tiādīni (pāci. 815) vatvā ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya, pācittiya’’nti (pāci. 816) vuttattā pahārapaccayā nu khoti āsaṅkaṃ nivattetumāha ‘‘hatthapāse idha ṭhānapaccayāpatti dīpitā’’ti. Ettha ca āsumbhitvāti pātetvā. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhussa pahāro dātabbo. Yā dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 420) bhikkhunikkhandhake vuttaṃ gahetvā āha ‘‘pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visu’’nti. Iminā vuttassevatthassa kāraṇaṃ dassitaṃ hoti.

2154. En el relato original: 'entonces, aquella monja, habiéndose acercado al monje que comía con agua y un abanico, le habló en exceso. Entonces, aquel monje reprendió a la monja: «No hagas eso, hermana, eso no es apropiado». Ella respondió: «Antes me hacías esto y aquello, ¡y ahora no soportas ni esto!», y derramando el cuenco de agua sobre su cabeza, le dio un golpe con el abanico' (Pāci. 815). Cuando esto fue informado por los monjes, el Buddha dijo: 'Monjes, ¿cómo es posible que una monja dé un golpe a un monje?', etc. Dado que se estableció la regla 'cualquier monja que se acerque a un monje que está comiendo con agua o un abanico, comete Pācittiya' (Pāci. 816), para despejar la duda de si la ofensa es por el golpe, se dijo: 'aquí se muestra que la ofensa es por el hecho de estar en la distancia de un brazo'. En este contexto, 'āsumbhitvā' significa habiendo derramado. 'Aquí' se refiere a este precepto de entrenamiento. Citando lo dicho en el Bhikkhunikkhandhaka: 'monjes, una monja no debe dar un golpe a un monje. Para la que lo diere, hay una ofensa de Dukkaṭa' (Cūḷava. 420), se añade: 'lo dicho [en el precepto] es por la cercanía; el Dukkaṭa por el golpe es un asunto aparte en el Khandhaka'. Con esto se muestra la razón de lo que se ha expuesto.

2155. Hatthapāsaṃ jahitvāti ettha ‘‘bhojanaṃ bhuñjato’’ti ca khādanaṃ khādatoti ettha ‘‘hatthapāse’’ti ca vattabbaṃ[Pg.67]. Bhojanaṃ bhuñjato hatthapāsaṃ jahitvā upatiṭṭhantiyā vā khādanaṃ khādato hatthapāse upatiṭṭhantiyā vā hoti āpatti dukkaṭanti yojanā.

2155. ‘Habiendo abandonado el hatthapāsa’ significa aquí que se debe decir ‘mientras se consume la comida’ y ‘mientras se consume el comestible’ en relación con ‘en el hatthapāsa’. La construcción es: hay una ofensa de dukkaṭa para aquella que se queda parada habiendo abandonado el hatthapāsa mientras él consume la comida, o para aquella que se queda parada fuera del hatthapāsa mientras él consume el comestible.

2156. Detīti pānīyaṃ vā sūpādiṃ vā ‘‘imaṃ pivatha, iminā bhuñjathā’’ti deti. Tālavaṇṭaṃ ‘‘iminā bījantā bhuñjathā’’ti deti. Dāpetīti aññena ubhayampi dāpeti. Idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato eḷakalomena samaṃ matanti yojanā.

2156. ‘Da’ significa que da agua o sopa, etc., diciendo: ‘bebed esto, comed con esto’. Da un abanico de palma de tal diciendo: ‘comed abanicándoos con esto’. ‘Hace que se dé’ significa que hace que otro dé ambas cosas. Esta regla de entrenamiento se considera similar a la de la lana de oveja en cuanto a su origen.

Chaṭṭhaṃ.

Sexto.

2157. Viññatvāti sayaṃ viññatvā, aññāya vā viññāpetvā. ‘‘Viññatvā vā viññāpetvā vā’’ti (pāci. 821) hi sikkhāpadaṃ. Āmakaṃ dhaññanti apakkaṃ abhaṭṭhaṃ sāliādikaṃ sattavidhaṃ dhaññaṃ. Yathāha – ‘‘āmakadhaññaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako’’ti (pāci. 822). Koṭṭetvāti musalehi koṭṭetvā. Yadi paribhuñjatīti yojanā.

2157. ‘Habiendo solicitado’ significa habiendo solicitado por sí misma o habiendo hecho que otra solicite. Pues la regla de entrenamiento dice: ‘Habiendo solicitado o habiendo hecho solicitar’ (Pāci. 821). ‘Grano crudo’ se refiere a los siete tipos de granos, como el arroz, etc., que no están cocidos ni tostados. Como se ha dicho: ‘Grano crudo significa arroz sāli, arroz vīhi, cebada, trigo, mijo kaṅgu, mijo varaka y mijo kudrūsaka’ (Pāci. 822). ‘Habiendo machacado’ significa habiendo machacado con morteros. La construcción es: si ella lo consume.

2158-60. ‘‘Bhuñjissāmīti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti idaṃ payogadukkaṭaṃ nāma, tasmā na kevalaṃ paṭiggahaṇeyeva dukkaṭaṃ hotī’’tiādinā (pāci. aṭṭha. 822) aṭṭhakathāgataṃ vibhāgaṃ dassetumāha ‘‘na kevalaṃ tu dhaññāna’’ntiādi. Panāti api-saddatthe, sukkhāpanepīti attho. Bhajjanatthāyāti ettha ‘‘vaddalidivase’’ti seso. ‘‘Kapallasajjane uddhanasajjane’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ. Dabbisajjaneti kaṭacchusampādane. Tattha kapallake dhaññapakkhipaneti yojanā. ‘‘Ghaṭṭanakoṭṭane’’ti vattabbe gāthābandhavasena na-kāralopaṃ katvā ‘‘ghaṭṭakoṭṭane’’ti vuttaṃ.

2158-60. ‘Si lo recibe con la intención de comerlo, hay una ofensa de dukkaṭa’; esto se llama un dukkaṭa de preparación, por lo tanto, no hay un dukkaṭa únicamente por la recepción; con estas palabras (Pāci. Aṭṭha. 822), entre otras, dice ‘no solo de granos’, etc., para mostrar la distinción dada en el Comentario. ‘Pana’ tiene el sentido de ‘api’ (también), con el significado de ‘incluso al secar’. ‘Para el propósito de tostar’ se completa aquí con ‘en el día del festival’. ‘En la preparación de la vasija, en la preparación del horno’ debe conectarse individualmente. ‘En la preparación de la cuchara’ significa en la provisión de cucharones. La construcción es: ‘allí, al poner el grano en la vasija’. En lugar de decir ‘ghaṭṭanakoṭṭane’ (remover y machacar), se dijo ‘ghaṭṭakoṭṭane’ eliminando la letra ‘na’ por razones métricas.

2161-3. Pamāṇa-saddassa [Pg.68] āvattaliṅgasaṅkhyattā āha ‘‘bhojanañceva viññattipamāṇa’’nti. Āvattaliṅgasaṅkhyattaṃ nāma niyataliṅgekattabahuttaṃ. Tathā hettha pamāṇa-saddo niyatanapuṃsakaliṅge niyatekattaṃ vuccati. Ettha imasmiṃ sikkhāpade bhojanañceva viññatti cāti idaṃ dvayaṃ hi yasmā pamāṇaṃ, tasmā sayaṃ viññatvā vā aññato bhajjanādīni kārāpetvā vā aññāya pana viññāpetvā sayaṃ bhajjanādīni katvā vā yā pana bhikkhunī ajjhoharati, tassā ajjhohārapayogesu pācittiyo siyunti yojanā.

2161-3. Debido a que la palabra ‘pamāṇa’ (medida) tiene género y número variable, se dice ‘tanto la comida como la medida de la solicitud’. ‘Género y número variable’ significa que no tiene género ni número fijos. De hecho, aquí la palabra ‘pamāṇa’ se usa en el género neutro y número singular fijos. En esta regla de entrenamiento, dado que este par, a saber, la comida y la solicitud, son la medida, la construcción es: para aquella monja que consume habiendo solicitado por sí misma o habiendo hecho que otra realice el tostado, etc., o habiendo hecho que otra solicite y habiendo realizado ella misma el tostado, etc., habría ofensas de pācittiya por cada acto de deglución.

Mahāpaccariyaṃ (pāci. aṭṭha. 823) vuttaṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘mātaraṃ vā’’tiādi. Mātaraṃ vāpi yācitvāti ettha vā-saddo atthantaravikappane. Pi-saddo sambhāvane. Mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññaṃ vā ñātakaṃ vā pavāritaṃ vā āmakadhaññaṃ yācitvā vā aññāya kārāpetvā vā yā paribhuñjati, tassā pācittīti yojanā.

Para mostrar la decisión mencionada en el Mahāpaccarī (Pāci. Aṭṭha. 823), dice: ‘o a la madre’, etc. Aquí, en ‘solicitando incluso a la madre’, la palabra ‘vā’ indica una alternativa de significado diferente. La palabra ‘pi’ indica énfasis. La construcción es: hay un pācittiya para aquella que consume grano crudo habiéndolo solicitado a su madre, a su padre, a otro pariente o a alguien que la haya invitado, o habiendo hecho que otra lo prepare.

2164. Aviññattiyā laddhaṃ sayaṃ vā bhajjanādīni katvā vā aññāya kārāpetvā vā yā paribhuñjati, tassā dukkaṭanti yojanā.

2164. La construcción es: hay un dukkaṭa para aquella que consume lo obtenido sin solicitud, ya sea habiendo realizado ella misma el tostado, etc., o habiendo hecho que otra lo prepare.

2165. Aññāya pana viññattiyā laddhaṃ tāya kārāpetvāpi sayaṃ katvā vā ajjhoharantiyā tathā āpatti dukkaṭanti yojanā. Idañca mahāpaccariyāgatanayaṃ gahetvā vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘aññāya viññattaṃ bhuñjantiyā dukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 822) vuttattā viññattiyāpi aññāya laddhaṃ āmakaṃ dhaññaṃ tāya kārāpetvā vā sayaṃ katvā vā paribhuñjantassāpi dukkaṭameva vuttanti veditabbaṃ.

2165. Asimismo, la construcción es: hay una ofensa de dukkaṭa para aquella que deglute lo obtenido mediante la solicitud de otra, incluso habiendo hecho que ella lo prepare o habiéndolo hecho ella misma. Y esto se dice siguiendo el método del Mahāpaccarī. Sin embargo, en el Mahā-aṭṭhakathā se afirma: ‘hay un dukkaṭa para aquella que consume lo solicitado por otra’ (Pāci. Aṭṭha. 822); por lo tanto, debe entenderse que se declara un dukkaṭa incluso para quien consume grano crudo obtenido mediante la solicitud de otra, ya sea habiendo hecho que ella lo prepare o habiéndolo preparado uno mismo.

2166-7. Sedakammādiatthāyāti [Pg.69] vātarogādinā āturānaṃ sedanādipaṭikāratthāya. Idha ‘‘aññātakaappavāritaṭṭhānepī’’ti seso. Bhikkhūnampi eseva nayo. Ṭhapetvā satta dhaññāni ñātakapavāritaṭṭhāne sesaviññattiyāpi anāpattīti ñātabbanti yojanā. Sesaviññattiyāti muggamāsaalābukumbhaṇḍakādīnaṃ vuttadhaññāvasesānaṃ viññattiyā.

2166-7. ‘Para el propósito de sudoración, etc.’ significa con el propósito de remediar mediante sudoración, etc., a los enfermos de dolencias causadas por el viento, etc. Aquí se debe añadir: ‘incluso en un lugar de personas que no son parientes ni han invitado’. Este mismo método se aplica también a los monjes. Exceptuando los siete tipos de granos, se debe entender que no hay ofensa incluso en la solicitud de lo restante de personas parientes o que hayan invitado. ‘Solicitud de lo restante’ se refiere a la solicitud de frijol mungo, frijol māsa, calabaza alābu, calabaza kumbhaṇḍaka, etc., que son distintos de los granos mencionados.

Sāliādīnaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ dukkaṭassa vuttattā, anāmāsattā ca sabbena sabbaṃ na vaṭṭantīti dassetumāha ‘‘ñātakānampī’’tiādi.

Debido a que se ha declarado dukkaṭa para los siete tipos de granos como el arroz sāli, etc., y por ser cosas que no deben tocarse, se dice ‘incluso de parientes’, etc., para mostrar que no son permisibles en absoluto.

2168. Laddhanti labbhamānaṃ. Navakammesūti navakammatthāya, nimittatthe bhummaṃ. Ettha ‘‘sampaṭicchitu’’nti seso. ‘‘Aviññattiyā labbhamānaṃ pana navakammatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 823) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

2168. ‘Obtenido’ significa lo que se está obteniendo. ‘En nuevas construcciones’ significa para el propósito de nuevas construcciones; el caso locativo indica el propósito. Aquí se debe añadir ‘para ser aceptado’. En el Mahāpaccarī se dice: ‘Pero es permisible aceptar lo que se obtiene sin solicitud para el propósito de nuevas construcciones’ (Pāci. Aṭṭha. 823).

Sattamaṃ.

Séptimo.

2169. Saṅkāranti kacavaraṃ. Vighāsakaṃ vāti ucchiṭṭhakamacchakaṇṭakamaṃsaṭṭhicalakamukhadhovanādikaṃ yaṃ kiñci. Chaḍḍeyya vāti ettha ‘‘saya’’nti seso ‘‘chaḍḍāpeyya parehī’’ti vakkhamānattā. Kuṭṭassa tiro tirokuṭṭaṃ, tasmiṃ, kuṭṭassa parabhāgeti attho. ‘‘Pākārepi ayaṃ nayo’’ti vakkhamānattā kuṭṭanti vā byatirittā bhitti gahetabbā.

2169. ‘Basura’ significa desechos. ‘O sobras’ se refiere a cualquier cosa como restos de comida, espinas de pescado, huesos de carne, salvado, agua de enjuagarse la boca, etc. ‘O si tirara’ se completa aquí con ‘por sí misma’, ya que luego se dirá ‘o hiciera que otros tiraran’. ‘Por encima del muro’ significa sobre el muro, en el lado exterior del muro. Debido a que se dirá ‘este método también se aplica al muro de cercado’, por ‘kuṭṭa’ debe entenderse una pared o muro divisorio.

2171. Ekāti ettha āpattīti seso. ‘‘Tassā’’ti iminā sambandho.

2171. ‘Una’: aquí se debe añadir ‘ofensa’. Se conecta con la palabra ‘tassā’.

2172. Chaḍḍaneti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭho. Dantakaṭṭhassa chaḍḍanepi bhikkhuniyā pācitti paridīpitāti yojanā.

2172. En ‘al tirar’, aquí la palabra ‘pi’ se indica como omitida. La construcción es: se explica que hay un pācittiya para la monja incluso al tirar un palillo de dientes.

2173-4. Sabbatthāti [Pg.70] vuttappakāresu sabbesu vikappesu. Anāpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘avalañjepī’’tiādi. Avalañje ṭhāne anoloketvā chaḍḍentiyāpi vā valañje ṭhāne oloketvāpi vā pana chaḍḍentiyā anāpattīti yojanā. Chaḍḍanaṃ kriyaṃ. Anolokanaṃ akriyaṃ.

2173-4. ‘En todos los casos’ significa en todas las variantes mencionadas. Para mostrar el ámbito en el que no hay ofensa, dice: ‘incluso en un lugar no utilizado’, etc. La construcción es: no hay ofensa para aquella que tira incluso en un lugar no utilizado sin mirar, o para aquella que tira en un lugar utilizado habiendo mirado. Tirar es el acto. No mirar es la omisión del acto.

Aṭṭhamaṃ.

Octavo.

2175-6. Yā pana bhikkhunī khette vā nāḷikerādiārāme vā yattha katthaci ropime haritaṭṭhāne tāni vighāsuccārasaṅkāramuttasaṅkhātāni cattāri vatthūni sace sayaṃ chaḍḍeti vā, tathā pare chaḍḍāpeti vā, tassā bhikkhuniyā āpattivinicchayo vuttanayo ‘‘ekeka’’miccādinā yathāvuttapakāroti yojanā.

2175-6. La construcción es: para aquella monja que, ya sea en un campo o en un huerto de cocoteros, etc., o en cualquier lugar donde crezcan plantas verdes, tira ella misma esas cuatro sustancias conocidas como sobras, excrementos, basura y orina, o bien hace que otros las tiren, la determinación de la ofensa para esa monja es de la manera ya mencionada, como se dijo con ‘una por cada una’, etc.

2177-8. Yā pana bhikkhunī harite khette nisīditvā bhuñjamānā vā tathā harite tattha khette ucchuādīni khādanti khādamānā gacchantī vā yadi ucchiṭṭhaṃ udakaṃ vā calakādiṃ vā chaḍḍeti, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Calakaṃ nāma vamikaraṃ.

2177-8. La explicación es: si una bhikkhunī, estando sentada en un campo verde, come o, mientras camina por dicho campo verde, come caña de azúcar o algo similar, y arroja el agua sobrante o el agua de enjuague (calaka), incurre en un pācittiya. El término 'calaka' se refiere al agua de enjuague o lo que provoca el vómito.

2179. Tādise harite ṭhāne antamaso matthakachinnaṃ nāḷikerampi jalaṃ pivitvā chaḍḍentiyā āpatti siyāti yojanā.

2179. La explicación es: en un lugar verde de ese tipo, habría una ofensa para quien arroja incluso el agua de un coco al que se le ha cortado la parte superior después de haberla bebido.

2180. Sabbesanti bhikkhubhikkhunīnaṃ.

2180. 'De todos' se refiere tanto a los bhikkhus como a las bhikkhunīs.

2181. Lāyitampi khettaṃ puna rohaṇatthāya manussā rakkhanti ce, tattha tasmiṃ khette vighāsuccārādīni chaḍḍentiyā assā bhikkhuniyā yathāvatthukameva hi pācittiyamevāti [Pg.71] yojanā. ‘‘Assā yathāvatthuka’’nti iminā bhikkhussa dukkaṭanti vuttameva hoti.

2181. Incluso si el campo ha sido cosechado, si la gente lo protege para que vuelva a crecer, y allí, en ese campo, una bhikkhunī arroja restos, excrementos, etc., la explicación es que ella incurre precisamente en un pācittiya de acuerdo con el objeto de la falta. Con la expresión 'para ella, según el objeto de la falta', queda dicho que para un bhikkhu es una falta de dukkaṭa.

2182. Chaḍḍite khetteti manussehi uddhaṭasasse khette. Yathāha – ‘‘manussesu sassaṃ uddharitvā gatesu chaḍḍitakhettaṃ nāma hoti, tattha vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 830). Evaṃ akatepi khette sāmike āpucchitvā kātuṃ vaṭṭati. Yathāha ‘‘sāmike apaloketvā chaḍḍetī’’ti (pāci. 832). Idha khettapālakā, ārāmādigopakā ca sāmikā eva. Saṅghassa khette, ārāme ca sace ‘‘tattha kacavaraṃ na chaḍḍetabba’’nti katikā natthi, bhikkhussa chaḍḍetuṃ vaṭṭati saṅghapariyāpannattā, na bhikkhunīnaṃ. Tāsaṃ pana bhikkhusaṅghe vuttanayena na vaṭṭati, na tassa bhikkhussa, evaṃ santepi sāruppavasena kātabbanti. Sabbanti uccārādi catubbidhaṃ.

2182. 'En un campo abandonado' se refiere a un campo donde la gente ya ha retirado la cosecha. Como se dice: 'Cuando la gente se ha retirado tras recoger la cosecha, se llama campo abandonado; allí está permitido' (Pāci. Aṭṭha. 830). Del mismo modo, incluso si el campo no ha sido preparado así, es apropiado hacerlo tras pedir permiso a los dueños. Como se dice: 'Lo arroja tras informar a los dueños' (Pāci. 832). Aquí, los cuidadores del campo y los guardianes de los jardines son los mismos dueños. En el campo de la Saṅgha o en el jardín, si no hay un acuerdo previo de que 'no se debe arrojar basura allí', a un bhikkhu le está permitido arrojarla por pertenecer a la Saṅgha, pero no a las bhikkhunīs. Para ellas, sin embargo, no está permitido según el método mencionado para la Saṅgha de bhikkhus; incluso si así fuera para el bhikkhu, debe hacerse de manera apropiada (sāruppa). 'Todo' se refiere a los cuatro tipos de desechos, como el excremento, etc.

Navamaṃ.

Noveno.

2183. Ettha ‘‘naccaṃ nāma yaṃ kiñci naccaṃ. Gītaṃ nāma yaṃ kiñci gītaṃ. Vāditaṃ nāma yaṃ kiñci vādita’’nti (pāci. 835) vacanato ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Yā pana bhikkhunī yaṃ kiñci naccaṃ vā yaṃ kiñci gītaṃ vā yaṃ kiñci vāditaṃ vā dassanatthāya gaccheyyāti yojanā. Tattha yaṃ kiñci naccanti naṭādayo vā naccantu soṇḍā vā, antamaso morasukamakkaṭādayopi, sabbampetaṃ naccameva. Yaṃ kiñci gītanti naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasaṃhitaṃ sādhukīḷitagītaṃ vā asaññatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā, sabbampetaṃ gītameva. Yaṃ kiñci vāditanti ghanādivādanīyabhaṇḍavāditaṃ vā hotu kuṭabherivāditaṃ vā antamaso udarabherivāditampi[Pg.72], sabbampetaṃ vāditameva. ‘‘Dassanasavanatthāyā’’ti vattabbe virūpekasesanayena ‘‘dassanatthāyā’’ti vuttaṃ. Pañcannaṃ viññāṇānaṃ yathāsakaṃ visayassa ālocanasabhāvatāya vā ‘‘dassanatthāya’’ icceva vuttaṃ.

2183. Aquí, debido a las palabras: 'baile significa cualquier tipo de baile; canto significa cualquier tipo de canto; música instrumental significa cualquier tipo de música instrumental' (Pāci. 835), se sobreentiende 'cualquier tipo'. La explicación es: si una bhikkhunī fuera con el propósito de ver cualquier tipo de baile, cualquier tipo de canto o cualquier tipo de música instrumental. En ese contexto, 'cualquier tipo de baile' incluye tanto el baile de actores o borrachos como, incluso, el de pavos reales, loros o monos; todo esto es baile. 'Cualquier tipo de canto' incluye el canto de actores, o el canto de celebración (sādhukīḷita) que elogia las cualidades de las Tres Joyas en el momento del parinibbāna de los Nobles, o el canto de un recitador del Dhamma de entre los bhikkhus indisciplinados; todo esto es canto. 'Cualquier tipo de música instrumental' incluye el sonido de instrumentos de percusión como tambores de metal, o el sonido de un tambor de cántaro, e incluso el sonido producido golpeando el vientre; todo esto es música instrumental. Aunque debería decirse 'con el propósito de ver y oír', se dice 'con el propósito de ver' siguiendo la regla gramatical donde un término representa al resto (virūpekasesa). O bien, se dice 'con el propósito de ver' porque las cinco conciencias tienen la naturaleza de observar sus respectivos objetos.

2184. Pubbapayogadukkaṭena saha pācittiyaṃ dassetumāha ‘‘dassanatthāya naccassā’’tiādi. Gītassāti ettha ‘‘vāditassā’’ti pakaraṇato labbhati.

2184. Para mostrar el pācittiya junto con el dukkaṭa por el esfuerzo previo, se dice 'con el propósito de ver el baile', etc. En 'del canto', 'de la música instrumental' se sobreentiende por el contexto.

2185. Ekapayogenāti ekadisāvalokanapayogena. Teneva vakkhati ‘‘aññasmimpi…pe… siyu’’nti. Passatīti ettha ‘‘nacca’’nti seso. Tesanti yesaṃ naccaṃ passati. Pi-saddena vāditampi sampiṇḍeti. Yathāha ‘‘tesaṃyeva gītavāditaṃ suṇāti, ekameva pācittiya’’nti (pāci. aṭṭha. 836).

2185. 'Con un solo esfuerzo' significa con el esfuerzo de mirar en una sola dirección. Por eso dirá: 'incluso en otro... etc... habría'. En 've', se sobreentiende 'el baile'. Con la palabra 'pi' (también), se incluye la música instrumental. Como se dice: 'si escucha el canto y la música instrumental de los mismos, incurre en un solo pācittiya' (Pāci. Aṭṭha. 836).

2186. Aññatoti aññasmiṃ disābhāge.

2186. 'Desde otra parte' significa en otra dirección.

2187. ‘‘Visuṃ pācittiyo siyu’’nti idameva pakāsetumāha ‘‘payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā’’ti. Etthāti imasmiṃ nānādisābhāge. Naccagītavāditānaṃ dassanasavane aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘naccitu’’ntiādi.

2187. Para explicar precisamente esto: 'habría pācittiyas por separado', se dice: 'aquí, según el número de esfuerzos, sería el número de ofensas'. 'Aquí' se refiere a estas diversas direcciones. Para mostrar la decisión de los Comentarios sobre ver y oír bailes, cantos y música instrumental, se dice 'para bailar', etc.

2188. ‘‘Nacca itī’’ti padacchedo, ‘‘naccāhī’’tipi pāṭho. Upaṭṭhānanti bherisaddapūjaṃ. Sampaṭicchitunti ‘‘sādhū’’ti adhivāsetuṃ. Imassa upalakkhaṇavasena vuttattā naccagītepi eseva nayo.

2188. La división de las palabras es 'nacca iti'; también existe la lectura 'naccāhī'. 'Upaṭṭhāna' se refiere a la ofrenda con el sonido de tambores. 'Sampaṭicchituṃ' significa aceptar diciendo 'está bien'. Como esto se dice a modo de ilustración, el mismo método se aplica al baile y al canto.

2189-90. Sabbatthāti naccanādīsu sabbattha. Upaṭṭhānaṃ karomāti tumhākaṃ cetiyassa naccādīhi upahāraṃ karomāti. Upaṭṭhānaṃ pasatthanti upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundaranti.

2189-90. 'En todas partes' significa en todo lo referente al baile, etc. 'Hago una ofrenda' significa: 'Hago una ofrenda a vuestro monumento (cetiya) con bailes, etc.'. 'La ofrenda es elogiada' significa que realizar la ofrenda es algo bueno.

Yā [Pg.73] ārāmeyeva ca ṭhatvā passati vā suṇāti vāti yojanā, idha ‘‘antarārāme vā’’tiādi seso. ‘‘Ārāme ṭhatvā antarārāme vā bahiārāme vā naccādīni passati vā suṇāti vā, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 837) aṭṭhakathāya vuttaṃ. ‘‘Ṭhatvā’’ti vuttepi sabbesupi iriyāpathesu labbhati. Ārāme ṭhatvāti na kevalaṃ ṭhatvāva, tato gantvāpi sabbiriyāpathehipi labhati. ‘‘Ārāme ṭhitā’’ti (pāci. 837) pana ārāmapariyāpannadassanatthaṃ vuttaṃ. Itarathā nisinnāpi na labheyyāti gaṇṭhipadādīsu vuttaṃ. Bhikkhūnampi eseva nayo.

La explicación es: si ella, permaneciendo precisamente dentro del monasterio (ārāma), ve u oye; aquí se sobreentiende 'o dentro del monasterio', etc. En el Comentario se dice: 'Si estando en el monasterio ve u oye bailes, etc., ya sea dentro del monasterio o fuera del monasterio, no hay ofensa' (Pāci. Aṭṭha. 837). Aunque se mencione 'estando de pie', esto se aplica a todas las posturas. 'Estando en el monasterio' no significa solo de pie; incluso si se mueve desde allí, se aplica a todas las posturas. Sin embargo, se dijo 'estando en el monasterio' (Pāci. 837) para indicar lo que pertenece al recinto del monasterio. De lo contrario, se dice en los glosarios (gaṇṭhipada) y otros textos, que si estuviera sentada no se aplicaría. Para los bhikkhus rige el mismo método.

2191. Yā attano ṭhitokāsaṃ āgantvā payojitaṃ passati vā suṇāti vāti yojanā. Ṭhitokāsanti ettha gatinivattisāmaññena sayitanisinnampi gayhati. Tathārūpā hi kāraṇā gantvā passantiyā vāpīti yojanā. Kāraṇaṃ nāma salākabhattādikāraṇaṃ. Yathāha ‘‘sati karaṇīyeti salākabhattādīnaṃ vā atthāya aññena vā kenaci karaṇīyena gantvā gataṭṭhāne passati vā suṇāti vā, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 837).

2191. La explicación es: si ella ve u oye lo que se presenta llegando al lugar donde se encuentra. En 'lugar donde se encuentra', por la naturaleza común de la interrupción del movimiento, se incluye también estar acostada o sentada. La explicación es: 'o si ella ve yendo por tal motivo'. Por 'motivo' se entiende razones como ir por la comida por sorteo (salākabhatta), etc. Como se dice: 'Si habiendo una tarea, se va por el bien de la comida por sorteo, etc., o por cualquier otra tarea, y en el lugar al que se ha ido se ve u oye, no hay ofensa' (Pāci. Aṭṭha. 837).

2192. Maggaṃ gacchantī paṭipathe naccaṃ aṭṭhatvā passatīti evaṃ passantiyāpi ca tathā anāpattīti ajjhāhārayojanā. Paṭipatheti gamanamaggābhimukhe. Āpadāsupīti tādisena upaddavena upaddutā samajjaṭṭhānaṃ pavisati, evaṃ pavisitvā passantiyā vā suṇantiyā vā anāpatti.

2192. La construcción adicional de la explicación es: 'Si mientras va por el camino, ve un baile en la ruta sin detenerse, para la que ve así tampoco hay ofensa'. 'En la ruta' significa en la dirección del camino por el que se transita. 'Incluso en calamidades' significa que si alguien, afligido por tal desastre, entra en un lugar de reunión (samajja), y al entrar así ve u oye, no hay ofensa.

2193. Idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato eḷakalomasikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘samāna’’nti viññātaṃ.

2193. Se entiende que esta regla de entrenamiento es igual (samāna) a la regla de entrenamiento de la lana de oveja (eḷakaloma) en cuanto a su origen (samuṭṭhāna).

Dasamaṃ.

Décimo.

Lasuṇavaggo paṭhamo.

Primer capítulo: El ajo (Lasuṇavagga).

2194-5. Idha [Pg.74] imasmiṃ sāsane yā pana bhikkhunī rattandhakārasmiṃ appadīpe purisena saddhiṃ ekikā sace santiṭṭhati, tassā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Rattandhakārasminti rattiyaṃ. Rattipariyāyo hi rattandhakāra-saddo. Yathāha padabhājane ‘‘rattandhakāreti oggate sūriye’’ti (pāci. 840). Appadīpeti pajjotacandasūriyaaggīsu ekenāpi anobhāsite, iminā rattikkhettaṃ dasseti. ‘‘Santiṭṭhatī’’ti iminā gamananisinnasayanasaṅkhātaṃ iriyāpathattikañca upalakkhitanti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhi vajirabuddhinā ‘‘santiṭṭheyyāti ettha ṭhānāpadesena catubbidhopi iriyāpatho saṅgahito, tasmā purisena saddhiṃ caṅkamanādīni karontiyāpi pācittiyañca upalabbhatī’’ti (vajira. ṭī. pācittiya 839 thokaṃ visadisaṃ). Purisena saddhinti santiṭṭhituṃ, sallapituñca viññunā manussapurisena saddhiṃ.

2194-5. En esta enseñanza, si una bhikkhunī permanece sola con un hombre en la oscuridad de la noche sin una luz, se dice que comete una falta pācittiya. 'En la oscuridad de la noche' significa durante la noche, pues el término oscuridad de la noche es un sinónimo de la noche. Como se dice en el análisis de las palabras: 'en la oscuridad de la noche significa una vez que el sol se ha puesto'. 'Sin una luz' significa que no está iluminado por ninguna de estas cuatro: una lámpara, la luna, el sol o el fuego; con esto se indica el periodo de tiempo nocturno. 'Permanece' debe entenderse como la indicación de las tres posturas físicas: caminar, sentarse y acostarse. Pues se dice en el Vajirabuddhi: 'al decir se quede de pie (permanezca), mediante la designación de la postura de estar de pie, se incluyen las cuatro clases de posturas; por lo tanto, incluso para quien camina de un lado a otro con un hombre, se incurre en una falta pācittiya'. 'Con un hombre' se refiere a estar con un hombre humano con entendimiento para permanecer o conversar con él.

Rahassādavasena purisassa hatthapāsaṃ samāgantvā tena saddhiṃ sallapantiyā vā pācittiyaṃ vuttanti yojanā.

Se explica que se comete una falta pācittiya para aquella que, con el deseo de privacidad, se acerca a un hombre a la distancia de un brazo (hatthapāsa) o conversa con él.

2196-7. Yā pana bhikkhunī sace manussapurisassa hatthapāsaṃ vijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, yakkhapetatiracchānagatānaṃ hatthapāsaṃ avijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, tassā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā.

2196-7. Se explica que si una bhikkhunī permanece o conversa habiendo dejado la distancia de un brazo de un hombre humano, pero sin haber dejado la distancia de un brazo de un yakkha, un peta o un animal, comete una falta dukkaṭa.

Viññuggahaṇena aviññū puriso anāpattiṃ na karotīti dīpeti.

Al incluir el término 'con entendimiento', se indica que un hombre sin entendimiento no constituye una excepción a la falta.

2198. Aññavihitāyāti rahoassādato aññaṃ cintentiyā. Yathāha ‘‘rahoassādato aññavihitāva hutvā’’ti (pāci. aṭṭha. 841). Catutthena, chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhānato [Pg.75] theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Santiṭṭhanasallapanavasena kriyaṃ. Saññāya vimokkho etasminti saññāvimokkhakaṃ.

2198. 'Distraída' significa que está pensando en algo distinto al disfrute de la privacidad. Como se dice: 'estando distraída de la gratificación del secreto'. Respecto al origen, surge a través del cuarto y sexto origen, como el origen del robo de una caravana. La acción es en términos de permanecer y conversar. 'Liberación por percepción' significa que la liberación de la falta depende de la percepción.

Paṭhamaṃ.

Primero.

2199. Paṭicchanne okāseti kuṭṭādīsu yena kenaci paṭicchanne okāse. Idaṃ vacanaṃ.

2199. 'En un lugar cubierto' se refiere a un espacio cubierto por cualquier cosa, como paredes, etc. Esta es la declaración.

Dutiyaṃ.

Segundo.

2200. Tatiye ‘‘ajjhokāse’’ti ca catutthe ‘‘rathikāya, byūhe, siṅghāṭake’’ti padāni ca vajjetvā avasesaṃ sandhāyāha ‘‘apubbaṃ natthi kiñcipī’’ti. Ettha ‘‘vattabba’’nti seso. Ettha ca rathikāyāti racchāya. Byūheti anibbiddharacchāya. Siṅghāṭaketi caccare okāse, tikoṇaṃ vā catukoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhāneti vuttaṃ hoti.

2200. Respecto a lo restante, exceptuando las palabras 'al aire libre' en el tercero, y 'calle, callejón, encrucijada' en el cuarto, se dice: 'no hay nada nuevo'. Aquí debe añadirse 'que deba decirse'. Aquí, 'calle' significa una vía. 'Callejón' es un camino sin salida. 'Encrucijada' es un espacio abierto como una plaza, donde se encuentran tres o cuatro caminos.

Tatiyacatutthāni.

Tercero y cuarto.

2201-2. ‘‘Yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkameyya, pācittiya’’nti (pāci. 855) vacanato yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā chadananto āsane nisīditvā sāmike anāpucchā anovassakappadesaṃ atikkameti, yā ca ajjhokāse vā nisīditvā sace upacāraṃ atikkameti, tassā paṭhame pade dukkaṭaṃ hoti, dutiye pade pācitti pariyāputāti yojanā. ‘‘Āsane’’ti iminā pallaṅkamābhujitvā nisīdanārahamāsanaṃ adhippetaṃ. Yathāha – ‘‘āsanaṃ nāma pallaṅkassa okāso vuccatī’’ti (pāci. 856). Anovassappadesanti nibbakosabbhantaraṃ. Abbhokāse āpattikhettaṃ dassetumāha ‘‘upacārampi vā sace’’ti. Upacāranti dvādasahatthappamāṇaṃ [Pg.76] padesaṃ. Yathāha gaṇṭhipade ‘‘upacāro dvādasahattho’’ti.

2201-2. Debido a la declaración: 'Si una bhikkhunī, habiendo visitado familias antes de la comida y habiéndose sentado en un asiento, se marcha sin avisar al dueño, comete una falta pācittiya', se explica que si una bhikkhunī, habiendo visitado familias antes de la comida y habiéndose sentado en un asiento bajo techo, se marcha sin avisar al dueño y cruza el área resguardada de la lluvia, o si sentada al aire libre cruza el perímetro, comete una falta dukkaṭa en el primer paso y una pācittiya en el segundo paso. Por 'asiento' se entiende un asiento adecuado para sentarse con las piernas cruzadas. Como se dice: 'por asiento se entiende el espacio para sentarse con las piernas cruzadas'. 'Área resguardada de la lluvia' significa el interior de la casa. Para mostrar el ámbito de la falta al aire libre, dice: 'o incluso si cruza el perímetro'. 'Perímetro' (upacāra) es un espacio de doce codos, como se dice en el Gaṇṭhipada: 'el perímetro es de doce codos'.

2203. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘dukkaṭaṃ samudīrita’’nti idaṃ paccāmasati. Āpuṭṭhe anāpuṭṭhasaññāya āpuṭṭhe vicikicchato pakkamantiyā tathā dukkaṭanti yojanā. Ettha ca ‘‘bhikkhuniyā’’ti sambandhiniyā samānattā ‘‘vicikicchantiyā’’ti vattabbe liṅgavipallāsavasena ‘‘vicikicchato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

2203. Con la palabra 'así', se refiere a 'se declara una dukkaṭa'. Si ella ha pedido permiso pero percibe que no lo ha pedido, o tiene dudas sobre si lo pidió al marcharse, se produce igualmente una dukkaṭa. Debe entenderse que aquí se usa 'vicikicchato' (forma masculina) en lugar de 'vicikicchantiyā' (forma femenina) debido a una irregularidad gramatical de género, aunque se refiere a la bhikkhunī.

2204. Gilānāyāti yā tādisena gelaññena āpucchituṃ na sakkoti. Āpadāsūti ghare aggi uṭṭhito hoti corā vā, evarūpe upaddave anāpucchā pakkamantiyā anāpatti.

2204. 'Para una enferma' significa aquella que debido a tal enfermedad no es capaz de pedir permiso. 'En peligros' significa si surge un incendio en la casa o hay ladrones; en tales calamidades, no hay falta para la que se marcha sin avisar.

Pañcamaṃ.

Quinto.

2205-6. ‘‘Gacchantiyā vajantiyā’’ti ca nisīdananipajjanāvasānadassanatthaṃ vuttaṃ. Pācittiyaṃ pana pacchābhattaṃ sāmike ‘‘idha nisīdāma vā sayāma vā’’ti anāpucchitvā nisinnanipannapaccayā hotīti veditabbaṃ. Pacchābhattaṃ sāmike anāpucchā āsane nisīditvā gacchantiyā ekā pācitti hotīti yojanā. Esa nayo ‘‘nipajjitvā’’tiādīsupi.

2205-6. Las palabras 'yendo' y 'partiendo' se dicen para mostrar el final de los actos de sentarse o acostarse. Debe entenderse que la falta pācittiya ocurre después de la comida debido a sentarse o acostarse sin haber preguntado al dueño '¿podemos sentarnos o acostarnos aquí?'. Se explica que si después de la comida se marcha tras haberse sentado en un asiento sin avisar al dueño, incurre en una pācittiya. Este mismo método se aplica a 'habiéndose acostado', etc.

Yathā pana tattha asaṃhārime anāpatti, evamidha dhuvapaññatte vā anāpattīti.

Así como en ese caso no hay falta si el asiento no es portátil, del mismo modo aquí no hay falta si el asiento es de disposición permanente.

Chaṭṭhaṃ.

Sexto.

2207. Tisamuṭṭhānanti sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhānato.

2207. 'Tres orígenes' significa que se origina a partir de los tres orígenes que poseen intención.

Aṭṭhamaṃ.

Octavo.

2208. Yā [Pg.77] pana bhikkhunī attānampi vā parampi vā nirayabrahmacariyehi abhisapeyya, tassā vācato vācato siyā pācittīti yojanā. Tattha abhisapeyyāti sapathaṃ kareyya, ‘‘niraye nibbattāmi, avīcimhi nibbattāmī’’ti attānaṃ vā ‘‘niraye nibbattatu, avīcimhi nibbattatū’’ti paraṃ vā ‘‘gihinī homi, odātavatthā homī’’ti attānaṃ vā ‘‘gihinī hotu, odātavatthā hotū’’ti paraṃ vā abhisapeyyāti vuttaṃ hoti.

2208. Se explica que si una bhikkhunī se maldice a sí misma o a otra con respecto al infierno o a la vida santa, comete una falta pācittiya por cada palabra. 'Maldecir' significa que haría un juramento diciendo sobre sí misma: 'que renazca en el infierno, que renazca en el Avīci', o sobre otra persona: 'que renazca en el infierno, que renazca en el Avīci'; o sobre sí misma: 'que me convierta en laica, que vista de blanco', o sobre otra persona: 'que se convierta en laica, que vista de blanco'.

2210. Akkosati attānaṃ vā paraṃ vāti sambandho. Tikapācittiyanti upasampannāya upasampannasaññāvematikāanupasampannasaññāvasena. Sesāyāti anupasampannāya. Anupasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññā akkosati, dukkaṭanti evaṃ tikadukkaṭaṃ.

2210. La conexión es 'insulta a sí misma o a otra'. 'Falta pācittiya triple' se refiere a cuando la otra persona está ordenada y se tiene la percepción de ordenada, se tiene duda o se tiene la percepción de no ordenada. 'Para la restante' significa para la no ordenada. Si insulta a una no ordenada con la percepción de ordenada, con duda o con la percepción de no ordenada, hay una falta dukkaṭa, siendo así una falta dukkaṭa triple.

2211. Atthadhammānusāsaniṃ purakkhatvā vadantīnaṃ anāpattīti yojanā. Yathāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘atthapurekkhārāyāti aṭṭhakathaṃ kathentiyā. Dhammapurekkhārāyāti pāḷiṃ vācentiyā. Anusāsanipurekkhārāyāti ‘idānipi tvaṃ edisā, sādhu viramassu, no ce viramasi, addhā puna evarūpāni kammāni katvā niraye uppajjissasi, tiracchānayoniyā uppajjissasī’ti evaṃ anusāsaniyaṃ ṭhatvā vadantiyā anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 878).

2211. Se explica que no hay falta para quienes hablan priorizando el beneficio, el Dhamma y la instrucción. Como se dice en el comentario: 'priorizando el beneficio' significa explicar el comentario. 'Priorizando el Dhamma' significa recitar el Canon Pali. 'Priorizando la instrucción' significa hablar basándose en la enseñanza: 'incluso ahora eres así, detente por tu bien, si no te detienes, ciertamente tras realizar tales acciones de nuevo, renacerás en el infierno o en el reino animal'; en tal caso no hay falta.

Navamaṃ.

Noveno.

2212. Vadhitvāti satthādīhi paharitvā. Vadhitvā vāti ettha vā-saddo pāḷiyaṃ ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti (pāci. 880) vuttaṃ āmeḍitaṃ sūceti.

2212. ‘Vadhitvā’ significa habiendo golpeado con armas y demás. En ‘vadhitvā vā’, la palabra ‘vā’ indica la repetición (āmeḍita) mencionada en el Canon como ‘vadhitvā vadhitvā’ (Pāci. 880).

2213. Etthāti [Pg.78] imasmiṃ sikkhāpade. Kāyavācācittasamuṭṭhānaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ nāma, samanubhāsanasamuṭṭhānantipi etasseva nāmaṃ.

2213. ‘Ettha’ significa en esta regla de entrenamiento. El origen a través del cuerpo, el habla y la mente se denomina ‘origen por abandono de la responsabilidad’ (dhuranikkhepasamuṭṭhāna); ‘origen por amonestación formal’ (samanubhāsanasamuṭṭhāna) es también un nombre para esto mismo.

Dasamaṃ.

Décimo.

Andhakāravaggo dutiyo.

El Capítulo de la Oscuridad es el segundo.

2214. Yā pana bhikkhunī naggā anivatthā apārutā hutvā nahāyati, assā sabbapayoge dukkaṭaṃ. Tassa nahānassa vosāne pariyosāne sā bhikkhunī jinavuttaṃ jinena bhagavatā bhikkhunīnaṃ paññattaṃ dosaṃ pācittiyāpattiṃ samupeti āpajjatīti yojanā. Bhikkhuni dosanti ettha gāthābandhavasena rasso kato.

2214. Si una bhikkhunī se baña desnuda, sin vestidura inferior ni superior, hay un dukkaṭa por cada esfuerzo. Al concluir dicho baño, ella incurre en la falta de pācittiya, la falta prescrita por el Victorioso, el Bienaventurado, para las bhikkhunīs; esta es la conexión. En ‘bhikkhuni dosaṃ’, se ha acortado la vocal por razones métricas del verso.

2215. Acchinnacīvarāti acchinnaudakasāṭikacīvarā. Naṭṭhacīvarāti corādīhi naṭṭhaudakasāṭikacīvarā. Āpadāsu vāti ‘‘mahagghaṃ imaṃ disvā corāpi hareyyu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā naggāya nahāyantiyā na doso.

2215. ‘Acchinnacīvarā’ significa aquella cuya túnica para el baño le ha sido robada. ‘Naṭṭhacīvarā’ significa aquella cuya túnica para el baño ha sido extraviada por causa de ladrones y otros. ‘O en emergencias’ se refiere a situaciones tales como ver que, al ser costosa, incluso los ladrones podrían llevársela; en tales emergencias no hay falta si se baña desnuda.

Paṭhamaṃ.

Primero.

2216. Dutiyeti ‘‘udakasāṭikaṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāyā’’tiādisikkhāpade (pāci. 888).

2216. ‘Segundo’ se refiere a la regla de entrenamiento que comienza con: “Cuando una bhikkhunī mande a hacer una túnica para el baño...” (Pāci. 888).

Dutiyaṃ.

Segundo.

2217-8. Dussibbitaṃ cīvaranti asakkaccasibbitaṃ cīvaraṃ. Visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya sayaṃ vā vigatasibbanaṃ katvā. ‘‘Visibbāpetvā’’ti seso. Yathāha ‘‘visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti (pāci. 893). Anantarāyāti dasasu antarāyesu [Pg.79] aññatarantarāyarahitā. Taṃ visibbitaṃ, visibbāpitaṃ vā cīvaraṃ. ‘‘Anantarāyā taṃ pacchā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rasso kato. Na sibbeyyāti etthāpi ‘‘na sibbāpeyyā’’ti seso. Yathāha ‘‘neva sibbeyya, na sibbāpanāya ussukkaṃ kareyyā’’ti (pāci. 893).

2217-8. ‘Una túnica mal cosida’ es una túnica cosida sin el debido cuidado. ‘Habiéndola descosido’ significa haber deshecho la costura ella misma o habiéndola mandado a deshacer con el fin de coserla de nuevo. ‘Habiéndola mandado a descoser’ es lo que resta por decir. Como se ha dicho: “Habiéndola descosido o habiéndola mandado a descoser” (Pāci. 893). ‘Sin obstáculos’ significa libre de cualquiera de los diez obstáculos. ‘No debería coser’ también incluye ‘no debería mandar a coser’. Como se ha dicho: “Ni debería coserla, ni debería esforzarse para que la cosan” (Pāci. 893).

Catupañcāhanti ettha ‘‘uttarichappañcavācāhi (pāci. 62-64), uttaridirattatiratta’’ntiādīsu (pāci. 51-52) viya appasaṅkhyāya bahusaṅkhyāyaṃ antogadhattepi ubhayavacanaṃ lokavohāravasena vacanasiliṭṭhatāyāti daṭṭhabbaṃ. Dhureti sibbanussāhe. Nikkhittamatteti vissaṭṭhamatte.

‘Cuatro o cinco días’; aquí, al igual que en “más de cinco o seis palabras” (Pāci. 62-64) o “más de dos o tres noches” (Pāci. 51-52), debe entenderse que, aunque el número menor esté incluido en el mayor, se usan ambos términos por la elegancia del lenguaje según el uso convencional del mundo. ‘En la responsabilidad’ se refiere al esfuerzo de la costura. ‘Tan pronto como sea abandonada’ significa tan pronto como sea dejada de lado.

2219. Tikapācittiyaṃ vuttanti upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti tīsu vāresu tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti vārattaye dukkaṭattayaṃ.

2219. Se menciona una tríada de pācittiya: cuando respecto a una persona ordenada, se tiene la percepción de que está ordenada, se tiene duda, o se tiene la percepción de que no está ordenada; en estos tres casos se declara una tríada de pācittiya. ‘Para la restante’ significa para una persona no ordenada. ‘Tríada de dukkaṭa’ significa tres dukkaṭas en los tres casos.

2220. Ubhinnanti upasampannānupasampannānaṃ. Aññasminti cīvarato aññasmiṃ. Antarāyepi vā satīti rājacorādiantarāyānaṃ dasannaṃ aññatare sati.

2220. ‘De ambas’ significa de las personas ordenadas y de las no ordenadas. ‘En otra cosa’ significa en algo distinto a una túnica. ‘O si existe un obstáculo’ significa si existe alguno de los diez obstáculos, como reyes, ladrones, etc.

2221. ‘‘Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mata’’nti idaṃ aṭṭhakathāya ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti (pāci. aṭṭha. 893) vuttameva gahetvā vuttaṃ, terasasu samuṭṭhānasīsesu ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti visuṃ samuṭṭhānasīsaṃ nāma natthi. Mātikaṭṭhakathāyañca ‘‘samanubhāsanasamuṭṭhāna’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā, atthato samānaṃ) vuttaṃ, taṃ samuṭṭhānasīsesu antogadhameva. Tasmā ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti idaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānasseva pariyāyoti gahetabbaṃ.

2221. La expresión “Esto es conocido como origen por abandono de la responsabilidad” se ha dicho tomando lo expresado en el Comentario como ‘origen por abandono de la responsabilidad’ (Pāci. Aṭṭha. 893). Entre los trece tipos de origen, no existe por separado uno llamado ‘origen por abandono de la responsabilidad’. En el Comentario a la Mātikā se menciona como ‘origen por amonestación formal’ (Kaṅkhā. Aṭṭha.), el cual es idéntico en significado; este ya está incluido en los tipos de origen. Por lo tanto, debe entenderse que ‘origen por abandono de la responsabilidad’ es un sinónimo de ‘origen por amonestación formal’.

Tatiyaṃ.

Tercero.

2222. Pañca [Pg.80] ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. ‘‘Atikkameyyā’’ti kiriyāya dvikammakattā ‘‘pañcāhika’’nti ca ‘‘saṅghāṭicāra’’nti ca upayogatthe eva upayogavacanaṃ. Saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭi, iti vakkhamānānaṃ pañcannaṃ cīvarānamevādhivacanaṃ, saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena vā parivattananti attho. ‘‘Pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkameyyāti pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni neva nivāseti na pārupati na otāpeti pañcamaṃ divasaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 899) vacanato pañcadivasabbhantare yaṃ kiñci akatvā atikkāmentiyā cīvaragaṇanāya pācitti hotīti dassetumāha ‘‘yātikkameyyā’’tiādi.

2222. Cinco días es ‘pañcāhaṃ’, y lo mismo es ‘pañcāhikaṃ’. En relación con el verbo ‘atikkameyya’ (sobrepasar), tanto ‘pañcāhikaṃ’ como ‘saṅghāṭicāraṃ’ están en caso acusativo con función de objeto. ‘Saṅghāṭi’ es un término para las cinco túnicas que se mencionarán. ‘Saṅghāṭicāra’ significa el movimiento de las túnicas, ya sea por su uso, por ponerlas al sol o por rotarlas. Según lo dicho: “Si sobrepasa el quinto día, si en el quinto día ni se viste, ni se cubre, ni pone al sol las cinco túnicas y deja pasar el quinto día, hay una ofensa de pācittiya” (Pāci. 899). Para mostrar que el pācittiya ocurre por exceder el número de días sin hacer nada con las túnicas, se dice: “aquella que sobrepase”, etc.

2223. Ticīvaranti antaravāsakauttarāsaṅgasaṅghāṭisaṅkhātaṃ ticīvarañca. Saṃkaccīti thanaveṭhanasaṅkhātaṃ cīvarañca. Dakasāṭīti utunikāle nivāsetabbaudakasāṭicīvarañca. Iti ime pañca. Pañca tūti pañca cīvarāni nāma.

2223. ‘Triple túnica’ (ticīvara) se refiere al conjunto compuesto por la túnica interior, la túnica superior y el manto exterior. ‘Saṃkaccī’ es la túnica conocida como venda para el pecho. ‘Dakasāṭī’ es la túnica para el baño que debe vestirse durante el tiempo del periodo menstrual. Estas son las cinco. ‘Las cinco’ se refiere a estas cinco túnicas.

2224-5. Tikapācittīti pañcāhātikkantasaññā, vematikā, anatikkantasaññāti vikappattaye pācittiyattayaṃ hoti. Pañcāhānatikkante atikkantasaññāvematikānaṃ vasena dvikadukkaṭaṃ.

2224-5. ‘Tríada de pācittiya’ significa que hay tres pācittiyas para las tres variaciones: la percepción de que han pasado cinco días, la duda, y la percepción de que no han pasado (cuando sí han pasado). Cuando no han pasado los cinco días, hay una díada de dukkaṭa por la percepción de que han pasado y por la duda.

‘‘Pañcame divase’’tiādi anāpattivārasandassanaṃ. Nisevatīti nivāseti vā pārupati vā. Otāpetīti ettha vā-saddo luttaniddiṭṭho, otāpeti vāti attho. Āpadāsupīti mahagghaṃ cīvaraṃ, na sakkā hoti corabhayādīsu paribhuñjituṃ, evarūpe upaddave anāpatti.

“En el quinto día”, etc., muestra la sección sobre la no-ofensa. ‘Usa’ significa que se la viste o se cubre con ella. ‘La pone al sol’ (otāpeti); aquí se ha omitido la palabra ‘vā’ (o), significando ‘o la pone al sol’. ‘Incluso en emergencias’ se refiere a una túnica muy costosa que no se puede usar por temor a los ladrones, etc.; en tal dificultad, no hay ofensa.

Catutthaṃ.

Cuarto.

2226. Aññissā [Pg.81] saṅkametabbacīvaraṃ anāpucchā gahetvā yā paribhuñjati, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā, aññissā upasampannāya santakaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ tassā avatvā ādāya puna tassā dātabbaṃ, adatvā yā bhikkhunī paṭisevati, tassā pācittiyaṃ hotīti attho. ‘‘Saṅkametabbacīvaraṃ saṅkamanīya’’nti pariyāyasaddā ete. Yathāha ‘‘cīvarasaṅkamanīyanti saṅkametabbacīvaraṃ, aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna paṭidātabbacīvaranti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 903).

2226. La conexión es: si una bhikkhunī usa una túnica que debe ser devuelta, habiéndola tomado de otra sin pedir permiso, incurre en pācittiya. El significado es que si una bhikkhunī toma una de las cinco túnicas pertenecientes a otra persona ordenada sin habérselo dicho, y la usa sin habérsela devuelto, incurre en pācittiya. ‘Saṅkametabbacīvara’ y ‘saṅkamanīya’ son términos sinónimos. Como se ha dicho: “‘Cīvarasaṅkamanīya’ es una túnica que debe ser devuelta; el significado es una túnica perteneciente a otra persona, tomada sin permiso, que debe ser entregada de nuevo” (Pāci. Aṭṭha. 903).

2227. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘upasampannāya upasampannasaññā…pe… vematikā …pe… anupasampannasaññā cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 905) evaṃ tikapācittiyaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. ‘‘Tikadukkaṭa’’nti idañca vuttanayameva. Āpadāsūti sace apārutaṃ vā anivatthaṃ vā corā haranti, evarūpāsu āpadāsu vā.

2227. "Se dice la tríada de ofensas Pācittiya": "Hacia una ordenada, con la percepción de estar ordenada... o en duda... o con la percepción de no estar ordenada, si la monja usa una túnica que debe ser transferida, hay una ofensa Pācittiya" (Pāci. 905); así se establece la tríada de Pācittiya en el Canon. "Hacia la otra" significa hacia una no ordenada. "La tríada de Dukkaṭa" sigue el mismo método ya mencionado. "En casos de peligro" significa si los ladrones roban lo que no está cubierto o lo que no está puesto, o en tales situaciones de peligro.

2228. Etaṃ samuṭṭhānaṃ kathinena tulyanti yojanā. Gahaṇaṃ, paribhogo ca kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2228. "El origen de esto es igual al del Kathina", esta es la conexión. Tomar y usar son acciones (kriya). No pedir permiso es una omisión (akriya).

Pañcamaṃ.

Quinto.

2229. Labhitabbaṃ tu cīvaranti labhitabbaṃ vikappanupagaṃ cīvaraṃ. Nivāretīti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ antarāyaṃ parakkamati. Pācittiṃ paridīpayeti sace tassā vacanena te na denti, bhikkhuniyā pācittiyaṃ vadeyyāti attho.

2229. "Una túnica que debe ser obtenida" significa una túnica apta para ser asignada (vikappana). "Impide" significa que se esfuerza por crear un obstáculo para que aquellos que desean dar no den. "Indica una Pācittiya" significa que si ellos no dan debido a sus palabras, se debe declarar una ofensa Pācittiya para la monja.

2230. Ettha paṭhamaṃ ‘‘saṅghassā’’ti vuttattā gaṇassāti dve tayova gahetabbā. Lābheti ettha ‘‘nivārite’’ti seso. Sace aññaṃ parikkhāraṃ nivāreti, tatheva dukkaṭanti yojanā. Aññanti vikappanupagacīvarato aññaṃ. Parikkhāranti [Pg.82] yaṃ kiñci thālakādīnaṃ vā sappitelādīnaṃ vā aññataraṃ.

2230. Aquí, debido a que se dijo primero "para la Sangha", bajo el término "para un grupo" (gaṇa) deben entenderse dos o tres monjas. "Ganancia": aquí se debe suplir "cuando se impide". Si impide otro requisito, del mismo modo hay una ofensa Dukkaṭa; esta es la conexión. "Otro" significa algo distinto de una túnica apta para la asignación. "Requisito" significa cualquier cosa, ya sea un cuenco, etc., o aceite, mantequilla clarificada, etc.

2231. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘kittakaṃ agghanakaṃ dātukāmatthāti pucchati, ‘ettakaṃ nāmā’ti vadanti, ‘āgametha tāva, idāni vatthu mahagghaṃ, katipāhena kappāse āgate samagghaṃ bhavissatī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā. Na dosatāti na doso, anāpattīti attho.

2231. "Habiendo mostrado el beneficio" significa que ella pregunta: "¿Qué valor tiene lo que desean dar?"; ellos responden: "Tanto"; y ella dice: "Esperen un poco, ahora la tela es cara; en unos días, cuando llegue el algodón, será más barata". Al mostrar el beneficio de esta manera, "no hay falta" significa que no hay ofensa.

Chaṭṭhaṃ.

Sexto.

2232-3. Dhammikaṃ samaggena saṅghena sannipatitvā kariyamānaṃ cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ bhājanaṃ yā bhikkhunī paṭisedheyya paṭibāheyya, tassā evaṃ paṭisedhentiyā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Adhamme dhammasaññāya dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Ubho vematikāya vāti ubhosu vematikāya. Gāthābandhavasena su-saddalopo. Dhammike adhammike cīvaravibhaṅge vematikāya paṭibāhantiyā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Yathāha ‘‘dhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassa. Adhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassā’’ti. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘ekissā ekaṃ sāṭakaṃ nappahoti, āgametha tāva, katipāheneva uppajjissati, tato bhājessāmī’’ti (pāci. 914) evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā.

2232-3. "La distribución legal de túnicas que se lleva a cabo habiéndose reunido la Sangha en armonía; si una monja la prohíbe u obstaculiza, para ella que así lo prohíbe hay una ofensa Pācittiya"; esta es la conexión. "Por la percepción de legalidad en lo ilegal, se indica una Dukkaṭa"; esta es la conexión. "O por duda en ambos" significa duda respecto a ambos casos. Por razones métricas del verso, se omite el sonido 'su'. "Por obstaculizar con duda una distribución de túnicas legal o ilegal, se indica una Dukkaṭa"; esta es la conexión. Como se dice: "Si obstaculiza con duda lo legal, hay una ofensa Dukkaṭa. Si obstaculiza con duda lo ilegal, hay una ofensa Dukkaṭa". "Habiendo mostrado el beneficio" significa: "Una sola prenda no es suficiente para una monja; esperen un poco, en unos días surgirán más, y entonces las distribuiremos" (Pāci. 914); habiendo mostrado el beneficio de esta manera.

Sattamaṃ.

Séptimo.

2235-6. Nivāsanupagaṃ vā tathā pārupanupagaṃ vā kappabindukataṃ vā yaṃ kiñci cīvaraṃ pañca sahadhammike ca mātāpitaropi muñcitvā aññassa yassa kassaci gahaṭṭhassa vā paribbājakassa vā [Pg.83] yadi dadeyya, tassāpi pācittiyaṃ pariyāputanti yojanā. Ettha ca ‘‘pitaro’’ti mātā ca pitā ca mātāpitaroti vattabbe virūpekasesavasena niddeso daṭṭhabbo.

2235-6. "Cualquier túnica apta para usarse como prenda inferior o como prenda superior, o marcada con el punto de fijación (kappabindu), si la diera a cualquier otra persona, ya sea un laico o un asceta errante, excluyendo a los cinco compañeros en el Dhamma y también a los padres, para ella se establece una ofensa Pācittiya"; esta es la conexión. Y aquí, en lugar de decir "madre y padre", se debe ver el término "padres" (pitaro) como una designación mediante el compuesto elíptico de términos diferentes (virūpekasesa).

2237. Ettha imasmiṃ sikkhāpade tā pana pācittiyo cīvarānaṃ gaṇanāya vasena gaṇetabbāti yojanā.

2237. "En esta regla de entrenamiento, esas ofensas Pācittiya deben contarse según el número de túnicas"; esta es la conexión.

2238. Tāva sampaṭicchito kālo etassāti tāvakālikaṃ, cīvaraṃ. ‘‘Aññassā’’ti pubbe vuttassa dūrattā punapi ‘‘aññesa’’nti āha, soyevattho.

2238. "Aquello para lo cual el tiempo ha sido aceptado solo por un momento" es "tāvakālika" (temporal), refiriéndose a la túnica. Debido a que el término "aññassa" (de otro) mencionado anteriormente estaba distante, se dijo nuevamente "aññesaṃ" (de otros); el significado es el mismo.

Aṭṭhamaṃ.

Octavo.

2239. Yā pana bhikkhunī ‘‘sace mayaṃ sakkoma, dassāma karissāmāti evaṃ vācā bhinnā hotī’’ti vuttāya dubbalāya cīvarapaccāsāya cīvarassa vibhaṅgaṃ nisedhetvā cīvare kālaṃ atikkameyya, assā dosatā pācittiyāpatti hotīti yojanā. Cīvare kālanti ‘‘cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā’’ti (pāci. 922) padabhājane vuttaṃ cīvarakālaṃ. Atikkameyyāti ‘‘anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ, atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ atikkāmetī’’ti vuttavidhiṃ atikkāmeyya.

2239. "Si una monja, habiendo impedido la distribución de una túnica debido a una débil expectativa de túnica, expresada en palabras como 'si podemos, daremos o haremos', dejara pasar el tiempo de la túnica, para ella hay una falta de ofensa Pācittiya"; esta es la conexión. "El tiempo de la túnica" se refiere a lo dicho en el análisis de las palabras: "El tiempo de la túnica es el último mes de la temporada de lluvias cuando el Kathina no se ha extendido, y cinco meses cuando el Kathina se ha extendido" (Pāci. 922). "Dejara pasar" significa que transgrediría el procedimiento establecido: "cuando el Kathina no se ha extendido, deja pasar el último día de la temporada de lluvias; cuando el Kathina se ha extendido, deja pasar el día del levantamiento del Kathina".

2240. ‘‘Adubbalacīvare dubbalacīvarasaññā, āpatti dukkaṭassā’’ti vacanato sudubbalanti cetasāti ettha su-saddo padapūraṇe. Ubhosūti dubbale, adubbale ca. Kaṅkhitāya vāti vematikāya vā.

2240. Debido a la declaración: "Si tiene la percepción de que una túnica es de origen débil cuando no lo es, hay una ofensa Dukkaṭa", el término "sudubbalaṃ" (muy débil) se refiere a la intención; aquí el sonido 'su' es una partícula de relleno. "En ambos" significa en lo débil y en lo no débil. "Si duda" significa si tiene incertidumbre.

2241. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘kiñcāpi ‘na mayaṃ ayye sakkomā’ti vadanti, idāni pana tesaṃ kappāso āgamissati, saddho pasanno puriso āgamissati[Pg.84], addhā dassatī’’ti (pāci. aṭṭha. 921) evaṃ aṭṭhakathāya vuttanayena ānisaṃsaṃ dassetvā.

2241. "Habiendo mostrado el beneficio" significa haber mostrado el beneficio según el método dicho en el comentario: "Aunque digan 'Noble Señora, no podemos', ahora les llegará el algodón, vendrá una persona con fe y confianza, y ciertamente darán" (Pāci. Aṭṭha. 921).

Navamaṃ.

Noveno.

2242. Dhammikaṃ kathinuddhāranti ‘‘dhammiko nāma kathinuddhāro samaggo bhikkhunisaṅgho sannipatitvā uddharatī’’ti (pāci. 929) vuttaṃ kathinuddhāraṃ.

2242. "El levantamiento legal del Kathina" se refiere a lo que se ha dicho: "Se llama levantamiento legal del Kathina cuando la Sangha de monjas se reúne en armonía y lo levanta" (Pāci. 929).

2243. Yassāti yassa kathinassa. Atthāramūlako ānisaṃso nāma ‘‘yo ca tattha cīvaruppādo, so nesaṃ bhavissatī’’ti (mahāva. 306) anuññāto tasmiṃ vihāre uppajjanakacīvaravatthānisaṃso. Uddhāramūlako nāma antarubbhāraṃ kārāpentehi upāsakehi diyyamānacīvaravatthānisaṃso.

2243. "De lo cual" se refiere a de qué Kathina. El llamado "beneficio basado en la extensión" es el beneficio de las telas para túnicas que surgen en ese monasterio, permitido por la frase: "Cualquier surgimiento de túnicas que ocurra allí, será para ellas" (Mahāva. 306). El llamado "beneficio basado en el levantamiento" es el beneficio de las telas para túnicas dadas por los laicos que solicitan el levantamiento intermedio.

2245. Samānisaṃsopīti atthāraānisaṃsena samānisaṃsopi ubbhāro. Saddhāpālanakaāraṇāti pasādānurakkhanatthāya dātabboti yojanā. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘bhikkhunisaṅgho jiṇṇacīvaro, kathinānisaṃsamūlako mahālābho’’ti evarūpaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā.

2245. "También con el mismo beneficio" significa que el levantamiento tiene el mismo beneficio que el de la extensión. "Con el propósito de proteger la fe" significa que debe darse con el fin de preservar la devoción; esta es la conexión. "Habiendo mostrado el beneficio" significa habiendo mostrado un beneficio tal como: "La Sangha de monjas tiene túnicas viejas, y hay una gran ganancia basada en el beneficio del Kathina".

2246. Samuṭṭhānādinā saddhiṃ sesaṃ pana vinicchayajātaṃ asesena sabbākārena sattamena sikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘sadisa’’nti viññātaṃ. Kiñcipi appakampi apubbaṃ tattha vuttanayato aññaṃ natthīti yojanā.

2246. El resto del conjunto de decisiones, junto con el origen (samuṭṭhāna), etc., se entiende como "igual" o similar en todos sus aspectos a la séptima regla de entrenamiento. "No hay nada nuevo, ni siquiera un poco, que sea diferente del método allí mencionado"; esta es la conexión.

Dasamaṃ.

Décimo.

Naggavaggo tatiyo.

El Tercer Capítulo sobre la Desnudez.

2247. ‘‘Yā [Pg.85] pana bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiya’’nti (pāci. 933) paññattasikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘ekāyā’’tiādi. Ekāyāti ekāya bhikkhuniyā. Aparāti aññā upasampannā. Nipajjeyyunti ettha ‘‘ekamañce’’ti seso. Dveti dve bhikkhuniyo.

2247. "Si dos monjas se acuestan en una misma cama, hay una ofensa Pācittiya" (Pāci. 933); para mostrar la decisión sobre esta regla de entrenamiento establecida, se dice "Con una...", etc. "Con una" significa con una monja. "Otra" es otra ordenada. "Se acuestan": aquí se debe suplir "en una misma cama". "Dos" se refiere a las dos monjas.

2248-9. ‘‘Ekāya cā’’tiādi anāpattivāraniddeso. Ubho vāpi samaṃ nisīdantīti yojanā. Eḷakenāti eḷakalomasikkhāpadena.

2248-9. «Ekāya ca» (y con una sola [cubierta]), etc., es la explicación de la sección de no-ofensa. La construcción es «ambas se sientan juntas». «Con el de oveja» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el pelo de oveja.

Paṭhamaṃ.

Primero.

2250-1. Pāvārakaṭasārādinti ettha bhummekavacanaṃ. ‘‘Saṃhārimesū’’ti iminā samānādhikaraṇattā bahuvacanappasaṅge vacanavipallāsenettha ekavacananiddesoti daṭṭhabbo. Pāvāro ca kaṭasāro ca te ādi yassāti viggaho, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Ekakanti niddhāritabbanidassanaṃ. Ekameva ekakaṃ. Saṃhārimesu pāvārādīsu aññataranti attho. ‘‘Pāvāroti kojavādayo’’ti vadanti. Kaṭasāroti kaṭoyeva. Ādi-saddena attharitvā sayanārahaṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti. Tenevāti yaṃ atthataṃ, teneva. Pārupitvā sace yā pana dve saheva nipajjanti, tāsaṃ pācittiyaṃ siyāti yojanā. Ettha ca attharaṇapāvuraṇakicce ekasseva niddiṭṭhattā ekassa antassa attharaṇañca ekassa antassa pārupanañca viññāyati. Yathāha ‘‘saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā tuvaṭṭentīnametaṃ adhivacana’’nti (pāci. aṭṭha. 937).

2250-1. «Pāvārakaṭasārādinti» (en mantas, esteras, etc.); aquí se emplea el locativo singular. Dado que es concordante con «saṃhārimesū» (en cosas removibles), donde cabría esperar el plural, debe considerarse una designación en singular por inversión gramatical (vacanavipallāsa). El análisis (viggaho) es: manta (pāvāro), estera (kaṭasāro), y así sucesivamente. Este locativo es de distinción (niddhāraṇe). «Ekakaṃ» (uno solo) es el ejemplo de lo que se distingue. «Ekakaṃ» significa «exactamente uno». El sentido es «uno cualquiera de entre las mantas removibles, etc.». Dicen que «pāvāro» se refiere a alfombras de lana, etc. «Kaṭasāro» es simplemente una estera. Con la palabra «ādi» (etcétera), se incluye todo lo que es apto para dormir tras haber sido extendido. Por eso, «teneva» significa «con aquello mismo» que se ha extendido. La construcción es: si dos [monjas] se recuestan juntas después de haberse cubierto, para ellas habría una ofensa pācittiya. Y aquí, puesto que se menciona una sola para los actos de extender y cubrir, se entiende que se extiende un extremo y se cubre con el otro extremo. Como se ha dicho: «Esta es una denominación para aquellas que se recuestan tras extender un extremo y cubrirse con el otro de entre mantas removibles, esteras, etc.» (Pāci. Aṭṭha. 937).

Ekasmiṃ ekattharaṇe vā ekapāvuraṇe vā nipajjane sati tāsaṃ dvinnaṃ bhikkhunīnaṃ dukkaṭanti sambandho. Dvikadukkaṭaṃ vuttanti [Pg.86] ‘‘nānattharaṇapāvuraṇe ekattharaṇapāvuraṇasaññā…pe… vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 939) vuttaṃ dukkaṭadvayaṃ.

La conexión es: cuando se recuestan sobre una sola extensión o con una sola cubierta, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) para esas dos bhikkhunīs. El «duplicado de mala conducta» mencionado se refiere a las dos ofensas de mala conducta mencionadas en: «percepción de una sola extensión o cubierta en lo que son diferentes extensiones o cubiertas… etc… si tiene dudas, la ofensa es de mala conducta» (Pāci. 939).

2252. Vavatthānaṃ nidassetvāti majjhe kāsāvaṃ vā kattarayaṭṭhiṃ vā antamaso kāyabandhanampi ṭhapetvā nipajjanti, anāpattīti attho. Sesaṃ samuṭṭhānādividhānaṃ. Ādināti imasmiṃyeva vagge paṭhamasikkhāpadena. Tulyanti samānaṃ.

2252. «Habiendo mostrado la delimitación» significa que si se recuestan habiendo colocado en medio un manto azafrán, un bastón, o incluso al menos un cinturón, no hay ofensa. El resto se refiere a las disposiciones sobre el origen (samuṭṭhāna), etc. Con «ādi» (etc.) se refiere a la primera regla de entrenamiento en este mismo grupo (vagga). «Tulyaṃ» significa que es igual.

Dutiyaṃ.

Segundo.

2253. Aññissā bhikkhuniyā. Aphāsukāraṇāti aphāsukaraṇahetu. Anāpucchāti anāpucchitvā. Tassā purato ca caṅkamanādayo yadi kareyya, evaṃ karontiyā pācittiyāpatti hotīti yojanā. Caṅkamanādayoti ettha ādi-saddena ‘‘tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti uddisati vā uddisāpeti vā sajjhāyaṃ vā karotī’’ti (pāci. 943) padabhājane vuttānaṃ saṅgaho.

2253. De otra bhikkhunī. «Aphāsukāraṇā» significa por la causa de causarle incomodidad. «Anāpucchā» significa sin haber pedido permiso. La construcción es: si ella realizara caminatas, etc., frente a ella, para quien lo hace de este modo, hay una ofensa pācittiya. «Caminatas, etc.» incluye lo dicho en el análisis de palabras (padabhājana): «o permanece de pie, o se sienta, o se acuesta, o recita, o hace que alguien recite, o realiza el canto de las escrituras» (Pāci. 943).

2254. Nivattanānaṃ gaṇanāyāti caṅkamantiyā caṅkamassa ubhayakoṭiṃ patvā nivattantiyā nivattanagaṇanāya. Payogatoyevāti payogagaṇanāyeva, iriyāpathaparivattanagaṇanāyevāti vuttaṃ hoti. Dosāti pācittiyāpattiyo.

2254. «Por el conteo de los giros» significa por el conteo de los giros de quien, al caminar, gira tras haber llegado a ambos extremos del sendero de caminata. «Payogatoyeva» significa simplemente por el conteo de los actos (payoga), es decir, por el conteo de los cambios de postura. «Dosā» se refiere a las ofensas pācittiya.

2255. Padānaṃ gaṇanāvasāti ettha ādi-saddo luttaniddiṭṭho. Yathāha ‘‘padādigaṇanāyā’’ti (pāci. aṭṭha. 943). Tikapācittiyaṃ vuttanti upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti vikappattayassa vasena pācittiyattayaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya.

2255. «En virtud del conteo de los pasos»: aquí la palabra «ādi» (etc.) se menciona como omitida. Como se ha dicho: «por el conteo de los pasos, etc.» (Pāci. Aṭṭha. 943). Se menciona la «tríada de pācittiyas» refiriéndose a las tres variantes de pācittiya en virtud de: percepción de ordenada en una ordenada, tener dudas, y percepción de no ordenada [en una ordenada]. «Sesāya» se refiere a una no ordenada.

2256. Na [Pg.87] ca aphāsukāmāyāti āpucchitvā tassā bhikkhuniyā purato caṅkamanādīni karontiyā anāpattīti yojanā.

2256. «Y no con el deseo de incomodar»: la construcción es que no hay ofensa para quien, habiendo pedido permiso, realiza caminatas, etc., frente a esa bhikkhunī.

2257. Kriyākriyanti caṅkamanādikaraṇaṃ kiriyaṃ. Āpucchāya akaraṇaṃ akiriyaṃ. Pāpamānasanti akusalacittaṃ.

2257. «Acción e inacción»: realizar la caminata, etc., es la acción (kiriya). No pedir permiso es la inacción (akiriya). «Mente malvada» (pāpamānasa) es un pensamiento perjudicial (akusala).

Tatiyaṃ.

Tercero.

2258-9. Anantarāyāti vakkhamānesu rājantarāyādīsu dasasu antarāyesu aññatararahitā bhikkhunī. Dukkhitanti gilānaṃ. Yathāha ‘‘dukkhitā nāma gilānā vuccatī’’ti (pāci. 948). Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Yathāha ‘‘sahajīvinī nāma saddhivihārinī vuccatī’’ti. Aññāya vā nupaṭṭhāpeyyāti aññāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā vā gihiniyā vā upaṭṭhānaṃ na kārāpeyya. Nupaṭṭheyya sayampi vāti yā upaṭṭhānaṃ na kareyya. Dhure nikkhittamatte vāti ‘‘neva upaṭṭhessāmi, na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhure ussāhe nikkhittamatteyeva. Tassāti upajjhāyāya.

2258-9. «Sin obstáculos» (anantarāyā) se refiere a una bhikkhunī que está libre de cualquiera de los diez obstáculos que se mencionarán, como el obstáculo de los reyes, etc. «Dukkhitā» significa enferma. Como se ha dicho: «Dukkhitā es el nombre que se da a una enferma» (Pāci. 948). «Sahajīvinī» significa compañera de vida (saddhivihārinī). Como se ha dicho: «Sahajīvinī es el nombre que se da a una saddhivihārinī». «O si hiciera que otra la asista»: que no hiciera que sea asistida por otra bhikkhunī, por una sikkhamānā, por una sāmaṇerī o por una laica. «O si ella misma no la asistiera»: aquella que no prestara asistencia. «O apenas haya abandonado su responsabilidad» (dhure nikkhittamatte): apenas haya abandonado su esfuerzo en la responsabilidad pensando: «ni la asistiré, ni me esforzaré para que sea asistida». «Tassā» se refiere a la preceptora (upajjhāyā).

Antevāsiniyā vāpīti pabbajjāupasampadādhammanissayavasena catubbidhāsu antevāsinīsu aññatarāya. Itarāyāti anupasampannāya.

«O de una discípula» (antevāsinī) se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de discípulas en virtud de la ordenación (pabbajjā), la aceptación completa (upasampadā), el Dhamma y el refugio (nissaya). «Itarāya» (de la otra) se refiere a la no ordenada.

2260. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. ‘‘Gavesitvā alabhantiyā’’ti padacchedo, aññaṃ upaṭṭhāyikaṃ pariyesitvā alabhamānāyāti attho. ‘‘Āpadāsu ummattikādīna’’nti padacchedo. Gāthābandhavasena vaṇṇalopopi daṭṭhabbo. Āpadāsūti tathārūpe upaddave sati. Dhuranikkhepanodayanti [Pg.88] dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ. Yadettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

2260. «Enferma» significa enferma ella misma. «Gavesitvā alabhantiyā» es la división de palabras, significando: «buscando a otra asistente y no encontrándola». «Āpadāsu ummattikādīnaṃ» es la división de palabras. Debe entenderse que hay una elisión de sílabas (vaṇṇalopa) debido a la estructura del verso. «Āpadāsu» (en calamidades) significa cuando ocurre un desastre de tal naturaleza. «Dhuranikkhepanodayaṃ» significa el origen en el abandono de la responsabilidad. Lo que debe decirse aquí ya ha sido dicho anteriormente.

Catutthaṃ.

Cuarto.

2261-2. Puggalikassa attāyattaparāyattavasena aniyamitattā ‘‘saka’’nti iminā niyameti. Sakaṃ puggalikanti attano puggalikaṃ. Datvāti ettha ‘‘bhikkhuniyā’’ti seso. Sakavāṭanti parivattakadvārakavāṭasahitaṃ. Upassayanti gehaṃ. Dvārādīsūti ettha ādi-saddena gabbhapamukhānaṃ saṅgaho, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Bahūnipīti niddhāretabbanidassanaṃ. Bahūnipi dvārāni vā bahū gabbhe vā bahūni pamukhāni vā. Tanti yassā upassayo dinno, taṃ bhikkhuniṃ. Nikkaḍḍhantiyāti atikkāmentiyā. Tassāti yā nikkaḍḍhati, tassā.

2261-2. Dado que lo «personal» (puggalika) no está especificado en cuanto a si depende de uno mismo o de otro, se especifica mediante la palabra «saka» (propio). «Su propio personal» significa el personal perteneciente a ella misma. «Habiendo dado» (datvā): aquí se añade «a una bhikkhunī». «Sakavāṭaṃ» significa con una puerta que tiene hojas batientes. «Upassayaṃ» significa una casa. «Dvārādīsūti»: aquí con la palabra «ādi» (etc.) se incluye el cuarto interior y el porche; este locativo es de distinción. «Bahūnipī» (incluso muchos) es el ejemplo de lo que se distingue. Incluso muchas puertas, o muchos cuartos interiores, o muchos porches. «Tanti» se refiere a aquella bhikkhunī a quien se le dio la residencia. «Nikkaḍḍhantiyā» significa a quien la expulsa. «Tassā» se refiere a la que expulsa.

2263. Etthāti nikkaḍḍhane. Eseva nayoti ‘‘payogagaṇanāya āpattī’’ti dassitanayo. Ettha payogo nāma āṇāpanaṃ, iminā ‘‘ekāyāṇattiyā anekesu dvāresu atikkāmitesupi ekāva āpatti hotī’’ti evamādikaṃ aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ (pāci. aṭṭha. 943, 952 atthato samānaṃ) saṅgaṇhāti.

2263. «Aquí» se refiere a la expulsión. «Este mismo método» es el método mostrado de que «la ofensa es por el conteo de los actos». Aquí «acto» (payoga) se refiere a dar la orden; con esto, incluye la decisión de los comentarios (Pāci. Aṭṭha. 943, 952, similar en sentido) como: «aunque se expulse a través de muchas puertas con una sola orden, hay solo una ofensa».

2264. Tesu vinicchayesu ekaṃ vinicchayavisesaṃ dassetumāha ‘‘ettakāva imaṃ dvārā’’tiādi. Dvāragaṇanāya āpattiyo dvāragaṇanāpattiyo.

2264. Para mostrar una decisión específica de entre esas decisiones, dijo: «estas son exactamente las puertas», etc. «Ofensas por el conteo de las puertas» (dvāragaṇanāpattiyo) significa las ofensas según el número de puertas.

2265. Akavāṭamhāti akavāṭabandhato upassayā nikkaḍḍhantiyā dukkaṭanti yojanā. Sesāyāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti anupasampannāya upasampannasaññāya, vematikāya, anupasampannasaññāya ca vasena tikadukkaṭaṃ. Ubhinnanti upasampannānupasampannānaṃ. Parikkhāresūti pattacīvarādīsu parikkhāresu[Pg.89]. Sabbatthāti sabbesu payogesu, nikkaḍḍhiyamānesu, nikkaḍḍhāpiyamānesu cāti vuttaṃ hoti.

2265. «Akavāṭamhā» significa que la construcción es: hay una falta de mal obrar (dukkaṭa) para quien expulsa [a una monja] de una residencia que carece de cerrojo en la puerta. «Sesāyā» se refiere a una persona no ordenada (anupasampannā). «Tikadukkaṭa» (triple falta de mal obrar) se da en relación con una persona no ordenada debido a: percibirla como ordenada, tener dudas al respecto o percibirla como no ordenada. «Ubhinnanti» significa de ambas, de la ordenada y de la no ordenada. «Parikkhāresūti» se refiere a los requisitos como el cuenco, los mantos, etc. «Sabbatthāti» significa que se aplica a todos los esfuerzos (payoga), tanto al expulsar como al mandar a expulsar.

2266. Ettha imasmiṃ sikkhāpade samuṭṭhānādivinicchayena saha sesaṃ vinicchayajātaṃ asesena sabbappakārena saṅghikā vihārasmā nikkaḍḍhanasikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘sadisa’’nti sallakkhitanti yojanā.

2266. En esta regla de entrenamiento, junto con la determinación del origen (samuṭṭhāna) y demás, el resto de los asuntos de determinación se consideran completamente y de todas las formas similares a la regla de entrenamiento sobre la expulsión de un monasterio comunitario (saṅghika vihāra).

Pañcamaṃ.

Quinta.

2267. Chaṭṭheti ‘‘yā pana bhikkhunī saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’tiādimātikāya (pāci. 956) niddiṭṭhe chaṭṭhasikkhāpade. Idha vattabbanti imasmiṃ vinayavinicchaye kathetabbaṃ. Ariṭṭhassa sikkhāpadenāti ariṭṭhasikkhāpadena. Vinicchayoti samuṭṭhānādiko.

2267. En la sexta regla de entrenamiento, especificada en la matriz (mātikā) que comienza con: «Cualquier monja que viva en asociación con un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia...» (Pāc. 956). Lo que debe decirse aquí en esta determinación del Vinaya es: «Mediante la regla de entrenamiento de Ariṭṭha». La determinación (vinicchaya) se refiere al origen y otros aspectos.

Chaṭṭhaṃ.

Sexta.

2268. Sāsaṅkasammateti ettha ‘‘sappaṭibhaye’’ti seso. Ubhayampi heṭṭhā vuttatthameva. Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tasseva raṭṭhe. Sāsaṅkasammate sappaṭibhaye antoraṭṭhe satthena vinā cārikaṃ carantiyā bhikkhuniyā āpatti siyāti yojanā.

2268. «Sāsaṅkasammate» (en lo que se considera peligroso); aquí el resto es «acompañado de temor» (sappaṭibhaye). Ambos términos tienen el mismo significado indicado anteriormente. «Antoraṭṭhe» significa en el mismo reino donde ella reside. La construcción es: habría una ofensa para una monja que deambula sin una caravana (sattha) dentro del reino, en un lugar considerado peligroso y acompañado de temor.

2269. Evaṃ carantiyā sagāmakaṭṭhāne gāmantarappavese ca agāmake araññe addhayojane ca vinayaññunā bhikkhunā pācittiyanayo pācittiyāpattividhānakkamo ñeyyo ñātabboti yojanā.

2269. Para quien deambula de esa manera, el método de la Pācittiya —el procedimiento de la ofensa Pācittiya— debe ser conocido por un monje experto en el Vinaya, aplicándose en cada entrada de aldea en áreas habitadas y cada media yojana en bosques deshabitados.

2270. Saha satthena carantiyā na dosoti yojanā. Khemaṭṭhāne carantiyā, āpadāsu vā carantiyā na dosoti yojanā.

2270. La construcción es: no hay falta para quien deambula con una caravana. No hay falta para quien deambula en un lugar seguro o en situaciones de peligro (āpadāsu).

Sattamaṃ.

Séptima.

2271. Aṭṭhame [Pg.90] navame vāpīti ‘‘yā pana bhikkhunī tiroraṭṭhe’’tiādike (pāci. 966) aṭṭhamasikkhāpade ca ‘‘yā pana bhikkhunī antovassaṃ cārikaṃ careyya, pācittiya’’nti (pāci. 970) vuttanavamasikkhāpade ca. Anuttānaṃ na vijjati, sabbaṃ uttānameva, tasmā ettha mayā na vicārīyatīti adhippāyo.

2271. «En la octava o en la novena» se refiere tanto a la octava regla de entrenamiento que comienza con «Cualquier monja [que deambule] en un reino extranjero» (Pāc. 966) como a la novena regla de entrenamiento declarada como «Cualquier monja que deambule durante la temporada de lluvias, incurre en una Pācittiya» (Pāc. 970). No hay nada que no sea evidente; todo es claro, por lo tanto, no lo analizo aquí.

Aṭṭhamanavamāni.

Octava y novena.

2272. ‘‘Yā pana bhikkhunī vassaṃvutthā cārikaṃ na pakkameyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiya’’nti (pāci. 974) vuttasikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘pācittī’’tiādi. Ahaṃ na gamissāmi na pakkamissāmīti dhuranikkhepe kate pācittīti yojanā. Tathāti pācitti.

2272. Respecto a la regla de entrenamiento que dice: «Cualquier monja que, habiendo pasado el retiro de lluvias, no parta a deambular, incluso por cinco o seis yojanas, incurre en una Pācittiya» (Pāc. 974), para mostrar la determinación, dijo «Pācittī», etc. La construcción es: si se abandona la responsabilidad diciendo «yo no iré, no partiré», es una Pācittiya. Igualmente, es una Pācittiya.

2273. Vassaṃvutthāya pavāretvā antamaso pañca yojanāni gantuṃ vaṭṭati. Ettha api-saddassa sambhāvanatthataṃ dassetumāha ‘‘chasū’’tiādi. Idha imasmiṃ anāpattivāre chasu yojanesu yadatthi vattabbaṃ, taṃ kinnu nāma siyā, natthi kiñci vattabbanti attho. Pavāretvā cha yojanāni gacchantiyā anāpattibhāvo avuttasiddhovāti dīpeti.

2273. Habiendo pasado el retiro de lluvias y realizado la Pavāraṇā, es apropiado ir al menos cinco yojanas. Aquí, para mostrar el sentido inclusivo de la partícula «api», dijo «en seis» (chasu), etc. El significado es: aquí, en esta sección de no-ofensa, respecto a lo que debe decirse sobre las seis yojanas, ¿qué podría ser? No hay nada que decir. Muestra que el estado de no-ofensa para quien viaja seis yojanas después de la Pavāraṇā está establecido aunque no se mencione explícitamente.

2274. Tīṇi yojanāni. Tenevāti yena gatā, teneva maggena. Aññena maggenāti gatamaggato aññena pathena.

2274. Tres yojanas. «Por ese mismo» significa por el mismo camino por el que vino. «Por otro camino» significa por una ruta distinta a la del camino de ida.

2275. Dasavidhe antarāyasmiṃ satīti vakkhamānesu antarāyesu aññatarasmiṃ sati. Tassā anāpattīti yojanā. Āpadāsūti aṭṭādikāraṇena kenaci palibuddhādibhāvasaṅkhātāsu āpadāsu. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. Dutiyāya bhikkhuniyā alābhe vā apakkamantiyā anāpatti.

2275. «Cuando hay uno de los diez tipos de obstáculos» significa cuando está presente alguno de los obstáculos que se mencionarán. Para ella, no hay ofensa. «En peligros» (āpadāsūti) se refiere a situaciones de peligro consistentes en estar impedida por alguna razón como bosques, etc. «Por estar enferma» significa por estar ella misma enferma. O bien, si no se consigue una segunda monja, no hay ofensa al no partir.

2276. Rājā [Pg.91] ca corā ca amanussā ca aggi ca toyañca vāḷā ca sarīsapā cāti viggaho. Manussoti ettha gāthābandhavasena pubbapadalopo ‘‘lābūni sīdantī’’tiādīsu (jā. 1.1.77) viya. Jīvitañca brahmacariyā ca jīvitabrahmacariyanti samāhāradvande samāso, tassa jīvitabrahmacariyassa. Antarāyā eva antarāyikā. Etesaṃ dasannaṃ aññatarasmiṃ apakkamantiyā anāpatti. Yathāha ‘‘antarāyeti dasavidhe antarāye. ‘Paraṃ gacchissāmī’ti nikkhantā, nadipūro pana āgato, corā vā magge honti, megho vā uṭṭhāti, nivattituṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 976).

2276. El análisis es: el rey, los ladrones, los seres no humanos, el fuego, el agua, las fieras y los reptiles. «Manusso» (ser humano) aquí se omite del primer término debido a la métrica del verso, como en «Lābūni sīdanti», etc. «Jīvitañca brahmacariyā ca» forman un compuesto dvanda, significando «de esa vida y vida santa». Los obstáculos son en sí mismos «obstructivos» (antarāyikā). No hay ofensa para quien no parte debido a cualquiera de estos diez motivos. Como se dijo: «Obstáculos: los diez tipos de obstáculos. Una [monja] ha partido diciendo “iré más lejos”, pero llega una crecida del río, o hay ladrones en el camino, o surge una tormenta; es apropiado regresar» (Pāc. Aṭṭha. 976).

2277. Apakkamanaṃ akriyaṃ. Anādariyena āpajjanato āha ‘‘dukkhavedana’’nti.

2277. El no partir es una omisión de acción. Debido a que se incurre en ella por falta de respeto (anādariya), dijo «sensación dolorosa» (dukkhavedanaṃ).

Dasamaṃ.

Décima.

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

Cuarto capítulo: Tuvaṭṭavagga.

2278-80. Rājāgāranti rañño kīḷanagharaṃ. Cittāgāranti kīḷanacittasālaṃ. Ārāmanti kīḷanaupavanaṃ. Kīḷuyyānanti kīḷanatthāya kataṃ uyyānaṃ. Kīḷāvāpinti ettha kiñcāpi pāḷiyaṃ (pāci. 979) pokkharaṇī vuttā, sā pana sabbajalāsayānaṃ kīḷāya katānaṃ upalakkhaṇavasena vuttāti āha ‘‘kīḷāvāpi’’nti, kīḷanatthāya katavāpinti attho. ‘‘Nānākāra’’nti idaṃ yathāvuttapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Sabbasaṅgāhikavasena ‘‘tānī’’ti vuttaṃ. Nānākāraṃ rājāgāraṃ cittāgāraṃ ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā kīḷāvāpiṃ daṭṭhuṃ gacchantīnaṃ tāni sabbāni ekato daṭṭhuṃ gacchantīnaṃ tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pade pade dukkaṭaṃ muninā niddiṭṭhanti yojanā.

2278-80. «Rājāgāra» significa la casa de recreo de un rey. «Cittāgāra» significa un pabellón de recreo pintado. «Ārāma» significa un bosque de recreo. «Kīḷuyyāna» significa un jardín hecho para el recreo. «Kīḷāvāpi» — aquí, aunque en el texto original (Pāc. 979) se menciona un estanque de lotos (pokkharaṇī), se menciona como una representación de todos los reservorios de agua hechos para el recreo, por eso dijo «kīḷāvāpi», que significa un reservorio hecho para el recreo. «Nānākāra» (de varias formas) debe conectarse con cada uno de los términos mencionados. Por el sentido de inclusión total se dijo «esos» (tāni). La construcción es: para aquellas monjas que van a ver las diversas formas de casas de reyes, pabellones pintados, parques, jardines de recreo o estanques de recreo, o que van a ver todos ellos juntos, el Sabio (Muninā) especificó una falta de mal obrar (dukkaṭa) por cada paso dado.

Pañcapīti [Pg.92] rājāgārādīni pañcapi. Ekāyeva pācitti āpatti paridīpitāti yojanā. Taṃ taṃ disābhāgaṃ gantvā passanti ce, pāṭekkāpattiyo payogagaṇanāya siyunti yojanā.

«Incluso las cinco» se refiere a las cinco instalaciones como la casa del rey, etc. Se explica una sola ofensa Pācittiya. Si van y ven esos diversos lugares, habría ofensas individuales según el número de esfuerzos (payoga).

2281. Gamanabāhullena āpattibāhullaṃ pakāsetvā gīvāparivattanasaṅkhātena payogabāhullenāpi āpattibāhullaṃ pakāsetumāha ‘‘payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā’’ti. Sabbatthāti yattha bhikkhuniyā pācittiyaṃ vuttaṃ, tattha sabbattha.

2281. Habiendo explicado la abundancia de ofensas a través de la abundancia del caminar, para explicar la abundancia de ofensas también a través de la abundancia de esfuerzos (payoga) consistentes en el giro del cuello, dijo: «También por la abundancia de esfuerzos, habría abundancia de Pācittiyas». «Sabbatthāti» significa en todos los casos donde se declare una Pācittiya para una monja.

2282. ‘‘Avasesopi anāpattī’’ti padacchedo. Anāpatti ca kathāmaggo ca anāpattikathāmaggo, tesaṃ vinicchayo anāpattikathāmaggavinicchayo, ‘‘anāpatti ārāme ṭhitā passatī’’tiādiko (pāci. 981) anāpattivinicchayo ca aṭṭhakathāgato (pāci. aṭṭha. 981) avasesavinicchayo cāti attho. ‘‘Ārāme ṭhitā’’ti etena ajjhārāme rājāgārādīni karonti, tāni passantiyā anāpattīti ayamanāpattivāro dassito. Eteneva antoārāme tattha tattha gantvā naccādīni viya rājāgārādīnipi passituṃ labhatītipi siddhaṃ. Ādi-saddena ‘‘piṇḍapātādīnaṃ atthāya gacchantiyā magge honti, tāni passati, anāpatti. Rañño santikaṃ kenaci karaṇīyena gantvā passati, anāpatti. Kenaci upaddutā pavisitvā passati, anāpattī’’ti ete anāpattivārā saṅgahitā. Naccadassana…pe… sahāti samuṭṭhānādinā vinicchayena saha naccadassanasikkhāpadasadisova.

2282. «El resto también es sin ofensa» es la división de las palabras. El camino de la conversación sobre la no ofensa es «anāpattikathāmaggo»; la decisión sobre ello es «anāpattikathāmaggavinicchayo», que comienza con «estando en el monasterio, ella ve» (Pāci. 981), y esto incluye la decisión sobre la no ofensa que se encuentra en el Comentario (Pāci. Aṭṭha. 981) así como el resto de las decisiones. Con las palabras «estando en el monasterio» se indica esta sección de no ofensa: que para aquellas que ven cómo se construyen edificios reales y demás dentro del recinto del monasterio, no hay ofensa. Por esto mismo queda establecido que, habiendo ido aquí y allá dentro del monasterio, se le permite ver edificios reales y demás, al igual que los bailes y otras cosas. Con la palabra «ādi» (y otros) se incluyen estos casos de no ofensa: «están en el camino de quien va por la comida recolectada, ella los ve: no hay ofensa. Habiendo ido ante el rey por algún asunto necesario, ella los ve: no hay ofensa. Habiendo entrado huyendo de algún peligro, ella los ve: no hay ofensa». Respecto a ver bailes... y demás... junto con (saha), mediante la decisión sobre el origen y demás, es similar a la regla de entrenamiento sobre ver bailes.

Paṭhamaṃ.

Primero.

2283. Mānato [Pg.93] pamāṇato atītā apetā mānātītā, āsandī, taṃ. Vāḷehi upeto vāḷūpeto, pallaṅko, taṃ. ‘‘Āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccatī’’ti vacanato heṭṭhā aṭṭaniyā vaḍḍhakihatthato uccatarapādo āyāmacaturasso mañcapīṭhaviseso āsandī nāma samacaturassānaṃ atikkantappamāṇānampi anuññātattā. ‘‘Pallaṅko nāma āharimehi vāḷehi kato’’ti (pāci. 984) vacanato pamāṇayuttopi evarūpo na vaṭṭati. Āharitvā yathānurūpaṭṭhāne ṭhapetabbavāḷarūpāni āharimavāḷā nāma, saṃharimavāḷarūpayuttoti vuttaṃ hoti. Mānātītaṃ āsandiṃ vā vāḷūpetaṃ pallaṅkaṃ vā sevantīnaṃ abhinisīdantīnaṃ, abhinipajjantīnañca yāsaṃ bhikkhunīnaṃ satthā pācittiyāpattiṃ āha.

2283. «Mānātītā» significa que ha excedido la medida o se ha ido más allá de ella; se refiere al asiento (āsandī). «Vāḷūpeto» significa provisto de animales salvajes (figuras); se refiere al diván (pallaṅko). Según la declaración: «Se llama āsandī a lo que excede la medida», se trata de un tipo especial de cama o silla de forma rectangular con patas más altas que un codo de carpintero desde el bastidor inferior, debido a que incluso para las que son cuadradas y exceden la medida, están permitidas. Según la declaración: «Se llama pallaṅko al que está hecho con animales salvajes añadidos» (Pāci. 984), aunque tenga la medida correcta, tal objeto no es adecuado. Los «āharimavāḷā» son figuras de animales salvajes que deben ser traídas y colocadas en el lugar apropiado; lo que se quiere decir es que está provisto de figuras de animales salvajes añadidas. El Maestro declaró una ofensa pācittiya para aquellas monjas que usen, se sienten o se acuesten en un asiento que excede la medida o en un diván provisto de figuras de animales.

2284. Tāsaṃ nisīdanassāpi nipajjanassāpi payogabāhullavasena pācittiyānaṃ gaṇanā hoti iti evaṃ niddiṭṭhā evaṃ ayaṃ gaṇanā accantayasena anantaparivārena bhagavatā vuttāti yojanā. Ettha ca iccevanti nipātasamudāyo, iti-saddo nidassane, evaṃ-saddo idamatthe daṭṭhabbo.

2284. La conexión es que el conteo de las ofensas pācittiya se produce según la frecuencia tanto de sentarse como de acostarse, y así fue declarado por el Bienaventurado con una serie infinita de consecuencias. Aquí, «iccevanti» es una combinación de partículas; la palabra «iti» debe verse como una ilustración, y la palabra «evaṃ» con el significado de «esto».

2285. Pāde āsandiyā chetvāti āsandiyā pāde pamāṇato adhikaṭṭhānachindanena chetvā. Pallaṅkassa pāde vāḷakā pallaṅkavāḷakā, te hitvā apanetvā, anāpattīti sevantīnaṃ anāpatti.

2285. «Habiendo cortado las patas del asiento» significa cortando la parte que excede la medida de las patas del asiento. «Los animales de las patas del diván» son las figuras en el diván; «habiendo abandonado» significa habiéndolas quitado; «no hay ofensa» se refiere a la ausencia de ofensa para quienes los usan.

Dutiyaṃ.

Segundo.

2286-7. Channanti khomādīnaṃ channaṃ, niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Aññataraṃ suttanti niddhāritabbanidassanaṃ. Hatthāti hatthena, karaṇatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ. Añcitanti hatthāyāmena ākaḍḍhitaṃ[Pg.94]. Tasminti tasmiṃ añchite suttappadese. Takkamhīti kantanasūcimhi. Veṭhiteti paliveṭhite.

2286-7. «Channaṃ» se refiere a las seis clases de telas como el lino, etc.; es un genitivo en sentido partitivo. «Aññataraṃ suttaṃ» (un cierto hilo) es el ejemplo de lo que se extrae. «Hatthā» significa con la mano; es un caso ablativo con sentido instrumental. «Añcitaṃ» significa estirado por la extensión de la mano. «Tasmiṃ» se refiere a esa parte del hilo estirado. «Takkamhī» se refiere a la aguja de hilar (huso). «Veṭhite» significa envuelto o enrollado.

Suttakantanato sabbapubbapayogesūti suttakantanato pubbesu kappāsavicinanādisabbapayogesu. Hatthavāratoti hatthavāragaṇanāya. Yathāha ‘‘kappāsavicinanaṃ ādiṃ katvā sabbapubbapayogesu hatthavāragaṇanāya dukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 988).

«En todos los esfuerzos previos al hilado de hilo» significa en todos los esfuerzos anteriores al hilado, como la selección del algodón. «Según el número de movimientos de la mano» (hatthavāratoti). Como se dice: «Comenzando con la selección del algodón, en todos los actos previos, hay una ofensa dukkaṭa según el conteo de los movimientos de la mano» (Pāci. Aṭṭha. 988).

2288. Kantitaṃ suttanti paṭhamameva kantitaṃ dasikasuttādiṃ. Puna kantantiyāti koṭiyā koṭiṃ saṅghāṭetvā puna kantantiyā.

2288. «Hilo hilado» se refiere al hilo que ya ha sido hilado previamente, como el hilo de los bordes. «Por quien hila de nuevo» se refiere a quien, habiendo unido un extremo con otro, hila por segunda vez.

Tatiyaṃ.

Tercero.

2289. Taṇḍulānaṃ koṭṭanaṃ tu ādiṃ katvā gihīnaṃ veyyāvaccaṃ karontiyā sabbapubbapayogesu dukkaṭanti yojanā.

2289. La conexión es: «Comenzando con el descascarillado del arroz, para quien realiza servicios para laicos, hay una ofensa dukkaṭa en todos los actos previos».

2290. Yāguādisu nipphādetabbesu tadādhārāni bhājanāni gaṇetvāva pācittiṃ paridīpaye, khajjakādīsu rūpānaṃ gaṇanāya pācittiṃ paridīpayeti yojanā. Yāguādisūti ettha ādi-saddena bhattasūpādīnaṃ saṅgaho. Khajjakādīsūti ādi-saddena macchamaṃsādiuttaribhaṅgānaṃ saṅgaho.

2290. La conexión es: «En cuanto a la papilla y otros alimentos que deben prepararse, se debe indicar una pācittiya contando los recipientes que los contienen; en cuanto a los bocadillos y demás, se debe indicar una pācittiya por el conteo de las piezas». Aquí, con la palabra «ādi» en «yāguādisu» se incluyen el arroz, la sopa, etc. Con la palabra «ādi» en «khajjakādīsū» se incluyen los acompañamientos como el pescado, la carne, etc.

2291. ‘‘Sacepi mātāpitaro āgacchanti, yaṃkiñci bījaniṃ vā sammajjanidaṇḍaṃ vā kārāpetvā veyyāvaccakaraṭṭhāne ṭhapetvāva yaṃ kiñci pacituṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘sace’’tiādi. Saceti ettha ‘‘mātāpitaro āgacchantī’’ti seso. Attano evamāgatānaṃ mātāpitūnampi [Pg.95] kiñci kammaṃ akāretvā kiñci kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti yojanā. Api-saddo sambhāvane, tena aññesaṃ kathāyeva natthīti dīpeti.

2291. Para mostrar la decisión contenida en el Comentario: «Incluso si vienen los padres, después de haberles hecho hacer algo como sostener un abanico o el mango de una escoba y haberlos puesto en posición de realizar un servicio, es adecuado cocinar algo», se dice «saceti» y demás. Aquí, en «sace», el resto es «si los padres vienen». La conexión es que no es adecuado realizar ningún trabajo para los propios padres que han venido de esa manera sin haberles hecho realizar antes alguna pequeña tarea. La palabra «api» denota posibilidad, con lo cual aclara que no hay necesidad de hablar siquiera de otros (que no sean los padres).

2292-3. Saṅghassa yāgupāne veyyāvaccaṃ karontiyā anāpattīti yojanā. ‘‘Saṅghabhattepī’’tiādīsupi eseva nayo. Attano veyyāvaccakarassa vāti sambandho. Yathāha ‘‘yāgupāneti manussehi saṅghassatthāya kariyamāne yāgupāne vā saṅghabhatte vā tesaṃ sahāyikabhāvena yaṃ kiñci pacantiyā anāpatti. Cetiyapūjāya sahāyikā hutvā gandhamālādīni pūjeti, vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 993).

2292-3. La conexión es: «No hay ofensa para quien realiza el servicio en la preparación de la papilla para la Orden». Este mismo método se aplica también a «en la comida para la Orden», etc. O bien, se conecta con «para quien realiza su propio servicio». Como se dice: «En cuanto a la papilla, cuando los laicos preparan papilla o una comida para la Orden, no hay ofensa para quien cocina algo en calidad de ayudante de ellos. Si, siendo ayudante en la adoración a una estupa, ofrece perfumes, guirnaldas, etc., es adecuado» (Pāci. Aṭṭha. 993).

Catutthaṃ.

Cuarto.

2294. ‘‘Yā pana bhikkhunī ‘ehāyye imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyya na vūpasamāya ussukkaṃ kareyya, pācittiya’’nti (pāci. 995) sikkhāpadassa vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘pācitti dhuranikkhepe’’tiādi. Dhuranikkhepeti na dāni taṃ vūpasamessāmi, aññāhi vā na vūpasamāpessāmī’’ti evaṃ dhurassa ussāhassa nikkhepe pācittīti yojanā. Cīvarasibbane yathā pañcāhaparihāro labbhati, idha pana tathā ekāhampi parihāro na labbhatīti yojanā.

2294. Para mostrar la decisión sobre la regla de entrenamiento: «Si una monja a la que se le dice: "Ven, noble señora, resuelve este asunto legal", habiendo aceptado diciendo "está bien", luego, no teniendo impedimentos, ni lo resuelve ni se esfuerza por resolverlo, comete una pācittiya» (Pāci. 995), se dice «pācitti dhuranikkhepe» y demás. «Dhuranikkhepe» significa que la conexión es: hay una pācittiya al abandonar la carga del esfuerzo, pensando: «Ahora no resolveré eso, ni haré que otras lo resuelvan». La conexión es que así como en la costura de mantos se obtiene una exención de cinco días, aquí, sin embargo, no se obtiene una exención ni siquiera de un solo día.

2295. Sesanti ‘‘dhuraṃ nikkhipitvā pacchā vinicchinantī āpattiṃ āpajjitvāva vinicchinātī’’tiādikaṃ vinicchayajātaṃ. Tattha cīvarasibbane vuttanayeneva veditabbanti yojanā.

2295. «El resto» se refiere al conjunto de decisiones que comienzan con: «Habiendo abandonado la carga, si lo resuelve después, habiendo incurrido ya en la ofensa, lo resuelve». La conexión es que allí debe entenderse según el mismo método mencionado para la costura de mantos.

Pañcamaṃ.

Quinto.

2296-7. Yā [Pg.96] pana bhikkhunī gihīnaṃ vā sahadhammike ṭhapetvā aññesaṃ paribbājakaparibbājikānaṃ vā dantaponodakaṃ vinā aññaṃ yaṃ kiñci ajjhoharaṇīyaṃ khādanīyaṃ, bhojanīyaṃ vā kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dadāti, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2296-7. La interpretación es que aquella monja que, a excepción de sus compañeros de Dhamma, dé a laicos o a otros errantes (paribbājakas o paribbājikās) cualquier cosa consumible, ya sea alimento duro o blando, excepto palillos de dientes y agua, ya sea con su propio cuerpo, con algo unido al cuerpo o mediante un acto de entrega, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya).

2298-9. Idha imasmiṃ sikkhāpade muninā dantakaṭṭhodake dukkaṭaṃ vuttanti yojanā. Yā pana bhikkhunī kāyādīhi sayaṃ na deti aññena dāpeti, tassā ca kāyādīhi adatvā bhūmiyaṃ nikkhipitvā dentiyāpi yā bāhiralepaṃ vā deti, tassāpi ummattikāya ca na doso anāpattīti yojanā.

2298-9. La interpretación es que, en este precepto, el Sabio declaró una falta de mala conducta (dukkaṭa) con respecto a los palillos de dientes y el agua. Para aquella monja que no entrega por sí misma con el cuerpo, etc., sino que hace que otro entregue; o para aquella que, sin entregar con el cuerpo, etc., entrega dejándolo en el suelo; o para aquella que da un ungüento externo; así como para una monja demente, no hay falta, hay ausencia de infracción.

Chaṭṭhaṃ.

Sexto.

2300-1. Āvasathacīvaranti ‘‘utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū’’ti dinnaṃ cīvaraṃ. Yā bhikkhunī yaṃ ‘‘āvasathacīvara’’nti niyamitaṃ cīvaraṃ, taṃ catutthe divase dhovitvā antamaso utuniyā sāmaṇerāya vā adatvā sace paribhuñjeyya, tassā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Tikapācittiyaṃ siyāti ‘‘anissajjite anissajjitasaññā…pe… vematikā…pe… nissajjitasaññā paribhuñjati, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1006) vuttaṃ pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2300-1. «Manto de estancia» (āvasathacīvara) se refiere al manto dado con la intención de que «las monjas que están en su período lo usen». La interpretación es que, si una monja usa el manto designado como «manto de estancia» al cuarto día tras haberlo lavado, sin haberlo entregado al menos a una novicia que esté en su período, se declara que incurre en un pācittiya. Habría un triple pācittiya (tikapācittiya) de acuerdo con lo dicho: «si no habiéndolo entregado, tiene la percepción de que no lo ha entregado... duda... o tiene la percepción de que lo ha entregado y lo usa, hay una ofensa de pācittiya».

2302-3. Tasmiṃ cīvare nissajjite anissajjitasaññāya vā vematikāya vā tassā bhikkhuniyā dvikadukkaṭaṃ vuttanti yojanā. Aññāsaṃ utunīnaṃ abhāve adatvāpi paribhuñjantiyā anāpatti. Puna pariyayeti puna utunivāre yathākālaṃ paribhuñjantiyā anāpatti. Acchinnacīvarādīnañca anāpattīti yojanā. Pariyayeti gāthābandhavasena rassattaṃ[Pg.97]. Acchinnacīvarādīnanti ettha ādi-saddena naṭṭhacīvarādīnaṃ saṅgaho. Āpadāsupīti mahagghacīvaraṃ sarīrato mocetvā suppaṭisāmitampi corā haranti, evarūpāsu āpadāsu paribhuñjantiyā anāpattīti yojanā.

2302-3. La interpretación es que si ese manto ha sido entregado, pero ella tiene la percepción de que no ha sido entregado o tiene dudas, se declara una doble falta de mala conducta (dukkaṭa) para esa monja. No hay falta si lo usa sin entregarlo cuando no hay otras monjas en su período. «Nuevamente en su turno» significa que no hay falta si lo usa a su debido tiempo cuando vuelve a estar en su período. Tampoco hay falta en casos de mantos robados, etc. En la palabra «pariyāye», la vocal es corta debido a la métrica del verso. En «mantos robados, etc.», el término «etcétera» incluye mantos perdidos, etc. «Incluso en calamidades» significa que, aunque un manto costoso se quite del cuerpo y se guarde bien, los ladrones se lo llevan; en tales calamidades, no hay falta si lo usa.

Sattamaṃ.

Séptimo.

2304. Sakavāṭakaṃ vihāranti kavāṭabandhavihāraṃ, dvārakavāṭayuttaṃ suguttasenāsananti vuttaṃ hoti. Rakkhanatthāya adatvāti ‘‘imaṃ jaggeyyāsī’’ti evaṃ anāpucchitvā.

2304. «Un monasterio con puerta» (sakavāṭakaṃ vihāraṃ) significa un monasterio con una puerta instalada; se refiere a un alojamiento bien protegido con una hoja de puerta. «Sin haberlo entregado para su protección» significa partir sin informar diciendo: «deberías cuidar de esto».

2305-6. ‘‘Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā’’ti vuttameva pakāsetumāha ‘‘attano gāmato’’tiādi. Attano gāmatoti attano vasanakagāmato. Tathā itarassāti aparikkhittassa vihārassa parikkhepaṃ upacāraṃ. Tantiādipadattaye bhummatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Parikkhittassa vihārassa parikkhepe paṭhamena padena samatikkante dukkaṭaṃ, tathā itarassa aparikkhittassa vihārassa tasmiṃ upacāre atikkante dukkaṭaṃ. Dutiyena padena parikkhepe, upacāre samatikkantamatte pācittīti yojanā.

2305-6. Para explicar lo dicho: «Ella incurre en un pācittiya al partir en un viaje», se dice «desde su propia aldea», etc. «Desde su propia aldea» significa desde la aldea donde reside. «De igual modo, del otro» se refiere al recinto (upacāra) de un monasterio no cercado. En el trío de palabras que comienza con «taṃ», debe entenderse el uso del acusativo con sentido locativo. Al cruzar el límite de un monasterio cercado con el primer paso, hay un dukkaṭa; igualmente, al entrar en el recinto de un monasterio no cercado, hay un dukkaṭa. Al haber cruzado el límite o el recinto con el segundo paso, se incurre en un pācittiya.

2307. Akavāṭabandhanasmiṃ kavāṭabandharahite vihāre tathā anissajjantiyā dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Jaggikaṃ alabhantiyāti ettha ‘‘pariyesitvā’’ti seso. Jaggikanti vihārapaṭijaggikaṃ.

2307. En un monasterio sin puerta instalada, se explica de la misma manera que hay un dukkaṭa para quien no lo entrega. «Al no encontrar a alguien que lo cuide» implica que «después de haber buscado» no se encontró a nadie. «Cuidador» (jaggika) significa alguien que cuida el monasterio.

2308. Āpadāsūti raṭṭhe bhijjante āvāse chaḍḍetvā gacchanti, evarūpāsu āpadāsu. Gilānāyāti vacībhedaṃ kātuṃ asamatthāyāti.

2308. «En calamidades» se refiere a situaciones como cuando el país está en desorden y abandonan la vivienda para irse. «Para la enferma» significa para quien es incapaz de articular palabras.

Aṭṭhamaṃ.

Octavo.

2309-10. Hatthī [Pg.98] ca asso ca ratho ca hatthiassarathā, te ādi yesaṃ te hatthiassarathādayo, tehi. Ādi-saddena dhanu tharūti padadvayaṃ gahitaṃ. Saṃyuttanti yathāvuttehi hatthiassādipadehi saṃyojitaṃ, ‘‘hatthīnaṃ sippaṃ hatthisippa’’ntiādinā katasamāsanti attho, ‘‘hatthisippaṃ assasippaṃ rathasippaṃ dhanusippaṃ tharusippa’’nti evaṃ vuttaṃ yaṃ kiñci sippanti vuttaṃ hoti. Hatthisikkhādisippaṃ sandīpako gantho vaccavācakānaṃ abhedopacārena evaṃ vuttoti gahetabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘padādīnaṃ vasenidhā’’ti. Parūpaghātakaṃ mantāgadayogappabhedakaṃ kiñcīti paresaṃ antarāyakaraṃ khilanavasīkaraṇasosāpanādibhedaṃ āthabbaṇamantañca visayogādippabhedakañca yaṃ kiñci sippanti attho.

2309-10. Elefante, caballo y carro son «elefante-caballo-carro»; aquellos que comienzan con estos son «elefantes, caballos, carros, etc.». Con el término «etcétera», se incluyen las palabras «arco» y «espada». «Vinculado» significa unido a los términos mencionados; el significado es que se forma un compuesto como «el arte de los elefantes» (hatthisippa). Se refiere a cualquier arte como «arte de los elefantes, arte de los caballos, arte de los carros, arte del arco, arte de la espada». Debe entenderse que un texto que explica el entrenamiento de elefantes se describe así por el uso metafórico de la identidad entre el término y su referente. Por eso dirá: «aquí, por medio de las palabras, etc.». «Cualquier cosa dañina para otros» se refiere a cualquier arte que cause obstáculos a otros, como los encantamientos del Atharvaveda que incluyen hechizos de inmovilización, subyugación, demacración, etc., y diversos tipos de venenos.

Ettha ca khilanamanto nāma dārusārakhilaṃ mantetvā pathaviyaṃ pavesetvā māraṇamanto. Vasīkaraṇamanto nāma paraṃ attano vase vattāpanakamanto. Sosāpanakamanto nāma parasarīraṃ rasādidhātukkhayena sukkhabhāvaṃ pāpanakamanto. Ādi-saddena videssanādimantānaṃ saṅgaho. Videssanaṃ nāma mittānaṃ aññamaññassa veribhāvāpādanaṃ. Idha imasmiṃ sāsane yā bhikkhunī hatthi…pe… kiñci yassa kassaci santike padādīnaṃ vasena pariyāpuṇeyya adhīyeyya ce, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

Aquí, el «encantamiento de inmovilización» es un hechizo mortal que consiste en encantar una estaca de madera dura y clavarla en la tierra. El «encantamiento de subyugación» es un hechizo para poner a otro bajo el propio control. El «encantamiento de demacración» es un hechizo para secar el cuerpo de otro mediante el agotamiento de los fluidos. Con el término «etcétera», se incluyen encantamientos como los de crear enemistad, etc. «Crear enemistad» significa causar hostilidad mutua entre amigos. La interpretación es que en esta enseñanza, si una monja aprende o estudia ante cualquier persona cualquier arte relacionado con elefantes... etc., palabra por palabra, incurre en un pācittiya.

2311. Lekheti likhitasippe. Dhāraṇāya cāti dhāraṇasatthe, yasmiṃ vuttanayena paṭipajjantā bahūnipi ganthāni dhārenti. Guttiyāti attano vā paresaṃ vā guttatthāya. Parittesu ca sabbesūti yakkhaparittacoravāḷādisabbesu parittesu ca.

2311. «En la escritura» se refiere al arte de escribir. «Y en la retención» se refiere a la ciencia de la memorización, mediante la cual se retienen muchos textos. «Para la protección» significa para la protección de una misma o de otros. «Y en todos los parittas» se refiere a todos los cánticos de protección contra yakkhas, ladrones, fieras, etc.

Navamaṃ.

Noveno.

2312. Dasameti [Pg.99] ‘‘yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ vāceyya, pācittiya’’nti (pāci. 1018) samuddiṭṭhe dasamasikkhāpade. Idaṃ dasamasikkhāpadaṃ.

2312. «En el décimo» se refiere al décimo precepto expuesto: «Aquella monja que enseñe artes mundanas (tiracchānavijjā) incurre en un pācittiya». Este es el décimo precepto.

Dasamaṃ.

Décimo.

Cittāgāravaggo pañcamo.

El quinto capítulo (vagga), de la Galería de Pinturas.

2313. Sabhikkhukaṃ ārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ padesaṃ. Jānitvāti ‘‘sabhikkhuka’’nti jānitvā. Yaṃ kiñcīti bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ārāmikaṃ vā yaṃ kiñci.

2313. «Un monasterio con monjes» se refiere a aquel lugar donde los monjes residen incluso al pie de un árbol. «Habiendo sabido» significa habiendo sabido que «hay monjes». «Cualquier persona» se refiere a un monje, un novicio o un asistente del monasterio, cualquiera de ellos.

2314-5. ‘‘Sabhikkhuko nāma ārāmo yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasantī’’ti (pāci. 1025) vacanato āha ‘‘sace antamaso’’tiādi. Yā pana bhikkhunī antamaso rukkhamūlassapi anāpucchā sace parikkhepaṃ atikkāmeti, tassā paṭhame pāde dukkaṭaṃ, aparikkhitte tassa vihārassa upacārokkame vāpi bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye pāde atikkāmite pācitti siyāti yojanā.

2314-5. Debido a la declaración: «Un monasterio con monjes es aquel donde los monjes residen incluso al pie de un árbol», se dice «si al menos», etc. La interpretación es que si una monja cruza el límite incluso de la base de un árbol sin haber pedido permiso, en el primer paso incurre en un dukkaṭa; igualmente, si el monasterio no está cercado, incurre en un dukkaṭa al entrar en su recinto. Al haber cruzado con el segundo paso, se incurre en un pācittiya.

2316. Abhikkhuke ārāme sabhikkhūti saññāya ubhosupi sabhikkhukābhikkhukesu ārāmesu jātakaṅkhāya sañjātavicikicchāya, vematikāyāti attho. Tassā āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2316. En un monasterio sin monjes, con la percepción de que hay monjes, o en ambos casos (monasterios con y sin monjes) con duda o incertidumbre surgida, es decir, con una mente vacilante. La construcción es que su ofensa es un dukkaṭa.

2317. Sīsānulokikā yā bhikkhunī gacchati, tassā ca anāpatti pakāsitāti yojanā. Evamuparipi. Tā bhikkhuniyo yattha sannipatitā honti, tāsaṃ santikaṃ ‘‘gacchāmī’’ti gacchati. Yathāha ‘‘yattha bhikkhuniyo paṭhamataraṃ [Pg.100] pavisitvā sajjhāyaṃ vā cetiyavandanādīni vā karonti, tattha tāsaṃ santikaṃ gacchāmīti gantuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 1027).

2317. La construcción es que se declara la ausencia de ofensa para aquella monja que va mirando hacia adelante. Lo mismo ocurre en lo sucesivo. Ella va hacia donde esas monjas están reunidas, diciendo: 'Voy a su presencia'. Como se ha dicho: 'Allí donde las monjas han entrado primero y realizan el canto o la veneración del cetiya, etc., es apropiado ir diciendo: "Voy a su presencia"' (Pāci. Aṭṭha. 1027).

2318. ‘‘Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā’’ti vacaneneva abhikkhukaṃ ārāmaṃ kiñci anāpucchā pavisantiyā anāpattīti dīpitaṃ hoti. Ārāmamajjhato vā maggo hoti, tena gacchantiyāpi. Āpadāsūti yena kenaci upaddutā hoti, evarūpāsu āpadāsu pavisantiyā.

2318. Mediante las palabras 'sin haber preguntado a un monje presente', se indica que no hay ofensa para quien entra en un monasterio sin monjes sin preguntar nada. También para quien va por un camino que atraviesa el medio del monasterio. 'En peligros': para quien entra en tales situaciones de peligro, habiendo sido asediada por cualquier contratiempo.

Paṭhamaṃ.

Primero.

2320. Akkoseyyāti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā, parammukhā vā akkoseyya vā. Paribhāseyya vāti bhaya’massa upadaṃseyya vā. Tikapācittiyanti ‘‘upasampanne upasampannasaññā…pe… vematikā…pe… anupasampannasaññā akkosati vā paribhāsati vā, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1031) tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Seseti anupasampanne. Tikadukkaṭaṃ tassā hotīti yojanā.

2320. 'Podría insultar' significa que podría insultar a través de cualquiera de los diez motivos de insulto, ya sea en su presencia o a sus espaldas. 'O podría amenazar' significa que podría mostrarle temor. 'Triple pācittiya' se refiere a lo dicho: 'Habiendo percibido como ordenado a alguien ordenado... (pe)... con duda... (pe)... habiendo percibido como no ordenado, si insulta o amenaza, la ofensa es un pācittiya' (Pāci. 1031). En los demás casos, es decir, ante alguien no ordenado, la construcción es que para ella hay un triple dukkaṭa.

2321. ‘‘Purakkhatvā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘abhisapeyyā’’ti (pāci. 875) vuttasikkhāpade vuttanayameva.

2321. Lo que debe decirse respecto a 'habiendo puesto al frente', etc., sigue el mismo método expuesto en la regla de entrenamiento que comienza con 'podría maldecir' (Pāci. 875).

Dutiyaṃ.

Segundo.

2322-3. Saṅghanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāseyyāti ‘‘bālā etā, abyattā etā, netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammavipattiṃ vā kammasampattiṃ vā’’ti (pāci. 1035) āgatanayena paribhāseyyāti attho. Itarāyāti ettha upayogatthe karaṇavacanaṃ. Ekaṃ bhikkhuniṃ vā sambahulā bhikkhuniyo [Pg.101] vā tatheva itaraṃ anupasampannaṃ vā paribhāsantiyā tassā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā.

2322-3. 'A la comunidad' se refiere a la comunidad de monjas. 'Podría amenazar' tiene el sentido de amenazar según el método que aparece como: 'Estas son tontas, estas son ignorantes, no conocen el acto (kamma), ni el defecto del acto, ni el fracaso del acto, ni el éxito del acto' (Pāci. 1035). 'A la otra': aquí se usa el caso instrumental con el sentido de acusativo. La construcción indica que se declara un dukkaṭa para aquella que amenaza ya sea a una monja, a varias monjas o, del mismo modo, a otra persona no ordenada.

Tatiyaṃ.

Tercero.

2324-6. Yā nimantanapavāraṇā ubhopi gaṇabhojanasikkhāpade (pāci. 217-219), pavāraṇasikkhāpade (pāci. 238-239) ca vuttalakkhaṇā, tāhi ubhohi nimantanapavāraṇāhi yā ca bhikkhunī sace nimantitāpi vā pavāritāpi vā bhaveyya, sā purebhattaṃ yāguñca yāmakālikādikālikattayañca ṭhapetvā yaṃ kiñci āmisaṃ yāvakālikaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhāti ce, tassā gahaṇe dukkaṭaṃ siyā, ajjhohāravasena ettha imasmiṃ sikkhāpade pācitti paridīpitāti yojanā.

2324-6. Las dos formas de invitación y pavāraṇā son las que tienen las características descritas tanto en la regla de entrenamiento sobre comer en grupo (gaṇabhojana, Pāci. 217-219) como en la regla de entrenamiento sobre la pavāraṇā (Pāci. 238-239). Si una monja, ya sea invitada o habiendo hecho la pavāraṇā, exceptuando la papilla (yāgu) y los tres tipos de productos temporales (kālika) como el yāmakālika, recibe cualquier alimento sólido (āmisa) de tipo temporal (yāvakālika) con el propósito de ingerirlo antes del mediodía, habría un dukkaṭa al recibirlo; la construcción es que en esta regla de entrenamiento se declara un pācittiya en virtud de la ingestión.

Ettha ca nimantitā nāma ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantitā’’ti gaṇabhojanasikkhāpade vuttalakkhaṇā. Pavāraṇā ca ‘‘pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti pavāraṇasikkhāpade vuttalakkhaṇāti veditabbā.

Aquí, 'invitada' se refiere a tener las características descritas en la regla de entrenamiento sobre comer en grupo: 'invitada con cualquiera de los cinco tipos de comidas'. Y debe entenderse que 'pavāraṇā' tiene las características descritas en la regla de entrenamiento sobre la pavāraṇā: 'se denomina el que ha rechazado (pavārito) cuando se reconoce el asiento, se reconoce la comida, alguien se mantiene a la distancia de un brazo y la ofrece, y se reconoce el rechazo'.

2327. Kālikāni ca tīṇevāti yāmakālikādīni tīṇi kālikāni eva.

2327. 'Y los tres tipos de productos temporales (kālika)' se refiere precisamente a los tres tipos de productos temporales que son el yāmakālika, etc.

2328-9. Nimantitapavāritānaṃ dvinnaṃ sādhāraṇāpattiṃ dassetvā anāpattiṃ dassetumāha ‘‘nimantitā’’tiādi. Idha imasmiṃ sāsane yā pana bhikkhunī nimantitā appavāritā sace yāguṃ pivati, vaṭṭati anāpattīti attho. Sāmikassāti yena nimantitā, tassa nimantanasāmikasseva. Aññabhojananti [Pg.102] yena nimantitā, tato aññassa bhojanaṃ. Sace sā bhuñjati, tathā vaṭṭatīti yojanā.

2328-9. Tras mostrar la ofensa común para las dos situaciones (invitada y habiendo hecho pavāraṇā), dice 'invitada', etc., para mostrar la ausencia de ofensa. Aquí, en esta enseñanza, si una monja que ha sido invitada pero no ha rechazado (appavāritā) bebe papilla, el sentido es que es apropiado y no hay ofensa. 'Del dueño': se refiere únicamente al dueño de la invitación por quien fue invitada. 'Otra comida': una comida diferente de aquella para la cual fue invitada. La construcción es que si ella come eso, es apropiado.

Kālikāni ca tīṇevāti yāmakālikādīni tīṇi kālikāneva. Paccaye satīti pipāsādipaccaye sati.

'Y los tres tipos de productos temporales' se refiere precisamente a los tres tipos de productos temporales que comienzan con el yāmakālika. 'Habiendo una condición' significa habiendo una condición tal como la sed, etc.

2330. Imassa sikkhāpadassa idaṃ samuṭṭhānaṃ addhānena tulyanti yojanā. Pavāritāya, appavāritāya vā nimantitāya vasena kiriyākiriyataṃ dassetumāha ‘‘nimantitā’’tiādi. Nimantitā pana sāmikaṃ anāpucchā bhuñjati ce, tassā vasena idaṃ sikkhāpadaṃ kiriyākiriyaṃ hoti. Ettha bhuñjanaṃ kriyaṃ. Sāmikassa anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2330. La construcción es que el origen de esta regla de entrenamiento es igual al de la regla sobre el viaje (addhāna). Dice 'invitada', etc., para mostrar el carácter de acción o de omisión en función de si ha sido invitada o no ha rechazado. Si una monja invitada come sin haber preguntado al dueño, esta regla de entrenamiento se convierte en acción y omisión por esa causa. Aquí, el comer es la acción (kiriya) y el no preguntar al dueño es la omisión (akiriya).

2331. ‘‘Kappiyaṃ kārāpetvā’’tiādiṃ pavāritameva sandhāyāha. Yā yadi paribhuñjati, tassā ca pācitti siyā kiriyato hotīti yojanā. Siyāti avassaṃ. Pavāraṇasikkhāpade vuttanayena kappiyaṃ kāretvā vā akārāpetvā vā paribhuñjantiyā tassā paribhogeneva iminā sikkhāpadena avassaṃ āpatti hotīti attho.

2331. Se refiere precisamente a quien ha rechazado (pavārita) al decir 'habiendo hecho que sea permitida (kappiya)', etc. La construcción es que si ella la consume, habría un pācittiya debido a la acción. 'Siyā' significa 'necesariamente'. El sentido es que, según el método expuesto en la regla de entrenamiento sobre la pavāraṇā, ya sea habiéndola hecho permitida o sin haberlo hecho, por el solo consumo se produce necesariamente una ofensa por esta regla de entrenamiento.

Catutthaṃ.

Cuarto.

2332. ‘‘Yā pana bhikkhunī kulamaccharinī assa, pācittiya’’nti (pāci. 1043) imasmiṃ sikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘bhikkhunīna’’ntiādi. Kulasantike bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vadantiyā pācittīti sambandho, kulassa santike ‘‘bhikkhuniyo dussīlā pāpadhammā’’ti bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsantiyāti attho. Kulassāvaṇṇanaṃ vāpīti ‘‘taṃ kulaṃ assaddhaṃ appasanna’’nti bhikkhunīnaṃ santike kulassa avaṇṇaṃ aguṇaṃ vadantiyā pācittīti sambandho.

2332. Para mostrar el juicio sobre esta regla de entrenamiento: 'Si una monja fuera mezquina con las familias, [hay] un pācittiya' (Pāci. 1043), dice 'a las monjas', etc. La conexión es que hay un pācittiya para quien habla mal de las monjas en presencia de una familia; el sentido es que habla mal de las monjas diciendo en presencia de la familia: 'Las monjas son inmorales, de mala conducta'. 'O el desprestigio de la familia': la conexión es que hay un pācittiya para quien habla mal o menciona los defectos de la familia en presencia de las monjas diciendo: 'Esa familia no tiene fe ni devoción'.

2333. Santaṃ [Pg.103] bhāsantiyā dosanti amaccharāyitvā kulassa vā bhikkhunīnaṃ vā santaṃ dosaṃ ādīnavaṃ kathentiyā.

2333. 'Al hablar de un defecto existente' significa relatar un defecto o peligro real de la familia o de las monjas, sin actuar con mezquindad.

Pañcamaṃ.

Quinto.

2334-5. Ovādadāyakoti aṭṭhahi garudhammehi ovādaṃ dento. Vassaṃ upagacchantiyāti vassaṃ vasantiyā.

2334-5. 'El que da la exhortación' es aquel que da la exhortación mediante los ocho garudhammas. 'Para quien entra en el retiro de las lluvias' significa para quien reside durante el retiro de las lluvias.

2336. Bhikkhūti ovādadāyakā bhikkhū.

2336. 'Monjes' se refiere a los monjes que dan la exhortación.

Chaṭṭhaṃ.

Sexto.

2338. Yā sā bhikkhunī vassaṃ vutthā purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vutthā tato anantaraṃ ubhatosaṅghe bhikkhunisaṅghe ca bhikkhusaṅghe ca ‘‘nāhaṃ pavāressāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati ceti yojanā.

2338. La construcción es que aquella monja que ha pasado el retiro de las lluvias, ya sea el primero o el segundo periodo de tres meses, inmediatamente después de eso abandona su responsabilidad diciendo 'no realizaré la pavāraṇā' ante ambos Sanghas, la comunidad de monjas y la comunidad de monjes.

Sattamaṃ.

Séptimo.

2341. Ovādādīnamatthāyāti aṭṭhagarudhammassavanādīnamatthāya. Ādi-saddena uposathapucchanapavāraṇānaṃ gahaṇaṃ.

2341. 'Con el propósito de la exhortación, etc.' significa con el propósito de escuchar los ocho garudhammas, etc. Con la palabra 'etc.' se incluye el preguntar por el uposatha y la pavāraṇā.

2342. Ovādādīnamatthāya agamanena akriyaṃ. Kāyikanti kāyakammaṃ.

2342. Es una omisión (akiriya) por el hecho de no ir con el propósito de la exhortación, etc. 'Físico' se refiere a la acción corporal (kāyakamma).

Aṭṭhamaṃ.

Octavo.

2343. ‘‘Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā uposathapucchanañca ovādūpasaṅkamanañca, taṃ atikkāmentiyā pācittiya’’nti (pāci. 1059) imasmiṃ sikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘na yācissāmī’’tiādi. Taṃ uttānatthameva.

2343. «Cada medio mes (quincena), la bhikkhunī debe esperar dos cosas del Saṅgha de bhikkhus: la solicitud del Uposatha y el acercarse para recibir la exhortación; para quien transgrede esto, hay un Pācittiya» (Pāci. 1059). Para mostrar el análisis de esta regla de entrenamiento, dice: «na yācissāmītiādi» (no pediré, etc.). Esto tiene un significado evidente.

Navamaṃ.

El noveno.

2346-7. Pasākho [Pg.104] nāma nābhiyā heṭṭhā, jāṇumaṇḍalānaṃ upari padeso. Tathā hi yasmā rukkhassa sākhā viya ubho ūrū pabhijjitvā gatā, tasmā so pasākhoti vuccati, tasmiṃ pasākhe. Sañjātanti uṭṭhitaṃ. Gaṇḍanti yaṃ kiñci gaṇḍaṃ. Rudhitanti yaṃ kiñci vaṇaṃ. Saṅghaṃ vāti bhikkhunisaṅghaṃ vā. Gaṇaṃ vāti sambahulā bhikkhuniyo vā. Ekenāti ettha ‘‘purisenā’’ti seso, sahatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Yathāha ‘‘purisena saddhiṃ ekenekā’’ti. Purisoti ca manussapurisova gahetabbo.

2346-7. «Pasākha» se refiere a la región debajo del ombligo y por encima de las rótulas. Pues así como las ramas de un árbol se dividen, los dos muslos se separan y van hacia abajo; por eso se llama «pasākha» (ramificación); en ese lugar. «Sañjātaṃ» significa surgido. «Gaṇḍaṃ» significa cualquier absceso. «Rudhitaṃ» significa cualquier herida. «Saṅghaṃ vā» significa el Saṅgha de bhikkhunīs. «Gaṇaṃ vā» significa un grupo de varias bhikkhunīs. «Ekenā» (por uno) aquí se entiende «purisena» (por un hombre); este es un caso instrumental en sentido de compañía. Como se ha dicho: «sola con un solo hombre». Y por «puriso» debe entenderse un hombre humano.

Dhovāti ettha ādi-atthe vattamānena iti-saddena ‘‘ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā’’ti (pāci. 1063) sikkhāpadāgatānaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ saṅgaṇhanato ‘‘ālimpa bandha mocehī’’ti āṇattittayaṃ saṅgahitaṃ. Teneva vakkhati ‘‘dukkaṭāniccha pācittiyo cha cā’’ti.

«Dhovā» (lava) aquí se incluye junto con los otros tres términos que aparecen en la regla de entrenamiento: «ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā» (hacer ungir, hacer vendar o hacer soltar), debido a la palabra «iti» que indica «etcétera». Por lo tanto, el triple comando «unge, venda, suelta» está incluido. Por eso dirá: «seis dukkaṭas y seis pācittiyas».

Yā pana bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā anāpucchitvā ekena purisena ekikā ‘‘bhinda phālehi dhova ālimpa bandha mocehī’’ti sabbāni kātabbāni āṇāpeti, tassā cha dukkaṭāni, katesu bhindanādīsu chasu kiccesu tassā cha pācittiyo hontīti yojanā.

Aquella bhikkhunī que, sin haber pedido permiso al Saṅgha o a un grupo, estando sola con un solo hombre, le ordena realizar todas las acciones por un absceso o herida surgida en la zona inguinal: «perfora, corta, lava, unge, venda, suelta», para ella hay seis dukkaṭas; y cuando las seis tareas de perforar, etc., se han realizado, hay seis pācittiyas: esta es la conexión.

2348-9. Etthāti gaṇḍe vā vaṇe vā. ‘‘Yaṃ kātabbaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’iti sace evaṃ yā āṇāpetīti yojanā. Tassā ekāya āṇāpanavācāya cha dukkaṭāni ca pācittiyacchakkañceti dvādasāpattiyo siyunti yojanā.

2348-9. «Etthā» significa en el absceso o en la herida. «Si ella ordena así: 'lo que sea que haya que hacer, hazlo todo'», esta es la conexión. Por esa única palabra de mando habría doce ofensas: seis dukkaṭas y un séxtuple pācittiya.

2351. Āpucchitvā [Pg.105] vāti saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā āpucchitvā. Dutiyanti dutiyikaṃ. Viññuṃ dutiyaṃ gahetvāpi vāti yojanā.

2351. «Āpucchitvā vā» significa habiendo pedido permiso al Saṅgha o a un grupo. «Dutiyaṃ» significa una compañera. La conexión es: «incluso habiendo tomado a una compañera juiciosa».

Dasamaṃ.

El décimo.

Ārāmavaggo chaṭṭho.

El sexto capítulo: De los Parques (Ārāmavagga).

2353. ‘‘Gaṇapariyesanādismi’’nti vattabbe chandānurakkhanatthaṃ niggahitāgamo. Gabbhininti āpannasattaṃ, kucchipaviṭṭhasattanti attho. Vuṭṭhāpentiyāti upasampādentiyā. Kammavācāhīti dvīhi kammavācāhi.

2353. Donde debería decirse «gaṇapariyesanādismiṃ», hay un aumento de la nasal (niggaḥīta) para preservar el ritmo. «Gabbhiniṃ» significa una mujer embarazada, es decir, un ser que ha entrado en el vientre. «Vuṭṭhāpentiyā» significa dándole la ordenación superior (upasampadā). «Kammavācāhī» significa mediante dos kammavācās.

2354-5. Kammavācāya osāneti tatiyakammavācāya pariyosāne, yyakārappatteti attho. Gabbhinisaññāya na ca gabbhiniyāti agabbhiniyā gabbhinisaññāya ca. Ubho sañjātakaṅkhāyāti ubhosu samuppannasaṃsayāya, gabbhiniyā, agabbhiniyā ca vematikāyāti attho. Gāthābandhavasenettha su-saddalopo. Tathā vuṭṭhāpentiyā upajjhāyāya āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Ācariniyā tassāti upajjhāyā gabbhiniṃ vuṭṭhāpeti, tassā kammavācaṃ sāventiyā ācariniyā ca. Gaṇassāti upajjhāyācarinīhi aññassa bhikkhunigaṇassa ca. Tathā dukkaṭaṃ dīpitanti yojanā.

2354-5. «Kammavācāya osāne» significa al final de la tercera kammavācā, es decir, cuando se alcanza la sílaba final. «Gabbhinisaññāya na ca gabbhiniyā» significa con la percepción de que está embarazada aunque no lo esté. «Ubho sañjātakaṅkhāya» significa que ha surgido la duda sobre ambas posibilidades; es decir, tiene dudas sobre si está embarazada o no. Aquí hay una omisión de la sílaba «su» por razones de métrica. Así, para la upajjhāyā (preceptora) que ordena, hay una ofensa de dukkaṭa: esta es la conexión. «Ācariniyā tassā»: si la upajjhāyā ordena a la embarazada, también hay una ofensa para la ācariniyā (maestra) que recita la kammavācā. «Gaṇassā»: y para el grupo de bhikkhunīs aparte de la upajjhāyā y la ācariniyā. Así se explica el dukkaṭa.

2356. ‘‘Dvīsu agabbhinisaññāyā’’ti padacchedo. Dvīsūti gabbhiniyā, agabbhiniyā ca.

2356. «Dvīsu agabbhinisaññāyā» es la división de las palabras. «Dvīsū» se refiere a la embarazada y a la no embarazada.

Paṭhamaṃ.

El primero.

2357. Dutiyeti ‘‘yā pana bhikkhunī pāyantiṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1073) sikkhāpade. Imasmiṃ sikkhāpade pāyantī [Pg.106] nāma mātā vā hoti dhāti vāti ayaṃ viseso.

2357. El segundo es en la regla de entrenamiento: «Si una bhikkhunī ordena a una mujer que está amamantando, hay un pācittiya» (Pāci. 1073). En esta regla de entrenamiento, la que amamanta puede ser la madre o una nodriza; esta es la distinción.

Dutiyaṃ.

El segundo.

2358. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeyya, pācitti siyāti yojanā. Tattha dve vassānīti pavāraṇavasena dve saṃvaccharāni. Chasu dhammesūti pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānesu chasu dhammesu. Asikkhitasikkhanti ‘‘pāṇātipātāveramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’tiādinā (pāci. 1079) nayena anādinnasikkhāpadaṃ vā evaṃ samādiyitvāpi kupitasikkhaṃ vā. Sikkhamānaṃ tesu chasu dhammesu sikkhanato vā te vā sikkhāsaṅkhāte dhamme mānanato evaṃ laddhanāmaṃ anupasampannaṃ. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya. Āpatti siyāti paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācitti āpatti siyā, pācitti hotīti attho.

2358. «Si una bhikkhunī ordena a una sikkhamānā que no ha entrenado en las seis reglas durante dos años, habría un pācittiya»: esta es la conexión. Allí, «dve vassāni» significa dos años según la ceremonia de pavāraṇā. «Chasu dhammesu» significa en las seis reglas que comienzan con la abstención de destruir la vida y terminan con la abstención de comer fuera de hora. «Asikkhitasikkhaṃ» se refiere a una regla de entrenamiento no asumida según el método: «asumo el compromiso de no transgredir la abstención de destruir la vida por dos años», etc., o a una regla que, aunque asumida, ha sido quebrantada. «Sikkhamānaṃ» es el nombre que recibe la no ordenada por entrenar en esas seis reglas o por valorar esas reglas conocidas como entrenamientos. «Vuṭṭhāpeyya» significa dar la ordenación superior. «Āpatti siyā» significa que, tal como se explicó en la primera regla de entrenamiento, al final de la kammavācā habría una ofensa de pācittiya; es decir, ocurre un pācittiya.

2359. ‘‘Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassā’’ti evaṃ dhammakamme satthunā tikapācittiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 1082) evaṃ adhamme pana kammasmiṃ satthunā tikadukkaṭaṃ dīpitaṃ.

2359. «En un acto legal legítimo, con la percepción de un acto legítimo, ella ordena: ofensa de pācittiya. En un acto legal legítimo, con duda, ella ordena: ofensa de pācittiya. En un acto legal legítimo, con la percepción de un acto ilegítimo, ella ordena: ofensa de pācittiya». Así, el Maestro declaró la tríada de pācittiyas respecto al acto legítimo. «En un acto ilegítimo, con la percepción de un acto legítimo: ofensa de dukkaṭa. En un acto ilegítimo, con duda: ofensa de dukkaṭa. En un acto ilegítimo, con la percepción de un acto ilegítimo, ella ordena: ofensa de dukkaṭa». Así, el Maestro explicó la tríada de dukkaṭas respecto al acto ilegítimo.

2360. Akhaṇḍato khaṇḍaṃ akatvā.

2360. «Akhaṇḍato» significa sin fragmentar, sin hacer una ruptura.

2361. Sace [Pg.107] upasampadāpekkhā pabbajjāya saṭṭhivassāpi hoti, tassā imā cha sikkhāyo dve vassāni avītikkamanīyā padātabbā, imā adatvā na kāraye neva vuṭṭhāpeyyāti yojanā.

2361. «Si una aspirante a la ordenación superior tiene incluso sesenta años al momento de su ordenación (pabbajjā), estas seis reglas de entrenamiento deben serle dadas para que no las transgreda durante dos años; sin haber dado estas, no se debe hacer que las cumpla ni se debe ordenar»: esta es la conexión.

Tatiyaṃ.

El tercero.

2362. Catutthe natthi vattabbanti vakkhamānavisesato aññaṃ vattabbaṃ natthīti yathāvuttanayamevāti adhippāyo. ‘‘Idhā’’tiādinā imasmiṃ sikkhāpade labbhamānavisesaṃ dasseti. Idha imasmiṃ sikkhāpade saṅghena sammataṃ taṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā bhikkhuniyā anāpatti hotīti yojanā.

2362. En el cuarto, «natthi vattabbaṃ» significa que no hay nada más que deba decirse aparte de la distinción que se mencionará a continuación; el sentido es que sigue el método ya explicado. Con «idhā», etc., muestra la distinción que se encuentra en esta regla de entrenamiento. La conexión es: «Aquí, en esta regla de entrenamiento, no hay ofensa para la bhikkhunī que ordena a esa sikkhamānā que ha sido autorizada por el Saṅgha».

2363. Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya bhikkhunisaṅghena upasampadato paṭhamaṃ ñattidutiyāya kammavācāya yā vuṭṭhānasammuti dātabbā hoti, sā vuṭṭhānasammuti sace paṭhamaṃ adinnā hoti. Tattha tasmiṃ upasampadamāḷakepi padātabbāyevāti yojanā.

2363. Para una sikkhamānā que ha entrenado en las seis reglas durante dos años, el Saṅgha de bhikkhunīs debe otorgar primero la autorización para la ordenación (vuṭṭhānasammuti) mediante una kammavācā de una mocación y un anuncio (ñattidutiya), antes de la ordenación superior; si esa autorización no ha sido otorgada previamente. «Tattha» significa que incluso en ese recinto de ordenación (māḷaka) debe ser otorgada necesariamente: esta es la conexión.

2364. Tatiyañcāti tatiyasikkhāpadañca. Catutthañcāti idaṃ catutthasikkhāpadañca. Paṭhamena samaṃ ñeyyanti paṭhamena sikkhāpadena samuṭṭhānādinā vinicchayena samānanti ñātabbaṃ. Catutthaṃ pana sikkhāpadaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ adāpetvā vuṭṭhāpanavasena kriyākriyaṃ hoti.

2364. «Tatiyañcā» significa la tercera regla de entrenamiento. «Catutthañcā» se refiere a esta cuarta regla de entrenamiento. «Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ» significa que debe entenderse como igual a la primera regla de entrenamiento en términos de origen (samuṭṭhāna) y de la decisión (vinicchaya). Sin embargo, la cuarta regla de entrenamiento se convierte en una acción por comisión u omisión (kriyākriya) al llevar a cabo la ordenación (vuṭṭhāpana) sin haber obtenido el consentimiento para la ordenación (vuṭṭhāpanasammuti).

Catutthaṃ.

La cuarta.

2365. Gihigatanti purisantaragataṃ, purisasamāgamappattanti attho. Paripuṇṇadvādasavassā paripuṇṇā uttarapadalopena. Kiñcāpi na dosoti yojanā. Vuṭṭhāpentiyāti upajjhāyā hutvā upasampādentiyā.

2365. «Gihigata» significa que ha ido entre hombres, es decir, que ha alcanzado la unión con un hombre. «Paripuṇṇadvādasavassā» significa que ha completado doce años, con la elisión de la última palabra. La conexión es: «aunque no hay falta». «Vuṭṭhāpentiyā» significa que actúa como preceptora (upajjhāyā) y confiere la ordenación superior (upasampadā).

2366. Sesanti [Pg.108] vuttaṃ. Asesena sabbaso.

2366. «Sesaṃ» (lo restante) se ha mencionado. «Asesena» significa enteramente.

Pañcamaṃ.

La quinta.

2368. Dukkhitaṃ sahajīvininti ettha ‘‘sikkhāpada’’nti seso. Tuvaṭṭakavaggasmiṃ ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti imehi padehi yuttaṃ yaṃ sikkhāpadaṃ vuttaṃ, tena sikkhāpadena aṭṭhamaṃ samaṃ ñeyyaṃ, na visesatā viseso natthīti yojanā. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya na anuggaṇhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1108) vuttasikkhāpadaṃ. Tattha sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Neva anuggaṇheyyāti sayaṃ uddesādīhi nānuggaṇheyya. Na anuggaṇhāpeyyāti ‘‘imissā ayye uddesādīni dehī’’ti evaṃ na aññāya anuggaṇhāpeyya. Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.

2368. En «dukkhitaṃ sahajīviniṃ», el término «sikkhāpada» (regla de entrenamiento) es lo que falta por añadir. La conexión es: la regla de entrenamiento que fue mencionada con estas palabras «dukkhitaṃ sahajīviniṃ» en el Tuvaṭṭakavagga debe entenderse como igual a la octava; no hay distinción especial. «Aṭṭhamaṃ» (la octava) se refiere a la regla de entrenamiento establecida: «Si una monja, habiendo ordenado a una compañera de vida, no la apoyara ni hiciera que la apoyaran durante dos años, hay una ofensa de pācittiya» (Pāci. 1108). Allí, «sahajīviniṃ» significa una co-residente (saddhivihārinī). «Neva anuggaṇheyya» significa que ella misma no debe apoyarla mediante la instrucción y otros medios. «Na anuggaṇhāpeyya» significa que no debe hacer que otra la apoye diciendo: «Noble dama, déle instrucción, etc., a esta monja». «Pācittiya» significa que hay una ofensa de pācittiya en el momento mismo en que se abandona la responsabilidad.

Aṭṭhamaṃ.

La octava.

2369. Yā kāci bhikkhunī vuṭṭhāpitapavattiniṃ dve vassāni nānubandheyya ce, tassā pācitti pariyāputā kathitāti yojanā. Vuṭṭhāpetīti vuṭṭhāpitā, pavatteti susikkhāpetīti pavattinī, vuṭṭhāpitā ca sā pavattinī cāti vuṭṭhāpitapavattinī, upajjhāyāyetaṃ adhivacanaṃ, taṃ, upajjhāyaṃ. Nānubandheyyāti cuṇṇena, mattikāya, dantakaṭṭhena, mukhodakenāti evaṃ tena tena karaṇīyena upaṭṭhaheyya.

2369. La conexión es: si cualquier monja no siguiera a la que la ordenó (vuṭṭhāpitapavattiniṃ) durante dos años, se declara que ella ha incurrido en una ofensa de pācittiya. «Vuṭṭhāpeti» (la que ordena), «pavatteti» (la que entrena bien), por lo tanto, es «vuṭṭhāpitapavattinī»; este es un epíteto de la preceptora (upajjhāyā). A ella, a la preceptora. «Nānubandheyya» significa que no la asiste con las tareas necesarias tales como proporcionar polvo de baño, arcilla, palillos de dientes o agua para lavarse la boca.

2370. ‘‘Dve vassāni ahaṃ nānubandhissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati ce, evaṃ dhure nikkhittamattasmiṃ pana tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2370. La conexión es: si ella abandona su responsabilidad pensando «no la seguiré durante dos años», entonces hay una ofensa de pācittiya para ella en el momento mismo en que abandona la responsabilidad.

2371. Yā [Pg.109] pana bhikkhunī upajjhāyaṃ bālaṃ vā alajjiṃ vā nānubandhati, tassā, gilānāya vā āpadāsu vā ummattikāya vā nānubandhantiyā na dosoti yojanā.

2371. La conexión es: no hay falta si una monja no sigue a una preceptora que es necia o sin escrúpulos (alajji), o si ella misma está enferma, en situaciones de peligro, o está demente.

2372. Anupaṭṭhānena hotīti āha ‘‘akriyaṃ vutta’’nti.

2372. Debido a la falta de asistencia, se dice que es una «omisión» (akriya).

Navamaṃ.

La novena.

2373-5. Yā kāci bhikkhunī sahajīviniṃ saddhivihāriniṃ vuṭṭhāpetvā upasampādetvā taṃ gahetvā antamaso chappañcayojanānipi na gaccheyya na caññaṃ āṇāpeyya ‘‘imaṃ, ayye, gahetvā gacchā’’ti aññañca na niyojeyya ce, dhure nikkhittamattasmiṃ ‘‘na dāni gacchissāmi, aññañca gahetvā gantuṃ na niyojessāmī’’ti ussāhe vissaṭṭhamatte tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2373-5. La conexión es: si cualquier monja, habiendo ordenado y dado la ordenación superior a una compañera de vida (sahajīvinī), la toma y no viaja con ella ni siquiera cinco o seis leguas (chappañcayojana), ni ordena a otra diciendo: «Noble dama, toma a esta y ve», y si no designa a otra, hay una ofensa de pācittiya para ella en el momento en que abandona el esfuerzo, pensando: «Ahora no iré, ni designaré a otra para que la acompañe».

Antarāyasmiṃ sati vā dutiyaṃ alabhantiyā vā āpadāsu vā gilānāya vā ummattikāya vā na dosoti yojanā.

La conexión es: no hay falta si hay un obstáculo, si no encuentra una compañera, en situaciones de peligro, o si está enferma o demente.

Dasamaṃ.

La décima.

Gabbhinivaggo sattamo.

El capítulo sobre la mujer embarazada (Gabbhinivagga) es el séptimo.

2376. Gihigatehi tīhevāti anantare gabbhinivagge gihigatapadayuttehi pañcamachaṭṭhasattamehi tīheva sikkhāpadehi. Sadisānīti idha vīsativassavacanañca kumāribhūtavacanañca tattha dvādasavassavacanañca gihigatavacanañca ṭhapetvā avasesehi vinicchayehi yathākkamaṃ sadisānevāti.

2376. «Gihigatehi tīheva» se refiere a las tres reglas de entrenamiento en el capítulo anterior (Gabbhinivagga) que contienen el término «gihigata» (casada), a saber, la quinta, sexta y séptima. «Sadisāni» significa que, exceptuando la mención de «veinte años» y «doncella» (kumāribhūtā) aquí, y la mención de «doce años» y «casada» (gihigata) allí, son iguales en sus respectivas decisiones según el resto del contenido.

2377. Mahūpapadāti mahā upapado yāsaṃ sikkhamānānaṃ tā mahūpapadā. Upapadaṃ nāma padānameva yujjati, na atthānanti [Pg.110] ‘‘yāsa’’nti aññapadena sikkhamānādipadānaṃ gahaṇaṃ, saddatthānamabhedopacārassa pana icchitattā sikkhamānapadagahitānamettha gahaṇaṃ veditabbaṃ, mahāsikkhamānāti vuttaṃ hoti. Āditoti ettha ‘‘vuttā’’ti seso, gabbhinivagge tissannaṃ gihigatānaṃ purimesu tatiyacatutthasikkhāpadesu āgatā dve sikkhamānāti attho. Gihigatāya ‘‘paripuṇṇadvādasavassā’’ti ca kumāribhūtāya ‘‘paripuṇṇavīsativassā’’ti ca vassavasena nānākaraṇassa vuttattā tāhi dvīhi mahāsikkhamānāya vassavaseneva nānākaraṇaṃ dassetumāha ‘‘gatā vīsativassāti, viññātabbā vibhāvinā’’ti, atikkantavīsativassā mahāsikkhamānā nāma hotīti attho.

2377. «Mahūpapadā» se refiere a aquellas aprendices (sikkhamānā) que tienen un gran prefijo (mahā). El término «upapada» (prefijo) se aplica propiamente a las palabras, no a los significados; por lo tanto, mediante el término «yāsaṃ» (de quienes), se entienden palabras como «sikkhamānā». Sin embargo, debido a que se desea el uso metafórico de la no diferencia entre palabra y significado, debe entenderse que aquí se refiere a aquellas designadas por la palabra «sikkhamānā»; es decir, se dice «mahāsikkhamānā» (gran aprendiz). En «ādito», lo que falta es «vuttā» (mencionadas). Significa las dos aprendices que aparecen en las dos primeras de las tres reglas de las mujeres casadas, es decir, la tercera y cuarta regla del Gabbhinivagga. Puesto que se ha mencionado la distinción basada en los años para la mujer casada como «doce años cumplidos» y para la doncella (kumāribhūtā) como «veinte años cumplidos», se dice: «El sabio debe conocer que han pasado veinte años» para mostrar la distinción basada en los años de esas dos «mahāsikkhamānā»; el significado es que a la que ha superado los veinte años se le llama «mahāsikkhamānā».

2378. Tā dve mahāsikkhamānā sace gihigatā vā hontu, na ca purisagatā vā hontu, sammutiādisu kammavācāya ‘‘sikkhamānā’’ti vattabbāti yojanā. Ettha ca sammuti nāma ñattidutiyāya kammavācāya kātabbāya sikkhāya sammuti ceva vuṭṭhānasammuti ca. Ādi-saddena upasampadākammaṃ gahitaṃ.

2378. La conexión es: si esas dos gran aprendices (mahāsikkhamānā) son o bien casadas (gihigata) o no han ido con un hombre (purisagata), en los actos formales (sammuti) y demás, en la declaración ritual (kammavācā) deben ser llamadas «sikkhamānā» (aprendices). Y aquí, «sammuti» se refiere tanto al consentimiento para el entrenamiento que debe realizarse mediante una declaración ritual con una moción y un anuncio (ñattidutiya), como al consentimiento para la ordenación (vuṭṭhānasammuti). Con el término «ādi» (y demás), se incluye el acto de la ordenación superior (upasampadākamma).

2379. Imāsaṃ dvinnaṃ sammutidānādīsu ñattiyā ca kammavācāya ca vattabbaṃ dassetvā idāni avattabbaṃ dassetumāha ‘‘na tā’’tiādi. Tā etā ubhopi mahāsikkhamānā ‘‘kumāribhūtā’’ti vā tathā ‘‘gihigatā’’ti vā kammavācāya na vattabbā yasmā, tasmā evaṃ vattuṃ na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Na vattabbā’’ti iminā tathā ce kammavācā vucceyya, taṃ kammaṃ kuppatīti dīpeti. Idha pana-saddo yasmā-padatthoti tadatthavasena yojanā dassitā.

2379. Habiendo mostrado lo que debe decirse en la concesión del consentimiento y demás para estas dos, ahora dice «na tā», etc., para mostrar lo que no debe decirse. La conexión es: puesto que ninguna de estas dos gran aprendices (mahāsikkhamānā) debe ser llamada «doncella» (kumāribhūtā) ni «casada» (gihigatā) en la declaración ritual (kammavācā), por lo tanto, no es apropiado hablar de esa manera. Con «no debe ser llamada», señala que si la declaración ritual se hiciera de esa manera, el acto (kamma) sería nulo (kuppati). Aquí, la palabra «pana» tiene el significado de «puesto que», y la conexión se muestra según ese sentido.

2380. Sammutinti [Pg.111] sikkhamānasammutiṃ. Dasavassāyāti ettha ‘‘gihigatāyā’’ti seso. Yathāha – ‘‘gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā’’ti (pāci. aṭṭha. 1119). Sesāsupīti ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasa, terasa, cuddasa, pannarasa, soḷasa, sattarasa, aṭṭhārasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā vīsativassakāle kātabbāti evaṃ aṭṭhārasavassapariyantāsu sesāsupi sikkhamānāsu. Ayaṃ nayoti ‘‘sammutiyā dinnasaṃvaccharato āgāmini dutiye saṃvacchare upasampādetabbā’’ti ayaṃ nayo. Teneva vuttaṃ ‘‘ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā’’tiādi.

2380. «Acuerdo» se refiere a la autorización de entrenamiento de una sikkhamāna. «De diez años»: aquí se sobreentiende «que ha vivido en el hogar» (gihigatā). Como se ha dicho: «Habiendo otorgado la autorización de entrenamiento a una que ha vivido en el hogar en su décimo año de edad, la ordenación completa (upasampadā) debe realizarse en su duodécimo año» (Pāci. Aṭṭha. 1119). «También en las restantes»: habiéndola otorgado en el undécimo año, debe realizarse en el decimotercer año; [y así] otorgando la autorización de entrenamiento en el duodécimo, decimotercero, decimocuarto, decimoquinto, decimosexto, decimoséptimo o decimoctavo año, la ordenación debe realizarse a los veinte años; así ocurre con las restantes sikkhamānās hasta el límite de los dieciocho años. «Este es el método»: este es el método que dice «debe ser ordenada en el segundo año siguiente al año en que se otorgó la autorización». Por eso se dijo: «Habiéndola otorgado en el undécimo año, debe realizarse en el decimotercer año», etc.

2381. ‘‘Kumāribhūtā’’tipi ‘‘gihigatā’’tipi vattuṃ vaṭṭatīti aṭṭhakathāyaṃ vuttāti yojanā.

2381. La construcción es: se dice en el comentario que es apropiado decir tanto «una que ha sido joven» (kumāribhūtā) como «una que ha vivido en el hogar» (gihigatā).

2382. Yā pana paripuṇṇavīsativassā sāmaṇerī ‘‘kumāribhūtā’’ti vuttā, sā kammavācāya ‘‘kumāribhūtā’’icceva vattabbā, aññathā pana na vattabbā ‘‘gihigatā’’ti vā ‘‘purisantaragatā’’ti vā na vattabbāti yojanā. Yathāha ‘‘kumāribhūtā pana ‘gihigatā’ti na vattabbā, ‘kumāribhūtā’icceva vattabbā’’ti.

2382. La construcción es: pero a la novicia (sāmaṇerī) que ha cumplido los veinte años y es llamada «kumāribhūtā», en la moción formal (kammavācā) debe llamársela precisamente «kumāribhūtā»; de lo contrario, no debe ser llamada ni «gihigatā» ni «purisantaragatā» (una que ha ido entre hombres). Como se dijo: «A la kumāribhūtā, sin embargo, no se la debe llamar 'gihigatā', se la debe llamar precisamente 'kumāribhūtā'».

2383. Etā tu pana tissopīti mahāsikkhamānā gihigatā, kumāribhūtāti vuttā pana etā tissopi. Api-saddena gihigatā kumāribhūtā dve sakasakanāmenāpi vattuṃ vaṭṭantīti dīpeti. ‘‘Kumāribhūtasikkhamānāyā’’ti pāḷiyaṃ avuttattā na vaṭṭatīti koci maññeyyāti [Pg.112] āha ‘‘na saṃsayo’’ti. Tathā vattabbatāhetudassanatthamāha ‘‘sikkhāsammutidānato’’ti.

2383. «Pero estas tres también»: se refiere a la gran sikkhamānā, a la que ha vivido en el hogar y a la que es llamada joven; estas tres también. Con la palabra «también» (api) se indica que es apropiado llamar a la que ha vivido en el hogar y a la joven por sus respectivos nombres. Alguien podría pensar que no es apropiado porque no se menciona en el Canon como «kumāribhūtasikkhamānā», por eso dice: «no hay duda». Asimismo, para mostrar la razón por la que debe decirse así, dice: «por el otorgamiento de la autorización de entrenamiento».

Paṭhamadutiyatatiyāni.

El primero, el segundo y el tercero.

2384-5. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassāva upasampadāvasena aparipuṇṇadvādasavassā eva sayaṃ upajjhāyā hutvā paraṃ sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeti, pubbe vuttanayeneva gaṇapariyesanādidutiyānussāvanapariyosānesu āpannānaṃ dukkaṭānaṃ anantaraṃ kammavācānaṃ osāne tatiyānussāvanāya yyatārappattāya tassā pācitti paridīpitāti yojanā.

2384-5. La construcción es: aquella bhikkhunī que tiene menos de doce años [de antigüedad] por su ordenación, y no habiendo completado los doce años ella misma se convierte en preceptora (upajjhāyā) y ordena a otra sikkhamāna; según el método ya mencionado anteriormente, tras las faltas de fechoría (dukkaṭa) incurridas al final de la búsqueda de un grupo y de la segunda proclamación, al término de la moción formal, al llegar a la conclusión de la tercera proclamación, se declara para ella una falta de confesión (pācittiya).

Catutthaṃ.

El cuarto.

2386. Pañcameti ‘‘yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1142) sikkhāpade. Kāyacittavācācittakāyavācācittavasena tisamuṭṭhānaṃ. Kriyākriyanti vuṭṭhāpanaṃ kiriyaṃ, saṅghasammutiyā aggahaṇaṃ akiriyaṃ.

2386. En el quinto: «Cualquier bhikkhunī que, habiendo cumplido doce años [de antigüedad], ordene sin haber sido autorizada por el Saṅgha, incurre en una falta de confesión» (Pāci. 1142) es la regla de entrenamiento. Tiene tres orígenes: por el cuerpo y la mente, por la palabra y la mente, o por el cuerpo, la palabra y la mente. «Acción y omisión»: el acto de ordenar es la acción, y el no recibir la autorización del Saṅgha es la omisión.

Pañcamaṃ.

El quinto.

2387. Saṅghenāti bhikkhunisaṅghena. Upaparikkhitvāti alajjibhāvādiṃ upaparikkhitvā. Alaṃ tāvāti ettha ‘‘te ayye’’ti seso. Vāritāti ettha ‘‘sādhūti paṭissuṇitvā’’ti seso. ‘‘Alaṃ tāva te, ayye, upasampāditenā’’ti vāritā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ettha etasmiṃ pavāraṇe pacchā khīyati ‘‘ahameva nūna bālā, ahameva nūna alajjinī’’tiādinā avaṇṇaṃ pakāseti, dosatā pācittiyāpatti hotīti yojanā.

2387. «Por el Saṅgha»: por el Saṅgha de bhikkhunīs. «Habiendo examinado»: habiendo examinado su falta de vergüenza moral, etc. «Es suficiente por ahora»: aquí se sobreentiende «para usted, noble señora». «Habiendo sido impedida»: aquí se sobreentiende «habiendo aceptado diciendo: 'está bien'». La construcción es: habiendo sido impedida con las palabras «Es suficiente por ahora para usted, noble señora, con lo que ha ordenado», y habiendo aceptado diciendo «está bien», si después en esa invitación se queja y manifiesta vituperio diciendo «seguramente solo yo soy tonta, solo yo carezco de vergüenza moral», etc., por su estado de malicia, incurre en una falta de confesión (pācittiya).

2388. Chandadosādīhi [Pg.113] karontiyāti ettha ‘‘pakatiyā’’ti seso. Pakatiyā chandadosādīhi agatigamanehi nivāraṇaṃ karontiyā sace ujjhāyati, na dosoti yojanā.

2388. «Por quienes actúan por deseo, odio, etc.»: aquí se sobreentiende «por naturaleza». La construcción es: si se queja cuando la prohibición es hecha por quienes actúan por naturaleza siguiendo los malos senderos del deseo, el odio, etc., no hay falta.

Chaṭṭhaṃ.

El sexto.

2389-90. Laddhe cīvareti sikkhāmānāya ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā yācite tasmiṃ cīvare laddhe. Pacchāti cīvaralābhato pacchā. Asante antarāyiketi dasannaṃ antarāyānaṃ aññatarasmiṃ antarāye avijjamāne. Vuṭṭhāpessāmināhanti ahaṃ taṃ na samuṭṭhāpessāmīti dhuranikkhepane tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2389-90. «Habiendo recibido un manto»: cuando a una sikkhamāna que ha dicho «si usted, noble señora, me da un manto, entonces la ordenaré», se le pide y ese manto es recibido. «Después»: después de la ganancia del manto. «No habiendo impedimento»: cuando no existe ninguno de los diez tipos de impedimentos. La construcción es: incurre en una falta de confesión si abandona su deber pensando «yo no la ordenaré».

2391. Idanti idaṃ sikkhāpadaṃ. Avuṭṭhāpanena akriyaṃ.

2391. «Esto»: esta regla de entrenamiento. Por no ordenar, es por omisión.

Sattamaṃ.

El séptimo.

2392. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī sikkhamānaṃ ‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’tiādi (pāci. 1155) sikkhāpadaṃ. Navameti ‘‘yā pana bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1159) vuttasikkhāpade. ‘‘Vattabbaṃ natthī’’ti idaṃ saddatthavisesamantarena vinicchayassa suviññeyyattā vuttaṃ. Tenevāha ‘‘uttānamevida’’nti.

2392. El octavo es la regla de entrenamiento que dice: «Cualquier bhikkhunī que [diga] a una sikkhamāna: 'si tú, noble señora, me sirves por dos años, entonces te ordenaré'», etc. (Pāci. 1155). En el noveno: «Cualquier bhikkhunī que ordene a una sikkhamāna que está asociada con hombres, asociada con muchachos, que es feroz o que vive en el pesar, incurre en una falta de confesión» (Pāci. 1159) es la regla de entrenamiento mencionada. «No hay nada que decir» se dice porque el juicio es fácil de entender sin necesidad de una explicación especial del significado de las palabras. Por eso dijo: «esto es evidente».

Saddattho pana evaṃ veditabbo – purisasaṃsaṭṭhanti paripuṇṇavīsativassena purisena ananulomikena kāyavacīkammena saṃsaṭṭhaṃ. Kumārakasaṃsaṭṭhanti ūnavīsativassena kumārena tatheva saṃsaṭṭhaṃ. Caṇḍinti kodhanaṃ. Sokāvāsanti saṅketaṃ katvā [Pg.114] āgacchamānā purisānaṃ anto sokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ. Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā, ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati, iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā. Tenevassa padabhājane ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisatī’’ti (pāci. 1160) dvedhā attho vutto. Pācittiyanti evarūpaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne upajjhāyāya pācittiyaṃ.

El significado de las palabras, sin embargo, debe entenderse así: «Asociada con hombres» significa asociada mediante acciones corporales o verbales inapropiadas con un hombre que ha cumplido veinte años. «Asociada con muchachos» significa asociada de la misma manera con un joven de menos de veinte años. «Feroz» significa colérica. «Que vive en el pesar» (sokāvāsa) significa que, habiendo hecho una cita, al encontrarse con hombres, introduce el pesar en ellos; por eso es sokāvāsa. O bien, así como el dueño de una casa es el hogar, esta [bhikkhunī], al no obtener el encuentro con hombres, entra en el pesar; así, aquello en lo que entra se convierte en su morada (āvāsa), por lo tanto, es sokāvāsa. Por ello, en el análisis de las palabras (padabhājana) se mencionan dos significados: «se llama sokāvāsa a la que produce sufrimiento en los demás o a la que entra en el pesar» (Pāci. 1160). «Falta de confesión»: para la que ordena a alguien así, según el método ya mencionado, al término de la moción formal, hay una falta de confesión para la preceptora.

2393. ‘‘Natthi ajānantiyā’’ti pacchedo, sikkhamānāya purisasaṃsaṭṭhādibhāvaṃ ajānantiyāti attho.

2393. «No hay falta para la que no sabe» es el corte del texto; significa para la que no conoce el estado de estar asociada con hombres, etc., de la sikkhamāna.

Aṭṭhamanavamāni.

El octavo y el noveno.

2394. Vijātamātarā vā janakapitarā vā sāminā pariggāhakasāminā vā nānuññātaṃ upasampadatthāya ananuññātaṃ taṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā tassā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

2394. La construcción es: si una bhikkhunī ordena para la ordenación completa a una sikkhamāna que no tiene el permiso de la madre que la dio a luz, o del padre que la engendró, o del esposo que la tomó [como esposa], ella incurre en una falta de confesión.

2395. Na bhikkhunāti bhikkhunā dvikkhattuṃ na pucchitabbaṃ, sakimeva pucchitabbanti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘bhikkhunīhi dvikkhattuṃ āpucchitabbaṃ pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 1162).

2395. «No por un monje»: se dice que no debe ser preguntado por un monje dos veces, sino que debe ser preguntado solo una vez. Como se dijo: «Las bhikkhunīs deben pedir permiso dos veces: en el momento de la renuncia (pabbajjā) y en el momento de la ordenación completa (upasampadā); sin embargo, para los monjes, es apropiado incluso si se pide permiso solo una vez» (Pāci. Aṭṭha. 1162).

2396-7. Atthitanti atthibhāvaṃ. Catūhi samuṭṭhāti, cattāri vā samuṭṭhānāni etassāti catusamuṭṭhānaṃ. Katamehi catūhi samuṭṭhātīti āha ‘‘vācato…pe… kāyavācāditopi cā’’ti. Kathaṃ vācādīhi catūhi samuṭṭhāti? Abbhānakammādīsu kenacideva karaṇīyena khaṇḍasīmāyaṃ nisinnā [Pg.115] ‘‘pakkosatha sikkhamānaṃ, idheva naṃ upasampādessāmā’’ti upasampādeti, evaṃ vācato samuṭṭhāti. ‘‘Upassayato paṭṭhāya upasampādessāmī’’ti vatvā khaṇḍasīmaṃ gacchantiyā kāyavācato samuṭṭhāti. Dvīsupi ṭhānesu paṇṇattiṃ jānitvā vītikkamaṃ karontiyā vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Upasampādanaṃ kriyaṃ, anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2396-7. 'Atthitanti' significa el estado de existencia. Se origina a partir de cuatro [causas], o estas son sus cuatro orígenes, por lo tanto es 'catusamuṭṭhāna' (de cuatro orígenes). Al preguntar: '¿A partir de qué cuatro se origina?', se dice: 'Del habla... y también del cuerpo, el habla, etc.'. ¿Cómo se origina a partir de las cuatro, empezando por el habla? En actos como el abbhāna (rehabilitación) y otros, por cualquier deber necesario, aquellas sentadas en un límite parcial (khaṇḍasīmā) dicen: 'Llamad a la estudiante, la ordenaremos aquí mismo', y así la ordena; de esta manera se origina del habla. Diciendo: 'La ordenaré partiendo desde el monasterio (upassaya)', mientras se dirige al límite parcial, se origina del cuerpo y del habla. Conociendo la regulación en ambos lugares y cometiendo la transgresión, se origina del habla y la mente, y del cuerpo, el habla y la mente. El acto de ordenar es la acción (kriya), el no pedir permiso es la omisión (akriya).

Dasamaṃ.

El décimo.

2398. Ettha imasmiṃ sāsane yā bhikkhunī pārivāsikena chandadānena sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeti, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā. Tattha pārivāsikena chandadānenāti catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ, rattipārivāsiyaṃ, chandapārivāsiyaṃ, ajjhāsayapārivāsiyanti.

2398. Aquí, en esta enseñanza, la construcción es: 'si una monja ordena a una estudiante con un consentimiento dado durante un aplazamiento (pārivāsikena chandadānena), incurre en una ofensa pācittiya'. En ese contexto, 'con un consentimiento dado durante un aplazamiento' se refiere a cuatro tipos de aplazamientos: aplazamiento de la asamblea (parisapārivāsiya), aplazamiento nocturno (rattipārivāsiya), aplazamiento del consentimiento (chandapārivāsiya) y aplazamiento por disposición (ajjhāsayapārivāsiya).

Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāso ayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjetvāva uṭṭhahanti. Idaṃ parisapārivāsiyaṃ. Kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.

Allí, el llamado 'aplazamiento de la asamblea' ocurre cuando los monjes se han reunido para algún asunto, pero entonces surge una tormenta, o se da una orden de dispersión, o llega una multitud de personas, y los monjes se levantan sin haber entregado su consentimiento (chanda), pensando: 'Este no es un lugar adecuado, vayamos a otra parte'. Esto es el aplazamiento de la asamblea. A pesar del aplazamiento de la asamblea, dado que el consentimiento no ha sido retirado, es lícito realizar el acto formal.

Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ [Pg.116] nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana rattipārivāsiyaṃ nāma.

Además, cuando los monjes se reúnen de noche pensando: 'Realizaremos el uposatha y otros actos', y acuerdan: 'Escucharemos el Dhamma hasta que todos se reúnan', mientras se predica el Dhamma, amanece. Si se sentaron pensando: 'Realizaremos el uposatha del día catorce', es lícito realizarlo como si fuera del quince. Si se sentaron para realizar el del quince, no es lícito realizar el uposatha en el día de no-uposatha (pāṭipada). Sin embargo, es lícito realizar otros actos del Sangha. Esto se llama 'aplazamiento nocturno'.

Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti nisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti, te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā –

Además, cuando los monjes están sentados para realizar algún acto del Sangha como el abbhāna, un monje experto en astrología dice: 'Hoy la constelación es desfavorable, no realicéis este acto', y ellos, por sus palabras, retiran el consentimiento y permanecen allí sentados. Entonces, llega otro y—

‘‘Nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upaccagā’’ti. (jā. 1.1.49) –

'Mientras el necio espera a los astros, el beneficio se le escapa'.

Vatvā ‘‘kiṃ nakkhattena, karothā’’ti vadati. Idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikena chandadānenā’’ti.

—habiendo dicho esto, pregunta: '¿Qué importa la constelación? ¡Hacedlo!'. Esto es tanto un aplazamiento del consentimiento como un aplazamiento por disposición. En este tipo de aplazamiento, no es lícito realizar el acto sin traer de nuevo la declaración de pureza del consentimiento. A esto se refiere 'con un consentimiento dado durante un aplazamiento'.

Pācittiyaṃ siyāti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ siyāti attho.

'Incurre en una ofensa pācittiya' significa que, para quien ordena de esta manera, la ofensa pācittiya se produce al finalizar la moción formal (kammavācā), según el método ya mencionado.

2399. Chandaṃ avihāya vā avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya tu yathānisinnāya parisāya vuṭṭhāpentiyā anāpattīti yojanā. Vā-saddo evakārattho.

2399. La construcción es: 'no hay ofensa si se ordena a la estudiante sin haber abandonado o retirado el consentimiento, es decir, con la asamblea tal como estaba sentada'. La palabra 'vā' tiene el sentido de 'eva' (precisamente).

Ekādasamaṃ.

El undécimo.

2400. Dvādaseti ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1171) sikkhāpade. Teraseti ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) sikkhāpade.

2400. El duodécimo se refiere a la regla: 'Si una monja ordena anualmente, incurre en una ofensa pācittiya'. El decimotercero se refiere a la regla: 'Si una monja ordena a dos en un solo año, incurre en una ofensa pācittiya'.

Dvādasamaterasamāni.

El duodécimo y el decimotercero.

Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo.

Octavo capítulo: Sobre las jóvenes (Kumāribhūtavaggo).

2401. Agilānāti [Pg.117] chattupāhanena vūpasametabbarogarahitā. Yathāha ‘‘agilānā nāma yassā vinā chattupāhanā phāsu hotī’’ti. Chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ. Tattha chattaṃ vuttalakkhaṇaṃ, upāhanā vakkhamānalakkhaṇā. Dhāreyyāti ubhayaṃ ekato dhāreyya. Visuṃ dhārentiyā hi dukkaṭaṃ vakkhati.

2401. 'No enferma' (agilānā) significa libre de una enfermedad que deba ser aliviada mediante el uso de parasol y sandalias. Como se ha dicho: 'Se llama no enferma a aquella que está cómoda sin parasol ni sandalias'. Parasol y sandalias (chattupāhana) es el conjunto de ambos. Allí, el parasol tiene las características mencionadas, y las sandalias tienen las características que se mencionarán. 'Si los usara' significa si usara ambos juntos; pues se mencionará que hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) si se usa cada uno por separado.

2402. Divasanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Sace dhāretīti yojanā.

2402. 'Divasanti' es un uso acusativo para indicar duración continua. La construcción es: 'si los usa [durante el día]'.

2403. Kaddamādīnīti ettha ādi-saddena mahāvālukādīnaṃ gahaṇaṃ.

2403. En 'barro, etc.', la palabra 'etcétera' incluye grandes extensiones de arena y similares.

2404. Sace gacchatīti sambandho. Disvā gacchādikanti chatte lagganayoggaṃ nīcataraṃ gacchādikaṃ disvā. Ādi-saddena gumbādīnaṃ gahaṇaṃ. Dukkaṭanti upāhanamattasseva dhāraṇe dukkaṭaṃ.

2404. 'Si camina' es la conexión. 'Habiendo visto un arbusto bajo, etc.': habiendo visto un arbusto bajo o similar donde el parasol podría engancharse. La palabra 'etcétera' incluye matorrales y similares. 'Dukkaṭa' se refiere a la ofensa de mala conducta por el uso exclusivo de las sandalias.

2405. Apanāmetvāti sīsato apanāmetvā. Omuñcitvāti pādato omuñcitvā. Hoti pācittiyanti puna pācittiyaṃ hoti.

2405. 'Habiéndolo retirado': retirándolo de la cabeza. 'Habiéndoselas quitado': quitándoselas de los pies. 'Hay una pācittiya' significa que vuelve a haber una ofensa pācittiya.

2406. Payogagaṇanāyevāti chattupāhanassa apanetvā apanetvā ekato dhāraṇapayogagaṇanāya. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘agilānā agilānasaññā, vematikā, gilānasaññā chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1181) evaṃ tikapācittiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Gilānā agilānasaññā, gilānā vematikā, chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 1182) evaṃ dvikadukkaṭaṃ tatheva vuttanti sambandho.

2406. 'Por el número de esfuerzos': por el número de veces que se quita y se vuelve a poner el parasol y las sandalias para usarlos juntos. 'Se menciona la tríada de pācittiya': se refiere a 'si no está enferma y tiene la percepción de no estar enferma, o duda, o tiene la percepción de estar enferma, y usa parasol y sandalias, incurre en una ofensa pācittiya'. De igual modo, la conexión es que se menciona la díada de dukkaṭa: 'si está enferma y tiene la percepción de no estar enferma, o duda, y usa parasol y sandalias, incurre en una ofensa dukkaṭa'.

2407. Yattha [Pg.118] bhikkhū vā bhikkhuniyo vā nivasanti, tasmiṃ ārāme vā upacāre vā aparikkhittassa ārāmassa upacāre vā. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu.

2407. 'Donde residen monjes o monjas': ya sea en ese monasterio, en sus alrededores, o en los alrededores de un monasterio no cercado. 'En emergencias': en situaciones como la división del reino y otras calamidades.

Paṭhamaṃ.

El primero.

2408. Bhikkhuniyāti ettha ‘‘agilānāyā’’ti seso, pādena gantuṃ samatthāya agilānāya bhikkhuniyāti attho. Yathāha ‘‘agilānā nāma sakkoti padasā gantu’’nti (pāci. 1187). Yānaṃ nāma rathādi, taṃ heṭṭhā vuttasarūpameva.

2408. 'Por una monja': aquí se sobreentiende 'no enferma'; el significado es una monja que no está enferma y es capaz de ir a pie. Como se dice: 'Se llama no enferma a quien puede ir a pie'. Un 'vehículo' (yāna) se refiere a carros y otros, con la misma forma descrita anteriormente.

2409. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. Chattupāhanasikkhāpade ārāme, ārāmūpacāre ca anāpatti vuttā, idha tathā avuttattā sabbatthāpi āpattiyeva veditabbā.

2409. 'En emergencias': en situaciones como la división del reino y otras. En la regla sobre el parasol y las sandalias se mencionó que no hay ofensa en el monasterio ni en sus alrededores, pero aquí, al no mencionarse tal excepción, debe entenderse que hay ofensa en todas partes.

Dutiyaṃ.

El segundo.

2410. ‘‘Yaṃ kiñcipi kaṭūpiya’’nti idaṃ ‘‘saṅghāṇi’’nti etassa atthapadaṃ. Yathāha – ‘‘saṅghāṇi nāma yā kāci kaṭūpagā’’ti. Saṅghāṇi nāma mekhalādikaṭipiḷandhanaṃ. Kaṭūpiyanti kaṭippadesopagaṃ.

2410. 'Cualquier tipo de adorno para la cintura' (yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ) es la explicación de la palabra 'saṅghāṇiṃ'. Como se dice: 'Se llama saṅghāṇi a cualquier cosa que se use en la cintura'. 'Saṅghāṇi' es un adorno para la cintura como una faja o similar. 'Kaṭūpiya' significa lo que llega a la zona de la cintura.

2412. Kaṭisuttaṃ nāma kaṭiyaṃ piḷandhanarajjusuttakaṃ.

2412. 'Cordón de cintura' (kaṭisutta) es un pequeño cordón o hilo que se usa como adorno en la cintura.

2413. Idha imasmiṃ sikkhāpade cittaṃ akusalaṃ, idaṃ pana sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, iti idaṃ ubhayameva visesatā purimasikkhāpadato imassa nānākaraṇaṃ.

2413. Aquí, en esta regla de entrenamiento, la mente es de naturaleza no saludable; sin embargo, esta regla de entrenamiento se refiere a una falta mundana (lokavajja). Por tanto, esta es la distinción doble respecto a la regla de entrenamiento anterior; esta es su diferencia.

Tatiyaṃ.

La tercera.

2414. Sīsūpagādisu [Pg.119] yaṃ kiñci sace yā dhāreti, tassā tassa vatthussa gaṇanāya āpattiyo siyunti yojanā. Sīsaṃ upagacchatīti sīsūpagaṃ, sīse piḷandhanārahanti attho. Ādi-saddena gīvūpagādīnaṃ gahaṇaṃ. Yathāha – ‘‘itthālaṅkāro nāma sīsūpago gīvūpago hatthūpago pādūpago kaṭūpago’’ti.

2414. En cuanto a los adornos para la cabeza y demás, si alguien usa alguno, la conexión es que habría ofensas según el número de esos objetos. 'Sīsūpaga' significa lo que va a la cabeza; el significado es digno de ser usado en la cabeza. Con la palabra 'ādi' (y demás) se incluyen los adornos para el cuello, etc. Como se ha dicho: 'Un adorno femenino es lo que se usa en la cabeza, en el cuello, en las manos, en los pies y en la cintura'.

2415. Na ca dosoti yojanā. ‘‘Sadisanti paridīpita’’nti vattabbe iti-saddo luttaniddiṭṭho.

2415. La conexión es 'y no hay falta'. Cuando debería decirse 'se explica que es similar', la palabra 'iti' se omite en la designación.

Catutthaṃ.

La cuarta.

2416. Yena kenaci gandhenāti candanatagarādinā yena kenaci gandhakakkena. Savaṇṇāvaṇṇakena cāti vaṇṇena saha vattatīti savaṇṇakaṃ, haliddikakkādi, natthi etassa ubbaṭṭanapaccayā dissamāno vaṇṇavisesoti avaṇṇakaṃ, sāsapakakkādi, savaṇṇakañca avaṇṇakañca savaṇṇāvaṇṇakaṃ, tena savaṇṇāvaṇṇakena ca. Ubbaṭṭetvā nhāyantiyā nhānosāne pācittiyāpatti pakāsitāti yojanā.

2416. 'Con cualquier perfume' significa con cualquier pasta perfumada como sándalo, tagara, etc. 'Con lo que tiene color y lo que no lo tiene' (savaṇṇāvaṇṇakena): 'savaṇṇaka' es lo que tiene color, como la pasta de cúrcuma; 'avaṇṇaka' es aquello en lo que no se ve una distinción de color después de frotarlo, como la pasta de mostaza. 'Savaṇṇāvaṇṇaka' significa tanto lo que tiene color como lo que no. La conexión es que se declara una ofensa de confesión (pācittiya) al terminar el baño para quien se baña después de haberse frotado con eso.

2417. Sabbapayogeti sabbasmiṃ pubbapayoge. Ābādhapaccayāti daddukuṭṭhādirogapaccayā.

2417. 'En cada esfuerzo' significa en cada esfuerzo preliminar. 'Debido a una enfermedad' significa debido a enfermedades como tiña, lepra, etc.

2418. Chaṭṭhanti ‘‘yā pana bhikkhunī vāsitakena piññākena nahāyeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1203) sikkhāpadaṃ.

2418. La sexta es la regla de entrenamiento: 'Si una monja se baña con pasta de semillas de sésamo perfumada, comete una ofensa de confesión' (Pāc. 1203).

Pañcamachaṭṭhāni.

La quinta y la sexta.

2419. Yā pana bhikkhunī aññāya bhikkhuniyā sace ubbaṭṭāpeyya vā sambāhāpeyya vā, tassā bhikkhuniyā tathā pācittiyāpatti hotīti yojanā.

2419. La conexión es que si una monja hace que otra monja la frote o la masajee, para esa monja hay una ofensa de confesión similar.

2420. Ettha [Pg.120] imasmiṃ ubbaṭṭane, sambāhane ca hatthaṃ amocetvā ubbaṭṭane ekā āpatti siyā, hatthaṃ mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya siyāti yojanā.

2420. Aquí, en este frotamiento y masaje, si se frota sin retirar la mano, habría una sola ofensa; si se frota retirando la mano repetidamente, la conexión es que habría ofensas según el número de esfuerzos.

2421. Āpadāsūti corabhayādīhi sarīrakampanādīsu. Gilānāyāti antamaso maggagamanaparissamenāpi ābādhikāya.

2421. 'En emergencias' significa en casos de temblor del cuerpo por miedo a los ladrones, etc. 'Para una enferma' significa para alguien que está afligida incluso por el cansancio de viajar por un camino.

2422. Aṭṭhamasikkhāpade ‘‘sikkhamānāyā’’ti ca navamasikkhāpade ‘‘sāmaṇeriyā’’ti ca dasamasikkhāpade ‘‘gihiniyā’’ti ca visesaṃ vajjetvā avasesavinicchayo sattameneva samānoti dassetumāha ‘‘aṭṭhamādīni tīṇipī’’ti.

2422. Para mostrar que, exceptuando la distinción en la octava regla de entrenamiento ('una aprendiz'), en la novena ('una novicia') y en la décima ('una laica'), el resto del juicio es igual a la séptima, se dice: 'También las tres, desde la octava en adelante'.

Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.

La séptima, octava, novena y décima.

2423. Antoupacārasminti dvādasaratanabbhantare. ‘‘Bhikkhussa purato’’ti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Tasmā purato vā hotu pacchato vā passato vā, samantato dvādasaratanabbhantareti nidassanapadametaṃ. Chamāyapīti anantarahitāya bhūmiyāpi. Yā nisīdeyyāti sambandho. Na vaṭṭati pācittiyāpatti hotīti attho.

2423. 'Dentro del recinto' significa dentro de doce codos (ratana). 'Frente a un monje' es una indicación general. Por lo tanto, ya sea que esté delante, detrás o a los lados, el término ilustrativo es dentro de doce codos en todo el contorno. 'Incluso en el suelo' significa incluso en el suelo que no está cubierto por nada. 'Que se siente' es la conexión. El significado es que no es lícito y que hay una ofensa de confesión.

2424. Tikapācittiyaṃ vuttanti anāpucchite anāpucchitasaññā, vematikā, āpucchitasaññāti tīsu vikappesu pācittiyattayaṃ vuttaṃ. Āpucchite anāpucchitasaññā, vematikā vā bhikkhussa purato nisīdeyyāti vikappadvaye dukkaṭadvayaṃ hoti. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. Āpucchituñca ṭhātuñca asakkontiyā gilānāya.

2424. Se dice 'triple ofensa de confesión' refiriéndose a las tres opciones: cuando no se ha pedido permiso y se tiene la percepción de no haberlo pedido, cuando hay duda, y cuando se tiene la percepción de haberlo pedido. En las dos opciones de tener la percepción de no haber pedido permiso o tener duda cuando se ha pedido permiso, si se sienta frente a un monje, hay dos ofensas de mala conducta (dukkaṭa). 'En emergencias' significa en emergencias como una rebelión en el reino, etc. 'Para una enferma' se refiere a quien no puede pedir permiso ni permanecer de pie.

2425. Nipajjanaṃ kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2425. Acostarse es una acción (kriya). No pedir permiso es una omisión (akriya).

Ekādasamaṃ.

La undécima.

2426. Okāso [Pg.121] kato yena so okāsakato, na okāsakato anokāsakato, taṃ, akatokāsanti attho, ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti attanā pucchitabbavinayādīnaṃ nāmaṃ gahetvā okāsaṃ kārāpanakāle adhivāsanavasena akatokāsanti vuttaṃ hoti. Dosatāti pācittiyāpatti. Ekasmiṃ piṭake okāsaṃ kārāpetvā aññasmiṃ piṭake pañhaṃ pucchantiyāpi pācittiyaṃ hotīti dassetumāha ‘‘vinaye cā’’tiādi.

2426. 'Okāsakata' es aquel por quien se ha dado el permiso; 'anokāsakata' es quien no lo ha recibido, es decir, sin permiso otorgado. Cuando alguien pide permiso diciendo: 'Preguntaré sobre tal tema de disciplina en tal lugar', y se hace sin que el otro haya aceptado formalmente el nombre de los temas de disciplina que deben preguntarse, se dice que no se ha otorgado el permiso. 'Estado de falta' significa la ofensa de confesión. Para mostrar que también hay una ofensa de confesión para quien pregunta sobre una canasta (piṭaka) después de haber pedido permiso para otra, se dice: 'Y en el Vinaya', etc.

Pucchantiyāpi cāti ettha pi-saddena ‘‘abhidhammaṃ pucchantiyāpī’’ti idañca anuttasamuccayatthena ca-saddena ‘‘suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassa. Abhidhamme okāsaṃ kārāpetvā suttantaṃ vā vinayaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassā’’ti idañca saṅgahitaṃ.

En 'pucchantiyāpi ca', la palabra 'pi' incluye 'también para quien pregunta sobre el Abhidhamma', y por el sentido de inclusión no mencionado, la palabra 'ca' incluye esto: 'Si pide permiso sobre los Suttas y pregunta sobre el Vinaya o el Abhidhamma, hay una ofensa de confesión. Si pide permiso sobre el Abhidhamma y pregunta sobre los Suttas o el Vinaya, hay una ofensa de confesión'.

2427. Anodissāti ‘‘asukasmiṃ nāma pucchāmī’’ti evaṃ aniyametvā kevalaṃ ‘‘pucchitabbaṃ atthi, pucchāmi ayyā’’ti evaṃ vatvā.

2427. 'Sin especificar' significa sin determinarlo así: 'Preguntaré sobre tal tema', sino simplemente diciendo: 'Hay algo que debe preguntarse, preguntaré, honorable señor'.

Dvādasamaṃ.

La duodécima.

2428-9. Saṃkaccikanti thanaveṭhanacīvaraṃ, taṃ pana pārupantiyā adhakkhakaṃ ubbhanābhimaṇḍalaṃ paṭicchādentiyā pārupitabbaṃ. Tenāha mātikaṭṭhakathāyaṃ ‘‘asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikacīvararahitā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. asaṃkaccikasikkhāpadavaṇṇanā). ‘‘Saṃkaccikāya pamāṇaṃ tiriyaṃ diyaḍḍhahatthanti porāṇagaṇṭhipade vutta’’nti (vajira. ṭī. pācittiya 1224-1226) vajirabuddhitthero. Parikkhepokkameti parikkhepassa antopavesane. Upacārokkamepīti [Pg.122] aparikkhittassa gāmassa dutiyaleḍḍupātabbhantarapavesanepi. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. Eseva nayoti ‘‘paṭhame pāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiya’’nti yathāvuttoyeva nayo mato viññātoti attho.

2428-9. 'Saṃkaccika' es la túnica que cubre el pecho; debe ser usada cubriendo el área desde debajo de las clavículas hasta el ombligo. Por eso se dice en el Comentario de la Matriz (Mātikaṭṭhakathā): 'Asaṃkaccikā significa sin la túnica saṃkaccika permitida para cubrir el cuerpo, definida como el área desde debajo de las clavículas hasta el ombligo'. El Thera Vajirabuddhi dijo: 'La medida de la saṃkaccika es de un codo y medio de ancho en el texto antiguo (gaṇṭhipada)'. 'Al entrar en el perímetro' significa al entrar dentro de un área cercada. 'Incluso al entrar en el recinto' significa incluso al entrar dentro del alcance de un segundo lanzamiento de piedra de una aldea no cercada. 'Aquí' se refiere a esta regla de entrenamiento. 'El mismo método' significa que se debe entender el mismo método ya mencionado: 'una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) en el primer paso, una ofensa de confesión en el segundo'.

2430. Āpadāsupīti mahagghaṃ hoti saṃkaccikaṃ, pārupitvā gacchantiyā ca upaddavo uppajjati, evarūpāsu āpadāsu anāpatti.

2430. Incluso 'en emergencias': si la túnica saṃkaccika es muy costosa, o si surge un peligro para quien viaja usándola; en tales tipos de emergencias no hay ofensa.

2431. Sesanti idha sarūpato adassitañca. Vuttanayenevāti mātikāpadabhājanādīsu vuttanayeneva. Sunipuṇasmiṃ dhammajātaṃ, atthajātañca vibhāveti vividhenākārena pakāsetīti vibhāvī, tena vibhāvinā.

2431. Lo demás es lo que no se muestra aquí en su forma original. 'Del mismo modo que se ha dicho' significa del mismo modo que se ha dicho en el desglose de los términos de la matriz, etc. 'Vibhāvī' es quien aclara, es decir, manifiesta de diversas maneras la naturaleza del Dhamma y la naturaleza del significado en lo que es muy sutil; por ese sabio (vibhāvī).

Terasamaṃ.

La decimotercera.

Chattupāhanavaggo navamo.

El noveno capítulo: El capítulo de la sombrilla y el calzado.

Evaṃ navahi vaggehi bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇāni channavuti sikkhāpadāni dassetvā ito paresu musāvādavaggādīsu sattasu vaggesu bhikkhūhi sādhāraṇasikkhāpadāni bhikkhupātimokkhavinicchayakathāya vuttanayeneva veditabbānīti tāni idha na dassitāni.

Habiendo mostrado así, mediante nueve capítulos, las noventa y seis reglas de entrenamiento de las monjas que no son compartidas con los monjes, las reglas de entrenamiento compartidas con los monjes en los siete capítulos siguientes, empezando por el capítulo de la mentira (musāvādavagga), deben entenderse según el método ya mencionado en la explicación de la decisión del Pātimokkha de los monjes; por lo tanto, no se muestran aquí.

Sabbāneva bhikkhunīnaṃ khuddakesu channavuti, bhikkhūnaṃ dvenavutīti aṭṭhāsītisataṃ sikkhāpadāni. Tato paraṃ sakalaṃ bhikkhunivaggaṃ, paramparabhojanaṃ, anatirittabhojanaṃ, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇaṃ, paṇītabhojanaviññatti, acelakasikkhāpadaṃ, duṭṭhullapaacchādanaṃ, ūnavīsativassaupasampādanaṃ, mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamanaṃ, rājantepurappavesanaṃ, santaṃ [Pg.123] bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmappavesanaṃ, nisīdanaṃ, vassikasāṭikanti imāni bāvīsati sikkhāpadāni apanetvā sesāni satañca chasaṭṭhi ca sikkhāpadāni bhikkhunipātimokkhuddesamaggena uddiṭṭhānīti veditabbāni.

De todas las reglas menores, hay noventa y seis para las bhikkhunīs y noventa y dos para los bhikkhus, lo que suma ciento ochenta y ocho reglas de entrenamiento. A partir de esto, excluyendo estas veintidós reglas de entrenamiento: todo el Bhikkhunīvagga, comer en grupos sucesivos, comer sin haber sobrado, la invitación a traer comida sin haber sobrado, solicitar comida deliciosa, la regla de entrenamiento sobre el asceta desnudo, el encubrimiento de una falta grave, la ordenación de alguien con menos de veinte años, viajar por un camino acordado con un hombre, entrar en el harén real, entrar en la aldea fuera de tiempo sin haber pedido permiso a un bhikkhu presente, el asiento y la túnica para la temporada de lluvias; se debe entender que las restantes ciento sesenta y seis reglas de entrenamiento se han recitado según el método del Bhikkhunīpātimokkha.

Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā, cittāgārasikkhāpadaṃ, saṅghāṇi, itthālaṅkāro, gandhavaṇṇako, vāsitakapiññāko, bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanānīti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni, lokavajjāni, akusalacittāni. Ayaṃ panettha adhippāyo – vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni ca. Avasesāni acittakāni paṇṇattivajjāneva. Corivuṭṭhāpanaṃ, gāmantaraṃ, ārāmasikkhāpadaṃ, gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca, purisasaṃsaṭṭhaṃ, pārivāsiyachandadānaṃ, anuvassavuṭṭhāpanaṃ, ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni, paṇṇattivajjāni. Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti.

Aquí, en resumen, está la determinación de los orígenes de las reglas de entrenamiento no compartidas: el festival en la cima de la montaña, la regla de entrenamiento sobre la sala pintada, el uso de fajas, los adornos femeninos, el uso de perfumes y ungüentos, el uso de pasta de sésamo perfumada, y el masaje y la fricción por parte de otras monjas, etc.; estas diez reglas de entrenamiento son sin intención (acittaka), faltas mundanas (lokavajja) y surgen con una mente inhóspita (akusalacitta). El significado aquí es este: son sin intención porque pueden ser cometidas incluso sin intención, pero como en presencia de una intención deben ser cometidas solo con una mente inhóspita, son tanto faltas mundanas como de mente inhóspita. El resto de las reglas sin intención son solo faltas de regulación (paṇṇattivajja). La ordenación de una ladrona, el viaje entre aldeas, la regla de entrenamiento sobre el monasterio, las siete reglas que comienzan desde el inicio del Gabbhinivagga, las cinco reglas que comienzan desde el inicio del Kumāribhūtavagga, la asociación con un hombre, dar el consentimiento para alguien que está en período de prueba, la ordenación anual y la ordenación cada dos años; estas diecinueve reglas de entrenamiento son con intención (sacittaka) y faltas de regulación. El resto de las reglas con intención son solo faltas mundanas.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, de la Vinayatthasārasandīpanī, en la explicación del Vinayavinicchaya:

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Pācittiyakathā ha terminado.

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā

Explicación del Pāṭidesanīyakathā

2432. Evaṃ pācittiyavinicchayaṃ dassetvā idāni pāṭidesanīyaṃ dassetumāha ‘‘agilānā’’tiādi. Yā pana bhikkhunī [Pg.124] agilānā sayaṃ attanā viññattiyā laddhaṃ sappiṃ sace ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati, tassā evaṃ gahaṇe dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Tattha yassā vinā sappinā phāsu hoti, sā agilānā nāma. Sappinti pubbe vuttavinicchayaṃ pāḷiāgataṃ gosappiādikameva.

2432. Habiendo mostrado así la determinación de los Pācittiya, ahora, para mostrar los Pāṭidesanīya, dice: ‘una que no está enferma’, etc. La construcción es: si una bhikkhunī que no está enferma toma mantequilla clarificada (sappi) obtenida por su propia solicitud pensando: ‘la comeré’, se declara que hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) en tal acto de tomarla. Allí, ‘no enferma’ significa alguien que está bien sin la mantequilla clarificada. ‘Mantequilla clarificada’ se refiere únicamente a la mantequilla de vaca, etc., según la determinación previamente mencionada que proviene del Pāḷi.

2433. Tipāṭidesanīyanti agilānā agilānasaññā, vematikā, gilānasaññāti tīsu vikappesu tīṇi pāṭidesanīyāni. Gilānā dvikadukkaṭanti gilānāya dvikadukkaṭaṃ. Gilānā agilānasaññā, vematikā vāti dvīsu vikappesu dve dukkaṭāni.

2433. Triple Pāṭidesanīya: hay tres Pāṭidesanīyas en las tres alternativas: no está enferma con la percepción de que no está enferma, con duda, o con la percepción de que está enferma. Doble Dukkaṭa para la que está enferma: hay dos faltas de mala conducta (dukkaṭa) para la que está enferma en dos alternativas: estando enferma con la percepción de que no está enferma, o con duda.

2434-5. Gilānā hutvā sappiṃ viññāpetvā pacchā vūpasantagelaññā hutvā sevantiyā paribhuñjantiyāpi ca gilānāya avasesaṃ paribhuñjantiyā vā ñātakādito ñātakapavāritaṭṭhānato viññattaṃ bhuñjantiyā vā aññassatthāya viññattaṃ paribhuñjantiyā vā attano dhanena gahitaṃ bhuñjantiyā vā ummattikāya vā anāpattīti yojanā.

2434-5. La construcción es: no hay ofensa para quien, después de haber estado enferma y solicitado mantequilla clarificada, la consume después de que la enfermedad ha disminuido; o para la enferma que consume el resto; o para quien consume lo solicitado de un pariente o de una invitación de un pariente; o para quien consume lo solicitado para el beneficio de otro; o para quien consume lo adquirido con sus propios bienes; o para una monja que ha perdido el juicio.

Paṭhamaṃ.

La primera.

2436. Sesesu dutiyādīsūti ‘‘yā pana bhikkhunī agilānā telaṃ…pe… madhuṃ…pe… phāṇitaṃ…pe… macchaṃ…pe… maṃsaṃ…pe… khīraṃ…pe… dadhiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā gārayhaṃ ayye dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti (pāci. 1236) evaṃ dutiyādīsu sattasu pāṭidesanīyesu. Natthi kāci visesatāti telādipadāni vinā añño koci viseso natthīti attho.

2436. En el resto, las reglas de la segunda en adelante, dice: ‘cualquier monja que no esté enferma, habiendo solicitado aceite... miel... melaza... pescado... carne... leche... cuajada, la coma, debe ser confesado por esa monja: —Hermana, he cometido un acto censurable, inapropiado, que debe ser confesado; lo confieso’ (Pāci. 1236); así ocurre en los siete Pāṭidesanīyas desde el segundo en adelante. ‘No hay distinción alguna’ significa que no hay otra diferencia excepto por las palabras aceite, etc.

2437. Pāḷiyaṃ [Pg.125] anāgatesu sabbesu sappiādīsu aṭṭhasu aññataraṃ viññāpetvā bhuñjantiyāpi dukkaṭanti yojanā.

2437. La construcción es: hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) incluso para quien solicita y consume cualquiera de los otros ocho artículos, como la mantequilla clarificada, etc., que no aparecen en el Pāḷi.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, de la Vinayatthasārasandīpanī, en la explicación del Vinayavinicchaya:

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Pāṭidesanīyakathā ha terminado.

Sikkhākaraṇīyakathāvaṇṇanā

Explicación del Sikkhākaraṇīyakathā

2438. Pāṭidesanīyānantaraṃ uddiṭṭhāni pañcasattati sekhiyāni mahāvibhaṅge vuttavinicchayānevāti tadeva atidisanto āha ‘‘sekhiyā pana ye dhammā’’tiādi. Ye pana pañcasattati sekhiyā dhammā pāṭidesanīyānantaraṃ uddiṭṭhā, tesaṃ atthavinicchayo mahāvibhaṅge vuttovāti yojanā, atthikehi tatova gahetabbo, na puna idha dassessāmīti adhippāyo.

2438. Las setenta y cinco reglas Sekhiya recitadas después de los Pāṭidesanīya son las mismas determinaciones explicadas en el Mahāvibhaṅga; refiriéndose a eso, dice: ‘aquellas reglas que son Sekhiya’, etc. La construcción es: la determinación del significado de aquellas setenta y cinco reglas Sekhiya recitadas después de los Pāṭidesanīya ya se ha explicado en el Mahāvibhaṅga; aquellos que lo necesiten deben tomarlo de allí, con la intención de que no lo mostraré aquí de nuevo.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, de la Vinayatthasārasandīpanī, en la explicación del Vinayavinicchaya:

Sikkhākaraṇīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Sikkhākaraṇīyakathā ha terminado.

2439-40. Savibhaṅgānaṃ ubhatovibhaṅgasahitānaṃ ubhatopātimokkhānaṃ bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca pātimokkhānaṃ aṭṭhakathāsāro sabbaṭṭhakathānaṃ sārabhūto yo so attho visesato samantapāsādikāyaṃ vutto. Taṃ sabbaṃ sārabhūtaṃ atthaṃ samādāya yo vinayassavinicchayo bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca hitatthāya mayā kato viracitoti sambandho.

2439-40. Este es el resumen de los comentarios de los dos Vibhaṅgas, incluyendo ambos Pātimokkhas de los bhikkhus y las bhikkhunīs, que es la esencia de todos los comentarios, el cual es el significado explicado especialmente en la Samantapāsādikā. Habiendo tomado todo ese significado esencial, esta determinación del Vinaya fue compuesta por mí para el beneficio de los bhikkhus y las bhikkhunīs.

2441. No amhākaṃ paṭibhāṇajaṃ paṭibhāṇato jātaṃ imaṃ tu imaṃ vinayavinicchayaṃ pana ye jantuno sattā suṇanti[Pg.126], te jantuno janassa sattalokassa hite adhisīlasikkhāpakāsakattā upakārake sumatassa sobhaṇanti buddhādīhi matassa, sobhaṇehi vā buddhādīhi matassa paṭividdhassa amatamahānibbānassa ayane añjasabhūte janassa tāyane kāyikavācasikavītikkamapaṭipakkhattā apāyabhayanivāraṇaṭṭhena tāṇabhūte vinaye vinayapiṭake pakataññuno yathāsabhāvaṃ jānantā taññuno bhavanti taṃ taṃ kappiyākappiyaṃ sevitabbāsevitabbaṃ jānantā bhavantevāti attho.

2441. Este Vinayavinicchaya no ha nacido de nuestra propia elocuencia, sino que aquellos seres que lo escuchen, por ser un expositor de la enseñanza del entrenamiento en la moral superior (adhisīla) para el beneficio de todos los seres, serán conocedores del Vinaya según su verdadera naturaleza. Ellos llegarán a conocer qué es permitido y qué no es permitido, qué debe ser practicado y qué no debe ser practicado en este Vinaya Piṭaka, que es el refugio en el sentido de que previene el miedo a los estados de privación por ser el opuesto de las transgresiones físicas y verbales, y que es el camino directo hacia el Inmortal y Gran Nibbāna, comprendido por los sabios como el Buda y otros.

2442. Bahavo sārabhūtā nayā etthāti bahusāranayo, tasmiṃ bahusāranaye. Parame uttame vinaye vinayapiṭake visāradataṃ vesārajjaṃ asaṃhīrañāṇaṃ abhipatthayatā visesato icchantena buddhimatā ñāṇātisayamantena yatinā sabbakālaṃ tividhasikkhāparipūraṇe asithilapavattasammāvāyāmena bhikkhunā imasmiṃ vinayavinicchaye paramā uttaritarā mahatī ādaratā karaṇīyatamā visesena kātabbāyevāti attho.

2442. Puesto que en él existen muchos métodos esenciales, se le llama 'bahusāranayo'; en ese que posee muchos métodos esenciales. En el supremo y excelente Vinaya, es decir, en el Vinaya Piṭaka, para aquel monje sabio poseedor de un conocimiento superior trascendente, que desea la destreza, el coraje y el conocimiento inquebrantable, y que se esfuerza correctamente con vigor incansable para perfeccionar los tres tipos de entrenamiento en todo momento, se dice que debe ejercer especialmente la mayor y suprema atención y diligencia en este Vinayavinicchaya; este es el significado.

2443. Iccevaṃ sīlavisuddhisādhane vinayapiṭake vesārajjahetutāya imassa vinayavinicchayassa sīlavisuddhiādisattavisuddhiparamparāya adhigantabbassa amatamahānibbānassa pattiyāpi mūlabhūtataṃ dassetumāha ‘‘avagacchatī’’tiādi.

2443. Así, con el fin de mostrar que este Vinayavinicchaya es la base fundamental para el logro del gran Nibbāna inmortal, que debe ser alcanzado mediante la sucesión de las siete purificaciones, comenzando con la purificación de la virtud, en el Vinaya Piṭaka que es el medio para lograr dicha purificación de la virtud, [el autor] dijo: 'avagacchati' ('comprende'), etc.

Yo pana bhikkhu atthayuttaṃ mahatā payojanatthena, abhidheyyatthena ca samannāgataṃ imaṃ vinayassavinicchayaṃ avagacchati avecca yāthāvato jānāti, so aparamparaṃ maraṇābhāvā amaraṃ jarāyābhāvā ajaraṃ rāgādikilesarajapaṭipakkhattā arajaṃ anekappakārarogānaṃ appavattihetuttā arujaṃ santipadaṃ sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamahetuttā [Pg.127] santisaṅkhātaṃ nibbānapadaṃ adhigacchati sīlavisuddhiādisattavisuddhiparamparāya gantvā paṭivijjhatīti yojanā.

Además, aquel monje que comprende profundamente este Vinayavinicchaya, que está dotado de un gran propósito y significado, y de un contenido explicativo, y lo conoce verdaderamente tal como es; él, siguiendo la sucesión de las siete purificaciones comenzando con la purificación de la virtud, penetra y alcanza el estado de Nibbāna, conocido como el estado de paz. Se dice que es 'inmortal' por la ausencia de muerte, 'sin vejez' por la ausencia de decrepitud, 'sin polvo' por ser opuesto al polvo de las impurezas como el deseo, y 'sin enfermedad' por ser la causa de la cesación de diversos tipos de enfermedades, y es llamado 'el estado de paz' por ser la causa de la pacificación de todo el tormento y la angustia de las impurezas; tal es la conexión.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, en la explicación del Vinayavinicchaya de la Vinayatthasārasandīpanī,

Bhikkhunivibhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye la explicación del comentario sobre el Bhikkhunī-vibhaṅga.

Khandhakakathā

Discusión sobre los Khandhakas.

Mahāvaggo

Mahāvaggo (Gran Sección).

Mahākhandhakakathā

Discusión sobre el Mahākhandhaka.

Pabbajjākathāvaṇṇanā

Explicación de la discusión sobre la Ordenación (Pabbajjā).

2444. Iccevaṃ [Pg.129] nātisaṅkhepavitthāravasena vibhaṅgadvaye, tadaṭṭhakathāya ca āgataṃ vinicchayaṃ dassetvā idāni khandhakāgataṃ vinicchayaṃ dassetumārabhanto āha ‘‘sīlakkhandhādī’’tiādi. Tattha sīlakkhandhādiyuttenāti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātehi pañcahi khandhehi guṇarāsīhi yuttena samannāgatena. Subhakkhandhenāti suvaṇṇāliṅgasadisavaṭṭakkhandhatāya subho sundaro khandho etassāti subhakkhandho, bhagavā, tena. Iminā bāttiṃsalakkhaṇānamekadesabhūtassa samavaṭṭakkhandhatālakkhaṇassa paridīpakena vacanena lakkhaṇāhāranayena bāttiṃsalakkhaṇādikā sabbāpi rūpakāyasirī sandassitāti veditabbā.

2444. De esta manera, habiendo mostrado las decisiones (vinicchaya) presentadas en los dos Vibhaṅgas y en su comentario, sin ser ni demasiado breve ni demasiado extenso, [el autor] comienza ahora a mostrar las decisiones contenidas en los Khandhakas diciendo 'sīlakkhandhādī', etc. Allí, 'sīlakkhandhādiyuttena' significa: por aquel que está dotado de los cinco agregados o conjuntos de cualidades conocidos como el agregado de la virtud, de la concentración, de la sabiduría, de la liberación y del conocimiento y visión de la liberación. 'Subhakkhandhena' significa: aquel cuyo cuerpo es bello y excelente por tener un torso redondeado similar a un pilar de oro; se refiere al Bienaventurado. A través de estas palabras, que ilustran la característica de un torso bien redondeado, la cual es una de las treinta y dos marcas [de un gran hombre], debe entenderse que se muestra toda la gloria del cuerpo físico, incluyendo las treinta y dos marcas y demás.

Khandhaketi khandhānaṃ samūho khandhako, khandhānaṃ vā kāyanato dīpanato khandhako. ‘‘Khandhā’’ti cettha pabbajjūpasampadādivinayakammasaṅkhātā, cārittavārittasikkhāpadasaṅkhātā ca paññattiyo adhippetā. Pabbajjādīni hi bhagavatā paññattattā ‘‘paññattiyo’’ti vuccanti. Paññattiyañca khandha-saddo dissati ‘‘dārukkhandho (saṃ. ni. 4.241) aggikkhandho (paṭi. ma. 1.116) udakakkhandho’’tiādīsu (a. ni. 6.37) viya. Apica bhāgarāsatthatā cettha yujjatiyeva tāsaṃ paññattīnaṃ bhāgaso, rāsito ca vibhattattā. Tasmiṃ khandhake. Pi-saddo vuttāpekkhāya pañcasatikasattasatikakkhandhake dve vajjetvā [Pg.130] pabbajjakkhandhakādike bhikkhunikhandhakapariyosāne vīsatividhe khandhake vuttavinicchayassa idha vakkhamānattā. Tadeva sandhāyāha ‘‘khandhakepi pavakkhāmi, samāsena vinicchaya’’nti.

En los Khandhakas: un 'Khandhaka' es una colección de grupos (khandhas), o bien se llama 'Khandhaka' porque explica y detalla los grupos. En este contexto, por 'grupos' se entienden las regulaciones que consisten en los actos formales del Vinaya, como la ordenación inicial (pabbajjā) y la ordenación superior (upasampadā), y las reglas de entrenamiento relativas a lo que se debe hacer (cāritta) y lo que se debe evitar (vāritta). Pues las regulaciones prescritas por el Bienaventurado se denominan 'paññattiyo'. El término 'khandha' se observa usado para regulaciones en expresiones como 'un montón de madera' (dārukkhandho), 'una masa de fuego' (aggikkhandho), 'una masa de agua' (udakakkhandho), etc. Además, el sentido de 'parte' o 'colección' es apropiado aquí, ya que esas regulaciones están divididas en partes y grupos. En ese Khandhaka. La palabra 'pi' (también) se usa en referencia a lo dicho anteriormente, porque las decisiones explicadas en los veinte tipos de Khandhakas, comenzando por el Pabbajjākhandhaka y terminando con el Bhikkhunīkhandhaka (excluyendo los dos Khandhakas del Quinto y Séptimo Centenar), serán expuestas aquí. Refiriéndose a esto mismo, dijo: 'En el Khandhaka también expondré las decisiones de forma resumida'.

2445. ‘‘Mātarā pitarā’’ti iminā janakāyeva adhippetā. ‘‘Bhaṇḍukammaṃ, samaṇakaraṇaṃ, pabbājananti ca pariyāya-saddā’’ti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyā’’ti (mahāva. 98) imissā pāḷiyā aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 98) vuttaṃ. Āpucchitvāti ettha ‘‘saṅgha’’nti seso.

2445. Con las palabras 'por la madre y el padre', se refiere específicamente a los progenitores. 'Bhaṇḍukammaṃ' (el acto de afeitar la cabeza), 'samaṇakaraṇaṃ' (convertir en asceta) y 'pabbājana' (ordenación) son términos sinónimos; esto se afirma en el comentario al pasaje canónico: 'Permito, monjes, informar al Saṅgha para el acto de afeitar la cabeza'. 'Habiendo pedido permiso': aquí se sobreentiende 'al Saṅgha'.

2446. Vāvaṭoti pasuto, yuttapayuttoti attho. ‘‘Pabbājetvā ānaya iti cā’’ti padacchedo. Ettha ca tidhā pabbājanaṃ veditabbaṃ kesacchedanaṃ, kāsāyaacchādanaṃ, saraṇadānanti, imāni tīṇi karonto ‘‘pabbājetī’’ti vuccati. Tesu ekaṃ, dve vāpi karonto tathā voharīyatiyeva. Tasmā ‘‘pabbājetvānayā’’ti iminā kese chinditvā kāsāyāni acchādetvā ānehīti ayamattho dīpitoti daṭṭhabbo.

2446. 'Vāvaṭo' significa ocupado o dedicado. 'Pabbājetvā ānaya iti ca' es la división de las palabras. Aquí, la ordenación debe entenderse como triple: el corte del cabello, el vestir los mantos color azafrán y la concesión de los refugios; al realizar estas tres cosas se dice que 'ordena'. Incluso si realiza una o dos de estas, todavía se utiliza ese término. Por lo tanto, con las palabras 'tráelo después de haberlo ordenado', se debe considerar que se ilustra este significado: 'tráelo después de haberle cortado el cabello y haberle vestido con los mantos color azafrán'.

2447. Avuttoti upajjhāyena anuyyojito. So daharo sace taṃ sayameva kesacchedanakāsāyacchādanehi pabbājeti, vaṭṭatīti yojanā.

2447. 'Avutto' significa no haber sido instruido por el preceptor (upajjhāya). Si ese joven se ordena a sí mismo mediante el corte del cabello y el vestir los mantos color azafrán, la conexión es que eso es lícito.

2448. Tatthāti attano samīpe. Khaṇḍasīmaṃ netvāti bhaṇḍukammārocanaparihāratthaṃ vuttaṃ. Tena sabhikkhuke vihāre aññampi bhikkhuṃ ‘‘etassa kese chindā’’ti vattuṃ na vaṭṭati. Pabbājetvāti kesacchedanaṃ sandhāya vadati.

2448. 'Allí' significa cerca de uno mismo. 'Llevándolo a una frontera parcial' (khaṇḍasīma) se dice con el fin de evitar informar sobre el acto de afeitar la cabeza. Por lo tanto, en un monasterio donde hay monjes, no es lícito decirle a otro monje: 'corta el cabello de este'. 'Habiéndolo ordenado' se dice en referencia al corte del cabello.

2450. ‘‘Purisaṃ [Pg.131] bhikkhuto añño, pabbājeti na vaṭṭatī’’ti idaṃ saraṇadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sāmaṇero’’tiādi.

2450. 'Nadie más que un monje ordena a un hombre; no es lícito', esto se dice en referencia a la concesión de los refugios. Por eso dijo: 'sāmaṇero' (un novicio), etc.

2451. Ubhinnampi theratherīnaṃ ‘‘imehi cīvarehi imaṃ acchādehī’’ti āṇattiyā sāmaṇeropi vā hotu, tathā sāmaṇerī vā hotu, te ubho sāmaṇerasāmaṇerī kāsāyāni dātuṃ labhantīti yojanā.

2451. Bajo la orden de ambos, ya sea un anciano o una anciana, diciendo: 'vístelo con estos mantos', sea un novicio o una novicia, ambos, el novicio y la novicia, tienen permitido dar los mantos; tal es la conexión.

2452-4. Pabbājentena bhikkhunāti ettha ‘‘tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā’’ti vattabbaṃ evañhi katvā kesāpanayanassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Vuttañhi tattha ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi, satiṃ upaṭṭhāpehīti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikkūlabhāvaṃ, nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabba’’ntiādi. Kimatthamevaṃ karīyatīti ce? Sace upanissayasampanno hoti, tassa khuraggeyeva arahattapāpuṇanatthaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

2452-4. Con respecto a 'por el monje que ordena', aquí se debe decir: 'habiendo dado el tema de meditación de los cinco constituyentes que terminan en la piel (tacapañcakakammaṭṭhāna)'; pues el comentario afirma que el afeitado del cabello se realiza de esta manera. Allí se dice: 'Amigo, reflexiona bien, establece la atención', y después de decir esto, se debe enseñar el tema de meditación de los cinco constituyentes que terminan en la piel. Al enseñarlo, debe hacerse evidente su naturaleza impura, repulsiva y desagradable, o su naturaleza inanimada y carente de ser, basándose en su color, forma, olor, ubicación y espacio ocupado, etc. Si se pregunta: ¿por qué se hace esto de esta manera? Es para que, si el candidato posee las condiciones necesarias (upanissaya), pueda alcanzar el estado de Arahant en el mismo momento de ser afeitado por la navaja. Esto también se dice en el comentario:

‘‘Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya, no anissāya, tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbā’’ti (mahāva. aṭṭha. 34).

“Quienesquiera que hayan alcanzado el estado de Arahant en el momento de ser rasurados, todos ellos lo hicieron tras haber recibido tal instrucción y basándose en el método dado por un maestro que es un amigo noble, y no sin tal base; por lo tanto, desde el principio debe hablarse de este modo” (Mahavagga-atthakatha 34).

Eteneva byatirekato ito aññā aniyyānikakathā na kathetabbāti dīpitaṃ hoti. Gomayādināti gomayacuṇṇādinā. Ādi-saddena mattikādīnaṃ gahaṇaṃ. Pīḷakā vāti thullapīḷakā vā. Kacchu vāti sukhumakacchu vā. Niyaṃputtanti [Pg.132] attano puttaṃ. ‘‘Bhikkhunā’’ti imassa padassa dūrattā ‘‘yatinā’’ti āha.

Por esto mismo, por contraste, se indica que no se debe hablar ninguna otra charla que no conduzca a la liberación. “Gomayādinā” significa con polvo de estiércol de vaca, etc. Con la palabra “ādi” se incluye la arcilla, etc. “Pīḷakā” significa forúnculos o pústulas grandes. “Kacchu” significa sarna fina. “Niyaṃputtaṃ” se refiere al propio hijo. Debido a la distancia de la palabra “bhikkhunā”, se dice “yatinā” (por el asceta).

2455-6. Kasmā pana evaṃ nahāpetabboti āha ‘‘ettakenāpī’’tiādi. Soti pabbajjāpekkho. Upajjhāyakādisūti ettha ādi-saddena ācariyasamānupajjhāyakādīnaṃ gahaṇaṃ. Pāpuṇanti hīti ettha hi-saddo yasmā-padatthe vattati. Yasmā ettakenāpi upajjhāyādīsu sagāravo hoti, yasmā ca evarūpaṃ upakāraṃ labhitvā kulaputtā uppannaṃ anabhiratiṃ paṭivinodetvā sikkhāyo paripūretvā nibbānaṃ pāpuṇissanti, tasmā evarūpo upakāro kātabboti attho.

2455-6. ¿Por qué debe ser bañado de esta manera? Se dice: “Incluso por esto...”, etc. “So” se refiere a quien aspira a la ordenación. En “upajjhāyakādisu”, con la palabra “ādi” se incluye a quienes son similares al preceptor y maestros. En “pāpuṇanti hī”, la palabra “hi” se usa en el sentido de “yasmā” (puesto que). Puesto que incluso por esto llega a tener respeto por el preceptor y otros, y puesto que, habiendo recibido tal ayuda, los hijos de buena familia, habiendo disipado el descontento surgido y cumpliendo los entrenamientos, alcanzarán el Nibbāna; por lo tanto, tal ayuda debe ser prestada: este es el significado.

2458. Ekatoti sabbāni cīvarāni ekato katvā.

2458. “Ekato” significa poniendo todos los mantos juntos.

2459. Athāti adhikārantarārambhe nipāto. Tassa hatthe adatvāpi upajjhāyo vā ācariyo vāpi sayameva taṃ pabbajjāpekkhaṃ acchādeti, vaṭṭatīti yojanā.

2459. “Atha” (entonces) es una partícula que marca el inicio de otro tema. La construcción es: incluso sin entregarlo en su mano, el preceptor o el maestro mismo viste a aquel que aspira a la ordenación; esto es apropiado.

2460. Adinnacīvarassa aggahetabbattā āha ‘‘apanetvā tato sabbaṃ, puna dātabbameva ta’’nti. Tatoti tassa sarīrato. Tanti cīvaraṃ.

2460. Debido a que un manto no entregado no debe ser tomado, dice: “retirando todo de allí, debe ser entregado de nuevo”. “Tato” significa de su cuerpo. “Taṃ” se refiere al manto.

2461-2. Etadeva āha ‘‘bhikkhunā’’tiādinā. Adinnaṃ na vaṭṭatīti ettha pabbajjā na ruhatīti vadanti. Tasseva santakaṃ vāpi cīvaraṃ adinnaṃ na vaṭṭati attasantake ācariyupajjhāyānaṃ attano santake cīvare kā kathā vattabbameva natthīti attho. Bhikkhūti ye tattha sannipatitā. Kārāpetvāna ukkuṭinti ettha sabbadhātvatthānugato karoti-saddo gahitoti ukkuṭikaṃ nisīdāpetvāti attho gahetabbo, ‘‘ukkuṭika’’nti (mahāva. aṭṭha. 34) aṭṭhakathāpāṭho gāthābandhasukhatthaṃ idha ka-kāralopena niddiṭṭho.

2461-2. Esto mismo dice con “bhikkhunā”, etc. “Lo no entregado no es válido”: aquí dicen que la ordenación (pabbajjā) no se produce. Si incluso el manto que es propiedad de él mismo no es válido si no se entrega, ¿qué necesidad hay de hablar de un manto propiedad del maestro o del preceptor? (ni siquiera hace falta decir que debe entregarse): este es el significado. “Bhikkhū” se refiere a los que están allí reunidos. En “kārāpetvāna ukkuṭinti”, el verbo “karoti” se toma siguiendo el sentido de todos los elementos; el significado que debe tomarse es “haciéndolo sentar en cuclillas”. El texto del comentario dice “ukkuṭikaṃ” (Mahavagga-atthakatha 34), pero aquí se indica con la elisión de la letra “ka” por el bien de la métrica del verso.

2464. Ekapadaṃ [Pg.133] vāpīti buddhamiccādikaṃ ekampi vā padaṃ. Ekakkharampi vāti bukārādiakkharesu ekampi vā akkharaṃ. Paṭipāṭinti ‘‘buddha’’miccādikaṃ padapantiṃ.

2464. “Ekapadaṃ vāpī” significa incluso una sola palabra, como “Buddhaṃ”, etc. “Ekakkharampi vā” significa incluso una sola letra, como las letras “bu”, etc. “Paṭipāṭiṃ” significa la serie de palabras como “Buddhaṃ”, etc.

2465. Akattabbappakārantaraṃ dassetumāha ‘‘tikkhattuṃ yadi vā’’tiādi. Tathā sesesūti yadi vā ‘‘dhammaṃ saraṇa’’nti tikkhattuṃ deti, ‘‘saṅghaṃ saraṇa’’nti yadi vā tikkhattuṃ deti, evampi tīṇi saraṇāni adinnāneva honti.

2465. Para mostrar otra forma de lo que no debe hacerse, dice: “tikkhattuṃ yadi vā”, etc. “Tathā sesesū” significa que si se entrega “dhammaṃ saraṇaṃ” tres veces, o si se entrega “saṅghaṃ saraṇaṃ” tres veces de forma incorrecta, del mismo modo los tres refugios no se consideran entregados.

2466. Anunāsikantāni katvā dātabbānīti sambandho. Anunāsikantaṃ katvā dānakāle antarāvicchedaṃ akatvā dātabbānīti dassetuṃ ‘‘ekābaddhāni vā panā’’ti vuttaṃ. Vicchinditvā padapaṭipāṭito ma-kārantaṃ katvā dānasamaye vicchedaṃ katvā. Mantānīti ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ iccādinā ma-kārantāni. ‘‘Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena niggahitantameva katvā na dātabbanti ‘‘athā’’ti āha.

2466. La conexión es: “deben entregarse haciéndolos terminar en nasal (anunāsika)”. Para mostrar que al darlos terminando en nasal no debe haber interrupción intermedia, se dice: “o bien de forma continua”. “Vicchinditvā” significa haciendo una interrupción en el momento de darlos terminando en “m” según la secuencia de palabras. “Mantānī” se refiere a los términos que terminan en “m”, como “buddhaṃ saraṇaṃ”, etc. Dice “atha” indicando que no debe entregarse haciendo solo el sonido nasal (niggahita) de la manera “buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi”, etc.

2467. Suddhi nāma ācariyassa ñattiyā, kammavācāya ca uccāraṇavisuddhi. Pabbajjāti sāmaṇerasāmaṇeripabbajjā. Ubhatosuddhiyā vināti ubhatosuddhiṃ vinā ācariyantevāsīnaṃ ubhinnaṃ tīsu saraṇattayadānaggahaṇesu uccāraṇasuddhiṃ vinā, ekassāpi akkharassa vipattisabbhāve na hotīti attho.

2467. La pureza (suddhi) consiste en la pureza de la enunciación por parte del maestro en la moción y el procedimiento formal. “Pabbajjā” se refiere a la ordenación de novicios y novicias. “Sin la pureza de ambos” significa que, sin la pureza de pronunciación de ambos, maestro y discípulo, en la entrega y recepción de los tres refugios, si existe el fallo incluso de una sola letra, la ordenación no se produce: este es el significado.

2468-9. ‘‘Pabbajjāguṇamicchatā’’ti idaṃ ‘‘ācariyena, antevāsikenā’’ti padadvayassa visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, antevāsikassa pabbajjāguṇaṃ icchantena ācariyena, attano pabbajjāguṇaṃ icchantena antevāsikena ca bu-ddha-kārādayo vaṇṇā bu-kāra dha-kārādayo vaṇṇā akkharā ṭhānakaraṇasampadaṃ kaṇṭhatālumuddhadantaoṭṭhanāsikābhedaṃ ṭhānasampadañca [Pg.134] akkharuppattisādhakatamajivhāmajjhādikaraṇasampadañca ahāpentena aparihāpentena vattabbāti yojanā. Kasmā idameva daḷhaṃ katvā vuttanti āha ‘‘ekavaṇṇavināsenā’’tiādi. Hi-saddo yasmā-padatthe, yasmā ekassāpi vaṇṇassa vināsena anuccāraṇena vā duruccāraṇena vā pabbajjā na ruhati, tasmā evaṃ vuttanti adhippāyo.

2468-9. La frase “por aquel que desea la virtud de la pabbajjā” debe verse como un calificativo de las dos palabras “por el maestro” y “por el discípulo”. Por el maestro que desea la virtud de la pabbajjā del discípulo, y por el discípulo que desea su propia virtud de la pabbajjā, los sonidos como “bu-ddha” y las letras como “bu” y “dha” deben ser pronunciados sin omitir la perfección de los lugares y órganos de articulación, es decir, la perfección del lugar de articulación distinguiendo garganta, paladar, cerebro, dientes, labios y nariz, y la perfección del órgano de articulación, como la parte media de la lengua, etc., que son los medios más efectivos para producir las letras. ¿Por qué se dice esto enfatizándolo firmemente? Dice: “por la destrucción de una sola letra”, etc. La palabra “hi” está en el sentido de “puesto que”; el sentido es que se dice así puesto que por la destrucción de una sola letra, ya sea por no pronunciarla o por pronunciarla incorrectamente, la ordenación no se produce.

2470. Yadi siddhāti sāsaṅkavacanena ubhatouccāraṇasuddhiyā dukkarattaṃ dīpetvā ‘‘appamattehi bhavitabba’’nti ubhinnaṃ ācariyantevāsikānaṃ anusiṭṭhi dinnā hoti. Saraṇagamanatovāti avadhāraṇena sāmaṇerapabbajjā upasampadā viya ñatticatutthena kammena na hoti, idānipi saraṇagamaneneva sijjhatīti dīpeti. Hi-saddo pasiddhiyaṃ. Yathāha –

2470. Al decir “si se logra” (yadi siddhā), con este lenguaje de duda, tras indicar la dificultad de la pureza de pronunciación por ambas partes, se da la instrucción de que “ambos deben ser diligentes”. “A partir de la toma de refugio” aclara con énfasis que la ordenación de novicio, a diferencia de la ordenación superior, no se realiza mediante el procedimiento de la cuarta moción, sino que incluso ahora se logra mediante la toma de refugio. La palabra “hi” es para dar énfasis a algo bien conocido. Como se dice:

‘‘Yasmā saraṇagamanena upasampadā parato paṭikkhittā, tasmā sā etarahi saraṇagamanamatteneva na ruhati. Sāmaṇerassa pabbajjā pana yasmā paratopi ‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’nti (mahāva. 105) anuññātā eva, tasmā sā etarahipi saraṇagamanamatteneva ruhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 34).

“Puesto que la ordenación superior mediante la toma de refugio fue posteriormente prohibida, por lo tanto, ahora no se produce solo por la toma de refugio. Sin embargo, puesto que la ordenación de novicio fue permitida posteriormente con las palabras: ‘Monjes, autorizo la ordenación de novicio mediante estos tres refugios’ (Mahavagga 105), por lo tanto, incluso ahora se produce solo por la toma de refugio” (Mahavagga-atthakatha 34).

Saraṇagamanato eva pabbajjā yadipi kiñcāpi siddhā nipphannā, tathāpi assa sāmaṇerassa ‘‘idañcidañca mayā pūretabbaṃ sīla’’nti ñatvā paripūraṇatthāya bhikkhunā dasa sīlāni dātabbānīti yojanā. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ. Pāṇātipātā veramaṇī’’tiādi (mahāva. 106).

Incluso si la ordenación se ha logrado y completado a partir de la toma de refugio, aun así el monje debe entregar los diez preceptos para que ese novicio los cumpla, sabiendo que “este y este precepto deben ser cumplidos por mí”. Como se dice: “Monjes, autorizo diez reglas de entrenamiento para los novicios, y que los novicios se entrenen en ellas: abstenerse de destruir la vida”, etc. (Mahavagga 106).

Pabbajjākathāvaṇṇanā.

Explicación de la charla sobre la ordenación.

2471. Upajjhāyanti [Pg.135] vajjāvajje upanijjhāyatīti upajjhāyo, taṃ, bhagavatā vuttehi aṅgehi samannāgato paripuṇṇadasavasso puggalo. Nivāsetvā ca pārupitvā ca sirasi añjaliṃ paggahetvā attano abhimukhe ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vatvā āyācanāya katāya ‘‘sāhu, lahu, opāyikaṃ, paṭirūpaṃ, pāsādikena sampādehī’’ti imesu pañcasu padesu aññataraṃ kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetvā tasmiṃ sampaṭicchite pituṭṭhāne ṭhatvā atrajamiva taṃ gahetvā vajjāvajjaṃ upaparikkhitvā dosena niggaṇhitvā saddhivihārike sikkhāpento upajjhāyo nāma.

2471. Se llama 'upajjhāya' (preceptor) porque supervisa lo que es falta y lo que no lo es; es decir, observa de cerca. Es un individuo que posee las cualidades mencionadas por el Bendito y ha cumplido plenamente diez años de ordenación. Habiéndose vestido y cubierto [con el manto], con las manos juntas en señal de reverencia sobre la cabeza y sentado en cuclillas frente al preceptor, tras decir tres veces: 'Señor, sea usted mi preceptor', y habiendo realizado así la petición, el preceptor debe responder con una de estas cinco expresiones: 'Está bien', 'Es fácil', 'Es conveniente', 'Es apropiado' o 'Cumple con ello de manera inspiradora', comunicándolo mediante el cuerpo, el habla o ambos. Al ser aceptada la petición, el preceptor se sitúa en la posición de un padre, asumiendo al discípulo como a un hijo propio, examinando sus faltas y méritos, corrigiéndolo con firmeza cuando hay faltas e instruyendo al saddhivihārika (compañero de vida); a él se le denomina preceptor.

Vijjāsippaṃ, ācārasamācāraṃ vā sikkhitukāmehi ādarena caritabbo upaṭṭhātabboti ācariyo, taṃ, upajjhāye vuttalakkhaṇasamannāgatoyeva puggalo. Vuttanayeneva nisīditvā ‘‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā āyācanāya katāya ‘‘sāhū’’tiādīsu pañcasu aññataraṃ vatvā tasmiṃ sampaṭicchite pituṭṭhāne ṭhatvā puttaṭṭhāniyaṃ antevāsiṃ sikkhāpento ācariyo nāma.

Se llama 'ācariya' (maestro) a aquel que debe ser atendido y servido con respeto por quienes desean aprender el conocimiento de las artes o la conducta y el comportamiento; es un individuo que posee exactamente las mismas características mencionadas para el preceptor. Habiéndose sentado de la misma manera ya descrita, tras decir tres veces: 'Señor, sea usted mi maestro; viviré dependiendo de usted', y habiendo realizado así la petición, el maestro debe pronunciar una de las cinco expresiones que comienzan con 'está bien'. Al ser aceptada la petición, situándose en la posición de un padre, instruye al antevāsika (estudiante residente), quien ocupa el lugar de un hijo; a él se le denomina maestro.

Ettha ca sāhūti sādhu. Lahūti agaru, mama tuyhaṃ upajjhāyabhāve bhāriyaṃ natthīti attho. Opāyikanti upāyapaṭisaṃyuttaṃ, taṃ upajjhāyaggahaṇaṃ iminā upāyena tvaṃ me ito paṭṭhāya bhāro jātosīti vuttaṃ hoti. Paṭirūpanti anurūpaṃ te upajjhāyaggahaṇanti attho. Pāsādikenāti pasādāvahena kāyavacīpayogena. Sampādehīti tividhaṃ sikkhaṃ nipphādehīti attho. Kāyena vāti hatthamuddādiṃ dassento kāyena vā. Nāmavisesaṃ vinā pūretabbavattānaṃ samatāya ubhopi ekato vuttā.

En este contexto, 'sāhū' significa bien (sādhu). 'Lahū' significa ligero o sin carga; el sentido es: 'para mí no es una carga pesada ser tu preceptor'. 'Opāyikaṃ' significa relacionado con los medios adecuados; al decir esto sobre la aceptación como preceptor, se indica: 'mediante este método, a partir de ahora te has convertido en mi responsabilidad'. 'Paṭirūpaṃ' significa que la elección de preceptor es adecuada para ti. 'Pāsādikena' se refiere a actuar con una conducta física y verbal que inspire confianza. 'Sampādehī' significa que debe llevar a término el triple entrenamiento. Respecto a 'con el cuerpo', se refiere a mostrarlo mediante gestos de las manos, etc. Al no haber distinción de nombres, ambos tipos de deberes a cumplir se mencionan juntos por su igualdad.

Etāni [Pg.136] vattāni upajjhāyassa saddhivihārikena, ācariyassa antevāsikenāpi evameva kātabbānevāti. Vasatāti vasantena. Piyasīlenāti piyaṃ sīlametassāti piyasīlo, tena, sīlaṃ paripūritukāmenāti vuttaṃ hoti.

Estos deberes deben ser cumplidos de la misma manera por el saddhivihārika hacia el preceptor, y también por el antevāsika hacia el maestro. 'Vasatā' significa por aquel que reside [con ellos]. 'Piyasīlena' se refiere a aquel cuya conducta es apreciada; se dice de aquel que desea perfeccionar su virtud.

2472-3. Āsanaṃ paññapetabbanti ettha ‘‘kālasseva vuṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā’’ti (mahāva. 66) vuttā pubbakiriyā vattabbā. Āsanaṃ paññapetabbanti dantakaṭṭhakhādanaṭṭhānaṃ sammajjitvā nisīdanatthāya āsanaṃ paññapetabbaṃ. Iminā ca yāgupānaṭṭhānādīsupi āsanāni paññapetabbānevāti dassitaṃ hoti.

2472-3. En la frase 'debe prepararse el asiento', se deben mencionar los actos previos indicados: 'levantándose temprano, quitándose las sandalias y colocando el manto superior sobre un hombro' (Mahāva. 66). 'Debe prepararse el asiento' implica que, tras limpiar el lugar donde se usan los palillos de dientes, se debe disponer el asiento para sentarse. Con esto se indica que también deben prepararse asientos en los lugares donde se bebe la gacha (yāgu) y otros sitios similares.

Dantakaṭṭhaṃ dātabbanti mahantaṃ, majjhimaṃ, khuddakanti tīṇi dantakaṭṭhāni upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni gaṇhāti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ.

'Debe entregarse el palillo de dientes' significa que, tras presentar tres tipos de palillos (grande, mediano y pequeño), se debe observar cuál de ellos utiliza durante tres días, y a partir del cuarto día se debe entregar ese mismo tipo. Si el preceptor no muestra preferencia y toma cualquiera de ellos, entonces se le debe entregar el que esté disponible.

Mukhodakaṃ dātabbanti mukhadhovanodakaṃ mukhodakanti majjhepadalopīsamāso, taṃ dentena sītañca uṇhañca udakaṃ upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni vaḷañjeti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ. Sace duvidhampi vaḷañjeti, duvidhampi upanetabbaṃ. ‘‘Mukhodakaṃ mukhadhovanaṭṭhāne ṭhapetvā avasesaṭṭhānāni sammajjitabbāni. Sammajjantena ca vaccakuṭito paṭṭhāya sammajjitabbaṃ. There vaccakuṭiṃ gate pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, evaṃ pariveṇaṃ asuññaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 64 atthato samānaṃ) vuttanayeneva sammajjitabbaṃ.

'Debe entregarse agua para el rostro' significa agua para lavar la cara (mukhodaka es un compuesto con el término medio elidido). Al entregarla, se debe presentar tanto agua fría como caliente, y tras observar cuál de ellas utiliza durante tres días, a partir del cuarto día se debe entregar ese mismo tipo de agua para el lavado de la cara. Si no muestra preferencia y usa cualquiera, se le entrega la que haya. Si usa de ambos tipos, se deben presentar ambos. El comentario (Mahāva. Aṭṭha. 64) indica: 'Tras colocar el agua para el rostro en el lugar de lavado, deben barrerse los demás lugares. Al barrer, se debe empezar desde la letrina. Cuando el anciano vaya a la letrina, se debe barrer el patio; así el patio no queda desatendido'. Se debe barrer siguiendo exactamente este método descrito.

Tato [Pg.137] uttariṃ kattabbaṃ dassetumāha ‘‘tassa kālenā’’tiādi. Tassāti upajjhāyassa vā ācariyassa vā. Kālenāti yāgupānakāle. Idhāpi ‘‘āsanaṃ paññapetabba’’nti seso. Yathāha ‘‘there vaccakuṭito anikkhanteyeva āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sarīrakiccaṃ katvā āgantvā tasmiṃ nisinnassa ‘sace yāgu hotī’tiādinā nayena vuttaṃ vattaṃ kātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 64).

Para mostrar lo que debe hacerse después de eso, se dice: 'en su momento', etc. 'Tassa' se refiere al preceptor o al maestro. 'Kālena' significa en el momento de beber la gacha (yāgu). Aquí también se sobreentiende 'debe prepararse el asiento'. Como se ha dicho: 'Incluso antes de que el anciano salga de la letrina, debe prepararse el asiento. Cuando él regrese de realizar sus necesidades corporales y se haya sentado, se debe cumplir con el deber prescrito siguiendo el método que comienza con: si hay gacha...' (Mahāva. Aṭṭha. 64).

Yāgu tassupanetabbāti ettha ‘‘bhājanaṃ dhovitvā’’ti seso. Yathāha – ‘‘bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā’’ti (mahāva. 66). Saṅghato vāti salākādivasena saṅghato labbhamānā vā. Kulatopi vāti upāsakādikulato vā.

'Se le debe presentar la gacha' significa que aquí se sobreentiende 'tras lavar el recipiente'. Como se dice: 'Tras lavar el recipiente, se debe ofrecer la gacha' (Mahāva. 66). 'De la comunidad (Saṅghato)' se refiere a la obtenida de la orden mediante el sistema de tiques (salākā) u otros medios. 'De las familias (Kulatopi)' significa de las familias de los Upāsakas, etc.

‘‘Patte vattañca kātabba’’nti idaṃ ‘‘yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo’’ti (mahāva. 66) āgatavattaṃ sandhāyāha. Divā bhuttapattepi kātabbaṃ eteneva dassitaṃ hoti.

'Debe cumplirse el deber respecto al cuenco' se refiere al deber prescrito que dice: 'Tras dar agua a quien ha bebido la gacha, se debe recibir el recipiente, bajarlo, lavarlo cuidadosamente sin golpearlo y guardarlo; cuando el preceptor se levante, se debe retirar el asiento. Si ese lugar está sucio, debe ser barrido' (Mahāva. 66). Lo mismo se aplica al cuenco después de la comida del mediodía.

Vattaṃ ‘‘gāmappavesane’’ti idaṃ ‘‘sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabba’’ntiādinayappavattaṃ (mahāva. 66) vattaṃ sandhāyāha. ‘‘Kātabba’’nti idaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ.

El deber de 'entrar en la aldea' se refiere a la norma que establece: 'Si el preceptor desea entrar en la aldea, se le debe entregar el manto de debajo, se debe recibir el manto de repuesto...', etc. (Mahāva. 66). La expresión 'debe cumplirse' debe aplicarse a todos los términos.

2474. Cīvare yāni vattānīti gāmaṃ pavisitukāmassa cīvaradāne, paṭinivattassa cīvaraggahaṇasaṅgharaṇapaṭisāmanesu mahesinā yāni vattāni vuttāni, tāni ca kātabbāni. Senāsane tathāti ‘‘yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharatī’’tiādinā [Pg.138] (mahāva. 66) vuttanayena ‘‘senāsane kattabba’’nti dassitaṃ senāsanavattañca.

2474. 'Los deberes respecto a los mantos' se refiere a los deberes prescritos por el Gran Sabio sobre entregar el manto al que desea entrar en la aldea, y sobre recibir, plegar y guardar los mantos de quien ha regresado. 'Igualmente respecto al alojamiento' indica el deber del alojamiento que debe realizarse según el método indicado: 'en cualquier monasterio donde el preceptor resida...' (Mahāva. 66).

Pādapīṭhakathalikādīsu tathāti yojanā. Upajjhāye gāmato paṭinivatte ca jantāghare ca ‘‘pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabba’’nti (mahāva. 66) evamāgataṃ vattañca kātabbaṃ. Ādi-saddena ‘‘upajjhāyo pānīyena pucchitabbo’’tiādivattaṃ (mahāva. 66) saṅgaṇhāti.

La construcción es 'igualmente respecto al estrado para los pies, el soporte para los pies, etc.'. Debe cumplirse el deber prescrito así: 'cuando el preceptor regrese de la aldea o del baño de vapor, se debe disponer el agua para los pies, el estrado para los pies y el soporte para los pies' (Mahāva. 66). Con el término 'etc.' se incluyen deberes como: 'se le debe preguntar al preceptor si desea agua para beber' (Mahāva. 66).

2475. Evaṃ sabbattha vattesu pāṭiyekkaṃ dassiyamānesu papañcoti khandhakaṃ oloketvā sukhaggahaṇatthāya gaṇanaṃ dassetukāmo āha ‘‘evamādīnī’’tiādi. Rogato vuṭṭhānāgamanantānīti ācariyupajjhāyānaṃ rogato vuṭṭhānāgamanapariyosānāni. Sattatiṃsasataṃ siyunti sattatiṃsādhikasatavattānīti attho.

2475. De esta manera, dado que mostrar cada deber por separado en todas partes resultaría en una elaboración excesiva (papañca), el autor, deseando mostrar el recuento para facilitar la comprensión tras haber examinado el Khandhaka, dijo: «estas y otras similares». «Que concluyen con la recuperación de una enfermedad» se refiere a la conclusión de la recuperación de la enfermedad de los maestros y preceptores. «Habría ciento treinta y siete» significa que hay ciento treinta y siete deberes.

Tāni pana vattāni khandhakapāḷiyā (mahāva. 66) āgatakkamena evaṃ yathāvuttagaṇanāya samānetabbāni – dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, āsanapaññāpanaṃ, sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāguyā upanāmanaṃ, yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmanaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanassa uddharaṇaṃ, sace so deso uklāpo hoti, tassa sammajjanaṃ, sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, tassa nivāsanadānaṃ, paṭinivāsanapaṭiggahaṇaṃ, kāyabandhanadānaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭidānaṃ, dhovitvā sodakapattassa dānaṃ, sace upajjhāyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā [Pg.139] gaṇṭhikaṃ parimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā upajjhāyassa pacchāsamaṇena gamanaṃ, nātidūranaccāsanne gamanaṃ, pattapariyāpannassa paṭiggahaṇaṃ, na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathāopātanaṃ, upajjhāyassa āpattisāmantā bhaṇamānassa ca nivāraṇaṃ, nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanapaññāpanaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ upanikkhipanaṃ, paccuggantvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, paṭinivāsanadānaṃ, nivāsanapaṭiggahaṇaṃ, sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpanaṃ, neva uṇhe cīvarassa nidahanaṃ, majjhe yathā bhaṅgo na hoti, evaṃ caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvarassa saṅgharaṇaṃ, obhoge kāyabandhanassa karaṇaṃ, sace piṇḍapāto hoti, upajjhāyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapātassa upanāmanaṃ, upajjhāyassa pānīyena pucchanaṃ, bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpanaṃ, na ca uṇhe pattassa nidahanaṃ, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ –

Sin embargo, esos deberes deben ser reconciliados con el recuento antes mencionado según el orden en que aparecen en el Khandhaka del Canon (Mahāvagga 66): entregar el palillo de dientes, entregar el agua para lavarse la cara, preparar el asiento; si hay gachas (yāgu), lavar el recipiente y ofrecer las gachas; después de que el preceptor haya bebido las gachas, dar agua, recibir el recipiente, bajarlo y lavarlo bien sin golpearlo, y luego guardarlo. Cuando el preceptor se levanta, retirar el asiento; si el lugar está sucio, barrerlo. Si el preceptor desea entrar en la aldea, entregarle la túnica de debajo, recibir la túnica de reemplazo, entregar el cinturón, entregar la túnica exterior (saṅghāṭi) doblada, y entregar el cuenco lavado y seco. Si el preceptor desea un asistente (pacchāsamaṇa), el asistente debe vestirse cubriendo los «tres círculos» de forma circular, atar el cinturón, ponerse las túnicas exteriores dobladas, abrochar el botón, lavar y tomar el cuenco, y seguir al preceptor como su asistente, caminando ni muy lejos ni muy cerca, recibiendo lo que pertenece al cuenco, no interrumpiendo al preceptor cuando habla, y previniendo al preceptor si está a punto de cometer una ofensa. Al regresar, llegar primero para preparar el asiento, disponer el agua para lavar los pies, el taburete para los pies y la toalla para los pies; salir al encuentro para recibir el cuenco y la túnica, entregar la túnica de reemplazo y recibir la túnica de debajo. Si la túnica está húmeda, secarla al sol por un momento, pero no dejar la túnica al sol; doblar la túnica de modo que no haya pliegue en el medio, levantando la esquina cuatro dedos, y colocar el cinturón en el pliegue. Si hay comida de limosna y el preceptor desea comer, dar agua y ofrecer la comida de limosna; preguntar al preceptor por agua para beber; cuando haya terminado de comer, dar agua, recibir el cuenco, bajarlo y lavarlo bien sin golpearlo, secarlo, ponerlo al sol por un momento, pero no dejar el cuenco al sol; el cuenco y la túnica deben ser guardados—

Al guardar el cuenco, sosteniéndolo con una mano y comprobando con la otra mano el espacio bajo la cama o bajo el taburete, colocar el cuenco, pero no colocar el cuenco directamente sobre el suelo sin protección. Al guardar la túnica, sosteniéndola con una mano y limpiando con la otra mano el estante de las túnicas o la cuerda de las túnicas, colocar la túnica haciendo que el extremo quede al otro lado y el pliegue a este lado. Cuando el preceptor se levanta, retirar el asiento, y guardar el agua de los pies, el taburete de los pies y la toalla de los pies. Si el lugar está sucio, barrerlo. Si el preceptor desea bañarse, preparar el baño; si necesita agua fría, preparar agua fría; si necesita agua caliente, preparar agua caliente. Si el preceptor desea entrar en la sauna (jantāghara), amasar el polvo de limpieza, humedecer la arcilla, tomar el asiento de la sauna y seguir detrás del preceptor; entregar el asiento de la sauna, recibir la túnica y ponerla a un lado; entregar el polvo, entregar la arcilla; si uno es capaz, debe entrar en la sauna—

Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharappaveso, na therānaṃ bhikkhūnaṃ anupakhajja nisīdanaṃ, na navānaṃ bhikkhūnaṃ āsanena paṭibāhanaṃ, jantāghare upajjhāyassa parikammassa karaṇaṃ, jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamanaṃ, udakepi upajjhāyassa parikammakaraṇaṃ, nhātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā upajjhāyassa gattato udakassa pamajjanaṃ, nivāsanadānaṃ, saṅghāṭidānaṃ, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanassa paññāpanaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ upanikkhipanaṃ, upajjhāyassa pānīyena pucchanaṃ, sace uddisāpetukāmo hoti, uddisāpanaṃ, sace paripucchitukāmo hoti, paripucchanaṃ, yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, tassa sodhanaṃ, vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvarassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, nisīdanapaccattharaṇassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, bhisibibbohanassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, mañcassa nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, pīṭhassa nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, mañcapaṭipādakānaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, kheḷamallakassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, apassenaphalakassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, bhūmattharaṇassa yathāpaññattassa sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ[Pg.141], sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāraṇaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgānaṃ pamajjanaṃ, sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjanaṃ, sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjanaṃ, sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā pamajjanaṃ ‘‘mā vihāro rajena uhaññī’’ti, saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍanaṃ, bhūmattharaṇassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, mañcapaṭipādakānaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, mañcassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, pīṭhassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, bhisibibbohanassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, nisīdanapaccattharaṇassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, kheḷamallakassa otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, apassenaphalakassa otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ –

Al entrar en la casa de vapor, tras untarse el rostro con arcilla y cubrirse por delante y por detrás, se debe entrar. No debe sentarse apretujando a los monjes ancianos ni privar de asiento a los monjes nuevos. En la casa de vapor, debe realizar los servicios para el preceptor. Al salir de la casa de vapor, llevando el taburete de la sauna y cubriéndose por delante y por detrás, debe salir. También en el agua debe realizar los servicios para el preceptor. Habiendo terminado de bañarse, debe salir primero, secar su propio cuerpo, vestirse y luego secar el agua del cuerpo del preceptor, entregarle el manto inferior y el manto exterior (saṅghāṭi). Tomando el taburete de la casa de vapor, debe regresar primero y preparar el asiento. Debe disponer el agua para los pies, el taburete para los pies y el rascador de pies. Debe preguntar al preceptor si desea agua para beber. Si desea recibir una instrucción, debe impartírsele; si desea hacer preguntas, debe permitírsele preguntar. En la vivienda donde reside el preceptor, si está sucia y si él es capaz, debe limpiarla. Al limpiar la vivienda, primero debe sacar el cuenco y los mantos y ponerlos a un lado; sacar el paño de asiento y la esterilla y ponerlos a un lado; sacar el colchón y la almohada y ponerlos a un lado. Bajando la cama y con cuidado de no golpear ni rozar el marco de la puerta, debe sacarla y ponerla a un lado; bajando la silla y con cuidado de no golpear ni rozar el marco de la puerta, debe sacarla y ponerla a un lado. Debe sacar los soportes de la cama, el escupidor y el respaldo, y ponerlos a un lado. Habiendo observado la disposición de la cubierta del suelo, debe sacarla y ponerla a un lado. Si hay telarañas en la vivienda, primero debe quitarlas del techo. Debe limpiar los marcos de las ventanas y las esquinas. Si la pared tratada con ocre rojo tiene manchas, debe limpiar con un paño humedecido y escurrido. Si el suelo teñido de negro tiene manchas, debe limpiar con un paño humedecido y escurrido. Si el suelo no está tratado, debe rociarlo con agua y limpiarlo diciendo: 'que la vivienda no se ensucie con el polvo'. Debe recoger la basura y desecharla a un lado. Tras secar al sol, limpiar y sacudir la cubierta del suelo, debe traerla y colocarla según la disposición original. Tras secar al sol y limpiar los soportes de la cama, debe traerlos y ponerlos en su lugar. Tras secar al sol, limpiar y sacudir la cama, bajándola y con cuidado de no golpear ni rozar el marco de la puerta, debe traerla y colocarla según la disposición original. Tras secar al sol, limpiar y sacudir la silla, bajándola y con cuidado de no golpear ni rozar el marco de la puerta, debe traerla y colocarla según la disposición original. Tras secar al sol, limpiar y sacudir el colchón y la almohada, debe traerlos y colocarlos según la disposición original. Tras secar al sol, limpiar y sacudir el paño de asiento y la esterilla, debe traerlos y colocarlos según la disposición original. Tras secar al sol y limpiar el escupidor, debe traerlo y ponerlo en su lugar. Tras secar al sol y limpiar el respaldo, debe traerlo y ponerlo en su lugar. El cuenco y los mantos deben ser colocados...

Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā pattassa nikkhipanaṃ, na ca anantarahitāya bhūmiyā pattassa nikkhipanaṃ, cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena [Pg.142] cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvarassa nikkhipanaṃ, sace puratthimāya sarajā vātā vāyanti, puratthimānaṃ vātapānānaṃ thakanaṃ, tathā pacchimānaṃ, tathā uttarānaṃ, tathā dakkhiṇānaṃ vātapānānaṃ thakanaṃ, sace sītakālo hoti, divā vātapānānaṃ vivaraṇaṃ, rattiṃ thakanaṃ, sace uṇhakālo hoti, divā vātapānānaṃ thakanaṃ, rattiṃ vivaraṇaṃ, sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇassa sammajjanaṃ, sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhakassa sammajjanaṃ, sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace aggisālā uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace vaccakuṭi uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace pānīyaṃ na hoti, pānīyassa upaṭṭhāpanaṃ, sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyassa upaṭṭhāpanaṃ, sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakassa āsiñcanaṃ, sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hoti, saddhivihārikena vūpakāsanaṃ vūpakāsāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vinodanaṃ vinodāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vivecanaṃ vivecāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa parivāsaṃ dadeyyā’’ti, sace upajjhāyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti [Pg.143] nu kho saṅgho upajjhāyaṃ mūlāya paṭikasseyyā’’ti, sace upajjhāyo mānattāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa mānattaṃ dadeyyā’’ti, sace upajjhāyo abbhānāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṃ abbheyyā’’ti, sace saṅgho upajjhāyassa kammaṃ kattukāmo hoti tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti, kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho upajjhāyo sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, saddhivihārikena dhovanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ dhoviyethā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, saddhivihārikena karaṇaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ kariyethā’’ti, sace upajjhāyassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, saddhivihārikena pacanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa rajanaṃ paciyethā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ rajetabbaṃ hoti, saddhivihārikena rajanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ rajiyethā’’ti, cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajanaṃ, na ca acchinne theve pakkamanaṃ, upajjhāyaṃ anāpucchā na ekaccassa pattadānaṃ, na ekaccassa pattapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa cīvaradānaṃ, na ekaccassa cīvarapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa parikkhāradānaṃ, na ekaccassa parikkhārapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa kesacchedanaṃ, na ekaccena kesānaṃ chedāpanaṃ, na ekaccassa parikammakaraṇaṃ, na ekaccena parikammassa kārāpanaṃ, na ekaccassa veyyāvaccakaraṇaṃ, na ekaccena veyyāvaccassa [Pg.144] kārāpanaṃ, na ekaccassa pacchāsamaṇena gamanaṃ, na ekaccassa pacchāsamaṇassa ādānaṃ, na ekaccassa piṇḍapātassa nīharaṇaṃ, na ekaccena piṇḍapātanīharāpanaṃ, na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmappavesanaṃ, na susānagamanaṃ, na disāpakkamanaṃ, sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhānaṃ, vuṭṭhānamassa āgamananti tesu kānici vattāni savibhattikāni, kānici avibhattikāni, tesu avibhattikānaṃ vibhāge vuccamāne yathāvuttagaṇanāya atirekatarāni honti, taṃ pana vibhāgaṃ anāmasitvā piṇḍavasena gahetvā yathā ayaṃ gaṇanā dassitāti veditabbā.

Al guardar el cuenco, se debe sostener el cuenco con una mano y con la otra palpar debajo de la cama o del asiento antes de colocarlo; el cuenco no debe colocarse directamente sobre el suelo sin protección. Al guardar el manto, se debe sostener el manto con una mano y con la otra limpiar la vara o la cuerda de los mantos, y tras doblar el extremo exterior hacia adentro, guardarlo. Si soplan vientos polvorientos desde el este, se deben cerrar las ventanas del este; de igual modo las del oeste, las del norte y las del sur. Si es la estación fría, se deben abrir las ventanas durante el día y cerrarlas por la noche; si es la estación calurosa, se deben cerrar durante el día y abrirlas por la noche. Si el patio está sucio, se debe barrer; si el portal está sucio, se debe barrer; si la sala de reuniones está sucia, se debe barrer; si la cocina está sucia, se debe barrer; si el retrete está sucio, se debe barrer. Si falta agua potable, se debe suministrar; si falta agua para otros usos, se debe suministrar; si no hay agua en la tinaja de lavado, se debe verter agua en ella. Si surge insatisfacción en el preceptor, el discípulo residente debe disiparla o hacer que se disipe, o tratarla mediante una charla sobre el Dhamma. Si surge una duda en el preceptor, el discípulo debe resolverla o hacer que se resuelva, o tratarla mediante una charla sobre el Dhamma. Si surge una visión errónea en el preceptor, el discípulo debe refutarla o hacer que se refute, o tratarla mediante una charla sobre el Dhamma. Si el preceptor ha incurrido en una ofensa grave que requiere el periodo de prueba (parivāsa), el discípulo debe esforzarse pensando: '¿Cómo podría la Saṅgha conceder el parivāsa a mi preceptor?'. Si el preceptor requiere volver al inicio del periodo de prueba (mūlāyapaṭikassana), el discípulo debe esforzarse... Si el preceptor requiere la disciplina de respeto (mānatta)... Si el preceptor requiere la rehabilitación (abbhāna), el discípulo debe esforzarse para que la Saṅgha lo rehabilite. Si la Saṅgha desea realizar un acto formal contra el preceptor, ya sea de censura, subordinación, destierro, reconciliación o suspensión, el discípulo debe esforzarse para que la Saṅgha no lo realice o lo conmute por uno más leve. Si la Saṅgha ya ha realizado dicho acto, el discípulo debe esforzarse para que el preceptor se comporte correctamente, muestre humildad y rectifique, de modo que la Saṅgha anule el acto. Si el manto del preceptor debe lavarse, el discípulo debe lavarlo o esforzarse para que se lave. Si el manto debe confeccionarse, cocerse el tinte o teñirse, el discípulo debe hacerlo o esforzarse para que se haga. Al teñir el manto, debe voltearse bien y repetidamente, y no debe retirarse mientras aún gotee. Sin pedir permiso al preceptor, no debe dar el cuenco a nadie ni recibir el de nadie, ni dar el manto ni recibir el de nadie, ni dar ni recibir otros utensilios, ni afeitar a nadie ni dejarse afeitar por nadie, ni prestar servicios a nadie ni dejar que nadie se los preste, ni realizar tareas de asistente para nadie ni dejar que otros las realicen, ni acompañar a nadie como asistente ni tomar a nadie como asistente, ni traer comida de limosna para nadie ni dejar que nadie la traiga. No se debe entrar en la aldea, ni ir a un cementerio, ni partir hacia otras regiones sin pedir permiso al preceptor. Si el preceptor enferma, debe ser atendido mientras viva, hasta su recuperación. Entre estos deberes, algunos están detallados y otros no; al explicar la división de los que no están detallados, superan la cuenta mencionada, pero debe entenderse que la cuenta aquí mostrada se basa en el conjunto principal sin entrar en tales subdivisiones.

2476. Akarontassāti ettha ‘‘vatta’’nti seso. Anādaravaseneva vattaṃ akarontassa bhikkhuno tena vattabhedena vattākaraṇena sabbattha sattatiṃsādhikasatappabhedaṭṭhāne tattakaṃyeva dukkaṭaṃ pakāsitanti yojanā.

2476. En la expresión 'del que no lo hace', se sobreentiende el término 'deber' (vatta). La explicación es que, para un monje que no cumple con el deber simplemente por falta de respeto, a través de esa transgresión y falta de cumplimiento del deber, se declara una falta de dukkaṭa en cada uno de los ciento treinta y siete puntos detallados en todas las categorías.

Upajjhāyācariyavattakathāvaṇṇanā.

Explicación del discurso sobre los deberes hacia el preceptor y el maestro.

2477. Evaṃ upajjhāyācariyavattāni saṅkhepena dassetvā upajjhāyācariyehi saddhivihārikantevāsīnaṃ kātabbavattāni dassetumāha ‘‘upajjhāyassa vattānī’’tiādi. Upajjhāyassa vattānīti upajjhāyena saddhivihārikassa yuttapattakāle kattabbattā upajjhāyāyattavattānīti attho. Tathā saddhivihāriketi yathā saddhivihārikena upajjhāyassa kātabbāni, tathā upajjhāyena saddhivihārike kātabbāni.

2477. Habiendo mostrado así brevemente los deberes para con los preceptores y maestros, para mostrar los deberes que deben realizar los preceptores y maestros hacia sus corresidentes y alumnos, dijo: «deberes para con el preceptor», etc. «Deberes para con el preceptor» significa los deberes dependientes del preceptor, por cuanto deben ser realizados por el corresidente cuando surja el momento oportuno. Del mismo modo respecto a los corresidentes: así como el corresidente debe actuar para con el preceptor, así el preceptor debe actuar para con el corresidente.

Upajjhāyācariyavattesu gāmappavese pacchāsamaṇena hutvā nātidūranaccāsannagamanaṃ, na antarantarā kathāopātanaṃ, āpattisāmantā bhaṇamānassa nivāraṇaṃ, pattapariyāpannapaṭiggahaṇanti cattāri vattāni, na ekaccassa pattadānādianāpucchādisāpakkamanāvasānāni vīsati paṭikkhepā ceti etāni [Pg.145] catuvīsati vattāni ṭhapetvā avasesāni terasādhikasatavattāni sandhāyāha ‘‘sataṃ terasa hontevā’’ti, terasādhikasatavattāni hontīti attho. Ācariyena antevāsikepi ca kātabbavattāni tathā tattakānevāti attho.

Dentro de los deberes hacia el preceptor y el maestro, al entrar en una aldea como asistente posterior (pacchāsamaṇa), hay cuatro deberes: no ir ni muy lejos ni muy cerca, no interrumpir la conversación, advertir a quien habla cerca de una ofensa, y recibir el cuenco; exceptuando estos, y los veinte impedimentos que comienzan con no dar el cuenco a alguien sin pedir permiso hasta el final de la partida, estos veinticuatro deberes se dejan de lado, y refiriéndose a los restantes ciento trece deberes, dijo: «que sean ciento trece», significando que son ciento trece deberes. Del mismo modo, el significado es que el maestro debe realizar exactamente esa misma cantidad de deberes hacia el alumno.

Saddhivihārikantevāsikavattakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la explicación de los deberes de los corresidentes y los alumnos.

2478. Upajjhāyācariyehi saddhivihārikantevāsikānaṃ nissayapaṭippassaddhippakāraṃ dassetumāha ‘‘pakkante vāpī’’tiādi. Pakkante vāpi vibbhante vāpi pakkhasaṅkante vāpi mate vāpi āṇattiyā vāpi evaṃ pañcadhā upajjhāyā saddhivihārikena gahito nissayo paṭippassambhatīti yojanā. Pakkanteti tadahu apaccāgantukāmatāya disaṃ gate. Vibbhanteti gihibhāvaṃ patte. Pakkhasaṅkantaketi titthiyāyatanaṃ gate. Mateti kālakate. Āṇattiyāti nissayapaṇāmanena.

2478. Para mostrar el modo de la cesación de la dependencia (nissaya) de los corresidentes y alumnos respecto a sus preceptores y maestros, dijo: «ya sea al marcharse», etc. La construcción es: la dependencia tomada por un corresidente respecto a un preceptor cesa de cinco maneras: si se marcha, si vuelve a la vida laica, si se pasa a otra secta, si muere, o por orden (expulsión). «Al marcharse» significa que se ha ido a otra dirección con la intención de no regresar ese mismo día. «Si vuelve a la vida laica» significa si ha alcanzado el estado de laico. «Si se pasa a otra secta» significa si ha ido a un refugio de ascetas de otra fe. «Si muere» significa si ha fallecido. «Por orden» significa mediante el despido de la dependencia.

2479-80. Ācariyamhāpi antevāsikena gahitanissayassa bhedanaṃ chadhā chappakārena hotīti yojanā. Kathanti āha ‘‘pakkante cā’’tiādi. Taṃ upajjhāyato nissayabhede vuttanayameva. Visesaṃ pana sayameva vakkhati ‘‘āṇattiya’’ntiādinā. Āṇattiyanti ettha visesatthajotako pana-saddo luttaniddiṭṭho. Ubhinnampi dhuranikkhepanepi cāti ācariyassa nissayapaṇāmane pana ubhinnaṃ ācariyantevāsikānaṃyeva aññamaññanirālayabhāve sati nissayabhedo hoti, na ekassāti attho. Tamevatthaṃ byatirekato daḷhīkaroti ‘‘ekekassā’’tiādinā. Ekekassa vā ubhinnaṃ vā ālaye sati na bhijjatīti yojanā. Yathāha –

2479-80. La ruptura de la dependencia tomada por un alumno respecto a un maestro también ocurre de seis maneras; tal es la construcción. Para explicar cómo, dijo: «y al marcharse», etc. Esto es exactamente según el método mencionado para la ruptura de la dependencia respecto al preceptor. Sin embargo, él mismo explicará la distinción con «por orden», etc. En «por orden», la palabra «pana» (pero/en cambio), que aclara un significado especial, está implícita. En cuanto a «incluso en el abandono de la responsabilidad por parte de ambos», cuando hay un estado de desapego mutuo entre el maestro y el alumno en el despido de la dependencia por parte del maestro, ocurre la ruptura de la dependencia, no solo por uno de ellos; este es el significado. Refuerza ese mismo punto por vía negativa con «de cada uno», etc. La construcción es: si hay apego por parte de uno o de ambos, no se rompe. Como se ha dicho:

‘‘Āṇattiyaṃ [Pg.146] pana sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’ti sālayova hoti, nissayo na paṭippassambhatiyeva. Sacepi ācariyo sālayo, antevāsiko nirālayo ‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati. Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva. Ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 83).

«Pero en cuanto a la orden, si el maestro, deseando liberarlo, lo despide mediante el cese de la dependencia, pero el alumno todavía tiene apego, pensando: “aunque mi maestro me despida, su corazón es tierno”, la dependencia ciertamente no cesa. Si el maestro tiene apego, pero el alumno no tiene apego y abandona la responsabilidad pensando: “ya no viviré dependiendo de este”, tampoco cesa. Si hay apego por parte de ambos, ciertamente no cesa. Cesa solo mediante el abandono de la responsabilidad por parte de ambos» (Mahāvagga Aṭṭhakathā 83).

Ayaṃ pana viseso ācariyāṇattiyā nissayabhedeyeva dassito, na upajjhāyāṇattiyā. Sāratthadīpaniyaṃ pana ‘‘sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmetītiādi sabbaṃ upajjhāyassa āṇattiyampi veditabba’’nti vuttaṃ.

Esta distinción, sin embargo, se muestra solo en la ruptura de la dependencia por orden del maestro, no por orden del preceptor. No obstante, en la Sāratthadīpanī se dice: «incluso si el maestro, deseando liberarlo, lo despide mediante el cese de la dependencia, etc., todo debe entenderse también respecto a la orden del preceptor».

2481. Evaṃ pañca sādhāraṇaṅgāni dassetvā asādhāraṇaṅgaṃ dassetumāha ‘‘upajjhāyasamodhāna-gatassāpi ca bhijjatī’’ti. Tattha samodhānagamanaṃ sarūpato, pabhedato ca dassetumāha ‘‘dassanaṃ savanañcāti, samodhānaṃ dvidhā mata’’nti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 83) gahetabbo. Ganthavitthārabhīrūnaṃ anuggahāya pana idha na vitthārito.

2481. Habiendo mostrado así los cinco factores comunes, para mostrar el factor no común dijo: «y también se rompe para aquel que ha ido al encuentro del preceptor». Allí, para mostrar el encuentro en sí mismo y su clasificación, dijo: «el encuentro se considera de dos tipos: ver y oír». Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, debe tomarse de la Samantapāsādikā (Mahāvagga Aṭṭhakathā 83). No se detalla aquí por consideración a quienes temen la extensión del texto.

2482-3. Sabhāge dāyake asante addhikassa ca gilānassa ca ‘‘gilānena maṃ upaṭṭhahā’’ti yācitassa gilānupaṭṭhākassa ca nissayaṃ vinā vasituṃ doso natthīti yojanā[Pg.147]. ‘‘Gilānupaṭṭhākassā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ. Iminā sabhāge nissayadāyake sante ekadivasampi parihāro na labbhatīti dīpeti. Attano vane phāsuvihārataṃ jānatāti attano samathavipassanāpaṭilābhassa vane phāsuvihāraṃ jānantenapi. ‘‘Sabhāge dāyake asante’’ti padacchedo. Sabbametaṃ vidhānaṃ antovassato aññasmiṃ kāle veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāya gahetabbo.

2482-3. La construcción es: cuando no hay un dador adecuado (de dependencia), no hay falta en vivir sin dependencia para un viajero, para un enfermo, y para quien cuida a un enfermo a quien se le ha pedido: «cuídame porque estoy enfermo». Donde debería decirse «gilānupaṭṭhākassa» (para el cuidador del enfermo), se usa la forma corta por razones de métrica. Con esto indica que, si hay un dador de dependencia adecuado presente, no se permite la exención ni siquiera por un día. «Para quien conoce su propio bienestar viviendo en el bosque»: incluso para quien conoce que vivir en el bosque es propicio para el logro de su propia tranquilidad e introspección. La división de las palabras es «sabhāge dāyake asante» (cuando no hay un dador adecuado). Toda esta disposición debe entenderse para un tiempo distinto al retiro de lluvia. Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, debe tomarse de la Samantapāsādikā.

Nissayapaṭippassambhanakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la explicación de la cesación de la dependencia.

2484. Kuṭṭhamassa atthīti kuṭṭhī, taṃ. ‘‘Gaṇḍi’’ntiādīsupi eseva nayo. Rattasetādibhedena yena kenaci kuṭṭhena vevaṇṇiyaṃ pattasarīranti attho. Yathāha –

2484. «Leproso» es quien tiene lepra. Este mismo principio se aplica a «gaṇḍi» (quien tiene tumores), etc. El significado es un cuerpo que ha alcanzado la decoloración por cualquier tipo de lepra, ya sea roja, blanca, etc. Como se ha dicho:

‘‘Rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃ kiñci kiṭibhadaddukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ. Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo. Sace pana nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchannaṭṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati. Mukhe, pana hatthapādapiṭṭhesu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ nakhapiṭṭhito khuddakapamāṇampi na vaṭṭatiyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Taṃ tikicchāpetvā pabbājentenāpi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 88).

«Ya sea lepra roja o lepra negra, cualquier variedad que incluya sarna, eccema, etc., todo se denomina simplemente lepra. Si esta tiene el tamaño de la superficie de una uña y está en fase de crecimiento, no se le debe dar la ordenación. Pero si está en un lugar habitualmente cubierto por las vestiduras, tiene el tamaño de la superficie de una uña y está en fase de no crecimiento, es permisible. Sin embargo, en el rostro o en el dorso de manos y pies, aunque esté en fase de no crecimiento, si tiene incluso un tamaño menor al de la superficie de una uña, ciertamente no es permisible; así se dice en la Kurundī. Incluso si se le ordena después de haberlo hecho tratar, debe ser ordenado solo cuando haya recuperado el color natural» (Mahāvagga Aṭṭhakathā 88).

Nakhapiṭṭhippamāṇanti ettha ‘‘kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhi adhippetā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

En cuanto a «el tamaño de la superficie de una uña», aquí se refiere a «la superficie de la uña del dedo meñique», según se afirma en los tres subcomentarios (gaṇṭhipada).

Gaṇḍinti [Pg.148] medagaṇḍādigaṇḍabhedavantaṃ. Yathāha ‘‘medagaṇḍo vā hotu añño vā, yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo’’tiādi (mahāva. aṭṭha. 88). Kolaṭṭhīti badaraṭṭhi. Kilāsinti kilāsavantaṃ. Yathāha – ‘‘kilāsoti nabhijjanakaṃ napaggharaṇakaṃ padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ kuṭṭhaṃ, yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). Ca-saddo sabbehi upayogavantehi paccekaṃ yojetabbo. Sosinti khayarogavantaṃ. Yathāha – ‘‘sosoti sosabyādhi. Tasmiṃ sati na pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). Apamārikanti apamāravantaṃ. Yathāha – ‘‘apamāroti pittummāro vā yakkhummāro vā. Tattha pubbaverikena amanussena gahito duttikiccho hoti, appamattakepi pana apamāre sati na pabbājetabbo’’ti.

"Con diviesos" se refiere a quien tiene diversos tipos de diviesos, como quistes sebáceos u otros. Como se dice: «Ya sea un quiste sebáceo u otro, si hay algún divieso, aunque sea del tamaño de una semilla de azufaifa, que está en fase de crecimiento, no debe ser ordenado», etc. (Mahāva. Aṭṭha. 88). "Kolaṭṭhi" significa la semilla de la azufaifa. "Con herpes" (kilāsī) se refiere a quien padece de herpes. Como se dice: «El herpes es una lepra que no se rompe ni supura, del color de un pétalo de loto o loto blanco, por la cual el cuerpo se vuelve manchado como el de una vaca» (Mahāva. Aṭṭha. 88). La palabra "ca" (y) debe conectarse individualmente con cada uno de los términos en acusativo. "Con tisis" (sosī) se refiere a quien padece de consunción. Como se dice: «Soso es la enfermedad de la tisis. Si esta existe, no debe ser ordenado» (Mahāva. Aṭṭha. 88). "Epiléptico" se refiere a quien padece de epilepsia. Como se dice: «La epilepsia es locura biliar o locura causada por espíritus (yakkhas). En este caso, cuando alguien es poseído por un ser no humano debido a una enemistad pasada, es difícil de curar; pero incluso si hay una epilepsia leve, no debe ser ordenado».

Rājabhaṭanti rañño bhattavetanabhaṭaṃ vā ṭhānantaraṃ pattaṃ vā appattaṃ vā rājapurisaṃ. Yathāha – ‘‘amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo. Sabbo ‘rājabhaṭo’ti saṅkhyaṃ gacchatī’’ti. Coranti manussehi appamādanaṃ gāmaghātapanthaghātādikammena pākaṭaṃ corañca. Likhitakanti yaṃ kañci corikaṃ vā aññaṃ vā garuṃ rājāparādhaṃ katvā palātaṃ, rājā ca naṃ paṇṇe vā potthake vā ‘‘itthannāmo yattha dissati, tattha gahetvā māretabbo’’ti vā ‘‘hatthapādādīnissa chinditabbānī’’ti vā ‘‘ettakaṃ nāma daṇḍaṃ harāpetabbo’’ti vā likhāpeti, evarūpaṃ likhitakaṃ.

"Servidor real" (rājabhaṭa) se refiere a un oficial real, ya sea un soldado pagado con raciones y salario por el rey, o alguien que ha alcanzado o no una posición oficial. Como se dice: «Ya sea un ministro, un alto funcionario o un servidor, que haya alcanzado o no alguna posición oficial, cualquier persona que reciba raciones y salario del rey se cuenta como un "servidor real"». "Ladrón" (cora) se refiere a un ladrón conocido por la gente por sus actos de asalto a aldeas, emboscadas en caminos, etc. "Proscrito escrito" (likhitaka) se refiere a aquel que, habiendo cometido un robo u otra ofensa grave contra el rey, ha huido, y el rey hace que se escriba en una hoja o en un libro: «Dondequiera que se vea a tal persona, debe ser capturado y ejecutado», o «deben cortársele las manos y los pies», o «debe ser multado con tal cantidad»; tal es un proscrito escrito.

‘‘Kārabhedaka’’nti gāthābandhavasena rasso kato. Kārabhedakanti dātabbakarassa vā katacorakammassa vā kāraṇā [Pg.149] kārāghare pakkhitto vā nigaḷabandhanādīhi baddho vā, tato so muccitvā palāyati, evarūpaṃ kārābhedakañca. Yathāha – ‘‘kārā vuccati bandhanāgāraṃ, idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃ kiñci bandhanaṃ chinditvā bhinditvā muñcitvā vivaritvā vā passamānānaṃ vā apassamānānaṃ vā palāyati, so ‘kārābhedako’ti saṅkhyaṃ gacchatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 92).

En "kārabhedaka" (rompe-cárceles), la vocal se ha acortado por razones métricas. Se refiere a alguien que ha sido arrojado a prisión o atado con grilletes, ya sea por impuestos impagos o por haber cometido un robo, y que, habiéndose liberado, huye; tal persona es un rompe-cárceles. Como se dice: «"Kārā" se refiere a una prisión. Aquí, ya sea que se trate de estar atado con grilletes de pies, cadenas, cuerdas, confinamiento en una aldea, en un pueblo, en una ciudad, bajo guardia personal, en un distrito o en una isla; quienquiera que rompa, destroce, suelte o abra cualquiera de estas ataduras y huya, ya sea a la vista de otros o sin ser visto, se cuenta como un "rompe-cárceles"» (Mahāva. Aṭṭha. 92).

2485. Kasāhatanti iṇaṃ gahetvā dātuṃ asamatthattā ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasādinā dinnappahāraṃ avūpasantavaṇaṃ. Yathāha –

2485. "Azotado con látigo" (kasāhata) se refiere a aquel a quien, por ser incapaz de pagar una deuda contraída, se le han infligido golpes con un látigo u otro instrumento diciendo: «Este será tu castigo», y cuyas heridas no han sanado todavía. Como se dice:

‘‘Yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo. Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘ayameva te daṇḍo hotū’ti kasāhi haññati, ayaṃ kasāhato katadaṇḍakammo. Yo ca kasāhi vā hato hotu addhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 94).

«Aquel que es golpeado por no cumplir órdenes o recados, no es considerado como alguien que ha recibido un castigo legal. Sin embargo, aquel que ha tomado algo mediante un préstamo o de otra manera, lo ha consumido y, al no poder devolverlo, es azotado con látigos diciendo: "Este será tu castigo", ese es un "azotado con látigo" que ha recibido un castigo legal. Y aquel que ha sido golpeado con látigos o con un bastón de medio tamaño u otro instrumento similar, mientras sus heridas estén frescas, no debe ser ordenado» (Mahāva. Aṭṭha. 94).

Lakkhaṇāhatanti ekaṃsaṃ katvā pārutena uttarāsaṅgena appaṭicchādanīyaṭṭhāne tattena lohena āhataṃ asacchavibhūtalakkhaṇena samannāgataṃ. Yathāha –

"Marcado con una señal" (lakkhaṇāhata) se refiere a aquel que ha sido marcado con hierro candente en un lugar que no puede ser cubierto por el manto superior (uttarāsaṅga) cuando se lleva sobre un hombro, y que posee una marca que ha alterado permanentemente la piel. Como se dice:

‘‘Yassa pana nalāṭe vā urādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo. Sacepissa vaṇā ruḷhā honti chaviyā [Pg.150] samaparicchedā, lakkhaṇaṃ pana paññāyati, timaṇḍalaṃ nivatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati. Appaṭicchannokāse ce, na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 95).

«Si a alguien se le ha aplicado una marca con hierro candente en la frente, en el pecho u otras partes, si es un hombre libre, mientras la herida esté fresca, no debe ser ordenado. Si sus heridas han sanado y están al nivel de la piel, pero la marca es visible, si está en un lugar que queda cubierto cuando el manto inferior está bien puesto (cubriendo las tres zonas circulares) y se usa el manto superior, es lícito ordenarlo. Si está en un lugar no cubierto, no es lícito» (Mahāva. Aṭṭha. 95).

Iṇāyikañcāti mātāpitupitāmahādīhi vā attanā vā gahitaiṇaṃ. Yathāha –

"Y deudor" (iṇāyika) se refiere a aquel que tiene una deuda contraída por sus padres, abuelos, etc., o por sí mismo. Como se dice:

‘‘Iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āṭhapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko. Yaṃ pana aññe ñātakā āṭhapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko. Na hi te taṃ āṭhapetuṃ issarā. Tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 96).

«Se llama deudor a aquel cuyos padres o abuelos han contraído una deuda, o él mismo ha contraído una deuda, o aquel por cuya garantía los padres han tomado algo; él es un deudor porque debe esa deuda a otros. Sin embargo, si otros parientes toman algo poniéndolo a él como garantía, no es un deudor. Pues ellos no tienen autoridad para ponerlo como garantía. Por lo tanto, es lícito ordenarlo» (Mahāva. Aṭṭha. 96).

Dāsanti antojāto, dhanakkīto, karamarānīto, sayaṃ vā dāsabyaṃ upagatoti catunnaṃ dāsānaṃ aññataraṃ. Dāsavinicchayo panettha samantapāsādikāya (mahāva. aṭṭha. 97) vitthārato gahetabbo. Pabbājentassa dukkaṭanti ‘‘kuṭṭhi’’ntiādīhi upayogavantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

"Esclavo" (dāsa) se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de esclavos: el nacido en la casa, el comprado con dinero, el capturado en guerra o el que se ha sometido voluntariamente a la esclavitud. La decisión sobre los esclavos debe tomarse según los detalles en la Samantapāsādikā (Mahāva. Aṭṭha. 97). La frase "hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien ordena" debe conectarse individualmente con cada término en acusativo como "leproso", etc.

2486. Hatthacchinnanti hatthatale vā maṇibandhe vā kappare vā yattha katthaci chinnahatthaṃ. Aṭṭhacchinnanti yathā nakhaṃ na paññāyati, evaṃ catūsu aṅguṭṭhakesu aññataraṃ vā sabbe vā yassa chinnā honti, evarūpaṃ. Pādacchinnanti yassa aggapādesu vā gopphakesu vā jaṅghāya vā yattha katthaci eko vā dve vā pādā chinnā honti. Hatthapādachinnassāpi pāḷiyaṃ (mahāva. 119) āgatattā sopi idha vattabbo, yathāvuttanayeneva tassa dukkaṭavatthutā paññāyatīti na vuttoti daṭṭhabbaṃ.

2486. "Con la mano cortada" se refiere a una mano amputada en la palma, la muñeca, el codo o en cualquier lugar. "Con los dedos cortados" (aṭṭhacchinna) se refiere a aquel en quien uno o todos los cuatro dedos están cortados de tal manera que no se ve la uña; tal es el caso. "Con el pie cortado" se refiere a aquel en quien uno o ambos pies están cortados en la parte delantera, los tobillos, la pantorrilla o en cualquier lugar. Dado que "aquel con manos y pies cortados" también aparece en el Canon (Mahāva. 119), también debe entenderse incluido aquí; se debe notar que no se mencionó explícitamente porque su condición como objeto de una falta de mala conducta (dukkaṭa) se comprende por el mismo método ya explicado.

Kaṇṇanāsaṅgulicchinnanti [Pg.151] ettha ‘‘kaṇṇacchinnaṃ nāsacchinnaṃ kaṇṇanāsacchinnaṃ aṅgulicchinna’’nti yojanā. Kaṇṇacchinnanti yassa kaṇṇamūle vā kaṇṇasakkhalikāya vā eko vā dve vā kaṇṇā chinnā honti. Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe chinnā honti, sakkā ca honti saṅghāṭetuṃ, so kaṇṇaṃ saṅghāṭetvā pabbājetabbo. Nāsacchinnanti yassa ajapadake vā agge vā ekapuṭe vā yattha katthaci nāsā chinnā hoti. Yassa pana nāsikā sakkā hoti sandhetuṃ, so taṃ phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Kaṇṇanāsacchinnanti tadubhayacchinnaṃ. Aṅgulicchinnanti yassa nakhasesaṃ adassetvā ekā vā bahū vā aṅguliyo chinnā honti. Yassa pana suttatantumattampi nakhasesaṃ paññāyati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Kaṇḍaracchinnameva cāti yassa kaṇḍaranāmakā mahānhārū purato vā pacchato vā chinnā honti, yesu ekassāpi chinnattā aggapādena vā caṅkamati, mūlena vā caṅkamati, na vā pādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkoti.

Respecto a 'el que tiene las orejas, la nariz o los dedos cortados' (kaṇṇanāsaṅgulicchinna), la construcción es: 'oreja cortada, nariz cortada, oreja y nariz cortadas, dedo cortado'. 'Oreja cortada' se refiere a aquel que tiene una o ambas orejas cortadas, ya sea en la base o en el lóbulo. Sin embargo, si el pabellón auricular está cortado pero es posible reconstruirlo, se le debe reconstruir la oreja y luego otorgarle la ordenación. 'Nariz cortada' se refiere a aquel cuya nariz está cortada en el tabique, en la punta, en una fosa nasal o en cualquier parte. No obstante, si es posible unir la nariz, se debe sanar y luego otorgarle la ordenación. 'Oreja y nariz cortadas' se refiere a quien tiene ambas partes cortadas. 'Dedo cortado' se refiere a aquel que tiene uno o varios dedos cortados sin que quede rastro de la uña. Pero si se percibe incluso un rastro de uña del tamaño de un hilo, es apropiado ordenarlo. 'Y el que tiene el tendón cortado' (kaṇḍaracchinna) se refiere a aquel cuyos grandes tendones llamados kaṇḍara están cortados, ya sea en la parte anterior o posterior; debido a que incluso uno de estos está cortado, camina con la punta del pie o con el talón, o no puede asentar el pie firmemente.

2487. Kāṇanti pasannandho vā hotu pupphādīhi vā upahatapasādo, yo dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati, taṃ kāṇaṃ. Kuṇinti hatthakuṇī vā pādakuṇī vā aṅgulikuṇī vā, yassa etesu hatthādīsu yaṃ kiñci vaṅkaṃ paññāyati, so kuṇī. Khujjañcāti yo urassa vā piṭṭhiyā vā passassa vā nikkhantattā khujjasarīro, taṃ khujjaṃ. Yassa pana kiñci kiñci aṅgapaccaṅgaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpuriso eva hi brahmujugatto, avaseso satto akhujjo nāma natthi.

2487. 'Tuerto' (kāṇa) se refiere a quien es ciego de nacimiento o aquel cuya visión ha sido dañada por enfermedades oculares (puppha), y que no ve con uno o ambos ojos; ese es un tuerto. 'Deforme' (kuṇi) se refiere a quien tiene la mano, el pie o los dedos deformes; aquel en quien se percibe cualquier curvatura en estas extremidades como las manos, etc., es un deforme. 'Y el jorobado' (khujja) se refiere a aquel cuyo cuerpo es encorvado debido a una protuberancia en el pecho, la espalda o el costado. Sin embargo, si alguien tiene alguna extremidad solo ligeramente curvada, es apropiado ordenarlo. Pues ciertamente solo el Gran Hombre (Mahāpurisa) tiene un cuerpo perfectamente recto como el de un Brahma; entre los demás seres, no existe nadie que no sea, en algún sentido, 'jorobado'.

Vāmananti yo jaṅghavāmano vā kaṭivāmano vā ubhayavāmano vā, taṃ. Tattha jaṅghavāmanassa kaṭito paṭṭhāya heṭṭhimakāyo [Pg.152] rasso hoti, uparimakāyo paripuṇṇo. Kaṭivāmanassa kaṭito paṭṭhāya uparimakāyo rasso hoti, heṭṭhimakāyo paripuṇṇo hoti. Ubhayavāmanassa ubhopi kāyā rassā honti. Yesaṃ kāyarassattā bhūtānaṃ viya parivaṭumo mahākucchighaṭasadiso attabhāvo hoti. Taṃ tividhampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.

'Enano' (vāmana) se refiere a aquel que es enano de pantorrillas, enano de cintura o enano de ambas partes. Entre estos, el enano de pantorrillas tiene la parte inferior del cuerpo corta desde la cintura hacia abajo, mientras que la parte superior es completa. El enano de cintura tiene la parte superior del cuerpo corta desde la cintura hacia arriba, mientras que la parte inferior es completa. El enano de ambas partes tiene ambas partes del cuerpo cortas. Aquellos que, debido a la brevedad de su cuerpo, poseen una complexión circular similar a un espectro (bhūta) o parecida a una gran tinaja, no es apropiado ordenar a ninguno de estos tres tipos.

Phaṇahatthakanti yassa vaggulipakkhakā viya aṅguliyo sambaddhā honti, taṃ. Etaṃ pabbājetukāmena aṅgulantarikāyo phāletvā sabbaṃ antaracammaṃ apanetvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Yassāpi cha aṅguliyo honti, taṃ pabbājetukāmena adhikaṃ aṅguliṃ chinditvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo.

'De manos palmeadas' (phaṇahatthaka) se refiere a aquel cuyos dedos están unidos como las alas de un murciélago. Si se desea ordenar a tal persona, se deben separar los espacios entre los dedos, eliminar toda la piel intermedia, sanarlo y luego ordenarlo. Asimismo, si alguien tiene seis dedos, si se desea ordenarlo, se debe cortar el dedo excedente, sanarlo y luego ordenarlo.

Khañjanti yo natajāṇuko vā bhinnajaṅgho vā majjhe saṃkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādamajjhena caṅkamanto agge saṃkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādaggena caṅkamanto aggapādeneva caṅkamanakhañjo vā paṇhikāya caṅkamanakhañjo vā pādassa bāhirantena caṅkamanakhañjo vā pādassa abbhantarantena caṅkamanakhañjo vā gopphakānaṃ upari bhaggattā sakalena piṭṭhipādena caṅkamanakhañjo vā, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati. Ettha natajāṇukoti antopaviṭṭhaānatapādo. Pakkhahatanti yassa eko hattho vā pādo vā aḍḍhasarīraṃ vā sukhaṃ na vahati.

'Cojo' (khañja) se refiere a aquel que tiene las rodillas dobladas, las pantorrillas rotas, es zambo debido a que los pies están contraídos en el medio, camina con la parte media del dorso del pie, es zambo porque los pies están contraídos en la punta, camina con la punta del dorso del pie, es cojo porque camina solo con la punta del pie, o cojo porque camina con el talón, o cojo porque camina con el borde exterior del pie, o cojo porque camina con el borde interior del pie, o aquel que camina con todo el dorso del pie debido a una rotura por encima de los tobillos; no es apropiado ordenar a tales personas. Aquí, 'el de rodilla doblada' (natajāṇu) es aquel cuyo pie está inclinado hacia adentro. 'Paralítico' (pakkhahata) es aquel que no puede mover adecuadamente una mano, un pie o la mitad de su cuerpo.

Sīpadinti bhārapādaṃ. Yassa pādo thūlo hoti sañjātapīḷako kharo, so na pabbājetabbo. Yassa pana na tāva kharabhāvaṃ gaṇhāti, sakkā hoti upanāhaṃ bandhitvā udakaāvāṭe pavesetvā udakavālikāya pūretvā [Pg.153] yathā sirā paññāyanti, jaṅghā ca telanāḷikā viya honti, evaṃ milāpetuṃ sakkā, tassa pādaṃ īdisaṃ katvā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace puna vaḍḍhati, upasampādentenāpi tathā katvāva upasampādetabbo. Pāparoginanti yo arisabhagandarapittasemhakāsasosādīsu yena kenaci rogena niccāturo atekiccharogo jeguccho amanāpo, taṃ.

'El que tiene elefantiasis' (sīpadin) se refiere al que tiene un pie pesado. Aquel cuyo pie es grueso, tiene pústulas y es áspero, no debe ser ordenado. Pero si aún no ha adquirido esa aspereza, y es posible reducir la hinchazón mediante la aplicación de vendajes, sumergiéndolo en pozos de agua y cubriéndolo con arena húmeda, de modo que se perciban las venas y las pantorrillas queden como un tubo de aceite, es apropiado ordenarlo habiendo dejado su pie en tal estado. Si vuelve a crecer, aquel que realiza la ordenación superior (upasampadā) debe hacerlo solo después de haber procedido de la misma manera. 'Los que padecen enfermedades graves' (pāparogin) se refiere a aquel que está constantemente enfermo de hemorroides, fístulas, afecciones de la bilis o la flema, tos, consunción o cualquier otra enfermedad incurable, repulsiva y desagradable.

2488. Jarāya dubbalanti yo jiṇṇabhāvena dubbalo attano cīvararajanādikammampi kātuṃ asamattho, taṃ. Yo pana mahallakopi balavā hoti attānaṃ paṭijaggituṃ sakkoti, so pabbājetabbo. Andhanti jaccandhaṃ. Padhirañcevāti yo sabbena sabbaṃ na suṇāti, taṃ. Yo pana mahāsaddaṃ suṇāti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mammananti yassa vacībhedo vattati, saraṇagamanaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ na sakkoti, tādisaṃ mammanampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yo pana saraṇagamanamattaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ sakkoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Atha vā mammananti khalitavacanaṃ, yo ekameva akkharaṃ catupañcakkhattuṃ vadati, tassetamadhivacanaṃ. Pīṭhasappinti chinniriyāpathaṃ. Mūganti yassa vacībhedo nappavattati.

2488. 'Débil por la vejez' (jarāya dubbala) se refiere a aquel que es débil por su estado de decrepitud e incapaz de realizar incluso sus propios deberes, como teñir las túnicas; a este no se debe ordenar. Pero si, aun siendo anciano, es fuerte y capaz de cuidar de sí mismo, debe ser ordenado. 'Ciego' (andha) se refiere al ciego de nacimiento. 'Y el sordo' (badhira) se refiere a aquel que no oye absolutamente nada. Pero aquel que puede oír un sonido fuerte, es apropiado ordenarlo. 'El que balbucea' (mammana) se refiere a aquel que tiene un impedimento en el habla y no puede pronunciar la toma de refugio de manera completa; no es apropiado ordenar a tal persona que balbucea. Pero si puede pronunciar la toma de refugio de forma completa, es apropiado ordenarlo. Alternativamente, 'balbuciente' significa habla entrecortada; es un término para aquel que repite una sola sílaba cuatro o cinco veces. 'Lisiado' (pīṭhasappin) es aquel que ha perdido su capacidad de movimiento (literalmente, 'cuya postura está cortada'). 'Mudo' (mūga) es aquel en quien no se produce la articulación de la palabra.

2489. Attano virūpabhāvena parisaṃ dūsentena parisadūsake (mahāva. aṭṭha. 119) dassetumāha ‘‘atidīgho’’tiādi. Atidīghoti aññesaṃ sīsappamāṇanābhippadeso. Atirassoti vuttappakāro ubhayavāmano viya atirasso. Atikāḷo vāti jhāpitakhette khāṇuko viya atikāḷavaṇṇo. Maṭṭhatambalohanidassano accodātopi vāti sambandho, dadhitakkādīhi majjitamaṭṭhatambalohavaṇṇo atīva odātasarīroti attho.

2489. Para mostrar a los 'que afean la asamblea' (parisadūsaka) por su propia apariencia deforme, se dice: 'demasiado alto', etc. 'Demasiado alto' (atidīgha) es aquel cuya zona umbilical llega a la altura de la cabeza de los demás. 'Demasiado bajo' (atirassa) es como el enano de ambas partes mencionado anteriormente. 'O demasiado oscuro' (atikāḷa) se refiere a quien tiene un color extremadamente negro, como un tronco quemado en un campo. El término 'excesivamente blanco' (accodāta) se conecta con el ejemplo del cobre pulido; significa que tiene un cuerpo extremadamente blanco, con el color del cobre pulido frotado con cuajada, suero de leche, etc.

2490. Atithūlo [Pg.154] vāti bhāriyamaṃso mahodaro mahābhūtasadiso. Atikisoti mandamaṃsalohito aṭṭhisirācammasarīro viya. Atimahāsīso vāti yojanā. Atimahāsīso vāti pacchiṃ sīse katvā ṭhito viya. ‘‘Atikhuddakasīsena asahitenā’’ti padacchedo. Asahitenāti sarīrassa ananurūpena. ‘‘Atikhuddakasīsenā’’ti etassa visesanaṃ. Asahitena atikhuddakasīsena samannāgatoti yojanā. Yathāha – ‘‘atikhuddakasīso vā sarīrassa ananurūpena atikhuddakena sīsena samannāgato’’ti.

2490. «Demasiado gordo» significa con carne pesada, de gran vientre, como un gran elemental. «Demasiado delgado» significa con poca carne y sangre, como un cuerpo de huesos, venas y piel. «De cabeza demasiado grande» es la construcción. «De cabeza demasiado grande» significa como quien está de pie con una cesta sobre la cabeza. «Con una cabeza muy pequeña y desproporcionada» es la división de las palabras. «Desproporcionada» significa inadecuada para el cuerpo. Es un adjetivo para «cabeza muy pequeña». La construcción es: dotado de una cabeza muy pequeña y desproporcionada. Como se dice: «o uno de cabeza muy pequeña, dotado de una cabeza muy pequeña que es inadecuada para el cuerpo».

2491. Kuṭakuṭakasīsoti tālaphalapiṇḍisadisena sīsena samannāgato. Sikharasīsakoti uddhaṃ anupubbatanukena sīsena samannāgato, matthakato saṃkuṭiko mūlato vitthato hutvā ṭhitapabbatasikharasadisasīsoti attho. Veḷunāḷisamānenāti mahāveḷupabbasadisena. Sīsenāti dīghasīsena. Yathāha – ‘‘nāḷisīso vā mahāveḷupabbasadisena sīsena samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119).

2491. «Kuṭakuṭakasīso» significa dotado de una cabeza similar a un racimo de frutos de palma. «Sikharasīsako» significa dotado de una cabeza que se adelgaza gradualmente hacia arriba; el sentido es una cabeza similar a la cima de una montaña, que es estrecha en la parte superior y ancha en la base. «Como un tubo de bambú» significa como el nudo de un gran bambú. «Con la cabeza» significa con una cabeza larga. Como se dice: «o uno de cabeza tubular, dotado de una cabeza similar al nudo de un gran bambú».

2492. Kappasīsopīti majjhe dissamānaāvāṭena hatthikumbhasadisena dvidhābhūtasīsena samannāgato. Pabbhārasīso vāti catūsu passesu yena kenaci passena oṇatena sīsena samannāgato. Vaṇasīsakoti vaṇehi samannāgatasīso. Kaṇṇikakeso vāti pāṇakehi khāyitakedāre sassasadisehi tahiṃ tahiṃ uṭṭhitehi kesehi samannāgato. Thūlakesopi vāti tālahīrasadisehi kesehi samannāgato.

2492. «Kappasīso» significa dotado de una cabeza dividida en dos como las protuberancias frontales de un elefante, con una depresión visible en el medio. «Pabbhārasīso» significa dotado de una cabeza inclinada o ladeada hacia cualquiera de los cuatro costados. «Vaṇasīsako» significa una cabeza dotada de llagas. «Kaṇṇikakeso» significa dotado de cabellos que sobresalen aquí y allá como cultivos en un campo devorado por insectos. «Thūlakeso» significa dotado de cabellos similares a las fibras de la palma.

2493. Pūtisīsoti [Pg.155] duggandhasīso. Nillomasīso vāti lomarahitasīso. Jātipaṇḍarakesakoti jātiphalitehi paṇḍarakeso vā. Jātiyā tambakeso vāti ādittehi viya tambavaṇṇehi kesehi samannāgato. Āvaṭṭasīsakoti gunnaṃ sarīre āvaṭṭasadisehi uddhaggehi kesāvaṭṭehi samannāgato.

2493. «Pūtisīso» significa cabeza maloliente. «Nillomasīso» significa cabeza sin vello. «Jātipaṇḍarakesako» significa de cabellos blancos por canicie natural. «De cabellos cobrizos de nacimiento» significa dotado de cabellos de color cobrizo, como si estuvieran en llamas. «Āvaṭṭasīsako» significa dotado de remolinos de cabello con las puntas hacia arriba, similares a los remolinos en los cuerpos del ganado.

2494. Sīsalomekabaddhehi bhamukehi yutopīti sīsalomehi saddhiṃ ekābaddhalomehi bhamukehi samannāgato. Sambaddhabhamuko vāti ekābaddhaubhayabhamuko, majjhe sañjātalomehi bhamukehi samannāgatoti attho. Nillomabhamukopi vāti bhamulomarahito. Nillomabhamukopi vāti pi-saddena avuttasamuccayatthena makkaṭabhamuko saṅgahito.

2494. «Provisto de cejas unidas al vello de la cabeza» significa dotado de cejas cuyos pelos están unidos en uno solo con el vello de la cabeza. «De cejas unidas» significa que ambas cejas están conectadas en una sola; el sentido es dotado de cejas con pelos que crecen en el medio. «Sin vello en las cejas» significa carente de vello en las cejas. Con la palabra «api» en «sin vello en las cejas», se incluye por extensión al «de cejas de mono».

2495. Mahantakhuddanetto vāti ettha netta-saddo mahantakhudda-saddehi paccekaṃ yojetabbo, mahantanetto vā khuddakanetto vāti attho. Mahantanetto vāti atimahantehi nettehi samannāgato. Khuddakanetto vāti mahiṃsacamme vāsikoṇena paharitvā katachiddasadisehi atikhuddakakkhīhi samannāgato. Visamalocanoti ekena mahantena, ekena khuddakena akkhinā samannāgato. Kekaro vāpīti tiriyaṃ passanto. Ettha api-saddena nikkhantakkhiṃ sampiṇḍeti, yassa kakkaṭakasseva akkhitārakā nikkhantā honti. Gambhīranettoti yassa gambhīre udapāne udakatārakā viya akkhitārakā paññāyanti. Ettha ca udakatārakā nāma udakapubbuḷaṃ. Akkhitārakāti akkhigeṇḍakā. Visamacakkaloti ekena uddhaṃ, ekena adhoti evaṃ visamajātehi akkhicakkehi samannāgato.

2495. «De ojos grandes o pequeños»: aquí la palabra «netta» (ojo) debe unirse respectivamente a las palabras «grande» y «pequeño»; el sentido es uno de ojos grandes o uno de ojos pequeños. «De ojos grandes» significa dotado de ojos excesivamente grandes. «De ojos pequeños» significa dotado de ojos extremadamente pequeños, como agujeros hechos al golpear una piel de búfalo con la punta de una azuela. «De ojos desiguales» significa dotado de un ojo grande y uno pequeño. «Kekaro» significa que mira de soslayo. Aquí, con la palabra «api», se incluye al de ojos saltones, cuyas pupilas sobresalen como las de un cangrejo. «De ojos profundos» es aquel cuyas pupilas se perciben como burbujas de agua en un pozo profundo. Y aquí, «udakatārakā» se refiere a las burbujas de agua. «Akkhitārakā» se refiere a los globos oculares. «Visamacakkalo» significa dotado de órbitas oculares dispuestas de forma desigual, una hacia arriba y otra hacia abajo.

2496. Jatukaṇṇo [Pg.156] vāti atikhuddikāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato. Mūsikakaṇṇo vāti mūsikānaṃ kaṇṇasadisehi kaṇṇehi samannāgato. Hatthikaṇṇopi vāti ananurūpāhi mahantāhi hatthikaṇṇasadisāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato. Chiddamattakakaṇṇo vāti yassa vinā kaṇṇasakkhalīhi kaṇṇacchiddameva hoti. Aviddhakaṇṇakoti kaṇṇabandhatthāya aviddhena kaṇṇena samannāgato.

2496. «Jatukaṇṇo» significa dotado de pabellones auriculares muy pequeños. «Mūsikakaṇṇo» significa dotado de orejas similares a las de los ratones. «Hatthikaṇṇo» significa dotado de pabellones auriculares desproporcionadamente grandes, similares a las orejas de un elefante. «Chiddamattakakaṇṇo» es aquel que, careciendo de pabellones auriculares, solo tiene el orificio del oído. «Aviddhakaṇṇako» significa dotado de una oreja no perforada para sujetar adornos auriculares.

2497. Ṭaṅkitakaṇṇo vāti gobhattanāḷikāya aggasadisehi kaṇṇehi samannāgato, gohanukoṭisaṇṭhānehi kaṇṇehi samannāgatoti attho. Pūtikaṇṇopi vāti sadā paggharitapubbena kaṇṇena samannāgato. Pūtikaṇṇopīti api-saddena kaṇṇabhagandariko gahito. Kaṇṇabhagandarikoti niccapūtinā kaṇṇena samannāgato. Aviddhakaṇṇo parisadūsako vutto, kathaṃ yonakajātīnaṃ pabbajjāti āha ‘‘yonakādippabhedopi, nāyaṃ parisadūsako’’ti, kaṇṇāvedhanaṃ yonakānaṃ sabhāvo, ayaṃ yonakādippabhedo parisadūsako na hotīti vuttaṃ hoti.

2497. «Ṭaṅkitakaṇṇo» significa dotado de orejas similares al extremo del tubo de alimentación de una vaca; el sentido es dotado de orejas con la forma del borde de la mandíbula de una vaca. «Pūtikaṇṇo» significa dotado de una oreja de la cual siempre fluye pus. Con la palabra «api» en «pūtikaṇṇo», se incluye al que tiene una fístula en la oreja. El que tiene una fístula en la oreja es el que está dotado de una oreja constantemente purulenta. Se dijo que el de orejas no perforadas desfigura la asamblea; [ante la pregunta] ¿cómo es la ordenación de los de origen griego (Yona)?, se dice: «Incluso los de origen griego y similares no son desfiguradores de la asamblea»; la perforación de las orejas es la naturaleza de los griegos, por lo que se quiere decir que este tipo de personas, como los griegos y otros, no son desfiguradores de la asamblea.

2498. Atipiṅgalanettoti atisayena piṅgalehi nettehi samannāgato. Madhupiṅgalaṃ pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Nippakhumakkhi vāti akkhidalaromehi virahitaakkhiko. Pakhuma-saddo hi loke akkhidalaromesu niruḷho. Assupaggharanetto vāti paggharaṇassūhi nettehi samannāgato. Pakkapupphitalocanoti pakkalocano pupphitalocanoti yojanā. Paripakkanetto sañjātapupphanettoti attho.

2498. «De ojos demasiado amarillos» significa dotado de ojos excesivamente leonados o amarillentos. Sin embargo, está permitido ordenar a alguien con ojos de color miel. «Nippakhumakkhi» significa de ojos carentes de pestañas. Pues la palabra «pakhuma» es conocida en el mundo para referirse a las pestañas. «De ojos que lagrimean» significa dotado de ojos de los que fluyen lágrimas. «De ojos maduros y florecidos» es la construcción: de ojos maduros y de ojos florecidos. El sentido es de ojos excesivamente maduros y de ojos con cataratas.

2499. Mahānāsoti sarīrassa ananurūpāya mahatiyā nāsāya samannāgato. Atikhuddakanāsikoti tathā [Pg.157] atikhuddikāya nāsāya samannāgato. Cipiṭanāso vāti cipiṭāya anto paviṭṭhāya viya allināsāya samannāgato. Cipiṭanāso vāti avuttavikappatthena vā-saddena dīghanāsiko saṅgayhati. So ca sukatuṇḍasadisāya jivhāya lehituṃ sakkuṇeyyāya nāsikāya samannāgato. Kuṭilanāsikoti mukhamajjhe appatiṭṭhahitvā ekapasse ṭhitanāsiko.

2499. «De nariz grande» significa dotado de una nariz grande desproporcionada para el cuerpo. «De nariz muy pequeña» significa del mismo modo dotado de una nariz muy pequeña. «Cipiṭanāso» significa dotado de una nariz chata, como si estuviera hundida hacia adentro. Con la palabra «vā» en «de nariz chata», se incluye por opción no mencionada al de nariz larga. Este último está dotado de una nariz que podría ser lamida por una lengua similar al pico de un loro. «Kuṭilanāsiko» significa una nariz que no está situada en el centro del rostro, sino que se encuentra en un lado.

2500. Niccavissavanāso vāti niccapaggharitasiṅghāṇikanāso vā. Mahāmukhoti yassa paṭaṅgamaṇḍukasseva mukhanimittaṃyeva mahantaṃ hoti, mukhaṃ pana lābusadisaṃ atikhuddakaṃ. Paṭaṅgamaṇḍuko nāma mahāmukhamaṇḍuko. Vaṅkabhinnamukho vāpīti ettha ‘‘vaṅkamukho vā bhinnamukho vāpī’’ti yojanā. Vaṅkamukhoti bhamukassa, nalātassa vā ekapasse ninnatāya vaṅkamukho. Bhinnamukho vāti makkaṭasseva bhinnamukho. Mahāoṭṭhopi vāti ukkhalimukhavaṭṭisadisehi oṭṭhehi samannāgato.

2500. «De nariz que siempre gotea» significa una nariz de la que fluye mucosidad constantemente. «De boca grande» es aquel cuya abertura bucal es grande como la de una rana «paṭaṅga», pero la boca en sí es muy pequeña, similar a una calabaza. La rana «paṭaṅga» es una rana de boca grande. «De boca torcida o partida» es la construcción aquí: «boca torcida o boca partida». «Boca torcida» significa una boca torcida debido a un hundimiento en un lado de la ceja o de la frente. «Boca partida» significa una boca partida como la de un mono. «De labios grandes» significa dotado de labios similares al borde de una olla de barro.

2501. Tanukaoṭṭho vāti bhericammasadisehi dante pidahituṃ asamatthehi oṭṭhehi samannāgato. Bhericammasadisehīti bherimukhacammasadisehi. Tanukaoṭṭho vāti ettha vā-saddena mahādharoṭṭho vā tanukauttaroṭṭho vā tanukaadharoṭṭho vāti tayo vikappā saṅgahitā. Vipuluttaraoṭṭhakoti mahāuttaroṭṭho. Oṭṭhachinnoti yassa eko vā dve vā oṭṭhā chinnā honti. Uppakkamukhoti pakkamukho. Eḷamukhopi vāti niccapaggharaṇamukho.

2501. «De labios finos» significa alguien provisto de labios que, como el parche de un tambor, son incapaces de cubrir los dientes. «Como el parche de un tambor» significa como la piel de la cara de un tambor. En la expresión «o de labios finos», con la palabra «o» se incluyen tres variantes: de labios muy gruesos, de labio superior muy fino o de labio inferior muy fino. «De labio superior ancho» significa de labio superior grande. «De labios cortados» es aquel a quien le han cortado uno o ambos labios. «De boca con llagas» significa con la boca agrietada. «O de boca de carnero» significa alguien cuya boca gotea constantemente.

2502-3. Saṅkhatuṇḍopīti bahi setehi anto atirattehi oṭṭhehi samannāgato. Duggandhamukhoti duggandhakuṇapamukho. Mahādantopīti aṭṭhakadantasadisehi samannāgato[Pg.158]. Accantanti atisayena. ‘‘Heṭṭhā uparito vāpi, bahi nikkhantadantako’’ti idaṃ ‘‘asuradantako’’ti etassa atthapadaṃ. Asuroti dānavo. ‘‘Sippidanto vā oṭṭhadanto vā’’ti gaṇṭhipade likhito. Yassa pana sakkā honti oṭṭhehi pidahituṃ, kathentasseva paññāyati, no akathentassa, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Adantoti dantarahito. Pūtidantoti pūtibhūtehi dantehi samannāgato.

2502-3. «De hocico de caracola» significa alguien provisto de labios que son blancos por fuera y muy rojos por dentro. «De boca fétida» significa alguien con una boca que huele a cadáver putrefacto. «De dientes grandes» significa alguien provisto de dientes similares a piezas de hueso. «Excesivamente» significa en grado sumo. La frase «con los dientes sobresaliendo por fuera, ya sea por abajo o por arriba» es la explicación del término «de dientes de asura». «Asura» significa un dánava (demonio). En el comentario se escribe «o de dientes como conchas o de dientes como labios». Sin embargo, si alguien puede cubrir sus dientes con los labios y esto solo se nota al hablar pero no cuando está callado, es lícito darle la ordenación. «Sin dientes» significa carente de dientes. «De dientes podridos» significa alguien provisto de dientes en estado de putrefacción.

2504. ‘‘Atikhuddakadantako’’ti imassa ‘‘yassā’’tiādi apavādo. Yassa dantantare kāḷakadantasannibho kalandakadantasadiso danto sukhumova ṭhito ce, taṃ tu pabbājetuṃ vaṭṭatīti yojanā. Pabbājetumpīti ettha pi-saddo tu-saddattho.

2504. «De dientes extremadamente pequeños» tiene como excepción la frase que comienza con «aquel». La construcción es: si entre los dientes de alguien se encuentra un diente pequeño, similar a un diente ennegrecido o al de una ardilla, es lícito darle la ordenación. En la palabra «pabbājetumpī», la partícula «pi» tiene el sentido de «tu» (pero/ciertamente).

2505. Yo posoti sambandho. Mahāhanukoti gohanusadisena hanunā samannāgato. ‘‘Rassena hanunā yuto’’ti idaṃ ‘‘cipiṭahanuko vā’’ti imassa atthapadaṃ. Yathāha – ‘‘cipiṭahanuko vā antopaviṭṭhena viya atirassena hanukena samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). Cipiṭahanuko vāpīti ettha pi-saddena ‘‘bhinnahanuko vā vaṅkahanuko vā’’ti vikappadvayaṃ saṅgaṇhāti.

2505. «Aquel hombre» es la conexión. «De mandíbula grande» significa alguien provisto de una mandíbula similar a la de un buey. «Provisto de una mandíbula corta» es la explicación del término «o de mandíbula plana». Como se ha dicho: «O de mandíbula plana significa provisto de una mandíbula excesivamente corta, como si estuviera metida hacia adentro» (Mhv. A. 119). En la expresión «o de mandíbula plana», con la palabra «pi» se incluyen dos variantes: «o de mandíbula fracturada o de mandíbula torcida».

2506. Nimmassudāṭhiko vāpīti bhikkhunisadisamukho. Atidīghagalopi vāti bakagalasadisena galena samannāgato. Atirassagalopi vāti antopaviṭṭhena viya galena samannāgato. Bhinnagalo vā gaṇḍagalopi vāti yojanā, bhinnagalaṭṭhiko vā gaṇḍena samannāgatagalopi vāti attho.

2506. «O sin barba ni bigote» significa alguien con el rostro similar al de una monja. «O de cuello excesivamente largo» significa alguien provisto de un cuello similar al de una garza. «O de cuello excesivamente corto» significa alguien provisto de un cuello que parece estar metido hacia adentro. La construcción es «o de cuello fracturado o de cuello con bultos»; el significado es «con el hueso del cuello fracturado o con el cuello provisto de un bocio».

2507. Bhaṭṭhaṃsakūṭo [Pg.159] vāti mātugāmassa viya bhaṭṭhena aṃsakūṭena samannāgato. Bhinnapiṭṭhi vā bhinnauropi vāti yojanā, sudīghahattho vā surassahattho vāti yojanā, atidīghahattho vā atirassahattho vāti attho. Vā-saddena ahatthaekahatthānaṃ gahaṇaṃ. Kacchusamāyuto vā kaṇḍusamāyuto vāti yojanā. Vā-saddena ‘‘daddugatto vā godhāgatto vā’’ti ime dve saṅgaṇhāti. Tattha godhāgatto vāti yassa godhāya viya gattato cuṇṇāni patanti.

2507. «O de hombros caídos» significa alguien provisto de hombros caídos como los de una mujer. La construcción es «o de espalda deforme o de pecho deforme»; la construcción «o de manos muy largas o de manos muy cortas» significa alguien de brazos excesivamente largos o excesivamente cortos. Con la palabra «vā» (o) se incluye a los que no tienen manos o tienen una sola mano. La construcción es «provisto de sarna o provisto de picazón». Con la palabra «vā» se incluyen estos dos: «de cuerpo con herpes o de cuerpo como el de una iguana». En ese contexto, «de cuerpo como el de una iguana» es aquel de cuyo cuerpo caen escamas como las de una iguana.

2508. Mahānisadamaṃsoti imassa atthapadaṃ ‘‘uddhanaggupamāyuto’’ti. Yathāha – ‘‘mahāānisado vā uddhanakūṭasadisehi ānisadamaṃsehi accuggatehi samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). Mahānisadamaṃso vāti ettha vā-saddena bhaṭṭhakaṭiko saṅgahito. Vātaṇḍikoti aṇḍakosesu vuddhirogena samannāgato. Mahāūrūti sarīrassa ananurūpehi mahantehi sattīhi samannāgato. Saṅghaṭṭanakajāṇukoti aññamaññaṃ saṅghaṭṭehi jāṇūhi samannāgato.

2508. La explicación de «de nalgas carnosas» es «semejante a la parte superior de un horno». Como se ha dicho: «O de nalgas grandes significa provisto de nalgas muy protuberantes, similares a las cumbres de un horno» (Mhv. A. 119). En «o de nalgas carnosas», con la palabra «vā» se incluye a quien tiene la cadera caída. «De testículos hinchados» es aquel provisto de la enfermedad de crecimiento en el escroto (hidrocele). «De muslos grandes» es alguien provisto de muslos grandes desproporcionados con el cuerpo. «De rodillas que se chocan» es alguien provisto de rodillas que golpean una contra otra.

2509. Bhinnajāṇūti yassa eko vā dve vā jāṇū bhinnā honti. Mahājāṇūti mahantena jāṇunā samannāgato. Dīghajaṅghoti yaṭṭhisadisajaṅgho. Vikaṭo vāti tiriyaṃ gamanapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā bahi niggacchanti. Paṇho vāti pacchato parivattapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā anto pavisanti. ‘‘Panto’’ti ca ‘‘saṇho’’ti ca etasseva vevacanāni. Ubbaddhapiṇḍikoti heṭṭhā oruḷhāhi vā upari āruḷhāhi vā mahatīhi jaṅghapiṇḍikāhi samannāgato.

2509. «De rodillas deformes» significa alguien cuyas rodillas, una o ambas, están dañadas. «De rodillas grandes» significa alguien provisto de rodillas de gran tamaño. «De piernas largas» es aquel con piernas similares a varas. «O deforme» significa alguien provisto de pies que caminan de lado, y cuyas rodillas sobresalen hacia afuera al caminar. «O hacia adentro» es alguien provisto de pies vueltos hacia atrás, cuyas rodillas se meten hacia adentro al caminar. «Panto» y «saṇho» son sinónimos de este término. «De pantorrillas protuberantes» significa alguien provisto de músculos de la pantorrilla grandes que cuelgan hacia abajo o suben hacia arriba.

2510. Yaṭṭhijaṅghoti [Pg.160] yaṭṭhisadisāya jaṅghāya samannāgato. Mahājaṅghoti sarīrassa ananurūpāya mahatiyā jaṅghāya samannāgato. Mahāpādopi vāti sarīrassa ananurūpehi mahantehi pādehi samannāgato. Api-saddena thūlajaṅghapiṇḍiko saṅgahito, bhattapuṭasadisāya thūlāya jaṅghapiṇḍiyā samannāgatoti attho. Piṭṭhikapādo vāti pādavemajjhato uṭṭhitajaṅgho. Mahāpaṇhipi vāti ananurūpehi atimahantehi paṇhīhi samannāgato.

2510. «De piernas de caña» significa alguien provisto de piernas similares a palos. «De piernas grandes» significa alguien provisto de piernas grandes desproporcionadas con el cuerpo. «O de pies grandes» significa alguien provisto de pies grandes desproporcionados con el cuerpo. Con la palabra «api» se incluye a quien tiene las pantorrillas gruesas, es decir, provisto de pantorrillas gruesas similares a un envoltorio de arroz. «O de pies como una maza» es aquel cuya pierna surge del medio del pie. «O de talones grandes» significa alguien provisto de talones excesivamente grandes y desproporcionados.

2511. Vaṅkapādoti anto vā bahi vā parivattapādavasena duvidho vaṅkapādo. Gaṇṭhikaṅgulikoti siṅgiveraphaṇasadisāhi aṅgulīhi samannāgato. ‘‘Andhanakho vāpī’’ti etassa atthapadaṃ ‘‘kāḷapūtinakhopi cā’’ti. Yathāha – ‘‘andhanakho vā kāḷavaṇṇehi pūtinakhehi samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119).

2511. «De pies torcidos» se refiere a dos tipos de pies torcidos: hacia adentro o hacia afuera. «De dedos nudosos» significa alguien provisto de dedos similares a las raíces del jengibre. La explicación de «uñas ciegas» es «uñas negras y podridas». Como se ha dicho: «uñas ciegas significa alguien provisto de uñas de color negro y en estado de putrefacción» (Mhv. A. 119).

2512. Iccevanti yathāvuttavacanīyanidassanatthoyaṃ nipātasamudāyo. Aṅgavekallatāya bahuvidhattā anavasesaṃ vekallappakāraṃ saṅgaṇhitumāha ‘‘iccevamādika’’nti.

2512. «De esta manera» es un conjunto de partículas que sirve para ilustrar lo que se ha dicho. Debido a la gran variedad de deformidades de los miembros, se dice «y otras similares» para incluir todos los tipos de deformidades sin excepción.

Parisadūsakakathāvaṇṇanā.

Descripción de la charla sobre los que corrompen la asamblea.

2514. Pattacīvaranti ettha ‘‘sāmaṇerassā’’ti adhikārato labbhati. Anto nikkhipatoti ovarakādīnaṃ anto nikkhipantassa. Sabbapayogesūti pattacīvarassa āmasanādisabbapayogesu.

2514. «Cuenco y manto»: aquí se entiende por el contexto que pertenecen «al novicio». «Al guardarlos dentro» significa al ponerlos dentro de una habitación o lugar similar. «En todas las acciones» se refiere a todas las acciones relacionadas con el cuenco y el manto, como tocarlos, etc.

2515-6. Daṇḍakammaṃ katvāti daṇḍakammaṃ yojetvā. Daṇḍenti vinenti etenāti daṇḍo, soyeva kattabbattā kammanti [Pg.161] daṇḍakammaṃ, āvaraṇādi. Anācārassa dubbacasāmaṇerassa kevalaṃ hitakāmena bhikkhunā daṇḍakammaṃ katvā daṇḍakammaṃ yojetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā vā-saddena pattaṃ vā cīvaraṃ vā dassetvā ‘‘daṇḍakamme āhaṭe tvaṃ idaṃ lacchasi’’ iti bhāsituṃ vaṭṭatīti yojanā. Kirāti padapūraṇatthe nipāto.

2515-6. «Habiendo impuesto un castigo» significa habiendo aplicado una acción disciplinaria. Se llama «daṇḍa» (vara/castigo) a aquello por lo cual se disciplina o se entrena; eso mismo, por ser algo que debe hacerse, es una «acción disciplinaria» (daṇḍakamma), como una restricción, etc. La construcción es: es lícito que un monje, actuando únicamente por el bienestar de un novicio indisciplinado y rebelde, le imponga un castigo y, mostrándole gachas, comida, o (según la palabra «vā») un cuenco o un manto, le diga: «Recibirás esto cuando hayas cumplido el castigo». «Kira» es una partícula que se usa para completar la frase.

2517. Dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitadaṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘aparādhānurūpenā’’tiādi. Taṃ aparādhānurūpadaṇḍakammaṃ nāma vālikāsalilādīnaṃ āharāpanamevāti yojetabbaṃ. Ādi-saddena dāruādīnaṃ āharāpanaṃ gaṇhāti. Tañca kho ‘‘oramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena.

2517. Para mostrar el castigo establecido por los ancianos que compilaron el Dhamma, se dice: 'según la falta', etc. Ese castigo de acuerdo a la falta debe entenderse precisamente como el hecho de hacer traer arena, agua, etc. Con la palabra 'etcétera', se incluye el traer leña y otras cosas. Y esto se hace por compasión, pensando 'él desistirá [de su mala conducta]', y no con una mala intención expresada de tal manera como 'él perecerá' o 'él abandonará los hábitos'.

2518-9. Akattabbaṃ daṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘sīse vā’’tiādi. Sīse vāti ettha ‘‘sāmaṇerassā’’ti adhikārato labbhati. Pāsāṇādīnīti ettha ādi-saddena iṭṭhakādīnaṃ gahaṇaṃ. Sāmaṇeraṃ uṇhe pāsāṇe nipajjāpetuṃ vā uṇhāya bhūmiyā nipajjāpetuṃ vā udakaṃ pavesetuṃ vā bhikkhuno na vaṭṭatīti yojanā.

2518-9. Para mostrar el castigo que no debe realizarse, se dice: 'o en la cabeza', etc. Aquí, 'o en la cabeza' se entiende que se refiere al 'novicio' (sāmaṇera) por el contexto. En 'piedras, etc.', mediante la palabra 'etcétera' se incluyen los ladrillos y otros objetos. La interpretación es que no es lícito para un monje hacer que un novicio se acueste sobre piedras calientes, o se acueste sobre suelo caliente, o que entre en el agua [como castigo].

Bhagavatā anuññātadaṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘idhā’’tiādi. Idhāti imasmiṃ daṇḍakammādhikāre. Āvaraṇamattanti ‘‘mā idha pāvisī’’ti nivāraṇamattaṃ. Pakāsitanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātu’’nti (mahāva. 107) bhāsitaṃ.

Para mostrar el castigo permitido por el Bienaventurado, se dice: 'aquí', etc. 'Aquí' significa en esta sección sobre el castigo. 'Mera exclusión' significa el mero impedimento [diciendo]: 'no entres aquí'. 'Se ha declarado' se refiere a lo dicho: 'Permito, monjes, que se realice una exclusión dondequiera que él habite o dondequiera que frecuente' (Mahāvagga 107).

‘‘Yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamatīti yattha vasati vā pavisati vā, ubhayenāpi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 107) aṭṭhakathāya vuttattā yāva yojitaṃ [Pg.162] daṇḍakammaṃ karonti, tāva attano puggalikapariveṇaṃ vā vassaggena pattasenāsanaṃ vā pavisituṃ adatvā nivāraṇaṃ āvaraṇaṃ nāma. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘attano’’ti vacanaṃ ye āvaraṇaṃ karonti, te ācariyupajjhāye sandhāya vuttanti viññāyati. Keci panettha ‘‘attano’’ti idaṃ yassa āvaraṇaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttanti gahetvā tattha vinicchayaṃ vadanti. Keci ubhayathāpi atthaṃ gahetvā ubhayatthāpi āvaraṇaṃ kātabbanti vadanti. Vīmaṃsitvā yamettha yuttataraṃ, taṃ gahetabbaṃ.

Debido a que se ha dicho en el Comentario: "'donde habita o donde frecuenta' significa donde vive o donde entra; con ambos términos se refiere a la propia celda (pariveṇa) y al alojamiento asignado según la antigüedad" (Comentario al Mahāvagga 107), se denomina 'exclusión' al impedimento de entrar, no permitiéndole entrar en la propia celda personal o en el alojamiento asignado según la antigüedad mientras realizan el castigo prescrito. Se entiende que la palabra 'propia' en el Comentario se refiere a los maestros y preceptores que realizan la exclusión. Algunos, sin embargo, toman este 'propia' como referido a aquel a quien le hacen la exclusión, y exponen una decisión al respecto. Otros, tomando el significado de ambas maneras, dicen que la exclusión debe hacerse en ambos lugares. Habiendo investigado, se debe adoptar lo que sea más adecuado aquí.

Nivāraṇakathāvaṇṇanā.

Descripción de la explicación sobre el impedimento (nivāraṇa).

2520. Pakkho ca opakkamiko ca āsitto cāti viggaho. Ettha ca ‘‘anuposathe uposathaṃ karotī’’tiādīsu yathā uposathadine kattabbakammaṃ ‘‘uposatho’’ti vuccati, tathā māsassa pakkhe paṇḍakabhāvamāpajjanto ‘‘pakkho’’ti vutto. Atha vā pakkhapaṇḍako pakkho uttarapadalopena yathā ‘‘bhīmaseno bhīmo’’ti. Idañca pāpānubhāvena kaṇhapakkheyeva paṇḍakabhāvamāpajjantassa adhivacanaṃ. Yathāha ‘‘akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako’’ti (mahāva. aṭṭha. 109).

2520. El análisis gramatical es 'pakkho', 'opakkamiko' y 'āsitto'. Y aquí, así como en expresiones como 'realiza el Uposatha en un día que no es Uposatha', el acto que debe realizarse en el día del Uposatha se llama 'Uposatha', de igual modo, quien cae en el estado de paṇḍaka durante una quincena (pakkha) del mes es llamado 'pakkho'. O bien, 'pakkho' es un 'pakkhapaṇḍaka' (paṇḍaka de quincena) con la elisión del término final, como 'Bhīmaseno' se abrevia como 'Bhīmo'. Y este es un término para aquel que, por el poder del mal [kamma], cae en el estado de paṇḍaka solo en la quincena oscura. Como se ha dicho: 'Por el poder de la maduración de lo que no es saludable, se convierte en un paṇḍaka en cada quincena oscura, pero en la quincena brillante su angustia se calma; este es el pakkhapaṇḍaka' (Comentario al Mahāvagga 109).

Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako. Yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako. Usūyakoti yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako. Yo paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ napuṃsakapaṇḍako.

Aquel a quien se le han extraído los testículos mediante una intervención (upakkama) es un 'opakkamikapaṇḍaka'. Aquel cuya angustia se calma al tomar el órgano sexual de otros con la boca y ser rociado con el semen es un 'āsittapaṇḍaka'. Un 'usūyako' es aquel cuya angustia se calma al surgir la envidia mientras observa la conducta sexual de otros; este es el 'usūyapaṇḍaka'. Aquel que nace sin órganos sexuales desde el momento mismo de la concepción es un 'napuṃsakapaṇḍaka'.

2521. Tesūti [Pg.163] tesu pañcasu paṇḍakesu. ‘‘Pakkhapaṇḍakassa yasmiṃpakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritā’’ti (mahāva. aṭṭha. 109) kurundiyaṃ vuttattā ‘‘tiṇṇaṃ nivāritā’’ti idaṃ tassa paṇḍakassa paṇḍakapakkhaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.

2521. 'De entre ellos' significa de entre esos cinco tipos de paṇḍakas. Debido a que se ha dicho en el Kurundī: 'Para el pakkhapaṇḍaka, la ordenación está prohibida solo en la quincena en la que es un paṇḍaka' (Comentario al Mahāvagga 109), debe entenderse que la frase 'prohibida para tres' se refiere a la quincena de paṇḍaka de dicho individuo.

2522. ‘‘Nāsetabbo’’ti idaṃ liṅganāsanaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathāha ‘‘sopi liṅganāsaneneva nāsetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 109). Esa nayo uparipi īdisesu ṭhānesu.

2522. 'Debe ser expulsado' se dice en referencia a la expulsión mediante la pérdida de los distintivos (liṅganāsana). Como se ha dicho: 'Él también debe ser expulsado precisamente mediante la pérdida de los distintivos' (Comentario al Mahāvagga 109). Este mismo método se aplica también más adelante en situaciones similares.

Paṇḍakakathāvaṇṇanā.

Descripción de la explicación sobre los paṇḍakas.

2523. Thenetīti theno, liṅgassa pabbajitavesassa theno liṅgatheno. Saṃvāsassa bhikkhuvassagaṇanādikassa theno saṃvāsatheno. Tadubhayassa cāti tassa liṅgassa, saṃvāsassa ca ubhayassa thenoti sambandho. Esa tividhopi theyyasaṃvāsako nāma pavuccatīti yojanā.

2523. 'Roba, por lo tanto es un ladrón (theno)'; el ladrón de los distintivos, es decir, del hábito de renunciante, es un 'liṅgatheno'. El ladrón de la comunión, que consiste en el conteo de los años de monje y demás, es un 'saṃvāsatheno'. 'Y de ambos' es la conexión que indica que es ladrón tanto de esos distintivos como de la comunión. La interpretación es que este triple tipo de persona es llamado 'theyyasaṃvāsako' (aquel que vive en comunión mediante el robo).

2524-6. Tattha tesu tīsu theyyasaṃvāsakesu yo sayameva pabbajitvā bhikkhuvassāni na gaṇhati, yathāvuḍḍhaṃ vandanampi neva gaṇhati, api-saddena āsanena neva paṭibāhati uposathapavāraṇādīsu neva sandissatīti saṅgaṇhanato tadubhayampi na karoti, ayaṃ liṅgamattassa pabbajitavesamattassa thenato corikāya gahaṇato liṅgattheno siyāti yojanā.

2524-6. Allí, de entre esos tres que viven en comunión mediante el robo, aquel que habiéndose ordenado por sí mismo no cuenta los años de monje, ni recibe el saludo según la antigüedad —con la palabra 'ni siquiera' se incluye que no obstruye [a otros] con el asiento y que no se presenta en el Uposatha, la Pavāraṇā, etc.—; debido a que no realiza ambas cosas, sería un 'liṅgattheno' por el robo, por tomar mediante el hurto solamente los distintivos, es decir, solamente el hábito de renunciante.

Yo ca pabbajito hutvā bhikkhuvassāni gaṇhati, so yathāvuḍḍhavandanādikaṃ saṃvāsaṃ sādiyantova saṃvāsatthenako matoti yojanā. Yathāha – ‘‘bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘saṃvāso’ti veditabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 110).

Y aquel que, habiéndose ordenado, cuenta los años de monje, se considera un 'saṃvāsatthenako' precisamente al aceptar la comunión que consiste en el saludo según la antigüedad y demás. Como se ha dicho: 'Pues todo tipo de actividad, como el conteo de los años de monje y otras, debe entenderse en este contexto como "comunión" (saṃvāso)' (Comentario al Mahāvagga 110).

Vuttanayoyevāti [Pg.164] ubhinnaṃ paccekaṃ vuttalakkhaṇameva etassa lakkhaṇanti katvā vuttaṃ. Ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācantopi na pabbājetabbo. Byatirekamukhena theyyasaṃvāsalakkhaṇaṃ niyametuṃ aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 110) vuttagāthādvayaṃ udāharanto āha ‘‘yathāha cā’’ti. Yathā aṭṭhakathācariyo rājadubbhikkhādigāthādvayamāha, tathāyamattho byatirekato veditabboti adhippāyo.

'De la misma manera que se ha explicado' se dice considerando que la característica de este es precisamente la característica explicada para cada uno de los dos anteriores. Este triple tipo de 'theyyasaṃvāsako', si no está ordenado, no debe ser ordenado; si ya está ordenado, debe ser expulsado; e incluso si pide de nuevo la ordenación, no debe ser admitido. Para definir la característica de vivir en comunión mediante el robo por medio de la exclusión (byatireka), cita los dos versos mencionados en el Comentario (Comentario al Mahāvagga 110) diciendo: 'Y como se ha dicho'. El sentido es que, así como el autor del Comentario mencionó los dos versos que comienzan con 'reyes, hambrunas, etc.', de igual modo este asunto debe entenderse por exclusión.

2527-8. Rājadubbhikkhakantāra-rogaveribhayehi vāti ettha bhaya-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘rājabhayena dubbhikkhabhayenā’’tiādinā. Cīvarāharaṇatthaṃ vāti attanā pariccattacīvaraṃ puna vihāraṃ āharaṇatthāya. Idha imasmiṃ sāsane. Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānasoti rājabhayādīhi gahitaliṅgatāya so suddhamānaso yāva saṃvāsaṃ nādhivāsetīti attho.

2527-8. 'O por miedo a los reyes, las hambrunas, los desiertos, las enfermedades o los enemigos'; aquí la palabra 'miedo' debe conectarse con cada término: 'por miedo al rey, por miedo a la hambruna', etc. 'O para recuperar el hábito' significa para traer de vuelta al monasterio el hábito que uno mismo había abandonado. 'Aquí' significa en esta Dispensación (sāsana). 'No acepta la comunión mientras su mente sea pura' significa que, por haber tomado los distintivos debido al miedo al rey y demás, mientras su mente sea pura y no acepte la comunión [monástica], ese es el significado.

Yo hi rājabhayādīhi vinā kevalaṃ bhikkhū vañcetvā tehi saddhiṃ vasitukāmatāya liṅgaṃ gaṇhāti, so asuddhacittatāya liṅgaggahaṇeneva theyyasaṃvāsako nāma hoti. Ayaṃ pana tādisena asuddhacittena bhikkhū vañcetukāmatāya abhāvato yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hoti. Teneva ‘‘rājabhayādīhi gahitaliṅgānaṃ ‘gihī maṃ samaṇoti jānantū’ti vañcanācitte satipi bhikkhūnaṃ vañcetukāmatāya abhāvā doso na jāto’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

Porque aquel que, sin estar motivado por el miedo a los reyes, etc., toma el hábito (liṅga) puramente por el deseo de vivir con los monjes engañándolos, se convierte en lo que se llama un 'comensal por robo' (theyyasaṃvāsako) simplemente por el hecho de tomar el hábito con una mente impura. Sin embargo, este (del que se habla antes), debido a la ausencia del deseo de engañar a los monjes con tal mente impura, no es llamado 'comensal por robo' mientras no consienta en la comunión (saṃvāsa). Por eso se dice en los tres glosarios (gaṇṭhipada): 'Incluso si hay una intención de engañar del tipo «que la gente laica me reconozca como un asceta», en aquellos que han tomado el hábito por miedo a los reyes, etc., no surge falta debido a la ausencia del deseo de engañar a los monjes'.

Keci [Pg.165] pana ‘‘vūpasantabhayatā idha suddhacittatā’’ti vadanti, evañca sati so vūpasantabhayo yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hotīti ayamattho viññāyati. Imasmiñca atthe viññāyamāne avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi theyyasaṃvāsakatā na hotīti āpajjeyya, na ca aṭṭhakathāyaṃ avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyane atheyyasaṃvāsakatā dassitā. ‘‘Sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’’ti ca iminā avūpasantabhayenāpi saṃvāsaṃ asādiyanteneva vasitabbanti dīpeti. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘yasmā vihāraṃ āgantvā saṅghikaṃ gaṇhantassa saṃvāsaṃ pariharituṃ dukkaraṃ, tasmā ‘sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’ti idaṃ vutta’’nti. Tasmā rājabhayādīhi gahitaliṅgatā cettha suddhacittatāti gahetabbaṃ.

Sin embargo, algunos dicen: 'Aquí, el estado de mente pura es el cese del miedo'; y si esto fuera así, se entendería que aquel cuyo miedo ha cesado no es llamado 'comensal por robo' mientras no consienta en la comunión. Pero si se entendiera este significado, se seguiría que para alguien cuyo miedo no ha cesado no habría estado de 'comensal por robo' incluso si consiente en la comunión; y en el Comentario no se muestra que no haya 'comensalía por robo' para aquel cuyo miedo no ha cesado y consiente en la comunión. Con la frase 'comiendo las comidas de todos los sectarios', se indica que incluso alguien cuyo miedo no ha cesado debe vivir sin consentir en la comunión. Por eso se dice en los tres glosarios: 'Puesto que para aquel que viene al monasterio y recibe bienes de la Sangha es difícil evitar la comunión, por eso se ha dicho: «comiendo las comidas de todos los sectarios»'. Por lo tanto, debe entenderse que aquí la 'pureza de mente' consiste en el hecho de haber tomado el hábito debido al miedo a los reyes, etc.

Tāva esa theyyasaṃvāsako nāma na vuccatīti yojanā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tatrāyaṃ vitthāranayo’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 110) āgatanayena veditabbo.

La construcción es: 'hasta entonces no se le llama comensal por robo'. Este es el resumen aquí; los detalles, sin embargo, deben entenderse según el método expuesto en el Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 110) con las palabras 'allí, este es el método detallado'.

Theyyasaṃvāsakakathāvaṇṇanā.

Explicación del relato sobre el comensal por robo.

2529-30. Yo upasampanno bhikkhu ‘‘ahaṃ titthiyo bhavissa’’nti saliṅgeneva attano bhikkhuveseneva titthiyānaṃ upassayaṃ yāti ceti sambandho. Titthiyesu pakkantako paviṭṭho titthiyapakkantako. Tesaṃ liṅge nissiteti tesaṃ titthiyānaṃ vese gahite.

2529-30. La conexión es: 'cualquier monje ordenado que vaya a la residencia de los seguidores de otras sectas con su propio distintivo, con su propio hábito de monje, pensando «seré un seguidor de otra secta»'. Aquel que ha ido y entrado entre los sectarios es un 'tránsfuga a otra secta' (titthiyapakkantako). 'Basándose en sus distintivos' significa cuando se ha adoptado el hábito de esos sectarios.

2531. ‘‘Ahaṃ titthiyo bhavissa’’nti kusacīrādikaṃ yo sayameva nivāseti, sopi pakkantako titthiyapakkantako siyāti yojanā.

2531. La construcción es: 'aquel que por sí mismo se viste con ropas de hierba kusa, etc., pensando «seré un seguidor de otra secta», él también sería un tránsfuga a otra secta'.

2532-4. Naggo [Pg.166] tesaṃ ājīvakādīnaṃ upassayaṃ gantvāti yojanā. Kese luñcāpetīti attano kese luñcāpeti. Tesaṃ vatāni ādiyati vāti yojanā. Vatāni ādiyatīti ukkuṭikappadhānādīni vā vatāni ādiyati. Tesaṃ titthiyānaṃ morapiñchādikaṃ liṅgaṃ saññāṇaṃ sace gaṇhāti vā tesaṃ pabbajjaṃ, laddhimeva vā sārato vā eti upagacchati vāti yojanā. ‘‘Ayaṃ pabbajjā seṭṭhāti seṭṭhabhāvaṃ vā upagacchatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 110 titthiyapakkantakakathā) aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Esa titthiyapakkantako hoti eva, na pana vimuccati titthiyapakkantabhāvato. Naggassa gacchatoti ‘‘ājīvako bhavissa’’nti kāsāyādīni anādāya naggassa ājīvakānaṃ upasaṃgacchato.

2532-4. La construcción es: 'habiendo ido desnudo a la residencia de esos Ājīvakas, etc.'. 'Se arranca los cabellos' significa que se arranca sus propios cabellos. 'O adopta sus votos' es la construcción. 'Adopta sus votos' significa que adopta votos como el esfuerzo de estar en cuclillas, etc. Si toma el distintivo o señal de esos sectarios, como plumas de pavo real, etc., o su ordenación (pabbajjā), o su doctrina (laddhi), o si recurre a ellos como a lo esencial; tal es la construcción. 'Recurre a su excelencia pensando «esta ordenación es la mejor»', se dice en el Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 110, Relato del tránsfuga a otra secta). Este es ciertamente un tránsfuga a otra secta y no se libera de la condición de tránsfuga. 'Yendo desnudo' significa acercarse a los Ājīvakas desnudo, sin llevar los mantos azafrán, etc., pensando «seré un Ājīvaka».

2535. Theyyasaṃvāsako anupasampannavasena vutto, no upasampannavasena. Iminā ‘‘upasampanno bhikkhu kūṭavassaṃ gaṇhantopi assamaṇo na hoti. Liṅge saussāho pārājikaṃ āpajjitvā bhikkhuvassādīni gaṇentopi theyyasaṃvāsako na hotī’’ti aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dīpeti. Tathā vuttoti yojanā. ‘‘Upasampannabhikkhunā’’ti iminā anupasampannaṃ nivatteti. Tena ca ‘‘sāmaṇero saliṅgena titthāyatanaṃ gatopi puna pabbajjañca upasampadañca labhatī’’ti kurundaṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dasseti.

2535. El 'comensal por robo' se menciona con respecto a los no ordenados, no con respecto a los ordenados. Con esto se aclara la decisión del Comentario: 'Un monje ordenado no deja de ser un asceta (samaṇa) incluso si cuenta fraudulentamente sus años de monje (vassa). Aquel que tiene entusiasmo por el hábito, aunque haya incurrido en un Pārājika y cuente sus años de monje, etc., no es un comensal por robo'. Así es como se dice. Con las palabras 'por un monje ordenado' se excluye al no ordenado. Y con ello se muestra la decisión del Comentario Kurunda: 'Un novicio (sāmaṇero), aunque haya ido con su hábito a un lugar de otra secta, puede recibir de nuevo la ordenación inicial (pabbajjā) y la ordenación completa (upasampadā)'.

Titthiyapakkantakassa kiṃ kātabbanti? Na pabbājetabbo, pabbājitopi na upasampādetabbo, upasampādito ca kāsāyāni apanetvā setakāni datvā gihibhāvaṃ upanetabbo. Ayamattho ca ‘‘titthiyapakkantako bhikkhave anupasampanno [Pg.167] na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 110) pāḷito ca ‘‘so na kevalaṃ na upasampādetabbo, atha kho na pabbājetabbopī’’ti (mahāva. aṭṭha. 110 titthiyapakkantakakathā) aṭṭhakathāvacanato ca veditabbo.

¿Qué debe hacerse con un tránsfuga a otra secta? No debe ser ordenado inicialmente (pabbajjā), e incluso si lo fuera, no debe ser ordenado completamente (upasampadā). Y si hubiera sido ordenado completamente, se le deben quitar los mantos azafrán, entregarle vestiduras blancas y devolverlo a la vida laica. Este significado debe entenderse a partir del Canon (Pāḷi): 'Monjes, el que se ha pasado a otra secta no debe ser ordenado si no lo está, y si lo está, debe ser expulsado' (Mahāva. 110); y a partir de las palabras del Comentario: 'Él no solo no debe recibir la ordenación completa, sino que tampoco debe recibir la ordenación inicial' (Mahāva. Aṭṭha. 110, Relato del tránsfuga a otra secta).

Titthiyapakkantakakathāvaṇṇanā.

Explicación del relato sobre el tránsfuga a otra secta.

2536. Idhāti imasmiṃ pabbajjūpasampadādhikāre. Manussajātikato aññassa tiracchānagateyeva antogadhattaṃ dassetumāha ‘‘yakkho sakkopi vā’’ti. Tiracchānagato vuttoti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. ‘‘Tiracchānagato, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 111) vacanato pabbajjāpi upalakkhaṇato nivāritāyevāti katvā vuttaṃ ‘‘pabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti. Tena tiracchānagato ca bhagavato adhippāyaññūhi aṭṭhakathācariyehi na pabbājetabboti (mahāva. aṭṭha. 111) vuttaṃ.

2536. 'Aquí' se refiere a esta sección sobre la ordenación inicial y completa. Para mostrar la inclusión dentro de los animales de cualquier otro ser que no sea de nacimiento humano, dice: 'ya sea un yakkha o un Sakka'. En la frase 'se dice un animal', la palabra 'iti' está implícita. Basándose en la declaración: 'Monjes, un animal que no ha sido ordenado no debe ser ordenado, y si ha sido ordenado, debe ser expulsado' (Mahāva. 111), se dice que 'no es apropiado ordenarlo' porque la ordenación inicial también está implícitamente prohibida. Por ello, los comentaristas que conocen la intención del Bienaventurado han dicho que un animal no debe recibir la ordenación inicial (Mahāva. Aṭṭha. 111).

Tiracchānakathāvaṇṇanā.

Explicación del relato sobre el animal.

2537. Pañcānantarike poseti mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, lohituppādako, saṅghabhedakoti ānantariyakammehi samannāgate pañca puggale.

2537. En cuanto a 'los cinco que cometieron actos de retribución inmediata' (pañcānantarike), se refiere a las cinco personas que han cometido las acciones de retribución inmediata: el que mata a su madre, el que mata a su padre, el que mata a un Arahant, el que hiere a un Buda (derramando su sangre) y el que causa un cisma en la Sangha.

Tattha mātughātako (mahāva. aṭṭha. 112) nāma yena manussitthibhūtā janikā mātā sayampi manussajātikeneva satā sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ ānantariyena mātughātakakammena mātughātako, etassa pabbajjā ca upasampadā ca paṭikkhittā. Yena pana manussitthibhūtāpi ajanikā posāvanikamātā vā cūḷamātā vā mahāmātā vā janikāpi vā namanussitthibhūtā [Pg.168] mātāghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca ānantariyo hoti. Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariyo na hoti, tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittāva. Pitughātakepi eseva nayo. Sacepi hi vesiyā putto hoti, ‘‘ayaṃ me pitā’’ti na jānāti, yassa sambhavena nibbatto, so ce anena ghātito, ‘‘pitughātako’’tveva saṅkhyaṃ gacchati, ānantariyañca phusati.

En ese contexto, se denomina «matricida» (mātughātaka) a aquel que, siendo él mismo un ser humano, priva intencionalmente de la vida a su madre biológica que es una mujer humana. Por este kamma de matricidio con consecuencia inmediata (ānantariya), se le llama matricida, y para él se prohíben tanto la ordenación inicial (pabbajjā) como la ordenación superior (upasampadā). Sin embargo, si alguien mata a una mujer humana que no es su madre biológica, ya sea una madre de crianza, una tía materna menor o una tía materna mayor, o si mata a una madre biológica que no sea una mujer humana, su ordenación no está prohibida y no se considera un acto de consecuencia inmediata. Si un ser que es un animal mata a su madre que es una mujer humana, tampoco es un acto de consecuencia inmediata, aunque su ordenación queda prohibida por el hecho de ser un animal. El mismo principio se aplica al parricida (pitughātaka). Incluso si es el hijo de una prostituta y no sabe quién es su padre, si mata a aquel de cuya simiente nació, se le clasifica como «parricida» y comete un acto de consecuencia inmediata.

Arahantaghātakopi manussaarahantavaseneva veditabbo. Manussajātiyañhi antamaso apabbajitampi khīṇāsavaṃ dārakaṃ vā dārikaṃ vā sañcicca jīvitā voropento arahantaghātakova hoti, ānantariyañca phusati, pabbajjā cassa vāritā. Amanussajātikaṃ pana arahantaṃ, manussajātikaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā ānantariyo na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti. Tiracchāno manussaarahantampi ghātetvā ānantariyo na hoti, kammaṃ pana bhāriyaṃ.

El «asesino de un Arahant» (arahantaghātaka) también debe entenderse únicamente en relación con un Arahant humano. Pues quien priva intencionalmente de la vida a un ser de nacimiento humano que es un Arahant (khīṇāsava), aunque sea un niño o una niña que aún no se ha ordenado, se convierte en un asesino de un Arahant, incurre en un acto de consecuencia inmediata y se le prohíbe la ordenación. En cambio, si se mata a un Arahant que no es de nacimiento humano, o a cualquier otro individuo noble (ariyapuggala) de nacimiento humano que no sea un Arahant, no constituye un acto de consecuencia inmediata ni se prohíbe la ordenación, aunque el kamma es poderoso. Si un animal mata a un Arahant humano, no es un acto de consecuencia inmediata, aunque el kamma es grave.

Yo devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanakamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana rogavūpasamanatthaṃ jīvako viya satthena phāletvā pūtimaṃsañca lohitañca nīharitvā phāsuṃ karoti, bahuṃ so puññaṃ pasavati.

Aquel que, como Devadatta, con mente perversa y pensamiento de asesinar, hace que brote sangre del cuerpo vivo del Tathāgata, aunque sea una cantidad tan pequeña como la que bebería una mosca diminuta, se denomina «el que derrama la sangre [de un Buda]» (lohituppādako). Para él están prohibidas la ordenación inicial y la ordenación superior. Sin embargo, aquel que, como Jīvaka, con el fin de curar una enfermedad, realiza una incisión con un bisturí para extraer carne pútrida y sangre para proporcionar alivio, genera un gran mérito.

Yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. ‘‘Mātughātako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno [Pg.169] nāsetabbo’’tiādikāya (mahāva. 112) pāḷiyā upasampadāpaṭikkhepo pabbajjāpaṭikkhepassa upalakkhaṇanti āha ‘‘pabbājentassa dukkaṭa’’nti.

Aquel que, como Devadatta, actuando en contra del Dhamma y del Vinaya, divide a la Sangha mediante uno de los cuatro actos formales, se denomina «el que causa un cisma en la Sangha» (saṅghabhedako). Para él están prohibidas la ordenación inicial y la ordenación superior. Basándose en el texto canónico que dice: «Monjes, al matricida que no ha sido ordenado no se le debe conferir la ordenación superior, y al que ya está ordenado se le debe expulsar», la prohibición de la ordenación superior se utiliza como una indicación de la prohibición de la ordenación inicial, por lo que se dice: «comete una falta de mala conducta (dukkaṭa) quien lo ordena».

Ubhatobyañjanañceva bhikkhunidūsakañca tathā pabbājentassa dukkaṭanti sambandho. Ubhatobyañjananti ka-kāralopena niddeso. Itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhato byañjanamassa atthīti ubhatobyañjanako. So duvidho hoti itthiubhatobyañjanako, purisaubhatobyañjanakoti.

La construcción gramatical indica que «quien ordena a un hermafrodita (ubhatobyañjana) o a un deshonrador de monjas (bhikkhunidūsaka) comete una falta de mala conducta». El término «ubhatobyañjana» es una designación técnica donde se elide la letra 'ka'. Se llama hermafrodita a aquel que posee ambos signos debido a kammas que producen tanto el órgano femenino como el masculino. Este es de dos tipos: el hermafrodita femenino y el hermafrodita masculino.

Tattha itthiubhatobyañjanakassa (mahāva. aṭṭha. 116) itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ. Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gabbhaṃ gaṇhāpeti. Purisaubhatobyañjanako sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ gaṇhāpetīti idametesaṃ nānākaraṇaṃ. Imassa pana duvidhassāpi ubhatobyañjanakassaneva pabbajjā atthi, na upasampadāti idamidha sanniṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

En ese caso, en el hermafrodita femenino el signo femenino es manifiesto y el signo masculino está oculto. En el hermafrodita masculino, el signo masculino es manifiesto y el signo femenino está oculto. Cuando el hermafrodita femenino actúa como varón hacia las mujeres, el signo femenino se oculta y el masculino se manifiesta. Cuando el hermafrodita masculino asume el papel femenino hacia los hombres, el signo masculino se oculta y el femenino se manifiesta. El hermafrodita femenino puede quedar encinta por sí mismo y también hacer que otros queden encinta. El hermafrodita masculino no puede quedar encinta, pero puede hacer que otros queden encinta; esta es la diferencia entre ellos. Debe entenderse que la conclusión aquí es que para ninguno de estos dos tipos de hermafroditas existe la posibilidad de ordenación inicial ni de ordenación superior.

Yo pakatattaṃ bhikkhuniṃ (mahāva. aṭṭha. 115) tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ dūseti, ayaṃ bhikkhunidūsako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana kāyasaṃsaggena sīlavināsaṃ pāpeti, tassa pabbajjā ca upasampadā ca na vāritā. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ katvā anicchamānaṃyeva dūsentopi bhikkhunidūsakoyeva. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ [Pg.170] katvā icchamānaṃ dūsento bhikkhunidūsako na hoti. Kasmā? Yasmā gihibhāve sampaṭicchitamatteyeva sā abhikkhunī hoti. Sakiṃ sīlavipannaṃ pana pacchā dūsento neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhati.

Aquel que deshonra a una monja (bhikkhunī) de conducta íntegra en cualquiera de los tres conductos, se denomina «deshonrador de monjas» (bhikkhunidūsaka); para él están prohibidas la ordenación inicial y la ordenación superior. Sin embargo, aquel que causa la pérdida de la virtud mediante contacto físico [sin penetración], no tiene prohibida la ordenación inicial ni la superior. Incluso si alguien deshonra a una monja contra su voluntad, forzándola a vestir ropas blancas [de laica], sigue siendo un deshonrador de monjas. Pero si la deshonra cuando ella está de acuerdo en vestir ropas blancas por voluntad propia, no se considera un deshonrador de monjas. ¿Por qué? Porque en el mismo momento en que ella acepta la condición de laica, deja de ser monja. Asimismo, quien deshonra posteriormente a una mujer que ya había perdido su virtud una vez, no es un deshonrador de monjas y puede recibir tanto la ordenación inicial como la superior.

2538. Pāḷiaṭṭhakathāvimuttaṃ ācariyaparamparābhatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘ekato’’tiādi. ‘‘Ekato’’ti iminā bhikkhusaṅghassāpi gahaṇaṃ bhaveyyāti taṃ parivajjetuṃ ‘‘bhikkhunīnaṃ tu santike’’ti vuttaṃ. Etena taṃdūsakassa bhabbataṃ dīpeti. So neva bhikkhunidūsako siyā, ‘‘upasampadaṃ labhateva ca pabbajjaṃ, sā ca neva parājitā’’ti idaṃ dutiyagāthāya idhānetvā yojetabbaṃ. Kevalaṃ bhikkhunisaṅghe upasampannā nāma na hotīti adhippāyeneva vuttaṃ. ‘‘Sā ca neva parājitā’’ti iminā tassā ca puna pabbajjūpasampadāya bhabbataṃ dīpeti. Ayamattho aṭṭhakathāgaṇṭhipadepi vuttoyeva ‘‘bhikkhunīnaṃ vasena ekatoupasampannaṃ dūsetvā bhikkhunidūsako na hoti, pabbajjādīni labhati, sā ca pārājikā na hotīti vinicchayo’’ti.

2538. Para mostrar la decisión transmitida por la tradición de los maestros, que no se encuentra explícitamente en los textos canónicos ni en los comentarios, se dice: «por un lado» (ekato), etc. Con la expresión «por un lado», se podría incluir también a la Sangha de monjes; para evitar esto, se dice: «en presencia de las monjas» (bhikkhunīnaṃ tu santike). Con esto se indica la idoneidad de quien la deshonra. Él no sería un deshonrador de monjas, y debe aplicarse aquí lo dicho en el segundo verso: «recibe tanto la ordenación superior como la inicial, y ella no ha caído en derrota (parājitā)». Esto se dice simplemente con el sentido de que ella no es considerada «ordenada» en la comunidad de monjas. Con la frase «y ella no ha caído en derrota», muestra la idoneidad de ella para ser nuevamente ordenada. Este mismo significado se expresa también en el Gaṇṭhipada del comentario: «La decisión es que al deshonrar a quien ha sido ordenada por un solo lado, basándose en las monjas, no se es un deshonrador de monjas, se recibe la ordenación, etc., y ella no incurre en una falta de expulsión (pārājikā)».

2539. ‘‘Sikkhamānāsāmaṇerīsu ca vippaṭipajjanto neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 115) aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘sace anupasampannadūsako’’ti. ‘‘Upasampadaṃ labhateva ca pabbajja’’nti idaṃ yathāṭhānepi yojetabbaṃ. Sā ca neva parājitāti idaṃ pana aṭṭhakathāya anāgatattā ca anupasampannāya upasampannavikappābhāvā ca na yojetabbaṃ. Asati hi upasampannavikappe parājitavikappāsaṅgaho paṭisedho niratthakoti sā pabbajjūpasampadānaṃ bhabbāyevāti daṭṭhabbā. Ime [Pg.171] pana paṇḍakādayo ekādasa puggalā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’tiādivacanato (mahāva. 109) abhabbāyeva, nesaṃ pabbajjā ca upasampadā ca na ruhati, tasmā na pabbājetabbā. Jānitvā pabbājento, upasampādento ca dukkaṭaṃ āpajjati. Ajānitvāpi pabbājitā, upasampāditā ca jānitvā liṅganāsanāya nāsetabbā.

2539. Para mostrar la conclusión del Comentario que dice: «Aquel que se comporta de manera inapropiada con las sikkhamānas y las sāmaṇerīs no se convierte en un violador de bhikkhunīs; puede recibir tanto la ordenación inicial (pabbajjā) como la ordenación superior (upasampadā)» (Mahāva. Aṭṭha. 115), se dijo: «si es un violador de una no ordenada». La frase «recibe tanto la ordenación superior como la inicial» debe aplicarse según el caso. Pero la frase «y ella no es una derrotada (parājikā)» no debe aplicarse, tanto por no aparecer en el Comentario como por el hecho de que para una no ordenada no existe la posibilidad de ser una ordenada. Puesto que en ausencia de la condición de ordenada la inclusión o prohibición de la condición de derrotada no tiene sentido, debe entenderse que ella es apta para la ordenación inicial y superior. Sin embargo, estas once personas, empezando por los paṇḍakas, según las palabras: «Monjes, un paṇḍaka que no ha sido ordenado no debe recibir la ordenación superior; si ya ha sido ordenado, debe ser expulsado» (Mahāva. 109), son ciertamente ineptas; su ordenación inicial y superior no tienen validez y, por tanto, no deben ser ordenadas. Quien las ordena o les confiere la ordenación superior a sabiendas, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa). Si han sido ordenadas o han recibido la ordenación superior sin saberlo, una vez que se sepa, deben ser expulsadas mediante la eliminación de los signos (liṅganāsanā).

Ekādasaabhabbapuggalakathāvaṇṇanā.

Explicación de la historia de las once personas ineptas.

2540. Nūpasampādanīyovāti na upasampādetabbova. Anupajjhāyakoti asannihitaupajjhāyo vā aggahitaupajjhāyaggahaṇo vā. Karototi anupajjhāyakaṃ upasampādayato. Dukkaṭaṃ hotīti ācariyassa ca gaṇassa ca dukkaṭāpatti hoti. Na kuppati sace katanti sace anupajjhāyakassa upasampadākammaṃ kataṃ bhaveyya, taṃ na kuppati samaggena saṅghena akuppena ṭhānārahena katattā.

2540. «No debe recibir la ordenación» significa que no se le debe conferir la ordenación superior. «Sin preceptor» se refiere a cuando el preceptor no está presente o cuando no se ha realizado el acto formal de aceptar a un preceptor. «De aquel que realiza» se refiere a quien confiere la ordenación superior a alguien sin preceptor. «Hay una falta de mala conducta» significa que tanto para el maestro como para el grupo hay una ofensa de dukkaṭa. «No es inválida si se ha realizado» significa que si el acto de la ordenación superior se ha llevado a cabo para alguien sin preceptor, no se invalida por haber sido realizado por una comunidad unida de manera legítima e inamovible.

2541. Eketi abhayagirivāsino. ‘‘Na gahetabbamevā’’ti aṭṭhakathāya daḷhaṃ vuttattā vuttaṃ. Taṃ vacanaṃ. Ettha ca upajjhāye asannihitepi upajjhāyaggahaṇe akatepi kammavācāyaṃ pana upajjhāyakittanaṃ kataṃyevāti daṭṭhabbaṃ. Aññathā ‘‘puggalaṃ na parāmasatī’’ti vuttāya kammavipattiyā sambhavato kammaṃ kuppeyya. Teneva ‘‘upajjhāyaṃ akittetvā’’ti avatvā ‘‘upajjhaṃ aggāhāpetvā’’ti (mahāva. aṭṭha. 117) aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yathā ca aparipuṇṇapattacīvarassa upasampadākāle kammavācāyaṃ ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti asantaṃ vatthuṃ kittetvā kammavācāya katāyapi upasampadā ruhati, evaṃ ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa upasampadāpekkho’’ti asantaṃ puggalaṃ kittetvā kevalaṃ santapadanīhārena kammavācāya [Pg.172] katāya upasampadā ruhatiyevāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘na kuppati sace kata’’nti. ‘‘Na, bhikkhave, anupajjhāyako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 117) ettakameva vatvā ‘‘so ca puggalo anupasampanno’’ti avuttattā, kammavipattilakkhaṇassa ca asambhavato ‘‘na gahetabbameva ta’’nti vuttaṃ.

2541. «Algunos» se refiere a los habitantes de Abhayagiri. Se dice «no debe aceptarse de ninguna manera» debido a que se afirma firmemente en el Comentario. En este caso, debe entenderse que, aunque el preceptor no esté presente y no se haya realizado la aceptación del preceptor, en el procedimiento formal (kammavācā) sí se realiza la mención del preceptor. De lo contrario, el acto sería inválido debido a la deficiencia en el acto descrita como «no se refiere a la persona». Por esta razón, el Comentario no dice «sin mencionar al preceptor», sino «sin haber hecho que acepte al preceptor» (Mahāva. Aṭṭha. 117). Así como en el momento de la ordenación superior de alguien que no tiene los cuencos y hábitos completos, la ordenación es válida aunque se realice el procedimiento formal mencionando un objeto inexistente diciendo «cuenco y hábitos completos», de la misma manera debe entenderse que la ordenación es válida si se realiza el procedimiento formal simplemente mediante la expresión de las palabras existentes, mencionando a una persona inexistente diciendo «este Buddharakkhita es el aspirante a la ordenación superior del venerable Dhammarakkhita». Por eso se dice: «no es inválida si se ha realizado». Debido a que el Bienaventurado solo dijo: «Monjes, no se debe conferir la ordenación superior a alguien sin preceptor; quien lo hiciera, comete una ofensa de mala conducta» (Mahāva. 117), y no dijo «esa persona no está ordenada», y debido a que no ocurre la característica de deficiencia en el acto, se dice: «eso no debe ser aceptado de ninguna manera».

Sesesu sabbatthapīti saṅghagaṇapaṇḍakatheyyasaṃvāsakatitthiyapakkantakatiracchānagatamātupituarahantaghātakabhikkhunidūsakasaṅghabhedakalohituppādakaubhatobyañjanakasaṅkhātehi upajjhāyehi upasampāditesu sabbesu terasasu vikappesu. Vuttañhi bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, saṅghena upajjhāyena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi. Na kevalaṃ etesuyeva terasasu, atha ‘‘apattakaacīvarakaacīvarapattakayācitakapattayācitakacīvarayācitakapattacīvarakā’’ti etesu chasu vikappesu ayaṃ nayo yojetabboti. Sesa-ggahaṇena etesampi saṅgaho. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, apattako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi (mahāva. 118). Ayaṃ nayoti ‘‘na kuppati sace kata’’nti vuttanayo.

«En todos los casos restantes» se refiere a las trece variantes en las que la ordenación es conferida por preceptores que son: una comunidad, un grupo, un paṇḍaka, un conviviente por robo, uno que se ha pasado a otra secta, un animal, un parricida, un matricida, un asesino de un Arahant, un violador de una bhikkhunī, un cismático de la comunidad, uno que ha derramado la sangre [de un Buda] o un hermafrodita. Pues el Bienaventurado dijo: «Monjes, no se debe conferir la ordenación superior teniendo a la comunidad como preceptor; quien lo hiciera, comete una ofensa de mala conducta», etc. Este método no debe aplicarse solo a estas trece, sino también a estas seis variantes: sin cuenco, sin hábitos, sin hábitos ni cuenco, con cuenco prestado, con hábito prestado, y con cuenco y hábito prestados. Con la expresión «los restantes» también se incluyen estos. Pues el Bienaventurado dijo: «Monjes, no se debe conferir la ordenación superior a alguien sin cuenco; quien lo hiciera, comete una ofensa de mala conducta», etc. (Mahāva. 118). «Este método» se refiere al método mencionado de «no es inválida si se ha realizado».

2542. Pañcavīsatīti catuvīsati pārājikā, ūnavīsativasso cāti pañcavīsati. Vuttañhi ‘‘na, bhikkhave, jānaṃ ūnavīsativasso puggalo upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 99). Osāroti upasampadāsaṅkhāto osāro. Teneva campeyyakkhandhake ‘‘tañce saṅgho osāreti, ekacco sosārito’’tiādipāṭhassa (mahāva. 396) aṭṭhakathāyaṃ ‘‘osāretīti upasampadākammavasena [Pg.173] pavesetī’’ti (mahāva. aṭṭha. 396) vuttaṃ. ‘‘Nāsanāraho’’ti iminā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo’’tiādivacanato (mahāva. 109) upasampāditassāpi setakāni datvā gihibhāvaṃ pāpetabbataṃ dīpeti.

2542. «Veinticinco» se refiere a los veinticuatro casos de parājika y a la persona de menos de veinte años. Pues se dijo: «Monjes, no se debe conferir la ordenación superior a una persona sabiendo que tiene menos de veinte años. Quien lo hiciera, debe ser tratado conforme a la norma» (Mahāva. 99). «Restauración» (osāro) es el término para la ordenación superior. Por eso, en el Campeyyakkhandhaka, sobre el pasaje «Si la comunidad lo restaura, una parte queda restaurada», etc. (Mahāva. 396), el Comentario dice: «restaura significa que lo introduce mediante el acto de la ordenación superior» (Mahāva. Aṭṭha. 396). Con la expresión «no merece la expulsión» se indica que, a diferencia de lo dicho en «Monjes, un paṇḍaka que no ha sido ordenado no debe recibir la ordenación superior», etc. (Mahāva. 109), incluso si ha sido ordenado, se le deben dar ropas blancas y hacerlo volver al estado de laico.

2543. Hatthacchinnādi bāttiṃsāti campeyyakkhandhake –

2543. Los treinta y dos casos que comienzan con «el que tiene la mano cortada» en el Campeyyakkhandhaka son:

‘‘Hatthacchinno, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito. Pādacchinno…pe… hatthapādacchinno… kaṇṇacchinno… nāsacchinno… kaṇṇanāsacchinno… aṅgulicchinno… aḷacchinno… kaṇḍaracchinno… phaṇahatthako… khujjo… vāmano… galagaṇḍī… lakkhaṇāhato… kasāhato… likhitako… sīpadiko… pāparogī… parisadūsako… kāṇo… kuṇī… khañjo… pakkhahato… chinniriyāpatho… jarādubbalo… andho… mūgo… padhiro… andhamūgo… andhapadhiro… mūgapadhiro… andhamūgapadhiro, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito’’ti (mahāva. 396) bāttiṃsa.

«Monjes, aquel que tiene la mano cortada, si no ha obtenido la restauración y la comunidad lo restaura, queda restaurado. El que tiene el pie cortado... el que tiene la mano y el pie cortados... la oreja cortada... la nariz cortada... la oreja y la nariz cortadas... un dedo cortado... el pulgar cortado... un tendón cortado... el que tiene manos como aletas... el jorobado... el enano... el que tiene bocio... el marcado con estigmas... el azotado con látigo... el marcado como criminal... el que tiene elefantiasis... el que padece una enfermedad grave... el que perturba la asamblea... el tuerto... el de mano tullida... el cojo... el paralítico... el lisiado... el débil por la vejez... el ciego... el mudo... el sordo... el ciego y mudo... el ciego y sordo... el mudo y sordo... el ciego, mudo y sordo, monjes, si no habiendo obtenido la restauración la comunidad lo restaura, queda restaurado» (Mahāva. 396); estos son los treinta y dos.

Kuṭṭhiādi ca terasāti mahākhandhake āgatā –

Y los trece casos que comienzan con la lepra, mencionados en el Mahākhandhaka:

‘‘Kuṭṭhiṃ gaṇḍiṃ kilāsiñca, sosiñca apamārikaṃ;

Tathā rājabhaṭaṃ coraṃ, likhitaṃ kārabhedakaṃ.

«El que tiene lepra, forúnculos, eccema, tisis o epilepsia; así como el soldado del rey, el ladrón, el criminal marcado, el que ha escapado de la cárcel.

‘‘Kasāhataṃ narañceva, purisaṃ lakkhaṇāhataṃ;

Iṇāyikañca dāsañca, pabbājentassa dukkaṭa’’nti. –

El hombre azotado con látigo, y el hombre marcado con estigmas, el endeudado y el esclavo; para quien los ordena, hay una falta de mala conducta».

Yathāvuttā terasa.

Estos son los trece mencionados.

Evamete pañcacattālīsa vuttā. Tesu kasāhatalakkhaṇāhatalikhitakānaṃ tiṇṇaṃ ubhayattha āgatattā aggahitaggahaṇena dvācattālīseva daṭṭhabbā.

Así se han mencionado estos cuarenta y cinco. Entre ellos, dado que los tres —los marcados por azotes, los marcados por marcas de fuego y los marcados por cortes— aparecen en ambos lugares, al no contarlos doblemente, deben considerarse como cuarenta y dos.

‘‘Hatthacchinnādibāttiṃsa[Pg.174], kuṭṭhiādi ca terasā’’ti ye puggalā vuttā, tesaṃ. Osāro appattoti upasampadāananurūpāti attho. Kato ceti akattabbabhāvamasallakkhantehi bhikkhūhi yadi upasampadāsaṅkhāto osāro kato bhaveyya. Rūhatīti sijjhati, te puggalā upasampannāyevāti adhippāyo. Ācariyādayo pana āpattiṃ āpajjanti. Yathāha campeyyakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ – ‘‘hatthacchinnādayo pana dvattiṃsa suosāritā, upasampāditā upasampannāva honti, na te labbhā kiñci vattuṃ. Ācariyupajjhāyā, pana kārakasaṅgho ca sātisārā, na koci āpattito muccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 396).

Respecto a las personas mencionadas como 'los treinta y dos [empezando por] aquellos con las manos cortadas, etc., y los trece [empezando por] la lepra, etc.'. 'La entrada no se alcanza' significa que no es apta para la ordenación completa (upasampadā). 'Y si se realiza' significa si la entrada denominada ordenación completa fuera realizada por monjes que no advirtieron que no debía hacerse. 'Prospera' significa que tiene éxito; el sentido es que esas personas están efectivamente ordenadas. Sin embargo, los maestros y otros incurren en una ofensa. Como se dice en el comentario del Campeyyakkhandhaka: 'Pero los treinta y dos, como los de manos cortadas, [si son] bien admitidos y ordenados, están efectivamente ordenados; no se puede decir nada [en contra]. Pero los maestros, preceptores y la comunidad (Saṅgha) que realiza el acto incurren en una falta; nadie se libra de la ofensa'.

2544-5. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātuṃ, tañca kho ekena upajjhāyenā’’ti (mahāva. 123) vacanato sace tayo ācariyā ekasīmāyaṃ nisinnā ekassa upajjhāyassa nāmaṃ gahetvā tiṇṇaṃ upasampadāpekkhānaṃ visuṃ visuṃyeva kammavācaṃ ekakkhaṇe vatvā tayo upasampādenti, vaṭṭatīti dassetumāha ‘‘ekūpajjhāyako hotī’’tiādi.

2544-5. A partir de la declaración 'Permito, monjes, que dos o tres sean admitidos en una sola proclamación, y eso con un solo preceptor', si tres maestros sentados en una misma frontera (sīmā), tomando el nombre de un solo preceptor, recitan el procedimiento formal (kammavācā) para tres aspirantes a la ordenación completa por separado en el mismo instante y ordenan a los tres, es válido; para mostrar esto, se dice: 'tiene un solo preceptor', etc.

‘‘Tayo’’ti idaṃ aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘sambahulānaṃ therāna’’nti (mahāva. 123) āgatattā vuttaṃ. Ekatoti ekakkhaṇe. Anusāvananti kammavācaṃ. Osāretvāti vatvā. Kammanti upasampadākammaṃ. Na ca kuppatīti na vipajjati. Kappatīti avipajjanato evaṃ kātuṃ vaṭṭati.

'Tres' se dice porque aparece en el relato del origen como 'de muchos ancianos'. 'Juntos' significa en el mismo instante. 'Proclamación' significa el procedimiento formal (kammavācā). 'Habiendo admitido' significa habiendo recitado. 'Acto' significa el acto de ordenación completa (upasampadākamma). 'Y no se altera' significa que no falla. 'Es permitido' significa que es válido actuar así porque no falla.

2546-7. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātu’’nti (mahāva. 123) vacanato sace eko ācariyo ‘‘buddharakkhito ca dhammarakkhito ca saṅgharakkhito ca āyasmato sāriputtassa upasampadāpekkho’’ti upasampadāpekkhānaṃ [Pg.175] paccekaṃ nāmaṃ gahetvā kammavācaṃ vatvā dve tayopi upasampādeti, vaṭṭatīti dassetumāha ‘‘ekūpajjhāyako hotī’’tiādi.

2546-7. A partir de la declaración 'Permito, monjes, que dos o tres sean admitidos en una sola proclamación', si un solo maestro, tomando el nombre individual de cada aspirante a la ordenación completa, diciendo: 'Buddharakkhita, Dhammarakkhita y Saṅgharakkhita son los aspirantes a la ordenación completa del venerable Sāriputta', recita el procedimiento formal y ordena a dos o tres, es válido; para mostrar esto, se dice: 'tiene un solo preceptor', etc.

Upasampadaṃ apekkhantīti ‘‘upasampadāpekkhā’’ti upasampajjanakā vuccanti. Tesaṃ nāmanti tesaṃ upasampajjantānañceva upajjhāyānañca nāmaṃ. Anupubbena sāvetvāti yojanā, ‘‘buddharakkhito’’tiādinā yathāvuttanayena kammavācāyaṃ sakaṭṭhāne vatvā sāvetvāti vuttaṃ hoti. Tenāti ekena ācariyena. Ekatoti dve tayo jane ekato katvā. Anusāvetvāti kammavācaṃ vatvā. Kataṃ upasampadākammaṃ.

Aquellos que aspiran a la ordenación completa se llaman 'upasampadāpekkhā', es decir, los que van a ser ordenados. 'Sus nombres' se refiere a los nombres tanto de los que se ordenan como de los preceptores. La construcción es 'habiendo proclamado sucesivamente'; significa haber proclamado recitándolos en su lugar correspondiente en el procedimiento formal de acuerdo con el método mencionado, como 'Buddharakkhita', etc. 'Por él' significa por un solo maestro. 'Juntos' significa habiendo agrupado a dos o tres personas. 'Habiendo proclamado' significa habiendo recitado el procedimiento formal. El acto de ordenación completa queda realizado.

2548. Aññamaññānusāvetvāti aññamaññassa nāmaṃ anusāvetvā, gahetvāti attho, aññamaññassa nāmaṃ gahetvā kammavācaṃ vatvāti vuttaṃ hoti.

2548. 'Habiendo proclamado mutuamente' significa habiendo proclamado el nombre del otro; el sentido es habiendo tomado, significa que se ha dicho recitando el procedimiento formal tomando el nombre del otro.

2549. Taṃ vidhiṃ dassetumāha ‘‘sumano’’tiādi. Sumanoti ācariyo. Tissatherassa upajjhāyassa. Sissakaṃ saddhivihārikaṃ. Anusāvetīti kammavācaṃ sāveti. Tissoti paṭhamaṃ upajjhāyabhūtassa gahaṇaṃ. Sumanatherassāti paṭhamaṃ ācariyattheramāha. Ime dve ekasīmāyaṃ nisīditvā ekakkhaṇe aññamaññassa saddhivihārikānaṃ kammavācaṃ vadantā attano attano saddhivihārikaṃ paṭicca upajjhāyāpi honti, antevāsike paṭicca ācariyāpi honti, aññamaññassa gaṇapūrakā ca hontīti vuttaṃ hoti. Yathāha –

2549. Para mostrar ese método, se dice 'Sumana', etc. Sumana es el maestro. Del anciano (thera) Tissa, el preceptor. Al alumno, el corregente (saddhivihārika). 'Proclama' significa que recita el procedimiento formal. 'Tissa' es la primera mención de quien actúa como preceptor. 'Del anciano Sumana' menciona al primer anciano maestro. Estos dos, sentados en una misma frontera, recitando el procedimiento formal para los corregentes del otro en el mismo instante, son preceptores respecto a sus propios corregentes, y maestros respecto a los alumnos, y también completan el quórum (gaṇapūraka) el uno para el otro; esto es lo que se dice. Como se afirma:

‘‘Sace pana nānācariyā nānāupajjhāyā honti, tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero tissattherassa saddhivihārikaṃ anussāveti[Pg.176], aññamaññañca gaṇapūrakā honti, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 123).

'Pero si hay diferentes maestros y diferentes preceptores, [and] el anciano Tissa proclama para el corregente del anciano Sumana, [and] el anciano Sumana proclama para el corregente del anciano Tissa, y completan el quórum el uno para el otro, es válido'.

2550. Idhāti imasmiṃ upasampadādhikāre. Paṭikkhittāti ‘‘na tveva nānupajjhāyenā’’ti (mahāva. 123) paṭisiddhā. Lokiyehi ādiccaputto manūti yo paṭhamakappiko manussānaṃ ādirājā vuccati, tassa vaṃse jātattā ādicco bandhu etassāti ādiccabandhu, bhagavā, tena.

2550. 'Aquí' significa en esta sección sobre la ordenación completa. 'Rechazados' significa prohibidos por [la regla] 'pero no con más de un preceptor'. 'Manu, el hijo del Sol para la gente del mundo' se refiere a quien es llamado el primer rey de los seres humanos al inicio del eón; por haber nacido en ese linaje, el Sol es su pariente, por lo tanto él es el 'Pariente del Sol', el Bienaventurado; por él.

Mahākhandhakakathāvaṇṇanā.

Explicación del comentario al Gran Capítulo (Mahākhandhaka).

Uposathakkhandhakakathāvaṇṇanā

Explicación del comentario al Capítulo del Uposatha.

2551-2. Yā ekādasahi sīmāvipattīhi vajjitā tisampattisaṃyutā nimittena nimittaṃ ghaṭetvā sammatā, sā ayaṃ baddhasīmā nāma siyāti yojanā. Tattha atikhuddakā, atimahatī, khaṇḍanimittā, chāyānimittā, animittā, bahisīme ṭhitasammatā, nadiyā sammatā, samudde sammatā, jātassare sammatā, sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā, sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatāti ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato imā ekādasa vipattisīmāyo nāma, vipannasīmāti vuttaṃ hoti.

2551-2. La construcción es: aquella que está libre de los once defectos de las fronteras, que posee los tres logros y que ha sido establecida conectando una señal con otra señal, es lo que se llama una 'frontera delimitada' (baddhasīmā). Allí, [los defectos son]: demasiado pequeña, demasiado grande, señales rotas, señales de sombra, sin señales, establecida estando fuera de la frontera, establecida en un río, establecida en el mar, establecida en un lago natural, establecida mezclando frontera con frontera, y establecida superponiendo frontera con frontera; de acuerdo con la declaración 'por estas once formas, los actos fallan debido a la frontera', estas son llamadas las once fronteras defectuosas, es decir, 'fronteras fallidas'.

Tattha atikhuddakā nāma yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkonti. Atimahatī nāma yā antamaso kesaggamattenāpi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya, pacchimāya, uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ [Pg.177] paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā nāma hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjavālikāpuñjānaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Chāyānimittā nāma pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Animittā nāma sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā. Bahisīme ṭhitasammatā nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhitena sammatā.

Allí, 'demasiado pequeña' significa donde no pueden sentarse veintiún monjes. 'Demasiado grande' significa aquella que se establece excediendo las tres leguas incluso por el grosor de un cabello. 'Señales rotas' se refiere a las señales que no están conectadas. Habiendo anunciado la señal en la dirección este, y luego sucesivamente en las direcciones sur, oeste y norte, se debe volver a anunciar la señal previamente anunciada en la dirección este para fijarla; así es una 'señal no rota'. Pero si, tras haber procedido en orden y anunciado la señal en la dirección norte, uno se detiene ahí mismo, se llama 'señal rota'. Otra 'señal rota' es aquella que se establece haciendo una sola señal intermedia, ya sea un árbol de madera dura, un tronco, o uno de los montones de tierra o de arena. 'Señal de sombra' significa la establecida tomando como señal alguna sombra, como la de una montaña, etc. 'Sin señal' significa la establecida sin anunciar ninguna señal en absoluto. 'Establecida estando fuera de la frontera' significa la establecida por alguien que permanece fuera de las señales tras haberlas anunciado.

Nadiyā samudde jātassare sammatā nāma etesu nadiādīsu sammatā. Sā hi evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 148) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindantena sammatā. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambū cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambū, vihārasīmā ca jambuṃ anto katvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti, atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāre kate sīmaṃ bandhantā bhikkhū taṃ ambaṃ anto katvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmaṃ sambhinnā hoti. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharantena sammatā. Sace hi paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā anto katvā attano sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmā ajjhottharitā nāma hotīti. Iti imāhi ekādasahi vipattisīmāhi vajjitāti attho.

Se considera designada en un río, en el mar o en un lago natural si se designa en tales lugares como ríos y demás. Pues, aunque sea así designada, según el pasaje (Mahāva. 148): 'Monjes, todo río carece de límite (asīmā), todo mar carece de límite, todo lago natural carece de límite', permanece sin estar formalmente designada. 'Al mezclar una frontera con otra frontera' significa designar la frontera propia mezclándola con la de otros. Por ejemplo, si al este de un antiguo monasterio hay dos árboles, un mango y un jambu, cuyas ramas están entrelazadas, y el jambu está al oeste del mango, y la frontera del monasterio se establece incluyendo el jambu pero nombrando al mango, y luego los monjes de un monasterio construido al este de ese, al establecer su frontera, incluyen el mango pero nombran al jambu, entonces las fronteras se han mezclado. 'Al superponer una frontera con otra' significa designar la propia superponiéndola sobre la ajena. Si uno designa su frontera incluyendo la totalidad o una parte de una frontera ya establecida por otros, se dice que la frontera ha sido superpuesta. El significado es que la frontera está libre de estas once imperfecciones de frontera (vipattisīmā).

Tisampattisaṃyutāti [Pg.178] nimittasampatti, parisāsampatti, kammavācāsampattīti imāhi tīhi sampattīhi samannāgatā. Tattha nimittasampattiyuttā nāma ‘‘pabbatanimittaṃ, pāsāṇanimittaṃ, vananimittaṃ, rukkhanimittaṃ, magganimittaṃ, vammikanimittaṃ, nadinimittaṃ, udakanimitta’’nti (mahāva. 138) evaṃ vuttesu aṭṭhasu nimittesu tasmiṃ tasmiṃ disābhāge yathāladdhāni nimittupagāni nimittāni ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ? Pabbato, bhante, eso pabbato nimitta’’ntiādinā nayena sammā kittetvā sammatā.

'Dotada de las tres perfecciones' significa provista de estas tres perfecciones: la perfección de las señales (nimitta), la perfección de la asamblea y la perfección del procedimiento formal (kammavācā). Aquí, estar dotada de la perfección de las señales significa que, de las ocho señales mencionadas —la señal de una montaña, de una roca, de un bosque, de un árbol, de un camino, de un termitero, de un río y de un agua— se han designado correctamente las señales apropiadas encontradas en las respectivas direcciones, diciendo: '¿Cuál es la señal en la dirección este? Una montaña, venerable señor, esa montaña es la señal', y así sucesivamente.

Parisāsampattiyuttā nāma sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi sannipatitvā yāvatikā tasmiṃ gāmakhette baddhasīmaṃ vā nadisamuddajātassare vā anokkamitvā ṭhitā bhikkhū, te sabbe hatthapāse vā katvā, chandaṃ vā āharitvā sammatā.

Estar dotada de la perfección de la asamblea significa que, como mínimo, se han reunido cuatro monjes, y todos los monjes presentes en ese territorio de la aldea (gāmakhetta), que no han entrado en una frontera establecida ni en un río, mar o lago natural, están situados dentro del alcance de la mano (hatthapāsa) o han enviado su consentimiento (chanda).

Kammavācāsampattiyuttā nāma ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) nayena vuttāya parisuddhāya ñattidutiyakammavācāya sammatā. Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ ghaṭetvā sammatā sīmā baddhasīmāti veditabbā.

Estar dotada de la perfección del procedimiento formal significa que ha sido designada mediante el procedimiento puro de una moción y una proclamación (ñattidutiyakammavācā), declarada del siguiente modo: 'Escúcheme, venerable señor, la Sangha; cuantas señales se han indicado en los alrededores...', etc. Así, se debe entender como una frontera establecida (baddhasīmā) aquella que, habiendo evitado las once imperfecciones de frontera y poseyendo las tres perfecciones, se designa uniendo señal con señal.

2553-4. Khaṇḍasamānasaṃvāsaavippavāsā ādayo ādibhūtā, ādimhi vā yāsaṃ sīmānaṃ tā khaṇḍasamānasaṃvāsāvippavāsādī, tāsaṃ, tāhi vā pabhedo khaṇḍasamānasaṃvāsādibhedo, tato khaṇḍasamānasaṃvāsādibhedato, khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmāti imāsaṃ sīmānaṃ etāhi vā karaṇabhūtāhi, hetubhūtāhi vā jātena vibhāgenāti vuttaṃ hoti. Samānasaṃvāsāvippavāsānamantare khaṇḍā paricchinnā tāhi asaṅkarā [Pg.179] sīmā khaṇḍasīmā nāma. Samānasaṃvāsehi bhikkhūhi ekato uposathādiko saṃvāso ettha karīyatīti samānasaṃvāsā nāma. Avippavāsāya lakkhaṇaṃ ‘‘bandhitvā’’tiādinā vakkhati. Iti baddhā tidhā vuttāti evaṃ baddhasīmā tippabhedā vuttā.

2553-4. 'La frontera parcial (khaṇḍasīmā), la de comunión común (samānasaṃvāsasīmā) y la de no separación [de los mantos] (avippavāsasīmā)' son las categorías iniciales; su distinción surge de estas fronteras que actúan como causas o condiciones. Entre la de comunión común y la de no separación, las fronteras parciales son aquellas delimitadas y que no se mezclan con las otras; estas se llaman 'khaṇḍasīmā'. Se denominan 'samānasaṃvāsas' porque en ellas los monjes realizan juntos la comunión del Uposatha y demás actos. Las características de la de no separación se explicarán más adelante con el término 'habiendo establecido' (bandhitvā), etc. Así, se dice que la frontera establecida es de tres tipos.

Udakukkhepāti hetumhi nissakkavacanaṃ. Sattannaṃ abbhantarānaṃ samāhārā sattabbhantarā, tatopi ca. Abaddhāpi tividhāti sambandho. Tatthāti tāsu tīsu abaddhasīmāsu. Gāmaparicchedoti sabbadisāsu sīmaṃ paricchinditvā ‘‘imassa padesassa ettako karo’’ti evaṃ karena niyamito gāmappadeso. Yathāha – ‘‘yattake padese tassa gāmassa bhojakā baliṃ haranti, so padeso appo vā hotu mahanto vā, ‘gāmasīmā’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Yampi ekasmiṃyeva gāmakkhette ekaṃ padesaṃ ‘ayaṃ visuṃ gāmo hotū’ti paricchinditvā rājā kassaci deti, sopi visuṃgāmasīmā hotiyevā’’ti (mahāva. aṭṭha. 147).

'Por el lanzamiento de agua' (udakukkhepa) es un uso del caso ablativo para indicar la causa. 'Siete intervalos' (sattabbhantara) es un compuesto que indica un conjunto de siete intervalos de medida, y también se deriva de ello. 'Las fronteras no establecidas también son de tres tipos' es la conexión. 'Allí' se refiere a esas tres fronteras no establecidas. 'La delimitación de la aldea' es una parte del territorio de la aldea definida por impuestos en todas las direcciones, diciendo: 'Este es el impuesto para esta área'. Como se dice: 'Cualquiera que sea el área donde los recaudadores de esa aldea cobran el tributo, sea pequeña o grande, se cuenta simplemente como frontera de la aldea (gāmasīmā). Incluso si el rey separa una parte de un mismo campo de aldea diciendo: 'Que esta sea una aldea aparte' y se la da a alguien, esa también se convierte en una frontera de aldea separada'.

‘‘Gāmaparicchedo’’ti iminā ca nagaraparicchedo ca saṅgahito. Yathāha – ‘‘gāmaggahaṇena cettha nagarampi gahitameva hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 147). Nigamasīmāya visuṃyeva vuttattā tassā idha saṅgaho na vattabbo. Vuttañhi pāḷiyaṃ ‘‘yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Yā tassa vā gāmassa gāmasīmā, nigamassa vā nigamasīmā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekuposathā’’ti (mahāva. 147). Imissā visuṃyeva lakkhaṇassa vuttattā gāmasīmālakkhaṇeneva upalakkhitā.

Con el término 'delimitación de la aldea' se incluye también la delimitación de la ciudad. Como se dice: 'Con la mención de aldea, la ciudad también queda incluida'. Dado que la frontera de un poblado (nigamasīmā) se menciona por separado, no debe incluirse aquí. Pues se dice en el Canon: 'Cualquiera sea la aldea o poblado cerca del cual reside... la frontera de esa aldea o la frontera de ese poblado, esa es allí de comunión común y de un solo Uposatha'. Puesto que su característica se menciona por separado, se define mediante la misma característica de la frontera de la aldea.

2555. ‘‘Jātassare’’tiādīsu jātassarādīnaṃ lakkhaṇaṃ evaṃ veditabbaṃ – yo pana kenaci khaṇitvā akato sayaṃjāto sobbho samantato āgatena udakena pūrito [Pg.180] tiṭṭhati, yattha nadiyaṃ vakkhamānappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayaṃ jātassaro nāma. Yopi nadiṃ vā samuddaṃ vā bhinditvā nikkhantaudakena khaṇito sobbho etaṃ lakkhaṇaṃ pāpuṇāti, ayampi jātassaroyeva. Samuddo pākaṭoyeva.

2555. En términos como 'lago natural' (jātassara) y demás, su característica debe entenderse así: un hoyo que no ha sido excavado por nadie, sino que se ha formado por sí mismo y permanece lleno de agua proveniente de los alrededores, o donde el agua permanece en un río durante la estación de lluvias de la manera que se describirá, eso se llama lago natural. Incluso un hoyo excavado por el agua que sale al romper un río o el mar adquiere esta característica y es también un lago natural. El mar es bien conocido.

Yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ anatikkamitvā deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadisaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa catumāse sotaṃ na pacchijjati, yattha titthena vā atitthena vā sikkhākaraṇīye āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā ekadvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati, ayaṃ samuddaṃ vā pavisatu taḷākaṃ vā, pabhavato paṭṭhāya nadī nāma.

Aquella corriente que, en el tiempo de reyes justos, cuando llueve sin exceder los quince, diez o cinco días, no se seca después de que las nubes se han disipado, no se cuenta como río. Pero aquella corriente que, en tal época de buenas lluvias, no se seca durante los cuatro meses de la estación de lluvias, y donde una monja que cruza por un vado o por un lugar sin vado —según la característica mencionada en las reglas de entrenamiento— mojando su vestido interior por lo menos una o dos pulgadas, habiendo cubierto los tres círculos y sin levantarse el vestido, esa se llama río desde su origen, ya sea que desemboque en el mar o en un estanque.

Samantatoti samantā. Majjhimassāti thāmamajjhimassa purisassa. Udakukkhepoti vakkhamānena nayena thāmappamāṇena khittassa udakassa vā vālukāya vā patitaṭṭhānena paricchinno antopadeso. Yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā hatthena gahetvā thāmamajjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ, tattha yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālukā vā patati, ayaṃ udakukkhepo nāmāti. Udakukkhepasaññitoti ‘‘udakukkhepo’’ti sallakkhito.

‘Samantato’ significa por todas partes. ‘Majjhimassā’ se refiere a un hombre de fuerza media. ‘Udakukkhepo’ es el área interna delimitada por el lugar donde cae el agua o la arena lanzada por un hombre de fuerza media según el método que se explicará. Así como los jugadores de dados lanzan una bola de madera, del mismo modo, un hombre de fuerza media, tomando agua o arena con la mano, debe lanzarla con todas sus fuerzas; el lugar donde cae el agua o la arena así lanzada se denomina ‘lanzamiento de agua’ (udakukkhepo). ‘Udakukkhepasaññito’ significa aquello que se identifica como un ‘lanzamiento de agua’.

2556. Agāmake araññeti viñjhāṭavisadise gāmarahite mahāaraññe. Samantato sattevabbhantarāti attano ṭhitaṭṭhānato parikkhipitvā satteva abbhantarā yassā sīmāya paricchedo, ayaṃ sattabbhantaranāmikā sīmā nāma.

2556. ‘En un bosque sin aldeas’ se refiere a un gran bosque desprovisto de aldeas, similar a la selva de Vindhya. ‘Siete abbhantaras por todas partes’ significa que el límite del área, trazado alrededor desde la posición en que uno se encuentra, es de exactamente siete abbhantaras; este se conoce como el límite de siete abbhantaras.

2557. Guḷukkhepanayenāti [Pg.181] akkhadhuttakānaṃ dāruguḷukkhipanākārena. Udakukkhepakāti udakukkhepasadisavasena.

2557. ‘Por el método de lanzar la bola’ se refiere al modo en que los jugadores de dados lanzan una bola de madera. ‘Como un lanzamiento de agua’ significa por medio de la semejanza con el lanzamiento de agua.

2558. Imāsaṃ dvinnaṃ sīmānaṃ vaḍḍhanakkamaṃ dassetumāha ‘‘abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyu’’nti. Ṭhitokāsā paranti parisāya ṭhitaṭṭhānato paraṃ, parisapariyantato paṭṭhāya sattabbhantarā ca minitabbā, udakukkhepo ca kātabboti attho.

2558. Para mostrar el procedimiento de extensión de estos dos límites, se dice: ‘Los abbhantaras y el lanzamiento de agua deben estar más allá del lugar donde se encuentran’. ‘Más allá del lugar donde se encuentran’ significa más allá del lugar donde está situada la asamblea; el sentido es que los siete abbhantaras deben medirse y el lanzamiento de agua debe realizarse partiendo desde el límite exterior de la asamblea.

2559-60. Antoparicchedeti udakukkhepena vā sattabbhantarehi vā paricchinnokāsassa anto. Hatthapāsaṃ vihāya ṭhito vā paraṃ tattakaṃ paricchedaṃ anatikkamma ṭhito vāti yojanā, sīmantarikatthāya ṭhapetabbaṃ ekaṃ udakukkhepaṃ vā sattabbhantaraṃ eva vā anatikkamma ṭhitoti attho.

2559-60. ‘Dentro del área delimitada’ significa dentro del espacio definido por el lanzamiento de agua o por los siete abbhantaras. La construcción es: ‘ya sea aquel que permanece habiendo abandonado el alcance de la mano (hatthapāsa) o aquel que permanece sin sobrepasar dicha delimitación’. El sentido es: permanece sin sobrepasar el lanzamiento de agua o el abbhantara que debe establecerse con el propósito de crear un intervalo entre límites (sīmantarika).

Kammaṃ vikopetīti anto ṭhito kammassa vaggabhāvakaraṇato, bahi tattakaṃ padesaṃ anatikkamitvā ṭhito aññassa saṅghassa gaṇapūraṇabhāvaṃ gacchanto sīmāya saṅkarabhāvakaraṇena kammaṃ vikopeti. Iti yasmā aṭṭhakathānayo, tasmā so antosīmāya hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito hatthapāse vā kātabbo, sīmantarikatthāya paricchinnokāsato bahi vā kātabbo. Tattakaṃ paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhito yathāṭhitova sace aññassa kammassa gaṇapūrako na hoti, kammaṃ na kopetīti gahetabbaṃ.

‘Invalida el acto formal’ significa que, al estar dentro, lo invalida por causar que el acto sea faccioso; al estar fuera sin haber sobrepasado dicha zona, si llega a completar el cuórum de otra comunidad (sangha), invalida el acto por causar una superposición de límites. Puesto que este es el método de los Comentarios, aquel que permanece dentro del límite habiendo abandonado el hatthapāsa, debe ser incluido en el hatthapāsa o bien ser colocado fuera del área delimitada para el intervalo entre límites. Debe entenderse que, si alguien permanece sin sobrepasar dicha delimitación tal como está, pero no completa el cuórum para otro acto, no invalida el acto.

2561-2. Saṇṭhānanti tikoṭisaṇṭhānaṃ. Nimittanti pabbatādinimittaṃ. Disakittananti ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’’ntiādinā disākittanaṃ. Pamāṇanti tiyojanaparamaṃ pamāṇaṃ. Sodhetvāti yasmiṃ gāmakkhette sīmaṃ bandhati, tattha vasante [Pg.182] upasampannabhikkhū baddhasīmavihāre vasante sīmāya bahi gantuṃ adatvā, abaddhasīmavihāre vasante hatthapāsaṃ upanetabbe hatthapāsaṃ netvā avasese bahisīmāya katvā sabbamaggesu ārakkhaṃ vidahitvāti vuttaṃ hoti. Sīmanti khaṇḍasīmaṃ.

2561-2. ‘Forma’ (saṇṭhāna) se refiere a la forma triangular. ‘Señal’ (nimitta) se refiere a señales como una montaña, etc. ‘Proclamación de las direcciones’ es la mención de las direcciones como en: ‘¿Qué señal hay en la dirección oriental?’, etc. ‘Medida’ se refiere a una medida máxima de tres yojanas. ‘Habiendo despejado’ (sodhetvā) significa que en el territorio de la aldea donde se establece el límite, no se permite salir del límite a los bhikkhus con ordenación completa que residen allí en monasterios con límites establecidos; y a los que residen en monasterios sin límites establecidos, se les debe traer al hatthapāsa si es necesario, o de lo contrario, ponerlos fuera del límite y disponer guardias en todos los caminos. ‘Límite’ (sīma) se refiere al límite parcial (khaṇḍasīma).

Kīdisanti āha ‘‘tikoṇa’’ntiādi. Paṇavūpamanti paṇavasaṇṭhānaṃ majjhe saṃkhittaṃ ubhayakoṭiyā vitthataṃ. ‘‘Vitānākāraṃ dhanukākāra’’nti ākāra-saddo paccekaṃ yojetabbo. Dhanukākāranti āropitadhanusaṇṭhānaṃ, ‘‘mudiṅgūpamaṃ sakaṭūpama’’nti upamā-saddo paccekaṃ yojetabbo. Mudiṅgūpamanti majjhe vitthataṃ ubhayakoṭiyā tanukaṃ turiyavisesaṃ mudiṅganti vadanti, tādisanti attho. Sīmaṃ bandheyyāti yojanā.

¿De qué tipo? Se dice: ‘triangular’, etc. ‘Semejante a un paṇava’ significa con la forma de un tambor paṇava: estrecho en el centro y ancho en ambos extremos. El término ‘forma’ (ākāra) debe aplicarse a cada uno: ‘con forma de dosel, con forma de arco’. ‘Con forma de arco’ significa con la forma de un arco tensado. El término ‘semejante’ (upama) debe aplicarse a cada uno: ‘semejante a un mudiṅga, semejante a una carreta’. ‘Semejante a un mudiṅga’ se refiere a un tipo de instrumento musical llamado mudiṅga, que es ancho en el centro y delgado en ambos extremos; ese es el sentido. La construcción es: ‘debe establecer el límite’.

2563. Pabbatādinimittupaganimittāni dassetumāha ‘‘pabbata’’ntiādi. Iti aṭṭha nimittāni dīpayeti yojanā. Tatrevaṃ saṅkhepato nimittupagatā veditabbā – suddhapaṃsusuddhapāsāṇaubhayamissakavasena (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; mahāva. aṭṭha. 138) tividhopi hi pabbato hatthippamāṇato paṭṭhāya uddhaṃ nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Antosārehi vā antosāramissakehi vā rukkhehi catupañcarukkhamattampi vanaṃ nimittupagaṃ, tato ūnataraṃ na vaṭṭati. Pāsāṇanimitte ayaguḷampi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo ukkaṃsena hatthippamāṇato omakataraṃ ādiṃ katvā heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍaparimāṇo nimittupago, na tato khuddakataro. Piṭṭhipāsāṇo pana atimahantopi vaṭṭati. Rukkho jīvantoyeva antosāro bhūmiyaṃ patiṭṭhito antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo [Pg.183] pariṇāhato sūcidaṇḍappamāṇopi nimittupago, na tato oraṃ vaṭṭati. Maggo jaṅghamaggo vā hotu sakaṭamaggo vā, yo vinivijjhitvā dve tīṇi gāmakkhettāni gacchati, tādiso jaṅghasakaṭasatthehi vaḷañjiyamānoyeva nimittupago, avaḷañjo na vaṭṭati. Heṭṭhimaparicchedena taṃdivasaṃ jāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇamattopi vammiko nimittupago, tato oraṃ na vaṭṭati. Udakaṃ yaṃ asandamānaṃ āvāṭapokkharaṇitaḷākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, taṃ ādiṃ katvā antamaso taṅkhaṇaṃyeva pathaviyaṃ khate āvāṭe ghaṭehi āharitvā pūritampi yāva kammavācāpariyosānā saṇṭhahanakaṃ nimittupagaṃ, itaraṃ sandamānakaṃ, vuttaparicchedakālaṃ atiṭṭhantaṃ, bhājanagataṃ vā na vaṭṭati. Yā abaddhasīmālakkhaṇe nadī vuttā, sā nimittupagā, aññā na vaṭṭatīti.

2563. Para mostrar las señales adecuadas, como montañas, etc., se dice: ‘montaña’, etc. La construcción es: ‘así explica las ocho señales’. Aquí, en resumen, las señales adecuadas deben conocerse así: una montaña de tres tipos —de tierra pura, de piedra pura o una mezcla de ambas— es adecuada como señal desde el tamaño de un elefante en adelante; menos que eso no es válido. Un bosque de incluso solo cuatro o cinco árboles, ya sean árboles con duramen o mezclados con duramen, es adecuado como señal; menos que eso no es válido. En cuanto a la señal de piedra, incluso una bola de hierro cuenta como piedra; por lo tanto, cualquier piedra que sea, como máximo, menor que el tamaño de un elefante y, como límite inferior, del tamaño de una masa de melaza de treinta y dos palas, es adecuada como señal, no más pequeña que eso. Sin embargo, una superficie rocosa plana (piṭṭhipāsāṇa), incluso si es muy grande, es válida. Un árbol debe estar vivo, tener duramen y estar firme en la tierra; incluso si tiene solo ocho dedos de altura y el grosor de un tallo de aguja, es adecuado como señal; menos que eso no es válido. Un camino, ya sea un sendero para peatones o un camino para carretas, que atraviese dos o tres territorios de aldeas y que sea utilizado por peatones, carretas o caravanas, es adecuado como señal; si no se utiliza, no es válido. Un hormiguero surgido ese mismo día, de al menos ocho dedos de altura y del tamaño de un cuerno de buey, es adecuado como señal; menos que eso no es válido. El agua que no fluye, que se encuentra en pozos, estanques, lagos, lagunas naturales, lagunas saladas, el océano, etc., empezando por estas, e incluso el agua traída en jarras para llenar un foso excavado en la tierra en ese momento, si permanece hasta el final de la proclamación formal, es adecuada como señal; por el contrario, el agua que fluye, la que no permanece durante el tiempo mencionado o la que está en un recipiente, no es válida. El río mencionado en las características de los límites no establecidos es adecuado como señal; otros no son válidos.

2564. Tesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tīṇīti niddhāritabbadassanaṃ, iminā ekaṃ vā dve vā nimittāni na vaṭṭantīti dasseti. Yathāha – ‘‘sā evaṃ sammannitvā bajjhamānā ekena, dvīhi vā nimittehi abaddhā hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 138). Satenāpīti ettha pi-saddo sambhāvanāyaṃ daṭṭhabbo, tena vīsatiyā, tiṃsāya vā nimittehi vattabbameva natthīti dīpeti.

2564. ‘Entre ellas’ (tesu) es un locativo de especificación. ‘Tres’ es la indicación de lo que debe especificarse; con esto muestra que una o dos señales no son válidas. Como se ha dicho: ‘Al ser autorizada y establecida de este modo, con una o dos señales, el límite queda no establecido’. En la expresión ‘incluso con cien’ (satenāpi), el término ‘pi’ debe entenderse en sentido de posibilidad; con esto explica que no hace falta decir que es válida con veinte o treinta señales.

2565. Tiyojanaṃ paraṃ ukkaṭṭho paricchedo etissāti tiyojanaparā. ‘‘Vīsatī’’tiādīnaṃ saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattanato idha saṅkhyāne vattamānaṃ vīsati-saddaṃ gahetvā ekavīsati bhikkhūnanti bhinnādhikaraṇaniddeso katoti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ekavīsati’’nti vattabbe gāthābandhavasena niggahītalopo, vīsativaggakaraṇīyaparamattā saṅghakammassa kammārahena saddhiṃ bhikkhūnaṃ ekavīsatiṃ gaṇhantīti attho, idañca [Pg.184] nisinnānaṃ vasena vuttaṃ. Heṭṭhimantato hi yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ sakkonti, tattake padese sīmaṃ bandhituṃ vaṭṭatīti.

2565. ‘Tres yojanas como máximo es su límite’, por lo cual se denomina ‘tiyojanaparā’ (que tiene un límite de tres yojanas). Dado que los términos como ‘veinte’ (vīsati) y otros se refieren tanto al conteo como a lo contado, aquí se debe entender que se ha empleado el término ‘veinte’ en el sentido de conteo, resultando en la expresión con casos gramaticales distintos: ‘veintiún monjes’ (ekavīsati bhikkhūnaṃ). En el lugar donde debería decirse ‘ekavīsati’ (veintiuno), se ha elidido el sonido nasal (niggahīta) por razones métricas del verso; el significado es que, con el fin de realizar un acto del Sangha (saṅghakamma) capaz de ser efectuado por un grupo de veinte, se toman veintiún monjes incluyendo al ejecutor del acto; y esto se dice considerando a los que están sentados. Pues, partiendo del límite inferior, en cualquier lugar donde veintiún monjes puedan sentarse, es lícito establecer un límite (sīmā) en un área de ese tamaño.

2566. Yā ukkaṭṭhāyapi yā ca heṭṭhimāyapi kesaggamattatopi adhikā vā ūnā vā, etā dvepi sīmāyo ‘‘asīmā’’ti ādiccabandhunā vuttāti yojanā.

2566. Tanto el límite que excede el máximo como el que es menor al mínimo, incluso por la medida de la punta de un cabello, ambos límites son llamados ‘asīmā’ (no-límites) por el Pariente del Sol (el Buda); esta es la interpretación.

2567. Samantato sabbameva nimittaṃ kittetvāti pubbadisānudisādīsu parito sabbadisāsu yathāladdhaṃ nimittopagaṃ sabbanimittaṃ ‘‘vinayadharena pucchitabbaṃ ‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’nti? ‘Pabbato, bhante’ti. Puna vinayadharena ‘eso pabbato nimitta’’ntiādinā (mahāva. aṭṭha. 138) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena nimittena nimittaṃ ghaṭetvā kittetvā. Ñatti dutiyā yassāti viggaho, ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) padabhājane vuttena ñattidutiyena kammenāti attho. Arahati pahoti vinayadharoti adhippāyo.

2567. ‘Habiendo proclamado todas las señales en derredor’ significa que en todas las direcciones y direcciones intermedias, como el este, etc., se proclama toda señal disponible que sirva como marca. Según el método descrito en el Comentario (Mahavagga-atthakatha): ‘El experto en Vinaya debe preguntar: ¿qué señal hay en la dirección oriental? Una montaña, venerable señor’. Habiendo así unido y proclamado señal por señal, según el método de ‘esta montaña es la señal’, etc. La estructura gramatical (viggaho) de ‘ñatti dutiyā’ se refiere a aquel que tiene una moción como segunda parte; el significado es mediante un acto de moción formal con una segunda declaración (ñattidutiyena kammena), tal como se describe en el desglose de palabras (padabhājane): ‘Que el Sangha me escuche, venerable señor, todas las señales han sido proclamadas en derredor’, etc. El experto en Vinaya ‘es digno’ significa que es competente.

2568. Bandhitvāti yathāvuttalakkhaṇanayena samānasaṃvāsasīmaṃ paṭhamaṃ bandhitvā. Anantaranti kiccantarena byavahitaṃ akatvā, kālakkhepaṃ akatvāti vuttaṃ hoti, sīmaṃ samūhanitukāmānaṃ paccattikānaṃ okāsaṃ adatvāti adhippāyo. Pacchāti samānasaṃvāsasammutito pacchā. Cīvarāvippavāsakaṃ sammannitvāna yā baddhā, sā ‘‘avippavāsā’’ti vuccatīti yojanā.

2568. ‘Habiendo establecido’ (bandhitvā) significa habiendo establecido primero el límite de residencia común (samānasaṃvāsasīmā) según el método de las características ya mencionadas. ‘Inmediatamente después’ (anantaraṃ) significa sin que sea interrumpido por otro deber, es decir, sin demora de tiempo; el sentido es no dar oportunidad a los oponentes que deseen disolver el límite. ‘Después’ significa después del acuerdo del límite de residencia común. La interpretación es que el límite que se establece habiendo acordado la no-separación de los mantos (cīvarāvippavāsa) se denomina ‘avippavāsa’.

Tattha cīvarāvippavāsakaṃ sammannitvāna yā baddhāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā [Pg.185] ekuposathā…pe… ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 144) vuttanayena cīvarena avippavāsaṃ sammannitvā yā baddhā. Sā avippavāsāti vuccatīti tattha vasantānaṃ bhikkhūnaṃ cīvarena vippavāsanimittāpattiyā abhāvato tathā vuccati, ‘‘avippavāsasīmā’’ti vuccatīti vuttaṃ hoti.

En ese contexto, ‘la que se establece habiendo acordado la no-separación de los mantos’ se refiere a lo dicho: ‘Escúcheme, venerable Sangha, ese límite que ha sido acordado por el Sangha como de residencia común y de un mismo Uposatha... dejando fuera el pueblo y sus alrededores... si es aceptable para el Sangha, que guarde silencio; así lo mantengo’, según el método de acordar la no-separación de los mantos. Se dice que es ‘avippavāsa’ (no-separación) porque para los monjes que residen allí no existe la posibilidad de cometer la ofensa por la causa de estar separados de sus mantos; esto significa que se denomina ‘avippavāsasīmā’.

2569. ‘‘Yā kāci nadilakkhaṇappattā nadī nimittāni kittetvā ‘etaṃ baddhasīmaṃ karomā’ti katāpi asīmāva hotī’’tiādikaṃ (mahāva. aṭṭha. 147) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘nadī…pe… na vottharatī’’ti, na pattharati sīmābhāvena byāpinī na hotīti attho. Tenevāti yena na vottharati, teneva kāraṇena. Abravīti ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) avoca.

2569. Para mostrar el método del Comentario (Mahavagga-atthakatha) que dice: ‘Cualquier río que posea las características de un río, aunque se proclamen sus señales diciendo “hagamos de este un límite establecido”, sigue siendo un no-límite (asīmā)’, se dice: ‘El río... no se extiende’, lo que significa que no se difunde con la naturaleza de ser un límite (sīmā). ‘Por esa misma razón’ (teneva) significa por la razón de que no se extiende. El Buda ‘dijo’ (abravī): ‘Monjes, todos los ríos son no-límites, todos los océanos son no-límites, todos los lagos naturales son no-límites’.

Sīmākathāvaṇṇanā.

Explicación de la charla sobre los límites (Sīmākathāvaṇṇanā).

2570. Aṭṭhamiyāpi uposathavohārattā dinavasena uposathānaṃ atirekattepi idha adhippeteyeva uposathe gahetvā āha ‘‘navevā’’ti.

2570. Debido a que el octavo día también se designa como Uposatha, aunque hay un exceso de tipos de Uposatha en términos de días, aquí, tomando solo los Uposathas que se pretenden, se dice: ‘solo nueve’.

2571-3. Te sarūpato dassetumāha ‘‘cātuddaso…pe… kammenuposathā’’ti. Catuddasannaṃ pūraṇo cātuddaso. Pannarasannaṃ pūraṇo pannaraso. Yadā pana kosambakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) āgatanayena bhinne saṅghe osārite tasmiṃ bhikkhusmiṃ saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karoti, tadā ‘‘tāvadeva uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 475) vacanato ṭhapetvā cātuddasapannarase [Pg.186] aññopi yo koci divaso sāmaggī uposathoti. Ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. Cātuddaso, pannaraso, sāmaggī ca uposathoti ete tayopi uposathā divaseneva niddiṭṭhā divaseneva vuttāti yojanā.

2571-3. Para mostrarlos en su forma propia, se dice: ‘el decimocuarto... los Uposathas por acto formal’. El que completa los catorce es el decimocuarto (cātuddaso). El que completa los quince es el decimoquinto (pannaraso). Sin embargo, cuando según el método que aparece en el Kosambakkhandhaka, habiéndose reconciliado el Sangha dividido, en ese monje el Sangha realiza la concordia del Sangha para el cese de ese asunto, entonces, de acuerdo con la declaración: ‘en ese mismo momento se debe realizar el Uposatha y recitar el Pātimokkha’, cualquier otro día aparte del decimocuarto y decimoquinto es el Uposatha de la concordia (sāmaggī uposatho). Aquí, la palabra ‘iti’ se indica de forma implícita. La interpretación es que estos tres tipos de Uposatha —el decimocuarto, el decimoquinto y el de la concordia— son indicados y mencionados precisamente por el día.

Saṅgheuposathoti saṅghena kātabbauposatho. Gaṇepuggaluposathoti etthāpi eseva nayo. Sādhyasādhanalakkhaṇassa sambandhassa labbhamānattā ‘‘saṅghe’’tiādīsu sāmivacanappasaṅge bhummaniddeso. Uposatho sādhyo kammabhāvato, saṅghagaṇapuggalā sādhanaṃ kārakabhāvato.

‘Uposatha en el Sangha’ (saṅgheuposatho) es el Uposatha que debe realizar el Sangha. ‘Uposatha en el grupo o en el individuo’ (gaṇepuggaluposatho), aquí también se aplica el mismo método. Dado que se encuentra una relación con la característica de lo que se debe lograr y el medio para lograrlo, se utiliza la indicación del caso locativo en ‘saṅghe’, etc., a pesar de la posibilidad del uso del caso genitivo. El Uposatha es lo que debe lograrse debido a su naturaleza de acto (kamma), mientras que el Sangha, el grupo y el individuo son los medios debido a su naturaleza de agentes (kāraka).

Suttassa uddeso suttuddeso, suttuddesoti abhidhānaṃ nāmaṃ yassa so suttuddesābhidhāno. Kammenāti kiccavasena.

La recitación del Sutta es ‘suttuddeso’; aquel cuya denominación o nombre es ‘suttuddeso’ es ‘suttuddesābhidhāno’. ‘Por medio del acto’ (kammena) significa por medio de la función o deber (kiccavasena).

2574. ‘‘Adhiṭṭhāna’’nti vāccaliṅgamapekkhitvā ‘‘niddiṭṭha’’nti napuṃsakaniddeso. Vāccaliṅgā hi tabbādayoti pātimokkho niddiṭṭho, pārisuddhi niddiṭṭhāti pumitthiliṅgena yojetabbā.

2574. Considerando el género gramatical de la palabra referida ‘adhiṭṭhānaṃ’ (determinación), se utiliza la indicación en neutro ‘niddiṭṭhaṃ’ (indicado). Pues los términos como ‘tabba’ y otros siguen el género de lo que se predica; por lo tanto, ‘Pātimokkho niddiṭṭho’ (el Pātimokkha ha sido indicado) y ‘pārisuddhi niddiṭṭhā’ (la pureza ha sido indicada) deben conectarse con los géneros masculino y femenino respectivamente.

2575. Vuttāti ‘‘pañcime, bhikkhave, pātimokkhuddesā, nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamo pātimokkhuddeso’’tiādinā (mahāva. 150) desitā, sayañca tesañca uddese saṅkhepato dassetumāha ‘‘nidāna’’ntiādi. Sāvetabbanti ettha ‘‘sutenā’’ti seso. Sesakanti anuddiṭṭhaṭṭhānaṃ –

2575. ‘Son declaradas’ (vuttā) significa que han sido enseñadas así: ‘Monjes, hay cinco recitaciones del Pātimokkha: habiendo recitado la introducción (nidāna), el resto debe ser anunciado como escuchado; esta es la primera recitación del Pātimokkha’, etc. Para mostrar de forma resumida la recitación de estas, se dice ‘nidānaṃ’, etc. En ‘sāvetabbaṃ’ (debe ser anunciado), se sobrentiende ‘sutena’ (como escuchado). ‘Sesakaṃ’ (el resto) se refiere a las partes no recitadas explícitamente.

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hotīti imaṃ nidānaṃ uddisitvā ‘uddiṭṭhaṃ kho [Pg.187] āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi…pe… evametaṃ dhārayāmī’ti vatvā ‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ. Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā…pe… avivadamānehi sikkhitabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 150) –

‘Que el Sangha me escuche, venerable señor... para aquel que la declara, hay bienestar; habiendo recitado esta introducción: “Venerables, la introducción ha sido recitada, en esto pregunto a los venerables: ¿estáis puros en esto? Por segunda vez pregunto... así lo mantengo”; habiendo dicho: “Venerables, la introducción ha sido recitada. Los cuatro estados de derrota (pārājikā dhammā) han sido escuchados por los venerables... esto debe ser practicado sin disputa”’.

Aṭṭhakathāya vuttanayena avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ.

El resto debe ser anunciado como escuchado de acuerdo con el método expuesto en el Comentario.

2576. Sesesupīti uddiṭṭhāpekkhāya sesesu pārājikuddesādīsupi. ‘‘Ayameva nayo ñeyyo’’ti sāmaññena vuttepi ‘‘vitthāreneva pañcamo’’ti vacanato vitthāruddese ‘‘sāvetabbaṃ tu sesaka’’nti ayaṃ nayo na labbhati. ‘‘Sāvetabbaṃ tu sesaka’’nti vacanato pārājikuddesādīsu yasmiṃ vippakate antarāyo uppajjati, tena saddhiṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Nidānuddese pana anuddiṭṭhe sutena sāvetabbaṃ nāma natthi. Bhikkhunipātimokkhe aniyatuddesassa parihīnattā ‘‘bhikkhunīnañca cattāro’’ti vuttaṃ. Uddesā navime panāti bhikkhūnaṃ pañca, bhikkhunīnaṃ cattāroti ubhatopātimokkhe ime nava uddesā vuttāti attho.

2576. 'En los otros' (sesesupī) se refiere a otros, como la recitación de los Pārājika, etc., por la expectativa de lo que ha sido señalado. Aunque se diga de manera general 'este mismo método debe conocerse', debido a la instrucción 'el quinto es en detalle', en la recitación detallada no se obtiene este método: 'lo restante debe hacerse escuchar'. Por la instrucción 'lo restante debe hacerse escuchar', en la recitación de los Pārājika y demás, si surge un obstáculo mientras está interrumpida, lo restante debe hacerse escuchar junto con lo que ya ha sido escuchado. Sin embargo, en la recitación del Nidāna, si no se ha recitado, no existe lo que se llama 'hacer escuchar con lo oído'. En el Pātimokkha de las monjas, debido a la omisión de la recitación de los Aniyata, se dice 'y cuatro para las monjas'. 'Estas son nueve recitaciones': esto significa que se han mencionado estas nueve recitaciones en ambos Pātimokkhas, cinco para los monjes y cuatro para las monjas.

2577. Uposatheti saṅghuposathe. Antarāyanti rājantarāyādikaṃ dasavidhaṃ antarāyaṃ. Yathāha – ‘‘rājantarāyo corantarāyo agyantarāyo udakantarāyo manussantarāyo amanussantarāyo vāḷantarāyo sarīsapantarāyo jīvitantarāyo brahmacariyantarāyo’’ti (mahāva. 150).

2577. 'En el Uposatha' (uposatheti) significa en el Uposatha de la comunidad (saṅghuposathe). 'Obstáculo' (antarāyaṃ) se refiere a los diez tipos de obstáculos, como el obstáculo del rey, etc. Según se dice: 'obstáculo del rey, obstáculo de ladrones, obstáculo de fuego, obstáculo de agua, obstáculo de humanos, obstáculo de no-humanos, obstáculo de fieras, obstáculo de reptiles, obstáculo de la vida, obstáculo de la vida santa' (Mahāva. 150).

Tattha sace bhikkhūsu ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti (mahāva. aṭṭha. 150) nisinnesu rājā āgacchati, ayaṃ rājantarāyo. Corā āgacchanti[Pg.188], ayaṃ corantarāyo. Davadāho āgacchati vā, āvāse vā aggi uṭṭhahati, ayaṃ agyantarāyo. Megho vā uṭṭheti, ogho vā āgacchati, ayaṃ udakantarāyo. Bahū manussā āgacchanti, ayaṃ manussantarāyo. Bhikkhuṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ amanussantarāyo. Byagghādayo caṇḍamigā āgacchanti, ayaṃ vāḷantarāyo. Bhikkhuṃ sappādayo ḍaṃsanti, ayaṃ sarīsapantarāyo. Bhikkhu gilāno vā hoti, kālaṃ vā karoti, verino vā taṃ māretuṃ gaṇhanti, ayaṃ jīvitantarāyo. Manussā ekaṃ vā bahuṃ vā bhikkhū brahmacariyā cāvetukāmā gaṇhanti, ayaṃ brahmacariyantarāyo.

Allí, si mientras los monjes están sentados pensando 'realizaremos el Uposatha' (Mahāva. Aṭṭha. 150) llega el rey, este es el obstáculo del rey. Si llegan ladrones, este es el obstáculo de ladrones. Si llega un incendio forestal o surge fuego en el monasterio, este es el obstáculo de fuego. Si surge una nube de tormenta o llega una inundación, este es el obstáculo de agua. Si llegan muchos humanos, este es el obstáculo de humanos. Si un yakkha atrapa a un monje, este es el obstáculo de no-humanos. Si llegan tigres u otros animales feroces, este es el obstáculo de fieras. Si serpientes u otros reptiles muerden a un monje, este es el obstáculo de reptiles. Si un monje enferma, o muere, o enemigos lo atrapan para matarlo, este es el obstáculo de la vida. Si humanos atrapan a uno o a muchos monjes deseando hacerlos caer de la vida santa, este es el obstáculo de la vida santa.

‘‘Cevā’’ti iminā antarāyeva antarāyasaññinā vitthāruddese akatepi anāpattīti dīpeti. Anuddesoti vitthārena anuddeso. Nivāritoti ‘‘na, bhikkhave, asati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 150) paṭisiddho. Iminā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 150) idampi vibhāvitaṃ hoti.

Con el término 'cevā', indica que no hay falta incluso si no se realiza la recitación detallada cuando existe la percepción de un obstáculo. 'Falta de recitación' (anuddeso) significa la falta de recitación en detalle. 'Prohibido' (nivāritoti) se refiere a lo prohibido por: 'Monjes, no se debe recitar el Pātimokkha de forma abreviada si no hay obstáculo', etc. (Mahāva. 150). Con esto, también queda aclarado esto: 'Monjes, permito recitar el Pātimokkha de forma abreviada cuando hay un obstáculo' (Mahāva. 150).

2578. Tassāti pātimokkhassa. Issaraṇassa hetumāha ‘‘‘therādheyya’nti pāṭhato’’ti. Therādheyyanti therādhīnaṃ, therāyattanti attho. Pāṭhatoti pāḷivacanato. ‘‘Yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’nti (mahāva. 155) vacanato āha ‘‘avattantenā’’tiādi. Avattantenāti antamaso dvepi uddese uddisituṃ asakkontena. Therena yo ajjhiṭṭho, evamajjhiṭṭhassa yassa pana therassa, navassa, majjhimassa vā so pātimokkho [Pg.189] vattati paguṇo hoti, so issaroti sambandho.

2578. 'De él' (tassā) se refiere al Pātimokkha. Menciona la razón de la autoridad: 'por el texto "therādheyyaṃ"'. 'Therādheyya' significa bajo la dependencia del anciano (thera), sujeto al anciano. 'Por el texto' (pāṭhatoti) significa por las palabras del canon. Por la declaración: 'Cualquier monje allí que sea competente y capaz, a él le corresponde el Pātimokkha' (Mahāva. 155), dice 'por aquel que no puede', etc. 'Por aquel que no puede' (avattantenāti) significa que es incapaz de recitar siquiera dos secciones. Aquel que es solicitado por el anciano; sea este anciano (thera), nuevo (navassa) o de mediana edad (majjhimassa), si para él ese Pātimokkha fluye y es dominado, él es el 'dueño' (issaro), esta es la conexión.

Ajjhiṭṭhoti ‘‘tvaṃ, āvuso, pātimokkhaṃ uddisā’’ti āṇatto, iminā anāṇattassa uddisituṃ sāmatthiyā satipi anissarabhāvo dīpito hoti. Yathāha – ‘‘sace therassa pañca vā cattāro vā tayo vā pātimokkhuddesā nāgacchanti, dve pana akhaṇḍā suvisadā vācuggatā honti, therāyattova pātimokkho. Sace pana ettakampi visadaṃ kātuṃ na sakkoti, byattassa bhikkhuno āyatto hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 155).

'Solicitado' (ajjhiṭṭhoti) significa ordenado: 'Tú, venerable, recita el Pātimokkha'; con esto se muestra que, aunque se tenga la capacidad de recitar, si no ha sido ordenado, no se tiene la autoridad. Como se dice: 'Si el anciano no conoce cinco, cuatro o tres secciones de la recitación del Pātimokkha, pero dos están completas, muy claras y memorizadas, el Pātimokkha depende del anciano. Pero si no puede hacer clara ni siquiera esa cantidad, depende del monje competente' (Mahāva. Aṭṭha. 155).

2579. Uddisanteti pātimokkhuddesake pātimokkhaṃ uddisante. Samā vāti āvāsikehi gaṇanena samā vā. Appā vāti ūnā vā. Āgacchanti sace panāti sace pana āgantukā bhikkhū āgacchanti. Sesakanti anuddiṭṭhaṭṭhānaṃ.

2579. 'Mientras se recita' (uddisanteti) significa mientras el recitador del Pātimokkha está recitando el Pātimokkha. 'Iguales' (samā vā) significa iguales en número a los residentes. 'Pocos' (appā vā) significa menos. 'Pero si llegan' (āgacchanti sace panāti) significa si llegan monjes visitantes. 'Lo restante' (sesakanti) es la parte que no ha sido recitada.

2580. Uddiṭṭhamatteti uddiṭṭhakkhaṇeyeva kathārambhato pubbameva. ‘‘Vā’’ti idaṃ etthāpi yojetabbaṃ, iminā avuttaṃ ‘‘avuṭṭhitāya vā’’ti imaṃ vikappaṃ sampiṇḍeti. Avuṭṭhitāya parisāyāti ca bhikkhuparisāya aññamaññaṃ sukhakathāya nisinnāyayevāti attho. Parisāyāti ettha ‘‘ekaccāyā’’ti ca ‘‘sabbāyā’’ti ca seso. Bhikkhūnaṃ ekaccāya parisāya vuṭṭhitāya vā sabbāya parisāya vuṭṭhitāya vāti yojanā. Tesanti vuttappakārānaṃ āvāsikānaṃ. Mūleti santike. Pārisuddhi kātabbāti yojanā. ‘‘Idha pana, bhikkhave…pe… āgacchanti bahutarā, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘sace bahū’’ti. Ettha ‘‘puna pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti seso. Sabbavikappesu pubbakiccaṃ katvā [Pg.190] puna pātimokkhaṃ uddisitabbanti attho. Ayaṃ panettha sesavinicchayo –

2580. 'Al momento de haber recitado' (uddiṭṭhamatte) significa en el mismo instante de la recitación, antes de iniciar cualquier conversación. El término 'vā' debe aplicarse también aquí, combinando esta opción no mencionada: 'o antes de que se hayan retirado'. 'Con la asamblea que no se ha levantado' (avuṭṭhitāya parisāyāti) significa con la asamblea de monjes que aún está sentada en conversación amena. En 'de la asamblea' (parisāyāti), se sobreentiende 'una parte' y 'toda'. La construcción es: 'cuando una parte de la asamblea de monjes se ha levantado o toda la asamblea se ha levantado'. 'De ellos' (tesanti) se refiere a los residentes mencionados. 'En la raíz' (mūle) significa en su presencia. 'Se debe realizar la purificación' es la conexión. Para mostrar el método declarado: 'Aquí, monjes... etc. ...llegan más, por esos monjes, monjes, debe recitarse el Pātimokkha de nuevo', dice 'si son muchos' (sace bahū). Aquí se sobreentiende 'debe recitarse el Pātimokkha de nuevo'. En todas las alternativas, tras realizar los deberes previos, debe recitarse el Pātimokkha de nuevo. Esta es la decisión restante sobre este punto:

‘‘Pannarasovāsikānaṃ, itarānaṃ sacetaro;

Samānetarenuvattantu, purimānaṃ sacedhikā;

Purimā anuvattantu, tesaṃ sesepyayaṃ nayo.

'Si hay quince residentes y los otros son menos; si son iguales, que sigan a los otros; si los primeros son más; que los primeros sigan, este método se aplica también al resto.

‘‘Pāṭipadovāsikānaṃ,Itarānaṃ uposatho;

Samathokānaṃ sāmaggiṃ,Mūlaṭṭhā dentu kāmato.

'Si es el primer día para los residentes y el Uposatha para los otros; que den la concordia a los residentes originales, si son pocos, según su voluntad.

Bahi gantvāna kātabbo,No ce denti uposatho;

Deyyānicchāya sāmaggī,Bahūsu bahi vā vaje.

'Habiendo salido fuera debe realizarse el Uposatha si no conceden la concordia; por el deseo de dar concordia, si son muchos, que se vaya fuera.

‘‘Pāṭipadegantukānaṃ, evameva ayaṃ nayo;

Sāveyya suttaṃ sañcicca, assāventassa dukkaṭanti.

'Si es el primer día para los visitantes, este mismo método se aplica; se debe hacer saber el Sutta deliberadamente, para quien no lo hace saber hay una falta de dukkaṭa'.

2581. Viniddiṭṭhassāti āṇattassa, iminā itaresaṃ anāpattīti dīpeti. Idha ‘‘agilānassā’’ti seso. Therena āṇāpentena ‘‘kiñci kammaṃ karonto vā sadākālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu aññataro vā na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā’’ti (mahāva. aṭṭha. 159) aṭṭhakathāya vuttavidhinā āṇāpetabbo. Sace āṇatto sammajjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ. Tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.

2581. «Viniddiṭṭhassā» significa del que ha sido ordenado (asignado); con esto se indica que para los otros no hay ofensa. Aquí se sobreentiende: «del que no está enfermo». El anciano que da la orden debe hacerlo según el procedimiento establecido en el Comentario: «Quien está realizando algún trabajo, o quien está siempre solo, o quien lleva una carga pesada, o quien es un recitador de Sarabhañña, un predicador del Dhamma, etc., no debe ser ordenado para barrer el salón del Uposatha; los restantes, en cambio, deben ser ordenados por turno» (Mahāva. Aṭṭha. 159). Si el ordenado no consigue una escoba, ni siquiera prestada, debe barrer habiendo hecho preparar una rama adecuada (kappiya). Si tampoco consigue eso, se considera que ha cumplido con lo permitido que pudo obtener.

Āsanapaññāpanāṇattiyampi [Pg.191] vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsatopi āharitvā paññapetvā puna āharitabbāni. Āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññapetuṃ vaṭṭati, taṭṭikāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ kāretvā paññapetabbāni, kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.

En cuanto a la orden de disponer los asientos, se debe ordenar siguiendo el mismo método mencionado. Al ordenar, si no hay asientos en el salón del Uposatha, deben traerse de la vivienda de la comunidad (saṅghikāvāsa), disponerse y luego ser devueltos. Si no hay asientos, es lícito disponer incluso esteras de paja o alfombras; si tampoco hay alfombras, se deben disponer ramas habiéndolas hecho preparar de forma adecuada; para quien no encuentra a alguien que las prepare, se considera que ha cumplido con lo permitido que pudo obtener.

Padīpakaraṇepi vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca ‘‘asukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā vaṭṭi vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo. Sace telādīni natthi, bhikkhācārenapi pariyesitabbāni. Pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Apica kapāle aggipi jāletabbo.

En cuanto a la preparación de las lámparas, se debe ordenar siguiendo el mismo método mencionado. Al ordenar, se le debe decir: «En tal lugar hay aceite, mecha o un recipiente, tómalo y prepáralo». Si no hay aceite ni otros elementos, deben buscarse incluso mediante la ronda de limosnas. Si después de buscarlos no se consiguen, se considera que ha cumplido con lo permitido que pudo obtener. Además, se debe encender fuego incluso en un fragmento de vasija (tiesto).

2582. Dīpanti ettha ‘‘jāletvā’’ti seso. Atha vā ‘‘katvā’’ti iminā ca yojetabbaṃ. Gaṇañattiṃ ṭhapetvāti ‘‘suṇantu me, āyasmantā, ajjuposatho pannaraso, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti evaṃ gaṇañattiṃ nikkhipitvā. Kattabbo tīhuposathoti tīhi bhikkhūhi uposatho kātabbo. Tīsu therena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā dve evaṃ tikkhattumeva vattabbo ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168). Dutiyena, tatiyena ca yathākkamaṃ ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti tikkhattumeva vattabbaṃ.

2582. En «dīpanti» (lámpara), aquí se sobreentiende «habiendo encendido». O bien, debe conectarse con «habiendo hecho» (katvā). «Gaṇañattiṃ ṭhapetvā» significa habiendo establecido el anuncio del grupo de esta manera: «Escúchenme, venerables, hoy es el Uposatha del día quince; si los venerables están listos, realicemos el Uposatha de pureza mutua». «Kattabbo tīhuposatho» significa que el Uposatha debe ser realizado por tres monjes. Entre los tres, el anciano, habiendo colocado el manto superior sobre un hombro, sentándose en cuclillas y juntando las manos en reverencia, debe decir tres veces: «Estoy puro, amigos, considérenme como puro». El segundo y el tercero, respectivamente, deben decir tres veces: «Estoy puro, señor, considérenme como puro».

2583. Pubbakiccādīni katvā ñattiṃ aṭṭhapetvā therena navo evaṃ tikkhattumeva vattabbo ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso[Pg.192], ‘parisuddho’ti maṃ dhārehī’’ti (mahāva. 168), navena theropi ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) tikkhattuṃ vattabbo. Imasmiṃ pana vāre ñattiyā aṭṭhapanañca ‘‘dhārehī’’ti ekavacananiddeso cāti ettakova visesoti taṃ anādiyitvā puggalena kātabbaṃ uposathavidhiṃ dassetumāha ‘‘pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyya panekako’’ti. Adhiṭṭheyyāti ‘‘ajja me uposatho, pannaraso’ti vā ‘cātuddaso’ti vā adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭheyya. Assāti avasāne vuttapuggalaṃ sandhāya ekavacananiddeso. Yathāvutto saṅghopi tayopi dvepi attano attano anuññātaṃ uposathaṃ antarāyaṃ vinā sace na karonti, evameva āpattimāpajjantīti veditabbo.

2583. Habiendo realizado los deberes previos y sin establecer la moción (ñatti), el más joven debe decir tres veces al anciano: «Estoy puro, amigo, considérame como puro»; el anciano también debe decir tres veces al más joven: «Estoy puro, señor, considérenme como puro». Sin embargo, en este turno, la diferencia es solo la falta de moción y el uso del singular «considérame» (dhārehī); sin considerar eso, para mostrar el procedimiento del Uposatha que debe realizar una sola persona, dice: «Habiendo completado los deberes previos, uno solo debe determinar». «Adhiṭṭheyya» (debe determinar) significa que debe determinar así: «Hoy es mi Uposatha del día quince» o «del día catorce; lo determino». La expresión en singular «assā» (de él) al final se refiere a la persona mencionada. Debe entenderse que si el Saṅgha, o los tres, o los dos monjes, tal como se ha descrito, no realizan el Uposatha que les ha sido permitido sin que exista un obstáculo, incurren igualmente en una ofensa.

2584-5. Idāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, uposathakammāni, adhammena vaggaṃ uposathakamma’’ntiādinā (mahāva. 149) nayena vuttaṃ kammacatukkaṃ dassetumāha ‘‘adhammena ca vaggenā’’tiādi. Adhammena vaggena kammaṃ, adhammato samaggena kammaṃ, dhammena vaggena kammaṃ, dhammato samaggena kammanti etāni cattāri uposathassa kammānīti jino abravīti yojanā. Catūsvapi panetesūti etesu catūsu kammesu pana. Catutthanti ‘‘samaggena ca dhammato’’ti vuttaṃ catutthaṃ uposathakammaṃ ‘‘dhammakamma’’nti adhippetaṃ.

2584-5. Ahora, para mostrar el grupo de cuatro actos de Uposatha mencionado mediante el método: «Monjes, hay estos cuatro actos de Uposatha: el acto de Uposatha ilícito y fraccionado...» (Mahāva. 149), dice: «Adhammena ca vaggenā», etc. La construcción es: el Victorioso (Jina) dijo que estos son los cuatro actos del Uposatha: el acto ilícito y fraccionado (incompleto), el acto ilícito y completo, el acto lícito y fraccionado, y el acto lícito y completo. «Catūsvapi panetesū» significa entre estos cuatro actos. «Catutthanti» se refiere al cuarto acto de Uposatha mencionado como «completo y lícito», el cual se entiende como un «acto conforme al Dhamma» (dhammakamma).

2586-7. Tāni kammāni vibhāvetumāha ‘‘adhammenidhā’’tiādi. Idha imasmiṃ sāsane ettha etesu catūsu uposathesu. Adhammena vaggo uposatho katamoti kathetukāmatāpucchā. Yattha yassaṃ ekasīmāyaṃ bhikkhuno cattāro vasantīti yojanā.

2586-7. Para explicar esos actos, dice: «adhammenidhā», etc. «Idha» en esta Dispensación; «ettha» entre estos cuatro Uposathas. «Adhammena vaggo uposatho katamo» (¿cuál es el Uposatha ilícito y fraccionado?) es una pregunta con el deseo de explicarlo. La construcción es: donde cuatro monjes residen en una misma frontera (sīmā).

Tatra [Pg.193] ekassa pārisuddhiṃ ānayitvā te tayo janā pārisuddhiṃ uposathaṃ karonti ce, evaṃ kato uposatho adhammo vagguposatho nāmāti yojanā, ekasīmaṭṭhehi catūhi saṅghuposathe kātabbe gaṇuposathassa katattā adhammo ca saṅghamajjhaṃ vinā gaṇamajjhaṃ pārisuddhiyā agamanato tassa hatthapāsaṃ anupagamanena vaggo ca hotīti attho.

Si allí, habiendo traído la pureza de uno, esas tres personas realizan el Uposatha de pureza, el Uposatha así realizado se llama ilícito y fraccionado. El significado es que es «ilícito» porque debiendo realizarse el Uposatha del Saṅgha por los cuatro que están en una misma frontera, se realizó un Uposatha de grupo; y es «fraccionado» (vagga) porque no hubo presencia de la pureza en medio del Saṅgha, sino en medio de un grupo, al no acudir al alcance de la mano (hatthapāsa).

2588. Adhammena samaggoti ettha ‘‘uposatho katamo’’ti anuvattetabbaṃ. ‘‘Bhikkhuno ekato’’ti padacchedo. ‘‘Hoti adhammiko’’ti padacchedo. Catūhi samaggehi saṅghuposathe kātabbe gaṇuposathakaraṇaṃ adhammo, hatthapāsupagamanato samaggo hoti.

2588. En «adhammena samaggo» (ilícito y completo), debe continuarse con «¿cuál es el Uposatha?». «Bhikkhuno ekato» es la división de palabras. «Hoti adhammiko» es la división de palabras. Realizar un Uposatha de grupo cuando debe realizarse un Uposatha del Saṅgha por los cuatro estando completos es «ilícito», pero es «completo» por haber acudido al alcance de la mano.

2589-90. Yo uposatho dhammena vaggo hoti, so katamoti yojanā. Yattha yassaṃ ekasīmāyaṃ cattāro bhikkhuno vasanti, tatra ekassa pārisuddhiṃ ānayitvā te tayo janā pātimokkhaṃ uddisante ce, dhammena vaggo uposatho hotīti yojanā. Ekasīmaṭṭhehi catūhi saṅghuposathassa katattā dhammo, ekassa hatthapāsaṃ anupagamanena vaggo ca hotīti attho.

2589-90. La construcción es: «Aquel Uposatha que es lícito pero fraccionado, ¿cuál es?». Donde cuatro monjes residen en una misma frontera, si allí, habiendo traído la pureza de uno, esas tres personas recitan el Pātimokkha, el Uposatha es lícito pero fraccionado. El significado es que es «lícito» (dhamma) porque se realizó el Uposatha del Saṅgha por los cuatro que están en una misma frontera, pero es «fraccionado» (vagga) porque uno no acudió al alcance de la mano.

2591. Yo dhammato samaggo, so katamoti yojanā. Idha imasmiṃ sāsane cattāro bhikkhuno ekato pātimokkhaṃ uddisanti ce, ayaṃ dhammato samaggo uposathoti mato adhippetoti yojanā. Catūhi saṅghuposathassa katattā dhammo, ekassāpi hatthapāsaṃ avijahanena samaggoti adhippāyo.

2591. La construcción es: «Aquel que es lícito y completo, ¿cuál es?». La construcción es: si en esta Dispensación cuatro monjes recitan juntos el Pātimokkha, este se considera y se entiende como el Uposatha lícito y completo. El sentido es que es «lícito» porque se realizó el Uposatha del Saṅgha por los cuatro, y es «completo» porque ni uno solo abandonó el alcance de la mano.

2592. Vagge saṅghe vaggoti saññino, samagge ca saṅghe vaggoti saññino ubhayattha vimatissa vā uposathaṃ karontassa dukkaṭaṃ āpatti hotīti yojanā.

2592. La construcción es: el que realiza el Uposatha percibiendo que en un Saṅgha fraccionado está completo, o percibiendo que en un Saṅgha completo está fraccionado, o el que tiene duda en ambos casos, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa).

2593. Bhedādhippāyatoti [Pg.194] ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti evaṃ bhedapurekkhāratāya ‘‘uposathaṃ karontassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ. Tassa bhikkhuno thullaccayaṃ hoti akusalabalavatāya ca thullaccayaṃ hotīti. Yathāha – ‘‘bhedapurekkhārapannarasake akusalabalavatāya thullaccayaṃ vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 176). Vagge vā samagge vā saṅghe samaggo iti saññino uposathaṃ karontassa anāpattīti yojanā. Avaseso panettha vattabbavinicchayo pavāraṇavinicchayāvasāne ‘‘pārisuddhippadānenā’’tiādīhi (vi. vi. 2642) ekato vattumicchantena na vutto.

2593. «Con la intención de causar un cisma» significa con la preeminencia del cisma: «que estos perezcan, que estos sean destruidos, ¿qué provecho hay en ellos?». Así debe aplicarse vinculando las palabras: «del que realiza el uposatha». Para ese monje hay una ofensa grave (thullaccaya), y debido a la fuerza de lo insalubre, hay una ofensa grave. Como se ha dicho: «En el grupo de quince sobre la preeminencia del cisma, se menciona una ofensa grave por la fuerza de lo insalubre» (Mahāva. Aṭṭha. 176). La construcción es: para quien realiza el uposatha con la percepción de «el Sangha está en armonía», ya sea en un grupo o en un Sangha armonioso, no hay ofensa. El resto de la decisión que debe expresarse aquí no fue dicha por quien deseaba expresarla conjuntamente con palabras tales como «mediante la entrega de la purificación» (Vi. Vi. 2642) al final de la decisión sobre la pavāraṇā.

2594-5. ‘‘Ukkhittenā’’tiādikāni karaṇavacanantāni padāni ‘‘sahā’’ti iminā saddhiṃ ‘‘uposatho na kātabbo’’ti padena paccekaṃ yojetabbāni. Ukkhittenāti āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakoti tividhena ukkhittena. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati.

2594-5. Los términos en caso instrumental que comienzan con «por uno suspendido» deben aplicarse individualmente con la frase «no debe realizarse el uposatha» junto con la palabra «con». «Por uno suspendido» significa uno suspendido por no ver una ofensa, uno suspendido por no reparar una ofensa, uno suspendido por no renunciar a una visión perniciosa; así, por el triple suspendido. Pues, cuando existe este triple tipo de persona suspendida, el Sangha que realiza el uposatha incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya).

‘‘Gahaṭṭhenā’’ti iminā titthiyopi saṅgahito. Sesehi sahadhammihīti bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerīti catūhi sahadhammikehi. Cutanikkhittasikkhehīti ettha cuto ca nikkhittasikkho cāti viggaho. Cuto nāma antimavatthuṃ ajjhāpannako. Nikkhittasikkho nāma sikkhāpaccakkhātako.

Con «por un laico», también se incluye a los de otras sectas. «Con los restantes que comparten la norma» se refiere a los cuatro que comparten la norma: monja (bhikkhunī), postulante (sikkhamānā), novicio (sāmaṇero) y novicia (sāmaṇerī). «Por los que han caído o han abandonado el entrenamiento»: aquí el análisis gramatical es «el que ha caído y el que ha abandonado el entrenamiento». «Caído» se refiere a quien ha incurrido en una falta extrema (parajika). «El que ha abandonado el entrenamiento» se refiere a quien ha renunciado formalmente al entrenamiento.

Ekādasahīti paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunidūsako, saṅghabhedako[Pg.195], lohituppādako, ubhatobyañjanakoti imehi ekādasahi abhabbehi.

«Con los once» se refiere a estos once que son incapaces: un eunuco (paṇḍaka), uno que vive en comunión furtiva, uno que se ha pasado a otra secta, un animal, un matricida, un patricida, un asesino de un Arahant, un corruptor de una monja, un cismático del Sangha, uno que ha derramado la sangre de un Buddha y un hermafrodita.

Sabhāgāpattikena vā saha uposatho na kātabbo, pārivutthena chandena uposatho na kātabbo, karoto dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Evaṃ ukkhittavajjitesu sabbavikappesu dukkaṭameva veditabbaṃ. ‘‘Yaṃ dvepi janā vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā āpattiṃ āpajjanti, evarūpā vatthusabhāgā ‘sabhāgā’ti vuccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 169) vacanato ‘‘sabhāgāpattī’’ti vatthusabhāgāpattiyeva gahetabbā.

La construcción es: «No debe realizarse el uposatha con quien tiene una ofensa compartida, ni debe realizarse el uposatha con un consentimiento retirado; para quien lo hace, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)». Así, en todos los casos exceptuando al suspendido, debe entenderse que hay solo una ofensa de mala conducta. Debido a la declaración: «Cuando dos personas incurren en una ofensa por una materia compartida, como comer en un momento inapropiado, tal comunidad de materia se llama sabhāga» (Mahāva. Aṭṭha. 169), en la expresión «ofensa compartida» (sabhāgāpatti) debe tomarse precisamente la ofensa por materia compartida.

Uposathadivase sabbova saṅgho sace sabhāgāpattiṃ āpanno hoti,

En el día del uposatha, si todo el Sangha ha incurrido en una ofensa compartida,

‘‘Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike taṃ āpattiṃ paṭikarissāmā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno, yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) ca,

«En este caso, monjes, en cierta residencia, en el día del uposatha, todo el Sangha ha incurrido en una ofensa compartida. Por esos monjes, monjes, un monje debe ser enviado inmediatamente a una residencia cercana: 'Ve, amigo, repara esa ofensa y regresa; nosotros repararemos esa ofensa en tu presencia'. Si esto se logra, eso es bueno. Si no se logra, un monje competente y capaz debe informar al Sangha: 'Escúcheme, venerables, el Sangha. Todo este Sangha ha incurrido en una ofensa compartida. Cuando vea a otro monje puro, sin ofensa, entonces reparará esa ofensa en su presencia'» (Mahāva. 171) y,

Vematiko ce hoti,

Si tiene dudas,

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko [Pg.196] bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) ca,

«Escúcheme, venerables, el Sangha. Todo este Sangha tiene dudas sobre una ofensa compartida. Cuando esté libre de dudas, entonces reparará esa ofensa» (Mahāva. 171) y,

Vuttanayena uposatho kātabbo.

El uposatha debe realizarse según el método mencionado.

Ettha ca sajjhukanti tadahevāgamanatthāya. Gaṇuposathādīsupi eseva nayo. Vuttañhi aṭṭhakathāgaṇṭhipade ‘‘yathā saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpajjitvā suddhaṃ alabhitvā ‘yadā suddhaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’ti vatvā uposathaṃ kātuṃ labhati, evaṃ dvīhipi aññamaññaṃ ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Ekenāpi ‘parisuddhaṃ labhitvā paṭikarissāmī’ti ābhogaṃ katvā kātuṃ vaṭṭati kirā’’ti. Kirāti cettha anussavatthe daṭṭhabbo, na panāruciyaṃ.

Y aquí, «inmediatamente» (sajjukaṃ) significa con el propósito de regresar el mismo día. Este mismo método se aplica también en el uposatha de un grupo (gaṇuposatha) y otros. Pues se dice en el comentario glosario (aṭṭhakathāgaṇṭhipada): «Así como el Sangha, habiendo incurrido en una ofensa compartida y no habiendo encontrado a alguien puro, puede realizar el uposatha tras decir: 'Cuando vea a alguien puro, repararé esa ofensa en su presencia', del mismo modo, incluso dos personas, tras informarse mutuamente, les es permitido realizar el uposatha. Se dice que incluso una sola persona, tras tomar la determinación: 'Habiendo encontrado a alguien purificado, la repararé', le es permitido realizarlo». Aquí la palabra «se dice» (kira) debe entenderse en el sentido de tradición oral, no de falta de preferencia.

Pārivutthena chandenāti chandaṃ āharitvā kammaṃ kātuṃ nisinnenapi ‘‘asubhalakkhaṇatādinā kenaci kāraṇena na karissāmī’’ti vissaṭṭhe chande sace puna karissati, puna chandapārisuddhiṃ āharitvā kātabbaṃ. Yathāha – ‘‘etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anānetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 1167).

«Con un consentimiento retirado» significa que, incluso si alguien se ha sentado para realizar el acto tras haber traído el consentimiento, si el consentimiento se ha abandonado pensando: «no lo realizaré por alguna razón como la característica de lo desagradable, etc.», si desea realizarlo de nuevo, debe hacerlo tras traer de nuevo la purificación del consentimiento. Como se ha dicho: «En este caso de retiro, no es lícito realizar el acto sin traer de nuevo la purificación del consentimiento» (Mahāva. Aṭṭha. 1167).

2596. Adesetvā panāpattinti āpannaṃ āpattiṃ adesetvā. Nāvikatvāna vematinti ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulāsu āpattīsu vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā tā āpattiyo paṭikarissāmī’’ti vimatiṃ anārocetvā. ‘‘Yadā nibbematikoti ettha sace panesa nibbematiko na hoti, vatthuṃ kittetvāva desetuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 169) andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ desanāvidhi – sace meghacchanne sūriye ‘‘kālo nu kho, vikālo’’ti [Pg.197] vematiko bhuñjati, tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ, bhante, vematiko bhuñjiṃ, sace kālo atthi, sambahulā dukkaṭā āpattiyo āpannomhi. No ce atthi, sambahulā pācittiyāpattiyo āpannomhī’’ti evaṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ahaṃ, bhante, yā tasmiṃ vatthusmiṃ sambahulā dukkaṭā vā pācittiyā vā āpattiyo āpanno, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vattabbaṃ. Eseva nayo sabbāpattīsūti.

2596. «Sin haber confesado la ofensa» significa sin haber confesado la ofensa en la que se ha incurrido. «Sin haber disipado la duda» significa sin haber anunciado la duda diciendo: «Yo, venerables, tengo dudas sobre muchas ofensas; cuando esté libre de dudas, repararé esas ofensas». En el Comentario Andhaka se dice sobre «cuando esté libre de dudas»: «Si este no queda libre de dudas, le es lícito confesar tras haber mencionado la materia». Aquí está el método de confesión: si, estando el sol cubierto por nubes, alguien come teniendo dudas de «¿es el momento apropiado o inapropiado?», ese monje debe mencionar la materia diciendo: «Yo, venerables, comí teniendo dudas. Si es el momento apropiado, he incurrido en muchas ofensas de mala conducta. Si no lo es, he incurrido en muchas ofensas que requieren confesión (pācittiya)». Tras mencionar así la materia, debe decir: «Yo, venerables, confieso ante usted todas aquellas ofensas, ya sean de mala conducta o que requieren confesión, en las que he incurrido respecto a esa materia». Este mismo método se aplica a todas las ofensas.

Gaṇṭhipadesu panevaṃ vinicchayo vutto – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabba’’nti (mahāva. 170) vacanato yāva nibbematiko na hoti, tāva sabhāgāpattiṃ paṭiggahetuṃ na labhati. Aññesañca kammānaṃ parisuddho nāma hoti. ‘‘Puna nibbematiko hutvā desetabbamevā’’ti (kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ atthi, desite pana na doso. ‘‘Ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 170) etthāpi eseva nayoti.

Sin embargo, en las glosas (Gaṇṭhipada) se ha expresado esta decisión: «Amigo, tengo dudas sobre tal ofensa; cuando deje de tener dudas, rectificaré esa ofensa», habiendo dicho esto, se debe realizar el Uposatha y escuchar el Pātimokkha. De acuerdo con lo que se dice en (Mahāva. 170), mientras no deje de tener dudas, no puede recibir una ofensa de la misma clase (sabhāgāpatti). Con respecto a otros actos, se considera purificado. «Habiendo dejado de tener dudas de nuevo, ciertamente debe ser confesada» (Kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) no se encuentra ni en el Pāli ni en el Comentario, pero si se confiesa, no hay falta. «Habiendo salido de aquí, rectificaré esa ofensa» (Mahāva. 170); aquí también se aplica el mismo método.

2597. Uposatheti dinakārakakattabbākāravasena pannarasī, saṅghuposatho, suttuddesoti imehi tīhi lakkhaṇehi samannāgate uposathe. Sabhikkhumhā ca āvāsāti ‘‘yasmiṃ uposathe kicca’’ntiādinā vakkhamānappakārā sabhikkhukā āvāsā. Idha ‘‘anāvāsā’’ti seso. Āvāso vā anāvāso vāti ettha ‘‘abhikkhuko vā nānāsaṃvāsakehi sabhikkhuko vā’’ti ca [Pg.198] na gantabboti ettha ‘‘aññatra saṅghena aññatra antarāyā’’ti ca seso. ‘‘Anāvāso’’ti udositādayo vuttā. Bhikkhunā uposathe sabhikkhumhā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko vā nānāsaṃvāsakehi sabhikkhuko vā āvāso vā anāvāso vā aññatra saṅghena aññatra antarāyā kudācanaṃ kadācipi na gantabboti yojanā.

2597. «Uposatheti»: en el Uposatha que posee estas tres características: el decimoquinto día según el modo de los días que deben ser celebrados, el Uposatha de la Sangha y la recitación del Sutta. «Sabhikkhumhā ca āvāsāti»: los monasterios con monjes son de la clase que se mencionará más adelante, comenzando con «en aquel Uposatha el deber...», etc. Aquí, «sin monasterio» es lo que queda. «Si es un monasterio o no es un monasterio»: aquí, «o sin monjes o con monjes de diferente comunión» y «no debe irse»; aquí, «excepto por orden de la Sangha, excepto por un peligro» es el resto. «Anāvāso» se refiere a cobertizos y demás. La construcción es: un monje, durante el Uposatha, nunca, en ningún momento, debe irse de un monasterio con monjes o de lo que no es un monasterio, o de un monasterio sin monjes o con monjes de diferente comunión, o de lo que es un monasterio o no lo es, excepto por orden de la Sangha o por un peligro.

2598. Yasmiṃ āvāse pana uposathe kiccaṃ sace vattati, so āvāso ‘‘sabhikkhuko nāmā’’ti pakāsitoti yojanā, iminā sace yattha uposatho na vattati, so santesupi bhikkhūsu abhikkhuko nāmāti dīpeti.

2598. En aquel monasterio, si el deber del Uposatha se lleva a cabo, se declara que ese monasterio es «con monjes». Con esto, se indica que si el Uposatha no se lleva a cabo, incluso si hay monjes presentes, se considera «sin monjes».

2599. Uposathassa payojanaṃ, tappasaṅgena pavāraṇāya ca niddhāretukāmatāyāha ‘‘uposatho kimatthāyā’’tiādi.

2599. Deseando determinar el propósito del Uposatha y, en relación con ello, el de la Pavāraṇā, dijo: «¿Con qué fin es el Uposatha?», etc.

2600. Paṭikkoseyyāti nivāreyya. Adentassapi dukkaṭanti ettha ‘‘kopetuṃ dhammikaṃ kamma’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ.

2600. «Paṭikkoseyyā» significa que prohibiría. «Incluso para quien no lo otorga es una falta de mala conducta (dukkaṭa)»; aquí debe conectarse trayendo la frase «para perturbar un acto legal».

2601. So cāti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) catuvaggādippabhedena pañcavidho so saṅgho ca. Heṭṭhimaparicchedena kattabbakammānaṃ vasena paridīpito, na chabbaggādīnaṃ kātuṃ ayuttatādassanavasena.

2601. «So cā» (Kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā): esa Sangha es de cinco tipos, con distinciones que comienzan con el grupo de cuatro. Se describe de acuerdo con los actos que deben realizarse según el límite inferior, no con el fin de mostrar que es inapropiado para grupos de seis y demás realizarlos.

2602. Catuvaggādibhedanibandhanaṃ kammaṃ dassetumāha ‘‘pavāraṇa’’ntiādi. Pavāraṇañca tathā abbhānañca upasampadañca ṭhapetvā catuvaggena akattabbaṃ kammaṃ na vijjatīti yojanā.

2602. Para mostrar el acto condicionado por la distinción del grupo de cuatro y demás, dijo: «Pavāraṇā», etc. La construcción es: exceptuando la Pavāraṇā, el Abbhāna y la Upasampadā, no existe ningún acto que no deba ser realizado por un grupo de cuatro.

2603. Majjhadese [Pg.199] upasampadā majjhadesūpasampadā, taṃ. Abbhānaṃ, majjhadesūpasampadañca vinā pañcavaggena sabbaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2603. «Upasampadā en la Región Central» (majjhadesūpasampadā): eso. La construcción es: exceptuando el Abbhāna y la Upasampadā en la Región Central, es apropiado realizar todo acto con un grupo de cinco.

2604. Kiñcipi kammaṃ na na kattabbanti yojanā, sabbampi kammaṃ kattabbamevāti attho. Dve paṭisedhā pakatatthaṃ gamayantīti. Vīsativaggena saṅghena sabbesampi kammānaṃ kattabbabhāve kimatthaṃ atirekavīsativaggassa gahaṇanti āha ‘‘ūne dosoti ñāpetuṃ, nādhike atirekatā’’ti. Yathāvutte catubbidhe saṅghe gaṇanato ūne doso hoti, adhike doso na hotīti ñāpetuṃ atirekatā dassitā, atirekavīsativaggasaṅgho dassitoti adhippāyo.

2604. La construcción es: no hay ningún acto que no deba realizarse; el significado es que todo acto ciertamente debe realizarse. Dos negaciones refuerzan el sentido original. Con respecto a la pregunta de por qué se incluye un grupo de más de veinte si todos los actos deben ser realizados por una Sangha de veinte, dijo: «Para dar a conocer que hay falta en la deficiencia, no en el exceso». Para dar a conocer que hay falta cuando el número es menor que los cuatro tipos de Sangha mencionados, y que no hay falta cuando es mayor, se mostró el exceso, es decir, se mostró la Sangha de más de veinte.

2605. Catuvaggena kattabbe pakatattāva cattāro kammappattāti dīpitāti yojanā. Sesā pakatattā chandārahāti seso. Pakatattāti anukkhittā ceva antimavatthuṃ anajjhāpannā ca gahetabbā. Sesesu cāti pañcavaggādīsupi.

2605. La construcción es: en lo que debe ser realizado por un grupo de cuatro, se indican cuatro personas de estado natural (pakatatta) que han alcanzado el acto. «El resto» significa el resto de los de estado natural que son elegibles para el consentimiento (chanda). «De estado natural» debe entenderse como aquellos que no han sido expulsados y que no han cometido una ofensa extrema (antimavatthu). «Y en los demás»: también en los grupos de cinco y demás.

2606. Catuvaggādikattabbakammaṃ asaṃvāsapuggalaṃ gaṇapūraṃ katvā karontassa dukkaṭaṃ hoti. Na kevalaṃ dukkaṭameva, katañca kammaṃ kuppatīti yojanā.

2606. Para quien realiza un acto que debe ser hecho por un grupo de cuatro y demás, convirtiendo a una persona de comunión diferente (asaṃvāsa) en parte del cuórum, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). No solo es una falta de mala conducta, sino que el acto realizado es inválido (kuppati).

2607. Parivāsādīti ettha ādi-saddena mūlāyapaṭikassanādīnaṃ gahaṇaṃ. Tatraṭṭhanti parivāsādīsu ṭhitaṃ. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘kataṃ kuppati dukkaṭa’’nti idaṃ anuvatteti. Sesaṃ tūti parivāsādikammato aññaṃ pana uposathādikammaṃ[Pg.200]. Vaṭṭatīti te pārivāsikādayo gaṇapūrake katvā kātuṃ vaṭṭati.

2607. «Parivāsa y otros»: aquí, con la palabra «otros» se incluyen el mūlāyapaṭikassana y demás. «Situado allí»: situado en el Parivāsa, etc. «Así»: con esto sigue lo de «el acto realizado es inválido y hay una falta de mala conducta». «Pero el resto»: otro acto además de los actos de Parivāsa, como el Uposatha y demás. «Es apropiado»: es apropiado realizar esos actos convirtiendo a los que están bajo Parivāsa y demás en parte del cuórum.

Uposathakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Explicación del relato del Capítulo del Uposatha.

Vassūpanāyikakkhandhakakathāvaṇṇanā

Explicación del relato del Capítulo de la entrada al retiro de las lluvias.

2608. Vassūpanāyikā vuttāti seso. Pacchimā cāti ettha iti-saddo nidassane. Vassūpanāyikāti vassūpagamanā. Ālayo, vacībhedo vā kātabbo upagacchatāti iminā vassūpagamanappakāro dassito. Upagacchatā ālayo kattabbo, vacībhedo vā kattabboti sambandho. Upagacchantena ca senāsane asati ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ vā kātabbaṃ, senāsane sati ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti ca ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti ca vacībhedo vā kātabboti attho.

2608. «Se ha dicho la entrada a las lluvias»: es el resto. «Y la última»: aquí la palabra «iti» es para ilustración. «Vassūpanāyikā» significa la entrada al retiro de las lluvias. Se debe establecer una residencia o realizar una expresión verbal; con «quien entra» se muestra el modo de entrar a las lluvias. La conexión es: quien entra debe establecer una residencia o realizar una expresión verbal. El significado es: por quien entra, si no hay vivienda, debe simplemente generar el pensamiento «pasaré el retiro de las lluvias aquí»; si hay vivienda, debe realizar una expresión verbal como «entro al retiro de las lluvias en este monasterio por estos tres meses» o «entro al retiro de las lluvias aquí».

2609. Jānaṃ vassūpagamanaṃ anupagacchato vāpīti yojanā. Temāsanti ettha ‘‘purimaṃ vā pacchimaṃ vā’’ti seso. Carantassāpīti ettha ‘‘cārika’’nti seso. Purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvāva cārikaṃ carantassāpi dukkaṭanti yojanā. Temāsanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā, yo pakkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 185).

2609. La construcción es: o para quien, conociendo la entrada a las lluvias, no entra. «Tres meses»: aquí «los primeros o los últimos» es el resto. «Incluso para quien viaja»: aquí «viaje» (cārika) es el resto. La construcción es: incluso para quien emprende un viaje sin haber residido durante los primeros tres meses o los últimos tres meses, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). «Tres meses» es un acusativo de duración continua. Como se dijo: «Monjes, habiendo entrado al retiro de las lluvias, no se debe partir de viaje sin haber residido durante los primeros tres meses o los últimos tres meses; quien partiera, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)» (Mahāva. 185).

2610. Rukkhassa susireti ettha ‘‘suddhe’’ti seso. Yathāha – ‘‘rukkhasusireti ettha suddhe rukkhasusireyeva na vaṭṭati, mahantassa pana rukkhasusirassa anto padaracchadanaṃ kuṭikaṃ [Pg.201] katvā pavisanadvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Rukkhassa susire’’ti iminā rukkhekadeso viṭapopi saṅgahito, sopi suddhova na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘rukkhaviṭabhiyāti etthāpi suddhe viṭapamatte na vaṭṭati, mahāviṭape pana aṭṭakaṃ bandhitvā tattha padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 203).

2610. En 'en el hueco de un árbol', el resto es 'puro' (sin arreglos). Como se dice: 'en el hueco de un árbol: aquí, en un hueco de árbol puro no es permisible; pero habiendo construido una pequeña cabaña con un techo de tablas dentro de un gran hueco de árbol, habiendo puesto una puerta de entrada, es permisible acudir'. Con las palabras 'en el hueco de un árbol' se incluye también una parte del árbol como una horqueta; esa también, si es pura, no es permisible. Como se dice: 'en la horqueta de un árbol: aquí también, en la mera horqueta pura no es permisible; pero habiendo atado una plataforma en una gran horqueta y habiendo construido allí una pequeña cabaña con techo de tablas, es permisible acudir' (Mahāva. Aṭṭha. 203).

‘‘Chatteti etthāpi catūsu thambhesu chattaṃ ṭhapetvā āvaraṇaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, chattakuṭikā nāmesā hoti. Cāṭiyāti etthāpi mahantena kapallena chatte vuttanayena kuṭiṃ katvāva upagantuṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāvacanato evamakatāsu suddhachattacāṭīsu nivāraṇaṃ veditabbaṃ. Chavakuṭīti ṭaṅkitamañcādayo vuttā. Yathāha – ‘‘chavakuṭikā nāma ṭaṅkitamañcādibhedā kuṭi, tattha upagantuṃ na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 203).

En 'en un parasol', incluso aquí, habiendo colocado un parasol sobre cuatro postes, habiendo hecho una cubierta y habiendo puesto una puerta, es permisible acudir; esto se llama una cabaña-parasol. En 'en una tinaja', incluso allí, habiendo hecho una cabaña con un gran fragmento de vasija al modo mencionado para el parasol, es permisible acudir; según las palabras del comentario, debe entenderse la prohibición en los parasoles y tinajas puros que no se han hecho así. Se llaman 'cabaña de cadáveres' a los escaños tallados y similares. Como se dice: 'una cabaña de cadáveres es una cabaña del tipo de los escaños tallados, etc.; no es permisible acudir allí' (Mahāva. Aṭṭha. 203).

Susāne pana aññaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati. ‘‘Chavasarīraṃ jhāpetvā chārikāya, aṭṭhikānañca atthāya kuṭikā karīyatī’’ti andhakaṭṭhakathāyaṃ chavakuṭi vuttā. ‘‘Ṭaṅkitamañcoti kasikuṭikāpāsāṇagharanti likhita’’nti (vajira. ṭī. mahāvagga 203) vajirabuddhitthero. Catunnaṃ pāsāṇānaṃ upari pāsāṇaṃ attharitvā kato gehopi ‘‘ṭaṅkitamañco’’ti vuccati. Dīghe mañcapāde majjhe vijjhitvā aṭaniyo pavesetvā mañcaṃ karontīti tassa idaṃ upari, idaṃ heṭṭhāti natthi, parivattetvā atthatopi tādisova hoti, taṃ susāne, devaṭṭhāne ca ṭhapenti, ayampi ṭaṅkitamañco nāma.

Sin embargo, en un cementerio, habiendo construido otra cabaña pequeña, es permisible acudir. En el Comentario Andhaka se menciona la cabaña de cadáveres diciendo: 'se construye una cabaña pequeña para las cenizas y los huesos después de haber incinerado el cuerpo del difunto'. El Elder Vajirabuddhi escribió que 'escaño tallado significa una cabaña de cultivo o una casa de piedra' (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 203). Una casa hecha extendiendo una piedra sobre cuatro piedras también se llama 'escaño tallado'. Al fabricar un lecho perforando el centro de las largas patas del lecho e insertando los travesaños, no tiene 'arriba' ni 'abajo'; incluso si se le da la vuelta, es igual; tales lechos se colocan en cementerios y lugares para deidades; esto también se llama 'escaño tallado'.

2611. ‘‘Sati paccayavekalle, sarīrāphāsutāya vā’’ti avasesantarāyānaṃ vakkhamānattā ‘‘antarāyo’’ti iminā rājantarāyādi dasavidho gahetabbo.

2611. Debido a que se mencionarán los obstáculos restantes con las palabras 'cuando hay falta de requisitos o incomodidad corporal', por 'obstáculo' aquí deben tomarse los diez tipos, como el peligro del rey, etc.

2612-4. ‘‘Anujānāmi[Pg.202], bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā mātuyā ca pitussa cā’’ti (mahāva. 198) vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘mātāpitūna’’ntiādi.

2612-4. Para mostrar el método dicho: 'Permito, monjes, que se vaya por un asunto de siete días de siete clases de personas, incluso si no han sido enviadas, y con mayor razón si han sido enviadas: para un monje, una monja, una aprendiz, un novicio, una novicia, la madre y el padre' (Mahāva. 198), se dice 'de la madre y el padre', etc.

Mātāpitūnaṃ dassanatthaṃ, pañcannaṃ sahadhammikānaṃ dassanatthaṃ vā nesaṃ atthe sati vā nesaṃ antare gilānaṃ daṭṭhuṃ vā tadupaṭṭhākānaṃ bhattādiṃ pariyesanatthaṃ vā nesaṃ bhattādiṃ pariyesanatthaṃ vā tathā nesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññataraṃ anabhirataṃ ukkaṇṭhitaṃ ahaṃ gantvā vūpakāsessaṃ vā vūpakāsāpessāmi vā dhammakathamassa karissāmīti vā tassa pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññatarassa uṭṭhitaṃ uppannaṃ diṭṭhiṃ vivecessāmi vā vivecāpessāmi vā dhammakathamassa karissāmīti vā tathā uppannaṃ kukkuccaṃ vinodessāmīti vā vinodāpessāmīti vā dhammakathamassa karissāmīti vā evaṃ vinayaññunā bhikkhunā sattāhakiccena apesitepi gantabbaṃ, pageva pahiteti yojanā.

Para ver a los padres, o para ver a los cinco tipos de compañeros en el Dhamma, o si hay un propósito para ellos, o para ver a un enfermo entre ellos, o para buscar comida, etc., para sus cuidadores, o para buscar comida para ellos mismos; asimismo, si uno de esos cinco tipos de compañeros en el Dhamma no está deleitándose en la vida monástica o está angustiado, pensando: 'yo iré y lo apaciguaré o haré que lo apacigüen, o le daré una charla sobre el Dhamma'; o pensando: 'eliminaré o haré que eliminen una visión errónea que ha surgido en uno de esos cinco tipos de compañeros en el Dhamma, o le daré una charla sobre el Dhamma'; o pensando: 'disiparé o haré que disipen un remordimiento que ha surgido de la misma manera, o le daré una charla sobre el Dhamma'; así, un monje conocedor del Vinaya debe ir por un asunto de siete días incluso si no ha sido invitado, y con mayor razón si ha sido invitado; esta es la conexión.

Bhattādīti ettha ādi-saddena bhesajjapariyesanādiṃ saṅgaṇhāti. Yathāha – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Vūpakāsessanti yattha anabhirati uppannā, tato aññattha gahetvā gamissāmīti attho.

En 'comida, etc.', con la palabra 'etc.' se incluye la búsqueda de medicinas, etc. Como se dice: 'buscaré comida para el enfermo, o buscaré comida para el cuidador del enfermo, o buscaré medicina para el enfermo, o preguntaré por su salud o lo cuidaré'. 'Lo apaciguaré' significa: lo llevaré a otro lugar desde donde surgió su falta de deleite.

Vinodessāmahanti vāti ettha vā-saddena ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhu garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘ahañhi garudhammaṃ ajjhāpanno parivāsāraho, āgacchantu bhikkhū, icchāmi [Pg.203] bhikkhūnaṃ āgata’nti. Gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena appahitepi, pageva pahite ‘parivāsadānaṃ ussukkaṃ karissāmi vā anussāvessāmi vā gaṇapūrako vā bhavissāmī’’tiādinayaṃ (mahāva. 193) saṅgaṇhāti. Evaṃ sattāhakiccena gacchantena antoupacārasīmāya ṭhiteneva ‘‘antosattāhe āgacchissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gantabbaṃ. Sace ābhogaṃ akatvā upacārasīmaṃ atikkamati, chinnavasso hotīti vadanti.

En 'o lo disiparé', aquí con la palabra 'o' se incluye el método: 'aquí, monjes, un monje ha cometido una falta grave y merece la probación; si él enviara un mensajero a los monjes diciendo: "he cometido una falta grave y merezco la probación, que vengan los monjes, deseo la llegada de los monjes". Se debe ir, monjes, por un asunto de siete días, incluso si no ha sido invitado, y con mayor razón si ha sido invitado, pensando: "me esforzaré por la concesión de la probación, o haré el anuncio, o completaré el cuórum"' (Mahāva. 193), etc. Así, quien va por un asunto de siete días debe ir habiendo tomado la resolución mientras aún está dentro del límite circundante de la frontera: 'regresaré dentro de siete días'. Si cruza el límite circundante sin haber tomado la resolución, dicen que su retiro de lluvia queda roto.

2615. ‘‘Ayaṃ panettha pāḷimuttakaratticchedavinicchayo’’ti aṭṭhakathāgataṃ ratticchedavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘vassaṃ upagatenetthā’’tiādi. Etthāti imasmiṃ sattāhakiccādhikāre. Ayaṃ pāḷimuttakavinicchayo daṭṭhabboti attho.

2615. Para mostrar la decisión sobre la interrupción de las noches que no se encuentra en el texto original pero está en el comentario, se dice: 'de aquel que ha entrado en el retiro de lluvia aquí', etc. 'Aquí' significa en este contexto del asunto de los siete días. El significado es que esta decisión fuera del texto original debe ser observada.

2616. ‘‘Asukaṃ nāma divasa’’ntiādinā nimantanākāraṃ vakkhati. Pubbanti paṭhamaṃ. Vaṭṭatīti sattāhakiccena gantuṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘sace ekasmiṃ mahāvāse paṭhamaṃyeva katikā katā hoti ‘asukadivasaṃ nāma sannipatitabba’nti, nimantitoyeva nāma hoti, gantuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 199). ‘‘Upāsakehi ‘imasmiṃ nāma divase dānādīni karoma, sabbe eva sannipatantū’ti katikāyapi katāya gantuṃ vaṭṭati, nimantitoyeva nāma hotī’’ti keci.

2616. Explicará la forma de la invitación con las palabras 'en tal día', etc. 'Primero' significa al principio. 'Es permisible' significa que es permisible ir por un asunto de siete días. Como se dice: 'si en una gran residencia se ha hecho un acuerdo previo: "en tal día debemos reunirnos", se considera invitado y es permisible ir' (Mahāva. Aṭṭha. 199). Algunos dicen: 'incluso si los laicos han hecho un acuerdo: "en este día haremos una donación, etc., que todos se reúnan", es permisible ir, pues se considera invitado'.

2617. Bhaṇḍakanti attano cīvarabhaṇḍaṃ. Na vaṭṭatīti sattāhakiccena gantuṃ na vaṭṭati. Pahiṇantīti cīvaradhovanādikammena pahiṇanti. Ācariyupajjhāyānaṃ āṇattiyena kenaci anavajjakiccena sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭatīti imināva dīpitaṃ hoti.

2617. En 'bulto', se refiere a sus propios bultos de túnicas. 'No es permisible' significa que no es permisible ir por un asunto de siete días. 'Envían' significa que envían para el lavado de túnicas u otras tareas similares. Con esto se indica que es permisible ir por orden de los maestros o preceptores por cualquier tarea irreprochable que sea un asunto de siete días.

2618. Uddesādīnamatthāyāti [Pg.204] pāḷivācanāni sandhāya. Ādi-saddena paripucchādiṃ saṅgaṇhāti. Garūnanti agilānānampi ācariyupajjhāyānaṃ. Gantuṃ labhatīti sattāhakaraṇīyena gantuṃ labhati. Puggaloti pakaraṇato bhikkhuṃyeva gaṇhāti.

2618. «Para el propósito de recitación, etc.» se refiere a las recitaciones de los textos canónicos (Pali). Con la palabra «etcétera» se incluye el interrogatorio, etc. «De los mayores» se refiere a los maestros y preceptores, incluso si no están enfermos. «Se le permite ir» significa que se le permite ir bajo el compromiso de siete días (sattāhakaraṇīya). «La persona» se refiere, según el contexto, únicamente a un monje.

2619. Ācariyoti nidassanamattaṃ, upajjhāyena nivāritepi eseva nayo. ‘‘Sace pana naṃ ācariyo ‘ajja mā gacchā’ti vadati, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 199) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘ratticchede anāpatti, hotīti paridīpitā’’ti. Ratticchedeti vassacchedanimittaṃ. ‘‘Ratticchede’’ti sabbattha vassacchedoti sanniṭṭhānaṃ katvā vadanti, evaṃ sattāhakaraṇīyena gataṃ naṃ antosattāheyeva puna āgacchantaṃ sace ācariyo vā upajjhāyo vā ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, sattāhātikkamepi anāpattīti adhippāyo, vassacchedo pana hotiyevāti daṭṭhabbaṃ sattāhassa bahiddhā vītināmitattā.

2619. «El maestro» es solo un ejemplo; el mismo principio se aplica incluso si es prohibido por el preceptor. Para mostrar el método del comentario (Atthakatha): «Pero si el maestro le dice: 'No vayas hoy', es apropiado», se dice: «Se explica que no hay ofensa en la interrupción de la noche». «Interrupción de la noche» se refiere a la causa de la ruptura del retiro de las lluvias (vassa). Al decir «interrupción de la noche», se afirma universalmente que es una ruptura del vassa; así, si alguien que ha salido bajo el compromiso de siete días regresa dentro de esos siete días y el maestro o el preceptor le dice: «No vayas hoy», el significado es que no hay ofensa incluso si se exceden los siete días, pero debe entenderse que ciertamente ocurre una ruptura del vassa porque el tiempo pasado fuera ha excedido los siete días.

2620. Yassa kassaci ñātissāti mātāpitūhi aññassa ñātijanassa. ‘‘Gacchato dassanatthāyā’’ti iminā sesañātikehi ‘‘mayaṃ gilānā bhadantānaṃ āgamanaṃ icchāmā’’ti ca ‘‘upaṭṭhākakulehi dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāma, bhikkhūnaṃ dassanaṃ icchāmā’’ti ca evaṃ kattabbaṃ niddisitvā dūte vā pesite sattāhakaraṇīyena gacchato ratticchedo ca dukkaṭañca na hotīti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhussa ñātako gilāno hoti…pe… gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena pahite, na tveva appahite’’ti (mahāva. 199) ca ‘‘idha pana, bhikkhave, upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti…pe… icchāmi dānañca [Pg.205] dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitunti. Gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena pahite, na tveva appahite’’ti (mahāva. 188) ca.

2620. «De cualquier pariente» se refiere a otros parientes además de la madre y el padre. Con las palabras «al que va con el fin de verlos», se indica que si los demás parientes dicen: «Estamos enfermos, deseamos la llegada de los venerables», o si las familias de los servidores dicen: «Daremos limosna, escucharemos el Dhamma, deseamos ver a los monjes», y envían un mensajero, para quien va bajo el compromiso de siete días, no hay interrupción de la noche ni ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Como se ha dicho: «Aquí, monjes, el pariente de un monje está enfermo... se debe ir, monjes, bajo el compromiso de siete días si es enviado, pero no si no es enviado», y «Aquí, monjes, un seguidor laico ha hecho construir un monasterio para la Sangha... diciendo: 'Deseo dar limosna, escuchar el Dhamma y ver a los monjes'. Se debe ir, monjes, bajo el compromiso de siete días si es enviado, pero no si no es enviado».

2621. ‘‘Ahaṃ gāmakaṃ gantvā ajjeva āgamissāmī’’ti āgacchaṃ āgacchanto sace pāpuṇituṃ na sakkoteva, vaṭṭatīti yojanā. Vaṭṭatīti ettha ‘‘ajjeva āgamissāmī’’ti gantvā āgacchantassa antarāmagge sace aruṇuggamanaṃ hoti, vassacchedopi na hoti, ratticchedadukkaṭañca natthīti adhippāyo.

2621. La construcción es: si alguien, pensando «Iré a la aldea y regresaré hoy mismo», al estar regresando no puede llegar a tiempo, es apropiado. «Es apropiado» aquí significa que si para aquel que regresa después de haber ido con la intención de «regresaré hoy mismo», el amanecer ocurre en medio del camino, no hay ruptura del vassa ni existe la ofensa de mala conducta por la interrupción de la noche.

2622. Vajeti (mahāva. aṭṭha. 203) gopālakānaṃ nivāsanaṭṭhāne. Sattheti jaṅghasatthasakaṭasatthānaṃ sanniviṭṭhokāse. Tīsu ṭhānesu bhikkhuno, vassacchede anāpattīti tehi saddhiṃ gacchantasseva natthi āpatti, tehi viyuñjitvā gamane pana āpattiyeva, pavāretuñca na labhati.

2622. «En un corral» significa en el lugar de residencia de los pastores. «En una caravana» significa en el lugar donde se han asentado caravanas de caminantes o de carretas. En estos tres lugares, no hay ofensa para el monje por la ruptura del vassa solo si viaja con ellos; pero si viaja separándose de ellos, ciertamente hay una ofensa y no se le permite realizar la invitación (pavāraṇā).

Vajādīsu vassaṃ upagacchantena vassūpanāyikadivase tena bhikkhunā upāsakā vattabbā ‘‘kuṭikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace karitvā denti, tattha pavisitvā ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. No ce denti, sālāsaṅkhepena ṭhitasakaṭassa heṭṭhā upagantabbaṃ. Tampi alabhantena ālayo kātabbo. Satthe pana kuṭikādīnaṃ abhāve ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti vacībhedaṃ katvā upagantuṃ na vaṭṭati, ālayakaraṇamattameva vaṭṭati. Ālayo nāma ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ.

Quien entra en el retiro de las lluvias en corrales, etc., en el día de la entrada al vassa, ese monje debe decir a los seguidores laicos: «Es apropiado obtener una pequeña choza». Si la construyen y se la dan, al entrar allí debe decir tres veces: «Entro aquí en el retiro de las lluvias». Si no se la dan, debe refugiarse bajo una carreta estacionada que sirva como cobertizo. Si tampoco obtiene eso, debe hacerse una resolución mental (ālaya). En una caravana, si no hay chozas, etc., no es apropiado entrar mediante la expresión verbal «Entro aquí en el retiro de las lluvias»; solo es apropiada la realización de la resolución mental. «Resolución mental» significa el mero surgimiento del pensamiento: «Residiré aquí durante el retiro de las lluvias».

Sace maggappaṭipanneyeva satthe pavāraṇadivaso hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha sattho antovasseyeva bhikkhunā patthitaṭṭhānaṃ patvā atikkamati. Patthitaṭṭhāne [Pg.206] vasitvā tattha bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Athāpi sattho antovasseyeva antarā ekasmiṃ gāme tiṭṭhati vā vippakirati vā, tasmiṃyeva gāme bhikkhūhi saddhiṃ vasitvā pavāretabbaṃ, appavāretvā tato paraṃ gantuṃ na vaṭṭati.

Si el día de la pavāraṇā (invitación final) ocurre mientras la caravana está en camino, se debe realizar la pavāraṇā allí mismo. Si la caravana llega al lugar deseado por el monje y continúa más allá dentro del periodo de las lluvias, el monje debe residir en el lugar deseado y realizar la pavāraṇā allí con otros monjes. O si la caravana se detiene o se dispersa en una aldea en medio del camino durante las lluvias, debe residir en esa misma aldea con los monjes y realizar la pavāraṇā; no es apropiado ir más allá sin haber realizado la pavāraṇā.

Nāvāya vassaṃ upagacchantenāpi kuṭiyaṃyeva upagantabbaṃ. Pariyesitvā alabhante ālayo kātabbo. Sace antotemāsaṃ nāvā samuddeyeva hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha nāvā kūlaṃ labhati, sayañca parato gantukāmo hoti, gantuṃ na vaṭṭati. Nāvāya laddhagāmeyeva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Sacepi nāvā anutīrameva aññattha gacchati, bhikkhu ca paṭhamaṃ laddhagāmeyeva vasitukāmo, nāvā gacchatu, bhikkhunā tattheva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ.

Quien entra en el retiro de las lluvias en un barco también debe hacerlo en una cabina. Si después de buscarla no la encuentra, debe hacerse una resolución mental. Si el barco permanece en el mar durante los tres meses, se debe realizar la pavāraṇā allí mismo. Si el barco llega a la costa y el monje desea ir más lejos, no es apropiado irse. Debe residir en la aldea alcanzada por el barco y realizar la pavāraṇā con los monjes. Incluso si el barco sigue hacia otro lugar a lo largo de la costa, y el monje desea residir en la primera aldea alcanzada, que el barco se vaya; el monje debe residir allí mismo y realizar la pavāraṇā con los monjes.

Iti vaje, satthe, nāvāyanti tīsu ṭhānesu natthi vassacchede āpatti, pavāretuñca labhati.

Así, en estos tres lugares —en un corral, en una caravana y en un barco— no hay ofensa por la ruptura del vassa y se le permite realizar la pavāraṇā.

2623. Sati paccayavekalleti piṇḍapātādīnaṃ paccayānaṃ ūnatte sati. Sarīrāphāsutāya vāti sarīrassa aphāsutāya ābādhe vā sati. Vassaṃ chetvāpi pakkameti vassacchedaṃ katvāpi yathāphāsukaṭṭhānaṃ gaccheyya. Api-saddena vassaṃ achetvā vassacchedakāraṇe sati sattāhakaraṇīyena gantumpi vaṭṭatīti dīpeti.

2623. «Habiendo carencia de requisitos» significa cuando hay escasez de requisitos como la comida de limosna, etc. «O por malestar corporal» significa cuando hay malestar del cuerpo o enfermedad. «Incluso rompiendo el retiro de las lluvias, se marcha» significa que incluso rompiendo el vassa, debería ir a un lugar donde se sienta cómodo. Con la palabra «incluso» (api) se indica que si hay una razón para romper el vassa, también es apropiado ir bajo el compromiso de siete días sin romper el retiro de las lluvias.

2624. Yena kenantarāyenāti rājantarāyādīsu yena kenaci antarāyena. Yo bhikkhu vassaṃ nopagato, tenāpi chinnavassena vāpi dutiyā vassūpanāyikā upagantabbāti yojanā.

2624. «Por cualquier obstáculo» significa por cualquier obstáculo como el peligro de los reyes, etc. La construcción es: aquel monje que no ha entrado en el retiro de las lluvias, o aquel cuyo retiro se ha roto, también debe entrar en el segundo periodo de entrada al vassa (dutiyā vassūpanāyikā).

2625-6. Sattāhanti [Pg.207] accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. ‘‘Vītināmetī’’ti iminā sambandho. Upagantvāpi vā bahiddhā eva sattāhaṃ vītināmeti ce. Yo gacchati, yo ca vītināmeti, tassa bhikkhussa. Purimāpi na vijjatīti anupagatattā, chinnavassattā ca purimāpi vassūpanāyikā na vijjati na labhati. Imesaṃ dvinnaṃ yathākkamaṃ upacārātikkame, sattāhātikkame ca āpatti veditabbā.

2625-6. «Siete días» es el uso del caso acusativo para expresar una duración ininterrumpida. Se conecta con «pasa el tiempo». Incluso si habiendo entrado en el retiro, pasa siete días afuera. Para aquel monje que se va y pasa el tiempo fuera, el primer periodo de entrada al vassa no existe (no se cuenta) debido a no haber entrado o debido a la ruptura del vassa; el primer periodo de entrada no se encuentra ni se obtiene. Para estos dos casos, se debe conocer la ofensa al traspasar el límite (upacāra) y al exceder los siete días, respectivamente.

Paṭissave ca bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭanti ‘‘idha vassaṃ vasathā’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa visaṃvāde asaccāpane āpatti hoti. Katamāti āha ‘‘dukkaṭa’’nti. Na kevalaṃ etasseva visaṃvāde āpatti hoti, atha kho itaresampi paṭissavānaṃ visaṃvāde āpatti veditabbā. Yathāha – ‘‘paṭissave ca āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ ‘imaṃ temāsaṃ idha vassaṃ vasathā’ti etasseva paṭissavassa visaṃvāde āpatti, ‘imaṃ temāsaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, ubhopi mayaṃ idha vassaṃ vasissāma, ekatova uddisāpessāmā’ti evamādināpi tassa tassa paṭissavassa visaṃvāde dukkaṭa’’nti (mahāva. aṭṭha. 207). Tañca kho paṭissavakāle suddhacittassa pacchā visaṃvādanapaccayā hoti. Paṭhamaṃ asuddhacittassa pana paṭissave pācittiyaṃ, visaṃvādena dukkaṭanti pācittiyena saddhiṃ dukkaṭaṃ yujjati.

En cuanto a la promesa de un monje, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa): esto significa que si se le dice 'reside aquí durante el retiro de las lluvias' y él responde 'está bien', aceptando la invitación, pero luego falta a su palabra al no cumplirlo, se produce una ofensa. Sobre qué tipo de ofensa es, dice: 'dukkaṭa'. No solo ocurre una ofensa por el incumplimiento de esta promesa específica, sino que debe entenderse que también hay ofensa al faltar a otras promesas. Como se ha dicho: 'En cuanto a la promesa, hay una ofensa de mala conducta': aquí, no solo hay una ofensa por romper la promesa de 'residir aquí durante el retiro de las lluvias por estos tres meses', sino que también es una mala conducta faltar a promesas como 'recibir limosnas durante estos tres meses', 'ambos residiremos aquí durante las lluvias', o 'solicitaremos comida juntos', etc. (Mahāva. Aṭṭha. 207). No obstante, esto se refiere a quien tiene una mente pura en el momento de la promesa y luego incumple. Si uno tiene una mente impura desde el principio al prometer, hay un pācittiya; por el incumplimiento posterior, se añade un dukkaṭa al pācittiya.

2627. ‘‘Vassaṃ upagantvā pana aruṇaṃ anuṭṭhāpetvā tadaheva sattāhakaraṇīyena pakkamantassāpi antosattāhe nivattantassa anāpattī’’ti (mahāva. aṭṭha. 207) aṭṭhakathāvacanato, ‘‘ko vādo vasitvā bahi gacchato’’ti vakkhamānattā [Pg.208] ca ‘‘nuṭṭhāpetvā panāruṇa’’nti pāṭho gahetabbo. Katthaci potthakesu ‘‘uṭṭhāpetvā panāruṇa’’nti pāṭho dissati, so na gahetabbo.

2627. Sin embargo, basándose en la declaración del comentario: 'Después de haber entrado en el retiro de las lluvias, si uno parte ese mismo día por un asunto urgente de siete días (sattāhakaraṇīya) sin haber hecho salir el amanecer allí, y regresa dentro de los siete días, no hay ofensa' (Mahāva. Aṭṭha. 207), y debido a que se dirá más adelante 'qué decir de aquel que sale después de haber residido', se debe adoptar la lectura 'nuṭṭhāpetvā panāruṇaṃ' (sin haber hecho salir el amanecer). En algunos manuscritos aparece la lectura 'uṭṭhāpetvā panāruṇaṃ', pero esta no debe aceptarse.

2628. Vasitvāti dvīhatīhaṃ vasitvā. Yathā vassaṃ vasitvā aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāva sattāhakaraṇīyena gacchato anāpatti, tathā gataṭṭhānato antosattāhe āgantvā punapi aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāva sattāhakaraṇīyena gacchato anāpatti. ‘‘Sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 201) aṭṭhakathāvacanaṃ sattamāruṇena paṭibaddhadivasaṃ sattamena aruṇeneva saṅgahetvā sattamaaruṇabbhantare anāgantvā aṭṭhamaṃ aruṇaṃ bahi uṭṭhāpentassa ratticchedadassanaparaṃ, na sattamaaruṇasseva tattha uṭṭhāpetabbabhāvadassanaparanti gahetabbaṃ sikkhābhājanaaṭṭhakathāya, sīhaḷagaṇṭhipadesu ca tathā vinicchitattā.

2628. 'Habiendo residido' significa habiendo residido durante dos o tres días. Así como no hay ofensa para quien, tras haber residido en el retiro, parte por un asunto de siete días sin haber hecho salir el amanecer en el lugar de origen, del mismo modo, no hay ofensa para quien regresa del lugar de destino dentro de los siete días y vuelve a partir por un asunto de siete días sin haber hecho salir el amanecer. La declaración del comentario 'el amanecer debe hacerse salir en el turno de siete días' (Mahāva. Aṭṭha. 201) debe entenderse como una indicación de la interrupción del periodo para aquel que hace salir el octavo amanecer fuera por no haber regresado dentro del límite del séptimo amanecer, incluyendo el día vinculado al séptimo amanecer; no debe interpretarse como que el séptimo amanecer mismo deba hacerse salir obligatoriamente allí. Esto es así porque ha sido decidido de tal manera en el comentario Sikkhābhājana y en los subcomentarios singaleses (Sīhaḷagaṇṭhi).

2629. ‘‘Nopeti asatiyā’’ti padacchedo, nopetīti ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti vacībhedena na upagacchati.

2629. 'Nopeti asatiyā' es la división de palabras; 'nopeti' significa que no entra al retiro mediante la declaración verbal: 'Entro en el retiro de las lluvias en este monasterio por estos tres meses'.

2630. Vuttamevatthaṃ samatthetumāha ‘‘na doso koci vijjatī’’ti.

2630. Para confirmar este mismo punto, dice: 'No se encuentra ninguna falta'.

2631. ‘‘Imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vacane nicchārite eva vassaṃ upagato siyāti yojanā. ‘‘Nicchāriteva tikkhattu’’nti idaṃ ukkaṃsavasena vuttaṃ, sakiṃ, dvikkhattuṃ vā nicchāritepi vassūpagato nāma hotīti. Yathāha – ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemīti sakiṃ vā dvattikkhattuṃ vā vācaṃ nicchāretvāva vassaṃ upagantabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 184).

2631. La construcción es: uno habría entrado en el retiro de las lluvias solo cuando la frase 'Entro en el retiro de las lluvias en este monasterio por estos tres meses' se ha pronunciado tres veces. 'Solo pronunciado tres veces' se dice con respecto a la forma óptima; si se pronuncia una o dos veces, también se considera que ha entrado formalmente. Como se dice: 'Se debe entrar en el retiro de las lluvias habiendo pronunciado la frase "Entro en el retiro de las lluvias en este monasterio por estos tres meses" una, dos o tres veces' (Mahāva. Aṭṭha. 184).

2632. Navamito [Pg.209] paṭṭhāya gantuṃ vaṭṭati, āgacchatu vā mā vā, anāpattī’’ti (mahāva. aṭṭha. 207) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘ādiṃ tu navamiṃ katvā’’tiādi. Navamiṃ pabhuti ādiṃ katvā, navamito paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti. Gantuṃ vaṭṭatīti sattāhakaraṇīyeneva gantuṃ vaṭṭati, tasmā pavāraṇadivasepi tadaheva āgantuṃ asakkuṇeyyaṭṭhānaṃ pavāraṇatthāya gacchantena labbhamānena sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Pavāretvā pana gantuṃ vaṭṭati pavāraṇāya taṃdivasasannissitattā’’ti (vajira. ṭī. mahāvagga 207) hi vajirabuddhitthero. So pacchā āgacchatu vā mā vā, doso na vijjatīti yojanā.

2632. 'A partir del noveno día es apropiado partir, ya sea que regrese o no, no hay ofensa' (Mahāva. Aṭṭha. 207). Para mostrar el método del comentario, dice: 'tomando el noveno como el inicio', etc. Significa comenzando desde el noveno día, a partir del noveno día. 'Es apropiado partir' significa que es apropiado partir por un asunto urgente de siete días; por lo tanto, incluso en el día de la Pavāraṇā, es apropiado que alguien que va con el propósito de la Pavāraṇā a un lugar al que no puede regresar el mismo día parta por un asunto de siete días permitido. Pues el élder Vajirabuddhi dice: 'Después de haber realizado la Pavāraṇā, es apropiado partir porque la Pavāraṇā depende de ese día específico' (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 207). La construcción es: ya sea que regrese después o no, no se encuentra ninguna falta.

Vassūpanāyikakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Explicación de la sección sobre la entrada al retiro de las lluvias (Vassūpanāyikakkhandhaka).

Pavāraṇakkhandhakakathāvaṇṇanā

Explicación de la sección sobre la invitación (Pavāraṇakkhandhaka).

2633. ‘‘Pavāraṇā’’ti idaṃ ‘‘cātuddasī’’tiādīhi paccekaṃ yojetabbaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ dine kātabbā pavāraṇā abhedopacārena tathā vuttā. Sāmaggī uposathakkhandhakakathāvaṇṇanāya vuttasarūpāva. Sāmaggipavāraṇaṃ karontehi ca paṭhamaṃ pavāraṇaṃ ṭhapetvā pāṭipadato paṭṭhāya yāva kattikacātumāsipuṇṇamā etthantare kātabbā, tato pacchā vā pure vā na vaṭṭati. Tevācī dvekavācīti ‘‘suṇātu me, bhante…pe… tevācikaṃ pavāreyya, dvevācikaṃ pavāreyya, ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti taṃ taṃ ñattiṃ ṭhapetvā kātabbā pavāraṇā vuccati.

2633. El término 'Pavāraṇā' debe vincularse individualmente con 'el día catorce', etc. La Pavāraṇā que se realiza en esos días respectivos se designa así por metonimia. La armonía (sāmaggī) es de la misma naturaleza que la descrita en la sección sobre el Uposatha. Al realizar la Pavāraṇā de armonía, exceptuando la primera Pavāraṇā, debe realizarse en el intervalo desde el primer día de la quincena hasta la luna llena de Kattika de los cuatro meses; antes o después de eso, no es apropiado. Se llama 'Pavāraṇā de tres declaraciones' o 'de dos declaraciones' a la que se realiza habiendo establecido la moción (ñatti) correspondiente: 'Que el venerable Sangha me escuche... que se invite con tres declaraciones, con dos declaraciones, o con una declaración'.

2634. Tīṇi kammāni muñcitvā, anteneva pavārayeti ‘‘cattārimāni, bhikkhave, pavāraṇakammāni, adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ…pe… dhammena samaggaṃ pavāraṇakamma’’nti (mahāva. 212) vatvā ‘‘tatra, bhikkhave[Pg.210], yadidaṃ adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ kātabbaṃ…pe… tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena samaggaṃ pavāraṇakammaṃ, evarūpaṃ, bhikkhave, pavāraṇakammaṃ kātabba’’ntiādivacanato (mahāva. 212) tīṇi akattabbāni pavāraṇakammāni muñcitvā kātuṃ anuññātena catutthena pavāraṇakammena pavāreyyāti attho. Tassa vibhāgekadesaṃ ‘‘pañca yasmiṃ panāvāse’’tiādinā vakkhati.

2634. 'Habiendo omitido tres actos, que invite con el último': tras haber dicho 'Monjes, hay estos cuatro actos de Pavāraṇā: un acto de Pavāraṇā ilegal y fragmentado... un acto de Pavāraṇā legal y armonioso' (Mahāva. 212), y 'Allí, monjes, aquel que es un acto de Pavāraṇā ilegal y fragmentado, no debe realizarse... pero aquel que es un acto de Pavāraṇā legal y armonioso, monjes, tal acto debe realizarse' (Mahāva. 212), el significado es que uno debe realizar la invitación mediante el cuarto acto permitido, habiendo evitado los tres actos prohibidos. Explicará parte de su clasificación más adelante con 'Cinco en cualquier monasterio', etc.

2635. Pubbakiccaṃ samāpetvāti –

2635. Habiendo completado los deberes preliminares:

‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca;

Pavāraṇāya etāni, ‘pubbakaraṇa’nti vuccati.

'El barrido, la lámpara, el agua y el asiento; para la Pavāraṇā, estos se denominan preparaciones preliminares (pubbakaraṇa)'.

‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo;

Pavāraṇāya etāni, ‘pubbakicca’nti vuccatī’’ti. –

'El consentimiento, la pureza, el anuncio de la estación, el recuento de monjes y la instrucción; para la Pavāraṇā, estos se denominan deberes preliminares (pubbakicca)'.

Vuttaṃ navavidhaṃ pubbakiccaṃ niṭṭhāpetvā.

Significa habiendo terminado el deber preliminar de nueve tipos mencionado.

Pattakalle samāniteti –

Habiendo reunido las condiciones adecuadas (pattakalla):

‘‘Pavāraṇā yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti;

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,‘Pattakalla’nti vuccatī’’ti. –

'Cuando están presentes todos los monjes requeridos para el acto, no existen ofensas comunes, y no hay personas que deban ser excluidas, a eso se le llama condiciones adecuadas (pattakalla)'.

Vutte catubbidhe pattakalle samodhānite parisamāpite.

Significa habiendo reunido o completado las cuatro clases de condiciones adecuadas mencionadas.

Ñattiṃ ṭhapetvāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajja pavāraṇā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) evaṃ sabbasaṅgāhikavasena ca ‘‘tevācikaṃ pavāreyyā’’ti ca dānādikaraṇena yebhuyyena rattiyā khepitāya ca rājādiantarāye sati ca tadanurūpato ‘‘dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti ca ñattiṃ ṭhapetvā[Pg.211], tāsaṃ viseso aṭṭhakathāyaṃ dassitoyeva. Yathāha –

“Habiendo presentado la moción” significa: “Que el Sangha me escuche, venerables, hoy es la Pavāraṇā; si el Sangha está preparado, el Sangha debería invitar” (Mahāva. 210). Así, por medio de la inclusión de todos, y mediante la realización del procedimiento de “debería invitar con tres declaraciones”, etc., cuando la mayor parte de la noche ha pasado y en caso de haber un peligro real u otro obstáculo, de manera correspondiente, habiendo presentado la moción como “debería invitar con dos declaraciones, con una declaración, o de igual número de años de antigüedad”, la distinción entre estas se muestra precisamente en el Comentario. Como se ha dicho:

‘‘Evañhi vutte tevācikañca dvevācikañca ekavācikañca pavāretuṃ vaṭṭati, samānavassikaṃ na vaṭṭati. ‘Tevācikaṃ pavāreyyā’ti vutte pana tevācikameva vaṭṭati, aññaṃ na vaṭṭati, ‘dvevācikaṃ pavāreyyā’ti vutte dvevācikañca tevācikañca vaṭṭati, ekavācikañca samānavassikañca na vaṭṭati. ‘Ekavācikaṃ pavāreyyā’ti vutte pana ekavācikadvevācikatevācikāni vaṭṭanti, samānavassikameva na vaṭṭati. ‘Samānavassika’nti vutte sabbaṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 210).

“Pues cuando se dice esto, es apropiado invitar con tres declaraciones, con dos declaraciones y con una declaración; pero no es apropiado invitar por igual antigüedad (samānavassika). Sin embargo, cuando se dice ‘debería invitar con tres declaraciones’, solo es apropiada la de tres declaraciones, ninguna otra es apropiada. Cuando se dice ‘debería invitar con dos declaraciones’, son apropiadas las de dos declaraciones y de tres declaraciones; pero las de una declaración y por igual antigüedad no son apropiadas. Cuando se dice ‘debería invitar con una declaración’, son apropiadas las de una, de dos y de tres declaraciones; pero solo la de igual antigüedad no es apropiada. Cuando se dice ‘por igual antigüedad’, todo es apropiado” (Mahāva. Aṭṭha. 210).

Kātabbāti therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘saṅghaṃ, āvuso, pavāremi diṭṭhena vā…pe… tatiyampi āvuso, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 210) vuttanayena kātabbā. Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā…pe… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭikarissāmīti (mahāva. 210) vuttanayena kātabbā.

“Debe ser realizada” significa que el monje Thera, habiendo colocado su manto superior (uttarāsaṅga) sobre un hombro, sentándose de cuclillas y con las manos suplicantes (añjali), debe decir: “Amigos, invito al Sangha por lo que se ha visto o... (pe)... por tercera vez, amigos, invito al Sangha por lo que se ha visto o... (pe)... si lo veo, lo remediaré” (Mahāva. 210); así debe hacerse según el método indicado. El monje nuevo (navaka), habiendo colocado su manto superior sobre un hombro... (pe)... “Venerables, por tercera vez invito al Sangha por lo que se ha visto o... (pe)... si lo veo, lo remediaré” (Mahāva. 210); así debe hacerse según el método indicado.

2636. Theresu pavārentesu yo pana navo, so sayaṃ yāva pavāreti, tāva ukkuṭikaṃ nisīdeyyāti yojanā.

2636. La conexión de sentido es que, mientras los Theras están invitando, aquel monje que es nuevo debe permanecer sentado de cuclillas por sí mismo hasta que él también invite.

2637. Cattāro vā tayopi vā ekāvāse ekasīmāyaṃ vasanti ce, ñattiṃ vatvā ‘‘suṇantu me, āyasmanto, ajja pavāraṇā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 216) gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavāreyyunti yojanā.

2637. La conexión es que, si cuatro o tres monjes viven en una misma residencia dentro de un mismo límite (sīmā), habiendo pronunciado la moción y presentado la moción de grupo (gaṇañatti): “Escúchenme, honorables, hoy es la Pavāraṇā; si los honorables están preparados, deberíamos invitarnos unos a otros” (Mahāva. 216), entonces deberían invitar.

Pavāreyyunti [Pg.212] ettha therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te tayo vā dve vā bhikkhū evamassu vacanīyā ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 216) pavāretabbaṃ. Navenapi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti pavāretabbaṃ.

“Deberían invitar” significa que aquí el monje Thera, habiendo colocado su manto superior sobre un hombro, sentándose de cuclillas y con las manos suplicantes, debe decir a esos tres o dos monjes: “Amigos, invito a los honorables por lo visto, lo oído o por sospecha; que los honorables me hablen por compasión, y si lo veo, lo remediaré. Por segunda vez... (pe)... Por tercera vez, amigos, invito a los honorables por lo visto, lo oído o por sospecha; que los honorables me hablen por compasión, y si lo veo, lo remediaré” (Mahāva. 216); así debe invitarse. El monje nuevo también debe invitar diciendo: “Venerables, invito a los honorables por lo visto, lo oído o por sospecha; que los honorables me hablen por compasión, y si lo veo, lo remediaré. Por segunda vez... (pe)... Por tercera vez, venerables, invito a los honorables por lo visto, lo oído o por sospecha; que los honorables me hablen por compasión, y si lo veo, lo remediaré”.

2638. Aññamaññaṃ pavāreyyuṃ, vinā ñattiṃ duve janā. Tesu therena ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi…pe… paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 217) pavāretabbaṃ. Navenapi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi…pe… vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi…pe… paṭikarissāmī’’ti pavāretabbaṃ.

2638. “Deben invitarse unos a otros”: dos personas lo hacen sin moción (ñatti). Entre ellos, el Thera debe invitar diciendo: “Amigo, invito al honorable por lo visto, lo oído o por sospecha; que el honorable me hable por compasión, y si lo veo, lo remediaré. Por segunda vez... (pe)... Por tercera vez, amigo, invito al honorable... (pe)... lo remediaré” (Mahāva. 217). El monje nuevo también debe invitar diciendo: “Venerable, invito al honorable... (pe)... que el honorable me hable por compasión, y si lo veo, lo remediaré. Por segunda vez... (pe)... Por tercera vez, venerable, invito al honorable... (pe)... lo remediaré”.

Adhiṭṭheyyāti pubbakiccaṃ samāpetvā ‘‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’’ti vā ‘‘pannarasī’’ti vā vatvā ‘‘adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭheyya[Pg.213]. Yathāha ‘‘ajja me pavāraṇāti ettha sace cātuddasikā hoti, ‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’ti, sace pannarasikā, ‘ajja me pavāraṇā pannarasī’ti evaṃ adhiṭṭhātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 218), iminā sabbasaṅgāhādiñattīsu ca tasmiṃ tasmiṃ divase so so vohāro kātabboti dīpitameva.

“Debe determinar” significa que, habiendo completado los deberes previos, diciendo “Hoy es mi Pavāraṇā del día catorce” o “del día quince”, debe determinar diciendo “Determino”. Como se ha dicho: “En cuanto a ‘hoy es mi Pavāraṇā’, aquí, si es del día catorce, debe determinarse como ‘hoy es mi Pavāraṇā del día catorce’; si es del día quince, como ‘hoy es mi Pavāraṇā del día quince’” (Mahāva. Aṭṭha. 218). Con esto queda aclarado que en las mociones para la inclusión de todos y demás, se debe realizar tal o cual declaración según el día correspondiente.

Sesā saṅghapavāraṇāti pañcahi, atirekehi vā bhikkhūhi kattabbā pavāraṇā saṅghapavāraṇā.

“La restante es la Pavāraṇā del Sangha” significa que la Pavāraṇā que debe ser realizada por cinco o más monjes es la Pavāraṇā del Sangha.

2639. Pavāriteti paṭhamapavāraṇāya pavārite. Anāgatoti kenaci antarāyena purimikāya ca pacchimikāya ca vassūpanāyikāya vassaṃ anupagato. Avutthoti pacchimikāya upagato. Vuttañhi khuddasikkhāvaṇṇanāya ‘‘avutthoti pacchimikāya upagato apariniṭṭhitattā ‘avuttho’ti vuccatī’’ti. Pārisuddhiuposathaṃ kareyyāti yojanā. Ettha ‘‘tesaṃ santike’’ti seso.

2639. “Habiendo invitado” significa habiendo invitado en la primera Pavāraṇā. “No ha llegado” significa que, debido a algún obstáculo, no ha emprendido el retiro de lluvias (vassa) ni en el periodo anterior ni en el posterior. “No ha residido” (avuttho) significa que habiéndolo emprendido en el periodo posterior, no lo ha completado. Pues se dice en el comentario del Khuddasikkhā: “‘No ha residido’ se dice de aquel que, habiéndolo emprendido en el periodo posterior, no lo ha terminado”. “Debería realizar el Uposatha de pureza” es la conexión. Aquí se sobreentiende “en presencia de ellos”.

2640-1. Yasmiṃ panāvāse pañca vā cattāro vā tayo vā samaṇā vasanti, te tattha ekekassa pavāraṇaṃ haritvāna sace aññamaññaṃ pavārenti, āpatti dukkaṭanti yojanā.

2640-1. La conexión es que en cualquier residencia donde vivan cinco, cuatro o tres ascetas, si cada uno de ellos trae su invitación y se invitan unos a otros individualmente (en lugar de hacerlo como Sangha o grupo), hay una falta de tipo dukkaṭa.

Sesanti ‘‘adhammena samagga’’ntiādikaṃ vinicchayaṃ. Idhāti imasmiṃ pavāraṇādhikāre. Budhoti vinayadharo. Uposathe vuttanayenāti uposathavinicchaye vuttakkamena. Nayeti jāneyya.

“El resto” se refiere al análisis que comienza con “ilegítimo pero unánime”, etc. “Aquí” se refiere a este capítulo de la Pavāraṇā. “El sabio” es el conocedor del Vinaya. “Según el método dicho en el Uposatha” significa según el procedimiento mencionado en el análisis del Uposatha. “Debe guiar” significa debe conocer.

2642. Sampādetattano sucinti attano uposathaṃ sampādeti. Sabbaṃ sādhetīti uposathādisabbaṃ kammaṃ nipphādeti. Nattanoti attano uposathaṃ na nipphādeti.

2642. “Cumple su propia pureza” significa que cumple su propio Uposatha. “Lleva a cabo todo” significa que completa toda la actividad del Uposatha, etc. “No la propia” significa que no completa su propio Uposatha.

2643. Tasmāti [Pg.214] yasmā attano suciṃ na sādheti, tasmā. Ubhinnanti attano ca saṅghassa ca. Kiccasiddhatthamevidhāti uposathādikammanippajjanatthaṃ idha imasmiṃ uposathakammādipakaraṇe. Pārisuddhipīti ettha pi-saddena pavāraṇā saṅgahitā. Teneva vakkhati ‘‘chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā, gahetvā vā pavāraṇa’’nti.

2643. “Por lo tanto” significa debido a que no cumple su propia pureza. “De ambos” significa tanto de uno mismo como del Sangha. “Solo para el cumplimiento del deber aquí” significa en este contexto del tratado sobre el procedimiento del Uposatha y demás actividades, para lograr su ejecución. En “Pārisuddhipīti”, con la palabra “pi” (también) se incluye la Pavāraṇā. Por eso mismo se dirá: “habiendo tomado el consentimiento (chanda) o la declaración de pureza (pārisuddhi), o habiendo tomado la invitación (pavāraṇā)”.

Chandapārisuddhipavāraṇaṃ dentena sace sāpattiko hoti, āpattiṃ desetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā chandādihārako bhikkhu vattabbo ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 165), ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 164), ‘‘pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, pavāraṇaṃ me ārocehi, mamatthāya pavārehī’’ti (mahāva. 213).

Al entregar el consentimiento (chanda), la pureza (pārisuddhi) y la invitación (pavāraṇā), si el monje tiene una ofensa, tras confesarla, habiéndose colocado el manto superior sobre un hombro, sentándose en cuclillas y con las manos suplicantes, debe decir al monje portador del consentimiento: ‘Te doy mi consentimiento, lleva mi consentimiento, informa mi consentimiento’ (Mahāva. 165); ‘Te doy mi pureza, lleva mi pureza, informa mi pureza’ (Mahāva. 164); ‘Te doy mi pavāraṇā, lleva mi pavāraṇā, informa mi pavāraṇā, invita en mi nombre’ (Mahāva. 213).

2644. ‘‘Chando ekenā’’ti padacchedo. Ekena bahūnampi chando hātabbo, tathā pārisuddhi hātabbā. Pi-saddena pavāraṇā hātabbāti yojanā. Paramparāhaṭo chandoti bahūnaṃ vā ekassa vā chandādihārakassa hatthato antarā aññena gahitā chandapārisuddhipavāraṇā. Visuddhiyā na gacchati anavajjabhāvāya na pāpuṇāti biḷālasaṅkhalikachandādīnaṃ saṅghamajjhaṃ agamanena vaggabhāvakaraṇato.

2644. ‘El consentimiento por uno’ es el análisis de las palabras. Por uno solo debe ser llevado el consentimiento de muchos; del mismo modo debe llevarse la pureza. Por la palabra ‘pi’ (también), se vincula que debe llevarse la pavāraṇā. ‘Consentimiento llevado en sucesión’ es el consentimiento, pureza o pavāraṇā recibido por otro de manos de un portador del consentimiento, sea de muchos o de uno, en el trayecto intermedio. ‘No procede con pureza’ significa que no alcanza el estado de ausencia de culpa por no haber llegado al medio de la Sangha, debido a que el consentimiento en forma de ‘cadena de gato’ y otros similares causan un faccionalismo (vaggabhāva).

Ettha ca yathā biḷālasaṅkhalikāya paṭhamavalayaṃ dutiyavalayaṃ pāpuṇāti, na tatiyaṃ, evamimepi chandādayo dāyakena yassa dinnā, tato aññattha na gacchatīti biḷālasaṅkhalikāsadisattā ‘‘biḷālasaṅkhalikā’’ti vuttā. Biḷālasaṅkhalikāggahaṇañcettha yāsaṃ kāsañci saṅkhalikānaṃ upalakkhaṇamattanti daṭṭhabbaṃ.

En este contexto, así como en una cadena de gato el primer eslabón alcanza al segundo pero no al tercero, del mismo modo, estos elementos como el consentimiento, a quienquiera que el donante se los haya entregado, no van más allá de esa persona; por su similitud con la cadena de gato, se denominan ‘cadena de gato’ (biḷālasaṅkhalikā). Debe entenderse que la mención de la ‘cadena de gato’ es meramente un ejemplo de cualquier tipo de cadena.

2645-6. Chandaṃ [Pg.215] vā pārisuddhiṃ vā pavāraṇaṃ vā gahetvā chandādihārako saṅghamappatvā sace sāmaṇerādibhāvaṃ paṭijāneyya vā vibbhameyya vā mareyya vā, taṃ sabbaṃ chandādibhāvaṃ nāhaṭaṃ hoti, saṅghaṃ patvā evaṃ siyā sāmaṇerādibhāvaṃ paṭijānanto, vibbhanto, kālakato vā bhaveyya, taṃ sabbaṃ haṭaṃ ānītaṃ hotīti yojanā.

2645-6. Si el portador del consentimiento, tras haber tomado el consentimiento, la pureza o la pavāraṇā, antes de llegar a la Sangha, declara ser un novicio o similar, o abandona los hábitos, o muere, todo ese consentimiento y demás se considera ‘no llevado’. La conexión es que si esto ocurriera tras haber llegado a la Sangha —ya sea declarando ser un novicio, abandonando los hábitos o falleciendo—, todo ello se considera ‘llevado’ o traído.

Tattha sāmaṇerādibhāvaṃ vā paṭijāneyyāti ‘‘ahaṃ sāmaṇero’’tiādinā bhūtaṃ sāmaṇerādibhāvaṃ katheyya, pacchā sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhaheyyāti attho. Ādi-saddena antimavatthuṃ ajjhāpanno gahito.

En ese pasaje, ‘declarase ser un novicio o similar’ significa que relataría su estado real como novicio diciendo ‘soy un novicio’, etc., con el sentido de que posteriormente se establecería en el nivel de novicio. Con la palabra ‘ādi’ (etcétera), se incluye a quien ha incurrido en una falta extrema (parajika).

2647. Saṅghaṃ patvāti antamaso taṃtaṃkammappattassa catuvaggādisaṅghassa hatthapāsaṃ patvāti attho. Pamattoti pamādaṃ satisammosaṃ patto. Suttoti niddūpagato. Khittacittakoti yakkhādīhi vikkhepamāpāditacitto. Nārocetīti attano chandādīnaṃ āhaṭabhāvaṃ ekassāpi bhikkhuno na katheti. Sañciccāti sañcetetvā jānantoyeva anādariyo nāroceti, dukkaṭaṃ hoti.

2647. ‘Habiendo llegado a la Sangha’ significa haber llegado al menos al espacio de un brazo (hatthapāsa) de la Sangha de cuatro monjes o más encargada del acto formal respectivo. ‘Negligente’ (pamatto) es aquel que ha caído en el descuido o la pérdida de la atención. ‘Dormido’ (sutto) significa sumido en el sueño. ‘Con la mente trastornada’ (khittacittako) es aquel cuya mente ha sido perturbada por yaksas u otros seres. ‘No informa’ significa que no comunica el hecho de haber traído el consentimiento y demás ni siquiera a un solo monje. ‘Intencionadamente’ (sañcicca) significa que, sabiendo y con intención, no informa por falta de respeto; esto constituye una ofensa de mala conducta (dukkaṭa).

2648. Ye teti ye te bhikkhū therā vā navā vā majjhimā vā. Vipassanāti sahacariyena samathopi gayhati. Samathavipassanā ca idha taruṇāyeva adhippetā, tasmā vipassanāyuttāti ettha taruṇāhi samathavipassanāhi samannāgatāti attho. Rattindivanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Atanditāti analasā.

2648. ‘Quienes son aquellos’ se refiere a los monjes, sean ancianos (theras), nuevos o de rango medio. Por asociación con ‘vipassanā’, también se incluye el samatha. Aquí se refiere específicamente a un samatha y vipassanā incipientes (taruṇā); por lo tanto, ‘dedicados a la visión cabal’ significa poseer estos samatha y vipassanā incipientes. ‘Día y noche’ es un uso del acusativo para indicar una conexión continua. ‘Diligentes’ (atanditā) significa no perezosos.

‘‘Rattindiva’’nti ettha ratti-saddena rattiyāyeva gahaṇaṃ, udāhu ekadesassāti āha ‘‘pubbarattāpararatta’’nti. Pubbā ca sā ratti cāti pubbaratti, paṭhamayāmo, aparā ca [Pg.216] sā ratti cāti apararatti, pacchimayāmo, pubbaratti ca apararatti cāti samāhāradvande samāsante a-kārapaccayaṃ katvā ‘‘pubbarattāpararatta’’nti vuttaṃ. Idhāpi accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Majjhimayāme kāyadarathavūpasamanatthāya supanaṃ anuññātanti taṃ vajjetvā purimapacchimayāmesu nirantarabhāvanānuyogo kātabboti dassanatthameva vuttaṃ. Vipassanā parāyanā samathavipassanāva paraṃ ayanaṃ patiṭṭhā etesanti vipassanāparāyanā, samathavipassanāya yuttapayuttā hontīti vuttaṃ hoti.

En ‘día y noche’, ¿se refiere el término ‘noche’ a toda la noche o a una parte? Por ello dice: ‘la primera y la última parte de la noche’. La primera parte de la noche es la vigilia inicial; la última parte de la noche es la vigilia final. Se ha dicho ‘pubbarattāpararattaṃ’ formando un compuesto dvanda con el sufijo ‘a’ al final. Aquí también es un acusativo de conexión continua. Se ha dicho para mostrar que, exceptuando el sueño permitido en la vigilia media para calmar la fatiga del cuerpo, se debe practicar la meditación continuamente en las vigilias primera y última. ‘Teniendo la visión cabal como fin’ significa que el samatha y la vipassanā son su apoyo o meta última; esto quiere decir que están plenamente dedicados al samatha y la vipassanā.

2649. Laddho phāsuvihāro yehi te laddhaphāsuvihārā, tesaṃ. Phāsuvihāroti ca sukhavihārassa mūlakāraṇattā taruṇā samathavipassanā adhippetā, paṭiladdhataruṇasamathavipassanānanti attho. Siyā na parihāniti parihāni nāma evaṃ kate na bhaveyya.

2649. ‘Aquellos que han obtenido una morada confortable’ se refiere a quienes la han alcanzado. Por ‘morada confortable’, al ser la causa raíz de una estancia feliz, se refiere a los samatha y vipassanā incipientes; el sentido es: ‘de aquellos que han obtenido samatha y vipassanā incipientes’. ‘No habría declive’ significa que, procediendo de esta manera, no habrá pérdida.

Kattikamāsaketi cīvaramāsasaṅkhāte kattikamāse pavāraṇāya saṅgaho vuttoti yojanā. Gāthābandhavasena ‘‘saṅgāho’’ti dīgho kato, pavāraṇāsaṅgaho vuttoti attho. Yathāha –

La conexión es que en el mes de Kattika, conocido como el mes de las túnicas, se mencionó la extensión (saṅgaho) de la pavāraṇā. Por razones métricas del verso, se alargó a ‘saṅgāho’, con el significado de que se expuso la extensión de la pavāraṇā. Como se ha dicho:

‘‘Pavāraṇāsaṅgaho ca nāmāyaṃ vissaṭṭhakammaṭṭhānānaṃ thāmagatasamathavipassanānaṃ sotāpannādīnañca na dātabbo. Taruṇasamathavipassanālābhino pana sabbe vā hontu, upaḍḍhā vā, ekapuggalo vā, ekassapi vasena dātabboyeva. Dinne pavāraṇāsaṅgahe antovasse parihārova hoti, āgantukā tesaṃ senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti. Tehipi chinnavassehi na bhavitabbaṃ, pavāretvā pana antarāpi cārikaṃ pakkamituṃ labhantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 241).

‘Esta llamada extensión de la pavāraṇā no debe otorgarse a quienes han abandonado el objeto de meditación, ni a quienes poseen samatha y vipassanā firmes, ni a los Sotāpannas y demás. Sin embargo, si hay quienes poseen samatha y vipassanā incipientes, ya sean todos, la mitad o incluso una sola persona, debe otorgarse en consideración a esa única persona. Una vez otorgada la extensión de la pavāraṇā, se evita el declive durante el retiro; los monjes recién llegados no pueden tomar sus alojamientos. Estos monjes tampoco deben interrumpir el retiro, pero tras realizar la pavāraṇā, pueden partir en viaje incluso antes de tiempo’ (Mahāva. Aṭṭha. 241).

Pavāraṇāsaṅgahassa [Pg.217] dānappakāro pana pāḷito gahetabbo.

El modo de otorgar la extensión de la pavāraṇā debe tomarse del texto canónico (Pāḷi).

Pavāraṇakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Fin del comentario al Pavāraṇakkhandhaka.

Cammakkhandhakakathāvaṇṇanā

Comentario al Cammakkhandhaka (Capítulo sobre el cuero).

2650. Eḷakā ca ajā ca migā cāti viggaho. Pasūnaṃ dvande ekattanapuṃsakattassa vibhāsitattā bahuvacananiddeso. Eḷakānañca ajānañca migānaṃ rohiteṇikuruṅgānañca. Pasadā ca migamātā ca pasadamigamātā, ‘‘pasadamigamātuyā’’ti vattabbe gāthābandhavasena ‘‘pasada’’nti niggahitāgamo. Pasadamigamātuyā ca cammaṃ bhikkhuno vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Migāna’’nti iminā gahitānamevettha vibhāgadassanaṃ ‘‘rohiteṇī’’tiādi. Rohitādayo migavibhāgavisesā.

2650. El análisis es: ovejas, cabras y ciervos. Debido a que en el compuesto dvanda de animales el género neutro singular es opcional, se usa la designación en plural. De las ovejas, de las cabras y de los ciervos como el rohita, el eṇi y el kuruṅga. El ‘pasada’ y la madre-cierva son ‘pasadamigamātā’; donde debería decirse ‘pasadamigamātuyā’, se añade la nasal (nigga hīta) por razones métricas como ‘pasadaṃ’. La conexión es que el cuero de la madre-cierva pasada es lícito para el monje. Con ‘de los ciervos’ se muestra aquí la clasificación de los ya mencionados como ‘rohiteṇī’, etc. Los rohita y demás son tipos específicos de ciervos.

2651. Etesaṃ yathāvuttasattānaṃ cammaṃ ṭhapetvā aññaṃ cammaṃ dukkaṭāpattiyā vatthubhūtanti attho. Aññanti ca –

2651. El sentido es que, exceptuando la piel de estos seres mencionados, cualquier otra piel constituye el objeto de una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Sobre ‘otra’:

‘‘Makkaṭo kāḷasīho ca, sarabho kadalīmigo;

Ye ca vāḷamigā honti, tesaṃ cammaṃ na vaṭṭatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 259) –

‘El mono y el león negro, el sarabha y el ciervo kadalī; y cualesquiera que sean las bestias feroces, su piel no es lícita’ (Mahāva. Aṭṭha. 259).

Aṭṭhakathāya paṭikkhittaṃ cammamāha. Makkaṭo nāma sākhamigo. Kāḷasīho nāma mahāmukhavānarajātiko. Vāḷamigā nāma sīhabyagghādayo. Yathāha – ‘‘tattha vāḷamigāti sīhabyagghaacchataracchā, na kevalañca eteyeva, yesaṃ pana cammaṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, te ṭhapetvā avasesā antamaso gomahiṃsassamiḷārādayopi sabbe imasmiṃ atthe ‘vāḷamigā’tveva veditabbā’’ti.

El comentario menciona el cuero que está prohibido. 'Makkaṭo' se refiere al mono (animal de las ramas). 'Kāḷasīho' se refiere a una especie de mono de cara grande. 'Vāḷamigā' se refiere a las bestias de presa, como leones y tigres. Como se dice: 'allí, vāḷamigā se refiere a leones, tigres, osos y hienas; y no solo a estos, sino que, con excepción de aquellos cuyo cuero se ha dicho que es permitido, todos los demás, incluso hasta las vacas, búfalos y gatos, deben conocerse en este contexto simplemente como vāḷamigā (bestias de presa)'.

Thavikā [Pg.218] ca upāhanā ca thavikopāhanaṃ. Amānusaṃ manussacammarahitaṃ sabbaṃ cammaṃ thavikopāhane vaṭṭatīti yojanā. Ettha thavikāti upāhanādikosakassa gahaṇaṃ. Yathāha ‘‘manussacammaṃ ṭhapetvā yena kenaci cammena upāhanā vaṭṭati. Upāhanākosakasatthakakosakakuñjikākosakesupi eseva nayo’’ti (mahāva. aṭṭha. 259).

'Thavikopāhanaṃ' se refiere a un estuche y sandalias. La construcción es: todo cuero, excepto la piel humana, es permitido para estuches y sandalias. Aquí, 'thavikā' se refiere a la obtención de un estuche para sandalias y similares. Como se dice: 'A excepción de la piel humana, las sandalias hechas de cualquier cuero son permitidas. El mismo principio se aplica a los estuches de sandalias, estuches de cuchillos y estuches de llaves' (Mahāva. Aṭṭha. 259).

2652. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhana’’nti (mahāva. 259) vacanato ‘‘vaṭṭanti majjhime dese, na guṇaṅguṇūpāhanā’’ti vuttaṃ. Majjhime deseti ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā (mahāva. 259) vuttasīmāparicchede majjhimadese. Guṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya bahupaṭalā upāhanā. Yathāha – ‘‘guṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya vuccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 245). Majjhimadese guṇaṅguṇūpāhanā na vaṭṭantīti yojanā. Antoārāmeti ettha pakaraṇato ‘‘sabbesa’’nti labbhati, gilānānamitaresañca sabbesanti attho. Sabbatthāpi cāti antoārāme, bahi cāti sabbatthāpi. Roginoti gilānassa vaṭṭantīti yojanā.

2652. Debido a la declaración: 'Monjes, permito en todas las regiones fronterizas las sandalias de muchas capas (guṇaṅguṇūpāhana)' (Mahāva. 259), se dice: 'no son permitidas las sandalias de muchas capas en el País Medio'. 'En el País Medio' se refiere al País Medio según la delimitación de fronteras establecida por: 'En la dirección oriental se encuentra la aldea llamada Gajaṅgala', etc. (Mahāva. 259). 'Guṇaṅguṇūpāhanā' son sandalias de muchas capas, a partir de cuatro capas en adelante. Como se dice: 'Se llaman guṇaṅguṇūpāhanā a partir de las de cuatro capas' (Mahāva. Aṭṭha. 245). La construcción es: las sandalias de muchas capas no son permitidas en el País Medio. En la expresión 'dentro del monasterio', por el contexto se entiende 'para todos', es decir, tanto para los enfermos como para los demás. 'Y en todos los lugares' significa tanto dentro del monasterio como fuera, es decir, en todas partes. La construcción es: son permitidas para el enfermo.

2653. Puṭabaddhā khallakabaddhācāti paccekaṃ yojetabbaṃ. Viseso panetāsaṃ aṭṭhakathāyameva vutto ‘‘puṭabaddhāti yonakaupāhanā vuccati, yā yāvajaṅghato sabbapādaṃ paṭicchādeti. Khallakabaddhāti paṇhipidhānatthaṃ tale khallakaṃ bandhitvā katā’’ti. Pāliguṇṭhimā ca ‘‘paliguṇṭhitvā katā, yā upari pādamattameva paṭicchādeti, na jaṅgha’’nti aṭṭhakathāyaṃ dassitāva. Tūlapuṇṇāti tūlapicunā pūretvā katā.

2653. 'Puṭabaddhā' (envueltas) y 'khallakabaddhā' (con talón cubierto) deben conectarse por separado. Su distinción se explica en el propio comentario: 'Puṭabaddhā se refiere a las sandalias de estilo griego (botas), que cubren todo el pie hasta la pantorrilla. Khallakabaddhā son aquellas hechas uniendo una cubierta de talón a la suela con el propósito de cubrir el talón'. Y 'pāliguṇṭhimā' se muestra en el comentario como: 'hecha envolviéndola, que cubre solo la parte superior del pie, no la pantorrilla'. 'Tūlapuṇṇā' significa hecha rellenándola con guata de algodón.

Sabbāva [Pg.219] nīlā sabbanīlā, sā ādi yāsaṃ tā sabbanīlādayo. Ādi-saddena mahānāmarattapariyantānaṃ gahaṇaṃ. Etāsaṃ sarūpaṃ aṭṭhakathāyameva vuttaṃ ‘‘nīlikā umāpupphavaṇṇā hoti, pītikā kaṇikārapupphavaṇṇā, lohitikā jayasumanapupphavaṇṇā, mañjiṭṭhikā mañjiṭṭhavaṇṇā eva, kaṇhā addāriṭṭhakavaṇṇā, mahāraṅgarattā satapadipiṭṭhivaṇṇā, mahānāmarattā sambhinnavaṇṇā hoti paṇḍupalāsavaṇṇā. Kurundiyaṃ pana ‘padumapupphavaṇṇā’ti vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 246). Sabbanīlādayopi cāti api-saddena nīlādivaddhikānaṃ gahaṇaṃ.

'Sabbanīlā' significa completamente azul; aquellas que comienzan con ese color son 'sabbanīlādayo'. Con la palabra 'ādi' (y demás) se incluyen hasta las teñidas de carmesí (mahānāmaratta). Su descripción se da en el propio comentario: 'la azul tiene el color de la flor de lino (umā); la amarilla, el color de la flor de kaṇikāra; la roja, el color de la flor de jayasumana; la color rubia (mañjiṭṭhikā), el color de la rubia; la negra, el color del fruto de ariṭṭha; la teñida de gran color (mahāraṅgaratta), el color del lomo de un ciempiés; la teñida de carmesí (mahānāmaratta) es de un color mixto, el color de una hoja pálida. En el Kurundī, sin embargo, se dice que es el color de la flor de loto' (Mahāva. Aṭṭha. 246). En 'sabbanīlādayopi', con la palabra 'api' se incluyen las que tienen correas azules y demás.

2654. Citrāti vicitrā. Meṇḍavisāṇūpamavaddhikāti meṇḍānaṃ visāṇasadisavaddhikā, kaṇṇikaṭṭhāne meṇḍasiṅgasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katāti attho. ‘‘Meṇḍavisāṇūpamavaddhikā’’ti idaṃ ajavisāṇūpamavaddhikānaṃ upalakkhaṇaṃ. Morassa piñchena parisibbitāti talesu vā vaddhesu vā morapiñchehi suttakasadisehi parisibbitā. Upāhanā na ca vaṭṭantīti yojanā.

2654. 'Citrā' significa abigarradas. 'Meṇḍavisāṇūpamavaddhikā' significa que tienen correas similares a cuernos de carnero; el significado es que están hechas uniendo correas con forma de cuernos de carnero en el lugar de la unión (kaṇṇika). Esta expresión 'correas similares a cuernos de carnero' es una indicación que incluye también las correas similares a cuernos de cabra. 'Morassa piñchena parisibbitā' significa cosidas en las suelas o en las correas con plumas de pavo real usadas como hilos. La construcción es: [estas] sandalias no son permitidas.

2655. Majjārāti biḷārā. Kāḷakā rukkhakaṇṭakā. Ūlūkā pakkhibiḷālā. Sīhāti kesarasīhādayo sīhā. Uddāti catuppadajātikā. Dīpī saddalā. Ajinassāti evaṃnāmikassa. Parikkhaṭāti upāhanapariyante cīvare anuvātaṃ viya vuttappakāraṃ cammaṃ yojetvā katā.

2655. 'Majjārā' son gatos. 'Kāḷakā' son ardillas negras. 'Ūlūkā' son búhos (gatos-pájaro). 'Sīhā' son leones, como los leones de melena. 'Uddā' es una especie de animal cuadrúpedo (nutria). 'Dīpī' son leopardos. 'Ajinassa' se refiere al animal de ese nombre (el antílope). 'Parikkhaṭā' significa hechas uniendo el cuero del tipo mencionado al borde de la sandalia, como un refuerzo (anuvāta) en un hábito.

2656. Sace īdisā upāhanā labhanti, tāsaṃ vaḷañjanappakāraṃ dassetumāha ‘‘puṭādiṃ apanetvā’’tiādi. Puṭādiṃ sabbaso chinditvā vā apanetvā vā upāhanā dhāretabbāti yojanā. Evamakatvā laddhanīhāreneva dhārentassa dukkaṭaṃ. Yathāha – ‘‘etāsu yaṃ kiñci labhitvā sace [Pg.220] tāni khallakādīni apanetvā sakkā honti vaḷañjituṃ, vaḷañjetabbā, tesu pana sati vaḷañjantassa dukkaṭa’’nti (mahāva. aṭṭha. 246).

2656. Si se obtienen tales sandalias, para mostrar el modo de utilizarlas, se dice: 'habiendo quitado la envoltura y demás', etc. La construcción es: las sandalias deben usarse después de cortar o quitar completamente la envoltura y demás. Si no se hace así y se usan tal como se recibieron, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Como se dice: 'Habiendo obtenido cualquiera de estas, si es posible utilizarlas tras quitar esas cubiertas de talón y demás, deben ser utilizadas; pero para quien las usa estando presentes esas partes, hay un dukkaṭa' (Mahāva. Aṭṭha. 246).

Vaṇṇabhedaṃ tathā katvāti ettha ‘‘ekadesenā’’ti seso. ‘‘Sabbaso vā’’ti āharitvā sabbaso vā ekadesena vā vaṇṇabhedaṃ katvā sabbanīlādayo upāhanā dhāretabbāti yojanā. Tathā akatvā dhārentassa dukkaṭaṃ. Yathāha ‘‘etāsu yaṃ kiñci labhitvā rajanaṃ coḷakena puñchitvā vaṇṇaṃ bhinditvā dhāretuṃ vaṭṭati. Appamattakepi bhinne vaṭṭatiyevā’’ti. Nīlavaddhikādayopi vaṇṇabhedaṃ katvā dhāretabbā.

En 'habiéndole cambiado así el color', se sobreentiende 'parcialmente'. Añadiendo 'o completamente', la construcción es: las sandalias completamente azules y demás deben usarse después de cambiarles el color, ya sea parcial o completamente. Para quien las usa sin haberlo hecho así, hay un dukkaṭa. Como se dice: 'Habiendo obtenido cualquiera de estas, es apropiado usarlas tras limpiar el tinte con un trapo y alterar el color. Incluso si se altera solo un poco, es ciertamente permitido'. Las que tienen correas azules y similares también deben usarse después de cambiarles el color.

2657. Tattha ṭhāne passāvapādukā, vaccapādukā, ācamanapādukāti tisso pādukāyo ṭhapetvā sabbāpi pādukā tālapattikādibhedā sabbāpi saṅkamanīyā pādukā dhāretuṃ na vaṭṭantīti yojanā.

2657. Allí, en ese lugar, con la excepción de tres tipos de calzado de madera —el calzado para orinar, el calzado para defecar y el calzado para el aseo— no es permitido usar ningún otro tipo de calzado de madera, incluidos todos los calzados de madera portátiles de diversos tipos, como los de hojas de palma.

2658. Atikkantapamāṇaṃ uccāsayanasaññitaṃ āsandiñceva pallaṅkañca sevamānassa dukkaṭanti yojanā. Āsandī vuttalakkhaṇāva. Pallaṅkoti pādesu āharimāni vāḷarūpāni ṭhapetvā kato, ekasmiṃyeva dārumhi kaṭṭhakammavasena chinditvā katāni asaṃhārimāni tatraṭṭhāneva vāḷarūpāni yassa pādesu santi, evarūpo pallaṅko kappatīti ‘‘āharimenā’’ti imināva dīpitaṃ. ‘‘Akappiyarūpakato akappiyamañco pallaṅko’’ti hi sārasamāse vuttaṃ.

2658. La construcción es: hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) para quien utiliza un asiento largo (āsandi) o un diván (pallaṅka) que excede las medidas y es designado como un asiento elevado. El 'āsandi' tiene las características ya mencionadas. Un 'pallaṅka' es aquel hecho colocando figuras de bestias removibles en sus patas; si tiene figuras de bestias no removibles en sus patas, talladas en la misma madera mediante ebanistería, tal diván es permitido; esto se indica mediante la palabra 'removibles' (āharima). Pues se dice en el Sārasamāsa: 'Un diván hecho con figuras no permitidas es un lecho no permitido'.

2659. Gonakanti dīghalomakamahākojavaṃ. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni, kāḷavaṇṇañca hoti. ‘‘Caturaṅgulato ūnakappamāṇalomo kojavo vaṭṭatī’’ti vadanti. Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ [Pg.221] uṇṇāmayattharaṇaṃ. Cittanti bhitticchiddādikavicitraṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikanti uṇṇāmayaṃ setattharaṇaṃ. Paṭalikanti ghanapupphakaṃ uṇṇāmayaṃ lohitattharaṇaṃ, yo ‘‘āmalakapatto’’tipi vuccati.

2659. «Gonaka» se refiere a una gran manta de lana de pelo largo. Se dice que sus pelos miden más de cuatro dedos de largo y es de color negro. Se afirma que: «Una manta de lana con pelos de una medida inferior a cuatro dedos es lícita». «Kuttaka» es una alfombra de lana apta para que dieciséis bailarinas dancen sobre ella. «Citta» es una alfombra de lana decorada con diversos diseños, como grabados en las paredes. «Paṭika» es una alfombra de lana blanca. «Paṭalika» es una alfombra de lana roja con densos diseños florales, también llamada «hoja de mirobalano» (āmalakapatto).

Ekantalominti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Vikatinti sīhabyagghādirūpavicitraṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. ‘‘Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti dīghanikā. Tūlikanti rukkhatūlalatātūlapoṭakitūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇaṃ pakatitūlikaṃ. Uddalomikanti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. ‘‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sārasamāse pana ‘‘uddalomīti ekato uggatapupphaṃ. Ekantalomīti ubhato uggatapuppha’’nti vuttaṃ.

«Ekantalomī» es una alfombra de lana con el pelo levantado por ambos lados. «Vikati» es una alfombra de lana decorada con figuras de leones, tigres y otros animales. En el Dīgha Nikāya se dice: «Ekantalomī es una alfombra de lana con pelo por un solo lado». «Tūlika» es un colchón común relleno de uno de los tres tipos de pelusa: pelusa de árbol, pelusa de enredadera o pelusa de hierba. «Uddalomika» es una alfombra de lana con el pelo levantado por un solo lado. En el Comentario al Dīgha Nikāya se dice: «Uddalomī es una alfombra de lana con pelo por ambos lados, y ekantalomī es una alfombra de lana con pelo por un solo lado». Sin embargo, en el Sārasamāsa se menciona: «Uddalomī es una alfombra con flores bordadas por un lado, y ekantalomī es una con flores por ambos lados».

2660. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. ‘‘Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakasaṭamaya’’nti (dī. ni. ṭī. 1.15) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, kantitakoseyyapuṭamayanti attho. Koseyyanti ratanaparisibbitaṃ kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ. Ratanaparisibbanarahitaṃ suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭati.

2660. «Kaṭṭissa» es una cubierta hecha de seda fina (koseyya) bordada con gemas. El venerable maestro Dhammapāla afirmó que: «Koseyyakaṭṭissamaya significa hecho de seda fina», lo que significa un tejido de seda hilada. «Koseyya» es una cubierta hecha de hilos de seda bordada con gemas. Sin embargo, la seda pura sin bordados de gemas es lícita.

Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ panettha ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) vuttaṃ. Tattha ‘‘ṭhapetvā tūlika’’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti iminā pana yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitanti [Pg.222] veditabbaṃ. Ettha ca vinayapariyāyaṃ patvā garuke ṭhātabbattā idha vuttanayenevettha vinicchayo veditabbo. Suttantikadesanāyaṃ pana gahaṭṭhānampi vasena vuttattā nesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭantīti vutta’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) apare.

En el Comentario al Dīgha Nikāya se dice: «A excepción del colchón (tūlika), todas las cubiertas como el gonaka y otras, si están bordadas con gemas, no son lícitas». Aquí, con la expresión «a excepción del colchón», se aclara que incluso si el colchón no tiene bordados de gemas, no es lícito. Por la frase «las bordadas con gemas no son lícitas», debe entenderse que si están bordadas con gemas, pueden ser utilizadas adecuadamente sobre camas u otros muebles como alfombras de suelo. En este caso, al haber llegado al método del Vinaya, se debe seguir la decisión según lo dicho aquí por su importancia. Otros dicen que en las enseñanzas de los Suttas, debido a que se refieren también a los laicos, se dijo «a excepción del colchón… no son lícitas» para incluirlos a ellos.

Hatthiassarathattharanti hatthipiṭṭhe attharitaṃ attharaṇaṃ hatthattharaṇaṃ nāma. Assarathattharepi eseva nayo. Kadalimigapavara-paccattharaṇakampi cāti kadalimigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalimigacammaṃ pattharitvā sibbetvā karonti. Pi-saddena ajinappaveṇī gahitā. Ajinappaveṇī nāma ajinacammehi mañcapamāṇena sibbetvā katā paveṇī. Tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti.

«Hatthiassarathatthara» se refiere a la cubierta que se extiende sobre el lomo de un elefante (hatthattharaṇa); el mismo principio se aplica a las cubiertas de caballos y carros. «Kadalimigapavara-paccattharaṇa» significa que existe una piel de ciervo llamada kadali, y una cubierta excelente hecha de ella. Se dice que la fabrican extendiendo la piel del ciervo kadali sobre una tela blanca y cosiéndola. Con la partícula «pi» (también) se incluye la alfombra de piel de antílope (ajinappaveṇī). La alfombra de piel de antílope es una alfombra hecha de pieles de antílope cosidas del tamaño de una cama. Como esas pieles son muy finas, las cosen haciéndolas de dos o tres capas. Por eso se llama «alfombra de piel de antílope».

2661. Rattavitānassa heṭṭhāti kusumbhādirattassa lohitavitānassa heṭṭhā kappiyapaccattharaṇehi atthataṃ sayanāsanañca. Kasāvarattavitānassa pana heṭṭhā kappiyapaccattharaṇena atthataṃ vaṭṭati. Teneva vakkhati ‘‘heṭṭhā akappiye’’tiādi.

2661. «Bajo un dosel rojo»: debajo de un dosel de color rojo sangre, como el del cártamo, un asiento o lecho provisto de cubiertas permitidas. Sin embargo, bajo un dosel de color azafrán (kasāva) provisto de una cubierta permitida, es lícito. Por esta razón se dirá: «Debajo de lo que no es lícito», etc.

Dvidhā rattūpadhānakanti sīsapasse, pādapasse cāti ubhatopasse paññattarattabibbohanavantañca sayanāsanaṃ. Idaṃ sabbaṃ akappiyaṃ paribhuñjato dukkaṭaṃ hoti. ‘‘Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hoti padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 254) aṭṭhakathāvinicchayo eteneva byatirekato vutto hoti. ‘‘Yebhuyyarattānipi dve bibbohanāni na vaṭṭantī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Teneva yebhuyyena rattavitānampi na vaṭṭatīti viññāyati.

«Dvidhā rattūpadhānaka» se refiere a un asiento o lecho que tiene dos almohadas rojas, una colocada al lado de la cabeza y otra al lado de los pies. Quien utiliza todo esto que no es lícito comete una falta de dukkaṭa. El juicio del comentario aclara por exclusión que: «Si hay una sola almohada que es roja, de color loto o decorada, y es de la medida adecuada, es lícita». En el Gaṇṭhipada se dice: «Incluso dos almohadas que son mayormente rojas no son lícitas». Por eso se entiende que un dosel que es mayormente rojo tampoco es lícito.

Ettha [Pg.223] ca kiñcāpi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva, tato uttari labhitvā aññesaṃ dātabbāni, dātuṃ asakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) avisesena vuttaṃ. Senāsanakkhandhakasaṃvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati, gilānassa bibbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297) vuttattā gilānoyeva mañce tiriyaṃ attharitvā nipajjituṃ labhatīti veditabbaṃ.

En el Comentario al Dīgha Nikāya se afirma sin distinción que: «Incluso dos almohadas que no sean rojas son lícitas; si se obtienen más de esa cantidad, deben entregarse a otros; si no se pueden entregar, es lícito incluso acostarse tras extenderlas transversalmente en la cama y poner una cubierta encima». Sin embargo, en la explicación del Senāsanakkhandhaka se dice: «Para quien no está enfermo, solo es lícito tener dos: la almohada para la cabeza y la almohada para los pies; para quien está enfermo, es lícito incluso acostarse tras extender almohadas y poner una cubierta encima». Por lo tanto, debe entenderse que solo el enfermo puede acostarse tras extenderlas transversalmente en la cama.

2662. Uddhaṃ setavitānampi heṭṭhā akappiye paccattharaṇe sati na vaṭṭatīti yojanā. Tasminti akappiyapaccattharaṇe.

2662. La construcción gramatical es: «Incluso un dosel blanco arriba no es lícito si abajo hay una cubierta que no es permitida». «En ese» se refiere a en esa cubierta no permitida.

2663. ‘‘Ṭhapetvā’’ti iminā āsandādittayassa vaṭṭanākāro natthīti dīpeti. Sesaṃ sabbanti gonakādi dvidhārattūpadhānakapariyantaṃ sabbaṃ. Gihisantakanti gihīnaṃ santakaṃ tehiyeva paññattaṃ, iminā pañcasu sahadhammikesu aññatarena vā tesaṃ āṇattiyā vā paññattaṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Labhateti nisīdituṃ labhati.

2663. Con la palabra «exceptuando» (ṭhapetvā), se muestra que para los tres elementos, como la silla (āsandī), no existe una forma lícita. «Todo lo demás» se refiere a todo lo que abarca desde el gonaka hasta el lecho con dos almohadas rojas. «Perteneciente a laicos» significa que pertenece a los laicos y ha sido preparado por ellos mismos; con esto se muestra que no es lícito si ha sido preparado por uno de los cinco tipos de compañeros en el Dhamma o por orden de ellos. «Labhate» significa que se le permite sentarse.

2664. Taṃ kattha labhatīti padesaniyamaṃ dassetumāha ‘‘dhammāsane’’tiādi. Dhammāsaneti ettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yadi dhammāsane saṅghikampi gonakādiṃ bhikkhūhi anāṇattā ārāmikādayo sayameva paññāpenti ceva nīharanti ca, etaṃ gihivikatanīhāraṃ nāma. Iminā gihivikatanīhārena vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320; vi. saṅga. aṭṭha. pakiṇṇakavinicchayakathā 56 atthato samānaṃ) vuttaṃ. Bhattagge vāti vihāre nisīdāpetvā parivesanaṭṭhāne vā bhojanasālāyaṃ vā. Apisaddena gihīnaṃ gehepi tehi paññatte gonakādimhi nisīdituṃ [Pg.224] anāpattīti dīpeti. Dhammāsanādipadesaniyamanena tato aññattha gihipaññattepi tattha nisīdituṃ na vaṭṭatīti byatirekato viññāyati.

2664. Para mostrar la limitación del lugar donde se puede obtener eso, se dijo: 'dhammāsane' (en el asiento del Dhamma), etc. En 'dhammāsane', el Comentario dice: 'Si en el asiento del Dhamma, los servidores del monasterio u otros, sin orden de los bhikkhus, por sí mismos colocan y retiran incluso artículos pertenecientes a la comunidad (saṅghika) como alfombras de lana (gonaka), esto se llama "colocación y retiro por parte de los laicos". Es lícito mediante esta colocación y retiro por parte de los laicos' (vuelto a decir en Cūḷava. Aṭṭha. 320; Vi. Saṅga. Aṭṭha. Pakiṇṇakavinicchayakathā 56 con el mismo significado). 'Bhattagge vā' significa después de haberse sentado en el monasterio, o en el lugar de distribución de comida, o en el comedor. Con la palabra 'api' (también), se indica que no hay falta al sentarse incluso en la casa de los laicos sobre alfombras de lana, etc., preparadas por ellos. Mediante la especificación de lugares como el asiento del Dhamma, se entiende por implicación negativa que no es lícito sentarse en otros lugares aunque sean preparados por laicos.

Bhūmattharaṇaketi ettha ‘‘kate’’ti seso. Tatthāti saṅghike vā gihisantake vā gonakādimhi sahadhammikehi anāṇattehi gihīhi eva bhūmattharaṇe kate. Sayitunti upari attano paccattharaṇaṃ datvā nipajjituṃ vaṭṭati. Api-saddena nisīditumpi vāti samuccinoti. ‘‘Bhūmattharaṇake’’ti iminā gihīhi eva mañcādīsu sayanatthaṃ atthate upari attano paccattharaṇaṃ datvā sayituṃ vā nisīdituṃ vā na vaṭṭatīti dīpeti.

En 'bhūmattharaṇake' (sobre una cubierta de suelo), se sobreentiende 'kate' (cuando se ha hecho). 'Tattha' (allí) significa que cuando la cubierta del suelo ha sido extendida por laicos por su propia cuenta, sin orden de los compañeros de vida religiosa, sobre algo perteneciente a la comunidad o a los laicos, como una alfombra de lana. 'Sayituṃ' significa que es lícito acostarse después de poner el propio lienzo (paccattharaṇa) encima. Con la palabra 'api', se incluye también el sentarse. Con 'bhūmattharaṇake', se indica que no es lícito acostarse o sentarse sobre camas, etc., extendidas por laicos con el propósito de dormir, incluso si se pone el propio lienzo encima.

Cammakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la explicación del Cammakkhandhaka (Capítulo sobre los Cueros).

Bhesajjakkhandhakakathāvaṇṇanā

Comentario sobre la explicación del Bhesajjakkhandhaka (Capítulo sobre las Medicinas).

2665. Gahapatissa bhūmi, sammutibhūmi, ussāvanantikābhūmi, gonisādibhūmīti kappiyabhūmiyo catasso hontīti vuttā bhagavatāti yojanā.

2665. La construcción es: El Bienaventurado ha dicho que hay cuatro tipos de terrenos permitidos (kappiyabhūmi): el terreno de un jefe de hogar, el terreno por autorización, el terreno por proclamación y el terreno donde reposa el ganado.

2666. Kathaṃ kappiyaṃ kattabbanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catasso kappiyabhūmiyo ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapatiṃ sammuti’’nti (mahāva. 295) evaṃ catasso bhūmiyo uddharitvā tāsaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ dassetumāha ‘‘saṅghassā’’tiādi. Saṅghassa santakaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ vā bhikkhuno santakaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ vāti yojanā. Kappiyaṃ kattabbanti kappiyaṭṭhānaṃ kattabbaṃ. Sahaseyyappahonakanti sabbacchannaparicchannādilakkhaṇena sahaseyyārahaṃ.

2666. Sobre cómo debe hacerse lo permitido: 'Autorizo, monjes, cuatro terrenos permitidos: por proclamación, donde reposa el ganado, de un jefe de hogar y por autorización' (Mahāva. 295); habiendo extraído así los cuatro terrenos, para mostrar su característica común, dijo: 'saṅghassā' etc. La construcción es: una casa hecha para la residencia perteneciente a la comunidad o una casa hecha para la residencia perteneciente a un bhikkhu. 'Kappiyaṃ kattabbaṃ' significa que se debe establecer un lugar permitido. 'Sahaseyyappahonakaṃ' significa adecuado para morar juntos según las características de estar totalmente cubierto y cerrado, etc.

2667. Idāni [Pg.225] catassopi bhūmiyo sarūpato dassetumāha ‘‘ṭhapetvā’’tiādi. Bhikkhuṃ ṭhapetvā aññehi kappiyabhūmiyā atthāya dinnaṃ vā tesaṃ santakaṃ vā yaṃ gehaṃ, idaṃ eva gahapatibhūmi nāmāti yojanā.

2667. Ahora, para mostrar las cuatro tierras en su propia forma, dijo: 'ṭhapetvā' etc. La construcción es: excluyendo a un bhikkhu, una casa dada por otros para el propósito de un terreno permitido, o que pertenece a ellos; esto se denomina 'gahapatibhūmi'.

2668. Yā pana kuṭi saṅghena sammatā ñattidutiyāya kammavācāya, sā sammutikā nāma. Tassā sammannanakāle kammavācaṃ avatvā apalokanaṃ vā kātuṃ vaṭṭatevāti yojanā.

2668. Pero aquella cabaña que es autorizada por la comunidad mediante un acto formal con una moción y una segunda (ñattidutiyā), esa se denomina 'sammutikā'. La construcción es: al momento de autorizarla, es lícito incluso realizar una consulta (apalokana) sin pronunciar el procedimiento formal (kammavācā).

2669-70. Paṭhamaiṭṭhakāya vā paṭhamapāsāṇassa vā paṭhamatthambhassa vā ādi-ggahaṇena paṭhamabhittipādassa vā ṭhapane paresu manussesu ukkhipitvā ṭhapentesu samantato parivāretvā ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti abhikkhaṇaṃ vadantehi āmasitvā vā sayameva ukkhipitvā vā iṭṭhakā ṭhapeyya pāsāṇo vā thambho vā bhittipādo vā ṭhapeyya ṭhapetabbo, ayaṃ ussāvanantikā kuṭīti yojanā.

2669-70. Al colocar el primer ladrillo, la primera piedra o el primer pilar —con la mención de 'etc.' se incluye la base del primer muro— mientras otras personas los levantan y colocan, rodeándolos por todas partes y diciendo repetidamente: 'Hagamos una cabaña permitida, hagamos una cabaña permitida', habiéndolos tocado o habiéndolos levantado uno mismo, si se coloca el ladrillo, la piedra, el pilar o la base del muro que debe ser colocado, esta es la cabaña llamada 'ussāvanantikā'.

2671. Iṭṭhakādipatiṭṭhānanti paṭhamiṭṭhakādīnaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhānaṃ. Vadatanti ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vadantānaṃ. Samakālaṃ tu vaṭṭatīti ekakālaṃ vaṭṭati, iminā ‘‘sace hi aniṭṭhite vacane thambho patiṭṭhāti, appatiṭṭhite vā tasmiṃ vacanaṃ niṭṭhāti, akatā hoti kappiyakuṭī’’ti (mahāva. aṭṭha. 295) aṭṭhakathāvinicchayo sūcito.

2671. 'Iṭṭhakādipatiṭṭhānaṃ' significa el establecimiento del primer ladrillo, etc., en el suelo. 'Vadatanti' se refiere a quienes dicen: 'Hagamos una cabaña permitida, hagamos una cabaña permitida'. 'Samakālaṃ tu vaṭṭatī' significa que es lícito si ocurre simultáneamente; con esto se indica la decisión del Comentario: 'Si el pilar se establece cuando la palabra no ha terminado, o si la palabra termina cuando el pilar no se ha establecido, la cabaña permitida no queda constituida' (Mahāva. Aṭṭha. 295).

2672. Ārāmo sakalo aparikkhitto vā yebhuyyato aparikkhitto vāti duvidhopi viññūhi vinayadharehi [Pg.226] ‘‘gonisādī’’ti vuccati. Pavesanivāraṇābhāvena paviṭṭhānaṃ gunnaṃ nisajjāyogato tathā vuccatīti yojanā.

2672. Un jardín (ārāmo) entero que no está cercado, o que mayormente no está cercado, es llamado 'gonisādī' por los expertos conocedores del Vinaya. Se denomina así debido a que es apto para que el ganado entre y se eche, al no haber impedimento para su entrada.

2673. Payojanaṃ dassetumāha ‘‘ettha pakkañcā’’tiādi. Āmisanti purimakālikadvayaṃ. ‘‘Āmisa’’nti iminā nirāmisaṃ itarakālikadvayaṃ akappiyakuṭiyaṃ vutthampi pakkampi kappatīti dīpeti.

2673. Para mostrar el propósito, dijo: 'ettha pakkañcā' etc. 'Āmisaṃ' se refiere a los dos primeros tipos de alimentos según el tiempo limitado. Con la palabra 'āmisaṃ', indica que lo que no es alimento (los otros dos tipos de tónicos y medicinas) es lícito aunque se guarde o se cocine en una cabaña no permitida.

2674-5. Imā kappiyakuṭiyo kadā jahitavatthukā hontīti āha ‘‘ussāvanantikā yā sā’’tiādi. Yā ussāvanantikā yesu thambhādīsu adhiṭṭhitā, sā tesu thambhādīsu apanītesu tadaññesupi thambhādīsu tiṭṭhatīti yojanā.

2674-5. ¿Cuándo estas cabañas permitidas pierden su estatus de terreno? Dijo: 'ussāvanantikā yā sā' etc. La construcción es: aquella cabaña por proclamación que depende de ciertos pilares, etc., permanece aunque otros pilares sean removidos, siempre que los pilares originales sobre los que se hizo el acto permanezcan.

Sabbesu thambhādīsu apanītesu sā jahitavatthukā siyāti yojanā. Gonisādikuṭi parikkhittā vatiādīhi jahitavatthukā siyā. Parikkhittāti ca ‘‘ārāmo pana upaḍḍhaparikkhittopi bahutaraṃ parikkhittopi parikkhittoyeva nāmā’’ti (mahāva. aṭṭha. 295) kurundimahāpaccariyādīsu vuttattā na kevalaṃ sabbaparikkhittāva, upaḍḍhaparikkhittāpi yebhuyyaparikkhittāpi gahetabbā.

La construcción es: si todos los pilares, etc., son removidos, perdería su estatus de terreno. Una cabaña 'gonisādī' perdería su estatus si se cerca con una valla, etc. Y 'parikkhittā' (cercada), según lo dicho en el Kurundī y el Mahāpaccarī, etc.: 'un jardín, incluso si está cercado a medias o cercado en su mayor parte, se considera cercado', por lo tanto, no solo debe tomarse lo totalmente cercado, sino también lo cercado a medias o mayormente cercado.

Sesāti gahapatisammutikuṭiyo. Chadananāsato jahitavatthukā siyunti yojanā. Chadananāsatoti ettha ‘‘gopānasimattaṃ ṭhapetvā’’ti seso. Sace gopānasīnaṃ upari ekampi pakkhapāsamaṇḍalaṃ atthi, rakkhati. Yatra panimā catassopi kappiyabhūmiyo natthi, tattha kiṃ kātabbaṃ? Anupasampannassa datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ.

Las restantes son las cabañas de jefe de hogar y las de autorización. La construcción es: perderían su estatus de terreno por la destrucción del techo. 'Por la destrucción del techo' aquí se sobreentiende 'excepto por la mera estructura de los cabrios (gopānasi)'. Si sobre los cabrios hay siquiera un círculo de listones, se mantiene protegida. Pero donde no existen ninguno de estos cuatro terrenos permitidos, ¿qué debe hacerse? Debe entregarse a una persona no ordenada y, tras convertirlo en algo de su propiedad, utilizarse.

2676. Bhikkhuṃ [Pg.227] ṭhapetvā aññesaṃ hatthato paṭiggaho ca tesaṃ sannidhi ca tesaṃ antovutthañca bhikkhussa vaṭṭatīti yojanā.

2676. La construcción es: a un bhikkhu le es lícito recibir de manos de otros (excluyendo a un bhikkhu), y lo almacenado por ellos, y lo que reside internamente bajo su propiedad.

2677. Bhikkhussa santakaṃ saṅghikampi vā akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe antovutthañca antopakkañca bhikkhussa na vaṭṭati. Bhikkhuniyā santakaṃ saṅghikampi vā akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe antovutthañca antopakkañca bhikkhuniyā na vaṭṭatīti evaṃ ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ na vaṭṭatīti yojanā.

2677. A un bhikkhu no le es lícito lo almacenado internamente ni lo cocinado internamente en una casa adecuada para morar que pertenezca a la comunidad o a un bhikkhu en un terreno no permitido. Del mismo modo, a una bhikkhunī no le es lícito lo almacenado internamente ni lo cocinado internamente en una casa adecuada para morar que pertenezca a la comunidad o a una bhikkhunī en un terreno no permitido; así, la construcción es que no es lícito para ambos, bhikkhus y bhikkhunīs.

2678. Akappakuṭiyāti akappiyakuṭiyā, ‘‘akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttāya akappiyabhūmiyāti attho. Ādi-saddena navanītatelamadhuphāṇitānaṃ gahaṇaṃ.

2678. "Akappakuṭi" significa una choza inapropiada; se refiere a "tierra inapropiada", según lo dicho en el comentario: "en una casa en tierra inapropiada que es capaz de [proporcionar] un lugar para dormir juntos". Mediante la palabra "etc.", se incluye la mantequilla, el aceite, la miel y la melaza.

2679. Teheva antovutthehi sappiādīhi sattāhakālikehi saha bhikkhunā pakkaṃ taṃ yāvajīvikaṃ nirāmisaṃ sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatevāti yojanā.

2679. La construcción es: aquello que ha sido cocinado por un monje junto con esos [tónicos] de siete días almacenados internamente, como el ghee y otros, es permisible consumirlo por siete días [mientras sea] sin alimento sólido, [aunque sea] de por vida.

2680. Pakkaṃ sāmaṃpakkaṃ taṃ yāvajīvikaṃ sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ paribhuñjati, antovutthañca bhuñjati, kiñca bhiyyo sāmaṃpakkañca bhuñjatīti yojanā. Yāvajīvikassa āmisasaṃsaṭṭhassa āmisagatikattā ‘‘antovuttha’’nti vuttaṃ.

2680. La construcción es: si consume aquello de por vida que ha sido cocinado por él mismo, si está mezclado con alimento sólido, consume tanto lo almacenado internamente como, además, lo cocinado por él mismo. Se dice "almacenado internamente" porque lo que es de por vida y está mezclado con alimento sólido tiene la naturaleza de alimento sólido.

2682. Udakaṃ na hoti kālikaṃ catūsu kālikesu asaṅgahitattā.

2682. El agua no es una sustancia limitada por el tiempo (kālika), por no estar incluida entre los cuatro tipos de kālikas.

2683. Tikālikā yāvakālikā yāmakālikā sattāhakālikāti tayo kālikā paṭiggahavaseneva attano [Pg.228] attano kālaṃ atikkamitvā bhuttā dosakarā honti, tatiyaṃ sattāhātikkame nissaggiyapācittiyavatthuttā abhuttampi dosakaranti yojanā.

2683. Los tres kālikas —el de tiempo limitado (yāvakālika), el de un turno de vigilancia (yāmakālika) y el de siete días (sattāhakālika)— causan una falta si se consumen habiendo excedido su respectivo tiempo desde la recepción; la construcción es que el tercero, al exceder los siete días, es una falta incluso si no se consume, por ser motivo de una ofensa Nissaggiya Pācittiya.

‘‘Bhuttā dosakarā’’ti iminā purimakālikadvayaṃ paṭiggahetvā kālātikkamanamattena āpattiyā kāraṇaṃ na hoti, bhuttameva hoti. Sattāhakālikaṃ kālātikkamena aparibhuttampi āpattiyā kāraṇaṃ hotīti dīpeti. Tesu sattāhakālikeyeva visesaṃ dassetumāha ‘‘abhuttaṃ tatiyampi cā’’ti. Ca-saddo tu-saddatthe. Yāvajīvikaṃ pana paṭiggahetvā yāvajīvaṃ paribhuñjiyamānaṃ itarakālikasaṃsaggaṃ vinā dosakaraṃ na hotīti na gahitaṃ.

Con "consumidos, causan una falta", se indica que para los dos primeros kālikas, el mero hecho de exceder el tiempo tras la recepción no es motivo de transgresión, sino solo si se consumen. Pero muestra que el de siete días es motivo de transgresión incluso si no se consume al exceder el tiempo. Para mostrar la distinción en cuanto al de siete días, dijo: "y el tercero [es falta] aunque no se consuma". La palabra "ca" tiene el sentido de "pero" (tu). Sin embargo, lo que es de por vida no se incluye, porque no causa una falta mientras se consuma de por vida, a menos que haya mezcla con los otros kālikas.

2684. Ambādayo saddā rukkhānaṃ nāmabhūtā taṃtaṃphalepi vattamānā idha upacāravasena tajje pānake vuttā, tenevāha ‘‘pānakaṃ mata’’nti. Cocaṃ aṭṭhikakadalipānaṃ. Mocaṃ itarakadalipānaṃ. Madhūti muddikaphalānaṃ rasaṃ. Muddikāti sītodake madditānaṃ muddikaphalānaṃ pānaṃ. ‘‘Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapāna’’nti pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 300) ca sālūka-saddassa dīghavasena saṃyogadassanato ‘‘sālu phārusakañcā’’ti gāthābandhavasena rasso kato.

2684. Las palabras como mango (amba) y otras, que son nombres de árboles, aunque se aplican a sus respectivos frutos, aquí se usan por metonimia para referirse a las bebidas hechas de ellos; por eso dijo: "se considera una bebida (pānaka)". Coca es la bebida del plátano con semillas. Moca es la bebida del otro plátano (sin semillas). Madhū es el jugo de los frutos de la vid (muddika). Muddikā es la bebida de frutos de vid machacados en agua fría. En el Canon se dice: "Sālūkapāna es la bebida hecha machacando las raíces de los lotos rojos y azules, etc."; y en el comentario, debido a la observación de la combinación por la longitud de la palabra "sālūka", se acortó por la estructura del verso: "sālu phārusakañca".

Sālūkaṃ kumuduppalānaṃ phalarasaṃ. Khuddasikkhāvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘sālūkapānaṃ nāma rattuppalanīluppalādīnaṃ kiñjakkhareṇūhi katapāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Phārusaka’ntiādīsu eko rukkho’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Tassa phalaraso phārusakaṃ nāma. Etesaṃ aṭṭhannaṃ phalānaṃ raso udakasambhinno vaṭṭati, sītudake maddito pasanno nikkasaṭova vaṭṭati, udakena pana asambhinno raso yāvakāliko.

Sālūka es el jugo del fruto de los lotos blancos y azules. Pero en el comentario de la Khuddasikkhā se dice: "Sālūkapāna es la bebida hecha con el polen de los lotos rojos y azules, etc.". En el glosario se dice sobre "phārusaka", etc., que "es un tipo de árbol". El jugo de su fruto se llama phārusaka. El jugo de estos ocho frutos es permisible mezclado con agua; si es machacado en agua fría, claro y sin pulpa, es permisible; pero el jugo no mezclado con agua es un alimento de tiempo limitado (yāvakālika).

2685. Phalanti [Pg.229] ambādiphalaṃ. Savatthukapaṭiggahoti pānavatthukānaṃ phalānaṃ paṭiggaho. Vasati ettha pānanti vatthu, phalaṃ, vatthunā saha vaṭṭatīti savatthukaṃ, pānaṃ, savatthukassa paṭiggaho savatthukapaṭiggaho. Savatthukassa paṭiggahaṃ nāma vatthupaṭiggahaṇamevāti katvā vuttaṃ ‘‘pānavatthukānaṃ phalānaṃ paṭiggaho’’ti.

2685. "Fruto" se refiere al fruto del mango y otros. "Recepción con su base" es la recepción de los frutos que son la base de la bebida. Se llama "base" (vatthu) a aquello en lo que reside la bebida, es decir, el fruto; "con su base" significa que la bebida es permisible junto con su base; la "recepción con su base" es la recepción de lo que tiene su base. Al decir que la recepción con su base es simplemente la recepción de la base, se dijo: "la recepción de los frutos que son la base de la bebida".

2686. ‘‘Sukoṭṭetvā’’ti vuccamānattā ‘‘ambapakka’’nti āmakameva ambaphalaṃ vuccati. Udaketi sītodake. Parissavaṃ parissāvitaṃ. Katvāti madhuādīhi abhisaṅkharitvā. Yathāha – ‘‘tadahupaṭiggahitehi madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 300). Pātuṃ vaṭṭatīti ettha vinicchayo ‘‘evaṃ kataṃ purebhattameva kappati, anupasampannehi kataṃ labhitvā pana purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogenāpi vaṭṭati, pacchābhattaṃ nirāmisaparibhogena yāva aruṇuggamanā vaṭṭatiyeva. Esa nayo sabbapānesū’’ti aṭṭhakathāyaṃ vutto.

2686. Al decirse "habiendo machacado bien", "mango maduro" (ambapakka) se refiere en realidad al fruto del mango crudo. "En agua" significa en agua fría. "Filtrado" (parissavaṃ) significa que ha sido colado. "Habiendo hecho" significa habiéndolo preparado con miel y otros ingredientes. Como se dice: "debe hacerse combinándolo con miel, azúcar, alcanfor, etc., recibidos ese mismo día". Respecto a "es permisible para beber", la decisión es: "lo hecho de esta manera es apropiado solo antes del mediodía; pero si se recibe lo hecho por los no ordenados antes del mediodía, es permisible incluso con el consumo de alimento sólido antes del mediodía, y después del mediodía es permisible con el consumo sin alimento sólido hasta el amanecer. Este es el método para todas las bebidas", así se dice en el comentario.

2687. Sesapānakesupīti jambupānakādīsupi.

2687. "En las demás bebidas" también se refiere a la bebida de pomarrosa (jambu), etc.

2688. Ucchuraso antogadhattā idha vutto, na pana yāmakālikattā, so pana sattāhakālikoyeva.

2688. El jugo de caña de azúcar se menciona aquí por estar incluido [en la categoría], pero no por ser un yāmakālika (de un turno de vigilancia); es, en cambio, un sattāhakālika (de siete días).

2689. Madhukassa rasanti madhukapupphassa rasaṃ. Ettha madhukapuppharaso aggipāko vā hotu ādiccapāko vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati. Purebhattampi yaṃ pānaṃ gahetvā majjaṃ karonti, so ādito paṭṭhāya na vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana allaṃ vā sukkhaṃ vā bhajjitaṃ vā tena kataphāṇitaṃ vā yato paṭṭhāya majjaṃ na karonti, taṃ sabbaṃ purebhattaṃ vaṭṭati.

2689. "Jugo de Madhuka" es el jugo de la flor de Madhuka. Aquí, el jugo de la flor de Madhuka, ya sea cocinado al fuego o al sol, no es permisible después del mediodía. Incluso antes del mediodía, cualquier bebida que se tome para hacer licor no es permisible desde el principio. Pero la flor de Madhuka, ya sea fresca, seca o tostada, o la melaza hecha de ella, siempre que no se use para hacer licor, todo eso es permisible antes del mediodía.

Pakkaḍākarasanti [Pg.230] pakkassa yāvakālikassa rasaṃ. Sabbo pattaraso yāmakāliko vuttoti yojanā. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāvakālikapattānañhi purebhattaṃyeva raso kappatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 300) imameva sandhāya vuttaṃ.

"Jugo de hojas cocidas" es el jugo de hojas cocidas que son de tiempo limitado (yāvakālika). La construcción es que se dice que todo jugo de hojas es yāmakālika (de un turno de vigilancia). En el comentario se dijo: "pues el jugo de las hojas que son yāvakālika es apropiado solo antes del mediodía", refiriéndose precisamente a esto.

2690. Sānulomānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ phalajaṃ rasaṃ ṭhapetvā sabbo phalajo raso vikāle yāmasaññite anulomato paribhuñjituṃ anuññātoti yojanā.

2690. La construcción es: a excepción del jugo producido de los frutos de los siete cereales con sus semejantes, todo jugo producido de frutos está permitido para ser consumido por conformidad durante el tiempo fuera de horas (vikāla), designado como el turno de vigilancia (yāma).

2691. Yāvakālikapattānaṃ sītudake madditvā kato rasopi apakko, ādiccapākopi vikāle pana vaṭṭatīti yojanā.

2691. La construcción es: incluso el jugo hecho de hojas de tiempo limitado (yāvakālika) machacadas en agua fría, ya sea que no esté cocinado o que esté cocinado al sol, es permisible fuera de horas (en el vikāla).

2692-3. Sattadhaññānulomāni sarūpato dassetumāha ‘‘tālañcanāḷikerañcā’’tiādi. Aparaṇṇaṃ muggādi. ‘‘Sattadhaññānulomika’’nti iminā etesaṃ raso yāvakāliko yāmakālasaṅkhāte vikāle paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti dasseti.

2692-3. Para mostrar la forma propia de los semejantes a los siete cereales, dijo: "palma, coco, etc.". Otros granos (aparaṇṇa) son el frijol mungo, etc. Con "semejante a los siete cereales", muestra que su jugo es de tiempo limitado (yāvakālika) y no es permisible consumirlo durante el tiempo fuera de horas conocido como el turno de vigilancia (yāma).

2695. Evamādīnaṃ khuddakānaṃ phalānaṃ raso pana aṭṭhapānānulomattā anulomike yāmakālikānulomike niddiṭṭho kathitoti yojanā.

2695. La construcción es: se dice que el jugo de frutos pequeños como estos, por ser conforme a las ocho bebidas, se describe como conforme a lo que es de un turno de vigilancia (yāmakālika).

2696. Idha imasmiṃ loke sānulomassa dhaññassa phalajaṃ rasaṃ ṭhapetvā ayāmakāliko añño phalaraso natthīti yojanā, sabbo yāmakālikoyevāti dīpeti.

2696. La construcción es: aquí, en este mundo, a excepción del jugo producido de los frutos del cereal con sus semejantes, no existe otro jugo de frutos que no sea yāmakālika; esto indica que todo es precisamente yāmakālika.

Bhesajjakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Explicación del relato del Capítulo sobre las Medicinas.

Kathinakkhandhakakathāvaṇṇanā

Explicación del relato del Capítulo sobre el Kathina.

2697. Vutthavassānaṃ [Pg.231] purimikāya vassaṃ upagantvā yāva mahāpavāraṇā, tāva ratticchedaṃ akatvā vutthavassānaṃ bhikkhūnaṃ ekassa vā dvinnaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ pañcannaṃ atirekānaṃ vā bhikkhūnaṃ pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ vakkhamānānaṃ anāmantacārādīnaṃ pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ paṭilābhakāraṇā munipuṅgavo sabbesaṃ agārikādimunīnaṃ sakalaguṇagaṇehi uttamo bhagavā kathinatthāraṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) abrvi kathesīti yojanā.

2697. Para los monjes que han completado el retiro de las lluvias (vassa), habiendo entrado en el primer período del vassa y permanecido hasta la gran ceremonia de pavāraṇā sin haber interrumpido el retiro, el Bienaventurado (Bhagavā) —el Toro entre los Sabios, el más excelente entre todos los sabios domésticos y demás por su multitud de cualidades— habló y explicó la autorización para extender el kathina (kathinatthāra), diciendo: ‘Monjes, permito que los monjes que han completado el vassa extiendan el kathina’ (Mahāva. 306). Esto con el fin de que obtengan los cinco beneficios que se mencionarán, tales como el de circular sin haber avisado (anāmantacāra), ya sea para un monje, dos, tres, cuatro o cinco, o para más de cinco monjes.

Etthāyaṃ vinicchayo – ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306) idaṃ aṭṭhakathāya atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Vutthavassavasena purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā labhanti, chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti. Aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) idaṃ aṭṭhakathāya ānisaṃsalābhaṃ sandhāya vuttaṃ, na kammaṃ.

Sobre esto, aquí está la determinación: ‘¿Quiénes reciben la extensión del kathina y quiénes no la reciben? Según el número, en el límite mínimo, cinco personas lo reciben; hacia arriba, incluso cien mil; por debajo de cinco, no lo reciben’ (Comentario del Mahāva. 306). Esto se dice en el Comentario refiriéndose al acto formal (kamma) de la entrega de la tela del kathina al Sangha para el monje que lo extiende. ‘Aquellos que, por haber pasado el vassa, entraron en el primer retiro y realizaron la primera pavāraṇā, lo reciben; los que interrumpieron el vassa o entraron en el segundo retiro, no lo reciben. Incluso aquellos que pasaron el vassa en otro monasterio no lo reciben, según se dice en el Mahāpaccariya’ (Comentario del Mahāva. 306). Esto se dice en el Comentario refiriéndose a la obtención de los beneficios (ānisaṃsa), no al acto formal (kamma).

Idāni tadubhayaṃ vibhajitvā dasseti –

Ahora se muestra distinguiendo ambos aspectos:

‘‘Purimikāya upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā honti, ānisaṃsaṃ na labhanti, ānisaṃso itaresaṃyeva hoti. Sace purimikāya upagatā cattāro vā honti, tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhati[Pg.232]. Tayo bhikkhū dve sāmaṇerā, dve bhikkhū tayo sāmaṇerā, eko bhikkhu cattāro sāmaṇerāti etthāpi eseva nayo. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na honti, atthārakusalā khandhakabhāṇakattherā pariyesitvā ānetabbā, kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306).

‘Sin embargo, todos los que entraron en el primer retiro sirven para completar el quórum (gaṇapūrakā), pero no obtienen los beneficios; los beneficios son solo para los demás. Si hay cuatro, tres, dos o uno que entraron en el primer retiro, se debe extender el kathina utilizando a otros para completar el quórum. Si hay cuatro monjes que entraron en el retiro y un novicio (sāmaṇero) con el retiro completo, si este se ordena como monje en el segundo retiro, sirve para completar el quórum y también recibe los beneficios. En el caso de tres monjes y dos novicios, dos monjes y tres novicios, o un monje y cuatro novicios, se aplica el mismo principio. Si los que entraron en el primer retiro no son expertos en la extensión del kathina, se debe buscar y traer a ancianos (theras) expertos en la extensión y recitadores del Khandhaka; ellos, tras anunciar la moción formal (kammavāca), harán que se extienda el kathina, comerán la ofrenda y se irán, pero los beneficios serán solo para los demás’ (Comentario del Mahāva. 306).

Kathinaṃ kena dinnaṃ vaṭṭatīti? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭati. Kathinadāyakassa vattaṃ atthi, sace so taṃ ajānanto pucchati ‘‘bhante, kathaṃ kathinaṃ dātabba’’nti, tassa evaṃ ācikkhitabbaṃ ‘‘tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarappahonakaṃ sūriyuggamanasamaye vatthaṃ ‘kathinacīvaraṃ demā’ti dātuṃ vaṭṭati, tassa parikammatthaṃ ettakā nāma sūciyo, ettakaṃ suttaṃ, ettakaṃ rajanaṃ, parikammaṃ karontānaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatī’’ti.

¿Por quién es válida la entrega del kathina? Es válida si es entregada por cualquier deidad o ser humano, o por cualquiera de los cinco tipos de correligionarios. Existe un deber (vatta) para el donante del kathina; si él, por desconocimiento, pregunta: “Venerable Señor, ¿cómo debe entregarse el kathina?”, se le debe explicar así: “Es apropiado entregar una tela suficiente para una de las tres túnicas en el momento del amanecer, diciendo: ‘Entregamos esta tela para el kathina’. Para su preparación, es apropiado entregar tantas agujas, tanto hilo, tanto tinte, y también gachas y comida para los monjes que realizan la preparación”.

Kathinatthārakenāpi dhammena samena uppannaṃ kathinaṃ attharantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tantavāyagehato hi ābhatasantāneneva khalimakkhitasāṭakopi na vaṭṭati, malīnasāṭakopi na vaṭṭati, tasmā kathinatthārasāṭakaṃ labhitvā suddhaṃ dhovitvā sūciādīni cīvarakammūpakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ tadaheva sibbitvā niṭṭhitasūcikammaṃ rajitvā kappabinduṃ datvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Sace tasmiṃ anatthateyeva añño kathinasāṭakaṃ attharitabbakaṃ āharati, aññāni ca bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, yo [Pg.233] ānisaṃsaṃ bahuṃ deti, tassa santakeneva attharitabbaṃ. Itaro yathā tathā ovaditvā saññāpetabbo.

Incluso por aquel que extiende el kathina, habiendo obtenido el kathina de manera justa y correcta, se debe conocer el deber. Pues una tela traída directamente de la casa de un tejedor, si está manchada con almidón, no es válida; una tela sucia tampoco es válida. Por lo tanto, tras recibir la tela para la extensión del kathina, debe lavarse bien, preparar las agujas y demás implementos para la confección de la túnica, coserla junto con muchos monjes ese mismo día, terminar el trabajo de aguja, teñirla, poner la marca de propiedad (kappabindu) y entonces extender el kathina. Si, mientras esa no ha sido extendida aún, otro trae una tela de kathina para ser extendida y ofrece muchas otras telas como accesorios del kathina, se debe extender con la propiedad de aquel que da muchos accesorios. El otro donante debe ser instruido y convencido de manera apropiada.

Kathinaṃ pana kena attharitabbaṃ? Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti. Saṅghena pana kassa dātabbaṃ? Yo jiṇṇacīvaro hoti. Sace bahū jiṇṇacīvarā honti, vuḍḍhassa dātabbaṃ. Vuḍḍhesupi yo mahāparivāro tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkoti, tassa dātabbaṃ. Sace vuḍḍho na sakkoti, navakataro sakkoti, tassa dātabbaṃ. Api ca saṅghena mahātherassa saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘tumhe, bhante, gaṇhatha, mayaṃ katvā dassāmā’’ti vattabbaṃ.

¿Quién debe extender el kathina? Aquel a quien el Sangha le entrega la tela del kathina. ¿A quién debe entregársela el Sangha? A aquel que tenga la túnica vieja y gastada. Si muchos tienen túnicas viejas, debe entregarse al de mayor antigüedad (vuḍḍha). Entre los antiguos, debe entregarse a aquel que tenga un gran séquito y sea capaz de confeccionar y extender la túnica ese mismo día. Si el de mayor antigüedad no es capaz, pero uno más joven sí lo es, debe entregarse a este último. Además, el Sangha debe mostrar consideración hacia el Gran Anciano (Mahāthera); por lo tanto, se le debe decir: “Venerable Señor, acéptela usted; nosotros la confeccionaremos por usted”.

Tīsu cīvaresu yaṃ jiṇṇaṃ hoti, tadatthāya dātabbaṃ. Pakatiyā dupaṭṭacīvarassa dupaṭṭatthāyeva dātabbaṃ. Sacepissa ekapaṭṭacīvaraṃ ghanaṃ hoti, kathinasāṭako ca pelavo, sāruppatthāya dupaṭṭappahonakameva dātabbaṃ. ‘‘Ahaṃ alabhanto ekapaṭṭaṃ pārupāmī’’ti vadantassāpi dupaṭṭaṃ dātuṃ vaṭṭati. Yo pana lobhapakatiko hoti, tassa na dātabbaṃ. Tenāpi kathinaṃ attharitvā ‘‘pacchā visibbitvā dve cīvarāni karissāmī’’ti na gahetabbaṃ.

De entre las tres túnicas, debe entregarse para el propósito de aquella que esté vieja. Normalmente, debe entregarse para una túnica de doble capa con el fin de que sea de doble capa. Incluso si su túnica de una sola capa es gruesa y la tela del kathina es delgada, debe entregarse lo suficiente para una de doble capa para que sea adecuada. Incluso si él dice: “Al no obtenerla, usaré una de una sola capa”, es apropiado darle una de doble capa. Pero a quien es codicioso por naturaleza, no se le debe dar. Incluso aquel que la recibe no debe tomarla con la intención de extender el kathina y luego descocerla para hacer dos túnicas.

Yassa pana diyyati, tassa –

Para aquel a quien se le entrega, el procedimiento es:

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharituṃ, esā ñatti.

“Que el Sangha me escuche, Venerables Señores. Esta tela de kathina ha surgido para el Sangha. Si el Sangha está preparado, el Sangha entregue esta tela de kathina al monje de tal nombre para extender el kathina. Esta es la moción (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharituṃ, yassāyasmato khamati [Pg.234] imassa kathinadussassa itthannāmassa bhikkhuno dānaṃ kathinaṃ attharituṃ, so tuṇhassa, yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“Que el Sangha me escuche, Venerables Señores. Esta tela de kathina ha surgido para el Sangha. El Sangha entrega esta tela de kathina al monje de tal nombre para extender el kathina. Aquel Venerable que esté de acuerdo con la entrega de esta tela de kathina al monje de tal nombre para extender el kathina, que guarde silencio. Aquel que no esté de acuerdo, que hable.

‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno kathinaṃ attharituṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 307) –

“Esta tela de kathina ha sido entregada por el Sangha al monje de tal nombre para extender el kathina. El Sangha está de acuerdo, por tanto está en silencio. Así lo entiendo” (Mahāva. 307).

Evaṃ ñattidutiyāya kammavācāya dātabbanti evaṃ dinnaṃ.

De esta manera, mediante un acto formal con una moción y un anuncio (ñattidutiyā kammavācā), la entrega debe realizarse; así es como se entrega.

2698-9. Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjitanti pāḷiyaṃ āgatehi ‘‘na ullikhitamattena atthataṃ hoti kathina’’nti (mahāva. 308) ullikhitamattādīhi catuvīsatiyā ākārehi vajjitaṃ. Cīvaranti ‘‘ahatena atthataṃ hoti kathina’’nti (mahāva. 309) pāḷiyaṃ āgatānaṃ soḷasannaṃ ākārānaṃ aññatarena yuttaṃ katapariyositaṃ dinnaṃ kappabinduṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataracīvaraṃ. Te pana catuvīsati ākārā, soḷasākārā ca pāḷito (mahāva. 308), aṭṭhakathāto (mahāva. aṭṭha. 308) ca gahetabbā. Ganthagāravaparihāratthamidha na vuttā.

2698-9. La frase 'excluyendo las veinticuatro formas, como el mero marcado, etc.' se refiere a lo establecido en el Canon: 'el kathina no se considera extendido por el mero hecho de marcarlo' (Mahāva. 308), excluyendo así las veinticuatro formas, como el mero marcado. Respecto a 'manto', se refiere a uno de los tres mantos que ha sido debidamente terminado, entregado, marcado con el punto ritual (kappabindu) y que posee una de las dieciséis cualidades mencionadas en el pasaje canónico: 'el kathina se considera extendido con tela nueva' (Mahāva. 309). Estas veinticuatro formas y dieciséis cualidades deben tomarse del Canon (Mahāva. 308) y del Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 308). No se mencionan aquí para evitar la excesiva extensión del tratado.

Bhikkhunā vakkhamāne aṭṭhadhamme jānantena attharakena ādāya gahetvā purāṇakaṃ attanā paribhuñjiyamānaṃ attharitabbacīvarena ekanāmakaṃ purāṇacīvaraṃ uddharitvā paccuddharitvā navaṃ attharitabbaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā purāṇapaccuddhaṭacīvarassa nāmena adhiṭṭhahitvāva taṃ antaravāsakaṃ ce, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmi’’iti vacasā vattabbanti yojanā. Sace uttarāsaṅgo hoti, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmi’’, sace saṅghāṭi hoti, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vattabbaṃ.

El monje que conoce los ocho factores que se mencionarán, al realizar la extensión del kathina, habiendo tomado el manto, debe retirar formalmente (paccuddharitvā) el manto antiguo del mismo nombre que estaba usando y, tras determinar (adhiṭṭhahitvā) el nuevo manto que va a ser extendido con el nombre del manto antiguo retirado, si se trata del manto inferior (antaravāsaka), debe decir verbalmente: 'Con este manto inferior extiendo el kathina'. Esta es la construcción. Si se trata del manto superior, debe decir: 'Con este manto superior extiendo el kathina'; si se trata del manto doble (saṅghāṭi), debe decir: 'Con este manto doble extiendo el kathina'.

2700-1. Iccevaṃ [Pg.235] tikkhattuṃ vutte kathinaṃ atthataṃ hotīti yojanā. Tena pana bhikkhunā navakena kathinacīvaraṃ ādāya saṅghaṃ upasaṅkamma ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodatha’’iti vattabbanti yojanā.

2700-1. Habiendo dicho esto tres veces, el kathina queda formalmente extendido. Entonces, ese monje, siendo el más joven [o el encargado], debe tomar el manto del kathina, acercarse a la Sangha y decir: 'Venerables señores, el kathina de la Sangha ha sido extendido, la extensión del kathina es conforme al Dhamma; por favor, den su aprobación'.

2702. Anumodakesu ca therehi ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti vattabbaṃ, navena pana ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmī’’ti iti puna īraye katheyyāti yojanā. Gāthāya pana anumodanapāṭhassa atthadassanamukhena ‘‘suatthataṃ tayā bhante’’ti vuttaṃ, na pāṭhakkamadassanavasenāti veditabbaṃ.

2702. Entre los que aprueban, los ancianos (theras) deben decir: 'Amigo, el kathina de la Sangha ha sido extendido, la extensión del kathina es conforme al Dhamma; aprobamos'. Pero el monje nuevo debe decir: 'Venerable señor, el kathina de la Sangha ha sido extendido, la extensión del kathina es conforme al Dhamma; apruebo'. Así debe hablar de nuevo. Debe entenderse que, en el verso, mediante la explicación del significado del texto de aprobación, se dice 'ha sido bien extendido por usted, venerable señor', y no con el propósito de mostrar el orden exacto del texto ritual.

Atthārakesu ca anumodakesu ca navehi vuḍḍhānaṃ vacanakkamo vutto, vuḍḍhehi navānaṃ vacanakkamo pana tadanusārena yathārahaṃ yojetvā vattabboti gāthāsu na vuttoti veditabbo. Atthārakena therena vā navena vā gaṇapuggalānaṃ vacanakkamo ca gaṇapuggalehi atthārakassa vacanakkamo ca vuttanayena yathārahaṃ yojetuṃ sakkāti na vutto.

Se ha mencionado el orden de las palabras de los jóvenes hacia los mayores, tanto para los que extienden como para los que aprueban. Sin embargo, debe entenderse que el orden de las palabras de los mayores hacia los jóvenes no se menciona en los versos porque debe aplicarse y decirse adecuadamente siguiendo ese mismo modelo. Del mismo modo, no se menciona el orden de las palabras del que extiende (ya sea un anciano o un joven) hacia un grupo de individuos o hacia una sola persona, ni el de estos hacia el que extiende, ya que puede aplicarse adecuadamente según el método indicado.

Evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva ca demā’’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro. Tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācāya pana ekāyeva vaṭṭati. Avasese [Pg.236] kathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni, garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ. Sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbe bhikkhū sannipātetvā ekattha kathinaṃ attharitabbaṃ, visuṃ visuṃ attharituṃ na vaṭṭati.

Una vez extendido el kathina, si los donantes traen beneficios junto con el manto del kathina y dicen: 'se los damos a aquel que recibió nuestro kathina', la Sangha no tiene autoridad sobre ellos. Pero si los entregan sin especificar y se retiran, la Sangha tiene autoridad. Por lo tanto, si los otros mantos del que extendió el kathina están desgastados, la Sangha, tras una consulta formal (apaloketvā), debe entregar telas para ellos; no obstante, para el acto formal (kammavācā), solo una tela es válida. Los beneficios restantes del kathina, las telas resistentes, deben entregarse según la regla de la residencia de lluvia; si no existe tal regla, deben entregarse siguiendo el orden de precedencia desde el asiento del anciano. Los bienes pesados (garubhaṇḍa) no deben ser repartidos. Si en un mismo límite (sīmā) hay muchos monasterios, todos los monjes deben reunirse y extender el kathina en un solo lugar; no es lícito extenderlo por separado.

2703. ‘‘Kathinassa ca kiṃ mūla’’ntiādīni sayameva vivarissati.

2703. 'Y cuál es la raíz del kathina', etc., el autor lo explicará por sí mismo.

2706. Aṭṭhadhammuddesagāthāya pubbakiccaṃ pubba-vacaneneva uttarapadalopena vuttaṃ. Teneva vakkhati ‘‘pubbakiccanti vuccatī’’ti. ‘‘Paccuddhāra’’iti vattabbe ‘‘paccuddhara’’iti gāthābandhavasena rasso. Teneva vakkhati ‘‘paccuddhāro’’ti. Adhiṭṭhahanaṃ adhiṭṭhānaṃ. Paccuddhāro ca adhiṭṭhānañca paccuddharādhiṭṭhānā. Itarītarayogena dvandasamāso. Atthāroti ettha ‘‘kathinatthāro’’ti pakaraṇato labbhati.

2706. En el verso que enumera los ocho factores, los 'deberes preliminares' (pubbakicca) se mencionan solo con la palabra 'pubba' debido a la elisión del término posterior. Por eso el autor dirá más adelante: 'se llama deber preliminar'. Donde debería decirse 'paccuddhāra' (renuncia formal), se dice 'paccuddhara' con vocal corta por la métrica del verso; por ello luego dirá 'paccuddhāro'. 'Adhiṭṭhahana' es lo mismo que 'adhiṭṭhāna' (determinación). 'Renuncia y determinación' es un compuesto dvandva de conexión mutua. En cuanto a 'extensión', por el contexto se entiende como 'extensión del kathina'.

‘‘Mātikā’’ti iminā ‘‘aṭṭha kathinubbhāramātikā’’ti pakaraṇato viññāyati. Yathāha – ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāyā’’ti (mahāva. 310). Mātikāti mātaro janettiyo, kathinubbhāraṃ etā aṭṭha janentīti attho. Uddhāroti kathinassa uddhāro. Ānisaṃsāti ettha ‘‘kathinassā’’ti pakaraṇato labbhati. Kathinassa ānisaṃsāti ime aṭṭha dhammāti yojanā. Yathāha ‘‘atthatakathinānaṃ vo, bhikkhave, pañca kappissantī’’tiādi (mahāva. 306). ‘‘Ānisaṃsenā’’tipi pāṭho. Ānisaṃsena saha ime aṭṭha dhammāti yojanā.

Con el término 'mātikā' se entiende por el contexto 'las ocho rúbricas para la terminación del kathina'. Como se dijo: 'Monjes, estas son las ocho rúbricas (mātikā) para la terminación del kathina' (Mahāva. 310). 'Mātikā' significa madres o generadoras, en el sentido de que estas ocho generan la terminación del kathina. 'Uddhāra' es la terminación del kathina. 'Beneficios' se entiende por el contexto como 'los beneficios del kathina'. La conexión es: 'estos ocho factores son los beneficios del kathina'. Como se dijo: 'Monjes, a ustedes que han extendido el kathina, se les permitirán cinco cosas', etc. (Mahāva. 306). También existe la lectura 'con el beneficio' (ānisaṃsena), en cuyo caso la conexión sería: 'estos ocho factores junto con el beneficio'.

2707. ‘‘Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjita’’ntiādinā kathinaṃ attharituṃ katapariyositaṃ cīvaraṃ ce laddhaṃ, tattha [Pg.237] paṭipajjanavidhiṃ dassetvā sace akatasibbanādikammaṃ vatthameva laddhaṃ, tattha paṭipajjanavidhiṃ pubbakiccavasena dassetumāha ‘‘dhovana’’ntiādi. Tattha dhovananti kathinadussassa setabhāvakaraṇaṃ. Vicāroti ‘‘pañcakaṃ vā sattakaṃ vā navakaṃ vā ekādasakaṃ vā hotū’’ti vicāraṇaṃ. Chedananti yathāvicāritassa vatthassa chedanaṃ. Bandhananti moghasuttakāropanaṃ. Sibbananti sabbasūcikammaṃ. Rajananti rajanakammaṃ. Kappanti kappabindudānaṃ. ‘‘Pubbakicca’’nti vuccati idaṃ sabbaṃ kathinatthārassa paṭhamameva kattabbattā.

2707. Después de mostrar el procedimiento para cuando se obtiene un manto ya terminado con frases como 'excluyendo las veinticuatro formas, como el mero marcado, etc.', el autor dice 'lavar', etc., para mostrar el procedimiento de los deberes preliminares en caso de que solo se reciba la tela sin confeccionar. Allí, 'lavar' significa blanquear la tela del kathina. 'Planificar' (vicāra) significa decidir si será de cinco, siete, nueve o once fragmentos. 'Cortar' es el corte de la tela según lo planificado. 'Hilvanar' (bandhana) es la colocación de hilos provisionales. 'Coser' es todo el trabajo de aguja. 'Teñir' es el acto de teñido. 'Marcar' (kappam) es poner el punto ritual. Todo esto se denomina 'deber preliminar' porque debe realizarse antes de la extensión del kathina.

2708. Antaravāsakoti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. Saṅghāṭi, uttarāsaṅgo, atho antaravāsakoti esameva tu paccuddhāropi adhiṭṭhānampi atthāropi vuttoti yojanā.

2708. En el caso de 'manto inferior' (antaravāsako), la palabra 'iti' está implícita. La construcción indica que, tanto para el manto doble como para el manto superior y el manto inferior, se han mencionado de igual manera la renuncia, la determinación y la extensión.

2709. Aṭṭhamātikā (mahāva. 310-311; pari. 415; mahāva. aṭṭha. 310-311) dassetumāha ‘‘pakkamanañcā’’tiādi. Pakkamanaṃ anto etassāti pakkamanantikāti vattabbe uttarapadalopena ‘‘pakkamana’’nti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhimāti ettha ‘‘mātikā’’ti pakaraṇato labbhati. Imā aṭṭha mātikāti yojanā.

2709. Para mostrar las ocho matrices (aṭṭhamātikā), se dice: 'Partida', etc. Respecto a 'partida' (pakkamana), cuando se debería decir 'pakkamanantikā' (que termina con la partida) porque la partida está contenida en ello, se dice simplemente 'pakkamana' mediante la omisión de la parte posterior de la palabra. Este método se aplica en todas partes. En 'aṭṭhimā' (estas ocho), la palabra 'mātikā' se obtiene del contexto. La conexión es: 'estas son las ocho matrices'.

2710. Uddesānukkamena niddisitumāha ‘‘katacīvaramādāyā’’tiādi. ‘‘Katacīvaramādāyā’’ti iminā cīvarapalibodhupacchedo dassito. ‘‘Āvāse nirapekkhako’’ti iminā dutiyo āvāsapalibodhupacchedo dassito. Ettha sabbavākyesu ‘‘atthatakathino yo bhikkhu sace pakkamatī’’ti seso. Atikkantāya sīmāyāti vihārasīmāya atikkantāya. Hoti pakkamanantikāti ettha ‘‘tassa bhikkhuno’’ti seso, tassa bhikkhuno pakkamanantikā nāma mātikā hotīti attho.

2710. Para indicar siguiendo el orden de la exposición, se dice: 'Tomando el manto confeccionado', etc. Con 'tomando el manto confeccionado', se muestra la cesación del obstáculo del manto (cīvarapalibodha). Con 'sin expectativas respecto a la residencia', se muestra la segunda, la cesación del obstáculo de la residencia (āvāsapalibodha). En todas las frases, el resto de la frase es: 'si un monje que ha extendido el kathina parte...'. 'Al haber cruzado el límite' significa haber cruzado el límite del monasterio. En 'se convierte en una partida finalizada' (pakkamanantikā), el resto es 'de ese monje'; el significado es que para ese monje se da la matriz llamada 'finalizada por la partida'.

2711-2. Ānisaṃsaṃ [Pg.238] nāma vutthavassena laddhaṃ akatasūcikammavatthaṃ. Teneva vakkhati ‘‘karotī’’tiādi. ‘‘Vihāre anapekkhako’’ti iminā ettha paṭhamaṃ āvāsapalibodhupacchedo dassito. Sukhaviharaṇaṃ payojanamassāti sukhavihāriko, vihāroti. Tattha tasmiṃ vihāre viharantova taṃ cīvaraṃ yadi karoti, tasmiṃ cīvare niṭṭhite niṭṭhānantā niṭṭhānantikāti vuccatīti yojanā. ‘‘Niṭṭhitecīvare’’ti iminā cīvarapalibodhupacchedo dassito.

2711-2. Lo que se llama 'beneficio' (ānisaṃsa) es la tela para el manto que no ha sido cosida, obtenida por quien ha pasado el retiro de lluvias. Por eso dirá: 'confecciona', etc. Con 'sin expectativas respecto al monasterio', se muestra aquí primero la cesación del obstáculo de la residencia. 'Quien mora felizmente' se refiere a aquel cuyo propósito es morar felizmente; es decir, en el monasterio. En ese contexto, si confecciona ese manto mientras reside en ese mismo monasterio, cuando ese manto se termina, se dice que es 'finalizada por la terminación' (niṭṭhānantikā); esta es la conexión. Con 'cuando el manto está terminado', se muestra la cesación del obstáculo del manto.

2713. Tamassamanti taṃ vutthavassāvāsaṃ. Dhuranikkhepeti ubhayadhuranikkhepavasena cittappavattakkhaṇe. Sanniṭṭhānaṃ nāma dhuranikkhepo. Ettha palibodhadvayassa ekakkhaṇeyeva upacchedo aṭṭhakathāyaṃ vutto ‘‘sanniṭṭhānantike dvepi palibodhā ‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’nti cintitamatteyeva ekato chijjantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 311).

2713. 'A ese mismo' (tamassa) se refiere a esa residencia del retiro de lluvias. 'En el abandono del compromiso' (dhuranikkhepe) significa en el momento en que surge el pensamiento mediante el abandono de ambos compromisos. La resolución se llama 'abandono del compromiso'. Aquí, el Comentario dice que la cesación de ambos obstáculos ocurre en un solo momento: 'En la matriz finalizada por la resolución (sanniṭṭhānantike), ambos obstáculos se cortan a la vez en el momento de pensar: "no haré confeccionar este manto, ni regresaré"' (Mahāva. Aṭṭha. 311).

2714. Kathinacchādananti kathinānisaṃsaṃ cīvaravatthuṃ. Na paccessanti na paccāgamissāmi. Karontassevāti ettha ‘‘cīvara’’nti pakaraṇato labbhati. ‘‘Kathinacchādana’’nti idaṃ vā sambandhanīyaṃ. Karontassāti anādare sāmivacanaṃ. Naṭṭhanti corehi haṭattā vā upacikādīhi khāditattā vā naṭṭhaṃ. Daḍḍhaṃ vāti agginā daḍḍhaṃ vā. Nāsanantikāti evaṃ cīvarassa nāsanante labbhamānā ayaṃ mātikā nāsanantikā nāmāti attho. Ettha ‘‘na paccessa’’nti iminā paṭhamaṃ āvāsapalibodhupacchedo dassito. ‘‘Karontassevā’’ti iminā dutiyaṃ cīvarapalibodhupacchedo dassito.

2714. 'La cubierta del kathina' es la tela del manto que es un beneficio del kathina. 'No regresaré' significa no volveré. 'Mientras se está confeccionando' se entiende por el contexto que se refiere al 'manto'. O bien, esto debe conectarse con 'cubierta del kathina'. 'Mientras se está confeccionando' es un genitivo de desatención (anādara). 'Perdido' significa perdido porque fue robado por ladrones o comido por termitas, etc. O 'quemado' significa quemado por el fuego. 'Finalizada por la pérdida' (nāsanantikā) significa que esta matriz obtenida al final de la pérdida del manto se llama 'finalizada por la pérdida'. Aquí, con 'no regresaré', se muestra primero la cesación del obstáculo de la residencia. Con 'mientras se está confeccionando', se muestra la segunda, la cesación del obstáculo del manto.

2715. Laddhānisaṃsoti laddhakathinānisaṃsacīvaro. Ānisaṃse cīvare sāpekkho apekkhavā bahisīmagato vassaṃvutthasīmāya [Pg.239] bahisīmagato taṃ cīvaraṃ karoti, so katacīvaro antarubbhāraṃ antarā ubbhāraṃ suṇāti ce, savanantikā nāma hotīti yojanā. ‘‘Bahisīmagato’’tiādinā dutiyapalibodhupacchedo dassito. Ettha ‘‘katacīvaro’’ti vuttattā cīvarapalibodhupacchedo paṭhamaṃ hoti, itaro pana ‘‘saha savanena āvāsapalibodho chijjatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 311) aṭṭhakathāya vuttattā pacchā hoti.

2715. 'Habiendo obtenido los beneficios' significa que ha obtenido el manto de los beneficios del kathina. Con expectativas respecto al manto de beneficios, teniendo expectativas, habiendo salido fuera del límite (bahisīma) del retiro de lluvias, si confecciona ese manto y, mientras el manto está confeccionado, escucha sobre el desmantelamiento (ubbhāra) del kathina en el ínterin, se llama 'finalizada por la audición' (savanantikā); esta es la conexión. Con 'habiendo salido fuera del límite', etc., se muestra la cesación del segundo obstáculo. Aquí, debido a que se dice 'con el manto confeccionado', la cesación del obstáculo del manto ocurre primero; el otro, sin embargo, ocurre después, según lo dicho en el Comentario: 'el obstáculo de la residencia se corta junto con la audición' (Mahāva. Aṭṭha. 311).

2716-7. Cīvarāsāya vassaṃvuttho āvāsato pakkanto ‘‘tuyhaṃ cīvaraṃ dassāmī’’ti kenaci vutto bahisīmagato pana savati, puna ‘‘tava cīvaraṃ dātuṃ na sakkomī’’ti vutto āsāya chinnamattāya cīvare paccāsāya upacchinnamattāya āsāvacchedikā nāma mātikāti matā ñātāti yojanā. Āsāvacchādike kathinubbhāre āvāsapalibodho paṭhamaṃ chijjati, cīvarāsāya upacchinnāya cīvarapalibodho chijjati.

2716-7. Habiendo pasado el retiro de lluvias con la esperanza de un manto, partiendo de la residencia, alguien le dice: 'te daré un manto', pero yendo fuera del límite escucha de nuevo: 'no puedo darte el manto'; ante el simple hecho de que la esperanza se ha cortado, al haberse interrumpido la expectativa por el manto, se conoce y se entiende como la matriz llamada 'de la interrupción de la esperanza' (āsāvacchedikā); esta es la conexión. En el desmantelamiento del kathina por la interrupción de la esperanza, el obstáculo de la residencia se corta primero; cuando la esperanza del manto se interrumpe, se corta el obstáculo del manto.

2718-20. Yo vassaṃvutthavihāramhā aññaṃ vihāraṃ gato hoti, so āgacchaṃ āgacchanto antarāmagge kathinuddhāraṃ atikkameyya, tassa so kathinuddhāro sīmātikkantiko matoti yojanā. Tattha sīmātikkantike kathinubbhāre cīvarapalibodho paṭhamaṃ chijjati, tassa bahisīme āvāsapalibodho chijjati.

2718-20. Quien habiendo pasado el retiro de lluvias en un monasterio se ha ido a otro monasterio, si al regresar, en el camino, se cruza con el levantamiento del kathina, ese levantamiento del kathina para él se considera 'por haber cruzado el límite' (sīmātikkantiko); esta es la conexión. Allí, en el desmantelamiento del kathina por haber cruzado el límite, el obstáculo del manto se corta primero; para él, fuera del límite, se corta el obstáculo de la residencia.

Ettha ca ‘‘sīmātikkantiko nāma cīvarakālasīmātikkantiko’’ti kenaci vuttaṃ. ‘‘Bahisīmāyaṃ cīvarakālasamayassa atikkantattā sīmātikkantiko’’ti (sārattha. ṭī. mahāva. 311) sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ. ‘‘Āgacchaṃ antarāmagge, taduddhāramatikkame’’ti vuttattā pana saṅghena [Pg.240] kariyamānaṃ antarubbhāraṃ āgacchanto vihārasīmaṃ asampatteyeva kathinubbhārassa jātattā taṃ na sambhuṇeyya, tassevaṃ sīmamatikkantasseva sato puna āgacchato antarāmagge jāto kathinubbhāro sīmātikkantikoti amhākaṃ khanti.

Al respecto, alguien ha dicho: 'lo llamado "haber cruzado el límite" es haber cruzado el límite del tiempo para el manto'. En el Sāratthadīpanī se dice: 'es "por haber cruzado el límite" porque el tiempo para el manto ha expirado fuera del límite'. Sin embargo, puesto que se dice 'viniendo por el camino, cruzó ese levantamiento', si mientras regresa ocurre el desmantelamiento en el ínterin realizado por la Sangha antes de que él llegue al límite del monasterio, no lograría participar en ello; nuestra opinión es que el desmantelamiento ocurrido en el camino para aquel que así ha cruzado el límite y está regresando es 'por haber cruzado el límite' (sīmātikkantiko).

Kathinānisaṃsacīvaraṃ ādāya sace āvāse sāpekkhova gato hoti, puna āgantvā kathinuddhāraṃ kathinassa antarubbhārameva sambhuṇāti ce yadi pāpuṇeyya, tassa so kathinuddhāro hoti, so ‘‘sahubbhāro’’ti vuccatīti yojanā. Sahubbhāre dve palibodhā apubbaṃ acarimaṃ chijjanti.

Si habiendo tomado el manto de los beneficios del kathina, se ha ido manteniendo expectativas respecto a la residencia, y al regresar participa en el mismo desmantelamiento del kathina, en el desmantelamiento en el ínterin, si llegara a tiempo, ese desmantelamiento del kathina para él ocurre, y se llama 'con el desmantelamiento común' (sahubbhāro); esta es la conexión. En el desmantelamiento común, los dos obstáculos se cortan simultáneamente.

2721. ‘‘Sīmātikkantikenā’’ti vattabbe uttarapadalopena ‘‘sīmato’’ti vuttaṃ. Pakkamanañca niṭṭhānañca sanniṭṭhānañca sīmato sīmātikkantikena saha ime cattāro kathinubbhārā puggalādhīnā puggalāyattā sahubbhārasaṅkhāto antarubbhāro saṅghādhīnoti yojanā. ‘‘Antarubbharo’’ti gāthābandhavasena rassattaṃ.

2721. Cuando se debería decir 'por haber cruzado el límite' (sīmātikkantikenā), se dice 'del límite' (sīmato) por la omisión de la parte posterior de la palabra. La partida, la terminación, la resolución y, junto con el cruce del límite, estos cuatro desmantelamientos del kathina dependen del individuo, están subordinados al individuo. El desmantelamiento en el ínterin, conocido como 'desmantelamiento común' (sahubbhāra), depende de la Sangha; esta es la conexión. En 'antarubbhāro', la vocal es corta por razones de métrica.

2722. Nāsananti nāsanantiko. Savananti savanantiko. Āsāvacchedikāpi cāti tayopi kathinubbhārā. Na tu saṅghā na bhikkhutoti saṅghatopi na honti, puggalatopi na hontīti attho. Cīvarassa vināso saṅghassa vā cīvarasāmikassa vā payogena na jātoti nāsanako tāva kathinubbhāro ubhatopi na hotīti vutto. Savanañca ubhayesaṃ payogato na jātanti tathā vuttaṃ. Tathā āsāvacchedikāpi.

2722. «Nāsananti nāsanantiko»: 'Nāsanantika' significa que termina en pérdida. «Savananti savanantiko»: 'Savanantika' significa que termina al oír. «Āsāvacchedikāpi cāti»: 'la ruptura de la esperanza' es la tercera de las formas de retiro del Kathina. «Na tu saṅghā na bhikkhutoti»: el significado es que no ocurren ni por parte de la comunidad (Saṅgha) ni por parte de un individuo (puggala). Se dice que el retiro del Kathina por 'pérdida' (nāsanako) no ocurre por ninguna de las dos partes si la destrucción de la túnica no fue causada por la acción del Saṅgha o del dueño de la túnica. De igual modo, se dice lo mismo respecto al 'oír' (savana), que no se produce por la acción de ambos; y lo mismo para 'la ruptura de la esperanza' (āsāvacchedikā).

2723. Āvāsoyeva palibodhoti viggaho. Palibodho ca cīvareti ettha cīvareti bhedavacanicchāya nimittatthe [Pg.241] bhummaṃ, cīvaranimittapalibodhoti attho, cīvarasaṅkhāto palibodhoti vuttaṃ hoti. Saccādiguṇayuttaṃ musāvādādidosavimuttaṃ atthaṃ vadati sīlenāti yuttamuttatthavādī, tena.

2723. «Āvāsoyeva palibodhoti»: el análisis es que la residencia misma es el impedimento. «Palibodho ca cīvareti»: aquí, en 'en la túnica' (cīvare), el caso locativo se usa en el sentido de causa para expresar la distinción en la palabra; el significado es 'el impedimento causado por la túnica', es decir, se dice que el impedimento consiste en la túnica. «Yuttamuttatthavādī»: aquel que habla lo que es apropiado y lo que está libre de faltas (como el habla falsa) y que posee virtudes como la veracidad; por él.

2724. Aṭṭhannaṃ mātikānanti bahisīmagatānaṃ vasena vuttā pakkamanantikādayo satta mātikā, bahisīmaṃ gantvā antarubbhāraṃ sambhuṇantassa vasena vutto sahubbhāroti imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena ca. Antarubbhāratopi vāti bahisīmaṃ agantvā tattheva vasitvā kathinubbhārakammena ubbhārakathinānaṃ vasena labbhanato antarubbhārato cāti mahesinā kathinassa duve ubbhārāpi vuttāti yojanā. Bahisīmaṃ gantvā āgatassa vasena sahubbhāro, bahisīmaṃ āgatānaṃ vasena antarubbhāroti ekoyeva ubbhāro dvidhā vutto, tasmā antarubbhāraṃ visuṃ aggahetvā aṭṭheva mātikā pāḷiyaṃ (mahāva. 310) vibhattāti veditabbā.

2724. «Aṭṭhannaṃ mātikānanti»: las siete matrices (mātikā) que comienzan con 'terminar por la partida' (pakkamanantikā) se refieren a quienes han salido de la frontera (bahisīmagata); y la 'retirada conjunta' (sahubbhāro) se refiere a quien, habiendo salido de la frontera, obtiene la retirada en el intermedio. Así, es por medio de estas ocho matrices. «Antarubbhāratopi vāti»: la conexión es que el Gran Sabio también mencionó dos formas de retirar el Kathina: por la retirada en el intermedio (antarubbhāra), que se obtiene mediante el acto de retiro del Kathina para aquellos que permanecen allí mismo sin haber salido de la frontera. El 'sahubbhāro' es para quien ha regresado después de salir de la frontera, y el 'antarubbhāro' es para quienes han salido de la frontera; así, un único tipo de retiro se menciona de dos formas. Por lo tanto, debe entenderse que en el Canon (Mahāvagga 310), se explican solamente ocho matrices sin tomar el 'antarubbhāra' por separado.

2725. Anāmantacāro uttarapadalopavasena ‘‘anāmantā’’ iti vutto. Yāva kathinaṃ na uddharīyati, tāva anāmantetvā caraṇaṃ kappissati, cārittasikkhāpadena anāpatti bhavissatīti attho.

2725. «Anāmantacāro»: se dice como 'anāmantā' debido a la elisión de la última palabra. El significado es que, mientras no se haya retirado el Kathina, se podrá andar sin haber pedido permiso (anāmantetvā), y no habrá transgresión según la regla de entrenamiento sobre el comportamiento (cārittasikkhāpada).

Asamādānacāro ‘‘asamādāna’’nti uttarapadalopena vutto. Asamādānacāroti ticīvaraṃ asamādāya caraṇaṃ, cīvaravippavāso kappissatīti attho.

«Asamādānacāro»: se dice como 'asamādāna' por la elisión de la última palabra. 'Asamādānacāro' significa andar sin llevar consigo el conjunto de tres túnicas; el significado es que le estará permitido estar separado de sus túnicas (cīvaravippavāso).

‘‘Gaṇato’’ti iminā uttarapadalopena gaṇabhojanaṃ dassitaṃ. Gaṇabhojanampi kappissati, taṃ sarūpato pācittiyakaṇḍe vuttaṃ.

«Gaṇato»: mediante esto, con la elisión de la última palabra, se indica 'gaṇabhojana' (comer en grupo). También le estará permitido comer en grupo, lo cual se describe detalladamente en la sección de los Pācittiya.

‘‘Yāvadatthika’’nti [Pg.242] iminā yāvadatthacīvaraṃ vuttaṃ. Yāvadatthacīvaranti yāvatakena cīvarena attho, tāvatakaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ kappissatīti attho.

«Yāvadatthika»: con esto se refiere a 'yāvadatthacīvara' (túnicas según la necesidad). Túnica según la necesidad significa que le estará permitido poseer tantas túnicas como necesite, sin haberlas determinado formalmente (anadhiṭṭhita) ni haberlas asignado (avikappita).

‘‘Tattha yo cīvaruppādo’’ti iminā ‘‘yo ca tattha cīvaruppādo’’ti (mahāva. 306) vutto ānisaṃso dassito. Yo ca tattha cīvaruppādoti tattha kathinatthatasīmāyaṃ matakacīvaraṃ vā hotu saṅghassa uddissa dinnaṃ vā saṅghikena tatruppādena ābhataṃ vā, yena kenaci ākārena yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti attho. Ime pañca kathinānisaṃsā ca vuttāti sambandho.

«Tattha yo cīvaruppādo»: con esto se muestra el beneficio mencionado como 'cualquier surgimiento de túnicas que ocurra allí' (Mahāvagga 306). 'Cualquier surgimiento de túnicas que ocurra allí' significa que, dentro de los límites donde se ha extendido el Kathina, ya sea una túnica de un difunto (matakacīvara), o una donada dirigida a la comunidad (Saṅgha), o una obtenida como ganancia comunitaria (saṅghika), cualquier túnica que surja para la comunidad de cualquier forma, será para ellos. La conexión es que también se mencionan estos cinco beneficios del Kathina.

Kathinakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Comentario al Relato del Capítulo sobre el Kathina (Kathinakkhandhaka).

Cīvarakkhandhakakathāvaṇṇanā

Comentario al Relato del Capítulo sobre las Túnicas (Cīvarakkhandhaka).

2726-7. Cīvaraṃ uppajjati etāsūti ‘‘uppādā’’ti janikāva vuccanti, cīvaravatthaparilābhakkhettanti attho. Yathāha – ‘‘yathāvuttānaṃ cīvarānaṃ paṭilābhāya khettaṃ dassetuṃ aṭṭhimā bhikkhave mātikātiādimāhā’’ti (mahāva. aṭṭha. 379). Cīvaramātikāti cīvaruppādahetubhūtamātaro. Tenāha kathinakkhandhakavaṇṇanāyaṃ ‘‘mātikāti mātaro, janettiyoti attho’’ti (mahāva. aṭṭha. 310). Mātikāti cettha cīvaradānamadhippetaṃ. Yathāha ‘‘sīmāya dānaṃ ekā mātikā, katikāya dānaṃ dutiyā’’tiādi. Sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattiyā deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghe deti, vassaṃvutthasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa deti. ‘‘Imā pana aṭṭha mātikā’’ti vuttameva nigamanavasena vuttaṃ.

2726-7. «Uppādā» se refiere a las fuentes generadoras porque en ellas surgen las túnicas; el significado es el campo para obtener el material de las túnicas. Como se ha dicho: 'Para mostrar el campo para la obtención de las túnicas mencionadas, el Bendito dijo: "Monjes, hay estas ocho matrices (mātikā)..."' (Comentario al Mahāvagga 379). 'Cīvaramātikā' son las matrices que constituyen la causa para el surgimiento de las túnicas. Por ello se dice en el comentario al Kathinakkhandhaka: 'Mātikā significa matrices, el significado es generatrices' (Comentario al Mahāvagga 310). Aquí, por 'matrices' se entiende la donación de túnicas. Como se ha dicho: 'La donación en la frontera es la primera matriz, la donación por acuerdo es la segunda', etc. Se dona en la frontera, se dona por acuerdo, se dona por designación de limosna, se dona a la comunidad, se dona a ambas comunidades, se dona a la comunidad que ha pasado el retiro de lluvia, se dona designando específicamente, se dona a un individuo. 'Estas son las ocho matrices' se dice a modo de conclusión de lo ya expuesto.

2728. Tatthāti [Pg.243] tāsu aṭṭhamātikāsu. Sīmāya detīti ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti, evaṃ dinnaṃ antosīmagatehi bhikkhūhi bhājetabbanti vaṇṇitanti yojanā. Tattha antosīmagatehīti dāyako yaṃ sīmaṃ apekkhitvā evamāha, tassā sīmāya antogatehi sabbehi. Bhājetabbanti taṃ cīvaraṃ bhājetabbaṃ. Varavaṇṇināti ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā sakalalokabyāpiguṇātisayayuttena byāmappabhāya, chabbaṇṇānaṃ raṃsīnañca vasena uttamappabhātisayayuttena varavaṇṇinā vaṇṇitaṃ kathitaṃ. Ayamettha padavaṇṇanā, ayaṃ pana vinicchayo – sīmāya detīti ettha tāva khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmā iti pannarasa sīmā veditabbā.

2728. «Tattha»: entre esas ocho matrices. «Sīmāya detīti»: se dice 'dono a la frontera', y así, quien dona refiriéndose a la frontera, dona a la frontera; la conexión es que se describe que lo así donado debe ser distribuido por los monjes que se encuentran dentro de esa frontera. Allí, 'por los monjes que se encuentran dentro de la frontera' significa por todos aquellos que están dentro de la frontera que el donante tenía en mente al expresarse así. «Bhājetabbaṃ»: esa túnica debe ser distribuida. «Varavaṇṇinā»: fue descrito y dicho por Aquel de excelente color (el Buda), quien posee una preeminencia de cualidades que permean todo el mundo, expresadas en términos como 'así es el Bendito, el Arahant', y quien posee una preeminencia de luz suprema a través de su aura de una braza y los rayos de seis colores. Esta es la explicación de las palabras aquí; sin embargo, este es el análisis: respecto a 'donar a la frontera', deben conocerse quince tipos de fronteras: la frontera fragmentada, la frontera de vecindad, la frontera de comunión igualitaria, la frontera de no separación, la frontera de ganancias, la frontera de la aldea, la frontera del poblado, la frontera de la ciudad, la frontera interior, la frontera de lanzamiento de agua, la frontera de la provincia, la frontera del país, la frontera del reino, la frontera de la isla y la frontera del universo.

Tattha khaṇḍasīmā sīmākathāyaṃ vuttā. Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa vihārassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmā veditabbā. Sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) vuttaṃ. Tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmādvayampi vuttameva.

De estas, la frontera fragmentada (khaṇḍasīmā) se explica en el tratado sobre las fronteras. La frontera de vecindad (upacārasīmā) está delimitada, en un monasterio cercado, por su cercado; en un monasterio no cercado, por el espacio adecuado para un cercado. Además, desde el lugar de reunión constante de los monjes, o desde el comedor situado en la periferia, o desde la vivienda donde residen habitualmente, la frontera de vecindad debe entenderse como el espacio comprendido dentro de dos lanzamientos de terrón realizados por un hombre de fuerza media. Esta frontera aumenta si las viviendas aumentan, y disminuye si estas disminuyen. Sin embargo, en el Mahāpaccarī se dice que 'aumenta también cuando aumentan los monjes' (Comentario al Mahāvagga 379). Por lo tanto, si los monjes reunidos en el monasterio se sientan formando una cadena continua que llena incluso cien leguas (yojana), esa extensión de cien leguas es también frontera de vecindad, y la ganancia les corresponde a todos. Los dos tipos de fronteras, la de comunión igualitaria (samānasaṃvāsa) y la de no separación (avippavāsa), ya han sido explicadas.

Lābhasīmā [Pg.244] nāma neva sammāsambuddhena anuññātā, na dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā, apica kho rājarājamahāmattā vihāraṃ kāretvā gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantato paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā’’ti nāmalikhitake thambhe nikhaṇitvā ‘‘yaṃ etthantare uppajjati, sabbaṃ taṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti sīmaṃ ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Gāmanigamanagaraabbhantaraudakukkhepasīmāpi vuttā eva.

La llamada 'sima de ganancias' (lābhasīmā) no fue autorizada por el Buda Perfectamente Iluminado ni establecida por los ancianos compiladores del Dhamma; sin embargo, los reyes o grandes ministros reales, tras haber construido un monasterio, delimitan un área de una gāvuta, media yojana o una yojana a la redonda, erigen pilares con inscripciones que dicen: 'Esta es la sima de ganancias de nuestro monasterio', y establecen el límite declarando: 'Todo lo que surja en este intervalo, lo entregamos a nuestro monasterio'. Esto es lo que se denomina sima de ganancias. Las simas dentro de aldeas, pueblos o ciudades, así como la sima de la salpicadura de agua (udakukkhepasīmā), ya han sido explicadas.

Janapadasīmā nāma kāsikosalaraṭṭhādīnaṃ anto bahū janapadā honti, ettha ekeko janapadaparicchedo janapadasīmā. Raṭṭhasīmā nāma kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo. Rajjasīmā nāma mahācoḷabhogo keraḷabhogoti evaṃ ekekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Dīpasīmā nāma samuddantena samucchinnamahādīpā ca antaradīpā ca. Cakkavāḷasīmā nāma cakkavāḷapabbateneva paricchinnā.

La llamada 'sima de distrito' (janapadasīmā) se refiere a los muchos distritos que existen dentro de reinos como Kāsī y Kosala; en este contexto, cada delimitación de un distrito es una sima de distrito. La 'sima de reino' (raṭṭhasīmā) es la delimitación de reinos como Kāsī y Kosala. La 'sima de soberanía' (rajjasīmā) es el lugar donde se ejerce la autoridad de cada rey, como el gran dominio de Coḷa o el dominio de Keraḷa. La 'sima de isla' (dīpasīmā) comprende las grandes islas y las islas menores separadas por el océano. La 'sima del universo' (cakkavāḷasīmā) es aquella delimitada por las propias montañas del universo.

Evametāsu sīmāsu khaṇḍasīmāya kenaci kammena sannipatitaṃ saṅghaṃ disvā ‘‘ettheva sīmāya saṅghassa demī’’ti vutte yāvatikā bhikkhū antokhaṇḍasīmagatā, tehi bhājetabbaṃ. Tesaṃyeva hi taṃ pāpuṇāti, aññesaṃ sīmantarikāya vā upacārasīmāya vā ṭhitānampi na pāpuṇāti. Khaṇḍasīmāya ṭhite pana rukkhe vā pabbate vā ṭhitassa heṭṭhā vā pathaviyā vemajjhaṃ gatassa pāpuṇātiyeva.

De esta manera, en estas simas, si al ver a la Sangha congregada para algún acto en una sima parcial (khaṇḍasīmā) se dice: 'Doy esto a la Sangha en esta misma sima', aquello debe ser distribuido entre todos los bhikkhus que se encuentren dentro de la sima parcial. Pues pertenece solo a ellos; no pertenece a otros, ni siquiera a los que se encuentren en el espacio intermedio entre simas (sīmantarikā) o en la sima de los alrededores (upacārasīmā). Sin embargo, si alguien está sobre un árbol o una montaña situados en la sima parcial, o está debajo o ha llegado al centro de la tierra dentro de ella, ciertamente le corresponde una parte.

‘‘Imissā upacārasīmāya saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti. ‘‘Samānasaṃvāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānaṃ na pāpuṇāti. Avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsu sīmāsu antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Gāmasīmādīsu dinnaṃ [Pg.245] tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmāya ṭhitānampi pāpuṇāti. Abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Janapadaraṭṭharajjadīpacakkavāḷasīmāsupi gāmasīmādīsu vuttasadisoyeva vinicchayo.

Si se ofrece diciendo: 'Doy esto a la Sangha en esta sima de los alrededores (upacārasīmā)', también le corresponde a quienes estén en las simas parciales y en los espacios intermedios entre simas. Pero si se ofrece diciendo: 'Doy esto en la sima de comunión común (samānasaṃvāsasīmā)', no le corresponde a quienes estén en las simas parciales o en los espacios intermedios. Lo dado en las simas de no separación (avippavāsasīmā) y en las simas de ganancias corresponde únicamente a quienes estén dentro de esas simas. Lo dado en las simas de aldea y similares corresponde también a quienes estén en una sima formalmente establecida (baddhasīmā) dentro de esas simas. Lo dado en las simas interiores y en las simas de la salpicadura de agua corresponde solo a quienes estén dentro de ellas. En cuanto a las simas de distrito, de reino, de soberanía, de isla y del universo, la decisión es similar a la explicada para las simas de aldea y otras.

Sace pana jambudīpe ṭhito ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa dammī’’ti vadati, tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ gaṇhituṃ labhati. Sacepi tatreva eko sabhāgabhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Evaṃ tāva yo sīmaṃ parāmasitvā deti, tassa dāne vinicchayo veditabbo.

Pero si alguien en la India (Jambudīpa) dice: 'Doy esto a la Sangha en la isla de Sri Lanka (Tambapaṇṇidīpa)', incluso si una sola persona va desde Sri Lanka, puede recibirlo para todos. Y si allí mismo un bhikkhu de la misma comunidad toma la porción de sus compañeros de comunidad, no debe ser impedido. Así debe entenderse la decisión respecto a la donación de quien la otorga especificando una sima.

Yo pana ‘‘asukasīmāyā’’ti vattuṃ na jānāti, kevalaṃ ‘‘sīmā’’ti vacanamattameva jānanto vihāraṃ āgantvā ‘‘sīmāya dammī’’ti vā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghassa dammī’’ti vā bhaṇati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, kataraṃ sīmaṃ sandhāya bhaṇasī’’ti, sace vadati ‘‘ahaṃ ‘asukasīmā’ti na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho bhājetvā gaṇhatū’’ti, katarasīmāya bhājetabbaṃ? Mahāsīvatthero kirāha ‘‘avippavāsasīmāyā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu ‘‘avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayapaṭipannassa tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavesanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāparicchedavaseneva kattuṃ vaṭṭati. Tasmā upacārasīmāyameva bhājetabba’’nti.

Sin embargo, si alguien no sabe mencionar una sima específica y, conociendo solo la palabra 'sima', llega al monasterio y dice: 'Doy esto en la sima' o 'Doy esto a la Sangha que reside en la sima', se le debe preguntar: 'Existen muchos tipos de simas, ¿a qué sima te refieres?'. Si responde: 'No sé el nombre de tal o cual sima, que la Sangha que reside en la sima lo distribuya y lo reciba', ¿en qué sima debe distribuirse? Se dice que el tintero Mahāsīva afirmó: 'En la sima de no separación (avippavāsasīmā)'. Ante esto, se le objetó: 'La sima de no separación puede llegar a tener tres yojanas; siendo así, quienes estén a tres yojanas recibirán las ganancias; además, un recién llegado tendría que cumplir con sus deberes y entrar al monasterio permaneciendo a tres yojanas; un viajero tendría que pedir permiso para su alojamiento tras recorrer tres yojanas; para quien esté bajo dependencia (nissaya), su dependencia cesaría al superar las tres yojanas; alguien en periodo de prueba (pārivāsika) tendría que ver amanecer tras haber recorrido tres yojanas; y una monja tendría que pedir permiso para entrar al monasterio a tres yojanas de distancia'. Puesto que todo esto debe realizarse siguiendo la delimitación de la sima de los alrededores (upacārasīmā), se concluyó: 'Por lo tanto, debe distribuirse únicamente en la sima de los alrededores'.

2729. Ye [Pg.246] vihārā saṅghena katikāya ekalābhakā samānalābhakā ettha etesu vihāresu dinnaṃ ‘‘katikāya dammī’’ti dinnaṃ sabbehi bhikkhūhi saha bhājetabbaṃ cīvaraṃ katikāya vuccatīti yojanā.

2729. En aquellos monasterios donde la Sangha ha establecido un pacto de ganancias únicas o ganancias iguales, lo que se dé allí diciendo: 'Lo doy según el pacto', debe ser distribuido entre todos los bhikkhus; la construcción gramatical es que 'el manto se menciona debido al pacto'.

Ayamettha vinicchayo – katikā nāma samānalābhakatikā, tatrevaṃ katikā kātabbā – ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti, assa nāmaṃ gahetvā ‘‘asuko nāma vihāro porāṇako’’ti vā ‘‘buddhādhivuttho’’ti vā ‘‘appalābho’’ti vā yaṃ kiñci kāraṇaṃ vatvā ‘‘taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatī’’ti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti. Tasmiṃ vihārepi saṅghena evameva kātabbaṃ. Ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ vihāre nisinnova hoti. Ekasmiṃ lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Evaṃ ekena vihārena saddhiṃ bahūpi āvāsā ekalābhā kātabbāti.

Esta es la decisión al respecto: El pacto (katikā) se refiere al pacto de igualdad de ganancias. Dicho pacto debe hacerse así: los bhikkhus congregados en un monasterio que deseen incluir a otro monasterio para compartir ganancias iguales, deben mencionar su nombre diciendo: 'Tal monasterio es antiguo' o 'allí residió el Buda' o 'tiene pocas ganancias' o dando cualquier otra razón, y anunciar tres veces: 'A la Sangha le place que ese monasterio tenga ganancias únicas junto con este monasterio'. De este modo, quien esté sentado en aquel monasterio se considera como si estuviera sentado aquí. La Sangha en aquel monasterio debe hacer lo mismo. Así, quien esté sentado aquí se considera como si estuviera sentado en aquel monasterio. Cuando se distribuye una ganancia en uno, es lícito tomar la porción para quien se encuentre en el otro. De esta manera, se pueden establecer muchos alojamientos con ganancias únicas junto con un solo monasterio.

2730. Cīvaradāyakena dhuvakārā pākavattādiniccasakkārā yattha saṅghassa krīyanti karīyanti tattha tasmiṃ vihāre teneva dāyakena saṅghassa dinnaṃ vihāraṃ ‘‘bhikkhāpaññattiyā dinna’’nti mahesinā vuttanti yojanā.

2730. En el lugar donde un donante de mantos realiza para la Sangha actos constantes de provisión, como el suministro regular de comida y otros honores permanentes, lo que ese mismo donante otorgue a la Sangha en ese monasterio, el Gran Sabio ha dicho que 'se da por la asignación de limosnas'; esta es la construcción gramatical.

Tatrāyaṃ vinicchayo – yasmiṃ vihāre imassa cīvaradāyakassa santakaṃ saṅghassa pākavattaṃ vā vattati, yasmiṃ vā vihāre bhikkhū attano bhāraṃ katvā sadā gehe bhojeti, yattha vā tena āvāso kārito, salākabhattādīni vā nibaddhāni, yena pana sakalopi vihāro [Pg.247] patiṭṭhāpito, tattha vattabbameva natthi, ime dhuvakārā nāma. Tasmā sace so ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, ettha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā bhaṇati, bahūsu cepi ṭhānesu dhuvakārā honti, sabbattha dinnameva hoti.

Aquí está la decisión: En aquel monasterio donde existe el suministro regular de comida de este donante de mantos para la Sangha, o en aquel monasterio donde los bhikkhus, habiendo asumido la responsabilidad, comen siempre en su casa, o donde él ha hecho construir un alojamiento, o donde se han establecido raciones de comida mediante sorteo (salākabhatta) y similares, o por quien se ha fundado el monasterio completo, no hay nada más que decir; estos son los llamados 'proveedores permanentes' (dhuvakārā). Por lo tanto, si él dice: 'Doy esto donde se realizan mis actos constantes' o 'Dadlo allí', incluso si los actos constantes se realizan en muchos lugares, se considera dado en todos ellos.

Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū bahutarā honti, tehi vattabbaṃ ‘‘tumhākaṃ dhuvakāre ekattha bhikkhū bahū, ekattha appakā’’ti, sace ‘‘bhikkhugaṇanāya gaṇhathā’’ti bhaṇati, tathā bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca vatthabhesajjādi appakampi sukhena bhājīyati, yadi pana mañco vā pīṭhakaṃ vā ekameva hoti, taṃ pucchitvā yassa vā vihārassa ekavihārepi vā yassa senāsanassa so vicāreti, tattha dātabbaṃ. Sace ‘‘asukabhikkhu gaṇhatū’’ti vadati, vaṭṭati.

Si en un monasterio hay muchos bhikkhus, se les debe decir: «En vuestro lugar de provisión regular, en un sitio hay muchos bhikkhus y en otro pocos». Si el donante dice: «Repartid según el número de bhikkhus», es lícito dividirlo y tomarlo de esa manera. En este caso, incluso si lo que se dona es poco, como telas o medicinas, se divide fácilmente; pero si se trata de una sola cama o un solo asiento, tras preguntar al donante, debe entregarse al monasterio o al alojamiento que él determine. Si dice: «Que lo tome tal bhikkhu», es lícito.

Atha ‘‘mayhaṃ dhuvakāre dethā’’ti vatvā avicāretvāva gacchati, saṅghassapi vicāretuṃ vaṭṭati. Evaṃ pana vicāretabbaṃ – ‘‘saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dethā’’ti vattabbaṃ. Sace tattha senāsanaṃ paripuṇṇaṃ hoti. Yattha nappahoti, tattha dātabbaṃ. Sace eko bhikkhu ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne senāsanaparibhogabhaṇḍaṃ natthī’’ti vadati, tattha dātabbanti.

Pero si el donante dice: «Dádselo a mi lugar de provisión regular» y se marcha sin dar más instrucciones, es lícito que la Sangha lo decida. Debe decidirse de esta manera: «Entregadlo al lugar de residencia del Thera de la Sangha». Si allí el mobiliario está completo, debe entregarse donde falte. Si un bhikkhu dice: «En mi lugar de residencia no hay mobiliario para el uso del alojamiento», debe entregarse allí.

2731. Saṅghassa pana yaṃ dinnanti vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ. ‘‘Sammukhībhūtenā’’ti vattabbe gāthābandhena rassattaṃ. Sammukhibhūtenāti ca upacārasīmāya ṭhitena. Bhājetabbanti ghaṇṭiṃ paharitvā kālaṃ ghosetvā bhājetabbaṃ. Idamettha mukhamattadassanaṃ. Vinicchayo aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 379) veditabbo. Seyyathidaṃ – cīvaradāyakena [Pg.248] vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu bhājiyamānesu sīmaṭṭhassa asampattassapi bhāgaṃ gaṇhanto na vāretabbo. Vihāro mahā hoti, therāsanato paṭṭhāya vatthesu diyyamānesu alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ diyyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ.

2731. Respecto a lo que se entrega a la Sangha, si alguien entra al monasterio y dice: «Entrego estas túnicas a la Sangha», esa túnica es propiedad de la Sangha. El término «sammukhībhūtena» (por los presentes) presenta una forma abreviada por la métrica del verso; «sammukhibhūtena» significa por los que se encuentran dentro del límite de proximidad (upacārasīmā). La distribución debe realizarse tras tocar la campana y anunciar el momento. Esto es solo una indicación general; la decisión detallada debe conocerse por el comentario (Mahāva. Aṭṭha. 379). A saber: cuando se distribuyen túnicas entregadas por un donante que entró al monasterio diciendo: «Entrego estas túnicas a la Sangha», no se debe impedir que tome su parte a aquel que, estando dentro del límite (sīmā), aún no ha llegado al lugar exacto. Si el monasterio es grande y, habiendo comenzado la entrega de telas desde el asiento del Thera, llegan tarde los grandes Theras de naturaleza pausada, no se les debe decir: «Venerables, se está repartiendo a los de veinte años de ordenación, vuestro turno ya pasó»; se debe detener el turno, entregarles a ellos y luego continuar con la distribución programada.

‘‘Asukavihāre kira bahuṃ cīvaraṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahi upacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ.

Al oír que «en tal monasterio han surgido muchas túnicas», incluso bhikkhus de monasterios situados a una yojana de distancia acuden; se les debe dar a los que han llegado, comenzando desde el lugar donde están situados. Incluso a los que no han llegado pero han entrado en el límite de proximidad (upacārasīmā), si sus discípulos u otros las recogen por ellos, se les debe dar obligatoriamente. Si dicen: «Dádselas a los que están fuera del límite de proximidad», no se deben dar. Pero si, habiendo entrado en el límite de proximidad, forman una fila continua hasta la puerta del monasterio o dentro del mismo monasterio, el límite se considera extendido por la asamblea y, por tanto, se deben dar. Incluso si se ha dado al más joven de la Sangha, se debe dar a los que lleguen después. Sin embargo, en una segunda ronda de distribución, si llegan cuando ya se ha ocupado el asiento del Thera, no les corresponde la primera parte; se les debe dar de la segunda parte según su antigüedad (vassaggena).

Ekasmiṃ vihāre dasa bhikkhū honti, dasa vatthāni ‘‘saṅghassa demā’’ti denti, pāṭekkaṃ bhājetabbāni. Sace ‘‘sabbāneva amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetvā gacchanti, duppāpitāni ceva duggahitāni ca, gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Ekaṃ pana uddharitvā ‘‘idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā sesāni ‘‘imāni amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetuṃ vaṭṭati.

Si en un monasterio hay diez bhikkhus y alguien entrega diez telas diciendo: «Las doy a la Sangha», deben distribuirse individualmente. Si las toman diciendo: «Todas nos pertenecen», han sido mal asignadas y mal tomadas, y adondequiera que vayan, siguen siendo propiedad de la Sangha. Pero si apartan una y se la entregan al Thera de la Sangha diciendo: «Esta te corresponde», y luego toman las restantes diciendo: «Estas nos corresponden», es lícito.

Ekameva vatthaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti āharanti, abhājetvāva ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duppāpitañceva duggahitañca, satthakena, pana haliddiādinā vā lekhaṃ katvā ekaṃ [Pg.249] koṭṭhāsaṃ ‘‘imaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā sesaṃ ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana vatthasseva pupphaṃ vā vali vā, tena paricchedaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace ekaṃ tantaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā sesaṃ ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ chinditvā bhājiyamānaṃ vaṭṭatiyeva.

Si traen una sola tela diciendo: «La damos a la Sangha», y la toman sin dividirla diciendo: «Nos corresponde», ha sido mal asignada y mal tomada. Pero si con un cuchillo, o con cúrcuma o algo similar, hacen una marca asignando una parte diciendo: «Este lugar te corresponde» al Thera de la Sangha, y toman el resto diciendo: «Nos corresponde», es lícito. No es lícito hacer la distinción simplemente con una flor o un pliegue de la tela. Si extraen un solo hilo y se lo dan al Thera de la Sangha diciendo: «Este lugar te corresponde», y toman el resto, es lícito. Si se corta en trozos para ser distribuida, es ciertamente lícito.

Ekabhikkhuke vihāre saṅghassa cīvaresu uppannesu sace pubbe vuttanayeneva so bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni, ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Tattha ṭhitikāya aṭṭhitāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā orohati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ.

En un monasterio de un solo bhikkhu, si surgen túnicas para la Sangha, si ese bhikkhu las toma diciendo «todas me pertenecen» según el método anteriormente mencionado, han sido bien tomadas, pero el orden de turno (ṭhitikā) no se mantiene. Si las toma separándolas una por una diciendo «esta me pertenece», el orden de turno se mantiene. En ese caso, si el orden no se mantiene y surge otra túnica y llega otro bhikkhu, debe cortarse por la mitad y ser tomada por ambos. Si el orden de turno se mantiene y surge otra túnica y llega uno más joven, el orden desciende. Si llega uno mayor, el orden asciende. Si no hay nadie más, debe asignársela a sí mismo nuevamente y tomarla.

‘‘Saṅghassa demā’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅghassa demā’’ti vā yena kenaci ākārena saṅghaṃ āmasitvā dinnaṃ pana paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭati ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti vuttattā, na pana akappiyattā. Bhikkhusaṅghena apaloketvā dinnampi na gahetabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhu attano santakaṃ deti, taṃ bhikkhudattiyaṃ nāma vaṭṭati. Paṃsukūlaṃ pana na hoti. Evaṃ santepi dhutaṅgaṃ na bhijjati. ‘‘Bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vutte pana paṃsukūlikānampi vaṭṭati. ‘‘Idaṃ vatthaṃ saṅghassa dema, iminā upāhanatthavikapattatthavikaāyogaaṃsabaddhakādīni [Pg.250] karothā’’ti dinnampi vaṭṭati.

Lo que se entrega diciendo «lo damos a la Sangha» o «lo damos a la Sangha de bhikkhus», o de cualquier forma dirigida a la Sangha, no es lícito para los que practican el uso de mantos de harapos (paṃsukūlika), porque han declarado: «Rechazo las túnicas de los jefes de familia y asumo la práctica de los mantos de harapos»; pero no es por ser algo prohibido (akappiya). Incluso si la Sangha lo entrega tras consultarlo, no deben tomarlo. Sin embargo, lo que un bhikkhu da de su propiedad personal se llama «donación de bhikkhu» y es lícito; y aunque no sea un manto de harapos, la práctica ascética (dhutaṅga) no se rompe. Si el donante dice: «Damos a los bhikkhus» o «Damos a los Theras», entonces es lícito incluso para los paṃsukūlikas. También es lícito si se entrega diciendo: «Damos esta tela a la Sangha, haced con ella bolsas para las sandalias, para los cuencos, cinturones, bandas de hombro, etc.».

Pattatthavikādīnaṃ atthāya dinnāni bahūnipi honti, cīvaratthāyapi pahonti, tato cīvaraṃ katvā pārupituṃ vaṭṭati. Sace pana saṅgho bhājitātirittāni vatthāni chinditvā upāhanatthavikādīnaṃ atthāya bhājeti, tato gahetuṃ na vaṭṭati. Sāmikehi vicāritameva hi vaṭṭati, na itaraṃ.

Si lo entregado para bolsas de cuencos y demás es mucho y alcanza para hacer túnicas, es lícito confeccionar una túnica y vestirla. Pero si la Sangha corta telas sobrantes de una distribución para hacer bolsas de sandalias y otros artículos, no es lícito para los paṃsukūlikas tomarlas. Pues solo es lícito aquello que ha sido expresamente indicado por los dueños, no lo contrario.

‘‘Paṃsukūlikasaṅghassa dhammakaraṇaaṃsabaddhādīnaṃ atthāya demā’’ti vuttepi gahetuṃ vaṭṭati. Parikkhāro nāma paṃsukūlikānampi icchitabbo. Yaṃ tattha atirekaṃ hoti, taṃ cīvarepi upanetuṃ vaṭṭati. Suttaṃ saṅghassa denti, paṃsukūlikehipi gahetabbaṃ. Ayaṃ tāva vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu vinicchayo.

Incluso si se dice: “Damos para el beneficio de los filtros de agua, correas de hombro, etc., de la Sangha que viste harapos (paṃsukūlika)”, es lícito aceptarlo. Lo que se conoce como requisitos (parikkhāro) también debe ser deseado por los monjes paṃsukūlika. Si hay algún exceso allí, es lícito aplicarlo incluso para mantos. Si dan hilo a la Sangha, los monjes paṃsukūlika también deben aceptarlo. Esta es la decisión respecto a los dones entregados después de entrar en el monasterio diciendo: “Doy estos mantos a la Sangha”.

Sace pana bahi upacārasīmāya addhānapaṭipanne bhikkhū disvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti saṅghattherassa vā saṅghanavakassa vā āroceti, sacepi yojanaṃ pharitvā parisā ṭhitā hoti, ekābaddhā ce, sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇātīti.

Pero si, al ver a unos monjes en el camino fuera de los límites del monasterio, se anuncia al decano de la Sangha o al monje más joven: “Doy a la Sangha”, si la asamblea está situada extendiéndose hasta una legua (yojana), si están conectados en una fila continua, el don pertenece a todos. Pero para aquellos que no han alcanzado la asamblea dentro de los doce codos, no les corresponde.

2732. Idāni ‘‘ubhatosaṅghe detī’’ti mātikaṃ vivaranto āha ‘‘ubhatosaṅghamuddissā’’tiādi. Ubhatosaṅghamuddissāti bhikkhusaṅghaṃ, bhikkhunisaṅghañca uddisitvā. Detīti ‘‘ubhatosaṅghassa demī’’ti deti. ‘‘Bahu vā’’ti ettha ‘‘bahū vā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ. Bhikkhunīnaṃ bhikkhū thokā vā hontu bahū vā, puggalaggena akatvā ubhatosaṅghavasena samabhāgova kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2732. Ahora, explicando el encabezado “da a ambas Sanghas”, dice: “en referencia a ambas Sanghas”, etc. “En referencia a ambas Sanghas” significa en referencia a la Sangha de monjes y a la Sangha de monjas. “Da” significa dar diciendo: “Doy a ambas Sanghas”. En la expresión “bahu vā” (o muchos), se usa la vocal corta en lugar de “bahū vā” por razones de métrica. La conexión es: ya sean las monjas o los monjes pocos o muchos, sin hacer una distinción por individuos, es apropiado dividirlo en partes iguales según las dos Sanghas.

Tatrāyaṃ [Pg.251] vinicchayo – ‘‘ubhatosaṅghassa dammī’’ti vuttepi ‘‘dvedhāsaṅghassa dammi, dvinnaṃ saṅghānaṃ dammi, bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunisaṅghassa ca dammī’’ti vuttepi ubhatosaṅghassa dinnameva hoti, dve bhāge same katvā eko dātabbo.

Aquí está la decisión: incluso si se dice “doy a ambas Sanghas”, o “doy a la doble Sangha”, “doy a las dos Sanghas”, o “doy a la Sangha de monjes y a la Sangha de monjas”, se considera dado a ambas Sanghas; se deben hacer dos partes iguales y entregar una a cada una.

‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sace dasa dasa bhikkhū, bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa. Yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati. Kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā.

Si se dice: “Doy a ambas Sanghas y a ti”, si hay diez monjes y diez monjas, se deben hacer veintiuna partes y dar una al individuo; diez a la Sangha de monjes y diez a la Sangha de monjas. El individuo que recibió su parte personal también puede recibir de la Sangha según su antigüedad (vassagga). ¿Por qué? Porque ya está incluido en la mención de ambas Sanghas.

‘‘Ubhatosaṅghassa ca cetiyassa ca dammī’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇanakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamova koṭṭhāso hoti.

Incluso si se dice: “Doy a ambas Sanghas y a la estupa (cetiya)”, se aplica el mismo método. Pero aquí, para la estupa, no hay una porción que le corresponda desde la Sangha; su porción es igual a la porción recibida por un solo individuo.

‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vutte pana dvāvīsati koṭṭhāse katvā dasa bhikkhūnaṃ, dasa bhikkhunīnaṃ, eko puggalassa, eko cetiyassa dātabbo. Tattha puggalo saṅghatopi attano vassaggena puna gahetuṃ labhati. Cetiyassa ekoyeva.

Pero si se dice: “Doy a ambas Sanghas, a ti y a la estupa”, se deben hacer veintidós partes y dar diez a los monjes, diez a las monjas, una al individuo y una a la estupa. Allí, el individuo puede recibir nuevamente de la Sangha según su antigüedad. Para la estupa, es solo una parte.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana majjhe bhinditvā na dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ.

Si se dice: “Doy a la Sangha de monjes y a las monjas”, no se debe dar dividiendo por la mitad, sino que se debe dar contando a los monjes y a las monjas individualmente.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ [Pg.252] na labhati, pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhati. Kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā.

Pero si se dice: “Doy a la Sangha de monjes, a las monjas y a ti”, el individuo no recibe una parte separada; recibe solo una según el lugar que le corresponda. ¿Por qué? Porque ya está incluido en la mención de la Sangha de monjes.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ na labbhati. Tasmā ekaṃ cetiyassa datvā avasesaṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā bhājetabbaṃ.

Incluso si se dice: “Doy a la Sangha de monjes, a las monjas, a ti y a la estupa”, la estupa recibe una porción individual, pero el individuo no la recibe por separado. Por lo tanto, después de dar una parte a la estupa, el resto debe distribuirse contando a los monjes y a las monjas individualmente.

‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca dammī’’ti vuttepi na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ.

Incluso si se dice: “Doy a los monjes y a las monjas”, no se debe dar dividiendo por la mitad; se debe distribuir precisamente por el número de individuos.

‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti evaṃ vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ natthi, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā eva bhājetabbaṃ. Yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo.

Incluso si se dice así: “Doy a los monjes, a las monjas, a ti y a la estupa”, la estupa recibe una porción individual, el individuo no tiene una parte separada, y debe distribuirse contando solo a los monjes y a las monjas. Y así como se ha seguido el método comenzando por la Sangha de monjes, debe seguirse también comenzando por la Sangha de monjas.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte puggalassa visuṃ na labbhati, vassaggeneva gahetabbaṃ.

Si se dice: “Doy a la Sangha de monjes y a ti”, el individuo no recibe una parte separada; debe recibirla solo según su antigüedad.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa visuṃ paṭivīso labbhati.

Pero si se dice: “Doy a la Sangha de monjes y a la estupa”, la estupa recibe una porción por separado.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva labbhati, na puggalassa.

Incluso si se dice: “Doy a la Sangha de monjes, a ti y a la estupa”, solo la estupa recibe su parte, no el individuo por separado.

‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati.

Incluso si se dice: “Doy a los monjes y a ti”, no se recibe una parte por separado.

‘‘Bhikkhūnañca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa labbhati.

Pero si se dice: “Doy a los monjes y a la estupa”, la estupa recibe su parte.

‘‘Bhikkhūnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. Bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi evameva yojetabbaṃ.

Incluso si se dice: “Doy a los monjes, a ti y a la estupa”, solo la estupa recibe su parte por separado, no el individuo. Se debe aplicar exactamente lo mismo comenzando por la Sangha de monjas.

Pubbe buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, bhagavā majjhe nisīdati, dakkhiṇato bhikkhū, vāmato bhikkhuniyo nisīdanti, bhagavā ubhinnaṃ saṅghatthero, tadā bhagavā attano laddhapaccaye attanāpi paribhuñjati, bhikkhūnampi dāpeti. Etarahi pana paṇḍitamanussā sadhātukaṃ paṭimaṃ vā cetiyaṃ vā ṭhapetvā buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, paṭimāya vā [Pg.253] cetiyassa vā purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘buddhānaṃ demā’’ti tattha yaṃ paṭhamaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti, vihāraṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ cetiyassa demā’’ti piṇḍapātañca mālāgandhādīni ca denti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Mālāgandhādīni tāva cetiye āropetabbāni, vatthehi paṭākā, telena padīpā kātabbā. Piṇḍapātamadhuphāṇitādīni pana yo nibaddhaṃ cetiyassa jaggako hoti pabbajito vā gahaṭṭho vā, tassa dātabbāni. Nibaddhajaggake asati āhaṭapattaṃ ṭhapetvā vattaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Upakaṭṭhe kāle bhuñjitvā pacchāpi vattaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva.

Antiguamente, daban una ofrenda a ambas Sanghas encabezadas por el Buda; el Bienaventurado se sentaba en medio, a la derecha se sentaban los monjes y a la izquierda las monjas; el Bienaventurado era el decano de ambas Sanghas. En aquel entonces, el Bienaventurado consumía él mismo los requisitos que recibía y también hacía que se los dieran a los monjes. Pero hoy en día, las personas sabias, habiendo colocado una imagen con reliquias o una estupa, dan una ofrenda a ambas Sanghas encabezadas por el Buda. Colocando el cuenco en un soporte frente a la imagen o estupa y ofreciendo agua de libación, dan primero allí la comida masticable y consumible diciendo: “Damos a los Budas”. O bien, trayéndola al monasterio, dan limosna de comida, guirnaldas, incienso, etc., diciendo: “Damos esto a la estupa”. ¿Cómo se debe proceder en ese caso? Primero, las guirnaldas y el incienso deben ofrecerse en la estupa; con las telas se deben hacer estandartes y con el aceite, lámparas. En cuanto a la comida, miel, melaza, etc., deben entregarse a quien cuida constantemente de la estupa, ya sea un monje o un laico. Si no hay un cuidador constante, habiendo colocado el cuenco traído y cumplido con el ritual, es lícito consumirla. Incluso si se consume cuando el tiempo (límite para comer) está cerca, es lícito cumplir con el ritual después.

Mālāgandhādīsu ca yaṃ kiñci ‘‘idaṃ haritvā cetiyassa pūjaṃ karothā’’ti vutte dūrampi haritvā pūjetabbaṃ. ‘‘Bhikkhaṃ saṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ piṇḍāya carāmi, āsanasālāya bhikkhū atthi, te harissantī’’ti vutte ‘‘bhante, tuyhaṃyeva dammī’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhikkhusaṅghassa dassāmī’’ti harantassa gacchato antarāva kālo upakaṭṭho hoti, attano pāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.

Respecto a las guirnaldas, perfumes y demás, cuando se dice: 'Lleven esto y realicen una ofrenda a la estupa (cetiya)', debe llevarse y ofrecerse incluso si está lejos. Incluso cuando se dice: 'Lleva esta limosna a la Sangha', debe llevarse. Sin embargo, si al decirse: 'Estoy en mi ronda de limosnas, hay monjes en el salón de asientos y ellos lo llevarán', el donante responde: 'Venerable, se lo doy solo a usted', es lícito consumirlo. Por otro lado, si mientras se dirige a entregarlo pensando 'se lo daré a la comunidad de monjes', el tiempo [límite para comer] se aproxima en el camino, es lícito asignárselo a sí mismo y comerlo.

2733. Yaṃ pana cīvaraṃ ‘‘yasmiṃ āvāse vassaṃvutthassa saṅghassa dammī’’ti deti, tasmiṃyeva āvāse vutthavassena saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā taṃ cīvaraṃ bhājetabbanti vaṇṇitaṃ desitanti yojanā.

2733. En cuanto al manto (cīvara) que se entrega diciendo: 'Lo doy a la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias en tal residencia', la explicación es que dicho manto debe ser distribuido por la Sangha, el grupo o el individuo que pasó el retiro de las lluvias en esa misma residencia.

Tatrāyaṃ vinicchayo – vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti deti, yāvatikā bhikkhū tasmiṃ āvāse vassaṃvutthā, yattakā vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvutthā, tehi bhājetabbaṃ, aññesaṃ na pāpuṇāti. Disāpakkantassāpi [Pg.254] sati gāhake yāva kathinassa ubbhārā dātabbaṃ. Anatthate pana kathine antohemante evañca vatvā dinnaṃ pacchimavassaṃvutthānampi pāpuṇātīti lakkhaṇaññū vadanti. Aṭṭhakathāsu panetaṃ avicāritaṃ.

Aquí está la decisión: al entrar en un monasterio y entregar diciendo: 'Doy estos mantos a la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias', deben ser distribuidos por aquellos monjes que pasaron el retiro de las lluvias en esa residencia, por tantos como completaron el primer retiro (purimavassa) sin interrumpirlo; no les corresponde a otros. Incluso para quien se ha marchado a otra dirección, si hay alguien que lo reciba en su nombre, debe entregarse hasta que se retire el kathina. Sin embargo, si el kathina no ha sido extendido, los conocedores de las reglas dicen que lo que se entrega durante el invierno bajo esa misma declaración también les corresponde a quienes pasaron el retiro posterior (pacchimavassa). No obstante, en los comentarios esto no ha sido analizado.

Sace pana bahi upacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti vadati, sampattānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvutthasaṅghassā’’ti vadati, tatra vassaṃvutthānameva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Sace pana gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃyeva sabbesaṃ pāpuṇāti. Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā. Antovasseyeva ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte chinnavassā na labhanti, vassaṃ vasantāva labhanti. Cīvaramāse pana ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte pacchimikāya vassūpagatānaṃyeva pāpuṇāti, purimikāya vassūpagatānañca chinnavassānañca na pāpuṇāti.

Si, estando fuera del límite de la zona adyacente (upacārasīmā), alguien dice: 'Lo doy a la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias', les corresponde a todos los que estén presentes. Si dice: 'A la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias en tal monasterio', les corresponde solo a quienes pasaron el retiro allí, hasta la remoción del kathina. Pero si dice esto desde el primer día del verano, les corresponde a todos los que estén presentes allí en ese momento. ¿Por qué? Porque surgió en un tiempo posterior. Si durante el retiro de las lluvias dice: 'Lo doy a los que están pasando el retiro', los que han interrumpido su retiro no lo reciben; solo lo reciben los que están cumpliendo el retiro. En el mes de los mantos (cīvaramāsa), si dice: 'Lo doy a los que están pasando el retiro', les corresponde solo a quienes entraron en el retiro posterior, y no a quienes entraron en el retiro anterior ni a quienes lo interrumpieron.

Cīvaramāsato paṭṭhāya yāva hemantassa pacchimo divaso, tāva ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte kathinaṃ atthataṃ vā hotu anatthataṃ vā, atītavassaṃvutthānameva pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya vutte pana mātikā āropetabbā ‘‘atītavassāvāsassa pañca māsā abhikkantā, anāgate cātumāsaccayena bhavissati, kataravassāvāsassa desī’’ti. Sace ‘‘atītavassaṃvutthānaṃ dammī’’ti vadati, taṃ antovassaṃ vutthānameva pāpuṇāti. Disāpakkantānampi sabhāgā gaṇhituṃ labhanti.

Desde el mes de los mantos hasta el último día del invierno, si se dice: 'Damos la ofrenda del retiro de las lluvias (vassāvāsika)', ya sea que el kathina haya sido extendido o no, les corresponde solo a quienes pasaron el retiro de las lluvias pasado. Pero si se dice desde el primer día del verano, se debe plantear la cuestión: 'Han transcurrido cinco meses del retiro pasado, y el próximo será tras el paso de cuatro meses; ¿para qué retiro de las lluvias lo das?'. Si responde: 'Lo doy a los que pasaron el retiro pasado', les corresponde solo a quienes completaron el retiro de las lluvias. Incluso los que se han ido a otras direcciones pueden recibir su parte a través de compañeros.

Sace ‘‘anāgate vassāvāsikaṃ dammī’’ti vadati, taṃ ṭhapetvā vassūpanāyikadivase gahetabbaṃ. Atha ‘‘agutto vihāro, corabhayaṃ atthi, na sakkā ṭhapetuṃ, gaṇhitvā vā āhiṇḍitu’’nti [Pg.255] vutte ‘‘sampattānaṃ dammī’’ti vadati, bhājetvā gahetabbaṃ. Sace vadati ‘‘ito me, bhante, tatiye vasse vassāvāsikaṃ na dinnaṃ, taṃ dammī’’ti, tasmiṃ antovasse vutthabhikkhūnaṃ pāpuṇāti. Sace te disāpakkantā, añño vissāsiko gaṇhāti, dātabbaṃ. Atha ekoyeva avasiṭṭho, sesā kālakatā, sabbaṃ ekasseva pāpuṇāti. Sace ekopi natthi, saṅghikaṃ hoti, sammukhībhūtehi bhājetabbanti.

Si dice: 'Doy la ofrenda para el retiro de las lluvias futuro', esta debe guardarse y recibirse el día de la entrada al retiro. Pero si se dice: 'El monasterio no está resguardado, hay peligro de ladrones, no es posible guardarlo ni llevarlo consigo al viajar', y el donante responde: 'Se lo doy a los que están presentes', entonces debe distribuirse y tomarse. Si dice: 'Venerable, no entregué la ofrenda del retiro de las lluvias del tercer año anterior a este, la doy ahora', les corresponde a los monjes que pasaron aquel retiro de las lluvias. Si ellos se han ido a otras direcciones, debe entregarse si otro monje de confianza lo recibe por ellos. Si solo queda uno y los demás han fallecido, todo le corresponde a ese único monje. Si no queda ni uno solo, pasa a ser propiedad de la Sangha y debe ser distribuido entre los que estén presentes.

2734. Yāguyā pana pītāya vā bhatte vā bhutte sace pana ādissa ‘‘yena me yāgu pītā, tassa dammi, yena me bhattaṃ bhuttaṃ, tassa dammī’’ti paricchinditvā cīvaraṃ deti, vinayadharena tattha tattheva dānaṃ dātabbanti yojanā. Esa nayo khādanīyacīvarasenāsanabhesajjādīsu.

2734. En el caso de que se haya bebido gacha (yāgu) o comido una comida (bhatta), si el donante entrega un manto especificando: 'Se lo doy a aquel por quien bebí la gacha, se lo doy a aquel por quien comí la comida', la explicación es que el experto en Vinaya debe entregar el don exactamente según se indicó. Este mismo principio se aplica a los alimentos, mantos, asientos, medicinas, etc.

Tatrāyaṃ vinicchayo – bhikkhū ajjatanāya vā svātanāya vā yāguyā nimantetvā tesaṃ gharaṃ paviṭṭhānaṃ yāguṃ deti, yāguṃ datvā pītāya yāguyā ‘‘imāni cīvarāni yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti deti, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇanti, yehi pana bhikkhācāravattena gharadvārena gacchantehi vā gharaṃ paviṭṭhehi vā yāgu laddhā, yesaṃ vā āsanasālato pattaṃ āharitvā manussehi nītā, ye vā therehi pesitā, tesaṃ na pāpuṇanti.

Aquí está la decisión: si se invita a los monjes para hoy o mañana a tomar gacha y, una vez que han entrado en la casa y se les ha dado la gacha, tras haberla bebido, el donante dice: 'Doy estos mantos a aquellos por quienes se ha bebido mi gacha', les corresponde solo a aquellos invitados que bebieron la gacha; pero no les corresponde a quienes recibieron gacha por su práctica de mendicidad en la puerta de la casa o al entrar en ella, ni a aquellos cuyo cuenco fue llevado desde el salón de asientos por personas, ni a los enviados por los ancianos.

Sace pana nimantitabhikkhūhi saddhiṃ aññepi bahū āgantvā antogehañca bahigehañca pūretvā nisinnā, dāyako ca evaṃ vadati ‘‘nimantitā vā hontu animantitā vā, yesaṃ mayā yāgu dinnā, sabbesaṃ imāni vatthāni hontū’’ti, sabbesaṃ pāpuṇanti. Yehi pana therānaṃ hatthato yāgu [Pg.256] laddhā, tesaṃ na pāpuṇanti. Atha so ‘‘yehi mayhaṃ yāgu pītā, sabbesaṃ hontū’’ti vadati, sabbesaṃ pāpuṇanti. Bhattakhādanīyesupi eseva nayo.

Sin embargo, si junto con los monjes invitados han venido muchos otros y están sentados llenando tanto el interior como el exterior de la casa, y el donante dice: 'Ya sean invitados o no invitados, que estas telas sean para todos aquellos a quienes he dado gacha', les corresponde a todos. Pero para aquellos que recibieron la gacha de manos de los ancianos, no les corresponde. Si él dice: 'Que sea para todos los que han bebido mi gacha', entonces les corresponde a todos. En el caso de las comidas y alimentos, el principio es el mismo.

Cīvare vāti pubbepi yena vassaṃ vāsetvā bhikkhūnaṃ cīvaraṃ dinnapubbaṃ hoti, so ce bhikkhū bhojetvā vadati ‘‘yesaṃ mayā pubbe cīvaraṃ dinnaṃ, tesaṃyeva imaṃ cīvaraṃ vā suttaṃ vā sappimadhuphāṇitādīni vā hontū’’ti, sabbaṃ tesaṃyeva pāpuṇāti.

Bajo la expresión 'o en un manto', si alguien que anteriormente había dado mantos a los monjes tras el retiro de las lluvias, después de ofrecerles comida dice: 'Que este manto, o hilo, o mantequilla clarificada, miel, melaza, etc., sea solo para aquellos a quienes anteriormente di mantos', todo les corresponde únicamente a ellos.

Senāsane vāti ‘‘yo mayā kārite vihāre vā pariveṇe vā vasati, tassidaṃ hotū’’ti vutte tasseva hoti.

Bajo la expresión 'o en un asiento', si se dice: 'Que esto sea para quien habite en el monasterio o la celda construida por mí', le pertenece a esa persona.

Bhesajje vāti ‘‘mayaṃ kālena kālaṃ therānaṃ sappiādīni bhesajjāni dema, yehi tāni laddhāni, tesaṃyevidaṃ hotū’’ti vutte tesaṃyeva hotīti.

Bajo la expresión 'o en medicina', si se dice: 'Nosotros damos medicinas como mantequilla clarificada y demás a los ancianos de vez en cuando; que esto sea para aquellos que las han recibido', entonces les pertenece a ellos.

2735. Dīyateti dānanti kammasādhanena cīvaraṃ vuccati. Yaṃ-saddena cīvarassa parāmaṭṭhattā taṃ-saddenāpi tadeva parāmasitabbanti.

2735. Con 'dīyate' (es dado) se refiere al manto (cīvara) como objeto de la acción (dāna). Debido a que el pronombre 'yaṃ' se refiere al manto, el pronombre 'taṃ' debe referirse a lo mismo.

Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā ‘‘idaṃ me, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā pādamūle ṭhapetvā vā deti, taṃ tasseva hoti. Sace pana ‘‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇāti. Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassāpi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammī’’ti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātīti.

Aquí está la conclusión: si uno pone una túnica a los pies de alguien y se la entrega diciendo: ‘Doy esta túnica a tal persona’, ya sea en su ausencia o en su presencia diciendo: ‘Venerable, le doy esto a usted’, entonces le pertenece a esa misma persona. Pero si dice: ‘Doy esto a usted y a sus discípulos’, entonces les pertenece tanto al anciano como a sus discípulos. Si alguien ha venido a recibir una lección y se marcha después de haberla recibido, también le pertenece a él. Si se dice: ‘La doy a los monjes que viajan regularmente con usted’, entonces les pertenece a todos aquellos que, habiendo cumplido con sus deberes hacia sus discípulos, andan recibiendo enseñanzas, haciendo preguntas y demás.

2737. Vadaticcevameva [Pg.257] ceti iccevaṃ yathāvuttanayena vadati ce. Tanti taṃ parikkhāraṃ. Tesanti mātuādīnaṃ. Saṅghasseva santakaṃ hotīti yojanā.

2737. ‘Si habla de la manera mencionada anteriormente’: si se expresa según el método ya descrito. ‘Eso’: se refiere a ese requisito o pertenencia. ‘De ellos’: se refiere a la madre y los demás. La conexión es que se convierte en propiedad de la Sangha misma.

2738. ‘‘Pañcannaṃ…pe… hotī’’ti iminā purimagāthādvayena vitthāritamevatthaṃ saṃkhipitvā dasseti. Pañcannaṃ sahadhammikānaṃ. Accayeti kālakiriyāya. Dānanti ‘‘mayi kālakate imaṃ parikkhāraṃ tuyhaṃ hotu, tava santakaṃ karohī’’tiādinā pariccajanaṃ. Kiñcipīti antamaso dantakaṭṭhampi. Gihīnaṃ pana dānaṃ tathā dāyakānaṃ gihīnameva accaye rūhatīti yojanā.

2738. ‘Para los cinco... se convierte en...’: con estos dos versos anteriores muestra de forma resumida el mismo significado detallado. ‘Para los cinco’ se refiere a los compañeros en el Dhamma. ‘Tras el fallecimiento’ (accaye) significa tras la muerte. ‘Donación’ (dāna) significa la renuncia diciendo: ‘Cuando yo haya muerto, que este requisito sea suyo, hágalo su propiedad’, etc. ‘Incluso cualquier cosa’ significa hasta un palillo para los dientes. Pero en cuanto a la donación de los laicos, la conexión es que se hace efectiva tras el fallecimiento de los mismos donantes laicos.

2739. Bhikkhu vā sāmaṇero vā bhikkhuniupassaye kālaṃ karoti, assa bhikkhussa vā sāmaṇerassa vā parikkhārā bhikkhūnaṃyeva santakā bhikkhusaṅghasseva santakāti yojanā. Bhikkhusaṅghasseva santakā kālakatassa bhikkhusaṅghapariyāpannattā.

2739. Si un monje o un novicio fallece en una residencia de monjas, los requisitos de ese monje o novicio pertenecen solo a los monjes, es decir, son propiedad de la Sangha de monjes. Son propiedad de la Sangha de monjes porque el fallecido estaba incluido en la Sangha de monjes.

2740. Sāmaṇerī vāti ettha vā-saddena ‘‘sikkhamānā vā’’ti idaṃ saṅgaṇhāti. Vihārasmiṃ bhikkhūnaṃ nivāsanaṭṭhāne. Tassāti bhikkhuniyā vā sāmaṇeriyā vā sikkhamānāya vā parikkhārā bhikkhunīnaṃ santakā hontīti yojanā. Santakāti etthāpi bhikkhūsu vuttanayenevattho gahetabbo.

2740. ‘O una novicia’: aquí la palabra ‘o’ (vā) incluye a la probacionaria (sikkhamānā). ‘En el monasterio’ significa en el lugar de residencia de los monjes. Los requisitos de esa monja, novicia o probacionaria pertenecen a las monjas. El significado de ‘pertenecer’ (santakā) debe entenderse aquí de la misma manera que se explicó para los monjes.

2741. Dehi netvāti ettha ‘‘imaṃ cīvara’’nti pakaraṇato labbhati. ‘‘Imaṃ cīvaraṃ netvā asukassa dehī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, taṃ tassa purimasseva santakaṃ hoti. ‘‘Idaṃ cīvaraṃ asukassa dammī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, taṃ yassa pahiyyati, tassa pacchimasseva santakaṃ hotīti yojanā.

2741. ‘Habiéndola llevado, entrégala’: aquí ‘esta túnica’ se infiere por el contexto. Si se entrega una túnica diciendo: ‘Lleva esta túnica y dásela a tal persona’, pertenece a la primera persona. Si se entrega diciendo: ‘Doy esta túnica a tal persona’, la conexión es que pertenece a la última persona a quien se le envía.

2742. Yathāvuttavacanappakārānurūpena [Pg.258] sāmike ñatvā sāmikesu vissāsena vā tesu matesu matakacīvarampi gaṇhituṃ vaṭṭatīti dassetuṃ āha ‘‘eva’’ntiādi. ‘‘Matassa vā amatassa vā’’ti padacchedo. Vissāsaṃ vāpi gaṇheyyāti jīvantassa santakaṃ vissāsaggāhaṃ gaṇheyya. Gaṇhe matakacīvaranti matassa cīvaraṃ matakaparikkhāranīhārena pāpetvā gaṇheyya.

2742. Para mostrar que es lícito tomar incluso la túnica de un difunto (matakacīvara) conociendo a los dueños según la forma de hablar ya descrita o por confianza en ellos cuando han muerto, dice: ‘De esta manera’, etc. El desglose de las palabras es ‘del muerto o del no muerto’ (matassa vā amatassa vā). ‘O puede tomarla por confianza’ significa que puede tomar lo que pertenece a alguien vivo mediante el acto de tomar por confianza (vissāsaggāha). ‘Debe tomar la túnica del difunto’ significa que debe tomar la túnica de un muerto tratándola como un requisito de difunto.

2743. Rajate anenāti rajananti mūlādisabbamāha. Vantadosenāti savāsanasamucchinnarāgādidosena. Tādināti rūpādīsu chaḷārammaṇesu rāgādīnaṃ anuppattiyā aṭṭhasu lokadhammesu nibbikāratāya ekasadisena.

2743. ‘Se tiñe con esto’ se refiere al tinte (rajana), que incluye todo como las raíces, etc. ‘Con las faltas erradicadas’ (vantadosena) significa con los defectos como el deseo (rāga) y demás, cortados de raíz junto con sus impresiones latentes. ‘Por uno que es tal’ (tādinā) significa por aquel que es igual e impasible ante las ocho condiciones mundanas, debido a la no aparición del deseo y demás ante los seis objetos de los sentidos como las formas y otros.

2744-5. ‘‘Mūle’’tiādīsu niddhāraṇe bhummaṃ. Mūlarajane haliddiṃ ṭhapetvā sabbaṃ mūlarajanaṃ vaṭṭati. Khandhesu rajanesu mañjeṭṭhañca tuṅgahārakañca ṭhapetvā sabbaṃ khandharajanaṃ vaṭṭati. Pattesu rajanesu alliyā pattaṃ tathā nīliyā pattañca ṭhapetvā sabbaṃ pattarajanaṃ vaṭṭati. Puppharajanesu kusumbhañca kiṃsukañca ṭhapetvā sabbaṃ puppharajanaṃ vaṭṭati. Tacarajane loddañca kaṇḍulañca ṭhapetvā sabbaṃ tacarajanaṃ vaṭṭati. Phalarajanaṃ sabbampi vaṭṭatīti yojanā.

2744-5. En ‘raíces’ (mūle), etc., el caso locativo es para especificar. Entre los tintes de raíces, a excepción de la cúrcuma, todos los tintes de raíces son permitidos. Entre los tintes de troncos, a excepción de la rubia (mañjeṭṭha) y el tuṅgahāraka, todos los tintes de troncos son permitidos. Entre los tintes de hojas, a excepción de la hoja de allī y la hoja de añil (nīlī), todos los tintes de hojas son permitidos. Entre los tintes de flores, a excepción del cártamo (kusumbha) y el kiṃsuka, todos los tintes de flores son permitidos. Entre los tintes de cortezas, a excepción del lodda y el kaṇḍula, todos los tintes de cortezas son permitidos. La conexión es que todos los tintes de frutos son permitidos.

Mañjeṭṭhanti eko sakaṇṭakarukkho, valliviseso ca, yassa rajanaṃ mañjeṭṭhabījavaṇṇaṃ hoti. Mañjeṭṭharukkhassa khandho setavaṇṇoti so idha na gahetabbo rajanādhikārattā. Tuṅgahārako nāma eko sakaṇṭakarukkho, yassa rajanaṃ haritālavaṇṇaṃ hoti. Allīti cullatāpiñcharukkho, yassa paṇṇarajanaṃ haliddivaṇṇaṃ hoti. Nīlīti gacchaviseso, yassa pana rajanaṃ nīlavaṇṇaṃ hoti. Kiṃsukaṃ nāma vallikiṃsukapupphaṃ, yassa rajanaṃ lohitavaṇṇaṃ hoti.

‘Mañjeṭṭha’ es un tipo de árbol espinoso y una enredadera especial cuyo tinte es del color de la semilla de rubia. El tronco del árbol mañjeṭṭha es de color blanco, por lo que no se debe tomar aquí, ya que se trata de tintes. ‘Tuṅgahāraka’ es el nombre de un árbol espinoso cuyo tinte es del color del oropimente. ‘Allī’ es un pequeño árbol tapiñcha cuyo tinte de hojas es de color amarillento. ‘Nīlī’ es una variedad de arbusto cuyo tinte es de color azul. ‘Kiṃsuka’ es la flor de la enredadera kiṃsuka cuyo tinte es de color rojo.

2746. Kiliṭṭhasāṭakanti [Pg.259] malīnasāṭakaṃ. Dhovitunti ekavāraṃ dhovituṃ. Alliyā dhotaṃ kira sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇhāti.

2746. ‘Un paño sucio’ significa un paño manchado. ‘Para lavar’ significa lavar una vez. Se dice que lo que se lava con allī absorbe perfectamente el tinte.

2747. Cīvarānaṃ kathā sesāti bhedakāraṇappakārakathādikā idha avuttakathā. Paṭhame kathine vuttāti seso. Vibhāvināti khandhakabhāṇakena.

2747. El resto de la explicación sobre las túnicas, como las causas de la pérdida del kathina, etc., no se menciona aquí. ‘Dicho en el primer Kathina’ es el resto. ‘Por el sabio’ significa por el recitador de los Khandhakas.

Cīvarakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Explicación de la sección sobre las túnicas (Cīvarakkhandhaka).

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, en la Vinayatthasārasandīpanī, la explicación del Vinayavinicchaya,

Mahāvaggavinicchayavaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado la explicación del Mahāvaggavinicchaya.

Cūḷavaggo

El Cūḷavagga

Pārivāsikakkhandhakakathāvaṇṇanā

Explicación del capítulo sobre el periodo de prueba (Pārivāsikakkhandhaka).

2748. Evaṃ [Pg.260] mahāvaggavinicchayaṃ saṅkhepena dassetvā cūḷavaggāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘tajjanīya’’ntiādi. Tajjanīyanti kalahakārakānaṃ bhikkhūnaṃ tato viramanatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ tajjanīyakammañca. Niyassanti bālassa abyattassa āpattibahulassa anapadānassa ananulomikehi gihisaṃsaggehi saṃsaṭṭhassa viharato bhikkhuno niggahavasena nissāya vasanatthāya kātuṃ anuññātaṃ ñatticatutthaṃ niyassakammañca.

2748. Habiendo mostrado así brevemente la conclusión del Mahāvagga, para mostrar la conclusión que proviene del Cūḷavagga, dice: ‘tajjanīya’, etc. ‘Tajjanīya’ es el acto legal de censura de moción y tres anuncios (ñatticatuttha-tajjanīyakamma), permitido con el fin de corregir a los monjes que causan riñas para que desistan de ello. ‘Niyassa’ es el acto legal de subordinación (niyassakamma), permitido para que un monje que es ignorante, inexperto, lleno de ofensas, sin buena conducta y que vive en contacto inapropiado con laicos, viva en dependencia (nissāya) como una forma de corrección.

Pabbājanti kuladūsakassa bhikkhuno yattha tena kuladūsanaṃ kataṃ, tattha na labhitabbaāvāsatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ pabbājanīyakammañca. Paṭisāraṇanti saddhassa upāsakassa dāyakassa kārakassa saṅghupaṭṭhākassa jātiādīhi akkosavatthūhi akkosakassa bhikkhuno taṃkhamāpanatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ paṭisāraṇīyakammañca.

‘Pabbājan’ es el acto legal de expulsión (pabbājanīyakamma), permitido con el fin de corregir a un monje que corrompe a las familias para que no se le permita residir donde cometió tal corrupción. ‘Paṭisāraṇan’ es el acto legal de reconciliación (paṭisāraṇīyakamma), permitido con el fin de corregir a un monje que insulta con términos de casta, etc., a un laico devoto, donante y servidor de la Sangha, para que le pida perdón.

Tividhukkhepananti āpattiyā adassane, āpattiyā appaṭikamme, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ca tato oramituṃ niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ tividhaṃ ukkhepanīyakammañcāti. Dīpayeti pāḷiyā, aṭṭhakathāya ca vuttanayena pakāseyyāti attho.

'Tividhukkhepana' se refiere al triple acto de suspensión, autorizado como un medio de restricción para desistir de lo siguiente: por no reconocer una ofensa, por no rehabilitarse de una ofensa y por no abandonar un punto de vista pernicioso; es un acto que consiste en una moción y tres anuncios. 'Dīpaye' significa que debe explicarse según el método declarado en el Canon y en el Comentario.

Tajjanīyādikammānaṃ osāraṇanissāraṇavasena paccekaṃ duvidhattepi taṃ bhedaṃ anāmasitvā kevalaṃ jātivasena ‘‘satta kammānī’’ti vuttanti veditabbaṃ. Yathā dassito panetesaṃ [Pg.261] viseso atthuppattivasenāti daṭṭhabbo. Vitthāro panesaṃ kammakkhandhakato veditabbo.

Aunque los actos de censura y otros tienen dos tipos cada uno en términos de restauración y suspensión, debe entenderse que se han mencionado como 'siete actos' meramente por su categoría, sin referirse a esa distinción individual. Sin embargo, su distinción debe verse según el origen de los hechos, tal como se ha mostrado. El detalle de estos actos debe conocerse a partir del Kammakkhandhaka.

2749. Khandhake kammasaṅkhāte khandhake āgatāni tecattālīsa vattāni. Tadanantareti tassa kammakkhandhakassa anantare. Khandhaketi pārivāsikakkhandhake. Nava adhikāni yesaṃ te navādhikāni tiṃseva vattāni, ekūnacattālīsa vattānīti vuttaṃ hoti.

2749. En el Khandhaka conocido como los actos formales (Kammakkhandhaka), se presentan cuarenta y tres deberes. 'Tadanantare' significa inmediatamente después de ese Kammakkhandhaka. 'Khandhake' se refiere al Pārivāsikakkhandhaka. Se dice que hay treinta y nueve deberes, es decir, treinta deberes con nueve adicionales.

Kammakkhandhake tāva –

Primero, en el Kammakkhandhaka —

‘‘Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenāpi bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ āsanābhihāro seyyābhihāro pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabbaṃ, na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ācāravipattiyā anuddhaṃsetabbo, na diṭṭhivipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ājīvavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na bhikkhu bhikkhūhi bhedetabbo, na gihiddhajo dhāretabbo, na titthiyaddhajo dhāretabbo, na titthiyā sevitabbā, bhikkhū sevitabbā, bhikkhusikkhāya [Pg.262] sikkhitabbaṃ, na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na pakatatto bhikkhu āsādetabbo anto vā bahi vā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti (cūḷava. 51) –

«Monjes, un monje contra quien la Saṅgha ha realizado un acto de suspensión por no reconocer una ofensa debe comportarse adecuadamente. En esto, este es el comportamiento adecuado: no debe conferir la ordenación superior, no debe dar dependencia, no debe hacerse atender por un novicio, no debe aceptar la designación como exhortador de monjas, incluso si ha sido designado no debe exhortar a las monjas, no debe cometer la misma ofensa por la cual la Saṅgha le impuso el acto de suspensión, ni otra similar, ni una peor; no debe criticar el acto formal, no debe criticar a quienes realizaron el acto, no debe aceptar el saludo, el ponerse de pie, el saludo con las manos juntas, el homenaje, el ofrecimiento de un asiento, el ofrecimiento de un lecho, el agua para lavar los pies, el escabel para los pies, el soporte para los pies, el recibir el cuenco y el manto, ni el masaje de la espalda durante el baño de un monje en regla; no debe acusar a un monje en regla de una caída en la virtud, ni de una caída en la conducta, ni de una caída en la visión, ni de una caída en el medio de vida; no debe causar división entre los monjes, no debe portar el emblema de un laico, no debe portar el emblema de un asceta de otra secta, no debe asociarse con ascetas de otras sectas, debe asociarse con monjes, debe entrenarse en el entrenamiento de los monjes, no debe residir en una morada bajo el mismo techo con un monje en regla, no debe residir en un lugar que no sea una morada bajo el mismo techo, no debe residir en una morada o en un lugar que no sea una morada bajo el mismo techo; al ver a un monje en regla debe levantarse de su asiento, no debe molestar a un monje en regla ni dentro ni fuera, no debe suspender el Uposatha de un monje en regla, no debe suspender la Pavāraṇā, no debe emitir una citación oficial, no debe iniciar una acusación, no debe pedir permiso para acusar, no debe reprender, no debe recordar a otro su ofensa, y no debe unirse con los monjes en actos formales» (Cūḷavagga 51).

Evaṃ cetāni tecattālīsa vattāni sandhāya vuttaṃ ‘‘tecattālīsa vattāni, khandhake kammasaññite’’ti.

Refiriéndose a estos cuarenta y tres deberes, se ha dicho: 'Cuarenta y tres deberes en el Khandhaka designado como de los actos (Kamma)'.

Pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 76-82) –

En el Pārivāsikakkhandhaka (Cūḷavagga 76-82) —

‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena parivāso dinno hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ.

«Monjes, un monje en probación debe comportarse adecuadamente. En esto, este es el comportamiento adecuado: no debe conferir la ordenación superior, no debe dar dependencia, no debe hacerse atender por un novicio, no debe aceptar la designación como exhortador de monjas, incluso si ha sido designado no debe exhortar a las monjas, no debe cometer la misma ofensa por la cual la Saṅgha le otorgó la probación, ni otra similar, ni una peor; no debe criticar el acto formal, no debe criticar a quienes realizaron el acto, no debe suspender el Uposatha de un monje en regla, no debe suspender la Pavāraṇā, no debe emitir una citación oficial, no debe iniciar una acusación, no debe pedir permiso para acusar, no debe reprender, no debe recordar a otro su ofensa, y no debe unirse con los monjes en actos formales.

‘‘Na[Pg.263], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ, yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto, so tassa padātabbo, tena ca so sāditabbo.

«Monjes, un monje en probación no debe caminar delante de un monje en regla, ni sentarse delante de él. El que sea el último asiento, el último lecho o la última morada de la Saṅgha, ese debe serle asignado, y él debe aceptarlo.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni, na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo ‘mā maṃ jāniṃsū’ti.

«Monjes, un monje en probación no debe visitar familias teniendo a un monje en regla como su compañero precedente o sucesivo, no debe emprender la práctica del morador del bosque, no debe emprender la práctica del recolector de limosnas, y no debe hacer que le traigan comida de limosna con el pretexto de ‘que no me reconozcan’.

‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabbaṃ, uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, sace gilāno hoti, dūtenapi ārocetabbaṃ.

«Monjes, un monje en probación debe informar su estado a un monje recién llegado, debe informar al que llega, debe informar en el Uposatha, debe informar en la Pavāraṇā; si está enfermo, debe informar incluso por medio de un mensajero.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

«Monjes, un monje en probación no debe ir de una morada con monjes a una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

«Monjes, un monje en probación no debe ir de una morada con monjes a un lugar que no sea una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro. Monjes, un monje en probación no debe ir de una morada con monjes a una morada o a un lugar que no sea una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko [Pg.264] anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

«Monjes, un monje en probación no debe ir de un lugar que no sea una morada con monjes a una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro. Monjes, un monje en probación no debe ir de un lugar que no sea una morada con monjes a un lugar que no sea una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro. Monjes, un monje en probación no debe ir de un lugar que no sea una morada con monjes a una morada o a un lugar que no sea una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro.»

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

«Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia donde no hay monjes, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia un lugar que no es una residencia donde no hay monjes, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia donde no hay monjes, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro».

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

«Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro».

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu [Pg.265] bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

«Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro».

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

«Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro».

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso yatthassu [Pg.266] bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Gantabbo[Pg.267], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

«Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'».

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo, na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

«Monjes, un monje en período de prueba no debe residir bajo un mismo techo con un monje de estado regular en una residencia, ni residir bajo un mismo techo en un lugar que no es una residencia, ni residir bajo un mismo techo en una residencia o en un lugar que no es una residencia. Al ver a un monje de estado regular, debe levantarse de su asiento; el monje de estado regular debe ser invitado a sentarse; no debe sentarse en un mismo asiento con un monje de estado regular; no debe sentarse en un asiento alto si aquel está sentado en uno bajo; no debe sentarse en un asiento si aquel está sentado en el suelo; no debe caminar en el mismo sendero de meditación; no debe caminar en un sendero de meditación alto si aquel camina en uno bajo; no debe caminar en un sendero de meditación si aquel camina por el suelo».

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

«Monjes, un monje en período de prueba no debe residir bajo un mismo techo con un monje en período de prueba de mayor antigüedad… con un monje que merece ser enviado de vuelta al inicio… con un monje que merece el mánatta… con un monje que está cumpliendo el mánatta… con un monje que merece la rehabilitación, ni en una residencia, ni en un lugar que no es una residencia, ni en una residencia o lugar que no es una residencia. No debe sentarse en el mismo asiento, no debe sentarse en un asiento alto si el otro está sentado en uno bajo, no debe sentarse en un asiento si el otro está sentado en el suelo, no debe caminar en el mismo sendero de meditación, no debe caminar en un sendero de meditación alto si el otro camina en uno bajo, no debe caminar en un sendero de meditación si el otro camina por el suelo».

‘‘Pārivāsikacatuttho [Pg.268] ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’nti (cūḷava. 76-82) –

«Monjes, si un grupo de cuatro monjes, de los cuales el cuarto es un monje en libertad condicional (pārivāsika), otorgara la libertad condicional, ordenara el regreso al origen (mūlāya paṭikassanā), concediera el mānatta, o si el vigésimo de tal grupo rehabilitara (abbheya), no es un acto formal y no debe realizarse» (Cūḷavagga 76-82).

Evaṃ pārivāsikānaṃ catunavuti vattāni.

Así, hay noventa y cuatro deberes para los que están en libertad condicional.

Sā ca nesaṃ catunavutisaṅkhā evaṃ veditabbā – naupasampādanādinakammikagarahapariyosānāni nava vattāni, tato pakatattassa uposathaṭṭhapanādibhikkhūhisampayojanapariyosānāni aṭṭha, tato napuratogamanādī pañca, napuregamanādī cattāri, āgantukena ārocanādī cattārīti tiṃsa, sabhikkhukāvāsādito abhikkhukāvāsādigamanapaasaṃyuttāni tīṇi navakāni cāti sattapaññāsa, tato napakatattena saddhiṃ ekacchannavāsādipaṭisaṃyuttāni ekādasa, tato napārivāsikavuḍḍhataramūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahehi saddhiṃ ekacchannavāsādipaṭisaṃyuttāni paccekaṃ ekādasa katvā pañcapaññāsāya vattesu pārivāsikavuḍḍhataramūlāyapaṭikassanārahamānattārahānaṃ tiṇṇaṃ samānattā tesu ekaṃ ekādasakaṃ, mānattacārikaabbhānārahānaṃ dvinnaṃ samānattā tesu ekaṃ ekādasakanti duve ekādasakāni, ante pārivāsikacatutthassa saṅghassa parivāsādidānacatukke gaṇapūraṇatthadosato nivattivasena cattāri cattārīti catunavuti vattāni. Tāni aggahitaggahaṇena ekūnacattālīsavattāni nāma. Ādito nava, uposathaṭṭhapanādīni aṭṭha, pakatattena ekacchannavāsādī cattāri cāti ekavīsati vattāni kammakkhandhake gahitattā idha gaṇanāya aggahetvā tato sesesu tesattatiyā vattesu pārivāsikavuḍḍhatarādīhi ekacchanne vāsādipaṭisaṃyuttāni dvāvīsati vattāni pakatattehi samānattā tāni ca ‘‘gantabbo bhikkhave’’tiādikaṃ navakaṃ tathā [Pg.269] gacchantassa anāpattidassanaparaṃ, na āvāsato gacchantassa āpattidassanaparanti tañca aggahetvā avasesesu dvācattālīsavattesu pārivāsikacatautthādikammacatukkaṃ garukāpattivuṭṭhānāya gaṇapūraṇatthasāmaññena ekaṃ katvā tayo apanetvā gaṇitāni ekūnacattālīsāni hontīti vuttaṃ ‘‘navādhikāni tiṃseva, khandhake tadanantare’’ti.

Y este número de noventa y cuatro debe entenderse así: nueve deberes que terminan con el reproche por actos como no realizar la ordenación superior; luego ocho que terminan con la asociación con monjes regulares en la suspensión del Uposatha y demás; luego cinco como no caminar delante y otros; luego cuatro como no caminar delante; luego cuatro como informar al recién llegado y otros, sumando treinta; tres grupos de nueve relacionados con ir de una morada con monjes a una sin monjes, lo que suma cincuenta y siete; luego once relacionados con no vivir bajo el mismo techo con un monje regular; luego once para cada uno de los cinco tipos de personas (un monje en libertad condicional más antiguo, uno que merece ser devuelto al origen, uno que merece el mānatta, uno que está practicando el mānatta y uno que merece la rehabilitación), sumando cincuenta y cinco deberes; pero como los tres primeros (el más antiguo en libertad condicional, el que merece ser devuelto al origen y el que merece el mānatta) son similares, se cuenta un grupo de once; y como los dos últimos (el que practica el mānatta y el que merece la rehabilitación) son similares, se cuenta otro grupo de once; al final, debido a la falta de completar el quórum por parte de un cuarto monje en libertad condicional en el grupo de cuatro para otorgar la libertad condicional y demás, hay cuatro deberes cada uno, sumando noventa y cuatro. Tomando los deberes únicos sin repeticiones, se llaman treinta y nueve deberes. Los nueve iniciales, los ocho del Uposatha y demás, y los cuatro de vivir bajo el mismo techo con un monje regular son veintiuno; como estos ya se mencionaron en el Kammakkhandhaka, no se cuentan aquí, y de los restantes setenta y tres deberes, veintidós relacionados con vivir bajo el mismo techo con monjes en libertad condicional de mayor rango y otros, por ser iguales a los de los monjes regulares, y debido a que el grupo de nueve que comienza con «debe irse, monjes» muestra la ausencia de falta para quien se va, no la presencia de falta para quien se va de la morada, no se cuenta; de los restantes cuarenta y dos deberes, el grupo de cuatro actos que comienza con el cuarto monje en libertad condicional, por la similitud en completar el quórum para la rehabilitación de una ofensa grave, se cuenta como uno, y restando los otros tres, se llega a treinta y nueve, como se dice: «Son precisamente treinta y nueve deberes en el Khandhaka siguiente».

2750. Imāni ekūnacattālīsa vattāni purimehi tecattālīsavattehi saddhiṃ dvāsīti hontīti āha ‘‘evaṃ sabbāni…pe… gahitāgahaṇena tū’’ti.

2750. Estos treinta y nueve deberes junto con los cuarenta y tres deberes anteriores suman ochenta y dos, como se dice: «Así, todos... pero por la cuenta de los tomados y no tomados».

Evaṃ kammakkhandhakapārivāsikakkhandhakesu mahesinā vuttāni khandhakavattāni gahitāgahaṇena dvāsīti eva hontīti yojanā. Evamettha dvāsītikkhandhakavattāni dassitāni.

De este modo, la conexión es que los deberes del Khandhaka declarados por el Gran Sabio en el Kammakkhandhaka y el Pārivāsikakkhandhaka son exactamente ochenta y dos, según la cuenta de los tomados y no tomados. Así, aquí se muestran los ochenta y dos deberes del Khandhaka.

Āgamaṭṭhakathāvaṇṇanāyaṃ pana –

Sin embargo, en el comentario de las colecciones (Āgamaṭṭhakathā):

‘‘Pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmīti (cūḷava. 75) ārabhitvā ‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’nti (cūḷava. 76-81) vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’ntiādīnaṃ (cūḷava. 82) pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ te agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ ‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ [Pg.270] …pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’nti (cūḷava. 51) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’tiādīni ca dasāti evametāni dvāsīti honti. Etesveva kānici tajjanīyakammādivattāni, kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti evā’’ti (ma. ni. ṭī. 2.25; sārattha. ṭī. 2.39; vi. vi. ṭī. 1.39) –

«Habiendo comenzado con "Prescribiré el deber de los monjes en libertad condicional" (Cūḷavagga 75), los que terminan en "no se debe caminar en el lugar de caminata cuando un monje regular está caminando" (Cūḷavagga 76-81) son sesenta y seis; después de eso, dado que "un monje en libertad condicional no debe vivir bajo el mismo techo con un monje regular, con uno más antiguo en libertad condicional, con uno que merece ser devuelto al origen, con uno que merece el mānatta, con uno que practica el mānatta, o con uno que merece la rehabilitación" (Cūḷavagga 82) no es diferente de lo que debe observar un monje regular, sin contarlos por separado, se cuentan como uno para cada tipo diferente de persona, sumando cinco, lo que da setenta y uno. En los deberes para quienes han recibido el acto formal de suspensión, se dice por medio de la prescripción de deberes: "No se debe aceptar el saludo... ni el servicio de masaje en la espalda durante el baño de un monje regular" (Cūḷavagga 51); esto de no aceptar el saludo y demás es uno; y los diez que comienzan con "un monje regular no debe ser acusado de una caída en la virtud" y otros; de este modo, estos suman ochenta y dos. Algunos de estos son deberes del acto formal de censura y otros, y algunos son deberes de libertad condicional y otros; así, por la cuenta de los tomados y no tomados, son precisamente ochenta y dos».

Vuttaṃ. Etāni pana vattāni kadāci tajjanīyakammakatādikāle, pārivāsikādikāle ca caritabbāni khuddakavattānīti gahetabbāni āgantukavattādīnaṃ cuddasamahāvattānaṃ vakkhamānattā.

Esto ha sido dicho. Estos deberes deben tomarse como deberes menores (khuddakavatta) que se deben observar a veces durante el tiempo de un acto formal de censura y demás, y durante el tiempo de la libertad condicional y demás, dado que los catorce grandes deberes (mahāvatta), como los deberes para el recién llegado y otros, se mencionarán más adelante.

2751. Idāni pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedaṃ, vattabhedañca dassetumāha ‘‘parivāsañca vattañcā’’tiādi. Parivāsañca vattañca samādinnassāti ‘‘parivāsaṃ samādiyāmī’’ti parivāsañca ‘‘vattaṃ samādiyāmī’’ti vattañca pakatattassa bhikkhuno santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā vacībhedaṃ katvā samādinnassa. Bhikkhunoti pārivāsikassa bhikkhuno.

2751. Ahora, para mostrar la interrupción de la noche y el quebrantamiento del deber de un monje en libertad condicional, se dice: «El parivāsa y el vatta», etc. «De aquel que ha emprendido el parivāsa y el vatta» significa aquel que se ha sentado en cuclillas ante un monje regular, con las manos en anjali, y ha expresado verbalmente: «Emprendo la libertad condicional (parivāsa)» y «Emprendo el deber (vatta)». «Del monje» se refiere al monje en libertad condicional.

2752. Sahavāsādayo ‘‘ekacchanne’’tiādinā sayameva vakkhati. Sahavāso, vināvāso, anārocanameva cāti imehi tīhi pārivāsikabhikkhussa ratticchedo ca dukkaṭañca hotīti yojanā.

2752. Él mismo explicará la convivencia y otros términos con «bajo el mismo techo», etc. La conexión es que por medio de estos tres —convivencia, vivir separados y no informar— se produce la interrupción de la noche y una falta de mala conducta (dukkaṭa) para el monje en libertad condicional.

2753. Udakapātena samantā nibbakosassa udakapātaṭṭhānena. Ekacchanneti ekacchanne paricchanne vā aparicchanne vā āvāse. Pakatattena bhikkhunā saha ukkhittassa nivāso [Pg.271] nivāritoti yojanā. ‘‘Nivārito’’ti iminā dukkaṭaṃ hotīti dīpeti.

2753. «Por la caída de agua» significa alrededor del lugar de la caída de agua del alero. «Bajo un mismo techo» significa en una morada que está bajo un solo techo, ya sea delimitada o no delimitada. La conexión es que se prohíbe la residencia de un monje suspendido junto con un monje regular. Con la palabra «prohibido», indica que hay una falta de mala conducta (dukkaṭa).

2754. Antoyevāti ekacchannassa āvāsaparicchedassa antoyeva. ‘‘Na labbhatī’’ti iminā ratticchedo ca dukkaṭañca hotīti dīpeti.

2754. «Solo dentro» significa precisamente dentro del límite de la morada bajo un mismo techo. Con la expresión «no se permite», indica que hay tanto interrupción de la noche como una falta de mala conducta (dukkaṭa).

2755. Mahāaṭṭhakathādisūti ādi-saddena kurundaṭṭhakathādiṃ saṅgaṇhāti. Ubhinnanti ukkhittakapārivāsikānaṃ. Iti avisesena niddiṭṭhanti yojanā.

2755. En «en los Grandes Comentarios y otros», con la palabra «otros» se incluyen el Kurundī Aṭṭhakathā y demás. «De ambos» se refiere a los monjes suspendidos y a los monjes en libertad condicional. La conexión es que así se indica sin distinción.

2756. Iminā sahavāsena ratticchedañca dukkaṭañca dassetvā vināvāsena dassetumāha ‘‘abhikkhuke panāvāse’’ti. Āvāseti vasanatthāya katasenāsane. Anāvāseti vāsatthāya akate cetiyaghare vā bodhighare vā sammajjaniaṭṭake vā dāruaṭṭake vā pānīyamāḷe vā vaccakuṭiyaṃ vā dvārakoṭṭhake vā aññatra vā yattha katthaci evarūpe ṭhāne. Vippavāsaṃ vasantassāti pakatattena vinā vāsaṃ kappentassa. Ratticchedo ca dukkaṭanti ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti.

2756. Habiendo mostrado la interrupción de la noche y la falta de mala conducta (dukkaṭa) por esta convivencia, para mostrarlo en relación con la morada sin compañía, se dice: ‘en una morada donde no hay monjes’. ‘Morada’ (āvāsa) se refiere a un alojamiento construido para habitar. ‘No morada’ (anāvāsa) se refiere a un lugar no construido para habitar, como una casa de un cetiva, una casa de un árbol Bodhi, una plataforma de limpieza, una plataforma de madera, un cobertizo para el agua potable, una letrina, una entrada o cualquier otro lugar de este tipo. ‘Vivir en separación’ (vippavāsaṃ vasantassa) significa pasar la estancia sin un monje de estado regular (pakatatta). ‘Interrupción de la noche y falta de mala conducta’ significa que hay tanto una interrupción de la noche como una falta de mala conducta por el quebrantamiento de los deberes (vattabheda).

2757. Evaṃ vippavāsena ratticchedadukkaṭāni dassetvā anārocanena dassetumāha ‘‘pārivāsikabhikkhussā’’tiādi. Bhikkhuṃ disvānāti ākāsenāpi gacchantaṃ samānasaṃvāsakaṃ āgantukaṃ bhikkhuṃ disvā. Taṅkhaṇeti tasmiṃ diṭṭhakkhaṇeyeva. ‘‘Anārocentassa eva etassā’’ti padacchedo. Evakārena ratticchedo ca dukkaṭañcāti ubhayaṃ etassa hotīti dīpentena adiṭṭho ce, ratticchedova hotīti ñāpeti. Yathāha – ‘‘sopissa ratticchedaṃ karoti, aññātattā pana vattabhedadukkaṭaṃ natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 75). Nānāsaṃvāsakena [Pg.272] saha vinayakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tassa anārocanepi ratticchedo na hoti.

2757. Así, tras mostrar las interrupciones de la noche y las faltas de mala conducta por vivir separado, para mostrarlo por la falta de aviso, se dice: ‘a un monje en probación’, etc. ‘Habiendo visto a un monje’ significa habiendo visto a un monje visitante de la misma comunión, incluso si viaja por el aire. ‘En ese momento’ significa en el mismo momento de haberlo visto. La división de las palabras es ‘anārocentassa eva etassa’ (solo para aquel que no informa). Al mostrar con la partícula ‘eva’ que tanto la interrupción de la noche como la falta de mala conducta le ocurren a él, indica que si no es visto, ocurre únicamente la interrupción de la noche. Como se ha dicho: ‘Incluso así, se le interrumpe la noche, pero debido a que no es conocido, no hay falta de mala conducta por quebrantamiento de los deberes’ (Cūḷava. Aṭṭha. 75). No es apropiado realizar un acto del Vinaya junto con alguien de una comunión diferente; incluso si no se le informa a este, no hay interrupción de la noche.

2758-9. Pārivāsiko bhikkhu yattha saṅghanavakaṭṭhāne ṭhito, tattheva tasmiṃyeva ṭhāne ṭhatvā yathāvuḍḍhaṃ pakatattehipi saddhiṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā pañca kiccāni kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2758-9. La conexión es que el monje en probación, en cualquier lugar donde se encuentre el sitio del miembro más joven de la comunidad (saṅghanavakaṭṭhāna), permaneciendo en ese mismo lugar, le corresponde realizar los cinco deberes según la antigüedad, junto con los monjes de estado regular, siguiendo el orden de precedencia.

Tāni sarūpato dassetumāha ‘‘uposathapavāraṇa’’ntiādi. Uposathapavāraṇaṃ yathāvuḍḍhaṃ kātuṃ labhatīti yojanā. Dentīti ettha ‘‘ghaṇṭiṃ paharitvā’’ti seso. Saṅghadāyakāti kammadhārayasamāso. Saṅghassa ekattepi garūsu bahuvacananiddeso. ‘‘Deti ce saṅghadāyako’’tipi pāṭho. Tattha ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā dento saṅgho vassikasāṭikaṃ deti ce, pārivāsiko yathāvuḍḍhaṃ attano pattaṭṭhāne labhatīti yojanā.

Para mostrarlos específicamente, se dice: ‘uposathapavāraṇaṃ’ (el Uposatha y la Pavāraṇā), etc. La conexión es que se le permite realizar el Uposatha y la Pavāraṇā según la antigüedad. En cuanto a ‘dan’, se sobreentiende ‘tras haber tocado la campana’. ‘Saṅghadāyakā’ (los que dan a la comunidad) es un compuesto kammadhāraya. Se utiliza el plural para referirse al Sangha incluso si es tratado como una unidad, por respeto. También existe la lectura ‘deti ce saṅghadāyako’. En ese contexto, si el Sangha, tras tocar la campana y realizar la distribución, otorga el paño para la lluvia (vassikasāṭika), el monje en probación lo recibe según la antigüedad en el lugar que le corresponde.

Oṇojananti vissajjanaṃ, saṅghato attano pattānaṃ dvinnaṃ, tiṇṇaṃ vā uddesabhattādīnaṃ attano puggalikabhattapaccāsāya paṭiggahetvā ‘‘mayhaṃ ajja bhattapaccāsā atthi, sve gaṇhissāmī’’ti vatvā saṅghavissajjanaṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Bhattanti āgatāgatehi vuḍḍhapaṭipāṭiyā gahetvā gantabbaṃ vihāre saṅghassa catussālabhattaṃ. Tathā pārivāsiko yathāvuḍḍhaṃ labhatīti yojanā. Ime pañcāti vuttamevatthaṃ nigamayati.

‘Oṇojana’ significa la cesión; se dice que obtiene la cesión por parte de la comunidad de dos o tres raciones de comida designada (uddesabhatta) que le correspondían, tras haberlas aceptado con la expectativa de una comida personal, diciendo: ‘Hoy tengo una expectativa de comida, las tomaré mañana’. ‘Comida’ (bhatta) se refiere a la comida del salón común (catussālabhatta) del monasterio para la comunidad, que debe ser tomada siguiendo el orden de antigüedad por los que llegan. Así, el monje en probación la recibe según la antigüedad. ‘Estos cinco’ concluye el tema mencionado.

Tatrāyaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 75) – uposathapavāraṇe tāva pātimokkhe uddissamāne hatthapāse nisīdituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pāḷiyā anisīditvā pāḷiṃ vihāya hatthapāsaṃ amuñcantena nisīditabba’’nti vuttaṃ. Pārisuddhiuposathe kariyamāne saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva [Pg.273] nisinnena attano pāḷiyā pārisuddhiuposatho kātabbova. Pavāraṇāyapi saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pavāretabbaṃ. Saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā bhājiyamānaṃ vassikasāṭikampi attano pattaṭṭhāne gahetuṃ vaṭṭati.

Aquí se presenta la decisión (Cūḷava. Aṭṭha. 75): En primer lugar, en el Uposatha y la Pavāraṇā, mientras se recita el Pātimokkha, es apropiado sentarse a la distancia de un antebrazo (hatthapāsa). En el Mahāpaccariya se dice: ‘Sin sentarse en la línea (pāḷi), dejando la línea pero sin abandonar la distancia de un antebrazo, debe sentarse’. Cuando se realiza el Uposatha de pureza (pārisuddhiuposatha), habiéndose sentado en el lugar del miembro más joven de la comunidad, debe declarar su pureza en su turno desde ese mismo asiento. En la Pavāraṇā también, habiéndose sentado en el lugar del miembro más joven de la comunidad, debe invitar (pavāretabba) en su turno desde ese mismo asiento. También es apropiado recibir el paño para la lluvia en el lugar que le corresponde cuando es distribuido por el Sangha tras tocar la campana.

Oṇojane sace pārivāsikassa dve tīṇi uddesabhattādīni pāpuṇanti, aññā cassa puggalikabhattapaccāsā hoti, tāni paṭipāṭiyā gahetvā ‘‘bhante, heṭṭhā gāhetha, ajja mayhaṃ bhattapaccāsā atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vatvā vissajjetabbāni, evaṃ tāni punadivasesu gaṇhituṃ labhati. ‘‘Punadivase sabbapaṭhamaṃ etassa dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjeti, punadivase na labhati. Idaṃ oṇojanaṃ nāma pārivāsikasseva odissa anuññātaṃ. Kasmā? Tassa hi saṅghanavakaṭṭhāne nisinnassa bhattagge yāgukhajjakādīni pāpuṇanti vā na vā, tasmā ‘‘so bhikkhāhārena mā kilamitthā’’ti idamassa saṅgahakaraṇatthāya odissa anuññātaṃ.

En cuanto a la cesión (oṇojana), si al monje en probación le corresponden dos o tres raciones de comida designada y él tiene otra expectativa de comida personal, debe tomarlas en orden y cederlas diciendo: ‘Venerables, dádselas a los que están por debajo; hoy tengo una expectativa de comida, las tomaré mañana’. De este modo, se le permite tomarlas en los días siguientes. En el Kurundī se dice: ‘Al día siguiente, se le debe dar a él primero que a todos’. Pero si no las toma ni las cede, no las recibe al día siguiente. Esta práctica llamada ‘oṇojana’ fue permitida específicamente para el monje en probación. ¿Por qué? Porque para aquel que se sienta en el lugar del miembro más joven de la comunidad en el comedor, puede que las gachas o los aperitivos le lleguen o no; por lo tanto, esto fue permitido específicamente con el fin de asistirlo, para que no sufra por falta de alimento de limosna.

Bhatte catussālabhattaṃ yathāvuḍḍhaṃ labhati, pāḷiyā pana gantuṃ vā ṭhātuṃ vā na labhati. Tasmā pāḷito osakkitvā hatthapāse ṭhitena hatthaṃ pasāretvā yathā seno nipatitvā gaṇhāti, evaṃ gaṇhitabbaṃ. Ārāmikasamaṇuddesehi āharāpetuṃ na labhati. Sace sayameva āharanti, vaṭṭati. Rañño mahāpeḷabhattepi eseva nayo. Catussālabhatte pana sace oṇojanaṃ kattukāmo hoti, attano atthāya ukkhitte piṇḍe ‘‘ajja me bhattaṃ atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Punadivase dve piṇḍe labhatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 75) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uddesabhattādīnipi pāḷito osakkitvāva gahetabbāni. Yattha pana nisīdāpetvā parivisanti[Pg.274], tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabbanti.

En cuanto a la comida, recibe la comida del salón común según la antigüedad, pero no se le permite ir o permanecer en la fila (pāḷi). Por lo tanto, apartándose de la fila y permaneciendo a la distancia de un antebrazo, debe extender la mano y tomarla, tal como un halcón se lanza y atrapa su presa. No se le permite pedir que se la traigan los trabajadores del monasterio o los novicios. Si ellos mismos se la traen por iniciativa propia, es apropiado. El mismo principio se aplica a la gran comida de la canasta del rey. En cuanto a la comida del salón común, si desea realizar la cesión (oṇojana), respecto a la ración servida para él debe decir: ‘Hoy tengo comida, la tomaré mañana’. En el Mahāpaccariya se dice: ‘Al día siguiente recibe dos raciones’. Incluso las comidas designadas deben tomarse tras haberse apartado de la fila. En los lugares donde se sirven sentados, debe sentarse después del monje más joven de la comunidad y antes del mayor de los novicios.

Pārivāsikakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Descripción del comentario sobre el Capítulo de los Monjes en Probación (Pārivāsikakkhandhaka).

Samathakkhandhakakathāvaṇṇanā

Descripción del comentario sobre el Capítulo de la Resolución (Samathakkhandhaka).

2760. Idāni samathavinicchayaṃ dassetuṃ yesu adhikaraṇesu santesu samathehi bhavitabbaṃ, tāni tāva dassento āha ‘‘vivādādhāratā’’tiādi. Vivādādhāratāti vivādādhikaraṇaṃ. Āpattādhāratāti etthāpi eseva nayo. Ādhāratāti adhikaraṇapariyāyo. Ādhārīyati abhibhuyyati vūpasammati samathehīti ādhāro, vivādo ca so ādhāro cāti vivādādhāro, so eva vivādādhāratā. Evamādhārādhikaraṇa-saddānaṃ vivādādisaddehi saha kammadhārayasamāso daṭṭhabbo. Adhikarīyati abhibhuyyati vūpasammati samathehīti adhikaraṇanti vivādādicatubbidhameva pāḷiyaṃ dassitaṃ. Ayamattho ‘‘etesaṃ tu catunnampi, samattā samathā matā’’ti vakkhamānena viññāyati.

2760. Ahora, para exponer el juicio sobre la pacificación (samatha), mostrando primero en qué litigios (adhikaraṇa) deben existir las pacificaciones, dice 'vivādādhāratā', etc. 'Vivādādhāratā' significa el litigio por disputa (vivādādhikaraṇa). En 'āpattādhāratā' se aplica el mismo principio. 'Ādhāratā' es un sinónimo de litigio (adhikaraṇa). Se llama 'ādhāro' (base o soporte) porque los litigios son sostenidos, dominados o pacificados mediante los métodos de pacificación; una disputa que es tal soporte es un 'vivādādhāro', y eso mismo es 'vivādādhāratā'. De este modo, debe entenderse el compuesto kammadhāraya de las palabras 'ādhāra' y 'adhikaraṇa' con las palabras 'vivāda' y demás. Se llama 'adhikaraṇa' aquello que es tratado, dominado o pacificado por los métodos de pacificación; en el canon (Pāḷi) se muestran solo estos cuatro tipos: disputa, etc. Este significado se comprende por lo que se dirá más adelante: 'De estos cuatro, se consideran completas las pacificaciones'.

2761. Etāni cattāri adhikaraṇāni ca ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhū vivadanti ‘dhammo’ti vā ‘adhammo’ti vā’’ti (cūḷava. 215) aṭṭhārasa bhedakārakavatthūni ca mahesinā vuttāni. Tattha tesu catūsu adhikaraṇesu vivādo adhikaraṇasaṅkhāto etāni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissito nissāya pavattoti yojanā.

2761. Estos cuatro litigios y las dieciocho causas de cisma fueron enunciados por el Gran Sabio (mahesinā), como en: 'Aquí, monjes, los monjes disputan: esto es el Dhamma o esto no es el Dhamma' (Cūḷavagga 215). Allí, entre esos cuatro litigios, la construcción es que la disputa, denominada litigio, procede basándose y apoyándose en estas dieciocho causas de cisma.

2762. Vipattiyo catassovāti ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā [Pg.275] diṭṭhivipattiyā vā ājīvavipattiyā vā’’ti (cūḷava. 215) vuttā catasso vipattiyo. Diṭṭhādīnaṃ anugantvā sīlavipattiādīhi vadanaṃ codanā anuvādo. Upāgatoti nissito, anuvādo catasso vipattiyo nissāya pavattoti attho. ‘‘Tatthā’’ti paṭhamameva niddhāraṇassa vuttattā idha punavacane payojanaṃ na dissati, ‘‘sambhavā’’ti vacanassāpi na koci atthaviseso dissati. Tasmā ‘‘āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā’’ti pāṭho na yujjati, ‘‘āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā’’ti pāṭho yuttataro, āpattādhāratā nāma āpattādhikaraṇaṃ nāma satta āpattiyo matā satta āpattiyova adhippetāti attho.

2762. 'Solo cuatro fallas' (vipattiyo) se refiere a las cuatro fallas mencionadas: 'aquí, monjes, los monjes acusan a un monje de una falla en la moralidad (sīla), en la conducta (ācāra), en la visión (diṭṭhi) o en los medios de vida (ājīva)' (Cūḷavagga 215). La acusación (anuvādo) es la denuncia por fallas en la moralidad, etc., tras haber seguido [investigado] la visión, etc. 'Apoyado' (upāgato) significa basado en; el sentido es que la acusación procede basándose en las cuatro fallas. En 'tattha' (allí), dado que ya se mencionó anteriormente la distinción, no se ve utilidad en repetirlo aquí; tampoco se ve ningún significado especial en la palabra 'sambhavā'. Por lo tanto, la lectura 'āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā' no es adecuada; la lectura 'āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā' es más apropiada. El sentido es que 'āpattādhāratā', es decir, el litigio por ofensa, se considera compuesto por las siete clases de ofensas; es decir, que se refiere específicamente a las siete clases de ofensas.

2763. Saṅghakiccāni nissāyāti apalokanakammādīni cattāri saṅghakammāni upādāya kiccādhikaraṇābhidhānaṃ siyā, kiccādhikaraṇaṃ nāma cattāri saṅghakammānīti attho. Etesaṃ tu catunnampīti etesaṃ pana catunnampi adhikaraṇānaṃ. Samattāti vūpasamahetuttā. Samathā matāti sammukhāvinayādayo satta adhikaraṇasamathāti adhippetā. Adhikaraṇāni samenti, sammanti vā etehīti ‘‘samathā’’ti vuccantīti ‘‘samattā samathā matā’’ti iminā samatha-saddassa anvatthaṃ dīpeti.

2763. 'Apoyándose en los deberes de la Sangha' significa que el término 'litigio por deberes' (kiccādhikaraṇa) se emplea en referencia a los cuatro actos formales de la Sangha (saṅghakamma), como los actos de anuncio (apalokanakamma), etc. 'Litigio por deberes' significa los cuatro actos formales de la Sangha. 'De estos cuatro' se refiere a estos cuatro litigios. 'Completados' (samattā) se dice porque son la causa de la pacificación. Se consideran 'pacificadores' (samatha) los siete métodos de resolución de litigios, como el veredicto en presencia (sammukhāvinaya), etc. Con la expresión 'completados, se consideran pacificadores', se explica el significado etimológico de la palabra 'samatha', pues con ellos los litigios se pacifican (samenti) o se calman (sammanti).

2764-5. Te sarūpato dassetumāha ‘‘sammukhā’’tiādi. ‘‘Vinayo’’ti idaṃ sammukhādipadehi paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘sammukhāvinayo sativinayo amūḷhavinayo’’ti. ‘‘Paṭiññāvinayo’’ti ca paṭiññātakaraṇaṃ vuttaṃ. Sattamo vinayoti samatho adhippeto. Tiṇavatthārakoti ime satta samathā buddhenādiccabandhunā vuttāti yojanā.

2764-5. Para mostrarlos en su forma propia, dice: 'presencia' (sammukhā), etc. La palabra 'disciplina' (vinayo) debe unirse a cada término, como 'disciplina en presencia' (sammukhāvinayo), 'disciplina por memoria' (sativinayo) y 'disciplina por demencia' (amūḷhavinayo). 'Disciplina por confesión' (paṭiññāvinayo) se refiere al acto según lo reconocido. El séptimo es la disciplina denominada pacificación. El sentido es que estos siete métodos de pacificación, incluyendo el de 'cubrir con hierba' (tiṇavatthārako), fueron enunciados por el Buda, el Pariente del Sol.

2766. Catūsu [Pg.276] adhikaraṇesu yaṃ adhikaraṇaṃ yattakehi samathehi sammati, te saṅgahetvā dassento āha ‘‘vivādo’’tiādi.

2766. Para mostrar de forma resumida qué litigio se resuelve con cuántos métodos de pacificación entre los cuatro tipos de litigios, dice: 'disputa' (vivādo), etc.

2767-9. ‘‘Vivādo’’tiādinā uddiṭṭhamatthaṃ niddisanto āha ‘‘chaṭṭhenā’’tiādi. Ettha etesu catūsu adhikaraṇesu, samathesu ca kiṃ kena sammatīti ce? Vivādo vivādādhikaraṇaṃ chaṭṭhena yebhuyyasikāya, paṭhamena samathena sammukhāvinayena cāti dvīhi samathehi sammati. Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, esā yebhuyyasikā. ‘‘Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā’’ti (cūḷava. 229, 234, 236, 237, 242) vuttānaṃ saṅghādīnaṃ catunnaṃ sannidhānena vā gaṇapuggalehi samiyamānaṃ vivādādhikaraṇaṃ saṅghasammukhataṃ vinā itarehi tīhi vā sammatīti vuttaṃ hoti.

2767-9. Indicando el significado de lo enunciado con 'disputa', etc., dice: 'por el sexto', etc. Aquí, entre estos cuatro litigios y los métodos de pacificación, ¿qué se resuelve con qué? La 'disputa' o litigio por disputa se resuelve con dos pacificadores: con el sexto, la decisión por mayoría (yebhuyyasikā), y con el primero, la disciplina en presencia (sammukhāvinaya). La decisión por mayoría es aquella acción en la cual los que hablan según el Dhamma son la mayoría. Se dice que un litigio por disputa que es resuelto por un grupo o individuo en presencia de los cuatro factores mencionados: 'presencia de la Sangha, presencia del Dhamma, presencia del Vinaya y presencia de las personas' (Cūḷavagga 229, 234, 236, 237, 242), se resuelve con los otros tres, exceptuando la presencia de la Sangha.

Ettha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā, sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā, yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā, yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā.

Y aquí, la 'presencia de la Sangha' (saṅghasammukhatā) es la comparecencia de la comunidad encargada mediante la concordia de la Sangha; la 'presencia del Dhamma' (dhammasammukhatā) es la veracidad del asunto que debe ser resuelto; la 'presencia del Vinaya' (vinayasammukhatā) es la resolución conforme a cómo debe ser resuelto según el Vinaya; y la 'presencia de las personas' (puggalasammukhatā) es la comparecencia de ambos, el demandante y el demandado.

‘‘Anuvādo catūhipī’’ti uddiṭṭhaṃ niddisanto āha ‘‘sammukhā’’tiādi. Anupubbenāti anupaṭipāṭiyā. Sammukhāvinayādīhi tīhipīti sammukhāvinayasativinayaamūḷhavinayehi tīhipi. Tathevāti yathā tīhi, tathā pañcamena tassapāpiyasikāsamathenāpi anuvādo sammati, pageva catūhīti attho.

Indicando lo enunciado con 'la acusación por cuatro', dice: 'en presencia', etc. 'En orden' (anupubbenā) significa en secuencia. 'Incluso por tres' significa por la disciplina en presencia, la disciplina por memoria y la disciplina por demencia. 'Del mismo modo' significa que así como por tres, la acusación también se resuelve con el quinto, el método de pacificación por conducta reprochable (tassapāpiyasikā), y mucho más con los cuatro.

Yo pāpussannatāya pāpiyo puggalo, tassa kattabbato ‘‘tassapāpiyasikā’’ti kammaṃ vuccati. Āyasmato dabbassa [Pg.277] mallaputtassa viya sativepullappattassa khīṇāsavassa katā amūlikā sīlavipatticodanā sammukhāvinayena, ñatticatutthāya kammavācāya dinnena sativinayena ca sammati. Ummattakassa bhikkhuno katā āpatticodanā sammukhāvinayena ca tatheva dinnena amūḷhavinayena ca sammati. Saṅghamajjhe āpattiyā codiyamānassa avajānitvā paṭijānanādiṃ karontassa pāpabhikkhuno bahulāpatticodanā sammukhāvinayena ceva tatheva pakatena tassapāpiyasikākammena ca vūpasammatīti vuttaṃ hoti.

El acto formal llamado 'conducta reprochable' (tassapāpiyasikā) se realiza contra una persona que es malvada debido a la abundancia de sus pecados. Una acusación de falta en la moralidad sin fundamento hecha contra alguien como el Venerable Dabba Mallaputta, quien ha alcanzado la plenitud de la atención y es un Arahant (khīṇāsava), se resuelve mediante la disciplina en presencia y la disciplina por memoria otorgada a través de un procedimiento formal de una moción y tres anuncios (ñatticatuttha-kammavācā). Una acusación de ofensa hecha contra un monje demente se resuelve mediante la disciplina en presencia y la disciplina por demencia otorgada de la misma manera. Se dice que la acusación de múltiples ofensas contra un monje malvado que, al ser acusado de una ofensa en medio de la Sangha, la niega y luego la confiesa, etc., se pacifica mediante la disciplina en presencia y también mediante el acto de conducta reprochable realizado de la misma manera.

‘‘Āpatti pana tīhevā’’ti uddesassa niddesamāha ‘‘sammukhenā’’tiādi. Sammukhena sammukhāvinayena, paṭiññāya paṭiññātakaraṇena, tiṇavatthārakena vā imehi tīhi eva samathehi sā āpatti āpattādhikaraṇaṃ upasamaṃ yātīti yojanā. Ettha paṭiññātakaraṇaṃ nāma āpattiṃ paṭiggaṇhantena ‘‘passasī’’ti vutte āpattiṃ desentena ‘‘āma passāmī’’ti sampaṭicchanaṃ. Tiṇavatthārakaṃ pana sayameva vakkhati.

La explicación del enunciado ‘Las ofensas se resuelven solo mediante tres’ comienza con ‘sammukhena’. La conexión es la siguiente: esa ofensa, o litigio por ofensa, llega a la pacificación solo mediante estos tres medios de resolución: por veredicto en presencia (sammukhāvinaya), por el procedimiento por reconocimiento (paṭiññātakaraṇa) o por el cubrimiento con hierba (tiṇavatthāraka). Aquí, el ‘procedimiento por reconocimiento’ consiste en la aceptación por parte de quien confiesa la ofensa, diciendo ‘sí, la veo’, cuando el que recibe la confesión le pregunta ‘¿la ves?’. El cubrimiento con hierba, por su parte, se explicará más adelante.

Tīheva samathehīti ettha garukāpatti sammukhāvinayena, paṭiññātakaraṇena cāti dvīhi, lahukāpattiṃ āpajjitvā saṅghe vā gaṇe vā puggale vā desanāya sammukhāvinayena ceva paṭiññātakaraṇena ca, kosambakānaṃ viggahasadisaṃ mahāviggahaṃ karontehi āpannā anekavidhā āpattiyo sace honti, tāsu vakkhamānasarūpaṃ thullavajjādiṃ ṭhapetvā avasesā sabbā āpattiyo sammukhāvinayena, tiṇavatthārakena ca sammantīti attho.

En cuanto a ‘mediante solo tres medios de resolución’, aquí la ofensa grave (garukāpatti) se resuelve mediante dos: el veredicto en presencia y el procedimiento por reconocimiento. Habiendo incurrido en una ofensa leve (lahukāpatti), ya sea mediante la confesión ante el Sangha, un grupo o una persona, esta se resuelve mediante el veredicto en presencia y el procedimiento por reconocimiento. Si existen diversas ofensas cometidas por quienes provocan una gran disputa similar a la disputa de los monjes de Kosambī, en esos casos, excluyendo las faltas graves (thullavajja) y otras que se mencionarán, todas las demás ofensas se pacifican mediante el veredicto en presencia y el cubrimiento con hierba.

Kiccaṃ kiccādhikaraṇaṃ ekena sammukhāvinayeneva sammatīti yojanā.

La conexión para ‘kiccaṃ’ es que el litigio por deberes (kiccādhikaraṇa) se pacifica únicamente mediante el veredicto en presencia.

2770. Yebhuyyasikakammeti [Pg.278] ettha nimittatthe bhummaṃ. Salākaṃ gāhayeti vinicchayakārake saṅghe dhammavādīnaṃ bahuttaṃ vā appatarattaṃ vā jānituṃ vakkhamānena nayena salākaṃ gāhāpeyya. Budhoti ‘‘na chandāgatiṃ gacchati…pe… gahitāgahitañca jānātī’’ti vuttaṃ pañcahi aṅgehi samannāgataṃ puggalaṃ dasseti. ‘‘Gūḷhenā’’tiādinā salākaggāhappakāro dassito. Kaṇṇajappenāti ettha kaṇṇe jappo yasmiṃ salākaggāhapayogeti viggaho. Ettha gūḷhasalākaggāho nāma dhammavādisalākā ca adhammavādisalākā ca visuṃ visuṃ cīvarakaṇṇe pakkhipitvā puggalānaṃ santikaṃ visuṃ visuṃ upasaṅkamitvā salākā visuṃ visuṃ dassetvā ‘‘ito tava ruccanakaṃ gaṇhāhī’’ti raho ṭhatvā gāhāpanaṃ. Vivaṭakaṃ nāma dhammavādīnaṃ bahubhāvaṃ ñatvā sabbesu jānantesu puggalānaṃ santikaṃ gāhāpanaṃ. Kaṇṇajappanaṃ nāma evameva kaṇṇamūle raho ṭhatvā gāhāpanaṃ.

2770. En ‘yebhuyyasikakamma’, el caso locativo indica la causa. ‘Debe hacer tomar las tablillas’ significa que, para conocer si los que hablan conforme al Dhamma son mayoría o minoría en el Sangha que decide, debe hacerse tomar las tablillas mediante el método que se explicará. ‘Budha’ (el sabio) designa a una persona dotada de los cinco factores mencionados: ‘no se deja llevar por el favoritismo… y sabe lo que se ha tomado y lo que no’. Con las palabras ‘gūḷhena’, etc., se muestra el modo de tomar las tablillas. ‘Kaṇṇajappenā’ se refiere a una situación donde se susurra al oído durante el procedimiento de toma de tablillas. Aquí, la ‘toma de tablillas oculta’ consiste en poner por separado las tablillas de los que hablan conforme al Dhamma y las de los que no en el borde de un manto, acercándose a las personas individualmente, mostrándolas por separado y haciéndoles elegir en privado diciendo ‘toma la que prefieras’. ‘Abierta’ (vivaṭaka) significa hacer que las tomen a la vista de todos tras conocer que los que hablan conforme al Dhamma son mayoría. ‘Susurro al oído’ (kaṇṇajappana) significa, del mismo modo, hacer que las tomen estando a solas junto al oído.

2771. Alajjussadeti ettha ‘‘saṅghe’’ti seso. Lajjisu bālesūti etthāpi ‘‘ussadesū’’ti vattabbaṃ.

2771. En ‘alajjussade’, se sobreentiende ‘en el Sangha’. En ‘lajjisu bālesu’, también debe entenderse ‘cuando hay una mayoría’.

2772. Sakena kammunāyevāti attano yaṃ kiccaṃ, tenevāti.

2772. ‘Sakena kammunāyeva’ significa mediante su propia acción o deber.

2773-5. ‘‘Āpajjatī’’tiādi ‘‘alajjī, lajjī, bālo’’ti jānanassa hetubhūtakammadassanaṃ. Duccintitoti abhijjhāditividhamanoduccaritavasena duṭṭhu cintento. Dubbhāsīti musāvādādicatubbidhavacīduccaritavasena vacīdvāre paññattānaṃ sikkhāpadānaṃ vītikkamavasena duṭṭhu bhāsanasīlo. Dukkaṭakārikoti pāṇātipātāditividhakāyaduccaritavasena kāyadvāre [Pg.279] paññattasikkhāpadānaṃ vītikkamavasena kucchitakammassa karaṇasīlo. Iti lakkhaṇenevāti yathāvuttaṃ alajjīlajjībālalakkhaṇaṃ nigameti.

2773-5. ‘Āpajjatī’ y los términos siguientes muestran las acciones que son la causa para conocer si alguien es ‘desvergonzado, vergonzoso o necio’. ‘Duccintito’ (mal pensado) se refiere a quien piensa malvadamente mediante la triple mala conducta mental, como la codicia, etc. ‘Dubbhāsī’ (mal hablado) es quien tiene el hábito de hablar mal por la transgresión de las reglas de entrenamiento prescritas para la puerta del habla, mediante la cuádruple mala conducta verbal como la mentira, etc. ‘Dukkaṭakāriko’ (mal obrador) es quien tiene el hábito de realizar acciones despreciables por la transgresión de las reglas de entrenamiento prescritas para la puerta del cuerpo, mediante la triple mala conducta corporal como el matar seres vivos, etc. Así, con la expresión ‘iti lakkhaṇeneva’, concluye las características del desvergonzado, el vergonzoso y el necio tal como se han descrito.

2776. ‘‘Yebhuyyasikā’’tiādigāthāhi niddiṭṭhameva atthaṃ nigametumāha ‘‘tidhā’’tiādi. Tidhāsalākagāhenāti tividhassa salākagāhassa aññatarena. Bahukā dhammavādino yadi siyunti yojanā. Kātabbanti ettha ‘‘vivādādhikaraṇavūpasamana’’nti seso.

2776. Para concluir el significado indicado en los versos que comienzan con ‘yebhuyyasikā’, se dice ‘tidhā’, etc. ‘Mediante la toma de tablillas de tres formas’ significa por cualquiera de los tres tipos de toma de tablillas. La conexión es: ‘si los que hablan conforme al Dhamma son muchos’. ‘Kātabbaṃ’ (debe hacerse) se refiere aquí a la pacificación del litigio por disputa.

2777. Yo puggalo alajjī ca hoti sānuvādo ca kammato kāyakammato, vacīkammato ca asuci ca sambuddhajigucchanīyoti attho. So evaṃvidho pāpapuggalo tassa pāpiyasikakammassa yogo hotīti sambandho. Sānuvādoti ettha anuvādo nāma codanā, saha anuvādena vattatīti sānuvādo, pāpagarahitapuggalehi kātabbacodanāya anurūpoti attho.

2777. La persona que es desvergonzada y ‘sānuvāda’ (sujeta a censura) por su conducta corporal y verbal, es impura y detestable para el Buda; este es el significado. Tal persona malvada es apta para ese ‘procedimiento contra la depravación’ (pāpiyasikakamma); esta es la relación. ‘Sānuvāda’ significa que conlleva una acusación (anuvāda); es decir, es merecedor de la acusación que deben realizar las personas que reprueban el mal.

2778-9. Bhaṇḍaneti kalahassa pubbabhāge. Kalaheti kāyavacīdvārappavatte hatthaparāmasādike kalahe ca. Vivādamhi anappaketi bahuvidhe vivāde jāte. Bahuassāmaṇe ciṇṇeti samaṇānaṃ ananucchavike nānappakāre kāyikavācasikavītikkame ca kate. Anaggeti anante. Bhassaketi kucchite amanāpavacane ciṇṇeti yojanā, bhāsiteti attho. Gavesantanti gavesiyamānaṃ, āpattādhikaraṇanti seso. Vāḷanti caṇḍaṃ. Kakkhaḷanti āsajjaṃ. Kātabbanti vūpasametabbaṃ.

2778-9. ‘Bhaṇḍane’ se refiere a la fase inicial de una riña. ‘Kalahe’ se refiere a las peleas que involucran puertas corporales y verbales, como el contacto físico violento, etc. ‘Vivādamhi anappake’ significa cuando surge una disputa de muchos tipos. ‘Bahuassāmaṇe ciṇṇe’ se refiere a haber cometido diversas transgresiones corporales y verbales inapropiadas para los ascetas. ‘Anagge’ significa sin fin. ‘Bhassake’ se conecta con haber practicado un habla despreciable y desagradable; es decir, haber hablado así. ‘Gavesantaṃ’ significa lo que está siendo buscado, es decir, el litigio por ofensa. ‘Vāḷaṃ’ significa feroz. ‘Kakkhaḷaṃ’ significa áspero o agresivo. ‘Kātabbaṃ’ significa que debe ser pacificado.

2780-2. Yathā ca vūpasammati, tathā tiṇavatthārake suddho hotīti sambandho.

2780-2. La conexión es: de la manera en que se pacifica, de esa manera uno queda puro mediante el cubrimiento con hierba.

Thullavajjanti [Pg.280] pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihīhi paṭisaṃyutanti gihīnaṃ jātiādīhi pāḷiyā āgatehi dasahi akkosavatthūhi, aṭṭhakathāgatehi ca tadaññehi akkosavatthūhi khuṃsanavambhanapaccayā ca dhammikapaṭissavassa asaccāpanapaccayā ca āpannāpattiṃ. Esā eva hi āpatti gihipaṭisaṃyuttā nāma parivāre ‘‘atthi gihipaṭisaṃyuttā, atthi nagihipaṭisaṃyuttā’’ti dukaṃ nikkhipitvā ‘‘gihipaṭisaṃyuttāti sudhammattherassa āpatti, yā ca dhammikassa paṭissavassa asaccāpane āpatti. Avasesā nagihipaṭisaṃyuttā’’ti (pari. aṭṭha. 321) vacanato.

‘Thullavajjaṃ’ se refiere tanto a las ofensas de derrota (pārājika) como a las de suspensión formal (saṅghādisesa). ‘Gihi-paṭisaṃyuttaṃ’ (relacionado con los laicos) se refiere a la ofensa cometida por insultar o menospreciar a los laicos debido a los diez motivos de insulto que aparecen en el texto canónico, o por otros motivos de insulto que aparecen en los comentarios, o por no cumplir una promesa legítima. Esta es precisamente la ofensa llamada ‘relacionada con los laicos’, según las palabras del Parivāra: ‘hay ofensas relacionadas con los laicos y las hay no relacionadas… las relacionadas con los laicos son la ofensa del Élder Sudhamma y la ofensa por no cumplir una promesa legítima; las restantes son no relacionadas con los laicos’.

Sudhammattherassa āpattīti ca tena cittassa gahapatino jātiṃ paṭicca khuṃsanavambhanapaccayā āpannā omasavādasikkhāpadavibhāgagatā dukkaṭāpatti gahetabbā. Idañca upalakkhaṇamattaṃ, tasmā itarehipi akkosavatthūhi gihiṃ khuṃsentānaṃ vambhentānaṃ itaresaṃ bhikkhūnaṃ sā āpatti gihipaṭisaṃyuttāvāti veditabbaṃ. Tathā āpannaṃ āpattiṃ desāpentena dassanūpacāraṃ avijahāpetvā savanūpacāraṃ jahāpetvā ekaṃse uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā sā āpatti desāpetabbā.

Respecto a ‘la ofensa del Élder Sudhamma’, se debe entender como la ofensa de mal proceder (dukkaṭa) clasificada bajo la regla de entrenamiento sobre el habla insultante, en la que incurrió por insultar y menospreciar al jefe de familia Citta debido a su origen. Esto es solo una ilustración; por lo tanto, debe entenderse que la ofensa de otros monjes que insultan o menosprecian a un laico por cualquier otro motivo de insulto también es una ofensa relacionada con los laicos. Asimismo, al hacer confesar la ofensa cometida, debe hacerse confesar sin abandonar la proximidad visual, pero abandonando la proximidad auditiva, colocando el manto exterior sobre un hombro, haciendo que se ponga en cuclillas y que mantenga las manos en gesto de reverencia.

Diṭṭhāvikammikanti diṭṭhāvikamme niyutto diṭṭhāvikammiko, taṃ, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ye pana ‘na metaṃ khamatī’ti aññamaññaṃ diṭṭhāvikammaṃ karontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 214) ye puggalā dassitā, tesamaññatarasseva gahaṇaṃ.

‘Diṭṭhāvikammiko’ se refiere a alguien dedicado a manifestar su punto de vista; en el comentario se explica como: ‘aquellos que se manifiestan sus puntos de vista unos a otros diciendo: «esto no me agrada»’. Es la inclusión de cualquiera de tales personas.

Yoti bhaṇḍanakārakehi bhikkhūhi saddhiṃ mahantaṃ viggahaṃ katvā sambahulā āpattiyo āpanno yo bhikkhu. Tatthāti tasmiṃ tiṇavatthārakasamathakārake bhikkhusamūhe. Na hotīti chandaṃ datvā taṃ bhikkhuparisaṃ anāgatattā na saṃvijjati. Tañca ṭhapetvāti yojanā.

‘Yo’ (quien) se refiere a un monje que, tras haber tenido una gran disputa con monjes pendencieros, ha incurrido en numerosas ofensas. ‘Tattha’ (allí) se refiere a ese grupo de monjes que está llevando a cabo el procedimiento de resolución de cubrir con paja (tiṇavatthāraka-samatha). ‘Na hoti’ (no está) significa que no se encuentra presente en esa asamblea de monjes por no haber dado su consentimiento. La construcción gramatical es: ‘exceptuándolo a él’.

Tiṇavatthārake [Pg.281] kate sati yāva upasampadamāḷato pabhuti āpannāya sesāya āpattiyā nirāpatti hutvā suddho hoti saṅghoti yojanā.

La construcción es: ‘Una vez realizado el procedimiento de cubrir con paja (tiṇavatthāraka), la comunidad (Saṅgha) queda pura y libre de las ofensas restantes cometidas desde el momento de la ordenación superior’.

Samathakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Explicación del Comentario sobre el Capítulo de la Resolución de Disputas.

Khuddakavatthukkhandhakakathāvaṇṇanā

Explicación del Comentario sobre el Capítulo de Asuntos Menores.

2783. Kuṭṭeti iṭṭhakāsilādārukuṭṭānaṃ aññatarasmiṃ. Aṭṭāneti ettha aṭṭānaṃ nāma rukkhe phalakaṃ viya tacchetvā aṭṭhapadākārena rājiyo chinditvā nahānatitthe nikhaṇanti, tattha cuṇṇāni ākiritvā manussā kāyaṃ ghaṃsanti.

2783. ‘Kuṭṭe’ (en la pared) se refiere a una de las paredes de ladrillo, piedra o madera. ‘Aṭṭāne’ (en un soporte para frotarse) se refiere aquí a una tabla de madera tallada como un tablero de ajedrez, con líneas cruzadas, que se clava en los lugares de baño; allí, los hombres esparcen polvos y se frotan el cuerpo.

2784. Gandhabbahatthenāti nahānatitthe ṭhapitena dārumayahatthena. Tena kira cuṇṇāni gahetvā manussā sarīraṃ ghaṃsanti. Kuruvindakasuttiyāti kuruvindakapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpako vuccati, taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Mallakenāti makaradantakaṃ chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena katena mallakena, idaṃ gilānassāpi na vaṭṭati. Aññamaññañca kāyatoti aññamaññaṃ sarīrena ghaṃseyya.

2784. ‘Gandhabbahattena’ se refiere a una mano de madera colocada en el lugar de baño. Se dice que los hombres toman polvos con ella para frotarse el cuerpo. ‘Kuruvindakasuttiyā’ se refiere a un manojo de bolitas hechas uniendo polvo de piedra kuruvindaka con laca; la sujetan por ambos extremos y se frotan el cuerpo. ‘Mallakena’ se refiere a un rascador hecho de marfil tallado en forma de cuenco; esto no es lícito ni siquiera para un enfermo. ‘Aññamaññañca kāyato’ significa frotarse mutuamente con el cuerpo.

2785. Akataṃ mallakaṃ nāma makaradante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānassa na vaṭṭati.

2785. Un ‘mallaka’ no elaborado se refiere a uno hecho sin cortar el diente de makara; esto no es lícito para quien no está enfermo.

2786. Kapāliṭṭhakakhaṇḍānīti kapālakhaṇḍaiṭṭhakakhaṇḍāni. Sabbassāti gilānāgilānassa sarīre ghaṃsitvā ubbaṭṭetuṃ vaṭṭati. ‘‘Puthupāṇika’’nti hatthaparikammaṃ vuccati, tasmā sabbassa hatthena piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Vatthavaṭṭī’’ti idaṃ pāḷiyaṃ vuttaukkāsikassa [Pg.282] pariyāyaṃ, tasmā nahāyantassa yassa kassaci nahānasāṭakavaṭṭiyāpi ghaṃsituṃ vaṭṭati.

2786. ‘Kapāliṭṭhakakhaṇḍāni’ son fragmentos de vasijas y de ladrillos. Es lícito para todos (enfermos o no) frotarlos en el cuerpo para limpiarse. ‘Puthupāṇikaṃ’ se refiere al masaje con la mano; por lo tanto, es lícito para todos recibir un masaje de espalda con la mano. ‘Vatthavaṭṭī’ es un sinónimo de un rollo de tela mencionado en el Canon; por tanto, para cualquiera que se bañe, es lícito frotarse incluso con el rollo de su propia túnica de baño.

2787. Pheṇakaṃ nāma samuddapheṇaṃ. Kathalanti kapālakhaṇḍaṃ. Pādaghaṃsane vuttā anuññātā. Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ, etaṃ neva paṭiggahetuṃ, na paribhuñjituṃ vaṭṭati.

2787. ‘Pheṇaka’ se refiere a la espuma de mar (jibia). ‘Kathala’ es un fragmento de vasija. Estos están permitidos y se mencionan para frotarse los pies. ‘Kataka’ se refiere a un objeto con forma de receptáculo de loto, hecho con puntas sobresalientes para frotarse los pies; no es lícito ni recibirlo ni usarlo.

2788. Yaṃ kiñcipi alaṅkāranti hatthūpagādialaṅkāresu yaṃ kiñci alaṅkāraṃ.

2788. ‘Cualquier adorno’ se refiere a cualquier tipo de ornamentación, como las de las manos, etc.

2789. Osaṇṭheyyāti alaṅkāratthaṃ saṅkharonto nameyya. Hatthaphaṇakenāti hattheneva phaṇakiccaṃ karontā aṅgulīhi osaṇṭhenti. Phaṇakenāti dantamayādīsu yena kenaci. Kocchenāti usiramayena vā muñjapabbajamayena vā kocchena.

2789. ‘Osaṇṭheyya’ (podría peinar) significa que podría inclinar el cabello arreglándolo para adornarse. ‘Hatthaphaṇakena’ significa que realizan la función de un peine con la mano misma, peinando con los dedos. ‘Phaṇakena’ se refiere a cualquier tipo de peine, ya sea de marfil u otros materiales. ‘Kocchena’ se refiere a un cepillo hecho de raíces de usira o de fibras de hierba muñja o pabbaja.

2790. Sitthatelodatelehīti sitthatelañca udakatelañcāti viggaho, tehi. Tattha sitthatelaṃ nāma madhusitthakaniyyāsādi yaṃ kiñci cikkaṇaṃ. Cikkaṇaṃ nāma niyyāsaṃ. Udakatelaṃ nāma udakamissakaṃ telaṃ. Katthaci potthakesu ‘‘siṭṭhā’’ti pāṭho, soyevattho. Anulomanipātatthanti nalāṭābhimukhaṃ anulomena pātanatthaṃ. Uddhalomenāti uddhaggaṃ hutvā ṭhitalomena.

2790. ‘Sitthatelodatelehi’ es un compuesto que significa con aceite de cera y aceite de agua. ‘Aceite de cera’ se refiere a cualquier sustancia viscosa como la resina de cera de abeja. ‘Aceite de agua’ es aceite mezclado con agua. En algunos libros aparece la lectura ‘siṭṭhā’, que tiene el mismo significado. ‘Anulomanipātatthanti’ (para que caiga suavemente) significa para hacerlo caer suavemente hacia la frente. ‘Uddhalomena’ se refiere al cabello que se mantiene erguido.

2791. Hatthaṃ telena temetvāti karatalaṃ telena makkhetvā. Siroruhā kesā. Uṇhābhitattassāti uṇhābhitattarajasirassa. Allahatthena siroruhe puñchituṃ vaṭṭatīti yojanā.

2791. ‘Habiendo humedecido la mano con aceite’ significa habiendo ungido la palma de la mano con aceite. ‘Siroruhā’ es el cabello. La construcción es: ‘Es lícito limpiar el cabello con la mano húmeda de quien tiene la cabeza caliente por el calor o el polvo’.

2792. Ādāse [Pg.283] udapatte vāti ettha kaṃsapattādīnipi, yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti, kañjiyādīnipi ca udapattasaṅkhameva, tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ.

2792. ‘En un espejo o en un recipiente con agua’: aquí se incluyen también los platos de bronce y similares, en los que se percibe la imagen de la cara; todos ellos se clasifican como espejos. El vinagre y otros líquidos también se clasifican como recipientes con agua. Por lo tanto, para quien se mira en cualquier lugar (para ver su reflejo), hay una falta de dukkaṭa (mala acción).

2793. Yena hetunā mukhaṃ olokentassa anāpatti, taṃ dassetumāha ‘‘sañchavi’’ntiādi. Ābādhapaccayā ‘‘me mukhe vaṇo sañchavi nu kho, udāhu na sañchavī’’ti mukhaṃ daṭṭhuñca ‘‘ahaṃ jiṇṇo nu kho, udāhu no’’ti attano āyusaṅkhārajānanatthañca mukhaṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2793. Para mostrar la razón por la cual no hay ofensa al mirarse el rostro, dice: ‘sañchavi’, etc. La construcción es: ‘Por causa de enfermedad, para ver si «hay una herida en mi rostro o no», y también para conocer el proceso de los condicionamientos de la propia vida pensando «¿soy viejo o no?», es lícito mirarse al rostro’.

2794. Naccaṃ vāti yaṃ kiñci naccaṃ antamaso moranaccampi. Gītanti yaṃ kiñci naṭagītaṃ vā sādhugītaṃ vā antamaso dantagītampi, yaṃ ‘‘gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, etampi na vaṭṭati. Vāditanti yaṃ kiñci vāditaṃ. Daṭṭhuṃ vā pana sotuṃ vāti naccaṃ daṭṭhuṃ vā gītaṃ vāditaṃ sotuṃ vā.

2794. ‘Naccaṃ’ (baile) se refiere a cualquier tipo de danza, incluso la danza de un pavo real. ‘Gītaṃ’ (canto) se refiere a cualquier canto de actores o cantos hermosos, incluso el ‘canto de dientes’ (humming), que hacen los que gorjean previamente diciendo: ‘vamos a cantar’; esto tampoco es lícito. ‘Vāditaṃ’ (música) se refiere a cualquier música instrumental. ‘Para ver o escuchar’ significa para ver un baile o para escuchar canto o música.

2795. Sayaṃ naccantassa vā naccāpentassa vā gāyantassa vā gāyāpentassa vā vādentassa vā vādāpentassa vā dukkaṭameva aṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 248) vuttanti tadekadesaṃ dassetumāha ‘‘daṭṭhumantamaso’’tiādi.

2795. En el comentario se establece que hay una falta de dukkaṭa para quien baila por sí mismo, hace que otros bailen, canta, hace que otros canten, toca música o hace que otros toquen música; para mostrar una parte de esto, dice: ‘daṭṭhumantamaso’, etc.

2796. Suṇātīti gītaṃ vā vāditaṃ vā. Passatīti naccaṃ passati.

2796. ‘Escucha’ se refiere al canto o a la música. ‘Ve’ se refiere a ver el baile.

2797. Passissāmīti ettha ‘‘suṇissāmī’’ti seso. ‘‘Naccaṃ passissāmi, gītaṃ, vāditaṃ vā suṇissāmī’’ti vihārato vihāraṃ gacchato vāpi dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2797. ‘Veré’: aquí se sobreentiende ‘escucharé’. La construcción es: ‘Hay una falta de dukkaṭa incluso para quien va de un monasterio a otro pensando: «veré un baile, o escucharé un canto o música»’.

2798. Uṭṭhahitvāna gacchatoti ‘‘naccaṃ passissāmī’’ti, ‘‘gītaṃ, vāditaṃ vā suṇissāmī’’ti nisinnaṭṭhānato uṭṭhahitvā antovihārepi [Pg.284] taṃ taṃ disaṃ gacchato āpatti hotīti yojanā. Vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ pasāretvā passatopi ca āpattīti yojanā.

2798. ‘Levantándose y yendo’ significa que hay una ofensa para quien se levanta de donde estaba sentado pensando: ‘veré un baile’ o ‘escucharé un canto o música’, y se dirige hacia esa dirección incluso dentro del monasterio. La construcción también es: ‘hay una ofensa para quien, estando en la calle, estira el cuello para mirar’.

2799. Dīghāti dvaṅgulato dīghā. Na dhāreyyāti na dhāretabbā. Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vāti ettha dve aṅgulāni parimāṇaṃ etassāti dvaṅgulo, keso. Dve māsā ukkaṭṭhaparicchedo assāti dumāso. Kesaṃ dhārento dvaṅgulaṃ vā dhāreyya dumāsaṃ vā. Tato uddhaṃ na vaṭṭatīti tato dvaṅgulato vā dumāsato vā kesato uddhaṃ kesaṃ dhāretuṃ na vaṭṭati.

2799. ‘Largo’ significa más de dos dedos de longitud. ‘No debe llevarlo’ significa que no debe permitirse que crezca. ‘Dos dedos o dos meses’ significa que la medida del cabello es de dos dedos o que el límite máximo es de dos meses. Al llevar el cabello, puede llevarlo hasta dos dedos o hasta dos meses. Más allá de eso no es lícito; no es lícito llevar el cabello más allá de esos dos dedos o de esos dos meses.

Atha vā dve aṅgulāni samāhaṭāni dvaṅgulaṃ, dve māsā samāhaṭā dumāsaṃ, ubhayattha accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Kese dhārento dvaṅgulamattaṃ vā dhāreyya dumāsamattaṃ vā, tato kālaparimāṇato uddhaṃ kese dhāretuṃ na vaṭṭatīti attho. Sace kese antodvemāse dvaṅgule pāpuṇanti, antodvemāseyeva chinditabbā. Dvaṅgule hi atikkametuṃ na vaṭṭati. Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkametuṃ na labhatiyeva. Evamayaṃ ubhayenapi ukkaṭṭhaparicchedeneva vutto, tato oraṃ pana navaṭṭanabhāvo nāma natthi.

O bien, dos dedos reunidos es 'dos dedos' (dvaṅgulaṃ), dos meses reunidos es 'dos meses' (dumāsaṃ); en ambos casos se emplea el caso acusativo por conexión continua. Al mantener el cabello, se debe mantener por la medida de dos dedos o por la medida de dos meses; el significado es que más allá de ese límite de tiempo no es lícito mantener el cabello. Si el cabello alcanza la medida de dos dedos dentro de los dos meses, debe cortarse dentro de esos mismos dos meses. Pues no es lícito permitir que exceda los dos dedos. Incluso si no es largo, no se permite exceder ni un solo día más allá de los dos meses. Así, esto se dice según el límite máximo por ambos criterios; no existe tal cosa como que sea ilícito si es menor que eso.

2800. Dīghe nakhe, dīghāni nāsikalomāni ca na dhārayeti yojanā, na dhāreyya, chindeyyāti attho. Vīsatimaṭṭhanti vīsatiyā nakhānaṃ maṭṭhaṃ likhitamaṭṭhabhāvaṃ kātuṃ bhikkhuno na vaṭṭatīti yojanā. Satthakena tacchetvā cuṇṇakena pamajjitvā phalikamaṇīnaṃ viya ujjalakaraṇaṃ likhitamaṭṭhaṃ nāma. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, malamattaṃ apakaḍḍhitu’’nti (cūḷava. 274) anuññātattā muggaphalatacādīhi nakhamalaṃ apanetuṃ vaṭṭati.

2800. La construcción gramatical es: no debe dejarse crecer las uñas largas ni los vellos largos de la nariz; el significado es que no debe mantenerlos, sino cortarlos. 'Vīsatimaṭṭhaṃ' se refiere a que no es lícito para un monje pulir las veinte uñas para dejarlas lisas. 'Likhitamaṭṭhaṃ' significa rasparlas con un cuchillo y frotarlas con polvo para que brillen como gemas de cristal. Debido a que el Buda autorizó: 'Permito, monjes, remover solamente la suciedad' (Cūḷava. 274), es lícito quitar la suciedad de las uñas con vainas de frijol verde y otros medios similares.

2801. Kappāpeyya [Pg.285] visuṃ massunti yo kesacchinno visuṃ massuṃ kappāpeyya. Dāṭhikaṃ ṭhapeyyāti kese chindāpetvā massuṃ akappāpetvā visuṃ ṭhapeyya. Sambādheti upakacchakamuttakaraṇasaṅkhāte sambādhaṭṭhāne. Lomaṃ saṃharāpeyyavāti satthena vā saṇḍāsena vā aññena yena kenaci parena chindāpeyya, sayaṃ vā chindeyya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) anuññātattā yathāvuttasambādhe gaṇḍapiḷakavaṇādike ābādhe sati lomaṃ saṃharāpetuṃ vaṭṭati.

2801. 'Kappāpeyya visuṃ massu' se refiere a aquel que, habiéndose cortado el cabello, hace que le arreglen la barba por separado. 'Dāṭhikaṃ ṭhapeyya' significa que, habiéndose hecho cortar el cabello pero no la barba, la deja por separado como patillas. 'Sambādhe' se refiere a los lugares privados conocidos como las axilas y el área genital. 'Lomaṃ saṃharāpeyya' significa que se los haga cortar con un cuchillo, pinzas o cualquier otro medio por otra persona, o que los corte él mismo. Debido a que se autorizó: 'Permito, monjes, en razón de una enfermedad, hacer remover el vello en los lugares privados' (Cūḷava. 275), es lícito remover el vello cuando hay una enfermedad como abscesos, pústulas o heridas en dichos lugares privados.

2802. Agilānassa chindato dukkaṭaṃ vuttaṃ. Aññena vā puggalena tathā kattariyā chindāpentassa dukkaṭaṃ vuttanti sambandho.

2802. Se declara una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien se corta [el vello] no estando enfermo. La conexión es que también se declara una falta de mala conducta para quien hace que otra persona se lo corte de la misma manera con tijeras.

2803. Sesaṅgachedaneti aṅguliyādiavasesasarīrāvayavānaṃ chedane. Attavadheti attupakkamena vā āṇattiyā upakkamena vā attano jīvitanāse.

2803. 'Sesaṅgachedane' se refiere al corte de las partes restantes del cuerpo, como los dedos, etc. 'Attavadha' se refiere a la destrucción de la propia vida mediante el esfuerzo propio o por orden a otros.

2804. Aṅganti aṅgajātato avasesaṃ sarīrāvayavaṃ. Ahikīṭādidaṭṭhassa tappaṭikāravasena aṅgaṃ chindato na doso. Tādisābādhapaccayā tappaṭikāravasena aṅgaṃ chindato na doso. Lohitaṃ mocentassāpi na dosoti yojanā.

2804. 'Aṅga' se refiere a cualquier miembro del cuerpo excepto el órgano genital. No hay falta para quien corta un miembro como tratamiento por la mordedura de una serpiente, insecto, etc. No hay falta al cortar un miembro con el fin de remediar tal enfermedad. La construcción es que tampoco hay falta para quien se hace una sangría.

2805. Aparissāvano bhikkhu sace maggaṃ gacchati, dukkaṭaṃ. Magge addhāne taṃ parissāvanaṃ yācamānassa yo na dadāti, tassa adadato adentassāpi tatheva dukkaṭamevāti yojanā. Yo pana attano hatthe parissāvane vijjamānepi yācati, tassa na akāmā dātabbaṃ.

2805. Si un monje viaja por un camino sin un filtro de agua, comete una falta de mala conducta. En medio del camino, para aquel que no da el filtro a quien lo solicita, la falta de mala conducta es la misma para el que no lo da; esa es la conexión. Sin embargo, si alguien solicita uno existiendo ya un filtro en sus propias manos, no se le debe dar contra la propia voluntad.

2806. ‘‘Naggo’’ti [Pg.286] padaṃ ‘‘na bhuñje’’tiādi kiriyāpadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Na bhuñjeti bhattādiṃ bhuñjitabbaṃ na bhuñjeyya. Na piveti yāguādiṃ pātabbaṃ na piveyya. Na ca khādeti mūlakhādanīyādikaṃ khādanīyaṃ na khādeyya. Na sāyayeti phāṇitādikaṃ sāyitabbañca na sāyeyya na liheyya. Na dadeti aññassa bhattādiṃ kiñci na dadeyya. Na gaṇheyyāti tathā sayaṃ naggo hutvā na paṭiggaṇheyya. Añjasaṃ maggaṃ.

2806. La palabra 'desnudo' (naggo) debe conectarse individualmente con los verbos como 'no debe comer', etc. 'Na bhuñje' significa que no debe comer lo que es comestible, como arroz, etc. 'Na pive' significa que no debe beber lo que es bebible, como gachas, etc. 'Na khāde' significa que no debe masticar lo que es masticable, como raíces, etc. 'Na sāyaye' significa que no debe saborear ni lamer lo que es saboreable, como melaza, etc. 'Na dade' significa que no debe dar nada de arroz, etc., a otro. 'Na gaṇheyya' significa que, de la misma manera, estando él mismo desnudo, no debe recibir nada. 'Añjasaṃ' se refiere al camino principal.

2807. Parikammaṃ na kātabbanti piṭṭhiparikammādiparikammaṃ na kātabbaṃ. Kārayeti sayaṃ naggo hutvā aññena piṭṭhiparikammādiparikammaṃ na kārāpeyyāti attho.

2807. 'Parikammaṃ na kātabbaṃ' significa que no debe realizarse un tratamiento como el masaje de la espalda, etc. 'Kāraye' significa que, estando él mismo desnudo, no debe hacer que otro le realice un tratamiento como el masaje de la espalda; este es el sentido.

2808. Piṭṭhikammādike parikamme jantāgharādikā tisso paṭicchādī vuttā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso paṭicchādiyo jantāgharapaṭicchādiṃ udakapaṭicchādiṃ vatthapaṭicchādi’’nti (cūḷava. 261) anuññātāti yojanā. Paṭicchādeti hirikopinanti paṭicchādi, jantāgharameva paṭicchādi jantāgharapaṭicchādi. Udakameva paṭicchādi udakapaṭicchādi. Vatthameva paṭicchādi vatthapaṭicchādi. ‘‘Sabbattha pana vaṭṭatī’’ti iminā itarapaṭicchādidvayaṃ parikammeyeva vaṭṭatīti dīpeti. Sabbatthāti bhojanādisabbakiccesu.

2808. En cuanto al tratamiento de la espalda y otros, se mencionan tres tipos de coberturas o pantallas que fueron autorizadas: 'Permito, monjes, tres coberturas: la cobertura de la sala de vapor, la cobertura del agua y la cobertura de la tela' (Cūḷava. 261). 'Paṭicchādi' es lo que cubre las partes vergonzosas; la sala de vapor misma es la cobertura, por eso es 'cobertura de la sala de vapor'. El agua misma es la cobertura, por eso es 'cobertura del agua'. La tela misma es la cobertura, por eso es 'cobertura de la tela'. Con la frase 'pero es lícito en todas partes', indica que las otras dos coberturas son lícitas solo durante el tratamiento. 'Sabbattha' significa en todas las actividades como comer, etc.

2809. Yattha katthaci peḷāyanti tambalohavaṭṭalohakaṃsalohakāḷalohasuvaṇṇarajatādīhi katāya vā dārumayāya vā yāya kāyaci peḷāya āsittakūpadhāne. Bhuñjituṃ na ca vaṭṭatīti bhājanaṃ ṭhapetvā bhuñjituṃ na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘āsittakūpadhānaṃ nāma tambalohena vā rajatena vā katāya peḷāya etaṃ adhivacanaṃ, ‘na bhikkhave āsittakūpadhāne bhuñjitabba’nti sāmaññena paṭikkhittattā pana [Pg.287] dārumayāpi na vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 264). ‘‘Anujānāmi bhikkhave maḷorika’’nti (cūḷava. 264) anuññātattā maḷorikāya ṭhapetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Maḷorikā’’ti ca daṇḍādhārako vuccati, yaṃ tayo, cattāro, bahū vā daṇḍake upari ca heṭṭhā ca vitthataṃ majjhe saṅkucitaṃ katvā bandhitvā ādhārakaṃ karonti. Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapiṭṭhaghaṭakakavāṭakādibhājanamukhaudukkhalādīnipi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Yaṭṭhiādhārakoti yaṭṭhiṃyeva ujukaṃ ṭhapetvā bandhīkataādhārako.

2809. 'Yattha katthaci peḷāyaṃ' se refiere a un soporte para el recipiente colocado dentro de cualquier caja hecha de cobre, bronce, metal fundido, hierro negro, oro, plata o madera. 'Bhuñjituṃ na ca vaṭṭatī' significa que no es lícito comer colocando allí el recipiente. Como se dijo: 'Asittakūpadhāna es el nombre para una caja hecha de cobre o plata; debido a que fue prohibido de manera general con las palabras: monjes, no se debe comer en un asittakūpadhāna, no es lícito incluso si es de madera' (Cūḷava-aṭṭhakathā 264). Debido a que se autorizó: 'Permito, monjes, la maḷorikā' (Cūḷava. 264), es lícito comer colocando [el recipiente] sobre una maḷorikā. Se llama 'maḷorikā' a un soporte de palos, el cual fabrican atando tres, cuatro o muchos palitos, extendidos arriba y abajo y contraídos en el medio. Soportes de varillas, soportes de hojas, cestas, bases de vasijas, soportes de puertas y morteros también se incluyen aquí. 'Yaṭṭhiādhāraka' es un soporte hecho atando varillas de forma vertical.

Ekabhājane visuṃ visuṃ bhojanassāpi sambhavato ‘‘bhuñjato ekabhājane’’ti ettakeyeva vutte tassāpi pasaṅgo siyāti tannivattanatthamāha ‘‘ekato’’ti. ‘‘Bhuñjato’’ti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Ekato ekabhājane yāguādipānampi na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, ekathālake pātabba’’nti (cūḷava. 264). Atha vā bhuñjatoti ajjhohārasāmaññena pānampi saṅgahitanti veditabbaṃ. Ayamettha vinicchayo – sace eko bhikkhu bhājanato phalaṃ vā pūvaṃ vā gahetvā gacchati, tasmiṃ apagate itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Itarassāpi tasmiṃ khaṇe puna gahetuṃ vaṭṭatīti.

Puesto que comer en un solo recipiente también es posible con alimentos por separado, para evitar que se aplique esa interpretación se dice ‘comiendo juntos en un solo recipiente’. El término ‘comiendo’ es una indicación general. Incluso beber gachas, etc., juntos en un mismo recipiente no es apropiado. Como se dijo: ‘Monjes, no se debe beber de un mismo cuenco’ (Cūḷava. 264). O bien, debe entenderse que el término ‘comiendo’ incluye el beber por la naturaleza común de la deglución. Esta es la decisión aquí: si un monje toma una fruta o un pastel del recipiente y se retira, una vez que se ha ido, es apropiado que el otro coma el resto. También es apropiado que el otro vuelva a tomar en ese momento.

2810. Ye dve vā tayo vā bhikkhū ekapāvuraṇā vā ekattharaṇā vā ekattharaṇapāvuraṇā vā nipajjanti, tesañca, ye ekamañcepi ekato nipajjanti, tesañca āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2810. La conexión es: para aquellos dos o tres monjes que se acuestan bajo una sola manta, o una sola sábana, o una sola sábana y manta, y para aquellos que se acuestan juntos incluso en una sola cama, hay una ofensa de acción indebida (dukkaṭa).

2811. Saṅghāṭipallatthikamupāgatoti ettha saṅghāṭīti saṅghāṭināmena adhiṭṭhitacīvaramāha. Saṅghāṭipallatthikaṃ upagatena yutto hutvāti attho. Na nisīdeyyāti vihāre [Pg.288] vā antaraghare vā yattha katthaci na nisīdeyya. ‘‘Saṅghāṭīti nāmena adhiṭṭhitacīvaravohārappattamadhiṭṭhitacīvaraṃ ‘saṅghāṭī’ti vutta’’nti nissandehe, khuddasikkhāvaṇṇanāyampi ‘‘saṅghāṭiyā na pallattheti adhiṭṭhitacīvarena vihāre vā antaraghare vā pallatthiko na kātabbo’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘antogāme vāsatthāya upagatena adhiṭṭhitaṃ saṅghāṭiṃ vinā sesacīvarehi pallatthikāya nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

2811. ‘Habiendo recurrido a la postura de cuclillas con la saṅghāṭi’ (saṅghāṭipallatthika): aquí, ‘saṅghāṭi’ se refiere al manto formalmente determinado con el nombre de saṅghāṭi. El significado es estar provisto de la postura de cuclillas con la saṅghāṭi. ‘No debe sentarse’: no debe sentarse en ningún lugar, ya sea en el monasterio o en una casa. Puesto que no hay duda de que ‘se llama saṅghāṭi al manto formalmente determinado que ha alcanzado el uso de dicho nombre’, también se dice en el comentario de la Khuddasikkhā: ‘No se pone en cuclillas con la saṅghāṭi; no debe hacerse la postura de cuclillas con el manto formalmente determinado en el monasterio o en una casa’. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se dice: ‘A excepción del manto saṅghāṭi formalmente determinado para ser usado en la aldea, es apropiado sentarse en postura de cuclillas con los demás mantos’.

Kiñci kīḷaṃ na kīḷeyyāti jutakīḷādikaṃ yaṃ kiñci kāyikavācasikakīḷikaṃ na kīḷeyya. Na ca gāhayeti na ca gāhāpeyya, na harāpeyyāti attho.

‘No debe jugar a ningún juego’: no debe jugar a ningún juego físico o vocal, como los juegos de azar. ‘Ni debe hacer que lo tomen’, significa que no debe hacer que otros lo tomen ni que otros lo lleven.

2812. Dāṭhikāyapīti massumhi. Uggatanti ettha ‘‘bībhaccha’’nti seso. Aññanti apalitaṃ. Tādisanti bībhacchaṃ.

2812. ‘Incluso de la barba’: del vello facial. ‘Sobresaliente’: aquí se sobreentiende ‘repugnante’. ‘Otro’: uno que no sea canoso. ‘Tal’: repugnante.

2813. ‘‘Agilāno’’ti iminā gilānassa anāpattibhāvaṃ dīpeti. ‘‘Dhāreyyā’’ti iminā suddhakattuniddesena agilānassapi paraṃ dhārāpane, parassa dhāraṇasādiyane ca anāpattīti viññāyatīti. Attano guttatthaṃ, cīvarādīnaṃ guttatthañca vaṭṭatīti yojanā. Tatrāyaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 270) – yassa kāyadāho vā pittakopo vā hoti, cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati. Vāḷamigacorabhayesu attaguttatthaṃ, vasse pana cīvaraguttatthampi vaṭṭati. Ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati. ‘‘Ekapaṇṇacchattaṃ nāma tālapatta’’nti gaṇṭhipadesu vuttanti.

2813. ‘El que no está enfermo’: con esto muestra la ausencia de ofensa para el enfermo. Con este término ‘debería llevar’ (dhāreyyā) expresado en voz activa, se entiende que no hay ofensa para el que no está enfermo si hace que otro lo lleve, o si acepta que otro lo lleve. La conexión es que es apropiado para la propia protección y para la protección de los mantos, etc. Aquí está la decisión (Cūḷava. Aṭṭha. 270): para quien tiene ardor en el cuerpo, exceso de bilis, debilidad en los ojos o surge cualquier otra aflicción sin una sombrilla, la sombrilla es apropiada tanto en la aldea como en el bosque. En caso de peligro por animales salvajes o ladrones, es apropiada para la propia protección, y bajo la lluvia es apropiada incluso para la protección de los mantos. La sombrilla de una sola hoja es apropiada en todas partes. Se dice en los glosarios que ‘la sombrilla de una sola hoja es la hoja de palma’.

2814. Hatthisoṇḍākāro abhedopacārena ‘‘hatthisoṇḍa’’nti vutto. Evamuparipi. Cīvarassa nāmadheyyaṃ ‘‘vasana’’nti [Pg.289] idaṃ. ‘‘Nivāsentassa dukkaṭa’’nti padadvayañca ‘‘hatthisoṇḍa’’ntiādīhi sabbapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Velliyanti ettha gāthābandhavasena saṃ-saddalopo, saṃvelliyanti attho.

2814. Lo que tiene forma de trompa de elefante se llama ‘trompa de elefante’ (hatthisoṇḍa) por una metáfora de no distinción. Lo mismo se aplica a lo que sigue. El nombre del manto es ‘vestidura’ (vasana). Las dos palabras ‘ofensa de acción indebida por vestirse así’ (nivāsentassa dukkaṭaṃ) deben conectarse individualmente con todos los términos como ‘trompa de elefante’, etc. En ‘velliyan’, hay una elisión del sonido ‘saṃ’ por razones métricas; el significado es ‘saṃvelliya’.

Ettha hatthisoṇḍaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280) nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Catukkaṇṇaṃ nāma uparito dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ. Saṃvelliyanti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsanaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivāsanaṃ. Ca-saddena satavalikaṃ saṅgaṇhāti. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhañjitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati. Evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggapaṭipannassapi na vaṭṭati.

Aquí, ‘trompa de elefante’ (hatthisoṇḍa) (Cūḷava. Aṭṭha. 280) se refiere a vestirse dejando colgar desde el ombligo una forma similar a una trompa de elefante, como el vestido de las mujeres coḷi. ‘Cuatro esquinas’ (catukkaṇṇa) se refiere a vestirse mostrando cuatro esquinas: dos arriba y dos abajo. ‘Cola de pez’ (macchavāḷaka) se refiere a vestirse dejando colgar un borde en un lado y un lazo en el otro. ‘Saṃvelliya’ es vestirse atando la tela entre las piernas, como los luchadores o trabajadores. ‘Hoja de palma’ (tālavaṇṭaka) es vestirse dejando colgar la tela en forma de abanico de palma. Con la palabra ‘ca’ (y) se incluye ‘cien pliegues’ (satavalika). ‘Cien pliegues’ se refiere a vestirse con un manto largo doblándolo muchas veces para formar una faja, o vestirse mostrando pliegues continuos en los lados izquierdo y derecho. Pero si desde la rodilla hacia abajo se ven uno o dos pliegues, es apropiado. Vestirse así no es apropiado ni para el enfermo ni para quien está de viaje.

Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari laggenti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati. Agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni. Iti yañca idha paṭikkhittaṃ, yañca sekhiyavaṇṇanāyaṃ, taṃ sabbaṃ vajjetvā nibbikāraṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ. Yaṃ kiñci vikāraṃ karonto dukkaṭā na muccati.

Incluso cuando, al ir por el camino, levantan una o dos esquinas y las enganchan sobre el manto interior, o habiéndose vestido con un manto ocre por dentro se visten con otro por fuera, todo eso no es apropiado. Sin embargo, el enfermo puede mostrar la faja del manto interior y vestirse con otro encima. El que no está enfermo, al vestirse con dos mantos, debe vestirse haciéndolos una sola unidad. Así, todo lo que se prohíbe aquí y en la explicación de las reglas de etiqueta (sekhiya) debe ser evitado, y se debe vestir el manto de forma circular (parimaṇḍalaṃ), cubriendo los tres círculos (timaṇḍala) sin alteraciones. Quien realice cualquier alteración no se libra de la ofensa de acción indebida (dukkaṭa).

2815. Gihipārupananti [Pg.290] ‘‘setapaṭapārutaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280) paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapāruta’’nti evamādiparimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma. Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekenantena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipantā ubho ante udare vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antarena sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhaṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭaṃ āropeti, evaṃ apārupitvā sabbepi ete, aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃ kiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ. Parimaṇḍalato vimuttalakkhaṇanivāsanapārupanadose vajjetvā parimaṇḍalabhāvoyeva vuttalakkhaṇo adhippetoti attho.

2815. El modo de vestir de los laicos (gihipārupana) se refiere a vestir de una manera distinta a la característica de uniformidad (parimaṇḍala), tales como: 'vestir paños blancos, vestir como los ascetas errantes, vestir un solo manto, vestir como un borracho, vestir como los de los aposentos internos, vestir como un anciano importante, vestir al entrar en una choza, vestir como un brahmán, vestir como un fabricante de cuencos', y así sucesivamente. Por lo tanto, así como los de paños blancos y los nigaṇṭhas de medio faldón se visten; y como algunos ascetas errantes que, dejando el pecho al descubierto, colocan el manto sobre ambos hombros; y como los hombres de un solo manto que, habiéndose cubierto la espalda con un extremo del manto que visten, colocan ambas puntas sobre ambos hombros; y como los borrachos y otros que, rodeando el cuello con el manto, dejan colgar ambos extremos sobre el vientre o los arrojan sobre la espalda; y como las mujeres de los aposentos internos que, dejando ver solo los ojos, se cubren con un velo; y como los grandes ancianos que, vistiendo un manto largo, se cubren todo el cuerpo con un extremo del mismo; y como los agricultores que, al entrar en una choza en el campo, se envuelven el manto metiéndolo bajo las axilas y se cubren el cuerpo con un extremo del mismo; y como los brahmanes que, pasando el manto por entre ambas axilas, lo colocan sobre los hombros; y como el monje que fabrica cuencos (pāḷikāraka) que, habiéndose cubierto con el manto sobre un solo hombro, deja el brazo izquierdo al descubierto y sube el hábito sobre el hombro; evitando todas estas formas y otros defectos similares en el modo de vestir, uno debe vestirse de manera uniforme y sin alteraciones. Para aquel que, al no vestirse así, actúa con descuido produciendo cualquier tipo de alteración, ya sea en el monasterio o en el recinto de las casas, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). El sentido es que, habiendo evitado los defectos de vestir y de usar el faldón que se apartan de la uniformidad, lo que se pretende es precisamente el estado de uniformidad (parimaṇḍala) con las características mencionadas.

2816. Lokāyataṃ na vāceyyāti ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ [Pg.291] aññesaṃ na vāceyya. Na ca taṃ pariyāpuṇeti taṃ lokāyataṃ na ca pariyāpuṇeyya na uggaṇheyya. Tiracchānavijjāti hatthisippaassasippadhanusippādikā paropaghātakarā vijjā ca. Bhikkhunā na pariyāpuṇitabbā, na vācetabbāti yojanā.

2816. 'No debe enseñar la sofística mundana (lokāyata)' significa que no debe enseñar a otros los tratados de los sectarios relacionados con razonamientos inútiles, tales como: 'todo es un resto, nada es un resto, el cuervo es blanco, la garza es negra por esta o aquella razón'. 'Ni la aprenda': no debe aprender ni memorizar dicha sofística mundana. 'Ciencias bajas (tiracchānavijjā)' se refiere a las artes de los elefantes, de los caballos, del arco, etc., y a las ciencias que causan daño a otros. La construcción es: no deben ser aprendidas ni enseñadas por el monje.

2817. Sabbācāmaribījanīti setādivaṇṇehi sabbehi camaravālehi katā bījanī. Na cālimpeyya dāyaṃ vāti davaḍāhādiupaddavanivāraṇāya anuññātaṃ paṭaggidānakāraṇaṃ vinā araññaṃ agginā na ālimpeyya. Davaḍāhe pana āgacchante anupasampanne asati paṭaggiṃ dātuṃ, appaharitakaraṇena vā parikhākhaṇanena vā parittāṇaṃ kātuṃ, senāsanaṃ pattaṃ vā appattaṃ vā aggiṃ allasākhaṃ bhañjitvā nibbāpetuñca labhati. Udakena pana kappiyeneva labhati, netarena. Anupasampanne pana sati teneva kappiyavohārena kārāpetabbaṃ. Mukhaṃ na ca lañjeti manosilādinā mukhaṃ na limpeyya, tilakena aṅgaṃ na kareyyāti attho.

2817. 'Todos los abanicos de cola de yak (cāmaribījanī)' se refiere a los abanicos hechos con pelos de cola de yak de todos los colores, como el blanco, etc. 'Ni debe prender fuego al bosque' significa que, salvo por la razón permitida de dar un contrafuego para prevenir peligros como un incendio forestal, no debe prender fuego al bosque. Sin embargo, cuando se aproxima un incendio forestal y no hay personas no ordenadas presentes, se le permite dar un contrafuego, o protegerse despejando el terreno o cavando una zanja, y apagar el fuego que ha llegado o no a las viviendas rompiendo ramas verdes. Con agua permitida (kappiya) se permite, pero no con otra. Si hay personas no ordenadas presentes, debe hacerse mediante el uso del lenguaje permitido (kappiyavohāra). 'No debe pintarse el rostro' significa que no debe ungirse el rostro con oropimente (manosilā), etc.; el sentido es que no debe hacerse marcas (tilaka) en el cuerpo.

2818. Ubhatokājanti ubhatokoṭiyā bhāravahanakoṭikājaṃ. Antarakājakanti ubhayakoṭiyā ṭhitavāhakehi vahitabbaṃ majjhebhārayuttakājaṃ. Sīsakkhandhakaṭibhārādayo heṭṭhā vuttalakkhaṇāva.

2818. 'Carga en ambos extremos (ubhatokāja)' se refiere a un balancín para llevar cargas en ambos extremos. 'Carga intermedia (antarakājaka)' se refiere a un balancín con la carga en el medio que debe ser llevado por transportadores situados en ambos extremos. Las cargas en la cabeza, el hombro y la cintura tienen las características mencionadas anteriormente.

2819. Yo bhikkhu vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulādhikaṃ vā teneva aṅgulena caturaṅgulapacchimaṃ vā dantakaṭṭhaṃ khādati, evaṃ khādato tassa āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2819. La construcción es: si un monje usa un palillo de dientes (dantakaṭṭha) que excede los ocho dedos o es menor de cuatro dedos, medidos según el dedo de un carpintero (vaḍḍhakiaṅgula), para quien lo usa de esa manera, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa).

2820. Kicce satipīti sukkhakaṭṭhādiggahaṇakicce pana sati. Porisanti purisappamāṇaṃ, byāmamattanti vuttaṃ hoti. Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ [Pg.292] disvā vā evarūpāsu āpadāsu. Vaṭṭatevābhirūhitunti atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati eva.

2820. 'Incluso si hay una tarea' significa cuando hay una tarea como recoger leña seca. 'La estatura de un hombre (porisa)' se refiere a la medida de un hombre, es decir, una braza (byāma). 'En emergencias (āpadāsū)' se refiere a situaciones tales como ver animales salvajes, perderse y querer observar las direcciones, o ver que se aproxima un incendio forestal o una inundación; en tales emergencias, 'está permitido subir' incluso a un árbol muy alto.

2821. Sace akallako gilāno na siyā, lasuṇaṃ māgadhaṃ āmakaṃ bhaṇḍikalasuṇaṃ na ca khādeyya neva paribhuñjeyyāti yojanā. Bhaṇḍikalasuṇaṃ nāma catumiñjato paṭṭhāya bahumiñjaṃ. Palaṇḍukabhañjanakādilasuṇe magadhesu jātattepi na doso. Lasuṇavibhāgo heṭṭhā dassitoyeva. Gilānassa pana lasuṇaṃ khādituṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā lasuṇaṃ khāditu’’nti (cūḷava. 289). Ābādhapaccayāti yassa ābādhassa lasuṇaṃ bhesajjaṃ hoti, tappaccayāti attho. Buddhavacananti saṅgītittayāruḷhā piṭakattayapāḷi. Aññathāti sakkaṭādikhalitavacanamayaṃ vācanāmaggaṃ na ropetabbaṃ, tathā na ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti.

2821. La construcción es: a menos que sea un enfermo, no debe comer ni consumir ajo de Magadha crudo ni ajo en bulbos (bhaṇḍikalasuṇa). Se llama 'ajo en bulbos' al que tiene desde cuatro hasta muchos gajos. No hay falta en el consumo de cebollas o ajos similares que se rompen, incluso si han crecido en Magadha. La clasificación del ajo ya se ha mostrado anteriormente. Sin embargo, para un enfermo está permitido comer ajo. Como se dijo: 'Permito, monjes, comer ajo por causa de una enfermedad' (Cūḷavagga 289). 'Por causa de una enfermedad' significa por causa de aquella aflicción para la cual el ajo es la medicina. 'La palabra del Buddha (buddhavacana)' se refiere al Canon de las tres canastas (tipiṭaka) tal como se estableció en los tres concilios. 'De otra manera' significa que no se debe establecer en una forma de recitación compuesta por palabras erróneas como el sánscrito (sakkaṭa), etc.; esto es lo que se quiere decir con que no debe ser fijado así.

2822. Khipiteti yena kenaci khipite. ‘‘Jīvā’’ti na vattabbanti yojanā. Bhikkhunā khipite gihinā ‘‘jīvathā’’ti vuttena puna ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Cira’’nti pade satipi vaṭṭati.

2822. 'Al estornudar' significa cuando alguien estornuda. La construcción es: no se debe decir '¡viva!'. Sin embargo, la construcción es: cuando un monje estornuda y un laico le dice '¡viva!', está permitido que el monje responda '¡viva por mucho tiempo!'. Incluso si se incluye la palabra 'por mucho tiempo' (ciraṃ), está permitido.

2823. Ākoṭentassāti kāyena vā kāyapaṭibaddhādīhi vā paharantassa. Pupphasaṃkiṇṇeti pupphasanthate.

2823. 'Para quien golpea (ākoṭentassā)' significa para quien golpea con el cuerpo o con objetos vinculados al cuerpo, etc. 'Esparcido de flores (pupphasaṃkiṇṇe)' significa en un lugar cubierto de flores.

2824. Nhāpitā pubbakā etassāti nhāpitapubbako, nhāpitajātikoti attho. Khurabhaṇḍanti nhāpitaparikkhāraṃ. Na gaṇheyyāti na parihareyya. Sace yo nhāpitajātiko hoti, so khurabhaṇḍaṃ gahetvā na hareyyāti attho. Aññassa hatthato gahetvā kesacchedādi kātuṃ vaṭṭati. Uṇṇīti kesakambalaṃ vinā uṇṇamayā pāvuraṇajāti. ‘‘Gonakaṃ [Pg.293] kuttakaṃ cittaka’’miccādinā vuttabhedavantatāya āha ‘‘sabbā’’ti. Uṇṇamayaṃ antokaritvā pārupituṃ vaṭṭatīti āha ‘‘bāhiralomikā’’ti. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bāhiralomī uṇṇīdhāretabbā’’ti (cūḷava. 249). Sikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇṇalomāni bahi katvā uṇṇapāvāraṃ pārupanti, tathā dhārentassa dukkaṭaṃ. Lomāni anto katvā pārupituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 249).

2824. ‘Nhāpitapubbako’ significa aquel que anteriormente fue un barbero, alguien que pertenece a la casta de los barberos por nacimiento. ‘Khurabhaṇḍa’ se refiere al equipo de un barbero. ‘Na gaṇheyya’ significa que no debería portarlo. El sentido es que, si alguien es barbero de nacimiento, no debe llevar consigo el kit de barbero. Sin embargo, es lícito tomarlo de la mano de otro para realizar cortes de cabello y actividades similares. ‘Uṇṇī’ es un tipo de vestidura hecha de lana, distinta a la manta de pelo (kesakambala). Al decir ‘sabbā’ (todas), se refiere a las diversas variedades mencionadas como ‘gonaka, kuttaka, cittaka’, etc. Al decir ‘bāhiralomikā’, indica que es lícito vestirla poniendo la lana hacia adentro. Como se ha dicho: ‘Monjes, no se debe usar una uṇṇī con los pelos hacia afuera’ (Cūḷavagga 249). En el comentario de las reglas de entrenamiento (Sikkhāpadaṭṭhakathā) se dice: ‘Si visten una manta de lana poniendo los pelos hacia afuera, para quien la porta así hay una falta de dukkaṭa. Es lícito vestirla poniendo los pelos hacia adentro’ (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 249).

2825. Aṅgarāgaṃ nāma kuṅkumādi. Karontassāti abbhañjantassa. Akāyabandhanassa gāmaṃ pavisatopi dukkaṭaṃ samudīritanti yojanā. Ettha ca asatiyā abandhitvā nikkhantena yattha sarati, tattha bandhitabbaṃ. ‘‘Āsanasālāya bandhissāmī’’ti gantuṃ vaṭṭati. Saritvā yāva na bandhati, na tāva piṇḍāya caritabbaṃ.

2825. ‘Aṅgarāga’ se refiere a ungüentos como el azafrán y otros similares. ‘Karontassa’ significa para quien se aplica dichos ungüentos. La construcción es: se declara una falta de dukkaṭa incluso para quien entra en la aldea sin el cinturón (kāyabandhana). En este caso, si alguien sale habiendo olvidado ponérselo por falta de atención, debe atárselo en el momento en que lo recuerde. Es lícito continuar pensando: ‘Me lo ataré en la sala de estar (āsanasālā)’. Sin embargo, una vez recordado, no se debe caminar para pedir limosna hasta que no se haya atado.

2826. Sabbaṃ āyudhaṃ vinā sabbaṃ lohajaṃ lohamayabhaṇḍañca pattaṃ, saṅkamanīyapādukaṃ, yathāvuttalakkhaṇaṃ pallaṅkaṃ, āsandiñca vinā sabbaṃ dārujaṃ dārumayabhaṇḍañca vuttalakkhaṇameva katakaṃ, kumbhakārikaṃ dhaniyasseva sabbamattikāmayaṃ kuṭiñca vinā sabbaṃ mattikāmayaṃ bhaṇḍañca kappiyanti yojanā.

2826. La construcción es: exceptuando todas las armas, todo objeto hecho de metal es lícito, salvo el cuenco (patta). Exceptuando las sandalias para cruzar (saṅkamanīyapāduka), el diván (pallaṅka) con las características mencionadas y el asiento largo (āsandi), todo objeto hecho de madera es lícito. Exceptuando el brazalete (kataka) de las características mencionadas, el torno de alfarero (kumbhakārika) y la cabaña (kuṭi) hecha totalmente de arcilla (como la de Dhaniya), todo objeto hecho de arcilla es lícito.

Khuddakavatthukkhandhakakathāvaṇṇanā.

Descripción del comentario sobre el capítulo de los asuntos menores (Khuddakavatthukkhandhaka).

Senāsanakkhandhakakathāvaṇṇanā

Descripción del comentario sobre el capítulo de las moradas (Senāsanakkhandhaka).

2827. Āsandikoti caturassapīṭhaṃ. Atikkantapamāṇoti heṭṭhā aṭaniyā vaḍḍhakihatthato uccatarappamāṇapādako. Ekapassato dīgho pana uccapādako na vaṭṭati. Yathāha [Pg.294] – ‘‘uccakampi āsandikanti vacanato ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulādhikapādakaṃ na vaṭṭati, caturassaāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

2827. ‘Āsandiko’ es un taburete cuadrado. ‘Atikkantapamāṇo’ se refiere a que tiene patas de una altura superior a la medida de un codo de carpintero desde el bastidor (aṭani) hacia abajo. No es lícito un asiento que sea largo de un lado o que tenga patas altas. Como se ha dicho: ‘Debido a la expresión “un āsandika demasiado alto”, un asiento largo que excede en un lado por tener patas de más de ocho dedos no es lícito; sin embargo, un āsandika cuadrado es lícito aunque exceda la medida estándar’ (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 297).

Tathāti iminā ‘‘atikkantapamāṇo’’ti idaṃ paccāmasati. Pañcaṅgapīṭhanti cattāro pādā, apassenanti imehi pañcaṅgehi yuttapīṭhaṃ. Sattaṅganti tīsu disāsu apassaye yojetvā kataṃ. Tañhi catūhi pādehi, tīhi apassehi ca yuttattā ‘‘sattaṅgapīṭha’’nti vuttaṃ. Esa nayo mañcepi. Yathāha – ‘‘sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkanto vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

‘Tathā’ (así) se refiere a ‘atikkantapamāṇo’ (que excede la medida). ‘Pañcaṅgapīṭha’ es un asiento provisto de estas cinco partes: cuatro patas y un respaldo (apassena). ‘Sattaṅga’ es aquel fabricado uniendo respaldos en tres lados. Se llama ‘sattaṅgapīṭha’ (asiento de siete partes) porque consta de cuatro patas y tres respaldos. Este mismo principio se aplica al lecho (mañca). Como se ha dicho: ‘El llamado sattaṅga es un lecho hecho con respaldos en tres lados; este también es lícito aunque exceda la medida’ (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 297).

2828. Tūlonaddhāti upari tūlaṃ pakkhipitvā baddhā. Ghareyevāti gihīnaṃ geheyeva nisīdituṃ vaṭṭatīti sambandho. ‘‘Nisīditu’’nti imināva sayanaṃ paṭikkhittaṃ. Sīsapādūpadhānanti sīsūpadhānañceva pādūpadhānañca. Ca-saddo pi-saddatthe so ‘‘agilānassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo, tena agilānassāpi tāva vaṭṭati, pageva gilānassāti dīpeti.

2828. ‘Tūlonaddhā’ significa atado habiendo puesto algodón en su interior. La conexión es: ‘ghareyevā’ (solo en la casa de los laicos) es lícito sentarse. Con la palabra ‘nisīditu’ (sentarse), se prohíbe acostarse. ‘Sīsapādūpadhāna’ se refiere tanto a la almohada para la cabeza como a la almohada para los pies. La partícula ‘ca’ tiene el sentido de ‘pi’ (también) y debe conectarse con ‘agilānassa’ (para el que no está enfermo); esto indica que es lícito incluso para quien no está enfermo, y con mayor razón para quien está enfermo.

2829. Na kevalaṃ gilānassa sīsapādūpadhānameva vaṭṭati, atha kho idampīti dassetumāha ‘‘santharitvā’’tiādi. Upadhānāni santharitvāti bahū upadhānāni attharitvā. Tattha cāti tasmiṃ upadhānasanthare. Paccattharaṇakaṃ datvāti upari paccattharaṇakaṃ attharitvā.

2829. Para mostrar que no solo es lícita la almohada de cabeza y pies para el enfermo, sino también esto otro, se dice: ‘santharitvā’ (habiendo extendido), etc. ‘Upadhānāni santharitvā’ significa habiendo extendido muchas almohadas. ‘Tattha ca’ significa sobre ese conjunto de almohadas extendidas. ‘Paccattharaṇakaṃ datvā’ significa habiendo extendido una sábana o cubierta encima.

2830. Tiriyanti vitthārato. Muṭṭhiratananti pākatikamuṭṭhikaratanaṃ. Taṃ pana vaḍḍhakīnaṃ vidatthimattaṃ. Mitanti pākaṭitaṃ pamāṇayuttaṃ hotīti yojanā. Katthaci potthakesu ‘‘mata’’nti [Pg.295] pāṭho dissati, so na gahetabbo. Dīghatoti bimbohanassa dīghato. Diyaḍḍhanti diyaḍḍhahatthaṃ vā dvihatthaṃ vā hotīti kurundiyaṃ vuttanti sambandho. Idameva hi ‘‘sīsappamāṇabimbohana’’nti adhippetaṃ. Yathāha –

2830. ‘Tiriyanti’ significa a lo ancho. ‘Muṭṭhiratana’ es el codo estándar medido con el puño cerrado. Para los carpinteros, eso equivale a un palmo (vidatthi). La construcción es: ‘mitanti’ significa que tiene una medida conocida y adecuada. En algunos libros se encuentra la lectura ‘mata’, pero no debe aceptarse. ‘Dīghatoti’ se refiere a la longitud de la almohada (bimbohana). La conexión es: en el Kurundī se menciona que debe ser de un codo y medio o de dos codos. Esto es lo que se entiende por ‘almohada de la medida de la cabeza’ (sīsappamāṇabimbohana). Como se ha dicho:

‘‘Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti. Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

‘Lo que se llama “medida de la cabeza” es aquello cuyo ancho, medido entre dos de sus tres esquinas, es de un palmo y cuatro dedos, y la parte central es de un codo de puño. En cuanto a la longitud, en el Kurundī se dice que es de un codo y medio o dos codos. Este es el límite máximo para la medida de la cabeza; por encima de esto no es lícito, pero por debajo de esto sí lo es’ (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 297).

2831. Coḷanti pilotikā. Paṇṇanti rukkhalatānaṃ paṇṇaṃ. Uṇṇāti eḷakādīnaṃ lomaṃ. Tiṇanti dabbatiṇādi yaṃ kiñci tiṇaṃ. Vākanti kadaliakkamakacivākādikaṃ. Etehi pañcahi pūritā bhisiyo tūlānaṃ gaṇanāvasā hetugabbhānaṃ etesaṃ pañcannaṃ gabbhānaṃ gaṇanāvasena pañca bhāsitāti yojanā.

2831. ‘Coḷa’ son trapos o retazos de tela. ‘Paṇṇa’ son hojas de árboles y enredaderas. ‘Uṇṇā’ es el pelo de ovejas y animales similares. ‘Tiṇa’ es cualquier tipo de hierba como la hierba dabba. ‘Vāka’ son fibras de corteza como la del banano, el cáñamo o el loto. La construcción es: se dice que hay cinco tipos de rellenos (bhisiyo) según el número de estos cinco componentes internos que actúan como base, excluyendo los tipos de algodón (tūla).

2832. Bimbohanagabbhaṃ dassetumāha ‘‘bhisī’’tiādi. Pañcevāti yathāvuttacoḷādipañceva. Tathā tūlāni tīṇipīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakitūla’’nti (cūḷava. 297) anuññātāni tīṇipi tūlāni. Ettha ca rukkhatūlaṃ nāma simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlaṃ nāma khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ. Poṭakitūlaṃ nāma poṭakitiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Lomāni migapakkhīnanti sīhādicatuppadānaṃ, morādipakkhīnaṃ lomāni. Imeti bhisigabbhādayo ime dasa bimbohanassa gabbhāti sambandho.

2832. Para mostrar el relleno de la almohada (bimbohanagabbha), se dice ‘bhisī’, etc. ‘Pañceva’ se refiere a los cinco ya mencionados: trapos, etc. ‘Tathā tūlāni tīṇipī’ se refiere a los tres tipos de algodón permitidos: ‘Autorizo, monjes, tres tipos de algodón: algodón de árbol, algodón de enredadera y algodón de hierba’ (Cūḷavagga 297). Aquí, ‘algodón de árbol’ es el algodón de árboles como el simbali; ‘algodón de enredadera’ es el de cualquier enredadera como la khīravalli; ‘algodón de hierba’ es el de cualquier tipo de hierba como la hierba poṭaki, e incluso el de la caña de azúcar o el junco. ‘Lomāni migapakkhīnaṃ’ se refiere al pelo de cuadrúpedos como los leones y al plumaje de aves como los pavos reales. La conexión es: estos componentes para los rellenos de cojines (bhisigabbha), etc., estos diez, son los componentes internos (gabbha) para la almohada.

2833. Evaṃ [Pg.296] kappiyaṃ bhisibimbohanagabbhaṃ dassetvā idāni akappiyaṃ dassetumāha ‘‘manussaloma’’ntiādi. Lomesu manussalomañca pupphesu bakulapiyaṅgupupphādikaṃ sabbaṃ pupphañca paṇṇesu ca suddhaṃ kevalaṃ tamālapattañca na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Suddha’’nti iminā tamālapattaṃ sesagabbhehi missaṃ vaṭṭatīti byatirekato dīpeti.

2833. Habiendo mostrado así el relleno permitido para cojines y almohadas, ahora, para mostrar lo que no es permitido, dice: “pelo humano”, etc. La construcción es: entre los pelos, el pelo humano; entre las flores, todas las flores como la bakula y la piyangu; y entre las hojas, la hoja de tamala pura y exclusiva, no es adecuada (no se permite). Con la palabra “pura”, indica por contraste que la hoja de tamala mezclada con otros rellenos sí se permite.

2834. Masūraketi cammachavibhisibimbohane.

2834. “Masūraka” se refiere a un cojín o almohada hecho de cuero o piel.

2835. ‘‘Suddha’’nti iminā byatirekato dassitamevatthaṃ sarūpato vibhāvetumāha ‘‘missa’’ntiādi.

2835. Para explicar en su propia forma el significado que se mostró por contraste mediante la palabra “pura”, dice: “mezclado”, etc.

2836. Tiracchānagatassa vāti antamaso gaṇḍuppādassāpi. Kārentassāti cittakammakaṭṭhakammādivasena kārāpentassa vā karontassa vā.

2836. “O de un animal”: incluso hasta de una lombriz de tierra. “De quien hace que se realice”: de quien ordena que se haga o de quien lo hace él mismo mediante pintura, carpintería, etc.

2837. Jātakanti apaṇṇakajātakādijātakañca. Vatthunti vimānavatthuādikaṃ pasādajanakaṃ vā petavatthuādikaṃ saṃvegajanakaṃ vā vatthuṃ. Vā-saddena aṭṭhakathāgataṃ idha dassitapakaraṇaṃ saṅgaṇhāti. Parehi vāti ettha vā-saddo avadhāraṇe, tena parehi kārāpetumeva vaṭṭati, na sayaṃ kātunti dīpeti. Sayaṃ kātumpīti ettha api-saddo pageva kārāpetunti dīpeti.

2837. “Jātaka”: se refiere a los Jātakas, como el Apaṇṇaka Jātaka, etc. “Vatthu”: se refiere a un relato como el Vimānavatthu, que genera fe (pasāda), o el Petavatthu, que genera urgencia espiritual (saṃvega). Con la palabra “o” (vā), incluye el tratado aquí mostrado que se encuentra en el comentario. En “o por otros” (parehi vā), la palabra “o” tiene un sentido de restricción; por lo tanto, indica que es adecuado solo ordenar que otros lo hagan, no hacerlo uno mismo. En “incluso hacerlo uno mismo”, la palabra “incluso” (api) indica que con mayor razón se permite ordenar que se haga.

2838. Yo pana bhikkhu dvīhi vassehi vā ekena vā vassena yassa bhikkhuno vuḍḍhataro vā hoti daharataro vā, so tena bhikkhunā samānāsaniko nāma hotīti yojanā.

2838. La construcción es: cualquier monje que sea mayor o menor que otro monje por dos años o por un año, se considera “de asiento compartido” (samānāsanika) con ese monje.

2839. ‘‘Sattavassena pañcavasso’’ti idaṃ dvīhi vassehi vuḍḍhanavakānaṃ samānāsanikatte udāharaṇaṃ. ‘‘Cha [Pg.297] vassena pañcavasso’’ti idaṃ ekavassena vuḍḍhanavakānaṃ samānāsanikatte udāharaṇaṃ.

2839. “Uno de cinco años con uno de siete años”: este es un ejemplo de la condición de asiento compartido entre un monje mayor y uno más joven por dos años. “Uno de cinco años con uno de seis años”: este es un ejemplo de la condición de asiento compartido por un año.

2840. Yaṃ tiṇṇaṃ nisīdituṃ pahoti, taṃ heṭṭhā dīghāsanaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Samānāsanikā mañce nisīditvā mañcaṃ bhindiṃsu, pīṭhe nisīditvā pīṭhaṃ bhindiṃsū’’ti (cūḷava. 320) āropite vatthumhi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, duvaggassa mañcaṃ duvaggassa pīṭha’’nti (cūḷava. 320) anuññātattā ‘‘dve’’ti samānāsanike dve sandhāya vuttaṃ.

2840. La construcción es: aquello que es suficiente para que se sienten tres personas se denomina “asiento largo” (dīghāsana). Debido a que se permitió, en un caso presentado donde “monjes de asiento compartido, habiéndose sentado en una cama, la rompieron; habiéndose sentado en una silla, la rompieron”, diciendo: “Permito, monjes, una cama para dos, una silla para dos”, la palabra “dos” se dice refiriéndose a dos monjes de asiento compartido.

2841. Ubhatobyañjanaṃ, itthiṃ, paṇḍakaṃ ṭhapetvā sabbehipi gahaṭṭhehi, pabbajitehi vā purisehi saha dīghāsane nisīdituṃ anuññātanti yojanā. Potthakesu pana katthaci ‘‘sabbesa’’nti sāmivacananto pāṭho dissati, tato ‘‘sabbehipī’’ti karaṇavacanantova pāṭho yuttataro. Karaṇavacanappasaṅge vā sāmivacananiddesoti veditabbaṃ. Yathāha ‘‘yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenāpi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320).

2841. La construcción es: exceptuando a los hermafroditas, las mujeres y los eunucos, se permite sentarse en un asiento largo junto con todos los hombres, ya sean laicos o renunciantes. Sin embargo, en algunos libros se ve la lectura “sabbesaṃ” (de todos) con terminación de genitivo; por lo tanto, la lectura “sabbehipi” (con todos) con terminación instrumental es más adecuada. Debe entenderse como una designación de genitivo en lugar del instrumental. Como se dice: “Aquello que es suficiente para tres, sea móvil o inmóvil, en tal tipo de pieza de madera es adecuado sentarse incluso con uno no ordenado”.

2842. Purimikoti ñattidutiyāya kammavācāya sammatena ‘‘na chandāgatiṃ gaccheyya…pe… gahitāgahitañca jāneyyā’’ti (cūḷava. 317) vuttehi pañcahi aṅgehi samannāgatena bhikkhunā purimavassūpanāyikadivase ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’ntiādinā (cūḷava. 318) nayena anuññātaniyāmeneva senāsanaggāhāpanaṃ purimiko nāma senāsanaggāho. Evameva pacchimikāya [Pg.298] vassūpanāyikadivase senāsanaggāhāpanaṃ pacchimiko nāma. Evameva mahāpavāraṇādivasassa anantaradivase ‘‘bhante, antarāmuttakaṃ senāsanaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā senāsanaggāhāpanaṃ antarāmuttako nāma. Pakāsito ‘‘aparajjugatāya āsāḷhiyāpurimiko gāhāpetabbo, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimiko gāhetabbo, aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti (cūḷava. 318) vutto.

2842. “El de la primera fase” (purimiko) se refiere a la asignación de alojamientos realizada en el día del primer ingreso al retiro de lluvia (vassa), conforme a la regla permitida: “Permito, monjes, primero contar a los monjes... y asignar según el orden de las camas”, llevada a cabo por un monje dotado de los cinco factores mencionados como: “no debe actuar por favoritismo... y debe saber lo que ha sido tomado y lo que no”, autorizado mediante un acto formal de la comunidad (kammavācā) de dos mociones. Del mismo modo, la asignación de alojamientos en el día del segundo ingreso al retiro de lluvia se llama “el de la segunda fase” (pacchimiko). Asimismo, la asignación de alojamientos el día siguiente al día de la Gran Pavāraṇā, diciendo: “Venerables, tomen un alojamiento para el período intermedio”, siguiendo el orden de antigüedad, se llama “el del período intermedio” (antarāmuttako). Se ha declarado: “Al día siguiente de la luna llena de Āsāḷha debe asignarse el de la primera fase; un mes después de Āsāḷha debe asignarse el de la segunda fase; al día siguiente de la Pavāraṇā debe asignarse el del período intermedio para la futura residencia del retiro de lluvia”.

2843. Vuttamevatthaṃ niyametvā dassetumāha ‘‘pubbāruṇā’’tiādi. Idha pāṭipadā nāma dve vassūpanāyikadivasā ceva mahāpavāraṇāya anantaradivaso ca. Imesaṃ tiṇṇaṃ pāṭipadadivasānaṃ aruṇo pubbāruṇo nāma. Te divase atikkamma dutiyatithipaṭibaddho aruṇo punāruṇo nāma. Idanti ubhayāruṇānantaraṃ. Senāsanagāhakassāti ettha sakatthe ka-paccayo, senāsanaggāhassāti attho. Yathāha – ‘‘idañhi senāsanaggāhassa khetta’’nti. Vassūpagate vassūpagame kātabbe sati, sādhetabbapayojane bhummaṃ. Vassūpagateti vā nimittatthe bhummaṃ. Purimikāya, hi pacchimikāya ca vassūpagamanassa taṃ tadahu senāsanaggāho nimittaṃ, antarāmuttako pana āgamino vassūpagamanassāti evaṃ tividhopi senāsanaggāho vassūpagamanassa nimittaṃ hoti.

2843. Para mostrar el significado ya mencionado de manera precisa, dice: “Antes del alba”, etc. Aquí, el término “pāṭipadā” se refiere a los dos días de ingreso al retiro de lluvia y al día posterior a la Gran Pavāraṇā. El alba de estos tres días de pāṭipadā se llama “primer alba” (pubbāruṇa). El alba vinculada al segundo día lunar tras pasar esos días se llama “segundo alba” (punāruṇa). “Esto” se refiere al período inmediatamente posterior a ambos albas. En “senāsanagāhakassa”, el sufijo “ka” no altera el significado original, siendo su sentido “de la asignación de alojamiento”. Como se dice: “Pues este es el ámbito de la asignación de alojamiento”. En “vassūpagate”, el caso locativo se usa en el sentido de una acción que debe realizarse cuando ocurre el ingreso al retiro de lluvia, para cumplir con el propósito necesario. O bien, “vassūpagate” está en caso locativo con sentido causal (nimittattha). Pues, para la primera y la segunda fase del retiro, la asignación de alojamientos en ese mismo día es la causa del ingreso al retiro; pero la fase intermedia es la causa para el ingreso al retiro venidero; así, los tres tipos de asignación de alojamientos son causas para el ingreso al retiro de lluvia.

2844. Pāṭipadadivasassa aruṇe uggateyeva senāsane pana gāhite añño bhikkhu āgantvā sace senāsanapaññāpakaṃ senāsanaṃ yācati, so bhikkhu senāsanapaññāpakena [Pg.299] ‘‘senāsanaṃ gāhita’’nti vattabboti yojanā.

2844. La construcción es: si, una vez que ha salido el alba del día de pāṭipadā y el alojamiento ya ha sido tomado, llega otro monje y pide un alojamiento al asignador de alojamientos, el asignador debe decirle a ese monje: “el alojamiento ya ha sido tomado”.

2845. Vassāvāsassa idaṃ vassāvāsikaṃ, vassaṃvutthānaṃ dātabbacīvaraṃ, gāthābandhavasena ‘‘vassavāsika’’nti rassattaṃ. Saṅghikaṃ apaloketvā gahitaṃ vassāvāsikaṃ cīvaraṃ sace tatrajaṃ tatruppādaṃ hoti, antovasse vibbhantopi labhateti yojanā. ‘‘Tatrajaṃ sace’’ti iminā cassa dāyakānaṃ vassāvāsikapaccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘paccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti vadantī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 318).

2845. “Vassāvāsika” es lo que pertenece al retiro de lluvia, es decir, el manto que debe entregarse a quienes han completado el retiro; se usa la forma corta “vassavāsika” por exigencias de la métrica del verso. La construcción es: si un manto del retiro de lluvia, tomado tras consultar a la comunidad, es de origen local y producido allí, incluso quien ha abandonado los hábitos durante el retiro lo recibe. Con las palabras “si es de origen local”, indica que no lo recibe si fue obtenido específicamente como una ofrenda por el requisito del retiro de lluvia por parte de los donantes. Como se dice: “Sin embargo, dicen que no lo recibe si fue obtenido por medio del requisito”.

2846-8. Sace vutthavasso yo bhikkhu āvāsikahatthato kiñci ticīvarādikaṃ kappiyabhaṇḍaṃ attano gahetvā ‘‘asukasmiṃ kule mayhaṃ gahitaṃ vassāvāsikacīvaraṃ gaṇha’’ iti evaṃ vatvā tassa āvāsikassa datvā disaṃ gacchati pakkamati, so tattha gataṭṭhāne sace uppabbajati gihī hoti, tassa disaṃgatassa sampattaṃ taṃ vassāvāsikaṃ tena tathā dinnampi āvāsiko bhikkhu gahetuṃ na labhati, tassa pāpitaṃ vassāvāsikacīvaraṃ saṅghikaṃyeva siyāti yojanā. Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, vassaṃvuttho bhikkhu vibbhamati, saṅghasseveta’’nti.

2846-8. Si un monje que ha completado el retiro de lluvias (vassa) toma de manos de un monje residente algún artículo permitido, como las tres túnicas, etc., para sí mismo, y diciendo: "Toma la túnica del retiro de lluvias que recibí en tal familia", se la entrega a ese monje residente y se marcha a otra dirección; si en ese lugar al que ha ido deja los hábitos y se convierte en laico, el monje residente no tiene derecho a tomar esa túnica del retiro de lluvias que le correspondía a quien se marchó, incluso si le fue dada de esa manera; la explicación es que esa túnica del retiro de lluvias que le fue asignada debe pertenecer únicamente a la comunidad (Sangha). Como se ha dicho: "Aquí, monjes, un monje que ha pasado el retiro de lluvias deja los hábitos; eso pertenece a la comunidad".

2849. Tasmiṃ kule dāyake manusse sammukhā ce paṭicchāpeti, tassa disaṃgamissa sampattaṃ vassāvāsikacīvaraṃ āvāsiko labhatīti yojanā.

2849. La explicación es que si él hace que se entregue personalmente a las personas donantes en esa familia, el monje residente recibe la túnica del retiro de lluvias perteneciente a quien se marchó.

2850. Tattha ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Vihāro nāma yaṃ kiñci pāsādādisenāsanaṃ. Vatthūni duvidhassapīti ārāmavatthu, vihāravatthūti duvidhassa vatthūni [Pg.300] ca. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso, tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarā. Bimbohanaṃ nāma vuttappakārānaṃ bimbohanānaṃ aññataraṃ. Mañcaṃ nāma masārako bundikābaddho, kuḷīrapādako, āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataraṃ. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ.

2850. Allí, "ārāma" se refiere a un jardín de flores o de frutas. "Vihāra" es cualquier tipo de vivienda como un palacio, etc. "Vatthūni de ambos tipos" se refiere tanto al terreno del jardín como al terreno del monasterio. "Ārāmavatthu" es el espacio delimitado y reservado para esos mismos jardines, o el sitio del terreno antiguo de esos jardines cuando estos se han arruinado. "Vihāravatthu" es el lugar de su cimentación. "Bhisi" es cualquiera de los cinco tipos, como los cojines de lana, etc. "Bimbohanaṃ" es cualquiera de las almohadas de los tipos mencionados. "Mañca" es cualquiera de los cuatro tipos de camas mencionados anteriormente: masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka y āhaccapādaka. "Pīṭha" es cualquiera de los cuatro tipos de asientos, como el masāraka, etc.

2851. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci lohena katā kumbhī. Kaṭāho pākaṭova. ‘‘Bhāṇaka’’nti alañjaro vuccati. Alañjaroti ca bahuudakagaṇhanikā mahācāṭi, jalaṃ gaṇhituṃ alanti alañjaro. ‘‘Vaṭṭacāṭi viya hutvā thokaṃ dīghamukho majjhe paricchedaṃ dassetvā kato’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Vārakoti ghaṭo. Ku vuccati pathavī, tassā dālanato vidāraṇato ‘‘kudālo’’ti ayomayaupakaraṇaviseso vuccati.

2851. "Lohakumbhī" es una olla hecha de hierro negro, cobre o cualquier metal. El "kaṭāho" (caldero) es bien conocido. "Bhāṇaka" se refiere a un jarrón grande (alañjaro). Se llama "alañjaro" a una vasija grande capaz de contener mucha agua; "ala" significa suficiente para contener agua, de ahí "alañjaro". En el Gaṇṭhipada se dice: "hecha como una vasija redonda, con el cuello algo largo y mostrando una división en el medio". "Vāraka" es un cántaro. "Ku" significa tierra; debido a que sirve para cavarla o hendirla, se llama "kudālo" (azada) a un tipo especial de herramienta de hierro.

2852. Valliveḷuādīsu veḷūti mahāveṇu. Tiṇanti gehacchādanaṃ tiṇaṃ. Paṇṇaṃ tālapaṇṇādikaṃ. Muñjanti muñjatiṇaṃ. Pabbajanti pabbajatiṇaṃ, mattikā pakatimattikā vā gerukādipañcavaṇṇā vā mattikā. Āha ca aṭṭhakathācariyo.

2852. Entre "enredaderas, bambú, etc.", "veḷu" es el gran bambú. "Tiṇa" es la hierba para techar casas. "Paṇṇa" se refiere a las hojas de palma, etc. "Muñja" es la hierba muñja. "Pabbaja" es la hierba pabbajja. "Mattikā" es arcilla natural o arcilla de cinco colores como el ocre, etc. Y así lo dijo el maestro del comentario.

2853. Dveti paṭhamadutiyagarubhaṇḍāni. Dvīhi saṅgahitāni ‘‘āromo, ārāmavatthu, idaṃ paṭhamaṃ. Vihāro, vihāravatthu, idaṃ dutiya’’nti (cūḷava. 321-322) vuttattā. Catusaṅgahanti catūhi bhisiādīhi [Pg.301] saṅgaho yassāti viggaho. Navakoṭṭhāsanti lohakumbhiādayo nava koṭṭhāsā assāti viggaho. Aṭṭhadhā valliādīhi aṭṭhahi pakārehi.

2853. "Dos" se refiere a los bienes pesados (garubhaṇḍa) primero y segundo. Debido a lo dicho: "El jardín y el terreno del jardín, este es el primero. El monasterio y el terreno del monasterio, este es el segundo" (Cūḷavagga 321-322). "Catusaṅgaha" es aquello que comprende las cuatro cosas, empezando por los cojines (bhisi). "Navakoṭṭhāsa" es aquello que tiene nueve categorías, empezando por las ollas de metal. "Aṭṭhadhā" significa de ocho maneras, con enredaderas, etc.

2854. Itīti nidassanatthe. Evaṃ vuttanayena pañcahi rāsīhi niddiṭṭhānaṃ garubhaṇḍagaṇanānaṃ piṇḍavasena pañcavīsatividhaṃ garubhaṇḍaṃ pañcanimmalalocano nātho pakāsayīti yojanā. Pañca nimmalāni locanāni yassāti viggaho, maṃsadibbadhammabuddhasamantacakkhuvasena pañcavidhavippasannalocanoti attho.

2854. "Iti" se usa para ilustrar. La explicación es: el Protector, que posee cinco ojos puros, declaró los bienes pesados de veinticinco tipos mediante la agrupación de las cantidades de bienes pesados indicadas en cinco grupos de la manera mencionada. "Aquel que tiene cinco ojos puros" significa aquel que tiene cinco tipos de ojos claros: el ojo de carne, el ojo divino, el ojo del Dhamma, el ojo de sabiduría (buddha-cakkhu) y el ojo universal (samantacakkhu).

2855. Vissajjentoti issaravatāya parassa vissajjento. Vibhājentoti vassaggena pāpetvā vibhājento. Idañhi sabbampi garubhaṇḍaṃ senāsanakkhandhake (cūḷava. 321) ‘‘avissajjiyaṃ. Kiṭāgirivatthumhi (cūḷava. 322) avebhaṅgiya’’nti ca vuttaṃ. Ubhayattha āgatavohārabhedadassanamukhena tattha vippaṭipajjantassa āpattiṃ dassento āha ‘‘bhikkhu thullaccayaṃ phuse’’ti. Parivāre pana –

2855. "Vissajjento" significa entregarlo a otro actuando como dueño. "Vibhājento" significa distribuirlo asignándolo según la antigüedad. Pues todos estos bienes pesados se describen en el Senāsanakkhandhaka (Cūḷavagga 321) como "no entregables" y en el caso de Kiṭāgiri (Cūḷavagga 322) como "no divisibles". Mostrando la ofensa para quien actúa incorrectamente allí mediante la distinción de los términos utilizados en ambos lugares, dijo: "el monje incurre en una ofensa thullaccaya". Pero en el Parivāra:

Avissajjiyaṃ avebhaṅgiyaṃ, pañca vuttā mahesinā;

Vissajjentassa paribhuñjantassa anāpatti;

Pañhā mesā kusalehi cintitāti. (pari. 479) –

"Lo que no se debe entregar y lo que no se debe dividir, cinco cosas han sido dichas por el Gran Sabio; no hay ofensa para quien las entrega para su uso; estas son preguntas pensadas por los expertos". (Parivāra 479)

Āgataṃ. Tasmā mūlacchejjavasena avissajjiyaṃ, avebhaṅgiyañca, parivattanavasena pana vissajjentassa, paribhuñjantassa ca anāpattīti evamettha adhippāyo.

Se ha dicho así. Por lo tanto, el sentido aquí es que no son entregables ni divisibles en términos de una transferencia permanente de propiedad, pero no hay ofensa para quien los entrega o los utiliza por medio de un intercambio o uso temporal.

2856. Bhikkhunā puggalena vā saṅghena vā gaṇena vā garubhaṇḍaṃ tu vissajjitaṃ avissaṭṭhameva hoti, vibhattañca avibhājitameva hotīti yojanā.

2856. La explicación es que un bien pesado entregado por un monje individual, por la comunidad o por un grupo, permanece de hecho como no entregado, y si ha sido dividido, permanece como no dividido.

2857. Ettha [Pg.302] etesu pañcasu garubhaṇḍesu purimesu tīsu agarubhaṇḍakaṃ kiñci na ca atthīti yojanā. Catutthe pana garubhaṇḍe aṭṭhakathāya ‘‘lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohakaṭāhanti imāni tīṇi mahantāni vā hontu khuddakāni vā, antamaso pasatamattaudakagaṇhanakānipi garubhaṇḍāniyevā’’ti vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘lohakumbhī’’tiādi.

2857. Aquí, entre estos cinco grupos de bienes pesados, en los tres primeros no hay nada que no sea un bien pesado. Pero en el cuarto grupo de bienes pesados, para mostrar el método mencionado en el comentario: "Ollas de metal, jarrones de metal, calderos de metal: ya sean grandes o pequeños, incluso aquellos que solo pueden contener un puñado (pasata) de agua, son de hecho bienes pesados", dijo "lohakumbhī", etc.

2858. Idaṃ tividhanti sambandho. Pādagaṇhanakoti ettha pādo nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattagaṇhanako bhājanaviseso. Bhājanānaṃ pamāṇaṃ karontā sīhaḷadīpe yebhuyyena teneva pādena minanti. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīhaḷadīpe pādagaṇhanako bhājetabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttaṃ. Lohavārakoti kāḷalohatambalohavaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato. Bhājiyoti bhājetabbo.

2858. "Esto es de tres tipos" es la conexión. Aquí, "pādagaṇhanako" se refiere a un tipo especial de vasija que contiene la medida de un "pāda", que equivale a unas cinco medidas "nāḷi" de Magadha. Al determinar el tamaño de las vasijas en la isla de Sri Lanka, generalmente miden con ese mismo "pāda". Por eso se dice en el comentario: "En la isla de Sri Lanka, lo que tiene la medida de un pāda debe ser distribuido" (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321). "Lohavārako" es un cántaro hecho de cualquier metal, ya sea hierro negro, cobre, latón o bronce. "Bhājiyo" significa que debe ser distribuido.

2859. Tato uddhanti tato pādagaṇhanakavārakato uddhaṃ adhikaṃ gaṇhanako. Evaṃ pāḷiāgatānaṃ vinicchayaṃ dassetvā aṭṭhakathāgatānaṃ (cūḷava. aṭṭha. 321) dassetumāha ‘‘bhiṅgārādīnī’’tiādi. Bhiṅgāro nāma ukkhittahatthisoṇḍākārena katajalaniggamakaṇṇiko uccagīvo mahāmukhaudakabhājanaviseso. Ādi-saddena aṭṭhakathāgatāni ‘‘paṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupātitaṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakāni vā mahantāni vā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttāni saṅgaṇhāti. Sabbānīti khuddakāni vā mahantāni vā.

2859. "Tato uddhaṃ" significa más que esa vasija de medida "pāda". Así, habiendo mostrado la decisión sobre lo que aparece en el Canon, para mostrar lo que aparece en el comentario (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321), dijo "bhiṅgārādīnī", etc. "Bhiṅgāro" es un tipo especial de vasija de agua de cuello alto y boca grande, con un pico para verter el agua en forma de trompa de elefante levantada. Con la palabra "ādi" (etcétera), se incluyen los elementos mencionados en el comentario: "escupideras, cucharones, espátulas, cucharas, platos, tazones, cajas, bandejas para brasas, incensarios, etc., ya sean pequeños o grandes". "Sabbāni" significa ya sean pequeños o grandes.

2860. Tambathālakā ayathālakā bhājetabbāti yojanā. Ca-saddena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘ṭhapetvā pana bhājanavikatiṃ [Pg.303] aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā kaṇṇamalaharaṇī sūci paṇṇasūci khuddako pipphalako khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhivedhako natthudānaṃ bhindivālo lohakūṭo lohakuṭṭi lohaguḷo lohapiṇḍi lohaaraṇī cakkalikaṃ aññampi vippakataṃ lohabhaṇḍaṃ bhājiya’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) vacanaṃ saṅgaṇhāti. Dhūmanettanti dhūmanāḷikā. Ādi-saddena ‘‘phāladīparukkhadīpakapallakaolambakadīpakaitthipurisatiracchānagatarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbāni lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva hontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttaṃ saṅgaṇhāti.

2860. La construcción es: los cuencos de cobre y los cuencos de hierro deben ser distribuidos. Mediante la partícula 'ca', se incluye la declaración hecha en el Comentario: "Exceptuando los tipos de recipientes, entre otros artículos de metal permitidos: el estuche de colirio, la varilla de colirio, el limpiador de oídos, la aguja, la aguja para hojas, el pequeño escalpelo, el pequeño punzón, la llave, la cerradura, el perforador para el bastón de caminante, el tubo para medicina nasal, el cuchillo de un solo filo, el mazo de metal, el mortero de metal, la bola de metal, el bloque de metal, el encendedor de metal, la rueda, y cualquier otro artículo de metal inacabado, debe ser distribuido" (Cūḷava. Aṭṭha. 321). 'Dhūmanetta' significa tubo para el humo. Mediante la palabra 'ādi', se incluye lo dicho: "Arados, lámparas de pie, lámparas de árbol, cuencos para lámparas, lámparas colgantes, figuras de mujeres, hombres o animales, u otros objetos fijados a paredes, techos o puertas, incluyendo hasta un clavo de metal, todos los artículos de metal son ciertamente propiedad pesada (garubhaṇḍa)" (Cūḷava. Aṭṭha. 321).

2861. Attanā paṭiladdhanti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭho, attanā paṭiladdhampīti attho. Bhikkhunā attanā paṭiladdhampi taṃ lohabhaṇḍaṃ kiñcipi puggalikaparibhogena na bhuñjitabbanti yojanā.

2861. Respecto a 'obtenido por uno mismo' (attanā paṭiladdha), aquí la palabra 'pi' (también) se entiende de forma implícita, con el sentido de 'incluso lo obtenido por uno mismo'. La construcción es: incluso aquel artículo de metal obtenido por el propio monje no debe ser disfrutado de ninguna manera como uso personal.

2862. Kaṃsavaṭṭalohānaṃ vikārabhūtāni tambamayabhājanānipi puggalikaparibhogena sabbaso paribhuñjituṃ na vaṭṭantīti yojanā.

2862. La construcción es: los recipientes hechos de cobre, que son alteraciones de metales como el bronce y el latón, no son adecuados de ninguna manera para ser disfrutados mediante el uso personal.

2863. Eseva nayoti ‘‘na puggalikabhogenā’’tiādinā dassitanayo. Saṅghikesu vā gihīnaṃ santakesu vā yathāvuttabhaṇḍesu paribhogapaccayā doso na atthīti yojanā. ‘‘Kaṃsalohādibhājanaṃ saṅghassa dinnampi pārihāriyaṃ na vaṭṭati, gihivikatanīhāreneva paribhuñjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Ettha ca pārihāriyaṃ na vaṭṭati attano santakaṃ viya gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti. ‘‘Gihivikatanīhāreneva [Pg.304] paribhuñjitabba’’nti iminā sace ārāmikādayo paṭisāmetvā paṭidenti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dasseti.

2863. 'Este es el mismo método' se refiere al método mostrado mediante las palabras 'no mediante el uso personal', etc. La construcción es: no hay falta en el uso de los artículos antes mencionados, ya sean propiedad de la Sangha o de los laicos. En el Mahāpaccariya se dice: "Incluso si un recipiente de bronce u otro metal es entregado a la Sangha, no es adecuado como posesión personal (pārihāriya); debe ser disfrutado solo al modo de un artículo prestado por laicos" (Cūḷava. Aṭṭha. 321). Y aquí, 'no es adecuado como posesión personal' significa que no es adecuado tomarlo y usarlo como si fuera propiedad propia. Con 'debe ser disfrutado solo al modo de un artículo prestado por laicos', indica que si los asistentes del monasterio u otros lo guardan y luego lo prestan, es adecuado usarlo.

2864. Khīrapāsāṇanti mudukā pāṇajāti. Vuttañhi mātikāṭṭhakathāgaṇṭhipade ‘‘khīrapāsāṇo nāma muduko pāsāṇo’’ti. Garukanti garubhaṇḍaṃ. Taṭṭakādikanti ādi-saddena sarakādīnaṃ saṅgaho. Ghaṭakoti khīrapāsāṇamayoyeva vārako. ‘‘Pādagaṇhanato uddha’’nti iminā pādagaṇhanako agarubhaṇḍanti dīpeti.

2864. 'Khīrapāsāṇa' es un tipo de piedra blanda. Pues se dice en el glosario del comentario del Mātikā: "'Khīrapāsāṇa' es el nombre de una piedra blanda". 'Garuka' significa propiedad pesada (garubhaṇḍa). En 'taṭṭakādika', mediante la palabra 'ādi', se incluyen los cuencos, etc. 'Ghaṭaka' es un cántaro hecho precisamente de 'khīrapāsāṇa'. Con las palabras 'por encima de lo que se usa para los pies', indica que el artículo usado para lavar los pies no es propiedad pesada (agarubhaṇḍa).

2865. ‘‘Suvaṇṇarajatahārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikatānipi na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘siṅgī’’tiādi. Siṅgīti suvaṇṇaṃ. Sajjhu rajataṃ. Hārakūṭaṃ nāma suvaṇṇavaṇṇaṃ lohajātaṃ. Phalikena ubbhavaṃ jātaṃ, phalikamayaṃ bhājananti attho. Gihīnaṃ santakānipīti api-saddena gihivikataparibhogenāpi tāva na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vāti dīpeti. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati.

2865. Para mostrar el método expresado en el comentario: "Los recipientes de oro, plata, aleación de oro y cristal, incluso si son propiedad de laicos, no son adecuados; mucho menos para uso de la Sangha o para uso personal" (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice 'siṅgī', etc. 'Siṅgī' es oro. 'Sajjhu' es plata. 'Hārakūṭa' es el nombre de un tipo de metal de color dorado. El significado de recipiente de cristal es aquel originado o hecho de cristal. Con las palabras 'incluso si pertenecen a los laicos', mediante la partícula 'api', indica que ni siquiera son adecuados para el uso como artículos prestados por laicos, mucho menos para uso de la Sangha o uso personal. Sin embargo, respecto al uso en las viviendas (senāsana), todo es adecuado, tanto lo que se puede tocar (āmāsa) como lo que no se debe tocar (anāmāsa).

2866. Khuddāti yāya vāsiyā ṭhapetvā dantakaṭṭhacchedanaṃ vā ucchutacchanaṃ vā aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, evarūpā khuddakā vāsi bhājanīyā. Mahattarīti yathāvuttappamāṇāya vāsiyā mahantatarā yena kenaci ākārena katavāsi garubhaṇḍaṃ. Vejjānaṃ sirāvedhanakampi ca pharasu tathā garubhaṇḍanti yojanā.

2866. 'Pequeña' se refiere a una pequeña hacha o cuchillo con la cual, exceptuando el corte de palillos dentales o el pelado de caña de azúcar, no se puede realizar otra gran labor; tal tipo de hacha pequeña es distribuible. 'Más grande' se refiere a un hacha mayor que el tamaño antes mencionado, hecha de cualquier forma, la cual es propiedad pesada (garubhaṇḍa). La construcción es: asimismo, el instrumento de los médicos para la sangría y el hacha de guerra son propiedad pesada.

2867. Kuṭhārīti [Pg.305] ettha pharasusadisova vinicchayo. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi. Sikharanti dhanurajjuto nāmetvā dāruādīnaṃ vijjhanakakaṇṭako. Tenevāti nikhādaneneva.

2867. Respecto a 'kuṭhārī' (hacha), la decisión es similar a la del hacha de guerra (pharasu). Pero aquella que está hecha bajo la categoría de arma, es un objeto que no debe tocarse (anāmāsa). La azada (kudāla) es propiedad pesada, incluso si mide solo cuatro pulgadas. 'Sikhara' es una punta para perforar madera o similares, que se acciona mediante la cuerda de un arco. 'Por ese mismo' se refiere al mismo cincel.

2868. Nikhādanassa bhedavantatāya taṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘caturassamukhaṃ doṇimukha’’nti. Doṇimukhanti doṇi viya ubhayapassena nāmitamukhaṃ. Vaṅkanti aggato nāmetvā katanikhādanaṃ. Pi-saddena ujukaṃ saṅgaṇhāti. Tattha cāti tasmiṃ nikhādane. Sadaṇḍaṃ khuddakañca nikhādanaṃ sabbaṃ garubhaṇḍanti yojanā. ‘‘Sadaṇḍaṃ khuddaka’’nti iminā visesanadvayena adaṇḍaṃ phalamattaṃ sipāṭikāya ṭhapetvā pariharaṇayoggaṃ sammajjanidaṇḍavedhanakaṃ nikhādanaṃ agarubhaṇḍaṃ, tato mahantaṃ nikhādanaṃ adaṇḍampi garubhaṇḍanti dīpeti. Yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni ca honti, te ce ghare daḍḍhe vā corehi vā vilutte ‘‘detha no, bhante, upakaraṇe puna pākatike karissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace āharanti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā.

2868. Debido a la variedad de cinceles, para mostrarlos por separado, dijo: 'de boca cuadrada, de boca en forma de artesa'. 'Doṇimukha' es el que tiene la punta curvada en ambos lados como una artesa. 'Vaṅk' es el cincel hecho con la punta curvada. Mediante la palabra 'pi', se incluye el recto. 'Y en eso' se refiere a en ese cincel. La construcción es: todo cincel, incluso pequeño, si tiene mango, es propiedad pesada (garubhaṇḍa). Mediante este doble calificativo 'con mango y pequeño', indica que un cincel sin mango, que consiste solo en la hoja, guardado en una funda y adecuado para ser transportado para perforar el mango de una escoba, no es propiedad pesada (agarubhaṇḍa); un cincel más grande que ese, incluso sin mango, es propiedad pesada. Si las personas que donaron hachas y otros implementos al monasterio, ante el incendio de su casa o el robo por bandidos, dicen: "Dénnoslos, venerables señores, restauraremos los utensilios de nuevo", deben ser entregados. Si los devuelven, no debe impedirse, y si no los devuelven, no se les debe recriminar.

2869. ‘‘Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhikasaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayaupakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – tipukoṭṭakaupakaraṇesupi tipucchedanasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammachindanakaṃ khuddakasatthanti imāni bhājanīyabhaṇḍānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgataṃ vinicchayekadesaṃ dassetumāha ‘‘muṭṭhika’’ntiādi[Pg.306]. Tulādikanti ettha ādi-saddena kattariādiupakaraṇaṃ saṅgaṇhāti.

2869. Para mostrar una parte de la decisión que se encuentra en el comentario: "Los yunques, martillos, tenazas, balanzas y todos los demás implementos de metal de los herreros, torneros, artesanos del bambú, joyeros y reparadores de cuencos, son propiedad pesada (garubhaṇḍa) desde el momento en que se entregan a la Sangha. Lo mismo se aplica a los implementos de los hojalateros, orfebres y curtidores. Sin embargo, existe esta distinción: entre los implementos de hojalatero, el pequeño cuchillo para cortar estaño; entre los implementos de orfebre, el pequeño cuchillo para cortar oro; y entre los implementos de curtidor, el pequeño cuchillo para cortar cuero ya procesado; estos son artículos distribuibles (bhājanīyabhaṇḍa)" (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice 'muṭṭhika', etc. En 'tulādika', mediante la palabra 'ādi', se incluyen implementos como las tijeras, etc.

2870. ‘‘Nahāpitatunnakārānaṃ upakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ, mahāsaṇḍāsaṃ, mahāpipphalakañca sabbaṃ bhājanīyaṃ. Mahākattariādīni garubhaṇḍānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘nhāpitakassā’’tiādi. Nhāpitakassa upakaraṇesu saṇḍāso, mahattarī kattarī ca tunnakārānañca upakaraṇesu mahattarī kattarī ca mahāpipphalakañca garubhaṇḍakanti yojanā.

2870. Con el fin de mostrar la decisión contenida en el Comentario: «De los utensilios de los barberos y los sastres, a excepción de las tijeras grandes, las pinzas grandes y el bisturí grande, todo es distribuible. Las tijeras grandes y los demás son propiedad pesada (garubhaṇḍa)» (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice «nhāpitakassa» etc. La construcción es: entre los utensilios de un barbero, las pinzas y las tijeras de gran tamaño, y entre los utensilios de los sastres, las tijeras de gran tamaño y el bisturí grande son propiedad pesada.

2871. Ettāvatā catutthagarubhaṇḍe vinicchayaṃ dassetvā idāni pañcamagarubhaṇḍe vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘vallī’’tiādi. Vettalatādikā valli dullabhaṭṭhāne saṅghassa dinnā vā tattha saṅghassa bhūmiyaṃ jātā, rakkhitā gopitā vā aḍḍhabāhuppamāṇā garubhaṇḍaṃ hotīti yojanā. ‘‘Aḍḍhabāhūti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭa’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ. ‘‘Aḍḍhabāhu nāma vidatthicaturaṅgula’’ntipi vadanti. Sace sā valli saṅghakamme, cetiyakamme ca kate atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati. Arakkhitā pana garubhaṇḍameva na hoti.

2871. Habiendo mostrado hasta aquí la decisión sobre la cuarta propiedad pesada, ahora, para mostrar la decisión sobre la quinta propiedad pesada, se dice «vallī» etc. La construcción es: una enredadera como el ratán, etc., ya sea dada a la Sangha en un lugar donde es difícil de obtener, o nacida allí en tierra de la Sangha, si es protegida y guardada y tiene la medida de medio brazo (aḍḍhabāhu), es propiedad pesada. En el Gaṇṭhipada se dice: «Medio brazo significa desde el codo hasta la parte superior del hombro». Otros dicen: «Medio brazo se refiere a un palmo y cuatro dedos». Si esa enredadera sobra después de realizar trabajos para la Sangha o para el cetiya, es lícito emplearla incluso para trabajos personales. Sin embargo, si no está protegida, no llega a ser propiedad pesada.

2872. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ, makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) āgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘suttavākādinibbattā’’tiādi. Vākādīti ādi-saddena makacivākanāḷikerahīracammānaṃ gahaṇaṃ. Nātidīghā rajjukā. Atidīghaṃ yottakaṃ.

2872. Para mostrar la decisión que aparece en el Comentario: «Cuerdas (rajjukā) o amarras (yottāni) hechas de hilo, cáñamo, corteza, fibra de coco, crines o tiras de cuero, ya sean de una sola hebra o de dos, desde el momento en que se dan a la Sangha son propiedad pesada. Sin embargo, el hilo dado sin haber sido trenzado, y el cáñamo, la corteza, la fibra de coco y las tiras de cuero son distribuibles» (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice «suttavākādinibbattā» etc. Con la palabra «vākādi» (corteza, etc.) se incluyen el cáñamo, la corteza, la fibra de coco y el cuero. Una cuerda (rajjukā) no es muy larga. Una amarra (yottaka) es muy larga.

2873. Nāḷikerassa [Pg.307] hīre vā makacivāke vā vaṭṭetvā katā ekavaṭṭāpi garubhaṇḍakanti yojanā. Yehi panetāni rajjukayottādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.

2873. La construcción es: incluso una de una sola hebra hecha trenzando fibras de coco o de corteza es propiedad pesada. No se debe impedir a quienes donaron estas cuerdas y amarras que se las lleven para sus propios asuntos.

2874. Vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulāyato sūcidaṇḍamatto pariṇāhato sīhaḷadīpe lekhakānaṃ lekhanisūcidaṇḍamatto saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhito gopito veḷu garubhaṇḍaṃ siyāti yojanā. ‘‘Yaṃ majjhimapurisassa kaniṭṭhaṅguliyā aggappamāṇaṃ, idaṃ sīhaḷadīpe lekhakānaṃ lekhanisūciyā pamāṇa’’nti vadanti. So ca saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.

2874. La construcción es: un bambú que mide ocho pulgadas de largo según el dedo de carpintero y tiene el grosor del estilo de escritura de los escribas en la isla de Sri Lanka, ya sea dado a la Sangha, nacido allí o protegido y guardado, sería propiedad pesada. Dicen: «Lo que tiene el tamaño de la punta del dedo meñique de un hombre de estatura media, ese es el tamaño del estilo de escritura de los escribas en la isla de Sri Lanka». Y si ese sobra después de realizar trabajos para la Sangha o para el cetiya, es lícito darlo para un trabajo personal.

2875. Daṇḍo ca salākā ca daṇḍasalākā, chattassa daṇḍasalākāti viggaho. Chattadaṇḍo nāma chattapiṇḍi. Chattasalākāti chattapañjarasalākā. Daṇḍoti upāhanadaṇḍako. ‘‘Daṇḍo’’ti sāmaññena vuttepi aṭṭhakathāgatesu sarūpena idhāvutto upāhanadaṇḍoyeva sāmaññavacanena pārisesato gahetabboti. Daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā.

2875. «Daṇḍasalākā» significa un mango (daṇḍo) y las varillas (salākā); el análisis gramatical es: el mango y las varillas de una sombrilla. «Chattadaṇḍa» se refiere al eje de la sombrilla. «Chattasalākā» se refiere a las varillas del armazón de la sombrilla. «Daṇḍo» se refiere al palo de las sandalias. Aunque se dice «daṇḍo» de manera general, aquí se refiere específicamente al palo de las sandalias mencionado en los Comentarios, el cual debe tomarse por el término general por eliminación. No se debe impedir que las personas cuyas casas se han quemado los tomen al irse.

2876. Muñjādīsu gehacchadanārahesu tiṇesu yaṃ kiñci muṭṭhimattaṃ tiṇaṃ vā gehacchadanārahaṃ tālapaṇṇādi ekampi saṅghassa dinnaṃ vā tattha saṅghikabhūmiyaṃ jātaṃ vā garubhaṇḍaṃ siyāti yojetabbā. Tattha muṭṭhimattaṃ nāma karaḷamattaṃ. Idañca karaḷaṃ katvā chādentānaṃ chadanakaraḷavasena gahetabbaṃ. Tālapaṇṇādīti ādi-saddena nāḷikerapaṇṇādigehacchadanapaṇṇānaṃ gahaṇaṃ. Tampi muñjādi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchanti, na vāretabbāti.

2876. Debe aplicarse así: cualquier hierba como el muñja, etc., adecuada para techar casas, incluso si es solo un puñado, o una sola hoja de palma, etc., adecuada para techar, ya sea dada a la Sangha o nacida allí en tierra de la Sangha, sería propiedad pesada. Aquí, «un puñado» significa un manojo. Y esto debe tomarse en el sentido de los manojos para techar que usan quienes techan. Con la palabra «tālapaṇṇādi» se incluyen las hojas de coco y otras hojas para techar casas. Del mismo modo, si esa hierba muñja, etc., sobra después de realizar trabajos para la Sangha o para el cetiya, es lícito darla para un trabajo personal. No se debe impedir que las personas cuyas casas se han quemado las tomen al irse.

2877-8. Aṭṭhaṅgulappamāṇoti [Pg.308] dīghato aṭṭhaṅgulamatto. Keci ‘‘puthulato’’ti vadanti. Rittapotthakoti lekhāhi suññapotthako, na likhitapotthakoti vuttaṃ hoti. ‘‘Aṭṭhaṅgulappamāṇo’’ti iminā aṭṭhaṅgulato ūnappamāṇo bhājiyo, ‘‘rittapotthako’’ti iminā aṭṭhaṅgulato atirekappamāṇopi likhitapotthako bhājiyoti dasseti.

2877-8. «Aṭṭhaṅgulappamāṇo» significa de unas ocho pulgadas de largo. Algunos dicen «de ancho». «Rittapotthako» significa un libro vacío de escritura; se refiere a un libro no escrito. Con «aṭṭhaṅgulappamāṇo» muestra que lo que mide menos de ocho pulgadas es distribuible; con «rittapotthako» muestra que incluso si mide más de ocho pulgadas, si es un libro ya escrito, es distribuible.

‘‘Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃ kiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālaphalapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘mattikā’’tiādi. Pākatikā vā setagerukādipañcavaṇṇā vāpi mattikāti yojanā. Sileso nāma kabiṭṭhādisileso. Ādi-saddena sajjurasakaṅguṭṭhādīnaṃ gahaṇaṃ. Tālapakkapamāṇanti ekaṭṭhitālaphalapamāṇāpi. Tampi mattikādi saṅghakamme, cetiyakamme ca niṭṭhite atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.

Para mostrar la decisión contenida en el Comentario: «Ya sea arcilla común, o de los cinco colores, o cal, o resina, goma o pegamento, etc.; cualquier cosa traída de un lugar difícil de obtener y dada, o nacida allí, protegida y guardada, si tiene el tamaño de un fruto de palma maduro, es propiedad pesada» (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice «mattikā» etc. La construcción es: ya sea arcilla común o de los cinco colores como el ocre blanco, etc. «Sileso» significa pegamento de madera de manzano silvestre, etc. Con la palabra «ādi» se incluyen la resina, la goma, etc. «Tālapakkapamāṇa» significa incluso del tamaño de un solo fruto de palma. Del mismo modo, si esa arcilla, etc., sobra después de terminados los trabajos para la Sangha o para el cetiya, es lícito darla para un trabajo personal.

2879-80. ‘‘Veḷuādika’’nti padacchedo. Rakkhitaṃ gopitaṃ vāpi gaṇhatā samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakaṃ vālikameva vā datvā gahetabbanti yojanā.

2879-80. La división de palabras es «veḷuādikaṃ». La construcción es: quien tome bambú, etc., que esté protegido o guardado, debe tomarlo entregando a cambio algo permanente de igual o mayor valor, o incluso simplemente arena que tenga ese valor.

Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘rakkhitagopitaṃ veḷuṃ gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakavālikāyapi phātikammaṃ katvā gahetabbo. Phātikammaṃ akatvā gaṇhantena tattheva vaḷañjetabbo, gamanakāle saṅghike āvāse ṭhapetvā gantabbaṃ. Asatiyā gahetvā gatena [Pg.309] pana pahiṇitvā dātabbo. Desantaragatena sampattavihāre saṅghikāvāse ṭhapetabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) veḷumhiyeva ayaṃ vinicchayo vutto, idha pana ‘‘valliveḷādikaṃ kiñcī’’ti valliādīnampi sāmaññena vuttattā taṃ upalakkhaṇamattaṃ valliādīsupi yathārahaṃ labbhatīti veditabbaṃ.

En el Comentario, sin embargo, esta decisión se menciona específicamente para el bambú: «Quien tome un bambú protegido y guardado debe tomarlo realizando una compensación (phātikamma) de igual o mayor valor permanente, o incluso con arena que tenga ese valor. Si se toma sin realizar la compensación, debe emplearse allí mismo; al momento de partir, debe dejarse en la morada de la Sangha antes de irse. Si se lo ha llevado por olvido, debe enviarse de vuelta. Si se ha ido a otra región, debe dejarse en una morada de la Sangha en el monasterio al que haya llegado» (Cūḷava. Aṭṭha. 321). Pero aquí, como se ha dicho «valliveḷādikaṃ kiñci» (enredaderas, bambú, etc., cualquier cosa) de manera general, debe entenderse que eso es solo una indicación y que se aplica adecuadamente también a las enredaderas y otros objetos.

2881. Añjananti silāmayo. Evaṃ haritālamanosilāpi.

2881. «Añjana» (ungüento o colirio) se refiere al de piedra. Asimismo, el oropimente y la realgar.

2882. Dārubhaṇḍe ayaṃ vinicchayo – pariṇāhato yathāvutta sūcidaṇḍappamāṇako aṭṭhaṅguladīgho yo koci dārubhaṇḍako dārudullabhaṭṭhāne saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ hotīti yojanā.

2882. Esta es la decisión sobre los objetos de madera: cualquier objeto de madera que tenga la medida de un estuche de agujas mencionado anteriormente, es decir, de ocho pulgadas de largo, ya sea que haya sido dado a la Sangha o producido allí, si está bien guardado y protegido, se considera propiedad pesada (garubhaṇḍa).

2883. Evaṃ kurundaṭṭhakathāya āgatavinicchayaṃ dassetvā mahāaṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 321) āgataṃ dassetumāha ‘‘mahāaṭṭhakathāya’’ntiādi. Tattha āsandikasattaṅgā vuttalakkhaṇāva. ‘‘Bhaddapīṭha’’nti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati. Pīṭhikāti pilotikābaddhapīṭhameva.

2883. Habiendo mostrado así la decisión que aparece en el Kurundaṭṭhakathā, para mostrar lo que aparece en el Mahāaṭṭhakathā, dice: 'En el Mahāaṭṭhakathā', etc. Allí, las siete partes del asiento (āsandika) tienen las características descritas. 'Bhaddapīṭha' se refiere a un asiento hecho de mimbre. 'Pīṭhikā' es simplemente un asiento atado con trozos de tela.

2884. Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanapallaṅkaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati. ‘‘Āmalakavaṭṭakapīṭha’’nti etassa ‘‘āmaṇḍakavaṭṭaka’’nti pariyāyo, tasmā ubhayenāpi āmalakākārena yojitaṃ bahupādakapīṭhaṃ vuccati. Kesuci potthakesu ‘‘tathāmaṇḍakapīṭhaka’’nti pāṭho. Gāthābandhavasena maṇḍaka-saddapayogo. Kocchaṃ bhūtagāmavagge catutthasikkhāpade vuttasarūpaṃ. Palālapīṭhanti nipajjanatthāya katā palālabhisi, iminā kadalipattādimayapīṭhampi upalakkhaṇato dassitaṃ. Yathāha – ‘‘palālapīṭhena cettha kadalipattādipīṭhānipi saṅgahitānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321). Dhovane [Pg.310] phalakanti cīvaradhovanaphalakaṃ, dhovanādisaddānaṃ viyettha vibhattialopo. Imesu tāva yaṃ kiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, saṅghassa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Byagghacammaonaddhampi vāḷarūpaparikkhittaṃ ratanaparisibbitaṃ kocchaṃ garubhaṇḍameva.

2884. 'Eḷakapādapīṭha' se refiere a un asiento hecho como un diván de comedor, con las patas colocadas sobre una tabla de madera. 'Āmalakavaṭṭakapīṭha' es un sinónimo de 'āmaṇḍakavaṭṭaka'; por lo tanto, en ambos casos, se refiere a un asiento con múltiples patas construido con la forma de un fruto āmalaka. En algunos manuscritos, la lectura es 'tathāmaṇḍakapīṭhaka'. El uso de la palabra 'maṇḍaka' es por razones métricas. 'Koccha' tiene la misma forma descrita en el cuarto precepto del Bhūtagāmavagga. 'Palālapīṭha' es un cojín de paja hecho para acostarse; por esto, también se indican por extensión los asientos hechos de hojas de plátano, etc. Como se dice: 'Con el término palālapīṭha se incluyen aquí también los asientos de hojas de plátano, etc.'. 'Dhovane phalaka' es una tabla para lavar túnicas; aquí hay una elisión de la declinación en palabras como 'dhovana'. Entre estos, ya sea pequeño o grande, si se da a la Sangha, es propiedad pesada. Incluso un koccha cubierto con piel de tigre, decorado con figuras de fieras o bordado con joyas, es ciertamente propiedad pesada.

2885. Bhaṇḍikāti daṇḍakaṭṭhacchedanabhaṇḍikā. Muggaroti daṇḍamuggaro. Daṇḍamuggaro nāma yena rajitacīvaraṃ pothenti. Vatthaghaṭṭanamuggaroti cīvaraghaṭṭanamuggaro, yena anuvātādiṃ ghaṭṭenti. Ambaṇanti phalakehi pokkharaṇisadisaṃ katapānīyabhājanaṃ. Mañjūsā nāma doṇipeḷā. Nāvā poto. Rajanadoṇikā nāma yattha cīvaraṃ rajanti, pakkarajanaṃ vā ākiranti.

2885. 'Bhaṇḍikā' es un bloque de madera para cortar madera. 'Muggara' es un mazo de madera. El mazo de madera es aquel con el que golpean la túnica teñida. 'Vatthaghaṭṭanamuggara' es el mazo para golpear la tela, con el que golpean los bordes, etc. 'Ambaṇa' es un recipiente de agua hecho con tablas, similar a un estanque. 'Mañjūsā' se refiere a un cofre de madera. 'Nāvā' es un barco. 'Rajanadoṇikā' se refiere al recipiente donde tiñen la túnica o donde vierten el tinte cocido.

2886. Uḷuṅkoti nāḷikeraphalakaṭāhādimayo uḷuṅko. Ubhayaṃ pidhānasamako samuggo. ‘‘Khuddako parividhano karaṇḍa’’nti vadanti. Karaṇḍo ca pādagaṇhanakato atirekappamāṇo idha adhippeto. Kaṭacchūti dabbi. Ādi-saddena pānīyasarāvapānīyasaṅkhādīnaṃ gahaṇaṃ.

2886. 'Uḷuṅka' es un cucharón hecho de cáscara de coco, etc. 'Samuggo' es un estuche con tapa que encaja perfectamente. Algunos dicen que es 'un pequeño cofre de protección' (karaṇḍa). Y aquí se entiende por 'karaṇḍa' una cesta con base, de tamaño superior al normal. 'Kaṭacchū' es una cuchara. Con la palabra 'ādi' se incluyen cuencos de agua, caracolas para agua, etc.

2887. Gehasambhāranti gehopakaraṇaṃ. Thambhatulāsopānaphalakādi dārumayaṃ, pāsāṇamayampi imināva gahitaṃ. Kappiyacammanti ‘‘eḷakājamigāna’’ntiādinā (vi. vi. 2650) heṭṭhā dassitaṃ kappiyacammaṃ. Tabbipariyāyaṃ akappiyaṃ. Abhājiyaṃ garubhaṇḍattā. Bhūmattharaṇaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

2887. 'Gehasambhāra' se refiere a los materiales de construcción de una casa. Se incluyen los componentes de madera como pilares, vigas, escaleras, tablas, y también los de piedra. 'Kappiyacamma' es el cuero permitido que se mostró anteriormente con la frase 'de ovejas, cabras, ciervos', etc. Lo opuesto a esto es lo no permitido. Es no distribuible por ser propiedad pesada. Es apropiado usarlo extendiéndolo en el suelo.

2888. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikameva hoti, tampi garubhaṇḍamevā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttattā āha ‘‘eḷacammaṃ garuṃ vutta’’nti. Kurundiyaṃ pana ‘‘sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) [Pg.311] vuttaṃ. Ettha ca ‘‘paccattharaṇagatikamevā’’ti iminā mañcapīṭhepi attharituṃ vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Pāvārādipaccattharaṇampi garubhaṇḍa’’nti eke, ‘‘no’’ti apare, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Mañcappamāṇanti ca pamāṇayuttaṃ mañcaṃ. Pamāṇayuttamañco nāma yassa dīghaso nava vidatthiyo tiriyañca tadupaḍḍhaṃ. Uddhaṃ mukhamassāti udukkhalaṃ. Ādi-saddena musalaṃ, suppaṃ, nisadaṃ, nisadapoto, pāsāṇadoṇi, pāsāṇakaṭāhañca saṅgahitaṃ. Pesakārādīti ādi-saddena cammakārādīnaṃ gahaṇaṃ. Turivemādi pesakārabhaṇḍañca bhastādi cammakārabhaṇḍañca kasibhaṇḍañca yuganaṅgalādi saṅghikaṃ saṅghasantakaṃ garubhaṇḍanti yojanā.

2888. En el Comentario, debido a que se dice: 'Pero la piel de oveja es solo para uso como alfombra, y eso también es propiedad pesada', se dice: 'La piel de oveja se llama pesada'. En el Kurundī, sin embargo, se dice: 'Toda piel del tamaño de una cama es propiedad pesada'. Y aquí, con 'solo para uso como alfombra', indica que también es apropiado extenderla sobre camas y asientos. 'Incluso las mantas, etc., usadas como alfombras son propiedad pesada', dicen algunos; 'no', dicen otros; esto debe ser aceptado tras una cuidadosa reflexión. 'Del tamaño de una cama' se refiere a una cama de dimensiones estándar. Una cama de dimensiones estándar es aquella que tiene nueve palmos de largo y la mitad de eso de ancho. 'Udukkhala' es un mortero. Con la palabra 'ādi' se incluyen el mazo, el bieldo, la piedra de moler, la piedra de moler pequeña, el abrevadero de piedra y el recipiente de piedra. 'Pesakārādī' con la palabra 'ādi' incluye a los trabajadores del cuero, etc. Los implementos de los tejedores como el telar, etc., y los implementos de los trabajadores del cuero como el fuelle, etc., y los implementos de labranza como el yugo y el arado, etc., si pertenecen a la Sangha, se consideran propiedad pesada.

2889. ‘‘Tathevā’’ti iminā ‘‘saṅghika’’nti idaṃ paccāmasati. Ādhārakoti pattādhāro. Tālavaṇṭanti tālavaṇṭehi kataṃ. Veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā katampi taṃsadisaṃ ‘‘tālavaṇṭa’’nteva vuccati. Vaṭṭavidhūpanānaṃ tālavaṇṭeyeva antogadhattā ‘‘bījanī’’ti caturassavidhūpanañca ketakapārohakuntālapaṇṇādimayadantamayavisāṇamayadaṇḍakamakasabījanī ca vuccati. Pacchi pākaṭāyeva. Pacchito khuddako tālapaṇṇādimayo bhājanaviseso caṅkoṭakaṃ. Sabbā sammajjanīti nāḷikerahīrādīhi baddhā yaṭṭhisammajjanī, muṭṭhisammajjanīti duvidhā pariveṇaṅgaṇādisammajjanī ca tatheva duvidhā khajjūrināḷikerapaṇṇādīhi baddhā gehasammajjanī cāti sabbāpi sammajjanī garubhaṇḍaṃ hoti.

2889. Con 'tathevā' se refiere a 'perteneciente a la Sangha'. 'Ādhāraka' es el soporte del cuenco. 'Tālavaṇṭa' es lo hecho con hojas de palma. Lo que está hecho de caña, marfil, bambú, plumas de pavo real o de cuero, también se llama 'tālavaṇṭa' si es similar. Debido a que los abanicos redondos están incluidos en 'tālavaṇṭa', el término 'bījanī' se aplica al abanico cuadrado y a los abanicos hechos de raíces de Ketaka, de hojas de palma, de marfil, de cuerno o de madera para espantar mosquitos. 'Pacchi' es simplemente una cesta. Un tipo especial de recipiente hecho de hojas de palma, etc., más pequeño que una cesta, es el 'caṅkoṭaka'. 'Sabbā sammajjanī' incluye la escoba de mango atada con fibras de coco, etc., y la escoba de mano; estos dos tipos para limpiar el patio y el recinto, y de la misma manera, la escoba de casa de dos tipos atada con hojas de dátiles o de palma, etc.; todas las escobas son propiedad pesada.

2890. Cakkayuttakayānanti hatthavaṭṭakasakaṭādiyuttayānañca.

2890. 'Cakkayuttakayāna' se refiere a vehículos con ruedas, como carros tirados a mano, carretas, etc.

2891. Chattanti paṇṇakilañjasetacchattavasena tividhaṃ chattaṃ. Muṭṭhipaṇṇanti tālapaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Visāṇabhājanañca tumbabhājanañcāti [Pg.312] viggaho, ekadesasarūpekaseso, gāthābandhavasena niggahitāgamo ca. Visāṇamayaṃ, bhājanaṃ tumbamayaṃ bhājanañcāti attho. Idha ‘‘pādagaṇhanakato atirittappamāṇa’’nti seso. Araṇī araṇisahitaṃ. Ādi-saddena āmalakatumbaṃ anuññātavāsiyā daṇḍañca saṅgaṇhāti. Lahu agarubhaṇḍaṃ, bhājanīyanti attho. Pādagaṇhanakato atirittappamāṇaṃ garubhaṇḍaṃ.

2891. 'Chatta' es el paraguas de tres tipos: hecho de hojas, de esterilla o el paraguas blanco. 'Muṭṭhipaṇṇa' se refiere a la hoja de palma. 'Visāṇabhājanañca tumbabhājanañca' es el análisis gramatical; es un compuesto donde queda una parte de la forma original y hay un aumento nasal por la métrica. El significado es: un recipiente hecho de cuerno y un recipiente hecho de calabaza. Aquí, 'de tamaño superior al normal' es lo que queda. 'Araṇī' es el madero para producir fuego junto con su base. Con la palabra 'ādi' se incluye el recipiente de calabaza para frutos āmalaka y el mango para el hacha permitida. 'Lahu' significa propiedad ligera, es decir, que se puede distribuir. Lo que excede el tamaño normal es propiedad pesada.

2892. Visāṇanti govisāṇādi yaṃ kiñci visāṇaṃ. Atacchitaṃ yathāgatameva bhājanīyaṃ. Aniṭṭhitaṃ mañcapādādi yaṃ kiñci bhājanīyanti yojanā. Yathāha – ‘‘mañcapādo mañcaaṭanī pīṭhapādo pīṭhaaṭanī vāsipharasuādīnaṃ daṇḍoti etesu yaṃ kiñci vippakatatacchanakammaṃ aniṭṭhitameva bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321).

2892. 'Cuerno' se refiere a cualquier cuerno, como el de una vaca, etc. Lo que no está tallado, tal como llega, es distribuible. La construcción es que cualquier cosa inacabada, como la pata de una cama, etc., es distribuible. Como se dice: 'La pata de una cama, el larguero de una cama, la pata de una silla, el larguero de una silla, el mango de hachas, azuelas, etc.; en cualquiera de estos, el trabajo de tallado que ha comenzado pero no se ha terminado es distribuible; sin embargo, si está tallado y pulido, se convierte en propiedad pesada' (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321).

2893. Niṭṭhito tacchito vāpīti tacchitaniṭṭhitopi. Vidhoti kāyabandhane anuññātavidho. Hiṅgukaraṇḍakoti hiṅgumayo vā tadādhāro vā karaṇḍako. Añjanīti añjananāḷikā ca añjanakaraṇḍako ca. Salākāyoti añjanisalākā. Udapuñchanīti hatthidantavisāṇādimayā udakapuñchanī. Idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva.

2893. 'Terminado o tallado' significa también terminado mediante el tallado. 'Pasador' es el pasador permitido para el cinturón. 'Cofre de asafétida' es un cofre hecho de asafétida o un recipiente para ella. 'Recipiente de colirio' incluye tanto el tubo como el cofre para el colirio. 'Sondas' son las sondas para el colirio. 'Secador de agua' es un secador de agua hecho de marfil de elefante, cuerno, etc. Todo esto es distribuible.

2894. Paribhogārahanti manussānaṃ upabhogaparibhogayoggaṃ. Kulālabhaṇḍanti ghaṭapiṭharādikumbhakārabhaṇḍampi. Pattaṅgārakaṭāhanti pattakaṭāhaṃ, aṅgārakaṭāhañca. Dhūmadānaṃ nāḷikā. Kapallikāti dīpakapallikā.

2894. 'Apto para el uso' significa adecuado para el uso y disfrute de los seres humanos. 'Artículos de alfarero' incluye artículos de alfarería como tinajas, ollas, etc. 'Recipiente para el cuenco y para las brasas' significa el estuche del cuenco y el recipiente para el carbón. 'Ofrenda de humo' se refiere a un tubo. 'Platillo' es el platillo de una lámpara.

2895. Thupikāti pāsādādithupikā. Dīparukkhoti padīpādhāro. Cayanacchadaniṭṭhakāti pākāracetiyādīnaṃ cayaniṭṭhakā [Pg.313] ca gehādīnaṃ chadaniṭṭhakā ca. Sabbampīti yathāvuttaṃ sabbampi anavasesaṃ parikkhāraṃ.

2895. 'Cúpula' es la cúpula de un palacio, etc. 'Árbol de lámparas' es un soporte para lámparas. 'Ladrillos de construcción y techado' son los ladrillos para la construcción de muros, estupas, etc., y las tejas para el techado de casas, etc. 'Todo' significa todos los requisitos mencionados, sin excepción.

2896. Kañcanakoti sarako. Ghaṭakoti pādagaṇhanakato anatirittappamāṇo ghaṭako. ‘‘Yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathānayaṃ saṅgahetumāha ‘‘lohabhaṇḍepi kuṇḍikāpi ca bhājiyā’’ti.

2896. 'Kañcanaka' es un cuenco. 'Ghaṭaka' es un pequeño jarrón de un tamaño no excesivo, utilizado para recoger el agua de los pies. Para resumir el método del comentario: 'Así como entre los artículos de arcilla, también entre los artículos de metal, el cántaro pertenece exclusivamente a la categoría de lo distribuible' (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321), dice: 'Incluso entre los artículos de metal, el cántaro también es distribuible'.

2897. Garu nāma pacchimaṃ garubhaṇḍattayaṃ. Thāvaraṃ nāma purimadvayaṃ. Saṅghassāti saṅghena. Parivattetvāti puggalikādīhi tādisehi tehi parivattetvā. Tatrāyaṃ parivattananayo (cūḷava. aṭṭha. 321) – saṅghassa nāḷikerārāmo dūre hoti, kappiyakārakā taṃ bahutaraṃ khādanti, tato sakaṭavetanaṃ datvā appameva āharanti, aññesaṃ pana tassa ārāmassa avidūragāmavāsīnaṃ manussānaṃ vihārassa samīpe ārāmo hoti, te saṅghaṃ upasaṅkamitvā sakena ārāmena taṃ ārāmaṃ yācanti, saṅghena ‘‘ruccati saṅghassā’’ti apaloketvā sampaṭicchitabbo. Sacepi bhikkhūnaṃ rukkhasahassaṃ hoti, manussānaṃ pañcasatāni, ‘‘nanu tumhākaṃ ārāmo khuddako’’ti na vattabbaṃ. Kiñcāpi hi ayaṃ khuddako, atha kho itarato bahutaraṃ āyaṃ deti. Sacepi samakameva deti, evampi icchiticchitakkhaṇe paribhuñjituṃ sakkāti gahetabbameva.

2897. 'Pesada' se refiere a los tres últimos tipos de propiedad pesada. 'Inmueble' se refiere a los dos primeros. 'De la Sangha' significa por la Sangha. 'Habiendo intercambiado' significa habiendo intercambiado esas cosas por otras similares que sean propiedad personal, etc. Aquí está el método de intercambio (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321): si un huerto de cocoteros de la Sangha está lejos, los servidores laicos consumen la mayor parte, y luego, tras pagar el alquiler del carro, traen solo un poco; sin embargo, si hay otras personas que viven en una aldea cercana a ese huerto y tienen un huerto cerca del monasterio, y se acercan a la Sangha solicitando ese huerto a cambio del suyo, la Sangha debe aceptarlo tras anunciar: 'A la Sangha le place'. Incluso si los monjes tienen mil árboles y los laicos quinientos, no se debe decir: '¿No es vuestro huerto pequeño?'. Pues aunque este sea pequeño, proporciona más ingresos que el otro. E incluso si proporciona lo mismo, debe ser aceptado, ya que se puede disfrutar en el momento que se desee.

Sace pana manussānaṃ bahutarā rukkhā honti, ‘‘nanu tumhākaṃ bahutarā rukkhā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘atirekaṃ amhākaṃ puññaṃ hotu, saṅghassa demā’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ rukkhā phaladhārino, manussānaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti. Kiñcāpi na gaṇhanti, na [Pg.314] cirasseva gaṇhissantīti sampaṭicchitabbameva. Manussānaṃ rukkhā phaladhārino, bhikkhūnaṃ na tāva phalaṃ gaṇhanti. ‘‘Nanu tumhākaṃ rukkhā phaladhārino’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘gaṇhatha, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissatī’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ ārāmena ārāmo parivattetabbo. Eteneva nayena ārāmavatthupi vihāropi vihāravatthupi ārāmena parivattetabbaṃ. Ārāmavatthunā ca mahantena vā khuddakena vā ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthūni.

Pero si los laicos tienen más árboles, se debe decir: '¿No son vuestros árboles más numerosos?'. Si dicen: 'Que nuestro mérito sea mayor, se lo damos a la Sangha', es apropiado aceptarlo tras informarles. Si los árboles de los monjes dan fruto y los de los laicos aún no, aunque no den fruto, lo darán en poco tiempo, por lo que debe ser aceptado. Si los árboles de los laicos dan fruto y los de los monjes aún no, se debe decir: '¿No dan fruto vuestros árboles?'. Si dicen: 'Tómenlos, venerables señores, será nuestro mérito', es apropiado aceptarlo tras informarles. De esta manera, un huerto debe ser intercambiado por otro huerto. Por este mismo método, el terreno de un huerto, un monasterio o el terreno de un monasterio también deben ser intercambiados por un huerto. Y con el terreno de un huerto, ya sea grande o pequeño, se pueden intercambiar huertos, terrenos de huertos, monasterios y terrenos de monasterios.

Kathaṃ vihārena vihāro parivattetabbo? Saṅghassa antogāme gehaṃ hoti, manussānaṃ vihāramajjhe pāsādo, ubhopi agghena samakā, sace manussā tena pāsādena taṃ gehaṃ yācanti, sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ ce mahagghataraṃ gehaṃ hoti, ‘‘mahagghataraṃ amhākaṃ geha’’nti vutte ca ‘‘kiñcāpi mahagghataraṃ, pabbajitānaṃ pana asāruppaṃ, na sakkā tattha pabbajitehi vasituṃ, idaṃ pana sāruppaṃ, gaṇhathā’’ti vadanti, evampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Sace pana manussānaṃ mahagghaṃ hoti, ‘‘nanu tumhākaṃ gehaṃ mahaggha’’nti vattabbaṃ. ‘‘Hotu, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissati, gaṇhathā’’ti vutte pana sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ vihārena vihāro parivattetabbo. Eteneva nayena vihāravatthupi ārāmopi ārāmavatthupi vihārena parivattetabbaṃ. Vihāravatthunā ca mahagghena vā appagghena vā vihāravihāravatthuārāmaārāmavatthūni. Evaṃ tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ.

¿Cómo se debe intercambiar un monasterio por otro monasterio? Si la Sangha tiene una casa dentro de una aldea y los laicos tienen una mansión en medio de un monasterio, y ambos tienen el mismo valor, si los laicos solicitan esa casa a cambio de esa mansión, es apropiado aceptarlo. Si la casa de los monjes es más costosa, y tras decir: 'Nuestra casa es más costosa', ellos responden: 'Aunque sea más costosa, es inapropiada para los renunciantes, no es posible que los renunciantes vivan allí; pero esta es apropiada, tómenla', entonces también es apropiado aceptarlo. Pero si la de los laicos es más costosa, se debe decir: '¿No es vuestra casa más costosa?'. Si ellos dicen: 'Que así sea, venerables señores, será nuestro mérito, tómenla', entonces es apropiado aceptarlo. De esta manera, un monasterio debe ser intercambiado por otro monasterio. Por este mismo método, el terreno de un monasterio, un huerto o el terreno de un huerto también deben ser intercambiados por un monasterio. Y con el terreno de un monasterio, ya sea costoso o de poco valor, se pueden intercambiar monasterios, terrenos de monasterios, huertos y terrenos de huertos. Así debe entenderse el intercambio de bienes inmuebles por bienes inmuebles.

Garubhaṇḍena garubhaṇḍaparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti. Sacepi rājarājamahāmattādayo ekappahāreneva mañcasataṃ vā mañcasahassaṃ vā [Pg.315] denti, sabbe kappiyamañcā sampaṭicchitabbā, sampaṭicchitvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbā, puggalikavasena na dātabbā. Atirekamañce bhaṇḍāgārādīsu paññapetvā pattacīvaraṃ nikkhipitumpi vaṭṭati.

En cuanto al intercambio de propiedad pesada por propiedad pesada, ya sea que una cama o una silla sea grande o pequeña, incluso una con patas de cuatro dedos hecha por niños de la aldea jugando en casas de arena, desde el momento en que se entrega a la Sangha, se convierte en propiedad pesada. Incluso si reyes, ministros reales, etc., donan de una vez cien o mil camas, todas las camas permitidas deben ser aceptadas y, tras aceptarlas, deben entregarse según el orden de antigüedad con las palabras: 'Haced uso de ellas como propiedad de la Sangha'; no deben entregarse como propiedad personal. En el caso de camas excedentes, es apropiado colocarlas en almacenes, etc., y usarlas para depositar cuencos y mantos.

Bahisīmāya ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnamañco saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dātabbo. Tattha ce bahū mañcā honti, mañcena kammaṃ natthi, yassa vasanaṭṭhāne kammaṃ atthi, tattha ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbo. Mahagghena satagghanakena, sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasataṃ labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi etesu hi kappiyākappiyaṃ vuttanayameva. Tattha akappiyaṃ na paribhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ saṅghikaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vā parivattetvā vuttavatthūni gahetabbāni, agarubhaṇḍupagaṃ pana bhisibimbohanaṃ nāma natthīti.

Una cama entregada fuera del límite con las palabras 'la entregamos al Sangha' debe ser dada al lugar de residencia del anciano del Sangha. Si allí hay muchas camas y no hay necesidad de esa cama, debe entregarse en un lugar donde haya necesidad para su residencia con las palabras 'utilícenla como uso comunal del Sangha'. Si con una cama costosa de cien o mil piezas de valor se pueden obtener otras cien camas, se debe realizar el intercambio. No solo con una cama por otra cama, sino que también es lícito intercambiar monasterios, terrenos de monasterios, viharas, terrenos de viharas, asientos, alfombras y almohadas. Este mismo método se aplica también a los asientos, alfombras y almohadas, pues en estos casos se sigue el método ya mencionado sobre lo que es permitido y lo que no es permitido. En ese sentido, lo que no es permitido no debe utilizarse, y lo que es permitido debe utilizarse como uso comunal del Sangha. O bien, las cosas mencionadas, ya sean costosas pero no permitidas o permitidas, deben obtenerse mediante intercambio; sin embargo, se dice que no existe una alfombra o almohada que sea considerada propiedad comunal pesada (agarubhaṇḍa).

2898. Bhikkhu adhotena pādena, allapādena vā senāsanaṃ nakkameti sambandho. Sayanti ettha, āsanti cāti sayanāsanaṃ, parikammakatabhūmattharaṇādi. Allapādena vāti yena akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpena tintapādena. Yathāha – ‘‘allehi pādehīti yehi akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi pādehi paribhaṇḍakatabhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ. Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 324). Saupāhanoti ettha ‘‘dhotapādaka’’nti vattabbaṃ. Pāde paṭimukkāhi upāhanāhi saupāhano bhikkhu dhotapādakaṃ dhotapādehi akkamitabbaṭṭhānaṃ tatheva na akkameti yojanā.

2898. La conexión es: un monje no pisa el alojamiento con los pies sin lavar o con los pies mojados. 'Sayanāsana' significa aquello donde se acuestan o se sientan, como suelos preparados con acabados, etc. 'Con los pies mojados' se refiere a pies tan empapados que se percibe agua en el lugar pisado. Como se ha dicho: 'Con los pies mojados significa aquellos pies con los que se percibe agua en el lugar pisado; con pies de tal naturaleza no se debe pisar un suelo con acabado ni un alojamiento. Pero si solo se percibe la humedad del agua, y no agua líquida, es lícito' (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 324). 'Saupāhano' (con sandalias) se refiere a que aquí debe decirse 'con los pies lavados'. La construcción es: un monje con sandalias calzadas en los pies no pisa de la misma manera un lugar que debe ser pisado con los pies lavados.

2899. Parikammakatāyāti [Pg.316] sudhādiparikammakatāya. Niṭṭhubhantassāti kheḷaṃ pātentassa. Parikammakataṃ bhittinti setabhittiṃ vā cittakammakataṃ vā bhittiṃ. Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā kenaci vā appaṭicchādetvā apassayituṃ na labhatiyeva. ‘‘Dvāravātapānādayo pana aparikammakatāpi apaṭicchādetvā na apassayitabbā’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

2899. 'Parikammakatāyā' significa preparada con cal, etc. 'Niṭṭhubhantassā' significa de aquel que deja caer saliva. 'Parikammakataṃ bhittiṃ' se refiere a una pared blanca o una pared decorada con pinturas. Y no solo una pared, sino que no se permite apoyarse ni en una puerta, ni en una ventana, ni en una tabla de apoyo, ni en un pilar de piedra, ni en un pilar de madera, sin cubrirlo con un manto o con alguna otra cosa. En el Gaṇṭhipada se dice: 'Incluso las puertas, ventanas, etc., aunque no tengan acabados especiales, no deben ser apoyadas sin cubrirlas'.

2901. Niddāyato tassa koci sarīrāvayavo paccattharaṇe saṅkuṭite sahasā yadi mañcaṃ phusati, dukkaṭanti yojanā.

2901. La construcción es: si mientras él duerme, alguna parte de su cuerpo toca repentinamente la cama debido a que el cobertor está arrugado, hay una falta de dukkaṭa.

2902. Lomesu mañcaṃ phusantesu. Hatthapādānaṃ talena akkamituṃ vaṭṭatīti yojanā. Mañcapīṭhaṃ nīharantassa kāye paṭihaññati, anāpatti.

2902. Cuando el vello toca la cama. La construcción es: es lícito pisar con la palma de las manos o la planta de los pies. Si al sacar una cama o un asiento este golpea el cuerpo, no hay falta.

‘‘Dāyakehi ‘kāyena phusitvā yathāsukhaṃ paribhuñjathā’ti dinnasenāsanaṃ, mañcapīṭhādiñca dāyakena vuttaniyāmena paribhuñjantassa doso natthī’’ti mātikaṭṭhakathāya sīhaḷagaṇṭhipade vuttattā tathā paribhuñjantassa anāpatti. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhādiṃ saṅghassa dammī’’ti vutte garubhaṇḍaṃ hoti, na bhājetabbaṃ saṅghassa parāmaṭṭhattā. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhādiṃ bhadantānaṃ vassaggena gaṇhituṃ dammī’’ti vutte satipi garubhaṇḍabhāve kappiyavatthuṃ bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati, akappiyabhaṇḍameva bhājetvā gahetuṃ na labbhati. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhaṃ vassaggena gahetuṃ saṅghassa dammī’’ti vutte vassaggena bhājetvā gahetabbaṃ vassaggena bhājanaṃ paṭhamaṃ vatvā pacchā saṅghassa parāmaṭṭhattā. ‘‘Saṅghassa imaṃ mañcapīṭhaṃ vassaggena gaṇhituṃ dammī’’ti vutte pana garubhaṇḍaṃ hoti paṭhamaṃ saṅghassa parāmaṭṭhattāti [Pg.317] ayampi viseso mātikaṭṭhakathā gaṇṭhipadeyeva vutto.

Debido a que se ha dicho en el Sīhaḷagaṇṭhipada del Mātikaṭṭhakathā: 'No hay falta para quien utiliza un alojamiento, cama, asiento, etc., entregado por los donantes con las palabras "utilícenlo según su comodidad tocándolo con el cuerpo", si lo usa de la manera indicada por el donante', no hay falta para quien lo usa así. Cuando se dice: 'Entrego esta cama o asiento al Sangha', se convierte en propiedad comunal pesada (garubhaṇḍa) y no debe ser distribuida por haber sido asignada formalmente al Sangha. Cuando se dice: 'Entrego esta cama o asiento para ser tomada por los venerables según su antigüedad (vassaggena)', aunque sea propiedad comunal pesada, es lícito distribuirla y tomarla si es un objeto permitido, pero no se permite distribuir y tomar un objeto que no sea lícito. Cuando se dice: 'Entrego esta cama o asiento al Sangha para ser tomada según la antigüedad', debe ser distribuida y tomada según la antigüedad, porque se mencionó primero la distribución por antigüedad y después la asignación al Sangha. Pero si se dice: 'Entrego al Sangha esta cama o asiento para ser tomada según la antigüedad', se convierte en propiedad comunal pesada por haberse mencionado primero la asignación al Sangha; esta distinción también se menciona en el Gaṇṭhipada del Mātikaṭṭhakathā.

2903-4. Uddesabhattavinicchayekadesaṃ dassetumāha ‘‘sahassagghanako’’tiādi. Sahassagghanako sacīvaro piṇḍapāto avassikaṃ bhikkhuṃ patto, tasmiṃ vihāre ca ‘‘evarūpo piṇḍapāto avassikaṃ bhikkhuṃ patto’’ti likhitvā ṭhapitopi ca hoti, tato saṭṭhivassānamaccaye tādiso sahassagghanako sacīvaro koci piṇḍapāto sace uppanno hoti, taṃ piṇḍapātaṃ budho vinicchayakusalo bhikkhu avassikaṭṭhitikāya adatvā saṭṭhivassikaṭṭhitikāya dadeyyāti yojanā.

2903-4. Para mostrar una parte de la decisión sobre la comida designada (uddesabhatta), se dice 'sahassagghanako', etc. Una limosna de comida con un manto de un valor de mil piezas le corresponde a un monje recién ordenado (sin años de antigüedad), y en ese vihara se ha dejado escrito: 'Tal limosna de comida le correspondió a un monje sin antigüedad'; la construcción es que, si después de sesenta años surge una limosna de comida similar de mil piezas con un manto, el monje sabio y experto en decisiones no debe dar esa limosna basándose en el registro del monje sin antigüedad, sino que debe darla basándose en el registro del monje de sesenta años.

2905. Uddesabhattaṃ bhuñjitvāti upasampannakāle attano vassaggena pattaṃ uddesabhattaṃ paribhuñjitvā. Jāto ce sāmaṇerakoti sikkhāpaccakkhānādivasena sace sāmaṇero jāto. Tanti upasampannakāle gahitaṃ tadeva uddesabhattaṃ. Sāmaṇerassa pāḷiyāti sāmaṇerapaṭipāṭiyā attano pattaṃ pacchā gahetuṃ labhati.

2905. 'Uddesabhattaṃ bhuñjitvā' significa habiendo consumido la comida designada que le correspondía según su antigüedad al momento de su ordenación completa. 'Jāto ce sāmaṇerako' significa si se convierte en novicio por haber renunciado a la formación, etc. 'Taṃ' se refiere a esa misma comida designada recibida al momento de su ordenación completa. 'Sāmaṇerassa pāḷiyā' significa que puede recibirla después, según el turno de los novicios, cuando le corresponda.

2906. Yo sāmaṇero sampuṇṇavīsativasso ‘‘sve uddesaṃ labhissatī’’ti vattabbo, ajja so upasampanno hoti, ṭhitikā atītā siyāti yojanā, sve pāpetabbā sāmaṇeraṭṭhitikā ajja upasampannattā atikkantā hotīti attho, taṃ bhattaṃ na labhatīti vuttaṃ hoti.

2906. La construcción es: un novicio que tiene veinte años cumplidos y a quien se le debe decir 'mañana recibirás la designación', si hoy recibe la ordenación completa, su turno de novicio habrá pasado; el sentido es que el turno de novicio que debía alcanzarle mañana ha pasado por haberse ordenado hoy, y se dice que no recibe esa comida.

2907. Uddesabhattānantaraṃ salākabhattaṃ dassetumāha ‘‘sace panā’’tiādi. Sace salākā laddhā, taṃdine bhattaṃ na laddhaṃ, punadine tassa bhattaṃ gahetabbaṃ, na saṃsayo ‘‘gahetabbaṃ [Pg.318] nu kho, na gahetabba’’nti evaṃ saṃsayo na kātabboti yojanā.

2907. Para mostrar la comida por tiques (salākabhatta) después de la comida designada, se dice 'sace panā', etc. Si se ha obtenido el tique pero no se recibió la comida ese día, la construcción es: debe recibir la comida al día siguiente, no se debe tener duda pensando '¿se debe recibir o no?'.

2908. Uttari uttaraṃ atirekaṃ bhaṅgaṃ byañjanaṃ etassāti uttaribhaṅgaṃ, tassa, atirekabyañjanassāti attho. Ekacarassāti ekacārikassa. Salākāyeva salākikā.

2908. 'Uttari uttaraṃ' significa el trozo o condimento adicional a esto es 'uttaribhaṅga'; el sentido es: el condimento extra. 'Ekacarassa' significa de aquel que camina solo. 'Salākikā' es lo mismo que 'salākā' (tique).

2909. Uttaribhaṅgameva uttaribhaṅgakaṃ.

2909. 'Uttaribhaṅgaka' es lo mismo que 'uttaribhaṅga'.

2910. Yena yena hīti gāhitasalākena yena yena bhikkhunā. Yaṃ yanti bhattabyañjanesu yaṃ yaṃ bhattaṃ vā yaṃ yaṃ byañjanaṃ vā.

2910. 'Yena yena hī' se refiere a aquel monje que ha tomado el tique. 'Yaṃ yaṃ' se refiere, entre las comidas y condimentos, a cualquier comida o cualquier condimento.

2911. Saṅghuddesādikanti saṅghabhattauddesabhattādikaṃ. Ādi-saddena nimantanaṃ, salākaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikanti pañca bhattāni gahitāni.

2911. 'Saṅghuddesādikaṃ' significa la comida para el Sangha, la comida designada, etc. Con la palabra 'ādi' (etcétera) se incluyen las cinco comidas: por invitación (nimantana), por tique (salāka), de quincena (pakkika), de Uposatha (uposathika) y del primer día de la quincena (pāṭipadika).

Tattha sabbasaṅghassa dinnaṃ saṅghabhattaṃ nāma. ‘‘Saṅghato ettake bhikkhū uddisitvā dethā’’tiādinā vatvā dinnaṃ uddesabhattaṃ. ‘‘Saṅghato ettakānaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā vatvā dinnaṃ nimantanaṃ nāma. Attano attano nāmena salākagāhakānaṃ bhikkhūnaṃ dinnaṃ salākabhattaṃ nāma. Cātuddasiyaṃ dinnaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dinnaṃ uposathikaṃ. Pāṭipade dinnaṃ pāṭipadikaṃ. Taṃtaṃnāmena dinnameva tathā tathā voharīyati. Etesaṃ pana vitthārakathā ‘‘abhilakkhitesū’’tiādinā (cūḷava. aṭṭha. 325 pakkhikabhattādikathā) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbā. Āgantukādīti ettha ādi-saddena gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ, gilānupaṭṭhākabhattanti tīṇi gahitāni. Āgantukānaṃ dinnaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Eseva nayo sesesu.

Allí, lo que se da a toda la Sangha se llama 'saṅghabhatta'. Lo que se da tras haber dicho: 'Designen a tantos monjes de la Sangha y denles', etc., se denomina 'uddesabhatta' (comida designada). Lo que se da tras haber dicho: 'Tomen comida para tantos monjes de la Sangha', etc., se llama 'nimantana' (invitación). Lo que se da a los monjes que toman tablillas [de sorteo] bajo sus respectivos nombres se llama 'salākabhatta'. Lo que se da en el decimocuarto día de la quincena es 'pakkhika'. Lo que se da en el día de Uposatha es 'uposathika'. Lo que se da en el primer día de la quincena es 'pāṭipadika'. Según el nombre con el que se ofrece, así se le denomina. La explicación detallada de estos se debe conocer según el método expuesto en el Comentario, comenzando por 'en los días señalados' (comentario al Cūḷavagga, 325, explicación de la comida quincenal, etc.). En cuanto a 'āgantukādi', mediante el término 'ādi' se incluyen tres: comida para los que viajan (gamikabhatta), comida para los enfermos (gilānabhatta) y comida para quienes cuidan a los enfermos (gilānupaṭṭhākabhatta). La comida que se da a los visitantes es 'āgantukabhatta'. Este mismo método se aplica al resto.

2912. Vihāranti [Pg.319] vihārabhattaṃ uttarapadalopena, vihāre tatruppādabhattassetaṃ adhivacanaṃ. Vārabhattanti dubbhikkhasamaye ‘‘vārena bhikkhū jaggissāmā’’ti dhuragehato paṭṭhāya dinnaṃ. Niccanti niccabhattaṃ uttarapadalopena, tañca tathā vatvāva dinnaṃ. Kuṭibhattaṃ nāma saṅghassa āvāsaṃ katvā ‘‘amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃ bhattaṃ gaṇhantū’’ti dinnaṃ. Pannarasavidhaṃ sabbameva bhattaṃ idha imasmiṃ senāsanakkhandhake uddiṭṭhaṃ kathitaṃ. Etesaṃ vitthāravinicchayo atthikehi samantapāsādikāya gahetabbo.

2912. 'Vihāra' significa comida del monasterio (vihārabhatta), con la elisión de la palabra final; este es un epíteto para la comida que surge allí en el monasterio. 'Vārabhatta' (comida por turno) es la que se da a partir de la casa principal durante tiempos de hambruna, diciendo: 'Atenderemos a los monjes por turno'. 'Nicca' es comida permanente (niccabhatta), con la elisión de la palabra final, y se da habiendo hablado de esa manera. 'Kuṭibhatta' es la que se da tras haber construido una vivienda para la Sangha, diciendo: 'Que los que habitan en nuestras moradas tomen nuestra comida'. Estos quince tipos de comida se mencionan y explican aquí en este Senāsanakkhandhaka. Aquellos que deseen una determinación detallada de estos deben consultarla en la Samantapāsādikā.

2913. Paccayabhājane micchāpaṭipattiyā mahādīnavattā appamatteneva paṭipajjitabbanti paccayabhājanakaṃ anusāsanto āha ‘‘pāḷi’’ntiādi.

2913. Al instruir sobre la distribución de los requisitos (paccayabhājana), dijo: 'Pāḷi', etc., indicando que se debe proceder con la mayor diligencia debido al gran peligro de una práctica incorrecta en la distribución de los mismos.

Senāsanakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Explicación del comentario al Senāsanakkhandhaka.

Vattakkhandhakakathāvaṇṇanā

Explicación del comentario al Vattakkhandhaka.

2914-5. Āgantuko ca āvāsiko ca piṇḍacāriko ca senāsanañca āraññako ca anumodanā cāti viggaho, tāsu vattāni, itarītarayogadvandasamāsassa uttarapadaliṅgattā itthi liṅganiddeso. Bhatte bhattagge, uttarapadalopo. ‘‘Bhatte’’tiādīhi padehi ‘‘vattānī’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ.

2914-5. El análisis es: [el deber] del visitante (āgantuka), del residente (āvāsika), del que sale por limosna (piṇḍacārika), de la morada (senāsana), del morador del bosque (āraññaka) y del agradecimiento (anumodanā); estos son sus deberes (vattāni). El género femenino se indica porque en un compuesto dvanda de términos variados, el género sigue a la palabra final. En 'bhatte', se refiere al lugar de la comida (bhattagge), con elisión de la palabra final. La palabra 'vattāni' debe unirse individualmente con términos como 'bhatte', etc.

Ācariyo ca upajjhāyako ca sisso ca saddhivihāriko ca, tesaṃ vattānīti viggaho. Sabbasoti sabbāvayavabhedehi. Catuddasevāti avayavabhedehi bahuvidhānipi vattāni visayabhedena cuddasa eva vuttāni. Visuddhacittenāti savāsanasakalasaṃkilesappahānato accantaparisuddhacittasantānena[Pg.320]. Vināyakenāti satte vinetīti vināyako, anuttarapurisadammasārathibhāvena dammadevabrahmanāgādike satte nānāvidhena vinayanupāyena dametīti attho. Atha vā vigato nāyako assāti vināyako, tena.

El análisis es: los deberes del maestro, del preceptor, del discípulo y del co-residente. 'Sabbasoti' significa con todas las distinciones de sus partes. 'Catuddasevāti': aunque los deberes son de muchos tipos por la distinción de sus partes, se dice que son catorce según la distinción de sus ámbitos. 'Visuddhacittenāti': por poseer una continuidad mental extremadamente pura debido al abandono de todas las impurezas junto con sus tendencias latentes. 'Vināyakenāti': se llama Vināyaka porque disciplina a los seres; el sentido es que disciplina a seres como hombres, dioses, brahmas y nagas, que son dignos de ser domados, mediante diversos métodos de disciplina, debido a su condición de guía insuperable de personas que deben ser domadas. O bien, Vināyaka es aquel que no tiene a nadie por encima de él como guía.

2916. Ārāmanti ettha taṃsamīpe tabbohāro. Yathāha ‘‘idāni ‘ārāmaṃ pavisissāmī’ti iminā upacārasīmasamīpaṃ dasseti, tasmā upacārasīmaṃ patvā upāhanāomuñcanādi sabbaṃ kātabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 357). ‘‘Pana apanetabba’’nti padacchedo. Muñcitabbāti upāhanā pādato apanetabbā.

2916. 'Ārāma' aquí se refiere a su vecindad. Como se ha dicho: 'Ahora, con "entraré en el monasterio", muestra la cercanía al límite de la periferia (upacārasīma); por lo tanto, al llegar al límite de la periferia, se debe realizar todo el procedimiento, como quitarse las sandalias, etc.' (Comentario al Cūḷavagga, 357). 'Pana apanetabbaṃ' es la división de las palabras. 'Muñcitabbā' significa que las sandalias deben quitarse de los pies.

2917. Oguṇṭhananti sasīsapārupanaṃ. Sīse cīvarameva vā na kātabbanti sambandho. Tenāti āgantukena. Pānīyavārināti pātabbajalena.

2917. 'Oguṇṭhana' significa cubrirse incluyendo la cabeza. La conexión es: 'ni siquiera el propio manto debe ponerse sobre la cabeza'. 'Tena' se refiere al monje visitante. 'Pānīyavārinā' significa con agua para beber.

2918. Pucchitvāti vassagaṇanaṃ pucchitvā. Vihāre vuḍḍhabhikkhuno āgantukena bhikkhunā vanditabbāva. Kāleti kālasseva. Tena āgantukena bhikkhunā senāsanaṃ ‘‘mayhaṃ kataraṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitabbañcāti yojanā.

2918. 'Pucchitvā' significa habiendo preguntado el número de vassa (años de ordenación). Los monjes mayores del monasterio deben ser saludados por el monje visitante. 'Kāle' significa temprano. La construcción es: ese monje visitante debe preguntar: '¿Qué morada (senāsana) me corresponde?'.

2919. ‘‘Pucchitabba’’nti idaṃ ‘‘vaccaṭṭhāna’’ntiādikehi sabbehi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Pānīyameva cāti ‘‘kiṃ imissā pokkharaṇiyā pānīyameva pivanti, udāhu nahānādiparibhogampi karontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) aṭṭhakathāgatanayena pānīyañca. Tathā paribhojanīyañca. Saṅghakatikanti ‘‘kesuci ṭhānesu vāḷamigā vā amanussā vā honti, tasmā kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti aṭṭhakathāgatanayena saṅghassa katikasaṇṭhānañca. Gocarādikanti [Pg.321] ettha ca ‘‘gocaro pucchitabboti ‘gocaragāmo āsanne, udāhu dūre, kālasseva ca piṇḍāya caritabbaṃ, udāhu no’ti evaṃ bhikkhācāro pucchitabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) vuttanayena gocarañca. Ādi-saddena agocaraṃ gahitaṃ. ‘‘Agocaro nāma micchādiṭṭhikānaṃ vā gāmo paricchinnabhikkho vā gāmo, yattha ekassa vā dvinnaṃ vā bhikkhā diyyati, sopi pucchitabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) vuttanayena agocarañca.

2919. La palabra 'pucchitabbaṃ' (debe preguntarse) debe unirse individualmente con todos los términos en acusativo como 'vaccaṭṭhānaṃ' (lugar para evacuar), etc. 'Pānīyameva cā' se refiere al agua para beber, según el método del Comentario: '¿beben solo el agua de este estanque o también la usan para bañarse, etc.?' (Comentario al Cūḷavagga, 357). Asimismo, el agua de uso (paribhojanīya). 'Saṅghakatikaṃ' se refiere a los acuerdos de la Sangha, según el método del Comentario: 'en ciertos lugares hay fieras o seres no humanos, por lo tanto, a qué hora se debe entrar y a qué hora salir'. 'Gocara' se refiere al lugar de limosna, según lo dicho: 'debe preguntarse por el lugar de limosna: "¿está la aldea de limosna cerca o lejos?, ¿se debe salir temprano por limosna o no?"' (Comentario al Cūḷavagga, 357). Con la palabra 'ādi' se incluye lo que no es lugar de limosna (agocara). Se dice: 'un lugar no apto para la limosna es una aldea de personas con visión incorrecta o una aldea de limosna limitada donde se da limosna solo a uno o dos monjes; eso también debe preguntarse'.

2920. Evaṃ āgantukavattaṃ dassetvā idāni āvāsikavattaṃ dassetumāha ‘‘vuḍḍha’’ntiādi. Paccuggantvā pattañca cīvarañca paṭiggahetabbanti yojanā. Ca-saddo luttaniddiṭṭho.

2920. Habiendo mostrado así los deberes del visitante, ahora dice 'vuḍḍhaṃ', etc., para mostrar los deberes del residente. La construcción es: se debe salir al encuentro y recibir el cuenco y el manto. La partícula 'ca' se indica aunque esté elidida.

2921. Tassāti āgantukassa. Pādodakañcāti ca-saddena dhotādhotapādā yattha ṭhapīyanti, taṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikañca upanikkhipitabbanti etaṃ gahitaṃ. Pucchitabbañca vārināti ‘‘pānīyena pucchantena sace sakiṃ ānītaṃ pānīyaṃ sabbaṃ pivati, ‘puna ānemī’ti pucchitabboyevā’’ti vuttanayena pānīyena pucchitabbo. Idha ca-saddena –

2921. 'Tassa' se refiere al visitante. Con 'pādodakañca', mediante la partícula 'ca', se incluye que deben ofrecerse el taburete para los pies (pādapīṭha) y el rascador para los pies (pādakathalika) donde se ponen los pies lavados o sin lavar. 'Pucchitabbañca vārinā' significa que se debe preguntar por el agua, según lo dicho: 'al preguntar por el agua para beber, si bebe toda el agua traída una vez, se debe preguntar: "¿traigo más?"'. Aquí, con la partícula 'ca'...

‘‘Apica bījanenapi bījitabbo, bījantena sakiṃ pādapiṭṭhiyaṃ bījitvā sakiṃ majjhe, sakiṃ sīse bījitabbaṃ, ‘alaṃ hotū’ti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Puna ‘ala’nti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Tatiyavāraṃ vuttena bījanī ṭhapetabbā. Pādāpissa dhovitabbā, dhovitvā sace attano telaṃ atthi, tena makkhetabbā. No ce atthi, tassa santakena makkhetabbā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 359) –

...se incluyen los deberes mencionados: 'Además, debe ser abanicado con un abanico; al abanicar, se debe abanicar una vez en el dorso de los pies, una vez en el medio y una vez en la cabeza. Si dice "es suficiente", se debe abanicar más suavemente que antes. Si dice "suficiente" de nuevo, se debe abanicar aún más suavemente. A la tercera vez que lo diga, se debe dejar el abanico. También se le deben lavar los pies y, tras lavarlos, si uno tiene aceite propio, debe ungirlos con él. Si no lo tiene, debe ungirlos con el aceite de él'.

Vuttavattāni saṅgaṇhāti.

Resume los deberes expresados.

2922-3. Vandeyyoti [Pg.322] vuḍḍhāgantuko vanditabbo. Paññapetabbanti ‘‘kattha mayhaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitena senāsanaṃ paññapetabbaṃ, ‘‘etaṃ senāsanaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ ācikkhitabbanti attho. ‘‘Vattabbo’’ti idaṃ ‘‘ajjhāvutthamavuttha’’ntiādīhi padehi taṃtaṃliṅgavacanānurūpena parivattetvā paccekaṃ yojetabbaṃ. Ajjhāvutthanti paññattasenāsanassa bhikkhūhi paṭhamaṃ vutthabhāvaṃ. Avutthaṃ vāti cīvarakālaṃ tasmiṃ bhikkhūhi anajjhāvutthabhāvaṃ vā. Gocarāgocaraṃ vuttameva.

2922-3. ‘Debe ser saludado’ significa que un visitante de mayor antigüedad debe ser saludado. ‘Debe indicarse’ significa que, cuando un visitante pregunte ‘¿dónde me corresponde mi alojamiento?’, se le debe indicar el alojamiento; el sentido es que se le debe informar diciendo: ‘este alojamiento le corresponde a usted’. ‘Debe decirse’ debe aplicarse individualmente cambiando los términos según el género y número correspondiente, como en las palabras ‘habitado’, ‘no habitado’, etc. ‘Habitado’ se refiere al estado de haber sido ocupado previamente por monjes en los alojamientos asignados. ‘O no habitado’ se refiere al estado de no haber sido habitado por monjes durante la temporada de mantos (cīvarakāla). Lo relativo a la zona de colecta de limosna y la zona prohibida ya se ha explicado.

Sekkhakulāni cāti laddhasekkhasammutikāni kulāni ca vattabbāni. ‘‘Pavese nikkhame kālo’’ti idaṃ ‘‘saṅghakatika’’nti ettha vuttatthameva. Pānīyādikanti ādi-saddena paribhojanīyakattarayaṭṭhīnaṃ ācikkhanaṃ saṅgaṇhāti.

‘Y familias de aprendices’ se refiere a aquellas familias que han recibido la designación formal de aprendices (sekha). ‘El momento de entrar y salir’ tiene el mismo significado que el mencionado en ‘el acuerdo de la Sangha’. ‘Agua para beber, etc.’, mediante la palabra ‘etc.’, incluye la indicación sobre el agua para otros usos y los bastones de apoyo.

2924. Yathānisinnenevāti attanā nisinnaṭṭhāneyeva nisinnena. Assāti navakassa.

2924. ‘Justo desde donde está sentado’ significa permanecer sentado en el mismo lugar donde uno se encuentra. ‘Para él’ se refiere al monje recién ordenado.

2925. ‘‘Atra pattaṃ ṭhapehi, idamāsanaṃ nisīdāhī’’ti iccevaṃ iminā pakārena sabbaṃ vattabbanti yojanā. Deyyaṃ senāsanampi cāti senāsanañca dātabbaṃ. Ca-saddena ‘‘avutthaṃ vā ajjhāvutthaṃ vā ācikkhitabba’’ntiādinā vuttaṃ sampiṇḍeti. Mahāāvāsepi attano santikaṃ sampattassa āgantukassa vattaṃ akātuṃ na labbhati.

2925. ‘Coloca aquí el cuenco, siéntate en este asiento’; la conexión es que todo debe decirse de esta manera. ‘Y el alojamiento que debe entregarse’ significa que también debe asignarse el alojamiento. Con la palabra ‘y’ se agrupa lo dicho anteriormente: ‘se debe informar si está habitado o no habitado’, etc. Incluso en un monasterio grande, no está permitido omitir los deberes hacia un visitante que llega ante uno.

2926. ‘‘Mātikāya niddiṭṭhakkameneva vattāni kātabbāni, udāhu yathānuppattivasenā’’ti koci maññeyyāti mātikākkameneva kātabbanti niyamo natthi, yathānuppattavaseneva kātabbanti viññāpetuṃ mātikākkamamanādiyitvā gamikavattaṃ āraddhaṃ. Atha vā vatticchānupubbakattā saddapayogassa [Pg.323] mātikākkamamanādiyitvā yathicchaṃ niddeso katoti veditabboti. Dārumattikabhaṇḍānīti mañcapīṭhādīni ceva rajanabhājanāni ca. Paṭisāmetvāti guttaṭṭhāne ṭhapetvā. Āvasathampi thaketvāti āvasathe dvārakavāṭādīni ca thaketvā.

2926. Alguien podría pensar: ‘¿Deben realizarse los deberes según el orden indicado en el esquema (mātikā), o según el orden de llegada?’. Para dar a entender que no hay una regla fija de hacerlo solo por el orden del esquema, sino que deben hacerse según el orden de llegada, se omitió el orden del esquema y se comenzó con los deberes del monje que parte (gamika). Alternativamente, debe entenderse que, debido a que el uso de las palabras sigue la secuencia del deseo de realizar los deberes, se hizo la descripción según la voluntad, sin considerar el orden del esquema. ‘Objetos de madera y arcilla’ se refiere a camas, sillas, etc., así como a los recipientes para el teñido. ‘Habiendo guardado’ significa habiéndolos puesto en un lugar protegido. ‘Habiendo cerrado también el hospedaje’ significa habiendo cerrado las puertas y ventanas del hospedaje.

2927. Āpucchitvāpīti bhikkhussa vā sāmaṇerassa vā ārāmikassa vā ‘‘imaṃ paṭijaggāhī’’ti niyyādetvā vā. Pucchitabbe asantepīti ettha pi-saddo pana-saddattho. Gopetvā vāpi sādhukanti ‘‘catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā’’tiādinā (cūḷava. 360) vuttanayena sammā paṭisāmetvā gantabbanti yojanā.

2927. ‘Habiendo informado también’ significa habiéndolo entregado a un monje, a un novicio o a un asistente del monasterio diciendo: ‘Cuida de esto’. En la frase ‘incluso si no hay nadie a quien preguntar’, la palabra ‘pi’ tiene el sentido de ‘pana’ (pero). La conexión es: ‘o incluso habiéndolo protegido bien’, debe partirse habiéndolo guardado correctamente según el método descrito: ‘habiendo dispuesto la cama sobre cuatro piedras y colocando otra cama sobre ella’ (Cūḷavagga 360), etc.

2928. Piṇḍacārikavattaṃ dassetumāha ‘‘sahasā’’tiādi. Piṇḍacāriko bhikkhu antaragharaṃ pavisanto sahasā na pavise sīghaṃ na paviseyya, nikkhamanto sahasā na nikkhame sīghaṃ na nikkhameyya, bhikkhusāruppena paviseyya, nikkhameyya ca. Piṇḍacārinā bhikkhunā gehadvāraṃ sampattena atidūre na ṭhātabbaṃ nibbakosato atidūraṭṭhāne na ṭhātabbaṃ. Accāsanne na ṭhātabbaṃ nibbakosato āsannatare ṭhāne na ṭhātabbaṃ.

2928. Para mostrar los deberes de quien recoge limosna, se dice ‘repentinamente’, etc. Un monje que recoge limosna, al entrar en el recinto de las casas, no debe entrar precipitadamente ni salir precipitadamente; debe entrar y salir con el decoro apropiado para un monje. El monje que recoge limosna, al llegar a la puerta de una casa, no debe pararse demasiado lejos, es decir, en un lugar excesivamente distante del umbral. Tampoco debe pararse demasiado cerca, es decir, en un lugar excesivamente próximo al umbral.

2929. Uccāretvāti upanāmetvā. Bhājananti pattaṃ. Dakkhiṇena paṇāmetvāti dakkhiṇena hatthena upanāmetvā. Bhikkhaṃ gaṇheyyāti ettha ‘‘ubhohi hatthehi paṭiggahetvā’’ti seso. Yathāha – ‘‘ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā bhikkhā gahetabbā’’ti (cūḷava. 366).

2929. ‘Habiendo levantado’ significa habiéndolo aproximado. ‘El recipiente’ es el cuenco. ‘Habiéndolo inclinado con la derecha’ significa habiéndolo acercado con la mano derecha. ‘Debe recibir la limosna’; aquí se sobreentiende ‘habiéndolo recibido con ambas manos’. Tal como se dijo: ‘Se debe recibir la limosna sosteniendo el cuenco con ambas manos’ (Cūḷavagga 366).

2930. Sūpaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā iti muhuttakaṃ sallakkheyya tiṭṭheyya. Antarāti bhikkhādānasamaye. Na [Pg.324] bhikkhādāyikāti itthī vā hotu puriso vā, bhikkhādānasamaye mukhaṃ na oloketabbanti.

2930. ‘Ya sea que deseen dar curry o no’, así debe observar y esperar por un momento. ‘En el intervalo’ significa durante el momento de la entrega de la limosna. ‘No a quien da la limosna’ significa que, ya sea mujer o hombre, no se debe mirar el rostro en el momento de la entrega de la limosna.

2931. Piṇḍacārikavattaṃ dassetvā āraññikavattaṃ dassetumāha ‘‘pānīyādī’’tiādi. Pānīyādīti ādi-saddena paribhojanīyaaggiaraṇisahitakattarayaṭṭhīnaṃ gahaṇaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbanti sace bhājanāni nappahonti, pānīyameva paribhojanīyampi katvā upaṭṭhāpetabbaṃ. Bhājanaṃ alabhantena veḷunāḷikāyapi upaṭṭhāpetabbaṃ. Tampi alabhantassa yathā samīpe khuddakaāvāṭo hoti, evaṃ kātabbaṃ. Araṇisahite asati aggiṃ akātumpi ca vaṭṭati. Yathā ca āraññikassa, evaṃ kantārapaṭipannassāpi araṇisahitaṃ icchitabbaṃ. Gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭatīti.

2931. Después de mostrar los deberes del recolector de limosna, dice ‘el agua para beber, etc.’ para mostrar los deberes del morador del bosque. ‘El agua para beber, etc.’ incluye, mediante la palabra ‘etc.’, el agua para otros usos, el fuego, los palos para producir fuego y el bastón de apoyo. Aquí está la decisión: el agua para beber debe disponerse; si no hay suficientes recipientes, debe disponerse el agua para beber sirviendo también como agua para otros usos. Si no se encuentra un recipiente, debe disponerse incluso en un tubo de bambú. Si no se encuentra eso, se debe hacer un pequeño hoyo cerca. Si no hay palos para fuego, está permitido no hacer fuego. Y así como es para el morador del bosque, también para quien atraviesa un desierto es deseable tener palos para fuego. Pero para quien vive en comunidad, es aceptable incluso sin ellos.

Nakkhattanti assayujādisattavīsatividhaṃ nakkhattaṃ jānitabbanti sambandho. Kathaṃ jānitabbanti āha ‘‘tena yogo cā’’ti, tena nakkhattena candassa yogo ñātabboti attho. Jānitabbā disāpi cāti araññe viharantena aṭṭhapi disā asammohato jānitabbā.

‘La constelación’: la conexión es que se deben conocer los veintisiete tipos de constelaciones, como Assayuja, etc. Sobre cómo deben conocerse, dice ‘y la conjunción con ella’, que significa que debe conocerse la conjunción de la luna con dicha constelación. ‘Y también deben conocerse las direcciones’ significa que quien reside en el bosque debe conocer las ocho direcciones sin confusión.

2932. Aññavattaṃ dassetumāha ‘‘vaccapassāvatitthānī’’tiādi. Paṭipāṭiyā bhavantīti gatānukkamena sevitabbā bhavanti. Yathāha – ‘‘vaccakuṭiyaṃ, passāvaṭṭhāne, nhānatittheti tīsupi āgatapaṭipāṭiyeva pamāṇa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 373). Yathāvuḍḍhaṃ karontassāti gatapaṭipāṭiṃ vinā vuḍḍhapaṭipāṭiyā karontassa.

2932. Para mostrar otros deberes, dice ‘los lugares para evacuar y orinar’, etc. ‘Están en orden’ significa que deben ser utilizados según el orden de llegada. Tal como se dijo: ‘En la letrina, en el orinal y en el lugar de baño, el criterio es el orden de llegada a los tres’ (Comentario al Cūḷavagga 373). ‘Para quien lo hace según la antigüedad’ significa para quien lo hace según el orden de edad monástica sin considerar el orden de llegada.

2933. Vaccakuṭiṃ [Pg.325] pavisanto sahasā na paviseyya. Ubbhajitvāti cīvaraṃ ukkhipitvā.

2933. Al entrar en la letrina, no se debe entrar apresuradamente. ‘Habiendo levantado’ significa habiendo subido el manto.

2934. Nitthunantena bhikkhunā vaccaṃ na kātabbanti yojanā. ‘‘Vaccassa dunniggamanena upahato hutvā nitthunati ce, na doso’’ti sikkhābhājanavinicchaye vuttaṃ. Daṇḍakaṭṭhaṃ khādato vaccaṃ karoto bhikkhuno dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2934. La conexión es que un monje no debe evacuar mientras gime. En el análisis del Sikkhābhājana se dice: ‘Si gime por estar afligido debido a una evacuación difícil, no hay falta’. La conexión es que hay una falta de tipo dukkaṭa para el monje que evacua mientras mastica un palillo de madera.

2936. Kharenāti pharusena vā phālitakaṭṭhena vā gaṇṭhikena vā kaṇṭakena vā susirena vā pūtinā vā daṇḍena na avalekheyya na puñcheyya. Na kaṭṭhaṃ vaccakūpake chaḍḍeyyāti taṃ kaṭṭhaṃ vaccakūpe na chaḍḍeyya. Passāvadoṇiyā kheḷaṃ na pāteyyāti yojanā.

2936. No se debe limpiar ni raspar con un palo áspero, o con madera astillada, o con un palo con nudos, o con espinas, o con un palo hueco o podrido. ‘No debe arrojar el palo en el pozo de la letrina’ significa que no debe tirar dicho palo dentro del pozo. La conexión es: ‘No debe escupir en el canal de la orina’.

2937. Pādukāsūti vaccapassāvapādukāsu. Nikkhamane nikkhamanakāle. Tatthevāti vaccapassāvapādukāsveva. Paṭicchādeyyāti ukkhittaṃ cīvaraṃ otāretvā sarīraṃ paṭicchādeyya.

2937. ‘En el calzado’ se refiere al calzado de la letrina y del orinal. ‘Al salir’ significa en el momento de salir. ‘Allí mismo’ se refiere a ese mismo calzado de la letrina y del orinal. ‘Debe cubrir’ significa que, habiendo bajado el manto que estaba levantado, debe cubrir su cuerpo.

2938. Yo vaccaṃ katvā salile sati sace nācameyya udakakiccaṃ na kareyya, tassa dukkaṭaṃ uddiṭṭhanti yojanā. Mohanāsināti savāsanassa mohassa, tena sahajekaṭṭhapahānekaṭṭhānaṃ sakalasaṃkilesānañca pahāyinā āsavakkhayañāṇena samucchindatā muninā sabbaññunā sammāsambuddhena. ‘‘Salile satī’’ti iminā asati niddosataṃ dīpeti. Yathāha –

2938. Aquel que, habiendo defecado, habiendo agua, si no se enjuagara o no realizara el deber del agua, para él se señala una falta de mala conducta (dukkaṭa); esta es la conexión. ‘Mohanāsinā’ [por el destructor del engaño] se refiere al Sabio, el Omnisciente, el Completamente Despierto (Sammāsambuddha), que corta con el conocimiento del agotamiento de las impurezas (āsavakkhayañāṇa), el cual abandona todas las corrupciones y el engaño junto con sus tendencias latentes. Con las palabras ‘habiendo agua’ (salile sati), indica la ausencia de falta cuando no la hay. Como se ha dicho:

‘‘Sati udaketi ettha sace udakaṃ atthi, paṭicchannaṭṭhānaṃ pana natthi, bhājanena nīharitvā ācamitabbaṃ. Bhājane asati pattena nīharitabbaṃ. Pattepi asati asantaṃ nāma hoti. ‘Idaṃ ativivaṭaṃ, purato aññaṃ [Pg.326] udakaṃ bhavissatī’ti gatassa udakaṃ alabhantasseva bhikkhācāravelā hoti, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ, bhuñjitumpi anumodanampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 373).

‘Habiendo agua’: aquí, si hay agua pero no hay un lugar cubierto, se debe enjuagar sacándola con un recipiente. Si no hay recipiente, se debe sacar con el cuenco. Si tampoco hay cuenco, se considera que no hay [agua]. Si alguien se marcha pensando: ‘Esto está demasiado expuesto, habrá otra agua más adelante’, y por no encontrar agua llega la hora de la ronda de limosna, debe limpiarse con un trozo de madera o algo similar y puede irse; es lícito tanto comer como realizar la bendición (anumodana) (Cūḷava. Aṭṭha. 373).

2939. Sasaddanti udakasaddaṃ katvā. ‘‘Pāsāṇādiṭṭhāne paharitvā udakaṃ saddāyati ce, na doso’’ti sikkhābhājanavinicchaye vuttaṃ. Capu capūti cāti tādisaṃ anukaraṇaṃ katvā nācametabbanti yojanā. Ācamitvāti udakakiccaṃ katvā. Sarāve ācamanabhājane udakaṃ na sesetabbanti yojanā, idaṃ pana sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathāha aṭṭhakathāyaṃ –

2939. ‘Con sonido’ (sasadda) significa haciendo el sonido del agua. En el juicio sobre el uso de los utensilios de entrenamiento se dice: ‘Si el agua hace sonido al golpear en un lugar de piedra o similar, no hay falta’. La conexión es que no se debe enjuagar haciendo el sonido imitativo ‘capu capu’. ‘Habiendo enjuagado’ significa habiendo realizado el deber del agua. La conexión es que no se debe dejar resto de agua en el cuenco o recipiente de enjuague (sarāva); sin embargo, esto se dice en relación a un lugar de uso común. Como se dice en el Comentario:

‘‘Ācamanasarāvaketi sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tatra hi aññe aññe āgacchanti, tasmā udakaṃ na sesetabbaṃ. Yaṃ pana saṅghikepi vihāre ekadese nibaddhagamanatthāya kataṃ ṭhānaṃ hoti puggalikaṭṭhānaṃ vā, tasmiṃ vaṭṭati. Virecanaṃ pivitvā punappunaṃ pavisantassāpi vaṭṭatiyevā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 374).

‘En los cuencos de enjuague’: esto se dice con respecto a un lugar de uso común. Pues allí vienen unos y otros, por lo tanto, no se debe dejar agua. Pero en un lugar que ha sido hecho para el uso constante en una parte de un monasterio de la comunidad (saṅghika), o en un lugar privado (puggalika), allí es lícito. Incluso para quien entra una y otra vez después de haber tomado un purgante, es lícito (Cūḷava. Aṭṭha. 374).

2940. Ūhatampīti aññena vā attanā vā asañcicca ūhataṃ malena dūsitaṭṭhānaṃ. Adhovitvāti jale sati asodhetvā jale asati kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ. Yathāha – ‘‘udakaṃ atthi bhājanaṃ natthi, asantaṃ nāma hoti, bhājanaṃ atthi udakaṃ natthi, etampi asantaṃ, ubhaye pana asati asantameva, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 374). Uklāpāpi sace hontīti vaccapassāvaṭṭhānāni sace kacavarākiṇṇāni honti. ‘‘Asesato sodhetabba’’nti iminā tato kassaci kacavarassa [Pg.327] apanayanaṃ sodhanaṃ nāma na hoti, nissesakacavarāpanayanameva sodhananti dīpeti.

2940. ‘Incluso lo ensuciado’ (ūhata): un lugar ensuciado por impurezas, ya sea por otro o por uno mismo sin intención. ‘Sin haber lavado’: habiendo agua, sin haber limpiado; si no hay agua, se debe ir habiendo limpiado con un trozo de madera o algo similar. Como se dice: ‘Si hay agua pero no hay recipiente, se considera como si no hubiera; si hay recipiente pero no hay agua, esto también es como si no hubiera; si faltan ambos, ciertamente no hay; se debe ir habiendo limpiado con un trozo de madera o algo similar’ (Cūḷava. Aṭṭha. 374). ‘Si están sucios’: si los lugares para defecar y orinar están llenos de basura. Con las palabras ‘debe ser limpiado completamente’, indica que quitar solo una parte de la basura no se llama limpiar; solo la remoción de toda la basura sin excepción es limpieza.

2941. Piṭharoti avalekhanakaṭṭhanikkhepanabhājanaṃ. Kumbhī ce rittāti ācamanakumbhī sace tucchā.

2941. ‘Piṭharo’ es el recipiente para depositar los palillos de limpieza (avalekhanakaṭṭha). ‘Si la vasija está vacía’ (kumbhī ce rittā) significa si la vasija de enjuague está vacía.

2942. Evaṃ vaccakuṭivattaṃ dassetvā senāsanavattaṃ dassetumāha ‘‘anajjhiṭṭho’’tiādi. Anajjhiṭṭhoti ananuññāto.

2942. Habiendo mostrado así el deber respecto a la letrina (vaccakuṭivatta), para mostrar el deber respecto al alojamiento (senāsanavatta), dijo ‘sin ser solicitado’ (anajjhiṭṭho), etc. ‘Anajjhiṭṭha’ significa no autorizado.

2943. Vuḍḍhaṃ āpucchitvā kathentassāti yojanā. Vuḍḍhatarāgameti yaṃ āpucchitvā kathetumāraddho, tatopi vuḍḍhatarassa bhikkhuno āgame sati.

2943. ‘Habiendo pedido permiso al mayor, para aquel que habla’: esta es la conexión. ‘Ante la llegada de uno más mayor’: cuando llega un monje aún más mayor que aquel a quien se le empezó a hablar tras pedirle permiso.

2944. Ekavihārasminti ekasmiṃ gehe. ‘‘Anāpucchā’’ti idaṃ vakkhamānehi yathārahaṃ yojetabbaṃ.

2944. ‘En una sola vivienda’ (ekavihārasmiṃ) significa en una sola casa. ‘Sin haber preguntado’ (anāpucchā): esto debe conectarse adecuadamente con lo que se dirá a continuación.

2945. Paṭhamaṃ yattha katthaci vuḍḍhānaṃ sannidhāne kattabbavattaṃ niddiṭṭhanti idāni ekavihāre vasantenāpi tassa kātabbataṃ dassetuṃ punapi ‘‘na ca dhammo kathetabbo’’ti āha. Dhammacakkhunāti dhammalocanena dhammagarukena, iminā atādisassa kato vāro niratthakoti dīpeti.

2945. Primero se indicó el deber a realizar en presencia de los mayores en cualquier lugar; ahora, para mostrar lo que debe hacer también aquel que reside en la misma vivienda, dijo nuevamente: ‘y no se debe enseñar el Dhamma’. ‘Con el ojo del Dhamma’ (dhammacakkhunā) significa con la visión del Dhamma, respetando el Dhamma; con esto indica que el turno realizado por alguien que no es así es inútil.

2946. Kātabboti jāletabbo. Soti dīpo. ‘‘Dvāraṃ nāma yasmā mahāvaḷañjaṃ, tasmā tattha āpucchanakiccaṃ natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 369) vacanato taṃ avatvā āpattikkhettameva dassetumāha ‘‘vātapānakavāṭāni, thakeyya vivareyya no’’ti.

2946. ‘Debe ser hecho’ (kātabbo) significa debe ser encendido. ‘Él’ se refiere a la lámpara. Debido a la declaración: ‘Dado que la puerta es un lugar de gran tránsito, no hay allí obligación de pedir permiso’ (Cūḷava. Aṭṭha. 369), sin mencionar eso, para mostrar el ámbito de la ofensa, dijo: ‘las ventanas y persianas, no debe cerrarlas ni abrirlas [sin permiso]’.

2947. Vuḍḍhato parivattayeti yena vuḍḍho, tato parivattaye, piṭṭhiṃ adassetvā vuḍḍhābhimukho tena parivattayeti attho. Cīvarakaṇṇena vā kāyena vā taṃ vuḍḍhaṃ na ca ghaṭṭaye.

2947. ‘Girar alejándose del mayor’ significa que debe girar desde donde está el mayor; el significado es que debe girar de frente al mayor, sin mostrarle la espalda. Y no debe rozar a ese mayor ni con la punta del manto (cīvara) ni con el cuerpo.

2948. Evaṃ [Pg.328] senāsanavattaṃ dassetvā jantāgharavattaṃ dassetumāha ‘‘purato’’tiādi. Therānaṃ purato neva nhāyeyya, upari paṭisote na ca nhāyeyya, otarantānaṃ vuḍḍhānaṃ uttaraṃ uttaranto maggaṃ dadeyya, na ghaṭṭaye kāyena vā cīvarena vā na ghaṭṭayeyyāti yojanā.

2948. Habiendo mostrado así el deber respecto al alojamiento, para mostrar el deber respecto a la casa de baños (jantāghara), dijo ‘delante’, etc. No se debe bañar delante de los Theras (ancianos), ni se debe bañar en la corriente de agua arriba de ellos; a los mayores que están descendiendo [al agua], el que está subiendo debe cederles el paso; la conexión es que no se debe rozar a los mayores ni con el cuerpo ni con el manto.

‘‘Timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā’’tiādinā (cūḷava. 364) nayena vuttānaṃ bhattaggavattānaṃ sekhiyakathāya vuttattā ca upajjhāyavattādīnaṃ mahākhandhakakathāya vuttattā ca anumodanavattānaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhattagge catūhi pañcahi therānutherehi bhikkhūhi āgametu’’ntiādinā (cūḷava. 362) nayena bhattaggavatteyeva antogadhabhāvena vuttattā ca niddese tāni na vuttāni, tathāpi tesu anumodanavattaṃ evaṃ veditabbaṃ (cūḷava. aṭṭha. 362) – saṅghatthere anumodanatthāya nisinne heṭṭhā paṭipāṭiyā catūhi nisīditabbaṃ. Anuthere nisinne mahātherena ca heṭṭhā ca tīhi nisīditabbaṃ. Pañcame nisinne upari catūhi nisīditabbaṃ. Saṅghattherena heṭṭhā daharabhikkhusmiṃ ajjhiṭṭhepi saṅghattherato paṭṭhāya catūhi nisīditabbameva. Sace pana anumodako bhikkhu ‘‘gacchatha, bhante, āgametabbakiccaṃ natthī’’ti vadati, gantuṃ vaṭṭati. Mahātherena ‘‘gacchāma, āvuso’’ti vutte ‘‘gacchathā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. ‘‘Bahigāme āgamessāmā’’ti ābhogaṃ katvāpi bahigāmaṃ gantvā attano nissitake ‘‘tumhe tassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Sace pana manussā attano rucitena ekena anumodanaṃ kārenti, neva tassa anumodato āpatti, na ca mahātherassa bhāro hoti. Upanisinnakathāyameva hi manussesu kathāpentesu [Pg.329] mahāthero āpucchitabbo, mahātherena ca anumodanāya ajjhiṭṭhova āgametabboti idamettha lakkhaṇanti.

Debido a que los deberes en el refectorio, explicados mediante el método de 'cubriendo los tres círculos, vistiéndose uniformemente y atando el cinturón' (Cūḷavagga 364), se establecen en la sección de las Reglas de Entrenamiento (Sekhiya); y porque los deberes hacia el preceptor y otros se establecen en el Mahākhandhaka; y porque los deberes de la acción de gracias (anumodanā) se incluyen dentro de los mismos deberes del refectorio según el método de 'prescribo, monjes, que en el refectorio se espere a cuatro o cinco de los monjes más ancianos' (Cūḷavagga 362), estos no se mencionan explícitamente en el Niddesa. Sin embargo, el deber de la acción de gracias en ellos debe entenderse así (Comentario al Cūḷavagga 362): cuando el monje de mayor rango del Saṅgha se sienta para la acción de gracias, cuatro monjes deben sentarse siguiendo el orden hacia abajo. Cuando un monje anciano (anuthero) se sienta, el Gran Anciano (mahāthero) y tres por debajo de él deben sentarse. Cuando el quinto monje se sienta, cuatro por encima de él deben sentarse. Incluso si el anciano del Saṅgha es solicitado por un monje joven que está debajo de él, cuatro monjes deben sentarse empezando desde el anciano del Saṅgha. Pero si el monje que realiza la acción de gracias dice: 'Vayan, honorables, no hay necesidad de esperar', entonces es lícito retirarse. Si el Gran Anciano dice: 'Vámonos, amigos', y el otro responde: 'Vayan', también es lícito. Incluso habiendo tenido la intención de esperar fuera de la aldea, habiendo ido fuera de la aldea y habiendo dicho a sus propios dependientes: 'Esperen ustedes su llegada', también es lícito retirarse. Pero si las personas hacen que la acción de gracias la realice uno solo según su preferencia, no hay ofensa para quien realiza la acción de gracias, ni es una carga para el Gran Anciano. Pues en el caso de la charla mientras están sentados, si la gente pide hablar, se debe consultar al Gran Anciano, y solo cuando el Gran Anciano ha solicitado la acción de gracias se debe esperar; esta es la regla en este asunto.

2949. Vattanti yathāvuttaṃ ābhisamācārikavattaṃ. Yathāha – ‘‘ābhisamācārikaṃ aparipūretvā sīlaṃ paripūressatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Na vindatīti na labhati.

2949. 'Vattanti' se refiere a la conducta de buen comportamiento (ābhisamācārikavatta) como se ha descrito. Como se dice: 'No es posible que alguien perfeccione la virtud (sīla) sin haber perfeccionado el buen comportamiento'. 'Na vindatī' significa que no lo obtiene.

2950. Anekaggoti vikkhittattāyeva asamāhitacitto. Na ca passatīti ñāṇacakkhunā na passati, daṭṭhuṃ samattho na hotīti attho. Dukkhāti jātidukkhādidukkhato.

2950. 'Anekaggo' significa alguien cuya mente no está concentrada debido a la distracción. 'Na ca passatī' significa que no ve con el ojo de la sabiduría; el significado es que no es capaz de ver. 'Dukkhā' se refiere al sufrimiento, empezando por el sufrimiento del nacimiento.

2951. Tasmāti yasmā dukkhā na parimuccati, tasmā. Ovādaṃ katvā kiṃ visesaṃ pāpuṇātīti āha ‘‘ovādaṃ buddhaseṭṭhassa, katvā nibbānamehitī’’ti. Ehiti pāpuṇissati.

2951. 'Tasmā' significa: por cuanto no se libera del sufrimiento, por eso. Respecto a '¿Qué distinción alcanza habiendo seguido el consejo?', dice: 'Habiendo seguido el consejo del Buda Supremo, alcanzará el Nibbāna'. 'Ehiti' significa que lo alcanzará.

Vattakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Explicación de la Crónica del Capítulo sobre los Deberes (Vattakkhandhaka).

Bhikkhunikkhandhakakathāvaṇṇanā

Explicación de la Crónica del Capítulo sobre las Monjas (Bhikkhunikkhandhaka).

2952. Vivaritvāna cīvaraṃ apanetvā.

2952. 'Vivaritvāna' significa habiendo retirado el manto.

2953. Yaṃ kiñci sampayojentiyāti yaṃ kiñci anācāraṃ karontiyā. Tatoti tena anācārasaṅkhātena asaddhammena. Bhāsantiyāti vācāya bhāsantiyā.

2953. 'Yaṃ kiñci sampayojentiyā' significa realizando cualquier conducta impropia (anācāra). 'Tato' significa mediante esa conducta impropia denominada no-dhamma. 'Bhāsantiyā' significa hablando con la voz.

2954-6. Dīghanti ekaparikkhepato dīghaṃ. Vilīvena ca paṭṭenāti saṇhehipi vilīvehi katapaṭṭena. Cammapaṭṭenāti cammamayapaṭṭena. Dussapaṭṭenāti setavatthena. Dussaveṇiyāti dussena gaṇṭhitaveṇiyā. Dussavaṭṭiyāti dussena katavaṭṭiyā[Pg.330]. Na phāsukā nametabbāti majjhimassa tanubhāvatthāya gāmadārikā viya phāsulikā na nāmetabbā. Jaghananti muttakaraṇappadesaṃ. Aṭṭhikādināti gojāṇuṭṭhikādinā. Na ghaṃsāpeyyāti na ghaṭṭāpeyya. ‘‘Aṭṭhikādinā’’ti idaṃ ‘‘na ghaṃsāpeyyā’’ti iminā ca ‘‘koṭṭāpetī’’ti iminā kiriyāpadena ca sambandhitabbaṃ.

2954-6. 'Dīghaṃ' significa largo según una sola circunferencia. 'Vilīvena ca paṭṭena' significa con una tira hecha de finas láminas de bambú. 'Cammapaṭṭena' significa con una tira de cuero. 'Dussapaṭṭena' significa con una tela blanca. 'Dussaveṇiyā' significa con una trenza anudada de tela. 'Dussavaṭṭiyā' significa con una tira enrollada de tela. 'Na phāsukā nametabbā' significa que no se deben doblar las costillas para adelgazar la cintura, como hacen las muchachas del pueblo. 'Jaghanam' se refiere a la región de los órganos excretores. 'Aṭṭhikādinā' significa con huesos de rodilla de buey y similares. 'Na ghaṃsāpeyyā' significa que no se debe hacer frotar. La expresión 'aṭṭhikādinā' debe conectarse con 'na ghaṃsāpeyyā' y con el verbo 'koṭṭāpetī' (golpear).

2957. ‘‘Koṭṭāpetī’’ti idaṃ ‘‘hatthaṃ vā’’tiādīhi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Hatthanti aggabāhaṃ. Hatthakocchanti piṭṭhihatthaṃ. Pādanti jaṅghaṃ.

2957. La palabra 'koṭṭāpetī' debe unirse individualmente con los términos en caso acusativo como 'hatthaṃ vā' (o la mano). 'Hatthaṃ' significa el antebrazo. 'Hatthakocchaṃ' significa el dorso de la mano. 'Pādaṃ' significa la pierna.

2958. Na mukhaṃ limpitabbanti chavipasādakarena tilasāsapakakkādinā anekavidhena limpanena na limpitabbaṃ. Na cuṇṇetabbanti mukhacuṇṇalepanaṃ na kātabbaṃ. Manosilāya mukhaṃ lañjantiyā āpatti siyāti yojanā.

2958. 'Na mukhaṃ limpitabbaṃ' significa que no se debe ungir la cara con diversos tipos de ungüentos como pasta de mostaza o sésamo que embellecen la piel. 'Na cuṇṇetabbaṃ' significa que no se debe aplicar polvos faciales. La construcción es: 'habría una ofensa para quien marca su cara con oropimente (manosilā)'.

2959. Aṅgarāgo na kātabboti haliddikuṅkumādīhi sarīracchavirāgo na kātabbo. Avaṅgaṃ na ca kātabbanti añjanaṃ bahi akkhikoṭiyā lekhaṃ ṭhapetvā na añjitabbaṃ. Na kātabbaṃ visesakanti gaṇḍapadese vicitrasaṇṭhānaṃ visesakaṃ vattabhaṅgaṃ na kātabbaṃ.

2959. 'Aṅgarāgo na kātabbo' significa que no se debe teñir la piel del cuerpo con cúrcuma, azafrán o similares. 'Avaṅgaṃ na ca kātabbaṃ' significa que no se debe aplicar colirio dejando una línea fuera de la esquina del ojo. 'Na kātabbaṃ visesakaṃ' significa que no se deben hacer marcas decorativas o diseños variados (visesaka) en la zona de las mejillas.

2960. Olokanakatoti vātapānato. Rāgāti kāmarāgena. Oloketunti antaravīthiṃ viloketuṃ, sāloke na ca ṭhātabbanti yojanā. Sāloke dvāraṃ vivaritvā upaḍḍhakāyaṃ dassentīhi na ṭhātabbaṃ. Sanaccanti naṭasamajjaṃ.

2960. 'Olokanakato' significa desde la ventana. 'Rāgā' significa con deseo sensual. 'Oloketuṃ' significa observar la calle; la construcción es 'na ca ṭhātabbaṃ' (no se debe permanecer) para observar. 'Sāloke' significa que no deben permanecer abriendo la puerta y mostrando la mitad del cuerpo. 'Sanaccaṃ' significa espectáculos de danza dramática.

2961. Gaṇikaṃ vuṭṭhāpentiyā vesiṃ vuṭṭhāpentiyā. ‘‘Vikkiṇantiyā’’ti idaṃ ‘‘sura’’ntiādīhi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

2961. 'Gaṇikaṃ vuṭṭhāpentiyā' significa para quien asiste a una cortesana o prostituta. La palabra 'vikkiṇantiyā' (vender) debe unirse individualmente con los términos en caso acusativo como 'suraṃ' (licor).

2963. Na [Pg.331] cevupaṭṭhāpetabboti attano veyyāvaccaṃ neva kārāpetabbo. Tiracchānagatopi dāso vā dāsī vā tiracchānagatopi kammakaro vā na ceva upaṭṭhāpetabbo neva attano veyyāvaccaṃ kārāpetabbo. Api-saddena pageva manussabhūtoti dīpeti.

2963. 'Na cevupaṭṭhāpetabbo' significa que no se debe permitir que un hombre realice servicios personales para ella. Ni siquiera un animal, o un esclavo o un trabajador, ni siquiera un animal, debe ser puesto al servicio, es decir, no se le debe permitir realizar servicios para ella. Con la palabra 'api' (incluso), muestra con mayor razón que esto se aplica si se trata de un ser humano.

2964. ‘‘Sabbanīlādi’’nti iminā –

2964. Con la expresión 'sabbanīlādiṃ' (todo lo azul, etc.), se refiere a:

‘‘Sabbanīlakamañjeṭṭha-kaṇhalohitapītake;

Mahānāmamahāraṅga-rattesū’’ti. (vi. vi. 598) –

'Todo lo azul, carmesí, negro, rojo, amarillo; teñido con colores de gran renombre o colores intensos'.

Vuttāni akappiyacīvarāni saṅgahitāni. ‘‘Namatakaṃ nāma eḷakalomehi kataṃ avāyimaṃ cammakhaṇḍaparibhogena paribhuñjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 264) aṭṭhakathāya vuttattā, gaṇṭhipade ca ‘‘santharaṇasadiso pilotikāhi kato parikkhāraviseso’’ti vuttattā ca nipajjāya paribhuñjitabbo parikkhāraviseso namatakaṃ nāma.

Se incluyen los mantos no permitidos que han sido mencionados. Debido a que en el Comentario se dice: 'El llamado namataka está hecho de lana de oveja, no es tejido y debe ser usado como una pieza de cuero', y en el glosario (gaṇṭhipada) se dice: 'Es un tipo de accesorio similar a un tapete hecho de retazos de tela', el namataka es un tipo de accesorio que debe usarse para acostarse.

2965. Channampi purisabyañjanaṃ ‘‘etthā’’ti cintetvā rāgacittena olokentiyā dukkaṭaṃ hoti. Sabbanti vuttappakāraṃ sabbaṃ.

2965. Incluso si se piensa 'aquí está' y se observa el órgano genital masculino con mente apasionada, se incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). 'Sabbaṃ' significa todo lo del tipo mencionado.

2966. Bhikkhuṃ dūratova passitvā tassa bhikkhuno dūrato okkamitvāna maggo dātabboti yojanā.

2966. La construcción es: 'habiendo visto a un monje desde lejos, habiéndose apartado del camino a distancia de ese monje, se le debe ceder el paso'.

2967. Bhikkhaṃ carantiyā bhikkhuniyā bhikkhuṃ passitvā pana yena bhikkhāya carati, taṃ pattaṃ nīharitvā upari chādetvā ṭhitaṃ saṅghāṭicīvaraṃ apanetvā ukkujjaṃ uddhaṃmukhaṃ katvā bhikkhuno dassetabbanti yojanā.

2967. La explicación es que una monja que está pidiendo limosna, al ver a un monje, debe sacar su cuenco, cubrirlo por arriba, quitarse el manto exterior (saṅghāṭi) y mostrar el cuenco al monje, poniéndolo boca abajo o boca arriba.

2968. Utunīnaṃ [Pg.332] bhikkhunīnaṃ utukāle sañjātapupphe kāle saṃvellikaṃ kātuṃ kacchaṃ bandhituṃ mahesinā kaṭisuttakaṃ anuññātanti yojanā, iminā aññasmiṃ kāle kaṭisuttakaṃ bandhituṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā sabbakālaṃ kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ, yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, utuniyā kaṭisuttaka’’nti (cūḷava. 422).

2968. La explicación es que el Gran Sabio (Mahesī) permitió un cordón para la cintura (kaṭisuttaka) para las monjas que están en su período menstrual, en el momento en que aparece el flujo, para sostener el paño menstrual y atar el fajín; esto indica que en otros momentos no es lícito atar un cordón para la cintura. Como se dijo: ‘Monjes, una monja no debe usar un cordón para la cintura en todo momento; quien lo use, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Monjes, permito el cordón para la cintura para la que está en su período’ (Cūḷavagga 422).

2969. Itthiposayutanti itthīhi vā purisehi vā itthipurisehi vā yuttaṃ. Itthiposayuttaṃ hatthavaṭṭakameva vā. Pāṭaṅkīti paṭapoṭṭalikaṃ.

2969. ‘Vinculado con el sustento de mujeres’ (itthiposayutta) significa vinculado con mujeres, con hombres, o con mujeres y hombres. O bien, ‘vinculado con el sustento de mujeres’ es simplemente una litera de mano. ‘Pāṭaṅkī’ es un pequeño fardo de tela.

2970. Garudhammeti saṅghādisese. Mānattanti pakkhamānattaṃ. Sammannitvāti ñattidutiyāya kammavācāya sammannitvā.

2970. ‘Regla grave’ (garudhamma) se refiere a las ofensas saṅghādisesa. ‘Mānatta’ es la penitencia de quince días. ‘Habiendo designado’ (sammannitvā) significa habiendo designado mediante un procedimiento formal con una moción y una segunda comunicación (ñattidutiya-kammavācā).

2971. Yassā itthiyā pabbajitakāle gabbho vuṭṭhāti vijāyati yadi, putto ce, tassāpi dārakamātu yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇāti, yāva khādituṃ, bhuñjituṃ, nahāyituñca attano dhammatāya sakkoti, tāva dutiyā bhikkhunī tathā sammannitvā dātabbāti yojanā.

2971. La explicación es que si una mujer, en el momento de su ordenación, está embarazada y da a luz —si es un hijo—, hasta que ese niño alcance la edad de la razón y pueda, por su propia cuenta, masticar, comer y bañarse, una segunda monja debe ser designada de esa manera y asignada a la madre del niño.

2972. Sā pana mātā bhikkhunī attano puttaṃ pāyetuṃ, bhojetuṃ, maṇḍetuṃ, ure katvā sayituñca labhatīti yojanā.

2972. La explicación es que esa monja madre tiene permitido amamantar, alimentar, adornar y dormir con su hijo en su regazo.

2973. Dutiyikāya bhikkhuniyā dārakena sahaseyyaṃ ṭhapetvā yathā aññesu purisesu vattitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ, tathā eva tasmiṃ dārake vattitabbanti yojanā.

2973. La explicación es que la segunda monja debe comportarse con ese niño de la misma manera que se debe actuar y proceder con otros hombres, exceptuando el compartir el lecho con el niño.

2974. Vibbhamenevāti attano ruciyā setavatthānaṃ gahaṇeneva. Yathāha – ‘‘yasmā sā vibbhantā attano ruciyā [Pg.333] khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhāpaccakkhānenā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 434). Idhāti imasmiṃ sāsane.

2974. ‘Por el hecho de desviarse’ (vibbhamenevāti) significa por el mero hecho de adoptar vestiduras blancas por voluntad propia. Como se dijo: ‘Puesto que ella se ha desviado y, por su propia voluntad y preferencia, se ha vestido con ropas blancas, por eso mismo ya no es monja, no por una renuncia formal al entrenamiento’ (Comentario al Cūḷavagga 434). ‘Aquí’ (idha) significa en esta Dispensación (sāsana).

2975. Gatāyāti ettha ‘‘sakāvāsā’’ti seso. Yathāha – ‘‘yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā’’ti. Na kevalaṃ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṃ labhati.

2975. En ‘a la que se ha ido’ (gatāyāti), el resto es ‘de su propia residencia’. Como se dijo: ‘Monjes, aquella monja que ha pasado de su propia residencia a un centro de ascetas de otra doctrina, si regresa, no debe ser reordenada’. No solo no debe ser reordenada, sino que ni siquiera recibe la ordenación inicial (pabbajjā). Sin embargo, aquella que se desvió adoptando ropas blancas sí recibe al menos la ordenación inicial.

2976. Vandananti pāde sambāhetvā vandanaṃ. Sādituṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti (cūḷava. 434) anuññātattā vaṭṭati. Tatreke ācariyā ‘‘sace ekato vā ubhato vā avassutā honti sārattā, yathāvatthukamevā’’ti vadanti. Eke ācariyā ‘‘natthi ettha āpattī’’ti vadantīti evaṃ ācariyavādaṃ dassetvā ‘‘idaṃ odissa anuññātaṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ pamāṇaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti (cūḷava. 434) hi vacaneneva kappiyaṃ.

2976. ‘Veneración’ (vandana) es la veneración tras haber masajeado los pies. ‘Es lícito aceptar’ (sādituṃ vaṭṭati) es lícito porque fue permitido: ‘Monjes, permito aceptarlo’ (Cūḷavagga 434). Sobre esto, algunos maestros dicen: ‘Si una de las partes o ambas tienen deseos y están apasionadas, la ofensa es según la base del acto’. Otros maestros dicen: ‘Aquí no hay ofensa’. Habiendo mostrado así la opinión de los maestros, se dice en los comentarios: ‘Esto es lícito cuando se permite específicamente’, y esa es la autoridad. Pues por las palabras ‘Monjes, permito aceptarlo’, resulta permisible (kappiya).

2977. Yāya kāyaci vaccakuṭiyā vacco na kātabbo, heṭṭhā vivaṭe uddhaṃ paṭicchanne pana vaccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā vivaṭe upari paṭicchanneti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace kūpo khato hoti, upari pana padaramattameva sabbadisāsu paññāyati, evarūpepi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 435) vuttaṃ.

2977. No se debe defecar en cualquier letrina; sin embargo, es lícito defecar si está abierta por abajo y cubierta por arriba. Sobre ‘abierta por abajo y cubierta por arriba’, se dice en el comentario: ‘Si se ha cavado un pozo, pero arriba solo se ven tablas por todos lados, incluso en tal caso es lícito’ (Comentario al Cūḷavagga 435).

2978. Sabbatthāti bhikkhuniupassayaantaragharādisabbaṭṭhānesu. Gilānāyāti yassā vinā pallaṅkaṃ na phāsu hoti. Aḍḍhapallaṅkanti ekapādaṃ ābhujitvā katapallaṅkaṃ. So [Pg.334] ekaṃ paṇhiṃ ūrumūlāsannaṃ katvā itaraṃ dūre katvā ābhujitapallaṅko nāma.

2978. ‘En todo lugar’ (sabbatthāti) significa en todos los lugares como el monasterio de las monjas, dentro de las casas, etc. ‘Para la enferma’ (gilānāyāti) se refiere a aquella para quien no hay comodidad sin la postura cruzada. ‘Media postura cruzada’ (aḍḍhapallaṅka) es la postura cruzada hecha doblando una pierna. Se llama postura de piernas cruzadas cuando se pone un talón cerca de la base del muslo y se dobla la otra pierna manteniéndola alejada.

2979. Naratittheti purisānaṃ nahānatitthe. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā purisatitthe nahāyitabbaṃ, yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mahilātitthe nahāyitu’’nti (cūḷava. 436).

2979. ‘En el vado de los hombres’ (naratitthe) significa en el lugar donde se bañan los hombres. Como se dijo: ‘Monjes, una monja no debe bañarse en un vado de hombres; quien lo haga, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Monjes, permito bañarse en un vado de mujeres’ (Cūḷavagga 436).

2980. Yā samaṇī gandhacuṇṇena vā vāsitamattiyā vāsitakāya mattikāya vā paṭisote vā nhāyeyya, tassā āpatti dukkaṭanti yojanā. Vāsitavisesanena avāsitā vaṭṭatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pakatimattika’’nti (cūḷava. 436).

2980. La explicación es que si una monja se bañara a contracorriente con polvo de perfume o con arcilla perfumada, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Por la especificación ‘perfumada’, se indica que la no perfumada es lícita. Como se dijo: ‘Monjes, permito la arcilla común’ (Cūḷavagga 436).

2981. Abhutvāti ettha āmisaaggaṃ gahaṇamattampi akatvā, pattacīvaraṃ katipayadivasānipi aparibhuñjitvāti attho. Sace asappāyaṃ, sabbampi apanetuṃ vaṭṭati.

2981. ‘Sin haber consumido’ (abhutvāti) significa aquí sin haber realizado ni siquiera la mera recepción de una porción de comida, o sin haber usado el cuenco y los mantos durante varios días. Si algo no es saludable (asappāya), es lícito descartarlo todo.

2982. Anupasampanne asante sabbaṃ bhikkhūhi paṭiggahitaṃ vā appaṭiggahitaṃ vā sannidhikataṃ vā sabbaṃ ajjhoharaṇīyaṃ bhikkhūhi paṭiggahāpetvā paribhuñjituṃ bhikkhunīnaṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Bhikkhunīnaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ pakaraṇavasena vuttaṃ. Bhikkhunīhipi paṭiggahāpetvā bhikkhūnampi tathāvidhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421).

2982. La explicación es que, en ausencia de una persona no ordenada, es lícito para las monjas consumir todo aquello —ya sea recibido por los monjes, no recibido o almacenado— haciéndolo recibir de nuevo por los monjes. ‘Es lícito para las monjas’ se dice en virtud del contexto. Es igualmente lícito para los monjes consumir comida similar haciéndola recibir de las monjas. Como se dijo: ‘Monjes, permito a los monjes consumir las provisiones habiéndolas hecho recibir de las monjas’ (Cūḷavagga 421).

Bhikkhunikkhandhakakathāvaṇṇanā.

Comentario a la sección sobre las monjas (Bhikkhunikkhandhaka).

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, en el Comentario al Vinayavinicchaya de la Vinayatthasārasandīpanī,

Khandhakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye el comentario a las secciones de los Khandhakas.

Catubbidhakammakathāvaṇṇanā

Comentario a la explicación de los cuatro tipos de actos (formales).

2983. Apalokanasaññitaṃ [Pg.335] kammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammanti imāni cattāri kammānīti yojanā. Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo. Imānīti anantarameva vakkhamānattā āsannapaccakkhavacanaṃ. Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ. ‘‘Apalokanasaañata’’ntiādi tesaṃ sarūpadassanaṃ.

2983. La explicación es que estos son los cuatro actos (formales): el acto conocido como anuncio (apalokana), el acto de moción (ñatti), el acto con una moción y una segunda comunicación (ñattidutiya), y el acto con una moción y una cuarta comunicación (ñatticatuttha). Aquí, ‘cuatro’ es la delimitación del número. ‘Estos’ es un término de proximidad y evidencia, ya que se explicarán a continuación. ‘Actos’ es la indicación de los actos delimitados. ‘Conocido como anuncio’, etc., es la exposición de su naturaleza propia.

Tatrāyaṃ saṅkhepato vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 215; pari. aṭṭha. 482) – apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā taṃ taṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ vuccati. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā, ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbaṃ kammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā, tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ. Ñatti dutiyā yassa anussāvanassa taṃ ñattidutiyaṃ, tena kattabbaṃ kammaṃ ñattidutiyakammaṃ. Ñatti catutthā yassa anussāvanattayassa taṃ ñatticatutthaṃ, tena kātabbaṃ kammaṃ ñatticatutthakammaṃ.

Esta es la determinación resumida (Cūḷava. Aṭṭha. 215; Pari. Aṭṭha. 482): el llamado acto de anuncio (apalokanakamma) es el acto que debe realizarse purificando a la comunidad dentro de la frontera, trayendo el consentimiento de quienes tienen derecho a darlo, y con la aprobación de la comunidad unánime, anunciando el asunto en cuestión y proclamando tres veces: «¿Le place a la comunidad?». El llamado acto de moción (ñattikamma) es el acto que debe realizarse con una sola moción, con la aprobación de la comunidad unánime, tal como se ha descrito. El llamado acto con una moción y una segunda [proclamación] (ñattidutiyakamma) es el acto que debe realizarse con una moción y una proclamación, de tal manera que la proclamación sea la segunda después de la moción. El llamado acto con una moción y una cuarta [proclamación] (ñatticatutthakamma) es el acto que debe realizarse con una moción y tres proclamaciones, de tal manera que las tres proclamaciones culminen en una cuarta etapa después de la moción. Se llama «ñattidutiya» a aquello cuya proclamación es la segunda respecto a la moción; el acto realizado mediante ello es un ñattidutiyakamma. Se llama «ñatticatuttha» a aquello cuya tríada de proclamaciones es la cuarta respecto a la moción; el acto que debe realizarse mediante ello es un ñatticatutthakamma.

2984-7. Tesaṃ ṭhānavasena bhedaṃ dassetumāha ‘‘apalokanakamma’’ntiādi. Navannaṃ ṭhānānaṃ samāhāro navaṭṭhānaṃ, ‘‘gacchatī’’ti iminā sambandho. Ñattikammanti gamanakiriyākattunidassanaṃ[Pg.336]. Navaṭṭhānanti kammanidassanaṃ. Dutiyanti ñattidutiyakammaṃ. Satta ṭhānāni gacchatīti yojanā.

2984-7. Para mostrar la distinción según las instancias, dice: «el acto de anuncio», etc. «Navaṭṭhāna» es el conjunto de nueve instancias; se conecta con «va». «Ñattikamma» es la indicación del sujeto de la acción de ir. «Navaṭṭhāna» es la indicación del objeto. «Dutiya» se refiere al acto de moción y una segunda proclamación. La construcción es: «va a siete instancias».

Idāni taṃ ṭhānabhedaṃ sarūpato dassetumāha ‘‘nissāraṇañcā’’tiādi. Nissāraṇādi kammavisesānaṃ saññā. Apalokanakammañhi nissāraṇaṃ…pe… pañcamaṃ kammalakkhaṇanti imāni pañca ṭhānāni gacchatīti yojanā.

Ahora, para mostrar la distinción de esas instancias en su forma propia, dice: «la expulsión y», etc. Estos son nombres de tipos específicos de actos como la expulsión. La construcción es: «el acto de anuncio va a estas cinco instancias: la expulsión... y quinta, la característica del acto».

Evaṃ nāmavasena dassitāni nissāraṇādīni atthato vibhajitvā dassetumāha ‘‘nissāraṇañcā’’tiādi. Samaṇuddesatoti kaṇṭakasāmaṇerato nissāraṇañca osāraṇañca vadeti yojanā. Tattha kaṇṭakasāmaṇerassa nissāraṇā tādisānaṃyeva sammāvattaṃ disvā pavesanā ‘‘osāraṇā’’ti veditabbā.

Habiendo mostrado así la expulsión y demás por sus nombres, para mostrarlas dividiéndolas según su significado, dice: «la expulsión y», etc. La construcción es: «menciona la expulsión y la readmisión de un novicio», es decir, del novicio Kaṇṭaka. Allí, debe entenderse que la «expulsión» es la del novicio Kaṇṭaka, y la «readmisión» (osāraṇā) es su reintroducción después de observar una conducta correcta en tales personas.

Pabbajantena hetubhūtena bhaṇḍukaṃ bhaṇḍukammapucchanaṃ vadeyyāti attho. Pabbajjāpekkhassa kesacchedanapucchanaṃ bhaṇḍukammaṃ nāma. Channena hetubhūtena brahmadaṇḍakaṃ kammaṃ vadeti yojanā. Tathārūpassāti channasadisassa mukharassa bhikkhū duruttavacanena ghaṭṭentassa. Kātabboti ‘‘bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. Bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo. Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi pucchāmi… tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’ti (pari. aṭṭha. 495-496) evaṃ brahmadaṇḍo kātabbo.

El significado es que, con respecto al que se ordena, se debe mencionar «bhaṇḍukammapucchana» (pedir el acto de rapar). «Bhaṇḍukamma» es el nombre de pedir el corte de cabello para quien aspira a la ordenación. Con respecto a Channa, menciona el acto del castigo de Brahma (brahmadaṇḍa). «De tal tipo» se refiere a un monje insolente como Channa, que acosa a los monjes con palabras ofensivas. El castigo de Brahma debe realizarse así: «Venerables, el monje de tal nombre es insolente y acosa a los monjes con palabras ofensivas; ese monje puede decir lo que desee. Los monjes no deben hablarle, ni instruirle, ni aconsejarle. Pregunto a la comunidad, Venerables: ¿le place a la comunidad la imposición del castigo de Brahma al monje de tal nombre? Por segunda vez pregunto... por tercera vez pregunto: ¿le place a la comunidad, Venerables, la imposición del castigo de Brahma al monje de tal nombre?» (Pari. Aṭṭha. 495-496); así debe imponerse el castigo de Brahma.

2988-9. ‘‘Āpucchitvānā’’ti pubbakiriyāya ‘‘gahitāyā’’ti aparakiriyā ajjhāharitabbā, ‘‘ruciyā’’ti etassa [Pg.337] visesanaṃ. Detīti ettha ‘‘acchinnacīvarādīna’’nti seso. Sabbo saṅgho sannipatitvāna sabbaso sabbe sīmaṭṭhe āgatāgate bhikkhū āpucchitvāna ‘‘itthannāmena parikkhārena bhavitabbaṃ, ruccati tassa dāna’’nti visuṃ pucchitvā gahitāya bhikkhūnaṃ ruciyā tikkhattuṃ apaloketvā cīvarādiparikkhāraṃ acchinnacīvarādīnaṃ deti, yaṃ evaṃbhūtaṃ saṅghassa dānaṃ, taṃ tassa apalokanakammassa kammalakkhaṇaṃ hotīti yojanā. Lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, kammameva lakkhaṇaṃ, na nissāraṇādīnīti kammalakkhaṇaṃ.

2988-9. A la acción anterior «habiendo preguntado» (āpucchitvāna), debe añadirse la acción posterior «habiendo sido tomada» (gahitāya), la cual califica a «consentimiento» (ruciyā). En «da» (deti), el resto es «a aquellos a quienes se les arrebataron los mantos, etc.». Habiéndose reunido toda la comunidad, habiendo preguntado a todos los monjes que han acudido a la frontera, preguntando individualmente «¿debería ser este requisito para tal persona? ¿les place este regalo?», y habiendo tomado el consentimiento de los monjes tras anunciar tres veces, entrega los requisitos como mantos a quienes les fueron arrebatados. La construcción es: tal donación de la comunidad es la característica de ese acto de anuncio. Se llama «característica del acto» (kammalakkhaṇa) porque el acto mismo es la característica por la cual se reconoce, y no la expulsión y demás.

2990-1. Evaṃ apalokanakammassa pañca ṭhānāni uddesaniddesavasena dassetvā idāni ñattikammassa kammalakkhaṇaṃ tāva dassetumāha ‘‘nissāraṇa’’ntiādi. Iti ‘‘ñattiyā nava ṭhānānī’’ti ayamuddeso vakkhamānena ‘‘vinicchaye’’tiādiniddeseneva vibhāvīyati.

2990-1. Habiendo mostrado así las cinco instancias del acto de anuncio mediante la enumeración y la explicación, ahora, para mostrar la característica del acto de moción (ñattikamma), dice: «la expulsión», etc. Así, esta enumeración «nueve instancias por moción» se aclara mediante la explicación que comienza con «en la determinación».

2992. Vinicchayeti ubbāhikavinicchaye. Asampatteti niṭṭhaṃ agate. Therassāti dhammakathikassa. Tenevāha ‘‘avinayaññuno’’ti. Tassa ‘‘suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti (cūḷava. 233) evaṃ ubbāhikavinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno yā nissaraṇā vuttā, sā ñattikamme ‘‘nissāraṇā’’ti vuttāti yojanā.

2992. «En la determinación» significa en la resolución por comité (ubbāhikavinicchaye). «Cuando no ha llegado» significa cuando no ha concluido. «Del Thera» se refiere al predicador del Dhamma. Por eso dice «que no conoce el Vinaya». La construcción es: la expulsión que se menciona para un monje predicador del Dhamma en una determinación por comité: «Escúchenme, venerables, este monje de tal nombre es un predicador del Dhamma, pero no conoce ni el Sutta ni el Suttavibhaṅga; él, sin comprender el significado, rechaza el sentido basándose en la apariencia de las palabras; cuando sea oportuno para los venerables, habiendo hecho retirar a tal monje, los demás deberíamos resolver este litigio» (Cūḷava. 233); tal expulsión es lo que se llama «expulsión» (nissāraṇā) en el acto de moción.

2993-4. Upasampadāpekkhassa ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho[Pg.338], anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyyāti. Āgacchāhī’’ti (mahāva. 126) vacanapaṭisaṃyuttassa saṅghassa sammukhānayanaṃ, sā osāraṇā nāma. ‘‘Āgaccha osāraṇā’’ti padacchedo.

2993-4. Traer ante la comunidad al aspirante a la ordenación con las palabras: «Escúcheme, Venerable comunidad, tal persona es aspirante a la ordenación del venerable de tal nombre; ha sido instruido por mí. Si es oportuno para la comunidad, que tal persona se acerque. ¡Acércate!» (Mahāva. 126). Esa acción vinculada a las palabras es lo que se llama «readmisión» (osāraṇā). La división de palabras es «āgaccha osāraṇā».

Uposathavasenāpi, pavāraṇāvasenāpi. Ñattiyā ṭhapitattāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya’’ (mahāva. 134), ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) uposathapavāraṇāvasena ñattiyā ṭhapitattā uposatho, pavāraṇā vāti imāni dve ñattikammāni.

Ya sea por motivo del Uposatha o de la Pavāraṇā. Debido a que se establece mediante una moción: «Escúcheme, Venerable comunidad, hoy es el decimoquinto día de Uposatha; si es oportuno para la comunidad, que la comunidad realice el Uposatha» (Mahāva. 134); «Escúcheme, Venerable comunidad, hoy es el decimoquinto día de Pavāraṇā; si es oportuno para la comunidad, que la comunidad realice la Pavāraṇā» (Mahāva. 210). Estos dos, por establecerse mediante moción, son el Uposatha y la Pavāraṇā como actos de moción.

‘‘Upasampadāpekkhañhi, anusāseyyahanti cā’’ti iminā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti (mahāva. 126) ayaṃ ekā ñatti gahitā.

Con 'pues al que aspira a la ordenación (upasampadāpekkhaṃ), lo instruiré', se incluye esta moción (ñatti): 'Escúcheme, venerable Sangha, fulano es el aspirante a la ordenación del venerable fulano. Si al Sangha le parece oportuno, yo instruiré a fulano'.

2995. ‘‘Itthannāmamahaṃ bhikkhuṃ, puccheyyaṃ vinayanti cā’’ti iminā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti (mahāva. 151) ayaṃ ekā ñatti gahitā. Evamādīti ādi-saddena ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti (mahāva. 126), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti (mahāva. 151), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti [Pg.339] (mahāva. 152), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti – (mahāva. 152) imā cha ñattiyo gahitā. Evaṃ purimā dve, imā ca chāti edisā imā aṭṭha ñattiyo ‘‘sammutī’’ti vuttā.

2995. Con 'preguntaré sobre el Vinaya a tal monje', se incluye esta moción: 'Escúcheme, venerable Sangha, si al Sangha le parece oportuno, yo preguntaré sobre el Vinaya a fulano'. Y así sucesivamente: mediante la palabra 'etcétera', se incluyen estas seis mociones: 'si al Sangha le parece oportuno, fulano instruirá a fulano'; 'si al Sangha le parece oportuno, yo preguntaré a fulano sobre los estados obstructivos'; 'si al Sangha le parece oportuno, fulano preguntará a fulano sobre los estados obstructivos'; 'si al Sangha le parece oportuno, fulano preguntará a fulano sobre el Vinaya'; 'si al Sangha le parece oportuno, habiendo sido preguntado por fulano sobre el Vinaya, yo responderé'; 'si al Sangha le parece oportuno, habiendo sido preguntado por fulano sobre el Vinaya, fulano responderá'. Así, estas ocho mociones, las dos anteriores y estas seis, se denominan 'autorización' (sammuti).

2996. Nissaṭṭhacīvarādīnaṃ dānanti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ ‘‘dāna’’nti vuccati. Āpattīnaṃ paṭiggāhoti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239), ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239). Tena vattabbo ‘‘passasī’’ti. ‘‘Āma passāmī’’ti. ‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti. Evaṃ āpattīnaṃ paṭiggāho ‘‘paṭiggāho’’ti vuccati.

2996. La entrega de mantos renunciados y demás se expresa así: 'Escúcheme, venerable Sangha, este manto de tal monje es renunciable y ha sido entregado al Sangha. Si al Sangha le parece oportuno, el Sangha debería entregar este manto al monje fulano'. Así, la entrega de mantos, cuencos y demás que han sido renunciados se llama 'entrega' (dāna). La aceptación de las ofensas se expresa así: 'Escúcheme, venerable Sangha, este monje fulano recuerda, revela, descubre y confiesa su ofensa. Si al Sangha le parece oportuno, yo aceptaría la ofensa del monje fulano'; 'cuando a los venerables les parezca oportuno, yo aceptaría la ofensa del monje fulano'. Por ello, debe decírsele: '¿Ves la falta?'. 'Sí, la veo'. 'Debes refrenarte en el futuro'. Así, la recepción de las ofensas se llama 'recepción' (paṭiggāho).

2997. Pavārukkaḍḍhanāti pavāraṇukkaḍḍhanā. Gāthābandhavasena ṇa-kāralopo. Atha vā pavāraṇaṃ pavāroti pavāraṇa-saddapariyāyo pavāra-saddo. ‘‘Imaṃ uposathaṃ katvā, kāḷe pavārayāmī’’ti iminā ‘‘suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 240) ayaṃ ñatti upalakkhaṇato dassitā. Evaṃ katapavāraṇā ‘‘paccukkaḍḍhanā’’ti matā. Ettha ca kāḷeti pubbakattikamāsassa kāḷapakkhuposathe. Iminā ca ‘‘āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti ayaṃ [Pg.340] ñatti ca upalakkhitā. Juṇheti aparakattikajuṇhapakkhauposathe.

2997. 'Pavārukkaḍḍhanā' significa la postergación de la ceremonia de Pavāraṇa. La elisión de la letra 'ṇa' es por razones de métrica. O bien, la palabra 'pavāra' es un sinónimo de la palabra 'pavāraṇā'. Con 'habiendo realizado este Uposatha, realizaré la Pavāraṇa en el tiempo señalado', se indica por implicación esta moción: 'Escúchenme, venerables residentes, si a los venerables les parece oportuno, realicemos ahora el Uposatha, recitemos el Pātimokkha y realicemos la Pavāraṇa en el tiempo que vendrá'. Así, cuando se ha realizado la Pavāraṇa previamente, se considera 'paccukkaḍḍhanā' (postergación adicional). Y aquí, 'en el tiempo' se refiere al Uposatha de la quincena oscura del primer mes de Kattika. Con esto, también se indica esta moción: 'realicemos la Pavāraṇa en la próxima quincena brillante'. 'En la brillante' se refiere al Uposatha de la quincena brillante del mes posterior de Kattika.

2998. Tiṇavatthāraketi tiṇavatthārakasamathe. Sabbapaṭhamā ñattīti sabbasaṅgāhikā ñatti vuccati. Itarā cāti ubhayapakkhe paccekaṃ ṭhapitā dve ñattiyo cāti evaṃ tidhā pavattaṃ etaṃ ñattikammaṃ kammalakkhaṇaṃ iti evaṃ vuttanayena ‘‘vinicchaye’’tiādinā ñattiyā nava ṭhānāni veditabbānīti yojanā.

2998. En 'tiṇavatthārake' se refiere al método de conciliación mediante el 'cubrimiento con hierba'. Se llama 'la primerísima moción' a la moción que es inclusiva para todos. Y 'la otra' se refiere a las dos mociones establecidas por separado para cada una de las dos partes. Así, este acto formal de una sola moción (ñattikamma) que procede de tres maneras es la 'característica del acto'. De acuerdo con el método explicado así, la conexión es que deben conocerse los nueve casos de la moción mediante las palabras que comienzan con 'en la decisión'.

2999-3000. Evaṃ ñattikamme nava ṭhānāni dassetvā idāni ñattidutiyakamme satta ṭhānāni dassetumāha ‘‘ñattidutiyakammampī’’tiādi. ‘‘Ñattidutiyakamma’’ntiādikā uddesagāthā uttānatthāva.

2999-3000. Habiendo mostrado así los nueve casos en el acto de una sola moción (ñattikamma), ahora dice 'también el acto de una moción y una proclama' (ñattidutiyakammampī), etc., para mostrar los siete casos en el acto de una moción y una proclama. El verso de introducción que comienza con 'ñattidutiyakammaṃ' tiene un significado evidente.

Niddese pattanikkujjanādīti ādi-saddena pattukkujjanaṃ gahitaṃ. Nissārosāraṇā matāti ‘‘nissāraṇā, osāraṇā’’ti ca matā. Tattha bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkanādikehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa saṅghena asambhogakaraṇatthaṃ pattanikkujjanavasena nissāraṇā ca tasseva sammā vattantassa pattukkujjanavasena osāraṇā ca veditabbā. Sā khuddakavatthukkhandhake vaḍḍhalicchavivatthusmiṃ (cūḷava. 265) vuttā.

En la explicación detallada, con 'el volcar el cuenco, etc.', se incluye el enderezar el cuenco. Se consideran 'remoción y restauración' (nissārosāraṇā). Allí, debe entenderse la remoción mediante el volcar el cuenco para que el Sangha no tenga relación (asambhogakaraṇa) con un seguidor laico que posee los ocho factores, tales como esforzarse para que los monjes no reciban ganancias; y la restauración mediante el enderezar el cuenco para ese mismo laico cuando se comporta correctamente. Esto se menciona en el Khuddakavatthu-kkhandhaka, en la historia de Vaḍḍha el Licchavi.

3001. Sīmādisammuti sammuti nāma. Sā pañcadasadhā matāti sīmāsammuti ticīvarenaavippavāsasammuti santhatasammuti bhattuddesaka senāsanaggāhāpaka bhaṇḍāgārika cīvarapaṭiggāhaka yāgubhājaka phalabhājaka khajjabhājaka appamattakavissajjaka sāṭiyaggāhāpaka pattaggāhāpaka ārāmikapesaka sāmaṇerapesakasammutīti evaṃ sā sammuti pañcadasavidhā [Pg.341] matāti attho. Kathinassa vatthaṃ, tassa. Matoyeva matako, matakassa vāso matakavāso, tassa matakavāsaso, matakacīvarassa.

3001. La 'autorización' (sammuti) se refiere a la autorización de límites (sīmā), etc. Se considera que es de quince clases, es decir: la autorización de un límite, la autorización de no estar separado de los tres mantos, la autorización de la estera (santha), el designador de comidas, el asignador de alojamientos, el encargado del almacén, el receptor de mantos, el distribuidor de gachas, el distribuidor de frutas, el distribuidor de bocadillos, el distribuidor de cosas pequeñas, el encargado de recibir mantos de baño, el encargado de recibir cuencos, el supervisor de los trabajadores del monasterio y el supervisor de los novicios; así, el significado es que la autorización se considera de quince clases. '[La tela] del kathina', de ese. 'Mato' (muerto) es lo mismo que 'matako', 'el vestido de un muerto' es 'matakavāso', de ese 'matakavāsaso', es decir, del manto de un difunto.

3002. Ānisaṃsakhettabhūtapañcamāsabbhantareyeva ubbhāro antarubbhāro. Kuṭivatthussa, vihārassa vatthuno ca desanā desanā nāmāti yojanā.

3002. El 'levantamiento intermedio' (antarubbhāra) es el levantamiento que ocurre precisamente dentro de los cinco meses que constituyen el campo de los beneficios del Kathina. La conexión es: la designación (desanā) es el nombre para la designación del sitio de una choza y del sitio de un monasterio.

3003. Tiṇavatthārake dvinnaṃ pakkhānaṃ sādhāraṇavasena ṭhapetabbañatti ca pacchā pakkhadvaye visuṃ visuṃ ṭhapetabbā dve ñattiyo cāti tisso ñattiyo kammavācāya abhāvena ñattikamme ‘‘kammalakkhaṇa’’nti dassitā, pacchā visuṃ visuṃ dvīsu pakkhesu vattabbā dve ñattidutiyakammavācā ñattidutiyakamme ‘‘kammalakkhaṇa’’nti dassitāti taṃ dassetumāha ‘‘tiṇavatthārake kamme’’ti. ‘‘Mohāropanatādisū’’ti iminā pācittiyesu dassitamohāropanakammañca aññavādakavihesakāropanakammādiñca saṅgaṇhāti. Etthāti imasmiṃ ñattidutiyakamme. Kammalakkhaṇameva kammalakkhaṇatā.

3003. En el procedimiento de 'cubrimiento con hierba', se muestra como 'característica del acto' en el acto de una sola moción (ñattikamma) a la moción que debe establecerse de manera común para ambas partes y a las dos mociones que deben establecerse por separado después para las dos partes, debido a la ausencia de una proclama (kammavācā). Luego, para mostrar que las dos proclamas de una moción y una proclama (ñattidutiyakammavācā) que deben decirse por separado para las dos partes son la 'característica del acto' en el acto de una moción y una proclama (ñattidutiyakamma), dice: 'en el acto del cubrimiento con hierba'. Con 'en los actos de imputación de confusión, etc.', se incluyen el acto de imputación de confusión mostrado en los Pācittiyas y el acto de imputación por evasivas y por causar molestias. 'Aquí' significa en este acto de una moción y una proclama. La 'condición de característica del acto' (kammalakkhaṇatā) es la característica del acto misma.

3004-5. Iti evaṃ yathāvuttanayena ime satta ṭhānabhedā ñattidutiyakammassa. Evaṃ ñattidutiyakamme satta ṭhānāni dassetvā ñatticatutthakamme ṭhānabhedaṃ dassetumāha ‘‘tathā’’tiādi.

3004-5. De esta manera, según el método mencionado anteriormente, estas son las siete divisiones de casos para un acto formal con una moción y una proclamación (ñattidutiyakamma). Habiendo mostrado así los siete casos en el acto formal con una moción y una proclamación, para mostrar la división de casos en el acto formal con una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma), dijo "tathā", etc.

3006. Tajjanādīnanti ādi-saddena niyassādīnaṃ gahaṇaṃ. Tesaṃ sattannaṃ kammānaṃ. Passaddhi vūpasamo.

3006. Con las palabras "tajjanādīnaṃ" (actos de censura, etc.), mediante el término "ādi" (etcétera), se incluye el acto de subordinación (niyassa), etc. De esos siete actos formales. "Passaddhi" significa apaciguamiento (vūpasamo).

3007. ‘‘Bhikkhunīnaṃ ovādo’’ti bhikkhunovādakasammuti phalūpacārena vuttā.

3007. "La exhortación de las monjas" se dice por metonimia del resultado (phalūpacārena) en referencia al nombramiento del exhortador de las monjas (bhikkhunovādakasammuti).

3008-9. Mūlapaṭikkasso [Pg.342] mūlāya paṭikassanā, gāthābandhavasena ka-kārassa dvebhāvo. Ukkhittassānuvattikāti ukkhittānuvattikā ekā yāvatatiyakā, aṭṭha saṅghādisesā, ariṭṭho caṇḍakāḷī ca dve, ime ekādasa yāvatatiyakā bhavanti. Imesaṃ vasāti ukkhittānuvattikādīni puggalādhiṭṭhānena vuttāni, imesaṃ samanubhāsanakammānaṃ vasena. Dasekāti ekādasa.

3008-9. "Mūlapaṭikkasso" es el regreso al principio (mūlāya paṭikassanā); la duplicación de la letra "ka" se debe a la estructura del verso. "Ukkhittassānuvattikā" (seguidores de los suspendidos) se refiere a: una [ofensa] que requiere hasta la tercera amonestación (yāvatatiyakā), ocho Saṅghādisesas, y los dos casos de Ariṭṭha y Caṇḍakāḷī; estos constituyen los once casos de yāvatatiyakā. "En virtud de estos" significa que los seguidores de los suspendidos y otros se mencionan en referencia a las personas, en virtud de estos actos de amonestación formal (samanubhāsanakamma). "Daseka" significa once.

3011. Evaṃ catunnampi kammānaṃ ṭhānabhedaṃ dassetvā anvayato, byatirekato ca kātabbappakāraṃ dassetumāha ‘‘apalokanakammañcā’’tiādi. Ñattiyāpi na kāraye, ñattidutiyenapi na kārayeti yojanā.

3011. Habiendo mostrado así la división de casos de los cuatro tipos de actos formales, para mostrar la manera en que deben realizarse por vía directa (anvaya) y por vía indirecta (byatireka), dijo: "y el acto de anuncio (apalokanakamma)", etc. La conexión es: no se debe realizar ni siquiera mediante una moción (ñatti), ni se debe realizar mediante una moción y una proclamación (ñattidutiya).

3012. Apalokanakamme vuttalakkhaṇena ñattikammādīnampi kātabbappakāro sakkā viññātunti taṃ adassetvā ñattidutiyakamme labbhamānavisesaṃ dassetumāha ‘‘ñattidutiyakammānī’’tiādi. Apaloketvā kātabbāni lahukānipi ñattidutiyakammāni atthīti yojanā. Tāni pana katamānīti āha ‘‘sabbā sammutiyo siyu’’nti. Ettha sīmāsammutiṃ vinā sesā ticīvarenaavippavāsasammutiādayo sabbāpi sammutiyoti attho.

3012. Puesto que la manera de realizar los actos de moción y otros puede conocerse por las características mencionadas para el acto de anuncio (apalokanakamma), sin mostrar aquello, para mostrar la distinción obtenida en el acto de moción y una proclamación (ñattidutiyakamma), dijo: "los actos de moción y una proclamación", etc. La conexión es: existen actos de moción y una proclamación que son leves y que deben realizarse tras un anuncio. En cuanto a cuáles son esos, dijo: "todas las designaciones (sammutiyo) que existan". Aquí, el significado es que, exceptuando la designación de los límites (sīmāsammuti), todas las demás designaciones, como la designación de no estar separado de los tres mantos (ticīvarena-avippavāsa), son incluidas.

3013. Sesānīti yathāvuttehi sesāni sīmāsammutiādīni cha kammāni. Na vaṭṭatīti na vaṭṭanti, gāthābandhavasena na-kāralopo. Yathāha ‘‘sīmāsammuti, sīmāsamūhananaṃ, kathinadānaṃ, kathinuddhāro, kuṭivatthudesanā, vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva [Pg.343] kātabbānī’’ti (pari. aṭṭha. 482). ‘‘Apaloketvā kātuṃ pana na vaṭṭatī’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, ñatticatutthakammavasenāpi kātuṃ na vaṭṭanteva. Tenevāha ‘‘yathāvuttanayeneva, tena teneva kāraye’’ti, yo yo nayo taṃ taṃ kammaṃ kātuṃ vutto, teneva teneva nayenāti attho.

3013. "Los restantes" se refiere a los seis actos restantes, como la designación de límites (sīmāsammuti), etc. "Na vaṭṭati" significa que no son válidos (plural, na vaṭṭanti); la elisión de la letra "na" se debe a la métrica del verso. Como se ha dicho: "La designación de límites, la remoción de límites, la ofrenda del kathina, el levantamiento del kathina, la asignación del sitio para una cabaña y la asignación del sitio para un monasterio: estos seis actos son graves y no es válido realizarlos simplemente mediante un anuncio (apaloketvā); deben realizarse únicamente tras proclamar la fórmula de un acto con una moción y una proclamación" (Pari. Aṭṭha. 482). La expresión "pero no es válido realizarlo simplemente mediante un anuncio" es solo un ejemplo; tampoco es válido realizarlos mediante un acto con una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma). Por eso dijo: "según el método mencionado, que se realice por ese mismo método"; el significado es: por cualquiera que sea el método prescrito para realizar ese acto formal específico.

Catubbidhakammakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la explicación de los cuatro tipos de actos formales.

Kammavipattikathāvaṇṇanā

Comentario sobre la explicación del fracaso de los actos formales (kammavipatti).

3014. Kammānaṃ vipattiyā dassitāya sampattipi byatirekato viññāyatīti kammavipattiṃ tāva dassetumāha ‘‘vatthuto’’tiādi. Vasati ettha kammasaṅkhātaṃ phalaṃ tadāyattavuttitāyāti vatthu, kammassa padhānakāraṇaṃ, tato vatthuto ca. Anussāvanasīmatoti anussāvanato, sīmato ca. Pañcevāti evakārena kammadosānaṃ etaṃparamataṃ dasseti.

3014. Puesto que al mostrar el fracaso (vipatti) de los actos formales también se comprende por implicación su éxito (sampatti), para mostrar primero el fracaso de los actos formales, dijo: "desde el punto de vista de la base (vatthuto)", etc. Se llama "base" (vatthu) a aquello en lo que reside el resultado denominado acto formal por depender de él; es la causa principal del acto, y de ahí "vatthuto". "Anussāvanasīmato" significa desde el punto de vista de la proclamación (anussāvana) y del límite (sīma). Con la palabra "solo cinco" (pañceva), muestra el límite máximo de los defectos de un acto formal.

3015. Yathānikkhittakammadosamātikānukkame kammavipattiṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘sammukhā’’tiādi. Saṅghadhammavinayapuggalasammukhāsaṅkhātaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvā kātabbaṃ kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ nāma.

3015. Para mostrar detalladamente el fracaso de los actos formales siguiendo el orden de los títulos (mātikā) de los defectos de los actos tal como fueron establecidos, dijo: "en presencia (sammukhā)", etc. Un acto que debe realizarse aplicando la cuádruple "presencia" (sammukhāvinaya) —a saber: la presencia de la comunidad (saṅgha), del Dhamma, del Vinaya y de la persona (puggala)— se denomina "acto que debe hacerse en presencia" (sammukhākaraṇīya).

Tattha yāvatikā bhikkhū kammapattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena saṅgho taṃ kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā, vinayasammukhatā. Tattha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca. Yassa saṅgho [Pg.344] taṃ kammaṃ karoti, tassa sammukhabhāvo puggalasammukhatā. Evaṃ catubbidhena sammukhāvinayena yaṃ saṅghakammaṃ ‘‘karaṇīya’’nti vuttaṃ, taṃ asammukhā karoti catubbidhalakkhaṇato ekampi parihāpetvā karoti, taṃ kammaṃ vatthuvipannaṃ sammukhāvinayasaṅkhātena vatthunā vekallaṃ ‘‘adhammakamma’’nti pavuccatīti yojanā.

En ese contexto, el hecho de que todos los monjes que tienen derecho a participar en el acto formal estén presentes, que el consentimiento (chanda) de quienes deben darlo haya sido traído, y que los presentes no protesten, constituye la "presencia de la comunidad" (saṅghasammukhatā). El hecho de que la comunidad realice el acto formal de acuerdo con la norma (Dhamma), la disciplina (Vinaya) y la instrucción del Maestro, constituye la "presencia del Dhamma" (dhammasammukhatā) y la "presencia del Vinaya" (vinayasammukhatā). Aquí, "Dhamma" se refiere al hecho real (bhūtaṃ vatthu). "Vinaya" se refiere a la acusación (codanā) y al recordatorio (sāraṇā). La "instrucción del Maestro" se refiere a la perfección de la moción (ñattisampadā) y a la perfección de la proclamación (anussāvanasampadā). La "presencia de la persona" (puggalasammukhatā) es la presencia de aquel contra quien la comunidad realiza el acto. Por lo tanto, cualquier acto de la comunidad que se haya prescrito que "debe ser realizado" (karaṇīya) con esta cuádruple presencia, pero que se realiza "sin presencia" (asammukhā) omitiendo incluso una sola de estas cuatro características, ese acto se dice que ha fracasado en su base (vatthuvipanna), es deficiente en la base denominada "presencia" (sammukhāvinaya) y se llama un "acto ilegal" (adhammakamma). Esta es la conexión.

3016-8. Evaṃ sammukhākaraṇīye vatthuto kammavipattiṃ dassetvā asammukhākaraṇīyaṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘asammukhā’’tiādi.

3016-8. Habiendo mostrado así el fracaso del acto desde el punto de vista de la base en un acto que debe hacerse en presencia, para mostrar detalladamente el acto que debe hacerse sin presencia (asammukhākaraṇīya), dijo: "sin presencia", etc.

Devadattassa kataṃ pakāsanīyakammañca. Sekkhasammuti ummattakasammutīti yojanā. Avandiyakammaṃ puggalasīsena ‘‘avandiyo’’ti vuttaṃ. Aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā dūtena upasampadā dūtūpasampadā. Iti imāni aṭṭha kammāni ṭhapetvāna sesāni pana sabbaso sabbāni kammāni ‘‘sammukhākaraṇīyānī’’ti sobhanagamanādīhi sugato satthā abrvi kathesīti yojanā.

Y el acto de proclamación (pakāsanīyakamma) realizado contra Devadatta. La conexión es: la designación del Sekkha y la designación del demente (ummattakasammuti). El "acto de no ser saludado" (avandiyakamma) se menciona refiriéndose a la persona como "uno que no debe ser saludado" (avandiyo). La ordenación por mensajero permitida para la cortesana Aḍḍhakāsī es la "dūtūpasampadā". La conexión es: exceptuando estos ocho actos, el Maestro Sugato —quien posee un caminar excelente, etc.— declaró que todos los demás actos, sin excepción, son "actos que deben realizarse en presencia" (sammukhākaraṇīya).

3019-20. Evaṃ vatthuto kammavipattiṃ dassetvā ñattito dassetumāha ‘‘ñattito’’tiādi. Vipajjananayāti vinayavipajjanakkamā. Vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ vatthuṃ na parāmasati.

3019-20. Habiendo mostrado así el fracaso del acto desde el punto de vista de la base, para mostrarlo desde el punto de vista de la moción (ñattito), dijo: "desde la moción", etc. "Vipajjananayā" son los métodos de fracaso según el Vinaya. "No menciona la base" (vatthuṃ na parāmasati) significa que no se refiere a aquel para quien se realiza el acto de ordenación (upasampadā), etc., ni menciona su nombre. Cuando se debería decir: "Escúcheme, venerable señor, la comunidad; este [llamado] Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación del venerable Buddharakkhita", dice: "Escúcheme, venerable señor, la comunidad; [él] es el aspirante a la ordenación del venerable Buddharakkhita". De esta manera, no menciona la base (es decir, a la persona).

Saṅghaṃ na parāmasatīti saṅghassa nāmaṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadati. Evaṃ saṅghaṃ na parāmasati.

"No menciona a la comunidad" (saṅghaṃ na parāmasati) significa que no menciona el nombre de la comunidad ni lo incluye. Cuando se debería decir: "Escúcheme, venerable señor, la comunidad; este [llamado] Dhammarakkhita...", dice: "Escúcheme, venerable señor; este [llamado] Dhammarakkhita...". De esta manera, no menciona a la comunidad.

Puggalaṃ [Pg.345] na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ puggalaṃ na parāmasati.

«No menciona a la persona» significa que quien es el preceptor (upajjhāya) del aspirante a la ordenación (upasampadāpekkha) no lo menciona, es decir, no pronuncia su nombre. Cuando se debe decir: «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación del venerable Buddharakkhita», dice: «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación». De esta manera, no menciona a la persona.

Ñattiṃ na parāmasatīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na parāmasati, ñattidutiyakamme ñattiṃ aṭṭhapetvā dvikkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti, ñatticatutthakammepi ñattiṃ aṭṭhapetvā catukkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti. Evaṃ ñattiṃ na parāmasati.

«No menciona la moción» significa que no menciona la moción en absoluto; en un acto con una moción y una proclamación (ñattidutiyakamma), omitiendo la moción, realiza el acto de anuncio dos veces solo con la proclamación (kammavācā); y en un acto con una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma), omitiendo la moción, realiza el acto de anuncio cuatro veces solo con la proclamación. De esta manera, no menciona la moción.

Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti paṭhamaṃ kammavācāya anussāvanakammaṃ katvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti vadati. Evaṃ pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Pañcahetehīti etehi pañcahi kāraṇehi.

«O coloca la moción después» significa que, después de haber realizado primero el acto de anuncio con la proclamación, dice: «Esta es la moción», y luego dice: «Al Sangha le complace, por tanto está en silencio; así lo entiendo». De esta manera, coloca la moción después. «Por estas cinco» se refiere a estas cinco causas.

3021-2. Evaṃ ñattito kammavipattiṃ dassetvā idāni anussāvanato dassetumāha ‘‘anussāvanato’’tiādi. Anussāvanato kammadosā pañca pakāsitāti yojanā. ‘‘Na parāmasati vatthuṃ vā’’tiādīsu vatthuādīni vuttanayeneva veditabbāni. Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti (pari. aṭṭha. 485) – ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho’’ti paṭhamānussāvane vā ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanesu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma.

3021-2. Habiendo mostrado así el fracaso del acto (kammavipatti) debido a la moción, ahora dice «debido al anuncio», etc., para mostrarlo debido al anuncio. La construcción es: «se declaran cinco defectos del acto debido al anuncio». En pasajes como «no menciona el objeto (vatthu), etc.», el objeto y los demás deben entenderse según el método ya mencionado. Sin embargo, su omisión de mención ocurre así (Pari. Aṭṭha. 485): en el primer anuncio («Escúcheme, venerable Sangha») o en el segundo y tercer anuncio («Por segunda vez digo este asunto... Por tercera vez digo este asunto, escúcheme, venerable Sangha»), cuando se debe decir «este Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación del venerable Buddharakkhita», al decir «Escúcheme, venerable Sangha, [del] venerable Buddharakkhita», se dice que no menciona el objeto.

‘‘Suṇātu [Pg.346] me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma.

Cuando se debe decir «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita», al decir «Escúcheme, venerable, este Dhammarakkhita», se dice que no menciona al Sangha.

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma.

Cuando se debe decir «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita [aspirante] del venerable Buddharakkhita», al decir «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación», se dice que no menciona a la persona.

Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti. Evaṃ anussāvanaṃ hāpeti. Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi anussāvanaṃ hāpetiyeva. Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo.

«Omite el anuncio» significa que no realiza en absoluto el anuncio con la proclamación; en un acto con una moción y una proclamación, presenta solo la moción dos veces; en un acto con una moción y tres proclamaciones, presenta solo la moción cuatro veces. De esta manera, omite el anuncio. Además, en un acto con una moción y una proclamación, quien, habiendo presentado una moción, al realizar el anuncio de una proclamación, omite una sílaba o pronuncia mal una palabra, también omite el anuncio. En un acto con una moción y tres proclamaciones, debe entenderse que quien, habiendo presentado una moción, realiza el anuncio con la proclamación solo una o dos veces, o quien omite una sílaba o palabra, o quien la pronuncia mal, también omite el anuncio.

Duruttaṃ karotīti ettha pana ayaṃ vinicchayo (pari. aṭṭha. 485) – yo hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, ayaṃ duruttaṃ karoti nāma. Tasmā kammavācaṃ karontena bhikkhunā yvāyaṃ –

En cuanto a «pronuncia mal», aquí está el análisis (Pari. Aṭṭha. 485): quien, cuando se debe decir una sílaba, dice otra, se dice que pronuncia mal. Por lo tanto, por el monje que realiza la proclamación, esto que [se dice]:

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ;

Garukaṃ lahukañca niggahitaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ;

Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (pari. aṭṭha. 485) –

«Suave y aspirado, largo y corto; pesado y ligero, y el nasal (niggahita); ligado, delimitado y liberado; en diez formas se divide la comprensión de los fonemas» (Pari. Aṭṭha. 485).

Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo.

Esto que se ha dicho debe ser observado cuidadosamente.

Ettha hi sithilaṃ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ. Dhanitaṃ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ. Dīghanti dīghena kālena vattabbaṃ ākārādi[Pg.347]. Rassanti tato upaḍḍhakālena vattabbaṃ akārādi. Garukanti dīghameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa, yassa nakkhamatī’’ti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati. Lahukanti rassameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitatherassa, yassa na khamatī’’ti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati. Niggahitanti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbaṃ. Sambandhanti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhassā’’ti vā ‘‘tuṇhissā’’ti vā vuccati. Vavatthitanti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati. Vimuttanti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati.

Aquí, «suave» (sithila) se refiere a la primera y tercera consonante de los cinco grupos (vaggas). «Aspirado» (dhanita) se refiere a la segunda y cuarta de los mismos. «Largo» (dīgha) se refiere a la 'ā' y demás, que deben pronunciarse en un tiempo largo. «Corto» (rassa) se refiere a la 'a' y demás, que deben pronunciarse en la mitad de ese tiempo. «Pesado» (garuka) es lo mismo que el largo, o lo que se dice seguido de un conjunto consonántico, como en «āyasmato buddharakkhitattherassa, yassa nakkhamatī». «Ligero» (lahuka) es lo mismo que el corto, o lo que se dice sin ir seguido de un conjunto consonántico, como en «āyasmato buddharakkhitatherassa, yassa na khamatī». «Nasal» (niggahita) es lo que debe pronunciarse contrayendo los órganos de articulación, sin soltarlos, con la boca no muy abierta y de forma nasal. «Ligado» (sambandha) es lo que se dice unido a la palabra siguiente, como «tuṇhassā» o «tuṇhissā». «Delimitado» (vavatthita) es lo que se dice separado, sin unión con la palabra siguiente, como «tuṇhī assā» o «tuṇha assā». «Liberado» (vimutta) es lo que se dice sin contraer los órganos de articulación, soltándolos, con la boca abierta y sin hacerlo nasal.

Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma, tathā ‘‘pattakallaṃ, esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ, esā ñatthī’’tiādivacanañca. ‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bhakāraghakārānaṃ bakāragakāre katvā ‘‘bante saṃgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma. ‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma. Iti sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti. Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati.

Allí, cuando se debe decir «suṇātu me», decir «suṇāthu me» cambiando la 't' por 'th' es convertir lo suave en aspirado; lo mismo ocurre al decir «patthakallaṃ, esā ñatthī» en lugar de «pattakallaṃ, esā ñattī». Cuando se debe decir «bhante saṅgho», decir «bante saṃgo» cambiando la 'bh' y la 'gh' por 'b' y 'g' es convertir lo aspirado en suave. Cuando se debe decir «suṇātu me» con la boca abierta, decir «suṇaṃtu me» con la boca no abierta y de forma nasal, o al decir «esaṃ ñattī» en lugar de «esā ñattī», es convertir lo liberado en nasal. Cuando se debe decir «pattakallaṃ» de forma nasal con la boca no abierta, decir «pattakallā» con la boca abierta y sin nasalidad es convertir lo nasal en liberado. Así, lo aspirado cuando debe ser suave, lo suave cuando debe ser aspirado, lo nasal cuando debe ser liberado, y lo liberado cuando debe ser nasal; estos cuatro errores de fonemas arruinan el acto dentro de la proclamación. Pues quien habla así, dice una sílaba cuando debe decir otra, y se dice que «pronuncia mal».

Itaresu [Pg.348] pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne ca rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā. Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati, tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati, sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati, evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati. Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti.

En cuanto a las otras seis articulaciones, como las largas y cortas, se debe realizar el procedimiento formal (kammavācā) pronunciando exactamente cada letra en su lugar correspondiente —larga donde es larga y corta donde es corta— sin destruir el linaje de transmisión que ha llegado sucesivamente. Sin embargo, si al realizarlo no se hace así y se dice corta donde debe decirse larga, o larga donde debe decirse corta; o bien, se dice ligera donde debe decirse pesada, o pesada donde debe decirse ligera; o se dice ligada donde debe decirse separada, o separada donde debe decirse ligada; aun cuando se diga así, el procedimiento formal no se invalida. Pues estas seis articulaciones no invalidan el acto formal.

Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati, tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati. Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro. Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā. Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma.

En cuanto a lo que dicen algunos ancianos expertos en los Suttas: 'la letra da se convierte en la letra ta, la letra ta se convierte en la letra da, la letra ca se convierte en la letra ja, la letra ja se convierte en la letra ca, la letra ya se convierte en la letra ka, y la letra ka se convierte en la letra ya; por lo tanto, cuando se debe decir la letra da y otras, no hay contradicción en pronunciar la letra ta y otras', esto, tratándose de un procedimiento formal, no es aceptable. Por consiguiente, un experto en el Vinaya no debe convertir la letra da en ta... ni la letra ka en ya. El procedimiento formal debe realizarse purificando la pronunciación de acuerdo con el canon y evitando los defectos mencionados en los diez tipos de articulación de fonemas. De lo contrario, se dice que se arruina la proclamación.

Asamaye sāvetīti sāvanāya akāle anavakāse ñattiṃ aṭṭhapetvā paṭhamaṃyeva anussāvanakammaṃ katvā pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti. Tenāha – ‘‘evaṃ pana vipajjanti, anussāvanatopi cā’’ti.

'Proclama en el momento inoportuno' significa que, en un momento inadecuado o sin oportunidad para la proclamación, sin haber establecido primero la moción (ñatti), se realiza primero el acto de proclamación (anussāvana) y después se establece la moción. Así, los actos formales fallan por la proclamación debido a estos cinco modos. Por eso se dice: 'así fallan, también por la proclamación'.

3023. Evaṃ anussāvanato kammavipattiṃ dassetvā sīmato kammavipatti uposathakkhandhakakathāya vuttanayā evāti tameva atidisanto āha ‘‘ekādasahi…pe… mayā’’ti. Kammadosoyeva kammadosatā. Tāva paṭhamaṃ.

3023. Habiendo mostrado así el fallo del acto formal por la proclamación, el fallo del acto por el límite (sīmā) se explica mediante el mismo método expuesto en el comentario del Uposathakkhandhaka; refiriéndose a ello, dice: 'por once... por mí'. La defectuosidad del acto es precisamente el error del acto. Esto es lo primero.

3024-7. Evaṃ [Pg.349] sīmato kammavipattiṃ atidesato dassetvā idāni parisavasena dassetumāha ‘‘catuvaggenā’’tiādi. Kammapattāti ettha ‘‘cattāro pakatattā’’ti seso. Yathāha – ‘‘catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammapattā’’ti (pari. 497). Ettha ca pakatattā nāma anukkhittā anissāritā parisuddhasīlā cattāro bhikkhū. Kammapattā kammassa arahā anucchavikā sāmino. Na tehi vinā taṃ kammaṃ karīyati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti. Anāgatāti parisāya hatthapāsaṃ anāgatā. Chandoti ettha ‘‘chandārahāna’’nti seso. Yathāha ‘‘avasesā pakatattā chandārahā’’ti. Iminā ayamattho dīpito hoti – ‘‘avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā, sabbe chandārahāva honti, chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhatī’’ti. Sammukhāti sammukhībhūtā.

3024-7. Habiendo mostrado así el fallo del acto formal por el límite mediante referencia, ahora lo explica en razón de la asamblea diciendo: 'por un grupo de cuatro', etc. 'Facultados para el acto' (kammapattā) se completa aquí con 'cuatro de estado regular' (pakatattā). Como se ha dicho: 'en la realización de un acto por un grupo de cuatro, cuatro monjes de estado regular están facultados para el acto' (Pari. 497). Aquí, 'de estado regular' significa cuatro monjes que no han sido expulsados ni suspendidos y que son de conducta moral pura. 'Facultados para el acto' son aquellos dignos, adecuados y dueños del acto. Sin ellos, dicho acto no se realiza, ni su consentimiento o pureza cuentan. 'No presentes' significa que no han llegado al alcance de la mano (hatthapāsa) de la asamblea. 'Consentimiento' (chando) se completa aquí con 'de aquellos que deben dar su consentimiento'. Como se ha dicho: 'los restantes de estado regular son quienes deben dar su consentimiento'. Con esto se aclara el siguiente significado: 'si los restantes, aunque sean mil, son de comunión común, todos deben dar su consentimiento; ya sea que vengan tras haber dado su consentimiento y pureza, o que no vengan, el acto se mantiene'. 'Presentes' significa que se han hecho presentes.

Tivaṅgikoti kammapattānāgamanachandānāharaṇapaṭikkosanasaṅkhātaaṅgattayayutto. Doso kammavipattilakkhaṇo. Parisāya vasā siyāti parisavasena hoti.

'De tres factores' es el que posee el conjunto de tres miembros conocidos como: la no comparecencia de los facultados para el acto, la falta de entrega del consentimiento y la protesta. El defecto tiene la característica de fallo del acto. 'Sería por razón de la asamblea' significa que ocurre por causa de la asamblea.

Paṭisedhentīti paṭikkosanti. Dutiye catuvaggike kamme duvaṅgiko doso parisāya vasā siyāti yojanā.

'Rechazan' significa que protestan. En el segundo acto de un grupo de cuatro, la construcción es: 'el defecto de dos factores sería por razón de la asamblea'.

Ettha etasmiṃ tatiye catuvaggike paṭikkosova atthi, na itare parisadosāti ekaṅgiko doso parisāya vasā siyāti yojanā. Duvaṅga yuttaparisādosassa dutiyaṃ desitattā duvaṅga yuttaparisādoso ‘‘dutiyo’’ti [Pg.350] vutto. Tathā tatiyaṃ desitattā ekaṅgayutto tatiyo veditabbo. Imameva nayaṃ pañcavaggādisaṅghattayassa atidisanto āha ‘‘evaṃ…pe… tividhesupī’’ti. Ādi-saddena dasavaggavīsativaggasaṅghānaṃ gahaṇaṃ.

En este tercer grupo de cuatro, solo existe la protesta y no los otros defectos de asamblea, por lo que la construcción es: 'el defecto de un factor sería por razón de la asamblea'. Debido a que el defecto de la asamblea dotada de dos factores fue enseñado en segundo lugar, se denomina 'segundo'. Del mismo modo, el tercero debe entenderse como dotado de un solo factor por haber sido enseñado en tercer lugar. Extendiendo este mismo método a los tres tipos de comunidades como la de cinco miembros, dice: 'así... también en los tres tipos'. Con la palabra 'etcétera' se incluye a las comunidades de diez y de veinte miembros.

3028. Evaṃ catūsu saṅghesu catunnaṃ tikānaṃ vasena parisato kammavipattiyā dvādasavidhataṃ dassetumāha ‘‘catutthikā’’ti. Anuvādena ‘‘dasa dve siyu’’nti vidhīyati. Parisāvasā catutthikā dosā dasa dve dvādasa siyunti yojanā. Etthāti etesu ‘‘vatthuto’’tiādinā vuttesu pañcasu kammadosesu, niddhāraṇe bhummaṃ. ‘‘Parisāvasā’’ti idaṃ niddhāretabbaṃ. Kammānīti apalokanādīni cattāri. Ettha ca catuvaggādikaraṇīyesu kammesu pakatattena kammavācaṃ sāvetvā katameva kammaṃ kammapattena kataṃ hoti. Kammapatte pakatatte ṭhapetvā apakatattena kenaci, kevaleneva kammavācaṃ sāvetvā kataṃ apakatattakammapattalakkhaṇābhāvā, kammapattena ca kammavācāya assāvitattā anussāvanadosena vipannaṃ hotīti veditabbaṃ. Teneva porāṇakavinayadharattherā kammavipattisaṅkāparihāratthaṃ dvīhi tīhi ekato kammavācaṃ sāvayanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parivārāvasāne pāḷiyā (pari. 482 ādayo) vā aṭṭhakathāya (pari. aṭṭha. 482 ādayo) ca gahetabbo.

3028. Para mostrar que el fallo del acto por la asamblea es de doce tipos mediante los cuatro grupos de tres en las cuatro clases de comunidades, dice: 'de cuatro tipos'. Mediante la reiteración se prescribe que 'serían doce'. La construcción es: 'los defectos de cuatro tipos por razón de la asamblea serían doce (diez y dos)'. 'En esto' es un locativo de especificación entre los cinco errores del acto mencionados como 'por el objeto', etc. 'Por razón de la asamblea' es lo que debe especificarse. 'Los actos' se refiere a los cuatro tipos, como el de anuncio (apalokana), etc. Aquí, en los actos que deben ser realizados por grupos de cuatro o más, el acto se considera realizado por los facultados para el acto solo si se realiza proclamando la fórmula formal por un monje de estado regular. Debe entenderse que si se realiza omitiendo a los facultados para el acto de estado regular y se hace por alguien que no es de estado regular, únicamente proclamando la fórmula, el acto falla por el defecto de proclamación, ya que carece de la característica de ser realizado por facultados para el acto y la fórmula no ha sido proclamada por un facultado para el acto. Por esta misma razón, los antiguos ancianos expertos en el Vinaya, para evitar la sospecha de fallo en el acto, hacían que dos o tres recitaran juntos la fórmula del acto formal. Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, debe tomarse del canon (Pari. 482 y ss.) o del comentario (Pari. Aṭṭha. 482 y ss.) al final del Parivāra.

Kammavipattikathāvaṇṇanā.

Crónica de la explicación del fallo del acto formal.

Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā

Crónica de la explicación de la decisión sobre asuntos diversos.

3029. Chattaṃ paṇṇamayaṃ kiñcīti tālapaṇṇādipaṇṇacchadanaṃ yaṃ kiñci chattaṃ. Bahīti upari. Antoti heṭṭhā. Sibbitunti rūpaṃ dassetvā sūcikammaṃ kātuṃ.

3029. 'Una sombrilla hecha de hojas de cualquier tipo' se refiere a cualquier sombrilla con una cubierta de hojas como las de palma, etc. 'Por fuera' significa arriba. 'Por dentro' significa abajo. 'Para coser' significa realizar el trabajo de aguja para mostrar una forma.

3030. Paṇṇeti [Pg.351] chadanapaṇṇe. Aḍḍhacandanti aḍḍhacandākāraṃ. Makaradantakanti makaradantākāraṃ, yaṃ ‘‘girikūṭa’’nti vuccati. Chindituṃ na vaṭṭatīti sambandho. Mukhavaṭṭiyā nāmetvā baddhapaṇṇakoṭiyā vā matthakimaṇḍalakoṭiyā vā girikūṭādiṃ karonti, iminā taṃ paṭikkhittaṃ. Daṇḍeti chattadaṇḍe. Ghaṭakanti ghaṭākāro. Vāḷarūpaṃ vāti byagghādivāḷānaṃ rūpakaṃ vā. Lekhāti ukkiritvā vā chinditvā vā cittakammavasena vā katarāji.

3030. 'En la hoja' se refiere a la hoja de la cubierta. 'Media luna' significa con forma de media luna. 'Diente de makara' es con forma de diente de makara, lo que se llama 'pico de montaña' (girikūṭa). 'No es apropiado cortar' es el vínculo. Hacen picos de montaña y otros diseños doblando el borde de la boca, o en el extremo de las hojas atadas, o en el borde del círculo superior; esto es lo que se prohíbe aquí. 'En el mango' se refiere al mango de la sombrilla. 'Forma de jarra' es con forma de jarra. 'O una figura de animal salvaje' se refiere a una representación de animales feroces como tigres, etc. 'Líneas' son estrías hechas mediante grabado, corte o mediante el arte de la pintura.

3031. Pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ antare nīlādiekavaṇṇena suttena thiratthaṃ chattaṃ anto ca bahi ca sibbituṃ vā chattadaṇḍaggāhakasalākapañjaraṃ thiratthaṃ vinandhituṃ vā vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Pañcavaṇṇānaṃ ekavaṇṇena thirattha’’nti iminā anekavaṇṇehi suttehi vaṇṇamaṭṭhatthāya sibbituñca vinandhituñca na vaṭṭatīti dīpeti.

3031. La construcción de la frase es: entre hilos de cinco colores, está permitido coser el parasol por dentro y por fuera con un hilo de un solo color, como el azul, etc., con el fin de darle firmeza; o bien entrelazar la estructura de las varillas que sostienen el mango del parasol con el fin de darle firmeza. Con la expresión 'con un solo color por firmeza', indica que no es lícito coser o entrelazar con hilos de diversos colores con el propósito de embellecer el color.

Potthakesu pana ‘‘pañcavaṇṇenā’’ti pāṭho dissati, tassa ekavaṇṇena, pañcavaṇṇena vā suttena thiratthaṃ sibbituṃ, vinandhituṃ vā vaṭṭatīti yojanā kātabbā hoti, so ettheva heṭṭhā vuttena –

Sin embargo, en los libros se observa la lectura 'pañcavaṇṇena' (con cinco colores). En ese caso, la interpretación debe ser que es lícito coser o entrelazar con hilo de un solo color o de cinco colores con el fin de darle firmeza; pero esto se contradice con lo dicho anteriormente:

‘‘Pañcavaṇṇena suttena, sibbituṃ na ca vaṭṭatī’’ti –

‘No es lícito coser con hilo de cinco colores’.

Pāṭhena ca ‘‘keci tālapaṇṇacchattaṃ anto vā bahi vā pañcavaṇṇena suttena sibbantā vaṇṇamaṭṭhaṃ karonti, taṃ na vaṭṭati. Ekavaṇṇena pana nīlena vā pītakena vā yena kenaci suttena anto vā bahi vā sibbituṃ chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaraṃ vā vinandhituṃ vaṭṭati, tañca kho thirakaraṇatthaṃ, na vaṇṇamaṭṭhatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) aṭṭhakathāpāṭhena ca virujjhati, tasmā so na gahetabbo.

Esta lectura se contradice tanto con el texto anterior como con el pasaje de la Aṭṭhakathā: ‘algunos, al coser un parasol de hojas de palma por dentro o por fuera con hilos de cinco colores, lo embellecen; eso no es lícito. Sin embargo, es lícito coser por dentro o por fuera con un hilo de un solo color, ya sea azul, amarillo o cualquier otro, o entrelazar la estructura de las varillas que sostienen el mango del parasol, y esto es ciertamente con el fin de dar firmeza, no con el fin de embellecer el color’ (Pāḷimuttakavinicchaya, Comentario al Pārājika 1.85); por lo tanto, esa lectura no debe aceptarse.

3032. Lekhā [Pg.352] vā pana kevalāti yathāvuttappakārā salākalekhā vā. Chinditvāti ukkiritvā kataṃ chinditvā. Ghaṃsitvāti cittakammādivasena kataṃ ghaṃsitvā.

3032. ‘O bien solo líneas’ se refiere a líneas en las varillas de la manera mencionada. ‘Habiendo cortado’ significa habiendo eliminado lo que se hizo mediante incisión. ‘Habiendo frotado’ significa habiendo borrado lo que se hizo mediante pintura u otras artes similares.

3033. Daṇḍabundamhīti chattadaṇḍassa pañjare gāhaṇatthāya phālitabundamhi, mūleti attho. Ayamettha nissandehe vuttanayo. Khuddasikkhāgaṇṭhipade pana ‘‘chattapiṇḍiyā mūle’’ti vuttaṃ. Ahichattakasaṇṭhānanti phullaahichattākāraṃ. Rajjukehi gāhāpetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā uṭṭhāpetvā. Bandhanatthāyāti vātena yathā na calati, evaṃ rajjūhi daṇḍe pañjarassa bandhanatthāya. Ukkiritvā katā lekhā vaṭṭatīti yojanā. Yathāha – ‘‘vātappahārena acalanatthaṃ chattamaṇḍalikaṃ rajjukehi gāhāpetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhanaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā lekhaṃ ṭhapenti, sā vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sacepi na bandhanti, bandhanārahaṭṭhānattā valayaṃ ukkirituṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3033. ‘En la base del mango’ se refiere a la base hendida para sujetar la estructura del mango del parasol, es decir, en la raíz. Este es el método explicado aquí sin duda alguna. Sin embargo, en el Gaṇṭhipada de la Khuddasikkhā se dice: ‘en la base de la esfera del parasol’. ‘Con forma de hongo’ significa con la forma de un hongo en flor. Habiéndolo hecho sujetar con cuerdas, lo atan al mango, habiendo realizado una incisión similar a un anillo en ese lugar de atadura y elevándolo. ‘Con el fin de atar’ significa con el fin de sujetar la estructura al mango con cuerdas para que no se mueva con el viento. La construcción es: es lícita una línea hecha mediante incisión. Como se ha dicho: ‘para evitar el movimiento por el golpe del viento, sujetan el armazón del parasol con cuerdas y lo atan al mango; en ese lugar de atadura, dejan una línea grabada como un anillo, eso es lícito’. En el Gaṇṭhipada se dice: ‘incluso si no lo atan, por ser un lugar apto para la atadura, es lícito grabar un anillo’.

3034. Samaṃ satapadādīnanti satapadādīhi sadisaṃ, tulyatthe karaṇavacanappasaṅge sāmivacanaṃ.

3034. ‘Igual a los ciempiés, etc.’ significa similar a los ciempiés, etc.; se usa el caso genitivo en lugar del instrumental por el sentido de igualdad.

3035. Pattassa pariyante vāti anuvātassa ubhayapariyante vā. Pattamukhepi vāti dvinnaṃ ārāmavitthārapattānaṃ saṅghaṭitaṭṭhāne kaṇṇepi vā, ekasseva vā pattassa ūnapūraṇatthaṃ saṅghaṭitaṭṭhānepi vā. Veṇinti kudrūsasīsākārena sibbanaṃ. Keci ‘‘varakasīsākārenā’’ti vadanti. Saṅkhalikanti biḷāladāmasadisaṃ sibbanaṃ. Keci ‘‘satapadisama’’nti vadanti.

3035. ‘En el borde de la tela’ significa en ambos bordes del refuerzo (anuvāta). ‘También en la boca de la tela’ significa en la esquina del lugar de unión de dos telas del ancho del recinto (ārāma), o en el lugar de unión para completar una deficiencia de una sola tela. ‘Trenza’ (veṇi) es una costura con la forma de la cabeza de un grano kudrūsa. Algunos dicen: ‘con la forma de la cabeza de un grano varaka’. ‘Cadena’ (saṅkhalika) es una costura similar a una cadena para gatos. Algunos dicen: ‘igual a un ciempié’.

3036. Paṭṭanti [Pg.353] paṭṭampi. Aṭṭhakoṇādiko vidhi pakāro etassāti aṭṭhakoṇādikavidhi, taṃ. ‘‘Aṭṭhakoṇādika’’nti gāthābandhavasena niggahitāgamo. ‘‘Aṭṭhakoṇādikaṃ vidhi’’nti etaṃ ‘‘paṭṭa’’nti etassa samānādhikaraṇavisesanaṃ, kiriyāvisesanaṃ vā, ‘‘karontī’’ti iminā sambandho. Atha vā paṭṭanti ettha bhummatthe upayogavacanaṃ, paṭṭeti attho. Imasmiṃ pakkhe ‘‘aṭṭhakoṇādika’’nti upayogavacanaṃ. ‘‘Vidhi’’nti etassa visesanaṃ. Idha vakkhamānacatukoṇasaṇṭhānato aññaṃ aṭṭhakoṇādikaṃ nāmaṃ. Tatthāti tasmiṃ paṭṭadvaye. Agghiyagadārūpanti agghiyasaṇṭhānañceva gadāsaṇṭhānañca sibbanaṃ. Muggaranti laguḷasaṇṭhānasibbanaṃ. Ādi-saddena cetiyādisaṇṭhānānaṃ gahaṇaṃ.

3036. ‘Paṭṭaṃ’ significa también una banda. El procedimiento que tiene ocho esquinas, etc., es el ‘aṭṭhakoṇādikavidhi’. ‘Aṭṭhakoṇādikaṃ’ tiene una terminación nasal por razones métricas. ‘Aṭṭhakoṇādikaṃ vidhiṃ’ es un adjetivo en aposición a ‘paṭṭaṃ’, o un adverbio relacionado con ‘karonti’ (hacen). O bien, ‘paṭṭa’ es un acusativo en sentido locativo, es decir, ‘en la banda’. En este caso, ‘aṭṭhakoṇādikaṃ’ es acusativo y califica a ‘vidhiṃ’. Aquí, lo llamado ‘de ocho esquinas, etc.’ es diferente de la forma de cuatro esquinas que se mencionará más adelante. ‘Allí’ significa en ese par de bandas. ‘Agghiyagada’ es una costura con forma de guirnalda y de maza. ‘Muggara’ es una costura con forma de mazo. Con la palabra ‘ādi’ (etcétera) se incluyen formas de estupas (cetiya), etc.

3037. Tatthāti paṭṭadvaye tasmiṃ ṭhāne. Kakkaṭakakkhīnīti kuḷīraacchisadisāni sibbanavikārāni. Uṭṭhāpentīti karonti. Tatthāti tasmiṃ gaṇṭhikapāsakapaṭṭake. Suttāti koṇato koṇaṃ sibbitasuttā ceva caturasse sibbitasuttā ca. Piḷakāti tesameva suttānaṃ nivattetvā sibbitakoṭiyo ca. Duviññeyyāvāti rajanakāle duviññeyyarūpā anoḷārikā dīpitā vaṭṭantīti. Yathāha – ‘‘koṇasuttapiḷakā ca cīvare ratte duviññeyyarūpā vaṭṭantī’’ti.

3037. ‘Allí’ significa en ese lugar del par de bandas. ‘Ojos de cangrejo’ son variaciones de costura similares a los ojos de un cangrejo. ‘Elevan’ significa que las hacen. ‘Allí’ significa en esa banda de botones y ojales. ‘Hilos’ son los hilos cosidos de esquina a esquina y los hilos cosidos en forma cuadrada. ‘Protuberancias’ (piḷakā) son los extremos de esos mismos hilos que han sido girados y cosidos. ‘Difíciles de discernir’ significa que son lícitas si, en el momento del teñido, se muestran con formas no toscas y difíciles de distinguir. Como se ha dicho: ‘los hilos de las esquinas y las protuberancias son lícitos si en el cīvara teñido tienen formas difíciles de discernir’.

3038. Gaṇṭhipāsakapaṭṭakāti gaṇṭhikapaṭṭakapāsakapaṭṭakāti yojanā. Kaṇṇakoṇesu suttānīti cīvarakaṇṇesu suttāni ceva gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇesu suttāni ca chindeyya. Ettha ca cīvare āyāmato, vitthārato ca sibbitvā anuvātato bahi nikkhantasuttaṃ cīvaraṃ rajitvā sukkhāpanakāle rajjuyā vā cīvaravaṃse vā bandhitvā olambituṃ anuvāte baddhasuttāni ca kaṇṇasuttāni nāma. Yathāha [Pg.354] – ‘‘cīvarassa kaṇṇasuttakaṃ na vaṭṭati, rajitakāle chinditabbaṃ. Yaṃ pana ‘anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’nti (mahāva. 344) evaṃ anuññātaṃ, taṃ anuvāte pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ, rajanakāle lagganatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya).

3038. ‘Bandas de botones y ojales’ (gaṇṭhipāsakapaṭṭakā) es la unión de la banda para el botón y la banda para el ojal. ‘Hilos en las esquinas’ se refiere a que se deben cortar los hilos en las esquinas del cīvara y los hilos en las esquinas de las bandas de botones y ojales. Y aquí, los hilos que quedan fuera del refuerzo (anuvāta) después de coser el cīvara a lo largo y a lo ancho, los cuales se atan a una cuerda o a una vara para colgar el cīvara al teñirlo y secarlo, esos hilos atados al refuerzo se llaman ‘kaṇṇasutta’. Como se ha dicho: ‘el hilo de la esquina del cīvara no es lícito, debe ser cortado en el momento del teñido. Sin embargo, aquello que fue permitido como: “Monjes, permito el hilo de la esquina” (Mahāvagga 344), eso debe atarse convirtiéndolo en un lazo en el refuerzo, con el propósito de colgarlo en el momento del teñido’.

3039. Sūcikammavikāraṃ vāti cīvaramaṇḍanatthāya nānāsuttakehi satapadisadisaṃ sibbantā āgantukapaṭṭaṃ ṭhapenti, evarūpaṃ sūcikammavikāraṃ vā. Aññaṃ vā pana kiñcipīti aññampi yaṃ kiñci mālākammamigapakkhipādādikaṃ sibbanavikāraṃ. Kātunti sayaṃ kātuṃ. Kārāpetunti aññena vā kārāpetuṃ.

3039. ‘O una variación de la costura’ significa que, para adornar el cīvara, algunos colocan una banda adicional cosiendo con diversos hilos de manera similar a un ciempié; tal es la variación de la costura. ‘O cualquier otra cosa’ se refiere a cualquier otra variación de costura como diseños florales, figuras de ciervos, aves, pies, etc. ‘Hacer’ significa hacerlo uno mismo. ‘Hacer que se haga’ significa que otro lo haga.

3040. Yo bhikkhu paraṃ uttamaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ abhipatthayaṃ patthayanto kañjipiṭṭhakhaliallikādīsu cīvaraṃ pakkhipati, tassa pana bhikkhuno dukkaṭā mokkho na vijjatīti yojanā. Kañjīti vāyanatantamakkhanakañjisadisā thūlākañji. Piṭṭhanti taṇḍulapiṭṭhaṃ. Taṇḍulapiṭṭhehi pakkā khali. Allikāti niyyāso. Ādi-saddena lākhādīnaṃ gahaṇaṃ.

3040. Si un monje, deseando un color y una suavidad excesivamente superiores, pone el manto (cīvara) en almidón, harina de arroz, pasta, resina, etc., no hay escape para ese monje de una ofensa de mala conducta (dukkaṭa); esta es la explicación. 'Almidón' (kañji) se refiere al almidón espeso similar al utilizado para untar en los telares de tejido. 'Harina' (piṭṭha) es la harina de arroz. 'Pasta' (khali) es la pasta cocinada con harina de arroz. 'Resina' (allikā) es el exudado de los árboles. Por el término 'etcétera' (ādi) se incluye la laca y sustancias similares.

3041. Cīvarassa karaṇe karaṇakāle samuṭṭhitānaṃ sūcihatthamalādīnaṃ dhovanatthaṃ, kiliṭṭhakāle ca dhovanatthaṃ kañjipiṭṭhikhaliallikādīsu pakkhipati, vaṭṭatīti yojanā.

3041. Si en el momento de confeccionar el manto, con el fin de lavar la suciedad de las agujas o de las manos que surgen en ese momento, o para lavarlo cuando está sucio, se pone en almidón, harina, pasta, resina, etc., es permisible; esta es la explicación.

3042. Tatthāti yena kasāvena cīvaraṃ rajati, tasmiṃ rajane cīvarassa sugandhabhāvatthāya gandhaṃ vā ujjalabhāvatthāya telaṃ vā vaṇṇatthāya lākhaṃ vā. Kiñcīti evarūpaṃ yaṃ kiñci.

3042. 'Allí' significa en el tinte con el que se tiñe el manto; para que el manto tenga buen aroma, se añade perfume; para que tenga brillo, aceite; para el color, laca. 'Cualquier cosa' se refiere a cualquier cosa de esta naturaleza.

3043. Maṇināti pāsāṇena. Aññenapi ca kenacīti yena ujjalaṃ hoti, evarūpena muggarādinā aññenāpi kenaci [Pg.355] vatthunā. Doṇiyāti rajanambaṇe. Na ghaṃsitabbaṃ hatthena gāhetvā na ghaṭṭetabbaṃ.

3043. 'Con una gema' significa con una piedra. 'O por cualquier otro medio' se refiere a cualquier cosa que lo haga brillante, como un mazo o cualquier otro objeto similar. 'En una artesa' significa en un recipiente de teñido. No debe frotarse; sujetándolo con la mano, no debe ser restregado.

3044. Rattaṃ cīvaraṃ hatthehi kiñci thokaṃ paharituṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Yattha pakkarajanaṃ pakkhipanti, sā rajanadoṇi, tattha aṃsabaddhakakāyabandhanādiṃ ghaṭṭetuṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3044. Es permisible golpear ligeramente el manto teñido con las manos; esta es la explicación. En el Gaṇṭhipada se dice: 'Donde se coloca el tinte cocido, esa es la artesa de teñido; allí es permisible frotar la correa del hombro, el cinto, etc.'

3045. Gaṇṭhiketi veḷudantavisāṇādimayagaṇṭhike. Lekhā vāti vaṭṭādibhedā lekhā vā. Piḷakā vāti sāsapabījasadisā khuddakapubbuḷā vā. Pāḷikaṇṇikabhedakoti maṇikāvaḷirūpapupphakaṇṇikarūpabhedako. Kappabinduvikāro vā na vaṭṭatīti yojanā.

3045. 'En el botón' se refiere a botones hechos de bambú, marfil, cuerno, etc. 'Líneas' son líneas de diversos tipos, como circulares. 'Protuberancias' son pequeñas burbujas similares a las semillas de mostaza. 'Distinguido por bordes y pericarpio' significa distinguido por formas de collares de joyas o diseños de pericarpios de flores. No es permisible ninguna alteración del punto ritual (kappabindu); esta es la explicación.

3046. Āraggenāti ārakaṇṭakaggena, sūcimukhena vā. Kācipi lekhāti vaṭṭakagomuttādisaṇṭhānā yā kācipi rāji.

3046. 'Con la punta de una lezna' significa con la punta de una espina de perforación o con la punta de una aguja. 'Cualquier línea' se refiere a cualquier rastro que tenga la forma de un círculo o de un patrón de zigzag (como la orina de vaca), etc.

3047. Bhamaṃ āropetvāti bhame alliyāpetvā.

3047. 'Habiéndolo montado en un torno' significa habiéndolo sujetado a un torno.

3048. Pattamaṇḍalaketi patte chavirakkhanatthāya tipusīsādīhi kate pattassa heṭṭhā ādhārādīnaṃ upari kātabbe pattamaṇḍalake. Bhittikammanti vibhattaṃ katvā nānākārarūpakakammacittaṃ. Yathāha ‘‘na bhikkhave citrāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatānī’’ti (cūḷava. 253). Tatthāti tasmiṃ pattamaṇḍale. Assāti bhikkhussa. Makaradantakanti girikūṭākāraṃ.

3048. 'En el soporte del cuenco' (pattamaṇḍalaka) se refiere al soporte hecho de estaño, plomo, etc., para proteger la superficie del cuenco, que se coloca debajo del cuenco y sobre la base. 'Pintura' (bhittikamma) es una obra artística con figuras de diversas formas tras haber sido dividida. Como se dijo: 'Monjes, no deben llevarse soportes de cuencos decorados, llenos de figuras y pintados' (Cūḷavagga 253). 'Allí' significa en ese soporte del cuenco. 'De él' se refiere al monje. 'Patrón de diente de cocodrilo' (makaradantaka) significa en forma de pico de montaña.

3049. Mukhavaṭṭiyaṃ [Pg.356] yā lekhā parissāvanabandhanatthāya anuññātā, taṃ lekhaṃ ṭhapetvā dhammakaraṇacchatte vā kucchiyaṃ vā kācipi lekhā na vaṭṭatīti yojanā.

3049. Aparte de la línea en el borde que está permitida para atar el filtro de agua, no es permisible ninguna línea en la tapa del filtro de agua (dhammakaraṇa) ni en su cuerpo; esta es la explicación.

3050. Tahiṃ tahinti mattikāya tattha tattha. Tanti tathākoṭṭitadiguṇasuttakāyabandhanaṃ.

3050. 'En diversos lugares' significa aquí y allá con arcilla. 'Ese' se refiere al cinto de doble hilo golpeado de esa manera.

3051. Antesu daḷhatthāya dasāmukhe diguṇaṃ katvā koṭṭenti, vaṭṭatīti yojanā. Cittikampīti mālākammalatākammacittayuttampi kāyabandhanaṃ.

3051. Para darle firmeza en los extremos, se golpea haciéndolo doble en la boca de los flecos; es permisible; esta es la explicación. 'Incluso si es decorado' se refiere a un cinto provisto de diseños ornamentales de guirnaldas y enredaderas.

3052. Akkhīnīti kuñjarakkhīni. Tatthāti kāyabandhane vaṭṭatīti kā kathā. Uṭṭhāpetunti ukkirituṃ.

3052. 'Ojos' significa ojos de elefante (un patrón). 'Allí', en el cinto, ¿qué necesidad hay de decir que es permisible? 'Para resaltar' significa para grabar o realzar.

3053. Ghaṭanti ghaṭasaṇṭhānaṃ. Deḍḍubhasīsaṃ vāti udakasappasīsamukhasaṇṭhānaṃ vā. Yaṃ kiñci vikārarūpaṃ dasāmukhe na vaṭṭatīti yojanā.

3053. 'Una vasija' significa en forma de vasija. 'O una cabeza de serpiente de agua' significa la forma de la cabeza o la boca de una serpiente de agua. Cualquier forma alterada de este tipo en la boca de los flecos no es permisible; esta es la explicación.

3054. Macchakaṇṭanti macchakaṇṭakākāraṃ. Khajjūripattakākāranti khajjūripattasaṇṭhānaṃ. Macchakaṇṭaṃ vā maṭṭhaṃ paṭṭikaṃ vā khajjūripattakākāraṃ vā ujukaṃ katvā koṭṭitaṃ vaṭṭatīti yojanā. Ettha ca ubhayapassesu macchakaṇṭakayuttaṃ macchassa piṭṭhikaṇṭakaṃ viya yassa paṭṭikāya vāyanaṃ hoti, idaṃ kāyabandhanaṃ macchakaṇṭakaṃ nāma. Yassa khajjūripattasaṇṭhānamiva vāyanaṃ hoti, taṃ khajjūripattakākāraṃ nāma.

3054. 'Espina de pescado' significa en forma de espina de pescado. 'En forma de hoja de palmera datilera' significa con la forma de una hoja de palmera datilera. Es permisible si se golpea de forma recta, ya sea un patrón de espina de pescado, una tira lisa o una forma de hoja de palmera datilera; esta es la explicación. Y aquí, el tejido de una tira que tiene patrones de espinas de pescado en ambos lados, como la espina dorsal de un pez, se llama cinto de 'espina de pescado'. Aquel que tiene un tejido como la forma de una hoja de palmera datilera se llama 'en forma de hoja de palmera datilera'.

3055. Pakativītā paṭṭikā. Sūkarantaṃnāma kuñcikākosakasaṇṭhānaṃ. Tassa duvidhassa kāyabandhanassa. Tattha rajjukā sūkarantānulomikā, dussapaṭṭaṃ paṭṭikānulomikaṃ. Ādi-saddena muddikakāyabandhanaṃ gahitaṃ, tañca sūkarantānulomikaṃ. Yathāha – ‘‘ekarajjukaṃ, pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ [Pg.357] anulometī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 278). Tattha ekarajjukā nāma ekavaṭṭā. Bahurajjukassa akappiyabhāvaṃ vakkhati. ‘‘Muddikakāyabandhanaṃ nāma caturassaṃ akatvā sajjita’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3055. Una tira tejida normalmente. El llamado 'cola de cerdo' (sūkaranta) tiene la forma de una funda de llave. Para estos dos tipos de cintos: el de cuerda sigue el estilo de 'cola de cerdo' y la tira de tela sigue el estilo de la tira. Por el término 'etcétera' se incluye el cinto de anillo (muddika), y este sigue el estilo de 'cola de cerdo'. Como se dijo: 'La cuerda única y el cinto de anillo siguen el estilo de cola de cerdo' (Comentario al Cūḷavagga 278). Allí, 'cuerda única' significa de una sola torsión. Se mencionará que el tipo de muchas cuerdas no es permisible. 'Cinto de anillo' significa aquel que se prepara sin hacerlo de cuatro lados, según se dice en el Gaṇṭhipada.

3056. Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Veṭhetvāti nānāsuttehi veṭhetvā. Sikkhābhājanavinicchaye pana ‘‘bahukā rajjuyo ekato katvā ekāya rajjuyā veṭhitaṃ murajaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ. Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ. Kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ. Rajjuyoti ubhayakoṭiyaṃ ekato abaddhā bahū rajjuyo, tathā baddhā kalābukaṃ nāma hotīti. Na vaṭṭantīti murajādīni imāni sabbāni kāyabandhanāni na vaṭṭanti. Purimā dveti murajaṃ, maddavīṇañcāti dve. ‘‘Dasāsu siyu’’nti vattabbe gāthābandhavasena vaṇṇalopena ‘‘dasā siyu’’nti vuttaṃ. Yathāha – ‘‘murajaṃ maddavīṇa’nti idaṃ dasāsuyeva anuññāta’’nti (cūḷava. aṭṭha. 278).

3056. El llamado 'muraja' se hace envolviéndolo en forma de aro de tambor. 'Habiéndolo envuelto' significa envolviéndolo con diversos hilos. Sin embargo, en el Sikkhābhājanavinicchaya se dice: 'Uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas con una sola cuerda se llama muraja'. El llamado 'maddavīṇa' tiene forma de adorno de pecho (pāmaṅga). El 'deḍḍubhaka' es como la cabeza de una serpiente de agua. El 'kalābuka' significa de muchas cuerdas. 'Cuerdas' se refiere a muchas cuerdas que no están atadas juntas en ambos extremos; cuando están así atadas, se llama kalābuka. No son permisibles; todos estos cintos como el muraja, etc., no son permisibles. 'Los dos primeros' se refiere al muraja y al maddavīṇa. Donde debería decirse 'deberían estar en los flecos' (dasāsu siyuṃ), por razones de métrica y elisión de sílaba se dice 'dasā siyuṃ'. Como se dijo: 'Este muraja y maddavīṇa están permitidos solo en los flecos' (Comentario al Cūḷavagga 278).

3057. Pāmaṅgasaṇṭhānāti pāmaṅgadāmaṃ viya caturassasaṇṭhānā.

3057. 'En forma de adorno de pecho' significa una forma de cuatro lados como una cadena de adorno de pecho (pāmaṅga).

3058. Ekarajjumayanti nānāvaṭṭe ekato vaṭṭetvā katarajjumayaṃ kāyabandhanaṃ. Vaṭṭaṃ vaṭṭatīti ‘‘rajjukā dussapaṭṭādī’’ti ettha ekavaṭṭarajjukā gahitā, idha pana nānāvaṭṭe ekato vaṭṭetvā katāva ekarajjukā gahitā. Tañcāti tampi ekarajjukakāyabandhanaṃ. Pāmaṅgasaṇṭhānaṃ ekampi na ca vaṭṭatīti kevalampi na vaṭṭati.

3058. 'Hecho de una sola cuerda' se refiere a un cinto hecho al torcer varios hilos juntos en uno solo. En la frase 'la torsión es permisible', se incluye la cuerda de una sola torsión, pero aquí se toma la cuerda única hecha torciendo varios hilos juntos. 'Y ese' se refiere a ese cinto de cuerda única. 'Ni siquiera uno en forma de adorno de pecho es permisible' significa que no es permisible en absoluto.

3059. Bahū rajjuke ekato katvāti yojanā. Vaṭṭati bandhitunti murajaṃ, kalābukaṃ vā na hoti, rajjukakāyabandhanameva [Pg.358] hotīti adhippāyo. Ayaṃ pana vinicchayo ‘‘bahū rajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ ‘bahurajjuka’nti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) aṭṭhakathāgatova idha vutto. Sikkhābhājanavinicchaye ‘‘bahukā rajjuyo ekato katvā ekāya rajjuyā veṭhitaṃ murajaṃ nāmā’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā virujjhanato na gahetabbaṃ.

3059. “Habiendo unido muchas cuerdas” es la interpretación. El significado es que se permite atar, pero no debe ser en forma de muraja ni de kalābuka, sino que solo debe ser un cinturón de cuerdas. Esta decisión, que dice: “Lo que se hace uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas continuamente con una sola no debe llamarse ‘de muchas cuerdas’ (bahurajjuka), eso es permisible” (Pārā. Aṭṭha. 1.85 Pāḷimuttakavinicchaya), se menciona aquí tal como aparece en el Comentario. Lo que se dice en el Sikkhābhājanavinicchaye, que “lo que se hace uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas con una sola cuerda se llama muraja”, no debe aceptarse porque contradice esto.

3060. Danta-saddena hatthidantā vuttā. Jatūti lākhā. Saṅkhamayanti saṅkhanābhimayaṃ. Vidhakā matāti ettha ‘‘veṭhakā’’tipi pāṭho vidhapariyāyo.

3060. Con la palabra “danta” se refiere al marfil de elefante. “Jatu” significa laca. “Saṅkhamaya” significa hecho de la espiral de la concha (saṅkhanābhi). En “vidhakā matā”, aquí también existe la lectura “veṭhakā”, que es un sinónimo de vidha.

3061. Kāyabandhanavidheti kāyabandhanassa dasāya thirabhāvatthaṃ kaṭṭhadantādīhi kate vidhe. Vikāro aṭṭhamaṅgalādiko. Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, ubhayakoṭiyanti attho. Tu-saddena ghaṭākāropi vaṭṭatīti dīpeti.

3061. En “kāyabandhanavidha”, se refiere a los pasadores hechos de madera, marfil, etc., para dar firmeza a los flecos del cinturón. “Vikāra” se refiere a ornamentos como los ocho signos auspiciosos y otros. “En diversos lugares” significa en cada lugar respectivo, es decir, en ambos extremos. Con la palabra “tu”, se indica que también es permisible la forma de jarra (ghaṭākāra).

3062. Mālā …pe… vicittitāti mālākammalatākammehi ca migapakkhirūpādinānārūpehi ca vicittitā. Janarañjanīti bālajanapalobhinī.

3062. “Mālā …pe… vicittitā” significa decorado con diseños de guirnaldas y enredaderas, y con diversas formas como figuras de ciervos, aves y demás. “Janarañjanī” significa que seduce a la gente común.

3064. Aṭṭhaṃsā vāpīti ettha api-saddena soḷasaṃsādīnaṃ gahaṇaṃ. Vaṇṇamaṭṭhāti mālākammādivaṇṇamaṭṭhā.

3064. En “o incluso octogonal” (aṭṭhaṃsā vāpi), con la palabra “api” se incluye lo que tiene dieciséis lados y otros. “Vaṇṇamaṭṭha” se refiere a decoraciones pulidas como diseños de guirnaldas y demás.

3065. Añjanisalākāpi tathā vaṇṇamaṭṭhā na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Añjanitthavikāya ca, nānāvaṇṇehi suttehi, cittakammaṃ na vaṭṭatī’’ti pāṭho yujjati. ‘‘Thavikāpi cā’’ti pāṭho dissati, so na gahetabbo.

3065. La interpretación es que el aplicador de colirio (añjanisalākā) tampoco se permite si está decorado de esa manera. La lectura “y en la bolsa de colirio (añjanitthavikā), no se permite el trabajo artístico (cittakamma) con hilos de diversos colores” es apropiada. Se observa la lectura “thavikāpi cā”, pero no debe ser aceptada.

3066. Rattādinā yena kenaci ekavaṇṇena suttena pilotikādimayaṃ yaṃ kiñci sipāṭikaṃ sibbetvā vaḷañjantassa vaṭṭatīti yojanā.

3066. La interpretación es que es permisible para quien usa cualquier tipo de estuche hecho de trapos o similares, cosido con un hilo de un solo color, ya sea rojo o cualquier otro.

3067. Maṇikanti [Pg.359] thūlapubbuḷaṃ. Piḷakanti sukhumapubbuḷaṃ. Pipphaleti vatthacchedanasatthe. Ārakaṇṭaketi pattādhāravalayānaṃ vijjhanakaṇṭake. Ṭhapetunti uṭṭhāpetuṃ. Yaṃ kiñcīti sesaṃ vaṇṇamaṭṭhampi ca.

3067. “Maṇika” significa una protuberancia gruesa. “Piḷaka” significa una protuberancia fina. “Pipphala” se refiere al instrumento para cortar tela. “Ārakaṇṭaka” se refiere a las puntas para perforar los aros del soporte del cuenco. “Ṭhapetuṃ” significa erigir o colocar. “Cualquier cosa” (yaṃ kiñci) incluye el resto de las decoraciones pulidas.

3068. Daṇḍaketi pipphaladaṇḍake. Yathāha – ‘‘pipphalakepi maṇikaṃ vā piḷakaṃ vā yaṃ kiñci uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati, daṇḍake pana paricchedalekhā vaṭṭatī’’ti. Paricchedalekhāmattanti āṇibandhanaṭṭhānaṃ patvā paricchindanatthaṃ ekāva lekhā vaṭṭati. Valitvāti ubhayakoṭiyā mukhaṃ katvā majjhe valiyo gāhetvā. Nakhacchedanaṃ yasmā karonti, tasmā vaṭṭatīti yojanā.

3068. “En el mango” (daṇḍake) se refiere al mango del cortador de tela. Como se ha dicho: “Incluso en el cortador de tela, no es lícito colocar un maṇika o un piḷaka o cualquier otra cosa; sin embargo, en el mango, es permisible una línea divisoria”. “Solo una línea divisoria” significa que es permisible una sola marca para delimitar, llegando al lugar donde se sujeta el pasador. “Habiendo plegado” (valitvā) significa formar una abertura en ambos extremos y hacer pliegues en el medio. La interpretación es que, dado que se usan para cortar las uñas, son permisibles.

3069. Araṇisahite kantakiccakaro daṇḍo uttarāraṇī nāma. Vāpīti pi-saddena adharāraṇiṃ saṅgaṇhāti, udukkhaladaṇḍassetaṃ adhivacanaṃ. Añchanakayantadhanu dhanukaṃ nāma. Musalamatthakapīḷanadaṇḍako pelladaṇḍako nāma.

3069. El palo que realiza la acción de frotar en conjunto con la madera de fricción se llama “uttarāraṇī” (madera superior). Con la palabra “api” en “vāpi”, se incluye la “adharāraṇi” (madera inferior); este es un término para el palo del mortero. El arco del mecanismo de tracción se llama “dhanuka”. El pequeño palo para presionar la cabeza del mazo se llama “pelladaṇḍaka”.

3070. Saṇḍāseti aggisaṇḍāsaṃ vadanti. Kaṭṭhacchedanavāsiyā tathā yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti sambandho. Dvīsu passesūti vāsiyā ubhosu passesu. Lohenāti kappiyalohena. Bandhituṃ vaṭṭatīti ujukameva caturassaṃ vā aṭṭhaṃsaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati. ‘‘Saṇḍāseti aggisaṇḍāse’’ti nissandehe vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ panettha sūcisaṇḍāso dassito.

3070. Por “saṇḍāsa” se refieren a las tenazas de fuego. La conexión es que tampoco es permisible ningún tipo de decoración pulida en la azuela para cortar madera. “En ambos lados” significa en ambos lados de la azuela. “Con metal” se refiere a un metal permitido. “Es permisible atar” significa que es lícito atarlo de forma recta, cuadrada u octogonal. En “saṇḍāsa se refiere a las tenazas de fuego”, se dijo para evitar dudas. Sin embargo, en el Comentario, aquí se muestra que se trata de las pinzas para agujas.

3071. Heṭṭhatoti heṭṭhā ayopaṭṭavalayassa. ‘‘Upari ahicchattamakulamatta’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

3071. “Desde abajo” significa por debajo del aro o banda de hierro. En el Comentario se dice: “arriba, de la medida de un capullo de hongo”.

3072. Visāṇeti telāsiñcanakagavayamahiṃsādisiṅge. Nāḷiyaṃ vāpīti veḷunāḷikādināḷiyaṃ. Api-saddena alābuṃ [Pg.360] saṅgaṇhāti. Āmaṇḍasāraketi āmalakacuṇṇamayatelaghaṭe. Telabhājanaketi vuttappakāreyeva telabhājane. Sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭatīti pumitthirūparahitaṃ mālākammādi sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭati.

3072. “En un cuerno” se refiere a los cuernos de buey silvestre, búfalo, etc., para verter aceite. “O en un tubo” (nāḷiyaṃ vāpi) se refiere a tubos de bambú y similares. Con la palabra “api”, se incluye la calabaza. “En un āmaṇḍasāraka” se refiere a una vasija de aceite hecha con polvo de amalaka. “En el recipiente de aceite” se refiere al recipiente de aceite del tipo ya mencionado. “Toda decoración pulida es permisible” significa que todas las decoraciones pulidas, como diseños de guirnaldas, etc., son permisibles, siempre que carezcan de figuras de hombres o mujeres.

3073-5. Pānīyassa uḷuṅketi pānīyauḷuṅke. Doṇiyaṃ rajanassapīti rajanadoṇiyampi. Phalakapīṭheti phalakamaye pīṭhe. Valayādhārakādiketi dantavalayādiādhārake. Ādi-saddena daṇḍādhārako saṅgahito. Pādapuñchaniyanti coḷādimayapādapuñchaniyaṃ. Pīṭheti pādapīṭhe. Sahacariyena pādakathalikāyañca. Cittaṃ sabbameva ca vaṭṭatīti yathāvutte bhikkhuparikkhāre mātugāmarūparahitaṃ, bhikkhuniparikkhāre purisarūparahitaṃ avasesaṃ sabbaṃ cittakammaṃ.

3073-5. “En el cucharón de agua” se refiere al cucharón para beber. “Incluso en el dornajo para el tinte” se refiere también a la artesa para teñir. “En el asiento de tabla” se refiere al asiento hecho de una tabla. “En los soportes de aros, etc.” se refiere a soportes hechos de aros de marfil y demás. Con la palabra “etc.”, se incluye el soporte de mango. “El limpiapiés” se refiere al limpiapiés hecho de tela, etc. “En el taburete” se refiere al taburete para los pies. Por asociación, también se refiere al recipiente para lavar los pies. “Todo trabajo artístico es permisible” significa que en los requisitos de un monje mencionados, es lícito todo el resto del trabajo artístico excepto figuras de mujeres, y en los requisitos de una monja, excepto figuras de hombres.

3076. Nānā ca te maṇayo cāti nānāmaṇī, indanīlādayo, nānāmaṇīhi katā nānāmaṇimayā, thambhā ca kavāṭā ca dvārā ca bhittiyo ca thambhakavāṭadvārabhittiyo, nānāmaṇimayā thambhakavāṭadvārabhittiyo yasmiṃ taṃ tathā vuttaṃ. Kā kathā vaṇṇamaṭṭhaketi mālākammalatākammacittakammādivaṇṇamaṭṭhake vattabbameva natthīti attho.

3076. “Diversas y esas gemas” son diversas gemas, como zafiros y otras; “hechas de diversas gemas” significa compuestas de diversas gemas. “Columnas, paneles, puertas y paredes” se refiere a las columnas, los paneles de las puertas, las puertas y las paredes. Aquello que tiene columnas, paneles, puertas y paredes hechos de diversas gemas se describe así. “¿Qué decir de las decoraciones pulidas?” significa que ni siquiera es necesario mencionar que las decoraciones pulidas, como diseños de guirnaldas, enredaderas y trabajos artísticos, son permisibles.

3077. Thāvarassa ratanamayapāsādassa kappiyabhāvaṃ dassetvā suvaṇṇādimayassāpi sabbapāsādaparibhogassa kappiyabhāvaṃ dassetumāha ‘‘sovaṇṇaya’’ntiādi. Sovaṇṇayanti suvaṇṇamayaṃ. Dvārakavāṭānaṃ anantaragāthāya dassitattā ‘‘dvārakavāṭabandha’’nti iminā dvārakavāṭabāhāsaṅkhātaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ gahitaṃ. Dvārañca kavāṭañca dvārakavāṭāni, dvārakavāṭānaṃ bandhaṃ dvārakavāṭabandhaṃ, uttarapāsakummārasaṅkhātaṃ piṭṭhasaṅghāṭanti attho. Nānā ca te maṇayo cāti nānāmaṇī[Pg.361], suvaṇṇañca nānāmaṇī ca suvaṇṇanānāmaṇī, bhitti ca bhūmi ca bhittibhūmi suvaṇṇanānāmaṇīhi katā bhittibhūmi suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmi. Iti imesu senāsanāvayavesu. Na kiñci ekampi nisedhanīyanti ekampi senāsanaparikkhāraṃ kiñci na nisedhanīyaṃ, senāsanampi na paṭikkhipitabbanti attho. Senāsanaṃ vaṭṭati sabbamevāti sabbameva senāsanaparibhogaṃ vaṭṭati. Yathāha –

3077. Habiendo mostrado que un palacio permanente hecho de gemas es permisible, para mostrar que el uso de cualquier palacio hecho de oro y demás también es permisible, dijo: “sovaṇṇaya”, etc. “Sovaṇṇaya” significa hecho de oro. Dado que las puertas y los paneles se mostraron en el verso anterior, con “dvārakavāṭabandha” se toma el marco de la puerta, conocido como los postes laterales. Las puertas y los paneles son “dvārakavāṭā”; el ensamblaje de las puertas y paneles es “dvārakavāṭabandha”, lo que significa el marco de la puerta conocido como dintel y umbral. “Diversas y esas gemas” son diversas gemas; el oro y las diversas gemas son “suvaṇṇanānāmaṇi”; la pared y el suelo son “bhittibhūmi”; la pared y el suelo hechos de oro y diversas gemas son “suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmi”. Así, respecto a estas partes de la vivienda, “nada, ni una sola cosa, debe ser prohibida” significa que ningún requisito de la vivienda debe ser prohibido, lo que implica que la vivienda misma no debe ser rechazada. “Toda vivienda es permisible” significa que todo uso de la vivienda es permisible. Como se ha dicho:

‘‘Sabbaṃ pāsādaparibhoganti suvaṇṇarajatādivicitrāni kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatamayāni pānīyaghaṭapānīyasarāvāni yaṃ kiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ vaṭṭati. ‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti. Gonakādīni saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Dhammāsane pana gihivikatanīhārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320).

‘Todo lo que es de uso del palacio (pāsāda)’ se refiere a las puertas adornadas con oro, plata, etc., camas, taburetes, abanicos de hoja de palma, jarras de agua y cuencos de agua hechos de oro y plata, y cualquier cosa fabricada con arte decorativo; todo esto es permisible. Si dicen: ‘Damos siervos y siervas, campos y terrenos, bueyes y búfalos al palacio’, no hay necesidad de un acto de aceptación por separado; al ser aceptado el palacio, queda aceptado también todo lo demás. En cuanto a las alfombras de lana larga (gonaka) y otros objetos similares, no es lícito extenderlos sobre camas o taburetes para su uso, ya sea en un monasterio de la comunidad (saṅghika) o en uno individual (puggalika). No obstante, en el asiento del Dhamma (dhammāsana), se permiten siguiendo el estilo de las obras de los laicos, pero incluso allí no es lícito recostarse (cūḷava. aṭṭha. 320).

‘‘Sovaṇṇadvārakavāṭabandha’’nti vā pāṭho, bahubbīhisamāso. Iminā ca dutiyapadena ca senāsanaṃ visesīyati.

Existe también la lectura ‘sovaṇṇadvārakavāṭabandha’ (con marcos de puertas dorados), que es un compuesto bahubbīhi. Mediante este término y la segunda palabra, se califica al alojamiento (senāsana).

3078. Na davaṃ kareti ‘‘kiṃ buddho silakabuddho? Kiṃ dhammo godhammo ajadhammo? Kiṃ saṅgho gosaṅgho ajasaṅgho migasaṅgho’’ti parihāsaṃ na kareyya. Titthiyabbataṃ mūgabbatādikaṃ neva gaṇheyyāti yojanā.

3078. ‘No debe actuar con ligereza’ significa que no debe burlarse diciendo: ‘¿Qué, es el Buddha un Buddha de piedra? ¿Es el Dhamma un Dhamma de ganado o de cabras? ¿Es el Saṅgha un rebaño de vacas, de cabras o de ciervos?’. La construcción es que no debe adoptar votos de sectarios externos, como el voto de silencio (mūgabatta), entre otros.

3079. Tā bhikkhuniyo udakādinā vāpi na siñceyyāti yojanā.

3079. La construcción es que no se debe rociar a esas monjas con agua ni con ninguna otra cosa.

3080. Aññattha [Pg.362] aññasmiṃ vihāre vassaṃvuttho aññattha aññasmiṃ vihāre bhāgaṃ vassāvāsikabhāgaṃ gaṇhāti ce, dukkaṭaṃ. Tasmiṃ cīvare naṭṭhe vā jajjare jiṇṇe vā gīvā puna dātabbanti yojanā.

3080. Si alguien, habiendo pasado el retiro de las lluvias en un monasterio, toma la parte correspondiente al retiro de las lluvias (vassāvāsikabhāga) en otro lugar, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa). La construcción es que si ese manto se pierde, se desgarra o se envejece, se debe entregar de nuevo la pieza del cuello (gīvā).

3081. Soti aññattha bhāgaṃ gaṇhanako bhikkhu. Tehīti cīvarasāmikehi. Tanti tathā gahitaṃ vassāvāsikabhāgaṃ. Tesanti cīvarasāmikānaṃ.

3081. ‘Él’ (so) se refiere al monje que toma la parte en otro lugar. ‘Por ellos’ (tehi) se refiere a los dueños de los mantos. ‘Eso’ (taṃ) se refiere a la parte del retiro de las lluvias tomada de esa manera. ‘De ellos’ (tesaṃ) se refiere a los dueños de los mantos.

3082. Karototi kārāpayato. Davā silaṃ pavijjhantoti pantikīḷāya kīḷatthikānaṃ sippadassanavasena sakkharaṃ vā ninnaṭṭhānaṃ pavaṭṭanavasena pāsāṇaṃ vā pavijjhanto. Na kevalañca pāsāṇaṃ, aññampi yaṃ kiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakakhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā pavijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi, kammasamayoti vaṭṭati.

3082. ‘Del que hace’ (karoto) significa del que hace que se haga. ‘Lanzando una piedra por diversión’ se refiere a lanzar un guijarro para mostrar habilidad a quienes desean jugar en fila, o lanzar una piedra haciéndola rodar hacia un lugar bajo. Y no solo una piedra; no es lícito lanzar ninguna otra cosa, como un trozo de madera o un fragmento de ladrillo, ya sea con la mano o con una máquina. Si, para beneficio de las estupas (cetiyas) u otros fines, hacen rodar, lanzan o levantan piedras y demás, incluso riendo, es lícito por tratarse del momento del trabajo (kammasamaya).

3083. Gihigopakadānasminti gihīnaṃ uyyānagopakādīhi attanā gopitauyyānādito phalādīnaṃ dāne yāvadatthaṃ diyyamānepi. Na doso koci gaṇhatoti paṭiggaṇhato bhikkhuno koci doso natthi. Saṅghacetiyasantake tālaphalādimhi uyyānagopakādīhi diyyamāne paricchedanayo tesaṃ vetanavasena paricchinnānaṃyeva gahaṇe anāpattinayo vuttoti yojanā.

3083. ‘En la donación de los guardianes laicos’ significa que, cuando los guardianes de huertos laicos dan frutas y demás de los huertos que ellos mismos custodian, incluso si se dan en abundancia, no hay falta alguna para el monje que las recibe. La construcción es que se ha declarado el principio de no transgresión (anāpattinayo) cuando se reciben frutos de palma y otros que pertenecen a la comunidad (Saṅgha) o a la estupa, si estos son entregados por los guardianes del huerto según la porción que ha sido designada como su salario.

3084. Purisasaṃyuttanti parivisakehi purisehi vuyhamānaṃ. Hatthavaṭṭakanti hattheneva pavaṭṭetabbasakaṭaṃ.

3084. ‘Relacionado con hombres’ (purisasaṃyutta) significa que es llevado por hombres que sirven. ‘Movido por la mano’ (hatthavaṭṭaka) se refiere a un carro que debe ser empujado solo con la mano.

3085. Bhikkhuniyā saddhiṃ kiñcipi anācāraṃ na sampayojeyya na kāreyyāti yojanā. ‘‘Kiñcī’’tipi pāṭho, gahaṭṭhaṃ [Pg.363] vā pabbajitaṃ vā kiñci bhikkhuniyā saddhiṃ anācāravasena na sampayojeyyāti attho. Obhāsentassāti kāmādhippāyaṃ pakāsentassa.

3085. La construcción es que no se debe involucrar ni hacer que se involucre a nadie en ninguna conducta inapropiada (anācāra) con una monja. También existe la lectura ‘kiñcī’, con el significado de que no se debe vincular a nadie, ya sea laico o renunciante, con una monja con el fin de cometer una conducta inapropiada. ‘De quien alude’ (obhāsentassa) significa de quien manifiesta una intención sensual.

3086. Haveti ekaṃsatthe nipāto.

3086. ‘Have’ es una partícula en el sentido de certeza.

3087. Attano paribhogatthaṃ dinnanti ‘‘tumheyeva paribhuñjathā’’ti vatvā dinnaṃ ticīvarādiṃ.

3087. ‘Dado para el propio uso’ se refiere al triple manto y demás objetos entregados tras haber dicho: ‘Usadlo solo vosotros’.

3088. Asappāyanti pittādidosānaṃ kopanavasena aphāsukāraṇaṃ. Apanetumpi jahitumpi, pageva dātunti adhippāyo. Aggaṃ gahetvā dātuṃ vāti tathā gahaṇārahaṃ annādiṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Katipāhaṃ bhutvā’’ti seso. Piṇḍapātādito aggaṃ gahetvā pattādiṃ katipāhaṃ bhutvā dātuṃ vaṭṭatīti attho.

3088. ‘Inadecuado’ (asappāya) significa aquello que causa malestar debido a la provocación de los humores, como la bilis. La intención es que se puede retirar o abandonar, y con mayor razón, regalarlo. ‘O dar después de haber tomado lo mejor’ se ha dicho en relación con la comida y otros artículos aptos para ser tomados de esa manera. El resto de la explicación es: ‘después de haber comido durante unos días’. El significado es que es lícito dar el cuenco y demás artículos después de haber tomado lo mejor de la comida de limosna y haber comido durante unos días.

3089. Pañcavaggūpasampadāti vinayadharapañcamena saṅghena kātabbaupasampadā. Navāti aññehi ekavārampi aparibhuttā. Guṇaṅguṇaupāhanā catupaṭalato paṭṭhāya bahupaṭalaupāhanā. Cammatthāroti kappiyacammattharaṇañca. Dhuvanhānanti pakatinahānaṃ.

3089. ‘Ordenación por un grupo de cinco’ (pañcavaggūpasampadā) es la ordenación que debe realizar una comunidad (Saṅgha) con un experto en el Vinaya como quinto integrante. ‘Nuevas’ significa no usadas ni una sola vez por otros. ‘Sandalias de muchas capas’ se refiere a sandalias que tienen desde cuatro capas en adelante. ‘Alfombra de piel’ se refiere a una alfombra de piel permitida (kappiya). ‘Baño constante’ se refiere al baño habitual.

3090. Sambādhassāti vaccamaggapassāvamaggadvayassa sāmantā dvaṅgulā anto satthavatthikammaṃ vāritanti yojanā. Satthena antamaso nakhenāpi chedanaphālanādivasena satthakammañca vatthīhi bhesajjatelassa anto pavisanavasena kātabbaṃ vatthikammañca thullaccayāpattividhānena vāritanti attho. Passāvamaggassa sāmantā dvaṅgulaṃ aṅgajātassa aggato paṭṭhāya gahetabbaṃ.

3090. La construcción es que se prohíbe realizar cirugía (satthakamma) o aplicar enemas (vatthikamma) dentro de una distancia de dos pulgadas alrededor de la zona privada (sambādha), es decir, el conducto de excreción y el conducto de orina. El significado es que la cirugía, que consiste en cortar o abrir incluso con una uña, y el tratamiento de enema, que se realiza introduciendo aceite medicinal a través de instrumentos (vatthi), están prohibidos bajo la sanción de una falta grave (thullaccaya). La medida de dos pulgadas alrededor del conducto de la orina debe tomarse partiendo desde la punta del órgano sexual.

3091. ‘‘Pākattha’’nti iminā nibbāpetuṃ calane niddosabhāvaṃ dīpeti.

3091. Con el término ‘pākattha’ (con el fin de cocinar), se señala que no hay falta al moverlo para extinguirlo.

3092. Upaḷāletīti [Pg.364] ‘‘pattacīvarādiparikkhāraṃ te dammī’’ti vatvā palobhetvā gaṇhāti. Tatthāti tasmiṃ puggale. Ādīnavanti alajjitādibhāvaṃ dassetvā tena saha sambhogādikaraṇe alajjibhāvāpajjanādiādīnavaṃ. Tassāti tato viyojetabbassa tassa.

3092. ‘Seduce’ (upaḷāleti) significa que gana a alguien tentándolo al decir: ‘Te daré el cuenco, el manto y otros requisitos’. ‘Allí’ se refiere a esa persona. ‘El peligro’ (ādīnava) consiste en mostrar el estado de falta de vergüenza y demás, señalando peligros como el llegar a ser alguien sin vergüenza al compartir el uso de cosas con él. ‘De él’ se refiere a aquel que debe ser separado de esa situación.

3093. Ādīnavadassanappakāraṃ dassetumāha ‘‘makkhana’’ntiādi. ‘‘Nahāyituṃ gatena gūthamuttehi makkhanaṃ viya dussīlaṃ nissāya viharatā tayā kata’’nti evaṃ tattha ādīnavaṃ vattuṃ vaṭṭatīti yojanā.

3093. Para mostrar el modo de señalar el peligro, se dice ‘makkhana’ (mancharse), etc. La construcción es que es lícito mencionar el peligro de esta manera: ‘Lo que has hecho al vivir dependiendo de alguien inmoral es como el mancharse con excrementos y orina de quien ha ido a bañarse’.

3094-5. Bhattagge bhojanasālāya bhuñjamāno. Yāgupāneti yāguṃ pivanakāle. Antogāmeti antaraghare. Vīthiyanti nigamanagaragāmādīnaṃ rathikāya. Andhakāreti andhakāre vattamāne, andhakāragatoti attho. Tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyya. Anāvajjoti kiccapasutattā vandanaṃ asamannāharanto. Ekāvattoti ekato āvatto sapattapakkhe ṭhito verī visabhāgapuggalo. Ayañhi vandiyamāno pādenapi pahareyya. Vāvaṭoti sibbanakammādikiccantarapasuto.

3094-5. ‘En el lugar de la comida’ (bhattagge) significa mientras se come en el comedor. ‘Al beber gacha’ (yāgupāne) significa en el momento de beber la gacha. ‘Dentro del pueblo’ (antogāme) significa dentro de una casa. ‘En la calle’ (vīthiyaṃ) se refiere a la calzada de aldeas, ciudades o pueblos. ‘En la oscuridad’ (andhakāre) significa cuando hay oscuridad, es decir, cuando se está en las tinieblas; pues la frente de quien rinde homenaje allí podría golpearse contra las patas de la cama, etc. ‘Sin prestar atención’ (anāvajjoti) es quien no advierte el saludo por estar ocupado en sus tareas. ‘Uno que se ha vuelto hacia un lado’ (ekāvatto) es un enemigo o persona hostil que se pone del lado del adversario; pues este, al ser saludado, podría incluso golpear con el pie. ‘Ocupado’ (vāvaṭo) es quien está dedicado a otras tareas como la costura.

Suttoti niddaṃ okkanto. Khādanti piṭṭhakakhajjakādīni khādanto. Bhuñjantoti odanādīni bhuñjanto. Vaccaṃ muttampi vā karanti uccāraṃ vā passāvaṃ vā karonto iti imesaṃ terasannaṃ vandanā ayuttatthena vāritāti sambandho.

‘Dormido’ (sutto) es quien ha caído en el sueño. ‘Masticando’ (khādanti) es quien come galletas o aperitivos. ‘Comiendo’ (bhuñjanto) es quien come arroz y otros alimentos. ‘Evacuando o urinando’ (vaccaṃ muttampi vā karanti) es quien hace sus necesidades mayores o menores. La conexión es que el homenaje a estas trece personas está prohibido por ser inapropiado.

3096-7. Kammaladdhisīmāvasena tīsu nānāsaṃvāsakesu kammanānāsaṃvāsakassa ukkhittaggahaṇena gahitattā, sīmānānāsaṃvāsakavuḍḍhatarapakatattassa vandiyattā, pārisesañāyena ‘‘nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo’’ti [Pg.365] (pari. 467) vacanato ca laddhinānāsaṃvāsako idha ‘‘nānāsaṃvāsako’’ti gahitoti veditabbo. Ukkhittoti tividhenāpi ukkhepanīyakammena ukkhittako. Garukaṭṭhā ca pañcāti pārivāsikamūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahasaṅkhātā pañca garukaṭṭhā ca. Ime pana aññamaññassa yathāvuḍḍhaṃ vandanādīni labhanti, pakatattena avandiyattāva avandiyesu gahitā. Ime bāvīsati puggaleti naggādayo yathāvutte.

3096-7. Entre los tres tipos de quienes pertenecen a una comunión diferente (nānāsaṃvāsaka), ya sea por acto (kamma), por doctrina (laddhi) o por límite (sīmā), debe entenderse que aquí se toma como «nānāsaṃvāsaka» al que lo es por doctrina. Esto se debe a que el que es de diferente comunión por acto ya está incluido bajo el término «suspendido» (ukkhitta), y el que es de diferente comunión por límite, si es mayor y de condición normal (pakatatta), es digno de saludo; además, por la lógica de exclusión y según la declaración «un mayor de diferente comunión que proclama lo que no es el Dhamma no debe ser saludado» (Pari. 467). «Suspendido» (ukkhitto) se refiere a quien ha sido suspendido mediante cualquiera de los tres tipos de actos de suspensión (ukkhepanīyakamma). «Y los cinco en estado grave» (garukaṭṭhā ca pañca) son los cinco estados graves conocidos como: el que está en periodo de prueba (pārivāsika), el que merece ser enviado al inicio (mūlāyapaṭikassanāraha), el que merece el mānatta (mānattāraha), el que está cumpliendo el mānatta (mānattacārika) y el que merece la rehabilitación (abbhānāraha). Estos, entre sí, reciben el saludo y demás honores según la antigüedad, pero se incluyen entre los que no deben ser saludados porque no deben ser saludados por alguien de condición normal (pakatatta). «Estos veintidós individuos» se refiere a los ascetas desnudos y demás ya mencionados.

3098. ‘‘Dhammavādī’’ti idaṃ ‘‘nānāsaṃvāsavuḍḍhako’’ti etassa visesanaṃ. Yathāha ‘‘tayome, bhikkhave, vandiyā. Pacchā upasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, sadevake loke, bhikkhave, samārake…pe… tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo’’ti (cūḷava. 312).

3098. «Quien proclama el Dhamma» (dhammavādī) es un calificativo de «el mayor de diferente comunión» (nānāsaṃvāsavuḍḍhako). Como se ha dicho: «Monjes, estos tres son dignos de saludo. El que se ha ordenado después debe saludar al que se ha ordenado antes; el mayor de diferente comunión que proclama el Dhamma es digno de saludo; y en el mundo con sus devas, con sus Māras... pe... el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es digno de saludo» (Cūḷava. 312).

3099. ‘‘Eteyeva vandiyā, na aññe’’ti niyāmassa akatattā aññesampi vandiyānaṃ sabbhāvaṃ dassetumāha ‘‘tajjanādī’’tiādi. Ettha ādi-saddena niyassapabbājanīyapaasāraṇīyakamme saṅgaṇhāti. Etthāti etasmiṃ vandanīyādhikāre. Kammanti apalokanādi catubbidhaṃ kammaṃ.

3099. Puesto que no se ha establecido la regla de que «solo estos deben ser saludados y no otros», para mostrar la existencia de otros que también son dignos de saludo, se dice: «tajjanādī» (actos de censura, etc.). Aquí, con la palabra «ādi» (etcétera), se incluyen el acto de subordinación (niyassa), el acto de destierro (pabbājanīya) y el acto de reconciliación (paṭisāraṇīya). «Aquí» (ettha) se refiere a esta sección sobre los dignos de saludo. «Acto» (kamma) se refiere a los cuatro tipos de actos formales, comenzando por el de anuncio (apalokana).

3100. Saṅghena adhammakamme kariyamāne taṃ vāretuṃ asakkontena, asakkontehi ca paṭipajjitabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘adhiṭṭhāna’’ntiādi. Adhiṭṭhānaṃ panekassa uddiṭṭhanti yojanā, adhammakammaṃ karontānaṃ bhikkhūnamantare nisīditvā taṃ ‘‘adhamma’’nti jānitvāpi taṃ vāretuṃ asakkontassa ekassa ‘‘na metaṃ khamatī’’ti cittena adhiṭṭhānamuddiṭṭhanti vuttaṃ hoti. Dvinnaṃ vā tiṇṇameva cāti tameva vāretuṃ asakkontānaṃ [Pg.366] dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ ‘‘na metaṃ khamatī’’ti diṭṭhāvikammaṃ sakasakadiṭṭhiyā pakāsanaṃ uddiṭṭhanti attho. Tato uddhaṃ tīhi uddhaṃ catunnaṃ kammassa paṭikkosanaṃ ‘‘idaṃ adhammakammaṃ mā karothā’’ti paṭikkhipanaṃ uddiṭṭhanti attho.

3100. Para mostrar el procedimiento que debe seguir aquel o aquellos que no pueden impedir que la Comunidad (Saṅgha) realice un acto contrario al Dhamma (adhammakamma), se dice: «adhiṭṭhāna» (determinación), etc. La construcción es: la determinación se prescribe para uno solo. Esto significa que para un monje que, sentado entre los monjes que realizan un acto contrario al Dhamma, sabiendo que es contrario al Dhamma pero siendo incapaz de impedirlo, se prescribe la determinación mental: «esto no es aceptable para mí». «O de dos o incluso de tres»: para dos o tres monjes que no pueden impedirlo, el significado es que se prescribe la declaración de su punto de vista (diṭṭhāvikamma), manifestando entre sí según su propia opinión: «esto no es aceptable para mí». «Más allá de eso», es decir, para más de tres, es decir, para cuatro, se prescribe la protesta (paṭikkosana) contra el acto, rechazándolo al decir: «no realicen este acto contrario al Dhamma».

3101. Vissāsaggāhalakkhaṇaṃ aggahitaggahaṇena pañcavidhanti dassetumāha ‘‘sandiṭṭho’’tiādi. Yojanā panettha evaṃ veditabbā – sandiṭṭho ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hoti, sambhatto ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hoti, ālapito ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hotīti evaṃ sandiṭṭhasambhattaālapitānaṃ tiṇṇamekekassa tīṇi tīṇi vissāsaggāhalakkhaṇāni katvā navavidhaṃ hotīti veditabbaṃ. Vacanattho, panettha vinicchayo ca heṭṭhā vuttova.

3101. Para mostrar las características de tomar por confianza (vissāsaggāha) como una forma de tomar lo no dado, se dice: «sandiṭṭho» (conocido), etc. La construcción aquí debe entenderse así: es un conocido, está vivo y se alegraría si se tomara; es un íntimo, está vivo y se alegraría si se tomara; es un compañero, está vivo y se alegraría si se tomara. Así, al aplicar tres características de tomar por confianza a cada uno de los tres —conocido, íntimo y compañero—, debe entenderse que resultan nueve tipos. El significado de las palabras y el análisis al respecto ya se han explicado anteriormente.

3102. Sīlavipatti, diṭṭhivipatti ca ācārājīvasambhavā dve vipattiyo cāti yojanā, ācāravipatti, ājīvavipatti cāti vuttaṃ hoti.

3102. La construcción es: deficiencia en la virtud (sīlavipatti), deficiencia en la visión (diṭṭhivipatti) y las dos deficiencias que surgen de la conducta y de los medios de vida (ācārājīvasambhavā), es decir, la deficiencia en la conducta (ācāravipatti) y la deficiencia en los medios de vida (ājīvavipatti).

3103. Tatthāti tesu catūsu vipattīsu. Appaṭikammā pārājikā vuṭṭhānagāminī saṅghādisesāpattikā duve āpattiyo sīlavipattīti pakāsitāti yojanā.

3103. «Allí» (tattha) se refiere a esas cuatro deficiencias. La construcción es: se declara que las dos ofensas —la pārājika, que no tiene remedio (appaṭikammā), y la saṅghādisesa, que requiere rehabilitación (vuṭṭhānagāminī)— constituyen la deficiencia en la virtud (sīlavipatti).

3104. Yā ca antaggāhikā diṭṭhi, yā dasavatthukā diṭṭhi, ayaṃ duvidhā diṭṭhi diṭṭhivipattīti dīpitāti yojanā. Tattha antaggāhikadiṭṭhi nāma ucchedantasassatantagāhavasena pavattā diṭṭhi. ‘‘Natthi dinna’’ntiādinayappavattā dasavatthukā diṭṭhi.

3104. La construcción es: la visión que se aferra a los extremos (antaggāhikā diṭṭhi) y la visión de las diez bases (dasavatthukā diṭṭhi); estos dos tipos de visiones se explican como deficiencia en la visión (diṭṭhivipatti). Allí, la «visión que se aferra a los extremos» es la visión que surge por el apego a los extremos del aniquilacionismo o del eternalismo. La «visión de las diez bases» es la que se presenta en la forma de «no hay [fruto en] dar», etc.

3105. Thullaccayādikā desanāgāminikā yā pañca āpattiyo, ācārakusalena bhagavatā sā ācāravipattīti [Pg.367] vuttāti yojanā. Ādi-saddena pācittiyapāṭidesanīyadukkaṭadubbhāsitānaṃ gahaṇaṃ. Yāti pañcāpattiyo apekkhitvā bahuttaṃ. Sāti ācāravipatti sāmaññamapekkhitvā ekattaṃ.

3105. La construcción es: las cinco ofensas que requieren confesión (desanāgāminikā), comenzando con la thullaccaya, fueron llamadas «deficiencia en la conducta» (ācāravipatti) por el Bienaventurado, quien es experto en la conducta. Con la palabra «ādi» (etcétera), se incluyen las ofensas pācittiya, pāṭidesanīya, dukkaṭa y dubbhāsita. «Cual» (yā) es plural en referencia a las cinco ofensas. «Esa» (sā) es singular en referencia a la deficiencia en la conducta en general.

3106. Kuhanādīti ādi-saddena lapanā nemittikatā nippesikatā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā gahitā, kuhanādīnaṃ vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.16) vuttanayena veditabbo. Ājīvo paccayo hetu yassā āpattiyāti viggaho. Chabbidhāti catutthapārājikasañcarittathullaccayapācittiyapāṭidesanīyadukkaṭāpattīnaṃ vasena chabbidhā. Pakāsitā –

3106. «Engaño» (kuhanā), etc.: con la palabra «ādi» (etcétera), se incluyen el parloteo (lapanā), la insinuación (nemittikatā), la denigración (nippesikatā) y el buscar ganancia con ganancia (lābhēna lābhaṃ nijigīsanatā); los detalles sobre el engaño, etc., deben entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga (Vism. 1.16). El análisis (viggaho) es: la ofensa para la cual el medio de vida es la condición o la causa. «De seis tipos» significa de seis tipos a través de la cuarta pārājika, la de actuar como intermediario (sañcaritta), y las ofensas thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya y dukkaṭa. Se declara:

‘‘Ājīvahetu ājīvakāraṇā pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, āpatti pārājikassa. Ājīvahetu…pe… sañcarittaṃ samāpajjati, āpatti saṅghādisesassa. Ājīvahetu…pe… ‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’ti bhaṇati, paṭijānantassa āpatti thullaccayassa. Ājīvahetu…pe… bhikkhu paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Ājīvahetu…pe… bhikkhunī paṇītabhojanāni agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pari. 287) –

«Por causa del medio de vida, por motivo del medio de vida, alguien de malos deseos, dominado por el deseo, proclama falsa e infundadamente un estado humano superior; es una ofensa pārājika. Por causa del medio de vida... pe... actúa como intermediario; es una ofensa saṅghādisesa. Por causa del medio de vida... pe... dice: “el monje que vive en tu monasterio es un Arahant”; para el que lo reconoce, es una ofensa thullaccaya. Por causa del medio de vida... pe... un monje que no está enfermo solicita y come alimentos exquisitos para su propio beneficio; es una ofensa pācittiya. Por causa del medio de vida... pe... una monja que no está enferma solicita y come alimentos exquisitos para su propio beneficio; es una ofensa pāṭidesanīya. Por causa del medio de vida, por motivo del medio de vida, alguien que no está enfermo solicita y come sopa o arroz para su propio beneficio; es una ofensa dukkaṭa» (Pari. 287).

Desitā. Iminā ājīvavipatti dīpitā.

Así se enseña. Con esto, se explica la deficiencia en los medios de vida.

3107. ‘‘Ukkhitto’’tiādi [Pg.368] yathākkamena tesaṃ tiṇṇaṃ nānāsaṃvāsakānaṃ sarūpadassanaṃ. Tattha tayo ukkhittakā vuttāyeva.

3107. «Suspendido» (ukkhitto), etc., es la presentación en orden de la naturaleza real de esos tres tipos de personas de diferente comunión. Entre ellos, los tres suspendidos ya han sido mencionados.

3108-9. ‘‘Yo saṅghena ukkhepanīyakammakatānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhe nisinno ‘tumhe kiṃ bhaṇathā’ti tesañca itaresañca laddhiṃ sutvā ‘ime adhammavādino, itare dhammavādino’ti cittaṃ uppādeti, ayaṃ tesaṃ majjhe nisinnova tesaṃ nānāsaṃvāsako hoti, kammaṃ kopeti. Itaresampi hatthapāsaṃ anāgatattā kopetī’’ti (mahāva. aṭṭha. 455) āgata aṭṭhakathāvinicchayaṃ dassetumāha ‘‘adhammavādipakkhasmi’’ntiādi.

3108-9. Para mostrar la decisión del comentario (aṭṭhakathāvinicchaya) que dice: «Aquel que se sienta del lado de quienes proclaman lo que es contrario al Dhamma y contra quienes la Comunidad ha realizado un acto de suspensión, y habiendo escuchado su punto de vista y el de los otros, preguntando “¿qué dicen ustedes?”, genera el pensamiento: “estos proclaman lo contrario al Dhamma, los otros proclaman el Dhamma”; aun estando sentado entre ellos, se vuelve de una comunión diferente a la de ellos y perturba el acto formal. También perturba el acto de los otros por no haber entrado en el alcance de la mano (hatthapāsa)» (Mahāva. Aṭṭha. 455), se dice: «adhammavādipakkhasmiṃ» (del lado de quienes proclaman lo contrario al Dhamma), etc.

Adhammavādipakkhasminti ukkhepanīyakammena nissāritānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhasmiṃ. Nisinnovāti hatthapāsaṃ avijahitvā gaṇapūrako hutvā nisinnova. Vicintayanti ‘‘ime nu kho dhammavādino, udāhu ete’’ti vividhenākārena cintayanto. ‘‘Ete pana dhammavādī’’ti mānasaṃ uppādeti, evaṃ uppanne pana mānase. Adhammavādipakkhasmiṃ nisinnova evaṃ mānasaṃ uppādento ayaṃ bhikkhu. Laddhiyāti evaṃ uppāditamānasasaṅkhātāya laddhiyā. Tesaṃ adhammavādīnaṃ nānāsaṃvāsako nāma hotīti pakāsito.

«En la facción de los que hablan contra el Dhamma» significa en el bando de aquellos que hablan contra el Dhamma y han sido expulsados mediante un acto formal de suspensión. «Estando sentado» significa sentado como alguien que completa el quórum sin abandonar el alcance de la mano (hatthapāsa). «Reflexionan» se refiere a quien piensa de diversas maneras: «¿Son estos los que hablan de acuerdo al Dhamma o son aquellos?». Surge el pensamiento: «Estos son los que hablan de acuerdo al Dhamma»; una vez que tal pensamiento ha surgido, este monje, estando sentado en la facción de los que hablan contra el Dhamma, genera tal pensamiento. «Por su visión» se refiere a la visión que consiste en el pensamiento así generado. Se declara que él se convierte en uno de comunión diferente respecto a esos que hablan contra el Dhamma.

Tatraṭṭho pana soti tasmiṃ adhammavādipakkhasmiṃ nisinnova so. Sada-dhātuyā gatinivāraṇatthattā tatra nisinno ‘‘tatraṭṭho’’ti vuccati. Dvinnanti dhammavādiadhammavādipakkhānaṃ dvinnaṃ saṅghānaṃ. Kammanti catuvaggādisaṅghena karaṇīyakammaṃ. Kopetīti adhammavādīnaṃ asaṃvāsabhāvaṃ gantvā tesaṃ gaṇapūraṇattā, itaresaṃ ekasīmāyaṃ ṭhatvā hatthapāsaṃ anupagatattā, chandassa ca adinnattā kammaṃ kopeti. Yo pana adhammavādīnaṃ pakkhe [Pg.369] nisinno ‘‘adhammavādino ime, itare dhammavādino’’ti tesaṃ majjhe pavisati, yattha vā tattha vā pakkhe nisinno ‘‘ime dhammavādino’’ti gaṇhāti, ayaṃ attanāva attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karotīti veditabbo.

«Estando allí» se refiere a él mismo sentado en esa facción de los que hablan contra el Dhamma. Debido a que la raíz 'sad' tiene el significado de impedir el movimiento, al estar sentado allí se le llama «tatraṭṭho» (permaneciendo allí). «De dos» se refiere a las dos comunidades: la facción de los que hablan conforme al Dhamma y la de los que hablan contra el Dhamma. «Acto» se refiere al acto formal (kamma) que debe ser realizado por una comunidad de cuatro o más monjes. «Invalida» significa que invalida el acto al unirse al estado de no comunión de los que hablan contra el Dhamma completando su quórum, y por no haberse acercado al alcance de la mano de los otros permaneciendo dentro de la misma frontera (sīmā), y por no haber dado su consentimiento (chanda). Sin embargo, debe entenderse que aquel que, estando sentado en la facción de los que hablan contra el Dhamma, entra entre ellos pensando «estos hablan contra el Dhamma, los otros hablan conforme al Dhamma», o dondequiera que esté sentado en una facción asume que «estos hablan conforme al Dhamma», él mismo se hace a sí mismo de la misma comunión.

3110. Bahisīmāgato pakatatto bhikkhu sace hatthapāse ṭhito hoti, so sīmāya nānāsaṃvāsako matoti yojanā. Taṃ gaṇapūraṇaṃ katvā katakammampi kuppati. Evaṃ yathāvuttaniyāmena tayo nānāsaṃvāsakā mahesinā vuttāti yojanā.

3110. La construcción es: si un monje de naturaleza normal (pakatatto) que ha venido de fuera de la frontera está dentro del alcance de la mano, se le considera de diferente comunión respecto a la frontera. Al completar el quórum, incluso el acto realizado se invalida. Así, la construcción es que los tres tipos de personas de diferente comunión han sido declarados por el Gran Sabio (Mahesi) de la manera mencionada.

3111. Cutoti pārājikāpanno sāsanato cutattā ‘‘cuto’’ti gahito. ‘‘Bhikkhunī ekādasa abhabbā’’ti padacchedo. Imeti bhedamanapekkhitvā sāmaññena sattarasa janā. Asaṃvāsāti na saṃvasitabbā, natthi vā etehi pakatattānaṃ ekakammādiko saṃvāsoti asaṃvāsā nāma siyuṃ.

3111. «Caído» se entiende como aquel que ha incurrido en una falta de derrota (pārājika), por haber caído de la Dispensación. «La monja y los once incapaces» es la división de los términos. «Estos» se refiere a las diecisiete personas en general, sin considerar las distinciones. «Sin comunión» significa que no se debe convivir con ellos, o que no existe comunión en actos formales, etc., con los monjes de naturaleza normal; por tanto, se denominan «sin comunión».

3112. Asaṃvāsassa sabbassāti yathāvuttassa sattarasavidhassa sabbassa asaṃvāsassa. Tathā kammārahassa cāti ‘‘yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammapatto, nāpi chandāraho, apica kammāraho’’ti (pari. 488) evaṃ parivāre vuttakammārahassa ca. Ummattakādīnanti ādi-saddena khittacittādīnaṃ gahaṇaṃ. Saṅghe tajjanīyādīni karonte. Paṭikkhepoti paṭikkosanā. Na rūhatīti paṭikkosaṭṭhāne na tiṭṭhati, kammaṃ na kopetīti adhippāyo.

3112. «De todo aquel sin comunión» se refiere a los diecisiete tipos de personas sin comunión antes mencionados. «Y asimismo del que es sujeto de un acto» se refiere a lo dicho en el Parivāra: «aquel contra quien la comunidad realiza un acto, no es partícipe del acto ni es apto para dar su consentimiento, sino que es sujeto del acto». «De los locos y otros»: con la palabra «otros» se incluye a los de mente trastornada, etc. Mientras la comunidad realiza actos de censura (tajjanīyakamma), etc. «Oposición» significa protesta. «No es efectiva» significa que no se sostiene como una protesta válida, es decir, no invalida el acto.

3113. Sasaṃvāseka…pe… bhikkhunoti vuttanayena kammena vā laddhiyā vā asaṃvāsikabhāvaṃ anupagatattā samānasaṃvāsakassa sīmāya asaṃvāsikabhāvaṃ anupagantvā ekasīmāya [Pg.370] ṭhitassa antimavatthuṃ anajjhāpannattā pakatattassa bhikkhuno. Anantarassapi hatthapāse vacanena vacībhedakaraṇena paṭikkhepo paṭikkoso ruhati paṭikkosanaṭṭhāneyeva tiṭṭhati, kammaṃ kopetīti adhippāyo.

3113. «De un monje de la misma comunión... [etc.]» se refiere a un monje de naturaleza normal que es de la misma comunión porque no ha caído en el estado de no comunión ni por un acto formal ni por su visión, según el método explicado; que no ha entrado en el estado de no comunión dentro de la frontera, permaneciendo en una misma frontera, y que no ha incurrido en una falta extrema (antimavatthu). La oposición o protesta expresada verbalmente, incluso estando al alcance de la mano de otro, es efectiva, se sostiene como una protesta válida e invalida el acto.

3114. Chahi ākārehīti (pāci. aṭṭha. 438; kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) lajjitāya, aññāṇatāya, kukkuccapakatatāya, satisammosāya, akappiyekappiyasaññitāya, kappiyeakappiyasaññitāyāti imehi chahi ākārehi. Pañca samaṇakappā ca vuttā, pañca visuddhiyo ca vuttāti yojanā.

3114. «De seis maneras» se refiere a estas seis maneras: por vergüenza, por ignorancia, por escrupulosidad habitual, por falta de atención, por percibir lo no permitido como permitido, y por percibir lo permitido como no permitido. La construcción es que también se mencionan los cinco preparativos de los ascetas y las cinco purificaciones.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ, aggiparijitaṃ satthaparijitaṃ nakhaparijitaṃ abījaṃ nibbaṭṭabījaññeva pañcama’’nti (cūḷava. 250) khuddakavatthuke anuññātā pañca samaṇakappā nāma. Pañca visuddhiyoti parivāre ekuttare ‘‘pañca visuddhiyo’’ti imassa niddese ‘‘nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamā visuddhī’’tiādinā (pari. 325) nayena dassitā pañca pātimokkhuddesasaṅkhātā pañca visuddhiyo ca ‘‘suttuddeso pārisuddhiuposatho adhiṭṭhānuposatho pavāraṇā sāmaggiuposathoyeva pañcamo’’ti (pari. 325) evaṃ vuttā pañca visuddhiyo cāti dvepañcavisuddhiyo ‘‘dvipañcaviññāṇānī’’tiādīsu viya sāmaññavacanena saṅgahitā.

«Os permito, monjes, consumir frutos mediante cinco preparativos de los ascetas: lo dañado por el fuego, lo dañado por un cuchillo, lo dañado por la uña, lo que no tiene semilla, y lo que tiene las semillas removidas como el quinto», estos son los llamados cinco preparativos de los ascetas permitidos en el Khuddakavatthu. «Cinco purificaciones» se refiere a las cinco purificaciones mostradas en el capítulo Ekuttara del Parivāra bajo la explicación de «cinco purificaciones», de la manera: «Habiendo recitado el Nidāna (introducción), el resto debe ser dado a conocer mediante lo que se ha escuchado; esta es la primera purificación», etc. Estas son las cinco purificaciones que consisten en las cinco recitaciones del Pātimokkha, y las cinco purificaciones mencionadas como: «la recitación del Sutta, el Uposatha de pureza, el Uposatha por determinación, la Pavāraṇā, y el Uposatha de unidad como el quinto». Estos dos conjuntos de cinco purificaciones se agrupan bajo un término general, similar a «las diez conciencias» (literalmente: dos-cinco conciencias).

3115-7. Nissesena dīyati paññapīyati ettha sikkhāpadanti nidānaṃ, tesaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ paññattiyā ṭhānabhūtaṃ vesālīādi. Puṃ vuccati nirayo, taṃ galati maddati nerayikadukkhaṃ anubhavatīti puggalo, satto. Ariyapuggalā [Pg.371] taṃsadisattā, bhūtapubbagatiyā vā ‘‘puggalā’’ti veditabbā. Idha panete sikkhāpadavītikkamassa ādikammikā adhippetā. Idāni puggalaniddesaṃ vakkhati. Vasati ettha bhagavato āṇāsaṅkhātā sikkhāpadapaññatti taṃ paṭicca pavattatīti vatthu, tassa tassa puggalassa sikkhāpadapaññattihetubhūto ajjhācāro.

3115-7. «Nidāna» (Origen) es donde la regla de entrenamiento se da y se prescribe por completo; es el lugar de la promulgación de las diversas reglas de entrenamiento, como Vesālī, etc. «Puggalo» (persona, ser) se deriva de 'puṃ', que significa el infierno, y 'galati', que significa que devora o experimenta el sufrimiento infernal. Debe entenderse que los seres nobles (ariyapuggala) se llaman «personas» por semejanza o por su estado previo. Aquí, sin embargo, se refiere a los transgresores originales (ādikammika) de la regla de entrenamiento. Ahora explicará la descripción de la persona. «Vatthu» (objeto/base) es aquello en lo que reside la promulgación de la regla de entrenamiento, que consiste en la orden del Bienaventurado, y ocurre en relación con ello; es la transgresión que sirve como causa para la promulgación de la regla de entrenamiento para cada persona respectiva.

Vidhānaṃ vibhajanaṃ vidhi, pabhedo. Paññāpīyati bhagavato āṇā pakārena ñāpīyati etāyāti paññatti, paññattiyā vidhi pabhedo ‘‘paññattividhi’’nti vattabbe ‘‘vidhiṃ paññattiyā’’ti gāthābandhavasena asamatthaniddeso. Sā pana paññattividhi paññattianupaññatti anuppannapaññatti sabbatthapaññatti padesapaññatti sādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññatti ekatopaññatti ubhatopaññattivasena navavidhā hoti.

«Vidhi» (procedimiento) significa disposición, clasificación o distinción. «Paññatti» (promulgación) es aquello mediante lo cual la orden del Bienaventurado se da a conocer de diversas maneras. Cuando se debería decir «paññattividhi» (procedimiento de la promulgación), se usa la expresión «vidhiṃ paññattiyā» (el procedimiento de la promulgación) debido a la estructura del verso. Ese procedimiento de promulgación es de nueve tipos: promulgación primaria, promulgación subsiguiente, promulgación antes de que ocurra la ofensa, promulgación universal, promulgación local, promulgación común, promulgación no común, promulgación por un lado y promulgación por ambos lados.

‘‘Vipatti āpatti anāpattī’’ti padacchedo, vipajjanti etāya sīlādayoti vipatti. Sā pana sīlaācāradiṭṭhiājīvānaṃ vasena catubbidhā. Sā pana uddesavasena heṭṭhā dassitāva. Āpajjanti etāya akusalābyākatabhūtāya bhagavato āṇāvītikkamanti āpatti. Sā pubbapayogādivasena anekappabhedā āpatti. Anāpatti ajānanādivasena āṇāya anatikkamanaṃ. Samuṭṭhāti etehi āpattīti samuṭṭhānāni, kāyādivasena chabbidhāni āpattikāraṇāni. Samuṭṭhānānaṃ nayo samuṭṭhānanayo, taṃ.

‘Vipatti āpatti anāpattī’ es la división de las palabras; aquello por lo cual fallan la virtud y demás es el defecto (vipatti). Este es de cuatro tipos según la virtud, la conducta, la visión y el medio de vida. Se ha mostrado anteriormente según el resumen. El término ‘ofensa’ (āpatti) se refiere a aquello por lo cual, siendo de naturaleza demeritoria o indeterminada, se incurre en una transgresión de la orden del Bendito. Esa ofensa tiene numerosas divisiones según el esfuerzo previo y demás. ‘No-ofensa’ (anāpatti) es la no-transgresión de la orden debido a la ignorancia y demás. Los ‘orígenes’ (samuṭṭhāna) son aquello por lo cual se originan estas ofensas, siendo las causas de las ofensas de seis tipos según el cuerpo y demás. El ‘método de los orígenes’ se refiere a eso.

Vajjañca kammañca kiriyā ca saññā ca cittañca āṇatti ca vajjakammakriyāsaññācittāṇattiyo, tāsaṃ vidhi tathā vuccati, taṃ. Vajjavidhinti ‘‘yassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā, sesā paṇṇattivajjā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ vajjavidhiṃ. Kammavidhinti ‘‘sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā hontī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) dassitaṃ kammavidhiṃ[Pg.372]. Kriyāvidhinti ‘‘atthāpatti kiriyato samuṭṭhāti, atthi akiriyato, atthi kiriyākiriyato, atthi siyā kiriyato siyā akiriyato’’tiādinā (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) nayena dassitaṃ kiriyāvidhiṃ. Saññāvidhinti ‘‘saññāvimokkhā’’tiādinā (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) nayena dassitaṃ saññāvidhiṃ.

La falta, la acción, el acto, la percepción, la mente y la orden constituyen ‘vajjakammakriyāsaññācittāṇattiyo’; su método se denomina así. ‘Método de la falta’ (vajjavidhi) se refiere a lo dicho: ‘En aquello que pertenece al aspecto con consciencia, la mente es ciertamente demeritoria; esto es una falta mundana (lokavajja), el resto son faltas regulatorias (pañṇattivajja)’. ‘Método de la acción’ (kammavidhi) se refiere a lo mostrado: ‘Todas son de tres tipos según la acción del cuerpo, la acción del habla y ambas’. ‘Método del acto’ (kriyāvidhi) se refiere a lo mostrado por el método que comienza con: ‘Hay ofensas que se originan de un acto, hay las que se originan de un no-acto, hay las que se originan de un acto y un no-acto, y puede que se originen de un acto o de un no-acto’. ‘Método de la percepción’ (saññāvidhi) se refiere a lo mostrado por el método que comienza con: ‘liberación por percepción’.

Cittavidhinti ‘‘sabbāpi cittavasena duvidhā honti sacittakā, acittakā cā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ cittavidhiṃ. Āṇattividhinti ‘‘sāṇattikaṃ anāṇattika’’nti vuttaṃ āṇattividhiṃ. Aṅgavidhānanti sabbasikkhāpadesu āpattīnaṃ vuttaṃ aṅgavidhānañca. Vedanāttikaṃ, kusalattikañcāti yojanā. Taṃ pana ‘‘akusalacittaṃ, dvicittaṃ, ticittaṃ, dukkhavedanaṃ, dvivedanaṃ, tivedana’’nti tattha tattha dassitameva.

‘Método de la mente’ (cittavidhi) se refiere a lo dicho: ‘Incluso todas son de dos tipos según la mente: con consciencia y sin consciencia’. ‘Método de la orden’ (āṇattividhi) se refiere a lo dicho: ‘con orden y sin orden’. ‘Disposición de los factores’ se refiere a la disposición de los factores de las ofensas mencionada en todas las reglas de entrenamiento. La conexión es con la tríada de la sensación y la tríada de lo meritorio. Pero eso se ha mostrado en varios lugares como: ‘mente demeritoria, dos mentes, tres mentes, sensación de dolor, dos sensaciones, tres sensaciones’.

Sattarasavidhaṃ etaṃ lakkhaṇanti yathāvuttanidānādisattarasappabhedaṃ sabbasikkhāpadānaṃ sādhāraṇalakkhaṇaṃ. Dassetvāti pakāsetvā. Budho vinayakusalo. Tattha tattha sikkhāpadesu yathārahaṃ yojeyyāti sambandho.

Esta característica es de diecisiete tipos, la cual es la característica común de todas las reglas de entrenamiento con diecisiete divisiones que comienzan con el origen mencionado anteriormente. ‘Habiendo mostrado’ significa habiendo declarado. ‘El sabio’ es aquel experto en el Vinaya. La conexión es: ‘debe aplicarlo adecuadamente en las diversas reglas de entrenamiento’.

3118. Imesu sattarasasu lakkhaṇesu nidānapuggale tāva niddisitumāha ‘‘nidāna’’ntiādi. Tatthāti tesu sattarasasu sādhāraṇalakkhaṇesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Nidānanti niddhāritabbadassanaṃ. ‘‘Pura’’nti idaṃ ‘‘vesālī’’tiādipadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Sakkabhaggāti etehi janapadavācīhi saddehi ṭhānanissitā nāgarāva gahetabbā. Tāni ca ‘‘sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ, bhaggesu viharati susumāragire’’ti tattha tattha sikkhāpadanidāne nidassitāneva.

3118. Entre estas diecisiete características, para indicar primero el origen y la persona, dijo ‘nidāna’ y demás. ‘Allí’ significa entre esas diecisiete características comunes; este es un locativo de distinción. ‘Origen’ (nidāna) es la indicación de lo que debe ser distinguido. La palabra ‘ciudad’ (pura) debe conectarse individualmente con términos como ‘Vesālī’. ‘Sakka y Bhagga’ se refieren a los habitantes de las ciudades situadas en esas regiones. Y esos orígenes de las reglas de entrenamiento se muestran en varios lugares como: ‘reside entre los Sakkas en Kapilavatthu, reside entre los Bhaggas en Susumāragira’.

3119. ‘‘Dasa vesāliyā’’tiādīnaṃ atthavinicchayo uttare āvi bhavissati. Giribbajeti rājagahanagare. Tañhi [Pg.373] samantā ṭhitehi isigiliādīhi pañcahi pabbatehi vajasadisanti ‘‘giribbaja’’nti vuccati.

3119. El análisis del significado de ‘diez en Vesālī’ y demás aparecerá en el Uttara. ‘En Giribbaja’ significa en la ciudad de Rājagaha. Pues se llama ‘Giribbaja’ (recinto de montañas) porque es similar a un corral rodeado por cinco montañas, como Isigili y otras.

3121. Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ sudinnadhaniyādayo tevīsatividhā ādikammikapuggalā vuttāti yojanā.

3121. La conexión es: ‘En el Pātimokkha de los monjes, se mencionan veintitrés tipos de personas que fueron los primeros perpetradores, como Sudinna, Dhaniya y otros’.

3122. Ubhayapātimokkhe āgatā te sabbe ādikammikapuggalā paripiṇḍitā tiṃsa bhavantīti yojanā. Vatthuādīnaṃ vinicchayo uttare vakkhamānattā idha na vutto. Nanu ca nidānapuggalavinicchayampi tattha vakkhatīti so idha kasmā vuttoti? Nāyaṃ doso, imassa pakaraṇattā idhāpi vattabboti. Yadi evaṃ vatthuādivinicchayopi idha vattabbo siyā, so kasmā na vuttoti? Ekayoganiddiṭṭhassa imassa vacanena sopi vuttoyeva hotīti ekadesadassanavasena saṃkhittoti daṭṭhabbo.

3122. La conexión es: ‘Todos esos primeros perpetradores mencionados en ambos Pātimokkhas, sumados, son treinta’. El análisis del objeto (vatthu) y demás no se menciona aquí porque se dirá en el Uttara. ¿Acaso no se dirá allí también el análisis del origen y la persona, entonces por qué se menciona aquí? No hay falta en esto; debe decirse aquí también por ser este tratado. Si es así, el análisis del objeto y demás también debería decirse aquí, ¿por qué no se dice? Al mencionar esto que está indicado en una sola unión, aquello también queda dicho; debe entenderse que se ha abreviado mostrando una parte.

3123. Yo enaṃ taruṃ jānāti, so paññattiṃ asesato jānātīti sambandho. Ettha ‘‘enaṃ taru’’nti iminā nidānādisattarasappakāraṃ sabbasikkhāpadasādhāraṇalakkhaṇasamudāyaṃ rūpakena dasseti. Kiṃ visiṭṭhaṃ tarunti āha ‘‘timūla’’ntiādi.

3123. La conexión es: ‘Quien conoce este árbol, conoce la regulación sin excepción’. Aquí, con ‘este árbol’, muestra mediante una metáfora el conjunto de características comunes de todas las reglas de entrenamiento con sus diecisiete tipos, comenzando con el origen. Para decir qué tipo de árbol especial es, dijo ‘de tres raíces’ y demás.

Tattha timūlanti nidānapuggalavatthusaṅkhātāni tīṇi mūlāni etassāti timūlaṃ. Navapattanti navavidhapaṇṇattisaṅkhātāni pattāni etassāti navapattaṃ. Dvayaṅkuranti lokavajjapaṇṇattivajjasaṅkhātā dve aṅkurā etassāti dvayaṅkuraṃ. ‘‘Dviaṅkura’’nti vattabbe i-kārassa ayādesaṃ katvā ‘‘dvayaṅkura’’nti vuttaṃ. Sattaphalanti āṇattiāpattianāpattivipattisaññāvedanākusalattikasaṅkhātāni satta phalāni etassāti sattaphalaṃ. Chapupphanti chasamuṭṭhānasaṅkhātāni pupphāni etassāti chapupphaṃ. Dvippabhavanti cittakammasaṅkhātā dve pabhavā etassāti dvippabhavaṃ. Dvisākhanti [Pg.374] kiriyaaṅgasaṅkhātā dve sākhā etassāti dvisākhaṃ. Enaṃ taruṃ yo jānātīti yo vutto bhikkhu vuttasarūpasādhāraṇasattarasalakkhaṇarāsivinicchayasaṅkhātataruṃ jānāti. Soti so bhikkhu. Paññattinti vinayapiṭakaṃ. Asesatoti sabbaso.

Allí, ‘de tres raíces’ significa que tiene tres raíces denominadas origen, persona y objeto. ‘De nueve hojas’ significa que tiene hojas denominadas nueve tipos de regulaciones. ‘De dos brotes’ significa que tiene dos brotes denominados falta mundana y falta regulatoria. Donde debería decirse ‘dvi-aṅkura’, se dijo ‘dvayaṅkura’ sustituyendo la ‘i’ por ‘ay’. ‘De siete frutos’ significa que tiene siete frutos denominados orden, ofensa, no-ofensa, defecto, percepción, sensación y la tríada de lo meritorio. ‘De seis flores’ significa que tiene flores denominadas los seis orígenes. ‘De dos procedencias’ significa que tiene dos procedencias denominadas mente y acción. ‘De dos ramas’ significa que tiene dos ramas denominadas acto y factores. ‘Quien conoce este árbol’ se refiere al monje mencionado que conoce el árbol denominado el análisis del conjunto de las diecisiete características comunes descritas. ‘Él’ es ese monje. ‘La regulación’ es el Vinaya Piṭaka. ‘Sin excepción’ significa totalmente.

3124. Iti evaṃ madhurapadatthaṃ anākulaṃ paramaṃ uttamaṃ imaṃ vinicchayaṃ yo paṭhati vācuggataṃ karonto pariyāpuṇāti, garusantike sādhukaṃ suṇāti, paripucchate ca atthaṃ paripucchati ca, so bhikkhu vinaya vinicchaye upālisamo bhavati vinayadharānaṃ etadaggaṭṭhāne nikkhittena upālimahātherena sadiso bhavatīti yojanā.

3124. Así, aquel monje que lee, memoriza para recitar, estudia bien ante un maestro, y pregunta e indaga sobre el significado de este análisis supremo, excelente y claro de palabras dulces, se vuelve igual a Upāli en el análisis del Vinaya, semejante al Gran Thera Upāli, quien fue designado en la posición más destacada entre los conocedores del Vinaya.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así, en la ‘Aclaración del Esencial Significado del Vinaya’, dentro de la explicación del Vinaya-vinicchaya,

Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

termina la explicación del Discurso sobre el Análisis Misceláneo.

Kammaṭṭhānavibhāvanāvidhānakathāvaṇṇanā

Explicación del Discurso sobre el Método para la Clarificación de los Temas de Meditación

3125. ‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya.

3125. ‘Al principio, debería mostrar la virtud’.

Majjhe maggaṃ vibhāvaye;

Pariyosāne ca nibbānaṃ;

Esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190;

ma. ni. aṭṭha. 1.291;

a. ni. aṭṭha. 2.3.64) –

«En el medio, se debe iluminar el sendero; y al final, el Nibbāna; tal es la estructura de un predicador del Dhamma».

Vuttaṃ dhammakathikalakkhaṇaṃ samanussarantoyamācariyo pātimokkhasaṃvarasīlaparidīpakaṃ vinicchayaṃ nātisaṅkhepavitthāramukhena dassetvā taṃmūlakānaṃ itaresañca tiṇṇaṃ sīlānaṃ taṃdassaneneva dassitabhāvañca sīlavisuddhimūlikā cittavisuddhiādiyo pañcavisuddhiyo ca taṃmūlikañca ariyamaggasaṅkhātaṃ ñāṇadassanavisuddhiṃ tadadhigamanīyaṃ nibbānañca dassetvā yathāraddhaṃ [Pg.375] vinayakathaṃ pariyosāpetukāmo āha ‘‘pāmokkhe’’tiādi. Tattha pāmokkheti samādhiādīnaṃ anavajjadhammānaṃ patiṭṭhābhāvena uttame. Mokkhappavesaneti amatamahānibbānanagarassa pavesananimitte. Mukhe asahāyadvārabhūte. Yathāha –

Recordando las características de un predicador del Dhamma que han sido descritas, este maestro, habiendo mostrado el análisis que detalla la moralidad del control del Pātimokkha mediante un método que no es ni demasiado breve ni demasiado extenso, y habiendo mostrado también que las otras tres moralidades basadas en esa primera son indicadas mediante esa misma explicación, y habiendo mostrado las cinco purificaciones, empezando por la purificación de la mente basada en la purificación de la moralidad, así como la purificación del conocimiento y la visión conocida como el Noble Sendero basada en ellas, y el Nibbāna que se alcanza a través de eso; deseando concluir el discurso sobre el Vinaya tal como fue comenzado, dijo: «en lo principal», etc. Allí, «en lo principal» (pāmokkhe) significa en lo supremo, por ser el fundamento de los estados irreprochables como el samādhi. «En la entrada a la liberación» (mokkhappavesane) significa en lo que es la causa para entrar en la ciudad del gran Nibbāna inmortal. «En la boca» (mukhe) significa como una puerta sin par. Como se ha dicho:

‘‘Saggārohaṇasopānaṃ, aññaṃ sīlasamaṃ kuto;

Dvāraṃ vā pana nibbāna-nagarassa pavesane’’ti. (visuddhi. 1.9;

bu. baṃ. aṭṭha. 3.dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā);

«¿Dónde hay otra escalera para ascender a los cielos igual a la moralidad (sīla)? ¿O qué otra puerta hay para entrar en la ciudad del Nibbāna?».

Sabbadukkhakkhayeti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ khayassa ariyamaggassa adhigamūpāyattā phalūpacārena sabbadukkhakkhayasaṅkhāte. ‘‘Pāmokkhe’’ti ca ‘‘mokkhappavesane mukhe’’ti ca ‘‘sabbadukkhakkhaye’’ti ca ‘‘pātimokkhasmi’’nti etassa visesanaṃ. Vutteti pārājikato paṭṭhāya nānappakārato niddiṭṭhe sati. Itarattayaṃ vuttamevāti sambandho. Indriyasaṃvarasīlaājīvapārisuddhisīlapaccayasannissitasīlasaṅkhātaṃ itaraṃ sīlattayaṃ vuttameva hoti ‘‘rājā āgato’’ti vutte parisāya āgamanaṃ viya, tasmā taṃ na vakkhāmāti adhippāyo.

«En la destrucción de todo sufrimiento» significa en aquello conocido como la destrucción de todo sufrimiento, como el sufrimiento del nacimiento, etc., debido a que es el medio para alcanzar el Noble Sendero; esto se dice por medio del uso metafórico del fruto (phalūpacārena). «En lo principal», «en la boca de la entrada a la liberación» y «en la destrucción de todo sufrimiento» son calificativos de «en el Pātimokkha». «Habiendo sido dicho» significa cuando ha sido señalado de diversas maneras, empezando por los Pārājika. «Los otros tres han sido mencionados» es la conexión. Las otras tres clases de moralidad, conocidas como la moralidad del control de las facultades, la moralidad de la pureza de los medios de vida y la moralidad relacionada con los requisitos, se consideran mencionadas, al igual que cuando se dice «el rey ha llegado» se entiende la llegada de su séquito; por lo tanto, la intención es: «no hablaremos de ellas separadamente».

3126. Idaṃ catubbidhaṃ sīlanti pātimokkhasaṃvarasīlādiṃ catupārisuddhisīlaṃ. Ñatvāti lakkhaṇādito, vodānato, hānabhāgiyaṭṭhitibhāgiyavisesabhāgiyanibbedhabhāgiyādippakārato ca jānitvā. Tatthāti catubbidhasīle. Patiṭṭhitoti acchiddādiaṅgasamannāgatabhāvamāpādanena patiṭṭhito. Samādhinti upacārappanābhedalokiyasamādhiṃ. Bhāvetvāti samacattālīsāya kammaṭṭhānesu punappunaṃ anuyogavasena vaḍḍhetvā. Paññāyāti tilakkhaṇākārādiparicchedikāya lokuttarāya paññāya hetubhūtāya, karaṇabhūtāya ca. Parimuccatīti sabbakilesabandhanaṃ chetvā [Pg.376] saṃsāracārakā samantato muccati, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyatīti adhippāyo.

3126. «Esta cuádruple moralidad» se refiere a la moralidad de la pureza cuádruple, empezando por la moralidad del control del Pātimokkha. «Habiendo conocido» significa habiéndola comprendido a partir de sus características, de su purificación y de sus divisiones como la parte que conduce a la caída, la parte que conduce a la estabilidad, la parte que conduce a la distinción y la parte que conduce a la penetración. «En ella» significa en la cuádruple moralidad. «Establecido» significa establecido mediante la consecución del estado dotado de factores como el no tener brechas. «Concentración» se refiere a la concentración mundana dividida en acceso (upacāra) y absorción (appanā). «Habiendo cultivado» significa habiéndola desarrollado mediante la aplicación repetida en los cuarenta temas de meditación (kammaṭṭhāna). «Mediante la sabiduría» significa mediante la sabiduría supramundana, que es la causa y el instrumento, que discierne las características de las tres marcas (tilakkhaṇa), etc. «Es liberado» significa que, habiendo cortado todos los vínculos de las impurezas, se libera completamente de la prisión del saṃsāra, y se extingue (parinibbāyati) en el elemento del Nibbāna sin remanente de sustrato (anupādisesa-nibbāna-dhātu); tal es el significado.

3127. Evaṃ samāsato vuttamevatthaṃ niddisanto āha ‘‘dasānussatiyo’’tiādi. Dasa anussatiyo ca dasa kasiṇā ca dasa asubhā ca catasso appamaññāyo ca tathā cattāro āruppā ca vuttā. Aparaṃ kammaṭṭhānadvayañca vuttanti sambandho.

3127. Indicando el significado que así ha sido expresado de manera resumida, dijo: «los diez recuerdos», etc. Se mencionan los diez recuerdos, las diez kasinas, las diez impurezas (asubha) y las cuatro moradas inconmensurables (appamaññā), así como las cuatro esferas inmateriales (āruppa). «Y los otros dos temas de meditación han sido mencionados» es la conexión.

Tattha dasānussatiyo nāma ‘‘buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati, kāyagatāsati, maraṇānussati, ānāpānasati, upasamānussatī’’ti (visuddhi. 1.47) evaṃ vuttā dasa anussatiyo.

Allí, los llamados diez recuerdos son: el recuerdo del Buda, el recuerdo del Dhamma, el recuerdo del Sangha, el recuerdo de la moralidad, el recuerdo de la generosidad, el recuerdo de las deidades, la atención plena en el cuerpo, el recuerdo de la muerte, la atención plena en la respiración y el recuerdo de la paz; así se mencionan los diez recuerdos.

Dasa kasiṇā nāma ‘‘pathavīkasiṇaṃ, āpokasiṇaṃ, tejokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, nīlakasiṇaṃ, pītakasiṇaṃ, lohitakasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇaṃ, paricchinnākāsakasiṇa’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime dasa kasiṇā.

Las llamadas diez kasinas son: la kasina de la tierra, la kasina del agua, la kasina del fuego, la kasina del aire, la kasina azul, la kasina amarilla, la kasina roja, la kasina blanca, la kasina de la luz y la kasina del espacio limitado; estas son las diez kasinas mencionadas.

Dasa asubhā nāma ‘‘uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, vicchiddakaṃ, vikkhāyitakaṃ, vikkhittakaṃ, hatavikkhittakaṃ, lohitakaṃ, puḷuvakaṃ, aṭṭhika’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime dasa asubhā.

Las llamadas diez impurezas son: el cadáver hinchado, el cadáver lívido, el cadáver purulento, el cadáver hendido, el cadáver roído, el cadáver disperso, el cadáver despedazado y disperso, el cadáver sangriento, el cadáver infestado de gusanos y el cadáver convertido en esqueleto; estas son las diez impurezas mencionadas.

Catasso appamaññāyo nāma ‘‘mettā, karuṇā, muditā, upekkhā’’ti (visuddhi. 1.47) vuttā ime appamaññāyo.

Las llamadas cuatro moradas inconmensurables son: el amor universal (mettā), la compasión (karuṇā), la alegría altruista (muditā) y la ecuanimidad (upekkhā); estas son las inconmensurables mencionadas.

Cattāro āruppā nāma ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatana’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime āruppā. Aparaṃ kammaṭṭhānadvayaṃ nāma ‘‘āhārepaṭikkūlasaññā, catudhātuvavatthāna’’nti vuttaṃ ṭṭhānaubhayaṃ.

Las llamadas cuatro esferas inmateriales son: la esfera del espacio infinito, la esfera de la conciencia infinita, la esfera de la nada y la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; estas son las inmateriales mencionadas. Los otros dos temas de meditación son: la percepción de lo repulsivo en los alimentos y el análisis de los cuatro elementos; ambos temas han sido mencionados.

3128. Iccevaṃ [Pg.377] cattālīsavidhaṃ manobhuno kammaṭṭhānaṃ sabbampi kammaṭṭhānaṃ samuddiṭṭhaṃ siyāti yojanā. Kammassa yogasaṅkhātassa ṭhānaṃ ārammaṇabhāvena pavattiṭṭhānanti kammaṭṭhānaṃ. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, kāraṇaṃ, kammassa vipassanāya ṭhānaṃ kāraṇaṃ kammaṭṭhānaṃ, kassāti āha ‘‘manobhuno’’ti. Mano abhibhavatīti manobhū, tassa manobhuno, kusalacittappavattinivāraṇena tathāladdhanāmassa kāmadevassāti attho. Iminā kammaṭṭhānagaṇanāparicchedo dassito.

3128. De esta manera, la construcción gramatical es: «que todo este tema de meditación, que es de cuarenta clases, para el vencedor de la mente (manobhuno), sea señalado». Se llama kammaṭṭhāna (tema de meditación) porque es el lugar (ṭhāna) donde se desarrolla la acción (kamma) conocida como yoga, en forma de objeto mental. Se llama ṭhāna porque en él se establece el fruto debido a su funcionamiento dependiente de ello, es decir, es la causa; el kammaṭṭhāna es la causa de la acción de la visión cabal (vipassanā). «¿De quién?», se dice «del vencedor de la mente» (manobhuno). El que vence a la mente es el «vencedor de la mente» (manobhū); de ese «vencedor de la mente», término que se le da al dios del deseo (Kāmadeva) por impedir el surgimiento de pensamientos meritorios; tal es el significado. Con esto se muestra la delimitación en el número de temas de meditación.

3129-30. Imesaṃ kammaṭṭhānānaṃ bhāvanāmayaṃ bhinditvā dassetuṃ mātikaṃ tāva dassento āha ‘‘upacārappanāto’’tiādi. Tattha upacārappanātoti ‘‘ettakāni kammaṭṭhānāni upacārāvahāni, ettakāni appanāvahānī’’ti evaṃ upacārappanāvasena ca. Jhānabhedāti ‘‘ettakāni paṭhamajjhānikāni, ettakāni tikacatukkajjhānikāni, ettakāni pañcakajjhānikānī’’tiādinā jhānabhedā ca. Atikkamāti aṅgānaṃ, ārammaṇānañca atikkamato. Vaḍḍhanāvaḍḍhanā cāpīti aṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhetabbā, avaḍḍhetabbā ca. Ārammaṇabhūmitoti nimittārammaṇādiārammaṇato ceva labbhamānālabbhamānabhūmito ca.

3129-30. Para mostrar detalladamente el desarrollo de estos temas de meditación, exponiendo primero la matriz (mātika), dijo: «por el acceso y la absorción» (upacārappanāto), etc. Allí, «por el acceso y la absorción» significa por medio del acceso y la absorción, como en: «tantos temas de meditación conducen al acceso, tantos temas de meditación conducen a la absorción». «Por la distinción de los jhānas» significa: «tantos pertenecen al primer jhāna, tantos pertenecen al segundo, tercero y cuarto jhāna, tantos pertenecen al quinto jhāna», y así sucesivamente. «Por la superación» significa por la superación de los factores y de los objetos. «Por la expansión y no expansión» significa aquellos que deben ser expandidos según la medida de uno o dos dedos, etc., y aquellos que no deben ser expandidos. «Por el plano del objeto» significa por el objeto del signo (nimitta), etc., y por los planos obtenidos o no obtenidos.

Gahaṇāti diṭṭhādivasena gahetabbato. Paccayāti taṃtaṃṭhānānaṃ paccayabhāvato ca. Bhiyyoti puna-saddatthanīhārattho. Cariyānukūlatoti rāgacariyādīnaṃ anukūlabhāvatoti ayaṃ viseso ayaṃ bhedo. Etesu cattālīsāya kammaṭṭhānesu.

«Por la captación» significa por el modo en que deben ser captados, como por la vista, etc. «Por la condición» significa por ser la condición para tales y tales estados. «Aun más» (bhiyo) se usa para reforzar el significado de la palabra «otra vez». «Por la adecuación al temperamento» significa por ser adecuado a temperamentos como el temperamento de apego (rāga), etc.; esta es la distinción, esta es la división entre estos cuarenta temas de meditación.

3131. Evaṃ mātikaṃ niddisitvā yathākkamaṃ niddisanto paṭhamaṃ tāva upacārāvahādayo dassetumāha ‘‘aṭṭhānussatiyo’’tiādi[Pg.378]. Tatthāti tissaṃ mātikāyaṃ, tesu vā cattālīsāya kammaṭṭhānesu. Aṭṭhānussatiyoti kāyagatāsatiānāpānasatidvayavajjitā buddhānussatiādikā aṭṭha anussatiyo ca. Saññā āhārepaṭikkūlasaññā ca. Vavatthānañca catudhātuvavatthānañcāti ime dasa. Upacārāvahāti buddhaguṇādīnaṃ paramatthabhāvato, anekavidhattā, ekassāpi gambhīrabhāvato ca etesu dasasu kammaṭṭhānesu appanāvasena samādhissa patiṭṭhātumasakkuṇeyyattā appanābhāvanāppatto samādhi upacārabhāveyeva patiṭṭhāti, tasmā ete upacārāvahā.

3131. Habiendo expuesto así la matriz, y exponiéndola en orden, el autor dice: ‘ocho recordaciones’, etc., para mostrar primero los temas que conducen al acceso. ‘Allí’ significa en la triple matriz, o en esos cuarenta temas de meditación. ‘Ocho recordaciones’ se refiere a las ocho recordaciones comenzando con la recordación del Buddha, excluyendo las dos: la recordación de la naturaleza del cuerpo y la recordación de la respiración. ‘Percepción’ es la percepción de la repulsividad de la comida. ‘Y el análisis’ es el análisis de los cuatro elementos; estos son los diez. ‘Que conducen al acceso’ significa que en estos diez temas de meditación, debido a la naturaleza de realidad última de las cualidades del Buddha, etc., debido a su diversidad, y debido a la profundidad de incluso uno solo de ellos, no es posible establecer la concentración por medio de la absorción; por lo tanto, la concentración que ha alcanzado el desarrollo de la absorción se establece únicamente en el desarrollo del acceso, por eso estos conducen al acceso.

Nanu cettha dutiyacatutthāruppasamādhi, lokuttaro ca samādhi paramatthadhamme appanaṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘paramatthabhāvato’’ti hetu appanamapāpuṇane kāraṇabhāvena na vuccatīti? Na, tassa bhāvanāvisesena paramatthadhamme pavattisambhavato, imassa ca rūpāvacaracatutthabhāvanāvisesasambhavato ca. Tathā hi dutiyacatutthāruppasamādhi appanāpattassa arūpāvacarasamādhissa catutthajjhānassa ārammaṇasamatikkamamattabhāvanāvasena sabhāvārammaṇepi appanaṃ pāpuṇāti. Visuddhibhāvanānukkamabalena lokuttaro samādhi appanaṃ pāpuṇātīti.

¿Acaso no es cierto que aquí la segunda y la cuarta concentración inmaterial, y la concentración supramundana, alcanzan la absorción en un fenómeno de realidad última y, por lo tanto, la razón ‘debido a la naturaleza de realidad última’ no se menciona como causa para no alcanzar la absorción? No es así, porque es posible que ocurra en un fenómeno de realidad última mediante la distinción del desarrollo, y por la posibilidad de la distinción del cuarto desarrollo de la esfera de la forma. Pues así, la segunda y la cuarta concentración inmaterial, que han alcanzado la absorción, alcanzan la absorción incluso en un objeto de naturaleza propia mediante el desarrollo que consiste meramente en la superación del objeto de la cuarta absorción inmaterial. La concentración supramundana alcanza la absorción por el poder de la secuencia del desarrollo de la pureza.

3132. Tatthāti tesu jhānāvahesu tiṃsakammaṭṭhānesu. Asubhāti uddhumātakādayo dasa asubhā. Kāyagatāsatīti kāyagatāsati cāti ime ekādasa. Paṭhamajjhānikāti imesaṃ paṭikkūlārammaṇattā, paṭikkūlārammaṇe ca cittassa caṇḍasotāya nadiyā arittabalena nāvāṭṭhānaṃ viya vitakkabaleneva pavattisambhavato avitakkānaṃ dutiyajjhānādīnaṃ asambhavoti savitakkassa paṭhamajjhānasseva sambhavato paṭhamajjhānikā. Ānāpānañca [Pg.379] kasiṇā cāti ime ekādasa catukkajjhānikā rūpāvacaracatukkajjhānikā ca catukkanayena, pañcakajjhānikā ca.

3132. ‘Allí’ significa en esos treinta temas de meditación que conducen a la absorción. ‘Lo impuro’ son los diez tipos de impureza, como lo hinchado, etc. ‘La recordación de la naturaleza del cuerpo’ y la recordación de la naturaleza del cuerpo; estos son once. ‘Pertenecientes a la primera absorción’: debido a que estos tienen un objeto repulsivo, y en un objeto repulsivo el mantenimiento de la mente es posible solo por el poder del pensamiento aplicado (vitakka), como la permanencia de un barco en un río de corriente impetuosa por el poder del remo; por la imposibilidad de la segunda absorción, etc., que carecen de pensamiento aplicado, estas pertenecen únicamente a la primera absorción, que posee pensamiento aplicado. ‘La respiración y los kasinas’: estos once pertenecen a las cuatro absorciones (según el sistema de cuatro) y a las cinco absorciones (según el sistema de cinco) de la esfera de la forma.

3133. Tissova appamaññāti mettā, karuṇā, muditāti appamaññā tissova. Sāmaññaniddese etāsameva gahaṇaṃ kathaṃ viññāyatīti? ‘‘Atha pacchimā’’tiādinā catutthāya appamaññāya catutthajjhānikabhāvassa vakkhamānattā pārisesato taṃ viññāyati. Tikajjhānānīti tikajjhānikā. ‘‘Tikajjhānā’’ti vattabbe liṅgavipallāsena evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Mettādīnaṃ domanassasahagatabyāpādavihiṃsānabhiratīnaṃ pahāyakattā domanassapaṭipakkhena somanasseneva sahagatatā vuttāti catukkanayena tikajjhānikatā vuttā, pañcakanayena catukkajjhānikatā ca.

3133. ‘Solo tres ilimitables’: el amor benevolente, la compasión y la alegría empática son las tres ilimitables. En la exposición general, ¿cómo se entiende que se toman solo estas? Se entiende por el resto, debido a que se dirá que la cuarta ilimitable pertenece a la cuarta absorción con las palabras ‘luego la última’, etc. ‘Tres absorciones’ significa pertenecientes a tres absorciones. Se debe considerar que se dice así con cambio de género en lugar de ‘tikajjhānā’. Debido a que el amor benevolente, etc., abandonan el odio, la crueldad y el descontento acompañados de pesar, se dice que están acompañados de alegría (somanassa) como opuesto al pesar; así, según el sistema de cuatro absorciones, se dice que pertenecen a tres absorciones, y según el sistema de cinco, que pertenecen a cuatro absorciones.

‘‘Athā’’ti idaṃ ‘‘pacchimā’’ti padassa ‘‘tisso’’ti iminā purimapadena sambandhanivattanatthaṃ. Pacchimā appamaññā, cattāro āruppā ca catutthajjhānikā matā catukkanayena, pañcamajjhānikā ca. ‘‘Sabbe sattā sukhitā hontu, dukkhā muccantu, laddhasukhasampattito mā vigacchantū’’ti mettāditividhavasappavattaṃ byāpārattayaṃ pahāya kammassakatādassanena sattesu majjhattākārappattabhāvanānibbattāya tatramajjhattopekkhāya balavatarattā appanāppattassa upekkhābrahmavihārassa sukhasahagatatāsambhavato upekkhāsahagatatā vuttā.

‘Luego’: esto es para separar la conexión del término anterior ‘tres’ con el término ‘la última’. La última ilimitable y los cuatro inmateriales se consideran pertenecientes a la cuarta absorción según el sistema de cuatro, y a la quinta según el sistema de cinco. Habiendo abandonado la triple actividad que procede por medio del amor benevolente, etc., como: ‘que todos los seres sean felices, se liberen del sufrimiento, no se aparten de la prosperidad y felicidad obtenidas’, se dice que están acompañados de ecuanimidad debido a que la ecuanimidad de ‘estar en el medio de allí’ (tatramajjhattatā), producida por el desarrollo que ha alcanzado el modo de neutralidad hacia los seres mediante la visión de que los seres son dueños de sus acciones, es más poderosa en la morada divina de la ecuanimidad que ha alcanzado la absorción, por la imposibilidad de que esté acompañada de felicidad.

3134. Aṅgārammaṇato atikkamo dvidhā vuttoti yojanā. Catukkatikajjhānesūti dasakasiṇā, ānāpānasatīti ekādasasu catukkajjhānikesu ceva mettādipurimabrahmavihārattayasaṅkhātesu [Pg.380] tikajjhānikesu ca kammaṭṭhānesu. Aṅgātikkamatāti ekasmiṃyeva ārammaṇe vitakkādijhānaṅga samatikkamena paṭhamajjhānādīnaṃ ārammaṇeyeva dutiyajjhānādīnaṃ uppattito aṅgātikkamo adhippetoti attho. Aṅgātikkamoyeva aṅgātikkamatā.

3134. La construcción es: la superación se menciona de dos maneras, por los factores y por el objeto. ‘En las absorciones cuarta y tercera’: en los once temas de meditación que son los diez kasinas y la recordación de la respiración que pertenecen a cuatro absorciones, y en los temas de meditación conocidos como las tres primeras moradas divinas, comenzando con el amor benevolente, que pertenecen a tres absorciones. ‘Superación de factores’ significa que se pretende la superación de los factores, porque en un mismo objeto ocurre el surgimiento de la segunda absorción, etc., superando los factores de la absorción como el pensamiento aplicado, etc., de la primera absorción; este es el significado. La superación de factores es en sí misma la cualidad de superar los factores.

3135. Aṅgātikkamatoti tatiyajjhānasampayuttasomanassātikkamanato. Ārammaṇamatikkammāti paṭibhāganimittakasiṇugghāṭimākāsatabbisayapaṭhamāruppaviññāṇatadabhāvasaṅkhātāni cattāri ārammaṇāni yathākkamaṃ atikkamitvā. Kasiṇugghāṭimākāsatabbisayapaṭhamāruppaviññāṇatadabhāvatabbisayatatiyāruppaviññāṇasaṅkhātesu catūsu ārammaṇesu āruppā ākāsānañcāyatanādīni cattāri arūpāvacarajjhānāni jāyare uppajjanti.

3135. ‘Por la superación de factores’ significa por la superación de la alegría (somanassa) asociada con la tercera absorción. ‘Superando el objeto’ significa habiendo superado sucesivamente los cuatro objetos conocidos como el espacio obtenido al remover el kasina, la conciencia de la primera esfera inmaterial que tiene a aquel por objeto, y la ausencia de esta. En los cuatro objetos conocidos como el espacio obtenido al remover el kasina, la conciencia de la primera esfera inmaterial que tiene a aquel por objeto, su ausencia, y la conciencia de la tercera esfera inmaterial que tiene a aquella por objeto, surgen las cuatro absorciones de la esfera inmaterial: la esfera de la infinitud del espacio, etc.

3136. Etthāti etesu ārammaṇesu. Vaḍḍhetabbānīti ‘‘yattakaṃ okāsaṃ kasiṇena pharati, tadabbhantare dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sotuṃ, dibbena cakkhunā rūpaṃ passituṃ, parasattānañca cetasā cittaṃ aññātuṃ samattho hotī’’ti vuttappayojanaṃ sandhāya aṅgagaṇanādivasena paricchinditvā yattakaṃ icchati, tattakaṃ vaḍḍhetabbāni. Sesaṃ asubhādi sabbaṃ taṃ kammaṭṭhānaṃ payojanābhāvā na vaḍḍhetabbamevāti yojanā.

3136. ‘Aquí’ significa en estos objetos. ‘Deben ser expandidos’ se refiere a que, con el propósito mencionado de que ‘en el espacio que se impregna con el kasina, uno es capaz de escuchar sonidos con el elemento del oído divino, ver formas con el ojo divino y conocer la mente de otros seres con su propia mente’, uno debe expandirlos tanto como desee, delimitándolos mediante el conteo de partes, etc. La construcción es: todos los demás temas de meditación, como lo impuro, etc., no deben ser expandidos en absoluto por falta de propósito.

3137. Tattha tesu kammaṭṭhānesu dasa kasiṇā ca dasa asubhā ca kāyagatāsati, ānāpānasatīti ime bāvīsati kammaṭṭhānāni paṭibhāgārammaṇānīti yojanā. Ettha ‘‘kasiṇā’’tiādinā tadārammaṇāni jhānāni gahitāni.

3137. ‘Allí’ significa en esos temas de meditación; los diez kasinas, los diez tipos de impureza, la recordación de la naturaleza del cuerpo y la recordación de la respiración: estos veintidós temas de meditación tienen el signo de contraparte como objeto. Aquí, con el término ‘kasinas’, etc., se toman las absorciones que tienen a aquellos por objeto.

3138. Dhātuvavatthananti [Pg.381] catudhātuvavatthānaṃ, gāthābandhavasena rassattaṃ. Viññāṇañcāti viññāṇañcāyatanaṃ. Nevasaññāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Dasa dveti dvādasa. Bhāvagocarāti sabhāvadhammagocarā, paramatthadhammālambaṇāti vuttaṃ hoti.

3138. ‘Análisis de los elementos’ es el análisis de los cuatro elementos, con la vocal breve debido a la métrica del verso. ‘Y la conciencia’ es la esfera de la infinitud de la conciencia. ‘Ni percepción’ es la esfera de ni percepción ni no percepción. ‘Diez y dos’ son doce. ‘Cuyo dominio es la naturaleza’ significa cuyo dominio son los fenómenos con naturaleza propia; se refiere a que tienen como objeto fenómenos de realidad última.

3139. Dve ca āruppamānasāti ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanasaṅkhātā arūpāvacaracittuppādā dve ca. Cha ime dhammā navattabbagocarā niddiṭṭhāti yojanā catunnaṃ appamaññānaṃ sattapaññattiyā, paṭhamāruppassa kasiṇugghāṭimākāsapaññattiyā, tatiyāruppassa paṭhamāruppaviññāṇābhāvapaññattiyā ca ārammaṇattā.

3139. Los dos estados mentales inmateriales son los surgimientos de conciencia de la esfera de la esfera de la infinitud del espacio y de la esfera de la nada; estos son los dos. La construcción gramatical es: estos seis fenómenos se describen como aquellos cuyo objeto no puede ser designado, debido a que las cuatro immasurables tienen como objeto la designación de los seres, el primer estado inmaterial tiene la designación del espacio tras haber eliminado el kasina, y el tercer estado inmaterial tiene como objeto la designación de la ausencia de la conciencia del primer estado inmaterial.

3140. Paṭikkūlasaññāti āhārepaṭikkūlasaññā. Kāyagatāsatīti dvādaseva bhūmito devesu kāmāvacaradevesu kuṇapānaṃ, paṭikkūlārahassa ca asambhavā na pavattantīti yojanā.

3140. La 'percepción de lo repulsivo' se refiere a la percepción de lo repulsivo en la comida. La 'atención dirigida al cuerpo' no se produce en los doce niveles de los reinos celestiales de la esfera de los sentidos, debido a la ausencia de cadáveres y de aquello que es intrínsecamente repulsivo; esta es la conexión.

3141. Tāni dvādasa ca. Bhiyyoti adhikatthe nipāto, tato adhikaṃ ānāpānasati cāti terasa rūpārūpaloke assāsapassāsānañca abhāvā sabbaso na jāyareti yojanā.

3141. Esos son doce. 'Bhiyyo' es una partícula en el sentido de 'además'; sumando a eso la atención a la respiración, resultan trece. La conexión es que estos no surgen en absoluto en los mundos de forma y sin forma (rūpa y arūpa loka) debido a la ausencia total de inhalación y exhalación.

3142. Arūpāvacare arūpabhave caturo āruppe ṭhapetvā aññe chattiṃsa dhammā rūpasamatikkamābhāvā na jāyantīti yojanā. Sabbe samacattālīsa dhammā mānuse manussaloke sabbesameva labbhamānattā jāyanti.

3142. En la existencia inmaterial (arūpabhava), exceptuando los cuatro estados inmateriales, los otros treinta y seis fenómenos no surgen debido a la ausencia de superación de la materia. La conexión es que todos los cuarenta fenómenos surgen en el mundo humano, ya que todos ellos pueden obtenerse allí.

3143. Catutthakasiṇaṃ hitvāti vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena gahetabbattā taṃ vajjetvā nava kasiṇā ca dasa asubhā cāti te ekūnavīsati dhammā diṭṭheneva cakkhuviññāṇena pubbabhāge parikammakāle gahetabbā bhavantīti [Pg.382] yojanā. Pubbabhāge cakkhunā oloketvā parikammaṃ kataṃ, tena uggahitanimittaṃ tesaṃ gahetabbanti vuttaṃ hoti.

3143. Habiendo dejado de lado el cuarto kasina, es decir, el kasina del aire, porque debe ser captado a través de lo visto y lo tocado; exceptuando ese, los nueve kasinas y los diez de lo impuro (asubha), estos diecinueve fenómenos deben ser captados mediante la conciencia visual en la etapa preliminar del tiempo de la práctica preparatoria (parikamma). Esto significa que, habiendo observado con el ojo en la etapa preliminar y realizado la práctica preparatoria, se debe captar el signo de aprendizaje (uggahitanimitta) de ellos.

3144. Phuṭṭhenāti nāsikagge, uttaroṭṭhe vā phuṭṭhavasena. Kāyagatāsatiyaṃ tacapañcakaṃ diṭṭhena gahetabbaṃ. Mālutoti vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena gahetabbaṃ ucchusassādīnaṃ pattesu calamānavaṇṇaggahaṇamukhena, kāyappasādaghaṭṭanena ca gahetabbattā. Ettha etesu kammaṭṭhānesu. Sesakanti vuttāvasesaṃ. Buddhānussatiādikā aṭṭhānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, āhārepaṭikkūlasaññā, catudhātuvavatthānaṃ, kāyagatāsatiyaṃ vakkapañcakādīni cāti sabbametaṃ parato sutvā gahetabbattā suteneva gahetabbanti vuttaṃ.

3144. Por 'lo tocado' se refiere al contacto en la punta de la nariz o en el labio superior. En la atención dirigida al cuerpo, la 'péntada de la piel' (tacapañcaka) debe ser captada por la vista. El 'viento' (māluto) se refiere al kasina del aire, que debe ser captado a través de lo visto y lo tocado, mediante la observación del movimiento de las puntas de las hojas de caña de azúcar, etc., y a través del contacto con la sensibilidad del cuerpo. 'Aquí' significa en estos temas de meditación. 'Lo restante' se refiere a lo que queda de lo mencionado: los ocho recuerdos empezando por el recuerdo del Buda, las cuatro moradas divinas, los cuatro estados inmateriales, la percepción de lo repulsivo en la comida, el análisis de los cuatro elementos, y en la atención dirigida al cuerpo, las partes como la péntada del riñón (vakkapañcaka), etc. Todo esto, puesto que debe ser captado tras escucharlo de otro, se dice que debe ser 'captado mediante el oído'.

3145. Ettha etesu kammaṭṭhānesu ākāsakasiṇaṃ ṭhapetvā nava kasiṇā paṭhamāruppacittassa ārammaṇabhūtakasiṇugghāṭimākāsassa hetubhāvato paccayā jāyare paccayā bhavantīti yojanā.

3145. Entre estos temas de meditación, exceptuando el kasina del espacio, los otros nueve kasinas surgen como condiciones (paccayā) por ser la causa del espacio obtenido tras eliminar el kasina, el cual es el objeto de la conciencia del primer estado inmaterial.

3146. Dasapi kasiṇā abhiññānaṃ dibbacakkhuñāṇādīnaṃ paccayā bhavantīti yojanā. Catutthassāti catutthassa brahmavihārassa.

3146. Incluso los diez kasinas se convierten en condiciones para los conocimientos directos (abhiññā), como el conocimiento del ojo divino (dibbacakkhu), etc. 'Del cuarto' se refiere a la cuarta morada divina (upekkhā).

3147. Heṭṭhimaheṭṭhimāruppanti ākāsānañcāyatanādikaṃ. Parassa ca parassa cāti viññāṇañcāyatanādiuttarajjhānassa paccayoti pakāsitanti yojanā. Nevasaññāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Nirodhassāti saññāvedayitanirodhassa, tāya nirodhasamāpattiyā.

3147. Los 'estados inmateriales inferiores' son la esfera de la infinitud del espacio y los siguientes. Se declara que son condiciones para 'el siguiente y el siguiente', es decir, para los jhanas superiores como la esfera de la infinitud de la conciencia, etc. 'Ni-percepción-ni-no-percepción' se refiere a la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. 'De la cesación' se refiere a la cesación de la percepción y el sentimiento, mediante ese logro de la cesación.

3148. Sabbeti [Pg.383] samacattālīsakammaṭṭhānadhammā. Sukhavihārassāti diṭṭhadhammasukhavihārassa. Bhavanissaraṇassa cāti vibhavūpanissayatāya vipassanāpādakattena āsavakkhayañāṇena adhigantabbassa nibbānassa ca. Bhavasukhānañcāti parikammopacārabhāvanāvasappavattāni kāmāvacarakusalacittāni kāmasugatibhavasukhānaṃ, rūpāvacarappanāvasapavattāni rūpāvacaracittāni rūpāvacarabhavasukhānaṃ, itarāni arūpāvacarabhūtāni arūpāvacarabhavasukhānañca paccayāti dīpitā.

3148. Todos se refiere a los cuarenta temas de meditación. 'Para una morada feliz' significa para una morada feliz en la vida presente. 'Para el escape de la existencia' significa para el Nibbāna que se alcanza mediante el conocimiento de la destrucción de los taints (āsavakkhaya), siendo este la base para la visión cabal (vipassanā) como apoyo para la liberación de la existencia. 'Y para la felicidad en los devenires' significa que las conciencias saludables de la esfera de los sentidos que operan mediante la meditación preparatoria y de acceso son condiciones para la felicidad en los devenires de los destinos felices de los sentidos; las conciencias de la esfera de la forma que operan mediante la absorción son condiciones para la felicidad en el devenir de la esfera de la forma; y las otras que son de la esfera inmaterial son condiciones para la felicidad en el devenir de la esfera inmaterial; así se explica.

3149. Dasa asubhā, kāyagatāsatīti ime ekādasa rāgacaritassa visesato anukūlā viññeyyāti yojanā. ‘‘Visesato’’ti iminā rāgassa ujuvipaccanīkabhāvena ca atisappāyato ca vutto, itare ca apaṭikkhittāti dīpeti. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘sabbañcetaṃ ujuvipaccanīkavasena ca atisappāyavasena ca vuttaṃ, rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā, saddhādīnaṃ vā anupakārā kusalabhāvanā nāma natthī’’ti (visuddhi. 1.47).

3149. Los diez tipos de lo impuro y la atención dirigida al cuerpo, estos once deben conocerse como especialmente favorables para aquel de temperamento codicioso (rāgacarita). Con la palabra 'especialmente', se indica que se mencionan por ser el opuesto directo de la codicia y por ser sumamente adecuados, pero no implica el rechazo de los otros. Pues se ha dicho en el Visuddhimagga: 'Todo esto se dice en el sentido de ser un opuesto directo y por ser sumamente adecuado; sin embargo, no existe ninguna meditación saludable que no sea capaz de suprimir la codicia, etc., o que no sea de ayuda para la fe, etc.' (Visuddhi. 1.47).

3150. Savaṇṇakasiṇāti catūhi vaṇṇakehi kasiṇehi sahitā. Catasso appamaññāyoti ime aṭṭha dosacaritassa anukūlāti pakāsitāti yojanā.

3150. Los 'kasinas de colores' incluyen los cuatro kasinas de colores. 'Las cuatro immasurables', estos ocho se declaran como favorables para aquel de temperamento de odio (dosacarita).

3151. Mohappakatinoti mohacaritassa. ‘‘Ānāpānasati ekāvā’’ti padacchedo.

3151. 'Mohappakatino' se refiere a aquel de temperamento confuso. 'La atención a la respiración es el único' es la división de las palabras.

3152. Maraṇūpasameti maraṇañca upasamo ca maraṇūpasamaṃ, tasmiṃ maraṇūpasame. Satīti maraṇānussati, upasamānussati cāti ete cattāro dhammā. Paññāpakatinoti buddhicaritassa.

3152. 'Maraṇūpasame' significa en la muerte y en la paz, eso es 'maraṇūpasama'. 'Sati' se refiere al recuerdo de la muerte y al recuerdo de la paz; estos son los cuatro fenómenos (incluyendo los anteriores). 'Paññāpakkati' se refiere a aquel de temperamento inteligente (buddhicarita).

3153. Ādianussaticchakkanti [Pg.384] buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatānussatisaṅkhātaṃ chakkaṃ. Saddhācaritavaṇṇitanti saddhācaritassa anukūlanti kathitaṃ. Āruppāti cattāro āruppā. Sesā kasiṇāti bhūtakasiṇaālokākāsakasiṇānaṃ vasena cha kasiṇāti sesā dasa dhammā. Sabbānurūpakāti sabbesaṃ channaṃ cariyānaṃ anukūlāti attho.

3153. El 'grupo de seis recuerdos iniciales' consiste en los recuerdos del Buda, el Dhamma, el Sangha, la virtud, la generosidad y las deidades. Se dice que es 'elogiado para el temperamento de fe' (saddhācarita), es decir, que es favorable para dicho temperamento. 'Estados inmateriales' son los cuatro inmateriales. 'Los kasinas restantes' son los seis kasinas consistentes en los kasinas de los elementos, el de la luz y el del espacio. Estos otros diez fenómenos son 'adecuados para todos' (sabbānurūpaka), lo que significa que son favorables para todos los seis tipos de temperamentos.

3154-8. Evaṃ yathānikkhittamātikānukkamena kammaṭṭhānappabhedaṃ vibhāvetvā idāni bhāvanānayaṃ dassetumāha ‘‘eva’’ntiādi. Evaṃ pabhedato ñatvā kammaṭṭhānānīti yathāvuttabhedanayamukhena bhāvanāmayārambhadassanaṃ. Paṇḍitoti tihetukapaṭisandhipaññāya paññavā bhabbapuggalo. Tesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Medhāvīti pārihāriyapaññāya samannāgato. Daḷhaṃ gahetvānātiādimajjhapariyosāne suṭṭhu sallakkhantena daḷhaṃ aṭṭhiṃ katvā sakkaccaṃ uggahetvā. Kalyāṇamittakoti –

3154-8. Habiendo explicado así las distinciones de los temas de meditación siguiendo el orden de la matriz establecida, ahora dice: 'Evaṃ' ('Así'), etc., para mostrar el método de desarrollo. 'Habiendo conocido así los temas de meditación por sus distinciones' es el comienzo de la demostración del inicio del desarrollo a través del método de distinción ya mencionado. 'El sabio' (paṇḍito) es el individuo capaz, dotado de la sabiduría del renacimiento con tres raíces. 'Entre ellos' (tesu) es un locativo de selección. 'Inteligente' (medhāvī) significa dotado de sabiduría de gestión. 'Habiéndolo captado firmemente' significa habiéndolo captado con respeto, haciéndolo firme y notándolo bien al principio, en el medio y al final. 'Un amigo admirable' (kalyāṇamittako) es—

‘‘Piyo garu bhāvanīyo;

Vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā;

No caṭṭhāne niyojako’’ti. (visuddhi. 1.37;

netti. 113) –

“Amable, respetable, venerable, buen consejero y paciente ante las palabras; capaz de hablar sobre temas profundos y que nunca incita a lo que no es provechoso.” (Visuddhi. 1.37; Netti. 113).

Vuttalakkhaṇako sīlasutapaññādiguṇasamannāgatakalyāṇamittako.

Se refiere a un amigo admirable dotado de las cualidades descritas, como la conducta ética (sīla), el aprendizaje (suta) y la sabiduría (paññā).

Paṭhamameva palibodhānaṃ ucchedaṃ katvāti yojanā. Paṭhamanti bhāvanārambhato paṭhamameva. Palibodhānaṃ ucchedaṃ katvāti –

La construcción es: 'habiéndo realizado primero el corte de los obstáculos'. 'Primero' significa justo antes del inicio del desarrollo de la meditación. 'Habiendo realizado el corte de los obstáculos' significa —

‘‘Āvāso [Pg.385] ca kulaṃ lābho;

Gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho;

Gantho iddhīti te dasā’’ti. (visuddhi. 1.41) –

«La morada, la familia, la ganancia, el grupo y el trabajo como el quinto; el viaje, los parientes, la enfermedad, el estudio y los poderes psíquicos: estos son los diez [obstáculos]».

Vuttānaṃ dasamahāpalibodhānaṃ, dīghakesanakhalomacchedanacīvararajanapattapacanādīnaṃ khuddakapaabodhānañcāti ubhayesaṃ palibodhānaṃ ucchedaṃ katvā niṭṭhāpanena vā ālayapariccāgena vā ucchedaṃ katvā. Iddhi panettha vipassanāya palibodho hoti, na samādhibhāvanāya. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘iddhīti pothujjanikā iddhi. Sā hi uttānaseyyakadārako viya, taruṇasassaṃ viya ca dupparihārā hoti, appamattakeneva bhijjati. Sā pana vipassanāya palibodho hoti, na samādhissa samādhiṃ patvā pattabbattā’’ti (visuddhi. 1.41).

Habiendo cortado ambos tipos de obstáculos: los diez grandes obstáculos mencionados, y los pequeños obstáculos tales como cortarse el cabello, las uñas y el vello, teñir los mantos, cocer el cuenco, etc.; ya sea dándoles fin o cortándolos mediante el abandono del apego. Aquí, los poderes psíquicos son un obstáculo para la visión cabal (vipassanā), no para el cultivo de la concentración (samādhi). Pues se ha dicho en el Visuddhimagga: «“Poderes psíquicos” se refiere a los poderes de una persona común (puthujjana). Estos, al igual que un niño pequeño acostado de espaldas o como un cultivo tierno, son difíciles de mantener y se pierden por lo más mínimo. Pero son un obstáculo para la visión cabal, no para la concentración, ya que la concentración debe ser alcanzada para obtenerlos».

Dosavajjite, anurūpe ca vihāre vasantenāti yojanā. Dosavajjiteti –

La construcción gramatical es: «residiendo en una morada adecuada y libre de defectos». «Libre de defectos» significa:

‘‘Mahāvāsaṃ navāvāsaṃ, jarāvāsañca panthaniṃ;

Soṇḍiṃ paṇṇañca pupphañca, phalaṃ patthitameva ca.

«Un gran monasterio, uno nuevo, uno viejo, uno junto al camino; un estanque, un lugar de hojas, de flores, de frutos y aquel que es deseado.

‘‘Nagaraṃ dārunā khettaṃ, visabhāgena paṭṭanaṃ;

Paccantasīmāsappāyaṃ, yattha mitto na labbhati.

«Una ciudad, un lugar de leña, un campo, un puerto con personas incompatibles; una región fronteriza desfavorable, y donde no se encuentra un amigo.

‘‘Aṭṭhārasetāni ṭhānāni, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti. (visuddhi. 1.52) –

«Estos son los dieciocho lugares; habiéndolos conocido así, el sabio debe evitarlos desde lejos, como un camino peligroso».

Aṭṭhakathāsu vuttehi imehi aṭṭhārasahi dosehi gajjite.

Resonante con estos dieciocho defectos mencionados en los Comentarios.

Anurūpe vasantenāti –

Sobre «residiendo en una [morada] adecuada»:

‘‘Idha[Pg.386], bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasireneva uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā, tasmiṃ kho pana senāsane ye te bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti, tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttāniṃ karonti, anekavihitesu ca kaṅkhaṭṭhānīyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11) –

«Aquí, monjes, una morada no está ni demasiado lejos ni demasiado cerca, posee buen acceso, es poco concurrida de día, con poco ruido y estruendo de noche, con poco contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y serpientes; para quien reside en tal morada, los requisitos de mantos, comida de limosna, alojamiento y medicinas para la enfermedad surgen con poco esfuerzo; y en tal morada, los monjes que residen son eruditos, conocedores de las tradiciones, portadores del Dhamma, portadores del Vinaya, portadores de los resúmenes (mātikā), a quienes de vez en cuando se acerca para consultar y preguntar: “¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto?”. Y esos venerables le revelan lo oculto, le aclaran lo que no está claro, y disipan sus dudas sobre los diversos puntos doctrinales dudosos. Así, monjes, una morada posee estos cinco factores».

Evaṃ bhagavatā vaṇṇitehi pañcahi guṇehi samannāgatattā anurūpe bhāvanākammānuguṇe vihāre viharantenāti attho. Paṭhamādīnīti paṭhamadutiyādīni rūpāvacarajjhānāni. Sabbaso bhāvetvāti visuddhimagge ‘‘sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabbo’’ti (visuddhi. 1.41) nikkhittassa mātikāpadassa vitthārakkamena bhāvetvā, cittavisuddhiṃ sampādetvāti vuttaṃ hoti.

Este es el significado de residir en una morada propicia para el trabajo de meditación, por estar dotada de las cinco cualidades elogiadas por el Bienaventurado. «La primera y demás» se refiere a los jhanas de la esfera de la forma: el primero, el segundo, etc. «Habiendo cultivado completamente» significa haberlos cultivado mediante el método detallado del enunciado propuesto en el Visuddhimagga: «deben ser cultivados sin omitir ningún procedimiento de meditación», logrando así la purificación de la mente.

Sappaññoti kammajatihetukapaṭisandhipaññāya ceva kammaṭṭhānamanasikārasappāyāni pariggahetvā asappāyaṃ parivajjetvā sappāyasevanopakārāya pārihāriyapaññāya ca samannāgato yogāvacaro. Tatoti nevasaññānāsaññāyatanavajjitarūpārūpajjhānaṃ vipassanāpādakabhāvena samāpajjitvā aṭṭhannaṃ vipassanāpādakajjhānānamaññatarato jhānā vuṭṭhāya. Tenāha visuddhimagge ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ [Pg.387] avasesarūpārūpāvacarajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’ti (visuddhi. 2.663).

«Dotado de sabiduría» se refiere al practicante (yogāvacaro) que posee tanto la sabiduría del renacimiento resultante de causas [meritorias] como la sabiduría de gestión, que consiste en adoptar lo que es favorable para la atención del objeto de meditación y evitar lo desfavorable. «Después de eso», habiendo entrado en los jhanas de la esfera de la forma y de la esfera inmaterial —exceptuando la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción— como base para la visión cabal, y habiendo emergido de cualquiera de estos ocho jhanas que sirven de base. Por ello dice el Visuddhimagga: «exceptuando la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, habiendo emergido de cualquiera de los restantes jhanas de las esferas de la forma e inmaterial».

Nāmarūpavavatthānaṃ katvāti visuddhimagge diṭṭhivisuddhiniddese vuttanayena pañcakkhandhādimukhesu yathicchitena mukhena pavisitvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā ‘‘idaṃ nāmaṃ, idaṃ rūpaṃ, imamhā nāmarūpato byatirittaṃ attādi kiñci vattabbaṃ natthī’’ti niṭṭhaṃ gantvā, iminā diṭṭhivisuddhi dassitā.

«Habiendo definido mente y forma» significa haber entrado por cualquiera de las puertas deseadas, como los cinco agregados, según el método expuesto en la sección sobre la purificación de la visión (diṭṭhivisuddhi) del Visuddhimagga, y habiendo definido mente y forma, llegando a la conclusión: «esto es mente, esto es forma; aparte de esta mente y forma, no existe nada que pueda llamarse un yo, etc.». Con esto se muestra la purificación de la visión.

Kaṅkhaṃ vitīriyāti yathādiṭṭhanāmarūpadhammānaṃ visuddhimagge kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddese (visuddhi. 2.678 ādayo) vuttanayena pañcadhā pariggahetvā ‘‘na tāvidaṃ nāmarūpaṃ ahetukaṃ, na attādihetuka’’nti yāthāvato nāmarūpassa pañcadhā dassanena addhattayagataṃ ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20; mahāni. 174) soḷasavidhaṃ kaṅkhaṃ, ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinayappavattaṃ (dha. sa. 1008) aṭṭhavidhañca kaṅkhaṃ vīriyena taritvā pajahitvā, iminā kaṅkhāvitaraṇavisuddhi dassitā hoti.

«Habiendo superado la duda» significa haber comprendido de cinco maneras la naturaleza de la mente y la forma según la visión correcta, conforme al método expuesto en la sección sobre la purificación mediante la superación de la duda del Visuddhimagga, comprendiendo rectamente: «esta mente y forma no carecen de causa, ni tienen por causa un yo, etc.». Mediante esta visión quíntuple de la mente y la forma, se supera con esfuerzo la duda de dieciséis tipos respecto a los tres tiempos —tales como «¿fui yo en el pasado?»— y la duda de ocho tipos expresada como «duda respecto al Maestro», etc. Con esto queda mostrada la purificación mediante la superación de la duda.

Evaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhinipphādanena ñātapariññāya ṭhito yogāvacaro sappāyaṃ nāmarūpaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā kaṅkhāvūpasamañāṇena maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddese (visuddhi. 2.692 ādayo) vuttanayena saṅkhāre sammasanto obhāso, ñāṇaṃ, pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikantīti dasasu upakkilesesu pātubhūtesu tathā pātubhūte obhāsādayo dasa upakkilese ‘‘amaggo’’ti maggavīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇameva ‘‘maggo’’ti paṇḍito paññavā yogāvacaro jānātīti attho, iminā maggāmaggañāṇadassanavisuddhi saṅkhepato dassitā hoti.

Así, el practicante que se establece en el conocimiento de la comprensión plena tras lograr la purificación mediante la superación de la duda, atribuye las tres características a la mente y forma favorables. Mientras investiga las formaciones según el método de la sección sobre la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y lo que no es el sendero, surgen las diez imperfecciones: luz, conocimiento, arrobamiento, tranquilidad, felicidad, resolución, esfuerzo, atención, ecuanimidad y apego. El practicante sabio y dotado de sabiduría comprende que estas diez imperfecciones que han surgido no son «el sendero», y que solo el conocimiento de la visión cabal que ha entrado en la vía del sendero es «el sendero». Con esto se muestra de forma concisa la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y lo que no es el sendero.

3159. Ettāvatā [Pg.388] tesaṃ tiṇṇaṃ vavatthāneti yojanā. Ettāvatāti ‘‘nāmarūpavavatthānaṃ katvā’’tiādinā saṅkhepato dassitanayena. Tesaṃ tiṇṇanti diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhīti tīhi visuddhīhi sakasakavipassanānaṃ nāmarūpatappaccayamaggāmaggānaṃ tiṇṇaṃ. Vavatthāne kate niyame kate. Tiṇṇaṃ saccānanti dukkhasamudayamaggasaṅkhaātānaṃ tiṇṇaṃ saccānaṃ. Vavatthānaṃ kataṃ siyāti ñātatīraṇapariññāsaṅkhātena lokiyeneva ñāṇena anubodhavasena nicchayo kato hotīti attho. Kathaṃ? Nāmarūpavavatthānasaṅkhātena diṭṭhivisuddhiñāṇena dukkhasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti, paccayapariggahasaṅkhātena kaṅkhāvitaraṇavisuddhiñāṇena samudayasaccavavatthānaṃ, maggāmaggavavatthānasaṅkhātena maggāmaggañāṇadassanena maggasaccavavatthānaṃ.

3159. Hasta aquí llega la aplicación en la determinación de estos tres. 'Hasta aquí' significa según el método mostrado brevemente, comenzando con 'habiendo realizado la determinación de nombre y forma'. 'De estos tres' se refiere a las tres purificaciones: la purificación de la visión, la purificación por la superación de la duda y la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y no es el sendero; es decir, de las tres visiones profundas propias de cada una: de nombre y forma, de su condición, y de lo que es y no es el sendero. 'Habiendo realizado la determinación' significa habiendo establecido la regla. 'De las tres verdades' se refiere a las tres verdades conocidas como sufrimiento, origen y sendero. 'Se habría realizado la determinación' significa que se ha realizado la decisión mediante la comprensión por el conocimiento mundano, conocido como el pleno conocimiento de lo conocido y de la investigación, a través del modo de la comprensión posterior. ¿Cómo? Mediante el conocimiento de la purificación de la visión, conocido como la determinación de nombre y forma, se realiza la determinación de la verdad del sufrimiento; mediante el conocimiento de la purificación por la superación de la duda, conocido como la aprehensión de las condiciones, la determinación de la verdad del origen; y mediante el conocimiento y la visión de lo que es y no es el sendero, conocido como la determinación de lo que es y no es el sendero, la determinación de la verdad del sendero.

3160-1. Evaṃ ñātatīraṇapariññādvayaṃ saṅkhepato dassetvā pahānapariññāya sarīrabhūtāni nava ñāṇāni dassetumāha ‘‘udayabbayā’’tiādi. Tattha udayabbayāti uppādabhaṅgānupassanāvasappavattā uttarapadalopena ‘‘udayabbayā’’ti vuttā. Tattha udayaṃ muñcitvā vaye vā pavattā bhaṅgānupassanā ‘‘bhaṅgā’’ti vuttā. Bhayañca ādīnavo ca nibbidā ca bhayādīnavanibbidā, saṅkhārānaṃ bhayato anupassanavasena pavattā bhayānupassanā ca diṭṭhabhayānaṃ ādīnavato pekkhanavasena pavattā ādīnavānupassanā ca diṭṭhādīnavesu nibbedavasena pavattā nibbidānupassanā ca tathā vuttā. Nibbinditvā saṅkhārehi muccitukāmatāvaseneva pavattaṃ ñāṇaṃ muccitukāmatāñāṇaṃ. Muccanassa upāyasampaṭipādanatthaṃ puna saṅkhārattayapaṭiggahavasapavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā.

3160-1. Habiendo mostrado así brevemente los dos plenos conocimientos, el de lo conocido y el de la investigación, para mostrar los nueve conocimientos que constituyen el cuerpo del pleno conocimiento del abandono, dice: 'surgimiento y desaparición', etc. Allí, 'surgimiento y desaparición' se dice por la elisión del término posterior al conocimiento que procede en el modo de la contemplación del surgimiento y la disolución. Allí, dejando a un lado el surgimiento, la contemplación que procede solo en la desaparición se llama 'disolución'. 'Temor', 'peligro' y 'desencanto' son el temor, el peligro y el desencanto; la contemplación del temor es la que procede por el modo de contemplar las formaciones como temor; la contemplación del peligro es la que procede por el modo de observar como peligro aquello visto como temor; y la contemplación del desencanto es la que procede por el modo de desencantarse de aquello en lo que se ha visto el peligro. El conocimiento que procede por el modo de desear liberarse de las formaciones tras haberse desencantado es el 'conocimiento del deseo de liberación'. El conocimiento que procede de nuevo por el modo de aprehender la tríada de las formaciones para perfeccionar el medio de la liberación es la 'contemplación de la reflexión'.

Saṅkhāradhamme bhayanandivivajjanavasena ajjhupekkhitvā pavattañāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ, saccānulomo tadadhigamāya ekantapaccayo [Pg.389] hotīti ‘‘saccānulomika’’nti ca kalāpasammasanañāṇādīnaṃ purimānaṃ navannaṃ kiccanipphattiyā, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānañca anulomanato ‘‘anulomañāṇa’’nti ca vuttaṃ navamaṃ ñāṇañcāti yā navānupubbavipassanāsaṅkhātā pahānapariññā dassitā, ayaṃ ‘‘paṭipadāñāṇadassana’’nti pakāsitāti yojanā.

El conocimiento que procede tras observar con indiferencia los fenómenos de las formaciones mediante el abandono del temor y del deleite es el 'conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones'. Se dice 'conformidad con las verdades' porque es la condición absoluta para su logro. Se le llama 'conocimiento de conformidad' por la consumación de la función de los nueve conocimientos anteriores, como el conocimiento del juicio de los grupos, y por su conformidad con los treinta y siete factores del despertar que se encuentran por encima. Así, este noveno conocimiento, que junto con los anteriores es mostrado como el pleno conocimiento del abandono conocido como las nueve visiones profundas sucesivas, se explica como 'el conocimiento y la visión del camino'; tal es la conexión.

3162. Tato anulomañāṇato paraṃ maggassa āvajjanaṭṭhāniyaṃ hutvā nibbānamālambitvā uppannassa puthujjanagottassa abhibhavanato, ariyagottassa bhāvanato vaḍḍhanato ca ‘‘gotrabhū’’ti saṅkhaṃ gatassa cittassa samanantarameva ca. Santimārammaṇaṃ katvāti sabbakilesadarathānañca saṅkhāradukkhaggino ca vūpasamanimittattā ‘‘santi’’nti saṅkhātaṃ nirodhamālambitvā. Ñāṇadassananti catunnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā viya paccakkhato dassanaṭṭhena dassananti saṅkhaṃ gataṃ sotāpattimaggañāṇasaṅkhātaṃ sattamavisuddhiñāṇaṃ jāyate uppajjatīti attho.

3162. Después de ese conocimiento de conformidad, habiendo tomado el lugar de la advertencia hacia el sendero y tomando el Nibbāna como objeto, surge inmediatamente después de la mente que ha llegado a la denominación de 'cambio de linaje' (gotrabhū) por superar el linaje del hombre común y por cultivar y aumentar el linaje de los nobles. 'Habiendo tomado la paz como objeto' significa que, por ser la señal del apaciguamiento de todas las fatigas de las impurezas y del fuego del sufrimiento de las formaciones, toma como objeto el cese conocido como 'paz'. 'Conocimiento y visión' significa el conocimiento en el sentido de conocer mediante el pleno conocimiento y la realización de las cuatro nobles verdades, y visión en el sentido de ver directamente como con el ojo; con este significado surge el séptimo conocimiento de la purificación, conocido como el conocimiento del sendero de la entrada en la corriente.

3163. Paccavekkhaṇapariyantanti paccavekkhaṇajavanapariyosānaṃ. Tassāti ñāṇadassanasaṅkhātassa sotāpattimaggassa. Phalanti phalacittaṃ anu pacchā maggānantaraṃ hutvā jāyate.

3163. 'Que termina con la reflexión' significa que tiene su final en el impulso de la reflexión. 'De ese' se refiere al sendero de la entrada en la corriente, conocido como el conocimiento y la visión. 'El fruto', es decir, el momento de la mente del fruto, surge inmediatamente después del sendero.

Ettha ‘‘paccavekkhaṇapariyanta’’nti idaṃ ‘‘phala’’nti etassa visesanaṃ, kiriyāvisesanaṃ vā, paccavekkhaṇajavanaṃ mariyādaṃ katvāti attho. Maggānantaraṃ phale dvikkhattuṃ, tikkhattuṃ vā uppajjitvā niruddhe tadanantarameva bhavaṅgaṃ hoti, bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā paccavekkhitabbaṃ maggamālambitvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tato paccavekkhaṇajavanāni. Evaṃ phalacittaṃ bhavaṅgapariyantameva hoti, na paccavekkhaṇapariyantaṃ. Tathāpi aññena javanena anantarikaṃ [Pg.390] hutvā phalajavanānamanantaraṃ paccavekkhaṇajavanameva pavattatīti dassanatthaṃ phalapaccavekkhaṇajavanānantare uppannāni bhavaṅgāvajjanāni abbohārikāni katvā ‘‘paccavekkhaṇapariyantaṃ, phalaṃ tassānujāyate’’ti vuttanti gahetabbaṃ.

En este contexto, 'que termina con la reflexión' es un calificativo de 'fruto', o bien un adverbio, con el significado de 'poniendo como límite el impulso de la reflexión'. Habiendo surgido dos o tres veces en el fruto inmediatamente después del sendero y habiendo cesado, inmediatamente después ocurre el flujo del ser (bhavaṅga); habiendo interrumpido el flujo del ser, surge la advertencia en la puerta de la mente tomando como objeto el sendero que debe ser reflexionado, y de ahí los impulsos de reflexión. Así, el momento de la mente del fruto termina realmente en el flujo del ser, no en la reflexión. Sin embargo, para mostrar que, habiendo ocurrido tras otro impulso, inmediatamente después de los impulsos del fruto ocurre precisamente el impulso de reflexión, se debe considerar que se dice 'el fruto surge después de aquel, terminando con la reflexión', tratando los procesos de flujo del ser y advertencia que surgen entre el fruto y el impulso de reflexión como insignificantes.

Paccavekkhaṇañca maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesānaṃ paccavekkhaṇavasena pañcavidhaṃ hoti. Tesu ekekaṃ ekekena javanavārena paccavekkhatīti pañca paccavekkhaṇajavanavārāni honti. Tāni paccavekkhaṇaggahaṇena sāmaññato dassitānīti daṭṭhabbāni.

Y la reflexión es de cinco tipos, mediante la reflexión sobre el sendero, el fruto, el Nibbāna, las impurezas abandonadas y las impurezas restantes. En ellos, se reflexiona sobre cada uno con un proceso de impulsos, por lo que hay cinco procesos de impulsos de reflexión. Debe entenderse que estos se muestran de manera general mediante el término 'reflexión'.

3164. Teneva ca upāyenāti udayabbayānupassanādivipassanānaṃ paṭhamaṃ maggo adhigato, teneva upāyena. So bhikkhūti so yogāvacaro bhikkhu. Punappunaṃ bhāventoti punappunaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā. Yathā paṭhamamaggaphalāni patto, tathā. Sesamaggaphalāni cāti dutiyādimaggaphalāni ca pāpuṇāti.

3164. 'Y por ese mismo medio' significa que el primer sendero fue alcanzado mediante las visiones profundas como la contemplación del surgimiento y la desaparición, y así por ese mismo medio. 'Ese bhikkhu' se refiere a ese bhikkhu practicante de yoga. 'Cultivando una y otra vez' significa aumentando la visión profunda repetidamente. Tal como alcanzó el primer sendero y fruto, así también 'alcanza los restantes senderos y frutos', es decir, los senderos y frutos a partir del segundo.

3165. Iccevaṃ yathāvuttanayena uppādavayantātītakattā accantaṃ amataṃ dhammaṃ avecca paṭivijjhitvā asesaṃ akusalaṃ viddhaṃsayitvā samucchedappahānena pajahitvā tayo bhave kāmabhavādīsu tīsu bhavesu nikantiyā sosanavasena tayo bhave visesena sosayitvā so aggadakkhiṇeyyo khīṇāsavo bhikkhu paṭhamaṃ kilesaparinibbāne sositavipākakkhandhakaṭattārūpasaṅkhātaupādisesarahitattā nirupādisesaṃ nibbānadhātuṃ upeti adhigacchatīti yojanā.

3165. De esta manera, por el método antes dicho, habiendo comprendido por penetración directa el Dhamma inmortal que está más allá de lo que tiene surgimiento y desaparición, habiendo destruido lo perjudicial sin resto, habiéndolo abandonado mediante el abandono por erradicación, y habiendo 'secado' especialmente las tres existencias mediante el desecamiento de la inclinación hacia las tres existencias, como la existencia de los deseos, ese bhikkhu digno de las mejores ofrendas y cuyas impurezas se han agotado, habiendo secado primero en el Nibbāna de las impurezas los agregados de la maduración y la forma producida por el kamma, por estar libre del residuo de las formaciones, alcanza el elemento del Nibbāna sin residuo; tal es la conexión.

Iccevaṃ saṅkhepato kammaṭṭhānabhāvanānayo ācariyena dassitoti ganthabhīrujanānuggahavasena vitthāravaṇṇanaṃ anāmasitvā [Pg.391] anupadavaṇṇanāmattamevettha kataṃ. Vitthāravaṇṇanā panassa visuddhimaggato, tabbaṇṇanato ca gahetabbā.

Así, el maestro ha mostrado brevemente el método para el desarrollo de los temas de meditación (kammaṭṭhāna). Con el fin de favorecer a aquellos que temen los textos extensos, aquí se ha realizado simplemente un comentario palabra por palabra, sin entrar en una explicación detallada. Sin embargo, su explicación detallada debe tomarse del Visuddhimagga y de su comentario.

3166-7. Viññāsakkamato vāpīti akkharapadavākyasaṅkhātagantharacanakkamato vā. Pubbāparavasena vāti vattabbānamatthavisesānaṃ paṭipāṭivasena vā. Akkharabandhe vāti saddasatthaalaṅkārasatthachandovicitisatthānupātena kātabbāya akkharapadaracanāya, gāthābandheti attho. Ayuttaṃ viya yadi dissatīti yojanā.

3166-7. "O según el orden de la disposición" (viññāsakkamato) significa según el orden de la composición del texto, que consiste en sílabas, palabras y oraciones. "O por la secuencia de lo anterior y lo posterior" significa por el orden de los significados específicos que deben expresarse. "En la composición de sílabas" (akkharabandhe) se refiere a la composición de sílabas y palabras que debe realizarse de acuerdo con la ciencia del sonido (gramática), la ciencia del ornamento (retórica) y la ciencia de la métrica; el significado es "en la composición de versos" (gāthābandhe). "Si parece que es impropio" es la conexión gramatical.

Tanti taṃ ‘‘ayutta’’nti dissamānaṭṭhānaṃ. Tathā na gahetabbanti dissamānākāreneva ayuttanti na gahetabbaṃ. Kathaṃ gahetabbanti āha ‘‘gahetabbamadosato’’ti. Tassa kāraṇamāha ‘‘mayā upaparikkhitvā, katattā pana sabbaso’’ti. Yo yo panettha doso dissati khittadoso vā hotu vipallāsaggahaṇadoso vā, nāparaṃ dosoti dīpeti. Tenetaṃ pakaraṇaṃ sabbesaṃ tipiṭakapariyattippabhedāyatanabahussutānaṃ sikkhākāmānaṃ therānaṃ attano pamāṇabhūtataṃ sūceti. Attano pamāṇasūcanena attanā viracitassa vinayavinicchayassāpi pamāṇataṃ vibhāvento tassa savanuggahadhāraṇādīsu sotujanaṃ niyojetīti daṭṭhabbaṃ.

"Eso" (taṃ) se refiere a ese punto que aparece como "impropio". "No debe tomarse así" significa que no debe considerarse como impropio simplemente por la forma en que se presenta. Para explicar cómo debe tomarse, dice: "debe tomarse como libre de falta". Declara la razón de ello: "porque ha sido compuesto por mí tras haberlo examinado minuciosamente en todos los aspectos". Cualquier falta que parezca haber aquí, ya sea una falta de omisión o una falta por una interpretación errónea, aclara que no hay otra falta. Por lo tanto, este tratado indica su propia autoridad para todos los ancianos (theras) deseosos de aprender, que son muy instruidos en las divisiones de las escrituras del Tipiṭaka. Debe entenderse que, al indicar su propia autoridad, el autor también manifiesta la autoridad del Vinayavinicchaya compuesto por él mismo, instando así a los oyentes a escucharlo, aprenderlo y retenerlo.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Así concluye, en la Vinayatthasārasandīpanī, el comentario sobre el Vinayavinicchaya:

Kammaṭṭhānabhāvanāvidhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la explicación de las reglas para el desarrollo de los temas de meditación (kammaṭṭhāna) ha terminado.

Nigamanakathāvaṇṇanā

Comentario sobre las palabras finales (conclusión)

3168-78. Evaṃ [Pg.392] ‘‘vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmojjatthāya, pāmojjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāpaanibbānatthāyā’’ti (pari. 365) dassitānisaṃsaparamparāniddhāraṇamukhena anupādisesanibbānadhātupariyantaṃ sānisaṃsaṃ vinayakathaṃ kathetvā tassā pamāṇatañca vibhāvetvā attano sutabuddhattā ‘‘sanidānaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemī’’ti (a. ni. 3.126; kathā. 806) vacanato bhagavato caritamanuvattanto tassa desakālādivasena nidānaṃ dassetumāha ‘‘seṭṭhassā’’tiādi.

3168-78. Así, habiendo expuesto el discurso sobre el Vinaya junto con sus beneficios, culminando en el elemento del Nibbāna sin residuo (anupādisesa-nibbānadhātu), mediante la determinación de la sucesión de beneficios mostrada como: "El Vinaya es para el propósito de la moderación, la moderación para el propósito de la ausencia de remordimiento, la ausencia de remordimiento para el propósito del gozo, el gozo para el propósito del rapto, el rapto para el propósito de la tranquilidad, la tranquilidad para el propósito de la felicidad, la felicidad para el propósito de la concentración, la concentración para el propósito del conocimiento y visión de las cosas tal como son, el conocimiento y visión de las cosas tal como son para el propósito del desencanto, el desencanto para el propósito del desapasionamiento, el desapasionamiento para el propósito de la liberación, la liberación para el propósito del conocimiento y visión de la liberación, y el conocimiento y visión de la liberación para el propósito del Nibbāna sin apego"; y habiendo manifestado su autoridad; siguiendo la conducta del Bienaventurado, quien debido a su estado de haber escuchado y comprendido dijo: "Monjes, enseño el Dhamma con su origen", el autor dice "Del más excelente..." (seṭṭhassa), etc., para mostrar el origen según el lugar, el tiempo, etc.

Tattha seṭṭhassāti dhanadhaññavatthālaṅkārādiupabhogaparibhogasampattiyā ceva gāmarājadhānikhettavatthunaditaḷākārāmādisampattiyā ca pasatthatarassa. Nābhibhūteti majjhavattitāya nābhisadise. Nirākuleti majjhavattitāyeva parimaṇḍalādisambhavato vilopādiākularahite. Sabbassa pana lokassa rāmaṇīyake sampiṇḍite viya ramaṇīyatare bhūtamaṅgale gāmeti sambandho.

Allí, "del más excelente" (seṭṭhassa) se refiere a aquello que es sumamente loable tanto por la prosperidad en el uso y disfrute de la riqueza, el grano, las vestiduras, los ornamentos, etc., como por la prosperidad de las aldeas, las capitales reales, los campos, las propiedades, los ríos, los tanques de agua, los parques, etc. "En el ombligo" (nābhibhūte) significa semejante a un ombligo por estar situado en el centro. "Sin desorden" (nirākule) significa libre de perturbaciones como el pillaje, debido a su ubicación central y su forma circular. La conexión es: "en la aldea de Bhūtamaṅgala", que es más encantadora que si todo el encanto del mundo estuviera concentrado en ella.

Punapi kiṃvisiṭṭheti āha ‘‘kadalī’’tiādi. Kadalī ca sālañca tālañca ucchu ca nāḷikerā ca kadalī…pe… nāḷikerā, tesaṃ vanāni kadalī…pe… nāḷikeravanāni, tehi ākule ākiṇṇeti attho. Kamalāni ca uppalāni ca kamaluppalāni, tehi sañchannā kamaluppalasañchannā, salilassa āsayā salilāsayā, kamaluppalasañchannā ca [Pg.393] te salilāsayā cāti kamala…pe… salilāsayā, tehi sobhito kamaluppalasañchannasalilāsayasobhito, tasmiṃ.

Nuevamente, para mostrar en qué se distingue, dice: "bananos" (kadalī), etc. Los bananos, los árboles sāla, las palmeras de Palmira, las cañas de azúcar y los cocoteros son "bananos... cocoteros"; sus arboledas son "arboledas de bananos... cocoteros"; "lleno" (ākule) significa poblado por ellos. Los lotos y los nenúfares son "lotos y nenúfares"; cubierto por ellos es "cubierto de lotos y nenúfares". Los depósitos de agua son "receptáculos de agua". Aquellos que son receptáculos de agua cubiertos de lotos y nenúfares son "receptáculos de agua... de lotos y nenúfares"; embellecido por ellos es "embellecido por receptáculos de agua cubiertos de lotos y nenúfares", en ese lugar.

Kāveriyā jalaṃ kāverijalaṃ, kāverijalassa sampāto pavattanaṃ kāverijalasampāto, tena pari samantato bhūtaṃ pavattitaṃ mahītalaṃ etassāti kāverijalasampātaparibhūtamahītalo, tasmiṃ. Iddheti nānāsampattiyā samiddhe. Sabbaṅgasampanneti sabbasukhopakaraṇasampanne. Maṅgaleti janānaṃ iddhivuddhikāraṇabhūte. Bhūtamaṅgaleti evaṃnāmake gāme.

El agua del río Kāverī es "agua de Kāverī"; la afluencia o el fluir del agua de Kāverī es "afluencia de agua de Kāverī". Aquel cuya superficie terrestre es recorrida o rodeada por todos lados por esa afluencia es "una superficie terrestre recorrida por la afluencia de agua de Kāverī", en ese lugar. "Próspero" (iddhe) significa enriquecido con diversas prosperidades. "Dotado de todos los componentes" (sabbaṅgasampanne) significa provisto de todos los medios para la felicidad. "Auspicioso" (maṅgale) significa que es causa de prosperidad y crecimiento para la gente. "En Bhūtamaṅgala" se refiere a la aldea de ese nombre.

Pavaro tiratārīṇatalādigaṇehi kulācalacakkabhoginā bhogavalayasīdantarasāgarādi ākāro etāsanti pavarākārā, pākārā ca parikhā ca pākāraparikhā, pavarākārā ca tā pākāraparikhā cāti pavarākārapākāraparikhā, tāhi parivārito pavarākārapākāraparikhāparivārito, tasmiṃ. Dassanīyeti dassanārahe. Mano ramati etthāti manoramo, tasmiṃ.

"De excelente forma" (pavarākārā) se refiere a aquellas estructuras que tienen una forma excelente debido a grupos de muelles y terraplenes, similares a las montañas circundantes, los anillos de tierra y los océanos intermedios. Los muros y los fosos son "muros y fosos". Aquello que está rodeado de tales muros y fosos de excelente forma es "rodeado por muros y fosos de excelente forma", en ese lugar. "Bello" (dassanīye) significa digno de ser visto. "Encantador" (manoramo) es aquello en lo cual la mente se deleita, en ese lugar.

Tīrassa anto tīranto, tīrameva vā anto tīranto, pokkharaṇisobbhaudakavāhakaparikhādīnaṃ kūlappadeso, tīrante ruhiṃsu jāyiṃsūti tīrantaruhā, tīrantaruhā ca te bahuttā atīrā aparicchedā cāti tīrantaruhavātīrā. Va-kāro sandhijo, tarūnaṃ rājāno tarurājāno, tīrantaruhavātīrā ca te tarurājāno cāti tīrantaruhavātīratarurājāno, tehi virājito tīranta…pe… virājito, tasmiṃ, pupphūpagaphalūpagachāyūpagehi mahārukkhehi paṭimaṇḍiteti attho. ‘‘Tīrantaruhavānatarurājivirājite’’ti vā pāṭho, tīrantaruhānaṃ vānatarūnaṃ vetarūparukkhānaṃ rājīhi pantīhi paṭimaṇḍiteti [Pg.394] attho. Dijānaṃ gaṇā dijagaṇā, nānā ca te dijagaṇā cāti nānādijagaṇā, te tato tato āgantvā ramanti etthāti nānādijagaṇārāmo, tasmiṃ, sukakokilamayūrādisakuṇānaṃ āgantvā ramanaṭṭhānabhūteti attho. Nānārāmamanorameti nānā aneke ārāmā pupphaphalārāmā nānārāmā, tehi manoramoti nānārāmamanoramo, tasmiṃ.

"El borde de la orilla" (tīranto) es el final de la orilla o la orilla misma, la zona del borde de estanques, pozas, canales de agua, fosos, etc. Los que crecieron o nacieron en el borde de la orilla son "crecidos en el borde de la orilla" (tīrantaruhā). Siendo estos numerosos y "sin límites" (atīrā), son "crecidos en el borde de la orilla y sin límites" (tīrantaruhavātīrā). La letra "v" es una unión eufónica. Los reyes de los árboles son "reyes de los árboles" (tarurājāno). Aquellos que son tanto crecidos en el borde sin límites como reyes de los árboles son "reyes de los árboles crecidos en el borde sin límites" (tīrantaruhavātīratarurājāno). "Resplandeciente por ellos" significa adornado con grandes árboles que dan flores, frutos y sombra. O existe la lectura "tīrantaruhavānatarurājivirājite", que significa adornado con filas o hileras de árboles de caña que crecen en la orilla. Los grupos de aves son "bandadas de aves". Diversas bandadas de aves son "diversas bandadas de aves". Aquel lugar donde estas vienen de todas partes y se deleitan es "un deleite de diversas bandadas de aves", lo que significa que es un lugar donde aves como loros, cuclillos y pavos reales vienen a deleitarse. "Encantador por diversos jardines" (nānārāmamanorame) significa que hay diversos, muchos jardines de flores y frutos; encantador por ellos es "encantador por diversos jardines", en ese lugar.

Cārū ca te paṅkajā cāti cārupaṅkajā, kamaluppalakumudādayo, cārupaṅkajehi saṃkiṇṇā sañchannā cārupaṅkajasaṃkiṇṇā, cārupaṅkajasaṃkiṇṇā ca te taḷākā ceti cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā, tehi samalaṅkato vibhūsito cāru…pe… samalaṅkato, tasmiṃ. Sundaro madhuro raso assāti surasaṃ, surasañca taṃ udakañcāti surasodakaṃ, surasodakena sampuṇṇā surasodakasampuṇṇā, varā ca te kūpā cāti varakūpā, surasodakasampuṇṇā ca te varakūpā ceti surasodakasampuṇṇavarakūpā, tehi upasobhito suraso…pe… kūpasobhito, tasmiṃ.

Son hermosos y son lotos, de ahí 'hermosos lotos' (cārupaṅkajā), tales como los lotos kamala, uppala y kumuda. Esparcidos y cubiertos de hermosos lotos es 'llenos de hermosos lotos' (cārupaṅkajasaṃkiṇṇā). Son estanques y están llenos de hermosos lotos, de ahí 'estanques llenos de hermosos lotos' (cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā). Adornado y decorado por ellos es 'hermosamente... adornado', en referencia a eso. El que tiene un sabor dulce y excelente es 'surasa', y eso es agua, por lo tanto 'surasodaka' (agua de excelente sabor). Llenos de agua de excelente sabor es 'surasodakasampuṇṇā'. Son pozos y son excelentes, de ahí 'varakūpā' (pozos excelentes). Embellecidos por esos pozos excelentes llenos de agua de excelente sabor es 'suraso... embellecido por pozos', en referencia a eso.

Visesena citrāti vicitrā, vicitrā ca te vipulā cāti vicitravipulā, vicitravipulā ca te maṇḍapā cāti…pe… maṇḍapā, atisayena uggatā accuggatā, accuggatā ca te varamaṇḍapā cāti accuggavaramaṇḍapā, gāthābandhavasena vaṇṇalopo, vicitravipulā ca te accuggavaramaṇḍapā cāti vicitravipulaaccuggavaramaṇḍapā, tehi maṇḍito vibhūsito vicitra…pe… maṇḍito, tasmiṃ. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti rakkhatīti maṇḍapo. Tato tato āgamma vasanti etthāti āvāso, pāsādahammiyamāḷādayo. Anekehīti bahūhi. Accantanti atisayena.

Especialmente variados son 'vicitrā'. Variados y extensos son 'vicitravipulā'. Variados, extensos y son pabellones... 'maṇḍapā'. Excesivamente elevados son 'accuggatā'. Elevados y excelentes pabellones son 'accuggavaramaṇḍapā'; hay una elisión de vocal por razones métricas. Variados, extensos y pabellones excelentes sumamente elevados son 'vicitravipulaaccuggavaramaṇḍapā'. Adornado y decorado por ellos es 'vicitra... maṇḍito', en referencia a eso. Lo que protege (pāti) de la esencia o calor (maṇḍa) de los rayos del sol es un pabellón (maṇḍapo). El lugar donde uno viene y reside es una morada (āvāso), como palacios, mansiones, terrazas, etc. Con muchos significa 'anekehī'. Sumamente significa 'accantaṃ', es decir, excesivamente.

Dharaṇītalaṃ [Pg.395] bhetvā uggatena viya, kharaṃ pharusaṃ kelāsasikharaṃ jitvā avahasantena viya thūpena ca upasobhite vihāreti yojanā.

La construcción de la frase es: 'en los monasterios embellecidos por una estupa que es como si hubiera surgido atravesando la superficie de la tierra, y como si se burlara de la dura y áspera cima del monte Kelasa'.

Ambuṃ dadātīti ambudo, sarade ambudo saradambudo, thullanatamahantabhāvasāmaññena saradambudena saṅkāso saradambudasaṅkāso, tasmiṃ. Sammā ussito uggatoti samussito, tasmiṃ. Olokentānaṃ, vasantānañca pasādaṃ cittassa tosaṃ janetīti pasādajananaṃ, tasmiṃ. Ettāvatā vinayavinicchayakathāya pavattitadesaṃ dasseti, ‘‘vasatā mayā’’ti kattāraṃ.

Lo que da agua (ambu) es una nube (ambudo). Una nube en otoño es una 'nube de otoño' (saradambudo). Semejante a una nube de otoño por la característica común de ser blanca y de gran tamaño es 'saradambudasaṅkāso', en referencia a eso. Correctamente erigido o elevado es 'samussito', en referencia a eso. Produce claridad o regocijo mental (pasāda) en quienes miran y en quienes residen, de ahí 'generador de claridad' (pasādajananaṃ), en referencia a eso. Con esto muestra el lugar donde se llevó a cabo el discurso sobre la determinación del Vinaya, y con 'por mí que resido' (vasatā mayā) señala al autor.

Devadattaciñcamāṇavikādīhi katāparādhassa, sītuṇhādiparissayassa ca sahanato, sasantānagatakilesādīnaṃ hananato ca sīho viyāti sīho, buddho ca so sīho cāti buddhasīho. Seṭṭhapariyāyo vā sīha-saddo, buddhaseṭṭhenāti attho. Vuttassāti desitassa. Vinayassa vinayapiṭakassa. Vinicchayoti pāṭhāgato ceva aṭṭhakathāgato ca ācariyaparamparābhato ca vinicchayo. Buddhasīhanti evaṃnāmakaṃ mahātheraṃ. Samuddissāti uddisitvā, tena kataāyācanaṃ paṭiccāti vuttaṃ hoti. Iminā bāhiranimittaṃ dassitaṃ.

Es como un león (sīho) porque soporta las ofensas cometidas por personas como Devadatta y Ciñca Māṇavikā, y los peligros como el frío y el calor, y porque destruye las impurezas (kilesas) surgidas en su propio ser; ese Buda es un león, por lo tanto 'buddhasīho'. O bien, la palabra 'león' (sīha) es sinónimo de 'el mejor', significando 'por el mejor de los Budas'. Del 'Vinaya' se refiere al Vinaya Piṭaka que fue enseñado. La 'determinación' (vinicchayo) es la determinación que se encuentra tanto en el texto (pāṭha) como en el comentario (aṭṭhakathā) y que ha sido transmitida por la tradición de los maestros. 'Refiriéndose a Buddhasīha' (buddhasīhaṃ) se refiere al Gran Élder (Mahāthera) de ese nombre. 'En consideración de' (samuddissāti) significa que se dice en dependencia de la solicitud hecha por él. Con esto se muestra la circunstancia externa.

Ayaṃ vinicchayo mama saddhivihārikaṃ buddhasīhaṃ samuddissa bhikkhūnaṃ hitatthāya samāsato varapāsāde vasatā mayā katoti yojanā.

La construcción es: 'Esta determinación fue realizada por mí, mientras residía en un excelente palacio, en consideración de mi compañero de vida monástica Buddhasīha, para el beneficio de los monjes'.

Kimatthāyāti āha ‘‘vinayassāvabodhatthaṃ, sukhenevācirena cā’’ti, anupādisesena nibbānapariyantānisaṃsassa vinayapiṭakassa pakaraṇassa ganthavasena samāsetvā atthavasena suṭṭhu vinicchitattā sukhena ceva acirena [Pg.396] ca avabodhanatthanti vuttaṃ hoti. Bhikkhūnanti padhānanidassanaṃ, ekasesaniddeso vā heṭṭhā –

¿Con qué propósito? Dice: 'para la comprensión del Vinaya, con facilidad y en poco tiempo'. Debido a que los beneficios del Vinaya Piṭaka, como tratado, culminan en el Nibbāna sin remanente, se dice que es para comprenderlo con facilidad y rapidez al haberlo resumido y haber determinado bien su significado. 'De los monjes' (bhikkhūnaṃ) es la mención principal, o es una designación inclusiva (ekasesaniddeso), como se menciona abajo:

‘‘Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca hitatthāya samāhito. Pavakkhāmī’’ti (vi. vi. ganthārambhakathā 2) –

'Para el beneficio de los monjes y las monjas, concentrado, hablaré' (Vinayavinicchaya, Introducción 2) —

Āraddhattā. Iminā payojanaṃ dassitaṃ.

— debido a haber comenzado. Con esto se muestra el propósito.

3179. Evaṃ desakattunimittapayojanāni dassetvā kālaniyamaṃ dassetumāha ‘‘accutā’’tiādi. Vikkamanaṃ vikkanto, vikkamoti attho. Accutaṃ kenaci anabhibhūtaṃ, tañca taṃ vikkantañcāti accutavikkantaṃ, accutassa nārāyanassa viya accutavikkantaṃ etassāti accutaccutavikkanto. Ko so? Rājā, tasmiṃ. Kalambhakulaṃ nandayatīti kalambhakulanandano, tasmiṃ. Iminā tassa kulavaṃso nidassito. Kalambhakulavaṃsajāte accutaccutavikkantanāme coḷarājini mahiṃ coḷaraṭṭhaṃ samanusāsante sammā anusāsante sati tasmiṃ coḷarājini rajjaṃ kārente sati ayaṃ vinicchayo mayā āraddho ceva samāpito cāti. Iminā kālaṃ nidasseti.

3179. Habiendo mostrado así el autor, el lugar, el motivo y el propósito, dice 'accutā', etc., para mostrar la especificación del tiempo. Un paso heroico es 'vikkanto', que significa 'vikkama'. 'Accuta' significa no vencido por nadie, y aquel que tiene ese paso heroico es 'accutavikkanta'. Como el paso heroico de Accuta (Nārāyaṇa), así es 'accutaccutavikkanto'. ¿Quién es él? El rey; en él. El que deleita a la familia Kalambha es 'kalambhakulanandano', en referencia a él. Con esto se indica su linaje familiar. Mientras el rey de los Colas, nacido en el linaje de la familia Kalambha y llamado Accutavikkanta, gobernaba correctamente la tierra, el reino de los Colas; mientras dicho rey gobernaba el reino, esta determinación fue por mí tanto iniciada como completada. Con esto se indica el tiempo.

3180. Idāni imaṃ vinayavinicchayappakaraṇaṃ karontena attano puññasampadaṃ sakalalokahitatthāya pariṇāmento āha ‘‘yathā’’tiādi. Ayaṃ vinayavinicchayo antarāyaṃ vinā yathā siddhiṃ nipphattiṃ patto, tathā sattānaṃ dhammasaṃyutā kusalanissitā saṅkappā cittuppādā, adhippetatthā vā sabbe antarāyaṃ vinā sijjhantu nippajjantūti yojanā.

3180. Ahora, al realizar este tratado de la Determinación del Vinaya, dedicando su logro de mérito para el beneficio de todo el mundo, dice 'yathā', etc. La construcción es: 'Así como esta Determinación del Vinaya ha alcanzado el éxito y la culminación sin obstáculos, que de la misma manera los propósitos e intenciones de los seres, asociados con el Dhamma y basados en lo saludable, o sus metas deseadas, se realicen y completen sin obstáculos'.

3181. Teneva puññapphalabhāvena sakalalokahitekahetuno bhagavato sāsanassa ciraṭṭhitimāsīsanto āha ‘‘yāva tiṭṭhatī’’tiādi. ‘‘Mandāro’’ti vuccati [Pg.397] sītasiniddhaekapabbatarājā. Kaṃ vuccati udakaṃ, tena dārito niggamappadeso ‘‘kandaro’’ti vuccati. Sītasiniddhavipulapulinatalehi, sandamānasātasītalapasannasalilehi, kīḷamānanānappakāramacchagumbehi, ubhayatīrapupphaphalapallavālaṅkatatarulatāvanehi, kūjamānasukasālikakaokilamayūrahaṃsādisakuntābhirutehi, tattha tattha paribhamantabhamarāmavajjāhi ca cāru manuññā kandarā etassāti cārukandaro. Kali vuccati aparādho, taṃ sāsati hiṃsati apanetīti kalisāsanaṃ. ‘‘Kalusāsana’’nti vā pāṭho. Kalusaṃ vuccati pāpaṃ, taṃ asati vikkhipati dūramussārayatīti kalusāsanaṃ, pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātaṃ tividhasāsanaṃ.

3181. Por ese mismo poder del fruto del mérito, deseando la larga duración de la enseñanza (sāsana) del Bienaventurado, quien es la única causa del bienestar de todo el mundo, dice: 'Mientras permanezca...', etc. 'Mandāro' se refiere al rey de las montañas, que es frío y suave. 'Ka' se refiere al agua, y el lugar por donde sale hendiendo el agua se llama 'kandaro' (gruta). Aquel que tiene hermosas y agradables grutas debido a sus vastas superficies de arena fría y suave, sus aguas claras, frescas y placenteras que fluyen, los bancos de peces de diversas clases que juegan, los bosques de árboles y enredaderas adornados con flores, frutos y brotes en ambas orillas, el canto de loros, estorninos, cuclillos, pavos reales, cisnes y otras aves, y los enjambres de abejas que zumban por todas partes, es 'cārukandaro'. 'Kali' significa falta; aquello que la instruye, la hiere y la elimina es 'kalisāsana' (la enseñanza que destruye las faltas). O la lectura es 'kalusāsanaṃ'. 'Kalusa' significa maldad; aquello que la arroja, la dispersa y la aleja es 'kalusāsana' (la enseñanza que disipa la impureza), que es la triple enseñanza que consiste en el estudio (pariyatti), la práctica (paṭipatti) y la realización (paṭivedha).

3182. Evaṃ okassa diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthahitasādhakassa sāsanassa ciraṭṭhitiṃ patthetvā teneva puññakammānubhāvena lokassa diṭṭhadhammikatthahetumāsīsanto āha ‘‘kāle’’tiādi. Kāleti sassasamiddhīnaṃ anurūpe kāle. Sammā pavassantūti avuṭṭhiativuṭṭhidosarahitā yathā sassādīni sampajjanti, tathā vassaṃ vuṭṭhidhāraṃ pavassantūti attho. Vassavalāhakāti vassavalāhakādhiṭṭhitā pajjunnadevaputtā. Mahīpālāti rājāno. Dhammatoti dasarājadhammato. Sakalaṃ mahinti pathavinissitasabbajanakāyaṃ.

3182. Habiendo deseado así la larga duración de la Enseñanza, que cumple el bienestar de este mundo, del mundo futuro y el beneficio supremo, y anhelando el bienestar mundano presente del mundo por el poder de esa misma acción meritoria, dijo: "a tiempo", etc. "A tiempo" significa en el momento apropiado para la prosperidad de los cultivos. "Que lluevan correctamente" significa que, libres de los defectos de la falta de lluvia o el exceso de lluvia, para que los cultivos, etc., prosperen, que lluevan corrientes de lluvia. "Vassavalāhakā" son los devas de las nubes (Pajjunnas). "Mahīpālā" son los reyes. "Dhammato" significa según las diez virtudes reales. "Sakalaṃ mahiṃ" se refiere a toda la población que depende de la tierra.

3183. Evaṃ sabbalokassa lokiyalokuttarasampattisādhanatthāya attano puññapariṇāmaṃ katvā idāni viditalokuttarasampattinipphādanavaseneva puññapariṇāmaṃ karonto āha ‘‘ima’’ntiādi. Iminā attano viracitaṃ paccakkhaṃ vinicchayamāha. Sārabhūtanti sīlasārāditividhasikkhāsārassa pakāsanato hatthasāramiva bhūtaṃ. Hitanti tadatthe paṭipajjantānaṃ anupādisesanibbānāvasānassa hitassa āvahanato, saṃsāradukkhassa ca vūpasamanato [Pg.398] amatosadhaṃ viya hitaṃ. Atthayuttanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vinayanādīhi yuttattā atthayuttaṃ. Karontenāti racayantena mayā. Yaṃ puññaṃ pattanti kārakaṃ punātīti puññaṃ, pujjabhavaphalanipphādanato vā ‘‘puñña’’nti saṅkhaṃ gataṃ yaṃ kusalakammaṃ aparimeyyabhavapariyantaṃ pasutaṃ adhigataṃ. Tena puññena hetubhūtena. Ayaṃ lokoti ayaṃ sakalopi sattaloko. Munindappayātanti munindena sammāsambuddhena sampattaṃ. Vītasokanti vigatasokaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassaupāyāsādīhi vigatattā, tesaṃ nikkamananimittattā ca apagatasokādisaṃsāradukkhaṃ. Sivaṃ puraṃ nibbānapuraṃ pāpuṇātu sacchikarotu, kilesaparinibbānena, anupādisesāya nibbānadhātuyā ca parinibbātūti vuttaṃ hoti.

3183. Habiendo realizado así la transferencia de su propio mérito para el logro de las perfecciones mundanas y supramundanas de todo el mundo, ahora, para lograr la realización de las perfecciones supramundanas conocidas, realiza la transferencia del mérito diciendo: "este", etc. Con "este" se refiere al juicio presente compuesto por él mismo. "Sārabhūtaṃ" significa que es como una esencia en la mano, debido a la explicación de la esencia del triple entrenamiento, como la esencia de la virtud, etc. "Hitaṃ" significa beneficioso, como una medicina de inmortalidad, debido a que conduce al bienestar que culmina en el Nibbāna sin remanente para quienes practican con ese fin, y por el apaciguamiento del sufrimiento del saṃsāra. "Atthayuttaṃ" significa provisto de significado, por estar dotado de los propósitos de este mundo, del futuro y del fin supremo a través de la disciplina, etc. "Karontena" significa por mí, quien lo está componiendo. Lo que se describe como "puñña" (mérito) es la acción kármica saludable que purifica al hacedor o produce resultados honorables en la existencia, la cual se ha acumulado hasta el límite de existencias innumerables. Por ese mérito como causa. "Ayaṃ loko" es todo este mundo de los seres. "Munindappayātaṃ" significa alcanzado por el Señor de los Sabios, el Perfectamente Iluminado. "Vītasokaṃ" significa libre de penas; por estar libre de pena, lamentación, dolor, angustia, desesperación, etc., y por ser el motivo para salir de ellos, el sufrimiento del saṃsāra libre de penas, etc. "Sivaṃ puraṃ" es la ciudad del Nibbāna; que lo alcance, que lo realice; se dice que alcance el parinibbāna mediante la extinción de las impurezas y el elemento del Nibbāna sin remanente de existencia.

Iti tambapaṇṇiyenātiādi pakaraṇakārakassa pabhavasuddhibāhusaccādiguṇamukhena pakaraṇe gāravaṃ janetukāmena etassa sissena ṭhapitaṃ vākyaṃ.

La frase que comienza con "Así, por el de Tambapaṇṇi" fue establecida por un discípulo del autor, deseando generar respeto por el tratado a través de las cualidades del autor, como la pureza de origen y su gran conocimiento.

Tattha tambapaṇṇiyenāti tambapaṇṇimhi jāto, tattha vidito, tato āgatoti vā tambapaṇṇiyo, tena. Byākaraṇamavecca adhītavāti veyyākaraṇo, paramo ca uttamo ca so veyyākaraṇo cāti paramaveyyākaraṇo, tena. Tīṇi piṭakāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samāhāro vā tipiṭakaṃ, nīyanti bujjhīyanti seyyatthikehīti nayā, nayanti vā etehi lokiyalokuttarasampattiṃ visesenāti nayā, pāḷinayaatthanayaekattanayādayova, tipiṭake āgatā nayā tipiṭakanayā, vidhānaṃ pasāsanaṃ, pavattanaṃ vā vidhi, tipiṭakanayānaṃ vidhi tipiṭakanayavidhi, tipiṭakanayavidhimhi kusalo tipiṭakanayavidhikusalo, tena.

Allí, "tambapaṇṇiyena" significa nacido en Tambapaṇṇi (Ceilán), conocido allí, o venido de allí; por ese. "Veyyākaraṇa" es quien ha estudiado y comprendido la gramática; "paramaveyyākaraṇa" es el gramático supremo y excelente; por ese. Las tres canastas se han reunido, o la colección de las tres canastas es el "Tipiṭaka"; "nayā" son los métodos por los cuales los buscadores de lo excelente son guiados o comprenden, o por los cuales guían especialmente hacia la perfección mundana y supramundana; como los métodos del Pāli, del significado y de la unidad, etc. Los métodos contenidos en el Tipiṭaka son "tipiṭakanayā". La disposición, instrucción o ejecución es "vidhi". El método de los sistemas del Tipiṭaka es "tipiṭakanayavidhi". Experto en los métodos de los sistemas del Tipiṭaka es "tipiṭakanayavidhikusalo"; por ese.

Paramā [Pg.399] ca te kavijanā cāti paramakavijanā, paramakavijanānaṃ hadayāni paramakavijanahadayāni, padumānaṃ vanāni padumavanāni, paramakavijanahadayāni ca tāni padumavanāni cāti paramakavijanahadayapadumavanāni, tesaṃ vikasanaṃ bodhaṃ sūriyo viya karotīti paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro, tena. Kavī ca te varā cāti kavivarā, kavīnaṃ varāti vā kavivarā, kavivarānaṃ vasabho uttamo kavivaravasabho, tena, kavirājarājenāti attho.

"Paramakavijanā" son aquellos poetas supremos; los corazones de los poetas supremos son "paramakavijanahadayāni"; los bosques de lotos son "padumavanāni"; esos corazones de los poetas supremos son como bosques de lotos: "paramakavijanahadayapadumavanāni"; aquel que los hace florecer como el sol es "paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro"; por ese. "Kavivarā" son poetas excelentes; "kavivaravasabho" es el mejor entre los poetas excelentes; por ese, significando el rey entre los poetas.

Paramā ca sā rati cāti paramarati, paramaratiṃ karontīti paramaratikarāni, varāni ca tāni madhurāni cāti varamadhurāni, varamadhurāni ca tāni vacanāni cāti varamadhuravacanāni, paramaratikarāni ca tāni varamadhuravacanāni cāti paramaratikaravaramadhuravacanāni, uggiraṇaṃ kathanaṃ uggāro, paramaratikaravaramadhuravacanānaṃ uggāro etassāti parama…pe… vacanuggāro, tena. Uragapuraṃ paramapaveṇigāmo assa nivāsoti uragapuro, tena. Buddhadattenāti evaṃnāmakena therena, ācariyabuddhadattattherenāti attho. Ayaṃ vinayavinicchayo racitoti sambandho.

"Paramarati" es el deleite supremo; lo que causa deleite supremo es "paramaratikarāni"; "varamadhurāni" son excelentes y dulces; "varamadhuravacanāni" son palabras excelentes y dulces; "paramaratikaravaramadhuravacanāni" son palabras excelentes y dulces que causan deleite supremo. "Uggāro" es la emisión o el habla. Aquel cuya emisión de palabras excelentes y dulces causa deleite supremo es "parama...pe... vacanuggāro"; por ese. "Uragapuro" es aquel cuya residencia es Uragapura, un pueblo de linaje supremo; por ese. "Buddhadattena" es por el anciano de tal nombre, el Venerable Maestro Buddhadatta; este es el sentido. "Se compuso este Vinayavinicchaya" es la conexión.

Niṭṭhitā cāyaṃ vinayatthasārasandīpanī nāma

Y así concluye esta obra titulada Vinayatthasārasandīpanī.

Vinayavinicchayavaṇṇanā.

El comentario al Vinayavinicchaya.

Vinayavinicchaya-ṭīkā samattā.

El subcomentario (ṭīkā) al Vinayavinicchaya ha finalizado.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.

Uttaravinicchaya-ṭīkā

Subcomentario (ṭīkā) al Uttaravinicchaya.

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

Explicación de la introducción de la obra.

(Ka)

(a)

Devātidevaṃ [Pg.401] sugataṃ, devabrahmindavanditaṃ;

Dhammañca vaṭṭupacchedaṃ, natvā vaṭṭātitaṃ gaṇaṃ.

Habiendo rendido homenaje al Sugata, el Dios sobre los dioses, venerado por los devas, Brahmas e Indras; al Dhamma que corta el ciclo de nacimientos; y a la Comunidad que ha trascendido el ciclo.

(Kha)

(b)

Vandanāmayapuññena, kammena ratanattaye;

Chetvā upaddave sabbe, ārabhissaṃ samāhito.

Mediante el mérito consistente en el acto de postrarse ante las Tres Joyas, habiendo eliminado todos los obstáculos, comenzaré concentrado.

(Ga)

(c)

Therena buddhadattena, racitassa samāsato;

Saṃvaṇṇanamasaṃkiṇṇaṃ, uttarassa yathābalaṃ.

[Comenzaré] el comentario claro de la obra Uttara, compuesta de forma abreviada por el anciano Buddhadatta, según mi capacidad.

1. Athāyamācariyo attano viracite vinaye tassupanissaye vinayapiṭake ca bhikkhūnaṃ nānappakārakosallajananatthaṃ parivāraṭṭhakathāyañca āgatavinicchayaṃ saṅgahetvā uttarapakaraṇaṃ vaṇṇayitukāmo paṭhamaṃ tāva antarāyanivāraṇena yathādhippetasādhanatthaṃ ratanattayaṃ vandanto āha ‘‘sabbasattuttama’’ntiādi.

1. Entonces, este maestro, deseando comentar el tratado Uttara —reuniendo el juicio contenido en el comentario del Parivāra para generar diversos tipos de habilidad en los monjes respecto al Vinaya compuesto por él mismo y su fundamento, el Vinaya Piṭaka— primero, para lograr lo propuesto mediante la eliminación de obstáculos, rinde homenaje a las Tres Joyas diciendo: "el supremo de todos los seres", etc.

Pakaraṇārambhe ratanattayavandanāpayojanaṃ tattha tatthācariyehi bahudhā papañcitaṃ, amhehi ca vinayavinicchayavaṇṇanāyaṃ samāsato dassitanti na taṃ idha vaṇṇayissāma. Pakaraṇābhidheyya karaṇappakārapayojanānipi [Pg.402] tattha dassitanayānusārena idhāpi veditabbāni. Sambandhādidassanamukhena anuttānapadavaṇṇanamevettha karissāmi.

El propósito de la veneración a las Tres Joyas al inicio de un tratado ha sido detallado extensamente por varios maestros aquí y allá, y nosotros lo hemos mostrado brevemente en el comentario del Vinayavinicchaya, por lo que no lo comentaremos aquí. El tema del tratado, el modo de composición y su propósito también deben entenderse aquí según los métodos mostrados allí. Aquí realizaré únicamente el comentario de los términos que no son claros, a través de la exposición de la conexión, etc.

Jinaṃ, dhammañca, gaṇañca vanditvā uttaraṃ dāni karissāmīti sambandho. Kiṃvisiṭṭhaṃ jinaṃ, dhammaṃ, gaṇañca vanditvāti āha ‘‘sabbasattuttama’’ntiādi. Tattha sabbasattuttamanti pañcasu kāmaguṇesu sattā āsattā visattā laggitāti sattā, paramatthato sattapaññattiyā upādānabhūtā upādānakkhandhā vohārato khandhasantatiṃ upādāya paññattā sammuti ‘‘sattā’’ti vuccanti. Te pana kāmāvacarādibhūmivasena, nirayādipadesavasena, ahetukādipaṭisandhivasenāti evamādīhi anantapabhedā. Tesu khīṇāsavānaṃ yathāvuttanibbacanatthena sattavohāro na labbhati. Tathāpi te bhūtapubbagatiyā vā taṃsadisattā vā ‘‘sattā’’ti vuccanti. Sabbe ca te sattā cā ti sabbasattā. Uddhaṭatamattā, uggatatamattā, seṭṭhattā ca uttamo, sabbasattānaṃ lokiyalokuttarehi rūpārūpaguṇehi uttamo, sabbasattesu vā uttamo pavaro seṭṭhoti sabbasattuttamo. ‘‘Jina’’nti etassa visesanaṃ.

La conexión es la siguiente: ‘Habiendo rendido homenaje al Conquistador, al Dhamma y a la Asamblea, ahora realizaré el [tratado] Uttara’. Explicando a qué clase de Conquistador, Dhamma y Asamblea ha rendido homenaje, dice: ‘al superior a todos los seres’, etc. Allí, ‘superior a todos los seres’ (sabbasattuttama) se refiere a que los ‘seres’ (sattā) son aquellos que están apegados (āsattā), adheridos (visattā) y ligados (laggitā) a los cinco hilos de los placeres sensoriales. En el sentido último, aquello que por la designación de ‘ser’ constituye la base del apego son los agregados del apego; en el uso convencional, basándose en la continuidad de los agregados, se les llama ‘seres’. Estos tienen infinitas divisiones, como por los planos de existencia (esfera de los sentidos, etc.), por los lugares (infiernos, etc.) o por el renacimiento (sin causa, etc.). Entre ellos, para los que han destruido las impurezas (khīṇāsavānaṃ), el término ‘ser’ no se aplica en el sentido etimológico mencionado; no obstante, se les llama ‘seres’ por su curso previo o por ser similares a ellos. ‘Todos los seres’ significa la totalidad de ellos. ‘Superior’ (uttamo) significa aquel que es elevado, excelso y eminente; es el superior por sus cualidades con forma y sin forma, mundanas y supramundanas, o el más excelente y noble entre todos los seres. Esto es un calificativo de ‘al Conquistador’ (Jinaṃ).

Punapi kiṃvisiṭṭhanti āha ‘‘dhīra’’nti. Dhī vuccati paññā, tāya īrati vattatīti dhīro, taṃ. Tādibhāvena indakhīlasineruādayo viya aṭṭhalokadhammasaṅkhātena bhusavātena akampiyaṭṭhena, catuvesārajjavasena sadevake loke kenaci akampanīyaṭṭhena ca dhīraṃ, dhitisampannanti attho. Idampi tasseva visesanaṃ.

¿De qué otra cualidad es poseedor? Se dice ‘al sabio’ (dhīraṃ). Se llama ‘dhī’ a la sabiduría; aquel que se conduce por ella es ‘dhīra’. Debido a tal estado, es como un pilar de Indra (indakhīla) o el monte Sineru; es sabio por ser inamovible por los fuertes vientos conocidos como las ocho condiciones mundanas, e inamovible por nadie en el mundo con sus divinidades en virtud de los cuatro tipos de intrepidez (vesārajja); el significado es que está dotado de firmeza (dhiti). Esto también es un calificativo del mismo [Conquistador].

Vanditvāti kāyavacīmanodvārehi abhivādetvāti attho, yathābhuccaguṇasaṃkittanena thometvā. Sirasāti bhattibhāvanatuttamaṅgena karaṇabhūtena. Iminā visesato [Pg.403] kāyapaṇāmo dassito, guṇasaṃkittanena vacīpaṇāmo, ubhayapaṇāmehi nānantariyakatāya manopaṇāmopi dassito ca hoti.

‘Habiendo rendido homenaje’ (vanditvā) significa habiendo saludado a través de las puertas del cuerpo, el habla y la mente; el significado es habiendo elogiado mediante la proclamación de las cualidades tal como son. ‘Con la cabeza’ (sirasā) se refiere al uso de la parte superior del cuerpo como instrumento de devoción. Con esto se muestra especialmente la postración corporal; con la proclamación de las cualidades, la postración verbal; y por la inmediatez de ambas postraciones, también se muestra la postración mental.

Jinanti devaputtakilesābhisaṅkhāramaccukhandhamārasaṅkhāte pañcavidhe māre balavidhamanasamaucchedapahānasahāyavekallanidānopacchedavisayātikkamavasena pañcahi ākārehi jitavāti jino, taṃ.

‘Al Conquistador’ (Jinaṃ) es aquel que ha vencido a los cinco tipos de Māra, conocidos como Devaputta-māra, Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra, Maccu-māra y Khandha-māra, de cinco maneras: mediante el poder del conocimiento, el cese por el camino, el abandono por erradicación, la eliminación de la causa de deficiencia y la trascendencia del dominio [de Māra].

‘‘Dhamma’’nti etassa nibbacanādivasena atthavinicchayo heṭṭhā dassitova. Adhammaviddhaṃsanti dhammasaṅkhātassa kusalassa paṭipakkhattā adhammo vuccati akusaladhammo, taṃ akusalasaṅkhātaṃ adhammaṃ viddhaṃseti vināseti pajahati tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānenāti adhammaviddhaṃso, sapariyattiko navalokuttaro dhammo. Pariyatti hi pañcannaṃ pahānānaṃ mūlakāraṇattā phalūpacārena tathā vuccati, taṃ adhammaviddhaṃsaṃ. ‘‘Dhamma’’nti etassa visesanaṃ.

Respecto a ‘al Dhamma’, el análisis de su significado por medio de la etimología y otros métodos ya ha sido mostrado anteriormente. ‘Destructor del no-Dhamma’ (adhammaviddhaṃsaṃ): se llama ‘no-Dhamma’ (adhamma) a los estados perjudiciales por ser opuestos a lo saludable conocido como Dhamma; aquel que destruye, aniquila y abandona dicho no-Dhamma perjudicial mediante el abandono por sustitución de factores contrarios, por supresión, por erradicación, por tranquilidad y por liberación, es el ‘destructor del no-Dhamma’. Se refiere al Dhamma de los nueve estados supramundanos junto con el aprendizaje (pariyatti). Pues el aprendizaje, al ser la causa raíz de los cinco tipos de abandono, se llama así por una transferencia del fruto. Esto es un calificativo de ‘al Dhamma’.

Gaṇanti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ samūhaṃ, saṅghanti attho. Aṅgaṇanāsananti attano nissayaṃ aṅganti matthentīti aṅgaṇā, kilesā rāgadosamohā, te aṅgaṇe nāseti yathāyogaṃ tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānehi pajahatīti aṅgaṇanāsano, taṃ. ‘‘Gaṇa’’nti etassa visesanaṃ.

‘A la Asamblea’ (gaṇaṃ) se refiere al grupo de los ocho tipos de personas nobles; el significado es el Sangha. ‘Destructor de las manchas’ (aṅgaṇanāsanaṃ): se llaman ‘manchas’ (aṅgaṇā) a las impurezas como la codicia, el odio y el engaño, porque afligen (matthentī) a los componentes (aṅgaṃ) que son su propia base; aquel que destruye dichas manchas, es decir, que las abandona según corresponda mediante los abandonos por sustitución de factores contrarios, por supresión, por erradicación, por tranquilidad y por liberación, es el ‘destructor de las manchas’. Esto es un calificativo de ‘a la Asamblea’.

2. Mayā vinayassa yo sāro vinicchayo racito, tassa vinicchayassāti yojanā. Natthi tassa uttaroti anuttaro, sabbesu vinicchayesu, sabbesaṃ vā vinicchayānaṃ anuttaro uttamo vinicchayoti sabbānuttaro, taṃ. Uttaraṃ pakaraṇaṃ idāni karissāmīti yojanā.

2. La construcción es: ‘del análisis (vinicchayassa) que es la esencia del Vinaya, compuesto por mí’. ‘Anuttara’ significa que no tiene superior (natthi tassa uttaro); ‘sabbānuttara’ significa que es el análisis superior o más excelente entre todos los análisis o para todos los análisis. La construcción es: ‘ahora realizaré el tratado llamado Uttara’.

3. Bhaṇatoti bhaṇantassa paguṇaṃ vācuggataṃ karontassa. Paṭhatoti paṭhantassa vācuggataṃ sajjhāyantassa. Payuñjatoti tattha [Pg.404] pakārena yuñjantassa, taṃ aññesaṃ vācentassa vā. Suṇatoti parehi vuccamānaṃ suṇantassa. Cintayatoti yathāsutaṃ atthato, saddato ca cintentassa. ‘‘Abuddhassa buddhivaḍḍhana’’nti vattabbe gāthābandhavasena vibhattilopo. Abuddhassa bālassa vinaye appakataññuno bhikkhubhikkhunijanassa. Buddhivaḍḍhanaṃ vinayavinicchaye paññāvuddhinipphādakaṃ. Atha vā buddhassa vinicchaye kataparicayattā paññavato janassa buddhivaḍḍhanaṃ buddhiyā paññāya tikkhavisadabhāvāpādanena bhiyyobhāvasādhakaṃ. Paramaṃ uttamaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ vadato kathentassa me mama santikā niratā vinicchaye, tīsu sikkhāsu vā visesena ratā nibodhatha jānātha sutamayañāṇaṃ abhinipphādethāti sotujanaṃ savane niyojeti.

3. ‘Para el que lo declama’ (bhaṇato) significa para el que lo hace fluido en su recitación. ‘Para el que lo lee’ (paṭhato) o lo recita de memoria. ‘Para el que lo practica’ (payuñjato) significa para el que se aplica en él de diversas maneras o para el que lo enseña a otros. ‘Para el que lo escucha’ (suṇato) de otros que lo recitan. ‘Para el que lo reflexiona’ (cintayato) según el significado y el sonido tal como lo ha escuchado. En ‘abuddhassa buddhivaḍḍhanaṃ’ (aumentador de la sabiduría para el que no la tiene), hay una elisión de la desinencia por la estructura del verso. ‘Abuddhassa’ se refiere a la persona ignorante, a los monjes y monjas que no conocen bien el Vinaya. ‘Buddhivaḍḍhanaṃ’ significa que produce el incremento de la sabiduría en el análisis del Vinaya. O bien, para la persona sabia que ya está familiarizada con el análisis del Buda, es ‘buddhivaḍḍhanaṃ’ porque asegura un incremento mayor al otorgar nitidez y claridad a la sabiduría. El autor insta a los oyentes a la escucha diciendo: ‘escuchad (nibodhatha), conoced, producid el conocimiento basado en la escucha directamente de mí, que relato (vadato) el tratado supremo llamado Uttara, vosotros que estáis deleitados permanentemente (niratā) en el análisis o especialmente deleitados en los tres entrenamientos’.

Mahāvibhaṅgasaṅgahakathāvaṇṇanā

Explicación del Resumen del Mahāvibhaṅga

4. Evaṃ sotujanaṃ savane niyojetvā yathāpaṭiññātaṃ uttaravinicchayaṃ dassetumāha ‘‘methuna’’ntiādi. ‘‘Kati āpattiyo’’ti ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā, adiṭṭhajotanā, vimaticchedanā, anumati, kathetukamyatāpucchāti pañcannaṃ pucchānaṃ kathetukamyatāpucchā. Tisso āpattiyo phuseti tassā saṅkhepato vissajjanaṃ.

4. Habiendo instado así a los oyentes a escuchar, para mostrar el Uttara-vinicchaya según lo prometido, comienza diciendo ‘coito’ (methuna), etc. ‘¿Cuántas ofensas?’ (kati āpattiyo): de los cinco tipos de preguntas (comparación de lo visto, aclaración de lo no visto, corte de la duda, consentimiento y deseo de explicar), esta es la ‘pregunta por deseo de explicar’. ‘Incurre en tres ofensas’ es la respuesta resumida a la misma.

5. Evaṃ gaṇanāvasena dassitānaṃ ‘‘bhave’’tiādi sarūpato dassanaṃ. Khetteti tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ allokāse tilabījamattepi padese. Methunaṃ paṭisevantassa pārājikaṃ bhaveti sambandho. ‘‘Thullaccaya’’nti vuttanti yojanā. ‘‘Yebhuyyakkhāyite’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, upaḍḍhakkhāyitepi thullaccayassa heṭṭhā vuttattā. Vaṭṭakate mukhe aphusantaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa dukkaṭaṃ vuttanti yojanā.

5. Habiendo mostrado así mediante el conteo, lo muestra por su propia naturaleza con ‘en el lugar’ (bhave), etc. ‘En el campo’ (khette) significa en cualquier lugar húmedo [u orificio] de uno de los tres conductos, incluso en un espacio del tamaño de una semilla de sésamo. La conexión es que para quien practica el coito, hay un Pārājika. La construcción es: ‘se dice un Thullaccaya’ (thullaccayaṃ vuttaṃ). ‘En lo que es mayormente descrito’ es solo un ejemplo, puesto que también se ha dicho anteriormente que hay un Thullaccaya cuando está descrito a medias. La construcción es: ‘se ha dicho un Dukkaṭa para quien inserta el órgano sin que toque el rostro en la boca circular’.

6. ‘‘Adinnaṃ [Pg.405] ādiyanto’’tiādayopi vuttanayāyeva.

6. ‘Tomando lo que no ha sido dado’, etc., se explican también según el método ya mencionado.

7. Pañcamāsagghane vāpīti porāṇakassa nīlakahāpaṇassa catutthabhāgasaṅkhāte pañcamāse, tadagghanake vā. Adhike vāti atirekapañcamāsake vā tadagghanake vā. Adinne pañcavīsatiyā avahārānaṃ aññatarena avahaṭe parājayo hotīti attho. Māse vā ūnamāse vā tadagghanake vā dukkaṭaṃ. Tato majjheti pañcamāsakato majjhe. Pañca māsā samāhaṭā, pañcannaṃ māsānaṃ samāhāroti vā pañcamāsaṃ, pañcamāsaṃ agghatīti pañcamāsagghanaṃ, pañcamāsañca pañcamāsagghanañca pañcamāsagghanaṃ, ekadesasarūpekasesoyaṃ, tasmiṃ. Māse vāti etthāpi māso ca māsagghanakañca māsamāsagghanakoti vattabbe ‘‘māse’’ti ekadesasarūpekaseso, uttarapadalopo ca daṭṭhabbo.

7. «O que valga cinco māsakas» significa cinco māsas, calculados como la cuarta parte del antiguo nīlakahāpaṇa, o aquello que tenga ese valor. «O más» significa más de cinco māsakas o lo que tenga ese valor. El significado es que, cuando no se ha dado, si se sustrae mediante cualquiera de los métodos de robo, se produce la derrota (pārājika) por veinticinco [unidades de valor]. Si es un māsaka, menos de un māsaka o lo que tenga ese valor, es una falta de mal obrar (dukkaṭa). «En el medio de eso» significa dentro del rango de los cinco māsakas. «Pañca māsā samāhaṭā» (cinco māsas reunidos) es el conjunto de cinco māsas, de ahí «pañcamāsaṃ»; lo que vale cinco māsas es «pañcamāsagghanaṃ»; la expresión «pañcamāsagghanaṃ» comprende tanto los cinco māsas como el valor de cinco māsas, siendo este un compuesto donde queda un solo término de la misma forma (ekadesasarūpekasesa). En cuanto a «māse vā», aquí también, donde debería decirse «māsamāsagghanako» para referirse tanto al māsaka como al valor de un māsaka, se emplea «māse» como un término simplificado y debe entenderse que hay una omisión del miembro posterior del compuesto (uttarapadalopo).

‘‘Pañcamāsagghane’’ti sāmaññena vuttepi porāṇakassa nīlakahāpaṇasseva catutthabhāgavasena pañcamāsaniyamo kātabbo. Tathā hi bhagavatā dutiyapārājikaṃ paññāpentena bhikkhūsu pabbajitaṃ purāṇavohārikamahāmattaṃ bhikkhuṃ ‘‘kittakena vatthunā rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti pucchitvā tena ‘‘pādena vā pādārahena vā’’ti vutte teneva pamāṇena adinnaṃ ādiyantassa paññattaṃ. Aṭṭhakathāyañca –

Aunque se diga de manera general «con el valor de cinco māsakas», la regla de los cinco māsakas debe establecerse según la cuarta parte del antiguo nīlakahāpaṇa. Pues así, el Bienaventurado, al establecer la segunda derrota (pārājika), preguntó a un monje que anteriormente había sido un gran ministro experto en leyes entre los monjes: «¿Por qué valor de un objeto el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, tras capturar a un ladrón, lo ejecuta, lo encarcela o lo destierra?». Cuando este respondió: «Por un cuarto (pāda) o por el valor de un cuarto», el Bienaventurado estableció la regla para quien toma lo que no le es dado por esa misma medida. Y en el Comentario se dice:

‘‘Pañcamāsako pādoti pāḷiṃ ulliṅgitvā ‘tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā [Pg.406] pañcamāsako pādo’. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘pādo’ti veditabbo. So ca kho porāṇakassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ dudradāmakādīnaṃ. Tena hi pādena atītā buddhāpi pārājikaṃ paññapesuṃ, anāgatāpi paññapessanti. Sabbabuddhānañhi pārājikavatthumhi vā pārājike vā nānattaṃ natthi, imāneva cattāri pārājikavatthūni, imāneva cattāri pārājikāni, ito ūnaṃ vā atirekaṃ vā natthi. Tasmā bhagavāpi dhaniyaṃ vigarahitvā pādeneva dutiyapārājikaṃ paññapento ‘yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhāta’ntiādimāhā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.88) vuttaṃ.

«“Un cuarto son cinco māsakas”, citando este texto canónico, se explica que “en aquel tiempo en Rājagaha el kahāpaṇa era de veinte māsakas, por lo tanto, un cuarto es de cinco māsakas”. Por esta característica, debe entenderse que en todas las regiones la cuarta parte de un kahāpaṇa es un “pāda” (cuarto). Y esto es según el antiguo nīlakahāpaṇa, no según otros como el dudradāmaka. Pues por ese cuarto (pāda) los Budas del pasado establecieron la derrota, y los del futuro también la establecerán. No hay diferencia entre todos los Budas respecto al objeto de la derrota o la derrota en sí; existen estas mismas cuatro causas de derrota, estas mismas cuatro derrotas, no hay ni menos ni más que esto. Por lo tanto, el Bienaventurado también, tras reprender a Dhaniya, estableciendo la segunda derrota por un cuarto, dijo: “Cualquier monje que, con intención de robo, tome lo que no le es dado”, etc.» (Pārā. Aṭṭha. 1.88).

Sāratthadīpaniyañca –

Y en la Sāratthadīpanī:

‘‘Catuttho bhāgo pādoti veditabboti imināva sabbajanapadesu kahāpaṇasseva vīsatimo bhāgomāsakoti idañca vuttameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā. Dudradāmena uppādito dudradāmako. So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghatī’ti vatvā ‘yasmiṃ padese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi nīlakahāpaṇavaseneva paricchedo kātabbo. Kathaṃ? Nīlakahāpaṇānaṃ vaḷañjanaṭṭhāne ca avaḷañjanaṭṭhāne ca samānaagghavasena pavattamānaṃ bhaṇḍaṃ nīlakahāpaṇena samānagghaṃ gahetvā tassa catutthabhāgagghanakaṃ nīlakahāpaṇassa pādagghanakanti paricchinditvā vinicchayo kātabbo’’ti (sārattha. ṭī. 2.88) ayamatthova vutto.

«“Debe entenderse que la cuarta parte es un pāda”; por esto mismo se debe considerar dicho que en todas las regiones la veinteava parte de un kahāpaṇa es un māsaka. Deben reconocerse como nīlakahāpaṇas aquellos producidos con las características adecuadas según los antiguos tratados. El producido por Dudradāma es un dudradāmaka; se dice que este vale una tercera parte de un nīlakahāpaṇa. “En el lugar donde no existan nīlakahāpaṇas, incluso allí la determinación debe hacerse según el nīlakahāpaṇa. ¿Cómo? Se debe tomar una mercancía que circule con un valor igual tanto en lugares donde se usan nīlakahāpaṇas como donde no se usan, igualando su valor al del nīlakahāpaṇa, y determinando que lo que valga la cuarta parte de dicha mercancía equivale al valor de un cuarto (pāda) de un nīlakahāpaṇa, así debe hacerse el juicio” (Sārattha. Ṭī. 2.88). Este es el significado que se explica allí.»

Ettha [Pg.407] kahāpaṇaṃ nāma karontā suvaṇṇenapi karonti rajatenapi tambenapi suvaṇṇarajatatambamissakenapi. Tesu kataraṃ kahāpaṇaṃ nīlakahāpaṇanti? Keci tāva ‘‘suvaṇṇakahāpaṇa’’nti. Keci ‘‘missakakahāpaṇa’’nti. Tattha ‘‘suvaṇṇakahāpaṇa’’nti vadantānaṃ ayamadhippāyo – pārājikavatthunā pādena sabbattha ekalakkhaṇena bhavitabbaṃ, kāladesaparibhogādivasena agghanānattaṃ pādasseva bhavitabbaṃ. Bhagavatā hi dhammikarājūhi hananabandhanapabbājanānurūpeneva adinnādāne pārājikaṃ paññattaṃ, na itarathā. Tasmā esā sabbadā sabbattha abyabhicārīti suvaṇṇamayassa kahāpaṇassa catutthena pādena bhavitabbanti.

Aquí, al fabricar lo que se llama kahāpaṇa, lo hacen de oro, de plata, de cobre, o de una mezcla de oro, plata y cobre. Entre ellos, ¿cuál kahāpaṇa es el nīlakahāpaṇa? Algunos dicen: «el kahāpaṇa de oro». Otros: «el kahāpaṇa mezclado». En esto, la intención de quienes dicen «kahāpaṇa de oro» es esta: el objeto de la derrota, el cuarto (pāda), debe tener una característica uniforme en todas partes; la diferencia de valor según el tiempo, el lugar o el uso debe ser solo respecto al cuarto. El Bienaventurado estableció la derrota por tomar lo que no es dado conforme a lo que los reyes justos consideran digno de ejecución, encarcelamiento o destierro, no de otro modo. Por lo tanto, dado que esta [medida] es invariable en todo momento y lugar, debe ser por la cuarta parte de un kahāpaṇa de oro.

‘‘Missakakahāpaṇa’’nti vadantānaṃ pana ayamadhippāyo –

Sin embargo, la intención de quienes dicen «kahāpaṇa mezclado» es esta:

Aṭṭhakathāyaṃ –

En el Comentario:

‘‘Tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā pañcamāsako pādo. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘pādo’ti veditabbo. So ca kho porāṇakassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ dudradāmakādīna’’nti (pārā. aṭṭha. 1.88) –

«En aquel tiempo en Rājagaha el kahāpaṇa era de veinte māsakas, por lo tanto, un cuarto es de cinco māsakas. Por esta característica, debe entenderse que en todas las regiones la cuarta parte de un kahāpaṇa es un “pāda”. Y esto es según el antiguo nīlakahāpaṇa, no según otros como el dudradāmaka» (Pārā. Aṭṭha. 1.88).

Vuttattā, sāratthadīpaniyañca –

Por lo que se ha dicho, y en la Sāratthadīpanī:

‘‘Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā’’ti (sārattha. ṭī. 2.88) –

«Deben reconocerse como nīlakahāpaṇas aquellos producidos con las características adecuadas según los antiguos tratados» (Sārattha. Ṭī. 2.88).

Vuttattā ca ‘‘vinayavinicchayaṃ patvā garuke ṭhātabba’’nti vacanato ca missakakahāpaṇoyeva nīlakahāpaṇo. Tattheva hi porāṇasatthavihitaṃ lakkhaṇaṃ dissati. Kathaṃ? Pañca [Pg.408] māsā suvaṇṇassa, tathā rajatassa, dasa māsā tambassāti ete vīsati māse missetvā bandhanatthāya vīhimattaṃ lohaṃ pakkhipitvā akkharāni ca hatthiādīnamaññatarañca rūpaṃ dassetvā kato niddosattā nīlakahāpaṇo nāma hotīti.

Debido a esto y a la instrucción de que «al llegar a un juicio del Vinaya, se debe permanecer en lo más grave», el nīlakahāpaṇa es precisamente el kahāpaṇa mezclado. Pues allí se ven las características prescritas por los antiguos tratados. ¿Cómo? Cinco māsas de oro, otros tantos de plata y diez māsas de cobre; al mezclar estos veinte māsas, se añade una cantidad de hierro del tamaño de un grano de arroz para la liga, y se graban caracteres y la figura de un elefante u otro animal. Debido a su pureza (perfección técnica), se denomina nīlakahāpaṇa.

Sikkhābhājanavinicchaye ca kesuci potthakesu ‘‘pādo nāma pañca māsā suvaṇṇassā’’ti purimapakkhavādīnaṃ matena pāṭho likhito. Kesuci potthakesu dutiyapakkhavādīnaṃ matena ‘‘pañca māsā hiraññassā’’ti pāṭho likhito. Sīhaḷabhāsāya porāṇakehi likhitāya sāmaṇerasikkhāya pana –

Y en el Sikkhābhājanavinicchaya, en algunos manuscritos, la lectura está escrita según la opinión de los primeros defensores: «un cuarto son cinco māsas de oro». En otros manuscritos, según la opinión de los segundos defensores, la lectura es: «cinco māsas de dinero (hirañña)». Sin embargo, en la Sāmaṇerasikkhā escrita por los antiguos en lengua cingalesa:

‘‘Porāṇakassa nīlakahāpaṇassāti vuttaaṭṭhakathāvacanassa, porāṇake ratanasuttābhidhānakasutte vuttakahāpaṇalakkhaṇassa ca anurūpato ‘suvaṇṇarajatatambāni missetvā uṭṭhāpetvā katakahāpaṇaṃ kahāpaṇaṃ nāmā’ti ca ‘sāmaṇerānamupasampannānañca adinnādānapārājikavatthumhi ko viseso’ti pucchaṃ katvā ‘sāmaṇerānaṃ dasikasuttenāpi pārājiko hoti, upasampannānaṃ pana suvaṇṇassa vīsativīhimattenā’’ti –

«De acuerdo con las palabras citadas del Comentario: “del antiguo nīlakahāpaṇa”, y de acuerdo con las características del kahāpaṇa mencionadas en el tratado antiguo llamado Ratanasutta, se define que “el kahāpaṇa fabricado mediante la mezcla de oro, plata y cobre se llama kahāpaṇa”. Y tras plantear la pregunta: “¿Cuál es la diferencia entre los novicios y los ordenados en cuanto al objeto de la toma de lo que no es dado que causa la expulsión?”, se responde: “Para los novicios, hay expulsión incluso por un hilo de una orla; para los ordenados, sin embargo, por el peso de veinte granos de arroz de oro”».

Ca viseso dassito.

Así se muestra la distinción.

Taṃ pana suvaṇṇamāsakavasena aḍḍhatiyamāsakaṃ hoti, pañcamāsakena ca bhagavatā pārājikaṃ paññattaṃ. Tasmā tassa yathāvuttalakkhaṇassa kahāpaṇassa sabbadesesu alabbhamānattā sabbadesasādhāraṇena tassa missakakahāpaṇassa pañcamāsapādagghanakena suvaṇṇeneva pārājikavatthumhi niyamite sabbadesavāsīnaṃ upakārāya hotīti evaṃ suvaṇṇeneva pārājikavatthuparicchedo kato. Ayameva niyamo [Pg.409] sīhaḷācariyavādehi sāroti gahito. Tasmā sikkhāgarukehi sabbattha pesalehi vinayadharehi ayameva vinicchayo sārato paccetabbo. Honti cettha –

Pero en términos de māsaka de oro, eso equivale a dos māsakas y medio; y el Bendito prescribió la derrota (pārājika) por cinco māsakas. Por lo tanto, dado que ese kahāpaṇa con las características mencionadas no se encuentra en todas las regiones, el límite para el objeto de derrota se establece precisamente a través del oro, equivalente al valor de un cuarto (pāda) de cinco māsas de ese kahāpaṇa mixto común a todas las regiones, para beneficio de los habitantes de todas las tierras. Así, la delimitación del objeto de derrota se realizó mediante el oro. Esta misma regla se acepta como la esencia según las enseñanzas de los maestros de Ceilán (Sīhaḷācariya). Por consiguiente, los maestros del Vinaya que son escrupulosos con el entrenamiento y virtuosos en todas partes deben aceptar esta decisión como fundamental. Al respecto, existen estos versos:

‘‘Hemarajatatambehi, satthe niddiṭṭhalakkhaṇaṃ;

Ahāpetvā kato vīsa-māso nīlakahāpaṇo.

“Con oro, plata y cobre, se fabrica el nīlakahāpaṇa de veinte māsas, sin omitir las características prescritas en los tratados.

Hemapādaṃ sajjhupādaṃ, tambapādadvayañhi so;

Missetvā rūpamappetvā, kātuṃ satthesu dassito.

Se ha mostrado en los tratados cómo fabricarlo mezclando una parte de oro, una parte de plata y dos partes de cobre, dándole forma.

‘Elā’ti vuccate doso, niddosattā tathīrito;

Tassa pādo suvaṇṇassa, vīsavīhagghano mato.

El defecto se llama ‘elā’; por estar libre de defectos, se dice que es genuino. Se sabe que un cuarto (pāda) de ese oro tiene el valor de veinte granos de arroz.

Yasmiṃ pana padese so, na vattati kahāpaṇo;

Vīsasovaṇṇavīhagghaṃ, tappādagghanti vediyaṃ.

En la región donde ese kahāpaṇa no circula, debe entenderse que el valor de su cuarto equivale al valor de veinte granos de oro.

Vīsasovaṇṇavīhagghaṃ, thenentā bhikkhavo tato;

Cavanti sāmaññaguṇā, iccāhu vinayaññuno’’ti.

Los monjes que roban lo equivalente al valor de veinte granos de oro, caen de las virtudes de la vida ascética; así lo han dicho los conocedores del Vinaya”.

9. Opātanti āvāṭaṃ. Dukkhe jāteti yojanā.

9. ‘Opātanti’ significa un foso. Se vincula con ‘cuando surge el sufrimiento’.

10. Uttariṃ dhammanti ettha ‘‘uttarimanussadhamma’’nti vattabbe niruttinayena majjhapadalopaṃ, niggahītāgamañca katvā ‘‘uttariṃ dhamma’’nti vuttaṃ. Uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ uttarimanussadhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti ‘‘mayi atthī’’ti samudācaranto, attānaṃ vā tattha upaneti ‘‘ahaṃ ettha sandissāmī’’ti samudācarantoti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ, evaṃ katvā vadantoti sambandho.

10. Con respecto a ‘uttariṃ dhammaṃ’, aquí, donde debería decirse ‘uttarimanussadhamma’, se dice ‘uttariṃ dhammaṃ’ mediante la elisión del término medio (majjhapadalopa) y la adición del niggahīta (niggahītāgama), según el método gramatical. El ‘estado humano superior’ es el estado de los meditadores y de los nobles que son superiores a los hombres comunes. ‘Attupanāyika’ significa que uno se lo atribuye a sí mismo, diciendo: ‘existe en mí’, o bien que se sitúa a sí mismo en ello, diciendo: ‘se me ve en esto’. Quien habla atribuyéndoselo a sí mismo de esta manera es ‘attupanāyika’; esta es la conexión.

11. Pariyāyeti ‘‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’’tiādinā (pari. 287) pariyāyabhaṇane. Ñāteti yaṃ [Pg.410] uddissa bhaṇati, tasmiṃ viññumhi manussajātike acirena ñāte. No ceti no ce jānāti.

11. ‘Pariyāye’ se refiere a hablar de manera indirecta, como: ‘aquel monje que vive en tu monasterio es un Arahant’, etc. ‘Ñāte’ significa que la persona a quien se dirige la declaración, un ser humano con discernimiento, lo reconoce pronto. ‘No ce’ significa ‘si no lo sabe’.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así, en la Līnatthapakāsanī de la Uttaravinicchaya,

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ha concluido la explicación del comentario sobre el Pārājika.

13. Ceteti, upakkamati, muccati, evaṃ aṅgattaye puṇṇe garukaṃ vuttaṃ. Dvaṅge ceteti, upakkamati yadi na muccati, evaṃ aṅgadvaye thullaccayanti yojanā. Payogeti payojetvā upakkamituṃ aṅgajātāmasanaṃ, parassa āṇāpananti evarūpe sāhatthikāṇattikapayoge.

13. Tiene la intención, se esfuerza y se libera; así, cuando estos tres factores se cumplen, se denomina una falta grave (garuka). Se vincula que cuando hay dos factores: tiene la intención y se esfuerza, pero si no se libera, hay una ofensa de transgresión grave (thullaccaya). ‘Payoge’ se refiere a todo tipo de esfuerzo, ya sea por mano propia o por mandato, como el tocar los órganos genitales con la intención de esforzarse tras haberlo planeado, o dar órdenes a otro.

14. Vuttanayeneva uparūpari pañhāpucchanaṃ ñātuṃ sakkāti taṃ avattukāmo āha ‘‘ito paṭṭhāyā’’tiādi. Mayampi yadettha pubbe avuttamanuttānatthañca, tadeva vaṇṇayissāma.

14. Dijo: ‘a partir de aquí’, etc., deseando no repetir lo que ya se puede conocer mediante el método mencionado sobre las preguntas sucesivas. Nosotros también explicaremos solo aquello que no ha sido dicho anteriormente o cuyo significado no es claro.

15. Kāyenāti attano kāyena. Kāyanti itthiyā kāyaṃ. Esa nayo ‘‘kāyabaddha’’nti etthāpi.

15. ‘Kāyenā’ significa con el propio cuerpo. ‘Kāyam’ significa el cuerpo de una mujer. Este mismo método se aplica también en ‘kāyabaddha’.

16. Attano kāyena paṭibaddhena itthiyā kāyapaṭibaddhe phuṭṭhe tu dukkaṭanti yojanā.

16. Se vincula que cuando el cuerpo de una mujer es tocado por algo conectado con el propio cuerpo, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa).

17. Tisso āpattiyo siyunti yojanā. Dvinnaṃ maggānanti vaccamaggapassāvamaggānaṃ.

17. Se vincula que habría tres ofensas. ‘Dvinnaṃ maggānaṃ’ se refiere al canal de excreción y al canal de orina.

18. Vaṇṇādibhaññeti vaṇṇādinā bhaṇane. Kāyapaṭibaddhe vaṇṇādinā bhaññe dukkaṭanti yojanā.

18. ‘Vaṇṇādibhaññe’ significa hablar con alabanza, etc. Se vincula que cuando se habla con alabanza, etc., de algo conectado con el cuerpo, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa).

19. Attakāmacariyāyāti attakāmapāricariyāya.

19. ‘Attakāmacariyāya’ significa para el servicio de los deseos de uno mismo.

20. Paṇḍakassa santikepi attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ vadato tassa bhikkhunoti yojanā. Tiracchānagatassāpi santiketi etthāpi eseva nayo.

20. Se vincula: para aquel monje que expresa alabanza por el servicio de los deseos de uno mismo incluso en presencia de un eunuco (paṇḍaka). Este mismo método se aplica también en ‘incluso en presencia de un animal’.

21. Itthipurisānamantare [Pg.411] sañcarittaṃ sañcaraṇabhāvaṃ samāpanne bhikkhumhi paṭiggaṇhanavīmaṃsāpaccāharaṇakattike sampanne tassa budho garukaṃ niddiseti yojanā.

21. Se vincula que el sabio prescribe una ofensa grave (garuka) para el monje que asume la función de intermediario (sañcaritta) entre un hombre y una mujer, cuando se cumplen los factores de aceptación, indagación y respuesta.

22. Dvaṅgasamāyogeti tīsvetesu dvinnaṃ aṅgānaṃ yathākathañci samāyoge. Aṅge sati panekasminti tiṇṇamekasmiṃ pana aṅge sati.

22. ‘Dvaṅgasamāyoge’ significa en la combinación de dos factores de cualquier manera entre estos tres. ‘Aṅge sati panekasmiṃ’ significa cuando hay solo uno de los tres factores.

24. Payogeti ‘‘adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ, adesitavatthukaṃ mahallakavihārañca kāressāmī’’ti upakaraṇatthaṃ araññagamanato paṭṭhāya sabbapayoge. Ekapiṇḍe anāgateti sabbapariyantimaṃ piṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ.

24. ‘Payoge’ se refiere a todos los esfuerzos desde el momento de ir al bosque para obtener materiales, pensando: ‘haré construir una choza (kuṭi) sin sitio designado y que excede la medida, y un gran monasterio (vihāra) sin sitio designado’. ‘Ekapiṇḍe anāgate’ se dice con referencia al último fragmento final.

25. Idha yo bhikkhu amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsetīti yojanā.

25. Aquí se vincula: aquel monje que acusa con una ofensa de derrota (pārājika) sin fundamento.

26. Okāsaṃ na ca kāretvāti ‘‘karotu me, āyasmā, okāsaṃ, ahaṃ te vattukāmo’’ti evaṃ tena bhikkhunā okāsaṃ akārāpetvā.

26. ‘Okāsaṃ na ca kāretvā’ significa sin haber hecho que ese monje le conceda permiso, diciendo: ‘honorable señor, concédame permiso, deseo hablarle’.

28. Aññabhāgiyeti aññabhāgiyapadena upalakkhitasikkhāpade. Evaṃ aññatrapi īdisesu ṭhānesu attho veditabbo.

28. ‘Aññabhāgiye’ se refiere al precepto caracterizado por el término ‘aññabhāgiya’. Así debe entenderse el significado en otros lugares similares.

29. ‘‘Samanubhāsanāya evā’’ti padacchedo. Na paṭinissajanti appaṭinissajanto.

29. La división de las palabras es ‘samanubhāsanāya eva’. ‘Na paṭinissajanti’ significa no renunciar a ello.

30. Ñattiyā dukkaṭaṃ āpanno siyā, dvīhi kammavācāhi thullataṃ āpanno siyā, kammavācāya osāne garukaṃ āpanno siyāti yojanā. ‘‘Thullata’’nti idaṃ thullaccayāpattiupalakkhaṇavacanaṃ.

30. Se vincula: por la proclamación (ñatti) incurriría en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa); por las dos declaraciones formales (kammavācā) incurriría en una ofensa grave (thullata); al final de la declaración formal incurriría en la ofensa mayor (garuka). Este término ‘thullata’ es una designación que indica la ofensa de transgresión grave (thullaccayāpatti).

31. Catūsu [Pg.412] yāvatatiyakesu paṭhame āpattiparicchedaṃ dassetvā itaresaṃ tiṇṇaṃ tenapi ekaparicchedattā tattha vuttanayameva tesu atidisanto āha ‘‘bhedānuvattake’’tiādi.

31. Habiendo mostrado la delimitación de la ofensa en el primero de los cuatro casos que requieren hasta la tercera amonestación (yāvatatiyaka), indica que el mismo método mencionado allí se aplica a los otros tres, ya que tienen la misma delimitación, diciendo: ‘bhedānuvattake’ (seguidores del que causa el cisma), etc.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así, en la Līnatthapakāsanī de la Uttaravinicchaya,

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ha concluido la explicación del comentario sobre el Saṅghādisesa.

32. Atirekacīvaranti anadhiṭṭhitaṃ, avikappitaṃ vikappanupagapamāṇaṃ cīvaraṃ laddhā dasāhaṃ atikkamanto ekameva nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpajjati. Ticīvarena ekarattimpi vinā vasanto ekameva nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpajjati. Idañca jātivasena ekattaṃ sandhāya vuttaṃ vatthugaṇanāya āpattīnaṃ paricchinditabbattā.

32. «Túnica extra» se refiere a una túnica no determinada, no asignada y que tiene el tamaño suficiente para ser asignada; si se sobrepasan los diez días tras haberla recibido, se incurre en una sola ofensa nissaggiya pācittiya. Si se habita incluso una sola noche sin la triple túnica, se incurre en una sola ofensa nissaggiya pācittiya. Y esto se dice con respecto a la unidad por clase de objeto, puesto que las ofensas deben determinarse según el número de objetos.

33. Gahetvākālacīvaranti akālacīvaraṃ paṭiggahetvā. Māsanti satiyā paccāsāya nikkhipituṃ anuññātaṃ māsaṃ. Atikkamantoti satiyāpi paccāsāya vītikkamanto antomāse anadhiṭṭhahitvā, avikappetvā vā tiṃsadivasāni atikkamanto, cīvaruppādadivasaṃ aruṇaṃ ādiṃ katvā ekatiṃsamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpentoti attho. Ekaṃ nissaggiyaṃ āpattiṃ āpajjatīti udīritanti yojanā.

33. «Habiendo recibido una túnica fuera de tiempo» significa habiendo aceptado una akālacīvara. «Un mes» se refiere al mes que se permite para guardarla con la esperanza de obtener lo restante. «Si sobrepasa» significa que, incluso teniendo la esperanza, si sobrepasa los treinta días sin determinarla ni asignarla dentro del mes; el sentido es que, contando desde el amanecer del día en que surgió la túnica, se deja pasar el trigésimo primer amanecer. La construcción es: «se declara que incurre en una ofensa nissaggiya».

34. Aññātikāya bhikkhuniyā. Yaṃkiñci purāṇacīvaranti ekavārampi paribhuttaṃ saṅghāṭiādīnamaññataraṃ cīvaraṃ.

34. «Por una monja no pariente». «Cualquier túnica usada» se refiere a cualquiera de las túnicas, como la túnica exterior (saṅghāṭi), etc., que haya sido usada al menos una vez.

35. Payogasminti ‘‘dhovā’’tiādike bhikkhuno āṇattikapayoge, evaṃ āṇattāya ca bhikkhuniyā uddhanādike sabbasmiṃ payoge ca. ‘‘Nissaggiyāva pācitti hotīti nissaggiyā pācitti ca hotīti yojanā.

35. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo del monje al dar la orden, como «lava [esto]», etc., y también a todo el esfuerzo de la monja así ordenada, como la preparación del horno, etc. «Nissaggiyāva pācitti hotīti» se construye como: «se convierte tanto en una nissaggiya como en una pācittiya».

36. Paṭigaṇhatoti [Pg.413] ettha ‘‘aññatra pārivattakā’’ti yojanā.

36. «De quien recibe»: aquí la construcción es «excepto por intercambio».

38. Payogasminti viññāpanapayoge. Viññāpiteti viññāpitacīvare paṭiladdhe.

38. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de solicitar. «Habiendo sido solicitada» significa cuando se ha obtenido la túnica solicitada.

39. Bhikkhūti acchinnacīvaro vā naṭṭhacīvaro vā bhikkhu. Taduttarinti santaruttaraparamato uttariṃ.

39. «Monje» se refiere a un monje cuya túnica ha sido arrebatada o se ha perdido. «Más que eso» significa más allá del límite de una túnica superior y una túnica interior.

41. Payogeti vikappanāpajjanapayoge.

41. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de incurrir en la asignación (vikappanā).

42. Duveti dukkaṭapācittiyavasena duve āpattiyo phuseti yojetabbaṃ.

42. «Dos»: debe conectarse como «toca dos ofensas por medio de una dukkaṭa y una pācittiya».

44. Payogeti anuññātapayogato atirekābhinipphādanapayoge. Lābheti cīvarassa paṭilābhe.

44. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de producir algo en exceso respecto al esfuerzo permitido. «Al obtener» se refiere a la obtención de la túnica.

Kathinavaggavaṇṇanā paṭhamā.

Primera: La explicación de la sección de la Kathina.

45. Kosiyavaggassa ādīsu pañcasu sikkhāpadesu dve dve āpattiyoti yojanā. Payogeti karaṇakārāpanapayoge. Lābheti katvā vā kāretvā vā pariniṭṭhāpane.

45. En las primeras cinco reglas de entrenamiento de la sección Kosiya, la construcción es «dos ofensas por cada una». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de hacer o mandar a hacer. «Al obtener» significa al completarlo, habiéndolo hecho uno mismo o habiéndolo mandado a hacer.

46. ‘‘Gahetvā eḷakalomānī’’ti padacchedo. Atikkamanti atikkamanto.

46. La división de palabras es «gahetvā eḷakalomāni» (habiendo tomado lana de oveja). «Atikkamanti» significa «sobrepasando».

47. Aññāyāti aññātikāya bhikkhuniyā. ‘‘Dhovāpeti eḷalomaka’’nti padacchedo. Eḷalomakanti eḷakalomāni. Niruttinayena ka-kārassa vipariyāyo. Payogeti dhovāpanapayoge.

47. «Aññāya» significa «por una monja no pariente». La división de palabras es «dhovāpeti eḷalomakaṃ». «Eḷalomakaṃ» significa lana de oveja. Según el método lingüístico, hay una transposición de la letra «ka». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de hacer lavar.

48. Payogeti paṭiggaṇhanapayoge.

48. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de recibir.

49. Nānākāranti [Pg.414] nānappakāraṃ. Samāpajjanti samāpajjanto bhikkhu. Samāpanneti saṃvohāre samāpanne sati. Payogeti samāpajjanapayoge.

49. «Diversas formas» significa de varios tipos. «Entrando en [transacciones]» se refiere al monje que entra en ellas. «Habiéndose completado» significa cuando se ha consumado el intercambio comercial. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de entrar en la transacción.

50. Payogeti kayavikkayāpajjanapayoge. Tasmiṃ kateti tasmiṃ bhaṇḍe attano santakabhāvaṃ nīte.

50. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de incurrir en compra y venta. «Cuando eso se ha hecho» significa cuando ese artículo ha sido transferido a la propiedad de uno mismo.

Kosiyavaggavaṇṇanā dutiyā.

Segunda: La explicación de la sección Kosiya.

51. Atirekakanti anadhiṭṭhitaṃ, avikappitaṃ vā pattaṃ. Dasāhaṃ atikkamentassa tassa bhikkhuno ekāva nissaggiyāpatti hotīti yojanā.

51. «Extra» se refiere a un cuenco no determinado o no asignado. La construcción es: «Para el monje que sobrepasa los diez días, se produce una sola ofensa nissaggiya».

52-3. Natthi etassa pañca bandhanānīti apañcabandhano, tasmiṃ, ūnapañcabandhane patteti attho. Payogeti viññāpanapayoge. Tassa pattassa lābhe paṭilābhe.

52-3. «No tiene cinco remiendos» significa que no tiene cinco ligaduras; el sentido es «en un cuenco con menos de cinco remiendos». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de solicitar. «En la obtención de ese cuenco» significa al recibirlo.

54. Bhesajjanti sappiādikaṃ.

54. «Medicina» se refiere al ghee (mantequilla clarificada), etc.

55. Payogeti pariyesanapayoge.

55. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de búsqueda.

56. Payogeti acchindanaacchindāpanapayoge. Haṭeti acchinditvā gahite.

56. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de arrebatar o mandar a arrebatar. «Habiendo sido quitado» significa cuando se toma después de haberlo arrebatado.

57. Dve panāpattiyo phuseti vāyāpanapayoge dukkaṭaṃ, vikappanupagapacchimacīvarapamāṇena vīte nissaggiyanti dve āpattiyo āpajjatīti attho.

57. «Toca dos ofensas»: el sentido es que incurre en dos ofensas: una dukkaṭa por el esfuerzo de tejer y una nissaggiya por la túnica tejida que alcanza el tamaño mínimo para la asignación.

58-9. Yo pana bhikkhu appavārito aññātakasseva tantavāye samecca upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjanto hoti. Soti so bhikkhu. Dve āpattiyo āpajjati, na saṃsayoti yojanā. Payogeti vikappāpajjanapayoge.

58-9. «Aquel monje que, sin estar invitado, se acerca a los tejedores de alguien que no es pariente y entra en especificaciones para una túnica». «Soti» se refiere a ese monje. La construcción es: «Incurre en dos ofensas, sin duda». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de entrar en especificaciones.

60. Accekasaññitaṃ [Pg.415] cīvaraṃ paṭiggahetvāti yojanā. Kālanti cīvarakālaṃ.

60. La construcción es: «Habiendo recibido una túnica designada como urgente (acceka)». «Tiempo» se refiere al periodo de la túnica.

61. Tiṇṇamaññataraṃ vatthanti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ. Ghareti antaraghare. Nidahitvāti nikkhipitvā. Tena cīvarena vinā chārattato adhikaṃ divasaṃ yassa āraññakassa vihārassa gocaragāme taṃ cīvaraṃ nikkhittaṃ, tamhā vihārā aññatra vasanto nissaggiyaṃ phuseti yojanā.

61. «Cualquiera de los tres objetos» significa cualquiera de las tres túnicas. «En la casa» significa en una casa del pueblo. «Habiéndola depositado» significa habiéndola dejado. El monje que reside en una morada del bosque, si habita fuera de esa morada más de seis noches sin esa túnica que ha sido dejada en el pueblo donde recolecta limosnas, incurre en una nissaggiya; tal es la construcción.

62. Saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ jānaṃ jānanto.

62. «Sabiendo que una ganancia destinada al Saṅgha ha sido desviada» significa conociéndolo.

63. Payogeti pariṇāmanapayoge. Sabbatthāti pārājikādīsu sabbasikkhāpadesu. Appanāvāraparihānīti parivāre paṭhamaṃ vuttakatthapaññattivārassa parihāpanaṃ, idha avacananti attho, tassa vārassa parivāre sabbapaṭhamattā paṭhamaṃ vattabbabhāvepi tattha vattabbaṃ pacchā gaṇhitukāmena mayā taṃ ṭhapetvā paṭhamaṃ āpattidassanatthaṃ tadanantaro katāpattivāro paṭhamaṃ vuttoti adhippāyo.

63. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de desviar. «En todas partes» se refiere a todas las reglas de entrenamiento, como las pārājikas, etc. «Omisión del ciclo de designación» significa la omisión en el Parivāra del ciclo de la regla de entrenamiento mencionada primero; el sentido es que aquí no se menciona. Aunque ese ciclo debería decirse primero por ser el primero en el Parivāra, la intención es: «Yo, deseando exponer las ofensas más tarde, lo he dejado de lado y he expuesto primero el ciclo de las ofensas cometidas que le sigue, para mostrar las ofensas en primer lugar».

Pattavaggavaṇṇanā tatiyā.

Tercera: La explicación de la sección de los Cuencos.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así, en la Uttara-līnatthapakāsanī.

Tiṃsanissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del relato de los treinta Nissaggiya ha terminado.

64. Manussuttaridhammeti uttarimanussadhamme. Abhūtasmiṃ uttarimanussadhamme samullapite parājayo pārājikāpatti.

64. 'Manussuttaridhamme' significa sobre el estado humano superior. Cuando se habla falsamente sobre un estado humano superior, hay derrota, una ofensa Pārājika.

65. Amūlantimavatthunā amūlakena pārājikena dhammena bhikkhuṃ codanāya garu saṅghādiseso hotīti yojanā. Pariyāyavacaneti ‘‘yo te vihāre vasatī’’tiādinā (pari. 287) [Pg.416] pariyāyena kathane. Ñāteti yassa katheti, tasmiṃ vacanānantarameva ñāte.

65. La conexión es: por acusar a un bhikkhu de una falta última sin fundamento, de una ofensa Pārājika sin fundamento, hay una falta grave, un Saṅghādisesa. 'Hablar indirectamente' significa hablar indirectamente mediante frases como 'quien vive en tu monasterio', etc. (Pari. 287). 'Comprendido' significa comprendido inmediatamente después de las palabras por aquel a quien se habla.

66. No ce pana vijānātīti atha taṃ pariyāyena vuttaṃ vacanānantarameva sace na jānāti. Samudāhaṭanti kathitaṃ.

66. 'Pero si no comprende' significa si no entiende inmediatamente después de lo dicho indirectamente. 'Expresado' significa dicho.

67. Omasato bhikkhussa duve āpattiyo vuttā. Upasampannaṃ omasato pācitti siyā. Itaraṃ anupasampannaṃ omasato dukkaṭaṃ siyāti yojanā.

67. Se mencionan dos ofensas para un bhikkhu que insulta. La conexión es: por insultar a alguien plenamente ordenado, habría un Pācittiya; por insultar al otro, al no plenamente ordenado, habría un Dukkaṭa.

68. Pesuññaharaṇepi dve āpattiyo honti.

68. También al calumniar hay dos ofensas.

69. Payogeti padaso dhammaṃ vācentassa vacanakiriyārambhato paṭṭhāya yāva padādīnaṃ parisamāpanaṃ, etthantare akkharuccāraṇapayoge dukkaṭaṃ. Padānaṃ parisamattiyaṃ pācittiyaṃ.

69. 'En el esfuerzo' significa desde el inicio del acto de hablar al enseñar el Dhamma palabra por palabra hasta la finalización de las palabras; por el esfuerzo de pronunciar las sílabas en este intervalo, hay un Dukkaṭa. Al completar las palabras, hay un Pācittiya.

70. ‘‘Tirattā anupasampannasahaseyyāyā’’ti padacchedo. Anupasampannena sahaseyyā anupasampannasahaseyyā, tāya. Tirattā uttariṃ anupasampannasahaseyyāyāti yojanā. Payogeti sayanatthāya seyyāpaññāpanakāyāvajjanādipubbapayoge. Panneti kāyapasāraṇalakkhaṇena sayanena nipanne.

70. La división de las palabras es: 'Tirattā anupasampannasahaseyyāyā'. 'Anupasampannasahaseyyā' es acostarse junto con alguien no plenamente ordenado; por eso. La conexión es: por acostarse junto con alguien no plenamente ordenado por más de tres noches. 'En el esfuerzo' significa en el esfuerzo previo como preparar el lecho para acostarse, inclinar el cuerpo, etc. 'Al estar acostado' significa al estar recostado en el lecho con la característica de extender el cuerpo.

71. Yo pana bhikkhu ekarattiyaṃ mātugāmena sahaseyyaṃ kappeti. Dukkaṭādayoti ‘‘payoge dukkaṭaṃ, nipanne pācittiya’’nti yathāvuttadveāpattiyo āpajjatīti yojanā.

71. Si un bhikkhu se acuesta con una mujer por una sola noche. La conexión es que incurre en las dos ofensas mencionadas anteriormente: 'en el esfuerzo, un Dukkaṭa; al estar acostado, un Pācittiya'.

72. Payogeti yathāvuttalakkhaṇapayoge.

72. 'En el esfuerzo' significa en el esfuerzo con las características mencionadas anteriormente.

73. Anupasampanneti [Pg.417] samīpatthe cetaṃ bhummaṃ. Anupasampannassa santike bhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ yo sace ārocetīti yojanā. Dukkaṭādayoti yassa āroceti, so nappaṭivijānāti, dukkaṭaṃ, paṭivijānāti, pācittiyanti evaṃ dve āpattiyo tassa honti.

73. 'Ante un no ordenado': este caso locativo tiene el sentido de proximidad. La conexión es: si alguien informa de un estado humano superior real ante un no plenamente ordenado. 'Dukkaṭa y demás' significa que tiene estas dos ofensas: si aquel a quien informa no lo comprende, un Dukkaṭa; si lo comprende, un Pācittiya.

74. Aññato aññassa upasampannassa duṭṭhullassa āpattiṃ anupasampanne anupasampannassa santike vadaṃ vadantoti yojanā. Payogeti ārambhato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ āgacchati dukkaṭaṃ āpajjati. Ārocite pācitti siyāti yojanā.

74. La conexión es: aquel que relata a un no plenamente ordenado, o en presencia de un no plenamente ordenado, la ofensa grave de otro que está plenamente ordenado. 'En el esfuerzo' significa que, desde el inicio del esfuerzo previo, se incurre en un Dukkaṭa. Al ser informado, habría un Pācittiya.

75. Payogeti ‘‘akappiyapathaviṃ khaṇissāmī’’ti kudāla pariyesanādisabbapayogeti.

75. 'En el esfuerzo' significa en todo esfuerzo como buscar una azada, etc., con la intención de 'excavaré tierra no permitida'.

Musāvādavaggavaṇṇanā paṭhamā.

La explicación del primer capítulo sobre la mentira (Musāvāda-vagga).

76. Pātentoti vikopento. Tassāti bhūtagāmassa. Pāteti vikopane.

76. 'Destruyendo' significa dañando. 'De ese' se refiere al reino vegetal (bhūtagāma). 'Destruye' significa dañar.

77. Aññavādakavihesakānaṃ ekayoganiddiṭṭhattā tattha vuttanayeneva vihesake ca ñātuṃ sakkāti tattha visuṃ āpattibhedo na vutto.

77. Debido a que el evasivo (aññavādaka) y el hostigador (vihesaka) se mencionan en un solo precepto, se puede conocer sobre el hostigador por el mismo método mencionado allí; por lo tanto, no se ha indicado allí una distinción de ofensa por separado.

78. Paranti aññaṃ saṅghena sammatasenāsanapaññāpakādikaṃ upasampannaṃ. Ujjhāpentoti tassa ayasaṃ uppādetukāmatāya bhikkhūhi avajānāpetuṃ ‘‘chandāya itthannāmo idaṃ nāma karotī’’tiādīni vatvā avaññāya olokāpento, lāmakato vā cintāpento. Payogeti ujjhāpanatthāya tassa avaṇṇabhaṇanādike pubbapayoge.

78. 'A otro' se refiere a otro plenamente ordenado que ha sido designado por la Saṅgha como asignador de asientos, etc. 'Criticando' significa hacer que los bhikkhus lo desprecien por el deseo de causarle mala fama, diciendo cosas como 'tal persona hace esto por favoritismo', haciendo que lo miren con desprecio o que lo consideren despreciable. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo previo, como hablar mal de él con el propósito de criticarlo.

83. Saṅghike [Pg.418] vihāre pubbūpagataṃ bhikkhuṃ jānaṃ jānanto anupakhajja seyyaṃ kappeti, tassevaṃ seyyaṃ kappayatoti yojanā. Payogedukkaṭādayoti ettha aluttasamāso. Ādi-saddena seyyākappane pācittiyaṃ saṅgaṇhāti.

83. En un monasterio de la Saṅgha, sabiendo que un bhikkhu ha llegado antes, se acuesta invadiendo su espacio; la conexión es para aquel que así se acuesta. 'En el esfuerzo, Dukkaṭa y demás': aquí hay un compuesto sin pérdida de caso (alutta-samāso). Con la palabra 'y demás', se incluye el Pācittiya al realizar el acto de acostarse.

84. Payogeti ‘‘nikkaḍḍhatha ima’’ntiādike āṇattike vā ‘‘yāhi yāhī’’tiādike vācasike vā hatthena tassa aṅgaparāmasanādivasena kate kāyike vā nikkaḍḍhanapayoge. Sesanti pācittiyaṃ.

84. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo de expulsar, ya sea mediante una orden como '¡expulsen a este!', o verbalmente como '¡vete, vete!', o físicamente agarrando sus miembros con la mano, etc. 'Lo restante' significa un Pācittiya.

85. ‘‘Vehāsakuṭiyā uparī’’ti padacchedo. Āhaccapādaketi ettha ‘‘mañce vā pīṭhe vā’’ti seso. Sīdanti nisīdanto. Dukkaṭādayoti payoge dukkaṭaṃ, nipajjāya pācittiyanti imā āpattiyo phuseti attho.

85. La división de las palabras es: 'Vehāsakuṭiyā uparī'. En 'āhaccapādake', se debe suplir 'en una cama o silla'. 'Sentándose' significa que se sienta. 'Dukkaṭa y demás' significa que incurre en estas ofensas: un Dukkaṭa en el esfuerzo, un Pācittiya al sentarse o acostarse.

86. Assa pajjassa paṭhamapādaṃ dasakkharapādakaṃ chandovicitiyaṃ vuttagāthā, ‘‘gāthāchando atītadvaya’’nti iminā chandovicitilakkhaṇena gāthāchandattā adhiṭṭhitvā dvattipariyāyeti ettha akkharadvayaṃ adhikaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Payogeti adhiṭṭhānapayoge. Adhiṭṭhiteti dvattipariyāyānaṃ upari adhiṭṭhāne kate.

86. El primer verso de este poema tiene diez sílabas; según la métrica (chandoviciti), es un verso llamado 'gāthāchando atītadvayaṃ'. Debido a que es este tipo de verso, debe entenderse que en la expresión 'dvattipariyāye' se han dicho dos sílabas de más. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo de determinación. 'Al estar determinado' significa cuando se ha hecho la determinación sobre dos o tres capas.

87. Payogeti siñcanasiñcāpanapayoge. Sitteti siñcanakiriyapariyosāne.

87. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo de rociar o hacer rociar. 'Al estar rociado' significa al finalizar el acto de rociar.

Bhūtagāmavaggavaṇṇanā dutiyā.

La explicación del segundo capítulo sobre el reino vegetal (Bhūtagāma-vagga).

88. Dukkaṭaṃ phuseti yojanā. Ovadite pācitti siyāti yojanā.

88. La conexión es: incurre en un Dukkaṭa. La conexión es: al haber amonestado, habría un Pācittiya.

89. Vibhāgoyeva [Pg.419] vibhāgatā.

89. La 'condición de división' es simplemente la división.

90. Aññātikāya bhikkhuniyā aññatra pārivattakā cīvaraṃ dento bhikkhu duve āpattiyo phuseti yojanā. Payogeti dānapayoge.

90. La conexión es: un bhikkhu que da un manto a una monja que no es su pariente, excepto en caso de intercambio, incurre en dos ofensas. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo de dar.

93. ‘‘Nāvaṃ eka’’nti padacchedo. Payogeti abhiruhaṇapayoge. Dukkaṭādayoti ādi-saddena abhiruḷhe pācittiyaṃ saṅgaṇhāti.

93. La división de las palabras es: 'Nāvaṃ ekaṃ'. 'En el esfuerzo' significa en el esfuerzo de embarcarse. 'Dukkaṭa y demás' incluye, con la palabra 'y demás', el Pācittiya una vez embarcado.

94. ‘‘Duvidhaṃ āpatti’’nti padacchedo.

94. La división de las palabras es: 'Duvidhaṃ āpattiṃ'.

96. Bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjaṃ kappento bhikkhu payogedukkaṭādayo dvepi āpattiyo phuseti yojanā.

96. La conexión es: un bhikkhu que se sienta en privado con una monja incurre en ambas ofensas, el Dukkaṭa en el esfuerzo y las demás.

Ovādavaggavaṇṇanā tatiyā.

La tercera descripción del Ovādavagga.

97. Taduttarinti tato bhuñjituṃ anuññātaekadivasato uttariṃ dutiyadivasato paṭṭhāya. Anantarassa vaggassāti ovādavaggassa. Navamenāti bhikkhuniyā paripācitapiṇḍapātasikkhāpadena.

97. «Taduttariṃ» significa más allá de eso, a partir del segundo día posterior al único día permitido para comer. «Anantarassa vaggassa» significa del capítulo precedente, es decir, del Ovādavagga. «Navamena» se refiere a la novena regla de entrenamiento sobre la comida de limosna preparada por una monja.

99. Dvattipatteti dvattipattapūre. Taduttarinti dvattipattapūrato uttariṃ. Payogeti paṭiggahaṇapayoge.

99. «Dvattipatte» significa dos o tres cuencos llenos. «Taduttariṃ» significa más allá de dos o tres cuencos llenos. «Payoge» se refiere al acto de recibir.

101. Abhihaṭṭhunti abhiharitvā.

101. «Abhihaṭṭhuṃ» significa habiendo traído u ofrecido.

102. Tassāti abhiharantassa. Piṭaketi vinayapiṭake.

102. «Tassa» se refiere al que trae u ofrece. «Piṭake» se refiere al Vinaya Piṭaka.

103. Dasamepīti ettha ‘‘dasame apī’’ti padacchedo.

103. En «dasamepi», la división de las palabras es «dasame api».

Bhojanavaggavaṇṇanā catutthā.

La cuarta descripción del Bhojanavagga.

104. Acelakādinoti [Pg.420] ādi-saddena ‘‘paribbājakassa vā paribbājikāya vā’’ti (pāci. 270) vutte saṅgaṇhāti. Bhojanādikanti ādi-saddena khādanīyaṃ saṅgaṇhāti. Payogeti sahatthā dānapayoge.

104. «Acelakādino»: con la palabra «ādi» (etcétera), se incluye lo expresado como «a un asceta errante o a una asceta errante». «Bhojanādikaṃ»: con la palabra «ādi», se incluye la comida sólida. «Payoge» se refiere al acto de dar con la propia mano.

105. Dāpetvā vā adāpetvā vā kiñci āmisaṃ. Payogeti uyyojanapayoge. Tasminti tasmiṃ bhikkhumhi. Uyyojite pācitti siyāti yojanā.

105. Habiendo hecho que se dé o no habiendo hecho que se dé alguna cosa material. «Payoge» se refiere al acto de despedir o enviar fuera. «Tasmiṃ» se refiere a ese monje. La construcción es: «si es despedido, habría una falta pācittiya».

109. Ummārātikkameti indakhīlātikkame.

109. «Ummārātikkame» significa cruzar el umbral (indakhīla).

110. Taduttarinti tato paricchinnarattipariyantato vā paricchinnabhesajjapariyantato vā uttariṃ.

110. «Taduttariṃ» significa más allá de eso, ya sea más allá del límite de las noches prescritas o más allá del límite de la medicina prescrita.

111. Uyyuttaṃ dassanatthāya gacchanto dve āpattiyo phuseti yojanā.

111. La construcción es: «yendo con el propósito de ver un ejército desplegado, incurre en dos ofensas».

Acelakavaggavaṇṇanā pañcamā.

La quinta descripción del Acelakavagga.

114. Mereyyanti merayaṃ. Niruttinayena a-kārassa e-kāro, ya-kārassa ca dvittaṃ. Meraya-saddapariyāyo vā mereyya-saddo. Munīti bhikkhu.

114. «Mereyyaṃ» significa licor fermentado (meraya). Según la regla lingüística, la letra «a» se convierte en «e» y la «y» se duplica. O bien, la palabra «mereyya» es un sinónimo de «meraya». «Muni» significa monje (bhikkhu).

115. ‘‘Bhikkhu aṅgulipatodenā’’ti padacchedo. Payogeti hāsāpanapayoge. Tassāti hāsāpentassa.

115. «Bhikkhu aṅgulipatodena» es la división de las palabras. «Payoge» se refiere al acto de hacer reír. «Tassa» se refiere al que hace reír.

116. Gopphakā heṭṭhā udake dukkaṭaṃ. Gopphakato upari uparigopphakaṃ, udakaṃ, tasmiṃ, gopphakato adhikappamāṇe udaketi attho.

116. Por debajo de los tobillos en el agua, hay una falta dukkaṭa. «Uparigopphakaṃ» significa por encima de los tobillos; el significado es en el agua, en aquella cantidad de agua que excede la medida de los tobillos.

117. Anādariyanti [Pg.421] puggalānādariyaṃ, dhammānādariyaṃ vā. Payogeti anādariyavasena pavatte kāyapayoge vā vacīpayoge vā. Kate anādariye.

117. «Anādariyaṃ» significa falta de respeto hacia una persona o falta de respeto hacia el Dhamma. «Payoge» se refiere al acto corporal o verbal que se manifiesta por medio de la falta de respeto. «Kate» significa cuando se ha mostrado falta de respeto.

118. Payogeti bhiṃsāpanapayoge.

118. «Payoge» se refiere al acto de asustar.

119. Jotinti aggiṃ. Samādahitvānāti jāletvā. ‘‘Visibbento’’ti iminā phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ. Visibbanakiriyā hi samādahanakiriyāya phalanti visibbanakiriyāvohārena samādahanakiriyāva. Tasmā visibbentoti ettha samādahantoti attho. Payogeti samādahanasamādahāpanapayoge. Visīviteti vuttanayena samādahiteti attho.

119. «Jotiṃ» significa fuego. «Samādahitvāna» significa habiendo encendido. Con el término «visibbento» (calentándose), se expresa la causa mediante su efecto. Pues la acción de calentarse es el resultado de la acción de encender; por lo tanto, mediante el término de la acción de calentarse, se entiende la acción de encender misma. Por eso, aquí «visibbento» tiene el significado de encendiendo. «Payoge» se refiere al acto de encender o hacer encender. «Visīvite» significa encendido de la manera mencionada.

120. Payogeti cuṇṇamattikābhisaṅkharaṇādisabbapayoge. Itaranti pācittiyaṃ.

120. «Payoge» se refiere a todo acto como la preparación de polvo, arcilla, etc. «Itaraṃ» se refiere a la otra falta, la pācittiya.

121. Tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānanti kaṃsanīlapattanīlakaddamasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ. Ekaṃ aññataraṃ anādiya adatvā. Cīvaranti navacīvaraṃ.

121. «Tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ» se refiere a los tres modos de desfigurar el color, conocidos como azul bronce (o verde), azul hoja o color lodo. Sin tomar y aplicar uno de estos. «Cīvaraṃ» significa un manto nuevo.

122. Natthi etassa uddhāranti anuddhāro, taṃ anuddhāranti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ, akatapaccuddhāranti attho.

122. «Anuddhāro» significa que no tiene retiro (o revocación); se dice «anuddhāraṃ», pero se acorta por la estructura del verso; el significado es no haber realizado la revocación formal (paccuddhāra).

123. Apanidhentoti apanetvā nidhento nikkhipento. Pattādikanti ādi-saddena cīvaranisīdanasūcigharakāyabandhanānaṃ gahaṇaṃ. Payogeti apanidhānapayoge. Tasmiṃ pattādike pañcavidhe parikkhāre. Apanihite sesā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

123. «Apanidhento» significa esconder habiéndolo retirado. «Pattādikaṃ»: con la palabra «ādi» se incluye el manto, el asiento, el estuche de agujas y el cinturón. «Payoge» se refiere al acto de esconder. En esos cinco tipos de requisitos, como el cuenco, la construcción es: «si se esconden, se incurriría en la ofensa pācittiya restante».

Surāpānavaggavaṇṇanā chaṭṭhā.

La sexta descripción del Surāpānavagga.

124. Tapodhanoti [Pg.422] pātimokkhasaṃvarasīlasaṅkhātaṃ tapodhanamassāti tapodhano, bhikkhu.

124. «Tapodhana» es aquel cuya riqueza es la ascesis (tapas), que consiste en la virtud de la restricción del Pātimokkha; es decir, un monje.

125. Tasmiṃ opāte.

125. En esa fosa o trampa.

126. Manussaviggaho manussasarīro. Tiracchānagato nāgo vā supaṇṇo vā. Tassa opātakhaṇakassa.

126. «Manussaviggaho» es un cuerpo humano. «Tiracchānagato» es un animal, como un nāga o un supaṇṇa. «Tassa» se refiere a aquel excavador de la fosa.

127. Paṭubuddhināti sabbesu ñeyyadhammesu nipunañāṇena bhagavatā.

127. «Paṭubuddhinā» significa por el Bienaventurado, quien posee un conocimiento agudo sobre todas las cosas que deben ser conocidas.

128. Payogeti paribhogatthāya gahaṇādike payoge. Tassāti bhikkhussa.

128. «Payoge» se refiere a actos como el tomar con el propósito de usar. «Tassa» se refiere a ese monje.

129. Ukkoṭentoti uccālento yathāṭhāne ṭhātuṃ adento. Payogeti ukkoṭanapayoge. Ukkoṭite pācittiyaṃ siyāti yojanā.

129. «Ukkoṭento» significa reabrir un caso, no permitiendo que permanezca como estaba resuelto. «Payoge» se refiere al acto de reabrir. La construcción es: «si se reabre, habría una falta pācittiya».

130. Duṭṭhullaṃ vajjakanti saṅghādisesādike. Ekaṃ pācittiyaṃ āpattiṃ āpajjati iti dīpitanti yojanā.

130. «Una falta grave» se refiere a los Saṅghādisesas y similares. La construcción es que se explica que «incurre en una ofensa pācittiya».

131. Payogeti gaṇapariyesanādipayoge. Dukkaṭaṃ patto siyā dukkaṭāpattiṃ āpanno bhaveyyāti attho. Sesāti pācittiyāpatti upasampādite siyā. Gāthābandhavasena upasaggalopo.

131. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de buscar un grupo, etc. «Llegaría a un dukkaṭa» significa que incurriría en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). «El resto» significa que la ofensa pācittiya ocurriría una vez que se haya completado la ordenación (upasampādite). Hay una elisión del prefijo debido a la estructura métrica del verso.

132-3. Jānaṃ theyyasatthena saha saṃvidhāya maggaṃ paṭipajjato ca tatheva mātugāmena saha saṃvidhāya maggaṃ paṭipajjato cāti yojanā. Payogeti saṃvidhāya gantuṃ paṭipucchādikaraṇapayoge. Paṭipanneti maggapaṭipanne. Anantaranti addhayojanagāmantarātikkamanānantaraṃ.

132-3. La construcción es: «Sabiendo, habiendo acordado con una caravana de ladrones y emprendiendo el camino, e igualmente habiendo acordado con una mujer y emprendiendo el camino». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de preguntar y demás para acordar partir. «Al haber emprendido» significa en el camino ya emprendido. «Inmediatamente» significa inmediatamente después de haber cruzado media legua o el intervalo entre aldeas.

134. Ñattiyā osāne dukkaṭaṃ phuseti yojanā.

134. La construcción es: «Al finalizar el anuncio (ñatti), incurre en un dukkaṭa».

135. Akatānudhammenāti [Pg.423] anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena satthusāsanena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā katvā osāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena bhikkhunā saddhinti attho. Sambhuñjantoti āmisasambhogaṃ karonto bhikkhu. Payogeti bhuñjituṃ āmisapaṭiggahaṇādipayoge. Bhutteti sambhutte, ubhayasambhoge, tadaññatare vā kateti attho.

135. «Con quien no se ha cumplido el procedimiento» (akatānudhammena): se llama «procedimiento» (anudhammo) a la rehabilitación (osāraṇā) realizada tras observar una conducta conforme (anulomavatta) de un monje suspendido (ukkhittaka) de acuerdo con el Dhamma, el Vinaya y la enseñanza del Maestro, ya sea por no reconocer una ofensa, por no repararla o por no renunciar a una visión perversa. Aquel a quien no se le ha realizado este procedimiento de rehabilitación se llama «akatānudhammo»; el significado es «junto con tal monje». «Compartiendo» significa el monje que comparte el uso de bienes materiales (āmisasambhoga). «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de recibir bienes materiales para comer, etc. «Habiendo comido» significa habiendo compartido, ya sea en un disfrute mutuo o en cualquiera de los dos.

136. Upalāpentoti pattacīvarauddesaparipucchanādivasena saṅgaṇhanto. Payogeti upalāpanapayoge.

136. «Halagando» significa favorecer mediante la indicación o preguntas sobre cuencos, mantos, etc. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de halagar.

Sappāṇakavaggavaṇṇanā sattamā.

El séptimo es el comentario sobre el capítulo de los seres vivos (Sappāṇakavagga).

137. Sahadhammikanti karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānassāti attho. Bhaṇatoti ‘‘bhikkhussā’’ti iminā samānādhikaraṇaṃ.

137. «Conforme al Dhamma» (sahadhammika) es un acusativo en sentido instrumental; el significado es «lo que se dice a través de una regla de entrenamiento prescrita por el Buda que ha recibido el nombre de 'sahadhammika', porque debe ser practicada por los cinco tipos de correligionarios, o porque les pertenece a ellos». «Al que habla» está en aposición con «al monje».

138. Vivaṇṇentoti ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehī’’tiādinā garahanto. Payogeti ‘‘kiṃ imehī’’tiādinā garahaṇavasena pavatte vacīpayoge. Vivaṇṇite garahite.

138. «Criticando» significa reprochar diciendo: «¿Para qué sirven estas reglas de entrenamiento menores y muy menores que han sido recitadas?», etc. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo verbal realizado con el propósito de reprochar, diciendo: «¿Para qué sirven estas?», etc. «Criticado» significa reprochado.

139. Mohentoti ‘‘idāneva kho ahaṃ, āvuso, jānāmī’’tiādinā attano ajānanattena āpannabhāvaṃ dīpetvā bhikkhuṃ mohento, vañcentoti attho. Moheti mohāropanakamme. Aropite kate.

139. «Confundiendo» significa engañar a un monje expresando su propio estado de transgresión mediante la ignorancia, diciendo: «Solo ahora me entero, amigo», etc.; el significado es «engañando». «Confunde» se refiere al acto de causar confusión. «Habiendo sido causado» significa cuando el acto se ha realizado.

140. Bhikkhussa [Pg.424] kupito pahāraṃ dento phuseti yojanā. Payogeti daṇḍādānādipayoge.

140. La construcción es: «Enojado con un monje, dándole un golpe, [la ofensa] le afecta». «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de tomar un palo, etc.

141. Payogeti uggiraṇapayoge. Uggiriteti uccārite.

141. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de amenazar (levantando la mano o un arma). «Amenazado» significa cuando se ha levantado [la mano o el arma].

142. Amūlenevāti diṭṭhādimūlavirahiteneva. Yogeti okāsakārāpanādipayoge. Uddhaṃsiteti codite.

142. «Sin fundamento» significa carente de base como haberlo visto, etc. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de pedir una oportunidad (para acusar), etc. «Atacado» significa acusado.

143. Kukkuccaṃ janayantoti ‘‘ūnavīsativasso tvaṃ maññe upasampanno’’tiādinā kukkuccaṃ upadahanto. Yogeti kukkuccuppādanapayoge. Uppāditeti kukkucce uppādite.

143. «Generando remordimiento» significa causar escrúpulos diciendo: «Creo que fuiste ordenado con menos de veinte años», etc. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de generar remordimiento. «Generado» significa cuando el remordimiento ha sido producido.

144. ‘‘Tiṭṭhanto upassuti’’nti padacchedo. Sutiyā samīpaṃ upassuti, savanūpacāreti attho.

144. El análisis de las palabras es «Tiṭṭhanto upassuti» (Estando de pie, escucha a escondidas). «Upassuti» significa cerca de la audición; el significado es al alcance del oído.

145. Dhammikānaṃ tu kammānanti dhammena vinayena satthusāsanena katānaṃ apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ. Tato punāti chandadānato pacchā. Khīyanadhammanti attano adhippetabhāvavibhāvanamantanaṃ. Dve phuse dukkaṭādayoti khīyanadhammāpajjanapayoge dukkaṭaṃ, khīyanadhamme āpanne pācittiyanti evaṃ dukkaṭādayo dve āpattiyo āpajjeyyāti attho.

145. «De los actos legales» se refiere a los cuatro tipos de actos, como el de consulta (apalokana), etc., realizados según el Dhamma, el Vinaya y la instrucción del Maestro. «Después de eso» significa después de haber dado el consentimiento (chanda). «Naturaleza de queja» se refiere a la deliberación para manifestar su propia opinión [contraria]. «Incurre en dos, dukkaṭa y demás» significa que en el esfuerzo de incurrir en una conducta de queja hay un dukkaṭa, y cuando se ha incurrido en la conducta de queja hay un pācittiya; así incurriría en estas dos ofensas, dukkaṭa y demás.

146. Saṅghe saṅghamajjhe. Vinicchayeti vatthuto otiṇṇavinicchaye. Niṭṭhaṃ agateti vatthumhi avinicchite, ñattiṃ ṭhapetvā kammavācāya vā apariyositāya.

146. «En el Saṅgha» significa en medio de la comunidad. «En la decisión» significa en la decisión que ha descendido sobre el caso. «No habiendo llegado a una conclusión» significa cuando el caso no ha sido decidido, ya sea porque se ha presentado la moción (ñatti) o porque el procedimiento formal (kammavācā) no ha finalizado.

148. Samaggena saṅghenāti samānasaṃvāsakena samānasīmāyaṃ ṭhitena saṅghena.

148. «Por un Saṅgha armonioso» significa por un Saṅgha que tiene la misma comunión y se encuentra dentro de la misma frontera (sīmā).

Sahadhammikavaggavaṇṇanā aṭṭhamā.

El octavo es el comentario sobre el capítulo de los correligionarios (Sahadhammikavagga).

150. Avidito [Pg.425] hutvāti rañño aviditāgamano hutvā.

150. «Siendo desconocido» significa que su llegada es desconocida para el rey.

152. Ratananti muttādidasavidhaṃ ratanaṃ. Payogeti ratanaggahaṇapayoge.

152. «Tesoro» se refiere a los diez tipos de tesoros, como las perlas, etc. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de tomar el tesoro.

153. Vikāleti majjhantikātikkamato paṭṭhāya aruṇe.

153. «Fuera de hora» es desde el paso del mediodía hasta el amanecer.

155. Aṭṭhidantavisāṇābhinibbattanti aṭṭhidantavisāṇamayaṃ. Payogeti kārāpanapayoge.

155. «Hecho de hueso, marfil o cuerno» significa compuesto de hueso, marfil o cuerno. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de mandarlo a hacer.

156. Tasmiṃ mañcādimhi kārāpite sesā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

156. La construcción es: «Cuando ese lecho, etc., ha sido mandado a hacer, el resto sería una ofensa pācittiya».

Ratanavaggavaṇṇanā navamā.

El noveno es el comentario sobre el capítulo de los tesoros (Ratanavagga).

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así, en el Uttare Līnatthapakāsanī,

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la explicación de los Pācittiyas ha finalizado.

159. Catūsu pāṭidesanīyesupi avisesena ādiccabandhunā buddhena dvidhā āpatti niddiṭṭhāti yojanā.

159. La construcción es: «Incluso en las cuatro ofensas que deben ser confesadas (pāṭidesanīya), el Buda, el pariente del sol, señaló sin distinción dos tipos de ofensas».

160. Sabbatthāti sabbesu catūsu.

160. «En todos los casos» significa en los cuatro.

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la explicación de los Pāṭidesanīyas.

161. Sekhiyakathā uttānatthāyeva.

161. La explicación de las reglas Sekhiya es de significado evidente.

Sekhiyakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la explicación de las reglas Sekhiya.

162. Parivāre paṭhamaṃ dassitasoḷasavārappabhede mahāvibhaṅge ‘‘paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādippabhedo (pari. 1) katthapaññattivāro[Pg.426], ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto kati āpattiyo āpajjatī’’tiādippabhedo (pari. 157) katāpattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ vipattīnaṃ kati vipattiyo bhajantī’’tiādippabhedo (pari. 182) vipattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ katihi āpattikkhandhehi saṅgahitā’’tiādippabhedo (pari. 182) saṅgahavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantī’’tiādippabhedo (pari. 184) samuṭṭhānavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ adhikaraṇānaṃ katamaṃ adhikaraṇa’’ntiādippabhedo (pari. 185) adhikaraṇavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ samathānaṃ katihi samathehi sammantī’’tiādippabhedo (pari. 186) samathavāro, tadanantaro imehi sattahi vārehi misso aṭṭhamo samuccayavāroti imesu aṭṭhasu vāresu ādibhūte katthapaññattināmadheyye appanāvāre saṅgahetabbānaṃ nidānādisattarasalakkhaṇānaṃ ubhayavibhaṅgasādhāraṇato upari vakkhamānattā taṃ vāraṃ ṭhapetvā tadanantaraṃ asādhāraṇaṃ katāpattivāraṃ sekhiyāvasānaṃ pāḷikkamānurūpaṃ dassetvā tadanantarā vipattivārādayo cha vārā ubhayavibhaṅgasādhāraṇato vakkhamānāti katvā tepi ṭhapetvā ime paccayasaddena ayojetvā dassitā aṭṭheva vārā, puna ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 188) paccaya-saddaṃ yojetvā dassitā apare aṭṭha vārā yojitāti tatthāpi dutiyaṃ katāpattipaccayavāraṃ iminā katāpattivārena ekaparicchedaṃ katvā dassetumāha ‘‘paññattā’’tiādi. Paṭisevanapaccayāti paṭisevanahetunā.

162. En las dieciséis subdivisiones de ciclos mostradas al principio del Mahāvibhaṅga en el Parivāra, la subdivisión que comienza con «¿dónde se promulgó el primer pārājika?» (Pari. 1) es el ciclo sobre el lugar de promulgación (katthapaññattivāro); la subdivisión que comienza con «al practicar el acto sexual, ¿cuántas ofensas se cometen?» (Pari. 157) es el ciclo sobre las ofensas cometidas (katāpattivāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿cuántas de las cuatro clases de fallos se incurren?» (Pari. 182) es el ciclo sobre los fallos (vipattivāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿en cuántas de las siete categorías de ofensas están contenidas sus faltas?» (Pari. 182) es el ciclo sobre la inclusión (saṅgahavāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿por cuántos de los seis orígenes de las ofensas se originan?» (Pari. 184) es el ciclo sobre el origen (samuṭṭhānavāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿cuál de los cuatro asuntos legales es?» (Pari. 185) es el ciclo sobre los asuntos legales (adhikaraṇavāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿por cuántos de los siete métodos de resolución se resuelven?» (Pari. 186) es el ciclo sobre la resolución (samathavāro); y el octavo ciclo, que sigue inmediatamente, es el ciclo de acumulación (samuccayavāro), que es una mezcla de estos siete ciclos. Entre estos ocho ciclos, el primero se denomina ciclo sobre el lugar de promulgación (katthapaññatti). Debido a que las diecisiete características, como el origen (nidāna) y otras, que deben incluirse en el ciclo de aplicación (appanāvāre) son comunes a ambos Vibhaṅgas (el de monjes y el de monjas) y se explicarán más adelante, se ha omitido ese ciclo por ahora. En su lugar, se ha mostrado el ciclo específico sobre las ofensas cometidas (katāpattivāra) siguiendo el orden del texto hasta el final de las Sekhiyas. Dado que los seis ciclos siguientes, como el de los fallos (vipattivāra), son comunes a ambos Vibhaṅgas y serán explicados, también se han omitido, mostrándose estos ocho ciclos sin emplear la palabra «causa» (paccaya). Luego, se han aplicado otros ocho ciclos empleando la palabra «causa», comenzando con «a causa de la práctica del acto sexual, ¿dónde se promulgó el pārājika?» (Pari. 188). Allí también, para mostrar el segundo ciclo sobre la causa de las ofensas cometidas en una sola sección junto con este ciclo de ofensas cometidas, se dice «se ha promulgado» (paññattā), etc. «A causa de la práctica» significa por razón de la práctica.

163. Allokāsappavesaneti [Pg.427] jīvamānasarīre tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ magge allokāsappavesane. Mate akkhāyite vā pi-saddena yebhuyyaakkhāyite pavesane pavesananimittaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto bhikkhu pārājikaṃ phuseti sambandho.

163. «En la inserción en un espacio abierto» se refiere a la inserción en cualquiera de los tres orificios de un cuerpo vivo. Con la palabra «o» (pi) en «muerto o comido [por animales]», se refiere a la inserción en uno mayormente consumido; el monje que practica el acto sexual mediante la inserción del órgano incurre en pārājika: este es el vínculo gramatical.

164. Tathā yebhuyyakkhāyite, upaḍḍhakkhāyite ca methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto bhikkhu thullaccayaṃ phuseti yojanā. Vaṭṭakate mukhe dukkaṭaṃ vuttanti sambandho. Jatumaṭṭhaketi bhikkhuniyā jatumaṭṭhake dinne pācitti vuttāti sambandho.

164. Del mismo modo, el monje que practica el acto sexual en un cuerpo mayormente consumido o medio consumido incurre en una ofensa thullaccaya: así es la construcción. «En una boca de herida circular se ha declarado dukkaṭa» es la conexión. «En el instrumento de laca» se refiere a que se ha declarado una ofensa pācittiya cuando una monja utiliza un instrumento de madera cubierto de laca.

166. Avassutassāti kāyasaṃsaggarāgena tintassa. Posassāti gahaṇakiriyāsambandhe sāmivacanaṃ. Bhikkhuniyāti attasambandhe sāmivacanaṃ. ‘‘Attano’’ti seso. Avassutena posena attano adhakkhakādigahaṇaṃ sādiyantiyā tathā avassutāya bhikkhuniyā pārājikanti yojanā.

166. «De aquel que está lleno de deseo» significa de aquel que está empapado por la lujuria del contacto físico. «Del hombre» (posassa) es un genitivo en relación con la acción de agarrar. «De la monja» (bhikkhuniyā) es un genitivo en relación con ella misma; se entiende «de sí misma». La construcción es: una monja que, estando llena de deseo, consiente en ser agarrada por un hombre lleno de deseo desde debajo de las clavículas, etc., incurre en pārājika.

167. Kāyenāti attano kāyena. Kāyanti mātugāmassa kāyaṃ. Phusatoti kāyasaṃsaggarāgena phusato. Kāyena kāyabaddhanti etthāpi eseva nayo.

167. «Con el cuerpo» significa con su propio cuerpo. «Al cuerpo» se refiere al cuerpo de una mujer. «De quien toca» significa de quien toca con el deseo de contacto corporal. En «con el cuerpo algo unido al cuerpo», se aplica el mismo principio.

168. Kāyena paṭibaddhenāti attano kāyapaṭibaddhena. Paṭibaddhanti itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ phusantassa dukkaṭaṃ. Tassa bhikkhussa.

168. «Con algo unido al cuerpo» significa con algo unido a su propio cuerpo. «Algo unido» se refiere a tocar algo unido al cuerpo de una mujer, por lo cual es una ofensa dukkaṭa para dicho monje.

‘‘Mahāvibhaṅgasaṅgaho niṭṭhito’’ti kasmā vuttaṃ, nanu soḷasavārasaṅgahe mahāvibhaṅge katāpattivāroyevettha vutto, na itare vārāti? Saccaṃ, avayave pana samudāyopacārena vuttaṃ. Sādhāraṇāsādhāraṇānaṃ mahāvibhaṅge [Pg.428] gatānaṃ sabbāpattipabhedānaṃ dassanopacārabhūto katāpattivāro dassitoti taṃdassanena appadhānā itarepi vārā upacārato dassitā hontīti ca tathā vuttanti veditabbaṃ.

«El resumen del Mahāvibhaṅga ha terminado». ¿Por qué se dice esto si en este resumen de dieciséis ciclos solo se ha mencionado aquí el ciclo de las ofensas cometidas (katāpattivāra) del Mahāvibhaṅga y no los otros ciclos? Es cierto, pero se dice aplicando una designación del todo a una parte. Debe entenderse que se ha mostrado el ciclo de las ofensas cometidas como una forma de mostrar todas las variedades de ofensas contenidas en el Mahāvibhaṅga, tanto las comunes como las no comunes; y al mostrar eso, los otros ciclos menos principales se consideran mostrados metafóricamente.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así, en el Uttara-līnatthapakāsanī,

Mahāvibhaṅgasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

termina el comentario sobre el resumen del Mahāvibhaṅga.

Bhikkhunivibhaṅgo

Vibhaṅga de las monjas (Bhikkhunivibhaṅgo).

170. Vinayassa vinicchaye bhikkhūnaṃ pāṭavatthāyāti bhikkhunīnaṃ pāṭavassāpi tadadhīnattā padhānadassanavasena vuttaṃ. Atha vā dassanaliṅgantarasādhāraṇatte icchite pulliṅgena, napuṃsakaliṅgena vā niddeso saddasatthānuyogatoti ‘‘bhikkhūna’’nti pulliṅgena vuttaṃ.

170. «Para la destreza de los monjes en el juicio del Vinaya»: se dice destacando a los monjes porque la destreza de las monjas depende de ellos. O bien, cuando se desea expresar algo común a ambos sexos, se usa el género masculino o el neutro siguiendo las reglas gramaticales; por ello se dice «de los monjes» (bhikkhūnaṃ) en masculino.

171. Nandantī sādiyantī.

171. «Deleitándose» (nandantī) significa consintiendo (sādiyantī).

172. Tisso āpattiyo phuseti yojanā. Jāṇussa uddhaṃ, akkhakassa adho gahaṇaṃ sādiyantiyā tassā pārājikanti yojanā.

172. «Incurre en tres ofensas» es la construcción. Para aquella que consiente ser agarrada por encima de las rodillas y por debajo de las clavículas, es un pārājika: así es la construcción.

173. Kāyapaṭibaddhe vā gahaṇaṃ sādiyantiyā dukkaṭaṃ.

173. O bien, para quien consiente ser agarrada en algo unido al cuerpo, es una ofensa dukkaṭa.

174. Vajjanti aññissā bhikkhuniyā pārājikāpattiṃ.

174. «La falta» se refiere a la ofensa pārājika de otra monja.

176. Taṃ laddhinti ukkhittassa yaṃ laddhiṃ attano rocesi, taṃ laddhiṃ na nissajjantīti yojanā.

176. «Esa visión» se refiere a la visión que ella misma aprobó de un monje que ha sido expulsado (ukkhittassa); «no abandonando esa visión» es la construcción.

178. ‘‘Idha āgacchā’’ti padacchedo. ‘‘Vuttā āgacchatī’’ti padacchedo.

178. «Ven aquí» (idha āgacchā) es la división de palabras. «Habiendo sido llamada, ella viene» (vuttā āgacchatī) es la división de palabras.

179. Hatthapāsappavesaneti [Pg.429] hatthapāsūpagamane. ‘‘Hatthagatappavesane’’ti vā pāṭho, soyeva attho.

179. «En el ingreso al alcance de la mano» significa al entrar dentro del alcance de un brazo. Existe también la lectura «ingreso a lo que está en la mano», con el mismo significado.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

Así, en el Bhikkhunivibhaṅga del Uttara-līnatthapakāsanī,

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

termina el comentario sobre la explicación de los Pārājika.

180. Ekassāti attano attano aṭṭakārassa vā. Ārocaneti vattabbassa vohārikānaṃ nivedane.

180. «De uno» significa de sí mismo o del autor del comentario. «En el aviso» se refiere a informar de lo que debe decirse a los funcionarios (vohārikānaṃ).

181. Dutiyārocaneti dutiyassa, dutiyaṃ evaṃ ārocane.

181. «En el segundo aviso» se refiere al aviso dado a una segunda persona o por segunda vez.

182. Dvīhīti dvīhi kammavācāhi. Kammavācosāneti kammavācāosāne.

182. «Con dos» significa con dos procedimientos formales (kammavācā). «Al final del procedimiento formal» significa al término del acto formal.

183. Parikkhepe atikkanteti attano gāmato gantvā itaraṃ gāmaṃ pavisantiyā paṭhamena pādena tassa gāmassa parikkhepe atikkante, paṭhamapāde parikkhepaṃ atikkametvā antogāmasaṅkhepaṃ gateti attho.

183. «Al cruzar el límite» se refiere a cuando una monja, yendo de su propia aldea y entrando en otra aldea, cruza el límite de dicha aldea con el primer pie; significa que al haber cruzado el límite con el primer pie, ha entrado en el recinto de la aldea.

184. Dutiyenāti gāmaparikkhepato bahi ṭhitena dutiyapādena. Atikkanteti tasmiṃ gāmaparikkhepe atikkante, tasmiṃ pāde antogāmaṃ pavesiteti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

184. «Con el segundo» se refiere al segundo pie que estaba fuera del límite de la aldea. «Al haber cruzado» significa cuando ese pie ha cruzado el límite de la aldea, es decir, cuando ese pie ha sido introducido dentro de la aldea. El resto es de significado evidente.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

Así, en el Līnatthapakāsanī del Uttara sobre el Bhikkhunivibhaṅga,

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye la explicación del comentario sobre los Saṅghādisesa.

193. Iha bhikkhunī pattasannicayaṃ karontī hoti, sā ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃyeva phuseti yojanā.

193. Aquí, cuando una monja está acumulando cuencos, ella incurre solo en una ofensa nissaggiya pācittiya; tal es la construcción.

194. Akālacīvaraṃ kālacīvaraṃ katvā bhājāpentiyāti yojanā. Payogeti bhājanapayoge.

194. «Haciendo que se distribuya una túnica de fuera de temporada convirtiéndola en una de temporada» es la construcción. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de la distribución.

195. Chinneti [Pg.430] acchinne.

195. «Cortado» se refiere a cuando ha sido arrebatado.

196. Tato paranti tato paṭhamato aññaṃ.

196. «Más allá de eso» significa algo distinto de ese primero.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

Así, en el Līnatthapakāsanī del Uttara sobre el Bhikkhunivibhaṅga,

Nissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye la explicación del comentario sobre los Nissaggiya.

199. Lasuṇaṃ khādati ce, dve āpattiyo phuṭāti yojanā.

199. Si ella come ajo, incurre en dos ofensas; tal es la construcción.

200. Payogeti saṃhārāpanapayoge. Saṃhaṭeti attanā saṃhaṭe, parena saṃharāpite ca āpatti pācitti hoti.

200. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de mandar a recolectar. «Recolectado» significa que cuando es recolectado por ella misma o mandado recolectar por otro, hay una ofensa pācittiya.

201. Kateti talaghāte kate.

201. «Hecho» significa cuando se ha dado un golpe con la palma.

202. Jatunā maṭṭhakanti jatunā kataṃ maṭṭhadaṇḍakaṃ. ‘‘Dukkaṭaṃ ādinne’’ti padacchedo.

202. «Pulido con laca» significa una vara pulida hecha con laca. «Dukkaṭa al tomarlo» es la división de las palabras.

204. Bhuñjamānassa bhikkhussa hatthapāseti yojanā. Hitvā hatthapāsaṃ.

204. «Al alcance de la mano del monje que está comiendo» es la construcción. «Habiendo dejado el alcance de la mano».

205. Viññāpetvāti antamaso mātarampi yācitvā. Ajjhohāre pācittiṃ dīpayeti yojanā.

205. «Habiendo solicitado» significa habiéndoselo pedido incluso a la propia madre. Indica que hay un pācittiya al tragar; tal es la construcción.

206. Uccārādinti ādi-saddena vighāsasaṅkāramuttānaṃ gahaṇaṃ.

206. «Excrementos, etc.»; con la palabra «etc.» se incluye la inclusión de las sobras de comida, la basura y la orina.

Lasuṇavaggavaṇṇanā paṭhamā.

La explicación del comentario sobre el capítulo del ajo es la primera.

209. Idha imasmiṃ rattandhakāravagge. Paṭhame, dutiye, tatiye, catutthepi vinicchayo lasuṇavaggassa chaṭṭhena sikkhāpadena tulyo sadisoti yojanā.

209. Aquí, en este capítulo sobre la oscuridad de la noche. En el primero, segundo, tercero y también en el cuarto, la decisión es igual y similar a la sexta regla de entrenamiento del capítulo del ajo; tal es la construcción.

210. Āsaneti [Pg.431] pallaṅke tassokāsabhūte. Sāmike anāpucchāti tasmiṃ kule yaṃ kiñci viññumanussaṃ anāpucchā.

210. «En el asiento» se refiere a un diván que sirve como lugar para ello. «Sin preguntar al dueño» significa sin preguntar a ninguna persona con discernimiento de esa familia.

211. Anovassanti bhittiyā bahi nibbakosabbhantaraṃ. Dutiyātikkameti dutiyena pādena nibbakosassa udakapātaṭṭhānātikkame.

211. «Bajo resguardo de la lluvia» se refiere a estar fuera de la pared, dentro de los aleros. «Al cruzar el segundo» significa al cruzar el lugar donde cae el agua de los aleros con el segundo pie.

212. Nisīditeti nisinne.

212. «En lo que se sienta» significa cuando está sentada.

213. Payogeti ujjhāpanapayoge.

213. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de quejarse.

214. Nirayādinā attānaṃ vā paraṃ vā abhisappentī sapathaṃ karontī dve phuseti yojanā. Abhisappiteti abhisapite.

214. Maldiciéndose a sí misma o a otro mencionando el infierno, etc., haciendo un juramento, incurre en dos ofensas; tal es la construcción. «Maldecido» significa cuando ha sido maldecida.

215. Vadhitvāti hatthādīhi paharitvā. ‘‘Karoti eka’’nti padacchedo.

215. «Habiendo golpeado» significa habiendo pegado con las manos, etc. «Comete una» es la división de las palabras.

Rattandhakāravaggavaṇṇanā dutiyā.

La explicación del comentario sobre el capítulo de la oscuridad de la noche es la segunda.

216. Naggāti anivatthā vā apārutā vā. Payogeti cuṇṇamattikāabhisaṅkharaṇādipayoge.

216. «Desnuda» significa o bien sin vestir o sin cubrirse. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de preparar polvos, arcilla, etc.

217. Pamāṇātikkantanti ‘‘dīghasocatasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo’’ti (pāci. 888) vuttapamāṇamatikkantaṃ. Payogeti kārāpanapayoge.

217. «Que excede la medida» significa que excede la medida establecida de «cuatro palmos del Sugata de largo y dos palmos de ancho». «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de mandar a hacer.

218. Visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya visibbetvā.

218. «Habiendo descosido» significa habiendo descosido lo que estaba mal cosido con el propósito de coserlo de nuevo.

219. Pañca ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. Saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena [Pg.432] vā saṅghaṭitaṭṭhena ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmānaṃ ‘‘ticīvaraṃ, udakasāṭikā, saṃkaccikā’’ti imesaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ parivattanaṃ. Atikkameti bhikkhunī atikkameyya. Assā pana ekāva pācitti paridīpitāti yojanā.

219. Cinco días es un periodo de cinco días; lo mismo es pañcāhika. «El uso de las túnicas exteriores» es el intercambio de estas cinco túnicas: la triple túnica, la tela para el baño y el corpiño, las cuales reciben el nombre de «saṅghāṭī» en el sentido de estar unidas, ya sea por su uso o por ponerse al sol. «En el caso de exceder» significa que la monja excedería el tiempo. Se indica que para ella hay solo una ofensa pācittiya; tal es la construcción.

220. Saṅkamanīyanti saṅkametabbaṃ. Aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna dātabbaṃ pañcannaṃ aññataraṃ.

220. «Transferible» significa que debe ser transferido. Se refiere a cualquiera de las cinco túnicas pertenecientes a otra que, habiendo sido tomada sin preguntar, debe ser devuelta.

221. Gaṇacīvaralābhassāti bhikkhunisaṅghena labhitabbacīvarassa. Antarāyaṃ karotīti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ parakkamati.

221. «De la obtención de túnicas por el grupo» se refiere a la túnica que debe recibir la comunidad de monjas. «Crea un obstáculo» significa que se esfuerza de tal manera que aquellos que desean dar no den.

222. Dhammikanti samaggena saṅghena sannipatitvā kariyamānaṃ. Paṭibāhantīti paṭisedhentī. Paṭibāhite paṭisedhite.

222. "Legítimo" significa aquello que se realiza habiéndose reunido la comunidad en armonía. "Obstruyen" significa que prohíben. "Habiendo sido obstruido" significa habiendo sido prohibido.

223. Agārikādinoti ādi-saddena ‘‘paribbājakassa vā paribbājikāya vā’’ti (pārā. 917) vutte saṅgaṇhāti. Samaṇacīvaranti kappakataṃ nivāsanapārupanupagaṃ. Payogeti dānapayoge.

223. Con el término "laicos, etc.", se incluye lo dicho como "de un asceta errante o de una asceta errante". "Manto de asceta" se refiere a lo que es adecuado para vestir y cubrirse, hecho de manera permitida. "En el acto" significa en el acto de dar.

224. Cīvare dubbalāsāyāti dubbalacīvarapaccāsāya ‘‘sace sakkoma, dassāmā’’ti ettakamattaṃ sutvā uppāditāya āsāyāti attho. Kālanti cīvarakālasamayaṃ. Samatikkameti bhikkhunīhi kālacīvare bhājiyamāne ‘‘āgametha, ayye, atthi saṅghassa cīvarapaccāsā’’ti vatvā taṃ cīvaravibhaṅgaṃ samatikkameyya.

224. "Con una débil esperanza por un manto" significa la esperanza surgida al haber escuchado simplemente "si podemos, daremos". "Tiempo" se refiere al periodo del tiempo de los mantos. "Hacer que pase" significa que, mientras las monjas están repartiendo los mantos de la temporada, ella hace que pase dicha distribución de mantos diciendo: "Esperen, nobles señoras, hay una expectativa de mantos para la comunidad".

225. Dhammikaṃ kathinuddhāranti samaggena saṅghena kariyamānaṃ kathinassa antarubbhāraṃ. Paṭibāhantiyāti nivārentiyā.

225. "La remoción legítima del Kathina" es la remoción intermedia del Kathina realizada por la comunidad en armonía. "Por la que obstruye" significa por la que impide.

Nhānavaggavaṇṇanā tatiyā.

El tercer comentario sobre el grupo de los baños.

226. Tuvaṭṭeyyunti [Pg.433] nipajjeyyuṃ. Itaraṃ pācittiyaṃ.

226. "Deberían acostarse" significa que se recuesten. Lo otro es un pācittiya.

227. Payogeti bhikkhuniyā aphāsukakaraṇapayoge kariyamāne.

227. "En el acto" se refiere a cuando se realiza el acto de causar incomodidad a una monja.

228. Dukkhitanti gilānaṃ. Nupaṭṭhāpentiyā vāpīti tassā upaṭṭhānaṃ parehi akārāpentiyā, sayaṃ vā akarontiyā.

228. "Afligida" significa enferma. "O por no atenderla" significa por no permitir que otros la asistan o por no hacerlo ella misma.

229. Upassayaṃ datvāti kavāṭabandhaṃ attano puggalikavihāraṃ datvā. Kaḍḍhiteti nikkaḍḍhite.

229. "Habiendo dado alojamiento" significa habiendo dado su propia vivienda personal con cerradura. "Arrastrada" significa expulsada.

230. Saṃsaṭṭhāti gahapatinā vā gahapatiputtena vā saṃsaṭṭhavihārī bhikkhunī saṅghena saṃsaṭṭhavihārato nivattiyamānā. Ñattiyā dukkaṭaṃ phuseti samanubhāsanakammañattiyā dukkaṭaṃ āpajjeyya.

230. "Asociada" se refiere a una monja que vive en asociación con un jefe de familia o con el hijo de un jefe de familia, y que es instada por la comunidad a dejar de vivir en asociación. "Incurre en una falta de mala conducta por la moción" significa que incurriría en un dukkaṭa por la moción del acto formal de amonestación.

231. Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tassa raṭṭhe. Paṭipannāyāti cārikaṃ kappentiyā. Sesakanti pācittiyaṃ.

231. "Dentro del reino" significa en el reino en el que reside. "Por quien ha emprendido el camino" significa por quien está realizando un viaje. Lo restante es un pācittiya.

Tuvaṭṭavaggavaṇṇanā catutthā.

El cuarto comentario sobre el grupo de acostarse.

233. Rājāgārādikanti ādi-saddena cittāgārādīnaṃ gahaṇaṃ.

233. "Palacio real, etc." incluye con la palabra "etc." las galerías de arte y otros lugares similares.

235. Payogeti kappāsavicāraṇaṃ ādiṃ katvā sabbapayoge. Ujjavujjavaneti yattakaṃ hatthena añchitaṃ hoti, tasmiṃ takkamhi veṭhite.

235. "En el acto" se refiere a todos los esfuerzos, comenzando con el cardado del algodón. "En el proceso de estirar y enrollar" se refiere a cuando el hilo que ha sido estirado con la mano se enrolla en el huso.

237. Payogeti agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyādīnaṃ dānapayoge.

237. "En el acto" se refiere al acto de dar con la propia mano alimentos sólidos y otros a un laico, a un asceta errante o a una asceta errante.

238. ‘‘Samaṃ āpattipabhedato’’ti padacchedo.

238. "Igual según la clasificación de las ofensas" es la división de las palabras.

239. Tiracchānagataṃ [Pg.434] vijjanti yaṃ kiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ parūpaghātakaraṃ hatthisikkhādisippaṃ. Paṭhantiyāti sikkhantiyā. Payogeti durupasaṅkamanādipayoge. Pade padeti padādivasena pariyāpuṇantiyā pade pade akkharapadānaṃ vasena.

239. "Conocimiento mundano" es cualquier arte externo carente de beneficio y que causa daño a otros, como el arte de entrenar elefantes y similares. "Por quien estudia" significa por quien aprende. "En el acto" se refiere al acto de acercarse de forma indebida y otros actos. "Palabra por palabra" significa por quien lo domina mediante palabras y otros elementos, sílaba por sílaba y palabra por palabra.

240. Navame ‘‘pariyāpuṇātī’’ti padaṃ, dasame ‘‘vācetī’’ti padanti evaṃ padamattameva ubhinnaṃ visesakaṃ bhedakaṃ.

240. En el noveno caso está la palabra "aprender", y en el décimo la palabra "enseñar"; de esta manera, la mera palabra es el factor distintivo y diferenciador entre ambos.

Cittāgāravaggavaṇṇanā pañcamā.

El quinto comentario sobre el grupo de las galerías de arte.

241. Tamārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ sabhikkhukaṃ padesaṃ.

241. "A ese monasterio" se refiere a aquel lugar donde hay monjes, incluso si estos residen al pie de un árbol.

243. Akkosatīti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā vā parammukhā vā akkosati. Paribhāsatīti bhayadassanena tajjeti. ‘‘Pācitti akkosite’’ti padacchedo.

243. "Insulta" significa insultar, ya sea en presencia o en ausencia, mediante cualquiera de los diez motivos de insulto. "Regaña" significa intimidar mostrando peligro. "Pācitti akkosite" es la división de las palabras.

244. Caṇḍikabhāvenāti kodhena. Gaṇanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāsatīti ‘‘bālā etā’’tiādīhi vacanehi akkosati. Payogeti paribhāsanapayoge. Paribhaṭṭheti akkosite. Itaraṃ pācittiyaṃ.

244. "Con un carácter violento" significa con ira. "Al grupo" se refiere a la comunidad de monjas. "Regaña" significa insultar con palabras como "estas son tontas" y similares. "En el acto" se refiere al acto de regañar. "Cuando ha sido insultado" significa cuando ha sido injuriado. Lo otro es un pācittiya.

245. Nimantitāti gaṇabhojane vuttanayena nimantitā. Pavāritāti pavāraṇasikkhāpade vuttanayena vāritā. Khādanaṃ bhojanampi vāti yāgupūvakhajjakaṃ, yāvakālikaṃ mūlakhādanīyādikhādanīyaṃ, odanādibhojanampi vā yā bhikkhunī bhuñjantī hoti, sā pana dveyeva āpattiyo phuseti yojanā.

245. "Invitada" significa invitada según el método descrito en la comida grupal. "Habiendo rechazado" significa rechazada según el método descrito en la regla de entrenamiento sobre el rechazo de la comida. "Alimentos sólidos o también alimentos blandos" se refiere a gachas, pasteles, bocadillos, alimentos que se consumen en el tiempo permitido, como raíces comestibles, o alimentos como el arroz; la construcción es que la monja que los está comiendo incurre precisamente en dos ofensas.

247. Maccharāyantīti maccharaṃ karontī, attano paccayadāyakakulassa aññehi sādhāraṇabhāvaṃ asahantīti attho[Pg.435]. Payogeti tadanurūpe kāyavacīpayoge. Macchariteti maccharavasena katapayoge nipphanne.

247. "Siendo egoísta" significa actuar con egoísmo; el sentido es no tolerar que la familia que provee sus requisitos sea compartida con otras personas. "En el acto" se refiere a los actos correspondientes de cuerpo y palabra. "En lo que respecta al egoísmo" se refiere a cuando se ha completado el acto realizado por motivo de egoísmo.

248. Abhikkhuke panāvāseti yato bhikkhunupassayato addhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, maggo vā akhemo hoti, na sakkā anantarāyena gantuṃ, evarūpe āvāse. Pubbakiccesūti ‘‘vassaṃ vasissāmī’’ti senāsanapaññāpanapānīyaupaṭṭhāpanādipubbakicce pana kariyamāne dukkaṭaṃ bhaveti yojanā.

248. "En una residencia donde no hay monjes" se refiere a una residencia de tal tipo donde, dentro de media legua desde el convento de las monjas, no residen monjes que den la exhortación, o el camino es inseguro y no es posible ir sin peligro. "En los deberes previos" significa que, mientras se realizan los deberes previos como preparar el asiento y disponer el agua para beber con la intención de decir "pasaré aquí el retiro de las lluvias", incurre en una falta de mala conducta.

249. Vassaṃvutthāti purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vutthā. Ubhatosaṅgheti bhikkhunisaṅghe, bhikkhusaṅghe ca. Tīhipi ṭhānehīti ‘‘diṭṭhena vā’’tiādinā vuttehi tīhi kāraṇehi.

249. "Habiendo pasado el retiro de las lluvias" significa habiendo residido durante el primer o el segundo periodo de tres meses. "En ambas comunidades" significa en la comunidad de monjas y en la comunidad de monjes. "Por tres motivos" significa por las tres causas mencionadas como "por lo visto", etc.

250. Ovādatthāyāti garudhammovādanatthāya. Saṃvāsatthāyāti uposathapucchanatthāya ceva pavāraṇatthāya ca. Na gacchatīti bhikkhuṃ na upagacchati.

250. "Para la exhortación" significa para la exhortación sobre los principios fundamentales. "Para la comunión" significa tanto para preguntar sobre el día de observancia como para la invitación formal. "No va" significa que no se acerca al monje.

251. Ovādampi na yācantīti uposathādivasena ovādūpasaṅkamanaṃ bhikkhuṃ na yācantī na pucchantī. Uposathanti uposathadivasato purimadivase terasiyaṃ vā cātuddasiyaṃ vā uposathaṃ na pucchantī.

251. "Tampoco solicitan la exhortación" significa que no piden ni preguntan al monje que se acerca con motivo del día de observancia y otros. "Sobre el día de observancia" significa que en el día anterior al día de observancia, ya sea el decimotercero o el decimocuarto, no preguntan sobre el día de observancia.

252. Apucchitvāva saṅghaṃ vāti saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā anapaloketvāva. ‘‘Bhedāpetī’’ti idaṃ nidassanamattaṃ ‘‘phālāpeyya vā dhovāpeyya vā ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā’’ti imesampi kiriyāvikappānaṃ saṅgahetabbattā. Pasākhajanti nābhiyā heṭṭhā, jāṇumaṇḍalānaṃ [Pg.436] upari padese jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā. Payogeti bhedāpanādipayoge.

252. "Sin haber consultado a la comunidad" significa sin haber informado a la comunidad o al grupo. "Hace que se abra" es solo un ejemplo, ya que también deben incluirse otras variantes de acciones como "haría que se cortara, o que se lavara, o que se ungiera, o que se vendara, o que se soltara". "Nacido en las partes ocultas" se refiere a un absceso o una úlcera que ha surgido en la zona por debajo del ombligo y por encima de las rodillas. "En el acto" se refiere al acto de hacer que se abra y otros similares.

Ārāmavaggavaṇṇanā chaṭṭhā.

El sexto comentario sobre el grupo de los monasterios.

253. Gabbhininti āpannasattaṃ sikkhamānaṃ. Vuṭṭhāpentīti upajjhāyā hutvā upasampādentī. Payogeti gaṇapariyesanādipayoge. Vuṭṭhāpiteti upasampādite, kammavācāpariyosāneti attho.

253. "Gabbhinī" se refiere a una estudiante (sikkhamānā) que está embarazada. "Vuṭṭhāpenti" significa que, actuando como preceptoras (upajjhāyā), confieren la ordenación completa (upasampādentī). "Payoge" se refiere a los esfuerzos como la búsqueda de un grupo (gaṇapariyesanādi), etc. "Vuṭṭhāpite" significa una vez conferida la ordenación completa, esto es, al concluir la lectura de la moción (kammavācāpariyosāne).

255. Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Nānuggaṇhantīti uddesadānādīhi na saṅgaṇhantī.

255. "Sahajīviniṃ" se refiere a una corregente (saddhivihāriniṃ). "Nānuggaṇhantī" significa que no la asisten mediante la instrucción, donaciones, etc.

Gabbhinivaggavaṇṇanā sattamā.

Séptima es la explicación del Grupo sobre el Embarazo (Gabbhinivagga).

258. ‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti vuccamānā bhikkhunīhi nivāriyamānā. Khīyatīti aññāsaṃ byattānaṃ lajjīnaṃ vuṭṭhānasammutiṃ dīyamānaṃ disvā ‘‘ahameva nūna bālā’’tiādinā bhaṇamānā khīyati. Payogeti khīyamānapayoge. Khīyiteti khīyanapayoge niṭṭhite.

258. "Alaṃ vuṭṭhāpitenā": siendo impedida por las bhikkhunīs. "Khīyatī": al ver que se otorga el permiso de ordenación a otras que son competentes y modestas, se queja diciendo: "Seguramente solo yo soy tonta", etc. "Payoge" se refiere al esfuerzo de quejarse. "Khīyite" significa cuando el esfuerzo de quejarse ha concluido.

Kumāribhūtavaggavaṇṇanā aṭṭhamā.

Octava es la explicación del Grupo sobre las Jóvenes (Kumāribhūtavagga).

260. Chattupāhananti vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca. Payogeti dhāraṇapayoge.

260. "Chattupāhanaṃ" se refiere a la sombrilla y las sandalias con las características mencionadas. "Payoge" se refiere al esfuerzo de usarlas.

261. Yānenāti vayhādinā. Yāyantīti sace yānena gatā hoti.

261. "Yānenā" significa mediante un carruaje (vayhādinā), etc. "Yāyantī" significa si ella ha ido en un vehículo.

262. Saṅghāṇinti yaṃ kiñci kaṭūpagaṃ. Dhārentiyāti kaṭiyaṃ paṭimuccantiyā.

262. "Saṅghāṇiṃ" se refiere a cualquier cosa que se use en la cintura (kaṭūpagaṃ). "Dhārentiyā" significa sujetándolo a la cintura (kaṭiyaṃ paṭimuccantiyā).

263. Gandhavaṇṇenāti [Pg.437] yena kenaci vaṇṇena ca yena kenaci gandhena ca. Gandho nāma candanālepādi. Vaṇṇo nāma kuṅkumahaliddādi. Payogeti gandhādipayoge racanato paṭṭhāya pubbapayoge.

263. "Gandhavaṇṇenā" significa con cualquier color y cualquier aroma. "Gandho" es ungüento de sándalo, etc. "Vaṇṇo" es azafrán, cúrcuma, etc. "Payoge" se refiere al esfuerzo de usar aromas, etc., desde el momento de la preparación.

266. Anāpucchāti ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā. Nisīdite bhikkhussa upacāre antamaso chamāya nisinne.

266. "Anāpucchā" significa sin haber pedido permiso: "Me sentaré, señora". "Nisīdite" se refiere a sentarse en la presencia de un bhikkhu, incluso si es en el suelo.

267. Anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchissāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ.

267. "Anokāsakataṃ" significa sin haber obtenido permiso previo, como: "Preguntaré en tal lugar".

268. Pavisantiyāti vinicchayaṃ ārāmavaggassa paṭhameneva sikkhāpadena sadisaṃ katvā vadeyyāti yojanā.

268. "Pavisantiyā": la conexión es que se debe hablar haciendo la decisión igual al primer precepto del Grupo sobre el Monasterio (Ārāmavagga).

Chattupāhanavaggavaṇṇanā navamā.

Novena es la explicación del Grupo sobre la Sombrilla y las Sandalias (Chattupāhanavagga).

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

Así, en el Uttara [llamado] Līnatthapakāsanī, en el Análisis de las Bhikkhunīs (Bhikkhunivibhaṅga).

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del discurso sobre los Pācittiya ha terminado.

269-70. Aṭṭhasu pāṭidesanīyasikkhāpadesupi dvidhā āpatti hotīti yojanā. Tatoti gahaṇahetu. Sabbesūti pāṭidesanīyasikkhāpadesu.

269-70. La conexión es que en los ocho preceptos de confesión (pāṭidesanīya) también ocurre una falta de dos maneras. "Tato" significa debido a la recepción. "Sabbesu" se refiere a todos los preceptos de confesión.

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Explicación del discurso sobre los Pāṭidesanīya.

271-2. Imaṃ paramaṃ uttamaṃ niruttaraṃ kenaci vā vattabbena uttarena rahitaṃ niddosaṃ uttaraṃ evaṃnāmakaṃ dhīro paññavā bhikkhu atthavasena viditvā duruttaraṃ kicchena uttaritabbaṃ paññattamahāsamuddaṃ vinayamahāsāgaraṃ sukheneva yasmā uttarati, tasmā kaṅkhacchede vinayavicikicchāya chindane satthe [Pg.438] satthasadise asmiṃ satthe imasmiṃ uttarapakaraṇe usmāyutto kammajatejodhātuyā samannāgato jīvamāno bhikkhu niccaṃ nirantaraṃ satto abhirato niccaṃ yogaṃ satatābhiyogaṃ kātuṃ yutto anurūpoti yojanā.

271-2. El monje sabio y prudente, habiendo comprendido mediante el significado este [texto llamado] Uttara, que es supremo, excelente, insuperable, libre de fallas y sin nada superior que deba decirse, cruza con facilidad el gran océano del Vinaya, el gran mar de las reglas prescritas que es difícil de cruzar con esfuerzo. Por lo tanto, el monje que vive dotado de energía, nacido del esfuerzo, debe estar siempre dedicado y ser apto para realizar un esfuerzo constante en este tratado, este Uttara-pakaraṇa, que es como una espada para cortar las dudas en el Vinaya.

Bhikkhunivibhaṅgo niṭṭhitoti etthāpi uppatti vuttanayeneva veditabbā.

El Análisis de las Bhikkhunīs ha terminado; aquí también el origen debe entenderse de la manera ya mencionada.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así, en el Uttara [llamado] Līnatthapakāsanī.

Bhikkhunivibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Análisis de las Bhikkhunīs ha terminado.

Catuvipattikathāvaṇṇanā

Explicación del discurso sobre las cuatro fallas (catuvipatti).

273. Idāni ubhayasādhāraṇaṃ katvā vipattivārādīnaṃ visiṭṭhavārānaṃ saṅgahaṃ kātumāha ‘‘kati āpattiyo’’tiādi.

273. Ahora, haciéndolo común a ambos [monjes y monjas], para realizar el compendio de las secciones específicas como la sección sobre las fallas, se dice: "¿Cuántas ofensas?", etc.

274. Bhikkhunī sace chādeti, cutā hoti. Sace vematikā chādeti, thullaccayaṃ siyāti yojanā.

274. Si una bhikkhunī la encubre, cae [es expulsada]. La conexión es que si la encubre estando en duda, habría una falta grave (thullaccaya).

275. Saṅghādisesanti parassa saṅghādisesaṃ.

275. "Saṅghādisesaṃ" se refiere al saṅghādisesa de otra persona.

276. ‘‘Kati ācāravipattipaccayā’’ti padacchedo.

276. División de palabras: "¿Cuántas son las causas de la falla en la conducta?".

277. Ācāravipattinti attano vā parassa vā ācāravipattiṃ.

277. "Ācāravipattiṃ" se refiere a la falla en la conducta de uno mismo o de otro.

279. Pāpikaṃ diṭṭhinti ahetukaakiriyanatthikadiṭṭhiādiṃ lāmikaṃ diṭṭhiṃ.

279. "Pāpikaṃ diṭṭhiṃ" se refiere a una visión malvada como la visión de la no-causalidad, de la no-acción o del nihilismo.

281. Manussuttaridhammanti uttarimanussadhammaṃ.

281. "Manussuttaridhammanti" significa el estado humano superior (uttarimanussadhamma).

282. Ājīvahetu [Pg.439] sañcarittaṃ samāpannoti yojanā. Pariyāyavacaneti ‘‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’’tiādike lesavacane. Ñāteti yaṃ uddissa vadati, tasmiṃ manussajātike vacanasamanantarameva ñāte.

282. La conexión es: "Incurre en el acto de mediación por causa de los medios de vida". "Pariyāyavacene" se refiere a palabras indirectas como: "Ese monje que vive en tu monasterio es un Arahant", etc. "Ñāte" significa cuando el ser humano al que se refiere es consciente de ello inmediatamente después de las palabras.

283. Vatvāti agilāno attano atthāya viññāpetvā. Bhikkhunī pana sace evaṃ hoti, bhikkhunī agilānā attano atthāya paṇītabhojanaṃ viññāpetvā bhuttāvinī sace hotīti adhippāyo. Tassā pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

283. "Habiendo dicho" significa haber solicitado para su propio beneficio sin estar enfermo. El significado es: si una bhikkhunī, no estando enferma, solicita comida exquisita para su propio beneficio y luego la come. La construcción es: habría una ofensa que debe ser confesada (pāṭidesanīya).

284. ‘‘Attano atthāya viññāpetvānā’’ti iminā parassa ñātakapavārite tassevatthāya viññāpetvā tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paribhuñjantassa tesaṃ attano aññātakaappavārite suddhacittatāya anāpattīti dīpeti.

284. Con la expresión "habiendo solicitado para su propio beneficio", se indica que no hay ofensa para quien, con mente pura, consume lo dado o por confianza, habiendo solicitado para ese mismo beneficio a los parientes o invitados de otra persona, siendo estos desconocidos o no invitados para sí mismo.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así [concluye] en el Uttara-līnatthapakāsanī.

Catuvipattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la sección sobre las cuatro fallas (vipatti) ha terminado.

Adhikaraṇapaccayakathāvaṇṇanā

Explicación de la sección sobre las condiciones de los litigios (adhikaraṇa).

285. Vivādādhikaraṇamhāti ‘‘adhammaṃ ‘dhammo’ti dīpetī’’tiādinayappavattā aṭṭhārasabhedakaravatthunissitā vivādādhikaraṇamhā.

285. "A causa de un litigio por disputa" se refiere a aquello que surge del método que comienza con "explicar lo que no es Dhamma como Dhamma", basándose en los dieciocho puntos que causan división.

286. Upasampannaṃ omasato bhikkhussa pācitti hotīti yojanā.

286. La construcción es: para un monje que insulta a un ordenado (upasampanna), hay una ofensa de pācittiya.

287. Anuvādādhikaraṇapaccayāti [Pg.440] codanāparanāmadheyyaṃ anuvādādhikaraṇameva paccayo, tasmā, anuvādanādhikaraṇahetūti attho.

287. "Debido a un litigio por acusación" significa que el litigio por acusación, que tiene como sinónimo "denuncia", es la condición; por lo tanto, el significado es: a causa de un litigio por acusación.

289. ‘‘Tathā’’ti iminā amūlakattaṃ atidisati.

289. Con la palabra "así" (tathā), extiende la aplicación al caso de ser infundado (amūlaka).

290. Āpattipaccayāti āpattādhikaraṇapaccayā.

290. "Debido a una ofensa" significa debido a un litigio por ofensa (āpattādhikaraṇa).

293. Kiccādhikaraṇapaccayāti apalokanādicatubbidhakammasaṅkhātakiccādhikaraṇahetu.

293. "Debido a un litigio por deberes" significa por causa de un litigio por deberes, que consiste en los cuatro tipos de actos legales del Saṅgha, como el anuncio (apalokana), etc.

294. Accajantīvāti attano laddhiṃ apariccajantī eva.

294. "No abandonando" significa precisamente no renunciar a su propia opinión.

297. Pāpikāya diṭṭhiyā pariccajanatthāya katāya yāvatatiyakaṃ samanubhāsanāya taṃ diṭṭhiṃ accajantiyā tassā bhikkhuniyā, tassa bhikkhussa ca accajato pācitti hotīti yojanā.

297. La construcción es: cuando se realiza una amonestación formal hasta la tercera vez para que abandone una visión errónea, para esa bhikkhunī que no la abandona, y para ese bhikkhu que no la abandona, hay una ofensa de pācittiya.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así [concluye] en el Uttara-līnatthapakāsanī.

Adhikaraṇapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la sección sobre las condiciones de los litigios ha terminado.

Khandhakapucchākathāvaṇṇanā

Explicación de la sección de preguntas sobre los Khandhakas.

300. Sesesūti abhabbapuggalaparidīpakesu sabbapadesu.

300. "En los restantes" se refiere a todos los términos que describen a las personas incapaces (abhabbapuggala).

302. ‘‘Nassantu ete’’ti padacchedo. Purakkhakāti ettha sāmiatthe paccattavacanaṃ, bhedapurekkhakassa, bhedapurekkhakāyāti attho.

302. "Que perezcan estos" es la división de las palabras. "Teniendo como prioridad" (purakkhaka) es aquí el caso nominativo en sentido genitivo; el significado es: de quien tiene como prioridad la división, o de quienes tienen como prioridad la división.

303. Sesesūti avasesesu asaṃvāsakādidīpakesu paṭikkhepapadesu.

303. "En los restantes" se refiere a los términos de rechazo remanentes que describen a quienes no están en comunión (asaṃvāsaka), etc.

304. Ekāva [Pg.441] dukkaṭāpatti vuttāti vassaṃ anupagamanādipaccayā jātito ekāva dukkaṭāpatti vuttā.

304. "Se menciona una sola ofensa de mala conducta (dukkaṭa)" significa que se menciona una sola ofensa de mala conducta originada por causas tales como no entrar en el retiro de lluvia (vassa), etc.

305. Uposathasamā matāti uposathakkhandhake vuttasadisā jātā āpattiyo matā adhippetā.

305. "Consideradas iguales al Uposatha" significa que se consideran o se entienden como ofensas surgidas similares a las mencionadas en el Uposathakkhandhaka.

306. Cammeti cammakkhandhake. Vacchatariṃ gahetvā mārentānaṃ chabbaggiyānaṃ pācitti vuttāti sambandho. Vacchatarinti balasampannaṃ taruṇagāviṃ. Sā hi vacchakabhāvaṃ taritvā atikkamitvā ṭhitattā ‘‘vacchatarī’’ti vuccati.

306. "En el Camma" se refiere al Cammakkhandhaka. La conexión es: se menciona una ofensa de pācittiya para los del grupo de seis (chabbaggiya) que agarran y matan a una novilla. "Novilla" (vacchatarī) es una vaca joven y fuerte. Se llama "vacchatarī" porque ha superado el estado de ternera (vacchaka).

307. Aṅgajātaṃ chupantassāti gāvīnaṃ aṅgajātaṃ attano aṅgajātena bahi chupantassa. Sesesūti gāvīnaṃ visāṇādīsu gahaṇe, piṭṭhiabhiruhaṇe ca. Yathāha ‘‘chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhantī’’tiādi (mahāva. 252).

307. "Al que toca el órgano genital" significa al que toca exteriormente el órgano genital de las vacas con su propio órgano genital. "En los restantes" se refiere a agarrar los cuernos de las vacas, etc., y a montarse en su lomo. Como se dijo: "Los monjes del grupo de seis, cuando las vacas cruzaban el río Aciravatī, las agarraban incluso por los cuernos", etc.

309. Tattha bhesajjakkhandhake. Sāmantā dvaṅguleti vaccamaggapassāvamaggānaṃ sāmantā dvaṅgulamatte padese. Satthakammaṃ karontassa thullaccayamudīritanti yojanā. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, sambādhassa sāmantā dvaṅgule satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā kāretabbaṃ, yo kāreyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 279). Ettha ca ‘‘sāmantā dvaṅgule’’ti idaṃ satthakammaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Vatthikammaṃ pana sambādheyeva paṭikkhittaṃ.

309. "Allí" se refiere al Bhesajjakkhandhaka. "A una distancia de dos dedos" significa en un área a unos dos dedos de distancia del ano o de la uretra. La construcción es: se menciona una ofensa grave (thullaccaya) para quien realiza una cirugía. Como se dijo: "Monjes, no se debe realizar una cirugía ni un tratamiento de enema a una distancia de dos dedos de la zona privada; quien lo hiciere, comete una ofensa de thullaccaya". Y aquí, "a una distancia de dos dedos" se refiere únicamente a la cirugía. El tratamiento de enema, sin embargo, está prohibido en la zona privada misma.

‘‘Na, bhikkhave, aññatra nimantitena aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 283) vuttattā āha ‘‘bhojjayāgūsu pācittī’’ti. Ettha [Pg.442] ca bhojjayāgu nāma bahalayāgu. ‘‘Piṇḍaṃ vaṭṭetvā pātabbayāgū’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Pācittīti paramparabhojanapavāraṇasikkhāpadehi pācitti. Sesesūti antovutthaantopakkasayaṃpakkaparibhogādīsu. Yathāha ‘‘na, bhikkhave, antovutthaṃ antopakkaṃ sāmaṃpakkaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi (mahāva. 274).

Debido a lo que se dijo: "Monjes, una persona invitada no debe consumir la papilla comestible de otra, excepto [bajo ciertas condiciones]; quien la consumiere, debe ser tratado de acuerdo con el Dhamma", por eso dijo: "hay una ofensa de pācittiya respecto a las papillas comestibles (bhojjayāgu)". Y aquí, "papilla comestible" se refiere a una papilla espesa. En el Gaṇṭhipada se dice: "es una papilla que debe beberse tras haber formado una bola con ella". "Pācittī" se refiere a la ofensa de pācittiya según las reglas sobre comer por turnos y sobre la invitación tras terminar de comer. "En los restantes" se refiere a consumir comida almacenada internamente, cocinada internamente o cocinada por uno mismo, etc. Como se dijo: "Monjes, lo que ha sido almacenado internamente, cocinado internamente o cocinado por uno mismo no debe ser consumido; quien lo consumiere, comete una ofensa de dukkaṭa", etc.

310. Cīvarasaṃyutteti cīvarakkhandhake.

310. "En lo relacionado con los mantos" se refiere al Cīvarakkhandhaka.

313. Campeyyake ca kosambeti campeyyakkhandhake ceva kosambakakkhandhake ca. ‘‘Kammasmi’’ntiādīsupi eseva nayo.

313. "En el de Campeyya y en el de Kosambī" se refiere tanto al Campeyyakkhandhaka como al Kosambakakkhandhaka. Este mismo método se aplica también en "en el acto legal" (kammasmiṃ), etc.

317. Romantheti bhuttassa lahuṃ pākattāya kucchigataṃ mukhaṃ āropetvā saṇhakaraṇavasena anucālane.

317. "Rumiar" se refiere al movimiento repetido de devolver a la boca lo que está en el estómago para hacerlo más fino, con el fin de facilitar la digestión.

318. Senāsanasminti senāsanakkhandhake. Garunoti garubhaṇḍassa.

318. "En el de los alojamientos" se refiere al Senāsanakkhandhaka. "De lo pesado" se refiere a los bienes pesados (garubhaṇḍa).

320. Saṅghabhedeti saṅghabhedakakkhandhake.

320. "En el del cisma de la comunidad" se refiere al Saṅghabhedakakkhandhaka.

321. Bhedānuvattakānanti saṅghabhedānuvattakānaṃ. Gaṇabhogeti gaṇabhojane.

321. «De los que siguen el cisma» significa de los que siguen un cisma en la Sangha. «En el disfrute en grupo» significa en la comida en grupo.

322. Sāti ettha sabbavattesu anādariyena hotīti seso. Sesaṃ uttānatthameva.

322. Aquí, «ella» indica que actúa con falta de respeto en todos los deberes; este es el resto. Lo demás es de significado evidente.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así termina, en la [explicación] posterior, la Līnatthapakāsanī.

Khandhakapucchākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado la explicación de la disertación sobre las preguntas de los Khandhakas.

Samuṭṭhānasīsakathāvaṇṇanā

Explicación de la disertación sobre los encabezados de los orígenes [de las ofensas]

325-6. Mahesinā [Pg.443] dvīsu vibhaṅgesu paññattāni yāni pārājikādīni sikkhāpadāni uposathe uddisanti, tesaṃ sikkhāpadānaṃ samuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya ito paraṃ pavakkhāmi, taṃ samāhitā suṇāthāti yojanā.

325-6. La conexión es: A continuación explicaré, para la pericia de los monjes, el origen de aquellas reglas de entrenamiento, como las pārājikas y otras, que el Gran Sabio prescribió en los dos Vibhaṅgas y que se recitan en el uposatha; escuchad esto con atención.

327. Kāyo ca vācā ca kāyavācā cāti acittakāni yāni tīṇi samuṭṭhānāni, tāneva cittena paccekaṃ yojitāni sacittakāni tīṇi samuṭṭhānāni hontīti evameva samuṭṭhānaṃ purimānaṃ dvinnaṃ vasena ekaṅgikaṃ, tatiyacatutthapañcamānaṃ vasena dvaṅgikaṃ, chaṭṭhassa vasena tivaṅgikañcāti evaṃ chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadantīti yojanā. Kāyo, vācāti ekaṅgikaṃ dvayaṃ, kāyavācā, kāyacittaṃ, vācācittanti duvaṅgikattayaṃ, kāyavācācittanti aṅgabhedena tividhampi avayavabhedena samuṭṭhānabhedavidhiṃ chappakāraṃ vadantīti adhippāyo.

327. Cuerpo, voz, y cuerpo y voz son los tres orígenes sin mente; estos mismos, unidos individualmente con la mente, se convierten en los tres orígenes con mente. Así, se dice que el procedimiento del origen es de seis tipos: de un factor según los dos primeros, de dos factores según el tercero, cuarto y quinto, y de tres factores según el sexto. El sentido es que, según la distinción de los factores, se exponen de seis maneras: cuerpo y voz son el par de un solo factor; cuerpo-voz, cuerpo-mente y voz-mente son el trío de dos factores; y cuerpo-voz-mente es el de tres factores.

328. Tesu chasu samuṭṭhānesu ekena vā samuṭṭhānena dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi nānā āpattiyo jāyareti sambandho.

328. La conexión es que, entre esos seis orígenes, diversas ofensas surgen a través de un origen, de dos, de tres, de cuatro o de seis orígenes.

329. Tattha tāsu nānāpattīsu. Pañca samuṭṭhānāni etissāti pañcasamuṭṭhānā, evarūpā kāci āpatti na vijjati. Ekamekaṃ samuṭṭhānaṃ yāsanti viggaho. Pacchimeheva tīhipīti sacittakeheva tīhi samuṭṭhānehi, yā āpatti ekasamuṭṭhānā hoti, sā sacittakānaṃ tiṇṇamaññatarena hotīti adhippāyo.

329. Allí, entre esas diversas ofensas: «aquella que tiene cinco orígenes» es pañcasamuṭṭhānā; tal ofensa no existe. El análisis es: «aquellas que tienen cada una un solo origen». El sentido es que la ofensa que tiene un solo origen ocurre a través de cualquiera de los tres últimos, es decir, los tres orígenes con mente.

330-1. Tatiyacchaṭṭhatopi cāti kāyavācato, kāyavācācittato ca. Catutthacchaṭṭhato cevāti kāyacittato [Pg.444] kāyavācācittato ca. Pañcamacchaṭṭhatopi cāti vācācittato kāyavācācittato ca. ‘‘Kāyato kāyacittato’’ti paṭhamaṃ dvisamuṭṭhānaṃ, ‘‘vācato vācācittato’’ti dutiyaṃ, ‘‘kāyavācato kāyavācācittato’’ti tatiyaṃ, ‘‘kāyacittato kāyavācācittato’’ti catutthaṃ, ‘‘vācācittato kāyavācācittato’’ti pañcamaṃ dvisamuṭṭhānanti evaṃ pañcadhā eva ṭhitehi dvīhi samuṭṭhānehi esā dvisamuṭṭhānāpatti jāyate samuṭṭhāti. Na aññatoti kāyato vācatoti ekaṃ, vācato kāyavācatoti ekanti evaṃ yathāvuttakkamavipariyāyena yojitehi aññehi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti.

330-1. «Del tercero y del sexto» significa del cuerpo-voz y del cuerpo-voz-mente. «Del cuarto y del sexto» significa del cuerpo-mente y del cuerpo-voz-mente. «Del quinto y del sexto» significa de la voz-mente y del cuerpo-voz-mente. «Del cuerpo y del cuerpo-mente» es la primera de dos orígenes; «de la voz y de la voz-mente» es la segunda; «del cuerpo-voz y del cuerpo-voz-mente» es la tercera; «del cuerpo-mente y del cuerpo-voz-mente» es la cuarta; «de la voz-mente y del cuerpo-voz-mente» es la quinta ofensa de dos orígenes. Así, esta ofensa de dos orígenes surge de dos orígenes dispuestos de estas cinco maneras. «No de otros» significa que no surge de otros orígenes como cuerpo con voz, o voz con cuerpo-voz, unidos en un orden diferente al mencionado.

332. Paṭhamehi ca tīhīti ‘‘kāyato, vācato, kāyavācato’’ti paṭhamaṃ niddiṭṭhehi tīhi acittakasamuṭṭhānehi. Pacchimehi cāti ‘‘kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato’’ti evaṃ pacchā vuttehi sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi. Na aññatoti ‘‘kāyato, vācato, kāyacittato, vācato, kāyavācato, kāyacittato’’ti evaṃ vuttavipallāsato aññehi tīhi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti.

332. «Con los tres primeros» se refiere a los tres orígenes sin mente mencionados primero: «del cuerpo, de la voz, del cuerpo-voz». «Y con los últimos» se refiere a los tres orígenes con mente mencionados después: «del cuerpo-mente, de la voz-mente, del cuerpo-voz-mente». «No de otros» significa que no surgen de otros tres orígenes que resulten de invertir lo dicho, como «del cuerpo, de la voz, del cuerpo-mente» o «de la voz, del cuerpo-voz, del cuerpo-mente».

333-4. Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi cāti kāyato, kāyavācato, kāyacittato, kāyavācācittatoti etehi catūhi samuṭṭhānehi ceva. Dutiyā…pe… cchaṭṭhatopi cāti vācato, kāyavācato, vācācittato, kāyavācācittatoti imehi catūhi cāti catusamuṭṭhānenāpatti.

333-4. «Del primero y del tercero, y también del cuarto y del sexto» significa de estos cuatro orígenes: cuerpo, cuerpo-voz, cuerpo-mente y cuerpo-voz-mente. «Del segundo... y del sexto» significa de estos cuatro: voz, cuerpo-voz, voz-mente y cuerpo-voz-mente. Así es la ofensa de cuatro orígenes.

Sā evaṃ dvidhā ṭhitehi catūhi samuṭṭhānehi jāyate. Na panaññatoti ‘‘kāyato, vācato, kāyavācato, kāyacittato’’ti evamādinā vipallāsanayena yojitehi [Pg.445] catūhi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti. Cha samuṭṭhānāni yassā sā chasamuṭṭhānā. Sacittakehi tīhi, acittakehi tīhīti chahi eva samuṭṭhānehi samuṭṭhātīti. Pakārantarābhāvā idha ‘‘na aññato’’ti na vuttaṃ.

Esta surge de cuatro orígenes dispuestos de esas dos maneras. Pero «no de otros» significa que no surge de cuatro orígenes dispuestos mediante el método de inversión, como «del cuerpo, de la voz, del cuerpo-voz, del cuerpo-mente», etc. «Aquella que tiene seis orígenes» es chasamuṭṭhānā. Surge precisamente de los seis orígenes: los tres con mente y los tres sin mente. Debido a la ausencia de otra variante, aquí no se dice «no de otros».

Āha ca aṭṭhakathācariyo mātikaṭṭhakathāyaṃ.

Y el maestro comentarista dijo en el comentario de la Mātikā:

335. Samuṭṭhāti etasmāti samuṭṭhānaṃ, kāyādi chabbidhaṃ, ekaṃ samuṭṭhānaṃ kāraṇaṃ yassā sā ekasamuṭṭhānā. Pakārantarābhāvā tidhā. Kathaṃ? Sacittakānaṃ tiṇṇaṃ samuṭṭhānānaṃ vasena tividhā. Dvīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhitā dvisamuṭṭhitā, dvisamuṭṭhānāpattīti attho. Pañcadhāti vuttanayena pañcappakārā. Tīṇi samuṭṭhānāni yassā sā tisamuṭṭhānā, cattāri samuṭṭhānāni yassā sā caturuṭṭhānā, tisamuṭṭhānā ca caturuṭṭhānā ca ticaturuṭṭhānāti ekadesasarūpekaseso, tisamuṭṭhānā dvidhā vibhattā, catusamuṭṭhānā ca dvidhā eva vibhattāti attho. Chahi samuṭṭhānehi samuṭṭhitā chasamuṭṭhitā, chasamuṭṭhānāti attho. Ekadhāti pakārantarābhāvā ekadhāva ṭhitāti adhippāyo.

335. «Origen» es aquello de lo cual surge algo; es de seis tipos, empezando por el cuerpo. Aquella que tiene un origen como causa es «de un origen». Debido a la ausencia de otra variante, es de tres tipos. ¿Cómo? De tres tipos en virtud de los tres orígenes con mente. La surgida de dos es dvisamuṭṭhitā, que significa una ofensa de dos orígenes; según el método mencionado, es de cinco tipos. «De tres orígenes» es la que tiene tres orígenes; «de cuatro orígenes» es la que tiene cuatro orígenes; «de tres y de cuatro orígenes» es un compuesto donde se mantienen ambos; el sentido es que las de tres orígenes se dividen en dos tipos, y las de cuatro orígenes también se dividen en solo dos tipos. La surgida de seis es chasamuṭṭhitā, que significa de seis orígenes. El sentido es que se mantiene de una sola forma por no haber otra variante.

336. Sabbā āpattiyo samuṭṭhānavisesato evaṃ terasadhā ṭhitānaṃ samuṭṭhānabhedānaṃ nānattato tehi samuṭṭhitānaṃ paṭhamaṃ paññattattā sīsabhūtānaṃ sikkhāpadānaṃ vasena teraseva nāmāni labhanti, tāni ito paraṃ vakkhāmīti yojanā.

336. La conexión es: debido a la diversidad de las distinciones de los orígenes dispuestos de trece formas según la particularidad del origen, todas las ofensas reciben trece nombres basados en las reglas de entrenamiento que son sus encabezados, por haber sido prescritas primero; explicaré estos nombres a continuación.

337. Paṭhamantimavatthuñcāti paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Dutiyanti adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Sañcarittakanti sañcarittasamuṭṭhānaṃ. Samanubhāsananti samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. ‘‘Kathinaṃ eḷakalomaka’’nti padacchedo, kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānañca.

337. «Y el primer y último objeto» se refiere al origen de la primera pārājika. «El segundo» es el origen de tomar lo que no ha sido dado. «Sañcaritta» es el origen del precepto sobre actuar como mediador. «Samanubhāsana» es el origen de la amonestación formal. La división de palabras en «kathinaṃ eḷakalomakaṃ» es: el origen del kathina y el origen de la lana de oveja.

338. Padasodhammanti [Pg.446] padasodhammasamuṭṭhānaṃ. Addhānaṃ theyyasatthanti addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Desanāti dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Bhūtārocanakanti bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ. Corivuṭṭhāpananti corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ.

338. «Padasodhammanti» es el origen del precepto sobre recitar el Dhamma palabra por palabra. «Addhānaṃ theyyasattha» es el origen del precepto sobre viajar por un camino y el origen de viajar con una caravana de ladrones. «Desanā» es el origen de la enseñanza del Dhamma. «Bhūtārocanaka» es el origen de informar sobre un estado sobrehumano real. «Corivuṭṭhāpananti» es el origen de ordenar a una ladrona.

339. Ananuññātakañcāti ananuññātakasamuṭṭhānañcāti etāni terasa tehi samuṭṭhānehi samuṭṭhitānaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ paṭhamaṃ paṭhamaṃ niddiṭṭhānaṃ paṭhamapārājikādisikkhāpadasamuṭṭhānānaṃ itaresaṃ pubbaṅgamabhāvato ‘‘sīsānī’’ti vuttāni. Yathāha parivāraṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhamapārājikaṃ nāma ekaṃ samuṭṭhānasīsaṃ, sesāni tena sadisānī’’tiādi (pari. aṭṭha. 258). Terasete samuṭṭhānanayāti ete sīsavasena dassitā terasa samuṭṭhānanayā. Viññūhi upālittherādīhi.

339. ‘Ananuññātaka’ y ‘ananuññātakasamuṭṭhāna’ se refieren a los trece puntos de origen. Se denominan ‘cabezas’ (sīsāni) porque son los primeros mencionados de esas reglas de entrenamiento originadas a través de tales orígenes, y porque actúan como precursores de las otras reglas, tales como los orígenes de la primera regla pārājika, etc. Como se dice en el Comentario al Parivāra: ‘La primera pārājika es una cabeza de origen, y las demás son similares a ella’ (Pari. Aṭṭha. 258). ‘Trece métodos de origen’ (terasete samuṭṭhānanayā) se refiere a estos trece métodos de origen mostrados por medio de sus cabezas, por los sabios como el Élder Upāli y otros.

340. Tattha terasasu samuṭṭhānasīsesu. Yāti yā pana āpatti. Ādipārājikuṭṭhānāti paṭhamapārājikasamuṭṭhānā.

340. Allí, entre las trece cabezas de origen: ‘Yāti’ se refiere a cualquier ofensa. ‘Ādipārājikuṭṭhānā’ significa el origen de la primera pārājika.

341. Adinnādāna-saddo pubbako paṭhamo etissā taṃsamuṭṭhānāpattiyāti adinnādānapubbakā, adinnādānasamuṭṭhānāti uddiṭṭhāti yojanā.

341. La palabra ‘adinnādāna’ (tomar lo que no es dado) es el primer término de esa ofensa de origen; por tanto, la conexión es: ‘precedida por el adinnādāna’, es decir, ‘señalada como de origen adinnādāna’.

342. Jātūti ekaṃsena.

342. ‘Jātu’ significa ciertamente.

343. Ayaṃ samuṭṭhānavasena ‘‘samanubhāsanāsamuṭṭhānā’’ti vuttāti yojanā.

343. La conexión es que esto se denomina ‘originado por exhortación formal’ (samanubhāsanāsamuṭṭhānā) en virtud de su origen.

344. Kathina-saddo upapado yassā taṃsamuṭṭhānāya āpattiyā sā kathinupapadā, kathinasamuṭṭhānāti matā ñātā, ayaṃ samuṭṭhānavasena ‘‘kathinasamuṭṭhānā’’ti ñātāti attho.

344. Aquella ofensa de origen que tiene la palabra ‘Kathina’ como prefijo es ‘kathinupapadā’; el sentido es que es conocida como de ‘origen Kathina’. El significado es que esta es conocida por medio de su origen como ‘originada por el Kathina’.

345. Eḷakaloma-saddo [Pg.447] ādi yassā taṃsamuṭṭhānāpattiyā sā eḷakalomādisamuṭṭhānāti attho.

345. El sentido es que aquella ofensa que tiene la palabra ‘eḷakaloma’ (lana de oveja) al principio es de ‘origen eḷakaloma’.

349. Ettha samuṭṭhānesu.

349. Aquí, entre los orígenes:

350. Bhūtārocana-saddo pubbabhāgo etissā taṃsamuṭṭhānāya āpattiyāti bhūtārocanapubbakā, bhūtārocanasamuṭṭhānāti attho.

350. La palabra ‘bhūtārocana’ (declarar la verdad [sobre logros espirituales]) es la parte precedente de esa ofensa de origen; por tanto, el significado es ‘precedida por bhūtārocana’, es decir, ‘de origen bhūtārocana’.

351. Samuṭṭhānaṃ samuṭṭhitaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ samuṭṭhitaṃ yassā sā corivuṭṭhāpanasamuṭṭhitā, corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānāti attho.

351. El origen ha surgido; aquello de lo cual ha surgido la ordenación de una mujer ladrona es ‘corivuṭṭhāpanasamuṭṭhitā’, lo cual significa ‘de origen de ordenación de una ladrona’.

353. Tatthāti terasasamuṭṭhānasīsesu, ‘‘samuṭṭhānaṃ sacittaka’’nti idaṃ ‘‘paṭhama’’ntiādīhi paccekaṃ yojetabbaṃ. Paṭhamaṃ samuṭṭhānanti paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Dutiyaṃ samuṭṭhānanti adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Catutthaṃ samuṭṭhānanti samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. Navamaṃ samuṭṭhānanti theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Dasamaṃ samuṭṭhānanti dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Dvādasamaṃ samuṭṭhānanti corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ.

353. ‘Tattha’ significa entre las trece cabezas de origen. La frase ‘el origen es con intención’ (samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ) debe conectarse individualmente con ‘la primera’, etc. ‘El primer origen’ es el origen de la primera pārājika. ‘El segundo origen’ es el origen de tomar lo que no es dado (adinnādāna). ‘El cuarto origen’ es el origen de la exhortación formal (samanubhāsana). ‘El noveno origen’ es el origen de la caravana de ladrones (theyyasattha). ‘El décimo origen’ es el origen de la enseñanza del Dhamma (dhammadessanā). ‘El duodécimo origen’ es el origen de la ordenación de una ladrona (corivuṭṭhāpana).

354. Samuṭṭhāneti samuṭṭhānasīse. Sadisāti tena tena samuṭṭhānasīsena samuṭṭhānā āpattiyo. Idhāti imasmiṃ samuṭṭhānavinicchaye. Dissareti dissante, dissantīti attho. Atha vā idha dissareti idha ubhatovibhaṅge etesu terasasamuṭṭhānesu ekekasmiṃ aññānipi sadisāni samuṭṭhānāni dissantīti attho. Idāni tāni sarūpato nidassetumāha ‘‘sukkañcā’’tiādi. Tattha sukkanti sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ. Esa nayo ‘‘kāyasaṃsaggo’’tiādīsupi. Yadettha duviññeyyaṃ, taṃ vakkhāma.

354. ‘Samuṭṭhāne’ se refiere a las cabezas de origen. ‘Sadisā’ son las ofensas que se originan de manera similar a cada respectiva cabeza de origen. ‘Idha’ significa en este análisis de los orígenes. ‘Dissare’ significa se ven o son visibles. O bien, ‘idha dissare’ significa que aquí, en el Ubhatovibhaṅga, se ven otras ofensas con orígenes similares en cada uno de estos trece orígenes. Ahora, para mostrarlas por su propia forma, se dice ‘sukkañca’, etc. Allí, ‘sukka’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre la emisión de semen. Este mismo método se aplica a ‘contacto físico’ (kāyasaṃsaggo), etc. Lo que sea difícil de entender aquí, lo explicaremos.

355. Pubbupaparipāko cāti [Pg.448] ‘‘jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhu’’nti (pāci. 120) sikkhāpadañca ‘‘bhikkhuniparipācita’’nti (pāci. 192, 194) piṇḍapātasikkhāpadañca. Raho bhikkhuniyāsahāti bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjasikkhāpadañca. Sabhojane, raho dve cāti sabhojane kule anupakhajjasikkhāpadañca dve rahonisajjasikkhāpadāni ca. Aṅgulī udake hasanti aṅgulipatodañca udakahasadhammasikkhāpadañca.

355. ‘Pubbupaparipāko ca’ se refiere tanto a la regla de entrenamiento ‘un monje que sabe de uno que ha entrado previamente’ (Pāci. 120) como a la regla de piṇḍapāta sobre ‘ser incitado por una monja’ (Pāci. 192, 194). ‘Raho bhikkhuniyā saha’ se refiere a la regla de sentarse en privado con una monja. ‘Sabhojane, raho dve ca’ se refiere a la regla de entrometerse en una familia durante una comida y a las dos reglas sobre sentarse en privado. ‘Aṅgulī udake hasanti’ se refiere a pinchar con los dedos y a la regla de jugar en el agua.

356. Pahāre uggire cevāti pahāradānasikkhāpadañca talasattiuggiraṇasikkhāpadañca. Tepaññāsā ca sekhiyāti pañcasattatisekhiyāsu vakkhamānāni ujjagghikādīni samanubhāsanasamuṭṭhānāni dasa, chattapāṇiādīni dhammadesanāsamuṭṭhānāni ekādasa, theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, sūpodanaviññattisikkhāpadañcāti bāvīsati sikkhāpadāni ṭhapetvā parimaṇḍalanivāsanādīni itarāni tepaññāsa sekhiyasikkhāpadāni ca. Adhakkhakubbhajāṇuñcāti bhikkhunīnaṃ adhakkhakaubbhajāṇusikkhāpadañca. Gāmantaramavassutāti gāmantaragamanaṃ, avassutassa hatthato khādanīyaggahaṇasikkhāpadañca.

356. ‘Pahāre uggire ceva’ se refiere a la regla de dar un golpe y a la regla de levantar la mano para golpear. ‘Tepaññāsā ca sekhiyā’: de las setenta y cinco reglas sekhiya, diez que se mencionarán, como reírse a carcajadas, son de origen de exhortación formal; once, como llevar un paraguas en la mano, son de origen de enseñanza del Dhamma; una de origen de caravana de ladrones; y la regla sobre pedir curry o arroz; excluyendo estas veintidós reglas de entrenamiento, las otras cincuenta y tres reglas sekhiya, como vestirse de forma redonda, etc. ‘Adhakkhakubbhajāṇuñca’ se refiere a la regla de las monjas sobre bañarse por debajo de la clavícula y por encima de las rodillas. ‘Gāmantaramavassutā’ se refiere a ir a otra aldea y a la regla sobre recibir comida de la mano de alguien que siente deseo.

357-8. Talamaṭṭhudasuddhi cāti talaghātaṃ, jatumaṭṭhaṃ, udakasuddhikādiyanañca. Vassaṃvutthāti ‘‘vassaṃvutthā…pe… chappañcayojanānī’’ti (pāci. 974) sikkhāpadañca. Ovādāya na gacchantīti ovādāya agamanasikkhāpadañca. Nānubandhe pavattininti ‘‘vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyyā’’ti (pāci. 1112) sikkhāpadañcāti ubhatovibhaṅge niddiṭṭhā ime pañcasattati dhammā kāyacittasamuṭṭhitā methunena samā ekasamuṭṭhānā matāti yojanā.

357-8. ‘Talamaṭṭhudasuddhi ca’ se refiere a golpear con las palmas, usar un bloque de madera para frotarse y el uso de agua para la limpieza. ‘Vassaṃvutthā’ se refiere a la regla ‘habiendo pasado el retiro de lluvias... hasta seis leguas’ (Pāci. 974). ‘Ovādāya na gacchantī’ se refiere a la regla de no ir por instrucción. ‘Nānubandhe pavattiniṃ’ se refiere a la regla ‘una preceptora que ha ordenado no debería dejar de seguirla durante dos años’ (Pāci. 1112). Estos setenta y cinco factores señalados en el Ubhatovibhaṅga, que se originan del cuerpo y la mente, se consideran que tienen un único origen, igual al acto sexual (methunena samā).

Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘chasattatī’’ti gaṇanaparicchedo samuṭṭhānasikkhāpadena saha dassito. Idha pana taṃ vinā taṃsadisānameva [Pg.449] gaṇanā dassitā. Teneva paṭhamaṃ samuṭṭhānasīsaṃ pāḷiyaṃ gaṇanāyapi dassitaṃ, idheva na dassitaṃ. Upari katthaci samuṭṭhānasīsassa dassanaṃ panettha vakkhamānānaṃ taṃsadisabhāvadassanatthaṃ, gaṇanāya vakkhamānāya antogadhabhāvadassanatthaṃ. Teneva tatthapi taṃ vinā gaṇanaṃ vakkhati.

Y aquí, en el texto Pali, la cuenta de ‘setenta y seis’ se muestra incluyendo la regla que sirve de cabeza de origen. Pero aquí, el conteo se muestra excluyéndola, contando solo aquellas que son similares a ella. Por eso, la primera cabeza de origen se muestra en el conteo del texto Pali, pero no se muestra aquí. El hecho de mostrar la cabeza de origen en algún lugar más adelante es para mostrar que las que se mencionan son similares a ella, o para mostrar su inclusión cuando se menciona el conteo. Por esa misma razón, incluso allí mencionará el conteo excluyéndola.

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Descripción del origen de la primera pārājika.

359. Viggahanti manussaviggahasikkhāpadaṃ. Uttari cevāti uttarimanussadhammasikkhāpadañca. Duṭṭhullanti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Attakāmatāti attakāmapāricariyasikkhāpadañca. Duṭṭhadosā duve cevāti dve duṭṭhadosasikkhāpadāni ca. Dutiyāniyatopi cāti dutiyaaniyatasikkhāpadañca.

359. ‘Viggaha’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre un ser humano. ‘Uttari ceva’ se refiere a la regla sobre estados humanos superiores. ‘Duṭṭhulla’ se refiere a la regla sobre palabras lascivas. ‘Attakāmatā’ se refiere a la regla sobre el servicio a los propios deseos. ‘Duṭṭhadosā duve ceva’ se refiere a las dos reglas sobre cargos maliciosos. ‘Dutiyāniyatopi ca’ se refiere también a la segunda regla indefinida.

360. Acchindanañcāti sāmaṃ cīvaraṃ datvā acchindanañca. Pariṇāmoti saṅghikalābhassa attano pariṇāmanañca. Musāomasapesuṇāti musāvādo ca omasavādo ca bhikkhupesuññañca. Duṭṭhullārocanañcevāti duṭṭhullāpattiārocanasikkhāpadañca. Pathavīkhaṇanampi cāti pathavīkhaṇanasikkhāpadañca.

360. ‘Acchindanañca’ se refiere a arrebatar un manto después de haberlo dado uno mismo. ‘Pariṇāmo’ se refiere a desviar las ganancias de la comunidad para uno mismo. ‘Musāomasapesuṇā’ se refiere a la mentira, el insulto y la calumnia a monjes. ‘Duṭṭhullārocanañceva’ se refiere a la regla de informar sobre una ofensa grave. ‘Pathavīkhaṇanampi ca’ se refiere también a la regla sobre excavar la tierra.

361. Bhūtagāmañca vādo cāti bhūtagāmasikkhāpadaṃ, aññavādakasikkhāpadañca. Ujjhāpanakameva cāti ujjhāpanakasikkhāpadañca. Nikkaḍḍho siñcanañcevāti vihārato nikkaḍḍhanañca udake tiṇādisiñcanañca. Āmisahetu cāti āmisahetu bhikkhuniyo ovādasikkhāpadañca.

361. «Vegetación y discurso» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la destrucción de vegetación y a la regla de entrenamiento sobre la evasión de preguntas (discurso divergente). «Incitación a quejas» se refiere a la regla de entrenamiento sobre incitar quejas. «Expulsar y rociar» se refiere a la expulsión de un monasterio y al rociado de agua sobre hierba y otros elementos similares. «Por motivos materiales» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la instrucción de las monjas por motivos materiales.

362. Bhuttāvinti bhuttāviṃ anatirittena khādanīyādinā pavāraṇasikkhāpadañca. Ehanādarinti ‘‘ehāvuso, gāmaṃ vā’’ti (pāci. 275) vuttasikkhāpadañca anādariyasikkhāpadañca. Bhiṃsāpanameva cāti [Pg.450] bhikkhubhiṃsanakañca. Apanidheyyāti pattādiapanidhānasikkhāpadañca. Sañcicca pāṇanti sañcicca pāṇaṃ jīvitāvoropanañca. Sappāṇakampi cāti jānaṃ sappāṇakaudakasikkhāpadañca.

362. «Habiendo comido» se refiere a la regla de entrenamiento sobre rechazar más comida (pavāraṇā) ofreciendo alimentos masticables, etc., no sobrantes a alguien que ya ha terminado de comer. «Ven y falta de respeto» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «Ven, amigo, al pueblo» y a la regla de entrenamiento sobre la falta de respeto. «Asustar» se refiere a asustar a un monje. «Esconder» se refiere a la regla de entrenamiento sobre esconder el cuenco u otros objetos. «Un ser vivo intencionalmente» se refiere a privar intencionalmente de la vida a un ser vivo. «Con seres vivos» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el uso de agua que se sabe que contiene seres vivos.

363. Ukkoṭanañcāti punakammāya ukkoṭanañca. Ūnoti ūnavīsativassasikkhāpadañca. Saṃvāsoti ukkhittakena saddhiṃ saṃvāsasikkhāpadañca. Nāsane cāti nāsitakasāmaṇerasambhogasikkhāpadañca. Sahadhammikanti sahadhammikaṃ vuccamānasikkhāpadañca. Vilekhā cāti ‘‘vilekhāya saṃvattantī’’ti (pāci. 439) āgatasikkhāpadañca. Mohanāti mohanasikkhāpadañca. Amūlakena cāti amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsanasikkhāpadañca.

363. «Reabrir» se refiere a reabrir un caso para una nueva acción legal. «Menos» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ordenar a alguien de menos de veinte años. «Convivencia» se refiere a la regla de entrenamiento sobre convivir con alguien que ha sido expulsado (ukkhittaka). «Expulsión» se refiere a la regla de entrenamiento sobre asociarse con un novicio que ha sido expulsado. «Conforme al Dhamma» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ser corregido conforme al Dhamma. «Perplejidad» se refiere a la regla de entrenamiento que menciona «conducir a la perplejidad». «Engaño» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el engaño. «Sin fundamento» se refiere a la regla de entrenamiento sobre acusar infundadamente de una ofensa Saṅghādisesa.

364. Kukkuccaṃ khīyanaṃ datvāti kukkuccauppādanañca dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā khīyanañca cīvaraṃ datvā khīyanañca. Pariṇāmeyya puggaleti saṅghikaṃ lābhaṃ puggalassa pariṇāmanasikkhāpadañca. Kiṃ te, akālaṃ, acchindeti ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissatī’’ti (pāci. 705) āgatasikkhāpadañca akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājanasikkhāpadañca bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindanasikkhāpadañca. Duggahanirayena cāti duggahitena dupadhāritena paraṃ ujjhāpanasikkhāpadañca nirayena vā brahmacariyena vā abhisapanasikkhāpadañca.

364. «Escrúpulo, crítica y habiendo dado» se refiere a generar escrúpulos, a criticar después de haber dado el consentimiento para actos legales legítimos, y a criticar después de haber dado una túnica. «Desviar a un individuo» se refiere a la regla de entrenamiento sobre desviar una ganancia perteneciente a la comunidad hacia un individuo. «¿Qué para ti?, fuera de tiempo, quitar» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «¿Qué hará por ti, noble señora, ese hombre?», a la regla de entrenamiento sobre distribuir una túnica fuera de tiempo como si fuera una túnica de tiempo (kālacīvara), y a la regla de entrenamiento sobre quitar una túnica después de haberla intercambiado con una monja. «Con el infierno y mala comprensión» se refiere a la regla de entrenamiento sobre causar que otros se quejen debido a una percepción errónea de lo que se ha captado, y a la regla de entrenamiento sobre maldecir invocando el infierno o la pérdida de la vida santa.

365. Gaṇassa cāti ‘‘gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyyā’’ti (pāci. 908) vuttasikkhāpadañca. Vibhaṅgañcāti ‘‘dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyyā’’ti (pāci. 912) vuttasikkhāpadañca. Dubbalāsā tatheva cāti ‘‘dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyā’’ti (pāci. 921) vuttasikkhāpadañca. Dhammikaṃ kathinuddhāranti ‘‘dhammikaṃ [Pg.451] kathinuddhāraṃ paṭibāheyyā’’ti (pāci. 928) vuttasikkhāpadañca. Sañciccāphāsumeva cāti ‘‘bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyyā’’ti (pāci. 942) vuttasikkhāpadañca.

365. «Del grupo» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «crear un obstáculo para la obtención de túnicas por parte del grupo». «Distribución» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «obstruir una distribución legítima de túnicas». «Débil esperanza de igual modo» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «dejar pasar el tiempo de la túnica con la débil esperanza de obtener una túnica». «Retiro legítimo del Kathina» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «obstruir el retiro legítimo del Kathina». «Incomodidad intencional» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «causar intencionalmente incomodidad a una monja».

366. Sayaṃ upassayaṃ datvāti ‘‘bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyyā’’ti (pāci. 951) vuttasikkhāpadañca. Akkoseyya cāti ‘‘bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā’’ti (pāci. 1029) vuttasikkhāpadañca. Caṇḍikāti ‘‘caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāseyyā’’ti (pāci. 1034) vuttasikkhāpadañca. Kulamaccharinī assāti ‘‘kulamaccharinī assā’’ti (pāci. 1043) vuttasikkhāpadañca. Gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya cāti ‘‘gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1068) vuttasikkhāpadañca.

366. «Habiendo dado uno mismo refugio» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «habiendo dado refugio a una monja, expulsarla estando enfadada y disgustada». «Insultar» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «insultar o reprender a un monje». «Iracunda» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «siendo iracunda, reprender al grupo». «Codiciosa de familias» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ser codiciosa de las familias». «Ordenar a una embarazada» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una mujer embarazada».

367. Pāyantinti ‘‘pāyantiṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1073) vuttasikkhāpadañca. Dve ca vassānīti ‘‘dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1080) vuttasikkhāpadañca. Saṅghenāsammatanti ‘‘sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1086) vuttasikkhāpadañca. Tisso gihigatā vuttāti ‘‘ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ (pāci. 1091), paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ (pāci. 1097), dvevassāni sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammata’’nti (pāci. 1103) vuttasikkhāpadāni ca. Tissoyeva kumārikāti ‘‘ūnavīsativassaṃ kumāribhūta’’ntiādinā (pāci. 1120) nayena vuttā tisso ca.

367. «Dando de mamar» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una mujer que está dando de mamar». «Y dos años» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una mujer que ha entrenado durante dos años en las seis reglas pero que no ha completado el entrenamiento». «No autorizada por la comunidad» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una mujer que ha completado el entrenamiento pero que no ha sido autorizada por la comunidad». «Se mencionan tres respecto a mujeres casadas» se refiere a las reglas de entrenamiento: una mujer casada de menos de doce años, una mujer casada de doce años cumplidos que no ha entrenado durante dos años en las seis reglas, y una mujer casada que ha entrenado durante dos años pero no ha sido autorizada por la comunidad. «Y tres respecto a doncellas» se refiere a las tres reglas mencionadas de la misma manera, comenzando por «una doncella de menos de veinte años».

368. Ūnadvādasavassā dveti ‘‘ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya (pāci. 1137), paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1142) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Alaṃ tāva teti ‘‘alaṃ [Pg.452] tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’’ti (pāci. 1147) vuttasikkhāpadañca. Sokāvassāti ‘‘caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1159) vuttasikkhāpadañca. Pārivāsikacchandadānatoti ‘‘pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1167) vuttasikkhāpadañca.

368. «Dos de menos de doce años» se refiere a las dos reglas de entrenamiento: «ordenar teniendo menos de doce años [de antigüedad como preceptora]» y «ordenar teniendo doce años cumplidos pero no habiendo sido autorizada por la comunidad». «Suficiente por ahora» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ya es suficiente para ti, noble señora, con las que has ordenado». «Viviendo en pena» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una alumna iracunda que vive en pena». «Dando el consentimiento de una bajo período de prueba» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una alumna mediante el consentimiento de una monja bajo el período de prueba (pārivāsika)».

369. Anuvassaṃ duve cāti ‘‘anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya (pāci. 1171), ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1175) vuttasikkhāpadāni cāti ekūnasattati sikkhāpadāni. Adinnādānatulyattāti adinnādānena samānasamuṭṭhānattā. Tisamuṭṭhānikā katāti sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantīti vuttā.

369. «Anualmente y dos» se refiere a las reglas de entrenamiento: «ordenar anualmente» y «ordenar a dos en un solo año». Estas son sesenta y nueve reglas de entrenamiento. «Por ser iguales al robo» significa que tienen el mismo origen (samuṭṭhāna) que el robo. «Hechas de tres orígenes» significa que se dice que surgen de los tres orígenes que involucran la intención.

Dutiyapārājikasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Comentario sobre el origen de la segunda Pārājika.

370. Sañcarikuṭimahallakanti sañcarittaṃ, saññācikāya kuṭikaraṇaṃ, mahallakavihārakaraṇañca. Dhovāpanañca paṭiggahoti aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaradhovāpanañca cīvarapaṭiggahaṇañca. Cīvarassa ca viññattinti aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraviññāpanasikkhāpadañca. Gahaṇañca taduttarinti taduttarisādiyanasikkhāpadañca.

370. «Mediación, cabaña y gran edificio» se refiere a la mediación, la construcción de una cabaña por encargo propio y la construcción de un gran monasterio. «Hacer lavar y recibir» se refiere a hacer lavar una túnica usada por una monja que no es pariente y a recibir una túnica de ella. «Solicitud de túnica» se refiere a la regla de entrenamiento sobre solicitar una túnica a un jefe de hogar o a su esposa que no son parientes. «Y aceptar más de eso» se refiere a la regla de entrenamiento sobre aceptar algo que exceda eso.

371. Upakkhaṭadvayañcevāti ‘‘cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hotī’’ti (pārā. 528) āgatasikkhāpadadvayañca. Tathā dūtena cīvaranti dūtenacīvaracetāpannapahitasikkhāpadañca. Kosiyanti kosiyamissakasikkhāpadañca. Suddhakāḷānanti ‘‘suddhakāḷakāna’’ntiādisikkhāpadañca (pārā. 548). Dve bhāgādānameva cāti ‘‘dve bhāgā ādātabbā’’ti (pārā. 553) vuttasikkhāpadañca.

371. «Los dos sobre [fondos] preparados» se refiere a las dos reglas de entrenamiento que comienzan con «un fondo para túnicas ha sido preparado» (Pārājika 528). Asimismo, «la túnica por medio de un mensajero» se refiere a la regla de entrenamiento sobre los fondos para túnicas enviados por un mensajero. En «seda», se refiere a la regla de entrenamiento sobre la seda mezclada. En «negro puro», se refiere a la regla de entrenamiento que comienza con «lana negra pura» (Pārājika 548). «Y las dos sobre tomar partes» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «se deben tomar dos partes» (Pārājika 553).

372. Chabbassānīti [Pg.453] chabbassāni dhāraṇasikkhāpadañca. Purāṇassāti ‘‘purāṇasanthatassā’’ti (pārā. 567) vuttasikkhāpadañca. Lomadhovāpanampi cāti eḷakalomadhovāpanasikkhāpadañca. Rūpiyassa paṭiggāhoti rūpiyapaṭiggahaṇasikkhāpadañca. Ubho nānappakārakāti rūpiyasaṃvohārakayavikkayasikkhāpadāni ca.

372. «Seis años» se refiere a la regla de entrenamiento sobre mantener [un tapete] por seis años. «De uno viejo» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «de un tapete viejo» (Pārājika 567). «Y el lavado de lana» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el lavado de lana de oveja. «La aceptación de plata» se refiere a la regla de entrenamiento sobre recibir plata. «Ambos de diversos tipos» se refiere a las reglas de entrenamiento sobre las transacciones y el comercio con plata.

373. Ūnabandhanapatto cāti ūnapañcabandhanapattasikkhāpadañca. Vassasāṭikasuttakanti vassikasāṭikasikkhāpadañca suttaṃ viññāpetvā cīvarakārāpanasikkhāpadañca. Vikappāpajjananti tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappāpajjanañca. Yāva dvāradānañca sibbananti ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti (pāci. 135) vuttasikkhāpadañca ‘‘aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya (pāci. 171), cīvaraṃ sibbeyyā’’ti (pāci. 176) vuttasikkhāpadadvayañca.

373. «El cuenco con menos remiendos» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el cuenco con menos de cinco remiendos. «El hilo y la tela para la lluvia» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la túnica para la temporada de lluvias y a la regla de entrenamiento sobre pedir hilo para que se confeccione una túnica. «Instruir sobre la alternativa» se refiere a ir donde el tejedor e instruirlo sobre la alternativa para la túnica. «Hasta la entrega en la puerta y el cosido» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «hasta el marco de la puerta o el encaje del pestillo» (Pācittiya 135), y a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «dar una túnica a una monja que no es pariente» (Pācittiya 171) y «coser una túnica» (Pācittiya 176).

374. Pūvehīti pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāraṇasikkhāpadañca. Paccayoti catumāsapaccayapavāraṇasikkhāpadañca. Jotīti jotiyā samādahanasikkhāpadañca. Ratananti ratanasikkhāpadañca. Sūci…pe… sugatassa cāti sūcigharasikkhāpadādīni satta sikkhāpadāni ca.

374. «Con pasteles» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ser invitado con pasteles o bebidas. «Requisito» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la invitación de requisitos por cuatro meses. «Fuego» se refiere a la regla de entrenamiento sobre encender fuego. «Tesoro» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el tesoro. «Aguja... hasta el Sugata» se refiere a las siete reglas de entrenamiento que comienzan con la regla del estuche de agujas.

375. Aññaviññattisikkhā cāti ‘‘aññaṃ viññāpeyyā’’ti (pāci. 749) vuttasikkhāpadañca. Aññaṃ cetāpanampi cāti ‘‘aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 749) vuttasikkhāpadañca. Saṅghikena duve vuttāti ‘‘saṅghikena aññaṃ cetāpeyya (pāci. 759), saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 764) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Dve mahājanikenāti ‘‘mahājanikena aññaṃ cetāpeyya (pāci. 769), mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 774) vuttāni dve sikkhāpadāni ca.

375. «Y la regla sobre pedir otra cosa» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «debe pedir otra cosa» (Pācittiya 749). «Y comprar otra cosa» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «habiendo recolectado fondos para una cosa, compra otra cosa» (Pācittiya 749). «Dos mencionadas con respecto a lo que pertenece a la Sangha» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «comprar otra cosa con lo que pertenece a la Sangha» (Pācittiya 759) y «comprar otra cosa con lo que pertenece a la Sangha por propia solicitud» (Pācittiya 764). «Dos con respecto a lo que pertenece a un grupo» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «comprar otra cosa con lo que pertenece a un grupo» (Pācittiya 769) y «comprar otra cosa con lo que pertenece a un grupo por propia solicitud» (Pācittiya 774).

376. Tathā [Pg.454] puggalikenekanti ‘‘puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 779) vuttamekasikkhāpadañca. Garupāvuraṇanti garupāvuraṇacetāpanasikkhāpadañca. Lahunti lahupāvuraṇacetāpanasikkhāpadaṃ. ‘‘Vighāsā udasāṭi cā’’ti padacchedo. Dve vighāsāti ‘‘uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā (pāci. 825), harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā’’ti (pāci. 829) evaṃ vuttāni dve vighāsasikkhāpadāni ca. Udasāṭi cāti udakasāṭikasikkhāpadañca. Tathā samaṇacīvaranti tathā ‘‘samaṇacīvaraṃ dadeyyā’’ti (pāci. 917) vuttasikkhāpadañcāti.

376. «Asimismo, una con respecto a lo individual» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «comprar otra cosa con lo que pertenece a un individuo por propia solicitud» (Pācittiya 779). «El manto pesado» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la compra de un manto pesado. «El ligero» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la compra de un manto ligero. La división de palabras es «vighāsā udasāṭi cā». «Dos sobre desperdicios» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «arrojar o hacer arrojar excremento, orina, basura o desperdicios sobre un muro o una cerca» (Pācittiya 825) y «arrojar o hacer arrojar sobre el verdor» (Pācittiya 829). «Y tela para el agua» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la tela para el baño de lluvia. «Asimismo, la túnica de un asceta» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «dar la túnica de un asceta» (Pācittiya 917).

377. Iti ete ekūnapaṇṇāsa dhammā dukkhantadassinā bhagavatā chasamuṭṭhānikā teyeva sañcarittasamā sañcarittasikkhāpadena samā katā anumatā paññattāti yojanā.

377. Así, estos cuarenta y nueve estados fueron aprobados y prescritos por el Bienaventurado, el Visionario del fin del sufrimiento, como teniendo seis orígenes, siendo iguales a la regla de entrenamiento sobre la intermediación (sañcaritta).

Sañcarittasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Descripción del origen de la intermediación.

378. Saṅghabhedoti saṅghabhedasikkhāpadañca. Bhedānuvattadubbacadūsakāti bhedānuvattakadubbacakuladūsakasikkhāpadāni ca. Duṭṭhullacchādananti duṭṭhullapaṭicchādanasikkhāpadañca. Diṭṭhīti diṭṭhiappaṭinissajjanasikkhāpadañca. Chandaujjagghikā duveti chandaṃadatvāgamanasikkhāpadañca ujjagghikāya antaraghare gamananisīdanasikkhāpadadvayañca.

378. «Cisma en la Sangha» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el cisma en la Sangha. «Seguidores del cisma, el obstinado y el corruptor» se refiere a las reglas de entrenamiento sobre los seguidores de un cisma, el que es difícil de corregir y el corruptor de familias. «Ocultar una ofensa grave» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ocultar una ofensa grave. «Visión» se refiere a la regla de entrenamiento sobre no renunciar a una visión errónea. «Dos sobre el consentimiento y la risa fuerte» se refiere a la regla de entrenamiento sobre irse sin dar el consentimiento y a las dos reglas de entrenamiento sobre caminar y sentarse con risa fuerte en una zona habitada.

379. Appasaddā duve vuttāti ‘‘appasaddo antaraghare gamissāmi, nisīdissāmī’’ti (pāci. 588, 589) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Na byāhareti ‘‘na sakabaḷena mukhena byāharissāmī’’ti (pāci. 619) vuttasikkhāpadañca. Chamā, nīcāsane, ṭhānanti ‘‘chamāyaṃ nisīditvā (pāci. 645), nīce [Pg.455] āsane nisīditvā (pāci. 647), ṭhito nisinnassā’’ti (pāci. 648) vuttasikkhāpadañca. Pacchato uppathena cāti ‘‘pacchato gacchanto purato gacchantassa (pāci. 649), uppathena gacchanto pathena gacchantassā’’ti (pāci. 650) vuttasikkhāpadadvayañca.

379. «Dos mencionadas sobre poco ruido» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «caminaré/me sentaré con poco ruido en una zona habitada» (Pācittiya 588, 589). «No hablará» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «no hablaré con la boca llena de comida» (Pācittiya 619). «Suelo, asiento bajo, de pie» se refiere a las reglas de entrenamiento mencionadas como «enseñar el Dhamma a quien está sentado en el suelo» (Pācittiya 645), «en un asiento bajo» (Pācittiya 647) y «estando de pie ante quien está sentado» (Pācittiya 648). «Y detrás y fuera del camino» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «caminar detrás de alguien que va delante» (Pācittiya 649) y «caminar fuera del camino mientras el otro va por el camino» (Pācittiya 650).

380. Vajjacchādāti vajjato paṭicchādanasikkhāpadañca. Anuvattā cāti ukkhittānuvattanasikkhāpadañca. Gahaṇanti ‘‘hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyā’’ti (pāci. 675) vuttasikkhāpadañca. Osāreyya cāti ‘‘anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāreyyā’’ti (pāci. 695) vuttasikkhāpadañca. Paccakkhāmīti sikkhā cāti ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmī’’ti (pāci. 710) vuttasikkhāpadañca. Tathā kismiñcideva cāti ‘‘kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’ti (pāci. 716) vuttasikkhāpadañca.

380. «Ocultar faltas» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ocultar las faltas. «Y seguidor» se refiere a la regla de entrenamiento sobre seguir a un monje suspendido. «Agarrar» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «aceptar ser agarrada de la mano» (Pācittiya 675). «Y restaurar» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «restaurar a un monje sin informar a la Sangha que realizó el acto y sin conocer el consentimiento del grupo» (Pācittiya 695). «Renuncio a la regla» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «renuncio al Buddha» (Pācittiya 710). «Asimismo, sobre algún [asunto]» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «siendo rechazado en algún asunto judicial» (Pācittiya 716).

381. Saṃsaṭṭhā dve cāti ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’ti (pāci. 722) ca ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharathā’’tiādivacanaṃ (pāci. 728) paṭicca vuttasikkhāpadadvayañca. Vadhitvā cāti ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’ti (pāci. 880) vuttasikkhāpadañca. Visibbetvā cāti ‘‘bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti (pāci. 893) vuttasikkhāpadañca. Dukkhitanti ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti (pāci. 947) vuttasikkhāpadañca. Punadeva ca saṃsaṭṭhāti ‘‘saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’ti (pāci. 956) evaṃ puna vuttasaṃsaṭṭhasikkhāpadañca. Neva vūpasameyya cāti ‘‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti (pāci. 995) vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyyā’’ti vuttasikkhāpadañca.

381. "Las dos sobre asociación" se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «las monjas viven en asociación» (pāci. 722) y a la que dice: «si una monja dijera así: 'vivan asociadas, damas'» (pāci. 728), basándose en este par de reglas mencionadas. "Y habiéndose golpeado" se refiere a la regla de entrenamiento: «habiéndose golpeado a sí misma repetidamente, llorara» (pāci. 880). "Y habiendo descosido" se refiere a la regla: «si una monja, habiendo descosido o mandado descoser una túnica» (pāci. 893). "Afligida" se refiere a la regla: «a una compañera de vida afligida» (pāci. 947). "Y de nuevo sobre asociación" se refiere a la regla sobre asociación mencionada nuevamente de esta forma: «si viviera asociada con un cabeza de familia o con el hijo de un cabeza de familia» (pāci. 956). "Y que no resuelva" se refiere a la regla: «siendo exhortada con las palabras: 'ven, dama, resuelve este conflicto' (pāci. 995), habiendo aceptado diciendo 'está bien', ella después, no habiendo impedimentos, no lo resolviera».

382. Jānaṃ [Pg.456] sabhikkhukārāmanti ‘‘jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyā’’ti (pāci. 1024) vuttasikkhāpadañca. Tatheva na pavārayeti ‘‘ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyyā’’ti (pāci. 1051) vuttasikkhāpadañca. Tathā anvaddhamāsañcāti ‘‘anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā’’ti (pāci. 1059) vuttasikkhāpadañca. Sahajīviniyo duveti ‘‘sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya (pāci. 1108), sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyyā’’ti (pāci. 1116) vuttasikkhāpadadvayañca.

382. "Sabiendo que es un monasterio con monjes" se refiere a la regla: «si entrara en un monasterio donde hay monjes sabiendo esto y sin haber pedido permiso» (pāci. 1024). "Del mismo modo, no invita" se refiere a: «no invitara (en Pavāraṇā) ante ambas comunidades por tres motivos» (pāci. 1051). "Así también cada quincena" se refiere a: «cada quincena, la monja debe esperar dos cosas de la comunidad de monjes» (pāci. 1059). "Dos compañeras de vida" se refiere al par de reglas: «habiendo ordenado a una compañera de vida, no la apoyara durante dos años» (pāci. 1108), y «habiendo ordenado a una compañera de vida, no la instruyera» (pāci. 1116).

383-4. Sace me cīvaraṃ ayyeti ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti (pāci. 1151) vuttasikkhāpadañca. Anubandhissasīti ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti (pāci. 1155) vuttasikkhāpadañca. Asamena sambuddhena pakāsitā ime sattatiṃsa dhammā sabbe kāyavācādito kāyavācācittato ekasamuṭṭhānā katā samanubhāsanā siyuṃ samuṭṭhānato samanubhāsanasikkhāpadena sadisā siyunti yojanā.

383-4. "Si me das una túnica, dama" se refiere a: «si tú, dama, me das una túnica, entonces te ordenaré» (pāci. 1151). "Me seguirás" se refiere a: «si tú, dama, me sigues por dos años, entonces te ordenaré» (pāci. 1155). Estos treinta y siete estados, proclamados por el Buda Incomparable, tienen todos un solo origen a partir del cuerpo y el habla, o del cuerpo, el habla y la mente; la conexión es que, en cuanto a su origen, son similares a la regla de entrenamiento de la amonestación formal (samanubhāsana).

Samanubhāsanasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Descripción del origen de la amonestación formal.

385. Kathināni ca tīṇīti ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine’’ti (pārā. 462) vuttāni ādito tīṇi sikkhāpadāni. Pattoti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekapatto’’ti (pārā. 601) vuttasikkhāpadañca. Bhesajjameva cāti ‘‘paṭisāyanīyāni bhesajjānī’’ti (pārā. 622) vuttasikkhāpadañca. Accekampi cāti accekasikkhāpadañca. Sāsaṅkanti [Pg.457] tadanantarameva sāsaṅkasikkhāpadañca. Pakkamantadvayampi cāti ‘‘taṃ pakkamanto neva uddhareyyā’’ti (pāci. 109, 115) bhūtagāmavagge vuttasikkhāpadadvayañca.

385. "Y las tres de Kathina" se refiere a las tres primeras reglas mencionadas que comienzan con: «cuando la túnica está terminada y el Kathina ha sido retirado por el monje» (pārā. 462). "Cuenco" se refiere a: «un cuenco extra por un máximo de diez días» (pārā. 601). "Y la medicina" se refiere a: «medicinas que se pueden saborear» (pārā. 622). "Y la urgente" se refiere a la regla de la túnica urgente. "La de sospecha" se refiere a la regla de áreas sospechosas inmediatamente posterior. "Y el par de marcharse" se refiere al par de reglas mencionadas en el capítulo de los seres vivos: «si al marcharse, no la retirara» (pāci. 109, 115).

386. Tathā upassayaṃ gantvāti ‘‘bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 158) vuttasikkhāpadañca. Paramparaṃ bhojananti ‘‘paramparabhojane pācittiya’’nti (pāci. 221) vuttasikkhāpadañca. Anatirittanti ‘‘anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti (pāci. 238) vuttasikkhāpadañca. Sabhattoti ‘‘nimantito sabhatto samāno’’ti (pāci. 299) vuttasikkhāpadañca. Vikappetvā tatheva cāti ‘‘cīvaraṃ vikappetvā’’ti (pāci. 373) vuttasikkhāpadañca.

386. "Así, habiendo ido a la vivienda" se refiere a: «habiendo ido a la vivienda de las monjas, las exhortara» (pāci. 158). "Comida sucesiva" se refiere a: «hay una ofensa que requiere confesión por una comida sucesiva» (pāci. 221). "No sobrante" se refiere a: «comida o alimento que no sea sobrante» (pāci. 238). "Con comida" se refiere a: «estando invitado y habiendo recibido comida» (pāci. 299). "Del mismo modo, habiendo asignado" se refiere a: «habiendo asignado una túnica» (pāci. 373).

387. Raññoti ‘‘rañño khattiyassā’’ti (pāci. 498) vuttasikkhāpadañca. Vikāleti ‘‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’’ti (pāci. 509-512) vuttasikkhāpadañca. Vosāsāti ‘‘vosāsamānarūpā ṭhitā’’ti (pāci. 558) vuttasikkhāpadañca. ‘‘Āraññake ussayavādikā’’ti padacchedo. Āraññaketi ‘‘tathārūpesu āraññakesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃvidita’’nti (pāci. 570) vuttasikkhāpadañca. Ussayavādikāti ‘‘ussayavādikā vihareyyā’’ti (pāci. 679) vuttasikkhāpadañca. Pattasannicayañcevāti ‘‘pattasannicayaṃ kareyyā’’ti (pāci. 734) vuttasikkhāpadañca. Pure, pacchā, vikālaketi ‘‘yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 855) ca ‘‘pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 860) ca ‘‘vikāle kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 865) ca vuttasikkhāpadattayañca.

387. "Del rey" se refiere a: «del rey khattiya» (pāci. 498). "A hora indebida" se refiere a: «si entrara en la aldea a hora indebida» (pāci. 509-512). "Dando instrucciones" se refiere a: «estando en actitud de dar instrucciones» (pāci. 558). La división de palabras es «āraññake ussayavādikā». "En lugares boscosos" se refiere a: «en tales tipos de alojamientos boscosos, sin previo aviso» (pāci. 570). "Contenciosa" se refiere a: «viviera siendo contenciosa» (pāci. 679). "Y la acumulación de cuencos" se refiere a: «hiciera una acumulación de cuencos» (pāci. 734). "Antes, después, a hora indebida" se refiere al trío de reglas: «aquella monja que, habiendo visitado familias antes de la comida» (pāci. 855), «habiendo visitado familias después de la comida» (pāci. 860) y «habiendo visitado familias a hora indebida» (pāci. 865).

388-9. Pañcāhikanti [Pg.458] ‘‘pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkameyyā’’ti (pāci. 898) vuttasikkhāpadañca. Saṅkamaninti ‘‘cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 903) vuttasikkhāpadañca. Tathā āvasathadvayanti ‘‘āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjeyya (pāci. 1004), āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkameyyā’’ti (pāci. 1009) evaṃ āvasathena saddhiṃ vuttasikkhāpadadvayañca. Pasākheti ‘‘pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā’’ti (pāci. 1063) vuttasikkhāpadañca. Āsane cāti ‘‘bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdeyyā’’ti (pāci. 1215) vuttasikkhāpadañcāti ime pana ekūnatiṃsa dhammā kāyavācato, kāyavācācittato ca samuṭṭhānato sabbe dvisamuṭṭhānikā, tatoyeva kathinasambhavā kathinasamuṭṭhānā hontīti yojanā.

388-9. "De cinco días" se refiere a: «excediera los cinco días de uso de la túnica saṅghāṭi» (pāci. 898). "Transferible" se refiere a: «usara una túnica transferible» (pāci. 903). "Así, el par de la vivienda" se refiere al par de reglas junto con la vivienda: «sin haber renunciado a la túnica de la vivienda, la usara» (pāci. 1004) y «sin haber renunciado a la vivienda, partiera de viaje» (pāci. 1009). "En la entrepierna" se refiere a: «un forúnculo o llaga surgida en la entrepierna» (pāci. 1063). "Y en el asiento" se refiere a la regla: «se sentara en un asiento frente a un monje sin haber pedido permiso» (pāci. 1215). Estas veintinueve reglas, desde el cuerpo y el habla, o desde el cuerpo, el habla y la mente, son todas de dos orígenes; la conexión es que, debido a que surgen del Kathina, tienen el origen del Kathina.

Kathinasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Descripción del origen de Kathina.

390. Dve seyyāti dve sahaseyyasikkhāpadāni ca. Āhaccapādo cāti āhaccapādakasikkhāpadañca. Piṇḍañcāti āvasathapiṇḍabhojanasikkhāpadañca. Gaṇabhojananti gaṇabhojanasikkhāpadañca. Vikāleti vikālabhojanasikkhāpadañca. Sannidhiñcevāti sannidhikārakasikkhāpadañca. Dantaponanti dantaponasikkhāpadañca. Acelakanti acelakasikkhāpadañca.

390. "Dos sobre el lecho" se refiere a las dos reglas sobre dormir juntos. "Y pata desmontable" se refiere a la regla de la pata desmontable. "Y la limosna" se refiere a la regla de la comida en una vivienda. "Comida en grupo" se refiere a la regla de la comida en grupo. "A hora indebida" se refiere a la regla de la comida fuera de hora. "Y el almacenamiento" se refiere a la regla de almacenar comida. "Limpiadientes" se refiere a la regla del limpiadientes. "Asceta desnudo" se refiere a la regla del asceta desnudo.

391. Uyyuttañcāti ‘‘uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 311) vuttasikkhāpadañca. ‘‘Vase uyyodhi’’nti padacchedo. Vaseti ‘‘senāya vaseyyā’’ti (pāci. 318) vuttasikkhāpadañca. Uyyodhinti ‘‘uyyodhikaṃ vā…pe… anīkadassanaṃ vā gaccheyyā’’ti (pāci. 323) vuttasikkhāpadañca[Pg.459]. Surāti surāpānasikkhāpadañca. Orena nhāyananti orenaddhamāsanahāyanasikkhāpadañca. Dubbaṇṇakaraṇañcevāti ‘‘tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇāna’’nti (pāci. 368) vuttasikkhāpadañca. Pāṭidesanīyadvayanti vuttāvasesaṃ pāṭidesanīyadvayañca.

391. ‘Uyyuttañca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘iría a ver un ejército movilizado’ (Pāci. 311). ‘Vase uyyodhi’ es la división de los términos. ‘Vaseti’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘pernoctaría con el ejército’ (Pāci. 318). ‘Uyyodhinti’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘iría a un campo de batalla... o a ver una formación de tropas’ (Pāci. 323). ‘Surā’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre beber licores. ‘Orena nhāyana’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre bañarse antes de que transcurra medio mes. ‘Dubbaṇṇakaraṇañceva’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘sobre los tres modos de descolorar un manto’ (Pāci. 368). ‘Pāṭidesanīyadvayaṃ’ se refiere a las otras dos reglas de confesión (Pāṭidesanīya) mencionadas.

392. Lasuṇanti lasuṇasikkhāpadañca. Upatiṭṭheyyāti ‘‘bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyyā’’ti (pāci. 816) vuttasikkhāpadañca. Naccadassanameva cāti ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 834) vuttasikkhāpadañca. Nagganti ‘‘naggā nahāyeyyā’’ti (pāci. 884) vuttasikkhāpadañca. Attharaṇanti ‘‘ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyu’’nti (pāci. 937) vuttasikkhāpadañca. Mañceti ‘‘ekamañce tuvaṭṭeyyu’’nti (pāci. 933) vuttasikkhāpadañca. Antoraṭṭheti ‘‘antoraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti (pāci. 962) vuttasikkhāpadañca. Tathā bahīti ‘‘tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti (pāci. 966) vuttasikkhāpadañca.

392. ‘Lasuṇa’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre el ajo. ‘Upatiṭṭheyya’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘estaría de pie cerca de un monje que está comiendo, sirviéndole agua o con un abanico’ (Pāci. 816). ‘Naccadassanameva ca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘iría a ver danza, canto o música’ (Pāci. 834). ‘Nagga’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘se bañaría desnuda’ (Pāci. 884). ‘Attharaṇa’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘se acostarían bajo una sola manta o cubierta’ (Pāci. 937). ‘Mañce’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘se acostarían en una sola cama’ (Pāci. 933). ‘Antoraṭṭhe’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘en una región considerada peligrosa dentro del reino’ (Pāci. 962). ‘Tathā bahī’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘fuera del reino, en una región considerada peligrosa’ (Pāci. 966).

393. Antovassanti ‘‘antovassaṃ cārikaṃ careyyā’’ti (pāci. 970) vuttasikkhāpadañca. Agārañcāti ‘‘rājāgāraṃ vā cittāgāraṃ vā…pe… pokkharaṇiṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 978) vuttasikkhāpadañca. Āsandinti ‘‘āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā paribhuñjeyyā’’ti (pāci. 983) vuttasikkhāpadañca. Suttakantananti ‘‘suttaṃ kanteyyā’’ti (pāci. 987) vuttasikkhāpadañca. Veyyāvaccanti ‘‘gihiveyyāvaccaṃ kareyyā’’ti (pāci. 991) vuttasikkhāpadañca. Sahatthā cāti ‘‘agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti (pāci. 1000) vuttasikkhāpadañca[Pg.460]. Āvāse ca abhikkhuketi ‘‘abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyyā’’ti (pāci. 1047) vuttasikkhāpadañca.

393. ‘Antovassa’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘viajaría durante la temporada de lluvias’ (Pāci. 970). ‘Agārañca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘iría a ver un palacio real, una galería de arte... o un estanque’ (Pāci. 978). ‘Āsandi’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘usaría un asiento alto o un trono’ (Pāci. 983). ‘Suttakantana’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘hilaría hilo’ (Pāci. 987). ‘Veyyāvacca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘realizaría servicios para laicos’ (Pāci. 991). ‘Sahatthā ca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘daría con su propia mano comida sólida o blanda a un laico, a un asceta errante o a una asceta errante’ (Pāci. 1000). ‘Āvāse ca abhikkhuke’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘pasaría el retiro de lluvias en una residencia donde no haya monjes’ (Pāci. 1047).

394. Chattanti ‘‘chattupāhanaṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1178) vuttasikkhāpadañca. Yānañcāti ‘‘yānena yāyeyyā’’ti (pāci. 1186) vuttasikkhāpadañca. Saṅghāṇinti ‘‘saṅghāṇiṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1191) vuttasikkhāpadañca. Alaṅkāranti ‘‘itthālaṅkāraṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1195) vuttasikkhāpadañca. Gandhavāsitanti ‘‘gandhavaṇṇakena nahāyeyya (pāci. 1199), vāsitakena piññākena nahāyeyyā’’ti (pāci. 1203) vuttasikkhāpadadvayañca. ‘‘Bhikkhunī…pe… gihiniyā’’ti etena ‘‘bhikkhuniyā ummaddāpeyyā’’tiādīni (pāci. 1207) cattāri sikkhāpadāni vuttāni.

394. ‘Chatta’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘usaría un parasol y calzado’ (Pāci. 1178). ‘Yānañca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘viajaría en un vehículo’ (Pāci. 1186). ‘Saṅghāṇi’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘usaría un cinturón’ (Pāci. 1191). ‘Alaṅkāra’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘usaría ornamentos femeninos’ (Pāci. 1195). ‘Gandhavāsita’ se refiere al par de reglas de entrenamiento: ‘se bañaría con tintes perfumados (Pāci. 1199), se bañaría con pasta de harina perfumada’ (Pāci. 1203). ‘Bhikkhunī... gihiniyā’ se refiere a las cuatro reglas de entrenamiento que comienzan con ‘hacerse masajear por una monja’ (Pāci. 1207).

395. Tathāsaṃkaccikāti ‘‘asaṃkaccikā gāmaṃ paviseyyā’’ti (pāci. 1225) evaṃ vuttasikkhāpadañca. Ime pana tecattālīsa dhammā sabbe kāyacittavasena dvisamuṭṭhānikā. Eḷakalomena samuṭṭhānato samā hontīti yojanā.

395. ‘Tathā saṃkaccikā’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘entraría en la aldea sin un corpiño’ (Pāci. 1225). Estos cuarenta y tres estados surgen de dos maneras, por el cuerpo y la mente. La construcción es que son iguales en su origen a la regla sobre la lana de oveja (eḷakaloma).

Eḷakalomasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Descripción del origen igual a la regla de la lana de oveja.

396-7. Aññatrāti ‘‘mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā purisaviggahenā’’ti (pāci. 63) vuttasikkhāpadañca. Asammato cevāti ‘‘asammato bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 146) vuttasikkhāpadañca. Tathā atthaṅgatena cāti ‘‘atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 154) vuttasikkhāpadañca. Tiracchānavijjā dve vuttāti ‘‘tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇeyya, vāceyyā’’ti (pāci. 1014, 1018) evaṃ vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Anokāsakatampi cāti ‘‘anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ [Pg.461] puccheyyā’’ti (pāci. 1220) vuttasikkhāpadañcāti ime pana sabbe cha dhammā vācato, vācācittato cāti imehi dvīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhānikā honti. Padasodhammatulyatā ayametesaṃ padasodhammena sadisabhāvoti yojanā.

396-7. ‘Aññatra’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘enseñaría el Dhamma a una mujer con más de cinco o seis palabras, excepto en presencia de un hombre juicioso’ (Pāci. 63). ‘Asammato’ se refiere a la regla de entrenamiento: ‘instruiría a las monjas sin haber sido autorizado’ (Pāci. 146). ‘Tathā atthaṅgatena’ se refiere a la regla de entrenamiento: ‘instruiría a las monjas después de la puesta del sol’ (Pāci. 154). ‘Tiracchānavijjā dve’ se refiere a las dos reglas de entrenamiento establecidas así: ‘aprendería, o enseñaría, una ciencia mundana’ (Pāci. 1014, 1018). ‘Anokāsakata’ se refiere a la regla de entrenamiento: ‘le haría una pregunta a un monje sin haber obtenido su permiso’ (Pāci. 1220). Estos seis estados surgen de dos maneras: por el habla, y por el habla y la mente juntos. ‘Padasodhammatulyatā’ significa que la construcción es similar en su origen a la regla sobre recitar palabra por palabra.

Padasodhammasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Descripción del origen igual a la regla sobre recitar palabra por palabra.

398-9. Ekanti ‘‘bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyyā’’ti (pāci. 180) vuttasikkhāpadañca. Nāvanti ‘‘ekanāvaṃ abhiruheyyā’’ti (pāci. 188) vuttasikkhāpadañca. Paṇītañcāti ‘‘paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvābhuñjeyyā’’ti (pāci. 259) vuttasikkhāpadañca. Saṃvidhānañcāti mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya gamanasikkhāpadañca. Saṃhareti ‘‘sambādhe lomaṃ saṃharāpeyyā’’ti (pāci. 799) vuttasikkhāpadañca. Dhaññanti ‘‘āmakadhaññaṃ viññatvā vā’’ti (pāci. 821) vuttasikkhāpadañca. Nimantitā cevāti ‘‘nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā’’ti (pāci. 1038) vuttasikkhāpadañca. Pāṭidesaniyaṭṭhakanti bhikkhunīnaṃ vuttā aṭṭha pāṭidesanīyā ceti buddhaseṭṭhena paññattā etā cuddasa sikkhā catusamuṭṭhānā kāyato, kāyavācato, kāyacittato, vācācittato cāti catūhi samuṭṭhānehi samuṭṭhahanti. Samuṭṭhānato addhānena addhānasikkhāpadena samā hontīti matāti yojanā.

398-9. ‘Eka’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘emprendería un viaje por un camino junto con una monja por mutuo acuerdo’ (Pāci. 180). ‘Nāva’ se refiere a: ‘subiría a una misma barca’ (Pāci. 188). ‘Paṇīta’ se refiere a: ‘sin estar enfermo, solicitaría para sí mismo alimentos exquisitos y los comería’ (Pāci. 259). ‘Saṃvidhāna’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre viajar por acuerdo con una mujer. ‘Saṃhare’ se refiere a: ‘haría que le depilaran el vello de las zonas íntimas’ (Pāci. 799). ‘Dhañña’ se refiere a: ‘habiendo solicitado grano crudo’ (Pāci. 821). ‘Nimantitā’ se refiere a: ‘estando invitada o habiendo declinado una oferta previa, comería o consumiría comida sólida o blanda’ (Pāci. 1038). ‘Pāṭidesaniyaṭṭhaka’ se refiere a las ocho reglas de confesión mencionadas para las monjas. Estas catorce reglas prescritas por el Buda Excelente surgen de cuatro maneras: por el cuerpo; por el cuerpo y el habla; por el cuerpo y la mente; y por el habla y la mente. Se considera que son iguales en su origen a la regla sobre el viaje (addhāna).

Addhānasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Descripción del origen igual a la regla sobre el viaje.

400-1. Sutinti [Pg.462] upassutitiṭṭhanasikkhāpadañca. Sūpādiviññattinti sūpodanaviññattisikkhāpadañca. Andhakāreti ‘‘rattandhakāre appadīpe’’ti (pāci. 839) vuttasikkhāpadañca. Tatheva ca paṭicchanneti ‘‘paṭicchanne okāse’’ti (pāci. 843) vuttasikkhāpadañca. Okāseti ‘‘ajjhokāse purisena saddhi’’nti (pāci. 847) evaṃ vuttasikkhāpadañca. Byūhe cāti tadanantarameva ‘‘rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā purisena saddhi’’nti (pāci. 851) āgatasikkhāpadañcāti ime sabbepi ādiccabandhunā desitā cha dhammā catutthacchaṭṭhato kāyacittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhahantā theyyasatthasamuṭṭhānā theyyasatthasikkhāpadena samānasamuṭṭhānā siyunti yojanā.

400-1. ‘Suti’ se refiere a la regla de aprendizaje sobre escuchar a escondidas. ‘Sūpādiviññatti’ se refiere a la regla de aprendizaje sobre solicitar curry y arroz. ‘Andhakāre’ se refiere a la regla expresada como ‘en la oscuridad de la noche, sin lámpara’ (Pācittiya 83.9). ‘Tatheva ca paṭicchannete’ se refiere a la regla sobre un ‘lugar oculto’ (Pācittiya 84.3). ‘Okāse’ se refiere a la regla expresada como ‘en un lugar abierto con un hombre’ (Pācittiya 84.7). ‘Byūhe ca’ se refiere a la regla que sigue inmediatamente: ‘en un callejón, un callejón sin salida o en una encrucijada con un hombre’ (Pācittiya 85.1). La construcción de la frase es que todos estos seis factores enseñados por el Pariente del Sol [el Buda], surgiendo del cuarto y del sexto origen, es decir, del cuerpo y la mente, y del cuerpo, el habla y la mente, deben vincularse como teniendo el mismo origen que la regla de aprendizaje sobre la caravana de ladrones.

Theyyasatthasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Comentario sobre el origen de la caravana de ladrones.

402. Chatta, daṇḍakarassāpīti ‘‘na chattapāṇissa daṇḍapāṇissā’’ti (pāci. 635) vuttasikkhāpadadvayañca. Satthāvudhakarassāpīti ‘‘na satthapāṇissa (pāci. 636), na āvudhapāṇissā’’ti (pāci. 637) vuttasikkhāpadadvayañca. Pādukūpāhanā, yānanti ‘‘na pādukāruḷhassa (pāci. 638), na upāhanāruḷhassa (pāci. 639), na yānagatassā’’ti (pāci. 640) vuttasikkhāpadattayañca. Seyyā, pallatthikāya cāti ‘‘na sayanagatassa (pāci. 641), na pallatthikāya nisinnassā’’ti (pāci. 642) vuttasikkhāpadadvayañca.

402. ‘Chatta, daṇḍakarassāpīti’ se refiere al par de reglas de aprendizaje: ‘no a quien tiene una sombrilla, ni a quien tiene un bastón’ (Pācittiya 63.5). ‘Satthāvudhakarassāpīti’ se refiere al par de reglas: ‘no a quien tiene una espada (Pācittiya 63.6), ni a quien tiene un arma’ (Pācittiya 63.7). ‘Pādukūpāhanā, yānanti’ se refiere al trío de reglas: ‘no a quien lleva sandalias de madera (Pācittiya 63.8), ni a quien lleva calzado (Pācittiya 63.9), ni a quien está en un vehículo’ (Pācittiya 63.10). ‘Seyyā, pallatthikāya cāti’ se refiere al par de reglas: ‘no a quien está en una cama (Pācittiya 64.1), ni a quien está sentado abrazando las rodillas’ (Pācittiya 64.2).

403. Veṭhitoguṇṭhito cāti ‘‘na veṭhitasīsassa (pāci. 643), na oguṇṭhitasīsassā’’ti (pāci. 644) vuttasikkhāpadadvayañcāti nidassitā sabbe ekādasa dhammā vācācittasaṅkhātena ekena samuṭṭhānena [Pg.463] samuṭṭhitā dhammadesanasamuṭṭhānāti saññitā sallakkhitāti yojanā.

403. ‘Veṭhitoguṇṭhito cāti’ se refiere al par de reglas: ‘no a quien tiene la cabeza envuelta (Pācittiya 64.3), ni a quien tiene la cabeza cubierta’ (Pācittiya 64.4). Así, los once factores mostrados, surgidos de un solo origen conocido como habla y mente, se designan y consideran como el ‘origen de la enseñanza del Dhamma’.

Dhammadesanasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Comentario sobre el origen de la enseñanza del Dhamma.

404. Evaṃ tāva sambhinnasamuṭṭhānaṃ veditabbaṃ, niyatasamuṭṭhānaṃ tividhaṃ, taṃ ekasseva sikkhāpadassa hotīti visuṃyeva dassetumāha ‘‘bhūtārocanakañcevā’’tiādi. Bhūtārocanakañcevāti tīhi acittakasamuṭṭhānehi samuṭṭhitaṃ bhūtārocanasikkhāpadañca. Corivuṭṭhāpanampi cāti vācācittato, kāyavācācittato cāti dvīhi samuṭṭhitaṃ corivuṭṭhāpanasikkhāpadañca. Ananuññātameva ananuññātamattaṃ. Ananuññātamattanti vācato, kāyavācato, vācācittato, kāyavācācittato cāti catūhi samuṭṭhitaṃ ananuññātasikkhāpadañcāti. Idaṃ tayanti idaṃ sikkhāpadattayaṃ. Asambhinnanti kenaci aññena sikkhāpadena asammissasamuṭṭhānaṃ.

404. Así debe entenderse el origen mixto; el origen fijo es de tres tipos, y ocurre para una sola regla de aprendizaje; para mostrar esto por separado, se dice ‘bhūtārocanakañcevā’, etc. ‘Bhūtārocanakañce’ es la regla de aprendizaje sobre informar de un logro real, que surge de tres orígenes sin intención. ‘Corivuṭṭhāpanampi’ es la regla de aprendizaje sobre ayudar a una ladrona a ordenarse, que surge de dos orígenes: habla y mente, y cuerpo, habla y mente. ‘Ananuññātameva’ significa simplemente no permitido. ‘Ananuññātamattanti’ es la regla de aprendizaje sobre lo que no está permitido, que surge de cuatro orígenes: habla; cuerpo y habla; habla y mente; y cuerpo, habla y mente. ‘Idaṃ tayaṃ’ significa este trío de reglas de aprendizaje. ‘Asambhinnanti’ significa un origen que no está mezclado con ninguna otra regla de aprendizaje.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así, en el Uttara-līnatthapakāsanī:

Samuṭṭhānasīsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre el resumen de los orígenes ha terminado.

Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā

Comentario sobre la explicación de los orígenes de las ofensas

405. Ādināti paṭhamena kāyasaṅkhātena samuṭṭhānena.

405. ‘Ādinā’ significa por el primero, el origen conocido como cuerpo.

406-7. Dukkaṭādayoti ādi-saddena thullaccayasaṅghādisesā gahitā. Yathāha – ‘‘payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassā’’ti (pari. 277). Vikāle pana pācittīti vikālabhojanapācitti. Aññātihatthatoti aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato. Gahetvāti [Pg.464] khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā. ‘‘Pañca imā āpattiyo’’ti padacchedo.

406-7. ‘Dukkaṭādayo’: mediante la palabra ‘ādi’ se incluyen thullaccaya y saṅghādisesa. Como se dice: ‘Hay un dukkaṭa por el esfuerzo. Cuando un solo bulto no ha llegado todavía, hay una ofensa de thullaccaya. Cuando ese bulto ha llegado, hay una ofensa de saṅghādisesa’ (Parivāra 2.7.7). ‘Vikāle pana pācittīti’ se refiere al pācittiya por comer en el momento inapropiado. ‘Aññātihatthato’ significa de la mano de una monja que no es pariente y que ha entrado en la casa. ‘Gahetvā’ significa habiendo recibido comida dura o blanda con la propia mano. ‘Pañca imā āpattiyo’ es la división de las palabras.

408. Dutiyenāti vācāsaṅkhātena samuṭṭhānena.

408. ‘Dutiyenāti’ significa por el segundo, el origen conocido como habla.

409-10. Samādisati katheti ce. Sabbathā vipannanti adesitavatthukatādinā sabbappakārena vipannappadesaṃ. Kuṭinti saññācikāya kuṭiṃ. Yathāha parivāre ‘‘tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamana’’nti (pari. 278). Padasodhammaṃ mūlaṃ samuṭṭhānaṃ yassa pācittiyassāti tathā vuttaṃ, tena padasodhammamūlena, sahatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.

409-10. ‘Samādisati’ significa ordena o habla. ‘Sabbathā vipannaṃ’ significa un lugar defectuoso en todos los aspectos, como el sitio no designado, etc. ‘Kuṭinti’ se refiere a la cabaña construida por solicitud propia. Como dice el Parivāra: ‘Construyen una cabaña para él en un sitio no designado, que excede las medidas, que conlleva peligro y que no tiene espacio alrededor’ (Parivāra 2.7.8). ‘Padasodhammamūlaṃ’ significa el origen raíz de ese pācittiya; por eso se dice con esa raíz de enseñar palabra por palabra; y aquí ‘sahatthe’ es un caso instrumental.

411. Tatiyena samuṭṭhānenāti kāyavācāsaṅkhātena samuṭṭhānena.

411. ‘Tatiyena samuṭṭhānenāti’ significa por el tercer origen, conocido como cuerpo y habla.

412. Saṃvidahitvānāti saddhiṃ vidahitvā, ‘‘kuṭiṃ karomā’’ti aññehi saddhiṃ mantetvāti attho.

412. ‘Saṃvidahitvānāti’ significa habiendo hecho arreglos juntos, con el significado de habiendo consultado con otros diciendo ‘hagamos una cabaña’.

413. Vatvāti attano atthāya viññāpetvā. Bhikkhuninti bhikkhūnaṃ bhuñjanaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’’ti vosāsamānaṃ upāsakānaṃ vatvā dāpentiṃ bhikkhuniṃ. Na nivāretvāti ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti anapasādetvā bhuñjatoti yojanā.

413. ‘Vatvāti’ significa habiendo solicitado para el propio beneficio. ‘Bhikkhuninti’ se refiere a la monja que, estando en el lugar donde comen los monjes, dice ‘den curry aquí, den arroz aquí’, ordenando a los laicos y haciendo que den. ‘Na nivāretvā’ se vincula con comer sin haberla apartado, es decir, sin decirle ‘apártate un momento, hermana, mientras los monjes comen’.

414. Catutthena kāyacittasamuṭṭhānena kati āpattiyo siyunti yojanā.

414. La construcción es: ¿Cuántas ofensas habría por el cuarto origen de cuerpo y mente?

417. Pañcamenāti vācācittasamuṭṭhānena. Vadanti vadanto samudācaranto.

417. ‘Pañcamenāti’ significa por el origen de habla y mente. ‘Vadanti’ significa hablando o comunicando.

418. Kuṭinti [Pg.465] nidassanamattaṃ, adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ senāsanampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.

418. ‘Kuṭinti’ es solo un ejemplo; debe entenderse que también se refiere a recibir alojamientos en sitios no designados, que exceden las medidas, con peligro y sin espacio alrededor.

419. Vāceti padaso dhammanti ettha ‘‘anupasampanna’’nti seso. Yathāha – ‘‘bhikkhu akappiyasaññī anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vācetī’’ti (pari. 281). Davakamyatā vadantassāti jātiādīhi akkosavatthūhi kīḷādhippāyena vadantassa. Davakamyatāti ca ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādīsu (ma. ni. 1.22, 24, 422; a. ni. 6.58; 8.9; mahāni. 199, 206; dha. sa. 1355; vibha. 518) viya ya-kāralopena niddeso.

419. ‘Vāceti padaso dhammanti’: aquí se sobreentiende ‘a uno que no está plenamente ordenado’. Como se dice: ‘Un monje, percibiendo que no es apropiado, enseña el Dhamma palabra por palabra a uno que no está plenamente ordenado’ (Parivāra 2.8.1). ‘Davakamyatā vadantassa’ se refiere a quien habla con el deseo de bromear, usando términos de insulto sobre el nacimiento, etc. ‘Davakamyatā’ es una expresión con la elisión de la letra ‘ya’, como en pasajes como ‘paṭisaṅkhā yoniso’.

420. Chaṭṭhena kāyavācācittasamuṭṭhānena. Saṃvidahitvānāti saṃvidhāya, ‘‘tvañca ahañca ekato avaharissāmā’’ti sammantanaṃ katvā. Bhaṇḍaṃ haratīti ‘‘bhāriyaṃ tvaṃ ekaṃ passaṃ gaṇha, ahaṃ ima’’nti vatvā tena saha ṭhānā cāveti ce.

420. Por el sexto origen de cuerpo, habla y mente. ‘Saṃvidahitvānāti’ significa habiendo hecho un acuerdo, consultando: ‘tú y yo robaremos juntos’. ‘Bhaṇḍaṃ haratīti’ significa si dice ‘tú toma un lado de la carga, yo tomaré este’, y con eso la desplaza de su lugar.

423. Idha imasmiṃ sāsane. Vimatūparamaṃ paramanti ettha ‘‘kappiyaṃ nu kho, akappiya’’nti vā ‘‘āpatti nu kho, anāpattī’’ti vā ‘‘dhammo nu kho, adhammo’’ti vā evamādinā nayena vividhenākārena pavattā vimati vicikicchā vimati. Vimatiṃ uparameti vināsetīti vimatūparamaṃ. Paramaṃ uttamaṃ. Uttaranti vibhaṅgakhandhakāgatānaṃ nidānādivinicchayānaṃ pañhauttarabhāvena ṭhitattā uttaraṃ. Imaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ yo uttarati paññāya ogāhetvā pariyosāpeti. Idha ‘‘uttaraṃ uttara’’nti padadvaye ekaṃ guṇanidassanaṃ, ekaṃ satthanidassananti gahetabbaṃ. Sunayena yuto so puggalo vinayaṃ piṭakaṃ uttaratīti sambandho. Kiṃ visiṭṭhanti āha ‘‘sunaya’’ntiādi[Pg.466]. Suṭṭhu cārittavārittadaḷhīkaraṇasithilakaraṇabhedā paññattianaupaññattādinayā etthāti sunayo, taṃ. Suṭṭhu nīyati vinicchayo etenāti sunayo, uttaravinicchayo, tena. Vinicchayāvabodhena saṃyutto samannāgato. Dukkhena uttarīyatīti duttaraṃ. Pātimokkhasaṃvarasīladīpakattena samādhipaññānibbānasaṅkhātauttarappattiyā patiṭṭhābhāvato uttaraṃ uttarati ogāhetvā pariyosānaṃ pāpuṇātīti attho.

423. Aquí, en esta enseñanza. 'El cese de la duda es lo supremo': aquí, 'duda' (vimati) es la incertidumbre (vicikicchā) que surge de diversas formas y maneras, tales como '¿es esto permitido o no permitido?', '¿es esto una ofensa o no?', '¿es esto el Dhamma o no?', y así sucesivamente. 'Vimatūparamaṃ' significa que hace cesar o destruye la duda. 'Paramaṃ' significa supremo. 'Uttara' (superior/respuesta) se llama así porque se sitúa como la respuesta final (pañhauttarabhāvena) a las determinaciones sobre los orígenes, etc., que aparecen en el Vibhaṅga y el Khandhaka. Quien cruza (uttarati) este tratado llamado Uttara, lo hace penetrándolo con sabiduría y completándolo. Aquí, en el par de palabras 'uttaraṃ uttaraṃ', debe entenderse que una muestra la cualidad y la otra muestra el texto. El vínculo es que esa persona, dotada de un buen método (sunaya), cruza el Vinaya Piṭaka. Para mostrar en qué sentido es especial, dice 'sunayaṃ', etc. 'Sunaya' (buen método) significa aquello donde existen los métodos de lo prescrito y lo no prescrito, a través de las distinciones de fortalecer y relajar lo referente a los preceptos de conducta (cāritta) y prohibición (vāritta). 'Sunaya' también significa aquello por lo cual la determinación es guiada correctamente; es decir, mediante la determinación superior. 'Saṃyutto' significa dotado de la comprensión de la determinación. 'Duttara' es lo que se cruza con dificultad. 'Uttara' significa cruzar, penetrar y alcanzar el final, porque sirve como fundamento para alcanzar lo superior (uttarappatti), que consiste en la concentración, la sabiduría y el Nibbāna, al iluminar la moralidad de la restricción del Pātimokkha.

Idha yo vimatūparamaṃ paramaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ uttarati, sunayena yuto so puggalo sunayaṃ duttaraṃ uttaraṃ vinayaṃ uttaratīti yojanā. Ca-saddena satthantarasamuccayatthena imamatthaṃ dīpeti. Seyyathidaṃ, idha yo sunayaṃ duttaraṃ uttaraṃ vinayaṃ uttarati, sunayena yuto so puggalo vimatūparamaṃ paramaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ uttaratīti. Iminā yo uttaraṃ jānāti, so vinayaṃ jānāti. Yo vinayaṃ jānāti, so uttaraṃ jānātīti uttarapakaraṇassa vinayapiṭakajānane accantūpakāritā vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ.

La conexión es: aquí, quien cruza el supremo Uttara, el tratado llamado Uttara que pone fin a la duda, esa persona dotada de un buen método cruza el Vinaya, el cual es un Uttara difícil de cruzar con un buen método. Con la palabra 'ca' (y), se explica este significado con el sentido de incluir otro texto. Es decir: aquí, quien cruza el Vinaya, el Uttara difícil de cruzar con un buen método, esa persona dotada de un buen método cruza el supremo Uttara, el tratado llamado Uttara que pone fin a la duda. Por esto, debe entenderse que se demuestra la extrema utilidad del tratado Uttara para conocer el Vinaya Piṭaka: 'quien conoce el Uttara, conoce el Vinaya; quien conoce el Vinaya, conoce el Uttara'.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así termina la 'Explicación del Significado Implícito' (Līnatthapakāsanī) en el Uttara.

Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación sobre la sección de los orígenes de las ofensas (Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā).

Ekuttaranayakathāvaṇṇanā

Explicación de la sección del método de los incrementos de uno (Ekuttaranaya).

424. Ito paranti ito samuṭṭhānavinicchayakathāya paraṃ. Paranti uttamaṃ. Ekuttaraṃ nayanti ekekaaṅgātirekatāya ekuttarasaṅkhātaṃ ekakadukādinayaṃ.

424. 'Después de esto' (ito paraṃ) significa después de esta explicación sobre la determinación de los orígenes. 'Paraṃ' significa supremo. 'Ekuttaraṃ nayaṃ' (el método del incremento de uno) se refiere al método de los unos, los doses, etc., que se caracteriza por el aumento de un factor a la vez.

425-7. Ke āpattikarā dhammā…pe… kā cādesanagāminīti ekekapañhavasena uttānatthoyeva.

425-7. '¿Qué estados son causantes de ofensas?'... etc., '¿cuál es el que conduce a la confesión?': el significado es evidente a través de cada una de las preguntas.

428. Samuṭṭhānānīti ādiko [Pg.467] vissajjanasaṅkhāto uttaravādo. Tattha samuṭṭhānāni…pe… dīpitāti yasmā etesaṃ vasena puggalo āpattiṃ karoti āpajjati, tasmā ‘‘āpattikarā’’ti vuttā.

428. 'Orígenes' (samuṭṭhānāni), etc., es la respuesta posterior (uttaravāda) conocida como la resolución. Allí, 'orígenes'... etc., 'son iluminados': se llaman 'causantes de ofensas' porque la persona comete o incurre en una ofensa por medio de ellos.

429. Tatthāti tāsu āpattīsu. Lahukāti lahukena vinayakammena visujjhanato lahukā. Garukena vinayakammena visujjhanato saṅghādisesāpatti, kenaci ākārena anāpattibhāvaṃ upanetuṃ asakkuṇeyyato pārājikāpatti ca garukāpatti nāma, tā pana lahukāsu vuttāsu tabbipariyāyato ñātuṃ sakkāti vissajjane visuṃ na vuttā.

429. 'Allí' significa en esas ofensas. 'Leves' (lahukā) son las que se purifican mediante un acto disciplinario leve. Las ofensas Saṅghādisesa son 'graves' (garukā) porque se purifican mediante un acto disciplinario pesado; y las ofensas Pārājika también son graves porque no pueden ser remediadas de ninguna manera para volver al estado de no-ofensa. Estas no se mencionan por separado en la respuesta porque, una vez mencionadas las leves, se pueden conocer por lo opuesto.

431. Duṭṭhuṃ kucchitabhāvaṃ paramajegucchaṃ nindanīyabhāvaṃ ulati gacchatīti duṭṭhullaṃ, pārājikasaṅghādisesaṃ. Tenāha ‘‘duvidhāpatti ādito’’ti.

431. 'Duṭṭhulla' (ofensa grave) es aquello que llega a un estado de maldad o despreciabilidad (duṭṭhuṃ), siendo extremadamente aborrecible y censurable; se refiere a las Pārājika y Saṅghādisesa. Por eso dice: 'dos tipos de ofensas desde el principio'.

432. Pañcānantariyasaṃyuttāti mātughātakapitughātakaarahantaghātakehi āpannā manussaviggahapārājikāpatti ca lohituppādakasaṅghabhedakānaṃ abhabbatāhetukā kāyavacīdvārappavattā akusalacetanāsaṅkhātā pārājikā ca anantarameva apāyuppattihetutāya ime pañca anantarasaṃyuttā nāma. Tā pana micchattaniyatesu antogadhattā ‘‘niyatā’’ti vuttā.

432. 'Relacionadas con los cinco [actos] de consecuencia inmediata' (pañcānantariyasaṃyuttā): esto incluye la ofensa Pārājika por matar a un ser humano cometida por quien mata a su madre, a su padre o a un Arahant; y la Pārājika que consiste en la intención malsana manifestada a través de las puertas del cuerpo o el habla, causada por la incapacidad de quienes hieren a un Buda o causan un cisma en la Sangha. Se llaman 'relacionadas con lo inmediato' porque causan el renacimiento en los estados de privación inmediatamente después [de la muerte]. Debido a que están contenidas dentro de las naturalezas erróneas fijas (micchattaniyata), se llaman 'fijas' (niyatā).

Parivāre (pari. 321) pana aññepi antarāyikādī bahū ekakā dassitā, te pana ganthabhīrukajanānuggahena ācariyena idha na dassitā. Atthikehi parivāreyeva (pari. 321) gahetabbā. Ettha ca sattapi āpattiyo sañcicca vītikkantā saggantarāyañceva mokkhantarāyañca karontīti antarāyikā. Ajānantena vītikkantā pana paṇṇattivajjāpatti neva saggantarāyaṃ, na mokkhantarāyaṃ [Pg.468] karotīti anantarāyikā. Antarāyikaṃ āpannassapi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāya suddhipattassa, sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitassa ca avārito saggamaggamokkhamaggoti.

En el Parivāra se muestran muchos otros 'unos' (ekaka), como los de los obstáculos (antarāyika), pero el maestro no los muestra aquí por consideración a quienes temen a los textos extensos. Aquellos que los deseen deben tomarlos del mismo Parivāra. Y aquí, las siete [clases de] ofensas cometidas intencionalmente (sañcicca) son 'obstáculos' (antarāyika), porque impiden tanto el cielo como la liberación. Sin embargo, una ofensa cometida por ignorancia, que es una violación de una regla técnica (paṇṇattivajja), no impide ni el cielo ni la liberación. Incluso para aquel que ha incurrido en un obstáculo, el camino al cielo y el camino a la liberación no están cerrados si confiesa la ofensa que conduce a la confesión (desanāgāminī) o si se rehabilita de una que requiere rehabilitación (vuṭṭhānagāminī) y alcanza la pureza, o si permanece en el estado de novicio (sāmaṇera).

Ekakakathāvaṇṇanā.

Explicación de la sección de los unos (Ekakakathāvaṇṇanā).

435. Addhavihīno nāma ūnavīsativasso. Aṅgavihīno nāma hatthacchinnādibhedo. Vatthuvipanno nāma paṇḍako, tiracchānagato, ubhatobyañjanako ca. Avasesā theyyasaṃvāsakādayo aṭṭha abhabbaṭṭhānappattā dukkaṭakārino nāma, imasmiṃyeva attabhāve dukkaṭena attano kammena abhabbaṭṭhānappattāti attho. Aparipuṇṇoti aparipuṇṇapattacīvaro. No yācatīti upasampannaṃ na yācati. Paṭisiddhāti ‘‘dve puggalā na upasampādetabbā’’tiādinā (pari. 322) vāritā.

435. 'Deficiente en tiempo' (addhavihīno) significa que tiene menos de veinte años. 'Deficiente en miembros' (aṅgavihīno) se refiere a la amputación de manos, etc. 'Deficiente en la base' (vatthuvipanno) se refiere al eunuco (paṇḍaka), al animal y al hermafrodita. Los restantes ocho, como los que roban la comunión (theyyasaṃvāsaka), se llaman 'hacedores de faltas leves que han alcanzado un estado de incapacidad'; el significado es que en esta misma existencia han alcanzado un estado de incapacidad debido a sus propias acciones erróneas. 'Incompleto' (aparipuṇṇo) es aquel que no tiene el cuenco y los mantos completos. 'No solicita' (no yācati) significa que no pide la ordenación superior (upasampadā). 'Prohibidos' (paṭisiddhā) son aquellos de quienes se dice 'estos dos tipos de personas no deben ser ordenados', etc.

436. Haveti ekaṃsatthe nipāto. Laddhasamāpattissa bhikkhuno dīpitā āpatti atthi have attheva. No laddhasamāpattissāti aladdhasamāpattissa dīpitā āpatti atthevāti yojanā.

436. 'Have' es una partícula con el sentido de certeza. Existe una ofensa declarada para un monje que ha alcanzado logros meditativos (laddhasamāpattissa); ciertamente (have) la hay. La conexión es: también existe una ofensa declarada para quien no ha alcanzado logros meditativos.

437. Bhūtassāti attani santassa uttarimanussadhammassa. Abhūtārocanāpattīti catutthapārājikāpatti. Asamāpattilābhino niddiseti yojanā.

437. 'De lo que es real' (bhūtassa) se refiere a un estado humano superior que existe en uno mismo. 'La ofensa de anunciar lo que no es real' es la cuarta ofensa Pārājika. La conexión es que esto se indica para quien no posee el logro (asamāpattilābhino).

438. ‘‘Atthi saddhammasaṃyuttā’’tiādīsu atthi-saddo paccattekavacanantehi paccekaṃ yojetabbo.

438. En frases como 'Atthi saddhammasaṃyuttā', la palabra 'atthi' (existe/hay) debe vincularse individualmente con cada uno de los términos en caso nominativo singular.

439. Padasodhammamūlādīti ādi-saddena ‘‘uttarichappañcavācādhammadesanā’’ti āpattīnaṃ gahaṇaṃ.

439. 'Padasodhammamūlādi': con la palabra 'ādi' (etcétera), se incluyen las ofensas como 'enseñar el Dhamma frase por frase o por seis o cinco palabras'.

440. Bhogeti [Pg.469] paribhoge. ‘‘Saparikkhārasaṃyutā’’ti idañca nidassanamattaṃ. ‘‘Pattacīvarānaṃ nissajjane, kiliṭṭhacīvarānaṃ adhovane, malaggahitapattassa apacane’’ti evamādikā ayuttaparibhogā āpattiyopi sakaparikkhārasaṃyuttāyeva.

440. 'En los goces' (bhogesu) significa en el uso. 'Relacionada con los requisitos' (saparikkhārasaṃyutā) es solo un ejemplo. Ofensas por el uso indebido, tales como 'al renunciar al cuenco o mantos, al no lavar los mantos sucios, al no cocer un cuenco manchado de grasa', etc., también están relacionadas con los propios requisitos.

441. Mañcapīṭhādinti ādi-saddena bhisiādīnaṃ gahaṇaṃ. Ajjhokāsattharepi cāti ajjhokāse atthare attharāpane sati. Anāpucchāva gamaneti anāpucchitvā vā gamane. Vā-saddena anuddharitvā vā anuddharāpetvā vā gamanaṃ saṅgaṇhāti. Parasantakasaṃyutāti paraparikkhārapaṭibaddhā.

441. ‘Camas, sillas, etc.’: con la palabra ‘etc.’ se incluye a los cojines, etc. ‘En el lecho al aire libre’: significa cuando el lecho es extendido o se hace extender al aire libre. ‘Al irse sin pedir permiso’: significa irse sin haber pedido permiso. Con la palabra ‘o’, se incluye el irse sin haber recogido o sin haber hecho recoger [el lecho]. ‘Relacionado con lo que pertenece a otro’: vinculado con los requisitos de otros.

443. ‘‘Sikharaṇīsī’’ti yaṃ vacanaṃ saccaṃ, taṃ bhaṇato garukaṃ duṭṭhullavācāsaṅghādiseso siyāti yojanā.

443. ‘Sikharaṇī’: la construcción es que, para aquel que dice la verdad con esa palabra, habría una ofensa grave de saṅghādisesa por habla impúdica.

445. Garukāpattīti uttarimanussadhammapārājikāpatti. Bhūtassārocaneti bhūtassa uttarimanussadhammassa anupasampannassa ārocane. Saccaṃ vadatoti saccaṃ vacanaṃ vadantassa. Lahukāti pācittiyāpatti.

445. ‘Ofensa grave’: se refiere a la ofensa pārājika sobre estados humanos superiores. ‘Al informar sobre lo que es real’: al informar a alguien no ordenado sobre un estado humano superior que es real. ‘Para quien dice la verdad’: para quien dice una palabra veraz. ‘[Ofensa] leve’: se refiere a una ofensa pācittiya.

447. Vikopetunti vaggakaraṇena vikopetuṃ. Hatthapāsaṃ jahanti antosīmāya eva hatthapāsaṃ jahanto, hatthapāsaṃ jahitvā ekamantaṃ nisīdantoti attho. Phuseti bhūmigato phuseyya.

447. ‘Perturbar’: perturbar formando una facción. ‘Abandonar el alcance de la mano’: significa abandonar el alcance de la mano dentro de la misma sīmā (límite); el sentido es sentarse a un lado habiendo abandonado el alcance de la mano. ‘Toca’: significa que alguien situado en el suelo tocaría.

448. Vehāsakuṭiyā upari āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdanto vehāsagato āpajjatīti yojanā. Sace taṃ bhūmiyaṃ paññapetvā nisajjeyya, na āpajjeyya. Tena vuttaṃ ‘‘na bhūmito’’ti.

448. La construcción es que, al sentarse sobre una cama o silla de patas desmontables en la parte superior de una cabaña elevada, estando en el aire, incurre [en ofensa]. Si se sentara habiéndola colocado en el suelo, no incurriría. Por eso se dice: ‘no desde el suelo’.

449. Pavisantoti ārāmaṃ pavisanto. Nikkhamanti tato eva nikkhamanto. Tanti ārāmaṃ.

449. ‘Entrando’: entrando al monasterio (ārāma). ‘Saliendo’: saliendo de ese mismo lugar. ‘Ese’: se refiere al monasterio.

450. Vattamapūretvānāti [Pg.470] sīsato chattāpanayanaṃ, pādato upāhanāmuñcanavattaṃ akatvā. Nikkhamanti bahi nikkhamanto chattupāhanaṃ dhārentopi na āpajjati.

450. ‘Sin cumplir el deber’: sin realizar el deber de quitarse el parasol de la cabeza y el de quitarse el calzado de los pies. ‘Saliendo’: al salir afuera, incluso llevando un parasol o calzado, no incurre en ofensa.

451. ‘‘Nikkhamanto’’ti idaṃ ‘‘nikkhama’’nti etassa atthapadaṃ. Pavisaṃ na cāti yaṃ ārāmaṃ sandhāya gato, taṃ pavisanto na āpajjeyya.

451. ‘Saliendo’: este es el término explicativo de ‘salida’. ‘Y no entrando’: no incurriría al entrar en aquel monasterio al cual se dirigió.

453. Yā kāci bhikkhunī atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyantī āpattiṃ āpajjatīti yojanā.

453. La construcción es que cualquier monja que use un lavado con agua demasiado profundo incurre en una ofensa.

457. Vattaṃ panattanoti yaṃ attano netthāravattaṃ vuttaṃ, so taṃ asamādiyantova āpajjati nāmāti yojanā.

457. ‘Su propio deber’: la construcción es que incurre en ofensa al no emprender su propio deber de extender [el lecho], según lo dicho.

460. Itarassa ācariyassa, tathā saddhivihārikassa ca.

460. Del otro maestro y, asimismo, del discípulo residente (saddhivihārika).

462. Dadamānoti pārivattakaṃ vinā dadamāno.

462. ‘Dando’: dando sin que medie un intercambio.

463. Mudūti mudupiṭṭhiko. ‘‘Lambīādino’’ti padacchedo. Ādi-saddena ‘‘hatthena upakkamitvā asuciṃ mocentassa, ūrunā aṅgajātaṃ pellantassa, attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodantiyā bhikkhuniyā āpattī’’ti evamādīnaṃ saṅgaho. Attāti ettha nissitāti uttarapadalopo, vibhattilopo ca niruttilakkhaṇena daṭṭhabbo. Sesāti methunadhammakāyasaṃsaggapahāradānādīsu vuttāpatti. Paranissitāti paraṃ nissāya āpajjitabbāti attho.

463. ‘Blando’: de espalda blanda. ‘Lambī, etc.’ es la división de palabras. Con la palabra ‘etc.’ se incluyen: ‘la ofensa para quien emite semen mediante el esfuerzo manual, para quien presiona el órgano con el muslo, o para la monja que llora golpeándose a sí misma repetidamente’, y otras similares. Aquí, ‘attā’ debe verse como ‘nissitā’ (dependiente), mediante la regla gramatical de la elisión de la palabra posterior y la elisión de la desinencia. ‘Las restantes’: son las ofensas mencionadas sobre el acto sexual, el contacto corporal, dar un golpe, etc. ‘Dependiente de otro’: el significado es que debe ser incurrida dependiendo de otro.

465. ‘‘Na, bhikkhave, ovādo na gahetabbo’’ti vacanato ovādaṃ na gaṇhanto na paṭiggaṇhanto vajjataṃ āpajjati nāma.

465. Según la instrucción: ‘Monjes, no se debe dejar de recibir la exhortación’, aquel que no recibe o no acepta la exhortación incurre en lo que se llama una falta.

470. Aruṇuggeti [Pg.471] aruṇuggamane. Naaruṇuggameti aruṇuggamanato aññasmiṃ kāle.

470. ‘Al amanecer’: al salir el alba. ‘No al amanecer’: en un momento distinto a la salida del alba.

471. Ekarattātikkame chārattātikkame sattāhātikkame dasāhātikkameti yojanā. Ādi-saddena māsādīnaṃ saṅgaho. Vuttamāpattinti sabbattha nissaggiye pācittiyāpattiṃ. ‘‘Āpajjati aruṇuggame’’ti padacchedo.

471. La construcción es: al transcurrir una noche, al transcurrir seis noches, al transcurrir siete días, al transcurrir diez días. Con la palabra ‘etc.’ se incluyen meses, etc. ‘La ofensa mencionada’: se refiere en todos los casos a la ofensa nissaggiya pācittiya. ‘Incurre al amanecer’ es la división de palabras.

473. Parasantakaṃ rukkhalatādiṃ theyyāya chindantassa pārājikaṃ, chindantassa pācittimattaṃ hotīti āha ‘‘bhūtagāmaṃ chindanto pārājikañca pācittiñca phuse’’ti.

473. Para quien corta árboles, enredaderas, etc., que pertenecen a otro con intención de robo, hay un pārājika; para quien simplemente corta, hay solo un pācittiya. Por eso dijo: ‘el que corta vegetación podría incurrir tanto en un pārājika como en un pācittiya’.

475. Chādento panāti ettha ‘‘kā āpattī’’ti seso. Tatra āha ‘‘āpattiṃ chādento naro āpajjatī’’ti.

475. ‘Pero ocultando’: aquí el resto de la pregunta es ‘¿cuál es la ofensa?’. Al respecto dijo: ‘el hombre que oculta una ofensa, incurre [en una ofensa]’.

Acchinnoti acchinnacīvaro. Nacchādentoti tiṇena vā paṇṇena vā sākhābhaṅgādinā yena kenaci attano hirikopinaṃ appaṭicchādento. Yathāha – ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ. Yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517).

‘Despojado’: aquel a quien le han robado los mantos. ‘Sin cubrirse’: el que no cubre sus partes íntimas con hierba, hojas, ramas rotas o cualquier otra cosa. Como se dijo: ‘Se debe venir habiéndose cubierto con hierba o con hojas, pero de ninguna manera se debe venir desnudo. Quien venga [así], comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)’.

476. Kusacīrādinti ādi-saddena vākacīraphalakacīrādīnaṃ titthiyadhajānaṃ gahaṇaṃ. Dhārento koci āpajjatīti seso. Tatrāha – ‘‘kusacīrādīni dhārento dhārento āpajjatī’’ti (pari. aṭṭha. 322).

476. ‘Vestido de hierba kusa, etc.’: con la palabra ‘etc.’ se incluyen los vestidos de corteza, de madera, etc., que son emblemas de los ascetas de otras escuelas (titthiya). El resto es ‘alguien que los viste, incurre’. Al respecto dijo: ‘vistiendo vestidos de hierba kusa, etc., incurre [en ofensa]’.

477. Yaṃ nissaṭṭhapattaṃ ‘‘ayaṃ te bhikkhu patto yāvabhedanāya dhāretabbo’’ti dinnaṃ, taṃ sakkaccaṃ adhārento ca [Pg.472] dosavā hoti āpajjati āpattiṃ. Sacittakācittakadukassa saññāvimokkhadukaṃ yathākkamaṃ pariyāyoti āha ‘‘sacittakaduka’’ntiādi.

477. Respecto al cuenco entregado tras ser renunciado con las palabras: ‘Monje, este cuenco es tuyo, debe ser conservado hasta que se rompa’, quien no lo cuida con diligencia es culpable e incurre en una ofensa. Dijo ‘el díada con intención’, etc., queriendo decir que la díada de la ‘liberación por la percepción’ es el equivalente respectivo para la díada de ‘con intención y sin intención’.

Dukakathāvaṇṇanā.

Descripción del discurso sobre las díadas.

478. Yā āpatti nāthe tiṭṭhante hoti, no parinibbute, sā āpatti atthi. Yā āpatti nāthe parinibbute hoti, na tu tiṭṭhante, sāpi atthi. Yā āpatti nāthe tiṭṭhantepi hoti parinibbutepi, sā āpatti atthīti yojanā.

478. Existe la ofensa que ocurre mientras el Protector está presente, no cuando ha alcanzado el parinibbāna. Existe la ofensa que ocurre cuando el Protector ha alcanzado el parinibbāna, pero no mientras está presente. Existe la ofensa que ocurre tanto cuando el Protector está presente como cuando ha alcanzado el parinibbāna; tal es la construcción.

479. Sā katamāti āha ‘‘ruhiruppādanāpattī’’tiādi. Tattha theramāvusavādena, vadato parinibbuteti ‘‘yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ…pe… navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato theraṃ āvusovādena samudācaraṇapaccayā āpattiṃ parinibbute bhagavati āpajjati, no tiṭṭhanteti attho.

479. ¿Cuál es esa? Dijo: ‘la ofensa de causar el derramamiento de sangre [de un Buda]’, etc. Al respecto, ‘al dirigirse a un anciano como “amigo” tras el parinibbāna’: según el pasaje: ‘Ānanda, así como ahora los monjes se dirigen unos a otros con el apelativo de “amigo” (āvuso), no se debe proceder así tras mi partida... un monje más joven debe dirigirse a un monje más anciano como “señor” (bhante) o como “venerable” (āyasmā)...’, el significado es que se incurre en ofensa tras el parinibbāna del Bienaventurado por el hecho de dirigirse a un anciano como ‘amigo’, pero no mientras él estaba presente.

481. Kathaṃ kāleyeva āpatti siyā, na vikāle. Kathaṃ vikāleyeva āpatti siyā, kāle na siyā. Kathaṃ kāle ceva vikāle cāti ubhayattha siyāti pañhe.

481. Sobre la pregunta: ¿Cómo podría haber una ofensa solo en el tiempo debido (kāla) y no en el tiempo indebido (vikāla)? ¿Cómo podría haber una ofensa solo en el tiempo indebido y no en el tiempo debido? ¿Cómo podría haberla tanto en el tiempo debido como en el indebido?

482. Yathākkamaṃ vissajjento āha ‘‘bhuñjato’’tiādi.

482. Respondiendo en orden, dijo: ‘para quien come’, etc.

483. Avasesaṃ pana sabbaṃ āpattiṃ kālavikālesu sabbadā āpajjati, tattha ca saṃsayo natthīti yojanā.

483. La construcción es que todas las ofensas restantes se incurren siempre, tanto en el tiempo debido como en el indebido, y sobre eso no hay duda.

484. ‘‘Atthāpatti [Pg.473] rattiṃ āpajjati, no divā, atthāpatti divā āpajjati, no rattiṃ, atthāpatti rattiñceva āpajjati divā cā’’ti (pari. 323) vuttaṃ tikaṃ dassetumāha ‘‘rattimevā’’tiādi.

484. Para mostrar la tríada declarada: ‘Hay una ofensa que se incurre de noche, no de día; hay una ofensa que se incurre de día, no de noche; hay una ofensa que se incurre tanto de noche como de día’, dijo: ‘solo de noche’, etc.

486. Atthāpatti dasavasso āpajjati, no ūnadasavasso, sā kathaṃ siyā. Atthāpatti ūnadasavasso āpajjati, no dasavasso, sā kathaṃ hoti. Atthāpatti dasavassopi āpajjati ūnadasavassopīti ubhayatthapi āpatti kathaṃ hotīti yojanā.

486. Existe la ofensa que un monje con diez años de antigüedad comete, pero no uno con menos de diez años; ¿cómo sería eso? Existe la ofensa que un monje con menos de diez años de antigüedad comete, pero no uno con diez años; ¿cómo ocurre eso? Existe la ofensa que cometen tanto el de diez años como el de menos de diez años; la conexión es cómo ocurre la ofensa en ambos casos.

487. Tattha vissajjanamāha ‘‘upaṭṭhāpetī’’tiādi. ‘‘Bālo’’ti etassa hi atthapadaṃ ‘‘abyatto’’ti.

487. Allí, la respuesta dice: ‘establece [una comunidad]’, etc. Pues el significado de la palabra ‘necio’ (bālo) es ‘inexperto’ (abyatto).

488. Ūnadasavasso evaṃ ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti parisaṃ gaṇhati, tathā āpattiṃ āpajjatīti yojanā. ‘‘Dasavasso ūno’’ti padacchedo. Dasavasso, ūnadasavasso cāti ubhopete parisupaṭṭhāpanāpattito aññaṃ āpattiṃ āpajjatīti yojanā. Ettha ca ‘‘āpajjante’’ti vattabbe gāthābandhavasena na-kāralopo.

488. Un monje con menos de diez años de antigüedad que toma una asamblea pensando ‘yo soy sabio’, así es como comete la ofensa; esta es la conexión. ‘Dasavasso ūno’ es la división de las palabras. La conexión es que tanto el de diez años como el de menos de diez años cometen una ofensa distinta de la ofensa por establecer una asamblea. Y aquí, donde debería decir ‘āpajjanti’, se omite la letra ‘n’ (na-kāralopo) debido a la métrica del verso.

489. Kathaṃ kāḷe āpattiṃ āpajjati, na juṇhe, kathaṃ juṇhe āpattiṃ āpajjati, na kāḷasmiṃ, kathaṃ kāḷe ca juṇhe cāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

489. ¿Cómo comete una ofensa en la quincena oscura, no en la brillante? ¿Cómo en la brillante, no en la oscura? ¿Cómo en ambas, tanto en la oscura como en la brillante? Esta es la conexión.

490. Vissajjanamāha ‘‘vassa’’ntiādi. ‘‘Āpajjate appavārento’’ti padacchedo. Juṇheti purimapakkhe. Kāḷaketi aparapakkhe.

490. La respuesta dice: ‘el año’, etc. ‘Āpajjate appavārento’ (comete ofensa al no realizar la pavāraṇā) es la división de las palabras. ‘En la brillante’ se refiere a la primera quincena. ‘En la oscura’ se refiere a la segunda quincena.

491. Avipattināti catubbidhavipattirahitattā avipattinā bhagavatā paññattaṃ. Avasesanti vassaṃ anupagamanāpattiyā ca pavāraṇāpattiyā ca avasesaṃ sabbaṃ āpattiṃ.

491. ‘Por el que no tiene fallas’ (avipattinā) significa que fue prescrito por el Bienaventurado, quien está libre de los cuatro tipos de fallas (vipatti). ‘El resto’ (avasesaṃ) se refiere a todas las demás ofensas aparte de la ofensa por no entrar en el retiro de lluvias y la ofensa de la pavāraṇā.

492. Vassūpagamanaṃ [Pg.474] kāḷe kappati, juṇhe no kappati, pavāraṇā juṇhe kappati, kāḷe no kappati, sesaṃ anuññātaṃ sabbaṃ saṅghakiccaṃ kāḷe ca juṇhe cāti ubhayatthapi kappatīti yojanā.

492. Entrar en el retiro de lluvias es apropiado en la quincena oscura, no en la brillante. La Pavāraṇā es apropiada en la quincena brillante, no en la oscura. El resto de las actividades autorizadas de la comunidad (saṅghakicca) son apropiadas en ambos casos, tanto en la oscura como en la brillante; esta es la conexión.

493. Atthāpatti hemante hoti, itarautudvaye gimhānavassānasaṅkhāte na hoti, atthāpatti gimheyeva hoti, na sesesu vassānahemantasaṅkhātesu, atthāpatti vasse hoti, no itaradvaye hemantagimhasaṅkhāteti yojanā.

493. Existe la ofensa que ocurre en invierno (hemante), no en las otras dos estaciones conocidas como verano (gimhāna) y lluvias (vassāna). Existe la ofensa que ocurre solo en verano, no en las restantes conocidas como lluvias e invierno. Existe la ofensa que ocurre en las lluvias, no en las otras dos conocidas como invierno y verano.

494-6. Sā tividhāpi āpatti katamāti āha ‘‘dine pāṭipadakkhāte’’tiādi. Tattha dine…pe… puṇṇamāsiyāti aparakattikapuṇṇamāsiyā kāḷapakkhapāṭipadadivase paccuddharitvā vikappetvā ṭhapitaṃ pana taṃ vassasāṭikacīvaraṃ sace hemante nivāseti, hemante āpajjatīti yojanā.

494-6. Pregunta cuál de esas tres es la ofensa y dice: ‘en el día conocido como el primer día’, etc. Allí, ‘en el día... hasta... la luna llena’ se refiere al día de la quincena oscura que sigue a la luna llena posterior de Kattika; si uno usa ese manto para la lluvia, que ha sido renunciado o asignado, durante el invierno, comete la ofensa en invierno; esta es la conexión.

Pacchimeti ettha sāmivacanappasaṅge bhummaṃ. Pacchimassa kattikassa yasmiṃ puṇṇame divase vassikasāṭikacīvaraṃ paccuddharitabbaṃ, tasmiṃ divase taṃ apaccuddharitvāva pāṭipade aruṇaṃ uṭṭhāpento apaccuddharaṇapaccayā āpatti hemanteyeva āpajjati, itare gimhānavassānautudvaye na āpajjatīti kurundaṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 323) niddiṭṭhanti yojanā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) vuttapāḷiyā kurundaṭṭhakathāvacanassa avirujjhanato ‘‘tampi suvutta’’nti (pari. aṭṭha. 323) samantapāsādikāya vuttattā ‘‘hemante āpajjatī’’ti vacanassa ubhayampi attho hotīti gahetabbaṃ.

En la palabra ‘pacchime’, se emplea el caso locativo en el sentido de posesivo. En el Comentario Kurunda se indica que si en el día de la luna llena del mes posterior de Kattika, cuando el manto para la lluvia debe ser renunciado, el monje no lo renuncia y deja que el alba surja en el primer día de la siguiente quincena, comete la ofensa precisamente en invierno debido a la falta de renuncia, y no en las otras dos estaciones de verano y lluvias; esta es la conexión. Dado que lo dicho en el Comentario Kurunda no contradice el texto canónico que dice: ‘Os permito, monjes, determinar el manto para la lluvia por los cuatro meses de las lluvias, y después de eso renunciarlo’, y puesto que en el Samantapāsādikā se afirma que ‘eso también está bien dicho’, debe entenderse que la expresión ‘comete la ofensa en invierno’ abarca ambos significados.

497. Gimhānamāsānaṃ [Pg.475] sambandhini gimhike utumhi. Māsato atireko atirekamāsoti katvā atirekamāso kālo sesoti vattabbe kāle. Pariyesantoti aññātikaappavāritaṭṭhānato satuppādakaraṇena vassikasāṭikaṃ pariyesanto ca atirekamāso sesoti katvā nivāsento ca gimhe āpattiṃ āpajjati. ‘‘Na tu eva itarautudvaye’’ti padacchedo. Gimhe pariyesanto purimamāsattaye āpajjatīti katvā nivāsento aḍḍhamāsādhike gimhamāsattaye āpajjati. Nissandehe ‘‘gimhānaṃ pacchimamāsato purimesu sattasu māsesū’’ti vuttaṃ, tadayuttaṃ ‘‘gimhāneyeva āpajjatī’’ti gimhāpattiyā dassitattā, ‘‘itarautudvaye’’ti paṭisiddhattā ca. Ettha ca gāthāya pariyesanāpattiyāyeva dassanaṃ nidassanamattanti katvā nivāsanāpattiyā ca gimheyeva sambhavoti sāpi dassitā.

497. En la estación de verano, relacionada con los meses de verano. ‘Atirekamāso’ significa un mes adicional. El que busca un manto para la lluvia en un lugar de personas que no son parientes ni lo han ofrecido, provocando que surja el objeto, y aquel que lo usa considerando que el tiempo restante es un mes adicional, comete una ofensa en verano. ‘Pero no así en las otras dos estaciones’ es la división de las palabras. Al buscar en verano, comete la ofensa en los primeros tres meses, y al usarlo, comete la ofensa en los tres meses de verano más medio mes adicional. En el Nissandeha se dice ‘en los siete meses anteriores al último mes de verano’, pero eso es incorrecto, porque se ha mostrado que ‘comete la ofensa solo en verano’ y se ha prohibido ‘en las otras dos estaciones’. Y aquí, en el verso, la mención de la ofensa por buscar es solo un ejemplo; dado que la ofensa por usar también ocurre en verano, esa también se muestra.

498. Idha pana imasmiṃ sāsane yo bhikkhu vassikasāṭikacīvare vijjamāne naggo kāyaṃ ovassāpeti, so have ekaṃsena vasse vassānautumhi āpajjatīti yojanā.

498. En este contexto, en esta Dispensación (sāsana), aquel monje que, existiendo un manto para la lluvia, permanece desnudo dejando que la lluvia caiga sobre su cuerpo, ciertamente comete una ofensa en la estación de lluvias durante el retiro; esta es la conexión.

499. ‘‘Atthāpatti saṅgho āpajjati, na gaṇo na puggalo, atthāpatti gaṇo āpajjati, na saṅgho na puggalo, atthāpatti puggalo āpajjati, na saṅgho na gaṇo’’ti (pari. 323) vuttattikaṃ dassetumāha ‘‘āpajjati hi saṅghovā’’tiādi.

499. Para mostrar la tríada que dice: ‘La comunidad comete una ofensa, no un grupo ni un individuo; un grupo comete una ofensa, no la comunidad ni un individuo; un individuo comete una ofensa, no la comunidad ni un grupo’, dice: ‘La comunidad ciertamente comete’, etc.

500. Kathamāpajjatīti āha ‘‘adhiṭṭhāna’’ntiādi. Adhiṭṭhānanti adhiṭṭhānuposathaṃ karonto pārisuddhiuposathaṃ vāti sambandho. Idha attano yathāpattamuposathaṃ akatvā [Pg.476] apattauposathakaraṇaṃ āpajjitabbāpattidassanassa adhippetattā, attakaraṇadosassa visuṃ visuṃ vakkhamānattā ca na gaṇo na ca puggaloti ettha adhiṭṭhānaṃ karonto puggalo ca pārisuddhiṃ karonto gaṇo ca nāpajjatīti yathālābhayojanā kātabbā. Yathākkamaṃ yojanaṃ karomīti vipariyāyavikappo na kātabbo. Evamuparipi vipariyāyavipakkhaṃ katvā yathālābhayojanāva kātabbā.

500. ¿Cómo la comete? Dice: ‘determinación’, etc. ‘Determinación’ se conecta con ‘realizando el Uposatha por determinación o el Uposatha por pureza’. Aquí, dado que la intención es mostrar la comisión de una ofensa por realizar un Uposatha inapropiado en lugar del propio Uposatha prescrito, y como las faltas del acto individual se explicarán por separado, se debe hacer la conexión según corresponda: el individuo que realiza la determinación y el grupo que realiza la pureza no cometen la ofensa. No se debe realizar una interpretación alternativa tratando de forzar una conexión secuencial. Así también en lo sucesivo, se debe evitar la alternativa contraria y realizar la conexión según corresponda.

501. ‘‘Uposatha’’nti idaṃ ‘‘suttuddesamadhiṭṭhāna’’nti padehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

501. La palabra ‘Uposatha’ debe conectarse individualmente con los términos ‘recitación del Sutta’ (suttuddesa) y ‘determinación’ (adhiṭṭhāna).

502. Suttuddesaṃ karonto vāti ettha vā-saddena pārisuddhiṃ gaṇhāti. Suttuddesaṃ, pārisuddhiṃ vā uposathaṃ karonto puggalo āpattiṃ āpajjati, suttuddesaṃ karonto saṅgho ca nāpajjati, pārisuddhiṃ karonto gaṇo ca na āpajjatīti yojanā.

502. ‘O realizando la recitación del Sutta’: aquí con la palabra ‘o’ (vā) se incluye la pureza (pārisuddhi). La conexión es: el individuo que realiza el Uposatha mediante la recitación del Sutta o la pureza comete una ofensa, mientras que la comunidad que realiza la recitación del Sutta no la comete, y el grupo que realiza la pureza no la comete.

503. Kathaṃ pana gilānova āpattiṃ āpajjati, na agilāno, kathaṃ agilānova āpattiṃ āpajjati, no gilāno, kathaṃ gilāno ca agilāno ca ubhopi āpajjantīti yojanā.

503. ¿Cómo es que solo el enfermo (gilāno) comete la ofensa, no el que no está enfermo? ¿Cómo solo el que no está enfermo, no el enfermo? ¿Cómo ambos, el enfermo y el no enfermo, la cometen? Esta es la conexión.

504. Yo pana akallako gilāno aññena pana bhesajjena atthe sati tadaññaṃ tato aññaṃ bhesajjaṃ viññāpeti, so āpajjati pācittiyāpattinti yojanā.

504. Aquel monje enfermo que no está sano y, habiendo necesidad de una medicina, solicita una diferente, otra medicina distinta de esa, comete una ofensa de pācittiya; esta es la conexión.

505. Bhesajjena atthe avijjamānepi sace bhesajjaṃ viññāpeti, agilānova viññattipaccayā āpattiṃ āpajjati. Sesaṃ pana āpattiṃ gilānaagilānā ubhopi āpajjanti.

505. Incluso si no hay necesidad de medicina, si solicita medicina, alguien que no está enfermo comete una ofensa debido a la solicitud. Sin embargo, en cuanto al resto de las ofensas, tanto los enfermos como los no enfermos las cometen.

506. Atthāpatti [Pg.477] antova āpajjati, na bahiddhā, tathā atthāpatti bahi eva āpajjati, na anto, atthāpatti anto, bahiddhāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

506. Hay una ofensa que se comete solo dentro, no fuera; de igual modo, hay una ofensa que se comete solo fuera, no dentro; y hay una ofensa que se comete tanto dentro como fuera; así es la conexión.

507. Kevalaṃ antoyeva āpajjatīti yojanā.

507. La conexión es que se comete únicamente dentro.

508. Mañcādinti saṅghikamañcādiṃ.

508. «Camas, etc.» se refiere a las camas de la Sangha, etc.

509. ‘‘Antosīmāya eva āpatti’’nti padacchedo. Kathaṃ antosīmāya eva āpattiṃ āpajjati, neva bahisīmāya āpattiṃ āpajjati, kathaṃ bahisīmāya eva āpattiṃ āpajjati, no antosīmāya āpattiṃ āpajjati, kathaṃ antosīmāya ca bahisīmāya cāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

509. «Ofensa solo dentro del límite» es la división de las palabras. ¿Cómo se comete una ofensa solo dentro del límite y de ninguna manera fuera del límite? ¿Cómo se comete una ofensa solo fuera del límite y no dentro del límite? ¿Cómo se comete en ambos lugares, tanto dentro del límite como fuera del límite? Así es la conexión.

510. Sachattupāhano bhikkhūti chattupāhanasahito āgantuko bhikkhu. Pavisanto tapodhanoti āgantukavattaṃ adassetvā saṅghārāmaṃ pavisanto.

510. «Un monje con sombrilla y sandalias» se refiere a un monje visitante provisto de sombrilla y sandalias. «Entrando el asceta» significa que entra en el monasterio de la Sangha sin mostrar los deberes del monje visitante.

511. ‘‘Upacārassa atikkame’’ti padacchedo.

511. «Al traspasar el recinto» es la división de las palabras.

512. Sesaṃ sabbaṃ āpattiṃ antosīmāya ca bahisīmāya ca āpajjatīti yojanā. Ettha ca kiñcāpi vassacchedāpattiṃ bahisīmāgato āpajjati, bhikkhunīārāmapavesanāpattiṃ antosīmāya āpajjati, tadubhayaṃ pana āgantukagamikavattabhedāpattīhi ekaparicchedanti upalakkhaṇato eteneva viññāyatīti visuṃ na vuttanti gahetabbaṃ. Evaṃ sabbattha īdisesu ṭhānesu vinicchayo veditabbo.

512. La conexión es que todas las demás ofensas se cometen tanto dentro como fuera del límite. Y aquí, aunque uno que ha ido fuera del límite incurre en la ofensa de interrumpir el retiro de lluvia, y comete la ofensa de entrar en un monasterio de monjas dentro del límite, debe entenderse que ambas están incluidas en la misma clasificación que las ofensas por romper los deberes de los monjes que llegan y de los que parten, y por lo tanto no se mencionan por separado a través de esta caracterización. De este modo, la decisión debe conocerse en todos estos casos similares.

Tikakathāvaṇṇanā.

Explicación de la discusión sobre las tríadas.

515. Vacīdvārikamāpattinti [Pg.478] musāvādapesuññaharaṇādivasena vacīdvāre āpajjitabbāpattiṃ. Paravācāya sujjhatīti saṅghamajjhe ekavācikāya tiṇavatthārakakammavācāya sujjhati.

515. «Ofensa cometida por la puerta del habla» se refiere a la ofensa que debe cometerse a través de la puerta del habla por medio de la mentira, la calumnia, etc. «Se purifica por medio del habla de otro» significa que se purifica en medio de la Sangha mediante un solo acto de habla del procedimiento formal del cubrimiento con hierba.

516. Vajjameva vajjatā, taṃ, pācittiyanti attho.

516. La naturaleza de la falta es la falta misma; eso es una pācittiya, tal es el significado.

518-9. Taṃ desetvā visujjhantoti taṃ desetvā visuddho honto. Yāvatatiyakaṃ panāti yāvatatiyena samanubhāsanakammena āpannaṃ saṅghādisesāpattiṃ pana. Parivāsādīti ādi-saddena mānattamūlāyapaṭikassanaabbhānāni gahitāni.

518-9. «Purificándose al confesarla» significa volverse puro al confesarla. «Pero hasta la tercera vez» se refiere a la ofensa saṅghādisesa en la que se incurre mediante el procedimiento de amonestación hasta la tercera vez. «Parivāsa, etc.» incluye, por medio de la palabra «etc.», el mānatta, el regreso al principio y la rehabilitación.

522. Kāyadvārikamāpattinti kāyadvārena āpajjitabbaṃ pahāradānādiāpattiṃ.

522. «Ofensa cometida por la puerta del cuerpo» se refiere a la ofensa que debe cometerse a través de la puerta del cuerpo, como dar un golpe, etc.

523. Kāyeneva visujjhatīti tiṇavatthārakaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ dento visujjhati.

523. «Se purifica por medio del cuerpo mismo» significa que se purifica al ir al cubrimiento con hierba y ofrecer la armonía corporal.

526. Yo sutto āpattiṃ āpajjati, so kathaṃ paṭibuddho visujjhati. Yo paṭibuddhova āpanno, so kathaṃ sutto sujjhatīti yojanā.

526. La conexión es: aquel que comete una ofensa estando dormido, ¿cómo se purifica al despertar? Aquel que ha incurrido en una ofensa estando despierto, ¿cómo se purifica estando dormido?

528. Sagāraseyyakādinti mātugāmena sahaseyyādiāpattiṃ.

528. «Dormir en el mismo recinto, etc.» se refiere a la ofensa de dormir con una mujer, etc.

529. Jaggantoti jāgaranto niddaṃ vinodento.

529. «Vigilante» significa estar despierto, disipando el sueño.

531. Paṭibuddhoti aniddāyanto.

531. «Despierto» significa no durmiendo.

532. Acittoti ‘‘sikkhāpadaṃ vītikkamissāmī’’ti cittā bhāvena acitto.

532. «Sin intención» significa sin el pensamiento de «violaré la regla de entrenamiento».

535. Sacittakāpattinti [Pg.479] vikālabhojanādiāpattiṃ. Tiṇavatthāre sayanto niddāyanto tiṇavatthārakakamme kariyamāne ‘‘imināhaṃ kammena āpattito vuṭṭhāmī’’ti cittarahito vuṭṭhahanto acittako visujjhati.

535. «Ofensa con intención» se refiere a ofensas como comer fuera de tiempo, etc. Alguien que yace durmiendo durante el cubrimiento con hierba, mientras se realiza el acto del cubrimiento con hierba, sale de la ofensa sin el pensamiento de «por este acto salgo de la ofensa»; así, al salir sin intención, se purifica.

536. Pacchimaṃ tu padadvayanti –

536. En cuanto al último par de términos—

‘‘Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati;

Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhatī’’ti. –

«Habiendo incurrido sin intención, se purifica sin intención; habiendo incurrido con intención, se purifica con intención».

Padadvayaṃ. Amissetvāti acittasacittapadehi evameva missaṃ akatvā. Etthāti purimapadadvaye. Vuttānusārenāti vuttanayānusārena.

El par de términos. «Sin mezclar» significa sin mezclarlos de tal modo con los términos «sin intención» y «con intención». «Aquí» se refiere al par anterior de términos. «Según lo dicho» significa según el método mencionado.

539. Kammatoti samanubhāsanakammato.

539. «Por el acto» significa por el acto de amonestación.

540. Āpajjitvā akammatoti samanubhāsanakammaṃ vināva āpajjitvā.

540. «Habiendo incurrido sin el acto» significa habiendo incurrido sin el acto de amonestación.

541. Samanubhāsane āpajjitabbaṃ saṅghādisesāpattiṃ samanubhāsanamāha kāraṇūpacārena.

541. Él llama «amonestación» a la ofensa saṅghādisesa en la que se debe incurrir durante la amonestación, mediante un uso figurado de la causa.

542. Avasesanti musāvādapācittiyādikaṃ.

542. «El resto» se refiere a las ofensas pācittiya por mentir, etc.

543. Visujjhati asammukhāti saṅghassa asammukhā visujjhati. Idañca sammukhāvinayena ceva paṭiññātakaraṇena ca samentaṃ āpattādhikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha puggalasammukhatāya sabbhāvepi saṅghassa asammukhatāya āpajjati vā visujjhati vāti ‘‘asammukhā’’ti vuttaṃ.

543. «Se purifica en ausencia» significa que se purifica en ausencia de la Sangha. Y esto se dice con referencia a la resolución de un litigio por ofensas, la cual concuerda tanto con el veredicto en presencia como con el procedimiento según lo admitido. Allí, aunque la presencia de la persona es un hecho, se dice «en ausencia» porque uno comete la ofensa o se purifica en ausencia de la Sangha.

551. ‘‘Acittakacatukkaṃ ajānantacatukka’’nti kusalattikaphassapañcakādivohāro viya ādipadavasena vutto.

551. «El grupo de cuatro sobre la falta de intención, el grupo de cuatro sobre el desconocimiento» se menciona mediante el término inicial, similar a términos técnicos como el de la tríada de lo saludable o el quinteto del contacto.

552-3. Atthāpatti [Pg.480] āgantuko āpajjati, na cetaro āvāsiko āpajjati, atthāpatti āvāsikova āpajjati, na cetaro āgantuko āpajjati, atthāpatti āgantuko ca āvāsiko ca te ubhopi āpajjanti, ubho sesaṃ na āpajjanti atthīti yojanā.

552-3. La conexión es: existe una ofensa que comete el recién llegado y no el otro, el residente; existe una ofensa que comete solo el residente y no el otro, el recién llegado; existe una ofensa que cometen ambos, tanto el recién llegado como el residente; y existe el resto que ninguno de los dos comete.

555. Itaroti āvāsiko. Āvāsavattanti āvāsikena āgantukassa kātabbavattaṃ. Āvāsīti āvāsiko.

555. «El otro» es el residente. «El deber de la residencia» es el deber que debe realizar el residente hacia el recién llegado. «Residente» significa el que reside en el lugar.

556. Na cevāgantukoti taṃ āvāsikavattaṃ akaronto āgantuko na ceva āpajjati. Sesaṃ kāyavacīdvārikaṃ āpattiṃ. Ubhopi āgantukaāvāsikā. Bhikkhubhikkhunīnaṃ asādhāraṇaṃ āpattiṃ na āpajjanti.

556. «Ni tampoco el recién llegado»: al no cumplir con ese deber del residente, el recién llegado no incurre [en la ofensa]. El resto se refiere a la ofensa a través de las puertas del cuerpo y el habla. Tanto los recién llegados como los residentes no incurren en una ofensa que no sea común a monjes y monjas.

557. Vatthunānattatāti vītikkamanānattatā. Āpattinānattatāti pārājikādīnaṃ sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ aññamaññanānattatā.

557. «Diversidad de objetos» significa diversidad de transgresiones. «Diversidad de ofensas» significa la diversidad mutua de los siete grupos de ofensas, tales como pārājika, etc.

563. ‘‘Pārājikānaṃ…pe… nānabhāvo’’ti idaṃ nidassanamattaṃ saṅghādisesānaṃ aniyatādīhi vatthunānatāya ceva āpattinānatāya ca labbhamānattā.

563. «Diferencia entre los pārājikas... etc.», esto es solo una ilustración, dado que [la diferencia] se encuentra tanto por la diversidad de objetos como por la diversidad de ofensas en los Saṅghādisesas, Aniyatas, etc.

565. Ayameva vinicchayoti na kevalaṃ pārājikāpattīsuyeva sādhāraṇāpattiyo ekato ca visuñca āpajjantānaṃ yathāvuttavinicchayo, atha kho avasesasādhāraṇāpattiyopi vuttanayena āpajjati, ayameva vinicchayo yojetabbo.

565. «Esta misma es la decisión»: no solo respecto a las ofensas pārājika se aplica la decisión mencionada para quienes incurren en ofensas comunes de manera conjunta y separada, sino que también se debe aplicar esta misma decisión a las restantes ofensas comunes en las que se incurra según el método expuesto.

577. Ādiyanto gaṇhanto. Payojentoti gaṇhāpento.

577. «Tomando» significa agarrando. «Instigando» significa haciendo que se tome.

579. Ūnakaṃ [Pg.481] pādaṃ…pe… lahuṃ phuseti thullaccayaṃ, dukkaṭañca sandhāyāha.

579. «Menos de un pāda... etc... toca levemente»; esto se dice en referencia a una thullaccaya y a una dukkaṭa.

580. Eteneva upāyena, sesakampi padattayanti yo ayaṃ paṭhamavinicchaye vuttanayo, eteneva nayena ūnapādaṃ ādiyanto lahukāpattiṃ āpajjati, pādaṃ vā atirekapādaṃ vā gahaṇatthaṃ āṇāpento garuṃ pārājikāpattiṃ āpajjati, pādaṃ vā atirekapādaṃ vā gaṇhanto ca gahaṇatthāya āṇāpento ca garuke pārājikāpattiyaṃyeva tiṭṭhati, ūnapādaṃ gaṇhanto ca gahaṇatthāya āṇāpento ca lahuke thullaccaye, dukkaṭe vā tiṭṭhatīti evaṃ sesakampi imaṃ padattayaṃ. Atthasambhavatoyevāti yathāvuttassa atthassa sambhavavaseneva.

580. Por este mismo método, la tríada de términos restantes: según el método expuesto en la primera decisión, por este mismo método, quien toma menos de un pāda incurre en una ofensa leve; quien ordena tomar un pāda o más de un pāda con el propósito de agarrarlo, incurre en la ofensa grave de pārājika; quien toma un pāda o más de un pāda y ordena tomarlo, permanece en la ofensa grave de pārājika; quien toma menos de un pāda y ordena tomarlo, permanece en las ofensas leves de thullaccaya o dukkaṭa; así es esta tríada de términos restantes. «Según la posibilidad del significado» significa según la posibilidad del significado mencionado.

581-2. Kathaṃ kāleyeva āpatti siyā, no vikāle, vikāleyeva āpatti siyā, na ca kāle, atthāpatti kāle ca pakāsitā vikāle ca, atthāpatti neva kāle ca pakāsitā neva vikāle cāti yojanā.

581-2. La construcción es: ¿Cómo podría haber una ofensa solo en el tiempo debido y no fuera de tiempo; solo fuera de tiempo y no en el tiempo debido; una ofensa declarada tanto en el tiempo debido como fuera de tiempo; y una ofensa declarada ni en el tiempo debido ni fuera de tiempo?

586-7. Kāle paṭiggahitaṃ kiṃ kāle kappati vikāle tu no kappati, vikāle gahitaṃ kiṃ vikāle kappati, no kāle kappati, kāle ca vikāle ca paṭiggahitaṃ kiṃ nāma kāle ca vikāle ca kappati, kāle ca vikāle ca paṭiggahitaṃ kiṃ nāma kāle ca vikāle ca na kappati, vada bhadramukhāti yojanā.

586-7. La construcción es: Di, oh rostro gentil, ¿qué cosa recibida en el tiempo debido es permitida en el tiempo debido pero no fuera de tiempo? ¿Qué cosa recibida fuera de tiempo es permitida fuera de tiempo pero no en el tiempo debido? ¿Qué cosa recibida tanto en el tiempo debido como fuera de tiempo es permitida tanto en el tiempo debido como fuera de tiempo? ¿Qué cosa recibida tanto en el tiempo debido como fuera de tiempo no es permitida ni en el tiempo debido ni fuera de tiempo?

589. Vikāleyeva kappati, aparajju kālepi na kappatīti yojanā.

589. La construcción es: Es permitido solo fuera de tiempo, e incluso en el tiempo debido del día siguiente no es permitido.

592. Kuladūsanakammādinti ādi-saddena abhūtārocanarūpiyasaṃvohāraviññattikuhanādīnaṃ saṅgaho.

592. «Actos de corromper familias, etc.»: con la palabra «etc.» se incluyen el informar sobre lo que no es real, el comercio con dinero, las peticiones, la hipocresía, etc.

593-4. Katamā [Pg.482] āpatti paccantimesu desesu āpajjati, na majjhime, katamā āpatti majjhime pana desasmiṃ āpajjati, na ca paccantimesu, katamā āpatti paccantimesu ceva desesu āpajjati majjhime ca, katamā āpatti paccantimesu ceva desesu na āpajjati na majjhime cāti yojanā.

593-4. La construcción es: ¿Qué ofensa se incurre en las regiones fronterizas y no en la central? ¿Qué ofensa se incurre en la región central y no en las fronterizas? ¿Qué ofensa se incurre tanto en las regiones fronterizas como en la central? ¿Qué ofensa no se incurre ni en las regiones fronterizas ni en la central?

596. ‘‘So guṇaṅguṇupāhana’’nti padacchedo. So bhikkhūti attho.

596. «So guṇaṅguṇupāhanaṃ», así es el análisis de las palabras. El significado de «so» es «aquel monje».

599. Evaṃ ‘‘āpajjati, nāpajjatī’’ti padavasena paccantimacatukkaṃ dassetvā ‘‘neva kappati, na kappatī’’ti padavasena dassetumāha ‘‘paccantimesū’’tiādi.

599. Habiendo mostrado así el tetracápitulo de las regiones fronterizas mediante los términos «incurre» y «no incurre», dice «en las regiones fronterizas...», etc., para mostrarlo mediante los términos «no es permitido» y «no es permitido».

601. Vuttanti ‘‘gaṇena pañcavaggenā’’tiādigāthāya heṭṭhā vuttaṃ.

601. «Dicho» significa lo dicho anteriormente en el verso que comienza con «por un grupo de cinco...».

603. Evaṃ vattunti ‘‘na kappatī’’ti vattuṃ. Pañcaloṇādikanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, loṇānī’’tiādi.

603. «Decir así» significa decir «no es permitido». «Las cinco sales, etc.» se refiere a [el pasaje] «permito, monjes, las sales...», etc.

608. Anuññātaṭṭhānassa anto no āpajjati, taṃ atikkamanto bahiyeva ca āpajjatīti yojanā.

608. La construcción es: Dentro del lugar permitido no incurre [en la ofensa], pero al transgredir eso, incurre en ella solo fuera.

612. Sekkhapaññattīti sekhiyapaññatti.

612. «Regla de los sekkha» significa la regla de entrenamiento (sekhiya).

613. Agaṇāti adutiyā. Ettha hi ekāpi gaṇo nāma.

613. «Sin grupo» significa sin un segundo. Pues aquí incluso uno solo es llamado «grupo».

614. Ubhayatthapi asādhāraṇamāpattinti bhikkhunīnaṃ niyatāpaññatti veditabbā.

614. En ambos casos, la «ofensa no común» debe entenderse como la regulación específica para las monjas.

616. Gilāno [Pg.483] ca nāpajjati, agilāno ca nāpajjatīti evaṃ ubhopi nāpajjantīti yojanā. Tikādīsu dassitānaṃ padānaṃ catukkādidassanavasena punappunaṃ gahaṇaṃ.

616. La construcción es: Ni el enfermo incurre, ni el no enfermo incurre; así ambos no incurren. Los términos mostrados en las tríadas, etc., se toman de nuevo con el propósito de mostrar los tetracápitulos, etc.

618. ‘‘Āpajjati agilānovā’’ti padacchedo.

618. «Incurre, o el no enfermo», así es el análisis de las palabras.

Catukkakathāvaṇṇanā.

Descripción de la explicación de los tetracápitulos.

620. ‘‘Garuthullaccaya’’nti vattabbe ‘‘garu’’nti niggahītāgamo.

620. Donde debería decirse «garuthullaccaya», se ha añadido la niggahīta en «garum».

621. Pañca kathinānisaṃsā heṭṭhā vuttāyeva.

621. Los cinco beneficios del kathina ya han sido mencionados anteriormente.

626. Aggisatthanakhakkantanti aggisatthanakhehi akkantaṃ phuṭṭhaṃ, pahaṭanti attho. Abījanti nobījaṃ. Ubbaṭṭabījakanti nibbaṭṭabījakaṃ.

626. «Afectado por el fuego, un arma o las uñas» significa tocado o golpeado por el fuego, un arma o las uñas. «Sin semilla» significa que no tiene semilla. «Con la semilla extraída» significa que se le ha quitado la semilla.

628. Pavāraṇāpīti paṭikkhepapavāraṇāpi. Odanādīhīti ādi-saddena sattukummāsamacchamaṃsānaṃ gahaṇaṃ. Kāyādigahaṇenāti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā gahaṇena. ‘‘Dātukāmābhihāro ca, hatthapāseraṇakkhama’’nti imehi catūhi aṅgehi saddhiṃ tesaṃ dvinnamekaṃ gahetvā paṭiggahaṇā pañceva honti.

628. «Invitación también» significa también la invitación de rechazo. «Con arroz, etc.»: con la palabra «etc.» se incluyen la harina de cebada, el pan, el pescado y la carne. «Por la toma con el cuerpo, etc.» significa la toma con el cuerpo o con algo conectado al cuerpo. Junto con estos cuatro factores: «el deseo de dar, el ofrecimiento, y estar dentro del alcance de la mano», tomando uno de esos dos, las formas de recepción son cinco.

629-30. Vinayaññukasminti vinayadhare puggale. Sakañca sīlanti attano pātimokkhasaṃvarasīlañca. Surakkhitaṃ hotīti āpattānāpattikappiyākappiyānaṃ vijānantatāya asevitabbaṃ pahāya sevitabbaṃyeva sevanavasena suṭṭhu rakkhitaṃ hoti. Kukkuccamaññassa nirākarotīti aññassa sabrahmacārino kappiyākappiyavisaye uppannaṃ kukkuccaṃ nivāreti. Visārado bhāsati saṅghamajjheti kappiyākappiyānaṃ [Pg.484] vinicchayakathāya uppannāya nirāsaṅko nibbhayo voharati. Veribhikkhūti attapaccatthike puggale. Dhammassa ceva ṭhitiyā pavattoti ‘‘vinayo nāma sāsanassa āyu, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalasuttavaṇṇanā; theragā. aṭṭha. 1.251) vacanato saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti. Tasmā kāraṇā. Tattha vinayaññubhāve. Dhīro paññavā bhikkhu.

629-30. «En quien conoce el Vinaya» significa en una persona experta en el Vinaya. «Y su propia virtud» significa su propia virtud del autocontrol del Pātimokkha. «Está bien protegida» significa que, al conocer lo que es ofensa y lo que no lo es, lo que es permitido y lo que no, está bien protegida mediante el abandono de lo que no debe practicarse y la práctica de lo que sí debe practicarse. «Elimina el remordimiento de otro» significa que disipa el remordimiento surgido en otro compañero de vida espiritual respecto a lo permitido o no permitido. «Habla con confianza en medio de la Sangha» significa que, cuando surge una discusión para decidir sobre lo permitido o no permitido, se expresa sin dudas y sin miedo. «Monjes enemigos» se refiere a personas adversarias de uno mismo. «Se dedica a la estabilidad del Dhamma»: debido a la cita «el Vinaya es la vida de la enseñanza; cuando el Vinaya permanece, la enseñanza permanece», se dedica a la estabilidad del verdadero Dhamma. Por esa razón, en ese estado de conocimiento del Vinaya, el monje es firme y sabio.

Pañcakakathāvaṇṇanā.

Descripción de la explicación de los pentacápitulos.

631-2. Chaḷabhiññenāti cha abhiññā etassāti chaḷabhiñño, tena. Atikkantapamāṇaṃ mañcapīṭhaṃ, atikkantapamāṇaṃ nisīdanañca tathā atikkantapamāṇaṃ kaṇḍuppaṭicchādivassasāṭikacīvarañca sugatassa cīvare pamāṇikacīvaranti cha.

631-2. “Chaḷabhiññena” significa aquel que posee las seis (cha) facultades superiores (abhiññā), esto es un “chaḷabhiñño”; por él. (Los artículos son:) una cama o taburete que excede la medida, un paño para sentarse que excede la medida, y del mismo modo, un paño para cubrir las erupciones cutáneas y un paño para el baño durante la lluvia que exceden la medida, y respecto al manto del Sugata, un manto que sigue la medida; estos son los seis.

633-4. Aññāṇañca kukkuccañca aññāṇakukkuccā, tehi, aññāṇatāya ceva kukkuccapakatatāya cāti vuttaṃ hoti. Viparītāya saññāya kappiye akappiyasaññāya, akappiye kappiyasaññāya.

633-4. “Ignorancia y remordimiento” (aññāṇakukkuccā) se refiere a por medio de la ignorancia y por la naturaleza de tener remordimientos. Con respecto a la percepción invertida: percibir lo lícito como ilícito y lo ilícito como lícito.

Tattha kathaṃ alajjitāya āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā). Vuttampi cetaṃ –

Allí, ¿cómo se incurre en una falta por desvergüenza (alajjitā)? Conociendo ciertamente el estado de lo que es ilícito, ignorándolo, comete la transgresión (Kaṅkhāvitaraṇī Aṭṭhakathā, Nidānavaṇṇanā). También se ha dicho esto:

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati;

Āpattiṃ parigūhati;

Agatigamanañca gacchati;

Ediso vuccati alajjī puggalo’’ti. (pari. 359);

“Incurre intencionadamente en una ofensa; oculta la ofensa; y sigue un camino equivocado (agati); a tal individuo se le llama una persona sin vergüenza (alajjī)”. (Parivāra 359).

Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti. Evaṃ aññāṇatāya āpajjati.

¿Cómo se incurre por ignorancia? Una persona ignorante, torpe y confundida, al desconocer lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, hace lo que no debe hacerse y omite lo que debe hacerse. Así se incurre por ignorancia.

Kathaṃ [Pg.485] kukkuccapakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva. Evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati.

¿Cómo se incurre por la naturaleza de tener remordimientos? Cuando surge un remordimiento basado en lo que es lícito o ilícito, tras haber consultado a un experto en Vinaya, si es lícito, debería hacerse, y si es ilícito, no debería hacerse; pero este [monje], pensando “esto es permitido”, simplemente lo ignora y transgrede. Así se incurre por la naturaleza de tener remordimientos.

Kathaṃ kappiye akappiyasaññāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, kāle vikālasaññāya bhuñjati. Evaṃ kappiye akappiyasaññāya āpajjati.

¿Cómo se incurre por percibir lo lícito como ilícito? Come carne de cerdo [que es lícita] pensando que es “carne de oso” [que es ilícita], o come en el tiempo permitido con la percepción de que es el tiempo no permitido. Así se incurre por percibir lo lícito como ilícito.

Kathaṃ akappiye kappiyasaññāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, vikāle kālasaññāya bhuñjati. Evaṃ akappiye kappiyasaññāya āpajjati.

¿Cómo se incurre por percibir lo ilícito como lícito? Come carne de oso [que es ilícita] pensando que es “carne de cerdo” [que es lícita], o come en el tiempo no permitido con la percepción de que es el tiempo permitido. Así se incurre por percibir lo ilícito como lícito.

Kathaṃ satisammosāya āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsādīni satisammosāya āpajjati.

¿Cómo se incurre por confusión de la memoria (satisammosa)? Se incurre en [ofensas como] dormir en el mismo lugar [que un no ordenado] o estar separado de los mantos, etc., debido a la confusión de la memoria.

635-8. ‘‘Bhikkhunā upaṭṭhapetabbo’’ti padacchedo. Dhammacakkhunāti pātimokkhasaṃvarasīlasaṅkhāto paṭipattidhammova cakkhu etassāti dhammacakkhu, tena chahi aṅgehi yuttena dhammacakkhunā pana bhikkhunā upasampādanā kātabbā, nissayo ceva dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabboti yojanā. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, garuṃ āpattiṃ jānāti, lahuṃ āpattiṃ jānātīti yojanā. Assa bhikkhuno ubhayāni pātimokkhāni vitthārā svāgatāni bhavanti, atthato suvibhattāni bhavanti, suttaso anubyañjanaso suvinicchitāni bhavanti, dasavasso vā hoti, atirekadasavasso vāti yojanā.

635-8. “Debe ser atendido por un monje” es el desglose de los términos. “Con el ojo del Dhamma” significa que el ojo es la práctica del Dhamma conocida como la restricción de la moralidad del Pātimokkha; por ese ojo del Dhamma, dotado de seis factores, un monje debe realizar la ordenación, otorgar el refugio (nissaya) y atender a un novicio; esta es la construcción. Conoce la ofensa, conoce la no ofensa, conoce la ofensa grave, conoce la ofensa leve; esta es la construcción. Para este monje, ambos Pātimokkhas han sido transmitidos extensamente, están bien analizados en cuanto a su significado, bien definidos en cuanto a los textos originales (sutta) y sus detalles gramaticales; o bien tiene diez años de antigüedad, o más de diez años; esta es la construcción.

Chakkakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la Sección de los Seis.

639. Satta [Pg.486] sāmīciyo vuttāti ‘‘so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassāti ayaṃ tattha sāmīci, ayaṃ te bhikkhu patto yāva bhedanāya dhāretabboti, ayaṃ tattha sāmīci, tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci, aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci, yassa bhavissati, so harissatīti, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti cha sāmīciyo bhikkhupātimokkhevuttā, ‘‘sā ca bhikkhunī anabbhitā, tā ca bhikkhuniyo gārayhā, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti bhikkhunipātimokkhe vuttāya saddhiṃ satta sāmīciyo vuttā. Satteva samathāpi cāti sammukhāvinayādisamathāpi satteva vuttā. Paññattāpattiyo sattāti pārājikādayo paññattāpattiyo satta vuttā. Sattabojjhaṅgadassināti satisambojjhaṅgādayo satta bojjhaṅge yāthāvato passantena bhagavatā.

639. “Se han mencionado siete conductas apropiadas (sāmīci)”: “ese monje no ha sido rehabilitado (anabbhita), y esos monjes son reprochables, esta es la conducta apropiada allí; esfuércense, venerables, en lo suyo, que lo suyo no se pierda, esta es la conducta apropiada allí; este es tu cuenco, monje, debe ser conservado hasta que se rompa, esta es la conducta apropiada allí; después de retirarlo, debe ser compartido con los monjes, esta es la conducta apropiada allí; lo desconocido debe ser preguntado, consultado y examinado, esta es la conducta apropiada allí; quien lo tenga, se lo llevará, esta es la conducta apropiada allí”; estas seis conductas apropiadas se mencionan en el Bhikkhupātimokkha. Junto con “esa monja no ha sido rehabilitada, y esas monjas son reprochables, esta es la conducta apropiada allí”, mencionada en el Bhikkhunīpātimokkha, se han mencionado siete conductas apropiadas. “Siete tipos de resoluciones (samatha)”: también se han mencionado siete tipos de resoluciones, comenzando con la resolución en presencia (sammukhāvinaya). “Siete ofensas prescritas”: se han mencionado las siete ofensas prescritas, como pārājikā y otras. “Por el que ve los siete factores de iluminación (bojjhaṅga)”: por el Bienaventurado que ve correctamente los siete factores de iluminación, como el factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅga), etc.

Sattakakathāvaṇṇanā.

Comentario sobre la Sección de los Siete.

640-1. Idha kuladūsako bhikkhu ājīvasseva kāraṇā pupphena, phalena, cuṇṇena, mattikāya, dantakaṭṭhehi, veḷuyā, vejjikāya, jaṅghapesanikenāti imehi aṭṭhahi ākārehi kulāni dūsetīti yojanā. ‘‘Pupphenā’’tiādinā pupphādinā dānameva upalakkhaṇato dasseti. Pupphenāti pupphadānenāti attho gahetabbo. Pupphadānādayo kuladūsane vuttā.

640-1. Aquí, un monje que corrompe a las familias, con el único fin de su sustento, corrompe a las familias de estas ocho maneras: mediante flores, frutas, polvos, arcilla, palillos de dientes, bambú, servicios médicos y mensajería; esta es la construcción. Al decir “mediante flores”, etc., muestra el acto de dar flores y demás como una ilustración. El significado de “mediante flores” debe entenderse como “por el acto de dar flores”. El acto de dar flores y otros se mencionan en el contexto de la corrupción de las familias.

642-5. ‘‘Aṭṭhadhānatirittāpi, atirittāpi aṭṭhadhā’’tidvīsu aṭṭhakesu aṭṭha anatiritte tāva dassetumāha ‘‘akappiyakatañcevā’’tiādi[Pg.487]. Gilānānatirittakanti niddiṭṭhā ime aṭṭheva anatirittakā ñeyyāti yojanā. Akappiyakatādayo pavāraṇasikkhāpadakathāvaṇṇanāya vuttā.

642-5. En los dos grupos de ocho, “aun siendo de ocho tipos no dejados sobrantes” y “aun siendo de ocho tipos dejados sobrantes”, para mostrar primero los ocho que no han sido dejados sobrantes (anatiritta), dice “lo que ha sido hecho ilícito”, etc. “Lo que no ha sido dejado sobrante para un enfermo”: debe entenderse que estos ocho son precisamente los que no han sido dejados sobrantes; esta es la construcción. Los términos como “hecho ilícito” se mencionan en el comentario sobre la regla de entrenamiento de la invitación (pavāraṇā).

646. Ñātañattisūti ñātadukkaṭaṃ, ñattidukkaṭañca. Paṭisāvaneti paṭissave. Aṭṭhadukkaṭānaṃ vinicchayo dutiyapārājikakathāvaṇṇanāya vutto.

646. “En los conocidos y anuncios” significa la falta leve (dukkaṭa) por lo conocido y la falta leve por el anuncio. “En el compromiso” se refiere a la promesa. El análisis de las ocho faltas leves se menciona en el comentario sobre el segundo Pārājika.

648-9. Ehibhikkhūpasampadāti yasakulaputtādīnaṃ ‘‘ehi bhikkhū’’ti vacanena bhagavatā dinnaupasampadā. Saraṇagamanena cāti paṭhamabodhiyaṃ tīhi saraṇagamanehi anuññātaupasampadā. Pañhābyākaraṇovādāti sopākassa pañhābyākaraṇopasampadā, mahākassapattherassa dinnaovādapaṭiggahaṇopasampadā ca. Garudhammapaṭiggahoti mahāpajāpatiyā gotamiyā anuññātagarudhammapaṭiggahaṇopasampadā.

648-9. “Ordenación por ‘Ven, monje’” es la ordenación otorgada por el Bienaventurado a Yasa, el hijo de familia, y otros, con las palabras “Ven, monje” (ehi bhikkhu). “Y por el refugio” es la ordenación permitida mediante los tres refugios al inicio de la Iluminación. “Ordenación por respuesta a preguntas” se refiere a la ordenación de Sopāka por responder preguntas; y la ordenación por la aceptación de la exhortación otorgada al venerable Mahākassapa. “Aceptación de las reglas pesadas” es la ordenación por la aceptación de las reglas pesadas (garudhamma) permitida a Mahāpajāpati Gotamī.

Ñatticatutthena kammenāti idāni bhikkhuupasampadā. Aṭṭhavācikāti bhikkhunīnaṃ santike ñatticatutthena kammena, bhikkhūnaṃ santike ñatticatutthena kammenāti aṭṭhahi kammavācāhi bhikkhunīnaṃ upasampadā aṭṭhavācikā nāma. Dūtena bhikkhunīnanti aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā bhikkhunīnaṃ dūtena upasampadā.

“Por un acto formal con una moción y tres anuncios” se refiere a la ordenación actual de los monjes. “De ocho declaraciones” se refiere a la ordenación de las monjas mediante un acto formal con una moción y tres anuncios ante las monjas, y un acto formal con una moción y tres anuncios ante los monjes; debido a que se realiza mediante ocho fórmulas de resolución (kammavācā), la ordenación de las monjas se llama “de ocho declaraciones”. “Por un mensajero para las monjas” es la ordenación permitida para las monjas por medio de un mensajero, como en el caso de la cortesana Aḍḍhakāsī.

650. Suddhadiṭṭhināti suṭṭhu savāsanakilesānaṃ pahānena parisuddhā samantacakkhusaṅkhātā diṭṭhi etassāti suddhadiṭṭhi, tena samantacakkhunā sammāsambuddhena.

650. “Por el de visión pura” significa que su visión, conocida como el “ojo universal” (samantacakkhu), es pura debido al abandono completo de las impurezas junto con sus impresiones residuales (vāsanā); por ese ojo universal, el Buda Perfectamente Iluminado.

651. Pāpicchā nāma asantaguṇasambhāvanicchā.

651. El término “mal deseo” (pāpicchā) significa el deseo de ser estimado por cualidades inexistentes.

652-3. Na [Pg.488] ca majjapo siyāti majjapo na siyā majjaṃ pivanto na bhaveyya, majjaṃ na piveyyāti attho. Abrahmacariyāti (a. ni. aṭṭha. 2.3.71) aseṭṭhacariyato methunā virameyya. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti uposathaṃ upavuttho rattibhojanañca divāvikālabhojanañca na bhuñjeyya. Na ca gandhamācareti gandhañca na vilimpeyya. Mañce chamāyaṃ va sayetha santhateti kappiyamañce vā sudhādiparikammakatāya bhūmiyā vā tiṇapaṇṇapalālādīni santharitvā kate santhate vā sayethāti attho. Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti etaṃ pāṇātipātādīni asamācarantena upavutthaṃ uposathaṃ aṭṭhahaṅgehi samannāgatattā ‘‘aṭṭhaṅgika’’nti vadanti. Dukkhantagunāti vaṭṭadukkhassa antaṃ amatamahānibbānaṃ gatena pattena buddhena pakāsitanti yojanā.

652-3. «Que no sea un bebedor de licor» significa que no debe ser alguien que consume bebidas alcohólicas, que no debe estar bebiendo licor; ese es el significado. «Abstinencia de la conducta no sublime» significa que debe abstenerse del acto sexual, que es una conducta no noble. «No comer por la noche ni en el momento inoportuno» significa que quien observa el uposatha no debe comer ni por la noche ni en el momento inadecuado durante el día. «No debe usar fragancias» significa que no debe ungirse con perfumes. «Debe dormir en una cama o en el suelo sobre un lecho» significa que debe dormir en una cama permitida o en un lecho hecho de paja, hojas, hojarasca, etc., extendidos sobre el suelo preparado con cal o materiales similares. «A este uposatha de ocho factores» se refiere al uposatha observado por aquel que no comete actos como el asesinato de seres vivos, el cual es llamado «de ocho factores» por estar dotado de estos ocho elementos. «Proclamado por el que ha llegado al fin del sufrimiento» significa que ha sido expuesto por el Buddha, quien ha alcanzado el Mahānibbāna inmortal, que es el fin del sufrimiento del ciclo de renacimientos.

654. Bhikkhunovādakabhikkhuno aṭṭhaṅgāni bhikkhunovādakathāvaṇṇanāya dassitāneva.

654. Los ocho factores del monje que exhorta a las monjas ya han sido mostrados en la explicación del discurso sobre la exhortación a las monjas.

Aṭṭhakakathāvaṇṇanā.

Explicación del comentario sobre los grupos de ocho.

655. Bhojanāni paṇītāni nava vuttānīti paṇītāni hi bhojanasikkhāpade vuttāni. Dasasu akappiyamaṃsesu manussamaṃsavajjitāni nava maṃsāni khādantassa dukkaṭaṃ niddiṭṭhanti yojanā.

655. Se mencionan los nueve alimentos refinados; estos son los alimentos refinados descritos en la regla de entrenamiento sobre la comida. Respecto a las diez carnes no permitidas, se indica que cometería una falta de dukkaṭa quien consuma las nueve carnes, excluyendo la carne humana.

656. Pātimokkha…pe… paridīpitāti bhikkhūnaṃ pañcuddesā, bhikkhunīnaṃ aniyatuddesehi vinā cattāroti uddesā nava dīpitā. Uposathā navevāti divasavasena tayo, kārakavasena tayo, karaṇavasena tayoti nava uposathā. Etthāti imasmiṃ sāsane. Saṅgho navahi bhijjatīti navahi puggalehi saṅgho bhijjatīti yojanā. Yathāha –

656. Pātimokkha… etc… se describen las recitaciones: hay cinco recitaciones para los monjes y cuatro para las monjas (excluyendo la recitación de las reglas indeterminadas), totalizando nueve recitaciones descritas. Hay nueve tipos de uposatha: tres por el día, tres por el ejecutor y tres por la acción. «En esto» se refiere a esta enseñanza. «La orden se divide por nueve» significa que la orden se rompe por la acción de nueve personas. Como se dijo:

‘‘Ekato[Pg.489], upāli, cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351).

«Upāli, por un lado hay cuatro, por el otro hay cuatro, y un noveno proclama el anuncio, hace tomar el voto diciendo: “Este es el Dhamma, este es el Vinaya, esta es la enseñanza del Maestro; acepten esto, aprueben esto”. De esta manera, Upāli, ocurre tanto una cisura en la orden como un cisma en la orden. O bien, Upāli, por nueve o por más de nueve, ocurre tanto una cisura en la orden como un cisma en la orden» (Cūḷavagga, 351).

Navakakathāvaṇṇanā.

Explicación del comentario sobre los grupos de nueve.

657. Dasa akkosavatthūni vakkhati. Dasa sikkhāpadāni pākaṭāneva. Manussamaṃsādīni dasa akappiyamaṃsāni heṭṭhā vuttāneva. Sukkāni ve dasāti nīlādīni dasa sukkāni.

657. Se explicarán los diez motivos de insulto. Los diez preceptos son ya conocidos. Las diez carnes no permitidas, como la carne humana, ya se han mencionado anteriormente. «Diez cosas blancas» se refiere a los diez tipos de blanco, como el azul [oscuro], etc.

659. Rañño antepurappavesane dasa ādīnavā evaṃ pāḷipāṭhena veditabbā –

659. Los diez peligros de entrar en el harén del rey deben conocerse mediante la recitación del canon de la siguiente manera:

‘‘Dasayime, bhikkhave, ādīnavā rājantepurappavesane. Katame dasa? Idha, bhikkhave, rājā mahesiyā saddhiṃ nisinno hoti, tatra bhikkhu pavisati, mahesī vā bhikkhuṃ disvā sitaṃ pātukaroti, bhikkhu vā mahesiṃ disvā sitaṃ pātukaroti, tattha rañño evaṃ hoti ‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

«Monjes, estos son los diez peligros de entrar en el harén del rey. ¿Cuáles diez? Aquí, monjes, el rey está sentado junto a la reina; allí entra un monje. La reina, al ver al monje, sonríe, o el monje, al ver a la reina, sonríe. Entonces el rey piensa: “Ciertamente, entre estos dos ya se ha hecho algo o se hará”. Este, monjes, es el primer peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā bahukicco bahukaraṇīyo aññataraṃ itthiṃ gantvā na sarati, sā tena gabbhaṃ gaṇhāti, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

«Además, monjes, el rey tiene muchos asuntos y deberes, y después de haber visitado a una de sus mujeres, no lo recuerda. Ella queda encinta por él. Entonces el rey piensa: “Nadie más entra aquí excepto el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el segundo peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna [Pg.490] caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure aññataraṃ ratanaṃ nassati, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

«Además, monjes, en el harén del rey se pierde alguna joya. Entonces el rey piensa: “Nadie más entra aquí excepto el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el tercer peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure abbhantarā guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ gacchanti, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo rājantepurappavesane.

«Además, monjes, en el harén del rey se filtran secretos internos hacia el exterior. Entonces el rey piensa: “Nadie más entra aquí excepto el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el cuarto peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure pitā vā puttaṃ pattheti, putto vā pitaraṃ pattheti, tesaṃ evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo rājantepurappavesane.

«Además, monjes, en el harén del rey, el padre desea al hijo o el hijo desea al padre [trama contra él]. Ellos piensan: “Nadie más entra aquí excepto el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el quinto peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā nīcaṭṭhāniyaṃ ucce ṭhāne ṭhapeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho ādīnavo rājantepurappavesane.

«Además, monjes, el rey eleva a una posición alta a alguien de bajo rango. A aquellos que no están conformes con eso se les ocurre: “El rey está en estrecha relación con el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el sexto peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā uccaṭṭhāniyaṃ nīce ṭhāne ṭhapeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo ādīnavo rājantepurappavesane.

«Además, monjes, el rey coloca en una posición baja a alguien de alto rango. A aquellos que no están conformes con eso se les ocurre: “El rey está en estrecha relación con el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el séptimo peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā akāle senaṃ uyyojeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu [Pg.491] kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

«Además, monjes, el rey moviliza al ejército en un momento inoportuno. A aquellos que no están conformes con eso se les ocurre: “El rey está en estrecha relación con el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el octavo peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā kāle senaṃ uyyojetvā antarāmaggato nivattāpeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, navamo ādīnavo rājantepurappavesane.

«Además, monjes, el rey, habiendo movilizado al ejército en el momento oportuno, lo hace regresar en medio del camino. A aquellos que no están conformes con eso se les ocurre: “El rey está en estrecha relación con el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el noveno peligro de entrar en el harén del rey.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepuraṃ hatthisammaddaṃ assasammaddaṃ rathasammaddaṃ rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāni, yāni na pabbajitassa sāruppāni, ayaṃ, bhikkhave, dasamo ādīnavo rājantepurappavesane. Ime kho, bhikkhave, dasa ādīnavā rājantepurappavesane’’ti (a. ni. 10.45; pāci. 497).

«Además, monjes, el harén del rey está lleno del estrépito de elefantes, caballos y carros, y de formas, sonidos, olores, sabores y contactos placenteros que no son apropiados para un renunciante. Este, monjes, es el décimo peligro de entrar en el harén del rey. Estos, monjes, son los diez peligros de entrar en el harén del rey» (A. Ni. 10.45; Pāci. 497).

Tattha ca pitā vā puttaṃ patthetīti puttaṃ māretumicchatīti attho. Eseva nayo putto pitaraṃ patthetīti. Hatthisammaddanti hatthīnaṃ sammaddo saṃsaṭṭho etthāti hatthisammaddaṃ. Evaṃ ‘‘assasammadda’’ntiādīsupi.

Allí, 'un padre desea a su hijo' significa que desea matar a su hijo. El mismo método se aplica a 'un hijo desea a su padre'. 'Aplastamiento por elefantes' (hatthisammadda) significa que hay un aplastamiento o contacto de elefantes allí. Lo mismo se aplica a 'aplastamiento por caballos', etc.

Dasākārehīti –

Por diez modos:

‘‘Āpattinukkhittamanantarāya-Pahuttatāyo tathasaññitā ca;

Chādetukāmo atha chādanāti;

Channā dasaṅgeharuṇuggamamhīti. –

«Ofensa, no suspendido, sin obstáculos, suficiencia, y tener tal percepción; el deseo de ocultar, y luego el ocultamiento; estas son las diez partes ocultas al amanecer».

Gahitehi dasahi aṅgehi.

Por los diez factores incluidos.

660. Dasa kammapathā puññāti pāṇātipātāveramaṇiādayo dasa kusalakammapathā. Apuññāpi tathā dasāti pāṇātipātādayo [Pg.492] dasa akusalakammapathāva. Dasa dānavatthūni vakkhati. Daseva ratanāni cāti –

660. Los diez caminos de acción meritorios son los diez caminos de acción hábiles, comenzando por la abstención de quitar la vida. Igualmente, los diez no meritorios son los diez caminos de acción no hábiles, comenzando por quitar la vida. Él mencionará los diez objetos de donación. Y también las diez gemas:

‘‘Muttā maṇī veḷuriyā ca saṅkhā;

Silā pavāḷaṃ rajatañca hemaṃ;

Lohītakañcāpi masāragallā;

Dasseti dhīro ratanāni jaññā’’ti. –

«Perlas, gemas, lapislázuli y caracolas; cuarzo, coral, plata y oro; rubíes y también ojos de gato; el Sabio muestra que estas deben conocerse como las gemas».

Niddiṭṭhāni dasa ratanāni.

Las diez gemas han sido especificadas.

662. Munindena avandiyā dasa puggalā dīpitāti yojanā. Kathaṃ? ‘‘Dasayime, bhikkhave, avandiyā. Pure upasampannena pacchā upasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo, pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo. Ime kho, bhikkhave, dasa avandiyā’’ti (cūḷava. 312).

662. La conexión es que el Señor de los Sabios ha iluminado a diez personas que no deben ser saludadas. ¿Cómo? «Monjes, estas diez no deben ser saludadas: por uno ordenado antes, uno ordenado después no debe ser saludado; uno no ordenado no debe ser saludado; uno de diferente comunión que es mayor pero habla en contra del Dhamma no debe ser saludado; una mujer no debe ser saludada; un eunuco no debe ser saludado; uno que está bajo libertad condicional (pārivāsika) no debe ser saludado; uno que merece ser devuelto al inicio (mūlāyapaṭikassanāraho) no debe ser saludado; uno que merece la penitencia (mānattāraho) no debe ser saludado; uno que está realizando la penitencia (mānattacāriko) no debe ser saludado; uno que merece la rehabilitación (abbhānāraho) no debe ser saludado. Estos, monjes, son los diez que no deben ser saludados» (Cūḷavagga 312).

663-4. Sosānikanti susāne chaḍḍitaṃ. Pāpaṇikanti āpaṇadvāre chaḍḍitaṃ. Undūrakkhāyitanti undūrehi khāyitaṃ pariccattaṃ pilotikaṃ. Gokhāyitādīsupi eseva nayo. Thūpacīvarikanti balikammatthāya vammike parikkhipitvā pariccattavatthaṃ. Ābhisekiyanti rājūnaṃ abhisekamaṇḍape pariccattavatthaṃ. Gatapaccāgatañcāti susānagatamanussehi paccāgantvā nahāyitvā chaḍḍitaṃ pilotikaṃ.

663-4. 'Sosānika' es lo que se desecha en un cementerio. 'Pāpaṇika' es lo que se desecha a la puerta de una tienda. 'Undūrakkhāyita' es un trapo abandonado porque ha sido roído por ratas. El mismo método se aplica a 'roído por vacas', etc. 'Thūpacīvarika' es una tela abandonada después de haber sido envuelta alrededor de un hormiguero para un acto de ofrenda. 'Ābhisekiya' es una tela abandonada en el pabellón de consagración de los reyes. Y 'gatapaccāgata' es un trapo desechado por personas que regresan del cementerio después de haberse bañado.

665. Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇāti ‘‘sabbanīlakāni cīvarāni dhārentīti vuttavasena dasā’’ti (pari. aṭṭha. 330) kurundiyaṃ vuttaṃ. Ettha imasmiṃ dasake saṃkaccikāya vā udakasāṭikāya [Pg.493] vā saddhiṃ ticīvarāni nāmena adhiṭṭhitāni nava cīvarāni ‘‘dasacīvaradhāraṇā’’ti vuttāni. Yathāha – ‘‘navasu kappiyacīvaresu udakasāṭikaṃ vā saṃkaccikaṃ vā pakkhipitvā dasāti vutta’’nti (pari. aṭṭha. 330).

665. «Se mencionan las que son totalmente azules, etc., y los diez tipos de uso de túnicas»; en el Kurundī se dice: «son diez según lo que se dice de que 'usan túnicas totalmente azules'» (Pari. Aṭṭha. 330). Aquí, en este grupo de diez, se llaman 'diez tipos de uso de túnicas' a las nueve túnicas formalmente determinadas junto con el corpiño (saṃkaccika) o la tela para el baño (udakasāṭika). Como se ha dicho: «al añadir la tela para el baño o el corpiño a las nueve túnicas permitidas, se dice que son diez» (Pari. Aṭṭha. 330).

Dasakakathāvaṇṇanā.

Descripción del grupo de diez.

666. Paṇḍakādayo ekādasa abhabbapuggalā pana upasampāditāpi anupasampannā hontīti yojanā.

666. La conexión es que las once personas no aptas, comenzando por los eunucos, aunque sean ordenadas, se consideran no ordenadas.

667. ‘‘Akappiyā’’ti vuttā pattā ekādasa bhavantīti yojanā. Dārujena pattenāti dārumayena pattena. Ratanubbhavāti ratanamayā dasa pattā ekādasa bhavantīti yojanā. Dārujena cāti ettha ca-saddena tambalohamayapattassa saṅgaho. Yathāha ‘‘ekādasa pattāti tambalohamayena vā dārumayena vā saddhiṃ dasaratanamayā’’ti. Idha ratanaṃ nāma muttādidasaratanaṃ.

667. La conexión es que los cuencos llamados 'no permitidos' son once. 'Con un cuenco de madera' significa un cuenco hecho de madera. 'Originados de gemas' significa que los diez cuencos hechos de gemas se vuelven once (con el de madera). Y en 'con el de madera', mediante la palabra 'ca' (y), se incluye el cuenco hecho de cobre o bronce. Como se ha dicho: «los once cuencos son los hechos de diez tipos de gemas junto con el de cobre o madera». Aquí, 'gema' se refiere a las diez gemas que comienzan con la perla.

668. Akappiyā pādukā ekādasa hontīti yojanā. Yathāha ‘‘ekādasa pādukāti dasa ratanamayā, ekā kaṭṭhapādukā. Tiṇapādukamuñjapādukapabbajapādukādayo pana kaṭṭhapādukasaṅgahameva gacchantī’’ti.

668. La conexión es que las sandalias no permitidas son once. Como se ha dicho: «las once sandalias son las diez hechas de gemas y una sandalia de madera. Sin embargo, las sandalias de hierba, de caña muñja, de fibra pabbaja, etc., se incluyen en la categoría de sandalias de madera».

669-70. Atikhuddakā atimahantāti yojanā. Khaṇḍanimittakā chāyānimittakāti yojanā. Bahiṭṭhena sammatāti sīmāya bahi ṭhitena sammatā. Nadiyaṃ, jātassare, samudde vā tathā sammatāti yojanā. Sīmāya sambhinnā sīmāya ajjhotthaṭā sīmāti yojanā. Imā ekādasa asīmāyo siyunti yojanā.

669-70. La conexión es: demasiado pequeñas, demasiado grandes. La conexión es: con marcas interrumpidas, con marcas de sombras. 'Considerada por alguien que está afuera' significa considerada por alguien situado fuera del límite (sīmā). La conexión es: considerada así en un río, en un lago natural o en el mar. La conexión es: un límite confundido por otro límite, un límite cubierto por otro límite. Estas serían las once no-límites (asīmā).

671. Ekādaseva [Pg.494] pathavī kappiyā, ekādaseva pathavī akappiyāti yojanā.

671. La conexión es que hay exactamente once tipos de suelo permitidos y exactamente once tipos de suelo no permitidos.

Tattha ekādasa kappiyapathavī nāma suddhapāsāṇā, suddhasakkharā, suddhakathalā, suddhamarumbā, suddhavālukā, yebhuyyenapāsāṇā, yebhuyyenasakkharā, yebhuyyenakathalā, yebhuyyenamarumbā, yebhuyyenavālukāti imā dasa daḍḍhāya pathaviyā vā catumāsovaṭṭhakapaṃsupuñjena vā mattikāpuñjena vā saddhiṃ ekādasa. ‘‘Appapaṃsukā, appamattikā’’ti (pāci. 86) aparāpi pathaviyo vuttā, tā yebhuyyenapāsāṇādīsu pañcasuyeva saṅgahitā.

Allí, los once tipos de suelo permitidos son: piedra pura, grava pura, guijarros puros, arenilla pura, arena pura, mayormente piedra, mayormente grava, mayormente guijarros, mayormente arenilla, mayormente arena; estos diez, junto con el suelo quemado o un montón de tierra o de arcilla que ha sido mojado por la lluvia durante cuatro meses, son los once. También se mencionan otros suelos como 'con poca tierra, con poca arcilla' (Pāci. 86), los cuales están incluidos en los cinco tipos que son 'mayormente piedra', etc.

Ekādasa akappiyapathavī nāma ‘‘suddhapaṃsu suddhamattikā appapāsāṇā appasakkharā appakathalā appamarumbā appavālukā yebhuyyenapaṃsukā yebhuyyenamattikā, adaḍḍhāpi vuccati jātā pathavī. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho, ayampi vuccati jātapathavī’’ti (pāci. 86) vuttā ekādasa.

Los once tipos de suelo no permitidos son los mencionados en (Pāci. 86): «tierra pura, arcilla pura, poca piedra, poca grava, pocos guijarros, poca arenilla, poca arena, mayormente tierra, mayormente arcilla, y también se llama suelo natural al suelo no quemado. Asimismo, un montón de tierra o de arcilla sobre el cual ha llovido por más de cuatro meses, este también se llama suelo natural».

Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakāti ettha kappiyā gaṇṭhikā vidhakā ca ekādasa vuttāti yojanā. Te pana –

Se dice que los botones (gaṇṭhikā) son permitidos, y once pasadores (vīdhaka); aquí la conexión es que se dice que hay once botones y pasadores permitidos. Y ellos son:

‘‘Veḷudantavisāṇaṭṭhi-kaṭṭhalākhāphalāmayā;

Saṅkhanābhimayā sutta-naḷalohamayāpi ca;

Vidhā kappanti kappiyā, gaṇṭhiyo cāpi tammayā’’ti. –

«Hechos de bambú, marfil, cuerno, hueso, madera, laca, frutos; hechos de nácar de caracola, y también de hilo, caña y metal; estos pasadores son permitidos, y también los botones hechos de lo mismo».

Imāya gāthāya saṅgahitāti veditabbā.

Debe entenderse que están incluidos en este verso.

674-5. Ukkhittassānuvattikā bhikkhunī ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ vasā saṅghādisesesu aṭṭha yāvatatiyakāti ime [Pg.495] ekādasa yāvatatiyakāti pakāsitāti yojanā.

674-5. La conexión es que se declaran como 'hasta la tercera advertencia' (yāvatatiyaka) estos once: una monja que sigue a alguien suspendido, y ocho ofensas Saṅghādisesa basadas en la conducta de ambos, monjes y monjas.

676. Nissayassa paṭippassaddhiyo dasekāva ekādaseva vuttāti yojanā. Chadhācariyato vuttāti –

676. La conexión es que se dice que las cesaciones de la dependencia (nissaya) son diez más una, es decir, once. Se dice que son de seis tipos respecto al maestro:

‘‘Pakkante pakkhasaṅkante, vibbhante cāpi nissayo;

Maraṇāṇattupajjhāya-samodhānehi sammatī’’ti. –

«Al partir, al unirse a otro grupo, y al dejar los hábitos, la dependencia cesa; por la muerte, por orden y por el encuentro con el preceptor».

Ācariyato chadhā nissayapaṭippassaddhiyo vuttā. Upajjhāyā tu pañcadhāti tāsu upajjhāyasamodhānaṃ vinā avasesāhi pañcadhā upajjhāyapaṭippassaddhiyo vuttāti ime ekādasa.

Se han mencionado seis tipos de cesación de la dependencia respecto al maestro. Respecto al preceptor, son de cinco tipos: en ellas, exceptuando el encuentro con el preceptor, se mencionan las restantes cinco tipos de cesación de la dependencia respecto al preceptor; estas son las once.

Ekādasakakathāvaṇṇanā.

Descripción del grupo de once.

677. Teraseva dhutaṅgānīti paṃsukūlikaṅgādīni dhutaṅgāni teraseva honti.

677. «Exactamente trece son las prácticas ascéticas» significa que las prácticas ascéticas (dhutaṅga), comenzando con la práctica de usar túnicas de trapos desechados, son exactamente trece.

Paramāni ca cuddasāti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ, chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ chabbassaparamatā dhāretabbaṃ, tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni, dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ, catukkaṃsaparamaṃ, aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ, dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādakaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ dantakaṭṭha’’nti iti imāni cuddasa paramāni.

Los catorce máximos son: ‘una túnica adicional debe guardarse como máximo diez días’, ‘esa túnica debe ser depositada por ese monje como máximo un mes’, ‘una túnica santaruttara debe ser aceptada por ese monje como máximo’, ‘debe permanecer en silencio en nombre de alguien como máximo seis veces’, ‘habiéndola hecho confeccionar, una alfombra nueva debe ser guardada por el monje por seis años, la duración máxima es de seis años’, ‘deben transportarse por cuenta propia como máximo tres yojanas’, ‘un cuenco adicional debe guardarse como máximo diez días’, ‘los artículos almacenados deben consumirse como máximo siete días’, ‘ese monje debe estar separado de su túnica como máximo seis noches’, ‘un máximo de cuatro kaṃsas’, ‘un máximo de dos kaṃsas y medio’, ‘debe aceptarse un máximo de dos falanges del dedo’, ‘un soporte de cama de ocho pulgadas como máximo’, ‘un palillo de dientes de ocho pulgadas como máximo’. Estos son los catorce máximos.

Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti paññattānīti ‘‘jāna’’nti evaṃ vatvā paññattāni soḷasa. Te evaṃ veditabbā – jānaṃ saṅghikaṃ [Pg.496] lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ āsādanāpekkho, bhuttasmiṃ pācittiyaṃ, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ yathādhammaṃ nihaṭādhikaraṇaṃ puna kammāya ukkoṭeyya, jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akatānudhammena, jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodeyya, jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā, jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyāti.

Hay dieciséis reglas establecidas con la palabra ‘sabiendo’. Estas son las dieciséis prescritas habiendo dicho así: ‘sabiendo’. Deben conocerse de esta manera: sabiendo, desvía para sí mismo una ganancia que ha sido destinada a la comunidad; sabiendo, se acuesta desplazando a un monje que llegó antes; sabiendo, riega o hace regar con agua que contiene seres vivos sobre hierba o arcilla; sabiendo, consume una ofrenda de comida preparada por una monja; sabiendo, con la intención de ofender, hay un pācittiya tras haber comido; sabiendo, usa agua que contiene seres vivos; sabiendo, reabre para una nueva acción legal un caso que ha sido resuelto conforme al Dhamma; sabiendo, oculta una ofensa grave; sabiendo, confiere la ordenación superior a una persona menor de veinte años; sabiendo, emprende un viaje por el mismo camino habiendo acordado con una caravana de ladrones; sabiendo, [se asocia] con un monje que habla de esa manera y no actúa conforme al Dhamma; sabiendo, [se asocia] con un novicio que ha sido expulsado de esa manera; sabiendo, desvía para un individuo una ganancia que ha sido destinada a la comunidad; sabiendo, no reprende por sí mismo a una monja que ha cometido una falta de expulsión (pārājika); sabiendo, [asiste] a una mujer ladrona condenada a muerte sin haber pedido permiso; sabiendo, entra en un monasterio donde hay monjes sin haber preguntado.

678. Idha imasmiṃ sāsane yo bhikkhu anuttaraṃ sauttaraṃ uttarapakaraṇena sahitaṃ sakalampi vinayavinicchayaṃ jānāti, mahattare ativipule anuttare uttaravirahite uttame vinayanaye vinayāgate āpattianāpattigarukalahukakappiyaakappiyādivinicchayakamme. Atha vā vinayanaye vinayapiṭake pavattamāno so bhikkhu niruttaro bhavati paccatthikehi vattabbaṃ uttaraṃ atikkamitvā ṭhito, seṭṭho vā bhavati, tassa ceva paresañca saṃsayo na kātabboti yojanā. Jānatīti gāthābandhavasena rasso.

678. Aquí, en esta enseñanza, aquel monje que conoce toda la decisión sobre el Vinaya, incluyendo lo supremo y lo superior, junto con el Tratado Superior (Uttarapakaraṇa), en el gran, muy extenso, inigualable, supremo método del Vinaya, que carece de superior, respecto a las acciones de decisión sobre ofensas, no ofensas, graves, leves, permitidas, no permitidas, etc., contenidas en el Vinaya. O bien, aquel monje que procede en el método del Vinaya, en el Vinaya Piṭaka, es ‘insuperable’ porque permanece habiendo trascendido lo superior que podrían decir los adversarios, o es el ‘mejor’, y la conexión es que no debe haber duda de su parte ni de parte de otros. La palabra ‘jānatī’ (él conoce) es corta por razones de la métrica del verso.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así termina la explicación de los significados ocultos en el Uttara.

Ekuttaranayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la exposición del método de los incrementos unitarios (Ekuttaranaya) ha finalizado.

Sedamocanakathāvaṇṇanā

Explicación de la plática que hace sudar (Sedamocanakathāvaṇṇanā).

679. Suṇataṃ [Pg.497] suṇantānaṃ bhikkhūnaṃ paṭubhāvakarā vinayavinicchaye paññākosallasādhikā tatoyeva varā uttamā. Sedamocanagāthāyoti atthapaccatthikānaṃ, sāsanapaccatthikānañca vissajjetumasakkuṇeyyabhāvena cintayantassa khinnasarīrā sede mocentīti sedamocanā. Atthānugatapañhā upālittherena ṭhapitā pañhagāthāyo, tappaṭibaddhā vissajjanagāthāyo ca ito paraṃ vakkhāmīti yojanā.

679. Para los monjes que escuchan atentamente, esta sabiduría es excelente y suprema, pues produce agudeza y perfección en la decisión sobre el Vinaya. En cuanto a los versos del Sedamocana: se llaman ‘sedamocana’ (lo que libera el sudor) porque hacen brotar el sudor del cuerpo de aquel que, estando exhausto, reflexiona por la incapacidad de responder a los oponentes en el sentido y a los enemigos de la religión. La conexión es: a continuación expondré los versos de preguntas que siguen el significado, establecidos por el Thera Upāli, y los versos de respuestas relacionados con ellos.

681. Kabandhaṃ nāma asīsaṃ urasi jātaakkhimukhasarīraṃ. Yathāha – ‘‘asīsakaṃ kabandhaṃ, yassa ure akkhīni ceva mukhañca hotī’’ti (pari. aṭṭha. 479). Mukhena karaṇabhūtena. Katvāti sevitvā.

681. Un ‘kabandha’ (tronco) es un cuerpo sin cabeza, con ojos y boca nacidos en el pecho. Como se dice: ‘un tronco sin cabeza, que tiene ojos y boca en su pecho’ (Parivāra Aṭṭhakathā 479). ‘Mukhena’: mediante la boca actuando como instrumento. ‘Katvā’: habiendo servido (tenido relaciones).

682. Tassa bhikkhuno kathaṃ pārājiko siyā pārājikadhammo kathaṃ siyā.

682. ¿Cómo podría haber una expulsión (pārājika) para ese monje? ¿De qué manera ocurriría el Dhamma de la expulsión?

684. Kiñcīti pādaṃ vā pādārahaṃ vā parasantakaṃ. Parañca na samādapeti ‘‘amukassa itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharāhī’’ti paraṃ na āṇāpeyya.

684. ‘Kiñci’: un pāda o el valor de un pāda perteneciente a otro. ‘Parañca na samādapeti’: no incita a otro diciendo ‘roba tal objeto de tal persona’, no daría órdenes a otro.

685. Parassa kiñci nādiyantoti sambandho. Āṇattiñcāti ca-saddena saṃvidhānaṃ, saṅketañca saṅgaṇhāti.

685. La conexión es: ‘no tomando nada de otro’. Con la palabra ‘ca’ en ‘āṇattiñca’, se incluye el arreglo y la señal (acuerdo).

686. Garukaṃ bhaṇḍanti pādagghanakabhāvena garubhaṇḍaṃ. ‘‘Parikkhāra’’nti etassa visesanaṃ. Parassa parikkhāranti parasantakaṃ yaṃ kiñci parikkhāraṃ.

686. ‘Garukaṃ bhaṇḍaṃ’: un objeto pesado por el hecho de valer un pāda. ‘Parikkhāraṃ’ es un calificativo de esto. ‘Parassa parikkhāraṃ’: cualquier artículo perteneciente a otro.

692. Manussuttarike dhammeti uttarimanussadhammavisaye. Katikaṃ katvānāti ‘‘evaṃ nisinne evaṃ ṭhite evaṃ gamane atthaṃ [Pg.498] āvikarotī’’tiādiṃ katvā. Sambhāvanādhippāyoti ‘‘arahā’’ti gahetvā mahāsambhāvanaṃ karotīti adhippāyo hutvā. Atikkamati ceti tathā kataṃ katikaṃ atikkamati ce, tathārūpaṃ nisajjaṃ vā ṭhānaṃ vā gamanaṃ vā karotīti attho. Cutoti tathārūpaṃ nisajjādiṃ disvā kenaci manussajātikena ‘‘arahā’’ti taṅkhaṇe ñāte so puggalo pārājikaṃ āpajjati.

692. ‘Manussuttarike dhamme’: en el ámbito de los estados sobrehumanos. ‘Katikaṃ katvānā’: habiendo hecho un acuerdo previo como ‘cuando esté sentado así, de pie así, o caminando así, revelará el logro’, etc. ‘Sambhāvanādhippāyo’: con la intención de que [el otro] piense ‘es un Arahant’ y le rinda gran honor. ‘Atikkamati ce’: si transgrede el acuerdo así hecho, es decir, si adopta tal postura al sentarse, estar de pie o caminar. ‘Cuto’: si al ver esa forma de sentarse, etc., alguna persona humana en ese momento entiende ‘él es un Arahant’, ese individuo incurre en pārājika.

693. Ekavatthukā kathaṃ bhaveyyunti yojanā.

693. La conexión es: ‘¿Cómo podrían referirse a un solo objeto?’.

694. Itthiyāti ekissā itthiyā. Paṭipajjantoti ekakkhaṇe aññena purisena vuttasāsanaṃ vatvā, iminā ca ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsatī’’ti aṅgadvayassa purimasiddhataṃ dīpeti imassa paccāharaṇakatañca. Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitvā duṭṭhullaṃ vatvā attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhaṇanto.

694. ‘Itthiyā’: de una sola mujer. ‘Paṭipajjanto’: actuando como mensajero al transmitir en un mismo momento el mensaje dicho por otro hombre; con esto muestra la preexistencia de los dos factores ‘él acepta’ y ‘él examina’, y el cumplimiento de la respuesta de este hombre. Entrando en contacto físico, hablando de forma lasciva y elogiando el servicio prestado a uno mismo.

695. Yathāvuttaṃ vattaṃ acaritvāti bhagavatā vuttaṃ parivāsādivattaṃ acaritvā.

695. ‘Yathāvuttaṃ vattaṃ acaritvā’: sin haber practicado los deberes de probación (parivāsa), etc., prescritos por el Bienaventurado.

696. Bhikkhunīhi asādhāraṇasikkhāpadattā āha ‘‘natthi saṅghādisesatā’’ti.

696. Debido a que es una regla de entrenamiento no compartida por las monjas, dijo: ‘no hay falta de saṅghādisesa’.

697. Yena kuddho pasaṃsitoti ettha ‘‘nindito cā’’ti seso.

697. Donde se dice ‘enojado fue elogiado’, aquí el resto es ‘y criticado’.

698. Titthiyānaṃ vaṇṇamhi bhaññamāne yo kujjhati, so ārādhakoti yojanā, paritosito pasaṃsitoti adhippāyo. Titthiyapubbo imasmiṃ sāsane pabbajjaṃ labhitvā titthiyānaṃ vaṇṇasmiṃ bhaññamāne sutvā sace kuppati anattamanaṃ karoti, ārādhako saṅghārādhako saṅghaṃ paritosento hoti, sambuddhassa vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yadi kujjhati, ninditoti yojanā. Ettha sambuddhassāti upalakkhaṇaṃ.

698. La conexión es: aquel que se enoja cuando se alaban las virtudes de los sectarios, es alguien que complace (ārādhaka); el sentido es que satisface y elogia. Si alguien que fue sectario anteriormente, tras haber obtenido la ordenación en esta enseñanza, escucha que se alaban las virtudes de los sectarios y se enoja o se disgusta, es un ‘ārādhaka’, alguien que complace a la Sangha, alguien que satisface a la Sangha; pero si se enoja cuando se alaban las virtudes del Buda, es ‘criticado’. Aquí, ‘del Buda’ es una indicación general.

701. Gahetvāti [Pg.499] paṭiggahetvā.

701. ‘Gahetvā’: habiendo recibido.

751. ‘‘Na rattacitto’’tiādinā purimānaṃ tiṇṇaṃ pārājikānaṃ vītikkamacittuppādamattassāpi abhāvaṃ dīpeti. Maraṇāyāti ettha ‘‘manussajātikassā’’ti idaṃ pārājikapakaraṇatova labbhati. Tassāti kiñci dentassa. Tanti tathā dīyamānaṃ.

751. Con la expresión 'sin una mente apasionada', etc., se indica la ausencia incluso del mero surgimiento del pensamiento de transgresión respecto a las tres primeras Parajikas anteriores. En cuanto a 'para la muerte', aquí la frase 'de un ser humano' se obtiene del tratado sobre las Parajikas mismo. 'De él' se refiere a alguien que está dando algo. 'Eso' se refiere a lo que se está dando de esa manera.

752. ‘‘Parājayo’’ti idaṃ abhabbapuggalesu saṅghabhedakassa antogadhattā vuttaṃ. Salākaggāhenāpi saṅghaṃ bhindanto saṅghabhedakova hoti.

752. 'Derrota' se dice de alguien que causa un cisma en la Sangha, al estar incluido entre las personas incapaces de progreso espiritual. Incluso aquel que rompe la Sangha mediante la toma de los listones de votación es verdaderamente un cismático de la Sangha.

753. Addhayojane yaṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ ekaṃ cīvaraṃ nikkhipitvānāti yojanā.

753. La construcción es: habiendo dejado a un lado una de las tres túnicas a una distancia de media yojana.

754. Suppatiṭṭhitanigrodhasadise rukkhamūlake ticīvaraṃ nikkhipitvā addhayojane aruṇaṃ uṭṭhāpentassāti yojanā.

754. La construcción es: para aquel que, habiendo dejado la triple túnica al pie de un árbol similar a un higuerón bien establecido, permite que el alba amanezca a media yojana de distancia.

755. Kāyikā nānāvatthukāyo sambahulā āpattiyo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe kathaṃ phuseti yojanā.

755. La construcción es: ¿cómo se incurre simultáneamente, ni antes ni después, en muchas ofensas corporales con diversos objetos?

757. Vācasikā na kāyikā nānāvatthukāyo sambahulā āpattiyo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe kathaṃ phuseti yojanā.

757. La construcción es: ¿cómo se incurre simultáneamente, ni antes ni después, en muchas ofensas verbales, no corporales, con diversos objetos?

758. Vinayanasattheti vinayapiṭake. Tassa bhikkhussa.

758. 'En el tratado de la disciplina' significa en el Vinaya Pitaka. 'De él' se refiere al monje.

759. ‘‘Itthiyā’’tiādīsu sahatthe karaṇavacanaṃ. Itthiyā vā purisena vā paṇḍakena vā nimittake methunaṃ na sevanto na paṭisevanto methunapaccayā cutoti yojanā.

759. En las palabras 'por una mujer', etc., el caso instrumental indica la acción propia. La construcción es: 'caído por causa del acto sexual' se refiere a aquel que no practica ni se entrega al acto sexual a través de los órganos de una mujer, un hombre o un hermafrodita.

760. Kāyasaṃsaggoyeva [Pg.500] kāyasaṃsaggatā, taṃ āpannā. Aṭṭhavatthukaṃ chejjanti evaṃnāmakaṃ pārājikaṃ.

760. El contacto físico mismo es el estado de contacto físico; han incurrido en eso. 'Cese con ocho fundamentos' es el nombre dado a tal Parajika.

762. Samaye piṭṭhisaññiteti gimhānaṃ pacchimamāsassa paṭhamadivasato yāva hemantassa paṭhamadivaso, etthantare sattamāsamatte piṭṭhisaññite samaye. ‘‘Mātuyāpi cā’’ti vattabbe ‘‘mātarampi cā’’ti vuttaṃ. Soyeva vā pāṭho.

762. 'En el tiempo conocido como piṭṭhisaññita' se refiere al intervalo de aproximadamente siete meses desde el primer día del último mes del verano hasta el primer día del invierno. Donde debería decirse 'mātuyāpi ca', se dice 'mātarampi ca'. Esa es la lectura misma.

764. ‘‘Avassutahatthato hi piṇḍaṃ gahetvā’’ti iminā saṅghādisesassa vatthumāha, lasuṇanti pācittiyassa vatthuṃ, manussamaṃsanti thullaccayavatthuṃ, akappamaññanti dukkaṭavatthuṃ. Akappamaññanti ettha ‘‘maṃsa’’nti seso. ‘‘Sabbe ekato’’ti padacchedo. Ekatoti ettha ‘‘madditvā’’ti seso, akappiyamaṃsehi saddhiṃ ekato madditvā khādatīti attho. Sabbametaṃ ‘‘gahetvā, madditvā, khādatī’’ti kiriyānaṃ kammavacanaṃ. Manussamaṃsañcāti ettha ca-saddo paccekaṃ yojetabbo hoti. Tassāti bhikkhuniyā. Saṅghādisesapācittiyadukkaṭapāṭidesanīyathullaccayāni ekakkhaṇe honti.

764. Con la expresión 'habiendo recibido una bola de arroz de manos de alguien apasionado', se menciona el objeto de una Sanghadisesa; 'ajo' es el objeto de una Pacittiya; 'carne humana' es el objeto de una Thullaccaya; 'lo que no es permitido' es el objeto de una Dukkaṭa. En 'lo que no es permitido', el término 'carne' está implícito. La división de palabras es 'sabbe ekato' (todos juntos). Aquí, 'juntos' implica 'habiendo mezclado'; el significado es que come habiéndolo mezclado todo junto con carnes no permitidas. Todo esto es el objeto de los verbos 'recibir', 'mezclar' y 'comer'. En 'y carne humana', la partícula 'ca' debe aplicarse a cada elemento por separado. 'De ella' se refiere a la monja. Las ofensas de Sanghadisesa, Pacittiya, Dukkaṭa, Patidesaniya y Thullaccaya ocurren en un solo momento.

765. ‘‘Puggalo eko’’ti padacchedo. Dvepi ca puṇṇavassāti paripuṇṇavīsativassā ca dve sāmaṇerā. Ekāva tesaṃ pana kammavācāti tesaṃ ubhinnaṃ sāmaṇerānaṃ ekena ācariyena ekāva upasampadakammavācā katā. Ekassāti ekassāpi sāmaṇerassa. Kammanti upasampadakammaṃ. Na rūhateti na sampajjati, kimettha kāraṇaṃ, vada bhaddamukhāti adhippāyo.

765. La división de palabras es 'puggalo eko' (una persona). 'Y ambos con los años cumplidos' significa dos novicios que han completado los veinte años. 'Pero para ellos hay una sola moción' significa que un solo maestro realizó una sola moción de ordenación para ambos novicios. 'Para uno' significa incluso para un solo novicio. 'El acto' es el acto formal de ordenación. 'No se logra' significa que no se cumple; el sentido es: 'Dime, oh de rostro afortunado, ¿cuál es la razón de esto?'.

766. Mahiddhikesūti dvīsu sāmaṇeresu. Sace pana eko kesaggamattampi ākāsago ākāsaṭṭho hoti[Pg.501], ākāsagatasseva kataṃ taṃ upasampadakammaṃ neva rūhati neva sampajjati, bhūmigatassa rūhatīti yojanā.

766. 'En aquellos de gran poder' se refiere a los dos novicios. La construcción es: si uno de ellos se eleva o permanece en el aire incluso por la medida de la punta de un cabello, ese acto de ordenación realizado para el que está en el aire no se logra ni se cumple, pero para el que está en el suelo sí se logra.

767. Iddhiyā ākāse ṭhitena saṅghena bhūmigatassa sāmaṇerassa upasampadakammaṃ na kātabbaṃ. Yadi karoti, kuppatīti yojanā. Idañca sabbakammānaṃ sādhāraṇalakkhaṇaṃ. Yathāha – ‘‘saṅghenāpi ākāse nisīditvā bhūmigatassa kammaṃ na kātabbaṃ. Sace karoti, kuppatī’’ti (pari. aṭṭha. 481).

767. La construcción es: una Sangha que permanece en el aire por medio de poderes psíquicos no debe realizar el acto de ordenación para un novicio que está en el suelo. Si lo hace, el acto es inválido. Y esta es una característica común a todos los actos formales. Como se ha dicho: 'Incluso la Sangha, sentada en el aire, no debe realizar un acto formal para alguien que está en el suelo. Si lo hace, es inválido' (Pari. Aṭṭha. 481).

768. Vatthaṃ kappakatañca na hoti, rattañca na hoti, kesakambalādi akappiyañca hoti, nivatthassa panāpatti taṃ pana nivatthassa bhikkhuno āpatti hoti. Anāpatti kathaṃ siyā, vada bhaddamukhāti yojanā.

768. La tela no ha sido hecha lícita, ni ha sido teñida, y es algo no permitido como una manta de pelo; sin embargo, hay una ofensa para quien la viste, esa es la ofensa del monje que la lleva puesta. La construcción es: 'Dime, oh de rostro afortunado, ¿cómo podría no haber ofensa?'.

769. Ettha etasmiṃ akappiyavatthudhāraṇe tannimittaṃ. Acchinnacīvarassa bhikkhuno anāpatti siyāti yojanā. ‘‘Kiñcipī’’tiādinā vuttamevatthaṃ samattheti. Assa acchinnacīvarassa bhikkhussa akappiyaṃ nāma kiñcipi cīvaraṃ na vijjati, tasmā anāpattīti adhippāyo.

769. Aquí, respecto al uso de este material no permitido por esa razón, la construcción es: no habría ofensa para un monje a quien le han robado sus túnicas. Se confirma el mismo significado dicho con 'nada en absoluto', etc. El sentido es: para ese monje cuyas túnicas han sido robadas, no existe ninguna túnica que sea considerada 'no permitida', por lo tanto, no hay ofensa.

770. Kutopi ca purisassa hatthato bhojanassa kiñci na gaṇhati, bhojanato kiñcipi sayampi kassaci purisassa na deti, tathāpi garukaṃ vajjaṃ saṅghādisesāpattiṃ upeti āpajjati, taṃ kathamāpajjati, tvaṃ yadi vinaye kusalo asi, me mayhaṃ vada etaṃ kāraṇaṃ kathehīti yojanā. Haveti nipātamattaṃ.

770. Ella no recibe ningún alimento de manos de ningún hombre, ni ella misma da ningún alimento a ningún hombre; sin embargo, incurre en una falta grave, una ofensa de Sanghadisesa. La construcción es: '¿cómo incurre en ella? Si eres experto en el Vinaya, dime, explícame la razón'. 'Have' es solo una partícula.

771. Yā pana bhikkhunī aññāya bhikkhuniyā ‘‘iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā’’tiādinā (pāci. 705) saṅghādisesamātikāya vuttanayena uyyojitā avassutamhā purisapuggalā yaṃ kiñci bhojanaṃ ādāya paṭiggahetvā [Pg.502] sace bhuñjati, sā tathā bhuñjantī yāya uyyojitā bhuñjati, tassā uyyojikāya dhīrā vinayadharā paṇḍitā saṅghādisesaṃ kathayanti tassā uyyojitāya bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādisesaṃ vadantīti yojanā. Yathāha – ‘‘tassā hi bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādiseso hotī’’ti (pari. aṭṭha. 481).

771. Una monja es incitada por otra monja, según el método expuesto en la matriz de las Sanghadisesas: '¡Mira, noble señora!, lo que ese hombre te da, ya sea alimento sólido...', etc. Si ella recibe y toma cualquier alimento de un hombre apasionado y lo come, mientras ella come de esa manera, los sabios expertos en el Vinaya declaran una Sanghadisesa para la que la incitó. La construcción es: declaran una Sanghadisesa para la instigadora al terminar de comer la monja incitada. Como se ha dicho: 'Pues al finalizar la comida, ocurre una Sanghadisesa para la instigadora' (Pari. Aṭṭha. 481).

772. Taṃ kathaṃ yadi bujjhasi jānāsi, sādhukaṃ brūhi kathehīti yojanā.

772. La construcción es: '¿Cómo es eso? Si lo comprendes y lo sabes, dímelo y explícamelo bien'.

773. Niseviteti tāya uyyojitāya bhikkhuniyā tassa purisapuggalassa hatthato paṭiggahite tasmiṃ dantapone paribhutte uyyojikā lahuvajjaṃ āpajjatīti attho.

773. 'Habiendo usado' significa que cuando la monja incitada ha recibido ese palillo de dientes de manos de aquel hombre y lo ha utilizado, la instigadora incurre en una falta leve.

775. ‘‘Ukkhittako’’ti iminā āpattivajjamāha. Yathāha – ‘‘tena hi saddhiṃ vinayakammaṃ natthi, tasmā so saṅghādisesaṃ āpajjitvā chādento vajjaṃ na phusatī’’ti.

775. Con el término 'suspendido', se indica la falta de la ofensa. Como se ha dicho: 'No hay acto de disciplina con él; por lo tanto, si incurre en una Sanghadisesa y la oculta, no comete una falta'.

776. Sappāṇappāṇajanti sappāṇake ca appāṇake ca jātaṃ. Neva jaṅgamanti pādehi bhūmiyaṃ neva carantaṃ. Na vihaṅgamanti ākāse pakkhaṃ pasāretvā na carantaṃ. Dvijanti dvīhi paccayehi, dvikkhattuṃ vā jātattā dvijaṃ. Kantanti manoharaṃ. Akantanti amanoharaṃ.

776. 'Nacido de lo que tiene vida y de lo que no la tiene' significa originado tanto en seres vivos como en objetos inanimados. 'Ni caminante' significa que no se desplaza por el suelo con pies. 'Ni volador' significa que no se desplaza por el aire extendiendo las alas. 'Nacido dos veces' significa nacido por dos causas o nacido dos veces. 'Deseable' significa agradable a la mente. 'No deseable' significa desagradable a la mente.

777. Sappāṇajo saddo cittajo vutto, appāṇajo utujo saddo vutto, so pana dvīheva paccayehi jātattā ‘‘dvijo’’ti matoti yojanā.

777. Se dice que el sonido producido por seres vivos surge de la mente (cittaja), y el sonido producido por seres no vivos surge de las condiciones estacionales (utujo); sin embargo, puesto que nace de estas dos causas, se considera 'nacido de dos' (dvija), tal es la conexión.

778. ‘‘Vinaye’’tiādigāthā vaṇṇitatthāyeva.

778. El significado de los versos que comienzan con 'Vinaye' ya ha sido explicado.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Aquí concluye en el Uttara-līnatthapakāsanī (la Exposición del Significado Oculto del Uttara-vibhaṅga).

Sedamocanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre la 'Discusión sobre la Eliminación del Sudor' (Sedamocanakathā).

Sādhāraṇāsādhāraṇakathāvaṇṇanā

Comentario sobre la Discusión sobre las Reglas Comunes y No Comunes.

779-80. Sabbasikkhāpadānanti [Pg.503] ubhatovibhaṅgāgatānaṃ sabbasikkhāpadānaṃ. Bhikkhūhi bhikkhunīhīti ubhayattha sahatthe karaṇavacanaṃ. Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhunīhi bhikkhūnañcāti ubhayattha asādhāraṇapaññattañca, tathā bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhunīhi bhikkhūnañcāti ubhayattha sādhāraṇasikkhāpadañca ahaṃ vakkhāmīti yojanā. Samāhitāti ekaggacittā. Taṃ mayā vuccamānaṃ nidānādinayaṃ. Suṇāthāti sotujanaṃ sakkaccasavane niyojeti.

779-80. 'De todas las reglas de entrenamiento' (sabbasikkhāpadānaṃ) se refiere a todas las reglas de entrenamiento que provienen de ambos Vibhaṅgas. 'Por los monjes y por las monjas' (bhikkhūhi bhikkhunīhī) es, en ambos casos, un uso del caso instrumental con sentido de compañía. La construcción es: 'Hablaré sobre lo que está prescrito como no común para ambos, tanto de los monjes respecto a las monjas como de las monjas respecto a los monjes; y asimismo sobre la regla de entrenamiento común para ambos, tanto de los monjes respecto a las monjas como de las monjas respecto a los monjes'. 'Concentrados' (samāhitā) significa con la mente unificada. 'Escuchad' (suṇātha) exhorta a los oyentes a la escucha respetuosa de aquello que estoy exponiendo, siguiendo el método del origen (nidāna) y demás.

781. ‘‘Nidāna’’ntiādigāthā vuttatthāva.

781. El significado de los versos que comienzan con 'Nidāna' ya ha sido expresado.

782-3. ‘‘Kati vesāliyā’’tiādi pucchāgāthā uttānatthāyeva.

782-3. El verso de la pregunta que comienza con '¿Cuántos en Vesālī?' y otros tienen un significado evidente.

786. ‘‘Dasa vesāliyā’’tiādivissajjanagāthānaṃ ‘‘methuna’’ntiādayo niddesavasena vuttā. Viggahoti manussaviggahaṃ pārājikaṃ. Catutthantimavatthukanti uttarimanussadhammapārājikaṃ. Atirekacīvaranti paṭhamakathinaṃ. Suddhakāḷakeḷakalomakanti eḷakalomavagge dutiyaṃ.

786. En los versos de respuesta que comienzan con 'Diez en Vesālī', se mencionan términos como 'acto sexual' y otros a modo de especificación. 'Forma humana' (viggaho) se refiere al Pārājika sobre el homicidio humano. 'El cuarto objeto final' (catutthantimavatthu) se refiere al Pārājika sobre las cualidades sobrehumanas. 'Túnica extra' (atirekacīvara) se refiere al primer capítulo del Kathina. 'Lana de oveja negra pura' (suddhakāḷakeḷakaloma) es la segunda regla en el grupo de lana de oveja (eḷakalomavagga).

787. Bhūtanti paṭhame musāvādavagge aṭṭhamaṃ. Paramparañcevāti paramparabhojanasikkhāpadaṃ. Mukhadvāranti catutthe bhojanavagge dasamaṃ. Bhikkhunīsu ca akkosoti bhikkhunipātimokkhe chaṭṭhe ārāmavagge dutiyaṃ.

787. 'Lo que es real' (bhūta) es la octava regla en el primer grupo sobre la mentira (musāvādavagga). 'Comida sucesiva' (parampara) se refiere a la regla sobre comer sucesivamente. 'Apertura de la boca' (mukhadvāra) es la décima en el cuarto grupo sobre la comida (bhojanavagga). 'E insultar a las monjas' (bhikkhunīsu ca akkoso) es la segunda en el sexto grupo sobre los parques (ārāmavagga) del Pātimokkha de las monjas.

788. Dve anuddhaṃsanānīti aṭṭhamanavamasaṅghādisesā. Cīvarassa paṭiggahoti cīvaravagge pañcamaṃ.

788. 'Las dos acusaciones falsas' (dve anuddhaṃsanāni) son el octavo y noveno Saṅghādisesas. 'Aceptación de una túnica' (cīvarassa paṭiggaho) es la quinta en el grupo de túnicas (cīvaravagga).

789. Rūpiyanti eḷakalomavagge aṭṭhamaṃ. Suttaviññattīti pattavagge chaṭṭhaṃ. Ujjhāpananti dutiye bhūtagāmavagge tatiyaṃ. Paripācitapiṇḍoti [Pg.504] tatiye ovādavagge navamaṃ. Tatheva gaṇabhojananti catutthe bhojanavagge dutiyaṃ.

789. 'Dinero' (rūpiya) es la octava en el grupo de lana de oveja. 'Solicitud de hilo' (suttaviññatti) es la sexta en el grupo de cuencos (pattavagga). 'Causar queja' (ujjhāpana) es la tercera en el segundo grupo sobre seres vivos y plantas (bhūtagāmavagga). 'Limosna preparada' (paripācitapiṇḍo) es la novena en el tercer grupo sobre la exhortación (ovādavagga). 'Igualmente, comer en grupo' (gaṇabhojana) es la segunda en el cuarto grupo sobre la comida.

790. Vikāle bhojanañcevāti tattheva sattamaṃ. Cārittanti acelakavagge pañcame chaṭṭhaṃ. Nhānanti surāpānavagge chaṭṭhe sattamaṃ. Ūnavīsativassanti sattame sappāṇakavagge pañcamaṃ. Datvā saṅghena cīvaranti aṭṭhame sahadhammikavagge navamaṃ.

790. 'Comer fuera de hora' (vikāle bhojana) es la séptima en ese mismo grupo. 'Conducta' (cāritta) es la sexta en el quinto grupo sobre los ascetas desnudos (acelakavagga). 'Baño' (nhāna) es la séptima en el sexto grupo sobre el consumo de alcohol (surāpānavagga). 'Menos de veinte años' (ūnavīsativassa) es la quinta en el séptimo grupo sobre seres vivos (sappāṇakavagga). 'Habiendo dado una túnica por la Saṅgha' (datvā saṅghena cīvara) es la novena en el octavo grupo sobre los practicantes del Dhamma (sahadhammikavagga).

791. Vosāsantīti dutiyaṃ bhikkhupāṭidesanīyaṃ. Naccaṃ vā gītaṃ vāti paṭhame lasuṇavagge dasamaṃ. Cārikadvayanti catutthe tuvaṭṭavagge sattamaṭṭhamāni. Chandadānenāti aṭṭhame kumāribhūtavagge ekādasamaṃ. ‘‘Chandadānetī’’ti vā pāṭho. ‘‘Chandadānaṃ iti ime’’ti padacchedo.

791. 'Instruyendo' (vosāsantī) es la segunda regla de confesión (Pāṭidesanīya) para monjas. 'Baile o canto' (naccaṃ vā gītaṃ vā) es la décima en el primer grupo sobre el ajo (lasuṇavagga). 'Las dos caminatas' (cārikadvaya) son la séptima y octava en el cuarto grupo sobre la ociosidad (tuvaṭṭavagga). 'Con el consentimiento' (chandadānena) es la undécima en el octavo grupo sobre las mujeres jóvenes (kumāribhūtavagga). O también existe la lectura 'Chandadāneti'; la división de palabras es 'chandadānaṃ iti ime'.

792. Kuṭīti chaṭṭho saṅghādiseso. Kosiyanti nissaggiyesu dutiye eḷakalomavagge paṭhamaṃ. Seyyanti musāvādavagge pañcamaṃ. Pathavīti musāvādavagge dasamaṃ. Bhūtagāmakanti bhūtagāmavagge dutiye paṭhamaṃ. Sappāṇakañca siñcantīti bhūtagāmavagge dasamaṃ.

792. 'Choza' (kuṭī) es el sexto Saṅghādisesa. 'De seda' (kosiya) es la primera en el segundo grupo de lana de oveja de los Nissaggiyas. 'Cama' (seyya) es la quinta en el grupo sobre la mentira. 'Tierra' (pathavī) es la décima en el grupo sobre la mentira. 'Relativo a la vegetación' (bhūtagāmaka) es la primera en el segundo grupo sobre la vegetación. 'Y rociar agua con seres vivos' (sappāṇakañca siñcanti) es la décima en el grupo sobre la vegetación.

800. Chaūnāni tīṇeva satānīti chahi ūnāni tīṇeva satāni, catunavutādhikāni dvisatānīti attho. Samacetasāti –

800. 'Trescientos menos seis' (chaūnāni tīṇeva satāni) significa trescientos restándole seis, es decir, doscientos noventa y cuatro. 'Con mente ecuánime' (samacetasā) significa:

‘‘Vadhake devadattamhi, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ca, sabbattha samamānaso’’ti. (mi. pa. 6.6.5;

dha. pa. aṭṭha. 1.16 devadattavatthu;

itivu. aṭṭha. 100) –

'Hacia el asesino Devadatta, hacia el ladrón Aṅgulimāla, hacia Dhanapāla y hacia Rāhula, posee una mente igual en todos los casos'.

Vacanato sabbesu hitāhitesu, lābhālābhādīsu ca aṭṭhasu lokadhammesu nibbikāratāya ca samānacittena tathāgatena.

Según estas palabras, por el Tathāgata, quien posee una mente igual debido a su inalterabilidad ante todos los seres beneficiosos o perjudiciales, y ante las ocho condiciones mundanas (lokadhamma) como la ganancia y la pérdida, etc.

Vuttāvasesāti [Pg.505] vesāliyādīsu chasu nagaresu vuttehi avasiṭṭhāni. Ime sabbe imāni sabbāni sikkhāpadāni sāvatthiyaṃ katāni bhavanti, paññattāni hontīti attho.

'El resto de lo mencionado' (vuttāvasesā) se refiere a las reglas restantes aparte de las mencionadas en las seis ciudades empezando por Vesālī. Todas estas reglas de entrenamiento se dice que fueron realizadas en Sāvatthī, lo que significa que fueron prescritas allí.

801. Pārājikāni cattārīti vesāliyaṃ vuttaṃ methunamanussaviggahauttarimanussadhammaṃ, rājagahe adinnādānanti cattāri. Satta saṅghādisesakāti rājagahe vuttā dve anuddhaṃsanā, dve ca bhedā, āḷaviyaṃ kuṭikāro, kosambiyaṃ mahallakavihāro, dovacassanti satta. Nissaggiyāni aṭṭhevāti vesāliyaṃ atirekacīvaraṃ, kāḷakaeḷakalomaṃ, rājagahe cīvarapaṭiggahaṇaṃ, rūpiyapaṭiggahaṇaṃ, suttaviññatti, āḷaviyaṃ kosiyamissakaṃ, kapilavatthumhi eḷakalomadhovanaṃ, ūnapañcabandhananti aṭṭha.

801. 'Los cuatro Pārājikas' se refiere al acto sexual, al homicidio (forma humana) y a las cualidades sobrehumanas mencionados en Vesālī, junto con el robo en Rājagaha, sumando cuatro. 'Los siete Saṅghādisesas' son las dos acusaciones y los dos cismas mencionados en Rājagaha, la construcción de una choza en Āḷavī, la gran vivienda en Kosambī y la obstinación, sumando siete. 'Los ocho Nissaggiyas' son la túnica extra en Vesālī, la lana de oveja negra, la aceptación de túnicas en Rājagaha, la aceptación de dinero, la solicitud de hilo, la mezcla de seda en Āḷavī, el lavado de lana de oveja en Kapilavatthu y tener menos de cinco remiendos, sumando ocho.

Dvattiṃseva ca khuddakāti vesāliyaṃ bhūtārocanaṃ, paramparabhojanaṃ, appaṭiggahaṇaṃ, acelakaṃ, ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhuṃ akkoseyyā’’ti pañca, rājagahe ujjhāpanakaṃ, bhikkhuniparipācitapiṇḍo, gaṇabhojanaṃ, vikālabhojanaṃ, ‘‘yo pana bhikkhu nimantito’’tiādi ca, ‘‘orenaḍḍhamāsaṃ nahāyeyyā’’ti, ūnavīsativassaṃ, ‘‘samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā’’ti bhikkhūnaṃ aṭṭha, bhikkhunīnaṃ pana ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā’’tiādi ca, ‘‘yā pana bhikkhunī antovassa’’ntiādi ca, ‘‘yā pana bhikkhunī vassaṃvutthā’’tiādi cāti dvayaṃ, ‘‘yā pana bhikkhunī pārivāsikachandadānenā’’tiādi cāti cattāri, āḷaviyaṃ anupasampannena uttari dirattatirattaṃ, ‘‘pathaviṃ khaṇeyya vā’’tiādi, bhūtagāmapātabyatāya, ‘‘jānaṃ sappāṇakaṃ udaka’’nti cattāri, kosambiyaṃ aññavādake vihesake, yāvadvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya, surāmerayapāne, anādariye, ‘‘yo pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammika’’ntiādi cāti pañca, kapilavatthumhi ‘‘bhikkhunupassayaṃ gantvā’’tiādi, ‘‘agilānena [Pg.506] bhikkhunā cātumāsa’’ntiādi, ‘‘aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā’’tiādi tīṇi bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnaṃ pana ‘‘udakasuddhikaṃ panā’’tiādi, ‘‘ovādāya vā’’tiādīti dve, bhaggesu ‘‘agilāno visibbanāpekkho’’tiādi ekanti etāni bāttiṃseva pācittiyāni.

'Treinta y dos son las menores' se refiere a: en Vesālī, el anuncio de lo real, la comida sucesiva, el consumo de lo no recibido, el asceta desnudo y 'aquella monja que insulte a un monje', sumando cinco; en Rājagaha, causar queja, la limosna preparada por una monja, la comida en grupo, la comida fuera de hora, 'aquel monje que, habiendo sido invitado...', etc., 'bañarse en menos de medio mes', tener menos de veinte años, 'habiendo dado una túnica por la Saṅgha unificada', siendo ocho para los monjes; para las monjas, 'baile o canto', etc., 'aquella monja que durante la temporada de lluvias...', etc., 'aquella monja que habiendo pasado el retiro de lluvias...', etc., siendo estas dos; 'aquella monja que mediante el consentimiento para el período de prueba...', etc., siendo estas cuatro; en Āḷavī, pasar más de dos o tres noches con un no ordenado, 'aquel que excavara la tierra...', etc., por la destrucción de la vegetación, 'agua que sabe que contiene seres vivos', siendo cuatro; en Kosambī, ante el que habla con evasivas o causa molestia, por colocar un pestillo hasta el marco de la puerta, por beber alcohol y licores fermentados, por la falta de respeto, 'aquel monje que con los monjes en lo que es conforme al Dhamma...', etc., siendo cinco; en Kapilavatthu, 'habiendo ido al monasterio de las monjas...', etc., 'por un monje que no está enfermo, durante cuatro meses...', etc., 'hecho de hueso o hecho de marfil...', etc., siendo tres para los monjes; para las monjas, 'limpieza con agua...', etc., 'para la exhortación...', etc., siendo estas dos; entre los Bhagga, 'no estando enfermo, con el deseo de calentarse...', etc., siendo una; estas son precisamente las treinta y dos Pācittiyas.

802. Dve gārayhāti ‘‘bhikkhu paneva kulesū’’tiādi, ‘‘yāni kho pana tāni āraññakānī’’tiādi cāti dve pāṭidesanīyā. Tayo sekhāti kosambiyaṃ na surusurukārakaṃ, bhaggesu na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ, na sasitthakaṃ pattadhovananti tīṇi sekhiyāni. Chappaññāseva sikkhāpadāni piṇḍitāni vesāliyādīsu chasu nagaresu paññattāni bhavantīti yojanā.

802. Dos son reprochables (pāṭidesanīya), comenzando con 'un monje en las familias' y 'aquellas que son de la selva'. Tres son de entrenamiento (sekhiya): en Kosambī, 'no hacer ruido al sorber'; en Bhagga, 'no sostener el recipiente de agua con la mano sucia con comida' y 'no lavar el cuenco con restos de granos'. La construcción es que cincuenta y seis reglas de entrenamiento en total están prescritas en las seis ciudades, comenzando con Vesālī.

803. Sattasu nagaresu paññattāni etāni sabbāneva sikkhāpadāni pana aḍḍhuḍḍhāni satāneva bhavanti. Sāvatthiyaṃ paññattehi catunavutādhikadvisatasikkhāpadehi saddhiṃ chasu nagaresu paññattāni chapaññāsa sikkhāpadāni paññāsādhikāni tīṇi satāni bhavantīti attho. Aḍḍhena catutthaṃ yesaṃ tāni aḍḍhuḍḍhāni.

803. Todas estas reglas de entrenamiento prescritas en las siete ciudades son en total trescientas cincuenta. El significado es que junto con las doscientas noventa y cuatro reglas prescritas en Sāvatthī, las cincuenta y seis reglas prescritas en las seis ciudades suman trescientas cincuenta. 'Aḍḍhuḍḍhāni' se refiere a trescientas cincuenta (tres y la mitad de la cuarta centena).

804-10. Evaṃ nidānavasena nagaraṃ dassetvā idāni nidānamaññamasesetvā ubhatovibhaṅgāgatānaṃ sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ kevalaṃ piṇḍavasena gaṇanaṃ dassetumāha ‘‘sikkhāpadāni bhikkhūna’’ntiādi.

804-10. Habiendo mostrado así la ciudad por medio del origen (nidāna), ahora, para mostrar el recuento total de todas las reglas de entrenamiento que aparecen en ambos Vibhaṅgas sin omitir el resto del origen, dice: 'las reglas de entrenamiento para los monjes', etc.

811. Evaṃ sabbasikkhāpadānaṃ nidānañca gaṇanañca dassetvā idāni asādhāraṇāni dassetumāha ‘‘chacattālīsā’’tiādi. Bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇabhāvaṃ mahesinā gamitāni sikkhāpadāni chacattālīseva hontīti yojanā. Iminā uddesamāha.

811. Habiendo mostrado así el origen y el recuento de todas las reglas de entrenamiento, ahora, para mostrar las reglas no compartidas (asādhāraṇā), dice: 'cuarenta y seis', etc. La construcción es que las reglas de entrenamiento que han llegado a ser no compartidas por los monjes con las monjas, por el Gran Sabio, son cuarenta y seis. Con esto se refiere a la enunciación (uddesa).

814. ‘‘Cha [Pg.507] ca saṅghādisesā’’tiādīhi dvīhi gāthāhi niddesaṃ dassetvā ‘‘vissaṭṭhī’’tiādinā paṭiniddesamāha.

814. Habiendo mostrado la exposición (niddesa) con dos versos, comenzando con 'y seis saṅghādisesas', muestra la explicación detallada (paṭiniddesa) comenzando con 'emisión' (vissaṭṭhī).

815. ‘‘Nissaggiye ādivaggasmi’’nti padacchedo. Dhovananti aññātikāya bhikkhuniyā cīvaradhovanaṃ. Paṭiggahoti tassāyeva hatthato cīvarapaṭiggahaṇaṃ.

815. La división de palabras es 'Nissaggiye ādivaggasmiṃ'. 'Dhovana' es el lavado del manto por una monja no emparentada. 'Paṭiggaho' es recibir un manto de la mano de ella misma.

816. Āraññanti ekūnatiṃsatimaṃ sikkhāpadaṃ.

816. 'Ārañña' es la vigésima novena regla de entrenamiento.

817. Bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca vuttāni sabbāni pācittiyāni gaṇanāvasā aṭṭhāsītisataṃ bhavantīti yojanā. Aṭṭhāsītisatanti bhikkhunipātimokkhāgataṃ chasaṭṭhisatapācittiyaṃ vakkhamānehi bhikkhuniyatehi bāvīsatipācittiyehi saddhiṃ aṭṭhāsītisataṃ hoti. Tatoti aṭṭhāsītādhikasatapācittiyato niddhāritāni etāni dvāvīsati khuddakāni bhikkhūnaṃ pātimokkhake bhavantīti yojanā.

817. La construcción es que todas las reglas expiatorias (pācittiya) mencionadas para monjes y monjas, según el recuento, son ciento ochenta y ocho. 'Ciento ochenta y ocho' resulta de las ciento sesenta y seis pācittiyas que aparecen en el Bhikkhunī Pātimokkha junto con las veintidós pācittiyas para monjas que se mencionarán. A partir de esas ciento ochenta y ocho pācittiyas, estas veintidós reglas menores se encuentran en el Pātimokkha de los monjes.

818. Bhikkhunivaggoti bhikkhunīnaṃ ovādavaggo. Paramparabhojane paññattaṃ sikkhāpadaṃ paramparabhojanaṃ, paramparabhojanena saha vattatīti saparamparabhojano.

818. 'Bhikkhunivagga' es el capítulo sobre la exhortación de las monjas. La regla prescrita sobre comer en sucesión es 'paramparabhojana'; se llama 'saparamparabhojana' a lo que ocurre junto con el comer en sucesión.

822. ‘‘Ekato pana paññattā’’tiādi nigamanaṃ. Bhikkhunīhi asādhāraṇataṃ gatā ekatova paññattā ime imāni sikkhāpadāni piṇḍitāni chacattālīsa hontīti yojanā.

822. La conclusión es 'prescritas para un solo lado', etc. La construcción es que estas reglas de entrenamiento prescritas para un solo lado, habiendo llegado a ser no compartidas con las monjas, son en total cuarenta y seis.

823. Mahesinā bhikkhūhi asādhāraṇabhāvaṃ gamitāni bhikkhunīnaṃ sikkhāpadāni paripiṇḍitāni sataṃ, tiṃsa ca bhavantīti yojanā.

823. La construcción es que las reglas de entrenamiento para las monjas que han llegado a ser no compartidas con los monjes, por el Gran Sabio, son en total ciento treinta.

824. Evaṃ [Pg.508] uddiṭṭhānaṃ niddesamāha ‘‘pārājikānī’’tiādinā. Pārājikāni cattārīti ubbhajāṇumaṇḍalikavajjapaṭicchādikaukkhittānuvattikaaṭṭhavatthukasaṅkhātāni cattāri pārājikāni.

824. Así, muestra la exposición de las reglas enunciadas diciendo 'cuatro pārājikas', etc. 'Cuatro pārājikas' son las cuatro pārājikas conocidas como: de la que oculta una falta grave, de la que sigue a un monje suspendido, de las ocho condiciones, y de la que se une a un grupo en una falta.

826. Dvīhi gāthāhi niddiṭṭhānaṃ paṭiniddeso ‘‘bhikkhunīnaṃ tu saṅghādisesehī’’tiādi. Catunnaṃ pārājikānaṃ uddesavaseneva pākaṭattā paṭiniddese aggahaṇaṃ. Ādito chāti ussayavādikādayo cha saṅghādisesā. ‘‘Ādito’’ti idaṃ ‘‘yāvatatiyakā’’ti imināpi yojetabbaṃ, aṭṭhasu yāvatatiyakesu purimāni cattāri sikkhāpadānīti vuttaṃ hoti.

826. La explicación detallada de lo expuesto en dos versos es 'para las monjas, sin embargo, por los saṅghādisesas', etc. No se incluyen en la explicación detallada por ser evidentes mediante la enunciación de las cuatro pārājikas. 'Seis desde el inicio' son los seis saṅghādisesas que comienzan con Ussayavādikā. 'Desde el inicio' también debe unirse con 'hasta la tercera vez' (yāvatatiyakā); se refiere a las primeras cuatro reglas de las ocho que requieren advertencia hasta la tercera vez.

827. Sattaññadatthikādīnīti ādi-saddena aññadatthikasikkhāpadato pacchimāni cattāri, purimāni ‘‘aññaṃ viññāpeyya, aññaṃ cetāpeyyā’’ti dve ca gahitāni. Patto cevāti paṭhamaṃ pattasannicayasikkhāpadamāha. Dutiyavagge purimasikkhāpadadvayaṃ ‘‘garuṃ lahu’’nti iminā gahitaṃ.

827. Con 'las de otro propósito (aññadatthika) y otras', mediante la palabra 'otras' se incluyen las cuatro posteriores a la regla de otro propósito, y las dos anteriores: 'solicitaría otra cosa' y 'haría que se comprara otra cosa'. 'Y el cuenco' se refiere a la primera regla sobre la acumulación de cuencos. En el segundo grupo, las dos primeras reglas se incluyen con 'pesado y ligero'.

828. Idha bhikkhunipātimokkhe etāni pana dvādaseva nissaggiyāni satthārā bhikkhunīnaṃ vasena ekato paññattānīti yojanā.

828. Aquí, en el Pātimokkha de las monjas, estas doce reglas de renuncia (nissaggiya) son prescritas por el Maestro únicamente para las monjas.

829-30. ‘‘Sabbeva gaṇanāvasā’’tiādi nigamanaṃ. Bhikkhūhi asādhāraṇataṃ gatā bhikkhunīnaṃ ekato paññattā sataṃ, tiṃsa bhavantīti yojanā.

829-30. La conclusión es 'todas según el recuento', etc. La construcción es que las reglas prescritas solo para las monjas, habiendo llegado a ser no compartidas con los monjes, son ciento treinta.

831-3. ‘‘Asādhāraṇā ubhinna’’nti padacchedo. Ubhinnaṃ asādhāraṇasikkhāpadāni satañca sattati ca cha ca bhavanti. Evamuddiṭṭhānaṃ niddeso ‘‘pārājikāni cattārī’’tiādi. Bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ cattāri pārājikāni. Dasaccha [Pg.509] cāti bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ saṅghādisesā dasa, bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ vissaṭṭhiādikā saṅghādisesā cha cāti saṅghādisesā soḷasa.

831-3. La división de palabras es 'Asādhāraṇā ubhinnaṃ'. Las reglas no compartidas de ambos son ciento setenta y seis. La exposición de lo enunciado es 'párājikas cuatro', etc. Las cuatro pārājikas de las monjas son no compartidas con los monjes. 'Diez y seis' significa que los diez saṅghādisesas de las monjas son no compartidos con los monjes, y los seis saṅghādisesas de los monjes que comienzan con 'emisión' son no compartidos con las monjas, por lo que los saṅghādisesas son dieciséis.

Aniyatā duve cevāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ aniyatā dve ca. Nissaggā catuvīsatīti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ dvādasa, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ dvādasāti evaṃ nissaggiyā catuvīsati ca. Sataṃ aṭṭhārasa khuddakāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ bāvīsati, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ channavutīti aṭṭhārasādhikasataṃ khuddakāni ca. Etthāti imasmiṃ asādhāraṇasaṅgahe.

'Y dos indeterminadas' son las dos reglas indeterminadas (aniyata) de los monjes, no compartidas con las monjas. 'Veinticuatro de renuncia' son las doce de los monjes no compartidas con las monjas y las doce de las monjas no compartidas con los monjes; así son veinticuatro nissaggiyas. 'Ciento dieciocho menores' son las veintidós de los monjes no compartidas con las monjas y las noventa y seis de las monjas no compartidas con los monjes; son ciento dieciocho reglas menores en este resumen de reglas no compartidas.

Dvādaseva ca gārayhāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ cattāri, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ aṭṭhāti ete pāṭidesanīyā cāti ime chasattatiadhikāni satasikkhāpadāni ubhinnampi asādhāraṇānīti yojanā.

'Y doce reprochables' son las cuatro de los monjes no compartidas con las monjas y las ocho de las monjas no compartidas con los monjes; estos son los pāṭidesanīyas. La construcción es que estas ciento setenta y seis reglas de entrenamiento son las no compartidas por ambos.

834. Ubhinnampi sādhāraṇāni satthunā paññattāni sikkhāpadāni satañca sattati ca cattāri ca bhavantīti pakāsitāti yojanā.

834. La construcción es que se declara que las reglas de entrenamiento comunes para ambos, prescritas por el Maestro, son ciento setenta y cuatro.

835-6. Pārājikāni cattārīti methunaadinnādānamanussaviggahauttarimanussadhammapārājikāni cattāri ca. Satta saṅghādisesakāti sañcarittaamūlakaaññabhāgiyā, cattāro yāvatatiyakā cāti saṅghādisesā satta ca. Aṭṭhārasa ca nissaggāti nissaggiyesu paṭhame cīvaravagge dhovanapaṭiggahaṇasikkhāpadadvayavajjitāni aṭṭha, eḷakalomavagge aṭṭhamanavamadasamānīti tayo, pattavagge paṭhamapattavassikasāṭikaāraññakasikkhāpadattayassa vajjitāni satta cāti [Pg.510] imāni aṭṭhārasa nissaggiyasikkhāpadāni ca. Samasattati khuddakāti –

835-6. Los cuatro Pārājikas: el acto sexual, tomar lo que no ha sido dado, la privación de la vida humana y [atribuirse falsamente] estados humanos superiores son los cuatro Pārājikas. Siete Saṅghādisesas: intermediación, los basados en la falta de fundamento y los basados en una causa diferente, y los cuatro que duran hasta la tercera [advertencia] son siete Saṅghādisesas. Y dieciocho Nissaggiyas: en el primer capítulo sobre mantos (cīvaravagga), ocho [reglas] excluyendo las dos sobre lavar y recibir [mantos]; en el capítulo sobre lana de oveja (eḷakalomavagga), tres, a saber, la octava, la novena y la décima; en el capítulo sobre cuencos (pattavagga), siete excluyendo las tres reglas sobre el primer cuenco, el manto para la temporada de lluvias y la regla para los que viven en el bosque; estas son las dieciocho reglas Nissaggiya. Setenta iguales son menores (khuddaka)...

‘‘Sabbo bhikkhunivaggopi…pe… dvāvīsati bhavanti hī’’ti. (u. vi. 818-821) –

«Incluso todo el capítulo de las monjas (bhikkhunivagga)... etc... ciertamente son veintidós». (u. vi. 818-821) –

Vuttā bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇāti imehi bāvīsatipācittiyehi vajjitāni avasesāni sattati pācittiyāni ca ubhayasādhāraṇavasena paññattāni. Pañcasattati sekhiyāpi cāti ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ samasikkhatā sādhāraṇasikkhāpadāni sabbaso sataṃ, sattati, cattāri ca hontīti yojanā.

Se dice que estas son específicas para los monjes y no comunes con las monjas; excluyendo estos veintidós pācittiyas, los setenta pācittiyas restantes se establecen como comunes para ambos sexos. Setenta y cinco sekhiyas también: para ambos, monjes y monjas, las reglas de entrenamiento común, en total son ciento setenta y cuatro; esta es la construcción.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así termina en el Uttara-līnatthapakāsanī...

Sādhāraṇāsādhāraṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del comentario sobre el discurso de las reglas comunes y no comunes ha concluido.

Lakkhaṇakathāvaṇṇanā

Comentario sobre el discurso de las características

837. Itoti sādhāraṇāsādhāraṇakathāya paraṃ. Sabbaganti sabbasikkhāpadasādhāraṇaṃ. Vadato meti vadato mama vacanaṃ. Nibodhathāti nisāmetha, ekaggacittā hutvā sakkaccaṃ suṇāthāti attho.

837. «Desde aquí» significa después del discurso sobre las reglas comunes y no comunes. «Universal» significa común a todas las reglas de entrenamiento. «De mí que hablo» significa mis palabras mientras hablo. «Escuchad con atención» significa prestad atención; el significado es escuchad cuidadosamente con una mente concentrada.

838-9. ‘‘Vipatti āpatti anāpattī’’ti padacchedo. ‘‘Āṇatti aṅga’’nti padacchedo. Vajjakammapabhedakanti vajjapabhedakaṃ kammapabhedakaṃ. Tikadvayanti kusalattikavedanāttikadvayaṃ. Sabbatthāti idaṃ pana sattarasavidhasabbasādhāraṇalakkhaṇaṃ. Sabbattha sabbesu sikkhāpadesu.

838-9. «Fracaso, ofensa, no-ofensa» es la división de las palabras. «Instigación, factor» es la división de las palabras. «Diferenciación de transgresiones y acciones» significa la distinción entre lo censurable y la distinción entre las acciones. «El par de tríadas» se refiere al par formado por la tríada de lo saludable (kusala-ttika) y la tríada de las sensaciones (vedanā-ttika). «En todas partes» se refiere a estas diecisiete clases de características universales. «En todas partes» significa en todas las reglas de entrenamiento (sikkhāpadas).

840. Idha imasmiṃ sattarasavidhe yaṃ lakkhaṇaṃ pubbe vuttanayaṃ, yañca uttānaṃ, taṃ sabbaṃ vajjetvā atthajotanaṃ atthappakāsanaṃ karissāmīti yojanā.

840. Aquí, en estas diecisiete clases, excluyendo todo lo que sea una característica ya mencionada anteriormente o que sea evidente, realizaré la iluminación del significado y la explicación del significado; tal es la construcción.

841. Nidānaṃ [Pg.511] nāma rājagahādisikkhāpadapaññattiṭṭhānabhūtāni satta nagarāni, taṃ pubbe dassitanti avasiṭṭhāni dassetumāha ‘‘puggalo’’tiādi. Puggalo nāma katamo? Yaṃ yaṃ bhikkhuniṃ, bhikkhuñca ārabbha sikkhāpadaṃ paññattaṃ, ayaṃ bhikkhunī ca bhikkhu ca sikkhāpadapaññattiyā ādikammiko puggaloti vuccatīti yojanā.

841. El «origen» (nidāna) son las siete ciudades que fueron los lugares donde se establecieron las reglas de entrenamiento, como Rājagaha y otras; habiendo mostrado eso anteriormente, dice «persona» etc., para mostrar el resto. ¿Quién es la «persona»? Aquella monja o monje en relación con el cual se estableció la regla de entrenamiento; esta monja y este monje se denominan la persona que originó (ādikammiko) el establecimiento de la regla de entrenamiento; tal es la construcción.

842. Dhaniyādayoti ādi-saddena sambahulā bhikkhū, vaggumudātīriyā bhikkhū, seyyasako, udāyī, āḷavakā bhikkhū, channo, mettiyabhūmajakā, devadatto, assajipunabbasukā bhikkhū, chabbaggiyā bhikkhū, upanando sakyaputto, aññataro bhikkhu, hatthako sakyaputto, anuruddho, sattarasavaggiyā bhikkhū, cūḷapanthako, belaṭṭhasīso, āyasmā ānando, sāgatatthero, ariṭṭho bhikkhu, āyasmā ānandoti ime ekavīsati saṅgahitā.

842. «Dhaniya y otros»: mediante la palabra «otros» se incluyen a los numerosos monjes, los monjes de la ribera del Vaggumudā, Seyyasaka, Udāyī, los monjes de Āḷavī, Channa, Mettiya y Bhummajaka, Devadatta, los monjes Assaji y Punabbasu, los del grupo de seis, Upananda el Sakyaputta, un cierto monje, Hatthaka el Sakyaputta, Anuruddha, los monjes del grupo de diecisiete, Cūḷapanthaka, Belaṭṭhasīsa, el venerable Ānanda, el anciano Sāgata, el monje Ariṭṭha y el venerable Ānanda; estos veintiuno están incluidos.

843. Thullanandādayoti ādi-saddena sundarīnandā, chabbaggiyā bhikkhuniyo, aññatarā bhikkhunī, caṇḍakāḷī, sambahulā bhikkhuniyo, dve bhikkhuniyoti chayime saṅgahitā. Sabbeti ubhayapātimokkhe ādikammikā sabbe puggalā.

843. «Thullanandā y otras»: mediante la palabra «otras» se incluyen a Sundarīnandā, las monjas del grupo de seis, una cierta monja, Caṇḍakāḷī, numerosas monjas y dos monjas; estas seis están incluidas. «Todas» se refiere a todas las personas que originaron [las reglas] en ambos Pātimokkhas.

844. Vatthūti vatthu nāma sudinnādino tassa tasseva puggalassa methunādikassa ca vatthuno sabbappakārena ajjhācāro vītikkamo pavuccatīti yojanā.

844. «Base» (vatthu): se dice que la base es la transgresión o violación cometida en todos sus aspectos por esa persona en particular, como Sudinna y otros, respecto al acto sexual y demás; tal es la construcción.

845-6. Kevalā mūlabhūtā paññatti. Anu ca anuppanno ca sabbattha ca padeso ca anvanuppannasabbatthapadesā, teyeva padāni anvanuppannasabbatthapadesapadāni, tāni pubbakāni yāsaṃ paññattīnaṃ tā anvanuppannasabbatthapadesapadapubbikā. Tatheva sā paññattīti yojanā. Anupaññatti anuppannapaññatti sabbatthapaññatti padesapaññatti hoti. Ekato ubhato pubbā katheva [Pg.512] sā paññattīti yojanā. Ekatopadaṃ ubhatopadañca pubbamassāti ekatoubhatopubbā, ekatopaññatti ubhatopaññattīti vuttaṃ hoti.

845-6. La reglamentación (paññatti) es pura y fundamental. Aquellas reglamentaciones que tienen como base previa términos como 'posterior' (anu), 'no surgida' (anuppanna), 'universal' (sabbattha) y 'regional' (padesa) son reglamentaciones precedidas por términos posteriores, no surgidos, universales y regionales. Del mismo modo es esa reglamentación; tal es la construcción. Se convierte en reglamentación posterior (anupaññatti), reglamentación no surgida (anuppannapaññatti), reglamentación universal (sabbatthapaññatti) y reglamentación regional (padesapaññatti). Aquella reglamentación se dice que está precedida por uno o por ambos; tal es la construcción. «Precedida por un lado o por ambos» significa que tiene como base previa un término de un lado o un término de ambos lados; se refiere a la reglamentación de un lado y a la reglamentación de ambos lados.

847. Tattha navadhāsu paññattīsu. Paññatti nāma katamāti āha ‘‘yo methuna’’ntiādi. ‘‘Yo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ca ‘‘yo bhikkhu adinnaṃ ādiyeyyā’’ti ca evamādikā sikkhāpadassa mūlabhūtā paññatti hotīti yojanā.

847. Allí, entre las nueve clases de reglamentaciones, dice: «¿Cuál es la reglamentación?» mediante «quien [el acto] sexual», etc. «Cualquier monje que practique el acto sexual» y «Cualquier monje que tome lo que no ha sido dado», etc., son las reglamentaciones fundamentales de las reglas de entrenamiento; tal es la construcción.

848. Iccevamādikāti ādi-saddena ‘‘sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti ca ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ca evamādīnaṃ saṅgaho.

848. «Y así sucesivamente»: mediante la palabra «otros» se incluyen frases como «sin haber renunciado al entrenamiento y sin haber manifestado debilidad» y «de una aldea o de un bosque», etc.

849. Vajjake anuppanneyeva paññattā anuppannapaññatti, sā anuppannapaññatti.

849. La reglamentación establecida cuando la transgresión aún no ha surgido es la reglamentación no surgida (anuppannapaññatti); esa es la reglamentación no surgida.

850-1. Guṇaṅguṇupāhanasikkhāpadena saha cammattharaṇasikkhāpadañca dhuvanhānaṃ dhuvanahānasikkhāpadaṃ, pañcavaggena upasampādanasikkhāpadañcāti esā catubbidhā paññatti padesapaññatti nāmāti vuttāti yojanā. Majjhimadesasmiṃyeva hotīti majjhimadesasmiṃyeva āpattikarā hoti. Na aññatoti na aññatra paccantimesu janapadesu desantare ṭhāne.

850-1. Junto con la regla de entrenamiento sobre el calzado de múltiples capas, la regla de entrenamiento sobre el asiento de cuero, la regla de entrenamiento sobre el baño constante, y la regla de entrenamiento sobre la ordenación por un grupo de cinco; se dice que estas cuatro clases de reglamentación se llaman reglamentación regional (padesapaññatti); tal es la construcción. «Ocurre solo en la región central» significa que solo causa una ofensa en la región central (majjhimadesa). «No en otro lugar» significa que no en otras regiones fronterizas o en otros lugares del país.

852. Itoti catubbidhapadesapaññattito. Etthāti imasmiṃ paññattibhede. Sādhāraṇadukādikanti sādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññatti, ekatopaññatti ubhatopaññattīti dukadvayaṃ. Atthato ekamevāti atthato aññamaññasamānameva. Vipattāpattānāpattivinicchayo vitthāritoti idha na dassito. Ayaṃ panettha saṅkhepo – vipattīti sīlaācāradiṭṭhiājīvavipattīnaṃ [Pg.513] aññatarā. Āpattīti pubbapayogādivasena āpattibhedo. Anāpattīti ajānanādivasena anāpatti.

852. «Desde aquí» se refiere a las cuatro clases de reglamentación regional. «En esto» se refiere a esta división de reglamentaciones. «Las duplas comunes y otras» se refiere a las dos duplas: reglamentación común y reglamentación no común, reglamentación de un lado y reglamentación de ambos lados. «En significado es solo una» significa que en significado son iguales entre sí. El análisis de los fracasos, ofensas y no-ofensas ha sido detallado [en otra parte], por lo que no se muestra aquí. Este es el resumen en este punto: «fracaso» (vipatti) es cualquiera de los fracasos en la moralidad, en la conducta, en la visión o en el medio de vida. «Ofensa» (āpatti) es la clasificación de la ofensa según el esfuerzo previo y demás. «No-ofensa» (anāpatti) es la ausencia de ofensa debido al desconocimiento y otros factores.

853. Āpatti pana sāṇattikāpi hoti, anāṇattikāpi hotīti yojanā. ‘‘Āṇattīti ca nāmesā āṇāpanā’’ti iminā āṇatti-saddassa sabhāvasādhāraṇattāti idhāha.

853. Además, una ofensa puede ser con instigación (sāṇattika) o sin instigación (anāṇattika); tal es la construcción. Debido a la naturaleza común del término «instigación» (āṇatti) con «ordenar» (āṇāpana), lo dice aquí.

854. Sabbasikkhāpadesupi sabbāsaṃ āpattīnaṃ sabbo pana aṅgabhedopi vibhāvinā ñātabboti yojanā.

854. Incluso en todas las reglas de entrenamiento, toda la distinción de factores de todas las ofensas debe ser conocida por el sabio; tal es la construcción.

856. ‘‘Sā ca akriyasamuṭṭhānā’’ti padacchedo. Kāyena, vācāya vā dasāhabbhantare atirekacīvarassa anadhiṭṭhānena nissaggiyapācittiyaṃ hotīti ‘‘paṭhame kathine viyā’’ti udāharaṇaṃ kataṃ.

856. ‘Sā ca akriyasamuṭṭhānā’ es la división de las palabras. Se da el ejemplo ‘como en el primer [procedimiento del] kathina’ [para ilustrar que] una ofensa nissaggiya pācittiya ocurre por no determinar un manto extra dentro de diez días, ya sea corporal o verbalmente.

857. Kriyākriyato hotīti kiriyato ca akiriyato ca hoti. Tattha udāharaṇamāha ‘‘cīvaraggahaṇe viyā’’ti. Aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraggahaṇaṃ kriyā, pārivattakassa adānaṃ akriyāti evaṃ kiriyāya ceva akiriyāya ca imaṃ āpajjati.

857. ‘Kriyākriyato hoti’ significa que ocurre tanto por acción como por omisión. Respecto a esto, menciona el ejemplo: ‘como al recibir un manto’. Recibir un manto de la mano de una monja que no es pariente es una acción; no dar un objeto a cambio es una omisión. Así, uno incurre en esta ofensa tanto por acción como por omisión.

858. Siyā pana karontassa akarontassāti yā pana āpatti siyā karontassa, siyā akarontassa hoti, ayaṃ siyā kiriyato, siyā akiriyato samuṭṭhāti. Siyāti ca kadāci-saddatthe nipāto. Atrodāharaṇamāha ‘‘rūpiyoggahaṇe viyā’’ti. Rūpiyassa uggahaṇe, uggaṇhāpane siyā kadāci kiriyato samuṭṭhāti, upanikkhittassa sādiyane kāyavācāhi kātabbassa akaraṇena kadāci akarontassa hotīti.

858. ‘Siyā pana karontassa akarontassa’ significa que una ofensa puede ocurrir ya sea para quien actúa o para quien no actúa; esta se origina a veces por acción y a veces por omisión. La palabra ‘siyā’ es una partícula con el significado de ‘a veces’. El ejemplo dado es ‘como al aceptar plata’. Al aceptar o hacer que acepten plata, a veces se origina por acción; al consentir que se deposite plata para uno, por no realizar lo que debe hacerse mediante el cuerpo o el habla, a veces ocurre para quien no actúa.

859. Yā [Pg.514] karoto akubbato, kadāci karontassa ca hoti, sā āpatti siyā kiriyākiriyato, siyā kiriyatopi ca hotīti yojanā. ‘‘Kuṭikārāpatti viyā’’ti vattabbaṃ. Sā hi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, adesāpetvā pamāṇātikkantaṃ, pamāṇayuttaṃ vā karoto kiriyākiriyato samuṭṭhāti.

859. La construcción es: ‘aquella que ocurre para quien actúa, para quien no actúa, y a veces para quien actúa, esa ofensa puede ser tanto por acción-omisión como solo por acción’. Debe decirse: ‘como la ofensa de construir una choza’. Pues, para aquel que, habiendo hecho inspeccionar el sitio, construye una que excede las medidas, se origina por acción; para aquel que construye una que excede las medidas o que tiene las medidas adecuadas sin haber hecho inspeccionar el sitio, se origina por acción-omisión.

861. Yato āpattito. Ayaṃ āpatti. Saññāya karaṇabhūtāya vimokkho etāyāti saññāvimokkhā. Ettha ca vītikkamasaññā avijjamānāpi āpattiyā vimuccanassa sādhakatamaṭṭhena gahitā. Yathā vuṭṭhiyā abhāvena jātaṃ dubbhikkhaṃ ‘‘vuṭṭhikata’’nti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ sacittakāpatti.

861. ‘Yato’ significa de la ofensa. Esta es la ofensa. ‘Saññāvimokkhā’ significa que la liberación de ella ocurre mediante la percepción como instrumento. Y aquí, aunque la percepción de la transgresión esté ausente, se toma en el sentido de ser el medio más efectivo para liberarse de la ofensa. Así como una hambruna causada por la falta de lluvia se llama ‘causada por la lluvia’, así debe entenderse este caso. Esta es una ofensa con intención (sacittaka).

862-4. Itarā pana acittakāpatti. Vītikkamasaññāya abhāvena natthi vimokkho etāyāti nosaññāvimokkhā. Sucittena savāsanakilesappahānena, sakalalokiyalokuttarakusalasampayogena ca sundaracittena bhagavatā pakāsitā sabbāva āpatti cittassa vasena duvidhā siyunti yojanā. Sacittakasamuṭṭhānavasena panāti sacittakasamuṭṭhānavaseneva. Sacittakamissakavivajjanatthāya pana-saddo evakārattho vutto.

862-4. La otra es la ofensa sin intención (acittaka). ‘Nosaññāvimokkhā’ significa que no hay liberación de ella debido a la ausencia de percepción de la transgresión. La construcción es: todas las ofensas declaradas por el Bienaventurado, quien posee una mente hermosa (sucittena) debido al abandono de las impurezas junto con sus impresiones residuales y por estar dotado de todo mérito mundano y supramundano, pueden ser de dos tipos según la mente. ‘Sacittakasamuṭṭhānavasena pana’ significa precisamente por medio del origen con intención. La palabra ‘pana’ se emplea con el sentido de ‘eva’ (precisamente) para excluir lo que está mezclado con lo que no tiene intención.

Yā sacittakehi vā acittakamissakasamuṭṭhānavasena vā samuṭṭhāti, ayaṃ acittakā.

Aquella que se origina ya sea por factores con intención o por medio de un origen mezclado con lo que no tiene intención, esta es una ofensa sin intención (acittaka).

865. Suvijjenāti sobhamānāhi tīhi vijjāhi vā aṭṭhahi vā vijjāhi samannāgatattā suvijjena. Anavajjenāti savāsanakilesāvajjarahitattā anavajjena bhagavatā[Pg.515]. Lokapaṇṇattivajjato lokapaṇṇattivajjavasena sabbāva āpattiyo vajjavasena duvidhā dukā vuttāti yojanā.

865. ‘Suvijjena’ significa por aquel dotado de los tres conocimientos (vijjā) o los ocho conocimientos espléndidos. ‘Anavajjena’ significa por el Bienaventurado irreprochable, por estar libre del reproche de las impurezas junto con sus impresiones residuales. La construcción es: todas las ofensas se declaran en parejas de dos tipos según la falta, es decir, según la falta ante el mundo (lokavajja) y la falta por decreto (paṇṇattivajja).

866. Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyāti yassā sacittakācittakasamuṭṭhānāya acittakāya surāpānādiāpattiyā sacittakasamuṭṭhānapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā nāmāti attho. Yassā pana sacittakasamuṭṭhānāya paṭhamapārājikādiāpattiyā cittaṃ akusalameva hoti, tassā lokavajjatāya vattabbameva natthi. Acittakāpi vā āpatti sacittakapakkhe kusalacitte sati lokavajjatāya siddhāya acittakapakkhepi lokavajjo hoti, kimaṅgaṃ pana akusalacitteneva āpajjitabbāya āpattiyā lokavajjatāti sā visuṃ na vuttā.

866. El significado es: ‘aquella en cuyo lado con intención la mente sea de naturaleza insalubre’ se refiere a una ofensa como el consumo de alcohol, la cual es de origen tanto con intención como sin intención; en su aspecto de origen con intención, la mente es necesariamente insalubre, y por lo tanto se denomina falta ante el mundo (lokavajja). Sin embargo, en el caso de una ofensa como el primer pārājika, que se origina solo con intención y donde la mente es necesariamente insalubre, no hace falta ni mencionar su naturaleza de falta ante el mundo. O incluso si una ofensa sin intención, cuando hay una mente saludable en su aspecto con intención, se establece como falta ante el mundo, entonces en el aspecto sin intención también es falta ante el mundo; cuánto más será falta ante el mundo una ofensa en la que se debe incurrir necesariamente con una mente insalubre. Por ello, esta última no se menciona por separado.

Yasmā pana paṇṇattivajjāya vatthuvītikkamavajjā siyā kusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassā sacittakapakkhe cittaṃ kusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti āha ‘‘sesā paṇṇattivajjakā’’ti. ‘‘Paṇṇattivajjakā’’ti iminā ca lakkhaṇena vatthuvijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti āha.

Pero dado que en una falta por decreto (paṇṇattivajja), la falta por transgresión del objeto puede ser saludable o indeterminada (abyākata), no existe la regla fija de que en su aspecto con intención la mente sea necesariamente insalubre; por eso dice: ‘las restantes son faltas por decreto’. Y con esta característica de ‘faltas por decreto’, mediante la mente que conoce el objeto, en el aspecto con intención la mente puede ser saludable, insalubre o indeterminada; por lo tanto, dice que no existe la regla fija de que en su aspecto con intención la mente sea necesariamente insalubre.

867. Kāyadvārena āpajjitabbā kāyakammaṃ. Ubhayattha āpajjitabbā tadubhayaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ. Manodvāre āpatti nāma natthīti manokammaṃ na vuttaṃ. ‘‘Manodvāre āpatti nāma natthīti ca idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ upanikkhittasādiyanādīsu manodvārepi āpattisambhavato’’ti ācariyā.

867. Aquello en lo que se debe incurrir a través de la puerta del cuerpo es una acción corporal. Aquello en lo que se debe incurrir a través de ambas [puertas] es tanto acción corporal como acción verbal. No se menciona la acción mental porque no existe tal cosa como una ofensa en la puerta de la mente. Sin embargo, los maestros dicen: ‘La afirmación de que no existe una ofensa en la puerta de la mente se dice generalmente, pues en casos como consentir que se deposite [plata para uno], la posibilidad de una ofensa existe incluso en la puerta de la mente’.

868-9. Kusalāditikadvayanti [Pg.516] kusalattikañceva vedanāttikañca. Āpattiṃ āpajjanto kusalākusalacitto, tathā abyākatacitto vā hutvā āpajjatīti yojanā.

868-9. ‘El par de tríadas, comenzando con lo saludable’ se refiere a la tríada de lo saludable y la tríada de la sensación. La construcción es: al incurrir en una ofensa, uno incurre teniendo una mente saludable, insalubre o indeterminada.

Dukkhādisaṃyutoti ādi-saddena upekkhāvedanāsamaṅgino saṅgaho. Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu akusalacittavasena ekaṃ cittaṃ, kusalābyākatavasena dve cittāni, sabbesaṃ vasena tīṇi cittāni. Dukkhavedanāvasena ekā vedanā, sukhaupekkhāvasena dve, sabbāsaṃ vasena tisso vedanāti ayameva bhedo labbhati, na añño bhedo.

‘Unido a lo doloroso, etc.’; con la palabra ‘etcétera’ se incluye a quien posee la sensación de ecuanimidad. Aun siendo así, en todas las reglas de entrenamiento, se obtiene una mente por medio de la mente insalubre, dos mentes por medio de la saludable e indeterminada, y tres mentes por medio de todas. Se obtiene una sensación por medio de la sensación dolorosa, dos por medio de la placentera y la de ecuanimidad, y tres sensaciones por medio de todas; solo esta distinción se encuentra, ninguna otra.

Kusalattikaṃ sacepi gahitaṃ, na pana sabbesameva cittānaṃ vasena labbhati, atha kho āpattisamuṭṭhāpakānaṃ bāttiṃsacittānameva vasena labbhati. Bāttiṃseva hi cittāni āpattisamuṭṭhāpakāni. Dvādasa akusalāni, aṭṭha kāmāvacarakusalāni, dasa kāmāvacarakiriyacittāni, kusalato, kiriyato ca dve abhiññācittāni cāti evaṃ bāttiṃsacittehi samuṭṭhitāpi āpatti akusalā vā hoti abyākatā vā, natthi āpatti kusalaṃ. Yathāha samathakkhandhake ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti (cūḷava. 222; pari. 303). Ayaṃ pana pāṭho paṇṇattivajjaṃyeva sandhāya vutto, na lokavajjaṃ. Yasmiñhi pathavikhaṇanabhūtagāmapātabyatādike āpattādhikaraṇe kusalacittaṃ aṅgaṃ hoti, tasmiñca sati na sakkā vattuṃ ‘‘natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti. Tasmā nayidaṃ aṅgapahonakacittaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ tāva āpattādhikaraṇaṃ lokavajjaṃ, taṃ ekantato akusalameva. Tattha ‘‘siyā akusala’’nti vikappo natthi. Yaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, taṃ yasmā sañcicca ‘‘imaṃ āpattiṃ vītikkamāmī’’ti vītikkamantasseva akusalaṃ [Pg.517] hoti, asañcicca pana kiñci ajānantassa sahaseyyādivasena āpajjanato abyākataṃ hoti, tasmā tattha sañciccāsañciccavasena imaṃ vikappabhāvaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti. Sace pana ‘‘yaṃ kusalacitto āpajjati, idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vadeyya, acittakānaṃ eḷakalomapadasodhammādisamuṭṭhānānampi kusalacittaṃ āpajjeyya, na ca tattha vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅgaṃ, kāyavacīviññattivasena pana calitapavattānaṃ kāyavācānaṃ aññatarameva aṅgaṃ, tañca rūpakkhandhapariyāpannattā abyākatanti.

Si se toma la tríada de lo saludable (kusalattika), no se obtiene mediante todas las conciencias, sino solo mediante las treinta y dos conciencias que originan ofensas. Pues solo treinta y dos conciencias son originadoras de ofensas. Doce insalubres, ocho saludables de la esfera de los sentidos, diez conciencias funcionales de la esfera de los sentidos y dos conciencias de conocimiento directo (una saludable y una funcional); así, aunque una ofensa se origine de estas treinta y dos conciencias, es o bien insalubre o bien indeterminada; no hay ofensa que sea saludable. Como se dice en el Samathakkhandhaka: “El asunto de la ofensa puede ser insalubre, puede ser indeterminado; no hay asunto de la ofensa que sea saludable”. Pero este pasaje se dice con respecto a lo que es falta por prescripción (paṇṇattivajja), no a la falta mundana (lokavajja). Pues en un asunto de ofensa como excavar la tierra o destruir la vegetación, donde una conciencia saludable es un factor constituyente, no es posible decir “no hay asunto de ofensa saludable”. Por lo tanto, esto no se dijo con respecto a la conciencia que completa los factores. Lo que es un asunto de ofensa por falta mundana es exclusivamente insalubre. Allí no hay alternativa de “podría ser insalubre”. Pero lo que es falta por prescripción, dado que para quien transgrede intencionalmente pensando “transgrediré esta ofensa” es insalubre, pero para quien incurre en ella sin intención, sin saber nada, debido a dormir juntos, etc., es indeterminado; por lo tanto, esto se dijo con respecto a esta distinción entre lo intencional y lo no intencional: “el asunto de la ofensa puede ser insalubre, puede ser indeterminado; no hay asunto de la ofensa que sea saludable”. Pero si se dijera “lo que uno comete con conciencia saludable, esto se llama asunto de ofensa saludable”, incluso para aquellas ofensas que se originan sin conciencia (acittaka) como en la regla de la lana de oveja o la enseñanza de la doctrina palabra por palabra, se incurriría con una conciencia saludable; sin embargo, incluso allí, la conciencia saludable presente no es un factor de la ofensa, sino que uno u otro de los movimientos corporales o verbales que proceden como comunicación corporal o verbal es el factor, y eso, por estar incluido en el agregado de la forma (rūpakkhandha), es indeterminado.

870. Idaṃ tu lakkhaṇanti idaṃ nidānādisādhāraṇavinicchayalakkhaṇaṃ.

870. “Esta es la característica” significa que esta es la característica de la decisión común al Nidāna, etc.

871. ‘‘Taru’’ntiādigāthā pubbe vuttatthāva. Ayaṃ pana viseso – tattha ‘‘dvayaṅkura’’nti vuttaṃ, idha ‘‘catussikha’’nti. Tattha ‘‘dvayaṅkura’’nti lokavajjapaṇṇattivajjānaṃ gahaṇaṃ, idha catussikhanti catunnaṃ vipattīnaṃ. Cattāro sīkhā aṅkurā etassāti viggaho. Tattha vipatti ‘‘sattaphala’’nti sattaphalesu antogadhā, idha vipattiṭṭhāne vajjaṃ gahetvā sattaphalāni.

871. El verso que comienza con “Taru” tiene el mismo significado explicado antes. Pero esta es la distinción: allí se dijo “dos brotes” (dvayaṅkura), aquí se dice “cuatro crestas” (catussikha). Allí, “dos brotes” se refiere a la inclusión de las faltas mundanas y las faltas por prescripción; aquí, “cuatro crestas” se refiere a los cuatro fracasos (vipatti). “Cuatro crestas” significa que tiene cuatro brotes como crestas. Allí, el fracaso está incluido en los “siete frutos” (sattaphala); aquí, habiendo tomado la falta en lugar del fracaso, son los siete frutos.

872. Anuttarataṃ gataṃ attanā uttarassa uttamassa kassaci avijjamānattā imaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ yo theranavamajjhimesu aññataro pariyāpuṇāti pāṭhassa paguṇavācuggatakaraṇena adhīyati, paripucchati atthañca atthavaṇṇanaṃ sutvā sakkaccaṃ uggahetvā manasā pekkhitvā paññāya suppaṭivijjhitvā dhāreti, so ca bhikkhu ca-saddena evameva vinayavinicchaye yo bhikkhu yutto, so ca kāyavācavinaye kāyavācāvītikkamānaṃ vinayane saṃvaraṇe [Pg.518] vinaye vinayapiṭake anuttarataṃ upayāti attano uttaritarassa avijjamānataṃ upagacchati. Ettha kāraṇamāha ‘‘uttarato’’ti, paguṇavācuggatakaraṇena adhītena atthavaṇṇanaṃ sutvā dhāraṇena suṭṭhu dhāritena iminā uttarapakaraṇena hetubhūtenāti attho.

872. Aquel que, siendo uno de los ancianos, nuevos o medios, domina este Tratado Superior (Uttara Pakaraṇa), llamado así porque no existe nada superior o excelente a él mismo, lo estudia mediante la repetición fluida de memoria, pregunta sobre él y, habiendo escuchado el significado y el comentario del significado, lo aprende cuidadosamente, lo examina mentalmente y lo penetra bien con la sabiduría y lo retiene; y ese monje —con la palabra ‘ca’ (y)— del mismo modo, aquel monje que está dedicado a la decisión del Vinaya, alcanza la excelencia en el Vinaya de los actos corporales y verbales, en el entrenamiento y la restricción para remover las transgresiones corporales y verbales, alcanzando el estado de no tener nada superior a sí mismo en el Vinayapiṭaka. Aquí se da la razón con “uttarato”: por haber sido estudiado mediante la repetición fluida de memoria, habiendo escuchado el comentario del significado y por haberlo retenido bien, mediante este Tratado Superior como causa; este es el significado.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así termina la aclaración del significado oculto en el Uttara.

Lakkhaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación de la exposición de las características.

Sabbasaṅkalananayakathāvaṇṇanā

Explicación del método de todas las colecciones.

873. Parivāre mukhāgatā katthapaññattivārādayo aṭṭha vārā, teyeva paccaya-saddena yojetvā vuttā aṭṭhapaccayavārāti vibhaṅgadvaye visuṃ visuṃ dassitā soḷasa parivārā assāti soḷasaparivāro, tassa soḷasaparivārassa. Sabbaṃ saṅkalanaṃ nayanti sabbesaṃ vuttānaṃ saṅkalananayānaṃ saṅgahetabbato sabbaṃ saṅkalabhedanaṃ nayaṃ.

873. Los ocho capítulos que aparecen en el Parivāra, como el capítulo sobre el lugar de la prescripción, etc., se llaman los ocho capítulos de condiciones cuando se unen con la palabra ‘paccaya’ (condición). Los dieciséis Parivāras que se muestran por separado en las dos divisiones (Vibhaṅga) son los “dieciséis parivāras”; para este dieciséis parivāra. “Toda la colección es el método” significa el método de desglosar toda la colección debido a que todas las colecciones mencionadas deben ser resumidas.

875. Kāyikā chabbidhāti paṭhamapārājikāpatti, kuṭikaraṇe payoge dukkaṭāpatti, ekaṃ piṇḍaṃ anāgate thullaccayāpatti, tasmiṃ āgate saṅghādisesāpatti, vikālabhojane pācittiyāpatti, paṭhamapāṭidesanīyāpattīti chabbidhā.

875. Las corporales son de seis tipos: la ofensa de la primera Pārājika, la ofensa de Dukkaṭa en el esfuerzo de construir una cabaña, la ofensa de Thullaccaya por un solo bocado antes de que llegue, la ofensa de Saṅghādisesa cuando este llega, la ofensa de Pācittiya por comer en el momento inapropiado, y la ofensa de la primera Pāṭidesanīya; así son de seis tipos.

Tathā vācasikāpi cāti catutthapārājikā, kuṭiyā kārāpane pubbagatiyo, padasodhammapācittiyaṃ, davakamyatāya hīnena khuṃsanaṃ, tassa dubbhāsitanti tathā chabbidhā.

Del mismo modo, las verbales también son de seis tipos: la cuarta Pārājika, los actos preliminares en la construcción de una cabaña, la Pācittiya por enseñar la doctrina palabra por palabra, el insultar a un inferior por deseo de jugar, y para este la ofensa de Dubbhāsita; así son de seis tipos.

Chādentassa ca tissoti bhikkhuniyā vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādisesachādane pācittiyaṃ, attano duṭṭhullacchādane dukkaṭanti tisso ca.

Y tres para quien oculta: Pārājika para la monja que oculta una falta grave, Pācittiya para el monje que oculta un Saṅghādisesa, y Dukkaṭa para quien oculta su propia ofensa grosera; así son tres.

Pañca [Pg.519] saṃsaggapaccayāti kāyasaṃsagge bhikkhuniyā pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādiseso, kāyena kāyapaṭibaddhe thullaccayaṃ, nissaggiyena kāyapaṭibaddhe dukkaṭaṃ, aṅgulipatodake pācittiyanti kāyasaṃsaggapaccayā pañca āpattiyo.

Cinco son las que tienen por condición el contacto físico: Pārājika para la monja por contacto corporal, Saṅghādisesa para el monje, Thullaccaya por contacto con algo conectado al cuerpo mediante el cuerpo, Dukkaṭa por contacto con algo conectado al cuerpo mediante un objeto renunciable, y Pācittiya por cosquillear con los dedos; estas son las cinco ofensas condicionadas por el contacto físico.

877. Bhikkhuniyā vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ, bhikkhussa saṅghādisesapaṭicchādakassa pācittiyanti duṭṭhullacchādane duve.

877. Pārājika para la monja que oculta una falta grave, Pācittiya para el monje que oculta un Saṅghādisesa; así son dos por ocultar una ofensa grosera.

879. ‘‘Gāmantare catassovā’’tiādi paṭiniddesato ca viññāyati.

879. Se conoce a partir de la explicación detallada que comienza con: “En el espacio entre aldeas, cuatro...”.

881. Vajantiyāti gacchantiyā.

881. “Vajantiyā” significa yendo.

885. Yā pana bhikkhunī rattandhakāre appadīpe hatthapāse purisena saddhiṃ yadi sallapeyya, tassā pācitti. Dūre ṭhitā hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitā vadeyya ce, dukkaṭamevāti yojanā.

885. Si una monja conversa con un hombre al alcance de la mano en la oscuridad de la noche sin una lámpara, para ella hay una Pācittiya. Si ella hablara estando lejos, habiendo dejado el alcance de la mano, es solo una Dukkaṭa; así es la conexión.

886. Yā pana bhikkhunī channe paṭicchannaṭṭhāne divā purisena saddhiṃ assa purisassa hatthapāse ṭhitā vadeyya sallapeyya, tassā pācitti. Hatthapāsaṃ vijahitvā vadeyya ce, dukkaṭamevāti yojanā.

886. Si una monja conversa con un hombre durante el día en un lugar cubierto u oculto, estando al alcance de la mano de ese hombre, para ella hay una Pācittiya. Si hablara habiendo dejado el alcance de la mano, es solo una Dukkaṭa; así es la conexión.

891. Sanissaggā ca pācittīti nissajjanavinayakammasahitāyeva pācitti.

891. “Con renuncia y Pācittiya” significa una Pācittiya acompañada precisamente por el acto formal del Vinaya de renuncia.

893. Idha imasmiṃ sāsane.

893. “Aquí” significa en esta Dispensación.

896. Duvinnanti dvinnaṃ.

896. Duvinnanti significa 'de dos'.

898. Samānasaṃvāsakabhūmi nāma pakatattassa bhikkhuno samānaladdhikassa ekasīmāyaṃ ṭhitabhāvo. Nānāpadaṃ pubbaṃ etissāti nānāpadapubbikā, nānāsaṃvāsakabhūmīti attho[Pg.520]. Ukkhittanānāladdhikanānāsīmagatā nānāsaṃvāsakabhūmi. Imā dveyeva saṃvāsakabhūmiyo hi mahesinā kāruṇikena vuttāti yojanā.

898. El terreno de la comunión común (samānasaṃvāsakabhūmi) es el estado de un monje de estatus normal que posee los mismos puntos de vista y reside dentro de un mismo límite (sīmā). El término 'nānā' (diferente) al principio de la palabra indica el terreno de la comunión diferente (nānāsaṃvāsakabhūmi). El terreno de la comunión diferente comprende a quienes han sido suspendidos, a quienes tienen diferentes puntos de vista o a quienes se encuentran en diferentes límites. La explicación es que estos dos terrenos de comunión fueron expuestos por el compasivo Gran Sabio.

899. Duvinnanti pārivāsikamānattacārīnaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ. Dvayātītenāti kāmasukhallikānuyogaattakilamathānuyogasaṅkhātaṃ antadvayaṃ atikkamma majjhimāya paṭipadāya ṭhitena. Atha vā sassatucchedadvayaṃ atikkantena.

899. Duvinnanti se refiere a dos tipos de personas: los que están cumpliendo el período de probación (pārivāsika) y los que están bajo la disciplina mānatta. Dvayātītena significa aquel que permanece en el camino medio, habiendo trascendido los dos extremos conocidos como la entrega a los placeres sensuales y la entrega a la automortificación. O bien, habiendo trascendido los dos extremos del eternalismo y el aniquilacionismo.

900. ‘‘Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabba’’nti ca tatheva ‘‘dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā’’ti ca dvaṅgulā duve paññattāti yojanā.

900. Se explica que 'dos dedos' se prescriben en dos casos: 'debe tomarse como máximo dos nudos de dedo' y también 'dos dedos o dos meses'.

905. Āṇattiyā manussamāraṇaṃ, āṇattiyā adinnādānampīti yojanā.

905. La explicación es: matar a un ser humano por instigación (comando) y también tomar lo que no es dado por instigación.

907. Tisso obhāsanāyimāti imā tisso methunādhippāyappakāsanā.

907. Estas tres insinuaciones son estas tres formas de expresar la intención de tener relaciones sexuales.

908. Saṅghādiseso eva saṅghādisesatā.

908. Saṅghādisesatā es simplemente el estado de una ofensa Saṅghādisesa.

910. Vanappati nāma pupphaṃ vinā phalantī nigrodhaudumbaraassatthapilakkhakādirukkhajāti, idha pana vanajeṭṭho rakkhitagopitacetiyarukkho vanappatīti adhippāyo. Thullatāti thullaccayaṃ.

910. Vanappati se refiere a especies de árboles que dan fruto sin flores, como nigrodha, udumbara, assattha, pilakkha, entre otros; pero aquí el significado de vanappati es el árbol principal del bosque, un árbol de un santuario (cetiya) que es protegido y custodiado. Thullatā significa ofensa thullaccaya.

912. Vissaṭṭhīti vissajji sambhavadhātu. Chaḍḍaneti upakkamitvā mocane. ‘‘Harite uccāraṃ passāvaṃ chaḍḍane’’ti padacchedo.

912. Vissaṭṭhī significa la emisión de semen. Chaḍḍane significa liberar tras un esfuerzo. El análisis de las palabras es 'arrojar heces u orina sobre la hierba verde'.

913. Kiṃ pamāṇametāsanti kittakā.

913. Kittakā significa '¿cuál es la medida o cantidad de estos?'.

915. Bhikkhu [Pg.521] bhikkhuniyā saddhinti ettha bhikkhūti sāmivacanappasaṅge paccattaṃ, bhikkhunoti attho. Gāthābandhavasena vā vaṇṇalopo.

915. En 'un monje junto con una monja', aquí 'bhikkhu' es un caso nominativo usado en lugar del genitivo, con el significado de 'del monje'. O bien, hay una elisión de una sílaba debido a la métrica del verso.

918. Dutiyāya hatthapāsakaṃ.

918. Con la segunda persona, a la distancia de un brazo (hatthapāsa).

922. ‘‘Yāvatatiyake tisso āpattiyo’’ti (pari. aṭṭha. 476 atthato samānaṃ) padassa niddese ‘‘thullaccayaṃ siyā saṅgha-bhedakassānuvattino’’ti paṭhanti. ‘‘Tiṇṇaṃ saṅghabhedānuvattākānaṃ kokālikādīnaṃ saṅghādiseso’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā tathā pāṭho na gahetabbo.

922. En la explicación de la frase 'tres ofensas en lo que llega hasta la tercera [proclamación]', algunos leen 'habría una ofensa thullaccaya para el seguidor del que causa el cisma'. Dado que en el Comentario se afirma que 'hay una Saṅghādisesa para los tres seguidores de un cismático como Kokālika', tal lectura no debe ser aceptada.

923. Yāvatatiyaketi tiṇṇaṃ pūraṇī tatiyā, kammavācā, yāvatatiyāya kammavācāya pariyosāne āpajjitabbā āpatti yāvatatiyakā nāma.

923. Yāvatatiyake: la tercera es la que completa las tres proclamaciones del acto formal (kammavācā); una ofensa que debe ser incurrida al término de la tercera proclamación del acto formal se denomina yāvatatiyakā.

926. ‘‘Avassutassa…pe… kiñcī’’ti idaṃ garukāpattiyā vatthudassanaṃ. ‘‘Sabbaṃ maṃsaṃ akappiya’’nti idaṃ thullaccayadukkaṭānaṃ vatthudassanaṃ.

926. 'De uno que es lujurioso... etc.' es la demostración de la base para una ofensa grave (garukāpatti). 'Toda carne es no permitida' es la demostración de la base para las ofensas thullaccaya y dukkaṭa.

927. ‘‘Viññāpetvāna…pe… bhojanampi cā’’ti idaṃ pāṭidesanīyavatthudassanaṃ. ‘‘Lasuṇampi cā’’ti idaṃ pācittiyavatthudassanaṃ. ‘‘Ekato ajjhoharantiyā’’ti padacchedo.

927. 'Habiendo solicitado... y también comida' es la demostración de la base para la ofensa pāṭidesanīya. 'Y también ajo' es la demostración de la base para la ofensa pācittiya. Ekato ajjhoharantiyā es el análisis de las palabras (tragando juntos).

930. Rattacittena itthiyā aṅgajātaṃ olokentassa dukkaṭaṃ vuttanti yojanā.

930. La explicación es que se ha dicho que hay una ofensa dukkaṭa para aquel que mira los genitales de una mujer con una mente llena de lujuria.

931. Sammāvattanāva sammāvattanakā. Tecattālīsa vattanā dvāsītikkhandhakavattānaṃ paripūraṇaṭṭhāne dassitā.

931. Sammāvattanakā son simplemente las conductas correctas. Las cuarenta y tres conductas se muestran en el contexto de completar los ochenta y dos deberes de los Khandhakas.

932. Adassanaapaṭikamme āpannāpattiyā duve puggalā, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge āpannāpattiyā ekoti ime tayo ukkhittapuggalā.

932. Dos personas por incurrir en una ofensa y no reconocerla ni corregirla, y una por no renunciar a una visión maligna; estas son las tres personas suspendidas (ukkhitta).

934. Dūsakoti [Pg.522] bhikkhunidūsako. Kaṇṭakoti kaṇṭakasāmaṇero.

934. Dūsako es el que mancilla a una monja. Kaṇṭako es el novicio Kaṇṭaka.

937. Dadeyyaccevamādikāti ñattikāle ‘‘saṅgho dadeyyā’’tiādibhedā ñattikappanā, ñattikiriyāti attho. Deti saṅgho karotītiādīti kammavācākāle ‘‘saṅgho detī’’ti vā ‘‘karotī’’ti vā ādibhedā vacanakammassa aniṭṭhitattā vippakatapaccuppannaṃ nāma siyā.

937. Dadeyya y términos similares se refieren a la formulación de la moción en el momento de la ñatti, como 'que el Saṅgha dé', significando la ejecución de la moción. 'El Saṅgha da, el Saṅgha realiza' y términos similares, en el momento del acto formal (kammavācā), como 'el Saṅgha da' o 'realiza', se denominarían 'presente inconcluso' porque el acto verbal no ha terminado.

938. Dinnaṃ kataṃ paniccādīti kammavācāya niṭṭhitāya ‘‘dinnaṃ saṅghenā’’ti vā ‘‘kataṃ saṅghenā’’ti vātiādivacanaṃ atītakaraṇaṃ nāma siyā.

938. Dinnnan kataṃ y términos similares, una vez finalizado el acto formal, como 'fue dado por el Saṅgha' o 'fue realizado por el Saṅgha', se denominarían 'acción pasada'.

939. Saṅgheti saṅghamajjhe.

939. Saṅghe significa en medio del Saṅgha.

‘‘Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati naññathā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati. Katamehi pañcahi? Kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458) vuttattā, aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 458) ‘‘pañcahi kāraṇehī’’ti vacanato ca idha imehi dvīheva kāraṇehi saṅghabhedakathanaṃ ayuttanti? Vuccate – nāyuttaṃ pubbapayogakārakavasena vuttattā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ –

¿Por qué se dice: 'Por dos razones el Saṅgha se divide y no de otra manera'? ¿Acaso no se ha dicho: 'Upāli, el Saṅgha se divide por cinco formas. ¿Cuáles cinco? Por el acto formal, por la recitación, por el discurso, por la proclamación y por la toma de boletas de votación'? Y puesto que en el Comentario se dice 'por cinco razones', ¿no es incorrecto mencionar aquí solo dos razones para el cisma del Saṅgha? Se responde: No es incorrecto, porque se afirma en términos de los actos preparatorios y los actos principales. Así, en el Comentario:

‘‘Kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi upapattīhi ‘adhammaṃ dhammo’tiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ, bahussutabhāvañca, mādiso [Pg.523] nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ kareyyāti citte uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanamiva sītalo, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘gaṇhatha imaṃ salāka’nti salākaggāhena.

'Por el acto formal' significa por cualquiera de los cuatro actos formales como el apalokana. 'Por la recitación' significa por cualquiera de las cinco recitations del Pātimokkha. 'Por el discurso' significa hablar, exponiendo los dieciocho motivos de cisma como 'lo que no es Dhamma es Dhamma' mediante diversos argumentos. 'Por la proclamación' significa hacer una comunicación verbal al oído de esta manera: '¿Acaso no saben que he renunciado proviniendo de una familia noble y que soy muy instruido? ¿Es apropiado que piensen que alguien como yo actuaría en contra del Dhamma y del Vinaya, la enseñanza del Maestro? ¿Es el infierno Avīci para mí tan fresco como un bosque de lotos azules? ¿No temo yo a los estados de privación?'. 'Por la toma de boletas de votación' significa, después de proclamar de ese modo, fortalecer sus mentes, hacerlos firmes en su postura y decir: 'tomen esta boleta'.

‘‘Ettha ca kammameva, uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharante tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atireke vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karoti, tadā saṅgho bhinno nāma hotī’’ti (pari. aṭṭha. 458) –

'Y en esto, solo el acto formal o la recitación es el factor decisivo, mientras que el discurso, la proclamación y la toma de boletas son partes preliminares. Pues mientras se habla para exponer los dieciocho motivos, incluso si se proclama para generar interés y se toman las boletas, el Saṅgha aún no está dividido. Pero cuando cuatro o más, habiendo tomado las boletas, realizan un acto formal o una recitación por separado, entonces se dice que el Saṅgha se ha dividido'.

Vuttattā salākaggāhakammāni dve padhānakāraṇānīti idha tāneva dassitāni.

Dado que se ha dicho esto, aquí se muestran las dos causas principales: la toma de boletas y el acto formal.

Nanu ca salākaggāhopi saṅghabhedassa pubbabhāgo vutto, uddesakammāneva padhānabhāvena vuttāni, tasmā kathamassa salākaggāhassa padhānakāraṇabhāvoti? Vuccate – uddesakammānipi salākaggāhe siddhe avassambhavanato atthasādhanapayogena vinā asiddhāneva hontīti so padhānabhāvena idha gahito, uddeso pana paññattakammapubbaṅgamattā kammeneva saṅgahitoti idha visuṃ na vuttoti daṭṭhabbaṃ.

¿No se ha dicho que la toma de papeletas de votación (salākaggāha) es también la etapa preliminar para un cisma en la Sangha (saṅghabheda)? Puesto que las tareas de recitación (uddesakamma) se mencionan como la parte principal, ¿cómo puede esta toma de papeletas ser la causa principal? Se responde: Dado que las tareas de recitación no pueden ocurrir sin que se haya realizado la toma de papeletas, y no se logran sin la aplicación del medio para alcanzar el objetivo, esta [toma de papeletas] se considera aquí como la parte principal. Sin embargo, debe entenderse que la recitación (uddesa), al estar precedida por el acto formal prescrito (paññattakamma), se incluye dentro del acto mismo y por eso no se menciona aquí por separado.

941. Payuttāyuttavācāyāti [Pg.524] paccayuppādanatthāya payuttā ca sā sakyaputtiyabhāvassa ayuttā ananurūpā cāti payuttāyuttā, sāyeva vācāti payuttāyuttavācā, tāya.

941. ‘Con palabras empleadas inapropiadamente’ (payuttāyuttavācāya): ‘empleadas’ (payuttā) con el fin de obtener requisitos, e ‘inapropiadas’ (ayuttā) por no ser adecuadas para la condición de un hijo de los Sakyas; esa misma es la palabra empleada inapropiadamente; por medio de ella.

944. Yā bhikkhunī viññāpetvā bhuñjati, tassā ca pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

944. La construcción es: ‘Aquella monja que come tras haber solicitado [la comida], para ella habría una ofensa de confesión (pāṭidesanīya)’.

945. Anāmayoti agilāno.

945. ‘Sin enfermedad’ (anāmayo) significa que no está enfermo (agilāno).

946. ‘‘Dasasatānī’’tiādigāthāya rattīnanti ettha ‘‘sata’’nti seso. Chādanakiriyāya accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Dasasatāni āpattiyo rattīnaṃ sataṃ chādetvāti yojanā. Evaṃ kattabbayojanāyaṃ –

946. En el verso que comienza con ‘diez cientos’ (dasasatāni), respecto a ‘de las noches’ (rattīnaṃ), se sobreentiende la palabra ‘cien’ (sata). Se utiliza el caso acusativo por la conexión ininterrumpida con la acción de cubrir (chādanakiriyā). La construcción es: ‘Habiendo ocultado diez cientos de ofensas durante cien noches’.

‘‘Dasa sataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvāna;

Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko’’ti. (pari. 477) –

‘Diez cientos durante cien noches, habiendo ocultado las ofensas; habiendo vivido diez noches, el que está en periodo de prueba (pārivāsiko) quedaría libre’ (Pari. 477).

Ayaṃ parivāragāthāpamāṇaṃ. Ekadivasaṃ sataṃsaṅghādisesāpattiyo āpajjitvā dasadivase chādanavasena sataṃdivase sahassasaṅghādisesāpattiyo chādayitvāti attho. Ayamettha saṅkhepattho – yo dasadivase sataṃ saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā dasadivase paṭicchādeti, tena rattisataṃ āpattisahassaṃ paṭicchāditaṃ hotīti. Dasa rattiyo vasitvānāti ‘‘sabbāva tā āpattiyo dasāhapaṭicchannā’’ti parivāsaṃ yācitvā dasa rattiyo vasitvāti attho. Mucceyya pārivāsikoti parivāsaṃ vasanto bhikkhu attanā vasitabbaparivāsato mucceyya, mutto bhaveyyāti attho.

Esta es la medida del verso del Parivāra. El significado es: habiendo incurrido en cien ofensas saṅghādisesa en un solo día, y habiéndolas ocultado durante diez días, resulta que ha ocultado mil ofensas saṅghādisesa durante cien días. Aquí está el resumen del significado: aquel que, habiendo incurrido en cien saṅghādisesas en diez días, las oculta por diez días, para él mil ofensas han sido ocultadas durante cien noches. ‘Habiendo vivido diez noches’ significa que, tras haber solicitado el periodo de prueba (parivāsa) diciendo ‘todas esas ofensas fueron ocultadas por diez días’, vive durante diez noches. ‘El que está en periodo de prueba quedaría libre’ significa que el monje que está cumpliendo el periodo de prueba quedaría libre, estaría exento, del periodo de prueba que debía cumplir.

947. Pārājikāni aṭṭhevāti aggahitaggahaṇena. Tevīsa garukāti bhikkhūhi asādhāraṇā bhikkhunīnaṃ dasa, bhikkhunīhi [Pg.525] asādhāraṇā bhikkhūnaṃ cha, ubhinnaṃ sādhāraṇā sattāti evaṃ tevīsa saṅghādisesā.

947. ‘Las pārājikas son solo ocho’, incluyendo aquellas que no han sido tomadas [en la lista de los monjes]. ‘Veintitrés ofensas graves (garukā)’: diez de las monjas que no son comunes a los monjes, seis de los monjes que no son comunes a las monjas, y siete comunes a ambos; así son las veintitrés saṅghādisesas.

948. Vuttānīti yathāvuttāni nissaggiyāni. Dvecattālīsa hontīti bhikkhuvibhaṅgāgatā tiṃsa, bhikkhūhi asādhāraṇā bhikkhunīnaṃ ādito dvādasa cāti dvācattālīsa nissaggiyāni honti. Aṭṭhāsītisataṃ pācittiyā pubbe dassitāva.

948. ‘Mencionadas’ se refiere a las nissaggiyas tal como han sido descritas. ‘Son cuarenta y dos’: treinta provenientes del Bhikkhu Vibhaṅga, y las doce iniciales de las monjas que no son comunes a los monjes; así son las cuarenta y dos nissaggiyas. Las ciento ochenta y ocho pācittiyas ya han sido mostradas anteriormente.

949. Susikkhenāti suṭṭhu sikkhitaadhisīlāditividhasikkhena bhagavatā.

949. ‘Por el bien entrenado’ (susikkhena): por el Bienaventurado, quien está perfectamente entrenado en el triple entrenamiento que consiste en la virtud superior (adhisīla) y demás.

950. Supaññenāti sobhaṇā dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇādayo paññā yassa so supañño, tena. Yasassināti aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhātaparivārayasā ca sabbalokabyāpakaguṇaghosasaṅkhātakittiyasā ca tena samannāgatattā yasassinā. Aḍḍhuḍḍhāni satāni bhavantīti yathādassitagaṇanāya piṇḍavasena paññāsādhikāni tīṇi satāni bhavantīti attho. Supaññena yasassinā gotamena paññattāni sabbāni sikkhāpadāni aḍḍhuḍḍhāni satāni bhavantīti yojanā.

950. ‘Por el de gran sabiduría’ (supaññena): aquel cuya sabiduría es excelente, poseyendo los diez poderes (dasabala), las cuatro clases de intrepidez (vesārajja), las seis cualidades no comunes y otras. ‘Por el de gran renombre’ (yasassinā): por estar dotado del renombre de tener un séquito compuesto por el grupo de los ocho tipos de personas nobles (ariyapuggalā), y del renombre de su fama compuesta por el anuncio de sus virtudes que impregna todo el mundo. ‘Son trescientas cincuenta’: el significado es que, según el cálculo mostrado, el total es de trescientas cincuenta. La construcción es: ‘Todas las reglas de entrenamiento (sikkhāpadāni) prescritas por Gotama, el de gran sabiduría y gran renombre, son trescientas cincuenta’.

951. Etesu sikkhāpadesu yo sārabhūto vinicchayo vattabbo, so sakalo mayā samāsena sabbathā sabbākārena vuttoti yojanā.

951. La construcción es: ‘Cualquier decisión (vinicchayo) esencial que deba ser expresada sobre estas reglas de entrenamiento, todo eso ha sido dicho por mí de forma abreviada, en todos los sentidos y de todas las maneras’.

952. Idaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ.

952. Este es el tratado llamado Uttara.

953. Tasmāti mayā vicāretvā vuttattāva. Attheti vacanatthabhāvatthādibhede atthe vā. Akkharabandhe vāti akkharasaṅkhātapadabandhe vā. Viññāsassa kamepi vāti uddesavasena ganthanikkhepassa kamepi. Kaṅkhā na kātabbāti ‘‘yathāadhippetassa [Pg.526] idaṃ vācakaṃ nu kho, avācaka’’nti vā ‘‘idamayuttaṃ nu kho, yutta’’nti vā ‘‘idamadhikaṃ nu kho, ūna’’nti vā ‘‘idamaghaṭṭitakkamaṃ nu kho, ghaṭṭitakkama’’nti vā ‘‘idaṃ viruddhasamayaṃ nu kho, aviruddhasamaya’’nti vā ‘‘idaṃ duruttaṃ nu kho, suvutta’’nti vā ‘‘idaṃ satthakaṃ nu kho, niratthaka’’nti vā kaṅkhā vimati yena kenaci na kātabbā. Bahumānatāti ‘‘vinayo saṃvaratthāyā’’tiādinā (pari. 366) niddiṭṭhapayojanaparamparāya mūlakāraṇattā mahatī sammānā kātabbāti attho.

953. ‘Por lo tanto’: precisamente por haber sido expuesto por mí tras una cuidadosa investigación. ‘En el significado’ (atthe): ya sea en el significado de la palabra o en el significado de la naturaleza de la cosa. ‘O en la composición de las letras’ (akkharabandhe): o en la composición de las palabras denominadas letras. ‘O en el orden de la estructura’ (viññāsassa kamepi): incluso en el orden de la disposición del texto según su recitación (uddesa). ‘No se debe tener duda’ (kaṅkhā na kātabbā): nadie debe tener duda o incertidumbre pensando: ‘¿es esto lo que expresa el sentido deseado o no?’, o ‘¿es esto incorrecto o correcto?’, o ‘¿es esto excesivo o insuficiente?’, o ‘¿está este orden desarticulado o articulado?’, o ‘¿es esto contrario a la tradición o no?’, o ‘¿está esto mal dicho o bien dicho?’, o ‘¿es esto útil o inútil?’. ‘Gran respeto’ (bahumānatā): el significado es que se debe mostrar un gran respeto, pues [el Vinaya] es la causa raíz de la serie de propósitos indicados en ‘el Vinaya es para el propósito del control’ (Pari. 366).

954. Yo bhikkhu sauttaraṃ uttarapakaraṇena sahitaṃ vinayassavinicchayaṃ nāma pakaraṇaṃ jānāti dhammato ceva atthato ca vinicchayato ca sabbathā avabujjhati, so bhikkhu attanā sikkhitabbāya sikkhāya sabbaso viññātattā sikkhāpakena ācariyena vināpi sikkhituṃ samatthoti. Nissayaṃ vimuñcitvāti ācariyupajjhāye nissāya vāsaṃ muñcitvā. Yathākāmaṅgato siyāti yādisā yādisā attanā gāmitā, tattha tattha gamanāraho bhaveyyāti attho.

954. Cualquier monje que conozca el tratado llamado Vinayavinicchaya junto con el Uttara-pakaraṇa (sauttaraṃ), y lo comprenda plenamente según la Doctrina (Dhamma), según el significado y según la decisión, ese monje, por haber comprendido totalmente el entrenamiento que él mismo debe practicar, es capaz de entrenarse incluso sin un maestro instructor. ‘Habiendo abandonado la dependencia’ (nissayaṃ vimuñcitvā): habiendo dejado de vivir en dependencia de un maestro o preceptor. ‘Podría ir a donde desee’ (yathākāmaṅgato siyā): el significado es que sería apto para ir a cualquier lugar que él mismo decida ir.

955. Nissayaṃ dātukāmena. Saha vibhaṅgena savibhaṅgaṃ. Saha mātikāya samātikaṃ. Idaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ suṭṭhu vācuggataṃ katvā ganthato suṭṭhu paguṇaṃ vācuggataṃ katvā atthato, vinicchayato ca sammā jānitvā evaṃ dātabbanti yojanā.

955. ‘Por aquel que desea dar dependencia’ (nissayaṃ dātukāmena). ‘Con el Vibhaṅga’ (savibhaṅgaṃ). ‘Con la Mātikā’ (samātikaṃ). La construcción es: ‘Habiendo dominado bien este tratado Vinayavinicchaya junto con el Uttara, habiéndolo dominado bien en cuanto al texto, y conociéndolo correctamente según su significado y su decisión, así debe otorgarse [la dependencia]’.

956-7. Yo bhikkhu imaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ vācāya paṭhati, manasā cinteti, aññehi vuccamānaṃ suṇāti, atthaṃ paripucchati, paraṃ vāceti, niccaṃ atthaṃ upaparikkhati yathāparipucchitamatthaṃ hetuudāharaṇapavattivasena upagantvā samantato [Pg.527] ikkhati paññāya niyameti vavatthapeti, tassa pana bhikkhussa vinayanissitā sabbeva atthā āpattānāpattikappiyākappiyādipabhedā sabbe atthā hatthe āmalakaṃ viya karatale amalamaṇiratanaṃ viya upaṭṭhahanti pākaṭā bhavantīti yojanā. Natthi etassa malanti amalaṃ, amalameva āmalakanti maṇiratanaṃ vuccati.

956-7. Aquel monje que lee este tratado Vinayavinicchaya con el Uttara de viva voz, lo reflexiona con su mente, lo escucha mientras es recitado por otros, pregunta por su significado, lo enseña a otro, e investiga constantemente su significado basándose en lo preguntado mediante la aplicación de causas y ejemplos, y lo observa por todos lados, lo determina y lo establece con su sabiduría; para ese monje, todos los asuntos relacionados con el Vinaya, con todas sus distinciones de ofensas y no ofensas, lo que es permitido y lo que no es permitido, todos esos asuntos se le presentan claramente como un fruto de Amalaka en la mano, o como una joya inmaculada en la palma de la mano. ‘Sin mancha’ (amalaṃ) significa que no tiene impurezas; ‘amala’ y ‘āmalaka’ se refieren a la joya preciosa (maṇiratana).

958. Natthi etesaṃ buddhīti abuddhī, abuddhī ca te janā cāti abuddhijanā, abuddhijanānaṃ sāraṃ avasāraṃ osīdanaṃ dadāti ādadāti karotīti abuddhijanasāradaṃ, buddhivirahitānaṃ agādhaṃ gambhīraṃ. Tehi aladdhapatiṭṭhaṃ amatasāgaraṃ saddattharasāmatassa, nibbānāmatassa vā paṭilābhakāraṇattā sāgarasadisaṃ paramaṃ uttamaṃ imaṃ uttaraṃ sāgaraṃ āsannapaccakkhaṃ uttarapakaraṇasaṅkhātaṃ samuddasāgaraṃ sārado hutvā uttaraṃ uttaranto pariyosāpento naro bhikkhu hi yasmā vinayapārago vinayapiṭakassa pariyantaṃ gato hutvā pārago pāraṃ saṃsārassa pārasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gacchanto siyā bhaveyyāti yojanā.

958. Aquellos que no tienen sabiduría son ignorantes (abuddhi); y esas personas que son ignorantes son llamadas gente ignorante (abuddhijanā). A la gente ignorante les da, les otorga o les proporciona el 'sāra' (esencia), que es un apoyo en lo que es insustancial o profundo; por lo tanto, es 'abuddhijanasāradaṃ', lo cual es insondable y profundo para quienes carecen de sabiduría. Es como un océano de néctar (amatasāgara) donde ellos no han encontrado fundamento. Debido a que es la causa para obtener el néctar del sabor del verdadero significado (saddattharasāmata) o el néctar del Nibbāna, es como un océano, supremo y excelente. Al cruzar este océano superior (uttaraṃ sāgaraṃ), conocido como el tratado Uttara, que está presente ante los sentidos, y al llegar a su conclusión siendo sabio (sārado), el hombre, es decir, el monje, puesto que se convierte en un experto en el Vinaya (vinayapārago), habiendo llegado al final del Vinaya Piṭaka, sería aquel que va a la otra orilla del Saṃsāra, conocida como Nibbāna; esta es la conexión gramatical.

959. Atoti tasmādeva kāraṇā avapūratorato pāpapūrato nirāsaṅkatāya orato nivatto pāpabhīruko naro tamaṃ vidhūya pāpabhīrukatāya eva cittapariyuṭṭhānavasena uppajjanakaṃ mohandhakāraṃ tadaṅgapahānavasena vidhametvā. Sabbaṅgaṇakammadaṃ sabbesaṃ rāgādīnaṃ aṅgaṇānaṃ kammaṃ tadaṅgādipahānaṃ dadāti āvahatīti ‘‘sabbaṅgaṇakammada’’nti laddhanāmaṃ sukhassa padaṃ lokiyalokuttarassa sukhassa kāraṇaṃ guṇasaṃhitaṃ sīlādīhi atthabhūtehi guṇehi saṃhitaṃ yuttaṃ guṇappakāsakaṃ hitaṃ amatosadhaṃ viya [Pg.528] sabbadosasabbabyādhirahitatāya ajarāamatādiguṇāvahattā hitaṃ imaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ sakkaccaṃ ādaro hutvā niccaṃ satataṃ sikkhe ‘‘evaṃ paricayantaṃ karomī’’ti cintetvā ekantena yathāvuttapayojanasādhanayoggaṃ katvā ajjhenādivasena sikkheyya eva, na ajjhupekkhako bhaveyyāti yojanā.

959. Por esa misma razón (ato), aquel hombre que se ha apartado de la impureza del mal, que ha desistido por temor al mal (pāpabhīruko) y por la ausencia de duda, habiendo disipado la oscuridad —es decir, habiendo destruido mediante el abandono parcial la oscuridad del engaño que surge debido a la obsesión mental precisamente por ese temor al pecado—; y que otorga la destrucción de todas las manchas (sabbaṅgaṇakammadaṃ), es decir, que trae el abandono de las manchas de la pasión (rāga), etc., recibiendo así el nombre de 'sabbaṅgaṇakammadaṃ'; este tratado es el fundamento de la felicidad, la causa de la felicidad mundana y supramundana, dotado de virtudes (guṇasaṃhitaṃ) como la moralidad (sīla), etc., que son beneficiosas, que manifiestan virtudes y son provechosas. Es como la medicina de la inmortalidad (amatosadhaṃ), pues al estar libre de todos los defectos y enfermedades, trae virtudes como la ausencia de vejez y la inmortalidad. Uno debe estudiar este tratado llamado Uttara con respeto, diligencia, constante y perpetuamente, pensando 'así lo haré familiar', haciéndolo apto para lograr el propósito mencionado anteriormente mediante el estudio, etc.; ciertamente debe estudiarlo y no ser indiferente; esta es la conexión gramatical.

960. Paṭubhāvakare pātimokkhasaṃvarasīlapūraṇe, sāsanapaccatthikābhibhavane ca paṭubhāvaṃ chekattaṃ vesārajjaṃ karoti attānaṃ dhārentānaṃ lajjipuggalānanti paṭubhāvakare parame tatoyeva uttame piṭake vinayapiṭake paṭutaṃ pāṭavaṃ paññākosallaṃ abhipatthayantena paṭunā yatinā nimmalappavattikena paṭunā vidhinā chekena sārena vidhānena idaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ satataṃ nirantaraṃ pariyāpuṇitabbaṃ uggahaṇadhāraṇaparipucchācintanādivasena sikkhitabbanti yojanā.

960. En aquel que produce destreza (paṭubhāvakare) en el cumplimiento de la moralidad de restricción del Pātimokkha y en la derrota de los adversarios de la Enseñanza, crea destreza, pericia y confianza para las personas escrupulosas (lajjipuggalānanti) que lo mantienen. En este mismo supremo (parame) y excelente Piṭaka, el Vinaya Piṭaka, aquel monje (yatinā) hábil de conducta pura, que desea la destreza, la habilidad y la sabiduría, debe aprender este tratado de decisión del Vinaya junto con el Uttara (sauttaraṃ) de manera constante y continua, mediante el aprendizaje, la memorización, la indagación y la reflexión; esta es la conexión gramatical.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Así [concluye] en el Uttara [el comentario llamado] Līnatthapakāsanī.

Sabbasaṅkalananayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación del discurso sobre los métodos de compilación total.

Nigamanakathāvaṇṇanā

Explicación del discurso de conclusión.

961-3. Mahesino tividhassāpi sāsanassa suciraṭṭhitikāmena aticirakālappavattiṃ icchantena dhīmatā pasatthatarañāṇena suddhacittena lābhasakkāranirapekkhatāya parisuddhajjhāsayena buddhadattena buddhadattābhidhānena ācariyavarena racito.

961-3. Compuesto por el excelente maestro Buddhadatta, llamado así, de mente pura, con la intención pura de desapego a la ganancia y al honor, poseedor de una sabiduría muy loable y sabio, quien desea la larga duración y la persistencia por mucho tiempo de la triple enseñanza del Gran Sabio (Mahesino).

Pajjavasena ganthato, atthato ceva paramuttaro uttaro vinicchayo antarāyaṃ antarena ajjhattikaṃ, bāhiraṃ vā [Pg.529] antarāyaṃ vinā yathā siddhiṃ upāgato pariniṭṭhānaṃ patto, tathā sattānaṃ dhammasaṃyutā kusalūpasaṃhitā saṅkappā manorathā sijjhantu antarāyaṃ vinā nippajjantu, etena uttaravinicchayaracanāmayena mahatā puññodayena catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjetīti ‘‘rājā’’ti saṅkhaṃ gato mahīpālo mahiṃ pathavisannissitaṃ janakāyaṃ sammā ñāyena dasa rājadhamme akopento pāletu. Devo pajjunno kāle thāvarajaṅgamānaṃ upayogārahakāle sammā pavassatu avuṭṭhiativuṭṭhikaṃ akatvā sammā pavacchatu.

Así como esta suprema decisión del Uttara, tanto en su texto en verso como en su significado, ha alcanzado el éxito y la conclusión sin obstáculos internos o externos, que de la misma manera se cumplan los propósitos y anhelos de los seres, vinculados al Dhamma y asociados con lo saludable, y que se realicen sin obstáculos. Por este gran mérito surgido de la composición del Uttara-vinicchaya, que el gobernante de la tierra, conocido como 'Rey' (rājā) porque deleita a la gente con las cuatro bases de la benevolencia, proteja al pueblo que habita la tierra correctamente, siguiendo el camino justo y sin violar los diez deberes reales. Que el dios de la lluvia (Devo pajjunno) haga llover adecuadamente en el momento oportuno para los seres móviles e inmóviles, sin causar sequía ni exceso de lluvia.

964. Selindo sinerupabbatarājā yāva tiṭṭhati yāva loke pavattati, cando sakalajanapadanayanasāyano yāva virocati yāva attano sabhāvaṃ joteti, tāva yasassino gotamassa arahato sammāsambuddhassa saddhammo pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividho saddhammo tiṭṭhatu pavattatu.

964. Mientras permanezca el rey de las montañas Sineru y mientras exista en el mundo, y mientras la luna, que deleita los ojos de todos los países, brille e ilumine con su propia naturaleza, que el verdadero Dhamma del glorioso Gotama, el Arahant plenamente Iluminado, el triple Dhamma consistente en el estudio (pariyatti), la práctica (paṭipatti) y la realización (paṭivedha), permanezca y perdure.

965. Sīhādīnaṃ, dāhādīnañca bāhirajjhattikānaṃ parissayānaṃ khamanaṃ sahanaṃ abhibhavitvā pavattanaṃ khanti. Soraccanti sobhane ratoti surato, suratassa bhāvo soraccaṃ. Sundaraṃ akhaṇḍatādiguṇasamannāgataṃ sīlaṃ assāti susīlo. Susīlassa bhāvo.

965. La paciencia (khanti) es la resistencia y el aguante que prevalece ante los peligros externos e internos, como los de los leones, etc., o el calor, etc. 'Soracca' (gentileza) significa deleitarse en lo bello (sobhaṇe rato), por tanto 'surato'; el estado de ser 'surato' es 'soracca'. Aquel cuya moralidad es bella, dotada de cualidades como la integridad, es 'susīlo' (de buena conducta). Soracca es el estado de ser 'susīlo'.

Nigamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado la explicación del discurso de conclusión.

Uttaravinicchayaṭīkā niṭṭhitā.

Ha terminado el subcomentario (ṭīkā) del Uttaravinicchaya.

Iti vinayatthasārasandīpanī nāma vinayavinicchayavaṇṇanā,

Así [concluye] la explicación del Vinayavinicchaya llamada Vinayatthasārasandīpanī,

Līnatthapakāsanī nāma uttaravinicchayavaṇṇanā ca

y la explicación del Uttaravinicchaya llamada Līnatthapakāsanī.

Samattā.

Están completas.

Pacchā ṭhapitagāthāyo

Versos colocados al final.

Therena [Pg.530] thiracittena, sāsanujjotanatthinā;

Puññavā ñāṇavā sīlī, suhajjo muduko tathā.

Por el anciano (Thera) de mente firme, que desea la iluminación de la enseñanza, meritorio, sabio, virtuoso, amistoso y amable.

Yo sīhaḷārimaddesu, candimā sūriyo viya;

Pākaṭo sīvalitthero, mahātejo mahāyaso.

El renombrado anciano Sīvali, de gran poder y gran gloria, quien es como la luna y el sol entre Sīhaḷa y Arimaddana.

Tena nītā sīhaḷā yā, idha pattā sudhīmatā;

Esā saṃvaṇṇanā sīha-ḷakkharena sulikkhitā.

Por él, que es muy sabio, esta explicación fue traída desde la isla de los cingaleses hasta aquí y fue bien escrita en caracteres cingaleses.

Revato iti nāmena, therena thiracetasā;

Arimaddike rakkhantena, parivattetvāna sādhukaṃ.

Por el anciano de nombre Revata, de mente firme, protegiéndola en Arimaddana, habiéndola adaptado correctamente.

Likhāpitā hitatthāya, bhikkhūnaṃ arimaddike;

Esā saṃvaṇṇanā suṭṭhu, sanniṭṭhānamupāgatā;

Tatheva sabbasattānaṃ, sabbattho ca samijjhatūti.

Fue mandada a escribir para el beneficio de los monjes en Arimaddana. Esta explicación ha llegado a su debida conclusión. Asimismo, que todos los propósitos de todos los seres se cumplan.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Noble, el Perfectamente Iluminado. Vinayapiṭake En el Vinaya Pitaka. Vinayavinicchaya-ṭīkā (dutiyo bhāgo) Subcomentario al Vinayavinicchaya (segunda parte). Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā Comentario sobre la sección de los Pāṭidesanīyas. 1830-1. Evaṃ [Pg.1] nātisaṅkhepavitthāranayena dvenavuti pācittiyāni dassetvā tadanantaraṃ niddiṭṭhe pāṭidesanīye dassetumāha ‘‘yo cantaraghara’’ntiādi. Tattha antaragharanti rathikādimāha. Yathāha ‘‘antaragharaṃ nāma rathikā byūhaṃ siṅghāṭakaṃ ghara’’nti. 1830-1. Habiendo mostrado así los noventa y dos Pācittiyas mediante un método que no es ni demasiado breve ni demasiado extenso, para mostrar los Pāṭidesanīyas indicados inmediatamente después, dijo: 'Aquel que, en medio de la aldea...' etc. Allí, 'en medio de la aldea' (antaraghara) se refiere a las calles y demás. Como se dice: 'En medio de la aldea significa una calle, un callejón sin salida, una encrucijada o una casa'. Yo pana bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭhāya aññātikāya bhikkhuniyā hatthato yaṃ kiñci khādanaṃ, bhojanampi vā sahatthā paṭiggaṇheyya, tassa bhikkhuno gahaṇe dukkaṭaṃ, bhoge ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā. Si un monje acepta con su propia mano cualquier alimento masticable o consumible de la mano de una monja que no es su pariente y que ha entrado en una zona habitada, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para ese monje al recibirlo, y al consumirlo al tragarlo, hay una falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya); tal es la interpretación. Ito paṭṭhāya catasso gāthā uppaṭipāṭiyā potthakesu likhitā, tāsaṃ ayaṃ paṭipāṭi – ‘‘etthantaraghara’’nti tatiyā, ‘‘tasmā bhikkhuniyā’’ti catutthī, ‘‘rathikādīsū’’ti pañcamī[Pg.2], ‘‘rathikāyapi vā’’ti chaṭṭhī. Paṭipāṭi panāyaṃ mātikaṭṭhakathakkamena veditabbā. Imāya paṭipāṭiyā tāsaṃ atthavaṇṇanā hoti – A partir de aquí, cuatro versos están escritos en los libros fuera de orden; su orden es este: 'etthantaraghara' es el tercero, 'tasmā bhikkhuniyā' es el cuarto, 'rathikādīsū' es el quinto, y 'rathikāyapi vā' es el sexto. Sin embargo, este orden debe entenderse según la secuencia del Comentario a la Mātika. Siguiendo este orden, se realiza la explicación de su significado: 1832-3. Purimagāthādvayena padabhājanāgatasāmaññavinicchayaṃ dassetvā idāni aṭṭhakathāgataṃ visesaṃ dassetumāha ‘‘etthā’’tiādi. Tattha etthāti imasmiṃ paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpade. Tassāti aññātikabhikkhuniyā. Vākyatoti ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhāyā’’ti vacanato. Hi-saddo hetumhi. Yasmā bhikkhussa ṭhitaṭṭhānaṃ nappamāṇanti aṭṭhakathāya (pāci. aṭṭha. 553) vaṇṇitaṃ, tasmā ārāmādīsu ṭhatvā dentiyā bhikkhuniyā hatthato vīthiādīsu ṭhatvā yo paṭiggaṇheyya ce, evaṃ paṭiggaṇhato tassa bhikkhuno na dosoti yojanā. Paribhogassa paṭiggahaṇamūlakattā na doso. ‘‘Paṭiggaṇhato’’ti iminā paribhoge pāṭidesanīyābhāvo ca dīpito hoti. 1832-3. Habiendo mostrado la decisión general sobre el desglose de palabras en los dos versos anteriores, ahora dice 'etthā', etc., para mostrar la distinción presente en el Comentario. Allí, 'etthā' significa en esta primera regla de entrenamiento de lo que debe ser confesado (pāṭidesanīya). 'Tassā' se refiere a la monja que no es pariente. Según el enunciado, se refiere a la frase 'que ha entrado en una zona habitada' (antaragharaṃ paviṭṭhāya). La palabra 'hi' expresa causa. Dado que en el Comentario (Pāci. Aṭṭha. 553) se explica que el lugar donde el monje está parado no es el criterio determinante, si una monja, estando en un monasterio o lugares similares, entrega comida de su mano a un monje que está en una calle o lugares similares, y él la acepta, no hay falta para el monje que acepta de esa manera; tal es la interpretación. Como el consumo tiene su origen en la recepción, no hay falta. Con la expresión 'para aquel que acepta', se indica también la ausencia de una falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya) en el consumo. 1834. Sace bhikkhunī rathikādīsu ṭhatvā bhojanaṃ deti, bhikkhu antarārāme ṭhatvā paṭiggaṇhāti ce, tassa āpattīti yojanā. Gāthābandhavasena ‘‘bhikkhuni bhojana’’nti rassattaṃ. Āpattīti ca paṭiggahaṇaparibhogesu dukkaṭapāṭidesanīyāpattiyo sandhāya vuttaṃ. 1834. Si la monja entrega la comida estando en una calle o lugares similares, y el monje la acepta estando dentro del monasterio, hay una falta para él; tal es la interpretación. Debido a la métrica del verso, se usa la forma corta 'bhikkhuni bhojanaṃ'. Y al decir 'falta', se refiere a las faltas de mala conducta (dukkaṭa) y confesable (pāṭidesanīya) en la recepción y el consumo. 1835. Rathikādīsu ṭhatvā bhikkhunī bhojanaṃ deti ce, taṃ rathikāyapi vā…pe… ayaṃ nayoti yojanā. Tattha rathikāti racchā. Byūhanti anibbijjhitvā ṭhitā gatapaccāgataracchā. Sandhi nāma gharasandhi. Siṅghāṭakanti catukkoṇaṃ vā tikoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhānaṃ. Ayaṃ nayoti ‘‘āpattī’’ti anantaragāthāya vuttanayo. 1835. Si la monja entrega la comida estando en una calle o lugares similares, el método es el mismo para 'incluso en la calle' (rathikāyapi vā), etc. Allí, 'rathikā' significa una calle. 'Byūha' es un callejón sin salida. 'Sandhi' se refiere a la unión de casas. 'Siṅghāṭaka' es el lugar donde se encuentran los caminos, ya sea en forma de cruz o de triángulo. 'Ayaṃ nayo' se refiere al método de la falta mencionado en el verso inmediatamente anterior. 1837. Āmisena [Pg.3] asambhinnarasaṃ sandhāya idaṃ dukkaṭaṃ bhāsitaṃ. Āmisena sambhinne ekarase yāmakālikādimhi paṭiggahetvā ajjhohāre pāṭidesanīyāpatti siyāti yojanā. 1837. Esto de la mala conducta (dukkaṭa) se dice con respecto a lo que tiene un sabor no mezclado con comida material. Si se acepta y se consume lo que tiene un solo sabor mezclado con comida material, como los alimentos permitidos hasta el final del turno (yāmakālika), habría una falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya); tal es la interpretación. 1838. Ekatoupasampannahatthatoti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato. Yathāha ‘‘ekatoupasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāyā’’ti (pāci. aṭṭha. 553). Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukamevāti. 1838. 'De la mano de una ordenada por un solo lado' significa de la mano de una mujer que ha recibido la ordenación ante las monjas. Como se dice: 'Ekatoupasampannāya significa ordenada ante las monjas' (Pāci. Aṭṭha. 553). Pero para una que ha sido ordenada ante los monjes, es según el caso real. 1839. Aññātikāya ñātikasaññissa, tatheva vimatissa ca dukkaṭanti yojanā. 1839. Para quien percibe como pariente a una monja que no es pariente, y asimismo para quien tiene dudas, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa); tal es la interpretación. 1840. Aññātikāya dāpentiyā bhūmiyā nikkhipitvā dadamānāya vā antarārāmādīsu ṭhatvā dentiyā paṭiggaṇhato bhikkhussa anāpattīti yojanā. Antarārāmādīsūti ettha ādi-saddena bhikkhunupassayatitthiyaseyyāpaṭikkamanādiṃ saṅgaṇhāti. Paṭikkamanaṃ nāma bhojanasālā. 1840. No hay falta para el monje que acepta de una monja que no es pariente si ella hace que otro se la entregue, o si ella la entrega dejándola en el suelo, o si ella la entrega estando en el interior de un monasterio o lugares similares; tal es la interpretación. Aquí, con la palabra 'ādi' (y demás) en 'antarārāmādīsu', se incluyen la residencia de las monjas, los lugares de descanso de ascetas de otras religiones, la sala de comida, etc. 'Paṭikkamana' significa la sala de comida. 1841. Gāmato bahi nīharitvā detīti yojanā. 1841. Significa que ella entrega la comida habiéndola sacado fuera de la aldea; tal es la interpretación. 1842. Hatthatoti ettha ‘‘gahaṇe’’ti seso. Tathāti anāpatti. Samuṭṭhānaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ eḷakalomena samaṃ matanti yojanā. 1842. En cuanto a 'de la mano', se sobreentiende 'en el acto de recibir'. 'Tathā' (asimismo) significa sin falta. El origen de esta regla de entrenamiento se considera igual al de la regla sobre la lana de oveja; tal es la interpretación. Paṭhamapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā. Explicación de la primera falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya). 1843-4. Avutteti vakkhamānanayena avutte. Ekenapi ca bhikkhunāti sambandho. Apasakkāti apagaccha. Ādi-atthavācinā iti-saddena ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti vākyaseso saṅgahitoti daṭṭhabbo. Iminā apasādanākāro [Pg.4] sandassito. ‘‘Ekenapi ca bhikkhunā’’ti iminā avakaṃso dassito. Ukkaṃso pana ‘‘tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā’’ti pāḷitopi daṭṭhabbo. ‘‘Āmisa’’nti sāmaññavacanepi pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarasseva gahaṇaṃ. Yathāha ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarenā’’ti. Bhogeti ca ekatoupasampannanti ca vuttatthameva. 1843-4. 'No habiéndose dicho' significa no habiéndose dicho según el método que se explicará. 'Por un solo monje' es la conexión. La palabra 'iti', que expresa el significado de 'etc.', incluye el resto de la frase: 'Retírate por un momento, hermana, mientras los monjes comen'. Con esto se muestra la manera de reprender. Con 'incluso por un solo monje' se muestra el grado mínimo. Pero el grado máximo se ve en el texto canónico: 'Esa monja debe ser reprendida por esos monjes'. Aunque se usa el término general 'comida material' (āmisa), se refiere a la aceptación de uno de los cinco tipos de alimentos consumibles. Como se dice: 'Con uno de los cinco tipos de alimentos consumibles'. En 'al consumir' y 'ordenada por un solo lado', el significado es el mismo que ya se ha mencionado. 1845. Tathevāti dukkaṭaṃ. Tatthāti anupasampannāya. 1845. 'Tathā' (asimismo) significa mala conducta (dukkaṭa). 'Tattha' (allí) se refiere a la que no tiene la ordenación superior. 1846. Attano bhatte dinnepi iminā sikkhāpadena anāpatti, purimasikkhāpadena pana āpattisambhavā ‘‘na detī’’ti vuttaṃ. Yathāha ‘‘attano bhattaṃ dāpeti, na detīti ettha sacepi attano bhattaṃ deti, iminā sikkhāpadena anāpattiyeva, purimasikkhāpadena āpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 558). Tathāti anāpatti. Ubhayasikkhāpadehipi anāpattiṃ dassetumāha ‘‘padeti ce’’ti. Yathāha ‘‘aññesaṃ bhattaṃ deti, na dāpetīti ettha pana sacepi dāpeyya, iminā sikkhāpadena āpatti bhaveyya, dentiyā pana neva iminā, na purimena āpattī’’ti. 1846. Incluso si entrega su propia comida, no hay falta según esta regla de entrenamiento, pero se dice 'no entrega' debido a la posibilidad de falta por la regla anterior. Como se dice: 'Ella hace que se entregue su propia comida, no la entrega; aquí, aunque entregue su propia comida, no hay falta por esta regla de entrenamiento, pero hay falta por la regla anterior' (Pāci. Aṭṭha. 558). 'Tathā' significa sin falta. Para mostrar la ausencia de falta por ambas reglas de entrenamiento, dice: 'si ella la entrega'. Como se dice: 'Ella entrega la comida de otros, no hace que se entregue; aquí, si ella hiciera que se entregue, habría una falta por esta regla, pero si ella misma la entrega, no hay falta ni por esta ni por la anterior'. 1847. Bhikkhunī yaṃ na dinnaṃ, taṃ dāpeti, yattha vā na dinnaṃ, tattha dāpeti, tampi sabbesaṃ mittāmittānaṃ samaṃ dāpeti, tatthāpi anāpatti. 1847. Si una monja hace que se entregue lo que no se ha dado, o lo hace entregar en un lugar donde no se ha dado, y hace que se entregue por igual a todos, amigos y enemigos, en ese caso tampoco hay falta. 1848. Sikkhamānā vā sāmaṇerikā vā ‘‘idha sūpaṃ detha, odanaṃ dethā’’ti vosāsantī vidhānaṃ karontī ṭhitā, taṃ anapasādentassa anāpatti. Pañceva bhojanāni vinā aññaṃ vosāsantiṃ bhikkhuniṃ anapasādentassa anāpatti. Anapasādentassa ummattakādinopi anāpattīti yojanā. 1848. Si una mujer en entrenamiento (sikkhamānā) o una novicia (sāmaṇerikā) está dando instrucciones y organizando diciendo: 'Den sopa aquí, den arroz allá', no hay falta para quien no la reprenda. Si una monja da instrucciones sobre cualquier cosa que no sean los cinco tipos de alimentos consumibles, no hay falta para quien no la reprenda. Para quien no la reprenda, así como para un demente y otros, no hay falta; tal es la interpretación. 1849. Samuṭṭhānanti [Pg.5] ettha ‘‘imassā’’ti seso. Bhojanaṃ kiriyaṃ, vosāsantiyā anivāraṇaṃ akiriyanti evamidaṃ kriyākriyaṃ. 1849. En cuanto al 'origen', se sobreentiende 'de esta'. El comer es una acción, el no impedir a la que da instrucciones es una inacción; así, esto es una combinación de acción e inacción. Dutiyapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā. Explicación de la segunda falta que debe ser confesada (pāṭidesanīya). 1850-1. Sekkhanti sammateti ‘‘sekkhasammataṃ nāma kulaṃ yaṃ kulaṃ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati, evarūpassa kulassa ñattidutiyena kammena sekkhasammuti dinnā hotī’’ti (pāci. 567) vuttaṃ idaṃ kulaṃ sekkhasammataṃ nāma. Tenāha ‘‘laddhasammutike kule’’ti. Laddhā sammuti yenāti viggaho. Gharūpacāraṃ okkante nimantitopi animantitova hotīti āha ‘‘gharūpacārokkamanā pubbevā’’ti. Yathāha ‘‘animantito nāma ajjatanāya vā svātanāya vā animantito, gharūpacāraṃ okkamante nimanteti, eso animantito nāmā’’ti (pāci. 567). 1850-1. Respecto a 'Sekkhanti sammateti', se dice que 'una familia designada como en entrenamiento (sekkhasammata) es aquella que crece en fe pero disminuye en riqueza; a tal familia se le otorga la designación de entrenamiento mediante un acto formal que consiste en una moción y una segunda resolución' (Pāci. 567). Esta familia se denomina designada como en entrenamiento. Por eso se dice: 'en una familia que ha obtenido la designación'. El análisis gramatical es: aquella por la cual se ha obtenido la designación. Al entrar en el recinto de la casa, incluso si ha sido invitado, se le considera como no invitado; por eso dice: 'antes de entrar en el recinto de la casa'. Como se dice: 'No invitado significa que no ha sido invitado para hoy o para mañana; si lo invitan mientras entra en el recinto de la casa, a ese se le llama no invitado' (Pāci. 567). ‘‘Agilāno nāma yo sakkoti piṇḍāya caritu’’nti vuttattā bhikkhāya carituṃ samattho agilāno nāma. Gahetvāti sahatthā paṭiggahetvā. ‘‘Āmisa’’nti iminā sambandho. Yathāha ‘‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā’’ti (pāci. 567). Gahaṇeti ettha ‘‘āhāratthāyā’’ti seso. 'No enfermo es aquel que es capaz de caminar por limosna'; debido a que se ha dicho esto, se denomina no enfermo a quien tiene la fuerza para caminar por comida. 'Habiendo tomado' significa habiendo recibido con sus propias manos. Esto se relaciona con 'comida' (āmisa). Como se dice: 'habiendo recibido con sus propias manos alimento sólido o blando' (Pāci. 567). En 'en la recepción', el resto que falta es 'con el propósito de alimentarse'. 1853. Tatthāti asekkhasammate kule. Tatheva paridīpitanti dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. 1853. 'Allí' significa en una familia que no ha sido designada como en entrenamiento (asekkhasammata). 'Del mismo modo se explica' significa que se explica una falta de tipo dukkaṭa. 1854. Nimantitassa vāti ettha vā-saddena nimantitassa avasesaṃ gaṇhāti. Yathāha ‘‘nimantitassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjatī’’ti. Aññesaṃ bhikkhā tattha dīyatīti yojanā. Tatthāti tasmiṃ sekkhasammate kule. 1854. 'O de uno invitado', aquí, con la palabra 'o' (vā), se incluye el resto de lo invitado. Como se dice: 'come lo que sobra de alguien invitado o de un enfermo'. La conexión es: allí se dan las limosnas de otros. 'Allí' significa en esa familia designada como en entrenamiento. 1855. Yattha [Pg.6] katthacīti āsanasālādīsu yattha katthaci. Niccabhattādike vāpīti ettha ādi-saddena salākabhattapakkhikauposathikapāṭipadikabhattānaṃ gahaṇaṃ. 1855. 'En cualquier lugar' significa en cualquier lugar como una sala de asientos, etc. 'Incluso en comidas permanentes, etc.', aquí, con la palabra 'etcétera' (ādi), se incluyen las comidas por sorteo, las de la quincena, las de los días de observancia (uposatha) y las del primer día de la quincena. 1856. Dvāreti ettha ‘‘ṭhapetvā’’ti seso. Sampatteti ettha ‘‘pacchā’’ti seso. Yathāha ‘‘sacepi anāgate bhikkhumhi paṭhamaṃyeva nīharitvā dvāre ṭhapetvā pacchā sampattassa denti, vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 569). 1856. 'En la puerta', aquí, el resto que falta es 'habiendo colocado'. 'Al llegar', aquí, el resto que falta es 'después'. Como se dice: 'Incluso si, antes de que llegue el monje, lo sacan y lo colocan en la puerta, y se lo dan después de que él llegue, es permitido' (Pāci. Aṭṭha. 569). 1857. Mahāpaccariyā(paāci. aṭṭha. 569) gatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘bhikkhu’’ntiādi. Samuṭṭhāneḷakūpamanti samuṭṭhānato eḷakalomasikkhāpadasadisanti attho. 1857. Para mostrar la decisión contenida en el Mahāpaccarī (Pāci. Aṭṭha. 569), dice: 'bhikkhu' (monje), etc. 'Similar en origen al eḷaka', significa que en cuanto a su origen, es similar a la regla de entrenamiento sobre la lana de oveja. Tatiyapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā. Crónica de la explicación de la tercera Pāṭidesanīya. 1858-9. ‘‘Pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāmā’’ti vacanato ca idhāpi ‘‘sahadhammikañāpita’’nti vakkhamānattā ca agahaṭṭha-saddena paribbājakānaṃ gahaṇaṃ. Vuttameva nayaṃ vohārantarena dassetumāha ‘‘itthiyā purisena vā’’ti. ‘‘Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānī’’ti (pāci. 573) vacanato ārāmanti āraññakārāmamāha. Sace evamārocitaṃ paṭisaṃviditanti hi vuttaṃ padabhājaneti (pāci. 573) yojanā. Paṭisaṃviditanti pageva niveditaṃ. 1858-9. Debido a la declaración: 'Lo que es informado a los cinco, eso se llama no informado', y porque aquí también se dirá 'notificado por un correligionario' (sahadhammika), mediante el término 'no laico' (agahaṭṭha) se incluye a los ascetas errantes (paribbājaka). Para mostrar el mismo método mediante otra expresión, dice: 'por una mujer o por un hombre'. Debido a la declaración: 'Cualesquiera que sean esas viviendas en el bosque' (Pāci. 573), con 'monasterio' (ārāma) se refiere a un monasterio en el bosque. La conexión es: 'si se ha informado de esta manera, se dice que es notificado' en el análisis de las palabras (Pāci. 573). 'Notificado' significa anunciado previamente. 1860. Pacchā yathārocitaṃ tameva vā tassa ca parivāraṃ katvā aññaṃ bahuṃ vā āharīyatu, tampi paṭisaṃveditaṃ nāmāti yojanā. 1860. La conexión es: después, que se traiga lo mismo que fue informado o aquello junto con sus complementos, o incluso mucho más de otra cosa; eso también se llama 'notificado'. 1861. Yāguyā viditaṃ katvāti ettha ‘‘taṃ ṭhapetvā’’ti idaṃ sāmatthiyā labbhati. Idampi viditaṃ kurundiyaṃ vaṭṭatīti vuttanti yojanā. 1861. 'Habiendo dado a conocer sobre la gacha' (yāguyā), aquí, 'exceptuando eso' se obtiene por el contexto. La conexión es: se dice en el Kurundi que esto también es permitido si se da a conocer. 1862. Panāti [Pg.7] api-saddattho. Aññānipi kulānīti yojanā. Ettha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ paṭisaṃveditaṃ katvā khādanīyādīni gahetvā gacchatīti sutvā’’ti (pāci. aṭṭha. 573) aṭṭhakathāseso. Tenāti katapaṭisaṃveditena. Tampi ca sabbaṃ vaṭṭatīti yojanā. 1862. 'Pero' (pana) tiene el sentido de la palabra 'también' (api). La conexión es: 'también otras familias'. Aquí, el resto del comentario es: 'habiendo escuchado que tal familia, después de haber notificado, va llevando alimentos sólidos, etc.' (Pāci. Aṭṭha. 573). 'Por eso' significa por lo que ha sido notificado. La conexión es: 'y todo eso es permitido'. 1863. Evaṃ yaṃ anārocitanti ‘‘ārāmaṃ vā upacāraṃ vā pavisitvā’’tiādinā nayena yaṃ paṭhamaṃ aniveditaṃ. ‘‘Eva’’nti idaṃ ‘‘yaṃ ārāmamanābhata’’nti imināpi yojetabbaṃ. Evanti ‘‘tassa parivāraṃ katvā’’tiādinā pakārena. ‘‘Taṃ asaṃviditaṃ nāmā’’ti idaṃ ‘‘sahadhammikañāpita’’nti imināpi yojetabbaṃ. Yathāha ‘‘pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāmā’’ti (pāci. 573). Aṭṭhakathāyañca ‘‘pañcannaṃ paṭisaṃviditanti pañcasu sahadhammikesu yaṃ kiñci pesetvā ‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āharissāmā’ti paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditamevāti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 573) vuttaṃ. 1863. 'Así, lo que no ha sido anunciado' se refiere a lo que no ha sido informado inicialmente según el método de 'habiendo entrado al monasterio o a su recinto', etc. La palabra 'así' (evaṃ) también debe conectarse con 'lo que no es llevado al monasterio'. 'Así' significa del modo 'habiendo hecho sus complementos', etc. 'Eso se llama no informado' también debe conectarse con 'notificado por un correligionario'. Como se dice: 'Lo que es informado a los cinco, eso se llama no informado' (Pāci. 573). Y en el comentario se dice: 'Informado a los cinco significa que incluso si se ha notificado enviando a cualquiera de los cinco tipos de correligionarios diciendo: "traeremos alimentos sólidos o blandos", eso se considera no informado' (Pāci. Aṭṭha. 573). 1864. Kārāpetvāti ettha ‘‘paṭisaṃvidita’’nti seso. 1864. 'Habiendo hecho que se prepare', aquí el resto que falta es 'lo que ha sido notificado'. 1865. Bhikkhunā vā gantvā antarāmagge gahetabbanti yojanā. Evamakatvāti ‘‘bahiārāmaṃ pesetvā’’tiādinā vuttavidhānaṃ akatvā. Upacāratoti ettha bhummatthe to-paccayo veditabbo. 1865. La conexión es: 'o el monje debe ir a recibirlo en el camino'. 'No habiendo actuado así' significa no habiendo seguido el procedimiento indicado de 'enviándolo fuera del monasterio', etc. En 'del recinto' (upacārato), debe entenderse que el sufijo -to tiene un sentido locativo. 1868. ‘‘Paṭisaṃvidite’’tiādīnaṃ padānaṃ ‘‘anāpatte vā’’ti iminā sambandho. Paṭisaṃviditeti ettha ‘‘gilānassā’’ti seso. Paṭisaṃvidite anāpatti, gilānassāpi anāpatti, appaṭisaṃviditepi tassa paṭisaṃviditassa avasesake vā gilānassa avasesake vā anāpatti evāti sambandho[Pg.8]. Yathāha anāpattivāre ‘‘paṭisaṃviditassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjatī’’ti (pāci. 575). Bahārāme paṭiggahetvā antoyeva bhuñjato assa anāpattīti yojanā. Gahetvā vāti ettha vā-saddo ‘‘tassā’’tiādīsupi yojetabbo. 1868. Las palabras 'en lo que ha sido notificado', etc., se conectan con 'o no hay ofensa'. En 'en lo que ha sido notificado', el resto que falta es 'para un enfermo'. La conexión es: no hay ofensa en lo que ha sido notificado, tampoco hay ofensa para un enfermo, e incluso en lo que no ha sido notificado, no hay ofensa en lo que sobra de lo notificado o en lo que sobra de un enfermo. Como se dice en la sección de no ofensa: 'come lo que sobra de lo notificado o de un enfermo' (Pāci. 575). La conexión es: para aquel que, habiéndolo recibido fuera del monasterio, lo come dentro, no habría ofensa. En 'o habiendo tomado', la palabra 'o' (vā) debe conectarse también con 'de él', etc. 1869. Tatthāti tasmiṃ āraññakārāme. Khādato anāpatti evāti yojanā, tattha ‘‘aññena kappiyaṃ katvā dinnānī’’ti seso. 1869. 'Allí' significa en ese monasterio del bosque. La conexión es: 'no hay ofensa para el que come'; allí el resto que falta es 'lo que ha sido entregado después de haber sido hecho lícito (kappiya) por otra persona'. Catutthapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā. Crónica de la explicación de la cuarta Pāṭidesanīya. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, en la Vinayavinicchayavaṇṇanā de la Vinayatthasārasandīpanī, Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. termina la crónica de la explicación de las Pāṭidesanīya. Sekhiyakathāvaṇṇanā Explicación de las reglas Sekhiya. 1870. Evaṃ pāṭidesanīyavinicchayaṃ dassetvā tadanantaraṃ uddiṭṭhānaṃ sekhiyānaṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘yo anādariyenevā’’tiādi. Yoti thero vā navo vā majjhimo vā. Ettha anādariyaṃ nāma sañcicca āpattiāpajjanaṃ, nivāsanādivatthassa uggahaṇe nirussāhañca. Pacchatopi vāti ettha vā-saddena ‘‘passatopi vā’’ti idaṃ saṅgaṇhāti. Tassa cāti ettha ca-saddo vakkhamānasamuccayo. 1870. Habiendo mostrado así la decisión sobre las Pāṭidesanīya, para mostrar a continuación la decisión sobre las Sekhiya que han sido recitadas, dice: 'aquel que, con falta de respeto', etc. 'Aquel' se refiere a un monje anciano (thera), nuevo (nava) o de mediana antigüedad (majjhima). Aquí, 'falta de respeto' (anādariya) significa cometer una ofensa intencionalmente y la falta de esfuerzo en el cuidado de objetos como el vestido, etc. 'O también por detrás', aquí, con la palabra 'o' (vā), se incluye 'o también el que mira'. Y en 'de él también' (tassa ca), la palabra 'ca' indica una acumulación de lo que se va a decir. 1871. Na kevalaṃ vuttanayena nivāsentasseva hoti, khandhakāgatahatthisoṇḍādiākārenāpi nivāsentassa dukkaṭaṃ hotīti āha ‘‘hatthisoṇḍādī’’tiādi. Hatthisoṇḍādinivāsanaṃ parato khuddakavatthukkhandhake (cūḷava. 280) āvi [Pg.9] bhavissati. Parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ katvā. Vatthabbanti nivatthabbaṃ nivāsetabbanti attho. 1871. No es solo para quien viste de la manera mencionada; para quien viste al estilo de una trompa de elefante, etc., hay una falta de dukkaṭa, por ello dice 'al estilo de trompa de elefante, etc.' El vestir al estilo de trompa de elefante y otros estilos similares será aclarado más adelante en el Khuddakavatthu Khandhaka (Cūḷavagga 280). 'Uniformemente' significa formando un círculo en todo el contorno. 'Debe vestirse' significa que debe ser envuelto o cubierto. 1872. Jāṇumaṇḍalato heṭṭhāti ettha ‘‘jaṅghaṭṭhisīsato paṭṭhāyā’’ti seso. Aṭṭhaṅgulappamāṇakanti vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulamattanti ācariyā. ‘‘Yo pana sukkhajaṅgho vā mahāpiṇḍikamaṃso vā hoti, tassa sāruppatthāya jāṇumaṇḍalato aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 576) aṭṭhakathaṃ saṅgaṇhitumāha ‘‘tato ūnaṃ na vaṭṭatī’’ti. 1872. 'Por debajo de las rodillas': aquí se sobreentiende 'empezando desde la parte superior del hueso de la espinilla'. 'La medida de ocho dedos': los maestros dicen que es aproximadamente ocho dedos según la medida de un carpintero. Para incluir el comentario que dice: 'Sin embargo, para aquel que tiene espinillas delgadas o pantorrillas grandes, es apropiado vestirse bajándolo incluso más de ocho dedos por debajo de las rodillas para que sea decoroso' (Pācittiya Aṭṭhakathā 576), se dice: 'menos que eso no es apropiado'. 1873. Asañcicca aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpattīti yojanā. Evamuparipi. Asañciccāti ‘‘aparimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’’ti evaṃ asañcicca, atha kho ‘‘parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmī’’ti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti. Asatissāpīti aññavihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti. Ajānantassāti kevalaṃ parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpatti. Apica nivāsanavattaṃ uggahetabbaṃ. Uggahitavattopi sace ‘‘āruḷha’’nti vā ‘‘oruḷha’’nti vā na jānāti, tassāpi anāpattiyeva. Gilānassāti yassa jaṅghāya vā pāde vā vaṇo hoti, tassa ukkhipitvā vā otāretvā vā nivāsentassa anāpatti. Pādoti cettha pādasamīpaṃ adhippetaṃ. Āpadāsūti vāḷā vā corā vā anubandhanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti. 1873. La construcción es: 'No hay ofensa para quien viste de forma no uniforme sin intención'. Lo mismo se aplica a lo que sigue. 'Sin intención' significa sin pensar 'vestiré de forma no uniforme', sino pensando 'vestiré de forma uniforme', pero errando al hacerlo. 'Por falta de atención': no hay ofensa para quien viste así estando distraído. 'Para quien no sabe': no hay ofensa para quien simplemente no sabe cómo vestir uniformemente. Además, se debe aprender el deber de vestirse. Incluso para quien ha aprendido el deber, si no se da cuenta de si la túnica ha subido o bajado, tampoco hay ofensa. 'Para el enfermo': no hay ofensa para aquel que tiene una herida en la espinilla o en el pie y viste levantando o bajando la túnica. 'Pie' aquí se refiere a la proximidad del pie. 'En peligros': no hay ofensa en tales peligros como cuando animales salvajes o ladrones lo persiguen. Parimaṇḍalakathāvaṇṇanā. Explicación del comentario sobre lo uniforme. 1874. Ubho koṇe samaṃ katvāti pārupanassa ekaṃse katassa piṭṭhipasse, udarapasse ca olambamāne ubho [Pg.10] kaṇṇe hatthipiṭṭhe gaṇḍā viya samaṃ katvā. Parimaṇḍalaṃ katvāti etasseva atthapadaṃ. Sādaranti bhāvanapuṃsakaniddeso. Sādaraṃ vā pārupitabbanti yojanā, sādaraṃ pārupanaṃ kattabbanti attho. Evaṃ akarontassāti pārupanavatte ādaraṃ janetvā evaṃ apārupantassa. 1874. 'Haciendo iguales ambas esquinas': cuando la túnica se coloca sobre un hombro, las dos puntas que cuelgan por la espalda y por el frente deben hacerse iguales, como las protuberancias en el lomo de un elefante. 'Haciéndolo uniforme' es la explicación de esto. 'Respetuosamente' es una designación adverbial neutra. La construcción es 'debe cubrirse respetuosamente', lo que significa que debe realizarse el acto de cubrirse con respeto. 'Para quien no lo hace así' significa para quien no se cubre de esta manera tras haber generado respeto por el deber de cubrirse. 1875. ‘‘Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti (pāci. 576) vā ‘‘parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti (pāci. 577) vā ‘‘antaraghare’’ti avisesetvā vuttattā āha ‘‘avisesena vutta’’nti. Idaṃ sikkhāpadadvayaṃ yasmā avisesena vuttaṃ, tasmā ghare, vihāre vā kātabbaṃ parimaṇḍalanti yojanā. Ghareti antaraghare. Vihāre vāti buddhupaṭṭhānādikālaṃ sandhāya vuttaṃ. Parimaṇḍalaṃ kattabbanti parimaṇḍalameva nivāsetabbaṃ pārupitabbanti attho. 1875. Debido a que se dice 'Se debe entrenar: "Vestiré de manera uniforme"' (Pācittiya 576) o 'Se debe entrenar: "Me cubriré de manera uniforme"' (Pācittiya 577) sin especificar 'en el área habitada', se dice 'se menciona sin distinción'. Puesto que este par de reglas de entrenamiento se menciona sin distinción, la construcción es: 'debe hacerse de manera uniforme tanto en la casa como en el monasterio'. 'En la casa' significa en el área habitada. 'O en el monasterio' se dice refiriéndose a tiempos como el servicio al Buda, etc. 'Debe hacerse de manera uniforme' significa que se debe vestir y cubrir solo de manera uniforme. Dutiyaṃ. Segundo. 1876. Ubho koṇe samaṃ katvāti sambandho. Gīvameva ca anuvātena chādetvāti yojanā. 1876. La conexión es 'haciendo iguales ambas esquinas'. La construcción es 'cubriendo incluso el cuello con el borde'. 1877. Tathā akatvāti yathāvuttavidhānaṃ akatvā. Jattūnipīti ubho aṃsakūṭānipi. Urampi cāti hadayampi. Vivaritvāti appaṭicchādetvā. Yathākāmanti icchānurūpaṃ. Gacchatoti ettha ‘‘antaraghare’’ti seso. Antaragharaṃ nāma gāme vā hotu vihāre vā, pacitvā bhuñjitvā gihīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ. 1877. 'No haciéndolo así' significa no siguiendo el procedimiento mencionado. 'Incluso las clavículas' significa ambas puntas de los hombros. 'Y el pecho' significa el corazón. 'Exponiendo' significa sin cubrir. 'Según el deseo' significa según la propia voluntad. En 'de quien camina', se sobreentiende 'en el área habitada'. El término 'área habitada' se refiere a un lugar donde viven los laicos, ya sea en una aldea o en un monasterio, cocinando y comiendo. Tatiyaṃ. Tercero. 1878-9. ‘‘Maṇibandhato’’ti imināpi ‘‘heṭṭhā’’ti yojetabbaṃ. Vāsūpagassāti ettha ‘‘kāyaṃ vivaritvā nisīdato’’ti [Pg.11] seso. Vāsūpago nāma rattivāsatthāya upagato, etena vāsatthāya antaragharaṃ upagacchantena suppaṭicchanneneva upagantabbanti dīpitaṃ hoti, eteneva vāsūpagatassa santikaṃ upagatassa yathākāmaṃ gamane na dosoti ca vuttameva hoti. Tenāha gaṇṭhipade ‘‘ekadivasampi vāsūpagatassa santikaṃ yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭati, ko pana vādo catupañcāhaṃ vāsamadhiṭṭhāya vasitabhikkhūnaṃ santika’’nti. 1878-9. A 'desde la muñeca' también se le debe añadir 'por debajo'. En 'para quien entra a morar', se sobreentiende 'quien se sienta exponiendo el cuerpo'. 'Uno que entra a morar' es aquel que ha acudido para pasar la noche; con esto se muestra que quien entra en el área habitada con el propósito de morar debe entrar bien cubierto. Con esto mismo se dice que no hay falta en caminar según el deseo de quien se ha acercado a alguien que ya ha entrado a morar. Por eso se dice en el Gaṇṭhipada: 'Incluso por un solo día es apropiado caminar a voluntad ante alguien que ha entrado a morar, ¿qué decir entonces ante monjes que residen habiendo determinado una estancia de cuatro o cinco días?'. Catutthaṃ. Cuarto. 1880. Suvinītenāti hatthapādānaṃ akīḷāpaneneva suṭṭhu vinītena. 1880. 'Bien disciplinado' significa muy bien disciplinado por el hecho de no juguetear con las manos y los pies. Pañcamaṃ. Quinto. 1881. Gāthābandhavasena ‘‘satīmatā’’ti dīgho kato. Avikārenāti taṃtadavalokāsahitena. Yugaṃ mattā pamāṇaṃ etassāti yugamattaṃ, rathayugaṃ catuhatthappamāṇaṃ, tattakaṃ padesaṃ. Pekkhināti olokentena. ‘‘Bhikkhunā okkhittacakkhunā’’ti padacchedo. 1881. Debido a la estructura del verso, 'satīmatā' se ha alargado. 'Sin alteración' significa sin mirar aquí y allá. 'La medida de un yugo' es su medida, el yugo de un carro mide cuatro codos, esa extensión de espacio. 'Mirando' significa observando. La división de palabras es 'bhikkhunā okkhittacakkhunā'. 1882. Antaraghare yattha katthacipi ekasmimpi ṭhāne ṭhatvāti yojanā. Evaṃ vuttepi tathārūpe antarāye sati gacchatopi oloketuṃ labbhati. Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvāti ettha gacchantopi parissayābhāvaṃ oloketuṃ labbhatiyeva. ‘‘Tathā gāme pūja’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Pi-saddo pana-saddattho, oloketuṃ pana vaṭṭatīti vuttaṃ hoti. 1882. La construcción es 'estando en cualquier lugar único dentro del área habitada'. Aunque se diga esto, si hay un peligro de tal naturaleza, se permite mirar incluso mientras se camina. Pero en 'estando en un solo lugar', se permite observar la ausencia de peligros incluso mientras se camina. Así se dice en los Gaṇṭhipadas: 'la veneración en la aldea'. Pero la palabra 'pi' tiene el sentido de 'pana' (pero), queriendo decir que 'está permitido mirar'. 1883. Olokento tahaṃ tahanti yo anādariyaṃ paṭicca taṃ taṃ disābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento. 1883. 'Mirando aquí y allá' se refiere a quien, debido a la falta de respeto, mira esta o aquella dirección, un palacio, una casa con techo de pico o la calle. Sattamaṃ. Séptimo. 1884. Ekato [Pg.12] vāpīti ekaaṃsakūṭato vā. Ubhato vāpīti ubhayaṃsakūṭato vā. Indakhīlakato antoti gāmadvārindakhīlato anto, ghareti vuttaṃ hoti. 1884. 'Ya sea de un lado' significa de un hombro. 'O de ambos lados' significa de ambos hombros. 'Dentro del Indakhīla' significa dentro del pilar de la puerta de la aldea, es decir, en la casa. Navamaṃ. Noveno. 1885. Tathā nisinnakālepīti indakhīlassa anto nisinnakālepi. Kuṇḍikaṃ nīharantena ca cīvaraṃ anukkhipitvā dātabbā kuṇḍikāti yojanā. Kuṇḍikanti ca upalakkhaṇamattaṃ. Dhammakaraṇādīsupi eseva nayo. 1885. 'Incluso cuando se está sentado así' significa también cuando se está sentado dentro del Indakhīla. La construcción es 'por quien saca el cántaro de agua, el cántaro debe ser entregado sin levantar la túnica'. 'Cántaro de agua' es solo una indicación general. Este mismo principio se aplica también al filtro de agua, etc. Dasamaṃ. Décimo. Paṭhamo vaggo. Primer capítulo. 1886. Gantuñceva nisīdituñca na vaṭṭatīti yojanā. Ca-saddo kiriyāsamuccayo. Hasanīyasmiṃ vatthusminti hāsajanake kāraṇe. Sitamattanti mandahāsaṃ. 1886. La construcción es: 'No es apropiado ni caminar ni sentarse [riendo a carcajadas]'. La palabra 'ca' indica la combinación de acciones. 'En un asunto risible' significa ante una causa que genera risa. 'Solo una sonrisa' significa una risa leve. Paṭhamadutiyāni. El primero y el segundo. 1887. Appasaddenāti ‘‘kittāvatā appasaddo hoti? Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesuyaṃ saṅghatthero dutiyattherena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti. Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti. Ettāvatā appasaddo hotī’’ti (pāci. 588) vuttaappasaddayuttena. Sace [Pg.13] pana tatiyatthero kathañca vavatthapeti, mahāsaddo nāma hotīti. 1887. ‘Con poco ruido’ significa: ‘¿Hasta qué punto hay poco ruido? Si el monje de mayor antigüedad de la Sangha está al principio de una casa de doce codos, el segundo monje en el medio y el tercero al final, y mientras están así sentados, el monje de mayor antigüedad conversa con el segundo monje, de modo que este último escucha el sonido y distingue las palabras, pero el tercer monje solo escucha el sonido sin distinguir las palabras, se considera que hay poco ruido’, según lo dicho (en el Pācittiya 588) respecto a poseer poco ruido. Sin embargo, si el tercer monje también distingue las palabras, se denomina ‘gran ruido’. Tatiyaṃ. Tercero. 1888. Kāyappacālakaṃ katvāti kāyaṃ cāletvā cāletvā. Uparipi eseva nayo. Hatthassa vuttalakkhaṇattā ‘‘bāhū’’ti maṇibandhato yāva aṃsakūṭā gahetabbā. 1888. ‘Moviendo el cuerpo’ significa agitando el cuerpo repetidamente. En lo que sigue se aplica el mismo principio. Debido a que las características de la mano ya han sido mencionadas, el término ‘brazos’ (bāhū) debe entenderse desde la muñeca hasta la parte superior del hombro. 1889. Ujuṃ paggahetvāti ujuṃ ṭhapetvā. Āsitabbanti nisīditabbaṃ. ‘‘Samena iriyāpathena tū’’ti padacchedo. 1889. ‘Manteniéndose erguido’ significa sentarse derecho. ‘Se debe sentar’ es la acción. ‘Con una postura equilibrada’ es el desglose de los términos. 1890. Itthambhūte karaṇavacanaṃ. Gamanapaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu gamanassa asambhavoti āha ‘‘nisīdanena yuttesū’’ti. 1890. Se emplea el caso instrumental para indicar el modo. Dado que en las reglas de entrenamiento relacionadas con el caminar no es posible estar sentado, se dice: ‘en las relacionadas con el sentarse’. Pañcamachaṭṭhasattamaṭṭhamanavamāni. Quinta, sexta, séptima, octava y novena. Dutiyo vaggo. Segundo capítulo. 1891. Khambhaṃ katvāti kaṭiyā ekapasse vā dvīsu vā passesu kapparasandhito ābhujitvā hatthaṃ ṭhapetvā. Yathāha – ‘‘khambhakato nāma kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho’’ti (pāci. aṭṭha. 596). Ukkuṭikāya vā gacchatoti yojanā. Ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādehi vā aggapāde ukkhipitvā paṇhīhi eva vā bhūmiṃ phusantassa gamanaṃ. 1891. ‘En jarras’ (khambhaṃ katvā) significa colocar la mano en uno o en ambos lados de la cintura, doblándola desde la articulación del codo. Como se ha dicho: ‘Se llama estar en jarras al acto de poner la mano en la cintura’ (Pācittiya Aṭṭhakathā 596). La construcción se aplica a quien camina en cuclillas. Se dice que alguien camina ‘en cuclillas’ (ukkuṭikā) cuando se desplaza tocando el suelo solo con las puntas de los pies levantando los talones, o bien levantando las puntas de los pies y tocando solo con los talones. 1892. Dussapallatthikāyāti āyogapallatthikāya. Antaraghare nisīdantassa tassa dukkaṭaṃ hotīti yojanā. 1892. ‘Con una banda de tela alrededor de las rodillas’ (dussapallatthikāya) se refiere al uso de una correa de apoyo (āyoga). La construcción indica que hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien se sienta así en una zona habitada. 1893. Dutiye cāti ‘‘na khambhakato antaraghare nisīdissāmī’’ti (pāci. 597) sikkhāpade ca. Catutthe cāti ‘‘na oguṇṭhito [Pg.14] antaraghare nisīdissāmī’’ti (pāci. 599) sikkhāpade ca. Chaṭṭheti ‘‘na pallatthikāya antaraghare’’iccādi (pāci. 601) sikkhāpade ca. Iti evaṃ sāruppā samaṇācārānucchavikā chabbīsati sikkhāpadāni pakāsitāni. 1893. ‘Y en la segunda’ se refiere a la regla de entrenamiento: ‘No me sentaré en jarras en una zona habitada’ (Pācittiya 597). ‘Y en la cuarta’ a la regla: ‘No me sentaré con la cabeza cubierta en una zona habitada’ (Pācittiya 599). ‘En la sexta’ a la regla: ‘No me sentaré con las piernas cruzadas sujetas con una banda en una zona habitada’, etc. (Pācittiya 601). De esta manera, se han expuesto veintiséis reglas de entrenamiento que son apropiadas y adecuadas para la conducta de un asceta. Paṭhamadutiyatatiyacatutthapañcamachaṭṭhāni. Primera, segunda, tercera, cuarta, quinta y sexta. 1894. Viññunā bhikkhunā sakkaccaṃ satiyuttena, pattasaññinā ca hutvā samasūpova piṇḍapāto gahetabboti yojanā. Evaṃ etāya gāthāya sikkhāpadattayaṃ saṅgahitaṃ. Sakkaccanti satiṃ upaṭṭhapetvā. ‘‘Satiyuttenā’’ti idaṃ ‘‘sakkacca’’nti etassa atthapadaṃ. ‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (pāci. aṭṭha. 602) hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Patte saññā pattasaññā, sā assa atthīti pattasaññī, anaññavihitena attano bhājaneyeva upanibaddhasaññināti attho. 1894. La construcción es: el monje juicioso debe recibir la comida de limosna atentamente, con mindfulness y teniendo la percepción puesta en el cuenco, con la proporción adecuada de sopa. De este modo, este verso resume las tres reglas de entrenamiento. ‘Atentamente’ significa habiendo establecido la atención (mindfulness). La expresión ‘con mindfulness’ es el término que explica el significado de ‘atentamente’, pues en el Comentario se dice: ‘habiendo establecido la atención’ (Pācittiya Aṭṭhakathā 602). ‘Percepción puesta en el cuenco’ (pattasaññā) es la percepción del cuenco; quien posee esto es ‘pattasaññī’, lo que significa que mantiene su atención fija únicamente en su propio recipiente, sin distraerse con otra cosa. 1895. Bhattacatubbhāgoti bhattassa catubbhāgappamāṇo. Tato adhikaṃ gaṇhato dukkaṭaṃ. 1895. ‘Una cuarta parte de la comida’ significa una cantidad equivalente a la cuarta parte del arroz. Tomar más de eso constituye una falta de mala conducta (dukkaṭa). 1896. ‘‘Rasarase’’ti vattabbe ‘‘raserase’’ti gāthābandhavasena vuttaṃ. Dve sūpe ṭhapetvā avasesāni oloṇisākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni rasarasāti veditabbāni. Ettha ca ‘‘oloṇīti dadhikataṃ gorasa’’nti keci. ‘‘Ekā byañjanavikatī’’ti apare. ‘‘Yo koci suddho kañjikatakkādiraso’’ti aññe. Sākasūpeyyaggahaṇena yā kāci sūpeyyasākehi katā byañjanavikati vuttā. Maṃsarasādīnīti ādi-saddena avasesā sabbāpi byañjanavikati saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Ñātakādīnanti ettha ‘‘santakaṃ gaṇhantassā’’ti seso. Aññatthāyāti ettha ‘‘kataṃ gaṇhantassā’’ti seso. Dhanenāti ettha ‘‘attano’’ti ca [Pg.15] ‘‘kīta’’nti ca ‘‘gaṇhantassā’’ti ca seso. Ñātakādīnaṃ santakaṃ gaṇhantassa, aññatthāya kataṃ gaṇhantassa, attano dhanena kītaṃ gaṇhantassa anāpattīti attho. 1896. Aunque debería decirse ‘rasarase’, se dice ‘raserase’ por exigencias del verso. A excepción de las dos sopas (frijoles/lentejas), los demás líquidos como el caldo de verduras saladas, el jugo de pescado, el caldo de carne, etc., deben entenderse como sabores (rasarasa). Aquí, algunos dicen que ‘oloṇī’ es un producto lácteo hecho de cuajada. Otros dicen que es una variedad de guarnición. Otros afirman que es cualquier jugo puro como el agua de arroz o el suero de leche. Al mencionar ‘sakasūpeyya’ se refiere a cualquier variedad de guarnición hecha con hojas vegetales. Con el término ‘jugo de carne, etc.’ debe entenderse que se incluyen todas las demás variedades de guarniciones. En cuanto a ‘de parientes, etc.’, se debe suplir ‘para quien toma lo que le pertenece’. En ‘para otro fin’, se suple ‘para quien toma lo que ha sido preparado [para otro]’. En ‘con dinero’, se suple ‘para quien toma lo que ha sido comprado con su propio dinero’. El significado es que no hay falta si se toma lo que pertenece a parientes, lo que ha sido preparado para otra persona o lo que se compra con dinero propio. Sattamaṭṭhamanavamāni. Séptima, octava y novena. 1897. Adhiṭṭhānūpagassa pattassa mukhavaṭṭiyā antolekhāpamāṇena pūritova gahetabboti yojanā. 1897. La construcción es: el cuenco que ha sido determinado para su uso debe recibirse lleno solamente hasta el nivel de la marca interna del borde del cuenco. 1898. Anāpattivisayaṃ dassetvā āpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tatthāti adhiṭṭhānūpage patte. Thūpīkataṃ katvāti ettha ‘‘diyyamāna’’nti seso. Yathāvuttalekhātikkamo yathā hoti, evaṃ thūpīkataṃ diyyamānaṃ gaṇhato āpatti dukkaṭanti sambandho. Iminā paṭhamaṃ thūpīkatassa adhiṭṭhānūpagapattassa pacchā paṭiggahaṇañca paṭhamapaṭiggahitapatte pacchā bhojanassa thūpīkatassa paṭiggahaṇañca nivāritanti veditabbaṃ. 1898. Habiendo mostrado el ámbito donde no hay falta, para mostrar el ámbito donde sí la hay, dice: ‘Allí’, etc. ‘Allí’ se refiere al cuenco determinado para su uso. ‘Haciéndolo como una estupa’ (thūpīkataṃ katvā), aquí se suple ‘lo que se está dando’. La relación es: hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien recibe lo que se le da amontonado como una estupa, de modo que exceda la marca mencionada. Con esto debe entenderse que se prohíbe tanto el recibir en un cuenco determinado lo que ya ha sido amontonado como una estupa, como el recibir comida amontonada posteriormente en un cuenco que ya ha sido recibido previamente. 1899. Kālikattayameva ca thūpīkataṃ vaṭṭatevāti yojanā. Seseti anadhiṭṭhānūpage patte. Sabbanti catubbidhaṃ kālikaṃ thūpīkataṃ vaṭṭatīti yojanā. 1899. La construcción es: solamente para los tres tipos de alimentos temporales (kālika) se permite que estén amontonados. ‘En el resto’ se refiere al cuenco que no ha sido determinado para su uso. La construcción es: en ese caso se permite que los cuatro tipos de alimentos temporales estén amontonados. 1900. Pesetīti ettha ‘‘bhikkhū’’ti seso. Bhikkhu bhikkhūnaṃ yadi pesetīti yojanā. ‘‘Vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 605) aṭṭhakathāya adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhūna’’nti vacanena paṭiggahaṇaṃ avijahitvā bhikkhunā eva pesitaṃ gaṇhantānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattīti dīpitaṃ hoti. Aññathā ‘‘pūretuṃ vaṭṭatī’’ti ettakameva vattabbanti viññāyati. 1900. ‘Envía’, aquí se suple ‘un monje’. La construcción es: si un monje envía a otros monjes. Para mostrar el sentido del Comentario: ‘Es lícito enviarlo al monasterio’ (Pācittiya Aṭṭhakathā 605), mediante la expresión ‘a los monjes’ se indica que no hay falta para los monjes que reciben lo enviado por un monje sin haber renunciado a su posesión. De lo contrario, se entendería que simplemente debería decirse ‘es lícito llenarlo’. 1901. Pakkhippamānanti mukhavaṭṭito uccaṃ katvā majjhe pakkhipiyamānaṃ. Phalādikanti ādi-saddena odanādimpi saṅgaṇhāti. Heṭṭhā [Pg.16] orohatīti samantā okāsasambhavato cāliyamānaṃ mukhavaṭṭippamāṇato heṭṭhā bhassati. 1901. ‘Lo que se está echando’ significa lo que se coloca en el medio elevándolo por encima del borde. ‘Frutas, etc.’, con el término ‘etcétera’ se incluye también el arroz cocido y otros alimentos. ‘Baja hacia el fondo’ significa que, debido a que hay espacio alrededor, al agitarse, cae por debajo del nivel del borde. 1902. Takkolakādīnanti ettha ādi-saddena pūgaphalādīnaṃ saṅgaho. Ṭhapetvāti bhattamatthake nikkhipitvā. Vaṭaṃsakanti avaṭaṃsakaṃ. 1902. ‘De takkolas, etc.’, aquí el término ‘etcétera’ incluye las nueces de betel y otras similares. ‘Habiendo colocado’ significa habiéndolo puesto encima de la comida. ‘Un adorno’ (vaṭaṃsakaṃ) se refiere a una decoración (avaṭaṃsakaṃ). 1903. Pūvassāti vikārasambandhe sāmivacanaṃ, pūvavaṭaṃsakanti vuttaṃ hoti. Pūvassa yāvakālikattā āha ‘‘idaṃ thūpīkataṃ siyā’’ti. 1903. ‘De un pastel’ es un genitivo que indica relación de tipo; significa ‘un pastel como adorno’. Debido a que el pastel es un alimento de consumo temporal (yāvakālika), dice: ‘esto podría considerarse amontonado como una estupa’. 1904. Paṇṇānaṃ visuṃ bhājanattā āha ‘‘vaṭṭatī’’ti. 1904. Debido a que las hojas están en un recipiente aparte, dice: ‘es lícito’. 1905. Assāti bhikkhussa. Taṃ tu sabbanti ‘‘thūpīkatattā na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ taṃ pana sabbaṃ. Gahitaṃ sugahitanti virādhetvā paṭiggahitaṃ ce, suppaṭiggahitaṃ. 1905. 'De él' se refiere al monje. En cuanto a 'todo', se dice 'no es apropiado porque ha sido amontonado', pero eso es todo. 'Tomado es bien tomado' significa que si se recibe sin fallar, está bien recibido. Dasamaṃ. Décimo. Tatiyo vaggo. Tercer vagga. 1906. ‘‘Upari odhi’’nti padacchedo. Uparīti bhattassa upari. Odhinti paricchedaṃ. Paṭipāṭiyāti attano disāya pariyantato paṭṭhāya anukkamena. 1906. 'Upari odhiṃ' es la división de las palabras. 'Upari' significa encima de la comida. 'Odhiṃ' significa el límite. 'Paṭipāṭiyā' significa sucesivamente, comenzando desde el borde de su propio lado. 1907. Aññesanti ettha ‘‘dento’’ti seso. Attano bhattaṃ aññesaṃ dento aññassa bhājane ākiraṃ ākiranto pana paṭipāṭiṃ vināpi tahiṃ tahiṃ omasati ce, natthi dosoti yojanā. Uttaribhaṅgakaṃ tathā ākiranto tattha tattha omasati, natthi dosoti yojanā[Pg.17]. Bhuñjanatthāya gaṇhantopi cettha vattabbo. Uttaribhaṅgaṃ nāma byañjanaṃ. 1907. En 'aññesaṃ', la palabra 'dento' (dando) es lo que resta. Al dar su propia comida a otros, vertiéndola en el recipiente de otro, si toca aquí y allá incluso sin seguir un orden, no hay falta; esta es la construcción. Del mismo modo, al verter el acompañamiento (curry), si toca aquí y allá, no hay falta. También debe mencionarse aquí a quien lo toma para comer. 'Uttaribhaṅga' es el nombre del acompañamiento. Tatiyaṃ. Tercero. 1908. Matthakaṃ omadditvā paribhuñjato dosoti yojanā. ‘‘Thūpakatoti matthakato, vemajjhato’’ti (pāci. aṭṭha. 610) aṭṭhakathāvacanato matthakanti ettha bhattamatthakamāha. Omadditvāti hatthena bhattaṃ avamadditvā. 1908. Hay falta para quien consume después de presionar la parte superior; esta es la construcción. Basado en las palabras del comentario 'desde el montón significa desde la cima, desde el medio', aquí 'matthaka' se refiere a la cima de la comida. 'Omadditvā' significa habiendo presionado la comida con la mano. 1909. Sesake parittepi cāti avasiṭṭhe appakepi ca. Saṃkaḍḍhitvānāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ saṃharitvā. Ekato pana madditvā bhuñjato anāpattīti yojanā. 1909. 'Sesake paritte pi ca' significa incluso en el pequeño resto que queda. 'Saṃkaḍḍhitvā' significa habiendo recolectado lo que se encuentra en diversos lugares. Pero para quien come habiéndolo mezclado todo en un solo lugar, no hay ofensa; esta es la construcción. Pañcamaṃ. Quinto. 1910. Bhiyyokamyatāhetūti puna gaṇhitukāmatāhetu. Sūpaṃ vāti muggādisūpaṃ vā. Byañjanaṃ vāti uttaribhaṅgaṃ vā. 1910. 'Bhiyyokamyatāhetu' significa debido al deseo de querer recibir más nuevamente. 'Sūpaṃ vā' significa sopa de legumbres, etc. 'Byañjanaṃ vā' significa el acompañamiento (curry). Chaṭṭhaṃ. Sexto. 1911. Viññattiyanti sūpodanaviññattiyaṃ. ‘‘Ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassa atthāya vā attano dhanena vā’’ti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Gilānopi hutvā paresaṃ pattaṃ ujjhānasaññāya olokentassa āpatti hotīti āha ‘‘ujjhāne gilānopi na muccatī’’ti. Ujjhāneti nimittatthe bhummaṃ. 1911. 'Viññattiyā' se refiere a la solicitud de sopa o arroz. 'De parientes, de quienes han invitado, para el beneficio de otro o con los propios bienes', esto es adicional en los casos de no-ofensa. Incluso estando enfermo, si alguien mira el cuenco de otros con una percepción crítica, hay una ofensa; por eso se dice: 'En el caso de la crítica, ni siquiera el enfermo queda exento'. 'Ujjhāne' es el caso locativo con el sentido de causa. 1912. Dassāmīti imassa bhattaṃ oloketvā ‘‘yaṃ tattha natthi, taṃ dassāmī’’ti vā ‘‘dāpessāmī’’ti vā. Avamaññitvā ujjhāyanacittaṃ ujjhānaṃ, ujjhāne saññā ujjhānasaññā, sā [Pg.18] assa atthīti viggaho. Naujjhānasaññino ca anāpattīti ñātabbanti yojanā. 1912. 'Dassāmi' (daré) significa mirar su comida y pensar 'lo que falta allí, se lo daré' o 'haré que se lo den'. 'Ujjhāna' es el pensamiento de queja o crítica tras menospreciar; la percepción de crítica es 'ujjhānasaññā', el análisis es 'aquel que posee tal percepción'. Debe saberse que para quien no tiene una percepción crítica, no hay ofensa; esta es la construcción. Sattamaṭṭhamāni. Séptimo y octavo. 1913. ‘‘Tesaṃ majjhappamāṇenā’’ti iminā asāruppavasena khuddakapaṭikkhepo katoti veditabbo. ‘‘Nātimahanta’’nti ca atimahantasseva paṭikkhittattā khuddake āpatti na dissatīti. Kabaḷoti ālopo. 1913. Con 'por la medida media de aquellos', debe entenderse que se rechaza lo pequeño por ser inapropiado. Y como 'no demasiado grande' rechaza solo lo muy grande, no se ve ofensa en lo pequeño. 'Kabaḷa' significa bocado. 1914. Mūlakhādanīyādike sabbattha khajjake panāti yojanā. Phalāphaleti khuddake, mahante ca phale. 1914. En cuanto a los alimentos sólidos (khajjaka), se aplica a todos, como raíces comestibles, etc. En 'phalāphale' se refiere a frutos pequeños y grandes. Navamaṃ. Noveno. 1915. Dasame natthi kiñci vattabbaṃ. 1915. En el décimo no hay nada que deba decirse. Dasamaṃ. Décimo. Catuttho vaggo. Cuarto vagga. 1916. ‘‘Anāhaṭe’’ti etassa atthapadaṃ ‘‘mukhadvāraṃ appatte’’ti. Yathāha ‘‘anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampāpiteti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 617). ‘‘Mukhadvāraṃ vivarantassā’’ti ettake vutte mukhadvāra-saddassa sambandhisaddattā kassāti apekkhāya ‘‘mukhadvāraṃ vivarissāmī’’ti attanopadekavacanena byañjitamevatthaṃ pakāsetuṃ attano-gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Ca-saddo evakārattho, appatte vāti yojetabbo, asampatteyevāti attho. 1916. La palabra que explica el significado de 'anāhaṭe' es 'no habiendo llegado a la entrada de la boca'. Como se dice: 'anāhaṭe significa no traído, el sentido es no haberlo hecho llegar a la entrada de la boca'. Cuando se dice 'de quien abre la entrada de la boca', dado que el término 'entrada de la boca' requiere un poseedor, se pregunta '¿de quién?', y se usa 'attano' (su propia) para aclarar el sentido expresado por el reflexivo singular 'abriré mi propia boca'. La palabra 'ca' tiene el sentido de 'eva' (solo/precisamente) y debe unirse a 'appatte', significando 'precisamente cuando no ha llegado'. Paṭhamaṃ. Primero. 1917. Sakalaṃ [Pg.19] hatthanti ettha hattha-saddo tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo. ‘‘Hatthamuddā’’tiādīsu viya samudāye pavattavohārassa avayavepi pavattanato ekaṅgulimpi mukhe pakkhipituṃ na vaṭṭati. 1917. En 'toda la mano' (sakalaṃ hatthaṃ), la palabra 'mano' debe entenderse como referida a sus partes, los dedos. Tal como en términos como 'hattha-muddā', debido a que un término usado para el conjunto se aplica también a una parte, no es apropiado meter siquiera un solo dedo en la boca. 1918. Assāti bhikkhuno. Byāharantassāti kathentassa. 1918. 'Assa' se refiere al monje. 'Byāharantassa' significa al que está hablando. Dutiyatatiyāni. Segundo y tercero. 1920. Piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā. Idhāpi khajjakaphalāphalesu anāpatti. Kabaḷacchedakampi vāti kabaḷaṃ chinditvā. Idha khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti. Gaṇḍe katvāti ettha phalāphalamatteyeva anāpatti. 1920. 'Piṇḍukkhepakaṃ' significa lanzando el bocado una y otra vez. Aquí también no hay ofensa en el caso de aperitivos y frutos. 'Kabaḷacchedakaṃ vā pi' significa troceando el bocado; aquí no hay ofensa junto con los aperitivos, frutos y también el acompañamiento (curry). 'Gaṇḍe katvā' (haciendo un bulto en la mejilla), aquí no hay ofensa solamente en el caso de los frutos. Catutthapañcamachaṭṭhāni. Cuarto, quinto y sexto. 1921-2. Hatthaṃ niddhunitvānāti hatthaṃ niddhunitvā bhattaṃ bhuñjatoti ca sambandho. Sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā. Jivhānicchārakaṃ vāpīti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā. Capu capūti vāti ‘‘capu capū’’ti evaṃ saddaṃ katvā. Sattameti ‘‘na hatthaniddhunaka’’nti sikkhāpade. Aṭṭhameti ‘‘na sitthāvakāraka’’nti sikkhāpade. Kacavarujjhaneti kacavarāpanayane. 1921-2. 'Hatthaṃ niddhunitvā' se relaciona con comer la comida sacudiendo la mano. 'Sitthāvakārakaṃ' significa esparciendo granos de arroz repetidamente. 'Jivhānicchārakaṃ vā pi' significa sacando la lengua repetidamente. 'Capu capūti vā' significa haciendo el sonido 'capu capu'. En el séptimo, en el precepto 'no sacudiendo la mano'. En el octavo, en el precepto 'no esparciendo granos'. 'Kacavarujjhane' significa al retirar los desperdicios. Sattamaṭṭhamanavamadasamāni. Séptimo, octavo, noveno y décimo. Pañcamo vaggo. Quinto vagga. 1923. ‘‘Suru surū’’ti evaṃ saddaṃ katvā na bhottabbanti yojanā. Hatthanillehakaṃ vāpīti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā. 1923. La construcción es 'no se debe comer haciendo un sonido así: "suru suru"'. Con respecto a 'lamiéndose las manos', significa lamiendo la mano repetidamente. 1924. Phāṇitaṃ[Pg.20], ghanayāguṃ vā aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvāpi taṃ bhottuṃ vaṭṭatīti yojanā. 1924. La construcción es 'es permisible comer melaza o gachas espesas tomándolas con los dedos e incluso introduciendo los dedos en la boca'. 1925. Ekāya aṅgulikāyapi patto na lehitabbova. Jivhāya ekaoṭṭhopi na nillehitabbakoti yojanā. Bahi oṭṭhañca jivhāya na lehitabbaṃ. Oṭṭhe laggaṃ sitthādiṃ yaṃ kiñci ubhohi oṭṭhamaṃsehiyeva gahetvā anto kātuṃ vaṭṭati. 1925. El cuenco no debe ser lamido ni siquiera con un solo dedo. La construcción es 'ni siquiera un labio debe ser lamido con la lengua'. El exterior del labio no debe ser lamido con la lengua. Cualquier cosa, como un grano de arroz, que esté pegada a los labios, es permisible tomarla usando solo los músculos de ambos labios y meterla adentro. Paṭhamadutiyatatiyacatutthāni. El primero, el segundo, el tercero y el cuarto. 1926-8. Na ca gahetabbaṃ, paṭikkūlavasena paṭikkhittanti yojanā. Hi-iti ‘‘yasmā’’ti etassa atthe, teneva vakkhati ‘‘tasmā’’ti. ‘‘Pānīyathālaka’’nti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ saṅkhādīnampi tathā nagahetabbattā. Sarāvaṃ vāti taṭṭakaṃ vā. 1926-8. La construcción es 'y no debe ser tomado; está prohibido debido a su carácter desagradable'. La palabra 'hi' tiene el significado de 'puesto que'; por eso dirá 'por lo tanto'. 'Recipiente para beber' es meramente una indicación, ya que las conchas y otros objetos tampoco deben ser tomados de esa manera. 'O un platillo' significa un plato pequeño. Anāmisena hatthenāti āmisarahitena hatthekadesena. Yathāha ‘‘sace pana hatthassa 'Con la mano libre de comida' significa con una parte de la mano que está libre de restos de comida. Como se ha dicho: 'Si, por el contrario, una parte de la mano...' Ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 631). Āmisamakkhiteneva hatthena ‘‘dhovissāmī’’ti vā ‘‘dhovāpessāmī’’ti vā gaṇhantassa pana anāpatti. ...no está manchada con comida, es permisible tomarlo con esa parte' (Pāci. Aṭṭha. 631). Sin embargo, no hay ofensa para quien, con la mano manchada de comida, lo toma pensando 'lo lavaré' o 'haré que lo laven'. Pañcamaṃ. El quinto. 1929. Uddharitvāti sasitthakā pattadhovanā sitthakāni uddharitvā taṃ pattadhovanodakaṃ gharā bahi antaraghare chaḍḍentassa anāpatti. Bhinditvāti sasitthake pattadhovane sitthakāni madditvā udakena sambhinditvā udakagatikāneva katvā taṃ udakaṃ gharā bahi antaraghare chaḍḍentassa anāpatti. Gahetvāti sasitthakaṃ pattadhovanodakaṃ gahetvā paṭiggahe chaḍḍentassa anāpatti. Sasitthakaṃ pattadhovanodakaṃ gharā [Pg.21] bahi nīharitvā antaraghare chaḍḍentassa anāpattīti ajjhāhārayojanā veditabbā. Ettha paṭiggaho nāma kheḷamallādiko ucchiṭṭhahatthadhovanabhājanaviseso. 1929. 'Habiendo removido' significa que no hay ofensa para quien, tras remover los granos de arroz del agua de lavar el cuenco que los contenía, desecha esa agua fuera de la casa en un área habitada. 'Habiendo deshecho' significa que no hay ofensa para quien, tras triturar los granos de arroz en el agua de lavar el cuenco, mezclándolos con el agua y haciéndolos parte de la misma, desecha esa agua fuera de la casa en un área habitada. 'Habiendo tomado' significa que no hay ofensa para quien toma el agua de lavar el cuenco que contiene granos de arroz y la desecha en un receptáculo. Debe entenderse la construcción elíptica: 'No hay ofensa para quien, sacando el agua de lavar el cuenco que contiene granos de arroz fuera de la casa, la desecha en el área habitada'. Aquí, 'receptáculo' (paṭiggaho) se refiere a un tipo de vasija para desechos, como una escupidera o similar, para lavarse las manos sucias. Chaṭṭhaṃ. El sexto. 1930. Chattaṃ yaṃ kiñcīti ‘‘chattaṃ nāma tīṇi chattāni setacchattaṃ kilañjacchattaṃ paṇṇacchattaṃ maṇḍalabaddhaṃ salākabaddha’’nti (pāci. 634) vuttesu tīsu chattesu aññataraṃ. Ettha ca setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ. Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ. Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ. ‘‘Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddha’’nti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti anavasesapariggahavacanena ‘‘yampi ca tatthajātadaṇḍena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattamevā’’ti (pāci. aṭṭha. 634) aṭṭhakathāya vuttaṃ chattavisesaṃ gaṇhāti. Hatthenāti ettha ‘‘amuñcitvā’’ti seso. Sarīrāvayavenāti ettha ‘‘gahetvā’’ti seso. Vā-saddo api-saddattho. Aṃsakūṭādisarīrāvayavena gahetvāpi hatthena amuñcitvā dhārentassāti attho. 1930. 'Cualquier tipo de sombrilla' se refiere a cualquiera de las tres sombrillas mencionadas: 'sombrilla blanca, sombrilla de esterilla, sombrilla de hojas; de armazón circular o de varillas' (Pāci. 634). Aquí, 'sombrilla blanca' es una sombrilla envuelta en tela blanca. 'Sombrilla de esterilla' es una sombrilla de tiras de bambú. 'Sombrilla de hojas' es aquella hecha de hojas de palmera o similares. 'De armazón circular o de varillas' se dice para mostrar la estructura de las tres sombrillas, pues todas tienen armazón circular y varillas. La expresión 'cualquiera' (yaṃ kiñcī) incluye todos los tipos, incluyendo el mencionado en el comentario: 'incluso una sombrilla de una sola hoja hecha con su propio tallo natural, eso también es una sombrilla' (Pāci. Aṭṭha. 634). 'Con la mano' implica aquí 'sin soltarla'. 'Con una parte del cuerpo' implica 'habiendo tomado'. La palabra 'vā' tiene el sentido de 'api' (incluso). El significado es: 'incluso para quien la sostiene con una parte del cuerpo como el hombro, sin soltarla con la mano'. Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, chattapādukāya vā ṭhitaṃ hoti, passe vā ṭhitaṃ hoti, Si, por otro lado, alguien más sostiene la sombrilla para él, o si esta descansa en el soporte de la sombrilla, o está a un lado, Hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti, tassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. ‘‘Na chattapāṇissa agilānassā’’ti vacanato, idha ‘‘sabbattha agilānassā’’ti vakkhamānattā ca ettha ‘‘agilānassā’’ti labbhati. Dhammaparicchedo cettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo. Evamuparipi. tan pronto como se suelta de la mano, ya no se le llama 'alguien con una sombrilla en la mano', y es permisible enseñarle el Dhamma. Debido a la declaración 'no a alguien que no esté enfermo [y tenga] una sombrilla en la mano', y porque aquí se dirá 'en todos los casos [se refiere] a quien no está enfermo', el término 'a quien no está enfermo' se aplica aquí. La definición del Dhamma en este contexto debe entenderse de la misma manera que se explicó en la regla sobre la enseñanza del Dhamma palabra por palabra (padasodhamme). Lo mismo se aplica a lo que sigue. Sattamaṃ. El séptimo. 1931. Daṇḍapāṇimhīti [Pg.22] ettha daṇḍo pāṇimhi assāti viggaho. Kittakappamāṇo daṇḍoti āha ‘‘catuhatthappamāṇo’’tiādi. Majjhimahatthatoti pamāṇamajjhimassa purisassa hatthato, yo ‘‘vaḍḍhakihattho’’ti vuccati. 1931. En 'a alguien con un bastón en la mano', el análisis gramatical es: 'quien tiene un bastón en su mano'. Para responder a '¿de qué medida es el bastón?', se dice: 'de cuatro codos de largo', etc. 'De un codo medio' se refiere al codo de un hombre de estatura media, lo que se llama un 'codo de carpintero'. Aṭṭhamaṃ. El octavo. 1932. Satthapāṇissāti etthāpi viggaho vuttanayova. Vakkhamānaṃ sakalaṃ dhanuvikatiṃ, saravikatiñca ṭhapetvā avasesaṃ khaggādi satthaṃ nāma. Khaggaṃ sannahitvā ṭhitopi satthapāṇi nu khoti āsaṅkāya nivattanatthamāha ‘‘satthapāṇī’’tiādi. ‘‘Na hoti asi’’nti padacchedo. 1932. En 'a alguien con una espada en la mano', el análisis gramatical es el mismo que se ha mencionado. Excluyendo todas las variedades de arcos y flechas que se mencionarán, el resto de las armas como espadas, etc., se denominan 'sattha'. Para despejar la duda de si alguien que está con una espada ceñida es 'alguien con una espada en la mano', se dice 'a alguien con una espada en la mano', etc. La división de palabras es 'na hoti asi' (la espada no está [en la mano]). Navamaṃ. El noveno. 1933-5. Sarena saddhiṃ dhanuṃ vā suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyaṃ dhanudaṇḍaṃ vā nijiyaṃ dhanudaṇḍaṃ vā gahetvā ṭhitassāpi vā nisinnassāpi vā nipannassāpi vā sace yo tathā padasodhamme vuttalakkhaṇaṃ saddhammaṃ deseti, tassa āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Sace panassa dhanu khandhe paṭimukkaṃ hoti, yāva na gaṇhāti, tāva vaṭṭati. Jiyāya saha vattatīti sajiyaṃ. 1933-5. La construcción es: si alguien enseña el verdadero Dhamma con las características explicadas en la regla sobre la enseñanza palabra por palabra a alguien que está de pie, sentado o acostado sosteniendo un arco con una flecha, o solo el arco, o solo una flecha, o un arco con cuerda o un arco sin cuerda, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Pero si el arco está colgado de su hombro, mientras no lo tome [con la mano], es permisible. 'Sajiyaṃ' significa que tiene una cuerda. Dasamaṃ. El décimo. Chaṭṭho vaggo. El sexto capítulo. 1936. Pādukāruḷhakassāti pādukaṃ āruḷho pādukāruḷho, soyeva pādukāruḷhako, tassa. Kathaṃ āruḷhassāti āha ‘‘akkamitvā’’tiādi. Akkamitvā ṭhitassāti [Pg.23] chattadaṇḍake aṅgulantaraṃ appavesetvā kevalaṃ pādukaṃ akkamitvā ṭhitassa. Paṭimukkassa vāti paṭimuñcitvā ṭhitassa. Etaṃ dvayampi ‘‘pādukāruḷhakassā’’ti etassa atthapadaṃ. Yathāha ‘‘na pādukāruḷhassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca akkantassa vā paṭimukkassa vā omukkassa vā agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 638). 1936. 'A alguien que calza sandalias': el que se ha subido a las sandalias es 'pādukāruḷho'; a este mismo se le llama 'pādukāruḷhako'. Para responder a '¿cómo se ha calzado?', se dice: 'habiéndolas pisado', etc. 'Habiéndose puesto de pie tras haberlas pisado' significa estar de pie simplemente pisando las sandalias sin introducir los dedos entre las correas. 'O habiéndoselas puesto' significa estar de pie con ellas puestas. Ambos términos explican el significado de 'pādukāruḷhakassā'. Como se ha dicho: 'No se debe enseñar el Dhamma a alguien que no esté enfermo y calce sandalias. Quien, por falta de respeto, enseña el Dhamma a alguien que no esté enfermo y que las esté pisando, las tenga puestas o las tenga calzadas, incurre en una ofensa de mala conducta' (Pāci. 638). Paṭhamaṃ. El primero. 1937-40. Upāhanagatassāpīti akkantādiākārena upāhanāruḷhassa ca. Yathāha ‘‘akkantassa vā paṭimukkassa vā’’ti. Sabbatthāti chattapāṇiādīsu sabbasikkhāpadesu. Agilānassāti idaṃ yojetabbanti seso. Yāne vā gatassa agilānassa dhammaṃ deseti, dukkaṭanti yojanā. Tattha yāne vā gatassāti sace dvīhi janehi hatthasaṅghātena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne, visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno hoti, yānagatotveva saṅkhyaṃ gacchati. 1937-40. «Sobre aquel que lleva calzado» significa aquel que se ha subido al calzado al pisarlo, etc. Como se dice: «a uno que lo pisa o que lo lleva puesto». «En todas partes» se refiere a todos los preceptos como el de llevar una sombrilla en la mano, etc. «A quien no está enfermo» es lo que debe conectarse como el resto. La construcción es: enseña el Dhamma a quien no está enfermo y va en un vehículo, incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). Allí, «ido en un vehículo» significa que si es llevado por dos personas con las manos entrelazadas, o es llevado en una vara tras haber sido colocado en una tela, o incluso si está sentado solo en una rueda de un vehículo desmantelado o similares, todavía se cuenta como «ido en un vehículo». Sayanepi vā antamaso kaṭasārake vā chamāya vā nipannassāpi agilānassāti yojanā. Yathāha ‘‘sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassā’’ti (pāci. aṭṭha. 641). Ucce pīṭhe vā ucce mañcepi vā nisinnena, ṭhitena vā nipannassa desetuṃ na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Ṭhatvā’’ti iminā ‘‘nisīditvā’’ti idañca saṅgahitameva. Sayanesu gatassa ca desentena sayanesu gatenāpi samāne vāpi ucce vā nipanneneva vaṭṭatīti yojanā. «Incluso en un lecho» se conecta con «a quien no está enfermo y está acostado incluso en una estera de esterilla o en el suelo». Como se dice: «ido a un lecho significa estar acostado incluso en una estera de esterilla o en el mismo suelo» (Pāci. Aṭṭha. 641). La construcción es que no es apropiado enseñar por parte de quien está sentado en un taburete alto o en un lecho alto, o por quien está de pie, a alguien que está acostado. Con la palabra «estando de pie», «estando sentado» también está incluido. La construcción es que para quien enseña a alguien que ha ido a los lechos, es apropiado [enseñar] si está acostado en un nivel igual o superior. 1941. ‘‘Tatheva [Pg.24] cā’’ti iminā ‘‘vaṭṭatī’’ti idaṃ gahitaṃ. 1941. Con la expresión «y del mismo modo», se entiende «es apropiado». Dutiyatatiyacatutthāni. El segundo, el tercero y el cuarto [preceptos]. 1942. ‘‘Pallatthikāya nisinnassā’’ti vattabbe gāthābandhavasena yakārassa lopaṃ katvā ‘‘pallatthikā nisinnassā’’ti vuttaṃ, āyogapallatthikāya vā hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā yāya kāyaci pallatthikāya nisinnassāti attho. Veṭhitasīsassāti dussaveṭhanena vā moliādīhi vā yathā kesanto na dissati, evaṃ veṭhitasīsassa. 1942. En lugar de decir «a quien está sentado en la postura pallatthikā», se dice «sentado pallatthikā» omitiendo la letra 'ya' por razones métricas. El significado es: sentado en cualquier tipo de postura pallatthikā, ya sea con una banda (āyoga), con las manos o con una tela. «A quien tiene la cabeza envuelta» significa que la cabeza está envuelta con una tela o con un moño, etc., de tal manera que no se ve el borde del cabello. 1943. Yadi kesantaṃ vivarāpetvā deseti, vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Ayameva vinicchayo’’ti iminā ‘‘sīsaṃ vivarāpetvā deseti, vaṭṭatī’’ti anāpattivāropi vutto hoti. 1943. La construcción es: si enseña habiendo hecho descubrir el borde del cabello, es apropiado. Con «este es el juicio», también se indica el caso de no haber ofensa: «si enseña habiendo hecho descubrir la cabeza, es apropiado». Pañcamachaṭṭhasattamāni. El quinto, el sexto y el séptimo [preceptos]. 1944-5. Aṭṭhame ‘‘āsane nisinnassāti antamaso vatthampi tiṇānipi santharitvā nisinnassā’’ti (pāci. aṭṭha. 645) idañca navame ‘‘ucce āsaneti antamaso bhūmippadesepi unnate ṭhāne nisinnassa desetuṃ na vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 647) idañca dasame ‘‘sacepī’’tiādinā vakkhamānavinicchayañca ṭhapetvā vattabbavisesābhāvā āha ‘‘aṭṭhame navame vāpi, dasame natthi kiñcipī’’ti. Ettha ‘‘vattabba’’nti seso. Therupaṭṭhānaṃ gantvāna ṭhitaṃ daharaṃ āsane nisinno thero ce pañhaṃ pucchatīti ajjhāhārayojanā. Kathetabbamupāyaṃ dassetumāha ‘‘tassa passe panaññassa, kathetabbaṃ vijānatā’’ti. Ettha ‘‘ṭhitassā’’ti seso[Pg.25]. Tassa samīpavattino kassaci abhāve sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvāpi vattuṃ vaṭṭati. 1944-5. En el octavo: «a quien está sentado en un asiento significa a quien está sentado habiendo extendido incluso una tela o hierbas» (Pāci. Aṭṭha. 645). En el noveno: «en un asiento alto significa que no es apropiado enseñar a quien está sentado en un lugar elevado, incluso si es solo una porción de terreno» (Pāci. Aṭṭha. 647). Exceptuando el juicio que se dirá en el décimo con las palabras «si incluso», no hay nada especial que deba decirse, por eso dijo: «en el octavo, en el noveno o incluso en el décimo, no hay nada en absoluto». Aquí «que deba decirse» es el resto. La construcción añadida es: si un anciano sentado en un asiento hace una pregunta a un joven que ha ido a servir al anciano y está de pie. Para mostrar el método en que debe hablarse, dijo: «pero debe hablarse al lado de este a otro, por quien lo sabe». Aquí «a quien está de pie» es lo que falta. Si no hay nadie presente cerca de él, es apropiado hablar incluso tras haber resuelto hacer una recitación (sajjhāya). Aṭṭhamanavamadasamāni. El octavo, el noveno y el décimo [preceptos]. Sattamo vaggo. El séptimo capítulo (vagga). 1946. Gacchato puratoti ettha ‘‘pacchato gacchantenā’’ti seso. Pacchato gacchantena purato gacchato pañhaṃ na vattabbanti yojanā. Sace purato gacchanto pañhaṃ pucchati, kiṃ kātabbanti āha ‘‘pacchimassā’’tiādi. 1946. «A uno que va adelante»: aquí «por uno que va detrás» es el resto. La construcción es que uno que va detrás no debe responder a una pregunta de uno que va delante. Si el que va delante hace una pregunta, se dice qué debe hacerse con las palabras «al de atrás», etc. 1947. Uggahitaṃ dhammaṃ purato gacchantena saddhiṃ pacchato gacchanto sajjhāyati, vaṭṭatīti yojanā. Samameva gacchato yugaggāhaṃ kathetuṃ vaṭṭatīti yojanā. Yugaggāhanti aññamaññaṃ. Aññamañña-saddapariyāyo hi yugaggāha-saddo. 1947. La construcción es: si uno que va detrás recita el Dhamma aprendido junto con el que va delante, es apropiado. La construcción es: es apropiado hablar en par (yugaggāha) a quien camina al mismo nivel. «En par» significa mutuamente. Pues la palabra «yugaggāha» es un sinónimo del término «mutuamente» (aññamañña). Paṭhamaṃ. El primero. 1948. Sakaṭamagge ekekassa cakkassa pathena gacchanto ekekassa cakkassa pathena samaṃ gacchato dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. Uppathenāpi gacchanto uppathena samaṃ gacchantassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭatīti ajjhāhārayojanā. Uppathenāti amaggena. Evaṃ anāpattivisaye dassite tabbipariyāyato āpattivisayo dassitoyevāti veditabbo. 1948. En un camino de carretas, es apropiado enseñar el Dhamma a quien camina al mismo nivel por la senda de una rueda, yendo uno mismo por la senda de una rueda. La construcción añadida es: yendo por fuera del camino, es apropiado enseñar el Dhamma a quien camina al mismo nivel por fuera del camino. «Por fuera del camino» significa por donde no hay camino. Así, habiéndose mostrado el ámbito en que no hay ofensa, debe entenderse que el ámbito de la ofensa ya ha sido mostrado por lo opuesto a aquello. Dutiyaṃ. El segundo. 1949. Tatiye natthi vattabbanti ‘‘na ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmī’’ti (pāci. 651) etassa vinicchayo yathārutavasena [Pg.26] suviññeyyoti katvā vuttaṃ. Sace paṭicchannaṃ ṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañcicca kato nāma, anāpatti. Ayamettha viseso daṭṭhabbo. Siṅghāṇikāya kheḷeneva saṅgahitattepi bāttiṃsakoṭṭhāsesu visuṃyeva dassito eko koṭṭhāsoti sikkhāpadesu avuttampi saṅgahetvā āha ‘‘uccārādicatukka’’nti. 1949. En el tercero no hay nada que deba decirse, ya que el juicio de «no orinaré ni defecaré de pie si no estoy enfermo» (Pāci. 651) es fácil de entender según el texto literal. Si a uno que va hacia un lugar cubierto se le sale repentinamente el excremento o la orina, se considera hecho sin intención y no hay ofensa. Esta es la distinción que debe verse aquí. Aunque el moco está incluido en la saliva, al ser una de las treinta y dos partes [del cuerpo] mostrada por separado, incluyéndolo aunque no se mencione en los preceptos, dijo: «el cuarteto del excremento, etc.». 1950. Ettha haritaṃ nāma idanti dassetumāha ‘‘jīvarukkhassā’’tiādi. Rukkhassāti upalakkhaṇaṃ jīvamānakatiṇalatādīnampi hariteyeva saṅgahitattā. ‘‘Dissamānaṃ gacchatī’’ti vacaneneva adissamānagataṃ aharitanti byatirekato viññāyati. Sākhā vā bhūmilaggā dissamānā gacchati, taṃ sabbaṃ haritamevāti yojanā. 1950. Para mostrar qué es lo que aquí se llama «verde», dijo: «del árbol vivo», etc. «Del árbol» es una indicación general, ya que incluso las hierbas y enredaderas vivas, etc., están incluidas en lo «verde». Por la misma expresión «va hacia lo que es visible», se entiende por exclusión que lo que ha ido a lo invisible es «no verde». La construcción es: si una rama está tocando el suelo y se dirige a lo visible, todo eso es «verde». 1951. Sahasā vaccaṃ nikkhamatevāti sambandho. Assa bhikkhuno. Vaccanti upalakkhaṇaṃ passāvādīnampi dassitattā. Vaṭṭatīti ettha ‘‘gilānaṭṭhāne ṭhitattā’’ti seso. 1951. La conexión es: «el excremento sale repentinamente». «A este» se refiere al monje. «Excremento» es una indicación general, ya que también se han mostrado la orina, etc. «Es apropiado»: aquí «por estar en una condición de enfermo» es el resto. 1952. Palālaṇḍupake vāpīti palālacumbaṭakepi. Ettha ‘‘appaharitaṃ alabhantenā’’ti seso. Kismiñcīti sukkhatiṇādimhi kismiñci. Taṃ vaccaṃ pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatīti yojanā. 1952. «O en una almohadilla de paja» significa en un rodete de paja. Aquí «por quien no encuentra un lugar sin verdor» es el resto. «En algo» se refiere a algo como hierba seca, etc. La construcción es: si ese excremento después se extiende sobre lo verde, es apropiado. 1953. Etīti pavisati. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Kheḷena eva cā’’ti padacchedo. 1953. «Eti» significa entra. «Aquí» se refiere a este precepto. «Kheḷena eva ca» es la división de las palabras. Tatiyacatutthāni. El tercero y el cuarto [preceptos]. 1954. Vaccakuṭisamuddādiudakesūti ettha ādi-saddena sabbaṃ aparibhogajalaṃ saṅgaṇhāti. Teneva ‘‘tesaṃ aparibhogattā’’ti aparibhogattameva kāraṇamāha. 1954. «En las aguas de letrinas, océanos, etc.»: aquí, con la palabra «etc.», se incluye toda agua que no sea para el consumo. Por eso mismo, dio como razón el «no ser para el consumo» con las palabras: «por no ser estas para el consumo». 1955. Udakogheti [Pg.27] ettha ‘‘jāte’’ti seso. Ajalanti ajalaṭṭhānaṃ. Jaleti paribhogārahajale. Idhāpi thalakato udakaṃ ottharati, anāpatti. 1955. «En una inundación de agua»: aquí «producida» es el resto. «Lugar sin agua» significa un lugar donde no hay agua. «En el agua» se refiere al agua apta para el consumo. Aquí también, si el agua se extiende desde la tierra firme, no hay ofensa. Pañcamaṃ. El quinto. Aṭṭhamo vaggo. El octavo capítulo (vagga). 1956-7. Pakiṇṇakavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘samuṭṭhānādayo’’tiādi. Ñeyyāti vakkhamānanayena veditabbā. Etthāti etesu sekhiyesu. Ujjagghikā ādi yesanti viggaho, tagguṇasaṃviññāṇoyaṃ bāhiratthasamāso, ujjagghikāappasaddapaṭisaṃyuttāni cattāri sikkhāpadānīti attho. Chamā ca nīcāsanañca ṭhānañca pacchā ca uppatho ca chamānīcāsanaṭṭhānapacchāuppathā, te saddā etesaṃ sikkhāpadānaṃ atthīti tappaṭisaṃyuttāni sikkhāpadāni chamā…pe… uppathavā, chamādipadavantāni pañca sikkhāpadānīti attho. Ettha ṭhāna-saddena ṭhā-dhātusseva rūpattā sikkhāpadāgato ṭhita-saddo gahito. ‘‘Dasasū’’ti vattabbe vaṇṇalopena, vibhattivipallāsena vā ‘‘dasā’’ti vuttaṃ. Samanubhāsane samuṭṭhānādīhi etesu dasasu sikkhāpadesu samuṭṭhānādayo tulyā vuttāti yojanā. 1956-7. Para mostrar el análisis de los misceláneos, se dijo: «samuṭṭhānādayo» (los orígenes, etc.). «Ñeyyā» significa que deben ser conocidos mediante el método que se explicará. «Etthā» se refiere a estas reglas de entrenamiento (sekhiyas). El análisis gramatical de «ujjagghikā ādi yesanti» (las que tienen a la risa fuerte como inicio) es un compuesto posesivo (bāhiratthasamāso) que implica sus cualidades; el significado es que se trata de las cuatro reglas de entrenamiento relacionadas con la risa fuerte y el poco ruido. «Chamā ca nīcāsanañca ṭhānañca pacchā ca uppatho ca» forman «chamānīcāsanaṭṭhānapacchāuppathā» (suelo, asiento bajo, de pie, detrás y camino equivocado); estas palabras pertenecen a estas reglas de entrenamiento, por lo tanto, son reglas de entrenamiento relacionadas con ellas: las cinco reglas de entrenamiento que comienzan con «suelo», etc. Aquí, con la palabra «ṭhāna» (lugar/estado), se toma la palabra «ṭhita» (de pie) que aparece en la regla de entrenamiento, por ser una forma de la raíz «ṭhā». Donde debería decirse «dasasū» (en las diez), se dijo «dasā» por elisión de letras o por intercambio de declinación. La construcción es: en estas diez reglas de entrenamiento, los orígenes y demás factores se consideran iguales a la amonestación formal (samanubhāsana). Kiṃ vuttaṃ hoti? Imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni, ekekamettha kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti vuttaṃ hoti. ¿Qué se quiere decir con esto? Se quiere decir que estas diez reglas de entrenamiento tienen el origen de la amonestación formal (samanubhāsana-samuṭṭhāna), y cada una en este contexto se define como: una acción (kiriya), exención por percepción (saññāvimokkha), con conciencia del acto (sacittaka), falta mundana (lokavajja), acción corporal (kāyakamma), acción verbal (vacīkamma), mente insana (akusalacitta) y sensación de dolor (dukkhavedana). 1958-9. ‘‘Chatta’’ntiādīni sikkhāpadānaṃ upalakkhaṇapadāni. Etāni ekādasa sikkhāpadāni samuṭṭhānādinā pana dhammadesanena tulyāva sadisā evāti yojanā. Idaṃ vuttaṃ [Pg.28] hoti – imāni ekādasa sikkhāpadāni dhammadesanāsamuṭṭhānāni, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti. 1958-9. «Chatta» (paraguas), etc., son términos que indican las reglas de entrenamiento. La construcción es: estas once reglas de entrenamiento son similares o iguales a la enseñanza del Dhamma (dhammadesanā) en cuanto al origen y demás factores. Esto es lo que se quiere decir: estas once reglas de entrenamiento tienen el origen de la enseñanza del Dhamma, son acciones o inacciones (kiriyākiriyā), tienen exención por percepción, son con conciencia del acto, faltas mundanas, acciones verbales, mentes insanas y sensaciones de dolor. Sūpodanena viññattīti sūpodana-saddena lakkhitaṃ viññattisikkhāpadaṃ. Viññattisikkhāpadānaṃ bahuttā idameva visesitaṃ. Theyyasatthasamaṃ matanti samuṭṭhānādīhi theyyasatthasikkhāpadena samānaṃ matanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti. «Sūpodanena viññatti» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la solicitud, caracterizada por las palabras «curry y arroz». Debido a la multiplicidad de reglas de entrenamiento sobre solicitudes, se especificó esta. «Theyyasatthasamaṃ matanti» significa que se considera igual a la regla de entrenamiento sobre la caravana de ladrones (theyyasattha) respecto al origen y demás. Esto es lo que se dice: la regla de entrenamiento sobre la solicitud de curry y arroz tiene el origen de la caravana de ladrones, es una acción, tiene exención por percepción, es con conciencia del acto, falta mundana, acción corporal, acción verbal, mente insana y sensación de dolor. 1960. Avasesā tipaññāsāti avasesāni tepaññāsasikkhāpadāni. Samānā paṭhamena tūti paṭhamena pārājikena samuṭṭhānādito samānānīti attho, paṭhamapārājikasadisasamuṭṭhānānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Anāpatti āpadāsū’’ti padacchedo. Parimaṇḍalaṃ nivāsetvā, pārupitvā carantānaṃ corupaddavādi āpadā nāma. Api-saddena nadisantaraṇādiṃ saṅgaṇhāti. Sekhiyesu sabbesūti yebhuyyavasena vuttaṃ. 1960. «Avasesā tipaññāsā» se refiere a las cincuenta y tres reglas de entrenamiento restantes. «Samānā paṭhamena tū» significa que son iguales a la primera Pārājika en cuanto al origen, etc.; es decir, tienen un origen similar a la primera Pārājika. «Anāpatti āpadāsū» es la división de las palabras. Para quienes se mueven habiéndose vestido y cubierto adecuadamente (parimaṇḍalaṃ), situaciones como el peligro de ladrones se denominan «āpadā» (emergencias). Con la palabra «api» (también) se incluye el cruce de ríos, etc. «Sekhiyesu sabbesū» (en todos los sekhiyas) se dice en sentido general. 1961. ‘‘Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmī’’tiādīnaṃ (pāci. 614) imassa anāpattivārassa asambhavato na panāgatoti pāḷiyaṃ na vutto. Tassāpi yathāvatthukāva āpattiyo daṭṭhabbā. 1961. Debido a la imposibilidad de que este caso de no infracción ocurra para reglas como «no miraré el cuenco de otros con la intención de criticar» (Pācittiya 614), no se ha mencionado en el texto Pali (pāḷiyaṃ) por no haberse presentado. Para ello también deben observarse las ofensas según el caso real. Iti vinayatthasārasandīpaniyā Así, de la Vinayatthasārasandīpanī, Vinayavinicchayavaṇṇanāya en la explicación del Vinayavinicchaya, Sekhiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la explicación de la sección sobre los Sekhiyas (Sekhiyakathāvaṇṇanā). 1962. Yo [Pg.29] imaṃ vinicchayaṃ viditvā ṭhito, so hi yasmā vinaye visārado hoti, vinītamānaso ca hoti, parehi duppadhaṃsiyo ca hoti, tato tasmā kāraṇā samāhito satataṃ imaṃ vinayavinicchayaṃ sikkheyyāti yojanā. 1962. La construcción es: puesto que aquel que permanece conociendo este análisis llega a ser experto en el Vinaya, posee una mente disciplinada y es difícil de ser derrotado por otros; por lo tanto, por esa razón, uno debe estudiar este Vinayavinicchaya concentrado y constantemente. Tattha imaṃ vinicchayaṃ viditvāti sabbalokiyalokuttaraguṇasampattinidānaṃ imaṃ vinayavinicchayaṃ atthato, ganthato, vinicchayato ca sakkaccaṃ ñatvā. Visāradoti sārajjanaṃ sārado, vigato sārado assāti visārado, vinayapariyattiyā, āpattādivibhāge ca nibbhayo nirāsaṅkoti vuttaṃ hoti. Na kevalaṃ imassa jānane esova ānisaṃso, atha kho vinītamānaso ca hoti, saṃyatacitto hotīti attho. Soti imaṃ vinicchayaṃ sakkaccaṃ viditvā ṭhito bhikkhu. Parehīti imaṃ ajānantehi aññehi. Duppadhaṃsiyo ca hotīti anabhibhavanīyo ca hoti. En ese contexto, «imaṃ vinicchayaṃ viditvā» significa habiendo conocido cuidadosamente este análisis del Vinaya —que es el fundamento para el logro de todas las cualidades mundanas y supramundanas— en su significado, en su texto y en su juicio. «Visārado» significa alguien cuya timidez (sārada) se ha ido; se refiere a estar libre de temor y de dudas en el estudio del Vinaya y en la clasificación de las ofensas y demás. No es solo este el beneficio de conocer esto, sino que también «vinītamānaso ca hoti», lo que significa que tiene la mente restringida. «So» (él) se refiere al monje que permanece habiendo conocido cuidadosamente este análisis. «Parehī» se refiere a otros que no conocen esto. «Duppadhaṃsiyo ca hotī» significa que es invencible (no puede ser subyugado). Tatoti tasmā vinaye visāradatādisabbaguṇasampannahetuttā. Hīti yasmāti attho. Sikkheti sajjhāyanasavanādivasena sikkheyya, uggaṇheyyāti attho. ‘‘Satata’’nti iminā sabbatthakakammaṭṭhāne viya etthāpi satatābhiyogo kātabboti dasseti. Vikkhittassa yathābhūtapaṭivedhābhāvato tappaṭipakkhāya ekaggatāya niyojento āha ‘‘samāhito’’ti, sammā vinayavinicchaye āhito patiṭṭhito ekaggacittoti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘avikkhittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo vikkhittassā’’ti. «Tato» significa debido a la causa de poseer todas estas cualidades como la pericia en el Vinaya. «Hī» tiene el sentido de «puesto que». «Sikkhe» significa que debe aprender, es decir, debe adquirirlo mediante la recitación y la escucha. Con «satataṃ» (constantemente), muestra que aquí se debe aplicar un esfuerzo continuo, al igual que en un objeto de meditación de aplicación universal (sabbatthakakammaṭṭhāna). Puesto que para quien está distraído no hay una penetración de las cosas tal como son, se dice «samāhito» (concentrado), instando a la unificación de la mente que es lo opuesto a la distracción; se quiere decir que tiene la mente unificada, bien establecida y firme en el análisis del Vinaya. Como se ha dicho: «Este Dhamma es para el que no está distraído, este Dhamma no es para el distraído». 1963. Evaṃ imāya gāthāya vuttamevatthaṃ pakārantarenāpi dassetumāha ‘‘ima’’ntiādi. Teti apekkhitvā ‘‘ye’’ti [Pg.30] labbhati. Ye therā vā navā vā majjhimā vā. Paramanti amatamahānibbānappattiyā mūlakāraṇassa sīlassa pakāsanato uttamaṃ. Asaṃkaranti nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ. Saṃkaranti vuttappakāraguṇopetattā kāyacittasukhakāraṇaṃ sammukhaṃ karotīti saṃkaraṃ. Savanāmatanti saddarasādiyogena kaṇṇarasāyanaṃ. Amatanti tatoyeva amataṃ sumadhuraṃ. Amatamahānibbānāvahattā vā phalūpacārena amataṃ. Imaṃ vinayavinicchayaṃ. Aveccāti sakkaccaṃ viditvā. Adhiketi adhisīlādisikkhattayappakāsanena ukkaṭṭhe. Hiteti lokiyalokuttarasukhahetuttena hite. Hinoti attano phalanti ‘‘hita’’nti sukhahetu vuccati. Kalisāsaneti lobhādikilesaviddhaṃsane. Sāsaneti vinayapariyattisaṅkhātasāsanekadese. Paṭuttanti byattabhāvaṃ. Na yanti na gacchanti. Ke teti katame te. ‘‘Na keci santi cā’’ti nissandehe imissā gāthāya attho likhito. 1963. Así, para mostrar el significado ya expresado en este verso a través de otro método, se dice «ima» (esto), etc. Al esperar por «te» (ellos), se obtiene «ye» (quienes): ya sean monjes ancianos, nuevos o medianos. «Paramaṃ» (supremo) porque expone la virtud (sīla), que es la causa raíz para alcanzar el gran Nibbāna inmortal. «Asaṃkaraṃ» (sin confusión) porque no está mezclado con las opiniones de otras sectas. «Saṃkaraṃ» (lo que hace presente): debido a que posee las cualidades mencionadas, hace presente la causa de la felicidad del cuerpo y de la mente. «Savanāmataṃ» (néctar para los oídos) porque es un elixir para el oído a través de la unión del sonido y el significado. «Amataṃ» porque es extremadamente dulce por esa misma razón. O es «Amata» (inmortal) por el uso del fruto por la causa, ya que conduce al gran Nibbāna inmortal. «Imaṃ vinayavinicchayaṃ» (a este análisis del Vinaya). «Aveccā» significa habiendo conocido cuidadosamente. «Adhiketi» en lo excelente, por exponer el triple entrenamiento de la virtud superior (adhisīla) y demás. «Hite» en lo beneficioso, por ser la causa de la felicidad mundana y supramundana; se llama «hita» a la causa de la felicidad que otorga su propio fruto. «Kalisāsane» en la destrucción de las impurezas como la codicia, etc. «Sāsane» en una parte de la enseñanza conocida como el estudio del Vinaya. «Paṭuttaṃ» (destreza). «Na yanti» (no van/no alcanzan), ¿quiénes son ellos? ¿quiénes son esos? «Na keci santi cā» (y no hay ninguno), con esto se ha escrito el significado de este verso sin duda alguna. Evaṃ ettha atthayojanā veditabbā – paramaṃ uttamaṃ asaṃkaraṃ nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ saṃkaraṃ sakalalokiyalokuttarasukhābhinipphādakaṃ savanāmataṃ sotarasāyanaṃ imaṃ vinicchayappakaraṇaṃ avecca sakkaccaṃ viditvā adhike adhisīlādisikkhattayappakāsanena ukkaṭṭhe hite lokiyalokuttarasukhahetubhūte kalisāsane sakalasaṃkilesaviddhaṃsake sāsane vinayapiṭakasaṅkhāte pariyattisāsane ye paṭuttaṃ na yanti, te ke nāmāti yojanā, ye imaṃ pakaraṇaṃ avecca viditvā ṭhitā, te ekaṃsato vinayapiṭake paṭuttaṃ pāpuṇanti yevāti adhippāyo. Así es como debe entenderse la conexión de los significados aquí: habiendo comprendido con certeza y respeto este tratado de decisiones (Vinicchayappakaraṇa), que es supremo, excelente, puro y sin mezcla con las doctrinas de otras escuelas, que produce toda la felicidad mundana y supramundana, que es néctar para el oído y un bálsamo auditivo; ¿quiénes son aquellos que no alcanzan la pericia en la enseñanza de las escrituras (pariyattisāsane) conocida como Vinaya Piṭaka, la cual proclama el triple entrenamiento superior en moralidad y demás, que es excelente, beneficiosa, la causa de la felicidad mundana y supramundana, y destructora de todas las impurezas en esta era de conflictos (kalisāsane)? El sentido es que aquellos que permanecen habiendo comprendido este tratado con certeza, alcanzan infaliblemente la pericia en el Vinaya Piṭaka. Iti vinayatthasārasandīpaniyā Así concluye, de la Vinayatthasārasandīpanī, Vinayavinicchayavaṇṇanāya en el Comentario del Vinayavinicchaya, Bhikkhuvibhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. la explicación del Bhikkhuvibhaṅga. Bhikkhunivibhaṅgo Análisis de las Monjas (Bhikkhunivibhaṅga) 1964. Evaṃ [Pg.31] bhikkhuvibhaṅgapāḷiyā, aṭṭhakathāya ca āgataṃ vinicchayasāraṃ nātisaṅkhepavitthāranayena dassetvā idāni tadanantarāya bhikkhunivibhaṅgapāḷiyā, tadaṭṭhakathāya ca āgatavinicchayasāraṃ dassetumārabhanto āha ‘‘bhikkhunīna’’ntiādi. Tasmiṃ apīti ettha api-saddo vuttāpekkhāyaṃ. ‘‘Samāsenā’’ti idaṃ ganthavasena saṅkhipanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Kiñcimatta’’nti idaṃ atthavasenāti veditabbaṃ. 1964. Habiendo mostrado así la esencia de las decisiones provenientes del texto original (Pāḷi) del Bhikkhuvibhaṅga y su comentario, mediante un método que no es ni demasiado breve ni demasiado extenso, ahora, comenzando a mostrar la esencia de las decisiones provenientes del Pāḷi del Bhikkhunivibhaṅga y su comentario que le sigue, dijo: «bhikkhunīnaṃ» (de las monjas), etc. En la expresión «tasmiṃ api» (también en aquel), la palabra «api» se usa en referencia a lo dicho anteriormente. «Samāsena» (brevemente) se dice refiriéndose a la brevedad en términos del texto. «Kiñcimattaṃ» (solo un poco) debe entenderse en términos del significado. Pārājikakathāvaṇṇanā Comentario sobre la explicación de las Pārājika 1965. Chandasoti methunasevanarāgapaṭisaṃyuttena chandena. Etena ‘‘chande pana asati balakkārena padhaṃsitāya anāpattī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. methunadhammasikkhāpadavaṇṇanā) aṭṭhakathā sūcitā hoti. Sā samaṇī pārājikā nāma hotīti pavuccatīti yojanā. 1965. «Chandaso» (con deseo) significa con un deseo relacionado con la pasión por la práctica de la unión sexual. Con esto, se indica lo dicho en el comentario: «si no hay deseo, por haber sido violada mediante la fuerza, no hay ofensa». La conexión es: «esa monja se dice que es una pārājikā (derrotada)». 1966-7. ‘‘Sajīvassa api ajīvassā’’ti padacchedo. ‘‘Santhataṃ vā asanthata’’nti idaṃ ‘‘aṅgajāta’’nti imassa visesanaṃ. Attano tividhe maggeti attano vaccapassāvamukhamaggānaṃ aññatarasmiṃ magge. Ettha ‘‘santhate vā asanthate vā’’ti seso, ‘‘allokāse’’ti iminā sambandho. ‘‘Yebhuyyaakkhāyitādika’’nti padacchedo. Ādi-saddena akkhāyitaṃ saṅgaṇhāti. 1966-7. La división de las palabras es «sajīvassa api ajīvassā» (ya sea de uno vivo o de uno muerto). «Santhataṃ vā asanthataṃ» (cubierto o no cubierto) es un calificativo de «aṅgajātā» (el órgano genital). «Attano tividhe magge» significa en cualquiera de sus tres conductos: el ano, el uretra o la boca. Aquí queda un remanente: «santhate vā asanthate vā» (cubierto o no cubierto), y se conecta con «allokāse» (en el espacio abierto). La división de las palabras es «yebhuyyaakkhāyitādikaṃ». Con la palabra «ādi» (etcétera), se incluye lo que no está claramente definido. Manussapurisādīnaṃ navannaṃ sajīvassapi ajīvassapi yassa kassaci santhataṃ vā asanthataṃ vā yebhuyyakkhāyitādikaṃ aṅgajātaṃ attano santhate vā asanthate vā tividhe magge allokāse tilaphalamattampi pavesentī parājitāti yojanā. La conexión es: si una monja inserta, aunque sea solo el tamaño de una semilla de sésamo, el órgano genital cubierto o no cubierto, mayoritariamente definido o no, de cualquiera de los nueve tipos de seres humanos masculinos, etc., ya estén vivos o muertos, en sus propios tres conductos, cubiertos o no cubiertos, en un espacio abierto, ella es una derrotada (parājitā). 1968. Sādhāraṇavinicchayanti [Pg.32] bhikkhubhikkhunīnaṃ sādhāraṇasikkhāpadavinicchayaṃ. 1968. «Sādhāraṇavinicchayaṃ» significa la decisión sobre las reglas de entrenamiento comunes tanto para monjes como para monjas. 1969-70. Adhakkhakanti ettha akkhakānaṃ adhoti viggaho. Ubbhajāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ ubbhanti viggaho. Ubbha-saddo uddhaṃ-saddapariyāyo. Idha ‘‘attano’’ti seso. Avassutassāti kāyasaṃsaggarāgena tintassa. Avassutāti etthāpi eseva nayo. Yāti vuttattā ‘‘sā’’ti labbhati. Sarīranti ettha ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Paropakkamamūlakaṃ pārājikaṃ dassetumāha ‘‘tena vā phuṭṭhā’’ti. Ettha ‘‘yathāparicchinne kāye’’ti ca ‘‘sādiyeyyā’’ti ca vattabbaṃ. 1969-70. «Adhakkhakaṃ» es un compuesto que significa por debajo de las clavículas. «Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ» significa por encima de las rótulas. La palabra «ubbha» es un sinónimo de «uddhaṃ» (arriba). Aquí se sobreentiende «attano» (propio). «Avassutassa» significa de alguien empapado por el deseo del contacto físico. En «avassutā» (la monja), el significado es el mismo. Debido a que se usa «yā» (aquella que), se obtiene «sā» (ella). En «sarīraṃ» (cuerpo), se sobreentiende «yaṃ kiñci» (cualquier parte). Para mostrar la pārājika basada en la agresión de otro, dijo «tena vā phuṭṭhā» (o tocada por él). Aquí debe decirse «yathāparicchinne kāye» (en el cuerpo según lo delimitado) y «sādiyeyyā» (si ella consiente). Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa manussapuggalassa yaṃ kiñci sarīraṃ attano adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ yaṃ sarīrakaṃ, tena sarīrakena chupeyya, tena manussapurisena yathāparicchinne kāye phuṭṭhā sādiyeyya vā, sā pārājikā siyāti yojanā. La conexión es: si una monja que está llena de deseo toca cualquier parte del cuerpo de un hombre que también está lleno de deseo, con su propia parte del cuerpo situada entre las clavículas y las rótulas, o si es tocada por ese hombre en su cuerpo en la zona así delimitada y ella lo consiente, ella sería una pārājikā. 1971-2. ‘‘Gahitaṃ ubbhajāṇunā’’ti iminā kapparato uddhaṃ pārājikakkhettamevāti dīpeti. Attano yathāvuttappakārena kāyenāti yojanā, attano ‘‘adhakkhaka’’ntiādivuttappakārena kāyenāti attho. Tathā avassutāya avassutassa purisassa kāyapaṭibaddhaṃ phusantiyā thullaccayaṃ hoti. Attano yathāparicchinnakāyapaṭibaddhena tathā avassutāya avassutassa purisassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ hoti. 1971-2. Con la frase «gahitaṃ ubbhajāṇunā» (tomado por encima de las rodillas), se indica que el campo de la pārājika es solo por encima de los codos. La conexión es «attano yathāvuttappakārena kāyena», que significa con su propio cuerpo de la manera descrita anteriormente, es decir, con el cuerpo en la zona descrita como «por debajo de la clavícula», etc. Asimismo, si una monja llena de deseo toca un objeto conectado al cuerpo de un hombre lleno de deseo, hay una ofensa grave (thullaccaya). Si una monja llena de deseo toca el cuerpo de un hombre lleno de deseo con algo conectado a su propio cuerpo en la zona delimitada, hay una ofensa grave (thullaccaya). 1973. Attano avasesena kāyena avassutāya avassutassa purisapuggalassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ [Pg.33] hoti. Evaṃ attano payoge ca purisassa payoge ca tassā bhikkhuniyāyeva thullaccayaṃ hotīti yojanā. 1973. Si una monja llena de deseo toca el cuerpo de un hombre lleno de deseo con el resto de su cuerpo (fuera de la zona delimitada), hay una ofensa grave (thullaccaya). La conexión es que, así sea por el esfuerzo de la propia monja o por el esfuerzo del hombre, hay una ofensa grave (thullaccaya) para esa monja. 1974. Yakkhapetatiracchānapaṇḍakānaṃ kāyaṃ ‘‘adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍala’’nti yathāparicchinnaṃ tatheva attano kāyena ubhatoavassave sati phusantiyā assā bhikkhuniyā thullaccayaṃ, tatheva yakkhādīnaṃ payogepi tassāyeva thullaccayaṃ hotīti yojanā. 1974. La conexión es: al tocar el cuerpo de un Yakkha, un Peta, un animal o un eunuco en la zona delimitada como «debajo de la clavícula y por encima de la rótula» con su propio cuerpo cuando hay deseo de ambas partes, hay una ofensa grave (thullaccaya) para esa monja; de la misma manera, incluso si el esfuerzo es de los Yakkhas, etc., hay una ofensa grave solo para ella. 1975. Ekatovassave cāpīti bhikkhuniyā vasena ekatoavassave cāpi. Thullaccayamudīritanti pārājikakkhettabhūtena attano kāyena manussapurisassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 662) vuttanti attho. Avasese ca sabbatthāti yathāvuttapārājikakkhettato avasese thullaccayakkhette sabbattha ekatoavassave sati dukkaṭaṃ hotīti attho. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhāmasanādīsu sabbattha ubhatoavassave vā ekatoavassave vā dukkaṭameva hoti. 1975. «Ekatovassave cāpī» significa incluso cuando hay deseo por una sola parte, por el lado de la monja. El significado es que, según el comentario, si ella toca el cuerpo de un hombre con su propio cuerpo en la zona que es campo de pārājika, se ha declarado una ofensa grave (thullaccaya). «Avasese ca sabbatthā» significa que en todo lugar restante fuera de la zona de pārājika mencionada, que es zona de thullaccaya, si hay deseo por una sola parte, hay una falta leve (dukkaṭa). En casos de tocar lo que está conectado al cuerpo con lo que está conectado al cuerpo, etc., en todas partes, ya sea con deseo de ambas partes o de una sola, hay únicamente una falta leve (dukkaṭa). 1976. ‘‘Ubbhakkhakamadhojāṇumaṇḍala’’nti yaṃ apārājikakkhettaṃ idha dassitaṃ, ettha ekatoavassave dukkaṭaṃ hoti. Kapparassa ca heṭṭhāpi ettheva adhojāṇumaṇḍale saṅgahaṃ gatanti yojanā. 1976. En la zona que no es campo de pārājika, que aquí se muestra como «por encima de la clavícula y por debajo de la rótula», hay una falta leve (dukkaṭa) si hay deseo de una de las partes. La conexión es que incluso por debajo del codo, esto está incluido en la misma categoría de «por debajo de la rótula». 1977-9. Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ sace kāyasaṃsaggaṃ kelāyati sevatīti yojanā. Bhikkhuniyā nāso siyāti sīlavināso pārājikāpatti siyāti attho. Gehapemanti ettha ‘‘gehasitapema’’nti vattabbe gāthābandhavasena sita-saddalopo, attho panassa bhikkhuvibhaṅge vuttanayova. 1977-9. La conexión es: si un monje disfruta o practica el contacto físico con una monja, habría «destrucción para la monja», lo que significa que habría una ofensa de pārājika, la destrucción de su virtud. En «gehapemaṃ» (afecto por el hogar), la palabra «sita» (basado en) de «gehasitapema» se omite debido a la estructura del verso, pero su significado es el mismo que el explicado en el Bhikkhuvibhaṅga. 1980. Avisesenāti [Pg.34] ‘‘bhikkhuniyā’’ti vā ‘‘bhikkhussā’’ti vā visesaṃ akatvā. 1980. «Avisesenā» significa sin hacer distinción entre «de la monja» o «del monje». 1981. Yassāti bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā. Yatthāti bhikkhuniyaṃ vā bhikkhusmiṃ vā. Manosuddhanti kāyasaṃsaggādirāgarahitaṃ. Tassa bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā tattha bhikkhuniyaṃ vā bhikkhusmiṃ vā visaye nadosatā anāpattīti attho. 1981. 'Yassa' [Para quien] significa para un monje o para una monja. 'Yattha' [Donde] significa en una monja o en un monje. 'Manosuddhaṃ' [Con la mente pura] significa libre de pasión, tal como el contacto corporal, etc. El significado es que para ese monje o esa monja, respecto a esa monja o ese monje, no hay falta, hay ausencia de ofensa. 1982. Bhinditvāti sīlabhedaṃ katvā. Bhikkhuniyā apakatattā āha ‘‘neva hoti bhikkhunidūsako’’ti. 1982. 'Bhinditvā' [Habiendo roto] significa habiendo causado la ruptura de la moralidad (sīla). Debido a que la monja no es una persona común (apakatatta), se dice 'ciertamente no es un corruptor de monjas'. 1983. Athāti vākyārambhe. Na hotāpatti bhikkhunoti ettha bhikkhunīhi kāyasaṃsaggasaṅghādisesamāha. 1983. 'Atha' se usa al inicio de una oración. En la frase 'na hotāpatti bhikkhuno' [no hay ofensa para el monje], aquí se refiere a la ofensa Saṅghādisesa por contacto corporal con monjas. 1984. ‘‘Khette’’ti vakkhamānaṃ ‘‘phuṭṭhā’’ti iminā yojetvā ‘‘pārājika’’ntiādīhi, ‘‘thullaccayaṃ khette’’tiādīhi ca sambandhitabbaṃ. ‘‘Pārājika’’nti vakkhamānattā phuṭṭhāti ettha ‘‘pārājikakkhette’’ti seso. 1984. La palabra 'khette' [en el campo] debe conectarse con lo que sigue, 'phuṭṭhā' [tocado], y relacionarse con términos como 'pārājikaṃ', 'thullaccayaṃ khette', etc. Dado que se dirá 'pārājikaṃ', en la palabra 'phuṭṭhā' [tocada], el resto es 'pārājikakkhette' [en el campo de la derrota (pārājika)]. 1985. Tathāti niccalāpi sādiyati. Khetteti thullaccayādīnaṃ khette. Kāyena niccalāyapi cittena sādiyantiyā āpatti kasmā vuttāti āha ‘‘vuttattā…pe… satthunā’’ti, bhikkhupātimokkhe viya ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti avatvā idha ‘‘kāyasaṃsaggaṃ sādiyeyyā’’ti vuttattāti adhippāyo. 1985. 'Tathā' [así] significa que ella consiente incluso estando inmóvil. 'Khette' significa en el campo de las ofensas Thullaccaya, etc. ¿Por qué se dice que hay una ofensa para quien, aunque esté físicamente inmóvil, consiente mentalmente? Se dice 'porque fue dicho... por el Maestro'. La intención es que, a diferencia del Pātimokkha de los monjes, donde se dice 'debería entrar en contacto corporal', aquí se dice 'debería consentir en el contacto corporal'. 1986. Tassā āpattiyā. Kriyasamuṭṭhānanti kiriyāya samuṭṭhānaṃ. Evaṃ satīti sādiyanamatteneva āpajjitabbabhāve sati. Idanti ‘‘kiriyasamuṭṭhāna’’mitividhānaṃ. Tabbahuleneva nayenāti [Pg.35] kiriyasamuṭṭhānabāhullena nayena khadiravanādivohāro viyāti daṭṭhabbaṃ. 1986. De esa ofensa. 'Kiriyasamuṭṭhānaṃ' significa el origen mediante la acción. 'Evaṃ sati' [siendo así] significa cuando la ofensa debe incurrirse solo por el hecho de consentir. 'Idaṃ' se refiere a la disposición 'kiriyasamuṭṭhāna' [origen por acción]. Debe entenderse que esto se debe a la preeminencia del método del origen por acción, similar al uso de términos como 'bosque de Khadira', etc. 1987. Tassā bhikkhuniyā asañcicca virajjhitvā āmasantiyā anāpatti, ‘‘ayaṃ puriso’’ti vā ‘‘itthī’’ti vā ajānitvā āmasantiyā anāpatti, purisassa āmasane sati phassaṃ asādiyantiyā vā anāpattīti yojanā. 1987. La construcción es: no hay ofensa para esa monja que toca sin intención habiendo fallado, no hay ofensa para quien toca sin saber si 'este es un hombre' o 'es una mujer', o no hay ofensa para quien, habiendo contacto por parte de un hombre, no consiente en el contacto. 1988. Khittacittāyāti yakkhummattāya. Ummattikāya vāti pittakopena ummādappattāya. Idañca ‘‘asucī’’ti vā ‘‘candana’’nti vā visesataṃ ajānanameva pamāṇaṃ. 1988. 'Khittacittāya' significa poseída por un espíritu (yakkha). 'Ummattikāya' significa habiendo alcanzado la locura por un desequilibrio de la bilis (pitta). Y en este caso, el criterio es precisamente no distinguir si es 'sucio' (asucī) o 'sándalo' (candana). Ubbhajāṇumaṇḍalakathāvaṇṇanā. Comentario sobre el relato de 'por encima de las rodillas'. 1989-90. ‘‘Pārājikattaṃ jānantī’’ti iminā avasesāpattiṃ jānitvā chādentiyā pārājikābhāvaṃ dīpeti. Saliṅge tu ṭhitāyāti pabbajjāliṅgeyeva ṭhitāya. Iti dhure nikkhittamattasminti yojanā. Iti-saddo nidassane. Itarāya pubbeyeva āpannattā tamapekkhitvā ‘‘sā cā’’ti āha. 1989-90. Con las palabras 'conociendo el estado de Pārājika', muestra que no hay Pārājika para quien oculta habiendo conocido otra ofensa. 'Saliṅge tu ṭhitāya' significa permaneciendo en los signos de la vida renunciante. La construcción es: 'tan pronto como se abandona la tarea'. La palabra 'iti' se usa como ejemplo. Respecto a la otra, debido a que ya ha incurrido [en la ofensa] anteriormente, se dice 'y ella' en referencia a eso. 1991. Vuttāvisiṭṭhaṃ sabbaṃ vinicchayaṃ saṅgahetumāha ‘‘sesa’’ntiādi. Tatthāti duṭṭhullapaṭicchādane. 1991. Para resumir toda la decisión que no ha sido especificada de lo dicho anteriormente, se dice 'el resto', etc. 'Tattha' [allí] significa en el ocultamiento de una falta grave (duṭṭhulla). Vajjapaṭicchādikathāvaṇṇanā. Comentario sobre el relato del ocultamiento de una falta. 1992-5. Saṅghenāti samaggena saṅghena. Ukkhittakoti āpattiyā adassanādīsu ukkhittako. ‘‘Ukkhepane ṭhito’’ti iminā ukkhepanīyakammakatassa anosāritabhāvaṃ dīpeti. Yā diṭṭhi etassāti yaṃdiṭṭhiko, so ukkhittako bhikkhu yāya diṭṭhiyā samannāgato hotīti adhippāyo[Pg.36]. ‘‘Tassā diṭṭhiyā gahaṇenā’’ti iminā anuvattappakāro dassito. Taṃ ukkhittakaṃ bhikkhunti yojanā. Sā bhikkhunī aññāhi bhikkhunīhi visumpica saṅghamajjhepi ‘‘eso kho ayye bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto’’tiādinā (pāci. 669) nayena tikkhattuṃ vuccamānāti yojanā. Taṃ vatthuṃ acajantī gahetvā yadi tatheva tiṭṭhatīti yojanā. Ettha ‘‘yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā’’ti seso. Tassa kammassa osāneti tatiyāya kammavācāya yyakārappattavasena assa samanubhāsanakammassa pariyosāne. Asākiyadhītarāti asākiyadhītā, paccatte karaṇavacanaṃ. ‘‘Puna appaṭisandheyā’’ti iminā puna teneva ca attabhāvena bhikkhunibhāve paṭisandhātuṃ anarahatā vuttā. 1992-5. 'Saṅghenāti' significa por la comunidad (Saṅgha) en armonía. 'Ukkhittako' es aquel que ha sido suspendido por no reconocer una ofensa, etc. Con 'permaneciendo en la suspensión' indica que el acto de suspensión no ha sido revocado. 'Yā diṭṭhi etassāti yaṃdiṭṭhiko' se refiere a la visión que posee; la intención es la visión con la que está dotado el monje suspendido. Con 'por el hecho de adoptar esa visión' se muestra el modo de seguirlo. La construcción es: 'a ese monje suspendido'. Esa monja, siendo amonestada tres veces tanto por otras monjas en privado como en medio de la comunidad según el método 'este monje, venerables damas, ha sido suspendido por la comunidad en armonía', etc. La construcción es: 'si ella permanece así, persistiendo sin abandonar ese asunto'. Aquí se entiende el resto como 'debe ser amonestada hasta tres veces'. 'Al final de ese acto' significa al término del acto de amonestación formal, mediante la realización de la tercera moción (kammavācā). 'Asākiyadhītarā' significa 'no hija de los Sakyas' (nominativo por instrumental). Con 'ya no puede volver a unirse' se refiere a la incapacidad de volver a ser monja en esa misma existencia. 1996. Tikadukkaṭaṃ niddiṭṭhanti adhammakamme adhammakammasaññā, vematikā, dhammakammasaññāti etāsaṃ vasena tikadukkaṭaṃ vuttaṃ. Samanubhāsane vuttā samuṭṭhānādayo sabbe idha vattabbāti yojanā. 1996. Se señala la tríada de ofensas Dukkaṭa: se menciona la tríada de Dukkaṭa basada en la percepción de un acto ilegal como acto ilegal, estar en duda, o percibirlo como un acto legal. La construcción es: todo lo mencionado sobre el origen (samuṭṭhāna), etc., en la amonestación formal (samanubhāsana) debe decirse aquí. Ukkhittānuvattikakathāvaṇṇanā. Comentario sobre el relato de seguir a un monje suspendido. 1997. ‘‘Hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyāti hattho nāma kapparaṃ upādāya yāva agganakhā. Etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ gahaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) vuttattā āha ‘‘apārājikakhettassā’’tiādi. ‘‘Ta’’nti vakkhamānattā ‘‘ya’’nti labbhati. Apārājikakkhettassa yassa kassaci aṅgassa yaṃ gahaṇaṃ, taṃ hatthaggahaṇanti pavuccatīti yojanā. Hatthe gahaṇaṃ hatthaggahaṇaṃ. 1997. Sobre 'o si consintiera en ser agarrada de la mano': 'mano' se refiere desde el codo hasta la punta de las uñas. Debido a que se dice: 'para cometer este acto inapropiado (asaddhamma), si consiente en ser agarrada desde la clavícula hacia abajo hasta las rodillas, la ofensa es Thullaccaya', por eso se dice 'del campo que no es Pārājika', etc. Como se dirá 'ta' [ese], se entiende 'ya' [el cual]. La construcción es: cualquier agarre de cualquier miembro en el campo que no es Pārājika se llama 'agarrar la mano' (hatthaggahaṇa). Agarrar en la mano es 'hatthaggahaṇa'. 1998. Yassa kassacīti vuttappakārena yassa kassaci cīvarassa yaṃ gahaṇanti yojanā. 1998. La construcción es: 'de cualquiera' significa cualquier agarre de cualquier túnica (cīvara) del modo mencionado. 1999. Asaddhamma-saddena [Pg.37] methunassāpi vuccamānattā tato visesetumāha ‘‘kāyasaṃsagga …pe… kāraṇā’’ti. Bhikkhunī kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa kāraṇā purisassa hatthapāsasmiṃ tiṭṭheyya vāti yojanā. 1999. Dado que con la palabra 'asaddhamma' [conducta inapropiada] también se refiere a la unión sexual, para distinguirlo se dice 'a causa del contacto corporal... etc.'. La construcción es: 'o si la monja, a causa de la conducta inapropiada conocida como contacto corporal, permaneciera al alcance de la mano (hatthapāsa) de un hombre'. 2000. Tatoti tassa asaddhammassa kāraṇā. Tatthāti hatthapāse. Purisenāti ettha ‘‘kata’’nti seso, ‘‘saṅketa’’nti iminā sambandho. ‘‘Āgamanaṃ assā’’ti padacchedo. Iccheyyāti vuttepi na gamanicchāmattena, atha kho bhikkhuniyā purisassa hatthapāsaṃ, purisena ca bhikkhuniyā hatthapāsaṃ okkantakāleyeva vatthupūraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāha ‘‘saṅketaṃ vā gaccheyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisena ‘itthannāmaṃ āgacchā’ti vuttā gacchati, pade pade āpatti dukkaṭassa. Purisassa hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) ca ‘‘purisassa abbhāgamanaṃ sādiyati, āpatti dukkaṭassa. Hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) ca. Ettha ca itthannāmaṃ āgacchāti itthannāmaṃ ṭhānaṃ āgacchāti attho. 2000. 'Tato' significa a causa de esa conducta inapropiada. 'Tattha' significa al alcance de la mano. Con 'purisena' [por el hombre], aquí el resto es 'kata' [hecho], en conexión con 'saṅketa' [acuerdo]. 'Āgamanaṃ assā' es la división de las palabras. Aunque se diga 'iccheyya' [deseara], no se trata solo del deseo de ir, sino que el cumplimiento del objeto debe considerarse precisamente cuando la monja entra al alcance de la mano del hombre, y el hombre al alcance de la mano de la monja. Como dice: 'o si fuera a un encuentro convenido, si habiendo sido dicho por un hombre «ven a tal lugar», ella va, por cada paso hay una ofensa Dukkaṭa. Al momento de entrar al alcance de la mano del hombre, la ofensa es Thullaccaya'. Y: 'si consiente en que el hombre se acerque a ella, la ofensa es Dukkaṭa. Al momento de entrar al alcance de la mano, la ofensa es Thullaccaya'. Y aquí, 'ven a tal nombre' significa 'ven a tal lugar'. 2001. Tadatthāyāti tasseva kāyasaṃsaggasaṅkhātaasaddhammassa sevanatthāya. Paṭicchannaṭṭhānañcāti vatthādinā yena kenaci paṭicchannaokāsaṃ. Purisassa hatthapāse ṭhitā tadatthāya kāyaṃ upasaṃhareyya vāti yojanā. 2001. «Con ese propósito» significa con el propósito de practicar ese Dhamma impropio conocido como contacto corporal. «Y un lugar oculto» se refiere a un espacio cubierto por cualquier cosa, como tela, etc. La construcción gramatical es: «Estando al alcance de la mano de un hombre, ella debe acercar su cuerpo con ese propósito». 2002. Hatthaggahaṇādīnaṃ vuttappakārānaṃ aṭṭhannaṃ vatthūnaṃ pūraṇena ‘‘aṭṭhavatthukā’’ti saṅkhātā ayaṃ bhikkhunī vinaṭṭhā hoti sīlavināsena, tatoyeva assamaṇī hoti abhikkhunī hotīti yojanā. 2002. Al completar los ocho asuntos de la clase mencionada, empezando por agarrar la mano, esta monja, designada como «una que ha cometido los ocho asuntos», queda arruinada por la destrucción de su virtud moral; por ello mismo, deja de ser una asceta y deja de ser una monja; esta es la construcción. 2003. Anulomena [Pg.38] vāti hatthaggahaṇādipaṭipāṭiyā vā. Paṭilomena vāti tabbipariyato paṭilomena vā. Ekantarikāya vāti ekamekaṃ antaritvā puna tassāpi karaṇavasena ekantarikāya vā. Anulomena vā paṭilomena vā tathekantarikāya vā aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentī cutāti yojanā. 2003. «En orden directo» significa en la secuencia de agarrar la mano, etc. «En orden inverso» significa en el orden inverso, lo opuesto a eso. «Alternativamente» significa saltándose uno cada vez y haciéndolo de nuevo, mediante la alternancia. Al completar el octavo asunto, ya sea en orden directo, inverso o alterno, se dice que ella ha «caído»; esta es la construcción. 2004. Etadeva atthaṃ byatirekamukhena samatthetumāha ‘‘athādito’’tiādi. Satakkhattumpīti bahukkhattumpi. Sata-saddo hettha bahu-saddapariyāyo. Pārājikā neva siyāti yojanā, iminā taṃtaṃvatthumūlakaṃ dukkaṭathullaccayaṃ āpajjatīti vuttaṃ hoti. 2004. Para confirmar este mismo significado mediante el método de exclusión, dice: «entonces desde el principio», etc. «Incluso cien veces» significa muchas veces. Aquí la palabra «cien» es sinónimo de «muchas». La construcción es «ella no incurriría en una pārājika»; con esto se indica que ella incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) o una ofensa grave (thullaccaya) basada en cada uno de esos asuntos. 2005. Yā pana āpattiyo āpannā, desetvā tāhi muccatīti yojanā. Dhuranikkhepanaṃ katvāti ‘‘na punevaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā. Desitā gaṇanūpikāti desitā desitagaṇanameva upeti, pārājikassa aṅgaṃ na hotīti attho. Tasmā yā ekaṃ āpannā, dhuranikkhepaṃ katvā desetvā puna kilesavasena āpajjati, puna deseti, evaṃ aṭṭha vatthūni pūrentīpi pārājikā na hoti. 2005. La construcción es: «En cuanto a las ofensas en las que ha incurrido, queda liberada de ellas tras confesarlas». «Habiendo renunciado a la carga» significa habiendo renunciado a la carga diciendo «no volveré a actuar así». «Confesada, cuenta para el cómputo» significa que, una vez confesada, entra solo en el cómputo de lo confesado; el significado es que no se convierte en un factor para una pārājika. Por lo tanto, si ella incurre en un asunto, renuncia a la carga, lo confiesa y luego vuelve a incurrir en él por influencia de las impurezas (kilesas) y vuelve a confesarlo, incluso si completa los ocho asuntos de esta manera, no incurre en una pārājika. 2006. Saussāhāya desitāti puna āpajjane anikkhittadhurāya bhikkhuniyā desitāpi āpatti desanāgaṇanaṃ na upeti. Kiṃ hotīti āha ‘‘desitāpi adesitā’’ti, tasmā pārājikāpattiyā aṅgameva hotīti adhippāyo. 2006. «Confesada con esfuerzo» significa que, incluso si la ofensa es confesada por una monja que no ha renunciado a la carga de volver a cometer la transgresión, no entra en el cómputo de las confesiones [válidas]. ¿Qué sucede? Él dice: «aunque confesada, no es confesada»; por lo tanto, la intención es que sigue siendo un factor para una ofensa pārājika. 2008. Ayaṃ atthoti ‘‘asaddhammo nāma kāyasaṃsaggo’’ti ayaṃ attho. Uddisitoti pakāsito. 2008. «Este significado» se refiere al significado de «el Dhamma impropio llamado contacto corporal». «Expuesto» significa declarado. 2009. Ayamattho [Pg.39] kena vacanena uddisitoti āha ‘‘viññū…pe… sādhakaṃ vacanaṃ ida’’nti. Idaṃ vacananti ‘‘viññū paṭibalo kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitu’’nti (pāci. 676) idaṃ vacanaṃ. Sādhakaṃ pamāṇaṃ. 2009. Preguntando con qué palabras se expone este significado, dice: «Un hombre sabio... etc... estas palabras son la prueba». «Estas palabras» se refiere a las palabras: «Un hombre sabio es capaz de entregarse al contacto corporal» (Pāci. 676). «Prueba» significa evidencia o estándar. Aṭṭhavatthukakathāvaṇṇanā. Comentario sobre el relato de los ocho asuntos (Aṭṭhavatthuka). 2010. Avassutā, vajjapaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā, aṭṭhavatthukāti imā catasso pārājikāpattiyo mahesinā asādhāraṇā bhikkhunīnameva paññattāti yojanā. 2010. La construcción es: «Estar llena de deseo, ocultar una falta grave, seguir a alguien suspendido y los ocho asuntos: estas cuatro ofensas pārājika fueron prescritas por el Gran Sabio exclusivamente para las monjas». Iti vinayatthasārasandīpaniyā Así, de la Vinayatthasārasandīpanī Vinayavinicchayavaṇṇanāya Del comentario sobre el Vinayavinicchaya Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre el relato de las Pārājika ha concluido. Saṅghādisesakathāvaṇṇanā Comentario sobre el relato de los Saṅghādisesa 2011. Evaṃ bhikkhunivibhaṅge āgataṃ pārājikavinicchayaṃ vatvā idāni tadanantaruddiṭṭhaṃ saṅghādisesavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘yā pana bhikkhunī’’tiādi. Ussayavādāti kodhussayamānussayavasena vivadamānā. Tatoyeva aṭṭaṃ karoti sīlenāti aṭṭakārī. Ettha ca ‘‘aṭṭo’’ti vohārikavinicchayo vuccati, yaṃ pabbajitā ‘‘adhikaraṇa’’ntipi vadanti. Sabbattha vattabbe mukhamassā atthīti mukharī, bahubhāṇīti attho. Yena kenaci narena saddhinti ‘‘gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’tiādinā (pāci. 679) dassitena yena kenaci manussena saddhiṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane. Kirāti padapūraṇe, anussavane vā. 2011. Habiendo expuesto así la decisión sobre las pārājika que aparecen en el Bhikkhunī Vibhaṅga, ahora, para mostrar la decisión sobre las saṅghādisesa mencionadas inmediatamente después, dice: «Cualquier monja...», etc. «Litigante» (ussayavādā) significa que disputa por la influencia del aumento de la ira o el aumento del orgullo. Por eso mismo, alguien que inicia un pleito legal con persistencia (sīlena) es una litigante (aṭṭakārī). Y aquí, «pleito» (aṭṭo) se refiere a un juicio legal convencional, que los renunciantes también llaman «un caso legal» (adhikaraṇa). «Bocazas» (mukharī) significa que tiene boca para todo lo que se debe decir; el significado es que habla demasiado. «Con cualquier hombre» significa con cualquier ser humano mostrado por frases como «con un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia», etc. (Pāci. 679). «Aquí» significa en esta Dispensación (sāsana). «Kira» es una partícula de relleno o se usa para indicar un informe escuchado. 2012. Sakkhiṃ [Pg.40] vāti paccakkhato jānanakaṃ vā. Aṭṭaṃ kātuṃ gacchantiyā pade pade tathā dukkaṭanti yojanā. 2012. «O un testigo» significa alguien que sabe por experiencia directa. La construcción es: «Para ella que va a iniciar un pleito, en cada paso hay una falta de mala conducta (dukkaṭa)». 2013. Vohāriketi vinicchayāmacce. 2013. «A los jueces» se refiere a los ministros de justicia. 2014. Anantaranti tassa vacanānantaraṃ. 2014. «Inmediatamente después» significa inmediatamente después de sus palabras. 2015. Itaroti aṭṭakārako. Pubbasadisova vinicchayoti paṭhamārocane dukkaṭaṃ, dutiyārocane thullaccayanti vuttaṃ hoti. 2015. «El otro» es el litigante. «La decisión es igual a la anterior» significa que se incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa) al informar por primera vez, y en una ofensa grave (thullaccaya) al informar por segunda vez. 2016. ‘‘Tava, mamāpi ca kathaṃ tuvameva ārocehī’’ti itarena vuttā bhikkhunīti yojanā. Yathākāmanti tassā ca attano ca vacane yaṃ paṭhamaṃ vattumicchati, taṃ icchānurūpaṃ ārocetu. 2016. La construcción es: «La monja a la que el otro le dijo: 'Informa sobre mi caso y el tuyo'». «Según su deseo» significa que, entre sus palabras y las de ella, ella puede informar lo que desee decir primero, de acuerdo con su voluntad. 2018-9. Ubhinnampi yathā tathā ārocitakathaṃ sutvāti yojanā. Yathā tathāti pubbe vuttanayena kenaci pakārena. Tehīti vohārikehi. Aṭṭe pana ca niṭṭhiteti aṭṭakārakesu ekasmiṃ pakkhe parājite. Yathāha ‘‘parājite aṭṭakārake aṭṭapariyosānaṃ nāma hotī’’ti. Aṭṭassa pariyosāneti ettha ‘‘tassā’’ti seso. Tassa aṭṭassa pariyosāneti yojanā. 2018-9. La construcción es: «Habiendo escuchado el relato informado de cualquier manera por ambos». «De cualquier manera» significa por cualquier método mencionado anteriormente. «Por ellos» se refiere a los jueces. «Y cuando el pleito ha terminado» significa cuando una de las partes de los litigantes ha perdido. Como se dice: «Cuando el litigante ha sido derrotado, se llega al final del pleito». «Al final del pleito»: aquí se sobrentiende «para ella». La construcción es «al final de ese pleito». 2020-23. Anāpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘dūtaṃ vāpī’’tiādi. Paccatthikamanussehi dūtaṃ vāpi pahiṇitvā sayampi vā āgantvā yā pana ākaḍḍhīyatīti yojanā. Aññehīti gāmadārakādīhi aññehi. Kiñci paraṃ anodissāti yojanā. Imissā odissa vutte tehi gahitadaṇḍe tassā ca gīvāti sūcitaṃ hoti. Yā rakkhaṃ yācati[Pg.41], tattha tasmiṃ rakkhāyācane tassā anāpatti pakāsitāti yojanā. Aññato sutvāti yojanā. Ummattikādīnanti ettha ādi-saddena ādikammikā gahitā. 2020-23. Para mostrar el ámbito de la no ofensa, dice: «O un mensajero...», etc. La construcción es: «O aquella que es arrastrada [a un juicio] por enemigos que envían un mensajero o vienen ellos mismos». «Por otros» significa por otros tales como niños de la aldea, etc. La construcción es: «Sin señalar a ninguna otra persona». Cuando se habla señalándola a ella, y ellos han tomado un palo, se indica que es su cuello el objetivo. La construcción es: «En cuanto a la que pide protección, en ese acto de pedir protección se declara que no hay ofensa para ella». La construcción es: «Habiendo escuchado de otra persona». En «los locos, etc.», con la palabra «etc.» se incluyen los transgresores originales. Samuṭṭhānaṃ kathinena tulyanti yojanā. Sesaṃ dassetumāha ‘‘sakiriyaṃ ida’’nti. Idaṃ sikkhāpadaṃ. Kiriyāya saha vattatīti sakiriyaṃ aṭṭakaraṇena āpajjanato. ‘‘Samuṭṭhāna’’nti iminā ca samuṭṭhānādivinicchayo upalakkhitoti daṭṭhabbo. La construcción es: «El origen (samuṭṭhāna) es igual al del Kathina». Para mostrar el resto, dice: «Esto implica acción». Esta regla de entrenamiento. «Implica acción» (sakiriya) significa que ocurre junto con una acción, debido a que la ofensa se comete al iniciar un pleito. Y debe entenderse que con «origen» (samuṭṭhāna) se indica la decisión relativa al origen y otros factores. Aṭṭakārikākathāvaṇṇanā. Comentario sobre el relato de la litigante (Aṭṭakārikā). 2024-5. Jānantīti ‘‘sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassā ārocentī’’ti (pāci. 684) vuttanayena jānantī. Corinti yāya pañcamāsagghanakato paṭṭhāya yaṃ kiñci parasantakaṃ avaharitaṃ, ayaṃ corī nāma. Vajjhaṃ viditanti ‘‘tena kammena vadhārahā aya’’nti evaṃ viditaṃ. Saṅghanti bhikkhunisaṅghaṃ. Anapaloketvāti anāpucchā. Rājānaṃ vāti raññā anusāsitabbaṭṭhāne taṃ rājānaṃ vā. Yathāha ‘‘rājā nāma yattha rājā anusāsati, rājā apaloketabbo’’ti. Gaṇameva vāti ‘‘tumheva tattha anusāsathā’’ti rājūhi dinnaṃ gāmanigamamallagaṇādikaṃ gaṇaṃ vā. Mallagaṇaṃ nāma pānīyaṭṭhapanapokkharaṇikhaṇanādipuññakammaniyutto janasamūho. Eteneva evameva dinnagāmavarā pūgā ca seniyo ca saṅgahitā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya. Kappanti ca vakkhamānalakkhaṇaṃ kappaṃ. Sā corivuṭṭhāpananti sambandho. Upajjhāyā hutvā yā coriṃ upasampādeti, sā bhikkhunīti attho. Upajjhāyassa bhikkhussa dukkaṭaṃ. 2024-5. «Sabiendo» significa: «o ella misma lo sabe, o otros se lo han informado» (Pāci. 684), según el método explicado. Una «ladrona» es aquella que ha sustraído cualquier propiedad ajena con un valor de cinco māsakas o más. «Conocida como condenada» significa: «conocida así: 'por esa acción, ella es merecedora de la muerte'». «A la Sangha» se refiere a la Sangha de bhikkhunīs. «Sin haber pedido permiso» significa sin haber consultado. «O al rey» se refiere al rey en los lugares gobernados por él; como se ha dicho: «'Rey' es donde el rey gobierna; se debe pedir permiso al rey». «O a un grupo» se refiere a un grupo como un consejo de aldea, de ciudad o de los Mallas, a quienes los reyes han otorgado autoridad; como el grupo de los Mallas, que es una multitud de personas dedicadas a obras de mérito como la provisión de agua potable o la excavación de estanques. Con esto, también se incluyen los gremios (pūga) y las corporaciones (seni) a quienes se han otorgado aldeas excelentes. «Debería ordenar» significa que debería conferir la ordenación superior (upasampadā). «La regla» (kappa) se refiere a la naturaleza de la regla que se explicará. «Ella, la ordenación de una ladrona» es la conexión. El significado es que la bhikkhunī que, actuando como preceptora (upajjhāyā), ordena a una ladrona, [comete la ofensa]. Para un bhikkhu que actúa como preceptor, es una falta leve (dukkaṭa). 2026. Pañcamāsagghananti ettha pañcamāsañca pañcamāsagghanakañca pañcamāsagghananti ekadesasarūpekasesanayena pañcamāsassāpi [Pg.42] gahaṇaṃ. Atirekagghanaṃ vāpīti etthāpi eseva nayo. 2026. «Con un valor de cinco māsakas»: aquí, por el método de elipsis de términos similares (ekadesasarūpekasesanaya), «cinco māsakas» incluye tanto exactamente cinco māsakas como aquello que tiene el valor de cinco māsakas. Lo mismo se aplica a «o que exceda ese valor». 2027. Pabbajitaṃ pubbaṃ yāya sā pabbajitapubbā. Vuttappakāraṃ corakammaṃ katvāpi titthāyatanādīsu yā paṭhamaṃ pabbajitāti attho. 2027. «Habiendo sido previamente una renunciante» es aquella que antes fue una renunciante. El significado es que, aun habiendo cometido el acto de robo mencionado, ella se ordenó primero en una escuela ascética (titthāyatana), etc. 2028-30. Idāni pubbapayogadukkaṭādiāpattivibhāgaṃ dassetumāha ‘‘vuṭṭhāpeti ca yā cori’’ntiādi. Idha ‘‘upajjhāyā hutvā’’ti seso. Idaṃ kappaṃ ṭhapetvāti yojanā. Sīmaṃ sammannati cāti abhinavaṃ sīmaṃ sammannati, bandhatīti vuttaṃ hoti. Assāti bhaveyya. ‘‘Dukkaṭa’’nti iminā ca ‘‘thullaccayaṃ dvaya’’nti iminā ca yojetabbaṃ. 2028-30. Ahora, para mostrar la distinción de las ofensas como el dukkaṭa por el esfuerzo previo, dice: «y la que ordena a una ladrona», etc. Aquí se añade «actuando como preceptora». La construcción es «exceptuando esta regla (kappa)». «Y consagra un límite (sīma)» significa que consagra un nuevo límite, es decir, lo establece. «Para ella habría» significa que sucedería. Esto debe conectarse con «falta leve» (dukkaṭa) y con «dos ofensas graves» (thullaccaya). Kammanteti upasampadakammassa pariyosāne, tatiyāya kammavācāya yyakārappattāyāti vuttaṃ hoti. «Al final del acto» significa al concluir el acto de ordenación superior (upasampadā), es decir, con la tercera proclamación (kammavācā) que ha alcanzado su terminación. 2031. Ajānantīti coriṃ ajānantī. (Idaṃ sikkhāpadaṃ.) 2031. «Sin saber» significa no sabiendo que es una ladrona. (Esta es la regla de entrenamiento). 2032. Corivuṭṭhāpanaṃ nāmāti idaṃ sikkhāpadaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ nāma. Vācacittatoti khaṇḍasīmaṃ agantvā karontiyā vācācittehi. Kāyavācādito cevāti gantvā karontiyā kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Yathāha ‘‘kenacideva karaṇīyena pakkantāsu bhikkhunīsu agantvā khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā yathānisinnaṭṭhāneyeva attano nissitakaparisāya saddhiṃ vuṭṭhāpentiyā vācācittato samuṭṭhāti, khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā gantvā vuṭṭhāpentiyā [Pg.43] kāyavācācittato samuṭṭhātī’’ti (pāci. aṭṭha. 683). Kriyākriyanti anāpucchāvuṭṭhāpanavasena kiriyākiriyaṃ. 2032. «Ordenación de una ladrona» es el nombre de este precepto, el origen de la ordenación de una ladrona. «A través de la palabra y la mente» se refiere a cuando se realiza sin ir a un límite parcial (khaṇḍasīma). «A través del cuerpo, la palabra y la mente» se origina cuando se realiza habiendo ido allí. Como se ha dicho: «Cuando las bhikkhunīs se han marchado por algún asunto, y ella ordena a su grupo de seguidoras sin ir a un límite parcial o a un río, en el mismo lugar donde está sentada, surge de la palabra y la mente; si ordena habiendo ido a un límite parcial o a un río, surge del cuerpo, la palabra y la mente» (Pāci. Aṭṭha. 683). «Acción y no-acción» se refiere a la acción y no-acción en el sentido de ordenar sin haber pedido permiso. Corivuṭṭhāpanakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la explicación de la ordenación de una ladrona. 2033-4. Gāmantaranti aññaṃ gāmaṃ. Yā ekā sace gaccheyyāti sambandho. Nadīpāranti etthāpi eseva nayo. Nadiyā pāraṃ nadīpāraṃ. ‘‘Ekā vā’’ti uparipi yojetabbaṃ. Ohīyeyyāti vinā bhaveyya. Idha ‘‘araññe’’ti seso. Araññalakkhaṇaṃ ‘‘indakhīla’’iccādinā vakkhati. ‘‘Ekā vā rattiṃ vippavaseyya, ekā vā gaṇamhā ohīyeyyā’’ti sikkhāpadakkamo, evaṃ santepi gāthābandhavasena ‘‘rattiṃ vippavaseyyā’’ti ante vuttaṃ. Teneva vibhāgavinicchaye desanāruḷhakkameneva ‘‘pureruṇodayāyevā’’tiādiṃ vakkhati. Sā paṭhamāpattikaṃ garukaṃ dhammaṃ āpannā siyāti yojanā. Paṭhamaṃ āpatti etassāti paṭhamāpattiko, vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabboti attho. ‘‘Garukaṃ dhamma’’nti iminā sambandho. Sakagāmā nikkhamantiyāti bhikkhuniyā attano vasanagāmato nikkhamantiyā. 2033-4. «A otro pueblo» significa a un pueblo distinto. «Si ella fuera sola» es la conexión. «A la otra orilla de un río» sigue el mismo método; es la otra orilla de un río. «O sola» debe conectarse también más adelante. «Se quedara atrás» significa que se separara. Aquí se añade «en el bosque». La característica del bosque se explicará con «poste de la ciudad» (indakhīla), etc. El orden del precepto es: «o pasara la noche sola, o se separara del grupo sola»; aun así, debido a la estructura del verso, «pasara la noche sola» se dice al final. Por eso, en la decisión del análisis, según el orden establecido en la enseñanza, se dirá: «antes del amanecer», etc. La construcción es: «ella incurriría en una falta grave que es una ofensa inmediata (paṭhamāpattika)». «Ofensa inmediata» es aquella en la que se incurre en el momento mismo de la transgresión. Se conecta con «regla grave» (garukaṃ dhammaṃ). «Al salir de su propio pueblo» se refiere a la bhikkhunī que sale del pueblo donde reside. 2035. Tato sakagāmato. 2035. «De allí» significa de su propio pueblo. 2036-7. Ekena padavārena itarassa gāmassa parikkhepe atikkante, upacārokkame vā thullaccayanti yojanā. Atikkante okkanteti ettha ‘‘parikkhepe upacāre’’ti adhikārato labbhati. 2036-7. Con un paso, al cruzar el límite de otro pueblo o al entrar en su vecindad (upacāra), la construcción es «una ofensa grave (thullaccaya)». En «al cruzar o entrar», se entiende por el contexto que se refiere al «límite o vecindad». 2038-9. Nikkhamitvāti attano paviṭṭhagāmato nikkhamitvā. Ayameva nayoti ‘‘ekena padavārena thullaccayaṃ, dutiyena garukāpattī’’ti ayaṃ nayo. 2038-9. «Habiendo salido» significa habiendo salido del pueblo al que había entrado. El método es el mismo: «con un paso una ofensa grave (thullaccaya), con el segundo una ofensa mayor (garukāpatti)». Vaticchiddena [Pg.44] vā khaṇḍapākārena vāti yojanā. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘pākārenā’’ti etthāpi vā-saddassa sambandhanīyataṃ dasseti. ‘‘Bhikkhuvihārassa bhūmi tāsamakappiyā’’ti vakkhamānattā vihārassa bhūminti bhikkhunivihārabhūmi gahitā. ‘‘Kappiyanti paviṭṭhattā’’ti iminā vakkhamānassa kāraṇaṃ dasseti. Koci dosoti thullaccayasaṅghādiseso vuccamāno yo koci doso. La construcción es «a través de un hueco en la cerca o una pared rota». Con la palabra «así», muestra la conexión de la palabra «o» con «pared». Debido a que se dirá que «el terreno del monasterio de los bhikkhus no es apto (akappiya) para ellas», se toma «terreno del monasterio» como el terreno del monasterio de las bhikkhunīs. Con «por haber entrado en un lugar apto (kappiya)», muestra la razón de lo que se dirá. «Cualquier falta» se refiere a cualquier falta mencionada, ya sea thullaccaya o saṅghādisesa. 2040. Tāsanti bhikkhunīnaṃ. ‘‘Akappiyā’’ti iminā tatthāpi paviṭṭhāya gāmantarapaccayā āpattisambhavamāha. 2040. «Para ellas» se refiere a las bhikkhunīs. Con «no es apto» indica la posibilidad de una ofensa por la causa de ir a otro pueblo incluso si entra allí. 2041. ‘‘Paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentiyā’’ti (pāci. 692) vuttattā ‘‘hatthi…pe… anāpatti siyāpatti, padasā gamane panā’’ti vuttaṃ. 2041. Debido a que se ha dicho: «al cruzar con el primer pie» (Pāci. 692), se dice: «elefante... etc., no habría ofensa, pero si el viaje es a pie, hay ofensa». 2042. ‘‘Yaṃ kiñci…pe… āpatti pavisantiyā’’ti vuttassevatthassa upasaṃhārattā na punaruttidoso. 2042. Dado que es un resumen del significado de lo que se dijo como «cualquier... etc., ofensa al entrar», no hay falta de repetición. 2043-4. Lakkhaṇenupapannāyāti ‘‘nadī nāma timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyatī’’ti (pāci. 692) vuttalakkhaṇena samannāgatāya nadiyā. Yā pāraṃ tīraṃ gacchatīti yojanā. 2043-4. «Dotada con la característica» se refiere a un río que posee la característica descrita: «se llama río cuando el manto interior (antaravāsaka) de una bhikkhunī que lo cruza por cualquier lugar se moja cubriendo las tres esferas [las rodillas y el ombligo]» (Pāci. 692). La construcción es «la que va a la otra orilla». Paṭhamaṃ pādaṃ uddharitvāna tīre ṭhapentiyāti ‘‘idāni padavārena atikkamatī’’ti vattabbakāle paṭhamaṃ pādaṃ ukkhipitvā paratīre ṭhapentiyā. ‘‘Dutiyapāduddhāre saṅghādiseso’’ti (pāci. aṭṭha. 692) aṭṭhakathāvacanato ‘‘atikkame’’ti iminā uddhāro gahito. «Habiendo levantado el primer pie y poniéndolo en la orilla» significa que, en el momento en que debe decirse «ahora cruza con un paso», ella ha levantado el primer pie y lo ha puesto en la orilla opuesta. Debido a la declaración del comentario: «al levantar el segundo pie hay un saṅghādisesa» (Pāci. Aṭṭha. 692), se entiende «levantar» mediante la palabra «cruzar». 2045. Antaranadiyanti nadivemajjhe. Bhaṇḍitvāti kalahaṃ katvā. Orimaṃ tīranti āgatadisāya tīraṃ. Tathā paṭhame thullaccayaṃ[Pg.45], dutiye garu hotīti attho. Iminā sakalena vacanena ‘‘itarissā pana ayaṃ pakkantaṭṭhāne ṭhitā hoti, tasmā paratīraṃ gacchantiyāpi anāpattī’’ti aṭṭhakathāpi ulliṅgitā. 2045. ‘Antaranadi’ significa en medio del río. ‘Bhaṇḍitvā’ significa habiendo tenido una disputa. ‘La orilla cercana’ significa la orilla desde la dirección de donde se vino. Así, en el primer caso hay una ofensa thullaccaya, y en el segundo es una falta grave (saṅghādisesa); este es el significado. Con toda esta declaración, el Comentario también indica: ‘Pero si la otra [monja] se queda en el lugar desde donde ella partió, entonces no hay falta incluso si ella cruza a la otra orilla’. 2046. Rajjuyāti valliādikāya yāya kāyaci rajjuyā. 2046. ‘Con una cuerda’ significa con cualquier tipo de cuerda, como una enredadera u otras similares. 2047. Pivitunti ettha ‘‘pānīya’’nti pakaraṇato labbhati. Avuttasamuccayatthena api-saddena bhaṇḍadhovanādiṃ saṅgaṇhāti. Athāti vākyārambhe nipāto. ‘‘Nahānādikiccaṃ sampādetvā orimameva tīraṃ āgamissāmī’’ti ālayassa vijjamānattā āha ‘‘vaṭṭatī’’ti. 2047. ‘Para beber’: aquí, ‘agua’ se entiende por el contexto. Con la palabra ‘api’ (también), que tiene el sentido de incluir lo no mencionado, se incluye el lavado de utensilios y actividades similares. ‘Atha’ es una partícula que inicia la oración. Debido a que existe la intención de decir: ‘Habiendo realizado los deberes de bañarse, etc., regresaré a la misma orilla cercana’, se dice: ‘es permisible’. 2048. Padasānadiṃ otaritvānāti yojanā. Setuṃ ārohitvā tathā padasā uttarantiyā anāpattīti yojanā. 2048. La construcción es: ‘habiendo descendido al río a pie’. Del mismo modo, la construcción es: ‘no hay falta para quien cruza a pie habiendo subido a un puente’. 2049. Gantvānāti ettha ‘‘nadi’’nti seso. Uttaraṇakāle padasā yātīti yojanā. 2049. ‘Habiendo ido’: aquí el término omitido es ‘al río’. La construcción es: ‘al momento de cruzar, va a pie’. 2050. Vegenāti ekeneva vegena, antarā anivattitvāti attho. 2050. ‘Con rapidez’ significa con un solo impulso, sin detenerse o volverse en el medio. 2051. ‘‘Nisīditvā’’ti idaṃ ‘‘khandhe vā’’tiādīhipi yojetabbaṃ. Khandhādayo cettha sabhāgānameva gahetabbā. Hatthasaṅghātane vāti ubhohi baddhahatthavalaye vā. 2051. ‘Habiendo se sentado’: esto debe conectarse también con ‘sobre los hombros’, etc. En este caso, ‘hombros’, etc., deben entenderse solo de personas del mismo género. ‘O en una unión de manos’ significa en un círculo formado por las manos entrelazadas de ambas. 2052-3. Pāsanti hatthapāsaṃ. ‘‘Ābhogaṃ vinā’’ti iminā ‘‘gamissāmī’’ti ābhoge kate ajānantiyā aruṇe [Pg.46] uṭṭhitepi anāpattīti dīpitaṃ hoti. Yathāha ‘‘sace sajjhāyaṃ vā savanaṃ vā aññaṃ vā kiñci kammaṃ kurumānā ‘purearuṇeyeva dutiyikāya santikaṃ gamissāmī’ti ābhogaṃ karoti, ajānantiyā eva cassā aruṇo uggacchati, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 692). Nānāgabbhe vattabbameva natthīti dassetumāha ‘‘ekagabbhepi vā’’ti. Ekagabbhepi vā dutiyikāya hatthapāsaṃ atikkamma aruṇaṃ uṭṭhapentiyā bhikkhuniyā āpatti siyāti yojanā. 2052-3. ‘Pāsa’ significa la distancia de un brazo (hatthapāsa). Con ‘sin intención’ se aclara que si ella tiene la intención de decir: ‘Iré’, pero el alba surge sin que se dé cuenta, no hay falta. Como se dice: ‘Si mientras realiza el recitado, la escucha de la enseñanza o alguna otra tarea, tiene la intención de: “Iré cerca de mi compañera antes del alba”, y el alba surge sin que ella se dé cuenta, no hay falta’ (Pāci. Aṭṭha. 692). Para mostrar que ni siquiera es necesario hablar de diferentes habitaciones, dice: ‘o incluso en una sola habitación’. La construcción es: incluso en una sola habitación, si una bhikkhunī permite que surja el alba habiendo excedido la distancia de un brazo de su compañera, habría una ofensa. 2054. Dutiyāpāsanti dutiyikāya hatthapāsaṃ. ‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gacchantiyā sace aruṇaṃ uṭṭheti, na dosoti yojanā. 2054. ‘Dutiyāpāsa’ significa la distancia de un brazo de la compañera. La construcción es: si para quien va habiendo hecho la intención de ‘iré’, el alba surge, no hay falta. 2055-6. Aññattha pañcadhanusatikassa (pārā. 654) pacchimassa āraññakasenāsanassa vuttattā tato nivattetumāha ‘‘indakhīlamatikkammā’’tiādi. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. Dīpitanti aṭṭhakathāya ‘‘araññeti ettha nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (pāci. aṭṭha. 692) evaṃ vuttalakkhaṇameva araññaṃ dassitanti attho. 2055-6. Debido a que en otro lugar se menciona que el último asiento forestal está a quinientos arcos de distancia (Pārā. 654), para diferenciarlo de eso, dice: ‘habiendo cruzado el pilar del umbral (indakhīla)’, etc. ‘Aquí’ se refiere a este precepto. ‘Se explica’ significa que en el Comentario se muestra el bosque con la característica descrita así: ‘“en el bosque”: aquí, habiendo salido fuera del pilar del umbral, todo eso es bosque’ (Pāci. Aṭṭha. 692). Dutiyikāya dassanūpacāraṃ vijahantiyā tassāti yojanā. ‘‘Jahite’’ti idaṃ apekkhitvā ‘‘upacāre’’ti vibhattivipariṇāmo kātabbo. La construcción es: ‘de ella, que abandona el rango de visión de la compañera’. Con respecto a ‘jahite’ (abandonado), se debe realizar un cambio de caso gramatical en ‘upacāre’ (rango). 2057. Sāṇipākārapākārataruantarite ṭhāne asati dassanūpacāre satipi savanūpacāre āpatti hotīti yojanā. 2057. La construcción es: en un lugar obstruido por una cortina, un muro o un árbol, si no hay rango de visión, aunque haya rango de audición, hay una ofensa. 2058-60. Ettha kathanti yattha dūrepi dassanaṃ hoti, evarūpe ajjhokāse āpattiniyamo kathaṃ kātabboti [Pg.47] attho. Anekesu ṭhānesu ‘‘savanūpacārātikkame’’ti vuccamānattā tattha lakkhaṇaṃ ṭhapetumāha ‘‘magga…pe… evarūpake’’ti. Ettha ‘‘ṭhāne’’ti seso. Kūjantiyāti yathāvaṇṇavavatthānaṃ na hoti, evaṃ abyattasaddaṃ karontiyā. 2058-60. ‘Aquí, ¿cómo?’: el significado es ¿cómo debe establecerse la regla de la ofensa en un espacio abierto de tal tipo donde la visión es posible incluso a gran distancia? Debido a que en muchos lugares se dice: ‘al exceder el rango de audición’, para establecer allí la característica, dice: ‘en un camino... etc., en tal tipo [de lugar]’. Aquí el término omitido es ‘en el lugar’. ‘Kūjantiyā’ significa emitir un sonido ininteligible de tal manera que no haya distinción de palabras. Evarūpake ṭhāne dhammassavanārocane viya ca maggamūḷhassa saddena viya ca ‘‘ayye’’ti kūjantiyā tassā saddassa savanātikkame bhikkhuniyā garukā āpatti hotīti yojanā. ‘‘Bhikkhuniyā garukā hotī’’ti idaṃ ‘‘dutiyikaṃ na pāpuṇissāmī’’ti nirussāhavasena veditabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘ohīyitvātha gacchantī’’tiādi. Etthāti ‘‘gaṇamhā ohīyeyyā’’ti imasmiṃ. La construcción es: en un lugar de ese tipo, como al anunciar la audición del Dhamma o como mediante el sonido de alguien perdido en el camino, para quien gime ‘¡noble señora!’, si se excede la audición de su sonido, hay una ofensa grave para la bhikkhunī. ‘Hay una ofensa grave para la bhikkhunī’ debe entenderse por la falta de esfuerzo, pensando: ‘no alcanzaré a mi compañera’. Por eso dirá: ‘quedándose atrás y luego yendo’, etc. ‘Aquí’ se refiere a: ‘si se quedara atrás del grupo’. 2061. Atha gacchantī ohīyitvāti yojanā. ‘‘Idāni ahaṃ pāpuṇissāmi’’ iti evaṃ saussāhā anubandhati, vaṭṭati, dutiyopacārātikkamepi anāpattīti vuttaṃ hoti. 2061. La construcción es: ‘habiéndose quedado atrás, luego yendo’. Si ella sigue con esfuerzo, pensando: ‘ahora la alcanzaré’, es permisible; se dice que no hay falta incluso si se excede el segundo rango (de audición o visión). 2062. ‘‘Gacchatu ayaṃ’’ iti ussāhassacchedaṃ katvā ohīnā ce, tassā āpattīti ajjhāhārayojanā. 2062. La construcción por elipsis es: si ella se queda atrás habiendo cortado el esfuerzo, pensando: ‘que ella se vaya’, hay una ofensa para ella. 2063. Itarāpīti gantuṃ samatthāpi. Ohīyatu ayanti cāti nirussāhappakāro sandassito. Vuttatthameva samatthayitumāha ‘‘saussāhā na hoti ce’’ti. 2063. ‘Incluso la otra’ significa incluso si es capaz de ir. ‘Y que esta se quede atrás’ muestra la falta de esfuerzo. Para confirmar el significado ya mencionado, dice: ‘si no tiene esfuerzo’. 2064-5. Purimā ekakaṃ maggaṃ yātīti yojanā. Ekameva ekakaṃ. Tasmāti yasmā ekissā itarā pakkantaṭṭhāne tiṭṭhati, tasmā. Tatthāti tasmiṃ gaṇamhāohīyane. Pi-saddo evakārattho. Anāpatti eva pakāsitāti yojanā. 2064-5. La construcción es: ‘la primera recorre el camino sola’. ‘Ekakaṃ’ significa solo una. ‘Por eso’ significa porque la otra se queda en el lugar desde donde una partió. ‘Allí’ se refiere a quedarse atrás del grupo. La palabra ‘pi’ tiene el sentido de ‘eva’ (ciertamente). La construcción es: ‘se declara que ciertamente no hay falta’. 2066-7. Gāmantaragatāyāti gāmasīmagatāya. ‘‘Nadiyā’’ti iminā sambandho. Āpattiyocatassopīti rattivippavāsa gāmantaragamana nadipāragamana gaṇamhāohīyana saṅkhātā catasso [Pg.48] saṅghādisesāpattiyo. Gaṇamhāohīyanamūlakāpattiyā gāmato bahi āpajjitabbattepi gāmantarokkamanamūlakāpattiyā antogāme āpajjitabbattepi ekakkhaṇeti gāmūpacāraṃ sandhāyāha. 2066-7. ‘Para quien ha ido a otra aldea’ significa para quien ha ido al límite de la aldea. Se conecta con la palabra ‘del río’. ‘Las cuatro ofensas’ se refiere a las cuatro ofensas saṅghādisesa conocidas como: pasar la noche separada, ir a otra aldea, cruzar a la otra orilla de un río y quedarse atrás del grupo. Aunque la ofensa basada en quedarse atrás del grupo debe cometerse fuera de la aldea, y la ofensa basada en entrar en otra aldea debe cometerse dentro de la aldea, dice ‘en un solo momento’ refiriéndose a la periferia de la aldea. 2068-9. Yā saddhiṃ yātā dutiyikā, sā ca pakkantā vā sace hoti, vibbhantā vā hoti, petānaṃ lokaṃ yātā vā hoti, kālakatā vā hotīti adhippāyo, pakkhasaṅkantā vā hoti, titthāyatanasaṅkantā vā hotīti adhippāyo, naṭṭhā vā hoti, pārājikāpannā vā hotīti adhippāyo. Evarūpe kāle gāmantarokkamanādīni…pe… anāpattīti ñātabbanti yojanā. Ummattikāyapi evaṃ cattāripi karontiyā anāpattīti yojanā. 2068-9. La compañera que iba junto a ella, si ella se ha marchado, o se ha vuelto loca, o ha ido al mundo de los difuntos (petas) —esto significa que ha muerto—, o se ha pasado a otra facción, o se ha pasado a otra religión, o se ha perdido, o ha incurrido en una falta pārājika. La construcción es: debe saberse que en tal momento no hay falta al entrar en otra aldea, etc. Asimismo, no hay falta para quien hace estas cuatro cosas incluso si está demente. 2070. ‘‘Agāmake araññe’’ti idaṃ gāmābhāvena vuttaṃ, na viñjhāṭavisadisatāya. 2070. ‘En un bosque sin aldeas’: esto se dice por la ausencia de una aldea, no por ser similar al bosque de Viñjhā. 2071. Gāmabhāvato nadipāragamanagaṇamhāohīyanāpatti na sambhavati, tassāpi sakagāmattā gāmantaragamanamūlikāpatti ca divasabhāgattā rattivippavāsamūlikāpatti ca na sambhavatīti āha ‘‘sakagāme…pe… na vijjare’’ti. Yathākāmanti yathicchitaṃ, dutiyikāya asantiyāpīti attho. 2071. Debido a la ausencia de una aldea, la ofensa por cruzar un río y por quedarse atrás del grupo no es posible; y debido a que es su propia aldea, la ofensa basada en ir a otra aldea no es posible, y debido a que es de día, la ofensa basada en pasar la noche separada no es posible; por eso dice: ‘en la propia aldea... etc., no existen’. ‘A voluntad’ significa según se desee, incluso en ausencia de una compañera. 2072. Samuṭṭhānādayo paṭhamantimavatthunā tulyāti yojanā. 2072. La construcción es: el origen, etc., son iguales al primer y al último caso. Gāmantaragamanakathāvaṇṇanā. Descripción de la explicación sobre ir a otra aldea. 2073. Sīmāsammutiyā cevāti ‘‘samaggena saṅghena dhammena vinayena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ kārakasaṅghaṃ anāpucchā tasseva kārakasaṅghassa chandaṃ ajānitvā osāressāmī’’ti navasīmāsammannane ca. Dvīhi kammavācāhi duve thullaccayā hontīti yojanā. 2073. Respecto a la designación de la frontera (sīmā): 'Con un Sangha completo, de acuerdo con el Dhamma y el Vinaya, habiendo sido expulsada la bhikkhunī, sin preguntar al Sangha actuante y sin conocer el consentimiento de ese mismo Sangha actuante, la reincorporaré'; así, también en la designación de una nueva frontera. La construcción gramatical es que por dos procedimientos formales (kammavācā) ocurren dos transgresiones graves (thullaccaya). 2074. Kammassa [Pg.49] pariyosāneti osāraṇakammassa avasāne. Tikasaṅghādisesanti ‘‘dhammakamme dhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme vematikā, dhammakamme adhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassā’’ti (pāci. 697) tikasaṅghādisesaṃ vuttaṃ. Kammanti ca ukkhepanīyakammaṃ. Adhamme tikadukkaṭanti ‘‘adhammakamme dhammakammasaññā osāreti, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, adhammakammasaññā osāreti, āpatti dukkaṭassā’’ti tikadukkaṭaṃ vuttaṃ. 2074. ‘Al final del acto’ significa al término del acto de reincorporación. El ‘triple saṅghādisesa’ se refiere a lo dicho: ‘En un acto legal, percibiendo que es un acto legal, la reincorpora, hay una ofensa de saṅghādisesa. En un acto legal, teniendo dudas... En un acto legal, percibiendo que es un acto ilegal, la reincorpora, hay una ofensa de saṅghādisesa’ (Pāci. 697). ‘Acto’ se refiere al acto de expulsión. Respecto a lo ilegal, el ‘triple dukkaṭa’ se refiere a lo dicho: ‘En un acto ilegal, percibiendo que es un acto legal, la reincorpora, hay una ofensa de dukkaṭa. En un acto ilegal, teniendo dudas... En un acto ilegal, percibiendo que es un acto ilegal, la reincorpora, hay una ofensa de dukkaṭa’. 2075. Gaṇassāti tasseva kārakagaṇassa. Vatte vā pana vattantinti tecattālīsappabhede nettāravatte vattamānaṃ. Tecattālīsappabhedaṃ pana vattakkhandhake (cūḷava. 376) āvi bhavissati. Nettāravatteti kammato nittharaṇassa hetubhūte vatte. 2075. ‘Del grupo’ se refiere a ese mismo grupo actuante. ‘O si cumplen con los deberes’ significa cumplir con los deberes del que es conducido, que consisten en cuarenta y tres tipos. Los cuarenta y tres tipos se aclararán en el Vattakkhandhaka (Cūḷava. 376). ‘En los deberes del que es conducido’ se refiere a los deberes que son la causa para la liberación del acto formal. 2077. Osāraṇaṃ kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ. 2077. La reincorporación es una acción. El no preguntar es una omisión. Catutthaṃ. El cuarto. 2078-9. Avassutāti methunarāgena tintā. Evamuparipi. ‘‘Manussapuggalassā’’ti iminā yakkhādīnaṃ paṭikkhepo. ‘‘Udake…pe… dukkaṭa’’nti vakkhamānattā āmisanti aññatra dantaponā ajjhoharaṇīyassa gahaṇaṃ. Payogatoti payogagaṇanāya. 2078-9. ‘Apasionadas’ (avassutā) significa empapadas por el deseo sexual. Lo mismo se aplica a lo que sigue. Con la expresión ‘de un individuo humano’ se excluye a los yakkhas y otros. Debido a que se dirá ‘en el agua... etc... dukkaṭa’, por ‘comida’ (āmisa) se entiende la aceptación de cualquier cosa ingerible, excepto el palillo de dientes. ‘Por el esfuerzo’ se refiere al conteo de los actos realizados. 2080. Ekatovassuteti pumitthiyā sāmaññena pulliṅganiddeso. Kathametaṃ viññāyatīti? ‘‘Ekatoavassuteti ettha bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabboti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ panetaṃ na vuttaṃ, taṃ [Pg.50] pāḷiyā sametī’’ti (pāci. aṭṭha. 701) vuttattā viññāyati. Ettha ca etaṃ na vuttanti ‘‘bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabbo’’ti etaṃ niyamanaṃ na vuttaṃ. Tanti taṃ niyametvā avacanaṃ. Pāḷiyā sametīti ‘‘ekatoavassute’’ti (pāci. 701-702) avisesetvā vuttapāḷiyā, ‘‘anavassutoti jānantī paṭiggaṇhātī’’ti (pāci. 703) imāya ca pāḷiyā sameti. Yadi hi puggalassa avassutabhāvo nappamāṇaṃ, kiṃ ‘‘anavassutoti jānantī’’ti iminā vacanena. ‘‘Anāpatti ubho anavassutā honti, anavassutā paṭiggaṇhātī’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā. Ajjhohārapayogesu bahūsu thullaccayacayo thullaccayānaṃ samūho siyā, payogagaṇanāya bahūni thullaccayāni hontīti adhippāyo. 2080. ‘Apasionada por un lado’: aquí se usa el género masculino de manera general para hombre y mujer. ¿Cómo se comprende esto? Se comprende por lo dicho en el Mahāpaccariya: ‘En este caso, “apasionada por un lado” debe considerarse como el estado apasionado de la bhikkhunī’. Sin embargo, en el Mahāaṭṭhakathā esto no se dice, [pero] concuerda con el texto canónico (Pāci. Aṭṭha. 701). Y aquí, ‘esto no se dice’ significa que no se menciona esa restricción de que ‘debe considerarse el estado apasionado de la bhikkhunī’. ‘Eso’ es la no mención restringida. ‘Concuerda con el texto canónico’ significa que concuerda con el Pāḷi expresado sin distinción como ‘apasionada por un lado’ (Pāci. 701-702), y con este Pāḷi: ‘Sabiendo que no está apasionado, ella acepta’ (Pāci. 703). Pues si el estado apasionado del individuo no fuera determinante, ¿para qué serviría la frase ‘sabiendo que no está apasionado’? Solo debería decirse: ‘No hay ofensa si ambos no están apasionados, ella acepta no estando apasionada’. En los numerosos esfuerzos de deglución, habría un cúmulo de thullaccayas, es decir, un conjunto de thullaccayas; el significado es que, según el recuento de los esfuerzos, hay muchos thullaccayas. 2081. Sambhave, byabhicāre ca visesanaṃ sātthakaṃ bhavatīti ‘‘manussaviggahāna’’nti idaṃ visesanaṃ yakkhapetatiracchānapadehi yojetabbaṃ. Ubhatoavassute sati manussaviggahānaṃ yakkhapetatiracchānānaṃ hatthato ca paṇḍakānaṃ hatthato ca tathāti yojanā. Tathā-saddenettha ‘‘yaṃ kiñci āmisaṃ paṭiggaṇhāti, dukkaṭaṃ. Ajjhohārapayogesu thullaccayacayo siyā’’ti yathāvuttamatidisati. 2081. En presencia de la posibilidad y de la desviación, la calificación es significativa; así, esta calificación de ‘formas humanas’ debe aplicarse a los términos yakkhas, petas y animales. La construcción es: habiendo pasión por ambos lados, si es de manos de formas humanas, de manos de yakkhas, petas o animales, y de manos de paṇḍakas, lo mismo ocurre. Con la palabra ‘lo mismo’ aquí se indica lo mencionado anteriormente: ‘Cualquier comida que acepte, es dukkaṭa. En los esfuerzos de deglución, habría un cúmulo de thullaccayas’. 2082. Etthāti imesu yakkhādīsu. Ekatoavassute sati āmisaṃ paṭiggaṇhantiyā dukkaṭaṃ. Sabbatthāti sabbesu manussāmanussesu ekato, ubhato vā anavassutesu. Udake dantakaṭṭhaketi udakassa, dantakaṭṭhassa ca gahaṇe. Paribhoge cāti paṭiggahaṇe ceva paribhoge ca. 2082. ‘En este caso’ se refiere a estos yakkhas y otros. Habiendo pasión por un lado, hay un dukkaṭa para la que acepta comida. ‘En todo lugar’ significa en todos los casos de humanos o no humanos, sea por un lado o por ambos lados sin pasión. ‘En el agua y el palillo de dientes’ se refiere a la aceptación del agua y del palillo de dientes. ‘Y en el uso’ significa tanto en la aceptación como en el consumo. 2083-4. Ubhayāvassutābhāveti bhikkhuniyā, puggalassa ca ubhinnaṃ avassutatte asati yadi āmisaṃ paṭiggaṇhāti[Pg.51], na dosoti yojanā. Ayaṃ purisapuggalo. Na ca avassutoti neva avassutoti ñatvā. Yā pana āmisaṃ paṭiggaṇhāti, tassā ca ummattikādīnañca anāpatti pakāsitāti yojanā. ‘‘Yā gaṇhāti, tassā anāpattī’’ti vuttepi paribhuñjantiyāva anāpattibhāvo daṭṭhabbo. 2083-4. ‘En ausencia de pasión por ambos’ significa que, si no hay estado apasionado tanto en la bhikkhunī como en el individuo, no hay falta si acepta la comida. ‘Este individuo masculino’. ‘Y no apasionado’ significa sabiendo que no está apasionado. La construcción es: se ha declarado que no hay ofensa para la que acepta comida, ni para la loca, etc. Aunque se diga ‘para la que acepta, no hay ofensa’, debe entenderse que tampoco hay ofensa para la que consume. Pañcamaṃ. El quinto. 2085. Uyyojaneti ‘‘kiṃ te ayye eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā, iṅgha ayye yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā, taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti (pāci. 705) vuttanayena niyojane. Ekissāti uyyojikāya. Itarissāti uyyojitāya. Paṭiggaheti avassutassa hatthato āmisapaṭiggahaṇe. Dukkaṭāni cāti uyyojikāya dukkaṭāni. Bhogesūti uyyojitāya tathā paṭiggahitassa āmisassa paribhogesu. Thullaccayagaṇo siyāti uyyojikāya thullaccayasamūho siyāti attho. 2085. En la instigación (uyyojana): ‘¿Qué te hará, noble señora, este individuo masculino, esté apasionado o no, si tú no estás apasionada? ¡Vamos, noble señora, lo que este individuo masculino te dé, sea comida dura o blanda, acéptalo con tu propia mano y muerde o come!’, según el método mencionado de incitación. ‘Para una’ se refiere a la instigadora. ‘Para la otra’ se refiere a la instigada. ‘Hace aceptar’ se refiere a la aceptación de comida de manos de alguien apasionado. ‘Y dukkaṭas’ se refiere a las ofensas de dukkaṭa para la instigadora. ‘En los goces’ se refiere al consumo de la comida así aceptada por la instigada. ‘Habría un grupo de thullaccayas’ significa que habría un conjunto de thullaccayas para la instigadora. 2086-7. Bhojanassāvasānasminti uyyojitāya bhojanapariyante. Saṅghādisesatāti uyyojikāya saṅghādisesāpatti hoti. 2086-7. ‘Al final de la comida’ significa al término de la comida de la instigada. ‘Estado de saṅghādisesa’ significa que hay una ofensa de saṅghādisesa para la instigadora. Yakkhādīnanti ettha ādi-saddena petapaṇḍakatiracchānagatā gahitā. Tatheva purisassa cāti avassutassa manussapurisassa. ‘‘Gahaṇe uyyojane’’ti padacchedo. Gahaṇeti uyyojitāya gahaṇe. Uyyojaneti uyyojikāya attano uyyojane. Tesanti udakadantaponānaṃ. Paribhogeti uyyojitāya paribhuñjane. Dukkaṭaṃ parikittitanti uyyojikāya dukkaṭaṃ vuttaṃ. ‘De los yakkhas y otros’: aquí, con la palabra ‘otros’, se incluyen los petas, paṇḍakas y animales. ‘Del mismo modo, y del hombre’ se refiere al hombre humano apasionado. La división de palabras es ‘gahaṇe uyyojane’ (en la aceptación y en la instigación). ‘En la aceptación’ se refiere a la aceptación por parte de la instigada. ‘En la instigación’ se refiere a la propia instigación de la instigadora. ‘De estos’ se refiere al agua y al palillo de dientes. ‘En el uso’ se refiere al consumo por parte de la instigada. ‘Se declara dukkaṭa’ se refiere a lo dicho sobre la ofensa de dukkaṭa para la instigadora. 2088. Sesassāti [Pg.52] udakadantaponato aññassa paribhuñjitabbāmisassa. ‘‘Gahaṇuyyojane’’tiādi vuttanayameva. 2088. ‘Del resto’ se refiere a otra comida consumible que no sea agua o palillo de dientes. ‘Instigación en la aceptación’, etc., sigue el mismo método ya mencionado. 2089-90. Yā pana bhikkhunī ‘‘anavassuto’’ti ñatvā uyyojeti, ‘‘kupitā vā na paṭiggaṇhatī’’ti uyyojeti, ‘‘kulānuddayatā vāpi na paṭiggaṇhatī’’ti uyyojeti, tassā ca ummattikādīnañca anāpatti pakāsitāti yojanā. Yathāha ‘‘anāpatti ‘anavassuto’ti jānantī uyyojeti, ‘kupitā na paṭiggaṇhatī’ti uyyojeti, ‘kulānuddayatāya na paṭiggaṇhatī’ti uyyojetī’’tiādi (pāci. 708). 2089-90. Pero para la bhikkhunī que instiga sabiendo que ‘no está apasionado’, o instiga pensando ‘está enojada y no aceptará’, o instiga pensando ‘por compasión hacia las familias no aceptará’, se ha declarado que no hay ofensa, así como para la loca, etc. Como se dijo: ‘No hay ofensa si instiga sabiendo que “no está apasionado”, instiga pensando que “está enojada y no aceptará”, instiga pensando que “por compasión hacia las familias no aceptará”’, etc. (Pāci. 708). Chaṭṭhaṃ. El sexto. 2091. Sattamanti ‘‘yā pana bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeyya buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinayappavattaṃ (pāci. 710) sattamasikkhāpadañca. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’tiādinayappavattaṃ (pāci. 716) aṭṭhamasikkhāpadañca. 2091. La séptima se refiere a la séptima regla de entrenamiento (Pāc. 710) que comienza con: 'Si una monja, enfadada y disgustada, dijera: «Renuncio al Buda»', etc. La octava se refiere a la octava regla de entrenamiento (Pāc. 716) que comienza con: 'Si una monja fuera rechazada en algún asunto legal', etc. Sattamaṭṭhamāni. Séptima y octava. 2092. Navameti ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’tiādisikkhāpade (pāci. 722) ca. Dasameti ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva ayye tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharitthā’’tiādisikkhāpade (pāci. 728) ca. 2092. En la novena: en la regla de entrenamiento que comienza con: 'Si las monjas viven en asociación' (Pāc. 722). Y en la décima: en la regla de entrenamiento que comienza con: 'Si una monja dijera: «Vivan asociadas, señoras, no vivan separadas»' (Pāc. 728). Navamadasamāni. Novena y décima. 2093. Tena mahāvibhaṅgāgatena duṭṭhadosadvayena ca tattheva āgatena tena sañcarittasikkhāpadena cāti imehi tīhi saddhiṃ idhāgatāni cha sikkhāpadānīti evaṃ nava paṭhamāpattikā[Pg.53]. Ito bhikkhunivibhaṅgato cattāri yāvatatiyakāni tato mahāvibhaṅgato cattāri yāvatatiyakānīti evaṃ aṭṭha yāvatatiyakāni, purimāni nava cāti sattarasa saṅghādisesasikkhāpadāni mayā cettha dassitānīti adhippāyo. 2093. Junto con aquellas dos reglas relativas a la mala intención que provienen del Mahāvibhaṅga y con la regla de entrenamiento sobre el mensajero (sañcaritta) que también proviene de allí, sumadas a estas tres, hay seis reglas de entrenamiento que se presentan aquí; de este modo, hay nueve paṭhamāpattikā (ofensas que ocurren al primer acto). De este Bhikkhunivibhaṅga hay cuatro yāvatatiyakāni (ofensas tras la tercera advertencia), y de aquel Mahāvibhaṅga hay cuatro yāvatatiyakāni; de este modo, hay ocho yāvatatiyakāni. Con las nueve anteriores, el sentido es que aquí he mostrado diecisiete reglas de entrenamiento saṅghādisesa. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, en el Vinayatthasārasandīpanī, que es el comentario del Vinayavinicchaya, Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. concluye la explicación del discurso sobre los Saṅghādisesa. Nissaggiyakathāvaṇṇanā Explicación del discurso sobre los Nissaggiya 2094-5. Evaṃ sattarasasaṅghādisese dassetvā idāni tadanantarāni nissaggiyāni dassetumāha ‘‘adhiṭṭhānupagaṃ patta’’ntiādi. ‘‘Adhiṭṭhānupagaṃ patta’’nti iminā padena kenaci kāraṇena anadhiṭṭhānupage patte anāpattibhāvaṃ dīpeti. ‘‘Tassā’’ti ta-saddāpekkhāya bhikkhunīti ettha ‘‘yā’’ti labbhati. Pattasannidhikāraṇāti anadhiṭṭhāya, avikappetvā ekarattampi pattassa nikkhittakāraṇā. 2094-5. Habiendo mostrado así los diecisiete Saṅghādisesas, ahora dice 'adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ', etc., para mostrar los Nissaggiyas que siguen a continuación. Con las palabras 'adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ' (un cuenco apto para ser determinado), aclara que no hay ofensa en un cuenco que por alguna razón no es apto para ser determinado. En cuanto a 'tassā' (de ella), por la relación con el pronombre 'ta', se entiende 'yā' (aquella) refiriéndose a la monja. 'Pattasannidhikāraṇā' significa debido a la causa de guardar el cuenco incluso por una sola noche sin haberlo determinado o asignado. 2096. Idha imasmiṃ sikkhāpade seso sabbo vinicchayo kathāmaggoti yojanā, avasesasabbavinicchayakathāmaggoti attho. Pattasikkhāpadeti mahāvibhaṅgapaṭhamapattasikkhāpade. 2096. La construcción aquí es: 'en esta regla de entrenamiento, todo el resto es el método de análisis legal' (kathāmaggo), es decir, el método de análisis de toda la decisión restante. 'Pattasikkhāpade' se refiere a la primera regla de entrenamiento sobre el cuenco del Mahāvibhaṅga. 2097. Visesova visesatā. 2097. La diferencia es solo la distinción. Paṭhamaṃ. Primera. 2098. Akāleti ‘‘anatthatakathine vihāre ekādasa māsā, atthatakathine vihāre satta māsā’’ti (pāci. 740 atthato samānaṃ) evaṃ [Pg.54] vutte akāle. Vikappantaraṃ dassetumāha ‘‘dinnaṃ kālepi kenacī’’tiādi. Vuttavipariyāyena kālaniyamo veditabbo. Kenaci akāle yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, kālepi yaṃ cīvaraṃ ādissa dinnaṃ, taṃ akālacīvaraṃ nāmāti yojanā. Ādissa dānappakāraṃ dassetumāha ‘‘sampattā bhājentū’’ti. Niyāmitanti ‘‘sampattā bhājentū’’ti evaṃ vatvā dinnañca ‘‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti vatvā vā dātukāmatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnañca ādissa dinnaṃ nāmāti attho. Yathāha ‘‘sampattā bhājentū’ti vatvā vā ‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tumhākaṃ dammī’ti vatvā vā dātukamyatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnampi ādissa dinnaṃ nāma hotī’’ti (pāci. aṭṭha. 740). 2098. 'Fuera de tiempo' (akāle) se ha dicho: 'cuando el Kathina no ha sido extendido en el monasterio, son once meses; cuando el Kathina ha sido extendido en el monasterio, son siete meses' (Pāc. 740, igual en significado), esto se llama fuera de tiempo. Para mostrar otra alternativa, dice 'incluso dado en el tiempo por alguien', etc. La regla del tiempo debe entenderse por la inversa de lo dicho. La construcción es: cualquier túnica dada por alguien fuera de tiempo, o incluso en el tiempo si fue dada específicamente (ādissa dinnaṃ), eso se llama túnica fuera de tiempo. Para mostrar el modo de dar específicamente, dice: 'que las que han llegado la distribuyan'. 'Determinada' (niyāmitanti) significa dar diciendo: 'que las que han llegado la distribuyan', o dar diciendo: 'esto es para el grupo, esto te lo doy a ti', o colocarla a los pies con el deseo de dar; el sentido es que esto se llama túnica dada específicamente. Como se ha dicho: 'ya sea diciendo: «que las que han llegado la distribuyan», o diciendo: «esto es para el grupo, esto os lo doy a vosotros», o incluso si se coloca a los pies con el deseo de dar, se considera que ha sido dada específicamente' (Pāc. Aṭṭha. 740). 2099. Akālacīvaranti vuttappakāraṃ akālacīvaraṃ. 2099. 'Túnica fuera de tiempo' es la túnica fuera de tiempo del tipo mencionado. 2100. Attanā paṭiladdhanti tato yaṃ cīvaraṃ attanā vassaggena paṭiladdhaṃ. Nissajjitvā paṭiladdhakāle kattabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘labhitvā…pe… niyojaye’’ti. Yathādāne niyojayeti yathā dāyakena dinnaṃ, tathā upanetabbaṃ, akālacīvarapakkheyeva ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti. 2100. 'Obtenida por ella misma' se refiere a la túnica obtenida por ella misma según su antigüedad (vassaggena). Para mostrar el procedimiento que debe realizarse al momento de recuperarla tras haberla entregado (nissajjitvā), dice: 'habiéndola recibido... etc., debe emplearla'. 'Debe emplearla según la donación' significa que debe aplicarse tal como fue dada por el donante; se ha dicho que debe mantenerse precisamente en la categoría de túnica fuera de tiempo. 2101. Tassāti ‘‘yathādāne niyojaye’’ti vacanassa. Vinayakammaṃ katvā paṭiladdhampi taṃ puna sevituṃ na ca vaṭṭatīti ayamadhippāyoti yojanā. 2101. La construcción es: el sentido de la frase 'debe emplearla según la donación' es que no es lícito usarla de nuevo incluso después de haber realizado el acto formal del Vinaya (vinayakamma). 2102. Kālacīvare akālavatthasaññāya dukkaṭanti yojanā. Ubhayatthapīti akālacīvarepi kālacīvarepi. Vematikāya tathā dukkaṭanti yojanā. 2102. La construcción es: hay un dukkaṭa por la percepción de que una túnica en tiempo es una túnica fuera de tiempo. 'En ambos casos' significa tanto en la túnica fuera de tiempo como en la túnica en tiempo. La construcción es: hay un dukkaṭa similar ante la duda. 2103. Ubhayatthapi [Pg.55] cīvare kālacīvare ca akālacīvare cāti ubhayacīvarepi kālacīvarasaññāya bhājāpentiyā nadosoti yojanā. Sacittakasamuṭṭhānattayaṃ sandhāyāha ‘‘tisamuṭṭhānatā’’ti. 2103. La construcción es: en ambos tipos de túnicas, tanto en la túnica en tiempo como en la túnica fuera de tiempo, no hay falta para quien las hace distribuir con la percepción de que es túnica en tiempo. Se dice 'con tres orígenes' (tisamuṭṭhānatā) refiriéndose a los tres orígenes que incluyen la actividad mental (sacittaka). Dutiyaṃ. Segunda. 2104. Sace sayaṃ acchindati aññāya bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā pacchā ‘‘tuyhaṃ cīvaraṃ tvameva gaṇha, mayhaṃ cīvaraṃ dehī’’ti evaṃ yadi sayaṃ acchindati. Ettha ‘‘sakasaññāyā’’ti seso. Sakasaññāya gahitattā pācittiyaṃ, dukkaṭañca vuttaṃ, itarathā bhaṇḍagghena kāretabbo. 2104. Si ella misma lo arrebata: si después de haber intercambiado una túnica con otra monja, ella misma la arrebata diciendo: 'toma tú tu propia túnica, dame a mí mi túnica'. Aquí se añade 'con la percepción de que es propia'. Se ha mencionado un pācittiya y un dukkaṭa por haberla tomado con la percepción de que era propia; de lo contrario, se debe proceder según el valor del objeto. 2105. Itaresūti abandhanañca āṇattibahuttañca saṅgaṇhāti. Tenāha ‘‘vatthūnaṃ payogassa vasā siyā’’ti. 2105. En cuanto a 'en las otras', incluye la falta de vínculo y la pluralidad de mandatos. Por eso dice: 'podría ser según el objeto y el esfuerzo'. 2106. ‘‘Tikapācittī’’ti idamapekkhitvā ‘‘uddiṭṭhā’’ti sambandhanīyaṃ, upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti etāsaṃ vasena tikapācitti vuttāti attho. Aññasmiṃ parikkhāreti upasampannānupasampannānaṃ aññasmiṃ parikkhāre. Itarissāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti anupasampannāya upasampannasaññāvematikāanupasampannasaññānaṃ vasena tikadukkaṭaṃ uddiṭṭhaṃ. 2106. El término 'uddiṭṭhā' (declarado) debe conectarse en relación a 'tikapācittī' (triple pācittiya); el significado es que se declara un triple pācittiya basándose en: percepción de ordenada ante una ordenada, duda, y percepción de no ordenada. 'En otros requisitos' se refiere a otros requisitos tanto de las ordenadas como de las no ordenadas. 'Para la otra' se refiere a la no ordenada. Se declara un 'triple dukkaṭa' (tikadukkaṭanti) para la no ordenada basándose en la percepción de ordenada, duda y percepción de no ordenada. 2107. Tāya vā dīyamānaṃ tāya aññāya bhikkhuniyā duṭṭhāya vā tuṭṭhāya vā dīyamānaṃ gaṇhantiyā, tassā vissāsameva vā gaṇhantiyā anāpattīti yojanā. ‘‘Tisamuṭṭhānatā matā’’ti idaṃ vuttatthameva. 2107. La construcción es: no hay ofensa para quien recibe lo dado por ella, es decir, por aquella otra monja, ya sea que esté enfadada o complacida, o para quien lo toma basándose en la confianza (vissāsa). La frase 'se considera que tiene tres orígenes' tiene el mismo significado ya mencionado. Tatiyaṃ. Tercera. 2108. Yā [Pg.56] pana bhikkhunī ‘‘kiṃ te, ayye, aphāsu, kiṃ āharīyatū’’ti vuttā aññaṃ viññāpetvā taṃ āhaṭaṃ paṭikkhipitvā tañca aññañca gaṇhitukāmā sace aññaṃ viññāpeti, tassā viññattidukkaṭaṃ, lābhā nissaggiyaṃ siyāti sādhippāyayojanā. Viññattiyā dukkaṭaṃ viññattidukkaṭaṃ. 2108. Si una monja a quien se le ha dicho: '¿qué te incomoda, señora?, ¿qué se te puede traer?', habiendo solicitado una cosa, rechaza lo traído con el deseo de obtener eso y otra cosa más, y solicita otra cosa, hay para ella un dukkaṭa por la solicitud y un nissaggiya por la ganancia; esta es la construcción según la intención. 'Viññattidukkaṭaṃ' es el dukkaṭa por la solicitud. 2109-11. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘aññe aññasaññā, aññe vematikā, aññe anaññasaññā aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pāci. 751) tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Anaññe dvikadukkaṭanti anaññe aññasaññāya, vematikāya ca vasena dvikadukkaṭaṃ. ‘‘Anaññenaññasaññāyā’’tiādinā anāpattivisayo dassito. ‘‘Anaññe anaññasaññāyā’’ti padacchedo. Anaññe anaññasaññāya viññāpentiyā anāpatti. Tasmiṃ paṭhamaviññāpite appahonte vā taññeva vā viññāpentiyā anāpatti. Aññenapi atthe sati tena saddhiṃ aññaṃ viññāpentiyā anāpatti. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace paṭhamaṃ sappi viññattaṃ, ‘‘āmakamaṃsaṃ pacitabba’’nti ca vejjena vuttattā telena attho hoti, tato ‘‘telenāpi me attho’’ti evaṃ aññañca viññāpetīti. Ānisaṃsañca dassetvā tato aññaṃ viññāpentiyāpi anāpattīti ñātabbanti yojanā. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace kahāpaṇassa sappi ābhataṃ hoti, iminā mūlena diguṇaṃ telaṃ labbhati, telenāpi ca idaṃ kiccaṃ nippajjati, tasmā telamāharāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā viññāpetīti. 2109-11. Se dice respecto a la tríada de Pācittiyas: ‘Respecto a otra cosa, con la percepción de que es otra cosa, con duda, o con la percepción de que no es otra cosa, habiendo solicitado una cosa y luego solicitando otra, hay Nissaggiya Pācittiya’ (Pāci. 751); así se expresa la tríada de Pācittiyas. ‘Respecto a lo que no es otra cosa, hay una doble falta de Dukkaṭa’ significa que respecto a lo que no es otra cosa, debido a la percepción de que es otra o por duda, hay una doble falta de Dukkaṭa. Mediante las palabras ‘respecto a lo que no es otra cosa con la percepción de que es otra cosa’, etc., se muestra el ámbito donde no hay falta. La división de palabras es ‘anaññe anaññasaññāya’. No hay falta para quien solicita algo que no es otra cosa con la percepción de que no es otra cosa. No hay falta si, habiendo solicitado primero algo y no siendo suficiente, solicita eso mismo. Tampoco hay falta si, existiendo una necesidad de otra cosa, solicita otra cosa junto con aquello. Esto es lo que se quiere decir: si primero se solicitó mantequilla clarificada (ghee), y debido a que el médico dijo ‘se debe cocinar carne cruda’ surge la necesidad de aceite, entonces solicita otra cosa diciendo: ‘también necesito aceite’. Conectando con la explicación: se debe saber que tampoco hay falta para quien solicita otra cosa después de mostrar un beneficio. Esto es lo que se quiere decir: si se ha traído mantequilla clarificada por valor de un kahāpaṇa, pero con ese dinero se obtiene el doble de aceite y con el aceite también se cumple la necesidad, por lo tanto, solicita mostrando el beneficio: ‘trae aceite’. Catutthaṃ. La cuarta [regla de entrenamiento]. 2112-3. Pubbaṃ [Pg.57] aññaṃ cetāpetvāti yojanā, attano kappiyabhaṇḍena ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti pubbaṃ aññaṃ parivattāpetvāti attho. Evanti ettha ‘‘vutte’’ti seso. Dhanena nibbattaṃ dhaññaṃ, attano dhanena nipphāditattā telādi idha ‘‘dhañña’’nti adhippetaṃ, na vīhādi. Evaṃ vutte mayhaṃ aññaṃ dhaññaṃ ānetvā deti iti saññāya pacchā aññaṃ cetāpeyyāti yojanā, na me iminā attho, aññaṃ āharāti vutte idañca datvā aññañca āharitvā detīti saññāya ‘‘na me idaṃ ruccati, aññaṃ āharā’’ti pacchā aññaṃ parivattāpeyyāti attho. Cetāpanapayogenāti āṇattāya cetāpanavasena. Mūlaṭṭhāyāti āṇāpikāya. Tena ca aññena vā mūlena ābhataṃ hotu, tassa lābhe nissaggiyaṃ hotīti yojanā. 2112-3. La construcción es ‘pubbaṃ aññaṃ cetāpetvā’ (habiendo hecho intercambiar otra cosa previamente); el significado es haber hecho cambiar otra cosa anteriormente con un artículo permitido propio diciendo ‘trae tal cosa’. ‘Evanti’ (así), aquí se debe suplir ‘vutte’ (habiendo dicho). ‘Dhañña’ es la riqueza producida por el dinero; debido a que es producido por el dinero propio, aquí se entiende por ‘dhañña’ el aceite, etc., y no el arroz, etc. La construcción es: habiendo dicho esto, con la percepción de que ‘me trae y me da otra riqueza (dhañña)’, luego haría intercambiar otra cosa; el significado es: habiendo dicho ‘no tengo necesidad de esto, trae otra cosa’, con la percepción de que ‘dando esto traerá y dará otra cosa’, luego haría cambiar otra cosa diciendo ‘esto no me agrada, trae otra cosa’. ‘Cetāpanapayogenāti’: por el esfuerzo de adquirir a través de una orden. ‘Mūlaṭṭhāyāti’: para quien da la orden. La construcción es: ya sea que se haya traído con ese o con otro dinero, al obtenerlo hay Nissaggiya. 2114. Sesanti tikapācittiyādikaṃ vinicchayavisesaṃ. 2114. ‘Sesaṃ’ se refiere a la distinción del juicio, como la tríada de Pācittiyas y demás. Pañcamaṃ. La quinta [regla de entrenamiento]. 2115-6. Aññadatthāya dinnenāti upāsakehi ‘‘evarūpaṃ gahetvā bhājetvā paribhuñjathā’’ti aññassatthāya dinnena. ‘‘Saṅghikena parikkhārenā’’ti iminā sambandho. Parikkhārenāti kappiyabhaṇḍena. Saṅghikenāti saṅghassa pariccattena. Idhāti imasmiṃ sāsane. Tassāti yāya cetāpitaṃ. Nissaggiyaṃ siyāti ettha nissaṭṭhapaṭiladdhaṃ yathādāne upanetabbanti vattabbaṃ. Yathāha ‘‘nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabba’’nti (pāci. 761). Idaṃ heṭṭhā vuttatthādhippāyameva. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā āha ‘‘anaññadatthike niddiṭṭhaṃ [Pg.58] dvikadukkaṭa’’nti. Iminā ca ‘‘aññadatthike tikapācittiya’’nti idaṃ vuttameva. ‘‘Aññadatthike aññadatthikasaññā, vematikā, anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pāci. 761) hi vuttaṃ. 2115-6. ‘Aññadatthāya dinnenāti’: por aquello dado por los laicos con el propósito de otra cosa, diciendo ‘tomen esto, distribúyanlo y úsenlo’. Esto se relaciona con ‘saṅghikena parikkhārenā’. ‘Parikkhārenā’ significa con un artículo permitido. ‘Saṅghikenā’ significa renunciado a favor del Sangha. ‘Idhā’ significa en esta dispensación (sāsana). ‘Tassā’ es por aquella [monja] por quien se hizo el intercambio. ‘Nissaggiyaṃ siyā’: aquí se debe decir que lo obtenido tras la renuncia debe aplicarse según la intención del donante. Como se ha dicho: ‘Habiendo recuperado lo renunciado, debe aplicarse según la intención del donante’ (Pāci. 761). Esto tiene el mismo sentido que lo dicho anteriormente. ‘Etthā’ (aquí), en esta regla de entrenamiento. Debido a que se ha dicho ‘respecto a lo que no tiene otro propósito, con la percepción de que tiene otro propósito, falta de Dukkaṭa. Respecto a lo que no tiene otro propósito, con duda, falta de Dukkaṭa’, se dice: ‘respecto a lo que no tiene otro propósito, se indica una doble falta de Dukkaṭa’. Con esto, ya queda dicho que ‘respecto a lo que tiene otro propósito, hay una tríada de Pācittiyas’. Pues se ha dicho: ‘Respecto a lo que tiene otro propósito, con la percepción de que tiene otro propósito, con duda, o con la percepción de que no tiene otro propósito, hace intercambiar otra cosa, hay Nissaggiya Pācittiya’ (Pāci. 761). 2117. Sesakanti yadatthāya dinnaṃ, taṃ cetāpetvā āharitvā atirittaṃ mūlaṃ aññadatthāya upanentiyā anāpattīti yojetabbaṃ. Sāmike pucchitvāti ‘‘tumhehi cīvaratthāya dinnaṃ, amhākañca cīvaraṃ saṃvijjati, telādīhi pana attho’’ti evaṃ sāmike pucchitvā. Tanti taṃ cetāpannaṃ. Āpadāsūti bhikkhunīhi vihāraṃ pahāya gamanārahamupaddavo gahito. Yathāha ‘‘āpadāsūti tathārūpesu upaddavesu bhikkhuniyo vihāraṃ chaḍḍetvā pakkamanti, evarūpāsu āpadāsu yaṃ vā taṃ vā cetāpetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 762). 2117. ‘Sesakaṃ’ (el resto): se debe conectar diciendo que no hay falta para quien, después de haber intercambiado y traído aquello para lo cual se dio el dinero, aplica el excedente del dinero para otro propósito. ‘Sāmike pucchitvā’: habiendo preguntado a los dueños: ‘esto fue dado por ustedes para túnicas, y nosotras ya tenemos túnicas, pero necesitamos aceite, etc.’. ‘Taṃ’ se refiere a lo intercambiado. ‘Āpadāsū’ (en emergencias): se refiere a cuando surge un peligro por el cual las monjas deben abandonar el monasterio y marcharse. Como se ha dicho: ‘Āpadāsū significa que en tales peligros las monjas abandonan el monasterio y se marchan; en tales emergencias es lícito intercambiar cualquier cosa’ (Pāci. Aṭṭha. 762). 2118. Sayaṃ yācitakaṃ vināti ‘‘saṃyācitaka’’nti padaṃ vinā, ettakameva visadisanti vuttaṃ hoti. 2118. ‘Sayaṃ yācitakaṃ vinā’ (excepto lo solicitado por uno mismo): se quiere decir que esto es diferente, excepto por la palabra ‘saṃyācitaka’. Chaṭṭhasattamāni. La sexta y la séptima [reglas de entrenamiento]. 2119. Adhikavacanaṃ dassetumāha ‘‘mahājanikasaññācikenā’’ti. Padatādhikāti padameva padatā. Mahājanikenāti gaṇassa pariccattena. Saññācikenāti sayaṃ yācitakena. 2119. Para mostrar el término adicional, dice: ‘mahājanikasaññācikenā’. ‘Padatādhikā’ significa que el término mismo es el estado de término. ‘Mahājanikenā’ significa renunciado a favor de un grupo (gaṇa). ‘Saññācikenā’ significa solicitado por uno mismo. 2120. Anantarasamā matāti idha ‘‘puggalikenā’’ti padaṃ vinā samuṭṭhānādinā saddhiṃ sabbe vinicchayā anantarasikkhāpadasadisā matāti attho. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikenā’’ti hi [Pg.59] sikkhāpadaṃ. Puggalikenāti ekabhikkhuniyā pariccattena. ‘‘Kiñcipī’’ti likhanti. ‘‘Kocipī’’ti pāṭho sundaro ‘‘viseso’’ti iminā tulyādhikaraṇattā. 2120. ‘Anantarasamā matā’: el significado es que aquí, a excepción de la palabra ‘puggalikenā’ (perteneciente a una persona), junto con el origen y demás, todos los juicios se consideran similares a la regla de entrenamiento inmediatamente anterior. Pues la regla de entrenamiento dice: ‘Cualquier monja que, con un artículo destinado a otro propósito, señalado para otro, perteneciente a una persona...’. ‘Puggalikenā’ significa renunciado por una sola monja. Escriben ‘kiñcipī’. La lectura ‘kocipī’ es mejor, por estar en concordancia con ‘viseso’. Aṭṭhamanavamadasamāni. La octava, novena y décima [reglas de entrenamiento]. Paṭhamo vaggo. El primer capítulo (Vagga). 2121-2. Cattāri kaṃsāni samāhaṭāni, catunnaṃ kaṃsānaṃ samāhāro vā catukkaṃsaṃ, catukkaṃsato atirekaṃ atirekacatukkaṃsaṃ, tena atirekacatukkaṃsagghanakaṃ pāvuraṇamāha, upacārena ‘‘atirekacatukkaṃsa’’nti vuttaṃ. Kaṃsaparimāṇaṃ panettha sayameva vakkhati ‘‘kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccatī’’ti. Tasmā atirekasoḷasakahāpaṇagghanakanti attho. Garupāvuraṇanti sītakāle pārupitabbapāvuraṇaṃ. Cetāpeyyāti viññāpeyya. Cattāri saccāni samāhaṭāni, catunnaṃ vā saccānaṃ samāhāro catusaccaṃ, taṃ pakāseti sīlenāti catusaccappakāsī, tena, catunnaṃ ariyasaccānaṃ niddisakena sammāsambuddhena. Payogeti ‘‘dehī’’ti evaṃ viññāpanapayoge. Lābheti paṭilābhe. 2121-2. Cuatro kaṃsas reunidos, o un conjunto de cuatro kaṃsas, es un ‘catukkaṃsa’; lo que excede de un catukkaṃsa es ‘atirekacatukkaṃsa’; con ello se refiere a un manto que vale más de un catukkaṃsa, llamado por metonimia ‘atirekacatukkaṃsa’. Él mismo explicará más adelante la medida del kaṃsa: ‘Un conjunto de cuatro kahāpaṇas se llama kaṃsa’. Por lo tanto, el significado es que vale más de dieciséis kahāpaṇas. ‘Garupāvuraṇaṃ’ es un manto grueso para ser usado en la estación fría. ‘Cetāpeyyā’ significa que lo solicite. Cuatro verdades reunidas, o un conjunto de cuatro verdades, es ‘catusacca’; aquel que las manifiesta con su conducta es el ‘catusaccappakāsī’, por aquel (el Buda) que señala las cuatro nobles verdades. ‘Payoge’ (en el esfuerzo) se refiere al esfuerzo de solicitar diciendo ‘dame’. ‘Lābhe’ se refiere a la obtención. Catunnaṃ samūho catukkaṃ, kahāpaṇānaṃ catukkaṃ kahāpaṇacatukkaṃ. Kahāpaṇo cettha taṃtaṃkāle, taṃtaṃpadese ca vohārūpago gahetabbo. Imā vuttappakārā nissaggiyāvasānāpattiyo ‘‘ñātakānañca santake’’ti anāpattivisaye vakkhamānattā ‘‘yadā yena attho, tadā taṃ vadeyyāthā’’ti evaṃ niccapavāraṇaṃ akatvā tasmiṃ kāle kismiñci guṇe pasīditvā ‘‘vadeyyātha yena attho’’ti evaṃ pavāritaṭṭhāne sambhavantīti daṭṭhabbā. Un grupo de cuatro es un cuarteto (catukka); un cuarteto de kahāpaṇas es un kahāpaṇacatukka. Aquí, el kahāpaṇa debe entenderse como la moneda en uso comercial en ese tiempo y lugar específicos. Se debe entender que estas ofensas que culminan en nissaggiya, descritas anteriormente, ocurren en situaciones donde no se ha hecho una invitación permanente (niccapavāraṇa) mediante la frase: 'cuando necesites algo, dímelo', sino que ocurren en un contexto de invitación donde alguien, complacido por alguna cualidad en ese momento, dice: 'dime lo que necesites', debido a que se mencionará en el ámbito de las excepciones (anāpatti) que no hay ofensa 'con respecto a parientes'. 2123-5. Ūnakacatukkaṃse [Pg.60] atirekasaññā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakacatukkaṃse vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā āha ‘‘ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭa’’nti. Iminā ‘‘atirekacatukkaṃse atirekasaññā, vematikā, ūnakasaññā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti tikapācittiyañca dassitaṃ hoti. 2123-5. Debido a que se ha dicho: 'Si se percibe como más de un cuarteto de kaṃsas cuando es menos de un cuarteto, hay una ofensa de dukkaṭa. Si hay duda cuando es menos de un cuarteto, hay una ofensa de dukkaṭa', se dice: 'en el caso de ser menos de un cuarteto de kaṃsas, se mencionan dos dukkaṭas'. Con esto, también se muestra el trío de pācittiyas: 'si hace que se lo procuren percibiendo que es más de un cuarteto de kaṃsas cuando es más, si tiene dudas, o si percibe que es menos, hay nissaggiya pācittiya'. Garukanti garupāvuraṇaṃ. Tadūnaṃ vāti catukkaṃsato ūnakaṃ vā. Ñātakānañcāti ettha ca-saddena pavāritānaṃ saṅgaho. Yathāha anāpattivāre ‘‘ñātakānaṃ, pavāritāna’’nti (pāci. 787). Ettha ca ‘‘atirekacatukkaṃsampī’’ti vattabbaṃ ‘‘tadūnaṃ vā’’ti iminā catukkaṃsūnassa vuttattā. ‘‘Appameva vā’’ti iminā atirekacatukkaṃsepi mahagghataraṃ vuttanti veditabbaṃ. 'Garuka' significa un manto pesado. 'Tadūnaṃ vā' significa o menos de cuatro kaṃsas. En 'ñātakānañca', la partícula 'ca' incluye a los invitados. Como se dice en el apartado de no-ofensa: 'de parientes, de invitados' (Pāci. 787). Y aquí, debe decirse 'incluso más de cuatro kaṃsas', porque con 'tadūnaṃ vā' se menciona lo que es menos de cuatro kaṃsas. Con 'appameva vā' (o incluso poco), debe entenderse que se menciona algo aún más costoso que el exceso de cuatro kaṃsas. Ekādasamaṃ. Décimo primero. 2126-7. ‘‘Lahupāvuraṇaṃ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpetabba’’nti (pāci. 789) vacanato lahupāvuraṇanti ettha ‘‘cetāpentiyā bhikkhuniyā’’ti ca aḍḍhateyyakaṃsagghananti ettha ‘‘cetāpetabba’’nti ca seso. Lahupāvuraṇanti uṇhakāle pāvuraṇaṃ. Tiṇṇaṃ pūraṇo teyyo, aḍḍho teyyo assāti aḍḍhateyyo, aḍḍhateyyo ca so kaṃso cāti aḍḍhateyyakaṃso, taṃ agghatīti aḍḍhateyyakaṃsagghanaṃ, dasakahāpaṇagghanakanti attho. Tatoti aḍḍhateyyakaṃsagghanakato. Yaṃ pana pāvuraṇaṃ aḍḍhateyyakaṃsagghanakaṃ, taṃ lahupāvuraṇaṃ. Tato aḍḍhateyyakaṃsagghanakato lahupāvuraṇato. Uttarinti atirekaṃ. Aḍḍhateyyakaṃsagghanakaṃ yaṃ pāvuraṇaṃ yā bhikkhunī cetāpeti[Pg.61], tassa pāvuraṇassa paṭilābhe tassā bhikkhuniyā nissaggiyapācittiyā vuttāti yojanā. 2126-7. Debido a la declaración: 'si una monja hace que se procure un manto ligero, debe hacerse procurar uno de un valor máximo de dos kaṃsas y medio' (Pāci. 789), aquí 'lahupāvuraṇa' (manto ligero) se completa con 'por una monja que hace que se lo procuren', y 'aḍḍhateyyakaṃsagghana' (del valor de dos kaṃsas y medio) con 'debe hacerse procurar'. 'Lahupāvuraṇa' es el manto para la estación calurosa. 'Aḍḍhateyya' significa dos y medio (literalmente: el tercero es la mitad); 'aḍḍhateyyakaṃso' es el kaṃsa que es de dos y medio; 'aḍḍhateyyakaṃsagghana' significa que vale eso, es decir, el valor de diez kahāpaṇas. 'Tato' significa más de ese valor de dos kaṃsas y medio. El manto que vale dos kaṃsas y medio es el manto ligero. 'Tato... uttari' significa en exceso de ese manto ligero de dos kaṃsas y medio. La construcción es: si una monja hace que se procure un manto que vale más de dos kaṃsas y medio, al obtener dicho manto, se declara para esa monja un nissaggiya pācittiya. ‘‘Anantarasamaṃ sesa’’nti idaṃ samatthetumāha ‘‘natthi kāci visesatā’’ti. Visesoyeva visesatā. Para corroborar esto, 'el resto es igual al anterior', dice: 'no hay ninguna distinción'. 'Visesatā' es simplemente distinción (visesa). Dvādasamaṃ. Décimo segundo. 2128. Idāni pātimokkhuddese āgatesu samatiṃsanissaggiyesu kesañci attano avacane kāraṇañca avuttehi saddhiṃ vuttānaṃ gahaṇañca dassetumāha ‘‘sādhāraṇānī’’tiādi. Hi yasmā bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇāni yāni sikkhāpadāni sesāni idha vuttehi aññāni, tāni aṭṭhārasa sikkhāpadāni ceva idha vuttasarūpāni dvādasa sikkhāpadāni ceti iccevaṃ nissaggiyapācittiyasikkhāpadāni samatiṃseva hontīti yojanā. 2128. Ahora, para mostrar el motivo por el cual no se mencionan algunos de los treinta nissaggiyas que aparecen en la recitación del Pātimokkha, y para mostrar la inclusión de los mencionados junto con los no mencionados, dice: 'sādhāraṇāni' (comunes), etc. El sentido es: puesto que las otras reglas de entrenamiento de las monjas que son comunes con las de los monjes, distintas de las mencionadas aquí, son dieciocho, y las doce reglas de entrenamiento que tienen la misma forma que las mencionadas aquí, de este modo los nissaggiya pācittiyas son exactamente treinta. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, en la Vinayatthasārasandīpanī, el comentario del Vinayavinicchaya, Nissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. finaliza el comentario del relato de los Nissaggiya. Pācittiyakathāvaṇṇanā Comentario del relato de los Pācittiya 2129-30. Evaṃ tiṃsa nissaggiyapācittiyāni dassetvā idāni suddhapācittiyāni dassetumāha ‘‘lasuṇa’’ntiādi. Lasuṇanti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. ‘‘Lasuṇaṃ’’iti bhaṇḍikaṃ vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 793-795). Catupañcamiñjādippabhedaṃ bhaṇḍikaṃ lasuṇaṃ nāma, na tato ūnaṃ. Tenāha ‘‘na ekadvitimiñjaka’’nti. Pakkalasuṇato, sīhaḷadīpasambhavato ca visesamāha ‘‘āmakaṃ māgadhaṃyevā’’ti. Magadhesu jātaṃ māgadhaṃ, ‘‘vutta’’nti iminā sambandho. Yathāha ‘‘magadharaṭṭhe jātalasuṇameva [Pg.62] hi idha lasuṇanti adhippeta’’nti (pāci. aṭṭha. 795). Taṃ ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhatīti sambandho. Vuttappakāraṃ pācittiyañca ajjhohāravasenāti dassetumāha ‘‘ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye’’ti. 2129-30. Habiendo mostrado así los treinta nissaggiya pācittiyas, ahora, para mostrar los pācittiyas puros, dice: 'lasuṇa' (ajo), etc. Aquí, en 'lasuṇa', la partícula 'iti' se omite en la designación. En el Comentario se dice que 'lasuṇa' se refiere a una cabeza o bulbo (bhaṇḍika) (Pāci. Aṭṭha. 793-795). El ajo llamado bulbo es el que tiene una distinción de cuatro o cinco dientes (miñja), no menos que eso. Por eso dice: 'no de uno, dos o tres dientes'. Menciona una distinción con respecto al ajo cocido y al ajo originario de la isla de Sihala: 'solamente ajo crudo de Magadha'. 'Māgadha' es lo nacido en Magadha; esto se conecta con 'vutta' (dicho). Como se dice: 'Aquí, por ajo se entiende únicamente el ajo nacido en el reino de Magadha' (Pāci. Aṭṭha. 795). Se conecta con: 'lo toma pensando: lo comeré'. Y para mostrar que el pācittiya del tipo mencionado es por el hecho de tragar, dice: 'debe declararse el pācittiya únicamente por el acto de tragar'. 2131. Tadeva vakkhati ‘‘dve tayo’’tiādinā. Saddhinti ekato. Saṅkhāditvāti galabilaṃ appavesetvā dantehi saṃcuṇṇiyantī khāditvā. Ajjhoharati paragalaṃ karoti. 2131. Él mismo dirá: 'dos, tres', etc. 'Saddhiṃ' significa juntos. 'Saṅkhāditvā' significa habiéndolo masticado y triturado con los dientes sin haberlo introducido aún en la garganta. 'Ajjhoharati' significa que lo hace pasar por la garganta. 2132. Tatthāti tasmiṃ bhaṇḍikalasuṇe. ‘‘Miñjānaṃ gaṇanāyā’’ti iminā ajjhohārapayogagaṇanāyeva dīpitā. Yathāha ‘‘bhinditvā ekekaṃ miñjaṃ khādantiyā pana payogagaṇanāya pācittiyānī’’ti (pāci. aṭṭha. 795). 2132. 'Tattha' significa en ese bulbo de ajo. Con 'miñjānaṃ gaṇanāya' (por el conteo de los dientes), se indica precisamente el conteo de los actos de tragar. Como se dice: 'Para quien come los dientes uno por uno tras partirlos, hay pācittiyas según el conteo de los actos' (Pāci. Aṭṭha. 795). 2133. Sabhāvato vaṭṭantevāti yojanā. 2133. La construcción es: 'son permitidos por naturaleza' (aquellos otros bulbos similares al ajo). 2135. Yathāvuttapalaṇḍukādīnaṃ nānattaṃ dassetumāha ‘‘ekā miñjā’’tiādi. Idha miñjānaṃ vaseneva nānattaṃ dassitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vaṇṇavasenāpi. Yathāha ‘‘palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo hoti. Bhañjanako lohitavaṇṇo. Haritako haritapaṇṇavaṇṇo’’ti (pāci. aṭṭha. 797). 2135. Para mostrar la diferencia de las cebollas y demás mencionadas, dice: 'ekā miñjā' (un solo diente/núcleo), etc. Aquí la distinción se muestra únicamente a través de los dientes. Pero en el Comentario, también se muestra a través del color. Como se dice: 'La cebolla (palaṇḍuka) es de color pálido. El bhañjanaka es de color rojo. El haritaka es del color de una hoja verde' (Pāci. Aṭṭha. 797). 2136. ‘‘Sāḷave uttaribhaṅgake’’ti padacchedo. ‘‘Badarasāḷavādīsū’’ti (pāci. aṭṭha. 797) aṭṭhakathāvacanato ettha badara-saddo seso. Badarasāḷavaṃ nāma badaraphalāni sukkhāpetvā cuṇṇetvā kātabbā khādanīyavikati. Ummattikādīnanti ettha ādi-saddena ādikammikā gahitā. Yathāha ‘‘ummattikāya ādikammikāyā’’ti (pāci. 797). 2136. La división de las palabras es 'sāḷave uttaribhaṅgake'. Según la declaración del Comentario: 'en badarasāḷava y demás' (Pāci. Aṭṭha. 797), aquí se omite la palabra 'badara'. El llamado 'badarasāḷava' es una variedad de comida que se prepara secando y pulverizando los frutos del azufaifo (badara). En 'ummattikādīnaṃ', con la palabra 'ādi' se incluyen las que cometen la falta por primera vez (ādikammikā). Como se dice: 'para la demente, para la que comete la falta por primera vez' (Pāci. 797). Paṭhamaṃ. Primero. 2137. Sambādheti [Pg.63] paṭicchannokāse. Tassa vibhāgaṃ dassetumāha ‘‘upakacchesu muttassa karaṇepi vā’’ti. 2137. 'Sambādhe' significa en un lugar oculto. Para mostrar su clasificación, dice: 'en las axilas o en la zona del órgano urinario'. 2138. Assā tathā pācittīti sambandho. ‘‘Na lomagaṇanāyā’’ti iminā ‘‘payogagaṇanāyā’’ti idameva samatthayati. 2138. La conexión es: 'para ella hay así un pācittiya'. Con 'na lomagaṇanāya' (no por el conteo de los cabellos), corrobora precisamente esto: 'por el conteo de los actos'. 2139. Ābādheti kaṇḍuādike roge. Yathāha – ‘‘ābādhapaccayāti kaṇḍukacchuādiābādhapaccayā’’ti (pāci. aṭṭha. 801). Maggasaṃvidhānasamā matāti bhikkhuniyā saṃvidhāya ekaddhānasikkhāpadena sadisā matā ñātāti attho. 2139. 'Ābādhe' se refiere a enfermedades como la sarna y demás. Como se dice: 'ābaādhapaccayā significa por motivo de enfermedades como sarna, erupciones, etc.' (Pāci. Aṭṭha. 801). 'Maggasaṃvidhānasamā matā' significa que se consideran iguales a la regla de entrenamiento sobre viajar juntas por un camino (ekaddhānasikkhāpada) por haberlo concertado la monja. Dutiyaṃ. Segundo. 2140. Padumassa vā puṇḍarīkassa vā antamaso kesarenāpi kāmarāgena muttakaraṇassa talaghātane muttakaraṇampi pahāradāne pācitti hotīti yojanā. Kesarenāpīti api-saddena mahāpadumapaṇṇehi vattabbameva natthīti dīpeti. Yathāha – ‘‘antamaso uppalapattenāpīti ettha pattaṃ tāva mahantaṃ, kesarenāpi pahāraṃ dentiyā āpattiyevā’’ti (pāci. aṭṭha. 803). 2140. La explicación es: 'golpear los órganos genitales con un loto o un loto blanco, incluso si es solo con un estambre, motivada por el deseo sensual, o dar un golpe en la superficie de los órganos genitales, constituye una ofensa Pācittiya'. Con las palabras 'incluso con un estambre', el término 'incluso' (api) indica que no hay necesidad de mencionar que sucede lo mismo con las hojas grandes de loto. Tal como se ha dicho: '«incluso con un pétalo de loto azul»: aquí el pétalo ya es grande; pero para quien da un golpe incluso con un estambre, hay ciertamente una ofensa' (Pāci. Aṭṭha. 803). 2141. Tatthāti tasmiṃ muttakaraṇatale. 2141. 'Allí' significa en la superficie de esos órganos genitales. Tatiyaṃ. El tercero. 2142. Yā pana bhikkhunī kāmarāgaparetā kāmarāgena pīḷitā attano byañjane muttapathe uppalapattampi paveseti, na vaṭṭati pācitti hotīti yojanā. Pi-saddena ‘‘kesaramattampi pana pavesentiyā āpattiyevā’’ti (pāci. aṭṭha. 812) aṭṭhakathā ulliṅgitā. 2142. La explicación es: 'aquella monja que, dominada por el deseo sensual, afligida por el deseo sensual, introduce incluso un pétalo de loto azul en su propio órgano genital, en el tracto urinario, no es permisible y es una ofensa Pācittiya'. Con la palabra 'incluso' (pi), se señala lo dicho en el Comentario: 'ciertamente hay una ofensa para quien introduce incluso solo un estambre' (Pāci. Aṭṭha. 812). 2143-4. Yadyevaṃ [Pg.64] ‘‘jatumaṭṭhake pācittiya’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘idaṃ…pe… jatumaṭṭhaka’’nti. Idaṃ jatumaṭṭhakaṃ vatthuvaseneva vuttanti ‘‘atha kho sā bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyitvā dhovituṃ vissaritvā ekamantaṃ chaḍḍesi. Bhikkhuniyo makkhikāhi samparikiṇṇaṃ passitvā evamāhaṃsu ‘kassidaṃ kamma’nti. Sā evamāha ‘mayhidaṃ kamma’nti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā, tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti ‘kathañhi nāma bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyissatī’’ti (pāci. 806) āgatavatthuvaseneva vuttaṃ, na taṃ vinā aññassa vaṭṭakassa sambhavatoti adhippāyo. Jatumaṭṭhakaṃ nāma jatunā kato maṭṭhadaṇḍako. 2143-4. Si esto es así, ¿por qué se dijo: 'Pācittiya por un rodillo de laca'? A esto se responde: 'esto... (pe)... un rodillo de laca'. Esto se dijo refiriéndose al objeto del caso original: 'entonces, aquella monja, habiendo tomado un rodillo de laca y habiéndose olvidado de lavarlo, lo arrojó a un lado. Las monjas, al verlo cubierto de moscas, dijeron: «¿De quién es esta acción?». Ella dijo: «Es mi acción». Aquellas monjas de pocos deseos se quejaron, criticaron y extendieron la noticia: «¿Cómo es posible que una monja tome un rodillo de laca?»' (Pāci. 806). Se dijo según el caso ocurrido, pero esto no implica que no ocurra con cualquier otro objeto adecuado para ello. Un 'rodillo de laca' es un bastoncillo liso hecho de laca. Daṇḍanti ettha ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Yathāha ‘‘antamaso uppalapattampi muttakaraṇaṃ pavesetī’’ti (pāci. 808). Etampi ca atimahantaṃ, kesaramattampi pana pavesentiyā āpatti eva. Eḷālukanti kakkāriphalaṃ vā. Tasminti attano muttakaraṇe. En cuanto a 'bastón' (daṇḍa), se debe añadir 'cualquier cosa' (yaṃ kiñci). Como se ha dicho: 'incluso si introduce un pétalo de loto azul en los órganos genitales' (Pāci. 808). E incluso esto es muy grande; pues hay ofensa para quien introduce incluso el tamaño de un estambre. 'Eḷāluka' es el fruto de un pepino o calabaza. 'En eso' significa en sus propios órganos genitales. 2145. Ābādhapaccayāti muttakaraṇappadese jātavaṇādimhi vaṇaṭṭhānanirupanādipaccayā. 2145. 'Por causa de una aflicción' significa por razones como el tratamiento de una herida surgida en la zona genital, etc. Catutthaṃ. El cuarto. 2146. Aggapabbadvayādhikanti aggapabbadvayato kesaggamattampi adhikaṃ. Yathāha ‘‘antamaso kesaggamattampi atikkāmeti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 812). Dakasuddhiṃ karontiyāti muttakaraṇaṭṭhāne dhovanaṃ karontiyā. Yathāha ‘‘udakasuddhikaṃ nāma muttakaraṇassa dhovanā vuccatī’’ti (pāci. 812). 2146. 'Más de las dos articulaciones frontales' significa incluso un cabello más allá de las dos primeras falanges. Como se dice: 'si sobrepasa incluso la medida de la punta de un cabello, es una ofensa Pācittiya' (Pāci. 812). 'Al realizar la limpieza con agua' significa al realizar el lavado en la zona genital. Como se dice: 'la limpieza con agua se refiere al lavado de los órganos genitales' (Pāci. 812). 2147. ‘‘Tīṇī’’ti [Pg.65] iminā ekaṅguliyā pabbadvayassa pavesetvā dhovane dosābhāvaṃ dīpeti. Dīghatoti aṅguliyā dīghato. Tīṇi pabbāni gambhīrato muttakaraṇe pavesetvā udakasuddhiṃ ādiyantiyā pācittiyaṃ bhaveti yojanā. 2147. Con la palabra 'tres', indica que no hay falta al introducir dos falanges de un dedo para el lavado. 'A lo largo' significa a lo largo del dedo. La explicación es: 'para quien, buscando la limpieza con agua, introduce tres falanges a lo largo de un dedo profundamente en los órganos genitales, hay una ofensa Pācittiya'. 2148. Tisso, catasso vā aṅguliyo ekato katvā vitthārena pavesane ekapabbepi paviṭṭhe ‘‘dvaṅgulapabbaparama’’nti niyamitappamāṇātikkamato āha ‘‘ekapabbampi yā panā’’ti. Yā pana bhikkhunī catunnaṃ vāpi aṅgulīnaṃ tissannaṃ vāpi aṅgulīnaṃ ekapabbampi vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā. 2148. Al juntar tres o cuatro dedos e introducirlos a lo ancho, incluso si se introduce solo una falange, se sobrepasa el límite establecido de 'como máximo dos falanges de un dedo'; por ello se dice: 'cualquier monja que, incluso una falange...'. La explicación es: 'aquella monja que introduce a lo ancho incluso una sola falange de tres o cuatro dedos juntos, tendría una ofensa Pācittiya'. 2149. Itīti evaṃ. Sabbappakārenāti gambhīrapavesanādinā sabbena pakārena. Abhibyattataraṃ katvāti supākaṭataraṃ katvā. Ayamatthoti ‘‘ekissaṅguliyā tīṇī’’tiādinā vutto ayamattho. 2149. 'Iti' significa de esta manera. 'De todas las formas' significa por todas las formas, como la introducción profunda, etc. 'Haciéndolo más evidente' significa aclarándolo mucho más. 'Este significado' se refiere a lo expresado con 'tres falanges de un dedo', etc. 2150. Dvaṅgulapabbe doso natthīti yojanā. Udakasuddhipaccaye pana satipi phassasādiyane yathāvuttaparicchede anāpatti. Adhikampīti dvaṅgulapabbato adhikampi. Udakasuddhiṃ karontiyā doso natthīti yojanā. 2150. La explicación es: 'no hay falta en dos falanges'. E incluso si existe el motivo de la limpieza con agua, no hay ofensa dentro del límite mencionado aunque se experimente placer por el contacto. 'Incluso más' significa incluso más allá de dos falanges. La explicación es: 'no hay falta para quien realiza la limpieza con agua [en casos específicos de enfermedad, etc.]'. 2151. Tathā udakasuddhiṃ karontīnaṃ ummattikādīnaṃ anāpatti pakāsitāti yojanā. 2151. La explicación es: 'del mismo modo, se declara que no hay ofensa para las monjas que están locas, etc., mientras realizan la limpieza con agua'. Pañcamaṃ. El quinto. 2152. Bhuñjato pana bhikkhussāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjato bhikkhussa. Yathāha ‘‘bhuñjantassāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjantassā’’ti (pāci. 817). Pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ [Pg.66] vāti vakkhamānaṃ pānīyaṃ, bījanīyañca. Upatiṭṭheyyāti ‘‘hatthapāse tiṭṭhatī’’ti (pāci. 817) vacanato ettha upa-saddo hatthapāsasaṅkhātaṃ samīpaṃ vadatīti veditabbaṃ. 2152. 'Para un monje que está comiendo' significa para un monje que consume cualquiera de los cinco tipos de alimentos básicos. Como se dice: '«que está comiendo»: a uno que está consumiendo cualquiera de los cinco tipos de alimentos' (Pāci. 817). 'Agua o un abanico' se refiere al agua para beber y al abanico que se mencionarán. 'Se acercara': debido a lo dicho en 'se mantiene dentro de la distancia de un brazo' (Pāci. 817), debe entenderse que aquí la palabra 'upa' indica la proximidad denominada 'distancia de un brazo' (hatthapāsa). 2153. Vatthakoṇādi yā kāci ‘‘bījanī’’ti vuccatīti yojanā, iminā ‘‘bījanikiccaṃ sampādessāmī’’ti adhiṭṭhāya gahitacīvarakoṇappakāraṃ yaṃ kiñci ‘‘bījanī’’ti vuccatīti attho. 2153. La construcción es: 'cualquier cosa, como la esquina de un manto, se llama «abanico»'; esto significa que cualquier cosa que se tome con la determinación de 'cumpliré la función de abanicar' se llama 'abanico'. 2154. ‘‘Atha kho sā bhikkhunī tassa bhikkhuno bhuñjantassa pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā accāvadati. Atha kho so bhikkhu taṃ bhikkhuniṃ apasādeti ‘mā, bhagini, evarūpaṃ akāsi, netaṃ kappatī’ti. ‘Pubbe maṃ tvaṃ evañca evañca karosi, idāni ettakaṃ na sahasī’ti pānīyathālakaṃ matthake āsumbhitvā vidhūpanena pahāraṃ adāsī’’ti (pāci. 815) imasmiṃ vatthumhi bhikkhūhi ārocite ‘‘kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī bhikkhussa pahāraṃ dassatī’’tiādīni (pāci. 815) vatvā ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya, pācittiya’’nti (pāci. 816) vuttattā pahārapaccayā nu khoti āsaṅkaṃ nivattetumāha ‘‘hatthapāse idha ṭhānapaccayāpatti dīpitā’’ti. Ettha ca āsumbhitvāti pātetvā. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhussa pahāro dātabbo. Yā dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 420) bhikkhunikkhandhake vuttaṃ gahetvā āha ‘‘pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visu’’nti. Iminā vuttassevatthassa kāraṇaṃ dassitaṃ hoti. 2154. En el relato original: 'entonces, aquella monja, habiéndose acercado al monje que comía con agua y un abanico, le habló en exceso. Entonces, aquel monje reprendió a la monja: «No hagas eso, hermana, eso no es apropiado». Ella respondió: «Antes me hacías esto y aquello, ¡y ahora no soportas ni esto!», y derramando el cuenco de agua sobre su cabeza, le dio un golpe con el abanico' (Pāci. 815). Cuando esto fue informado por los monjes, el Buddha dijo: 'Monjes, ¿cómo es posible que una monja dé un golpe a un monje?', etc. Dado que se estableció la regla 'cualquier monja que se acerque a un monje que está comiendo con agua o un abanico, comete Pācittiya' (Pāci. 816), para despejar la duda de si la ofensa es por el golpe, se dijo: 'aquí se muestra que la ofensa es por el hecho de estar en la distancia de un brazo'. En este contexto, 'āsumbhitvā' significa habiendo derramado. 'Aquí' se refiere a este precepto de entrenamiento. Citando lo dicho en el Bhikkhunikkhandhaka: 'monjes, una monja no debe dar un golpe a un monje. Para la que lo diere, hay una ofensa de Dukkaṭa' (Cūḷava. 420), se añade: 'lo dicho [en el precepto] es por la cercanía; el Dukkaṭa por el golpe es un asunto aparte en el Khandhaka'. Con esto se muestra la razón de lo que se ha expuesto. 2155. Hatthapāsaṃ jahitvāti ettha ‘‘bhojanaṃ bhuñjato’’ti ca khādanaṃ khādatoti ettha ‘‘hatthapāse’’ti ca vattabbaṃ[Pg.67]. Bhojanaṃ bhuñjato hatthapāsaṃ jahitvā upatiṭṭhantiyā vā khādanaṃ khādato hatthapāse upatiṭṭhantiyā vā hoti āpatti dukkaṭanti yojanā. 2155. ‘Habiendo abandonado el hatthapāsa’ significa aquí que se debe decir ‘mientras se consume la comida’ y ‘mientras se consume el comestible’ en relación con ‘en el hatthapāsa’. La construcción es: hay una ofensa de dukkaṭa para aquella que se queda parada habiendo abandonado el hatthapāsa mientras él consume la comida, o para aquella que se queda parada fuera del hatthapāsa mientras él consume el comestible. 2156. Detīti pānīyaṃ vā sūpādiṃ vā ‘‘imaṃ pivatha, iminā bhuñjathā’’ti deti. Tālavaṇṭaṃ ‘‘iminā bījantā bhuñjathā’’ti deti. Dāpetīti aññena ubhayampi dāpeti. Idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato eḷakalomena samaṃ matanti yojanā. 2156. ‘Da’ significa que da agua o sopa, etc., diciendo: ‘bebed esto, comed con esto’. Da un abanico de palma de tal diciendo: ‘comed abanicándoos con esto’. ‘Hace que se dé’ significa que hace que otro dé ambas cosas. Esta regla de entrenamiento se considera similar a la de la lana de oveja en cuanto a su origen. Chaṭṭhaṃ. Sexto. 2157. Viññatvāti sayaṃ viññatvā, aññāya vā viññāpetvā. ‘‘Viññatvā vā viññāpetvā vā’’ti (pāci. 821) hi sikkhāpadaṃ. Āmakaṃ dhaññanti apakkaṃ abhaṭṭhaṃ sāliādikaṃ sattavidhaṃ dhaññaṃ. Yathāha – ‘‘āmakadhaññaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako’’ti (pāci. 822). Koṭṭetvāti musalehi koṭṭetvā. Yadi paribhuñjatīti yojanā. 2157. ‘Habiendo solicitado’ significa habiendo solicitado por sí misma o habiendo hecho que otra solicite. Pues la regla de entrenamiento dice: ‘Habiendo solicitado o habiendo hecho solicitar’ (Pāci. 821). ‘Grano crudo’ se refiere a los siete tipos de granos, como el arroz, etc., que no están cocidos ni tostados. Como se ha dicho: ‘Grano crudo significa arroz sāli, arroz vīhi, cebada, trigo, mijo kaṅgu, mijo varaka y mijo kudrūsaka’ (Pāci. 822). ‘Habiendo machacado’ significa habiendo machacado con morteros. La construcción es: si ella lo consume. 2158-60. ‘‘Bhuñjissāmīti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti idaṃ payogadukkaṭaṃ nāma, tasmā na kevalaṃ paṭiggahaṇeyeva dukkaṭaṃ hotī’’tiādinā (pāci. aṭṭha. 822) aṭṭhakathāgataṃ vibhāgaṃ dassetumāha ‘‘na kevalaṃ tu dhaññāna’’ntiādi. Panāti api-saddatthe, sukkhāpanepīti attho. Bhajjanatthāyāti ettha ‘‘vaddalidivase’’ti seso. ‘‘Kapallasajjane uddhanasajjane’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ. Dabbisajjaneti kaṭacchusampādane. Tattha kapallake dhaññapakkhipaneti yojanā. ‘‘Ghaṭṭanakoṭṭane’’ti vattabbe gāthābandhavasena na-kāralopaṃ katvā ‘‘ghaṭṭakoṭṭane’’ti vuttaṃ. 2158-60. ‘Si lo recibe con la intención de comerlo, hay una ofensa de dukkaṭa’; esto se llama un dukkaṭa de preparación, por lo tanto, no hay un dukkaṭa únicamente por la recepción; con estas palabras (Pāci. Aṭṭha. 822), entre otras, dice ‘no solo de granos’, etc., para mostrar la distinción dada en el Comentario. ‘Pana’ tiene el sentido de ‘api’ (también), con el significado de ‘incluso al secar’. ‘Para el propósito de tostar’ se completa aquí con ‘en el día del festival’. ‘En la preparación de la vasija, en la preparación del horno’ debe conectarse individualmente. ‘En la preparación de la cuchara’ significa en la provisión de cucharones. La construcción es: ‘allí, al poner el grano en la vasija’. En lugar de decir ‘ghaṭṭanakoṭṭane’ (remover y machacar), se dijo ‘ghaṭṭakoṭṭane’ eliminando la letra ‘na’ por razones métricas. 2161-3. Pamāṇa-saddassa [Pg.68] āvattaliṅgasaṅkhyattā āha ‘‘bhojanañceva viññattipamāṇa’’nti. Āvattaliṅgasaṅkhyattaṃ nāma niyataliṅgekattabahuttaṃ. Tathā hettha pamāṇa-saddo niyatanapuṃsakaliṅge niyatekattaṃ vuccati. Ettha imasmiṃ sikkhāpade bhojanañceva viññatti cāti idaṃ dvayaṃ hi yasmā pamāṇaṃ, tasmā sayaṃ viññatvā vā aññato bhajjanādīni kārāpetvā vā aññāya pana viññāpetvā sayaṃ bhajjanādīni katvā vā yā pana bhikkhunī ajjhoharati, tassā ajjhohārapayogesu pācittiyo siyunti yojanā. 2161-3. Debido a que la palabra ‘pamāṇa’ (medida) tiene género y número variable, se dice ‘tanto la comida como la medida de la solicitud’. ‘Género y número variable’ significa que no tiene género ni número fijos. De hecho, aquí la palabra ‘pamāṇa’ se usa en el género neutro y número singular fijos. En esta regla de entrenamiento, dado que este par, a saber, la comida y la solicitud, son la medida, la construcción es: para aquella monja que consume habiendo solicitado por sí misma o habiendo hecho que otra realice el tostado, etc., o habiendo hecho que otra solicite y habiendo realizado ella misma el tostado, etc., habría ofensas de pācittiya por cada acto de deglución. Mahāpaccariyaṃ (pāci. aṭṭha. 823) vuttaṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘mātaraṃ vā’’tiādi. Mātaraṃ vāpi yācitvāti ettha vā-saddo atthantaravikappane. Pi-saddo sambhāvane. Mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññaṃ vā ñātakaṃ vā pavāritaṃ vā āmakadhaññaṃ yācitvā vā aññāya kārāpetvā vā yā paribhuñjati, tassā pācittīti yojanā. Para mostrar la decisión mencionada en el Mahāpaccarī (Pāci. Aṭṭha. 823), dice: ‘o a la madre’, etc. Aquí, en ‘solicitando incluso a la madre’, la palabra ‘vā’ indica una alternativa de significado diferente. La palabra ‘pi’ indica énfasis. La construcción es: hay un pācittiya para aquella que consume grano crudo habiéndolo solicitado a su madre, a su padre, a otro pariente o a alguien que la haya invitado, o habiendo hecho que otra lo prepare. 2164. Aviññattiyā laddhaṃ sayaṃ vā bhajjanādīni katvā vā aññāya kārāpetvā vā yā paribhuñjati, tassā dukkaṭanti yojanā. 2164. La construcción es: hay un dukkaṭa para aquella que consume lo obtenido sin solicitud, ya sea habiendo realizado ella misma el tostado, etc., o habiendo hecho que otra lo prepare. 2165. Aññāya pana viññattiyā laddhaṃ tāya kārāpetvāpi sayaṃ katvā vā ajjhoharantiyā tathā āpatti dukkaṭanti yojanā. Idañca mahāpaccariyāgatanayaṃ gahetvā vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘aññāya viññattaṃ bhuñjantiyā dukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 822) vuttattā viññattiyāpi aññāya laddhaṃ āmakaṃ dhaññaṃ tāya kārāpetvā vā sayaṃ katvā vā paribhuñjantassāpi dukkaṭameva vuttanti veditabbaṃ. 2165. Asimismo, la construcción es: hay una ofensa de dukkaṭa para aquella que deglute lo obtenido mediante la solicitud de otra, incluso habiendo hecho que ella lo prepare o habiéndolo hecho ella misma. Y esto se dice siguiendo el método del Mahāpaccarī. Sin embargo, en el Mahā-aṭṭhakathā se afirma: ‘hay un dukkaṭa para aquella que consume lo solicitado por otra’ (Pāci. Aṭṭha. 822); por lo tanto, debe entenderse que se declara un dukkaṭa incluso para quien consume grano crudo obtenido mediante la solicitud de otra, ya sea habiendo hecho que ella lo prepare o habiéndolo preparado uno mismo. 2166-7. Sedakammādiatthāyāti [Pg.69] vātarogādinā āturānaṃ sedanādipaṭikāratthāya. Idha ‘‘aññātakaappavāritaṭṭhānepī’’ti seso. Bhikkhūnampi eseva nayo. Ṭhapetvā satta dhaññāni ñātakapavāritaṭṭhāne sesaviññattiyāpi anāpattīti ñātabbanti yojanā. Sesaviññattiyāti muggamāsaalābukumbhaṇḍakādīnaṃ vuttadhaññāvasesānaṃ viññattiyā. 2166-7. ‘Para el propósito de sudoración, etc.’ significa con el propósito de remediar mediante sudoración, etc., a los enfermos de dolencias causadas por el viento, etc. Aquí se debe añadir: ‘incluso en un lugar de personas que no son parientes ni han invitado’. Este mismo método se aplica también a los monjes. Exceptuando los siete tipos de granos, se debe entender que no hay ofensa incluso en la solicitud de lo restante de personas parientes o que hayan invitado. ‘Solicitud de lo restante’ se refiere a la solicitud de frijol mungo, frijol māsa, calabaza alābu, calabaza kumbhaṇḍaka, etc., que son distintos de los granos mencionados. Sāliādīnaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ dukkaṭassa vuttattā, anāmāsattā ca sabbena sabbaṃ na vaṭṭantīti dassetumāha ‘‘ñātakānampī’’tiādi. Debido a que se ha declarado dukkaṭa para los siete tipos de granos como el arroz sāli, etc., y por ser cosas que no deben tocarse, se dice ‘incluso de parientes’, etc., para mostrar que no son permisibles en absoluto. 2168. Laddhanti labbhamānaṃ. Navakammesūti navakammatthāya, nimittatthe bhummaṃ. Ettha ‘‘sampaṭicchitu’’nti seso. ‘‘Aviññattiyā labbhamānaṃ pana navakammatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 823) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. 2168. ‘Obtenido’ significa lo que se está obteniendo. ‘En nuevas construcciones’ significa para el propósito de nuevas construcciones; el caso locativo indica el propósito. Aquí se debe añadir ‘para ser aceptado’. En el Mahāpaccarī se dice: ‘Pero es permisible aceptar lo que se obtiene sin solicitud para el propósito de nuevas construcciones’ (Pāci. Aṭṭha. 823). Sattamaṃ. Séptimo. 2169. Saṅkāranti kacavaraṃ. Vighāsakaṃ vāti ucchiṭṭhakamacchakaṇṭakamaṃsaṭṭhicalakamukhadhovanādikaṃ yaṃ kiñci. Chaḍḍeyya vāti ettha ‘‘saya’’nti seso ‘‘chaḍḍāpeyya parehī’’ti vakkhamānattā. Kuṭṭassa tiro tirokuṭṭaṃ, tasmiṃ, kuṭṭassa parabhāgeti attho. ‘‘Pākārepi ayaṃ nayo’’ti vakkhamānattā kuṭṭanti vā byatirittā bhitti gahetabbā. 2169. ‘Basura’ significa desechos. ‘O sobras’ se refiere a cualquier cosa como restos de comida, espinas de pescado, huesos de carne, salvado, agua de enjuagarse la boca, etc. ‘O si tirara’ se completa aquí con ‘por sí misma’, ya que luego se dirá ‘o hiciera que otros tiraran’. ‘Por encima del muro’ significa sobre el muro, en el lado exterior del muro. Debido a que se dirá ‘este método también se aplica al muro de cercado’, por ‘kuṭṭa’ debe entenderse una pared o muro divisorio. 2171. Ekāti ettha āpattīti seso. ‘‘Tassā’’ti iminā sambandho. 2171. ‘Una’: aquí se debe añadir ‘ofensa’. Se conecta con la palabra ‘tassā’. 2172. Chaḍḍaneti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭho. Dantakaṭṭhassa chaḍḍanepi bhikkhuniyā pācitti paridīpitāti yojanā. 2172. En ‘al tirar’, aquí la palabra ‘pi’ se indica como omitida. La construcción es: se explica que hay un pācittiya para la monja incluso al tirar un palillo de dientes. 2173-4. Sabbatthāti [Pg.70] vuttappakāresu sabbesu vikappesu. Anāpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘avalañjepī’’tiādi. Avalañje ṭhāne anoloketvā chaḍḍentiyāpi vā valañje ṭhāne oloketvāpi vā pana chaḍḍentiyā anāpattīti yojanā. Chaḍḍanaṃ kriyaṃ. Anolokanaṃ akriyaṃ. 2173-4. ‘En todos los casos’ significa en todas las variantes mencionadas. Para mostrar el ámbito en el que no hay ofensa, dice: ‘incluso en un lugar no utilizado’, etc. La construcción es: no hay ofensa para aquella que tira incluso en un lugar no utilizado sin mirar, o para aquella que tira en un lugar utilizado habiendo mirado. Tirar es el acto. No mirar es la omisión del acto. Aṭṭhamaṃ. Octavo. 2175-6. Yā pana bhikkhunī khette vā nāḷikerādiārāme vā yattha katthaci ropime haritaṭṭhāne tāni vighāsuccārasaṅkāramuttasaṅkhātāni cattāri vatthūni sace sayaṃ chaḍḍeti vā, tathā pare chaḍḍāpeti vā, tassā bhikkhuniyā āpattivinicchayo vuttanayo ‘‘ekeka’’miccādinā yathāvuttapakāroti yojanā. 2175-6. La construcción es: para aquella monja que, ya sea en un campo o en un huerto de cocoteros, etc., o en cualquier lugar donde crezcan plantas verdes, tira ella misma esas cuatro sustancias conocidas como sobras, excrementos, basura y orina, o bien hace que otros las tiren, la determinación de la ofensa para esa monja es de la manera ya mencionada, como se dijo con ‘una por cada una’, etc. 2177-8. Yā pana bhikkhunī harite khette nisīditvā bhuñjamānā vā tathā harite tattha khette ucchuādīni khādanti khādamānā gacchantī vā yadi ucchiṭṭhaṃ udakaṃ vā calakādiṃ vā chaḍḍeti, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Calakaṃ nāma vamikaraṃ. 2177-8. La explicación es: si una bhikkhunī, estando sentada en un campo verde, come o, mientras camina por dicho campo verde, come caña de azúcar o algo similar, y arroja el agua sobrante o el agua de enjuague (calaka), incurre en un pācittiya. El término 'calaka' se refiere al agua de enjuague o lo que provoca el vómito. 2179. Tādise harite ṭhāne antamaso matthakachinnaṃ nāḷikerampi jalaṃ pivitvā chaḍḍentiyā āpatti siyāti yojanā. 2179. La explicación es: en un lugar verde de ese tipo, habría una ofensa para quien arroja incluso el agua de un coco al que se le ha cortado la parte superior después de haberla bebido. 2180. Sabbesanti bhikkhubhikkhunīnaṃ. 2180. 'De todos' se refiere tanto a los bhikkhus como a las bhikkhunīs. 2181. Lāyitampi khettaṃ puna rohaṇatthāya manussā rakkhanti ce, tattha tasmiṃ khette vighāsuccārādīni chaḍḍentiyā assā bhikkhuniyā yathāvatthukameva hi pācittiyamevāti [Pg.71] yojanā. ‘‘Assā yathāvatthuka’’nti iminā bhikkhussa dukkaṭanti vuttameva hoti. 2181. Incluso si el campo ha sido cosechado, si la gente lo protege para que vuelva a crecer, y allí, en ese campo, una bhikkhunī arroja restos, excrementos, etc., la explicación es que ella incurre precisamente en un pācittiya de acuerdo con el objeto de la falta. Con la expresión 'para ella, según el objeto de la falta', queda dicho que para un bhikkhu es una falta de dukkaṭa. 2182. Chaḍḍite khetteti manussehi uddhaṭasasse khette. Yathāha – ‘‘manussesu sassaṃ uddharitvā gatesu chaḍḍitakhettaṃ nāma hoti, tattha vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 830). Evaṃ akatepi khette sāmike āpucchitvā kātuṃ vaṭṭati. Yathāha ‘‘sāmike apaloketvā chaḍḍetī’’ti (pāci. 832). Idha khettapālakā, ārāmādigopakā ca sāmikā eva. Saṅghassa khette, ārāme ca sace ‘‘tattha kacavaraṃ na chaḍḍetabba’’nti katikā natthi, bhikkhussa chaḍḍetuṃ vaṭṭati saṅghapariyāpannattā, na bhikkhunīnaṃ. Tāsaṃ pana bhikkhusaṅghe vuttanayena na vaṭṭati, na tassa bhikkhussa, evaṃ santepi sāruppavasena kātabbanti. Sabbanti uccārādi catubbidhaṃ. 2182. 'En un campo abandonado' se refiere a un campo donde la gente ya ha retirado la cosecha. Como se dice: 'Cuando la gente se ha retirado tras recoger la cosecha, se llama campo abandonado; allí está permitido' (Pāci. Aṭṭha. 830). Del mismo modo, incluso si el campo no ha sido preparado así, es apropiado hacerlo tras pedir permiso a los dueños. Como se dice: 'Lo arroja tras informar a los dueños' (Pāci. 832). Aquí, los cuidadores del campo y los guardianes de los jardines son los mismos dueños. En el campo de la Saṅgha o en el jardín, si no hay un acuerdo previo de que 'no se debe arrojar basura allí', a un bhikkhu le está permitido arrojarla por pertenecer a la Saṅgha, pero no a las bhikkhunīs. Para ellas, sin embargo, no está permitido según el método mencionado para la Saṅgha de bhikkhus; incluso si así fuera para el bhikkhu, debe hacerse de manera apropiada (sāruppa). 'Todo' se refiere a los cuatro tipos de desechos, como el excremento, etc. Navamaṃ. Noveno. 2183. Ettha ‘‘naccaṃ nāma yaṃ kiñci naccaṃ. Gītaṃ nāma yaṃ kiñci gītaṃ. Vāditaṃ nāma yaṃ kiñci vādita’’nti (pāci. 835) vacanato ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Yā pana bhikkhunī yaṃ kiñci naccaṃ vā yaṃ kiñci gītaṃ vā yaṃ kiñci vāditaṃ vā dassanatthāya gaccheyyāti yojanā. Tattha yaṃ kiñci naccanti naṭādayo vā naccantu soṇḍā vā, antamaso morasukamakkaṭādayopi, sabbampetaṃ naccameva. Yaṃ kiñci gītanti naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasaṃhitaṃ sādhukīḷitagītaṃ vā asaññatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā, sabbampetaṃ gītameva. Yaṃ kiñci vāditanti ghanādivādanīyabhaṇḍavāditaṃ vā hotu kuṭabherivāditaṃ vā antamaso udarabherivāditampi[Pg.72], sabbampetaṃ vāditameva. ‘‘Dassanasavanatthāyā’’ti vattabbe virūpekasesanayena ‘‘dassanatthāyā’’ti vuttaṃ. Pañcannaṃ viññāṇānaṃ yathāsakaṃ visayassa ālocanasabhāvatāya vā ‘‘dassanatthāya’’ icceva vuttaṃ. 2183. Aquí, debido a las palabras: 'baile significa cualquier tipo de baile; canto significa cualquier tipo de canto; música instrumental significa cualquier tipo de música instrumental' (Pāci. 835), se sobreentiende 'cualquier tipo'. La explicación es: si una bhikkhunī fuera con el propósito de ver cualquier tipo de baile, cualquier tipo de canto o cualquier tipo de música instrumental. En ese contexto, 'cualquier tipo de baile' incluye tanto el baile de actores o borrachos como, incluso, el de pavos reales, loros o monos; todo esto es baile. 'Cualquier tipo de canto' incluye el canto de actores, o el canto de celebración (sādhukīḷita) que elogia las cualidades de las Tres Joyas en el momento del parinibbāna de los Nobles, o el canto de un recitador del Dhamma de entre los bhikkhus indisciplinados; todo esto es canto. 'Cualquier tipo de música instrumental' incluye el sonido de instrumentos de percusión como tambores de metal, o el sonido de un tambor de cántaro, e incluso el sonido producido golpeando el vientre; todo esto es música instrumental. Aunque debería decirse 'con el propósito de ver y oír', se dice 'con el propósito de ver' siguiendo la regla gramatical donde un término representa al resto (virūpekasesa). O bien, se dice 'con el propósito de ver' porque las cinco conciencias tienen la naturaleza de observar sus respectivos objetos. 2184. Pubbapayogadukkaṭena saha pācittiyaṃ dassetumāha ‘‘dassanatthāya naccassā’’tiādi. Gītassāti ettha ‘‘vāditassā’’ti pakaraṇato labbhati. 2184. Para mostrar el pācittiya junto con el dukkaṭa por el esfuerzo previo, se dice 'con el propósito de ver el baile', etc. En 'del canto', 'de la música instrumental' se sobreentiende por el contexto. 2185. Ekapayogenāti ekadisāvalokanapayogena. Teneva vakkhati ‘‘aññasmimpi…pe… siyu’’nti. Passatīti ettha ‘‘nacca’’nti seso. Tesanti yesaṃ naccaṃ passati. Pi-saddena vāditampi sampiṇḍeti. Yathāha ‘‘tesaṃyeva gītavāditaṃ suṇāti, ekameva pācittiya’’nti (pāci. aṭṭha. 836). 2185. 'Con un solo esfuerzo' significa con el esfuerzo de mirar en una sola dirección. Por eso dirá: 'incluso en otro... etc... habría'. En 've', se sobreentiende 'el baile'. Con la palabra 'pi' (también), se incluye la música instrumental. Como se dice: 'si escucha el canto y la música instrumental de los mismos, incurre en un solo pācittiya' (Pāci. Aṭṭha. 836). 2186. Aññatoti aññasmiṃ disābhāge. 2186. 'Desde otra parte' significa en otra dirección. 2187. ‘‘Visuṃ pācittiyo siyu’’nti idameva pakāsetumāha ‘‘payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā’’ti. Etthāti imasmiṃ nānādisābhāge. Naccagītavāditānaṃ dassanasavane aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘naccitu’’ntiādi. 2187. Para explicar precisamente esto: 'habría pācittiyas por separado', se dice: 'aquí, según el número de esfuerzos, sería el número de ofensas'. 'Aquí' se refiere a estas diversas direcciones. Para mostrar la decisión de los Comentarios sobre ver y oír bailes, cantos y música instrumental, se dice 'para bailar', etc. 2188. ‘‘Nacca itī’’ti padacchedo, ‘‘naccāhī’’tipi pāṭho. Upaṭṭhānanti bherisaddapūjaṃ. Sampaṭicchitunti ‘‘sādhū’’ti adhivāsetuṃ. Imassa upalakkhaṇavasena vuttattā naccagītepi eseva nayo. 2188. La división de las palabras es 'nacca iti'; también existe la lectura 'naccāhī'. 'Upaṭṭhāna' se refiere a la ofrenda con el sonido de tambores. 'Sampaṭicchituṃ' significa aceptar diciendo 'está bien'. Como esto se dice a modo de ilustración, el mismo método se aplica al baile y al canto. 2189-90. Sabbatthāti naccanādīsu sabbattha. Upaṭṭhānaṃ karomāti tumhākaṃ cetiyassa naccādīhi upahāraṃ karomāti. Upaṭṭhānaṃ pasatthanti upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundaranti. 2189-90. 'En todas partes' significa en todo lo referente al baile, etc. 'Hago una ofrenda' significa: 'Hago una ofrenda a vuestro monumento (cetiya) con bailes, etc.'. 'La ofrenda es elogiada' significa que realizar la ofrenda es algo bueno. Yā [Pg.73] ārāmeyeva ca ṭhatvā passati vā suṇāti vāti yojanā, idha ‘‘antarārāme vā’’tiādi seso. ‘‘Ārāme ṭhatvā antarārāme vā bahiārāme vā naccādīni passati vā suṇāti vā, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 837) aṭṭhakathāya vuttaṃ. ‘‘Ṭhatvā’’ti vuttepi sabbesupi iriyāpathesu labbhati. Ārāme ṭhatvāti na kevalaṃ ṭhatvāva, tato gantvāpi sabbiriyāpathehipi labhati. ‘‘Ārāme ṭhitā’’ti (pāci. 837) pana ārāmapariyāpannadassanatthaṃ vuttaṃ. Itarathā nisinnāpi na labheyyāti gaṇṭhipadādīsu vuttaṃ. Bhikkhūnampi eseva nayo. La explicación es: si ella, permaneciendo precisamente dentro del monasterio (ārāma), ve u oye; aquí se sobreentiende 'o dentro del monasterio', etc. En el Comentario se dice: 'Si estando en el monasterio ve u oye bailes, etc., ya sea dentro del monasterio o fuera del monasterio, no hay ofensa' (Pāci. Aṭṭha. 837). Aunque se mencione 'estando de pie', esto se aplica a todas las posturas. 'Estando en el monasterio' no significa solo de pie; incluso si se mueve desde allí, se aplica a todas las posturas. Sin embargo, se dijo 'estando en el monasterio' (Pāci. 837) para indicar lo que pertenece al recinto del monasterio. De lo contrario, se dice en los glosarios (gaṇṭhipada) y otros textos, que si estuviera sentada no se aplicaría. Para los bhikkhus rige el mismo método. 2191. Yā attano ṭhitokāsaṃ āgantvā payojitaṃ passati vā suṇāti vāti yojanā. Ṭhitokāsanti ettha gatinivattisāmaññena sayitanisinnampi gayhati. Tathārūpā hi kāraṇā gantvā passantiyā vāpīti yojanā. Kāraṇaṃ nāma salākabhattādikāraṇaṃ. Yathāha ‘‘sati karaṇīyeti salākabhattādīnaṃ vā atthāya aññena vā kenaci karaṇīyena gantvā gataṭṭhāne passati vā suṇāti vā, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 837). 2191. La explicación es: si ella ve u oye lo que se presenta llegando al lugar donde se encuentra. En 'lugar donde se encuentra', por la naturaleza común de la interrupción del movimiento, se incluye también estar acostada o sentada. La explicación es: 'o si ella ve yendo por tal motivo'. Por 'motivo' se entiende razones como ir por la comida por sorteo (salākabhatta), etc. Como se dice: 'Si habiendo una tarea, se va por el bien de la comida por sorteo, etc., o por cualquier otra tarea, y en el lugar al que se ha ido se ve u oye, no hay ofensa' (Pāci. Aṭṭha. 837). 2192. Maggaṃ gacchantī paṭipathe naccaṃ aṭṭhatvā passatīti evaṃ passantiyāpi ca tathā anāpattīti ajjhāhārayojanā. Paṭipatheti gamanamaggābhimukhe. Āpadāsupīti tādisena upaddavena upaddutā samajjaṭṭhānaṃ pavisati, evaṃ pavisitvā passantiyā vā suṇantiyā vā anāpatti. 2192. La construcción adicional de la explicación es: 'Si mientras va por el camino, ve un baile en la ruta sin detenerse, para la que ve así tampoco hay ofensa'. 'En la ruta' significa en la dirección del camino por el que se transita. 'Incluso en calamidades' significa que si alguien, afligido por tal desastre, entra en un lugar de reunión (samajja), y al entrar así ve u oye, no hay ofensa. 2193. Idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato eḷakalomasikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘samāna’’nti viññātaṃ. 2193. Se entiende que esta regla de entrenamiento es igual (samāna) a la regla de entrenamiento de la lana de oveja (eḷakaloma) en cuanto a su origen (samuṭṭhāna). Dasamaṃ. Décimo. Lasuṇavaggo paṭhamo. Primer capítulo: El ajo (Lasuṇavagga). 2194-5. Idha [Pg.74] imasmiṃ sāsane yā pana bhikkhunī rattandhakārasmiṃ appadīpe purisena saddhiṃ ekikā sace santiṭṭhati, tassā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Rattandhakārasminti rattiyaṃ. Rattipariyāyo hi rattandhakāra-saddo. Yathāha padabhājane ‘‘rattandhakāreti oggate sūriye’’ti (pāci. 840). Appadīpeti pajjotacandasūriyaaggīsu ekenāpi anobhāsite, iminā rattikkhettaṃ dasseti. ‘‘Santiṭṭhatī’’ti iminā gamananisinnasayanasaṅkhātaṃ iriyāpathattikañca upalakkhitanti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhi vajirabuddhinā ‘‘santiṭṭheyyāti ettha ṭhānāpadesena catubbidhopi iriyāpatho saṅgahito, tasmā purisena saddhiṃ caṅkamanādīni karontiyāpi pācittiyañca upalabbhatī’’ti (vajira. ṭī. pācittiya 839 thokaṃ visadisaṃ). Purisena saddhinti santiṭṭhituṃ, sallapituñca viññunā manussapurisena saddhiṃ. 2194-5. En esta enseñanza, si una bhikkhunī permanece sola con un hombre en la oscuridad de la noche sin una luz, se dice que comete una falta pācittiya. 'En la oscuridad de la noche' significa durante la noche, pues el término oscuridad de la noche es un sinónimo de la noche. Como se dice en el análisis de las palabras: 'en la oscuridad de la noche significa una vez que el sol se ha puesto'. 'Sin una luz' significa que no está iluminado por ninguna de estas cuatro: una lámpara, la luna, el sol o el fuego; con esto se indica el periodo de tiempo nocturno. 'Permanece' debe entenderse como la indicación de las tres posturas físicas: caminar, sentarse y acostarse. Pues se dice en el Vajirabuddhi: 'al decir se quede de pie (permanezca), mediante la designación de la postura de estar de pie, se incluyen las cuatro clases de posturas; por lo tanto, incluso para quien camina de un lado a otro con un hombre, se incurre en una falta pācittiya'. 'Con un hombre' se refiere a estar con un hombre humano con entendimiento para permanecer o conversar con él. Rahassādavasena purisassa hatthapāsaṃ samāgantvā tena saddhiṃ sallapantiyā vā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Se explica que se comete una falta pācittiya para aquella que, con el deseo de privacidad, se acerca a un hombre a la distancia de un brazo (hatthapāsa) o conversa con él. 2196-7. Yā pana bhikkhunī sace manussapurisassa hatthapāsaṃ vijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, yakkhapetatiracchānagatānaṃ hatthapāsaṃ avijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, tassā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. 2196-7. Se explica que si una bhikkhunī permanece o conversa habiendo dejado la distancia de un brazo de un hombre humano, pero sin haber dejado la distancia de un brazo de un yakkha, un peta o un animal, comete una falta dukkaṭa. Viññuggahaṇena aviññū puriso anāpattiṃ na karotīti dīpeti. Al incluir el término 'con entendimiento', se indica que un hombre sin entendimiento no constituye una excepción a la falta. 2198. Aññavihitāyāti rahoassādato aññaṃ cintentiyā. Yathāha ‘‘rahoassādato aññavihitāva hutvā’’ti (pāci. aṭṭha. 841). Catutthena, chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhānato [Pg.75] theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Santiṭṭhanasallapanavasena kriyaṃ. Saññāya vimokkho etasminti saññāvimokkhakaṃ. 2198. 'Distraída' significa que está pensando en algo distinto al disfrute de la privacidad. Como se dice: 'estando distraída de la gratificación del secreto'. Respecto al origen, surge a través del cuarto y sexto origen, como el origen del robo de una caravana. La acción es en términos de permanecer y conversar. 'Liberación por percepción' significa que la liberación de la falta depende de la percepción. Paṭhamaṃ. Primero. 2199. Paṭicchanne okāseti kuṭṭādīsu yena kenaci paṭicchanne okāse. Idaṃ vacanaṃ. 2199. 'En un lugar cubierto' se refiere a un espacio cubierto por cualquier cosa, como paredes, etc. Esta es la declaración. Dutiyaṃ. Segundo. 2200. Tatiye ‘‘ajjhokāse’’ti ca catutthe ‘‘rathikāya, byūhe, siṅghāṭake’’ti padāni ca vajjetvā avasesaṃ sandhāyāha ‘‘apubbaṃ natthi kiñcipī’’ti. Ettha ‘‘vattabba’’nti seso. Ettha ca rathikāyāti racchāya. Byūheti anibbiddharacchāya. Siṅghāṭaketi caccare okāse, tikoṇaṃ vā catukoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhāneti vuttaṃ hoti. 2200. Respecto a lo restante, exceptuando las palabras 'al aire libre' en el tercero, y 'calle, callejón, encrucijada' en el cuarto, se dice: 'no hay nada nuevo'. Aquí debe añadirse 'que deba decirse'. Aquí, 'calle' significa una vía. 'Callejón' es un camino sin salida. 'Encrucijada' es un espacio abierto como una plaza, donde se encuentran tres o cuatro caminos. Tatiyacatutthāni. Tercero y cuarto. 2201-2. ‘‘Yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkameyya, pācittiya’’nti (pāci. 855) vacanato yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā chadananto āsane nisīditvā sāmike anāpucchā anovassakappadesaṃ atikkameti, yā ca ajjhokāse vā nisīditvā sace upacāraṃ atikkameti, tassā paṭhame pade dukkaṭaṃ hoti, dutiye pade pācitti pariyāputāti yojanā. ‘‘Āsane’’ti iminā pallaṅkamābhujitvā nisīdanārahamāsanaṃ adhippetaṃ. Yathāha – ‘‘āsanaṃ nāma pallaṅkassa okāso vuccatī’’ti (pāci. 856). Anovassappadesanti nibbakosabbhantaraṃ. Abbhokāse āpattikhettaṃ dassetumāha ‘‘upacārampi vā sace’’ti. Upacāranti dvādasahatthappamāṇaṃ [Pg.76] padesaṃ. Yathāha gaṇṭhipade ‘‘upacāro dvādasahattho’’ti. 2201-2. Debido a la declaración: 'Si una bhikkhunī, habiendo visitado familias antes de la comida y habiéndose sentado en un asiento, se marcha sin avisar al dueño, comete una falta pācittiya', se explica que si una bhikkhunī, habiendo visitado familias antes de la comida y habiéndose sentado en un asiento bajo techo, se marcha sin avisar al dueño y cruza el área resguardada de la lluvia, o si sentada al aire libre cruza el perímetro, comete una falta dukkaṭa en el primer paso y una pācittiya en el segundo paso. Por 'asiento' se entiende un asiento adecuado para sentarse con las piernas cruzadas. Como se dice: 'por asiento se entiende el espacio para sentarse con las piernas cruzadas'. 'Área resguardada de la lluvia' significa el interior de la casa. Para mostrar el ámbito de la falta al aire libre, dice: 'o incluso si cruza el perímetro'. 'Perímetro' (upacāra) es un espacio de doce codos, como se dice en el Gaṇṭhipada: 'el perímetro es de doce codos'. 2203. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘dukkaṭaṃ samudīrita’’nti idaṃ paccāmasati. Āpuṭṭhe anāpuṭṭhasaññāya āpuṭṭhe vicikicchato pakkamantiyā tathā dukkaṭanti yojanā. Ettha ca ‘‘bhikkhuniyā’’ti sambandhiniyā samānattā ‘‘vicikicchantiyā’’ti vattabbe liṅgavipallāsavasena ‘‘vicikicchato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. 2203. Con la palabra 'así', se refiere a 'se declara una dukkaṭa'. Si ella ha pedido permiso pero percibe que no lo ha pedido, o tiene dudas sobre si lo pidió al marcharse, se produce igualmente una dukkaṭa. Debe entenderse que aquí se usa 'vicikicchato' (forma masculina) en lugar de 'vicikicchantiyā' (forma femenina) debido a una irregularidad gramatical de género, aunque se refiere a la bhikkhunī. 2204. Gilānāyāti yā tādisena gelaññena āpucchituṃ na sakkoti. Āpadāsūti ghare aggi uṭṭhito hoti corā vā, evarūpe upaddave anāpucchā pakkamantiyā anāpatti. 2204. 'Para una enferma' significa aquella que debido a tal enfermedad no es capaz de pedir permiso. 'En peligros' significa si surge un incendio en la casa o hay ladrones; en tales calamidades, no hay falta para la que se marcha sin avisar. Pañcamaṃ. Quinto. 2205-6. ‘‘Gacchantiyā vajantiyā’’ti ca nisīdananipajjanāvasānadassanatthaṃ vuttaṃ. Pācittiyaṃ pana pacchābhattaṃ sāmike ‘‘idha nisīdāma vā sayāma vā’’ti anāpucchitvā nisinnanipannapaccayā hotīti veditabbaṃ. Pacchābhattaṃ sāmike anāpucchā āsane nisīditvā gacchantiyā ekā pācitti hotīti yojanā. Esa nayo ‘‘nipajjitvā’’tiādīsupi. 2205-6. Las palabras 'yendo' y 'partiendo' se dicen para mostrar el final de los actos de sentarse o acostarse. Debe entenderse que la falta pācittiya ocurre después de la comida debido a sentarse o acostarse sin haber preguntado al dueño '¿podemos sentarnos o acostarnos aquí?'. Se explica que si después de la comida se marcha tras haberse sentado en un asiento sin avisar al dueño, incurre en una pācittiya. Este mismo método se aplica a 'habiéndose acostado', etc. Yathā pana tattha asaṃhārime anāpatti, evamidha dhuvapaññatte vā anāpattīti. Así como en ese caso no hay falta si el asiento no es portátil, del mismo modo aquí no hay falta si el asiento es de disposición permanente. Chaṭṭhaṃ. Sexto. 2207. Tisamuṭṭhānanti sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhānato. 2207. 'Tres orígenes' significa que se origina a partir de los tres orígenes que poseen intención. Aṭṭhamaṃ. Octavo. 2208. Yā [Pg.77] pana bhikkhunī attānampi vā parampi vā nirayabrahmacariyehi abhisapeyya, tassā vācato vācato siyā pācittīti yojanā. Tattha abhisapeyyāti sapathaṃ kareyya, ‘‘niraye nibbattāmi, avīcimhi nibbattāmī’’ti attānaṃ vā ‘‘niraye nibbattatu, avīcimhi nibbattatū’’ti paraṃ vā ‘‘gihinī homi, odātavatthā homī’’ti attānaṃ vā ‘‘gihinī hotu, odātavatthā hotū’’ti paraṃ vā abhisapeyyāti vuttaṃ hoti. 2208. Se explica que si una bhikkhunī se maldice a sí misma o a otra con respecto al infierno o a la vida santa, comete una falta pācittiya por cada palabra. 'Maldecir' significa que haría un juramento diciendo sobre sí misma: 'que renazca en el infierno, que renazca en el Avīci', o sobre otra persona: 'que renazca en el infierno, que renazca en el Avīci'; o sobre sí misma: 'que me convierta en laica, que vista de blanco', o sobre otra persona: 'que se convierta en laica, que vista de blanco'. 2210. Akkosati attānaṃ vā paraṃ vāti sambandho. Tikapācittiyanti upasampannāya upasampannasaññāvematikāanupasampannasaññāvasena. Sesāyāti anupasampannāya. Anupasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññā akkosati, dukkaṭanti evaṃ tikadukkaṭaṃ. 2210. La conexión es 'insulta a sí misma o a otra'. 'Falta pācittiya triple' se refiere a cuando la otra persona está ordenada y se tiene la percepción de ordenada, se tiene duda o se tiene la percepción de no ordenada. 'Para la restante' significa para la no ordenada. Si insulta a una no ordenada con la percepción de ordenada, con duda o con la percepción de no ordenada, hay una falta dukkaṭa, siendo así una falta dukkaṭa triple. 2211. Atthadhammānusāsaniṃ purakkhatvā vadantīnaṃ anāpattīti yojanā. Yathāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘atthapurekkhārāyāti aṭṭhakathaṃ kathentiyā. Dhammapurekkhārāyāti pāḷiṃ vācentiyā. Anusāsanipurekkhārāyāti ‘idānipi tvaṃ edisā, sādhu viramassu, no ce viramasi, addhā puna evarūpāni kammāni katvā niraye uppajjissasi, tiracchānayoniyā uppajjissasī’ti evaṃ anusāsaniyaṃ ṭhatvā vadantiyā anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 878). 2211. Se explica que no hay falta para quienes hablan priorizando el beneficio, el Dhamma y la instrucción. Como se dice en el comentario: 'priorizando el beneficio' significa explicar el comentario. 'Priorizando el Dhamma' significa recitar el Canon Pali. 'Priorizando la instrucción' significa hablar basándose en la enseñanza: 'incluso ahora eres así, detente por tu bien, si no te detienes, ciertamente tras realizar tales acciones de nuevo, renacerás en el infierno o en el reino animal'; en tal caso no hay falta. Navamaṃ. Noveno. 2212. Vadhitvāti satthādīhi paharitvā. Vadhitvā vāti ettha vā-saddo pāḷiyaṃ ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti (pāci. 880) vuttaṃ āmeḍitaṃ sūceti. 2212. ‘Vadhitvā’ significa habiendo golpeado con armas y demás. En ‘vadhitvā vā’, la palabra ‘vā’ indica la repetición (āmeḍita) mencionada en el Canon como ‘vadhitvā vadhitvā’ (Pāci. 880). 2213. Etthāti [Pg.78] imasmiṃ sikkhāpade. Kāyavācācittasamuṭṭhānaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ nāma, samanubhāsanasamuṭṭhānantipi etasseva nāmaṃ. 2213. ‘Ettha’ significa en esta regla de entrenamiento. El origen a través del cuerpo, el habla y la mente se denomina ‘origen por abandono de la responsabilidad’ (dhuranikkhepasamuṭṭhāna); ‘origen por amonestación formal’ (samanubhāsanasamuṭṭhāna) es también un nombre para esto mismo. Dasamaṃ. Décimo. Andhakāravaggo dutiyo. El Capítulo de la Oscuridad es el segundo. 2214. Yā pana bhikkhunī naggā anivatthā apārutā hutvā nahāyati, assā sabbapayoge dukkaṭaṃ. Tassa nahānassa vosāne pariyosāne sā bhikkhunī jinavuttaṃ jinena bhagavatā bhikkhunīnaṃ paññattaṃ dosaṃ pācittiyāpattiṃ samupeti āpajjatīti yojanā. Bhikkhuni dosanti ettha gāthābandhavasena rasso kato. 2214. Si una bhikkhunī se baña desnuda, sin vestidura inferior ni superior, hay un dukkaṭa por cada esfuerzo. Al concluir dicho baño, ella incurre en la falta de pācittiya, la falta prescrita por el Victorioso, el Bienaventurado, para las bhikkhunīs; esta es la conexión. En ‘bhikkhuni dosaṃ’, se ha acortado la vocal por razones métricas del verso. 2215. Acchinnacīvarāti acchinnaudakasāṭikacīvarā. Naṭṭhacīvarāti corādīhi naṭṭhaudakasāṭikacīvarā. Āpadāsu vāti ‘‘mahagghaṃ imaṃ disvā corāpi hareyyu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā naggāya nahāyantiyā na doso. 2215. ‘Acchinnacīvarā’ significa aquella cuya túnica para el baño le ha sido robada. ‘Naṭṭhacīvarā’ significa aquella cuya túnica para el baño ha sido extraviada por causa de ladrones y otros. ‘O en emergencias’ se refiere a situaciones tales como ver que, al ser costosa, incluso los ladrones podrían llevársela; en tales emergencias no hay falta si se baña desnuda. Paṭhamaṃ. Primero. 2216. Dutiyeti ‘‘udakasāṭikaṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāyā’’tiādisikkhāpade (pāci. 888). 2216. ‘Segundo’ se refiere a la regla de entrenamiento que comienza con: “Cuando una bhikkhunī mande a hacer una túnica para el baño...” (Pāci. 888). Dutiyaṃ. Segundo. 2217-8. Dussibbitaṃ cīvaranti asakkaccasibbitaṃ cīvaraṃ. Visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya sayaṃ vā vigatasibbanaṃ katvā. ‘‘Visibbāpetvā’’ti seso. Yathāha ‘‘visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti (pāci. 893). Anantarāyāti dasasu antarāyesu [Pg.79] aññatarantarāyarahitā. Taṃ visibbitaṃ, visibbāpitaṃ vā cīvaraṃ. ‘‘Anantarāyā taṃ pacchā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rasso kato. Na sibbeyyāti etthāpi ‘‘na sibbāpeyyā’’ti seso. Yathāha ‘‘neva sibbeyya, na sibbāpanāya ussukkaṃ kareyyā’’ti (pāci. 893). 2217-8. ‘Una túnica mal cosida’ es una túnica cosida sin el debido cuidado. ‘Habiéndola descosido’ significa haber deshecho la costura ella misma o habiéndola mandado a deshacer con el fin de coserla de nuevo. ‘Habiéndola mandado a descoser’ es lo que resta por decir. Como se ha dicho: “Habiéndola descosido o habiéndola mandado a descoser” (Pāci. 893). ‘Sin obstáculos’ significa libre de cualquiera de los diez obstáculos. ‘No debería coser’ también incluye ‘no debería mandar a coser’. Como se ha dicho: “Ni debería coserla, ni debería esforzarse para que la cosan” (Pāci. 893). Catupañcāhanti ettha ‘‘uttarichappañcavācāhi (pāci. 62-64), uttaridirattatiratta’’ntiādīsu (pāci. 51-52) viya appasaṅkhyāya bahusaṅkhyāyaṃ antogadhattepi ubhayavacanaṃ lokavohāravasena vacanasiliṭṭhatāyāti daṭṭhabbaṃ. Dhureti sibbanussāhe. Nikkhittamatteti vissaṭṭhamatte. ‘Cuatro o cinco días’; aquí, al igual que en “más de cinco o seis palabras” (Pāci. 62-64) o “más de dos o tres noches” (Pāci. 51-52), debe entenderse que, aunque el número menor esté incluido en el mayor, se usan ambos términos por la elegancia del lenguaje según el uso convencional del mundo. ‘En la responsabilidad’ se refiere al esfuerzo de la costura. ‘Tan pronto como sea abandonada’ significa tan pronto como sea dejada de lado. 2219. Tikapācittiyaṃ vuttanti upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti tīsu vāresu tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti vārattaye dukkaṭattayaṃ. 2219. Se menciona una tríada de pācittiya: cuando respecto a una persona ordenada, se tiene la percepción de que está ordenada, se tiene duda, o se tiene la percepción de que no está ordenada; en estos tres casos se declara una tríada de pācittiya. ‘Para la restante’ significa para una persona no ordenada. ‘Tríada de dukkaṭa’ significa tres dukkaṭas en los tres casos. 2220. Ubhinnanti upasampannānupasampannānaṃ. Aññasminti cīvarato aññasmiṃ. Antarāyepi vā satīti rājacorādiantarāyānaṃ dasannaṃ aññatare sati. 2220. ‘De ambas’ significa de las personas ordenadas y de las no ordenadas. ‘En otra cosa’ significa en algo distinto a una túnica. ‘O si existe un obstáculo’ significa si existe alguno de los diez obstáculos, como reyes, ladrones, etc. 2221. ‘‘Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mata’’nti idaṃ aṭṭhakathāya ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti (pāci. aṭṭha. 893) vuttameva gahetvā vuttaṃ, terasasu samuṭṭhānasīsesu ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti visuṃ samuṭṭhānasīsaṃ nāma natthi. Mātikaṭṭhakathāyañca ‘‘samanubhāsanasamuṭṭhāna’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā, atthato samānaṃ) vuttaṃ, taṃ samuṭṭhānasīsesu antogadhameva. Tasmā ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti idaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānasseva pariyāyoti gahetabbaṃ. 2221. La expresión “Esto es conocido como origen por abandono de la responsabilidad” se ha dicho tomando lo expresado en el Comentario como ‘origen por abandono de la responsabilidad’ (Pāci. Aṭṭha. 893). Entre los trece tipos de origen, no existe por separado uno llamado ‘origen por abandono de la responsabilidad’. En el Comentario a la Mātikā se menciona como ‘origen por amonestación formal’ (Kaṅkhā. Aṭṭha.), el cual es idéntico en significado; este ya está incluido en los tipos de origen. Por lo tanto, debe entenderse que ‘origen por abandono de la responsabilidad’ es un sinónimo de ‘origen por amonestación formal’. Tatiyaṃ. Tercero. 2222. Pañca [Pg.80] ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. ‘‘Atikkameyyā’’ti kiriyāya dvikammakattā ‘‘pañcāhika’’nti ca ‘‘saṅghāṭicāra’’nti ca upayogatthe eva upayogavacanaṃ. Saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭi, iti vakkhamānānaṃ pañcannaṃ cīvarānamevādhivacanaṃ, saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena vā parivattananti attho. ‘‘Pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkameyyāti pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni neva nivāseti na pārupati na otāpeti pañcamaṃ divasaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 899) vacanato pañcadivasabbhantare yaṃ kiñci akatvā atikkāmentiyā cīvaragaṇanāya pācitti hotīti dassetumāha ‘‘yātikkameyyā’’tiādi. 2222. Cinco días es ‘pañcāhaṃ’, y lo mismo es ‘pañcāhikaṃ’. En relación con el verbo ‘atikkameyya’ (sobrepasar), tanto ‘pañcāhikaṃ’ como ‘saṅghāṭicāraṃ’ están en caso acusativo con función de objeto. ‘Saṅghāṭi’ es un término para las cinco túnicas que se mencionarán. ‘Saṅghāṭicāra’ significa el movimiento de las túnicas, ya sea por su uso, por ponerlas al sol o por rotarlas. Según lo dicho: “Si sobrepasa el quinto día, si en el quinto día ni se viste, ni se cubre, ni pone al sol las cinco túnicas y deja pasar el quinto día, hay una ofensa de pācittiya” (Pāci. 899). Para mostrar que el pācittiya ocurre por exceder el número de días sin hacer nada con las túnicas, se dice: “aquella que sobrepase”, etc. 2223. Ticīvaranti antaravāsakauttarāsaṅgasaṅghāṭisaṅkhātaṃ ticīvarañca. Saṃkaccīti thanaveṭhanasaṅkhātaṃ cīvarañca. Dakasāṭīti utunikāle nivāsetabbaudakasāṭicīvarañca. Iti ime pañca. Pañca tūti pañca cīvarāni nāma. 2223. ‘Triple túnica’ (ticīvara) se refiere al conjunto compuesto por la túnica interior, la túnica superior y el manto exterior. ‘Saṃkaccī’ es la túnica conocida como venda para el pecho. ‘Dakasāṭī’ es la túnica para el baño que debe vestirse durante el tiempo del periodo menstrual. Estas son las cinco. ‘Las cinco’ se refiere a estas cinco túnicas. 2224-5. Tikapācittīti pañcāhātikkantasaññā, vematikā, anatikkantasaññāti vikappattaye pācittiyattayaṃ hoti. Pañcāhānatikkante atikkantasaññāvematikānaṃ vasena dvikadukkaṭaṃ. 2224-5. ‘Tríada de pācittiya’ significa que hay tres pācittiyas para las tres variaciones: la percepción de que han pasado cinco días, la duda, y la percepción de que no han pasado (cuando sí han pasado). Cuando no han pasado los cinco días, hay una díada de dukkaṭa por la percepción de que han pasado y por la duda. ‘‘Pañcame divase’’tiādi anāpattivārasandassanaṃ. Nisevatīti nivāseti vā pārupati vā. Otāpetīti ettha vā-saddo luttaniddiṭṭho, otāpeti vāti attho. Āpadāsupīti mahagghaṃ cīvaraṃ, na sakkā hoti corabhayādīsu paribhuñjituṃ, evarūpe upaddave anāpatti. “En el quinto día”, etc., muestra la sección sobre la no-ofensa. ‘Usa’ significa que se la viste o se cubre con ella. ‘La pone al sol’ (otāpeti); aquí se ha omitido la palabra ‘vā’ (o), significando ‘o la pone al sol’. ‘Incluso en emergencias’ se refiere a una túnica muy costosa que no se puede usar por temor a los ladrones, etc.; en tal dificultad, no hay ofensa. Catutthaṃ. Cuarto. 2226. Aññissā [Pg.81] saṅkametabbacīvaraṃ anāpucchā gahetvā yā paribhuñjati, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā, aññissā upasampannāya santakaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ tassā avatvā ādāya puna tassā dātabbaṃ, adatvā yā bhikkhunī paṭisevati, tassā pācittiyaṃ hotīti attho. ‘‘Saṅkametabbacīvaraṃ saṅkamanīya’’nti pariyāyasaddā ete. Yathāha ‘‘cīvarasaṅkamanīyanti saṅkametabbacīvaraṃ, aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna paṭidātabbacīvaranti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 903). 2226. La conexión es: si una bhikkhunī usa una túnica que debe ser devuelta, habiéndola tomado de otra sin pedir permiso, incurre en pācittiya. El significado es que si una bhikkhunī toma una de las cinco túnicas pertenecientes a otra persona ordenada sin habérselo dicho, y la usa sin habérsela devuelto, incurre en pācittiya. ‘Saṅkametabbacīvara’ y ‘saṅkamanīya’ son términos sinónimos. Como se ha dicho: “‘Cīvarasaṅkamanīya’ es una túnica que debe ser devuelta; el significado es una túnica perteneciente a otra persona, tomada sin permiso, que debe ser entregada de nuevo” (Pāci. Aṭṭha. 903). 2227. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘upasampannāya upasampannasaññā…pe… vematikā …pe… anupasampannasaññā cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 905) evaṃ tikapācittiyaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. ‘‘Tikadukkaṭa’’nti idañca vuttanayameva. Āpadāsūti sace apārutaṃ vā anivatthaṃ vā corā haranti, evarūpāsu āpadāsu vā. 2227. "Se dice la tríada de ofensas Pācittiya": "Hacia una ordenada, con la percepción de estar ordenada... o en duda... o con la percepción de no estar ordenada, si la monja usa una túnica que debe ser transferida, hay una ofensa Pācittiya" (Pāci. 905); así se establece la tríada de Pācittiya en el Canon. "Hacia la otra" significa hacia una no ordenada. "La tríada de Dukkaṭa" sigue el mismo método ya mencionado. "En casos de peligro" significa si los ladrones roban lo que no está cubierto o lo que no está puesto, o en tales situaciones de peligro. 2228. Etaṃ samuṭṭhānaṃ kathinena tulyanti yojanā. Gahaṇaṃ, paribhogo ca kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ. 2228. "El origen de esto es igual al del Kathina", esta es la conexión. Tomar y usar son acciones (kriya). No pedir permiso es una omisión (akriya). Pañcamaṃ. Quinto. 2229. Labhitabbaṃ tu cīvaranti labhitabbaṃ vikappanupagaṃ cīvaraṃ. Nivāretīti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ antarāyaṃ parakkamati. Pācittiṃ paridīpayeti sace tassā vacanena te na denti, bhikkhuniyā pācittiyaṃ vadeyyāti attho. 2229. "Una túnica que debe ser obtenida" significa una túnica apta para ser asignada (vikappana). "Impide" significa que se esfuerza por crear un obstáculo para que aquellos que desean dar no den. "Indica una Pācittiya" significa que si ellos no dan debido a sus palabras, se debe declarar una ofensa Pācittiya para la monja. 2230. Ettha paṭhamaṃ ‘‘saṅghassā’’ti vuttattā gaṇassāti dve tayova gahetabbā. Lābheti ettha ‘‘nivārite’’ti seso. Sace aññaṃ parikkhāraṃ nivāreti, tatheva dukkaṭanti yojanā. Aññanti vikappanupagacīvarato aññaṃ. Parikkhāranti [Pg.82] yaṃ kiñci thālakādīnaṃ vā sappitelādīnaṃ vā aññataraṃ. 2230. Aquí, debido a que se dijo primero "para la Sangha", bajo el término "para un grupo" (gaṇa) deben entenderse dos o tres monjas. "Ganancia": aquí se debe suplir "cuando se impide". Si impide otro requisito, del mismo modo hay una ofensa Dukkaṭa; esta es la conexión. "Otro" significa algo distinto de una túnica apta para la asignación. "Requisito" significa cualquier cosa, ya sea un cuenco, etc., o aceite, mantequilla clarificada, etc. 2231. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘kittakaṃ agghanakaṃ dātukāmatthāti pucchati, ‘ettakaṃ nāmā’ti vadanti, ‘āgametha tāva, idāni vatthu mahagghaṃ, katipāhena kappāse āgate samagghaṃ bhavissatī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā. Na dosatāti na doso, anāpattīti attho. 2231. "Habiendo mostrado el beneficio" significa que ella pregunta: "¿Qué valor tiene lo que desean dar?"; ellos responden: "Tanto"; y ella dice: "Esperen un poco, ahora la tela es cara; en unos días, cuando llegue el algodón, será más barata". Al mostrar el beneficio de esta manera, "no hay falta" significa que no hay ofensa. Chaṭṭhaṃ. Sexto. 2232-3. Dhammikaṃ samaggena saṅghena sannipatitvā kariyamānaṃ cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ bhājanaṃ yā bhikkhunī paṭisedheyya paṭibāheyya, tassā evaṃ paṭisedhentiyā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Adhamme dhammasaññāya dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Ubho vematikāya vāti ubhosu vematikāya. Gāthābandhavasena su-saddalopo. Dhammike adhammike cīvaravibhaṅge vematikāya paṭibāhantiyā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Yathāha ‘‘dhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassa. Adhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassā’’ti. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘ekissā ekaṃ sāṭakaṃ nappahoti, āgametha tāva, katipāheneva uppajjissati, tato bhājessāmī’’ti (pāci. 914) evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā. 2232-3. "La distribución legal de túnicas que se lleva a cabo habiéndose reunido la Sangha en armonía; si una monja la prohíbe u obstaculiza, para ella que así lo prohíbe hay una ofensa Pācittiya"; esta es la conexión. "Por la percepción de legalidad en lo ilegal, se indica una Dukkaṭa"; esta es la conexión. "O por duda en ambos" significa duda respecto a ambos casos. Por razones métricas del verso, se omite el sonido 'su'. "Por obstaculizar con duda una distribución de túnicas legal o ilegal, se indica una Dukkaṭa"; esta es la conexión. Como se dice: "Si obstaculiza con duda lo legal, hay una ofensa Dukkaṭa. Si obstaculiza con duda lo ilegal, hay una ofensa Dukkaṭa". "Habiendo mostrado el beneficio" significa: "Una sola prenda no es suficiente para una monja; esperen un poco, en unos días surgirán más, y entonces las distribuiremos" (Pāci. 914); habiendo mostrado el beneficio de esta manera. Sattamaṃ. Séptimo. 2235-6. Nivāsanupagaṃ vā tathā pārupanupagaṃ vā kappabindukataṃ vā yaṃ kiñci cīvaraṃ pañca sahadhammike ca mātāpitaropi muñcitvā aññassa yassa kassaci gahaṭṭhassa vā paribbājakassa vā [Pg.83] yadi dadeyya, tassāpi pācittiyaṃ pariyāputanti yojanā. Ettha ca ‘‘pitaro’’ti mātā ca pitā ca mātāpitaroti vattabbe virūpekasesavasena niddeso daṭṭhabbo. 2235-6. "Cualquier túnica apta para usarse como prenda inferior o como prenda superior, o marcada con el punto de fijación (kappabindu), si la diera a cualquier otra persona, ya sea un laico o un asceta errante, excluyendo a los cinco compañeros en el Dhamma y también a los padres, para ella se establece una ofensa Pācittiya"; esta es la conexión. Y aquí, en lugar de decir "madre y padre", se debe ver el término "padres" (pitaro) como una designación mediante el compuesto elíptico de términos diferentes (virūpekasesa). 2237. Ettha imasmiṃ sikkhāpade tā pana pācittiyo cīvarānaṃ gaṇanāya vasena gaṇetabbāti yojanā. 2237. "En esta regla de entrenamiento, esas ofensas Pācittiya deben contarse según el número de túnicas"; esta es la conexión. 2238. Tāva sampaṭicchito kālo etassāti tāvakālikaṃ, cīvaraṃ. ‘‘Aññassā’’ti pubbe vuttassa dūrattā punapi ‘‘aññesa’’nti āha, soyevattho. 2238. "Aquello para lo cual el tiempo ha sido aceptado solo por un momento" es "tāvakālika" (temporal), refiriéndose a la túnica. Debido a que el término "aññassa" (de otro) mencionado anteriormente estaba distante, se dijo nuevamente "aññesaṃ" (de otros); el significado es el mismo. Aṭṭhamaṃ. Octavo. 2239. Yā pana bhikkhunī ‘‘sace mayaṃ sakkoma, dassāma karissāmāti evaṃ vācā bhinnā hotī’’ti vuttāya dubbalāya cīvarapaccāsāya cīvarassa vibhaṅgaṃ nisedhetvā cīvare kālaṃ atikkameyya, assā dosatā pācittiyāpatti hotīti yojanā. Cīvare kālanti ‘‘cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā’’ti (pāci. 922) padabhājane vuttaṃ cīvarakālaṃ. Atikkameyyāti ‘‘anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ, atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ atikkāmetī’’ti vuttavidhiṃ atikkāmeyya. 2239. "Si una monja, habiendo impedido la distribución de una túnica debido a una débil expectativa de túnica, expresada en palabras como 'si podemos, daremos o haremos', dejara pasar el tiempo de la túnica, para ella hay una falta de ofensa Pācittiya"; esta es la conexión. "El tiempo de la túnica" se refiere a lo dicho en el análisis de las palabras: "El tiempo de la túnica es el último mes de la temporada de lluvias cuando el Kathina no se ha extendido, y cinco meses cuando el Kathina se ha extendido" (Pāci. 922). "Dejara pasar" significa que transgrediría el procedimiento establecido: "cuando el Kathina no se ha extendido, deja pasar el último día de la temporada de lluvias; cuando el Kathina se ha extendido, deja pasar el día del levantamiento del Kathina". 2240. ‘‘Adubbalacīvare dubbalacīvarasaññā, āpatti dukkaṭassā’’ti vacanato sudubbalanti cetasāti ettha su-saddo padapūraṇe. Ubhosūti dubbale, adubbale ca. Kaṅkhitāya vāti vematikāya vā. 2240. Debido a la declaración: "Si tiene la percepción de que una túnica es de origen débil cuando no lo es, hay una ofensa Dukkaṭa", el término "sudubbalaṃ" (muy débil) se refiere a la intención; aquí el sonido 'su' es una partícula de relleno. "En ambos" significa en lo débil y en lo no débil. "Si duda" significa si tiene incertidumbre. 2241. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘kiñcāpi ‘na mayaṃ ayye sakkomā’ti vadanti, idāni pana tesaṃ kappāso āgamissati, saddho pasanno puriso āgamissati[Pg.84], addhā dassatī’’ti (pāci. aṭṭha. 921) evaṃ aṭṭhakathāya vuttanayena ānisaṃsaṃ dassetvā. 2241. "Habiendo mostrado el beneficio" significa haber mostrado el beneficio según el método dicho en el comentario: "Aunque digan 'Noble Señora, no podemos', ahora les llegará el algodón, vendrá una persona con fe y confianza, y ciertamente darán" (Pāci. Aṭṭha. 921). Navamaṃ. Noveno. 2242. Dhammikaṃ kathinuddhāranti ‘‘dhammiko nāma kathinuddhāro samaggo bhikkhunisaṅgho sannipatitvā uddharatī’’ti (pāci. 929) vuttaṃ kathinuddhāraṃ. 2242. "El levantamiento legal del Kathina" se refiere a lo que se ha dicho: "Se llama levantamiento legal del Kathina cuando la Sangha de monjas se reúne en armonía y lo levanta" (Pāci. 929). 2243. Yassāti yassa kathinassa. Atthāramūlako ānisaṃso nāma ‘‘yo ca tattha cīvaruppādo, so nesaṃ bhavissatī’’ti (mahāva. 306) anuññāto tasmiṃ vihāre uppajjanakacīvaravatthānisaṃso. Uddhāramūlako nāma antarubbhāraṃ kārāpentehi upāsakehi diyyamānacīvaravatthānisaṃso. 2243. "De lo cual" se refiere a de qué Kathina. El llamado "beneficio basado en la extensión" es el beneficio de las telas para túnicas que surgen en ese monasterio, permitido por la frase: "Cualquier surgimiento de túnicas que ocurra allí, será para ellas" (Mahāva. 306). El llamado "beneficio basado en el levantamiento" es el beneficio de las telas para túnicas dadas por los laicos que solicitan el levantamiento intermedio. 2245. Samānisaṃsopīti atthāraānisaṃsena samānisaṃsopi ubbhāro. Saddhāpālanakaāraṇāti pasādānurakkhanatthāya dātabboti yojanā. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘bhikkhunisaṅgho jiṇṇacīvaro, kathinānisaṃsamūlako mahālābho’’ti evarūpaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā. 2245. "También con el mismo beneficio" significa que el levantamiento tiene el mismo beneficio que el de la extensión. "Con el propósito de proteger la fe" significa que debe darse con el fin de preservar la devoción; esta es la conexión. "Habiendo mostrado el beneficio" significa habiendo mostrado un beneficio tal como: "La Sangha de monjas tiene túnicas viejas, y hay una gran ganancia basada en el beneficio del Kathina". 2246. Samuṭṭhānādinā saddhiṃ sesaṃ pana vinicchayajātaṃ asesena sabbākārena sattamena sikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘sadisa’’nti viññātaṃ. Kiñcipi appakampi apubbaṃ tattha vuttanayato aññaṃ natthīti yojanā. 2246. El resto del conjunto de decisiones, junto con el origen (samuṭṭhāna), etc., se entiende como "igual" o similar en todos sus aspectos a la séptima regla de entrenamiento. "No hay nada nuevo, ni siquiera un poco, que sea diferente del método allí mencionado"; esta es la conexión. Dasamaṃ. Décimo. Naggavaggo tatiyo. El Tercer Capítulo sobre la Desnudez. 2247. ‘‘Yā [Pg.85] pana bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiya’’nti (pāci. 933) paññattasikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘ekāyā’’tiādi. Ekāyāti ekāya bhikkhuniyā. Aparāti aññā upasampannā. Nipajjeyyunti ettha ‘‘ekamañce’’ti seso. Dveti dve bhikkhuniyo. 2247. "Si dos monjas se acuestan en una misma cama, hay una ofensa Pācittiya" (Pāci. 933); para mostrar la decisión sobre esta regla de entrenamiento establecida, se dice "Con una...", etc. "Con una" significa con una monja. "Otra" es otra ordenada. "Se acuestan": aquí se debe suplir "en una misma cama". "Dos" se refiere a las dos monjas. 2248-9. ‘‘Ekāya cā’’tiādi anāpattivāraniddeso. Ubho vāpi samaṃ nisīdantīti yojanā. Eḷakenāti eḷakalomasikkhāpadena. 2248-9. «Ekāya ca» (y con una sola [cubierta]), etc., es la explicación de la sección de no-ofensa. La construcción es «ambas se sientan juntas». «Con el de oveja» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el pelo de oveja. Paṭhamaṃ. Primero. 2250-1. Pāvārakaṭasārādinti ettha bhummekavacanaṃ. ‘‘Saṃhārimesū’’ti iminā samānādhikaraṇattā bahuvacanappasaṅge vacanavipallāsenettha ekavacananiddesoti daṭṭhabbo. Pāvāro ca kaṭasāro ca te ādi yassāti viggaho, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Ekakanti niddhāritabbanidassanaṃ. Ekameva ekakaṃ. Saṃhārimesu pāvārādīsu aññataranti attho. ‘‘Pāvāroti kojavādayo’’ti vadanti. Kaṭasāroti kaṭoyeva. Ādi-saddena attharitvā sayanārahaṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti. Tenevāti yaṃ atthataṃ, teneva. Pārupitvā sace yā pana dve saheva nipajjanti, tāsaṃ pācittiyaṃ siyāti yojanā. Ettha ca attharaṇapāvuraṇakicce ekasseva niddiṭṭhattā ekassa antassa attharaṇañca ekassa antassa pārupanañca viññāyati. Yathāha ‘‘saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā tuvaṭṭentīnametaṃ adhivacana’’nti (pāci. aṭṭha. 937). 2250-1. «Pāvārakaṭasārādinti» (en mantas, esteras, etc.); aquí se emplea el locativo singular. Dado que es concordante con «saṃhārimesū» (en cosas removibles), donde cabría esperar el plural, debe considerarse una designación en singular por inversión gramatical (vacanavipallāsa). El análisis (viggaho) es: manta (pāvāro), estera (kaṭasāro), y así sucesivamente. Este locativo es de distinción (niddhāraṇe). «Ekakaṃ» (uno solo) es el ejemplo de lo que se distingue. «Ekakaṃ» significa «exactamente uno». El sentido es «uno cualquiera de entre las mantas removibles, etc.». Dicen que «pāvāro» se refiere a alfombras de lana, etc. «Kaṭasāro» es simplemente una estera. Con la palabra «ādi» (etcétera), se incluye todo lo que es apto para dormir tras haber sido extendido. Por eso, «teneva» significa «con aquello mismo» que se ha extendido. La construcción es: si dos [monjas] se recuestan juntas después de haberse cubierto, para ellas habría una ofensa pācittiya. Y aquí, puesto que se menciona una sola para los actos de extender y cubrir, se entiende que se extiende un extremo y se cubre con el otro extremo. Como se ha dicho: «Esta es una denominación para aquellas que se recuestan tras extender un extremo y cubrirse con el otro de entre mantas removibles, esteras, etc.» (Pāci. Aṭṭha. 937). Ekasmiṃ ekattharaṇe vā ekapāvuraṇe vā nipajjane sati tāsaṃ dvinnaṃ bhikkhunīnaṃ dukkaṭanti sambandho. Dvikadukkaṭaṃ vuttanti [Pg.86] ‘‘nānattharaṇapāvuraṇe ekattharaṇapāvuraṇasaññā…pe… vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 939) vuttaṃ dukkaṭadvayaṃ. La conexión es: cuando se recuestan sobre una sola extensión o con una sola cubierta, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) para esas dos bhikkhunīs. El «duplicado de mala conducta» mencionado se refiere a las dos ofensas de mala conducta mencionadas en: «percepción de una sola extensión o cubierta en lo que son diferentes extensiones o cubiertas… etc… si tiene dudas, la ofensa es de mala conducta» (Pāci. 939). 2252. Vavatthānaṃ nidassetvāti majjhe kāsāvaṃ vā kattarayaṭṭhiṃ vā antamaso kāyabandhanampi ṭhapetvā nipajjanti, anāpattīti attho. Sesaṃ samuṭṭhānādividhānaṃ. Ādināti imasmiṃyeva vagge paṭhamasikkhāpadena. Tulyanti samānaṃ. 2252. «Habiendo mostrado la delimitación» significa que si se recuestan habiendo colocado en medio un manto azafrán, un bastón, o incluso al menos un cinturón, no hay ofensa. El resto se refiere a las disposiciones sobre el origen (samuṭṭhāna), etc. Con «ādi» (etc.) se refiere a la primera regla de entrenamiento en este mismo grupo (vagga). «Tulyaṃ» significa que es igual. Dutiyaṃ. Segundo. 2253. Aññissā bhikkhuniyā. Aphāsukāraṇāti aphāsukaraṇahetu. Anāpucchāti anāpucchitvā. Tassā purato ca caṅkamanādayo yadi kareyya, evaṃ karontiyā pācittiyāpatti hotīti yojanā. Caṅkamanādayoti ettha ādi-saddena ‘‘tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti uddisati vā uddisāpeti vā sajjhāyaṃ vā karotī’’ti (pāci. 943) padabhājane vuttānaṃ saṅgaho. 2253. De otra bhikkhunī. «Aphāsukāraṇā» significa por la causa de causarle incomodidad. «Anāpucchā» significa sin haber pedido permiso. La construcción es: si ella realizara caminatas, etc., frente a ella, para quien lo hace de este modo, hay una ofensa pācittiya. «Caminatas, etc.» incluye lo dicho en el análisis de palabras (padabhājana): «o permanece de pie, o se sienta, o se acuesta, o recita, o hace que alguien recite, o realiza el canto de las escrituras» (Pāci. 943). 2254. Nivattanānaṃ gaṇanāyāti caṅkamantiyā caṅkamassa ubhayakoṭiṃ patvā nivattantiyā nivattanagaṇanāya. Payogatoyevāti payogagaṇanāyeva, iriyāpathaparivattanagaṇanāyevāti vuttaṃ hoti. Dosāti pācittiyāpattiyo. 2254. «Por el conteo de los giros» significa por el conteo de los giros de quien, al caminar, gira tras haber llegado a ambos extremos del sendero de caminata. «Payogatoyeva» significa simplemente por el conteo de los actos (payoga), es decir, por el conteo de los cambios de postura. «Dosā» se refiere a las ofensas pācittiya. 2255. Padānaṃ gaṇanāvasāti ettha ādi-saddo luttaniddiṭṭho. Yathāha ‘‘padādigaṇanāyā’’ti (pāci. aṭṭha. 943). Tikapācittiyaṃ vuttanti upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti vikappattayassa vasena pācittiyattayaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. 2255. «En virtud del conteo de los pasos»: aquí la palabra «ādi» (etc.) se menciona como omitida. Como se ha dicho: «por el conteo de los pasos, etc.» (Pāci. Aṭṭha. 943). Se menciona la «tríada de pācittiyas» refiriéndose a las tres variantes de pācittiya en virtud de: percepción de ordenada en una ordenada, tener dudas, y percepción de no ordenada [en una ordenada]. «Sesāya» se refiere a una no ordenada. 2256. Na [Pg.87] ca aphāsukāmāyāti āpucchitvā tassā bhikkhuniyā purato caṅkamanādīni karontiyā anāpattīti yojanā. 2256. «Y no con el deseo de incomodar»: la construcción es que no hay ofensa para quien, habiendo pedido permiso, realiza caminatas, etc., frente a esa bhikkhunī. 2257. Kriyākriyanti caṅkamanādikaraṇaṃ kiriyaṃ. Āpucchāya akaraṇaṃ akiriyaṃ. Pāpamānasanti akusalacittaṃ. 2257. «Acción e inacción»: realizar la caminata, etc., es la acción (kiriya). No pedir permiso es la inacción (akiriya). «Mente malvada» (pāpamānasa) es un pensamiento perjudicial (akusala). Tatiyaṃ. Tercero. 2258-9. Anantarāyāti vakkhamānesu rājantarāyādīsu dasasu antarāyesu aññatararahitā bhikkhunī. Dukkhitanti gilānaṃ. Yathāha ‘‘dukkhitā nāma gilānā vuccatī’’ti (pāci. 948). Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Yathāha ‘‘sahajīvinī nāma saddhivihārinī vuccatī’’ti. Aññāya vā nupaṭṭhāpeyyāti aññāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā vā gihiniyā vā upaṭṭhānaṃ na kārāpeyya. Nupaṭṭheyya sayampi vāti yā upaṭṭhānaṃ na kareyya. Dhure nikkhittamatte vāti ‘‘neva upaṭṭhessāmi, na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhure ussāhe nikkhittamatteyeva. Tassāti upajjhāyāya. 2258-9. «Sin obstáculos» (anantarāyā) se refiere a una bhikkhunī que está libre de cualquiera de los diez obstáculos que se mencionarán, como el obstáculo de los reyes, etc. «Dukkhitā» significa enferma. Como se ha dicho: «Dukkhitā es el nombre que se da a una enferma» (Pāci. 948). «Sahajīvinī» significa compañera de vida (saddhivihārinī). Como se ha dicho: «Sahajīvinī es el nombre que se da a una saddhivihārinī». «O si hiciera que otra la asista»: que no hiciera que sea asistida por otra bhikkhunī, por una sikkhamānā, por una sāmaṇerī o por una laica. «O si ella misma no la asistiera»: aquella que no prestara asistencia. «O apenas haya abandonado su responsabilidad» (dhure nikkhittamatte): apenas haya abandonado su esfuerzo en la responsabilidad pensando: «ni la asistiré, ni me esforzaré para que sea asistida». «Tassā» se refiere a la preceptora (upajjhāyā). Antevāsiniyā vāpīti pabbajjāupasampadādhammanissayavasena catubbidhāsu antevāsinīsu aññatarāya. Itarāyāti anupasampannāya. «O de una discípula» (antevāsinī) se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de discípulas en virtud de la ordenación (pabbajjā), la aceptación completa (upasampadā), el Dhamma y el refugio (nissaya). «Itarāya» (de la otra) se refiere a la no ordenada. 2260. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. ‘‘Gavesitvā alabhantiyā’’ti padacchedo, aññaṃ upaṭṭhāyikaṃ pariyesitvā alabhamānāyāti attho. ‘‘Āpadāsu ummattikādīna’’nti padacchedo. Gāthābandhavasena vaṇṇalopopi daṭṭhabbo. Āpadāsūti tathārūpe upaddave sati. Dhuranikkhepanodayanti [Pg.88] dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ. Yadettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. 2260. «Enferma» significa enferma ella misma. «Gavesitvā alabhantiyā» es la división de palabras, significando: «buscando a otra asistente y no encontrándola». «Āpadāsu ummattikādīnaṃ» es la división de palabras. Debe entenderse que hay una elisión de sílabas (vaṇṇalopa) debido a la estructura del verso. «Āpadāsu» (en calamidades) significa cuando ocurre un desastre de tal naturaleza. «Dhuranikkhepanodayaṃ» significa el origen en el abandono de la responsabilidad. Lo que debe decirse aquí ya ha sido dicho anteriormente. Catutthaṃ. Cuarto. 2261-2. Puggalikassa attāyattaparāyattavasena aniyamitattā ‘‘saka’’nti iminā niyameti. Sakaṃ puggalikanti attano puggalikaṃ. Datvāti ettha ‘‘bhikkhuniyā’’ti seso. Sakavāṭanti parivattakadvārakavāṭasahitaṃ. Upassayanti gehaṃ. Dvārādīsūti ettha ādi-saddena gabbhapamukhānaṃ saṅgaho, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Bahūnipīti niddhāretabbanidassanaṃ. Bahūnipi dvārāni vā bahū gabbhe vā bahūni pamukhāni vā. Tanti yassā upassayo dinno, taṃ bhikkhuniṃ. Nikkaḍḍhantiyāti atikkāmentiyā. Tassāti yā nikkaḍḍhati, tassā. 2261-2. Dado que lo «personal» (puggalika) no está especificado en cuanto a si depende de uno mismo o de otro, se especifica mediante la palabra «saka» (propio). «Su propio personal» significa el personal perteneciente a ella misma. «Habiendo dado» (datvā): aquí se añade «a una bhikkhunī». «Sakavāṭaṃ» significa con una puerta que tiene hojas batientes. «Upassayaṃ» significa una casa. «Dvārādīsūti»: aquí con la palabra «ādi» (etc.) se incluye el cuarto interior y el porche; este locativo es de distinción. «Bahūnipī» (incluso muchos) es el ejemplo de lo que se distingue. Incluso muchas puertas, o muchos cuartos interiores, o muchos porches. «Tanti» se refiere a aquella bhikkhunī a quien se le dio la residencia. «Nikkaḍḍhantiyā» significa a quien la expulsa. «Tassā» se refiere a la que expulsa. 2263. Etthāti nikkaḍḍhane. Eseva nayoti ‘‘payogagaṇanāya āpattī’’ti dassitanayo. Ettha payogo nāma āṇāpanaṃ, iminā ‘‘ekāyāṇattiyā anekesu dvāresu atikkāmitesupi ekāva āpatti hotī’’ti evamādikaṃ aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ (pāci. aṭṭha. 943, 952 atthato samānaṃ) saṅgaṇhāti. 2263. «Aquí» se refiere a la expulsión. «Este mismo método» es el método mostrado de que «la ofensa es por el conteo de los actos». Aquí «acto» (payoga) se refiere a dar la orden; con esto, incluye la decisión de los comentarios (Pāci. Aṭṭha. 943, 952, similar en sentido) como: «aunque se expulse a través de muchas puertas con una sola orden, hay solo una ofensa». 2264. Tesu vinicchayesu ekaṃ vinicchayavisesaṃ dassetumāha ‘‘ettakāva imaṃ dvārā’’tiādi. Dvāragaṇanāya āpattiyo dvāragaṇanāpattiyo. 2264. Para mostrar una decisión específica de entre esas decisiones, dijo: «estas son exactamente las puertas», etc. «Ofensas por el conteo de las puertas» (dvāragaṇanāpattiyo) significa las ofensas según el número de puertas. 2265. Akavāṭamhāti akavāṭabandhato upassayā nikkaḍḍhantiyā dukkaṭanti yojanā. Sesāyāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti anupasampannāya upasampannasaññāya, vematikāya, anupasampannasaññāya ca vasena tikadukkaṭaṃ. Ubhinnanti upasampannānupasampannānaṃ. Parikkhāresūti pattacīvarādīsu parikkhāresu[Pg.89]. Sabbatthāti sabbesu payogesu, nikkaḍḍhiyamānesu, nikkaḍḍhāpiyamānesu cāti vuttaṃ hoti. 2265. «Akavāṭamhā» significa que la construcción es: hay una falta de mal obrar (dukkaṭa) para quien expulsa [a una monja] de una residencia que carece de cerrojo en la puerta. «Sesāyā» se refiere a una persona no ordenada (anupasampannā). «Tikadukkaṭa» (triple falta de mal obrar) se da en relación con una persona no ordenada debido a: percibirla como ordenada, tener dudas al respecto o percibirla como no ordenada. «Ubhinnanti» significa de ambas, de la ordenada y de la no ordenada. «Parikkhāresūti» se refiere a los requisitos como el cuenco, los mantos, etc. «Sabbatthāti» significa que se aplica a todos los esfuerzos (payoga), tanto al expulsar como al mandar a expulsar. 2266. Ettha imasmiṃ sikkhāpade samuṭṭhānādivinicchayena saha sesaṃ vinicchayajātaṃ asesena sabbappakārena saṅghikā vihārasmā nikkaḍḍhanasikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘sadisa’’nti sallakkhitanti yojanā. 2266. En esta regla de entrenamiento, junto con la determinación del origen (samuṭṭhāna) y demás, el resto de los asuntos de determinación se consideran completamente y de todas las formas similares a la regla de entrenamiento sobre la expulsión de un monasterio comunitario (saṅghika vihāra). Pañcamaṃ. Quinta. 2267. Chaṭṭheti ‘‘yā pana bhikkhunī saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’tiādimātikāya (pāci. 956) niddiṭṭhe chaṭṭhasikkhāpade. Idha vattabbanti imasmiṃ vinayavinicchaye kathetabbaṃ. Ariṭṭhassa sikkhāpadenāti ariṭṭhasikkhāpadena. Vinicchayoti samuṭṭhānādiko. 2267. En la sexta regla de entrenamiento, especificada en la matriz (mātikā) que comienza con: «Cualquier monja que viva en asociación con un jefe de familia o el hijo de un jefe de familia...» (Pāc. 956). Lo que debe decirse aquí en esta determinación del Vinaya es: «Mediante la regla de entrenamiento de Ariṭṭha». La determinación (vinicchaya) se refiere al origen y otros aspectos. Chaṭṭhaṃ. Sexta. 2268. Sāsaṅkasammateti ettha ‘‘sappaṭibhaye’’ti seso. Ubhayampi heṭṭhā vuttatthameva. Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tasseva raṭṭhe. Sāsaṅkasammate sappaṭibhaye antoraṭṭhe satthena vinā cārikaṃ carantiyā bhikkhuniyā āpatti siyāti yojanā. 2268. «Sāsaṅkasammate» (en lo que se considera peligroso); aquí el resto es «acompañado de temor» (sappaṭibhaye). Ambos términos tienen el mismo significado indicado anteriormente. «Antoraṭṭhe» significa en el mismo reino donde ella reside. La construcción es: habría una ofensa para una monja que deambula sin una caravana (sattha) dentro del reino, en un lugar considerado peligroso y acompañado de temor. 2269. Evaṃ carantiyā sagāmakaṭṭhāne gāmantarappavese ca agāmake araññe addhayojane ca vinayaññunā bhikkhunā pācittiyanayo pācittiyāpattividhānakkamo ñeyyo ñātabboti yojanā. 2269. Para quien deambula de esa manera, el método de la Pācittiya —el procedimiento de la ofensa Pācittiya— debe ser conocido por un monje experto en el Vinaya, aplicándose en cada entrada de aldea en áreas habitadas y cada media yojana en bosques deshabitados. 2270. Saha satthena carantiyā na dosoti yojanā. Khemaṭṭhāne carantiyā, āpadāsu vā carantiyā na dosoti yojanā. 2270. La construcción es: no hay falta para quien deambula con una caravana. No hay falta para quien deambula en un lugar seguro o en situaciones de peligro (āpadāsu). Sattamaṃ. Séptima. 2271. Aṭṭhame [Pg.90] navame vāpīti ‘‘yā pana bhikkhunī tiroraṭṭhe’’tiādike (pāci. 966) aṭṭhamasikkhāpade ca ‘‘yā pana bhikkhunī antovassaṃ cārikaṃ careyya, pācittiya’’nti (pāci. 970) vuttanavamasikkhāpade ca. Anuttānaṃ na vijjati, sabbaṃ uttānameva, tasmā ettha mayā na vicārīyatīti adhippāyo. 2271. «En la octava o en la novena» se refiere tanto a la octava regla de entrenamiento que comienza con «Cualquier monja [que deambule] en un reino extranjero» (Pāc. 966) como a la novena regla de entrenamiento declarada como «Cualquier monja que deambule durante la temporada de lluvias, incurre en una Pācittiya» (Pāc. 970). No hay nada que no sea evidente; todo es claro, por lo tanto, no lo analizo aquí. Aṭṭhamanavamāni. Octava y novena. 2272. ‘‘Yā pana bhikkhunī vassaṃvutthā cārikaṃ na pakkameyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiya’’nti (pāci. 974) vuttasikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘pācittī’’tiādi. Ahaṃ na gamissāmi na pakkamissāmīti dhuranikkhepe kate pācittīti yojanā. Tathāti pācitti. 2272. Respecto a la regla de entrenamiento que dice: «Cualquier monja que, habiendo pasado el retiro de lluvias, no parta a deambular, incluso por cinco o seis yojanas, incurre en una Pācittiya» (Pāc. 974), para mostrar la determinación, dijo «Pācittī», etc. La construcción es: si se abandona la responsabilidad diciendo «yo no iré, no partiré», es una Pācittiya. Igualmente, es una Pācittiya. 2273. Vassaṃvutthāya pavāretvā antamaso pañca yojanāni gantuṃ vaṭṭati. Ettha api-saddassa sambhāvanatthataṃ dassetumāha ‘‘chasū’’tiādi. Idha imasmiṃ anāpattivāre chasu yojanesu yadatthi vattabbaṃ, taṃ kinnu nāma siyā, natthi kiñci vattabbanti attho. Pavāretvā cha yojanāni gacchantiyā anāpattibhāvo avuttasiddhovāti dīpeti. 2273. Habiendo pasado el retiro de lluvias y realizado la Pavāraṇā, es apropiado ir al menos cinco yojanas. Aquí, para mostrar el sentido inclusivo de la partícula «api», dijo «en seis» (chasu), etc. El significado es: aquí, en esta sección de no-ofensa, respecto a lo que debe decirse sobre las seis yojanas, ¿qué podría ser? No hay nada que decir. Muestra que el estado de no-ofensa para quien viaja seis yojanas después de la Pavāraṇā está establecido aunque no se mencione explícitamente. 2274. Tīṇi yojanāni. Tenevāti yena gatā, teneva maggena. Aññena maggenāti gatamaggato aññena pathena. 2274. Tres yojanas. «Por ese mismo» significa por el mismo camino por el que vino. «Por otro camino» significa por una ruta distinta a la del camino de ida. 2275. Dasavidhe antarāyasmiṃ satīti vakkhamānesu antarāyesu aññatarasmiṃ sati. Tassā anāpattīti yojanā. Āpadāsūti aṭṭādikāraṇena kenaci palibuddhādibhāvasaṅkhātāsu āpadāsu. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. Dutiyāya bhikkhuniyā alābhe vā apakkamantiyā anāpatti. 2275. «Cuando hay uno de los diez tipos de obstáculos» significa cuando está presente alguno de los obstáculos que se mencionarán. Para ella, no hay ofensa. «En peligros» (āpadāsūti) se refiere a situaciones de peligro consistentes en estar impedida por alguna razón como bosques, etc. «Por estar enferma» significa por estar ella misma enferma. O bien, si no se consigue una segunda monja, no hay ofensa al no partir. 2276. Rājā [Pg.91] ca corā ca amanussā ca aggi ca toyañca vāḷā ca sarīsapā cāti viggaho. Manussoti ettha gāthābandhavasena pubbapadalopo ‘‘lābūni sīdantī’’tiādīsu (jā. 1.1.77) viya. Jīvitañca brahmacariyā ca jīvitabrahmacariyanti samāhāradvande samāso, tassa jīvitabrahmacariyassa. Antarāyā eva antarāyikā. Etesaṃ dasannaṃ aññatarasmiṃ apakkamantiyā anāpatti. Yathāha ‘‘antarāyeti dasavidhe antarāye. ‘Paraṃ gacchissāmī’ti nikkhantā, nadipūro pana āgato, corā vā magge honti, megho vā uṭṭhāti, nivattituṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 976). 2276. El análisis es: el rey, los ladrones, los seres no humanos, el fuego, el agua, las fieras y los reptiles. «Manusso» (ser humano) aquí se omite del primer término debido a la métrica del verso, como en «Lābūni sīdanti», etc. «Jīvitañca brahmacariyā ca» forman un compuesto dvanda, significando «de esa vida y vida santa». Los obstáculos son en sí mismos «obstructivos» (antarāyikā). No hay ofensa para quien no parte debido a cualquiera de estos diez motivos. Como se dijo: «Obstáculos: los diez tipos de obstáculos. Una [monja] ha partido diciendo “iré más lejos”, pero llega una crecida del río, o hay ladrones en el camino, o surge una tormenta; es apropiado regresar» (Pāc. Aṭṭha. 976). 2277. Apakkamanaṃ akriyaṃ. Anādariyena āpajjanato āha ‘‘dukkhavedana’’nti. 2277. El no partir es una omisión de acción. Debido a que se incurre en ella por falta de respeto (anādariya), dijo «sensación dolorosa» (dukkhavedanaṃ). Dasamaṃ. Décima. Tuvaṭṭavaggo catuttho. Cuarto capítulo: Tuvaṭṭavagga. 2278-80. Rājāgāranti rañño kīḷanagharaṃ. Cittāgāranti kīḷanacittasālaṃ. Ārāmanti kīḷanaupavanaṃ. Kīḷuyyānanti kīḷanatthāya kataṃ uyyānaṃ. Kīḷāvāpinti ettha kiñcāpi pāḷiyaṃ (pāci. 979) pokkharaṇī vuttā, sā pana sabbajalāsayānaṃ kīḷāya katānaṃ upalakkhaṇavasena vuttāti āha ‘‘kīḷāvāpi’’nti, kīḷanatthāya katavāpinti attho. ‘‘Nānākāra’’nti idaṃ yathāvuttapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Sabbasaṅgāhikavasena ‘‘tānī’’ti vuttaṃ. Nānākāraṃ rājāgāraṃ cittāgāraṃ ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā kīḷāvāpiṃ daṭṭhuṃ gacchantīnaṃ tāni sabbāni ekato daṭṭhuṃ gacchantīnaṃ tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pade pade dukkaṭaṃ muninā niddiṭṭhanti yojanā. 2278-80. «Rājāgāra» significa la casa de recreo de un rey. «Cittāgāra» significa un pabellón de recreo pintado. «Ārāma» significa un bosque de recreo. «Kīḷuyyāna» significa un jardín hecho para el recreo. «Kīḷāvāpi» — aquí, aunque en el texto original (Pāc. 979) se menciona un estanque de lotos (pokkharaṇī), se menciona como una representación de todos los reservorios de agua hechos para el recreo, por eso dijo «kīḷāvāpi», que significa un reservorio hecho para el recreo. «Nānākāra» (de varias formas) debe conectarse con cada uno de los términos mencionados. Por el sentido de inclusión total se dijo «esos» (tāni). La construcción es: para aquellas monjas que van a ver las diversas formas de casas de reyes, pabellones pintados, parques, jardines de recreo o estanques de recreo, o que van a ver todos ellos juntos, el Sabio (Muninā) especificó una falta de mal obrar (dukkaṭa) por cada paso dado. Pañcapīti [Pg.92] rājāgārādīni pañcapi. Ekāyeva pācitti āpatti paridīpitāti yojanā. Taṃ taṃ disābhāgaṃ gantvā passanti ce, pāṭekkāpattiyo payogagaṇanāya siyunti yojanā. «Incluso las cinco» se refiere a las cinco instalaciones como la casa del rey, etc. Se explica una sola ofensa Pācittiya. Si van y ven esos diversos lugares, habría ofensas individuales según el número de esfuerzos (payoga). 2281. Gamanabāhullena āpattibāhullaṃ pakāsetvā gīvāparivattanasaṅkhātena payogabāhullenāpi āpattibāhullaṃ pakāsetumāha ‘‘payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā’’ti. Sabbatthāti yattha bhikkhuniyā pācittiyaṃ vuttaṃ, tattha sabbattha. 2281. Habiendo explicado la abundancia de ofensas a través de la abundancia del caminar, para explicar la abundancia de ofensas también a través de la abundancia de esfuerzos (payoga) consistentes en el giro del cuello, dijo: «También por la abundancia de esfuerzos, habría abundancia de Pācittiyas». «Sabbatthāti» significa en todos los casos donde se declare una Pācittiya para una monja. 2282. ‘‘Avasesopi anāpattī’’ti padacchedo. Anāpatti ca kathāmaggo ca anāpattikathāmaggo, tesaṃ vinicchayo anāpattikathāmaggavinicchayo, ‘‘anāpatti ārāme ṭhitā passatī’’tiādiko (pāci. 981) anāpattivinicchayo ca aṭṭhakathāgato (pāci. aṭṭha. 981) avasesavinicchayo cāti attho. ‘‘Ārāme ṭhitā’’ti etena ajjhārāme rājāgārādīni karonti, tāni passantiyā anāpattīti ayamanāpattivāro dassito. Eteneva antoārāme tattha tattha gantvā naccādīni viya rājāgārādīnipi passituṃ labhatītipi siddhaṃ. Ādi-saddena ‘‘piṇḍapātādīnaṃ atthāya gacchantiyā magge honti, tāni passati, anāpatti. Rañño santikaṃ kenaci karaṇīyena gantvā passati, anāpatti. Kenaci upaddutā pavisitvā passati, anāpattī’’ti ete anāpattivārā saṅgahitā. Naccadassana…pe… sahāti samuṭṭhānādinā vinicchayena saha naccadassanasikkhāpadasadisova. 2282. «El resto también es sin ofensa» es la división de las palabras. El camino de la conversación sobre la no ofensa es «anāpattikathāmaggo»; la decisión sobre ello es «anāpattikathāmaggavinicchayo», que comienza con «estando en el monasterio, ella ve» (Pāci. 981), y esto incluye la decisión sobre la no ofensa que se encuentra en el Comentario (Pāci. Aṭṭha. 981) así como el resto de las decisiones. Con las palabras «estando en el monasterio» se indica esta sección de no ofensa: que para aquellas que ven cómo se construyen edificios reales y demás dentro del recinto del monasterio, no hay ofensa. Por esto mismo queda establecido que, habiendo ido aquí y allá dentro del monasterio, se le permite ver edificios reales y demás, al igual que los bailes y otras cosas. Con la palabra «ādi» (y otros) se incluyen estos casos de no ofensa: «están en el camino de quien va por la comida recolectada, ella los ve: no hay ofensa. Habiendo ido ante el rey por algún asunto necesario, ella los ve: no hay ofensa. Habiendo entrado huyendo de algún peligro, ella los ve: no hay ofensa». Respecto a ver bailes... y demás... junto con (saha), mediante la decisión sobre el origen y demás, es similar a la regla de entrenamiento sobre ver bailes. Paṭhamaṃ. Primero. 2283. Mānato [Pg.93] pamāṇato atītā apetā mānātītā, āsandī, taṃ. Vāḷehi upeto vāḷūpeto, pallaṅko, taṃ. ‘‘Āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccatī’’ti vacanato heṭṭhā aṭṭaniyā vaḍḍhakihatthato uccatarapādo āyāmacaturasso mañcapīṭhaviseso āsandī nāma samacaturassānaṃ atikkantappamāṇānampi anuññātattā. ‘‘Pallaṅko nāma āharimehi vāḷehi kato’’ti (pāci. 984) vacanato pamāṇayuttopi evarūpo na vaṭṭati. Āharitvā yathānurūpaṭṭhāne ṭhapetabbavāḷarūpāni āharimavāḷā nāma, saṃharimavāḷarūpayuttoti vuttaṃ hoti. Mānātītaṃ āsandiṃ vā vāḷūpetaṃ pallaṅkaṃ vā sevantīnaṃ abhinisīdantīnaṃ, abhinipajjantīnañca yāsaṃ bhikkhunīnaṃ satthā pācittiyāpattiṃ āha. 2283. «Mānātītā» significa que ha excedido la medida o se ha ido más allá de ella; se refiere al asiento (āsandī). «Vāḷūpeto» significa provisto de animales salvajes (figuras); se refiere al diván (pallaṅko). Según la declaración: «Se llama āsandī a lo que excede la medida», se trata de un tipo especial de cama o silla de forma rectangular con patas más altas que un codo de carpintero desde el bastidor inferior, debido a que incluso para las que son cuadradas y exceden la medida, están permitidas. Según la declaración: «Se llama pallaṅko al que está hecho con animales salvajes añadidos» (Pāci. 984), aunque tenga la medida correcta, tal objeto no es adecuado. Los «āharimavāḷā» son figuras de animales salvajes que deben ser traídas y colocadas en el lugar apropiado; lo que se quiere decir es que está provisto de figuras de animales salvajes añadidas. El Maestro declaró una ofensa pācittiya para aquellas monjas que usen, se sienten o se acuesten en un asiento que excede la medida o en un diván provisto de figuras de animales. 2284. Tāsaṃ nisīdanassāpi nipajjanassāpi payogabāhullavasena pācittiyānaṃ gaṇanā hoti iti evaṃ niddiṭṭhā evaṃ ayaṃ gaṇanā accantayasena anantaparivārena bhagavatā vuttāti yojanā. Ettha ca iccevanti nipātasamudāyo, iti-saddo nidassane, evaṃ-saddo idamatthe daṭṭhabbo. 2284. La conexión es que el conteo de las ofensas pācittiya se produce según la frecuencia tanto de sentarse como de acostarse, y así fue declarado por el Bienaventurado con una serie infinita de consecuencias. Aquí, «iccevanti» es una combinación de partículas; la palabra «iti» debe verse como una ilustración, y la palabra «evaṃ» con el significado de «esto». 2285. Pāde āsandiyā chetvāti āsandiyā pāde pamāṇato adhikaṭṭhānachindanena chetvā. Pallaṅkassa pāde vāḷakā pallaṅkavāḷakā, te hitvā apanetvā, anāpattīti sevantīnaṃ anāpatti. 2285. «Habiendo cortado las patas del asiento» significa cortando la parte que excede la medida de las patas del asiento. «Los animales de las patas del diván» son las figuras en el diván; «habiendo abandonado» significa habiéndolas quitado; «no hay ofensa» se refiere a la ausencia de ofensa para quienes los usan. Dutiyaṃ. Segundo. 2286-7. Channanti khomādīnaṃ channaṃ, niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Aññataraṃ suttanti niddhāritabbanidassanaṃ. Hatthāti hatthena, karaṇatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ. Añcitanti hatthāyāmena ākaḍḍhitaṃ[Pg.94]. Tasminti tasmiṃ añchite suttappadese. Takkamhīti kantanasūcimhi. Veṭhiteti paliveṭhite. 2286-7. «Channaṃ» se refiere a las seis clases de telas como el lino, etc.; es un genitivo en sentido partitivo. «Aññataraṃ suttaṃ» (un cierto hilo) es el ejemplo de lo que se extrae. «Hatthā» significa con la mano; es un caso ablativo con sentido instrumental. «Añcitaṃ» significa estirado por la extensión de la mano. «Tasmiṃ» se refiere a esa parte del hilo estirado. «Takkamhī» se refiere a la aguja de hilar (huso). «Veṭhite» significa envuelto o enrollado. Suttakantanato sabbapubbapayogesūti suttakantanato pubbesu kappāsavicinanādisabbapayogesu. Hatthavāratoti hatthavāragaṇanāya. Yathāha ‘‘kappāsavicinanaṃ ādiṃ katvā sabbapubbapayogesu hatthavāragaṇanāya dukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 988). «En todos los esfuerzos previos al hilado de hilo» significa en todos los esfuerzos anteriores al hilado, como la selección del algodón. «Según el número de movimientos de la mano» (hatthavāratoti). Como se dice: «Comenzando con la selección del algodón, en todos los actos previos, hay una ofensa dukkaṭa según el conteo de los movimientos de la mano» (Pāci. Aṭṭha. 988). 2288. Kantitaṃ suttanti paṭhamameva kantitaṃ dasikasuttādiṃ. Puna kantantiyāti koṭiyā koṭiṃ saṅghāṭetvā puna kantantiyā. 2288. «Hilo hilado» se refiere al hilo que ya ha sido hilado previamente, como el hilo de los bordes. «Por quien hila de nuevo» se refiere a quien, habiendo unido un extremo con otro, hila por segunda vez. Tatiyaṃ. Tercero. 2289. Taṇḍulānaṃ koṭṭanaṃ tu ādiṃ katvā gihīnaṃ veyyāvaccaṃ karontiyā sabbapubbapayogesu dukkaṭanti yojanā. 2289. La conexión es: «Comenzando con el descascarillado del arroz, para quien realiza servicios para laicos, hay una ofensa dukkaṭa en todos los actos previos». 2290. Yāguādisu nipphādetabbesu tadādhārāni bhājanāni gaṇetvāva pācittiṃ paridīpaye, khajjakādīsu rūpānaṃ gaṇanāya pācittiṃ paridīpayeti yojanā. Yāguādisūti ettha ādi-saddena bhattasūpādīnaṃ saṅgaho. Khajjakādīsūti ādi-saddena macchamaṃsādiuttaribhaṅgānaṃ saṅgaho. 2290. La conexión es: «En cuanto a la papilla y otros alimentos que deben prepararse, se debe indicar una pācittiya contando los recipientes que los contienen; en cuanto a los bocadillos y demás, se debe indicar una pācittiya por el conteo de las piezas». Aquí, con la palabra «ādi» en «yāguādisu» se incluyen el arroz, la sopa, etc. Con la palabra «ādi» en «khajjakādīsū» se incluyen los acompañamientos como el pescado, la carne, etc. 2291. ‘‘Sacepi mātāpitaro āgacchanti, yaṃkiñci bījaniṃ vā sammajjanidaṇḍaṃ vā kārāpetvā veyyāvaccakaraṭṭhāne ṭhapetvāva yaṃ kiñci pacituṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘sace’’tiādi. Saceti ettha ‘‘mātāpitaro āgacchantī’’ti seso. Attano evamāgatānaṃ mātāpitūnampi [Pg.95] kiñci kammaṃ akāretvā kiñci kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti yojanā. Api-saddo sambhāvane, tena aññesaṃ kathāyeva natthīti dīpeti. 2291. Para mostrar la decisión contenida en el Comentario: «Incluso si vienen los padres, después de haberles hecho hacer algo como sostener un abanico o el mango de una escoba y haberlos puesto en posición de realizar un servicio, es adecuado cocinar algo», se dice «saceti» y demás. Aquí, en «sace», el resto es «si los padres vienen». La conexión es que no es adecuado realizar ningún trabajo para los propios padres que han venido de esa manera sin haberles hecho realizar antes alguna pequeña tarea. La palabra «api» denota posibilidad, con lo cual aclara que no hay necesidad de hablar siquiera de otros (que no sean los padres). 2292-3. Saṅghassa yāgupāne veyyāvaccaṃ karontiyā anāpattīti yojanā. ‘‘Saṅghabhattepī’’tiādīsupi eseva nayo. Attano veyyāvaccakarassa vāti sambandho. Yathāha ‘‘yāgupāneti manussehi saṅghassatthāya kariyamāne yāgupāne vā saṅghabhatte vā tesaṃ sahāyikabhāvena yaṃ kiñci pacantiyā anāpatti. Cetiyapūjāya sahāyikā hutvā gandhamālādīni pūjeti, vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 993). 2292-3. La conexión es: «No hay ofensa para quien realiza el servicio en la preparación de la papilla para la Orden». Este mismo método se aplica también a «en la comida para la Orden», etc. O bien, se conecta con «para quien realiza su propio servicio». Como se dice: «En cuanto a la papilla, cuando los laicos preparan papilla o una comida para la Orden, no hay ofensa para quien cocina algo en calidad de ayudante de ellos. Si, siendo ayudante en la adoración a una estupa, ofrece perfumes, guirnaldas, etc., es adecuado» (Pāci. Aṭṭha. 993). Catutthaṃ. Cuarto. 2294. ‘‘Yā pana bhikkhunī ‘ehāyye imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyya na vūpasamāya ussukkaṃ kareyya, pācittiya’’nti (pāci. 995) sikkhāpadassa vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘pācitti dhuranikkhepe’’tiādi. Dhuranikkhepeti na dāni taṃ vūpasamessāmi, aññāhi vā na vūpasamāpessāmī’’ti evaṃ dhurassa ussāhassa nikkhepe pācittīti yojanā. Cīvarasibbane yathā pañcāhaparihāro labbhati, idha pana tathā ekāhampi parihāro na labbhatīti yojanā. 2294. Para mostrar la decisión sobre la regla de entrenamiento: «Si una monja a la que se le dice: "Ven, noble señora, resuelve este asunto legal", habiendo aceptado diciendo "está bien", luego, no teniendo impedimentos, ni lo resuelve ni se esfuerza por resolverlo, comete una pācittiya» (Pāci. 995), se dice «pācitti dhuranikkhepe» y demás. «Dhuranikkhepe» significa que la conexión es: hay una pācittiya al abandonar la carga del esfuerzo, pensando: «Ahora no resolveré eso, ni haré que otras lo resuelvan». La conexión es que así como en la costura de mantos se obtiene una exención de cinco días, aquí, sin embargo, no se obtiene una exención ni siquiera de un solo día. 2295. Sesanti ‘‘dhuraṃ nikkhipitvā pacchā vinicchinantī āpattiṃ āpajjitvāva vinicchinātī’’tiādikaṃ vinicchayajātaṃ. Tattha cīvarasibbane vuttanayeneva veditabbanti yojanā. 2295. «El resto» se refiere al conjunto de decisiones que comienzan con: «Habiendo abandonado la carga, si lo resuelve después, habiendo incurrido ya en la ofensa, lo resuelve». La conexión es que allí debe entenderse según el mismo método mencionado para la costura de mantos. Pañcamaṃ. Quinto. 2296-7. Yā [Pg.96] pana bhikkhunī gihīnaṃ vā sahadhammike ṭhapetvā aññesaṃ paribbājakaparibbājikānaṃ vā dantaponodakaṃ vinā aññaṃ yaṃ kiñci ajjhoharaṇīyaṃ khādanīyaṃ, bhojanīyaṃ vā kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dadāti, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā. 2296-7. La interpretación es que aquella monja que, a excepción de sus compañeros de Dhamma, dé a laicos o a otros errantes (paribbājakas o paribbājikās) cualquier cosa consumible, ya sea alimento duro o blando, excepto palillos de dientes y agua, ya sea con su propio cuerpo, con algo unido al cuerpo o mediante un acto de entrega, incurre en una falta que requiere confesión (pācittiya). 2298-9. Idha imasmiṃ sikkhāpade muninā dantakaṭṭhodake dukkaṭaṃ vuttanti yojanā. Yā pana bhikkhunī kāyādīhi sayaṃ na deti aññena dāpeti, tassā ca kāyādīhi adatvā bhūmiyaṃ nikkhipitvā dentiyāpi yā bāhiralepaṃ vā deti, tassāpi ummattikāya ca na doso anāpattīti yojanā. 2298-9. La interpretación es que, en este precepto, el Sabio declaró una falta de mala conducta (dukkaṭa) con respecto a los palillos de dientes y el agua. Para aquella monja que no entrega por sí misma con el cuerpo, etc., sino que hace que otro entregue; o para aquella que, sin entregar con el cuerpo, etc., entrega dejándolo en el suelo; o para aquella que da un ungüento externo; así como para una monja demente, no hay falta, hay ausencia de infracción. Chaṭṭhaṃ. Sexto. 2300-1. Āvasathacīvaranti ‘‘utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū’’ti dinnaṃ cīvaraṃ. Yā bhikkhunī yaṃ ‘‘āvasathacīvara’’nti niyamitaṃ cīvaraṃ, taṃ catutthe divase dhovitvā antamaso utuniyā sāmaṇerāya vā adatvā sace paribhuñjeyya, tassā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Tikapācittiyaṃ siyāti ‘‘anissajjite anissajjitasaññā…pe… vematikā…pe… nissajjitasaññā paribhuñjati, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1006) vuttaṃ pācittiyaṃ hotīti yojanā. 2300-1. «Manto de estancia» (āvasathacīvara) se refiere al manto dado con la intención de que «las monjas que están en su período lo usen». La interpretación es que, si una monja usa el manto designado como «manto de estancia» al cuarto día tras haberlo lavado, sin haberlo entregado al menos a una novicia que esté en su período, se declara que incurre en un pācittiya. Habría un triple pācittiya (tikapācittiya) de acuerdo con lo dicho: «si no habiéndolo entregado, tiene la percepción de que no lo ha entregado... duda... o tiene la percepción de que lo ha entregado y lo usa, hay una ofensa de pācittiya». 2302-3. Tasmiṃ cīvare nissajjite anissajjitasaññāya vā vematikāya vā tassā bhikkhuniyā dvikadukkaṭaṃ vuttanti yojanā. Aññāsaṃ utunīnaṃ abhāve adatvāpi paribhuñjantiyā anāpatti. Puna pariyayeti puna utunivāre yathākālaṃ paribhuñjantiyā anāpatti. Acchinnacīvarādīnañca anāpattīti yojanā. Pariyayeti gāthābandhavasena rassattaṃ[Pg.97]. Acchinnacīvarādīnanti ettha ādi-saddena naṭṭhacīvarādīnaṃ saṅgaho. Āpadāsupīti mahagghacīvaraṃ sarīrato mocetvā suppaṭisāmitampi corā haranti, evarūpāsu āpadāsu paribhuñjantiyā anāpattīti yojanā. 2302-3. La interpretación es que si ese manto ha sido entregado, pero ella tiene la percepción de que no ha sido entregado o tiene dudas, se declara una doble falta de mala conducta (dukkaṭa) para esa monja. No hay falta si lo usa sin entregarlo cuando no hay otras monjas en su período. «Nuevamente en su turno» significa que no hay falta si lo usa a su debido tiempo cuando vuelve a estar en su período. Tampoco hay falta en casos de mantos robados, etc. En la palabra «pariyāye», la vocal es corta debido a la métrica del verso. En «mantos robados, etc.», el término «etcétera» incluye mantos perdidos, etc. «Incluso en calamidades» significa que, aunque un manto costoso se quite del cuerpo y se guarde bien, los ladrones se lo llevan; en tales calamidades, no hay falta si lo usa. Sattamaṃ. Séptimo. 2304. Sakavāṭakaṃ vihāranti kavāṭabandhavihāraṃ, dvārakavāṭayuttaṃ suguttasenāsananti vuttaṃ hoti. Rakkhanatthāya adatvāti ‘‘imaṃ jaggeyyāsī’’ti evaṃ anāpucchitvā. 2304. «Un monasterio con puerta» (sakavāṭakaṃ vihāraṃ) significa un monasterio con una puerta instalada; se refiere a un alojamiento bien protegido con una hoja de puerta. «Sin haberlo entregado para su protección» significa partir sin informar diciendo: «deberías cuidar de esto». 2305-6. ‘‘Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā’’ti vuttameva pakāsetumāha ‘‘attano gāmato’’tiādi. Attano gāmatoti attano vasanakagāmato. Tathā itarassāti aparikkhittassa vihārassa parikkhepaṃ upacāraṃ. Tantiādipadattaye bhummatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Parikkhittassa vihārassa parikkhepe paṭhamena padena samatikkante dukkaṭaṃ, tathā itarassa aparikkhittassa vihārassa tasmiṃ upacāre atikkante dukkaṭaṃ. Dutiyena padena parikkhepe, upacāre samatikkantamatte pācittīti yojanā. 2305-6. Para explicar lo dicho: «Ella incurre en un pācittiya al partir en un viaje», se dice «desde su propia aldea», etc. «Desde su propia aldea» significa desde la aldea donde reside. «De igual modo, del otro» se refiere al recinto (upacāra) de un monasterio no cercado. En el trío de palabras que comienza con «taṃ», debe entenderse el uso del acusativo con sentido locativo. Al cruzar el límite de un monasterio cercado con el primer paso, hay un dukkaṭa; igualmente, al entrar en el recinto de un monasterio no cercado, hay un dukkaṭa. Al haber cruzado el límite o el recinto con el segundo paso, se incurre en un pācittiya. 2307. Akavāṭabandhanasmiṃ kavāṭabandharahite vihāre tathā anissajjantiyā dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Jaggikaṃ alabhantiyāti ettha ‘‘pariyesitvā’’ti seso. Jaggikanti vihārapaṭijaggikaṃ. 2307. En un monasterio sin puerta instalada, se explica de la misma manera que hay un dukkaṭa para quien no lo entrega. «Al no encontrar a alguien que lo cuide» implica que «después de haber buscado» no se encontró a nadie. «Cuidador» (jaggika) significa alguien que cuida el monasterio. 2308. Āpadāsūti raṭṭhe bhijjante āvāse chaḍḍetvā gacchanti, evarūpāsu āpadāsu. Gilānāyāti vacībhedaṃ kātuṃ asamatthāyāti. 2308. «En calamidades» se refiere a situaciones como cuando el país está en desorden y abandonan la vivienda para irse. «Para la enferma» significa para quien es incapaz de articular palabras. Aṭṭhamaṃ. Octavo. 2309-10. Hatthī [Pg.98] ca asso ca ratho ca hatthiassarathā, te ādi yesaṃ te hatthiassarathādayo, tehi. Ādi-saddena dhanu tharūti padadvayaṃ gahitaṃ. Saṃyuttanti yathāvuttehi hatthiassādipadehi saṃyojitaṃ, ‘‘hatthīnaṃ sippaṃ hatthisippa’’ntiādinā katasamāsanti attho, ‘‘hatthisippaṃ assasippaṃ rathasippaṃ dhanusippaṃ tharusippa’’nti evaṃ vuttaṃ yaṃ kiñci sippanti vuttaṃ hoti. Hatthisikkhādisippaṃ sandīpako gantho vaccavācakānaṃ abhedopacārena evaṃ vuttoti gahetabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘padādīnaṃ vasenidhā’’ti. Parūpaghātakaṃ mantāgadayogappabhedakaṃ kiñcīti paresaṃ antarāyakaraṃ khilanavasīkaraṇasosāpanādibhedaṃ āthabbaṇamantañca visayogādippabhedakañca yaṃ kiñci sippanti attho. 2309-10. Elefante, caballo y carro son «elefante-caballo-carro»; aquellos que comienzan con estos son «elefantes, caballos, carros, etc.». Con el término «etcétera», se incluyen las palabras «arco» y «espada». «Vinculado» significa unido a los términos mencionados; el significado es que se forma un compuesto como «el arte de los elefantes» (hatthisippa). Se refiere a cualquier arte como «arte de los elefantes, arte de los caballos, arte de los carros, arte del arco, arte de la espada». Debe entenderse que un texto que explica el entrenamiento de elefantes se describe así por el uso metafórico de la identidad entre el término y su referente. Por eso dirá: «aquí, por medio de las palabras, etc.». «Cualquier cosa dañina para otros» se refiere a cualquier arte que cause obstáculos a otros, como los encantamientos del Atharvaveda que incluyen hechizos de inmovilización, subyugación, demacración, etc., y diversos tipos de venenos. Ettha ca khilanamanto nāma dārusārakhilaṃ mantetvā pathaviyaṃ pavesetvā māraṇamanto. Vasīkaraṇamanto nāma paraṃ attano vase vattāpanakamanto. Sosāpanakamanto nāma parasarīraṃ rasādidhātukkhayena sukkhabhāvaṃ pāpanakamanto. Ādi-saddena videssanādimantānaṃ saṅgaho. Videssanaṃ nāma mittānaṃ aññamaññassa veribhāvāpādanaṃ. Idha imasmiṃ sāsane yā bhikkhunī hatthi…pe… kiñci yassa kassaci santike padādīnaṃ vasena pariyāpuṇeyya adhīyeyya ce, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Aquí, el «encantamiento de inmovilización» es un hechizo mortal que consiste en encantar una estaca de madera dura y clavarla en la tierra. El «encantamiento de subyugación» es un hechizo para poner a otro bajo el propio control. El «encantamiento de demacración» es un hechizo para secar el cuerpo de otro mediante el agotamiento de los fluidos. Con el término «etcétera», se incluyen encantamientos como los de crear enemistad, etc. «Crear enemistad» significa causar hostilidad mutua entre amigos. La interpretación es que en esta enseñanza, si una monja aprende o estudia ante cualquier persona cualquier arte relacionado con elefantes... etc., palabra por palabra, incurre en un pācittiya. 2311. Lekheti likhitasippe. Dhāraṇāya cāti dhāraṇasatthe, yasmiṃ vuttanayena paṭipajjantā bahūnipi ganthāni dhārenti. Guttiyāti attano vā paresaṃ vā guttatthāya. Parittesu ca sabbesūti yakkhaparittacoravāḷādisabbesu parittesu ca. 2311. «En la escritura» se refiere al arte de escribir. «Y en la retención» se refiere a la ciencia de la memorización, mediante la cual se retienen muchos textos. «Para la protección» significa para la protección de una misma o de otros. «Y en todos los parittas» se refiere a todos los cánticos de protección contra yakkhas, ladrones, fieras, etc. Navamaṃ. Noveno. 2312. Dasameti [Pg.99] ‘‘yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ vāceyya, pācittiya’’nti (pāci. 1018) samuddiṭṭhe dasamasikkhāpade. Idaṃ dasamasikkhāpadaṃ. 2312. «En el décimo» se refiere al décimo precepto expuesto: «Aquella monja que enseñe artes mundanas (tiracchānavijjā) incurre en un pācittiya». Este es el décimo precepto. Dasamaṃ. Décimo. Cittāgāravaggo pañcamo. El quinto capítulo (vagga), de la Galería de Pinturas. 2313. Sabhikkhukaṃ ārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ padesaṃ. Jānitvāti ‘‘sabhikkhuka’’nti jānitvā. Yaṃ kiñcīti bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ārāmikaṃ vā yaṃ kiñci. 2313. «Un monasterio con monjes» se refiere a aquel lugar donde los monjes residen incluso al pie de un árbol. «Habiendo sabido» significa habiendo sabido que «hay monjes». «Cualquier persona» se refiere a un monje, un novicio o un asistente del monasterio, cualquiera de ellos. 2314-5. ‘‘Sabhikkhuko nāma ārāmo yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasantī’’ti (pāci. 1025) vacanato āha ‘‘sace antamaso’’tiādi. Yā pana bhikkhunī antamaso rukkhamūlassapi anāpucchā sace parikkhepaṃ atikkāmeti, tassā paṭhame pāde dukkaṭaṃ, aparikkhitte tassa vihārassa upacārokkame vāpi bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye pāde atikkāmite pācitti siyāti yojanā. 2314-5. Debido a la declaración: «Un monasterio con monjes es aquel donde los monjes residen incluso al pie de un árbol», se dice «si al menos», etc. La interpretación es que si una monja cruza el límite incluso de la base de un árbol sin haber pedido permiso, en el primer paso incurre en un dukkaṭa; igualmente, si el monasterio no está cercado, incurre en un dukkaṭa al entrar en su recinto. Al haber cruzado con el segundo paso, se incurre en un pācittiya. 2316. Abhikkhuke ārāme sabhikkhūti saññāya ubhosupi sabhikkhukābhikkhukesu ārāmesu jātakaṅkhāya sañjātavicikicchāya, vematikāyāti attho. Tassā āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. 2316. En un monasterio sin monjes, con la percepción de que hay monjes, o en ambos casos (monasterios con y sin monjes) con duda o incertidumbre surgida, es decir, con una mente vacilante. La construcción es que su ofensa es un dukkaṭa. 2317. Sīsānulokikā yā bhikkhunī gacchati, tassā ca anāpatti pakāsitāti yojanā. Evamuparipi. Tā bhikkhuniyo yattha sannipatitā honti, tāsaṃ santikaṃ ‘‘gacchāmī’’ti gacchati. Yathāha ‘‘yattha bhikkhuniyo paṭhamataraṃ [Pg.100] pavisitvā sajjhāyaṃ vā cetiyavandanādīni vā karonti, tattha tāsaṃ santikaṃ gacchāmīti gantuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 1027). 2317. La construcción es que se declara la ausencia de ofensa para aquella monja que va mirando hacia adelante. Lo mismo ocurre en lo sucesivo. Ella va hacia donde esas monjas están reunidas, diciendo: 'Voy a su presencia'. Como se ha dicho: 'Allí donde las monjas han entrado primero y realizan el canto o la veneración del cetiya, etc., es apropiado ir diciendo: "Voy a su presencia"' (Pāci. Aṭṭha. 1027). 2318. ‘‘Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā’’ti vacaneneva abhikkhukaṃ ārāmaṃ kiñci anāpucchā pavisantiyā anāpattīti dīpitaṃ hoti. Ārāmamajjhato vā maggo hoti, tena gacchantiyāpi. Āpadāsūti yena kenaci upaddutā hoti, evarūpāsu āpadāsu pavisantiyā. 2318. Mediante las palabras 'sin haber preguntado a un monje presente', se indica que no hay ofensa para quien entra en un monasterio sin monjes sin preguntar nada. También para quien va por un camino que atraviesa el medio del monasterio. 'En peligros': para quien entra en tales situaciones de peligro, habiendo sido asediada por cualquier contratiempo. Paṭhamaṃ. Primero. 2320. Akkoseyyāti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā, parammukhā vā akkoseyya vā. Paribhāseyya vāti bhaya’massa upadaṃseyya vā. Tikapācittiyanti ‘‘upasampanne upasampannasaññā…pe… vematikā…pe… anupasampannasaññā akkosati vā paribhāsati vā, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1031) tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Seseti anupasampanne. Tikadukkaṭaṃ tassā hotīti yojanā. 2320. 'Podría insultar' significa que podría insultar a través de cualquiera de los diez motivos de insulto, ya sea en su presencia o a sus espaldas. 'O podría amenazar' significa que podría mostrarle temor. 'Triple pācittiya' se refiere a lo dicho: 'Habiendo percibido como ordenado a alguien ordenado... (pe)... con duda... (pe)... habiendo percibido como no ordenado, si insulta o amenaza, la ofensa es un pācittiya' (Pāci. 1031). En los demás casos, es decir, ante alguien no ordenado, la construcción es que para ella hay un triple dukkaṭa. 2321. ‘‘Purakkhatvā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘abhisapeyyā’’ti (pāci. 875) vuttasikkhāpade vuttanayameva. 2321. Lo que debe decirse respecto a 'habiendo puesto al frente', etc., sigue el mismo método expuesto en la regla de entrenamiento que comienza con 'podría maldecir' (Pāci. 875). Dutiyaṃ. Segundo. 2322-3. Saṅghanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāseyyāti ‘‘bālā etā, abyattā etā, netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammavipattiṃ vā kammasampattiṃ vā’’ti (pāci. 1035) āgatanayena paribhāseyyāti attho. Itarāyāti ettha upayogatthe karaṇavacanaṃ. Ekaṃ bhikkhuniṃ vā sambahulā bhikkhuniyo [Pg.101] vā tatheva itaraṃ anupasampannaṃ vā paribhāsantiyā tassā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. 2322-3. 'A la comunidad' se refiere a la comunidad de monjas. 'Podría amenazar' tiene el sentido de amenazar según el método que aparece como: 'Estas son tontas, estas son ignorantes, no conocen el acto (kamma), ni el defecto del acto, ni el fracaso del acto, ni el éxito del acto' (Pāci. 1035). 'A la otra': aquí se usa el caso instrumental con el sentido de acusativo. La construcción indica que se declara un dukkaṭa para aquella que amenaza ya sea a una monja, a varias monjas o, del mismo modo, a otra persona no ordenada. Tatiyaṃ. Tercero. 2324-6. Yā nimantanapavāraṇā ubhopi gaṇabhojanasikkhāpade (pāci. 217-219), pavāraṇasikkhāpade (pāci. 238-239) ca vuttalakkhaṇā, tāhi ubhohi nimantanapavāraṇāhi yā ca bhikkhunī sace nimantitāpi vā pavāritāpi vā bhaveyya, sā purebhattaṃ yāguñca yāmakālikādikālikattayañca ṭhapetvā yaṃ kiñci āmisaṃ yāvakālikaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhāti ce, tassā gahaṇe dukkaṭaṃ siyā, ajjhohāravasena ettha imasmiṃ sikkhāpade pācitti paridīpitāti yojanā. 2324-6. Las dos formas de invitación y pavāraṇā son las que tienen las características descritas tanto en la regla de entrenamiento sobre comer en grupo (gaṇabhojana, Pāci. 217-219) como en la regla de entrenamiento sobre la pavāraṇā (Pāci. 238-239). Si una monja, ya sea invitada o habiendo hecho la pavāraṇā, exceptuando la papilla (yāgu) y los tres tipos de productos temporales (kālika) como el yāmakālika, recibe cualquier alimento sólido (āmisa) de tipo temporal (yāvakālika) con el propósito de ingerirlo antes del mediodía, habría un dukkaṭa al recibirlo; la construcción es que en esta regla de entrenamiento se declara un pācittiya en virtud de la ingestión. Ettha ca nimantitā nāma ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantitā’’ti gaṇabhojanasikkhāpade vuttalakkhaṇā. Pavāraṇā ca ‘‘pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti pavāraṇasikkhāpade vuttalakkhaṇāti veditabbā. Aquí, 'invitada' se refiere a tener las características descritas en la regla de entrenamiento sobre comer en grupo: 'invitada con cualquiera de los cinco tipos de comidas'. Y debe entenderse que 'pavāraṇā' tiene las características descritas en la regla de entrenamiento sobre la pavāraṇā: 'se denomina el que ha rechazado (pavārito) cuando se reconoce el asiento, se reconoce la comida, alguien se mantiene a la distancia de un brazo y la ofrece, y se reconoce el rechazo'. 2327. Kālikāni ca tīṇevāti yāmakālikādīni tīṇi kālikāni eva. 2327. 'Y los tres tipos de productos temporales (kālika)' se refiere precisamente a los tres tipos de productos temporales que son el yāmakālika, etc. 2328-9. Nimantitapavāritānaṃ dvinnaṃ sādhāraṇāpattiṃ dassetvā anāpattiṃ dassetumāha ‘‘nimantitā’’tiādi. Idha imasmiṃ sāsane yā pana bhikkhunī nimantitā appavāritā sace yāguṃ pivati, vaṭṭati anāpattīti attho. Sāmikassāti yena nimantitā, tassa nimantanasāmikasseva. Aññabhojananti [Pg.102] yena nimantitā, tato aññassa bhojanaṃ. Sace sā bhuñjati, tathā vaṭṭatīti yojanā. 2328-9. Tras mostrar la ofensa común para las dos situaciones (invitada y habiendo hecho pavāraṇā), dice 'invitada', etc., para mostrar la ausencia de ofensa. Aquí, en esta enseñanza, si una monja que ha sido invitada pero no ha rechazado (appavāritā) bebe papilla, el sentido es que es apropiado y no hay ofensa. 'Del dueño': se refiere únicamente al dueño de la invitación por quien fue invitada. 'Otra comida': una comida diferente de aquella para la cual fue invitada. La construcción es que si ella come eso, es apropiado. Kālikāni ca tīṇevāti yāmakālikādīni tīṇi kālikāneva. Paccaye satīti pipāsādipaccaye sati. 'Y los tres tipos de productos temporales' se refiere precisamente a los tres tipos de productos temporales que comienzan con el yāmakālika. 'Habiendo una condición' significa habiendo una condición tal como la sed, etc. 2330. Imassa sikkhāpadassa idaṃ samuṭṭhānaṃ addhānena tulyanti yojanā. Pavāritāya, appavāritāya vā nimantitāya vasena kiriyākiriyataṃ dassetumāha ‘‘nimantitā’’tiādi. Nimantitā pana sāmikaṃ anāpucchā bhuñjati ce, tassā vasena idaṃ sikkhāpadaṃ kiriyākiriyaṃ hoti. Ettha bhuñjanaṃ kriyaṃ. Sāmikassa anāpucchanaṃ akriyaṃ. 2330. La construcción es que el origen de esta regla de entrenamiento es igual al de la regla sobre el viaje (addhāna). Dice 'invitada', etc., para mostrar el carácter de acción o de omisión en función de si ha sido invitada o no ha rechazado. Si una monja invitada come sin haber preguntado al dueño, esta regla de entrenamiento se convierte en acción y omisión por esa causa. Aquí, el comer es la acción (kiriya) y el no preguntar al dueño es la omisión (akiriya). 2331. ‘‘Kappiyaṃ kārāpetvā’’tiādiṃ pavāritameva sandhāyāha. Yā yadi paribhuñjati, tassā ca pācitti siyā kiriyato hotīti yojanā. Siyāti avassaṃ. Pavāraṇasikkhāpade vuttanayena kappiyaṃ kāretvā vā akārāpetvā vā paribhuñjantiyā tassā paribhogeneva iminā sikkhāpadena avassaṃ āpatti hotīti attho. 2331. Se refiere precisamente a quien ha rechazado (pavārita) al decir 'habiendo hecho que sea permitida (kappiya)', etc. La construcción es que si ella la consume, habría un pācittiya debido a la acción. 'Siyā' significa 'necesariamente'. El sentido es que, según el método expuesto en la regla de entrenamiento sobre la pavāraṇā, ya sea habiéndola hecho permitida o sin haberlo hecho, por el solo consumo se produce necesariamente una ofensa por esta regla de entrenamiento. Catutthaṃ. Cuarto. 2332. ‘‘Yā pana bhikkhunī kulamaccharinī assa, pācittiya’’nti (pāci. 1043) imasmiṃ sikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘bhikkhunīna’’ntiādi. Kulasantike bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vadantiyā pācittīti sambandho, kulassa santike ‘‘bhikkhuniyo dussīlā pāpadhammā’’ti bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsantiyāti attho. Kulassāvaṇṇanaṃ vāpīti ‘‘taṃ kulaṃ assaddhaṃ appasanna’’nti bhikkhunīnaṃ santike kulassa avaṇṇaṃ aguṇaṃ vadantiyā pācittīti sambandho. 2332. Para mostrar el juicio sobre esta regla de entrenamiento: 'Si una monja fuera mezquina con las familias, [hay] un pācittiya' (Pāci. 1043), dice 'a las monjas', etc. La conexión es que hay un pācittiya para quien habla mal de las monjas en presencia de una familia; el sentido es que habla mal de las monjas diciendo en presencia de la familia: 'Las monjas son inmorales, de mala conducta'. 'O el desprestigio de la familia': la conexión es que hay un pācittiya para quien habla mal o menciona los defectos de la familia en presencia de las monjas diciendo: 'Esa familia no tiene fe ni devoción'. 2333. Santaṃ [Pg.103] bhāsantiyā dosanti amaccharāyitvā kulassa vā bhikkhunīnaṃ vā santaṃ dosaṃ ādīnavaṃ kathentiyā. 2333. 'Al hablar de un defecto existente' significa relatar un defecto o peligro real de la familia o de las monjas, sin actuar con mezquindad. Pañcamaṃ. Quinto. 2334-5. Ovādadāyakoti aṭṭhahi garudhammehi ovādaṃ dento. Vassaṃ upagacchantiyāti vassaṃ vasantiyā. 2334-5. 'El que da la exhortación' es aquel que da la exhortación mediante los ocho garudhammas. 'Para quien entra en el retiro de las lluvias' significa para quien reside durante el retiro de las lluvias. 2336. Bhikkhūti ovādadāyakā bhikkhū. 2336. 'Monjes' se refiere a los monjes que dan la exhortación. Chaṭṭhaṃ. Sexto. 2338. Yā sā bhikkhunī vassaṃ vutthā purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vutthā tato anantaraṃ ubhatosaṅghe bhikkhunisaṅghe ca bhikkhusaṅghe ca ‘‘nāhaṃ pavāressāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati ceti yojanā. 2338. La construcción es que aquella monja que ha pasado el retiro de las lluvias, ya sea el primero o el segundo periodo de tres meses, inmediatamente después de eso abandona su responsabilidad diciendo 'no realizaré la pavāraṇā' ante ambos Sanghas, la comunidad de monjas y la comunidad de monjes. Sattamaṃ. Séptimo. 2341. Ovādādīnamatthāyāti aṭṭhagarudhammassavanādīnamatthāya. Ādi-saddena uposathapucchanapavāraṇānaṃ gahaṇaṃ. 2341. 'Con el propósito de la exhortación, etc.' significa con el propósito de escuchar los ocho garudhammas, etc. Con la palabra 'etc.' se incluye el preguntar por el uposatha y la pavāraṇā. 2342. Ovādādīnamatthāya agamanena akriyaṃ. Kāyikanti kāyakammaṃ. 2342. Es una omisión (akiriya) por el hecho de no ir con el propósito de la exhortación, etc. 'Físico' se refiere a la acción corporal (kāyakamma). Aṭṭhamaṃ. Octavo. 2343. ‘‘Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā uposathapucchanañca ovādūpasaṅkamanañca, taṃ atikkāmentiyā pācittiya’’nti (pāci. 1059) imasmiṃ sikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘na yācissāmī’’tiādi. Taṃ uttānatthameva. 2343. «Cada medio mes (quincena), la bhikkhunī debe esperar dos cosas del Saṅgha de bhikkhus: la solicitud del Uposatha y el acercarse para recibir la exhortación; para quien transgrede esto, hay un Pācittiya» (Pāci. 1059). Para mostrar el análisis de esta regla de entrenamiento, dice: «na yācissāmītiādi» (no pediré, etc.). Esto tiene un significado evidente. Navamaṃ. El noveno. 2346-7. Pasākho [Pg.104] nāma nābhiyā heṭṭhā, jāṇumaṇḍalānaṃ upari padeso. Tathā hi yasmā rukkhassa sākhā viya ubho ūrū pabhijjitvā gatā, tasmā so pasākhoti vuccati, tasmiṃ pasākhe. Sañjātanti uṭṭhitaṃ. Gaṇḍanti yaṃ kiñci gaṇḍaṃ. Rudhitanti yaṃ kiñci vaṇaṃ. Saṅghaṃ vāti bhikkhunisaṅghaṃ vā. Gaṇaṃ vāti sambahulā bhikkhuniyo vā. Ekenāti ettha ‘‘purisenā’’ti seso, sahatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Yathāha ‘‘purisena saddhiṃ ekenekā’’ti. Purisoti ca manussapurisova gahetabbo. 2346-7. «Pasākha» se refiere a la región debajo del ombligo y por encima de las rótulas. Pues así como las ramas de un árbol se dividen, los dos muslos se separan y van hacia abajo; por eso se llama «pasākha» (ramificación); en ese lugar. «Sañjātaṃ» significa surgido. «Gaṇḍaṃ» significa cualquier absceso. «Rudhitaṃ» significa cualquier herida. «Saṅghaṃ vā» significa el Saṅgha de bhikkhunīs. «Gaṇaṃ vā» significa un grupo de varias bhikkhunīs. «Ekenā» (por uno) aquí se entiende «purisena» (por un hombre); este es un caso instrumental en sentido de compañía. Como se ha dicho: «sola con un solo hombre». Y por «puriso» debe entenderse un hombre humano. Dhovāti ettha ādi-atthe vattamānena iti-saddena ‘‘ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā’’ti (pāci. 1063) sikkhāpadāgatānaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ saṅgaṇhanato ‘‘ālimpa bandha mocehī’’ti āṇattittayaṃ saṅgahitaṃ. Teneva vakkhati ‘‘dukkaṭāniccha pācittiyo cha cā’’ti. «Dhovā» (lava) aquí se incluye junto con los otros tres términos que aparecen en la regla de entrenamiento: «ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā» (hacer ungir, hacer vendar o hacer soltar), debido a la palabra «iti» que indica «etcétera». Por lo tanto, el triple comando «unge, venda, suelta» está incluido. Por eso dirá: «seis dukkaṭas y seis pācittiyas». Yā pana bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā anāpucchitvā ekena purisena ekikā ‘‘bhinda phālehi dhova ālimpa bandha mocehī’’ti sabbāni kātabbāni āṇāpeti, tassā cha dukkaṭāni, katesu bhindanādīsu chasu kiccesu tassā cha pācittiyo hontīti yojanā. Aquella bhikkhunī que, sin haber pedido permiso al Saṅgha o a un grupo, estando sola con un solo hombre, le ordena realizar todas las acciones por un absceso o herida surgida en la zona inguinal: «perfora, corta, lava, unge, venda, suelta», para ella hay seis dukkaṭas; y cuando las seis tareas de perforar, etc., se han realizado, hay seis pācittiyas: esta es la conexión. 2348-9. Etthāti gaṇḍe vā vaṇe vā. ‘‘Yaṃ kātabbaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’iti sace evaṃ yā āṇāpetīti yojanā. Tassā ekāya āṇāpanavācāya cha dukkaṭāni ca pācittiyacchakkañceti dvādasāpattiyo siyunti yojanā. 2348-9. «Etthā» significa en el absceso o en la herida. «Si ella ordena así: 'lo que sea que haya que hacer, hazlo todo'», esta es la conexión. Por esa única palabra de mando habría doce ofensas: seis dukkaṭas y un séxtuple pācittiya. 2351. Āpucchitvā [Pg.105] vāti saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā āpucchitvā. Dutiyanti dutiyikaṃ. Viññuṃ dutiyaṃ gahetvāpi vāti yojanā. 2351. «Āpucchitvā vā» significa habiendo pedido permiso al Saṅgha o a un grupo. «Dutiyaṃ» significa una compañera. La conexión es: «incluso habiendo tomado a una compañera juiciosa». Dasamaṃ. El décimo. Ārāmavaggo chaṭṭho. El sexto capítulo: De los Parques (Ārāmavagga). 2353. ‘‘Gaṇapariyesanādismi’’nti vattabbe chandānurakkhanatthaṃ niggahitāgamo. Gabbhininti āpannasattaṃ, kucchipaviṭṭhasattanti attho. Vuṭṭhāpentiyāti upasampādentiyā. Kammavācāhīti dvīhi kammavācāhi. 2353. Donde debería decirse «gaṇapariyesanādismiṃ», hay un aumento de la nasal (niggaḥīta) para preservar el ritmo. «Gabbhiniṃ» significa una mujer embarazada, es decir, un ser que ha entrado en el vientre. «Vuṭṭhāpentiyā» significa dándole la ordenación superior (upasampadā). «Kammavācāhī» significa mediante dos kammavācās. 2354-5. Kammavācāya osāneti tatiyakammavācāya pariyosāne, yyakārappatteti attho. Gabbhinisaññāya na ca gabbhiniyāti agabbhiniyā gabbhinisaññāya ca. Ubho sañjātakaṅkhāyāti ubhosu samuppannasaṃsayāya, gabbhiniyā, agabbhiniyā ca vematikāyāti attho. Gāthābandhavasenettha su-saddalopo. Tathā vuṭṭhāpentiyā upajjhāyāya āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Ācariniyā tassāti upajjhāyā gabbhiniṃ vuṭṭhāpeti, tassā kammavācaṃ sāventiyā ācariniyā ca. Gaṇassāti upajjhāyācarinīhi aññassa bhikkhunigaṇassa ca. Tathā dukkaṭaṃ dīpitanti yojanā. 2354-5. «Kammavācāya osāne» significa al final de la tercera kammavācā, es decir, cuando se alcanza la sílaba final. «Gabbhinisaññāya na ca gabbhiniyā» significa con la percepción de que está embarazada aunque no lo esté. «Ubho sañjātakaṅkhāya» significa que ha surgido la duda sobre ambas posibilidades; es decir, tiene dudas sobre si está embarazada o no. Aquí hay una omisión de la sílaba «su» por razones de métrica. Así, para la upajjhāyā (preceptora) que ordena, hay una ofensa de dukkaṭa: esta es la conexión. «Ācariniyā tassā»: si la upajjhāyā ordena a la embarazada, también hay una ofensa para la ācariniyā (maestra) que recita la kammavācā. «Gaṇassā»: y para el grupo de bhikkhunīs aparte de la upajjhāyā y la ācariniyā. Así se explica el dukkaṭa. 2356. ‘‘Dvīsu agabbhinisaññāyā’’ti padacchedo. Dvīsūti gabbhiniyā, agabbhiniyā ca. 2356. «Dvīsu agabbhinisaññāyā» es la división de las palabras. «Dvīsū» se refiere a la embarazada y a la no embarazada. Paṭhamaṃ. El primero. 2357. Dutiyeti ‘‘yā pana bhikkhunī pāyantiṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1073) sikkhāpade. Imasmiṃ sikkhāpade pāyantī [Pg.106] nāma mātā vā hoti dhāti vāti ayaṃ viseso. 2357. El segundo es en la regla de entrenamiento: «Si una bhikkhunī ordena a una mujer que está amamantando, hay un pācittiya» (Pāci. 1073). En esta regla de entrenamiento, la que amamanta puede ser la madre o una nodriza; esta es la distinción. Dutiyaṃ. El segundo. 2358. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeyya, pācitti siyāti yojanā. Tattha dve vassānīti pavāraṇavasena dve saṃvaccharāni. Chasu dhammesūti pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānesu chasu dhammesu. Asikkhitasikkhanti ‘‘pāṇātipātāveramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’tiādinā (pāci. 1079) nayena anādinnasikkhāpadaṃ vā evaṃ samādiyitvāpi kupitasikkhaṃ vā. Sikkhamānaṃ tesu chasu dhammesu sikkhanato vā te vā sikkhāsaṅkhāte dhamme mānanato evaṃ laddhanāmaṃ anupasampannaṃ. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya. Āpatti siyāti paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācitti āpatti siyā, pācitti hotīti attho. 2358. «Si una bhikkhunī ordena a una sikkhamānā que no ha entrenado en las seis reglas durante dos años, habría un pācittiya»: esta es la conexión. Allí, «dve vassāni» significa dos años según la ceremonia de pavāraṇā. «Chasu dhammesu» significa en las seis reglas que comienzan con la abstención de destruir la vida y terminan con la abstención de comer fuera de hora. «Asikkhitasikkhaṃ» se refiere a una regla de entrenamiento no asumida según el método: «asumo el compromiso de no transgredir la abstención de destruir la vida por dos años», etc., o a una regla que, aunque asumida, ha sido quebrantada. «Sikkhamānaṃ» es el nombre que recibe la no ordenada por entrenar en esas seis reglas o por valorar esas reglas conocidas como entrenamientos. «Vuṭṭhāpeyya» significa dar la ordenación superior. «Āpatti siyā» significa que, tal como se explicó en la primera regla de entrenamiento, al final de la kammavācā habría una ofensa de pācittiya; es decir, ocurre un pācittiya. 2359. ‘‘Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassā’’ti evaṃ dhammakamme satthunā tikapācittiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 1082) evaṃ adhamme pana kammasmiṃ satthunā tikadukkaṭaṃ dīpitaṃ. 2359. «En un acto legal legítimo, con la percepción de un acto legítimo, ella ordena: ofensa de pācittiya. En un acto legal legítimo, con duda, ella ordena: ofensa de pācittiya. En un acto legal legítimo, con la percepción de un acto ilegítimo, ella ordena: ofensa de pācittiya». Así, el Maestro declaró la tríada de pācittiyas respecto al acto legítimo. «En un acto ilegítimo, con la percepción de un acto legítimo: ofensa de dukkaṭa. En un acto ilegítimo, con duda: ofensa de dukkaṭa. En un acto ilegítimo, con la percepción de un acto ilegítimo, ella ordena: ofensa de dukkaṭa». Así, el Maestro explicó la tríada de dukkaṭas respecto al acto ilegítimo. 2360. Akhaṇḍato khaṇḍaṃ akatvā. 2360. «Akhaṇḍato» significa sin fragmentar, sin hacer una ruptura. 2361. Sace [Pg.107] upasampadāpekkhā pabbajjāya saṭṭhivassāpi hoti, tassā imā cha sikkhāyo dve vassāni avītikkamanīyā padātabbā, imā adatvā na kāraye neva vuṭṭhāpeyyāti yojanā. 2361. «Si una aspirante a la ordenación superior tiene incluso sesenta años al momento de su ordenación (pabbajjā), estas seis reglas de entrenamiento deben serle dadas para que no las transgreda durante dos años; sin haber dado estas, no se debe hacer que las cumpla ni se debe ordenar»: esta es la conexión. Tatiyaṃ. El tercero. 2362. Catutthe natthi vattabbanti vakkhamānavisesato aññaṃ vattabbaṃ natthīti yathāvuttanayamevāti adhippāyo. ‘‘Idhā’’tiādinā imasmiṃ sikkhāpade labbhamānavisesaṃ dasseti. Idha imasmiṃ sikkhāpade saṅghena sammataṃ taṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā bhikkhuniyā anāpatti hotīti yojanā. 2362. En el cuarto, «natthi vattabbaṃ» significa que no hay nada más que deba decirse aparte de la distinción que se mencionará a continuación; el sentido es que sigue el método ya explicado. Con «idhā», etc., muestra la distinción que se encuentra en esta regla de entrenamiento. La conexión es: «Aquí, en esta regla de entrenamiento, no hay ofensa para la bhikkhunī que ordena a esa sikkhamānā que ha sido autorizada por el Saṅgha». 2363. Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya bhikkhunisaṅghena upasampadato paṭhamaṃ ñattidutiyāya kammavācāya yā vuṭṭhānasammuti dātabbā hoti, sā vuṭṭhānasammuti sace paṭhamaṃ adinnā hoti. Tattha tasmiṃ upasampadamāḷakepi padātabbāyevāti yojanā. 2363. Para una sikkhamānā que ha entrenado en las seis reglas durante dos años, el Saṅgha de bhikkhunīs debe otorgar primero la autorización para la ordenación (vuṭṭhānasammuti) mediante una kammavācā de una mocación y un anuncio (ñattidutiya), antes de la ordenación superior; si esa autorización no ha sido otorgada previamente. «Tattha» significa que incluso en ese recinto de ordenación (māḷaka) debe ser otorgada necesariamente: esta es la conexión. 2364. Tatiyañcāti tatiyasikkhāpadañca. Catutthañcāti idaṃ catutthasikkhāpadañca. Paṭhamena samaṃ ñeyyanti paṭhamena sikkhāpadena samuṭṭhānādinā vinicchayena samānanti ñātabbaṃ. Catutthaṃ pana sikkhāpadaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ adāpetvā vuṭṭhāpanavasena kriyākriyaṃ hoti. 2364. «Tatiyañcā» significa la tercera regla de entrenamiento. «Catutthañcā» se refiere a esta cuarta regla de entrenamiento. «Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ» significa que debe entenderse como igual a la primera regla de entrenamiento en términos de origen (samuṭṭhāna) y de la decisión (vinicchaya). Sin embargo, la cuarta regla de entrenamiento se convierte en una acción por comisión u omisión (kriyākriya) al llevar a cabo la ordenación (vuṭṭhāpana) sin haber obtenido el consentimiento para la ordenación (vuṭṭhāpanasammuti). Catutthaṃ. La cuarta. 2365. Gihigatanti purisantaragataṃ, purisasamāgamappattanti attho. Paripuṇṇadvādasavassā paripuṇṇā uttarapadalopena. Kiñcāpi na dosoti yojanā. Vuṭṭhāpentiyāti upajjhāyā hutvā upasampādentiyā. 2365. «Gihigata» significa que ha ido entre hombres, es decir, que ha alcanzado la unión con un hombre. «Paripuṇṇadvādasavassā» significa que ha completado doce años, con la elisión de la última palabra. La conexión es: «aunque no hay falta». «Vuṭṭhāpentiyā» significa que actúa como preceptora (upajjhāyā) y confiere la ordenación superior (upasampadā). 2366. Sesanti [Pg.108] vuttaṃ. Asesena sabbaso. 2366. «Sesaṃ» (lo restante) se ha mencionado. «Asesena» significa enteramente. Pañcamaṃ. La quinta. 2368. Dukkhitaṃ sahajīvininti ettha ‘‘sikkhāpada’’nti seso. Tuvaṭṭakavaggasmiṃ ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti imehi padehi yuttaṃ yaṃ sikkhāpadaṃ vuttaṃ, tena sikkhāpadena aṭṭhamaṃ samaṃ ñeyyaṃ, na visesatā viseso natthīti yojanā. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya na anuggaṇhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1108) vuttasikkhāpadaṃ. Tattha sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Neva anuggaṇheyyāti sayaṃ uddesādīhi nānuggaṇheyya. Na anuggaṇhāpeyyāti ‘‘imissā ayye uddesādīni dehī’’ti evaṃ na aññāya anuggaṇhāpeyya. Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ. 2368. En «dukkhitaṃ sahajīviniṃ», el término «sikkhāpada» (regla de entrenamiento) es lo que falta por añadir. La conexión es: la regla de entrenamiento que fue mencionada con estas palabras «dukkhitaṃ sahajīviniṃ» en el Tuvaṭṭakavagga debe entenderse como igual a la octava; no hay distinción especial. «Aṭṭhamaṃ» (la octava) se refiere a la regla de entrenamiento establecida: «Si una monja, habiendo ordenado a una compañera de vida, no la apoyara ni hiciera que la apoyaran durante dos años, hay una ofensa de pācittiya» (Pāci. 1108). Allí, «sahajīviniṃ» significa una co-residente (saddhivihārinī). «Neva anuggaṇheyya» significa que ella misma no debe apoyarla mediante la instrucción y otros medios. «Na anuggaṇhāpeyya» significa que no debe hacer que otra la apoye diciendo: «Noble dama, déle instrucción, etc., a esta monja». «Pācittiya» significa que hay una ofensa de pācittiya en el momento mismo en que se abandona la responsabilidad. Aṭṭhamaṃ. La octava. 2369. Yā kāci bhikkhunī vuṭṭhāpitapavattiniṃ dve vassāni nānubandheyya ce, tassā pācitti pariyāputā kathitāti yojanā. Vuṭṭhāpetīti vuṭṭhāpitā, pavatteti susikkhāpetīti pavattinī, vuṭṭhāpitā ca sā pavattinī cāti vuṭṭhāpitapavattinī, upajjhāyāyetaṃ adhivacanaṃ, taṃ, upajjhāyaṃ. Nānubandheyyāti cuṇṇena, mattikāya, dantakaṭṭhena, mukhodakenāti evaṃ tena tena karaṇīyena upaṭṭhaheyya. 2369. La conexión es: si cualquier monja no siguiera a la que la ordenó (vuṭṭhāpitapavattiniṃ) durante dos años, se declara que ella ha incurrido en una ofensa de pācittiya. «Vuṭṭhāpeti» (la que ordena), «pavatteti» (la que entrena bien), por lo tanto, es «vuṭṭhāpitapavattinī»; este es un epíteto de la preceptora (upajjhāyā). A ella, a la preceptora. «Nānubandheyya» significa que no la asiste con las tareas necesarias tales como proporcionar polvo de baño, arcilla, palillos de dientes o agua para lavarse la boca. 2370. ‘‘Dve vassāni ahaṃ nānubandhissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati ce, evaṃ dhure nikkhittamattasmiṃ pana tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā. 2370. La conexión es: si ella abandona su responsabilidad pensando «no la seguiré durante dos años», entonces hay una ofensa de pācittiya para ella en el momento mismo en que abandona la responsabilidad. 2371. Yā [Pg.109] pana bhikkhunī upajjhāyaṃ bālaṃ vā alajjiṃ vā nānubandhati, tassā, gilānāya vā āpadāsu vā ummattikāya vā nānubandhantiyā na dosoti yojanā. 2371. La conexión es: no hay falta si una monja no sigue a una preceptora que es necia o sin escrúpulos (alajji), o si ella misma está enferma, en situaciones de peligro, o está demente. 2372. Anupaṭṭhānena hotīti āha ‘‘akriyaṃ vutta’’nti. 2372. Debido a la falta de asistencia, se dice que es una «omisión» (akriya). Navamaṃ. La novena. 2373-5. Yā kāci bhikkhunī sahajīviniṃ saddhivihāriniṃ vuṭṭhāpetvā upasampādetvā taṃ gahetvā antamaso chappañcayojanānipi na gaccheyya na caññaṃ āṇāpeyya ‘‘imaṃ, ayye, gahetvā gacchā’’ti aññañca na niyojeyya ce, dhure nikkhittamattasmiṃ ‘‘na dāni gacchissāmi, aññañca gahetvā gantuṃ na niyojessāmī’’ti ussāhe vissaṭṭhamatte tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā. 2373-5. La conexión es: si cualquier monja, habiendo ordenado y dado la ordenación superior a una compañera de vida (sahajīvinī), la toma y no viaja con ella ni siquiera cinco o seis leguas (chappañcayojana), ni ordena a otra diciendo: «Noble dama, toma a esta y ve», y si no designa a otra, hay una ofensa de pācittiya para ella en el momento en que abandona el esfuerzo, pensando: «Ahora no iré, ni designaré a otra para que la acompañe». Antarāyasmiṃ sati vā dutiyaṃ alabhantiyā vā āpadāsu vā gilānāya vā ummattikāya vā na dosoti yojanā. La conexión es: no hay falta si hay un obstáculo, si no encuentra una compañera, en situaciones de peligro, o si está enferma o demente. Dasamaṃ. La décima. Gabbhinivaggo sattamo. El capítulo sobre la mujer embarazada (Gabbhinivagga) es el séptimo. 2376. Gihigatehi tīhevāti anantare gabbhinivagge gihigatapadayuttehi pañcamachaṭṭhasattamehi tīheva sikkhāpadehi. Sadisānīti idha vīsativassavacanañca kumāribhūtavacanañca tattha dvādasavassavacanañca gihigatavacanañca ṭhapetvā avasesehi vinicchayehi yathākkamaṃ sadisānevāti. 2376. «Gihigatehi tīheva» se refiere a las tres reglas de entrenamiento en el capítulo anterior (Gabbhinivagga) que contienen el término «gihigata» (casada), a saber, la quinta, sexta y séptima. «Sadisāni» significa que, exceptuando la mención de «veinte años» y «doncella» (kumāribhūtā) aquí, y la mención de «doce años» y «casada» (gihigata) allí, son iguales en sus respectivas decisiones según el resto del contenido. 2377. Mahūpapadāti mahā upapado yāsaṃ sikkhamānānaṃ tā mahūpapadā. Upapadaṃ nāma padānameva yujjati, na atthānanti [Pg.110] ‘‘yāsa’’nti aññapadena sikkhamānādipadānaṃ gahaṇaṃ, saddatthānamabhedopacārassa pana icchitattā sikkhamānapadagahitānamettha gahaṇaṃ veditabbaṃ, mahāsikkhamānāti vuttaṃ hoti. Āditoti ettha ‘‘vuttā’’ti seso, gabbhinivagge tissannaṃ gihigatānaṃ purimesu tatiyacatutthasikkhāpadesu āgatā dve sikkhamānāti attho. Gihigatāya ‘‘paripuṇṇadvādasavassā’’ti ca kumāribhūtāya ‘‘paripuṇṇavīsativassā’’ti ca vassavasena nānākaraṇassa vuttattā tāhi dvīhi mahāsikkhamānāya vassavaseneva nānākaraṇaṃ dassetumāha ‘‘gatā vīsativassāti, viññātabbā vibhāvinā’’ti, atikkantavīsativassā mahāsikkhamānā nāma hotīti attho. 2377. «Mahūpapadā» se refiere a aquellas aprendices (sikkhamānā) que tienen un gran prefijo (mahā). El término «upapada» (prefijo) se aplica propiamente a las palabras, no a los significados; por lo tanto, mediante el término «yāsaṃ» (de quienes), se entienden palabras como «sikkhamānā». Sin embargo, debido a que se desea el uso metafórico de la no diferencia entre palabra y significado, debe entenderse que aquí se refiere a aquellas designadas por la palabra «sikkhamānā»; es decir, se dice «mahāsikkhamānā» (gran aprendiz). En «ādito», lo que falta es «vuttā» (mencionadas). Significa las dos aprendices que aparecen en las dos primeras de las tres reglas de las mujeres casadas, es decir, la tercera y cuarta regla del Gabbhinivagga. Puesto que se ha mencionado la distinción basada en los años para la mujer casada como «doce años cumplidos» y para la doncella (kumāribhūtā) como «veinte años cumplidos», se dice: «El sabio debe conocer que han pasado veinte años» para mostrar la distinción basada en los años de esas dos «mahāsikkhamānā»; el significado es que a la que ha superado los veinte años se le llama «mahāsikkhamānā». 2378. Tā dve mahāsikkhamānā sace gihigatā vā hontu, na ca purisagatā vā hontu, sammutiādisu kammavācāya ‘‘sikkhamānā’’ti vattabbāti yojanā. Ettha ca sammuti nāma ñattidutiyāya kammavācāya kātabbāya sikkhāya sammuti ceva vuṭṭhānasammuti ca. Ādi-saddena upasampadākammaṃ gahitaṃ. 2378. La conexión es: si esas dos gran aprendices (mahāsikkhamānā) son o bien casadas (gihigata) o no han ido con un hombre (purisagata), en los actos formales (sammuti) y demás, en la declaración ritual (kammavācā) deben ser llamadas «sikkhamānā» (aprendices). Y aquí, «sammuti» se refiere tanto al consentimiento para el entrenamiento que debe realizarse mediante una declaración ritual con una moción y un anuncio (ñattidutiya), como al consentimiento para la ordenación (vuṭṭhānasammuti). Con el término «ādi» (y demás), se incluye el acto de la ordenación superior (upasampadākamma). 2379. Imāsaṃ dvinnaṃ sammutidānādīsu ñattiyā ca kammavācāya ca vattabbaṃ dassetvā idāni avattabbaṃ dassetumāha ‘‘na tā’’tiādi. Tā etā ubhopi mahāsikkhamānā ‘‘kumāribhūtā’’ti vā tathā ‘‘gihigatā’’ti vā kammavācāya na vattabbā yasmā, tasmā evaṃ vattuṃ na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Na vattabbā’’ti iminā tathā ce kammavācā vucceyya, taṃ kammaṃ kuppatīti dīpeti. Idha pana-saddo yasmā-padatthoti tadatthavasena yojanā dassitā. 2379. Habiendo mostrado lo que debe decirse en la concesión del consentimiento y demás para estas dos, ahora dice «na tā», etc., para mostrar lo que no debe decirse. La conexión es: puesto que ninguna de estas dos gran aprendices (mahāsikkhamānā) debe ser llamada «doncella» (kumāribhūtā) ni «casada» (gihigatā) en la declaración ritual (kammavācā), por lo tanto, no es apropiado hablar de esa manera. Con «no debe ser llamada», señala que si la declaración ritual se hiciera de esa manera, el acto (kamma) sería nulo (kuppati). Aquí, la palabra «pana» tiene el significado de «puesto que», y la conexión se muestra según ese sentido. 2380. Sammutinti [Pg.111] sikkhamānasammutiṃ. Dasavassāyāti ettha ‘‘gihigatāyā’’ti seso. Yathāha – ‘‘gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā’’ti (pāci. aṭṭha. 1119). Sesāsupīti ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasa, terasa, cuddasa, pannarasa, soḷasa, sattarasa, aṭṭhārasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā vīsativassakāle kātabbāti evaṃ aṭṭhārasavassapariyantāsu sesāsupi sikkhamānāsu. Ayaṃ nayoti ‘‘sammutiyā dinnasaṃvaccharato āgāmini dutiye saṃvacchare upasampādetabbā’’ti ayaṃ nayo. Teneva vuttaṃ ‘‘ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā’’tiādi. 2380. «Acuerdo» se refiere a la autorización de entrenamiento de una sikkhamāna. «De diez años»: aquí se sobreentiende «que ha vivido en el hogar» (gihigatā). Como se ha dicho: «Habiendo otorgado la autorización de entrenamiento a una que ha vivido en el hogar en su décimo año de edad, la ordenación completa (upasampadā) debe realizarse en su duodécimo año» (Pāci. Aṭṭha. 1119). «También en las restantes»: habiéndola otorgado en el undécimo año, debe realizarse en el decimotercer año; [y así] otorgando la autorización de entrenamiento en el duodécimo, decimotercero, decimocuarto, decimoquinto, decimosexto, decimoséptimo o decimoctavo año, la ordenación debe realizarse a los veinte años; así ocurre con las restantes sikkhamānās hasta el límite de los dieciocho años. «Este es el método»: este es el método que dice «debe ser ordenada en el segundo año siguiente al año en que se otorgó la autorización». Por eso se dijo: «Habiéndola otorgado en el undécimo año, debe realizarse en el decimotercer año», etc. 2381. ‘‘Kumāribhūtā’’tipi ‘‘gihigatā’’tipi vattuṃ vaṭṭatīti aṭṭhakathāyaṃ vuttāti yojanā. 2381. La construcción es: se dice en el comentario que es apropiado decir tanto «una que ha sido joven» (kumāribhūtā) como «una que ha vivido en el hogar» (gihigatā). 2382. Yā pana paripuṇṇavīsativassā sāmaṇerī ‘‘kumāribhūtā’’ti vuttā, sā kammavācāya ‘‘kumāribhūtā’’icceva vattabbā, aññathā pana na vattabbā ‘‘gihigatā’’ti vā ‘‘purisantaragatā’’ti vā na vattabbāti yojanā. Yathāha ‘‘kumāribhūtā pana ‘gihigatā’ti na vattabbā, ‘kumāribhūtā’icceva vattabbā’’ti. 2382. La construcción es: pero a la novicia (sāmaṇerī) que ha cumplido los veinte años y es llamada «kumāribhūtā», en la moción formal (kammavācā) debe llamársela precisamente «kumāribhūtā»; de lo contrario, no debe ser llamada ni «gihigatā» ni «purisantaragatā» (una que ha ido entre hombres). Como se dijo: «A la kumāribhūtā, sin embargo, no se la debe llamar 'gihigatā', se la debe llamar precisamente 'kumāribhūtā'». 2383. Etā tu pana tissopīti mahāsikkhamānā gihigatā, kumāribhūtāti vuttā pana etā tissopi. Api-saddena gihigatā kumāribhūtā dve sakasakanāmenāpi vattuṃ vaṭṭantīti dīpeti. ‘‘Kumāribhūtasikkhamānāyā’’ti pāḷiyaṃ avuttattā na vaṭṭatīti koci maññeyyāti [Pg.112] āha ‘‘na saṃsayo’’ti. Tathā vattabbatāhetudassanatthamāha ‘‘sikkhāsammutidānato’’ti. 2383. «Pero estas tres también»: se refiere a la gran sikkhamānā, a la que ha vivido en el hogar y a la que es llamada joven; estas tres también. Con la palabra «también» (api) se indica que es apropiado llamar a la que ha vivido en el hogar y a la joven por sus respectivos nombres. Alguien podría pensar que no es apropiado porque no se menciona en el Canon como «kumāribhūtasikkhamānā», por eso dice: «no hay duda». Asimismo, para mostrar la razón por la que debe decirse así, dice: «por el otorgamiento de la autorización de entrenamiento». Paṭhamadutiyatatiyāni. El primero, el segundo y el tercero. 2384-5. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassāva upasampadāvasena aparipuṇṇadvādasavassā eva sayaṃ upajjhāyā hutvā paraṃ sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeti, pubbe vuttanayeneva gaṇapariyesanādidutiyānussāvanapariyosānesu āpannānaṃ dukkaṭānaṃ anantaraṃ kammavācānaṃ osāne tatiyānussāvanāya yyatārappattāya tassā pācitti paridīpitāti yojanā. 2384-5. La construcción es: aquella bhikkhunī que tiene menos de doce años [de antigüedad] por su ordenación, y no habiendo completado los doce años ella misma se convierte en preceptora (upajjhāyā) y ordena a otra sikkhamāna; según el método ya mencionado anteriormente, tras las faltas de fechoría (dukkaṭa) incurridas al final de la búsqueda de un grupo y de la segunda proclamación, al término de la moción formal, al llegar a la conclusión de la tercera proclamación, se declara para ella una falta de confesión (pācittiya). Catutthaṃ. El cuarto. 2386. Pañcameti ‘‘yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1142) sikkhāpade. Kāyacittavācācittakāyavācācittavasena tisamuṭṭhānaṃ. Kriyākriyanti vuṭṭhāpanaṃ kiriyaṃ, saṅghasammutiyā aggahaṇaṃ akiriyaṃ. 2386. En el quinto: «Cualquier bhikkhunī que, habiendo cumplido doce años [de antigüedad], ordene sin haber sido autorizada por el Saṅgha, incurre en una falta de confesión» (Pāci. 1142) es la regla de entrenamiento. Tiene tres orígenes: por el cuerpo y la mente, por la palabra y la mente, o por el cuerpo, la palabra y la mente. «Acción y omisión»: el acto de ordenar es la acción, y el no recibir la autorización del Saṅgha es la omisión. Pañcamaṃ. El quinto. 2387. Saṅghenāti bhikkhunisaṅghena. Upaparikkhitvāti alajjibhāvādiṃ upaparikkhitvā. Alaṃ tāvāti ettha ‘‘te ayye’’ti seso. Vāritāti ettha ‘‘sādhūti paṭissuṇitvā’’ti seso. ‘‘Alaṃ tāva te, ayye, upasampāditenā’’ti vāritā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ettha etasmiṃ pavāraṇe pacchā khīyati ‘‘ahameva nūna bālā, ahameva nūna alajjinī’’tiādinā avaṇṇaṃ pakāseti, dosatā pācittiyāpatti hotīti yojanā. 2387. «Por el Saṅgha»: por el Saṅgha de bhikkhunīs. «Habiendo examinado»: habiendo examinado su falta de vergüenza moral, etc. «Es suficiente por ahora»: aquí se sobreentiende «para usted, noble señora». «Habiendo sido impedida»: aquí se sobreentiende «habiendo aceptado diciendo: 'está bien'». La construcción es: habiendo sido impedida con las palabras «Es suficiente por ahora para usted, noble señora, con lo que ha ordenado», y habiendo aceptado diciendo «está bien», si después en esa invitación se queja y manifiesta vituperio diciendo «seguramente solo yo soy tonta, solo yo carezco de vergüenza moral», etc., por su estado de malicia, incurre en una falta de confesión (pācittiya). 2388. Chandadosādīhi [Pg.113] karontiyāti ettha ‘‘pakatiyā’’ti seso. Pakatiyā chandadosādīhi agatigamanehi nivāraṇaṃ karontiyā sace ujjhāyati, na dosoti yojanā. 2388. «Por quienes actúan por deseo, odio, etc.»: aquí se sobreentiende «por naturaleza». La construcción es: si se queja cuando la prohibición es hecha por quienes actúan por naturaleza siguiendo los malos senderos del deseo, el odio, etc., no hay falta. Chaṭṭhaṃ. El sexto. 2389-90. Laddhe cīvareti sikkhāmānāya ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā yācite tasmiṃ cīvare laddhe. Pacchāti cīvaralābhato pacchā. Asante antarāyiketi dasannaṃ antarāyānaṃ aññatarasmiṃ antarāye avijjamāne. Vuṭṭhāpessāmināhanti ahaṃ taṃ na samuṭṭhāpessāmīti dhuranikkhepane tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā. 2389-90. «Habiendo recibido un manto»: cuando a una sikkhamāna que ha dicho «si usted, noble señora, me da un manto, entonces la ordenaré», se le pide y ese manto es recibido. «Después»: después de la ganancia del manto. «No habiendo impedimento»: cuando no existe ninguno de los diez tipos de impedimentos. La construcción es: incurre en una falta de confesión si abandona su deber pensando «yo no la ordenaré». 2391. Idanti idaṃ sikkhāpadaṃ. Avuṭṭhāpanena akriyaṃ. 2391. «Esto»: esta regla de entrenamiento. Por no ordenar, es por omisión. Sattamaṃ. El séptimo. 2392. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī sikkhamānaṃ ‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’tiādi (pāci. 1155) sikkhāpadaṃ. Navameti ‘‘yā pana bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1159) vuttasikkhāpade. ‘‘Vattabbaṃ natthī’’ti idaṃ saddatthavisesamantarena vinicchayassa suviññeyyattā vuttaṃ. Tenevāha ‘‘uttānamevida’’nti. 2392. El octavo es la regla de entrenamiento que dice: «Cualquier bhikkhunī que [diga] a una sikkhamāna: 'si tú, noble señora, me sirves por dos años, entonces te ordenaré'», etc. (Pāci. 1155). En el noveno: «Cualquier bhikkhunī que ordene a una sikkhamāna que está asociada con hombres, asociada con muchachos, que es feroz o que vive en el pesar, incurre en una falta de confesión» (Pāci. 1159) es la regla de entrenamiento mencionada. «No hay nada que decir» se dice porque el juicio es fácil de entender sin necesidad de una explicación especial del significado de las palabras. Por eso dijo: «esto es evidente». Saddattho pana evaṃ veditabbo – purisasaṃsaṭṭhanti paripuṇṇavīsativassena purisena ananulomikena kāyavacīkammena saṃsaṭṭhaṃ. Kumārakasaṃsaṭṭhanti ūnavīsativassena kumārena tatheva saṃsaṭṭhaṃ. Caṇḍinti kodhanaṃ. Sokāvāsanti saṅketaṃ katvā [Pg.114] āgacchamānā purisānaṃ anto sokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ. Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā, ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati, iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā. Tenevassa padabhājane ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisatī’’ti (pāci. 1160) dvedhā attho vutto. Pācittiyanti evarūpaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne upajjhāyāya pācittiyaṃ. El significado de las palabras, sin embargo, debe entenderse así: «Asociada con hombres» significa asociada mediante acciones corporales o verbales inapropiadas con un hombre que ha cumplido veinte años. «Asociada con muchachos» significa asociada de la misma manera con un joven de menos de veinte años. «Feroz» significa colérica. «Que vive en el pesar» (sokāvāsa) significa que, habiendo hecho una cita, al encontrarse con hombres, introduce el pesar en ellos; por eso es sokāvāsa. O bien, así como el dueño de una casa es el hogar, esta [bhikkhunī], al no obtener el encuentro con hombres, entra en el pesar; así, aquello en lo que entra se convierte en su morada (āvāsa), por lo tanto, es sokāvāsa. Por ello, en el análisis de las palabras (padabhājana) se mencionan dos significados: «se llama sokāvāsa a la que produce sufrimiento en los demás o a la que entra en el pesar» (Pāci. 1160). «Falta de confesión»: para la que ordena a alguien así, según el método ya mencionado, al término de la moción formal, hay una falta de confesión para la preceptora. 2393. ‘‘Natthi ajānantiyā’’ti pacchedo, sikkhamānāya purisasaṃsaṭṭhādibhāvaṃ ajānantiyāti attho. 2393. «No hay falta para la que no sabe» es el corte del texto; significa para la que no conoce el estado de estar asociada con hombres, etc., de la sikkhamāna. Aṭṭhamanavamāni. El octavo y el noveno. 2394. Vijātamātarā vā janakapitarā vā sāminā pariggāhakasāminā vā nānuññātaṃ upasampadatthāya ananuññātaṃ taṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā tassā pācittiyāpatti siyāti yojanā. 2394. La construcción es: si una bhikkhunī ordena para la ordenación completa a una sikkhamāna que no tiene el permiso de la madre que la dio a luz, o del padre que la engendró, o del esposo que la tomó [como esposa], ella incurre en una falta de confesión. 2395. Na bhikkhunāti bhikkhunā dvikkhattuṃ na pucchitabbaṃ, sakimeva pucchitabbanti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘bhikkhunīhi dvikkhattuṃ āpucchitabbaṃ pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 1162). 2395. «No por un monje»: se dice que no debe ser preguntado por un monje dos veces, sino que debe ser preguntado solo una vez. Como se dijo: «Las bhikkhunīs deben pedir permiso dos veces: en el momento de la renuncia (pabbajjā) y en el momento de la ordenación completa (upasampadā); sin embargo, para los monjes, es apropiado incluso si se pide permiso solo una vez» (Pāci. Aṭṭha. 1162). 2396-7. Atthitanti atthibhāvaṃ. Catūhi samuṭṭhāti, cattāri vā samuṭṭhānāni etassāti catusamuṭṭhānaṃ. Katamehi catūhi samuṭṭhātīti āha ‘‘vācato…pe… kāyavācāditopi cā’’ti. Kathaṃ vācādīhi catūhi samuṭṭhāti? Abbhānakammādīsu kenacideva karaṇīyena khaṇḍasīmāyaṃ nisinnā [Pg.115] ‘‘pakkosatha sikkhamānaṃ, idheva naṃ upasampādessāmā’’ti upasampādeti, evaṃ vācato samuṭṭhāti. ‘‘Upassayato paṭṭhāya upasampādessāmī’’ti vatvā khaṇḍasīmaṃ gacchantiyā kāyavācato samuṭṭhāti. Dvīsupi ṭhānesu paṇṇattiṃ jānitvā vītikkamaṃ karontiyā vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Upasampādanaṃ kriyaṃ, anāpucchanaṃ akriyaṃ. 2396-7. 'Atthitanti' significa el estado de existencia. Se origina a partir de cuatro [causas], o estas son sus cuatro orígenes, por lo tanto es 'catusamuṭṭhāna' (de cuatro orígenes). Al preguntar: '¿A partir de qué cuatro se origina?', se dice: 'Del habla... y también del cuerpo, el habla, etc.'. ¿Cómo se origina a partir de las cuatro, empezando por el habla? En actos como el abbhāna (rehabilitación) y otros, por cualquier deber necesario, aquellas sentadas en un límite parcial (khaṇḍasīmā) dicen: 'Llamad a la estudiante, la ordenaremos aquí mismo', y así la ordena; de esta manera se origina del habla. Diciendo: 'La ordenaré partiendo desde el monasterio (upassaya)', mientras se dirige al límite parcial, se origina del cuerpo y del habla. Conociendo la regulación en ambos lugares y cometiendo la transgresión, se origina del habla y la mente, y del cuerpo, el habla y la mente. El acto de ordenar es la acción (kriya), el no pedir permiso es la omisión (akriya). Dasamaṃ. El décimo. 2398. Ettha imasmiṃ sāsane yā bhikkhunī pārivāsikena chandadānena sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeti, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā. Tattha pārivāsikena chandadānenāti catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ, rattipārivāsiyaṃ, chandapārivāsiyaṃ, ajjhāsayapārivāsiyanti. 2398. Aquí, en esta enseñanza, la construcción es: 'si una monja ordena a una estudiante con un consentimiento dado durante un aplazamiento (pārivāsikena chandadānena), incurre en una ofensa pācittiya'. En ese contexto, 'con un consentimiento dado durante un aplazamiento' se refiere a cuatro tipos de aplazamientos: aplazamiento de la asamblea (parisapārivāsiya), aplazamiento nocturno (rattipārivāsiya), aplazamiento del consentimiento (chandapārivāsiya) y aplazamiento por disposición (ajjhāsayapārivāsiya). Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāso ayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjetvāva uṭṭhahanti. Idaṃ parisapārivāsiyaṃ. Kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Allí, el llamado 'aplazamiento de la asamblea' ocurre cuando los monjes se han reunido para algún asunto, pero entonces surge una tormenta, o se da una orden de dispersión, o llega una multitud de personas, y los monjes se levantan sin haber entregado su consentimiento (chanda), pensando: 'Este no es un lugar adecuado, vayamos a otra parte'. Esto es el aplazamiento de la asamblea. A pesar del aplazamiento de la asamblea, dado que el consentimiento no ha sido retirado, es lícito realizar el acto formal. Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ [Pg.116] nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana rattipārivāsiyaṃ nāma. Además, cuando los monjes se reúnen de noche pensando: 'Realizaremos el uposatha y otros actos', y acuerdan: 'Escucharemos el Dhamma hasta que todos se reúnan', mientras se predica el Dhamma, amanece. Si se sentaron pensando: 'Realizaremos el uposatha del día catorce', es lícito realizarlo como si fuera del quince. Si se sentaron para realizar el del quince, no es lícito realizar el uposatha en el día de no-uposatha (pāṭipada). Sin embargo, es lícito realizar otros actos del Sangha. Esto se llama 'aplazamiento nocturno'. Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti nisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti, te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā – Además, cuando los monjes están sentados para realizar algún acto del Sangha como el abbhāna, un monje experto en astrología dice: 'Hoy la constelación es desfavorable, no realicéis este acto', y ellos, por sus palabras, retiran el consentimiento y permanecen allí sentados. Entonces, llega otro y— ‘‘Nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upaccagā’’ti. (jā. 1.1.49) – 'Mientras el necio espera a los astros, el beneficio se le escapa'. Vatvā ‘‘kiṃ nakkhattena, karothā’’ti vadati. Idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikena chandadānenā’’ti. —habiendo dicho esto, pregunta: '¿Qué importa la constelación? ¡Hacedlo!'. Esto es tanto un aplazamiento del consentimiento como un aplazamiento por disposición. En este tipo de aplazamiento, no es lícito realizar el acto sin traer de nuevo la declaración de pureza del consentimiento. A esto se refiere 'con un consentimiento dado durante un aplazamiento'. Pācittiyaṃ siyāti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ siyāti attho. 'Incurre en una ofensa pācittiya' significa que, para quien ordena de esta manera, la ofensa pācittiya se produce al finalizar la moción formal (kammavācā), según el método ya mencionado. 2399. Chandaṃ avihāya vā avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya tu yathānisinnāya parisāya vuṭṭhāpentiyā anāpattīti yojanā. Vā-saddo evakārattho. 2399. La construcción es: 'no hay ofensa si se ordena a la estudiante sin haber abandonado o retirado el consentimiento, es decir, con la asamblea tal como estaba sentada'. La palabra 'vā' tiene el sentido de 'eva' (precisamente). Ekādasamaṃ. El undécimo. 2400. Dvādaseti ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1171) sikkhāpade. Teraseti ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) sikkhāpade. 2400. El duodécimo se refiere a la regla: 'Si una monja ordena anualmente, incurre en una ofensa pācittiya'. El decimotercero se refiere a la regla: 'Si una monja ordena a dos en un solo año, incurre en una ofensa pācittiya'. Dvādasamaterasamāni. El duodécimo y el decimotercero. Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo. Octavo capítulo: Sobre las jóvenes (Kumāribhūtavaggo). 2401. Agilānāti [Pg.117] chattupāhanena vūpasametabbarogarahitā. Yathāha ‘‘agilānā nāma yassā vinā chattupāhanā phāsu hotī’’ti. Chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ. Tattha chattaṃ vuttalakkhaṇaṃ, upāhanā vakkhamānalakkhaṇā. Dhāreyyāti ubhayaṃ ekato dhāreyya. Visuṃ dhārentiyā hi dukkaṭaṃ vakkhati. 2401. 'No enferma' (agilānā) significa libre de una enfermedad que deba ser aliviada mediante el uso de parasol y sandalias. Como se ha dicho: 'Se llama no enferma a aquella que está cómoda sin parasol ni sandalias'. Parasol y sandalias (chattupāhana) es el conjunto de ambos. Allí, el parasol tiene las características mencionadas, y las sandalias tienen las características que se mencionarán. 'Si los usara' significa si usara ambos juntos; pues se mencionará que hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) si se usa cada uno por separado. 2402. Divasanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Sace dhāretīti yojanā. 2402. 'Divasanti' es un uso acusativo para indicar duración continua. La construcción es: 'si los usa [durante el día]'. 2403. Kaddamādīnīti ettha ādi-saddena mahāvālukādīnaṃ gahaṇaṃ. 2403. En 'barro, etc.', la palabra 'etcétera' incluye grandes extensiones de arena y similares. 2404. Sace gacchatīti sambandho. Disvā gacchādikanti chatte lagganayoggaṃ nīcataraṃ gacchādikaṃ disvā. Ādi-saddena gumbādīnaṃ gahaṇaṃ. Dukkaṭanti upāhanamattasseva dhāraṇe dukkaṭaṃ. 2404. 'Si camina' es la conexión. 'Habiendo visto un arbusto bajo, etc.': habiendo visto un arbusto bajo o similar donde el parasol podría engancharse. La palabra 'etcétera' incluye matorrales y similares. 'Dukkaṭa' se refiere a la ofensa de mala conducta por el uso exclusivo de las sandalias. 2405. Apanāmetvāti sīsato apanāmetvā. Omuñcitvāti pādato omuñcitvā. Hoti pācittiyanti puna pācittiyaṃ hoti. 2405. 'Habiéndolo retirado': retirándolo de la cabeza. 'Habiéndoselas quitado': quitándoselas de los pies. 'Hay una pācittiya' significa que vuelve a haber una ofensa pācittiya. 2406. Payogagaṇanāyevāti chattupāhanassa apanetvā apanetvā ekato dhāraṇapayogagaṇanāya. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘agilānā agilānasaññā, vematikā, gilānasaññā chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1181) evaṃ tikapācittiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Gilānā agilānasaññā, gilānā vematikā, chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 1182) evaṃ dvikadukkaṭaṃ tatheva vuttanti sambandho. 2406. 'Por el número de esfuerzos': por el número de veces que se quita y se vuelve a poner el parasol y las sandalias para usarlos juntos. 'Se menciona la tríada de pācittiya': se refiere a 'si no está enferma y tiene la percepción de no estar enferma, o duda, o tiene la percepción de estar enferma, y usa parasol y sandalias, incurre en una ofensa pācittiya'. De igual modo, la conexión es que se menciona la díada de dukkaṭa: 'si está enferma y tiene la percepción de no estar enferma, o duda, y usa parasol y sandalias, incurre en una ofensa dukkaṭa'. 2407. Yattha [Pg.118] bhikkhū vā bhikkhuniyo vā nivasanti, tasmiṃ ārāme vā upacāre vā aparikkhittassa ārāmassa upacāre vā. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. 2407. 'Donde residen monjes o monjas': ya sea en ese monasterio, en sus alrededores, o en los alrededores de un monasterio no cercado. 'En emergencias': en situaciones como la división del reino y otras calamidades. Paṭhamaṃ. El primero. 2408. Bhikkhuniyāti ettha ‘‘agilānāyā’’ti seso, pādena gantuṃ samatthāya agilānāya bhikkhuniyāti attho. Yathāha ‘‘agilānā nāma sakkoti padasā gantu’’nti (pāci. 1187). Yānaṃ nāma rathādi, taṃ heṭṭhā vuttasarūpameva. 2408. 'Por una monja': aquí se sobreentiende 'no enferma'; el significado es una monja que no está enferma y es capaz de ir a pie. Como se dice: 'Se llama no enferma a quien puede ir a pie'. Un 'vehículo' (yāna) se refiere a carros y otros, con la misma forma descrita anteriormente. 2409. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. Chattupāhanasikkhāpade ārāme, ārāmūpacāre ca anāpatti vuttā, idha tathā avuttattā sabbatthāpi āpattiyeva veditabbā. 2409. 'En emergencias': en situaciones como la división del reino y otras. En la regla sobre el parasol y las sandalias se mencionó que no hay ofensa en el monasterio ni en sus alrededores, pero aquí, al no mencionarse tal excepción, debe entenderse que hay ofensa en todas partes. Dutiyaṃ. El segundo. 2410. ‘‘Yaṃ kiñcipi kaṭūpiya’’nti idaṃ ‘‘saṅghāṇi’’nti etassa atthapadaṃ. Yathāha – ‘‘saṅghāṇi nāma yā kāci kaṭūpagā’’ti. Saṅghāṇi nāma mekhalādikaṭipiḷandhanaṃ. Kaṭūpiyanti kaṭippadesopagaṃ. 2410. 'Cualquier tipo de adorno para la cintura' (yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ) es la explicación de la palabra 'saṅghāṇiṃ'. Como se dice: 'Se llama saṅghāṇi a cualquier cosa que se use en la cintura'. 'Saṅghāṇi' es un adorno para la cintura como una faja o similar. 'Kaṭūpiya' significa lo que llega a la zona de la cintura. 2412. Kaṭisuttaṃ nāma kaṭiyaṃ piḷandhanarajjusuttakaṃ. 2412. 'Cordón de cintura' (kaṭisutta) es un pequeño cordón o hilo que se usa como adorno en la cintura. 2413. Idha imasmiṃ sikkhāpade cittaṃ akusalaṃ, idaṃ pana sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, iti idaṃ ubhayameva visesatā purimasikkhāpadato imassa nānākaraṇaṃ. 2413. Aquí, en esta regla de entrenamiento, la mente es de naturaleza no saludable; sin embargo, esta regla de entrenamiento se refiere a una falta mundana (lokavajja). Por tanto, esta es la distinción doble respecto a la regla de entrenamiento anterior; esta es su diferencia. Tatiyaṃ. La tercera. 2414. Sīsūpagādisu [Pg.119] yaṃ kiñci sace yā dhāreti, tassā tassa vatthussa gaṇanāya āpattiyo siyunti yojanā. Sīsaṃ upagacchatīti sīsūpagaṃ, sīse piḷandhanārahanti attho. Ādi-saddena gīvūpagādīnaṃ gahaṇaṃ. Yathāha – ‘‘itthālaṅkāro nāma sīsūpago gīvūpago hatthūpago pādūpago kaṭūpago’’ti. 2414. En cuanto a los adornos para la cabeza y demás, si alguien usa alguno, la conexión es que habría ofensas según el número de esos objetos. 'Sīsūpaga' significa lo que va a la cabeza; el significado es digno de ser usado en la cabeza. Con la palabra 'ādi' (y demás) se incluyen los adornos para el cuello, etc. Como se ha dicho: 'Un adorno femenino es lo que se usa en la cabeza, en el cuello, en las manos, en los pies y en la cintura'. 2415. Na ca dosoti yojanā. ‘‘Sadisanti paridīpita’’nti vattabbe iti-saddo luttaniddiṭṭho. 2415. La conexión es 'y no hay falta'. Cuando debería decirse 'se explica que es similar', la palabra 'iti' se omite en la designación. Catutthaṃ. La cuarta. 2416. Yena kenaci gandhenāti candanatagarādinā yena kenaci gandhakakkena. Savaṇṇāvaṇṇakena cāti vaṇṇena saha vattatīti savaṇṇakaṃ, haliddikakkādi, natthi etassa ubbaṭṭanapaccayā dissamāno vaṇṇavisesoti avaṇṇakaṃ, sāsapakakkādi, savaṇṇakañca avaṇṇakañca savaṇṇāvaṇṇakaṃ, tena savaṇṇāvaṇṇakena ca. Ubbaṭṭetvā nhāyantiyā nhānosāne pācittiyāpatti pakāsitāti yojanā. 2416. 'Con cualquier perfume' significa con cualquier pasta perfumada como sándalo, tagara, etc. 'Con lo que tiene color y lo que no lo tiene' (savaṇṇāvaṇṇakena): 'savaṇṇaka' es lo que tiene color, como la pasta de cúrcuma; 'avaṇṇaka' es aquello en lo que no se ve una distinción de color después de frotarlo, como la pasta de mostaza. 'Savaṇṇāvaṇṇaka' significa tanto lo que tiene color como lo que no. La conexión es que se declara una ofensa de confesión (pācittiya) al terminar el baño para quien se baña después de haberse frotado con eso. 2417. Sabbapayogeti sabbasmiṃ pubbapayoge. Ābādhapaccayāti daddukuṭṭhādirogapaccayā. 2417. 'En cada esfuerzo' significa en cada esfuerzo preliminar. 'Debido a una enfermedad' significa debido a enfermedades como tiña, lepra, etc. 2418. Chaṭṭhanti ‘‘yā pana bhikkhunī vāsitakena piññākena nahāyeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1203) sikkhāpadaṃ. 2418. La sexta es la regla de entrenamiento: 'Si una monja se baña con pasta de semillas de sésamo perfumada, comete una ofensa de confesión' (Pāc. 1203). Pañcamachaṭṭhāni. La quinta y la sexta. 2419. Yā pana bhikkhunī aññāya bhikkhuniyā sace ubbaṭṭāpeyya vā sambāhāpeyya vā, tassā bhikkhuniyā tathā pācittiyāpatti hotīti yojanā. 2419. La conexión es que si una monja hace que otra monja la frote o la masajee, para esa monja hay una ofensa de confesión similar. 2420. Ettha [Pg.120] imasmiṃ ubbaṭṭane, sambāhane ca hatthaṃ amocetvā ubbaṭṭane ekā āpatti siyā, hatthaṃ mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya siyāti yojanā. 2420. Aquí, en este frotamiento y masaje, si se frota sin retirar la mano, habría una sola ofensa; si se frota retirando la mano repetidamente, la conexión es que habría ofensas según el número de esfuerzos. 2421. Āpadāsūti corabhayādīhi sarīrakampanādīsu. Gilānāyāti antamaso maggagamanaparissamenāpi ābādhikāya. 2421. 'En emergencias' significa en casos de temblor del cuerpo por miedo a los ladrones, etc. 'Para una enferma' significa para alguien que está afligida incluso por el cansancio de viajar por un camino. 2422. Aṭṭhamasikkhāpade ‘‘sikkhamānāyā’’ti ca navamasikkhāpade ‘‘sāmaṇeriyā’’ti ca dasamasikkhāpade ‘‘gihiniyā’’ti ca visesaṃ vajjetvā avasesavinicchayo sattameneva samānoti dassetumāha ‘‘aṭṭhamādīni tīṇipī’’ti. 2422. Para mostrar que, exceptuando la distinción en la octava regla de entrenamiento ('una aprendiz'), en la novena ('una novicia') y en la décima ('una laica'), el resto del juicio es igual a la séptima, se dice: 'También las tres, desde la octava en adelante'. Sattamaṭṭhamanavamadasamāni. La séptima, octava, novena y décima. 2423. Antoupacārasminti dvādasaratanabbhantare. ‘‘Bhikkhussa purato’’ti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Tasmā purato vā hotu pacchato vā passato vā, samantato dvādasaratanabbhantareti nidassanapadametaṃ. Chamāyapīti anantarahitāya bhūmiyāpi. Yā nisīdeyyāti sambandho. Na vaṭṭati pācittiyāpatti hotīti attho. 2423. 'Dentro del recinto' significa dentro de doce codos (ratana). 'Frente a un monje' es una indicación general. Por lo tanto, ya sea que esté delante, detrás o a los lados, el término ilustrativo es dentro de doce codos en todo el contorno. 'Incluso en el suelo' significa incluso en el suelo que no está cubierto por nada. 'Que se siente' es la conexión. El significado es que no es lícito y que hay una ofensa de confesión. 2424. Tikapācittiyaṃ vuttanti anāpucchite anāpucchitasaññā, vematikā, āpucchitasaññāti tīsu vikappesu pācittiyattayaṃ vuttaṃ. Āpucchite anāpucchitasaññā, vematikā vā bhikkhussa purato nisīdeyyāti vikappadvaye dukkaṭadvayaṃ hoti. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. Āpucchituñca ṭhātuñca asakkontiyā gilānāya. 2424. Se dice 'triple ofensa de confesión' refiriéndose a las tres opciones: cuando no se ha pedido permiso y se tiene la percepción de no haberlo pedido, cuando hay duda, y cuando se tiene la percepción de haberlo pedido. En las dos opciones de tener la percepción de no haber pedido permiso o tener duda cuando se ha pedido permiso, si se sienta frente a un monje, hay dos ofensas de mala conducta (dukkaṭa). 'En emergencias' significa en emergencias como una rebelión en el reino, etc. 'Para una enferma' se refiere a quien no puede pedir permiso ni permanecer de pie. 2425. Nipajjanaṃ kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ. 2425. Acostarse es una acción (kriya). No pedir permiso es una omisión (akriya). Ekādasamaṃ. La undécima. 2426. Okāso [Pg.121] kato yena so okāsakato, na okāsakato anokāsakato, taṃ, akatokāsanti attho, ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti attanā pucchitabbavinayādīnaṃ nāmaṃ gahetvā okāsaṃ kārāpanakāle adhivāsanavasena akatokāsanti vuttaṃ hoti. Dosatāti pācittiyāpatti. Ekasmiṃ piṭake okāsaṃ kārāpetvā aññasmiṃ piṭake pañhaṃ pucchantiyāpi pācittiyaṃ hotīti dassetumāha ‘‘vinaye cā’’tiādi. 2426. 'Okāsakata' es aquel por quien se ha dado el permiso; 'anokāsakata' es quien no lo ha recibido, es decir, sin permiso otorgado. Cuando alguien pide permiso diciendo: 'Preguntaré sobre tal tema de disciplina en tal lugar', y se hace sin que el otro haya aceptado formalmente el nombre de los temas de disciplina que deben preguntarse, se dice que no se ha otorgado el permiso. 'Estado de falta' significa la ofensa de confesión. Para mostrar que también hay una ofensa de confesión para quien pregunta sobre una canasta (piṭaka) después de haber pedido permiso para otra, se dice: 'Y en el Vinaya', etc. Pucchantiyāpi cāti ettha pi-saddena ‘‘abhidhammaṃ pucchantiyāpī’’ti idañca anuttasamuccayatthena ca-saddena ‘‘suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassa. Abhidhamme okāsaṃ kārāpetvā suttantaṃ vā vinayaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassā’’ti idañca saṅgahitaṃ. En 'pucchantiyāpi ca', la palabra 'pi' incluye 'también para quien pregunta sobre el Abhidhamma', y por el sentido de inclusión no mencionado, la palabra 'ca' incluye esto: 'Si pide permiso sobre los Suttas y pregunta sobre el Vinaya o el Abhidhamma, hay una ofensa de confesión. Si pide permiso sobre el Abhidhamma y pregunta sobre los Suttas o el Vinaya, hay una ofensa de confesión'. 2427. Anodissāti ‘‘asukasmiṃ nāma pucchāmī’’ti evaṃ aniyametvā kevalaṃ ‘‘pucchitabbaṃ atthi, pucchāmi ayyā’’ti evaṃ vatvā. 2427. 'Sin especificar' significa sin determinarlo así: 'Preguntaré sobre tal tema', sino simplemente diciendo: 'Hay algo que debe preguntarse, preguntaré, honorable señor'. Dvādasamaṃ. La duodécima. 2428-9. Saṃkaccikanti thanaveṭhanacīvaraṃ, taṃ pana pārupantiyā adhakkhakaṃ ubbhanābhimaṇḍalaṃ paṭicchādentiyā pārupitabbaṃ. Tenāha mātikaṭṭhakathāyaṃ ‘‘asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikacīvararahitā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. asaṃkaccikasikkhāpadavaṇṇanā). ‘‘Saṃkaccikāya pamāṇaṃ tiriyaṃ diyaḍḍhahatthanti porāṇagaṇṭhipade vutta’’nti (vajira. ṭī. pācittiya 1224-1226) vajirabuddhitthero. Parikkhepokkameti parikkhepassa antopavesane. Upacārokkamepīti [Pg.122] aparikkhittassa gāmassa dutiyaleḍḍupātabbhantarapavesanepi. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. Eseva nayoti ‘‘paṭhame pāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiya’’nti yathāvuttoyeva nayo mato viññātoti attho. 2428-9. 'Saṃkaccika' es la túnica que cubre el pecho; debe ser usada cubriendo el área desde debajo de las clavículas hasta el ombligo. Por eso se dice en el Comentario de la Matriz (Mātikaṭṭhakathā): 'Asaṃkaccikā significa sin la túnica saṃkaccika permitida para cubrir el cuerpo, definida como el área desde debajo de las clavículas hasta el ombligo'. El Thera Vajirabuddhi dijo: 'La medida de la saṃkaccika es de un codo y medio de ancho en el texto antiguo (gaṇṭhipada)'. 'Al entrar en el perímetro' significa al entrar dentro de un área cercada. 'Incluso al entrar en el recinto' significa incluso al entrar dentro del alcance de un segundo lanzamiento de piedra de una aldea no cercada. 'Aquí' se refiere a esta regla de entrenamiento. 'El mismo método' significa que se debe entender el mismo método ya mencionado: 'una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) en el primer paso, una ofensa de confesión en el segundo'. 2430. Āpadāsupīti mahagghaṃ hoti saṃkaccikaṃ, pārupitvā gacchantiyā ca upaddavo uppajjati, evarūpāsu āpadāsu anāpatti. 2430. Incluso 'en emergencias': si la túnica saṃkaccika es muy costosa, o si surge un peligro para quien viaja usándola; en tales tipos de emergencias no hay ofensa. 2431. Sesanti idha sarūpato adassitañca. Vuttanayenevāti mātikāpadabhājanādīsu vuttanayeneva. Sunipuṇasmiṃ dhammajātaṃ, atthajātañca vibhāveti vividhenākārena pakāsetīti vibhāvī, tena vibhāvinā. 2431. Lo demás es lo que no se muestra aquí en su forma original. 'Del mismo modo que se ha dicho' significa del mismo modo que se ha dicho en el desglose de los términos de la matriz, etc. 'Vibhāvī' es quien aclara, es decir, manifiesta de diversas maneras la naturaleza del Dhamma y la naturaleza del significado en lo que es muy sutil; por ese sabio (vibhāvī). Terasamaṃ. La decimotercera. Chattupāhanavaggo navamo. El noveno capítulo: El capítulo de la sombrilla y el calzado. Evaṃ navahi vaggehi bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇāni channavuti sikkhāpadāni dassetvā ito paresu musāvādavaggādīsu sattasu vaggesu bhikkhūhi sādhāraṇasikkhāpadāni bhikkhupātimokkhavinicchayakathāya vuttanayeneva veditabbānīti tāni idha na dassitāni. Habiendo mostrado así, mediante nueve capítulos, las noventa y seis reglas de entrenamiento de las monjas que no son compartidas con los monjes, las reglas de entrenamiento compartidas con los monjes en los siete capítulos siguientes, empezando por el capítulo de la mentira (musāvādavagga), deben entenderse según el método ya mencionado en la explicación de la decisión del Pātimokkha de los monjes; por lo tanto, no se muestran aquí. Sabbāneva bhikkhunīnaṃ khuddakesu channavuti, bhikkhūnaṃ dvenavutīti aṭṭhāsītisataṃ sikkhāpadāni. Tato paraṃ sakalaṃ bhikkhunivaggaṃ, paramparabhojanaṃ, anatirittabhojanaṃ, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇaṃ, paṇītabhojanaviññatti, acelakasikkhāpadaṃ, duṭṭhullapaacchādanaṃ, ūnavīsativassaupasampādanaṃ, mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamanaṃ, rājantepurappavesanaṃ, santaṃ [Pg.123] bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmappavesanaṃ, nisīdanaṃ, vassikasāṭikanti imāni bāvīsati sikkhāpadāni apanetvā sesāni satañca chasaṭṭhi ca sikkhāpadāni bhikkhunipātimokkhuddesamaggena uddiṭṭhānīti veditabbāni. De todas las reglas menores, hay noventa y seis para las bhikkhunīs y noventa y dos para los bhikkhus, lo que suma ciento ochenta y ocho reglas de entrenamiento. A partir de esto, excluyendo estas veintidós reglas de entrenamiento: todo el Bhikkhunīvagga, comer en grupos sucesivos, comer sin haber sobrado, la invitación a traer comida sin haber sobrado, solicitar comida deliciosa, la regla de entrenamiento sobre el asceta desnudo, el encubrimiento de una falta grave, la ordenación de alguien con menos de veinte años, viajar por un camino acordado con un hombre, entrar en el harén real, entrar en la aldea fuera de tiempo sin haber pedido permiso a un bhikkhu presente, el asiento y la túnica para la temporada de lluvias; se debe entender que las restantes ciento sesenta y seis reglas de entrenamiento se han recitado según el método del Bhikkhunīpātimokkha. Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā, cittāgārasikkhāpadaṃ, saṅghāṇi, itthālaṅkāro, gandhavaṇṇako, vāsitakapiññāko, bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanānīti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni, lokavajjāni, akusalacittāni. Ayaṃ panettha adhippāyo – vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni ca. Avasesāni acittakāni paṇṇattivajjāneva. Corivuṭṭhāpanaṃ, gāmantaraṃ, ārāmasikkhāpadaṃ, gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca, purisasaṃsaṭṭhaṃ, pārivāsiyachandadānaṃ, anuvassavuṭṭhāpanaṃ, ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni, paṇṇattivajjāni. Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti. Aquí, en resumen, está la determinación de los orígenes de las reglas de entrenamiento no compartidas: el festival en la cima de la montaña, la regla de entrenamiento sobre la sala pintada, el uso de fajas, los adornos femeninos, el uso de perfumes y ungüentos, el uso de pasta de sésamo perfumada, y el masaje y la fricción por parte de otras monjas, etc.; estas diez reglas de entrenamiento son sin intención (acittaka), faltas mundanas (lokavajja) y surgen con una mente inhóspita (akusalacitta). El significado aquí es este: son sin intención porque pueden ser cometidas incluso sin intención, pero como en presencia de una intención deben ser cometidas solo con una mente inhóspita, son tanto faltas mundanas como de mente inhóspita. El resto de las reglas sin intención son solo faltas de regulación (paṇṇattivajja). La ordenación de una ladrona, el viaje entre aldeas, la regla de entrenamiento sobre el monasterio, las siete reglas que comienzan desde el inicio del Gabbhinivagga, las cinco reglas que comienzan desde el inicio del Kumāribhūtavagga, la asociación con un hombre, dar el consentimiento para alguien que está en período de prueba, la ordenación anual y la ordenación cada dos años; estas diecinueve reglas de entrenamiento son con intención (sacittaka) y faltas de regulación. El resto de las reglas con intención son solo faltas mundanas. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, de la Vinayatthasārasandīpanī, en la explicación del Vinayavinicchaya: Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del Pācittiyakathā ha terminado. Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā Explicación del Pāṭidesanīyakathā 2432. Evaṃ pācittiyavinicchayaṃ dassetvā idāni pāṭidesanīyaṃ dassetumāha ‘‘agilānā’’tiādi. Yā pana bhikkhunī [Pg.124] agilānā sayaṃ attanā viññattiyā laddhaṃ sappiṃ sace ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati, tassā evaṃ gahaṇe dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Tattha yassā vinā sappinā phāsu hoti, sā agilānā nāma. Sappinti pubbe vuttavinicchayaṃ pāḷiāgataṃ gosappiādikameva. 2432. Habiendo mostrado así la determinación de los Pācittiya, ahora, para mostrar los Pāṭidesanīya, dice: ‘una que no está enferma’, etc. La construcción es: si una bhikkhunī que no está enferma toma mantequilla clarificada (sappi) obtenida por su propia solicitud pensando: ‘la comeré’, se declara que hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) en tal acto de tomarla. Allí, ‘no enferma’ significa alguien que está bien sin la mantequilla clarificada. ‘Mantequilla clarificada’ se refiere únicamente a la mantequilla de vaca, etc., según la determinación previamente mencionada que proviene del Pāḷi. 2433. Tipāṭidesanīyanti agilānā agilānasaññā, vematikā, gilānasaññāti tīsu vikappesu tīṇi pāṭidesanīyāni. Gilānā dvikadukkaṭanti gilānāya dvikadukkaṭaṃ. Gilānā agilānasaññā, vematikā vāti dvīsu vikappesu dve dukkaṭāni. 2433. Triple Pāṭidesanīya: hay tres Pāṭidesanīyas en las tres alternativas: no está enferma con la percepción de que no está enferma, con duda, o con la percepción de que está enferma. Doble Dukkaṭa para la que está enferma: hay dos faltas de mala conducta (dukkaṭa) para la que está enferma en dos alternativas: estando enferma con la percepción de que no está enferma, o con duda. 2434-5. Gilānā hutvā sappiṃ viññāpetvā pacchā vūpasantagelaññā hutvā sevantiyā paribhuñjantiyāpi ca gilānāya avasesaṃ paribhuñjantiyā vā ñātakādito ñātakapavāritaṭṭhānato viññattaṃ bhuñjantiyā vā aññassatthāya viññattaṃ paribhuñjantiyā vā attano dhanena gahitaṃ bhuñjantiyā vā ummattikāya vā anāpattīti yojanā. 2434-5. La construcción es: no hay ofensa para quien, después de haber estado enferma y solicitado mantequilla clarificada, la consume después de que la enfermedad ha disminuido; o para la enferma que consume el resto; o para quien consume lo solicitado de un pariente o de una invitación de un pariente; o para quien consume lo solicitado para el beneficio de otro; o para quien consume lo adquirido con sus propios bienes; o para una monja que ha perdido el juicio. Paṭhamaṃ. La primera. 2436. Sesesu dutiyādīsūti ‘‘yā pana bhikkhunī agilānā telaṃ…pe… madhuṃ…pe… phāṇitaṃ…pe… macchaṃ…pe… maṃsaṃ…pe… khīraṃ…pe… dadhiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā gārayhaṃ ayye dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti (pāci. 1236) evaṃ dutiyādīsu sattasu pāṭidesanīyesu. Natthi kāci visesatāti telādipadāni vinā añño koci viseso natthīti attho. 2436. En el resto, las reglas de la segunda en adelante, dice: ‘cualquier monja que no esté enferma, habiendo solicitado aceite... miel... melaza... pescado... carne... leche... cuajada, la coma, debe ser confesado por esa monja: —Hermana, he cometido un acto censurable, inapropiado, que debe ser confesado; lo confieso’ (Pāci. 1236); así ocurre en los siete Pāṭidesanīyas desde el segundo en adelante. ‘No hay distinción alguna’ significa que no hay otra diferencia excepto por las palabras aceite, etc. 2437. Pāḷiyaṃ [Pg.125] anāgatesu sabbesu sappiādīsu aṭṭhasu aññataraṃ viññāpetvā bhuñjantiyāpi dukkaṭanti yojanā. 2437. La construcción es: hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) incluso para quien solicita y consume cualquiera de los otros ocho artículos, como la mantequilla clarificada, etc., que no aparecen en el Pāḷi. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, de la Vinayatthasārasandīpanī, en la explicación del Vinayavinicchaya: Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del Pāṭidesanīyakathā ha terminado. Sikkhākaraṇīyakathāvaṇṇanā Explicación del Sikkhākaraṇīyakathā 2438. Pāṭidesanīyānantaraṃ uddiṭṭhāni pañcasattati sekhiyāni mahāvibhaṅge vuttavinicchayānevāti tadeva atidisanto āha ‘‘sekhiyā pana ye dhammā’’tiādi. Ye pana pañcasattati sekhiyā dhammā pāṭidesanīyānantaraṃ uddiṭṭhā, tesaṃ atthavinicchayo mahāvibhaṅge vuttovāti yojanā, atthikehi tatova gahetabbo, na puna idha dassessāmīti adhippāyo. 2438. Las setenta y cinco reglas Sekhiya recitadas después de los Pāṭidesanīya son las mismas determinaciones explicadas en el Mahāvibhaṅga; refiriéndose a eso, dice: ‘aquellas reglas que son Sekhiya’, etc. La construcción es: la determinación del significado de aquellas setenta y cinco reglas Sekhiya recitadas después de los Pāṭidesanīya ya se ha explicado en el Mahāvibhaṅga; aquellos que lo necesiten deben tomarlo de allí, con la intención de que no lo mostraré aquí de nuevo. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, de la Vinayatthasārasandīpanī, en la explicación del Vinayavinicchaya: Sikkhākaraṇīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del Sikkhākaraṇīyakathā ha terminado. 2439-40. Savibhaṅgānaṃ ubhatovibhaṅgasahitānaṃ ubhatopātimokkhānaṃ bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca pātimokkhānaṃ aṭṭhakathāsāro sabbaṭṭhakathānaṃ sārabhūto yo so attho visesato samantapāsādikāyaṃ vutto. Taṃ sabbaṃ sārabhūtaṃ atthaṃ samādāya yo vinayassavinicchayo bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca hitatthāya mayā kato viracitoti sambandho. 2439-40. Este es el resumen de los comentarios de los dos Vibhaṅgas, incluyendo ambos Pātimokkhas de los bhikkhus y las bhikkhunīs, que es la esencia de todos los comentarios, el cual es el significado explicado especialmente en la Samantapāsādikā. Habiendo tomado todo ese significado esencial, esta determinación del Vinaya fue compuesta por mí para el beneficio de los bhikkhus y las bhikkhunīs. 2441. No amhākaṃ paṭibhāṇajaṃ paṭibhāṇato jātaṃ imaṃ tu imaṃ vinayavinicchayaṃ pana ye jantuno sattā suṇanti[Pg.126], te jantuno janassa sattalokassa hite adhisīlasikkhāpakāsakattā upakārake sumatassa sobhaṇanti buddhādīhi matassa, sobhaṇehi vā buddhādīhi matassa paṭividdhassa amatamahānibbānassa ayane añjasabhūte janassa tāyane kāyikavācasikavītikkamapaṭipakkhattā apāyabhayanivāraṇaṭṭhena tāṇabhūte vinaye vinayapiṭake pakataññuno yathāsabhāvaṃ jānantā taññuno bhavanti taṃ taṃ kappiyākappiyaṃ sevitabbāsevitabbaṃ jānantā bhavantevāti attho. 2441. Este Vinayavinicchaya no ha nacido de nuestra propia elocuencia, sino que aquellos seres que lo escuchen, por ser un expositor de la enseñanza del entrenamiento en la moral superior (adhisīla) para el beneficio de todos los seres, serán conocedores del Vinaya según su verdadera naturaleza. Ellos llegarán a conocer qué es permitido y qué no es permitido, qué debe ser practicado y qué no debe ser practicado en este Vinaya Piṭaka, que es el refugio en el sentido de que previene el miedo a los estados de privación por ser el opuesto de las transgresiones físicas y verbales, y que es el camino directo hacia el Inmortal y Gran Nibbāna, comprendido por los sabios como el Buda y otros. 2442. Bahavo sārabhūtā nayā etthāti bahusāranayo, tasmiṃ bahusāranaye. Parame uttame vinaye vinayapiṭake visāradataṃ vesārajjaṃ asaṃhīrañāṇaṃ abhipatthayatā visesato icchantena buddhimatā ñāṇātisayamantena yatinā sabbakālaṃ tividhasikkhāparipūraṇe asithilapavattasammāvāyāmena bhikkhunā imasmiṃ vinayavinicchaye paramā uttaritarā mahatī ādaratā karaṇīyatamā visesena kātabbāyevāti attho. 2442. Puesto que en él existen muchos métodos esenciales, se le llama 'bahusāranayo'; en ese que posee muchos métodos esenciales. En el supremo y excelente Vinaya, es decir, en el Vinaya Piṭaka, para aquel monje sabio poseedor de un conocimiento superior trascendente, que desea la destreza, el coraje y el conocimiento inquebrantable, y que se esfuerza correctamente con vigor incansable para perfeccionar los tres tipos de entrenamiento en todo momento, se dice que debe ejercer especialmente la mayor y suprema atención y diligencia en este Vinayavinicchaya; este es el significado. 2443. Iccevaṃ sīlavisuddhisādhane vinayapiṭake vesārajjahetutāya imassa vinayavinicchayassa sīlavisuddhiādisattavisuddhiparamparāya adhigantabbassa amatamahānibbānassa pattiyāpi mūlabhūtataṃ dassetumāha ‘‘avagacchatī’’tiādi. 2443. Así, con el fin de mostrar que este Vinayavinicchaya es la base fundamental para el logro del gran Nibbāna inmortal, que debe ser alcanzado mediante la sucesión de las siete purificaciones, comenzando con la purificación de la virtud, en el Vinaya Piṭaka que es el medio para lograr dicha purificación de la virtud, [el autor] dijo: 'avagacchati' ('comprende'), etc. Yo pana bhikkhu atthayuttaṃ mahatā payojanatthena, abhidheyyatthena ca samannāgataṃ imaṃ vinayassavinicchayaṃ avagacchati avecca yāthāvato jānāti, so aparamparaṃ maraṇābhāvā amaraṃ jarāyābhāvā ajaraṃ rāgādikilesarajapaṭipakkhattā arajaṃ anekappakārarogānaṃ appavattihetuttā arujaṃ santipadaṃ sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamahetuttā [Pg.127] santisaṅkhātaṃ nibbānapadaṃ adhigacchati sīlavisuddhiādisattavisuddhiparamparāya gantvā paṭivijjhatīti yojanā. Además, aquel monje que comprende profundamente este Vinayavinicchaya, que está dotado de un gran propósito y significado, y de un contenido explicativo, y lo conoce verdaderamente tal como es; él, siguiendo la sucesión de las siete purificaciones comenzando con la purificación de la virtud, penetra y alcanza el estado de Nibbāna, conocido como el estado de paz. Se dice que es 'inmortal' por la ausencia de muerte, 'sin vejez' por la ausencia de decrepitud, 'sin polvo' por ser opuesto al polvo de las impurezas como el deseo, y 'sin enfermedad' por ser la causa de la cesación de diversos tipos de enfermedades, y es llamado 'el estado de paz' por ser la causa de la pacificación de todo el tormento y la angustia de las impurezas; tal es la conexión. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, en la explicación del Vinayavinicchaya de la Vinayatthasārasandīpanī, Bhikkhunivibhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. concluye la explicación del comentario sobre el Bhikkhunī-vibhaṅga. Khandhakakathā Discusión sobre los Khandhakas. Mahāvaggo Mahāvaggo (Gran Sección). Mahākhandhakakathā Discusión sobre el Mahākhandhaka. Pabbajjākathāvaṇṇanā Explicación de la discusión sobre la Ordenación (Pabbajjā). 2444. Iccevaṃ [Pg.129] nātisaṅkhepavitthāravasena vibhaṅgadvaye, tadaṭṭhakathāya ca āgataṃ vinicchayaṃ dassetvā idāni khandhakāgataṃ vinicchayaṃ dassetumārabhanto āha ‘‘sīlakkhandhādī’’tiādi. Tattha sīlakkhandhādiyuttenāti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātehi pañcahi khandhehi guṇarāsīhi yuttena samannāgatena. Subhakkhandhenāti suvaṇṇāliṅgasadisavaṭṭakkhandhatāya subho sundaro khandho etassāti subhakkhandho, bhagavā, tena. Iminā bāttiṃsalakkhaṇānamekadesabhūtassa samavaṭṭakkhandhatālakkhaṇassa paridīpakena vacanena lakkhaṇāhāranayena bāttiṃsalakkhaṇādikā sabbāpi rūpakāyasirī sandassitāti veditabbā. 2444. De esta manera, habiendo mostrado las decisiones (vinicchaya) presentadas en los dos Vibhaṅgas y en su comentario, sin ser ni demasiado breve ni demasiado extenso, [el autor] comienza ahora a mostrar las decisiones contenidas en los Khandhakas diciendo 'sīlakkhandhādī', etc. Allí, 'sīlakkhandhādiyuttena' significa: por aquel que está dotado de los cinco agregados o conjuntos de cualidades conocidos como el agregado de la virtud, de la concentración, de la sabiduría, de la liberación y del conocimiento y visión de la liberación. 'Subhakkhandhena' significa: aquel cuyo cuerpo es bello y excelente por tener un torso redondeado similar a un pilar de oro; se refiere al Bienaventurado. A través de estas palabras, que ilustran la característica de un torso bien redondeado, la cual es una de las treinta y dos marcas [de un gran hombre], debe entenderse que se muestra toda la gloria del cuerpo físico, incluyendo las treinta y dos marcas y demás. Khandhaketi khandhānaṃ samūho khandhako, khandhānaṃ vā kāyanato dīpanato khandhako. ‘‘Khandhā’’ti cettha pabbajjūpasampadādivinayakammasaṅkhātā, cārittavārittasikkhāpadasaṅkhātā ca paññattiyo adhippetā. Pabbajjādīni hi bhagavatā paññattattā ‘‘paññattiyo’’ti vuccanti. Paññattiyañca khandha-saddo dissati ‘‘dārukkhandho (saṃ. ni. 4.241) aggikkhandho (paṭi. ma. 1.116) udakakkhandho’’tiādīsu (a. ni. 6.37) viya. Apica bhāgarāsatthatā cettha yujjatiyeva tāsaṃ paññattīnaṃ bhāgaso, rāsito ca vibhattattā. Tasmiṃ khandhake. Pi-saddo vuttāpekkhāya pañcasatikasattasatikakkhandhake dve vajjetvā [Pg.130] pabbajjakkhandhakādike bhikkhunikhandhakapariyosāne vīsatividhe khandhake vuttavinicchayassa idha vakkhamānattā. Tadeva sandhāyāha ‘‘khandhakepi pavakkhāmi, samāsena vinicchaya’’nti. En los Khandhakas: un 'Khandhaka' es una colección de grupos (khandhas), o bien se llama 'Khandhaka' porque explica y detalla los grupos. En este contexto, por 'grupos' se entienden las regulaciones que consisten en los actos formales del Vinaya, como la ordenación inicial (pabbajjā) y la ordenación superior (upasampadā), y las reglas de entrenamiento relativas a lo que se debe hacer (cāritta) y lo que se debe evitar (vāritta). Pues las regulaciones prescritas por el Bienaventurado se denominan 'paññattiyo'. El término 'khandha' se observa usado para regulaciones en expresiones como 'un montón de madera' (dārukkhandho), 'una masa de fuego' (aggikkhandho), 'una masa de agua' (udakakkhandho), etc. Además, el sentido de 'parte' o 'colección' es apropiado aquí, ya que esas regulaciones están divididas en partes y grupos. En ese Khandhaka. La palabra 'pi' (también) se usa en referencia a lo dicho anteriormente, porque las decisiones explicadas en los veinte tipos de Khandhakas, comenzando por el Pabbajjākhandhaka y terminando con el Bhikkhunīkhandhaka (excluyendo los dos Khandhakas del Quinto y Séptimo Centenar), serán expuestas aquí. Refiriéndose a esto mismo, dijo: 'En el Khandhaka también expondré las decisiones de forma resumida'. 2445. ‘‘Mātarā pitarā’’ti iminā janakāyeva adhippetā. ‘‘Bhaṇḍukammaṃ, samaṇakaraṇaṃ, pabbājananti ca pariyāya-saddā’’ti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyā’’ti (mahāva. 98) imissā pāḷiyā aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 98) vuttaṃ. Āpucchitvāti ettha ‘‘saṅgha’’nti seso. 2445. Con las palabras 'por la madre y el padre', se refiere específicamente a los progenitores. 'Bhaṇḍukammaṃ' (el acto de afeitar la cabeza), 'samaṇakaraṇaṃ' (convertir en asceta) y 'pabbājana' (ordenación) son términos sinónimos; esto se afirma en el comentario al pasaje canónico: 'Permito, monjes, informar al Saṅgha para el acto de afeitar la cabeza'. 'Habiendo pedido permiso': aquí se sobreentiende 'al Saṅgha'. 2446. Vāvaṭoti pasuto, yuttapayuttoti attho. ‘‘Pabbājetvā ānaya iti cā’’ti padacchedo. Ettha ca tidhā pabbājanaṃ veditabbaṃ kesacchedanaṃ, kāsāyaacchādanaṃ, saraṇadānanti, imāni tīṇi karonto ‘‘pabbājetī’’ti vuccati. Tesu ekaṃ, dve vāpi karonto tathā voharīyatiyeva. Tasmā ‘‘pabbājetvānayā’’ti iminā kese chinditvā kāsāyāni acchādetvā ānehīti ayamattho dīpitoti daṭṭhabbo. 2446. 'Vāvaṭo' significa ocupado o dedicado. 'Pabbājetvā ānaya iti ca' es la división de las palabras. Aquí, la ordenación debe entenderse como triple: el corte del cabello, el vestir los mantos color azafrán y la concesión de los refugios; al realizar estas tres cosas se dice que 'ordena'. Incluso si realiza una o dos de estas, todavía se utiliza ese término. Por lo tanto, con las palabras 'tráelo después de haberlo ordenado', se debe considerar que se ilustra este significado: 'tráelo después de haberle cortado el cabello y haberle vestido con los mantos color azafrán'. 2447. Avuttoti upajjhāyena anuyyojito. So daharo sace taṃ sayameva kesacchedanakāsāyacchādanehi pabbājeti, vaṭṭatīti yojanā. 2447. 'Avutto' significa no haber sido instruido por el preceptor (upajjhāya). Si ese joven se ordena a sí mismo mediante el corte del cabello y el vestir los mantos color azafrán, la conexión es que eso es lícito. 2448. Tatthāti attano samīpe. Khaṇḍasīmaṃ netvāti bhaṇḍukammārocanaparihāratthaṃ vuttaṃ. Tena sabhikkhuke vihāre aññampi bhikkhuṃ ‘‘etassa kese chindā’’ti vattuṃ na vaṭṭati. Pabbājetvāti kesacchedanaṃ sandhāya vadati. 2448. 'Allí' significa cerca de uno mismo. 'Llevándolo a una frontera parcial' (khaṇḍasīma) se dice con el fin de evitar informar sobre el acto de afeitar la cabeza. Por lo tanto, en un monasterio donde hay monjes, no es lícito decirle a otro monje: 'corta el cabello de este'. 'Habiéndolo ordenado' se dice en referencia al corte del cabello. 2450. ‘‘Purisaṃ [Pg.131] bhikkhuto añño, pabbājeti na vaṭṭatī’’ti idaṃ saraṇadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sāmaṇero’’tiādi. 2450. 'Nadie más que un monje ordena a un hombre; no es lícito', esto se dice en referencia a la concesión de los refugios. Por eso dijo: 'sāmaṇero' (un novicio), etc. 2451. Ubhinnampi theratherīnaṃ ‘‘imehi cīvarehi imaṃ acchādehī’’ti āṇattiyā sāmaṇeropi vā hotu, tathā sāmaṇerī vā hotu, te ubho sāmaṇerasāmaṇerī kāsāyāni dātuṃ labhantīti yojanā. 2451. Bajo la orden de ambos, ya sea un anciano o una anciana, diciendo: 'vístelo con estos mantos', sea un novicio o una novicia, ambos, el novicio y la novicia, tienen permitido dar los mantos; tal es la conexión. 2452-4. Pabbājentena bhikkhunāti ettha ‘‘tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā’’ti vattabbaṃ evañhi katvā kesāpanayanassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Vuttañhi tattha ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi, satiṃ upaṭṭhāpehīti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikkūlabhāvaṃ, nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabba’’ntiādi. Kimatthamevaṃ karīyatīti ce? Sace upanissayasampanno hoti, tassa khuraggeyeva arahattapāpuṇanatthaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ – 2452-4. Con respecto a 'por el monje que ordena', aquí se debe decir: 'habiendo dado el tema de meditación de los cinco constituyentes que terminan en la piel (tacapañcakakammaṭṭhāna)'; pues el comentario afirma que el afeitado del cabello se realiza de esta manera. Allí se dice: 'Amigo, reflexiona bien, establece la atención', y después de decir esto, se debe enseñar el tema de meditación de los cinco constituyentes que terminan en la piel. Al enseñarlo, debe hacerse evidente su naturaleza impura, repulsiva y desagradable, o su naturaleza inanimada y carente de ser, basándose en su color, forma, olor, ubicación y espacio ocupado, etc. Si se pregunta: ¿por qué se hace esto de esta manera? Es para que, si el candidato posee las condiciones necesarias (upanissaya), pueda alcanzar el estado de Arahant en el mismo momento de ser afeitado por la navaja. Esto también se dice en el comentario: ‘‘Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya, no anissāya, tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbā’’ti (mahāva. aṭṭha. 34). “Quienesquiera que hayan alcanzado el estado de Arahant en el momento de ser rasurados, todos ellos lo hicieron tras haber recibido tal instrucción y basándose en el método dado por un maestro que es un amigo noble, y no sin tal base; por lo tanto, desde el principio debe hablarse de este modo” (Mahavagga-atthakatha 34). Eteneva byatirekato ito aññā aniyyānikakathā na kathetabbāti dīpitaṃ hoti. Gomayādināti gomayacuṇṇādinā. Ādi-saddena mattikādīnaṃ gahaṇaṃ. Pīḷakā vāti thullapīḷakā vā. Kacchu vāti sukhumakacchu vā. Niyaṃputtanti [Pg.132] attano puttaṃ. ‘‘Bhikkhunā’’ti imassa padassa dūrattā ‘‘yatinā’’ti āha. Por esto mismo, por contraste, se indica que no se debe hablar ninguna otra charla que no conduzca a la liberación. “Gomayādinā” significa con polvo de estiércol de vaca, etc. Con la palabra “ādi” se incluye la arcilla, etc. “Pīḷakā” significa forúnculos o pústulas grandes. “Kacchu” significa sarna fina. “Niyaṃputtaṃ” se refiere al propio hijo. Debido a la distancia de la palabra “bhikkhunā”, se dice “yatinā” (por el asceta). 2455-6. Kasmā pana evaṃ nahāpetabboti āha ‘‘ettakenāpī’’tiādi. Soti pabbajjāpekkho. Upajjhāyakādisūti ettha ādi-saddena ācariyasamānupajjhāyakādīnaṃ gahaṇaṃ. Pāpuṇanti hīti ettha hi-saddo yasmā-padatthe vattati. Yasmā ettakenāpi upajjhāyādīsu sagāravo hoti, yasmā ca evarūpaṃ upakāraṃ labhitvā kulaputtā uppannaṃ anabhiratiṃ paṭivinodetvā sikkhāyo paripūretvā nibbānaṃ pāpuṇissanti, tasmā evarūpo upakāro kātabboti attho. 2455-6. ¿Por qué debe ser bañado de esta manera? Se dice: “Incluso por esto...”, etc. “So” se refiere a quien aspira a la ordenación. En “upajjhāyakādisu”, con la palabra “ādi” se incluye a quienes son similares al preceptor y maestros. En “pāpuṇanti hī”, la palabra “hi” se usa en el sentido de “yasmā” (puesto que). Puesto que incluso por esto llega a tener respeto por el preceptor y otros, y puesto que, habiendo recibido tal ayuda, los hijos de buena familia, habiendo disipado el descontento surgido y cumpliendo los entrenamientos, alcanzarán el Nibbāna; por lo tanto, tal ayuda debe ser prestada: este es el significado. 2458. Ekatoti sabbāni cīvarāni ekato katvā. 2458. “Ekato” significa poniendo todos los mantos juntos. 2459. Athāti adhikārantarārambhe nipāto. Tassa hatthe adatvāpi upajjhāyo vā ācariyo vāpi sayameva taṃ pabbajjāpekkhaṃ acchādeti, vaṭṭatīti yojanā. 2459. “Atha” (entonces) es una partícula que marca el inicio de otro tema. La construcción es: incluso sin entregarlo en su mano, el preceptor o el maestro mismo viste a aquel que aspira a la ordenación; esto es apropiado. 2460. Adinnacīvarassa aggahetabbattā āha ‘‘apanetvā tato sabbaṃ, puna dātabbameva ta’’nti. Tatoti tassa sarīrato. Tanti cīvaraṃ. 2460. Debido a que un manto no entregado no debe ser tomado, dice: “retirando todo de allí, debe ser entregado de nuevo”. “Tato” significa de su cuerpo. “Taṃ” se refiere al manto. 2461-2. Etadeva āha ‘‘bhikkhunā’’tiādinā. Adinnaṃ na vaṭṭatīti ettha pabbajjā na ruhatīti vadanti. Tasseva santakaṃ vāpi cīvaraṃ adinnaṃ na vaṭṭati attasantake ācariyupajjhāyānaṃ attano santake cīvare kā kathā vattabbameva natthīti attho. Bhikkhūti ye tattha sannipatitā. Kārāpetvāna ukkuṭinti ettha sabbadhātvatthānugato karoti-saddo gahitoti ukkuṭikaṃ nisīdāpetvāti attho gahetabbo, ‘‘ukkuṭika’’nti (mahāva. aṭṭha. 34) aṭṭhakathāpāṭho gāthābandhasukhatthaṃ idha ka-kāralopena niddiṭṭho. 2461-2. Esto mismo dice con “bhikkhunā”, etc. “Lo no entregado no es válido”: aquí dicen que la ordenación (pabbajjā) no se produce. Si incluso el manto que es propiedad de él mismo no es válido si no se entrega, ¿qué necesidad hay de hablar de un manto propiedad del maestro o del preceptor? (ni siquiera hace falta decir que debe entregarse): este es el significado. “Bhikkhū” se refiere a los que están allí reunidos. En “kārāpetvāna ukkuṭinti”, el verbo “karoti” se toma siguiendo el sentido de todos los elementos; el significado que debe tomarse es “haciéndolo sentar en cuclillas”. El texto del comentario dice “ukkuṭikaṃ” (Mahavagga-atthakatha 34), pero aquí se indica con la elisión de la letra “ka” por el bien de la métrica del verso. 2464. Ekapadaṃ [Pg.133] vāpīti buddhamiccādikaṃ ekampi vā padaṃ. Ekakkharampi vāti bukārādiakkharesu ekampi vā akkharaṃ. Paṭipāṭinti ‘‘buddha’’miccādikaṃ padapantiṃ. 2464. “Ekapadaṃ vāpī” significa incluso una sola palabra, como “Buddhaṃ”, etc. “Ekakkharampi vā” significa incluso una sola letra, como las letras “bu”, etc. “Paṭipāṭiṃ” significa la serie de palabras como “Buddhaṃ”, etc. 2465. Akattabbappakārantaraṃ dassetumāha ‘‘tikkhattuṃ yadi vā’’tiādi. Tathā sesesūti yadi vā ‘‘dhammaṃ saraṇa’’nti tikkhattuṃ deti, ‘‘saṅghaṃ saraṇa’’nti yadi vā tikkhattuṃ deti, evampi tīṇi saraṇāni adinnāneva honti. 2465. Para mostrar otra forma de lo que no debe hacerse, dice: “tikkhattuṃ yadi vā”, etc. “Tathā sesesū” significa que si se entrega “dhammaṃ saraṇaṃ” tres veces, o si se entrega “saṅghaṃ saraṇaṃ” tres veces de forma incorrecta, del mismo modo los tres refugios no se consideran entregados. 2466. Anunāsikantāni katvā dātabbānīti sambandho. Anunāsikantaṃ katvā dānakāle antarāvicchedaṃ akatvā dātabbānīti dassetuṃ ‘‘ekābaddhāni vā panā’’ti vuttaṃ. Vicchinditvā padapaṭipāṭito ma-kārantaṃ katvā dānasamaye vicchedaṃ katvā. Mantānīti ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ iccādinā ma-kārantāni. ‘‘Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena niggahitantameva katvā na dātabbanti ‘‘athā’’ti āha. 2466. La conexión es: “deben entregarse haciéndolos terminar en nasal (anunāsika)”. Para mostrar que al darlos terminando en nasal no debe haber interrupción intermedia, se dice: “o bien de forma continua”. “Vicchinditvā” significa haciendo una interrupción en el momento de darlos terminando en “m” según la secuencia de palabras. “Mantānī” se refiere a los términos que terminan en “m”, como “buddhaṃ saraṇaṃ”, etc. Dice “atha” indicando que no debe entregarse haciendo solo el sonido nasal (niggahita) de la manera “buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi”, etc. 2467. Suddhi nāma ācariyassa ñattiyā, kammavācāya ca uccāraṇavisuddhi. Pabbajjāti sāmaṇerasāmaṇeripabbajjā. Ubhatosuddhiyā vināti ubhatosuddhiṃ vinā ācariyantevāsīnaṃ ubhinnaṃ tīsu saraṇattayadānaggahaṇesu uccāraṇasuddhiṃ vinā, ekassāpi akkharassa vipattisabbhāve na hotīti attho. 2467. La pureza (suddhi) consiste en la pureza de la enunciación por parte del maestro en la moción y el procedimiento formal. “Pabbajjā” se refiere a la ordenación de novicios y novicias. “Sin la pureza de ambos” significa que, sin la pureza de pronunciación de ambos, maestro y discípulo, en la entrega y recepción de los tres refugios, si existe el fallo incluso de una sola letra, la ordenación no se produce: este es el significado. 2468-9. ‘‘Pabbajjāguṇamicchatā’’ti idaṃ ‘‘ācariyena, antevāsikenā’’ti padadvayassa visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, antevāsikassa pabbajjāguṇaṃ icchantena ācariyena, attano pabbajjāguṇaṃ icchantena antevāsikena ca bu-ddha-kārādayo vaṇṇā bu-kāra dha-kārādayo vaṇṇā akkharā ṭhānakaraṇasampadaṃ kaṇṭhatālumuddhadantaoṭṭhanāsikābhedaṃ ṭhānasampadañca [Pg.134] akkharuppattisādhakatamajivhāmajjhādikaraṇasampadañca ahāpentena aparihāpentena vattabbāti yojanā. Kasmā idameva daḷhaṃ katvā vuttanti āha ‘‘ekavaṇṇavināsenā’’tiādi. Hi-saddo yasmā-padatthe, yasmā ekassāpi vaṇṇassa vināsena anuccāraṇena vā duruccāraṇena vā pabbajjā na ruhati, tasmā evaṃ vuttanti adhippāyo. 2468-9. La frase “por aquel que desea la virtud de la pabbajjā” debe verse como un calificativo de las dos palabras “por el maestro” y “por el discípulo”. Por el maestro que desea la virtud de la pabbajjā del discípulo, y por el discípulo que desea su propia virtud de la pabbajjā, los sonidos como “bu-ddha” y las letras como “bu” y “dha” deben ser pronunciados sin omitir la perfección de los lugares y órganos de articulación, es decir, la perfección del lugar de articulación distinguiendo garganta, paladar, cerebro, dientes, labios y nariz, y la perfección del órgano de articulación, como la parte media de la lengua, etc., que son los medios más efectivos para producir las letras. ¿Por qué se dice esto enfatizándolo firmemente? Dice: “por la destrucción de una sola letra”, etc. La palabra “hi” está en el sentido de “puesto que”; el sentido es que se dice así puesto que por la destrucción de una sola letra, ya sea por no pronunciarla o por pronunciarla incorrectamente, la ordenación no se produce. 2470. Yadi siddhāti sāsaṅkavacanena ubhatouccāraṇasuddhiyā dukkarattaṃ dīpetvā ‘‘appamattehi bhavitabba’’nti ubhinnaṃ ācariyantevāsikānaṃ anusiṭṭhi dinnā hoti. Saraṇagamanatovāti avadhāraṇena sāmaṇerapabbajjā upasampadā viya ñatticatutthena kammena na hoti, idānipi saraṇagamaneneva sijjhatīti dīpeti. Hi-saddo pasiddhiyaṃ. Yathāha – 2470. Al decir “si se logra” (yadi siddhā), con este lenguaje de duda, tras indicar la dificultad de la pureza de pronunciación por ambas partes, se da la instrucción de que “ambos deben ser diligentes”. “A partir de la toma de refugio” aclara con énfasis que la ordenación de novicio, a diferencia de la ordenación superior, no se realiza mediante el procedimiento de la cuarta moción, sino que incluso ahora se logra mediante la toma de refugio. La palabra “hi” es para dar énfasis a algo bien conocido. Como se dice: ‘‘Yasmā saraṇagamanena upasampadā parato paṭikkhittā, tasmā sā etarahi saraṇagamanamatteneva na ruhati. Sāmaṇerassa pabbajjā pana yasmā paratopi ‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’nti (mahāva. 105) anuññātā eva, tasmā sā etarahipi saraṇagamanamatteneva ruhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 34). “Puesto que la ordenación superior mediante la toma de refugio fue posteriormente prohibida, por lo tanto, ahora no se produce solo por la toma de refugio. Sin embargo, puesto que la ordenación de novicio fue permitida posteriormente con las palabras: ‘Monjes, autorizo la ordenación de novicio mediante estos tres refugios’ (Mahavagga 105), por lo tanto, incluso ahora se produce solo por la toma de refugio” (Mahavagga-atthakatha 34). Saraṇagamanato eva pabbajjā yadipi kiñcāpi siddhā nipphannā, tathāpi assa sāmaṇerassa ‘‘idañcidañca mayā pūretabbaṃ sīla’’nti ñatvā paripūraṇatthāya bhikkhunā dasa sīlāni dātabbānīti yojanā. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ. Pāṇātipātā veramaṇī’’tiādi (mahāva. 106). Incluso si la ordenación se ha logrado y completado a partir de la toma de refugio, aun así el monje debe entregar los diez preceptos para que ese novicio los cumpla, sabiendo que “este y este precepto deben ser cumplidos por mí”. Como se dice: “Monjes, autorizo diez reglas de entrenamiento para los novicios, y que los novicios se entrenen en ellas: abstenerse de destruir la vida”, etc. (Mahavagga 106). Pabbajjākathāvaṇṇanā. Explicación de la charla sobre la ordenación. 2471. Upajjhāyanti [Pg.135] vajjāvajje upanijjhāyatīti upajjhāyo, taṃ, bhagavatā vuttehi aṅgehi samannāgato paripuṇṇadasavasso puggalo. Nivāsetvā ca pārupitvā ca sirasi añjaliṃ paggahetvā attano abhimukhe ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vatvā āyācanāya katāya ‘‘sāhu, lahu, opāyikaṃ, paṭirūpaṃ, pāsādikena sampādehī’’ti imesu pañcasu padesu aññataraṃ kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetvā tasmiṃ sampaṭicchite pituṭṭhāne ṭhatvā atrajamiva taṃ gahetvā vajjāvajjaṃ upaparikkhitvā dosena niggaṇhitvā saddhivihārike sikkhāpento upajjhāyo nāma. 2471. Se llama 'upajjhāya' (preceptor) porque supervisa lo que es falta y lo que no lo es; es decir, observa de cerca. Es un individuo que posee las cualidades mencionadas por el Bendito y ha cumplido plenamente diez años de ordenación. Habiéndose vestido y cubierto [con el manto], con las manos juntas en señal de reverencia sobre la cabeza y sentado en cuclillas frente al preceptor, tras decir tres veces: 'Señor, sea usted mi preceptor', y habiendo realizado así la petición, el preceptor debe responder con una de estas cinco expresiones: 'Está bien', 'Es fácil', 'Es conveniente', 'Es apropiado' o 'Cumple con ello de manera inspiradora', comunicándolo mediante el cuerpo, el habla o ambos. Al ser aceptada la petición, el preceptor se sitúa en la posición de un padre, asumiendo al discípulo como a un hijo propio, examinando sus faltas y méritos, corrigiéndolo con firmeza cuando hay faltas e instruyendo al saddhivihārika (compañero de vida); a él se le denomina preceptor. Vijjāsippaṃ, ācārasamācāraṃ vā sikkhitukāmehi ādarena caritabbo upaṭṭhātabboti ācariyo, taṃ, upajjhāye vuttalakkhaṇasamannāgatoyeva puggalo. Vuttanayeneva nisīditvā ‘‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā āyācanāya katāya ‘‘sāhū’’tiādīsu pañcasu aññataraṃ vatvā tasmiṃ sampaṭicchite pituṭṭhāne ṭhatvā puttaṭṭhāniyaṃ antevāsiṃ sikkhāpento ācariyo nāma. Se llama 'ācariya' (maestro) a aquel que debe ser atendido y servido con respeto por quienes desean aprender el conocimiento de las artes o la conducta y el comportamiento; es un individuo que posee exactamente las mismas características mencionadas para el preceptor. Habiéndose sentado de la misma manera ya descrita, tras decir tres veces: 'Señor, sea usted mi maestro; viviré dependiendo de usted', y habiendo realizado así la petición, el maestro debe pronunciar una de las cinco expresiones que comienzan con 'está bien'. Al ser aceptada la petición, situándose en la posición de un padre, instruye al antevāsika (estudiante residente), quien ocupa el lugar de un hijo; a él se le denomina maestro. Ettha ca sāhūti sādhu. Lahūti agaru, mama tuyhaṃ upajjhāyabhāve bhāriyaṃ natthīti attho. Opāyikanti upāyapaṭisaṃyuttaṃ, taṃ upajjhāyaggahaṇaṃ iminā upāyena tvaṃ me ito paṭṭhāya bhāro jātosīti vuttaṃ hoti. Paṭirūpanti anurūpaṃ te upajjhāyaggahaṇanti attho. Pāsādikenāti pasādāvahena kāyavacīpayogena. Sampādehīti tividhaṃ sikkhaṃ nipphādehīti attho. Kāyena vāti hatthamuddādiṃ dassento kāyena vā. Nāmavisesaṃ vinā pūretabbavattānaṃ samatāya ubhopi ekato vuttā. En este contexto, 'sāhū' significa bien (sādhu). 'Lahū' significa ligero o sin carga; el sentido es: 'para mí no es una carga pesada ser tu preceptor'. 'Opāyikaṃ' significa relacionado con los medios adecuados; al decir esto sobre la aceptación como preceptor, se indica: 'mediante este método, a partir de ahora te has convertido en mi responsabilidad'. 'Paṭirūpaṃ' significa que la elección de preceptor es adecuada para ti. 'Pāsādikena' se refiere a actuar con una conducta física y verbal que inspire confianza. 'Sampādehī' significa que debe llevar a término el triple entrenamiento. Respecto a 'con el cuerpo', se refiere a mostrarlo mediante gestos de las manos, etc. Al no haber distinción de nombres, ambos tipos de deberes a cumplir se mencionan juntos por su igualdad. Etāni [Pg.136] vattāni upajjhāyassa saddhivihārikena, ācariyassa antevāsikenāpi evameva kātabbānevāti. Vasatāti vasantena. Piyasīlenāti piyaṃ sīlametassāti piyasīlo, tena, sīlaṃ paripūritukāmenāti vuttaṃ hoti. Estos deberes deben ser cumplidos de la misma manera por el saddhivihārika hacia el preceptor, y también por el antevāsika hacia el maestro. 'Vasatā' significa por aquel que reside [con ellos]. 'Piyasīlena' se refiere a aquel cuya conducta es apreciada; se dice de aquel que desea perfeccionar su virtud. 2472-3. Āsanaṃ paññapetabbanti ettha ‘‘kālasseva vuṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā’’ti (mahāva. 66) vuttā pubbakiriyā vattabbā. Āsanaṃ paññapetabbanti dantakaṭṭhakhādanaṭṭhānaṃ sammajjitvā nisīdanatthāya āsanaṃ paññapetabbaṃ. Iminā ca yāgupānaṭṭhānādīsupi āsanāni paññapetabbānevāti dassitaṃ hoti. 2472-3. En la frase 'debe prepararse el asiento', se deben mencionar los actos previos indicados: 'levantándose temprano, quitándose las sandalias y colocando el manto superior sobre un hombro' (Mahāva. 66). 'Debe prepararse el asiento' implica que, tras limpiar el lugar donde se usan los palillos de dientes, se debe disponer el asiento para sentarse. Con esto se indica que también deben prepararse asientos en los lugares donde se bebe la gacha (yāgu) y otros sitios similares. Dantakaṭṭhaṃ dātabbanti mahantaṃ, majjhimaṃ, khuddakanti tīṇi dantakaṭṭhāni upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni gaṇhāti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ. 'Debe entregarse el palillo de dientes' significa que, tras presentar tres tipos de palillos (grande, mediano y pequeño), se debe observar cuál de ellos utiliza durante tres días, y a partir del cuarto día se debe entregar ese mismo tipo. Si el preceptor no muestra preferencia y toma cualquiera de ellos, entonces se le debe entregar el que esté disponible. Mukhodakaṃ dātabbanti mukhadhovanodakaṃ mukhodakanti majjhepadalopīsamāso, taṃ dentena sītañca uṇhañca udakaṃ upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni vaḷañjeti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ. Sace duvidhampi vaḷañjeti, duvidhampi upanetabbaṃ. ‘‘Mukhodakaṃ mukhadhovanaṭṭhāne ṭhapetvā avasesaṭṭhānāni sammajjitabbāni. Sammajjantena ca vaccakuṭito paṭṭhāya sammajjitabbaṃ. There vaccakuṭiṃ gate pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, evaṃ pariveṇaṃ asuññaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 64 atthato samānaṃ) vuttanayeneva sammajjitabbaṃ. 'Debe entregarse agua para el rostro' significa agua para lavar la cara (mukhodaka es un compuesto con el término medio elidido). Al entregarla, se debe presentar tanto agua fría como caliente, y tras observar cuál de ellas utiliza durante tres días, a partir del cuarto día se debe entregar ese mismo tipo de agua para el lavado de la cara. Si no muestra preferencia y usa cualquiera, se le entrega la que haya. Si usa de ambos tipos, se deben presentar ambos. El comentario (Mahāva. Aṭṭha. 64) indica: 'Tras colocar el agua para el rostro en el lugar de lavado, deben barrerse los demás lugares. Al barrer, se debe empezar desde la letrina. Cuando el anciano vaya a la letrina, se debe barrer el patio; así el patio no queda desatendido'. Se debe barrer siguiendo exactamente este método descrito. Tato [Pg.137] uttariṃ kattabbaṃ dassetumāha ‘‘tassa kālenā’’tiādi. Tassāti upajjhāyassa vā ācariyassa vā. Kālenāti yāgupānakāle. Idhāpi ‘‘āsanaṃ paññapetabba’’nti seso. Yathāha ‘‘there vaccakuṭito anikkhanteyeva āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sarīrakiccaṃ katvā āgantvā tasmiṃ nisinnassa ‘sace yāgu hotī’tiādinā nayena vuttaṃ vattaṃ kātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 64). Para mostrar lo que debe hacerse después de eso, se dice: 'en su momento', etc. 'Tassa' se refiere al preceptor o al maestro. 'Kālena' significa en el momento de beber la gacha (yāgu). Aquí también se sobreentiende 'debe prepararse el asiento'. Como se ha dicho: 'Incluso antes de que el anciano salga de la letrina, debe prepararse el asiento. Cuando él regrese de realizar sus necesidades corporales y se haya sentado, se debe cumplir con el deber prescrito siguiendo el método que comienza con: si hay gacha...' (Mahāva. Aṭṭha. 64). Yāgu tassupanetabbāti ettha ‘‘bhājanaṃ dhovitvā’’ti seso. Yathāha – ‘‘bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā’’ti (mahāva. 66). Saṅghato vāti salākādivasena saṅghato labbhamānā vā. Kulatopi vāti upāsakādikulato vā. 'Se le debe presentar la gacha' significa que aquí se sobreentiende 'tras lavar el recipiente'. Como se dice: 'Tras lavar el recipiente, se debe ofrecer la gacha' (Mahāva. 66). 'De la comunidad (Saṅghato)' se refiere a la obtenida de la orden mediante el sistema de tiques (salākā) u otros medios. 'De las familias (Kulatopi)' significa de las familias de los Upāsakas, etc. ‘‘Patte vattañca kātabba’’nti idaṃ ‘‘yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo’’ti (mahāva. 66) āgatavattaṃ sandhāyāha. Divā bhuttapattepi kātabbaṃ eteneva dassitaṃ hoti. 'Debe cumplirse el deber respecto al cuenco' se refiere al deber prescrito que dice: 'Tras dar agua a quien ha bebido la gacha, se debe recibir el recipiente, bajarlo, lavarlo cuidadosamente sin golpearlo y guardarlo; cuando el preceptor se levante, se debe retirar el asiento. Si ese lugar está sucio, debe ser barrido' (Mahāva. 66). Lo mismo se aplica al cuenco después de la comida del mediodía. Vattaṃ ‘‘gāmappavesane’’ti idaṃ ‘‘sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabba’’ntiādinayappavattaṃ (mahāva. 66) vattaṃ sandhāyāha. ‘‘Kātabba’’nti idaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ. El deber de 'entrar en la aldea' se refiere a la norma que establece: 'Si el preceptor desea entrar en la aldea, se le debe entregar el manto de debajo, se debe recibir el manto de repuesto...', etc. (Mahāva. 66). La expresión 'debe cumplirse' debe aplicarse a todos los términos. 2474. Cīvare yāni vattānīti gāmaṃ pavisitukāmassa cīvaradāne, paṭinivattassa cīvaraggahaṇasaṅgharaṇapaṭisāmanesu mahesinā yāni vattāni vuttāni, tāni ca kātabbāni. Senāsane tathāti ‘‘yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharatī’’tiādinā [Pg.138] (mahāva. 66) vuttanayena ‘‘senāsane kattabba’’nti dassitaṃ senāsanavattañca. 2474. 'Los deberes respecto a los mantos' se refiere a los deberes prescritos por el Gran Sabio sobre entregar el manto al que desea entrar en la aldea, y sobre recibir, plegar y guardar los mantos de quien ha regresado. 'Igualmente respecto al alojamiento' indica el deber del alojamiento que debe realizarse según el método indicado: 'en cualquier monasterio donde el preceptor resida...' (Mahāva. 66). Pādapīṭhakathalikādīsu tathāti yojanā. Upajjhāye gāmato paṭinivatte ca jantāghare ca ‘‘pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabba’’nti (mahāva. 66) evamāgataṃ vattañca kātabbaṃ. Ādi-saddena ‘‘upajjhāyo pānīyena pucchitabbo’’tiādivattaṃ (mahāva. 66) saṅgaṇhāti. La construcción es 'igualmente respecto al estrado para los pies, el soporte para los pies, etc.'. Debe cumplirse el deber prescrito así: 'cuando el preceptor regrese de la aldea o del baño de vapor, se debe disponer el agua para los pies, el estrado para los pies y el soporte para los pies' (Mahāva. 66). Con el término 'etc.' se incluyen deberes como: 'se le debe preguntar al preceptor si desea agua para beber' (Mahāva. 66). 2475. Evaṃ sabbattha vattesu pāṭiyekkaṃ dassiyamānesu papañcoti khandhakaṃ oloketvā sukhaggahaṇatthāya gaṇanaṃ dassetukāmo āha ‘‘evamādīnī’’tiādi. Rogato vuṭṭhānāgamanantānīti ācariyupajjhāyānaṃ rogato vuṭṭhānāgamanapariyosānāni. Sattatiṃsasataṃ siyunti sattatiṃsādhikasatavattānīti attho. 2475. De esta manera, dado que mostrar cada deber por separado en todas partes resultaría en una elaboración excesiva (papañca), el autor, deseando mostrar el recuento para facilitar la comprensión tras haber examinado el Khandhaka, dijo: «estas y otras similares». «Que concluyen con la recuperación de una enfermedad» se refiere a la conclusión de la recuperación de la enfermedad de los maestros y preceptores. «Habría ciento treinta y siete» significa que hay ciento treinta y siete deberes. Tāni pana vattāni khandhakapāḷiyā (mahāva. 66) āgatakkamena evaṃ yathāvuttagaṇanāya samānetabbāni – dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, āsanapaññāpanaṃ, sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāguyā upanāmanaṃ, yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmanaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanassa uddharaṇaṃ, sace so deso uklāpo hoti, tassa sammajjanaṃ, sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, tassa nivāsanadānaṃ, paṭinivāsanapaṭiggahaṇaṃ, kāyabandhanadānaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭidānaṃ, dhovitvā sodakapattassa dānaṃ, sace upajjhāyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā [Pg.139] gaṇṭhikaṃ parimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā upajjhāyassa pacchāsamaṇena gamanaṃ, nātidūranaccāsanne gamanaṃ, pattapariyāpannassa paṭiggahaṇaṃ, na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathāopātanaṃ, upajjhāyassa āpattisāmantā bhaṇamānassa ca nivāraṇaṃ, nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanapaññāpanaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ upanikkhipanaṃ, paccuggantvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, paṭinivāsanadānaṃ, nivāsanapaṭiggahaṇaṃ, sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpanaṃ, neva uṇhe cīvarassa nidahanaṃ, majjhe yathā bhaṅgo na hoti, evaṃ caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvarassa saṅgharaṇaṃ, obhoge kāyabandhanassa karaṇaṃ, sace piṇḍapāto hoti, upajjhāyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapātassa upanāmanaṃ, upajjhāyassa pānīyena pucchanaṃ, bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpanaṃ, na ca uṇhe pattassa nidahanaṃ, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ – Sin embargo, esos deberes deben ser reconciliados con el recuento antes mencionado según el orden en que aparecen en el Khandhaka del Canon (Mahāvagga 66): entregar el palillo de dientes, entregar el agua para lavarse la cara, preparar el asiento; si hay gachas (yāgu), lavar el recipiente y ofrecer las gachas; después de que el preceptor haya bebido las gachas, dar agua, recibir el recipiente, bajarlo y lavarlo bien sin golpearlo, y luego guardarlo. Cuando el preceptor se levanta, retirar el asiento; si el lugar está sucio, barrerlo. Si el preceptor desea entrar en la aldea, entregarle la túnica de debajo, recibir la túnica de reemplazo, entregar el cinturón, entregar la túnica exterior (saṅghāṭi) doblada, y entregar el cuenco lavado y seco. Si el preceptor desea un asistente (pacchāsamaṇa), el asistente debe vestirse cubriendo los «tres círculos» de forma circular, atar el cinturón, ponerse las túnicas exteriores dobladas, abrochar el botón, lavar y tomar el cuenco, y seguir al preceptor como su asistente, caminando ni muy lejos ni muy cerca, recibiendo lo que pertenece al cuenco, no interrumpiendo al preceptor cuando habla, y previniendo al preceptor si está a punto de cometer una ofensa. Al regresar, llegar primero para preparar el asiento, disponer el agua para lavar los pies, el taburete para los pies y la toalla para los pies; salir al encuentro para recibir el cuenco y la túnica, entregar la túnica de reemplazo y recibir la túnica de debajo. Si la túnica está húmeda, secarla al sol por un momento, pero no dejar la túnica al sol; doblar la túnica de modo que no haya pliegue en el medio, levantando la esquina cuatro dedos, y colocar el cinturón en el pliegue. Si hay comida de limosna y el preceptor desea comer, dar agua y ofrecer la comida de limosna; preguntar al preceptor por agua para beber; cuando haya terminado de comer, dar agua, recibir el cuenco, bajarlo y lavarlo bien sin golpearlo, secarlo, ponerlo al sol por un momento, pero no dejar el cuenco al sol; el cuenco y la túnica deben ser guardados— Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā pattassa nikkhipanaṃ, na ca anantarahitāya bhūmiyā pattassa nikkhipanaṃ, cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvarassa nikkhipanaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanassa uddharaṇaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ paṭisāmanaṃ, sace so deso uklāpo hoti, tassa sammajjanaṃ, sace upajjhāyo nhāyitukāmo hoti, nhānassa paṭiyādanaṃ, sace sītena attho hoti, sītassa sace uṇhena attho hoti, uṇhassa paṭiyādanaṃ, sace upajjhāyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇassa [Pg.140] sannayanaṃ, mattikātemanaṃ, jantāgharapīṭhaṃ ādāya upajjhāyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ – Al guardar el cuenco, sosteniéndolo con una mano y comprobando con la otra mano el espacio bajo la cama o bajo el taburete, colocar el cuenco, pero no colocar el cuenco directamente sobre el suelo sin protección. Al guardar la túnica, sosteniéndola con una mano y limpiando con la otra mano el estante de las túnicas o la cuerda de las túnicas, colocar la túnica haciendo que el extremo quede al otro lado y el pliegue a este lado. Cuando el preceptor se levanta, retirar el asiento, y guardar el agua de los pies, el taburete de los pies y la toalla de los pies. Si el lugar está sucio, barrerlo. Si el preceptor desea bañarse, preparar el baño; si necesita agua fría, preparar agua fría; si necesita agua caliente, preparar agua caliente. Si el preceptor desea entrar en la sauna (jantāghara), amasar el polvo de limpieza, humedecer la arcilla, tomar el asiento de la sauna y seguir detrás del preceptor; entregar el asiento de la sauna, recibir la túnica y ponerla a un lado; entregar el polvo, entregar la arcilla; si uno es capaz, debe entrar en la sauna— Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharappaveso, na therānaṃ bhikkhūnaṃ anupakhajja nisīdanaṃ, na navānaṃ bhikkhūnaṃ āsanena paṭibāhanaṃ, jantāghare upajjhāyassa parikammassa karaṇaṃ, jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamanaṃ, udakepi upajjhāyassa parikammakaraṇaṃ, nhātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā upajjhāyassa gattato udakassa pamajjanaṃ, nivāsanadānaṃ, saṅghāṭidānaṃ, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanassa paññāpanaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ upanikkhipanaṃ, upajjhāyassa pānīyena pucchanaṃ, sace uddisāpetukāmo hoti, uddisāpanaṃ, sace paripucchitukāmo hoti, paripucchanaṃ, yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, tassa sodhanaṃ, vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvarassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, nisīdanapaccattharaṇassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, bhisibibbohanassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, mañcassa nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, pīṭhassa nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, mañcapaṭipādakānaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, kheḷamallakassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, apassenaphalakassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, bhūmattharaṇassa yathāpaññattassa sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ[Pg.141], sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāraṇaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgānaṃ pamajjanaṃ, sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjanaṃ, sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjanaṃ, sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā pamajjanaṃ ‘‘mā vihāro rajena uhaññī’’ti, saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍanaṃ, bhūmattharaṇassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, mañcapaṭipādakānaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, mañcassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, pīṭhassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, bhisibibbohanassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, nisīdanapaccattharaṇassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, kheḷamallakassa otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, apassenaphalakassa otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ – Al entrar en la casa de vapor, tras untarse el rostro con arcilla y cubrirse por delante y por detrás, se debe entrar. No debe sentarse apretujando a los monjes ancianos ni privar de asiento a los monjes nuevos. En la casa de vapor, debe realizar los servicios para el preceptor. Al salir de la casa de vapor, llevando el taburete de la sauna y cubriéndose por delante y por detrás, debe salir. También en el agua debe realizar los servicios para el preceptor. Habiendo terminado de bañarse, debe salir primero, secar su propio cuerpo, vestirse y luego secar el agua del cuerpo del preceptor, entregarle el manto inferior y el manto exterior (saṅghāṭi). Tomando el taburete de la casa de vapor, debe regresar primero y preparar el asiento. Debe disponer el agua para los pies, el taburete para los pies y el rascador de pies. Debe preguntar al preceptor si desea agua para beber. Si desea recibir una instrucción, debe impartírsele; si desea hacer preguntas, debe permitírsele preguntar. En la vivienda donde reside el preceptor, si está sucia y si él es capaz, debe limpiarla. Al limpiar la vivienda, primero debe sacar el cuenco y los mantos y ponerlos a un lado; sacar el paño de asiento y la esterilla y ponerlos a un lado; sacar el colchón y la almohada y ponerlos a un lado. Bajando la cama y con cuidado de no golpear ni rozar el marco de la puerta, debe sacarla y ponerla a un lado; bajando la silla y con cuidado de no golpear ni rozar el marco de la puerta, debe sacarla y ponerla a un lado. Debe sacar los soportes de la cama, el escupidor y el respaldo, y ponerlos a un lado. Habiendo observado la disposición de la cubierta del suelo, debe sacarla y ponerla a un lado. Si hay telarañas en la vivienda, primero debe quitarlas del techo. Debe limpiar los marcos de las ventanas y las esquinas. Si la pared tratada con ocre rojo tiene manchas, debe limpiar con un paño humedecido y escurrido. Si el suelo teñido de negro tiene manchas, debe limpiar con un paño humedecido y escurrido. Si el suelo no está tratado, debe rociarlo con agua y limpiarlo diciendo: 'que la vivienda no se ensucie con el polvo'. Debe recoger la basura y desecharla a un lado. Tras secar al sol, limpiar y sacudir la cubierta del suelo, debe traerla y colocarla según la disposición original. Tras secar al sol y limpiar los soportes de la cama, debe traerlos y ponerlos en su lugar. Tras secar al sol, limpiar y sacudir la cama, bajándola y con cuidado de no golpear ni rozar el marco de la puerta, debe traerla y colocarla según la disposición original. Tras secar al sol, limpiar y sacudir la silla, bajándola y con cuidado de no golpear ni rozar el marco de la puerta, debe traerla y colocarla según la disposición original. Tras secar al sol, limpiar y sacudir el colchón y la almohada, debe traerlos y colocarlos según la disposición original. Tras secar al sol, limpiar y sacudir el paño de asiento y la esterilla, debe traerlos y colocarlos según la disposición original. Tras secar al sol y limpiar el escupidor, debe traerlo y ponerlo en su lugar. Tras secar al sol y limpiar el respaldo, debe traerlo y ponerlo en su lugar. El cuenco y los mantos deben ser colocados... Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā pattassa nikkhipanaṃ, na ca anantarahitāya bhūmiyā pattassa nikkhipanaṃ, cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena [Pg.142] cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvarassa nikkhipanaṃ, sace puratthimāya sarajā vātā vāyanti, puratthimānaṃ vātapānānaṃ thakanaṃ, tathā pacchimānaṃ, tathā uttarānaṃ, tathā dakkhiṇānaṃ vātapānānaṃ thakanaṃ, sace sītakālo hoti, divā vātapānānaṃ vivaraṇaṃ, rattiṃ thakanaṃ, sace uṇhakālo hoti, divā vātapānānaṃ thakanaṃ, rattiṃ vivaraṇaṃ, sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇassa sammajjanaṃ, sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhakassa sammajjanaṃ, sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace aggisālā uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace vaccakuṭi uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace pānīyaṃ na hoti, pānīyassa upaṭṭhāpanaṃ, sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyassa upaṭṭhāpanaṃ, sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakassa āsiñcanaṃ, sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hoti, saddhivihārikena vūpakāsanaṃ vūpakāsāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vinodanaṃ vinodāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vivecanaṃ vivecāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa parivāsaṃ dadeyyā’’ti, sace upajjhāyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti [Pg.143] nu kho saṅgho upajjhāyaṃ mūlāya paṭikasseyyā’’ti, sace upajjhāyo mānattāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa mānattaṃ dadeyyā’’ti, sace upajjhāyo abbhānāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṃ abbheyyā’’ti, sace saṅgho upajjhāyassa kammaṃ kattukāmo hoti tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti, kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho upajjhāyo sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, saddhivihārikena dhovanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ dhoviyethā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, saddhivihārikena karaṇaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ kariyethā’’ti, sace upajjhāyassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, saddhivihārikena pacanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa rajanaṃ paciyethā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ rajetabbaṃ hoti, saddhivihārikena rajanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ rajiyethā’’ti, cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajanaṃ, na ca acchinne theve pakkamanaṃ, upajjhāyaṃ anāpucchā na ekaccassa pattadānaṃ, na ekaccassa pattapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa cīvaradānaṃ, na ekaccassa cīvarapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa parikkhāradānaṃ, na ekaccassa parikkhārapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa kesacchedanaṃ, na ekaccena kesānaṃ chedāpanaṃ, na ekaccassa parikammakaraṇaṃ, na ekaccena parikammassa kārāpanaṃ, na ekaccassa veyyāvaccakaraṇaṃ, na ekaccena veyyāvaccassa [Pg.144] kārāpanaṃ, na ekaccassa pacchāsamaṇena gamanaṃ, na ekaccassa pacchāsamaṇassa ādānaṃ, na ekaccassa piṇḍapātassa nīharaṇaṃ, na ekaccena piṇḍapātanīharāpanaṃ, na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmappavesanaṃ, na susānagamanaṃ, na disāpakkamanaṃ, sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhānaṃ, vuṭṭhānamassa āgamananti tesu kānici vattāni savibhattikāni, kānici avibhattikāni, tesu avibhattikānaṃ vibhāge vuccamāne yathāvuttagaṇanāya atirekatarāni honti, taṃ pana vibhāgaṃ anāmasitvā piṇḍavasena gahetvā yathā ayaṃ gaṇanā dassitāti veditabbā. Al guardar el cuenco, se debe sostener el cuenco con una mano y con la otra palpar debajo de la cama o del asiento antes de colocarlo; el cuenco no debe colocarse directamente sobre el suelo sin protección. Al guardar el manto, se debe sostener el manto con una mano y con la otra limpiar la vara o la cuerda de los mantos, y tras doblar el extremo exterior hacia adentro, guardarlo. Si soplan vientos polvorientos desde el este, se deben cerrar las ventanas del este; de igual modo las del oeste, las del norte y las del sur. Si es la estación fría, se deben abrir las ventanas durante el día y cerrarlas por la noche; si es la estación calurosa, se deben cerrar durante el día y abrirlas por la noche. Si el patio está sucio, se debe barrer; si el portal está sucio, se debe barrer; si la sala de reuniones está sucia, se debe barrer; si la cocina está sucia, se debe barrer; si el retrete está sucio, se debe barrer. Si falta agua potable, se debe suministrar; si falta agua para otros usos, se debe suministrar; si no hay agua en la tinaja de lavado, se debe verter agua en ella. Si surge insatisfacción en el preceptor, el discípulo residente debe disiparla o hacer que se disipe, o tratarla mediante una charla sobre el Dhamma. Si surge una duda en el preceptor, el discípulo debe resolverla o hacer que se resuelva, o tratarla mediante una charla sobre el Dhamma. Si surge una visión errónea en el preceptor, el discípulo debe refutarla o hacer que se refute, o tratarla mediante una charla sobre el Dhamma. Si el preceptor ha incurrido en una ofensa grave que requiere el periodo de prueba (parivāsa), el discípulo debe esforzarse pensando: '¿Cómo podría la Saṅgha conceder el parivāsa a mi preceptor?'. Si el preceptor requiere volver al inicio del periodo de prueba (mūlāyapaṭikassana), el discípulo debe esforzarse... Si el preceptor requiere la disciplina de respeto (mānatta)... Si el preceptor requiere la rehabilitación (abbhāna), el discípulo debe esforzarse para que la Saṅgha lo rehabilite. Si la Saṅgha desea realizar un acto formal contra el preceptor, ya sea de censura, subordinación, destierro, reconciliación o suspensión, el discípulo debe esforzarse para que la Saṅgha no lo realice o lo conmute por uno más leve. Si la Saṅgha ya ha realizado dicho acto, el discípulo debe esforzarse para que el preceptor se comporte correctamente, muestre humildad y rectifique, de modo que la Saṅgha anule el acto. Si el manto del preceptor debe lavarse, el discípulo debe lavarlo o esforzarse para que se lave. Si el manto debe confeccionarse, cocerse el tinte o teñirse, el discípulo debe hacerlo o esforzarse para que se haga. Al teñir el manto, debe voltearse bien y repetidamente, y no debe retirarse mientras aún gotee. Sin pedir permiso al preceptor, no debe dar el cuenco a nadie ni recibir el de nadie, ni dar el manto ni recibir el de nadie, ni dar ni recibir otros utensilios, ni afeitar a nadie ni dejarse afeitar por nadie, ni prestar servicios a nadie ni dejar que nadie se los preste, ni realizar tareas de asistente para nadie ni dejar que otros las realicen, ni acompañar a nadie como asistente ni tomar a nadie como asistente, ni traer comida de limosna para nadie ni dejar que nadie la traiga. No se debe entrar en la aldea, ni ir a un cementerio, ni partir hacia otras regiones sin pedir permiso al preceptor. Si el preceptor enferma, debe ser atendido mientras viva, hasta su recuperación. Entre estos deberes, algunos están detallados y otros no; al explicar la división de los que no están detallados, superan la cuenta mencionada, pero debe entenderse que la cuenta aquí mostrada se basa en el conjunto principal sin entrar en tales subdivisiones. 2476. Akarontassāti ettha ‘‘vatta’’nti seso. Anādaravaseneva vattaṃ akarontassa bhikkhuno tena vattabhedena vattākaraṇena sabbattha sattatiṃsādhikasatappabhedaṭṭhāne tattakaṃyeva dukkaṭaṃ pakāsitanti yojanā. 2476. En la expresión 'del que no lo hace', se sobreentiende el término 'deber' (vatta). La explicación es que, para un monje que no cumple con el deber simplemente por falta de respeto, a través de esa transgresión y falta de cumplimiento del deber, se declara una falta de dukkaṭa en cada uno de los ciento treinta y siete puntos detallados en todas las categorías. Upajjhāyācariyavattakathāvaṇṇanā. Explicación del discurso sobre los deberes hacia el preceptor y el maestro. 2477. Evaṃ upajjhāyācariyavattāni saṅkhepena dassetvā upajjhāyācariyehi saddhivihārikantevāsīnaṃ kātabbavattāni dassetumāha ‘‘upajjhāyassa vattānī’’tiādi. Upajjhāyassa vattānīti upajjhāyena saddhivihārikassa yuttapattakāle kattabbattā upajjhāyāyattavattānīti attho. Tathā saddhivihāriketi yathā saddhivihārikena upajjhāyassa kātabbāni, tathā upajjhāyena saddhivihārike kātabbāni. 2477. Habiendo mostrado así brevemente los deberes para con los preceptores y maestros, para mostrar los deberes que deben realizar los preceptores y maestros hacia sus corresidentes y alumnos, dijo: «deberes para con el preceptor», etc. «Deberes para con el preceptor» significa los deberes dependientes del preceptor, por cuanto deben ser realizados por el corresidente cuando surja el momento oportuno. Del mismo modo respecto a los corresidentes: así como el corresidente debe actuar para con el preceptor, así el preceptor debe actuar para con el corresidente. Upajjhāyācariyavattesu gāmappavese pacchāsamaṇena hutvā nātidūranaccāsannagamanaṃ, na antarantarā kathāopātanaṃ, āpattisāmantā bhaṇamānassa nivāraṇaṃ, pattapariyāpannapaṭiggahaṇanti cattāri vattāni, na ekaccassa pattadānādianāpucchādisāpakkamanāvasānāni vīsati paṭikkhepā ceti etāni [Pg.145] catuvīsati vattāni ṭhapetvā avasesāni terasādhikasatavattāni sandhāyāha ‘‘sataṃ terasa hontevā’’ti, terasādhikasatavattāni hontīti attho. Ācariyena antevāsikepi ca kātabbavattāni tathā tattakānevāti attho. Dentro de los deberes hacia el preceptor y el maestro, al entrar en una aldea como asistente posterior (pacchāsamaṇa), hay cuatro deberes: no ir ni muy lejos ni muy cerca, no interrumpir la conversación, advertir a quien habla cerca de una ofensa, y recibir el cuenco; exceptuando estos, y los veinte impedimentos que comienzan con no dar el cuenco a alguien sin pedir permiso hasta el final de la partida, estos veinticuatro deberes se dejan de lado, y refiriéndose a los restantes ciento trece deberes, dijo: «que sean ciento trece», significando que son ciento trece deberes. Del mismo modo, el significado es que el maestro debe realizar exactamente esa misma cantidad de deberes hacia el alumno. Saddhivihārikantevāsikavattakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la explicación de los deberes de los corresidentes y los alumnos. 2478. Upajjhāyācariyehi saddhivihārikantevāsikānaṃ nissayapaṭippassaddhippakāraṃ dassetumāha ‘‘pakkante vāpī’’tiādi. Pakkante vāpi vibbhante vāpi pakkhasaṅkante vāpi mate vāpi āṇattiyā vāpi evaṃ pañcadhā upajjhāyā saddhivihārikena gahito nissayo paṭippassambhatīti yojanā. Pakkanteti tadahu apaccāgantukāmatāya disaṃ gate. Vibbhanteti gihibhāvaṃ patte. Pakkhasaṅkantaketi titthiyāyatanaṃ gate. Mateti kālakate. Āṇattiyāti nissayapaṇāmanena. 2478. Para mostrar el modo de la cesación de la dependencia (nissaya) de los corresidentes y alumnos respecto a sus preceptores y maestros, dijo: «ya sea al marcharse», etc. La construcción es: la dependencia tomada por un corresidente respecto a un preceptor cesa de cinco maneras: si se marcha, si vuelve a la vida laica, si se pasa a otra secta, si muere, o por orden (expulsión). «Al marcharse» significa que se ha ido a otra dirección con la intención de no regresar ese mismo día. «Si vuelve a la vida laica» significa si ha alcanzado el estado de laico. «Si se pasa a otra secta» significa si ha ido a un refugio de ascetas de otra fe. «Si muere» significa si ha fallecido. «Por orden» significa mediante el despido de la dependencia. 2479-80. Ācariyamhāpi antevāsikena gahitanissayassa bhedanaṃ chadhā chappakārena hotīti yojanā. Kathanti āha ‘‘pakkante cā’’tiādi. Taṃ upajjhāyato nissayabhede vuttanayameva. Visesaṃ pana sayameva vakkhati ‘‘āṇattiya’’ntiādinā. Āṇattiyanti ettha visesatthajotako pana-saddo luttaniddiṭṭho. Ubhinnampi dhuranikkhepanepi cāti ācariyassa nissayapaṇāmane pana ubhinnaṃ ācariyantevāsikānaṃyeva aññamaññanirālayabhāve sati nissayabhedo hoti, na ekassāti attho. Tamevatthaṃ byatirekato daḷhīkaroti ‘‘ekekassā’’tiādinā. Ekekassa vā ubhinnaṃ vā ālaye sati na bhijjatīti yojanā. Yathāha – 2479-80. La ruptura de la dependencia tomada por un alumno respecto a un maestro también ocurre de seis maneras; tal es la construcción. Para explicar cómo, dijo: «y al marcharse», etc. Esto es exactamente según el método mencionado para la ruptura de la dependencia respecto al preceptor. Sin embargo, él mismo explicará la distinción con «por orden», etc. En «por orden», la palabra «pana» (pero/en cambio), que aclara un significado especial, está implícita. En cuanto a «incluso en el abandono de la responsabilidad por parte de ambos», cuando hay un estado de desapego mutuo entre el maestro y el alumno en el despido de la dependencia por parte del maestro, ocurre la ruptura de la dependencia, no solo por uno de ellos; este es el significado. Refuerza ese mismo punto por vía negativa con «de cada uno», etc. La construcción es: si hay apego por parte de uno o de ambos, no se rompe. Como se ha dicho: ‘‘Āṇattiyaṃ [Pg.146] pana sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’ti sālayova hoti, nissayo na paṭippassambhatiyeva. Sacepi ācariyo sālayo, antevāsiko nirālayo ‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati. Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva. Ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 83). «Pero en cuanto a la orden, si el maestro, deseando liberarlo, lo despide mediante el cese de la dependencia, pero el alumno todavía tiene apego, pensando: “aunque mi maestro me despida, su corazón es tierno”, la dependencia ciertamente no cesa. Si el maestro tiene apego, pero el alumno no tiene apego y abandona la responsabilidad pensando: “ya no viviré dependiendo de este”, tampoco cesa. Si hay apego por parte de ambos, ciertamente no cesa. Cesa solo mediante el abandono de la responsabilidad por parte de ambos» (Mahāvagga Aṭṭhakathā 83). Ayaṃ pana viseso ācariyāṇattiyā nissayabhedeyeva dassito, na upajjhāyāṇattiyā. Sāratthadīpaniyaṃ pana ‘‘sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmetītiādi sabbaṃ upajjhāyassa āṇattiyampi veditabba’’nti vuttaṃ. Esta distinción, sin embargo, se muestra solo en la ruptura de la dependencia por orden del maestro, no por orden del preceptor. No obstante, en la Sāratthadīpanī se dice: «incluso si el maestro, deseando liberarlo, lo despide mediante el cese de la dependencia, etc., todo debe entenderse también respecto a la orden del preceptor». 2481. Evaṃ pañca sādhāraṇaṅgāni dassetvā asādhāraṇaṅgaṃ dassetumāha ‘‘upajjhāyasamodhāna-gatassāpi ca bhijjatī’’ti. Tattha samodhānagamanaṃ sarūpato, pabhedato ca dassetumāha ‘‘dassanaṃ savanañcāti, samodhānaṃ dvidhā mata’’nti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 83) gahetabbo. Ganthavitthārabhīrūnaṃ anuggahāya pana idha na vitthārito. 2481. Habiendo mostrado así los cinco factores comunes, para mostrar el factor no común dijo: «y también se rompe para aquel que ha ido al encuentro del preceptor». Allí, para mostrar el encuentro en sí mismo y su clasificación, dijo: «el encuentro se considera de dos tipos: ver y oír». Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, debe tomarse de la Samantapāsādikā (Mahāvagga Aṭṭhakathā 83). No se detalla aquí por consideración a quienes temen la extensión del texto. 2482-3. Sabhāge dāyake asante addhikassa ca gilānassa ca ‘‘gilānena maṃ upaṭṭhahā’’ti yācitassa gilānupaṭṭhākassa ca nissayaṃ vinā vasituṃ doso natthīti yojanā[Pg.147]. ‘‘Gilānupaṭṭhākassā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ. Iminā sabhāge nissayadāyake sante ekadivasampi parihāro na labbhatīti dīpeti. Attano vane phāsuvihārataṃ jānatāti attano samathavipassanāpaṭilābhassa vane phāsuvihāraṃ jānantenapi. ‘‘Sabhāge dāyake asante’’ti padacchedo. Sabbametaṃ vidhānaṃ antovassato aññasmiṃ kāle veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāya gahetabbo. 2482-3. La construcción es: cuando no hay un dador adecuado (de dependencia), no hay falta en vivir sin dependencia para un viajero, para un enfermo, y para quien cuida a un enfermo a quien se le ha pedido: «cuídame porque estoy enfermo». Donde debería decirse «gilānupaṭṭhākassa» (para el cuidador del enfermo), se usa la forma corta por razones de métrica. Con esto indica que, si hay un dador de dependencia adecuado presente, no se permite la exención ni siquiera por un día. «Para quien conoce su propio bienestar viviendo en el bosque»: incluso para quien conoce que vivir en el bosque es propicio para el logro de su propia tranquilidad e introspección. La división de las palabras es «sabhāge dāyake asante» (cuando no hay un dador adecuado). Toda esta disposición debe entenderse para un tiempo distinto al retiro de lluvia. Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, debe tomarse de la Samantapāsādikā. Nissayapaṭippassambhanakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la explicación de la cesación de la dependencia. 2484. Kuṭṭhamassa atthīti kuṭṭhī, taṃ. ‘‘Gaṇḍi’’ntiādīsupi eseva nayo. Rattasetādibhedena yena kenaci kuṭṭhena vevaṇṇiyaṃ pattasarīranti attho. Yathāha – 2484. «Leproso» es quien tiene lepra. Este mismo principio se aplica a «gaṇḍi» (quien tiene tumores), etc. El significado es un cuerpo que ha alcanzado la decoloración por cualquier tipo de lepra, ya sea roja, blanca, etc. Como se ha dicho: ‘‘Rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃ kiñci kiṭibhadaddukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ. Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo. Sace pana nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchannaṭṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati. Mukhe, pana hatthapādapiṭṭhesu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ nakhapiṭṭhito khuddakapamāṇampi na vaṭṭatiyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Taṃ tikicchāpetvā pabbājentenāpi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). «Ya sea lepra roja o lepra negra, cualquier variedad que incluya sarna, eccema, etc., todo se denomina simplemente lepra. Si esta tiene el tamaño de la superficie de una uña y está en fase de crecimiento, no se le debe dar la ordenación. Pero si está en un lugar habitualmente cubierto por las vestiduras, tiene el tamaño de la superficie de una uña y está en fase de no crecimiento, es permisible. Sin embargo, en el rostro o en el dorso de manos y pies, aunque esté en fase de no crecimiento, si tiene incluso un tamaño menor al de la superficie de una uña, ciertamente no es permisible; así se dice en la Kurundī. Incluso si se le ordena después de haberlo hecho tratar, debe ser ordenado solo cuando haya recuperado el color natural» (Mahāvagga Aṭṭhakathā 88). Nakhapiṭṭhippamāṇanti ettha ‘‘kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhi adhippetā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. En cuanto a «el tamaño de la superficie de una uña», aquí se refiere a «la superficie de la uña del dedo meñique», según se afirma en los tres subcomentarios (gaṇṭhipada). Gaṇḍinti [Pg.148] medagaṇḍādigaṇḍabhedavantaṃ. Yathāha ‘‘medagaṇḍo vā hotu añño vā, yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo’’tiādi (mahāva. aṭṭha. 88). Kolaṭṭhīti badaraṭṭhi. Kilāsinti kilāsavantaṃ. Yathāha – ‘‘kilāsoti nabhijjanakaṃ napaggharaṇakaṃ padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ kuṭṭhaṃ, yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). Ca-saddo sabbehi upayogavantehi paccekaṃ yojetabbo. Sosinti khayarogavantaṃ. Yathāha – ‘‘sosoti sosabyādhi. Tasmiṃ sati na pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). Apamārikanti apamāravantaṃ. Yathāha – ‘‘apamāroti pittummāro vā yakkhummāro vā. Tattha pubbaverikena amanussena gahito duttikiccho hoti, appamattakepi pana apamāre sati na pabbājetabbo’’ti. "Con diviesos" se refiere a quien tiene diversos tipos de diviesos, como quistes sebáceos u otros. Como se dice: «Ya sea un quiste sebáceo u otro, si hay algún divieso, aunque sea del tamaño de una semilla de azufaifa, que está en fase de crecimiento, no debe ser ordenado», etc. (Mahāva. Aṭṭha. 88). "Kolaṭṭhi" significa la semilla de la azufaifa. "Con herpes" (kilāsī) se refiere a quien padece de herpes. Como se dice: «El herpes es una lepra que no se rompe ni supura, del color de un pétalo de loto o loto blanco, por la cual el cuerpo se vuelve manchado como el de una vaca» (Mahāva. Aṭṭha. 88). La palabra "ca" (y) debe conectarse individualmente con cada uno de los términos en acusativo. "Con tisis" (sosī) se refiere a quien padece de consunción. Como se dice: «Soso es la enfermedad de la tisis. Si esta existe, no debe ser ordenado» (Mahāva. Aṭṭha. 88). "Epiléptico" se refiere a quien padece de epilepsia. Como se dice: «La epilepsia es locura biliar o locura causada por espíritus (yakkhas). En este caso, cuando alguien es poseído por un ser no humano debido a una enemistad pasada, es difícil de curar; pero incluso si hay una epilepsia leve, no debe ser ordenado». Rājabhaṭanti rañño bhattavetanabhaṭaṃ vā ṭhānantaraṃ pattaṃ vā appattaṃ vā rājapurisaṃ. Yathāha – ‘‘amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo. Sabbo ‘rājabhaṭo’ti saṅkhyaṃ gacchatī’’ti. Coranti manussehi appamādanaṃ gāmaghātapanthaghātādikammena pākaṭaṃ corañca. Likhitakanti yaṃ kañci corikaṃ vā aññaṃ vā garuṃ rājāparādhaṃ katvā palātaṃ, rājā ca naṃ paṇṇe vā potthake vā ‘‘itthannāmo yattha dissati, tattha gahetvā māretabbo’’ti vā ‘‘hatthapādādīnissa chinditabbānī’’ti vā ‘‘ettakaṃ nāma daṇḍaṃ harāpetabbo’’ti vā likhāpeti, evarūpaṃ likhitakaṃ. "Servidor real" (rājabhaṭa) se refiere a un oficial real, ya sea un soldado pagado con raciones y salario por el rey, o alguien que ha alcanzado o no una posición oficial. Como se dice: «Ya sea un ministro, un alto funcionario o un servidor, que haya alcanzado o no alguna posición oficial, cualquier persona que reciba raciones y salario del rey se cuenta como un "servidor real"». "Ladrón" (cora) se refiere a un ladrón conocido por la gente por sus actos de asalto a aldeas, emboscadas en caminos, etc. "Proscrito escrito" (likhitaka) se refiere a aquel que, habiendo cometido un robo u otra ofensa grave contra el rey, ha huido, y el rey hace que se escriba en una hoja o en un libro: «Dondequiera que se vea a tal persona, debe ser capturado y ejecutado», o «deben cortársele las manos y los pies», o «debe ser multado con tal cantidad»; tal es un proscrito escrito. ‘‘Kārabhedaka’’nti gāthābandhavasena rasso kato. Kārabhedakanti dātabbakarassa vā katacorakammassa vā kāraṇā [Pg.149] kārāghare pakkhitto vā nigaḷabandhanādīhi baddho vā, tato so muccitvā palāyati, evarūpaṃ kārābhedakañca. Yathāha – ‘‘kārā vuccati bandhanāgāraṃ, idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃ kiñci bandhanaṃ chinditvā bhinditvā muñcitvā vivaritvā vā passamānānaṃ vā apassamānānaṃ vā palāyati, so ‘kārābhedako’ti saṅkhyaṃ gacchatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 92). En "kārabhedaka" (rompe-cárceles), la vocal se ha acortado por razones métricas. Se refiere a alguien que ha sido arrojado a prisión o atado con grilletes, ya sea por impuestos impagos o por haber cometido un robo, y que, habiéndose liberado, huye; tal persona es un rompe-cárceles. Como se dice: «"Kārā" se refiere a una prisión. Aquí, ya sea que se trate de estar atado con grilletes de pies, cadenas, cuerdas, confinamiento en una aldea, en un pueblo, en una ciudad, bajo guardia personal, en un distrito o en una isla; quienquiera que rompa, destroce, suelte o abra cualquiera de estas ataduras y huya, ya sea a la vista de otros o sin ser visto, se cuenta como un "rompe-cárceles"» (Mahāva. Aṭṭha. 92). 2485. Kasāhatanti iṇaṃ gahetvā dātuṃ asamatthattā ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasādinā dinnappahāraṃ avūpasantavaṇaṃ. Yathāha – 2485. "Azotado con látigo" (kasāhata) se refiere a aquel a quien, por ser incapaz de pagar una deuda contraída, se le han infligido golpes con un látigo u otro instrumento diciendo: «Este será tu castigo», y cuyas heridas no han sanado todavía. Como se dice: ‘‘Yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo. Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘ayameva te daṇḍo hotū’ti kasāhi haññati, ayaṃ kasāhato katadaṇḍakammo. Yo ca kasāhi vā hato hotu addhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 94). «Aquel que es golpeado por no cumplir órdenes o recados, no es considerado como alguien que ha recibido un castigo legal. Sin embargo, aquel que ha tomado algo mediante un préstamo o de otra manera, lo ha consumido y, al no poder devolverlo, es azotado con látigos diciendo: "Este será tu castigo", ese es un "azotado con látigo" que ha recibido un castigo legal. Y aquel que ha sido golpeado con látigos o con un bastón de medio tamaño u otro instrumento similar, mientras sus heridas estén frescas, no debe ser ordenado» (Mahāva. Aṭṭha. 94). Lakkhaṇāhatanti ekaṃsaṃ katvā pārutena uttarāsaṅgena appaṭicchādanīyaṭṭhāne tattena lohena āhataṃ asacchavibhūtalakkhaṇena samannāgataṃ. Yathāha – "Marcado con una señal" (lakkhaṇāhata) se refiere a aquel que ha sido marcado con hierro candente en un lugar que no puede ser cubierto por el manto superior (uttarāsaṅga) cuando se lleva sobre un hombro, y que posee una marca que ha alterado permanentemente la piel. Como se dice: ‘‘Yassa pana nalāṭe vā urādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo. Sacepissa vaṇā ruḷhā honti chaviyā [Pg.150] samaparicchedā, lakkhaṇaṃ pana paññāyati, timaṇḍalaṃ nivatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati. Appaṭicchannokāse ce, na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 95). «Si a alguien se le ha aplicado una marca con hierro candente en la frente, en el pecho u otras partes, si es un hombre libre, mientras la herida esté fresca, no debe ser ordenado. Si sus heridas han sanado y están al nivel de la piel, pero la marca es visible, si está en un lugar que queda cubierto cuando el manto inferior está bien puesto (cubriendo las tres zonas circulares) y se usa el manto superior, es lícito ordenarlo. Si está en un lugar no cubierto, no es lícito» (Mahāva. Aṭṭha. 95). Iṇāyikañcāti mātāpitupitāmahādīhi vā attanā vā gahitaiṇaṃ. Yathāha – "Y deudor" (iṇāyika) se refiere a aquel que tiene una deuda contraída por sus padres, abuelos, etc., o por sí mismo. Como se dice: ‘‘Iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āṭhapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko. Yaṃ pana aññe ñātakā āṭhapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko. Na hi te taṃ āṭhapetuṃ issarā. Tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 96). «Se llama deudor a aquel cuyos padres o abuelos han contraído una deuda, o él mismo ha contraído una deuda, o aquel por cuya garantía los padres han tomado algo; él es un deudor porque debe esa deuda a otros. Sin embargo, si otros parientes toman algo poniéndolo a él como garantía, no es un deudor. Pues ellos no tienen autoridad para ponerlo como garantía. Por lo tanto, es lícito ordenarlo» (Mahāva. Aṭṭha. 96). Dāsanti antojāto, dhanakkīto, karamarānīto, sayaṃ vā dāsabyaṃ upagatoti catunnaṃ dāsānaṃ aññataraṃ. Dāsavinicchayo panettha samantapāsādikāya (mahāva. aṭṭha. 97) vitthārato gahetabbo. Pabbājentassa dukkaṭanti ‘‘kuṭṭhi’’ntiādīhi upayogavantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. "Esclavo" (dāsa) se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de esclavos: el nacido en la casa, el comprado con dinero, el capturado en guerra o el que se ha sometido voluntariamente a la esclavitud. La decisión sobre los esclavos debe tomarse según los detalles en la Samantapāsādikā (Mahāva. Aṭṭha. 97). La frase "hay una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien ordena" debe conectarse individualmente con cada término en acusativo como "leproso", etc. 2486. Hatthacchinnanti hatthatale vā maṇibandhe vā kappare vā yattha katthaci chinnahatthaṃ. Aṭṭhacchinnanti yathā nakhaṃ na paññāyati, evaṃ catūsu aṅguṭṭhakesu aññataraṃ vā sabbe vā yassa chinnā honti, evarūpaṃ. Pādacchinnanti yassa aggapādesu vā gopphakesu vā jaṅghāya vā yattha katthaci eko vā dve vā pādā chinnā honti. Hatthapādachinnassāpi pāḷiyaṃ (mahāva. 119) āgatattā sopi idha vattabbo, yathāvuttanayeneva tassa dukkaṭavatthutā paññāyatīti na vuttoti daṭṭhabbaṃ. 2486. "Con la mano cortada" se refiere a una mano amputada en la palma, la muñeca, el codo o en cualquier lugar. "Con los dedos cortados" (aṭṭhacchinna) se refiere a aquel en quien uno o todos los cuatro dedos están cortados de tal manera que no se ve la uña; tal es el caso. "Con el pie cortado" se refiere a aquel en quien uno o ambos pies están cortados en la parte delantera, los tobillos, la pantorrilla o en cualquier lugar. Dado que "aquel con manos y pies cortados" también aparece en el Canon (Mahāva. 119), también debe entenderse incluido aquí; se debe notar que no se mencionó explícitamente porque su condición como objeto de una falta de mala conducta (dukkaṭa) se comprende por el mismo método ya explicado. Kaṇṇanāsaṅgulicchinnanti [Pg.151] ettha ‘‘kaṇṇacchinnaṃ nāsacchinnaṃ kaṇṇanāsacchinnaṃ aṅgulicchinna’’nti yojanā. Kaṇṇacchinnanti yassa kaṇṇamūle vā kaṇṇasakkhalikāya vā eko vā dve vā kaṇṇā chinnā honti. Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe chinnā honti, sakkā ca honti saṅghāṭetuṃ, so kaṇṇaṃ saṅghāṭetvā pabbājetabbo. Nāsacchinnanti yassa ajapadake vā agge vā ekapuṭe vā yattha katthaci nāsā chinnā hoti. Yassa pana nāsikā sakkā hoti sandhetuṃ, so taṃ phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Kaṇṇanāsacchinnanti tadubhayacchinnaṃ. Aṅgulicchinnanti yassa nakhasesaṃ adassetvā ekā vā bahū vā aṅguliyo chinnā honti. Yassa pana suttatantumattampi nakhasesaṃ paññāyati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Kaṇḍaracchinnameva cāti yassa kaṇḍaranāmakā mahānhārū purato vā pacchato vā chinnā honti, yesu ekassāpi chinnattā aggapādena vā caṅkamati, mūlena vā caṅkamati, na vā pādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkoti. Respecto a 'el que tiene las orejas, la nariz o los dedos cortados' (kaṇṇanāsaṅgulicchinna), la construcción es: 'oreja cortada, nariz cortada, oreja y nariz cortadas, dedo cortado'. 'Oreja cortada' se refiere a aquel que tiene una o ambas orejas cortadas, ya sea en la base o en el lóbulo. Sin embargo, si el pabellón auricular está cortado pero es posible reconstruirlo, se le debe reconstruir la oreja y luego otorgarle la ordenación. 'Nariz cortada' se refiere a aquel cuya nariz está cortada en el tabique, en la punta, en una fosa nasal o en cualquier parte. No obstante, si es posible unir la nariz, se debe sanar y luego otorgarle la ordenación. 'Oreja y nariz cortadas' se refiere a quien tiene ambas partes cortadas. 'Dedo cortado' se refiere a aquel que tiene uno o varios dedos cortados sin que quede rastro de la uña. Pero si se percibe incluso un rastro de uña del tamaño de un hilo, es apropiado ordenarlo. 'Y el que tiene el tendón cortado' (kaṇḍaracchinna) se refiere a aquel cuyos grandes tendones llamados kaṇḍara están cortados, ya sea en la parte anterior o posterior; debido a que incluso uno de estos está cortado, camina con la punta del pie o con el talón, o no puede asentar el pie firmemente. 2487. Kāṇanti pasannandho vā hotu pupphādīhi vā upahatapasādo, yo dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati, taṃ kāṇaṃ. Kuṇinti hatthakuṇī vā pādakuṇī vā aṅgulikuṇī vā, yassa etesu hatthādīsu yaṃ kiñci vaṅkaṃ paññāyati, so kuṇī. Khujjañcāti yo urassa vā piṭṭhiyā vā passassa vā nikkhantattā khujjasarīro, taṃ khujjaṃ. Yassa pana kiñci kiñci aṅgapaccaṅgaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpuriso eva hi brahmujugatto, avaseso satto akhujjo nāma natthi. 2487. 'Tuerto' (kāṇa) se refiere a quien es ciego de nacimiento o aquel cuya visión ha sido dañada por enfermedades oculares (puppha), y que no ve con uno o ambos ojos; ese es un tuerto. 'Deforme' (kuṇi) se refiere a quien tiene la mano, el pie o los dedos deformes; aquel en quien se percibe cualquier curvatura en estas extremidades como las manos, etc., es un deforme. 'Y el jorobado' (khujja) se refiere a aquel cuyo cuerpo es encorvado debido a una protuberancia en el pecho, la espalda o el costado. Sin embargo, si alguien tiene alguna extremidad solo ligeramente curvada, es apropiado ordenarlo. Pues ciertamente solo el Gran Hombre (Mahāpurisa) tiene un cuerpo perfectamente recto como el de un Brahma; entre los demás seres, no existe nadie que no sea, en algún sentido, 'jorobado'. Vāmananti yo jaṅghavāmano vā kaṭivāmano vā ubhayavāmano vā, taṃ. Tattha jaṅghavāmanassa kaṭito paṭṭhāya heṭṭhimakāyo [Pg.152] rasso hoti, uparimakāyo paripuṇṇo. Kaṭivāmanassa kaṭito paṭṭhāya uparimakāyo rasso hoti, heṭṭhimakāyo paripuṇṇo hoti. Ubhayavāmanassa ubhopi kāyā rassā honti. Yesaṃ kāyarassattā bhūtānaṃ viya parivaṭumo mahākucchighaṭasadiso attabhāvo hoti. Taṃ tividhampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. 'Enano' (vāmana) se refiere a aquel que es enano de pantorrillas, enano de cintura o enano de ambas partes. Entre estos, el enano de pantorrillas tiene la parte inferior del cuerpo corta desde la cintura hacia abajo, mientras que la parte superior es completa. El enano de cintura tiene la parte superior del cuerpo corta desde la cintura hacia arriba, mientras que la parte inferior es completa. El enano de ambas partes tiene ambas partes del cuerpo cortas. Aquellos que, debido a la brevedad de su cuerpo, poseen una complexión circular similar a un espectro (bhūta) o parecida a una gran tinaja, no es apropiado ordenar a ninguno de estos tres tipos. Phaṇahatthakanti yassa vaggulipakkhakā viya aṅguliyo sambaddhā honti, taṃ. Etaṃ pabbājetukāmena aṅgulantarikāyo phāletvā sabbaṃ antaracammaṃ apanetvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Yassāpi cha aṅguliyo honti, taṃ pabbājetukāmena adhikaṃ aṅguliṃ chinditvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. 'De manos palmeadas' (phaṇahatthaka) se refiere a aquel cuyos dedos están unidos como las alas de un murciélago. Si se desea ordenar a tal persona, se deben separar los espacios entre los dedos, eliminar toda la piel intermedia, sanarlo y luego ordenarlo. Asimismo, si alguien tiene seis dedos, si se desea ordenarlo, se debe cortar el dedo excedente, sanarlo y luego ordenarlo. Khañjanti yo natajāṇuko vā bhinnajaṅgho vā majjhe saṃkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādamajjhena caṅkamanto agge saṃkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādaggena caṅkamanto aggapādeneva caṅkamanakhañjo vā paṇhikāya caṅkamanakhañjo vā pādassa bāhirantena caṅkamanakhañjo vā pādassa abbhantarantena caṅkamanakhañjo vā gopphakānaṃ upari bhaggattā sakalena piṭṭhipādena caṅkamanakhañjo vā, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati. Ettha natajāṇukoti antopaviṭṭhaānatapādo. Pakkhahatanti yassa eko hattho vā pādo vā aḍḍhasarīraṃ vā sukhaṃ na vahati. 'Cojo' (khañja) se refiere a aquel que tiene las rodillas dobladas, las pantorrillas rotas, es zambo debido a que los pies están contraídos en el medio, camina con la parte media del dorso del pie, es zambo porque los pies están contraídos en la punta, camina con la punta del dorso del pie, es cojo porque camina solo con la punta del pie, o cojo porque camina con el talón, o cojo porque camina con el borde exterior del pie, o cojo porque camina con el borde interior del pie, o aquel que camina con todo el dorso del pie debido a una rotura por encima de los tobillos; no es apropiado ordenar a tales personas. Aquí, 'el de rodilla doblada' (natajāṇu) es aquel cuyo pie está inclinado hacia adentro. 'Paralítico' (pakkhahata) es aquel que no puede mover adecuadamente una mano, un pie o la mitad de su cuerpo. Sīpadinti bhārapādaṃ. Yassa pādo thūlo hoti sañjātapīḷako kharo, so na pabbājetabbo. Yassa pana na tāva kharabhāvaṃ gaṇhāti, sakkā hoti upanāhaṃ bandhitvā udakaāvāṭe pavesetvā udakavālikāya pūretvā [Pg.153] yathā sirā paññāyanti, jaṅghā ca telanāḷikā viya honti, evaṃ milāpetuṃ sakkā, tassa pādaṃ īdisaṃ katvā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace puna vaḍḍhati, upasampādentenāpi tathā katvāva upasampādetabbo. Pāparoginanti yo arisabhagandarapittasemhakāsasosādīsu yena kenaci rogena niccāturo atekiccharogo jeguccho amanāpo, taṃ. 'El que tiene elefantiasis' (sīpadin) se refiere al que tiene un pie pesado. Aquel cuyo pie es grueso, tiene pústulas y es áspero, no debe ser ordenado. Pero si aún no ha adquirido esa aspereza, y es posible reducir la hinchazón mediante la aplicación de vendajes, sumergiéndolo en pozos de agua y cubriéndolo con arena húmeda, de modo que se perciban las venas y las pantorrillas queden como un tubo de aceite, es apropiado ordenarlo habiendo dejado su pie en tal estado. Si vuelve a crecer, aquel que realiza la ordenación superior (upasampadā) debe hacerlo solo después de haber procedido de la misma manera. 'Los que padecen enfermedades graves' (pāparogin) se refiere a aquel que está constantemente enfermo de hemorroides, fístulas, afecciones de la bilis o la flema, tos, consunción o cualquier otra enfermedad incurable, repulsiva y desagradable. 2488. Jarāya dubbalanti yo jiṇṇabhāvena dubbalo attano cīvararajanādikammampi kātuṃ asamattho, taṃ. Yo pana mahallakopi balavā hoti attānaṃ paṭijaggituṃ sakkoti, so pabbājetabbo. Andhanti jaccandhaṃ. Padhirañcevāti yo sabbena sabbaṃ na suṇāti, taṃ. Yo pana mahāsaddaṃ suṇāti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mammananti yassa vacībhedo vattati, saraṇagamanaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ na sakkoti, tādisaṃ mammanampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yo pana saraṇagamanamattaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ sakkoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Atha vā mammananti khalitavacanaṃ, yo ekameva akkharaṃ catupañcakkhattuṃ vadati, tassetamadhivacanaṃ. Pīṭhasappinti chinniriyāpathaṃ. Mūganti yassa vacībhedo nappavattati. 2488. 'Débil por la vejez' (jarāya dubbala) se refiere a aquel que es débil por su estado de decrepitud e incapaz de realizar incluso sus propios deberes, como teñir las túnicas; a este no se debe ordenar. Pero si, aun siendo anciano, es fuerte y capaz de cuidar de sí mismo, debe ser ordenado. 'Ciego' (andha) se refiere al ciego de nacimiento. 'Y el sordo' (badhira) se refiere a aquel que no oye absolutamente nada. Pero aquel que puede oír un sonido fuerte, es apropiado ordenarlo. 'El que balbucea' (mammana) se refiere a aquel que tiene un impedimento en el habla y no puede pronunciar la toma de refugio de manera completa; no es apropiado ordenar a tal persona que balbucea. Pero si puede pronunciar la toma de refugio de forma completa, es apropiado ordenarlo. Alternativamente, 'balbuciente' significa habla entrecortada; es un término para aquel que repite una sola sílaba cuatro o cinco veces. 'Lisiado' (pīṭhasappin) es aquel que ha perdido su capacidad de movimiento (literalmente, 'cuya postura está cortada'). 'Mudo' (mūga) es aquel en quien no se produce la articulación de la palabra. 2489. Attano virūpabhāvena parisaṃ dūsentena parisadūsake (mahāva. aṭṭha. 119) dassetumāha ‘‘atidīgho’’tiādi. Atidīghoti aññesaṃ sīsappamāṇanābhippadeso. Atirassoti vuttappakāro ubhayavāmano viya atirasso. Atikāḷo vāti jhāpitakhette khāṇuko viya atikāḷavaṇṇo. Maṭṭhatambalohanidassano accodātopi vāti sambandho, dadhitakkādīhi majjitamaṭṭhatambalohavaṇṇo atīva odātasarīroti attho. 2489. Para mostrar a los 'que afean la asamblea' (parisadūsaka) por su propia apariencia deforme, se dice: 'demasiado alto', etc. 'Demasiado alto' (atidīgha) es aquel cuya zona umbilical llega a la altura de la cabeza de los demás. 'Demasiado bajo' (atirassa) es como el enano de ambas partes mencionado anteriormente. 'O demasiado oscuro' (atikāḷa) se refiere a quien tiene un color extremadamente negro, como un tronco quemado en un campo. El término 'excesivamente blanco' (accodāta) se conecta con el ejemplo del cobre pulido; significa que tiene un cuerpo extremadamente blanco, con el color del cobre pulido frotado con cuajada, suero de leche, etc. 2490. Atithūlo [Pg.154] vāti bhāriyamaṃso mahodaro mahābhūtasadiso. Atikisoti mandamaṃsalohito aṭṭhisirācammasarīro viya. Atimahāsīso vāti yojanā. Atimahāsīso vāti pacchiṃ sīse katvā ṭhito viya. ‘‘Atikhuddakasīsena asahitenā’’ti padacchedo. Asahitenāti sarīrassa ananurūpena. ‘‘Atikhuddakasīsenā’’ti etassa visesanaṃ. Asahitena atikhuddakasīsena samannāgatoti yojanā. Yathāha – ‘‘atikhuddakasīso vā sarīrassa ananurūpena atikhuddakena sīsena samannāgato’’ti. 2490. «Demasiado gordo» significa con carne pesada, de gran vientre, como un gran elemental. «Demasiado delgado» significa con poca carne y sangre, como un cuerpo de huesos, venas y piel. «De cabeza demasiado grande» es la construcción. «De cabeza demasiado grande» significa como quien está de pie con una cesta sobre la cabeza. «Con una cabeza muy pequeña y desproporcionada» es la división de las palabras. «Desproporcionada» significa inadecuada para el cuerpo. Es un adjetivo para «cabeza muy pequeña». La construcción es: dotado de una cabeza muy pequeña y desproporcionada. Como se dice: «o uno de cabeza muy pequeña, dotado de una cabeza muy pequeña que es inadecuada para el cuerpo». 2491. Kuṭakuṭakasīsoti tālaphalapiṇḍisadisena sīsena samannāgato. Sikharasīsakoti uddhaṃ anupubbatanukena sīsena samannāgato, matthakato saṃkuṭiko mūlato vitthato hutvā ṭhitapabbatasikharasadisasīsoti attho. Veḷunāḷisamānenāti mahāveḷupabbasadisena. Sīsenāti dīghasīsena. Yathāha – ‘‘nāḷisīso vā mahāveḷupabbasadisena sīsena samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). 2491. «Kuṭakuṭakasīso» significa dotado de una cabeza similar a un racimo de frutos de palma. «Sikharasīsako» significa dotado de una cabeza que se adelgaza gradualmente hacia arriba; el sentido es una cabeza similar a la cima de una montaña, que es estrecha en la parte superior y ancha en la base. «Como un tubo de bambú» significa como el nudo de un gran bambú. «Con la cabeza» significa con una cabeza larga. Como se dice: «o uno de cabeza tubular, dotado de una cabeza similar al nudo de un gran bambú». 2492. Kappasīsopīti majjhe dissamānaāvāṭena hatthikumbhasadisena dvidhābhūtasīsena samannāgato. Pabbhārasīso vāti catūsu passesu yena kenaci passena oṇatena sīsena samannāgato. Vaṇasīsakoti vaṇehi samannāgatasīso. Kaṇṇikakeso vāti pāṇakehi khāyitakedāre sassasadisehi tahiṃ tahiṃ uṭṭhitehi kesehi samannāgato. Thūlakesopi vāti tālahīrasadisehi kesehi samannāgato. 2492. «Kappasīso» significa dotado de una cabeza dividida en dos como las protuberancias frontales de un elefante, con una depresión visible en el medio. «Pabbhārasīso» significa dotado de una cabeza inclinada o ladeada hacia cualquiera de los cuatro costados. «Vaṇasīsako» significa una cabeza dotada de llagas. «Kaṇṇikakeso» significa dotado de cabellos que sobresalen aquí y allá como cultivos en un campo devorado por insectos. «Thūlakeso» significa dotado de cabellos similares a las fibras de la palma. 2493. Pūtisīsoti [Pg.155] duggandhasīso. Nillomasīso vāti lomarahitasīso. Jātipaṇḍarakesakoti jātiphalitehi paṇḍarakeso vā. Jātiyā tambakeso vāti ādittehi viya tambavaṇṇehi kesehi samannāgato. Āvaṭṭasīsakoti gunnaṃ sarīre āvaṭṭasadisehi uddhaggehi kesāvaṭṭehi samannāgato. 2493. «Pūtisīso» significa cabeza maloliente. «Nillomasīso» significa cabeza sin vello. «Jātipaṇḍarakesako» significa de cabellos blancos por canicie natural. «De cabellos cobrizos de nacimiento» significa dotado de cabellos de color cobrizo, como si estuvieran en llamas. «Āvaṭṭasīsako» significa dotado de remolinos de cabello con las puntas hacia arriba, similares a los remolinos en los cuerpos del ganado. 2494. Sīsalomekabaddhehi bhamukehi yutopīti sīsalomehi saddhiṃ ekābaddhalomehi bhamukehi samannāgato. Sambaddhabhamuko vāti ekābaddhaubhayabhamuko, majjhe sañjātalomehi bhamukehi samannāgatoti attho. Nillomabhamukopi vāti bhamulomarahito. Nillomabhamukopi vāti pi-saddena avuttasamuccayatthena makkaṭabhamuko saṅgahito. 2494. «Provisto de cejas unidas al vello de la cabeza» significa dotado de cejas cuyos pelos están unidos en uno solo con el vello de la cabeza. «De cejas unidas» significa que ambas cejas están conectadas en una sola; el sentido es dotado de cejas con pelos que crecen en el medio. «Sin vello en las cejas» significa carente de vello en las cejas. Con la palabra «api» en «sin vello en las cejas», se incluye por extensión al «de cejas de mono». 2495. Mahantakhuddanetto vāti ettha netta-saddo mahantakhudda-saddehi paccekaṃ yojetabbo, mahantanetto vā khuddakanetto vāti attho. Mahantanetto vāti atimahantehi nettehi samannāgato. Khuddakanetto vāti mahiṃsacamme vāsikoṇena paharitvā katachiddasadisehi atikhuddakakkhīhi samannāgato. Visamalocanoti ekena mahantena, ekena khuddakena akkhinā samannāgato. Kekaro vāpīti tiriyaṃ passanto. Ettha api-saddena nikkhantakkhiṃ sampiṇḍeti, yassa kakkaṭakasseva akkhitārakā nikkhantā honti. Gambhīranettoti yassa gambhīre udapāne udakatārakā viya akkhitārakā paññāyanti. Ettha ca udakatārakā nāma udakapubbuḷaṃ. Akkhitārakāti akkhigeṇḍakā. Visamacakkaloti ekena uddhaṃ, ekena adhoti evaṃ visamajātehi akkhicakkehi samannāgato. 2495. «De ojos grandes o pequeños»: aquí la palabra «netta» (ojo) debe unirse respectivamente a las palabras «grande» y «pequeño»; el sentido es uno de ojos grandes o uno de ojos pequeños. «De ojos grandes» significa dotado de ojos excesivamente grandes. «De ojos pequeños» significa dotado de ojos extremadamente pequeños, como agujeros hechos al golpear una piel de búfalo con la punta de una azuela. «De ojos desiguales» significa dotado de un ojo grande y uno pequeño. «Kekaro» significa que mira de soslayo. Aquí, con la palabra «api», se incluye al de ojos saltones, cuyas pupilas sobresalen como las de un cangrejo. «De ojos profundos» es aquel cuyas pupilas se perciben como burbujas de agua en un pozo profundo. Y aquí, «udakatārakā» se refiere a las burbujas de agua. «Akkhitārakā» se refiere a los globos oculares. «Visamacakkalo» significa dotado de órbitas oculares dispuestas de forma desigual, una hacia arriba y otra hacia abajo. 2496. Jatukaṇṇo [Pg.156] vāti atikhuddikāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato. Mūsikakaṇṇo vāti mūsikānaṃ kaṇṇasadisehi kaṇṇehi samannāgato. Hatthikaṇṇopi vāti ananurūpāhi mahantāhi hatthikaṇṇasadisāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato. Chiddamattakakaṇṇo vāti yassa vinā kaṇṇasakkhalīhi kaṇṇacchiddameva hoti. Aviddhakaṇṇakoti kaṇṇabandhatthāya aviddhena kaṇṇena samannāgato. 2496. «Jatukaṇṇo» significa dotado de pabellones auriculares muy pequeños. «Mūsikakaṇṇo» significa dotado de orejas similares a las de los ratones. «Hatthikaṇṇo» significa dotado de pabellones auriculares desproporcionadamente grandes, similares a las orejas de un elefante. «Chiddamattakakaṇṇo» es aquel que, careciendo de pabellones auriculares, solo tiene el orificio del oído. «Aviddhakaṇṇako» significa dotado de una oreja no perforada para sujetar adornos auriculares. 2497. Ṭaṅkitakaṇṇo vāti gobhattanāḷikāya aggasadisehi kaṇṇehi samannāgato, gohanukoṭisaṇṭhānehi kaṇṇehi samannāgatoti attho. Pūtikaṇṇopi vāti sadā paggharitapubbena kaṇṇena samannāgato. Pūtikaṇṇopīti api-saddena kaṇṇabhagandariko gahito. Kaṇṇabhagandarikoti niccapūtinā kaṇṇena samannāgato. Aviddhakaṇṇo parisadūsako vutto, kathaṃ yonakajātīnaṃ pabbajjāti āha ‘‘yonakādippabhedopi, nāyaṃ parisadūsako’’ti, kaṇṇāvedhanaṃ yonakānaṃ sabhāvo, ayaṃ yonakādippabhedo parisadūsako na hotīti vuttaṃ hoti. 2497. «Ṭaṅkitakaṇṇo» significa dotado de orejas similares al extremo del tubo de alimentación de una vaca; el sentido es dotado de orejas con la forma del borde de la mandíbula de una vaca. «Pūtikaṇṇo» significa dotado de una oreja de la cual siempre fluye pus. Con la palabra «api» en «pūtikaṇṇo», se incluye al que tiene una fístula en la oreja. El que tiene una fístula en la oreja es el que está dotado de una oreja constantemente purulenta. Se dijo que el de orejas no perforadas desfigura la asamblea; [ante la pregunta] ¿cómo es la ordenación de los de origen griego (Yona)?, se dice: «Incluso los de origen griego y similares no son desfiguradores de la asamblea»; la perforación de las orejas es la naturaleza de los griegos, por lo que se quiere decir que este tipo de personas, como los griegos y otros, no son desfiguradores de la asamblea. 2498. Atipiṅgalanettoti atisayena piṅgalehi nettehi samannāgato. Madhupiṅgalaṃ pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Nippakhumakkhi vāti akkhidalaromehi virahitaakkhiko. Pakhuma-saddo hi loke akkhidalaromesu niruḷho. Assupaggharanetto vāti paggharaṇassūhi nettehi samannāgato. Pakkapupphitalocanoti pakkalocano pupphitalocanoti yojanā. Paripakkanetto sañjātapupphanettoti attho. 2498. «De ojos demasiado amarillos» significa dotado de ojos excesivamente leonados o amarillentos. Sin embargo, está permitido ordenar a alguien con ojos de color miel. «Nippakhumakkhi» significa de ojos carentes de pestañas. Pues la palabra «pakhuma» es conocida en el mundo para referirse a las pestañas. «De ojos que lagrimean» significa dotado de ojos de los que fluyen lágrimas. «De ojos maduros y florecidos» es la construcción: de ojos maduros y de ojos florecidos. El sentido es de ojos excesivamente maduros y de ojos con cataratas. 2499. Mahānāsoti sarīrassa ananurūpāya mahatiyā nāsāya samannāgato. Atikhuddakanāsikoti tathā [Pg.157] atikhuddikāya nāsāya samannāgato. Cipiṭanāso vāti cipiṭāya anto paviṭṭhāya viya allināsāya samannāgato. Cipiṭanāso vāti avuttavikappatthena vā-saddena dīghanāsiko saṅgayhati. So ca sukatuṇḍasadisāya jivhāya lehituṃ sakkuṇeyyāya nāsikāya samannāgato. Kuṭilanāsikoti mukhamajjhe appatiṭṭhahitvā ekapasse ṭhitanāsiko. 2499. «De nariz grande» significa dotado de una nariz grande desproporcionada para el cuerpo. «De nariz muy pequeña» significa del mismo modo dotado de una nariz muy pequeña. «Cipiṭanāso» significa dotado de una nariz chata, como si estuviera hundida hacia adentro. Con la palabra «vā» en «de nariz chata», se incluye por opción no mencionada al de nariz larga. Este último está dotado de una nariz que podría ser lamida por una lengua similar al pico de un loro. «Kuṭilanāsiko» significa una nariz que no está situada en el centro del rostro, sino que se encuentra en un lado. 2500. Niccavissavanāso vāti niccapaggharitasiṅghāṇikanāso vā. Mahāmukhoti yassa paṭaṅgamaṇḍukasseva mukhanimittaṃyeva mahantaṃ hoti, mukhaṃ pana lābusadisaṃ atikhuddakaṃ. Paṭaṅgamaṇḍuko nāma mahāmukhamaṇḍuko. Vaṅkabhinnamukho vāpīti ettha ‘‘vaṅkamukho vā bhinnamukho vāpī’’ti yojanā. Vaṅkamukhoti bhamukassa, nalātassa vā ekapasse ninnatāya vaṅkamukho. Bhinnamukho vāti makkaṭasseva bhinnamukho. Mahāoṭṭhopi vāti ukkhalimukhavaṭṭisadisehi oṭṭhehi samannāgato. 2500. «De nariz que siempre gotea» significa una nariz de la que fluye mucosidad constantemente. «De boca grande» es aquel cuya abertura bucal es grande como la de una rana «paṭaṅga», pero la boca en sí es muy pequeña, similar a una calabaza. La rana «paṭaṅga» es una rana de boca grande. «De boca torcida o partida» es la construcción aquí: «boca torcida o boca partida». «Boca torcida» significa una boca torcida debido a un hundimiento en un lado de la ceja o de la frente. «Boca partida» significa una boca partida como la de un mono. «De labios grandes» significa dotado de labios similares al borde de una olla de barro. 2501. Tanukaoṭṭho vāti bhericammasadisehi dante pidahituṃ asamatthehi oṭṭhehi samannāgato. Bhericammasadisehīti bherimukhacammasadisehi. Tanukaoṭṭho vāti ettha vā-saddena mahādharoṭṭho vā tanukauttaroṭṭho vā tanukaadharoṭṭho vāti tayo vikappā saṅgahitā. Vipuluttaraoṭṭhakoti mahāuttaroṭṭho. Oṭṭhachinnoti yassa eko vā dve vā oṭṭhā chinnā honti. Uppakkamukhoti pakkamukho. Eḷamukhopi vāti niccapaggharaṇamukho. 2501. «De labios finos» significa alguien provisto de labios que, como el parche de un tambor, son incapaces de cubrir los dientes. «Como el parche de un tambor» significa como la piel de la cara de un tambor. En la expresión «o de labios finos», con la palabra «o» se incluyen tres variantes: de labios muy gruesos, de labio superior muy fino o de labio inferior muy fino. «De labio superior ancho» significa de labio superior grande. «De labios cortados» es aquel a quien le han cortado uno o ambos labios. «De boca con llagas» significa con la boca agrietada. «O de boca de carnero» significa alguien cuya boca gotea constantemente. 2502-3. Saṅkhatuṇḍopīti bahi setehi anto atirattehi oṭṭhehi samannāgato. Duggandhamukhoti duggandhakuṇapamukho. Mahādantopīti aṭṭhakadantasadisehi samannāgato[Pg.158]. Accantanti atisayena. ‘‘Heṭṭhā uparito vāpi, bahi nikkhantadantako’’ti idaṃ ‘‘asuradantako’’ti etassa atthapadaṃ. Asuroti dānavo. ‘‘Sippidanto vā oṭṭhadanto vā’’ti gaṇṭhipade likhito. Yassa pana sakkā honti oṭṭhehi pidahituṃ, kathentasseva paññāyati, no akathentassa, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Adantoti dantarahito. Pūtidantoti pūtibhūtehi dantehi samannāgato. 2502-3. «De hocico de caracola» significa alguien provisto de labios que son blancos por fuera y muy rojos por dentro. «De boca fétida» significa alguien con una boca que huele a cadáver putrefacto. «De dientes grandes» significa alguien provisto de dientes similares a piezas de hueso. «Excesivamente» significa en grado sumo. La frase «con los dientes sobresaliendo por fuera, ya sea por abajo o por arriba» es la explicación del término «de dientes de asura». «Asura» significa un dánava (demonio). En el comentario se escribe «o de dientes como conchas o de dientes como labios». Sin embargo, si alguien puede cubrir sus dientes con los labios y esto solo se nota al hablar pero no cuando está callado, es lícito darle la ordenación. «Sin dientes» significa carente de dientes. «De dientes podridos» significa alguien provisto de dientes en estado de putrefacción. 2504. ‘‘Atikhuddakadantako’’ti imassa ‘‘yassā’’tiādi apavādo. Yassa dantantare kāḷakadantasannibho kalandakadantasadiso danto sukhumova ṭhito ce, taṃ tu pabbājetuṃ vaṭṭatīti yojanā. Pabbājetumpīti ettha pi-saddo tu-saddattho. 2504. «De dientes extremadamente pequeños» tiene como excepción la frase que comienza con «aquel». La construcción es: si entre los dientes de alguien se encuentra un diente pequeño, similar a un diente ennegrecido o al de una ardilla, es lícito darle la ordenación. En la palabra «pabbājetumpī», la partícula «pi» tiene el sentido de «tu» (pero/ciertamente). 2505. Yo posoti sambandho. Mahāhanukoti gohanusadisena hanunā samannāgato. ‘‘Rassena hanunā yuto’’ti idaṃ ‘‘cipiṭahanuko vā’’ti imassa atthapadaṃ. Yathāha – ‘‘cipiṭahanuko vā antopaviṭṭhena viya atirassena hanukena samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). Cipiṭahanuko vāpīti ettha pi-saddena ‘‘bhinnahanuko vā vaṅkahanuko vā’’ti vikappadvayaṃ saṅgaṇhāti. 2505. «Aquel hombre» es la conexión. «De mandíbula grande» significa alguien provisto de una mandíbula similar a la de un buey. «Provisto de una mandíbula corta» es la explicación del término «o de mandíbula plana». Como se ha dicho: «O de mandíbula plana significa provisto de una mandíbula excesivamente corta, como si estuviera metida hacia adentro» (Mhv. A. 119). En la expresión «o de mandíbula plana», con la palabra «pi» se incluyen dos variantes: «o de mandíbula fracturada o de mandíbula torcida». 2506. Nimmassudāṭhiko vāpīti bhikkhunisadisamukho. Atidīghagalopi vāti bakagalasadisena galena samannāgato. Atirassagalopi vāti antopaviṭṭhena viya galena samannāgato. Bhinnagalo vā gaṇḍagalopi vāti yojanā, bhinnagalaṭṭhiko vā gaṇḍena samannāgatagalopi vāti attho. 2506. «O sin barba ni bigote» significa alguien con el rostro similar al de una monja. «O de cuello excesivamente largo» significa alguien provisto de un cuello similar al de una garza. «O de cuello excesivamente corto» significa alguien provisto de un cuello que parece estar metido hacia adentro. La construcción es «o de cuello fracturado o de cuello con bultos»; el significado es «con el hueso del cuello fracturado o con el cuello provisto de un bocio». 2507. Bhaṭṭhaṃsakūṭo [Pg.159] vāti mātugāmassa viya bhaṭṭhena aṃsakūṭena samannāgato. Bhinnapiṭṭhi vā bhinnauropi vāti yojanā, sudīghahattho vā surassahattho vāti yojanā, atidīghahattho vā atirassahattho vāti attho. Vā-saddena ahatthaekahatthānaṃ gahaṇaṃ. Kacchusamāyuto vā kaṇḍusamāyuto vāti yojanā. Vā-saddena ‘‘daddugatto vā godhāgatto vā’’ti ime dve saṅgaṇhāti. Tattha godhāgatto vāti yassa godhāya viya gattato cuṇṇāni patanti. 2507. «O de hombros caídos» significa alguien provisto de hombros caídos como los de una mujer. La construcción es «o de espalda deforme o de pecho deforme»; la construcción «o de manos muy largas o de manos muy cortas» significa alguien de brazos excesivamente largos o excesivamente cortos. Con la palabra «vā» (o) se incluye a los que no tienen manos o tienen una sola mano. La construcción es «provisto de sarna o provisto de picazón». Con la palabra «vā» se incluyen estos dos: «de cuerpo con herpes o de cuerpo como el de una iguana». En ese contexto, «de cuerpo como el de una iguana» es aquel de cuyo cuerpo caen escamas como las de una iguana. 2508. Mahānisadamaṃsoti imassa atthapadaṃ ‘‘uddhanaggupamāyuto’’ti. Yathāha – ‘‘mahāānisado vā uddhanakūṭasadisehi ānisadamaṃsehi accuggatehi samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). Mahānisadamaṃso vāti ettha vā-saddena bhaṭṭhakaṭiko saṅgahito. Vātaṇḍikoti aṇḍakosesu vuddhirogena samannāgato. Mahāūrūti sarīrassa ananurūpehi mahantehi sattīhi samannāgato. Saṅghaṭṭanakajāṇukoti aññamaññaṃ saṅghaṭṭehi jāṇūhi samannāgato. 2508. La explicación de «de nalgas carnosas» es «semejante a la parte superior de un horno». Como se ha dicho: «O de nalgas grandes significa provisto de nalgas muy protuberantes, similares a las cumbres de un horno» (Mhv. A. 119). En «o de nalgas carnosas», con la palabra «vā» se incluye a quien tiene la cadera caída. «De testículos hinchados» es aquel provisto de la enfermedad de crecimiento en el escroto (hidrocele). «De muslos grandes» es alguien provisto de muslos grandes desproporcionados con el cuerpo. «De rodillas que se chocan» es alguien provisto de rodillas que golpean una contra otra. 2509. Bhinnajāṇūti yassa eko vā dve vā jāṇū bhinnā honti. Mahājāṇūti mahantena jāṇunā samannāgato. Dīghajaṅghoti yaṭṭhisadisajaṅgho. Vikaṭo vāti tiriyaṃ gamanapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā bahi niggacchanti. Paṇho vāti pacchato parivattapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā anto pavisanti. ‘‘Panto’’ti ca ‘‘saṇho’’ti ca etasseva vevacanāni. Ubbaddhapiṇḍikoti heṭṭhā oruḷhāhi vā upari āruḷhāhi vā mahatīhi jaṅghapiṇḍikāhi samannāgato. 2509. «De rodillas deformes» significa alguien cuyas rodillas, una o ambas, están dañadas. «De rodillas grandes» significa alguien provisto de rodillas de gran tamaño. «De piernas largas» es aquel con piernas similares a varas. «O deforme» significa alguien provisto de pies que caminan de lado, y cuyas rodillas sobresalen hacia afuera al caminar. «O hacia adentro» es alguien provisto de pies vueltos hacia atrás, cuyas rodillas se meten hacia adentro al caminar. «Panto» y «saṇho» son sinónimos de este término. «De pantorrillas protuberantes» significa alguien provisto de músculos de la pantorrilla grandes que cuelgan hacia abajo o suben hacia arriba. 2510. Yaṭṭhijaṅghoti [Pg.160] yaṭṭhisadisāya jaṅghāya samannāgato. Mahājaṅghoti sarīrassa ananurūpāya mahatiyā jaṅghāya samannāgato. Mahāpādopi vāti sarīrassa ananurūpehi mahantehi pādehi samannāgato. Api-saddena thūlajaṅghapiṇḍiko saṅgahito, bhattapuṭasadisāya thūlāya jaṅghapiṇḍiyā samannāgatoti attho. Piṭṭhikapādo vāti pādavemajjhato uṭṭhitajaṅgho. Mahāpaṇhipi vāti ananurūpehi atimahantehi paṇhīhi samannāgato. 2510. «De piernas de caña» significa alguien provisto de piernas similares a palos. «De piernas grandes» significa alguien provisto de piernas grandes desproporcionadas con el cuerpo. «O de pies grandes» significa alguien provisto de pies grandes desproporcionados con el cuerpo. Con la palabra «api» se incluye a quien tiene las pantorrillas gruesas, es decir, provisto de pantorrillas gruesas similares a un envoltorio de arroz. «O de pies como una maza» es aquel cuya pierna surge del medio del pie. «O de talones grandes» significa alguien provisto de talones excesivamente grandes y desproporcionados. 2511. Vaṅkapādoti anto vā bahi vā parivattapādavasena duvidho vaṅkapādo. Gaṇṭhikaṅgulikoti siṅgiveraphaṇasadisāhi aṅgulīhi samannāgato. ‘‘Andhanakho vāpī’’ti etassa atthapadaṃ ‘‘kāḷapūtinakhopi cā’’ti. Yathāha – ‘‘andhanakho vā kāḷavaṇṇehi pūtinakhehi samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). 2511. «De pies torcidos» se refiere a dos tipos de pies torcidos: hacia adentro o hacia afuera. «De dedos nudosos» significa alguien provisto de dedos similares a las raíces del jengibre. La explicación de «uñas ciegas» es «uñas negras y podridas». Como se ha dicho: «uñas ciegas significa alguien provisto de uñas de color negro y en estado de putrefacción» (Mhv. A. 119). 2512. Iccevanti yathāvuttavacanīyanidassanatthoyaṃ nipātasamudāyo. Aṅgavekallatāya bahuvidhattā anavasesaṃ vekallappakāraṃ saṅgaṇhitumāha ‘‘iccevamādika’’nti. 2512. «De esta manera» es un conjunto de partículas que sirve para ilustrar lo que se ha dicho. Debido a la gran variedad de deformidades de los miembros, se dice «y otras similares» para incluir todos los tipos de deformidades sin excepción. Parisadūsakakathāvaṇṇanā. Descripción de la charla sobre los que corrompen la asamblea. 2514. Pattacīvaranti ettha ‘‘sāmaṇerassā’’ti adhikārato labbhati. Anto nikkhipatoti ovarakādīnaṃ anto nikkhipantassa. Sabbapayogesūti pattacīvarassa āmasanādisabbapayogesu. 2514. «Cuenco y manto»: aquí se entiende por el contexto que pertenecen «al novicio». «Al guardarlos dentro» significa al ponerlos dentro de una habitación o lugar similar. «En todas las acciones» se refiere a todas las acciones relacionadas con el cuenco y el manto, como tocarlos, etc. 2515-6. Daṇḍakammaṃ katvāti daṇḍakammaṃ yojetvā. Daṇḍenti vinenti etenāti daṇḍo, soyeva kattabbattā kammanti [Pg.161] daṇḍakammaṃ, āvaraṇādi. Anācārassa dubbacasāmaṇerassa kevalaṃ hitakāmena bhikkhunā daṇḍakammaṃ katvā daṇḍakammaṃ yojetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā vā-saddena pattaṃ vā cīvaraṃ vā dassetvā ‘‘daṇḍakamme āhaṭe tvaṃ idaṃ lacchasi’’ iti bhāsituṃ vaṭṭatīti yojanā. Kirāti padapūraṇatthe nipāto. 2515-6. «Habiendo impuesto un castigo» significa habiendo aplicado una acción disciplinaria. Se llama «daṇḍa» (vara/castigo) a aquello por lo cual se disciplina o se entrena; eso mismo, por ser algo que debe hacerse, es una «acción disciplinaria» (daṇḍakamma), como una restricción, etc. La construcción es: es lícito que un monje, actuando únicamente por el bienestar de un novicio indisciplinado y rebelde, le imponga un castigo y, mostrándole gachas, comida, o (según la palabra «vā») un cuenco o un manto, le diga: «Recibirás esto cuando hayas cumplido el castigo». «Kira» es una partícula que se usa para completar la frase. 2517. Dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitadaṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘aparādhānurūpenā’’tiādi. Taṃ aparādhānurūpadaṇḍakammaṃ nāma vālikāsalilādīnaṃ āharāpanamevāti yojetabbaṃ. Ādi-saddena dāruādīnaṃ āharāpanaṃ gaṇhāti. Tañca kho ‘‘oramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena. 2517. Para mostrar el castigo establecido por los ancianos que compilaron el Dhamma, se dice: 'según la falta', etc. Ese castigo de acuerdo a la falta debe entenderse precisamente como el hecho de hacer traer arena, agua, etc. Con la palabra 'etcétera', se incluye el traer leña y otras cosas. Y esto se hace por compasión, pensando 'él desistirá [de su mala conducta]', y no con una mala intención expresada de tal manera como 'él perecerá' o 'él abandonará los hábitos'. 2518-9. Akattabbaṃ daṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘sīse vā’’tiādi. Sīse vāti ettha ‘‘sāmaṇerassā’’ti adhikārato labbhati. Pāsāṇādīnīti ettha ādi-saddena iṭṭhakādīnaṃ gahaṇaṃ. Sāmaṇeraṃ uṇhe pāsāṇe nipajjāpetuṃ vā uṇhāya bhūmiyā nipajjāpetuṃ vā udakaṃ pavesetuṃ vā bhikkhuno na vaṭṭatīti yojanā. 2518-9. Para mostrar el castigo que no debe realizarse, se dice: 'o en la cabeza', etc. Aquí, 'o en la cabeza' se entiende que se refiere al 'novicio' (sāmaṇera) por el contexto. En 'piedras, etc.', mediante la palabra 'etcétera' se incluyen los ladrillos y otros objetos. La interpretación es que no es lícito para un monje hacer que un novicio se acueste sobre piedras calientes, o se acueste sobre suelo caliente, o que entre en el agua [como castigo]. Bhagavatā anuññātadaṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘idhā’’tiādi. Idhāti imasmiṃ daṇḍakammādhikāre. Āvaraṇamattanti ‘‘mā idha pāvisī’’ti nivāraṇamattaṃ. Pakāsitanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātu’’nti (mahāva. 107) bhāsitaṃ. Para mostrar el castigo permitido por el Bienaventurado, se dice: 'aquí', etc. 'Aquí' significa en esta sección sobre el castigo. 'Mera exclusión' significa el mero impedimento [diciendo]: 'no entres aquí'. 'Se ha declarado' se refiere a lo dicho: 'Permito, monjes, que se realice una exclusión dondequiera que él habite o dondequiera que frecuente' (Mahāvagga 107). ‘‘Yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamatīti yattha vasati vā pavisati vā, ubhayenāpi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 107) aṭṭhakathāya vuttattā yāva yojitaṃ [Pg.162] daṇḍakammaṃ karonti, tāva attano puggalikapariveṇaṃ vā vassaggena pattasenāsanaṃ vā pavisituṃ adatvā nivāraṇaṃ āvaraṇaṃ nāma. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘attano’’ti vacanaṃ ye āvaraṇaṃ karonti, te ācariyupajjhāye sandhāya vuttanti viññāyati. Keci panettha ‘‘attano’’ti idaṃ yassa āvaraṇaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttanti gahetvā tattha vinicchayaṃ vadanti. Keci ubhayathāpi atthaṃ gahetvā ubhayatthāpi āvaraṇaṃ kātabbanti vadanti. Vīmaṃsitvā yamettha yuttataraṃ, taṃ gahetabbaṃ. Debido a que se ha dicho en el Comentario: "'donde habita o donde frecuenta' significa donde vive o donde entra; con ambos términos se refiere a la propia celda (pariveṇa) y al alojamiento asignado según la antigüedad" (Comentario al Mahāvagga 107), se denomina 'exclusión' al impedimento de entrar, no permitiéndole entrar en la propia celda personal o en el alojamiento asignado según la antigüedad mientras realizan el castigo prescrito. Se entiende que la palabra 'propia' en el Comentario se refiere a los maestros y preceptores que realizan la exclusión. Algunos, sin embargo, toman este 'propia' como referido a aquel a quien le hacen la exclusión, y exponen una decisión al respecto. Otros, tomando el significado de ambas maneras, dicen que la exclusión debe hacerse en ambos lugares. Habiendo investigado, se debe adoptar lo que sea más adecuado aquí. Nivāraṇakathāvaṇṇanā. Descripción de la explicación sobre el impedimento (nivāraṇa). 2520. Pakkho ca opakkamiko ca āsitto cāti viggaho. Ettha ca ‘‘anuposathe uposathaṃ karotī’’tiādīsu yathā uposathadine kattabbakammaṃ ‘‘uposatho’’ti vuccati, tathā māsassa pakkhe paṇḍakabhāvamāpajjanto ‘‘pakkho’’ti vutto. Atha vā pakkhapaṇḍako pakkho uttarapadalopena yathā ‘‘bhīmaseno bhīmo’’ti. Idañca pāpānubhāvena kaṇhapakkheyeva paṇḍakabhāvamāpajjantassa adhivacanaṃ. Yathāha ‘‘akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako’’ti (mahāva. aṭṭha. 109). 2520. El análisis gramatical es 'pakkho', 'opakkamiko' y 'āsitto'. Y aquí, así como en expresiones como 'realiza el Uposatha en un día que no es Uposatha', el acto que debe realizarse en el día del Uposatha se llama 'Uposatha', de igual modo, quien cae en el estado de paṇḍaka durante una quincena (pakkha) del mes es llamado 'pakkho'. O bien, 'pakkho' es un 'pakkhapaṇḍaka' (paṇḍaka de quincena) con la elisión del término final, como 'Bhīmaseno' se abrevia como 'Bhīmo'. Y este es un término para aquel que, por el poder del mal [kamma], cae en el estado de paṇḍaka solo en la quincena oscura. Como se ha dicho: 'Por el poder de la maduración de lo que no es saludable, se convierte en un paṇḍaka en cada quincena oscura, pero en la quincena brillante su angustia se calma; este es el pakkhapaṇḍaka' (Comentario al Mahāvagga 109). Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako. Yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako. Usūyakoti yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako. Yo paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ napuṃsakapaṇḍako. Aquel a quien se le han extraído los testículos mediante una intervención (upakkama) es un 'opakkamikapaṇḍaka'. Aquel cuya angustia se calma al tomar el órgano sexual de otros con la boca y ser rociado con el semen es un 'āsittapaṇḍaka'. Un 'usūyako' es aquel cuya angustia se calma al surgir la envidia mientras observa la conducta sexual de otros; este es el 'usūyapaṇḍaka'. Aquel que nace sin órganos sexuales desde el momento mismo de la concepción es un 'napuṃsakapaṇḍaka'. 2521. Tesūti [Pg.163] tesu pañcasu paṇḍakesu. ‘‘Pakkhapaṇḍakassa yasmiṃpakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritā’’ti (mahāva. aṭṭha. 109) kurundiyaṃ vuttattā ‘‘tiṇṇaṃ nivāritā’’ti idaṃ tassa paṇḍakassa paṇḍakapakkhaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ. 2521. 'De entre ellos' significa de entre esos cinco tipos de paṇḍakas. Debido a que se ha dicho en el Kurundī: 'Para el pakkhapaṇḍaka, la ordenación está prohibida solo en la quincena en la que es un paṇḍaka' (Comentario al Mahāvagga 109), debe entenderse que la frase 'prohibida para tres' se refiere a la quincena de paṇḍaka de dicho individuo. 2522. ‘‘Nāsetabbo’’ti idaṃ liṅganāsanaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathāha ‘‘sopi liṅganāsaneneva nāsetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 109). Esa nayo uparipi īdisesu ṭhānesu. 2522. 'Debe ser expulsado' se dice en referencia a la expulsión mediante la pérdida de los distintivos (liṅganāsana). Como se ha dicho: 'Él también debe ser expulsado precisamente mediante la pérdida de los distintivos' (Comentario al Mahāvagga 109). Este mismo método se aplica también más adelante en situaciones similares. Paṇḍakakathāvaṇṇanā. Descripción de la explicación sobre los paṇḍakas. 2523. Thenetīti theno, liṅgassa pabbajitavesassa theno liṅgatheno. Saṃvāsassa bhikkhuvassagaṇanādikassa theno saṃvāsatheno. Tadubhayassa cāti tassa liṅgassa, saṃvāsassa ca ubhayassa thenoti sambandho. Esa tividhopi theyyasaṃvāsako nāma pavuccatīti yojanā. 2523. 'Roba, por lo tanto es un ladrón (theno)'; el ladrón de los distintivos, es decir, del hábito de renunciante, es un 'liṅgatheno'. El ladrón de la comunión, que consiste en el conteo de los años de monje y demás, es un 'saṃvāsatheno'. 'Y de ambos' es la conexión que indica que es ladrón tanto de esos distintivos como de la comunión. La interpretación es que este triple tipo de persona es llamado 'theyyasaṃvāsako' (aquel que vive en comunión mediante el robo). 2524-6. Tattha tesu tīsu theyyasaṃvāsakesu yo sayameva pabbajitvā bhikkhuvassāni na gaṇhati, yathāvuḍḍhaṃ vandanampi neva gaṇhati, api-saddena āsanena neva paṭibāhati uposathapavāraṇādīsu neva sandissatīti saṅgaṇhanato tadubhayampi na karoti, ayaṃ liṅgamattassa pabbajitavesamattassa thenato corikāya gahaṇato liṅgattheno siyāti yojanā. 2524-6. Allí, de entre esos tres que viven en comunión mediante el robo, aquel que habiéndose ordenado por sí mismo no cuenta los años de monje, ni recibe el saludo según la antigüedad —con la palabra 'ni siquiera' se incluye que no obstruye [a otros] con el asiento y que no se presenta en el Uposatha, la Pavāraṇā, etc.—; debido a que no realiza ambas cosas, sería un 'liṅgattheno' por el robo, por tomar mediante el hurto solamente los distintivos, es decir, solamente el hábito de renunciante. Yo ca pabbajito hutvā bhikkhuvassāni gaṇhati, so yathāvuḍḍhavandanādikaṃ saṃvāsaṃ sādiyantova saṃvāsatthenako matoti yojanā. Yathāha – ‘‘bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘saṃvāso’ti veditabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 110). Y aquel que, habiéndose ordenado, cuenta los años de monje, se considera un 'saṃvāsatthenako' precisamente al aceptar la comunión que consiste en el saludo según la antigüedad y demás. Como se ha dicho: 'Pues todo tipo de actividad, como el conteo de los años de monje y otras, debe entenderse en este contexto como "comunión" (saṃvāso)' (Comentario al Mahāvagga 110). Vuttanayoyevāti [Pg.164] ubhinnaṃ paccekaṃ vuttalakkhaṇameva etassa lakkhaṇanti katvā vuttaṃ. Ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācantopi na pabbājetabbo. Byatirekamukhena theyyasaṃvāsalakkhaṇaṃ niyametuṃ aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 110) vuttagāthādvayaṃ udāharanto āha ‘‘yathāha cā’’ti. Yathā aṭṭhakathācariyo rājadubbhikkhādigāthādvayamāha, tathāyamattho byatirekato veditabboti adhippāyo. 'De la misma manera que se ha explicado' se dice considerando que la característica de este es precisamente la característica explicada para cada uno de los dos anteriores. Este triple tipo de 'theyyasaṃvāsako', si no está ordenado, no debe ser ordenado; si ya está ordenado, debe ser expulsado; e incluso si pide de nuevo la ordenación, no debe ser admitido. Para definir la característica de vivir en comunión mediante el robo por medio de la exclusión (byatireka), cita los dos versos mencionados en el Comentario (Comentario al Mahāvagga 110) diciendo: 'Y como se ha dicho'. El sentido es que, así como el autor del Comentario mencionó los dos versos que comienzan con 'reyes, hambrunas, etc.', de igual modo este asunto debe entenderse por exclusión. 2527-8. Rājadubbhikkhakantāra-rogaveribhayehi vāti ettha bhaya-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘rājabhayena dubbhikkhabhayenā’’tiādinā. Cīvarāharaṇatthaṃ vāti attanā pariccattacīvaraṃ puna vihāraṃ āharaṇatthāya. Idha imasmiṃ sāsane. Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānasoti rājabhayādīhi gahitaliṅgatāya so suddhamānaso yāva saṃvāsaṃ nādhivāsetīti attho. 2527-8. 'O por miedo a los reyes, las hambrunas, los desiertos, las enfermedades o los enemigos'; aquí la palabra 'miedo' debe conectarse con cada término: 'por miedo al rey, por miedo a la hambruna', etc. 'O para recuperar el hábito' significa para traer de vuelta al monasterio el hábito que uno mismo había abandonado. 'Aquí' significa en esta Dispensación (sāsana). 'No acepta la comunión mientras su mente sea pura' significa que, por haber tomado los distintivos debido al miedo al rey y demás, mientras su mente sea pura y no acepte la comunión [monástica], ese es el significado. Yo hi rājabhayādīhi vinā kevalaṃ bhikkhū vañcetvā tehi saddhiṃ vasitukāmatāya liṅgaṃ gaṇhāti, so asuddhacittatāya liṅgaggahaṇeneva theyyasaṃvāsako nāma hoti. Ayaṃ pana tādisena asuddhacittena bhikkhū vañcetukāmatāya abhāvato yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hoti. Teneva ‘‘rājabhayādīhi gahitaliṅgānaṃ ‘gihī maṃ samaṇoti jānantū’ti vañcanācitte satipi bhikkhūnaṃ vañcetukāmatāya abhāvā doso na jāto’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Porque aquel que, sin estar motivado por el miedo a los reyes, etc., toma el hábito (liṅga) puramente por el deseo de vivir con los monjes engañándolos, se convierte en lo que se llama un 'comensal por robo' (theyyasaṃvāsako) simplemente por el hecho de tomar el hábito con una mente impura. Sin embargo, este (del que se habla antes), debido a la ausencia del deseo de engañar a los monjes con tal mente impura, no es llamado 'comensal por robo' mientras no consienta en la comunión (saṃvāsa). Por eso se dice en los tres glosarios (gaṇṭhipada): 'Incluso si hay una intención de engañar del tipo «que la gente laica me reconozca como un asceta», en aquellos que han tomado el hábito por miedo a los reyes, etc., no surge falta debido a la ausencia del deseo de engañar a los monjes'. Keci [Pg.165] pana ‘‘vūpasantabhayatā idha suddhacittatā’’ti vadanti, evañca sati so vūpasantabhayo yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hotīti ayamattho viññāyati. Imasmiñca atthe viññāyamāne avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi theyyasaṃvāsakatā na hotīti āpajjeyya, na ca aṭṭhakathāyaṃ avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyane atheyyasaṃvāsakatā dassitā. ‘‘Sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’’ti ca iminā avūpasantabhayenāpi saṃvāsaṃ asādiyanteneva vasitabbanti dīpeti. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘yasmā vihāraṃ āgantvā saṅghikaṃ gaṇhantassa saṃvāsaṃ pariharituṃ dukkaraṃ, tasmā ‘sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’ti idaṃ vutta’’nti. Tasmā rājabhayādīhi gahitaliṅgatā cettha suddhacittatāti gahetabbaṃ. Sin embargo, algunos dicen: 'Aquí, el estado de mente pura es el cese del miedo'; y si esto fuera así, se entendería que aquel cuyo miedo ha cesado no es llamado 'comensal por robo' mientras no consienta en la comunión. Pero si se entendiera este significado, se seguiría que para alguien cuyo miedo no ha cesado no habría estado de 'comensal por robo' incluso si consiente en la comunión; y en el Comentario no se muestra que no haya 'comensalía por robo' para aquel cuyo miedo no ha cesado y consiente en la comunión. Con la frase 'comiendo las comidas de todos los sectarios', se indica que incluso alguien cuyo miedo no ha cesado debe vivir sin consentir en la comunión. Por eso se dice en los tres glosarios: 'Puesto que para aquel que viene al monasterio y recibe bienes de la Sangha es difícil evitar la comunión, por eso se ha dicho: «comiendo las comidas de todos los sectarios»'. Por lo tanto, debe entenderse que aquí la 'pureza de mente' consiste en el hecho de haber tomado el hábito debido al miedo a los reyes, etc. Tāva esa theyyasaṃvāsako nāma na vuccatīti yojanā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tatrāyaṃ vitthāranayo’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 110) āgatanayena veditabbo. La construcción es: 'hasta entonces no se le llama comensal por robo'. Este es el resumen aquí; los detalles, sin embargo, deben entenderse según el método expuesto en el Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 110) con las palabras 'allí, este es el método detallado'. Theyyasaṃvāsakakathāvaṇṇanā. Explicación del relato sobre el comensal por robo. 2529-30. Yo upasampanno bhikkhu ‘‘ahaṃ titthiyo bhavissa’’nti saliṅgeneva attano bhikkhuveseneva titthiyānaṃ upassayaṃ yāti ceti sambandho. Titthiyesu pakkantako paviṭṭho titthiyapakkantako. Tesaṃ liṅge nissiteti tesaṃ titthiyānaṃ vese gahite. 2529-30. La conexión es: 'cualquier monje ordenado que vaya a la residencia de los seguidores de otras sectas con su propio distintivo, con su propio hábito de monje, pensando «seré un seguidor de otra secta»'. Aquel que ha ido y entrado entre los sectarios es un 'tránsfuga a otra secta' (titthiyapakkantako). 'Basándose en sus distintivos' significa cuando se ha adoptado el hábito de esos sectarios. 2531. ‘‘Ahaṃ titthiyo bhavissa’’nti kusacīrādikaṃ yo sayameva nivāseti, sopi pakkantako titthiyapakkantako siyāti yojanā. 2531. La construcción es: 'aquel que por sí mismo se viste con ropas de hierba kusa, etc., pensando «seré un seguidor de otra secta», él también sería un tránsfuga a otra secta'. 2532-4. Naggo [Pg.166] tesaṃ ājīvakādīnaṃ upassayaṃ gantvāti yojanā. Kese luñcāpetīti attano kese luñcāpeti. Tesaṃ vatāni ādiyati vāti yojanā. Vatāni ādiyatīti ukkuṭikappadhānādīni vā vatāni ādiyati. Tesaṃ titthiyānaṃ morapiñchādikaṃ liṅgaṃ saññāṇaṃ sace gaṇhāti vā tesaṃ pabbajjaṃ, laddhimeva vā sārato vā eti upagacchati vāti yojanā. ‘‘Ayaṃ pabbajjā seṭṭhāti seṭṭhabhāvaṃ vā upagacchatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 110 titthiyapakkantakakathā) aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Esa titthiyapakkantako hoti eva, na pana vimuccati titthiyapakkantabhāvato. Naggassa gacchatoti ‘‘ājīvako bhavissa’’nti kāsāyādīni anādāya naggassa ājīvakānaṃ upasaṃgacchato. 2532-4. La construcción es: 'habiendo ido desnudo a la residencia de esos Ājīvakas, etc.'. 'Se arranca los cabellos' significa que se arranca sus propios cabellos. 'O adopta sus votos' es la construcción. 'Adopta sus votos' significa que adopta votos como el esfuerzo de estar en cuclillas, etc. Si toma el distintivo o señal de esos sectarios, como plumas de pavo real, etc., o su ordenación (pabbajjā), o su doctrina (laddhi), o si recurre a ellos como a lo esencial; tal es la construcción. 'Recurre a su excelencia pensando «esta ordenación es la mejor»', se dice en el Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 110, Relato del tránsfuga a otra secta). Este es ciertamente un tránsfuga a otra secta y no se libera de la condición de tránsfuga. 'Yendo desnudo' significa acercarse a los Ājīvakas desnudo, sin llevar los mantos azafrán, etc., pensando «seré un Ājīvaka». 2535. Theyyasaṃvāsako anupasampannavasena vutto, no upasampannavasena. Iminā ‘‘upasampanno bhikkhu kūṭavassaṃ gaṇhantopi assamaṇo na hoti. Liṅge saussāho pārājikaṃ āpajjitvā bhikkhuvassādīni gaṇentopi theyyasaṃvāsako na hotī’’ti aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dīpeti. Tathā vuttoti yojanā. ‘‘Upasampannabhikkhunā’’ti iminā anupasampannaṃ nivatteti. Tena ca ‘‘sāmaṇero saliṅgena titthāyatanaṃ gatopi puna pabbajjañca upasampadañca labhatī’’ti kurundaṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dasseti. 2535. El 'comensal por robo' se menciona con respecto a los no ordenados, no con respecto a los ordenados. Con esto se aclara la decisión del Comentario: 'Un monje ordenado no deja de ser un asceta (samaṇa) incluso si cuenta fraudulentamente sus años de monje (vassa). Aquel que tiene entusiasmo por el hábito, aunque haya incurrido en un Pārājika y cuente sus años de monje, etc., no es un comensal por robo'. Así es como se dice. Con las palabras 'por un monje ordenado' se excluye al no ordenado. Y con ello se muestra la decisión del Comentario Kurunda: 'Un novicio (sāmaṇero), aunque haya ido con su hábito a un lugar de otra secta, puede recibir de nuevo la ordenación inicial (pabbajjā) y la ordenación completa (upasampadā)'. Titthiyapakkantakassa kiṃ kātabbanti? Na pabbājetabbo, pabbājitopi na upasampādetabbo, upasampādito ca kāsāyāni apanetvā setakāni datvā gihibhāvaṃ upanetabbo. Ayamattho ca ‘‘titthiyapakkantako bhikkhave anupasampanno [Pg.167] na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 110) pāḷito ca ‘‘so na kevalaṃ na upasampādetabbo, atha kho na pabbājetabbopī’’ti (mahāva. aṭṭha. 110 titthiyapakkantakakathā) aṭṭhakathāvacanato ca veditabbo. ¿Qué debe hacerse con un tránsfuga a otra secta? No debe ser ordenado inicialmente (pabbajjā), e incluso si lo fuera, no debe ser ordenado completamente (upasampadā). Y si hubiera sido ordenado completamente, se le deben quitar los mantos azafrán, entregarle vestiduras blancas y devolverlo a la vida laica. Este significado debe entenderse a partir del Canon (Pāḷi): 'Monjes, el que se ha pasado a otra secta no debe ser ordenado si no lo está, y si lo está, debe ser expulsado' (Mahāva. 110); y a partir de las palabras del Comentario: 'Él no solo no debe recibir la ordenación completa, sino que tampoco debe recibir la ordenación inicial' (Mahāva. Aṭṭha. 110, Relato del tránsfuga a otra secta). Titthiyapakkantakakathāvaṇṇanā. Explicación del relato sobre el tránsfuga a otra secta. 2536. Idhāti imasmiṃ pabbajjūpasampadādhikāre. Manussajātikato aññassa tiracchānagateyeva antogadhattaṃ dassetumāha ‘‘yakkho sakkopi vā’’ti. Tiracchānagato vuttoti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. ‘‘Tiracchānagato, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 111) vacanato pabbajjāpi upalakkhaṇato nivāritāyevāti katvā vuttaṃ ‘‘pabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti. Tena tiracchānagato ca bhagavato adhippāyaññūhi aṭṭhakathācariyehi na pabbājetabboti (mahāva. aṭṭha. 111) vuttaṃ. 2536. 'Aquí' se refiere a esta sección sobre la ordenación inicial y completa. Para mostrar la inclusión dentro de los animales de cualquier otro ser que no sea de nacimiento humano, dice: 'ya sea un yakkha o un Sakka'. En la frase 'se dice un animal', la palabra 'iti' está implícita. Basándose en la declaración: 'Monjes, un animal que no ha sido ordenado no debe ser ordenado, y si ha sido ordenado, debe ser expulsado' (Mahāva. 111), se dice que 'no es apropiado ordenarlo' porque la ordenación inicial también está implícitamente prohibida. Por ello, los comentaristas que conocen la intención del Bienaventurado han dicho que un animal no debe recibir la ordenación inicial (Mahāva. Aṭṭha. 111). Tiracchānakathāvaṇṇanā. Explicación del relato sobre el animal. 2537. Pañcānantarike poseti mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, lohituppādako, saṅghabhedakoti ānantariyakammehi samannāgate pañca puggale. 2537. En cuanto a 'los cinco que cometieron actos de retribución inmediata' (pañcānantarike), se refiere a las cinco personas que han cometido las acciones de retribución inmediata: el que mata a su madre, el que mata a su padre, el que mata a un Arahant, el que hiere a un Buda (derramando su sangre) y el que causa un cisma en la Sangha. Tattha mātughātako (mahāva. aṭṭha. 112) nāma yena manussitthibhūtā janikā mātā sayampi manussajātikeneva satā sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ ānantariyena mātughātakakammena mātughātako, etassa pabbajjā ca upasampadā ca paṭikkhittā. Yena pana manussitthibhūtāpi ajanikā posāvanikamātā vā cūḷamātā vā mahāmātā vā janikāpi vā namanussitthibhūtā [Pg.168] mātāghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca ānantariyo hoti. Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariyo na hoti, tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittāva. Pitughātakepi eseva nayo. Sacepi hi vesiyā putto hoti, ‘‘ayaṃ me pitā’’ti na jānāti, yassa sambhavena nibbatto, so ce anena ghātito, ‘‘pitughātako’’tveva saṅkhyaṃ gacchati, ānantariyañca phusati. En ese contexto, se denomina «matricida» (mātughātaka) a aquel que, siendo él mismo un ser humano, priva intencionalmente de la vida a su madre biológica que es una mujer humana. Por este kamma de matricidio con consecuencia inmediata (ānantariya), se le llama matricida, y para él se prohíben tanto la ordenación inicial (pabbajjā) como la ordenación superior (upasampadā). Sin embargo, si alguien mata a una mujer humana que no es su madre biológica, ya sea una madre de crianza, una tía materna menor o una tía materna mayor, o si mata a una madre biológica que no sea una mujer humana, su ordenación no está prohibida y no se considera un acto de consecuencia inmediata. Si un ser que es un animal mata a su madre que es una mujer humana, tampoco es un acto de consecuencia inmediata, aunque su ordenación queda prohibida por el hecho de ser un animal. El mismo principio se aplica al parricida (pitughātaka). Incluso si es el hijo de una prostituta y no sabe quién es su padre, si mata a aquel de cuya simiente nació, se le clasifica como «parricida» y comete un acto de consecuencia inmediata. Arahantaghātakopi manussaarahantavaseneva veditabbo. Manussajātiyañhi antamaso apabbajitampi khīṇāsavaṃ dārakaṃ vā dārikaṃ vā sañcicca jīvitā voropento arahantaghātakova hoti, ānantariyañca phusati, pabbajjā cassa vāritā. Amanussajātikaṃ pana arahantaṃ, manussajātikaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā ānantariyo na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti. Tiracchāno manussaarahantampi ghātetvā ānantariyo na hoti, kammaṃ pana bhāriyaṃ. El «asesino de un Arahant» (arahantaghātaka) también debe entenderse únicamente en relación con un Arahant humano. Pues quien priva intencionalmente de la vida a un ser de nacimiento humano que es un Arahant (khīṇāsava), aunque sea un niño o una niña que aún no se ha ordenado, se convierte en un asesino de un Arahant, incurre en un acto de consecuencia inmediata y se le prohíbe la ordenación. En cambio, si se mata a un Arahant que no es de nacimiento humano, o a cualquier otro individuo noble (ariyapuggala) de nacimiento humano que no sea un Arahant, no constituye un acto de consecuencia inmediata ni se prohíbe la ordenación, aunque el kamma es poderoso. Si un animal mata a un Arahant humano, no es un acto de consecuencia inmediata, aunque el kamma es grave. Yo devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanakamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana rogavūpasamanatthaṃ jīvako viya satthena phāletvā pūtimaṃsañca lohitañca nīharitvā phāsuṃ karoti, bahuṃ so puññaṃ pasavati. Aquel que, como Devadatta, con mente perversa y pensamiento de asesinar, hace que brote sangre del cuerpo vivo del Tathāgata, aunque sea una cantidad tan pequeña como la que bebería una mosca diminuta, se denomina «el que derrama la sangre [de un Buda]» (lohituppādako). Para él están prohibidas la ordenación inicial y la ordenación superior. Sin embargo, aquel que, como Jīvaka, con el fin de curar una enfermedad, realiza una incisión con un bisturí para extraer carne pútrida y sangre para proporcionar alivio, genera un gran mérito. Yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. ‘‘Mātughātako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno [Pg.169] nāsetabbo’’tiādikāya (mahāva. 112) pāḷiyā upasampadāpaṭikkhepo pabbajjāpaṭikkhepassa upalakkhaṇanti āha ‘‘pabbājentassa dukkaṭa’’nti. Aquel que, como Devadatta, actuando en contra del Dhamma y del Vinaya, divide a la Sangha mediante uno de los cuatro actos formales, se denomina «el que causa un cisma en la Sangha» (saṅghabhedako). Para él están prohibidas la ordenación inicial y la ordenación superior. Basándose en el texto canónico que dice: «Monjes, al matricida que no ha sido ordenado no se le debe conferir la ordenación superior, y al que ya está ordenado se le debe expulsar», la prohibición de la ordenación superior se utiliza como una indicación de la prohibición de la ordenación inicial, por lo que se dice: «comete una falta de mala conducta (dukkaṭa) quien lo ordena». Ubhatobyañjanañceva bhikkhunidūsakañca tathā pabbājentassa dukkaṭanti sambandho. Ubhatobyañjananti ka-kāralopena niddeso. Itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhato byañjanamassa atthīti ubhatobyañjanako. So duvidho hoti itthiubhatobyañjanako, purisaubhatobyañjanakoti. La construcción gramatical indica que «quien ordena a un hermafrodita (ubhatobyañjana) o a un deshonrador de monjas (bhikkhunidūsaka) comete una falta de mala conducta». El término «ubhatobyañjana» es una designación técnica donde se elide la letra 'ka'. Se llama hermafrodita a aquel que posee ambos signos debido a kammas que producen tanto el órgano femenino como el masculino. Este es de dos tipos: el hermafrodita femenino y el hermafrodita masculino. Tattha itthiubhatobyañjanakassa (mahāva. aṭṭha. 116) itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ. Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gabbhaṃ gaṇhāpeti. Purisaubhatobyañjanako sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ gaṇhāpetīti idametesaṃ nānākaraṇaṃ. Imassa pana duvidhassāpi ubhatobyañjanakassaneva pabbajjā atthi, na upasampadāti idamidha sanniṭṭhānaṃ veditabbaṃ. En ese caso, en el hermafrodita femenino el signo femenino es manifiesto y el signo masculino está oculto. En el hermafrodita masculino, el signo masculino es manifiesto y el signo femenino está oculto. Cuando el hermafrodita femenino actúa como varón hacia las mujeres, el signo femenino se oculta y el masculino se manifiesta. Cuando el hermafrodita masculino asume el papel femenino hacia los hombres, el signo masculino se oculta y el femenino se manifiesta. El hermafrodita femenino puede quedar encinta por sí mismo y también hacer que otros queden encinta. El hermafrodita masculino no puede quedar encinta, pero puede hacer que otros queden encinta; esta es la diferencia entre ellos. Debe entenderse que la conclusión aquí es que para ninguno de estos dos tipos de hermafroditas existe la posibilidad de ordenación inicial ni de ordenación superior. Yo pakatattaṃ bhikkhuniṃ (mahāva. aṭṭha. 115) tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ dūseti, ayaṃ bhikkhunidūsako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana kāyasaṃsaggena sīlavināsaṃ pāpeti, tassa pabbajjā ca upasampadā ca na vāritā. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ katvā anicchamānaṃyeva dūsentopi bhikkhunidūsakoyeva. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ [Pg.170] katvā icchamānaṃ dūsento bhikkhunidūsako na hoti. Kasmā? Yasmā gihibhāve sampaṭicchitamatteyeva sā abhikkhunī hoti. Sakiṃ sīlavipannaṃ pana pacchā dūsento neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhati. Aquel que deshonra a una monja (bhikkhunī) de conducta íntegra en cualquiera de los tres conductos, se denomina «deshonrador de monjas» (bhikkhunidūsaka); para él están prohibidas la ordenación inicial y la ordenación superior. Sin embargo, aquel que causa la pérdida de la virtud mediante contacto físico [sin penetración], no tiene prohibida la ordenación inicial ni la superior. Incluso si alguien deshonra a una monja contra su voluntad, forzándola a vestir ropas blancas [de laica], sigue siendo un deshonrador de monjas. Pero si la deshonra cuando ella está de acuerdo en vestir ropas blancas por voluntad propia, no se considera un deshonrador de monjas. ¿Por qué? Porque en el mismo momento en que ella acepta la condición de laica, deja de ser monja. Asimismo, quien deshonra posteriormente a una mujer que ya había perdido su virtud una vez, no es un deshonrador de monjas y puede recibir tanto la ordenación inicial como la superior. 2538. Pāḷiaṭṭhakathāvimuttaṃ ācariyaparamparābhatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘ekato’’tiādi. ‘‘Ekato’’ti iminā bhikkhusaṅghassāpi gahaṇaṃ bhaveyyāti taṃ parivajjetuṃ ‘‘bhikkhunīnaṃ tu santike’’ti vuttaṃ. Etena taṃdūsakassa bhabbataṃ dīpeti. So neva bhikkhunidūsako siyā, ‘‘upasampadaṃ labhateva ca pabbajjaṃ, sā ca neva parājitā’’ti idaṃ dutiyagāthāya idhānetvā yojetabbaṃ. Kevalaṃ bhikkhunisaṅghe upasampannā nāma na hotīti adhippāyeneva vuttaṃ. ‘‘Sā ca neva parājitā’’ti iminā tassā ca puna pabbajjūpasampadāya bhabbataṃ dīpeti. Ayamattho aṭṭhakathāgaṇṭhipadepi vuttoyeva ‘‘bhikkhunīnaṃ vasena ekatoupasampannaṃ dūsetvā bhikkhunidūsako na hoti, pabbajjādīni labhati, sā ca pārājikā na hotīti vinicchayo’’ti. 2538. Para mostrar la decisión transmitida por la tradición de los maestros, que no se encuentra explícitamente en los textos canónicos ni en los comentarios, se dice: «por un lado» (ekato), etc. Con la expresión «por un lado», se podría incluir también a la Sangha de monjes; para evitar esto, se dice: «en presencia de las monjas» (bhikkhunīnaṃ tu santike). Con esto se indica la idoneidad de quien la deshonra. Él no sería un deshonrador de monjas, y debe aplicarse aquí lo dicho en el segundo verso: «recibe tanto la ordenación superior como la inicial, y ella no ha caído en derrota (parājitā)». Esto se dice simplemente con el sentido de que ella no es considerada «ordenada» en la comunidad de monjas. Con la frase «y ella no ha caído en derrota», muestra la idoneidad de ella para ser nuevamente ordenada. Este mismo significado se expresa también en el Gaṇṭhipada del comentario: «La decisión es que al deshonrar a quien ha sido ordenada por un solo lado, basándose en las monjas, no se es un deshonrador de monjas, se recibe la ordenación, etc., y ella no incurre en una falta de expulsión (pārājikā)». 2539. ‘‘Sikkhamānāsāmaṇerīsu ca vippaṭipajjanto neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 115) aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘sace anupasampannadūsako’’ti. ‘‘Upasampadaṃ labhateva ca pabbajja’’nti idaṃ yathāṭhānepi yojetabbaṃ. Sā ca neva parājitāti idaṃ pana aṭṭhakathāya anāgatattā ca anupasampannāya upasampannavikappābhāvā ca na yojetabbaṃ. Asati hi upasampannavikappe parājitavikappāsaṅgaho paṭisedho niratthakoti sā pabbajjūpasampadānaṃ bhabbāyevāti daṭṭhabbā. Ime [Pg.171] pana paṇḍakādayo ekādasa puggalā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’tiādivacanato (mahāva. 109) abhabbāyeva, nesaṃ pabbajjā ca upasampadā ca na ruhati, tasmā na pabbājetabbā. Jānitvā pabbājento, upasampādento ca dukkaṭaṃ āpajjati. Ajānitvāpi pabbājitā, upasampāditā ca jānitvā liṅganāsanāya nāsetabbā. 2539. Para mostrar la conclusión del Comentario que dice: «Aquel que se comporta de manera inapropiada con las sikkhamānas y las sāmaṇerīs no se convierte en un violador de bhikkhunīs; puede recibir tanto la ordenación inicial (pabbajjā) como la ordenación superior (upasampadā)» (Mahāva. Aṭṭha. 115), se dijo: «si es un violador de una no ordenada». La frase «recibe tanto la ordenación superior como la inicial» debe aplicarse según el caso. Pero la frase «y ella no es una derrotada (parājikā)» no debe aplicarse, tanto por no aparecer en el Comentario como por el hecho de que para una no ordenada no existe la posibilidad de ser una ordenada. Puesto que en ausencia de la condición de ordenada la inclusión o prohibición de la condición de derrotada no tiene sentido, debe entenderse que ella es apta para la ordenación inicial y superior. Sin embargo, estas once personas, empezando por los paṇḍakas, según las palabras: «Monjes, un paṇḍaka que no ha sido ordenado no debe recibir la ordenación superior; si ya ha sido ordenado, debe ser expulsado» (Mahāva. 109), son ciertamente ineptas; su ordenación inicial y superior no tienen validez y, por tanto, no deben ser ordenadas. Quien las ordena o les confiere la ordenación superior a sabiendas, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa). Si han sido ordenadas o han recibido la ordenación superior sin saberlo, una vez que se sepa, deben ser expulsadas mediante la eliminación de los signos (liṅganāsanā). Ekādasaabhabbapuggalakathāvaṇṇanā. Explicación de la historia de las once personas ineptas. 2540. Nūpasampādanīyovāti na upasampādetabbova. Anupajjhāyakoti asannihitaupajjhāyo vā aggahitaupajjhāyaggahaṇo vā. Karototi anupajjhāyakaṃ upasampādayato. Dukkaṭaṃ hotīti ācariyassa ca gaṇassa ca dukkaṭāpatti hoti. Na kuppati sace katanti sace anupajjhāyakassa upasampadākammaṃ kataṃ bhaveyya, taṃ na kuppati samaggena saṅghena akuppena ṭhānārahena katattā. 2540. «No debe recibir la ordenación» significa que no se le debe conferir la ordenación superior. «Sin preceptor» se refiere a cuando el preceptor no está presente o cuando no se ha realizado el acto formal de aceptar a un preceptor. «De aquel que realiza» se refiere a quien confiere la ordenación superior a alguien sin preceptor. «Hay una falta de mala conducta» significa que tanto para el maestro como para el grupo hay una ofensa de dukkaṭa. «No es inválida si se ha realizado» significa que si el acto de la ordenación superior se ha llevado a cabo para alguien sin preceptor, no se invalida por haber sido realizado por una comunidad unida de manera legítima e inamovible. 2541. Eketi abhayagirivāsino. ‘‘Na gahetabbamevā’’ti aṭṭhakathāya daḷhaṃ vuttattā vuttaṃ. Taṃ vacanaṃ. Ettha ca upajjhāye asannihitepi upajjhāyaggahaṇe akatepi kammavācāyaṃ pana upajjhāyakittanaṃ kataṃyevāti daṭṭhabbaṃ. Aññathā ‘‘puggalaṃ na parāmasatī’’ti vuttāya kammavipattiyā sambhavato kammaṃ kuppeyya. Teneva ‘‘upajjhāyaṃ akittetvā’’ti avatvā ‘‘upajjhaṃ aggāhāpetvā’’ti (mahāva. aṭṭha. 117) aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yathā ca aparipuṇṇapattacīvarassa upasampadākāle kammavācāyaṃ ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti asantaṃ vatthuṃ kittetvā kammavācāya katāyapi upasampadā ruhati, evaṃ ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa upasampadāpekkho’’ti asantaṃ puggalaṃ kittetvā kevalaṃ santapadanīhārena kammavācāya [Pg.172] katāya upasampadā ruhatiyevāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘na kuppati sace kata’’nti. ‘‘Na, bhikkhave, anupajjhāyako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 117) ettakameva vatvā ‘‘so ca puggalo anupasampanno’’ti avuttattā, kammavipattilakkhaṇassa ca asambhavato ‘‘na gahetabbameva ta’’nti vuttaṃ. 2541. «Algunos» se refiere a los habitantes de Abhayagiri. Se dice «no debe aceptarse de ninguna manera» debido a que se afirma firmemente en el Comentario. En este caso, debe entenderse que, aunque el preceptor no esté presente y no se haya realizado la aceptación del preceptor, en el procedimiento formal (kammavācā) sí se realiza la mención del preceptor. De lo contrario, el acto sería inválido debido a la deficiencia en el acto descrita como «no se refiere a la persona». Por esta razón, el Comentario no dice «sin mencionar al preceptor», sino «sin haber hecho que acepte al preceptor» (Mahāva. Aṭṭha. 117). Así como en el momento de la ordenación superior de alguien que no tiene los cuencos y hábitos completos, la ordenación es válida aunque se realice el procedimiento formal mencionando un objeto inexistente diciendo «cuenco y hábitos completos», de la misma manera debe entenderse que la ordenación es válida si se realiza el procedimiento formal simplemente mediante la expresión de las palabras existentes, mencionando a una persona inexistente diciendo «este Buddharakkhita es el aspirante a la ordenación superior del venerable Dhammarakkhita». Por eso se dice: «no es inválida si se ha realizado». Debido a que el Bienaventurado solo dijo: «Monjes, no se debe conferir la ordenación superior a alguien sin preceptor; quien lo hiciera, comete una ofensa de mala conducta» (Mahāva. 117), y no dijo «esa persona no está ordenada», y debido a que no ocurre la característica de deficiencia en el acto, se dice: «eso no debe ser aceptado de ninguna manera». Sesesu sabbatthapīti saṅghagaṇapaṇḍakatheyyasaṃvāsakatitthiyapakkantakatiracchānagatamātupituarahantaghātakabhikkhunidūsakasaṅghabhedakalohituppādakaubhatobyañjanakasaṅkhātehi upajjhāyehi upasampāditesu sabbesu terasasu vikappesu. Vuttañhi bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, saṅghena upajjhāyena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi. Na kevalaṃ etesuyeva terasasu, atha ‘‘apattakaacīvarakaacīvarapattakayācitakapattayācitakacīvarayācitakapattacīvarakā’’ti etesu chasu vikappesu ayaṃ nayo yojetabboti. Sesa-ggahaṇena etesampi saṅgaho. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, apattako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi (mahāva. 118). Ayaṃ nayoti ‘‘na kuppati sace kata’’nti vuttanayo. «En todos los casos restantes» se refiere a las trece variantes en las que la ordenación es conferida por preceptores que son: una comunidad, un grupo, un paṇḍaka, un conviviente por robo, uno que se ha pasado a otra secta, un animal, un parricida, un matricida, un asesino de un Arahant, un violador de una bhikkhunī, un cismático de la comunidad, uno que ha derramado la sangre [de un Buda] o un hermafrodita. Pues el Bienaventurado dijo: «Monjes, no se debe conferir la ordenación superior teniendo a la comunidad como preceptor; quien lo hiciera, comete una ofensa de mala conducta», etc. Este método no debe aplicarse solo a estas trece, sino también a estas seis variantes: sin cuenco, sin hábitos, sin hábitos ni cuenco, con cuenco prestado, con hábito prestado, y con cuenco y hábito prestados. Con la expresión «los restantes» también se incluyen estos. Pues el Bienaventurado dijo: «Monjes, no se debe conferir la ordenación superior a alguien sin cuenco; quien lo hiciera, comete una ofensa de mala conducta», etc. (Mahāva. 118). «Este método» se refiere al método mencionado de «no es inválida si se ha realizado». 2542. Pañcavīsatīti catuvīsati pārājikā, ūnavīsativasso cāti pañcavīsati. Vuttañhi ‘‘na, bhikkhave, jānaṃ ūnavīsativasso puggalo upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 99). Osāroti upasampadāsaṅkhāto osāro. Teneva campeyyakkhandhake ‘‘tañce saṅgho osāreti, ekacco sosārito’’tiādipāṭhassa (mahāva. 396) aṭṭhakathāyaṃ ‘‘osāretīti upasampadākammavasena [Pg.173] pavesetī’’ti (mahāva. aṭṭha. 396) vuttaṃ. ‘‘Nāsanāraho’’ti iminā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo’’tiādivacanato (mahāva. 109) upasampāditassāpi setakāni datvā gihibhāvaṃ pāpetabbataṃ dīpeti. 2542. «Veinticinco» se refiere a los veinticuatro casos de parājika y a la persona de menos de veinte años. Pues se dijo: «Monjes, no se debe conferir la ordenación superior a una persona sabiendo que tiene menos de veinte años. Quien lo hiciera, debe ser tratado conforme a la norma» (Mahāva. 99). «Restauración» (osāro) es el término para la ordenación superior. Por eso, en el Campeyyakkhandhaka, sobre el pasaje «Si la comunidad lo restaura, una parte queda restaurada», etc. (Mahāva. 396), el Comentario dice: «restaura significa que lo introduce mediante el acto de la ordenación superior» (Mahāva. Aṭṭha. 396). Con la expresión «no merece la expulsión» se indica que, a diferencia de lo dicho en «Monjes, un paṇḍaka que no ha sido ordenado no debe recibir la ordenación superior», etc. (Mahāva. 109), incluso si ha sido ordenado, se le deben dar ropas blancas y hacerlo volver al estado de laico. 2543. Hatthacchinnādi bāttiṃsāti campeyyakkhandhake – 2543. Los treinta y dos casos que comienzan con «el que tiene la mano cortada» en el Campeyyakkhandhaka son: ‘‘Hatthacchinno, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito. Pādacchinno…pe… hatthapādacchinno… kaṇṇacchinno… nāsacchinno… kaṇṇanāsacchinno… aṅgulicchinno… aḷacchinno… kaṇḍaracchinno… phaṇahatthako… khujjo… vāmano… galagaṇḍī… lakkhaṇāhato… kasāhato… likhitako… sīpadiko… pāparogī… parisadūsako… kāṇo… kuṇī… khañjo… pakkhahato… chinniriyāpatho… jarādubbalo… andho… mūgo… padhiro… andhamūgo… andhapadhiro… mūgapadhiro… andhamūgapadhiro, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito’’ti (mahāva. 396) bāttiṃsa. «Monjes, aquel que tiene la mano cortada, si no ha obtenido la restauración y la comunidad lo restaura, queda restaurado. El que tiene el pie cortado... el que tiene la mano y el pie cortados... la oreja cortada... la nariz cortada... la oreja y la nariz cortadas... un dedo cortado... el pulgar cortado... un tendón cortado... el que tiene manos como aletas... el jorobado... el enano... el que tiene bocio... el marcado con estigmas... el azotado con látigo... el marcado como criminal... el que tiene elefantiasis... el que padece una enfermedad grave... el que perturba la asamblea... el tuerto... el de mano tullida... el cojo... el paralítico... el lisiado... el débil por la vejez... el ciego... el mudo... el sordo... el ciego y mudo... el ciego y sordo... el mudo y sordo... el ciego, mudo y sordo, monjes, si no habiendo obtenido la restauración la comunidad lo restaura, queda restaurado» (Mahāva. 396); estos son los treinta y dos. Kuṭṭhiādi ca terasāti mahākhandhake āgatā – Y los trece casos que comienzan con la lepra, mencionados en el Mahākhandhaka: ‘‘Kuṭṭhiṃ gaṇḍiṃ kilāsiñca, sosiñca apamārikaṃ; Tathā rājabhaṭaṃ coraṃ, likhitaṃ kārabhedakaṃ. «El que tiene lepra, forúnculos, eccema, tisis o epilepsia; así como el soldado del rey, el ladrón, el criminal marcado, el que ha escapado de la cárcel. ‘‘Kasāhataṃ narañceva, purisaṃ lakkhaṇāhataṃ; Iṇāyikañca dāsañca, pabbājentassa dukkaṭa’’nti. – El hombre azotado con látigo, y el hombre marcado con estigmas, el endeudado y el esclavo; para quien los ordena, hay una falta de mala conducta». Yathāvuttā terasa. Estos son los trece mencionados. Evamete pañcacattālīsa vuttā. Tesu kasāhatalakkhaṇāhatalikhitakānaṃ tiṇṇaṃ ubhayattha āgatattā aggahitaggahaṇena dvācattālīseva daṭṭhabbā. Así se han mencionado estos cuarenta y cinco. Entre ellos, dado que los tres —los marcados por azotes, los marcados por marcas de fuego y los marcados por cortes— aparecen en ambos lugares, al no contarlos doblemente, deben considerarse como cuarenta y dos. ‘‘Hatthacchinnādibāttiṃsa[Pg.174], kuṭṭhiādi ca terasā’’ti ye puggalā vuttā, tesaṃ. Osāro appattoti upasampadāananurūpāti attho. Kato ceti akattabbabhāvamasallakkhantehi bhikkhūhi yadi upasampadāsaṅkhāto osāro kato bhaveyya. Rūhatīti sijjhati, te puggalā upasampannāyevāti adhippāyo. Ācariyādayo pana āpattiṃ āpajjanti. Yathāha campeyyakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ – ‘‘hatthacchinnādayo pana dvattiṃsa suosāritā, upasampāditā upasampannāva honti, na te labbhā kiñci vattuṃ. Ācariyupajjhāyā, pana kārakasaṅgho ca sātisārā, na koci āpattito muccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 396). Respecto a las personas mencionadas como 'los treinta y dos [empezando por] aquellos con las manos cortadas, etc., y los trece [empezando por] la lepra, etc.'. 'La entrada no se alcanza' significa que no es apta para la ordenación completa (upasampadā). 'Y si se realiza' significa si la entrada denominada ordenación completa fuera realizada por monjes que no advirtieron que no debía hacerse. 'Prospera' significa que tiene éxito; el sentido es que esas personas están efectivamente ordenadas. Sin embargo, los maestros y otros incurren en una ofensa. Como se dice en el comentario del Campeyyakkhandhaka: 'Pero los treinta y dos, como los de manos cortadas, [si son] bien admitidos y ordenados, están efectivamente ordenados; no se puede decir nada [en contra]. Pero los maestros, preceptores y la comunidad (Saṅgha) que realiza el acto incurren en una falta; nadie se libra de la ofensa'. 2544-5. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātuṃ, tañca kho ekena upajjhāyenā’’ti (mahāva. 123) vacanato sace tayo ācariyā ekasīmāyaṃ nisinnā ekassa upajjhāyassa nāmaṃ gahetvā tiṇṇaṃ upasampadāpekkhānaṃ visuṃ visuṃyeva kammavācaṃ ekakkhaṇe vatvā tayo upasampādenti, vaṭṭatīti dassetumāha ‘‘ekūpajjhāyako hotī’’tiādi. 2544-5. A partir de la declaración 'Permito, monjes, que dos o tres sean admitidos en una sola proclamación, y eso con un solo preceptor', si tres maestros sentados en una misma frontera (sīmā), tomando el nombre de un solo preceptor, recitan el procedimiento formal (kammavācā) para tres aspirantes a la ordenación completa por separado en el mismo instante y ordenan a los tres, es válido; para mostrar esto, se dice: 'tiene un solo preceptor', etc. ‘‘Tayo’’ti idaṃ aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘sambahulānaṃ therāna’’nti (mahāva. 123) āgatattā vuttaṃ. Ekatoti ekakkhaṇe. Anusāvananti kammavācaṃ. Osāretvāti vatvā. Kammanti upasampadākammaṃ. Na ca kuppatīti na vipajjati. Kappatīti avipajjanato evaṃ kātuṃ vaṭṭati. 'Tres' se dice porque aparece en el relato del origen como 'de muchos ancianos'. 'Juntos' significa en el mismo instante. 'Proclamación' significa el procedimiento formal (kammavācā). 'Habiendo admitido' significa habiendo recitado. 'Acto' significa el acto de ordenación completa (upasampadākamma). 'Y no se altera' significa que no falla. 'Es permitido' significa que es válido actuar así porque no falla. 2546-7. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātu’’nti (mahāva. 123) vacanato sace eko ācariyo ‘‘buddharakkhito ca dhammarakkhito ca saṅgharakkhito ca āyasmato sāriputtassa upasampadāpekkho’’ti upasampadāpekkhānaṃ [Pg.175] paccekaṃ nāmaṃ gahetvā kammavācaṃ vatvā dve tayopi upasampādeti, vaṭṭatīti dassetumāha ‘‘ekūpajjhāyako hotī’’tiādi. 2546-7. A partir de la declaración 'Permito, monjes, que dos o tres sean admitidos en una sola proclamación', si un solo maestro, tomando el nombre individual de cada aspirante a la ordenación completa, diciendo: 'Buddharakkhita, Dhammarakkhita y Saṅgharakkhita son los aspirantes a la ordenación completa del venerable Sāriputta', recita el procedimiento formal y ordena a dos o tres, es válido; para mostrar esto, se dice: 'tiene un solo preceptor', etc. Upasampadaṃ apekkhantīti ‘‘upasampadāpekkhā’’ti upasampajjanakā vuccanti. Tesaṃ nāmanti tesaṃ upasampajjantānañceva upajjhāyānañca nāmaṃ. Anupubbena sāvetvāti yojanā, ‘‘buddharakkhito’’tiādinā yathāvuttanayena kammavācāyaṃ sakaṭṭhāne vatvā sāvetvāti vuttaṃ hoti. Tenāti ekena ācariyena. Ekatoti dve tayo jane ekato katvā. Anusāvetvāti kammavācaṃ vatvā. Kataṃ upasampadākammaṃ. Aquellos que aspiran a la ordenación completa se llaman 'upasampadāpekkhā', es decir, los que van a ser ordenados. 'Sus nombres' se refiere a los nombres tanto de los que se ordenan como de los preceptores. La construcción es 'habiendo proclamado sucesivamente'; significa haber proclamado recitándolos en su lugar correspondiente en el procedimiento formal de acuerdo con el método mencionado, como 'Buddharakkhita', etc. 'Por él' significa por un solo maestro. 'Juntos' significa habiendo agrupado a dos o tres personas. 'Habiendo proclamado' significa habiendo recitado el procedimiento formal. El acto de ordenación completa queda realizado. 2548. Aññamaññānusāvetvāti aññamaññassa nāmaṃ anusāvetvā, gahetvāti attho, aññamaññassa nāmaṃ gahetvā kammavācaṃ vatvāti vuttaṃ hoti. 2548. 'Habiendo proclamado mutuamente' significa habiendo proclamado el nombre del otro; el sentido es habiendo tomado, significa que se ha dicho recitando el procedimiento formal tomando el nombre del otro. 2549. Taṃ vidhiṃ dassetumāha ‘‘sumano’’tiādi. Sumanoti ācariyo. Tissatherassa upajjhāyassa. Sissakaṃ saddhivihārikaṃ. Anusāvetīti kammavācaṃ sāveti. Tissoti paṭhamaṃ upajjhāyabhūtassa gahaṇaṃ. Sumanatherassāti paṭhamaṃ ācariyattheramāha. Ime dve ekasīmāyaṃ nisīditvā ekakkhaṇe aññamaññassa saddhivihārikānaṃ kammavācaṃ vadantā attano attano saddhivihārikaṃ paṭicca upajjhāyāpi honti, antevāsike paṭicca ācariyāpi honti, aññamaññassa gaṇapūrakā ca hontīti vuttaṃ hoti. Yathāha – 2549. Para mostrar ese método, se dice 'Sumana', etc. Sumana es el maestro. Del anciano (thera) Tissa, el preceptor. Al alumno, el corregente (saddhivihārika). 'Proclama' significa que recita el procedimiento formal. 'Tissa' es la primera mención de quien actúa como preceptor. 'Del anciano Sumana' menciona al primer anciano maestro. Estos dos, sentados en una misma frontera, recitando el procedimiento formal para los corregentes del otro en el mismo instante, son preceptores respecto a sus propios corregentes, y maestros respecto a los alumnos, y también completan el quórum (gaṇapūraka) el uno para el otro; esto es lo que se dice. Como se afirma: ‘‘Sace pana nānācariyā nānāupajjhāyā honti, tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero tissattherassa saddhivihārikaṃ anussāveti[Pg.176], aññamaññañca gaṇapūrakā honti, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 123). 'Pero si hay diferentes maestros y diferentes preceptores, [and] el anciano Tissa proclama para el corregente del anciano Sumana, [and] el anciano Sumana proclama para el corregente del anciano Tissa, y completan el quórum el uno para el otro, es válido'. 2550. Idhāti imasmiṃ upasampadādhikāre. Paṭikkhittāti ‘‘na tveva nānupajjhāyenā’’ti (mahāva. 123) paṭisiddhā. Lokiyehi ādiccaputto manūti yo paṭhamakappiko manussānaṃ ādirājā vuccati, tassa vaṃse jātattā ādicco bandhu etassāti ādiccabandhu, bhagavā, tena. 2550. 'Aquí' significa en esta sección sobre la ordenación completa. 'Rechazados' significa prohibidos por [la regla] 'pero no con más de un preceptor'. 'Manu, el hijo del Sol para la gente del mundo' se refiere a quien es llamado el primer rey de los seres humanos al inicio del eón; por haber nacido en ese linaje, el Sol es su pariente, por lo tanto él es el 'Pariente del Sol', el Bienaventurado; por él. Mahākhandhakakathāvaṇṇanā. Explicación del comentario al Gran Capítulo (Mahākhandhaka). Uposathakkhandhakakathāvaṇṇanā Explicación del comentario al Capítulo del Uposatha. 2551-2. Yā ekādasahi sīmāvipattīhi vajjitā tisampattisaṃyutā nimittena nimittaṃ ghaṭetvā sammatā, sā ayaṃ baddhasīmā nāma siyāti yojanā. Tattha atikhuddakā, atimahatī, khaṇḍanimittā, chāyānimittā, animittā, bahisīme ṭhitasammatā, nadiyā sammatā, samudde sammatā, jātassare sammatā, sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā, sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatāti ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato imā ekādasa vipattisīmāyo nāma, vipannasīmāti vuttaṃ hoti. 2551-2. La construcción es: aquella que está libre de los once defectos de las fronteras, que posee los tres logros y que ha sido establecida conectando una señal con otra señal, es lo que se llama una 'frontera delimitada' (baddhasīmā). Allí, [los defectos son]: demasiado pequeña, demasiado grande, señales rotas, señales de sombra, sin señales, establecida estando fuera de la frontera, establecida en un río, establecida en el mar, establecida en un lago natural, establecida mezclando frontera con frontera, y establecida superponiendo frontera con frontera; de acuerdo con la declaración 'por estas once formas, los actos fallan debido a la frontera', estas son llamadas las once fronteras defectuosas, es decir, 'fronteras fallidas'. Tattha atikhuddakā nāma yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkonti. Atimahatī nāma yā antamaso kesaggamattenāpi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya, pacchimāya, uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ [Pg.177] paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā nāma hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjavālikāpuñjānaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Chāyānimittā nāma pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Animittā nāma sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā. Bahisīme ṭhitasammatā nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhitena sammatā. Allí, 'demasiado pequeña' significa donde no pueden sentarse veintiún monjes. 'Demasiado grande' significa aquella que se establece excediendo las tres leguas incluso por el grosor de un cabello. 'Señales rotas' se refiere a las señales que no están conectadas. Habiendo anunciado la señal en la dirección este, y luego sucesivamente en las direcciones sur, oeste y norte, se debe volver a anunciar la señal previamente anunciada en la dirección este para fijarla; así es una 'señal no rota'. Pero si, tras haber procedido en orden y anunciado la señal en la dirección norte, uno se detiene ahí mismo, se llama 'señal rota'. Otra 'señal rota' es aquella que se establece haciendo una sola señal intermedia, ya sea un árbol de madera dura, un tronco, o uno de los montones de tierra o de arena. 'Señal de sombra' significa la establecida tomando como señal alguna sombra, como la de una montaña, etc. 'Sin señal' significa la establecida sin anunciar ninguna señal en absoluto. 'Establecida estando fuera de la frontera' significa la establecida por alguien que permanece fuera de las señales tras haberlas anunciado. Nadiyā samudde jātassare sammatā nāma etesu nadiādīsu sammatā. Sā hi evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 148) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindantena sammatā. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambū cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambū, vihārasīmā ca jambuṃ anto katvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti, atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāre kate sīmaṃ bandhantā bhikkhū taṃ ambaṃ anto katvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmaṃ sambhinnā hoti. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharantena sammatā. Sace hi paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā anto katvā attano sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmā ajjhottharitā nāma hotīti. Iti imāhi ekādasahi vipattisīmāhi vajjitāti attho. Se considera designada en un río, en el mar o en un lago natural si se designa en tales lugares como ríos y demás. Pues, aunque sea así designada, según el pasaje (Mahāva. 148): 'Monjes, todo río carece de límite (asīmā), todo mar carece de límite, todo lago natural carece de límite', permanece sin estar formalmente designada. 'Al mezclar una frontera con otra frontera' significa designar la frontera propia mezclándola con la de otros. Por ejemplo, si al este de un antiguo monasterio hay dos árboles, un mango y un jambu, cuyas ramas están entrelazadas, y el jambu está al oeste del mango, y la frontera del monasterio se establece incluyendo el jambu pero nombrando al mango, y luego los monjes de un monasterio construido al este de ese, al establecer su frontera, incluyen el mango pero nombran al jambu, entonces las fronteras se han mezclado. 'Al superponer una frontera con otra' significa designar la propia superponiéndola sobre la ajena. Si uno designa su frontera incluyendo la totalidad o una parte de una frontera ya establecida por otros, se dice que la frontera ha sido superpuesta. El significado es que la frontera está libre de estas once imperfecciones de frontera (vipattisīmā). Tisampattisaṃyutāti [Pg.178] nimittasampatti, parisāsampatti, kammavācāsampattīti imāhi tīhi sampattīhi samannāgatā. Tattha nimittasampattiyuttā nāma ‘‘pabbatanimittaṃ, pāsāṇanimittaṃ, vananimittaṃ, rukkhanimittaṃ, magganimittaṃ, vammikanimittaṃ, nadinimittaṃ, udakanimitta’’nti (mahāva. 138) evaṃ vuttesu aṭṭhasu nimittesu tasmiṃ tasmiṃ disābhāge yathāladdhāni nimittupagāni nimittāni ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ? Pabbato, bhante, eso pabbato nimitta’’ntiādinā nayena sammā kittetvā sammatā. 'Dotada de las tres perfecciones' significa provista de estas tres perfecciones: la perfección de las señales (nimitta), la perfección de la asamblea y la perfección del procedimiento formal (kammavācā). Aquí, estar dotada de la perfección de las señales significa que, de las ocho señales mencionadas —la señal de una montaña, de una roca, de un bosque, de un árbol, de un camino, de un termitero, de un río y de un agua— se han designado correctamente las señales apropiadas encontradas en las respectivas direcciones, diciendo: '¿Cuál es la señal en la dirección este? Una montaña, venerable señor, esa montaña es la señal', y así sucesivamente. Parisāsampattiyuttā nāma sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi sannipatitvā yāvatikā tasmiṃ gāmakhette baddhasīmaṃ vā nadisamuddajātassare vā anokkamitvā ṭhitā bhikkhū, te sabbe hatthapāse vā katvā, chandaṃ vā āharitvā sammatā. Estar dotada de la perfección de la asamblea significa que, como mínimo, se han reunido cuatro monjes, y todos los monjes presentes en ese territorio de la aldea (gāmakhetta), que no han entrado en una frontera establecida ni en un río, mar o lago natural, están situados dentro del alcance de la mano (hatthapāsa) o han enviado su consentimiento (chanda). Kammavācāsampattiyuttā nāma ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) nayena vuttāya parisuddhāya ñattidutiyakammavācāya sammatā. Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ ghaṭetvā sammatā sīmā baddhasīmāti veditabbā. Estar dotada de la perfección del procedimiento formal significa que ha sido designada mediante el procedimiento puro de una moción y una proclamación (ñattidutiyakammavācā), declarada del siguiente modo: 'Escúcheme, venerable señor, la Sangha; cuantas señales se han indicado en los alrededores...', etc. Así, se debe entender como una frontera establecida (baddhasīmā) aquella que, habiendo evitado las once imperfecciones de frontera y poseyendo las tres perfecciones, se designa uniendo señal con señal. 2553-4. Khaṇḍasamānasaṃvāsaavippavāsā ādayo ādibhūtā, ādimhi vā yāsaṃ sīmānaṃ tā khaṇḍasamānasaṃvāsāvippavāsādī, tāsaṃ, tāhi vā pabhedo khaṇḍasamānasaṃvāsādibhedo, tato khaṇḍasamānasaṃvāsādibhedato, khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmāti imāsaṃ sīmānaṃ etāhi vā karaṇabhūtāhi, hetubhūtāhi vā jātena vibhāgenāti vuttaṃ hoti. Samānasaṃvāsāvippavāsānamantare khaṇḍā paricchinnā tāhi asaṅkarā [Pg.179] sīmā khaṇḍasīmā nāma. Samānasaṃvāsehi bhikkhūhi ekato uposathādiko saṃvāso ettha karīyatīti samānasaṃvāsā nāma. Avippavāsāya lakkhaṇaṃ ‘‘bandhitvā’’tiādinā vakkhati. Iti baddhā tidhā vuttāti evaṃ baddhasīmā tippabhedā vuttā. 2553-4. 'La frontera parcial (khaṇḍasīmā), la de comunión común (samānasaṃvāsasīmā) y la de no separación [de los mantos] (avippavāsasīmā)' son las categorías iniciales; su distinción surge de estas fronteras que actúan como causas o condiciones. Entre la de comunión común y la de no separación, las fronteras parciales son aquellas delimitadas y que no se mezclan con las otras; estas se llaman 'khaṇḍasīmā'. Se denominan 'samānasaṃvāsas' porque en ellas los monjes realizan juntos la comunión del Uposatha y demás actos. Las características de la de no separación se explicarán más adelante con el término 'habiendo establecido' (bandhitvā), etc. Así, se dice que la frontera establecida es de tres tipos. Udakukkhepāti hetumhi nissakkavacanaṃ. Sattannaṃ abbhantarānaṃ samāhārā sattabbhantarā, tatopi ca. Abaddhāpi tividhāti sambandho. Tatthāti tāsu tīsu abaddhasīmāsu. Gāmaparicchedoti sabbadisāsu sīmaṃ paricchinditvā ‘‘imassa padesassa ettako karo’’ti evaṃ karena niyamito gāmappadeso. Yathāha – ‘‘yattake padese tassa gāmassa bhojakā baliṃ haranti, so padeso appo vā hotu mahanto vā, ‘gāmasīmā’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Yampi ekasmiṃyeva gāmakkhette ekaṃ padesaṃ ‘ayaṃ visuṃ gāmo hotū’ti paricchinditvā rājā kassaci deti, sopi visuṃgāmasīmā hotiyevā’’ti (mahāva. aṭṭha. 147). 'Por el lanzamiento de agua' (udakukkhepa) es un uso del caso ablativo para indicar la causa. 'Siete intervalos' (sattabbhantara) es un compuesto que indica un conjunto de siete intervalos de medida, y también se deriva de ello. 'Las fronteras no establecidas también son de tres tipos' es la conexión. 'Allí' se refiere a esas tres fronteras no establecidas. 'La delimitación de la aldea' es una parte del territorio de la aldea definida por impuestos en todas las direcciones, diciendo: 'Este es el impuesto para esta área'. Como se dice: 'Cualquiera que sea el área donde los recaudadores de esa aldea cobran el tributo, sea pequeña o grande, se cuenta simplemente como frontera de la aldea (gāmasīmā). Incluso si el rey separa una parte de un mismo campo de aldea diciendo: 'Que esta sea una aldea aparte' y se la da a alguien, esa también se convierte en una frontera de aldea separada'. ‘‘Gāmaparicchedo’’ti iminā ca nagaraparicchedo ca saṅgahito. Yathāha – ‘‘gāmaggahaṇena cettha nagarampi gahitameva hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 147). Nigamasīmāya visuṃyeva vuttattā tassā idha saṅgaho na vattabbo. Vuttañhi pāḷiyaṃ ‘‘yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Yā tassa vā gāmassa gāmasīmā, nigamassa vā nigamasīmā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekuposathā’’ti (mahāva. 147). Imissā visuṃyeva lakkhaṇassa vuttattā gāmasīmālakkhaṇeneva upalakkhitā. Con el término 'delimitación de la aldea' se incluye también la delimitación de la ciudad. Como se dice: 'Con la mención de aldea, la ciudad también queda incluida'. Dado que la frontera de un poblado (nigamasīmā) se menciona por separado, no debe incluirse aquí. Pues se dice en el Canon: 'Cualquiera sea la aldea o poblado cerca del cual reside... la frontera de esa aldea o la frontera de ese poblado, esa es allí de comunión común y de un solo Uposatha'. Puesto que su característica se menciona por separado, se define mediante la misma característica de la frontera de la aldea. 2555. ‘‘Jātassare’’tiādīsu jātassarādīnaṃ lakkhaṇaṃ evaṃ veditabbaṃ – yo pana kenaci khaṇitvā akato sayaṃjāto sobbho samantato āgatena udakena pūrito [Pg.180] tiṭṭhati, yattha nadiyaṃ vakkhamānappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayaṃ jātassaro nāma. Yopi nadiṃ vā samuddaṃ vā bhinditvā nikkhantaudakena khaṇito sobbho etaṃ lakkhaṇaṃ pāpuṇāti, ayampi jātassaroyeva. Samuddo pākaṭoyeva. 2555. En términos como 'lago natural' (jātassara) y demás, su característica debe entenderse así: un hoyo que no ha sido excavado por nadie, sino que se ha formado por sí mismo y permanece lleno de agua proveniente de los alrededores, o donde el agua permanece en un río durante la estación de lluvias de la manera que se describirá, eso se llama lago natural. Incluso un hoyo excavado por el agua que sale al romper un río o el mar adquiere esta característica y es también un lago natural. El mar es bien conocido. Yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ anatikkamitvā deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadisaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa catumāse sotaṃ na pacchijjati, yattha titthena vā atitthena vā sikkhākaraṇīye āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā ekadvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati, ayaṃ samuddaṃ vā pavisatu taḷākaṃ vā, pabhavato paṭṭhāya nadī nāma. Aquella corriente que, en el tiempo de reyes justos, cuando llueve sin exceder los quince, diez o cinco días, no se seca después de que las nubes se han disipado, no se cuenta como río. Pero aquella corriente que, en tal época de buenas lluvias, no se seca durante los cuatro meses de la estación de lluvias, y donde una monja que cruza por un vado o por un lugar sin vado —según la característica mencionada en las reglas de entrenamiento— mojando su vestido interior por lo menos una o dos pulgadas, habiendo cubierto los tres círculos y sin levantarse el vestido, esa se llama río desde su origen, ya sea que desemboque en el mar o en un estanque. Samantatoti samantā. Majjhimassāti thāmamajjhimassa purisassa. Udakukkhepoti vakkhamānena nayena thāmappamāṇena khittassa udakassa vā vālukāya vā patitaṭṭhānena paricchinno antopadeso. Yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā hatthena gahetvā thāmamajjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ, tattha yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālukā vā patati, ayaṃ udakukkhepo nāmāti. Udakukkhepasaññitoti ‘‘udakukkhepo’’ti sallakkhito. ‘Samantato’ significa por todas partes. ‘Majjhimassā’ se refiere a un hombre de fuerza media. ‘Udakukkhepo’ es el área interna delimitada por el lugar donde cae el agua o la arena lanzada por un hombre de fuerza media según el método que se explicará. Así como los jugadores de dados lanzan una bola de madera, del mismo modo, un hombre de fuerza media, tomando agua o arena con la mano, debe lanzarla con todas sus fuerzas; el lugar donde cae el agua o la arena así lanzada se denomina ‘lanzamiento de agua’ (udakukkhepo). ‘Udakukkhepasaññito’ significa aquello que se identifica como un ‘lanzamiento de agua’. 2556. Agāmake araññeti viñjhāṭavisadise gāmarahite mahāaraññe. Samantato sattevabbhantarāti attano ṭhitaṭṭhānato parikkhipitvā satteva abbhantarā yassā sīmāya paricchedo, ayaṃ sattabbhantaranāmikā sīmā nāma. 2556. ‘En un bosque sin aldeas’ se refiere a un gran bosque desprovisto de aldeas, similar a la selva de Vindhya. ‘Siete abbhantaras por todas partes’ significa que el límite del área, trazado alrededor desde la posición en que uno se encuentra, es de exactamente siete abbhantaras; este se conoce como el límite de siete abbhantaras. 2557. Guḷukkhepanayenāti [Pg.181] akkhadhuttakānaṃ dāruguḷukkhipanākārena. Udakukkhepakāti udakukkhepasadisavasena. 2557. ‘Por el método de lanzar la bola’ se refiere al modo en que los jugadores de dados lanzan una bola de madera. ‘Como un lanzamiento de agua’ significa por medio de la semejanza con el lanzamiento de agua. 2558. Imāsaṃ dvinnaṃ sīmānaṃ vaḍḍhanakkamaṃ dassetumāha ‘‘abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyu’’nti. Ṭhitokāsā paranti parisāya ṭhitaṭṭhānato paraṃ, parisapariyantato paṭṭhāya sattabbhantarā ca minitabbā, udakukkhepo ca kātabboti attho. 2558. Para mostrar el procedimiento de extensión de estos dos límites, se dice: ‘Los abbhantaras y el lanzamiento de agua deben estar más allá del lugar donde se encuentran’. ‘Más allá del lugar donde se encuentran’ significa más allá del lugar donde está situada la asamblea; el sentido es que los siete abbhantaras deben medirse y el lanzamiento de agua debe realizarse partiendo desde el límite exterior de la asamblea. 2559-60. Antoparicchedeti udakukkhepena vā sattabbhantarehi vā paricchinnokāsassa anto. Hatthapāsaṃ vihāya ṭhito vā paraṃ tattakaṃ paricchedaṃ anatikkamma ṭhito vāti yojanā, sīmantarikatthāya ṭhapetabbaṃ ekaṃ udakukkhepaṃ vā sattabbhantaraṃ eva vā anatikkamma ṭhitoti attho. 2559-60. ‘Dentro del área delimitada’ significa dentro del espacio definido por el lanzamiento de agua o por los siete abbhantaras. La construcción es: ‘ya sea aquel que permanece habiendo abandonado el alcance de la mano (hatthapāsa) o aquel que permanece sin sobrepasar dicha delimitación’. El sentido es: permanece sin sobrepasar el lanzamiento de agua o el abbhantara que debe establecerse con el propósito de crear un intervalo entre límites (sīmantarika). Kammaṃ vikopetīti anto ṭhito kammassa vaggabhāvakaraṇato, bahi tattakaṃ padesaṃ anatikkamitvā ṭhito aññassa saṅghassa gaṇapūraṇabhāvaṃ gacchanto sīmāya saṅkarabhāvakaraṇena kammaṃ vikopeti. Iti yasmā aṭṭhakathānayo, tasmā so antosīmāya hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito hatthapāse vā kātabbo, sīmantarikatthāya paricchinnokāsato bahi vā kātabbo. Tattakaṃ paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhito yathāṭhitova sace aññassa kammassa gaṇapūrako na hoti, kammaṃ na kopetīti gahetabbaṃ. ‘Invalida el acto formal’ significa que, al estar dentro, lo invalida por causar que el acto sea faccioso; al estar fuera sin haber sobrepasado dicha zona, si llega a completar el cuórum de otra comunidad (sangha), invalida el acto por causar una superposición de límites. Puesto que este es el método de los Comentarios, aquel que permanece dentro del límite habiendo abandonado el hatthapāsa, debe ser incluido en el hatthapāsa o bien ser colocado fuera del área delimitada para el intervalo entre límites. Debe entenderse que, si alguien permanece sin sobrepasar dicha delimitación tal como está, pero no completa el cuórum para otro acto, no invalida el acto. 2561-2. Saṇṭhānanti tikoṭisaṇṭhānaṃ. Nimittanti pabbatādinimittaṃ. Disakittananti ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’’ntiādinā disākittanaṃ. Pamāṇanti tiyojanaparamaṃ pamāṇaṃ. Sodhetvāti yasmiṃ gāmakkhette sīmaṃ bandhati, tattha vasante [Pg.182] upasampannabhikkhū baddhasīmavihāre vasante sīmāya bahi gantuṃ adatvā, abaddhasīmavihāre vasante hatthapāsaṃ upanetabbe hatthapāsaṃ netvā avasese bahisīmāya katvā sabbamaggesu ārakkhaṃ vidahitvāti vuttaṃ hoti. Sīmanti khaṇḍasīmaṃ. 2561-2. ‘Forma’ (saṇṭhāna) se refiere a la forma triangular. ‘Señal’ (nimitta) se refiere a señales como una montaña, etc. ‘Proclamación de las direcciones’ es la mención de las direcciones como en: ‘¿Qué señal hay en la dirección oriental?’, etc. ‘Medida’ se refiere a una medida máxima de tres yojanas. ‘Habiendo despejado’ (sodhetvā) significa que en el territorio de la aldea donde se establece el límite, no se permite salir del límite a los bhikkhus con ordenación completa que residen allí en monasterios con límites establecidos; y a los que residen en monasterios sin límites establecidos, se les debe traer al hatthapāsa si es necesario, o de lo contrario, ponerlos fuera del límite y disponer guardias en todos los caminos. ‘Límite’ (sīma) se refiere al límite parcial (khaṇḍasīma). Kīdisanti āha ‘‘tikoṇa’’ntiādi. Paṇavūpamanti paṇavasaṇṭhānaṃ majjhe saṃkhittaṃ ubhayakoṭiyā vitthataṃ. ‘‘Vitānākāraṃ dhanukākāra’’nti ākāra-saddo paccekaṃ yojetabbo. Dhanukākāranti āropitadhanusaṇṭhānaṃ, ‘‘mudiṅgūpamaṃ sakaṭūpama’’nti upamā-saddo paccekaṃ yojetabbo. Mudiṅgūpamanti majjhe vitthataṃ ubhayakoṭiyā tanukaṃ turiyavisesaṃ mudiṅganti vadanti, tādisanti attho. Sīmaṃ bandheyyāti yojanā. ¿De qué tipo? Se dice: ‘triangular’, etc. ‘Semejante a un paṇava’ significa con la forma de un tambor paṇava: estrecho en el centro y ancho en ambos extremos. El término ‘forma’ (ākāra) debe aplicarse a cada uno: ‘con forma de dosel, con forma de arco’. ‘Con forma de arco’ significa con la forma de un arco tensado. El término ‘semejante’ (upama) debe aplicarse a cada uno: ‘semejante a un mudiṅga, semejante a una carreta’. ‘Semejante a un mudiṅga’ se refiere a un tipo de instrumento musical llamado mudiṅga, que es ancho en el centro y delgado en ambos extremos; ese es el sentido. La construcción es: ‘debe establecer el límite’. 2563. Pabbatādinimittupaganimittāni dassetumāha ‘‘pabbata’’ntiādi. Iti aṭṭha nimittāni dīpayeti yojanā. Tatrevaṃ saṅkhepato nimittupagatā veditabbā – suddhapaṃsusuddhapāsāṇaubhayamissakavasena (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; mahāva. aṭṭha. 138) tividhopi hi pabbato hatthippamāṇato paṭṭhāya uddhaṃ nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Antosārehi vā antosāramissakehi vā rukkhehi catupañcarukkhamattampi vanaṃ nimittupagaṃ, tato ūnataraṃ na vaṭṭati. Pāsāṇanimitte ayaguḷampi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo ukkaṃsena hatthippamāṇato omakataraṃ ādiṃ katvā heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍaparimāṇo nimittupago, na tato khuddakataro. Piṭṭhipāsāṇo pana atimahantopi vaṭṭati. Rukkho jīvantoyeva antosāro bhūmiyaṃ patiṭṭhito antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo [Pg.183] pariṇāhato sūcidaṇḍappamāṇopi nimittupago, na tato oraṃ vaṭṭati. Maggo jaṅghamaggo vā hotu sakaṭamaggo vā, yo vinivijjhitvā dve tīṇi gāmakkhettāni gacchati, tādiso jaṅghasakaṭasatthehi vaḷañjiyamānoyeva nimittupago, avaḷañjo na vaṭṭati. Heṭṭhimaparicchedena taṃdivasaṃ jāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇamattopi vammiko nimittupago, tato oraṃ na vaṭṭati. Udakaṃ yaṃ asandamānaṃ āvāṭapokkharaṇitaḷākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, taṃ ādiṃ katvā antamaso taṅkhaṇaṃyeva pathaviyaṃ khate āvāṭe ghaṭehi āharitvā pūritampi yāva kammavācāpariyosānā saṇṭhahanakaṃ nimittupagaṃ, itaraṃ sandamānakaṃ, vuttaparicchedakālaṃ atiṭṭhantaṃ, bhājanagataṃ vā na vaṭṭati. Yā abaddhasīmālakkhaṇe nadī vuttā, sā nimittupagā, aññā na vaṭṭatīti. 2563. Para mostrar las señales adecuadas, como montañas, etc., se dice: ‘montaña’, etc. La construcción es: ‘así explica las ocho señales’. Aquí, en resumen, las señales adecuadas deben conocerse así: una montaña de tres tipos —de tierra pura, de piedra pura o una mezcla de ambas— es adecuada como señal desde el tamaño de un elefante en adelante; menos que eso no es válido. Un bosque de incluso solo cuatro o cinco árboles, ya sean árboles con duramen o mezclados con duramen, es adecuado como señal; menos que eso no es válido. En cuanto a la señal de piedra, incluso una bola de hierro cuenta como piedra; por lo tanto, cualquier piedra que sea, como máximo, menor que el tamaño de un elefante y, como límite inferior, del tamaño de una masa de melaza de treinta y dos palas, es adecuada como señal, no más pequeña que eso. Sin embargo, una superficie rocosa plana (piṭṭhipāsāṇa), incluso si es muy grande, es válida. Un árbol debe estar vivo, tener duramen y estar firme en la tierra; incluso si tiene solo ocho dedos de altura y el grosor de un tallo de aguja, es adecuado como señal; menos que eso no es válido. Un camino, ya sea un sendero para peatones o un camino para carretas, que atraviese dos o tres territorios de aldeas y que sea utilizado por peatones, carretas o caravanas, es adecuado como señal; si no se utiliza, no es válido. Un hormiguero surgido ese mismo día, de al menos ocho dedos de altura y del tamaño de un cuerno de buey, es adecuado como señal; menos que eso no es válido. El agua que no fluye, que se encuentra en pozos, estanques, lagos, lagunas naturales, lagunas saladas, el océano, etc., empezando por estas, e incluso el agua traída en jarras para llenar un foso excavado en la tierra en ese momento, si permanece hasta el final de la proclamación formal, es adecuada como señal; por el contrario, el agua que fluye, la que no permanece durante el tiempo mencionado o la que está en un recipiente, no es válida. El río mencionado en las características de los límites no establecidos es adecuado como señal; otros no son válidos. 2564. Tesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tīṇīti niddhāritabbadassanaṃ, iminā ekaṃ vā dve vā nimittāni na vaṭṭantīti dasseti. Yathāha – ‘‘sā evaṃ sammannitvā bajjhamānā ekena, dvīhi vā nimittehi abaddhā hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 138). Satenāpīti ettha pi-saddo sambhāvanāyaṃ daṭṭhabbo, tena vīsatiyā, tiṃsāya vā nimittehi vattabbameva natthīti dīpeti. 2564. ‘Entre ellas’ (tesu) es un locativo de especificación. ‘Tres’ es la indicación de lo que debe especificarse; con esto muestra que una o dos señales no son válidas. Como se ha dicho: ‘Al ser autorizada y establecida de este modo, con una o dos señales, el límite queda no establecido’. En la expresión ‘incluso con cien’ (satenāpi), el término ‘pi’ debe entenderse en sentido de posibilidad; con esto explica que no hace falta decir que es válida con veinte o treinta señales. 2565. Tiyojanaṃ paraṃ ukkaṭṭho paricchedo etissāti tiyojanaparā. ‘‘Vīsatī’’tiādīnaṃ saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattanato idha saṅkhyāne vattamānaṃ vīsati-saddaṃ gahetvā ekavīsati bhikkhūnanti bhinnādhikaraṇaniddeso katoti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ekavīsati’’nti vattabbe gāthābandhavasena niggahītalopo, vīsativaggakaraṇīyaparamattā saṅghakammassa kammārahena saddhiṃ bhikkhūnaṃ ekavīsatiṃ gaṇhantīti attho, idañca [Pg.184] nisinnānaṃ vasena vuttaṃ. Heṭṭhimantato hi yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ sakkonti, tattake padese sīmaṃ bandhituṃ vaṭṭatīti. 2565. ‘Tres yojanas como máximo es su límite’, por lo cual se denomina ‘tiyojanaparā’ (que tiene un límite de tres yojanas). Dado que los términos como ‘veinte’ (vīsati) y otros se refieren tanto al conteo como a lo contado, aquí se debe entender que se ha empleado el término ‘veinte’ en el sentido de conteo, resultando en la expresión con casos gramaticales distintos: ‘veintiún monjes’ (ekavīsati bhikkhūnaṃ). En el lugar donde debería decirse ‘ekavīsati’ (veintiuno), se ha elidido el sonido nasal (niggahīta) por razones métricas del verso; el significado es que, con el fin de realizar un acto del Sangha (saṅghakamma) capaz de ser efectuado por un grupo de veinte, se toman veintiún monjes incluyendo al ejecutor del acto; y esto se dice considerando a los que están sentados. Pues, partiendo del límite inferior, en cualquier lugar donde veintiún monjes puedan sentarse, es lícito establecer un límite (sīmā) en un área de ese tamaño. 2566. Yā ukkaṭṭhāyapi yā ca heṭṭhimāyapi kesaggamattatopi adhikā vā ūnā vā, etā dvepi sīmāyo ‘‘asīmā’’ti ādiccabandhunā vuttāti yojanā. 2566. Tanto el límite que excede el máximo como el que es menor al mínimo, incluso por la medida de la punta de un cabello, ambos límites son llamados ‘asīmā’ (no-límites) por el Pariente del Sol (el Buda); esta es la interpretación. 2567. Samantato sabbameva nimittaṃ kittetvāti pubbadisānudisādīsu parito sabbadisāsu yathāladdhaṃ nimittopagaṃ sabbanimittaṃ ‘‘vinayadharena pucchitabbaṃ ‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’nti? ‘Pabbato, bhante’ti. Puna vinayadharena ‘eso pabbato nimitta’’ntiādinā (mahāva. aṭṭha. 138) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena nimittena nimittaṃ ghaṭetvā kittetvā. Ñatti dutiyā yassāti viggaho, ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) padabhājane vuttena ñattidutiyena kammenāti attho. Arahati pahoti vinayadharoti adhippāyo. 2567. ‘Habiendo proclamado todas las señales en derredor’ significa que en todas las direcciones y direcciones intermedias, como el este, etc., se proclama toda señal disponible que sirva como marca. Según el método descrito en el Comentario (Mahavagga-atthakatha): ‘El experto en Vinaya debe preguntar: ¿qué señal hay en la dirección oriental? Una montaña, venerable señor’. Habiendo así unido y proclamado señal por señal, según el método de ‘esta montaña es la señal’, etc. La estructura gramatical (viggaho) de ‘ñatti dutiyā’ se refiere a aquel que tiene una moción como segunda parte; el significado es mediante un acto de moción formal con una segunda declaración (ñattidutiyena kammena), tal como se describe en el desglose de palabras (padabhājane): ‘Que el Sangha me escuche, venerable señor, todas las señales han sido proclamadas en derredor’, etc. El experto en Vinaya ‘es digno’ significa que es competente. 2568. Bandhitvāti yathāvuttalakkhaṇanayena samānasaṃvāsasīmaṃ paṭhamaṃ bandhitvā. Anantaranti kiccantarena byavahitaṃ akatvā, kālakkhepaṃ akatvāti vuttaṃ hoti, sīmaṃ samūhanitukāmānaṃ paccattikānaṃ okāsaṃ adatvāti adhippāyo. Pacchāti samānasaṃvāsasammutito pacchā. Cīvarāvippavāsakaṃ sammannitvāna yā baddhā, sā ‘‘avippavāsā’’ti vuccatīti yojanā. 2568. ‘Habiendo establecido’ (bandhitvā) significa habiendo establecido primero el límite de residencia común (samānasaṃvāsasīmā) según el método de las características ya mencionadas. ‘Inmediatamente después’ (anantaraṃ) significa sin que sea interrumpido por otro deber, es decir, sin demora de tiempo; el sentido es no dar oportunidad a los oponentes que deseen disolver el límite. ‘Después’ significa después del acuerdo del límite de residencia común. La interpretación es que el límite que se establece habiendo acordado la no-separación de los mantos (cīvarāvippavāsa) se denomina ‘avippavāsa’. Tattha cīvarāvippavāsakaṃ sammannitvāna yā baddhāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā [Pg.185] ekuposathā…pe… ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 144) vuttanayena cīvarena avippavāsaṃ sammannitvā yā baddhā. Sā avippavāsāti vuccatīti tattha vasantānaṃ bhikkhūnaṃ cīvarena vippavāsanimittāpattiyā abhāvato tathā vuccati, ‘‘avippavāsasīmā’’ti vuccatīti vuttaṃ hoti. En ese contexto, ‘la que se establece habiendo acordado la no-separación de los mantos’ se refiere a lo dicho: ‘Escúcheme, venerable Sangha, ese límite que ha sido acordado por el Sangha como de residencia común y de un mismo Uposatha... dejando fuera el pueblo y sus alrededores... si es aceptable para el Sangha, que guarde silencio; así lo mantengo’, según el método de acordar la no-separación de los mantos. Se dice que es ‘avippavāsa’ (no-separación) porque para los monjes que residen allí no existe la posibilidad de cometer la ofensa por la causa de estar separados de sus mantos; esto significa que se denomina ‘avippavāsasīmā’. 2569. ‘‘Yā kāci nadilakkhaṇappattā nadī nimittāni kittetvā ‘etaṃ baddhasīmaṃ karomā’ti katāpi asīmāva hotī’’tiādikaṃ (mahāva. aṭṭha. 147) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘nadī…pe… na vottharatī’’ti, na pattharati sīmābhāvena byāpinī na hotīti attho. Tenevāti yena na vottharati, teneva kāraṇena. Abravīti ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) avoca. 2569. Para mostrar el método del Comentario (Mahavagga-atthakatha) que dice: ‘Cualquier río que posea las características de un río, aunque se proclamen sus señales diciendo “hagamos de este un límite establecido”, sigue siendo un no-límite (asīmā)’, se dice: ‘El río... no se extiende’, lo que significa que no se difunde con la naturaleza de ser un límite (sīmā). ‘Por esa misma razón’ (teneva) significa por la razón de que no se extiende. El Buda ‘dijo’ (abravī): ‘Monjes, todos los ríos son no-límites, todos los océanos son no-límites, todos los lagos naturales son no-límites’. Sīmākathāvaṇṇanā. Explicación de la charla sobre los límites (Sīmākathāvaṇṇanā). 2570. Aṭṭhamiyāpi uposathavohārattā dinavasena uposathānaṃ atirekattepi idha adhippeteyeva uposathe gahetvā āha ‘‘navevā’’ti. 2570. Debido a que el octavo día también se designa como Uposatha, aunque hay un exceso de tipos de Uposatha en términos de días, aquí, tomando solo los Uposathas que se pretenden, se dice: ‘solo nueve’. 2571-3. Te sarūpato dassetumāha ‘‘cātuddaso…pe… kammenuposathā’’ti. Catuddasannaṃ pūraṇo cātuddaso. Pannarasannaṃ pūraṇo pannaraso. Yadā pana kosambakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) āgatanayena bhinne saṅghe osārite tasmiṃ bhikkhusmiṃ saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karoti, tadā ‘‘tāvadeva uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 475) vacanato ṭhapetvā cātuddasapannarase [Pg.186] aññopi yo koci divaso sāmaggī uposathoti. Ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. Cātuddaso, pannaraso, sāmaggī ca uposathoti ete tayopi uposathā divaseneva niddiṭṭhā divaseneva vuttāti yojanā. 2571-3. Para mostrarlos en su forma propia, se dice: ‘el decimocuarto... los Uposathas por acto formal’. El que completa los catorce es el decimocuarto (cātuddaso). El que completa los quince es el decimoquinto (pannaraso). Sin embargo, cuando según el método que aparece en el Kosambakkhandhaka, habiéndose reconciliado el Sangha dividido, en ese monje el Sangha realiza la concordia del Sangha para el cese de ese asunto, entonces, de acuerdo con la declaración: ‘en ese mismo momento se debe realizar el Uposatha y recitar el Pātimokkha’, cualquier otro día aparte del decimocuarto y decimoquinto es el Uposatha de la concordia (sāmaggī uposatho). Aquí, la palabra ‘iti’ se indica de forma implícita. La interpretación es que estos tres tipos de Uposatha —el decimocuarto, el decimoquinto y el de la concordia— son indicados y mencionados precisamente por el día. Saṅgheuposathoti saṅghena kātabbauposatho. Gaṇepuggaluposathoti etthāpi eseva nayo. Sādhyasādhanalakkhaṇassa sambandhassa labbhamānattā ‘‘saṅghe’’tiādīsu sāmivacanappasaṅge bhummaniddeso. Uposatho sādhyo kammabhāvato, saṅghagaṇapuggalā sādhanaṃ kārakabhāvato. ‘Uposatha en el Sangha’ (saṅgheuposatho) es el Uposatha que debe realizar el Sangha. ‘Uposatha en el grupo o en el individuo’ (gaṇepuggaluposatho), aquí también se aplica el mismo método. Dado que se encuentra una relación con la característica de lo que se debe lograr y el medio para lograrlo, se utiliza la indicación del caso locativo en ‘saṅghe’, etc., a pesar de la posibilidad del uso del caso genitivo. El Uposatha es lo que debe lograrse debido a su naturaleza de acto (kamma), mientras que el Sangha, el grupo y el individuo son los medios debido a su naturaleza de agentes (kāraka). Suttassa uddeso suttuddeso, suttuddesoti abhidhānaṃ nāmaṃ yassa so suttuddesābhidhāno. Kammenāti kiccavasena. La recitación del Sutta es ‘suttuddeso’; aquel cuya denominación o nombre es ‘suttuddeso’ es ‘suttuddesābhidhāno’. ‘Por medio del acto’ (kammena) significa por medio de la función o deber (kiccavasena). 2574. ‘‘Adhiṭṭhāna’’nti vāccaliṅgamapekkhitvā ‘‘niddiṭṭha’’nti napuṃsakaniddeso. Vāccaliṅgā hi tabbādayoti pātimokkho niddiṭṭho, pārisuddhi niddiṭṭhāti pumitthiliṅgena yojetabbā. 2574. Considerando el género gramatical de la palabra referida ‘adhiṭṭhānaṃ’ (determinación), se utiliza la indicación en neutro ‘niddiṭṭhaṃ’ (indicado). Pues los términos como ‘tabba’ y otros siguen el género de lo que se predica; por lo tanto, ‘Pātimokkho niddiṭṭho’ (el Pātimokkha ha sido indicado) y ‘pārisuddhi niddiṭṭhā’ (la pureza ha sido indicada) deben conectarse con los géneros masculino y femenino respectivamente. 2575. Vuttāti ‘‘pañcime, bhikkhave, pātimokkhuddesā, nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamo pātimokkhuddeso’’tiādinā (mahāva. 150) desitā, sayañca tesañca uddese saṅkhepato dassetumāha ‘‘nidāna’’ntiādi. Sāvetabbanti ettha ‘‘sutenā’’ti seso. Sesakanti anuddiṭṭhaṭṭhānaṃ – 2575. ‘Son declaradas’ (vuttā) significa que han sido enseñadas así: ‘Monjes, hay cinco recitaciones del Pātimokkha: habiendo recitado la introducción (nidāna), el resto debe ser anunciado como escuchado; esta es la primera recitación del Pātimokkha’, etc. Para mostrar de forma resumida la recitación de estas, se dice ‘nidānaṃ’, etc. En ‘sāvetabbaṃ’ (debe ser anunciado), se sobrentiende ‘sutena’ (como escuchado). ‘Sesakaṃ’ (el resto) se refiere a las partes no recitadas explícitamente. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hotīti imaṃ nidānaṃ uddisitvā ‘uddiṭṭhaṃ kho [Pg.187] āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi…pe… evametaṃ dhārayāmī’ti vatvā ‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ. Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā…pe… avivadamānehi sikkhitabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 150) – ‘Que el Sangha me escuche, venerable señor... para aquel que la declara, hay bienestar; habiendo recitado esta introducción: “Venerables, la introducción ha sido recitada, en esto pregunto a los venerables: ¿estáis puros en esto? Por segunda vez pregunto... así lo mantengo”; habiendo dicho: “Venerables, la introducción ha sido recitada. Los cuatro estados de derrota (pārājikā dhammā) han sido escuchados por los venerables... esto debe ser practicado sin disputa”’. Aṭṭhakathāya vuttanayena avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. El resto debe ser anunciado como escuchado de acuerdo con el método expuesto en el Comentario. 2576. Sesesupīti uddiṭṭhāpekkhāya sesesu pārājikuddesādīsupi. ‘‘Ayameva nayo ñeyyo’’ti sāmaññena vuttepi ‘‘vitthāreneva pañcamo’’ti vacanato vitthāruddese ‘‘sāvetabbaṃ tu sesaka’’nti ayaṃ nayo na labbhati. ‘‘Sāvetabbaṃ tu sesaka’’nti vacanato pārājikuddesādīsu yasmiṃ vippakate antarāyo uppajjati, tena saddhiṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Nidānuddese pana anuddiṭṭhe sutena sāvetabbaṃ nāma natthi. Bhikkhunipātimokkhe aniyatuddesassa parihīnattā ‘‘bhikkhunīnañca cattāro’’ti vuttaṃ. Uddesā navime panāti bhikkhūnaṃ pañca, bhikkhunīnaṃ cattāroti ubhatopātimokkhe ime nava uddesā vuttāti attho. 2576. 'En los otros' (sesesupī) se refiere a otros, como la recitación de los Pārājika, etc., por la expectativa de lo que ha sido señalado. Aunque se diga de manera general 'este mismo método debe conocerse', debido a la instrucción 'el quinto es en detalle', en la recitación detallada no se obtiene este método: 'lo restante debe hacerse escuchar'. Por la instrucción 'lo restante debe hacerse escuchar', en la recitación de los Pārājika y demás, si surge un obstáculo mientras está interrumpida, lo restante debe hacerse escuchar junto con lo que ya ha sido escuchado. Sin embargo, en la recitación del Nidāna, si no se ha recitado, no existe lo que se llama 'hacer escuchar con lo oído'. En el Pātimokkha de las monjas, debido a la omisión de la recitación de los Aniyata, se dice 'y cuatro para las monjas'. 'Estas son nueve recitaciones': esto significa que se han mencionado estas nueve recitaciones en ambos Pātimokkhas, cinco para los monjes y cuatro para las monjas. 2577. Uposatheti saṅghuposathe. Antarāyanti rājantarāyādikaṃ dasavidhaṃ antarāyaṃ. Yathāha – ‘‘rājantarāyo corantarāyo agyantarāyo udakantarāyo manussantarāyo amanussantarāyo vāḷantarāyo sarīsapantarāyo jīvitantarāyo brahmacariyantarāyo’’ti (mahāva. 150). 2577. 'En el Uposatha' (uposatheti) significa en el Uposatha de la comunidad (saṅghuposathe). 'Obstáculo' (antarāyaṃ) se refiere a los diez tipos de obstáculos, como el obstáculo del rey, etc. Según se dice: 'obstáculo del rey, obstáculo de ladrones, obstáculo de fuego, obstáculo de agua, obstáculo de humanos, obstáculo de no-humanos, obstáculo de fieras, obstáculo de reptiles, obstáculo de la vida, obstáculo de la vida santa' (Mahāva. 150). Tattha sace bhikkhūsu ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti (mahāva. aṭṭha. 150) nisinnesu rājā āgacchati, ayaṃ rājantarāyo. Corā āgacchanti[Pg.188], ayaṃ corantarāyo. Davadāho āgacchati vā, āvāse vā aggi uṭṭhahati, ayaṃ agyantarāyo. Megho vā uṭṭheti, ogho vā āgacchati, ayaṃ udakantarāyo. Bahū manussā āgacchanti, ayaṃ manussantarāyo. Bhikkhuṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ amanussantarāyo. Byagghādayo caṇḍamigā āgacchanti, ayaṃ vāḷantarāyo. Bhikkhuṃ sappādayo ḍaṃsanti, ayaṃ sarīsapantarāyo. Bhikkhu gilāno vā hoti, kālaṃ vā karoti, verino vā taṃ māretuṃ gaṇhanti, ayaṃ jīvitantarāyo. Manussā ekaṃ vā bahuṃ vā bhikkhū brahmacariyā cāvetukāmā gaṇhanti, ayaṃ brahmacariyantarāyo. Allí, si mientras los monjes están sentados pensando 'realizaremos el Uposatha' (Mahāva. Aṭṭha. 150) llega el rey, este es el obstáculo del rey. Si llegan ladrones, este es el obstáculo de ladrones. Si llega un incendio forestal o surge fuego en el monasterio, este es el obstáculo de fuego. Si surge una nube de tormenta o llega una inundación, este es el obstáculo de agua. Si llegan muchos humanos, este es el obstáculo de humanos. Si un yakkha atrapa a un monje, este es el obstáculo de no-humanos. Si llegan tigres u otros animales feroces, este es el obstáculo de fieras. Si serpientes u otros reptiles muerden a un monje, este es el obstáculo de reptiles. Si un monje enferma, o muere, o enemigos lo atrapan para matarlo, este es el obstáculo de la vida. Si humanos atrapan a uno o a muchos monjes deseando hacerlos caer de la vida santa, este es el obstáculo de la vida santa. ‘‘Cevā’’ti iminā antarāyeva antarāyasaññinā vitthāruddese akatepi anāpattīti dīpeti. Anuddesoti vitthārena anuddeso. Nivāritoti ‘‘na, bhikkhave, asati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 150) paṭisiddho. Iminā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 150) idampi vibhāvitaṃ hoti. Con el término 'cevā', indica que no hay falta incluso si no se realiza la recitación detallada cuando existe la percepción de un obstáculo. 'Falta de recitación' (anuddeso) significa la falta de recitación en detalle. 'Prohibido' (nivāritoti) se refiere a lo prohibido por: 'Monjes, no se debe recitar el Pātimokkha de forma abreviada si no hay obstáculo', etc. (Mahāva. 150). Con esto, también queda aclarado esto: 'Monjes, permito recitar el Pātimokkha de forma abreviada cuando hay un obstáculo' (Mahāva. 150). 2578. Tassāti pātimokkhassa. Issaraṇassa hetumāha ‘‘‘therādheyya’nti pāṭhato’’ti. Therādheyyanti therādhīnaṃ, therāyattanti attho. Pāṭhatoti pāḷivacanato. ‘‘Yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’nti (mahāva. 155) vacanato āha ‘‘avattantenā’’tiādi. Avattantenāti antamaso dvepi uddese uddisituṃ asakkontena. Therena yo ajjhiṭṭho, evamajjhiṭṭhassa yassa pana therassa, navassa, majjhimassa vā so pātimokkho [Pg.189] vattati paguṇo hoti, so issaroti sambandho. 2578. 'De él' (tassā) se refiere al Pātimokkha. Menciona la razón de la autoridad: 'por el texto "therādheyyaṃ"'. 'Therādheyya' significa bajo la dependencia del anciano (thera), sujeto al anciano. 'Por el texto' (pāṭhatoti) significa por las palabras del canon. Por la declaración: 'Cualquier monje allí que sea competente y capaz, a él le corresponde el Pātimokkha' (Mahāva. 155), dice 'por aquel que no puede', etc. 'Por aquel que no puede' (avattantenāti) significa que es incapaz de recitar siquiera dos secciones. Aquel que es solicitado por el anciano; sea este anciano (thera), nuevo (navassa) o de mediana edad (majjhimassa), si para él ese Pātimokkha fluye y es dominado, él es el 'dueño' (issaro), esta es la conexión. Ajjhiṭṭhoti ‘‘tvaṃ, āvuso, pātimokkhaṃ uddisā’’ti āṇatto, iminā anāṇattassa uddisituṃ sāmatthiyā satipi anissarabhāvo dīpito hoti. Yathāha – ‘‘sace therassa pañca vā cattāro vā tayo vā pātimokkhuddesā nāgacchanti, dve pana akhaṇḍā suvisadā vācuggatā honti, therāyattova pātimokkho. Sace pana ettakampi visadaṃ kātuṃ na sakkoti, byattassa bhikkhuno āyatto hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 155). 'Solicitado' (ajjhiṭṭhoti) significa ordenado: 'Tú, venerable, recita el Pātimokkha'; con esto se muestra que, aunque se tenga la capacidad de recitar, si no ha sido ordenado, no se tiene la autoridad. Como se dice: 'Si el anciano no conoce cinco, cuatro o tres secciones de la recitación del Pātimokkha, pero dos están completas, muy claras y memorizadas, el Pātimokkha depende del anciano. Pero si no puede hacer clara ni siquiera esa cantidad, depende del monje competente' (Mahāva. Aṭṭha. 155). 2579. Uddisanteti pātimokkhuddesake pātimokkhaṃ uddisante. Samā vāti āvāsikehi gaṇanena samā vā. Appā vāti ūnā vā. Āgacchanti sace panāti sace pana āgantukā bhikkhū āgacchanti. Sesakanti anuddiṭṭhaṭṭhānaṃ. 2579. 'Mientras se recita' (uddisanteti) significa mientras el recitador del Pātimokkha está recitando el Pātimokkha. 'Iguales' (samā vā) significa iguales en número a los residentes. 'Pocos' (appā vā) significa menos. 'Pero si llegan' (āgacchanti sace panāti) significa si llegan monjes visitantes. 'Lo restante' (sesakanti) es la parte que no ha sido recitada. 2580. Uddiṭṭhamatteti uddiṭṭhakkhaṇeyeva kathārambhato pubbameva. ‘‘Vā’’ti idaṃ etthāpi yojetabbaṃ, iminā avuttaṃ ‘‘avuṭṭhitāya vā’’ti imaṃ vikappaṃ sampiṇḍeti. Avuṭṭhitāya parisāyāti ca bhikkhuparisāya aññamaññaṃ sukhakathāya nisinnāyayevāti attho. Parisāyāti ettha ‘‘ekaccāyā’’ti ca ‘‘sabbāyā’’ti ca seso. Bhikkhūnaṃ ekaccāya parisāya vuṭṭhitāya vā sabbāya parisāya vuṭṭhitāya vāti yojanā. Tesanti vuttappakārānaṃ āvāsikānaṃ. Mūleti santike. Pārisuddhi kātabbāti yojanā. ‘‘Idha pana, bhikkhave…pe… āgacchanti bahutarā, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘sace bahū’’ti. Ettha ‘‘puna pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti seso. Sabbavikappesu pubbakiccaṃ katvā [Pg.190] puna pātimokkhaṃ uddisitabbanti attho. Ayaṃ panettha sesavinicchayo – 2580. 'Al momento de haber recitado' (uddiṭṭhamatte) significa en el mismo instante de la recitación, antes de iniciar cualquier conversación. El término 'vā' debe aplicarse también aquí, combinando esta opción no mencionada: 'o antes de que se hayan retirado'. 'Con la asamblea que no se ha levantado' (avuṭṭhitāya parisāyāti) significa con la asamblea de monjes que aún está sentada en conversación amena. En 'de la asamblea' (parisāyāti), se sobreentiende 'una parte' y 'toda'. La construcción es: 'cuando una parte de la asamblea de monjes se ha levantado o toda la asamblea se ha levantado'. 'De ellos' (tesanti) se refiere a los residentes mencionados. 'En la raíz' (mūle) significa en su presencia. 'Se debe realizar la purificación' es la conexión. Para mostrar el método declarado: 'Aquí, monjes... etc. ...llegan más, por esos monjes, monjes, debe recitarse el Pātimokkha de nuevo', dice 'si son muchos' (sace bahū). Aquí se sobreentiende 'debe recitarse el Pātimokkha de nuevo'. En todas las alternativas, tras realizar los deberes previos, debe recitarse el Pātimokkha de nuevo. Esta es la decisión restante sobre este punto: ‘‘Pannarasovāsikānaṃ, itarānaṃ sacetaro; Samānetarenuvattantu, purimānaṃ sacedhikā; Purimā anuvattantu, tesaṃ sesepyayaṃ nayo. 'Si hay quince residentes y los otros son menos; si son iguales, que sigan a los otros; si los primeros son más; que los primeros sigan, este método se aplica también al resto. ‘‘Pāṭipadovāsikānaṃ,Itarānaṃ uposatho; Samathokānaṃ sāmaggiṃ,Mūlaṭṭhā dentu kāmato. 'Si es el primer día para los residentes y el Uposatha para los otros; que den la concordia a los residentes originales, si son pocos, según su voluntad. Bahi gantvāna kātabbo,No ce denti uposatho; Deyyānicchāya sāmaggī,Bahūsu bahi vā vaje. 'Habiendo salido fuera debe realizarse el Uposatha si no conceden la concordia; por el deseo de dar concordia, si son muchos, que se vaya fuera. ‘‘Pāṭipadegantukānaṃ, evameva ayaṃ nayo; Sāveyya suttaṃ sañcicca, assāventassa dukkaṭanti. 'Si es el primer día para los visitantes, este mismo método se aplica; se debe hacer saber el Sutta deliberadamente, para quien no lo hace saber hay una falta de dukkaṭa'. 2581. Viniddiṭṭhassāti āṇattassa, iminā itaresaṃ anāpattīti dīpeti. Idha ‘‘agilānassā’’ti seso. Therena āṇāpentena ‘‘kiñci kammaṃ karonto vā sadākālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu aññataro vā na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā’’ti (mahāva. aṭṭha. 159) aṭṭhakathāya vuttavidhinā āṇāpetabbo. Sace āṇatto sammajjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ. Tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. 2581. «Viniddiṭṭhassā» significa del que ha sido ordenado (asignado); con esto se indica que para los otros no hay ofensa. Aquí se sobreentiende: «del que no está enfermo». El anciano que da la orden debe hacerlo según el procedimiento establecido en el Comentario: «Quien está realizando algún trabajo, o quien está siempre solo, o quien lleva una carga pesada, o quien es un recitador de Sarabhañña, un predicador del Dhamma, etc., no debe ser ordenado para barrer el salón del Uposatha; los restantes, en cambio, deben ser ordenados por turno» (Mahāva. Aṭṭha. 159). Si el ordenado no consigue una escoba, ni siquiera prestada, debe barrer habiendo hecho preparar una rama adecuada (kappiya). Si tampoco consigue eso, se considera que ha cumplido con lo permitido que pudo obtener. Āsanapaññāpanāṇattiyampi [Pg.191] vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsatopi āharitvā paññapetvā puna āharitabbāni. Āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññapetuṃ vaṭṭati, taṭṭikāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ kāretvā paññapetabbāni, kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. En cuanto a la orden de disponer los asientos, se debe ordenar siguiendo el mismo método mencionado. Al ordenar, si no hay asientos en el salón del Uposatha, deben traerse de la vivienda de la comunidad (saṅghikāvāsa), disponerse y luego ser devueltos. Si no hay asientos, es lícito disponer incluso esteras de paja o alfombras; si tampoco hay alfombras, se deben disponer ramas habiéndolas hecho preparar de forma adecuada; para quien no encuentra a alguien que las prepare, se considera que ha cumplido con lo permitido que pudo obtener. Padīpakaraṇepi vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca ‘‘asukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā vaṭṭi vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo. Sace telādīni natthi, bhikkhācārenapi pariyesitabbāni. Pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Apica kapāle aggipi jāletabbo. En cuanto a la preparación de las lámparas, se debe ordenar siguiendo el mismo método mencionado. Al ordenar, se le debe decir: «En tal lugar hay aceite, mecha o un recipiente, tómalo y prepáralo». Si no hay aceite ni otros elementos, deben buscarse incluso mediante la ronda de limosnas. Si después de buscarlos no se consiguen, se considera que ha cumplido con lo permitido que pudo obtener. Además, se debe encender fuego incluso en un fragmento de vasija (tiesto). 2582. Dīpanti ettha ‘‘jāletvā’’ti seso. Atha vā ‘‘katvā’’ti iminā ca yojetabbaṃ. Gaṇañattiṃ ṭhapetvāti ‘‘suṇantu me, āyasmantā, ajjuposatho pannaraso, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti evaṃ gaṇañattiṃ nikkhipitvā. Kattabbo tīhuposathoti tīhi bhikkhūhi uposatho kātabbo. Tīsu therena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā dve evaṃ tikkhattumeva vattabbo ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168). Dutiyena, tatiyena ca yathākkamaṃ ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti tikkhattumeva vattabbaṃ. 2582. En «dīpanti» (lámpara), aquí se sobreentiende «habiendo encendido». O bien, debe conectarse con «habiendo hecho» (katvā). «Gaṇañattiṃ ṭhapetvā» significa habiendo establecido el anuncio del grupo de esta manera: «Escúchenme, venerables, hoy es el Uposatha del día quince; si los venerables están listos, realicemos el Uposatha de pureza mutua». «Kattabbo tīhuposatho» significa que el Uposatha debe ser realizado por tres monjes. Entre los tres, el anciano, habiendo colocado el manto superior sobre un hombro, sentándose en cuclillas y juntando las manos en reverencia, debe decir tres veces: «Estoy puro, amigos, considérenme como puro». El segundo y el tercero, respectivamente, deben decir tres veces: «Estoy puro, señor, considérenme como puro». 2583. Pubbakiccādīni katvā ñattiṃ aṭṭhapetvā therena navo evaṃ tikkhattumeva vattabbo ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso[Pg.192], ‘parisuddho’ti maṃ dhārehī’’ti (mahāva. 168), navena theropi ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) tikkhattuṃ vattabbo. Imasmiṃ pana vāre ñattiyā aṭṭhapanañca ‘‘dhārehī’’ti ekavacananiddeso cāti ettakova visesoti taṃ anādiyitvā puggalena kātabbaṃ uposathavidhiṃ dassetumāha ‘‘pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyya panekako’’ti. Adhiṭṭheyyāti ‘‘ajja me uposatho, pannaraso’ti vā ‘cātuddaso’ti vā adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭheyya. Assāti avasāne vuttapuggalaṃ sandhāya ekavacananiddeso. Yathāvutto saṅghopi tayopi dvepi attano attano anuññātaṃ uposathaṃ antarāyaṃ vinā sace na karonti, evameva āpattimāpajjantīti veditabbo. 2583. Habiendo realizado los deberes previos y sin establecer la moción (ñatti), el más joven debe decir tres veces al anciano: «Estoy puro, amigo, considérame como puro»; el anciano también debe decir tres veces al más joven: «Estoy puro, señor, considérenme como puro». Sin embargo, en este turno, la diferencia es solo la falta de moción y el uso del singular «considérame» (dhārehī); sin considerar eso, para mostrar el procedimiento del Uposatha que debe realizar una sola persona, dice: «Habiendo completado los deberes previos, uno solo debe determinar». «Adhiṭṭheyya» (debe determinar) significa que debe determinar así: «Hoy es mi Uposatha del día quince» o «del día catorce; lo determino». La expresión en singular «assā» (de él) al final se refiere a la persona mencionada. Debe entenderse que si el Saṅgha, o los tres, o los dos monjes, tal como se ha descrito, no realizan el Uposatha que les ha sido permitido sin que exista un obstáculo, incurren igualmente en una ofensa. 2584-5. Idāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, uposathakammāni, adhammena vaggaṃ uposathakamma’’ntiādinā (mahāva. 149) nayena vuttaṃ kammacatukkaṃ dassetumāha ‘‘adhammena ca vaggenā’’tiādi. Adhammena vaggena kammaṃ, adhammato samaggena kammaṃ, dhammena vaggena kammaṃ, dhammato samaggena kammanti etāni cattāri uposathassa kammānīti jino abravīti yojanā. Catūsvapi panetesūti etesu catūsu kammesu pana. Catutthanti ‘‘samaggena ca dhammato’’ti vuttaṃ catutthaṃ uposathakammaṃ ‘‘dhammakamma’’nti adhippetaṃ. 2584-5. Ahora, para mostrar el grupo de cuatro actos de Uposatha mencionado mediante el método: «Monjes, hay estos cuatro actos de Uposatha: el acto de Uposatha ilícito y fraccionado...» (Mahāva. 149), dice: «Adhammena ca vaggenā», etc. La construcción es: el Victorioso (Jina) dijo que estos son los cuatro actos del Uposatha: el acto ilícito y fraccionado (incompleto), el acto ilícito y completo, el acto lícito y fraccionado, y el acto lícito y completo. «Catūsvapi panetesū» significa entre estos cuatro actos. «Catutthanti» se refiere al cuarto acto de Uposatha mencionado como «completo y lícito», el cual se entiende como un «acto conforme al Dhamma» (dhammakamma). 2586-7. Tāni kammāni vibhāvetumāha ‘‘adhammenidhā’’tiādi. Idha imasmiṃ sāsane ettha etesu catūsu uposathesu. Adhammena vaggo uposatho katamoti kathetukāmatāpucchā. Yattha yassaṃ ekasīmāyaṃ bhikkhuno cattāro vasantīti yojanā. 2586-7. Para explicar esos actos, dice: «adhammenidhā», etc. «Idha» en esta Dispensación; «ettha» entre estos cuatro Uposathas. «Adhammena vaggo uposatho katamo» (¿cuál es el Uposatha ilícito y fraccionado?) es una pregunta con el deseo de explicarlo. La construcción es: donde cuatro monjes residen en una misma frontera (sīmā). Tatra [Pg.193] ekassa pārisuddhiṃ ānayitvā te tayo janā pārisuddhiṃ uposathaṃ karonti ce, evaṃ kato uposatho adhammo vagguposatho nāmāti yojanā, ekasīmaṭṭhehi catūhi saṅghuposathe kātabbe gaṇuposathassa katattā adhammo ca saṅghamajjhaṃ vinā gaṇamajjhaṃ pārisuddhiyā agamanato tassa hatthapāsaṃ anupagamanena vaggo ca hotīti attho. Si allí, habiendo traído la pureza de uno, esas tres personas realizan el Uposatha de pureza, el Uposatha así realizado se llama ilícito y fraccionado. El significado es que es «ilícito» porque debiendo realizarse el Uposatha del Saṅgha por los cuatro que están en una misma frontera, se realizó un Uposatha de grupo; y es «fraccionado» (vagga) porque no hubo presencia de la pureza en medio del Saṅgha, sino en medio de un grupo, al no acudir al alcance de la mano (hatthapāsa). 2588. Adhammena samaggoti ettha ‘‘uposatho katamo’’ti anuvattetabbaṃ. ‘‘Bhikkhuno ekato’’ti padacchedo. ‘‘Hoti adhammiko’’ti padacchedo. Catūhi samaggehi saṅghuposathe kātabbe gaṇuposathakaraṇaṃ adhammo, hatthapāsupagamanato samaggo hoti. 2588. En «adhammena samaggo» (ilícito y completo), debe continuarse con «¿cuál es el Uposatha?». «Bhikkhuno ekato» es la división de palabras. «Hoti adhammiko» es la división de palabras. Realizar un Uposatha de grupo cuando debe realizarse un Uposatha del Saṅgha por los cuatro estando completos es «ilícito», pero es «completo» por haber acudido al alcance de la mano. 2589-90. Yo uposatho dhammena vaggo hoti, so katamoti yojanā. Yattha yassaṃ ekasīmāyaṃ cattāro bhikkhuno vasanti, tatra ekassa pārisuddhiṃ ānayitvā te tayo janā pātimokkhaṃ uddisante ce, dhammena vaggo uposatho hotīti yojanā. Ekasīmaṭṭhehi catūhi saṅghuposathassa katattā dhammo, ekassa hatthapāsaṃ anupagamanena vaggo ca hotīti attho. 2589-90. La construcción es: «Aquel Uposatha que es lícito pero fraccionado, ¿cuál es?». Donde cuatro monjes residen en una misma frontera, si allí, habiendo traído la pureza de uno, esas tres personas recitan el Pātimokkha, el Uposatha es lícito pero fraccionado. El significado es que es «lícito» (dhamma) porque se realizó el Uposatha del Saṅgha por los cuatro que están en una misma frontera, pero es «fraccionado» (vagga) porque uno no acudió al alcance de la mano. 2591. Yo dhammato samaggo, so katamoti yojanā. Idha imasmiṃ sāsane cattāro bhikkhuno ekato pātimokkhaṃ uddisanti ce, ayaṃ dhammato samaggo uposathoti mato adhippetoti yojanā. Catūhi saṅghuposathassa katattā dhammo, ekassāpi hatthapāsaṃ avijahanena samaggoti adhippāyo. 2591. La construcción es: «Aquel que es lícito y completo, ¿cuál es?». La construcción es: si en esta Dispensación cuatro monjes recitan juntos el Pātimokkha, este se considera y se entiende como el Uposatha lícito y completo. El sentido es que es «lícito» porque se realizó el Uposatha del Saṅgha por los cuatro, y es «completo» porque ni uno solo abandonó el alcance de la mano. 2592. Vagge saṅghe vaggoti saññino, samagge ca saṅghe vaggoti saññino ubhayattha vimatissa vā uposathaṃ karontassa dukkaṭaṃ āpatti hotīti yojanā. 2592. La construcción es: el que realiza el Uposatha percibiendo que en un Saṅgha fraccionado está completo, o percibiendo que en un Saṅgha completo está fraccionado, o el que tiene duda en ambos casos, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). 2593. Bhedādhippāyatoti [Pg.194] ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti evaṃ bhedapurekkhāratāya ‘‘uposathaṃ karontassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ. Tassa bhikkhuno thullaccayaṃ hoti akusalabalavatāya ca thullaccayaṃ hotīti. Yathāha – ‘‘bhedapurekkhārapannarasake akusalabalavatāya thullaccayaṃ vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 176). Vagge vā samagge vā saṅghe samaggo iti saññino uposathaṃ karontassa anāpattīti yojanā. Avaseso panettha vattabbavinicchayo pavāraṇavinicchayāvasāne ‘‘pārisuddhippadānenā’’tiādīhi (vi. vi. 2642) ekato vattumicchantena na vutto. 2593. «Con la intención de causar un cisma» significa con la preeminencia del cisma: «que estos perezcan, que estos sean destruidos, ¿qué provecho hay en ellos?». Así debe aplicarse vinculando las palabras: «del que realiza el uposatha». Para ese monje hay una ofensa grave (thullaccaya), y debido a la fuerza de lo insalubre, hay una ofensa grave. Como se ha dicho: «En el grupo de quince sobre la preeminencia del cisma, se menciona una ofensa grave por la fuerza de lo insalubre» (Mahāva. Aṭṭha. 176). La construcción es: para quien realiza el uposatha con la percepción de «el Sangha está en armonía», ya sea en un grupo o en un Sangha armonioso, no hay ofensa. El resto de la decisión que debe expresarse aquí no fue dicha por quien deseaba expresarla conjuntamente con palabras tales como «mediante la entrega de la purificación» (Vi. Vi. 2642) al final de la decisión sobre la pavāraṇā. 2594-5. ‘‘Ukkhittenā’’tiādikāni karaṇavacanantāni padāni ‘‘sahā’’ti iminā saddhiṃ ‘‘uposatho na kātabbo’’ti padena paccekaṃ yojetabbāni. Ukkhittenāti āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakoti tividhena ukkhittena. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati. 2594-5. Los términos en caso instrumental que comienzan con «por uno suspendido» deben aplicarse individualmente con la frase «no debe realizarse el uposatha» junto con la palabra «con». «Por uno suspendido» significa uno suspendido por no ver una ofensa, uno suspendido por no reparar una ofensa, uno suspendido por no renunciar a una visión perniciosa; así, por el triple suspendido. Pues, cuando existe este triple tipo de persona suspendida, el Sangha que realiza el uposatha incurre en una ofensa que requiere confesión (pācittiya). ‘‘Gahaṭṭhenā’’ti iminā titthiyopi saṅgahito. Sesehi sahadhammihīti bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerīti catūhi sahadhammikehi. Cutanikkhittasikkhehīti ettha cuto ca nikkhittasikkho cāti viggaho. Cuto nāma antimavatthuṃ ajjhāpannako. Nikkhittasikkho nāma sikkhāpaccakkhātako. Con «por un laico», también se incluye a los de otras sectas. «Con los restantes que comparten la norma» se refiere a los cuatro que comparten la norma: monja (bhikkhunī), postulante (sikkhamānā), novicio (sāmaṇero) y novicia (sāmaṇerī). «Por los que han caído o han abandonado el entrenamiento»: aquí el análisis gramatical es «el que ha caído y el que ha abandonado el entrenamiento». «Caído» se refiere a quien ha incurrido en una falta extrema (parajika). «El que ha abandonado el entrenamiento» se refiere a quien ha renunciado formalmente al entrenamiento. Ekādasahīti paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunidūsako, saṅghabhedako[Pg.195], lohituppādako, ubhatobyañjanakoti imehi ekādasahi abhabbehi. «Con los once» se refiere a estos once que son incapaces: un eunuco (paṇḍaka), uno que vive en comunión furtiva, uno que se ha pasado a otra secta, un animal, un matricida, un patricida, un asesino de un Arahant, un corruptor de una monja, un cismático del Sangha, uno que ha derramado la sangre de un Buddha y un hermafrodita. Sabhāgāpattikena vā saha uposatho na kātabbo, pārivutthena chandena uposatho na kātabbo, karoto dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Evaṃ ukkhittavajjitesu sabbavikappesu dukkaṭameva veditabbaṃ. ‘‘Yaṃ dvepi janā vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā āpattiṃ āpajjanti, evarūpā vatthusabhāgā ‘sabhāgā’ti vuccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 169) vacanato ‘‘sabhāgāpattī’’ti vatthusabhāgāpattiyeva gahetabbā. La construcción es: «No debe realizarse el uposatha con quien tiene una ofensa compartida, ni debe realizarse el uposatha con un consentimiento retirado; para quien lo hace, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)». Así, en todos los casos exceptuando al suspendido, debe entenderse que hay solo una ofensa de mala conducta. Debido a la declaración: «Cuando dos personas incurren en una ofensa por una materia compartida, como comer en un momento inapropiado, tal comunidad de materia se llama sabhāga» (Mahāva. Aṭṭha. 169), en la expresión «ofensa compartida» (sabhāgāpatti) debe tomarse precisamente la ofensa por materia compartida. Uposathadivase sabbova saṅgho sace sabhāgāpattiṃ āpanno hoti, En el día del uposatha, si todo el Sangha ha incurrido en una ofensa compartida, ‘‘Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike taṃ āpattiṃ paṭikarissāmā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno, yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) ca, «En este caso, monjes, en cierta residencia, en el día del uposatha, todo el Sangha ha incurrido en una ofensa compartida. Por esos monjes, monjes, un monje debe ser enviado inmediatamente a una residencia cercana: 'Ve, amigo, repara esa ofensa y regresa; nosotros repararemos esa ofensa en tu presencia'. Si esto se logra, eso es bueno. Si no se logra, un monje competente y capaz debe informar al Sangha: 'Escúcheme, venerables, el Sangha. Todo este Sangha ha incurrido en una ofensa compartida. Cuando vea a otro monje puro, sin ofensa, entonces reparará esa ofensa en su presencia'» (Mahāva. 171) y, Vematiko ce hoti, Si tiene dudas, ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko [Pg.196] bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) ca, «Escúcheme, venerables, el Sangha. Todo este Sangha tiene dudas sobre una ofensa compartida. Cuando esté libre de dudas, entonces reparará esa ofensa» (Mahāva. 171) y, Vuttanayena uposatho kātabbo. El uposatha debe realizarse según el método mencionado. Ettha ca sajjhukanti tadahevāgamanatthāya. Gaṇuposathādīsupi eseva nayo. Vuttañhi aṭṭhakathāgaṇṭhipade ‘‘yathā saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpajjitvā suddhaṃ alabhitvā ‘yadā suddhaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’ti vatvā uposathaṃ kātuṃ labhati, evaṃ dvīhipi aññamaññaṃ ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Ekenāpi ‘parisuddhaṃ labhitvā paṭikarissāmī’ti ābhogaṃ katvā kātuṃ vaṭṭati kirā’’ti. Kirāti cettha anussavatthe daṭṭhabbo, na panāruciyaṃ. Y aquí, «inmediatamente» (sajjukaṃ) significa con el propósito de regresar el mismo día. Este mismo método se aplica también en el uposatha de un grupo (gaṇuposatha) y otros. Pues se dice en el comentario glosario (aṭṭhakathāgaṇṭhipada): «Así como el Sangha, habiendo incurrido en una ofensa compartida y no habiendo encontrado a alguien puro, puede realizar el uposatha tras decir: 'Cuando vea a alguien puro, repararé esa ofensa en su presencia', del mismo modo, incluso dos personas, tras informarse mutuamente, les es permitido realizar el uposatha. Se dice que incluso una sola persona, tras tomar la determinación: 'Habiendo encontrado a alguien purificado, la repararé', le es permitido realizarlo». Aquí la palabra «se dice» (kira) debe entenderse en el sentido de tradición oral, no de falta de preferencia. Pārivutthena chandenāti chandaṃ āharitvā kammaṃ kātuṃ nisinnenapi ‘‘asubhalakkhaṇatādinā kenaci kāraṇena na karissāmī’’ti vissaṭṭhe chande sace puna karissati, puna chandapārisuddhiṃ āharitvā kātabbaṃ. Yathāha – ‘‘etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anānetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 1167). «Con un consentimiento retirado» significa que, incluso si alguien se ha sentado para realizar el acto tras haber traído el consentimiento, si el consentimiento se ha abandonado pensando: «no lo realizaré por alguna razón como la característica de lo desagradable, etc.», si desea realizarlo de nuevo, debe hacerlo tras traer de nuevo la purificación del consentimiento. Como se ha dicho: «En este caso de retiro, no es lícito realizar el acto sin traer de nuevo la purificación del consentimiento» (Mahāva. Aṭṭha. 1167). 2596. Adesetvā panāpattinti āpannaṃ āpattiṃ adesetvā. Nāvikatvāna vematinti ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulāsu āpattīsu vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā tā āpattiyo paṭikarissāmī’’ti vimatiṃ anārocetvā. ‘‘Yadā nibbematikoti ettha sace panesa nibbematiko na hoti, vatthuṃ kittetvāva desetuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 169) andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ desanāvidhi – sace meghacchanne sūriye ‘‘kālo nu kho, vikālo’’ti [Pg.197] vematiko bhuñjati, tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ, bhante, vematiko bhuñjiṃ, sace kālo atthi, sambahulā dukkaṭā āpattiyo āpannomhi. No ce atthi, sambahulā pācittiyāpattiyo āpannomhī’’ti evaṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ahaṃ, bhante, yā tasmiṃ vatthusmiṃ sambahulā dukkaṭā vā pācittiyā vā āpattiyo āpanno, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vattabbaṃ. Eseva nayo sabbāpattīsūti. 2596. «Sin haber confesado la ofensa» significa sin haber confesado la ofensa en la que se ha incurrido. «Sin haber disipado la duda» significa sin haber anunciado la duda diciendo: «Yo, venerables, tengo dudas sobre muchas ofensas; cuando esté libre de dudas, repararé esas ofensas». En el Comentario Andhaka se dice sobre «cuando esté libre de dudas»: «Si este no queda libre de dudas, le es lícito confesar tras haber mencionado la materia». Aquí está el método de confesión: si, estando el sol cubierto por nubes, alguien come teniendo dudas de «¿es el momento apropiado o inapropiado?», ese monje debe mencionar la materia diciendo: «Yo, venerables, comí teniendo dudas. Si es el momento apropiado, he incurrido en muchas ofensas de mala conducta. Si no lo es, he incurrido en muchas ofensas que requieren confesión (pācittiya)». Tras mencionar así la materia, debe decir: «Yo, venerables, confieso ante usted todas aquellas ofensas, ya sean de mala conducta o que requieren confesión, en las que he incurrido respecto a esa materia». Este mismo método se aplica a todas las ofensas. Gaṇṭhipadesu panevaṃ vinicchayo vutto – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabba’’nti (mahāva. 170) vacanato yāva nibbematiko na hoti, tāva sabhāgāpattiṃ paṭiggahetuṃ na labhati. Aññesañca kammānaṃ parisuddho nāma hoti. ‘‘Puna nibbematiko hutvā desetabbamevā’’ti (kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ atthi, desite pana na doso. ‘‘Ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 170) etthāpi eseva nayoti. Sin embargo, en las glosas (Gaṇṭhipada) se ha expresado esta decisión: «Amigo, tengo dudas sobre tal ofensa; cuando deje de tener dudas, rectificaré esa ofensa», habiendo dicho esto, se debe realizar el Uposatha y escuchar el Pātimokkha. De acuerdo con lo que se dice en (Mahāva. 170), mientras no deje de tener dudas, no puede recibir una ofensa de la misma clase (sabhāgāpatti). Con respecto a otros actos, se considera purificado. «Habiendo dejado de tener dudas de nuevo, ciertamente debe ser confesada» (Kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) no se encuentra ni en el Pāli ni en el Comentario, pero si se confiesa, no hay falta. «Habiendo salido de aquí, rectificaré esa ofensa» (Mahāva. 170); aquí también se aplica el mismo método. 2597. Uposatheti dinakārakakattabbākāravasena pannarasī, saṅghuposatho, suttuddesoti imehi tīhi lakkhaṇehi samannāgate uposathe. Sabhikkhumhā ca āvāsāti ‘‘yasmiṃ uposathe kicca’’ntiādinā vakkhamānappakārā sabhikkhukā āvāsā. Idha ‘‘anāvāsā’’ti seso. Āvāso vā anāvāso vāti ettha ‘‘abhikkhuko vā nānāsaṃvāsakehi sabhikkhuko vā’’ti ca [Pg.198] na gantabboti ettha ‘‘aññatra saṅghena aññatra antarāyā’’ti ca seso. ‘‘Anāvāso’’ti udositādayo vuttā. Bhikkhunā uposathe sabhikkhumhā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko vā nānāsaṃvāsakehi sabhikkhuko vā āvāso vā anāvāso vā aññatra saṅghena aññatra antarāyā kudācanaṃ kadācipi na gantabboti yojanā. 2597. «Uposatheti»: en el Uposatha que posee estas tres características: el decimoquinto día según el modo de los días que deben ser celebrados, el Uposatha de la Sangha y la recitación del Sutta. «Sabhikkhumhā ca āvāsāti»: los monasterios con monjes son de la clase que se mencionará más adelante, comenzando con «en aquel Uposatha el deber...», etc. Aquí, «sin monasterio» es lo que queda. «Si es un monasterio o no es un monasterio»: aquí, «o sin monjes o con monjes de diferente comunión» y «no debe irse»; aquí, «excepto por orden de la Sangha, excepto por un peligro» es el resto. «Anāvāso» se refiere a cobertizos y demás. La construcción es: un monje, durante el Uposatha, nunca, en ningún momento, debe irse de un monasterio con monjes o de lo que no es un monasterio, o de un monasterio sin monjes o con monjes de diferente comunión, o de lo que es un monasterio o no lo es, excepto por orden de la Sangha o por un peligro. 2598. Yasmiṃ āvāse pana uposathe kiccaṃ sace vattati, so āvāso ‘‘sabhikkhuko nāmā’’ti pakāsitoti yojanā, iminā sace yattha uposatho na vattati, so santesupi bhikkhūsu abhikkhuko nāmāti dīpeti. 2598. En aquel monasterio, si el deber del Uposatha se lleva a cabo, se declara que ese monasterio es «con monjes». Con esto, se indica que si el Uposatha no se lleva a cabo, incluso si hay monjes presentes, se considera «sin monjes». 2599. Uposathassa payojanaṃ, tappasaṅgena pavāraṇāya ca niddhāretukāmatāyāha ‘‘uposatho kimatthāyā’’tiādi. 2599. Deseando determinar el propósito del Uposatha y, en relación con ello, el de la Pavāraṇā, dijo: «¿Con qué fin es el Uposatha?», etc. 2600. Paṭikkoseyyāti nivāreyya. Adentassapi dukkaṭanti ettha ‘‘kopetuṃ dhammikaṃ kamma’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ. 2600. «Paṭikkoseyyā» significa que prohibiría. «Incluso para quien no lo otorga es una falta de mala conducta (dukkaṭa)»; aquí debe conectarse trayendo la frase «para perturbar un acto legal». 2601. So cāti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) catuvaggādippabhedena pañcavidho so saṅgho ca. Heṭṭhimaparicchedena kattabbakammānaṃ vasena paridīpito, na chabbaggādīnaṃ kātuṃ ayuttatādassanavasena. 2601. «So cā» (Kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā): esa Sangha es de cinco tipos, con distinciones que comienzan con el grupo de cuatro. Se describe de acuerdo con los actos que deben realizarse según el límite inferior, no con el fin de mostrar que es inapropiado para grupos de seis y demás realizarlos. 2602. Catuvaggādibhedanibandhanaṃ kammaṃ dassetumāha ‘‘pavāraṇa’’ntiādi. Pavāraṇañca tathā abbhānañca upasampadañca ṭhapetvā catuvaggena akattabbaṃ kammaṃ na vijjatīti yojanā. 2602. Para mostrar el acto condicionado por la distinción del grupo de cuatro y demás, dijo: «Pavāraṇā», etc. La construcción es: exceptuando la Pavāraṇā, el Abbhāna y la Upasampadā, no existe ningún acto que no deba ser realizado por un grupo de cuatro. 2603. Majjhadese [Pg.199] upasampadā majjhadesūpasampadā, taṃ. Abbhānaṃ, majjhadesūpasampadañca vinā pañcavaggena sabbaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti yojanā. 2603. «Upasampadā en la Región Central» (majjhadesūpasampadā): eso. La construcción es: exceptuando el Abbhāna y la Upasampadā en la Región Central, es apropiado realizar todo acto con un grupo de cinco. 2604. Kiñcipi kammaṃ na na kattabbanti yojanā, sabbampi kammaṃ kattabbamevāti attho. Dve paṭisedhā pakatatthaṃ gamayantīti. Vīsativaggena saṅghena sabbesampi kammānaṃ kattabbabhāve kimatthaṃ atirekavīsativaggassa gahaṇanti āha ‘‘ūne dosoti ñāpetuṃ, nādhike atirekatā’’ti. Yathāvutte catubbidhe saṅghe gaṇanato ūne doso hoti, adhike doso na hotīti ñāpetuṃ atirekatā dassitā, atirekavīsativaggasaṅgho dassitoti adhippāyo. 2604. La construcción es: no hay ningún acto que no deba realizarse; el significado es que todo acto ciertamente debe realizarse. Dos negaciones refuerzan el sentido original. Con respecto a la pregunta de por qué se incluye un grupo de más de veinte si todos los actos deben ser realizados por una Sangha de veinte, dijo: «Para dar a conocer que hay falta en la deficiencia, no en el exceso». Para dar a conocer que hay falta cuando el número es menor que los cuatro tipos de Sangha mencionados, y que no hay falta cuando es mayor, se mostró el exceso, es decir, se mostró la Sangha de más de veinte. 2605. Catuvaggena kattabbe pakatattāva cattāro kammappattāti dīpitāti yojanā. Sesā pakatattā chandārahāti seso. Pakatattāti anukkhittā ceva antimavatthuṃ anajjhāpannā ca gahetabbā. Sesesu cāti pañcavaggādīsupi. 2605. La construcción es: en lo que debe ser realizado por un grupo de cuatro, se indican cuatro personas de estado natural (pakatatta) que han alcanzado el acto. «El resto» significa el resto de los de estado natural que son elegibles para el consentimiento (chanda). «De estado natural» debe entenderse como aquellos que no han sido expulsados y que no han cometido una ofensa extrema (antimavatthu). «Y en los demás»: también en los grupos de cinco y demás. 2606. Catuvaggādikattabbakammaṃ asaṃvāsapuggalaṃ gaṇapūraṃ katvā karontassa dukkaṭaṃ hoti. Na kevalaṃ dukkaṭameva, katañca kammaṃ kuppatīti yojanā. 2606. Para quien realiza un acto que debe ser hecho por un grupo de cuatro y demás, convirtiendo a una persona de comunión diferente (asaṃvāsa) en parte del cuórum, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). No solo es una falta de mala conducta, sino que el acto realizado es inválido (kuppati). 2607. Parivāsādīti ettha ādi-saddena mūlāyapaṭikassanādīnaṃ gahaṇaṃ. Tatraṭṭhanti parivāsādīsu ṭhitaṃ. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘kataṃ kuppati dukkaṭa’’nti idaṃ anuvatteti. Sesaṃ tūti parivāsādikammato aññaṃ pana uposathādikammaṃ[Pg.200]. Vaṭṭatīti te pārivāsikādayo gaṇapūrake katvā kātuṃ vaṭṭati. 2607. «Parivāsa y otros»: aquí, con la palabra «otros» se incluyen el mūlāyapaṭikassana y demás. «Situado allí»: situado en el Parivāsa, etc. «Así»: con esto sigue lo de «el acto realizado es inválido y hay una falta de mala conducta». «Pero el resto»: otro acto además de los actos de Parivāsa, como el Uposatha y demás. «Es apropiado»: es apropiado realizar esos actos convirtiendo a los que están bajo Parivāsa y demás en parte del cuórum. Uposathakkhandhakakathāvaṇṇanā. Explicación del relato del Capítulo del Uposatha. Vassūpanāyikakkhandhakakathāvaṇṇanā Explicación del relato del Capítulo de la entrada al retiro de las lluvias. 2608. Vassūpanāyikā vuttāti seso. Pacchimā cāti ettha iti-saddo nidassane. Vassūpanāyikāti vassūpagamanā. Ālayo, vacībhedo vā kātabbo upagacchatāti iminā vassūpagamanappakāro dassito. Upagacchatā ālayo kattabbo, vacībhedo vā kattabboti sambandho. Upagacchantena ca senāsane asati ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ vā kātabbaṃ, senāsane sati ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti ca ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti ca vacībhedo vā kātabboti attho. 2608. «Se ha dicho la entrada a las lluvias»: es el resto. «Y la última»: aquí la palabra «iti» es para ilustración. «Vassūpanāyikā» significa la entrada al retiro de las lluvias. Se debe establecer una residencia o realizar una expresión verbal; con «quien entra» se muestra el modo de entrar a las lluvias. La conexión es: quien entra debe establecer una residencia o realizar una expresión verbal. El significado es: por quien entra, si no hay vivienda, debe simplemente generar el pensamiento «pasaré el retiro de las lluvias aquí»; si hay vivienda, debe realizar una expresión verbal como «entro al retiro de las lluvias en este monasterio por estos tres meses» o «entro al retiro de las lluvias aquí». 2609. Jānaṃ vassūpagamanaṃ anupagacchato vāpīti yojanā. Temāsanti ettha ‘‘purimaṃ vā pacchimaṃ vā’’ti seso. Carantassāpīti ettha ‘‘cārika’’nti seso. Purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvāva cārikaṃ carantassāpi dukkaṭanti yojanā. Temāsanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā, yo pakkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 185). 2609. La construcción es: o para quien, conociendo la entrada a las lluvias, no entra. «Tres meses»: aquí «los primeros o los últimos» es el resto. «Incluso para quien viaja»: aquí «viaje» (cārika) es el resto. La construcción es: incluso para quien emprende un viaje sin haber residido durante los primeros tres meses o los últimos tres meses, hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). «Tres meses» es un acusativo de duración continua. Como se dijo: «Monjes, habiendo entrado al retiro de las lluvias, no se debe partir de viaje sin haber residido durante los primeros tres meses o los últimos tres meses; quien partiera, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)» (Mahāva. 185). 2610. Rukkhassa susireti ettha ‘‘suddhe’’ti seso. Yathāha – ‘‘rukkhasusireti ettha suddhe rukkhasusireyeva na vaṭṭati, mahantassa pana rukkhasusirassa anto padaracchadanaṃ kuṭikaṃ [Pg.201] katvā pavisanadvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Rukkhassa susire’’ti iminā rukkhekadeso viṭapopi saṅgahito, sopi suddhova na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘rukkhaviṭabhiyāti etthāpi suddhe viṭapamatte na vaṭṭati, mahāviṭape pana aṭṭakaṃ bandhitvā tattha padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 203). 2610. En 'en el hueco de un árbol', el resto es 'puro' (sin arreglos). Como se dice: 'en el hueco de un árbol: aquí, en un hueco de árbol puro no es permisible; pero habiendo construido una pequeña cabaña con un techo de tablas dentro de un gran hueco de árbol, habiendo puesto una puerta de entrada, es permisible acudir'. Con las palabras 'en el hueco de un árbol' se incluye también una parte del árbol como una horqueta; esa también, si es pura, no es permisible. Como se dice: 'en la horqueta de un árbol: aquí también, en la mera horqueta pura no es permisible; pero habiendo atado una plataforma en una gran horqueta y habiendo construido allí una pequeña cabaña con techo de tablas, es permisible acudir' (Mahāva. Aṭṭha. 203). ‘‘Chatteti etthāpi catūsu thambhesu chattaṃ ṭhapetvā āvaraṇaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, chattakuṭikā nāmesā hoti. Cāṭiyāti etthāpi mahantena kapallena chatte vuttanayena kuṭiṃ katvāva upagantuṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāvacanato evamakatāsu suddhachattacāṭīsu nivāraṇaṃ veditabbaṃ. Chavakuṭīti ṭaṅkitamañcādayo vuttā. Yathāha – ‘‘chavakuṭikā nāma ṭaṅkitamañcādibhedā kuṭi, tattha upagantuṃ na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 203). En 'en un parasol', incluso aquí, habiendo colocado un parasol sobre cuatro postes, habiendo hecho una cubierta y habiendo puesto una puerta, es permisible acudir; esto se llama una cabaña-parasol. En 'en una tinaja', incluso allí, habiendo hecho una cabaña con un gran fragmento de vasija al modo mencionado para el parasol, es permisible acudir; según las palabras del comentario, debe entenderse la prohibición en los parasoles y tinajas puros que no se han hecho así. Se llaman 'cabaña de cadáveres' a los escaños tallados y similares. Como se dice: 'una cabaña de cadáveres es una cabaña del tipo de los escaños tallados, etc.; no es permisible acudir allí' (Mahāva. Aṭṭha. 203). Susāne pana aññaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati. ‘‘Chavasarīraṃ jhāpetvā chārikāya, aṭṭhikānañca atthāya kuṭikā karīyatī’’ti andhakaṭṭhakathāyaṃ chavakuṭi vuttā. ‘‘Ṭaṅkitamañcoti kasikuṭikāpāsāṇagharanti likhita’’nti (vajira. ṭī. mahāvagga 203) vajirabuddhitthero. Catunnaṃ pāsāṇānaṃ upari pāsāṇaṃ attharitvā kato gehopi ‘‘ṭaṅkitamañco’’ti vuccati. Dīghe mañcapāde majjhe vijjhitvā aṭaniyo pavesetvā mañcaṃ karontīti tassa idaṃ upari, idaṃ heṭṭhāti natthi, parivattetvā atthatopi tādisova hoti, taṃ susāne, devaṭṭhāne ca ṭhapenti, ayampi ṭaṅkitamañco nāma. Sin embargo, en un cementerio, habiendo construido otra cabaña pequeña, es permisible acudir. En el Comentario Andhaka se menciona la cabaña de cadáveres diciendo: 'se construye una cabaña pequeña para las cenizas y los huesos después de haber incinerado el cuerpo del difunto'. El Elder Vajirabuddhi escribió que 'escaño tallado significa una cabaña de cultivo o una casa de piedra' (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 203). Una casa hecha extendiendo una piedra sobre cuatro piedras también se llama 'escaño tallado'. Al fabricar un lecho perforando el centro de las largas patas del lecho e insertando los travesaños, no tiene 'arriba' ni 'abajo'; incluso si se le da la vuelta, es igual; tales lechos se colocan en cementerios y lugares para deidades; esto también se llama 'escaño tallado'. 2611. ‘‘Sati paccayavekalle, sarīrāphāsutāya vā’’ti avasesantarāyānaṃ vakkhamānattā ‘‘antarāyo’’ti iminā rājantarāyādi dasavidho gahetabbo. 2611. Debido a que se mencionarán los obstáculos restantes con las palabras 'cuando hay falta de requisitos o incomodidad corporal', por 'obstáculo' aquí deben tomarse los diez tipos, como el peligro del rey, etc. 2612-4. ‘‘Anujānāmi[Pg.202], bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā mātuyā ca pitussa cā’’ti (mahāva. 198) vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘mātāpitūna’’ntiādi. 2612-4. Para mostrar el método dicho: 'Permito, monjes, que se vaya por un asunto de siete días de siete clases de personas, incluso si no han sido enviadas, y con mayor razón si han sido enviadas: para un monje, una monja, una aprendiz, un novicio, una novicia, la madre y el padre' (Mahāva. 198), se dice 'de la madre y el padre', etc. Mātāpitūnaṃ dassanatthaṃ, pañcannaṃ sahadhammikānaṃ dassanatthaṃ vā nesaṃ atthe sati vā nesaṃ antare gilānaṃ daṭṭhuṃ vā tadupaṭṭhākānaṃ bhattādiṃ pariyesanatthaṃ vā nesaṃ bhattādiṃ pariyesanatthaṃ vā tathā nesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññataraṃ anabhirataṃ ukkaṇṭhitaṃ ahaṃ gantvā vūpakāsessaṃ vā vūpakāsāpessāmi vā dhammakathamassa karissāmīti vā tassa pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññatarassa uṭṭhitaṃ uppannaṃ diṭṭhiṃ vivecessāmi vā vivecāpessāmi vā dhammakathamassa karissāmīti vā tathā uppannaṃ kukkuccaṃ vinodessāmīti vā vinodāpessāmīti vā dhammakathamassa karissāmīti vā evaṃ vinayaññunā bhikkhunā sattāhakiccena apesitepi gantabbaṃ, pageva pahiteti yojanā. Para ver a los padres, o para ver a los cinco tipos de compañeros en el Dhamma, o si hay un propósito para ellos, o para ver a un enfermo entre ellos, o para buscar comida, etc., para sus cuidadores, o para buscar comida para ellos mismos; asimismo, si uno de esos cinco tipos de compañeros en el Dhamma no está deleitándose en la vida monástica o está angustiado, pensando: 'yo iré y lo apaciguaré o haré que lo apacigüen, o le daré una charla sobre el Dhamma'; o pensando: 'eliminaré o haré que eliminen una visión errónea que ha surgido en uno de esos cinco tipos de compañeros en el Dhamma, o le daré una charla sobre el Dhamma'; o pensando: 'disiparé o haré que disipen un remordimiento que ha surgido de la misma manera, o le daré una charla sobre el Dhamma'; así, un monje conocedor del Vinaya debe ir por un asunto de siete días incluso si no ha sido invitado, y con mayor razón si ha sido invitado; esta es la conexión. Bhattādīti ettha ādi-saddena bhesajjapariyesanādiṃ saṅgaṇhāti. Yathāha – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Vūpakāsessanti yattha anabhirati uppannā, tato aññattha gahetvā gamissāmīti attho. En 'comida, etc.', con la palabra 'etc.' se incluye la búsqueda de medicinas, etc. Como se dice: 'buscaré comida para el enfermo, o buscaré comida para el cuidador del enfermo, o buscaré medicina para el enfermo, o preguntaré por su salud o lo cuidaré'. 'Lo apaciguaré' significa: lo llevaré a otro lugar desde donde surgió su falta de deleite. Vinodessāmahanti vāti ettha vā-saddena ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhu garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘ahañhi garudhammaṃ ajjhāpanno parivāsāraho, āgacchantu bhikkhū, icchāmi [Pg.203] bhikkhūnaṃ āgata’nti. Gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena appahitepi, pageva pahite ‘parivāsadānaṃ ussukkaṃ karissāmi vā anussāvessāmi vā gaṇapūrako vā bhavissāmī’’tiādinayaṃ (mahāva. 193) saṅgaṇhāti. Evaṃ sattāhakiccena gacchantena antoupacārasīmāya ṭhiteneva ‘‘antosattāhe āgacchissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gantabbaṃ. Sace ābhogaṃ akatvā upacārasīmaṃ atikkamati, chinnavasso hotīti vadanti. En 'o lo disiparé', aquí con la palabra 'o' se incluye el método: 'aquí, monjes, un monje ha cometido una falta grave y merece la probación; si él enviara un mensajero a los monjes diciendo: "he cometido una falta grave y merezco la probación, que vengan los monjes, deseo la llegada de los monjes". Se debe ir, monjes, por un asunto de siete días, incluso si no ha sido invitado, y con mayor razón si ha sido invitado, pensando: "me esforzaré por la concesión de la probación, o haré el anuncio, o completaré el cuórum"' (Mahāva. 193), etc. Así, quien va por un asunto de siete días debe ir habiendo tomado la resolución mientras aún está dentro del límite circundante de la frontera: 'regresaré dentro de siete días'. Si cruza el límite circundante sin haber tomado la resolución, dicen que su retiro de lluvia queda roto. 2615. ‘‘Ayaṃ panettha pāḷimuttakaratticchedavinicchayo’’ti aṭṭhakathāgataṃ ratticchedavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘vassaṃ upagatenetthā’’tiādi. Etthāti imasmiṃ sattāhakiccādhikāre. Ayaṃ pāḷimuttakavinicchayo daṭṭhabboti attho. 2615. Para mostrar la decisión sobre la interrupción de las noches que no se encuentra en el texto original pero está en el comentario, se dice: 'de aquel que ha entrado en el retiro de lluvia aquí', etc. 'Aquí' significa en este contexto del asunto de los siete días. El significado es que esta decisión fuera del texto original debe ser observada. 2616. ‘‘Asukaṃ nāma divasa’’ntiādinā nimantanākāraṃ vakkhati. Pubbanti paṭhamaṃ. Vaṭṭatīti sattāhakiccena gantuṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘sace ekasmiṃ mahāvāse paṭhamaṃyeva katikā katā hoti ‘asukadivasaṃ nāma sannipatitabba’nti, nimantitoyeva nāma hoti, gantuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 199). ‘‘Upāsakehi ‘imasmiṃ nāma divase dānādīni karoma, sabbe eva sannipatantū’ti katikāyapi katāya gantuṃ vaṭṭati, nimantitoyeva nāma hotī’’ti keci. 2616. Explicará la forma de la invitación con las palabras 'en tal día', etc. 'Primero' significa al principio. 'Es permisible' significa que es permisible ir por un asunto de siete días. Como se dice: 'si en una gran residencia se ha hecho un acuerdo previo: "en tal día debemos reunirnos", se considera invitado y es permisible ir' (Mahāva. Aṭṭha. 199). Algunos dicen: 'incluso si los laicos han hecho un acuerdo: "en este día haremos una donación, etc., que todos se reúnan", es permisible ir, pues se considera invitado'. 2617. Bhaṇḍakanti attano cīvarabhaṇḍaṃ. Na vaṭṭatīti sattāhakiccena gantuṃ na vaṭṭati. Pahiṇantīti cīvaradhovanādikammena pahiṇanti. Ācariyupajjhāyānaṃ āṇattiyena kenaci anavajjakiccena sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭatīti imināva dīpitaṃ hoti. 2617. En 'bulto', se refiere a sus propios bultos de túnicas. 'No es permisible' significa que no es permisible ir por un asunto de siete días. 'Envían' significa que envían para el lavado de túnicas u otras tareas similares. Con esto se indica que es permisible ir por orden de los maestros o preceptores por cualquier tarea irreprochable que sea un asunto de siete días. 2618. Uddesādīnamatthāyāti [Pg.204] pāḷivācanāni sandhāya. Ādi-saddena paripucchādiṃ saṅgaṇhāti. Garūnanti agilānānampi ācariyupajjhāyānaṃ. Gantuṃ labhatīti sattāhakaraṇīyena gantuṃ labhati. Puggaloti pakaraṇato bhikkhuṃyeva gaṇhāti. 2618. «Para el propósito de recitación, etc.» se refiere a las recitaciones de los textos canónicos (Pali). Con la palabra «etcétera» se incluye el interrogatorio, etc. «De los mayores» se refiere a los maestros y preceptores, incluso si no están enfermos. «Se le permite ir» significa que se le permite ir bajo el compromiso de siete días (sattāhakaraṇīya). «La persona» se refiere, según el contexto, únicamente a un monje. 2619. Ācariyoti nidassanamattaṃ, upajjhāyena nivāritepi eseva nayo. ‘‘Sace pana naṃ ācariyo ‘ajja mā gacchā’ti vadati, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 199) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘ratticchede anāpatti, hotīti paridīpitā’’ti. Ratticchedeti vassacchedanimittaṃ. ‘‘Ratticchede’’ti sabbattha vassacchedoti sanniṭṭhānaṃ katvā vadanti, evaṃ sattāhakaraṇīyena gataṃ naṃ antosattāheyeva puna āgacchantaṃ sace ācariyo vā upajjhāyo vā ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, sattāhātikkamepi anāpattīti adhippāyo, vassacchedo pana hotiyevāti daṭṭhabbaṃ sattāhassa bahiddhā vītināmitattā. 2619. «El maestro» es solo un ejemplo; el mismo principio se aplica incluso si es prohibido por el preceptor. Para mostrar el método del comentario (Atthakatha): «Pero si el maestro le dice: 'No vayas hoy', es apropiado», se dice: «Se explica que no hay ofensa en la interrupción de la noche». «Interrupción de la noche» se refiere a la causa de la ruptura del retiro de las lluvias (vassa). Al decir «interrupción de la noche», se afirma universalmente que es una ruptura del vassa; así, si alguien que ha salido bajo el compromiso de siete días regresa dentro de esos siete días y el maestro o el preceptor le dice: «No vayas hoy», el significado es que no hay ofensa incluso si se exceden los siete días, pero debe entenderse que ciertamente ocurre una ruptura del vassa porque el tiempo pasado fuera ha excedido los siete días. 2620. Yassa kassaci ñātissāti mātāpitūhi aññassa ñātijanassa. ‘‘Gacchato dassanatthāyā’’ti iminā sesañātikehi ‘‘mayaṃ gilānā bhadantānaṃ āgamanaṃ icchāmā’’ti ca ‘‘upaṭṭhākakulehi dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāma, bhikkhūnaṃ dassanaṃ icchāmā’’ti ca evaṃ kattabbaṃ niddisitvā dūte vā pesite sattāhakaraṇīyena gacchato ratticchedo ca dukkaṭañca na hotīti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhussa ñātako gilāno hoti…pe… gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena pahite, na tveva appahite’’ti (mahāva. 199) ca ‘‘idha pana, bhikkhave, upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti…pe… icchāmi dānañca [Pg.205] dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitunti. Gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena pahite, na tveva appahite’’ti (mahāva. 188) ca. 2620. «De cualquier pariente» se refiere a otros parientes además de la madre y el padre. Con las palabras «al que va con el fin de verlos», se indica que si los demás parientes dicen: «Estamos enfermos, deseamos la llegada de los venerables», o si las familias de los servidores dicen: «Daremos limosna, escucharemos el Dhamma, deseamos ver a los monjes», y envían un mensajero, para quien va bajo el compromiso de siete días, no hay interrupción de la noche ni ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Como se ha dicho: «Aquí, monjes, el pariente de un monje está enfermo... se debe ir, monjes, bajo el compromiso de siete días si es enviado, pero no si no es enviado», y «Aquí, monjes, un seguidor laico ha hecho construir un monasterio para la Sangha... diciendo: 'Deseo dar limosna, escuchar el Dhamma y ver a los monjes'. Se debe ir, monjes, bajo el compromiso de siete días si es enviado, pero no si no es enviado». 2621. ‘‘Ahaṃ gāmakaṃ gantvā ajjeva āgamissāmī’’ti āgacchaṃ āgacchanto sace pāpuṇituṃ na sakkoteva, vaṭṭatīti yojanā. Vaṭṭatīti ettha ‘‘ajjeva āgamissāmī’’ti gantvā āgacchantassa antarāmagge sace aruṇuggamanaṃ hoti, vassacchedopi na hoti, ratticchedadukkaṭañca natthīti adhippāyo. 2621. La construcción es: si alguien, pensando «Iré a la aldea y regresaré hoy mismo», al estar regresando no puede llegar a tiempo, es apropiado. «Es apropiado» aquí significa que si para aquel que regresa después de haber ido con la intención de «regresaré hoy mismo», el amanecer ocurre en medio del camino, no hay ruptura del vassa ni existe la ofensa de mala conducta por la interrupción de la noche. 2622. Vajeti (mahāva. aṭṭha. 203) gopālakānaṃ nivāsanaṭṭhāne. Sattheti jaṅghasatthasakaṭasatthānaṃ sanniviṭṭhokāse. Tīsu ṭhānesu bhikkhuno, vassacchede anāpattīti tehi saddhiṃ gacchantasseva natthi āpatti, tehi viyuñjitvā gamane pana āpattiyeva, pavāretuñca na labhati. 2622. «En un corral» significa en el lugar de residencia de los pastores. «En una caravana» significa en el lugar donde se han asentado caravanas de caminantes o de carretas. En estos tres lugares, no hay ofensa para el monje por la ruptura del vassa solo si viaja con ellos; pero si viaja separándose de ellos, ciertamente hay una ofensa y no se le permite realizar la invitación (pavāraṇā). Vajādīsu vassaṃ upagacchantena vassūpanāyikadivase tena bhikkhunā upāsakā vattabbā ‘‘kuṭikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace karitvā denti, tattha pavisitvā ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. No ce denti, sālāsaṅkhepena ṭhitasakaṭassa heṭṭhā upagantabbaṃ. Tampi alabhantena ālayo kātabbo. Satthe pana kuṭikādīnaṃ abhāve ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti vacībhedaṃ katvā upagantuṃ na vaṭṭati, ālayakaraṇamattameva vaṭṭati. Ālayo nāma ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ. Quien entra en el retiro de las lluvias en corrales, etc., en el día de la entrada al vassa, ese monje debe decir a los seguidores laicos: «Es apropiado obtener una pequeña choza». Si la construyen y se la dan, al entrar allí debe decir tres veces: «Entro aquí en el retiro de las lluvias». Si no se la dan, debe refugiarse bajo una carreta estacionada que sirva como cobertizo. Si tampoco obtiene eso, debe hacerse una resolución mental (ālaya). En una caravana, si no hay chozas, etc., no es apropiado entrar mediante la expresión verbal «Entro aquí en el retiro de las lluvias»; solo es apropiada la realización de la resolución mental. «Resolución mental» significa el mero surgimiento del pensamiento: «Residiré aquí durante el retiro de las lluvias». Sace maggappaṭipanneyeva satthe pavāraṇadivaso hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha sattho antovasseyeva bhikkhunā patthitaṭṭhānaṃ patvā atikkamati. Patthitaṭṭhāne [Pg.206] vasitvā tattha bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Athāpi sattho antovasseyeva antarā ekasmiṃ gāme tiṭṭhati vā vippakirati vā, tasmiṃyeva gāme bhikkhūhi saddhiṃ vasitvā pavāretabbaṃ, appavāretvā tato paraṃ gantuṃ na vaṭṭati. Si el día de la pavāraṇā (invitación final) ocurre mientras la caravana está en camino, se debe realizar la pavāraṇā allí mismo. Si la caravana llega al lugar deseado por el monje y continúa más allá dentro del periodo de las lluvias, el monje debe residir en el lugar deseado y realizar la pavāraṇā allí con otros monjes. O si la caravana se detiene o se dispersa en una aldea en medio del camino durante las lluvias, debe residir en esa misma aldea con los monjes y realizar la pavāraṇā; no es apropiado ir más allá sin haber realizado la pavāraṇā. Nāvāya vassaṃ upagacchantenāpi kuṭiyaṃyeva upagantabbaṃ. Pariyesitvā alabhante ālayo kātabbo. Sace antotemāsaṃ nāvā samuddeyeva hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha nāvā kūlaṃ labhati, sayañca parato gantukāmo hoti, gantuṃ na vaṭṭati. Nāvāya laddhagāmeyeva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Sacepi nāvā anutīrameva aññattha gacchati, bhikkhu ca paṭhamaṃ laddhagāmeyeva vasitukāmo, nāvā gacchatu, bhikkhunā tattheva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Quien entra en el retiro de las lluvias en un barco también debe hacerlo en una cabina. Si después de buscarla no la encuentra, debe hacerse una resolución mental. Si el barco permanece en el mar durante los tres meses, se debe realizar la pavāraṇā allí mismo. Si el barco llega a la costa y el monje desea ir más lejos, no es apropiado irse. Debe residir en la aldea alcanzada por el barco y realizar la pavāraṇā con los monjes. Incluso si el barco sigue hacia otro lugar a lo largo de la costa, y el monje desea residir en la primera aldea alcanzada, que el barco se vaya; el monje debe residir allí mismo y realizar la pavāraṇā con los monjes. Iti vaje, satthe, nāvāyanti tīsu ṭhānesu natthi vassacchede āpatti, pavāretuñca labhati. Así, en estos tres lugares —en un corral, en una caravana y en un barco— no hay ofensa por la ruptura del vassa y se le permite realizar la pavāraṇā. 2623. Sati paccayavekalleti piṇḍapātādīnaṃ paccayānaṃ ūnatte sati. Sarīrāphāsutāya vāti sarīrassa aphāsutāya ābādhe vā sati. Vassaṃ chetvāpi pakkameti vassacchedaṃ katvāpi yathāphāsukaṭṭhānaṃ gaccheyya. Api-saddena vassaṃ achetvā vassacchedakāraṇe sati sattāhakaraṇīyena gantumpi vaṭṭatīti dīpeti. 2623. «Habiendo carencia de requisitos» significa cuando hay escasez de requisitos como la comida de limosna, etc. «O por malestar corporal» significa cuando hay malestar del cuerpo o enfermedad. «Incluso rompiendo el retiro de las lluvias, se marcha» significa que incluso rompiendo el vassa, debería ir a un lugar donde se sienta cómodo. Con la palabra «incluso» (api) se indica que si hay una razón para romper el vassa, también es apropiado ir bajo el compromiso de siete días sin romper el retiro de las lluvias. 2624. Yena kenantarāyenāti rājantarāyādīsu yena kenaci antarāyena. Yo bhikkhu vassaṃ nopagato, tenāpi chinnavassena vāpi dutiyā vassūpanāyikā upagantabbāti yojanā. 2624. «Por cualquier obstáculo» significa por cualquier obstáculo como el peligro de los reyes, etc. La construcción es: aquel monje que no ha entrado en el retiro de las lluvias, o aquel cuyo retiro se ha roto, también debe entrar en el segundo periodo de entrada al vassa (dutiyā vassūpanāyikā). 2625-6. Sattāhanti [Pg.207] accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. ‘‘Vītināmetī’’ti iminā sambandho. Upagantvāpi vā bahiddhā eva sattāhaṃ vītināmeti ce. Yo gacchati, yo ca vītināmeti, tassa bhikkhussa. Purimāpi na vijjatīti anupagatattā, chinnavassattā ca purimāpi vassūpanāyikā na vijjati na labhati. Imesaṃ dvinnaṃ yathākkamaṃ upacārātikkame, sattāhātikkame ca āpatti veditabbā. 2625-6. «Siete días» es el uso del caso acusativo para expresar una duración ininterrumpida. Se conecta con «pasa el tiempo». Incluso si habiendo entrado en el retiro, pasa siete días afuera. Para aquel monje que se va y pasa el tiempo fuera, el primer periodo de entrada al vassa no existe (no se cuenta) debido a no haber entrado o debido a la ruptura del vassa; el primer periodo de entrada no se encuentra ni se obtiene. Para estos dos casos, se debe conocer la ofensa al traspasar el límite (upacāra) y al exceder los siete días, respectivamente. Paṭissave ca bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭanti ‘‘idha vassaṃ vasathā’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa visaṃvāde asaccāpane āpatti hoti. Katamāti āha ‘‘dukkaṭa’’nti. Na kevalaṃ etasseva visaṃvāde āpatti hoti, atha kho itaresampi paṭissavānaṃ visaṃvāde āpatti veditabbā. Yathāha – ‘‘paṭissave ca āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ ‘imaṃ temāsaṃ idha vassaṃ vasathā’ti etasseva paṭissavassa visaṃvāde āpatti, ‘imaṃ temāsaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, ubhopi mayaṃ idha vassaṃ vasissāma, ekatova uddisāpessāmā’ti evamādināpi tassa tassa paṭissavassa visaṃvāde dukkaṭa’’nti (mahāva. aṭṭha. 207). Tañca kho paṭissavakāle suddhacittassa pacchā visaṃvādanapaccayā hoti. Paṭhamaṃ asuddhacittassa pana paṭissave pācittiyaṃ, visaṃvādena dukkaṭanti pācittiyena saddhiṃ dukkaṭaṃ yujjati. En cuanto a la promesa de un monje, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa): esto significa que si se le dice 'reside aquí durante el retiro de las lluvias' y él responde 'está bien', aceptando la invitación, pero luego falta a su palabra al no cumplirlo, se produce una ofensa. Sobre qué tipo de ofensa es, dice: 'dukkaṭa'. No solo ocurre una ofensa por el incumplimiento de esta promesa específica, sino que debe entenderse que también hay ofensa al faltar a otras promesas. Como se ha dicho: 'En cuanto a la promesa, hay una ofensa de mala conducta': aquí, no solo hay una ofensa por romper la promesa de 'residir aquí durante el retiro de las lluvias por estos tres meses', sino que también es una mala conducta faltar a promesas como 'recibir limosnas durante estos tres meses', 'ambos residiremos aquí durante las lluvias', o 'solicitaremos comida juntos', etc. (Mahāva. Aṭṭha. 207). No obstante, esto se refiere a quien tiene una mente pura en el momento de la promesa y luego incumple. Si uno tiene una mente impura desde el principio al prometer, hay un pācittiya; por el incumplimiento posterior, se añade un dukkaṭa al pācittiya. 2627. ‘‘Vassaṃ upagantvā pana aruṇaṃ anuṭṭhāpetvā tadaheva sattāhakaraṇīyena pakkamantassāpi antosattāhe nivattantassa anāpattī’’ti (mahāva. aṭṭha. 207) aṭṭhakathāvacanato, ‘‘ko vādo vasitvā bahi gacchato’’ti vakkhamānattā [Pg.208] ca ‘‘nuṭṭhāpetvā panāruṇa’’nti pāṭho gahetabbo. Katthaci potthakesu ‘‘uṭṭhāpetvā panāruṇa’’nti pāṭho dissati, so na gahetabbo. 2627. Sin embargo, basándose en la declaración del comentario: 'Después de haber entrado en el retiro de las lluvias, si uno parte ese mismo día por un asunto urgente de siete días (sattāhakaraṇīya) sin haber hecho salir el amanecer allí, y regresa dentro de los siete días, no hay ofensa' (Mahāva. Aṭṭha. 207), y debido a que se dirá más adelante 'qué decir de aquel que sale después de haber residido', se debe adoptar la lectura 'nuṭṭhāpetvā panāruṇaṃ' (sin haber hecho salir el amanecer). En algunos manuscritos aparece la lectura 'uṭṭhāpetvā panāruṇaṃ', pero esta no debe aceptarse. 2628. Vasitvāti dvīhatīhaṃ vasitvā. Yathā vassaṃ vasitvā aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāva sattāhakaraṇīyena gacchato anāpatti, tathā gataṭṭhānato antosattāhe āgantvā punapi aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāva sattāhakaraṇīyena gacchato anāpatti. ‘‘Sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 201) aṭṭhakathāvacanaṃ sattamāruṇena paṭibaddhadivasaṃ sattamena aruṇeneva saṅgahetvā sattamaaruṇabbhantare anāgantvā aṭṭhamaṃ aruṇaṃ bahi uṭṭhāpentassa ratticchedadassanaparaṃ, na sattamaaruṇasseva tattha uṭṭhāpetabbabhāvadassanaparanti gahetabbaṃ sikkhābhājanaaṭṭhakathāya, sīhaḷagaṇṭhipadesu ca tathā vinicchitattā. 2628. 'Habiendo residido' significa habiendo residido durante dos o tres días. Así como no hay ofensa para quien, tras haber residido en el retiro, parte por un asunto de siete días sin haber hecho salir el amanecer en el lugar de origen, del mismo modo, no hay ofensa para quien regresa del lugar de destino dentro de los siete días y vuelve a partir por un asunto de siete días sin haber hecho salir el amanecer. La declaración del comentario 'el amanecer debe hacerse salir en el turno de siete días' (Mahāva. Aṭṭha. 201) debe entenderse como una indicación de la interrupción del periodo para aquel que hace salir el octavo amanecer fuera por no haber regresado dentro del límite del séptimo amanecer, incluyendo el día vinculado al séptimo amanecer; no debe interpretarse como que el séptimo amanecer mismo deba hacerse salir obligatoriamente allí. Esto es así porque ha sido decidido de tal manera en el comentario Sikkhābhājana y en los subcomentarios singaleses (Sīhaḷagaṇṭhi). 2629. ‘‘Nopeti asatiyā’’ti padacchedo, nopetīti ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti vacībhedena na upagacchati. 2629. 'Nopeti asatiyā' es la división de palabras; 'nopeti' significa que no entra al retiro mediante la declaración verbal: 'Entro en el retiro de las lluvias en este monasterio por estos tres meses'. 2630. Vuttamevatthaṃ samatthetumāha ‘‘na doso koci vijjatī’’ti. 2630. Para confirmar este mismo punto, dice: 'No se encuentra ninguna falta'. 2631. ‘‘Imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vacane nicchārite eva vassaṃ upagato siyāti yojanā. ‘‘Nicchāriteva tikkhattu’’nti idaṃ ukkaṃsavasena vuttaṃ, sakiṃ, dvikkhattuṃ vā nicchāritepi vassūpagato nāma hotīti. Yathāha – ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemīti sakiṃ vā dvattikkhattuṃ vā vācaṃ nicchāretvāva vassaṃ upagantabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 184). 2631. La construcción es: uno habría entrado en el retiro de las lluvias solo cuando la frase 'Entro en el retiro de las lluvias en este monasterio por estos tres meses' se ha pronunciado tres veces. 'Solo pronunciado tres veces' se dice con respecto a la forma óptima; si se pronuncia una o dos veces, también se considera que ha entrado formalmente. Como se dice: 'Se debe entrar en el retiro de las lluvias habiendo pronunciado la frase "Entro en el retiro de las lluvias en este monasterio por estos tres meses" una, dos o tres veces' (Mahāva. Aṭṭha. 184). 2632. Navamito [Pg.209] paṭṭhāya gantuṃ vaṭṭati, āgacchatu vā mā vā, anāpattī’’ti (mahāva. aṭṭha. 207) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘ādiṃ tu navamiṃ katvā’’tiādi. Navamiṃ pabhuti ādiṃ katvā, navamito paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti. Gantuṃ vaṭṭatīti sattāhakaraṇīyeneva gantuṃ vaṭṭati, tasmā pavāraṇadivasepi tadaheva āgantuṃ asakkuṇeyyaṭṭhānaṃ pavāraṇatthāya gacchantena labbhamānena sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Pavāretvā pana gantuṃ vaṭṭati pavāraṇāya taṃdivasasannissitattā’’ti (vajira. ṭī. mahāvagga 207) hi vajirabuddhitthero. So pacchā āgacchatu vā mā vā, doso na vijjatīti yojanā. 2632. 'A partir del noveno día es apropiado partir, ya sea que regrese o no, no hay ofensa' (Mahāva. Aṭṭha. 207). Para mostrar el método del comentario, dice: 'tomando el noveno como el inicio', etc. Significa comenzando desde el noveno día, a partir del noveno día. 'Es apropiado partir' significa que es apropiado partir por un asunto urgente de siete días; por lo tanto, incluso en el día de la Pavāraṇā, es apropiado que alguien que va con el propósito de la Pavāraṇā a un lugar al que no puede regresar el mismo día parta por un asunto de siete días permitido. Pues el élder Vajirabuddhi dice: 'Después de haber realizado la Pavāraṇā, es apropiado partir porque la Pavāraṇā depende de ese día específico' (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 207). La construcción es: ya sea que regrese después o no, no se encuentra ninguna falta. Vassūpanāyikakkhandhakakathāvaṇṇanā. Explicación de la sección sobre la entrada al retiro de las lluvias (Vassūpanāyikakkhandhaka). Pavāraṇakkhandhakakathāvaṇṇanā Explicación de la sección sobre la invitación (Pavāraṇakkhandhaka). 2633. ‘‘Pavāraṇā’’ti idaṃ ‘‘cātuddasī’’tiādīhi paccekaṃ yojetabbaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ dine kātabbā pavāraṇā abhedopacārena tathā vuttā. Sāmaggī uposathakkhandhakakathāvaṇṇanāya vuttasarūpāva. Sāmaggipavāraṇaṃ karontehi ca paṭhamaṃ pavāraṇaṃ ṭhapetvā pāṭipadato paṭṭhāya yāva kattikacātumāsipuṇṇamā etthantare kātabbā, tato pacchā vā pure vā na vaṭṭati. Tevācī dvekavācīti ‘‘suṇātu me, bhante…pe… tevācikaṃ pavāreyya, dvevācikaṃ pavāreyya, ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti taṃ taṃ ñattiṃ ṭhapetvā kātabbā pavāraṇā vuccati. 2633. El término 'Pavāraṇā' debe vincularse individualmente con 'el día catorce', etc. La Pavāraṇā que se realiza en esos días respectivos se designa así por metonimia. La armonía (sāmaggī) es de la misma naturaleza que la descrita en la sección sobre el Uposatha. Al realizar la Pavāraṇā de armonía, exceptuando la primera Pavāraṇā, debe realizarse en el intervalo desde el primer día de la quincena hasta la luna llena de Kattika de los cuatro meses; antes o después de eso, no es apropiado. Se llama 'Pavāraṇā de tres declaraciones' o 'de dos declaraciones' a la que se realiza habiendo establecido la moción (ñatti) correspondiente: 'Que el venerable Sangha me escuche... que se invite con tres declaraciones, con dos declaraciones, o con una declaración'. 2634. Tīṇi kammāni muñcitvā, anteneva pavārayeti ‘‘cattārimāni, bhikkhave, pavāraṇakammāni, adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ…pe… dhammena samaggaṃ pavāraṇakamma’’nti (mahāva. 212) vatvā ‘‘tatra, bhikkhave[Pg.210], yadidaṃ adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ kātabbaṃ…pe… tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena samaggaṃ pavāraṇakammaṃ, evarūpaṃ, bhikkhave, pavāraṇakammaṃ kātabba’’ntiādivacanato (mahāva. 212) tīṇi akattabbāni pavāraṇakammāni muñcitvā kātuṃ anuññātena catutthena pavāraṇakammena pavāreyyāti attho. Tassa vibhāgekadesaṃ ‘‘pañca yasmiṃ panāvāse’’tiādinā vakkhati. 2634. 'Habiendo omitido tres actos, que invite con el último': tras haber dicho 'Monjes, hay estos cuatro actos de Pavāraṇā: un acto de Pavāraṇā ilegal y fragmentado... un acto de Pavāraṇā legal y armonioso' (Mahāva. 212), y 'Allí, monjes, aquel que es un acto de Pavāraṇā ilegal y fragmentado, no debe realizarse... pero aquel que es un acto de Pavāraṇā legal y armonioso, monjes, tal acto debe realizarse' (Mahāva. 212), el significado es que uno debe realizar la invitación mediante el cuarto acto permitido, habiendo evitado los tres actos prohibidos. Explicará parte de su clasificación más adelante con 'Cinco en cualquier monasterio', etc. 2635. Pubbakiccaṃ samāpetvāti – 2635. Habiendo completado los deberes preliminares: ‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca; Pavāraṇāya etāni, ‘pubbakaraṇa’nti vuccati. 'El barrido, la lámpara, el agua y el asiento; para la Pavāraṇā, estos se denominan preparaciones preliminares (pubbakaraṇa)'. ‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo; Pavāraṇāya etāni, ‘pubbakicca’nti vuccatī’’ti. – 'El consentimiento, la pureza, el anuncio de la estación, el recuento de monjes y la instrucción; para la Pavāraṇā, estos se denominan deberes preliminares (pubbakicca)'. Vuttaṃ navavidhaṃ pubbakiccaṃ niṭṭhāpetvā. Significa habiendo terminado el deber preliminar de nueve tipos mencionado. Pattakalle samāniteti – Habiendo reunido las condiciones adecuadas (pattakalla): ‘‘Pavāraṇā yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti; Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,‘Pattakalla’nti vuccatī’’ti. – 'Cuando están presentes todos los monjes requeridos para el acto, no existen ofensas comunes, y no hay personas que deban ser excluidas, a eso se le llama condiciones adecuadas (pattakalla)'. Vutte catubbidhe pattakalle samodhānite parisamāpite. Significa habiendo reunido o completado las cuatro clases de condiciones adecuadas mencionadas. Ñattiṃ ṭhapetvāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajja pavāraṇā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) evaṃ sabbasaṅgāhikavasena ca ‘‘tevācikaṃ pavāreyyā’’ti ca dānādikaraṇena yebhuyyena rattiyā khepitāya ca rājādiantarāye sati ca tadanurūpato ‘‘dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti ca ñattiṃ ṭhapetvā[Pg.211], tāsaṃ viseso aṭṭhakathāyaṃ dassitoyeva. Yathāha – “Habiendo presentado la moción” significa: “Que el Sangha me escuche, venerables, hoy es la Pavāraṇā; si el Sangha está preparado, el Sangha debería invitar” (Mahāva. 210). Así, por medio de la inclusión de todos, y mediante la realización del procedimiento de “debería invitar con tres declaraciones”, etc., cuando la mayor parte de la noche ha pasado y en caso de haber un peligro real u otro obstáculo, de manera correspondiente, habiendo presentado la moción como “debería invitar con dos declaraciones, con una declaración, o de igual número de años de antigüedad”, la distinción entre estas se muestra precisamente en el Comentario. Como se ha dicho: ‘‘Evañhi vutte tevācikañca dvevācikañca ekavācikañca pavāretuṃ vaṭṭati, samānavassikaṃ na vaṭṭati. ‘Tevācikaṃ pavāreyyā’ti vutte pana tevācikameva vaṭṭati, aññaṃ na vaṭṭati, ‘dvevācikaṃ pavāreyyā’ti vutte dvevācikañca tevācikañca vaṭṭati, ekavācikañca samānavassikañca na vaṭṭati. ‘Ekavācikaṃ pavāreyyā’ti vutte pana ekavācikadvevācikatevācikāni vaṭṭanti, samānavassikameva na vaṭṭati. ‘Samānavassika’nti vutte sabbaṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 210). “Pues cuando se dice esto, es apropiado invitar con tres declaraciones, con dos declaraciones y con una declaración; pero no es apropiado invitar por igual antigüedad (samānavassika). Sin embargo, cuando se dice ‘debería invitar con tres declaraciones’, solo es apropiada la de tres declaraciones, ninguna otra es apropiada. Cuando se dice ‘debería invitar con dos declaraciones’, son apropiadas las de dos declaraciones y de tres declaraciones; pero las de una declaración y por igual antigüedad no son apropiadas. Cuando se dice ‘debería invitar con una declaración’, son apropiadas las de una, de dos y de tres declaraciones; pero solo la de igual antigüedad no es apropiada. Cuando se dice ‘por igual antigüedad’, todo es apropiado” (Mahāva. Aṭṭha. 210). Kātabbāti therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘saṅghaṃ, āvuso, pavāremi diṭṭhena vā…pe… tatiyampi āvuso, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 210) vuttanayena kātabbā. Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā…pe… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭikarissāmīti (mahāva. 210) vuttanayena kātabbā. “Debe ser realizada” significa que el monje Thera, habiendo colocado su manto superior (uttarāsaṅga) sobre un hombro, sentándose de cuclillas y con las manos suplicantes (añjali), debe decir: “Amigos, invito al Sangha por lo que se ha visto o... (pe)... por tercera vez, amigos, invito al Sangha por lo que se ha visto o... (pe)... si lo veo, lo remediaré” (Mahāva. 210); así debe hacerse según el método indicado. El monje nuevo (navaka), habiendo colocado su manto superior sobre un hombro... (pe)... “Venerables, por tercera vez invito al Sangha por lo que se ha visto o... (pe)... si lo veo, lo remediaré” (Mahāva. 210); así debe hacerse según el método indicado. 2636. Theresu pavārentesu yo pana navo, so sayaṃ yāva pavāreti, tāva ukkuṭikaṃ nisīdeyyāti yojanā. 2636. La conexión de sentido es que, mientras los Theras están invitando, aquel monje que es nuevo debe permanecer sentado de cuclillas por sí mismo hasta que él también invite. 2637. Cattāro vā tayopi vā ekāvāse ekasīmāyaṃ vasanti ce, ñattiṃ vatvā ‘‘suṇantu me, āyasmanto, ajja pavāraṇā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 216) gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavāreyyunti yojanā. 2637. La conexión es que, si cuatro o tres monjes viven en una misma residencia dentro de un mismo límite (sīmā), habiendo pronunciado la moción y presentado la moción de grupo (gaṇañatti): “Escúchenme, honorables, hoy es la Pavāraṇā; si los honorables están preparados, deberíamos invitarnos unos a otros” (Mahāva. 216), entonces deberían invitar. Pavāreyyunti [Pg.212] ettha therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te tayo vā dve vā bhikkhū evamassu vacanīyā ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 216) pavāretabbaṃ. Navenapi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti pavāretabbaṃ. “Deberían invitar” significa que aquí el monje Thera, habiendo colocado su manto superior sobre un hombro, sentándose de cuclillas y con las manos suplicantes, debe decir a esos tres o dos monjes: “Amigos, invito a los honorables por lo visto, lo oído o por sospecha; que los honorables me hablen por compasión, y si lo veo, lo remediaré. Por segunda vez... (pe)... Por tercera vez, amigos, invito a los honorables por lo visto, lo oído o por sospecha; que los honorables me hablen por compasión, y si lo veo, lo remediaré” (Mahāva. 216); así debe invitarse. El monje nuevo también debe invitar diciendo: “Venerables, invito a los honorables por lo visto, lo oído o por sospecha; que los honorables me hablen por compasión, y si lo veo, lo remediaré. Por segunda vez... (pe)... Por tercera vez, venerables, invito a los honorables por lo visto, lo oído o por sospecha; que los honorables me hablen por compasión, y si lo veo, lo remediaré”. 2638. Aññamaññaṃ pavāreyyuṃ, vinā ñattiṃ duve janā. Tesu therena ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi…pe… paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 217) pavāretabbaṃ. Navenapi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi…pe… vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi…pe… paṭikarissāmī’’ti pavāretabbaṃ. 2638. “Deben invitarse unos a otros”: dos personas lo hacen sin moción (ñatti). Entre ellos, el Thera debe invitar diciendo: “Amigo, invito al honorable por lo visto, lo oído o por sospecha; que el honorable me hable por compasión, y si lo veo, lo remediaré. Por segunda vez... (pe)... Por tercera vez, amigo, invito al honorable... (pe)... lo remediaré” (Mahāva. 217). El monje nuevo también debe invitar diciendo: “Venerable, invito al honorable... (pe)... que el honorable me hable por compasión, y si lo veo, lo remediaré. Por segunda vez... (pe)... Por tercera vez, venerable, invito al honorable... (pe)... lo remediaré”. Adhiṭṭheyyāti pubbakiccaṃ samāpetvā ‘‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’’ti vā ‘‘pannarasī’’ti vā vatvā ‘‘adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭheyya[Pg.213]. Yathāha ‘‘ajja me pavāraṇāti ettha sace cātuddasikā hoti, ‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’ti, sace pannarasikā, ‘ajja me pavāraṇā pannarasī’ti evaṃ adhiṭṭhātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 218), iminā sabbasaṅgāhādiñattīsu ca tasmiṃ tasmiṃ divase so so vohāro kātabboti dīpitameva. “Debe determinar” significa que, habiendo completado los deberes previos, diciendo “Hoy es mi Pavāraṇā del día catorce” o “del día quince”, debe determinar diciendo “Determino”. Como se ha dicho: “En cuanto a ‘hoy es mi Pavāraṇā’, aquí, si es del día catorce, debe determinarse como ‘hoy es mi Pavāraṇā del día catorce’; si es del día quince, como ‘hoy es mi Pavāraṇā del día quince’” (Mahāva. Aṭṭha. 218). Con esto queda aclarado que en las mociones para la inclusión de todos y demás, se debe realizar tal o cual declaración según el día correspondiente. Sesā saṅghapavāraṇāti pañcahi, atirekehi vā bhikkhūhi kattabbā pavāraṇā saṅghapavāraṇā. “La restante es la Pavāraṇā del Sangha” significa que la Pavāraṇā que debe ser realizada por cinco o más monjes es la Pavāraṇā del Sangha. 2639. Pavāriteti paṭhamapavāraṇāya pavārite. Anāgatoti kenaci antarāyena purimikāya ca pacchimikāya ca vassūpanāyikāya vassaṃ anupagato. Avutthoti pacchimikāya upagato. Vuttañhi khuddasikkhāvaṇṇanāya ‘‘avutthoti pacchimikāya upagato apariniṭṭhitattā ‘avuttho’ti vuccatī’’ti. Pārisuddhiuposathaṃ kareyyāti yojanā. Ettha ‘‘tesaṃ santike’’ti seso. 2639. “Habiendo invitado” significa habiendo invitado en la primera Pavāraṇā. “No ha llegado” significa que, debido a algún obstáculo, no ha emprendido el retiro de lluvias (vassa) ni en el periodo anterior ni en el posterior. “No ha residido” (avuttho) significa que habiéndolo emprendido en el periodo posterior, no lo ha completado. Pues se dice en el comentario del Khuddasikkhā: “‘No ha residido’ se dice de aquel que, habiéndolo emprendido en el periodo posterior, no lo ha terminado”. “Debería realizar el Uposatha de pureza” es la conexión. Aquí se sobreentiende “en presencia de ellos”. 2640-1. Yasmiṃ panāvāse pañca vā cattāro vā tayo vā samaṇā vasanti, te tattha ekekassa pavāraṇaṃ haritvāna sace aññamaññaṃ pavārenti, āpatti dukkaṭanti yojanā. 2640-1. La conexión es que en cualquier residencia donde vivan cinco, cuatro o tres ascetas, si cada uno de ellos trae su invitación y se invitan unos a otros individualmente (en lugar de hacerlo como Sangha o grupo), hay una falta de tipo dukkaṭa. Sesanti ‘‘adhammena samagga’’ntiādikaṃ vinicchayaṃ. Idhāti imasmiṃ pavāraṇādhikāre. Budhoti vinayadharo. Uposathe vuttanayenāti uposathavinicchaye vuttakkamena. Nayeti jāneyya. “El resto” se refiere al análisis que comienza con “ilegítimo pero unánime”, etc. “Aquí” se refiere a este capítulo de la Pavāraṇā. “El sabio” es el conocedor del Vinaya. “Según el método dicho en el Uposatha” significa según el procedimiento mencionado en el análisis del Uposatha. “Debe guiar” significa debe conocer. 2642. Sampādetattano sucinti attano uposathaṃ sampādeti. Sabbaṃ sādhetīti uposathādisabbaṃ kammaṃ nipphādeti. Nattanoti attano uposathaṃ na nipphādeti. 2642. “Cumple su propia pureza” significa que cumple su propio Uposatha. “Lleva a cabo todo” significa que completa toda la actividad del Uposatha, etc. “No la propia” significa que no completa su propio Uposatha. 2643. Tasmāti [Pg.214] yasmā attano suciṃ na sādheti, tasmā. Ubhinnanti attano ca saṅghassa ca. Kiccasiddhatthamevidhāti uposathādikammanippajjanatthaṃ idha imasmiṃ uposathakammādipakaraṇe. Pārisuddhipīti ettha pi-saddena pavāraṇā saṅgahitā. Teneva vakkhati ‘‘chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā, gahetvā vā pavāraṇa’’nti. 2643. “Por lo tanto” significa debido a que no cumple su propia pureza. “De ambos” significa tanto de uno mismo como del Sangha. “Solo para el cumplimiento del deber aquí” significa en este contexto del tratado sobre el procedimiento del Uposatha y demás actividades, para lograr su ejecución. En “Pārisuddhipīti”, con la palabra “pi” (también) se incluye la Pavāraṇā. Por eso mismo se dirá: “habiendo tomado el consentimiento (chanda) o la declaración de pureza (pārisuddhi), o habiendo tomado la invitación (pavāraṇā)”. Chandapārisuddhipavāraṇaṃ dentena sace sāpattiko hoti, āpattiṃ desetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā chandādihārako bhikkhu vattabbo ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 165), ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 164), ‘‘pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, pavāraṇaṃ me ārocehi, mamatthāya pavārehī’’ti (mahāva. 213). Al entregar el consentimiento (chanda), la pureza (pārisuddhi) y la invitación (pavāraṇā), si el monje tiene una ofensa, tras confesarla, habiéndose colocado el manto superior sobre un hombro, sentándose en cuclillas y con las manos suplicantes, debe decir al monje portador del consentimiento: ‘Te doy mi consentimiento, lleva mi consentimiento, informa mi consentimiento’ (Mahāva. 165); ‘Te doy mi pureza, lleva mi pureza, informa mi pureza’ (Mahāva. 164); ‘Te doy mi pavāraṇā, lleva mi pavāraṇā, informa mi pavāraṇā, invita en mi nombre’ (Mahāva. 213). 2644. ‘‘Chando ekenā’’ti padacchedo. Ekena bahūnampi chando hātabbo, tathā pārisuddhi hātabbā. Pi-saddena pavāraṇā hātabbāti yojanā. Paramparāhaṭo chandoti bahūnaṃ vā ekassa vā chandādihārakassa hatthato antarā aññena gahitā chandapārisuddhipavāraṇā. Visuddhiyā na gacchati anavajjabhāvāya na pāpuṇāti biḷālasaṅkhalikachandādīnaṃ saṅghamajjhaṃ agamanena vaggabhāvakaraṇato. 2644. ‘El consentimiento por uno’ es el análisis de las palabras. Por uno solo debe ser llevado el consentimiento de muchos; del mismo modo debe llevarse la pureza. Por la palabra ‘pi’ (también), se vincula que debe llevarse la pavāraṇā. ‘Consentimiento llevado en sucesión’ es el consentimiento, pureza o pavāraṇā recibido por otro de manos de un portador del consentimiento, sea de muchos o de uno, en el trayecto intermedio. ‘No procede con pureza’ significa que no alcanza el estado de ausencia de culpa por no haber llegado al medio de la Sangha, debido a que el consentimiento en forma de ‘cadena de gato’ y otros similares causan un faccionalismo (vaggabhāva). Ettha ca yathā biḷālasaṅkhalikāya paṭhamavalayaṃ dutiyavalayaṃ pāpuṇāti, na tatiyaṃ, evamimepi chandādayo dāyakena yassa dinnā, tato aññattha na gacchatīti biḷālasaṅkhalikāsadisattā ‘‘biḷālasaṅkhalikā’’ti vuttā. Biḷālasaṅkhalikāggahaṇañcettha yāsaṃ kāsañci saṅkhalikānaṃ upalakkhaṇamattanti daṭṭhabbaṃ. En este contexto, así como en una cadena de gato el primer eslabón alcanza al segundo pero no al tercero, del mismo modo, estos elementos como el consentimiento, a quienquiera que el donante se los haya entregado, no van más allá de esa persona; por su similitud con la cadena de gato, se denominan ‘cadena de gato’ (biḷālasaṅkhalikā). Debe entenderse que la mención de la ‘cadena de gato’ es meramente un ejemplo de cualquier tipo de cadena. 2645-6. Chandaṃ [Pg.215] vā pārisuddhiṃ vā pavāraṇaṃ vā gahetvā chandādihārako saṅghamappatvā sace sāmaṇerādibhāvaṃ paṭijāneyya vā vibbhameyya vā mareyya vā, taṃ sabbaṃ chandādibhāvaṃ nāhaṭaṃ hoti, saṅghaṃ patvā evaṃ siyā sāmaṇerādibhāvaṃ paṭijānanto, vibbhanto, kālakato vā bhaveyya, taṃ sabbaṃ haṭaṃ ānītaṃ hotīti yojanā. 2645-6. Si el portador del consentimiento, tras haber tomado el consentimiento, la pureza o la pavāraṇā, antes de llegar a la Sangha, declara ser un novicio o similar, o abandona los hábitos, o muere, todo ese consentimiento y demás se considera ‘no llevado’. La conexión es que si esto ocurriera tras haber llegado a la Sangha —ya sea declarando ser un novicio, abandonando los hábitos o falleciendo—, todo ello se considera ‘llevado’ o traído. Tattha sāmaṇerādibhāvaṃ vā paṭijāneyyāti ‘‘ahaṃ sāmaṇero’’tiādinā bhūtaṃ sāmaṇerādibhāvaṃ katheyya, pacchā sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhaheyyāti attho. Ādi-saddena antimavatthuṃ ajjhāpanno gahito. En ese pasaje, ‘declarase ser un novicio o similar’ significa que relataría su estado real como novicio diciendo ‘soy un novicio’, etc., con el sentido de que posteriormente se establecería en el nivel de novicio. Con la palabra ‘ādi’ (etcétera), se incluye a quien ha incurrido en una falta extrema (parajika). 2647. Saṅghaṃ patvāti antamaso taṃtaṃkammappattassa catuvaggādisaṅghassa hatthapāsaṃ patvāti attho. Pamattoti pamādaṃ satisammosaṃ patto. Suttoti niddūpagato. Khittacittakoti yakkhādīhi vikkhepamāpāditacitto. Nārocetīti attano chandādīnaṃ āhaṭabhāvaṃ ekassāpi bhikkhuno na katheti. Sañciccāti sañcetetvā jānantoyeva anādariyo nāroceti, dukkaṭaṃ hoti. 2647. ‘Habiendo llegado a la Sangha’ significa haber llegado al menos al espacio de un brazo (hatthapāsa) de la Sangha de cuatro monjes o más encargada del acto formal respectivo. ‘Negligente’ (pamatto) es aquel que ha caído en el descuido o la pérdida de la atención. ‘Dormido’ (sutto) significa sumido en el sueño. ‘Con la mente trastornada’ (khittacittako) es aquel cuya mente ha sido perturbada por yaksas u otros seres. ‘No informa’ significa que no comunica el hecho de haber traído el consentimiento y demás ni siquiera a un solo monje. ‘Intencionadamente’ (sañcicca) significa que, sabiendo y con intención, no informa por falta de respeto; esto constituye una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). 2648. Ye teti ye te bhikkhū therā vā navā vā majjhimā vā. Vipassanāti sahacariyena samathopi gayhati. Samathavipassanā ca idha taruṇāyeva adhippetā, tasmā vipassanāyuttāti ettha taruṇāhi samathavipassanāhi samannāgatāti attho. Rattindivanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Atanditāti analasā. 2648. ‘Quienes son aquellos’ se refiere a los monjes, sean ancianos (theras), nuevos o de rango medio. Por asociación con ‘vipassanā’, también se incluye el samatha. Aquí se refiere específicamente a un samatha y vipassanā incipientes (taruṇā); por lo tanto, ‘dedicados a la visión cabal’ significa poseer estos samatha y vipassanā incipientes. ‘Día y noche’ es un uso del acusativo para indicar una conexión continua. ‘Diligentes’ (atanditā) significa no perezosos. ‘‘Rattindiva’’nti ettha ratti-saddena rattiyāyeva gahaṇaṃ, udāhu ekadesassāti āha ‘‘pubbarattāpararatta’’nti. Pubbā ca sā ratti cāti pubbaratti, paṭhamayāmo, aparā ca [Pg.216] sā ratti cāti apararatti, pacchimayāmo, pubbaratti ca apararatti cāti samāhāradvande samāsante a-kārapaccayaṃ katvā ‘‘pubbarattāpararatta’’nti vuttaṃ. Idhāpi accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Majjhimayāme kāyadarathavūpasamanatthāya supanaṃ anuññātanti taṃ vajjetvā purimapacchimayāmesu nirantarabhāvanānuyogo kātabboti dassanatthameva vuttaṃ. Vipassanā parāyanā samathavipassanāva paraṃ ayanaṃ patiṭṭhā etesanti vipassanāparāyanā, samathavipassanāya yuttapayuttā hontīti vuttaṃ hoti. En ‘día y noche’, ¿se refiere el término ‘noche’ a toda la noche o a una parte? Por ello dice: ‘la primera y la última parte de la noche’. La primera parte de la noche es la vigilia inicial; la última parte de la noche es la vigilia final. Se ha dicho ‘pubbarattāpararattaṃ’ formando un compuesto dvanda con el sufijo ‘a’ al final. Aquí también es un acusativo de conexión continua. Se ha dicho para mostrar que, exceptuando el sueño permitido en la vigilia media para calmar la fatiga del cuerpo, se debe practicar la meditación continuamente en las vigilias primera y última. ‘Teniendo la visión cabal como fin’ significa que el samatha y la vipassanā son su apoyo o meta última; esto quiere decir que están plenamente dedicados al samatha y la vipassanā. 2649. Laddho phāsuvihāro yehi te laddhaphāsuvihārā, tesaṃ. Phāsuvihāroti ca sukhavihārassa mūlakāraṇattā taruṇā samathavipassanā adhippetā, paṭiladdhataruṇasamathavipassanānanti attho. Siyā na parihāniti parihāni nāma evaṃ kate na bhaveyya. 2649. ‘Aquellos que han obtenido una morada confortable’ se refiere a quienes la han alcanzado. Por ‘morada confortable’, al ser la causa raíz de una estancia feliz, se refiere a los samatha y vipassanā incipientes; el sentido es: ‘de aquellos que han obtenido samatha y vipassanā incipientes’. ‘No habría declive’ significa que, procediendo de esta manera, no habrá pérdida. Kattikamāsaketi cīvaramāsasaṅkhāte kattikamāse pavāraṇāya saṅgaho vuttoti yojanā. Gāthābandhavasena ‘‘saṅgāho’’ti dīgho kato, pavāraṇāsaṅgaho vuttoti attho. Yathāha – La conexión es que en el mes de Kattika, conocido como el mes de las túnicas, se mencionó la extensión (saṅgaho) de la pavāraṇā. Por razones métricas del verso, se alargó a ‘saṅgāho’, con el significado de que se expuso la extensión de la pavāraṇā. Como se ha dicho: ‘‘Pavāraṇāsaṅgaho ca nāmāyaṃ vissaṭṭhakammaṭṭhānānaṃ thāmagatasamathavipassanānaṃ sotāpannādīnañca na dātabbo. Taruṇasamathavipassanālābhino pana sabbe vā hontu, upaḍḍhā vā, ekapuggalo vā, ekassapi vasena dātabboyeva. Dinne pavāraṇāsaṅgahe antovasse parihārova hoti, āgantukā tesaṃ senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti. Tehipi chinnavassehi na bhavitabbaṃ, pavāretvā pana antarāpi cārikaṃ pakkamituṃ labhantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 241). ‘Esta llamada extensión de la pavāraṇā no debe otorgarse a quienes han abandonado el objeto de meditación, ni a quienes poseen samatha y vipassanā firmes, ni a los Sotāpannas y demás. Sin embargo, si hay quienes poseen samatha y vipassanā incipientes, ya sean todos, la mitad o incluso una sola persona, debe otorgarse en consideración a esa única persona. Una vez otorgada la extensión de la pavāraṇā, se evita el declive durante el retiro; los monjes recién llegados no pueden tomar sus alojamientos. Estos monjes tampoco deben interrumpir el retiro, pero tras realizar la pavāraṇā, pueden partir en viaje incluso antes de tiempo’ (Mahāva. Aṭṭha. 241). Pavāraṇāsaṅgahassa [Pg.217] dānappakāro pana pāḷito gahetabbo. El modo de otorgar la extensión de la pavāraṇā debe tomarse del texto canónico (Pāḷi). Pavāraṇakkhandhakakathāvaṇṇanā. Fin del comentario al Pavāraṇakkhandhaka. Cammakkhandhakakathāvaṇṇanā Comentario al Cammakkhandhaka (Capítulo sobre el cuero). 2650. Eḷakā ca ajā ca migā cāti viggaho. Pasūnaṃ dvande ekattanapuṃsakattassa vibhāsitattā bahuvacananiddeso. Eḷakānañca ajānañca migānaṃ rohiteṇikuruṅgānañca. Pasadā ca migamātā ca pasadamigamātā, ‘‘pasadamigamātuyā’’ti vattabbe gāthābandhavasena ‘‘pasada’’nti niggahitāgamo. Pasadamigamātuyā ca cammaṃ bhikkhuno vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Migāna’’nti iminā gahitānamevettha vibhāgadassanaṃ ‘‘rohiteṇī’’tiādi. Rohitādayo migavibhāgavisesā. 2650. El análisis es: ovejas, cabras y ciervos. Debido a que en el compuesto dvanda de animales el género neutro singular es opcional, se usa la designación en plural. De las ovejas, de las cabras y de los ciervos como el rohita, el eṇi y el kuruṅga. El ‘pasada’ y la madre-cierva son ‘pasadamigamātā’; donde debería decirse ‘pasadamigamātuyā’, se añade la nasal (nigga hīta) por razones métricas como ‘pasadaṃ’. La conexión es que el cuero de la madre-cierva pasada es lícito para el monje. Con ‘de los ciervos’ se muestra aquí la clasificación de los ya mencionados como ‘rohiteṇī’, etc. Los rohita y demás son tipos específicos de ciervos. 2651. Etesaṃ yathāvuttasattānaṃ cammaṃ ṭhapetvā aññaṃ cammaṃ dukkaṭāpattiyā vatthubhūtanti attho. Aññanti ca – 2651. El sentido es que, exceptuando la piel de estos seres mencionados, cualquier otra piel constituye el objeto de una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Sobre ‘otra’: ‘‘Makkaṭo kāḷasīho ca, sarabho kadalīmigo; Ye ca vāḷamigā honti, tesaṃ cammaṃ na vaṭṭatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 259) – ‘El mono y el león negro, el sarabha y el ciervo kadalī; y cualesquiera que sean las bestias feroces, su piel no es lícita’ (Mahāva. Aṭṭha. 259). Aṭṭhakathāya paṭikkhittaṃ cammamāha. Makkaṭo nāma sākhamigo. Kāḷasīho nāma mahāmukhavānarajātiko. Vāḷamigā nāma sīhabyagghādayo. Yathāha – ‘‘tattha vāḷamigāti sīhabyagghaacchataracchā, na kevalañca eteyeva, yesaṃ pana cammaṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, te ṭhapetvā avasesā antamaso gomahiṃsassamiḷārādayopi sabbe imasmiṃ atthe ‘vāḷamigā’tveva veditabbā’’ti. El comentario menciona el cuero que está prohibido. 'Makkaṭo' se refiere al mono (animal de las ramas). 'Kāḷasīho' se refiere a una especie de mono de cara grande. 'Vāḷamigā' se refiere a las bestias de presa, como leones y tigres. Como se dice: 'allí, vāḷamigā se refiere a leones, tigres, osos y hienas; y no solo a estos, sino que, con excepción de aquellos cuyo cuero se ha dicho que es permitido, todos los demás, incluso hasta las vacas, búfalos y gatos, deben conocerse en este contexto simplemente como vāḷamigā (bestias de presa)'. Thavikā [Pg.218] ca upāhanā ca thavikopāhanaṃ. Amānusaṃ manussacammarahitaṃ sabbaṃ cammaṃ thavikopāhane vaṭṭatīti yojanā. Ettha thavikāti upāhanādikosakassa gahaṇaṃ. Yathāha ‘‘manussacammaṃ ṭhapetvā yena kenaci cammena upāhanā vaṭṭati. Upāhanākosakasatthakakosakakuñjikākosakesupi eseva nayo’’ti (mahāva. aṭṭha. 259). 'Thavikopāhanaṃ' se refiere a un estuche y sandalias. La construcción es: todo cuero, excepto la piel humana, es permitido para estuches y sandalias. Aquí, 'thavikā' se refiere a la obtención de un estuche para sandalias y similares. Como se dice: 'A excepción de la piel humana, las sandalias hechas de cualquier cuero son permitidas. El mismo principio se aplica a los estuches de sandalias, estuches de cuchillos y estuches de llaves' (Mahāva. Aṭṭha. 259). 2652. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhana’’nti (mahāva. 259) vacanato ‘‘vaṭṭanti majjhime dese, na guṇaṅguṇūpāhanā’’ti vuttaṃ. Majjhime deseti ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā (mahāva. 259) vuttasīmāparicchede majjhimadese. Guṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya bahupaṭalā upāhanā. Yathāha – ‘‘guṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya vuccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 245). Majjhimadese guṇaṅguṇūpāhanā na vaṭṭantīti yojanā. Antoārāmeti ettha pakaraṇato ‘‘sabbesa’’nti labbhati, gilānānamitaresañca sabbesanti attho. Sabbatthāpi cāti antoārāme, bahi cāti sabbatthāpi. Roginoti gilānassa vaṭṭantīti yojanā. 2652. Debido a la declaración: 'Monjes, permito en todas las regiones fronterizas las sandalias de muchas capas (guṇaṅguṇūpāhana)' (Mahāva. 259), se dice: 'no son permitidas las sandalias de muchas capas en el País Medio'. 'En el País Medio' se refiere al País Medio según la delimitación de fronteras establecida por: 'En la dirección oriental se encuentra la aldea llamada Gajaṅgala', etc. (Mahāva. 259). 'Guṇaṅguṇūpāhanā' son sandalias de muchas capas, a partir de cuatro capas en adelante. Como se dice: 'Se llaman guṇaṅguṇūpāhanā a partir de las de cuatro capas' (Mahāva. Aṭṭha. 245). La construcción es: las sandalias de muchas capas no son permitidas en el País Medio. En la expresión 'dentro del monasterio', por el contexto se entiende 'para todos', es decir, tanto para los enfermos como para los demás. 'Y en todos los lugares' significa tanto dentro del monasterio como fuera, es decir, en todas partes. La construcción es: son permitidas para el enfermo. 2653. Puṭabaddhā khallakabaddhācāti paccekaṃ yojetabbaṃ. Viseso panetāsaṃ aṭṭhakathāyameva vutto ‘‘puṭabaddhāti yonakaupāhanā vuccati, yā yāvajaṅghato sabbapādaṃ paṭicchādeti. Khallakabaddhāti paṇhipidhānatthaṃ tale khallakaṃ bandhitvā katā’’ti. Pāliguṇṭhimā ca ‘‘paliguṇṭhitvā katā, yā upari pādamattameva paṭicchādeti, na jaṅgha’’nti aṭṭhakathāyaṃ dassitāva. Tūlapuṇṇāti tūlapicunā pūretvā katā. 2653. 'Puṭabaddhā' (envueltas) y 'khallakabaddhā' (con talón cubierto) deben conectarse por separado. Su distinción se explica en el propio comentario: 'Puṭabaddhā se refiere a las sandalias de estilo griego (botas), que cubren todo el pie hasta la pantorrilla. Khallakabaddhā son aquellas hechas uniendo una cubierta de talón a la suela con el propósito de cubrir el talón'. Y 'pāliguṇṭhimā' se muestra en el comentario como: 'hecha envolviéndola, que cubre solo la parte superior del pie, no la pantorrilla'. 'Tūlapuṇṇā' significa hecha rellenándola con guata de algodón. Sabbāva [Pg.219] nīlā sabbanīlā, sā ādi yāsaṃ tā sabbanīlādayo. Ādi-saddena mahānāmarattapariyantānaṃ gahaṇaṃ. Etāsaṃ sarūpaṃ aṭṭhakathāyameva vuttaṃ ‘‘nīlikā umāpupphavaṇṇā hoti, pītikā kaṇikārapupphavaṇṇā, lohitikā jayasumanapupphavaṇṇā, mañjiṭṭhikā mañjiṭṭhavaṇṇā eva, kaṇhā addāriṭṭhakavaṇṇā, mahāraṅgarattā satapadipiṭṭhivaṇṇā, mahānāmarattā sambhinnavaṇṇā hoti paṇḍupalāsavaṇṇā. Kurundiyaṃ pana ‘padumapupphavaṇṇā’ti vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 246). Sabbanīlādayopi cāti api-saddena nīlādivaddhikānaṃ gahaṇaṃ. 'Sabbanīlā' significa completamente azul; aquellas que comienzan con ese color son 'sabbanīlādayo'. Con la palabra 'ādi' (y demás) se incluyen hasta las teñidas de carmesí (mahānāmaratta). Su descripción se da en el propio comentario: 'la azul tiene el color de la flor de lino (umā); la amarilla, el color de la flor de kaṇikāra; la roja, el color de la flor de jayasumana; la color rubia (mañjiṭṭhikā), el color de la rubia; la negra, el color del fruto de ariṭṭha; la teñida de gran color (mahāraṅgaratta), el color del lomo de un ciempiés; la teñida de carmesí (mahānāmaratta) es de un color mixto, el color de una hoja pálida. En el Kurundī, sin embargo, se dice que es el color de la flor de loto' (Mahāva. Aṭṭha. 246). En 'sabbanīlādayopi', con la palabra 'api' se incluyen las que tienen correas azules y demás. 2654. Citrāti vicitrā. Meṇḍavisāṇūpamavaddhikāti meṇḍānaṃ visāṇasadisavaddhikā, kaṇṇikaṭṭhāne meṇḍasiṅgasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katāti attho. ‘‘Meṇḍavisāṇūpamavaddhikā’’ti idaṃ ajavisāṇūpamavaddhikānaṃ upalakkhaṇaṃ. Morassa piñchena parisibbitāti talesu vā vaddhesu vā morapiñchehi suttakasadisehi parisibbitā. Upāhanā na ca vaṭṭantīti yojanā. 2654. 'Citrā' significa abigarradas. 'Meṇḍavisāṇūpamavaddhikā' significa que tienen correas similares a cuernos de carnero; el significado es que están hechas uniendo correas con forma de cuernos de carnero en el lugar de la unión (kaṇṇika). Esta expresión 'correas similares a cuernos de carnero' es una indicación que incluye también las correas similares a cuernos de cabra. 'Morassa piñchena parisibbitā' significa cosidas en las suelas o en las correas con plumas de pavo real usadas como hilos. La construcción es: [estas] sandalias no son permitidas. 2655. Majjārāti biḷārā. Kāḷakā rukkhakaṇṭakā. Ūlūkā pakkhibiḷālā. Sīhāti kesarasīhādayo sīhā. Uddāti catuppadajātikā. Dīpī saddalā. Ajinassāti evaṃnāmikassa. Parikkhaṭāti upāhanapariyante cīvare anuvātaṃ viya vuttappakāraṃ cammaṃ yojetvā katā. 2655. 'Majjārā' son gatos. 'Kāḷakā' son ardillas negras. 'Ūlūkā' son búhos (gatos-pájaro). 'Sīhā' son leones, como los leones de melena. 'Uddā' es una especie de animal cuadrúpedo (nutria). 'Dīpī' son leopardos. 'Ajinassa' se refiere al animal de ese nombre (el antílope). 'Parikkhaṭā' significa hechas uniendo el cuero del tipo mencionado al borde de la sandalia, como un refuerzo (anuvāta) en un hábito. 2656. Sace īdisā upāhanā labhanti, tāsaṃ vaḷañjanappakāraṃ dassetumāha ‘‘puṭādiṃ apanetvā’’tiādi. Puṭādiṃ sabbaso chinditvā vā apanetvā vā upāhanā dhāretabbāti yojanā. Evamakatvā laddhanīhāreneva dhārentassa dukkaṭaṃ. Yathāha – ‘‘etāsu yaṃ kiñci labhitvā sace [Pg.220] tāni khallakādīni apanetvā sakkā honti vaḷañjituṃ, vaḷañjetabbā, tesu pana sati vaḷañjantassa dukkaṭa’’nti (mahāva. aṭṭha. 246). 2656. Si se obtienen tales sandalias, para mostrar el modo de utilizarlas, se dice: 'habiendo quitado la envoltura y demás', etc. La construcción es: las sandalias deben usarse después de cortar o quitar completamente la envoltura y demás. Si no se hace así y se usan tal como se recibieron, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Como se dice: 'Habiendo obtenido cualquiera de estas, si es posible utilizarlas tras quitar esas cubiertas de talón y demás, deben ser utilizadas; pero para quien las usa estando presentes esas partes, hay un dukkaṭa' (Mahāva. Aṭṭha. 246). Vaṇṇabhedaṃ tathā katvāti ettha ‘‘ekadesenā’’ti seso. ‘‘Sabbaso vā’’ti āharitvā sabbaso vā ekadesena vā vaṇṇabhedaṃ katvā sabbanīlādayo upāhanā dhāretabbāti yojanā. Tathā akatvā dhārentassa dukkaṭaṃ. Yathāha ‘‘etāsu yaṃ kiñci labhitvā rajanaṃ coḷakena puñchitvā vaṇṇaṃ bhinditvā dhāretuṃ vaṭṭati. Appamattakepi bhinne vaṭṭatiyevā’’ti. Nīlavaddhikādayopi vaṇṇabhedaṃ katvā dhāretabbā. En 'habiéndole cambiado así el color', se sobreentiende 'parcialmente'. Añadiendo 'o completamente', la construcción es: las sandalias completamente azules y demás deben usarse después de cambiarles el color, ya sea parcial o completamente. Para quien las usa sin haberlo hecho así, hay un dukkaṭa. Como se dice: 'Habiendo obtenido cualquiera de estas, es apropiado usarlas tras limpiar el tinte con un trapo y alterar el color. Incluso si se altera solo un poco, es ciertamente permitido'. Las que tienen correas azules y similares también deben usarse después de cambiarles el color. 2657. Tattha ṭhāne passāvapādukā, vaccapādukā, ācamanapādukāti tisso pādukāyo ṭhapetvā sabbāpi pādukā tālapattikādibhedā sabbāpi saṅkamanīyā pādukā dhāretuṃ na vaṭṭantīti yojanā. 2657. Allí, en ese lugar, con la excepción de tres tipos de calzado de madera —el calzado para orinar, el calzado para defecar y el calzado para el aseo— no es permitido usar ningún otro tipo de calzado de madera, incluidos todos los calzados de madera portátiles de diversos tipos, como los de hojas de palma. 2658. Atikkantapamāṇaṃ uccāsayanasaññitaṃ āsandiñceva pallaṅkañca sevamānassa dukkaṭanti yojanā. Āsandī vuttalakkhaṇāva. Pallaṅkoti pādesu āharimāni vāḷarūpāni ṭhapetvā kato, ekasmiṃyeva dārumhi kaṭṭhakammavasena chinditvā katāni asaṃhārimāni tatraṭṭhāneva vāḷarūpāni yassa pādesu santi, evarūpo pallaṅko kappatīti ‘‘āharimenā’’ti imināva dīpitaṃ. ‘‘Akappiyarūpakato akappiyamañco pallaṅko’’ti hi sārasamāse vuttaṃ. 2658. La construcción es: hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa) para quien utiliza un asiento largo (āsandi) o un diván (pallaṅka) que excede las medidas y es designado como un asiento elevado. El 'āsandi' tiene las características ya mencionadas. Un 'pallaṅka' es aquel hecho colocando figuras de bestias removibles en sus patas; si tiene figuras de bestias no removibles en sus patas, talladas en la misma madera mediante ebanistería, tal diván es permitido; esto se indica mediante la palabra 'removibles' (āharima). Pues se dice en el Sārasamāsa: 'Un diván hecho con figuras no permitidas es un lecho no permitido'. 2659. Gonakanti dīghalomakamahākojavaṃ. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni, kāḷavaṇṇañca hoti. ‘‘Caturaṅgulato ūnakappamāṇalomo kojavo vaṭṭatī’’ti vadanti. Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ [Pg.221] uṇṇāmayattharaṇaṃ. Cittanti bhitticchiddādikavicitraṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikanti uṇṇāmayaṃ setattharaṇaṃ. Paṭalikanti ghanapupphakaṃ uṇṇāmayaṃ lohitattharaṇaṃ, yo ‘‘āmalakapatto’’tipi vuccati. 2659. «Gonaka» se refiere a una gran manta de lana de pelo largo. Se dice que sus pelos miden más de cuatro dedos de largo y es de color negro. Se afirma que: «Una manta de lana con pelos de una medida inferior a cuatro dedos es lícita». «Kuttaka» es una alfombra de lana apta para que dieciséis bailarinas dancen sobre ella. «Citta» es una alfombra de lana decorada con diversos diseños, como grabados en las paredes. «Paṭika» es una alfombra de lana blanca. «Paṭalika» es una alfombra de lana roja con densos diseños florales, también llamada «hoja de mirobalano» (āmalakapatto). Ekantalominti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Vikatinti sīhabyagghādirūpavicitraṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. ‘‘Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti dīghanikā. Tūlikanti rukkhatūlalatātūlapoṭakitūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇaṃ pakatitūlikaṃ. Uddalomikanti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. ‘‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sārasamāse pana ‘‘uddalomīti ekato uggatapupphaṃ. Ekantalomīti ubhato uggatapuppha’’nti vuttaṃ. «Ekantalomī» es una alfombra de lana con el pelo levantado por ambos lados. «Vikati» es una alfombra de lana decorada con figuras de leones, tigres y otros animales. En el Dīgha Nikāya se dice: «Ekantalomī es una alfombra de lana con pelo por un solo lado». «Tūlika» es un colchón común relleno de uno de los tres tipos de pelusa: pelusa de árbol, pelusa de enredadera o pelusa de hierba. «Uddalomika» es una alfombra de lana con el pelo levantado por un solo lado. En el Comentario al Dīgha Nikāya se dice: «Uddalomī es una alfombra de lana con pelo por ambos lados, y ekantalomī es una alfombra de lana con pelo por un solo lado». Sin embargo, en el Sārasamāsa se menciona: «Uddalomī es una alfombra con flores bordadas por un lado, y ekantalomī es una con flores por ambos lados». 2660. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. ‘‘Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakasaṭamaya’’nti (dī. ni. ṭī. 1.15) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, kantitakoseyyapuṭamayanti attho. Koseyyanti ratanaparisibbitaṃ kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ. Ratanaparisibbanarahitaṃ suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭati. 2660. «Kaṭṭissa» es una cubierta hecha de seda fina (koseyya) bordada con gemas. El venerable maestro Dhammapāla afirmó que: «Koseyyakaṭṭissamaya significa hecho de seda fina», lo que significa un tejido de seda hilada. «Koseyya» es una cubierta hecha de hilos de seda bordada con gemas. Sin embargo, la seda pura sin bordados de gemas es lícita. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ panettha ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) vuttaṃ. Tattha ‘‘ṭhapetvā tūlika’’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti iminā pana yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitanti [Pg.222] veditabbaṃ. Ettha ca vinayapariyāyaṃ patvā garuke ṭhātabbattā idha vuttanayenevettha vinicchayo veditabbo. Suttantikadesanāyaṃ pana gahaṭṭhānampi vasena vuttattā nesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭantīti vutta’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) apare. En el Comentario al Dīgha Nikāya se dice: «A excepción del colchón (tūlika), todas las cubiertas como el gonaka y otras, si están bordadas con gemas, no son lícitas». Aquí, con la expresión «a excepción del colchón», se aclara que incluso si el colchón no tiene bordados de gemas, no es lícito. Por la frase «las bordadas con gemas no son lícitas», debe entenderse que si están bordadas con gemas, pueden ser utilizadas adecuadamente sobre camas u otros muebles como alfombras de suelo. En este caso, al haber llegado al método del Vinaya, se debe seguir la decisión según lo dicho aquí por su importancia. Otros dicen que en las enseñanzas de los Suttas, debido a que se refieren también a los laicos, se dijo «a excepción del colchón… no son lícitas» para incluirlos a ellos. Hatthiassarathattharanti hatthipiṭṭhe attharitaṃ attharaṇaṃ hatthattharaṇaṃ nāma. Assarathattharepi eseva nayo. Kadalimigapavara-paccattharaṇakampi cāti kadalimigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalimigacammaṃ pattharitvā sibbetvā karonti. Pi-saddena ajinappaveṇī gahitā. Ajinappaveṇī nāma ajinacammehi mañcapamāṇena sibbetvā katā paveṇī. Tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti. «Hatthiassarathatthara» se refiere a la cubierta que se extiende sobre el lomo de un elefante (hatthattharaṇa); el mismo principio se aplica a las cubiertas de caballos y carros. «Kadalimigapavara-paccattharaṇa» significa que existe una piel de ciervo llamada kadali, y una cubierta excelente hecha de ella. Se dice que la fabrican extendiendo la piel del ciervo kadali sobre una tela blanca y cosiéndola. Con la partícula «pi» (también) se incluye la alfombra de piel de antílope (ajinappaveṇī). La alfombra de piel de antílope es una alfombra hecha de pieles de antílope cosidas del tamaño de una cama. Como esas pieles son muy finas, las cosen haciéndolas de dos o tres capas. Por eso se llama «alfombra de piel de antílope». 2661. Rattavitānassa heṭṭhāti kusumbhādirattassa lohitavitānassa heṭṭhā kappiyapaccattharaṇehi atthataṃ sayanāsanañca. Kasāvarattavitānassa pana heṭṭhā kappiyapaccattharaṇena atthataṃ vaṭṭati. Teneva vakkhati ‘‘heṭṭhā akappiye’’tiādi. 2661. «Bajo un dosel rojo»: debajo de un dosel de color rojo sangre, como el del cártamo, un asiento o lecho provisto de cubiertas permitidas. Sin embargo, bajo un dosel de color azafrán (kasāva) provisto de una cubierta permitida, es lícito. Por esta razón se dirá: «Debajo de lo que no es lícito», etc. Dvidhā rattūpadhānakanti sīsapasse, pādapasse cāti ubhatopasse paññattarattabibbohanavantañca sayanāsanaṃ. Idaṃ sabbaṃ akappiyaṃ paribhuñjato dukkaṭaṃ hoti. ‘‘Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hoti padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 254) aṭṭhakathāvinicchayo eteneva byatirekato vutto hoti. ‘‘Yebhuyyarattānipi dve bibbohanāni na vaṭṭantī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Teneva yebhuyyena rattavitānampi na vaṭṭatīti viññāyati. «Dvidhā rattūpadhānaka» se refiere a un asiento o lecho que tiene dos almohadas rojas, una colocada al lado de la cabeza y otra al lado de los pies. Quien utiliza todo esto que no es lícito comete una falta de dukkaṭa. El juicio del comentario aclara por exclusión que: «Si hay una sola almohada que es roja, de color loto o decorada, y es de la medida adecuada, es lícita». En el Gaṇṭhipada se dice: «Incluso dos almohadas que son mayormente rojas no son lícitas». Por eso se entiende que un dosel que es mayormente rojo tampoco es lícito. Ettha [Pg.223] ca kiñcāpi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva, tato uttari labhitvā aññesaṃ dātabbāni, dātuṃ asakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) avisesena vuttaṃ. Senāsanakkhandhakasaṃvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati, gilānassa bibbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297) vuttattā gilānoyeva mañce tiriyaṃ attharitvā nipajjituṃ labhatīti veditabbaṃ. En el Comentario al Dīgha Nikāya se afirma sin distinción que: «Incluso dos almohadas que no sean rojas son lícitas; si se obtienen más de esa cantidad, deben entregarse a otros; si no se pueden entregar, es lícito incluso acostarse tras extenderlas transversalmente en la cama y poner una cubierta encima». Sin embargo, en la explicación del Senāsanakkhandhaka se dice: «Para quien no está enfermo, solo es lícito tener dos: la almohada para la cabeza y la almohada para los pies; para quien está enfermo, es lícito incluso acostarse tras extender almohadas y poner una cubierta encima». Por lo tanto, debe entenderse que solo el enfermo puede acostarse tras extenderlas transversalmente en la cama. 2662. Uddhaṃ setavitānampi heṭṭhā akappiye paccattharaṇe sati na vaṭṭatīti yojanā. Tasminti akappiyapaccattharaṇe. 2662. La construcción gramatical es: «Incluso un dosel blanco arriba no es lícito si abajo hay una cubierta que no es permitida». «En ese» se refiere a en esa cubierta no permitida. 2663. ‘‘Ṭhapetvā’’ti iminā āsandādittayassa vaṭṭanākāro natthīti dīpeti. Sesaṃ sabbanti gonakādi dvidhārattūpadhānakapariyantaṃ sabbaṃ. Gihisantakanti gihīnaṃ santakaṃ tehiyeva paññattaṃ, iminā pañcasu sahadhammikesu aññatarena vā tesaṃ āṇattiyā vā paññattaṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Labhateti nisīdituṃ labhati. 2663. Con la palabra «exceptuando» (ṭhapetvā), se muestra que para los tres elementos, como la silla (āsandī), no existe una forma lícita. «Todo lo demás» se refiere a todo lo que abarca desde el gonaka hasta el lecho con dos almohadas rojas. «Perteneciente a laicos» significa que pertenece a los laicos y ha sido preparado por ellos mismos; con esto se muestra que no es lícito si ha sido preparado por uno de los cinco tipos de compañeros en el Dhamma o por orden de ellos. «Labhate» significa que se le permite sentarse. 2664. Taṃ kattha labhatīti padesaniyamaṃ dassetumāha ‘‘dhammāsane’’tiādi. Dhammāsaneti ettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yadi dhammāsane saṅghikampi gonakādiṃ bhikkhūhi anāṇattā ārāmikādayo sayameva paññāpenti ceva nīharanti ca, etaṃ gihivikatanīhāraṃ nāma. Iminā gihivikatanīhārena vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320; vi. saṅga. aṭṭha. pakiṇṇakavinicchayakathā 56 atthato samānaṃ) vuttaṃ. Bhattagge vāti vihāre nisīdāpetvā parivesanaṭṭhāne vā bhojanasālāyaṃ vā. Apisaddena gihīnaṃ gehepi tehi paññatte gonakādimhi nisīdituṃ [Pg.224] anāpattīti dīpeti. Dhammāsanādipadesaniyamanena tato aññattha gihipaññattepi tattha nisīdituṃ na vaṭṭatīti byatirekato viññāyati. 2664. Para mostrar la limitación del lugar donde se puede obtener eso, se dijo: 'dhammāsane' (en el asiento del Dhamma), etc. En 'dhammāsane', el Comentario dice: 'Si en el asiento del Dhamma, los servidores del monasterio u otros, sin orden de los bhikkhus, por sí mismos colocan y retiran incluso artículos pertenecientes a la comunidad (saṅghika) como alfombras de lana (gonaka), esto se llama "colocación y retiro por parte de los laicos". Es lícito mediante esta colocación y retiro por parte de los laicos' (vuelto a decir en Cūḷava. Aṭṭha. 320; Vi. Saṅga. Aṭṭha. Pakiṇṇakavinicchayakathā 56 con el mismo significado). 'Bhattagge vā' significa después de haberse sentado en el monasterio, o en el lugar de distribución de comida, o en el comedor. Con la palabra 'api' (también), se indica que no hay falta al sentarse incluso en la casa de los laicos sobre alfombras de lana, etc., preparadas por ellos. Mediante la especificación de lugares como el asiento del Dhamma, se entiende por implicación negativa que no es lícito sentarse en otros lugares aunque sean preparados por laicos. Bhūmattharaṇaketi ettha ‘‘kate’’ti seso. Tatthāti saṅghike vā gihisantake vā gonakādimhi sahadhammikehi anāṇattehi gihīhi eva bhūmattharaṇe kate. Sayitunti upari attano paccattharaṇaṃ datvā nipajjituṃ vaṭṭati. Api-saddena nisīditumpi vāti samuccinoti. ‘‘Bhūmattharaṇake’’ti iminā gihīhi eva mañcādīsu sayanatthaṃ atthate upari attano paccattharaṇaṃ datvā sayituṃ vā nisīdituṃ vā na vaṭṭatīti dīpeti. En 'bhūmattharaṇake' (sobre una cubierta de suelo), se sobreentiende 'kate' (cuando se ha hecho). 'Tattha' (allí) significa que cuando la cubierta del suelo ha sido extendida por laicos por su propia cuenta, sin orden de los compañeros de vida religiosa, sobre algo perteneciente a la comunidad o a los laicos, como una alfombra de lana. 'Sayituṃ' significa que es lícito acostarse después de poner el propio lienzo (paccattharaṇa) encima. Con la palabra 'api', se incluye también el sentarse. Con 'bhūmattharaṇake', se indica que no es lícito acostarse o sentarse sobre camas, etc., extendidas por laicos con el propósito de dormir, incluso si se pone el propio lienzo encima. Cammakkhandhakakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la explicación del Cammakkhandhaka (Capítulo sobre los Cueros). Bhesajjakkhandhakakathāvaṇṇanā Comentario sobre la explicación del Bhesajjakkhandhaka (Capítulo sobre las Medicinas). 2665. Gahapatissa bhūmi, sammutibhūmi, ussāvanantikābhūmi, gonisādibhūmīti kappiyabhūmiyo catasso hontīti vuttā bhagavatāti yojanā. 2665. La construcción es: El Bienaventurado ha dicho que hay cuatro tipos de terrenos permitidos (kappiyabhūmi): el terreno de un jefe de hogar, el terreno por autorización, el terreno por proclamación y el terreno donde reposa el ganado. 2666. Kathaṃ kappiyaṃ kattabbanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catasso kappiyabhūmiyo ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapatiṃ sammuti’’nti (mahāva. 295) evaṃ catasso bhūmiyo uddharitvā tāsaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ dassetumāha ‘‘saṅghassā’’tiādi. Saṅghassa santakaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ vā bhikkhuno santakaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ vāti yojanā. Kappiyaṃ kattabbanti kappiyaṭṭhānaṃ kattabbaṃ. Sahaseyyappahonakanti sabbacchannaparicchannādilakkhaṇena sahaseyyārahaṃ. 2666. Sobre cómo debe hacerse lo permitido: 'Autorizo, monjes, cuatro terrenos permitidos: por proclamación, donde reposa el ganado, de un jefe de hogar y por autorización' (Mahāva. 295); habiendo extraído así los cuatro terrenos, para mostrar su característica común, dijo: 'saṅghassā' etc. La construcción es: una casa hecha para la residencia perteneciente a la comunidad o una casa hecha para la residencia perteneciente a un bhikkhu. 'Kappiyaṃ kattabbaṃ' significa que se debe establecer un lugar permitido. 'Sahaseyyappahonakaṃ' significa adecuado para morar juntos según las características de estar totalmente cubierto y cerrado, etc. 2667. Idāni [Pg.225] catassopi bhūmiyo sarūpato dassetumāha ‘‘ṭhapetvā’’tiādi. Bhikkhuṃ ṭhapetvā aññehi kappiyabhūmiyā atthāya dinnaṃ vā tesaṃ santakaṃ vā yaṃ gehaṃ, idaṃ eva gahapatibhūmi nāmāti yojanā. 2667. Ahora, para mostrar las cuatro tierras en su propia forma, dijo: 'ṭhapetvā' etc. La construcción es: excluyendo a un bhikkhu, una casa dada por otros para el propósito de un terreno permitido, o que pertenece a ellos; esto se denomina 'gahapatibhūmi'. 2668. Yā pana kuṭi saṅghena sammatā ñattidutiyāya kammavācāya, sā sammutikā nāma. Tassā sammannanakāle kammavācaṃ avatvā apalokanaṃ vā kātuṃ vaṭṭatevāti yojanā. 2668. Pero aquella cabaña que es autorizada por la comunidad mediante un acto formal con una moción y una segunda (ñattidutiyā), esa se denomina 'sammutikā'. La construcción es: al momento de autorizarla, es lícito incluso realizar una consulta (apalokana) sin pronunciar el procedimiento formal (kammavācā). 2669-70. Paṭhamaiṭṭhakāya vā paṭhamapāsāṇassa vā paṭhamatthambhassa vā ādi-ggahaṇena paṭhamabhittipādassa vā ṭhapane paresu manussesu ukkhipitvā ṭhapentesu samantato parivāretvā ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti abhikkhaṇaṃ vadantehi āmasitvā vā sayameva ukkhipitvā vā iṭṭhakā ṭhapeyya pāsāṇo vā thambho vā bhittipādo vā ṭhapeyya ṭhapetabbo, ayaṃ ussāvanantikā kuṭīti yojanā. 2669-70. Al colocar el primer ladrillo, la primera piedra o el primer pilar —con la mención de 'etc.' se incluye la base del primer muro— mientras otras personas los levantan y colocan, rodeándolos por todas partes y diciendo repetidamente: 'Hagamos una cabaña permitida, hagamos una cabaña permitida', habiéndolos tocado o habiéndolos levantado uno mismo, si se coloca el ladrillo, la piedra, el pilar o la base del muro que debe ser colocado, esta es la cabaña llamada 'ussāvanantikā'. 2671. Iṭṭhakādipatiṭṭhānanti paṭhamiṭṭhakādīnaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhānaṃ. Vadatanti ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vadantānaṃ. Samakālaṃ tu vaṭṭatīti ekakālaṃ vaṭṭati, iminā ‘‘sace hi aniṭṭhite vacane thambho patiṭṭhāti, appatiṭṭhite vā tasmiṃ vacanaṃ niṭṭhāti, akatā hoti kappiyakuṭī’’ti (mahāva. aṭṭha. 295) aṭṭhakathāvinicchayo sūcito. 2671. 'Iṭṭhakādipatiṭṭhānaṃ' significa el establecimiento del primer ladrillo, etc., en el suelo. 'Vadatanti' se refiere a quienes dicen: 'Hagamos una cabaña permitida, hagamos una cabaña permitida'. 'Samakālaṃ tu vaṭṭatī' significa que es lícito si ocurre simultáneamente; con esto se indica la decisión del Comentario: 'Si el pilar se establece cuando la palabra no ha terminado, o si la palabra termina cuando el pilar no se ha establecido, la cabaña permitida no queda constituida' (Mahāva. Aṭṭha. 295). 2672. Ārāmo sakalo aparikkhitto vā yebhuyyato aparikkhitto vāti duvidhopi viññūhi vinayadharehi [Pg.226] ‘‘gonisādī’’ti vuccati. Pavesanivāraṇābhāvena paviṭṭhānaṃ gunnaṃ nisajjāyogato tathā vuccatīti yojanā. 2672. Un jardín (ārāmo) entero que no está cercado, o que mayormente no está cercado, es llamado 'gonisādī' por los expertos conocedores del Vinaya. Se denomina así debido a que es apto para que el ganado entre y se eche, al no haber impedimento para su entrada. 2673. Payojanaṃ dassetumāha ‘‘ettha pakkañcā’’tiādi. Āmisanti purimakālikadvayaṃ. ‘‘Āmisa’’nti iminā nirāmisaṃ itarakālikadvayaṃ akappiyakuṭiyaṃ vutthampi pakkampi kappatīti dīpeti. 2673. Para mostrar el propósito, dijo: 'ettha pakkañcā' etc. 'Āmisaṃ' se refiere a los dos primeros tipos de alimentos según el tiempo limitado. Con la palabra 'āmisaṃ', indica que lo que no es alimento (los otros dos tipos de tónicos y medicinas) es lícito aunque se guarde o se cocine en una cabaña no permitida. 2674-5. Imā kappiyakuṭiyo kadā jahitavatthukā hontīti āha ‘‘ussāvanantikā yā sā’’tiādi. Yā ussāvanantikā yesu thambhādīsu adhiṭṭhitā, sā tesu thambhādīsu apanītesu tadaññesupi thambhādīsu tiṭṭhatīti yojanā. 2674-5. ¿Cuándo estas cabañas permitidas pierden su estatus de terreno? Dijo: 'ussāvanantikā yā sā' etc. La construcción es: aquella cabaña por proclamación que depende de ciertos pilares, etc., permanece aunque otros pilares sean removidos, siempre que los pilares originales sobre los que se hizo el acto permanezcan. Sabbesu thambhādīsu apanītesu sā jahitavatthukā siyāti yojanā. Gonisādikuṭi parikkhittā vatiādīhi jahitavatthukā siyā. Parikkhittāti ca ‘‘ārāmo pana upaḍḍhaparikkhittopi bahutaraṃ parikkhittopi parikkhittoyeva nāmā’’ti (mahāva. aṭṭha. 295) kurundimahāpaccariyādīsu vuttattā na kevalaṃ sabbaparikkhittāva, upaḍḍhaparikkhittāpi yebhuyyaparikkhittāpi gahetabbā. La construcción es: si todos los pilares, etc., son removidos, perdería su estatus de terreno. Una cabaña 'gonisādī' perdería su estatus si se cerca con una valla, etc. Y 'parikkhittā' (cercada), según lo dicho en el Kurundī y el Mahāpaccarī, etc.: 'un jardín, incluso si está cercado a medias o cercado en su mayor parte, se considera cercado', por lo tanto, no solo debe tomarse lo totalmente cercado, sino también lo cercado a medias o mayormente cercado. Sesāti gahapatisammutikuṭiyo. Chadananāsato jahitavatthukā siyunti yojanā. Chadananāsatoti ettha ‘‘gopānasimattaṃ ṭhapetvā’’ti seso. Sace gopānasīnaṃ upari ekampi pakkhapāsamaṇḍalaṃ atthi, rakkhati. Yatra panimā catassopi kappiyabhūmiyo natthi, tattha kiṃ kātabbaṃ? Anupasampannassa datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ. Las restantes son las cabañas de jefe de hogar y las de autorización. La construcción es: perderían su estatus de terreno por la destrucción del techo. 'Por la destrucción del techo' aquí se sobreentiende 'excepto por la mera estructura de los cabrios (gopānasi)'. Si sobre los cabrios hay siquiera un círculo de listones, se mantiene protegida. Pero donde no existen ninguno de estos cuatro terrenos permitidos, ¿qué debe hacerse? Debe entregarse a una persona no ordenada y, tras convertirlo en algo de su propiedad, utilizarse. 2676. Bhikkhuṃ [Pg.227] ṭhapetvā aññesaṃ hatthato paṭiggaho ca tesaṃ sannidhi ca tesaṃ antovutthañca bhikkhussa vaṭṭatīti yojanā. 2676. La construcción es: a un bhikkhu le es lícito recibir de manos de otros (excluyendo a un bhikkhu), y lo almacenado por ellos, y lo que reside internamente bajo su propiedad. 2677. Bhikkhussa santakaṃ saṅghikampi vā akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe antovutthañca antopakkañca bhikkhussa na vaṭṭati. Bhikkhuniyā santakaṃ saṅghikampi vā akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe antovutthañca antopakkañca bhikkhuniyā na vaṭṭatīti evaṃ ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ na vaṭṭatīti yojanā. 2677. A un bhikkhu no le es lícito lo almacenado internamente ni lo cocinado internamente en una casa adecuada para morar que pertenezca a la comunidad o a un bhikkhu en un terreno no permitido. Del mismo modo, a una bhikkhunī no le es lícito lo almacenado internamente ni lo cocinado internamente en una casa adecuada para morar que pertenezca a la comunidad o a una bhikkhunī en un terreno no permitido; así, la construcción es que no es lícito para ambos, bhikkhus y bhikkhunīs. 2678. Akappakuṭiyāti akappiyakuṭiyā, ‘‘akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttāya akappiyabhūmiyāti attho. Ādi-saddena navanītatelamadhuphāṇitānaṃ gahaṇaṃ. 2678. "Akappakuṭi" significa una choza inapropiada; se refiere a "tierra inapropiada", según lo dicho en el comentario: "en una casa en tierra inapropiada que es capaz de [proporcionar] un lugar para dormir juntos". Mediante la palabra "etc.", se incluye la mantequilla, el aceite, la miel y la melaza. 2679. Teheva antovutthehi sappiādīhi sattāhakālikehi saha bhikkhunā pakkaṃ taṃ yāvajīvikaṃ nirāmisaṃ sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatevāti yojanā. 2679. La construcción es: aquello que ha sido cocinado por un monje junto con esos [tónicos] de siete días almacenados internamente, como el ghee y otros, es permisible consumirlo por siete días [mientras sea] sin alimento sólido, [aunque sea] de por vida. 2680. Pakkaṃ sāmaṃpakkaṃ taṃ yāvajīvikaṃ sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ paribhuñjati, antovutthañca bhuñjati, kiñca bhiyyo sāmaṃpakkañca bhuñjatīti yojanā. Yāvajīvikassa āmisasaṃsaṭṭhassa āmisagatikattā ‘‘antovuttha’’nti vuttaṃ. 2680. La construcción es: si consume aquello de por vida que ha sido cocinado por él mismo, si está mezclado con alimento sólido, consume tanto lo almacenado internamente como, además, lo cocinado por él mismo. Se dice "almacenado internamente" porque lo que es de por vida y está mezclado con alimento sólido tiene la naturaleza de alimento sólido. 2682. Udakaṃ na hoti kālikaṃ catūsu kālikesu asaṅgahitattā. 2682. El agua no es una sustancia limitada por el tiempo (kālika), por no estar incluida entre los cuatro tipos de kālikas. 2683. Tikālikā yāvakālikā yāmakālikā sattāhakālikāti tayo kālikā paṭiggahavaseneva attano [Pg.228] attano kālaṃ atikkamitvā bhuttā dosakarā honti, tatiyaṃ sattāhātikkame nissaggiyapācittiyavatthuttā abhuttampi dosakaranti yojanā. 2683. Los tres kālikas —el de tiempo limitado (yāvakālika), el de un turno de vigilancia (yāmakālika) y el de siete días (sattāhakālika)— causan una falta si se consumen habiendo excedido su respectivo tiempo desde la recepción; la construcción es que el tercero, al exceder los siete días, es una falta incluso si no se consume, por ser motivo de una ofensa Nissaggiya Pācittiya. ‘‘Bhuttā dosakarā’’ti iminā purimakālikadvayaṃ paṭiggahetvā kālātikkamanamattena āpattiyā kāraṇaṃ na hoti, bhuttameva hoti. Sattāhakālikaṃ kālātikkamena aparibhuttampi āpattiyā kāraṇaṃ hotīti dīpeti. Tesu sattāhakālikeyeva visesaṃ dassetumāha ‘‘abhuttaṃ tatiyampi cā’’ti. Ca-saddo tu-saddatthe. Yāvajīvikaṃ pana paṭiggahetvā yāvajīvaṃ paribhuñjiyamānaṃ itarakālikasaṃsaggaṃ vinā dosakaraṃ na hotīti na gahitaṃ. Con "consumidos, causan una falta", se indica que para los dos primeros kālikas, el mero hecho de exceder el tiempo tras la recepción no es motivo de transgresión, sino solo si se consumen. Pero muestra que el de siete días es motivo de transgresión incluso si no se consume al exceder el tiempo. Para mostrar la distinción en cuanto al de siete días, dijo: "y el tercero [es falta] aunque no se consuma". La palabra "ca" tiene el sentido de "pero" (tu). Sin embargo, lo que es de por vida no se incluye, porque no causa una falta mientras se consuma de por vida, a menos que haya mezcla con los otros kālikas. 2684. Ambādayo saddā rukkhānaṃ nāmabhūtā taṃtaṃphalepi vattamānā idha upacāravasena tajje pānake vuttā, tenevāha ‘‘pānakaṃ mata’’nti. Cocaṃ aṭṭhikakadalipānaṃ. Mocaṃ itarakadalipānaṃ. Madhūti muddikaphalānaṃ rasaṃ. Muddikāti sītodake madditānaṃ muddikaphalānaṃ pānaṃ. ‘‘Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapāna’’nti pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 300) ca sālūka-saddassa dīghavasena saṃyogadassanato ‘‘sālu phārusakañcā’’ti gāthābandhavasena rasso kato. 2684. Las palabras como mango (amba) y otras, que son nombres de árboles, aunque se aplican a sus respectivos frutos, aquí se usan por metonimia para referirse a las bebidas hechas de ellos; por eso dijo: "se considera una bebida (pānaka)". Coca es la bebida del plátano con semillas. Moca es la bebida del otro plátano (sin semillas). Madhū es el jugo de los frutos de la vid (muddika). Muddikā es la bebida de frutos de vid machacados en agua fría. En el Canon se dice: "Sālūkapāna es la bebida hecha machacando las raíces de los lotos rojos y azules, etc."; y en el comentario, debido a la observación de la combinación por la longitud de la palabra "sālūka", se acortó por la estructura del verso: "sālu phārusakañca". Sālūkaṃ kumuduppalānaṃ phalarasaṃ. Khuddasikkhāvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘sālūkapānaṃ nāma rattuppalanīluppalādīnaṃ kiñjakkhareṇūhi katapāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Phārusaka’ntiādīsu eko rukkho’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Tassa phalaraso phārusakaṃ nāma. Etesaṃ aṭṭhannaṃ phalānaṃ raso udakasambhinno vaṭṭati, sītudake maddito pasanno nikkasaṭova vaṭṭati, udakena pana asambhinno raso yāvakāliko. Sālūka es el jugo del fruto de los lotos blancos y azules. Pero en el comentario de la Khuddasikkhā se dice: "Sālūkapāna es la bebida hecha con el polen de los lotos rojos y azules, etc.". En el glosario se dice sobre "phārusaka", etc., que "es un tipo de árbol". El jugo de su fruto se llama phārusaka. El jugo de estos ocho frutos es permisible mezclado con agua; si es machacado en agua fría, claro y sin pulpa, es permisible; pero el jugo no mezclado con agua es un alimento de tiempo limitado (yāvakālika). 2685. Phalanti [Pg.229] ambādiphalaṃ. Savatthukapaṭiggahoti pānavatthukānaṃ phalānaṃ paṭiggaho. Vasati ettha pānanti vatthu, phalaṃ, vatthunā saha vaṭṭatīti savatthukaṃ, pānaṃ, savatthukassa paṭiggaho savatthukapaṭiggaho. Savatthukassa paṭiggahaṃ nāma vatthupaṭiggahaṇamevāti katvā vuttaṃ ‘‘pānavatthukānaṃ phalānaṃ paṭiggaho’’ti. 2685. "Fruto" se refiere al fruto del mango y otros. "Recepción con su base" es la recepción de los frutos que son la base de la bebida. Se llama "base" (vatthu) a aquello en lo que reside la bebida, es decir, el fruto; "con su base" significa que la bebida es permisible junto con su base; la "recepción con su base" es la recepción de lo que tiene su base. Al decir que la recepción con su base es simplemente la recepción de la base, se dijo: "la recepción de los frutos que son la base de la bebida". 2686. ‘‘Sukoṭṭetvā’’ti vuccamānattā ‘‘ambapakka’’nti āmakameva ambaphalaṃ vuccati. Udaketi sītodake. Parissavaṃ parissāvitaṃ. Katvāti madhuādīhi abhisaṅkharitvā. Yathāha – ‘‘tadahupaṭiggahitehi madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 300). Pātuṃ vaṭṭatīti ettha vinicchayo ‘‘evaṃ kataṃ purebhattameva kappati, anupasampannehi kataṃ labhitvā pana purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogenāpi vaṭṭati, pacchābhattaṃ nirāmisaparibhogena yāva aruṇuggamanā vaṭṭatiyeva. Esa nayo sabbapānesū’’ti aṭṭhakathāyaṃ vutto. 2686. Al decirse "habiendo machacado bien", "mango maduro" (ambapakka) se refiere en realidad al fruto del mango crudo. "En agua" significa en agua fría. "Filtrado" (parissavaṃ) significa que ha sido colado. "Habiendo hecho" significa habiéndolo preparado con miel y otros ingredientes. Como se dice: "debe hacerse combinándolo con miel, azúcar, alcanfor, etc., recibidos ese mismo día". Respecto a "es permisible para beber", la decisión es: "lo hecho de esta manera es apropiado solo antes del mediodía; pero si se recibe lo hecho por los no ordenados antes del mediodía, es permisible incluso con el consumo de alimento sólido antes del mediodía, y después del mediodía es permisible con el consumo sin alimento sólido hasta el amanecer. Este es el método para todas las bebidas", así se dice en el comentario. 2687. Sesapānakesupīti jambupānakādīsupi. 2687. "En las demás bebidas" también se refiere a la bebida de pomarrosa (jambu), etc. 2688. Ucchuraso antogadhattā idha vutto, na pana yāmakālikattā, so pana sattāhakālikoyeva. 2688. El jugo de caña de azúcar se menciona aquí por estar incluido [en la categoría], pero no por ser un yāmakālika (de un turno de vigilancia); es, en cambio, un sattāhakālika (de siete días). 2689. Madhukassa rasanti madhukapupphassa rasaṃ. Ettha madhukapuppharaso aggipāko vā hotu ādiccapāko vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati. Purebhattampi yaṃ pānaṃ gahetvā majjaṃ karonti, so ādito paṭṭhāya na vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana allaṃ vā sukkhaṃ vā bhajjitaṃ vā tena kataphāṇitaṃ vā yato paṭṭhāya majjaṃ na karonti, taṃ sabbaṃ purebhattaṃ vaṭṭati. 2689. "Jugo de Madhuka" es el jugo de la flor de Madhuka. Aquí, el jugo de la flor de Madhuka, ya sea cocinado al fuego o al sol, no es permisible después del mediodía. Incluso antes del mediodía, cualquier bebida que se tome para hacer licor no es permisible desde el principio. Pero la flor de Madhuka, ya sea fresca, seca o tostada, o la melaza hecha de ella, siempre que no se use para hacer licor, todo eso es permisible antes del mediodía. Pakkaḍākarasanti [Pg.230] pakkassa yāvakālikassa rasaṃ. Sabbo pattaraso yāmakāliko vuttoti yojanā. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāvakālikapattānañhi purebhattaṃyeva raso kappatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 300) imameva sandhāya vuttaṃ. "Jugo de hojas cocidas" es el jugo de hojas cocidas que son de tiempo limitado (yāvakālika). La construcción es que se dice que todo jugo de hojas es yāmakālika (de un turno de vigilancia). En el comentario se dijo: "pues el jugo de las hojas que son yāvakālika es apropiado solo antes del mediodía", refiriéndose precisamente a esto. 2690. Sānulomānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ phalajaṃ rasaṃ ṭhapetvā sabbo phalajo raso vikāle yāmasaññite anulomato paribhuñjituṃ anuññātoti yojanā. 2690. La construcción es: a excepción del jugo producido de los frutos de los siete cereales con sus semejantes, todo jugo producido de frutos está permitido para ser consumido por conformidad durante el tiempo fuera de horas (vikāla), designado como el turno de vigilancia (yāma). 2691. Yāvakālikapattānaṃ sītudake madditvā kato rasopi apakko, ādiccapākopi vikāle pana vaṭṭatīti yojanā. 2691. La construcción es: incluso el jugo hecho de hojas de tiempo limitado (yāvakālika) machacadas en agua fría, ya sea que no esté cocinado o que esté cocinado al sol, es permisible fuera de horas (en el vikāla). 2692-3. Sattadhaññānulomāni sarūpato dassetumāha ‘‘tālañcanāḷikerañcā’’tiādi. Aparaṇṇaṃ muggādi. ‘‘Sattadhaññānulomika’’nti iminā etesaṃ raso yāvakāliko yāmakālasaṅkhāte vikāle paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti dasseti. 2692-3. Para mostrar la forma propia de los semejantes a los siete cereales, dijo: "palma, coco, etc.". Otros granos (aparaṇṇa) son el frijol mungo, etc. Con "semejante a los siete cereales", muestra que su jugo es de tiempo limitado (yāvakālika) y no es permisible consumirlo durante el tiempo fuera de horas conocido como el turno de vigilancia (yāma). 2695. Evamādīnaṃ khuddakānaṃ phalānaṃ raso pana aṭṭhapānānulomattā anulomike yāmakālikānulomike niddiṭṭho kathitoti yojanā. 2695. La construcción es: se dice que el jugo de frutos pequeños como estos, por ser conforme a las ocho bebidas, se describe como conforme a lo que es de un turno de vigilancia (yāmakālika). 2696. Idha imasmiṃ loke sānulomassa dhaññassa phalajaṃ rasaṃ ṭhapetvā ayāmakāliko añño phalaraso natthīti yojanā, sabbo yāmakālikoyevāti dīpeti. 2696. La construcción es: aquí, en este mundo, a excepción del jugo producido de los frutos del cereal con sus semejantes, no existe otro jugo de frutos que no sea yāmakālika; esto indica que todo es precisamente yāmakālika. Bhesajjakkhandhakakathāvaṇṇanā. Explicación del relato del Capítulo sobre las Medicinas. Kathinakkhandhakakathāvaṇṇanā Explicación del relato del Capítulo sobre el Kathina. 2697. Vutthavassānaṃ [Pg.231] purimikāya vassaṃ upagantvā yāva mahāpavāraṇā, tāva ratticchedaṃ akatvā vutthavassānaṃ bhikkhūnaṃ ekassa vā dvinnaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ pañcannaṃ atirekānaṃ vā bhikkhūnaṃ pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ vakkhamānānaṃ anāmantacārādīnaṃ pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ paṭilābhakāraṇā munipuṅgavo sabbesaṃ agārikādimunīnaṃ sakalaguṇagaṇehi uttamo bhagavā kathinatthāraṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) abrvi kathesīti yojanā. 2697. Para los monjes que han completado el retiro de las lluvias (vassa), habiendo entrado en el primer período del vassa y permanecido hasta la gran ceremonia de pavāraṇā sin haber interrumpido el retiro, el Bienaventurado (Bhagavā) —el Toro entre los Sabios, el más excelente entre todos los sabios domésticos y demás por su multitud de cualidades— habló y explicó la autorización para extender el kathina (kathinatthāra), diciendo: ‘Monjes, permito que los monjes que han completado el vassa extiendan el kathina’ (Mahāva. 306). Esto con el fin de que obtengan los cinco beneficios que se mencionarán, tales como el de circular sin haber avisado (anāmantacāra), ya sea para un monje, dos, tres, cuatro o cinco, o para más de cinco monjes. Etthāyaṃ vinicchayo – ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306) idaṃ aṭṭhakathāya atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Vutthavassavasena purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā labhanti, chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti. Aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) idaṃ aṭṭhakathāya ānisaṃsalābhaṃ sandhāya vuttaṃ, na kammaṃ. Sobre esto, aquí está la determinación: ‘¿Quiénes reciben la extensión del kathina y quiénes no la reciben? Según el número, en el límite mínimo, cinco personas lo reciben; hacia arriba, incluso cien mil; por debajo de cinco, no lo reciben’ (Comentario del Mahāva. 306). Esto se dice en el Comentario refiriéndose al acto formal (kamma) de la entrega de la tela del kathina al Sangha para el monje que lo extiende. ‘Aquellos que, por haber pasado el vassa, entraron en el primer retiro y realizaron la primera pavāraṇā, lo reciben; los que interrumpieron el vassa o entraron en el segundo retiro, no lo reciben. Incluso aquellos que pasaron el vassa en otro monasterio no lo reciben, según se dice en el Mahāpaccariya’ (Comentario del Mahāva. 306). Esto se dice en el Comentario refiriéndose a la obtención de los beneficios (ānisaṃsa), no al acto formal (kamma). Idāni tadubhayaṃ vibhajitvā dasseti – Ahora se muestra distinguiendo ambos aspectos: ‘‘Purimikāya upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā honti, ānisaṃsaṃ na labhanti, ānisaṃso itaresaṃyeva hoti. Sace purimikāya upagatā cattāro vā honti, tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhati[Pg.232]. Tayo bhikkhū dve sāmaṇerā, dve bhikkhū tayo sāmaṇerā, eko bhikkhu cattāro sāmaṇerāti etthāpi eseva nayo. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na honti, atthārakusalā khandhakabhāṇakattherā pariyesitvā ānetabbā, kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306). ‘Sin embargo, todos los que entraron en el primer retiro sirven para completar el quórum (gaṇapūrakā), pero no obtienen los beneficios; los beneficios son solo para los demás. Si hay cuatro, tres, dos o uno que entraron en el primer retiro, se debe extender el kathina utilizando a otros para completar el quórum. Si hay cuatro monjes que entraron en el retiro y un novicio (sāmaṇero) con el retiro completo, si este se ordena como monje en el segundo retiro, sirve para completar el quórum y también recibe los beneficios. En el caso de tres monjes y dos novicios, dos monjes y tres novicios, o un monje y cuatro novicios, se aplica el mismo principio. Si los que entraron en el primer retiro no son expertos en la extensión del kathina, se debe buscar y traer a ancianos (theras) expertos en la extensión y recitadores del Khandhaka; ellos, tras anunciar la moción formal (kammavāca), harán que se extienda el kathina, comerán la ofrenda y se irán, pero los beneficios serán solo para los demás’ (Comentario del Mahāva. 306). Kathinaṃ kena dinnaṃ vaṭṭatīti? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭati. Kathinadāyakassa vattaṃ atthi, sace so taṃ ajānanto pucchati ‘‘bhante, kathaṃ kathinaṃ dātabba’’nti, tassa evaṃ ācikkhitabbaṃ ‘‘tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarappahonakaṃ sūriyuggamanasamaye vatthaṃ ‘kathinacīvaraṃ demā’ti dātuṃ vaṭṭati, tassa parikammatthaṃ ettakā nāma sūciyo, ettakaṃ suttaṃ, ettakaṃ rajanaṃ, parikammaṃ karontānaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatī’’ti. ¿Por quién es válida la entrega del kathina? Es válida si es entregada por cualquier deidad o ser humano, o por cualquiera de los cinco tipos de correligionarios. Existe un deber (vatta) para el donante del kathina; si él, por desconocimiento, pregunta: “Venerable Señor, ¿cómo debe entregarse el kathina?”, se le debe explicar así: “Es apropiado entregar una tela suficiente para una de las tres túnicas en el momento del amanecer, diciendo: ‘Entregamos esta tela para el kathina’. Para su preparación, es apropiado entregar tantas agujas, tanto hilo, tanto tinte, y también gachas y comida para los monjes que realizan la preparación”. Kathinatthārakenāpi dhammena samena uppannaṃ kathinaṃ attharantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tantavāyagehato hi ābhatasantāneneva khalimakkhitasāṭakopi na vaṭṭati, malīnasāṭakopi na vaṭṭati, tasmā kathinatthārasāṭakaṃ labhitvā suddhaṃ dhovitvā sūciādīni cīvarakammūpakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ tadaheva sibbitvā niṭṭhitasūcikammaṃ rajitvā kappabinduṃ datvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Sace tasmiṃ anatthateyeva añño kathinasāṭakaṃ attharitabbakaṃ āharati, aññāni ca bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, yo [Pg.233] ānisaṃsaṃ bahuṃ deti, tassa santakeneva attharitabbaṃ. Itaro yathā tathā ovaditvā saññāpetabbo. Incluso por aquel que extiende el kathina, habiendo obtenido el kathina de manera justa y correcta, se debe conocer el deber. Pues una tela traída directamente de la casa de un tejedor, si está manchada con almidón, no es válida; una tela sucia tampoco es válida. Por lo tanto, tras recibir la tela para la extensión del kathina, debe lavarse bien, preparar las agujas y demás implementos para la confección de la túnica, coserla junto con muchos monjes ese mismo día, terminar el trabajo de aguja, teñirla, poner la marca de propiedad (kappabindu) y entonces extender el kathina. Si, mientras esa no ha sido extendida aún, otro trae una tela de kathina para ser extendida y ofrece muchas otras telas como accesorios del kathina, se debe extender con la propiedad de aquel que da muchos accesorios. El otro donante debe ser instruido y convencido de manera apropiada. Kathinaṃ pana kena attharitabbaṃ? Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti. Saṅghena pana kassa dātabbaṃ? Yo jiṇṇacīvaro hoti. Sace bahū jiṇṇacīvarā honti, vuḍḍhassa dātabbaṃ. Vuḍḍhesupi yo mahāparivāro tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkoti, tassa dātabbaṃ. Sace vuḍḍho na sakkoti, navakataro sakkoti, tassa dātabbaṃ. Api ca saṅghena mahātherassa saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘tumhe, bhante, gaṇhatha, mayaṃ katvā dassāmā’’ti vattabbaṃ. ¿Quién debe extender el kathina? Aquel a quien el Sangha le entrega la tela del kathina. ¿A quién debe entregársela el Sangha? A aquel que tenga la túnica vieja y gastada. Si muchos tienen túnicas viejas, debe entregarse al de mayor antigüedad (vuḍḍha). Entre los antiguos, debe entregarse a aquel que tenga un gran séquito y sea capaz de confeccionar y extender la túnica ese mismo día. Si el de mayor antigüedad no es capaz, pero uno más joven sí lo es, debe entregarse a este último. Además, el Sangha debe mostrar consideración hacia el Gran Anciano (Mahāthera); por lo tanto, se le debe decir: “Venerable Señor, acéptela usted; nosotros la confeccionaremos por usted”. Tīsu cīvaresu yaṃ jiṇṇaṃ hoti, tadatthāya dātabbaṃ. Pakatiyā dupaṭṭacīvarassa dupaṭṭatthāyeva dātabbaṃ. Sacepissa ekapaṭṭacīvaraṃ ghanaṃ hoti, kathinasāṭako ca pelavo, sāruppatthāya dupaṭṭappahonakameva dātabbaṃ. ‘‘Ahaṃ alabhanto ekapaṭṭaṃ pārupāmī’’ti vadantassāpi dupaṭṭaṃ dātuṃ vaṭṭati. Yo pana lobhapakatiko hoti, tassa na dātabbaṃ. Tenāpi kathinaṃ attharitvā ‘‘pacchā visibbitvā dve cīvarāni karissāmī’’ti na gahetabbaṃ. De entre las tres túnicas, debe entregarse para el propósito de aquella que esté vieja. Normalmente, debe entregarse para una túnica de doble capa con el fin de que sea de doble capa. Incluso si su túnica de una sola capa es gruesa y la tela del kathina es delgada, debe entregarse lo suficiente para una de doble capa para que sea adecuada. Incluso si él dice: “Al no obtenerla, usaré una de una sola capa”, es apropiado darle una de doble capa. Pero a quien es codicioso por naturaleza, no se le debe dar. Incluso aquel que la recibe no debe tomarla con la intención de extender el kathina y luego descocerla para hacer dos túnicas. Yassa pana diyyati, tassa – Para aquel a quien se le entrega, el procedimiento es: ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharituṃ, esā ñatti. “Que el Sangha me escuche, Venerables Señores. Esta tela de kathina ha surgido para el Sangha. Si el Sangha está preparado, el Sangha entregue esta tela de kathina al monje de tal nombre para extender el kathina. Esta es la moción (ñatti). ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharituṃ, yassāyasmato khamati [Pg.234] imassa kathinadussassa itthannāmassa bhikkhuno dānaṃ kathinaṃ attharituṃ, so tuṇhassa, yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Que el Sangha me escuche, Venerables Señores. Esta tela de kathina ha surgido para el Sangha. El Sangha entrega esta tela de kathina al monje de tal nombre para extender el kathina. Aquel Venerable que esté de acuerdo con la entrega de esta tela de kathina al monje de tal nombre para extender el kathina, que guarde silencio. Aquel que no esté de acuerdo, que hable. ‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno kathinaṃ attharituṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 307) – “Esta tela de kathina ha sido entregada por el Sangha al monje de tal nombre para extender el kathina. El Sangha está de acuerdo, por tanto está en silencio. Así lo entiendo” (Mahāva. 307). Evaṃ ñattidutiyāya kammavācāya dātabbanti evaṃ dinnaṃ. De esta manera, mediante un acto formal con una moción y un anuncio (ñattidutiyā kammavācā), la entrega debe realizarse; así es como se entrega. 2698-9. Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjitanti pāḷiyaṃ āgatehi ‘‘na ullikhitamattena atthataṃ hoti kathina’’nti (mahāva. 308) ullikhitamattādīhi catuvīsatiyā ākārehi vajjitaṃ. Cīvaranti ‘‘ahatena atthataṃ hoti kathina’’nti (mahāva. 309) pāḷiyaṃ āgatānaṃ soḷasannaṃ ākārānaṃ aññatarena yuttaṃ katapariyositaṃ dinnaṃ kappabinduṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataracīvaraṃ. Te pana catuvīsati ākārā, soḷasākārā ca pāḷito (mahāva. 308), aṭṭhakathāto (mahāva. aṭṭha. 308) ca gahetabbā. Ganthagāravaparihāratthamidha na vuttā. 2698-9. La frase 'excluyendo las veinticuatro formas, como el mero marcado, etc.' se refiere a lo establecido en el Canon: 'el kathina no se considera extendido por el mero hecho de marcarlo' (Mahāva. 308), excluyendo así las veinticuatro formas, como el mero marcado. Respecto a 'manto', se refiere a uno de los tres mantos que ha sido debidamente terminado, entregado, marcado con el punto ritual (kappabindu) y que posee una de las dieciséis cualidades mencionadas en el pasaje canónico: 'el kathina se considera extendido con tela nueva' (Mahāva. 309). Estas veinticuatro formas y dieciséis cualidades deben tomarse del Canon (Mahāva. 308) y del Comentario (Mahāva. Aṭṭha. 308). No se mencionan aquí para evitar la excesiva extensión del tratado. Bhikkhunā vakkhamāne aṭṭhadhamme jānantena attharakena ādāya gahetvā purāṇakaṃ attanā paribhuñjiyamānaṃ attharitabbacīvarena ekanāmakaṃ purāṇacīvaraṃ uddharitvā paccuddharitvā navaṃ attharitabbaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā purāṇapaccuddhaṭacīvarassa nāmena adhiṭṭhahitvāva taṃ antaravāsakaṃ ce, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmi’’iti vacasā vattabbanti yojanā. Sace uttarāsaṅgo hoti, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmi’’, sace saṅghāṭi hoti, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vattabbaṃ. El monje que conoce los ocho factores que se mencionarán, al realizar la extensión del kathina, habiendo tomado el manto, debe retirar formalmente (paccuddharitvā) el manto antiguo del mismo nombre que estaba usando y, tras determinar (adhiṭṭhahitvā) el nuevo manto que va a ser extendido con el nombre del manto antiguo retirado, si se trata del manto inferior (antaravāsaka), debe decir verbalmente: 'Con este manto inferior extiendo el kathina'. Esta es la construcción. Si se trata del manto superior, debe decir: 'Con este manto superior extiendo el kathina'; si se trata del manto doble (saṅghāṭi), debe decir: 'Con este manto doble extiendo el kathina'. 2700-1. Iccevaṃ [Pg.235] tikkhattuṃ vutte kathinaṃ atthataṃ hotīti yojanā. Tena pana bhikkhunā navakena kathinacīvaraṃ ādāya saṅghaṃ upasaṅkamma ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodatha’’iti vattabbanti yojanā. 2700-1. Habiendo dicho esto tres veces, el kathina queda formalmente extendido. Entonces, ese monje, siendo el más joven [o el encargado], debe tomar el manto del kathina, acercarse a la Sangha y decir: 'Venerables señores, el kathina de la Sangha ha sido extendido, la extensión del kathina es conforme al Dhamma; por favor, den su aprobación'. 2702. Anumodakesu ca therehi ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti vattabbaṃ, navena pana ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmī’’ti iti puna īraye katheyyāti yojanā. Gāthāya pana anumodanapāṭhassa atthadassanamukhena ‘‘suatthataṃ tayā bhante’’ti vuttaṃ, na pāṭhakkamadassanavasenāti veditabbaṃ. 2702. Entre los que aprueban, los ancianos (theras) deben decir: 'Amigo, el kathina de la Sangha ha sido extendido, la extensión del kathina es conforme al Dhamma; aprobamos'. Pero el monje nuevo debe decir: 'Venerable señor, el kathina de la Sangha ha sido extendido, la extensión del kathina es conforme al Dhamma; apruebo'. Así debe hablar de nuevo. Debe entenderse que, en el verso, mediante la explicación del significado del texto de aprobación, se dice 'ha sido bien extendido por usted, venerable señor', y no con el propósito de mostrar el orden exacto del texto ritual. Atthārakesu ca anumodakesu ca navehi vuḍḍhānaṃ vacanakkamo vutto, vuḍḍhehi navānaṃ vacanakkamo pana tadanusārena yathārahaṃ yojetvā vattabboti gāthāsu na vuttoti veditabbo. Atthārakena therena vā navena vā gaṇapuggalānaṃ vacanakkamo ca gaṇapuggalehi atthārakassa vacanakkamo ca vuttanayena yathārahaṃ yojetuṃ sakkāti na vutto. Se ha mencionado el orden de las palabras de los jóvenes hacia los mayores, tanto para los que extienden como para los que aprueban. Sin embargo, debe entenderse que el orden de las palabras de los mayores hacia los jóvenes no se menciona en los versos porque debe aplicarse y decirse adecuadamente siguiendo ese mismo modelo. Del mismo modo, no se menciona el orden de las palabras del que extiende (ya sea un anciano o un joven) hacia un grupo de individuos o hacia una sola persona, ni el de estos hacia el que extiende, ya que puede aplicarse adecuadamente según el método indicado. Evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva ca demā’’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro. Tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācāya pana ekāyeva vaṭṭati. Avasese [Pg.236] kathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni, garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ. Sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbe bhikkhū sannipātetvā ekattha kathinaṃ attharitabbaṃ, visuṃ visuṃ attharituṃ na vaṭṭati. Una vez extendido el kathina, si los donantes traen beneficios junto con el manto del kathina y dicen: 'se los damos a aquel que recibió nuestro kathina', la Sangha no tiene autoridad sobre ellos. Pero si los entregan sin especificar y se retiran, la Sangha tiene autoridad. Por lo tanto, si los otros mantos del que extendió el kathina están desgastados, la Sangha, tras una consulta formal (apaloketvā), debe entregar telas para ellos; no obstante, para el acto formal (kammavācā), solo una tela es válida. Los beneficios restantes del kathina, las telas resistentes, deben entregarse según la regla de la residencia de lluvia; si no existe tal regla, deben entregarse siguiendo el orden de precedencia desde el asiento del anciano. Los bienes pesados (garubhaṇḍa) no deben ser repartidos. Si en un mismo límite (sīmā) hay muchos monasterios, todos los monjes deben reunirse y extender el kathina en un solo lugar; no es lícito extenderlo por separado. 2703. ‘‘Kathinassa ca kiṃ mūla’’ntiādīni sayameva vivarissati. 2703. 'Y cuál es la raíz del kathina', etc., el autor lo explicará por sí mismo. 2706. Aṭṭhadhammuddesagāthāya pubbakiccaṃ pubba-vacaneneva uttarapadalopena vuttaṃ. Teneva vakkhati ‘‘pubbakiccanti vuccatī’’ti. ‘‘Paccuddhāra’’iti vattabbe ‘‘paccuddhara’’iti gāthābandhavasena rasso. Teneva vakkhati ‘‘paccuddhāro’’ti. Adhiṭṭhahanaṃ adhiṭṭhānaṃ. Paccuddhāro ca adhiṭṭhānañca paccuddharādhiṭṭhānā. Itarītarayogena dvandasamāso. Atthāroti ettha ‘‘kathinatthāro’’ti pakaraṇato labbhati. 2706. En el verso que enumera los ocho factores, los 'deberes preliminares' (pubbakicca) se mencionan solo con la palabra 'pubba' debido a la elisión del término posterior. Por eso el autor dirá más adelante: 'se llama deber preliminar'. Donde debería decirse 'paccuddhāra' (renuncia formal), se dice 'paccuddhara' con vocal corta por la métrica del verso; por ello luego dirá 'paccuddhāro'. 'Adhiṭṭhahana' es lo mismo que 'adhiṭṭhāna' (determinación). 'Renuncia y determinación' es un compuesto dvandva de conexión mutua. En cuanto a 'extensión', por el contexto se entiende como 'extensión del kathina'. ‘‘Mātikā’’ti iminā ‘‘aṭṭha kathinubbhāramātikā’’ti pakaraṇato viññāyati. Yathāha – ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāyā’’ti (mahāva. 310). Mātikāti mātaro janettiyo, kathinubbhāraṃ etā aṭṭha janentīti attho. Uddhāroti kathinassa uddhāro. Ānisaṃsāti ettha ‘‘kathinassā’’ti pakaraṇato labbhati. Kathinassa ānisaṃsāti ime aṭṭha dhammāti yojanā. Yathāha ‘‘atthatakathinānaṃ vo, bhikkhave, pañca kappissantī’’tiādi (mahāva. 306). ‘‘Ānisaṃsenā’’tipi pāṭho. Ānisaṃsena saha ime aṭṭha dhammāti yojanā. Con el término 'mātikā' se entiende por el contexto 'las ocho rúbricas para la terminación del kathina'. Como se dijo: 'Monjes, estas son las ocho rúbricas (mātikā) para la terminación del kathina' (Mahāva. 310). 'Mātikā' significa madres o generadoras, en el sentido de que estas ocho generan la terminación del kathina. 'Uddhāra' es la terminación del kathina. 'Beneficios' se entiende por el contexto como 'los beneficios del kathina'. La conexión es: 'estos ocho factores son los beneficios del kathina'. Como se dijo: 'Monjes, a ustedes que han extendido el kathina, se les permitirán cinco cosas', etc. (Mahāva. 306). También existe la lectura 'con el beneficio' (ānisaṃsena), en cuyo caso la conexión sería: 'estos ocho factores junto con el beneficio'. 2707. ‘‘Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjita’’ntiādinā kathinaṃ attharituṃ katapariyositaṃ cīvaraṃ ce laddhaṃ, tattha [Pg.237] paṭipajjanavidhiṃ dassetvā sace akatasibbanādikammaṃ vatthameva laddhaṃ, tattha paṭipajjanavidhiṃ pubbakiccavasena dassetumāha ‘‘dhovana’’ntiādi. Tattha dhovananti kathinadussassa setabhāvakaraṇaṃ. Vicāroti ‘‘pañcakaṃ vā sattakaṃ vā navakaṃ vā ekādasakaṃ vā hotū’’ti vicāraṇaṃ. Chedananti yathāvicāritassa vatthassa chedanaṃ. Bandhananti moghasuttakāropanaṃ. Sibbananti sabbasūcikammaṃ. Rajananti rajanakammaṃ. Kappanti kappabindudānaṃ. ‘‘Pubbakicca’’nti vuccati idaṃ sabbaṃ kathinatthārassa paṭhamameva kattabbattā. 2707. Después de mostrar el procedimiento para cuando se obtiene un manto ya terminado con frases como 'excluyendo las veinticuatro formas, como el mero marcado, etc.', el autor dice 'lavar', etc., para mostrar el procedimiento de los deberes preliminares en caso de que solo se reciba la tela sin confeccionar. Allí, 'lavar' significa blanquear la tela del kathina. 'Planificar' (vicāra) significa decidir si será de cinco, siete, nueve o once fragmentos. 'Cortar' es el corte de la tela según lo planificado. 'Hilvanar' (bandhana) es la colocación de hilos provisionales. 'Coser' es todo el trabajo de aguja. 'Teñir' es el acto de teñido. 'Marcar' (kappam) es poner el punto ritual. Todo esto se denomina 'deber preliminar' porque debe realizarse antes de la extensión del kathina. 2708. Antaravāsakoti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. Saṅghāṭi, uttarāsaṅgo, atho antaravāsakoti esameva tu paccuddhāropi adhiṭṭhānampi atthāropi vuttoti yojanā. 2708. En el caso de 'manto inferior' (antaravāsako), la palabra 'iti' está implícita. La construcción indica que, tanto para el manto doble como para el manto superior y el manto inferior, se han mencionado de igual manera la renuncia, la determinación y la extensión. 2709. Aṭṭhamātikā (mahāva. 310-311; pari. 415; mahāva. aṭṭha. 310-311) dassetumāha ‘‘pakkamanañcā’’tiādi. Pakkamanaṃ anto etassāti pakkamanantikāti vattabbe uttarapadalopena ‘‘pakkamana’’nti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhimāti ettha ‘‘mātikā’’ti pakaraṇato labbhati. Imā aṭṭha mātikāti yojanā. 2709. Para mostrar las ocho matrices (aṭṭhamātikā), se dice: 'Partida', etc. Respecto a 'partida' (pakkamana), cuando se debería decir 'pakkamanantikā' (que termina con la partida) porque la partida está contenida en ello, se dice simplemente 'pakkamana' mediante la omisión de la parte posterior de la palabra. Este método se aplica en todas partes. En 'aṭṭhimā' (estas ocho), la palabra 'mātikā' se obtiene del contexto. La conexión es: 'estas son las ocho matrices'. 2710. Uddesānukkamena niddisitumāha ‘‘katacīvaramādāyā’’tiādi. ‘‘Katacīvaramādāyā’’ti iminā cīvarapalibodhupacchedo dassito. ‘‘Āvāse nirapekkhako’’ti iminā dutiyo āvāsapalibodhupacchedo dassito. Ettha sabbavākyesu ‘‘atthatakathino yo bhikkhu sace pakkamatī’’ti seso. Atikkantāya sīmāyāti vihārasīmāya atikkantāya. Hoti pakkamanantikāti ettha ‘‘tassa bhikkhuno’’ti seso, tassa bhikkhuno pakkamanantikā nāma mātikā hotīti attho. 2710. Para indicar siguiendo el orden de la exposición, se dice: 'Tomando el manto confeccionado', etc. Con 'tomando el manto confeccionado', se muestra la cesación del obstáculo del manto (cīvarapalibodha). Con 'sin expectativas respecto a la residencia', se muestra la segunda, la cesación del obstáculo de la residencia (āvāsapalibodha). En todas las frases, el resto de la frase es: 'si un monje que ha extendido el kathina parte...'. 'Al haber cruzado el límite' significa haber cruzado el límite del monasterio. En 'se convierte en una partida finalizada' (pakkamanantikā), el resto es 'de ese monje'; el significado es que para ese monje se da la matriz llamada 'finalizada por la partida'. 2711-2. Ānisaṃsaṃ [Pg.238] nāma vutthavassena laddhaṃ akatasūcikammavatthaṃ. Teneva vakkhati ‘‘karotī’’tiādi. ‘‘Vihāre anapekkhako’’ti iminā ettha paṭhamaṃ āvāsapalibodhupacchedo dassito. Sukhaviharaṇaṃ payojanamassāti sukhavihāriko, vihāroti. Tattha tasmiṃ vihāre viharantova taṃ cīvaraṃ yadi karoti, tasmiṃ cīvare niṭṭhite niṭṭhānantā niṭṭhānantikāti vuccatīti yojanā. ‘‘Niṭṭhitecīvare’’ti iminā cīvarapalibodhupacchedo dassito. 2711-2. Lo que se llama 'beneficio' (ānisaṃsa) es la tela para el manto que no ha sido cosida, obtenida por quien ha pasado el retiro de lluvias. Por eso dirá: 'confecciona', etc. Con 'sin expectativas respecto al monasterio', se muestra aquí primero la cesación del obstáculo de la residencia. 'Quien mora felizmente' se refiere a aquel cuyo propósito es morar felizmente; es decir, en el monasterio. En ese contexto, si confecciona ese manto mientras reside en ese mismo monasterio, cuando ese manto se termina, se dice que es 'finalizada por la terminación' (niṭṭhānantikā); esta es la conexión. Con 'cuando el manto está terminado', se muestra la cesación del obstáculo del manto. 2713. Tamassamanti taṃ vutthavassāvāsaṃ. Dhuranikkhepeti ubhayadhuranikkhepavasena cittappavattakkhaṇe. Sanniṭṭhānaṃ nāma dhuranikkhepo. Ettha palibodhadvayassa ekakkhaṇeyeva upacchedo aṭṭhakathāyaṃ vutto ‘‘sanniṭṭhānantike dvepi palibodhā ‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’nti cintitamatteyeva ekato chijjantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 311). 2713. 'A ese mismo' (tamassa) se refiere a esa residencia del retiro de lluvias. 'En el abandono del compromiso' (dhuranikkhepe) significa en el momento en que surge el pensamiento mediante el abandono de ambos compromisos. La resolución se llama 'abandono del compromiso'. Aquí, el Comentario dice que la cesación de ambos obstáculos ocurre en un solo momento: 'En la matriz finalizada por la resolución (sanniṭṭhānantike), ambos obstáculos se cortan a la vez en el momento de pensar: "no haré confeccionar este manto, ni regresaré"' (Mahāva. Aṭṭha. 311). 2714. Kathinacchādananti kathinānisaṃsaṃ cīvaravatthuṃ. Na paccessanti na paccāgamissāmi. Karontassevāti ettha ‘‘cīvara’’nti pakaraṇato labbhati. ‘‘Kathinacchādana’’nti idaṃ vā sambandhanīyaṃ. Karontassāti anādare sāmivacanaṃ. Naṭṭhanti corehi haṭattā vā upacikādīhi khāditattā vā naṭṭhaṃ. Daḍḍhaṃ vāti agginā daḍḍhaṃ vā. Nāsanantikāti evaṃ cīvarassa nāsanante labbhamānā ayaṃ mātikā nāsanantikā nāmāti attho. Ettha ‘‘na paccessa’’nti iminā paṭhamaṃ āvāsapalibodhupacchedo dassito. ‘‘Karontassevā’’ti iminā dutiyaṃ cīvarapalibodhupacchedo dassito. 2714. 'La cubierta del kathina' es la tela del manto que es un beneficio del kathina. 'No regresaré' significa no volveré. 'Mientras se está confeccionando' se entiende por el contexto que se refiere al 'manto'. O bien, esto debe conectarse con 'cubierta del kathina'. 'Mientras se está confeccionando' es un genitivo de desatención (anādara). 'Perdido' significa perdido porque fue robado por ladrones o comido por termitas, etc. O 'quemado' significa quemado por el fuego. 'Finalizada por la pérdida' (nāsanantikā) significa que esta matriz obtenida al final de la pérdida del manto se llama 'finalizada por la pérdida'. Aquí, con 'no regresaré', se muestra primero la cesación del obstáculo de la residencia. Con 'mientras se está confeccionando', se muestra la segunda, la cesación del obstáculo del manto. 2715. Laddhānisaṃsoti laddhakathinānisaṃsacīvaro. Ānisaṃse cīvare sāpekkho apekkhavā bahisīmagato vassaṃvutthasīmāya [Pg.239] bahisīmagato taṃ cīvaraṃ karoti, so katacīvaro antarubbhāraṃ antarā ubbhāraṃ suṇāti ce, savanantikā nāma hotīti yojanā. ‘‘Bahisīmagato’’tiādinā dutiyapalibodhupacchedo dassito. Ettha ‘‘katacīvaro’’ti vuttattā cīvarapalibodhupacchedo paṭhamaṃ hoti, itaro pana ‘‘saha savanena āvāsapalibodho chijjatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 311) aṭṭhakathāya vuttattā pacchā hoti. 2715. 'Habiendo obtenido los beneficios' significa que ha obtenido el manto de los beneficios del kathina. Con expectativas respecto al manto de beneficios, teniendo expectativas, habiendo salido fuera del límite (bahisīma) del retiro de lluvias, si confecciona ese manto y, mientras el manto está confeccionado, escucha sobre el desmantelamiento (ubbhāra) del kathina en el ínterin, se llama 'finalizada por la audición' (savanantikā); esta es la conexión. Con 'habiendo salido fuera del límite', etc., se muestra la cesación del segundo obstáculo. Aquí, debido a que se dice 'con el manto confeccionado', la cesación del obstáculo del manto ocurre primero; el otro, sin embargo, ocurre después, según lo dicho en el Comentario: 'el obstáculo de la residencia se corta junto con la audición' (Mahāva. Aṭṭha. 311). 2716-7. Cīvarāsāya vassaṃvuttho āvāsato pakkanto ‘‘tuyhaṃ cīvaraṃ dassāmī’’ti kenaci vutto bahisīmagato pana savati, puna ‘‘tava cīvaraṃ dātuṃ na sakkomī’’ti vutto āsāya chinnamattāya cīvare paccāsāya upacchinnamattāya āsāvacchedikā nāma mātikāti matā ñātāti yojanā. Āsāvacchādike kathinubbhāre āvāsapalibodho paṭhamaṃ chijjati, cīvarāsāya upacchinnāya cīvarapalibodho chijjati. 2716-7. Habiendo pasado el retiro de lluvias con la esperanza de un manto, partiendo de la residencia, alguien le dice: 'te daré un manto', pero yendo fuera del límite escucha de nuevo: 'no puedo darte el manto'; ante el simple hecho de que la esperanza se ha cortado, al haberse interrumpido la expectativa por el manto, se conoce y se entiende como la matriz llamada 'de la interrupción de la esperanza' (āsāvacchedikā); esta es la conexión. En el desmantelamiento del kathina por la interrupción de la esperanza, el obstáculo de la residencia se corta primero; cuando la esperanza del manto se interrumpe, se corta el obstáculo del manto. 2718-20. Yo vassaṃvutthavihāramhā aññaṃ vihāraṃ gato hoti, so āgacchaṃ āgacchanto antarāmagge kathinuddhāraṃ atikkameyya, tassa so kathinuddhāro sīmātikkantiko matoti yojanā. Tattha sīmātikkantike kathinubbhāre cīvarapalibodho paṭhamaṃ chijjati, tassa bahisīme āvāsapalibodho chijjati. 2718-20. Quien habiendo pasado el retiro de lluvias en un monasterio se ha ido a otro monasterio, si al regresar, en el camino, se cruza con el levantamiento del kathina, ese levantamiento del kathina para él se considera 'por haber cruzado el límite' (sīmātikkantiko); esta es la conexión. Allí, en el desmantelamiento del kathina por haber cruzado el límite, el obstáculo del manto se corta primero; para él, fuera del límite, se corta el obstáculo de la residencia. Ettha ca ‘‘sīmātikkantiko nāma cīvarakālasīmātikkantiko’’ti kenaci vuttaṃ. ‘‘Bahisīmāyaṃ cīvarakālasamayassa atikkantattā sīmātikkantiko’’ti (sārattha. ṭī. mahāva. 311) sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ. ‘‘Āgacchaṃ antarāmagge, taduddhāramatikkame’’ti vuttattā pana saṅghena [Pg.240] kariyamānaṃ antarubbhāraṃ āgacchanto vihārasīmaṃ asampatteyeva kathinubbhārassa jātattā taṃ na sambhuṇeyya, tassevaṃ sīmamatikkantasseva sato puna āgacchato antarāmagge jāto kathinubbhāro sīmātikkantikoti amhākaṃ khanti. Al respecto, alguien ha dicho: 'lo llamado "haber cruzado el límite" es haber cruzado el límite del tiempo para el manto'. En el Sāratthadīpanī se dice: 'es "por haber cruzado el límite" porque el tiempo para el manto ha expirado fuera del límite'. Sin embargo, puesto que se dice 'viniendo por el camino, cruzó ese levantamiento', si mientras regresa ocurre el desmantelamiento en el ínterin realizado por la Sangha antes de que él llegue al límite del monasterio, no lograría participar en ello; nuestra opinión es que el desmantelamiento ocurrido en el camino para aquel que así ha cruzado el límite y está regresando es 'por haber cruzado el límite' (sīmātikkantiko). Kathinānisaṃsacīvaraṃ ādāya sace āvāse sāpekkhova gato hoti, puna āgantvā kathinuddhāraṃ kathinassa antarubbhārameva sambhuṇāti ce yadi pāpuṇeyya, tassa so kathinuddhāro hoti, so ‘‘sahubbhāro’’ti vuccatīti yojanā. Sahubbhāre dve palibodhā apubbaṃ acarimaṃ chijjanti. Si habiendo tomado el manto de los beneficios del kathina, se ha ido manteniendo expectativas respecto a la residencia, y al regresar participa en el mismo desmantelamiento del kathina, en el desmantelamiento en el ínterin, si llegara a tiempo, ese desmantelamiento del kathina para él ocurre, y se llama 'con el desmantelamiento común' (sahubbhāro); esta es la conexión. En el desmantelamiento común, los dos obstáculos se cortan simultáneamente. 2721. ‘‘Sīmātikkantikenā’’ti vattabbe uttarapadalopena ‘‘sīmato’’ti vuttaṃ. Pakkamanañca niṭṭhānañca sanniṭṭhānañca sīmato sīmātikkantikena saha ime cattāro kathinubbhārā puggalādhīnā puggalāyattā sahubbhārasaṅkhāto antarubbhāro saṅghādhīnoti yojanā. ‘‘Antarubbharo’’ti gāthābandhavasena rassattaṃ. 2721. Cuando se debería decir 'por haber cruzado el límite' (sīmātikkantikenā), se dice 'del límite' (sīmato) por la omisión de la parte posterior de la palabra. La partida, la terminación, la resolución y, junto con el cruce del límite, estos cuatro desmantelamientos del kathina dependen del individuo, están subordinados al individuo. El desmantelamiento en el ínterin, conocido como 'desmantelamiento común' (sahubbhāra), depende de la Sangha; esta es la conexión. En 'antarubbhāro', la vocal es corta por razones de métrica. 2722. Nāsananti nāsanantiko. Savananti savanantiko. Āsāvacchedikāpi cāti tayopi kathinubbhārā. Na tu saṅghā na bhikkhutoti saṅghatopi na honti, puggalatopi na hontīti attho. Cīvarassa vināso saṅghassa vā cīvarasāmikassa vā payogena na jātoti nāsanako tāva kathinubbhāro ubhatopi na hotīti vutto. Savanañca ubhayesaṃ payogato na jātanti tathā vuttaṃ. Tathā āsāvacchedikāpi. 2722. «Nāsananti nāsanantiko»: 'Nāsanantika' significa que termina en pérdida. «Savananti savanantiko»: 'Savanantika' significa que termina al oír. «Āsāvacchedikāpi cāti»: 'la ruptura de la esperanza' es la tercera de las formas de retiro del Kathina. «Na tu saṅghā na bhikkhutoti»: el significado es que no ocurren ni por parte de la comunidad (Saṅgha) ni por parte de un individuo (puggala). Se dice que el retiro del Kathina por 'pérdida' (nāsanako) no ocurre por ninguna de las dos partes si la destrucción de la túnica no fue causada por la acción del Saṅgha o del dueño de la túnica. De igual modo, se dice lo mismo respecto al 'oír' (savana), que no se produce por la acción de ambos; y lo mismo para 'la ruptura de la esperanza' (āsāvacchedikā). 2723. Āvāsoyeva palibodhoti viggaho. Palibodho ca cīvareti ettha cīvareti bhedavacanicchāya nimittatthe [Pg.241] bhummaṃ, cīvaranimittapalibodhoti attho, cīvarasaṅkhāto palibodhoti vuttaṃ hoti. Saccādiguṇayuttaṃ musāvādādidosavimuttaṃ atthaṃ vadati sīlenāti yuttamuttatthavādī, tena. 2723. «Āvāsoyeva palibodhoti»: el análisis es que la residencia misma es el impedimento. «Palibodho ca cīvareti»: aquí, en 'en la túnica' (cīvare), el caso locativo se usa en el sentido de causa para expresar la distinción en la palabra; el significado es 'el impedimento causado por la túnica', es decir, se dice que el impedimento consiste en la túnica. «Yuttamuttatthavādī»: aquel que habla lo que es apropiado y lo que está libre de faltas (como el habla falsa) y que posee virtudes como la veracidad; por él. 2724. Aṭṭhannaṃ mātikānanti bahisīmagatānaṃ vasena vuttā pakkamanantikādayo satta mātikā, bahisīmaṃ gantvā antarubbhāraṃ sambhuṇantassa vasena vutto sahubbhāroti imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena ca. Antarubbhāratopi vāti bahisīmaṃ agantvā tattheva vasitvā kathinubbhārakammena ubbhārakathinānaṃ vasena labbhanato antarubbhārato cāti mahesinā kathinassa duve ubbhārāpi vuttāti yojanā. Bahisīmaṃ gantvā āgatassa vasena sahubbhāro, bahisīmaṃ āgatānaṃ vasena antarubbhāroti ekoyeva ubbhāro dvidhā vutto, tasmā antarubbhāraṃ visuṃ aggahetvā aṭṭheva mātikā pāḷiyaṃ (mahāva. 310) vibhattāti veditabbā. 2724. «Aṭṭhannaṃ mātikānanti»: las siete matrices (mātikā) que comienzan con 'terminar por la partida' (pakkamanantikā) se refieren a quienes han salido de la frontera (bahisīmagata); y la 'retirada conjunta' (sahubbhāro) se refiere a quien, habiendo salido de la frontera, obtiene la retirada en el intermedio. Así, es por medio de estas ocho matrices. «Antarubbhāratopi vāti»: la conexión es que el Gran Sabio también mencionó dos formas de retirar el Kathina: por la retirada en el intermedio (antarubbhāra), que se obtiene mediante el acto de retiro del Kathina para aquellos que permanecen allí mismo sin haber salido de la frontera. El 'sahubbhāro' es para quien ha regresado después de salir de la frontera, y el 'antarubbhāro' es para quienes han salido de la frontera; así, un único tipo de retiro se menciona de dos formas. Por lo tanto, debe entenderse que en el Canon (Mahāvagga 310), se explican solamente ocho matrices sin tomar el 'antarubbhāra' por separado. 2725. Anāmantacāro uttarapadalopavasena ‘‘anāmantā’’ iti vutto. Yāva kathinaṃ na uddharīyati, tāva anāmantetvā caraṇaṃ kappissati, cārittasikkhāpadena anāpatti bhavissatīti attho. 2725. «Anāmantacāro»: se dice como 'anāmantā' debido a la elisión de la última palabra. El significado es que, mientras no se haya retirado el Kathina, se podrá andar sin haber pedido permiso (anāmantetvā), y no habrá transgresión según la regla de entrenamiento sobre el comportamiento (cārittasikkhāpada). Asamādānacāro ‘‘asamādāna’’nti uttarapadalopena vutto. Asamādānacāroti ticīvaraṃ asamādāya caraṇaṃ, cīvaravippavāso kappissatīti attho. «Asamādānacāro»: se dice como 'asamādāna' por la elisión de la última palabra. 'Asamādānacāro' significa andar sin llevar consigo el conjunto de tres túnicas; el significado es que le estará permitido estar separado de sus túnicas (cīvaravippavāso). ‘‘Gaṇato’’ti iminā uttarapadalopena gaṇabhojanaṃ dassitaṃ. Gaṇabhojanampi kappissati, taṃ sarūpato pācittiyakaṇḍe vuttaṃ. «Gaṇato»: mediante esto, con la elisión de la última palabra, se indica 'gaṇabhojana' (comer en grupo). También le estará permitido comer en grupo, lo cual se describe detalladamente en la sección de los Pācittiya. ‘‘Yāvadatthika’’nti [Pg.242] iminā yāvadatthacīvaraṃ vuttaṃ. Yāvadatthacīvaranti yāvatakena cīvarena attho, tāvatakaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ kappissatīti attho. «Yāvadatthika»: con esto se refiere a 'yāvadatthacīvara' (túnicas según la necesidad). Túnica según la necesidad significa que le estará permitido poseer tantas túnicas como necesite, sin haberlas determinado formalmente (anadhiṭṭhita) ni haberlas asignado (avikappita). ‘‘Tattha yo cīvaruppādo’’ti iminā ‘‘yo ca tattha cīvaruppādo’’ti (mahāva. 306) vutto ānisaṃso dassito. Yo ca tattha cīvaruppādoti tattha kathinatthatasīmāyaṃ matakacīvaraṃ vā hotu saṅghassa uddissa dinnaṃ vā saṅghikena tatruppādena ābhataṃ vā, yena kenaci ākārena yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti attho. Ime pañca kathinānisaṃsā ca vuttāti sambandho. «Tattha yo cīvaruppādo»: con esto se muestra el beneficio mencionado como 'cualquier surgimiento de túnicas que ocurra allí' (Mahāvagga 306). 'Cualquier surgimiento de túnicas que ocurra allí' significa que, dentro de los límites donde se ha extendido el Kathina, ya sea una túnica de un difunto (matakacīvara), o una donada dirigida a la comunidad (Saṅgha), o una obtenida como ganancia comunitaria (saṅghika), cualquier túnica que surja para la comunidad de cualquier forma, será para ellos. La conexión es que también se mencionan estos cinco beneficios del Kathina. Kathinakkhandhakakathāvaṇṇanā. Comentario al Relato del Capítulo sobre el Kathina (Kathinakkhandhaka). Cīvarakkhandhakakathāvaṇṇanā Comentario al Relato del Capítulo sobre las Túnicas (Cīvarakkhandhaka). 2726-7. Cīvaraṃ uppajjati etāsūti ‘‘uppādā’’ti janikāva vuccanti, cīvaravatthaparilābhakkhettanti attho. Yathāha – ‘‘yathāvuttānaṃ cīvarānaṃ paṭilābhāya khettaṃ dassetuṃ aṭṭhimā bhikkhave mātikātiādimāhā’’ti (mahāva. aṭṭha. 379). Cīvaramātikāti cīvaruppādahetubhūtamātaro. Tenāha kathinakkhandhakavaṇṇanāyaṃ ‘‘mātikāti mātaro, janettiyoti attho’’ti (mahāva. aṭṭha. 310). Mātikāti cettha cīvaradānamadhippetaṃ. Yathāha ‘‘sīmāya dānaṃ ekā mātikā, katikāya dānaṃ dutiyā’’tiādi. Sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattiyā deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghe deti, vassaṃvutthasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa deti. ‘‘Imā pana aṭṭha mātikā’’ti vuttameva nigamanavasena vuttaṃ. 2726-7. «Uppādā» se refiere a las fuentes generadoras porque en ellas surgen las túnicas; el significado es el campo para obtener el material de las túnicas. Como se ha dicho: 'Para mostrar el campo para la obtención de las túnicas mencionadas, el Bendito dijo: "Monjes, hay estas ocho matrices (mātikā)..."' (Comentario al Mahāvagga 379). 'Cīvaramātikā' son las matrices que constituyen la causa para el surgimiento de las túnicas. Por ello se dice en el comentario al Kathinakkhandhaka: 'Mātikā significa matrices, el significado es generatrices' (Comentario al Mahāvagga 310). Aquí, por 'matrices' se entiende la donación de túnicas. Como se ha dicho: 'La donación en la frontera es la primera matriz, la donación por acuerdo es la segunda', etc. Se dona en la frontera, se dona por acuerdo, se dona por designación de limosna, se dona a la comunidad, se dona a ambas comunidades, se dona a la comunidad que ha pasado el retiro de lluvia, se dona designando específicamente, se dona a un individuo. 'Estas son las ocho matrices' se dice a modo de conclusión de lo ya expuesto. 2728. Tatthāti [Pg.243] tāsu aṭṭhamātikāsu. Sīmāya detīti ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti, evaṃ dinnaṃ antosīmagatehi bhikkhūhi bhājetabbanti vaṇṇitanti yojanā. Tattha antosīmagatehīti dāyako yaṃ sīmaṃ apekkhitvā evamāha, tassā sīmāya antogatehi sabbehi. Bhājetabbanti taṃ cīvaraṃ bhājetabbaṃ. Varavaṇṇināti ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā sakalalokabyāpiguṇātisayayuttena byāmappabhāya, chabbaṇṇānaṃ raṃsīnañca vasena uttamappabhātisayayuttena varavaṇṇinā vaṇṇitaṃ kathitaṃ. Ayamettha padavaṇṇanā, ayaṃ pana vinicchayo – sīmāya detīti ettha tāva khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmā iti pannarasa sīmā veditabbā. 2728. «Tattha»: entre esas ocho matrices. «Sīmāya detīti»: se dice 'dono a la frontera', y así, quien dona refiriéndose a la frontera, dona a la frontera; la conexión es que se describe que lo así donado debe ser distribuido por los monjes que se encuentran dentro de esa frontera. Allí, 'por los monjes que se encuentran dentro de la frontera' significa por todos aquellos que están dentro de la frontera que el donante tenía en mente al expresarse así. «Bhājetabbaṃ»: esa túnica debe ser distribuida. «Varavaṇṇinā»: fue descrito y dicho por Aquel de excelente color (el Buda), quien posee una preeminencia de cualidades que permean todo el mundo, expresadas en términos como 'así es el Bendito, el Arahant', y quien posee una preeminencia de luz suprema a través de su aura de una braza y los rayos de seis colores. Esta es la explicación de las palabras aquí; sin embargo, este es el análisis: respecto a 'donar a la frontera', deben conocerse quince tipos de fronteras: la frontera fragmentada, la frontera de vecindad, la frontera de comunión igualitaria, la frontera de no separación, la frontera de ganancias, la frontera de la aldea, la frontera del poblado, la frontera de la ciudad, la frontera interior, la frontera de lanzamiento de agua, la frontera de la provincia, la frontera del país, la frontera del reino, la frontera de la isla y la frontera del universo. Tattha khaṇḍasīmā sīmākathāyaṃ vuttā. Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa vihārassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmā veditabbā. Sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) vuttaṃ. Tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmādvayampi vuttameva. De estas, la frontera fragmentada (khaṇḍasīmā) se explica en el tratado sobre las fronteras. La frontera de vecindad (upacārasīmā) está delimitada, en un monasterio cercado, por su cercado; en un monasterio no cercado, por el espacio adecuado para un cercado. Además, desde el lugar de reunión constante de los monjes, o desde el comedor situado en la periferia, o desde la vivienda donde residen habitualmente, la frontera de vecindad debe entenderse como el espacio comprendido dentro de dos lanzamientos de terrón realizados por un hombre de fuerza media. Esta frontera aumenta si las viviendas aumentan, y disminuye si estas disminuyen. Sin embargo, en el Mahāpaccarī se dice que 'aumenta también cuando aumentan los monjes' (Comentario al Mahāvagga 379). Por lo tanto, si los monjes reunidos en el monasterio se sientan formando una cadena continua que llena incluso cien leguas (yojana), esa extensión de cien leguas es también frontera de vecindad, y la ganancia les corresponde a todos. Los dos tipos de fronteras, la de comunión igualitaria (samānasaṃvāsa) y la de no separación (avippavāsa), ya han sido explicadas. Lābhasīmā [Pg.244] nāma neva sammāsambuddhena anuññātā, na dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā, apica kho rājarājamahāmattā vihāraṃ kāretvā gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantato paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā’’ti nāmalikhitake thambhe nikhaṇitvā ‘‘yaṃ etthantare uppajjati, sabbaṃ taṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti sīmaṃ ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Gāmanigamanagaraabbhantaraudakukkhepasīmāpi vuttā eva. La llamada 'sima de ganancias' (lābhasīmā) no fue autorizada por el Buda Perfectamente Iluminado ni establecida por los ancianos compiladores del Dhamma; sin embargo, los reyes o grandes ministros reales, tras haber construido un monasterio, delimitan un área de una gāvuta, media yojana o una yojana a la redonda, erigen pilares con inscripciones que dicen: 'Esta es la sima de ganancias de nuestro monasterio', y establecen el límite declarando: 'Todo lo que surja en este intervalo, lo entregamos a nuestro monasterio'. Esto es lo que se denomina sima de ganancias. Las simas dentro de aldeas, pueblos o ciudades, así como la sima de la salpicadura de agua (udakukkhepasīmā), ya han sido explicadas. Janapadasīmā nāma kāsikosalaraṭṭhādīnaṃ anto bahū janapadā honti, ettha ekeko janapadaparicchedo janapadasīmā. Raṭṭhasīmā nāma kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo. Rajjasīmā nāma mahācoḷabhogo keraḷabhogoti evaṃ ekekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Dīpasīmā nāma samuddantena samucchinnamahādīpā ca antaradīpā ca. Cakkavāḷasīmā nāma cakkavāḷapabbateneva paricchinnā. La llamada 'sima de distrito' (janapadasīmā) se refiere a los muchos distritos que existen dentro de reinos como Kāsī y Kosala; en este contexto, cada delimitación de un distrito es una sima de distrito. La 'sima de reino' (raṭṭhasīmā) es la delimitación de reinos como Kāsī y Kosala. La 'sima de soberanía' (rajjasīmā) es el lugar donde se ejerce la autoridad de cada rey, como el gran dominio de Coḷa o el dominio de Keraḷa. La 'sima de isla' (dīpasīmā) comprende las grandes islas y las islas menores separadas por el océano. La 'sima del universo' (cakkavāḷasīmā) es aquella delimitada por las propias montañas del universo. Evametāsu sīmāsu khaṇḍasīmāya kenaci kammena sannipatitaṃ saṅghaṃ disvā ‘‘ettheva sīmāya saṅghassa demī’’ti vutte yāvatikā bhikkhū antokhaṇḍasīmagatā, tehi bhājetabbaṃ. Tesaṃyeva hi taṃ pāpuṇāti, aññesaṃ sīmantarikāya vā upacārasīmāya vā ṭhitānampi na pāpuṇāti. Khaṇḍasīmāya ṭhite pana rukkhe vā pabbate vā ṭhitassa heṭṭhā vā pathaviyā vemajjhaṃ gatassa pāpuṇātiyeva. De esta manera, en estas simas, si al ver a la Sangha congregada para algún acto en una sima parcial (khaṇḍasīmā) se dice: 'Doy esto a la Sangha en esta misma sima', aquello debe ser distribuido entre todos los bhikkhus que se encuentren dentro de la sima parcial. Pues pertenece solo a ellos; no pertenece a otros, ni siquiera a los que se encuentren en el espacio intermedio entre simas (sīmantarikā) o en la sima de los alrededores (upacārasīmā). Sin embargo, si alguien está sobre un árbol o una montaña situados en la sima parcial, o está debajo o ha llegado al centro de la tierra dentro de ella, ciertamente le corresponde una parte. ‘‘Imissā upacārasīmāya saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti. ‘‘Samānasaṃvāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānaṃ na pāpuṇāti. Avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsu sīmāsu antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Gāmasīmādīsu dinnaṃ [Pg.245] tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmāya ṭhitānampi pāpuṇāti. Abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Janapadaraṭṭharajjadīpacakkavāḷasīmāsupi gāmasīmādīsu vuttasadisoyeva vinicchayo. Si se ofrece diciendo: 'Doy esto a la Sangha en esta sima de los alrededores (upacārasīmā)', también le corresponde a quienes estén en las simas parciales y en los espacios intermedios entre simas. Pero si se ofrece diciendo: 'Doy esto en la sima de comunión común (samānasaṃvāsasīmā)', no le corresponde a quienes estén en las simas parciales o en los espacios intermedios. Lo dado en las simas de no separación (avippavāsasīmā) y en las simas de ganancias corresponde únicamente a quienes estén dentro de esas simas. Lo dado en las simas de aldea y similares corresponde también a quienes estén en una sima formalmente establecida (baddhasīmā) dentro de esas simas. Lo dado en las simas interiores y en las simas de la salpicadura de agua corresponde solo a quienes estén dentro de ellas. En cuanto a las simas de distrito, de reino, de soberanía, de isla y del universo, la decisión es similar a la explicada para las simas de aldea y otras. Sace pana jambudīpe ṭhito ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa dammī’’ti vadati, tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ gaṇhituṃ labhati. Sacepi tatreva eko sabhāgabhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Evaṃ tāva yo sīmaṃ parāmasitvā deti, tassa dāne vinicchayo veditabbo. Pero si alguien en la India (Jambudīpa) dice: 'Doy esto a la Sangha en la isla de Sri Lanka (Tambapaṇṇidīpa)', incluso si una sola persona va desde Sri Lanka, puede recibirlo para todos. Y si allí mismo un bhikkhu de la misma comunidad toma la porción de sus compañeros de comunidad, no debe ser impedido. Así debe entenderse la decisión respecto a la donación de quien la otorga especificando una sima. Yo pana ‘‘asukasīmāyā’’ti vattuṃ na jānāti, kevalaṃ ‘‘sīmā’’ti vacanamattameva jānanto vihāraṃ āgantvā ‘‘sīmāya dammī’’ti vā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghassa dammī’’ti vā bhaṇati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, kataraṃ sīmaṃ sandhāya bhaṇasī’’ti, sace vadati ‘‘ahaṃ ‘asukasīmā’ti na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho bhājetvā gaṇhatū’’ti, katarasīmāya bhājetabbaṃ? Mahāsīvatthero kirāha ‘‘avippavāsasīmāyā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu ‘‘avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayapaṭipannassa tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavesanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāparicchedavaseneva kattuṃ vaṭṭati. Tasmā upacārasīmāyameva bhājetabba’’nti. Sin embargo, si alguien no sabe mencionar una sima específica y, conociendo solo la palabra 'sima', llega al monasterio y dice: 'Doy esto en la sima' o 'Doy esto a la Sangha que reside en la sima', se le debe preguntar: 'Existen muchos tipos de simas, ¿a qué sima te refieres?'. Si responde: 'No sé el nombre de tal o cual sima, que la Sangha que reside en la sima lo distribuya y lo reciba', ¿en qué sima debe distribuirse? Se dice que el tintero Mahāsīva afirmó: 'En la sima de no separación (avippavāsasīmā)'. Ante esto, se le objetó: 'La sima de no separación puede llegar a tener tres yojanas; siendo así, quienes estén a tres yojanas recibirán las ganancias; además, un recién llegado tendría que cumplir con sus deberes y entrar al monasterio permaneciendo a tres yojanas; un viajero tendría que pedir permiso para su alojamiento tras recorrer tres yojanas; para quien esté bajo dependencia (nissaya), su dependencia cesaría al superar las tres yojanas; alguien en periodo de prueba (pārivāsika) tendría que ver amanecer tras haber recorrido tres yojanas; y una monja tendría que pedir permiso para entrar al monasterio a tres yojanas de distancia'. Puesto que todo esto debe realizarse siguiendo la delimitación de la sima de los alrededores (upacārasīmā), se concluyó: 'Por lo tanto, debe distribuirse únicamente en la sima de los alrededores'. 2729. Ye [Pg.246] vihārā saṅghena katikāya ekalābhakā samānalābhakā ettha etesu vihāresu dinnaṃ ‘‘katikāya dammī’’ti dinnaṃ sabbehi bhikkhūhi saha bhājetabbaṃ cīvaraṃ katikāya vuccatīti yojanā. 2729. En aquellos monasterios donde la Sangha ha establecido un pacto de ganancias únicas o ganancias iguales, lo que se dé allí diciendo: 'Lo doy según el pacto', debe ser distribuido entre todos los bhikkhus; la construcción gramatical es que 'el manto se menciona debido al pacto'. Ayamettha vinicchayo – katikā nāma samānalābhakatikā, tatrevaṃ katikā kātabbā – ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti, assa nāmaṃ gahetvā ‘‘asuko nāma vihāro porāṇako’’ti vā ‘‘buddhādhivuttho’’ti vā ‘‘appalābho’’ti vā yaṃ kiñci kāraṇaṃ vatvā ‘‘taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatī’’ti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti. Tasmiṃ vihārepi saṅghena evameva kātabbaṃ. Ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ vihāre nisinnova hoti. Ekasmiṃ lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Evaṃ ekena vihārena saddhiṃ bahūpi āvāsā ekalābhā kātabbāti. Esta es la decisión al respecto: El pacto (katikā) se refiere al pacto de igualdad de ganancias. Dicho pacto debe hacerse así: los bhikkhus congregados en un monasterio que deseen incluir a otro monasterio para compartir ganancias iguales, deben mencionar su nombre diciendo: 'Tal monasterio es antiguo' o 'allí residió el Buda' o 'tiene pocas ganancias' o dando cualquier otra razón, y anunciar tres veces: 'A la Sangha le place que ese monasterio tenga ganancias únicas junto con este monasterio'. De este modo, quien esté sentado en aquel monasterio se considera como si estuviera sentado aquí. La Sangha en aquel monasterio debe hacer lo mismo. Así, quien esté sentado aquí se considera como si estuviera sentado en aquel monasterio. Cuando se distribuye una ganancia en uno, es lícito tomar la porción para quien se encuentre en el otro. De esta manera, se pueden establecer muchos alojamientos con ganancias únicas junto con un solo monasterio. 2730. Cīvaradāyakena dhuvakārā pākavattādiniccasakkārā yattha saṅghassa krīyanti karīyanti tattha tasmiṃ vihāre teneva dāyakena saṅghassa dinnaṃ vihāraṃ ‘‘bhikkhāpaññattiyā dinna’’nti mahesinā vuttanti yojanā. 2730. En el lugar donde un donante de mantos realiza para la Sangha actos constantes de provisión, como el suministro regular de comida y otros honores permanentes, lo que ese mismo donante otorgue a la Sangha en ese monasterio, el Gran Sabio ha dicho que 'se da por la asignación de limosnas'; esta es la construcción gramatical. Tatrāyaṃ vinicchayo – yasmiṃ vihāre imassa cīvaradāyakassa santakaṃ saṅghassa pākavattaṃ vā vattati, yasmiṃ vā vihāre bhikkhū attano bhāraṃ katvā sadā gehe bhojeti, yattha vā tena āvāso kārito, salākabhattādīni vā nibaddhāni, yena pana sakalopi vihāro [Pg.247] patiṭṭhāpito, tattha vattabbameva natthi, ime dhuvakārā nāma. Tasmā sace so ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, ettha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā bhaṇati, bahūsu cepi ṭhānesu dhuvakārā honti, sabbattha dinnameva hoti. Aquí está la decisión: En aquel monasterio donde existe el suministro regular de comida de este donante de mantos para la Sangha, o en aquel monasterio donde los bhikkhus, habiendo asumido la responsabilidad, comen siempre en su casa, o donde él ha hecho construir un alojamiento, o donde se han establecido raciones de comida mediante sorteo (salākabhatta) y similares, o por quien se ha fundado el monasterio completo, no hay nada más que decir; estos son los llamados 'proveedores permanentes' (dhuvakārā). Por lo tanto, si él dice: 'Doy esto donde se realizan mis actos constantes' o 'Dadlo allí', incluso si los actos constantes se realizan en muchos lugares, se considera dado en todos ellos. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū bahutarā honti, tehi vattabbaṃ ‘‘tumhākaṃ dhuvakāre ekattha bhikkhū bahū, ekattha appakā’’ti, sace ‘‘bhikkhugaṇanāya gaṇhathā’’ti bhaṇati, tathā bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca vatthabhesajjādi appakampi sukhena bhājīyati, yadi pana mañco vā pīṭhakaṃ vā ekameva hoti, taṃ pucchitvā yassa vā vihārassa ekavihārepi vā yassa senāsanassa so vicāreti, tattha dātabbaṃ. Sace ‘‘asukabhikkhu gaṇhatū’’ti vadati, vaṭṭati. Si en un monasterio hay muchos bhikkhus, se les debe decir: «En vuestro lugar de provisión regular, en un sitio hay muchos bhikkhus y en otro pocos». Si el donante dice: «Repartid según el número de bhikkhus», es lícito dividirlo y tomarlo de esa manera. En este caso, incluso si lo que se dona es poco, como telas o medicinas, se divide fácilmente; pero si se trata de una sola cama o un solo asiento, tras preguntar al donante, debe entregarse al monasterio o al alojamiento que él determine. Si dice: «Que lo tome tal bhikkhu», es lícito. Atha ‘‘mayhaṃ dhuvakāre dethā’’ti vatvā avicāretvāva gacchati, saṅghassapi vicāretuṃ vaṭṭati. Evaṃ pana vicāretabbaṃ – ‘‘saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dethā’’ti vattabbaṃ. Sace tattha senāsanaṃ paripuṇṇaṃ hoti. Yattha nappahoti, tattha dātabbaṃ. Sace eko bhikkhu ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne senāsanaparibhogabhaṇḍaṃ natthī’’ti vadati, tattha dātabbanti. Pero si el donante dice: «Dádselo a mi lugar de provisión regular» y se marcha sin dar más instrucciones, es lícito que la Sangha lo decida. Debe decidirse de esta manera: «Entregadlo al lugar de residencia del Thera de la Sangha». Si allí el mobiliario está completo, debe entregarse donde falte. Si un bhikkhu dice: «En mi lugar de residencia no hay mobiliario para el uso del alojamiento», debe entregarse allí. 2731. Saṅghassa pana yaṃ dinnanti vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ. ‘‘Sammukhībhūtenā’’ti vattabbe gāthābandhena rassattaṃ. Sammukhibhūtenāti ca upacārasīmāya ṭhitena. Bhājetabbanti ghaṇṭiṃ paharitvā kālaṃ ghosetvā bhājetabbaṃ. Idamettha mukhamattadassanaṃ. Vinicchayo aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 379) veditabbo. Seyyathidaṃ – cīvaradāyakena [Pg.248] vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu bhājiyamānesu sīmaṭṭhassa asampattassapi bhāgaṃ gaṇhanto na vāretabbo. Vihāro mahā hoti, therāsanato paṭṭhāya vatthesu diyyamānesu alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ diyyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ. 2731. Respecto a lo que se entrega a la Sangha, si alguien entra al monasterio y dice: «Entrego estas túnicas a la Sangha», esa túnica es propiedad de la Sangha. El término «sammukhībhūtena» (por los presentes) presenta una forma abreviada por la métrica del verso; «sammukhibhūtena» significa por los que se encuentran dentro del límite de proximidad (upacārasīmā). La distribución debe realizarse tras tocar la campana y anunciar el momento. Esto es solo una indicación general; la decisión detallada debe conocerse por el comentario (Mahāva. Aṭṭha. 379). A saber: cuando se distribuyen túnicas entregadas por un donante que entró al monasterio diciendo: «Entrego estas túnicas a la Sangha», no se debe impedir que tome su parte a aquel que, estando dentro del límite (sīmā), aún no ha llegado al lugar exacto. Si el monasterio es grande y, habiendo comenzado la entrega de telas desde el asiento del Thera, llegan tarde los grandes Theras de naturaleza pausada, no se les debe decir: «Venerables, se está repartiendo a los de veinte años de ordenación, vuestro turno ya pasó»; se debe detener el turno, entregarles a ellos y luego continuar con la distribución programada. ‘‘Asukavihāre kira bahuṃ cīvaraṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahi upacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ. Al oír que «en tal monasterio han surgido muchas túnicas», incluso bhikkhus de monasterios situados a una yojana de distancia acuden; se les debe dar a los que han llegado, comenzando desde el lugar donde están situados. Incluso a los que no han llegado pero han entrado en el límite de proximidad (upacārasīmā), si sus discípulos u otros las recogen por ellos, se les debe dar obligatoriamente. Si dicen: «Dádselas a los que están fuera del límite de proximidad», no se deben dar. Pero si, habiendo entrado en el límite de proximidad, forman una fila continua hasta la puerta del monasterio o dentro del mismo monasterio, el límite se considera extendido por la asamblea y, por tanto, se deben dar. Incluso si se ha dado al más joven de la Sangha, se debe dar a los que lleguen después. Sin embargo, en una segunda ronda de distribución, si llegan cuando ya se ha ocupado el asiento del Thera, no les corresponde la primera parte; se les debe dar de la segunda parte según su antigüedad (vassaggena). Ekasmiṃ vihāre dasa bhikkhū honti, dasa vatthāni ‘‘saṅghassa demā’’ti denti, pāṭekkaṃ bhājetabbāni. Sace ‘‘sabbāneva amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetvā gacchanti, duppāpitāni ceva duggahitāni ca, gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Ekaṃ pana uddharitvā ‘‘idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā sesāni ‘‘imāni amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Si en un monasterio hay diez bhikkhus y alguien entrega diez telas diciendo: «Las doy a la Sangha», deben distribuirse individualmente. Si las toman diciendo: «Todas nos pertenecen», han sido mal asignadas y mal tomadas, y adondequiera que vayan, siguen siendo propiedad de la Sangha. Pero si apartan una y se la entregan al Thera de la Sangha diciendo: «Esta te corresponde», y luego toman las restantes diciendo: «Estas nos corresponden», es lícito. Ekameva vatthaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti āharanti, abhājetvāva ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duppāpitañceva duggahitañca, satthakena, pana haliddiādinā vā lekhaṃ katvā ekaṃ [Pg.249] koṭṭhāsaṃ ‘‘imaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā sesaṃ ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana vatthasseva pupphaṃ vā vali vā, tena paricchedaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace ekaṃ tantaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā sesaṃ ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ chinditvā bhājiyamānaṃ vaṭṭatiyeva. Si traen una sola tela diciendo: «La damos a la Sangha», y la toman sin dividirla diciendo: «Nos corresponde», ha sido mal asignada y mal tomada. Pero si con un cuchillo, o con cúrcuma o algo similar, hacen una marca asignando una parte diciendo: «Este lugar te corresponde» al Thera de la Sangha, y toman el resto diciendo: «Nos corresponde», es lícito. No es lícito hacer la distinción simplemente con una flor o un pliegue de la tela. Si extraen un solo hilo y se lo dan al Thera de la Sangha diciendo: «Este lugar te corresponde», y toman el resto, es lícito. Si se corta en trozos para ser distribuida, es ciertamente lícito. Ekabhikkhuke vihāre saṅghassa cīvaresu uppannesu sace pubbe vuttanayeneva so bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni, ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Tattha ṭhitikāya aṭṭhitāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā orohati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ. En un monasterio de un solo bhikkhu, si surgen túnicas para la Sangha, si ese bhikkhu las toma diciendo «todas me pertenecen» según el método anteriormente mencionado, han sido bien tomadas, pero el orden de turno (ṭhitikā) no se mantiene. Si las toma separándolas una por una diciendo «esta me pertenece», el orden de turno se mantiene. En ese caso, si el orden no se mantiene y surge otra túnica y llega otro bhikkhu, debe cortarse por la mitad y ser tomada por ambos. Si el orden de turno se mantiene y surge otra túnica y llega uno más joven, el orden desciende. Si llega uno mayor, el orden asciende. Si no hay nadie más, debe asignársela a sí mismo nuevamente y tomarla. ‘‘Saṅghassa demā’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅghassa demā’’ti vā yena kenaci ākārena saṅghaṃ āmasitvā dinnaṃ pana paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭati ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti vuttattā, na pana akappiyattā. Bhikkhusaṅghena apaloketvā dinnampi na gahetabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhu attano santakaṃ deti, taṃ bhikkhudattiyaṃ nāma vaṭṭati. Paṃsukūlaṃ pana na hoti. Evaṃ santepi dhutaṅgaṃ na bhijjati. ‘‘Bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vutte pana paṃsukūlikānampi vaṭṭati. ‘‘Idaṃ vatthaṃ saṅghassa dema, iminā upāhanatthavikapattatthavikaāyogaaṃsabaddhakādīni [Pg.250] karothā’’ti dinnampi vaṭṭati. Lo que se entrega diciendo «lo damos a la Sangha» o «lo damos a la Sangha de bhikkhus», o de cualquier forma dirigida a la Sangha, no es lícito para los que practican el uso de mantos de harapos (paṃsukūlika), porque han declarado: «Rechazo las túnicas de los jefes de familia y asumo la práctica de los mantos de harapos»; pero no es por ser algo prohibido (akappiya). Incluso si la Sangha lo entrega tras consultarlo, no deben tomarlo. Sin embargo, lo que un bhikkhu da de su propiedad personal se llama «donación de bhikkhu» y es lícito; y aunque no sea un manto de harapos, la práctica ascética (dhutaṅga) no se rompe. Si el donante dice: «Damos a los bhikkhus» o «Damos a los Theras», entonces es lícito incluso para los paṃsukūlikas. También es lícito si se entrega diciendo: «Damos esta tela a la Sangha, haced con ella bolsas para las sandalias, para los cuencos, cinturones, bandas de hombro, etc.». Pattatthavikādīnaṃ atthāya dinnāni bahūnipi honti, cīvaratthāyapi pahonti, tato cīvaraṃ katvā pārupituṃ vaṭṭati. Sace pana saṅgho bhājitātirittāni vatthāni chinditvā upāhanatthavikādīnaṃ atthāya bhājeti, tato gahetuṃ na vaṭṭati. Sāmikehi vicāritameva hi vaṭṭati, na itaraṃ. Si lo entregado para bolsas de cuencos y demás es mucho y alcanza para hacer túnicas, es lícito confeccionar una túnica y vestirla. Pero si la Sangha corta telas sobrantes de una distribución para hacer bolsas de sandalias y otros artículos, no es lícito para los paṃsukūlikas tomarlas. Pues solo es lícito aquello que ha sido expresamente indicado por los dueños, no lo contrario. ‘‘Paṃsukūlikasaṅghassa dhammakaraṇaaṃsabaddhādīnaṃ atthāya demā’’ti vuttepi gahetuṃ vaṭṭati. Parikkhāro nāma paṃsukūlikānampi icchitabbo. Yaṃ tattha atirekaṃ hoti, taṃ cīvarepi upanetuṃ vaṭṭati. Suttaṃ saṅghassa denti, paṃsukūlikehipi gahetabbaṃ. Ayaṃ tāva vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu vinicchayo. Incluso si se dice: “Damos para el beneficio de los filtros de agua, correas de hombro, etc., de la Sangha que viste harapos (paṃsukūlika)”, es lícito aceptarlo. Lo que se conoce como requisitos (parikkhāro) también debe ser deseado por los monjes paṃsukūlika. Si hay algún exceso allí, es lícito aplicarlo incluso para mantos. Si dan hilo a la Sangha, los monjes paṃsukūlika también deben aceptarlo. Esta es la decisión respecto a los dones entregados después de entrar en el monasterio diciendo: “Doy estos mantos a la Sangha”. Sace pana bahi upacārasīmāya addhānapaṭipanne bhikkhū disvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti saṅghattherassa vā saṅghanavakassa vā āroceti, sacepi yojanaṃ pharitvā parisā ṭhitā hoti, ekābaddhā ce, sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇātīti. Pero si, al ver a unos monjes en el camino fuera de los límites del monasterio, se anuncia al decano de la Sangha o al monje más joven: “Doy a la Sangha”, si la asamblea está situada extendiéndose hasta una legua (yojana), si están conectados en una fila continua, el don pertenece a todos. Pero para aquellos que no han alcanzado la asamblea dentro de los doce codos, no les corresponde. 2732. Idāni ‘‘ubhatosaṅghe detī’’ti mātikaṃ vivaranto āha ‘‘ubhatosaṅghamuddissā’’tiādi. Ubhatosaṅghamuddissāti bhikkhusaṅghaṃ, bhikkhunisaṅghañca uddisitvā. Detīti ‘‘ubhatosaṅghassa demī’’ti deti. ‘‘Bahu vā’’ti ettha ‘‘bahū vā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ. Bhikkhunīnaṃ bhikkhū thokā vā hontu bahū vā, puggalaggena akatvā ubhatosaṅghavasena samabhāgova kātuṃ vaṭṭatīti yojanā. 2732. Ahora, explicando el encabezado “da a ambas Sanghas”, dice: “en referencia a ambas Sanghas”, etc. “En referencia a ambas Sanghas” significa en referencia a la Sangha de monjes y a la Sangha de monjas. “Da” significa dar diciendo: “Doy a ambas Sanghas”. En la expresión “bahu vā” (o muchos), se usa la vocal corta en lugar de “bahū vā” por razones de métrica. La conexión es: ya sean las monjas o los monjes pocos o muchos, sin hacer una distinción por individuos, es apropiado dividirlo en partes iguales según las dos Sanghas. Tatrāyaṃ [Pg.251] vinicchayo – ‘‘ubhatosaṅghassa dammī’’ti vuttepi ‘‘dvedhāsaṅghassa dammi, dvinnaṃ saṅghānaṃ dammi, bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunisaṅghassa ca dammī’’ti vuttepi ubhatosaṅghassa dinnameva hoti, dve bhāge same katvā eko dātabbo. Aquí está la decisión: incluso si se dice “doy a ambas Sanghas”, o “doy a la doble Sangha”, “doy a las dos Sanghas”, o “doy a la Sangha de monjes y a la Sangha de monjas”, se considera dado a ambas Sanghas; se deben hacer dos partes iguales y entregar una a cada una. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sace dasa dasa bhikkhū, bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa. Yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati. Kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā. Si se dice: “Doy a ambas Sanghas y a ti”, si hay diez monjes y diez monjas, se deben hacer veintiuna partes y dar una al individuo; diez a la Sangha de monjes y diez a la Sangha de monjas. El individuo que recibió su parte personal también puede recibir de la Sangha según su antigüedad (vassagga). ¿Por qué? Porque ya está incluido en la mención de ambas Sanghas. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca cetiyassa ca dammī’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇanakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamova koṭṭhāso hoti. Incluso si se dice: “Doy a ambas Sanghas y a la estupa (cetiya)”, se aplica el mismo método. Pero aquí, para la estupa, no hay una porción que le corresponda desde la Sangha; su porción es igual a la porción recibida por un solo individuo. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vutte pana dvāvīsati koṭṭhāse katvā dasa bhikkhūnaṃ, dasa bhikkhunīnaṃ, eko puggalassa, eko cetiyassa dātabbo. Tattha puggalo saṅghatopi attano vassaggena puna gahetuṃ labhati. Cetiyassa ekoyeva. Pero si se dice: “Doy a ambas Sanghas, a ti y a la estupa”, se deben hacer veintidós partes y dar diez a los monjes, diez a las monjas, una al individuo y una a la estupa. Allí, el individuo puede recibir nuevamente de la Sangha según su antigüedad. Para la estupa, es solo una parte. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana majjhe bhinditvā na dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ. Si se dice: “Doy a la Sangha de monjes y a las monjas”, no se debe dar dividiendo por la mitad, sino que se debe dar contando a los monjes y a las monjas individualmente. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ [Pg.252] na labhati, pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhati. Kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā. Pero si se dice: “Doy a la Sangha de monjes, a las monjas y a ti”, el individuo no recibe una parte separada; recibe solo una según el lugar que le corresponda. ¿Por qué? Porque ya está incluido en la mención de la Sangha de monjes. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ na labbhati. Tasmā ekaṃ cetiyassa datvā avasesaṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā bhājetabbaṃ. Incluso si se dice: “Doy a la Sangha de monjes, a las monjas, a ti y a la estupa”, la estupa recibe una porción individual, pero el individuo no la recibe por separado. Por lo tanto, después de dar una parte a la estupa, el resto debe distribuirse contando a los monjes y a las monjas individualmente. ‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca dammī’’ti vuttepi na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ. Incluso si se dice: “Doy a los monjes y a las monjas”, no se debe dar dividiendo por la mitad; se debe distribuir precisamente por el número de individuos. ‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti evaṃ vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ natthi, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā eva bhājetabbaṃ. Yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo. Incluso si se dice así: “Doy a los monjes, a las monjas, a ti y a la estupa”, la estupa recibe una porción individual, el individuo no tiene una parte separada, y debe distribuirse contando solo a los monjes y a las monjas. Y así como se ha seguido el método comenzando por la Sangha de monjes, debe seguirse también comenzando por la Sangha de monjas. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte puggalassa visuṃ na labbhati, vassaggeneva gahetabbaṃ. Si se dice: “Doy a la Sangha de monjes y a ti”, el individuo no recibe una parte separada; debe recibirla solo según su antigüedad. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa visuṃ paṭivīso labbhati. Pero si se dice: “Doy a la Sangha de monjes y a la estupa”, la estupa recibe una porción por separado. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva labbhati, na puggalassa. Incluso si se dice: “Doy a la Sangha de monjes, a ti y a la estupa”, solo la estupa recibe su parte, no el individuo por separado. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati. Incluso si se dice: “Doy a los monjes y a ti”, no se recibe una parte por separado. ‘‘Bhikkhūnañca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa labbhati. Pero si se dice: “Doy a los monjes y a la estupa”, la estupa recibe su parte. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. Bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi evameva yojetabbaṃ. Incluso si se dice: “Doy a los monjes, a ti y a la estupa”, solo la estupa recibe su parte por separado, no el individuo. Se debe aplicar exactamente lo mismo comenzando por la Sangha de monjas. Pubbe buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, bhagavā majjhe nisīdati, dakkhiṇato bhikkhū, vāmato bhikkhuniyo nisīdanti, bhagavā ubhinnaṃ saṅghatthero, tadā bhagavā attano laddhapaccaye attanāpi paribhuñjati, bhikkhūnampi dāpeti. Etarahi pana paṇḍitamanussā sadhātukaṃ paṭimaṃ vā cetiyaṃ vā ṭhapetvā buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, paṭimāya vā [Pg.253] cetiyassa vā purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘buddhānaṃ demā’’ti tattha yaṃ paṭhamaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti, vihāraṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ cetiyassa demā’’ti piṇḍapātañca mālāgandhādīni ca denti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Mālāgandhādīni tāva cetiye āropetabbāni, vatthehi paṭākā, telena padīpā kātabbā. Piṇḍapātamadhuphāṇitādīni pana yo nibaddhaṃ cetiyassa jaggako hoti pabbajito vā gahaṭṭho vā, tassa dātabbāni. Nibaddhajaggake asati āhaṭapattaṃ ṭhapetvā vattaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Upakaṭṭhe kāle bhuñjitvā pacchāpi vattaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva. Antiguamente, daban una ofrenda a ambas Sanghas encabezadas por el Buda; el Bienaventurado se sentaba en medio, a la derecha se sentaban los monjes y a la izquierda las monjas; el Bienaventurado era el decano de ambas Sanghas. En aquel entonces, el Bienaventurado consumía él mismo los requisitos que recibía y también hacía que se los dieran a los monjes. Pero hoy en día, las personas sabias, habiendo colocado una imagen con reliquias o una estupa, dan una ofrenda a ambas Sanghas encabezadas por el Buda. Colocando el cuenco en un soporte frente a la imagen o estupa y ofreciendo agua de libación, dan primero allí la comida masticable y consumible diciendo: “Damos a los Budas”. O bien, trayéndola al monasterio, dan limosna de comida, guirnaldas, incienso, etc., diciendo: “Damos esto a la estupa”. ¿Cómo se debe proceder en ese caso? Primero, las guirnaldas y el incienso deben ofrecerse en la estupa; con las telas se deben hacer estandartes y con el aceite, lámparas. En cuanto a la comida, miel, melaza, etc., deben entregarse a quien cuida constantemente de la estupa, ya sea un monje o un laico. Si no hay un cuidador constante, habiendo colocado el cuenco traído y cumplido con el ritual, es lícito consumirla. Incluso si se consume cuando el tiempo (límite para comer) está cerca, es lícito cumplir con el ritual después. Mālāgandhādīsu ca yaṃ kiñci ‘‘idaṃ haritvā cetiyassa pūjaṃ karothā’’ti vutte dūrampi haritvā pūjetabbaṃ. ‘‘Bhikkhaṃ saṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ piṇḍāya carāmi, āsanasālāya bhikkhū atthi, te harissantī’’ti vutte ‘‘bhante, tuyhaṃyeva dammī’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhikkhusaṅghassa dassāmī’’ti harantassa gacchato antarāva kālo upakaṭṭho hoti, attano pāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Respecto a las guirnaldas, perfumes y demás, cuando se dice: 'Lleven esto y realicen una ofrenda a la estupa (cetiya)', debe llevarse y ofrecerse incluso si está lejos. Incluso cuando se dice: 'Lleva esta limosna a la Sangha', debe llevarse. Sin embargo, si al decirse: 'Estoy en mi ronda de limosnas, hay monjes en el salón de asientos y ellos lo llevarán', el donante responde: 'Venerable, se lo doy solo a usted', es lícito consumirlo. Por otro lado, si mientras se dirige a entregarlo pensando 'se lo daré a la comunidad de monjes', el tiempo [límite para comer] se aproxima en el camino, es lícito asignárselo a sí mismo y comerlo. 2733. Yaṃ pana cīvaraṃ ‘‘yasmiṃ āvāse vassaṃvutthassa saṅghassa dammī’’ti deti, tasmiṃyeva āvāse vutthavassena saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā taṃ cīvaraṃ bhājetabbanti vaṇṇitaṃ desitanti yojanā. 2733. En cuanto al manto (cīvara) que se entrega diciendo: 'Lo doy a la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias en tal residencia', la explicación es que dicho manto debe ser distribuido por la Sangha, el grupo o el individuo que pasó el retiro de las lluvias en esa misma residencia. Tatrāyaṃ vinicchayo – vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti deti, yāvatikā bhikkhū tasmiṃ āvāse vassaṃvutthā, yattakā vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvutthā, tehi bhājetabbaṃ, aññesaṃ na pāpuṇāti. Disāpakkantassāpi [Pg.254] sati gāhake yāva kathinassa ubbhārā dātabbaṃ. Anatthate pana kathine antohemante evañca vatvā dinnaṃ pacchimavassaṃvutthānampi pāpuṇātīti lakkhaṇaññū vadanti. Aṭṭhakathāsu panetaṃ avicāritaṃ. Aquí está la decisión: al entrar en un monasterio y entregar diciendo: 'Doy estos mantos a la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias', deben ser distribuidos por aquellos monjes que pasaron el retiro de las lluvias en esa residencia, por tantos como completaron el primer retiro (purimavassa) sin interrumpirlo; no les corresponde a otros. Incluso para quien se ha marchado a otra dirección, si hay alguien que lo reciba en su nombre, debe entregarse hasta que se retire el kathina. Sin embargo, si el kathina no ha sido extendido, los conocedores de las reglas dicen que lo que se entrega durante el invierno bajo esa misma declaración también les corresponde a quienes pasaron el retiro posterior (pacchimavassa). No obstante, en los comentarios esto no ha sido analizado. Sace pana bahi upacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti vadati, sampattānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvutthasaṅghassā’’ti vadati, tatra vassaṃvutthānameva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Sace pana gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃyeva sabbesaṃ pāpuṇāti. Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā. Antovasseyeva ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte chinnavassā na labhanti, vassaṃ vasantāva labhanti. Cīvaramāse pana ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte pacchimikāya vassūpagatānaṃyeva pāpuṇāti, purimikāya vassūpagatānañca chinnavassānañca na pāpuṇāti. Si, estando fuera del límite de la zona adyacente (upacārasīmā), alguien dice: 'Lo doy a la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias', les corresponde a todos los que estén presentes. Si dice: 'A la Sangha que ha pasado el retiro de las lluvias en tal monasterio', les corresponde solo a quienes pasaron el retiro allí, hasta la remoción del kathina. Pero si dice esto desde el primer día del verano, les corresponde a todos los que estén presentes allí en ese momento. ¿Por qué? Porque surgió en un tiempo posterior. Si durante el retiro de las lluvias dice: 'Lo doy a los que están pasando el retiro', los que han interrumpido su retiro no lo reciben; solo lo reciben los que están cumpliendo el retiro. En el mes de los mantos (cīvaramāsa), si dice: 'Lo doy a los que están pasando el retiro', les corresponde solo a quienes entraron en el retiro posterior, y no a quienes entraron en el retiro anterior ni a quienes lo interrumpieron. Cīvaramāsato paṭṭhāya yāva hemantassa pacchimo divaso, tāva ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte kathinaṃ atthataṃ vā hotu anatthataṃ vā, atītavassaṃvutthānameva pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya vutte pana mātikā āropetabbā ‘‘atītavassāvāsassa pañca māsā abhikkantā, anāgate cātumāsaccayena bhavissati, kataravassāvāsassa desī’’ti. Sace ‘‘atītavassaṃvutthānaṃ dammī’’ti vadati, taṃ antovassaṃ vutthānameva pāpuṇāti. Disāpakkantānampi sabhāgā gaṇhituṃ labhanti. Desde el mes de los mantos hasta el último día del invierno, si se dice: 'Damos la ofrenda del retiro de las lluvias (vassāvāsika)', ya sea que el kathina haya sido extendido o no, les corresponde solo a quienes pasaron el retiro de las lluvias pasado. Pero si se dice desde el primer día del verano, se debe plantear la cuestión: 'Han transcurrido cinco meses del retiro pasado, y el próximo será tras el paso de cuatro meses; ¿para qué retiro de las lluvias lo das?'. Si responde: 'Lo doy a los que pasaron el retiro pasado', les corresponde solo a quienes completaron el retiro de las lluvias. Incluso los que se han ido a otras direcciones pueden recibir su parte a través de compañeros. Sace ‘‘anāgate vassāvāsikaṃ dammī’’ti vadati, taṃ ṭhapetvā vassūpanāyikadivase gahetabbaṃ. Atha ‘‘agutto vihāro, corabhayaṃ atthi, na sakkā ṭhapetuṃ, gaṇhitvā vā āhiṇḍitu’’nti [Pg.255] vutte ‘‘sampattānaṃ dammī’’ti vadati, bhājetvā gahetabbaṃ. Sace vadati ‘‘ito me, bhante, tatiye vasse vassāvāsikaṃ na dinnaṃ, taṃ dammī’’ti, tasmiṃ antovasse vutthabhikkhūnaṃ pāpuṇāti. Sace te disāpakkantā, añño vissāsiko gaṇhāti, dātabbaṃ. Atha ekoyeva avasiṭṭho, sesā kālakatā, sabbaṃ ekasseva pāpuṇāti. Sace ekopi natthi, saṅghikaṃ hoti, sammukhībhūtehi bhājetabbanti. Si dice: 'Doy la ofrenda para el retiro de las lluvias futuro', esta debe guardarse y recibirse el día de la entrada al retiro. Pero si se dice: 'El monasterio no está resguardado, hay peligro de ladrones, no es posible guardarlo ni llevarlo consigo al viajar', y el donante responde: 'Se lo doy a los que están presentes', entonces debe distribuirse y tomarse. Si dice: 'Venerable, no entregué la ofrenda del retiro de las lluvias del tercer año anterior a este, la doy ahora', les corresponde a los monjes que pasaron aquel retiro de las lluvias. Si ellos se han ido a otras direcciones, debe entregarse si otro monje de confianza lo recibe por ellos. Si solo queda uno y los demás han fallecido, todo le corresponde a ese único monje. Si no queda ni uno solo, pasa a ser propiedad de la Sangha y debe ser distribuido entre los que estén presentes. 2734. Yāguyā pana pītāya vā bhatte vā bhutte sace pana ādissa ‘‘yena me yāgu pītā, tassa dammi, yena me bhattaṃ bhuttaṃ, tassa dammī’’ti paricchinditvā cīvaraṃ deti, vinayadharena tattha tattheva dānaṃ dātabbanti yojanā. Esa nayo khādanīyacīvarasenāsanabhesajjādīsu. 2734. En el caso de que se haya bebido gacha (yāgu) o comido una comida (bhatta), si el donante entrega un manto especificando: 'Se lo doy a aquel por quien bebí la gacha, se lo doy a aquel por quien comí la comida', la explicación es que el experto en Vinaya debe entregar el don exactamente según se indicó. Este mismo principio se aplica a los alimentos, mantos, asientos, medicinas, etc. Tatrāyaṃ vinicchayo – bhikkhū ajjatanāya vā svātanāya vā yāguyā nimantetvā tesaṃ gharaṃ paviṭṭhānaṃ yāguṃ deti, yāguṃ datvā pītāya yāguyā ‘‘imāni cīvarāni yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti deti, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇanti, yehi pana bhikkhācāravattena gharadvārena gacchantehi vā gharaṃ paviṭṭhehi vā yāgu laddhā, yesaṃ vā āsanasālato pattaṃ āharitvā manussehi nītā, ye vā therehi pesitā, tesaṃ na pāpuṇanti. Aquí está la decisión: si se invita a los monjes para hoy o mañana a tomar gacha y, una vez que han entrado en la casa y se les ha dado la gacha, tras haberla bebido, el donante dice: 'Doy estos mantos a aquellos por quienes se ha bebido mi gacha', les corresponde solo a aquellos invitados que bebieron la gacha; pero no les corresponde a quienes recibieron gacha por su práctica de mendicidad en la puerta de la casa o al entrar en ella, ni a aquellos cuyo cuenco fue llevado desde el salón de asientos por personas, ni a los enviados por los ancianos. Sace pana nimantitabhikkhūhi saddhiṃ aññepi bahū āgantvā antogehañca bahigehañca pūretvā nisinnā, dāyako ca evaṃ vadati ‘‘nimantitā vā hontu animantitā vā, yesaṃ mayā yāgu dinnā, sabbesaṃ imāni vatthāni hontū’’ti, sabbesaṃ pāpuṇanti. Yehi pana therānaṃ hatthato yāgu [Pg.256] laddhā, tesaṃ na pāpuṇanti. Atha so ‘‘yehi mayhaṃ yāgu pītā, sabbesaṃ hontū’’ti vadati, sabbesaṃ pāpuṇanti. Bhattakhādanīyesupi eseva nayo. Sin embargo, si junto con los monjes invitados han venido muchos otros y están sentados llenando tanto el interior como el exterior de la casa, y el donante dice: 'Ya sean invitados o no invitados, que estas telas sean para todos aquellos a quienes he dado gacha', les corresponde a todos. Pero para aquellos que recibieron la gacha de manos de los ancianos, no les corresponde. Si él dice: 'Que sea para todos los que han bebido mi gacha', entonces les corresponde a todos. En el caso de las comidas y alimentos, el principio es el mismo. Cīvare vāti pubbepi yena vassaṃ vāsetvā bhikkhūnaṃ cīvaraṃ dinnapubbaṃ hoti, so ce bhikkhū bhojetvā vadati ‘‘yesaṃ mayā pubbe cīvaraṃ dinnaṃ, tesaṃyeva imaṃ cīvaraṃ vā suttaṃ vā sappimadhuphāṇitādīni vā hontū’’ti, sabbaṃ tesaṃyeva pāpuṇāti. Bajo la expresión 'o en un manto', si alguien que anteriormente había dado mantos a los monjes tras el retiro de las lluvias, después de ofrecerles comida dice: 'Que este manto, o hilo, o mantequilla clarificada, miel, melaza, etc., sea solo para aquellos a quienes anteriormente di mantos', todo les corresponde únicamente a ellos. Senāsane vāti ‘‘yo mayā kārite vihāre vā pariveṇe vā vasati, tassidaṃ hotū’’ti vutte tasseva hoti. Bajo la expresión 'o en un asiento', si se dice: 'Que esto sea para quien habite en el monasterio o la celda construida por mí', le pertenece a esa persona. Bhesajje vāti ‘‘mayaṃ kālena kālaṃ therānaṃ sappiādīni bhesajjāni dema, yehi tāni laddhāni, tesaṃyevidaṃ hotū’’ti vutte tesaṃyeva hotīti. Bajo la expresión 'o en medicina', si se dice: 'Nosotros damos medicinas como mantequilla clarificada y demás a los ancianos de vez en cuando; que esto sea para aquellos que las han recibido', entonces les pertenece a ellos. 2735. Dīyateti dānanti kammasādhanena cīvaraṃ vuccati. Yaṃ-saddena cīvarassa parāmaṭṭhattā taṃ-saddenāpi tadeva parāmasitabbanti. 2735. Con 'dīyate' (es dado) se refiere al manto (cīvara) como objeto de la acción (dāna). Debido a que el pronombre 'yaṃ' se refiere al manto, el pronombre 'taṃ' debe referirse a lo mismo. Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā ‘‘idaṃ me, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā pādamūle ṭhapetvā vā deti, taṃ tasseva hoti. Sace pana ‘‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇāti. Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassāpi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammī’’ti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātīti. Aquí está la conclusión: si uno pone una túnica a los pies de alguien y se la entrega diciendo: ‘Doy esta túnica a tal persona’, ya sea en su ausencia o en su presencia diciendo: ‘Venerable, le doy esto a usted’, entonces le pertenece a esa misma persona. Pero si dice: ‘Doy esto a usted y a sus discípulos’, entonces les pertenece tanto al anciano como a sus discípulos. Si alguien ha venido a recibir una lección y se marcha después de haberla recibido, también le pertenece a él. Si se dice: ‘La doy a los monjes que viajan regularmente con usted’, entonces les pertenece a todos aquellos que, habiendo cumplido con sus deberes hacia sus discípulos, andan recibiendo enseñanzas, haciendo preguntas y demás. 2737. Vadaticcevameva [Pg.257] ceti iccevaṃ yathāvuttanayena vadati ce. Tanti taṃ parikkhāraṃ. Tesanti mātuādīnaṃ. Saṅghasseva santakaṃ hotīti yojanā. 2737. ‘Si habla de la manera mencionada anteriormente’: si se expresa según el método ya descrito. ‘Eso’: se refiere a ese requisito o pertenencia. ‘De ellos’: se refiere a la madre y los demás. La conexión es que se convierte en propiedad de la Sangha misma. 2738. ‘‘Pañcannaṃ…pe… hotī’’ti iminā purimagāthādvayena vitthāritamevatthaṃ saṃkhipitvā dasseti. Pañcannaṃ sahadhammikānaṃ. Accayeti kālakiriyāya. Dānanti ‘‘mayi kālakate imaṃ parikkhāraṃ tuyhaṃ hotu, tava santakaṃ karohī’’tiādinā pariccajanaṃ. Kiñcipīti antamaso dantakaṭṭhampi. Gihīnaṃ pana dānaṃ tathā dāyakānaṃ gihīnameva accaye rūhatīti yojanā. 2738. ‘Para los cinco... se convierte en...’: con estos dos versos anteriores muestra de forma resumida el mismo significado detallado. ‘Para los cinco’ se refiere a los compañeros en el Dhamma. ‘Tras el fallecimiento’ (accaye) significa tras la muerte. ‘Donación’ (dāna) significa la renuncia diciendo: ‘Cuando yo haya muerto, que este requisito sea suyo, hágalo su propiedad’, etc. ‘Incluso cualquier cosa’ significa hasta un palillo para los dientes. Pero en cuanto a la donación de los laicos, la conexión es que se hace efectiva tras el fallecimiento de los mismos donantes laicos. 2739. Bhikkhu vā sāmaṇero vā bhikkhuniupassaye kālaṃ karoti, assa bhikkhussa vā sāmaṇerassa vā parikkhārā bhikkhūnaṃyeva santakā bhikkhusaṅghasseva santakāti yojanā. Bhikkhusaṅghasseva santakā kālakatassa bhikkhusaṅghapariyāpannattā. 2739. Si un monje o un novicio fallece en una residencia de monjas, los requisitos de ese monje o novicio pertenecen solo a los monjes, es decir, son propiedad de la Sangha de monjes. Son propiedad de la Sangha de monjes porque el fallecido estaba incluido en la Sangha de monjes. 2740. Sāmaṇerī vāti ettha vā-saddena ‘‘sikkhamānā vā’’ti idaṃ saṅgaṇhāti. Vihārasmiṃ bhikkhūnaṃ nivāsanaṭṭhāne. Tassāti bhikkhuniyā vā sāmaṇeriyā vā sikkhamānāya vā parikkhārā bhikkhunīnaṃ santakā hontīti yojanā. Santakāti etthāpi bhikkhūsu vuttanayenevattho gahetabbo. 2740. ‘O una novicia’: aquí la palabra ‘o’ (vā) incluye a la probacionaria (sikkhamānā). ‘En el monasterio’ significa en el lugar de residencia de los monjes. Los requisitos de esa monja, novicia o probacionaria pertenecen a las monjas. El significado de ‘pertenecer’ (santakā) debe entenderse aquí de la misma manera que se explicó para los monjes. 2741. Dehi netvāti ettha ‘‘imaṃ cīvara’’nti pakaraṇato labbhati. ‘‘Imaṃ cīvaraṃ netvā asukassa dehī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, taṃ tassa purimasseva santakaṃ hoti. ‘‘Idaṃ cīvaraṃ asukassa dammī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, taṃ yassa pahiyyati, tassa pacchimasseva santakaṃ hotīti yojanā. 2741. ‘Habiéndola llevado, entrégala’: aquí ‘esta túnica’ se infiere por el contexto. Si se entrega una túnica diciendo: ‘Lleva esta túnica y dásela a tal persona’, pertenece a la primera persona. Si se entrega diciendo: ‘Doy esta túnica a tal persona’, la conexión es que pertenece a la última persona a quien se le envía. 2742. Yathāvuttavacanappakārānurūpena [Pg.258] sāmike ñatvā sāmikesu vissāsena vā tesu matesu matakacīvarampi gaṇhituṃ vaṭṭatīti dassetuṃ āha ‘‘eva’’ntiādi. ‘‘Matassa vā amatassa vā’’ti padacchedo. Vissāsaṃ vāpi gaṇheyyāti jīvantassa santakaṃ vissāsaggāhaṃ gaṇheyya. Gaṇhe matakacīvaranti matassa cīvaraṃ matakaparikkhāranīhārena pāpetvā gaṇheyya. 2742. Para mostrar que es lícito tomar incluso la túnica de un difunto (matakacīvara) conociendo a los dueños según la forma de hablar ya descrita o por confianza en ellos cuando han muerto, dice: ‘De esta manera’, etc. El desglose de las palabras es ‘del muerto o del no muerto’ (matassa vā amatassa vā). ‘O puede tomarla por confianza’ significa que puede tomar lo que pertenece a alguien vivo mediante el acto de tomar por confianza (vissāsaggāha). ‘Debe tomar la túnica del difunto’ significa que debe tomar la túnica de un muerto tratándola como un requisito de difunto. 2743. Rajate anenāti rajananti mūlādisabbamāha. Vantadosenāti savāsanasamucchinnarāgādidosena. Tādināti rūpādīsu chaḷārammaṇesu rāgādīnaṃ anuppattiyā aṭṭhasu lokadhammesu nibbikāratāya ekasadisena. 2743. ‘Se tiñe con esto’ se refiere al tinte (rajana), que incluye todo como las raíces, etc. ‘Con las faltas erradicadas’ (vantadosena) significa con los defectos como el deseo (rāga) y demás, cortados de raíz junto con sus impresiones latentes. ‘Por uno que es tal’ (tādinā) significa por aquel que es igual e impasible ante las ocho condiciones mundanas, debido a la no aparición del deseo y demás ante los seis objetos de los sentidos como las formas y otros. 2744-5. ‘‘Mūle’’tiādīsu niddhāraṇe bhummaṃ. Mūlarajane haliddiṃ ṭhapetvā sabbaṃ mūlarajanaṃ vaṭṭati. Khandhesu rajanesu mañjeṭṭhañca tuṅgahārakañca ṭhapetvā sabbaṃ khandharajanaṃ vaṭṭati. Pattesu rajanesu alliyā pattaṃ tathā nīliyā pattañca ṭhapetvā sabbaṃ pattarajanaṃ vaṭṭati. Puppharajanesu kusumbhañca kiṃsukañca ṭhapetvā sabbaṃ puppharajanaṃ vaṭṭati. Tacarajane loddañca kaṇḍulañca ṭhapetvā sabbaṃ tacarajanaṃ vaṭṭati. Phalarajanaṃ sabbampi vaṭṭatīti yojanā. 2744-5. En ‘raíces’ (mūle), etc., el caso locativo es para especificar. Entre los tintes de raíces, a excepción de la cúrcuma, todos los tintes de raíces son permitidos. Entre los tintes de troncos, a excepción de la rubia (mañjeṭṭha) y el tuṅgahāraka, todos los tintes de troncos son permitidos. Entre los tintes de hojas, a excepción de la hoja de allī y la hoja de añil (nīlī), todos los tintes de hojas son permitidos. Entre los tintes de flores, a excepción del cártamo (kusumbha) y el kiṃsuka, todos los tintes de flores son permitidos. Entre los tintes de cortezas, a excepción del lodda y el kaṇḍula, todos los tintes de cortezas son permitidos. La conexión es que todos los tintes de frutos son permitidos. Mañjeṭṭhanti eko sakaṇṭakarukkho, valliviseso ca, yassa rajanaṃ mañjeṭṭhabījavaṇṇaṃ hoti. Mañjeṭṭharukkhassa khandho setavaṇṇoti so idha na gahetabbo rajanādhikārattā. Tuṅgahārako nāma eko sakaṇṭakarukkho, yassa rajanaṃ haritālavaṇṇaṃ hoti. Allīti cullatāpiñcharukkho, yassa paṇṇarajanaṃ haliddivaṇṇaṃ hoti. Nīlīti gacchaviseso, yassa pana rajanaṃ nīlavaṇṇaṃ hoti. Kiṃsukaṃ nāma vallikiṃsukapupphaṃ, yassa rajanaṃ lohitavaṇṇaṃ hoti. ‘Mañjeṭṭha’ es un tipo de árbol espinoso y una enredadera especial cuyo tinte es del color de la semilla de rubia. El tronco del árbol mañjeṭṭha es de color blanco, por lo que no se debe tomar aquí, ya que se trata de tintes. ‘Tuṅgahāraka’ es el nombre de un árbol espinoso cuyo tinte es del color del oropimente. ‘Allī’ es un pequeño árbol tapiñcha cuyo tinte de hojas es de color amarillento. ‘Nīlī’ es una variedad de arbusto cuyo tinte es de color azul. ‘Kiṃsuka’ es la flor de la enredadera kiṃsuka cuyo tinte es de color rojo. 2746. Kiliṭṭhasāṭakanti [Pg.259] malīnasāṭakaṃ. Dhovitunti ekavāraṃ dhovituṃ. Alliyā dhotaṃ kira sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇhāti. 2746. ‘Un paño sucio’ significa un paño manchado. ‘Para lavar’ significa lavar una vez. Se dice que lo que se lava con allī absorbe perfectamente el tinte. 2747. Cīvarānaṃ kathā sesāti bhedakāraṇappakārakathādikā idha avuttakathā. Paṭhame kathine vuttāti seso. Vibhāvināti khandhakabhāṇakena. 2747. El resto de la explicación sobre las túnicas, como las causas de la pérdida del kathina, etc., no se menciona aquí. ‘Dicho en el primer Kathina’ es el resto. ‘Por el sabio’ significa por el recitador de los Khandhakas. Cīvarakkhandhakakathāvaṇṇanā. Explicación de la sección sobre las túnicas (Cīvarakkhandhaka). Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, en la Vinayatthasārasandīpanī, la explicación del Vinayavinicchaya, Mahāvaggavinicchayavaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado la explicación del Mahāvaggavinicchaya. Cūḷavaggo El Cūḷavagga Pārivāsikakkhandhakakathāvaṇṇanā Explicación del capítulo sobre el periodo de prueba (Pārivāsikakkhandhaka). 2748. Evaṃ [Pg.260] mahāvaggavinicchayaṃ saṅkhepena dassetvā cūḷavaggāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘tajjanīya’’ntiādi. Tajjanīyanti kalahakārakānaṃ bhikkhūnaṃ tato viramanatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ tajjanīyakammañca. Niyassanti bālassa abyattassa āpattibahulassa anapadānassa ananulomikehi gihisaṃsaggehi saṃsaṭṭhassa viharato bhikkhuno niggahavasena nissāya vasanatthāya kātuṃ anuññātaṃ ñatticatutthaṃ niyassakammañca. 2748. Habiendo mostrado así brevemente la conclusión del Mahāvagga, para mostrar la conclusión que proviene del Cūḷavagga, dice: ‘tajjanīya’, etc. ‘Tajjanīya’ es el acto legal de censura de moción y tres anuncios (ñatticatuttha-tajjanīyakamma), permitido con el fin de corregir a los monjes que causan riñas para que desistan de ello. ‘Niyassa’ es el acto legal de subordinación (niyassakamma), permitido para que un monje que es ignorante, inexperto, lleno de ofensas, sin buena conducta y que vive en contacto inapropiado con laicos, viva en dependencia (nissāya) como una forma de corrección. Pabbājanti kuladūsakassa bhikkhuno yattha tena kuladūsanaṃ kataṃ, tattha na labhitabbaāvāsatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ pabbājanīyakammañca. Paṭisāraṇanti saddhassa upāsakassa dāyakassa kārakassa saṅghupaṭṭhākassa jātiādīhi akkosavatthūhi akkosakassa bhikkhuno taṃkhamāpanatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ paṭisāraṇīyakammañca. ‘Pabbājan’ es el acto legal de expulsión (pabbājanīyakamma), permitido con el fin de corregir a un monje que corrompe a las familias para que no se le permita residir donde cometió tal corrupción. ‘Paṭisāraṇan’ es el acto legal de reconciliación (paṭisāraṇīyakamma), permitido con el fin de corregir a un monje que insulta con términos de casta, etc., a un laico devoto, donante y servidor de la Sangha, para que le pida perdón. Tividhukkhepananti āpattiyā adassane, āpattiyā appaṭikamme, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ca tato oramituṃ niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ tividhaṃ ukkhepanīyakammañcāti. Dīpayeti pāḷiyā, aṭṭhakathāya ca vuttanayena pakāseyyāti attho. 'Tividhukkhepana' se refiere al triple acto de suspensión, autorizado como un medio de restricción para desistir de lo siguiente: por no reconocer una ofensa, por no rehabilitarse de una ofensa y por no abandonar un punto de vista pernicioso; es un acto que consiste en una moción y tres anuncios. 'Dīpaye' significa que debe explicarse según el método declarado en el Canon y en el Comentario. Tajjanīyādikammānaṃ osāraṇanissāraṇavasena paccekaṃ duvidhattepi taṃ bhedaṃ anāmasitvā kevalaṃ jātivasena ‘‘satta kammānī’’ti vuttanti veditabbaṃ. Yathā dassito panetesaṃ [Pg.261] viseso atthuppattivasenāti daṭṭhabbo. Vitthāro panesaṃ kammakkhandhakato veditabbo. Aunque los actos de censura y otros tienen dos tipos cada uno en términos de restauración y suspensión, debe entenderse que se han mencionado como 'siete actos' meramente por su categoría, sin referirse a esa distinción individual. Sin embargo, su distinción debe verse según el origen de los hechos, tal como se ha mostrado. El detalle de estos actos debe conocerse a partir del Kammakkhandhaka. 2749. Khandhake kammasaṅkhāte khandhake āgatāni tecattālīsa vattāni. Tadanantareti tassa kammakkhandhakassa anantare. Khandhaketi pārivāsikakkhandhake. Nava adhikāni yesaṃ te navādhikāni tiṃseva vattāni, ekūnacattālīsa vattānīti vuttaṃ hoti. 2749. En el Khandhaka conocido como los actos formales (Kammakkhandhaka), se presentan cuarenta y tres deberes. 'Tadanantare' significa inmediatamente después de ese Kammakkhandhaka. 'Khandhake' se refiere al Pārivāsikakkhandhaka. Se dice que hay treinta y nueve deberes, es decir, treinta deberes con nueve adicionales. Kammakkhandhake tāva – Primero, en el Kammakkhandhaka — ‘‘Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenāpi bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ āsanābhihāro seyyābhihāro pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabbaṃ, na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ācāravipattiyā anuddhaṃsetabbo, na diṭṭhivipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ājīvavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na bhikkhu bhikkhūhi bhedetabbo, na gihiddhajo dhāretabbo, na titthiyaddhajo dhāretabbo, na titthiyā sevitabbā, bhikkhū sevitabbā, bhikkhusikkhāya [Pg.262] sikkhitabbaṃ, na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na pakatatto bhikkhu āsādetabbo anto vā bahi vā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti (cūḷava. 51) – «Monjes, un monje contra quien la Saṅgha ha realizado un acto de suspensión por no reconocer una ofensa debe comportarse adecuadamente. En esto, este es el comportamiento adecuado: no debe conferir la ordenación superior, no debe dar dependencia, no debe hacerse atender por un novicio, no debe aceptar la designación como exhortador de monjas, incluso si ha sido designado no debe exhortar a las monjas, no debe cometer la misma ofensa por la cual la Saṅgha le impuso el acto de suspensión, ni otra similar, ni una peor; no debe criticar el acto formal, no debe criticar a quienes realizaron el acto, no debe aceptar el saludo, el ponerse de pie, el saludo con las manos juntas, el homenaje, el ofrecimiento de un asiento, el ofrecimiento de un lecho, el agua para lavar los pies, el escabel para los pies, el soporte para los pies, el recibir el cuenco y el manto, ni el masaje de la espalda durante el baño de un monje en regla; no debe acusar a un monje en regla de una caída en la virtud, ni de una caída en la conducta, ni de una caída en la visión, ni de una caída en el medio de vida; no debe causar división entre los monjes, no debe portar el emblema de un laico, no debe portar el emblema de un asceta de otra secta, no debe asociarse con ascetas de otras sectas, debe asociarse con monjes, debe entrenarse en el entrenamiento de los monjes, no debe residir en una morada bajo el mismo techo con un monje en regla, no debe residir en un lugar que no sea una morada bajo el mismo techo, no debe residir en una morada o en un lugar que no sea una morada bajo el mismo techo; al ver a un monje en regla debe levantarse de su asiento, no debe molestar a un monje en regla ni dentro ni fuera, no debe suspender el Uposatha de un monje en regla, no debe suspender la Pavāraṇā, no debe emitir una citación oficial, no debe iniciar una acusación, no debe pedir permiso para acusar, no debe reprender, no debe recordar a otro su ofensa, y no debe unirse con los monjes en actos formales» (Cūḷavagga 51). Evaṃ cetāni tecattālīsa vattāni sandhāya vuttaṃ ‘‘tecattālīsa vattāni, khandhake kammasaññite’’ti. Refiriéndose a estos cuarenta y tres deberes, se ha dicho: 'Cuarenta y tres deberes en el Khandhaka designado como de los actos (Kamma)'. Pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 76-82) – En el Pārivāsikakkhandhaka (Cūḷavagga 76-82) — ‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena parivāso dinno hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ. «Monjes, un monje en probación debe comportarse adecuadamente. En esto, este es el comportamiento adecuado: no debe conferir la ordenación superior, no debe dar dependencia, no debe hacerse atender por un novicio, no debe aceptar la designación como exhortador de monjas, incluso si ha sido designado no debe exhortar a las monjas, no debe cometer la misma ofensa por la cual la Saṅgha le otorgó la probación, ni otra similar, ni una peor; no debe criticar el acto formal, no debe criticar a quienes realizaron el acto, no debe suspender el Uposatha de un monje en regla, no debe suspender la Pavāraṇā, no debe emitir una citación oficial, no debe iniciar una acusación, no debe pedir permiso para acusar, no debe reprender, no debe recordar a otro su ofensa, y no debe unirse con los monjes en actos formales. ‘‘Na[Pg.263], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ, yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto, so tassa padātabbo, tena ca so sāditabbo. «Monjes, un monje en probación no debe caminar delante de un monje en regla, ni sentarse delante de él. El que sea el último asiento, el último lecho o la última morada de la Saṅgha, ese debe serle asignado, y él debe aceptarlo. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni, na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo ‘mā maṃ jāniṃsū’ti. «Monjes, un monje en probación no debe visitar familias teniendo a un monje en regla como su compañero precedente o sucesivo, no debe emprender la práctica del morador del bosque, no debe emprender la práctica del recolector de limosnas, y no debe hacer que le traigan comida de limosna con el pretexto de ‘que no me reconozcan’. ‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabbaṃ, uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, sace gilāno hoti, dūtenapi ārocetabbaṃ. «Monjes, un monje en probación debe informar su estado a un monje recién llegado, debe informar al que llega, debe informar en el Uposatha, debe informar en la Pavāraṇā; si está enfermo, debe informar incluso por medio de un mensajero. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. «Monjes, un monje en probación no debe ir de una morada con monjes a una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. «Monjes, un monje en probación no debe ir de una morada con monjes a un lugar que no sea una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro. Monjes, un monje en probación no debe ir de una morada con monjes a una morada o a un lugar que no sea una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko [Pg.264] anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. «Monjes, un monje en probación no debe ir de un lugar que no sea una morada con monjes a una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro. Monjes, un monje en probación no debe ir de un lugar que no sea una morada con monjes a un lugar que no sea una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro. Monjes, un monje en probación no debe ir de un lugar que no sea una morada con monjes a una morada o a un lugar que no sea una morada sin monjes, excepto con un monje en regla o excepto por algún peligro.» ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. «Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia donde no hay monjes, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia un lugar que no es una residencia donde no hay monjes, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia donde no hay monjes, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro». ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. «Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro». ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu [Pg.265] bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. «Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro». ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. «Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro. Monjes, un monje en período de prueba no debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de una comunión diferente, a menos que sea acompañado por un monje de estado regular o ante un peligro». ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso yatthassu [Pg.266] bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde un lugar que no es una residencia con monjes hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Gantabbo[Pg.267], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti. «Monjes, un monje en período de prueba debe ir desde una residencia con monjes o desde un lugar que no es una residencia hacia una residencia o hacia un lugar que no es una residencia con monjes donde se encuentran monjes de la misma comunión, si sabe: 'Puedo llegar hoy mismo'». ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo, na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ. «Monjes, un monje en período de prueba no debe residir bajo un mismo techo con un monje de estado regular en una residencia, ni residir bajo un mismo techo en un lugar que no es una residencia, ni residir bajo un mismo techo en una residencia o en un lugar que no es una residencia. Al ver a un monje de estado regular, debe levantarse de su asiento; el monje de estado regular debe ser invitado a sentarse; no debe sentarse en un mismo asiento con un monje de estado regular; no debe sentarse en un asiento alto si aquel está sentado en uno bajo; no debe sentarse en un asiento si aquel está sentado en el suelo; no debe caminar en el mismo sendero de meditación; no debe caminar en un sendero de meditación alto si aquel camina en uno bajo; no debe caminar en un sendero de meditación si aquel camina por el suelo». ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ. «Monjes, un monje en período de prueba no debe residir bajo un mismo techo con un monje en período de prueba de mayor antigüedad… con un monje que merece ser enviado de vuelta al inicio… con un monje que merece el mánatta… con un monje que está cumpliendo el mánatta… con un monje que merece la rehabilitación, ni en una residencia, ni en un lugar que no es una residencia, ni en una residencia o lugar que no es una residencia. No debe sentarse en el mismo asiento, no debe sentarse en un asiento alto si el otro está sentado en uno bajo, no debe sentarse en un asiento si el otro está sentado en el suelo, no debe caminar en el mismo sendero de meditación, no debe caminar en un sendero de meditación alto si el otro camina en uno bajo, no debe caminar en un sendero de meditación si el otro camina por el suelo». ‘‘Pārivāsikacatuttho [Pg.268] ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’nti (cūḷava. 76-82) – «Monjes, si un grupo de cuatro monjes, de los cuales el cuarto es un monje en libertad condicional (pārivāsika), otorgara la libertad condicional, ordenara el regreso al origen (mūlāya paṭikassanā), concediera el mānatta, o si el vigésimo de tal grupo rehabilitara (abbheya), no es un acto formal y no debe realizarse» (Cūḷavagga 76-82). Evaṃ pārivāsikānaṃ catunavuti vattāni. Así, hay noventa y cuatro deberes para los que están en libertad condicional. Sā ca nesaṃ catunavutisaṅkhā evaṃ veditabbā – naupasampādanādinakammikagarahapariyosānāni nava vattāni, tato pakatattassa uposathaṭṭhapanādibhikkhūhisampayojanapariyosānāni aṭṭha, tato napuratogamanādī pañca, napuregamanādī cattāri, āgantukena ārocanādī cattārīti tiṃsa, sabhikkhukāvāsādito abhikkhukāvāsādigamanapaasaṃyuttāni tīṇi navakāni cāti sattapaññāsa, tato napakatattena saddhiṃ ekacchannavāsādipaṭisaṃyuttāni ekādasa, tato napārivāsikavuḍḍhataramūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahehi saddhiṃ ekacchannavāsādipaṭisaṃyuttāni paccekaṃ ekādasa katvā pañcapaññāsāya vattesu pārivāsikavuḍḍhataramūlāyapaṭikassanārahamānattārahānaṃ tiṇṇaṃ samānattā tesu ekaṃ ekādasakaṃ, mānattacārikaabbhānārahānaṃ dvinnaṃ samānattā tesu ekaṃ ekādasakanti duve ekādasakāni, ante pārivāsikacatutthassa saṅghassa parivāsādidānacatukke gaṇapūraṇatthadosato nivattivasena cattāri cattārīti catunavuti vattāni. Tāni aggahitaggahaṇena ekūnacattālīsavattāni nāma. Ādito nava, uposathaṭṭhapanādīni aṭṭha, pakatattena ekacchannavāsādī cattāri cāti ekavīsati vattāni kammakkhandhake gahitattā idha gaṇanāya aggahetvā tato sesesu tesattatiyā vattesu pārivāsikavuḍḍhatarādīhi ekacchanne vāsādipaṭisaṃyuttāni dvāvīsati vattāni pakatattehi samānattā tāni ca ‘‘gantabbo bhikkhave’’tiādikaṃ navakaṃ tathā [Pg.269] gacchantassa anāpattidassanaparaṃ, na āvāsato gacchantassa āpattidassanaparanti tañca aggahetvā avasesesu dvācattālīsavattesu pārivāsikacatautthādikammacatukkaṃ garukāpattivuṭṭhānāya gaṇapūraṇatthasāmaññena ekaṃ katvā tayo apanetvā gaṇitāni ekūnacattālīsāni hontīti vuttaṃ ‘‘navādhikāni tiṃseva, khandhake tadanantare’’ti. Y este número de noventa y cuatro debe entenderse así: nueve deberes que terminan con el reproche por actos como no realizar la ordenación superior; luego ocho que terminan con la asociación con monjes regulares en la suspensión del Uposatha y demás; luego cinco como no caminar delante y otros; luego cuatro como no caminar delante; luego cuatro como informar al recién llegado y otros, sumando treinta; tres grupos de nueve relacionados con ir de una morada con monjes a una sin monjes, lo que suma cincuenta y siete; luego once relacionados con no vivir bajo el mismo techo con un monje regular; luego once para cada uno de los cinco tipos de personas (un monje en libertad condicional más antiguo, uno que merece ser devuelto al origen, uno que merece el mānatta, uno que está practicando el mānatta y uno que merece la rehabilitación), sumando cincuenta y cinco deberes; pero como los tres primeros (el más antiguo en libertad condicional, el que merece ser devuelto al origen y el que merece el mānatta) son similares, se cuenta un grupo de once; y como los dos últimos (el que practica el mānatta y el que merece la rehabilitación) son similares, se cuenta otro grupo de once; al final, debido a la falta de completar el quórum por parte de un cuarto monje en libertad condicional en el grupo de cuatro para otorgar la libertad condicional y demás, hay cuatro deberes cada uno, sumando noventa y cuatro. Tomando los deberes únicos sin repeticiones, se llaman treinta y nueve deberes. Los nueve iniciales, los ocho del Uposatha y demás, y los cuatro de vivir bajo el mismo techo con un monje regular son veintiuno; como estos ya se mencionaron en el Kammakkhandhaka, no se cuentan aquí, y de los restantes setenta y tres deberes, veintidós relacionados con vivir bajo el mismo techo con monjes en libertad condicional de mayor rango y otros, por ser iguales a los de los monjes regulares, y debido a que el grupo de nueve que comienza con «debe irse, monjes» muestra la ausencia de falta para quien se va, no la presencia de falta para quien se va de la morada, no se cuenta; de los restantes cuarenta y dos deberes, el grupo de cuatro actos que comienza con el cuarto monje en libertad condicional, por la similitud en completar el quórum para la rehabilitación de una ofensa grave, se cuenta como uno, y restando los otros tres, se llega a treinta y nueve, como se dice: «Son precisamente treinta y nueve deberes en el Khandhaka siguiente». 2750. Imāni ekūnacattālīsa vattāni purimehi tecattālīsavattehi saddhiṃ dvāsīti hontīti āha ‘‘evaṃ sabbāni…pe… gahitāgahaṇena tū’’ti. 2750. Estos treinta y nueve deberes junto con los cuarenta y tres deberes anteriores suman ochenta y dos, como se dice: «Así, todos... pero por la cuenta de los tomados y no tomados». Evaṃ kammakkhandhakapārivāsikakkhandhakesu mahesinā vuttāni khandhakavattāni gahitāgahaṇena dvāsīti eva hontīti yojanā. Evamettha dvāsītikkhandhakavattāni dassitāni. De este modo, la conexión es que los deberes del Khandhaka declarados por el Gran Sabio en el Kammakkhandhaka y el Pārivāsikakkhandhaka son exactamente ochenta y dos, según la cuenta de los tomados y no tomados. Así, aquí se muestran los ochenta y dos deberes del Khandhaka. Āgamaṭṭhakathāvaṇṇanāyaṃ pana – Sin embargo, en el comentario de las colecciones (Āgamaṭṭhakathā): ‘‘Pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmīti (cūḷava. 75) ārabhitvā ‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’nti (cūḷava. 76-81) vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’ntiādīnaṃ (cūḷava. 82) pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ te agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ ‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ [Pg.270] …pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’nti (cūḷava. 51) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’tiādīni ca dasāti evametāni dvāsīti honti. Etesveva kānici tajjanīyakammādivattāni, kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti evā’’ti (ma. ni. ṭī. 2.25; sārattha. ṭī. 2.39; vi. vi. ṭī. 1.39) – «Habiendo comenzado con "Prescribiré el deber de los monjes en libertad condicional" (Cūḷavagga 75), los que terminan en "no se debe caminar en el lugar de caminata cuando un monje regular está caminando" (Cūḷavagga 76-81) son sesenta y seis; después de eso, dado que "un monje en libertad condicional no debe vivir bajo el mismo techo con un monje regular, con uno más antiguo en libertad condicional, con uno que merece ser devuelto al origen, con uno que merece el mānatta, con uno que practica el mānatta, o con uno que merece la rehabilitación" (Cūḷavagga 82) no es diferente de lo que debe observar un monje regular, sin contarlos por separado, se cuentan como uno para cada tipo diferente de persona, sumando cinco, lo que da setenta y uno. En los deberes para quienes han recibido el acto formal de suspensión, se dice por medio de la prescripción de deberes: "No se debe aceptar el saludo... ni el servicio de masaje en la espalda durante el baño de un monje regular" (Cūḷavagga 51); esto de no aceptar el saludo y demás es uno; y los diez que comienzan con "un monje regular no debe ser acusado de una caída en la virtud" y otros; de este modo, estos suman ochenta y dos. Algunos de estos son deberes del acto formal de censura y otros, y algunos son deberes de libertad condicional y otros; así, por la cuenta de los tomados y no tomados, son precisamente ochenta y dos». Vuttaṃ. Etāni pana vattāni kadāci tajjanīyakammakatādikāle, pārivāsikādikāle ca caritabbāni khuddakavattānīti gahetabbāni āgantukavattādīnaṃ cuddasamahāvattānaṃ vakkhamānattā. Esto ha sido dicho. Estos deberes deben tomarse como deberes menores (khuddakavatta) que se deben observar a veces durante el tiempo de un acto formal de censura y demás, y durante el tiempo de la libertad condicional y demás, dado que los catorce grandes deberes (mahāvatta), como los deberes para el recién llegado y otros, se mencionarán más adelante. 2751. Idāni pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedaṃ, vattabhedañca dassetumāha ‘‘parivāsañca vattañcā’’tiādi. Parivāsañca vattañca samādinnassāti ‘‘parivāsaṃ samādiyāmī’’ti parivāsañca ‘‘vattaṃ samādiyāmī’’ti vattañca pakatattassa bhikkhuno santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā vacībhedaṃ katvā samādinnassa. Bhikkhunoti pārivāsikassa bhikkhuno. 2751. Ahora, para mostrar la interrupción de la noche y el quebrantamiento del deber de un monje en libertad condicional, se dice: «El parivāsa y el vatta», etc. «De aquel que ha emprendido el parivāsa y el vatta» significa aquel que se ha sentado en cuclillas ante un monje regular, con las manos en anjali, y ha expresado verbalmente: «Emprendo la libertad condicional (parivāsa)» y «Emprendo el deber (vatta)». «Del monje» se refiere al monje en libertad condicional. 2752. Sahavāsādayo ‘‘ekacchanne’’tiādinā sayameva vakkhati. Sahavāso, vināvāso, anārocanameva cāti imehi tīhi pārivāsikabhikkhussa ratticchedo ca dukkaṭañca hotīti yojanā. 2752. Él mismo explicará la convivencia y otros términos con «bajo el mismo techo», etc. La conexión es que por medio de estos tres —convivencia, vivir separados y no informar— se produce la interrupción de la noche y una falta de mala conducta (dukkaṭa) para el monje en libertad condicional. 2753. Udakapātena samantā nibbakosassa udakapātaṭṭhānena. Ekacchanneti ekacchanne paricchanne vā aparicchanne vā āvāse. Pakatattena bhikkhunā saha ukkhittassa nivāso [Pg.271] nivāritoti yojanā. ‘‘Nivārito’’ti iminā dukkaṭaṃ hotīti dīpeti. 2753. «Por la caída de agua» significa alrededor del lugar de la caída de agua del alero. «Bajo un mismo techo» significa en una morada que está bajo un solo techo, ya sea delimitada o no delimitada. La conexión es que se prohíbe la residencia de un monje suspendido junto con un monje regular. Con la palabra «prohibido», indica que hay una falta de mala conducta (dukkaṭa). 2754. Antoyevāti ekacchannassa āvāsaparicchedassa antoyeva. ‘‘Na labbhatī’’ti iminā ratticchedo ca dukkaṭañca hotīti dīpeti. 2754. «Solo dentro» significa precisamente dentro del límite de la morada bajo un mismo techo. Con la expresión «no se permite», indica que hay tanto interrupción de la noche como una falta de mala conducta (dukkaṭa). 2755. Mahāaṭṭhakathādisūti ādi-saddena kurundaṭṭhakathādiṃ saṅgaṇhāti. Ubhinnanti ukkhittakapārivāsikānaṃ. Iti avisesena niddiṭṭhanti yojanā. 2755. En «en los Grandes Comentarios y otros», con la palabra «otros» se incluyen el Kurundī Aṭṭhakathā y demás. «De ambos» se refiere a los monjes suspendidos y a los monjes en libertad condicional. La conexión es que así se indica sin distinción. 2756. Iminā sahavāsena ratticchedañca dukkaṭañca dassetvā vināvāsena dassetumāha ‘‘abhikkhuke panāvāse’’ti. Āvāseti vasanatthāya katasenāsane. Anāvāseti vāsatthāya akate cetiyaghare vā bodhighare vā sammajjaniaṭṭake vā dāruaṭṭake vā pānīyamāḷe vā vaccakuṭiyaṃ vā dvārakoṭṭhake vā aññatra vā yattha katthaci evarūpe ṭhāne. Vippavāsaṃ vasantassāti pakatattena vinā vāsaṃ kappentassa. Ratticchedo ca dukkaṭanti ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti. 2756. Habiendo mostrado la interrupción de la noche y la falta de mala conducta (dukkaṭa) por esta convivencia, para mostrarlo en relación con la morada sin compañía, se dice: ‘en una morada donde no hay monjes’. ‘Morada’ (āvāsa) se refiere a un alojamiento construido para habitar. ‘No morada’ (anāvāsa) se refiere a un lugar no construido para habitar, como una casa de un cetiva, una casa de un árbol Bodhi, una plataforma de limpieza, una plataforma de madera, un cobertizo para el agua potable, una letrina, una entrada o cualquier otro lugar de este tipo. ‘Vivir en separación’ (vippavāsaṃ vasantassa) significa pasar la estancia sin un monje de estado regular (pakatatta). ‘Interrupción de la noche y falta de mala conducta’ significa que hay tanto una interrupción de la noche como una falta de mala conducta por el quebrantamiento de los deberes (vattabheda). 2757. Evaṃ vippavāsena ratticchedadukkaṭāni dassetvā anārocanena dassetumāha ‘‘pārivāsikabhikkhussā’’tiādi. Bhikkhuṃ disvānāti ākāsenāpi gacchantaṃ samānasaṃvāsakaṃ āgantukaṃ bhikkhuṃ disvā. Taṅkhaṇeti tasmiṃ diṭṭhakkhaṇeyeva. ‘‘Anārocentassa eva etassā’’ti padacchedo. Evakārena ratticchedo ca dukkaṭañcāti ubhayaṃ etassa hotīti dīpentena adiṭṭho ce, ratticchedova hotīti ñāpeti. Yathāha – ‘‘sopissa ratticchedaṃ karoti, aññātattā pana vattabhedadukkaṭaṃ natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 75). Nānāsaṃvāsakena [Pg.272] saha vinayakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tassa anārocanepi ratticchedo na hoti. 2757. Así, tras mostrar las interrupciones de la noche y las faltas de mala conducta por vivir separado, para mostrarlo por la falta de aviso, se dice: ‘a un monje en probación’, etc. ‘Habiendo visto a un monje’ significa habiendo visto a un monje visitante de la misma comunión, incluso si viaja por el aire. ‘En ese momento’ significa en el mismo momento de haberlo visto. La división de las palabras es ‘anārocentassa eva etassa’ (solo para aquel que no informa). Al mostrar con la partícula ‘eva’ que tanto la interrupción de la noche como la falta de mala conducta le ocurren a él, indica que si no es visto, ocurre únicamente la interrupción de la noche. Como se ha dicho: ‘Incluso así, se le interrumpe la noche, pero debido a que no es conocido, no hay falta de mala conducta por quebrantamiento de los deberes’ (Cūḷava. Aṭṭha. 75). No es apropiado realizar un acto del Vinaya junto con alguien de una comunión diferente; incluso si no se le informa a este, no hay interrupción de la noche. 2758-9. Pārivāsiko bhikkhu yattha saṅghanavakaṭṭhāne ṭhito, tattheva tasmiṃyeva ṭhāne ṭhatvā yathāvuḍḍhaṃ pakatattehipi saddhiṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā pañca kiccāni kātuṃ vaṭṭatīti yojanā. 2758-9. La conexión es que el monje en probación, en cualquier lugar donde se encuentre el sitio del miembro más joven de la comunidad (saṅghanavakaṭṭhāna), permaneciendo en ese mismo lugar, le corresponde realizar los cinco deberes según la antigüedad, junto con los monjes de estado regular, siguiendo el orden de precedencia. Tāni sarūpato dassetumāha ‘‘uposathapavāraṇa’’ntiādi. Uposathapavāraṇaṃ yathāvuḍḍhaṃ kātuṃ labhatīti yojanā. Dentīti ettha ‘‘ghaṇṭiṃ paharitvā’’ti seso. Saṅghadāyakāti kammadhārayasamāso. Saṅghassa ekattepi garūsu bahuvacananiddeso. ‘‘Deti ce saṅghadāyako’’tipi pāṭho. Tattha ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā dento saṅgho vassikasāṭikaṃ deti ce, pārivāsiko yathāvuḍḍhaṃ attano pattaṭṭhāne labhatīti yojanā. Para mostrarlos específicamente, se dice: ‘uposathapavāraṇaṃ’ (el Uposatha y la Pavāraṇā), etc. La conexión es que se le permite realizar el Uposatha y la Pavāraṇā según la antigüedad. En cuanto a ‘dan’, se sobreentiende ‘tras haber tocado la campana’. ‘Saṅghadāyakā’ (los que dan a la comunidad) es un compuesto kammadhāraya. Se utiliza el plural para referirse al Sangha incluso si es tratado como una unidad, por respeto. También existe la lectura ‘deti ce saṅghadāyako’. En ese contexto, si el Sangha, tras tocar la campana y realizar la distribución, otorga el paño para la lluvia (vassikasāṭika), el monje en probación lo recibe según la antigüedad en el lugar que le corresponde. Oṇojananti vissajjanaṃ, saṅghato attano pattānaṃ dvinnaṃ, tiṇṇaṃ vā uddesabhattādīnaṃ attano puggalikabhattapaccāsāya paṭiggahetvā ‘‘mayhaṃ ajja bhattapaccāsā atthi, sve gaṇhissāmī’’ti vatvā saṅghavissajjanaṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Bhattanti āgatāgatehi vuḍḍhapaṭipāṭiyā gahetvā gantabbaṃ vihāre saṅghassa catussālabhattaṃ. Tathā pārivāsiko yathāvuḍḍhaṃ labhatīti yojanā. Ime pañcāti vuttamevatthaṃ nigamayati. ‘Oṇojana’ significa la cesión; se dice que obtiene la cesión por parte de la comunidad de dos o tres raciones de comida designada (uddesabhatta) que le correspondían, tras haberlas aceptado con la expectativa de una comida personal, diciendo: ‘Hoy tengo una expectativa de comida, las tomaré mañana’. ‘Comida’ (bhatta) se refiere a la comida del salón común (catussālabhatta) del monasterio para la comunidad, que debe ser tomada siguiendo el orden de antigüedad por los que llegan. Así, el monje en probación la recibe según la antigüedad. ‘Estos cinco’ concluye el tema mencionado. Tatrāyaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 75) – uposathapavāraṇe tāva pātimokkhe uddissamāne hatthapāse nisīdituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pāḷiyā anisīditvā pāḷiṃ vihāya hatthapāsaṃ amuñcantena nisīditabba’’nti vuttaṃ. Pārisuddhiuposathe kariyamāne saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva [Pg.273] nisinnena attano pāḷiyā pārisuddhiuposatho kātabbova. Pavāraṇāyapi saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pavāretabbaṃ. Saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā bhājiyamānaṃ vassikasāṭikampi attano pattaṭṭhāne gahetuṃ vaṭṭati. Aquí se presenta la decisión (Cūḷava. Aṭṭha. 75): En primer lugar, en el Uposatha y la Pavāraṇā, mientras se recita el Pātimokkha, es apropiado sentarse a la distancia de un antebrazo (hatthapāsa). En el Mahāpaccariya se dice: ‘Sin sentarse en la línea (pāḷi), dejando la línea pero sin abandonar la distancia de un antebrazo, debe sentarse’. Cuando se realiza el Uposatha de pureza (pārisuddhiuposatha), habiéndose sentado en el lugar del miembro más joven de la comunidad, debe declarar su pureza en su turno desde ese mismo asiento. En la Pavāraṇā también, habiéndose sentado en el lugar del miembro más joven de la comunidad, debe invitar (pavāretabba) en su turno desde ese mismo asiento. También es apropiado recibir el paño para la lluvia en el lugar que le corresponde cuando es distribuido por el Sangha tras tocar la campana. Oṇojane sace pārivāsikassa dve tīṇi uddesabhattādīni pāpuṇanti, aññā cassa puggalikabhattapaccāsā hoti, tāni paṭipāṭiyā gahetvā ‘‘bhante, heṭṭhā gāhetha, ajja mayhaṃ bhattapaccāsā atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vatvā vissajjetabbāni, evaṃ tāni punadivasesu gaṇhituṃ labhati. ‘‘Punadivase sabbapaṭhamaṃ etassa dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjeti, punadivase na labhati. Idaṃ oṇojanaṃ nāma pārivāsikasseva odissa anuññātaṃ. Kasmā? Tassa hi saṅghanavakaṭṭhāne nisinnassa bhattagge yāgukhajjakādīni pāpuṇanti vā na vā, tasmā ‘‘so bhikkhāhārena mā kilamitthā’’ti idamassa saṅgahakaraṇatthāya odissa anuññātaṃ. En cuanto a la cesión (oṇojana), si al monje en probación le corresponden dos o tres raciones de comida designada y él tiene otra expectativa de comida personal, debe tomarlas en orden y cederlas diciendo: ‘Venerables, dádselas a los que están por debajo; hoy tengo una expectativa de comida, las tomaré mañana’. De este modo, se le permite tomarlas en los días siguientes. En el Kurundī se dice: ‘Al día siguiente, se le debe dar a él primero que a todos’. Pero si no las toma ni las cede, no las recibe al día siguiente. Esta práctica llamada ‘oṇojana’ fue permitida específicamente para el monje en probación. ¿Por qué? Porque para aquel que se sienta en el lugar del miembro más joven de la comunidad en el comedor, puede que las gachas o los aperitivos le lleguen o no; por lo tanto, esto fue permitido específicamente con el fin de asistirlo, para que no sufra por falta de alimento de limosna. Bhatte catussālabhattaṃ yathāvuḍḍhaṃ labhati, pāḷiyā pana gantuṃ vā ṭhātuṃ vā na labhati. Tasmā pāḷito osakkitvā hatthapāse ṭhitena hatthaṃ pasāretvā yathā seno nipatitvā gaṇhāti, evaṃ gaṇhitabbaṃ. Ārāmikasamaṇuddesehi āharāpetuṃ na labhati. Sace sayameva āharanti, vaṭṭati. Rañño mahāpeḷabhattepi eseva nayo. Catussālabhatte pana sace oṇojanaṃ kattukāmo hoti, attano atthāya ukkhitte piṇḍe ‘‘ajja me bhattaṃ atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Punadivase dve piṇḍe labhatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 75) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uddesabhattādīnipi pāḷito osakkitvāva gahetabbāni. Yattha pana nisīdāpetvā parivisanti[Pg.274], tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabbanti. En cuanto a la comida, recibe la comida del salón común según la antigüedad, pero no se le permite ir o permanecer en la fila (pāḷi). Por lo tanto, apartándose de la fila y permaneciendo a la distancia de un antebrazo, debe extender la mano y tomarla, tal como un halcón se lanza y atrapa su presa. No se le permite pedir que se la traigan los trabajadores del monasterio o los novicios. Si ellos mismos se la traen por iniciativa propia, es apropiado. El mismo principio se aplica a la gran comida de la canasta del rey. En cuanto a la comida del salón común, si desea realizar la cesión (oṇojana), respecto a la ración servida para él debe decir: ‘Hoy tengo comida, la tomaré mañana’. En el Mahāpaccariya se dice: ‘Al día siguiente recibe dos raciones’. Incluso las comidas designadas deben tomarse tras haberse apartado de la fila. En los lugares donde se sirven sentados, debe sentarse después del monje más joven de la comunidad y antes del mayor de los novicios. Pārivāsikakkhandhakakathāvaṇṇanā. Descripción del comentario sobre el Capítulo de los Monjes en Probación (Pārivāsikakkhandhaka). Samathakkhandhakakathāvaṇṇanā Descripción del comentario sobre el Capítulo de la Resolución (Samathakkhandhaka). 2760. Idāni samathavinicchayaṃ dassetuṃ yesu adhikaraṇesu santesu samathehi bhavitabbaṃ, tāni tāva dassento āha ‘‘vivādādhāratā’’tiādi. Vivādādhāratāti vivādādhikaraṇaṃ. Āpattādhāratāti etthāpi eseva nayo. Ādhāratāti adhikaraṇapariyāyo. Ādhārīyati abhibhuyyati vūpasammati samathehīti ādhāro, vivādo ca so ādhāro cāti vivādādhāro, so eva vivādādhāratā. Evamādhārādhikaraṇa-saddānaṃ vivādādisaddehi saha kammadhārayasamāso daṭṭhabbo. Adhikarīyati abhibhuyyati vūpasammati samathehīti adhikaraṇanti vivādādicatubbidhameva pāḷiyaṃ dassitaṃ. Ayamattho ‘‘etesaṃ tu catunnampi, samattā samathā matā’’ti vakkhamānena viññāyati. 2760. Ahora, para exponer el juicio sobre la pacificación (samatha), mostrando primero en qué litigios (adhikaraṇa) deben existir las pacificaciones, dice 'vivādādhāratā', etc. 'Vivādādhāratā' significa el litigio por disputa (vivādādhikaraṇa). En 'āpattādhāratā' se aplica el mismo principio. 'Ādhāratā' es un sinónimo de litigio (adhikaraṇa). Se llama 'ādhāro' (base o soporte) porque los litigios son sostenidos, dominados o pacificados mediante los métodos de pacificación; una disputa que es tal soporte es un 'vivādādhāro', y eso mismo es 'vivādādhāratā'. De este modo, debe entenderse el compuesto kammadhāraya de las palabras 'ādhāra' y 'adhikaraṇa' con las palabras 'vivāda' y demás. Se llama 'adhikaraṇa' aquello que es tratado, dominado o pacificado por los métodos de pacificación; en el canon (Pāḷi) se muestran solo estos cuatro tipos: disputa, etc. Este significado se comprende por lo que se dirá más adelante: 'De estos cuatro, se consideran completas las pacificaciones'. 2761. Etāni cattāri adhikaraṇāni ca ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhū vivadanti ‘dhammo’ti vā ‘adhammo’ti vā’’ti (cūḷava. 215) aṭṭhārasa bhedakārakavatthūni ca mahesinā vuttāni. Tattha tesu catūsu adhikaraṇesu vivādo adhikaraṇasaṅkhāto etāni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissito nissāya pavattoti yojanā. 2761. Estos cuatro litigios y las dieciocho causas de cisma fueron enunciados por el Gran Sabio (mahesinā), como en: 'Aquí, monjes, los monjes disputan: esto es el Dhamma o esto no es el Dhamma' (Cūḷavagga 215). Allí, entre esos cuatro litigios, la construcción es que la disputa, denominada litigio, procede basándose y apoyándose en estas dieciocho causas de cisma. 2762. Vipattiyo catassovāti ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā [Pg.275] diṭṭhivipattiyā vā ājīvavipattiyā vā’’ti (cūḷava. 215) vuttā catasso vipattiyo. Diṭṭhādīnaṃ anugantvā sīlavipattiādīhi vadanaṃ codanā anuvādo. Upāgatoti nissito, anuvādo catasso vipattiyo nissāya pavattoti attho. ‘‘Tatthā’’ti paṭhamameva niddhāraṇassa vuttattā idha punavacane payojanaṃ na dissati, ‘‘sambhavā’’ti vacanassāpi na koci atthaviseso dissati. Tasmā ‘‘āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā’’ti pāṭho na yujjati, ‘‘āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā’’ti pāṭho yuttataro, āpattādhāratā nāma āpattādhikaraṇaṃ nāma satta āpattiyo matā satta āpattiyova adhippetāti attho. 2762. 'Solo cuatro fallas' (vipattiyo) se refiere a las cuatro fallas mencionadas: 'aquí, monjes, los monjes acusan a un monje de una falla en la moralidad (sīla), en la conducta (ācāra), en la visión (diṭṭhi) o en los medios de vida (ājīva)' (Cūḷavagga 215). La acusación (anuvādo) es la denuncia por fallas en la moralidad, etc., tras haber seguido [investigado] la visión, etc. 'Apoyado' (upāgato) significa basado en; el sentido es que la acusación procede basándose en las cuatro fallas. En 'tattha' (allí), dado que ya se mencionó anteriormente la distinción, no se ve utilidad en repetirlo aquí; tampoco se ve ningún significado especial en la palabra 'sambhavā'. Por lo tanto, la lectura 'āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā' no es adecuada; la lectura 'āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā' es más apropiada. El sentido es que 'āpattādhāratā', es decir, el litigio por ofensa, se considera compuesto por las siete clases de ofensas; es decir, que se refiere específicamente a las siete clases de ofensas. 2763. Saṅghakiccāni nissāyāti apalokanakammādīni cattāri saṅghakammāni upādāya kiccādhikaraṇābhidhānaṃ siyā, kiccādhikaraṇaṃ nāma cattāri saṅghakammānīti attho. Etesaṃ tu catunnampīti etesaṃ pana catunnampi adhikaraṇānaṃ. Samattāti vūpasamahetuttā. Samathā matāti sammukhāvinayādayo satta adhikaraṇasamathāti adhippetā. Adhikaraṇāni samenti, sammanti vā etehīti ‘‘samathā’’ti vuccantīti ‘‘samattā samathā matā’’ti iminā samatha-saddassa anvatthaṃ dīpeti. 2763. 'Apoyándose en los deberes de la Sangha' significa que el término 'litigio por deberes' (kiccādhikaraṇa) se emplea en referencia a los cuatro actos formales de la Sangha (saṅghakamma), como los actos de anuncio (apalokanakamma), etc. 'Litigio por deberes' significa los cuatro actos formales de la Sangha. 'De estos cuatro' se refiere a estos cuatro litigios. 'Completados' (samattā) se dice porque son la causa de la pacificación. Se consideran 'pacificadores' (samatha) los siete métodos de resolución de litigios, como el veredicto en presencia (sammukhāvinaya), etc. Con la expresión 'completados, se consideran pacificadores', se explica el significado etimológico de la palabra 'samatha', pues con ellos los litigios se pacifican (samenti) o se calman (sammanti). 2764-5. Te sarūpato dassetumāha ‘‘sammukhā’’tiādi. ‘‘Vinayo’’ti idaṃ sammukhādipadehi paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘sammukhāvinayo sativinayo amūḷhavinayo’’ti. ‘‘Paṭiññāvinayo’’ti ca paṭiññātakaraṇaṃ vuttaṃ. Sattamo vinayoti samatho adhippeto. Tiṇavatthārakoti ime satta samathā buddhenādiccabandhunā vuttāti yojanā. 2764-5. Para mostrarlos en su forma propia, dice: 'presencia' (sammukhā), etc. La palabra 'disciplina' (vinayo) debe unirse a cada término, como 'disciplina en presencia' (sammukhāvinayo), 'disciplina por memoria' (sativinayo) y 'disciplina por demencia' (amūḷhavinayo). 'Disciplina por confesión' (paṭiññāvinayo) se refiere al acto según lo reconocido. El séptimo es la disciplina denominada pacificación. El sentido es que estos siete métodos de pacificación, incluyendo el de 'cubrir con hierba' (tiṇavatthārako), fueron enunciados por el Buda, el Pariente del Sol. 2766. Catūsu [Pg.276] adhikaraṇesu yaṃ adhikaraṇaṃ yattakehi samathehi sammati, te saṅgahetvā dassento āha ‘‘vivādo’’tiādi. 2766. Para mostrar de forma resumida qué litigio se resuelve con cuántos métodos de pacificación entre los cuatro tipos de litigios, dice: 'disputa' (vivādo), etc. 2767-9. ‘‘Vivādo’’tiādinā uddiṭṭhamatthaṃ niddisanto āha ‘‘chaṭṭhenā’’tiādi. Ettha etesu catūsu adhikaraṇesu, samathesu ca kiṃ kena sammatīti ce? Vivādo vivādādhikaraṇaṃ chaṭṭhena yebhuyyasikāya, paṭhamena samathena sammukhāvinayena cāti dvīhi samathehi sammati. Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, esā yebhuyyasikā. ‘‘Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā’’ti (cūḷava. 229, 234, 236, 237, 242) vuttānaṃ saṅghādīnaṃ catunnaṃ sannidhānena vā gaṇapuggalehi samiyamānaṃ vivādādhikaraṇaṃ saṅghasammukhataṃ vinā itarehi tīhi vā sammatīti vuttaṃ hoti. 2767-9. Indicando el significado de lo enunciado con 'disputa', etc., dice: 'por el sexto', etc. Aquí, entre estos cuatro litigios y los métodos de pacificación, ¿qué se resuelve con qué? La 'disputa' o litigio por disputa se resuelve con dos pacificadores: con el sexto, la decisión por mayoría (yebhuyyasikā), y con el primero, la disciplina en presencia (sammukhāvinaya). La decisión por mayoría es aquella acción en la cual los que hablan según el Dhamma son la mayoría. Se dice que un litigio por disputa que es resuelto por un grupo o individuo en presencia de los cuatro factores mencionados: 'presencia de la Sangha, presencia del Dhamma, presencia del Vinaya y presencia de las personas' (Cūḷavagga 229, 234, 236, 237, 242), se resuelve con los otros tres, exceptuando la presencia de la Sangha. Ettha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā, sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā, yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā, yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Y aquí, la 'presencia de la Sangha' (saṅghasammukhatā) es la comparecencia de la comunidad encargada mediante la concordia de la Sangha; la 'presencia del Dhamma' (dhammasammukhatā) es la veracidad del asunto que debe ser resuelto; la 'presencia del Vinaya' (vinayasammukhatā) es la resolución conforme a cómo debe ser resuelto según el Vinaya; y la 'presencia de las personas' (puggalasammukhatā) es la comparecencia de ambos, el demandante y el demandado. ‘‘Anuvādo catūhipī’’ti uddiṭṭhaṃ niddisanto āha ‘‘sammukhā’’tiādi. Anupubbenāti anupaṭipāṭiyā. Sammukhāvinayādīhi tīhipīti sammukhāvinayasativinayaamūḷhavinayehi tīhipi. Tathevāti yathā tīhi, tathā pañcamena tassapāpiyasikāsamathenāpi anuvādo sammati, pageva catūhīti attho. Indicando lo enunciado con 'la acusación por cuatro', dice: 'en presencia', etc. 'En orden' (anupubbenā) significa en secuencia. 'Incluso por tres' significa por la disciplina en presencia, la disciplina por memoria y la disciplina por demencia. 'Del mismo modo' significa que así como por tres, la acusación también se resuelve con el quinto, el método de pacificación por conducta reprochable (tassapāpiyasikā), y mucho más con los cuatro. Yo pāpussannatāya pāpiyo puggalo, tassa kattabbato ‘‘tassapāpiyasikā’’ti kammaṃ vuccati. Āyasmato dabbassa [Pg.277] mallaputtassa viya sativepullappattassa khīṇāsavassa katā amūlikā sīlavipatticodanā sammukhāvinayena, ñatticatutthāya kammavācāya dinnena sativinayena ca sammati. Ummattakassa bhikkhuno katā āpatticodanā sammukhāvinayena ca tatheva dinnena amūḷhavinayena ca sammati. Saṅghamajjhe āpattiyā codiyamānassa avajānitvā paṭijānanādiṃ karontassa pāpabhikkhuno bahulāpatticodanā sammukhāvinayena ceva tatheva pakatena tassapāpiyasikākammena ca vūpasammatīti vuttaṃ hoti. El acto formal llamado 'conducta reprochable' (tassapāpiyasikā) se realiza contra una persona que es malvada debido a la abundancia de sus pecados. Una acusación de falta en la moralidad sin fundamento hecha contra alguien como el Venerable Dabba Mallaputta, quien ha alcanzado la plenitud de la atención y es un Arahant (khīṇāsava), se resuelve mediante la disciplina en presencia y la disciplina por memoria otorgada a través de un procedimiento formal de una moción y tres anuncios (ñatticatuttha-kammavācā). Una acusación de ofensa hecha contra un monje demente se resuelve mediante la disciplina en presencia y la disciplina por demencia otorgada de la misma manera. Se dice que la acusación de múltiples ofensas contra un monje malvado que, al ser acusado de una ofensa en medio de la Sangha, la niega y luego la confiesa, etc., se pacifica mediante la disciplina en presencia y también mediante el acto de conducta reprochable realizado de la misma manera. ‘‘Āpatti pana tīhevā’’ti uddesassa niddesamāha ‘‘sammukhenā’’tiādi. Sammukhena sammukhāvinayena, paṭiññāya paṭiññātakaraṇena, tiṇavatthārakena vā imehi tīhi eva samathehi sā āpatti āpattādhikaraṇaṃ upasamaṃ yātīti yojanā. Ettha paṭiññātakaraṇaṃ nāma āpattiṃ paṭiggaṇhantena ‘‘passasī’’ti vutte āpattiṃ desentena ‘‘āma passāmī’’ti sampaṭicchanaṃ. Tiṇavatthārakaṃ pana sayameva vakkhati. La explicación del enunciado ‘Las ofensas se resuelven solo mediante tres’ comienza con ‘sammukhena’. La conexión es la siguiente: esa ofensa, o litigio por ofensa, llega a la pacificación solo mediante estos tres medios de resolución: por veredicto en presencia (sammukhāvinaya), por el procedimiento por reconocimiento (paṭiññātakaraṇa) o por el cubrimiento con hierba (tiṇavatthāraka). Aquí, el ‘procedimiento por reconocimiento’ consiste en la aceptación por parte de quien confiesa la ofensa, diciendo ‘sí, la veo’, cuando el que recibe la confesión le pregunta ‘¿la ves?’. El cubrimiento con hierba, por su parte, se explicará más adelante. Tīheva samathehīti ettha garukāpatti sammukhāvinayena, paṭiññātakaraṇena cāti dvīhi, lahukāpattiṃ āpajjitvā saṅghe vā gaṇe vā puggale vā desanāya sammukhāvinayena ceva paṭiññātakaraṇena ca, kosambakānaṃ viggahasadisaṃ mahāviggahaṃ karontehi āpannā anekavidhā āpattiyo sace honti, tāsu vakkhamānasarūpaṃ thullavajjādiṃ ṭhapetvā avasesā sabbā āpattiyo sammukhāvinayena, tiṇavatthārakena ca sammantīti attho. En cuanto a ‘mediante solo tres medios de resolución’, aquí la ofensa grave (garukāpatti) se resuelve mediante dos: el veredicto en presencia y el procedimiento por reconocimiento. Habiendo incurrido en una ofensa leve (lahukāpatti), ya sea mediante la confesión ante el Sangha, un grupo o una persona, esta se resuelve mediante el veredicto en presencia y el procedimiento por reconocimiento. Si existen diversas ofensas cometidas por quienes provocan una gran disputa similar a la disputa de los monjes de Kosambī, en esos casos, excluyendo las faltas graves (thullavajja) y otras que se mencionarán, todas las demás ofensas se pacifican mediante el veredicto en presencia y el cubrimiento con hierba. Kiccaṃ kiccādhikaraṇaṃ ekena sammukhāvinayeneva sammatīti yojanā. La conexión para ‘kiccaṃ’ es que el litigio por deberes (kiccādhikaraṇa) se pacifica únicamente mediante el veredicto en presencia. 2770. Yebhuyyasikakammeti [Pg.278] ettha nimittatthe bhummaṃ. Salākaṃ gāhayeti vinicchayakārake saṅghe dhammavādīnaṃ bahuttaṃ vā appatarattaṃ vā jānituṃ vakkhamānena nayena salākaṃ gāhāpeyya. Budhoti ‘‘na chandāgatiṃ gacchati…pe… gahitāgahitañca jānātī’’ti vuttaṃ pañcahi aṅgehi samannāgataṃ puggalaṃ dasseti. ‘‘Gūḷhenā’’tiādinā salākaggāhappakāro dassito. Kaṇṇajappenāti ettha kaṇṇe jappo yasmiṃ salākaggāhapayogeti viggaho. Ettha gūḷhasalākaggāho nāma dhammavādisalākā ca adhammavādisalākā ca visuṃ visuṃ cīvarakaṇṇe pakkhipitvā puggalānaṃ santikaṃ visuṃ visuṃ upasaṅkamitvā salākā visuṃ visuṃ dassetvā ‘‘ito tava ruccanakaṃ gaṇhāhī’’ti raho ṭhatvā gāhāpanaṃ. Vivaṭakaṃ nāma dhammavādīnaṃ bahubhāvaṃ ñatvā sabbesu jānantesu puggalānaṃ santikaṃ gāhāpanaṃ. Kaṇṇajappanaṃ nāma evameva kaṇṇamūle raho ṭhatvā gāhāpanaṃ. 2770. En ‘yebhuyyasikakamma’, el caso locativo indica la causa. ‘Debe hacer tomar las tablillas’ significa que, para conocer si los que hablan conforme al Dhamma son mayoría o minoría en el Sangha que decide, debe hacerse tomar las tablillas mediante el método que se explicará. ‘Budha’ (el sabio) designa a una persona dotada de los cinco factores mencionados: ‘no se deja llevar por el favoritismo… y sabe lo que se ha tomado y lo que no’. Con las palabras ‘gūḷhena’, etc., se muestra el modo de tomar las tablillas. ‘Kaṇṇajappenā’ se refiere a una situación donde se susurra al oído durante el procedimiento de toma de tablillas. Aquí, la ‘toma de tablillas oculta’ consiste en poner por separado las tablillas de los que hablan conforme al Dhamma y las de los que no en el borde de un manto, acercándose a las personas individualmente, mostrándolas por separado y haciéndoles elegir en privado diciendo ‘toma la que prefieras’. ‘Abierta’ (vivaṭaka) significa hacer que las tomen a la vista de todos tras conocer que los que hablan conforme al Dhamma son mayoría. ‘Susurro al oído’ (kaṇṇajappana) significa, del mismo modo, hacer que las tomen estando a solas junto al oído. 2771. Alajjussadeti ettha ‘‘saṅghe’’ti seso. Lajjisu bālesūti etthāpi ‘‘ussadesū’’ti vattabbaṃ. 2771. En ‘alajjussade’, se sobreentiende ‘en el Sangha’. En ‘lajjisu bālesu’, también debe entenderse ‘cuando hay una mayoría’. 2772. Sakena kammunāyevāti attano yaṃ kiccaṃ, tenevāti. 2772. ‘Sakena kammunāyeva’ significa mediante su propia acción o deber. 2773-5. ‘‘Āpajjatī’’tiādi ‘‘alajjī, lajjī, bālo’’ti jānanassa hetubhūtakammadassanaṃ. Duccintitoti abhijjhāditividhamanoduccaritavasena duṭṭhu cintento. Dubbhāsīti musāvādādicatubbidhavacīduccaritavasena vacīdvāre paññattānaṃ sikkhāpadānaṃ vītikkamavasena duṭṭhu bhāsanasīlo. Dukkaṭakārikoti pāṇātipātāditividhakāyaduccaritavasena kāyadvāre [Pg.279] paññattasikkhāpadānaṃ vītikkamavasena kucchitakammassa karaṇasīlo. Iti lakkhaṇenevāti yathāvuttaṃ alajjīlajjībālalakkhaṇaṃ nigameti. 2773-5. ‘Āpajjatī’ y los términos siguientes muestran las acciones que son la causa para conocer si alguien es ‘desvergonzado, vergonzoso o necio’. ‘Duccintito’ (mal pensado) se refiere a quien piensa malvadamente mediante la triple mala conducta mental, como la codicia, etc. ‘Dubbhāsī’ (mal hablado) es quien tiene el hábito de hablar mal por la transgresión de las reglas de entrenamiento prescritas para la puerta del habla, mediante la cuádruple mala conducta verbal como la mentira, etc. ‘Dukkaṭakāriko’ (mal obrador) es quien tiene el hábito de realizar acciones despreciables por la transgresión de las reglas de entrenamiento prescritas para la puerta del cuerpo, mediante la triple mala conducta corporal como el matar seres vivos, etc. Así, con la expresión ‘iti lakkhaṇeneva’, concluye las características del desvergonzado, el vergonzoso y el necio tal como se han descrito. 2776. ‘‘Yebhuyyasikā’’tiādigāthāhi niddiṭṭhameva atthaṃ nigametumāha ‘‘tidhā’’tiādi. Tidhāsalākagāhenāti tividhassa salākagāhassa aññatarena. Bahukā dhammavādino yadi siyunti yojanā. Kātabbanti ettha ‘‘vivādādhikaraṇavūpasamana’’nti seso. 2776. Para concluir el significado indicado en los versos que comienzan con ‘yebhuyyasikā’, se dice ‘tidhā’, etc. ‘Mediante la toma de tablillas de tres formas’ significa por cualquiera de los tres tipos de toma de tablillas. La conexión es: ‘si los que hablan conforme al Dhamma son muchos’. ‘Kātabbaṃ’ (debe hacerse) se refiere aquí a la pacificación del litigio por disputa. 2777. Yo puggalo alajjī ca hoti sānuvādo ca kammato kāyakammato, vacīkammato ca asuci ca sambuddhajigucchanīyoti attho. So evaṃvidho pāpapuggalo tassa pāpiyasikakammassa yogo hotīti sambandho. Sānuvādoti ettha anuvādo nāma codanā, saha anuvādena vattatīti sānuvādo, pāpagarahitapuggalehi kātabbacodanāya anurūpoti attho. 2777. La persona que es desvergonzada y ‘sānuvāda’ (sujeta a censura) por su conducta corporal y verbal, es impura y detestable para el Buda; este es el significado. Tal persona malvada es apta para ese ‘procedimiento contra la depravación’ (pāpiyasikakamma); esta es la relación. ‘Sānuvāda’ significa que conlleva una acusación (anuvāda); es decir, es merecedor de la acusación que deben realizar las personas que reprueban el mal. 2778-9. Bhaṇḍaneti kalahassa pubbabhāge. Kalaheti kāyavacīdvārappavatte hatthaparāmasādike kalahe ca. Vivādamhi anappaketi bahuvidhe vivāde jāte. Bahuassāmaṇe ciṇṇeti samaṇānaṃ ananucchavike nānappakāre kāyikavācasikavītikkame ca kate. Anaggeti anante. Bhassaketi kucchite amanāpavacane ciṇṇeti yojanā, bhāsiteti attho. Gavesantanti gavesiyamānaṃ, āpattādhikaraṇanti seso. Vāḷanti caṇḍaṃ. Kakkhaḷanti āsajjaṃ. Kātabbanti vūpasametabbaṃ. 2778-9. ‘Bhaṇḍane’ se refiere a la fase inicial de una riña. ‘Kalahe’ se refiere a las peleas que involucran puertas corporales y verbales, como el contacto físico violento, etc. ‘Vivādamhi anappake’ significa cuando surge una disputa de muchos tipos. ‘Bahuassāmaṇe ciṇṇe’ se refiere a haber cometido diversas transgresiones corporales y verbales inapropiadas para los ascetas. ‘Anagge’ significa sin fin. ‘Bhassake’ se conecta con haber practicado un habla despreciable y desagradable; es decir, haber hablado así. ‘Gavesantaṃ’ significa lo que está siendo buscado, es decir, el litigio por ofensa. ‘Vāḷaṃ’ significa feroz. ‘Kakkhaḷaṃ’ significa áspero o agresivo. ‘Kātabbaṃ’ significa que debe ser pacificado. 2780-2. Yathā ca vūpasammati, tathā tiṇavatthārake suddho hotīti sambandho. 2780-2. La conexión es: de la manera en que se pacifica, de esa manera uno queda puro mediante el cubrimiento con hierba. Thullavajjanti [Pg.280] pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihīhi paṭisaṃyutanti gihīnaṃ jātiādīhi pāḷiyā āgatehi dasahi akkosavatthūhi, aṭṭhakathāgatehi ca tadaññehi akkosavatthūhi khuṃsanavambhanapaccayā ca dhammikapaṭissavassa asaccāpanapaccayā ca āpannāpattiṃ. Esā eva hi āpatti gihipaṭisaṃyuttā nāma parivāre ‘‘atthi gihipaṭisaṃyuttā, atthi nagihipaṭisaṃyuttā’’ti dukaṃ nikkhipitvā ‘‘gihipaṭisaṃyuttāti sudhammattherassa āpatti, yā ca dhammikassa paṭissavassa asaccāpane āpatti. Avasesā nagihipaṭisaṃyuttā’’ti (pari. aṭṭha. 321) vacanato. ‘Thullavajjaṃ’ se refiere tanto a las ofensas de derrota (pārājika) como a las de suspensión formal (saṅghādisesa). ‘Gihi-paṭisaṃyuttaṃ’ (relacionado con los laicos) se refiere a la ofensa cometida por insultar o menospreciar a los laicos debido a los diez motivos de insulto que aparecen en el texto canónico, o por otros motivos de insulto que aparecen en los comentarios, o por no cumplir una promesa legítima. Esta es precisamente la ofensa llamada ‘relacionada con los laicos’, según las palabras del Parivāra: ‘hay ofensas relacionadas con los laicos y las hay no relacionadas… las relacionadas con los laicos son la ofensa del Élder Sudhamma y la ofensa por no cumplir una promesa legítima; las restantes son no relacionadas con los laicos’. Sudhammattherassa āpattīti ca tena cittassa gahapatino jātiṃ paṭicca khuṃsanavambhanapaccayā āpannā omasavādasikkhāpadavibhāgagatā dukkaṭāpatti gahetabbā. Idañca upalakkhaṇamattaṃ, tasmā itarehipi akkosavatthūhi gihiṃ khuṃsentānaṃ vambhentānaṃ itaresaṃ bhikkhūnaṃ sā āpatti gihipaṭisaṃyuttāvāti veditabbaṃ. Tathā āpannaṃ āpattiṃ desāpentena dassanūpacāraṃ avijahāpetvā savanūpacāraṃ jahāpetvā ekaṃse uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā sā āpatti desāpetabbā. Respecto a ‘la ofensa del Élder Sudhamma’, se debe entender como la ofensa de mal proceder (dukkaṭa) clasificada bajo la regla de entrenamiento sobre el habla insultante, en la que incurrió por insultar y menospreciar al jefe de familia Citta debido a su origen. Esto es solo una ilustración; por lo tanto, debe entenderse que la ofensa de otros monjes que insultan o menosprecian a un laico por cualquier otro motivo de insulto también es una ofensa relacionada con los laicos. Asimismo, al hacer confesar la ofensa cometida, debe hacerse confesar sin abandonar la proximidad visual, pero abandonando la proximidad auditiva, colocando el manto exterior sobre un hombro, haciendo que se ponga en cuclillas y que mantenga las manos en gesto de reverencia. Diṭṭhāvikammikanti diṭṭhāvikamme niyutto diṭṭhāvikammiko, taṃ, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ye pana ‘na metaṃ khamatī’ti aññamaññaṃ diṭṭhāvikammaṃ karontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 214) ye puggalā dassitā, tesamaññatarasseva gahaṇaṃ. ‘Diṭṭhāvikammiko’ se refiere a alguien dedicado a manifestar su punto de vista; en el comentario se explica como: ‘aquellos que se manifiestan sus puntos de vista unos a otros diciendo: «esto no me agrada»’. Es la inclusión de cualquiera de tales personas. Yoti bhaṇḍanakārakehi bhikkhūhi saddhiṃ mahantaṃ viggahaṃ katvā sambahulā āpattiyo āpanno yo bhikkhu. Tatthāti tasmiṃ tiṇavatthārakasamathakārake bhikkhusamūhe. Na hotīti chandaṃ datvā taṃ bhikkhuparisaṃ anāgatattā na saṃvijjati. Tañca ṭhapetvāti yojanā. ‘Yo’ (quien) se refiere a un monje que, tras haber tenido una gran disputa con monjes pendencieros, ha incurrido en numerosas ofensas. ‘Tattha’ (allí) se refiere a ese grupo de monjes que está llevando a cabo el procedimiento de resolución de cubrir con paja (tiṇavatthāraka-samatha). ‘Na hoti’ (no está) significa que no se encuentra presente en esa asamblea de monjes por no haber dado su consentimiento. La construcción gramatical es: ‘exceptuándolo a él’. Tiṇavatthārake [Pg.281] kate sati yāva upasampadamāḷato pabhuti āpannāya sesāya āpattiyā nirāpatti hutvā suddho hoti saṅghoti yojanā. La construcción es: ‘Una vez realizado el procedimiento de cubrir con paja (tiṇavatthāraka), la comunidad (Saṅgha) queda pura y libre de las ofensas restantes cometidas desde el momento de la ordenación superior’. Samathakkhandhakakathāvaṇṇanā. Explicación del Comentario sobre el Capítulo de la Resolución de Disputas. Khuddakavatthukkhandhakakathāvaṇṇanā Explicación del Comentario sobre el Capítulo de Asuntos Menores. 2783. Kuṭṭeti iṭṭhakāsilādārukuṭṭānaṃ aññatarasmiṃ. Aṭṭāneti ettha aṭṭānaṃ nāma rukkhe phalakaṃ viya tacchetvā aṭṭhapadākārena rājiyo chinditvā nahānatitthe nikhaṇanti, tattha cuṇṇāni ākiritvā manussā kāyaṃ ghaṃsanti. 2783. ‘Kuṭṭe’ (en la pared) se refiere a una de las paredes de ladrillo, piedra o madera. ‘Aṭṭāne’ (en un soporte para frotarse) se refiere aquí a una tabla de madera tallada como un tablero de ajedrez, con líneas cruzadas, que se clava en los lugares de baño; allí, los hombres esparcen polvos y se frotan el cuerpo. 2784. Gandhabbahatthenāti nahānatitthe ṭhapitena dārumayahatthena. Tena kira cuṇṇāni gahetvā manussā sarīraṃ ghaṃsanti. Kuruvindakasuttiyāti kuruvindakapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpako vuccati, taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Mallakenāti makaradantakaṃ chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena katena mallakena, idaṃ gilānassāpi na vaṭṭati. Aññamaññañca kāyatoti aññamaññaṃ sarīrena ghaṃseyya. 2784. ‘Gandhabbahattena’ se refiere a una mano de madera colocada en el lugar de baño. Se dice que los hombres toman polvos con ella para frotarse el cuerpo. ‘Kuruvindakasuttiyā’ se refiere a un manojo de bolitas hechas uniendo polvo de piedra kuruvindaka con laca; la sujetan por ambos extremos y se frotan el cuerpo. ‘Mallakena’ se refiere a un rascador hecho de marfil tallado en forma de cuenco; esto no es lícito ni siquiera para un enfermo. ‘Aññamaññañca kāyato’ significa frotarse mutuamente con el cuerpo. 2785. Akataṃ mallakaṃ nāma makaradante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānassa na vaṭṭati. 2785. Un ‘mallaka’ no elaborado se refiere a uno hecho sin cortar el diente de makara; esto no es lícito para quien no está enfermo. 2786. Kapāliṭṭhakakhaṇḍānīti kapālakhaṇḍaiṭṭhakakhaṇḍāni. Sabbassāti gilānāgilānassa sarīre ghaṃsitvā ubbaṭṭetuṃ vaṭṭati. ‘‘Puthupāṇika’’nti hatthaparikammaṃ vuccati, tasmā sabbassa hatthena piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Vatthavaṭṭī’’ti idaṃ pāḷiyaṃ vuttaukkāsikassa [Pg.282] pariyāyaṃ, tasmā nahāyantassa yassa kassaci nahānasāṭakavaṭṭiyāpi ghaṃsituṃ vaṭṭati. 2786. ‘Kapāliṭṭhakakhaṇḍāni’ son fragmentos de vasijas y de ladrillos. Es lícito para todos (enfermos o no) frotarlos en el cuerpo para limpiarse. ‘Puthupāṇikaṃ’ se refiere al masaje con la mano; por lo tanto, es lícito para todos recibir un masaje de espalda con la mano. ‘Vatthavaṭṭī’ es un sinónimo de un rollo de tela mencionado en el Canon; por tanto, para cualquiera que se bañe, es lícito frotarse incluso con el rollo de su propia túnica de baño. 2787. Pheṇakaṃ nāma samuddapheṇaṃ. Kathalanti kapālakhaṇḍaṃ. Pādaghaṃsane vuttā anuññātā. Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ, etaṃ neva paṭiggahetuṃ, na paribhuñjituṃ vaṭṭati. 2787. ‘Pheṇaka’ se refiere a la espuma de mar (jibia). ‘Kathala’ es un fragmento de vasija. Estos están permitidos y se mencionan para frotarse los pies. ‘Kataka’ se refiere a un objeto con forma de receptáculo de loto, hecho con puntas sobresalientes para frotarse los pies; no es lícito ni recibirlo ni usarlo. 2788. Yaṃ kiñcipi alaṅkāranti hatthūpagādialaṅkāresu yaṃ kiñci alaṅkāraṃ. 2788. ‘Cualquier adorno’ se refiere a cualquier tipo de ornamentación, como las de las manos, etc. 2789. Osaṇṭheyyāti alaṅkāratthaṃ saṅkharonto nameyya. Hatthaphaṇakenāti hattheneva phaṇakiccaṃ karontā aṅgulīhi osaṇṭhenti. Phaṇakenāti dantamayādīsu yena kenaci. Kocchenāti usiramayena vā muñjapabbajamayena vā kocchena. 2789. ‘Osaṇṭheyya’ (podría peinar) significa que podría inclinar el cabello arreglándolo para adornarse. ‘Hatthaphaṇakena’ significa que realizan la función de un peine con la mano misma, peinando con los dedos. ‘Phaṇakena’ se refiere a cualquier tipo de peine, ya sea de marfil u otros materiales. ‘Kocchena’ se refiere a un cepillo hecho de raíces de usira o de fibras de hierba muñja o pabbaja. 2790. Sitthatelodatelehīti sitthatelañca udakatelañcāti viggaho, tehi. Tattha sitthatelaṃ nāma madhusitthakaniyyāsādi yaṃ kiñci cikkaṇaṃ. Cikkaṇaṃ nāma niyyāsaṃ. Udakatelaṃ nāma udakamissakaṃ telaṃ. Katthaci potthakesu ‘‘siṭṭhā’’ti pāṭho, soyevattho. Anulomanipātatthanti nalāṭābhimukhaṃ anulomena pātanatthaṃ. Uddhalomenāti uddhaggaṃ hutvā ṭhitalomena. 2790. ‘Sitthatelodatelehi’ es un compuesto que significa con aceite de cera y aceite de agua. ‘Aceite de cera’ se refiere a cualquier sustancia viscosa como la resina de cera de abeja. ‘Aceite de agua’ es aceite mezclado con agua. En algunos libros aparece la lectura ‘siṭṭhā’, que tiene el mismo significado. ‘Anulomanipātatthanti’ (para que caiga suavemente) significa para hacerlo caer suavemente hacia la frente. ‘Uddhalomena’ se refiere al cabello que se mantiene erguido. 2791. Hatthaṃ telena temetvāti karatalaṃ telena makkhetvā. Siroruhā kesā. Uṇhābhitattassāti uṇhābhitattarajasirassa. Allahatthena siroruhe puñchituṃ vaṭṭatīti yojanā. 2791. ‘Habiendo humedecido la mano con aceite’ significa habiendo ungido la palma de la mano con aceite. ‘Siroruhā’ es el cabello. La construcción es: ‘Es lícito limpiar el cabello con la mano húmeda de quien tiene la cabeza caliente por el calor o el polvo’. 2792. Ādāse [Pg.283] udapatte vāti ettha kaṃsapattādīnipi, yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti, kañjiyādīnipi ca udapattasaṅkhameva, tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ. 2792. ‘En un espejo o en un recipiente con agua’: aquí se incluyen también los platos de bronce y similares, en los que se percibe la imagen de la cara; todos ellos se clasifican como espejos. El vinagre y otros líquidos también se clasifican como recipientes con agua. Por lo tanto, para quien se mira en cualquier lugar (para ver su reflejo), hay una falta de dukkaṭa (mala acción). 2793. Yena hetunā mukhaṃ olokentassa anāpatti, taṃ dassetumāha ‘‘sañchavi’’ntiādi. Ābādhapaccayā ‘‘me mukhe vaṇo sañchavi nu kho, udāhu na sañchavī’’ti mukhaṃ daṭṭhuñca ‘‘ahaṃ jiṇṇo nu kho, udāhu no’’ti attano āyusaṅkhārajānanatthañca mukhaṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatīti yojanā. 2793. Para mostrar la razón por la cual no hay ofensa al mirarse el rostro, dice: ‘sañchavi’, etc. La construcción es: ‘Por causa de enfermedad, para ver si «hay una herida en mi rostro o no», y también para conocer el proceso de los condicionamientos de la propia vida pensando «¿soy viejo o no?», es lícito mirarse al rostro’. 2794. Naccaṃ vāti yaṃ kiñci naccaṃ antamaso moranaccampi. Gītanti yaṃ kiñci naṭagītaṃ vā sādhugītaṃ vā antamaso dantagītampi, yaṃ ‘‘gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, etampi na vaṭṭati. Vāditanti yaṃ kiñci vāditaṃ. Daṭṭhuṃ vā pana sotuṃ vāti naccaṃ daṭṭhuṃ vā gītaṃ vāditaṃ sotuṃ vā. 2794. ‘Naccaṃ’ (baile) se refiere a cualquier tipo de danza, incluso la danza de un pavo real. ‘Gītaṃ’ (canto) se refiere a cualquier canto de actores o cantos hermosos, incluso el ‘canto de dientes’ (humming), que hacen los que gorjean previamente diciendo: ‘vamos a cantar’; esto tampoco es lícito. ‘Vāditaṃ’ (música) se refiere a cualquier música instrumental. ‘Para ver o escuchar’ significa para ver un baile o para escuchar canto o música. 2795. Sayaṃ naccantassa vā naccāpentassa vā gāyantassa vā gāyāpentassa vā vādentassa vā vādāpentassa vā dukkaṭameva aṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 248) vuttanti tadekadesaṃ dassetumāha ‘‘daṭṭhumantamaso’’tiādi. 2795. En el comentario se establece que hay una falta de dukkaṭa para quien baila por sí mismo, hace que otros bailen, canta, hace que otros canten, toca música o hace que otros toquen música; para mostrar una parte de esto, dice: ‘daṭṭhumantamaso’, etc. 2796. Suṇātīti gītaṃ vā vāditaṃ vā. Passatīti naccaṃ passati. 2796. ‘Escucha’ se refiere al canto o a la música. ‘Ve’ se refiere a ver el baile. 2797. Passissāmīti ettha ‘‘suṇissāmī’’ti seso. ‘‘Naccaṃ passissāmi, gītaṃ, vāditaṃ vā suṇissāmī’’ti vihārato vihāraṃ gacchato vāpi dukkaṭaṃ hotīti yojanā. 2797. ‘Veré’: aquí se sobreentiende ‘escucharé’. La construcción es: ‘Hay una falta de dukkaṭa incluso para quien va de un monasterio a otro pensando: «veré un baile, o escucharé un canto o música»’. 2798. Uṭṭhahitvāna gacchatoti ‘‘naccaṃ passissāmī’’ti, ‘‘gītaṃ, vāditaṃ vā suṇissāmī’’ti nisinnaṭṭhānato uṭṭhahitvā antovihārepi [Pg.284] taṃ taṃ disaṃ gacchato āpatti hotīti yojanā. Vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ pasāretvā passatopi ca āpattīti yojanā. 2798. ‘Levantándose y yendo’ significa que hay una ofensa para quien se levanta de donde estaba sentado pensando: ‘veré un baile’ o ‘escucharé un canto o música’, y se dirige hacia esa dirección incluso dentro del monasterio. La construcción también es: ‘hay una ofensa para quien, estando en la calle, estira el cuello para mirar’. 2799. Dīghāti dvaṅgulato dīghā. Na dhāreyyāti na dhāretabbā. Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vāti ettha dve aṅgulāni parimāṇaṃ etassāti dvaṅgulo, keso. Dve māsā ukkaṭṭhaparicchedo assāti dumāso. Kesaṃ dhārento dvaṅgulaṃ vā dhāreyya dumāsaṃ vā. Tato uddhaṃ na vaṭṭatīti tato dvaṅgulato vā dumāsato vā kesato uddhaṃ kesaṃ dhāretuṃ na vaṭṭati. 2799. ‘Largo’ significa más de dos dedos de longitud. ‘No debe llevarlo’ significa que no debe permitirse que crezca. ‘Dos dedos o dos meses’ significa que la medida del cabello es de dos dedos o que el límite máximo es de dos meses. Al llevar el cabello, puede llevarlo hasta dos dedos o hasta dos meses. Más allá de eso no es lícito; no es lícito llevar el cabello más allá de esos dos dedos o de esos dos meses. Atha vā dve aṅgulāni samāhaṭāni dvaṅgulaṃ, dve māsā samāhaṭā dumāsaṃ, ubhayattha accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Kese dhārento dvaṅgulamattaṃ vā dhāreyya dumāsamattaṃ vā, tato kālaparimāṇato uddhaṃ kese dhāretuṃ na vaṭṭatīti attho. Sace kese antodvemāse dvaṅgule pāpuṇanti, antodvemāseyeva chinditabbā. Dvaṅgule hi atikkametuṃ na vaṭṭati. Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkametuṃ na labhatiyeva. Evamayaṃ ubhayenapi ukkaṭṭhaparicchedeneva vutto, tato oraṃ pana navaṭṭanabhāvo nāma natthi. O bien, dos dedos reunidos es 'dos dedos' (dvaṅgulaṃ), dos meses reunidos es 'dos meses' (dumāsaṃ); en ambos casos se emplea el caso acusativo por conexión continua. Al mantener el cabello, se debe mantener por la medida de dos dedos o por la medida de dos meses; el significado es que más allá de ese límite de tiempo no es lícito mantener el cabello. Si el cabello alcanza la medida de dos dedos dentro de los dos meses, debe cortarse dentro de esos mismos dos meses. Pues no es lícito permitir que exceda los dos dedos. Incluso si no es largo, no se permite exceder ni un solo día más allá de los dos meses. Así, esto se dice según el límite máximo por ambos criterios; no existe tal cosa como que sea ilícito si es menor que eso. 2800. Dīghe nakhe, dīghāni nāsikalomāni ca na dhārayeti yojanā, na dhāreyya, chindeyyāti attho. Vīsatimaṭṭhanti vīsatiyā nakhānaṃ maṭṭhaṃ likhitamaṭṭhabhāvaṃ kātuṃ bhikkhuno na vaṭṭatīti yojanā. Satthakena tacchetvā cuṇṇakena pamajjitvā phalikamaṇīnaṃ viya ujjalakaraṇaṃ likhitamaṭṭhaṃ nāma. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, malamattaṃ apakaḍḍhitu’’nti (cūḷava. 274) anuññātattā muggaphalatacādīhi nakhamalaṃ apanetuṃ vaṭṭati. 2800. La construcción gramatical es: no debe dejarse crecer las uñas largas ni los vellos largos de la nariz; el significado es que no debe mantenerlos, sino cortarlos. 'Vīsatimaṭṭhaṃ' se refiere a que no es lícito para un monje pulir las veinte uñas para dejarlas lisas. 'Likhitamaṭṭhaṃ' significa rasparlas con un cuchillo y frotarlas con polvo para que brillen como gemas de cristal. Debido a que el Buda autorizó: 'Permito, monjes, remover solamente la suciedad' (Cūḷava. 274), es lícito quitar la suciedad de las uñas con vainas de frijol verde y otros medios similares. 2801. Kappāpeyya [Pg.285] visuṃ massunti yo kesacchinno visuṃ massuṃ kappāpeyya. Dāṭhikaṃ ṭhapeyyāti kese chindāpetvā massuṃ akappāpetvā visuṃ ṭhapeyya. Sambādheti upakacchakamuttakaraṇasaṅkhāte sambādhaṭṭhāne. Lomaṃ saṃharāpeyyavāti satthena vā saṇḍāsena vā aññena yena kenaci parena chindāpeyya, sayaṃ vā chindeyya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) anuññātattā yathāvuttasambādhe gaṇḍapiḷakavaṇādike ābādhe sati lomaṃ saṃharāpetuṃ vaṭṭati. 2801. 'Kappāpeyya visuṃ massu' se refiere a aquel que, habiéndose cortado el cabello, hace que le arreglen la barba por separado. 'Dāṭhikaṃ ṭhapeyya' significa que, habiéndose hecho cortar el cabello pero no la barba, la deja por separado como patillas. 'Sambādhe' se refiere a los lugares privados conocidos como las axilas y el área genital. 'Lomaṃ saṃharāpeyya' significa que se los haga cortar con un cuchillo, pinzas o cualquier otro medio por otra persona, o que los corte él mismo. Debido a que se autorizó: 'Permito, monjes, en razón de una enfermedad, hacer remover el vello en los lugares privados' (Cūḷava. 275), es lícito remover el vello cuando hay una enfermedad como abscesos, pústulas o heridas en dichos lugares privados. 2802. Agilānassa chindato dukkaṭaṃ vuttaṃ. Aññena vā puggalena tathā kattariyā chindāpentassa dukkaṭaṃ vuttanti sambandho. 2802. Se declara una falta de mala conducta (dukkaṭa) para quien se corta [el vello] no estando enfermo. La conexión es que también se declara una falta de mala conducta para quien hace que otra persona se lo corte de la misma manera con tijeras. 2803. Sesaṅgachedaneti aṅguliyādiavasesasarīrāvayavānaṃ chedane. Attavadheti attupakkamena vā āṇattiyā upakkamena vā attano jīvitanāse. 2803. 'Sesaṅgachedane' se refiere al corte de las partes restantes del cuerpo, como los dedos, etc. 'Attavadha' se refiere a la destrucción de la propia vida mediante el esfuerzo propio o por orden a otros. 2804. Aṅganti aṅgajātato avasesaṃ sarīrāvayavaṃ. Ahikīṭādidaṭṭhassa tappaṭikāravasena aṅgaṃ chindato na doso. Tādisābādhapaccayā tappaṭikāravasena aṅgaṃ chindato na doso. Lohitaṃ mocentassāpi na dosoti yojanā. 2804. 'Aṅga' se refiere a cualquier miembro del cuerpo excepto el órgano genital. No hay falta para quien corta un miembro como tratamiento por la mordedura de una serpiente, insecto, etc. No hay falta al cortar un miembro con el fin de remediar tal enfermedad. La construcción es que tampoco hay falta para quien se hace una sangría. 2805. Aparissāvano bhikkhu sace maggaṃ gacchati, dukkaṭaṃ. Magge addhāne taṃ parissāvanaṃ yācamānassa yo na dadāti, tassa adadato adentassāpi tatheva dukkaṭamevāti yojanā. Yo pana attano hatthe parissāvane vijjamānepi yācati, tassa na akāmā dātabbaṃ. 2805. Si un monje viaja por un camino sin un filtro de agua, comete una falta de mala conducta. En medio del camino, para aquel que no da el filtro a quien lo solicita, la falta de mala conducta es la misma para el que no lo da; esa es la conexión. Sin embargo, si alguien solicita uno existiendo ya un filtro en sus propias manos, no se le debe dar contra la propia voluntad. 2806. ‘‘Naggo’’ti [Pg.286] padaṃ ‘‘na bhuñje’’tiādi kiriyāpadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Na bhuñjeti bhattādiṃ bhuñjitabbaṃ na bhuñjeyya. Na piveti yāguādiṃ pātabbaṃ na piveyya. Na ca khādeti mūlakhādanīyādikaṃ khādanīyaṃ na khādeyya. Na sāyayeti phāṇitādikaṃ sāyitabbañca na sāyeyya na liheyya. Na dadeti aññassa bhattādiṃ kiñci na dadeyya. Na gaṇheyyāti tathā sayaṃ naggo hutvā na paṭiggaṇheyya. Añjasaṃ maggaṃ. 2806. La palabra 'desnudo' (naggo) debe conectarse individualmente con los verbos como 'no debe comer', etc. 'Na bhuñje' significa que no debe comer lo que es comestible, como arroz, etc. 'Na pive' significa que no debe beber lo que es bebible, como gachas, etc. 'Na khāde' significa que no debe masticar lo que es masticable, como raíces, etc. 'Na sāyaye' significa que no debe saborear ni lamer lo que es saboreable, como melaza, etc. 'Na dade' significa que no debe dar nada de arroz, etc., a otro. 'Na gaṇheyya' significa que, de la misma manera, estando él mismo desnudo, no debe recibir nada. 'Añjasaṃ' se refiere al camino principal. 2807. Parikammaṃ na kātabbanti piṭṭhiparikammādiparikammaṃ na kātabbaṃ. Kārayeti sayaṃ naggo hutvā aññena piṭṭhiparikammādiparikammaṃ na kārāpeyyāti attho. 2807. 'Parikammaṃ na kātabbaṃ' significa que no debe realizarse un tratamiento como el masaje de la espalda, etc. 'Kāraye' significa que, estando él mismo desnudo, no debe hacer que otro le realice un tratamiento como el masaje de la espalda; este es el sentido. 2808. Piṭṭhikammādike parikamme jantāgharādikā tisso paṭicchādī vuttā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso paṭicchādiyo jantāgharapaṭicchādiṃ udakapaṭicchādiṃ vatthapaṭicchādi’’nti (cūḷava. 261) anuññātāti yojanā. Paṭicchādeti hirikopinanti paṭicchādi, jantāgharameva paṭicchādi jantāgharapaṭicchādi. Udakameva paṭicchādi udakapaṭicchādi. Vatthameva paṭicchādi vatthapaṭicchādi. ‘‘Sabbattha pana vaṭṭatī’’ti iminā itarapaṭicchādidvayaṃ parikammeyeva vaṭṭatīti dīpeti. Sabbatthāti bhojanādisabbakiccesu. 2808. En cuanto al tratamiento de la espalda y otros, se mencionan tres tipos de coberturas o pantallas que fueron autorizadas: 'Permito, monjes, tres coberturas: la cobertura de la sala de vapor, la cobertura del agua y la cobertura de la tela' (Cūḷava. 261). 'Paṭicchādi' es lo que cubre las partes vergonzosas; la sala de vapor misma es la cobertura, por eso es 'cobertura de la sala de vapor'. El agua misma es la cobertura, por eso es 'cobertura del agua'. La tela misma es la cobertura, por eso es 'cobertura de la tela'. Con la frase 'pero es lícito en todas partes', indica que las otras dos coberturas son lícitas solo durante el tratamiento. 'Sabbattha' significa en todas las actividades como comer, etc. 2809. Yattha katthaci peḷāyanti tambalohavaṭṭalohakaṃsalohakāḷalohasuvaṇṇarajatādīhi katāya vā dārumayāya vā yāya kāyaci peḷāya āsittakūpadhāne. Bhuñjituṃ na ca vaṭṭatīti bhājanaṃ ṭhapetvā bhuñjituṃ na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘āsittakūpadhānaṃ nāma tambalohena vā rajatena vā katāya peḷāya etaṃ adhivacanaṃ, ‘na bhikkhave āsittakūpadhāne bhuñjitabba’nti sāmaññena paṭikkhittattā pana [Pg.287] dārumayāpi na vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 264). ‘‘Anujānāmi bhikkhave maḷorika’’nti (cūḷava. 264) anuññātattā maḷorikāya ṭhapetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Maḷorikā’’ti ca daṇḍādhārako vuccati, yaṃ tayo, cattāro, bahū vā daṇḍake upari ca heṭṭhā ca vitthataṃ majjhe saṅkucitaṃ katvā bandhitvā ādhārakaṃ karonti. Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapiṭṭhaghaṭakakavāṭakādibhājanamukhaudukkhalādīnipi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Yaṭṭhiādhārakoti yaṭṭhiṃyeva ujukaṃ ṭhapetvā bandhīkataādhārako. 2809. 'Yattha katthaci peḷāyaṃ' se refiere a un soporte para el recipiente colocado dentro de cualquier caja hecha de cobre, bronce, metal fundido, hierro negro, oro, plata o madera. 'Bhuñjituṃ na ca vaṭṭatī' significa que no es lícito comer colocando allí el recipiente. Como se dijo: 'Asittakūpadhāna es el nombre para una caja hecha de cobre o plata; debido a que fue prohibido de manera general con las palabras: monjes, no se debe comer en un asittakūpadhāna, no es lícito incluso si es de madera' (Cūḷava-aṭṭhakathā 264). Debido a que se autorizó: 'Permito, monjes, la maḷorikā' (Cūḷava. 264), es lícito comer colocando [el recipiente] sobre una maḷorikā. Se llama 'maḷorikā' a un soporte de palos, el cual fabrican atando tres, cuatro o muchos palitos, extendidos arriba y abajo y contraídos en el medio. Soportes de varillas, soportes de hojas, cestas, bases de vasijas, soportes de puertas y morteros también se incluyen aquí. 'Yaṭṭhiādhāraka' es un soporte hecho atando varillas de forma vertical. Ekabhājane visuṃ visuṃ bhojanassāpi sambhavato ‘‘bhuñjato ekabhājane’’ti ettakeyeva vutte tassāpi pasaṅgo siyāti tannivattanatthamāha ‘‘ekato’’ti. ‘‘Bhuñjato’’ti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Ekato ekabhājane yāguādipānampi na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, ekathālake pātabba’’nti (cūḷava. 264). Atha vā bhuñjatoti ajjhohārasāmaññena pānampi saṅgahitanti veditabbaṃ. Ayamettha vinicchayo – sace eko bhikkhu bhājanato phalaṃ vā pūvaṃ vā gahetvā gacchati, tasmiṃ apagate itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Itarassāpi tasmiṃ khaṇe puna gahetuṃ vaṭṭatīti. Puesto que comer en un solo recipiente también es posible con alimentos por separado, para evitar que se aplique esa interpretación se dice ‘comiendo juntos en un solo recipiente’. El término ‘comiendo’ es una indicación general. Incluso beber gachas, etc., juntos en un mismo recipiente no es apropiado. Como se dijo: ‘Monjes, no se debe beber de un mismo cuenco’ (Cūḷava. 264). O bien, debe entenderse que el término ‘comiendo’ incluye el beber por la naturaleza común de la deglución. Esta es la decisión aquí: si un monje toma una fruta o un pastel del recipiente y se retira, una vez que se ha ido, es apropiado que el otro coma el resto. También es apropiado que el otro vuelva a tomar en ese momento. 2810. Ye dve vā tayo vā bhikkhū ekapāvuraṇā vā ekattharaṇā vā ekattharaṇapāvuraṇā vā nipajjanti, tesañca, ye ekamañcepi ekato nipajjanti, tesañca āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. 2810. La conexión es: para aquellos dos o tres monjes que se acuestan bajo una sola manta, o una sola sábana, o una sola sábana y manta, y para aquellos que se acuestan juntos incluso en una sola cama, hay una ofensa de acción indebida (dukkaṭa). 2811. Saṅghāṭipallatthikamupāgatoti ettha saṅghāṭīti saṅghāṭināmena adhiṭṭhitacīvaramāha. Saṅghāṭipallatthikaṃ upagatena yutto hutvāti attho. Na nisīdeyyāti vihāre [Pg.288] vā antaraghare vā yattha katthaci na nisīdeyya. ‘‘Saṅghāṭīti nāmena adhiṭṭhitacīvaravohārappattamadhiṭṭhitacīvaraṃ ‘saṅghāṭī’ti vutta’’nti nissandehe, khuddasikkhāvaṇṇanāyampi ‘‘saṅghāṭiyā na pallattheti adhiṭṭhitacīvarena vihāre vā antaraghare vā pallatthiko na kātabbo’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘antogāme vāsatthāya upagatena adhiṭṭhitaṃ saṅghāṭiṃ vinā sesacīvarehi pallatthikāya nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. 2811. ‘Habiendo recurrido a la postura de cuclillas con la saṅghāṭi’ (saṅghāṭipallatthika): aquí, ‘saṅghāṭi’ se refiere al manto formalmente determinado con el nombre de saṅghāṭi. El significado es estar provisto de la postura de cuclillas con la saṅghāṭi. ‘No debe sentarse’: no debe sentarse en ningún lugar, ya sea en el monasterio o en una casa. Puesto que no hay duda de que ‘se llama saṅghāṭi al manto formalmente determinado que ha alcanzado el uso de dicho nombre’, también se dice en el comentario de la Khuddasikkhā: ‘No se pone en cuclillas con la saṅghāṭi; no debe hacerse la postura de cuclillas con el manto formalmente determinado en el monasterio o en una casa’. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se dice: ‘A excepción del manto saṅghāṭi formalmente determinado para ser usado en la aldea, es apropiado sentarse en postura de cuclillas con los demás mantos’. Kiñci kīḷaṃ na kīḷeyyāti jutakīḷādikaṃ yaṃ kiñci kāyikavācasikakīḷikaṃ na kīḷeyya. Na ca gāhayeti na ca gāhāpeyya, na harāpeyyāti attho. ‘No debe jugar a ningún juego’: no debe jugar a ningún juego físico o vocal, como los juegos de azar. ‘Ni debe hacer que lo tomen’, significa que no debe hacer que otros lo tomen ni que otros lo lleven. 2812. Dāṭhikāyapīti massumhi. Uggatanti ettha ‘‘bībhaccha’’nti seso. Aññanti apalitaṃ. Tādisanti bībhacchaṃ. 2812. ‘Incluso de la barba’: del vello facial. ‘Sobresaliente’: aquí se sobreentiende ‘repugnante’. ‘Otro’: uno que no sea canoso. ‘Tal’: repugnante. 2813. ‘‘Agilāno’’ti iminā gilānassa anāpattibhāvaṃ dīpeti. ‘‘Dhāreyyā’’ti iminā suddhakattuniddesena agilānassapi paraṃ dhārāpane, parassa dhāraṇasādiyane ca anāpattīti viññāyatīti. Attano guttatthaṃ, cīvarādīnaṃ guttatthañca vaṭṭatīti yojanā. Tatrāyaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 270) – yassa kāyadāho vā pittakopo vā hoti, cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati. Vāḷamigacorabhayesu attaguttatthaṃ, vasse pana cīvaraguttatthampi vaṭṭati. Ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati. ‘‘Ekapaṇṇacchattaṃ nāma tālapatta’’nti gaṇṭhipadesu vuttanti. 2813. ‘El que no está enfermo’: con esto muestra la ausencia de ofensa para el enfermo. Con este término ‘debería llevar’ (dhāreyyā) expresado en voz activa, se entiende que no hay ofensa para el que no está enfermo si hace que otro lo lleve, o si acepta que otro lo lleve. La conexión es que es apropiado para la propia protección y para la protección de los mantos, etc. Aquí está la decisión (Cūḷava. Aṭṭha. 270): para quien tiene ardor en el cuerpo, exceso de bilis, debilidad en los ojos o surge cualquier otra aflicción sin una sombrilla, la sombrilla es apropiada tanto en la aldea como en el bosque. En caso de peligro por animales salvajes o ladrones, es apropiada para la propia protección, y bajo la lluvia es apropiada incluso para la protección de los mantos. La sombrilla de una sola hoja es apropiada en todas partes. Se dice en los glosarios que ‘la sombrilla de una sola hoja es la hoja de palma’. 2814. Hatthisoṇḍākāro abhedopacārena ‘‘hatthisoṇḍa’’nti vutto. Evamuparipi. Cīvarassa nāmadheyyaṃ ‘‘vasana’’nti [Pg.289] idaṃ. ‘‘Nivāsentassa dukkaṭa’’nti padadvayañca ‘‘hatthisoṇḍa’’ntiādīhi sabbapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Velliyanti ettha gāthābandhavasena saṃ-saddalopo, saṃvelliyanti attho. 2814. Lo que tiene forma de trompa de elefante se llama ‘trompa de elefante’ (hatthisoṇḍa) por una metáfora de no distinción. Lo mismo se aplica a lo que sigue. El nombre del manto es ‘vestidura’ (vasana). Las dos palabras ‘ofensa de acción indebida por vestirse así’ (nivāsentassa dukkaṭaṃ) deben conectarse individualmente con todos los términos como ‘trompa de elefante’, etc. En ‘velliyan’, hay una elisión del sonido ‘saṃ’ por razones métricas; el significado es ‘saṃvelliya’. Ettha hatthisoṇḍaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280) nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Catukkaṇṇaṃ nāma uparito dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ. Saṃvelliyanti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsanaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivāsanaṃ. Ca-saddena satavalikaṃ saṅgaṇhāti. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhañjitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati. Evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggapaṭipannassapi na vaṭṭati. Aquí, ‘trompa de elefante’ (hatthisoṇḍa) (Cūḷava. Aṭṭha. 280) se refiere a vestirse dejando colgar desde el ombligo una forma similar a una trompa de elefante, como el vestido de las mujeres coḷi. ‘Cuatro esquinas’ (catukkaṇṇa) se refiere a vestirse mostrando cuatro esquinas: dos arriba y dos abajo. ‘Cola de pez’ (macchavāḷaka) se refiere a vestirse dejando colgar un borde en un lado y un lazo en el otro. ‘Saṃvelliya’ es vestirse atando la tela entre las piernas, como los luchadores o trabajadores. ‘Hoja de palma’ (tālavaṇṭaka) es vestirse dejando colgar la tela en forma de abanico de palma. Con la palabra ‘ca’ (y) se incluye ‘cien pliegues’ (satavalika). ‘Cien pliegues’ se refiere a vestirse con un manto largo doblándolo muchas veces para formar una faja, o vestirse mostrando pliegues continuos en los lados izquierdo y derecho. Pero si desde la rodilla hacia abajo se ven uno o dos pliegues, es apropiado. Vestirse así no es apropiado ni para el enfermo ni para quien está de viaje. Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari laggenti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati. Agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni. Iti yañca idha paṭikkhittaṃ, yañca sekhiyavaṇṇanāyaṃ, taṃ sabbaṃ vajjetvā nibbikāraṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ. Yaṃ kiñci vikāraṃ karonto dukkaṭā na muccati. Incluso cuando, al ir por el camino, levantan una o dos esquinas y las enganchan sobre el manto interior, o habiéndose vestido con un manto ocre por dentro se visten con otro por fuera, todo eso no es apropiado. Sin embargo, el enfermo puede mostrar la faja del manto interior y vestirse con otro encima. El que no está enfermo, al vestirse con dos mantos, debe vestirse haciéndolos una sola unidad. Así, todo lo que se prohíbe aquí y en la explicación de las reglas de etiqueta (sekhiya) debe ser evitado, y se debe vestir el manto de forma circular (parimaṇḍalaṃ), cubriendo los tres círculos (timaṇḍala) sin alteraciones. Quien realice cualquier alteración no se libra de la ofensa de acción indebida (dukkaṭa). 2815. Gihipārupananti [Pg.290] ‘‘setapaṭapārutaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280) paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapāruta’’nti evamādiparimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma. Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekenantena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipantā ubho ante udare vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antarena sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhaṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭaṃ āropeti, evaṃ apārupitvā sabbepi ete, aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃ kiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ. Parimaṇḍalato vimuttalakkhaṇanivāsanapārupanadose vajjetvā parimaṇḍalabhāvoyeva vuttalakkhaṇo adhippetoti attho. 2815. El modo de vestir de los laicos (gihipārupana) se refiere a vestir de una manera distinta a la característica de uniformidad (parimaṇḍala), tales como: 'vestir paños blancos, vestir como los ascetas errantes, vestir un solo manto, vestir como un borracho, vestir como los de los aposentos internos, vestir como un anciano importante, vestir al entrar en una choza, vestir como un brahmán, vestir como un fabricante de cuencos', y así sucesivamente. Por lo tanto, así como los de paños blancos y los nigaṇṭhas de medio faldón se visten; y como algunos ascetas errantes que, dejando el pecho al descubierto, colocan el manto sobre ambos hombros; y como los hombres de un solo manto que, habiéndose cubierto la espalda con un extremo del manto que visten, colocan ambas puntas sobre ambos hombros; y como los borrachos y otros que, rodeando el cuello con el manto, dejan colgar ambos extremos sobre el vientre o los arrojan sobre la espalda; y como las mujeres de los aposentos internos que, dejando ver solo los ojos, se cubren con un velo; y como los grandes ancianos que, vistiendo un manto largo, se cubren todo el cuerpo con un extremo del mismo; y como los agricultores que, al entrar en una choza en el campo, se envuelven el manto metiéndolo bajo las axilas y se cubren el cuerpo con un extremo del mismo; y como los brahmanes que, pasando el manto por entre ambas axilas, lo colocan sobre los hombros; y como el monje que fabrica cuencos (pāḷikāraka) que, habiéndose cubierto con el manto sobre un solo hombro, deja el brazo izquierdo al descubierto y sube el hábito sobre el hombro; evitando todas estas formas y otros defectos similares en el modo de vestir, uno debe vestirse de manera uniforme y sin alteraciones. Para aquel que, al no vestirse así, actúa con descuido produciendo cualquier tipo de alteración, ya sea en el monasterio o en el recinto de las casas, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). El sentido es que, habiendo evitado los defectos de vestir y de usar el faldón que se apartan de la uniformidad, lo que se pretende es precisamente el estado de uniformidad (parimaṇḍala) con las características mencionadas. 2816. Lokāyataṃ na vāceyyāti ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ [Pg.291] aññesaṃ na vāceyya. Na ca taṃ pariyāpuṇeti taṃ lokāyataṃ na ca pariyāpuṇeyya na uggaṇheyya. Tiracchānavijjāti hatthisippaassasippadhanusippādikā paropaghātakarā vijjā ca. Bhikkhunā na pariyāpuṇitabbā, na vācetabbāti yojanā. 2816. 'No debe enseñar la sofística mundana (lokāyata)' significa que no debe enseñar a otros los tratados de los sectarios relacionados con razonamientos inútiles, tales como: 'todo es un resto, nada es un resto, el cuervo es blanco, la garza es negra por esta o aquella razón'. 'Ni la aprenda': no debe aprender ni memorizar dicha sofística mundana. 'Ciencias bajas (tiracchānavijjā)' se refiere a las artes de los elefantes, de los caballos, del arco, etc., y a las ciencias que causan daño a otros. La construcción es: no deben ser aprendidas ni enseñadas por el monje. 2817. Sabbācāmaribījanīti setādivaṇṇehi sabbehi camaravālehi katā bījanī. Na cālimpeyya dāyaṃ vāti davaḍāhādiupaddavanivāraṇāya anuññātaṃ paṭaggidānakāraṇaṃ vinā araññaṃ agginā na ālimpeyya. Davaḍāhe pana āgacchante anupasampanne asati paṭaggiṃ dātuṃ, appaharitakaraṇena vā parikhākhaṇanena vā parittāṇaṃ kātuṃ, senāsanaṃ pattaṃ vā appattaṃ vā aggiṃ allasākhaṃ bhañjitvā nibbāpetuñca labhati. Udakena pana kappiyeneva labhati, netarena. Anupasampanne pana sati teneva kappiyavohārena kārāpetabbaṃ. Mukhaṃ na ca lañjeti manosilādinā mukhaṃ na limpeyya, tilakena aṅgaṃ na kareyyāti attho. 2817. 'Todos los abanicos de cola de yak (cāmaribījanī)' se refiere a los abanicos hechos con pelos de cola de yak de todos los colores, como el blanco, etc. 'Ni debe prender fuego al bosque' significa que, salvo por la razón permitida de dar un contrafuego para prevenir peligros como un incendio forestal, no debe prender fuego al bosque. Sin embargo, cuando se aproxima un incendio forestal y no hay personas no ordenadas presentes, se le permite dar un contrafuego, o protegerse despejando el terreno o cavando una zanja, y apagar el fuego que ha llegado o no a las viviendas rompiendo ramas verdes. Con agua permitida (kappiya) se permite, pero no con otra. Si hay personas no ordenadas presentes, debe hacerse mediante el uso del lenguaje permitido (kappiyavohāra). 'No debe pintarse el rostro' significa que no debe ungirse el rostro con oropimente (manosilā), etc.; el sentido es que no debe hacerse marcas (tilaka) en el cuerpo. 2818. Ubhatokājanti ubhatokoṭiyā bhāravahanakoṭikājaṃ. Antarakājakanti ubhayakoṭiyā ṭhitavāhakehi vahitabbaṃ majjhebhārayuttakājaṃ. Sīsakkhandhakaṭibhārādayo heṭṭhā vuttalakkhaṇāva. 2818. 'Carga en ambos extremos (ubhatokāja)' se refiere a un balancín para llevar cargas en ambos extremos. 'Carga intermedia (antarakājaka)' se refiere a un balancín con la carga en el medio que debe ser llevado por transportadores situados en ambos extremos. Las cargas en la cabeza, el hombro y la cintura tienen las características mencionadas anteriormente. 2819. Yo bhikkhu vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulādhikaṃ vā teneva aṅgulena caturaṅgulapacchimaṃ vā dantakaṭṭhaṃ khādati, evaṃ khādato tassa āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. 2819. La construcción es: si un monje usa un palillo de dientes (dantakaṭṭha) que excede los ocho dedos o es menor de cuatro dedos, medidos según el dedo de un carpintero (vaḍḍhakiaṅgula), para quien lo usa de esa manera, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). 2820. Kicce satipīti sukkhakaṭṭhādiggahaṇakicce pana sati. Porisanti purisappamāṇaṃ, byāmamattanti vuttaṃ hoti. Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ [Pg.292] disvā vā evarūpāsu āpadāsu. Vaṭṭatevābhirūhitunti atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati eva. 2820. 'Incluso si hay una tarea' significa cuando hay una tarea como recoger leña seca. 'La estatura de un hombre (porisa)' se refiere a la medida de un hombre, es decir, una braza (byāma). 'En emergencias (āpadāsū)' se refiere a situaciones tales como ver animales salvajes, perderse y querer observar las direcciones, o ver que se aproxima un incendio forestal o una inundación; en tales emergencias, 'está permitido subir' incluso a un árbol muy alto. 2821. Sace akallako gilāno na siyā, lasuṇaṃ māgadhaṃ āmakaṃ bhaṇḍikalasuṇaṃ na ca khādeyya neva paribhuñjeyyāti yojanā. Bhaṇḍikalasuṇaṃ nāma catumiñjato paṭṭhāya bahumiñjaṃ. Palaṇḍukabhañjanakādilasuṇe magadhesu jātattepi na doso. Lasuṇavibhāgo heṭṭhā dassitoyeva. Gilānassa pana lasuṇaṃ khādituṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā lasuṇaṃ khāditu’’nti (cūḷava. 289). Ābādhapaccayāti yassa ābādhassa lasuṇaṃ bhesajjaṃ hoti, tappaccayāti attho. Buddhavacananti saṅgītittayāruḷhā piṭakattayapāḷi. Aññathāti sakkaṭādikhalitavacanamayaṃ vācanāmaggaṃ na ropetabbaṃ, tathā na ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti. 2821. La construcción es: a menos que sea un enfermo, no debe comer ni consumir ajo de Magadha crudo ni ajo en bulbos (bhaṇḍikalasuṇa). Se llama 'ajo en bulbos' al que tiene desde cuatro hasta muchos gajos. No hay falta en el consumo de cebollas o ajos similares que se rompen, incluso si han crecido en Magadha. La clasificación del ajo ya se ha mostrado anteriormente. Sin embargo, para un enfermo está permitido comer ajo. Como se dijo: 'Permito, monjes, comer ajo por causa de una enfermedad' (Cūḷavagga 289). 'Por causa de una enfermedad' significa por causa de aquella aflicción para la cual el ajo es la medicina. 'La palabra del Buddha (buddhavacana)' se refiere al Canon de las tres canastas (tipiṭaka) tal como se estableció en los tres concilios. 'De otra manera' significa que no se debe establecer en una forma de recitación compuesta por palabras erróneas como el sánscrito (sakkaṭa), etc.; esto es lo que se quiere decir con que no debe ser fijado así. 2822. Khipiteti yena kenaci khipite. ‘‘Jīvā’’ti na vattabbanti yojanā. Bhikkhunā khipite gihinā ‘‘jīvathā’’ti vuttena puna ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Cira’’nti pade satipi vaṭṭati. 2822. 'Al estornudar' significa cuando alguien estornuda. La construcción es: no se debe decir '¡viva!'. Sin embargo, la construcción es: cuando un monje estornuda y un laico le dice '¡viva!', está permitido que el monje responda '¡viva por mucho tiempo!'. Incluso si se incluye la palabra 'por mucho tiempo' (ciraṃ), está permitido. 2823. Ākoṭentassāti kāyena vā kāyapaṭibaddhādīhi vā paharantassa. Pupphasaṃkiṇṇeti pupphasanthate. 2823. 'Para quien golpea (ākoṭentassā)' significa para quien golpea con el cuerpo o con objetos vinculados al cuerpo, etc. 'Esparcido de flores (pupphasaṃkiṇṇe)' significa en un lugar cubierto de flores. 2824. Nhāpitā pubbakā etassāti nhāpitapubbako, nhāpitajātikoti attho. Khurabhaṇḍanti nhāpitaparikkhāraṃ. Na gaṇheyyāti na parihareyya. Sace yo nhāpitajātiko hoti, so khurabhaṇḍaṃ gahetvā na hareyyāti attho. Aññassa hatthato gahetvā kesacchedādi kātuṃ vaṭṭati. Uṇṇīti kesakambalaṃ vinā uṇṇamayā pāvuraṇajāti. ‘‘Gonakaṃ [Pg.293] kuttakaṃ cittaka’’miccādinā vuttabhedavantatāya āha ‘‘sabbā’’ti. Uṇṇamayaṃ antokaritvā pārupituṃ vaṭṭatīti āha ‘‘bāhiralomikā’’ti. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bāhiralomī uṇṇīdhāretabbā’’ti (cūḷava. 249). Sikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇṇalomāni bahi katvā uṇṇapāvāraṃ pārupanti, tathā dhārentassa dukkaṭaṃ. Lomāni anto katvā pārupituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 249). 2824. ‘Nhāpitapubbako’ significa aquel que anteriormente fue un barbero, alguien que pertenece a la casta de los barberos por nacimiento. ‘Khurabhaṇḍa’ se refiere al equipo de un barbero. ‘Na gaṇheyya’ significa que no debería portarlo. El sentido es que, si alguien es barbero de nacimiento, no debe llevar consigo el kit de barbero. Sin embargo, es lícito tomarlo de la mano de otro para realizar cortes de cabello y actividades similares. ‘Uṇṇī’ es un tipo de vestidura hecha de lana, distinta a la manta de pelo (kesakambala). Al decir ‘sabbā’ (todas), se refiere a las diversas variedades mencionadas como ‘gonaka, kuttaka, cittaka’, etc. Al decir ‘bāhiralomikā’, indica que es lícito vestirla poniendo la lana hacia adentro. Como se ha dicho: ‘Monjes, no se debe usar una uṇṇī con los pelos hacia afuera’ (Cūḷavagga 249). En el comentario de las reglas de entrenamiento (Sikkhāpadaṭṭhakathā) se dice: ‘Si visten una manta de lana poniendo los pelos hacia afuera, para quien la porta así hay una falta de dukkaṭa. Es lícito vestirla poniendo los pelos hacia adentro’ (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 249). 2825. Aṅgarāgaṃ nāma kuṅkumādi. Karontassāti abbhañjantassa. Akāyabandhanassa gāmaṃ pavisatopi dukkaṭaṃ samudīritanti yojanā. Ettha ca asatiyā abandhitvā nikkhantena yattha sarati, tattha bandhitabbaṃ. ‘‘Āsanasālāya bandhissāmī’’ti gantuṃ vaṭṭati. Saritvā yāva na bandhati, na tāva piṇḍāya caritabbaṃ. 2825. ‘Aṅgarāga’ se refiere a ungüentos como el azafrán y otros similares. ‘Karontassa’ significa para quien se aplica dichos ungüentos. La construcción es: se declara una falta de dukkaṭa incluso para quien entra en la aldea sin el cinturón (kāyabandhana). En este caso, si alguien sale habiendo olvidado ponérselo por falta de atención, debe atárselo en el momento en que lo recuerde. Es lícito continuar pensando: ‘Me lo ataré en la sala de estar (āsanasālā)’. Sin embargo, una vez recordado, no se debe caminar para pedir limosna hasta que no se haya atado. 2826. Sabbaṃ āyudhaṃ vinā sabbaṃ lohajaṃ lohamayabhaṇḍañca pattaṃ, saṅkamanīyapādukaṃ, yathāvuttalakkhaṇaṃ pallaṅkaṃ, āsandiñca vinā sabbaṃ dārujaṃ dārumayabhaṇḍañca vuttalakkhaṇameva katakaṃ, kumbhakārikaṃ dhaniyasseva sabbamattikāmayaṃ kuṭiñca vinā sabbaṃ mattikāmayaṃ bhaṇḍañca kappiyanti yojanā. 2826. La construcción es: exceptuando todas las armas, todo objeto hecho de metal es lícito, salvo el cuenco (patta). Exceptuando las sandalias para cruzar (saṅkamanīyapāduka), el diván (pallaṅka) con las características mencionadas y el asiento largo (āsandi), todo objeto hecho de madera es lícito. Exceptuando el brazalete (kataka) de las características mencionadas, el torno de alfarero (kumbhakārika) y la cabaña (kuṭi) hecha totalmente de arcilla (como la de Dhaniya), todo objeto hecho de arcilla es lícito. Khuddakavatthukkhandhakakathāvaṇṇanā. Descripción del comentario sobre el capítulo de los asuntos menores (Khuddakavatthukkhandhaka). Senāsanakkhandhakakathāvaṇṇanā Descripción del comentario sobre el capítulo de las moradas (Senāsanakkhandhaka). 2827. Āsandikoti caturassapīṭhaṃ. Atikkantapamāṇoti heṭṭhā aṭaniyā vaḍḍhakihatthato uccatarappamāṇapādako. Ekapassato dīgho pana uccapādako na vaṭṭati. Yathāha [Pg.294] – ‘‘uccakampi āsandikanti vacanato ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulādhikapādakaṃ na vaṭṭati, caturassaāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297). 2827. ‘Āsandiko’ es un taburete cuadrado. ‘Atikkantapamāṇo’ se refiere a que tiene patas de una altura superior a la medida de un codo de carpintero desde el bastidor (aṭani) hacia abajo. No es lícito un asiento que sea largo de un lado o que tenga patas altas. Como se ha dicho: ‘Debido a la expresión “un āsandika demasiado alto”, un asiento largo que excede en un lado por tener patas de más de ocho dedos no es lícito; sin embargo, un āsandika cuadrado es lícito aunque exceda la medida estándar’ (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 297). Tathāti iminā ‘‘atikkantapamāṇo’’ti idaṃ paccāmasati. Pañcaṅgapīṭhanti cattāro pādā, apassenanti imehi pañcaṅgehi yuttapīṭhaṃ. Sattaṅganti tīsu disāsu apassaye yojetvā kataṃ. Tañhi catūhi pādehi, tīhi apassehi ca yuttattā ‘‘sattaṅgapīṭha’’nti vuttaṃ. Esa nayo mañcepi. Yathāha – ‘‘sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkanto vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297). ‘Tathā’ (así) se refiere a ‘atikkantapamāṇo’ (que excede la medida). ‘Pañcaṅgapīṭha’ es un asiento provisto de estas cinco partes: cuatro patas y un respaldo (apassena). ‘Sattaṅga’ es aquel fabricado uniendo respaldos en tres lados. Se llama ‘sattaṅgapīṭha’ (asiento de siete partes) porque consta de cuatro patas y tres respaldos. Este mismo principio se aplica al lecho (mañca). Como se ha dicho: ‘El llamado sattaṅga es un lecho hecho con respaldos en tres lados; este también es lícito aunque exceda la medida’ (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 297). 2828. Tūlonaddhāti upari tūlaṃ pakkhipitvā baddhā. Ghareyevāti gihīnaṃ geheyeva nisīdituṃ vaṭṭatīti sambandho. ‘‘Nisīditu’’nti imināva sayanaṃ paṭikkhittaṃ. Sīsapādūpadhānanti sīsūpadhānañceva pādūpadhānañca. Ca-saddo pi-saddatthe so ‘‘agilānassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo, tena agilānassāpi tāva vaṭṭati, pageva gilānassāti dīpeti. 2828. ‘Tūlonaddhā’ significa atado habiendo puesto algodón en su interior. La conexión es: ‘ghareyevā’ (solo en la casa de los laicos) es lícito sentarse. Con la palabra ‘nisīditu’ (sentarse), se prohíbe acostarse. ‘Sīsapādūpadhāna’ se refiere tanto a la almohada para la cabeza como a la almohada para los pies. La partícula ‘ca’ tiene el sentido de ‘pi’ (también) y debe conectarse con ‘agilānassa’ (para el que no está enfermo); esto indica que es lícito incluso para quien no está enfermo, y con mayor razón para quien está enfermo. 2829. Na kevalaṃ gilānassa sīsapādūpadhānameva vaṭṭati, atha kho idampīti dassetumāha ‘‘santharitvā’’tiādi. Upadhānāni santharitvāti bahū upadhānāni attharitvā. Tattha cāti tasmiṃ upadhānasanthare. Paccattharaṇakaṃ datvāti upari paccattharaṇakaṃ attharitvā. 2829. Para mostrar que no solo es lícita la almohada de cabeza y pies para el enfermo, sino también esto otro, se dice: ‘santharitvā’ (habiendo extendido), etc. ‘Upadhānāni santharitvā’ significa habiendo extendido muchas almohadas. ‘Tattha ca’ significa sobre ese conjunto de almohadas extendidas. ‘Paccattharaṇakaṃ datvā’ significa habiendo extendido una sábana o cubierta encima. 2830. Tiriyanti vitthārato. Muṭṭhiratananti pākatikamuṭṭhikaratanaṃ. Taṃ pana vaḍḍhakīnaṃ vidatthimattaṃ. Mitanti pākaṭitaṃ pamāṇayuttaṃ hotīti yojanā. Katthaci potthakesu ‘‘mata’’nti [Pg.295] pāṭho dissati, so na gahetabbo. Dīghatoti bimbohanassa dīghato. Diyaḍḍhanti diyaḍḍhahatthaṃ vā dvihatthaṃ vā hotīti kurundiyaṃ vuttanti sambandho. Idameva hi ‘‘sīsappamāṇabimbohana’’nti adhippetaṃ. Yathāha – 2830. ‘Tiriyanti’ significa a lo ancho. ‘Muṭṭhiratana’ es el codo estándar medido con el puño cerrado. Para los carpinteros, eso equivale a un palmo (vidatthi). La construcción es: ‘mitanti’ significa que tiene una medida conocida y adecuada. En algunos libros se encuentra la lectura ‘mata’, pero no debe aceptarse. ‘Dīghatoti’ se refiere a la longitud de la almohada (bimbohana). La conexión es: en el Kurundī se menciona que debe ser de un codo y medio o de dos codos. Esto es lo que se entiende por ‘almohada de la medida de la cabeza’ (sīsappamāṇabimbohana). Como se ha dicho: ‘‘Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti. Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297). ‘Lo que se llama “medida de la cabeza” es aquello cuyo ancho, medido entre dos de sus tres esquinas, es de un palmo y cuatro dedos, y la parte central es de un codo de puño. En cuanto a la longitud, en el Kurundī se dice que es de un codo y medio o dos codos. Este es el límite máximo para la medida de la cabeza; por encima de esto no es lícito, pero por debajo de esto sí lo es’ (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 297). 2831. Coḷanti pilotikā. Paṇṇanti rukkhalatānaṃ paṇṇaṃ. Uṇṇāti eḷakādīnaṃ lomaṃ. Tiṇanti dabbatiṇādi yaṃ kiñci tiṇaṃ. Vākanti kadaliakkamakacivākādikaṃ. Etehi pañcahi pūritā bhisiyo tūlānaṃ gaṇanāvasā hetugabbhānaṃ etesaṃ pañcannaṃ gabbhānaṃ gaṇanāvasena pañca bhāsitāti yojanā. 2831. ‘Coḷa’ son trapos o retazos de tela. ‘Paṇṇa’ son hojas de árboles y enredaderas. ‘Uṇṇā’ es el pelo de ovejas y animales similares. ‘Tiṇa’ es cualquier tipo de hierba como la hierba dabba. ‘Vāka’ son fibras de corteza como la del banano, el cáñamo o el loto. La construcción es: se dice que hay cinco tipos de rellenos (bhisiyo) según el número de estos cinco componentes internos que actúan como base, excluyendo los tipos de algodón (tūla). 2832. Bimbohanagabbhaṃ dassetumāha ‘‘bhisī’’tiādi. Pañcevāti yathāvuttacoḷādipañceva. Tathā tūlāni tīṇipīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakitūla’’nti (cūḷava. 297) anuññātāni tīṇipi tūlāni. Ettha ca rukkhatūlaṃ nāma simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlaṃ nāma khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ. Poṭakitūlaṃ nāma poṭakitiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Lomāni migapakkhīnanti sīhādicatuppadānaṃ, morādipakkhīnaṃ lomāni. Imeti bhisigabbhādayo ime dasa bimbohanassa gabbhāti sambandho. 2832. Para mostrar el relleno de la almohada (bimbohanagabbha), se dice ‘bhisī’, etc. ‘Pañceva’ se refiere a los cinco ya mencionados: trapos, etc. ‘Tathā tūlāni tīṇipī’ se refiere a los tres tipos de algodón permitidos: ‘Autorizo, monjes, tres tipos de algodón: algodón de árbol, algodón de enredadera y algodón de hierba’ (Cūḷavagga 297). Aquí, ‘algodón de árbol’ es el algodón de árboles como el simbali; ‘algodón de enredadera’ es el de cualquier enredadera como la khīravalli; ‘algodón de hierba’ es el de cualquier tipo de hierba como la hierba poṭaki, e incluso el de la caña de azúcar o el junco. ‘Lomāni migapakkhīnaṃ’ se refiere al pelo de cuadrúpedos como los leones y al plumaje de aves como los pavos reales. La conexión es: estos componentes para los rellenos de cojines (bhisigabbha), etc., estos diez, son los componentes internos (gabbha) para la almohada. 2833. Evaṃ [Pg.296] kappiyaṃ bhisibimbohanagabbhaṃ dassetvā idāni akappiyaṃ dassetumāha ‘‘manussaloma’’ntiādi. Lomesu manussalomañca pupphesu bakulapiyaṅgupupphādikaṃ sabbaṃ pupphañca paṇṇesu ca suddhaṃ kevalaṃ tamālapattañca na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Suddha’’nti iminā tamālapattaṃ sesagabbhehi missaṃ vaṭṭatīti byatirekato dīpeti. 2833. Habiendo mostrado así el relleno permitido para cojines y almohadas, ahora, para mostrar lo que no es permitido, dice: “pelo humano”, etc. La construcción es: entre los pelos, el pelo humano; entre las flores, todas las flores como la bakula y la piyangu; y entre las hojas, la hoja de tamala pura y exclusiva, no es adecuada (no se permite). Con la palabra “pura”, indica por contraste que la hoja de tamala mezclada con otros rellenos sí se permite. 2834. Masūraketi cammachavibhisibimbohane. 2834. “Masūraka” se refiere a un cojín o almohada hecho de cuero o piel. 2835. ‘‘Suddha’’nti iminā byatirekato dassitamevatthaṃ sarūpato vibhāvetumāha ‘‘missa’’ntiādi. 2835. Para explicar en su propia forma el significado que se mostró por contraste mediante la palabra “pura”, dice: “mezclado”, etc. 2836. Tiracchānagatassa vāti antamaso gaṇḍuppādassāpi. Kārentassāti cittakammakaṭṭhakammādivasena kārāpentassa vā karontassa vā. 2836. “O de un animal”: incluso hasta de una lombriz de tierra. “De quien hace que se realice”: de quien ordena que se haga o de quien lo hace él mismo mediante pintura, carpintería, etc. 2837. Jātakanti apaṇṇakajātakādijātakañca. Vatthunti vimānavatthuādikaṃ pasādajanakaṃ vā petavatthuādikaṃ saṃvegajanakaṃ vā vatthuṃ. Vā-saddena aṭṭhakathāgataṃ idha dassitapakaraṇaṃ saṅgaṇhāti. Parehi vāti ettha vā-saddo avadhāraṇe, tena parehi kārāpetumeva vaṭṭati, na sayaṃ kātunti dīpeti. Sayaṃ kātumpīti ettha api-saddo pageva kārāpetunti dīpeti. 2837. “Jātaka”: se refiere a los Jātakas, como el Apaṇṇaka Jātaka, etc. “Vatthu”: se refiere a un relato como el Vimānavatthu, que genera fe (pasāda), o el Petavatthu, que genera urgencia espiritual (saṃvega). Con la palabra “o” (vā), incluye el tratado aquí mostrado que se encuentra en el comentario. En “o por otros” (parehi vā), la palabra “o” tiene un sentido de restricción; por lo tanto, indica que es adecuado solo ordenar que otros lo hagan, no hacerlo uno mismo. En “incluso hacerlo uno mismo”, la palabra “incluso” (api) indica que con mayor razón se permite ordenar que se haga. 2838. Yo pana bhikkhu dvīhi vassehi vā ekena vā vassena yassa bhikkhuno vuḍḍhataro vā hoti daharataro vā, so tena bhikkhunā samānāsaniko nāma hotīti yojanā. 2838. La construcción es: cualquier monje que sea mayor o menor que otro monje por dos años o por un año, se considera “de asiento compartido” (samānāsanika) con ese monje. 2839. ‘‘Sattavassena pañcavasso’’ti idaṃ dvīhi vassehi vuḍḍhanavakānaṃ samānāsanikatte udāharaṇaṃ. ‘‘Cha [Pg.297] vassena pañcavasso’’ti idaṃ ekavassena vuḍḍhanavakānaṃ samānāsanikatte udāharaṇaṃ. 2839. “Uno de cinco años con uno de siete años”: este es un ejemplo de la condición de asiento compartido entre un monje mayor y uno más joven por dos años. “Uno de cinco años con uno de seis años”: este es un ejemplo de la condición de asiento compartido por un año. 2840. Yaṃ tiṇṇaṃ nisīdituṃ pahoti, taṃ heṭṭhā dīghāsanaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Samānāsanikā mañce nisīditvā mañcaṃ bhindiṃsu, pīṭhe nisīditvā pīṭhaṃ bhindiṃsū’’ti (cūḷava. 320) āropite vatthumhi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, duvaggassa mañcaṃ duvaggassa pīṭha’’nti (cūḷava. 320) anuññātattā ‘‘dve’’ti samānāsanike dve sandhāya vuttaṃ. 2840. La construcción es: aquello que es suficiente para que se sienten tres personas se denomina “asiento largo” (dīghāsana). Debido a que se permitió, en un caso presentado donde “monjes de asiento compartido, habiéndose sentado en una cama, la rompieron; habiéndose sentado en una silla, la rompieron”, diciendo: “Permito, monjes, una cama para dos, una silla para dos”, la palabra “dos” se dice refiriéndose a dos monjes de asiento compartido. 2841. Ubhatobyañjanaṃ, itthiṃ, paṇḍakaṃ ṭhapetvā sabbehipi gahaṭṭhehi, pabbajitehi vā purisehi saha dīghāsane nisīdituṃ anuññātanti yojanā. Potthakesu pana katthaci ‘‘sabbesa’’nti sāmivacananto pāṭho dissati, tato ‘‘sabbehipī’’ti karaṇavacanantova pāṭho yuttataro. Karaṇavacanappasaṅge vā sāmivacananiddesoti veditabbaṃ. Yathāha ‘‘yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenāpi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320). 2841. La construcción es: exceptuando a los hermafroditas, las mujeres y los eunucos, se permite sentarse en un asiento largo junto con todos los hombres, ya sean laicos o renunciantes. Sin embargo, en algunos libros se ve la lectura “sabbesaṃ” (de todos) con terminación de genitivo; por lo tanto, la lectura “sabbehipi” (con todos) con terminación instrumental es más adecuada. Debe entenderse como una designación de genitivo en lugar del instrumental. Como se dice: “Aquello que es suficiente para tres, sea móvil o inmóvil, en tal tipo de pieza de madera es adecuado sentarse incluso con uno no ordenado”. 2842. Purimikoti ñattidutiyāya kammavācāya sammatena ‘‘na chandāgatiṃ gaccheyya…pe… gahitāgahitañca jāneyyā’’ti (cūḷava. 317) vuttehi pañcahi aṅgehi samannāgatena bhikkhunā purimavassūpanāyikadivase ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’ntiādinā (cūḷava. 318) nayena anuññātaniyāmeneva senāsanaggāhāpanaṃ purimiko nāma senāsanaggāho. Evameva pacchimikāya [Pg.298] vassūpanāyikadivase senāsanaggāhāpanaṃ pacchimiko nāma. Evameva mahāpavāraṇādivasassa anantaradivase ‘‘bhante, antarāmuttakaṃ senāsanaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā senāsanaggāhāpanaṃ antarāmuttako nāma. Pakāsito ‘‘aparajjugatāya āsāḷhiyāpurimiko gāhāpetabbo, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimiko gāhetabbo, aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti (cūḷava. 318) vutto. 2842. “El de la primera fase” (purimiko) se refiere a la asignación de alojamientos realizada en el día del primer ingreso al retiro de lluvia (vassa), conforme a la regla permitida: “Permito, monjes, primero contar a los monjes... y asignar según el orden de las camas”, llevada a cabo por un monje dotado de los cinco factores mencionados como: “no debe actuar por favoritismo... y debe saber lo que ha sido tomado y lo que no”, autorizado mediante un acto formal de la comunidad (kammavācā) de dos mociones. Del mismo modo, la asignación de alojamientos en el día del segundo ingreso al retiro de lluvia se llama “el de la segunda fase” (pacchimiko). Asimismo, la asignación de alojamientos el día siguiente al día de la Gran Pavāraṇā, diciendo: “Venerables, tomen un alojamiento para el período intermedio”, siguiendo el orden de antigüedad, se llama “el del período intermedio” (antarāmuttako). Se ha declarado: “Al día siguiente de la luna llena de Āsāḷha debe asignarse el de la primera fase; un mes después de Āsāḷha debe asignarse el de la segunda fase; al día siguiente de la Pavāraṇā debe asignarse el del período intermedio para la futura residencia del retiro de lluvia”. 2843. Vuttamevatthaṃ niyametvā dassetumāha ‘‘pubbāruṇā’’tiādi. Idha pāṭipadā nāma dve vassūpanāyikadivasā ceva mahāpavāraṇāya anantaradivaso ca. Imesaṃ tiṇṇaṃ pāṭipadadivasānaṃ aruṇo pubbāruṇo nāma. Te divase atikkamma dutiyatithipaṭibaddho aruṇo punāruṇo nāma. Idanti ubhayāruṇānantaraṃ. Senāsanagāhakassāti ettha sakatthe ka-paccayo, senāsanaggāhassāti attho. Yathāha – ‘‘idañhi senāsanaggāhassa khetta’’nti. Vassūpagate vassūpagame kātabbe sati, sādhetabbapayojane bhummaṃ. Vassūpagateti vā nimittatthe bhummaṃ. Purimikāya, hi pacchimikāya ca vassūpagamanassa taṃ tadahu senāsanaggāho nimittaṃ, antarāmuttako pana āgamino vassūpagamanassāti evaṃ tividhopi senāsanaggāho vassūpagamanassa nimittaṃ hoti. 2843. Para mostrar el significado ya mencionado de manera precisa, dice: “Antes del alba”, etc. Aquí, el término “pāṭipadā” se refiere a los dos días de ingreso al retiro de lluvia y al día posterior a la Gran Pavāraṇā. El alba de estos tres días de pāṭipadā se llama “primer alba” (pubbāruṇa). El alba vinculada al segundo día lunar tras pasar esos días se llama “segundo alba” (punāruṇa). “Esto” se refiere al período inmediatamente posterior a ambos albas. En “senāsanagāhakassa”, el sufijo “ka” no altera el significado original, siendo su sentido “de la asignación de alojamiento”. Como se dice: “Pues este es el ámbito de la asignación de alojamiento”. En “vassūpagate”, el caso locativo se usa en el sentido de una acción que debe realizarse cuando ocurre el ingreso al retiro de lluvia, para cumplir con el propósito necesario. O bien, “vassūpagate” está en caso locativo con sentido causal (nimittattha). Pues, para la primera y la segunda fase del retiro, la asignación de alojamientos en ese mismo día es la causa del ingreso al retiro; pero la fase intermedia es la causa para el ingreso al retiro venidero; así, los tres tipos de asignación de alojamientos son causas para el ingreso al retiro de lluvia. 2844. Pāṭipadadivasassa aruṇe uggateyeva senāsane pana gāhite añño bhikkhu āgantvā sace senāsanapaññāpakaṃ senāsanaṃ yācati, so bhikkhu senāsanapaññāpakena [Pg.299] ‘‘senāsanaṃ gāhita’’nti vattabboti yojanā. 2844. La construcción es: si, una vez que ha salido el alba del día de pāṭipadā y el alojamiento ya ha sido tomado, llega otro monje y pide un alojamiento al asignador de alojamientos, el asignador debe decirle a ese monje: “el alojamiento ya ha sido tomado”. 2845. Vassāvāsassa idaṃ vassāvāsikaṃ, vassaṃvutthānaṃ dātabbacīvaraṃ, gāthābandhavasena ‘‘vassavāsika’’nti rassattaṃ. Saṅghikaṃ apaloketvā gahitaṃ vassāvāsikaṃ cīvaraṃ sace tatrajaṃ tatruppādaṃ hoti, antovasse vibbhantopi labhateti yojanā. ‘‘Tatrajaṃ sace’’ti iminā cassa dāyakānaṃ vassāvāsikapaccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘paccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti vadantī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 318). 2845. “Vassāvāsika” es lo que pertenece al retiro de lluvia, es decir, el manto que debe entregarse a quienes han completado el retiro; se usa la forma corta “vassavāsika” por exigencias de la métrica del verso. La construcción es: si un manto del retiro de lluvia, tomado tras consultar a la comunidad, es de origen local y producido allí, incluso quien ha abandonado los hábitos durante el retiro lo recibe. Con las palabras “si es de origen local”, indica que no lo recibe si fue obtenido específicamente como una ofrenda por el requisito del retiro de lluvia por parte de los donantes. Como se dice: “Sin embargo, dicen que no lo recibe si fue obtenido por medio del requisito”. 2846-8. Sace vutthavasso yo bhikkhu āvāsikahatthato kiñci ticīvarādikaṃ kappiyabhaṇḍaṃ attano gahetvā ‘‘asukasmiṃ kule mayhaṃ gahitaṃ vassāvāsikacīvaraṃ gaṇha’’ iti evaṃ vatvā tassa āvāsikassa datvā disaṃ gacchati pakkamati, so tattha gataṭṭhāne sace uppabbajati gihī hoti, tassa disaṃgatassa sampattaṃ taṃ vassāvāsikaṃ tena tathā dinnampi āvāsiko bhikkhu gahetuṃ na labhati, tassa pāpitaṃ vassāvāsikacīvaraṃ saṅghikaṃyeva siyāti yojanā. Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, vassaṃvuttho bhikkhu vibbhamati, saṅghasseveta’’nti. 2846-8. Si un monje que ha completado el retiro de lluvias (vassa) toma de manos de un monje residente algún artículo permitido, como las tres túnicas, etc., para sí mismo, y diciendo: "Toma la túnica del retiro de lluvias que recibí en tal familia", se la entrega a ese monje residente y se marcha a otra dirección; si en ese lugar al que ha ido deja los hábitos y se convierte en laico, el monje residente no tiene derecho a tomar esa túnica del retiro de lluvias que le correspondía a quien se marchó, incluso si le fue dada de esa manera; la explicación es que esa túnica del retiro de lluvias que le fue asignada debe pertenecer únicamente a la comunidad (Sangha). Como se ha dicho: "Aquí, monjes, un monje que ha pasado el retiro de lluvias deja los hábitos; eso pertenece a la comunidad". 2849. Tasmiṃ kule dāyake manusse sammukhā ce paṭicchāpeti, tassa disaṃgamissa sampattaṃ vassāvāsikacīvaraṃ āvāsiko labhatīti yojanā. 2849. La explicación es que si él hace que se entregue personalmente a las personas donantes en esa familia, el monje residente recibe la túnica del retiro de lluvias perteneciente a quien se marchó. 2850. Tattha ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Vihāro nāma yaṃ kiñci pāsādādisenāsanaṃ. Vatthūni duvidhassapīti ārāmavatthu, vihāravatthūti duvidhassa vatthūni [Pg.300] ca. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso, tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarā. Bimbohanaṃ nāma vuttappakārānaṃ bimbohanānaṃ aññataraṃ. Mañcaṃ nāma masārako bundikābaddho, kuḷīrapādako, āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataraṃ. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ. 2850. Allí, "ārāma" se refiere a un jardín de flores o de frutas. "Vihāra" es cualquier tipo de vivienda como un palacio, etc. "Vatthūni de ambos tipos" se refiere tanto al terreno del jardín como al terreno del monasterio. "Ārāmavatthu" es el espacio delimitado y reservado para esos mismos jardines, o el sitio del terreno antiguo de esos jardines cuando estos se han arruinado. "Vihāravatthu" es el lugar de su cimentación. "Bhisi" es cualquiera de los cinco tipos, como los cojines de lana, etc. "Bimbohanaṃ" es cualquiera de las almohadas de los tipos mencionados. "Mañca" es cualquiera de los cuatro tipos de camas mencionados anteriormente: masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka y āhaccapādaka. "Pīṭha" es cualquiera de los cuatro tipos de asientos, como el masāraka, etc. 2851. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci lohena katā kumbhī. Kaṭāho pākaṭova. ‘‘Bhāṇaka’’nti alañjaro vuccati. Alañjaroti ca bahuudakagaṇhanikā mahācāṭi, jalaṃ gaṇhituṃ alanti alañjaro. ‘‘Vaṭṭacāṭi viya hutvā thokaṃ dīghamukho majjhe paricchedaṃ dassetvā kato’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Vārakoti ghaṭo. Ku vuccati pathavī, tassā dālanato vidāraṇato ‘‘kudālo’’ti ayomayaupakaraṇaviseso vuccati. 2851. "Lohakumbhī" es una olla hecha de hierro negro, cobre o cualquier metal. El "kaṭāho" (caldero) es bien conocido. "Bhāṇaka" se refiere a un jarrón grande (alañjaro). Se llama "alañjaro" a una vasija grande capaz de contener mucha agua; "ala" significa suficiente para contener agua, de ahí "alañjaro". En el Gaṇṭhipada se dice: "hecha como una vasija redonda, con el cuello algo largo y mostrando una división en el medio". "Vāraka" es un cántaro. "Ku" significa tierra; debido a que sirve para cavarla o hendirla, se llama "kudālo" (azada) a un tipo especial de herramienta de hierro. 2852. Valliveḷuādīsu veḷūti mahāveṇu. Tiṇanti gehacchādanaṃ tiṇaṃ. Paṇṇaṃ tālapaṇṇādikaṃ. Muñjanti muñjatiṇaṃ. Pabbajanti pabbajatiṇaṃ, mattikā pakatimattikā vā gerukādipañcavaṇṇā vā mattikā. Āha ca aṭṭhakathācariyo. 2852. Entre "enredaderas, bambú, etc.", "veḷu" es el gran bambú. "Tiṇa" es la hierba para techar casas. "Paṇṇa" se refiere a las hojas de palma, etc. "Muñja" es la hierba muñja. "Pabbaja" es la hierba pabbajja. "Mattikā" es arcilla natural o arcilla de cinco colores como el ocre, etc. Y así lo dijo el maestro del comentario. 2853. Dveti paṭhamadutiyagarubhaṇḍāni. Dvīhi saṅgahitāni ‘‘āromo, ārāmavatthu, idaṃ paṭhamaṃ. Vihāro, vihāravatthu, idaṃ dutiya’’nti (cūḷava. 321-322) vuttattā. Catusaṅgahanti catūhi bhisiādīhi [Pg.301] saṅgaho yassāti viggaho. Navakoṭṭhāsanti lohakumbhiādayo nava koṭṭhāsā assāti viggaho. Aṭṭhadhā valliādīhi aṭṭhahi pakārehi. 2853. "Dos" se refiere a los bienes pesados (garubhaṇḍa) primero y segundo. Debido a lo dicho: "El jardín y el terreno del jardín, este es el primero. El monasterio y el terreno del monasterio, este es el segundo" (Cūḷavagga 321-322). "Catusaṅgaha" es aquello que comprende las cuatro cosas, empezando por los cojines (bhisi). "Navakoṭṭhāsa" es aquello que tiene nueve categorías, empezando por las ollas de metal. "Aṭṭhadhā" significa de ocho maneras, con enredaderas, etc. 2854. Itīti nidassanatthe. Evaṃ vuttanayena pañcahi rāsīhi niddiṭṭhānaṃ garubhaṇḍagaṇanānaṃ piṇḍavasena pañcavīsatividhaṃ garubhaṇḍaṃ pañcanimmalalocano nātho pakāsayīti yojanā. Pañca nimmalāni locanāni yassāti viggaho, maṃsadibbadhammabuddhasamantacakkhuvasena pañcavidhavippasannalocanoti attho. 2854. "Iti" se usa para ilustrar. La explicación es: el Protector, que posee cinco ojos puros, declaró los bienes pesados de veinticinco tipos mediante la agrupación de las cantidades de bienes pesados indicadas en cinco grupos de la manera mencionada. "Aquel que tiene cinco ojos puros" significa aquel que tiene cinco tipos de ojos claros: el ojo de carne, el ojo divino, el ojo del Dhamma, el ojo de sabiduría (buddha-cakkhu) y el ojo universal (samantacakkhu). 2855. Vissajjentoti issaravatāya parassa vissajjento. Vibhājentoti vassaggena pāpetvā vibhājento. Idañhi sabbampi garubhaṇḍaṃ senāsanakkhandhake (cūḷava. 321) ‘‘avissajjiyaṃ. Kiṭāgirivatthumhi (cūḷava. 322) avebhaṅgiya’’nti ca vuttaṃ. Ubhayattha āgatavohārabhedadassanamukhena tattha vippaṭipajjantassa āpattiṃ dassento āha ‘‘bhikkhu thullaccayaṃ phuse’’ti. Parivāre pana – 2855. "Vissajjento" significa entregarlo a otro actuando como dueño. "Vibhājento" significa distribuirlo asignándolo según la antigüedad. Pues todos estos bienes pesados se describen en el Senāsanakkhandhaka (Cūḷavagga 321) como "no entregables" y en el caso de Kiṭāgiri (Cūḷavagga 322) como "no divisibles". Mostrando la ofensa para quien actúa incorrectamente allí mediante la distinción de los términos utilizados en ambos lugares, dijo: "el monje incurre en una ofensa thullaccaya". Pero en el Parivāra: Avissajjiyaṃ avebhaṅgiyaṃ, pañca vuttā mahesinā; Vissajjentassa paribhuñjantassa anāpatti; Pañhā mesā kusalehi cintitāti. (pari. 479) – "Lo que no se debe entregar y lo que no se debe dividir, cinco cosas han sido dichas por el Gran Sabio; no hay ofensa para quien las entrega para su uso; estas son preguntas pensadas por los expertos". (Parivāra 479) Āgataṃ. Tasmā mūlacchejjavasena avissajjiyaṃ, avebhaṅgiyañca, parivattanavasena pana vissajjentassa, paribhuñjantassa ca anāpattīti evamettha adhippāyo. Se ha dicho así. Por lo tanto, el sentido aquí es que no son entregables ni divisibles en términos de una transferencia permanente de propiedad, pero no hay ofensa para quien los entrega o los utiliza por medio de un intercambio o uso temporal. 2856. Bhikkhunā puggalena vā saṅghena vā gaṇena vā garubhaṇḍaṃ tu vissajjitaṃ avissaṭṭhameva hoti, vibhattañca avibhājitameva hotīti yojanā. 2856. La explicación es que un bien pesado entregado por un monje individual, por la comunidad o por un grupo, permanece de hecho como no entregado, y si ha sido dividido, permanece como no dividido. 2857. Ettha [Pg.302] etesu pañcasu garubhaṇḍesu purimesu tīsu agarubhaṇḍakaṃ kiñci na ca atthīti yojanā. Catutthe pana garubhaṇḍe aṭṭhakathāya ‘‘lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohakaṭāhanti imāni tīṇi mahantāni vā hontu khuddakāni vā, antamaso pasatamattaudakagaṇhanakānipi garubhaṇḍāniyevā’’ti vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘lohakumbhī’’tiādi. 2857. Aquí, entre estos cinco grupos de bienes pesados, en los tres primeros no hay nada que no sea un bien pesado. Pero en el cuarto grupo de bienes pesados, para mostrar el método mencionado en el comentario: "Ollas de metal, jarrones de metal, calderos de metal: ya sean grandes o pequeños, incluso aquellos que solo pueden contener un puñado (pasata) de agua, son de hecho bienes pesados", dijo "lohakumbhī", etc. 2858. Idaṃ tividhanti sambandho. Pādagaṇhanakoti ettha pādo nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattagaṇhanako bhājanaviseso. Bhājanānaṃ pamāṇaṃ karontā sīhaḷadīpe yebhuyyena teneva pādena minanti. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīhaḷadīpe pādagaṇhanako bhājetabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttaṃ. Lohavārakoti kāḷalohatambalohavaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato. Bhājiyoti bhājetabbo. 2858. "Esto es de tres tipos" es la conexión. Aquí, "pādagaṇhanako" se refiere a un tipo especial de vasija que contiene la medida de un "pāda", que equivale a unas cinco medidas "nāḷi" de Magadha. Al determinar el tamaño de las vasijas en la isla de Sri Lanka, generalmente miden con ese mismo "pāda". Por eso se dice en el comentario: "En la isla de Sri Lanka, lo que tiene la medida de un pāda debe ser distribuido" (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321). "Lohavārako" es un cántaro hecho de cualquier metal, ya sea hierro negro, cobre, latón o bronce. "Bhājiyo" significa que debe ser distribuido. 2859. Tato uddhanti tato pādagaṇhanakavārakato uddhaṃ adhikaṃ gaṇhanako. Evaṃ pāḷiāgatānaṃ vinicchayaṃ dassetvā aṭṭhakathāgatānaṃ (cūḷava. aṭṭha. 321) dassetumāha ‘‘bhiṅgārādīnī’’tiādi. Bhiṅgāro nāma ukkhittahatthisoṇḍākārena katajalaniggamakaṇṇiko uccagīvo mahāmukhaudakabhājanaviseso. Ādi-saddena aṭṭhakathāgatāni ‘‘paṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupātitaṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakāni vā mahantāni vā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttāni saṅgaṇhāti. Sabbānīti khuddakāni vā mahantāni vā. 2859. "Tato uddhaṃ" significa más que esa vasija de medida "pāda". Así, habiendo mostrado la decisión sobre lo que aparece en el Canon, para mostrar lo que aparece en el comentario (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321), dijo "bhiṅgārādīnī", etc. "Bhiṅgāro" es un tipo especial de vasija de agua de cuello alto y boca grande, con un pico para verter el agua en forma de trompa de elefante levantada. Con la palabra "ādi" (etcétera), se incluyen los elementos mencionados en el comentario: "escupideras, cucharones, espátulas, cucharas, platos, tazones, cajas, bandejas para brasas, incensarios, etc., ya sean pequeños o grandes". "Sabbāni" significa ya sean pequeños o grandes. 2860. Tambathālakā ayathālakā bhājetabbāti yojanā. Ca-saddena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘ṭhapetvā pana bhājanavikatiṃ [Pg.303] aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā kaṇṇamalaharaṇī sūci paṇṇasūci khuddako pipphalako khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhivedhako natthudānaṃ bhindivālo lohakūṭo lohakuṭṭi lohaguḷo lohapiṇḍi lohaaraṇī cakkalikaṃ aññampi vippakataṃ lohabhaṇḍaṃ bhājiya’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) vacanaṃ saṅgaṇhāti. Dhūmanettanti dhūmanāḷikā. Ādi-saddena ‘‘phāladīparukkhadīpakapallakaolambakadīpakaitthipurisatiracchānagatarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbāni lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva hontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttaṃ saṅgaṇhāti. 2860. La construcción es: los cuencos de cobre y los cuencos de hierro deben ser distribuidos. Mediante la partícula 'ca', se incluye la declaración hecha en el Comentario: "Exceptuando los tipos de recipientes, entre otros artículos de metal permitidos: el estuche de colirio, la varilla de colirio, el limpiador de oídos, la aguja, la aguja para hojas, el pequeño escalpelo, el pequeño punzón, la llave, la cerradura, el perforador para el bastón de caminante, el tubo para medicina nasal, el cuchillo de un solo filo, el mazo de metal, el mortero de metal, la bola de metal, el bloque de metal, el encendedor de metal, la rueda, y cualquier otro artículo de metal inacabado, debe ser distribuido" (Cūḷava. Aṭṭha. 321). 'Dhūmanetta' significa tubo para el humo. Mediante la palabra 'ādi', se incluye lo dicho: "Arados, lámparas de pie, lámparas de árbol, cuencos para lámparas, lámparas colgantes, figuras de mujeres, hombres o animales, u otros objetos fijados a paredes, techos o puertas, incluyendo hasta un clavo de metal, todos los artículos de metal son ciertamente propiedad pesada (garubhaṇḍa)" (Cūḷava. Aṭṭha. 321). 2861. Attanā paṭiladdhanti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭho, attanā paṭiladdhampīti attho. Bhikkhunā attanā paṭiladdhampi taṃ lohabhaṇḍaṃ kiñcipi puggalikaparibhogena na bhuñjitabbanti yojanā. 2861. Respecto a 'obtenido por uno mismo' (attanā paṭiladdha), aquí la palabra 'pi' (también) se entiende de forma implícita, con el sentido de 'incluso lo obtenido por uno mismo'. La construcción es: incluso aquel artículo de metal obtenido por el propio monje no debe ser disfrutado de ninguna manera como uso personal. 2862. Kaṃsavaṭṭalohānaṃ vikārabhūtāni tambamayabhājanānipi puggalikaparibhogena sabbaso paribhuñjituṃ na vaṭṭantīti yojanā. 2862. La construcción es: los recipientes hechos de cobre, que son alteraciones de metales como el bronce y el latón, no son adecuados de ninguna manera para ser disfrutados mediante el uso personal. 2863. Eseva nayoti ‘‘na puggalikabhogenā’’tiādinā dassitanayo. Saṅghikesu vā gihīnaṃ santakesu vā yathāvuttabhaṇḍesu paribhogapaccayā doso na atthīti yojanā. ‘‘Kaṃsalohādibhājanaṃ saṅghassa dinnampi pārihāriyaṃ na vaṭṭati, gihivikatanīhāreneva paribhuñjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Ettha ca pārihāriyaṃ na vaṭṭati attano santakaṃ viya gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti. ‘‘Gihivikatanīhāreneva [Pg.304] paribhuñjitabba’’nti iminā sace ārāmikādayo paṭisāmetvā paṭidenti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dasseti. 2863. 'Este es el mismo método' se refiere al método mostrado mediante las palabras 'no mediante el uso personal', etc. La construcción es: no hay falta en el uso de los artículos antes mencionados, ya sean propiedad de la Sangha o de los laicos. En el Mahāpaccariya se dice: "Incluso si un recipiente de bronce u otro metal es entregado a la Sangha, no es adecuado como posesión personal (pārihāriya); debe ser disfrutado solo al modo de un artículo prestado por laicos" (Cūḷava. Aṭṭha. 321). Y aquí, 'no es adecuado como posesión personal' significa que no es adecuado tomarlo y usarlo como si fuera propiedad propia. Con 'debe ser disfrutado solo al modo de un artículo prestado por laicos', indica que si los asistentes del monasterio u otros lo guardan y luego lo prestan, es adecuado usarlo. 2864. Khīrapāsāṇanti mudukā pāṇajāti. Vuttañhi mātikāṭṭhakathāgaṇṭhipade ‘‘khīrapāsāṇo nāma muduko pāsāṇo’’ti. Garukanti garubhaṇḍaṃ. Taṭṭakādikanti ādi-saddena sarakādīnaṃ saṅgaho. Ghaṭakoti khīrapāsāṇamayoyeva vārako. ‘‘Pādagaṇhanato uddha’’nti iminā pādagaṇhanako agarubhaṇḍanti dīpeti. 2864. 'Khīrapāsāṇa' es un tipo de piedra blanda. Pues se dice en el glosario del comentario del Mātikā: "'Khīrapāsāṇa' es el nombre de una piedra blanda". 'Garuka' significa propiedad pesada (garubhaṇḍa). En 'taṭṭakādika', mediante la palabra 'ādi', se incluyen los cuencos, etc. 'Ghaṭaka' es un cántaro hecho precisamente de 'khīrapāsāṇa'. Con las palabras 'por encima de lo que se usa para los pies', indica que el artículo usado para lavar los pies no es propiedad pesada (agarubhaṇḍa). 2865. ‘‘Suvaṇṇarajatahārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikatānipi na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘siṅgī’’tiādi. Siṅgīti suvaṇṇaṃ. Sajjhu rajataṃ. Hārakūṭaṃ nāma suvaṇṇavaṇṇaṃ lohajātaṃ. Phalikena ubbhavaṃ jātaṃ, phalikamayaṃ bhājananti attho. Gihīnaṃ santakānipīti api-saddena gihivikataparibhogenāpi tāva na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vāti dīpeti. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati. 2865. Para mostrar el método expresado en el comentario: "Los recipientes de oro, plata, aleación de oro y cristal, incluso si son propiedad de laicos, no son adecuados; mucho menos para uso de la Sangha o para uso personal" (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice 'siṅgī', etc. 'Siṅgī' es oro. 'Sajjhu' es plata. 'Hārakūṭa' es el nombre de un tipo de metal de color dorado. El significado de recipiente de cristal es aquel originado o hecho de cristal. Con las palabras 'incluso si pertenecen a los laicos', mediante la partícula 'api', indica que ni siquiera son adecuados para el uso como artículos prestados por laicos, mucho menos para uso de la Sangha o uso personal. Sin embargo, respecto al uso en las viviendas (senāsana), todo es adecuado, tanto lo que se puede tocar (āmāsa) como lo que no se debe tocar (anāmāsa). 2866. Khuddāti yāya vāsiyā ṭhapetvā dantakaṭṭhacchedanaṃ vā ucchutacchanaṃ vā aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, evarūpā khuddakā vāsi bhājanīyā. Mahattarīti yathāvuttappamāṇāya vāsiyā mahantatarā yena kenaci ākārena katavāsi garubhaṇḍaṃ. Vejjānaṃ sirāvedhanakampi ca pharasu tathā garubhaṇḍanti yojanā. 2866. 'Pequeña' se refiere a una pequeña hacha o cuchillo con la cual, exceptuando el corte de palillos dentales o el pelado de caña de azúcar, no se puede realizar otra gran labor; tal tipo de hacha pequeña es distribuible. 'Más grande' se refiere a un hacha mayor que el tamaño antes mencionado, hecha de cualquier forma, la cual es propiedad pesada (garubhaṇḍa). La construcción es: asimismo, el instrumento de los médicos para la sangría y el hacha de guerra son propiedad pesada. 2867. Kuṭhārīti [Pg.305] ettha pharasusadisova vinicchayo. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi. Sikharanti dhanurajjuto nāmetvā dāruādīnaṃ vijjhanakakaṇṭako. Tenevāti nikhādaneneva. 2867. Respecto a 'kuṭhārī' (hacha), la decisión es similar a la del hacha de guerra (pharasu). Pero aquella que está hecha bajo la categoría de arma, es un objeto que no debe tocarse (anāmāsa). La azada (kudāla) es propiedad pesada, incluso si mide solo cuatro pulgadas. 'Sikhara' es una punta para perforar madera o similares, que se acciona mediante la cuerda de un arco. 'Por ese mismo' se refiere al mismo cincel. 2868. Nikhādanassa bhedavantatāya taṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘caturassamukhaṃ doṇimukha’’nti. Doṇimukhanti doṇi viya ubhayapassena nāmitamukhaṃ. Vaṅkanti aggato nāmetvā katanikhādanaṃ. Pi-saddena ujukaṃ saṅgaṇhāti. Tattha cāti tasmiṃ nikhādane. Sadaṇḍaṃ khuddakañca nikhādanaṃ sabbaṃ garubhaṇḍanti yojanā. ‘‘Sadaṇḍaṃ khuddaka’’nti iminā visesanadvayena adaṇḍaṃ phalamattaṃ sipāṭikāya ṭhapetvā pariharaṇayoggaṃ sammajjanidaṇḍavedhanakaṃ nikhādanaṃ agarubhaṇḍaṃ, tato mahantaṃ nikhādanaṃ adaṇḍampi garubhaṇḍanti dīpeti. Yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni ca honti, te ce ghare daḍḍhe vā corehi vā vilutte ‘‘detha no, bhante, upakaraṇe puna pākatike karissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace āharanti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā. 2868. Debido a la variedad de cinceles, para mostrarlos por separado, dijo: 'de boca cuadrada, de boca en forma de artesa'. 'Doṇimukha' es el que tiene la punta curvada en ambos lados como una artesa. 'Vaṅk' es el cincel hecho con la punta curvada. Mediante la palabra 'pi', se incluye el recto. 'Y en eso' se refiere a en ese cincel. La construcción es: todo cincel, incluso pequeño, si tiene mango, es propiedad pesada (garubhaṇḍa). Mediante este doble calificativo 'con mango y pequeño', indica que un cincel sin mango, que consiste solo en la hoja, guardado en una funda y adecuado para ser transportado para perforar el mango de una escoba, no es propiedad pesada (agarubhaṇḍa); un cincel más grande que ese, incluso sin mango, es propiedad pesada. Si las personas que donaron hachas y otros implementos al monasterio, ante el incendio de su casa o el robo por bandidos, dicen: "Dénnoslos, venerables señores, restauraremos los utensilios de nuevo", deben ser entregados. Si los devuelven, no debe impedirse, y si no los devuelven, no se les debe recriminar. 2869. ‘‘Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhikasaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayaupakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – tipukoṭṭakaupakaraṇesupi tipucchedanasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammachindanakaṃ khuddakasatthanti imāni bhājanīyabhaṇḍānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgataṃ vinicchayekadesaṃ dassetumāha ‘‘muṭṭhika’’ntiādi[Pg.306]. Tulādikanti ettha ādi-saddena kattariādiupakaraṇaṃ saṅgaṇhāti. 2869. Para mostrar una parte de la decisión que se encuentra en el comentario: "Los yunques, martillos, tenazas, balanzas y todos los demás implementos de metal de los herreros, torneros, artesanos del bambú, joyeros y reparadores de cuencos, son propiedad pesada (garubhaṇḍa) desde el momento en que se entregan a la Sangha. Lo mismo se aplica a los implementos de los hojalateros, orfebres y curtidores. Sin embargo, existe esta distinción: entre los implementos de hojalatero, el pequeño cuchillo para cortar estaño; entre los implementos de orfebre, el pequeño cuchillo para cortar oro; y entre los implementos de curtidor, el pequeño cuchillo para cortar cuero ya procesado; estos son artículos distribuibles (bhājanīyabhaṇḍa)" (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice 'muṭṭhika', etc. En 'tulādika', mediante la palabra 'ādi', se incluyen implementos como las tijeras, etc. 2870. ‘‘Nahāpitatunnakārānaṃ upakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ, mahāsaṇḍāsaṃ, mahāpipphalakañca sabbaṃ bhājanīyaṃ. Mahākattariādīni garubhaṇḍānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘nhāpitakassā’’tiādi. Nhāpitakassa upakaraṇesu saṇḍāso, mahattarī kattarī ca tunnakārānañca upakaraṇesu mahattarī kattarī ca mahāpipphalakañca garubhaṇḍakanti yojanā. 2870. Con el fin de mostrar la decisión contenida en el Comentario: «De los utensilios de los barberos y los sastres, a excepción de las tijeras grandes, las pinzas grandes y el bisturí grande, todo es distribuible. Las tijeras grandes y los demás son propiedad pesada (garubhaṇḍa)» (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice «nhāpitakassa» etc. La construcción es: entre los utensilios de un barbero, las pinzas y las tijeras de gran tamaño, y entre los utensilios de los sastres, las tijeras de gran tamaño y el bisturí grande son propiedad pesada. 2871. Ettāvatā catutthagarubhaṇḍe vinicchayaṃ dassetvā idāni pañcamagarubhaṇḍe vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘vallī’’tiādi. Vettalatādikā valli dullabhaṭṭhāne saṅghassa dinnā vā tattha saṅghassa bhūmiyaṃ jātā, rakkhitā gopitā vā aḍḍhabāhuppamāṇā garubhaṇḍaṃ hotīti yojanā. ‘‘Aḍḍhabāhūti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭa’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ. ‘‘Aḍḍhabāhu nāma vidatthicaturaṅgula’’ntipi vadanti. Sace sā valli saṅghakamme, cetiyakamme ca kate atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati. Arakkhitā pana garubhaṇḍameva na hoti. 2871. Habiendo mostrado hasta aquí la decisión sobre la cuarta propiedad pesada, ahora, para mostrar la decisión sobre la quinta propiedad pesada, se dice «vallī» etc. La construcción es: una enredadera como el ratán, etc., ya sea dada a la Sangha en un lugar donde es difícil de obtener, o nacida allí en tierra de la Sangha, si es protegida y guardada y tiene la medida de medio brazo (aḍḍhabāhu), es propiedad pesada. En el Gaṇṭhipada se dice: «Medio brazo significa desde el codo hasta la parte superior del hombro». Otros dicen: «Medio brazo se refiere a un palmo y cuatro dedos». Si esa enredadera sobra después de realizar trabajos para la Sangha o para el cetiya, es lícito emplearla incluso para trabajos personales. Sin embargo, si no está protegida, no llega a ser propiedad pesada. 2872. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ, makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) āgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘suttavākādinibbattā’’tiādi. Vākādīti ādi-saddena makacivākanāḷikerahīracammānaṃ gahaṇaṃ. Nātidīghā rajjukā. Atidīghaṃ yottakaṃ. 2872. Para mostrar la decisión que aparece en el Comentario: «Cuerdas (rajjukā) o amarras (yottāni) hechas de hilo, cáñamo, corteza, fibra de coco, crines o tiras de cuero, ya sean de una sola hebra o de dos, desde el momento en que se dan a la Sangha son propiedad pesada. Sin embargo, el hilo dado sin haber sido trenzado, y el cáñamo, la corteza, la fibra de coco y las tiras de cuero son distribuibles» (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice «suttavākādinibbattā» etc. Con la palabra «vākādi» (corteza, etc.) se incluyen el cáñamo, la corteza, la fibra de coco y el cuero. Una cuerda (rajjukā) no es muy larga. Una amarra (yottaka) es muy larga. 2873. Nāḷikerassa [Pg.307] hīre vā makacivāke vā vaṭṭetvā katā ekavaṭṭāpi garubhaṇḍakanti yojanā. Yehi panetāni rajjukayottādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā. 2873. La construcción es: incluso una de una sola hebra hecha trenzando fibras de coco o de corteza es propiedad pesada. No se debe impedir a quienes donaron estas cuerdas y amarras que se las lleven para sus propios asuntos. 2874. Vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulāyato sūcidaṇḍamatto pariṇāhato sīhaḷadīpe lekhakānaṃ lekhanisūcidaṇḍamatto saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhito gopito veḷu garubhaṇḍaṃ siyāti yojanā. ‘‘Yaṃ majjhimapurisassa kaniṭṭhaṅguliyā aggappamāṇaṃ, idaṃ sīhaḷadīpe lekhakānaṃ lekhanisūciyā pamāṇa’’nti vadanti. So ca saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. 2874. La construcción es: un bambú que mide ocho pulgadas de largo según el dedo de carpintero y tiene el grosor del estilo de escritura de los escribas en la isla de Sri Lanka, ya sea dado a la Sangha, nacido allí o protegido y guardado, sería propiedad pesada. Dicen: «Lo que tiene el tamaño de la punta del dedo meñique de un hombre de estatura media, ese es el tamaño del estilo de escritura de los escribas en la isla de Sri Lanka». Y si ese sobra después de realizar trabajos para la Sangha o para el cetiya, es lícito darlo para un trabajo personal. 2875. Daṇḍo ca salākā ca daṇḍasalākā, chattassa daṇḍasalākāti viggaho. Chattadaṇḍo nāma chattapiṇḍi. Chattasalākāti chattapañjarasalākā. Daṇḍoti upāhanadaṇḍako. ‘‘Daṇḍo’’ti sāmaññena vuttepi aṭṭhakathāgatesu sarūpena idhāvutto upāhanadaṇḍoyeva sāmaññavacanena pārisesato gahetabboti. Daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā. 2875. «Daṇḍasalākā» significa un mango (daṇḍo) y las varillas (salākā); el análisis gramatical es: el mango y las varillas de una sombrilla. «Chattadaṇḍa» se refiere al eje de la sombrilla. «Chattasalākā» se refiere a las varillas del armazón de la sombrilla. «Daṇḍo» se refiere al palo de las sandalias. Aunque se dice «daṇḍo» de manera general, aquí se refiere específicamente al palo de las sandalias mencionado en los Comentarios, el cual debe tomarse por el término general por eliminación. No se debe impedir que las personas cuyas casas se han quemado los tomen al irse. 2876. Muñjādīsu gehacchadanārahesu tiṇesu yaṃ kiñci muṭṭhimattaṃ tiṇaṃ vā gehacchadanārahaṃ tālapaṇṇādi ekampi saṅghassa dinnaṃ vā tattha saṅghikabhūmiyaṃ jātaṃ vā garubhaṇḍaṃ siyāti yojetabbā. Tattha muṭṭhimattaṃ nāma karaḷamattaṃ. Idañca karaḷaṃ katvā chādentānaṃ chadanakaraḷavasena gahetabbaṃ. Tālapaṇṇādīti ādi-saddena nāḷikerapaṇṇādigehacchadanapaṇṇānaṃ gahaṇaṃ. Tampi muñjādi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchanti, na vāretabbāti. 2876. Debe aplicarse así: cualquier hierba como el muñja, etc., adecuada para techar casas, incluso si es solo un puñado, o una sola hoja de palma, etc., adecuada para techar, ya sea dada a la Sangha o nacida allí en tierra de la Sangha, sería propiedad pesada. Aquí, «un puñado» significa un manojo. Y esto debe tomarse en el sentido de los manojos para techar que usan quienes techan. Con la palabra «tālapaṇṇādi» se incluyen las hojas de coco y otras hojas para techar casas. Del mismo modo, si esa hierba muñja, etc., sobra después de realizar trabajos para la Sangha o para el cetiya, es lícito darla para un trabajo personal. No se debe impedir que las personas cuyas casas se han quemado las tomen al irse. 2877-8. Aṭṭhaṅgulappamāṇoti [Pg.308] dīghato aṭṭhaṅgulamatto. Keci ‘‘puthulato’’ti vadanti. Rittapotthakoti lekhāhi suññapotthako, na likhitapotthakoti vuttaṃ hoti. ‘‘Aṭṭhaṅgulappamāṇo’’ti iminā aṭṭhaṅgulato ūnappamāṇo bhājiyo, ‘‘rittapotthako’’ti iminā aṭṭhaṅgulato atirekappamāṇopi likhitapotthako bhājiyoti dasseti. 2877-8. «Aṭṭhaṅgulappamāṇo» significa de unas ocho pulgadas de largo. Algunos dicen «de ancho». «Rittapotthako» significa un libro vacío de escritura; se refiere a un libro no escrito. Con «aṭṭhaṅgulappamāṇo» muestra que lo que mide menos de ocho pulgadas es distribuible; con «rittapotthako» muestra que incluso si mide más de ocho pulgadas, si es un libro ya escrito, es distribuible. ‘‘Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃ kiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālaphalapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘mattikā’’tiādi. Pākatikā vā setagerukādipañcavaṇṇā vāpi mattikāti yojanā. Sileso nāma kabiṭṭhādisileso. Ādi-saddena sajjurasakaṅguṭṭhādīnaṃ gahaṇaṃ. Tālapakkapamāṇanti ekaṭṭhitālaphalapamāṇāpi. Tampi mattikādi saṅghakamme, cetiyakamme ca niṭṭhite atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Para mostrar la decisión contenida en el Comentario: «Ya sea arcilla común, o de los cinco colores, o cal, o resina, goma o pegamento, etc.; cualquier cosa traída de un lugar difícil de obtener y dada, o nacida allí, protegida y guardada, si tiene el tamaño de un fruto de palma maduro, es propiedad pesada» (Cūḷava. Aṭṭha. 321), se dice «mattikā» etc. La construcción es: ya sea arcilla común o de los cinco colores como el ocre blanco, etc. «Sileso» significa pegamento de madera de manzano silvestre, etc. Con la palabra «ādi» se incluyen la resina, la goma, etc. «Tālapakkapamāṇa» significa incluso del tamaño de un solo fruto de palma. Del mismo modo, si esa arcilla, etc., sobra después de terminados los trabajos para la Sangha o para el cetiya, es lícito darla para un trabajo personal. 2879-80. ‘‘Veḷuādika’’nti padacchedo. Rakkhitaṃ gopitaṃ vāpi gaṇhatā samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakaṃ vālikameva vā datvā gahetabbanti yojanā. 2879-80. La división de palabras es «veḷuādikaṃ». La construcción es: quien tome bambú, etc., que esté protegido o guardado, debe tomarlo entregando a cambio algo permanente de igual o mayor valor, o incluso simplemente arena que tenga ese valor. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘rakkhitagopitaṃ veḷuṃ gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakavālikāyapi phātikammaṃ katvā gahetabbo. Phātikammaṃ akatvā gaṇhantena tattheva vaḷañjetabbo, gamanakāle saṅghike āvāse ṭhapetvā gantabbaṃ. Asatiyā gahetvā gatena [Pg.309] pana pahiṇitvā dātabbo. Desantaragatena sampattavihāre saṅghikāvāse ṭhapetabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) veḷumhiyeva ayaṃ vinicchayo vutto, idha pana ‘‘valliveḷādikaṃ kiñcī’’ti valliādīnampi sāmaññena vuttattā taṃ upalakkhaṇamattaṃ valliādīsupi yathārahaṃ labbhatīti veditabbaṃ. En el Comentario, sin embargo, esta decisión se menciona específicamente para el bambú: «Quien tome un bambú protegido y guardado debe tomarlo realizando una compensación (phātikamma) de igual o mayor valor permanente, o incluso con arena que tenga ese valor. Si se toma sin realizar la compensación, debe emplearse allí mismo; al momento de partir, debe dejarse en la morada de la Sangha antes de irse. Si se lo ha llevado por olvido, debe enviarse de vuelta. Si se ha ido a otra región, debe dejarse en una morada de la Sangha en el monasterio al que haya llegado» (Cūḷava. Aṭṭha. 321). Pero aquí, como se ha dicho «valliveḷādikaṃ kiñci» (enredaderas, bambú, etc., cualquier cosa) de manera general, debe entenderse que eso es solo una indicación y que se aplica adecuadamente también a las enredaderas y otros objetos. 2881. Añjananti silāmayo. Evaṃ haritālamanosilāpi. 2881. «Añjana» (ungüento o colirio) se refiere al de piedra. Asimismo, el oropimente y la realgar. 2882. Dārubhaṇḍe ayaṃ vinicchayo – pariṇāhato yathāvutta sūcidaṇḍappamāṇako aṭṭhaṅguladīgho yo koci dārubhaṇḍako dārudullabhaṭṭhāne saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ hotīti yojanā. 2882. Esta es la decisión sobre los objetos de madera: cualquier objeto de madera que tenga la medida de un estuche de agujas mencionado anteriormente, es decir, de ocho pulgadas de largo, ya sea que haya sido dado a la Sangha o producido allí, si está bien guardado y protegido, se considera propiedad pesada (garubhaṇḍa). 2883. Evaṃ kurundaṭṭhakathāya āgatavinicchayaṃ dassetvā mahāaṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 321) āgataṃ dassetumāha ‘‘mahāaṭṭhakathāya’’ntiādi. Tattha āsandikasattaṅgā vuttalakkhaṇāva. ‘‘Bhaddapīṭha’’nti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati. Pīṭhikāti pilotikābaddhapīṭhameva. 2883. Habiendo mostrado así la decisión que aparece en el Kurundaṭṭhakathā, para mostrar lo que aparece en el Mahāaṭṭhakathā, dice: 'En el Mahāaṭṭhakathā', etc. Allí, las siete partes del asiento (āsandika) tienen las características descritas. 'Bhaddapīṭha' se refiere a un asiento hecho de mimbre. 'Pīṭhikā' es simplemente un asiento atado con trozos de tela. 2884. Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanapallaṅkaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati. ‘‘Āmalakavaṭṭakapīṭha’’nti etassa ‘‘āmaṇḍakavaṭṭaka’’nti pariyāyo, tasmā ubhayenāpi āmalakākārena yojitaṃ bahupādakapīṭhaṃ vuccati. Kesuci potthakesu ‘‘tathāmaṇḍakapīṭhaka’’nti pāṭho. Gāthābandhavasena maṇḍaka-saddapayogo. Kocchaṃ bhūtagāmavagge catutthasikkhāpade vuttasarūpaṃ. Palālapīṭhanti nipajjanatthāya katā palālabhisi, iminā kadalipattādimayapīṭhampi upalakkhaṇato dassitaṃ. Yathāha – ‘‘palālapīṭhena cettha kadalipattādipīṭhānipi saṅgahitānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321). Dhovane [Pg.310] phalakanti cīvaradhovanaphalakaṃ, dhovanādisaddānaṃ viyettha vibhattialopo. Imesu tāva yaṃ kiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, saṅghassa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Byagghacammaonaddhampi vāḷarūpaparikkhittaṃ ratanaparisibbitaṃ kocchaṃ garubhaṇḍameva. 2884. 'Eḷakapādapīṭha' se refiere a un asiento hecho como un diván de comedor, con las patas colocadas sobre una tabla de madera. 'Āmalakavaṭṭakapīṭha' es un sinónimo de 'āmaṇḍakavaṭṭaka'; por lo tanto, en ambos casos, se refiere a un asiento con múltiples patas construido con la forma de un fruto āmalaka. En algunos manuscritos, la lectura es 'tathāmaṇḍakapīṭhaka'. El uso de la palabra 'maṇḍaka' es por razones métricas. 'Koccha' tiene la misma forma descrita en el cuarto precepto del Bhūtagāmavagga. 'Palālapīṭha' es un cojín de paja hecho para acostarse; por esto, también se indican por extensión los asientos hechos de hojas de plátano, etc. Como se dice: 'Con el término palālapīṭha se incluyen aquí también los asientos de hojas de plátano, etc.'. 'Dhovane phalaka' es una tabla para lavar túnicas; aquí hay una elisión de la declinación en palabras como 'dhovana'. Entre estos, ya sea pequeño o grande, si se da a la Sangha, es propiedad pesada. Incluso un koccha cubierto con piel de tigre, decorado con figuras de fieras o bordado con joyas, es ciertamente propiedad pesada. 2885. Bhaṇḍikāti daṇḍakaṭṭhacchedanabhaṇḍikā. Muggaroti daṇḍamuggaro. Daṇḍamuggaro nāma yena rajitacīvaraṃ pothenti. Vatthaghaṭṭanamuggaroti cīvaraghaṭṭanamuggaro, yena anuvātādiṃ ghaṭṭenti. Ambaṇanti phalakehi pokkharaṇisadisaṃ katapānīyabhājanaṃ. Mañjūsā nāma doṇipeḷā. Nāvā poto. Rajanadoṇikā nāma yattha cīvaraṃ rajanti, pakkarajanaṃ vā ākiranti. 2885. 'Bhaṇḍikā' es un bloque de madera para cortar madera. 'Muggara' es un mazo de madera. El mazo de madera es aquel con el que golpean la túnica teñida. 'Vatthaghaṭṭanamuggara' es el mazo para golpear la tela, con el que golpean los bordes, etc. 'Ambaṇa' es un recipiente de agua hecho con tablas, similar a un estanque. 'Mañjūsā' se refiere a un cofre de madera. 'Nāvā' es un barco. 'Rajanadoṇikā' se refiere al recipiente donde tiñen la túnica o donde vierten el tinte cocido. 2886. Uḷuṅkoti nāḷikeraphalakaṭāhādimayo uḷuṅko. Ubhayaṃ pidhānasamako samuggo. ‘‘Khuddako parividhano karaṇḍa’’nti vadanti. Karaṇḍo ca pādagaṇhanakato atirekappamāṇo idha adhippeto. Kaṭacchūti dabbi. Ādi-saddena pānīyasarāvapānīyasaṅkhādīnaṃ gahaṇaṃ. 2886. 'Uḷuṅka' es un cucharón hecho de cáscara de coco, etc. 'Samuggo' es un estuche con tapa que encaja perfectamente. Algunos dicen que es 'un pequeño cofre de protección' (karaṇḍa). Y aquí se entiende por 'karaṇḍa' una cesta con base, de tamaño superior al normal. 'Kaṭacchū' es una cuchara. Con la palabra 'ādi' se incluyen cuencos de agua, caracolas para agua, etc. 2887. Gehasambhāranti gehopakaraṇaṃ. Thambhatulāsopānaphalakādi dārumayaṃ, pāsāṇamayampi imināva gahitaṃ. Kappiyacammanti ‘‘eḷakājamigāna’’ntiādinā (vi. vi. 2650) heṭṭhā dassitaṃ kappiyacammaṃ. Tabbipariyāyaṃ akappiyaṃ. Abhājiyaṃ garubhaṇḍattā. Bhūmattharaṇaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. 2887. 'Gehasambhāra' se refiere a los materiales de construcción de una casa. Se incluyen los componentes de madera como pilares, vigas, escaleras, tablas, y también los de piedra. 'Kappiyacamma' es el cuero permitido que se mostró anteriormente con la frase 'de ovejas, cabras, ciervos', etc. Lo opuesto a esto es lo no permitido. Es no distribuible por ser propiedad pesada. Es apropiado usarlo extendiéndolo en el suelo. 2888. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikameva hoti, tampi garubhaṇḍamevā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttattā āha ‘‘eḷacammaṃ garuṃ vutta’’nti. Kurundiyaṃ pana ‘‘sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) [Pg.311] vuttaṃ. Ettha ca ‘‘paccattharaṇagatikamevā’’ti iminā mañcapīṭhepi attharituṃ vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Pāvārādipaccattharaṇampi garubhaṇḍa’’nti eke, ‘‘no’’ti apare, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Mañcappamāṇanti ca pamāṇayuttaṃ mañcaṃ. Pamāṇayuttamañco nāma yassa dīghaso nava vidatthiyo tiriyañca tadupaḍḍhaṃ. Uddhaṃ mukhamassāti udukkhalaṃ. Ādi-saddena musalaṃ, suppaṃ, nisadaṃ, nisadapoto, pāsāṇadoṇi, pāsāṇakaṭāhañca saṅgahitaṃ. Pesakārādīti ādi-saddena cammakārādīnaṃ gahaṇaṃ. Turivemādi pesakārabhaṇḍañca bhastādi cammakārabhaṇḍañca kasibhaṇḍañca yuganaṅgalādi saṅghikaṃ saṅghasantakaṃ garubhaṇḍanti yojanā. 2888. En el Comentario, debido a que se dice: 'Pero la piel de oveja es solo para uso como alfombra, y eso también es propiedad pesada', se dice: 'La piel de oveja se llama pesada'. En el Kurundī, sin embargo, se dice: 'Toda piel del tamaño de una cama es propiedad pesada'. Y aquí, con 'solo para uso como alfombra', indica que también es apropiado extenderla sobre camas y asientos. 'Incluso las mantas, etc., usadas como alfombras son propiedad pesada', dicen algunos; 'no', dicen otros; esto debe ser aceptado tras una cuidadosa reflexión. 'Del tamaño de una cama' se refiere a una cama de dimensiones estándar. Una cama de dimensiones estándar es aquella que tiene nueve palmos de largo y la mitad de eso de ancho. 'Udukkhala' es un mortero. Con la palabra 'ādi' se incluyen el mazo, el bieldo, la piedra de moler, la piedra de moler pequeña, el abrevadero de piedra y el recipiente de piedra. 'Pesakārādī' con la palabra 'ādi' incluye a los trabajadores del cuero, etc. Los implementos de los tejedores como el telar, etc., y los implementos de los trabajadores del cuero como el fuelle, etc., y los implementos de labranza como el yugo y el arado, etc., si pertenecen a la Sangha, se consideran propiedad pesada. 2889. ‘‘Tathevā’’ti iminā ‘‘saṅghika’’nti idaṃ paccāmasati. Ādhārakoti pattādhāro. Tālavaṇṭanti tālavaṇṭehi kataṃ. Veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā katampi taṃsadisaṃ ‘‘tālavaṇṭa’’nteva vuccati. Vaṭṭavidhūpanānaṃ tālavaṇṭeyeva antogadhattā ‘‘bījanī’’ti caturassavidhūpanañca ketakapārohakuntālapaṇṇādimayadantamayavisāṇamayadaṇḍakamakasabījanī ca vuccati. Pacchi pākaṭāyeva. Pacchito khuddako tālapaṇṇādimayo bhājanaviseso caṅkoṭakaṃ. Sabbā sammajjanīti nāḷikerahīrādīhi baddhā yaṭṭhisammajjanī, muṭṭhisammajjanīti duvidhā pariveṇaṅgaṇādisammajjanī ca tatheva duvidhā khajjūrināḷikerapaṇṇādīhi baddhā gehasammajjanī cāti sabbāpi sammajjanī garubhaṇḍaṃ hoti. 2889. Con 'tathevā' se refiere a 'perteneciente a la Sangha'. 'Ādhāraka' es el soporte del cuenco. 'Tālavaṇṭa' es lo hecho con hojas de palma. Lo que está hecho de caña, marfil, bambú, plumas de pavo real o de cuero, también se llama 'tālavaṇṭa' si es similar. Debido a que los abanicos redondos están incluidos en 'tālavaṇṭa', el término 'bījanī' se aplica al abanico cuadrado y a los abanicos hechos de raíces de Ketaka, de hojas de palma, de marfil, de cuerno o de madera para espantar mosquitos. 'Pacchi' es simplemente una cesta. Un tipo especial de recipiente hecho de hojas de palma, etc., más pequeño que una cesta, es el 'caṅkoṭaka'. 'Sabbā sammajjanī' incluye la escoba de mango atada con fibras de coco, etc., y la escoba de mano; estos dos tipos para limpiar el patio y el recinto, y de la misma manera, la escoba de casa de dos tipos atada con hojas de dátiles o de palma, etc.; todas las escobas son propiedad pesada. 2890. Cakkayuttakayānanti hatthavaṭṭakasakaṭādiyuttayānañca. 2890. 'Cakkayuttakayāna' se refiere a vehículos con ruedas, como carros tirados a mano, carretas, etc. 2891. Chattanti paṇṇakilañjasetacchattavasena tividhaṃ chattaṃ. Muṭṭhipaṇṇanti tālapaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Visāṇabhājanañca tumbabhājanañcāti [Pg.312] viggaho, ekadesasarūpekaseso, gāthābandhavasena niggahitāgamo ca. Visāṇamayaṃ, bhājanaṃ tumbamayaṃ bhājanañcāti attho. Idha ‘‘pādagaṇhanakato atirittappamāṇa’’nti seso. Araṇī araṇisahitaṃ. Ādi-saddena āmalakatumbaṃ anuññātavāsiyā daṇḍañca saṅgaṇhāti. Lahu agarubhaṇḍaṃ, bhājanīyanti attho. Pādagaṇhanakato atirittappamāṇaṃ garubhaṇḍaṃ. 2891. 'Chatta' es el paraguas de tres tipos: hecho de hojas, de esterilla o el paraguas blanco. 'Muṭṭhipaṇṇa' se refiere a la hoja de palma. 'Visāṇabhājanañca tumbabhājanañca' es el análisis gramatical; es un compuesto donde queda una parte de la forma original y hay un aumento nasal por la métrica. El significado es: un recipiente hecho de cuerno y un recipiente hecho de calabaza. Aquí, 'de tamaño superior al normal' es lo que queda. 'Araṇī' es el madero para producir fuego junto con su base. Con la palabra 'ādi' se incluye el recipiente de calabaza para frutos āmalaka y el mango para el hacha permitida. 'Lahu' significa propiedad ligera, es decir, que se puede distribuir. Lo que excede el tamaño normal es propiedad pesada. 2892. Visāṇanti govisāṇādi yaṃ kiñci visāṇaṃ. Atacchitaṃ yathāgatameva bhājanīyaṃ. Aniṭṭhitaṃ mañcapādādi yaṃ kiñci bhājanīyanti yojanā. Yathāha – ‘‘mañcapādo mañcaaṭanī pīṭhapādo pīṭhaaṭanī vāsipharasuādīnaṃ daṇḍoti etesu yaṃ kiñci vippakatatacchanakammaṃ aniṭṭhitameva bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321). 2892. 'Cuerno' se refiere a cualquier cuerno, como el de una vaca, etc. Lo que no está tallado, tal como llega, es distribuible. La construcción es que cualquier cosa inacabada, como la pata de una cama, etc., es distribuible. Como se dice: 'La pata de una cama, el larguero de una cama, la pata de una silla, el larguero de una silla, el mango de hachas, azuelas, etc.; en cualquiera de estos, el trabajo de tallado que ha comenzado pero no se ha terminado es distribuible; sin embargo, si está tallado y pulido, se convierte en propiedad pesada' (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321). 2893. Niṭṭhito tacchito vāpīti tacchitaniṭṭhitopi. Vidhoti kāyabandhane anuññātavidho. Hiṅgukaraṇḍakoti hiṅgumayo vā tadādhāro vā karaṇḍako. Añjanīti añjananāḷikā ca añjanakaraṇḍako ca. Salākāyoti añjanisalākā. Udapuñchanīti hatthidantavisāṇādimayā udakapuñchanī. Idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva. 2893. 'Terminado o tallado' significa también terminado mediante el tallado. 'Pasador' es el pasador permitido para el cinturón. 'Cofre de asafétida' es un cofre hecho de asafétida o un recipiente para ella. 'Recipiente de colirio' incluye tanto el tubo como el cofre para el colirio. 'Sondas' son las sondas para el colirio. 'Secador de agua' es un secador de agua hecho de marfil de elefante, cuerno, etc. Todo esto es distribuible. 2894. Paribhogārahanti manussānaṃ upabhogaparibhogayoggaṃ. Kulālabhaṇḍanti ghaṭapiṭharādikumbhakārabhaṇḍampi. Pattaṅgārakaṭāhanti pattakaṭāhaṃ, aṅgārakaṭāhañca. Dhūmadānaṃ nāḷikā. Kapallikāti dīpakapallikā. 2894. 'Apto para el uso' significa adecuado para el uso y disfrute de los seres humanos. 'Artículos de alfarero' incluye artículos de alfarería como tinajas, ollas, etc. 'Recipiente para el cuenco y para las brasas' significa el estuche del cuenco y el recipiente para el carbón. 'Ofrenda de humo' se refiere a un tubo. 'Platillo' es el platillo de una lámpara. 2895. Thupikāti pāsādādithupikā. Dīparukkhoti padīpādhāro. Cayanacchadaniṭṭhakāti pākāracetiyādīnaṃ cayaniṭṭhakā [Pg.313] ca gehādīnaṃ chadaniṭṭhakā ca. Sabbampīti yathāvuttaṃ sabbampi anavasesaṃ parikkhāraṃ. 2895. 'Cúpula' es la cúpula de un palacio, etc. 'Árbol de lámparas' es un soporte para lámparas. 'Ladrillos de construcción y techado' son los ladrillos para la construcción de muros, estupas, etc., y las tejas para el techado de casas, etc. 'Todo' significa todos los requisitos mencionados, sin excepción. 2896. Kañcanakoti sarako. Ghaṭakoti pādagaṇhanakato anatirittappamāṇo ghaṭako. ‘‘Yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathānayaṃ saṅgahetumāha ‘‘lohabhaṇḍepi kuṇḍikāpi ca bhājiyā’’ti. 2896. 'Kañcanaka' es un cuenco. 'Ghaṭaka' es un pequeño jarrón de un tamaño no excesivo, utilizado para recoger el agua de los pies. Para resumir el método del comentario: 'Así como entre los artículos de arcilla, también entre los artículos de metal, el cántaro pertenece exclusivamente a la categoría de lo distribuible' (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321), dice: 'Incluso entre los artículos de metal, el cántaro también es distribuible'. 2897. Garu nāma pacchimaṃ garubhaṇḍattayaṃ. Thāvaraṃ nāma purimadvayaṃ. Saṅghassāti saṅghena. Parivattetvāti puggalikādīhi tādisehi tehi parivattetvā. Tatrāyaṃ parivattananayo (cūḷava. aṭṭha. 321) – saṅghassa nāḷikerārāmo dūre hoti, kappiyakārakā taṃ bahutaraṃ khādanti, tato sakaṭavetanaṃ datvā appameva āharanti, aññesaṃ pana tassa ārāmassa avidūragāmavāsīnaṃ manussānaṃ vihārassa samīpe ārāmo hoti, te saṅghaṃ upasaṅkamitvā sakena ārāmena taṃ ārāmaṃ yācanti, saṅghena ‘‘ruccati saṅghassā’’ti apaloketvā sampaṭicchitabbo. Sacepi bhikkhūnaṃ rukkhasahassaṃ hoti, manussānaṃ pañcasatāni, ‘‘nanu tumhākaṃ ārāmo khuddako’’ti na vattabbaṃ. Kiñcāpi hi ayaṃ khuddako, atha kho itarato bahutaraṃ āyaṃ deti. Sacepi samakameva deti, evampi icchiticchitakkhaṇe paribhuñjituṃ sakkāti gahetabbameva. 2897. 'Pesada' se refiere a los tres últimos tipos de propiedad pesada. 'Inmueble' se refiere a los dos primeros. 'De la Sangha' significa por la Sangha. 'Habiendo intercambiado' significa habiendo intercambiado esas cosas por otras similares que sean propiedad personal, etc. Aquí está el método de intercambio (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 321): si un huerto de cocoteros de la Sangha está lejos, los servidores laicos consumen la mayor parte, y luego, tras pagar el alquiler del carro, traen solo un poco; sin embargo, si hay otras personas que viven en una aldea cercana a ese huerto y tienen un huerto cerca del monasterio, y se acercan a la Sangha solicitando ese huerto a cambio del suyo, la Sangha debe aceptarlo tras anunciar: 'A la Sangha le place'. Incluso si los monjes tienen mil árboles y los laicos quinientos, no se debe decir: '¿No es vuestro huerto pequeño?'. Pues aunque este sea pequeño, proporciona más ingresos que el otro. E incluso si proporciona lo mismo, debe ser aceptado, ya que se puede disfrutar en el momento que se desee. Sace pana manussānaṃ bahutarā rukkhā honti, ‘‘nanu tumhākaṃ bahutarā rukkhā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘atirekaṃ amhākaṃ puññaṃ hotu, saṅghassa demā’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ rukkhā phaladhārino, manussānaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti. Kiñcāpi na gaṇhanti, na [Pg.314] cirasseva gaṇhissantīti sampaṭicchitabbameva. Manussānaṃ rukkhā phaladhārino, bhikkhūnaṃ na tāva phalaṃ gaṇhanti. ‘‘Nanu tumhākaṃ rukkhā phaladhārino’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘gaṇhatha, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissatī’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ ārāmena ārāmo parivattetabbo. Eteneva nayena ārāmavatthupi vihāropi vihāravatthupi ārāmena parivattetabbaṃ. Ārāmavatthunā ca mahantena vā khuddakena vā ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthūni. Pero si los laicos tienen más árboles, se debe decir: '¿No son vuestros árboles más numerosos?'. Si dicen: 'Que nuestro mérito sea mayor, se lo damos a la Sangha', es apropiado aceptarlo tras informarles. Si los árboles de los monjes dan fruto y los de los laicos aún no, aunque no den fruto, lo darán en poco tiempo, por lo que debe ser aceptado. Si los árboles de los laicos dan fruto y los de los monjes aún no, se debe decir: '¿No dan fruto vuestros árboles?'. Si dicen: 'Tómenlos, venerables señores, será nuestro mérito', es apropiado aceptarlo tras informarles. De esta manera, un huerto debe ser intercambiado por otro huerto. Por este mismo método, el terreno de un huerto, un monasterio o el terreno de un monasterio también deben ser intercambiados por un huerto. Y con el terreno de un huerto, ya sea grande o pequeño, se pueden intercambiar huertos, terrenos de huertos, monasterios y terrenos de monasterios. Kathaṃ vihārena vihāro parivattetabbo? Saṅghassa antogāme gehaṃ hoti, manussānaṃ vihāramajjhe pāsādo, ubhopi agghena samakā, sace manussā tena pāsādena taṃ gehaṃ yācanti, sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ ce mahagghataraṃ gehaṃ hoti, ‘‘mahagghataraṃ amhākaṃ geha’’nti vutte ca ‘‘kiñcāpi mahagghataraṃ, pabbajitānaṃ pana asāruppaṃ, na sakkā tattha pabbajitehi vasituṃ, idaṃ pana sāruppaṃ, gaṇhathā’’ti vadanti, evampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Sace pana manussānaṃ mahagghaṃ hoti, ‘‘nanu tumhākaṃ gehaṃ mahaggha’’nti vattabbaṃ. ‘‘Hotu, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissati, gaṇhathā’’ti vutte pana sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ vihārena vihāro parivattetabbo. Eteneva nayena vihāravatthupi ārāmopi ārāmavatthupi vihārena parivattetabbaṃ. Vihāravatthunā ca mahagghena vā appagghena vā vihāravihāravatthuārāmaārāmavatthūni. Evaṃ tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ. ¿Cómo se debe intercambiar un monasterio por otro monasterio? Si la Sangha tiene una casa dentro de una aldea y los laicos tienen una mansión en medio de un monasterio, y ambos tienen el mismo valor, si los laicos solicitan esa casa a cambio de esa mansión, es apropiado aceptarlo. Si la casa de los monjes es más costosa, y tras decir: 'Nuestra casa es más costosa', ellos responden: 'Aunque sea más costosa, es inapropiada para los renunciantes, no es posible que los renunciantes vivan allí; pero esta es apropiada, tómenla', entonces también es apropiado aceptarlo. Pero si la de los laicos es más costosa, se debe decir: '¿No es vuestra casa más costosa?'. Si ellos dicen: 'Que así sea, venerables señores, será nuestro mérito, tómenla', entonces es apropiado aceptarlo. De esta manera, un monasterio debe ser intercambiado por otro monasterio. Por este mismo método, el terreno de un monasterio, un huerto o el terreno de un huerto también deben ser intercambiados por un monasterio. Y con el terreno de un monasterio, ya sea costoso o de poco valor, se pueden intercambiar monasterios, terrenos de monasterios, huertos y terrenos de huertos. Así debe entenderse el intercambio de bienes inmuebles por bienes inmuebles. Garubhaṇḍena garubhaṇḍaparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti. Sacepi rājarājamahāmattādayo ekappahāreneva mañcasataṃ vā mañcasahassaṃ vā [Pg.315] denti, sabbe kappiyamañcā sampaṭicchitabbā, sampaṭicchitvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbā, puggalikavasena na dātabbā. Atirekamañce bhaṇḍāgārādīsu paññapetvā pattacīvaraṃ nikkhipitumpi vaṭṭati. En cuanto al intercambio de propiedad pesada por propiedad pesada, ya sea que una cama o una silla sea grande o pequeña, incluso una con patas de cuatro dedos hecha por niños de la aldea jugando en casas de arena, desde el momento en que se entrega a la Sangha, se convierte en propiedad pesada. Incluso si reyes, ministros reales, etc., donan de una vez cien o mil camas, todas las camas permitidas deben ser aceptadas y, tras aceptarlas, deben entregarse según el orden de antigüedad con las palabras: 'Haced uso de ellas como propiedad de la Sangha'; no deben entregarse como propiedad personal. En el caso de camas excedentes, es apropiado colocarlas en almacenes, etc., y usarlas para depositar cuencos y mantos. Bahisīmāya ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnamañco saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dātabbo. Tattha ce bahū mañcā honti, mañcena kammaṃ natthi, yassa vasanaṭṭhāne kammaṃ atthi, tattha ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbo. Mahagghena satagghanakena, sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasataṃ labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi etesu hi kappiyākappiyaṃ vuttanayameva. Tattha akappiyaṃ na paribhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ saṅghikaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vā parivattetvā vuttavatthūni gahetabbāni, agarubhaṇḍupagaṃ pana bhisibimbohanaṃ nāma natthīti. Una cama entregada fuera del límite con las palabras 'la entregamos al Sangha' debe ser dada al lugar de residencia del anciano del Sangha. Si allí hay muchas camas y no hay necesidad de esa cama, debe entregarse en un lugar donde haya necesidad para su residencia con las palabras 'utilícenla como uso comunal del Sangha'. Si con una cama costosa de cien o mil piezas de valor se pueden obtener otras cien camas, se debe realizar el intercambio. No solo con una cama por otra cama, sino que también es lícito intercambiar monasterios, terrenos de monasterios, viharas, terrenos de viharas, asientos, alfombras y almohadas. Este mismo método se aplica también a los asientos, alfombras y almohadas, pues en estos casos se sigue el método ya mencionado sobre lo que es permitido y lo que no es permitido. En ese sentido, lo que no es permitido no debe utilizarse, y lo que es permitido debe utilizarse como uso comunal del Sangha. O bien, las cosas mencionadas, ya sean costosas pero no permitidas o permitidas, deben obtenerse mediante intercambio; sin embargo, se dice que no existe una alfombra o almohada que sea considerada propiedad comunal pesada (agarubhaṇḍa). 2898. Bhikkhu adhotena pādena, allapādena vā senāsanaṃ nakkameti sambandho. Sayanti ettha, āsanti cāti sayanāsanaṃ, parikammakatabhūmattharaṇādi. Allapādena vāti yena akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpena tintapādena. Yathāha – ‘‘allehi pādehīti yehi akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi pādehi paribhaṇḍakatabhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ. Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 324). Saupāhanoti ettha ‘‘dhotapādaka’’nti vattabbaṃ. Pāde paṭimukkāhi upāhanāhi saupāhano bhikkhu dhotapādakaṃ dhotapādehi akkamitabbaṭṭhānaṃ tatheva na akkameti yojanā. 2898. La conexión es: un monje no pisa el alojamiento con los pies sin lavar o con los pies mojados. 'Sayanāsana' significa aquello donde se acuestan o se sientan, como suelos preparados con acabados, etc. 'Con los pies mojados' se refiere a pies tan empapados que se percibe agua en el lugar pisado. Como se ha dicho: 'Con los pies mojados significa aquellos pies con los que se percibe agua en el lugar pisado; con pies de tal naturaleza no se debe pisar un suelo con acabado ni un alojamiento. Pero si solo se percibe la humedad del agua, y no agua líquida, es lícito' (Cūḷavagga Aṭṭhakathā 324). 'Saupāhano' (con sandalias) se refiere a que aquí debe decirse 'con los pies lavados'. La construcción es: un monje con sandalias calzadas en los pies no pisa de la misma manera un lugar que debe ser pisado con los pies lavados. 2899. Parikammakatāyāti [Pg.316] sudhādiparikammakatāya. Niṭṭhubhantassāti kheḷaṃ pātentassa. Parikammakataṃ bhittinti setabhittiṃ vā cittakammakataṃ vā bhittiṃ. Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā kenaci vā appaṭicchādetvā apassayituṃ na labhatiyeva. ‘‘Dvāravātapānādayo pana aparikammakatāpi apaṭicchādetvā na apassayitabbā’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. 2899. 'Parikammakatāyā' significa preparada con cal, etc. 'Niṭṭhubhantassā' significa de aquel que deja caer saliva. 'Parikammakataṃ bhittiṃ' se refiere a una pared blanca o una pared decorada con pinturas. Y no solo una pared, sino que no se permite apoyarse ni en una puerta, ni en una ventana, ni en una tabla de apoyo, ni en un pilar de piedra, ni en un pilar de madera, sin cubrirlo con un manto o con alguna otra cosa. En el Gaṇṭhipada se dice: 'Incluso las puertas, ventanas, etc., aunque no tengan acabados especiales, no deben ser apoyadas sin cubrirlas'. 2901. Niddāyato tassa koci sarīrāvayavo paccattharaṇe saṅkuṭite sahasā yadi mañcaṃ phusati, dukkaṭanti yojanā. 2901. La construcción es: si mientras él duerme, alguna parte de su cuerpo toca repentinamente la cama debido a que el cobertor está arrugado, hay una falta de dukkaṭa. 2902. Lomesu mañcaṃ phusantesu. Hatthapādānaṃ talena akkamituṃ vaṭṭatīti yojanā. Mañcapīṭhaṃ nīharantassa kāye paṭihaññati, anāpatti. 2902. Cuando el vello toca la cama. La construcción es: es lícito pisar con la palma de las manos o la planta de los pies. Si al sacar una cama o un asiento este golpea el cuerpo, no hay falta. ‘‘Dāyakehi ‘kāyena phusitvā yathāsukhaṃ paribhuñjathā’ti dinnasenāsanaṃ, mañcapīṭhādiñca dāyakena vuttaniyāmena paribhuñjantassa doso natthī’’ti mātikaṭṭhakathāya sīhaḷagaṇṭhipade vuttattā tathā paribhuñjantassa anāpatti. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhādiṃ saṅghassa dammī’’ti vutte garubhaṇḍaṃ hoti, na bhājetabbaṃ saṅghassa parāmaṭṭhattā. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhādiṃ bhadantānaṃ vassaggena gaṇhituṃ dammī’’ti vutte satipi garubhaṇḍabhāve kappiyavatthuṃ bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati, akappiyabhaṇḍameva bhājetvā gahetuṃ na labbhati. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhaṃ vassaggena gahetuṃ saṅghassa dammī’’ti vutte vassaggena bhājetvā gahetabbaṃ vassaggena bhājanaṃ paṭhamaṃ vatvā pacchā saṅghassa parāmaṭṭhattā. ‘‘Saṅghassa imaṃ mañcapīṭhaṃ vassaggena gaṇhituṃ dammī’’ti vutte pana garubhaṇḍaṃ hoti paṭhamaṃ saṅghassa parāmaṭṭhattāti [Pg.317] ayampi viseso mātikaṭṭhakathā gaṇṭhipadeyeva vutto. Debido a que se ha dicho en el Sīhaḷagaṇṭhipada del Mātikaṭṭhakathā: 'No hay falta para quien utiliza un alojamiento, cama, asiento, etc., entregado por los donantes con las palabras "utilícenlo según su comodidad tocándolo con el cuerpo", si lo usa de la manera indicada por el donante', no hay falta para quien lo usa así. Cuando se dice: 'Entrego esta cama o asiento al Sangha', se convierte en propiedad comunal pesada (garubhaṇḍa) y no debe ser distribuida por haber sido asignada formalmente al Sangha. Cuando se dice: 'Entrego esta cama o asiento para ser tomada por los venerables según su antigüedad (vassaggena)', aunque sea propiedad comunal pesada, es lícito distribuirla y tomarla si es un objeto permitido, pero no se permite distribuir y tomar un objeto que no sea lícito. Cuando se dice: 'Entrego esta cama o asiento al Sangha para ser tomada según la antigüedad', debe ser distribuida y tomada según la antigüedad, porque se mencionó primero la distribución por antigüedad y después la asignación al Sangha. Pero si se dice: 'Entrego al Sangha esta cama o asiento para ser tomada según la antigüedad', se convierte en propiedad comunal pesada por haberse mencionado primero la asignación al Sangha; esta distinción también se menciona en el Gaṇṭhipada del Mātikaṭṭhakathā. 2903-4. Uddesabhattavinicchayekadesaṃ dassetumāha ‘‘sahassagghanako’’tiādi. Sahassagghanako sacīvaro piṇḍapāto avassikaṃ bhikkhuṃ patto, tasmiṃ vihāre ca ‘‘evarūpo piṇḍapāto avassikaṃ bhikkhuṃ patto’’ti likhitvā ṭhapitopi ca hoti, tato saṭṭhivassānamaccaye tādiso sahassagghanako sacīvaro koci piṇḍapāto sace uppanno hoti, taṃ piṇḍapātaṃ budho vinicchayakusalo bhikkhu avassikaṭṭhitikāya adatvā saṭṭhivassikaṭṭhitikāya dadeyyāti yojanā. 2903-4. Para mostrar una parte de la decisión sobre la comida designada (uddesabhatta), se dice 'sahassagghanako', etc. Una limosna de comida con un manto de un valor de mil piezas le corresponde a un monje recién ordenado (sin años de antigüedad), y en ese vihara se ha dejado escrito: 'Tal limosna de comida le correspondió a un monje sin antigüedad'; la construcción es que, si después de sesenta años surge una limosna de comida similar de mil piezas con un manto, el monje sabio y experto en decisiones no debe dar esa limosna basándose en el registro del monje sin antigüedad, sino que debe darla basándose en el registro del monje de sesenta años. 2905. Uddesabhattaṃ bhuñjitvāti upasampannakāle attano vassaggena pattaṃ uddesabhattaṃ paribhuñjitvā. Jāto ce sāmaṇerakoti sikkhāpaccakkhānādivasena sace sāmaṇero jāto. Tanti upasampannakāle gahitaṃ tadeva uddesabhattaṃ. Sāmaṇerassa pāḷiyāti sāmaṇerapaṭipāṭiyā attano pattaṃ pacchā gahetuṃ labhati. 2905. 'Uddesabhattaṃ bhuñjitvā' significa habiendo consumido la comida designada que le correspondía según su antigüedad al momento de su ordenación completa. 'Jāto ce sāmaṇerako' significa si se convierte en novicio por haber renunciado a la formación, etc. 'Taṃ' se refiere a esa misma comida designada recibida al momento de su ordenación completa. 'Sāmaṇerassa pāḷiyā' significa que puede recibirla después, según el turno de los novicios, cuando le corresponda. 2906. Yo sāmaṇero sampuṇṇavīsativasso ‘‘sve uddesaṃ labhissatī’’ti vattabbo, ajja so upasampanno hoti, ṭhitikā atītā siyāti yojanā, sve pāpetabbā sāmaṇeraṭṭhitikā ajja upasampannattā atikkantā hotīti attho, taṃ bhattaṃ na labhatīti vuttaṃ hoti. 2906. La construcción es: un novicio que tiene veinte años cumplidos y a quien se le debe decir 'mañana recibirás la designación', si hoy recibe la ordenación completa, su turno de novicio habrá pasado; el sentido es que el turno de novicio que debía alcanzarle mañana ha pasado por haberse ordenado hoy, y se dice que no recibe esa comida. 2907. Uddesabhattānantaraṃ salākabhattaṃ dassetumāha ‘‘sace panā’’tiādi. Sace salākā laddhā, taṃdine bhattaṃ na laddhaṃ, punadine tassa bhattaṃ gahetabbaṃ, na saṃsayo ‘‘gahetabbaṃ [Pg.318] nu kho, na gahetabba’’nti evaṃ saṃsayo na kātabboti yojanā. 2907. Para mostrar la comida por tiques (salākabhatta) después de la comida designada, se dice 'sace panā', etc. Si se ha obtenido el tique pero no se recibió la comida ese día, la construcción es: debe recibir la comida al día siguiente, no se debe tener duda pensando '¿se debe recibir o no?'. 2908. Uttari uttaraṃ atirekaṃ bhaṅgaṃ byañjanaṃ etassāti uttaribhaṅgaṃ, tassa, atirekabyañjanassāti attho. Ekacarassāti ekacārikassa. Salākāyeva salākikā. 2908. 'Uttari uttaraṃ' significa el trozo o condimento adicional a esto es 'uttaribhaṅga'; el sentido es: el condimento extra. 'Ekacarassa' significa de aquel que camina solo. 'Salākikā' es lo mismo que 'salākā' (tique). 2909. Uttaribhaṅgameva uttaribhaṅgakaṃ. 2909. 'Uttaribhaṅgaka' es lo mismo que 'uttaribhaṅga'. 2910. Yena yena hīti gāhitasalākena yena yena bhikkhunā. Yaṃ yanti bhattabyañjanesu yaṃ yaṃ bhattaṃ vā yaṃ yaṃ byañjanaṃ vā. 2910. 'Yena yena hī' se refiere a aquel monje que ha tomado el tique. 'Yaṃ yaṃ' se refiere, entre las comidas y condimentos, a cualquier comida o cualquier condimento. 2911. Saṅghuddesādikanti saṅghabhattauddesabhattādikaṃ. Ādi-saddena nimantanaṃ, salākaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikanti pañca bhattāni gahitāni. 2911. 'Saṅghuddesādikaṃ' significa la comida para el Sangha, la comida designada, etc. Con la palabra 'ādi' (etcétera) se incluyen las cinco comidas: por invitación (nimantana), por tique (salāka), de quincena (pakkika), de Uposatha (uposathika) y del primer día de la quincena (pāṭipadika). Tattha sabbasaṅghassa dinnaṃ saṅghabhattaṃ nāma. ‘‘Saṅghato ettake bhikkhū uddisitvā dethā’’tiādinā vatvā dinnaṃ uddesabhattaṃ. ‘‘Saṅghato ettakānaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā vatvā dinnaṃ nimantanaṃ nāma. Attano attano nāmena salākagāhakānaṃ bhikkhūnaṃ dinnaṃ salākabhattaṃ nāma. Cātuddasiyaṃ dinnaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dinnaṃ uposathikaṃ. Pāṭipade dinnaṃ pāṭipadikaṃ. Taṃtaṃnāmena dinnameva tathā tathā voharīyati. Etesaṃ pana vitthārakathā ‘‘abhilakkhitesū’’tiādinā (cūḷava. aṭṭha. 325 pakkhikabhattādikathā) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbā. Āgantukādīti ettha ādi-saddena gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ, gilānupaṭṭhākabhattanti tīṇi gahitāni. Āgantukānaṃ dinnaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Eseva nayo sesesu. Allí, lo que se da a toda la Sangha se llama 'saṅghabhatta'. Lo que se da tras haber dicho: 'Designen a tantos monjes de la Sangha y denles', etc., se denomina 'uddesabhatta' (comida designada). Lo que se da tras haber dicho: 'Tomen comida para tantos monjes de la Sangha', etc., se llama 'nimantana' (invitación). Lo que se da a los monjes que toman tablillas [de sorteo] bajo sus respectivos nombres se llama 'salākabhatta'. Lo que se da en el decimocuarto día de la quincena es 'pakkhika'. Lo que se da en el día de Uposatha es 'uposathika'. Lo que se da en el primer día de la quincena es 'pāṭipadika'. Según el nombre con el que se ofrece, así se le denomina. La explicación detallada de estos se debe conocer según el método expuesto en el Comentario, comenzando por 'en los días señalados' (comentario al Cūḷavagga, 325, explicación de la comida quincenal, etc.). En cuanto a 'āgantukādi', mediante el término 'ādi' se incluyen tres: comida para los que viajan (gamikabhatta), comida para los enfermos (gilānabhatta) y comida para quienes cuidan a los enfermos (gilānupaṭṭhākabhatta). La comida que se da a los visitantes es 'āgantukabhatta'. Este mismo método se aplica al resto. 2912. Vihāranti [Pg.319] vihārabhattaṃ uttarapadalopena, vihāre tatruppādabhattassetaṃ adhivacanaṃ. Vārabhattanti dubbhikkhasamaye ‘‘vārena bhikkhū jaggissāmā’’ti dhuragehato paṭṭhāya dinnaṃ. Niccanti niccabhattaṃ uttarapadalopena, tañca tathā vatvāva dinnaṃ. Kuṭibhattaṃ nāma saṅghassa āvāsaṃ katvā ‘‘amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃ bhattaṃ gaṇhantū’’ti dinnaṃ. Pannarasavidhaṃ sabbameva bhattaṃ idha imasmiṃ senāsanakkhandhake uddiṭṭhaṃ kathitaṃ. Etesaṃ vitthāravinicchayo atthikehi samantapāsādikāya gahetabbo. 2912. 'Vihāra' significa comida del monasterio (vihārabhatta), con la elisión de la palabra final; este es un epíteto para la comida que surge allí en el monasterio. 'Vārabhatta' (comida por turno) es la que se da a partir de la casa principal durante tiempos de hambruna, diciendo: 'Atenderemos a los monjes por turno'. 'Nicca' es comida permanente (niccabhatta), con la elisión de la palabra final, y se da habiendo hablado de esa manera. 'Kuṭibhatta' es la que se da tras haber construido una vivienda para la Sangha, diciendo: 'Que los que habitan en nuestras moradas tomen nuestra comida'. Estos quince tipos de comida se mencionan y explican aquí en este Senāsanakkhandhaka. Aquellos que deseen una determinación detallada de estos deben consultarla en la Samantapāsādikā. 2913. Paccayabhājane micchāpaṭipattiyā mahādīnavattā appamatteneva paṭipajjitabbanti paccayabhājanakaṃ anusāsanto āha ‘‘pāḷi’’ntiādi. 2913. Al instruir sobre la distribución de los requisitos (paccayabhājana), dijo: 'Pāḷi', etc., indicando que se debe proceder con la mayor diligencia debido al gran peligro de una práctica incorrecta en la distribución de los mismos. Senāsanakkhandhakakathāvaṇṇanā. Explicación del comentario al Senāsanakkhandhaka. Vattakkhandhakakathāvaṇṇanā Explicación del comentario al Vattakkhandhaka. 2914-5. Āgantuko ca āvāsiko ca piṇḍacāriko ca senāsanañca āraññako ca anumodanā cāti viggaho, tāsu vattāni, itarītarayogadvandasamāsassa uttarapadaliṅgattā itthi liṅganiddeso. Bhatte bhattagge, uttarapadalopo. ‘‘Bhatte’’tiādīhi padehi ‘‘vattānī’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ. 2914-5. El análisis es: [el deber] del visitante (āgantuka), del residente (āvāsika), del que sale por limosna (piṇḍacārika), de la morada (senāsana), del morador del bosque (āraññaka) y del agradecimiento (anumodanā); estos son sus deberes (vattāni). El género femenino se indica porque en un compuesto dvanda de términos variados, el género sigue a la palabra final. En 'bhatte', se refiere al lugar de la comida (bhattagge), con elisión de la palabra final. La palabra 'vattāni' debe unirse individualmente con términos como 'bhatte', etc. Ācariyo ca upajjhāyako ca sisso ca saddhivihāriko ca, tesaṃ vattānīti viggaho. Sabbasoti sabbāvayavabhedehi. Catuddasevāti avayavabhedehi bahuvidhānipi vattāni visayabhedena cuddasa eva vuttāni. Visuddhacittenāti savāsanasakalasaṃkilesappahānato accantaparisuddhacittasantānena[Pg.320]. Vināyakenāti satte vinetīti vināyako, anuttarapurisadammasārathibhāvena dammadevabrahmanāgādike satte nānāvidhena vinayanupāyena dametīti attho. Atha vā vigato nāyako assāti vināyako, tena. El análisis es: los deberes del maestro, del preceptor, del discípulo y del co-residente. 'Sabbasoti' significa con todas las distinciones de sus partes. 'Catuddasevāti': aunque los deberes son de muchos tipos por la distinción de sus partes, se dice que son catorce según la distinción de sus ámbitos. 'Visuddhacittenāti': por poseer una continuidad mental extremadamente pura debido al abandono de todas las impurezas junto con sus tendencias latentes. 'Vināyakenāti': se llama Vināyaka porque disciplina a los seres; el sentido es que disciplina a seres como hombres, dioses, brahmas y nagas, que son dignos de ser domados, mediante diversos métodos de disciplina, debido a su condición de guía insuperable de personas que deben ser domadas. O bien, Vināyaka es aquel que no tiene a nadie por encima de él como guía. 2916. Ārāmanti ettha taṃsamīpe tabbohāro. Yathāha ‘‘idāni ‘ārāmaṃ pavisissāmī’ti iminā upacārasīmasamīpaṃ dasseti, tasmā upacārasīmaṃ patvā upāhanāomuñcanādi sabbaṃ kātabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 357). ‘‘Pana apanetabba’’nti padacchedo. Muñcitabbāti upāhanā pādato apanetabbā. 2916. 'Ārāma' aquí se refiere a su vecindad. Como se ha dicho: 'Ahora, con "entraré en el monasterio", muestra la cercanía al límite de la periferia (upacārasīma); por lo tanto, al llegar al límite de la periferia, se debe realizar todo el procedimiento, como quitarse las sandalias, etc.' (Comentario al Cūḷavagga, 357). 'Pana apanetabbaṃ' es la división de las palabras. 'Muñcitabbā' significa que las sandalias deben quitarse de los pies. 2917. Oguṇṭhananti sasīsapārupanaṃ. Sīse cīvarameva vā na kātabbanti sambandho. Tenāti āgantukena. Pānīyavārināti pātabbajalena. 2917. 'Oguṇṭhana' significa cubrirse incluyendo la cabeza. La conexión es: 'ni siquiera el propio manto debe ponerse sobre la cabeza'. 'Tena' se refiere al monje visitante. 'Pānīyavārinā' significa con agua para beber. 2918. Pucchitvāti vassagaṇanaṃ pucchitvā. Vihāre vuḍḍhabhikkhuno āgantukena bhikkhunā vanditabbāva. Kāleti kālasseva. Tena āgantukena bhikkhunā senāsanaṃ ‘‘mayhaṃ kataraṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitabbañcāti yojanā. 2918. 'Pucchitvā' significa habiendo preguntado el número de vassa (años de ordenación). Los monjes mayores del monasterio deben ser saludados por el monje visitante. 'Kāle' significa temprano. La construcción es: ese monje visitante debe preguntar: '¿Qué morada (senāsana) me corresponde?'. 2919. ‘‘Pucchitabba’’nti idaṃ ‘‘vaccaṭṭhāna’’ntiādikehi sabbehi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Pānīyameva cāti ‘‘kiṃ imissā pokkharaṇiyā pānīyameva pivanti, udāhu nahānādiparibhogampi karontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) aṭṭhakathāgatanayena pānīyañca. Tathā paribhojanīyañca. Saṅghakatikanti ‘‘kesuci ṭhānesu vāḷamigā vā amanussā vā honti, tasmā kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti aṭṭhakathāgatanayena saṅghassa katikasaṇṭhānañca. Gocarādikanti [Pg.321] ettha ca ‘‘gocaro pucchitabboti ‘gocaragāmo āsanne, udāhu dūre, kālasseva ca piṇḍāya caritabbaṃ, udāhu no’ti evaṃ bhikkhācāro pucchitabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) vuttanayena gocarañca. Ādi-saddena agocaraṃ gahitaṃ. ‘‘Agocaro nāma micchādiṭṭhikānaṃ vā gāmo paricchinnabhikkho vā gāmo, yattha ekassa vā dvinnaṃ vā bhikkhā diyyati, sopi pucchitabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) vuttanayena agocarañca. 2919. La palabra 'pucchitabbaṃ' (debe preguntarse) debe unirse individualmente con todos los términos en acusativo como 'vaccaṭṭhānaṃ' (lugar para evacuar), etc. 'Pānīyameva cā' se refiere al agua para beber, según el método del Comentario: '¿beben solo el agua de este estanque o también la usan para bañarse, etc.?' (Comentario al Cūḷavagga, 357). Asimismo, el agua de uso (paribhojanīya). 'Saṅghakatikaṃ' se refiere a los acuerdos de la Sangha, según el método del Comentario: 'en ciertos lugares hay fieras o seres no humanos, por lo tanto, a qué hora se debe entrar y a qué hora salir'. 'Gocara' se refiere al lugar de limosna, según lo dicho: 'debe preguntarse por el lugar de limosna: "¿está la aldea de limosna cerca o lejos?, ¿se debe salir temprano por limosna o no?"' (Comentario al Cūḷavagga, 357). Con la palabra 'ādi' se incluye lo que no es lugar de limosna (agocara). Se dice: 'un lugar no apto para la limosna es una aldea de personas con visión incorrecta o una aldea de limosna limitada donde se da limosna solo a uno o dos monjes; eso también debe preguntarse'. 2920. Evaṃ āgantukavattaṃ dassetvā idāni āvāsikavattaṃ dassetumāha ‘‘vuḍḍha’’ntiādi. Paccuggantvā pattañca cīvarañca paṭiggahetabbanti yojanā. Ca-saddo luttaniddiṭṭho. 2920. Habiendo mostrado así los deberes del visitante, ahora dice 'vuḍḍhaṃ', etc., para mostrar los deberes del residente. La construcción es: se debe salir al encuentro y recibir el cuenco y el manto. La partícula 'ca' se indica aunque esté elidida. 2921. Tassāti āgantukassa. Pādodakañcāti ca-saddena dhotādhotapādā yattha ṭhapīyanti, taṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikañca upanikkhipitabbanti etaṃ gahitaṃ. Pucchitabbañca vārināti ‘‘pānīyena pucchantena sace sakiṃ ānītaṃ pānīyaṃ sabbaṃ pivati, ‘puna ānemī’ti pucchitabboyevā’’ti vuttanayena pānīyena pucchitabbo. Idha ca-saddena – 2921. 'Tassa' se refiere al visitante. Con 'pādodakañca', mediante la partícula 'ca', se incluye que deben ofrecerse el taburete para los pies (pādapīṭha) y el rascador para los pies (pādakathalika) donde se ponen los pies lavados o sin lavar. 'Pucchitabbañca vārinā' significa que se debe preguntar por el agua, según lo dicho: 'al preguntar por el agua para beber, si bebe toda el agua traída una vez, se debe preguntar: "¿traigo más?"'. Aquí, con la partícula 'ca'... ‘‘Apica bījanenapi bījitabbo, bījantena sakiṃ pādapiṭṭhiyaṃ bījitvā sakiṃ majjhe, sakiṃ sīse bījitabbaṃ, ‘alaṃ hotū’ti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Puna ‘ala’nti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Tatiyavāraṃ vuttena bījanī ṭhapetabbā. Pādāpissa dhovitabbā, dhovitvā sace attano telaṃ atthi, tena makkhetabbā. No ce atthi, tassa santakena makkhetabbā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 359) – ...se incluyen los deberes mencionados: 'Además, debe ser abanicado con un abanico; al abanicar, se debe abanicar una vez en el dorso de los pies, una vez en el medio y una vez en la cabeza. Si dice "es suficiente", se debe abanicar más suavemente que antes. Si dice "suficiente" de nuevo, se debe abanicar aún más suavemente. A la tercera vez que lo diga, se debe dejar el abanico. También se le deben lavar los pies y, tras lavarlos, si uno tiene aceite propio, debe ungirlos con él. Si no lo tiene, debe ungirlos con el aceite de él'. Vuttavattāni saṅgaṇhāti. Resume los deberes expresados. 2922-3. Vandeyyoti [Pg.322] vuḍḍhāgantuko vanditabbo. Paññapetabbanti ‘‘kattha mayhaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitena senāsanaṃ paññapetabbaṃ, ‘‘etaṃ senāsanaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ ācikkhitabbanti attho. ‘‘Vattabbo’’ti idaṃ ‘‘ajjhāvutthamavuttha’’ntiādīhi padehi taṃtaṃliṅgavacanānurūpena parivattetvā paccekaṃ yojetabbaṃ. Ajjhāvutthanti paññattasenāsanassa bhikkhūhi paṭhamaṃ vutthabhāvaṃ. Avutthaṃ vāti cīvarakālaṃ tasmiṃ bhikkhūhi anajjhāvutthabhāvaṃ vā. Gocarāgocaraṃ vuttameva. 2922-3. ‘Debe ser saludado’ significa que un visitante de mayor antigüedad debe ser saludado. ‘Debe indicarse’ significa que, cuando un visitante pregunte ‘¿dónde me corresponde mi alojamiento?’, se le debe indicar el alojamiento; el sentido es que se le debe informar diciendo: ‘este alojamiento le corresponde a usted’. ‘Debe decirse’ debe aplicarse individualmente cambiando los términos según el género y número correspondiente, como en las palabras ‘habitado’, ‘no habitado’, etc. ‘Habitado’ se refiere al estado de haber sido ocupado previamente por monjes en los alojamientos asignados. ‘O no habitado’ se refiere al estado de no haber sido habitado por monjes durante la temporada de mantos (cīvarakāla). Lo relativo a la zona de colecta de limosna y la zona prohibida ya se ha explicado. Sekkhakulāni cāti laddhasekkhasammutikāni kulāni ca vattabbāni. ‘‘Pavese nikkhame kālo’’ti idaṃ ‘‘saṅghakatika’’nti ettha vuttatthameva. Pānīyādikanti ādi-saddena paribhojanīyakattarayaṭṭhīnaṃ ācikkhanaṃ saṅgaṇhāti. ‘Y familias de aprendices’ se refiere a aquellas familias que han recibido la designación formal de aprendices (sekha). ‘El momento de entrar y salir’ tiene el mismo significado que el mencionado en ‘el acuerdo de la Sangha’. ‘Agua para beber, etc.’, mediante la palabra ‘etc.’, incluye la indicación sobre el agua para otros usos y los bastones de apoyo. 2924. Yathānisinnenevāti attanā nisinnaṭṭhāneyeva nisinnena. Assāti navakassa. 2924. ‘Justo desde donde está sentado’ significa permanecer sentado en el mismo lugar donde uno se encuentra. ‘Para él’ se refiere al monje recién ordenado. 2925. ‘‘Atra pattaṃ ṭhapehi, idamāsanaṃ nisīdāhī’’ti iccevaṃ iminā pakārena sabbaṃ vattabbanti yojanā. Deyyaṃ senāsanampi cāti senāsanañca dātabbaṃ. Ca-saddena ‘‘avutthaṃ vā ajjhāvutthaṃ vā ācikkhitabba’’ntiādinā vuttaṃ sampiṇḍeti. Mahāāvāsepi attano santikaṃ sampattassa āgantukassa vattaṃ akātuṃ na labbhati. 2925. ‘Coloca aquí el cuenco, siéntate en este asiento’; la conexión es que todo debe decirse de esta manera. ‘Y el alojamiento que debe entregarse’ significa que también debe asignarse el alojamiento. Con la palabra ‘y’ se agrupa lo dicho anteriormente: ‘se debe informar si está habitado o no habitado’, etc. Incluso en un monasterio grande, no está permitido omitir los deberes hacia un visitante que llega ante uno. 2926. ‘‘Mātikāya niddiṭṭhakkameneva vattāni kātabbāni, udāhu yathānuppattivasenā’’ti koci maññeyyāti mātikākkameneva kātabbanti niyamo natthi, yathānuppattavaseneva kātabbanti viññāpetuṃ mātikākkamamanādiyitvā gamikavattaṃ āraddhaṃ. Atha vā vatticchānupubbakattā saddapayogassa [Pg.323] mātikākkamamanādiyitvā yathicchaṃ niddeso katoti veditabboti. Dārumattikabhaṇḍānīti mañcapīṭhādīni ceva rajanabhājanāni ca. Paṭisāmetvāti guttaṭṭhāne ṭhapetvā. Āvasathampi thaketvāti āvasathe dvārakavāṭādīni ca thaketvā. 2926. Alguien podría pensar: ‘¿Deben realizarse los deberes según el orden indicado en el esquema (mātikā), o según el orden de llegada?’. Para dar a entender que no hay una regla fija de hacerlo solo por el orden del esquema, sino que deben hacerse según el orden de llegada, se omitió el orden del esquema y se comenzó con los deberes del monje que parte (gamika). Alternativamente, debe entenderse que, debido a que el uso de las palabras sigue la secuencia del deseo de realizar los deberes, se hizo la descripción según la voluntad, sin considerar el orden del esquema. ‘Objetos de madera y arcilla’ se refiere a camas, sillas, etc., así como a los recipientes para el teñido. ‘Habiendo guardado’ significa habiéndolos puesto en un lugar protegido. ‘Habiendo cerrado también el hospedaje’ significa habiendo cerrado las puertas y ventanas del hospedaje. 2927. Āpucchitvāpīti bhikkhussa vā sāmaṇerassa vā ārāmikassa vā ‘‘imaṃ paṭijaggāhī’’ti niyyādetvā vā. Pucchitabbe asantepīti ettha pi-saddo pana-saddattho. Gopetvā vāpi sādhukanti ‘‘catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā’’tiādinā (cūḷava. 360) vuttanayena sammā paṭisāmetvā gantabbanti yojanā. 2927. ‘Habiendo informado también’ significa habiéndolo entregado a un monje, a un novicio o a un asistente del monasterio diciendo: ‘Cuida de esto’. En la frase ‘incluso si no hay nadie a quien preguntar’, la palabra ‘pi’ tiene el sentido de ‘pana’ (pero). La conexión es: ‘o incluso habiéndolo protegido bien’, debe partirse habiéndolo guardado correctamente según el método descrito: ‘habiendo dispuesto la cama sobre cuatro piedras y colocando otra cama sobre ella’ (Cūḷavagga 360), etc. 2928. Piṇḍacārikavattaṃ dassetumāha ‘‘sahasā’’tiādi. Piṇḍacāriko bhikkhu antaragharaṃ pavisanto sahasā na pavise sīghaṃ na paviseyya, nikkhamanto sahasā na nikkhame sīghaṃ na nikkhameyya, bhikkhusāruppena paviseyya, nikkhameyya ca. Piṇḍacārinā bhikkhunā gehadvāraṃ sampattena atidūre na ṭhātabbaṃ nibbakosato atidūraṭṭhāne na ṭhātabbaṃ. Accāsanne na ṭhātabbaṃ nibbakosato āsannatare ṭhāne na ṭhātabbaṃ. 2928. Para mostrar los deberes de quien recoge limosna, se dice ‘repentinamente’, etc. Un monje que recoge limosna, al entrar en el recinto de las casas, no debe entrar precipitadamente ni salir precipitadamente; debe entrar y salir con el decoro apropiado para un monje. El monje que recoge limosna, al llegar a la puerta de una casa, no debe pararse demasiado lejos, es decir, en un lugar excesivamente distante del umbral. Tampoco debe pararse demasiado cerca, es decir, en un lugar excesivamente próximo al umbral. 2929. Uccāretvāti upanāmetvā. Bhājananti pattaṃ. Dakkhiṇena paṇāmetvāti dakkhiṇena hatthena upanāmetvā. Bhikkhaṃ gaṇheyyāti ettha ‘‘ubhohi hatthehi paṭiggahetvā’’ti seso. Yathāha – ‘‘ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā bhikkhā gahetabbā’’ti (cūḷava. 366). 2929. ‘Habiendo levantado’ significa habiéndolo aproximado. ‘El recipiente’ es el cuenco. ‘Habiéndolo inclinado con la derecha’ significa habiéndolo acercado con la mano derecha. ‘Debe recibir la limosna’; aquí se sobreentiende ‘habiéndolo recibido con ambas manos’. Tal como se dijo: ‘Se debe recibir la limosna sosteniendo el cuenco con ambas manos’ (Cūḷavagga 366). 2930. Sūpaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā iti muhuttakaṃ sallakkheyya tiṭṭheyya. Antarāti bhikkhādānasamaye. Na [Pg.324] bhikkhādāyikāti itthī vā hotu puriso vā, bhikkhādānasamaye mukhaṃ na oloketabbanti. 2930. ‘Ya sea que deseen dar curry o no’, así debe observar y esperar por un momento. ‘En el intervalo’ significa durante el momento de la entrega de la limosna. ‘No a quien da la limosna’ significa que, ya sea mujer o hombre, no se debe mirar el rostro en el momento de la entrega de la limosna. 2931. Piṇḍacārikavattaṃ dassetvā āraññikavattaṃ dassetumāha ‘‘pānīyādī’’tiādi. Pānīyādīti ādi-saddena paribhojanīyaaggiaraṇisahitakattarayaṭṭhīnaṃ gahaṇaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbanti sace bhājanāni nappahonti, pānīyameva paribhojanīyampi katvā upaṭṭhāpetabbaṃ. Bhājanaṃ alabhantena veḷunāḷikāyapi upaṭṭhāpetabbaṃ. Tampi alabhantassa yathā samīpe khuddakaāvāṭo hoti, evaṃ kātabbaṃ. Araṇisahite asati aggiṃ akātumpi ca vaṭṭati. Yathā ca āraññikassa, evaṃ kantārapaṭipannassāpi araṇisahitaṃ icchitabbaṃ. Gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭatīti. 2931. Después de mostrar los deberes del recolector de limosna, dice ‘el agua para beber, etc.’ para mostrar los deberes del morador del bosque. ‘El agua para beber, etc.’ incluye, mediante la palabra ‘etc.’, el agua para otros usos, el fuego, los palos para producir fuego y el bastón de apoyo. Aquí está la decisión: el agua para beber debe disponerse; si no hay suficientes recipientes, debe disponerse el agua para beber sirviendo también como agua para otros usos. Si no se encuentra un recipiente, debe disponerse incluso en un tubo de bambú. Si no se encuentra eso, se debe hacer un pequeño hoyo cerca. Si no hay palos para fuego, está permitido no hacer fuego. Y así como es para el morador del bosque, también para quien atraviesa un desierto es deseable tener palos para fuego. Pero para quien vive en comunidad, es aceptable incluso sin ellos. Nakkhattanti assayujādisattavīsatividhaṃ nakkhattaṃ jānitabbanti sambandho. Kathaṃ jānitabbanti āha ‘‘tena yogo cā’’ti, tena nakkhattena candassa yogo ñātabboti attho. Jānitabbā disāpi cāti araññe viharantena aṭṭhapi disā asammohato jānitabbā. ‘La constelación’: la conexión es que se deben conocer los veintisiete tipos de constelaciones, como Assayuja, etc. Sobre cómo deben conocerse, dice ‘y la conjunción con ella’, que significa que debe conocerse la conjunción de la luna con dicha constelación. ‘Y también deben conocerse las direcciones’ significa que quien reside en el bosque debe conocer las ocho direcciones sin confusión. 2932. Aññavattaṃ dassetumāha ‘‘vaccapassāvatitthānī’’tiādi. Paṭipāṭiyā bhavantīti gatānukkamena sevitabbā bhavanti. Yathāha – ‘‘vaccakuṭiyaṃ, passāvaṭṭhāne, nhānatittheti tīsupi āgatapaṭipāṭiyeva pamāṇa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 373). Yathāvuḍḍhaṃ karontassāti gatapaṭipāṭiṃ vinā vuḍḍhapaṭipāṭiyā karontassa. 2932. Para mostrar otros deberes, dice ‘los lugares para evacuar y orinar’, etc. ‘Están en orden’ significa que deben ser utilizados según el orden de llegada. Tal como se dijo: ‘En la letrina, en el orinal y en el lugar de baño, el criterio es el orden de llegada a los tres’ (Comentario al Cūḷavagga 373). ‘Para quien lo hace según la antigüedad’ significa para quien lo hace según el orden de edad monástica sin considerar el orden de llegada. 2933. Vaccakuṭiṃ [Pg.325] pavisanto sahasā na paviseyya. Ubbhajitvāti cīvaraṃ ukkhipitvā. 2933. Al entrar en la letrina, no se debe entrar apresuradamente. ‘Habiendo levantado’ significa habiendo subido el manto. 2934. Nitthunantena bhikkhunā vaccaṃ na kātabbanti yojanā. ‘‘Vaccassa dunniggamanena upahato hutvā nitthunati ce, na doso’’ti sikkhābhājanavinicchaye vuttaṃ. Daṇḍakaṭṭhaṃ khādato vaccaṃ karoto bhikkhuno dukkaṭaṃ hotīti yojanā. 2934. La conexión es que un monje no debe evacuar mientras gime. En el análisis del Sikkhābhājana se dice: ‘Si gime por estar afligido debido a una evacuación difícil, no hay falta’. La conexión es que hay una falta de tipo dukkaṭa para el monje que evacua mientras mastica un palillo de madera. 2936. Kharenāti pharusena vā phālitakaṭṭhena vā gaṇṭhikena vā kaṇṭakena vā susirena vā pūtinā vā daṇḍena na avalekheyya na puñcheyya. Na kaṭṭhaṃ vaccakūpake chaḍḍeyyāti taṃ kaṭṭhaṃ vaccakūpe na chaḍḍeyya. Passāvadoṇiyā kheḷaṃ na pāteyyāti yojanā. 2936. No se debe limpiar ni raspar con un palo áspero, o con madera astillada, o con un palo con nudos, o con espinas, o con un palo hueco o podrido. ‘No debe arrojar el palo en el pozo de la letrina’ significa que no debe tirar dicho palo dentro del pozo. La conexión es: ‘No debe escupir en el canal de la orina’. 2937. Pādukāsūti vaccapassāvapādukāsu. Nikkhamane nikkhamanakāle. Tatthevāti vaccapassāvapādukāsveva. Paṭicchādeyyāti ukkhittaṃ cīvaraṃ otāretvā sarīraṃ paṭicchādeyya. 2937. ‘En el calzado’ se refiere al calzado de la letrina y del orinal. ‘Al salir’ significa en el momento de salir. ‘Allí mismo’ se refiere a ese mismo calzado de la letrina y del orinal. ‘Debe cubrir’ significa que, habiendo bajado el manto que estaba levantado, debe cubrir su cuerpo. 2938. Yo vaccaṃ katvā salile sati sace nācameyya udakakiccaṃ na kareyya, tassa dukkaṭaṃ uddiṭṭhanti yojanā. Mohanāsināti savāsanassa mohassa, tena sahajekaṭṭhapahānekaṭṭhānaṃ sakalasaṃkilesānañca pahāyinā āsavakkhayañāṇena samucchindatā muninā sabbaññunā sammāsambuddhena. ‘‘Salile satī’’ti iminā asati niddosataṃ dīpeti. Yathāha – 2938. Aquel que, habiendo defecado, habiendo agua, si no se enjuagara o no realizara el deber del agua, para él se señala una falta de mala conducta (dukkaṭa); esta es la conexión. ‘Mohanāsinā’ [por el destructor del engaño] se refiere al Sabio, el Omnisciente, el Completamente Despierto (Sammāsambuddha), que corta con el conocimiento del agotamiento de las impurezas (āsavakkhayañāṇa), el cual abandona todas las corrupciones y el engaño junto con sus tendencias latentes. Con las palabras ‘habiendo agua’ (salile sati), indica la ausencia de falta cuando no la hay. Como se ha dicho: ‘‘Sati udaketi ettha sace udakaṃ atthi, paṭicchannaṭṭhānaṃ pana natthi, bhājanena nīharitvā ācamitabbaṃ. Bhājane asati pattena nīharitabbaṃ. Pattepi asati asantaṃ nāma hoti. ‘Idaṃ ativivaṭaṃ, purato aññaṃ [Pg.326] udakaṃ bhavissatī’ti gatassa udakaṃ alabhantasseva bhikkhācāravelā hoti, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ, bhuñjitumpi anumodanampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 373). ‘Habiendo agua’: aquí, si hay agua pero no hay un lugar cubierto, se debe enjuagar sacándola con un recipiente. Si no hay recipiente, se debe sacar con el cuenco. Si tampoco hay cuenco, se considera que no hay [agua]. Si alguien se marcha pensando: ‘Esto está demasiado expuesto, habrá otra agua más adelante’, y por no encontrar agua llega la hora de la ronda de limosna, debe limpiarse con un trozo de madera o algo similar y puede irse; es lícito tanto comer como realizar la bendición (anumodana) (Cūḷava. Aṭṭha. 373). 2939. Sasaddanti udakasaddaṃ katvā. ‘‘Pāsāṇādiṭṭhāne paharitvā udakaṃ saddāyati ce, na doso’’ti sikkhābhājanavinicchaye vuttaṃ. Capu capūti cāti tādisaṃ anukaraṇaṃ katvā nācametabbanti yojanā. Ācamitvāti udakakiccaṃ katvā. Sarāve ācamanabhājane udakaṃ na sesetabbanti yojanā, idaṃ pana sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathāha aṭṭhakathāyaṃ – 2939. ‘Con sonido’ (sasadda) significa haciendo el sonido del agua. En el juicio sobre el uso de los utensilios de entrenamiento se dice: ‘Si el agua hace sonido al golpear en un lugar de piedra o similar, no hay falta’. La conexión es que no se debe enjuagar haciendo el sonido imitativo ‘capu capu’. ‘Habiendo enjuagado’ significa habiendo realizado el deber del agua. La conexión es que no se debe dejar resto de agua en el cuenco o recipiente de enjuague (sarāva); sin embargo, esto se dice en relación a un lugar de uso común. Como se dice en el Comentario: ‘‘Ācamanasarāvaketi sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tatra hi aññe aññe āgacchanti, tasmā udakaṃ na sesetabbaṃ. Yaṃ pana saṅghikepi vihāre ekadese nibaddhagamanatthāya kataṃ ṭhānaṃ hoti puggalikaṭṭhānaṃ vā, tasmiṃ vaṭṭati. Virecanaṃ pivitvā punappunaṃ pavisantassāpi vaṭṭatiyevā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 374). ‘En los cuencos de enjuague’: esto se dice con respecto a un lugar de uso común. Pues allí vienen unos y otros, por lo tanto, no se debe dejar agua. Pero en un lugar que ha sido hecho para el uso constante en una parte de un monasterio de la comunidad (saṅghika), o en un lugar privado (puggalika), allí es lícito. Incluso para quien entra una y otra vez después de haber tomado un purgante, es lícito (Cūḷava. Aṭṭha. 374). 2940. Ūhatampīti aññena vā attanā vā asañcicca ūhataṃ malena dūsitaṭṭhānaṃ. Adhovitvāti jale sati asodhetvā jale asati kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ. Yathāha – ‘‘udakaṃ atthi bhājanaṃ natthi, asantaṃ nāma hoti, bhājanaṃ atthi udakaṃ natthi, etampi asantaṃ, ubhaye pana asati asantameva, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 374). Uklāpāpi sace hontīti vaccapassāvaṭṭhānāni sace kacavarākiṇṇāni honti. ‘‘Asesato sodhetabba’’nti iminā tato kassaci kacavarassa [Pg.327] apanayanaṃ sodhanaṃ nāma na hoti, nissesakacavarāpanayanameva sodhananti dīpeti. 2940. ‘Incluso lo ensuciado’ (ūhata): un lugar ensuciado por impurezas, ya sea por otro o por uno mismo sin intención. ‘Sin haber lavado’: habiendo agua, sin haber limpiado; si no hay agua, se debe ir habiendo limpiado con un trozo de madera o algo similar. Como se dice: ‘Si hay agua pero no hay recipiente, se considera como si no hubiera; si hay recipiente pero no hay agua, esto también es como si no hubiera; si faltan ambos, ciertamente no hay; se debe ir habiendo limpiado con un trozo de madera o algo similar’ (Cūḷava. Aṭṭha. 374). ‘Si están sucios’: si los lugares para defecar y orinar están llenos de basura. Con las palabras ‘debe ser limpiado completamente’, indica que quitar solo una parte de la basura no se llama limpiar; solo la remoción de toda la basura sin excepción es limpieza. 2941. Piṭharoti avalekhanakaṭṭhanikkhepanabhājanaṃ. Kumbhī ce rittāti ācamanakumbhī sace tucchā. 2941. ‘Piṭharo’ es el recipiente para depositar los palillos de limpieza (avalekhanakaṭṭha). ‘Si la vasija está vacía’ (kumbhī ce rittā) significa si la vasija de enjuague está vacía. 2942. Evaṃ vaccakuṭivattaṃ dassetvā senāsanavattaṃ dassetumāha ‘‘anajjhiṭṭho’’tiādi. Anajjhiṭṭhoti ananuññāto. 2942. Habiendo mostrado así el deber respecto a la letrina (vaccakuṭivatta), para mostrar el deber respecto al alojamiento (senāsanavatta), dijo ‘sin ser solicitado’ (anajjhiṭṭho), etc. ‘Anajjhiṭṭha’ significa no autorizado. 2943. Vuḍḍhaṃ āpucchitvā kathentassāti yojanā. Vuḍḍhatarāgameti yaṃ āpucchitvā kathetumāraddho, tatopi vuḍḍhatarassa bhikkhuno āgame sati. 2943. ‘Habiendo pedido permiso al mayor, para aquel que habla’: esta es la conexión. ‘Ante la llegada de uno más mayor’: cuando llega un monje aún más mayor que aquel a quien se le empezó a hablar tras pedirle permiso. 2944. Ekavihārasminti ekasmiṃ gehe. ‘‘Anāpucchā’’ti idaṃ vakkhamānehi yathārahaṃ yojetabbaṃ. 2944. ‘En una sola vivienda’ (ekavihārasmiṃ) significa en una sola casa. ‘Sin haber preguntado’ (anāpucchā): esto debe conectarse adecuadamente con lo que se dirá a continuación. 2945. Paṭhamaṃ yattha katthaci vuḍḍhānaṃ sannidhāne kattabbavattaṃ niddiṭṭhanti idāni ekavihāre vasantenāpi tassa kātabbataṃ dassetuṃ punapi ‘‘na ca dhammo kathetabbo’’ti āha. Dhammacakkhunāti dhammalocanena dhammagarukena, iminā atādisassa kato vāro niratthakoti dīpeti. 2945. Primero se indicó el deber a realizar en presencia de los mayores en cualquier lugar; ahora, para mostrar lo que debe hacer también aquel que reside en la misma vivienda, dijo nuevamente: ‘y no se debe enseñar el Dhamma’. ‘Con el ojo del Dhamma’ (dhammacakkhunā) significa con la visión del Dhamma, respetando el Dhamma; con esto indica que el turno realizado por alguien que no es así es inútil. 2946. Kātabboti jāletabbo. Soti dīpo. ‘‘Dvāraṃ nāma yasmā mahāvaḷañjaṃ, tasmā tattha āpucchanakiccaṃ natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 369) vacanato taṃ avatvā āpattikkhettameva dassetumāha ‘‘vātapānakavāṭāni, thakeyya vivareyya no’’ti. 2946. ‘Debe ser hecho’ (kātabbo) significa debe ser encendido. ‘Él’ se refiere a la lámpara. Debido a la declaración: ‘Dado que la puerta es un lugar de gran tránsito, no hay allí obligación de pedir permiso’ (Cūḷava. Aṭṭha. 369), sin mencionar eso, para mostrar el ámbito de la ofensa, dijo: ‘las ventanas y persianas, no debe cerrarlas ni abrirlas [sin permiso]’. 2947. Vuḍḍhato parivattayeti yena vuḍḍho, tato parivattaye, piṭṭhiṃ adassetvā vuḍḍhābhimukho tena parivattayeti attho. Cīvarakaṇṇena vā kāyena vā taṃ vuḍḍhaṃ na ca ghaṭṭaye. 2947. ‘Girar alejándose del mayor’ significa que debe girar desde donde está el mayor; el significado es que debe girar de frente al mayor, sin mostrarle la espalda. Y no debe rozar a ese mayor ni con la punta del manto (cīvara) ni con el cuerpo. 2948. Evaṃ [Pg.328] senāsanavattaṃ dassetvā jantāgharavattaṃ dassetumāha ‘‘purato’’tiādi. Therānaṃ purato neva nhāyeyya, upari paṭisote na ca nhāyeyya, otarantānaṃ vuḍḍhānaṃ uttaraṃ uttaranto maggaṃ dadeyya, na ghaṭṭaye kāyena vā cīvarena vā na ghaṭṭayeyyāti yojanā. 2948. Habiendo mostrado así el deber respecto al alojamiento, para mostrar el deber respecto a la casa de baños (jantāghara), dijo ‘delante’, etc. No se debe bañar delante de los Theras (ancianos), ni se debe bañar en la corriente de agua arriba de ellos; a los mayores que están descendiendo [al agua], el que está subiendo debe cederles el paso; la conexión es que no se debe rozar a los mayores ni con el cuerpo ni con el manto. ‘‘Timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā’’tiādinā (cūḷava. 364) nayena vuttānaṃ bhattaggavattānaṃ sekhiyakathāya vuttattā ca upajjhāyavattādīnaṃ mahākhandhakakathāya vuttattā ca anumodanavattānaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhattagge catūhi pañcahi therānutherehi bhikkhūhi āgametu’’ntiādinā (cūḷava. 362) nayena bhattaggavatteyeva antogadhabhāvena vuttattā ca niddese tāni na vuttāni, tathāpi tesu anumodanavattaṃ evaṃ veditabbaṃ (cūḷava. aṭṭha. 362) – saṅghatthere anumodanatthāya nisinne heṭṭhā paṭipāṭiyā catūhi nisīditabbaṃ. Anuthere nisinne mahātherena ca heṭṭhā ca tīhi nisīditabbaṃ. Pañcame nisinne upari catūhi nisīditabbaṃ. Saṅghattherena heṭṭhā daharabhikkhusmiṃ ajjhiṭṭhepi saṅghattherato paṭṭhāya catūhi nisīditabbameva. Sace pana anumodako bhikkhu ‘‘gacchatha, bhante, āgametabbakiccaṃ natthī’’ti vadati, gantuṃ vaṭṭati. Mahātherena ‘‘gacchāma, āvuso’’ti vutte ‘‘gacchathā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. ‘‘Bahigāme āgamessāmā’’ti ābhogaṃ katvāpi bahigāmaṃ gantvā attano nissitake ‘‘tumhe tassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Sace pana manussā attano rucitena ekena anumodanaṃ kārenti, neva tassa anumodato āpatti, na ca mahātherassa bhāro hoti. Upanisinnakathāyameva hi manussesu kathāpentesu [Pg.329] mahāthero āpucchitabbo, mahātherena ca anumodanāya ajjhiṭṭhova āgametabboti idamettha lakkhaṇanti. Debido a que los deberes en el refectorio, explicados mediante el método de 'cubriendo los tres círculos, vistiéndose uniformemente y atando el cinturón' (Cūḷavagga 364), se establecen en la sección de las Reglas de Entrenamiento (Sekhiya); y porque los deberes hacia el preceptor y otros se establecen en el Mahākhandhaka; y porque los deberes de la acción de gracias (anumodanā) se incluyen dentro de los mismos deberes del refectorio según el método de 'prescribo, monjes, que en el refectorio se espere a cuatro o cinco de los monjes más ancianos' (Cūḷavagga 362), estos no se mencionan explícitamente en el Niddesa. Sin embargo, el deber de la acción de gracias en ellos debe entenderse así (Comentario al Cūḷavagga 362): cuando el monje de mayor rango del Saṅgha se sienta para la acción de gracias, cuatro monjes deben sentarse siguiendo el orden hacia abajo. Cuando un monje anciano (anuthero) se sienta, el Gran Anciano (mahāthero) y tres por debajo de él deben sentarse. Cuando el quinto monje se sienta, cuatro por encima de él deben sentarse. Incluso si el anciano del Saṅgha es solicitado por un monje joven que está debajo de él, cuatro monjes deben sentarse empezando desde el anciano del Saṅgha. Pero si el monje que realiza la acción de gracias dice: 'Vayan, honorables, no hay necesidad de esperar', entonces es lícito retirarse. Si el Gran Anciano dice: 'Vámonos, amigos', y el otro responde: 'Vayan', también es lícito. Incluso habiendo tenido la intención de esperar fuera de la aldea, habiendo ido fuera de la aldea y habiendo dicho a sus propios dependientes: 'Esperen ustedes su llegada', también es lícito retirarse. Pero si las personas hacen que la acción de gracias la realice uno solo según su preferencia, no hay ofensa para quien realiza la acción de gracias, ni es una carga para el Gran Anciano. Pues en el caso de la charla mientras están sentados, si la gente pide hablar, se debe consultar al Gran Anciano, y solo cuando el Gran Anciano ha solicitado la acción de gracias se debe esperar; esta es la regla en este asunto. 2949. Vattanti yathāvuttaṃ ābhisamācārikavattaṃ. Yathāha – ‘‘ābhisamācārikaṃ aparipūretvā sīlaṃ paripūressatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Na vindatīti na labhati. 2949. 'Vattanti' se refiere a la conducta de buen comportamiento (ābhisamācārikavatta) como se ha descrito. Como se dice: 'No es posible que alguien perfeccione la virtud (sīla) sin haber perfeccionado el buen comportamiento'. 'Na vindatī' significa que no lo obtiene. 2950. Anekaggoti vikkhittattāyeva asamāhitacitto. Na ca passatīti ñāṇacakkhunā na passati, daṭṭhuṃ samattho na hotīti attho. Dukkhāti jātidukkhādidukkhato. 2950. 'Anekaggo' significa alguien cuya mente no está concentrada debido a la distracción. 'Na ca passatī' significa que no ve con el ojo de la sabiduría; el significado es que no es capaz de ver. 'Dukkhā' se refiere al sufrimiento, empezando por el sufrimiento del nacimiento. 2951. Tasmāti yasmā dukkhā na parimuccati, tasmā. Ovādaṃ katvā kiṃ visesaṃ pāpuṇātīti āha ‘‘ovādaṃ buddhaseṭṭhassa, katvā nibbānamehitī’’ti. Ehiti pāpuṇissati. 2951. 'Tasmā' significa: por cuanto no se libera del sufrimiento, por eso. Respecto a '¿Qué distinción alcanza habiendo seguido el consejo?', dice: 'Habiendo seguido el consejo del Buda Supremo, alcanzará el Nibbāna'. 'Ehiti' significa que lo alcanzará. Vattakkhandhakakathāvaṇṇanā. Explicación de la Crónica del Capítulo sobre los Deberes (Vattakkhandhaka). Bhikkhunikkhandhakakathāvaṇṇanā Explicación de la Crónica del Capítulo sobre las Monjas (Bhikkhunikkhandhaka). 2952. Vivaritvāna cīvaraṃ apanetvā. 2952. 'Vivaritvāna' significa habiendo retirado el manto. 2953. Yaṃ kiñci sampayojentiyāti yaṃ kiñci anācāraṃ karontiyā. Tatoti tena anācārasaṅkhātena asaddhammena. Bhāsantiyāti vācāya bhāsantiyā. 2953. 'Yaṃ kiñci sampayojentiyā' significa realizando cualquier conducta impropia (anācāra). 'Tato' significa mediante esa conducta impropia denominada no-dhamma. 'Bhāsantiyā' significa hablando con la voz. 2954-6. Dīghanti ekaparikkhepato dīghaṃ. Vilīvena ca paṭṭenāti saṇhehipi vilīvehi katapaṭṭena. Cammapaṭṭenāti cammamayapaṭṭena. Dussapaṭṭenāti setavatthena. Dussaveṇiyāti dussena gaṇṭhitaveṇiyā. Dussavaṭṭiyāti dussena katavaṭṭiyā[Pg.330]. Na phāsukā nametabbāti majjhimassa tanubhāvatthāya gāmadārikā viya phāsulikā na nāmetabbā. Jaghananti muttakaraṇappadesaṃ. Aṭṭhikādināti gojāṇuṭṭhikādinā. Na ghaṃsāpeyyāti na ghaṭṭāpeyya. ‘‘Aṭṭhikādinā’’ti idaṃ ‘‘na ghaṃsāpeyyā’’ti iminā ca ‘‘koṭṭāpetī’’ti iminā kiriyāpadena ca sambandhitabbaṃ. 2954-6. 'Dīghaṃ' significa largo según una sola circunferencia. 'Vilīvena ca paṭṭena' significa con una tira hecha de finas láminas de bambú. 'Cammapaṭṭena' significa con una tira de cuero. 'Dussapaṭṭena' significa con una tela blanca. 'Dussaveṇiyā' significa con una trenza anudada de tela. 'Dussavaṭṭiyā' significa con una tira enrollada de tela. 'Na phāsukā nametabbā' significa que no se deben doblar las costillas para adelgazar la cintura, como hacen las muchachas del pueblo. 'Jaghanam' se refiere a la región de los órganos excretores. 'Aṭṭhikādinā' significa con huesos de rodilla de buey y similares. 'Na ghaṃsāpeyyā' significa que no se debe hacer frotar. La expresión 'aṭṭhikādinā' debe conectarse con 'na ghaṃsāpeyyā' y con el verbo 'koṭṭāpetī' (golpear). 2957. ‘‘Koṭṭāpetī’’ti idaṃ ‘‘hatthaṃ vā’’tiādīhi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Hatthanti aggabāhaṃ. Hatthakocchanti piṭṭhihatthaṃ. Pādanti jaṅghaṃ. 2957. La palabra 'koṭṭāpetī' debe unirse individualmente con los términos en caso acusativo como 'hatthaṃ vā' (o la mano). 'Hatthaṃ' significa el antebrazo. 'Hatthakocchaṃ' significa el dorso de la mano. 'Pādaṃ' significa la pierna. 2958. Na mukhaṃ limpitabbanti chavipasādakarena tilasāsapakakkādinā anekavidhena limpanena na limpitabbaṃ. Na cuṇṇetabbanti mukhacuṇṇalepanaṃ na kātabbaṃ. Manosilāya mukhaṃ lañjantiyā āpatti siyāti yojanā. 2958. 'Na mukhaṃ limpitabbaṃ' significa que no se debe ungir la cara con diversos tipos de ungüentos como pasta de mostaza o sésamo que embellecen la piel. 'Na cuṇṇetabbaṃ' significa que no se debe aplicar polvos faciales. La construcción es: 'habría una ofensa para quien marca su cara con oropimente (manosilā)'. 2959. Aṅgarāgo na kātabboti haliddikuṅkumādīhi sarīracchavirāgo na kātabbo. Avaṅgaṃ na ca kātabbanti añjanaṃ bahi akkhikoṭiyā lekhaṃ ṭhapetvā na añjitabbaṃ. Na kātabbaṃ visesakanti gaṇḍapadese vicitrasaṇṭhānaṃ visesakaṃ vattabhaṅgaṃ na kātabbaṃ. 2959. 'Aṅgarāgo na kātabbo' significa que no se debe teñir la piel del cuerpo con cúrcuma, azafrán o similares. 'Avaṅgaṃ na ca kātabbaṃ' significa que no se debe aplicar colirio dejando una línea fuera de la esquina del ojo. 'Na kātabbaṃ visesakaṃ' significa que no se deben hacer marcas decorativas o diseños variados (visesaka) en la zona de las mejillas. 2960. Olokanakatoti vātapānato. Rāgāti kāmarāgena. Oloketunti antaravīthiṃ viloketuṃ, sāloke na ca ṭhātabbanti yojanā. Sāloke dvāraṃ vivaritvā upaḍḍhakāyaṃ dassentīhi na ṭhātabbaṃ. Sanaccanti naṭasamajjaṃ. 2960. 'Olokanakato' significa desde la ventana. 'Rāgā' significa con deseo sensual. 'Oloketuṃ' significa observar la calle; la construcción es 'na ca ṭhātabbaṃ' (no se debe permanecer) para observar. 'Sāloke' significa que no deben permanecer abriendo la puerta y mostrando la mitad del cuerpo. 'Sanaccaṃ' significa espectáculos de danza dramática. 2961. Gaṇikaṃ vuṭṭhāpentiyā vesiṃ vuṭṭhāpentiyā. ‘‘Vikkiṇantiyā’’ti idaṃ ‘‘sura’’ntiādīhi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. 2961. 'Gaṇikaṃ vuṭṭhāpentiyā' significa para quien asiste a una cortesana o prostituta. La palabra 'vikkiṇantiyā' (vender) debe unirse individualmente con los términos en caso acusativo como 'suraṃ' (licor). 2963. Na [Pg.331] cevupaṭṭhāpetabboti attano veyyāvaccaṃ neva kārāpetabbo. Tiracchānagatopi dāso vā dāsī vā tiracchānagatopi kammakaro vā na ceva upaṭṭhāpetabbo neva attano veyyāvaccaṃ kārāpetabbo. Api-saddena pageva manussabhūtoti dīpeti. 2963. 'Na cevupaṭṭhāpetabbo' significa que no se debe permitir que un hombre realice servicios personales para ella. Ni siquiera un animal, o un esclavo o un trabajador, ni siquiera un animal, debe ser puesto al servicio, es decir, no se le debe permitir realizar servicios para ella. Con la palabra 'api' (incluso), muestra con mayor razón que esto se aplica si se trata de un ser humano. 2964. ‘‘Sabbanīlādi’’nti iminā – 2964. Con la expresión 'sabbanīlādiṃ' (todo lo azul, etc.), se refiere a: ‘‘Sabbanīlakamañjeṭṭha-kaṇhalohitapītake; Mahānāmamahāraṅga-rattesū’’ti. (vi. vi. 598) – 'Todo lo azul, carmesí, negro, rojo, amarillo; teñido con colores de gran renombre o colores intensos'. Vuttāni akappiyacīvarāni saṅgahitāni. ‘‘Namatakaṃ nāma eḷakalomehi kataṃ avāyimaṃ cammakhaṇḍaparibhogena paribhuñjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 264) aṭṭhakathāya vuttattā, gaṇṭhipade ca ‘‘santharaṇasadiso pilotikāhi kato parikkhāraviseso’’ti vuttattā ca nipajjāya paribhuñjitabbo parikkhāraviseso namatakaṃ nāma. Se incluyen los mantos no permitidos que han sido mencionados. Debido a que en el Comentario se dice: 'El llamado namataka está hecho de lana de oveja, no es tejido y debe ser usado como una pieza de cuero', y en el glosario (gaṇṭhipada) se dice: 'Es un tipo de accesorio similar a un tapete hecho de retazos de tela', el namataka es un tipo de accesorio que debe usarse para acostarse. 2965. Channampi purisabyañjanaṃ ‘‘etthā’’ti cintetvā rāgacittena olokentiyā dukkaṭaṃ hoti. Sabbanti vuttappakāraṃ sabbaṃ. 2965. Incluso si se piensa 'aquí está' y se observa el órgano genital masculino con mente apasionada, se incurre en una falta de mala conducta (dukkaṭa). 'Sabbaṃ' significa todo lo del tipo mencionado. 2966. Bhikkhuṃ dūratova passitvā tassa bhikkhuno dūrato okkamitvāna maggo dātabboti yojanā. 2966. La construcción es: 'habiendo visto a un monje desde lejos, habiéndose apartado del camino a distancia de ese monje, se le debe ceder el paso'. 2967. Bhikkhaṃ carantiyā bhikkhuniyā bhikkhuṃ passitvā pana yena bhikkhāya carati, taṃ pattaṃ nīharitvā upari chādetvā ṭhitaṃ saṅghāṭicīvaraṃ apanetvā ukkujjaṃ uddhaṃmukhaṃ katvā bhikkhuno dassetabbanti yojanā. 2967. La explicación es que una monja que está pidiendo limosna, al ver a un monje, debe sacar su cuenco, cubrirlo por arriba, quitarse el manto exterior (saṅghāṭi) y mostrar el cuenco al monje, poniéndolo boca abajo o boca arriba. 2968. Utunīnaṃ [Pg.332] bhikkhunīnaṃ utukāle sañjātapupphe kāle saṃvellikaṃ kātuṃ kacchaṃ bandhituṃ mahesinā kaṭisuttakaṃ anuññātanti yojanā, iminā aññasmiṃ kāle kaṭisuttakaṃ bandhituṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā sabbakālaṃ kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ, yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, utuniyā kaṭisuttaka’’nti (cūḷava. 422). 2968. La explicación es que el Gran Sabio (Mahesī) permitió un cordón para la cintura (kaṭisuttaka) para las monjas que están en su período menstrual, en el momento en que aparece el flujo, para sostener el paño menstrual y atar el fajín; esto indica que en otros momentos no es lícito atar un cordón para la cintura. Como se dijo: ‘Monjes, una monja no debe usar un cordón para la cintura en todo momento; quien lo use, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Monjes, permito el cordón para la cintura para la que está en su período’ (Cūḷavagga 422). 2969. Itthiposayutanti itthīhi vā purisehi vā itthipurisehi vā yuttaṃ. Itthiposayuttaṃ hatthavaṭṭakameva vā. Pāṭaṅkīti paṭapoṭṭalikaṃ. 2969. ‘Vinculado con el sustento de mujeres’ (itthiposayutta) significa vinculado con mujeres, con hombres, o con mujeres y hombres. O bien, ‘vinculado con el sustento de mujeres’ es simplemente una litera de mano. ‘Pāṭaṅkī’ es un pequeño fardo de tela. 2970. Garudhammeti saṅghādisese. Mānattanti pakkhamānattaṃ. Sammannitvāti ñattidutiyāya kammavācāya sammannitvā. 2970. ‘Regla grave’ (garudhamma) se refiere a las ofensas saṅghādisesa. ‘Mānatta’ es la penitencia de quince días. ‘Habiendo designado’ (sammannitvā) significa habiendo designado mediante un procedimiento formal con una moción y una segunda comunicación (ñattidutiya-kammavācā). 2971. Yassā itthiyā pabbajitakāle gabbho vuṭṭhāti vijāyati yadi, putto ce, tassāpi dārakamātu yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇāti, yāva khādituṃ, bhuñjituṃ, nahāyituñca attano dhammatāya sakkoti, tāva dutiyā bhikkhunī tathā sammannitvā dātabbāti yojanā. 2971. La explicación es que si una mujer, en el momento de su ordenación, está embarazada y da a luz —si es un hijo—, hasta que ese niño alcance la edad de la razón y pueda, por su propia cuenta, masticar, comer y bañarse, una segunda monja debe ser designada de esa manera y asignada a la madre del niño. 2972. Sā pana mātā bhikkhunī attano puttaṃ pāyetuṃ, bhojetuṃ, maṇḍetuṃ, ure katvā sayituñca labhatīti yojanā. 2972. La explicación es que esa monja madre tiene permitido amamantar, alimentar, adornar y dormir con su hijo en su regazo. 2973. Dutiyikāya bhikkhuniyā dārakena sahaseyyaṃ ṭhapetvā yathā aññesu purisesu vattitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ, tathā eva tasmiṃ dārake vattitabbanti yojanā. 2973. La explicación es que la segunda monja debe comportarse con ese niño de la misma manera que se debe actuar y proceder con otros hombres, exceptuando el compartir el lecho con el niño. 2974. Vibbhamenevāti attano ruciyā setavatthānaṃ gahaṇeneva. Yathāha – ‘‘yasmā sā vibbhantā attano ruciyā [Pg.333] khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhāpaccakkhānenā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 434). Idhāti imasmiṃ sāsane. 2974. ‘Por el hecho de desviarse’ (vibbhamenevāti) significa por el mero hecho de adoptar vestiduras blancas por voluntad propia. Como se dijo: ‘Puesto que ella se ha desviado y, por su propia voluntad y preferencia, se ha vestido con ropas blancas, por eso mismo ya no es monja, no por una renuncia formal al entrenamiento’ (Comentario al Cūḷavagga 434). ‘Aquí’ (idha) significa en esta Dispensación (sāsana). 2975. Gatāyāti ettha ‘‘sakāvāsā’’ti seso. Yathāha – ‘‘yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā’’ti. Na kevalaṃ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṃ labhati. 2975. En ‘a la que se ha ido’ (gatāyāti), el resto es ‘de su propia residencia’. Como se dijo: ‘Monjes, aquella monja que ha pasado de su propia residencia a un centro de ascetas de otra doctrina, si regresa, no debe ser reordenada’. No solo no debe ser reordenada, sino que ni siquiera recibe la ordenación inicial (pabbajjā). Sin embargo, aquella que se desvió adoptando ropas blancas sí recibe al menos la ordenación inicial. 2976. Vandananti pāde sambāhetvā vandanaṃ. Sādituṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti (cūḷava. 434) anuññātattā vaṭṭati. Tatreke ācariyā ‘‘sace ekato vā ubhato vā avassutā honti sārattā, yathāvatthukamevā’’ti vadanti. Eke ācariyā ‘‘natthi ettha āpattī’’ti vadantīti evaṃ ācariyavādaṃ dassetvā ‘‘idaṃ odissa anuññātaṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ pamāṇaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti (cūḷava. 434) hi vacaneneva kappiyaṃ. 2976. ‘Veneración’ (vandana) es la veneración tras haber masajeado los pies. ‘Es lícito aceptar’ (sādituṃ vaṭṭati) es lícito porque fue permitido: ‘Monjes, permito aceptarlo’ (Cūḷavagga 434). Sobre esto, algunos maestros dicen: ‘Si una de las partes o ambas tienen deseos y están apasionadas, la ofensa es según la base del acto’. Otros maestros dicen: ‘Aquí no hay ofensa’. Habiendo mostrado así la opinión de los maestros, se dice en los comentarios: ‘Esto es lícito cuando se permite específicamente’, y esa es la autoridad. Pues por las palabras ‘Monjes, permito aceptarlo’, resulta permisible (kappiya). 2977. Yāya kāyaci vaccakuṭiyā vacco na kātabbo, heṭṭhā vivaṭe uddhaṃ paṭicchanne pana vaccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā vivaṭe upari paṭicchanneti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace kūpo khato hoti, upari pana padaramattameva sabbadisāsu paññāyati, evarūpepi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 435) vuttaṃ. 2977. No se debe defecar en cualquier letrina; sin embargo, es lícito defecar si está abierta por abajo y cubierta por arriba. Sobre ‘abierta por abajo y cubierta por arriba’, se dice en el comentario: ‘Si se ha cavado un pozo, pero arriba solo se ven tablas por todos lados, incluso en tal caso es lícito’ (Comentario al Cūḷavagga 435). 2978. Sabbatthāti bhikkhuniupassayaantaragharādisabbaṭṭhānesu. Gilānāyāti yassā vinā pallaṅkaṃ na phāsu hoti. Aḍḍhapallaṅkanti ekapādaṃ ābhujitvā katapallaṅkaṃ. So [Pg.334] ekaṃ paṇhiṃ ūrumūlāsannaṃ katvā itaraṃ dūre katvā ābhujitapallaṅko nāma. 2978. ‘En todo lugar’ (sabbatthāti) significa en todos los lugares como el monasterio de las monjas, dentro de las casas, etc. ‘Para la enferma’ (gilānāyāti) se refiere a aquella para quien no hay comodidad sin la postura cruzada. ‘Media postura cruzada’ (aḍḍhapallaṅka) es la postura cruzada hecha doblando una pierna. Se llama postura de piernas cruzadas cuando se pone un talón cerca de la base del muslo y se dobla la otra pierna manteniéndola alejada. 2979. Naratittheti purisānaṃ nahānatitthe. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā purisatitthe nahāyitabbaṃ, yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mahilātitthe nahāyitu’’nti (cūḷava. 436). 2979. ‘En el vado de los hombres’ (naratitthe) significa en el lugar donde se bañan los hombres. Como se dijo: ‘Monjes, una monja no debe bañarse en un vado de hombres; quien lo haga, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Monjes, permito bañarse en un vado de mujeres’ (Cūḷavagga 436). 2980. Yā samaṇī gandhacuṇṇena vā vāsitamattiyā vāsitakāya mattikāya vā paṭisote vā nhāyeyya, tassā āpatti dukkaṭanti yojanā. Vāsitavisesanena avāsitā vaṭṭatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pakatimattika’’nti (cūḷava. 436). 2980. La explicación es que si una monja se bañara a contracorriente con polvo de perfume o con arcilla perfumada, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). Por la especificación ‘perfumada’, se indica que la no perfumada es lícita. Como se dijo: ‘Monjes, permito la arcilla común’ (Cūḷavagga 436). 2981. Abhutvāti ettha āmisaaggaṃ gahaṇamattampi akatvā, pattacīvaraṃ katipayadivasānipi aparibhuñjitvāti attho. Sace asappāyaṃ, sabbampi apanetuṃ vaṭṭati. 2981. ‘Sin haber consumido’ (abhutvāti) significa aquí sin haber realizado ni siquiera la mera recepción de una porción de comida, o sin haber usado el cuenco y los mantos durante varios días. Si algo no es saludable (asappāya), es lícito descartarlo todo. 2982. Anupasampanne asante sabbaṃ bhikkhūhi paṭiggahitaṃ vā appaṭiggahitaṃ vā sannidhikataṃ vā sabbaṃ ajjhoharaṇīyaṃ bhikkhūhi paṭiggahāpetvā paribhuñjituṃ bhikkhunīnaṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Bhikkhunīnaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ pakaraṇavasena vuttaṃ. Bhikkhunīhipi paṭiggahāpetvā bhikkhūnampi tathāvidhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421). 2982. La explicación es que, en ausencia de una persona no ordenada, es lícito para las monjas consumir todo aquello —ya sea recibido por los monjes, no recibido o almacenado— haciéndolo recibir de nuevo por los monjes. ‘Es lícito para las monjas’ se dice en virtud del contexto. Es igualmente lícito para los monjes consumir comida similar haciéndola recibir de las monjas. Como se dijo: ‘Monjes, permito a los monjes consumir las provisiones habiéndolas hecho recibir de las monjas’ (Cūḷavagga 421). Bhikkhunikkhandhakakathāvaṇṇanā. Comentario a la sección sobre las monjas (Bhikkhunikkhandhaka). Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, en el Comentario al Vinayavinicchaya de la Vinayatthasārasandīpanī, Khandhakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. concluye el comentario a las secciones de los Khandhakas. Catubbidhakammakathāvaṇṇanā Comentario a la explicación de los cuatro tipos de actos (formales). 2983. Apalokanasaññitaṃ [Pg.335] kammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammanti imāni cattāri kammānīti yojanā. Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo. Imānīti anantarameva vakkhamānattā āsannapaccakkhavacanaṃ. Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ. ‘‘Apalokanasaañata’’ntiādi tesaṃ sarūpadassanaṃ. 2983. La explicación es que estos son los cuatro actos (formales): el acto conocido como anuncio (apalokana), el acto de moción (ñatti), el acto con una moción y una segunda comunicación (ñattidutiya), y el acto con una moción y una cuarta comunicación (ñatticatuttha). Aquí, ‘cuatro’ es la delimitación del número. ‘Estos’ es un término de proximidad y evidencia, ya que se explicarán a continuación. ‘Actos’ es la indicación de los actos delimitados. ‘Conocido como anuncio’, etc., es la exposición de su naturaleza propia. Tatrāyaṃ saṅkhepato vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 215; pari. aṭṭha. 482) – apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā taṃ taṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ vuccati. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā, ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbaṃ kammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā, tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ. Ñatti dutiyā yassa anussāvanassa taṃ ñattidutiyaṃ, tena kattabbaṃ kammaṃ ñattidutiyakammaṃ. Ñatti catutthā yassa anussāvanattayassa taṃ ñatticatutthaṃ, tena kātabbaṃ kammaṃ ñatticatutthakammaṃ. Esta es la determinación resumida (Cūḷava. Aṭṭha. 215; Pari. Aṭṭha. 482): el llamado acto de anuncio (apalokanakamma) es el acto que debe realizarse purificando a la comunidad dentro de la frontera, trayendo el consentimiento de quienes tienen derecho a darlo, y con la aprobación de la comunidad unánime, anunciando el asunto en cuestión y proclamando tres veces: «¿Le place a la comunidad?». El llamado acto de moción (ñattikamma) es el acto que debe realizarse con una sola moción, con la aprobación de la comunidad unánime, tal como se ha descrito. El llamado acto con una moción y una segunda [proclamación] (ñattidutiyakamma) es el acto que debe realizarse con una moción y una proclamación, de tal manera que la proclamación sea la segunda después de la moción. El llamado acto con una moción y una cuarta [proclamación] (ñatticatutthakamma) es el acto que debe realizarse con una moción y tres proclamaciones, de tal manera que las tres proclamaciones culminen en una cuarta etapa después de la moción. Se llama «ñattidutiya» a aquello cuya proclamación es la segunda respecto a la moción; el acto realizado mediante ello es un ñattidutiyakamma. Se llama «ñatticatuttha» a aquello cuya tríada de proclamaciones es la cuarta respecto a la moción; el acto que debe realizarse mediante ello es un ñatticatutthakamma. 2984-7. Tesaṃ ṭhānavasena bhedaṃ dassetumāha ‘‘apalokanakamma’’ntiādi. Navannaṃ ṭhānānaṃ samāhāro navaṭṭhānaṃ, ‘‘gacchatī’’ti iminā sambandho. Ñattikammanti gamanakiriyākattunidassanaṃ[Pg.336]. Navaṭṭhānanti kammanidassanaṃ. Dutiyanti ñattidutiyakammaṃ. Satta ṭhānāni gacchatīti yojanā. 2984-7. Para mostrar la distinción según las instancias, dice: «el acto de anuncio», etc. «Navaṭṭhāna» es el conjunto de nueve instancias; se conecta con «va». «Ñattikamma» es la indicación del sujeto de la acción de ir. «Navaṭṭhāna» es la indicación del objeto. «Dutiya» se refiere al acto de moción y una segunda proclamación. La construcción es: «va a siete instancias». Idāni taṃ ṭhānabhedaṃ sarūpato dassetumāha ‘‘nissāraṇañcā’’tiādi. Nissāraṇādi kammavisesānaṃ saññā. Apalokanakammañhi nissāraṇaṃ…pe… pañcamaṃ kammalakkhaṇanti imāni pañca ṭhānāni gacchatīti yojanā. Ahora, para mostrar la distinción de esas instancias en su forma propia, dice: «la expulsión y», etc. Estos son nombres de tipos específicos de actos como la expulsión. La construcción es: «el acto de anuncio va a estas cinco instancias: la expulsión... y quinta, la característica del acto». Evaṃ nāmavasena dassitāni nissāraṇādīni atthato vibhajitvā dassetumāha ‘‘nissāraṇañcā’’tiādi. Samaṇuddesatoti kaṇṭakasāmaṇerato nissāraṇañca osāraṇañca vadeti yojanā. Tattha kaṇṭakasāmaṇerassa nissāraṇā tādisānaṃyeva sammāvattaṃ disvā pavesanā ‘‘osāraṇā’’ti veditabbā. Habiendo mostrado así la expulsión y demás por sus nombres, para mostrarlas dividiéndolas según su significado, dice: «la expulsión y», etc. La construcción es: «menciona la expulsión y la readmisión de un novicio», es decir, del novicio Kaṇṭaka. Allí, debe entenderse que la «expulsión» es la del novicio Kaṇṭaka, y la «readmisión» (osāraṇā) es su reintroducción después de observar una conducta correcta en tales personas. Pabbajantena hetubhūtena bhaṇḍukaṃ bhaṇḍukammapucchanaṃ vadeyyāti attho. Pabbajjāpekkhassa kesacchedanapucchanaṃ bhaṇḍukammaṃ nāma. Channena hetubhūtena brahmadaṇḍakaṃ kammaṃ vadeti yojanā. Tathārūpassāti channasadisassa mukharassa bhikkhū duruttavacanena ghaṭṭentassa. Kātabboti ‘‘bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. Bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo. Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi pucchāmi… tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’ti (pari. aṭṭha. 495-496) evaṃ brahmadaṇḍo kātabbo. El significado es que, con respecto al que se ordena, se debe mencionar «bhaṇḍukammapucchana» (pedir el acto de rapar). «Bhaṇḍukamma» es el nombre de pedir el corte de cabello para quien aspira a la ordenación. Con respecto a Channa, menciona el acto del castigo de Brahma (brahmadaṇḍa). «De tal tipo» se refiere a un monje insolente como Channa, que acosa a los monjes con palabras ofensivas. El castigo de Brahma debe realizarse así: «Venerables, el monje de tal nombre es insolente y acosa a los monjes con palabras ofensivas; ese monje puede decir lo que desee. Los monjes no deben hablarle, ni instruirle, ni aconsejarle. Pregunto a la comunidad, Venerables: ¿le place a la comunidad la imposición del castigo de Brahma al monje de tal nombre? Por segunda vez pregunto... por tercera vez pregunto: ¿le place a la comunidad, Venerables, la imposición del castigo de Brahma al monje de tal nombre?» (Pari. Aṭṭha. 495-496); así debe imponerse el castigo de Brahma. 2988-9. ‘‘Āpucchitvānā’’ti pubbakiriyāya ‘‘gahitāyā’’ti aparakiriyā ajjhāharitabbā, ‘‘ruciyā’’ti etassa [Pg.337] visesanaṃ. Detīti ettha ‘‘acchinnacīvarādīna’’nti seso. Sabbo saṅgho sannipatitvāna sabbaso sabbe sīmaṭṭhe āgatāgate bhikkhū āpucchitvāna ‘‘itthannāmena parikkhārena bhavitabbaṃ, ruccati tassa dāna’’nti visuṃ pucchitvā gahitāya bhikkhūnaṃ ruciyā tikkhattuṃ apaloketvā cīvarādiparikkhāraṃ acchinnacīvarādīnaṃ deti, yaṃ evaṃbhūtaṃ saṅghassa dānaṃ, taṃ tassa apalokanakammassa kammalakkhaṇaṃ hotīti yojanā. Lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, kammameva lakkhaṇaṃ, na nissāraṇādīnīti kammalakkhaṇaṃ. 2988-9. A la acción anterior «habiendo preguntado» (āpucchitvāna), debe añadirse la acción posterior «habiendo sido tomada» (gahitāya), la cual califica a «consentimiento» (ruciyā). En «da» (deti), el resto es «a aquellos a quienes se les arrebataron los mantos, etc.». Habiéndose reunido toda la comunidad, habiendo preguntado a todos los monjes que han acudido a la frontera, preguntando individualmente «¿debería ser este requisito para tal persona? ¿les place este regalo?», y habiendo tomado el consentimiento de los monjes tras anunciar tres veces, entrega los requisitos como mantos a quienes les fueron arrebatados. La construcción es: tal donación de la comunidad es la característica de ese acto de anuncio. Se llama «característica del acto» (kammalakkhaṇa) porque el acto mismo es la característica por la cual se reconoce, y no la expulsión y demás. 2990-1. Evaṃ apalokanakammassa pañca ṭhānāni uddesaniddesavasena dassetvā idāni ñattikammassa kammalakkhaṇaṃ tāva dassetumāha ‘‘nissāraṇa’’ntiādi. Iti ‘‘ñattiyā nava ṭhānānī’’ti ayamuddeso vakkhamānena ‘‘vinicchaye’’tiādiniddeseneva vibhāvīyati. 2990-1. Habiendo mostrado así las cinco instancias del acto de anuncio mediante la enumeración y la explicación, ahora, para mostrar la característica del acto de moción (ñattikamma), dice: «la expulsión», etc. Así, esta enumeración «nueve instancias por moción» se aclara mediante la explicación que comienza con «en la determinación». 2992. Vinicchayeti ubbāhikavinicchaye. Asampatteti niṭṭhaṃ agate. Therassāti dhammakathikassa. Tenevāha ‘‘avinayaññuno’’ti. Tassa ‘‘suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti (cūḷava. 233) evaṃ ubbāhikavinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno yā nissaraṇā vuttā, sā ñattikamme ‘‘nissāraṇā’’ti vuttāti yojanā. 2992. «En la determinación» significa en la resolución por comité (ubbāhikavinicchaye). «Cuando no ha llegado» significa cuando no ha concluido. «Del Thera» se refiere al predicador del Dhamma. Por eso dice «que no conoce el Vinaya». La construcción es: la expulsión que se menciona para un monje predicador del Dhamma en una determinación por comité: «Escúchenme, venerables, este monje de tal nombre es un predicador del Dhamma, pero no conoce ni el Sutta ni el Suttavibhaṅga; él, sin comprender el significado, rechaza el sentido basándose en la apariencia de las palabras; cuando sea oportuno para los venerables, habiendo hecho retirar a tal monje, los demás deberíamos resolver este litigio» (Cūḷava. 233); tal expulsión es lo que se llama «expulsión» (nissāraṇā) en el acto de moción. 2993-4. Upasampadāpekkhassa ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho[Pg.338], anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyyāti. Āgacchāhī’’ti (mahāva. 126) vacanapaṭisaṃyuttassa saṅghassa sammukhānayanaṃ, sā osāraṇā nāma. ‘‘Āgaccha osāraṇā’’ti padacchedo. 2993-4. Traer ante la comunidad al aspirante a la ordenación con las palabras: «Escúcheme, Venerable comunidad, tal persona es aspirante a la ordenación del venerable de tal nombre; ha sido instruido por mí. Si es oportuno para la comunidad, que tal persona se acerque. ¡Acércate!» (Mahāva. 126). Esa acción vinculada a las palabras es lo que se llama «readmisión» (osāraṇā). La división de palabras es «āgaccha osāraṇā». Uposathavasenāpi, pavāraṇāvasenāpi. Ñattiyā ṭhapitattāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya’’ (mahāva. 134), ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) uposathapavāraṇāvasena ñattiyā ṭhapitattā uposatho, pavāraṇā vāti imāni dve ñattikammāni. Ya sea por motivo del Uposatha o de la Pavāraṇā. Debido a que se establece mediante una moción: «Escúcheme, Venerable comunidad, hoy es el decimoquinto día de Uposatha; si es oportuno para la comunidad, que la comunidad realice el Uposatha» (Mahāva. 134); «Escúcheme, Venerable comunidad, hoy es el decimoquinto día de Pavāraṇā; si es oportuno para la comunidad, que la comunidad realice la Pavāraṇā» (Mahāva. 210). Estos dos, por establecerse mediante moción, son el Uposatha y la Pavāraṇā como actos de moción. ‘‘Upasampadāpekkhañhi, anusāseyyahanti cā’’ti iminā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti (mahāva. 126) ayaṃ ekā ñatti gahitā. Con 'pues al que aspira a la ordenación (upasampadāpekkhaṃ), lo instruiré', se incluye esta moción (ñatti): 'Escúcheme, venerable Sangha, fulano es el aspirante a la ordenación del venerable fulano. Si al Sangha le parece oportuno, yo instruiré a fulano'. 2995. ‘‘Itthannāmamahaṃ bhikkhuṃ, puccheyyaṃ vinayanti cā’’ti iminā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti (mahāva. 151) ayaṃ ekā ñatti gahitā. Evamādīti ādi-saddena ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti (mahāva. 126), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti (mahāva. 151), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti [Pg.339] (mahāva. 152), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti – (mahāva. 152) imā cha ñattiyo gahitā. Evaṃ purimā dve, imā ca chāti edisā imā aṭṭha ñattiyo ‘‘sammutī’’ti vuttā. 2995. Con 'preguntaré sobre el Vinaya a tal monje', se incluye esta moción: 'Escúcheme, venerable Sangha, si al Sangha le parece oportuno, yo preguntaré sobre el Vinaya a fulano'. Y así sucesivamente: mediante la palabra 'etcétera', se incluyen estas seis mociones: 'si al Sangha le parece oportuno, fulano instruirá a fulano'; 'si al Sangha le parece oportuno, yo preguntaré a fulano sobre los estados obstructivos'; 'si al Sangha le parece oportuno, fulano preguntará a fulano sobre los estados obstructivos'; 'si al Sangha le parece oportuno, fulano preguntará a fulano sobre el Vinaya'; 'si al Sangha le parece oportuno, habiendo sido preguntado por fulano sobre el Vinaya, yo responderé'; 'si al Sangha le parece oportuno, habiendo sido preguntado por fulano sobre el Vinaya, fulano responderá'. Así, estas ocho mociones, las dos anteriores y estas seis, se denominan 'autorización' (sammuti). 2996. Nissaṭṭhacīvarādīnaṃ dānanti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ ‘‘dāna’’nti vuccati. Āpattīnaṃ paṭiggāhoti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239), ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239). Tena vattabbo ‘‘passasī’’ti. ‘‘Āma passāmī’’ti. ‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti. Evaṃ āpattīnaṃ paṭiggāho ‘‘paṭiggāho’’ti vuccati. 2996. La entrega de mantos renunciados y demás se expresa así: 'Escúcheme, venerable Sangha, este manto de tal monje es renunciable y ha sido entregado al Sangha. Si al Sangha le parece oportuno, el Sangha debería entregar este manto al monje fulano'. Así, la entrega de mantos, cuencos y demás que han sido renunciados se llama 'entrega' (dāna). La aceptación de las ofensas se expresa así: 'Escúcheme, venerable Sangha, este monje fulano recuerda, revela, descubre y confiesa su ofensa. Si al Sangha le parece oportuno, yo aceptaría la ofensa del monje fulano'; 'cuando a los venerables les parezca oportuno, yo aceptaría la ofensa del monje fulano'. Por ello, debe decírsele: '¿Ves la falta?'. 'Sí, la veo'. 'Debes refrenarte en el futuro'. Así, la recepción de las ofensas se llama 'recepción' (paṭiggāho). 2997. Pavārukkaḍḍhanāti pavāraṇukkaḍḍhanā. Gāthābandhavasena ṇa-kāralopo. Atha vā pavāraṇaṃ pavāroti pavāraṇa-saddapariyāyo pavāra-saddo. ‘‘Imaṃ uposathaṃ katvā, kāḷe pavārayāmī’’ti iminā ‘‘suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 240) ayaṃ ñatti upalakkhaṇato dassitā. Evaṃ katapavāraṇā ‘‘paccukkaḍḍhanā’’ti matā. Ettha ca kāḷeti pubbakattikamāsassa kāḷapakkhuposathe. Iminā ca ‘‘āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti ayaṃ [Pg.340] ñatti ca upalakkhitā. Juṇheti aparakattikajuṇhapakkhauposathe. 2997. 'Pavārukkaḍḍhanā' significa la postergación de la ceremonia de Pavāraṇa. La elisión de la letra 'ṇa' es por razones de métrica. O bien, la palabra 'pavāra' es un sinónimo de la palabra 'pavāraṇā'. Con 'habiendo realizado este Uposatha, realizaré la Pavāraṇa en el tiempo señalado', se indica por implicación esta moción: 'Escúchenme, venerables residentes, si a los venerables les parece oportuno, realicemos ahora el Uposatha, recitemos el Pātimokkha y realicemos la Pavāraṇa en el tiempo que vendrá'. Así, cuando se ha realizado la Pavāraṇa previamente, se considera 'paccukkaḍḍhanā' (postergación adicional). Y aquí, 'en el tiempo' se refiere al Uposatha de la quincena oscura del primer mes de Kattika. Con esto, también se indica esta moción: 'realicemos la Pavāraṇa en la próxima quincena brillante'. 'En la brillante' se refiere al Uposatha de la quincena brillante del mes posterior de Kattika. 2998. Tiṇavatthāraketi tiṇavatthārakasamathe. Sabbapaṭhamā ñattīti sabbasaṅgāhikā ñatti vuccati. Itarā cāti ubhayapakkhe paccekaṃ ṭhapitā dve ñattiyo cāti evaṃ tidhā pavattaṃ etaṃ ñattikammaṃ kammalakkhaṇaṃ iti evaṃ vuttanayena ‘‘vinicchaye’’tiādinā ñattiyā nava ṭhānāni veditabbānīti yojanā. 2998. En 'tiṇavatthārake' se refiere al método de conciliación mediante el 'cubrimiento con hierba'. Se llama 'la primerísima moción' a la moción que es inclusiva para todos. Y 'la otra' se refiere a las dos mociones establecidas por separado para cada una de las dos partes. Así, este acto formal de una sola moción (ñattikamma) que procede de tres maneras es la 'característica del acto'. De acuerdo con el método explicado así, la conexión es que deben conocerse los nueve casos de la moción mediante las palabras que comienzan con 'en la decisión'. 2999-3000. Evaṃ ñattikamme nava ṭhānāni dassetvā idāni ñattidutiyakamme satta ṭhānāni dassetumāha ‘‘ñattidutiyakammampī’’tiādi. ‘‘Ñattidutiyakamma’’ntiādikā uddesagāthā uttānatthāva. 2999-3000. Habiendo mostrado así los nueve casos en el acto de una sola moción (ñattikamma), ahora dice 'también el acto de una moción y una proclama' (ñattidutiyakammampī), etc., para mostrar los siete casos en el acto de una moción y una proclama. El verso de introducción que comienza con 'ñattidutiyakammaṃ' tiene un significado evidente. Niddese pattanikkujjanādīti ādi-saddena pattukkujjanaṃ gahitaṃ. Nissārosāraṇā matāti ‘‘nissāraṇā, osāraṇā’’ti ca matā. Tattha bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkanādikehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa saṅghena asambhogakaraṇatthaṃ pattanikkujjanavasena nissāraṇā ca tasseva sammā vattantassa pattukkujjanavasena osāraṇā ca veditabbā. Sā khuddakavatthukkhandhake vaḍḍhalicchavivatthusmiṃ (cūḷava. 265) vuttā. En la explicación detallada, con 'el volcar el cuenco, etc.', se incluye el enderezar el cuenco. Se consideran 'remoción y restauración' (nissārosāraṇā). Allí, debe entenderse la remoción mediante el volcar el cuenco para que el Sangha no tenga relación (asambhogakaraṇa) con un seguidor laico que posee los ocho factores, tales como esforzarse para que los monjes no reciban ganancias; y la restauración mediante el enderezar el cuenco para ese mismo laico cuando se comporta correctamente. Esto se menciona en el Khuddakavatthu-kkhandhaka, en la historia de Vaḍḍha el Licchavi. 3001. Sīmādisammuti sammuti nāma. Sā pañcadasadhā matāti sīmāsammuti ticīvarenaavippavāsasammuti santhatasammuti bhattuddesaka senāsanaggāhāpaka bhaṇḍāgārika cīvarapaṭiggāhaka yāgubhājaka phalabhājaka khajjabhājaka appamattakavissajjaka sāṭiyaggāhāpaka pattaggāhāpaka ārāmikapesaka sāmaṇerapesakasammutīti evaṃ sā sammuti pañcadasavidhā [Pg.341] matāti attho. Kathinassa vatthaṃ, tassa. Matoyeva matako, matakassa vāso matakavāso, tassa matakavāsaso, matakacīvarassa. 3001. La 'autorización' (sammuti) se refiere a la autorización de límites (sīmā), etc. Se considera que es de quince clases, es decir: la autorización de un límite, la autorización de no estar separado de los tres mantos, la autorización de la estera (santha), el designador de comidas, el asignador de alojamientos, el encargado del almacén, el receptor de mantos, el distribuidor de gachas, el distribuidor de frutas, el distribuidor de bocadillos, el distribuidor de cosas pequeñas, el encargado de recibir mantos de baño, el encargado de recibir cuencos, el supervisor de los trabajadores del monasterio y el supervisor de los novicios; así, el significado es que la autorización se considera de quince clases. '[La tela] del kathina', de ese. 'Mato' (muerto) es lo mismo que 'matako', 'el vestido de un muerto' es 'matakavāso', de ese 'matakavāsaso', es decir, del manto de un difunto. 3002. Ānisaṃsakhettabhūtapañcamāsabbhantareyeva ubbhāro antarubbhāro. Kuṭivatthussa, vihārassa vatthuno ca desanā desanā nāmāti yojanā. 3002. El 'levantamiento intermedio' (antarubbhāra) es el levantamiento que ocurre precisamente dentro de los cinco meses que constituyen el campo de los beneficios del Kathina. La conexión es: la designación (desanā) es el nombre para la designación del sitio de una choza y del sitio de un monasterio. 3003. Tiṇavatthārake dvinnaṃ pakkhānaṃ sādhāraṇavasena ṭhapetabbañatti ca pacchā pakkhadvaye visuṃ visuṃ ṭhapetabbā dve ñattiyo cāti tisso ñattiyo kammavācāya abhāvena ñattikamme ‘‘kammalakkhaṇa’’nti dassitā, pacchā visuṃ visuṃ dvīsu pakkhesu vattabbā dve ñattidutiyakammavācā ñattidutiyakamme ‘‘kammalakkhaṇa’’nti dassitāti taṃ dassetumāha ‘‘tiṇavatthārake kamme’’ti. ‘‘Mohāropanatādisū’’ti iminā pācittiyesu dassitamohāropanakammañca aññavādakavihesakāropanakammādiñca saṅgaṇhāti. Etthāti imasmiṃ ñattidutiyakamme. Kammalakkhaṇameva kammalakkhaṇatā. 3003. En el procedimiento de 'cubrimiento con hierba', se muestra como 'característica del acto' en el acto de una sola moción (ñattikamma) a la moción que debe establecerse de manera común para ambas partes y a las dos mociones que deben establecerse por separado después para las dos partes, debido a la ausencia de una proclama (kammavācā). Luego, para mostrar que las dos proclamas de una moción y una proclama (ñattidutiyakammavācā) que deben decirse por separado para las dos partes son la 'característica del acto' en el acto de una moción y una proclama (ñattidutiyakamma), dice: 'en el acto del cubrimiento con hierba'. Con 'en los actos de imputación de confusión, etc.', se incluyen el acto de imputación de confusión mostrado en los Pācittiyas y el acto de imputación por evasivas y por causar molestias. 'Aquí' significa en este acto de una moción y una proclama. La 'condición de característica del acto' (kammalakkhaṇatā) es la característica del acto misma. 3004-5. Iti evaṃ yathāvuttanayena ime satta ṭhānabhedā ñattidutiyakammassa. Evaṃ ñattidutiyakamme satta ṭhānāni dassetvā ñatticatutthakamme ṭhānabhedaṃ dassetumāha ‘‘tathā’’tiādi. 3004-5. De esta manera, según el método mencionado anteriormente, estas son las siete divisiones de casos para un acto formal con una moción y una proclamación (ñattidutiyakamma). Habiendo mostrado así los siete casos en el acto formal con una moción y una proclamación, para mostrar la división de casos en el acto formal con una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma), dijo "tathā", etc. 3006. Tajjanādīnanti ādi-saddena niyassādīnaṃ gahaṇaṃ. Tesaṃ sattannaṃ kammānaṃ. Passaddhi vūpasamo. 3006. Con las palabras "tajjanādīnaṃ" (actos de censura, etc.), mediante el término "ādi" (etcétera), se incluye el acto de subordinación (niyassa), etc. De esos siete actos formales. "Passaddhi" significa apaciguamiento (vūpasamo). 3007. ‘‘Bhikkhunīnaṃ ovādo’’ti bhikkhunovādakasammuti phalūpacārena vuttā. 3007. "La exhortación de las monjas" se dice por metonimia del resultado (phalūpacārena) en referencia al nombramiento del exhortador de las monjas (bhikkhunovādakasammuti). 3008-9. Mūlapaṭikkasso [Pg.342] mūlāya paṭikassanā, gāthābandhavasena ka-kārassa dvebhāvo. Ukkhittassānuvattikāti ukkhittānuvattikā ekā yāvatatiyakā, aṭṭha saṅghādisesā, ariṭṭho caṇḍakāḷī ca dve, ime ekādasa yāvatatiyakā bhavanti. Imesaṃ vasāti ukkhittānuvattikādīni puggalādhiṭṭhānena vuttāni, imesaṃ samanubhāsanakammānaṃ vasena. Dasekāti ekādasa. 3008-9. "Mūlapaṭikkasso" es el regreso al principio (mūlāya paṭikassanā); la duplicación de la letra "ka" se debe a la estructura del verso. "Ukkhittassānuvattikā" (seguidores de los suspendidos) se refiere a: una [ofensa] que requiere hasta la tercera amonestación (yāvatatiyakā), ocho Saṅghādisesas, y los dos casos de Ariṭṭha y Caṇḍakāḷī; estos constituyen los once casos de yāvatatiyakā. "En virtud de estos" significa que los seguidores de los suspendidos y otros se mencionan en referencia a las personas, en virtud de estos actos de amonestación formal (samanubhāsanakamma). "Daseka" significa once. 3011. Evaṃ catunnampi kammānaṃ ṭhānabhedaṃ dassetvā anvayato, byatirekato ca kātabbappakāraṃ dassetumāha ‘‘apalokanakammañcā’’tiādi. Ñattiyāpi na kāraye, ñattidutiyenapi na kārayeti yojanā. 3011. Habiendo mostrado así la división de casos de los cuatro tipos de actos formales, para mostrar la manera en que deben realizarse por vía directa (anvaya) y por vía indirecta (byatireka), dijo: "y el acto de anuncio (apalokanakamma)", etc. La conexión es: no se debe realizar ni siquiera mediante una moción (ñatti), ni se debe realizar mediante una moción y una proclamación (ñattidutiya). 3012. Apalokanakamme vuttalakkhaṇena ñattikammādīnampi kātabbappakāro sakkā viññātunti taṃ adassetvā ñattidutiyakamme labbhamānavisesaṃ dassetumāha ‘‘ñattidutiyakammānī’’tiādi. Apaloketvā kātabbāni lahukānipi ñattidutiyakammāni atthīti yojanā. Tāni pana katamānīti āha ‘‘sabbā sammutiyo siyu’’nti. Ettha sīmāsammutiṃ vinā sesā ticīvarenaavippavāsasammutiādayo sabbāpi sammutiyoti attho. 3012. Puesto que la manera de realizar los actos de moción y otros puede conocerse por las características mencionadas para el acto de anuncio (apalokanakamma), sin mostrar aquello, para mostrar la distinción obtenida en el acto de moción y una proclamación (ñattidutiyakamma), dijo: "los actos de moción y una proclamación", etc. La conexión es: existen actos de moción y una proclamación que son leves y que deben realizarse tras un anuncio. En cuanto a cuáles son esos, dijo: "todas las designaciones (sammutiyo) que existan". Aquí, el significado es que, exceptuando la designación de los límites (sīmāsammuti), todas las demás designaciones, como la designación de no estar separado de los tres mantos (ticīvarena-avippavāsa), son incluidas. 3013. Sesānīti yathāvuttehi sesāni sīmāsammutiādīni cha kammāni. Na vaṭṭatīti na vaṭṭanti, gāthābandhavasena na-kāralopo. Yathāha ‘‘sīmāsammuti, sīmāsamūhananaṃ, kathinadānaṃ, kathinuddhāro, kuṭivatthudesanā, vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva [Pg.343] kātabbānī’’ti (pari. aṭṭha. 482). ‘‘Apaloketvā kātuṃ pana na vaṭṭatī’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, ñatticatutthakammavasenāpi kātuṃ na vaṭṭanteva. Tenevāha ‘‘yathāvuttanayeneva, tena teneva kāraye’’ti, yo yo nayo taṃ taṃ kammaṃ kātuṃ vutto, teneva teneva nayenāti attho. 3013. "Los restantes" se refiere a los seis actos restantes, como la designación de límites (sīmāsammuti), etc. "Na vaṭṭati" significa que no son válidos (plural, na vaṭṭanti); la elisión de la letra "na" se debe a la métrica del verso. Como se ha dicho: "La designación de límites, la remoción de límites, la ofrenda del kathina, el levantamiento del kathina, la asignación del sitio para una cabaña y la asignación del sitio para un monasterio: estos seis actos son graves y no es válido realizarlos simplemente mediante un anuncio (apaloketvā); deben realizarse únicamente tras proclamar la fórmula de un acto con una moción y una proclamación" (Pari. Aṭṭha. 482). La expresión "pero no es válido realizarlo simplemente mediante un anuncio" es solo un ejemplo; tampoco es válido realizarlos mediante un acto con una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma). Por eso dijo: "según el método mencionado, que se realice por ese mismo método"; el significado es: por cualquiera que sea el método prescrito para realizar ese acto formal específico. Catubbidhakammakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la explicación de los cuatro tipos de actos formales. Kammavipattikathāvaṇṇanā Comentario sobre la explicación del fracaso de los actos formales (kammavipatti). 3014. Kammānaṃ vipattiyā dassitāya sampattipi byatirekato viññāyatīti kammavipattiṃ tāva dassetumāha ‘‘vatthuto’’tiādi. Vasati ettha kammasaṅkhātaṃ phalaṃ tadāyattavuttitāyāti vatthu, kammassa padhānakāraṇaṃ, tato vatthuto ca. Anussāvanasīmatoti anussāvanato, sīmato ca. Pañcevāti evakārena kammadosānaṃ etaṃparamataṃ dasseti. 3014. Puesto que al mostrar el fracaso (vipatti) de los actos formales también se comprende por implicación su éxito (sampatti), para mostrar primero el fracaso de los actos formales, dijo: "desde el punto de vista de la base (vatthuto)", etc. Se llama "base" (vatthu) a aquello en lo que reside el resultado denominado acto formal por depender de él; es la causa principal del acto, y de ahí "vatthuto". "Anussāvanasīmato" significa desde el punto de vista de la proclamación (anussāvana) y del límite (sīma). Con la palabra "solo cinco" (pañceva), muestra el límite máximo de los defectos de un acto formal. 3015. Yathānikkhittakammadosamātikānukkame kammavipattiṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘sammukhā’’tiādi. Saṅghadhammavinayapuggalasammukhāsaṅkhātaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvā kātabbaṃ kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ nāma. 3015. Para mostrar detalladamente el fracaso de los actos formales siguiendo el orden de los títulos (mātikā) de los defectos de los actos tal como fueron establecidos, dijo: "en presencia (sammukhā)", etc. Un acto que debe realizarse aplicando la cuádruple "presencia" (sammukhāvinaya) —a saber: la presencia de la comunidad (saṅgha), del Dhamma, del Vinaya y de la persona (puggala)— se denomina "acto que debe hacerse en presencia" (sammukhākaraṇīya). Tattha yāvatikā bhikkhū kammapattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena saṅgho taṃ kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā, vinayasammukhatā. Tattha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca. Yassa saṅgho [Pg.344] taṃ kammaṃ karoti, tassa sammukhabhāvo puggalasammukhatā. Evaṃ catubbidhena sammukhāvinayena yaṃ saṅghakammaṃ ‘‘karaṇīya’’nti vuttaṃ, taṃ asammukhā karoti catubbidhalakkhaṇato ekampi parihāpetvā karoti, taṃ kammaṃ vatthuvipannaṃ sammukhāvinayasaṅkhātena vatthunā vekallaṃ ‘‘adhammakamma’’nti pavuccatīti yojanā. En ese contexto, el hecho de que todos los monjes que tienen derecho a participar en el acto formal estén presentes, que el consentimiento (chanda) de quienes deben darlo haya sido traído, y que los presentes no protesten, constituye la "presencia de la comunidad" (saṅghasammukhatā). El hecho de que la comunidad realice el acto formal de acuerdo con la norma (Dhamma), la disciplina (Vinaya) y la instrucción del Maestro, constituye la "presencia del Dhamma" (dhammasammukhatā) y la "presencia del Vinaya" (vinayasammukhatā). Aquí, "Dhamma" se refiere al hecho real (bhūtaṃ vatthu). "Vinaya" se refiere a la acusación (codanā) y al recordatorio (sāraṇā). La "instrucción del Maestro" se refiere a la perfección de la moción (ñattisampadā) y a la perfección de la proclamación (anussāvanasampadā). La "presencia de la persona" (puggalasammukhatā) es la presencia de aquel contra quien la comunidad realiza el acto. Por lo tanto, cualquier acto de la comunidad que se haya prescrito que "debe ser realizado" (karaṇīya) con esta cuádruple presencia, pero que se realiza "sin presencia" (asammukhā) omitiendo incluso una sola de estas cuatro características, ese acto se dice que ha fracasado en su base (vatthuvipanna), es deficiente en la base denominada "presencia" (sammukhāvinaya) y se llama un "acto ilegal" (adhammakamma). Esta es la conexión. 3016-8. Evaṃ sammukhākaraṇīye vatthuto kammavipattiṃ dassetvā asammukhākaraṇīyaṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘asammukhā’’tiādi. 3016-8. Habiendo mostrado así el fracaso del acto desde el punto de vista de la base en un acto que debe hacerse en presencia, para mostrar detalladamente el acto que debe hacerse sin presencia (asammukhākaraṇīya), dijo: "sin presencia", etc. Devadattassa kataṃ pakāsanīyakammañca. Sekkhasammuti ummattakasammutīti yojanā. Avandiyakammaṃ puggalasīsena ‘‘avandiyo’’ti vuttaṃ. Aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā dūtena upasampadā dūtūpasampadā. Iti imāni aṭṭha kammāni ṭhapetvāna sesāni pana sabbaso sabbāni kammāni ‘‘sammukhākaraṇīyānī’’ti sobhanagamanādīhi sugato satthā abrvi kathesīti yojanā. Y el acto de proclamación (pakāsanīyakamma) realizado contra Devadatta. La conexión es: la designación del Sekkha y la designación del demente (ummattakasammuti). El "acto de no ser saludado" (avandiyakamma) se menciona refiriéndose a la persona como "uno que no debe ser saludado" (avandiyo). La ordenación por mensajero permitida para la cortesana Aḍḍhakāsī es la "dūtūpasampadā". La conexión es: exceptuando estos ocho actos, el Maestro Sugato —quien posee un caminar excelente, etc.— declaró que todos los demás actos, sin excepción, son "actos que deben realizarse en presencia" (sammukhākaraṇīya). 3019-20. Evaṃ vatthuto kammavipattiṃ dassetvā ñattito dassetumāha ‘‘ñattito’’tiādi. Vipajjananayāti vinayavipajjanakkamā. Vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ vatthuṃ na parāmasati. 3019-20. Habiendo mostrado así el fracaso del acto desde el punto de vista de la base, para mostrarlo desde el punto de vista de la moción (ñattito), dijo: "desde la moción", etc. "Vipajjananayā" son los métodos de fracaso según el Vinaya. "No menciona la base" (vatthuṃ na parāmasati) significa que no se refiere a aquel para quien se realiza el acto de ordenación (upasampadā), etc., ni menciona su nombre. Cuando se debería decir: "Escúcheme, venerable señor, la comunidad; este [llamado] Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación del venerable Buddharakkhita", dice: "Escúcheme, venerable señor, la comunidad; [él] es el aspirante a la ordenación del venerable Buddharakkhita". De esta manera, no menciona la base (es decir, a la persona). Saṅghaṃ na parāmasatīti saṅghassa nāmaṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadati. Evaṃ saṅghaṃ na parāmasati. "No menciona a la comunidad" (saṅghaṃ na parāmasati) significa que no menciona el nombre de la comunidad ni lo incluye. Cuando se debería decir: "Escúcheme, venerable señor, la comunidad; este [llamado] Dhammarakkhita...", dice: "Escúcheme, venerable señor; este [llamado] Dhammarakkhita...". De esta manera, no menciona a la comunidad. Puggalaṃ [Pg.345] na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ puggalaṃ na parāmasati. «No menciona a la persona» significa que quien es el preceptor (upajjhāya) del aspirante a la ordenación (upasampadāpekkha) no lo menciona, es decir, no pronuncia su nombre. Cuando se debe decir: «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación del venerable Buddharakkhita», dice: «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación». De esta manera, no menciona a la persona. Ñattiṃ na parāmasatīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na parāmasati, ñattidutiyakamme ñattiṃ aṭṭhapetvā dvikkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti, ñatticatutthakammepi ñattiṃ aṭṭhapetvā catukkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti. Evaṃ ñattiṃ na parāmasati. «No menciona la moción» significa que no menciona la moción en absoluto; en un acto con una moción y una proclamación (ñattidutiyakamma), omitiendo la moción, realiza el acto de anuncio dos veces solo con la proclamación (kammavācā); y en un acto con una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma), omitiendo la moción, realiza el acto de anuncio cuatro veces solo con la proclamación. De esta manera, no menciona la moción. Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti paṭhamaṃ kammavācāya anussāvanakammaṃ katvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti vadati. Evaṃ pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Pañcahetehīti etehi pañcahi kāraṇehi. «O coloca la moción después» significa que, después de haber realizado primero el acto de anuncio con la proclamación, dice: «Esta es la moción», y luego dice: «Al Sangha le complace, por tanto está en silencio; así lo entiendo». De esta manera, coloca la moción después. «Por estas cinco» se refiere a estas cinco causas. 3021-2. Evaṃ ñattito kammavipattiṃ dassetvā idāni anussāvanato dassetumāha ‘‘anussāvanato’’tiādi. Anussāvanato kammadosā pañca pakāsitāti yojanā. ‘‘Na parāmasati vatthuṃ vā’’tiādīsu vatthuādīni vuttanayeneva veditabbāni. Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti (pari. aṭṭha. 485) – ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho’’ti paṭhamānussāvane vā ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanesu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma. 3021-2. Habiendo mostrado así el fracaso del acto (kammavipatti) debido a la moción, ahora dice «debido al anuncio», etc., para mostrarlo debido al anuncio. La construcción es: «se declaran cinco defectos del acto debido al anuncio». En pasajes como «no menciona el objeto (vatthu), etc.», el objeto y los demás deben entenderse según el método ya mencionado. Sin embargo, su omisión de mención ocurre así (Pari. Aṭṭha. 485): en el primer anuncio («Escúcheme, venerable Sangha») o en el segundo y tercer anuncio («Por segunda vez digo este asunto... Por tercera vez digo este asunto, escúcheme, venerable Sangha»), cuando se debe decir «este Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación del venerable Buddharakkhita», al decir «Escúcheme, venerable Sangha, [del] venerable Buddharakkhita», se dice que no menciona el objeto. ‘‘Suṇātu [Pg.346] me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma. Cuando se debe decir «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita», al decir «Escúcheme, venerable, este Dhammarakkhita», se dice que no menciona al Sangha. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma. Cuando se debe decir «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita [aspirante] del venerable Buddharakkhita», al decir «Escúcheme, venerable Sangha, este Dhammarakkhita es el aspirante a la ordenación», se dice que no menciona a la persona. Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti. Evaṃ anussāvanaṃ hāpeti. Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi anussāvanaṃ hāpetiyeva. Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo. «Omite el anuncio» significa que no realiza en absoluto el anuncio con la proclamación; en un acto con una moción y una proclamación, presenta solo la moción dos veces; en un acto con una moción y tres proclamaciones, presenta solo la moción cuatro veces. De esta manera, omite el anuncio. Además, en un acto con una moción y una proclamación, quien, habiendo presentado una moción, al realizar el anuncio de una proclamación, omite una sílaba o pronuncia mal una palabra, también omite el anuncio. En un acto con una moción y tres proclamaciones, debe entenderse que quien, habiendo presentado una moción, realiza el anuncio con la proclamación solo una o dos veces, o quien omite una sílaba o palabra, o quien la pronuncia mal, también omite el anuncio. Duruttaṃ karotīti ettha pana ayaṃ vinicchayo (pari. aṭṭha. 485) – yo hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, ayaṃ duruttaṃ karoti nāma. Tasmā kammavācaṃ karontena bhikkhunā yvāyaṃ – En cuanto a «pronuncia mal», aquí está el análisis (Pari. Aṭṭha. 485): quien, cuando se debe decir una sílaba, dice otra, se dice que pronuncia mal. Por lo tanto, por el monje que realiza la proclamación, esto que [se dice]: ‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ; Garukaṃ lahukañca niggahitaṃ; Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ; Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (pari. aṭṭha. 485) – «Suave y aspirado, largo y corto; pesado y ligero, y el nasal (niggahita); ligado, delimitado y liberado; en diez formas se divide la comprensión de los fonemas» (Pari. Aṭṭha. 485). Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo. Esto que se ha dicho debe ser observado cuidadosamente. Ettha hi sithilaṃ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ. Dhanitaṃ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ. Dīghanti dīghena kālena vattabbaṃ ākārādi[Pg.347]. Rassanti tato upaḍḍhakālena vattabbaṃ akārādi. Garukanti dīghameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa, yassa nakkhamatī’’ti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati. Lahukanti rassameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitatherassa, yassa na khamatī’’ti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati. Niggahitanti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbaṃ. Sambandhanti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhassā’’ti vā ‘‘tuṇhissā’’ti vā vuccati. Vavatthitanti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati. Vimuttanti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati. Aquí, «suave» (sithila) se refiere a la primera y tercera consonante de los cinco grupos (vaggas). «Aspirado» (dhanita) se refiere a la segunda y cuarta de los mismos. «Largo» (dīgha) se refiere a la 'ā' y demás, que deben pronunciarse en un tiempo largo. «Corto» (rassa) se refiere a la 'a' y demás, que deben pronunciarse en la mitad de ese tiempo. «Pesado» (garuka) es lo mismo que el largo, o lo que se dice seguido de un conjunto consonántico, como en «āyasmato buddharakkhitattherassa, yassa nakkhamatī». «Ligero» (lahuka) es lo mismo que el corto, o lo que se dice sin ir seguido de un conjunto consonántico, como en «āyasmato buddharakkhitatherassa, yassa na khamatī». «Nasal» (niggahita) es lo que debe pronunciarse contrayendo los órganos de articulación, sin soltarlos, con la boca no muy abierta y de forma nasal. «Ligado» (sambandha) es lo que se dice unido a la palabra siguiente, como «tuṇhassā» o «tuṇhissā». «Delimitado» (vavatthita) es lo que se dice separado, sin unión con la palabra siguiente, como «tuṇhī assā» o «tuṇha assā». «Liberado» (vimutta) es lo que se dice sin contraer los órganos de articulación, soltándolos, con la boca abierta y sin hacerlo nasal. Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma, tathā ‘‘pattakallaṃ, esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ, esā ñatthī’’tiādivacanañca. ‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bhakāraghakārānaṃ bakāragakāre katvā ‘‘bante saṃgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma. ‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma. Iti sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti. Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati. Allí, cuando se debe decir «suṇātu me», decir «suṇāthu me» cambiando la 't' por 'th' es convertir lo suave en aspirado; lo mismo ocurre al decir «patthakallaṃ, esā ñatthī» en lugar de «pattakallaṃ, esā ñattī». Cuando se debe decir «bhante saṅgho», decir «bante saṃgo» cambiando la 'bh' y la 'gh' por 'b' y 'g' es convertir lo aspirado en suave. Cuando se debe decir «suṇātu me» con la boca abierta, decir «suṇaṃtu me» con la boca no abierta y de forma nasal, o al decir «esaṃ ñattī» en lugar de «esā ñattī», es convertir lo liberado en nasal. Cuando se debe decir «pattakallaṃ» de forma nasal con la boca no abierta, decir «pattakallā» con la boca abierta y sin nasalidad es convertir lo nasal en liberado. Así, lo aspirado cuando debe ser suave, lo suave cuando debe ser aspirado, lo nasal cuando debe ser liberado, y lo liberado cuando debe ser nasal; estos cuatro errores de fonemas arruinan el acto dentro de la proclamación. Pues quien habla así, dice una sílaba cuando debe decir otra, y se dice que «pronuncia mal». Itaresu [Pg.348] pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne ca rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā. Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati, tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati, sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati, evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati. Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti. En cuanto a las otras seis articulaciones, como las largas y cortas, se debe realizar el procedimiento formal (kammavācā) pronunciando exactamente cada letra en su lugar correspondiente —larga donde es larga y corta donde es corta— sin destruir el linaje de transmisión que ha llegado sucesivamente. Sin embargo, si al realizarlo no se hace así y se dice corta donde debe decirse larga, o larga donde debe decirse corta; o bien, se dice ligera donde debe decirse pesada, o pesada donde debe decirse ligera; o se dice ligada donde debe decirse separada, o separada donde debe decirse ligada; aun cuando se diga así, el procedimiento formal no se invalida. Pues estas seis articulaciones no invalidan el acto formal. Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati, tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati. Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro. Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā. Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma. En cuanto a lo que dicen algunos ancianos expertos en los Suttas: 'la letra da se convierte en la letra ta, la letra ta se convierte en la letra da, la letra ca se convierte en la letra ja, la letra ja se convierte en la letra ca, la letra ya se convierte en la letra ka, y la letra ka se convierte en la letra ya; por lo tanto, cuando se debe decir la letra da y otras, no hay contradicción en pronunciar la letra ta y otras', esto, tratándose de un procedimiento formal, no es aceptable. Por consiguiente, un experto en el Vinaya no debe convertir la letra da en ta... ni la letra ka en ya. El procedimiento formal debe realizarse purificando la pronunciación de acuerdo con el canon y evitando los defectos mencionados en los diez tipos de articulación de fonemas. De lo contrario, se dice que se arruina la proclamación. Asamaye sāvetīti sāvanāya akāle anavakāse ñattiṃ aṭṭhapetvā paṭhamaṃyeva anussāvanakammaṃ katvā pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti. Tenāha – ‘‘evaṃ pana vipajjanti, anussāvanatopi cā’’ti. 'Proclama en el momento inoportuno' significa que, en un momento inadecuado o sin oportunidad para la proclamación, sin haber establecido primero la moción (ñatti), se realiza primero el acto de proclamación (anussāvana) y después se establece la moción. Así, los actos formales fallan por la proclamación debido a estos cinco modos. Por eso se dice: 'así fallan, también por la proclamación'. 3023. Evaṃ anussāvanato kammavipattiṃ dassetvā sīmato kammavipatti uposathakkhandhakakathāya vuttanayā evāti tameva atidisanto āha ‘‘ekādasahi…pe… mayā’’ti. Kammadosoyeva kammadosatā. Tāva paṭhamaṃ. 3023. Habiendo mostrado así el fallo del acto formal por la proclamación, el fallo del acto por el límite (sīmā) se explica mediante el mismo método expuesto en el comentario del Uposathakkhandhaka; refiriéndose a ello, dice: 'por once... por mí'. La defectuosidad del acto es precisamente el error del acto. Esto es lo primero. 3024-7. Evaṃ [Pg.349] sīmato kammavipattiṃ atidesato dassetvā idāni parisavasena dassetumāha ‘‘catuvaggenā’’tiādi. Kammapattāti ettha ‘‘cattāro pakatattā’’ti seso. Yathāha – ‘‘catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammapattā’’ti (pari. 497). Ettha ca pakatattā nāma anukkhittā anissāritā parisuddhasīlā cattāro bhikkhū. Kammapattā kammassa arahā anucchavikā sāmino. Na tehi vinā taṃ kammaṃ karīyati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti. Anāgatāti parisāya hatthapāsaṃ anāgatā. Chandoti ettha ‘‘chandārahāna’’nti seso. Yathāha ‘‘avasesā pakatattā chandārahā’’ti. Iminā ayamattho dīpito hoti – ‘‘avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā, sabbe chandārahāva honti, chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhatī’’ti. Sammukhāti sammukhībhūtā. 3024-7. Habiendo mostrado así el fallo del acto formal por el límite mediante referencia, ahora lo explica en razón de la asamblea diciendo: 'por un grupo de cuatro', etc. 'Facultados para el acto' (kammapattā) se completa aquí con 'cuatro de estado regular' (pakatattā). Como se ha dicho: 'en la realización de un acto por un grupo de cuatro, cuatro monjes de estado regular están facultados para el acto' (Pari. 497). Aquí, 'de estado regular' significa cuatro monjes que no han sido expulsados ni suspendidos y que son de conducta moral pura. 'Facultados para el acto' son aquellos dignos, adecuados y dueños del acto. Sin ellos, dicho acto no se realiza, ni su consentimiento o pureza cuentan. 'No presentes' significa que no han llegado al alcance de la mano (hatthapāsa) de la asamblea. 'Consentimiento' (chando) se completa aquí con 'de aquellos que deben dar su consentimiento'. Como se ha dicho: 'los restantes de estado regular son quienes deben dar su consentimiento'. Con esto se aclara el siguiente significado: 'si los restantes, aunque sean mil, son de comunión común, todos deben dar su consentimiento; ya sea que vengan tras haber dado su consentimiento y pureza, o que no vengan, el acto se mantiene'. 'Presentes' significa que se han hecho presentes. Tivaṅgikoti kammapattānāgamanachandānāharaṇapaṭikkosanasaṅkhātaaṅgattayayutto. Doso kammavipattilakkhaṇo. Parisāya vasā siyāti parisavasena hoti. 'De tres factores' es el que posee el conjunto de tres miembros conocidos como: la no comparecencia de los facultados para el acto, la falta de entrega del consentimiento y la protesta. El defecto tiene la característica de fallo del acto. 'Sería por razón de la asamblea' significa que ocurre por causa de la asamblea. Paṭisedhentīti paṭikkosanti. Dutiye catuvaggike kamme duvaṅgiko doso parisāya vasā siyāti yojanā. 'Rechazan' significa que protestan. En el segundo acto de un grupo de cuatro, la construcción es: 'el defecto de dos factores sería por razón de la asamblea'. Ettha etasmiṃ tatiye catuvaggike paṭikkosova atthi, na itare parisadosāti ekaṅgiko doso parisāya vasā siyāti yojanā. Duvaṅga yuttaparisādosassa dutiyaṃ desitattā duvaṅga yuttaparisādoso ‘‘dutiyo’’ti [Pg.350] vutto. Tathā tatiyaṃ desitattā ekaṅgayutto tatiyo veditabbo. Imameva nayaṃ pañcavaggādisaṅghattayassa atidisanto āha ‘‘evaṃ…pe… tividhesupī’’ti. Ādi-saddena dasavaggavīsativaggasaṅghānaṃ gahaṇaṃ. En este tercer grupo de cuatro, solo existe la protesta y no los otros defectos de asamblea, por lo que la construcción es: 'el defecto de un factor sería por razón de la asamblea'. Debido a que el defecto de la asamblea dotada de dos factores fue enseñado en segundo lugar, se denomina 'segundo'. Del mismo modo, el tercero debe entenderse como dotado de un solo factor por haber sido enseñado en tercer lugar. Extendiendo este mismo método a los tres tipos de comunidades como la de cinco miembros, dice: 'así... también en los tres tipos'. Con la palabra 'etcétera' se incluye a las comunidades de diez y de veinte miembros. 3028. Evaṃ catūsu saṅghesu catunnaṃ tikānaṃ vasena parisato kammavipattiyā dvādasavidhataṃ dassetumāha ‘‘catutthikā’’ti. Anuvādena ‘‘dasa dve siyu’’nti vidhīyati. Parisāvasā catutthikā dosā dasa dve dvādasa siyunti yojanā. Etthāti etesu ‘‘vatthuto’’tiādinā vuttesu pañcasu kammadosesu, niddhāraṇe bhummaṃ. ‘‘Parisāvasā’’ti idaṃ niddhāretabbaṃ. Kammānīti apalokanādīni cattāri. Ettha ca catuvaggādikaraṇīyesu kammesu pakatattena kammavācaṃ sāvetvā katameva kammaṃ kammapattena kataṃ hoti. Kammapatte pakatatte ṭhapetvā apakatattena kenaci, kevaleneva kammavācaṃ sāvetvā kataṃ apakatattakammapattalakkhaṇābhāvā, kammapattena ca kammavācāya assāvitattā anussāvanadosena vipannaṃ hotīti veditabbaṃ. Teneva porāṇakavinayadharattherā kammavipattisaṅkāparihāratthaṃ dvīhi tīhi ekato kammavācaṃ sāvayanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parivārāvasāne pāḷiyā (pari. 482 ādayo) vā aṭṭhakathāya (pari. aṭṭha. 482 ādayo) ca gahetabbo. 3028. Para mostrar que el fallo del acto por la asamblea es de doce tipos mediante los cuatro grupos de tres en las cuatro clases de comunidades, dice: 'de cuatro tipos'. Mediante la reiteración se prescribe que 'serían doce'. La construcción es: 'los defectos de cuatro tipos por razón de la asamblea serían doce (diez y dos)'. 'En esto' es un locativo de especificación entre los cinco errores del acto mencionados como 'por el objeto', etc. 'Por razón de la asamblea' es lo que debe especificarse. 'Los actos' se refiere a los cuatro tipos, como el de anuncio (apalokana), etc. Aquí, en los actos que deben ser realizados por grupos de cuatro o más, el acto se considera realizado por los facultados para el acto solo si se realiza proclamando la fórmula formal por un monje de estado regular. Debe entenderse que si se realiza omitiendo a los facultados para el acto de estado regular y se hace por alguien que no es de estado regular, únicamente proclamando la fórmula, el acto falla por el defecto de proclamación, ya que carece de la característica de ser realizado por facultados para el acto y la fórmula no ha sido proclamada por un facultado para el acto. Por esta misma razón, los antiguos ancianos expertos en el Vinaya, para evitar la sospecha de fallo en el acto, hacían que dos o tres recitaran juntos la fórmula del acto formal. Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, debe tomarse del canon (Pari. 482 y ss.) o del comentario (Pari. Aṭṭha. 482 y ss.) al final del Parivāra. Kammavipattikathāvaṇṇanā. Crónica de la explicación del fallo del acto formal. Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā Crónica de la explicación de la decisión sobre asuntos diversos. 3029. Chattaṃ paṇṇamayaṃ kiñcīti tālapaṇṇādipaṇṇacchadanaṃ yaṃ kiñci chattaṃ. Bahīti upari. Antoti heṭṭhā. Sibbitunti rūpaṃ dassetvā sūcikammaṃ kātuṃ. 3029. 'Una sombrilla hecha de hojas de cualquier tipo' se refiere a cualquier sombrilla con una cubierta de hojas como las de palma, etc. 'Por fuera' significa arriba. 'Por dentro' significa abajo. 'Para coser' significa realizar el trabajo de aguja para mostrar una forma. 3030. Paṇṇeti [Pg.351] chadanapaṇṇe. Aḍḍhacandanti aḍḍhacandākāraṃ. Makaradantakanti makaradantākāraṃ, yaṃ ‘‘girikūṭa’’nti vuccati. Chindituṃ na vaṭṭatīti sambandho. Mukhavaṭṭiyā nāmetvā baddhapaṇṇakoṭiyā vā matthakimaṇḍalakoṭiyā vā girikūṭādiṃ karonti, iminā taṃ paṭikkhittaṃ. Daṇḍeti chattadaṇḍe. Ghaṭakanti ghaṭākāro. Vāḷarūpaṃ vāti byagghādivāḷānaṃ rūpakaṃ vā. Lekhāti ukkiritvā vā chinditvā vā cittakammavasena vā katarāji. 3030. 'En la hoja' se refiere a la hoja de la cubierta. 'Media luna' significa con forma de media luna. 'Diente de makara' es con forma de diente de makara, lo que se llama 'pico de montaña' (girikūṭa). 'No es apropiado cortar' es el vínculo. Hacen picos de montaña y otros diseños doblando el borde de la boca, o en el extremo de las hojas atadas, o en el borde del círculo superior; esto es lo que se prohíbe aquí. 'En el mango' se refiere al mango de la sombrilla. 'Forma de jarra' es con forma de jarra. 'O una figura de animal salvaje' se refiere a una representación de animales feroces como tigres, etc. 'Líneas' son estrías hechas mediante grabado, corte o mediante el arte de la pintura. 3031. Pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ antare nīlādiekavaṇṇena suttena thiratthaṃ chattaṃ anto ca bahi ca sibbituṃ vā chattadaṇḍaggāhakasalākapañjaraṃ thiratthaṃ vinandhituṃ vā vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Pañcavaṇṇānaṃ ekavaṇṇena thirattha’’nti iminā anekavaṇṇehi suttehi vaṇṇamaṭṭhatthāya sibbituñca vinandhituñca na vaṭṭatīti dīpeti. 3031. La construcción de la frase es: entre hilos de cinco colores, está permitido coser el parasol por dentro y por fuera con un hilo de un solo color, como el azul, etc., con el fin de darle firmeza; o bien entrelazar la estructura de las varillas que sostienen el mango del parasol con el fin de darle firmeza. Con la expresión 'con un solo color por firmeza', indica que no es lícito coser o entrelazar con hilos de diversos colores con el propósito de embellecer el color. Potthakesu pana ‘‘pañcavaṇṇenā’’ti pāṭho dissati, tassa ekavaṇṇena, pañcavaṇṇena vā suttena thiratthaṃ sibbituṃ, vinandhituṃ vā vaṭṭatīti yojanā kātabbā hoti, so ettheva heṭṭhā vuttena – Sin embargo, en los libros se observa la lectura 'pañcavaṇṇena' (con cinco colores). En ese caso, la interpretación debe ser que es lícito coser o entrelazar con hilo de un solo color o de cinco colores con el fin de darle firmeza; pero esto se contradice con lo dicho anteriormente: ‘‘Pañcavaṇṇena suttena, sibbituṃ na ca vaṭṭatī’’ti – ‘No es lícito coser con hilo de cinco colores’. Pāṭhena ca ‘‘keci tālapaṇṇacchattaṃ anto vā bahi vā pañcavaṇṇena suttena sibbantā vaṇṇamaṭṭhaṃ karonti, taṃ na vaṭṭati. Ekavaṇṇena pana nīlena vā pītakena vā yena kenaci suttena anto vā bahi vā sibbituṃ chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaraṃ vā vinandhituṃ vaṭṭati, tañca kho thirakaraṇatthaṃ, na vaṇṇamaṭṭhatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) aṭṭhakathāpāṭhena ca virujjhati, tasmā so na gahetabbo. Esta lectura se contradice tanto con el texto anterior como con el pasaje de la Aṭṭhakathā: ‘algunos, al coser un parasol de hojas de palma por dentro o por fuera con hilos de cinco colores, lo embellecen; eso no es lícito. Sin embargo, es lícito coser por dentro o por fuera con un hilo de un solo color, ya sea azul, amarillo o cualquier otro, o entrelazar la estructura de las varillas que sostienen el mango del parasol, y esto es ciertamente con el fin de dar firmeza, no con el fin de embellecer el color’ (Pāḷimuttakavinicchaya, Comentario al Pārājika 1.85); por lo tanto, esa lectura no debe aceptarse. 3032. Lekhā [Pg.352] vā pana kevalāti yathāvuttappakārā salākalekhā vā. Chinditvāti ukkiritvā kataṃ chinditvā. Ghaṃsitvāti cittakammādivasena kataṃ ghaṃsitvā. 3032. ‘O bien solo líneas’ se refiere a líneas en las varillas de la manera mencionada. ‘Habiendo cortado’ significa habiendo eliminado lo que se hizo mediante incisión. ‘Habiendo frotado’ significa habiendo borrado lo que se hizo mediante pintura u otras artes similares. 3033. Daṇḍabundamhīti chattadaṇḍassa pañjare gāhaṇatthāya phālitabundamhi, mūleti attho. Ayamettha nissandehe vuttanayo. Khuddasikkhāgaṇṭhipade pana ‘‘chattapiṇḍiyā mūle’’ti vuttaṃ. Ahichattakasaṇṭhānanti phullaahichattākāraṃ. Rajjukehi gāhāpetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā uṭṭhāpetvā. Bandhanatthāyāti vātena yathā na calati, evaṃ rajjūhi daṇḍe pañjarassa bandhanatthāya. Ukkiritvā katā lekhā vaṭṭatīti yojanā. Yathāha – ‘‘vātappahārena acalanatthaṃ chattamaṇḍalikaṃ rajjukehi gāhāpetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhanaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā lekhaṃ ṭhapenti, sā vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sacepi na bandhanti, bandhanārahaṭṭhānattā valayaṃ ukkirituṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. 3033. ‘En la base del mango’ se refiere a la base hendida para sujetar la estructura del mango del parasol, es decir, en la raíz. Este es el método explicado aquí sin duda alguna. Sin embargo, en el Gaṇṭhipada de la Khuddasikkhā se dice: ‘en la base de la esfera del parasol’. ‘Con forma de hongo’ significa con la forma de un hongo en flor. Habiéndolo hecho sujetar con cuerdas, lo atan al mango, habiendo realizado una incisión similar a un anillo en ese lugar de atadura y elevándolo. ‘Con el fin de atar’ significa con el fin de sujetar la estructura al mango con cuerdas para que no se mueva con el viento. La construcción es: es lícita una línea hecha mediante incisión. Como se ha dicho: ‘para evitar el movimiento por el golpe del viento, sujetan el armazón del parasol con cuerdas y lo atan al mango; en ese lugar de atadura, dejan una línea grabada como un anillo, eso es lícito’. En el Gaṇṭhipada se dice: ‘incluso si no lo atan, por ser un lugar apto para la atadura, es lícito grabar un anillo’. 3034. Samaṃ satapadādīnanti satapadādīhi sadisaṃ, tulyatthe karaṇavacanappasaṅge sāmivacanaṃ. 3034. ‘Igual a los ciempiés, etc.’ significa similar a los ciempiés, etc.; se usa el caso genitivo en lugar del instrumental por el sentido de igualdad. 3035. Pattassa pariyante vāti anuvātassa ubhayapariyante vā. Pattamukhepi vāti dvinnaṃ ārāmavitthārapattānaṃ saṅghaṭitaṭṭhāne kaṇṇepi vā, ekasseva vā pattassa ūnapūraṇatthaṃ saṅghaṭitaṭṭhānepi vā. Veṇinti kudrūsasīsākārena sibbanaṃ. Keci ‘‘varakasīsākārenā’’ti vadanti. Saṅkhalikanti biḷāladāmasadisaṃ sibbanaṃ. Keci ‘‘satapadisama’’nti vadanti. 3035. ‘En el borde de la tela’ significa en ambos bordes del refuerzo (anuvāta). ‘También en la boca de la tela’ significa en la esquina del lugar de unión de dos telas del ancho del recinto (ārāma), o en el lugar de unión para completar una deficiencia de una sola tela. ‘Trenza’ (veṇi) es una costura con la forma de la cabeza de un grano kudrūsa. Algunos dicen: ‘con la forma de la cabeza de un grano varaka’. ‘Cadena’ (saṅkhalika) es una costura similar a una cadena para gatos. Algunos dicen: ‘igual a un ciempié’. 3036. Paṭṭanti [Pg.353] paṭṭampi. Aṭṭhakoṇādiko vidhi pakāro etassāti aṭṭhakoṇādikavidhi, taṃ. ‘‘Aṭṭhakoṇādika’’nti gāthābandhavasena niggahitāgamo. ‘‘Aṭṭhakoṇādikaṃ vidhi’’nti etaṃ ‘‘paṭṭa’’nti etassa samānādhikaraṇavisesanaṃ, kiriyāvisesanaṃ vā, ‘‘karontī’’ti iminā sambandho. Atha vā paṭṭanti ettha bhummatthe upayogavacanaṃ, paṭṭeti attho. Imasmiṃ pakkhe ‘‘aṭṭhakoṇādika’’nti upayogavacanaṃ. ‘‘Vidhi’’nti etassa visesanaṃ. Idha vakkhamānacatukoṇasaṇṭhānato aññaṃ aṭṭhakoṇādikaṃ nāmaṃ. Tatthāti tasmiṃ paṭṭadvaye. Agghiyagadārūpanti agghiyasaṇṭhānañceva gadāsaṇṭhānañca sibbanaṃ. Muggaranti laguḷasaṇṭhānasibbanaṃ. Ādi-saddena cetiyādisaṇṭhānānaṃ gahaṇaṃ. 3036. ‘Paṭṭaṃ’ significa también una banda. El procedimiento que tiene ocho esquinas, etc., es el ‘aṭṭhakoṇādikavidhi’. ‘Aṭṭhakoṇādikaṃ’ tiene una terminación nasal por razones métricas. ‘Aṭṭhakoṇādikaṃ vidhiṃ’ es un adjetivo en aposición a ‘paṭṭaṃ’, o un adverbio relacionado con ‘karonti’ (hacen). O bien, ‘paṭṭa’ es un acusativo en sentido locativo, es decir, ‘en la banda’. En este caso, ‘aṭṭhakoṇādikaṃ’ es acusativo y califica a ‘vidhiṃ’. Aquí, lo llamado ‘de ocho esquinas, etc.’ es diferente de la forma de cuatro esquinas que se mencionará más adelante. ‘Allí’ significa en ese par de bandas. ‘Agghiyagada’ es una costura con forma de guirnalda y de maza. ‘Muggara’ es una costura con forma de mazo. Con la palabra ‘ādi’ (etcétera) se incluyen formas de estupas (cetiya), etc. 3037. Tatthāti paṭṭadvaye tasmiṃ ṭhāne. Kakkaṭakakkhīnīti kuḷīraacchisadisāni sibbanavikārāni. Uṭṭhāpentīti karonti. Tatthāti tasmiṃ gaṇṭhikapāsakapaṭṭake. Suttāti koṇato koṇaṃ sibbitasuttā ceva caturasse sibbitasuttā ca. Piḷakāti tesameva suttānaṃ nivattetvā sibbitakoṭiyo ca. Duviññeyyāvāti rajanakāle duviññeyyarūpā anoḷārikā dīpitā vaṭṭantīti. Yathāha – ‘‘koṇasuttapiḷakā ca cīvare ratte duviññeyyarūpā vaṭṭantī’’ti. 3037. ‘Allí’ significa en ese lugar del par de bandas. ‘Ojos de cangrejo’ son variaciones de costura similares a los ojos de un cangrejo. ‘Elevan’ significa que las hacen. ‘Allí’ significa en esa banda de botones y ojales. ‘Hilos’ son los hilos cosidos de esquina a esquina y los hilos cosidos en forma cuadrada. ‘Protuberancias’ (piḷakā) son los extremos de esos mismos hilos que han sido girados y cosidos. ‘Difíciles de discernir’ significa que son lícitas si, en el momento del teñido, se muestran con formas no toscas y difíciles de distinguir. Como se ha dicho: ‘los hilos de las esquinas y las protuberancias son lícitos si en el cīvara teñido tienen formas difíciles de discernir’. 3038. Gaṇṭhipāsakapaṭṭakāti gaṇṭhikapaṭṭakapāsakapaṭṭakāti yojanā. Kaṇṇakoṇesu suttānīti cīvarakaṇṇesu suttāni ceva gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇesu suttāni ca chindeyya. Ettha ca cīvare āyāmato, vitthārato ca sibbitvā anuvātato bahi nikkhantasuttaṃ cīvaraṃ rajitvā sukkhāpanakāle rajjuyā vā cīvaravaṃse vā bandhitvā olambituṃ anuvāte baddhasuttāni ca kaṇṇasuttāni nāma. Yathāha [Pg.354] – ‘‘cīvarassa kaṇṇasuttakaṃ na vaṭṭati, rajitakāle chinditabbaṃ. Yaṃ pana ‘anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’nti (mahāva. 344) evaṃ anuññātaṃ, taṃ anuvāte pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ, rajanakāle lagganatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya). 3038. ‘Bandas de botones y ojales’ (gaṇṭhipāsakapaṭṭakā) es la unión de la banda para el botón y la banda para el ojal. ‘Hilos en las esquinas’ se refiere a que se deben cortar los hilos en las esquinas del cīvara y los hilos en las esquinas de las bandas de botones y ojales. Y aquí, los hilos que quedan fuera del refuerzo (anuvāta) después de coser el cīvara a lo largo y a lo ancho, los cuales se atan a una cuerda o a una vara para colgar el cīvara al teñirlo y secarlo, esos hilos atados al refuerzo se llaman ‘kaṇṇasutta’. Como se ha dicho: ‘el hilo de la esquina del cīvara no es lícito, debe ser cortado en el momento del teñido. Sin embargo, aquello que fue permitido como: “Monjes, permito el hilo de la esquina” (Mahāvagga 344), eso debe atarse convirtiéndolo en un lazo en el refuerzo, con el propósito de colgarlo en el momento del teñido’. 3039. Sūcikammavikāraṃ vāti cīvaramaṇḍanatthāya nānāsuttakehi satapadisadisaṃ sibbantā āgantukapaṭṭaṃ ṭhapenti, evarūpaṃ sūcikammavikāraṃ vā. Aññaṃ vā pana kiñcipīti aññampi yaṃ kiñci mālākammamigapakkhipādādikaṃ sibbanavikāraṃ. Kātunti sayaṃ kātuṃ. Kārāpetunti aññena vā kārāpetuṃ. 3039. ‘O una variación de la costura’ significa que, para adornar el cīvara, algunos colocan una banda adicional cosiendo con diversos hilos de manera similar a un ciempié; tal es la variación de la costura. ‘O cualquier otra cosa’ se refiere a cualquier otra variación de costura como diseños florales, figuras de ciervos, aves, pies, etc. ‘Hacer’ significa hacerlo uno mismo. ‘Hacer que se haga’ significa que otro lo haga. 3040. Yo bhikkhu paraṃ uttamaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ abhipatthayaṃ patthayanto kañjipiṭṭhakhaliallikādīsu cīvaraṃ pakkhipati, tassa pana bhikkhuno dukkaṭā mokkho na vijjatīti yojanā. Kañjīti vāyanatantamakkhanakañjisadisā thūlākañji. Piṭṭhanti taṇḍulapiṭṭhaṃ. Taṇḍulapiṭṭhehi pakkā khali. Allikāti niyyāso. Ādi-saddena lākhādīnaṃ gahaṇaṃ. 3040. Si un monje, deseando un color y una suavidad excesivamente superiores, pone el manto (cīvara) en almidón, harina de arroz, pasta, resina, etc., no hay escape para ese monje de una ofensa de mala conducta (dukkaṭa); esta es la explicación. 'Almidón' (kañji) se refiere al almidón espeso similar al utilizado para untar en los telares de tejido. 'Harina' (piṭṭha) es la harina de arroz. 'Pasta' (khali) es la pasta cocinada con harina de arroz. 'Resina' (allikā) es el exudado de los árboles. Por el término 'etcétera' (ādi) se incluye la laca y sustancias similares. 3041. Cīvarassa karaṇe karaṇakāle samuṭṭhitānaṃ sūcihatthamalādīnaṃ dhovanatthaṃ, kiliṭṭhakāle ca dhovanatthaṃ kañjipiṭṭhikhaliallikādīsu pakkhipati, vaṭṭatīti yojanā. 3041. Si en el momento de confeccionar el manto, con el fin de lavar la suciedad de las agujas o de las manos que surgen en ese momento, o para lavarlo cuando está sucio, se pone en almidón, harina, pasta, resina, etc., es permisible; esta es la explicación. 3042. Tatthāti yena kasāvena cīvaraṃ rajati, tasmiṃ rajane cīvarassa sugandhabhāvatthāya gandhaṃ vā ujjalabhāvatthāya telaṃ vā vaṇṇatthāya lākhaṃ vā. Kiñcīti evarūpaṃ yaṃ kiñci. 3042. 'Allí' significa en el tinte con el que se tiñe el manto; para que el manto tenga buen aroma, se añade perfume; para que tenga brillo, aceite; para el color, laca. 'Cualquier cosa' se refiere a cualquier cosa de esta naturaleza. 3043. Maṇināti pāsāṇena. Aññenapi ca kenacīti yena ujjalaṃ hoti, evarūpena muggarādinā aññenāpi kenaci [Pg.355] vatthunā. Doṇiyāti rajanambaṇe. Na ghaṃsitabbaṃ hatthena gāhetvā na ghaṭṭetabbaṃ. 3043. 'Con una gema' significa con una piedra. 'O por cualquier otro medio' se refiere a cualquier cosa que lo haga brillante, como un mazo o cualquier otro objeto similar. 'En una artesa' significa en un recipiente de teñido. No debe frotarse; sujetándolo con la mano, no debe ser restregado. 3044. Rattaṃ cīvaraṃ hatthehi kiñci thokaṃ paharituṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Yattha pakkarajanaṃ pakkhipanti, sā rajanadoṇi, tattha aṃsabaddhakakāyabandhanādiṃ ghaṭṭetuṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. 3044. Es permisible golpear ligeramente el manto teñido con las manos; esta es la explicación. En el Gaṇṭhipada se dice: 'Donde se coloca el tinte cocido, esa es la artesa de teñido; allí es permisible frotar la correa del hombro, el cinto, etc.' 3045. Gaṇṭhiketi veḷudantavisāṇādimayagaṇṭhike. Lekhā vāti vaṭṭādibhedā lekhā vā. Piḷakā vāti sāsapabījasadisā khuddakapubbuḷā vā. Pāḷikaṇṇikabhedakoti maṇikāvaḷirūpapupphakaṇṇikarūpabhedako. Kappabinduvikāro vā na vaṭṭatīti yojanā. 3045. 'En el botón' se refiere a botones hechos de bambú, marfil, cuerno, etc. 'Líneas' son líneas de diversos tipos, como circulares. 'Protuberancias' son pequeñas burbujas similares a las semillas de mostaza. 'Distinguido por bordes y pericarpio' significa distinguido por formas de collares de joyas o diseños de pericarpios de flores. No es permisible ninguna alteración del punto ritual (kappabindu); esta es la explicación. 3046. Āraggenāti ārakaṇṭakaggena, sūcimukhena vā. Kācipi lekhāti vaṭṭakagomuttādisaṇṭhānā yā kācipi rāji. 3046. 'Con la punta de una lezna' significa con la punta de una espina de perforación o con la punta de una aguja. 'Cualquier línea' se refiere a cualquier rastro que tenga la forma de un círculo o de un patrón de zigzag (como la orina de vaca), etc. 3047. Bhamaṃ āropetvāti bhame alliyāpetvā. 3047. 'Habiéndolo montado en un torno' significa habiéndolo sujetado a un torno. 3048. Pattamaṇḍalaketi patte chavirakkhanatthāya tipusīsādīhi kate pattassa heṭṭhā ādhārādīnaṃ upari kātabbe pattamaṇḍalake. Bhittikammanti vibhattaṃ katvā nānākārarūpakakammacittaṃ. Yathāha ‘‘na bhikkhave citrāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatānī’’ti (cūḷava. 253). Tatthāti tasmiṃ pattamaṇḍale. Assāti bhikkhussa. Makaradantakanti girikūṭākāraṃ. 3048. 'En el soporte del cuenco' (pattamaṇḍalaka) se refiere al soporte hecho de estaño, plomo, etc., para proteger la superficie del cuenco, que se coloca debajo del cuenco y sobre la base. 'Pintura' (bhittikamma) es una obra artística con figuras de diversas formas tras haber sido dividida. Como se dijo: 'Monjes, no deben llevarse soportes de cuencos decorados, llenos de figuras y pintados' (Cūḷavagga 253). 'Allí' significa en ese soporte del cuenco. 'De él' se refiere al monje. 'Patrón de diente de cocodrilo' (makaradantaka) significa en forma de pico de montaña. 3049. Mukhavaṭṭiyaṃ [Pg.356] yā lekhā parissāvanabandhanatthāya anuññātā, taṃ lekhaṃ ṭhapetvā dhammakaraṇacchatte vā kucchiyaṃ vā kācipi lekhā na vaṭṭatīti yojanā. 3049. Aparte de la línea en el borde que está permitida para atar el filtro de agua, no es permisible ninguna línea en la tapa del filtro de agua (dhammakaraṇa) ni en su cuerpo; esta es la explicación. 3050. Tahiṃ tahinti mattikāya tattha tattha. Tanti tathākoṭṭitadiguṇasuttakāyabandhanaṃ. 3050. 'En diversos lugares' significa aquí y allá con arcilla. 'Ese' se refiere al cinto de doble hilo golpeado de esa manera. 3051. Antesu daḷhatthāya dasāmukhe diguṇaṃ katvā koṭṭenti, vaṭṭatīti yojanā. Cittikampīti mālākammalatākammacittayuttampi kāyabandhanaṃ. 3051. Para darle firmeza en los extremos, se golpea haciéndolo doble en la boca de los flecos; es permisible; esta es la explicación. 'Incluso si es decorado' se refiere a un cinto provisto de diseños ornamentales de guirnaldas y enredaderas. 3052. Akkhīnīti kuñjarakkhīni. Tatthāti kāyabandhane vaṭṭatīti kā kathā. Uṭṭhāpetunti ukkirituṃ. 3052. 'Ojos' significa ojos de elefante (un patrón). 'Allí', en el cinto, ¿qué necesidad hay de decir que es permisible? 'Para resaltar' significa para grabar o realzar. 3053. Ghaṭanti ghaṭasaṇṭhānaṃ. Deḍḍubhasīsaṃ vāti udakasappasīsamukhasaṇṭhānaṃ vā. Yaṃ kiñci vikārarūpaṃ dasāmukhe na vaṭṭatīti yojanā. 3053. 'Una vasija' significa en forma de vasija. 'O una cabeza de serpiente de agua' significa la forma de la cabeza o la boca de una serpiente de agua. Cualquier forma alterada de este tipo en la boca de los flecos no es permisible; esta es la explicación. 3054. Macchakaṇṭanti macchakaṇṭakākāraṃ. Khajjūripattakākāranti khajjūripattasaṇṭhānaṃ. Macchakaṇṭaṃ vā maṭṭhaṃ paṭṭikaṃ vā khajjūripattakākāraṃ vā ujukaṃ katvā koṭṭitaṃ vaṭṭatīti yojanā. Ettha ca ubhayapassesu macchakaṇṭakayuttaṃ macchassa piṭṭhikaṇṭakaṃ viya yassa paṭṭikāya vāyanaṃ hoti, idaṃ kāyabandhanaṃ macchakaṇṭakaṃ nāma. Yassa khajjūripattasaṇṭhānamiva vāyanaṃ hoti, taṃ khajjūripattakākāraṃ nāma. 3054. 'Espina de pescado' significa en forma de espina de pescado. 'En forma de hoja de palmera datilera' significa con la forma de una hoja de palmera datilera. Es permisible si se golpea de forma recta, ya sea un patrón de espina de pescado, una tira lisa o una forma de hoja de palmera datilera; esta es la explicación. Y aquí, el tejido de una tira que tiene patrones de espinas de pescado en ambos lados, como la espina dorsal de un pez, se llama cinto de 'espina de pescado'. Aquel que tiene un tejido como la forma de una hoja de palmera datilera se llama 'en forma de hoja de palmera datilera'. 3055. Pakativītā paṭṭikā. Sūkarantaṃnāma kuñcikākosakasaṇṭhānaṃ. Tassa duvidhassa kāyabandhanassa. Tattha rajjukā sūkarantānulomikā, dussapaṭṭaṃ paṭṭikānulomikaṃ. Ādi-saddena muddikakāyabandhanaṃ gahitaṃ, tañca sūkarantānulomikaṃ. Yathāha – ‘‘ekarajjukaṃ, pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ [Pg.357] anulometī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 278). Tattha ekarajjukā nāma ekavaṭṭā. Bahurajjukassa akappiyabhāvaṃ vakkhati. ‘‘Muddikakāyabandhanaṃ nāma caturassaṃ akatvā sajjita’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ. 3055. Una tira tejida normalmente. El llamado 'cola de cerdo' (sūkaranta) tiene la forma de una funda de llave. Para estos dos tipos de cintos: el de cuerda sigue el estilo de 'cola de cerdo' y la tira de tela sigue el estilo de la tira. Por el término 'etcétera' se incluye el cinto de anillo (muddika), y este sigue el estilo de 'cola de cerdo'. Como se dijo: 'La cuerda única y el cinto de anillo siguen el estilo de cola de cerdo' (Comentario al Cūḷavagga 278). Allí, 'cuerda única' significa de una sola torsión. Se mencionará que el tipo de muchas cuerdas no es permisible. 'Cinto de anillo' significa aquel que se prepara sin hacerlo de cuatro lados, según se dice en el Gaṇṭhipada. 3056. Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Veṭhetvāti nānāsuttehi veṭhetvā. Sikkhābhājanavinicchaye pana ‘‘bahukā rajjuyo ekato katvā ekāya rajjuyā veṭhitaṃ murajaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ. Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ. Kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ. Rajjuyoti ubhayakoṭiyaṃ ekato abaddhā bahū rajjuyo, tathā baddhā kalābukaṃ nāma hotīti. Na vaṭṭantīti murajādīni imāni sabbāni kāyabandhanāni na vaṭṭanti. Purimā dveti murajaṃ, maddavīṇañcāti dve. ‘‘Dasāsu siyu’’nti vattabbe gāthābandhavasena vaṇṇalopena ‘‘dasā siyu’’nti vuttaṃ. Yathāha – ‘‘murajaṃ maddavīṇa’nti idaṃ dasāsuyeva anuññāta’’nti (cūḷava. aṭṭha. 278). 3056. El llamado 'muraja' se hace envolviéndolo en forma de aro de tambor. 'Habiéndolo envuelto' significa envolviéndolo con diversos hilos. Sin embargo, en el Sikkhābhājanavinicchaya se dice: 'Uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas con una sola cuerda se llama muraja'. El llamado 'maddavīṇa' tiene forma de adorno de pecho (pāmaṅga). El 'deḍḍubhaka' es como la cabeza de una serpiente de agua. El 'kalābuka' significa de muchas cuerdas. 'Cuerdas' se refiere a muchas cuerdas que no están atadas juntas en ambos extremos; cuando están así atadas, se llama kalābuka. No son permisibles; todos estos cintos como el muraja, etc., no son permisibles. 'Los dos primeros' se refiere al muraja y al maddavīṇa. Donde debería decirse 'deberían estar en los flecos' (dasāsu siyuṃ), por razones de métrica y elisión de sílaba se dice 'dasā siyuṃ'. Como se dijo: 'Este muraja y maddavīṇa están permitidos solo en los flecos' (Comentario al Cūḷavagga 278). 3057. Pāmaṅgasaṇṭhānāti pāmaṅgadāmaṃ viya caturassasaṇṭhānā. 3057. 'En forma de adorno de pecho' significa una forma de cuatro lados como una cadena de adorno de pecho (pāmaṅga). 3058. Ekarajjumayanti nānāvaṭṭe ekato vaṭṭetvā katarajjumayaṃ kāyabandhanaṃ. Vaṭṭaṃ vaṭṭatīti ‘‘rajjukā dussapaṭṭādī’’ti ettha ekavaṭṭarajjukā gahitā, idha pana nānāvaṭṭe ekato vaṭṭetvā katāva ekarajjukā gahitā. Tañcāti tampi ekarajjukakāyabandhanaṃ. Pāmaṅgasaṇṭhānaṃ ekampi na ca vaṭṭatīti kevalampi na vaṭṭati. 3058. 'Hecho de una sola cuerda' se refiere a un cinto hecho al torcer varios hilos juntos en uno solo. En la frase 'la torsión es permisible', se incluye la cuerda de una sola torsión, pero aquí se toma la cuerda única hecha torciendo varios hilos juntos. 'Y ese' se refiere a ese cinto de cuerda única. 'Ni siquiera uno en forma de adorno de pecho es permisible' significa que no es permisible en absoluto. 3059. Bahū rajjuke ekato katvāti yojanā. Vaṭṭati bandhitunti murajaṃ, kalābukaṃ vā na hoti, rajjukakāyabandhanameva [Pg.358] hotīti adhippāyo. Ayaṃ pana vinicchayo ‘‘bahū rajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ ‘bahurajjuka’nti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) aṭṭhakathāgatova idha vutto. Sikkhābhājanavinicchaye ‘‘bahukā rajjuyo ekato katvā ekāya rajjuyā veṭhitaṃ murajaṃ nāmā’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā virujjhanato na gahetabbaṃ. 3059. “Habiendo unido muchas cuerdas” es la interpretación. El significado es que se permite atar, pero no debe ser en forma de muraja ni de kalābuka, sino que solo debe ser un cinturón de cuerdas. Esta decisión, que dice: “Lo que se hace uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas continuamente con una sola no debe llamarse ‘de muchas cuerdas’ (bahurajjuka), eso es permisible” (Pārā. Aṭṭha. 1.85 Pāḷimuttakavinicchaya), se menciona aquí tal como aparece en el Comentario. Lo que se dice en el Sikkhābhājanavinicchaye, que “lo que se hace uniendo muchas cuerdas y envolviéndolas con una sola cuerda se llama muraja”, no debe aceptarse porque contradice esto. 3060. Danta-saddena hatthidantā vuttā. Jatūti lākhā. Saṅkhamayanti saṅkhanābhimayaṃ. Vidhakā matāti ettha ‘‘veṭhakā’’tipi pāṭho vidhapariyāyo. 3060. Con la palabra “danta” se refiere al marfil de elefante. “Jatu” significa laca. “Saṅkhamaya” significa hecho de la espiral de la concha (saṅkhanābhi). En “vidhakā matā”, aquí también existe la lectura “veṭhakā”, que es un sinónimo de vidha. 3061. Kāyabandhanavidheti kāyabandhanassa dasāya thirabhāvatthaṃ kaṭṭhadantādīhi kate vidhe. Vikāro aṭṭhamaṅgalādiko. Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, ubhayakoṭiyanti attho. Tu-saddena ghaṭākāropi vaṭṭatīti dīpeti. 3061. En “kāyabandhanavidha”, se refiere a los pasadores hechos de madera, marfil, etc., para dar firmeza a los flecos del cinturón. “Vikāra” se refiere a ornamentos como los ocho signos auspiciosos y otros. “En diversos lugares” significa en cada lugar respectivo, es decir, en ambos extremos. Con la palabra “tu”, se indica que también es permisible la forma de jarra (ghaṭākāra). 3062. Mālā …pe… vicittitāti mālākammalatākammehi ca migapakkhirūpādinānārūpehi ca vicittitā. Janarañjanīti bālajanapalobhinī. 3062. “Mālā …pe… vicittitā” significa decorado con diseños de guirnaldas y enredaderas, y con diversas formas como figuras de ciervos, aves y demás. “Janarañjanī” significa que seduce a la gente común. 3064. Aṭṭhaṃsā vāpīti ettha api-saddena soḷasaṃsādīnaṃ gahaṇaṃ. Vaṇṇamaṭṭhāti mālākammādivaṇṇamaṭṭhā. 3064. En “o incluso octogonal” (aṭṭhaṃsā vāpi), con la palabra “api” se incluye lo que tiene dieciséis lados y otros. “Vaṇṇamaṭṭha” se refiere a decoraciones pulidas como diseños de guirnaldas y demás. 3065. Añjanisalākāpi tathā vaṇṇamaṭṭhā na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Añjanitthavikāya ca, nānāvaṇṇehi suttehi, cittakammaṃ na vaṭṭatī’’ti pāṭho yujjati. ‘‘Thavikāpi cā’’ti pāṭho dissati, so na gahetabbo. 3065. La interpretación es que el aplicador de colirio (añjanisalākā) tampoco se permite si está decorado de esa manera. La lectura “y en la bolsa de colirio (añjanitthavikā), no se permite el trabajo artístico (cittakamma) con hilos de diversos colores” es apropiada. Se observa la lectura “thavikāpi cā”, pero no debe ser aceptada. 3066. Rattādinā yena kenaci ekavaṇṇena suttena pilotikādimayaṃ yaṃ kiñci sipāṭikaṃ sibbetvā vaḷañjantassa vaṭṭatīti yojanā. 3066. La interpretación es que es permisible para quien usa cualquier tipo de estuche hecho de trapos o similares, cosido con un hilo de un solo color, ya sea rojo o cualquier otro. 3067. Maṇikanti [Pg.359] thūlapubbuḷaṃ. Piḷakanti sukhumapubbuḷaṃ. Pipphaleti vatthacchedanasatthe. Ārakaṇṭaketi pattādhāravalayānaṃ vijjhanakaṇṭake. Ṭhapetunti uṭṭhāpetuṃ. Yaṃ kiñcīti sesaṃ vaṇṇamaṭṭhampi ca. 3067. “Maṇika” significa una protuberancia gruesa. “Piḷaka” significa una protuberancia fina. “Pipphala” se refiere al instrumento para cortar tela. “Ārakaṇṭaka” se refiere a las puntas para perforar los aros del soporte del cuenco. “Ṭhapetuṃ” significa erigir o colocar. “Cualquier cosa” (yaṃ kiñci) incluye el resto de las decoraciones pulidas. 3068. Daṇḍaketi pipphaladaṇḍake. Yathāha – ‘‘pipphalakepi maṇikaṃ vā piḷakaṃ vā yaṃ kiñci uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati, daṇḍake pana paricchedalekhā vaṭṭatī’’ti. Paricchedalekhāmattanti āṇibandhanaṭṭhānaṃ patvā paricchindanatthaṃ ekāva lekhā vaṭṭati. Valitvāti ubhayakoṭiyā mukhaṃ katvā majjhe valiyo gāhetvā. Nakhacchedanaṃ yasmā karonti, tasmā vaṭṭatīti yojanā. 3068. “En el mango” (daṇḍake) se refiere al mango del cortador de tela. Como se ha dicho: “Incluso en el cortador de tela, no es lícito colocar un maṇika o un piḷaka o cualquier otra cosa; sin embargo, en el mango, es permisible una línea divisoria”. “Solo una línea divisoria” significa que es permisible una sola marca para delimitar, llegando al lugar donde se sujeta el pasador. “Habiendo plegado” (valitvā) significa formar una abertura en ambos extremos y hacer pliegues en el medio. La interpretación es que, dado que se usan para cortar las uñas, son permisibles. 3069. Araṇisahite kantakiccakaro daṇḍo uttarāraṇī nāma. Vāpīti pi-saddena adharāraṇiṃ saṅgaṇhāti, udukkhaladaṇḍassetaṃ adhivacanaṃ. Añchanakayantadhanu dhanukaṃ nāma. Musalamatthakapīḷanadaṇḍako pelladaṇḍako nāma. 3069. El palo que realiza la acción de frotar en conjunto con la madera de fricción se llama “uttarāraṇī” (madera superior). Con la palabra “api” en “vāpi”, se incluye la “adharāraṇi” (madera inferior); este es un término para el palo del mortero. El arco del mecanismo de tracción se llama “dhanuka”. El pequeño palo para presionar la cabeza del mazo se llama “pelladaṇḍaka”. 3070. Saṇḍāseti aggisaṇḍāsaṃ vadanti. Kaṭṭhacchedanavāsiyā tathā yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti sambandho. Dvīsu passesūti vāsiyā ubhosu passesu. Lohenāti kappiyalohena. Bandhituṃ vaṭṭatīti ujukameva caturassaṃ vā aṭṭhaṃsaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati. ‘‘Saṇḍāseti aggisaṇḍāse’’ti nissandehe vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ panettha sūcisaṇḍāso dassito. 3070. Por “saṇḍāsa” se refieren a las tenazas de fuego. La conexión es que tampoco es permisible ningún tipo de decoración pulida en la azuela para cortar madera. “En ambos lados” significa en ambos lados de la azuela. “Con metal” se refiere a un metal permitido. “Es permisible atar” significa que es lícito atarlo de forma recta, cuadrada u octogonal. En “saṇḍāsa se refiere a las tenazas de fuego”, se dijo para evitar dudas. Sin embargo, en el Comentario, aquí se muestra que se trata de las pinzas para agujas. 3071. Heṭṭhatoti heṭṭhā ayopaṭṭavalayassa. ‘‘Upari ahicchattamakulamatta’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. 3071. “Desde abajo” significa por debajo del aro o banda de hierro. En el Comentario se dice: “arriba, de la medida de un capullo de hongo”. 3072. Visāṇeti telāsiñcanakagavayamahiṃsādisiṅge. Nāḷiyaṃ vāpīti veḷunāḷikādināḷiyaṃ. Api-saddena alābuṃ [Pg.360] saṅgaṇhāti. Āmaṇḍasāraketi āmalakacuṇṇamayatelaghaṭe. Telabhājanaketi vuttappakāreyeva telabhājane. Sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭatīti pumitthirūparahitaṃ mālākammādi sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭati. 3072. “En un cuerno” se refiere a los cuernos de buey silvestre, búfalo, etc., para verter aceite. “O en un tubo” (nāḷiyaṃ vāpi) se refiere a tubos de bambú y similares. Con la palabra “api”, se incluye la calabaza. “En un āmaṇḍasāraka” se refiere a una vasija de aceite hecha con polvo de amalaka. “En el recipiente de aceite” se refiere al recipiente de aceite del tipo ya mencionado. “Toda decoración pulida es permisible” significa que todas las decoraciones pulidas, como diseños de guirnaldas, etc., son permisibles, siempre que carezcan de figuras de hombres o mujeres. 3073-5. Pānīyassa uḷuṅketi pānīyauḷuṅke. Doṇiyaṃ rajanassapīti rajanadoṇiyampi. Phalakapīṭheti phalakamaye pīṭhe. Valayādhārakādiketi dantavalayādiādhārake. Ādi-saddena daṇḍādhārako saṅgahito. Pādapuñchaniyanti coḷādimayapādapuñchaniyaṃ. Pīṭheti pādapīṭhe. Sahacariyena pādakathalikāyañca. Cittaṃ sabbameva ca vaṭṭatīti yathāvutte bhikkhuparikkhāre mātugāmarūparahitaṃ, bhikkhuniparikkhāre purisarūparahitaṃ avasesaṃ sabbaṃ cittakammaṃ. 3073-5. “En el cucharón de agua” se refiere al cucharón para beber. “Incluso en el dornajo para el tinte” se refiere también a la artesa para teñir. “En el asiento de tabla” se refiere al asiento hecho de una tabla. “En los soportes de aros, etc.” se refiere a soportes hechos de aros de marfil y demás. Con la palabra “etc.”, se incluye el soporte de mango. “El limpiapiés” se refiere al limpiapiés hecho de tela, etc. “En el taburete” se refiere al taburete para los pies. Por asociación, también se refiere al recipiente para lavar los pies. “Todo trabajo artístico es permisible” significa que en los requisitos de un monje mencionados, es lícito todo el resto del trabajo artístico excepto figuras de mujeres, y en los requisitos de una monja, excepto figuras de hombres. 3076. Nānā ca te maṇayo cāti nānāmaṇī, indanīlādayo, nānāmaṇīhi katā nānāmaṇimayā, thambhā ca kavāṭā ca dvārā ca bhittiyo ca thambhakavāṭadvārabhittiyo, nānāmaṇimayā thambhakavāṭadvārabhittiyo yasmiṃ taṃ tathā vuttaṃ. Kā kathā vaṇṇamaṭṭhaketi mālākammalatākammacittakammādivaṇṇamaṭṭhake vattabbameva natthīti attho. 3076. “Diversas y esas gemas” son diversas gemas, como zafiros y otras; “hechas de diversas gemas” significa compuestas de diversas gemas. “Columnas, paneles, puertas y paredes” se refiere a las columnas, los paneles de las puertas, las puertas y las paredes. Aquello que tiene columnas, paneles, puertas y paredes hechos de diversas gemas se describe así. “¿Qué decir de las decoraciones pulidas?” significa que ni siquiera es necesario mencionar que las decoraciones pulidas, como diseños de guirnaldas, enredaderas y trabajos artísticos, son permisibles. 3077. Thāvarassa ratanamayapāsādassa kappiyabhāvaṃ dassetvā suvaṇṇādimayassāpi sabbapāsādaparibhogassa kappiyabhāvaṃ dassetumāha ‘‘sovaṇṇaya’’ntiādi. Sovaṇṇayanti suvaṇṇamayaṃ. Dvārakavāṭānaṃ anantaragāthāya dassitattā ‘‘dvārakavāṭabandha’’nti iminā dvārakavāṭabāhāsaṅkhātaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ gahitaṃ. Dvārañca kavāṭañca dvārakavāṭāni, dvārakavāṭānaṃ bandhaṃ dvārakavāṭabandhaṃ, uttarapāsakummārasaṅkhātaṃ piṭṭhasaṅghāṭanti attho. Nānā ca te maṇayo cāti nānāmaṇī[Pg.361], suvaṇṇañca nānāmaṇī ca suvaṇṇanānāmaṇī, bhitti ca bhūmi ca bhittibhūmi suvaṇṇanānāmaṇīhi katā bhittibhūmi suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmi. Iti imesu senāsanāvayavesu. Na kiñci ekampi nisedhanīyanti ekampi senāsanaparikkhāraṃ kiñci na nisedhanīyaṃ, senāsanampi na paṭikkhipitabbanti attho. Senāsanaṃ vaṭṭati sabbamevāti sabbameva senāsanaparibhogaṃ vaṭṭati. Yathāha – 3077. Habiendo mostrado que un palacio permanente hecho de gemas es permisible, para mostrar que el uso de cualquier palacio hecho de oro y demás también es permisible, dijo: “sovaṇṇaya”, etc. “Sovaṇṇaya” significa hecho de oro. Dado que las puertas y los paneles se mostraron en el verso anterior, con “dvārakavāṭabandha” se toma el marco de la puerta, conocido como los postes laterales. Las puertas y los paneles son “dvārakavāṭā”; el ensamblaje de las puertas y paneles es “dvārakavāṭabandha”, lo que significa el marco de la puerta conocido como dintel y umbral. “Diversas y esas gemas” son diversas gemas; el oro y las diversas gemas son “suvaṇṇanānāmaṇi”; la pared y el suelo son “bhittibhūmi”; la pared y el suelo hechos de oro y diversas gemas son “suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmi”. Así, respecto a estas partes de la vivienda, “nada, ni una sola cosa, debe ser prohibida” significa que ningún requisito de la vivienda debe ser prohibido, lo que implica que la vivienda misma no debe ser rechazada. “Toda vivienda es permisible” significa que todo uso de la vivienda es permisible. Como se ha dicho: ‘‘Sabbaṃ pāsādaparibhoganti suvaṇṇarajatādivicitrāni kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatamayāni pānīyaghaṭapānīyasarāvāni yaṃ kiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ vaṭṭati. ‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti. Gonakādīni saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Dhammāsane pana gihivikatanīhārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320). ‘Todo lo que es de uso del palacio (pāsāda)’ se refiere a las puertas adornadas con oro, plata, etc., camas, taburetes, abanicos de hoja de palma, jarras de agua y cuencos de agua hechos de oro y plata, y cualquier cosa fabricada con arte decorativo; todo esto es permisible. Si dicen: ‘Damos siervos y siervas, campos y terrenos, bueyes y búfalos al palacio’, no hay necesidad de un acto de aceptación por separado; al ser aceptado el palacio, queda aceptado también todo lo demás. En cuanto a las alfombras de lana larga (gonaka) y otros objetos similares, no es lícito extenderlos sobre camas o taburetes para su uso, ya sea en un monasterio de la comunidad (saṅghika) o en uno individual (puggalika). No obstante, en el asiento del Dhamma (dhammāsana), se permiten siguiendo el estilo de las obras de los laicos, pero incluso allí no es lícito recostarse (cūḷava. aṭṭha. 320). ‘‘Sovaṇṇadvārakavāṭabandha’’nti vā pāṭho, bahubbīhisamāso. Iminā ca dutiyapadena ca senāsanaṃ visesīyati. Existe también la lectura ‘sovaṇṇadvārakavāṭabandha’ (con marcos de puertas dorados), que es un compuesto bahubbīhi. Mediante este término y la segunda palabra, se califica al alojamiento (senāsana). 3078. Na davaṃ kareti ‘‘kiṃ buddho silakabuddho? Kiṃ dhammo godhammo ajadhammo? Kiṃ saṅgho gosaṅgho ajasaṅgho migasaṅgho’’ti parihāsaṃ na kareyya. Titthiyabbataṃ mūgabbatādikaṃ neva gaṇheyyāti yojanā. 3078. ‘No debe actuar con ligereza’ significa que no debe burlarse diciendo: ‘¿Qué, es el Buddha un Buddha de piedra? ¿Es el Dhamma un Dhamma de ganado o de cabras? ¿Es el Saṅgha un rebaño de vacas, de cabras o de ciervos?’. La construcción es que no debe adoptar votos de sectarios externos, como el voto de silencio (mūgabatta), entre otros. 3079. Tā bhikkhuniyo udakādinā vāpi na siñceyyāti yojanā. 3079. La construcción es que no se debe rociar a esas monjas con agua ni con ninguna otra cosa. 3080. Aññattha [Pg.362] aññasmiṃ vihāre vassaṃvuttho aññattha aññasmiṃ vihāre bhāgaṃ vassāvāsikabhāgaṃ gaṇhāti ce, dukkaṭaṃ. Tasmiṃ cīvare naṭṭhe vā jajjare jiṇṇe vā gīvā puna dātabbanti yojanā. 3080. Si alguien, habiendo pasado el retiro de las lluvias en un monasterio, toma la parte correspondiente al retiro de las lluvias (vassāvāsikabhāga) en otro lugar, comete una falta de mala conducta (dukkaṭa). La construcción es que si ese manto se pierde, se desgarra o se envejece, se debe entregar de nuevo la pieza del cuello (gīvā). 3081. Soti aññattha bhāgaṃ gaṇhanako bhikkhu. Tehīti cīvarasāmikehi. Tanti tathā gahitaṃ vassāvāsikabhāgaṃ. Tesanti cīvarasāmikānaṃ. 3081. ‘Él’ (so) se refiere al monje que toma la parte en otro lugar. ‘Por ellos’ (tehi) se refiere a los dueños de los mantos. ‘Eso’ (taṃ) se refiere a la parte del retiro de las lluvias tomada de esa manera. ‘De ellos’ (tesaṃ) se refiere a los dueños de los mantos. 3082. Karototi kārāpayato. Davā silaṃ pavijjhantoti pantikīḷāya kīḷatthikānaṃ sippadassanavasena sakkharaṃ vā ninnaṭṭhānaṃ pavaṭṭanavasena pāsāṇaṃ vā pavijjhanto. Na kevalañca pāsāṇaṃ, aññampi yaṃ kiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakakhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā pavijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi, kammasamayoti vaṭṭati. 3082. ‘Del que hace’ (karoto) significa del que hace que se haga. ‘Lanzando una piedra por diversión’ se refiere a lanzar un guijarro para mostrar habilidad a quienes desean jugar en fila, o lanzar una piedra haciéndola rodar hacia un lugar bajo. Y no solo una piedra; no es lícito lanzar ninguna otra cosa, como un trozo de madera o un fragmento de ladrillo, ya sea con la mano o con una máquina. Si, para beneficio de las estupas (cetiyas) u otros fines, hacen rodar, lanzan o levantan piedras y demás, incluso riendo, es lícito por tratarse del momento del trabajo (kammasamaya). 3083. Gihigopakadānasminti gihīnaṃ uyyānagopakādīhi attanā gopitauyyānādito phalādīnaṃ dāne yāvadatthaṃ diyyamānepi. Na doso koci gaṇhatoti paṭiggaṇhato bhikkhuno koci doso natthi. Saṅghacetiyasantake tālaphalādimhi uyyānagopakādīhi diyyamāne paricchedanayo tesaṃ vetanavasena paricchinnānaṃyeva gahaṇe anāpattinayo vuttoti yojanā. 3083. ‘En la donación de los guardianes laicos’ significa que, cuando los guardianes de huertos laicos dan frutas y demás de los huertos que ellos mismos custodian, incluso si se dan en abundancia, no hay falta alguna para el monje que las recibe. La construcción es que se ha declarado el principio de no transgresión (anāpattinayo) cuando se reciben frutos de palma y otros que pertenecen a la comunidad (Saṅgha) o a la estupa, si estos son entregados por los guardianes del huerto según la porción que ha sido designada como su salario. 3084. Purisasaṃyuttanti parivisakehi purisehi vuyhamānaṃ. Hatthavaṭṭakanti hattheneva pavaṭṭetabbasakaṭaṃ. 3084. ‘Relacionado con hombres’ (purisasaṃyutta) significa que es llevado por hombres que sirven. ‘Movido por la mano’ (hatthavaṭṭaka) se refiere a un carro que debe ser empujado solo con la mano. 3085. Bhikkhuniyā saddhiṃ kiñcipi anācāraṃ na sampayojeyya na kāreyyāti yojanā. ‘‘Kiñcī’’tipi pāṭho, gahaṭṭhaṃ [Pg.363] vā pabbajitaṃ vā kiñci bhikkhuniyā saddhiṃ anācāravasena na sampayojeyyāti attho. Obhāsentassāti kāmādhippāyaṃ pakāsentassa. 3085. La construcción es que no se debe involucrar ni hacer que se involucre a nadie en ninguna conducta inapropiada (anācāra) con una monja. También existe la lectura ‘kiñcī’, con el significado de que no se debe vincular a nadie, ya sea laico o renunciante, con una monja con el fin de cometer una conducta inapropiada. ‘De quien alude’ (obhāsentassa) significa de quien manifiesta una intención sensual. 3086. Haveti ekaṃsatthe nipāto. 3086. ‘Have’ es una partícula en el sentido de certeza. 3087. Attano paribhogatthaṃ dinnanti ‘‘tumheyeva paribhuñjathā’’ti vatvā dinnaṃ ticīvarādiṃ. 3087. ‘Dado para el propio uso’ se refiere al triple manto y demás objetos entregados tras haber dicho: ‘Usadlo solo vosotros’. 3088. Asappāyanti pittādidosānaṃ kopanavasena aphāsukāraṇaṃ. Apanetumpi jahitumpi, pageva dātunti adhippāyo. Aggaṃ gahetvā dātuṃ vāti tathā gahaṇārahaṃ annādiṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Katipāhaṃ bhutvā’’ti seso. Piṇḍapātādito aggaṃ gahetvā pattādiṃ katipāhaṃ bhutvā dātuṃ vaṭṭatīti attho. 3088. ‘Inadecuado’ (asappāya) significa aquello que causa malestar debido a la provocación de los humores, como la bilis. La intención es que se puede retirar o abandonar, y con mayor razón, regalarlo. ‘O dar después de haber tomado lo mejor’ se ha dicho en relación con la comida y otros artículos aptos para ser tomados de esa manera. El resto de la explicación es: ‘después de haber comido durante unos días’. El significado es que es lícito dar el cuenco y demás artículos después de haber tomado lo mejor de la comida de limosna y haber comido durante unos días. 3089. Pañcavaggūpasampadāti vinayadharapañcamena saṅghena kātabbaupasampadā. Navāti aññehi ekavārampi aparibhuttā. Guṇaṅguṇaupāhanā catupaṭalato paṭṭhāya bahupaṭalaupāhanā. Cammatthāroti kappiyacammattharaṇañca. Dhuvanhānanti pakatinahānaṃ. 3089. ‘Ordenación por un grupo de cinco’ (pañcavaggūpasampadā) es la ordenación que debe realizar una comunidad (Saṅgha) con un experto en el Vinaya como quinto integrante. ‘Nuevas’ significa no usadas ni una sola vez por otros. ‘Sandalias de muchas capas’ se refiere a sandalias que tienen desde cuatro capas en adelante. ‘Alfombra de piel’ se refiere a una alfombra de piel permitida (kappiya). ‘Baño constante’ se refiere al baño habitual. 3090. Sambādhassāti vaccamaggapassāvamaggadvayassa sāmantā dvaṅgulā anto satthavatthikammaṃ vāritanti yojanā. Satthena antamaso nakhenāpi chedanaphālanādivasena satthakammañca vatthīhi bhesajjatelassa anto pavisanavasena kātabbaṃ vatthikammañca thullaccayāpattividhānena vāritanti attho. Passāvamaggassa sāmantā dvaṅgulaṃ aṅgajātassa aggato paṭṭhāya gahetabbaṃ. 3090. La construcción es que se prohíbe realizar cirugía (satthakamma) o aplicar enemas (vatthikamma) dentro de una distancia de dos pulgadas alrededor de la zona privada (sambādha), es decir, el conducto de excreción y el conducto de orina. El significado es que la cirugía, que consiste en cortar o abrir incluso con una uña, y el tratamiento de enema, que se realiza introduciendo aceite medicinal a través de instrumentos (vatthi), están prohibidos bajo la sanción de una falta grave (thullaccaya). La medida de dos pulgadas alrededor del conducto de la orina debe tomarse partiendo desde la punta del órgano sexual. 3091. ‘‘Pākattha’’nti iminā nibbāpetuṃ calane niddosabhāvaṃ dīpeti. 3091. Con el término ‘pākattha’ (con el fin de cocinar), se señala que no hay falta al moverlo para extinguirlo. 3092. Upaḷāletīti [Pg.364] ‘‘pattacīvarādiparikkhāraṃ te dammī’’ti vatvā palobhetvā gaṇhāti. Tatthāti tasmiṃ puggale. Ādīnavanti alajjitādibhāvaṃ dassetvā tena saha sambhogādikaraṇe alajjibhāvāpajjanādiādīnavaṃ. Tassāti tato viyojetabbassa tassa. 3092. ‘Seduce’ (upaḷāleti) significa que gana a alguien tentándolo al decir: ‘Te daré el cuenco, el manto y otros requisitos’. ‘Allí’ se refiere a esa persona. ‘El peligro’ (ādīnava) consiste en mostrar el estado de falta de vergüenza y demás, señalando peligros como el llegar a ser alguien sin vergüenza al compartir el uso de cosas con él. ‘De él’ se refiere a aquel que debe ser separado de esa situación. 3093. Ādīnavadassanappakāraṃ dassetumāha ‘‘makkhana’’ntiādi. ‘‘Nahāyituṃ gatena gūthamuttehi makkhanaṃ viya dussīlaṃ nissāya viharatā tayā kata’’nti evaṃ tattha ādīnavaṃ vattuṃ vaṭṭatīti yojanā. 3093. Para mostrar el modo de señalar el peligro, se dice ‘makkhana’ (mancharse), etc. La construcción es que es lícito mencionar el peligro de esta manera: ‘Lo que has hecho al vivir dependiendo de alguien inmoral es como el mancharse con excrementos y orina de quien ha ido a bañarse’. 3094-5. Bhattagge bhojanasālāya bhuñjamāno. Yāgupāneti yāguṃ pivanakāle. Antogāmeti antaraghare. Vīthiyanti nigamanagaragāmādīnaṃ rathikāya. Andhakāreti andhakāre vattamāne, andhakāragatoti attho. Tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyya. Anāvajjoti kiccapasutattā vandanaṃ asamannāharanto. Ekāvattoti ekato āvatto sapattapakkhe ṭhito verī visabhāgapuggalo. Ayañhi vandiyamāno pādenapi pahareyya. Vāvaṭoti sibbanakammādikiccantarapasuto. 3094-5. ‘En el lugar de la comida’ (bhattagge) significa mientras se come en el comedor. ‘Al beber gacha’ (yāgupāne) significa en el momento de beber la gacha. ‘Dentro del pueblo’ (antogāme) significa dentro de una casa. ‘En la calle’ (vīthiyaṃ) se refiere a la calzada de aldeas, ciudades o pueblos. ‘En la oscuridad’ (andhakāre) significa cuando hay oscuridad, es decir, cuando se está en las tinieblas; pues la frente de quien rinde homenaje allí podría golpearse contra las patas de la cama, etc. ‘Sin prestar atención’ (anāvajjoti) es quien no advierte el saludo por estar ocupado en sus tareas. ‘Uno que se ha vuelto hacia un lado’ (ekāvatto) es un enemigo o persona hostil que se pone del lado del adversario; pues este, al ser saludado, podría incluso golpear con el pie. ‘Ocupado’ (vāvaṭo) es quien está dedicado a otras tareas como la costura. Suttoti niddaṃ okkanto. Khādanti piṭṭhakakhajjakādīni khādanto. Bhuñjantoti odanādīni bhuñjanto. Vaccaṃ muttampi vā karanti uccāraṃ vā passāvaṃ vā karonto iti imesaṃ terasannaṃ vandanā ayuttatthena vāritāti sambandho. ‘Dormido’ (sutto) es quien ha caído en el sueño. ‘Masticando’ (khādanti) es quien come galletas o aperitivos. ‘Comiendo’ (bhuñjanto) es quien come arroz y otros alimentos. ‘Evacuando o urinando’ (vaccaṃ muttampi vā karanti) es quien hace sus necesidades mayores o menores. La conexión es que el homenaje a estas trece personas está prohibido por ser inapropiado. 3096-7. Kammaladdhisīmāvasena tīsu nānāsaṃvāsakesu kammanānāsaṃvāsakassa ukkhittaggahaṇena gahitattā, sīmānānāsaṃvāsakavuḍḍhatarapakatattassa vandiyattā, pārisesañāyena ‘‘nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo’’ti [Pg.365] (pari. 467) vacanato ca laddhinānāsaṃvāsako idha ‘‘nānāsaṃvāsako’’ti gahitoti veditabbo. Ukkhittoti tividhenāpi ukkhepanīyakammena ukkhittako. Garukaṭṭhā ca pañcāti pārivāsikamūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahasaṅkhātā pañca garukaṭṭhā ca. Ime pana aññamaññassa yathāvuḍḍhaṃ vandanādīni labhanti, pakatattena avandiyattāva avandiyesu gahitā. Ime bāvīsati puggaleti naggādayo yathāvutte. 3096-7. Entre los tres tipos de quienes pertenecen a una comunión diferente (nānāsaṃvāsaka), ya sea por acto (kamma), por doctrina (laddhi) o por límite (sīmā), debe entenderse que aquí se toma como «nānāsaṃvāsaka» al que lo es por doctrina. Esto se debe a que el que es de diferente comunión por acto ya está incluido bajo el término «suspendido» (ukkhitta), y el que es de diferente comunión por límite, si es mayor y de condición normal (pakatatta), es digno de saludo; además, por la lógica de exclusión y según la declaración «un mayor de diferente comunión que proclama lo que no es el Dhamma no debe ser saludado» (Pari. 467). «Suspendido» (ukkhitto) se refiere a quien ha sido suspendido mediante cualquiera de los tres tipos de actos de suspensión (ukkhepanīyakamma). «Y los cinco en estado grave» (garukaṭṭhā ca pañca) son los cinco estados graves conocidos como: el que está en periodo de prueba (pārivāsika), el que merece ser enviado al inicio (mūlāyapaṭikassanāraha), el que merece el mānatta (mānattāraha), el que está cumpliendo el mānatta (mānattacārika) y el que merece la rehabilitación (abbhānāraha). Estos, entre sí, reciben el saludo y demás honores según la antigüedad, pero se incluyen entre los que no deben ser saludados porque no deben ser saludados por alguien de condición normal (pakatatta). «Estos veintidós individuos» se refiere a los ascetas desnudos y demás ya mencionados. 3098. ‘‘Dhammavādī’’ti idaṃ ‘‘nānāsaṃvāsavuḍḍhako’’ti etassa visesanaṃ. Yathāha ‘‘tayome, bhikkhave, vandiyā. Pacchā upasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, sadevake loke, bhikkhave, samārake…pe… tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo’’ti (cūḷava. 312). 3098. «Quien proclama el Dhamma» (dhammavādī) es un calificativo de «el mayor de diferente comunión» (nānāsaṃvāsavuḍḍhako). Como se ha dicho: «Monjes, estos tres son dignos de saludo. El que se ha ordenado después debe saludar al que se ha ordenado antes; el mayor de diferente comunión que proclama el Dhamma es digno de saludo; y en el mundo con sus devas, con sus Māras... pe... el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es digno de saludo» (Cūḷava. 312). 3099. ‘‘Eteyeva vandiyā, na aññe’’ti niyāmassa akatattā aññesampi vandiyānaṃ sabbhāvaṃ dassetumāha ‘‘tajjanādī’’tiādi. Ettha ādi-saddena niyassapabbājanīyapaasāraṇīyakamme saṅgaṇhāti. Etthāti etasmiṃ vandanīyādhikāre. Kammanti apalokanādi catubbidhaṃ kammaṃ. 3099. Puesto que no se ha establecido la regla de que «solo estos deben ser saludados y no otros», para mostrar la existencia de otros que también son dignos de saludo, se dice: «tajjanādī» (actos de censura, etc.). Aquí, con la palabra «ādi» (etcétera), se incluyen el acto de subordinación (niyassa), el acto de destierro (pabbājanīya) y el acto de reconciliación (paṭisāraṇīya). «Aquí» (ettha) se refiere a esta sección sobre los dignos de saludo. «Acto» (kamma) se refiere a los cuatro tipos de actos formales, comenzando por el de anuncio (apalokana). 3100. Saṅghena adhammakamme kariyamāne taṃ vāretuṃ asakkontena, asakkontehi ca paṭipajjitabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘adhiṭṭhāna’’ntiādi. Adhiṭṭhānaṃ panekassa uddiṭṭhanti yojanā, adhammakammaṃ karontānaṃ bhikkhūnamantare nisīditvā taṃ ‘‘adhamma’’nti jānitvāpi taṃ vāretuṃ asakkontassa ekassa ‘‘na metaṃ khamatī’’ti cittena adhiṭṭhānamuddiṭṭhanti vuttaṃ hoti. Dvinnaṃ vā tiṇṇameva cāti tameva vāretuṃ asakkontānaṃ [Pg.366] dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ ‘‘na metaṃ khamatī’’ti diṭṭhāvikammaṃ sakasakadiṭṭhiyā pakāsanaṃ uddiṭṭhanti attho. Tato uddhaṃ tīhi uddhaṃ catunnaṃ kammassa paṭikkosanaṃ ‘‘idaṃ adhammakammaṃ mā karothā’’ti paṭikkhipanaṃ uddiṭṭhanti attho. 3100. Para mostrar el procedimiento que debe seguir aquel o aquellos que no pueden impedir que la Comunidad (Saṅgha) realice un acto contrario al Dhamma (adhammakamma), se dice: «adhiṭṭhāna» (determinación), etc. La construcción es: la determinación se prescribe para uno solo. Esto significa que para un monje que, sentado entre los monjes que realizan un acto contrario al Dhamma, sabiendo que es contrario al Dhamma pero siendo incapaz de impedirlo, se prescribe la determinación mental: «esto no es aceptable para mí». «O de dos o incluso de tres»: para dos o tres monjes que no pueden impedirlo, el significado es que se prescribe la declaración de su punto de vista (diṭṭhāvikamma), manifestando entre sí según su propia opinión: «esto no es aceptable para mí». «Más allá de eso», es decir, para más de tres, es decir, para cuatro, se prescribe la protesta (paṭikkosana) contra el acto, rechazándolo al decir: «no realicen este acto contrario al Dhamma». 3101. Vissāsaggāhalakkhaṇaṃ aggahitaggahaṇena pañcavidhanti dassetumāha ‘‘sandiṭṭho’’tiādi. Yojanā panettha evaṃ veditabbā – sandiṭṭho ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hoti, sambhatto ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hoti, ālapito ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hotīti evaṃ sandiṭṭhasambhattaālapitānaṃ tiṇṇamekekassa tīṇi tīṇi vissāsaggāhalakkhaṇāni katvā navavidhaṃ hotīti veditabbaṃ. Vacanattho, panettha vinicchayo ca heṭṭhā vuttova. 3101. Para mostrar las características de tomar por confianza (vissāsaggāha) como una forma de tomar lo no dado, se dice: «sandiṭṭho» (conocido), etc. La construcción aquí debe entenderse así: es un conocido, está vivo y se alegraría si se tomara; es un íntimo, está vivo y se alegraría si se tomara; es un compañero, está vivo y se alegraría si se tomara. Así, al aplicar tres características de tomar por confianza a cada uno de los tres —conocido, íntimo y compañero—, debe entenderse que resultan nueve tipos. El significado de las palabras y el análisis al respecto ya se han explicado anteriormente. 3102. Sīlavipatti, diṭṭhivipatti ca ācārājīvasambhavā dve vipattiyo cāti yojanā, ācāravipatti, ājīvavipatti cāti vuttaṃ hoti. 3102. La construcción es: deficiencia en la virtud (sīlavipatti), deficiencia en la visión (diṭṭhivipatti) y las dos deficiencias que surgen de la conducta y de los medios de vida (ācārājīvasambhavā), es decir, la deficiencia en la conducta (ācāravipatti) y la deficiencia en los medios de vida (ājīvavipatti). 3103. Tatthāti tesu catūsu vipattīsu. Appaṭikammā pārājikā vuṭṭhānagāminī saṅghādisesāpattikā duve āpattiyo sīlavipattīti pakāsitāti yojanā. 3103. «Allí» (tattha) se refiere a esas cuatro deficiencias. La construcción es: se declara que las dos ofensas —la pārājika, que no tiene remedio (appaṭikammā), y la saṅghādisesa, que requiere rehabilitación (vuṭṭhānagāminī)— constituyen la deficiencia en la virtud (sīlavipatti). 3104. Yā ca antaggāhikā diṭṭhi, yā dasavatthukā diṭṭhi, ayaṃ duvidhā diṭṭhi diṭṭhivipattīti dīpitāti yojanā. Tattha antaggāhikadiṭṭhi nāma ucchedantasassatantagāhavasena pavattā diṭṭhi. ‘‘Natthi dinna’’ntiādinayappavattā dasavatthukā diṭṭhi. 3104. La construcción es: la visión que se aferra a los extremos (antaggāhikā diṭṭhi) y la visión de las diez bases (dasavatthukā diṭṭhi); estos dos tipos de visiones se explican como deficiencia en la visión (diṭṭhivipatti). Allí, la «visión que se aferra a los extremos» es la visión que surge por el apego a los extremos del aniquilacionismo o del eternalismo. La «visión de las diez bases» es la que se presenta en la forma de «no hay [fruto en] dar», etc. 3105. Thullaccayādikā desanāgāminikā yā pañca āpattiyo, ācārakusalena bhagavatā sā ācāravipattīti [Pg.367] vuttāti yojanā. Ādi-saddena pācittiyapāṭidesanīyadukkaṭadubbhāsitānaṃ gahaṇaṃ. Yāti pañcāpattiyo apekkhitvā bahuttaṃ. Sāti ācāravipatti sāmaññamapekkhitvā ekattaṃ. 3105. La construcción es: las cinco ofensas que requieren confesión (desanāgāminikā), comenzando con la thullaccaya, fueron llamadas «deficiencia en la conducta» (ācāravipatti) por el Bienaventurado, quien es experto en la conducta. Con la palabra «ādi» (etcétera), se incluyen las ofensas pācittiya, pāṭidesanīya, dukkaṭa y dubbhāsita. «Cual» (yā) es plural en referencia a las cinco ofensas. «Esa» (sā) es singular en referencia a la deficiencia en la conducta en general. 3106. Kuhanādīti ādi-saddena lapanā nemittikatā nippesikatā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā gahitā, kuhanādīnaṃ vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.16) vuttanayena veditabbo. Ājīvo paccayo hetu yassā āpattiyāti viggaho. Chabbidhāti catutthapārājikasañcarittathullaccayapācittiyapāṭidesanīyadukkaṭāpattīnaṃ vasena chabbidhā. Pakāsitā – 3106. «Engaño» (kuhanā), etc.: con la palabra «ādi» (etcétera), se incluyen el parloteo (lapanā), la insinuación (nemittikatā), la denigración (nippesikatā) y el buscar ganancia con ganancia (lābhēna lābhaṃ nijigīsanatā); los detalles sobre el engaño, etc., deben entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga (Vism. 1.16). El análisis (viggaho) es: la ofensa para la cual el medio de vida es la condición o la causa. «De seis tipos» significa de seis tipos a través de la cuarta pārājika, la de actuar como intermediario (sañcaritta), y las ofensas thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya y dukkaṭa. Se declara: ‘‘Ājīvahetu ājīvakāraṇā pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, āpatti pārājikassa. Ājīvahetu…pe… sañcarittaṃ samāpajjati, āpatti saṅghādisesassa. Ājīvahetu…pe… ‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’ti bhaṇati, paṭijānantassa āpatti thullaccayassa. Ājīvahetu…pe… bhikkhu paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Ājīvahetu…pe… bhikkhunī paṇītabhojanāni agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pari. 287) – «Por causa del medio de vida, por motivo del medio de vida, alguien de malos deseos, dominado por el deseo, proclama falsa e infundadamente un estado humano superior; es una ofensa pārājika. Por causa del medio de vida... pe... actúa como intermediario; es una ofensa saṅghādisesa. Por causa del medio de vida... pe... dice: “el monje que vive en tu monasterio es un Arahant”; para el que lo reconoce, es una ofensa thullaccaya. Por causa del medio de vida... pe... un monje que no está enfermo solicita y come alimentos exquisitos para su propio beneficio; es una ofensa pācittiya. Por causa del medio de vida... pe... una monja que no está enferma solicita y come alimentos exquisitos para su propio beneficio; es una ofensa pāṭidesanīya. Por causa del medio de vida, por motivo del medio de vida, alguien que no está enfermo solicita y come sopa o arroz para su propio beneficio; es una ofensa dukkaṭa» (Pari. 287). Desitā. Iminā ājīvavipatti dīpitā. Así se enseña. Con esto, se explica la deficiencia en los medios de vida. 3107. ‘‘Ukkhitto’’tiādi [Pg.368] yathākkamena tesaṃ tiṇṇaṃ nānāsaṃvāsakānaṃ sarūpadassanaṃ. Tattha tayo ukkhittakā vuttāyeva. 3107. «Suspendido» (ukkhitto), etc., es la presentación en orden de la naturaleza real de esos tres tipos de personas de diferente comunión. Entre ellos, los tres suspendidos ya han sido mencionados. 3108-9. ‘‘Yo saṅghena ukkhepanīyakammakatānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhe nisinno ‘tumhe kiṃ bhaṇathā’ti tesañca itaresañca laddhiṃ sutvā ‘ime adhammavādino, itare dhammavādino’ti cittaṃ uppādeti, ayaṃ tesaṃ majjhe nisinnova tesaṃ nānāsaṃvāsako hoti, kammaṃ kopeti. Itaresampi hatthapāsaṃ anāgatattā kopetī’’ti (mahāva. aṭṭha. 455) āgata aṭṭhakathāvinicchayaṃ dassetumāha ‘‘adhammavādipakkhasmi’’ntiādi. 3108-9. Para mostrar la decisión del comentario (aṭṭhakathāvinicchaya) que dice: «Aquel que se sienta del lado de quienes proclaman lo que es contrario al Dhamma y contra quienes la Comunidad ha realizado un acto de suspensión, y habiendo escuchado su punto de vista y el de los otros, preguntando “¿qué dicen ustedes?”, genera el pensamiento: “estos proclaman lo contrario al Dhamma, los otros proclaman el Dhamma”; aun estando sentado entre ellos, se vuelve de una comunión diferente a la de ellos y perturba el acto formal. También perturba el acto de los otros por no haber entrado en el alcance de la mano (hatthapāsa)» (Mahāva. Aṭṭha. 455), se dice: «adhammavādipakkhasmiṃ» (del lado de quienes proclaman lo contrario al Dhamma), etc. Adhammavādipakkhasminti ukkhepanīyakammena nissāritānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhasmiṃ. Nisinnovāti hatthapāsaṃ avijahitvā gaṇapūrako hutvā nisinnova. Vicintayanti ‘‘ime nu kho dhammavādino, udāhu ete’’ti vividhenākārena cintayanto. ‘‘Ete pana dhammavādī’’ti mānasaṃ uppādeti, evaṃ uppanne pana mānase. Adhammavādipakkhasmiṃ nisinnova evaṃ mānasaṃ uppādento ayaṃ bhikkhu. Laddhiyāti evaṃ uppāditamānasasaṅkhātāya laddhiyā. Tesaṃ adhammavādīnaṃ nānāsaṃvāsako nāma hotīti pakāsito. «En la facción de los que hablan contra el Dhamma» significa en el bando de aquellos que hablan contra el Dhamma y han sido expulsados mediante un acto formal de suspensión. «Estando sentado» significa sentado como alguien que completa el quórum sin abandonar el alcance de la mano (hatthapāsa). «Reflexionan» se refiere a quien piensa de diversas maneras: «¿Son estos los que hablan de acuerdo al Dhamma o son aquellos?». Surge el pensamiento: «Estos son los que hablan de acuerdo al Dhamma»; una vez que tal pensamiento ha surgido, este monje, estando sentado en la facción de los que hablan contra el Dhamma, genera tal pensamiento. «Por su visión» se refiere a la visión que consiste en el pensamiento así generado. Se declara que él se convierte en uno de comunión diferente respecto a esos que hablan contra el Dhamma. Tatraṭṭho pana soti tasmiṃ adhammavādipakkhasmiṃ nisinnova so. Sada-dhātuyā gatinivāraṇatthattā tatra nisinno ‘‘tatraṭṭho’’ti vuccati. Dvinnanti dhammavādiadhammavādipakkhānaṃ dvinnaṃ saṅghānaṃ. Kammanti catuvaggādisaṅghena karaṇīyakammaṃ. Kopetīti adhammavādīnaṃ asaṃvāsabhāvaṃ gantvā tesaṃ gaṇapūraṇattā, itaresaṃ ekasīmāyaṃ ṭhatvā hatthapāsaṃ anupagatattā, chandassa ca adinnattā kammaṃ kopeti. Yo pana adhammavādīnaṃ pakkhe [Pg.369] nisinno ‘‘adhammavādino ime, itare dhammavādino’’ti tesaṃ majjhe pavisati, yattha vā tattha vā pakkhe nisinno ‘‘ime dhammavādino’’ti gaṇhāti, ayaṃ attanāva attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karotīti veditabbo. «Estando allí» se refiere a él mismo sentado en esa facción de los que hablan contra el Dhamma. Debido a que la raíz 'sad' tiene el significado de impedir el movimiento, al estar sentado allí se le llama «tatraṭṭho» (permaneciendo allí). «De dos» se refiere a las dos comunidades: la facción de los que hablan conforme al Dhamma y la de los que hablan contra el Dhamma. «Acto» se refiere al acto formal (kamma) que debe ser realizado por una comunidad de cuatro o más monjes. «Invalida» significa que invalida el acto al unirse al estado de no comunión de los que hablan contra el Dhamma completando su quórum, y por no haberse acercado al alcance de la mano de los otros permaneciendo dentro de la misma frontera (sīmā), y por no haber dado su consentimiento (chanda). Sin embargo, debe entenderse que aquel que, estando sentado en la facción de los que hablan contra el Dhamma, entra entre ellos pensando «estos hablan contra el Dhamma, los otros hablan conforme al Dhamma», o dondequiera que esté sentado en una facción asume que «estos hablan conforme al Dhamma», él mismo se hace a sí mismo de la misma comunión. 3110. Bahisīmāgato pakatatto bhikkhu sace hatthapāse ṭhito hoti, so sīmāya nānāsaṃvāsako matoti yojanā. Taṃ gaṇapūraṇaṃ katvā katakammampi kuppati. Evaṃ yathāvuttaniyāmena tayo nānāsaṃvāsakā mahesinā vuttāti yojanā. 3110. La construcción es: si un monje de naturaleza normal (pakatatto) que ha venido de fuera de la frontera está dentro del alcance de la mano, se le considera de diferente comunión respecto a la frontera. Al completar el quórum, incluso el acto realizado se invalida. Así, la construcción es que los tres tipos de personas de diferente comunión han sido declarados por el Gran Sabio (Mahesi) de la manera mencionada. 3111. Cutoti pārājikāpanno sāsanato cutattā ‘‘cuto’’ti gahito. ‘‘Bhikkhunī ekādasa abhabbā’’ti padacchedo. Imeti bhedamanapekkhitvā sāmaññena sattarasa janā. Asaṃvāsāti na saṃvasitabbā, natthi vā etehi pakatattānaṃ ekakammādiko saṃvāsoti asaṃvāsā nāma siyuṃ. 3111. «Caído» se entiende como aquel que ha incurrido en una falta de derrota (pārājika), por haber caído de la Dispensación. «La monja y los once incapaces» es la división de los términos. «Estos» se refiere a las diecisiete personas en general, sin considerar las distinciones. «Sin comunión» significa que no se debe convivir con ellos, o que no existe comunión en actos formales, etc., con los monjes de naturaleza normal; por tanto, se denominan «sin comunión». 3112. Asaṃvāsassa sabbassāti yathāvuttassa sattarasavidhassa sabbassa asaṃvāsassa. Tathā kammārahassa cāti ‘‘yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammapatto, nāpi chandāraho, apica kammāraho’’ti (pari. 488) evaṃ parivāre vuttakammārahassa ca. Ummattakādīnanti ādi-saddena khittacittādīnaṃ gahaṇaṃ. Saṅghe tajjanīyādīni karonte. Paṭikkhepoti paṭikkosanā. Na rūhatīti paṭikkosaṭṭhāne na tiṭṭhati, kammaṃ na kopetīti adhippāyo. 3112. «De todo aquel sin comunión» se refiere a los diecisiete tipos de personas sin comunión antes mencionados. «Y asimismo del que es sujeto de un acto» se refiere a lo dicho en el Parivāra: «aquel contra quien la comunidad realiza un acto, no es partícipe del acto ni es apto para dar su consentimiento, sino que es sujeto del acto». «De los locos y otros»: con la palabra «otros» se incluye a los de mente trastornada, etc. Mientras la comunidad realiza actos de censura (tajjanīyakamma), etc. «Oposición» significa protesta. «No es efectiva» significa que no se sostiene como una protesta válida, es decir, no invalida el acto. 3113. Sasaṃvāseka…pe… bhikkhunoti vuttanayena kammena vā laddhiyā vā asaṃvāsikabhāvaṃ anupagatattā samānasaṃvāsakassa sīmāya asaṃvāsikabhāvaṃ anupagantvā ekasīmāya [Pg.370] ṭhitassa antimavatthuṃ anajjhāpannattā pakatattassa bhikkhuno. Anantarassapi hatthapāse vacanena vacībhedakaraṇena paṭikkhepo paṭikkoso ruhati paṭikkosanaṭṭhāneyeva tiṭṭhati, kammaṃ kopetīti adhippāyo. 3113. «De un monje de la misma comunión... [etc.]» se refiere a un monje de naturaleza normal que es de la misma comunión porque no ha caído en el estado de no comunión ni por un acto formal ni por su visión, según el método explicado; que no ha entrado en el estado de no comunión dentro de la frontera, permaneciendo en una misma frontera, y que no ha incurrido en una falta extrema (antimavatthu). La oposición o protesta expresada verbalmente, incluso estando al alcance de la mano de otro, es efectiva, se sostiene como una protesta válida e invalida el acto. 3114. Chahi ākārehīti (pāci. aṭṭha. 438; kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) lajjitāya, aññāṇatāya, kukkuccapakatatāya, satisammosāya, akappiyekappiyasaññitāya, kappiyeakappiyasaññitāyāti imehi chahi ākārehi. Pañca samaṇakappā ca vuttā, pañca visuddhiyo ca vuttāti yojanā. 3114. «De seis maneras» se refiere a estas seis maneras: por vergüenza, por ignorancia, por escrupulosidad habitual, por falta de atención, por percibir lo no permitido como permitido, y por percibir lo permitido como no permitido. La construcción es que también se mencionan los cinco preparativos de los ascetas y las cinco purificaciones. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ, aggiparijitaṃ satthaparijitaṃ nakhaparijitaṃ abījaṃ nibbaṭṭabījaññeva pañcama’’nti (cūḷava. 250) khuddakavatthuke anuññātā pañca samaṇakappā nāma. Pañca visuddhiyoti parivāre ekuttare ‘‘pañca visuddhiyo’’ti imassa niddese ‘‘nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamā visuddhī’’tiādinā (pari. 325) nayena dassitā pañca pātimokkhuddesasaṅkhātā pañca visuddhiyo ca ‘‘suttuddeso pārisuddhiuposatho adhiṭṭhānuposatho pavāraṇā sāmaggiuposathoyeva pañcamo’’ti (pari. 325) evaṃ vuttā pañca visuddhiyo cāti dvepañcavisuddhiyo ‘‘dvipañcaviññāṇānī’’tiādīsu viya sāmaññavacanena saṅgahitā. «Os permito, monjes, consumir frutos mediante cinco preparativos de los ascetas: lo dañado por el fuego, lo dañado por un cuchillo, lo dañado por la uña, lo que no tiene semilla, y lo que tiene las semillas removidas como el quinto», estos son los llamados cinco preparativos de los ascetas permitidos en el Khuddakavatthu. «Cinco purificaciones» se refiere a las cinco purificaciones mostradas en el capítulo Ekuttara del Parivāra bajo la explicación de «cinco purificaciones», de la manera: «Habiendo recitado el Nidāna (introducción), el resto debe ser dado a conocer mediante lo que se ha escuchado; esta es la primera purificación», etc. Estas son las cinco purificaciones que consisten en las cinco recitaciones del Pātimokkha, y las cinco purificaciones mencionadas como: «la recitación del Sutta, el Uposatha de pureza, el Uposatha por determinación, la Pavāraṇā, y el Uposatha de unidad como el quinto». Estos dos conjuntos de cinco purificaciones se agrupan bajo un término general, similar a «las diez conciencias» (literalmente: dos-cinco conciencias). 3115-7. Nissesena dīyati paññapīyati ettha sikkhāpadanti nidānaṃ, tesaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ paññattiyā ṭhānabhūtaṃ vesālīādi. Puṃ vuccati nirayo, taṃ galati maddati nerayikadukkhaṃ anubhavatīti puggalo, satto. Ariyapuggalā [Pg.371] taṃsadisattā, bhūtapubbagatiyā vā ‘‘puggalā’’ti veditabbā. Idha panete sikkhāpadavītikkamassa ādikammikā adhippetā. Idāni puggalaniddesaṃ vakkhati. Vasati ettha bhagavato āṇāsaṅkhātā sikkhāpadapaññatti taṃ paṭicca pavattatīti vatthu, tassa tassa puggalassa sikkhāpadapaññattihetubhūto ajjhācāro. 3115-7. «Nidāna» (Origen) es donde la regla de entrenamiento se da y se prescribe por completo; es el lugar de la promulgación de las diversas reglas de entrenamiento, como Vesālī, etc. «Puggalo» (persona, ser) se deriva de 'puṃ', que significa el infierno, y 'galati', que significa que devora o experimenta el sufrimiento infernal. Debe entenderse que los seres nobles (ariyapuggala) se llaman «personas» por semejanza o por su estado previo. Aquí, sin embargo, se refiere a los transgresores originales (ādikammika) de la regla de entrenamiento. Ahora explicará la descripción de la persona. «Vatthu» (objeto/base) es aquello en lo que reside la promulgación de la regla de entrenamiento, que consiste en la orden del Bienaventurado, y ocurre en relación con ello; es la transgresión que sirve como causa para la promulgación de la regla de entrenamiento para cada persona respectiva. Vidhānaṃ vibhajanaṃ vidhi, pabhedo. Paññāpīyati bhagavato āṇā pakārena ñāpīyati etāyāti paññatti, paññattiyā vidhi pabhedo ‘‘paññattividhi’’nti vattabbe ‘‘vidhiṃ paññattiyā’’ti gāthābandhavasena asamatthaniddeso. Sā pana paññattividhi paññattianupaññatti anuppannapaññatti sabbatthapaññatti padesapaññatti sādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññatti ekatopaññatti ubhatopaññattivasena navavidhā hoti. «Vidhi» (procedimiento) significa disposición, clasificación o distinción. «Paññatti» (promulgación) es aquello mediante lo cual la orden del Bienaventurado se da a conocer de diversas maneras. Cuando se debería decir «paññattividhi» (procedimiento de la promulgación), se usa la expresión «vidhiṃ paññattiyā» (el procedimiento de la promulgación) debido a la estructura del verso. Ese procedimiento de promulgación es de nueve tipos: promulgación primaria, promulgación subsiguiente, promulgación antes de que ocurra la ofensa, promulgación universal, promulgación local, promulgación común, promulgación no común, promulgación por un lado y promulgación por ambos lados. ‘‘Vipatti āpatti anāpattī’’ti padacchedo, vipajjanti etāya sīlādayoti vipatti. Sā pana sīlaācāradiṭṭhiājīvānaṃ vasena catubbidhā. Sā pana uddesavasena heṭṭhā dassitāva. Āpajjanti etāya akusalābyākatabhūtāya bhagavato āṇāvītikkamanti āpatti. Sā pubbapayogādivasena anekappabhedā āpatti. Anāpatti ajānanādivasena āṇāya anatikkamanaṃ. Samuṭṭhāti etehi āpattīti samuṭṭhānāni, kāyādivasena chabbidhāni āpattikāraṇāni. Samuṭṭhānānaṃ nayo samuṭṭhānanayo, taṃ. ‘Vipatti āpatti anāpattī’ es la división de las palabras; aquello por lo cual fallan la virtud y demás es el defecto (vipatti). Este es de cuatro tipos según la virtud, la conducta, la visión y el medio de vida. Se ha mostrado anteriormente según el resumen. El término ‘ofensa’ (āpatti) se refiere a aquello por lo cual, siendo de naturaleza demeritoria o indeterminada, se incurre en una transgresión de la orden del Bendito. Esa ofensa tiene numerosas divisiones según el esfuerzo previo y demás. ‘No-ofensa’ (anāpatti) es la no-transgresión de la orden debido a la ignorancia y demás. Los ‘orígenes’ (samuṭṭhāna) son aquello por lo cual se originan estas ofensas, siendo las causas de las ofensas de seis tipos según el cuerpo y demás. El ‘método de los orígenes’ se refiere a eso. Vajjañca kammañca kiriyā ca saññā ca cittañca āṇatti ca vajjakammakriyāsaññācittāṇattiyo, tāsaṃ vidhi tathā vuccati, taṃ. Vajjavidhinti ‘‘yassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā, sesā paṇṇattivajjā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ vajjavidhiṃ. Kammavidhinti ‘‘sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā hontī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) dassitaṃ kammavidhiṃ[Pg.372]. Kriyāvidhinti ‘‘atthāpatti kiriyato samuṭṭhāti, atthi akiriyato, atthi kiriyākiriyato, atthi siyā kiriyato siyā akiriyato’’tiādinā (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) nayena dassitaṃ kiriyāvidhiṃ. Saññāvidhinti ‘‘saññāvimokkhā’’tiādinā (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) nayena dassitaṃ saññāvidhiṃ. La falta, la acción, el acto, la percepción, la mente y la orden constituyen ‘vajjakammakriyāsaññācittāṇattiyo’; su método se denomina así. ‘Método de la falta’ (vajjavidhi) se refiere a lo dicho: ‘En aquello que pertenece al aspecto con consciencia, la mente es ciertamente demeritoria; esto es una falta mundana (lokavajja), el resto son faltas regulatorias (pañṇattivajja)’. ‘Método de la acción’ (kammavidhi) se refiere a lo mostrado: ‘Todas son de tres tipos según la acción del cuerpo, la acción del habla y ambas’. ‘Método del acto’ (kriyāvidhi) se refiere a lo mostrado por el método que comienza con: ‘Hay ofensas que se originan de un acto, hay las que se originan de un no-acto, hay las que se originan de un acto y un no-acto, y puede que se originen de un acto o de un no-acto’. ‘Método de la percepción’ (saññāvidhi) se refiere a lo mostrado por el método que comienza con: ‘liberación por percepción’. Cittavidhinti ‘‘sabbāpi cittavasena duvidhā honti sacittakā, acittakā cā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ cittavidhiṃ. Āṇattividhinti ‘‘sāṇattikaṃ anāṇattika’’nti vuttaṃ āṇattividhiṃ. Aṅgavidhānanti sabbasikkhāpadesu āpattīnaṃ vuttaṃ aṅgavidhānañca. Vedanāttikaṃ, kusalattikañcāti yojanā. Taṃ pana ‘‘akusalacittaṃ, dvicittaṃ, ticittaṃ, dukkhavedanaṃ, dvivedanaṃ, tivedana’’nti tattha tattha dassitameva. ‘Método de la mente’ (cittavidhi) se refiere a lo dicho: ‘Incluso todas son de dos tipos según la mente: con consciencia y sin consciencia’. ‘Método de la orden’ (āṇattividhi) se refiere a lo dicho: ‘con orden y sin orden’. ‘Disposición de los factores’ se refiere a la disposición de los factores de las ofensas mencionada en todas las reglas de entrenamiento. La conexión es con la tríada de la sensación y la tríada de lo meritorio. Pero eso se ha mostrado en varios lugares como: ‘mente demeritoria, dos mentes, tres mentes, sensación de dolor, dos sensaciones, tres sensaciones’. Sattarasavidhaṃ etaṃ lakkhaṇanti yathāvuttanidānādisattarasappabhedaṃ sabbasikkhāpadānaṃ sādhāraṇalakkhaṇaṃ. Dassetvāti pakāsetvā. Budho vinayakusalo. Tattha tattha sikkhāpadesu yathārahaṃ yojeyyāti sambandho. Esta característica es de diecisiete tipos, la cual es la característica común de todas las reglas de entrenamiento con diecisiete divisiones que comienzan con el origen mencionado anteriormente. ‘Habiendo mostrado’ significa habiendo declarado. ‘El sabio’ es aquel experto en el Vinaya. La conexión es: ‘debe aplicarlo adecuadamente en las diversas reglas de entrenamiento’. 3118. Imesu sattarasasu lakkhaṇesu nidānapuggale tāva niddisitumāha ‘‘nidāna’’ntiādi. Tatthāti tesu sattarasasu sādhāraṇalakkhaṇesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Nidānanti niddhāritabbadassanaṃ. ‘‘Pura’’nti idaṃ ‘‘vesālī’’tiādipadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Sakkabhaggāti etehi janapadavācīhi saddehi ṭhānanissitā nāgarāva gahetabbā. Tāni ca ‘‘sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ, bhaggesu viharati susumāragire’’ti tattha tattha sikkhāpadanidāne nidassitāneva. 3118. Entre estas diecisiete características, para indicar primero el origen y la persona, dijo ‘nidāna’ y demás. ‘Allí’ significa entre esas diecisiete características comunes; este es un locativo de distinción. ‘Origen’ (nidāna) es la indicación de lo que debe ser distinguido. La palabra ‘ciudad’ (pura) debe conectarse individualmente con términos como ‘Vesālī’. ‘Sakka y Bhagga’ se refieren a los habitantes de las ciudades situadas en esas regiones. Y esos orígenes de las reglas de entrenamiento se muestran en varios lugares como: ‘reside entre los Sakkas en Kapilavatthu, reside entre los Bhaggas en Susumāragira’. 3119. ‘‘Dasa vesāliyā’’tiādīnaṃ atthavinicchayo uttare āvi bhavissati. Giribbajeti rājagahanagare. Tañhi [Pg.373] samantā ṭhitehi isigiliādīhi pañcahi pabbatehi vajasadisanti ‘‘giribbaja’’nti vuccati. 3119. El análisis del significado de ‘diez en Vesālī’ y demás aparecerá en el Uttara. ‘En Giribbaja’ significa en la ciudad de Rājagaha. Pues se llama ‘Giribbaja’ (recinto de montañas) porque es similar a un corral rodeado por cinco montañas, como Isigili y otras. 3121. Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ sudinnadhaniyādayo tevīsatividhā ādikammikapuggalā vuttāti yojanā. 3121. La conexión es: ‘En el Pātimokkha de los monjes, se mencionan veintitrés tipos de personas que fueron los primeros perpetradores, como Sudinna, Dhaniya y otros’. 3122. Ubhayapātimokkhe āgatā te sabbe ādikammikapuggalā paripiṇḍitā tiṃsa bhavantīti yojanā. Vatthuādīnaṃ vinicchayo uttare vakkhamānattā idha na vutto. Nanu ca nidānapuggalavinicchayampi tattha vakkhatīti so idha kasmā vuttoti? Nāyaṃ doso, imassa pakaraṇattā idhāpi vattabboti. Yadi evaṃ vatthuādivinicchayopi idha vattabbo siyā, so kasmā na vuttoti? Ekayoganiddiṭṭhassa imassa vacanena sopi vuttoyeva hotīti ekadesadassanavasena saṃkhittoti daṭṭhabbo. 3122. La conexión es: ‘Todos esos primeros perpetradores mencionados en ambos Pātimokkhas, sumados, son treinta’. El análisis del objeto (vatthu) y demás no se menciona aquí porque se dirá en el Uttara. ¿Acaso no se dirá allí también el análisis del origen y la persona, entonces por qué se menciona aquí? No hay falta en esto; debe decirse aquí también por ser este tratado. Si es así, el análisis del objeto y demás también debería decirse aquí, ¿por qué no se dice? Al mencionar esto que está indicado en una sola unión, aquello también queda dicho; debe entenderse que se ha abreviado mostrando una parte. 3123. Yo enaṃ taruṃ jānāti, so paññattiṃ asesato jānātīti sambandho. Ettha ‘‘enaṃ taru’’nti iminā nidānādisattarasappakāraṃ sabbasikkhāpadasādhāraṇalakkhaṇasamudāyaṃ rūpakena dasseti. Kiṃ visiṭṭhaṃ tarunti āha ‘‘timūla’’ntiādi. 3123. La conexión es: ‘Quien conoce este árbol, conoce la regulación sin excepción’. Aquí, con ‘este árbol’, muestra mediante una metáfora el conjunto de características comunes de todas las reglas de entrenamiento con sus diecisiete tipos, comenzando con el origen. Para decir qué tipo de árbol especial es, dijo ‘de tres raíces’ y demás. Tattha timūlanti nidānapuggalavatthusaṅkhātāni tīṇi mūlāni etassāti timūlaṃ. Navapattanti navavidhapaṇṇattisaṅkhātāni pattāni etassāti navapattaṃ. Dvayaṅkuranti lokavajjapaṇṇattivajjasaṅkhātā dve aṅkurā etassāti dvayaṅkuraṃ. ‘‘Dviaṅkura’’nti vattabbe i-kārassa ayādesaṃ katvā ‘‘dvayaṅkura’’nti vuttaṃ. Sattaphalanti āṇattiāpattianāpattivipattisaññāvedanākusalattikasaṅkhātāni satta phalāni etassāti sattaphalaṃ. Chapupphanti chasamuṭṭhānasaṅkhātāni pupphāni etassāti chapupphaṃ. Dvippabhavanti cittakammasaṅkhātā dve pabhavā etassāti dvippabhavaṃ. Dvisākhanti [Pg.374] kiriyaaṅgasaṅkhātā dve sākhā etassāti dvisākhaṃ. Enaṃ taruṃ yo jānātīti yo vutto bhikkhu vuttasarūpasādhāraṇasattarasalakkhaṇarāsivinicchayasaṅkhātataruṃ jānāti. Soti so bhikkhu. Paññattinti vinayapiṭakaṃ. Asesatoti sabbaso. Allí, ‘de tres raíces’ significa que tiene tres raíces denominadas origen, persona y objeto. ‘De nueve hojas’ significa que tiene hojas denominadas nueve tipos de regulaciones. ‘De dos brotes’ significa que tiene dos brotes denominados falta mundana y falta regulatoria. Donde debería decirse ‘dvi-aṅkura’, se dijo ‘dvayaṅkura’ sustituyendo la ‘i’ por ‘ay’. ‘De siete frutos’ significa que tiene siete frutos denominados orden, ofensa, no-ofensa, defecto, percepción, sensación y la tríada de lo meritorio. ‘De seis flores’ significa que tiene flores denominadas los seis orígenes. ‘De dos procedencias’ significa que tiene dos procedencias denominadas mente y acción. ‘De dos ramas’ significa que tiene dos ramas denominadas acto y factores. ‘Quien conoce este árbol’ se refiere al monje mencionado que conoce el árbol denominado el análisis del conjunto de las diecisiete características comunes descritas. ‘Él’ es ese monje. ‘La regulación’ es el Vinaya Piṭaka. ‘Sin excepción’ significa totalmente. 3124. Iti evaṃ madhurapadatthaṃ anākulaṃ paramaṃ uttamaṃ imaṃ vinicchayaṃ yo paṭhati vācuggataṃ karonto pariyāpuṇāti, garusantike sādhukaṃ suṇāti, paripucchate ca atthaṃ paripucchati ca, so bhikkhu vinaya vinicchaye upālisamo bhavati vinayadharānaṃ etadaggaṭṭhāne nikkhittena upālimahātherena sadiso bhavatīti yojanā. 3124. Así, aquel monje que lee, memoriza para recitar, estudia bien ante un maestro, y pregunta e indaga sobre el significado de este análisis supremo, excelente y claro de palabras dulces, se vuelve igual a Upāli en el análisis del Vinaya, semejante al Gran Thera Upāli, quien fue designado en la posición más destacada entre los conocedores del Vinaya. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así, en la ‘Aclaración del Esencial Significado del Vinaya’, dentro de la explicación del Vinaya-vinicchaya, Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. termina la explicación del Discurso sobre el Análisis Misceláneo. Kammaṭṭhānavibhāvanāvidhānakathāvaṇṇanā Explicación del Discurso sobre el Método para la Clarificación de los Temas de Meditación 3125. ‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya. 3125. ‘Al principio, debería mostrar la virtud’. Majjhe maggaṃ vibhāvaye; Pariyosāne ca nibbānaṃ; Esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190; ma. ni. aṭṭha. 1.291; a. ni. aṭṭha. 2.3.64) – «En el medio, se debe iluminar el sendero; y al final, el Nibbāna; tal es la estructura de un predicador del Dhamma». Vuttaṃ dhammakathikalakkhaṇaṃ samanussarantoyamācariyo pātimokkhasaṃvarasīlaparidīpakaṃ vinicchayaṃ nātisaṅkhepavitthāramukhena dassetvā taṃmūlakānaṃ itaresañca tiṇṇaṃ sīlānaṃ taṃdassaneneva dassitabhāvañca sīlavisuddhimūlikā cittavisuddhiādiyo pañcavisuddhiyo ca taṃmūlikañca ariyamaggasaṅkhātaṃ ñāṇadassanavisuddhiṃ tadadhigamanīyaṃ nibbānañca dassetvā yathāraddhaṃ [Pg.375] vinayakathaṃ pariyosāpetukāmo āha ‘‘pāmokkhe’’tiādi. Tattha pāmokkheti samādhiādīnaṃ anavajjadhammānaṃ patiṭṭhābhāvena uttame. Mokkhappavesaneti amatamahānibbānanagarassa pavesananimitte. Mukhe asahāyadvārabhūte. Yathāha – Recordando las características de un predicador del Dhamma que han sido descritas, este maestro, habiendo mostrado el análisis que detalla la moralidad del control del Pātimokkha mediante un método que no es ni demasiado breve ni demasiado extenso, y habiendo mostrado también que las otras tres moralidades basadas en esa primera son indicadas mediante esa misma explicación, y habiendo mostrado las cinco purificaciones, empezando por la purificación de la mente basada en la purificación de la moralidad, así como la purificación del conocimiento y la visión conocida como el Noble Sendero basada en ellas, y el Nibbāna que se alcanza a través de eso; deseando concluir el discurso sobre el Vinaya tal como fue comenzado, dijo: «en lo principal», etc. Allí, «en lo principal» (pāmokkhe) significa en lo supremo, por ser el fundamento de los estados irreprochables como el samādhi. «En la entrada a la liberación» (mokkhappavesane) significa en lo que es la causa para entrar en la ciudad del gran Nibbāna inmortal. «En la boca» (mukhe) significa como una puerta sin par. Como se ha dicho: ‘‘Saggārohaṇasopānaṃ, aññaṃ sīlasamaṃ kuto; Dvāraṃ vā pana nibbāna-nagarassa pavesane’’ti. (visuddhi. 1.9; bu. baṃ. aṭṭha. 3.dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā); «¿Dónde hay otra escalera para ascender a los cielos igual a la moralidad (sīla)? ¿O qué otra puerta hay para entrar en la ciudad del Nibbāna?». Sabbadukkhakkhayeti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ khayassa ariyamaggassa adhigamūpāyattā phalūpacārena sabbadukkhakkhayasaṅkhāte. ‘‘Pāmokkhe’’ti ca ‘‘mokkhappavesane mukhe’’ti ca ‘‘sabbadukkhakkhaye’’ti ca ‘‘pātimokkhasmi’’nti etassa visesanaṃ. Vutteti pārājikato paṭṭhāya nānappakārato niddiṭṭhe sati. Itarattayaṃ vuttamevāti sambandho. Indriyasaṃvarasīlaājīvapārisuddhisīlapaccayasannissitasīlasaṅkhātaṃ itaraṃ sīlattayaṃ vuttameva hoti ‘‘rājā āgato’’ti vutte parisāya āgamanaṃ viya, tasmā taṃ na vakkhāmāti adhippāyo. «En la destrucción de todo sufrimiento» significa en aquello conocido como la destrucción de todo sufrimiento, como el sufrimiento del nacimiento, etc., debido a que es el medio para alcanzar el Noble Sendero; esto se dice por medio del uso metafórico del fruto (phalūpacārena). «En lo principal», «en la boca de la entrada a la liberación» y «en la destrucción de todo sufrimiento» son calificativos de «en el Pātimokkha». «Habiendo sido dicho» significa cuando ha sido señalado de diversas maneras, empezando por los Pārājika. «Los otros tres han sido mencionados» es la conexión. Las otras tres clases de moralidad, conocidas como la moralidad del control de las facultades, la moralidad de la pureza de los medios de vida y la moralidad relacionada con los requisitos, se consideran mencionadas, al igual que cuando se dice «el rey ha llegado» se entiende la llegada de su séquito; por lo tanto, la intención es: «no hablaremos de ellas separadamente». 3126. Idaṃ catubbidhaṃ sīlanti pātimokkhasaṃvarasīlādiṃ catupārisuddhisīlaṃ. Ñatvāti lakkhaṇādito, vodānato, hānabhāgiyaṭṭhitibhāgiyavisesabhāgiyanibbedhabhāgiyādippakārato ca jānitvā. Tatthāti catubbidhasīle. Patiṭṭhitoti acchiddādiaṅgasamannāgatabhāvamāpādanena patiṭṭhito. Samādhinti upacārappanābhedalokiyasamādhiṃ. Bhāvetvāti samacattālīsāya kammaṭṭhānesu punappunaṃ anuyogavasena vaḍḍhetvā. Paññāyāti tilakkhaṇākārādiparicchedikāya lokuttarāya paññāya hetubhūtāya, karaṇabhūtāya ca. Parimuccatīti sabbakilesabandhanaṃ chetvā [Pg.376] saṃsāracārakā samantato muccati, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyatīti adhippāyo. 3126. «Esta cuádruple moralidad» se refiere a la moralidad de la pureza cuádruple, empezando por la moralidad del control del Pātimokkha. «Habiendo conocido» significa habiéndola comprendido a partir de sus características, de su purificación y de sus divisiones como la parte que conduce a la caída, la parte que conduce a la estabilidad, la parte que conduce a la distinción y la parte que conduce a la penetración. «En ella» significa en la cuádruple moralidad. «Establecido» significa establecido mediante la consecución del estado dotado de factores como el no tener brechas. «Concentración» se refiere a la concentración mundana dividida en acceso (upacāra) y absorción (appanā). «Habiendo cultivado» significa habiéndola desarrollado mediante la aplicación repetida en los cuarenta temas de meditación (kammaṭṭhāna). «Mediante la sabiduría» significa mediante la sabiduría supramundana, que es la causa y el instrumento, que discierne las características de las tres marcas (tilakkhaṇa), etc. «Es liberado» significa que, habiendo cortado todos los vínculos de las impurezas, se libera completamente de la prisión del saṃsāra, y se extingue (parinibbāyati) en el elemento del Nibbāna sin remanente de sustrato (anupādisesa-nibbāna-dhātu); tal es el significado. 3127. Evaṃ samāsato vuttamevatthaṃ niddisanto āha ‘‘dasānussatiyo’’tiādi. Dasa anussatiyo ca dasa kasiṇā ca dasa asubhā ca catasso appamaññāyo ca tathā cattāro āruppā ca vuttā. Aparaṃ kammaṭṭhānadvayañca vuttanti sambandho. 3127. Indicando el significado que así ha sido expresado de manera resumida, dijo: «los diez recuerdos», etc. Se mencionan los diez recuerdos, las diez kasinas, las diez impurezas (asubha) y las cuatro moradas inconmensurables (appamaññā), así como las cuatro esferas inmateriales (āruppa). «Y los otros dos temas de meditación han sido mencionados» es la conexión. Tattha dasānussatiyo nāma ‘‘buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati, kāyagatāsati, maraṇānussati, ānāpānasati, upasamānussatī’’ti (visuddhi. 1.47) evaṃ vuttā dasa anussatiyo. Allí, los llamados diez recuerdos son: el recuerdo del Buda, el recuerdo del Dhamma, el recuerdo del Sangha, el recuerdo de la moralidad, el recuerdo de la generosidad, el recuerdo de las deidades, la atención plena en el cuerpo, el recuerdo de la muerte, la atención plena en la respiración y el recuerdo de la paz; así se mencionan los diez recuerdos. Dasa kasiṇā nāma ‘‘pathavīkasiṇaṃ, āpokasiṇaṃ, tejokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, nīlakasiṇaṃ, pītakasiṇaṃ, lohitakasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇaṃ, paricchinnākāsakasiṇa’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime dasa kasiṇā. Las llamadas diez kasinas son: la kasina de la tierra, la kasina del agua, la kasina del fuego, la kasina del aire, la kasina azul, la kasina amarilla, la kasina roja, la kasina blanca, la kasina de la luz y la kasina del espacio limitado; estas son las diez kasinas mencionadas. Dasa asubhā nāma ‘‘uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, vicchiddakaṃ, vikkhāyitakaṃ, vikkhittakaṃ, hatavikkhittakaṃ, lohitakaṃ, puḷuvakaṃ, aṭṭhika’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime dasa asubhā. Las llamadas diez impurezas son: el cadáver hinchado, el cadáver lívido, el cadáver purulento, el cadáver hendido, el cadáver roído, el cadáver disperso, el cadáver despedazado y disperso, el cadáver sangriento, el cadáver infestado de gusanos y el cadáver convertido en esqueleto; estas son las diez impurezas mencionadas. Catasso appamaññāyo nāma ‘‘mettā, karuṇā, muditā, upekkhā’’ti (visuddhi. 1.47) vuttā ime appamaññāyo. Las llamadas cuatro moradas inconmensurables son: el amor universal (mettā), la compasión (karuṇā), la alegría altruista (muditā) y la ecuanimidad (upekkhā); estas son las inconmensurables mencionadas. Cattāro āruppā nāma ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatana’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime āruppā. Aparaṃ kammaṭṭhānadvayaṃ nāma ‘‘āhārepaṭikkūlasaññā, catudhātuvavatthāna’’nti vuttaṃ ṭṭhānaubhayaṃ. Las llamadas cuatro esferas inmateriales son: la esfera del espacio infinito, la esfera de la conciencia infinita, la esfera de la nada y la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; estas son las inmateriales mencionadas. Los otros dos temas de meditación son: la percepción de lo repulsivo en los alimentos y el análisis de los cuatro elementos; ambos temas han sido mencionados. 3128. Iccevaṃ [Pg.377] cattālīsavidhaṃ manobhuno kammaṭṭhānaṃ sabbampi kammaṭṭhānaṃ samuddiṭṭhaṃ siyāti yojanā. Kammassa yogasaṅkhātassa ṭhānaṃ ārammaṇabhāvena pavattiṭṭhānanti kammaṭṭhānaṃ. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, kāraṇaṃ, kammassa vipassanāya ṭhānaṃ kāraṇaṃ kammaṭṭhānaṃ, kassāti āha ‘‘manobhuno’’ti. Mano abhibhavatīti manobhū, tassa manobhuno, kusalacittappavattinivāraṇena tathāladdhanāmassa kāmadevassāti attho. Iminā kammaṭṭhānagaṇanāparicchedo dassito. 3128. De esta manera, la construcción gramatical es: «que todo este tema de meditación, que es de cuarenta clases, para el vencedor de la mente (manobhuno), sea señalado». Se llama kammaṭṭhāna (tema de meditación) porque es el lugar (ṭhāna) donde se desarrolla la acción (kamma) conocida como yoga, en forma de objeto mental. Se llama ṭhāna porque en él se establece el fruto debido a su funcionamiento dependiente de ello, es decir, es la causa; el kammaṭṭhāna es la causa de la acción de la visión cabal (vipassanā). «¿De quién?», se dice «del vencedor de la mente» (manobhuno). El que vence a la mente es el «vencedor de la mente» (manobhū); de ese «vencedor de la mente», término que se le da al dios del deseo (Kāmadeva) por impedir el surgimiento de pensamientos meritorios; tal es el significado. Con esto se muestra la delimitación en el número de temas de meditación. 3129-30. Imesaṃ kammaṭṭhānānaṃ bhāvanāmayaṃ bhinditvā dassetuṃ mātikaṃ tāva dassento āha ‘‘upacārappanāto’’tiādi. Tattha upacārappanātoti ‘‘ettakāni kammaṭṭhānāni upacārāvahāni, ettakāni appanāvahānī’’ti evaṃ upacārappanāvasena ca. Jhānabhedāti ‘‘ettakāni paṭhamajjhānikāni, ettakāni tikacatukkajjhānikāni, ettakāni pañcakajjhānikānī’’tiādinā jhānabhedā ca. Atikkamāti aṅgānaṃ, ārammaṇānañca atikkamato. Vaḍḍhanāvaḍḍhanā cāpīti aṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhetabbā, avaḍḍhetabbā ca. Ārammaṇabhūmitoti nimittārammaṇādiārammaṇato ceva labbhamānālabbhamānabhūmito ca. 3129-30. Para mostrar detalladamente el desarrollo de estos temas de meditación, exponiendo primero la matriz (mātika), dijo: «por el acceso y la absorción» (upacārappanāto), etc. Allí, «por el acceso y la absorción» significa por medio del acceso y la absorción, como en: «tantos temas de meditación conducen al acceso, tantos temas de meditación conducen a la absorción». «Por la distinción de los jhānas» significa: «tantos pertenecen al primer jhāna, tantos pertenecen al segundo, tercero y cuarto jhāna, tantos pertenecen al quinto jhāna», y así sucesivamente. «Por la superación» significa por la superación de los factores y de los objetos. «Por la expansión y no expansión» significa aquellos que deben ser expandidos según la medida de uno o dos dedos, etc., y aquellos que no deben ser expandidos. «Por el plano del objeto» significa por el objeto del signo (nimitta), etc., y por los planos obtenidos o no obtenidos. Gahaṇāti diṭṭhādivasena gahetabbato. Paccayāti taṃtaṃṭhānānaṃ paccayabhāvato ca. Bhiyyoti puna-saddatthanīhārattho. Cariyānukūlatoti rāgacariyādīnaṃ anukūlabhāvatoti ayaṃ viseso ayaṃ bhedo. Etesu cattālīsāya kammaṭṭhānesu. «Por la captación» significa por el modo en que deben ser captados, como por la vista, etc. «Por la condición» significa por ser la condición para tales y tales estados. «Aun más» (bhiyo) se usa para reforzar el significado de la palabra «otra vez». «Por la adecuación al temperamento» significa por ser adecuado a temperamentos como el temperamento de apego (rāga), etc.; esta es la distinción, esta es la división entre estos cuarenta temas de meditación. 3131. Evaṃ mātikaṃ niddisitvā yathākkamaṃ niddisanto paṭhamaṃ tāva upacārāvahādayo dassetumāha ‘‘aṭṭhānussatiyo’’tiādi[Pg.378]. Tatthāti tissaṃ mātikāyaṃ, tesu vā cattālīsāya kammaṭṭhānesu. Aṭṭhānussatiyoti kāyagatāsatiānāpānasatidvayavajjitā buddhānussatiādikā aṭṭha anussatiyo ca. Saññā āhārepaṭikkūlasaññā ca. Vavatthānañca catudhātuvavatthānañcāti ime dasa. Upacārāvahāti buddhaguṇādīnaṃ paramatthabhāvato, anekavidhattā, ekassāpi gambhīrabhāvato ca etesu dasasu kammaṭṭhānesu appanāvasena samādhissa patiṭṭhātumasakkuṇeyyattā appanābhāvanāppatto samādhi upacārabhāveyeva patiṭṭhāti, tasmā ete upacārāvahā. 3131. Habiendo expuesto así la matriz, y exponiéndola en orden, el autor dice: ‘ocho recordaciones’, etc., para mostrar primero los temas que conducen al acceso. ‘Allí’ significa en la triple matriz, o en esos cuarenta temas de meditación. ‘Ocho recordaciones’ se refiere a las ocho recordaciones comenzando con la recordación del Buddha, excluyendo las dos: la recordación de la naturaleza del cuerpo y la recordación de la respiración. ‘Percepción’ es la percepción de la repulsividad de la comida. ‘Y el análisis’ es el análisis de los cuatro elementos; estos son los diez. ‘Que conducen al acceso’ significa que en estos diez temas de meditación, debido a la naturaleza de realidad última de las cualidades del Buddha, etc., debido a su diversidad, y debido a la profundidad de incluso uno solo de ellos, no es posible establecer la concentración por medio de la absorción; por lo tanto, la concentración que ha alcanzado el desarrollo de la absorción se establece únicamente en el desarrollo del acceso, por eso estos conducen al acceso. Nanu cettha dutiyacatutthāruppasamādhi, lokuttaro ca samādhi paramatthadhamme appanaṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘paramatthabhāvato’’ti hetu appanamapāpuṇane kāraṇabhāvena na vuccatīti? Na, tassa bhāvanāvisesena paramatthadhamme pavattisambhavato, imassa ca rūpāvacaracatutthabhāvanāvisesasambhavato ca. Tathā hi dutiyacatutthāruppasamādhi appanāpattassa arūpāvacarasamādhissa catutthajjhānassa ārammaṇasamatikkamamattabhāvanāvasena sabhāvārammaṇepi appanaṃ pāpuṇāti. Visuddhibhāvanānukkamabalena lokuttaro samādhi appanaṃ pāpuṇātīti. ¿Acaso no es cierto que aquí la segunda y la cuarta concentración inmaterial, y la concentración supramundana, alcanzan la absorción en un fenómeno de realidad última y, por lo tanto, la razón ‘debido a la naturaleza de realidad última’ no se menciona como causa para no alcanzar la absorción? No es así, porque es posible que ocurra en un fenómeno de realidad última mediante la distinción del desarrollo, y por la posibilidad de la distinción del cuarto desarrollo de la esfera de la forma. Pues así, la segunda y la cuarta concentración inmaterial, que han alcanzado la absorción, alcanzan la absorción incluso en un objeto de naturaleza propia mediante el desarrollo que consiste meramente en la superación del objeto de la cuarta absorción inmaterial. La concentración supramundana alcanza la absorción por el poder de la secuencia del desarrollo de la pureza. 3132. Tatthāti tesu jhānāvahesu tiṃsakammaṭṭhānesu. Asubhāti uddhumātakādayo dasa asubhā. Kāyagatāsatīti kāyagatāsati cāti ime ekādasa. Paṭhamajjhānikāti imesaṃ paṭikkūlārammaṇattā, paṭikkūlārammaṇe ca cittassa caṇḍasotāya nadiyā arittabalena nāvāṭṭhānaṃ viya vitakkabaleneva pavattisambhavato avitakkānaṃ dutiyajjhānādīnaṃ asambhavoti savitakkassa paṭhamajjhānasseva sambhavato paṭhamajjhānikā. Ānāpānañca [Pg.379] kasiṇā cāti ime ekādasa catukkajjhānikā rūpāvacaracatukkajjhānikā ca catukkanayena, pañcakajjhānikā ca. 3132. ‘Allí’ significa en esos treinta temas de meditación que conducen a la absorción. ‘Lo impuro’ son los diez tipos de impureza, como lo hinchado, etc. ‘La recordación de la naturaleza del cuerpo’ y la recordación de la naturaleza del cuerpo; estos son once. ‘Pertenecientes a la primera absorción’: debido a que estos tienen un objeto repulsivo, y en un objeto repulsivo el mantenimiento de la mente es posible solo por el poder del pensamiento aplicado (vitakka), como la permanencia de un barco en un río de corriente impetuosa por el poder del remo; por la imposibilidad de la segunda absorción, etc., que carecen de pensamiento aplicado, estas pertenecen únicamente a la primera absorción, que posee pensamiento aplicado. ‘La respiración y los kasinas’: estos once pertenecen a las cuatro absorciones (según el sistema de cuatro) y a las cinco absorciones (según el sistema de cinco) de la esfera de la forma. 3133. Tissova appamaññāti mettā, karuṇā, muditāti appamaññā tissova. Sāmaññaniddese etāsameva gahaṇaṃ kathaṃ viññāyatīti? ‘‘Atha pacchimā’’tiādinā catutthāya appamaññāya catutthajjhānikabhāvassa vakkhamānattā pārisesato taṃ viññāyati. Tikajjhānānīti tikajjhānikā. ‘‘Tikajjhānā’’ti vattabbe liṅgavipallāsena evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Mettādīnaṃ domanassasahagatabyāpādavihiṃsānabhiratīnaṃ pahāyakattā domanassapaṭipakkhena somanasseneva sahagatatā vuttāti catukkanayena tikajjhānikatā vuttā, pañcakanayena catukkajjhānikatā ca. 3133. ‘Solo tres ilimitables’: el amor benevolente, la compasión y la alegría empática son las tres ilimitables. En la exposición general, ¿cómo se entiende que se toman solo estas? Se entiende por el resto, debido a que se dirá que la cuarta ilimitable pertenece a la cuarta absorción con las palabras ‘luego la última’, etc. ‘Tres absorciones’ significa pertenecientes a tres absorciones. Se debe considerar que se dice así con cambio de género en lugar de ‘tikajjhānā’. Debido a que el amor benevolente, etc., abandonan el odio, la crueldad y el descontento acompañados de pesar, se dice que están acompañados de alegría (somanassa) como opuesto al pesar; así, según el sistema de cuatro absorciones, se dice que pertenecen a tres absorciones, y según el sistema de cinco, que pertenecen a cuatro absorciones. ‘‘Athā’’ti idaṃ ‘‘pacchimā’’ti padassa ‘‘tisso’’ti iminā purimapadena sambandhanivattanatthaṃ. Pacchimā appamaññā, cattāro āruppā ca catutthajjhānikā matā catukkanayena, pañcamajjhānikā ca. ‘‘Sabbe sattā sukhitā hontu, dukkhā muccantu, laddhasukhasampattito mā vigacchantū’’ti mettāditividhavasappavattaṃ byāpārattayaṃ pahāya kammassakatādassanena sattesu majjhattākārappattabhāvanānibbattāya tatramajjhattopekkhāya balavatarattā appanāppattassa upekkhābrahmavihārassa sukhasahagatatāsambhavato upekkhāsahagatatā vuttā. ‘Luego’: esto es para separar la conexión del término anterior ‘tres’ con el término ‘la última’. La última ilimitable y los cuatro inmateriales se consideran pertenecientes a la cuarta absorción según el sistema de cuatro, y a la quinta según el sistema de cinco. Habiendo abandonado la triple actividad que procede por medio del amor benevolente, etc., como: ‘que todos los seres sean felices, se liberen del sufrimiento, no se aparten de la prosperidad y felicidad obtenidas’, se dice que están acompañados de ecuanimidad debido a que la ecuanimidad de ‘estar en el medio de allí’ (tatramajjhattatā), producida por el desarrollo que ha alcanzado el modo de neutralidad hacia los seres mediante la visión de que los seres son dueños de sus acciones, es más poderosa en la morada divina de la ecuanimidad que ha alcanzado la absorción, por la imposibilidad de que esté acompañada de felicidad. 3134. Aṅgārammaṇato atikkamo dvidhā vuttoti yojanā. Catukkatikajjhānesūti dasakasiṇā, ānāpānasatīti ekādasasu catukkajjhānikesu ceva mettādipurimabrahmavihārattayasaṅkhātesu [Pg.380] tikajjhānikesu ca kammaṭṭhānesu. Aṅgātikkamatāti ekasmiṃyeva ārammaṇe vitakkādijhānaṅga samatikkamena paṭhamajjhānādīnaṃ ārammaṇeyeva dutiyajjhānādīnaṃ uppattito aṅgātikkamo adhippetoti attho. Aṅgātikkamoyeva aṅgātikkamatā. 3134. La construcción es: la superación se menciona de dos maneras, por los factores y por el objeto. ‘En las absorciones cuarta y tercera’: en los once temas de meditación que son los diez kasinas y la recordación de la respiración que pertenecen a cuatro absorciones, y en los temas de meditación conocidos como las tres primeras moradas divinas, comenzando con el amor benevolente, que pertenecen a tres absorciones. ‘Superación de factores’ significa que se pretende la superación de los factores, porque en un mismo objeto ocurre el surgimiento de la segunda absorción, etc., superando los factores de la absorción como el pensamiento aplicado, etc., de la primera absorción; este es el significado. La superación de factores es en sí misma la cualidad de superar los factores. 3135. Aṅgātikkamatoti tatiyajjhānasampayuttasomanassātikkamanato. Ārammaṇamatikkammāti paṭibhāganimittakasiṇugghāṭimākāsatabbisayapaṭhamāruppaviññāṇatadabhāvasaṅkhātāni cattāri ārammaṇāni yathākkamaṃ atikkamitvā. Kasiṇugghāṭimākāsatabbisayapaṭhamāruppaviññāṇatadabhāvatabbisayatatiyāruppaviññāṇasaṅkhātesu catūsu ārammaṇesu āruppā ākāsānañcāyatanādīni cattāri arūpāvacarajjhānāni jāyare uppajjanti. 3135. ‘Por la superación de factores’ significa por la superación de la alegría (somanassa) asociada con la tercera absorción. ‘Superando el objeto’ significa habiendo superado sucesivamente los cuatro objetos conocidos como el espacio obtenido al remover el kasina, la conciencia de la primera esfera inmaterial que tiene a aquel por objeto, y la ausencia de esta. En los cuatro objetos conocidos como el espacio obtenido al remover el kasina, la conciencia de la primera esfera inmaterial que tiene a aquel por objeto, su ausencia, y la conciencia de la tercera esfera inmaterial que tiene a aquella por objeto, surgen las cuatro absorciones de la esfera inmaterial: la esfera de la infinitud del espacio, etc. 3136. Etthāti etesu ārammaṇesu. Vaḍḍhetabbānīti ‘‘yattakaṃ okāsaṃ kasiṇena pharati, tadabbhantare dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sotuṃ, dibbena cakkhunā rūpaṃ passituṃ, parasattānañca cetasā cittaṃ aññātuṃ samattho hotī’’ti vuttappayojanaṃ sandhāya aṅgagaṇanādivasena paricchinditvā yattakaṃ icchati, tattakaṃ vaḍḍhetabbāni. Sesaṃ asubhādi sabbaṃ taṃ kammaṭṭhānaṃ payojanābhāvā na vaḍḍhetabbamevāti yojanā. 3136. ‘Aquí’ significa en estos objetos. ‘Deben ser expandidos’ se refiere a que, con el propósito mencionado de que ‘en el espacio que se impregna con el kasina, uno es capaz de escuchar sonidos con el elemento del oído divino, ver formas con el ojo divino y conocer la mente de otros seres con su propia mente’, uno debe expandirlos tanto como desee, delimitándolos mediante el conteo de partes, etc. La construcción es: todos los demás temas de meditación, como lo impuro, etc., no deben ser expandidos en absoluto por falta de propósito. 3137. Tattha tesu kammaṭṭhānesu dasa kasiṇā ca dasa asubhā ca kāyagatāsati, ānāpānasatīti ime bāvīsati kammaṭṭhānāni paṭibhāgārammaṇānīti yojanā. Ettha ‘‘kasiṇā’’tiādinā tadārammaṇāni jhānāni gahitāni. 3137. ‘Allí’ significa en esos temas de meditación; los diez kasinas, los diez tipos de impureza, la recordación de la naturaleza del cuerpo y la recordación de la respiración: estos veintidós temas de meditación tienen el signo de contraparte como objeto. Aquí, con el término ‘kasinas’, etc., se toman las absorciones que tienen a aquellos por objeto. 3138. Dhātuvavatthananti [Pg.381] catudhātuvavatthānaṃ, gāthābandhavasena rassattaṃ. Viññāṇañcāti viññāṇañcāyatanaṃ. Nevasaññāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Dasa dveti dvādasa. Bhāvagocarāti sabhāvadhammagocarā, paramatthadhammālambaṇāti vuttaṃ hoti. 3138. ‘Análisis de los elementos’ es el análisis de los cuatro elementos, con la vocal breve debido a la métrica del verso. ‘Y la conciencia’ es la esfera de la infinitud de la conciencia. ‘Ni percepción’ es la esfera de ni percepción ni no percepción. ‘Diez y dos’ son doce. ‘Cuyo dominio es la naturaleza’ significa cuyo dominio son los fenómenos con naturaleza propia; se refiere a que tienen como objeto fenómenos de realidad última. 3139. Dve ca āruppamānasāti ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanasaṅkhātā arūpāvacaracittuppādā dve ca. Cha ime dhammā navattabbagocarā niddiṭṭhāti yojanā catunnaṃ appamaññānaṃ sattapaññattiyā, paṭhamāruppassa kasiṇugghāṭimākāsapaññattiyā, tatiyāruppassa paṭhamāruppaviññāṇābhāvapaññattiyā ca ārammaṇattā. 3139. Los dos estados mentales inmateriales son los surgimientos de conciencia de la esfera de la esfera de la infinitud del espacio y de la esfera de la nada; estos son los dos. La construcción gramatical es: estos seis fenómenos se describen como aquellos cuyo objeto no puede ser designado, debido a que las cuatro immasurables tienen como objeto la designación de los seres, el primer estado inmaterial tiene la designación del espacio tras haber eliminado el kasina, y el tercer estado inmaterial tiene como objeto la designación de la ausencia de la conciencia del primer estado inmaterial. 3140. Paṭikkūlasaññāti āhārepaṭikkūlasaññā. Kāyagatāsatīti dvādaseva bhūmito devesu kāmāvacaradevesu kuṇapānaṃ, paṭikkūlārahassa ca asambhavā na pavattantīti yojanā. 3140. La 'percepción de lo repulsivo' se refiere a la percepción de lo repulsivo en la comida. La 'atención dirigida al cuerpo' no se produce en los doce niveles de los reinos celestiales de la esfera de los sentidos, debido a la ausencia de cadáveres y de aquello que es intrínsecamente repulsivo; esta es la conexión. 3141. Tāni dvādasa ca. Bhiyyoti adhikatthe nipāto, tato adhikaṃ ānāpānasati cāti terasa rūpārūpaloke assāsapassāsānañca abhāvā sabbaso na jāyareti yojanā. 3141. Esos son doce. 'Bhiyyo' es una partícula en el sentido de 'además'; sumando a eso la atención a la respiración, resultan trece. La conexión es que estos no surgen en absoluto en los mundos de forma y sin forma (rūpa y arūpa loka) debido a la ausencia total de inhalación y exhalación. 3142. Arūpāvacare arūpabhave caturo āruppe ṭhapetvā aññe chattiṃsa dhammā rūpasamatikkamābhāvā na jāyantīti yojanā. Sabbe samacattālīsa dhammā mānuse manussaloke sabbesameva labbhamānattā jāyanti. 3142. En la existencia inmaterial (arūpabhava), exceptuando los cuatro estados inmateriales, los otros treinta y seis fenómenos no surgen debido a la ausencia de superación de la materia. La conexión es que todos los cuarenta fenómenos surgen en el mundo humano, ya que todos ellos pueden obtenerse allí. 3143. Catutthakasiṇaṃ hitvāti vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena gahetabbattā taṃ vajjetvā nava kasiṇā ca dasa asubhā cāti te ekūnavīsati dhammā diṭṭheneva cakkhuviññāṇena pubbabhāge parikammakāle gahetabbā bhavantīti [Pg.382] yojanā. Pubbabhāge cakkhunā oloketvā parikammaṃ kataṃ, tena uggahitanimittaṃ tesaṃ gahetabbanti vuttaṃ hoti. 3143. Habiendo dejado de lado el cuarto kasina, es decir, el kasina del aire, porque debe ser captado a través de lo visto y lo tocado; exceptuando ese, los nueve kasinas y los diez de lo impuro (asubha), estos diecinueve fenómenos deben ser captados mediante la conciencia visual en la etapa preliminar del tiempo de la práctica preparatoria (parikamma). Esto significa que, habiendo observado con el ojo en la etapa preliminar y realizado la práctica preparatoria, se debe captar el signo de aprendizaje (uggahitanimitta) de ellos. 3144. Phuṭṭhenāti nāsikagge, uttaroṭṭhe vā phuṭṭhavasena. Kāyagatāsatiyaṃ tacapañcakaṃ diṭṭhena gahetabbaṃ. Mālutoti vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena gahetabbaṃ ucchusassādīnaṃ pattesu calamānavaṇṇaggahaṇamukhena, kāyappasādaghaṭṭanena ca gahetabbattā. Ettha etesu kammaṭṭhānesu. Sesakanti vuttāvasesaṃ. Buddhānussatiādikā aṭṭhānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, āhārepaṭikkūlasaññā, catudhātuvavatthānaṃ, kāyagatāsatiyaṃ vakkapañcakādīni cāti sabbametaṃ parato sutvā gahetabbattā suteneva gahetabbanti vuttaṃ. 3144. Por 'lo tocado' se refiere al contacto en la punta de la nariz o en el labio superior. En la atención dirigida al cuerpo, la 'péntada de la piel' (tacapañcaka) debe ser captada por la vista. El 'viento' (māluto) se refiere al kasina del aire, que debe ser captado a través de lo visto y lo tocado, mediante la observación del movimiento de las puntas de las hojas de caña de azúcar, etc., y a través del contacto con la sensibilidad del cuerpo. 'Aquí' significa en estos temas de meditación. 'Lo restante' se refiere a lo que queda de lo mencionado: los ocho recuerdos empezando por el recuerdo del Buda, las cuatro moradas divinas, los cuatro estados inmateriales, la percepción de lo repulsivo en la comida, el análisis de los cuatro elementos, y en la atención dirigida al cuerpo, las partes como la péntada del riñón (vakkapañcaka), etc. Todo esto, puesto que debe ser captado tras escucharlo de otro, se dice que debe ser 'captado mediante el oído'. 3145. Ettha etesu kammaṭṭhānesu ākāsakasiṇaṃ ṭhapetvā nava kasiṇā paṭhamāruppacittassa ārammaṇabhūtakasiṇugghāṭimākāsassa hetubhāvato paccayā jāyare paccayā bhavantīti yojanā. 3145. Entre estos temas de meditación, exceptuando el kasina del espacio, los otros nueve kasinas surgen como condiciones (paccayā) por ser la causa del espacio obtenido tras eliminar el kasina, el cual es el objeto de la conciencia del primer estado inmaterial. 3146. Dasapi kasiṇā abhiññānaṃ dibbacakkhuñāṇādīnaṃ paccayā bhavantīti yojanā. Catutthassāti catutthassa brahmavihārassa. 3146. Incluso los diez kasinas se convierten en condiciones para los conocimientos directos (abhiññā), como el conocimiento del ojo divino (dibbacakkhu), etc. 'Del cuarto' se refiere a la cuarta morada divina (upekkhā). 3147. Heṭṭhimaheṭṭhimāruppanti ākāsānañcāyatanādikaṃ. Parassa ca parassa cāti viññāṇañcāyatanādiuttarajjhānassa paccayoti pakāsitanti yojanā. Nevasaññāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Nirodhassāti saññāvedayitanirodhassa, tāya nirodhasamāpattiyā. 3147. Los 'estados inmateriales inferiores' son la esfera de la infinitud del espacio y los siguientes. Se declara que son condiciones para 'el siguiente y el siguiente', es decir, para los jhanas superiores como la esfera de la infinitud de la conciencia, etc. 'Ni-percepción-ni-no-percepción' se refiere a la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. 'De la cesación' se refiere a la cesación de la percepción y el sentimiento, mediante ese logro de la cesación. 3148. Sabbeti [Pg.383] samacattālīsakammaṭṭhānadhammā. Sukhavihārassāti diṭṭhadhammasukhavihārassa. Bhavanissaraṇassa cāti vibhavūpanissayatāya vipassanāpādakattena āsavakkhayañāṇena adhigantabbassa nibbānassa ca. Bhavasukhānañcāti parikammopacārabhāvanāvasappavattāni kāmāvacarakusalacittāni kāmasugatibhavasukhānaṃ, rūpāvacarappanāvasapavattāni rūpāvacaracittāni rūpāvacarabhavasukhānaṃ, itarāni arūpāvacarabhūtāni arūpāvacarabhavasukhānañca paccayāti dīpitā. 3148. Todos se refiere a los cuarenta temas de meditación. 'Para una morada feliz' significa para una morada feliz en la vida presente. 'Para el escape de la existencia' significa para el Nibbāna que se alcanza mediante el conocimiento de la destrucción de los taints (āsavakkhaya), siendo este la base para la visión cabal (vipassanā) como apoyo para la liberación de la existencia. 'Y para la felicidad en los devenires' significa que las conciencias saludables de la esfera de los sentidos que operan mediante la meditación preparatoria y de acceso son condiciones para la felicidad en los devenires de los destinos felices de los sentidos; las conciencias de la esfera de la forma que operan mediante la absorción son condiciones para la felicidad en el devenir de la esfera de la forma; y las otras que son de la esfera inmaterial son condiciones para la felicidad en el devenir de la esfera inmaterial; así se explica. 3149. Dasa asubhā, kāyagatāsatīti ime ekādasa rāgacaritassa visesato anukūlā viññeyyāti yojanā. ‘‘Visesato’’ti iminā rāgassa ujuvipaccanīkabhāvena ca atisappāyato ca vutto, itare ca apaṭikkhittāti dīpeti. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘sabbañcetaṃ ujuvipaccanīkavasena ca atisappāyavasena ca vuttaṃ, rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā, saddhādīnaṃ vā anupakārā kusalabhāvanā nāma natthī’’ti (visuddhi. 1.47). 3149. Los diez tipos de lo impuro y la atención dirigida al cuerpo, estos once deben conocerse como especialmente favorables para aquel de temperamento codicioso (rāgacarita). Con la palabra 'especialmente', se indica que se mencionan por ser el opuesto directo de la codicia y por ser sumamente adecuados, pero no implica el rechazo de los otros. Pues se ha dicho en el Visuddhimagga: 'Todo esto se dice en el sentido de ser un opuesto directo y por ser sumamente adecuado; sin embargo, no existe ninguna meditación saludable que no sea capaz de suprimir la codicia, etc., o que no sea de ayuda para la fe, etc.' (Visuddhi. 1.47). 3150. Savaṇṇakasiṇāti catūhi vaṇṇakehi kasiṇehi sahitā. Catasso appamaññāyoti ime aṭṭha dosacaritassa anukūlāti pakāsitāti yojanā. 3150. Los 'kasinas de colores' incluyen los cuatro kasinas de colores. 'Las cuatro immasurables', estos ocho se declaran como favorables para aquel de temperamento de odio (dosacarita). 3151. Mohappakatinoti mohacaritassa. ‘‘Ānāpānasati ekāvā’’ti padacchedo. 3151. 'Mohappakatino' se refiere a aquel de temperamento confuso. 'La atención a la respiración es el único' es la división de las palabras. 3152. Maraṇūpasameti maraṇañca upasamo ca maraṇūpasamaṃ, tasmiṃ maraṇūpasame. Satīti maraṇānussati, upasamānussati cāti ete cattāro dhammā. Paññāpakatinoti buddhicaritassa. 3152. 'Maraṇūpasame' significa en la muerte y en la paz, eso es 'maraṇūpasama'. 'Sati' se refiere al recuerdo de la muerte y al recuerdo de la paz; estos son los cuatro fenómenos (incluyendo los anteriores). 'Paññāpakkati' se refiere a aquel de temperamento inteligente (buddhicarita). 3153. Ādianussaticchakkanti [Pg.384] buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatānussatisaṅkhātaṃ chakkaṃ. Saddhācaritavaṇṇitanti saddhācaritassa anukūlanti kathitaṃ. Āruppāti cattāro āruppā. Sesā kasiṇāti bhūtakasiṇaālokākāsakasiṇānaṃ vasena cha kasiṇāti sesā dasa dhammā. Sabbānurūpakāti sabbesaṃ channaṃ cariyānaṃ anukūlāti attho. 3153. El 'grupo de seis recuerdos iniciales' consiste en los recuerdos del Buda, el Dhamma, el Sangha, la virtud, la generosidad y las deidades. Se dice que es 'elogiado para el temperamento de fe' (saddhācarita), es decir, que es favorable para dicho temperamento. 'Estados inmateriales' son los cuatro inmateriales. 'Los kasinas restantes' son los seis kasinas consistentes en los kasinas de los elementos, el de la luz y el del espacio. Estos otros diez fenómenos son 'adecuados para todos' (sabbānurūpaka), lo que significa que son favorables para todos los seis tipos de temperamentos. 3154-8. Evaṃ yathānikkhittamātikānukkamena kammaṭṭhānappabhedaṃ vibhāvetvā idāni bhāvanānayaṃ dassetumāha ‘‘eva’’ntiādi. Evaṃ pabhedato ñatvā kammaṭṭhānānīti yathāvuttabhedanayamukhena bhāvanāmayārambhadassanaṃ. Paṇḍitoti tihetukapaṭisandhipaññāya paññavā bhabbapuggalo. Tesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Medhāvīti pārihāriyapaññāya samannāgato. Daḷhaṃ gahetvānātiādimajjhapariyosāne suṭṭhu sallakkhantena daḷhaṃ aṭṭhiṃ katvā sakkaccaṃ uggahetvā. Kalyāṇamittakoti – 3154-8. Habiendo explicado así las distinciones de los temas de meditación siguiendo el orden de la matriz establecida, ahora dice: 'Evaṃ' ('Así'), etc., para mostrar el método de desarrollo. 'Habiendo conocido así los temas de meditación por sus distinciones' es el comienzo de la demostración del inicio del desarrollo a través del método de distinción ya mencionado. 'El sabio' (paṇḍito) es el individuo capaz, dotado de la sabiduría del renacimiento con tres raíces. 'Entre ellos' (tesu) es un locativo de selección. 'Inteligente' (medhāvī) significa dotado de sabiduría de gestión. 'Habiéndolo captado firmemente' significa habiéndolo captado con respeto, haciéndolo firme y notándolo bien al principio, en el medio y al final. 'Un amigo admirable' (kalyāṇamittako) es— ‘‘Piyo garu bhāvanīyo; Vattā ca vacanakkhamo; Gambhīrañca kathaṃ kattā; No caṭṭhāne niyojako’’ti. (visuddhi. 1.37; netti. 113) – “Amable, respetable, venerable, buen consejero y paciente ante las palabras; capaz de hablar sobre temas profundos y que nunca incita a lo que no es provechoso.” (Visuddhi. 1.37; Netti. 113). Vuttalakkhaṇako sīlasutapaññādiguṇasamannāgatakalyāṇamittako. Se refiere a un amigo admirable dotado de las cualidades descritas, como la conducta ética (sīla), el aprendizaje (suta) y la sabiduría (paññā). Paṭhamameva palibodhānaṃ ucchedaṃ katvāti yojanā. Paṭhamanti bhāvanārambhato paṭhamameva. Palibodhānaṃ ucchedaṃ katvāti – La construcción es: 'habiéndo realizado primero el corte de los obstáculos'. 'Primero' significa justo antes del inicio del desarrollo de la meditación. 'Habiendo realizado el corte de los obstáculos' significa — ‘‘Āvāso [Pg.385] ca kulaṃ lābho; Gaṇo kammañca pañcamaṃ; Addhānaṃ ñāti ābādho; Gantho iddhīti te dasā’’ti. (visuddhi. 1.41) – «La morada, la familia, la ganancia, el grupo y el trabajo como el quinto; el viaje, los parientes, la enfermedad, el estudio y los poderes psíquicos: estos son los diez [obstáculos]». Vuttānaṃ dasamahāpalibodhānaṃ, dīghakesanakhalomacchedanacīvararajanapattapacanādīnaṃ khuddakapaabodhānañcāti ubhayesaṃ palibodhānaṃ ucchedaṃ katvā niṭṭhāpanena vā ālayapariccāgena vā ucchedaṃ katvā. Iddhi panettha vipassanāya palibodho hoti, na samādhibhāvanāya. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘iddhīti pothujjanikā iddhi. Sā hi uttānaseyyakadārako viya, taruṇasassaṃ viya ca dupparihārā hoti, appamattakeneva bhijjati. Sā pana vipassanāya palibodho hoti, na samādhissa samādhiṃ patvā pattabbattā’’ti (visuddhi. 1.41). Habiendo cortado ambos tipos de obstáculos: los diez grandes obstáculos mencionados, y los pequeños obstáculos tales como cortarse el cabello, las uñas y el vello, teñir los mantos, cocer el cuenco, etc.; ya sea dándoles fin o cortándolos mediante el abandono del apego. Aquí, los poderes psíquicos son un obstáculo para la visión cabal (vipassanā), no para el cultivo de la concentración (samādhi). Pues se ha dicho en el Visuddhimagga: «“Poderes psíquicos” se refiere a los poderes de una persona común (puthujjana). Estos, al igual que un niño pequeño acostado de espaldas o como un cultivo tierno, son difíciles de mantener y se pierden por lo más mínimo. Pero son un obstáculo para la visión cabal, no para la concentración, ya que la concentración debe ser alcanzada para obtenerlos». Dosavajjite, anurūpe ca vihāre vasantenāti yojanā. Dosavajjiteti – La construcción gramatical es: «residiendo en una morada adecuada y libre de defectos». «Libre de defectos» significa: ‘‘Mahāvāsaṃ navāvāsaṃ, jarāvāsañca panthaniṃ; Soṇḍiṃ paṇṇañca pupphañca, phalaṃ patthitameva ca. «Un gran monasterio, uno nuevo, uno viejo, uno junto al camino; un estanque, un lugar de hojas, de flores, de frutos y aquel que es deseado. ‘‘Nagaraṃ dārunā khettaṃ, visabhāgena paṭṭanaṃ; Paccantasīmāsappāyaṃ, yattha mitto na labbhati. «Una ciudad, un lugar de leña, un campo, un puerto con personas incompatibles; una región fronteriza desfavorable, y donde no se encuentra un amigo. ‘‘Aṭṭhārasetāni ṭhānāni, iti viññāya paṇḍito; Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti. (visuddhi. 1.52) – «Estos son los dieciocho lugares; habiéndolos conocido así, el sabio debe evitarlos desde lejos, como un camino peligroso». Aṭṭhakathāsu vuttehi imehi aṭṭhārasahi dosehi gajjite. Resonante con estos dieciocho defectos mencionados en los Comentarios. Anurūpe vasantenāti – Sobre «residiendo en una [morada] adecuada»: ‘‘Idha[Pg.386], bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasireneva uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā, tasmiṃ kho pana senāsane ye te bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti, tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttāniṃ karonti, anekavihitesu ca kaṅkhaṭṭhānīyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11) – «Aquí, monjes, una morada no está ni demasiado lejos ni demasiado cerca, posee buen acceso, es poco concurrida de día, con poco ruido y estruendo de noche, con poco contacto de tábanos, mosquitos, viento, sol y serpientes; para quien reside en tal morada, los requisitos de mantos, comida de limosna, alojamiento y medicinas para la enfermedad surgen con poco esfuerzo; y en tal morada, los monjes que residen son eruditos, conocedores de las tradiciones, portadores del Dhamma, portadores del Vinaya, portadores de los resúmenes (mātikā), a quienes de vez en cuando se acerca para consultar y preguntar: “¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto?”. Y esos venerables le revelan lo oculto, le aclaran lo que no está claro, y disipan sus dudas sobre los diversos puntos doctrinales dudosos. Así, monjes, una morada posee estos cinco factores». Evaṃ bhagavatā vaṇṇitehi pañcahi guṇehi samannāgatattā anurūpe bhāvanākammānuguṇe vihāre viharantenāti attho. Paṭhamādīnīti paṭhamadutiyādīni rūpāvacarajjhānāni. Sabbaso bhāvetvāti visuddhimagge ‘‘sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabbo’’ti (visuddhi. 1.41) nikkhittassa mātikāpadassa vitthārakkamena bhāvetvā, cittavisuddhiṃ sampādetvāti vuttaṃ hoti. Este es el significado de residir en una morada propicia para el trabajo de meditación, por estar dotada de las cinco cualidades elogiadas por el Bienaventurado. «La primera y demás» se refiere a los jhanas de la esfera de la forma: el primero, el segundo, etc. «Habiendo cultivado completamente» significa haberlos cultivado mediante el método detallado del enunciado propuesto en el Visuddhimagga: «deben ser cultivados sin omitir ningún procedimiento de meditación», logrando así la purificación de la mente. Sappaññoti kammajatihetukapaṭisandhipaññāya ceva kammaṭṭhānamanasikārasappāyāni pariggahetvā asappāyaṃ parivajjetvā sappāyasevanopakārāya pārihāriyapaññāya ca samannāgato yogāvacaro. Tatoti nevasaññānāsaññāyatanavajjitarūpārūpajjhānaṃ vipassanāpādakabhāvena samāpajjitvā aṭṭhannaṃ vipassanāpādakajjhānānamaññatarato jhānā vuṭṭhāya. Tenāha visuddhimagge ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ [Pg.387] avasesarūpārūpāvacarajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’ti (visuddhi. 2.663). «Dotado de sabiduría» se refiere al practicante (yogāvacaro) que posee tanto la sabiduría del renacimiento resultante de causas [meritorias] como la sabiduría de gestión, que consiste en adoptar lo que es favorable para la atención del objeto de meditación y evitar lo desfavorable. «Después de eso», habiendo entrado en los jhanas de la esfera de la forma y de la esfera inmaterial —exceptuando la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción— como base para la visión cabal, y habiendo emergido de cualquiera de estos ocho jhanas que sirven de base. Por ello dice el Visuddhimagga: «exceptuando la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, habiendo emergido de cualquiera de los restantes jhanas de las esferas de la forma e inmaterial». Nāmarūpavavatthānaṃ katvāti visuddhimagge diṭṭhivisuddhiniddese vuttanayena pañcakkhandhādimukhesu yathicchitena mukhena pavisitvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā ‘‘idaṃ nāmaṃ, idaṃ rūpaṃ, imamhā nāmarūpato byatirittaṃ attādi kiñci vattabbaṃ natthī’’ti niṭṭhaṃ gantvā, iminā diṭṭhivisuddhi dassitā. «Habiendo definido mente y forma» significa haber entrado por cualquiera de las puertas deseadas, como los cinco agregados, según el método expuesto en la sección sobre la purificación de la visión (diṭṭhivisuddhi) del Visuddhimagga, y habiendo definido mente y forma, llegando a la conclusión: «esto es mente, esto es forma; aparte de esta mente y forma, no existe nada que pueda llamarse un yo, etc.». Con esto se muestra la purificación de la visión. Kaṅkhaṃ vitīriyāti yathādiṭṭhanāmarūpadhammānaṃ visuddhimagge kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddese (visuddhi. 2.678 ādayo) vuttanayena pañcadhā pariggahetvā ‘‘na tāvidaṃ nāmarūpaṃ ahetukaṃ, na attādihetuka’’nti yāthāvato nāmarūpassa pañcadhā dassanena addhattayagataṃ ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20; mahāni. 174) soḷasavidhaṃ kaṅkhaṃ, ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinayappavattaṃ (dha. sa. 1008) aṭṭhavidhañca kaṅkhaṃ vīriyena taritvā pajahitvā, iminā kaṅkhāvitaraṇavisuddhi dassitā hoti. «Habiendo superado la duda» significa haber comprendido de cinco maneras la naturaleza de la mente y la forma según la visión correcta, conforme al método expuesto en la sección sobre la purificación mediante la superación de la duda del Visuddhimagga, comprendiendo rectamente: «esta mente y forma no carecen de causa, ni tienen por causa un yo, etc.». Mediante esta visión quíntuple de la mente y la forma, se supera con esfuerzo la duda de dieciséis tipos respecto a los tres tiempos —tales como «¿fui yo en el pasado?»— y la duda de ocho tipos expresada como «duda respecto al Maestro», etc. Con esto queda mostrada la purificación mediante la superación de la duda. Evaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhinipphādanena ñātapariññāya ṭhito yogāvacaro sappāyaṃ nāmarūpaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā kaṅkhāvūpasamañāṇena maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddese (visuddhi. 2.692 ādayo) vuttanayena saṅkhāre sammasanto obhāso, ñāṇaṃ, pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikantīti dasasu upakkilesesu pātubhūtesu tathā pātubhūte obhāsādayo dasa upakkilese ‘‘amaggo’’ti maggavīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇameva ‘‘maggo’’ti paṇḍito paññavā yogāvacaro jānātīti attho, iminā maggāmaggañāṇadassanavisuddhi saṅkhepato dassitā hoti. Así, el practicante que se establece en el conocimiento de la comprensión plena tras lograr la purificación mediante la superación de la duda, atribuye las tres características a la mente y forma favorables. Mientras investiga las formaciones según el método de la sección sobre la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y lo que no es el sendero, surgen las diez imperfecciones: luz, conocimiento, arrobamiento, tranquilidad, felicidad, resolución, esfuerzo, atención, ecuanimidad y apego. El practicante sabio y dotado de sabiduría comprende que estas diez imperfecciones que han surgido no son «el sendero», y que solo el conocimiento de la visión cabal que ha entrado en la vía del sendero es «el sendero». Con esto se muestra de forma concisa la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y lo que no es el sendero. 3159. Ettāvatā [Pg.388] tesaṃ tiṇṇaṃ vavatthāneti yojanā. Ettāvatāti ‘‘nāmarūpavavatthānaṃ katvā’’tiādinā saṅkhepato dassitanayena. Tesaṃ tiṇṇanti diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhīti tīhi visuddhīhi sakasakavipassanānaṃ nāmarūpatappaccayamaggāmaggānaṃ tiṇṇaṃ. Vavatthāne kate niyame kate. Tiṇṇaṃ saccānanti dukkhasamudayamaggasaṅkhaātānaṃ tiṇṇaṃ saccānaṃ. Vavatthānaṃ kataṃ siyāti ñātatīraṇapariññāsaṅkhātena lokiyeneva ñāṇena anubodhavasena nicchayo kato hotīti attho. Kathaṃ? Nāmarūpavavatthānasaṅkhātena diṭṭhivisuddhiñāṇena dukkhasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti, paccayapariggahasaṅkhātena kaṅkhāvitaraṇavisuddhiñāṇena samudayasaccavavatthānaṃ, maggāmaggavavatthānasaṅkhātena maggāmaggañāṇadassanena maggasaccavavatthānaṃ. 3159. Hasta aquí llega la aplicación en la determinación de estos tres. 'Hasta aquí' significa según el método mostrado brevemente, comenzando con 'habiendo realizado la determinación de nombre y forma'. 'De estos tres' se refiere a las tres purificaciones: la purificación de la visión, la purificación por la superación de la duda y la purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y no es el sendero; es decir, de las tres visiones profundas propias de cada una: de nombre y forma, de su condición, y de lo que es y no es el sendero. 'Habiendo realizado la determinación' significa habiendo establecido la regla. 'De las tres verdades' se refiere a las tres verdades conocidas como sufrimiento, origen y sendero. 'Se habría realizado la determinación' significa que se ha realizado la decisión mediante la comprensión por el conocimiento mundano, conocido como el pleno conocimiento de lo conocido y de la investigación, a través del modo de la comprensión posterior. ¿Cómo? Mediante el conocimiento de la purificación de la visión, conocido como la determinación de nombre y forma, se realiza la determinación de la verdad del sufrimiento; mediante el conocimiento de la purificación por la superación de la duda, conocido como la aprehensión de las condiciones, la determinación de la verdad del origen; y mediante el conocimiento y la visión de lo que es y no es el sendero, conocido como la determinación de lo que es y no es el sendero, la determinación de la verdad del sendero. 3160-1. Evaṃ ñātatīraṇapariññādvayaṃ saṅkhepato dassetvā pahānapariññāya sarīrabhūtāni nava ñāṇāni dassetumāha ‘‘udayabbayā’’tiādi. Tattha udayabbayāti uppādabhaṅgānupassanāvasappavattā uttarapadalopena ‘‘udayabbayā’’ti vuttā. Tattha udayaṃ muñcitvā vaye vā pavattā bhaṅgānupassanā ‘‘bhaṅgā’’ti vuttā. Bhayañca ādīnavo ca nibbidā ca bhayādīnavanibbidā, saṅkhārānaṃ bhayato anupassanavasena pavattā bhayānupassanā ca diṭṭhabhayānaṃ ādīnavato pekkhanavasena pavattā ādīnavānupassanā ca diṭṭhādīnavesu nibbedavasena pavattā nibbidānupassanā ca tathā vuttā. Nibbinditvā saṅkhārehi muccitukāmatāvaseneva pavattaṃ ñāṇaṃ muccitukāmatāñāṇaṃ. Muccanassa upāyasampaṭipādanatthaṃ puna saṅkhārattayapaṭiggahavasapavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. 3160-1. Habiendo mostrado así brevemente los dos plenos conocimientos, el de lo conocido y el de la investigación, para mostrar los nueve conocimientos que constituyen el cuerpo del pleno conocimiento del abandono, dice: 'surgimiento y desaparición', etc. Allí, 'surgimiento y desaparición' se dice por la elisión del término posterior al conocimiento que procede en el modo de la contemplación del surgimiento y la disolución. Allí, dejando a un lado el surgimiento, la contemplación que procede solo en la desaparición se llama 'disolución'. 'Temor', 'peligro' y 'desencanto' son el temor, el peligro y el desencanto; la contemplación del temor es la que procede por el modo de contemplar las formaciones como temor; la contemplación del peligro es la que procede por el modo de observar como peligro aquello visto como temor; y la contemplación del desencanto es la que procede por el modo de desencantarse de aquello en lo que se ha visto el peligro. El conocimiento que procede por el modo de desear liberarse de las formaciones tras haberse desencantado es el 'conocimiento del deseo de liberación'. El conocimiento que procede de nuevo por el modo de aprehender la tríada de las formaciones para perfeccionar el medio de la liberación es la 'contemplación de la reflexión'. Saṅkhāradhamme bhayanandivivajjanavasena ajjhupekkhitvā pavattañāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ, saccānulomo tadadhigamāya ekantapaccayo [Pg.389] hotīti ‘‘saccānulomika’’nti ca kalāpasammasanañāṇādīnaṃ purimānaṃ navannaṃ kiccanipphattiyā, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānañca anulomanato ‘‘anulomañāṇa’’nti ca vuttaṃ navamaṃ ñāṇañcāti yā navānupubbavipassanāsaṅkhātā pahānapariññā dassitā, ayaṃ ‘‘paṭipadāñāṇadassana’’nti pakāsitāti yojanā. El conocimiento que procede tras observar con indiferencia los fenómenos de las formaciones mediante el abandono del temor y del deleite es el 'conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones'. Se dice 'conformidad con las verdades' porque es la condición absoluta para su logro. Se le llama 'conocimiento de conformidad' por la consumación de la función de los nueve conocimientos anteriores, como el conocimiento del juicio de los grupos, y por su conformidad con los treinta y siete factores del despertar que se encuentran por encima. Así, este noveno conocimiento, que junto con los anteriores es mostrado como el pleno conocimiento del abandono conocido como las nueve visiones profundas sucesivas, se explica como 'el conocimiento y la visión del camino'; tal es la conexión. 3162. Tato anulomañāṇato paraṃ maggassa āvajjanaṭṭhāniyaṃ hutvā nibbānamālambitvā uppannassa puthujjanagottassa abhibhavanato, ariyagottassa bhāvanato vaḍḍhanato ca ‘‘gotrabhū’’ti saṅkhaṃ gatassa cittassa samanantarameva ca. Santimārammaṇaṃ katvāti sabbakilesadarathānañca saṅkhāradukkhaggino ca vūpasamanimittattā ‘‘santi’’nti saṅkhātaṃ nirodhamālambitvā. Ñāṇadassananti catunnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā viya paccakkhato dassanaṭṭhena dassananti saṅkhaṃ gataṃ sotāpattimaggañāṇasaṅkhātaṃ sattamavisuddhiñāṇaṃ jāyate uppajjatīti attho. 3162. Después de ese conocimiento de conformidad, habiendo tomado el lugar de la advertencia hacia el sendero y tomando el Nibbāna como objeto, surge inmediatamente después de la mente que ha llegado a la denominación de 'cambio de linaje' (gotrabhū) por superar el linaje del hombre común y por cultivar y aumentar el linaje de los nobles. 'Habiendo tomado la paz como objeto' significa que, por ser la señal del apaciguamiento de todas las fatigas de las impurezas y del fuego del sufrimiento de las formaciones, toma como objeto el cese conocido como 'paz'. 'Conocimiento y visión' significa el conocimiento en el sentido de conocer mediante el pleno conocimiento y la realización de las cuatro nobles verdades, y visión en el sentido de ver directamente como con el ojo; con este significado surge el séptimo conocimiento de la purificación, conocido como el conocimiento del sendero de la entrada en la corriente. 3163. Paccavekkhaṇapariyantanti paccavekkhaṇajavanapariyosānaṃ. Tassāti ñāṇadassanasaṅkhātassa sotāpattimaggassa. Phalanti phalacittaṃ anu pacchā maggānantaraṃ hutvā jāyate. 3163. 'Que termina con la reflexión' significa que tiene su final en el impulso de la reflexión. 'De ese' se refiere al sendero de la entrada en la corriente, conocido como el conocimiento y la visión. 'El fruto', es decir, el momento de la mente del fruto, surge inmediatamente después del sendero. Ettha ‘‘paccavekkhaṇapariyanta’’nti idaṃ ‘‘phala’’nti etassa visesanaṃ, kiriyāvisesanaṃ vā, paccavekkhaṇajavanaṃ mariyādaṃ katvāti attho. Maggānantaraṃ phale dvikkhattuṃ, tikkhattuṃ vā uppajjitvā niruddhe tadanantarameva bhavaṅgaṃ hoti, bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā paccavekkhitabbaṃ maggamālambitvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tato paccavekkhaṇajavanāni. Evaṃ phalacittaṃ bhavaṅgapariyantameva hoti, na paccavekkhaṇapariyantaṃ. Tathāpi aññena javanena anantarikaṃ [Pg.390] hutvā phalajavanānamanantaraṃ paccavekkhaṇajavanameva pavattatīti dassanatthaṃ phalapaccavekkhaṇajavanānantare uppannāni bhavaṅgāvajjanāni abbohārikāni katvā ‘‘paccavekkhaṇapariyantaṃ, phalaṃ tassānujāyate’’ti vuttanti gahetabbaṃ. En este contexto, 'que termina con la reflexión' es un calificativo de 'fruto', o bien un adverbio, con el significado de 'poniendo como límite el impulso de la reflexión'. Habiendo surgido dos o tres veces en el fruto inmediatamente después del sendero y habiendo cesado, inmediatamente después ocurre el flujo del ser (bhavaṅga); habiendo interrumpido el flujo del ser, surge la advertencia en la puerta de la mente tomando como objeto el sendero que debe ser reflexionado, y de ahí los impulsos de reflexión. Así, el momento de la mente del fruto termina realmente en el flujo del ser, no en la reflexión. Sin embargo, para mostrar que, habiendo ocurrido tras otro impulso, inmediatamente después de los impulsos del fruto ocurre precisamente el impulso de reflexión, se debe considerar que se dice 'el fruto surge después de aquel, terminando con la reflexión', tratando los procesos de flujo del ser y advertencia que surgen entre el fruto y el impulso de reflexión como insignificantes. Paccavekkhaṇañca maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesānaṃ paccavekkhaṇavasena pañcavidhaṃ hoti. Tesu ekekaṃ ekekena javanavārena paccavekkhatīti pañca paccavekkhaṇajavanavārāni honti. Tāni paccavekkhaṇaggahaṇena sāmaññato dassitānīti daṭṭhabbāni. Y la reflexión es de cinco tipos, mediante la reflexión sobre el sendero, el fruto, el Nibbāna, las impurezas abandonadas y las impurezas restantes. En ellos, se reflexiona sobre cada uno con un proceso de impulsos, por lo que hay cinco procesos de impulsos de reflexión. Debe entenderse que estos se muestran de manera general mediante el término 'reflexión'. 3164. Teneva ca upāyenāti udayabbayānupassanādivipassanānaṃ paṭhamaṃ maggo adhigato, teneva upāyena. So bhikkhūti so yogāvacaro bhikkhu. Punappunaṃ bhāventoti punappunaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā. Yathā paṭhamamaggaphalāni patto, tathā. Sesamaggaphalāni cāti dutiyādimaggaphalāni ca pāpuṇāti. 3164. 'Y por ese mismo medio' significa que el primer sendero fue alcanzado mediante las visiones profundas como la contemplación del surgimiento y la desaparición, y así por ese mismo medio. 'Ese bhikkhu' se refiere a ese bhikkhu practicante de yoga. 'Cultivando una y otra vez' significa aumentando la visión profunda repetidamente. Tal como alcanzó el primer sendero y fruto, así también 'alcanza los restantes senderos y frutos', es decir, los senderos y frutos a partir del segundo. 3165. Iccevaṃ yathāvuttanayena uppādavayantātītakattā accantaṃ amataṃ dhammaṃ avecca paṭivijjhitvā asesaṃ akusalaṃ viddhaṃsayitvā samucchedappahānena pajahitvā tayo bhave kāmabhavādīsu tīsu bhavesu nikantiyā sosanavasena tayo bhave visesena sosayitvā so aggadakkhiṇeyyo khīṇāsavo bhikkhu paṭhamaṃ kilesaparinibbāne sositavipākakkhandhakaṭattārūpasaṅkhātaupādisesarahitattā nirupādisesaṃ nibbānadhātuṃ upeti adhigacchatīti yojanā. 3165. De esta manera, por el método antes dicho, habiendo comprendido por penetración directa el Dhamma inmortal que está más allá de lo que tiene surgimiento y desaparición, habiendo destruido lo perjudicial sin resto, habiéndolo abandonado mediante el abandono por erradicación, y habiendo 'secado' especialmente las tres existencias mediante el desecamiento de la inclinación hacia las tres existencias, como la existencia de los deseos, ese bhikkhu digno de las mejores ofrendas y cuyas impurezas se han agotado, habiendo secado primero en el Nibbāna de las impurezas los agregados de la maduración y la forma producida por el kamma, por estar libre del residuo de las formaciones, alcanza el elemento del Nibbāna sin residuo; tal es la conexión. Iccevaṃ saṅkhepato kammaṭṭhānabhāvanānayo ācariyena dassitoti ganthabhīrujanānuggahavasena vitthāravaṇṇanaṃ anāmasitvā [Pg.391] anupadavaṇṇanāmattamevettha kataṃ. Vitthāravaṇṇanā panassa visuddhimaggato, tabbaṇṇanato ca gahetabbā. Así, el maestro ha mostrado brevemente el método para el desarrollo de los temas de meditación (kammaṭṭhāna). Con el fin de favorecer a aquellos que temen los textos extensos, aquí se ha realizado simplemente un comentario palabra por palabra, sin entrar en una explicación detallada. Sin embargo, su explicación detallada debe tomarse del Visuddhimagga y de su comentario. 3166-7. Viññāsakkamato vāpīti akkharapadavākyasaṅkhātagantharacanakkamato vā. Pubbāparavasena vāti vattabbānamatthavisesānaṃ paṭipāṭivasena vā. Akkharabandhe vāti saddasatthaalaṅkārasatthachandovicitisatthānupātena kātabbāya akkharapadaracanāya, gāthābandheti attho. Ayuttaṃ viya yadi dissatīti yojanā. 3166-7. "O según el orden de la disposición" (viññāsakkamato) significa según el orden de la composición del texto, que consiste en sílabas, palabras y oraciones. "O por la secuencia de lo anterior y lo posterior" significa por el orden de los significados específicos que deben expresarse. "En la composición de sílabas" (akkharabandhe) se refiere a la composición de sílabas y palabras que debe realizarse de acuerdo con la ciencia del sonido (gramática), la ciencia del ornamento (retórica) y la ciencia de la métrica; el significado es "en la composición de versos" (gāthābandhe). "Si parece que es impropio" es la conexión gramatical. Tanti taṃ ‘‘ayutta’’nti dissamānaṭṭhānaṃ. Tathā na gahetabbanti dissamānākāreneva ayuttanti na gahetabbaṃ. Kathaṃ gahetabbanti āha ‘‘gahetabbamadosato’’ti. Tassa kāraṇamāha ‘‘mayā upaparikkhitvā, katattā pana sabbaso’’ti. Yo yo panettha doso dissati khittadoso vā hotu vipallāsaggahaṇadoso vā, nāparaṃ dosoti dīpeti. Tenetaṃ pakaraṇaṃ sabbesaṃ tipiṭakapariyattippabhedāyatanabahussutānaṃ sikkhākāmānaṃ therānaṃ attano pamāṇabhūtataṃ sūceti. Attano pamāṇasūcanena attanā viracitassa vinayavinicchayassāpi pamāṇataṃ vibhāvento tassa savanuggahadhāraṇādīsu sotujanaṃ niyojetīti daṭṭhabbaṃ. "Eso" (taṃ) se refiere a ese punto que aparece como "impropio". "No debe tomarse así" significa que no debe considerarse como impropio simplemente por la forma en que se presenta. Para explicar cómo debe tomarse, dice: "debe tomarse como libre de falta". Declara la razón de ello: "porque ha sido compuesto por mí tras haberlo examinado minuciosamente en todos los aspectos". Cualquier falta que parezca haber aquí, ya sea una falta de omisión o una falta por una interpretación errónea, aclara que no hay otra falta. Por lo tanto, este tratado indica su propia autoridad para todos los ancianos (theras) deseosos de aprender, que son muy instruidos en las divisiones de las escrituras del Tipiṭaka. Debe entenderse que, al indicar su propia autoridad, el autor también manifiesta la autoridad del Vinayavinicchaya compuesto por él mismo, instando así a los oyentes a escucharlo, aprenderlo y retenerlo. Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya Así concluye, en la Vinayatthasārasandīpanī, el comentario sobre el Vinayavinicchaya: Kammaṭṭhānabhāvanāvidhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la explicación de las reglas para el desarrollo de los temas de meditación (kammaṭṭhāna) ha terminado. Nigamanakathāvaṇṇanā Comentario sobre las palabras finales (conclusión) 3168-78. Evaṃ [Pg.392] ‘‘vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmojjatthāya, pāmojjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāpaanibbānatthāyā’’ti (pari. 365) dassitānisaṃsaparamparāniddhāraṇamukhena anupādisesanibbānadhātupariyantaṃ sānisaṃsaṃ vinayakathaṃ kathetvā tassā pamāṇatañca vibhāvetvā attano sutabuddhattā ‘‘sanidānaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemī’’ti (a. ni. 3.126; kathā. 806) vacanato bhagavato caritamanuvattanto tassa desakālādivasena nidānaṃ dassetumāha ‘‘seṭṭhassā’’tiādi. 3168-78. Así, habiendo expuesto el discurso sobre el Vinaya junto con sus beneficios, culminando en el elemento del Nibbāna sin residuo (anupādisesa-nibbānadhātu), mediante la determinación de la sucesión de beneficios mostrada como: "El Vinaya es para el propósito de la moderación, la moderación para el propósito de la ausencia de remordimiento, la ausencia de remordimiento para el propósito del gozo, el gozo para el propósito del rapto, el rapto para el propósito de la tranquilidad, la tranquilidad para el propósito de la felicidad, la felicidad para el propósito de la concentración, la concentración para el propósito del conocimiento y visión de las cosas tal como son, el conocimiento y visión de las cosas tal como son para el propósito del desencanto, el desencanto para el propósito del desapasionamiento, el desapasionamiento para el propósito de la liberación, la liberación para el propósito del conocimiento y visión de la liberación, y el conocimiento y visión de la liberación para el propósito del Nibbāna sin apego"; y habiendo manifestado su autoridad; siguiendo la conducta del Bienaventurado, quien debido a su estado de haber escuchado y comprendido dijo: "Monjes, enseño el Dhamma con su origen", el autor dice "Del más excelente..." (seṭṭhassa), etc., para mostrar el origen según el lugar, el tiempo, etc. Tattha seṭṭhassāti dhanadhaññavatthālaṅkārādiupabhogaparibhogasampattiyā ceva gāmarājadhānikhettavatthunaditaḷākārāmādisampattiyā ca pasatthatarassa. Nābhibhūteti majjhavattitāya nābhisadise. Nirākuleti majjhavattitāyeva parimaṇḍalādisambhavato vilopādiākularahite. Sabbassa pana lokassa rāmaṇīyake sampiṇḍite viya ramaṇīyatare bhūtamaṅgale gāmeti sambandho. Allí, "del más excelente" (seṭṭhassa) se refiere a aquello que es sumamente loable tanto por la prosperidad en el uso y disfrute de la riqueza, el grano, las vestiduras, los ornamentos, etc., como por la prosperidad de las aldeas, las capitales reales, los campos, las propiedades, los ríos, los tanques de agua, los parques, etc. "En el ombligo" (nābhibhūte) significa semejante a un ombligo por estar situado en el centro. "Sin desorden" (nirākule) significa libre de perturbaciones como el pillaje, debido a su ubicación central y su forma circular. La conexión es: "en la aldea de Bhūtamaṅgala", que es más encantadora que si todo el encanto del mundo estuviera concentrado en ella. Punapi kiṃvisiṭṭheti āha ‘‘kadalī’’tiādi. Kadalī ca sālañca tālañca ucchu ca nāḷikerā ca kadalī…pe… nāḷikerā, tesaṃ vanāni kadalī…pe… nāḷikeravanāni, tehi ākule ākiṇṇeti attho. Kamalāni ca uppalāni ca kamaluppalāni, tehi sañchannā kamaluppalasañchannā, salilassa āsayā salilāsayā, kamaluppalasañchannā ca [Pg.393] te salilāsayā cāti kamala…pe… salilāsayā, tehi sobhito kamaluppalasañchannasalilāsayasobhito, tasmiṃ. Nuevamente, para mostrar en qué se distingue, dice: "bananos" (kadalī), etc. Los bananos, los árboles sāla, las palmeras de Palmira, las cañas de azúcar y los cocoteros son "bananos... cocoteros"; sus arboledas son "arboledas de bananos... cocoteros"; "lleno" (ākule) significa poblado por ellos. Los lotos y los nenúfares son "lotos y nenúfares"; cubierto por ellos es "cubierto de lotos y nenúfares". Los depósitos de agua son "receptáculos de agua". Aquellos que son receptáculos de agua cubiertos de lotos y nenúfares son "receptáculos de agua... de lotos y nenúfares"; embellecido por ellos es "embellecido por receptáculos de agua cubiertos de lotos y nenúfares", en ese lugar. Kāveriyā jalaṃ kāverijalaṃ, kāverijalassa sampāto pavattanaṃ kāverijalasampāto, tena pari samantato bhūtaṃ pavattitaṃ mahītalaṃ etassāti kāverijalasampātaparibhūtamahītalo, tasmiṃ. Iddheti nānāsampattiyā samiddhe. Sabbaṅgasampanneti sabbasukhopakaraṇasampanne. Maṅgaleti janānaṃ iddhivuddhikāraṇabhūte. Bhūtamaṅgaleti evaṃnāmake gāme. El agua del río Kāverī es "agua de Kāverī"; la afluencia o el fluir del agua de Kāverī es "afluencia de agua de Kāverī". Aquel cuya superficie terrestre es recorrida o rodeada por todos lados por esa afluencia es "una superficie terrestre recorrida por la afluencia de agua de Kāverī", en ese lugar. "Próspero" (iddhe) significa enriquecido con diversas prosperidades. "Dotado de todos los componentes" (sabbaṅgasampanne) significa provisto de todos los medios para la felicidad. "Auspicioso" (maṅgale) significa que es causa de prosperidad y crecimiento para la gente. "En Bhūtamaṅgala" se refiere a la aldea de ese nombre. Pavaro tiratārīṇatalādigaṇehi kulācalacakkabhoginā bhogavalayasīdantarasāgarādi ākāro etāsanti pavarākārā, pākārā ca parikhā ca pākāraparikhā, pavarākārā ca tā pākāraparikhā cāti pavarākārapākāraparikhā, tāhi parivārito pavarākārapākāraparikhāparivārito, tasmiṃ. Dassanīyeti dassanārahe. Mano ramati etthāti manoramo, tasmiṃ. "De excelente forma" (pavarākārā) se refiere a aquellas estructuras que tienen una forma excelente debido a grupos de muelles y terraplenes, similares a las montañas circundantes, los anillos de tierra y los océanos intermedios. Los muros y los fosos son "muros y fosos". Aquello que está rodeado de tales muros y fosos de excelente forma es "rodeado por muros y fosos de excelente forma", en ese lugar. "Bello" (dassanīye) significa digno de ser visto. "Encantador" (manoramo) es aquello en lo cual la mente se deleita, en ese lugar. Tīrassa anto tīranto, tīrameva vā anto tīranto, pokkharaṇisobbhaudakavāhakaparikhādīnaṃ kūlappadeso, tīrante ruhiṃsu jāyiṃsūti tīrantaruhā, tīrantaruhā ca te bahuttā atīrā aparicchedā cāti tīrantaruhavātīrā. Va-kāro sandhijo, tarūnaṃ rājāno tarurājāno, tīrantaruhavātīrā ca te tarurājāno cāti tīrantaruhavātīratarurājāno, tehi virājito tīranta…pe… virājito, tasmiṃ, pupphūpagaphalūpagachāyūpagehi mahārukkhehi paṭimaṇḍiteti attho. ‘‘Tīrantaruhavānatarurājivirājite’’ti vā pāṭho, tīrantaruhānaṃ vānatarūnaṃ vetarūparukkhānaṃ rājīhi pantīhi paṭimaṇḍiteti [Pg.394] attho. Dijānaṃ gaṇā dijagaṇā, nānā ca te dijagaṇā cāti nānādijagaṇā, te tato tato āgantvā ramanti etthāti nānādijagaṇārāmo, tasmiṃ, sukakokilamayūrādisakuṇānaṃ āgantvā ramanaṭṭhānabhūteti attho. Nānārāmamanorameti nānā aneke ārāmā pupphaphalārāmā nānārāmā, tehi manoramoti nānārāmamanoramo, tasmiṃ. "El borde de la orilla" (tīranto) es el final de la orilla o la orilla misma, la zona del borde de estanques, pozas, canales de agua, fosos, etc. Los que crecieron o nacieron en el borde de la orilla son "crecidos en el borde de la orilla" (tīrantaruhā). Siendo estos numerosos y "sin límites" (atīrā), son "crecidos en el borde de la orilla y sin límites" (tīrantaruhavātīrā). La letra "v" es una unión eufónica. Los reyes de los árboles son "reyes de los árboles" (tarurājāno). Aquellos que son tanto crecidos en el borde sin límites como reyes de los árboles son "reyes de los árboles crecidos en el borde sin límites" (tīrantaruhavātīratarurājāno). "Resplandeciente por ellos" significa adornado con grandes árboles que dan flores, frutos y sombra. O existe la lectura "tīrantaruhavānatarurājivirājite", que significa adornado con filas o hileras de árboles de caña que crecen en la orilla. Los grupos de aves son "bandadas de aves". Diversas bandadas de aves son "diversas bandadas de aves". Aquel lugar donde estas vienen de todas partes y se deleitan es "un deleite de diversas bandadas de aves", lo que significa que es un lugar donde aves como loros, cuclillos y pavos reales vienen a deleitarse. "Encantador por diversos jardines" (nānārāmamanorame) significa que hay diversos, muchos jardines de flores y frutos; encantador por ellos es "encantador por diversos jardines", en ese lugar. Cārū ca te paṅkajā cāti cārupaṅkajā, kamaluppalakumudādayo, cārupaṅkajehi saṃkiṇṇā sañchannā cārupaṅkajasaṃkiṇṇā, cārupaṅkajasaṃkiṇṇā ca te taḷākā ceti cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā, tehi samalaṅkato vibhūsito cāru…pe… samalaṅkato, tasmiṃ. Sundaro madhuro raso assāti surasaṃ, surasañca taṃ udakañcāti surasodakaṃ, surasodakena sampuṇṇā surasodakasampuṇṇā, varā ca te kūpā cāti varakūpā, surasodakasampuṇṇā ca te varakūpā ceti surasodakasampuṇṇavarakūpā, tehi upasobhito suraso…pe… kūpasobhito, tasmiṃ. Son hermosos y son lotos, de ahí 'hermosos lotos' (cārupaṅkajā), tales como los lotos kamala, uppala y kumuda. Esparcidos y cubiertos de hermosos lotos es 'llenos de hermosos lotos' (cārupaṅkajasaṃkiṇṇā). Son estanques y están llenos de hermosos lotos, de ahí 'estanques llenos de hermosos lotos' (cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā). Adornado y decorado por ellos es 'hermosamente... adornado', en referencia a eso. El que tiene un sabor dulce y excelente es 'surasa', y eso es agua, por lo tanto 'surasodaka' (agua de excelente sabor). Llenos de agua de excelente sabor es 'surasodakasampuṇṇā'. Son pozos y son excelentes, de ahí 'varakūpā' (pozos excelentes). Embellecidos por esos pozos excelentes llenos de agua de excelente sabor es 'suraso... embellecido por pozos', en referencia a eso. Visesena citrāti vicitrā, vicitrā ca te vipulā cāti vicitravipulā, vicitravipulā ca te maṇḍapā cāti…pe… maṇḍapā, atisayena uggatā accuggatā, accuggatā ca te varamaṇḍapā cāti accuggavaramaṇḍapā, gāthābandhavasena vaṇṇalopo, vicitravipulā ca te accuggavaramaṇḍapā cāti vicitravipulaaccuggavaramaṇḍapā, tehi maṇḍito vibhūsito vicitra…pe… maṇḍito, tasmiṃ. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti rakkhatīti maṇḍapo. Tato tato āgamma vasanti etthāti āvāso, pāsādahammiyamāḷādayo. Anekehīti bahūhi. Accantanti atisayena. Especialmente variados son 'vicitrā'. Variados y extensos son 'vicitravipulā'. Variados, extensos y son pabellones... 'maṇḍapā'. Excesivamente elevados son 'accuggatā'. Elevados y excelentes pabellones son 'accuggavaramaṇḍapā'; hay una elisión de vocal por razones métricas. Variados, extensos y pabellones excelentes sumamente elevados son 'vicitravipulaaccuggavaramaṇḍapā'. Adornado y decorado por ellos es 'vicitra... maṇḍito', en referencia a eso. Lo que protege (pāti) de la esencia o calor (maṇḍa) de los rayos del sol es un pabellón (maṇḍapo). El lugar donde uno viene y reside es una morada (āvāso), como palacios, mansiones, terrazas, etc. Con muchos significa 'anekehī'. Sumamente significa 'accantaṃ', es decir, excesivamente. Dharaṇītalaṃ [Pg.395] bhetvā uggatena viya, kharaṃ pharusaṃ kelāsasikharaṃ jitvā avahasantena viya thūpena ca upasobhite vihāreti yojanā. La construcción de la frase es: 'en los monasterios embellecidos por una estupa que es como si hubiera surgido atravesando la superficie de la tierra, y como si se burlara de la dura y áspera cima del monte Kelasa'. Ambuṃ dadātīti ambudo, sarade ambudo saradambudo, thullanatamahantabhāvasāmaññena saradambudena saṅkāso saradambudasaṅkāso, tasmiṃ. Sammā ussito uggatoti samussito, tasmiṃ. Olokentānaṃ, vasantānañca pasādaṃ cittassa tosaṃ janetīti pasādajananaṃ, tasmiṃ. Ettāvatā vinayavinicchayakathāya pavattitadesaṃ dasseti, ‘‘vasatā mayā’’ti kattāraṃ. Lo que da agua (ambu) es una nube (ambudo). Una nube en otoño es una 'nube de otoño' (saradambudo). Semejante a una nube de otoño por la característica común de ser blanca y de gran tamaño es 'saradambudasaṅkāso', en referencia a eso. Correctamente erigido o elevado es 'samussito', en referencia a eso. Produce claridad o regocijo mental (pasāda) en quienes miran y en quienes residen, de ahí 'generador de claridad' (pasādajananaṃ), en referencia a eso. Con esto muestra el lugar donde se llevó a cabo el discurso sobre la determinación del Vinaya, y con 'por mí que resido' (vasatā mayā) señala al autor. Devadattaciñcamāṇavikādīhi katāparādhassa, sītuṇhādiparissayassa ca sahanato, sasantānagatakilesādīnaṃ hananato ca sīho viyāti sīho, buddho ca so sīho cāti buddhasīho. Seṭṭhapariyāyo vā sīha-saddo, buddhaseṭṭhenāti attho. Vuttassāti desitassa. Vinayassa vinayapiṭakassa. Vinicchayoti pāṭhāgato ceva aṭṭhakathāgato ca ācariyaparamparābhato ca vinicchayo. Buddhasīhanti evaṃnāmakaṃ mahātheraṃ. Samuddissāti uddisitvā, tena kataāyācanaṃ paṭiccāti vuttaṃ hoti. Iminā bāhiranimittaṃ dassitaṃ. Es como un león (sīho) porque soporta las ofensas cometidas por personas como Devadatta y Ciñca Māṇavikā, y los peligros como el frío y el calor, y porque destruye las impurezas (kilesas) surgidas en su propio ser; ese Buda es un león, por lo tanto 'buddhasīho'. O bien, la palabra 'león' (sīha) es sinónimo de 'el mejor', significando 'por el mejor de los Budas'. Del 'Vinaya' se refiere al Vinaya Piṭaka que fue enseñado. La 'determinación' (vinicchayo) es la determinación que se encuentra tanto en el texto (pāṭha) como en el comentario (aṭṭhakathā) y que ha sido transmitida por la tradición de los maestros. 'Refiriéndose a Buddhasīha' (buddhasīhaṃ) se refiere al Gran Élder (Mahāthera) de ese nombre. 'En consideración de' (samuddissāti) significa que se dice en dependencia de la solicitud hecha por él. Con esto se muestra la circunstancia externa. Ayaṃ vinicchayo mama saddhivihārikaṃ buddhasīhaṃ samuddissa bhikkhūnaṃ hitatthāya samāsato varapāsāde vasatā mayā katoti yojanā. La construcción es: 'Esta determinación fue realizada por mí, mientras residía en un excelente palacio, en consideración de mi compañero de vida monástica Buddhasīha, para el beneficio de los monjes'. Kimatthāyāti āha ‘‘vinayassāvabodhatthaṃ, sukhenevācirena cā’’ti, anupādisesena nibbānapariyantānisaṃsassa vinayapiṭakassa pakaraṇassa ganthavasena samāsetvā atthavasena suṭṭhu vinicchitattā sukhena ceva acirena [Pg.396] ca avabodhanatthanti vuttaṃ hoti. Bhikkhūnanti padhānanidassanaṃ, ekasesaniddeso vā heṭṭhā – ¿Con qué propósito? Dice: 'para la comprensión del Vinaya, con facilidad y en poco tiempo'. Debido a que los beneficios del Vinaya Piṭaka, como tratado, culminan en el Nibbāna sin remanente, se dice que es para comprenderlo con facilidad y rapidez al haberlo resumido y haber determinado bien su significado. 'De los monjes' (bhikkhūnaṃ) es la mención principal, o es una designación inclusiva (ekasesaniddeso), como se menciona abajo: ‘‘Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca hitatthāya samāhito. Pavakkhāmī’’ti (vi. vi. ganthārambhakathā 2) – 'Para el beneficio de los monjes y las monjas, concentrado, hablaré' (Vinayavinicchaya, Introducción 2) — Āraddhattā. Iminā payojanaṃ dassitaṃ. — debido a haber comenzado. Con esto se muestra el propósito. 3179. Evaṃ desakattunimittapayojanāni dassetvā kālaniyamaṃ dassetumāha ‘‘accutā’’tiādi. Vikkamanaṃ vikkanto, vikkamoti attho. Accutaṃ kenaci anabhibhūtaṃ, tañca taṃ vikkantañcāti accutavikkantaṃ, accutassa nārāyanassa viya accutavikkantaṃ etassāti accutaccutavikkanto. Ko so? Rājā, tasmiṃ. Kalambhakulaṃ nandayatīti kalambhakulanandano, tasmiṃ. Iminā tassa kulavaṃso nidassito. Kalambhakulavaṃsajāte accutaccutavikkantanāme coḷarājini mahiṃ coḷaraṭṭhaṃ samanusāsante sammā anusāsante sati tasmiṃ coḷarājini rajjaṃ kārente sati ayaṃ vinicchayo mayā āraddho ceva samāpito cāti. Iminā kālaṃ nidasseti. 3179. Habiendo mostrado así el autor, el lugar, el motivo y el propósito, dice 'accutā', etc., para mostrar la especificación del tiempo. Un paso heroico es 'vikkanto', que significa 'vikkama'. 'Accuta' significa no vencido por nadie, y aquel que tiene ese paso heroico es 'accutavikkanta'. Como el paso heroico de Accuta (Nārāyaṇa), así es 'accutaccutavikkanto'. ¿Quién es él? El rey; en él. El que deleita a la familia Kalambha es 'kalambhakulanandano', en referencia a él. Con esto se indica su linaje familiar. Mientras el rey de los Colas, nacido en el linaje de la familia Kalambha y llamado Accutavikkanta, gobernaba correctamente la tierra, el reino de los Colas; mientras dicho rey gobernaba el reino, esta determinación fue por mí tanto iniciada como completada. Con esto se indica el tiempo. 3180. Idāni imaṃ vinayavinicchayappakaraṇaṃ karontena attano puññasampadaṃ sakalalokahitatthāya pariṇāmento āha ‘‘yathā’’tiādi. Ayaṃ vinayavinicchayo antarāyaṃ vinā yathā siddhiṃ nipphattiṃ patto, tathā sattānaṃ dhammasaṃyutā kusalanissitā saṅkappā cittuppādā, adhippetatthā vā sabbe antarāyaṃ vinā sijjhantu nippajjantūti yojanā. 3180. Ahora, al realizar este tratado de la Determinación del Vinaya, dedicando su logro de mérito para el beneficio de todo el mundo, dice 'yathā', etc. La construcción es: 'Así como esta Determinación del Vinaya ha alcanzado el éxito y la culminación sin obstáculos, que de la misma manera los propósitos e intenciones de los seres, asociados con el Dhamma y basados en lo saludable, o sus metas deseadas, se realicen y completen sin obstáculos'. 3181. Teneva puññapphalabhāvena sakalalokahitekahetuno bhagavato sāsanassa ciraṭṭhitimāsīsanto āha ‘‘yāva tiṭṭhatī’’tiādi. ‘‘Mandāro’’ti vuccati [Pg.397] sītasiniddhaekapabbatarājā. Kaṃ vuccati udakaṃ, tena dārito niggamappadeso ‘‘kandaro’’ti vuccati. Sītasiniddhavipulapulinatalehi, sandamānasātasītalapasannasalilehi, kīḷamānanānappakāramacchagumbehi, ubhayatīrapupphaphalapallavālaṅkatatarulatāvanehi, kūjamānasukasālikakaokilamayūrahaṃsādisakuntābhirutehi, tattha tattha paribhamantabhamarāmavajjāhi ca cāru manuññā kandarā etassāti cārukandaro. Kali vuccati aparādho, taṃ sāsati hiṃsati apanetīti kalisāsanaṃ. ‘‘Kalusāsana’’nti vā pāṭho. Kalusaṃ vuccati pāpaṃ, taṃ asati vikkhipati dūramussārayatīti kalusāsanaṃ, pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātaṃ tividhasāsanaṃ. 3181. Por ese mismo poder del fruto del mérito, deseando la larga duración de la enseñanza (sāsana) del Bienaventurado, quien es la única causa del bienestar de todo el mundo, dice: 'Mientras permanezca...', etc. 'Mandāro' se refiere al rey de las montañas, que es frío y suave. 'Ka' se refiere al agua, y el lugar por donde sale hendiendo el agua se llama 'kandaro' (gruta). Aquel que tiene hermosas y agradables grutas debido a sus vastas superficies de arena fría y suave, sus aguas claras, frescas y placenteras que fluyen, los bancos de peces de diversas clases que juegan, los bosques de árboles y enredaderas adornados con flores, frutos y brotes en ambas orillas, el canto de loros, estorninos, cuclillos, pavos reales, cisnes y otras aves, y los enjambres de abejas que zumban por todas partes, es 'cārukandaro'. 'Kali' significa falta; aquello que la instruye, la hiere y la elimina es 'kalisāsana' (la enseñanza que destruye las faltas). O la lectura es 'kalusāsanaṃ'. 'Kalusa' significa maldad; aquello que la arroja, la dispersa y la aleja es 'kalusāsana' (la enseñanza que disipa la impureza), que es la triple enseñanza que consiste en el estudio (pariyatti), la práctica (paṭipatti) y la realización (paṭivedha). 3182. Evaṃ okassa diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthahitasādhakassa sāsanassa ciraṭṭhitiṃ patthetvā teneva puññakammānubhāvena lokassa diṭṭhadhammikatthahetumāsīsanto āha ‘‘kāle’’tiādi. Kāleti sassasamiddhīnaṃ anurūpe kāle. Sammā pavassantūti avuṭṭhiativuṭṭhidosarahitā yathā sassādīni sampajjanti, tathā vassaṃ vuṭṭhidhāraṃ pavassantūti attho. Vassavalāhakāti vassavalāhakādhiṭṭhitā pajjunnadevaputtā. Mahīpālāti rājāno. Dhammatoti dasarājadhammato. Sakalaṃ mahinti pathavinissitasabbajanakāyaṃ. 3182. Habiendo deseado así la larga duración de la Enseñanza, que cumple el bienestar de este mundo, del mundo futuro y el beneficio supremo, y anhelando el bienestar mundano presente del mundo por el poder de esa misma acción meritoria, dijo: "a tiempo", etc. "A tiempo" significa en el momento apropiado para la prosperidad de los cultivos. "Que lluevan correctamente" significa que, libres de los defectos de la falta de lluvia o el exceso de lluvia, para que los cultivos, etc., prosperen, que lluevan corrientes de lluvia. "Vassavalāhakā" son los devas de las nubes (Pajjunnas). "Mahīpālā" son los reyes. "Dhammato" significa según las diez virtudes reales. "Sakalaṃ mahiṃ" se refiere a toda la población que depende de la tierra. 3183. Evaṃ sabbalokassa lokiyalokuttarasampattisādhanatthāya attano puññapariṇāmaṃ katvā idāni viditalokuttarasampattinipphādanavaseneva puññapariṇāmaṃ karonto āha ‘‘ima’’ntiādi. Iminā attano viracitaṃ paccakkhaṃ vinicchayamāha. Sārabhūtanti sīlasārāditividhasikkhāsārassa pakāsanato hatthasāramiva bhūtaṃ. Hitanti tadatthe paṭipajjantānaṃ anupādisesanibbānāvasānassa hitassa āvahanato, saṃsāradukkhassa ca vūpasamanato [Pg.398] amatosadhaṃ viya hitaṃ. Atthayuttanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vinayanādīhi yuttattā atthayuttaṃ. Karontenāti racayantena mayā. Yaṃ puññaṃ pattanti kārakaṃ punātīti puññaṃ, pujjabhavaphalanipphādanato vā ‘‘puñña’’nti saṅkhaṃ gataṃ yaṃ kusalakammaṃ aparimeyyabhavapariyantaṃ pasutaṃ adhigataṃ. Tena puññena hetubhūtena. Ayaṃ lokoti ayaṃ sakalopi sattaloko. Munindappayātanti munindena sammāsambuddhena sampattaṃ. Vītasokanti vigatasokaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassaupāyāsādīhi vigatattā, tesaṃ nikkamananimittattā ca apagatasokādisaṃsāradukkhaṃ. Sivaṃ puraṃ nibbānapuraṃ pāpuṇātu sacchikarotu, kilesaparinibbānena, anupādisesāya nibbānadhātuyā ca parinibbātūti vuttaṃ hoti. 3183. Habiendo realizado así la transferencia de su propio mérito para el logro de las perfecciones mundanas y supramundanas de todo el mundo, ahora, para lograr la realización de las perfecciones supramundanas conocidas, realiza la transferencia del mérito diciendo: "este", etc. Con "este" se refiere al juicio presente compuesto por él mismo. "Sārabhūtaṃ" significa que es como una esencia en la mano, debido a la explicación de la esencia del triple entrenamiento, como la esencia de la virtud, etc. "Hitaṃ" significa beneficioso, como una medicina de inmortalidad, debido a que conduce al bienestar que culmina en el Nibbāna sin remanente para quienes practican con ese fin, y por el apaciguamiento del sufrimiento del saṃsāra. "Atthayuttaṃ" significa provisto de significado, por estar dotado de los propósitos de este mundo, del futuro y del fin supremo a través de la disciplina, etc. "Karontena" significa por mí, quien lo está componiendo. Lo que se describe como "puñña" (mérito) es la acción kármica saludable que purifica al hacedor o produce resultados honorables en la existencia, la cual se ha acumulado hasta el límite de existencias innumerables. Por ese mérito como causa. "Ayaṃ loko" es todo este mundo de los seres. "Munindappayātaṃ" significa alcanzado por el Señor de los Sabios, el Perfectamente Iluminado. "Vītasokaṃ" significa libre de penas; por estar libre de pena, lamentación, dolor, angustia, desesperación, etc., y por ser el motivo para salir de ellos, el sufrimiento del saṃsāra libre de penas, etc. "Sivaṃ puraṃ" es la ciudad del Nibbāna; que lo alcance, que lo realice; se dice que alcance el parinibbāna mediante la extinción de las impurezas y el elemento del Nibbāna sin remanente de existencia. Iti tambapaṇṇiyenātiādi pakaraṇakārakassa pabhavasuddhibāhusaccādiguṇamukhena pakaraṇe gāravaṃ janetukāmena etassa sissena ṭhapitaṃ vākyaṃ. La frase que comienza con "Así, por el de Tambapaṇṇi" fue establecida por un discípulo del autor, deseando generar respeto por el tratado a través de las cualidades del autor, como la pureza de origen y su gran conocimiento. Tattha tambapaṇṇiyenāti tambapaṇṇimhi jāto, tattha vidito, tato āgatoti vā tambapaṇṇiyo, tena. Byākaraṇamavecca adhītavāti veyyākaraṇo, paramo ca uttamo ca so veyyākaraṇo cāti paramaveyyākaraṇo, tena. Tīṇi piṭakāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samāhāro vā tipiṭakaṃ, nīyanti bujjhīyanti seyyatthikehīti nayā, nayanti vā etehi lokiyalokuttarasampattiṃ visesenāti nayā, pāḷinayaatthanayaekattanayādayova, tipiṭake āgatā nayā tipiṭakanayā, vidhānaṃ pasāsanaṃ, pavattanaṃ vā vidhi, tipiṭakanayānaṃ vidhi tipiṭakanayavidhi, tipiṭakanayavidhimhi kusalo tipiṭakanayavidhikusalo, tena. Allí, "tambapaṇṇiyena" significa nacido en Tambapaṇṇi (Ceilán), conocido allí, o venido de allí; por ese. "Veyyākaraṇa" es quien ha estudiado y comprendido la gramática; "paramaveyyākaraṇa" es el gramático supremo y excelente; por ese. Las tres canastas se han reunido, o la colección de las tres canastas es el "Tipiṭaka"; "nayā" son los métodos por los cuales los buscadores de lo excelente son guiados o comprenden, o por los cuales guían especialmente hacia la perfección mundana y supramundana; como los métodos del Pāli, del significado y de la unidad, etc. Los métodos contenidos en el Tipiṭaka son "tipiṭakanayā". La disposición, instrucción o ejecución es "vidhi". El método de los sistemas del Tipiṭaka es "tipiṭakanayavidhi". Experto en los métodos de los sistemas del Tipiṭaka es "tipiṭakanayavidhikusalo"; por ese. Paramā [Pg.399] ca te kavijanā cāti paramakavijanā, paramakavijanānaṃ hadayāni paramakavijanahadayāni, padumānaṃ vanāni padumavanāni, paramakavijanahadayāni ca tāni padumavanāni cāti paramakavijanahadayapadumavanāni, tesaṃ vikasanaṃ bodhaṃ sūriyo viya karotīti paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro, tena. Kavī ca te varā cāti kavivarā, kavīnaṃ varāti vā kavivarā, kavivarānaṃ vasabho uttamo kavivaravasabho, tena, kavirājarājenāti attho. "Paramakavijanā" son aquellos poetas supremos; los corazones de los poetas supremos son "paramakavijanahadayāni"; los bosques de lotos son "padumavanāni"; esos corazones de los poetas supremos son como bosques de lotos: "paramakavijanahadayapadumavanāni"; aquel que los hace florecer como el sol es "paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro"; por ese. "Kavivarā" son poetas excelentes; "kavivaravasabho" es el mejor entre los poetas excelentes; por ese, significando el rey entre los poetas. Paramā ca sā rati cāti paramarati, paramaratiṃ karontīti paramaratikarāni, varāni ca tāni madhurāni cāti varamadhurāni, varamadhurāni ca tāni vacanāni cāti varamadhuravacanāni, paramaratikarāni ca tāni varamadhuravacanāni cāti paramaratikaravaramadhuravacanāni, uggiraṇaṃ kathanaṃ uggāro, paramaratikaravaramadhuravacanānaṃ uggāro etassāti parama…pe… vacanuggāro, tena. Uragapuraṃ paramapaveṇigāmo assa nivāsoti uragapuro, tena. Buddhadattenāti evaṃnāmakena therena, ācariyabuddhadattattherenāti attho. Ayaṃ vinayavinicchayo racitoti sambandho. "Paramarati" es el deleite supremo; lo que causa deleite supremo es "paramaratikarāni"; "varamadhurāni" son excelentes y dulces; "varamadhuravacanāni" son palabras excelentes y dulces; "paramaratikaravaramadhuravacanāni" son palabras excelentes y dulces que causan deleite supremo. "Uggāro" es la emisión o el habla. Aquel cuya emisión de palabras excelentes y dulces causa deleite supremo es "parama...pe... vacanuggāro"; por ese. "Uragapuro" es aquel cuya residencia es Uragapura, un pueblo de linaje supremo; por ese. "Buddhadattena" es por el anciano de tal nombre, el Venerable Maestro Buddhadatta; este es el sentido. "Se compuso este Vinayavinicchaya" es la conexión. Niṭṭhitā cāyaṃ vinayatthasārasandīpanī nāma Y así concluye esta obra titulada Vinayatthasārasandīpanī. Vinayavinicchayavaṇṇanā. El comentario al Vinayavinicchaya. Vinayavinicchaya-ṭīkā samattā. El subcomentario (ṭīkā) al Vinayavinicchaya ha finalizado. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por sí mismo. Uttaravinicchaya-ṭīkā Subcomentario (ṭīkā) al Uttaravinicchaya. Ganthārambhakathāvaṇṇanā Explicación de la introducción de la obra. (Ka) (a) Devātidevaṃ [Pg.401] sugataṃ, devabrahmindavanditaṃ; Dhammañca vaṭṭupacchedaṃ, natvā vaṭṭātitaṃ gaṇaṃ. Habiendo rendido homenaje al Sugata, el Dios sobre los dioses, venerado por los devas, Brahmas e Indras; al Dhamma que corta el ciclo de nacimientos; y a la Comunidad que ha trascendido el ciclo. (Kha) (b) Vandanāmayapuññena, kammena ratanattaye; Chetvā upaddave sabbe, ārabhissaṃ samāhito. Mediante el mérito consistente en el acto de postrarse ante las Tres Joyas, habiendo eliminado todos los obstáculos, comenzaré concentrado. (Ga) (c) Therena buddhadattena, racitassa samāsato; Saṃvaṇṇanamasaṃkiṇṇaṃ, uttarassa yathābalaṃ. [Comenzaré] el comentario claro de la obra Uttara, compuesta de forma abreviada por el anciano Buddhadatta, según mi capacidad. 1. Athāyamācariyo attano viracite vinaye tassupanissaye vinayapiṭake ca bhikkhūnaṃ nānappakārakosallajananatthaṃ parivāraṭṭhakathāyañca āgatavinicchayaṃ saṅgahetvā uttarapakaraṇaṃ vaṇṇayitukāmo paṭhamaṃ tāva antarāyanivāraṇena yathādhippetasādhanatthaṃ ratanattayaṃ vandanto āha ‘‘sabbasattuttama’’ntiādi. 1. Entonces, este maestro, deseando comentar el tratado Uttara —reuniendo el juicio contenido en el comentario del Parivāra para generar diversos tipos de habilidad en los monjes respecto al Vinaya compuesto por él mismo y su fundamento, el Vinaya Piṭaka— primero, para lograr lo propuesto mediante la eliminación de obstáculos, rinde homenaje a las Tres Joyas diciendo: "el supremo de todos los seres", etc. Pakaraṇārambhe ratanattayavandanāpayojanaṃ tattha tatthācariyehi bahudhā papañcitaṃ, amhehi ca vinayavinicchayavaṇṇanāyaṃ samāsato dassitanti na taṃ idha vaṇṇayissāma. Pakaraṇābhidheyya karaṇappakārapayojanānipi [Pg.402] tattha dassitanayānusārena idhāpi veditabbāni. Sambandhādidassanamukhena anuttānapadavaṇṇanamevettha karissāmi. El propósito de la veneración a las Tres Joyas al inicio de un tratado ha sido detallado extensamente por varios maestros aquí y allá, y nosotros lo hemos mostrado brevemente en el comentario del Vinayavinicchaya, por lo que no lo comentaremos aquí. El tema del tratado, el modo de composición y su propósito también deben entenderse aquí según los métodos mostrados allí. Aquí realizaré únicamente el comentario de los términos que no son claros, a través de la exposición de la conexión, etc. Jinaṃ, dhammañca, gaṇañca vanditvā uttaraṃ dāni karissāmīti sambandho. Kiṃvisiṭṭhaṃ jinaṃ, dhammaṃ, gaṇañca vanditvāti āha ‘‘sabbasattuttama’’ntiādi. Tattha sabbasattuttamanti pañcasu kāmaguṇesu sattā āsattā visattā laggitāti sattā, paramatthato sattapaññattiyā upādānabhūtā upādānakkhandhā vohārato khandhasantatiṃ upādāya paññattā sammuti ‘‘sattā’’ti vuccanti. Te pana kāmāvacarādibhūmivasena, nirayādipadesavasena, ahetukādipaṭisandhivasenāti evamādīhi anantapabhedā. Tesu khīṇāsavānaṃ yathāvuttanibbacanatthena sattavohāro na labbhati. Tathāpi te bhūtapubbagatiyā vā taṃsadisattā vā ‘‘sattā’’ti vuccanti. Sabbe ca te sattā cā ti sabbasattā. Uddhaṭatamattā, uggatatamattā, seṭṭhattā ca uttamo, sabbasattānaṃ lokiyalokuttarehi rūpārūpaguṇehi uttamo, sabbasattesu vā uttamo pavaro seṭṭhoti sabbasattuttamo. ‘‘Jina’’nti etassa visesanaṃ. La conexión es la siguiente: ‘Habiendo rendido homenaje al Conquistador, al Dhamma y a la Asamblea, ahora realizaré el [tratado] Uttara’. Explicando a qué clase de Conquistador, Dhamma y Asamblea ha rendido homenaje, dice: ‘al superior a todos los seres’, etc. Allí, ‘superior a todos los seres’ (sabbasattuttama) se refiere a que los ‘seres’ (sattā) son aquellos que están apegados (āsattā), adheridos (visattā) y ligados (laggitā) a los cinco hilos de los placeres sensoriales. En el sentido último, aquello que por la designación de ‘ser’ constituye la base del apego son los agregados del apego; en el uso convencional, basándose en la continuidad de los agregados, se les llama ‘seres’. Estos tienen infinitas divisiones, como por los planos de existencia (esfera de los sentidos, etc.), por los lugares (infiernos, etc.) o por el renacimiento (sin causa, etc.). Entre ellos, para los que han destruido las impurezas (khīṇāsavānaṃ), el término ‘ser’ no se aplica en el sentido etimológico mencionado; no obstante, se les llama ‘seres’ por su curso previo o por ser similares a ellos. ‘Todos los seres’ significa la totalidad de ellos. ‘Superior’ (uttamo) significa aquel que es elevado, excelso y eminente; es el superior por sus cualidades con forma y sin forma, mundanas y supramundanas, o el más excelente y noble entre todos los seres. Esto es un calificativo de ‘al Conquistador’ (Jinaṃ). Punapi kiṃvisiṭṭhanti āha ‘‘dhīra’’nti. Dhī vuccati paññā, tāya īrati vattatīti dhīro, taṃ. Tādibhāvena indakhīlasineruādayo viya aṭṭhalokadhammasaṅkhātena bhusavātena akampiyaṭṭhena, catuvesārajjavasena sadevake loke kenaci akampanīyaṭṭhena ca dhīraṃ, dhitisampannanti attho. Idampi tasseva visesanaṃ. ¿De qué otra cualidad es poseedor? Se dice ‘al sabio’ (dhīraṃ). Se llama ‘dhī’ a la sabiduría; aquel que se conduce por ella es ‘dhīra’. Debido a tal estado, es como un pilar de Indra (indakhīla) o el monte Sineru; es sabio por ser inamovible por los fuertes vientos conocidos como las ocho condiciones mundanas, e inamovible por nadie en el mundo con sus divinidades en virtud de los cuatro tipos de intrepidez (vesārajja); el significado es que está dotado de firmeza (dhiti). Esto también es un calificativo del mismo [Conquistador]. Vanditvāti kāyavacīmanodvārehi abhivādetvāti attho, yathābhuccaguṇasaṃkittanena thometvā. Sirasāti bhattibhāvanatuttamaṅgena karaṇabhūtena. Iminā visesato [Pg.403] kāyapaṇāmo dassito, guṇasaṃkittanena vacīpaṇāmo, ubhayapaṇāmehi nānantariyakatāya manopaṇāmopi dassito ca hoti. ‘Habiendo rendido homenaje’ (vanditvā) significa habiendo saludado a través de las puertas del cuerpo, el habla y la mente; el significado es habiendo elogiado mediante la proclamación de las cualidades tal como son. ‘Con la cabeza’ (sirasā) se refiere al uso de la parte superior del cuerpo como instrumento de devoción. Con esto se muestra especialmente la postración corporal; con la proclamación de las cualidades, la postración verbal; y por la inmediatez de ambas postraciones, también se muestra la postración mental. Jinanti devaputtakilesābhisaṅkhāramaccukhandhamārasaṅkhāte pañcavidhe māre balavidhamanasamaucchedapahānasahāyavekallanidānopacchedavisayātikkamavasena pañcahi ākārehi jitavāti jino, taṃ. ‘Al Conquistador’ (Jinaṃ) es aquel que ha vencido a los cinco tipos de Māra, conocidos como Devaputta-māra, Kilesa-māra, Abhisaṅkhāra-māra, Maccu-māra y Khandha-māra, de cinco maneras: mediante el poder del conocimiento, el cese por el camino, el abandono por erradicación, la eliminación de la causa de deficiencia y la trascendencia del dominio [de Māra]. ‘‘Dhamma’’nti etassa nibbacanādivasena atthavinicchayo heṭṭhā dassitova. Adhammaviddhaṃsanti dhammasaṅkhātassa kusalassa paṭipakkhattā adhammo vuccati akusaladhammo, taṃ akusalasaṅkhātaṃ adhammaṃ viddhaṃseti vināseti pajahati tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānenāti adhammaviddhaṃso, sapariyattiko navalokuttaro dhammo. Pariyatti hi pañcannaṃ pahānānaṃ mūlakāraṇattā phalūpacārena tathā vuccati, taṃ adhammaviddhaṃsaṃ. ‘‘Dhamma’’nti etassa visesanaṃ. Respecto a ‘al Dhamma’, el análisis de su significado por medio de la etimología y otros métodos ya ha sido mostrado anteriormente. ‘Destructor del no-Dhamma’ (adhammaviddhaṃsaṃ): se llama ‘no-Dhamma’ (adhamma) a los estados perjudiciales por ser opuestos a lo saludable conocido como Dhamma; aquel que destruye, aniquila y abandona dicho no-Dhamma perjudicial mediante el abandono por sustitución de factores contrarios, por supresión, por erradicación, por tranquilidad y por liberación, es el ‘destructor del no-Dhamma’. Se refiere al Dhamma de los nueve estados supramundanos junto con el aprendizaje (pariyatti). Pues el aprendizaje, al ser la causa raíz de los cinco tipos de abandono, se llama así por una transferencia del fruto. Esto es un calificativo de ‘al Dhamma’. Gaṇanti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ samūhaṃ, saṅghanti attho. Aṅgaṇanāsananti attano nissayaṃ aṅganti matthentīti aṅgaṇā, kilesā rāgadosamohā, te aṅgaṇe nāseti yathāyogaṃ tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānehi pajahatīti aṅgaṇanāsano, taṃ. ‘‘Gaṇa’’nti etassa visesanaṃ. ‘A la Asamblea’ (gaṇaṃ) se refiere al grupo de los ocho tipos de personas nobles; el significado es el Sangha. ‘Destructor de las manchas’ (aṅgaṇanāsanaṃ): se llaman ‘manchas’ (aṅgaṇā) a las impurezas como la codicia, el odio y el engaño, porque afligen (matthentī) a los componentes (aṅgaṃ) que son su propia base; aquel que destruye dichas manchas, es decir, que las abandona según corresponda mediante los abandonos por sustitución de factores contrarios, por supresión, por erradicación, por tranquilidad y por liberación, es el ‘destructor de las manchas’. Esto es un calificativo de ‘a la Asamblea’. 2. Mayā vinayassa yo sāro vinicchayo racito, tassa vinicchayassāti yojanā. Natthi tassa uttaroti anuttaro, sabbesu vinicchayesu, sabbesaṃ vā vinicchayānaṃ anuttaro uttamo vinicchayoti sabbānuttaro, taṃ. Uttaraṃ pakaraṇaṃ idāni karissāmīti yojanā. 2. La construcción es: ‘del análisis (vinicchayassa) que es la esencia del Vinaya, compuesto por mí’. ‘Anuttara’ significa que no tiene superior (natthi tassa uttaro); ‘sabbānuttara’ significa que es el análisis superior o más excelente entre todos los análisis o para todos los análisis. La construcción es: ‘ahora realizaré el tratado llamado Uttara’. 3. Bhaṇatoti bhaṇantassa paguṇaṃ vācuggataṃ karontassa. Paṭhatoti paṭhantassa vācuggataṃ sajjhāyantassa. Payuñjatoti tattha [Pg.404] pakārena yuñjantassa, taṃ aññesaṃ vācentassa vā. Suṇatoti parehi vuccamānaṃ suṇantassa. Cintayatoti yathāsutaṃ atthato, saddato ca cintentassa. ‘‘Abuddhassa buddhivaḍḍhana’’nti vattabbe gāthābandhavasena vibhattilopo. Abuddhassa bālassa vinaye appakataññuno bhikkhubhikkhunijanassa. Buddhivaḍḍhanaṃ vinayavinicchaye paññāvuddhinipphādakaṃ. Atha vā buddhassa vinicchaye kataparicayattā paññavato janassa buddhivaḍḍhanaṃ buddhiyā paññāya tikkhavisadabhāvāpādanena bhiyyobhāvasādhakaṃ. Paramaṃ uttamaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ vadato kathentassa me mama santikā niratā vinicchaye, tīsu sikkhāsu vā visesena ratā nibodhatha jānātha sutamayañāṇaṃ abhinipphādethāti sotujanaṃ savane niyojeti. 3. ‘Para el que lo declama’ (bhaṇato) significa para el que lo hace fluido en su recitación. ‘Para el que lo lee’ (paṭhato) o lo recita de memoria. ‘Para el que lo practica’ (payuñjato) significa para el que se aplica en él de diversas maneras o para el que lo enseña a otros. ‘Para el que lo escucha’ (suṇato) de otros que lo recitan. ‘Para el que lo reflexiona’ (cintayato) según el significado y el sonido tal como lo ha escuchado. En ‘abuddhassa buddhivaḍḍhanaṃ’ (aumentador de la sabiduría para el que no la tiene), hay una elisión de la desinencia por la estructura del verso. ‘Abuddhassa’ se refiere a la persona ignorante, a los monjes y monjas que no conocen bien el Vinaya. ‘Buddhivaḍḍhanaṃ’ significa que produce el incremento de la sabiduría en el análisis del Vinaya. O bien, para la persona sabia que ya está familiarizada con el análisis del Buda, es ‘buddhivaḍḍhanaṃ’ porque asegura un incremento mayor al otorgar nitidez y claridad a la sabiduría. El autor insta a los oyentes a la escucha diciendo: ‘escuchad (nibodhatha), conoced, producid el conocimiento basado en la escucha directamente de mí, que relato (vadato) el tratado supremo llamado Uttara, vosotros que estáis deleitados permanentemente (niratā) en el análisis o especialmente deleitados en los tres entrenamientos’. Mahāvibhaṅgasaṅgahakathāvaṇṇanā Explicación del Resumen del Mahāvibhaṅga 4. Evaṃ sotujanaṃ savane niyojetvā yathāpaṭiññātaṃ uttaravinicchayaṃ dassetumāha ‘‘methuna’’ntiādi. ‘‘Kati āpattiyo’’ti ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā, adiṭṭhajotanā, vimaticchedanā, anumati, kathetukamyatāpucchāti pañcannaṃ pucchānaṃ kathetukamyatāpucchā. Tisso āpattiyo phuseti tassā saṅkhepato vissajjanaṃ. 4. Habiendo instado así a los oyentes a escuchar, para mostrar el Uttara-vinicchaya según lo prometido, comienza diciendo ‘coito’ (methuna), etc. ‘¿Cuántas ofensas?’ (kati āpattiyo): de los cinco tipos de preguntas (comparación de lo visto, aclaración de lo no visto, corte de la duda, consentimiento y deseo de explicar), esta es la ‘pregunta por deseo de explicar’. ‘Incurre en tres ofensas’ es la respuesta resumida a la misma. 5. Evaṃ gaṇanāvasena dassitānaṃ ‘‘bhave’’tiādi sarūpato dassanaṃ. Khetteti tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ allokāse tilabījamattepi padese. Methunaṃ paṭisevantassa pārājikaṃ bhaveti sambandho. ‘‘Thullaccaya’’nti vuttanti yojanā. ‘‘Yebhuyyakkhāyite’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, upaḍḍhakkhāyitepi thullaccayassa heṭṭhā vuttattā. Vaṭṭakate mukhe aphusantaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa dukkaṭaṃ vuttanti yojanā. 5. Habiendo mostrado así mediante el conteo, lo muestra por su propia naturaleza con ‘en el lugar’ (bhave), etc. ‘En el campo’ (khette) significa en cualquier lugar húmedo [u orificio] de uno de los tres conductos, incluso en un espacio del tamaño de una semilla de sésamo. La conexión es que para quien practica el coito, hay un Pārājika. La construcción es: ‘se dice un Thullaccaya’ (thullaccayaṃ vuttaṃ). ‘En lo que es mayormente descrito’ es solo un ejemplo, puesto que también se ha dicho anteriormente que hay un Thullaccaya cuando está descrito a medias. La construcción es: ‘se ha dicho un Dukkaṭa para quien inserta el órgano sin que toque el rostro en la boca circular’. 6. ‘‘Adinnaṃ [Pg.405] ādiyanto’’tiādayopi vuttanayāyeva. 6. ‘Tomando lo que no ha sido dado’, etc., se explican también según el método ya mencionado. 7. Pañcamāsagghane vāpīti porāṇakassa nīlakahāpaṇassa catutthabhāgasaṅkhāte pañcamāse, tadagghanake vā. Adhike vāti atirekapañcamāsake vā tadagghanake vā. Adinne pañcavīsatiyā avahārānaṃ aññatarena avahaṭe parājayo hotīti attho. Māse vā ūnamāse vā tadagghanake vā dukkaṭaṃ. Tato majjheti pañcamāsakato majjhe. Pañca māsā samāhaṭā, pañcannaṃ māsānaṃ samāhāroti vā pañcamāsaṃ, pañcamāsaṃ agghatīti pañcamāsagghanaṃ, pañcamāsañca pañcamāsagghanañca pañcamāsagghanaṃ, ekadesasarūpekasesoyaṃ, tasmiṃ. Māse vāti etthāpi māso ca māsagghanakañca māsamāsagghanakoti vattabbe ‘‘māse’’ti ekadesasarūpekaseso, uttarapadalopo ca daṭṭhabbo. 7. «O que valga cinco māsakas» significa cinco māsas, calculados como la cuarta parte del antiguo nīlakahāpaṇa, o aquello que tenga ese valor. «O más» significa más de cinco māsakas o lo que tenga ese valor. El significado es que, cuando no se ha dado, si se sustrae mediante cualquiera de los métodos de robo, se produce la derrota (pārājika) por veinticinco [unidades de valor]. Si es un māsaka, menos de un māsaka o lo que tenga ese valor, es una falta de mal obrar (dukkaṭa). «En el medio de eso» significa dentro del rango de los cinco māsakas. «Pañca māsā samāhaṭā» (cinco māsas reunidos) es el conjunto de cinco māsas, de ahí «pañcamāsaṃ»; lo que vale cinco māsas es «pañcamāsagghanaṃ»; la expresión «pañcamāsagghanaṃ» comprende tanto los cinco māsas como el valor de cinco māsas, siendo este un compuesto donde queda un solo término de la misma forma (ekadesasarūpekasesa). En cuanto a «māse vā», aquí también, donde debería decirse «māsamāsagghanako» para referirse tanto al māsaka como al valor de un māsaka, se emplea «māse» como un término simplificado y debe entenderse que hay una omisión del miembro posterior del compuesto (uttarapadalopo). ‘‘Pañcamāsagghane’’ti sāmaññena vuttepi porāṇakassa nīlakahāpaṇasseva catutthabhāgavasena pañcamāsaniyamo kātabbo. Tathā hi bhagavatā dutiyapārājikaṃ paññāpentena bhikkhūsu pabbajitaṃ purāṇavohārikamahāmattaṃ bhikkhuṃ ‘‘kittakena vatthunā rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti pucchitvā tena ‘‘pādena vā pādārahena vā’’ti vutte teneva pamāṇena adinnaṃ ādiyantassa paññattaṃ. Aṭṭhakathāyañca – Aunque se diga de manera general «con el valor de cinco māsakas», la regla de los cinco māsakas debe establecerse según la cuarta parte del antiguo nīlakahāpaṇa. Pues así, el Bienaventurado, al establecer la segunda derrota (pārājika), preguntó a un monje que anteriormente había sido un gran ministro experto en leyes entre los monjes: «¿Por qué valor de un objeto el rey de Magadha, Seniya Bimbisāra, tras capturar a un ladrón, lo ejecuta, lo encarcela o lo destierra?». Cuando este respondió: «Por un cuarto (pāda) o por el valor de un cuarto», el Bienaventurado estableció la regla para quien toma lo que no le es dado por esa misma medida. Y en el Comentario se dice: ‘‘Pañcamāsako pādoti pāḷiṃ ulliṅgitvā ‘tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā [Pg.406] pañcamāsako pādo’. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘pādo’ti veditabbo. So ca kho porāṇakassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ dudradāmakādīnaṃ. Tena hi pādena atītā buddhāpi pārājikaṃ paññapesuṃ, anāgatāpi paññapessanti. Sabbabuddhānañhi pārājikavatthumhi vā pārājike vā nānattaṃ natthi, imāneva cattāri pārājikavatthūni, imāneva cattāri pārājikāni, ito ūnaṃ vā atirekaṃ vā natthi. Tasmā bhagavāpi dhaniyaṃ vigarahitvā pādeneva dutiyapārājikaṃ paññapento ‘yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhāta’ntiādimāhā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.88) vuttaṃ. «“Un cuarto son cinco māsakas”, citando este texto canónico, se explica que “en aquel tiempo en Rājagaha el kahāpaṇa era de veinte māsakas, por lo tanto, un cuarto es de cinco māsakas”. Por esta característica, debe entenderse que en todas las regiones la cuarta parte de un kahāpaṇa es un “pāda” (cuarto). Y esto es según el antiguo nīlakahāpaṇa, no según otros como el dudradāmaka. Pues por ese cuarto (pāda) los Budas del pasado establecieron la derrota, y los del futuro también la establecerán. No hay diferencia entre todos los Budas respecto al objeto de la derrota o la derrota en sí; existen estas mismas cuatro causas de derrota, estas mismas cuatro derrotas, no hay ni menos ni más que esto. Por lo tanto, el Bienaventurado también, tras reprender a Dhaniya, estableciendo la segunda derrota por un cuarto, dijo: “Cualquier monje que, con intención de robo, tome lo que no le es dado”, etc.» (Pārā. Aṭṭha. 1.88). Sāratthadīpaniyañca – Y en la Sāratthadīpanī: ‘‘Catuttho bhāgo pādoti veditabboti imināva sabbajanapadesu kahāpaṇasseva vīsatimo bhāgomāsakoti idañca vuttameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā. Dudradāmena uppādito dudradāmako. So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghatī’ti vatvā ‘yasmiṃ padese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi nīlakahāpaṇavaseneva paricchedo kātabbo. Kathaṃ? Nīlakahāpaṇānaṃ vaḷañjanaṭṭhāne ca avaḷañjanaṭṭhāne ca samānaagghavasena pavattamānaṃ bhaṇḍaṃ nīlakahāpaṇena samānagghaṃ gahetvā tassa catutthabhāgagghanakaṃ nīlakahāpaṇassa pādagghanakanti paricchinditvā vinicchayo kātabbo’’ti (sārattha. ṭī. 2.88) ayamatthova vutto. «“Debe entenderse que la cuarta parte es un pāda”; por esto mismo se debe considerar dicho que en todas las regiones la veinteava parte de un kahāpaṇa es un māsaka. Deben reconocerse como nīlakahāpaṇas aquellos producidos con las características adecuadas según los antiguos tratados. El producido por Dudradāma es un dudradāmaka; se dice que este vale una tercera parte de un nīlakahāpaṇa. “En el lugar donde no existan nīlakahāpaṇas, incluso allí la determinación debe hacerse según el nīlakahāpaṇa. ¿Cómo? Se debe tomar una mercancía que circule con un valor igual tanto en lugares donde se usan nīlakahāpaṇas como donde no se usan, igualando su valor al del nīlakahāpaṇa, y determinando que lo que valga la cuarta parte de dicha mercancía equivale al valor de un cuarto (pāda) de un nīlakahāpaṇa, así debe hacerse el juicio” (Sārattha. Ṭī. 2.88). Este es el significado que se explica allí.» Ettha [Pg.407] kahāpaṇaṃ nāma karontā suvaṇṇenapi karonti rajatenapi tambenapi suvaṇṇarajatatambamissakenapi. Tesu kataraṃ kahāpaṇaṃ nīlakahāpaṇanti? Keci tāva ‘‘suvaṇṇakahāpaṇa’’nti. Keci ‘‘missakakahāpaṇa’’nti. Tattha ‘‘suvaṇṇakahāpaṇa’’nti vadantānaṃ ayamadhippāyo – pārājikavatthunā pādena sabbattha ekalakkhaṇena bhavitabbaṃ, kāladesaparibhogādivasena agghanānattaṃ pādasseva bhavitabbaṃ. Bhagavatā hi dhammikarājūhi hananabandhanapabbājanānurūpeneva adinnādāne pārājikaṃ paññattaṃ, na itarathā. Tasmā esā sabbadā sabbattha abyabhicārīti suvaṇṇamayassa kahāpaṇassa catutthena pādena bhavitabbanti. Aquí, al fabricar lo que se llama kahāpaṇa, lo hacen de oro, de plata, de cobre, o de una mezcla de oro, plata y cobre. Entre ellos, ¿cuál kahāpaṇa es el nīlakahāpaṇa? Algunos dicen: «el kahāpaṇa de oro». Otros: «el kahāpaṇa mezclado». En esto, la intención de quienes dicen «kahāpaṇa de oro» es esta: el objeto de la derrota, el cuarto (pāda), debe tener una característica uniforme en todas partes; la diferencia de valor según el tiempo, el lugar o el uso debe ser solo respecto al cuarto. El Bienaventurado estableció la derrota por tomar lo que no es dado conforme a lo que los reyes justos consideran digno de ejecución, encarcelamiento o destierro, no de otro modo. Por lo tanto, dado que esta [medida] es invariable en todo momento y lugar, debe ser por la cuarta parte de un kahāpaṇa de oro. ‘‘Missakakahāpaṇa’’nti vadantānaṃ pana ayamadhippāyo – Sin embargo, la intención de quienes dicen «kahāpaṇa mezclado» es esta: Aṭṭhakathāyaṃ – En el Comentario: ‘‘Tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā pañcamāsako pādo. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘pādo’ti veditabbo. So ca kho porāṇakassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ dudradāmakādīna’’nti (pārā. aṭṭha. 1.88) – «En aquel tiempo en Rājagaha el kahāpaṇa era de veinte māsakas, por lo tanto, un cuarto es de cinco māsakas. Por esta característica, debe entenderse que en todas las regiones la cuarta parte de un kahāpaṇa es un “pāda”. Y esto es según el antiguo nīlakahāpaṇa, no según otros como el dudradāmaka» (Pārā. Aṭṭha. 1.88). Vuttattā, sāratthadīpaniyañca – Por lo que se ha dicho, y en la Sāratthadīpanī: ‘‘Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā’’ti (sārattha. ṭī. 2.88) – «Deben reconocerse como nīlakahāpaṇas aquellos producidos con las características adecuadas según los antiguos tratados» (Sārattha. Ṭī. 2.88). Vuttattā ca ‘‘vinayavinicchayaṃ patvā garuke ṭhātabba’’nti vacanato ca missakakahāpaṇoyeva nīlakahāpaṇo. Tattheva hi porāṇasatthavihitaṃ lakkhaṇaṃ dissati. Kathaṃ? Pañca [Pg.408] māsā suvaṇṇassa, tathā rajatassa, dasa māsā tambassāti ete vīsati māse missetvā bandhanatthāya vīhimattaṃ lohaṃ pakkhipitvā akkharāni ca hatthiādīnamaññatarañca rūpaṃ dassetvā kato niddosattā nīlakahāpaṇo nāma hotīti. Debido a esto y a la instrucción de que «al llegar a un juicio del Vinaya, se debe permanecer en lo más grave», el nīlakahāpaṇa es precisamente el kahāpaṇa mezclado. Pues allí se ven las características prescritas por los antiguos tratados. ¿Cómo? Cinco māsas de oro, otros tantos de plata y diez māsas de cobre; al mezclar estos veinte māsas, se añade una cantidad de hierro del tamaño de un grano de arroz para la liga, y se graban caracteres y la figura de un elefante u otro animal. Debido a su pureza (perfección técnica), se denomina nīlakahāpaṇa. Sikkhābhājanavinicchaye ca kesuci potthakesu ‘‘pādo nāma pañca māsā suvaṇṇassā’’ti purimapakkhavādīnaṃ matena pāṭho likhito. Kesuci potthakesu dutiyapakkhavādīnaṃ matena ‘‘pañca māsā hiraññassā’’ti pāṭho likhito. Sīhaḷabhāsāya porāṇakehi likhitāya sāmaṇerasikkhāya pana – Y en el Sikkhābhājanavinicchaya, en algunos manuscritos, la lectura está escrita según la opinión de los primeros defensores: «un cuarto son cinco māsas de oro». En otros manuscritos, según la opinión de los segundos defensores, la lectura es: «cinco māsas de dinero (hirañña)». Sin embargo, en la Sāmaṇerasikkhā escrita por los antiguos en lengua cingalesa: ‘‘Porāṇakassa nīlakahāpaṇassāti vuttaaṭṭhakathāvacanassa, porāṇake ratanasuttābhidhānakasutte vuttakahāpaṇalakkhaṇassa ca anurūpato ‘suvaṇṇarajatatambāni missetvā uṭṭhāpetvā katakahāpaṇaṃ kahāpaṇaṃ nāmā’ti ca ‘sāmaṇerānamupasampannānañca adinnādānapārājikavatthumhi ko viseso’ti pucchaṃ katvā ‘sāmaṇerānaṃ dasikasuttenāpi pārājiko hoti, upasampannānaṃ pana suvaṇṇassa vīsativīhimattenā’’ti – «De acuerdo con las palabras citadas del Comentario: “del antiguo nīlakahāpaṇa”, y de acuerdo con las características del kahāpaṇa mencionadas en el tratado antiguo llamado Ratanasutta, se define que “el kahāpaṇa fabricado mediante la mezcla de oro, plata y cobre se llama kahāpaṇa”. Y tras plantear la pregunta: “¿Cuál es la diferencia entre los novicios y los ordenados en cuanto al objeto de la toma de lo que no es dado que causa la expulsión?”, se responde: “Para los novicios, hay expulsión incluso por un hilo de una orla; para los ordenados, sin embargo, por el peso de veinte granos de arroz de oro”». Ca viseso dassito. Así se muestra la distinción. Taṃ pana suvaṇṇamāsakavasena aḍḍhatiyamāsakaṃ hoti, pañcamāsakena ca bhagavatā pārājikaṃ paññattaṃ. Tasmā tassa yathāvuttalakkhaṇassa kahāpaṇassa sabbadesesu alabbhamānattā sabbadesasādhāraṇena tassa missakakahāpaṇassa pañcamāsapādagghanakena suvaṇṇeneva pārājikavatthumhi niyamite sabbadesavāsīnaṃ upakārāya hotīti evaṃ suvaṇṇeneva pārājikavatthuparicchedo kato. Ayameva niyamo [Pg.409] sīhaḷācariyavādehi sāroti gahito. Tasmā sikkhāgarukehi sabbattha pesalehi vinayadharehi ayameva vinicchayo sārato paccetabbo. Honti cettha – Pero en términos de māsaka de oro, eso equivale a dos māsakas y medio; y el Bendito prescribió la derrota (pārājika) por cinco māsakas. Por lo tanto, dado que ese kahāpaṇa con las características mencionadas no se encuentra en todas las regiones, el límite para el objeto de derrota se establece precisamente a través del oro, equivalente al valor de un cuarto (pāda) de cinco māsas de ese kahāpaṇa mixto común a todas las regiones, para beneficio de los habitantes de todas las tierras. Así, la delimitación del objeto de derrota se realizó mediante el oro. Esta misma regla se acepta como la esencia según las enseñanzas de los maestros de Ceilán (Sīhaḷācariya). Por consiguiente, los maestros del Vinaya que son escrupulosos con el entrenamiento y virtuosos en todas partes deben aceptar esta decisión como fundamental. Al respecto, existen estos versos: ‘‘Hemarajatatambehi, satthe niddiṭṭhalakkhaṇaṃ; Ahāpetvā kato vīsa-māso nīlakahāpaṇo. “Con oro, plata y cobre, se fabrica el nīlakahāpaṇa de veinte māsas, sin omitir las características prescritas en los tratados. Hemapādaṃ sajjhupādaṃ, tambapādadvayañhi so; Missetvā rūpamappetvā, kātuṃ satthesu dassito. Se ha mostrado en los tratados cómo fabricarlo mezclando una parte de oro, una parte de plata y dos partes de cobre, dándole forma. ‘Elā’ti vuccate doso, niddosattā tathīrito; Tassa pādo suvaṇṇassa, vīsavīhagghano mato. El defecto se llama ‘elā’; por estar libre de defectos, se dice que es genuino. Se sabe que un cuarto (pāda) de ese oro tiene el valor de veinte granos de arroz. Yasmiṃ pana padese so, na vattati kahāpaṇo; Vīsasovaṇṇavīhagghaṃ, tappādagghanti vediyaṃ. En la región donde ese kahāpaṇa no circula, debe entenderse que el valor de su cuarto equivale al valor de veinte granos de oro. Vīsasovaṇṇavīhagghaṃ, thenentā bhikkhavo tato; Cavanti sāmaññaguṇā, iccāhu vinayaññuno’’ti. Los monjes que roban lo equivalente al valor de veinte granos de oro, caen de las virtudes de la vida ascética; así lo han dicho los conocedores del Vinaya”. 9. Opātanti āvāṭaṃ. Dukkhe jāteti yojanā. 9. ‘Opātanti’ significa un foso. Se vincula con ‘cuando surge el sufrimiento’. 10. Uttariṃ dhammanti ettha ‘‘uttarimanussadhamma’’nti vattabbe niruttinayena majjhapadalopaṃ, niggahītāgamañca katvā ‘‘uttariṃ dhamma’’nti vuttaṃ. Uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ uttarimanussadhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti ‘‘mayi atthī’’ti samudācaranto, attānaṃ vā tattha upaneti ‘‘ahaṃ ettha sandissāmī’’ti samudācarantoti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ, evaṃ katvā vadantoti sambandho. 10. Con respecto a ‘uttariṃ dhammaṃ’, aquí, donde debería decirse ‘uttarimanussadhamma’, se dice ‘uttariṃ dhammaṃ’ mediante la elisión del término medio (majjhapadalopa) y la adición del niggahīta (niggahītāgama), según el método gramatical. El ‘estado humano superior’ es el estado de los meditadores y de los nobles que son superiores a los hombres comunes. ‘Attupanāyika’ significa que uno se lo atribuye a sí mismo, diciendo: ‘existe en mí’, o bien que se sitúa a sí mismo en ello, diciendo: ‘se me ve en esto’. Quien habla atribuyéndoselo a sí mismo de esta manera es ‘attupanāyika’; esta es la conexión. 11. Pariyāyeti ‘‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’’tiādinā (pari. 287) pariyāyabhaṇane. Ñāteti yaṃ [Pg.410] uddissa bhaṇati, tasmiṃ viññumhi manussajātike acirena ñāte. No ceti no ce jānāti. 11. ‘Pariyāye’ se refiere a hablar de manera indirecta, como: ‘aquel monje que vive en tu monasterio es un Arahant’, etc. ‘Ñāte’ significa que la persona a quien se dirige la declaración, un ser humano con discernimiento, lo reconoce pronto. ‘No ce’ significa ‘si no lo sabe’. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así, en la Līnatthapakāsanī de la Uttaravinicchaya, Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. ha concluido la explicación del comentario sobre el Pārājika. 13. Ceteti, upakkamati, muccati, evaṃ aṅgattaye puṇṇe garukaṃ vuttaṃ. Dvaṅge ceteti, upakkamati yadi na muccati, evaṃ aṅgadvaye thullaccayanti yojanā. Payogeti payojetvā upakkamituṃ aṅgajātāmasanaṃ, parassa āṇāpananti evarūpe sāhatthikāṇattikapayoge. 13. Tiene la intención, se esfuerza y se libera; así, cuando estos tres factores se cumplen, se denomina una falta grave (garuka). Se vincula que cuando hay dos factores: tiene la intención y se esfuerza, pero si no se libera, hay una ofensa de transgresión grave (thullaccaya). ‘Payoge’ se refiere a todo tipo de esfuerzo, ya sea por mano propia o por mandato, como el tocar los órganos genitales con la intención de esforzarse tras haberlo planeado, o dar órdenes a otro. 14. Vuttanayeneva uparūpari pañhāpucchanaṃ ñātuṃ sakkāti taṃ avattukāmo āha ‘‘ito paṭṭhāyā’’tiādi. Mayampi yadettha pubbe avuttamanuttānatthañca, tadeva vaṇṇayissāma. 14. Dijo: ‘a partir de aquí’, etc., deseando no repetir lo que ya se puede conocer mediante el método mencionado sobre las preguntas sucesivas. Nosotros también explicaremos solo aquello que no ha sido dicho anteriormente o cuyo significado no es claro. 15. Kāyenāti attano kāyena. Kāyanti itthiyā kāyaṃ. Esa nayo ‘‘kāyabaddha’’nti etthāpi. 15. ‘Kāyenā’ significa con el propio cuerpo. ‘Kāyam’ significa el cuerpo de una mujer. Este mismo método se aplica también en ‘kāyabaddha’. 16. Attano kāyena paṭibaddhena itthiyā kāyapaṭibaddhe phuṭṭhe tu dukkaṭanti yojanā. 16. Se vincula que cuando el cuerpo de una mujer es tocado por algo conectado con el propio cuerpo, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). 17. Tisso āpattiyo siyunti yojanā. Dvinnaṃ maggānanti vaccamaggapassāvamaggānaṃ. 17. Se vincula que habría tres ofensas. ‘Dvinnaṃ maggānaṃ’ se refiere al canal de excreción y al canal de orina. 18. Vaṇṇādibhaññeti vaṇṇādinā bhaṇane. Kāyapaṭibaddhe vaṇṇādinā bhaññe dukkaṭanti yojanā. 18. ‘Vaṇṇādibhaññe’ significa hablar con alabanza, etc. Se vincula que cuando se habla con alabanza, etc., de algo conectado con el cuerpo, hay una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). 19. Attakāmacariyāyāti attakāmapāricariyāya. 19. ‘Attakāmacariyāya’ significa para el servicio de los deseos de uno mismo. 20. Paṇḍakassa santikepi attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ vadato tassa bhikkhunoti yojanā. Tiracchānagatassāpi santiketi etthāpi eseva nayo. 20. Se vincula: para aquel monje que expresa alabanza por el servicio de los deseos de uno mismo incluso en presencia de un eunuco (paṇḍaka). Este mismo método se aplica también en ‘incluso en presencia de un animal’. 21. Itthipurisānamantare [Pg.411] sañcarittaṃ sañcaraṇabhāvaṃ samāpanne bhikkhumhi paṭiggaṇhanavīmaṃsāpaccāharaṇakattike sampanne tassa budho garukaṃ niddiseti yojanā. 21. Se vincula que el sabio prescribe una ofensa grave (garuka) para el monje que asume la función de intermediario (sañcaritta) entre un hombre y una mujer, cuando se cumplen los factores de aceptación, indagación y respuesta. 22. Dvaṅgasamāyogeti tīsvetesu dvinnaṃ aṅgānaṃ yathākathañci samāyoge. Aṅge sati panekasminti tiṇṇamekasmiṃ pana aṅge sati. 22. ‘Dvaṅgasamāyoge’ significa en la combinación de dos factores de cualquier manera entre estos tres. ‘Aṅge sati panekasmiṃ’ significa cuando hay solo uno de los tres factores. 24. Payogeti ‘‘adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ, adesitavatthukaṃ mahallakavihārañca kāressāmī’’ti upakaraṇatthaṃ araññagamanato paṭṭhāya sabbapayoge. Ekapiṇḍe anāgateti sabbapariyantimaṃ piṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ. 24. ‘Payoge’ se refiere a todos los esfuerzos desde el momento de ir al bosque para obtener materiales, pensando: ‘haré construir una choza (kuṭi) sin sitio designado y que excede la medida, y un gran monasterio (vihāra) sin sitio designado’. ‘Ekapiṇḍe anāgate’ se dice con referencia al último fragmento final. 25. Idha yo bhikkhu amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsetīti yojanā. 25. Aquí se vincula: aquel monje que acusa con una ofensa de derrota (pārājika) sin fundamento. 26. Okāsaṃ na ca kāretvāti ‘‘karotu me, āyasmā, okāsaṃ, ahaṃ te vattukāmo’’ti evaṃ tena bhikkhunā okāsaṃ akārāpetvā. 26. ‘Okāsaṃ na ca kāretvā’ significa sin haber hecho que ese monje le conceda permiso, diciendo: ‘honorable señor, concédame permiso, deseo hablarle’. 28. Aññabhāgiyeti aññabhāgiyapadena upalakkhitasikkhāpade. Evaṃ aññatrapi īdisesu ṭhānesu attho veditabbo. 28. ‘Aññabhāgiye’ se refiere al precepto caracterizado por el término ‘aññabhāgiya’. Así debe entenderse el significado en otros lugares similares. 29. ‘‘Samanubhāsanāya evā’’ti padacchedo. Na paṭinissajanti appaṭinissajanto. 29. La división de las palabras es ‘samanubhāsanāya eva’. ‘Na paṭinissajanti’ significa no renunciar a ello. 30. Ñattiyā dukkaṭaṃ āpanno siyā, dvīhi kammavācāhi thullataṃ āpanno siyā, kammavācāya osāne garukaṃ āpanno siyāti yojanā. ‘‘Thullata’’nti idaṃ thullaccayāpattiupalakkhaṇavacanaṃ. 30. Se vincula: por la proclamación (ñatti) incurriría en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa); por las dos declaraciones formales (kammavācā) incurriría en una ofensa grave (thullata); al final de la declaración formal incurriría en la ofensa mayor (garuka). Este término ‘thullata’ es una designación que indica la ofensa de transgresión grave (thullaccayāpatti). 31. Catūsu [Pg.412] yāvatatiyakesu paṭhame āpattiparicchedaṃ dassetvā itaresaṃ tiṇṇaṃ tenapi ekaparicchedattā tattha vuttanayameva tesu atidisanto āha ‘‘bhedānuvattake’’tiādi. 31. Habiendo mostrado la delimitación de la ofensa en el primero de los cuatro casos que requieren hasta la tercera amonestación (yāvatatiyaka), indica que el mismo método mencionado allí se aplica a los otros tres, ya que tienen la misma delimitación, diciendo: ‘bhedānuvattake’ (seguidores del que causa el cisma), etc. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así, en la Līnatthapakāsanī de la Uttaravinicchaya, Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. ha concluido la explicación del comentario sobre el Saṅghādisesa. 32. Atirekacīvaranti anadhiṭṭhitaṃ, avikappitaṃ vikappanupagapamāṇaṃ cīvaraṃ laddhā dasāhaṃ atikkamanto ekameva nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpajjati. Ticīvarena ekarattimpi vinā vasanto ekameva nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpajjati. Idañca jātivasena ekattaṃ sandhāya vuttaṃ vatthugaṇanāya āpattīnaṃ paricchinditabbattā. 32. «Túnica extra» se refiere a una túnica no determinada, no asignada y que tiene el tamaño suficiente para ser asignada; si se sobrepasan los diez días tras haberla recibido, se incurre en una sola ofensa nissaggiya pācittiya. Si se habita incluso una sola noche sin la triple túnica, se incurre en una sola ofensa nissaggiya pācittiya. Y esto se dice con respecto a la unidad por clase de objeto, puesto que las ofensas deben determinarse según el número de objetos. 33. Gahetvākālacīvaranti akālacīvaraṃ paṭiggahetvā. Māsanti satiyā paccāsāya nikkhipituṃ anuññātaṃ māsaṃ. Atikkamantoti satiyāpi paccāsāya vītikkamanto antomāse anadhiṭṭhahitvā, avikappetvā vā tiṃsadivasāni atikkamanto, cīvaruppādadivasaṃ aruṇaṃ ādiṃ katvā ekatiṃsamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpentoti attho. Ekaṃ nissaggiyaṃ āpattiṃ āpajjatīti udīritanti yojanā. 33. «Habiendo recibido una túnica fuera de tiempo» significa habiendo aceptado una akālacīvara. «Un mes» se refiere al mes que se permite para guardarla con la esperanza de obtener lo restante. «Si sobrepasa» significa que, incluso teniendo la esperanza, si sobrepasa los treinta días sin determinarla ni asignarla dentro del mes; el sentido es que, contando desde el amanecer del día en que surgió la túnica, se deja pasar el trigésimo primer amanecer. La construcción es: «se declara que incurre en una ofensa nissaggiya». 34. Aññātikāya bhikkhuniyā. Yaṃkiñci purāṇacīvaranti ekavārampi paribhuttaṃ saṅghāṭiādīnamaññataraṃ cīvaraṃ. 34. «Por una monja no pariente». «Cualquier túnica usada» se refiere a cualquiera de las túnicas, como la túnica exterior (saṅghāṭi), etc., que haya sido usada al menos una vez. 35. Payogasminti ‘‘dhovā’’tiādike bhikkhuno āṇattikapayoge, evaṃ āṇattāya ca bhikkhuniyā uddhanādike sabbasmiṃ payoge ca. ‘‘Nissaggiyāva pācitti hotīti nissaggiyā pācitti ca hotīti yojanā. 35. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo del monje al dar la orden, como «lava [esto]», etc., y también a todo el esfuerzo de la monja así ordenada, como la preparación del horno, etc. «Nissaggiyāva pācitti hotīti» se construye como: «se convierte tanto en una nissaggiya como en una pācittiya». 36. Paṭigaṇhatoti [Pg.413] ettha ‘‘aññatra pārivattakā’’ti yojanā. 36. «De quien recibe»: aquí la construcción es «excepto por intercambio». 38. Payogasminti viññāpanapayoge. Viññāpiteti viññāpitacīvare paṭiladdhe. 38. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de solicitar. «Habiendo sido solicitada» significa cuando se ha obtenido la túnica solicitada. 39. Bhikkhūti acchinnacīvaro vā naṭṭhacīvaro vā bhikkhu. Taduttarinti santaruttaraparamato uttariṃ. 39. «Monje» se refiere a un monje cuya túnica ha sido arrebatada o se ha perdido. «Más que eso» significa más allá del límite de una túnica superior y una túnica interior. 41. Payogeti vikappanāpajjanapayoge. 41. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de incurrir en la asignación (vikappanā). 42. Duveti dukkaṭapācittiyavasena duve āpattiyo phuseti yojetabbaṃ. 42. «Dos»: debe conectarse como «toca dos ofensas por medio de una dukkaṭa y una pācittiya». 44. Payogeti anuññātapayogato atirekābhinipphādanapayoge. Lābheti cīvarassa paṭilābhe. 44. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de producir algo en exceso respecto al esfuerzo permitido. «Al obtener» se refiere a la obtención de la túnica. Kathinavaggavaṇṇanā paṭhamā. Primera: La explicación de la sección de la Kathina. 45. Kosiyavaggassa ādīsu pañcasu sikkhāpadesu dve dve āpattiyoti yojanā. Payogeti karaṇakārāpanapayoge. Lābheti katvā vā kāretvā vā pariniṭṭhāpane. 45. En las primeras cinco reglas de entrenamiento de la sección Kosiya, la construcción es «dos ofensas por cada una». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de hacer o mandar a hacer. «Al obtener» significa al completarlo, habiéndolo hecho uno mismo o habiéndolo mandado a hacer. 46. ‘‘Gahetvā eḷakalomānī’’ti padacchedo. Atikkamanti atikkamanto. 46. La división de palabras es «gahetvā eḷakalomāni» (habiendo tomado lana de oveja). «Atikkamanti» significa «sobrepasando». 47. Aññāyāti aññātikāya bhikkhuniyā. ‘‘Dhovāpeti eḷalomaka’’nti padacchedo. Eḷalomakanti eḷakalomāni. Niruttinayena ka-kārassa vipariyāyo. Payogeti dhovāpanapayoge. 47. «Aññāya» significa «por una monja no pariente». La división de palabras es «dhovāpeti eḷalomakaṃ». «Eḷalomakaṃ» significa lana de oveja. Según el método lingüístico, hay una transposición de la letra «ka». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de hacer lavar. 48. Payogeti paṭiggaṇhanapayoge. 48. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de recibir. 49. Nānākāranti [Pg.414] nānappakāraṃ. Samāpajjanti samāpajjanto bhikkhu. Samāpanneti saṃvohāre samāpanne sati. Payogeti samāpajjanapayoge. 49. «Diversas formas» significa de varios tipos. «Entrando en [transacciones]» se refiere al monje que entra en ellas. «Habiéndose completado» significa cuando se ha consumado el intercambio comercial. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de entrar en la transacción. 50. Payogeti kayavikkayāpajjanapayoge. Tasmiṃ kateti tasmiṃ bhaṇḍe attano santakabhāvaṃ nīte. 50. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de incurrir en compra y venta. «Cuando eso se ha hecho» significa cuando ese artículo ha sido transferido a la propiedad de uno mismo. Kosiyavaggavaṇṇanā dutiyā. Segunda: La explicación de la sección Kosiya. 51. Atirekakanti anadhiṭṭhitaṃ, avikappitaṃ vā pattaṃ. Dasāhaṃ atikkamentassa tassa bhikkhuno ekāva nissaggiyāpatti hotīti yojanā. 51. «Extra» se refiere a un cuenco no determinado o no asignado. La construcción es: «Para el monje que sobrepasa los diez días, se produce una sola ofensa nissaggiya». 52-3. Natthi etassa pañca bandhanānīti apañcabandhano, tasmiṃ, ūnapañcabandhane patteti attho. Payogeti viññāpanapayoge. Tassa pattassa lābhe paṭilābhe. 52-3. «No tiene cinco remiendos» significa que no tiene cinco ligaduras; el sentido es «en un cuenco con menos de cinco remiendos». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de solicitar. «En la obtención de ese cuenco» significa al recibirlo. 54. Bhesajjanti sappiādikaṃ. 54. «Medicina» se refiere al ghee (mantequilla clarificada), etc. 55. Payogeti pariyesanapayoge. 55. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de búsqueda. 56. Payogeti acchindanaacchindāpanapayoge. Haṭeti acchinditvā gahite. 56. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de arrebatar o mandar a arrebatar. «Habiendo sido quitado» significa cuando se toma después de haberlo arrebatado. 57. Dve panāpattiyo phuseti vāyāpanapayoge dukkaṭaṃ, vikappanupagapacchimacīvarapamāṇena vīte nissaggiyanti dve āpattiyo āpajjatīti attho. 57. «Toca dos ofensas»: el sentido es que incurre en dos ofensas: una dukkaṭa por el esfuerzo de tejer y una nissaggiya por la túnica tejida que alcanza el tamaño mínimo para la asignación. 58-9. Yo pana bhikkhu appavārito aññātakasseva tantavāye samecca upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjanto hoti. Soti so bhikkhu. Dve āpattiyo āpajjati, na saṃsayoti yojanā. Payogeti vikappāpajjanapayoge. 58-9. «Aquel monje que, sin estar invitado, se acerca a los tejedores de alguien que no es pariente y entra en especificaciones para una túnica». «Soti» se refiere a ese monje. La construcción es: «Incurre en dos ofensas, sin duda». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de entrar en especificaciones. 60. Accekasaññitaṃ [Pg.415] cīvaraṃ paṭiggahetvāti yojanā. Kālanti cīvarakālaṃ. 60. La construcción es: «Habiendo recibido una túnica designada como urgente (acceka)». «Tiempo» se refiere al periodo de la túnica. 61. Tiṇṇamaññataraṃ vatthanti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ. Ghareti antaraghare. Nidahitvāti nikkhipitvā. Tena cīvarena vinā chārattato adhikaṃ divasaṃ yassa āraññakassa vihārassa gocaragāme taṃ cīvaraṃ nikkhittaṃ, tamhā vihārā aññatra vasanto nissaggiyaṃ phuseti yojanā. 61. «Cualquiera de los tres objetos» significa cualquiera de las tres túnicas. «En la casa» significa en una casa del pueblo. «Habiéndola depositado» significa habiéndola dejado. El monje que reside en una morada del bosque, si habita fuera de esa morada más de seis noches sin esa túnica que ha sido dejada en el pueblo donde recolecta limosnas, incurre en una nissaggiya; tal es la construcción. 62. Saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ jānaṃ jānanto. 62. «Sabiendo que una ganancia destinada al Saṅgha ha sido desviada» significa conociéndolo. 63. Payogeti pariṇāmanapayoge. Sabbatthāti pārājikādīsu sabbasikkhāpadesu. Appanāvāraparihānīti parivāre paṭhamaṃ vuttakatthapaññattivārassa parihāpanaṃ, idha avacananti attho, tassa vārassa parivāre sabbapaṭhamattā paṭhamaṃ vattabbabhāvepi tattha vattabbaṃ pacchā gaṇhitukāmena mayā taṃ ṭhapetvā paṭhamaṃ āpattidassanatthaṃ tadanantaro katāpattivāro paṭhamaṃ vuttoti adhippāyo. 63. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de desviar. «En todas partes» se refiere a todas las reglas de entrenamiento, como las pārājikas, etc. «Omisión del ciclo de designación» significa la omisión en el Parivāra del ciclo de la regla de entrenamiento mencionada primero; el sentido es que aquí no se menciona. Aunque ese ciclo debería decirse primero por ser el primero en el Parivāra, la intención es: «Yo, deseando exponer las ofensas más tarde, lo he dejado de lado y he expuesto primero el ciclo de las ofensas cometidas que le sigue, para mostrar las ofensas en primer lugar». Pattavaggavaṇṇanā tatiyā. Tercera: La explicación de la sección de los Cuencos. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así, en la Uttara-līnatthapakāsanī. Tiṃsanissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del relato de los treinta Nissaggiya ha terminado. 64. Manussuttaridhammeti uttarimanussadhamme. Abhūtasmiṃ uttarimanussadhamme samullapite parājayo pārājikāpatti. 64. 'Manussuttaridhamme' significa sobre el estado humano superior. Cuando se habla falsamente sobre un estado humano superior, hay derrota, una ofensa Pārājika. 65. Amūlantimavatthunā amūlakena pārājikena dhammena bhikkhuṃ codanāya garu saṅghādiseso hotīti yojanā. Pariyāyavacaneti ‘‘yo te vihāre vasatī’’tiādinā (pari. 287) [Pg.416] pariyāyena kathane. Ñāteti yassa katheti, tasmiṃ vacanānantarameva ñāte. 65. La conexión es: por acusar a un bhikkhu de una falta última sin fundamento, de una ofensa Pārājika sin fundamento, hay una falta grave, un Saṅghādisesa. 'Hablar indirectamente' significa hablar indirectamente mediante frases como 'quien vive en tu monasterio', etc. (Pari. 287). 'Comprendido' significa comprendido inmediatamente después de las palabras por aquel a quien se habla. 66. No ce pana vijānātīti atha taṃ pariyāyena vuttaṃ vacanānantarameva sace na jānāti. Samudāhaṭanti kathitaṃ. 66. 'Pero si no comprende' significa si no entiende inmediatamente después de lo dicho indirectamente. 'Expresado' significa dicho. 67. Omasato bhikkhussa duve āpattiyo vuttā. Upasampannaṃ omasato pācitti siyā. Itaraṃ anupasampannaṃ omasato dukkaṭaṃ siyāti yojanā. 67. Se mencionan dos ofensas para un bhikkhu que insulta. La conexión es: por insultar a alguien plenamente ordenado, habría un Pācittiya; por insultar al otro, al no plenamente ordenado, habría un Dukkaṭa. 68. Pesuññaharaṇepi dve āpattiyo honti. 68. También al calumniar hay dos ofensas. 69. Payogeti padaso dhammaṃ vācentassa vacanakiriyārambhato paṭṭhāya yāva padādīnaṃ parisamāpanaṃ, etthantare akkharuccāraṇapayoge dukkaṭaṃ. Padānaṃ parisamattiyaṃ pācittiyaṃ. 69. 'En el esfuerzo' significa desde el inicio del acto de hablar al enseñar el Dhamma palabra por palabra hasta la finalización de las palabras; por el esfuerzo de pronunciar las sílabas en este intervalo, hay un Dukkaṭa. Al completar las palabras, hay un Pācittiya. 70. ‘‘Tirattā anupasampannasahaseyyāyā’’ti padacchedo. Anupasampannena sahaseyyā anupasampannasahaseyyā, tāya. Tirattā uttariṃ anupasampannasahaseyyāyāti yojanā. Payogeti sayanatthāya seyyāpaññāpanakāyāvajjanādipubbapayoge. Panneti kāyapasāraṇalakkhaṇena sayanena nipanne. 70. La división de las palabras es: 'Tirattā anupasampannasahaseyyāyā'. 'Anupasampannasahaseyyā' es acostarse junto con alguien no plenamente ordenado; por eso. La conexión es: por acostarse junto con alguien no plenamente ordenado por más de tres noches. 'En el esfuerzo' significa en el esfuerzo previo como preparar el lecho para acostarse, inclinar el cuerpo, etc. 'Al estar acostado' significa al estar recostado en el lecho con la característica de extender el cuerpo. 71. Yo pana bhikkhu ekarattiyaṃ mātugāmena sahaseyyaṃ kappeti. Dukkaṭādayoti ‘‘payoge dukkaṭaṃ, nipanne pācittiya’’nti yathāvuttadveāpattiyo āpajjatīti yojanā. 71. Si un bhikkhu se acuesta con una mujer por una sola noche. La conexión es que incurre en las dos ofensas mencionadas anteriormente: 'en el esfuerzo, un Dukkaṭa; al estar acostado, un Pācittiya'. 72. Payogeti yathāvuttalakkhaṇapayoge. 72. 'En el esfuerzo' significa en el esfuerzo con las características mencionadas anteriormente. 73. Anupasampanneti [Pg.417] samīpatthe cetaṃ bhummaṃ. Anupasampannassa santike bhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ yo sace ārocetīti yojanā. Dukkaṭādayoti yassa āroceti, so nappaṭivijānāti, dukkaṭaṃ, paṭivijānāti, pācittiyanti evaṃ dve āpattiyo tassa honti. 73. 'Ante un no ordenado': este caso locativo tiene el sentido de proximidad. La conexión es: si alguien informa de un estado humano superior real ante un no plenamente ordenado. 'Dukkaṭa y demás' significa que tiene estas dos ofensas: si aquel a quien informa no lo comprende, un Dukkaṭa; si lo comprende, un Pācittiya. 74. Aññato aññassa upasampannassa duṭṭhullassa āpattiṃ anupasampanne anupasampannassa santike vadaṃ vadantoti yojanā. Payogeti ārambhato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ āgacchati dukkaṭaṃ āpajjati. Ārocite pācitti siyāti yojanā. 74. La conexión es: aquel que relata a un no plenamente ordenado, o en presencia de un no plenamente ordenado, la ofensa grave de otro que está plenamente ordenado. 'En el esfuerzo' significa que, desde el inicio del esfuerzo previo, se incurre en un Dukkaṭa. Al ser informado, habría un Pācittiya. 75. Payogeti ‘‘akappiyapathaviṃ khaṇissāmī’’ti kudāla pariyesanādisabbapayogeti. 75. 'En el esfuerzo' significa en todo esfuerzo como buscar una azada, etc., con la intención de 'excavaré tierra no permitida'. Musāvādavaggavaṇṇanā paṭhamā. La explicación del primer capítulo sobre la mentira (Musāvāda-vagga). 76. Pātentoti vikopento. Tassāti bhūtagāmassa. Pāteti vikopane. 76. 'Destruyendo' significa dañando. 'De ese' se refiere al reino vegetal (bhūtagāma). 'Destruye' significa dañar. 77. Aññavādakavihesakānaṃ ekayoganiddiṭṭhattā tattha vuttanayeneva vihesake ca ñātuṃ sakkāti tattha visuṃ āpattibhedo na vutto. 77. Debido a que el evasivo (aññavādaka) y el hostigador (vihesaka) se mencionan en un solo precepto, se puede conocer sobre el hostigador por el mismo método mencionado allí; por lo tanto, no se ha indicado allí una distinción de ofensa por separado. 78. Paranti aññaṃ saṅghena sammatasenāsanapaññāpakādikaṃ upasampannaṃ. Ujjhāpentoti tassa ayasaṃ uppādetukāmatāya bhikkhūhi avajānāpetuṃ ‘‘chandāya itthannāmo idaṃ nāma karotī’’tiādīni vatvā avaññāya olokāpento, lāmakato vā cintāpento. Payogeti ujjhāpanatthāya tassa avaṇṇabhaṇanādike pubbapayoge. 78. 'A otro' se refiere a otro plenamente ordenado que ha sido designado por la Saṅgha como asignador de asientos, etc. 'Criticando' significa hacer que los bhikkhus lo desprecien por el deseo de causarle mala fama, diciendo cosas como 'tal persona hace esto por favoritismo', haciendo que lo miren con desprecio o que lo consideren despreciable. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo previo, como hablar mal de él con el propósito de criticarlo. 83. Saṅghike [Pg.418] vihāre pubbūpagataṃ bhikkhuṃ jānaṃ jānanto anupakhajja seyyaṃ kappeti, tassevaṃ seyyaṃ kappayatoti yojanā. Payogedukkaṭādayoti ettha aluttasamāso. Ādi-saddena seyyākappane pācittiyaṃ saṅgaṇhāti. 83. En un monasterio de la Saṅgha, sabiendo que un bhikkhu ha llegado antes, se acuesta invadiendo su espacio; la conexión es para aquel que así se acuesta. 'En el esfuerzo, Dukkaṭa y demás': aquí hay un compuesto sin pérdida de caso (alutta-samāso). Con la palabra 'y demás', se incluye el Pācittiya al realizar el acto de acostarse. 84. Payogeti ‘‘nikkaḍḍhatha ima’’ntiādike āṇattike vā ‘‘yāhi yāhī’’tiādike vācasike vā hatthena tassa aṅgaparāmasanādivasena kate kāyike vā nikkaḍḍhanapayoge. Sesanti pācittiyaṃ. 84. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo de expulsar, ya sea mediante una orden como '¡expulsen a este!', o verbalmente como '¡vete, vete!', o físicamente agarrando sus miembros con la mano, etc. 'Lo restante' significa un Pācittiya. 85. ‘‘Vehāsakuṭiyā uparī’’ti padacchedo. Āhaccapādaketi ettha ‘‘mañce vā pīṭhe vā’’ti seso. Sīdanti nisīdanto. Dukkaṭādayoti payoge dukkaṭaṃ, nipajjāya pācittiyanti imā āpattiyo phuseti attho. 85. La división de las palabras es: 'Vehāsakuṭiyā uparī'. En 'āhaccapādake', se debe suplir 'en una cama o silla'. 'Sentándose' significa que se sienta. 'Dukkaṭa y demás' significa que incurre en estas ofensas: un Dukkaṭa en el esfuerzo, un Pācittiya al sentarse o acostarse. 86. Assa pajjassa paṭhamapādaṃ dasakkharapādakaṃ chandovicitiyaṃ vuttagāthā, ‘‘gāthāchando atītadvaya’’nti iminā chandovicitilakkhaṇena gāthāchandattā adhiṭṭhitvā dvattipariyāyeti ettha akkharadvayaṃ adhikaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Payogeti adhiṭṭhānapayoge. Adhiṭṭhiteti dvattipariyāyānaṃ upari adhiṭṭhāne kate. 86. El primer verso de este poema tiene diez sílabas; según la métrica (chandoviciti), es un verso llamado 'gāthāchando atītadvayaṃ'. Debido a que es este tipo de verso, debe entenderse que en la expresión 'dvattipariyāye' se han dicho dos sílabas de más. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo de determinación. 'Al estar determinado' significa cuando se ha hecho la determinación sobre dos o tres capas. 87. Payogeti siñcanasiñcāpanapayoge. Sitteti siñcanakiriyapariyosāne. 87. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo de rociar o hacer rociar. 'Al estar rociado' significa al finalizar el acto de rociar. Bhūtagāmavaggavaṇṇanā dutiyā. La explicación del segundo capítulo sobre el reino vegetal (Bhūtagāma-vagga). 88. Dukkaṭaṃ phuseti yojanā. Ovadite pācitti siyāti yojanā. 88. La conexión es: incurre en un Dukkaṭa. La conexión es: al haber amonestado, habría un Pācittiya. 89. Vibhāgoyeva [Pg.419] vibhāgatā. 89. La 'condición de división' es simplemente la división. 90. Aññātikāya bhikkhuniyā aññatra pārivattakā cīvaraṃ dento bhikkhu duve āpattiyo phuseti yojanā. Payogeti dānapayoge. 90. La conexión es: un bhikkhu que da un manto a una monja que no es su pariente, excepto en caso de intercambio, incurre en dos ofensas. 'En el esfuerzo' se refiere al esfuerzo de dar. 93. ‘‘Nāvaṃ eka’’nti padacchedo. Payogeti abhiruhaṇapayoge. Dukkaṭādayoti ādi-saddena abhiruḷhe pācittiyaṃ saṅgaṇhāti. 93. La división de las palabras es: 'Nāvaṃ ekaṃ'. 'En el esfuerzo' significa en el esfuerzo de embarcarse. 'Dukkaṭa y demás' incluye, con la palabra 'y demás', el Pācittiya una vez embarcado. 94. ‘‘Duvidhaṃ āpatti’’nti padacchedo. 94. La división de las palabras es: 'Duvidhaṃ āpattiṃ'. 96. Bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjaṃ kappento bhikkhu payogedukkaṭādayo dvepi āpattiyo phuseti yojanā. 96. La conexión es: un bhikkhu que se sienta en privado con una monja incurre en ambas ofensas, el Dukkaṭa en el esfuerzo y las demás. Ovādavaggavaṇṇanā tatiyā. La tercera descripción del Ovādavagga. 97. Taduttarinti tato bhuñjituṃ anuññātaekadivasato uttariṃ dutiyadivasato paṭṭhāya. Anantarassa vaggassāti ovādavaggassa. Navamenāti bhikkhuniyā paripācitapiṇḍapātasikkhāpadena. 97. «Taduttariṃ» significa más allá de eso, a partir del segundo día posterior al único día permitido para comer. «Anantarassa vaggassa» significa del capítulo precedente, es decir, del Ovādavagga. «Navamena» se refiere a la novena regla de entrenamiento sobre la comida de limosna preparada por una monja. 99. Dvattipatteti dvattipattapūre. Taduttarinti dvattipattapūrato uttariṃ. Payogeti paṭiggahaṇapayoge. 99. «Dvattipatte» significa dos o tres cuencos llenos. «Taduttariṃ» significa más allá de dos o tres cuencos llenos. «Payoge» se refiere al acto de recibir. 101. Abhihaṭṭhunti abhiharitvā. 101. «Abhihaṭṭhuṃ» significa habiendo traído u ofrecido. 102. Tassāti abhiharantassa. Piṭaketi vinayapiṭake. 102. «Tassa» se refiere al que trae u ofrece. «Piṭake» se refiere al Vinaya Piṭaka. 103. Dasamepīti ettha ‘‘dasame apī’’ti padacchedo. 103. En «dasamepi», la división de las palabras es «dasame api». Bhojanavaggavaṇṇanā catutthā. La cuarta descripción del Bhojanavagga. 104. Acelakādinoti [Pg.420] ādi-saddena ‘‘paribbājakassa vā paribbājikāya vā’’ti (pāci. 270) vutte saṅgaṇhāti. Bhojanādikanti ādi-saddena khādanīyaṃ saṅgaṇhāti. Payogeti sahatthā dānapayoge. 104. «Acelakādino»: con la palabra «ādi» (etcétera), se incluye lo expresado como «a un asceta errante o a una asceta errante». «Bhojanādikaṃ»: con la palabra «ādi», se incluye la comida sólida. «Payoge» se refiere al acto de dar con la propia mano. 105. Dāpetvā vā adāpetvā vā kiñci āmisaṃ. Payogeti uyyojanapayoge. Tasminti tasmiṃ bhikkhumhi. Uyyojite pācitti siyāti yojanā. 105. Habiendo hecho que se dé o no habiendo hecho que se dé alguna cosa material. «Payoge» se refiere al acto de despedir o enviar fuera. «Tasmiṃ» se refiere a ese monje. La construcción es: «si es despedido, habría una falta pācittiya». 109. Ummārātikkameti indakhīlātikkame. 109. «Ummārātikkame» significa cruzar el umbral (indakhīla). 110. Taduttarinti tato paricchinnarattipariyantato vā paricchinnabhesajjapariyantato vā uttariṃ. 110. «Taduttariṃ» significa más allá de eso, ya sea más allá del límite de las noches prescritas o más allá del límite de la medicina prescrita. 111. Uyyuttaṃ dassanatthāya gacchanto dve āpattiyo phuseti yojanā. 111. La construcción es: «yendo con el propósito de ver un ejército desplegado, incurre en dos ofensas». Acelakavaggavaṇṇanā pañcamā. La quinta descripción del Acelakavagga. 114. Mereyyanti merayaṃ. Niruttinayena a-kārassa e-kāro, ya-kārassa ca dvittaṃ. Meraya-saddapariyāyo vā mereyya-saddo. Munīti bhikkhu. 114. «Mereyyaṃ» significa licor fermentado (meraya). Según la regla lingüística, la letra «a» se convierte en «e» y la «y» se duplica. O bien, la palabra «mereyya» es un sinónimo de «meraya». «Muni» significa monje (bhikkhu). 115. ‘‘Bhikkhu aṅgulipatodenā’’ti padacchedo. Payogeti hāsāpanapayoge. Tassāti hāsāpentassa. 115. «Bhikkhu aṅgulipatodena» es la división de las palabras. «Payoge» se refiere al acto de hacer reír. «Tassa» se refiere al que hace reír. 116. Gopphakā heṭṭhā udake dukkaṭaṃ. Gopphakato upari uparigopphakaṃ, udakaṃ, tasmiṃ, gopphakato adhikappamāṇe udaketi attho. 116. Por debajo de los tobillos en el agua, hay una falta dukkaṭa. «Uparigopphakaṃ» significa por encima de los tobillos; el significado es en el agua, en aquella cantidad de agua que excede la medida de los tobillos. 117. Anādariyanti [Pg.421] puggalānādariyaṃ, dhammānādariyaṃ vā. Payogeti anādariyavasena pavatte kāyapayoge vā vacīpayoge vā. Kate anādariye. 117. «Anādariyaṃ» significa falta de respeto hacia una persona o falta de respeto hacia el Dhamma. «Payoge» se refiere al acto corporal o verbal que se manifiesta por medio de la falta de respeto. «Kate» significa cuando se ha mostrado falta de respeto. 118. Payogeti bhiṃsāpanapayoge. 118. «Payoge» se refiere al acto de asustar. 119. Jotinti aggiṃ. Samādahitvānāti jāletvā. ‘‘Visibbento’’ti iminā phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ. Visibbanakiriyā hi samādahanakiriyāya phalanti visibbanakiriyāvohārena samādahanakiriyāva. Tasmā visibbentoti ettha samādahantoti attho. Payogeti samādahanasamādahāpanapayoge. Visīviteti vuttanayena samādahiteti attho. 119. «Jotiṃ» significa fuego. «Samādahitvāna» significa habiendo encendido. Con el término «visibbento» (calentándose), se expresa la causa mediante su efecto. Pues la acción de calentarse es el resultado de la acción de encender; por lo tanto, mediante el término de la acción de calentarse, se entiende la acción de encender misma. Por eso, aquí «visibbento» tiene el significado de encendiendo. «Payoge» se refiere al acto de encender o hacer encender. «Visīvite» significa encendido de la manera mencionada. 120. Payogeti cuṇṇamattikābhisaṅkharaṇādisabbapayoge. Itaranti pācittiyaṃ. 120. «Payoge» se refiere a todo acto como la preparación de polvo, arcilla, etc. «Itaraṃ» se refiere a la otra falta, la pācittiya. 121. Tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānanti kaṃsanīlapattanīlakaddamasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ. Ekaṃ aññataraṃ anādiya adatvā. Cīvaranti navacīvaraṃ. 121. «Tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ» se refiere a los tres modos de desfigurar el color, conocidos como azul bronce (o verde), azul hoja o color lodo. Sin tomar y aplicar uno de estos. «Cīvaraṃ» significa un manto nuevo. 122. Natthi etassa uddhāranti anuddhāro, taṃ anuddhāranti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ, akatapaccuddhāranti attho. 122. «Anuddhāro» significa que no tiene retiro (o revocación); se dice «anuddhāraṃ», pero se acorta por la estructura del verso; el significado es no haber realizado la revocación formal (paccuddhāra). 123. Apanidhentoti apanetvā nidhento nikkhipento. Pattādikanti ādi-saddena cīvaranisīdanasūcigharakāyabandhanānaṃ gahaṇaṃ. Payogeti apanidhānapayoge. Tasmiṃ pattādike pañcavidhe parikkhāre. Apanihite sesā pācittiyāpatti siyāti yojanā. 123. «Apanidhento» significa esconder habiéndolo retirado. «Pattādikaṃ»: con la palabra «ādi» se incluye el manto, el asiento, el estuche de agujas y el cinturón. «Payoge» se refiere al acto de esconder. En esos cinco tipos de requisitos, como el cuenco, la construcción es: «si se esconden, se incurriría en la ofensa pācittiya restante». Surāpānavaggavaṇṇanā chaṭṭhā. La sexta descripción del Surāpānavagga. 124. Tapodhanoti [Pg.422] pātimokkhasaṃvarasīlasaṅkhātaṃ tapodhanamassāti tapodhano, bhikkhu. 124. «Tapodhana» es aquel cuya riqueza es la ascesis (tapas), que consiste en la virtud de la restricción del Pātimokkha; es decir, un monje. 125. Tasmiṃ opāte. 125. En esa fosa o trampa. 126. Manussaviggaho manussasarīro. Tiracchānagato nāgo vā supaṇṇo vā. Tassa opātakhaṇakassa. 126. «Manussaviggaho» es un cuerpo humano. «Tiracchānagato» es un animal, como un nāga o un supaṇṇa. «Tassa» se refiere a aquel excavador de la fosa. 127. Paṭubuddhināti sabbesu ñeyyadhammesu nipunañāṇena bhagavatā. 127. «Paṭubuddhinā» significa por el Bienaventurado, quien posee un conocimiento agudo sobre todas las cosas que deben ser conocidas. 128. Payogeti paribhogatthāya gahaṇādike payoge. Tassāti bhikkhussa. 128. «Payoge» se refiere a actos como el tomar con el propósito de usar. «Tassa» se refiere a ese monje. 129. Ukkoṭentoti uccālento yathāṭhāne ṭhātuṃ adento. Payogeti ukkoṭanapayoge. Ukkoṭite pācittiyaṃ siyāti yojanā. 129. «Ukkoṭento» significa reabrir un caso, no permitiendo que permanezca como estaba resuelto. «Payoge» se refiere al acto de reabrir. La construcción es: «si se reabre, habría una falta pācittiya». 130. Duṭṭhullaṃ vajjakanti saṅghādisesādike. Ekaṃ pācittiyaṃ āpattiṃ āpajjati iti dīpitanti yojanā. 130. «Una falta grave» se refiere a los Saṅghādisesas y similares. La construcción es que se explica que «incurre en una ofensa pācittiya». 131. Payogeti gaṇapariyesanādipayoge. Dukkaṭaṃ patto siyā dukkaṭāpattiṃ āpanno bhaveyyāti attho. Sesāti pācittiyāpatti upasampādite siyā. Gāthābandhavasena upasaggalopo. 131. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de buscar un grupo, etc. «Llegaría a un dukkaṭa» significa que incurriría en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa). «El resto» significa que la ofensa pācittiya ocurriría una vez que se haya completado la ordenación (upasampādite). Hay una elisión del prefijo debido a la estructura métrica del verso. 132-3. Jānaṃ theyyasatthena saha saṃvidhāya maggaṃ paṭipajjato ca tatheva mātugāmena saha saṃvidhāya maggaṃ paṭipajjato cāti yojanā. Payogeti saṃvidhāya gantuṃ paṭipucchādikaraṇapayoge. Paṭipanneti maggapaṭipanne. Anantaranti addhayojanagāmantarātikkamanānantaraṃ. 132-3. La construcción es: «Sabiendo, habiendo acordado con una caravana de ladrones y emprendiendo el camino, e igualmente habiendo acordado con una mujer y emprendiendo el camino». «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo de preguntar y demás para acordar partir. «Al haber emprendido» significa en el camino ya emprendido. «Inmediatamente» significa inmediatamente después de haber cruzado media legua o el intervalo entre aldeas. 134. Ñattiyā osāne dukkaṭaṃ phuseti yojanā. 134. La construcción es: «Al finalizar el anuncio (ñatti), incurre en un dukkaṭa». 135. Akatānudhammenāti [Pg.423] anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena satthusāsanena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā katvā osāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena bhikkhunā saddhinti attho. Sambhuñjantoti āmisasambhogaṃ karonto bhikkhu. Payogeti bhuñjituṃ āmisapaṭiggahaṇādipayoge. Bhutteti sambhutte, ubhayasambhoge, tadaññatare vā kateti attho. 135. «Con quien no se ha cumplido el procedimiento» (akatānudhammena): se llama «procedimiento» (anudhammo) a la rehabilitación (osāraṇā) realizada tras observar una conducta conforme (anulomavatta) de un monje suspendido (ukkhittaka) de acuerdo con el Dhamma, el Vinaya y la enseñanza del Maestro, ya sea por no reconocer una ofensa, por no repararla o por no renunciar a una visión perversa. Aquel a quien no se le ha realizado este procedimiento de rehabilitación se llama «akatānudhammo»; el significado es «junto con tal monje». «Compartiendo» significa el monje que comparte el uso de bienes materiales (āmisasambhoga). «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de recibir bienes materiales para comer, etc. «Habiendo comido» significa habiendo compartido, ya sea en un disfrute mutuo o en cualquiera de los dos. 136. Upalāpentoti pattacīvarauddesaparipucchanādivasena saṅgaṇhanto. Payogeti upalāpanapayoge. 136. «Halagando» significa favorecer mediante la indicación o preguntas sobre cuencos, mantos, etc. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de halagar. Sappāṇakavaggavaṇṇanā sattamā. El séptimo es el comentario sobre el capítulo de los seres vivos (Sappāṇakavagga). 137. Sahadhammikanti karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānassāti attho. Bhaṇatoti ‘‘bhikkhussā’’ti iminā samānādhikaraṇaṃ. 137. «Conforme al Dhamma» (sahadhammika) es un acusativo en sentido instrumental; el significado es «lo que se dice a través de una regla de entrenamiento prescrita por el Buda que ha recibido el nombre de 'sahadhammika', porque debe ser practicada por los cinco tipos de correligionarios, o porque les pertenece a ellos». «Al que habla» está en aposición con «al monje». 138. Vivaṇṇentoti ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehī’’tiādinā garahanto. Payogeti ‘‘kiṃ imehī’’tiādinā garahaṇavasena pavatte vacīpayoge. Vivaṇṇite garahite. 138. «Criticando» significa reprochar diciendo: «¿Para qué sirven estas reglas de entrenamiento menores y muy menores que han sido recitadas?», etc. «En el esfuerzo» se refiere al esfuerzo verbal realizado con el propósito de reprochar, diciendo: «¿Para qué sirven estas?», etc. «Criticado» significa reprochado. 139. Mohentoti ‘‘idāneva kho ahaṃ, āvuso, jānāmī’’tiādinā attano ajānanattena āpannabhāvaṃ dīpetvā bhikkhuṃ mohento, vañcentoti attho. Moheti mohāropanakamme. Aropite kate. 139. «Confundiendo» significa engañar a un monje expresando su propio estado de transgresión mediante la ignorancia, diciendo: «Solo ahora me entero, amigo», etc.; el significado es «engañando». «Confunde» se refiere al acto de causar confusión. «Habiendo sido causado» significa cuando el acto se ha realizado. 140. Bhikkhussa [Pg.424] kupito pahāraṃ dento phuseti yojanā. Payogeti daṇḍādānādipayoge. 140. La construcción es: «Enojado con un monje, dándole un golpe, [la ofensa] le afecta». «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de tomar un palo, etc. 141. Payogeti uggiraṇapayoge. Uggiriteti uccārite. 141. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de amenazar (levantando la mano o un arma). «Amenazado» significa cuando se ha levantado [la mano o el arma]. 142. Amūlenevāti diṭṭhādimūlavirahiteneva. Yogeti okāsakārāpanādipayoge. Uddhaṃsiteti codite. 142. «Sin fundamento» significa carente de base como haberlo visto, etc. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de pedir una oportunidad (para acusar), etc. «Atacado» significa acusado. 143. Kukkuccaṃ janayantoti ‘‘ūnavīsativasso tvaṃ maññe upasampanno’’tiādinā kukkuccaṃ upadahanto. Yogeti kukkuccuppādanapayoge. Uppāditeti kukkucce uppādite. 143. «Generando remordimiento» significa causar escrúpulos diciendo: «Creo que fuiste ordenado con menos de veinte años», etc. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de generar remordimiento. «Generado» significa cuando el remordimiento ha sido producido. 144. ‘‘Tiṭṭhanto upassuti’’nti padacchedo. Sutiyā samīpaṃ upassuti, savanūpacāreti attho. 144. El análisis de las palabras es «Tiṭṭhanto upassuti» (Estando de pie, escucha a escondidas). «Upassuti» significa cerca de la audición; el significado es al alcance del oído. 145. Dhammikānaṃ tu kammānanti dhammena vinayena satthusāsanena katānaṃ apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ. Tato punāti chandadānato pacchā. Khīyanadhammanti attano adhippetabhāvavibhāvanamantanaṃ. Dve phuse dukkaṭādayoti khīyanadhammāpajjanapayoge dukkaṭaṃ, khīyanadhamme āpanne pācittiyanti evaṃ dukkaṭādayo dve āpattiyo āpajjeyyāti attho. 145. «De los actos legales» se refiere a los cuatro tipos de actos, como el de consulta (apalokana), etc., realizados según el Dhamma, el Vinaya y la instrucción del Maestro. «Después de eso» significa después de haber dado el consentimiento (chanda). «Naturaleza de queja» se refiere a la deliberación para manifestar su propia opinión [contraria]. «Incurre en dos, dukkaṭa y demás» significa que en el esfuerzo de incurrir en una conducta de queja hay un dukkaṭa, y cuando se ha incurrido en la conducta de queja hay un pācittiya; así incurriría en estas dos ofensas, dukkaṭa y demás. 146. Saṅghe saṅghamajjhe. Vinicchayeti vatthuto otiṇṇavinicchaye. Niṭṭhaṃ agateti vatthumhi avinicchite, ñattiṃ ṭhapetvā kammavācāya vā apariyositāya. 146. «En el Saṅgha» significa en medio de la comunidad. «En la decisión» significa en la decisión que ha descendido sobre el caso. «No habiendo llegado a una conclusión» significa cuando el caso no ha sido decidido, ya sea porque se ha presentado la moción (ñatti) o porque el procedimiento formal (kammavācā) no ha finalizado. 148. Samaggena saṅghenāti samānasaṃvāsakena samānasīmāyaṃ ṭhitena saṅghena. 148. «Por un Saṅgha armonioso» significa por un Saṅgha que tiene la misma comunión y se encuentra dentro de la misma frontera (sīmā). Sahadhammikavaggavaṇṇanā aṭṭhamā. El octavo es el comentario sobre el capítulo de los correligionarios (Sahadhammikavagga). 150. Avidito [Pg.425] hutvāti rañño aviditāgamano hutvā. 150. «Siendo desconocido» significa que su llegada es desconocida para el rey. 152. Ratananti muttādidasavidhaṃ ratanaṃ. Payogeti ratanaggahaṇapayoge. 152. «Tesoro» se refiere a los diez tipos de tesoros, como las perlas, etc. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de tomar el tesoro. 153. Vikāleti majjhantikātikkamato paṭṭhāya aruṇe. 153. «Fuera de hora» es desde el paso del mediodía hasta el amanecer. 155. Aṭṭhidantavisāṇābhinibbattanti aṭṭhidantavisāṇamayaṃ. Payogeti kārāpanapayoge. 155. «Hecho de hueso, marfil o cuerno» significa compuesto de hueso, marfil o cuerno. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de mandarlo a hacer. 156. Tasmiṃ mañcādimhi kārāpite sesā pācittiyāpatti siyāti yojanā. 156. La construcción es: «Cuando ese lecho, etc., ha sido mandado a hacer, el resto sería una ofensa pācittiya». Ratanavaggavaṇṇanā navamā. El noveno es el comentario sobre el capítulo de los tesoros (Ratanavagga). Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así, en el Uttare Līnatthapakāsanī, Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la explicación de los Pācittiyas ha finalizado. 159. Catūsu pāṭidesanīyesupi avisesena ādiccabandhunā buddhena dvidhā āpatti niddiṭṭhāti yojanā. 159. La construcción es: «Incluso en las cuatro ofensas que deben ser confesadas (pāṭidesanīya), el Buda, el pariente del sol, señaló sin distinción dos tipos de ofensas». 160. Sabbatthāti sabbesu catūsu. 160. «En todos los casos» significa en los cuatro. Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la explicación de los Pāṭidesanīyas. 161. Sekhiyakathā uttānatthāyeva. 161. La explicación de las reglas Sekhiya es de significado evidente. Sekhiyakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la explicación de las reglas Sekhiya. 162. Parivāre paṭhamaṃ dassitasoḷasavārappabhede mahāvibhaṅge ‘‘paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādippabhedo (pari. 1) katthapaññattivāro[Pg.426], ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto kati āpattiyo āpajjatī’’tiādippabhedo (pari. 157) katāpattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ vipattīnaṃ kati vipattiyo bhajantī’’tiādippabhedo (pari. 182) vipattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ katihi āpattikkhandhehi saṅgahitā’’tiādippabhedo (pari. 182) saṅgahavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantī’’tiādippabhedo (pari. 184) samuṭṭhānavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ adhikaraṇānaṃ katamaṃ adhikaraṇa’’ntiādippabhedo (pari. 185) adhikaraṇavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ samathānaṃ katihi samathehi sammantī’’tiādippabhedo (pari. 186) samathavāro, tadanantaro imehi sattahi vārehi misso aṭṭhamo samuccayavāroti imesu aṭṭhasu vāresu ādibhūte katthapaññattināmadheyye appanāvāre saṅgahetabbānaṃ nidānādisattarasalakkhaṇānaṃ ubhayavibhaṅgasādhāraṇato upari vakkhamānattā taṃ vāraṃ ṭhapetvā tadanantaraṃ asādhāraṇaṃ katāpattivāraṃ sekhiyāvasānaṃ pāḷikkamānurūpaṃ dassetvā tadanantarā vipattivārādayo cha vārā ubhayavibhaṅgasādhāraṇato vakkhamānāti katvā tepi ṭhapetvā ime paccayasaddena ayojetvā dassitā aṭṭheva vārā, puna ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 188) paccaya-saddaṃ yojetvā dassitā apare aṭṭha vārā yojitāti tatthāpi dutiyaṃ katāpattipaccayavāraṃ iminā katāpattivārena ekaparicchedaṃ katvā dassetumāha ‘‘paññattā’’tiādi. Paṭisevanapaccayāti paṭisevanahetunā. 162. En las dieciséis subdivisiones de ciclos mostradas al principio del Mahāvibhaṅga en el Parivāra, la subdivisión que comienza con «¿dónde se promulgó el primer pārājika?» (Pari. 1) es el ciclo sobre el lugar de promulgación (katthapaññattivāro); la subdivisión que comienza con «al practicar el acto sexual, ¿cuántas ofensas se cometen?» (Pari. 157) es el ciclo sobre las ofensas cometidas (katāpattivāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿cuántas de las cuatro clases de fallos se incurren?» (Pari. 182) es el ciclo sobre los fallos (vipattivāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿en cuántas de las siete categorías de ofensas están contenidas sus faltas?» (Pari. 182) es el ciclo sobre la inclusión (saṅgahavāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿por cuántos de los seis orígenes de las ofensas se originan?» (Pari. 184) es el ciclo sobre el origen (samuṭṭhānavāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿cuál de los cuatro asuntos legales es?» (Pari. 185) es el ciclo sobre los asuntos legales (adhikaraṇavāro); la subdivisión que comienza con «para quien practica el acto sexual, ¿por cuántos de los siete métodos de resolución se resuelven?» (Pari. 186) es el ciclo sobre la resolución (samathavāro); y el octavo ciclo, que sigue inmediatamente, es el ciclo de acumulación (samuccayavāro), que es una mezcla de estos siete ciclos. Entre estos ocho ciclos, el primero se denomina ciclo sobre el lugar de promulgación (katthapaññatti). Debido a que las diecisiete características, como el origen (nidāna) y otras, que deben incluirse en el ciclo de aplicación (appanāvāre) son comunes a ambos Vibhaṅgas (el de monjes y el de monjas) y se explicarán más adelante, se ha omitido ese ciclo por ahora. En su lugar, se ha mostrado el ciclo específico sobre las ofensas cometidas (katāpattivāra) siguiendo el orden del texto hasta el final de las Sekhiyas. Dado que los seis ciclos siguientes, como el de los fallos (vipattivāra), son comunes a ambos Vibhaṅgas y serán explicados, también se han omitido, mostrándose estos ocho ciclos sin emplear la palabra «causa» (paccaya). Luego, se han aplicado otros ocho ciclos empleando la palabra «causa», comenzando con «a causa de la práctica del acto sexual, ¿dónde se promulgó el pārājika?» (Pari. 188). Allí también, para mostrar el segundo ciclo sobre la causa de las ofensas cometidas en una sola sección junto con este ciclo de ofensas cometidas, se dice «se ha promulgado» (paññattā), etc. «A causa de la práctica» significa por razón de la práctica. 163. Allokāsappavesaneti [Pg.427] jīvamānasarīre tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ magge allokāsappavesane. Mate akkhāyite vā pi-saddena yebhuyyaakkhāyite pavesane pavesananimittaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto bhikkhu pārājikaṃ phuseti sambandho. 163. «En la inserción en un espacio abierto» se refiere a la inserción en cualquiera de los tres orificios de un cuerpo vivo. Con la palabra «o» (pi) en «muerto o comido [por animales]», se refiere a la inserción en uno mayormente consumido; el monje que practica el acto sexual mediante la inserción del órgano incurre en pārājika: este es el vínculo gramatical. 164. Tathā yebhuyyakkhāyite, upaḍḍhakkhāyite ca methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto bhikkhu thullaccayaṃ phuseti yojanā. Vaṭṭakate mukhe dukkaṭaṃ vuttanti sambandho. Jatumaṭṭhaketi bhikkhuniyā jatumaṭṭhake dinne pācitti vuttāti sambandho. 164. Del mismo modo, el monje que practica el acto sexual en un cuerpo mayormente consumido o medio consumido incurre en una ofensa thullaccaya: así es la construcción. «En una boca de herida circular se ha declarado dukkaṭa» es la conexión. «En el instrumento de laca» se refiere a que se ha declarado una ofensa pācittiya cuando una monja utiliza un instrumento de madera cubierto de laca. 166. Avassutassāti kāyasaṃsaggarāgena tintassa. Posassāti gahaṇakiriyāsambandhe sāmivacanaṃ. Bhikkhuniyāti attasambandhe sāmivacanaṃ. ‘‘Attano’’ti seso. Avassutena posena attano adhakkhakādigahaṇaṃ sādiyantiyā tathā avassutāya bhikkhuniyā pārājikanti yojanā. 166. «De aquel que está lleno de deseo» significa de aquel que está empapado por la lujuria del contacto físico. «Del hombre» (posassa) es un genitivo en relación con la acción de agarrar. «De la monja» (bhikkhuniyā) es un genitivo en relación con ella misma; se entiende «de sí misma». La construcción es: una monja que, estando llena de deseo, consiente en ser agarrada por un hombre lleno de deseo desde debajo de las clavículas, etc., incurre en pārājika. 167. Kāyenāti attano kāyena. Kāyanti mātugāmassa kāyaṃ. Phusatoti kāyasaṃsaggarāgena phusato. Kāyena kāyabaddhanti etthāpi eseva nayo. 167. «Con el cuerpo» significa con su propio cuerpo. «Al cuerpo» se refiere al cuerpo de una mujer. «De quien toca» significa de quien toca con el deseo de contacto corporal. En «con el cuerpo algo unido al cuerpo», se aplica el mismo principio. 168. Kāyena paṭibaddhenāti attano kāyapaṭibaddhena. Paṭibaddhanti itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ phusantassa dukkaṭaṃ. Tassa bhikkhussa. 168. «Con algo unido al cuerpo» significa con algo unido a su propio cuerpo. «Algo unido» se refiere a tocar algo unido al cuerpo de una mujer, por lo cual es una ofensa dukkaṭa para dicho monje. ‘‘Mahāvibhaṅgasaṅgaho niṭṭhito’’ti kasmā vuttaṃ, nanu soḷasavārasaṅgahe mahāvibhaṅge katāpattivāroyevettha vutto, na itare vārāti? Saccaṃ, avayave pana samudāyopacārena vuttaṃ. Sādhāraṇāsādhāraṇānaṃ mahāvibhaṅge [Pg.428] gatānaṃ sabbāpattipabhedānaṃ dassanopacārabhūto katāpattivāro dassitoti taṃdassanena appadhānā itarepi vārā upacārato dassitā hontīti ca tathā vuttanti veditabbaṃ. «El resumen del Mahāvibhaṅga ha terminado». ¿Por qué se dice esto si en este resumen de dieciséis ciclos solo se ha mencionado aquí el ciclo de las ofensas cometidas (katāpattivāra) del Mahāvibhaṅga y no los otros ciclos? Es cierto, pero se dice aplicando una designación del todo a una parte. Debe entenderse que se ha mostrado el ciclo de las ofensas cometidas como una forma de mostrar todas las variedades de ofensas contenidas en el Mahāvibhaṅga, tanto las comunes como las no comunes; y al mostrar eso, los otros ciclos menos principales se consideran mostrados metafóricamente. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así, en el Uttara-līnatthapakāsanī, Mahāvibhaṅgasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā. termina el comentario sobre el resumen del Mahāvibhaṅga. Bhikkhunivibhaṅgo Vibhaṅga de las monjas (Bhikkhunivibhaṅgo). 170. Vinayassa vinicchaye bhikkhūnaṃ pāṭavatthāyāti bhikkhunīnaṃ pāṭavassāpi tadadhīnattā padhānadassanavasena vuttaṃ. Atha vā dassanaliṅgantarasādhāraṇatte icchite pulliṅgena, napuṃsakaliṅgena vā niddeso saddasatthānuyogatoti ‘‘bhikkhūna’’nti pulliṅgena vuttaṃ. 170. «Para la destreza de los monjes en el juicio del Vinaya»: se dice destacando a los monjes porque la destreza de las monjas depende de ellos. O bien, cuando se desea expresar algo común a ambos sexos, se usa el género masculino o el neutro siguiendo las reglas gramaticales; por ello se dice «de los monjes» (bhikkhūnaṃ) en masculino. 171. Nandantī sādiyantī. 171. «Deleitándose» (nandantī) significa consintiendo (sādiyantī). 172. Tisso āpattiyo phuseti yojanā. Jāṇussa uddhaṃ, akkhakassa adho gahaṇaṃ sādiyantiyā tassā pārājikanti yojanā. 172. «Incurre en tres ofensas» es la construcción. Para aquella que consiente ser agarrada por encima de las rodillas y por debajo de las clavículas, es un pārājika: así es la construcción. 173. Kāyapaṭibaddhe vā gahaṇaṃ sādiyantiyā dukkaṭaṃ. 173. O bien, para quien consiente ser agarrada en algo unido al cuerpo, es una ofensa dukkaṭa. 174. Vajjanti aññissā bhikkhuniyā pārājikāpattiṃ. 174. «La falta» se refiere a la ofensa pārājika de otra monja. 176. Taṃ laddhinti ukkhittassa yaṃ laddhiṃ attano rocesi, taṃ laddhiṃ na nissajjantīti yojanā. 176. «Esa visión» se refiere a la visión que ella misma aprobó de un monje que ha sido expulsado (ukkhittassa); «no abandonando esa visión» es la construcción. 178. ‘‘Idha āgacchā’’ti padacchedo. ‘‘Vuttā āgacchatī’’ti padacchedo. 178. «Ven aquí» (idha āgacchā) es la división de palabras. «Habiendo sido llamada, ella viene» (vuttā āgacchatī) es la división de palabras. 179. Hatthapāsappavesaneti [Pg.429] hatthapāsūpagamane. ‘‘Hatthagatappavesane’’ti vā pāṭho, soyeva attho. 179. «En el ingreso al alcance de la mano» significa al entrar dentro del alcance de un brazo. Existe también la lectura «ingreso a lo que está en la mano», con el mismo significado. Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge Así, en el Bhikkhunivibhaṅga del Uttara-līnatthapakāsanī, Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. termina el comentario sobre la explicación de los Pārājika. 180. Ekassāti attano attano aṭṭakārassa vā. Ārocaneti vattabbassa vohārikānaṃ nivedane. 180. «De uno» significa de sí mismo o del autor del comentario. «En el aviso» se refiere a informar de lo que debe decirse a los funcionarios (vohārikānaṃ). 181. Dutiyārocaneti dutiyassa, dutiyaṃ evaṃ ārocane. 181. «En el segundo aviso» se refiere al aviso dado a una segunda persona o por segunda vez. 182. Dvīhīti dvīhi kammavācāhi. Kammavācosāneti kammavācāosāne. 182. «Con dos» significa con dos procedimientos formales (kammavācā). «Al final del procedimiento formal» significa al término del acto formal. 183. Parikkhepe atikkanteti attano gāmato gantvā itaraṃ gāmaṃ pavisantiyā paṭhamena pādena tassa gāmassa parikkhepe atikkante, paṭhamapāde parikkhepaṃ atikkametvā antogāmasaṅkhepaṃ gateti attho. 183. «Al cruzar el límite» se refiere a cuando una monja, yendo de su propia aldea y entrando en otra aldea, cruza el límite de dicha aldea con el primer pie; significa que al haber cruzado el límite con el primer pie, ha entrado en el recinto de la aldea. 184. Dutiyenāti gāmaparikkhepato bahi ṭhitena dutiyapādena. Atikkanteti tasmiṃ gāmaparikkhepe atikkante, tasmiṃ pāde antogāmaṃ pavesiteti attho. Sesaṃ uttānatthameva. 184. «Con el segundo» se refiere al segundo pie que estaba fuera del límite de la aldea. «Al haber cruzado» significa cuando ese pie ha cruzado el límite de la aldea, es decir, cuando ese pie ha sido introducido dentro de la aldea. El resto es de significado evidente. Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge Así, en el Līnatthapakāsanī del Uttara sobre el Bhikkhunivibhaṅga, Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. concluye la explicación del comentario sobre los Saṅghādisesa. 193. Iha bhikkhunī pattasannicayaṃ karontī hoti, sā ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃyeva phuseti yojanā. 193. Aquí, cuando una monja está acumulando cuencos, ella incurre solo en una ofensa nissaggiya pācittiya; tal es la construcción. 194. Akālacīvaraṃ kālacīvaraṃ katvā bhājāpentiyāti yojanā. Payogeti bhājanapayoge. 194. «Haciendo que se distribuya una túnica de fuera de temporada convirtiéndola en una de temporada» es la construcción. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de la distribución. 195. Chinneti [Pg.430] acchinne. 195. «Cortado» se refiere a cuando ha sido arrebatado. 196. Tato paranti tato paṭhamato aññaṃ. 196. «Más allá de eso» significa algo distinto de ese primero. Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge Así, en el Līnatthapakāsanī del Uttara sobre el Bhikkhunivibhaṅga, Nissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. concluye la explicación del comentario sobre los Nissaggiya. 199. Lasuṇaṃ khādati ce, dve āpattiyo phuṭāti yojanā. 199. Si ella come ajo, incurre en dos ofensas; tal es la construcción. 200. Payogeti saṃhārāpanapayoge. Saṃhaṭeti attanā saṃhaṭe, parena saṃharāpite ca āpatti pācitti hoti. 200. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de mandar a recolectar. «Recolectado» significa que cuando es recolectado por ella misma o mandado recolectar por otro, hay una ofensa pācittiya. 201. Kateti talaghāte kate. 201. «Hecho» significa cuando se ha dado un golpe con la palma. 202. Jatunā maṭṭhakanti jatunā kataṃ maṭṭhadaṇḍakaṃ. ‘‘Dukkaṭaṃ ādinne’’ti padacchedo. 202. «Pulido con laca» significa una vara pulida hecha con laca. «Dukkaṭa al tomarlo» es la división de las palabras. 204. Bhuñjamānassa bhikkhussa hatthapāseti yojanā. Hitvā hatthapāsaṃ. 204. «Al alcance de la mano del monje que está comiendo» es la construcción. «Habiendo dejado el alcance de la mano». 205. Viññāpetvāti antamaso mātarampi yācitvā. Ajjhohāre pācittiṃ dīpayeti yojanā. 205. «Habiendo solicitado» significa habiéndoselo pedido incluso a la propia madre. Indica que hay un pācittiya al tragar; tal es la construcción. 206. Uccārādinti ādi-saddena vighāsasaṅkāramuttānaṃ gahaṇaṃ. 206. «Excrementos, etc.»; con la palabra «etc.» se incluye la inclusión de las sobras de comida, la basura y la orina. Lasuṇavaggavaṇṇanā paṭhamā. La explicación del comentario sobre el capítulo del ajo es la primera. 209. Idha imasmiṃ rattandhakāravagge. Paṭhame, dutiye, tatiye, catutthepi vinicchayo lasuṇavaggassa chaṭṭhena sikkhāpadena tulyo sadisoti yojanā. 209. Aquí, en este capítulo sobre la oscuridad de la noche. En el primero, segundo, tercero y también en el cuarto, la decisión es igual y similar a la sexta regla de entrenamiento del capítulo del ajo; tal es la construcción. 210. Āsaneti [Pg.431] pallaṅke tassokāsabhūte. Sāmike anāpucchāti tasmiṃ kule yaṃ kiñci viññumanussaṃ anāpucchā. 210. «En el asiento» se refiere a un diván que sirve como lugar para ello. «Sin preguntar al dueño» significa sin preguntar a ninguna persona con discernimiento de esa familia. 211. Anovassanti bhittiyā bahi nibbakosabbhantaraṃ. Dutiyātikkameti dutiyena pādena nibbakosassa udakapātaṭṭhānātikkame. 211. «Bajo resguardo de la lluvia» se refiere a estar fuera de la pared, dentro de los aleros. «Al cruzar el segundo» significa al cruzar el lugar donde cae el agua de los aleros con el segundo pie. 212. Nisīditeti nisinne. 212. «En lo que se sienta» significa cuando está sentada. 213. Payogeti ujjhāpanapayoge. 213. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de quejarse. 214. Nirayādinā attānaṃ vā paraṃ vā abhisappentī sapathaṃ karontī dve phuseti yojanā. Abhisappiteti abhisapite. 214. Maldiciéndose a sí misma o a otro mencionando el infierno, etc., haciendo un juramento, incurre en dos ofensas; tal es la construcción. «Maldecido» significa cuando ha sido maldecida. 215. Vadhitvāti hatthādīhi paharitvā. ‘‘Karoti eka’’nti padacchedo. 215. «Habiendo golpeado» significa habiendo pegado con las manos, etc. «Comete una» es la división de las palabras. Rattandhakāravaggavaṇṇanā dutiyā. La explicación del comentario sobre el capítulo de la oscuridad de la noche es la segunda. 216. Naggāti anivatthā vā apārutā vā. Payogeti cuṇṇamattikāabhisaṅkharaṇādipayoge. 216. «Desnuda» significa o bien sin vestir o sin cubrirse. «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de preparar polvos, arcilla, etc. 217. Pamāṇātikkantanti ‘‘dīghasocatasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo’’ti (pāci. 888) vuttapamāṇamatikkantaṃ. Payogeti kārāpanapayoge. 217. «Que excede la medida» significa que excede la medida establecida de «cuatro palmos del Sugata de largo y dos palmos de ancho». «En el esfuerzo» significa en el esfuerzo de mandar a hacer. 218. Visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya visibbetvā. 218. «Habiendo descosido» significa habiendo descosido lo que estaba mal cosido con el propósito de coserlo de nuevo. 219. Pañca ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. Saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena [Pg.432] vā saṅghaṭitaṭṭhena ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmānaṃ ‘‘ticīvaraṃ, udakasāṭikā, saṃkaccikā’’ti imesaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ parivattanaṃ. Atikkameti bhikkhunī atikkameyya. Assā pana ekāva pācitti paridīpitāti yojanā. 219. Cinco días es un periodo de cinco días; lo mismo es pañcāhika. «El uso de las túnicas exteriores» es el intercambio de estas cinco túnicas: la triple túnica, la tela para el baño y el corpiño, las cuales reciben el nombre de «saṅghāṭī» en el sentido de estar unidas, ya sea por su uso o por ponerse al sol. «En el caso de exceder» significa que la monja excedería el tiempo. Se indica que para ella hay solo una ofensa pācittiya; tal es la construcción. 220. Saṅkamanīyanti saṅkametabbaṃ. Aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna dātabbaṃ pañcannaṃ aññataraṃ. 220. «Transferible» significa que debe ser transferido. Se refiere a cualquiera de las cinco túnicas pertenecientes a otra que, habiendo sido tomada sin preguntar, debe ser devuelta. 221. Gaṇacīvaralābhassāti bhikkhunisaṅghena labhitabbacīvarassa. Antarāyaṃ karotīti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ parakkamati. 221. «De la obtención de túnicas por el grupo» se refiere a la túnica que debe recibir la comunidad de monjas. «Crea un obstáculo» significa que se esfuerza de tal manera que aquellos que desean dar no den. 222. Dhammikanti samaggena saṅghena sannipatitvā kariyamānaṃ. Paṭibāhantīti paṭisedhentī. Paṭibāhite paṭisedhite. 222. "Legítimo" significa aquello que se realiza habiéndose reunido la comunidad en armonía. "Obstruyen" significa que prohíben. "Habiendo sido obstruido" significa habiendo sido prohibido. 223. Agārikādinoti ādi-saddena ‘‘paribbājakassa vā paribbājikāya vā’’ti (pārā. 917) vutte saṅgaṇhāti. Samaṇacīvaranti kappakataṃ nivāsanapārupanupagaṃ. Payogeti dānapayoge. 223. Con el término "laicos, etc.", se incluye lo dicho como "de un asceta errante o de una asceta errante". "Manto de asceta" se refiere a lo que es adecuado para vestir y cubrirse, hecho de manera permitida. "En el acto" significa en el acto de dar. 224. Cīvare dubbalāsāyāti dubbalacīvarapaccāsāya ‘‘sace sakkoma, dassāmā’’ti ettakamattaṃ sutvā uppāditāya āsāyāti attho. Kālanti cīvarakālasamayaṃ. Samatikkameti bhikkhunīhi kālacīvare bhājiyamāne ‘‘āgametha, ayye, atthi saṅghassa cīvarapaccāsā’’ti vatvā taṃ cīvaravibhaṅgaṃ samatikkameyya. 224. "Con una débil esperanza por un manto" significa la esperanza surgida al haber escuchado simplemente "si podemos, daremos". "Tiempo" se refiere al periodo del tiempo de los mantos. "Hacer que pase" significa que, mientras las monjas están repartiendo los mantos de la temporada, ella hace que pase dicha distribución de mantos diciendo: "Esperen, nobles señoras, hay una expectativa de mantos para la comunidad". 225. Dhammikaṃ kathinuddhāranti samaggena saṅghena kariyamānaṃ kathinassa antarubbhāraṃ. Paṭibāhantiyāti nivārentiyā. 225. "La remoción legítima del Kathina" es la remoción intermedia del Kathina realizada por la comunidad en armonía. "Por la que obstruye" significa por la que impide. Nhānavaggavaṇṇanā tatiyā. El tercer comentario sobre el grupo de los baños. 226. Tuvaṭṭeyyunti [Pg.433] nipajjeyyuṃ. Itaraṃ pācittiyaṃ. 226. "Deberían acostarse" significa que se recuesten. Lo otro es un pācittiya. 227. Payogeti bhikkhuniyā aphāsukakaraṇapayoge kariyamāne. 227. "En el acto" se refiere a cuando se realiza el acto de causar incomodidad a una monja. 228. Dukkhitanti gilānaṃ. Nupaṭṭhāpentiyā vāpīti tassā upaṭṭhānaṃ parehi akārāpentiyā, sayaṃ vā akarontiyā. 228. "Afligida" significa enferma. "O por no atenderla" significa por no permitir que otros la asistan o por no hacerlo ella misma. 229. Upassayaṃ datvāti kavāṭabandhaṃ attano puggalikavihāraṃ datvā. Kaḍḍhiteti nikkaḍḍhite. 229. "Habiendo dado alojamiento" significa habiendo dado su propia vivienda personal con cerradura. "Arrastrada" significa expulsada. 230. Saṃsaṭṭhāti gahapatinā vā gahapatiputtena vā saṃsaṭṭhavihārī bhikkhunī saṅghena saṃsaṭṭhavihārato nivattiyamānā. Ñattiyā dukkaṭaṃ phuseti samanubhāsanakammañattiyā dukkaṭaṃ āpajjeyya. 230. "Asociada" se refiere a una monja que vive en asociación con un jefe de familia o con el hijo de un jefe de familia, y que es instada por la comunidad a dejar de vivir en asociación. "Incurre en una falta de mala conducta por la moción" significa que incurriría en un dukkaṭa por la moción del acto formal de amonestación. 231. Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tassa raṭṭhe. Paṭipannāyāti cārikaṃ kappentiyā. Sesakanti pācittiyaṃ. 231. "Dentro del reino" significa en el reino en el que reside. "Por quien ha emprendido el camino" significa por quien está realizando un viaje. Lo restante es un pācittiya. Tuvaṭṭavaggavaṇṇanā catutthā. El cuarto comentario sobre el grupo de acostarse. 233. Rājāgārādikanti ādi-saddena cittāgārādīnaṃ gahaṇaṃ. 233. "Palacio real, etc." incluye con la palabra "etc." las galerías de arte y otros lugares similares. 235. Payogeti kappāsavicāraṇaṃ ādiṃ katvā sabbapayoge. Ujjavujjavaneti yattakaṃ hatthena añchitaṃ hoti, tasmiṃ takkamhi veṭhite. 235. "En el acto" se refiere a todos los esfuerzos, comenzando con el cardado del algodón. "En el proceso de estirar y enrollar" se refiere a cuando el hilo que ha sido estirado con la mano se enrolla en el huso. 237. Payogeti agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyādīnaṃ dānapayoge. 237. "En el acto" se refiere al acto de dar con la propia mano alimentos sólidos y otros a un laico, a un asceta errante o a una asceta errante. 238. ‘‘Samaṃ āpattipabhedato’’ti padacchedo. 238. "Igual según la clasificación de las ofensas" es la división de las palabras. 239. Tiracchānagataṃ [Pg.434] vijjanti yaṃ kiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ parūpaghātakaraṃ hatthisikkhādisippaṃ. Paṭhantiyāti sikkhantiyā. Payogeti durupasaṅkamanādipayoge. Pade padeti padādivasena pariyāpuṇantiyā pade pade akkharapadānaṃ vasena. 239. "Conocimiento mundano" es cualquier arte externo carente de beneficio y que causa daño a otros, como el arte de entrenar elefantes y similares. "Por quien estudia" significa por quien aprende. "En el acto" se refiere al acto de acercarse de forma indebida y otros actos. "Palabra por palabra" significa por quien lo domina mediante palabras y otros elementos, sílaba por sílaba y palabra por palabra. 240. Navame ‘‘pariyāpuṇātī’’ti padaṃ, dasame ‘‘vācetī’’ti padanti evaṃ padamattameva ubhinnaṃ visesakaṃ bhedakaṃ. 240. En el noveno caso está la palabra "aprender", y en el décimo la palabra "enseñar"; de esta manera, la mera palabra es el factor distintivo y diferenciador entre ambos. Cittāgāravaggavaṇṇanā pañcamā. El quinto comentario sobre el grupo de las galerías de arte. 241. Tamārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ sabhikkhukaṃ padesaṃ. 241. "A ese monasterio" se refiere a aquel lugar donde hay monjes, incluso si estos residen al pie de un árbol. 243. Akkosatīti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā vā parammukhā vā akkosati. Paribhāsatīti bhayadassanena tajjeti. ‘‘Pācitti akkosite’’ti padacchedo. 243. "Insulta" significa insultar, ya sea en presencia o en ausencia, mediante cualquiera de los diez motivos de insulto. "Regaña" significa intimidar mostrando peligro. "Pācitti akkosite" es la división de las palabras. 244. Caṇḍikabhāvenāti kodhena. Gaṇanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāsatīti ‘‘bālā etā’’tiādīhi vacanehi akkosati. Payogeti paribhāsanapayoge. Paribhaṭṭheti akkosite. Itaraṃ pācittiyaṃ. 244. "Con un carácter violento" significa con ira. "Al grupo" se refiere a la comunidad de monjas. "Regaña" significa insultar con palabras como "estas son tontas" y similares. "En el acto" se refiere al acto de regañar. "Cuando ha sido insultado" significa cuando ha sido injuriado. Lo otro es un pācittiya. 245. Nimantitāti gaṇabhojane vuttanayena nimantitā. Pavāritāti pavāraṇasikkhāpade vuttanayena vāritā. Khādanaṃ bhojanampi vāti yāgupūvakhajjakaṃ, yāvakālikaṃ mūlakhādanīyādikhādanīyaṃ, odanādibhojanampi vā yā bhikkhunī bhuñjantī hoti, sā pana dveyeva āpattiyo phuseti yojanā. 245. "Invitada" significa invitada según el método descrito en la comida grupal. "Habiendo rechazado" significa rechazada según el método descrito en la regla de entrenamiento sobre el rechazo de la comida. "Alimentos sólidos o también alimentos blandos" se refiere a gachas, pasteles, bocadillos, alimentos que se consumen en el tiempo permitido, como raíces comestibles, o alimentos como el arroz; la construcción es que la monja que los está comiendo incurre precisamente en dos ofensas. 247. Maccharāyantīti maccharaṃ karontī, attano paccayadāyakakulassa aññehi sādhāraṇabhāvaṃ asahantīti attho[Pg.435]. Payogeti tadanurūpe kāyavacīpayoge. Macchariteti maccharavasena katapayoge nipphanne. 247. "Siendo egoísta" significa actuar con egoísmo; el sentido es no tolerar que la familia que provee sus requisitos sea compartida con otras personas. "En el acto" se refiere a los actos correspondientes de cuerpo y palabra. "En lo que respecta al egoísmo" se refiere a cuando se ha completado el acto realizado por motivo de egoísmo. 248. Abhikkhuke panāvāseti yato bhikkhunupassayato addhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, maggo vā akhemo hoti, na sakkā anantarāyena gantuṃ, evarūpe āvāse. Pubbakiccesūti ‘‘vassaṃ vasissāmī’’ti senāsanapaññāpanapānīyaupaṭṭhāpanādipubbakicce pana kariyamāne dukkaṭaṃ bhaveti yojanā. 248. "En una residencia donde no hay monjes" se refiere a una residencia de tal tipo donde, dentro de media legua desde el convento de las monjas, no residen monjes que den la exhortación, o el camino es inseguro y no es posible ir sin peligro. "En los deberes previos" significa que, mientras se realizan los deberes previos como preparar el asiento y disponer el agua para beber con la intención de decir "pasaré aquí el retiro de las lluvias", incurre en una falta de mala conducta. 249. Vassaṃvutthāti purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vutthā. Ubhatosaṅgheti bhikkhunisaṅghe, bhikkhusaṅghe ca. Tīhipi ṭhānehīti ‘‘diṭṭhena vā’’tiādinā vuttehi tīhi kāraṇehi. 249. "Habiendo pasado el retiro de las lluvias" significa habiendo residido durante el primer o el segundo periodo de tres meses. "En ambas comunidades" significa en la comunidad de monjas y en la comunidad de monjes. "Por tres motivos" significa por las tres causas mencionadas como "por lo visto", etc. 250. Ovādatthāyāti garudhammovādanatthāya. Saṃvāsatthāyāti uposathapucchanatthāya ceva pavāraṇatthāya ca. Na gacchatīti bhikkhuṃ na upagacchati. 250. "Para la exhortación" significa para la exhortación sobre los principios fundamentales. "Para la comunión" significa tanto para preguntar sobre el día de observancia como para la invitación formal. "No va" significa que no se acerca al monje. 251. Ovādampi na yācantīti uposathādivasena ovādūpasaṅkamanaṃ bhikkhuṃ na yācantī na pucchantī. Uposathanti uposathadivasato purimadivase terasiyaṃ vā cātuddasiyaṃ vā uposathaṃ na pucchantī. 251. "Tampoco solicitan la exhortación" significa que no piden ni preguntan al monje que se acerca con motivo del día de observancia y otros. "Sobre el día de observancia" significa que en el día anterior al día de observancia, ya sea el decimotercero o el decimocuarto, no preguntan sobre el día de observancia. 252. Apucchitvāva saṅghaṃ vāti saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā anapaloketvāva. ‘‘Bhedāpetī’’ti idaṃ nidassanamattaṃ ‘‘phālāpeyya vā dhovāpeyya vā ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā’’ti imesampi kiriyāvikappānaṃ saṅgahetabbattā. Pasākhajanti nābhiyā heṭṭhā, jāṇumaṇḍalānaṃ [Pg.436] upari padese jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā. Payogeti bhedāpanādipayoge. 252. "Sin haber consultado a la comunidad" significa sin haber informado a la comunidad o al grupo. "Hace que se abra" es solo un ejemplo, ya que también deben incluirse otras variantes de acciones como "haría que se cortara, o que se lavara, o que se ungiera, o que se vendara, o que se soltara". "Nacido en las partes ocultas" se refiere a un absceso o una úlcera que ha surgido en la zona por debajo del ombligo y por encima de las rodillas. "En el acto" se refiere al acto de hacer que se abra y otros similares. Ārāmavaggavaṇṇanā chaṭṭhā. El sexto comentario sobre el grupo de los monasterios. 253. Gabbhininti āpannasattaṃ sikkhamānaṃ. Vuṭṭhāpentīti upajjhāyā hutvā upasampādentī. Payogeti gaṇapariyesanādipayoge. Vuṭṭhāpiteti upasampādite, kammavācāpariyosāneti attho. 253. "Gabbhinī" se refiere a una estudiante (sikkhamānā) que está embarazada. "Vuṭṭhāpenti" significa que, actuando como preceptoras (upajjhāyā), confieren la ordenación completa (upasampādentī). "Payoge" se refiere a los esfuerzos como la búsqueda de un grupo (gaṇapariyesanādi), etc. "Vuṭṭhāpite" significa una vez conferida la ordenación completa, esto es, al concluir la lectura de la moción (kammavācāpariyosāne). 255. Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Nānuggaṇhantīti uddesadānādīhi na saṅgaṇhantī. 255. "Sahajīviniṃ" se refiere a una corregente (saddhivihāriniṃ). "Nānuggaṇhantī" significa que no la asisten mediante la instrucción, donaciones, etc. Gabbhinivaggavaṇṇanā sattamā. Séptima es la explicación del Grupo sobre el Embarazo (Gabbhinivagga). 258. ‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti vuccamānā bhikkhunīhi nivāriyamānā. Khīyatīti aññāsaṃ byattānaṃ lajjīnaṃ vuṭṭhānasammutiṃ dīyamānaṃ disvā ‘‘ahameva nūna bālā’’tiādinā bhaṇamānā khīyati. Payogeti khīyamānapayoge. Khīyiteti khīyanapayoge niṭṭhite. 258. "Alaṃ vuṭṭhāpitenā": siendo impedida por las bhikkhunīs. "Khīyatī": al ver que se otorga el permiso de ordenación a otras que son competentes y modestas, se queja diciendo: "Seguramente solo yo soy tonta", etc. "Payoge" se refiere al esfuerzo de quejarse. "Khīyite" significa cuando el esfuerzo de quejarse ha concluido. Kumāribhūtavaggavaṇṇanā aṭṭhamā. Octava es la explicación del Grupo sobre las Jóvenes (Kumāribhūtavagga). 260. Chattupāhananti vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca. Payogeti dhāraṇapayoge. 260. "Chattupāhanaṃ" se refiere a la sombrilla y las sandalias con las características mencionadas. "Payoge" se refiere al esfuerzo de usarlas. 261. Yānenāti vayhādinā. Yāyantīti sace yānena gatā hoti. 261. "Yānenā" significa mediante un carruaje (vayhādinā), etc. "Yāyantī" significa si ella ha ido en un vehículo. 262. Saṅghāṇinti yaṃ kiñci kaṭūpagaṃ. Dhārentiyāti kaṭiyaṃ paṭimuccantiyā. 262. "Saṅghāṇiṃ" se refiere a cualquier cosa que se use en la cintura (kaṭūpagaṃ). "Dhārentiyā" significa sujetándolo a la cintura (kaṭiyaṃ paṭimuccantiyā). 263. Gandhavaṇṇenāti [Pg.437] yena kenaci vaṇṇena ca yena kenaci gandhena ca. Gandho nāma candanālepādi. Vaṇṇo nāma kuṅkumahaliddādi. Payogeti gandhādipayoge racanato paṭṭhāya pubbapayoge. 263. "Gandhavaṇṇenā" significa con cualquier color y cualquier aroma. "Gandho" es ungüento de sándalo, etc. "Vaṇṇo" es azafrán, cúrcuma, etc. "Payoge" se refiere al esfuerzo de usar aromas, etc., desde el momento de la preparación. 266. Anāpucchāti ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā. Nisīdite bhikkhussa upacāre antamaso chamāya nisinne. 266. "Anāpucchā" significa sin haber pedido permiso: "Me sentaré, señora". "Nisīdite" se refiere a sentarse en la presencia de un bhikkhu, incluso si es en el suelo. 267. Anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchissāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ. 267. "Anokāsakataṃ" significa sin haber obtenido permiso previo, como: "Preguntaré en tal lugar". 268. Pavisantiyāti vinicchayaṃ ārāmavaggassa paṭhameneva sikkhāpadena sadisaṃ katvā vadeyyāti yojanā. 268. "Pavisantiyā": la conexión es que se debe hablar haciendo la decisión igual al primer precepto del Grupo sobre el Monasterio (Ārāmavagga). Chattupāhanavaggavaṇṇanā navamā. Novena es la explicación del Grupo sobre la Sombrilla y las Sandalias (Chattupāhanavagga). Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge Así, en el Uttara [llamado] Līnatthapakāsanī, en el Análisis de las Bhikkhunīs (Bhikkhunivibhaṅga). Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del discurso sobre los Pācittiya ha terminado. 269-70. Aṭṭhasu pāṭidesanīyasikkhāpadesupi dvidhā āpatti hotīti yojanā. Tatoti gahaṇahetu. Sabbesūti pāṭidesanīyasikkhāpadesu. 269-70. La conexión es que en los ocho preceptos de confesión (pāṭidesanīya) también ocurre una falta de dos maneras. "Tato" significa debido a la recepción. "Sabbesu" se refiere a todos los preceptos de confesión. Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā. Explicación del discurso sobre los Pāṭidesanīya. 271-2. Imaṃ paramaṃ uttamaṃ niruttaraṃ kenaci vā vattabbena uttarena rahitaṃ niddosaṃ uttaraṃ evaṃnāmakaṃ dhīro paññavā bhikkhu atthavasena viditvā duruttaraṃ kicchena uttaritabbaṃ paññattamahāsamuddaṃ vinayamahāsāgaraṃ sukheneva yasmā uttarati, tasmā kaṅkhacchede vinayavicikicchāya chindane satthe [Pg.438] satthasadise asmiṃ satthe imasmiṃ uttarapakaraṇe usmāyutto kammajatejodhātuyā samannāgato jīvamāno bhikkhu niccaṃ nirantaraṃ satto abhirato niccaṃ yogaṃ satatābhiyogaṃ kātuṃ yutto anurūpoti yojanā. 271-2. El monje sabio y prudente, habiendo comprendido mediante el significado este [texto llamado] Uttara, que es supremo, excelente, insuperable, libre de fallas y sin nada superior que deba decirse, cruza con facilidad el gran océano del Vinaya, el gran mar de las reglas prescritas que es difícil de cruzar con esfuerzo. Por lo tanto, el monje que vive dotado de energía, nacido del esfuerzo, debe estar siempre dedicado y ser apto para realizar un esfuerzo constante en este tratado, este Uttara-pakaraṇa, que es como una espada para cortar las dudas en el Vinaya. Bhikkhunivibhaṅgo niṭṭhitoti etthāpi uppatti vuttanayeneva veditabbā. El Análisis de las Bhikkhunīs ha terminado; aquí también el origen debe entenderse de la manera ya mencionada. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así, en el Uttara [llamado] Līnatthapakāsanī. Bhikkhunivibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del Análisis de las Bhikkhunīs ha terminado. Catuvipattikathāvaṇṇanā Explicación del discurso sobre las cuatro fallas (catuvipatti). 273. Idāni ubhayasādhāraṇaṃ katvā vipattivārādīnaṃ visiṭṭhavārānaṃ saṅgahaṃ kātumāha ‘‘kati āpattiyo’’tiādi. 273. Ahora, haciéndolo común a ambos [monjes y monjas], para realizar el compendio de las secciones específicas como la sección sobre las fallas, se dice: "¿Cuántas ofensas?", etc. 274. Bhikkhunī sace chādeti, cutā hoti. Sace vematikā chādeti, thullaccayaṃ siyāti yojanā. 274. Si una bhikkhunī la encubre, cae [es expulsada]. La conexión es que si la encubre estando en duda, habría una falta grave (thullaccaya). 275. Saṅghādisesanti parassa saṅghādisesaṃ. 275. "Saṅghādisesaṃ" se refiere al saṅghādisesa de otra persona. 276. ‘‘Kati ācāravipattipaccayā’’ti padacchedo. 276. División de palabras: "¿Cuántas son las causas de la falla en la conducta?". 277. Ācāravipattinti attano vā parassa vā ācāravipattiṃ. 277. "Ācāravipattiṃ" se refiere a la falla en la conducta de uno mismo o de otro. 279. Pāpikaṃ diṭṭhinti ahetukaakiriyanatthikadiṭṭhiādiṃ lāmikaṃ diṭṭhiṃ. 279. "Pāpikaṃ diṭṭhiṃ" se refiere a una visión malvada como la visión de la no-causalidad, de la no-acción o del nihilismo. 281. Manussuttaridhammanti uttarimanussadhammaṃ. 281. "Manussuttaridhammanti" significa el estado humano superior (uttarimanussadhamma). 282. Ājīvahetu [Pg.439] sañcarittaṃ samāpannoti yojanā. Pariyāyavacaneti ‘‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’’tiādike lesavacane. Ñāteti yaṃ uddissa vadati, tasmiṃ manussajātike vacanasamanantarameva ñāte. 282. La conexión es: "Incurre en el acto de mediación por causa de los medios de vida". "Pariyāyavacene" se refiere a palabras indirectas como: "Ese monje que vive en tu monasterio es un Arahant", etc. "Ñāte" significa cuando el ser humano al que se refiere es consciente de ello inmediatamente después de las palabras. 283. Vatvāti agilāno attano atthāya viññāpetvā. Bhikkhunī pana sace evaṃ hoti, bhikkhunī agilānā attano atthāya paṇītabhojanaṃ viññāpetvā bhuttāvinī sace hotīti adhippāyo. Tassā pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā. 283. "Habiendo dicho" significa haber solicitado para su propio beneficio sin estar enfermo. El significado es: si una bhikkhunī, no estando enferma, solicita comida exquisita para su propio beneficio y luego la come. La construcción es: habría una ofensa que debe ser confesada (pāṭidesanīya). 284. ‘‘Attano atthāya viññāpetvānā’’ti iminā parassa ñātakapavārite tassevatthāya viññāpetvā tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paribhuñjantassa tesaṃ attano aññātakaappavārite suddhacittatāya anāpattīti dīpeti. 284. Con la expresión "habiendo solicitado para su propio beneficio", se indica que no hay ofensa para quien, con mente pura, consume lo dado o por confianza, habiendo solicitado para ese mismo beneficio a los parientes o invitados de otra persona, siendo estos desconocidos o no invitados para sí mismo. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así [concluye] en el Uttara-līnatthapakāsanī. Catuvipattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la sección sobre las cuatro fallas (vipatti) ha terminado. Adhikaraṇapaccayakathāvaṇṇanā Explicación de la sección sobre las condiciones de los litigios (adhikaraṇa). 285. Vivādādhikaraṇamhāti ‘‘adhammaṃ ‘dhammo’ti dīpetī’’tiādinayappavattā aṭṭhārasabhedakaravatthunissitā vivādādhikaraṇamhā. 285. "A causa de un litigio por disputa" se refiere a aquello que surge del método que comienza con "explicar lo que no es Dhamma como Dhamma", basándose en los dieciocho puntos que causan división. 286. Upasampannaṃ omasato bhikkhussa pācitti hotīti yojanā. 286. La construcción es: para un monje que insulta a un ordenado (upasampanna), hay una ofensa de pācittiya. 287. Anuvādādhikaraṇapaccayāti [Pg.440] codanāparanāmadheyyaṃ anuvādādhikaraṇameva paccayo, tasmā, anuvādanādhikaraṇahetūti attho. 287. "Debido a un litigio por acusación" significa que el litigio por acusación, que tiene como sinónimo "denuncia", es la condición; por lo tanto, el significado es: a causa de un litigio por acusación. 289. ‘‘Tathā’’ti iminā amūlakattaṃ atidisati. 289. Con la palabra "así" (tathā), extiende la aplicación al caso de ser infundado (amūlaka). 290. Āpattipaccayāti āpattādhikaraṇapaccayā. 290. "Debido a una ofensa" significa debido a un litigio por ofensa (āpattādhikaraṇa). 293. Kiccādhikaraṇapaccayāti apalokanādicatubbidhakammasaṅkhātakiccādhikaraṇahetu. 293. "Debido a un litigio por deberes" significa por causa de un litigio por deberes, que consiste en los cuatro tipos de actos legales del Saṅgha, como el anuncio (apalokana), etc. 294. Accajantīvāti attano laddhiṃ apariccajantī eva. 294. "No abandonando" significa precisamente no renunciar a su propia opinión. 297. Pāpikāya diṭṭhiyā pariccajanatthāya katāya yāvatatiyakaṃ samanubhāsanāya taṃ diṭṭhiṃ accajantiyā tassā bhikkhuniyā, tassa bhikkhussa ca accajato pācitti hotīti yojanā. 297. La construcción es: cuando se realiza una amonestación formal hasta la tercera vez para que abandone una visión errónea, para esa bhikkhunī que no la abandona, y para ese bhikkhu que no la abandona, hay una ofensa de pācittiya. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así [concluye] en el Uttara-līnatthapakāsanī. Adhikaraṇapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la sección sobre las condiciones de los litigios ha terminado. Khandhakapucchākathāvaṇṇanā Explicación de la sección de preguntas sobre los Khandhakas. 300. Sesesūti abhabbapuggalaparidīpakesu sabbapadesu. 300. "En los restantes" se refiere a todos los términos que describen a las personas incapaces (abhabbapuggala). 302. ‘‘Nassantu ete’’ti padacchedo. Purakkhakāti ettha sāmiatthe paccattavacanaṃ, bhedapurekkhakassa, bhedapurekkhakāyāti attho. 302. "Que perezcan estos" es la división de las palabras. "Teniendo como prioridad" (purakkhaka) es aquí el caso nominativo en sentido genitivo; el significado es: de quien tiene como prioridad la división, o de quienes tienen como prioridad la división. 303. Sesesūti avasesesu asaṃvāsakādidīpakesu paṭikkhepapadesu. 303. "En los restantes" se refiere a los términos de rechazo remanentes que describen a quienes no están en comunión (asaṃvāsaka), etc. 304. Ekāva [Pg.441] dukkaṭāpatti vuttāti vassaṃ anupagamanādipaccayā jātito ekāva dukkaṭāpatti vuttā. 304. "Se menciona una sola ofensa de mala conducta (dukkaṭa)" significa que se menciona una sola ofensa de mala conducta originada por causas tales como no entrar en el retiro de lluvia (vassa), etc. 305. Uposathasamā matāti uposathakkhandhake vuttasadisā jātā āpattiyo matā adhippetā. 305. "Consideradas iguales al Uposatha" significa que se consideran o se entienden como ofensas surgidas similares a las mencionadas en el Uposathakkhandhaka. 306. Cammeti cammakkhandhake. Vacchatariṃ gahetvā mārentānaṃ chabbaggiyānaṃ pācitti vuttāti sambandho. Vacchatarinti balasampannaṃ taruṇagāviṃ. Sā hi vacchakabhāvaṃ taritvā atikkamitvā ṭhitattā ‘‘vacchatarī’’ti vuccati. 306. "En el Camma" se refiere al Cammakkhandhaka. La conexión es: se menciona una ofensa de pācittiya para los del grupo de seis (chabbaggiya) que agarran y matan a una novilla. "Novilla" (vacchatarī) es una vaca joven y fuerte. Se llama "vacchatarī" porque ha superado el estado de ternera (vacchaka). 307. Aṅgajātaṃ chupantassāti gāvīnaṃ aṅgajātaṃ attano aṅgajātena bahi chupantassa. Sesesūti gāvīnaṃ visāṇādīsu gahaṇe, piṭṭhiabhiruhaṇe ca. Yathāha ‘‘chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhantī’’tiādi (mahāva. 252). 307. "Al que toca el órgano genital" significa al que toca exteriormente el órgano genital de las vacas con su propio órgano genital. "En los restantes" se refiere a agarrar los cuernos de las vacas, etc., y a montarse en su lomo. Como se dijo: "Los monjes del grupo de seis, cuando las vacas cruzaban el río Aciravatī, las agarraban incluso por los cuernos", etc. 309. Tattha bhesajjakkhandhake. Sāmantā dvaṅguleti vaccamaggapassāvamaggānaṃ sāmantā dvaṅgulamatte padese. Satthakammaṃ karontassa thullaccayamudīritanti yojanā. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, sambādhassa sāmantā dvaṅgule satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā kāretabbaṃ, yo kāreyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 279). Ettha ca ‘‘sāmantā dvaṅgule’’ti idaṃ satthakammaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Vatthikammaṃ pana sambādheyeva paṭikkhittaṃ. 309. "Allí" se refiere al Bhesajjakkhandhaka. "A una distancia de dos dedos" significa en un área a unos dos dedos de distancia del ano o de la uretra. La construcción es: se menciona una ofensa grave (thullaccaya) para quien realiza una cirugía. Como se dijo: "Monjes, no se debe realizar una cirugía ni un tratamiento de enema a una distancia de dos dedos de la zona privada; quien lo hiciere, comete una ofensa de thullaccaya". Y aquí, "a una distancia de dos dedos" se refiere únicamente a la cirugía. El tratamiento de enema, sin embargo, está prohibido en la zona privada misma. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra nimantitena aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 283) vuttattā āha ‘‘bhojjayāgūsu pācittī’’ti. Ettha [Pg.442] ca bhojjayāgu nāma bahalayāgu. ‘‘Piṇḍaṃ vaṭṭetvā pātabbayāgū’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Pācittīti paramparabhojanapavāraṇasikkhāpadehi pācitti. Sesesūti antovutthaantopakkasayaṃpakkaparibhogādīsu. Yathāha ‘‘na, bhikkhave, antovutthaṃ antopakkaṃ sāmaṃpakkaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi (mahāva. 274). Debido a lo que se dijo: "Monjes, una persona invitada no debe consumir la papilla comestible de otra, excepto [bajo ciertas condiciones]; quien la consumiere, debe ser tratado de acuerdo con el Dhamma", por eso dijo: "hay una ofensa de pācittiya respecto a las papillas comestibles (bhojjayāgu)". Y aquí, "papilla comestible" se refiere a una papilla espesa. En el Gaṇṭhipada se dice: "es una papilla que debe beberse tras haber formado una bola con ella". "Pācittī" se refiere a la ofensa de pācittiya según las reglas sobre comer por turnos y sobre la invitación tras terminar de comer. "En los restantes" se refiere a consumir comida almacenada internamente, cocinada internamente o cocinada por uno mismo, etc. Como se dijo: "Monjes, lo que ha sido almacenado internamente, cocinado internamente o cocinado por uno mismo no debe ser consumido; quien lo consumiere, comete una ofensa de dukkaṭa", etc. 310. Cīvarasaṃyutteti cīvarakkhandhake. 310. "En lo relacionado con los mantos" se refiere al Cīvarakkhandhaka. 313. Campeyyake ca kosambeti campeyyakkhandhake ceva kosambakakkhandhake ca. ‘‘Kammasmi’’ntiādīsupi eseva nayo. 313. "En el de Campeyya y en el de Kosambī" se refiere tanto al Campeyyakkhandhaka como al Kosambakakkhandhaka. Este mismo método se aplica también en "en el acto legal" (kammasmiṃ), etc. 317. Romantheti bhuttassa lahuṃ pākattāya kucchigataṃ mukhaṃ āropetvā saṇhakaraṇavasena anucālane. 317. "Rumiar" se refiere al movimiento repetido de devolver a la boca lo que está en el estómago para hacerlo más fino, con el fin de facilitar la digestión. 318. Senāsanasminti senāsanakkhandhake. Garunoti garubhaṇḍassa. 318. "En el de los alojamientos" se refiere al Senāsanakkhandhaka. "De lo pesado" se refiere a los bienes pesados (garubhaṇḍa). 320. Saṅghabhedeti saṅghabhedakakkhandhake. 320. "En el del cisma de la comunidad" se refiere al Saṅghabhedakakkhandhaka. 321. Bhedānuvattakānanti saṅghabhedānuvattakānaṃ. Gaṇabhogeti gaṇabhojane. 321. «De los que siguen el cisma» significa de los que siguen un cisma en la Sangha. «En el disfrute en grupo» significa en la comida en grupo. 322. Sāti ettha sabbavattesu anādariyena hotīti seso. Sesaṃ uttānatthameva. 322. Aquí, «ella» indica que actúa con falta de respeto en todos los deberes; este es el resto. Lo demás es de significado evidente. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así termina, en la [explicación] posterior, la Līnatthapakāsanī. Khandhakapucchākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado la explicación de la disertación sobre las preguntas de los Khandhakas. Samuṭṭhānasīsakathāvaṇṇanā Explicación de la disertación sobre los encabezados de los orígenes [de las ofensas] 325-6. Mahesinā [Pg.443] dvīsu vibhaṅgesu paññattāni yāni pārājikādīni sikkhāpadāni uposathe uddisanti, tesaṃ sikkhāpadānaṃ samuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya ito paraṃ pavakkhāmi, taṃ samāhitā suṇāthāti yojanā. 325-6. La conexión es: A continuación explicaré, para la pericia de los monjes, el origen de aquellas reglas de entrenamiento, como las pārājikas y otras, que el Gran Sabio prescribió en los dos Vibhaṅgas y que se recitan en el uposatha; escuchad esto con atención. 327. Kāyo ca vācā ca kāyavācā cāti acittakāni yāni tīṇi samuṭṭhānāni, tāneva cittena paccekaṃ yojitāni sacittakāni tīṇi samuṭṭhānāni hontīti evameva samuṭṭhānaṃ purimānaṃ dvinnaṃ vasena ekaṅgikaṃ, tatiyacatutthapañcamānaṃ vasena dvaṅgikaṃ, chaṭṭhassa vasena tivaṅgikañcāti evaṃ chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadantīti yojanā. Kāyo, vācāti ekaṅgikaṃ dvayaṃ, kāyavācā, kāyacittaṃ, vācācittanti duvaṅgikattayaṃ, kāyavācācittanti aṅgabhedena tividhampi avayavabhedena samuṭṭhānabhedavidhiṃ chappakāraṃ vadantīti adhippāyo. 327. Cuerpo, voz, y cuerpo y voz son los tres orígenes sin mente; estos mismos, unidos individualmente con la mente, se convierten en los tres orígenes con mente. Así, se dice que el procedimiento del origen es de seis tipos: de un factor según los dos primeros, de dos factores según el tercero, cuarto y quinto, y de tres factores según el sexto. El sentido es que, según la distinción de los factores, se exponen de seis maneras: cuerpo y voz son el par de un solo factor; cuerpo-voz, cuerpo-mente y voz-mente son el trío de dos factores; y cuerpo-voz-mente es el de tres factores. 328. Tesu chasu samuṭṭhānesu ekena vā samuṭṭhānena dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi nānā āpattiyo jāyareti sambandho. 328. La conexión es que, entre esos seis orígenes, diversas ofensas surgen a través de un origen, de dos, de tres, de cuatro o de seis orígenes. 329. Tattha tāsu nānāpattīsu. Pañca samuṭṭhānāni etissāti pañcasamuṭṭhānā, evarūpā kāci āpatti na vijjati. Ekamekaṃ samuṭṭhānaṃ yāsanti viggaho. Pacchimeheva tīhipīti sacittakeheva tīhi samuṭṭhānehi, yā āpatti ekasamuṭṭhānā hoti, sā sacittakānaṃ tiṇṇamaññatarena hotīti adhippāyo. 329. Allí, entre esas diversas ofensas: «aquella que tiene cinco orígenes» es pañcasamuṭṭhānā; tal ofensa no existe. El análisis es: «aquellas que tienen cada una un solo origen». El sentido es que la ofensa que tiene un solo origen ocurre a través de cualquiera de los tres últimos, es decir, los tres orígenes con mente. 330-1. Tatiyacchaṭṭhatopi cāti kāyavācato, kāyavācācittato ca. Catutthacchaṭṭhato cevāti kāyacittato [Pg.444] kāyavācācittato ca. Pañcamacchaṭṭhatopi cāti vācācittato kāyavācācittato ca. ‘‘Kāyato kāyacittato’’ti paṭhamaṃ dvisamuṭṭhānaṃ, ‘‘vācato vācācittato’’ti dutiyaṃ, ‘‘kāyavācato kāyavācācittato’’ti tatiyaṃ, ‘‘kāyacittato kāyavācācittato’’ti catutthaṃ, ‘‘vācācittato kāyavācācittato’’ti pañcamaṃ dvisamuṭṭhānanti evaṃ pañcadhā eva ṭhitehi dvīhi samuṭṭhānehi esā dvisamuṭṭhānāpatti jāyate samuṭṭhāti. Na aññatoti kāyato vācatoti ekaṃ, vācato kāyavācatoti ekanti evaṃ yathāvuttakkamavipariyāyena yojitehi aññehi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti. 330-1. «Del tercero y del sexto» significa del cuerpo-voz y del cuerpo-voz-mente. «Del cuarto y del sexto» significa del cuerpo-mente y del cuerpo-voz-mente. «Del quinto y del sexto» significa de la voz-mente y del cuerpo-voz-mente. «Del cuerpo y del cuerpo-mente» es la primera de dos orígenes; «de la voz y de la voz-mente» es la segunda; «del cuerpo-voz y del cuerpo-voz-mente» es la tercera; «del cuerpo-mente y del cuerpo-voz-mente» es la cuarta; «de la voz-mente y del cuerpo-voz-mente» es la quinta ofensa de dos orígenes. Así, esta ofensa de dos orígenes surge de dos orígenes dispuestos de estas cinco maneras. «No de otros» significa que no surge de otros orígenes como cuerpo con voz, o voz con cuerpo-voz, unidos en un orden diferente al mencionado. 332. Paṭhamehi ca tīhīti ‘‘kāyato, vācato, kāyavācato’’ti paṭhamaṃ niddiṭṭhehi tīhi acittakasamuṭṭhānehi. Pacchimehi cāti ‘‘kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato’’ti evaṃ pacchā vuttehi sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi. Na aññatoti ‘‘kāyato, vācato, kāyacittato, vācato, kāyavācato, kāyacittato’’ti evaṃ vuttavipallāsato aññehi tīhi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti. 332. «Con los tres primeros» se refiere a los tres orígenes sin mente mencionados primero: «del cuerpo, de la voz, del cuerpo-voz». «Y con los últimos» se refiere a los tres orígenes con mente mencionados después: «del cuerpo-mente, de la voz-mente, del cuerpo-voz-mente». «No de otros» significa que no surgen de otros tres orígenes que resulten de invertir lo dicho, como «del cuerpo, de la voz, del cuerpo-mente» o «de la voz, del cuerpo-voz, del cuerpo-mente». 333-4. Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi cāti kāyato, kāyavācato, kāyacittato, kāyavācācittatoti etehi catūhi samuṭṭhānehi ceva. Dutiyā…pe… cchaṭṭhatopi cāti vācato, kāyavācato, vācācittato, kāyavācācittatoti imehi catūhi cāti catusamuṭṭhānenāpatti. 333-4. «Del primero y del tercero, y también del cuarto y del sexto» significa de estos cuatro orígenes: cuerpo, cuerpo-voz, cuerpo-mente y cuerpo-voz-mente. «Del segundo... y del sexto» significa de estos cuatro: voz, cuerpo-voz, voz-mente y cuerpo-voz-mente. Así es la ofensa de cuatro orígenes. Sā evaṃ dvidhā ṭhitehi catūhi samuṭṭhānehi jāyate. Na panaññatoti ‘‘kāyato, vācato, kāyavācato, kāyacittato’’ti evamādinā vipallāsanayena yojitehi [Pg.445] catūhi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti. Cha samuṭṭhānāni yassā sā chasamuṭṭhānā. Sacittakehi tīhi, acittakehi tīhīti chahi eva samuṭṭhānehi samuṭṭhātīti. Pakārantarābhāvā idha ‘‘na aññato’’ti na vuttaṃ. Esta surge de cuatro orígenes dispuestos de esas dos maneras. Pero «no de otros» significa que no surge de cuatro orígenes dispuestos mediante el método de inversión, como «del cuerpo, de la voz, del cuerpo-voz, del cuerpo-mente», etc. «Aquella que tiene seis orígenes» es chasamuṭṭhānā. Surge precisamente de los seis orígenes: los tres con mente y los tres sin mente. Debido a la ausencia de otra variante, aquí no se dice «no de otros». Āha ca aṭṭhakathācariyo mātikaṭṭhakathāyaṃ. Y el maestro comentarista dijo en el comentario de la Mātikā: 335. Samuṭṭhāti etasmāti samuṭṭhānaṃ, kāyādi chabbidhaṃ, ekaṃ samuṭṭhānaṃ kāraṇaṃ yassā sā ekasamuṭṭhānā. Pakārantarābhāvā tidhā. Kathaṃ? Sacittakānaṃ tiṇṇaṃ samuṭṭhānānaṃ vasena tividhā. Dvīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhitā dvisamuṭṭhitā, dvisamuṭṭhānāpattīti attho. Pañcadhāti vuttanayena pañcappakārā. Tīṇi samuṭṭhānāni yassā sā tisamuṭṭhānā, cattāri samuṭṭhānāni yassā sā caturuṭṭhānā, tisamuṭṭhānā ca caturuṭṭhānā ca ticaturuṭṭhānāti ekadesasarūpekaseso, tisamuṭṭhānā dvidhā vibhattā, catusamuṭṭhānā ca dvidhā eva vibhattāti attho. Chahi samuṭṭhānehi samuṭṭhitā chasamuṭṭhitā, chasamuṭṭhānāti attho. Ekadhāti pakārantarābhāvā ekadhāva ṭhitāti adhippāyo. 335. «Origen» es aquello de lo cual surge algo; es de seis tipos, empezando por el cuerpo. Aquella que tiene un origen como causa es «de un origen». Debido a la ausencia de otra variante, es de tres tipos. ¿Cómo? De tres tipos en virtud de los tres orígenes con mente. La surgida de dos es dvisamuṭṭhitā, que significa una ofensa de dos orígenes; según el método mencionado, es de cinco tipos. «De tres orígenes» es la que tiene tres orígenes; «de cuatro orígenes» es la que tiene cuatro orígenes; «de tres y de cuatro orígenes» es un compuesto donde se mantienen ambos; el sentido es que las de tres orígenes se dividen en dos tipos, y las de cuatro orígenes también se dividen en solo dos tipos. La surgida de seis es chasamuṭṭhitā, que significa de seis orígenes. El sentido es que se mantiene de una sola forma por no haber otra variante. 336. Sabbā āpattiyo samuṭṭhānavisesato evaṃ terasadhā ṭhitānaṃ samuṭṭhānabhedānaṃ nānattato tehi samuṭṭhitānaṃ paṭhamaṃ paññattattā sīsabhūtānaṃ sikkhāpadānaṃ vasena teraseva nāmāni labhanti, tāni ito paraṃ vakkhāmīti yojanā. 336. La conexión es: debido a la diversidad de las distinciones de los orígenes dispuestos de trece formas según la particularidad del origen, todas las ofensas reciben trece nombres basados en las reglas de entrenamiento que son sus encabezados, por haber sido prescritas primero; explicaré estos nombres a continuación. 337. Paṭhamantimavatthuñcāti paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Dutiyanti adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Sañcarittakanti sañcarittasamuṭṭhānaṃ. Samanubhāsananti samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. ‘‘Kathinaṃ eḷakalomaka’’nti padacchedo, kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānañca. 337. «Y el primer y último objeto» se refiere al origen de la primera pārājika. «El segundo» es el origen de tomar lo que no ha sido dado. «Sañcaritta» es el origen del precepto sobre actuar como mediador. «Samanubhāsana» es el origen de la amonestación formal. La división de palabras en «kathinaṃ eḷakalomakaṃ» es: el origen del kathina y el origen de la lana de oveja. 338. Padasodhammanti [Pg.446] padasodhammasamuṭṭhānaṃ. Addhānaṃ theyyasatthanti addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Desanāti dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Bhūtārocanakanti bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ. Corivuṭṭhāpananti corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ. 338. «Padasodhammanti» es el origen del precepto sobre recitar el Dhamma palabra por palabra. «Addhānaṃ theyyasattha» es el origen del precepto sobre viajar por un camino y el origen de viajar con una caravana de ladrones. «Desanā» es el origen de la enseñanza del Dhamma. «Bhūtārocanaka» es el origen de informar sobre un estado sobrehumano real. «Corivuṭṭhāpananti» es el origen de ordenar a una ladrona. 339. Ananuññātakañcāti ananuññātakasamuṭṭhānañcāti etāni terasa tehi samuṭṭhānehi samuṭṭhitānaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ paṭhamaṃ paṭhamaṃ niddiṭṭhānaṃ paṭhamapārājikādisikkhāpadasamuṭṭhānānaṃ itaresaṃ pubbaṅgamabhāvato ‘‘sīsānī’’ti vuttāni. Yathāha parivāraṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhamapārājikaṃ nāma ekaṃ samuṭṭhānasīsaṃ, sesāni tena sadisānī’’tiādi (pari. aṭṭha. 258). Terasete samuṭṭhānanayāti ete sīsavasena dassitā terasa samuṭṭhānanayā. Viññūhi upālittherādīhi. 339. ‘Ananuññātaka’ y ‘ananuññātakasamuṭṭhāna’ se refieren a los trece puntos de origen. Se denominan ‘cabezas’ (sīsāni) porque son los primeros mencionados de esas reglas de entrenamiento originadas a través de tales orígenes, y porque actúan como precursores de las otras reglas, tales como los orígenes de la primera regla pārājika, etc. Como se dice en el Comentario al Parivāra: ‘La primera pārājika es una cabeza de origen, y las demás son similares a ella’ (Pari. Aṭṭha. 258). ‘Trece métodos de origen’ (terasete samuṭṭhānanayā) se refiere a estos trece métodos de origen mostrados por medio de sus cabezas, por los sabios como el Élder Upāli y otros. 340. Tattha terasasu samuṭṭhānasīsesu. Yāti yā pana āpatti. Ādipārājikuṭṭhānāti paṭhamapārājikasamuṭṭhānā. 340. Allí, entre las trece cabezas de origen: ‘Yāti’ se refiere a cualquier ofensa. ‘Ādipārājikuṭṭhānā’ significa el origen de la primera pārājika. 341. Adinnādāna-saddo pubbako paṭhamo etissā taṃsamuṭṭhānāpattiyāti adinnādānapubbakā, adinnādānasamuṭṭhānāti uddiṭṭhāti yojanā. 341. La palabra ‘adinnādāna’ (tomar lo que no es dado) es el primer término de esa ofensa de origen; por tanto, la conexión es: ‘precedida por el adinnādāna’, es decir, ‘señalada como de origen adinnādāna’. 342. Jātūti ekaṃsena. 342. ‘Jātu’ significa ciertamente. 343. Ayaṃ samuṭṭhānavasena ‘‘samanubhāsanāsamuṭṭhānā’’ti vuttāti yojanā. 343. La conexión es que esto se denomina ‘originado por exhortación formal’ (samanubhāsanāsamuṭṭhānā) en virtud de su origen. 344. Kathina-saddo upapado yassā taṃsamuṭṭhānāya āpattiyā sā kathinupapadā, kathinasamuṭṭhānāti matā ñātā, ayaṃ samuṭṭhānavasena ‘‘kathinasamuṭṭhānā’’ti ñātāti attho. 344. Aquella ofensa de origen que tiene la palabra ‘Kathina’ como prefijo es ‘kathinupapadā’; el sentido es que es conocida como de ‘origen Kathina’. El significado es que esta es conocida por medio de su origen como ‘originada por el Kathina’. 345. Eḷakaloma-saddo [Pg.447] ādi yassā taṃsamuṭṭhānāpattiyā sā eḷakalomādisamuṭṭhānāti attho. 345. El sentido es que aquella ofensa que tiene la palabra ‘eḷakaloma’ (lana de oveja) al principio es de ‘origen eḷakaloma’. 349. Ettha samuṭṭhānesu. 349. Aquí, entre los orígenes: 350. Bhūtārocana-saddo pubbabhāgo etissā taṃsamuṭṭhānāya āpattiyāti bhūtārocanapubbakā, bhūtārocanasamuṭṭhānāti attho. 350. La palabra ‘bhūtārocana’ (declarar la verdad [sobre logros espirituales]) es la parte precedente de esa ofensa de origen; por tanto, el significado es ‘precedida por bhūtārocana’, es decir, ‘de origen bhūtārocana’. 351. Samuṭṭhānaṃ samuṭṭhitaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ samuṭṭhitaṃ yassā sā corivuṭṭhāpanasamuṭṭhitā, corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānāti attho. 351. El origen ha surgido; aquello de lo cual ha surgido la ordenación de una mujer ladrona es ‘corivuṭṭhāpanasamuṭṭhitā’, lo cual significa ‘de origen de ordenación de una ladrona’. 353. Tatthāti terasasamuṭṭhānasīsesu, ‘‘samuṭṭhānaṃ sacittaka’’nti idaṃ ‘‘paṭhama’’ntiādīhi paccekaṃ yojetabbaṃ. Paṭhamaṃ samuṭṭhānanti paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Dutiyaṃ samuṭṭhānanti adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Catutthaṃ samuṭṭhānanti samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. Navamaṃ samuṭṭhānanti theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Dasamaṃ samuṭṭhānanti dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Dvādasamaṃ samuṭṭhānanti corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ. 353. ‘Tattha’ significa entre las trece cabezas de origen. La frase ‘el origen es con intención’ (samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ) debe conectarse individualmente con ‘la primera’, etc. ‘El primer origen’ es el origen de la primera pārājika. ‘El segundo origen’ es el origen de tomar lo que no es dado (adinnādāna). ‘El cuarto origen’ es el origen de la exhortación formal (samanubhāsana). ‘El noveno origen’ es el origen de la caravana de ladrones (theyyasattha). ‘El décimo origen’ es el origen de la enseñanza del Dhamma (dhammadessanā). ‘El duodécimo origen’ es el origen de la ordenación de una ladrona (corivuṭṭhāpana). 354. Samuṭṭhāneti samuṭṭhānasīse. Sadisāti tena tena samuṭṭhānasīsena samuṭṭhānā āpattiyo. Idhāti imasmiṃ samuṭṭhānavinicchaye. Dissareti dissante, dissantīti attho. Atha vā idha dissareti idha ubhatovibhaṅge etesu terasasamuṭṭhānesu ekekasmiṃ aññānipi sadisāni samuṭṭhānāni dissantīti attho. Idāni tāni sarūpato nidassetumāha ‘‘sukkañcā’’tiādi. Tattha sukkanti sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ. Esa nayo ‘‘kāyasaṃsaggo’’tiādīsupi. Yadettha duviññeyyaṃ, taṃ vakkhāma. 354. ‘Samuṭṭhāne’ se refiere a las cabezas de origen. ‘Sadisā’ son las ofensas que se originan de manera similar a cada respectiva cabeza de origen. ‘Idha’ significa en este análisis de los orígenes. ‘Dissare’ significa se ven o son visibles. O bien, ‘idha dissare’ significa que aquí, en el Ubhatovibhaṅga, se ven otras ofensas con orígenes similares en cada uno de estos trece orígenes. Ahora, para mostrarlas por su propia forma, se dice ‘sukkañca’, etc. Allí, ‘sukka’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre la emisión de semen. Este mismo método se aplica a ‘contacto físico’ (kāyasaṃsaggo), etc. Lo que sea difícil de entender aquí, lo explicaremos. 355. Pubbupaparipāko cāti [Pg.448] ‘‘jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhu’’nti (pāci. 120) sikkhāpadañca ‘‘bhikkhuniparipācita’’nti (pāci. 192, 194) piṇḍapātasikkhāpadañca. Raho bhikkhuniyāsahāti bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjasikkhāpadañca. Sabhojane, raho dve cāti sabhojane kule anupakhajjasikkhāpadañca dve rahonisajjasikkhāpadāni ca. Aṅgulī udake hasanti aṅgulipatodañca udakahasadhammasikkhāpadañca. 355. ‘Pubbupaparipāko ca’ se refiere tanto a la regla de entrenamiento ‘un monje que sabe de uno que ha entrado previamente’ (Pāci. 120) como a la regla de piṇḍapāta sobre ‘ser incitado por una monja’ (Pāci. 192, 194). ‘Raho bhikkhuniyā saha’ se refiere a la regla de sentarse en privado con una monja. ‘Sabhojane, raho dve ca’ se refiere a la regla de entrometerse en una familia durante una comida y a las dos reglas sobre sentarse en privado. ‘Aṅgulī udake hasanti’ se refiere a pinchar con los dedos y a la regla de jugar en el agua. 356. Pahāre uggire cevāti pahāradānasikkhāpadañca talasattiuggiraṇasikkhāpadañca. Tepaññāsā ca sekhiyāti pañcasattatisekhiyāsu vakkhamānāni ujjagghikādīni samanubhāsanasamuṭṭhānāni dasa, chattapāṇiādīni dhammadesanāsamuṭṭhānāni ekādasa, theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, sūpodanaviññattisikkhāpadañcāti bāvīsati sikkhāpadāni ṭhapetvā parimaṇḍalanivāsanādīni itarāni tepaññāsa sekhiyasikkhāpadāni ca. Adhakkhakubbhajāṇuñcāti bhikkhunīnaṃ adhakkhakaubbhajāṇusikkhāpadañca. Gāmantaramavassutāti gāmantaragamanaṃ, avassutassa hatthato khādanīyaggahaṇasikkhāpadañca. 356. ‘Pahāre uggire ceva’ se refiere a la regla de dar un golpe y a la regla de levantar la mano para golpear. ‘Tepaññāsā ca sekhiyā’: de las setenta y cinco reglas sekhiya, diez que se mencionarán, como reírse a carcajadas, son de origen de exhortación formal; once, como llevar un paraguas en la mano, son de origen de enseñanza del Dhamma; una de origen de caravana de ladrones; y la regla sobre pedir curry o arroz; excluyendo estas veintidós reglas de entrenamiento, las otras cincuenta y tres reglas sekhiya, como vestirse de forma redonda, etc. ‘Adhakkhakubbhajāṇuñca’ se refiere a la regla de las monjas sobre bañarse por debajo de la clavícula y por encima de las rodillas. ‘Gāmantaramavassutā’ se refiere a ir a otra aldea y a la regla sobre recibir comida de la mano de alguien que siente deseo. 357-8. Talamaṭṭhudasuddhi cāti talaghātaṃ, jatumaṭṭhaṃ, udakasuddhikādiyanañca. Vassaṃvutthāti ‘‘vassaṃvutthā…pe… chappañcayojanānī’’ti (pāci. 974) sikkhāpadañca. Ovādāya na gacchantīti ovādāya agamanasikkhāpadañca. Nānubandhe pavattininti ‘‘vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyyā’’ti (pāci. 1112) sikkhāpadañcāti ubhatovibhaṅge niddiṭṭhā ime pañcasattati dhammā kāyacittasamuṭṭhitā methunena samā ekasamuṭṭhānā matāti yojanā. 357-8. ‘Talamaṭṭhudasuddhi ca’ se refiere a golpear con las palmas, usar un bloque de madera para frotarse y el uso de agua para la limpieza. ‘Vassaṃvutthā’ se refiere a la regla ‘habiendo pasado el retiro de lluvias... hasta seis leguas’ (Pāci. 974). ‘Ovādāya na gacchantī’ se refiere a la regla de no ir por instrucción. ‘Nānubandhe pavattiniṃ’ se refiere a la regla ‘una preceptora que ha ordenado no debería dejar de seguirla durante dos años’ (Pāci. 1112). Estos setenta y cinco factores señalados en el Ubhatovibhaṅga, que se originan del cuerpo y la mente, se consideran que tienen un único origen, igual al acto sexual (methunena samā). Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘chasattatī’’ti gaṇanaparicchedo samuṭṭhānasikkhāpadena saha dassito. Idha pana taṃ vinā taṃsadisānameva [Pg.449] gaṇanā dassitā. Teneva paṭhamaṃ samuṭṭhānasīsaṃ pāḷiyaṃ gaṇanāyapi dassitaṃ, idheva na dassitaṃ. Upari katthaci samuṭṭhānasīsassa dassanaṃ panettha vakkhamānānaṃ taṃsadisabhāvadassanatthaṃ, gaṇanāya vakkhamānāya antogadhabhāvadassanatthaṃ. Teneva tatthapi taṃ vinā gaṇanaṃ vakkhati. Y aquí, en el texto Pali, la cuenta de ‘setenta y seis’ se muestra incluyendo la regla que sirve de cabeza de origen. Pero aquí, el conteo se muestra excluyéndola, contando solo aquellas que son similares a ella. Por eso, la primera cabeza de origen se muestra en el conteo del texto Pali, pero no se muestra aquí. El hecho de mostrar la cabeza de origen en algún lugar más adelante es para mostrar que las que se mencionan son similares a ella, o para mostrar su inclusión cuando se menciona el conteo. Por esa misma razón, incluso allí mencionará el conteo excluyéndola. Paṭhamapārājikasamuṭṭhānavaṇṇanā. Descripción del origen de la primera pārājika. 359. Viggahanti manussaviggahasikkhāpadaṃ. Uttari cevāti uttarimanussadhammasikkhāpadañca. Duṭṭhullanti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Attakāmatāti attakāmapāricariyasikkhāpadañca. Duṭṭhadosā duve cevāti dve duṭṭhadosasikkhāpadāni ca. Dutiyāniyatopi cāti dutiyaaniyatasikkhāpadañca. 359. ‘Viggaha’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre un ser humano. ‘Uttari ceva’ se refiere a la regla sobre estados humanos superiores. ‘Duṭṭhulla’ se refiere a la regla sobre palabras lascivas. ‘Attakāmatā’ se refiere a la regla sobre el servicio a los propios deseos. ‘Duṭṭhadosā duve ceva’ se refiere a las dos reglas sobre cargos maliciosos. ‘Dutiyāniyatopi ca’ se refiere también a la segunda regla indefinida. 360. Acchindanañcāti sāmaṃ cīvaraṃ datvā acchindanañca. Pariṇāmoti saṅghikalābhassa attano pariṇāmanañca. Musāomasapesuṇāti musāvādo ca omasavādo ca bhikkhupesuññañca. Duṭṭhullārocanañcevāti duṭṭhullāpattiārocanasikkhāpadañca. Pathavīkhaṇanampi cāti pathavīkhaṇanasikkhāpadañca. 360. ‘Acchindanañca’ se refiere a arrebatar un manto después de haberlo dado uno mismo. ‘Pariṇāmo’ se refiere a desviar las ganancias de la comunidad para uno mismo. ‘Musāomasapesuṇā’ se refiere a la mentira, el insulto y la calumnia a monjes. ‘Duṭṭhullārocanañceva’ se refiere a la regla de informar sobre una ofensa grave. ‘Pathavīkhaṇanampi ca’ se refiere también a la regla sobre excavar la tierra. 361. Bhūtagāmañca vādo cāti bhūtagāmasikkhāpadaṃ, aññavādakasikkhāpadañca. Ujjhāpanakameva cāti ujjhāpanakasikkhāpadañca. Nikkaḍḍho siñcanañcevāti vihārato nikkaḍḍhanañca udake tiṇādisiñcanañca. Āmisahetu cāti āmisahetu bhikkhuniyo ovādasikkhāpadañca. 361. «Vegetación y discurso» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la destrucción de vegetación y a la regla de entrenamiento sobre la evasión de preguntas (discurso divergente). «Incitación a quejas» se refiere a la regla de entrenamiento sobre incitar quejas. «Expulsar y rociar» se refiere a la expulsión de un monasterio y al rociado de agua sobre hierba y otros elementos similares. «Por motivos materiales» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la instrucción de las monjas por motivos materiales. 362. Bhuttāvinti bhuttāviṃ anatirittena khādanīyādinā pavāraṇasikkhāpadañca. Ehanādarinti ‘‘ehāvuso, gāmaṃ vā’’ti (pāci. 275) vuttasikkhāpadañca anādariyasikkhāpadañca. Bhiṃsāpanameva cāti [Pg.450] bhikkhubhiṃsanakañca. Apanidheyyāti pattādiapanidhānasikkhāpadañca. Sañcicca pāṇanti sañcicca pāṇaṃ jīvitāvoropanañca. Sappāṇakampi cāti jānaṃ sappāṇakaudakasikkhāpadañca. 362. «Habiendo comido» se refiere a la regla de entrenamiento sobre rechazar más comida (pavāraṇā) ofreciendo alimentos masticables, etc., no sobrantes a alguien que ya ha terminado de comer. «Ven y falta de respeto» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «Ven, amigo, al pueblo» y a la regla de entrenamiento sobre la falta de respeto. «Asustar» se refiere a asustar a un monje. «Esconder» se refiere a la regla de entrenamiento sobre esconder el cuenco u otros objetos. «Un ser vivo intencionalmente» se refiere a privar intencionalmente de la vida a un ser vivo. «Con seres vivos» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el uso de agua que se sabe que contiene seres vivos. 363. Ukkoṭanañcāti punakammāya ukkoṭanañca. Ūnoti ūnavīsativassasikkhāpadañca. Saṃvāsoti ukkhittakena saddhiṃ saṃvāsasikkhāpadañca. Nāsane cāti nāsitakasāmaṇerasambhogasikkhāpadañca. Sahadhammikanti sahadhammikaṃ vuccamānasikkhāpadañca. Vilekhā cāti ‘‘vilekhāya saṃvattantī’’ti (pāci. 439) āgatasikkhāpadañca. Mohanāti mohanasikkhāpadañca. Amūlakena cāti amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsanasikkhāpadañca. 363. «Reabrir» se refiere a reabrir un caso para una nueva acción legal. «Menos» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ordenar a alguien de menos de veinte años. «Convivencia» se refiere a la regla de entrenamiento sobre convivir con alguien que ha sido expulsado (ukkhittaka). «Expulsión» se refiere a la regla de entrenamiento sobre asociarse con un novicio que ha sido expulsado. «Conforme al Dhamma» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ser corregido conforme al Dhamma. «Perplejidad» se refiere a la regla de entrenamiento que menciona «conducir a la perplejidad». «Engaño» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el engaño. «Sin fundamento» se refiere a la regla de entrenamiento sobre acusar infundadamente de una ofensa Saṅghādisesa. 364. Kukkuccaṃ khīyanaṃ datvāti kukkuccauppādanañca dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā khīyanañca cīvaraṃ datvā khīyanañca. Pariṇāmeyya puggaleti saṅghikaṃ lābhaṃ puggalassa pariṇāmanasikkhāpadañca. Kiṃ te, akālaṃ, acchindeti ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissatī’’ti (pāci. 705) āgatasikkhāpadañca akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājanasikkhāpadañca bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindanasikkhāpadañca. Duggahanirayena cāti duggahitena dupadhāritena paraṃ ujjhāpanasikkhāpadañca nirayena vā brahmacariyena vā abhisapanasikkhāpadañca. 364. «Escrúpulo, crítica y habiendo dado» se refiere a generar escrúpulos, a criticar después de haber dado el consentimiento para actos legales legítimos, y a criticar después de haber dado una túnica. «Desviar a un individuo» se refiere a la regla de entrenamiento sobre desviar una ganancia perteneciente a la comunidad hacia un individuo. «¿Qué para ti?, fuera de tiempo, quitar» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «¿Qué hará por ti, noble señora, ese hombre?», a la regla de entrenamiento sobre distribuir una túnica fuera de tiempo como si fuera una túnica de tiempo (kālacīvara), y a la regla de entrenamiento sobre quitar una túnica después de haberla intercambiado con una monja. «Con el infierno y mala comprensión» se refiere a la regla de entrenamiento sobre causar que otros se quejen debido a una percepción errónea de lo que se ha captado, y a la regla de entrenamiento sobre maldecir invocando el infierno o la pérdida de la vida santa. 365. Gaṇassa cāti ‘‘gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyyā’’ti (pāci. 908) vuttasikkhāpadañca. Vibhaṅgañcāti ‘‘dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyyā’’ti (pāci. 912) vuttasikkhāpadañca. Dubbalāsā tatheva cāti ‘‘dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyā’’ti (pāci. 921) vuttasikkhāpadañca. Dhammikaṃ kathinuddhāranti ‘‘dhammikaṃ [Pg.451] kathinuddhāraṃ paṭibāheyyā’’ti (pāci. 928) vuttasikkhāpadañca. Sañciccāphāsumeva cāti ‘‘bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyyā’’ti (pāci. 942) vuttasikkhāpadañca. 365. «Del grupo» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «crear un obstáculo para la obtención de túnicas por parte del grupo». «Distribución» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «obstruir una distribución legítima de túnicas». «Débil esperanza de igual modo» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «dejar pasar el tiempo de la túnica con la débil esperanza de obtener una túnica». «Retiro legítimo del Kathina» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «obstruir el retiro legítimo del Kathina». «Incomodidad intencional» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «causar intencionalmente incomodidad a una monja». 366. Sayaṃ upassayaṃ datvāti ‘‘bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyyā’’ti (pāci. 951) vuttasikkhāpadañca. Akkoseyya cāti ‘‘bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā’’ti (pāci. 1029) vuttasikkhāpadañca. Caṇḍikāti ‘‘caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāseyyā’’ti (pāci. 1034) vuttasikkhāpadañca. Kulamaccharinī assāti ‘‘kulamaccharinī assā’’ti (pāci. 1043) vuttasikkhāpadañca. Gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya cāti ‘‘gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1068) vuttasikkhāpadañca. 366. «Habiendo dado uno mismo refugio» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «habiendo dado refugio a una monja, expulsarla estando enfadada y disgustada». «Insultar» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «insultar o reprender a un monje». «Iracunda» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «siendo iracunda, reprender al grupo». «Codiciosa de familias» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ser codiciosa de las familias». «Ordenar a una embarazada» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una mujer embarazada». 367. Pāyantinti ‘‘pāyantiṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1073) vuttasikkhāpadañca. Dve ca vassānīti ‘‘dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1080) vuttasikkhāpadañca. Saṅghenāsammatanti ‘‘sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1086) vuttasikkhāpadañca. Tisso gihigatā vuttāti ‘‘ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ (pāci. 1091), paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ (pāci. 1097), dvevassāni sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammata’’nti (pāci. 1103) vuttasikkhāpadāni ca. Tissoyeva kumārikāti ‘‘ūnavīsativassaṃ kumāribhūta’’ntiādinā (pāci. 1120) nayena vuttā tisso ca. 367. «Dando de mamar» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una mujer que está dando de mamar». «Y dos años» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una mujer que ha entrenado durante dos años en las seis reglas pero que no ha completado el entrenamiento». «No autorizada por la comunidad» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una mujer que ha completado el entrenamiento pero que no ha sido autorizada por la comunidad». «Se mencionan tres respecto a mujeres casadas» se refiere a las reglas de entrenamiento: una mujer casada de menos de doce años, una mujer casada de doce años cumplidos que no ha entrenado durante dos años en las seis reglas, y una mujer casada que ha entrenado durante dos años pero no ha sido autorizada por la comunidad. «Y tres respecto a doncellas» se refiere a las tres reglas mencionadas de la misma manera, comenzando por «una doncella de menos de veinte años». 368. Ūnadvādasavassā dveti ‘‘ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya (pāci. 1137), paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1142) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Alaṃ tāva teti ‘‘alaṃ [Pg.452] tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’’ti (pāci. 1147) vuttasikkhāpadañca. Sokāvassāti ‘‘caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1159) vuttasikkhāpadañca. Pārivāsikacchandadānatoti ‘‘pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1167) vuttasikkhāpadañca. 368. «Dos de menos de doce años» se refiere a las dos reglas de entrenamiento: «ordenar teniendo menos de doce años [de antigüedad como preceptora]» y «ordenar teniendo doce años cumplidos pero no habiendo sido autorizada por la comunidad». «Suficiente por ahora» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ya es suficiente para ti, noble señora, con las que has ordenado». «Viviendo en pena» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una alumna iracunda que vive en pena». «Dando el consentimiento de una bajo período de prueba» se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «ordenar a una alumna mediante el consentimiento de una monja bajo el período de prueba (pārivāsika)». 369. Anuvassaṃ duve cāti ‘‘anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya (pāci. 1171), ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1175) vuttasikkhāpadāni cāti ekūnasattati sikkhāpadāni. Adinnādānatulyattāti adinnādānena samānasamuṭṭhānattā. Tisamuṭṭhānikā katāti sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantīti vuttā. 369. «Anualmente y dos» se refiere a las reglas de entrenamiento: «ordenar anualmente» y «ordenar a dos en un solo año». Estas son sesenta y nueve reglas de entrenamiento. «Por ser iguales al robo» significa que tienen el mismo origen (samuṭṭhāna) que el robo. «Hechas de tres orígenes» significa que se dice que surgen de los tres orígenes que involucran la intención. Dutiyapārājikasamuṭṭhānavaṇṇanā. Comentario sobre el origen de la segunda Pārājika. 370. Sañcarikuṭimahallakanti sañcarittaṃ, saññācikāya kuṭikaraṇaṃ, mahallakavihārakaraṇañca. Dhovāpanañca paṭiggahoti aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaradhovāpanañca cīvarapaṭiggahaṇañca. Cīvarassa ca viññattinti aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraviññāpanasikkhāpadañca. Gahaṇañca taduttarinti taduttarisādiyanasikkhāpadañca. 370. «Mediación, cabaña y gran edificio» se refiere a la mediación, la construcción de una cabaña por encargo propio y la construcción de un gran monasterio. «Hacer lavar y recibir» se refiere a hacer lavar una túnica usada por una monja que no es pariente y a recibir una túnica de ella. «Solicitud de túnica» se refiere a la regla de entrenamiento sobre solicitar una túnica a un jefe de hogar o a su esposa que no son parientes. «Y aceptar más de eso» se refiere a la regla de entrenamiento sobre aceptar algo que exceda eso. 371. Upakkhaṭadvayañcevāti ‘‘cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hotī’’ti (pārā. 528) āgatasikkhāpadadvayañca. Tathā dūtena cīvaranti dūtenacīvaracetāpannapahitasikkhāpadañca. Kosiyanti kosiyamissakasikkhāpadañca. Suddhakāḷānanti ‘‘suddhakāḷakāna’’ntiādisikkhāpadañca (pārā. 548). Dve bhāgādānameva cāti ‘‘dve bhāgā ādātabbā’’ti (pārā. 553) vuttasikkhāpadañca. 371. «Los dos sobre [fondos] preparados» se refiere a las dos reglas de entrenamiento que comienzan con «un fondo para túnicas ha sido preparado» (Pārājika 528). Asimismo, «la túnica por medio de un mensajero» se refiere a la regla de entrenamiento sobre los fondos para túnicas enviados por un mensajero. En «seda», se refiere a la regla de entrenamiento sobre la seda mezclada. En «negro puro», se refiere a la regla de entrenamiento que comienza con «lana negra pura» (Pārājika 548). «Y las dos sobre tomar partes» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «se deben tomar dos partes» (Pārājika 553). 372. Chabbassānīti [Pg.453] chabbassāni dhāraṇasikkhāpadañca. Purāṇassāti ‘‘purāṇasanthatassā’’ti (pārā. 567) vuttasikkhāpadañca. Lomadhovāpanampi cāti eḷakalomadhovāpanasikkhāpadañca. Rūpiyassa paṭiggāhoti rūpiyapaṭiggahaṇasikkhāpadañca. Ubho nānappakārakāti rūpiyasaṃvohārakayavikkayasikkhāpadāni ca. 372. «Seis años» se refiere a la regla de entrenamiento sobre mantener [un tapete] por seis años. «De uno viejo» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «de un tapete viejo» (Pārājika 567). «Y el lavado de lana» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el lavado de lana de oveja. «La aceptación de plata» se refiere a la regla de entrenamiento sobre recibir plata. «Ambos de diversos tipos» se refiere a las reglas de entrenamiento sobre las transacciones y el comercio con plata. 373. Ūnabandhanapatto cāti ūnapañcabandhanapattasikkhāpadañca. Vassasāṭikasuttakanti vassikasāṭikasikkhāpadañca suttaṃ viññāpetvā cīvarakārāpanasikkhāpadañca. Vikappāpajjananti tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappāpajjanañca. Yāva dvāradānañca sibbananti ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti (pāci. 135) vuttasikkhāpadañca ‘‘aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya (pāci. 171), cīvaraṃ sibbeyyā’’ti (pāci. 176) vuttasikkhāpadadvayañca. 373. «El cuenco con menos remiendos» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el cuenco con menos de cinco remiendos. «El hilo y la tela para la lluvia» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la túnica para la temporada de lluvias y a la regla de entrenamiento sobre pedir hilo para que se confeccione una túnica. «Instruir sobre la alternativa» se refiere a ir donde el tejedor e instruirlo sobre la alternativa para la túnica. «Hasta la entrega en la puerta y el cosido» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «hasta el marco de la puerta o el encaje del pestillo» (Pācittiya 135), y a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «dar una túnica a una monja que no es pariente» (Pācittiya 171) y «coser una túnica» (Pācittiya 176). 374. Pūvehīti pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāraṇasikkhāpadañca. Paccayoti catumāsapaccayapavāraṇasikkhāpadañca. Jotīti jotiyā samādahanasikkhāpadañca. Ratananti ratanasikkhāpadañca. Sūci…pe… sugatassa cāti sūcigharasikkhāpadādīni satta sikkhāpadāni ca. 374. «Con pasteles» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ser invitado con pasteles o bebidas. «Requisito» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la invitación de requisitos por cuatro meses. «Fuego» se refiere a la regla de entrenamiento sobre encender fuego. «Tesoro» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el tesoro. «Aguja... hasta el Sugata» se refiere a las siete reglas de entrenamiento que comienzan con la regla del estuche de agujas. 375. Aññaviññattisikkhā cāti ‘‘aññaṃ viññāpeyyā’’ti (pāci. 749) vuttasikkhāpadañca. Aññaṃ cetāpanampi cāti ‘‘aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 749) vuttasikkhāpadañca. Saṅghikena duve vuttāti ‘‘saṅghikena aññaṃ cetāpeyya (pāci. 759), saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 764) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Dve mahājanikenāti ‘‘mahājanikena aññaṃ cetāpeyya (pāci. 769), mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 774) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. 375. «Y la regla sobre pedir otra cosa» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «debe pedir otra cosa» (Pācittiya 749). «Y comprar otra cosa» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «habiendo recolectado fondos para una cosa, compra otra cosa» (Pācittiya 749). «Dos mencionadas con respecto a lo que pertenece a la Sangha» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «comprar otra cosa con lo que pertenece a la Sangha» (Pācittiya 759) y «comprar otra cosa con lo que pertenece a la Sangha por propia solicitud» (Pācittiya 764). «Dos con respecto a lo que pertenece a un grupo» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «comprar otra cosa con lo que pertenece a un grupo» (Pācittiya 769) y «comprar otra cosa con lo que pertenece a un grupo por propia solicitud» (Pācittiya 774). 376. Tathā [Pg.454] puggalikenekanti ‘‘puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 779) vuttamekasikkhāpadañca. Garupāvuraṇanti garupāvuraṇacetāpanasikkhāpadañca. Lahunti lahupāvuraṇacetāpanasikkhāpadaṃ. ‘‘Vighāsā udasāṭi cā’’ti padacchedo. Dve vighāsāti ‘‘uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā (pāci. 825), harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā’’ti (pāci. 829) evaṃ vuttāni dve vighāsasikkhāpadāni ca. Udasāṭi cāti udakasāṭikasikkhāpadañca. Tathā samaṇacīvaranti tathā ‘‘samaṇacīvaraṃ dadeyyā’’ti (pāci. 917) vuttasikkhāpadañcāti. 376. «Asimismo, una con respecto a lo individual» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «comprar otra cosa con lo que pertenece a un individuo por propia solicitud» (Pācittiya 779). «El manto pesado» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la compra de un manto pesado. «El ligero» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la compra de un manto ligero. La división de palabras es «vighāsā udasāṭi cā». «Dos sobre desperdicios» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «arrojar o hacer arrojar excremento, orina, basura o desperdicios sobre un muro o una cerca» (Pācittiya 825) y «arrojar o hacer arrojar sobre el verdor» (Pācittiya 829). «Y tela para el agua» se refiere a la regla de entrenamiento sobre la tela para el baño de lluvia. «Asimismo, la túnica de un asceta» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «dar la túnica de un asceta» (Pācittiya 917). 377. Iti ete ekūnapaṇṇāsa dhammā dukkhantadassinā bhagavatā chasamuṭṭhānikā teyeva sañcarittasamā sañcarittasikkhāpadena samā katā anumatā paññattāti yojanā. 377. Así, estos cuarenta y nueve estados fueron aprobados y prescritos por el Bienaventurado, el Visionario del fin del sufrimiento, como teniendo seis orígenes, siendo iguales a la regla de entrenamiento sobre la intermediación (sañcaritta). Sañcarittasamuṭṭhānavaṇṇanā. Descripción del origen de la intermediación. 378. Saṅghabhedoti saṅghabhedasikkhāpadañca. Bhedānuvattadubbacadūsakāti bhedānuvattakadubbacakuladūsakasikkhāpadāni ca. Duṭṭhullacchādananti duṭṭhullapaṭicchādanasikkhāpadañca. Diṭṭhīti diṭṭhiappaṭinissajjanasikkhāpadañca. Chandaujjagghikā duveti chandaṃadatvāgamanasikkhāpadañca ujjagghikāya antaraghare gamananisīdanasikkhāpadadvayañca. 378. «Cisma en la Sangha» se refiere a la regla de entrenamiento sobre el cisma en la Sangha. «Seguidores del cisma, el obstinado y el corruptor» se refiere a las reglas de entrenamiento sobre los seguidores de un cisma, el que es difícil de corregir y el corruptor de familias. «Ocultar una ofensa grave» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ocultar una ofensa grave. «Visión» se refiere a la regla de entrenamiento sobre no renunciar a una visión errónea. «Dos sobre el consentimiento y la risa fuerte» se refiere a la regla de entrenamiento sobre irse sin dar el consentimiento y a las dos reglas de entrenamiento sobre caminar y sentarse con risa fuerte en una zona habitada. 379. Appasaddā duve vuttāti ‘‘appasaddo antaraghare gamissāmi, nisīdissāmī’’ti (pāci. 588, 589) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Na byāhareti ‘‘na sakabaḷena mukhena byāharissāmī’’ti (pāci. 619) vuttasikkhāpadañca. Chamā, nīcāsane, ṭhānanti ‘‘chamāyaṃ nisīditvā (pāci. 645), nīce [Pg.455] āsane nisīditvā (pāci. 647), ṭhito nisinnassā’’ti (pāci. 648) vuttasikkhāpadañca. Pacchato uppathena cāti ‘‘pacchato gacchanto purato gacchantassa (pāci. 649), uppathena gacchanto pathena gacchantassā’’ti (pāci. 650) vuttasikkhāpadadvayañca. 379. «Dos mencionadas sobre poco ruido» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «caminaré/me sentaré con poco ruido en una zona habitada» (Pācittiya 588, 589). «No hablará» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «no hablaré con la boca llena de comida» (Pācittiya 619). «Suelo, asiento bajo, de pie» se refiere a las reglas de entrenamiento mencionadas como «enseñar el Dhamma a quien está sentado en el suelo» (Pācittiya 645), «en un asiento bajo» (Pācittiya 647) y «estando de pie ante quien está sentado» (Pācittiya 648). «Y detrás y fuera del camino» se refiere a las dos reglas de entrenamiento mencionadas como «caminar detrás de alguien que va delante» (Pācittiya 649) y «caminar fuera del camino mientras el otro va por el camino» (Pācittiya 650). 380. Vajjacchādāti vajjato paṭicchādanasikkhāpadañca. Anuvattā cāti ukkhittānuvattanasikkhāpadañca. Gahaṇanti ‘‘hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyā’’ti (pāci. 675) vuttasikkhāpadañca. Osāreyya cāti ‘‘anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāreyyā’’ti (pāci. 695) vuttasikkhāpadañca. Paccakkhāmīti sikkhā cāti ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmī’’ti (pāci. 710) vuttasikkhāpadañca. Tathā kismiñcideva cāti ‘‘kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’ti (pāci. 716) vuttasikkhāpadañca. 380. «Ocultar faltas» se refiere a la regla de entrenamiento sobre ocultar las faltas. «Y seguidor» se refiere a la regla de entrenamiento sobre seguir a un monje suspendido. «Agarrar» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «aceptar ser agarrada de la mano» (Pācittiya 675). «Y restaurar» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «restaurar a un monje sin informar a la Sangha que realizó el acto y sin conocer el consentimiento del grupo» (Pācittiya 695). «Renuncio a la regla» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «renuncio al Buddha» (Pācittiya 710). «Asimismo, sobre algún [asunto]» se refiere a la regla de entrenamiento mencionada como «siendo rechazado en algún asunto judicial» (Pācittiya 716). 381. Saṃsaṭṭhā dve cāti ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’ti (pāci. 722) ca ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharathā’’tiādivacanaṃ (pāci. 728) paṭicca vuttasikkhāpadadvayañca. Vadhitvā cāti ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’ti (pāci. 880) vuttasikkhāpadañca. Visibbetvā cāti ‘‘bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti (pāci. 893) vuttasikkhāpadañca. Dukkhitanti ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti (pāci. 947) vuttasikkhāpadañca. Punadeva ca saṃsaṭṭhāti ‘‘saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’ti (pāci. 956) evaṃ puna vuttasaṃsaṭṭhasikkhāpadañca. Neva vūpasameyya cāti ‘‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti (pāci. 995) vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyyā’’ti vuttasikkhāpadañca. 381. "Las dos sobre asociación" se refiere a la regla de entrenamiento que dice: «las monjas viven en asociación» (pāci. 722) y a la que dice: «si una monja dijera así: 'vivan asociadas, damas'» (pāci. 728), basándose en este par de reglas mencionadas. "Y habiéndose golpeado" se refiere a la regla de entrenamiento: «habiéndose golpeado a sí misma repetidamente, llorara» (pāci. 880). "Y habiendo descosido" se refiere a la regla: «si una monja, habiendo descosido o mandado descoser una túnica» (pāci. 893). "Afligida" se refiere a la regla: «a una compañera de vida afligida» (pāci. 947). "Y de nuevo sobre asociación" se refiere a la regla sobre asociación mencionada nuevamente de esta forma: «si viviera asociada con un cabeza de familia o con el hijo de un cabeza de familia» (pāci. 956). "Y que no resuelva" se refiere a la regla: «siendo exhortada con las palabras: 'ven, dama, resuelve este conflicto' (pāci. 995), habiendo aceptado diciendo 'está bien', ella después, no habiendo impedimentos, no lo resolviera». 382. Jānaṃ [Pg.456] sabhikkhukārāmanti ‘‘jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyā’’ti (pāci. 1024) vuttasikkhāpadañca. Tatheva na pavārayeti ‘‘ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyyā’’ti (pāci. 1051) vuttasikkhāpadañca. Tathā anvaddhamāsañcāti ‘‘anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā’’ti (pāci. 1059) vuttasikkhāpadañca. Sahajīviniyo duveti ‘‘sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya (pāci. 1108), sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyyā’’ti (pāci. 1116) vuttasikkhāpadadvayañca. 382. "Sabiendo que es un monasterio con monjes" se refiere a la regla: «si entrara en un monasterio donde hay monjes sabiendo esto y sin haber pedido permiso» (pāci. 1024). "Del mismo modo, no invita" se refiere a: «no invitara (en Pavāraṇā) ante ambas comunidades por tres motivos» (pāci. 1051). "Así también cada quincena" se refiere a: «cada quincena, la monja debe esperar dos cosas de la comunidad de monjes» (pāci. 1059). "Dos compañeras de vida" se refiere al par de reglas: «habiendo ordenado a una compañera de vida, no la apoyara durante dos años» (pāci. 1108), y «habiendo ordenado a una compañera de vida, no la instruyera» (pāci. 1116). 383-4. Sace me cīvaraṃ ayyeti ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti (pāci. 1151) vuttasikkhāpadañca. Anubandhissasīti ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti (pāci. 1155) vuttasikkhāpadañca. Asamena sambuddhena pakāsitā ime sattatiṃsa dhammā sabbe kāyavācādito kāyavācācittato ekasamuṭṭhānā katā samanubhāsanā siyuṃ samuṭṭhānato samanubhāsanasikkhāpadena sadisā siyunti yojanā. 383-4. "Si me das una túnica, dama" se refiere a: «si tú, dama, me das una túnica, entonces te ordenaré» (pāci. 1151). "Me seguirás" se refiere a: «si tú, dama, me sigues por dos años, entonces te ordenaré» (pāci. 1155). Estos treinta y siete estados, proclamados por el Buda Incomparable, tienen todos un solo origen a partir del cuerpo y el habla, o del cuerpo, el habla y la mente; la conexión es que, en cuanto a su origen, son similares a la regla de entrenamiento de la amonestación formal (samanubhāsana). Samanubhāsanasamuṭṭhānavaṇṇanā. Descripción del origen de la amonestación formal. 385. Kathināni ca tīṇīti ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine’’ti (pārā. 462) vuttāni ādito tīṇi sikkhāpadāni. Pattoti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekapatto’’ti (pārā. 601) vuttasikkhāpadañca. Bhesajjameva cāti ‘‘paṭisāyanīyāni bhesajjānī’’ti (pārā. 622) vuttasikkhāpadañca. Accekampi cāti accekasikkhāpadañca. Sāsaṅkanti [Pg.457] tadanantarameva sāsaṅkasikkhāpadañca. Pakkamantadvayampi cāti ‘‘taṃ pakkamanto neva uddhareyyā’’ti (pāci. 109, 115) bhūtagāmavagge vuttasikkhāpadadvayañca. 385. "Y las tres de Kathina" se refiere a las tres primeras reglas mencionadas que comienzan con: «cuando la túnica está terminada y el Kathina ha sido retirado por el monje» (pārā. 462). "Cuenco" se refiere a: «un cuenco extra por un máximo de diez días» (pārā. 601). "Y la medicina" se refiere a: «medicinas que se pueden saborear» (pārā. 622). "Y la urgente" se refiere a la regla de la túnica urgente. "La de sospecha" se refiere a la regla de áreas sospechosas inmediatamente posterior. "Y el par de marcharse" se refiere al par de reglas mencionadas en el capítulo de los seres vivos: «si al marcharse, no la retirara» (pāci. 109, 115). 386. Tathā upassayaṃ gantvāti ‘‘bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 158) vuttasikkhāpadañca. Paramparaṃ bhojananti ‘‘paramparabhojane pācittiya’’nti (pāci. 221) vuttasikkhāpadañca. Anatirittanti ‘‘anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti (pāci. 238) vuttasikkhāpadañca. Sabhattoti ‘‘nimantito sabhatto samāno’’ti (pāci. 299) vuttasikkhāpadañca. Vikappetvā tatheva cāti ‘‘cīvaraṃ vikappetvā’’ti (pāci. 373) vuttasikkhāpadañca. 386. "Así, habiendo ido a la vivienda" se refiere a: «habiendo ido a la vivienda de las monjas, las exhortara» (pāci. 158). "Comida sucesiva" se refiere a: «hay una ofensa que requiere confesión por una comida sucesiva» (pāci. 221). "No sobrante" se refiere a: «comida o alimento que no sea sobrante» (pāci. 238). "Con comida" se refiere a: «estando invitado y habiendo recibido comida» (pāci. 299). "Del mismo modo, habiendo asignado" se refiere a: «habiendo asignado una túnica» (pāci. 373). 387. Raññoti ‘‘rañño khattiyassā’’ti (pāci. 498) vuttasikkhāpadañca. Vikāleti ‘‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’’ti (pāci. 509-512) vuttasikkhāpadañca. Vosāsāti ‘‘vosāsamānarūpā ṭhitā’’ti (pāci. 558) vuttasikkhāpadañca. ‘‘Āraññake ussayavādikā’’ti padacchedo. Āraññaketi ‘‘tathārūpesu āraññakesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃvidita’’nti (pāci. 570) vuttasikkhāpadañca. Ussayavādikāti ‘‘ussayavādikā vihareyyā’’ti (pāci. 679) vuttasikkhāpadañca. Pattasannicayañcevāti ‘‘pattasannicayaṃ kareyyā’’ti (pāci. 734) vuttasikkhāpadañca. Pure, pacchā, vikālaketi ‘‘yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 855) ca ‘‘pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 860) ca ‘‘vikāle kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 865) ca vuttasikkhāpadattayañca. 387. "Del rey" se refiere a: «del rey khattiya» (pāci. 498). "A hora indebida" se refiere a: «si entrara en la aldea a hora indebida» (pāci. 509-512). "Dando instrucciones" se refiere a: «estando en actitud de dar instrucciones» (pāci. 558). La división de palabras es «āraññake ussayavādikā». "En lugares boscosos" se refiere a: «en tales tipos de alojamientos boscosos, sin previo aviso» (pāci. 570). "Contenciosa" se refiere a: «viviera siendo contenciosa» (pāci. 679). "Y la acumulación de cuencos" se refiere a: «hiciera una acumulación de cuencos» (pāci. 734). "Antes, después, a hora indebida" se refiere al trío de reglas: «aquella monja que, habiendo visitado familias antes de la comida» (pāci. 855), «habiendo visitado familias después de la comida» (pāci. 860) y «habiendo visitado familias a hora indebida» (pāci. 865). 388-9. Pañcāhikanti [Pg.458] ‘‘pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkameyyā’’ti (pāci. 898) vuttasikkhāpadañca. Saṅkamaninti ‘‘cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 903) vuttasikkhāpadañca. Tathā āvasathadvayanti ‘‘āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjeyya (pāci. 1004), āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkameyyā’’ti (pāci. 1009) evaṃ āvasathena saddhiṃ vuttasikkhāpadadvayañca. Pasākheti ‘‘pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā’’ti (pāci. 1063) vuttasikkhāpadañca. Āsane cāti ‘‘bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdeyyā’’ti (pāci. 1215) vuttasikkhāpadañcāti ime pana ekūnatiṃsa dhammā kāyavācato, kāyavācācittato ca samuṭṭhānato sabbe dvisamuṭṭhānikā, tatoyeva kathinasambhavā kathinasamuṭṭhānā hontīti yojanā. 388-9. "De cinco días" se refiere a: «excediera los cinco días de uso de la túnica saṅghāṭi» (pāci. 898). "Transferible" se refiere a: «usara una túnica transferible» (pāci. 903). "Así, el par de la vivienda" se refiere al par de reglas junto con la vivienda: «sin haber renunciado a la túnica de la vivienda, la usara» (pāci. 1004) y «sin haber renunciado a la vivienda, partiera de viaje» (pāci. 1009). "En la entrepierna" se refiere a: «un forúnculo o llaga surgida en la entrepierna» (pāci. 1063). "Y en el asiento" se refiere a la regla: «se sentara en un asiento frente a un monje sin haber pedido permiso» (pāci. 1215). Estas veintinueve reglas, desde el cuerpo y el habla, o desde el cuerpo, el habla y la mente, son todas de dos orígenes; la conexión es que, debido a que surgen del Kathina, tienen el origen del Kathina. Kathinasamuṭṭhānavaṇṇanā. Descripción del origen de Kathina. 390. Dve seyyāti dve sahaseyyasikkhāpadāni ca. Āhaccapādo cāti āhaccapādakasikkhāpadañca. Piṇḍañcāti āvasathapiṇḍabhojanasikkhāpadañca. Gaṇabhojananti gaṇabhojanasikkhāpadañca. Vikāleti vikālabhojanasikkhāpadañca. Sannidhiñcevāti sannidhikārakasikkhāpadañca. Dantaponanti dantaponasikkhāpadañca. Acelakanti acelakasikkhāpadañca. 390. "Dos sobre el lecho" se refiere a las dos reglas sobre dormir juntos. "Y pata desmontable" se refiere a la regla de la pata desmontable. "Y la limosna" se refiere a la regla de la comida en una vivienda. "Comida en grupo" se refiere a la regla de la comida en grupo. "A hora indebida" se refiere a la regla de la comida fuera de hora. "Y el almacenamiento" se refiere a la regla de almacenar comida. "Limpiadientes" se refiere a la regla del limpiadientes. "Asceta desnudo" se refiere a la regla del asceta desnudo. 391. Uyyuttañcāti ‘‘uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 311) vuttasikkhāpadañca. ‘‘Vase uyyodhi’’nti padacchedo. Vaseti ‘‘senāya vaseyyā’’ti (pāci. 318) vuttasikkhāpadañca. Uyyodhinti ‘‘uyyodhikaṃ vā…pe… anīkadassanaṃ vā gaccheyyā’’ti (pāci. 323) vuttasikkhāpadañca[Pg.459]. Surāti surāpānasikkhāpadañca. Orena nhāyananti orenaddhamāsanahāyanasikkhāpadañca. Dubbaṇṇakaraṇañcevāti ‘‘tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇāna’’nti (pāci. 368) vuttasikkhāpadañca. Pāṭidesanīyadvayanti vuttāvasesaṃ pāṭidesanīyadvayañca. 391. ‘Uyyuttañca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘iría a ver un ejército movilizado’ (Pāci. 311). ‘Vase uyyodhi’ es la división de los términos. ‘Vaseti’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘pernoctaría con el ejército’ (Pāci. 318). ‘Uyyodhinti’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘iría a un campo de batalla... o a ver una formación de tropas’ (Pāci. 323). ‘Surā’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre beber licores. ‘Orena nhāyana’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre bañarse antes de que transcurra medio mes. ‘Dubbaṇṇakaraṇañceva’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘sobre los tres modos de descolorar un manto’ (Pāci. 368). ‘Pāṭidesanīyadvayaṃ’ se refiere a las otras dos reglas de confesión (Pāṭidesanīya) mencionadas. 392. Lasuṇanti lasuṇasikkhāpadañca. Upatiṭṭheyyāti ‘‘bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyyā’’ti (pāci. 816) vuttasikkhāpadañca. Naccadassanameva cāti ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 834) vuttasikkhāpadañca. Nagganti ‘‘naggā nahāyeyyā’’ti (pāci. 884) vuttasikkhāpadañca. Attharaṇanti ‘‘ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyu’’nti (pāci. 937) vuttasikkhāpadañca. Mañceti ‘‘ekamañce tuvaṭṭeyyu’’nti (pāci. 933) vuttasikkhāpadañca. Antoraṭṭheti ‘‘antoraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti (pāci. 962) vuttasikkhāpadañca. Tathā bahīti ‘‘tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti (pāci. 966) vuttasikkhāpadañca. 392. ‘Lasuṇa’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre el ajo. ‘Upatiṭṭheyya’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘estaría de pie cerca de un monje que está comiendo, sirviéndole agua o con un abanico’ (Pāci. 816). ‘Naccadassanameva ca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘iría a ver danza, canto o música’ (Pāci. 834). ‘Nagga’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘se bañaría desnuda’ (Pāci. 884). ‘Attharaṇa’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘se acostarían bajo una sola manta o cubierta’ (Pāci. 937). ‘Mañce’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘se acostarían en una sola cama’ (Pāci. 933). ‘Antoraṭṭhe’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘en una región considerada peligrosa dentro del reino’ (Pāci. 962). ‘Tathā bahī’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘fuera del reino, en una región considerada peligrosa’ (Pāci. 966). 393. Antovassanti ‘‘antovassaṃ cārikaṃ careyyā’’ti (pāci. 970) vuttasikkhāpadañca. Agārañcāti ‘‘rājāgāraṃ vā cittāgāraṃ vā…pe… pokkharaṇiṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 978) vuttasikkhāpadañca. Āsandinti ‘‘āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā paribhuñjeyyā’’ti (pāci. 983) vuttasikkhāpadañca. Suttakantananti ‘‘suttaṃ kanteyyā’’ti (pāci. 987) vuttasikkhāpadañca. Veyyāvaccanti ‘‘gihiveyyāvaccaṃ kareyyā’’ti (pāci. 991) vuttasikkhāpadañca. Sahatthā cāti ‘‘agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti (pāci. 1000) vuttasikkhāpadañca[Pg.460]. Āvāse ca abhikkhuketi ‘‘abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyyā’’ti (pāci. 1047) vuttasikkhāpadañca. 393. ‘Antovassa’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘viajaría durante la temporada de lluvias’ (Pāci. 970). ‘Agārañca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘iría a ver un palacio real, una galería de arte... o un estanque’ (Pāci. 978). ‘Āsandi’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘usaría un asiento alto o un trono’ (Pāci. 983). ‘Suttakantana’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘hilaría hilo’ (Pāci. 987). ‘Veyyāvacca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘realizaría servicios para laicos’ (Pāci. 991). ‘Sahatthā ca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘daría con su propia mano comida sólida o blanda a un laico, a un asceta errante o a una asceta errante’ (Pāci. 1000). ‘Āvāse ca abhikkhuke’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘pasaría el retiro de lluvias en una residencia donde no haya monjes’ (Pāci. 1047). 394. Chattanti ‘‘chattupāhanaṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1178) vuttasikkhāpadañca. Yānañcāti ‘‘yānena yāyeyyā’’ti (pāci. 1186) vuttasikkhāpadañca. Saṅghāṇinti ‘‘saṅghāṇiṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1191) vuttasikkhāpadañca. Alaṅkāranti ‘‘itthālaṅkāraṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1195) vuttasikkhāpadañca. Gandhavāsitanti ‘‘gandhavaṇṇakena nahāyeyya (pāci. 1199), vāsitakena piññākena nahāyeyyā’’ti (pāci. 1203) vuttasikkhāpadadvayañca. ‘‘Bhikkhunī…pe… gihiniyā’’ti etena ‘‘bhikkhuniyā ummaddāpeyyā’’tiādīni (pāci. 1207) cattāri sikkhāpadāni vuttāni. 394. ‘Chatta’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘usaría un parasol y calzado’ (Pāci. 1178). ‘Yānañca’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘viajaría en un vehículo’ (Pāci. 1186). ‘Saṅghāṇi’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘usaría un cinturón’ (Pāci. 1191). ‘Alaṅkāra’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘usaría ornamentos femeninos’ (Pāci. 1195). ‘Gandhavāsita’ se refiere al par de reglas de entrenamiento: ‘se bañaría con tintes perfumados (Pāci. 1199), se bañaría con pasta de harina perfumada’ (Pāci. 1203). ‘Bhikkhunī... gihiniyā’ se refiere a las cuatro reglas de entrenamiento que comienzan con ‘hacerse masajear por una monja’ (Pāci. 1207). 395. Tathāsaṃkaccikāti ‘‘asaṃkaccikā gāmaṃ paviseyyā’’ti (pāci. 1225) evaṃ vuttasikkhāpadañca. Ime pana tecattālīsa dhammā sabbe kāyacittavasena dvisamuṭṭhānikā. Eḷakalomena samuṭṭhānato samā hontīti yojanā. 395. ‘Tathā saṃkaccikā’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘entraría en la aldea sin un corpiño’ (Pāci. 1225). Estos cuarenta y tres estados surgen de dos maneras, por el cuerpo y la mente. La construcción es que son iguales en su origen a la regla sobre la lana de oveja (eḷakaloma). Eḷakalomasamuṭṭhānavaṇṇanā. Descripción del origen igual a la regla de la lana de oveja. 396-7. Aññatrāti ‘‘mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā purisaviggahenā’’ti (pāci. 63) vuttasikkhāpadañca. Asammato cevāti ‘‘asammato bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 146) vuttasikkhāpadañca. Tathā atthaṅgatena cāti ‘‘atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 154) vuttasikkhāpadañca. Tiracchānavijjā dve vuttāti ‘‘tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇeyya, vāceyyā’’ti (pāci. 1014, 1018) evaṃ vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Anokāsakatampi cāti ‘‘anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ [Pg.461] puccheyyā’’ti (pāci. 1220) vuttasikkhāpadañcāti ime pana sabbe cha dhammā vācato, vācācittato cāti imehi dvīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhānikā honti. Padasodhammatulyatā ayametesaṃ padasodhammena sadisabhāvoti yojanā. 396-7. ‘Aññatra’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘enseñaría el Dhamma a una mujer con más de cinco o seis palabras, excepto en presencia de un hombre juicioso’ (Pāci. 63). ‘Asammato’ se refiere a la regla de entrenamiento: ‘instruiría a las monjas sin haber sido autorizado’ (Pāci. 146). ‘Tathā atthaṅgatena’ se refiere a la regla de entrenamiento: ‘instruiría a las monjas después de la puesta del sol’ (Pāci. 154). ‘Tiracchānavijjā dve’ se refiere a las dos reglas de entrenamiento establecidas así: ‘aprendería, o enseñaría, una ciencia mundana’ (Pāci. 1014, 1018). ‘Anokāsakata’ se refiere a la regla de entrenamiento: ‘le haría una pregunta a un monje sin haber obtenido su permiso’ (Pāci. 1220). Estos seis estados surgen de dos maneras: por el habla, y por el habla y la mente juntos. ‘Padasodhammatulyatā’ significa que la construcción es similar en su origen a la regla sobre recitar palabra por palabra. Padasodhammasamuṭṭhānavaṇṇanā. Descripción del origen igual a la regla sobre recitar palabra por palabra. 398-9. Ekanti ‘‘bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyyā’’ti (pāci. 180) vuttasikkhāpadañca. Nāvanti ‘‘ekanāvaṃ abhiruheyyā’’ti (pāci. 188) vuttasikkhāpadañca. Paṇītañcāti ‘‘paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvābhuñjeyyā’’ti (pāci. 259) vuttasikkhāpadañca. Saṃvidhānañcāti mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya gamanasikkhāpadañca. Saṃhareti ‘‘sambādhe lomaṃ saṃharāpeyyā’’ti (pāci. 799) vuttasikkhāpadañca. Dhaññanti ‘‘āmakadhaññaṃ viññatvā vā’’ti (pāci. 821) vuttasikkhāpadañca. Nimantitā cevāti ‘‘nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā’’ti (pāci. 1038) vuttasikkhāpadañca. Pāṭidesaniyaṭṭhakanti bhikkhunīnaṃ vuttā aṭṭha pāṭidesanīyā ceti buddhaseṭṭhena paññattā etā cuddasa sikkhā catusamuṭṭhānā kāyato, kāyavācato, kāyacittato, vācācittato cāti catūhi samuṭṭhānehi samuṭṭhahanti. Samuṭṭhānato addhānena addhānasikkhāpadena samā hontīti matāti yojanā. 398-9. ‘Eka’ se refiere a la regla de entrenamiento establecida así: ‘emprendería un viaje por un camino junto con una monja por mutuo acuerdo’ (Pāci. 180). ‘Nāva’ se refiere a: ‘subiría a una misma barca’ (Pāci. 188). ‘Paṇīta’ se refiere a: ‘sin estar enfermo, solicitaría para sí mismo alimentos exquisitos y los comería’ (Pāci. 259). ‘Saṃvidhāna’ se refiere a la regla de entrenamiento sobre viajar por acuerdo con una mujer. ‘Saṃhare’ se refiere a: ‘haría que le depilaran el vello de las zonas íntimas’ (Pāci. 799). ‘Dhañña’ se refiere a: ‘habiendo solicitado grano crudo’ (Pāci. 821). ‘Nimantitā’ se refiere a: ‘estando invitada o habiendo declinado una oferta previa, comería o consumiría comida sólida o blanda’ (Pāci. 1038). ‘Pāṭidesaniyaṭṭhaka’ se refiere a las ocho reglas de confesión mencionadas para las monjas. Estas catorce reglas prescritas por el Buda Excelente surgen de cuatro maneras: por el cuerpo; por el cuerpo y el habla; por el cuerpo y la mente; y por el habla y la mente. Se considera que son iguales en su origen a la regla sobre el viaje (addhāna). Addhānasamuṭṭhānavaṇṇanā. Descripción del origen igual a la regla sobre el viaje. 400-1. Sutinti [Pg.462] upassutitiṭṭhanasikkhāpadañca. Sūpādiviññattinti sūpodanaviññattisikkhāpadañca. Andhakāreti ‘‘rattandhakāre appadīpe’’ti (pāci. 839) vuttasikkhāpadañca. Tatheva ca paṭicchanneti ‘‘paṭicchanne okāse’’ti (pāci. 843) vuttasikkhāpadañca. Okāseti ‘‘ajjhokāse purisena saddhi’’nti (pāci. 847) evaṃ vuttasikkhāpadañca. Byūhe cāti tadanantarameva ‘‘rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā purisena saddhi’’nti (pāci. 851) āgatasikkhāpadañcāti ime sabbepi ādiccabandhunā desitā cha dhammā catutthacchaṭṭhato kāyacittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhahantā theyyasatthasamuṭṭhānā theyyasatthasikkhāpadena samānasamuṭṭhānā siyunti yojanā. 400-1. ‘Suti’ se refiere a la regla de aprendizaje sobre escuchar a escondidas. ‘Sūpādiviññatti’ se refiere a la regla de aprendizaje sobre solicitar curry y arroz. ‘Andhakāre’ se refiere a la regla expresada como ‘en la oscuridad de la noche, sin lámpara’ (Pācittiya 83.9). ‘Tatheva ca paṭicchannete’ se refiere a la regla sobre un ‘lugar oculto’ (Pācittiya 84.3). ‘Okāse’ se refiere a la regla expresada como ‘en un lugar abierto con un hombre’ (Pācittiya 84.7). ‘Byūhe ca’ se refiere a la regla que sigue inmediatamente: ‘en un callejón, un callejón sin salida o en una encrucijada con un hombre’ (Pācittiya 85.1). La construcción de la frase es que todos estos seis factores enseñados por el Pariente del Sol [el Buda], surgiendo del cuarto y del sexto origen, es decir, del cuerpo y la mente, y del cuerpo, el habla y la mente, deben vincularse como teniendo el mismo origen que la regla de aprendizaje sobre la caravana de ladrones. Theyyasatthasamuṭṭhānavaṇṇanā. Comentario sobre el origen de la caravana de ladrones. 402. Chatta, daṇḍakarassāpīti ‘‘na chattapāṇissa daṇḍapāṇissā’’ti (pāci. 635) vuttasikkhāpadadvayañca. Satthāvudhakarassāpīti ‘‘na satthapāṇissa (pāci. 636), na āvudhapāṇissā’’ti (pāci. 637) vuttasikkhāpadadvayañca. Pādukūpāhanā, yānanti ‘‘na pādukāruḷhassa (pāci. 638), na upāhanāruḷhassa (pāci. 639), na yānagatassā’’ti (pāci. 640) vuttasikkhāpadattayañca. Seyyā, pallatthikāya cāti ‘‘na sayanagatassa (pāci. 641), na pallatthikāya nisinnassā’’ti (pāci. 642) vuttasikkhāpadadvayañca. 402. ‘Chatta, daṇḍakarassāpīti’ se refiere al par de reglas de aprendizaje: ‘no a quien tiene una sombrilla, ni a quien tiene un bastón’ (Pācittiya 63.5). ‘Satthāvudhakarassāpīti’ se refiere al par de reglas: ‘no a quien tiene una espada (Pācittiya 63.6), ni a quien tiene un arma’ (Pācittiya 63.7). ‘Pādukūpāhanā, yānanti’ se refiere al trío de reglas: ‘no a quien lleva sandalias de madera (Pācittiya 63.8), ni a quien lleva calzado (Pācittiya 63.9), ni a quien está en un vehículo’ (Pācittiya 63.10). ‘Seyyā, pallatthikāya cāti’ se refiere al par de reglas: ‘no a quien está en una cama (Pācittiya 64.1), ni a quien está sentado abrazando las rodillas’ (Pācittiya 64.2). 403. Veṭhitoguṇṭhito cāti ‘‘na veṭhitasīsassa (pāci. 643), na oguṇṭhitasīsassā’’ti (pāci. 644) vuttasikkhāpadadvayañcāti nidassitā sabbe ekādasa dhammā vācācittasaṅkhātena ekena samuṭṭhānena [Pg.463] samuṭṭhitā dhammadesanasamuṭṭhānāti saññitā sallakkhitāti yojanā. 403. ‘Veṭhitoguṇṭhito cāti’ se refiere al par de reglas: ‘no a quien tiene la cabeza envuelta (Pācittiya 64.3), ni a quien tiene la cabeza cubierta’ (Pācittiya 64.4). Así, los once factores mostrados, surgidos de un solo origen conocido como habla y mente, se designan y consideran como el ‘origen de la enseñanza del Dhamma’. Dhammadesanasamuṭṭhānavaṇṇanā. Comentario sobre el origen de la enseñanza del Dhamma. 404. Evaṃ tāva sambhinnasamuṭṭhānaṃ veditabbaṃ, niyatasamuṭṭhānaṃ tividhaṃ, taṃ ekasseva sikkhāpadassa hotīti visuṃyeva dassetumāha ‘‘bhūtārocanakañcevā’’tiādi. Bhūtārocanakañcevāti tīhi acittakasamuṭṭhānehi samuṭṭhitaṃ bhūtārocanasikkhāpadañca. Corivuṭṭhāpanampi cāti vācācittato, kāyavācācittato cāti dvīhi samuṭṭhitaṃ corivuṭṭhāpanasikkhāpadañca. Ananuññātameva ananuññātamattaṃ. Ananuññātamattanti vācato, kāyavācato, vācācittato, kāyavācācittato cāti catūhi samuṭṭhitaṃ ananuññātasikkhāpadañcāti. Idaṃ tayanti idaṃ sikkhāpadattayaṃ. Asambhinnanti kenaci aññena sikkhāpadena asammissasamuṭṭhānaṃ. 404. Así debe entenderse el origen mixto; el origen fijo es de tres tipos, y ocurre para una sola regla de aprendizaje; para mostrar esto por separado, se dice ‘bhūtārocanakañcevā’, etc. ‘Bhūtārocanakañce’ es la regla de aprendizaje sobre informar de un logro real, que surge de tres orígenes sin intención. ‘Corivuṭṭhāpanampi’ es la regla de aprendizaje sobre ayudar a una ladrona a ordenarse, que surge de dos orígenes: habla y mente, y cuerpo, habla y mente. ‘Ananuññātameva’ significa simplemente no permitido. ‘Ananuññātamattanti’ es la regla de aprendizaje sobre lo que no está permitido, que surge de cuatro orígenes: habla; cuerpo y habla; habla y mente; y cuerpo, habla y mente. ‘Idaṃ tayaṃ’ significa este trío de reglas de aprendizaje. ‘Asambhinnanti’ significa un origen que no está mezclado con ninguna otra regla de aprendizaje. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así, en el Uttara-līnatthapakāsanī: Samuṭṭhānasīsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre el resumen de los orígenes ha terminado. Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā Comentario sobre la explicación de los orígenes de las ofensas 405. Ādināti paṭhamena kāyasaṅkhātena samuṭṭhānena. 405. ‘Ādinā’ significa por el primero, el origen conocido como cuerpo. 406-7. Dukkaṭādayoti ādi-saddena thullaccayasaṅghādisesā gahitā. Yathāha – ‘‘payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassā’’ti (pari. 277). Vikāle pana pācittīti vikālabhojanapācitti. Aññātihatthatoti aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato. Gahetvāti [Pg.464] khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā. ‘‘Pañca imā āpattiyo’’ti padacchedo. 406-7. ‘Dukkaṭādayo’: mediante la palabra ‘ādi’ se incluyen thullaccaya y saṅghādisesa. Como se dice: ‘Hay un dukkaṭa por el esfuerzo. Cuando un solo bulto no ha llegado todavía, hay una ofensa de thullaccaya. Cuando ese bulto ha llegado, hay una ofensa de saṅghādisesa’ (Parivāra 2.7.7). ‘Vikāle pana pācittīti’ se refiere al pācittiya por comer en el momento inapropiado. ‘Aññātihatthato’ significa de la mano de una monja que no es pariente y que ha entrado en la casa. ‘Gahetvā’ significa habiendo recibido comida dura o blanda con la propia mano. ‘Pañca imā āpattiyo’ es la división de las palabras. 408. Dutiyenāti vācāsaṅkhātena samuṭṭhānena. 408. ‘Dutiyenāti’ significa por el segundo, el origen conocido como habla. 409-10. Samādisati katheti ce. Sabbathā vipannanti adesitavatthukatādinā sabbappakārena vipannappadesaṃ. Kuṭinti saññācikāya kuṭiṃ. Yathāha parivāre ‘‘tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamana’’nti (pari. 278). Padasodhammaṃ mūlaṃ samuṭṭhānaṃ yassa pācittiyassāti tathā vuttaṃ, tena padasodhammamūlena, sahatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. 409-10. ‘Samādisati’ significa ordena o habla. ‘Sabbathā vipannaṃ’ significa un lugar defectuoso en todos los aspectos, como el sitio no designado, etc. ‘Kuṭinti’ se refiere a la cabaña construida por solicitud propia. Como dice el Parivāra: ‘Construyen una cabaña para él en un sitio no designado, que excede las medidas, que conlleva peligro y que no tiene espacio alrededor’ (Parivāra 2.7.8). ‘Padasodhammamūlaṃ’ significa el origen raíz de ese pācittiya; por eso se dice con esa raíz de enseñar palabra por palabra; y aquí ‘sahatthe’ es un caso instrumental. 411. Tatiyena samuṭṭhānenāti kāyavācāsaṅkhātena samuṭṭhānena. 411. ‘Tatiyena samuṭṭhānenāti’ significa por el tercer origen, conocido como cuerpo y habla. 412. Saṃvidahitvānāti saddhiṃ vidahitvā, ‘‘kuṭiṃ karomā’’ti aññehi saddhiṃ mantetvāti attho. 412. ‘Saṃvidahitvānāti’ significa habiendo hecho arreglos juntos, con el significado de habiendo consultado con otros diciendo ‘hagamos una cabaña’. 413. Vatvāti attano atthāya viññāpetvā. Bhikkhuninti bhikkhūnaṃ bhuñjanaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’’ti vosāsamānaṃ upāsakānaṃ vatvā dāpentiṃ bhikkhuniṃ. Na nivāretvāti ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti anapasādetvā bhuñjatoti yojanā. 413. ‘Vatvāti’ significa habiendo solicitado para el propio beneficio. ‘Bhikkhuninti’ se refiere a la monja que, estando en el lugar donde comen los monjes, dice ‘den curry aquí, den arroz aquí’, ordenando a los laicos y haciendo que den. ‘Na nivāretvā’ se vincula con comer sin haberla apartado, es decir, sin decirle ‘apártate un momento, hermana, mientras los monjes comen’. 414. Catutthena kāyacittasamuṭṭhānena kati āpattiyo siyunti yojanā. 414. La construcción es: ¿Cuántas ofensas habría por el cuarto origen de cuerpo y mente? 417. Pañcamenāti vācācittasamuṭṭhānena. Vadanti vadanto samudācaranto. 417. ‘Pañcamenāti’ significa por el origen de habla y mente. ‘Vadanti’ significa hablando o comunicando. 418. Kuṭinti [Pg.465] nidassanamattaṃ, adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ senāsanampi gahaṇaṃ veditabbaṃ. 418. ‘Kuṭinti’ es solo un ejemplo; debe entenderse que también se refiere a recibir alojamientos en sitios no designados, que exceden las medidas, con peligro y sin espacio alrededor. 419. Vāceti padaso dhammanti ettha ‘‘anupasampanna’’nti seso. Yathāha – ‘‘bhikkhu akappiyasaññī anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vācetī’’ti (pari. 281). Davakamyatā vadantassāti jātiādīhi akkosavatthūhi kīḷādhippāyena vadantassa. Davakamyatāti ca ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādīsu (ma. ni. 1.22, 24, 422; a. ni. 6.58; 8.9; mahāni. 199, 206; dha. sa. 1355; vibha. 518) viya ya-kāralopena niddeso. 419. ‘Vāceti padaso dhammanti’: aquí se sobreentiende ‘a uno que no está plenamente ordenado’. Como se dice: ‘Un monje, percibiendo que no es apropiado, enseña el Dhamma palabra por palabra a uno que no está plenamente ordenado’ (Parivāra 2.8.1). ‘Davakamyatā vadantassa’ se refiere a quien habla con el deseo de bromear, usando términos de insulto sobre el nacimiento, etc. ‘Davakamyatā’ es una expresión con la elisión de la letra ‘ya’, como en pasajes como ‘paṭisaṅkhā yoniso’. 420. Chaṭṭhena kāyavācācittasamuṭṭhānena. Saṃvidahitvānāti saṃvidhāya, ‘‘tvañca ahañca ekato avaharissāmā’’ti sammantanaṃ katvā. Bhaṇḍaṃ haratīti ‘‘bhāriyaṃ tvaṃ ekaṃ passaṃ gaṇha, ahaṃ ima’’nti vatvā tena saha ṭhānā cāveti ce. 420. Por el sexto origen de cuerpo, habla y mente. ‘Saṃvidahitvānāti’ significa habiendo hecho un acuerdo, consultando: ‘tú y yo robaremos juntos’. ‘Bhaṇḍaṃ haratīti’ significa si dice ‘tú toma un lado de la carga, yo tomaré este’, y con eso la desplaza de su lugar. 423. Idha imasmiṃ sāsane. Vimatūparamaṃ paramanti ettha ‘‘kappiyaṃ nu kho, akappiya’’nti vā ‘‘āpatti nu kho, anāpattī’’ti vā ‘‘dhammo nu kho, adhammo’’ti vā evamādinā nayena vividhenākārena pavattā vimati vicikicchā vimati. Vimatiṃ uparameti vināsetīti vimatūparamaṃ. Paramaṃ uttamaṃ. Uttaranti vibhaṅgakhandhakāgatānaṃ nidānādivinicchayānaṃ pañhauttarabhāvena ṭhitattā uttaraṃ. Imaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ yo uttarati paññāya ogāhetvā pariyosāpeti. Idha ‘‘uttaraṃ uttara’’nti padadvaye ekaṃ guṇanidassanaṃ, ekaṃ satthanidassananti gahetabbaṃ. Sunayena yuto so puggalo vinayaṃ piṭakaṃ uttaratīti sambandho. Kiṃ visiṭṭhanti āha ‘‘sunaya’’ntiādi[Pg.466]. Suṭṭhu cārittavārittadaḷhīkaraṇasithilakaraṇabhedā paññattianaupaññattādinayā etthāti sunayo, taṃ. Suṭṭhu nīyati vinicchayo etenāti sunayo, uttaravinicchayo, tena. Vinicchayāvabodhena saṃyutto samannāgato. Dukkhena uttarīyatīti duttaraṃ. Pātimokkhasaṃvarasīladīpakattena samādhipaññānibbānasaṅkhātauttarappattiyā patiṭṭhābhāvato uttaraṃ uttarati ogāhetvā pariyosānaṃ pāpuṇātīti attho. 423. Aquí, en esta enseñanza. 'El cese de la duda es lo supremo': aquí, 'duda' (vimati) es la incertidumbre (vicikicchā) que surge de diversas formas y maneras, tales como '¿es esto permitido o no permitido?', '¿es esto una ofensa o no?', '¿es esto el Dhamma o no?', y así sucesivamente. 'Vimatūparamaṃ' significa que hace cesar o destruye la duda. 'Paramaṃ' significa supremo. 'Uttara' (superior/respuesta) se llama así porque se sitúa como la respuesta final (pañhauttarabhāvena) a las determinaciones sobre los orígenes, etc., que aparecen en el Vibhaṅga y el Khandhaka. Quien cruza (uttarati) este tratado llamado Uttara, lo hace penetrándolo con sabiduría y completándolo. Aquí, en el par de palabras 'uttaraṃ uttaraṃ', debe entenderse que una muestra la cualidad y la otra muestra el texto. El vínculo es que esa persona, dotada de un buen método (sunaya), cruza el Vinaya Piṭaka. Para mostrar en qué sentido es especial, dice 'sunayaṃ', etc. 'Sunaya' (buen método) significa aquello donde existen los métodos de lo prescrito y lo no prescrito, a través de las distinciones de fortalecer y relajar lo referente a los preceptos de conducta (cāritta) y prohibición (vāritta). 'Sunaya' también significa aquello por lo cual la determinación es guiada correctamente; es decir, mediante la determinación superior. 'Saṃyutto' significa dotado de la comprensión de la determinación. 'Duttara' es lo que se cruza con dificultad. 'Uttara' significa cruzar, penetrar y alcanzar el final, porque sirve como fundamento para alcanzar lo superior (uttarappatti), que consiste en la concentración, la sabiduría y el Nibbāna, al iluminar la moralidad de la restricción del Pātimokkha. Idha yo vimatūparamaṃ paramaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ uttarati, sunayena yuto so puggalo sunayaṃ duttaraṃ uttaraṃ vinayaṃ uttaratīti yojanā. Ca-saddena satthantarasamuccayatthena imamatthaṃ dīpeti. Seyyathidaṃ, idha yo sunayaṃ duttaraṃ uttaraṃ vinayaṃ uttarati, sunayena yuto so puggalo vimatūparamaṃ paramaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ uttaratīti. Iminā yo uttaraṃ jānāti, so vinayaṃ jānāti. Yo vinayaṃ jānāti, so uttaraṃ jānātīti uttarapakaraṇassa vinayapiṭakajānane accantūpakāritā vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ. La conexión es: aquí, quien cruza el supremo Uttara, el tratado llamado Uttara que pone fin a la duda, esa persona dotada de un buen método cruza el Vinaya, el cual es un Uttara difícil de cruzar con un buen método. Con la palabra 'ca' (y), se explica este significado con el sentido de incluir otro texto. Es decir: aquí, quien cruza el Vinaya, el Uttara difícil de cruzar con un buen método, esa persona dotada de un buen método cruza el supremo Uttara, el tratado llamado Uttara que pone fin a la duda. Por esto, debe entenderse que se demuestra la extrema utilidad del tratado Uttara para conocer el Vinaya Piṭaka: 'quien conoce el Uttara, conoce el Vinaya; quien conoce el Vinaya, conoce el Uttara'. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así termina la 'Explicación del Significado Implícito' (Līnatthapakāsanī) en el Uttara. Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación sobre la sección de los orígenes de las ofensas (Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā). Ekuttaranayakathāvaṇṇanā Explicación de la sección del método de los incrementos de uno (Ekuttaranaya). 424. Ito paranti ito samuṭṭhānavinicchayakathāya paraṃ. Paranti uttamaṃ. Ekuttaraṃ nayanti ekekaaṅgātirekatāya ekuttarasaṅkhātaṃ ekakadukādinayaṃ. 424. 'Después de esto' (ito paraṃ) significa después de esta explicación sobre la determinación de los orígenes. 'Paraṃ' significa supremo. 'Ekuttaraṃ nayaṃ' (el método del incremento de uno) se refiere al método de los unos, los doses, etc., que se caracteriza por el aumento de un factor a la vez. 425-7. Ke āpattikarā dhammā…pe… kā cādesanagāminīti ekekapañhavasena uttānatthoyeva. 425-7. '¿Qué estados son causantes de ofensas?'... etc., '¿cuál es el que conduce a la confesión?': el significado es evidente a través de cada una de las preguntas. 428. Samuṭṭhānānīti ādiko [Pg.467] vissajjanasaṅkhāto uttaravādo. Tattha samuṭṭhānāni…pe… dīpitāti yasmā etesaṃ vasena puggalo āpattiṃ karoti āpajjati, tasmā ‘‘āpattikarā’’ti vuttā. 428. 'Orígenes' (samuṭṭhānāni), etc., es la respuesta posterior (uttaravāda) conocida como la resolución. Allí, 'orígenes'... etc., 'son iluminados': se llaman 'causantes de ofensas' porque la persona comete o incurre en una ofensa por medio de ellos. 429. Tatthāti tāsu āpattīsu. Lahukāti lahukena vinayakammena visujjhanato lahukā. Garukena vinayakammena visujjhanato saṅghādisesāpatti, kenaci ākārena anāpattibhāvaṃ upanetuṃ asakkuṇeyyato pārājikāpatti ca garukāpatti nāma, tā pana lahukāsu vuttāsu tabbipariyāyato ñātuṃ sakkāti vissajjane visuṃ na vuttā. 429. 'Allí' significa en esas ofensas. 'Leves' (lahukā) son las que se purifican mediante un acto disciplinario leve. Las ofensas Saṅghādisesa son 'graves' (garukā) porque se purifican mediante un acto disciplinario pesado; y las ofensas Pārājika también son graves porque no pueden ser remediadas de ninguna manera para volver al estado de no-ofensa. Estas no se mencionan por separado en la respuesta porque, una vez mencionadas las leves, se pueden conocer por lo opuesto. 431. Duṭṭhuṃ kucchitabhāvaṃ paramajegucchaṃ nindanīyabhāvaṃ ulati gacchatīti duṭṭhullaṃ, pārājikasaṅghādisesaṃ. Tenāha ‘‘duvidhāpatti ādito’’ti. 431. 'Duṭṭhulla' (ofensa grave) es aquello que llega a un estado de maldad o despreciabilidad (duṭṭhuṃ), siendo extremadamente aborrecible y censurable; se refiere a las Pārājika y Saṅghādisesa. Por eso dice: 'dos tipos de ofensas desde el principio'. 432. Pañcānantariyasaṃyuttāti mātughātakapitughātakaarahantaghātakehi āpannā manussaviggahapārājikāpatti ca lohituppādakasaṅghabhedakānaṃ abhabbatāhetukā kāyavacīdvārappavattā akusalacetanāsaṅkhātā pārājikā ca anantarameva apāyuppattihetutāya ime pañca anantarasaṃyuttā nāma. Tā pana micchattaniyatesu antogadhattā ‘‘niyatā’’ti vuttā. 432. 'Relacionadas con los cinco [actos] de consecuencia inmediata' (pañcānantariyasaṃyuttā): esto incluye la ofensa Pārājika por matar a un ser humano cometida por quien mata a su madre, a su padre o a un Arahant; y la Pārājika que consiste en la intención malsana manifestada a través de las puertas del cuerpo o el habla, causada por la incapacidad de quienes hieren a un Buda o causan un cisma en la Sangha. Se llaman 'relacionadas con lo inmediato' porque causan el renacimiento en los estados de privación inmediatamente después [de la muerte]. Debido a que están contenidas dentro de las naturalezas erróneas fijas (micchattaniyata), se llaman 'fijas' (niyatā). Parivāre (pari. 321) pana aññepi antarāyikādī bahū ekakā dassitā, te pana ganthabhīrukajanānuggahena ācariyena idha na dassitā. Atthikehi parivāreyeva (pari. 321) gahetabbā. Ettha ca sattapi āpattiyo sañcicca vītikkantā saggantarāyañceva mokkhantarāyañca karontīti antarāyikā. Ajānantena vītikkantā pana paṇṇattivajjāpatti neva saggantarāyaṃ, na mokkhantarāyaṃ [Pg.468] karotīti anantarāyikā. Antarāyikaṃ āpannassapi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāya suddhipattassa, sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitassa ca avārito saggamaggamokkhamaggoti. En el Parivāra se muestran muchos otros 'unos' (ekaka), como los de los obstáculos (antarāyika), pero el maestro no los muestra aquí por consideración a quienes temen a los textos extensos. Aquellos que los deseen deben tomarlos del mismo Parivāra. Y aquí, las siete [clases de] ofensas cometidas intencionalmente (sañcicca) son 'obstáculos' (antarāyika), porque impiden tanto el cielo como la liberación. Sin embargo, una ofensa cometida por ignorancia, que es una violación de una regla técnica (paṇṇattivajja), no impide ni el cielo ni la liberación. Incluso para aquel que ha incurrido en un obstáculo, el camino al cielo y el camino a la liberación no están cerrados si confiesa la ofensa que conduce a la confesión (desanāgāminī) o si se rehabilita de una que requiere rehabilitación (vuṭṭhānagāminī) y alcanza la pureza, o si permanece en el estado de novicio (sāmaṇera). Ekakakathāvaṇṇanā. Explicación de la sección de los unos (Ekakakathāvaṇṇanā). 435. Addhavihīno nāma ūnavīsativasso. Aṅgavihīno nāma hatthacchinnādibhedo. Vatthuvipanno nāma paṇḍako, tiracchānagato, ubhatobyañjanako ca. Avasesā theyyasaṃvāsakādayo aṭṭha abhabbaṭṭhānappattā dukkaṭakārino nāma, imasmiṃyeva attabhāve dukkaṭena attano kammena abhabbaṭṭhānappattāti attho. Aparipuṇṇoti aparipuṇṇapattacīvaro. No yācatīti upasampannaṃ na yācati. Paṭisiddhāti ‘‘dve puggalā na upasampādetabbā’’tiādinā (pari. 322) vāritā. 435. 'Deficiente en tiempo' (addhavihīno) significa que tiene menos de veinte años. 'Deficiente en miembros' (aṅgavihīno) se refiere a la amputación de manos, etc. 'Deficiente en la base' (vatthuvipanno) se refiere al eunuco (paṇḍaka), al animal y al hermafrodita. Los restantes ocho, como los que roban la comunión (theyyasaṃvāsaka), se llaman 'hacedores de faltas leves que han alcanzado un estado de incapacidad'; el significado es que en esta misma existencia han alcanzado un estado de incapacidad debido a sus propias acciones erróneas. 'Incompleto' (aparipuṇṇo) es aquel que no tiene el cuenco y los mantos completos. 'No solicita' (no yācati) significa que no pide la ordenación superior (upasampadā). 'Prohibidos' (paṭisiddhā) son aquellos de quienes se dice 'estos dos tipos de personas no deben ser ordenados', etc. 436. Haveti ekaṃsatthe nipāto. Laddhasamāpattissa bhikkhuno dīpitā āpatti atthi have attheva. No laddhasamāpattissāti aladdhasamāpattissa dīpitā āpatti atthevāti yojanā. 436. 'Have' es una partícula con el sentido de certeza. Existe una ofensa declarada para un monje que ha alcanzado logros meditativos (laddhasamāpattissa); ciertamente (have) la hay. La conexión es: también existe una ofensa declarada para quien no ha alcanzado logros meditativos. 437. Bhūtassāti attani santassa uttarimanussadhammassa. Abhūtārocanāpattīti catutthapārājikāpatti. Asamāpattilābhino niddiseti yojanā. 437. 'De lo que es real' (bhūtassa) se refiere a un estado humano superior que existe en uno mismo. 'La ofensa de anunciar lo que no es real' es la cuarta ofensa Pārājika. La conexión es que esto se indica para quien no posee el logro (asamāpattilābhino). 438. ‘‘Atthi saddhammasaṃyuttā’’tiādīsu atthi-saddo paccattekavacanantehi paccekaṃ yojetabbo. 438. En frases como 'Atthi saddhammasaṃyuttā', la palabra 'atthi' (existe/hay) debe vincularse individualmente con cada uno de los términos en caso nominativo singular. 439. Padasodhammamūlādīti ādi-saddena ‘‘uttarichappañcavācādhammadesanā’’ti āpattīnaṃ gahaṇaṃ. 439. 'Padasodhammamūlādi': con la palabra 'ādi' (etcétera), se incluyen las ofensas como 'enseñar el Dhamma frase por frase o por seis o cinco palabras'. 440. Bhogeti [Pg.469] paribhoge. ‘‘Saparikkhārasaṃyutā’’ti idañca nidassanamattaṃ. ‘‘Pattacīvarānaṃ nissajjane, kiliṭṭhacīvarānaṃ adhovane, malaggahitapattassa apacane’’ti evamādikā ayuttaparibhogā āpattiyopi sakaparikkhārasaṃyuttāyeva. 440. 'En los goces' (bhogesu) significa en el uso. 'Relacionada con los requisitos' (saparikkhārasaṃyutā) es solo un ejemplo. Ofensas por el uso indebido, tales como 'al renunciar al cuenco o mantos, al no lavar los mantos sucios, al no cocer un cuenco manchado de grasa', etc., también están relacionadas con los propios requisitos. 441. Mañcapīṭhādinti ādi-saddena bhisiādīnaṃ gahaṇaṃ. Ajjhokāsattharepi cāti ajjhokāse atthare attharāpane sati. Anāpucchāva gamaneti anāpucchitvā vā gamane. Vā-saddena anuddharitvā vā anuddharāpetvā vā gamanaṃ saṅgaṇhāti. Parasantakasaṃyutāti paraparikkhārapaṭibaddhā. 441. ‘Camas, sillas, etc.’: con la palabra ‘etc.’ se incluye a los cojines, etc. ‘En el lecho al aire libre’: significa cuando el lecho es extendido o se hace extender al aire libre. ‘Al irse sin pedir permiso’: significa irse sin haber pedido permiso. Con la palabra ‘o’, se incluye el irse sin haber recogido o sin haber hecho recoger [el lecho]. ‘Relacionado con lo que pertenece a otro’: vinculado con los requisitos de otros. 443. ‘‘Sikharaṇīsī’’ti yaṃ vacanaṃ saccaṃ, taṃ bhaṇato garukaṃ duṭṭhullavācāsaṅghādiseso siyāti yojanā. 443. ‘Sikharaṇī’: la construcción es que, para aquel que dice la verdad con esa palabra, habría una ofensa grave de saṅghādisesa por habla impúdica. 445. Garukāpattīti uttarimanussadhammapārājikāpatti. Bhūtassārocaneti bhūtassa uttarimanussadhammassa anupasampannassa ārocane. Saccaṃ vadatoti saccaṃ vacanaṃ vadantassa. Lahukāti pācittiyāpatti. 445. ‘Ofensa grave’: se refiere a la ofensa pārājika sobre estados humanos superiores. ‘Al informar sobre lo que es real’: al informar a alguien no ordenado sobre un estado humano superior que es real. ‘Para quien dice la verdad’: para quien dice una palabra veraz. ‘[Ofensa] leve’: se refiere a una ofensa pācittiya. 447. Vikopetunti vaggakaraṇena vikopetuṃ. Hatthapāsaṃ jahanti antosīmāya eva hatthapāsaṃ jahanto, hatthapāsaṃ jahitvā ekamantaṃ nisīdantoti attho. Phuseti bhūmigato phuseyya. 447. ‘Perturbar’: perturbar formando una facción. ‘Abandonar el alcance de la mano’: significa abandonar el alcance de la mano dentro de la misma sīmā (límite); el sentido es sentarse a un lado habiendo abandonado el alcance de la mano. ‘Toca’: significa que alguien situado en el suelo tocaría. 448. Vehāsakuṭiyā upari āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdanto vehāsagato āpajjatīti yojanā. Sace taṃ bhūmiyaṃ paññapetvā nisajjeyya, na āpajjeyya. Tena vuttaṃ ‘‘na bhūmito’’ti. 448. La construcción es que, al sentarse sobre una cama o silla de patas desmontables en la parte superior de una cabaña elevada, estando en el aire, incurre [en ofensa]. Si se sentara habiéndola colocado en el suelo, no incurriría. Por eso se dice: ‘no desde el suelo’. 449. Pavisantoti ārāmaṃ pavisanto. Nikkhamanti tato eva nikkhamanto. Tanti ārāmaṃ. 449. ‘Entrando’: entrando al monasterio (ārāma). ‘Saliendo’: saliendo de ese mismo lugar. ‘Ese’: se refiere al monasterio. 450. Vattamapūretvānāti [Pg.470] sīsato chattāpanayanaṃ, pādato upāhanāmuñcanavattaṃ akatvā. Nikkhamanti bahi nikkhamanto chattupāhanaṃ dhārentopi na āpajjati. 450. ‘Sin cumplir el deber’: sin realizar el deber de quitarse el parasol de la cabeza y el de quitarse el calzado de los pies. ‘Saliendo’: al salir afuera, incluso llevando un parasol o calzado, no incurre en ofensa. 451. ‘‘Nikkhamanto’’ti idaṃ ‘‘nikkhama’’nti etassa atthapadaṃ. Pavisaṃ na cāti yaṃ ārāmaṃ sandhāya gato, taṃ pavisanto na āpajjeyya. 451. ‘Saliendo’: este es el término explicativo de ‘salida’. ‘Y no entrando’: no incurriría al entrar en aquel monasterio al cual se dirigió. 453. Yā kāci bhikkhunī atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyantī āpattiṃ āpajjatīti yojanā. 453. La construcción es que cualquier monja que use un lavado con agua demasiado profundo incurre en una ofensa. 457. Vattaṃ panattanoti yaṃ attano netthāravattaṃ vuttaṃ, so taṃ asamādiyantova āpajjati nāmāti yojanā. 457. ‘Su propio deber’: la construcción es que incurre en ofensa al no emprender su propio deber de extender [el lecho], según lo dicho. 460. Itarassa ācariyassa, tathā saddhivihārikassa ca. 460. Del otro maestro y, asimismo, del discípulo residente (saddhivihārika). 462. Dadamānoti pārivattakaṃ vinā dadamāno. 462. ‘Dando’: dando sin que medie un intercambio. 463. Mudūti mudupiṭṭhiko. ‘‘Lambīādino’’ti padacchedo. Ādi-saddena ‘‘hatthena upakkamitvā asuciṃ mocentassa, ūrunā aṅgajātaṃ pellantassa, attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodantiyā bhikkhuniyā āpattī’’ti evamādīnaṃ saṅgaho. Attāti ettha nissitāti uttarapadalopo, vibhattilopo ca niruttilakkhaṇena daṭṭhabbo. Sesāti methunadhammakāyasaṃsaggapahāradānādīsu vuttāpatti. Paranissitāti paraṃ nissāya āpajjitabbāti attho. 463. ‘Blando’: de espalda blanda. ‘Lambī, etc.’ es la división de palabras. Con la palabra ‘etc.’ se incluyen: ‘la ofensa para quien emite semen mediante el esfuerzo manual, para quien presiona el órgano con el muslo, o para la monja que llora golpeándose a sí misma repetidamente’, y otras similares. Aquí, ‘attā’ debe verse como ‘nissitā’ (dependiente), mediante la regla gramatical de la elisión de la palabra posterior y la elisión de la desinencia. ‘Las restantes’: son las ofensas mencionadas sobre el acto sexual, el contacto corporal, dar un golpe, etc. ‘Dependiente de otro’: el significado es que debe ser incurrida dependiendo de otro. 465. ‘‘Na, bhikkhave, ovādo na gahetabbo’’ti vacanato ovādaṃ na gaṇhanto na paṭiggaṇhanto vajjataṃ āpajjati nāma. 465. Según la instrucción: ‘Monjes, no se debe dejar de recibir la exhortación’, aquel que no recibe o no acepta la exhortación incurre en lo que se llama una falta. 470. Aruṇuggeti [Pg.471] aruṇuggamane. Naaruṇuggameti aruṇuggamanato aññasmiṃ kāle. 470. ‘Al amanecer’: al salir el alba. ‘No al amanecer’: en un momento distinto a la salida del alba. 471. Ekarattātikkame chārattātikkame sattāhātikkame dasāhātikkameti yojanā. Ādi-saddena māsādīnaṃ saṅgaho. Vuttamāpattinti sabbattha nissaggiye pācittiyāpattiṃ. ‘‘Āpajjati aruṇuggame’’ti padacchedo. 471. La construcción es: al transcurrir una noche, al transcurrir seis noches, al transcurrir siete días, al transcurrir diez días. Con la palabra ‘etc.’ se incluyen meses, etc. ‘La ofensa mencionada’: se refiere en todos los casos a la ofensa nissaggiya pācittiya. ‘Incurre al amanecer’ es la división de palabras. 473. Parasantakaṃ rukkhalatādiṃ theyyāya chindantassa pārājikaṃ, chindantassa pācittimattaṃ hotīti āha ‘‘bhūtagāmaṃ chindanto pārājikañca pācittiñca phuse’’ti. 473. Para quien corta árboles, enredaderas, etc., que pertenecen a otro con intención de robo, hay un pārājika; para quien simplemente corta, hay solo un pācittiya. Por eso dijo: ‘el que corta vegetación podría incurrir tanto en un pārājika como en un pācittiya’. 475. Chādento panāti ettha ‘‘kā āpattī’’ti seso. Tatra āha ‘‘āpattiṃ chādento naro āpajjatī’’ti. 475. ‘Pero ocultando’: aquí el resto de la pregunta es ‘¿cuál es la ofensa?’. Al respecto dijo: ‘el hombre que oculta una ofensa, incurre [en una ofensa]’. Acchinnoti acchinnacīvaro. Nacchādentoti tiṇena vā paṇṇena vā sākhābhaṅgādinā yena kenaci attano hirikopinaṃ appaṭicchādento. Yathāha – ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ. Yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517). ‘Despojado’: aquel a quien le han robado los mantos. ‘Sin cubrirse’: el que no cubre sus partes íntimas con hierba, hojas, ramas rotas o cualquier otra cosa. Como se dijo: ‘Se debe venir habiéndose cubierto con hierba o con hojas, pero de ninguna manera se debe venir desnudo. Quien venga [así], comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)’. 476. Kusacīrādinti ādi-saddena vākacīraphalakacīrādīnaṃ titthiyadhajānaṃ gahaṇaṃ. Dhārento koci āpajjatīti seso. Tatrāha – ‘‘kusacīrādīni dhārento dhārento āpajjatī’’ti (pari. aṭṭha. 322). 476. ‘Vestido de hierba kusa, etc.’: con la palabra ‘etc.’ se incluyen los vestidos de corteza, de madera, etc., que son emblemas de los ascetas de otras escuelas (titthiya). El resto es ‘alguien que los viste, incurre’. Al respecto dijo: ‘vistiendo vestidos de hierba kusa, etc., incurre [en ofensa]’. 477. Yaṃ nissaṭṭhapattaṃ ‘‘ayaṃ te bhikkhu patto yāvabhedanāya dhāretabbo’’ti dinnaṃ, taṃ sakkaccaṃ adhārento ca [Pg.472] dosavā hoti āpajjati āpattiṃ. Sacittakācittakadukassa saññāvimokkhadukaṃ yathākkamaṃ pariyāyoti āha ‘‘sacittakaduka’’ntiādi. 477. Respecto al cuenco entregado tras ser renunciado con las palabras: ‘Monje, este cuenco es tuyo, debe ser conservado hasta que se rompa’, quien no lo cuida con diligencia es culpable e incurre en una ofensa. Dijo ‘el díada con intención’, etc., queriendo decir que la díada de la ‘liberación por la percepción’ es el equivalente respectivo para la díada de ‘con intención y sin intención’. Dukakathāvaṇṇanā. Descripción del discurso sobre las díadas. 478. Yā āpatti nāthe tiṭṭhante hoti, no parinibbute, sā āpatti atthi. Yā āpatti nāthe parinibbute hoti, na tu tiṭṭhante, sāpi atthi. Yā āpatti nāthe tiṭṭhantepi hoti parinibbutepi, sā āpatti atthīti yojanā. 478. Existe la ofensa que ocurre mientras el Protector está presente, no cuando ha alcanzado el parinibbāna. Existe la ofensa que ocurre cuando el Protector ha alcanzado el parinibbāna, pero no mientras está presente. Existe la ofensa que ocurre tanto cuando el Protector está presente como cuando ha alcanzado el parinibbāna; tal es la construcción. 479. Sā katamāti āha ‘‘ruhiruppādanāpattī’’tiādi. Tattha theramāvusavādena, vadato parinibbuteti ‘‘yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ…pe… navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato theraṃ āvusovādena samudācaraṇapaccayā āpattiṃ parinibbute bhagavati āpajjati, no tiṭṭhanteti attho. 479. ¿Cuál es esa? Dijo: ‘la ofensa de causar el derramamiento de sangre [de un Buda]’, etc. Al respecto, ‘al dirigirse a un anciano como “amigo” tras el parinibbāna’: según el pasaje: ‘Ānanda, así como ahora los monjes se dirigen unos a otros con el apelativo de “amigo” (āvuso), no se debe proceder así tras mi partida... un monje más joven debe dirigirse a un monje más anciano como “señor” (bhante) o como “venerable” (āyasmā)...’, el significado es que se incurre en ofensa tras el parinibbāna del Bienaventurado por el hecho de dirigirse a un anciano como ‘amigo’, pero no mientras él estaba presente. 481. Kathaṃ kāleyeva āpatti siyā, na vikāle. Kathaṃ vikāleyeva āpatti siyā, kāle na siyā. Kathaṃ kāle ceva vikāle cāti ubhayattha siyāti pañhe. 481. Sobre la pregunta: ¿Cómo podría haber una ofensa solo en el tiempo debido (kāla) y no en el tiempo indebido (vikāla)? ¿Cómo podría haber una ofensa solo en el tiempo indebido y no en el tiempo debido? ¿Cómo podría haberla tanto en el tiempo debido como en el indebido? 482. Yathākkamaṃ vissajjento āha ‘‘bhuñjato’’tiādi. 482. Respondiendo en orden, dijo: ‘para quien come’, etc. 483. Avasesaṃ pana sabbaṃ āpattiṃ kālavikālesu sabbadā āpajjati, tattha ca saṃsayo natthīti yojanā. 483. La construcción es que todas las ofensas restantes se incurren siempre, tanto en el tiempo debido como en el indebido, y sobre eso no hay duda. 484. ‘‘Atthāpatti [Pg.473] rattiṃ āpajjati, no divā, atthāpatti divā āpajjati, no rattiṃ, atthāpatti rattiñceva āpajjati divā cā’’ti (pari. 323) vuttaṃ tikaṃ dassetumāha ‘‘rattimevā’’tiādi. 484. Para mostrar la tríada declarada: ‘Hay una ofensa que se incurre de noche, no de día; hay una ofensa que se incurre de día, no de noche; hay una ofensa que se incurre tanto de noche como de día’, dijo: ‘solo de noche’, etc. 486. Atthāpatti dasavasso āpajjati, no ūnadasavasso, sā kathaṃ siyā. Atthāpatti ūnadasavasso āpajjati, no dasavasso, sā kathaṃ hoti. Atthāpatti dasavassopi āpajjati ūnadasavassopīti ubhayatthapi āpatti kathaṃ hotīti yojanā. 486. Existe la ofensa que un monje con diez años de antigüedad comete, pero no uno con menos de diez años; ¿cómo sería eso? Existe la ofensa que un monje con menos de diez años de antigüedad comete, pero no uno con diez años; ¿cómo ocurre eso? Existe la ofensa que cometen tanto el de diez años como el de menos de diez años; la conexión es cómo ocurre la ofensa en ambos casos. 487. Tattha vissajjanamāha ‘‘upaṭṭhāpetī’’tiādi. ‘‘Bālo’’ti etassa hi atthapadaṃ ‘‘abyatto’’ti. 487. Allí, la respuesta dice: ‘establece [una comunidad]’, etc. Pues el significado de la palabra ‘necio’ (bālo) es ‘inexperto’ (abyatto). 488. Ūnadasavasso evaṃ ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti parisaṃ gaṇhati, tathā āpattiṃ āpajjatīti yojanā. ‘‘Dasavasso ūno’’ti padacchedo. Dasavasso, ūnadasavasso cāti ubhopete parisupaṭṭhāpanāpattito aññaṃ āpattiṃ āpajjatīti yojanā. Ettha ca ‘‘āpajjante’’ti vattabbe gāthābandhavasena na-kāralopo. 488. Un monje con menos de diez años de antigüedad que toma una asamblea pensando ‘yo soy sabio’, así es como comete la ofensa; esta es la conexión. ‘Dasavasso ūno’ es la división de las palabras. La conexión es que tanto el de diez años como el de menos de diez años cometen una ofensa distinta de la ofensa por establecer una asamblea. Y aquí, donde debería decir ‘āpajjanti’, se omite la letra ‘n’ (na-kāralopo) debido a la métrica del verso. 489. Kathaṃ kāḷe āpattiṃ āpajjati, na juṇhe, kathaṃ juṇhe āpattiṃ āpajjati, na kāḷasmiṃ, kathaṃ kāḷe ca juṇhe cāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā. 489. ¿Cómo comete una ofensa en la quincena oscura, no en la brillante? ¿Cómo en la brillante, no en la oscura? ¿Cómo en ambas, tanto en la oscura como en la brillante? Esta es la conexión. 490. Vissajjanamāha ‘‘vassa’’ntiādi. ‘‘Āpajjate appavārento’’ti padacchedo. Juṇheti purimapakkhe. Kāḷaketi aparapakkhe. 490. La respuesta dice: ‘el año’, etc. ‘Āpajjate appavārento’ (comete ofensa al no realizar la pavāraṇā) es la división de las palabras. ‘En la brillante’ se refiere a la primera quincena. ‘En la oscura’ se refiere a la segunda quincena. 491. Avipattināti catubbidhavipattirahitattā avipattinā bhagavatā paññattaṃ. Avasesanti vassaṃ anupagamanāpattiyā ca pavāraṇāpattiyā ca avasesaṃ sabbaṃ āpattiṃ. 491. ‘Por el que no tiene fallas’ (avipattinā) significa que fue prescrito por el Bienaventurado, quien está libre de los cuatro tipos de fallas (vipatti). ‘El resto’ (avasesaṃ) se refiere a todas las demás ofensas aparte de la ofensa por no entrar en el retiro de lluvias y la ofensa de la pavāraṇā. 492. Vassūpagamanaṃ [Pg.474] kāḷe kappati, juṇhe no kappati, pavāraṇā juṇhe kappati, kāḷe no kappati, sesaṃ anuññātaṃ sabbaṃ saṅghakiccaṃ kāḷe ca juṇhe cāti ubhayatthapi kappatīti yojanā. 492. Entrar en el retiro de lluvias es apropiado en la quincena oscura, no en la brillante. La Pavāraṇā es apropiada en la quincena brillante, no en la oscura. El resto de las actividades autorizadas de la comunidad (saṅghakicca) son apropiadas en ambos casos, tanto en la oscura como en la brillante; esta es la conexión. 493. Atthāpatti hemante hoti, itarautudvaye gimhānavassānasaṅkhāte na hoti, atthāpatti gimheyeva hoti, na sesesu vassānahemantasaṅkhātesu, atthāpatti vasse hoti, no itaradvaye hemantagimhasaṅkhāteti yojanā. 493. Existe la ofensa que ocurre en invierno (hemante), no en las otras dos estaciones conocidas como verano (gimhāna) y lluvias (vassāna). Existe la ofensa que ocurre solo en verano, no en las restantes conocidas como lluvias e invierno. Existe la ofensa que ocurre en las lluvias, no en las otras dos conocidas como invierno y verano. 494-6. Sā tividhāpi āpatti katamāti āha ‘‘dine pāṭipadakkhāte’’tiādi. Tattha dine…pe… puṇṇamāsiyāti aparakattikapuṇṇamāsiyā kāḷapakkhapāṭipadadivase paccuddharitvā vikappetvā ṭhapitaṃ pana taṃ vassasāṭikacīvaraṃ sace hemante nivāseti, hemante āpajjatīti yojanā. 494-6. Pregunta cuál de esas tres es la ofensa y dice: ‘en el día conocido como el primer día’, etc. Allí, ‘en el día... hasta... la luna llena’ se refiere al día de la quincena oscura que sigue a la luna llena posterior de Kattika; si uno usa ese manto para la lluvia, que ha sido renunciado o asignado, durante el invierno, comete la ofensa en invierno; esta es la conexión. Pacchimeti ettha sāmivacanappasaṅge bhummaṃ. Pacchimassa kattikassa yasmiṃ puṇṇame divase vassikasāṭikacīvaraṃ paccuddharitabbaṃ, tasmiṃ divase taṃ apaccuddharitvāva pāṭipade aruṇaṃ uṭṭhāpento apaccuddharaṇapaccayā āpatti hemanteyeva āpajjati, itare gimhānavassānautudvaye na āpajjatīti kurundaṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 323) niddiṭṭhanti yojanā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) vuttapāḷiyā kurundaṭṭhakathāvacanassa avirujjhanato ‘‘tampi suvutta’’nti (pari. aṭṭha. 323) samantapāsādikāya vuttattā ‘‘hemante āpajjatī’’ti vacanassa ubhayampi attho hotīti gahetabbaṃ. En la palabra ‘pacchime’, se emplea el caso locativo en el sentido de posesivo. En el Comentario Kurunda se indica que si en el día de la luna llena del mes posterior de Kattika, cuando el manto para la lluvia debe ser renunciado, el monje no lo renuncia y deja que el alba surja en el primer día de la siguiente quincena, comete la ofensa precisamente en invierno debido a la falta de renuncia, y no en las otras dos estaciones de verano y lluvias; esta es la conexión. Dado que lo dicho en el Comentario Kurunda no contradice el texto canónico que dice: ‘Os permito, monjes, determinar el manto para la lluvia por los cuatro meses de las lluvias, y después de eso renunciarlo’, y puesto que en el Samantapāsādikā se afirma que ‘eso también está bien dicho’, debe entenderse que la expresión ‘comete la ofensa en invierno’ abarca ambos significados. 497. Gimhānamāsānaṃ [Pg.475] sambandhini gimhike utumhi. Māsato atireko atirekamāsoti katvā atirekamāso kālo sesoti vattabbe kāle. Pariyesantoti aññātikaappavāritaṭṭhānato satuppādakaraṇena vassikasāṭikaṃ pariyesanto ca atirekamāso sesoti katvā nivāsento ca gimhe āpattiṃ āpajjati. ‘‘Na tu eva itarautudvaye’’ti padacchedo. Gimhe pariyesanto purimamāsattaye āpajjatīti katvā nivāsento aḍḍhamāsādhike gimhamāsattaye āpajjati. Nissandehe ‘‘gimhānaṃ pacchimamāsato purimesu sattasu māsesū’’ti vuttaṃ, tadayuttaṃ ‘‘gimhāneyeva āpajjatī’’ti gimhāpattiyā dassitattā, ‘‘itarautudvaye’’ti paṭisiddhattā ca. Ettha ca gāthāya pariyesanāpattiyāyeva dassanaṃ nidassanamattanti katvā nivāsanāpattiyā ca gimheyeva sambhavoti sāpi dassitā. 497. En la estación de verano, relacionada con los meses de verano. ‘Atirekamāso’ significa un mes adicional. El que busca un manto para la lluvia en un lugar de personas que no son parientes ni lo han ofrecido, provocando que surja el objeto, y aquel que lo usa considerando que el tiempo restante es un mes adicional, comete una ofensa en verano. ‘Pero no así en las otras dos estaciones’ es la división de las palabras. Al buscar en verano, comete la ofensa en los primeros tres meses, y al usarlo, comete la ofensa en los tres meses de verano más medio mes adicional. En el Nissandeha se dice ‘en los siete meses anteriores al último mes de verano’, pero eso es incorrecto, porque se ha mostrado que ‘comete la ofensa solo en verano’ y se ha prohibido ‘en las otras dos estaciones’. Y aquí, en el verso, la mención de la ofensa por buscar es solo un ejemplo; dado que la ofensa por usar también ocurre en verano, esa también se muestra. 498. Idha pana imasmiṃ sāsane yo bhikkhu vassikasāṭikacīvare vijjamāne naggo kāyaṃ ovassāpeti, so have ekaṃsena vasse vassānautumhi āpajjatīti yojanā. 498. En este contexto, en esta Dispensación (sāsana), aquel monje que, existiendo un manto para la lluvia, permanece desnudo dejando que la lluvia caiga sobre su cuerpo, ciertamente comete una ofensa en la estación de lluvias durante el retiro; esta es la conexión. 499. ‘‘Atthāpatti saṅgho āpajjati, na gaṇo na puggalo, atthāpatti gaṇo āpajjati, na saṅgho na puggalo, atthāpatti puggalo āpajjati, na saṅgho na gaṇo’’ti (pari. 323) vuttattikaṃ dassetumāha ‘‘āpajjati hi saṅghovā’’tiādi. 499. Para mostrar la tríada que dice: ‘La comunidad comete una ofensa, no un grupo ni un individuo; un grupo comete una ofensa, no la comunidad ni un individuo; un individuo comete una ofensa, no la comunidad ni un grupo’, dice: ‘La comunidad ciertamente comete’, etc. 500. Kathamāpajjatīti āha ‘‘adhiṭṭhāna’’ntiādi. Adhiṭṭhānanti adhiṭṭhānuposathaṃ karonto pārisuddhiuposathaṃ vāti sambandho. Idha attano yathāpattamuposathaṃ akatvā [Pg.476] apattauposathakaraṇaṃ āpajjitabbāpattidassanassa adhippetattā, attakaraṇadosassa visuṃ visuṃ vakkhamānattā ca na gaṇo na ca puggaloti ettha adhiṭṭhānaṃ karonto puggalo ca pārisuddhiṃ karonto gaṇo ca nāpajjatīti yathālābhayojanā kātabbā. Yathākkamaṃ yojanaṃ karomīti vipariyāyavikappo na kātabbo. Evamuparipi vipariyāyavipakkhaṃ katvā yathālābhayojanāva kātabbā. 500. ¿Cómo la comete? Dice: ‘determinación’, etc. ‘Determinación’ se conecta con ‘realizando el Uposatha por determinación o el Uposatha por pureza’. Aquí, dado que la intención es mostrar la comisión de una ofensa por realizar un Uposatha inapropiado en lugar del propio Uposatha prescrito, y como las faltas del acto individual se explicarán por separado, se debe hacer la conexión según corresponda: el individuo que realiza la determinación y el grupo que realiza la pureza no cometen la ofensa. No se debe realizar una interpretación alternativa tratando de forzar una conexión secuencial. Así también en lo sucesivo, se debe evitar la alternativa contraria y realizar la conexión según corresponda. 501. ‘‘Uposatha’’nti idaṃ ‘‘suttuddesamadhiṭṭhāna’’nti padehi paccekaṃ yojetabbaṃ. 501. La palabra ‘Uposatha’ debe conectarse individualmente con los términos ‘recitación del Sutta’ (suttuddesa) y ‘determinación’ (adhiṭṭhāna). 502. Suttuddesaṃ karonto vāti ettha vā-saddena pārisuddhiṃ gaṇhāti. Suttuddesaṃ, pārisuddhiṃ vā uposathaṃ karonto puggalo āpattiṃ āpajjati, suttuddesaṃ karonto saṅgho ca nāpajjati, pārisuddhiṃ karonto gaṇo ca na āpajjatīti yojanā. 502. ‘O realizando la recitación del Sutta’: aquí con la palabra ‘o’ (vā) se incluye la pureza (pārisuddhi). La conexión es: el individuo que realiza el Uposatha mediante la recitación del Sutta o la pureza comete una ofensa, mientras que la comunidad que realiza la recitación del Sutta no la comete, y el grupo que realiza la pureza no la comete. 503. Kathaṃ pana gilānova āpattiṃ āpajjati, na agilāno, kathaṃ agilānova āpattiṃ āpajjati, no gilāno, kathaṃ gilāno ca agilāno ca ubhopi āpajjantīti yojanā. 503. ¿Cómo es que solo el enfermo (gilāno) comete la ofensa, no el que no está enfermo? ¿Cómo solo el que no está enfermo, no el enfermo? ¿Cómo ambos, el enfermo y el no enfermo, la cometen? Esta es la conexión. 504. Yo pana akallako gilāno aññena pana bhesajjena atthe sati tadaññaṃ tato aññaṃ bhesajjaṃ viññāpeti, so āpajjati pācittiyāpattinti yojanā. 504. Aquel monje enfermo que no está sano y, habiendo necesidad de una medicina, solicita una diferente, otra medicina distinta de esa, comete una ofensa de pācittiya; esta es la conexión. 505. Bhesajjena atthe avijjamānepi sace bhesajjaṃ viññāpeti, agilānova viññattipaccayā āpattiṃ āpajjati. Sesaṃ pana āpattiṃ gilānaagilānā ubhopi āpajjanti. 505. Incluso si no hay necesidad de medicina, si solicita medicina, alguien que no está enfermo comete una ofensa debido a la solicitud. Sin embargo, en cuanto al resto de las ofensas, tanto los enfermos como los no enfermos las cometen. 506. Atthāpatti [Pg.477] antova āpajjati, na bahiddhā, tathā atthāpatti bahi eva āpajjati, na anto, atthāpatti anto, bahiddhāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā. 506. Hay una ofensa que se comete solo dentro, no fuera; de igual modo, hay una ofensa que se comete solo fuera, no dentro; y hay una ofensa que se comete tanto dentro como fuera; así es la conexión. 507. Kevalaṃ antoyeva āpajjatīti yojanā. 507. La conexión es que se comete únicamente dentro. 508. Mañcādinti saṅghikamañcādiṃ. 508. «Camas, etc.» se refiere a las camas de la Sangha, etc. 509. ‘‘Antosīmāya eva āpatti’’nti padacchedo. Kathaṃ antosīmāya eva āpattiṃ āpajjati, neva bahisīmāya āpattiṃ āpajjati, kathaṃ bahisīmāya eva āpattiṃ āpajjati, no antosīmāya āpattiṃ āpajjati, kathaṃ antosīmāya ca bahisīmāya cāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā. 509. «Ofensa solo dentro del límite» es la división de las palabras. ¿Cómo se comete una ofensa solo dentro del límite y de ninguna manera fuera del límite? ¿Cómo se comete una ofensa solo fuera del límite y no dentro del límite? ¿Cómo se comete en ambos lugares, tanto dentro del límite como fuera del límite? Así es la conexión. 510. Sachattupāhano bhikkhūti chattupāhanasahito āgantuko bhikkhu. Pavisanto tapodhanoti āgantukavattaṃ adassetvā saṅghārāmaṃ pavisanto. 510. «Un monje con sombrilla y sandalias» se refiere a un monje visitante provisto de sombrilla y sandalias. «Entrando el asceta» significa que entra en el monasterio de la Sangha sin mostrar los deberes del monje visitante. 511. ‘‘Upacārassa atikkame’’ti padacchedo. 511. «Al traspasar el recinto» es la división de las palabras. 512. Sesaṃ sabbaṃ āpattiṃ antosīmāya ca bahisīmāya ca āpajjatīti yojanā. Ettha ca kiñcāpi vassacchedāpattiṃ bahisīmāgato āpajjati, bhikkhunīārāmapavesanāpattiṃ antosīmāya āpajjati, tadubhayaṃ pana āgantukagamikavattabhedāpattīhi ekaparicchedanti upalakkhaṇato eteneva viññāyatīti visuṃ na vuttanti gahetabbaṃ. Evaṃ sabbattha īdisesu ṭhānesu vinicchayo veditabbo. 512. La conexión es que todas las demás ofensas se cometen tanto dentro como fuera del límite. Y aquí, aunque uno que ha ido fuera del límite incurre en la ofensa de interrumpir el retiro de lluvia, y comete la ofensa de entrar en un monasterio de monjas dentro del límite, debe entenderse que ambas están incluidas en la misma clasificación que las ofensas por romper los deberes de los monjes que llegan y de los que parten, y por lo tanto no se mencionan por separado a través de esta caracterización. De este modo, la decisión debe conocerse en todos estos casos similares. Tikakathāvaṇṇanā. Explicación de la discusión sobre las tríadas. 515. Vacīdvārikamāpattinti [Pg.478] musāvādapesuññaharaṇādivasena vacīdvāre āpajjitabbāpattiṃ. Paravācāya sujjhatīti saṅghamajjhe ekavācikāya tiṇavatthārakakammavācāya sujjhati. 515. «Ofensa cometida por la puerta del habla» se refiere a la ofensa que debe cometerse a través de la puerta del habla por medio de la mentira, la calumnia, etc. «Se purifica por medio del habla de otro» significa que se purifica en medio de la Sangha mediante un solo acto de habla del procedimiento formal del cubrimiento con hierba. 516. Vajjameva vajjatā, taṃ, pācittiyanti attho. 516. La naturaleza de la falta es la falta misma; eso es una pācittiya, tal es el significado. 518-9. Taṃ desetvā visujjhantoti taṃ desetvā visuddho honto. Yāvatatiyakaṃ panāti yāvatatiyena samanubhāsanakammena āpannaṃ saṅghādisesāpattiṃ pana. Parivāsādīti ādi-saddena mānattamūlāyapaṭikassanaabbhānāni gahitāni. 518-9. «Purificándose al confesarla» significa volverse puro al confesarla. «Pero hasta la tercera vez» se refiere a la ofensa saṅghādisesa en la que se incurre mediante el procedimiento de amonestación hasta la tercera vez. «Parivāsa, etc.» incluye, por medio de la palabra «etc.», el mānatta, el regreso al principio y la rehabilitación. 522. Kāyadvārikamāpattinti kāyadvārena āpajjitabbaṃ pahāradānādiāpattiṃ. 522. «Ofensa cometida por la puerta del cuerpo» se refiere a la ofensa que debe cometerse a través de la puerta del cuerpo, como dar un golpe, etc. 523. Kāyeneva visujjhatīti tiṇavatthārakaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ dento visujjhati. 523. «Se purifica por medio del cuerpo mismo» significa que se purifica al ir al cubrimiento con hierba y ofrecer la armonía corporal. 526. Yo sutto āpattiṃ āpajjati, so kathaṃ paṭibuddho visujjhati. Yo paṭibuddhova āpanno, so kathaṃ sutto sujjhatīti yojanā. 526. La conexión es: aquel que comete una ofensa estando dormido, ¿cómo se purifica al despertar? Aquel que ha incurrido en una ofensa estando despierto, ¿cómo se purifica estando dormido? 528. Sagāraseyyakādinti mātugāmena sahaseyyādiāpattiṃ. 528. «Dormir en el mismo recinto, etc.» se refiere a la ofensa de dormir con una mujer, etc. 529. Jaggantoti jāgaranto niddaṃ vinodento. 529. «Vigilante» significa estar despierto, disipando el sueño. 531. Paṭibuddhoti aniddāyanto. 531. «Despierto» significa no durmiendo. 532. Acittoti ‘‘sikkhāpadaṃ vītikkamissāmī’’ti cittā bhāvena acitto. 532. «Sin intención» significa sin el pensamiento de «violaré la regla de entrenamiento». 535. Sacittakāpattinti [Pg.479] vikālabhojanādiāpattiṃ. Tiṇavatthāre sayanto niddāyanto tiṇavatthārakakamme kariyamāne ‘‘imināhaṃ kammena āpattito vuṭṭhāmī’’ti cittarahito vuṭṭhahanto acittako visujjhati. 535. «Ofensa con intención» se refiere a ofensas como comer fuera de tiempo, etc. Alguien que yace durmiendo durante el cubrimiento con hierba, mientras se realiza el acto del cubrimiento con hierba, sale de la ofensa sin el pensamiento de «por este acto salgo de la ofensa»; así, al salir sin intención, se purifica. 536. Pacchimaṃ tu padadvayanti – 536. En cuanto al último par de términos— ‘‘Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati; Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhatī’’ti. – «Habiendo incurrido sin intención, se purifica sin intención; habiendo incurrido con intención, se purifica con intención». Padadvayaṃ. Amissetvāti acittasacittapadehi evameva missaṃ akatvā. Etthāti purimapadadvaye. Vuttānusārenāti vuttanayānusārena. El par de términos. «Sin mezclar» significa sin mezclarlos de tal modo con los términos «sin intención» y «con intención». «Aquí» se refiere al par anterior de términos. «Según lo dicho» significa según el método mencionado. 539. Kammatoti samanubhāsanakammato. 539. «Por el acto» significa por el acto de amonestación. 540. Āpajjitvā akammatoti samanubhāsanakammaṃ vināva āpajjitvā. 540. «Habiendo incurrido sin el acto» significa habiendo incurrido sin el acto de amonestación. 541. Samanubhāsane āpajjitabbaṃ saṅghādisesāpattiṃ samanubhāsanamāha kāraṇūpacārena. 541. Él llama «amonestación» a la ofensa saṅghādisesa en la que se debe incurrir durante la amonestación, mediante un uso figurado de la causa. 542. Avasesanti musāvādapācittiyādikaṃ. 542. «El resto» se refiere a las ofensas pācittiya por mentir, etc. 543. Visujjhati asammukhāti saṅghassa asammukhā visujjhati. Idañca sammukhāvinayena ceva paṭiññātakaraṇena ca samentaṃ āpattādhikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha puggalasammukhatāya sabbhāvepi saṅghassa asammukhatāya āpajjati vā visujjhati vāti ‘‘asammukhā’’ti vuttaṃ. 543. «Se purifica en ausencia» significa que se purifica en ausencia de la Sangha. Y esto se dice con referencia a la resolución de un litigio por ofensas, la cual concuerda tanto con el veredicto en presencia como con el procedimiento según lo admitido. Allí, aunque la presencia de la persona es un hecho, se dice «en ausencia» porque uno comete la ofensa o se purifica en ausencia de la Sangha. 551. ‘‘Acittakacatukkaṃ ajānantacatukka’’nti kusalattikaphassapañcakādivohāro viya ādipadavasena vutto. 551. «El grupo de cuatro sobre la falta de intención, el grupo de cuatro sobre el desconocimiento» se menciona mediante el término inicial, similar a términos técnicos como el de la tríada de lo saludable o el quinteto del contacto. 552-3. Atthāpatti [Pg.480] āgantuko āpajjati, na cetaro āvāsiko āpajjati, atthāpatti āvāsikova āpajjati, na cetaro āgantuko āpajjati, atthāpatti āgantuko ca āvāsiko ca te ubhopi āpajjanti, ubho sesaṃ na āpajjanti atthīti yojanā. 552-3. La conexión es: existe una ofensa que comete el recién llegado y no el otro, el residente; existe una ofensa que comete solo el residente y no el otro, el recién llegado; existe una ofensa que cometen ambos, tanto el recién llegado como el residente; y existe el resto que ninguno de los dos comete. 555. Itaroti āvāsiko. Āvāsavattanti āvāsikena āgantukassa kātabbavattaṃ. Āvāsīti āvāsiko. 555. «El otro» es el residente. «El deber de la residencia» es el deber que debe realizar el residente hacia el recién llegado. «Residente» significa el que reside en el lugar. 556. Na cevāgantukoti taṃ āvāsikavattaṃ akaronto āgantuko na ceva āpajjati. Sesaṃ kāyavacīdvārikaṃ āpattiṃ. Ubhopi āgantukaāvāsikā. Bhikkhubhikkhunīnaṃ asādhāraṇaṃ āpattiṃ na āpajjanti. 556. «Ni tampoco el recién llegado»: al no cumplir con ese deber del residente, el recién llegado no incurre [en la ofensa]. El resto se refiere a la ofensa a través de las puertas del cuerpo y el habla. Tanto los recién llegados como los residentes no incurren en una ofensa que no sea común a monjes y monjas. 557. Vatthunānattatāti vītikkamanānattatā. Āpattinānattatāti pārājikādīnaṃ sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ aññamaññanānattatā. 557. «Diversidad de objetos» significa diversidad de transgresiones. «Diversidad de ofensas» significa la diversidad mutua de los siete grupos de ofensas, tales como pārājika, etc. 563. ‘‘Pārājikānaṃ…pe… nānabhāvo’’ti idaṃ nidassanamattaṃ saṅghādisesānaṃ aniyatādīhi vatthunānatāya ceva āpattinānatāya ca labbhamānattā. 563. «Diferencia entre los pārājikas... etc.», esto es solo una ilustración, dado que [la diferencia] se encuentra tanto por la diversidad de objetos como por la diversidad de ofensas en los Saṅghādisesas, Aniyatas, etc. 565. Ayameva vinicchayoti na kevalaṃ pārājikāpattīsuyeva sādhāraṇāpattiyo ekato ca visuñca āpajjantānaṃ yathāvuttavinicchayo, atha kho avasesasādhāraṇāpattiyopi vuttanayena āpajjati, ayameva vinicchayo yojetabbo. 565. «Esta misma es la decisión»: no solo respecto a las ofensas pārājika se aplica la decisión mencionada para quienes incurren en ofensas comunes de manera conjunta y separada, sino que también se debe aplicar esta misma decisión a las restantes ofensas comunes en las que se incurra según el método expuesto. 577. Ādiyanto gaṇhanto. Payojentoti gaṇhāpento. 577. «Tomando» significa agarrando. «Instigando» significa haciendo que se tome. 579. Ūnakaṃ [Pg.481] pādaṃ…pe… lahuṃ phuseti thullaccayaṃ, dukkaṭañca sandhāyāha. 579. «Menos de un pāda... etc... toca levemente»; esto se dice en referencia a una thullaccaya y a una dukkaṭa. 580. Eteneva upāyena, sesakampi padattayanti yo ayaṃ paṭhamavinicchaye vuttanayo, eteneva nayena ūnapādaṃ ādiyanto lahukāpattiṃ āpajjati, pādaṃ vā atirekapādaṃ vā gahaṇatthaṃ āṇāpento garuṃ pārājikāpattiṃ āpajjati, pādaṃ vā atirekapādaṃ vā gaṇhanto ca gahaṇatthāya āṇāpento ca garuke pārājikāpattiyaṃyeva tiṭṭhati, ūnapādaṃ gaṇhanto ca gahaṇatthāya āṇāpento ca lahuke thullaccaye, dukkaṭe vā tiṭṭhatīti evaṃ sesakampi imaṃ padattayaṃ. Atthasambhavatoyevāti yathāvuttassa atthassa sambhavavaseneva. 580. Por este mismo método, la tríada de términos restantes: según el método expuesto en la primera decisión, por este mismo método, quien toma menos de un pāda incurre en una ofensa leve; quien ordena tomar un pāda o más de un pāda con el propósito de agarrarlo, incurre en la ofensa grave de pārājika; quien toma un pāda o más de un pāda y ordena tomarlo, permanece en la ofensa grave de pārājika; quien toma menos de un pāda y ordena tomarlo, permanece en las ofensas leves de thullaccaya o dukkaṭa; así es esta tríada de términos restantes. «Según la posibilidad del significado» significa según la posibilidad del significado mencionado. 581-2. Kathaṃ kāleyeva āpatti siyā, no vikāle, vikāleyeva āpatti siyā, na ca kāle, atthāpatti kāle ca pakāsitā vikāle ca, atthāpatti neva kāle ca pakāsitā neva vikāle cāti yojanā. 581-2. La construcción es: ¿Cómo podría haber una ofensa solo en el tiempo debido y no fuera de tiempo; solo fuera de tiempo y no en el tiempo debido; una ofensa declarada tanto en el tiempo debido como fuera de tiempo; y una ofensa declarada ni en el tiempo debido ni fuera de tiempo? 586-7. Kāle paṭiggahitaṃ kiṃ kāle kappati vikāle tu no kappati, vikāle gahitaṃ kiṃ vikāle kappati, no kāle kappati, kāle ca vikāle ca paṭiggahitaṃ kiṃ nāma kāle ca vikāle ca kappati, kāle ca vikāle ca paṭiggahitaṃ kiṃ nāma kāle ca vikāle ca na kappati, vada bhadramukhāti yojanā. 586-7. La construcción es: Di, oh rostro gentil, ¿qué cosa recibida en el tiempo debido es permitida en el tiempo debido pero no fuera de tiempo? ¿Qué cosa recibida fuera de tiempo es permitida fuera de tiempo pero no en el tiempo debido? ¿Qué cosa recibida tanto en el tiempo debido como fuera de tiempo es permitida tanto en el tiempo debido como fuera de tiempo? ¿Qué cosa recibida tanto en el tiempo debido como fuera de tiempo no es permitida ni en el tiempo debido ni fuera de tiempo? 589. Vikāleyeva kappati, aparajju kālepi na kappatīti yojanā. 589. La construcción es: Es permitido solo fuera de tiempo, e incluso en el tiempo debido del día siguiente no es permitido. 592. Kuladūsanakammādinti ādi-saddena abhūtārocanarūpiyasaṃvohāraviññattikuhanādīnaṃ saṅgaho. 592. «Actos de corromper familias, etc.»: con la palabra «etc.» se incluyen el informar sobre lo que no es real, el comercio con dinero, las peticiones, la hipocresía, etc. 593-4. Katamā [Pg.482] āpatti paccantimesu desesu āpajjati, na majjhime, katamā āpatti majjhime pana desasmiṃ āpajjati, na ca paccantimesu, katamā āpatti paccantimesu ceva desesu āpajjati majjhime ca, katamā āpatti paccantimesu ceva desesu na āpajjati na majjhime cāti yojanā. 593-4. La construcción es: ¿Qué ofensa se incurre en las regiones fronterizas y no en la central? ¿Qué ofensa se incurre en la región central y no en las fronterizas? ¿Qué ofensa se incurre tanto en las regiones fronterizas como en la central? ¿Qué ofensa no se incurre ni en las regiones fronterizas ni en la central? 596. ‘‘So guṇaṅguṇupāhana’’nti padacchedo. So bhikkhūti attho. 596. «So guṇaṅguṇupāhanaṃ», así es el análisis de las palabras. El significado de «so» es «aquel monje». 599. Evaṃ ‘‘āpajjati, nāpajjatī’’ti padavasena paccantimacatukkaṃ dassetvā ‘‘neva kappati, na kappatī’’ti padavasena dassetumāha ‘‘paccantimesū’’tiādi. 599. Habiendo mostrado así el tetracápitulo de las regiones fronterizas mediante los términos «incurre» y «no incurre», dice «en las regiones fronterizas...», etc., para mostrarlo mediante los términos «no es permitido» y «no es permitido». 601. Vuttanti ‘‘gaṇena pañcavaggenā’’tiādigāthāya heṭṭhā vuttaṃ. 601. «Dicho» significa lo dicho anteriormente en el verso que comienza con «por un grupo de cinco...». 603. Evaṃ vattunti ‘‘na kappatī’’ti vattuṃ. Pañcaloṇādikanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, loṇānī’’tiādi. 603. «Decir así» significa decir «no es permitido». «Las cinco sales, etc.» se refiere a [el pasaje] «permito, monjes, las sales...», etc. 608. Anuññātaṭṭhānassa anto no āpajjati, taṃ atikkamanto bahiyeva ca āpajjatīti yojanā. 608. La construcción es: Dentro del lugar permitido no incurre [en la ofensa], pero al transgredir eso, incurre en ella solo fuera. 612. Sekkhapaññattīti sekhiyapaññatti. 612. «Regla de los sekkha» significa la regla de entrenamiento (sekhiya). 613. Agaṇāti adutiyā. Ettha hi ekāpi gaṇo nāma. 613. «Sin grupo» significa sin un segundo. Pues aquí incluso uno solo es llamado «grupo». 614. Ubhayatthapi asādhāraṇamāpattinti bhikkhunīnaṃ niyatāpaññatti veditabbā. 614. En ambos casos, la «ofensa no común» debe entenderse como la regulación específica para las monjas. 616. Gilāno [Pg.483] ca nāpajjati, agilāno ca nāpajjatīti evaṃ ubhopi nāpajjantīti yojanā. Tikādīsu dassitānaṃ padānaṃ catukkādidassanavasena punappunaṃ gahaṇaṃ. 616. La construcción es: Ni el enfermo incurre, ni el no enfermo incurre; así ambos no incurren. Los términos mostrados en las tríadas, etc., se toman de nuevo con el propósito de mostrar los tetracápitulos, etc. 618. ‘‘Āpajjati agilānovā’’ti padacchedo. 618. «Incurre, o el no enfermo», así es el análisis de las palabras. Catukkakathāvaṇṇanā. Descripción de la explicación de los tetracápitulos. 620. ‘‘Garuthullaccaya’’nti vattabbe ‘‘garu’’nti niggahītāgamo. 620. Donde debería decirse «garuthullaccaya», se ha añadido la niggahīta en «garum». 621. Pañca kathinānisaṃsā heṭṭhā vuttāyeva. 621. Los cinco beneficios del kathina ya han sido mencionados anteriormente. 626. Aggisatthanakhakkantanti aggisatthanakhehi akkantaṃ phuṭṭhaṃ, pahaṭanti attho. Abījanti nobījaṃ. Ubbaṭṭabījakanti nibbaṭṭabījakaṃ. 626. «Afectado por el fuego, un arma o las uñas» significa tocado o golpeado por el fuego, un arma o las uñas. «Sin semilla» significa que no tiene semilla. «Con la semilla extraída» significa que se le ha quitado la semilla. 628. Pavāraṇāpīti paṭikkhepapavāraṇāpi. Odanādīhīti ādi-saddena sattukummāsamacchamaṃsānaṃ gahaṇaṃ. Kāyādigahaṇenāti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā gahaṇena. ‘‘Dātukāmābhihāro ca, hatthapāseraṇakkhama’’nti imehi catūhi aṅgehi saddhiṃ tesaṃ dvinnamekaṃ gahetvā paṭiggahaṇā pañceva honti. 628. «Invitación también» significa también la invitación de rechazo. «Con arroz, etc.»: con la palabra «etc.» se incluyen la harina de cebada, el pan, el pescado y la carne. «Por la toma con el cuerpo, etc.» significa la toma con el cuerpo o con algo conectado al cuerpo. Junto con estos cuatro factores: «el deseo de dar, el ofrecimiento, y estar dentro del alcance de la mano», tomando uno de esos dos, las formas de recepción son cinco. 629-30. Vinayaññukasminti vinayadhare puggale. Sakañca sīlanti attano pātimokkhasaṃvarasīlañca. Surakkhitaṃ hotīti āpattānāpattikappiyākappiyānaṃ vijānantatāya asevitabbaṃ pahāya sevitabbaṃyeva sevanavasena suṭṭhu rakkhitaṃ hoti. Kukkuccamaññassa nirākarotīti aññassa sabrahmacārino kappiyākappiyavisaye uppannaṃ kukkuccaṃ nivāreti. Visārado bhāsati saṅghamajjheti kappiyākappiyānaṃ [Pg.484] vinicchayakathāya uppannāya nirāsaṅko nibbhayo voharati. Veribhikkhūti attapaccatthike puggale. Dhammassa ceva ṭhitiyā pavattoti ‘‘vinayo nāma sāsanassa āyu, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalasuttavaṇṇanā; theragā. aṭṭha. 1.251) vacanato saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti. Tasmā kāraṇā. Tattha vinayaññubhāve. Dhīro paññavā bhikkhu. 629-30. «En quien conoce el Vinaya» significa en una persona experta en el Vinaya. «Y su propia virtud» significa su propia virtud del autocontrol del Pātimokkha. «Está bien protegida» significa que, al conocer lo que es ofensa y lo que no lo es, lo que es permitido y lo que no, está bien protegida mediante el abandono de lo que no debe practicarse y la práctica de lo que sí debe practicarse. «Elimina el remordimiento de otro» significa que disipa el remordimiento surgido en otro compañero de vida espiritual respecto a lo permitido o no permitido. «Habla con confianza en medio de la Sangha» significa que, cuando surge una discusión para decidir sobre lo permitido o no permitido, se expresa sin dudas y sin miedo. «Monjes enemigos» se refiere a personas adversarias de uno mismo. «Se dedica a la estabilidad del Dhamma»: debido a la cita «el Vinaya es la vida de la enseñanza; cuando el Vinaya permanece, la enseñanza permanece», se dedica a la estabilidad del verdadero Dhamma. Por esa razón, en ese estado de conocimiento del Vinaya, el monje es firme y sabio. Pañcakakathāvaṇṇanā. Descripción de la explicación de los pentacápitulos. 631-2. Chaḷabhiññenāti cha abhiññā etassāti chaḷabhiñño, tena. Atikkantapamāṇaṃ mañcapīṭhaṃ, atikkantapamāṇaṃ nisīdanañca tathā atikkantapamāṇaṃ kaṇḍuppaṭicchādivassasāṭikacīvarañca sugatassa cīvare pamāṇikacīvaranti cha. 631-2. “Chaḷabhiññena” significa aquel que posee las seis (cha) facultades superiores (abhiññā), esto es un “chaḷabhiñño”; por él. (Los artículos son:) una cama o taburete que excede la medida, un paño para sentarse que excede la medida, y del mismo modo, un paño para cubrir las erupciones cutáneas y un paño para el baño durante la lluvia que exceden la medida, y respecto al manto del Sugata, un manto que sigue la medida; estos son los seis. 633-4. Aññāṇañca kukkuccañca aññāṇakukkuccā, tehi, aññāṇatāya ceva kukkuccapakatatāya cāti vuttaṃ hoti. Viparītāya saññāya kappiye akappiyasaññāya, akappiye kappiyasaññāya. 633-4. “Ignorancia y remordimiento” (aññāṇakukkuccā) se refiere a por medio de la ignorancia y por la naturaleza de tener remordimientos. Con respecto a la percepción invertida: percibir lo lícito como ilícito y lo ilícito como lícito. Tattha kathaṃ alajjitāya āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā). Vuttampi cetaṃ – Allí, ¿cómo se incurre en una falta por desvergüenza (alajjitā)? Conociendo ciertamente el estado de lo que es ilícito, ignorándolo, comete la transgresión (Kaṅkhāvitaraṇī Aṭṭhakathā, Nidānavaṇṇanā). También se ha dicho esto: ‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati; Āpattiṃ parigūhati; Agatigamanañca gacchati; Ediso vuccati alajjī puggalo’’ti. (pari. 359); “Incurre intencionadamente en una ofensa; oculta la ofensa; y sigue un camino equivocado (agati); a tal individuo se le llama una persona sin vergüenza (alajjī)”. (Parivāra 359). Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti. Evaṃ aññāṇatāya āpajjati. ¿Cómo se incurre por ignorancia? Una persona ignorante, torpe y confundida, al desconocer lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, hace lo que no debe hacerse y omite lo que debe hacerse. Así se incurre por ignorancia. Kathaṃ [Pg.485] kukkuccapakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva. Evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati. ¿Cómo se incurre por la naturaleza de tener remordimientos? Cuando surge un remordimiento basado en lo que es lícito o ilícito, tras haber consultado a un experto en Vinaya, si es lícito, debería hacerse, y si es ilícito, no debería hacerse; pero este [monje], pensando “esto es permitido”, simplemente lo ignora y transgrede. Así se incurre por la naturaleza de tener remordimientos. Kathaṃ kappiye akappiyasaññāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, kāle vikālasaññāya bhuñjati. Evaṃ kappiye akappiyasaññāya āpajjati. ¿Cómo se incurre por percibir lo lícito como ilícito? Come carne de cerdo [que es lícita] pensando que es “carne de oso” [que es ilícita], o come en el tiempo permitido con la percepción de que es el tiempo no permitido. Así se incurre por percibir lo lícito como ilícito. Kathaṃ akappiye kappiyasaññāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, vikāle kālasaññāya bhuñjati. Evaṃ akappiye kappiyasaññāya āpajjati. ¿Cómo se incurre por percibir lo ilícito como lícito? Come carne de oso [que es ilícita] pensando que es “carne de cerdo” [que es lícita], o come en el tiempo no permitido con la percepción de que es el tiempo permitido. Así se incurre por percibir lo ilícito como lícito. Kathaṃ satisammosāya āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsādīni satisammosāya āpajjati. ¿Cómo se incurre por confusión de la memoria (satisammosa)? Se incurre en [ofensas como] dormir en el mismo lugar [que un no ordenado] o estar separado de los mantos, etc., debido a la confusión de la memoria. 635-8. ‘‘Bhikkhunā upaṭṭhapetabbo’’ti padacchedo. Dhammacakkhunāti pātimokkhasaṃvarasīlasaṅkhāto paṭipattidhammova cakkhu etassāti dhammacakkhu, tena chahi aṅgehi yuttena dhammacakkhunā pana bhikkhunā upasampādanā kātabbā, nissayo ceva dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabboti yojanā. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, garuṃ āpattiṃ jānāti, lahuṃ āpattiṃ jānātīti yojanā. Assa bhikkhuno ubhayāni pātimokkhāni vitthārā svāgatāni bhavanti, atthato suvibhattāni bhavanti, suttaso anubyañjanaso suvinicchitāni bhavanti, dasavasso vā hoti, atirekadasavasso vāti yojanā. 635-8. “Debe ser atendido por un monje” es el desglose de los términos. “Con el ojo del Dhamma” significa que el ojo es la práctica del Dhamma conocida como la restricción de la moralidad del Pātimokkha; por ese ojo del Dhamma, dotado de seis factores, un monje debe realizar la ordenación, otorgar el refugio (nissaya) y atender a un novicio; esta es la construcción. Conoce la ofensa, conoce la no ofensa, conoce la ofensa grave, conoce la ofensa leve; esta es la construcción. Para este monje, ambos Pātimokkhas han sido transmitidos extensamente, están bien analizados en cuanto a su significado, bien definidos en cuanto a los textos originales (sutta) y sus detalles gramaticales; o bien tiene diez años de antigüedad, o más de diez años; esta es la construcción. Chakkakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la Sección de los Seis. 639. Satta [Pg.486] sāmīciyo vuttāti ‘‘so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassāti ayaṃ tattha sāmīci, ayaṃ te bhikkhu patto yāva bhedanāya dhāretabboti, ayaṃ tattha sāmīci, tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci, aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci, yassa bhavissati, so harissatīti, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti cha sāmīciyo bhikkhupātimokkhevuttā, ‘‘sā ca bhikkhunī anabbhitā, tā ca bhikkhuniyo gārayhā, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti bhikkhunipātimokkhe vuttāya saddhiṃ satta sāmīciyo vuttā. Satteva samathāpi cāti sammukhāvinayādisamathāpi satteva vuttā. Paññattāpattiyo sattāti pārājikādayo paññattāpattiyo satta vuttā. Sattabojjhaṅgadassināti satisambojjhaṅgādayo satta bojjhaṅge yāthāvato passantena bhagavatā. 639. “Se han mencionado siete conductas apropiadas (sāmīci)”: “ese monje no ha sido rehabilitado (anabbhita), y esos monjes son reprochables, esta es la conducta apropiada allí; esfuércense, venerables, en lo suyo, que lo suyo no se pierda, esta es la conducta apropiada allí; este es tu cuenco, monje, debe ser conservado hasta que se rompa, esta es la conducta apropiada allí; después de retirarlo, debe ser compartido con los monjes, esta es la conducta apropiada allí; lo desconocido debe ser preguntado, consultado y examinado, esta es la conducta apropiada allí; quien lo tenga, se lo llevará, esta es la conducta apropiada allí”; estas seis conductas apropiadas se mencionan en el Bhikkhupātimokkha. Junto con “esa monja no ha sido rehabilitada, y esas monjas son reprochables, esta es la conducta apropiada allí”, mencionada en el Bhikkhunīpātimokkha, se han mencionado siete conductas apropiadas. “Siete tipos de resoluciones (samatha)”: también se han mencionado siete tipos de resoluciones, comenzando con la resolución en presencia (sammukhāvinaya). “Siete ofensas prescritas”: se han mencionado las siete ofensas prescritas, como pārājikā y otras. “Por el que ve los siete factores de iluminación (bojjhaṅga)”: por el Bienaventurado que ve correctamente los siete factores de iluminación, como el factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅga), etc. Sattakakathāvaṇṇanā. Comentario sobre la Sección de los Siete. 640-1. Idha kuladūsako bhikkhu ājīvasseva kāraṇā pupphena, phalena, cuṇṇena, mattikāya, dantakaṭṭhehi, veḷuyā, vejjikāya, jaṅghapesanikenāti imehi aṭṭhahi ākārehi kulāni dūsetīti yojanā. ‘‘Pupphenā’’tiādinā pupphādinā dānameva upalakkhaṇato dasseti. Pupphenāti pupphadānenāti attho gahetabbo. Pupphadānādayo kuladūsane vuttā. 640-1. Aquí, un monje que corrompe a las familias, con el único fin de su sustento, corrompe a las familias de estas ocho maneras: mediante flores, frutas, polvos, arcilla, palillos de dientes, bambú, servicios médicos y mensajería; esta es la construcción. Al decir “mediante flores”, etc., muestra el acto de dar flores y demás como una ilustración. El significado de “mediante flores” debe entenderse como “por el acto de dar flores”. El acto de dar flores y otros se mencionan en el contexto de la corrupción de las familias. 642-5. ‘‘Aṭṭhadhānatirittāpi, atirittāpi aṭṭhadhā’’tidvīsu aṭṭhakesu aṭṭha anatiritte tāva dassetumāha ‘‘akappiyakatañcevā’’tiādi[Pg.487]. Gilānānatirittakanti niddiṭṭhā ime aṭṭheva anatirittakā ñeyyāti yojanā. Akappiyakatādayo pavāraṇasikkhāpadakathāvaṇṇanāya vuttā. 642-5. En los dos grupos de ocho, “aun siendo de ocho tipos no dejados sobrantes” y “aun siendo de ocho tipos dejados sobrantes”, para mostrar primero los ocho que no han sido dejados sobrantes (anatiritta), dice “lo que ha sido hecho ilícito”, etc. “Lo que no ha sido dejado sobrante para un enfermo”: debe entenderse que estos ocho son precisamente los que no han sido dejados sobrantes; esta es la construcción. Los términos como “hecho ilícito” se mencionan en el comentario sobre la regla de entrenamiento de la invitación (pavāraṇā). 646. Ñātañattisūti ñātadukkaṭaṃ, ñattidukkaṭañca. Paṭisāvaneti paṭissave. Aṭṭhadukkaṭānaṃ vinicchayo dutiyapārājikakathāvaṇṇanāya vutto. 646. “En los conocidos y anuncios” significa la falta leve (dukkaṭa) por lo conocido y la falta leve por el anuncio. “En el compromiso” se refiere a la promesa. El análisis de las ocho faltas leves se menciona en el comentario sobre el segundo Pārājika. 648-9. Ehibhikkhūpasampadāti yasakulaputtādīnaṃ ‘‘ehi bhikkhū’’ti vacanena bhagavatā dinnaupasampadā. Saraṇagamanena cāti paṭhamabodhiyaṃ tīhi saraṇagamanehi anuññātaupasampadā. Pañhābyākaraṇovādāti sopākassa pañhābyākaraṇopasampadā, mahākassapattherassa dinnaovādapaṭiggahaṇopasampadā ca. Garudhammapaṭiggahoti mahāpajāpatiyā gotamiyā anuññātagarudhammapaṭiggahaṇopasampadā. 648-9. “Ordenación por ‘Ven, monje’” es la ordenación otorgada por el Bienaventurado a Yasa, el hijo de familia, y otros, con las palabras “Ven, monje” (ehi bhikkhu). “Y por el refugio” es la ordenación permitida mediante los tres refugios al inicio de la Iluminación. “Ordenación por respuesta a preguntas” se refiere a la ordenación de Sopāka por responder preguntas; y la ordenación por la aceptación de la exhortación otorgada al venerable Mahākassapa. “Aceptación de las reglas pesadas” es la ordenación por la aceptación de las reglas pesadas (garudhamma) permitida a Mahāpajāpati Gotamī. Ñatticatutthena kammenāti idāni bhikkhuupasampadā. Aṭṭhavācikāti bhikkhunīnaṃ santike ñatticatutthena kammena, bhikkhūnaṃ santike ñatticatutthena kammenāti aṭṭhahi kammavācāhi bhikkhunīnaṃ upasampadā aṭṭhavācikā nāma. Dūtena bhikkhunīnanti aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā bhikkhunīnaṃ dūtena upasampadā. “Por un acto formal con una moción y tres anuncios” se refiere a la ordenación actual de los monjes. “De ocho declaraciones” se refiere a la ordenación de las monjas mediante un acto formal con una moción y tres anuncios ante las monjas, y un acto formal con una moción y tres anuncios ante los monjes; debido a que se realiza mediante ocho fórmulas de resolución (kammavācā), la ordenación de las monjas se llama “de ocho declaraciones”. “Por un mensajero para las monjas” es la ordenación permitida para las monjas por medio de un mensajero, como en el caso de la cortesana Aḍḍhakāsī. 650. Suddhadiṭṭhināti suṭṭhu savāsanakilesānaṃ pahānena parisuddhā samantacakkhusaṅkhātā diṭṭhi etassāti suddhadiṭṭhi, tena samantacakkhunā sammāsambuddhena. 650. “Por el de visión pura” significa que su visión, conocida como el “ojo universal” (samantacakkhu), es pura debido al abandono completo de las impurezas junto con sus impresiones residuales (vāsanā); por ese ojo universal, el Buda Perfectamente Iluminado. 651. Pāpicchā nāma asantaguṇasambhāvanicchā. 651. El término “mal deseo” (pāpicchā) significa el deseo de ser estimado por cualidades inexistentes. 652-3. Na [Pg.488] ca majjapo siyāti majjapo na siyā majjaṃ pivanto na bhaveyya, majjaṃ na piveyyāti attho. Abrahmacariyāti (a. ni. aṭṭha. 2.3.71) aseṭṭhacariyato methunā virameyya. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti uposathaṃ upavuttho rattibhojanañca divāvikālabhojanañca na bhuñjeyya. Na ca gandhamācareti gandhañca na vilimpeyya. Mañce chamāyaṃ va sayetha santhateti kappiyamañce vā sudhādiparikammakatāya bhūmiyā vā tiṇapaṇṇapalālādīni santharitvā kate santhate vā sayethāti attho. Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti etaṃ pāṇātipātādīni asamācarantena upavutthaṃ uposathaṃ aṭṭhahaṅgehi samannāgatattā ‘‘aṭṭhaṅgika’’nti vadanti. Dukkhantagunāti vaṭṭadukkhassa antaṃ amatamahānibbānaṃ gatena pattena buddhena pakāsitanti yojanā. 652-3. «Que no sea un bebedor de licor» significa que no debe ser alguien que consume bebidas alcohólicas, que no debe estar bebiendo licor; ese es el significado. «Abstinencia de la conducta no sublime» significa que debe abstenerse del acto sexual, que es una conducta no noble. «No comer por la noche ni en el momento inoportuno» significa que quien observa el uposatha no debe comer ni por la noche ni en el momento inadecuado durante el día. «No debe usar fragancias» significa que no debe ungirse con perfumes. «Debe dormir en una cama o en el suelo sobre un lecho» significa que debe dormir en una cama permitida o en un lecho hecho de paja, hojas, hojarasca, etc., extendidos sobre el suelo preparado con cal o materiales similares. «A este uposatha de ocho factores» se refiere al uposatha observado por aquel que no comete actos como el asesinato de seres vivos, el cual es llamado «de ocho factores» por estar dotado de estos ocho elementos. «Proclamado por el que ha llegado al fin del sufrimiento» significa que ha sido expuesto por el Buddha, quien ha alcanzado el Mahānibbāna inmortal, que es el fin del sufrimiento del ciclo de renacimientos. 654. Bhikkhunovādakabhikkhuno aṭṭhaṅgāni bhikkhunovādakathāvaṇṇanāya dassitāneva. 654. Los ocho factores del monje que exhorta a las monjas ya han sido mostrados en la explicación del discurso sobre la exhortación a las monjas. Aṭṭhakakathāvaṇṇanā. Explicación del comentario sobre los grupos de ocho. 655. Bhojanāni paṇītāni nava vuttānīti paṇītāni hi bhojanasikkhāpade vuttāni. Dasasu akappiyamaṃsesu manussamaṃsavajjitāni nava maṃsāni khādantassa dukkaṭaṃ niddiṭṭhanti yojanā. 655. Se mencionan los nueve alimentos refinados; estos son los alimentos refinados descritos en la regla de entrenamiento sobre la comida. Respecto a las diez carnes no permitidas, se indica que cometería una falta de dukkaṭa quien consuma las nueve carnes, excluyendo la carne humana. 656. Pātimokkha…pe… paridīpitāti bhikkhūnaṃ pañcuddesā, bhikkhunīnaṃ aniyatuddesehi vinā cattāroti uddesā nava dīpitā. Uposathā navevāti divasavasena tayo, kārakavasena tayo, karaṇavasena tayoti nava uposathā. Etthāti imasmiṃ sāsane. Saṅgho navahi bhijjatīti navahi puggalehi saṅgho bhijjatīti yojanā. Yathāha – 656. Pātimokkha… etc… se describen las recitaciones: hay cinco recitaciones para los monjes y cuatro para las monjas (excluyendo la recitación de las reglas indeterminadas), totalizando nueve recitaciones descritas. Hay nueve tipos de uposatha: tres por el día, tres por el ejecutor y tres por la acción. «En esto» se refiere a esta enseñanza. «La orden se divide por nueve» significa que la orden se rompe por la acción de nueve personas. Como se dijo: ‘‘Ekato[Pg.489], upāli, cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351). «Upāli, por un lado hay cuatro, por el otro hay cuatro, y un noveno proclama el anuncio, hace tomar el voto diciendo: “Este es el Dhamma, este es el Vinaya, esta es la enseñanza del Maestro; acepten esto, aprueben esto”. De esta manera, Upāli, ocurre tanto una cisura en la orden como un cisma en la orden. O bien, Upāli, por nueve o por más de nueve, ocurre tanto una cisura en la orden como un cisma en la orden» (Cūḷavagga, 351). Navakakathāvaṇṇanā. Explicación del comentario sobre los grupos de nueve. 657. Dasa akkosavatthūni vakkhati. Dasa sikkhāpadāni pākaṭāneva. Manussamaṃsādīni dasa akappiyamaṃsāni heṭṭhā vuttāneva. Sukkāni ve dasāti nīlādīni dasa sukkāni. 657. Se explicarán los diez motivos de insulto. Los diez preceptos son ya conocidos. Las diez carnes no permitidas, como la carne humana, ya se han mencionado anteriormente. «Diez cosas blancas» se refiere a los diez tipos de blanco, como el azul [oscuro], etc. 659. Rañño antepurappavesane dasa ādīnavā evaṃ pāḷipāṭhena veditabbā – 659. Los diez peligros de entrar en el harén del rey deben conocerse mediante la recitación del canon de la siguiente manera: ‘‘Dasayime, bhikkhave, ādīnavā rājantepurappavesane. Katame dasa? Idha, bhikkhave, rājā mahesiyā saddhiṃ nisinno hoti, tatra bhikkhu pavisati, mahesī vā bhikkhuṃ disvā sitaṃ pātukaroti, bhikkhu vā mahesiṃ disvā sitaṃ pātukaroti, tattha rañño evaṃ hoti ‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane. «Monjes, estos son los diez peligros de entrar en el harén del rey. ¿Cuáles diez? Aquí, monjes, el rey está sentado junto a la reina; allí entra un monje. La reina, al ver al monje, sonríe, o el monje, al ver a la reina, sonríe. Entonces el rey piensa: “Ciertamente, entre estos dos ya se ha hecho algo o se hará”. Este, monjes, es el primer peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā bahukicco bahukaraṇīyo aññataraṃ itthiṃ gantvā na sarati, sā tena gabbhaṃ gaṇhāti, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo rājantepurappavesane. «Además, monjes, el rey tiene muchos asuntos y deberes, y después de haber visitado a una de sus mujeres, no lo recuerda. Ella queda encinta por él. Entonces el rey piensa: “Nadie más entra aquí excepto el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el segundo peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna [Pg.490] caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure aññataraṃ ratanaṃ nassati, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo rājantepurappavesane. «Además, monjes, en el harén del rey se pierde alguna joya. Entonces el rey piensa: “Nadie más entra aquí excepto el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el tercer peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure abbhantarā guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ gacchanti, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo rājantepurappavesane. «Además, monjes, en el harén del rey se filtran secretos internos hacia el exterior. Entonces el rey piensa: “Nadie más entra aquí excepto el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el cuarto peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure pitā vā puttaṃ pattheti, putto vā pitaraṃ pattheti, tesaṃ evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo rājantepurappavesane. «Además, monjes, en el harén del rey, el padre desea al hijo o el hijo desea al padre [trama contra él]. Ellos piensan: “Nadie más entra aquí excepto el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el quinto peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā nīcaṭṭhāniyaṃ ucce ṭhāne ṭhapeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho ādīnavo rājantepurappavesane. «Además, monjes, el rey eleva a una posición alta a alguien de bajo rango. A aquellos que no están conformes con eso se les ocurre: “El rey está en estrecha relación con el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el sexto peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā uccaṭṭhāniyaṃ nīce ṭhāne ṭhapeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo ādīnavo rājantepurappavesane. «Además, monjes, el rey coloca en una posición baja a alguien de alto rango. A aquellos que no están conformes con eso se les ocurre: “El rey está en estrecha relación con el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el séptimo peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā akāle senaṃ uyyojeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu [Pg.491] kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane. «Además, monjes, el rey moviliza al ejército en un momento inoportuno. A aquellos que no están conformes con eso se les ocurre: “El rey está en estrecha relación con el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el octavo peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā kāle senaṃ uyyojetvā antarāmaggato nivattāpeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, navamo ādīnavo rājantepurappavesane. «Además, monjes, el rey, habiendo movilizado al ejército en el momento oportuno, lo hace regresar en medio del camino. A aquellos que no están conformes con eso se les ocurre: “El rey está en estrecha relación con el renunciante; tal vez esto sea obra del renunciante”. Este, monjes, es el noveno peligro de entrar en el harén del rey. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepuraṃ hatthisammaddaṃ assasammaddaṃ rathasammaddaṃ rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāni, yāni na pabbajitassa sāruppāni, ayaṃ, bhikkhave, dasamo ādīnavo rājantepurappavesane. Ime kho, bhikkhave, dasa ādīnavā rājantepurappavesane’’ti (a. ni. 10.45; pāci. 497). «Además, monjes, el harén del rey está lleno del estrépito de elefantes, caballos y carros, y de formas, sonidos, olores, sabores y contactos placenteros que no son apropiados para un renunciante. Este, monjes, es el décimo peligro de entrar en el harén del rey. Estos, monjes, son los diez peligros de entrar en el harén del rey» (A. Ni. 10.45; Pāci. 497). Tattha ca pitā vā puttaṃ patthetīti puttaṃ māretumicchatīti attho. Eseva nayo putto pitaraṃ patthetīti. Hatthisammaddanti hatthīnaṃ sammaddo saṃsaṭṭho etthāti hatthisammaddaṃ. Evaṃ ‘‘assasammadda’’ntiādīsupi. Allí, 'un padre desea a su hijo' significa que desea matar a su hijo. El mismo método se aplica a 'un hijo desea a su padre'. 'Aplastamiento por elefantes' (hatthisammadda) significa que hay un aplastamiento o contacto de elefantes allí. Lo mismo se aplica a 'aplastamiento por caballos', etc. Dasākārehīti – Por diez modos: ‘‘Āpattinukkhittamanantarāya-Pahuttatāyo tathasaññitā ca; Chādetukāmo atha chādanāti; Channā dasaṅgeharuṇuggamamhīti. – «Ofensa, no suspendido, sin obstáculos, suficiencia, y tener tal percepción; el deseo de ocultar, y luego el ocultamiento; estas son las diez partes ocultas al amanecer». Gahitehi dasahi aṅgehi. Por los diez factores incluidos. 660. Dasa kammapathā puññāti pāṇātipātāveramaṇiādayo dasa kusalakammapathā. Apuññāpi tathā dasāti pāṇātipātādayo [Pg.492] dasa akusalakammapathāva. Dasa dānavatthūni vakkhati. Daseva ratanāni cāti – 660. Los diez caminos de acción meritorios son los diez caminos de acción hábiles, comenzando por la abstención de quitar la vida. Igualmente, los diez no meritorios son los diez caminos de acción no hábiles, comenzando por quitar la vida. Él mencionará los diez objetos de donación. Y también las diez gemas: ‘‘Muttā maṇī veḷuriyā ca saṅkhā; Silā pavāḷaṃ rajatañca hemaṃ; Lohītakañcāpi masāragallā; Dasseti dhīro ratanāni jaññā’’ti. – «Perlas, gemas, lapislázuli y caracolas; cuarzo, coral, plata y oro; rubíes y también ojos de gato; el Sabio muestra que estas deben conocerse como las gemas». Niddiṭṭhāni dasa ratanāni. Las diez gemas han sido especificadas. 662. Munindena avandiyā dasa puggalā dīpitāti yojanā. Kathaṃ? ‘‘Dasayime, bhikkhave, avandiyā. Pure upasampannena pacchā upasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo, pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo. Ime kho, bhikkhave, dasa avandiyā’’ti (cūḷava. 312). 662. La conexión es que el Señor de los Sabios ha iluminado a diez personas que no deben ser saludadas. ¿Cómo? «Monjes, estas diez no deben ser saludadas: por uno ordenado antes, uno ordenado después no debe ser saludado; uno no ordenado no debe ser saludado; uno de diferente comunión que es mayor pero habla en contra del Dhamma no debe ser saludado; una mujer no debe ser saludada; un eunuco no debe ser saludado; uno que está bajo libertad condicional (pārivāsika) no debe ser saludado; uno que merece ser devuelto al inicio (mūlāyapaṭikassanāraho) no debe ser saludado; uno que merece la penitencia (mānattāraho) no debe ser saludado; uno que está realizando la penitencia (mānattacāriko) no debe ser saludado; uno que merece la rehabilitación (abbhānāraho) no debe ser saludado. Estos, monjes, son los diez que no deben ser saludados» (Cūḷavagga 312). 663-4. Sosānikanti susāne chaḍḍitaṃ. Pāpaṇikanti āpaṇadvāre chaḍḍitaṃ. Undūrakkhāyitanti undūrehi khāyitaṃ pariccattaṃ pilotikaṃ. Gokhāyitādīsupi eseva nayo. Thūpacīvarikanti balikammatthāya vammike parikkhipitvā pariccattavatthaṃ. Ābhisekiyanti rājūnaṃ abhisekamaṇḍape pariccattavatthaṃ. Gatapaccāgatañcāti susānagatamanussehi paccāgantvā nahāyitvā chaḍḍitaṃ pilotikaṃ. 663-4. 'Sosānika' es lo que se desecha en un cementerio. 'Pāpaṇika' es lo que se desecha a la puerta de una tienda. 'Undūrakkhāyita' es un trapo abandonado porque ha sido roído por ratas. El mismo método se aplica a 'roído por vacas', etc. 'Thūpacīvarika' es una tela abandonada después de haber sido envuelta alrededor de un hormiguero para un acto de ofrenda. 'Ābhisekiya' es una tela abandonada en el pabellón de consagración de los reyes. Y 'gatapaccāgata' es un trapo desechado por personas que regresan del cementerio después de haberse bañado. 665. Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇāti ‘‘sabbanīlakāni cīvarāni dhārentīti vuttavasena dasā’’ti (pari. aṭṭha. 330) kurundiyaṃ vuttaṃ. Ettha imasmiṃ dasake saṃkaccikāya vā udakasāṭikāya [Pg.493] vā saddhiṃ ticīvarāni nāmena adhiṭṭhitāni nava cīvarāni ‘‘dasacīvaradhāraṇā’’ti vuttāni. Yathāha – ‘‘navasu kappiyacīvaresu udakasāṭikaṃ vā saṃkaccikaṃ vā pakkhipitvā dasāti vutta’’nti (pari. aṭṭha. 330). 665. «Se mencionan las que son totalmente azules, etc., y los diez tipos de uso de túnicas»; en el Kurundī se dice: «son diez según lo que se dice de que 'usan túnicas totalmente azules'» (Pari. Aṭṭha. 330). Aquí, en este grupo de diez, se llaman 'diez tipos de uso de túnicas' a las nueve túnicas formalmente determinadas junto con el corpiño (saṃkaccika) o la tela para el baño (udakasāṭika). Como se ha dicho: «al añadir la tela para el baño o el corpiño a las nueve túnicas permitidas, se dice que son diez» (Pari. Aṭṭha. 330). Dasakakathāvaṇṇanā. Descripción del grupo de diez. 666. Paṇḍakādayo ekādasa abhabbapuggalā pana upasampāditāpi anupasampannā hontīti yojanā. 666. La conexión es que las once personas no aptas, comenzando por los eunucos, aunque sean ordenadas, se consideran no ordenadas. 667. ‘‘Akappiyā’’ti vuttā pattā ekādasa bhavantīti yojanā. Dārujena pattenāti dārumayena pattena. Ratanubbhavāti ratanamayā dasa pattā ekādasa bhavantīti yojanā. Dārujena cāti ettha ca-saddena tambalohamayapattassa saṅgaho. Yathāha ‘‘ekādasa pattāti tambalohamayena vā dārumayena vā saddhiṃ dasaratanamayā’’ti. Idha ratanaṃ nāma muttādidasaratanaṃ. 667. La conexión es que los cuencos llamados 'no permitidos' son once. 'Con un cuenco de madera' significa un cuenco hecho de madera. 'Originados de gemas' significa que los diez cuencos hechos de gemas se vuelven once (con el de madera). Y en 'con el de madera', mediante la palabra 'ca' (y), se incluye el cuenco hecho de cobre o bronce. Como se ha dicho: «los once cuencos son los hechos de diez tipos de gemas junto con el de cobre o madera». Aquí, 'gema' se refiere a las diez gemas que comienzan con la perla. 668. Akappiyā pādukā ekādasa hontīti yojanā. Yathāha ‘‘ekādasa pādukāti dasa ratanamayā, ekā kaṭṭhapādukā. Tiṇapādukamuñjapādukapabbajapādukādayo pana kaṭṭhapādukasaṅgahameva gacchantī’’ti. 668. La conexión es que las sandalias no permitidas son once. Como se ha dicho: «las once sandalias son las diez hechas de gemas y una sandalia de madera. Sin embargo, las sandalias de hierba, de caña muñja, de fibra pabbaja, etc., se incluyen en la categoría de sandalias de madera». 669-70. Atikhuddakā atimahantāti yojanā. Khaṇḍanimittakā chāyānimittakāti yojanā. Bahiṭṭhena sammatāti sīmāya bahi ṭhitena sammatā. Nadiyaṃ, jātassare, samudde vā tathā sammatāti yojanā. Sīmāya sambhinnā sīmāya ajjhotthaṭā sīmāti yojanā. Imā ekādasa asīmāyo siyunti yojanā. 669-70. La conexión es: demasiado pequeñas, demasiado grandes. La conexión es: con marcas interrumpidas, con marcas de sombras. 'Considerada por alguien que está afuera' significa considerada por alguien situado fuera del límite (sīmā). La conexión es: considerada así en un río, en un lago natural o en el mar. La conexión es: un límite confundido por otro límite, un límite cubierto por otro límite. Estas serían las once no-límites (asīmā). 671. Ekādaseva [Pg.494] pathavī kappiyā, ekādaseva pathavī akappiyāti yojanā. 671. La conexión es que hay exactamente once tipos de suelo permitidos y exactamente once tipos de suelo no permitidos. Tattha ekādasa kappiyapathavī nāma suddhapāsāṇā, suddhasakkharā, suddhakathalā, suddhamarumbā, suddhavālukā, yebhuyyenapāsāṇā, yebhuyyenasakkharā, yebhuyyenakathalā, yebhuyyenamarumbā, yebhuyyenavālukāti imā dasa daḍḍhāya pathaviyā vā catumāsovaṭṭhakapaṃsupuñjena vā mattikāpuñjena vā saddhiṃ ekādasa. ‘‘Appapaṃsukā, appamattikā’’ti (pāci. 86) aparāpi pathaviyo vuttā, tā yebhuyyenapāsāṇādīsu pañcasuyeva saṅgahitā. Allí, los once tipos de suelo permitidos son: piedra pura, grava pura, guijarros puros, arenilla pura, arena pura, mayormente piedra, mayormente grava, mayormente guijarros, mayormente arenilla, mayormente arena; estos diez, junto con el suelo quemado o un montón de tierra o de arcilla que ha sido mojado por la lluvia durante cuatro meses, son los once. También se mencionan otros suelos como 'con poca tierra, con poca arcilla' (Pāci. 86), los cuales están incluidos en los cinco tipos que son 'mayormente piedra', etc. Ekādasa akappiyapathavī nāma ‘‘suddhapaṃsu suddhamattikā appapāsāṇā appasakkharā appakathalā appamarumbā appavālukā yebhuyyenapaṃsukā yebhuyyenamattikā, adaḍḍhāpi vuccati jātā pathavī. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho, ayampi vuccati jātapathavī’’ti (pāci. 86) vuttā ekādasa. Los once tipos de suelo no permitidos son los mencionados en (Pāci. 86): «tierra pura, arcilla pura, poca piedra, poca grava, pocos guijarros, poca arenilla, poca arena, mayormente tierra, mayormente arcilla, y también se llama suelo natural al suelo no quemado. Asimismo, un montón de tierra o de arcilla sobre el cual ha llovido por más de cuatro meses, este también se llama suelo natural». Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakāti ettha kappiyā gaṇṭhikā vidhakā ca ekādasa vuttāti yojanā. Te pana – Se dice que los botones (gaṇṭhikā) son permitidos, y once pasadores (vīdhaka); aquí la conexión es que se dice que hay once botones y pasadores permitidos. Y ellos son: ‘‘Veḷudantavisāṇaṭṭhi-kaṭṭhalākhāphalāmayā; Saṅkhanābhimayā sutta-naḷalohamayāpi ca; Vidhā kappanti kappiyā, gaṇṭhiyo cāpi tammayā’’ti. – «Hechos de bambú, marfil, cuerno, hueso, madera, laca, frutos; hechos de nácar de caracola, y también de hilo, caña y metal; estos pasadores son permitidos, y también los botones hechos de lo mismo». Imāya gāthāya saṅgahitāti veditabbā. Debe entenderse que están incluidos en este verso. 674-5. Ukkhittassānuvattikā bhikkhunī ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ vasā saṅghādisesesu aṭṭha yāvatatiyakāti ime [Pg.495] ekādasa yāvatatiyakāti pakāsitāti yojanā. 674-5. La conexión es que se declaran como 'hasta la tercera advertencia' (yāvatatiyaka) estos once: una monja que sigue a alguien suspendido, y ocho ofensas Saṅghādisesa basadas en la conducta de ambos, monjes y monjas. 676. Nissayassa paṭippassaddhiyo dasekāva ekādaseva vuttāti yojanā. Chadhācariyato vuttāti – 676. La conexión es que se dice que las cesaciones de la dependencia (nissaya) son diez más una, es decir, once. Se dice que son de seis tipos respecto al maestro: ‘‘Pakkante pakkhasaṅkante, vibbhante cāpi nissayo; Maraṇāṇattupajjhāya-samodhānehi sammatī’’ti. – «Al partir, al unirse a otro grupo, y al dejar los hábitos, la dependencia cesa; por la muerte, por orden y por el encuentro con el preceptor». Ācariyato chadhā nissayapaṭippassaddhiyo vuttā. Upajjhāyā tu pañcadhāti tāsu upajjhāyasamodhānaṃ vinā avasesāhi pañcadhā upajjhāyapaṭippassaddhiyo vuttāti ime ekādasa. Se han mencionado seis tipos de cesación de la dependencia respecto al maestro. Respecto al preceptor, son de cinco tipos: en ellas, exceptuando el encuentro con el preceptor, se mencionan las restantes cinco tipos de cesación de la dependencia respecto al preceptor; estas son las once. Ekādasakakathāvaṇṇanā. Descripción del grupo de once. 677. Teraseva dhutaṅgānīti paṃsukūlikaṅgādīni dhutaṅgāni teraseva honti. 677. «Exactamente trece son las prácticas ascéticas» significa que las prácticas ascéticas (dhutaṅga), comenzando con la práctica de usar túnicas de trapos desechados, son exactamente trece. Paramāni ca cuddasāti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ, chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ chabbassaparamatā dhāretabbaṃ, tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni, dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ, catukkaṃsaparamaṃ, aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ, dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādakaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ dantakaṭṭha’’nti iti imāni cuddasa paramāni. Los catorce máximos son: ‘una túnica adicional debe guardarse como máximo diez días’, ‘esa túnica debe ser depositada por ese monje como máximo un mes’, ‘una túnica santaruttara debe ser aceptada por ese monje como máximo’, ‘debe permanecer en silencio en nombre de alguien como máximo seis veces’, ‘habiéndola hecho confeccionar, una alfombra nueva debe ser guardada por el monje por seis años, la duración máxima es de seis años’, ‘deben transportarse por cuenta propia como máximo tres yojanas’, ‘un cuenco adicional debe guardarse como máximo diez días’, ‘los artículos almacenados deben consumirse como máximo siete días’, ‘ese monje debe estar separado de su túnica como máximo seis noches’, ‘un máximo de cuatro kaṃsas’, ‘un máximo de dos kaṃsas y medio’, ‘debe aceptarse un máximo de dos falanges del dedo’, ‘un soporte de cama de ocho pulgadas como máximo’, ‘un palillo de dientes de ocho pulgadas como máximo’. Estos son los catorce máximos. Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti paññattānīti ‘‘jāna’’nti evaṃ vatvā paññattāni soḷasa. Te evaṃ veditabbā – jānaṃ saṅghikaṃ [Pg.496] lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ āsādanāpekkho, bhuttasmiṃ pācittiyaṃ, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ yathādhammaṃ nihaṭādhikaraṇaṃ puna kammāya ukkoṭeyya, jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akatānudhammena, jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodeyya, jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā, jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyāti. Hay dieciséis reglas establecidas con la palabra ‘sabiendo’. Estas son las dieciséis prescritas habiendo dicho así: ‘sabiendo’. Deben conocerse de esta manera: sabiendo, desvía para sí mismo una ganancia que ha sido destinada a la comunidad; sabiendo, se acuesta desplazando a un monje que llegó antes; sabiendo, riega o hace regar con agua que contiene seres vivos sobre hierba o arcilla; sabiendo, consume una ofrenda de comida preparada por una monja; sabiendo, con la intención de ofender, hay un pācittiya tras haber comido; sabiendo, usa agua que contiene seres vivos; sabiendo, reabre para una nueva acción legal un caso que ha sido resuelto conforme al Dhamma; sabiendo, oculta una ofensa grave; sabiendo, confiere la ordenación superior a una persona menor de veinte años; sabiendo, emprende un viaje por el mismo camino habiendo acordado con una caravana de ladrones; sabiendo, [se asocia] con un monje que habla de esa manera y no actúa conforme al Dhamma; sabiendo, [se asocia] con un novicio que ha sido expulsado de esa manera; sabiendo, desvía para un individuo una ganancia que ha sido destinada a la comunidad; sabiendo, no reprende por sí mismo a una monja que ha cometido una falta de expulsión (pārājika); sabiendo, [asiste] a una mujer ladrona condenada a muerte sin haber pedido permiso; sabiendo, entra en un monasterio donde hay monjes sin haber preguntado. 678. Idha imasmiṃ sāsane yo bhikkhu anuttaraṃ sauttaraṃ uttarapakaraṇena sahitaṃ sakalampi vinayavinicchayaṃ jānāti, mahattare ativipule anuttare uttaravirahite uttame vinayanaye vinayāgate āpattianāpattigarukalahukakappiyaakappiyādivinicchayakamme. Atha vā vinayanaye vinayapiṭake pavattamāno so bhikkhu niruttaro bhavati paccatthikehi vattabbaṃ uttaraṃ atikkamitvā ṭhito, seṭṭho vā bhavati, tassa ceva paresañca saṃsayo na kātabboti yojanā. Jānatīti gāthābandhavasena rasso. 678. Aquí, en esta enseñanza, aquel monje que conoce toda la decisión sobre el Vinaya, incluyendo lo supremo y lo superior, junto con el Tratado Superior (Uttarapakaraṇa), en el gran, muy extenso, inigualable, supremo método del Vinaya, que carece de superior, respecto a las acciones de decisión sobre ofensas, no ofensas, graves, leves, permitidas, no permitidas, etc., contenidas en el Vinaya. O bien, aquel monje que procede en el método del Vinaya, en el Vinaya Piṭaka, es ‘insuperable’ porque permanece habiendo trascendido lo superior que podrían decir los adversarios, o es el ‘mejor’, y la conexión es que no debe haber duda de su parte ni de parte de otros. La palabra ‘jānatī’ (él conoce) es corta por razones de la métrica del verso. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así termina la explicación de los significados ocultos en el Uttara. Ekuttaranayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la exposición del método de los incrementos unitarios (Ekuttaranaya) ha finalizado. Sedamocanakathāvaṇṇanā Explicación de la plática que hace sudar (Sedamocanakathāvaṇṇanā). 679. Suṇataṃ [Pg.497] suṇantānaṃ bhikkhūnaṃ paṭubhāvakarā vinayavinicchaye paññākosallasādhikā tatoyeva varā uttamā. Sedamocanagāthāyoti atthapaccatthikānaṃ, sāsanapaccatthikānañca vissajjetumasakkuṇeyyabhāvena cintayantassa khinnasarīrā sede mocentīti sedamocanā. Atthānugatapañhā upālittherena ṭhapitā pañhagāthāyo, tappaṭibaddhā vissajjanagāthāyo ca ito paraṃ vakkhāmīti yojanā. 679. Para los monjes que escuchan atentamente, esta sabiduría es excelente y suprema, pues produce agudeza y perfección en la decisión sobre el Vinaya. En cuanto a los versos del Sedamocana: se llaman ‘sedamocana’ (lo que libera el sudor) porque hacen brotar el sudor del cuerpo de aquel que, estando exhausto, reflexiona por la incapacidad de responder a los oponentes en el sentido y a los enemigos de la religión. La conexión es: a continuación expondré los versos de preguntas que siguen el significado, establecidos por el Thera Upāli, y los versos de respuestas relacionados con ellos. 681. Kabandhaṃ nāma asīsaṃ urasi jātaakkhimukhasarīraṃ. Yathāha – ‘‘asīsakaṃ kabandhaṃ, yassa ure akkhīni ceva mukhañca hotī’’ti (pari. aṭṭha. 479). Mukhena karaṇabhūtena. Katvāti sevitvā. 681. Un ‘kabandha’ (tronco) es un cuerpo sin cabeza, con ojos y boca nacidos en el pecho. Como se dice: ‘un tronco sin cabeza, que tiene ojos y boca en su pecho’ (Parivāra Aṭṭhakathā 479). ‘Mukhena’: mediante la boca actuando como instrumento. ‘Katvā’: habiendo servido (tenido relaciones). 682. Tassa bhikkhuno kathaṃ pārājiko siyā pārājikadhammo kathaṃ siyā. 682. ¿Cómo podría haber una expulsión (pārājika) para ese monje? ¿De qué manera ocurriría el Dhamma de la expulsión? 684. Kiñcīti pādaṃ vā pādārahaṃ vā parasantakaṃ. Parañca na samādapeti ‘‘amukassa itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharāhī’’ti paraṃ na āṇāpeyya. 684. ‘Kiñci’: un pāda o el valor de un pāda perteneciente a otro. ‘Parañca na samādapeti’: no incita a otro diciendo ‘roba tal objeto de tal persona’, no daría órdenes a otro. 685. Parassa kiñci nādiyantoti sambandho. Āṇattiñcāti ca-saddena saṃvidhānaṃ, saṅketañca saṅgaṇhāti. 685. La conexión es: ‘no tomando nada de otro’. Con la palabra ‘ca’ en ‘āṇattiñca’, se incluye el arreglo y la señal (acuerdo). 686. Garukaṃ bhaṇḍanti pādagghanakabhāvena garubhaṇḍaṃ. ‘‘Parikkhāra’’nti etassa visesanaṃ. Parassa parikkhāranti parasantakaṃ yaṃ kiñci parikkhāraṃ. 686. ‘Garukaṃ bhaṇḍaṃ’: un objeto pesado por el hecho de valer un pāda. ‘Parikkhāraṃ’ es un calificativo de esto. ‘Parassa parikkhāraṃ’: cualquier artículo perteneciente a otro. 692. Manussuttarike dhammeti uttarimanussadhammavisaye. Katikaṃ katvānāti ‘‘evaṃ nisinne evaṃ ṭhite evaṃ gamane atthaṃ [Pg.498] āvikarotī’’tiādiṃ katvā. Sambhāvanādhippāyoti ‘‘arahā’’ti gahetvā mahāsambhāvanaṃ karotīti adhippāyo hutvā. Atikkamati ceti tathā kataṃ katikaṃ atikkamati ce, tathārūpaṃ nisajjaṃ vā ṭhānaṃ vā gamanaṃ vā karotīti attho. Cutoti tathārūpaṃ nisajjādiṃ disvā kenaci manussajātikena ‘‘arahā’’ti taṅkhaṇe ñāte so puggalo pārājikaṃ āpajjati. 692. ‘Manussuttarike dhamme’: en el ámbito de los estados sobrehumanos. ‘Katikaṃ katvānā’: habiendo hecho un acuerdo previo como ‘cuando esté sentado así, de pie así, o caminando así, revelará el logro’, etc. ‘Sambhāvanādhippāyo’: con la intención de que [el otro] piense ‘es un Arahant’ y le rinda gran honor. ‘Atikkamati ce’: si transgrede el acuerdo así hecho, es decir, si adopta tal postura al sentarse, estar de pie o caminar. ‘Cuto’: si al ver esa forma de sentarse, etc., alguna persona humana en ese momento entiende ‘él es un Arahant’, ese individuo incurre en pārājika. 693. Ekavatthukā kathaṃ bhaveyyunti yojanā. 693. La conexión es: ‘¿Cómo podrían referirse a un solo objeto?’. 694. Itthiyāti ekissā itthiyā. Paṭipajjantoti ekakkhaṇe aññena purisena vuttasāsanaṃ vatvā, iminā ca ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsatī’’ti aṅgadvayassa purimasiddhataṃ dīpeti imassa paccāharaṇakatañca. Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitvā duṭṭhullaṃ vatvā attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhaṇanto. 694. ‘Itthiyā’: de una sola mujer. ‘Paṭipajjanto’: actuando como mensajero al transmitir en un mismo momento el mensaje dicho por otro hombre; con esto muestra la preexistencia de los dos factores ‘él acepta’ y ‘él examina’, y el cumplimiento de la respuesta de este hombre. Entrando en contacto físico, hablando de forma lasciva y elogiando el servicio prestado a uno mismo. 695. Yathāvuttaṃ vattaṃ acaritvāti bhagavatā vuttaṃ parivāsādivattaṃ acaritvā. 695. ‘Yathāvuttaṃ vattaṃ acaritvā’: sin haber practicado los deberes de probación (parivāsa), etc., prescritos por el Bienaventurado. 696. Bhikkhunīhi asādhāraṇasikkhāpadattā āha ‘‘natthi saṅghādisesatā’’ti. 696. Debido a que es una regla de entrenamiento no compartida por las monjas, dijo: ‘no hay falta de saṅghādisesa’. 697. Yena kuddho pasaṃsitoti ettha ‘‘nindito cā’’ti seso. 697. Donde se dice ‘enojado fue elogiado’, aquí el resto es ‘y criticado’. 698. Titthiyānaṃ vaṇṇamhi bhaññamāne yo kujjhati, so ārādhakoti yojanā, paritosito pasaṃsitoti adhippāyo. Titthiyapubbo imasmiṃ sāsane pabbajjaṃ labhitvā titthiyānaṃ vaṇṇasmiṃ bhaññamāne sutvā sace kuppati anattamanaṃ karoti, ārādhako saṅghārādhako saṅghaṃ paritosento hoti, sambuddhassa vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yadi kujjhati, ninditoti yojanā. Ettha sambuddhassāti upalakkhaṇaṃ. 698. La conexión es: aquel que se enoja cuando se alaban las virtudes de los sectarios, es alguien que complace (ārādhaka); el sentido es que satisface y elogia. Si alguien que fue sectario anteriormente, tras haber obtenido la ordenación en esta enseñanza, escucha que se alaban las virtudes de los sectarios y se enoja o se disgusta, es un ‘ārādhaka’, alguien que complace a la Sangha, alguien que satisface a la Sangha; pero si se enoja cuando se alaban las virtudes del Buda, es ‘criticado’. Aquí, ‘del Buda’ es una indicación general. 701. Gahetvāti [Pg.499] paṭiggahetvā. 701. ‘Gahetvā’: habiendo recibido. 751. ‘‘Na rattacitto’’tiādinā purimānaṃ tiṇṇaṃ pārājikānaṃ vītikkamacittuppādamattassāpi abhāvaṃ dīpeti. Maraṇāyāti ettha ‘‘manussajātikassā’’ti idaṃ pārājikapakaraṇatova labbhati. Tassāti kiñci dentassa. Tanti tathā dīyamānaṃ. 751. Con la expresión 'sin una mente apasionada', etc., se indica la ausencia incluso del mero surgimiento del pensamiento de transgresión respecto a las tres primeras Parajikas anteriores. En cuanto a 'para la muerte', aquí la frase 'de un ser humano' se obtiene del tratado sobre las Parajikas mismo. 'De él' se refiere a alguien que está dando algo. 'Eso' se refiere a lo que se está dando de esa manera. 752. ‘‘Parājayo’’ti idaṃ abhabbapuggalesu saṅghabhedakassa antogadhattā vuttaṃ. Salākaggāhenāpi saṅghaṃ bhindanto saṅghabhedakova hoti. 752. 'Derrota' se dice de alguien que causa un cisma en la Sangha, al estar incluido entre las personas incapaces de progreso espiritual. Incluso aquel que rompe la Sangha mediante la toma de los listones de votación es verdaderamente un cismático de la Sangha. 753. Addhayojane yaṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ ekaṃ cīvaraṃ nikkhipitvānāti yojanā. 753. La construcción es: habiendo dejado a un lado una de las tres túnicas a una distancia de media yojana. 754. Suppatiṭṭhitanigrodhasadise rukkhamūlake ticīvaraṃ nikkhipitvā addhayojane aruṇaṃ uṭṭhāpentassāti yojanā. 754. La construcción es: para aquel que, habiendo dejado la triple túnica al pie de un árbol similar a un higuerón bien establecido, permite que el alba amanezca a media yojana de distancia. 755. Kāyikā nānāvatthukāyo sambahulā āpattiyo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe kathaṃ phuseti yojanā. 755. La construcción es: ¿cómo se incurre simultáneamente, ni antes ni después, en muchas ofensas corporales con diversos objetos? 757. Vācasikā na kāyikā nānāvatthukāyo sambahulā āpattiyo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe kathaṃ phuseti yojanā. 757. La construcción es: ¿cómo se incurre simultáneamente, ni antes ni después, en muchas ofensas verbales, no corporales, con diversos objetos? 758. Vinayanasattheti vinayapiṭake. Tassa bhikkhussa. 758. 'En el tratado de la disciplina' significa en el Vinaya Pitaka. 'De él' se refiere al monje. 759. ‘‘Itthiyā’’tiādīsu sahatthe karaṇavacanaṃ. Itthiyā vā purisena vā paṇḍakena vā nimittake methunaṃ na sevanto na paṭisevanto methunapaccayā cutoti yojanā. 759. En las palabras 'por una mujer', etc., el caso instrumental indica la acción propia. La construcción es: 'caído por causa del acto sexual' se refiere a aquel que no practica ni se entrega al acto sexual a través de los órganos de una mujer, un hombre o un hermafrodita. 760. Kāyasaṃsaggoyeva [Pg.500] kāyasaṃsaggatā, taṃ āpannā. Aṭṭhavatthukaṃ chejjanti evaṃnāmakaṃ pārājikaṃ. 760. El contacto físico mismo es el estado de contacto físico; han incurrido en eso. 'Cese con ocho fundamentos' es el nombre dado a tal Parajika. 762. Samaye piṭṭhisaññiteti gimhānaṃ pacchimamāsassa paṭhamadivasato yāva hemantassa paṭhamadivaso, etthantare sattamāsamatte piṭṭhisaññite samaye. ‘‘Mātuyāpi cā’’ti vattabbe ‘‘mātarampi cā’’ti vuttaṃ. Soyeva vā pāṭho. 762. 'En el tiempo conocido como piṭṭhisaññita' se refiere al intervalo de aproximadamente siete meses desde el primer día del último mes del verano hasta el primer día del invierno. Donde debería decirse 'mātuyāpi ca', se dice 'mātarampi ca'. Esa es la lectura misma. 764. ‘‘Avassutahatthato hi piṇḍaṃ gahetvā’’ti iminā saṅghādisesassa vatthumāha, lasuṇanti pācittiyassa vatthuṃ, manussamaṃsanti thullaccayavatthuṃ, akappamaññanti dukkaṭavatthuṃ. Akappamaññanti ettha ‘‘maṃsa’’nti seso. ‘‘Sabbe ekato’’ti padacchedo. Ekatoti ettha ‘‘madditvā’’ti seso, akappiyamaṃsehi saddhiṃ ekato madditvā khādatīti attho. Sabbametaṃ ‘‘gahetvā, madditvā, khādatī’’ti kiriyānaṃ kammavacanaṃ. Manussamaṃsañcāti ettha ca-saddo paccekaṃ yojetabbo hoti. Tassāti bhikkhuniyā. Saṅghādisesapācittiyadukkaṭapāṭidesanīyathullaccayāni ekakkhaṇe honti. 764. Con la expresión 'habiendo recibido una bola de arroz de manos de alguien apasionado', se menciona el objeto de una Sanghadisesa; 'ajo' es el objeto de una Pacittiya; 'carne humana' es el objeto de una Thullaccaya; 'lo que no es permitido' es el objeto de una Dukkaṭa. En 'lo que no es permitido', el término 'carne' está implícito. La división de palabras es 'sabbe ekato' (todos juntos). Aquí, 'juntos' implica 'habiendo mezclado'; el significado es que come habiéndolo mezclado todo junto con carnes no permitidas. Todo esto es el objeto de los verbos 'recibir', 'mezclar' y 'comer'. En 'y carne humana', la partícula 'ca' debe aplicarse a cada elemento por separado. 'De ella' se refiere a la monja. Las ofensas de Sanghadisesa, Pacittiya, Dukkaṭa, Patidesaniya y Thullaccaya ocurren en un solo momento. 765. ‘‘Puggalo eko’’ti padacchedo. Dvepi ca puṇṇavassāti paripuṇṇavīsativassā ca dve sāmaṇerā. Ekāva tesaṃ pana kammavācāti tesaṃ ubhinnaṃ sāmaṇerānaṃ ekena ācariyena ekāva upasampadakammavācā katā. Ekassāti ekassāpi sāmaṇerassa. Kammanti upasampadakammaṃ. Na rūhateti na sampajjati, kimettha kāraṇaṃ, vada bhaddamukhāti adhippāyo. 765. La división de palabras es 'puggalo eko' (una persona). 'Y ambos con los años cumplidos' significa dos novicios que han completado los veinte años. 'Pero para ellos hay una sola moción' significa que un solo maestro realizó una sola moción de ordenación para ambos novicios. 'Para uno' significa incluso para un solo novicio. 'El acto' es el acto formal de ordenación. 'No se logra' significa que no se cumple; el sentido es: 'Dime, oh de rostro afortunado, ¿cuál es la razón de esto?'. 766. Mahiddhikesūti dvīsu sāmaṇeresu. Sace pana eko kesaggamattampi ākāsago ākāsaṭṭho hoti[Pg.501], ākāsagatasseva kataṃ taṃ upasampadakammaṃ neva rūhati neva sampajjati, bhūmigatassa rūhatīti yojanā. 766. 'En aquellos de gran poder' se refiere a los dos novicios. La construcción es: si uno de ellos se eleva o permanece en el aire incluso por la medida de la punta de un cabello, ese acto de ordenación realizado para el que está en el aire no se logra ni se cumple, pero para el que está en el suelo sí se logra. 767. Iddhiyā ākāse ṭhitena saṅghena bhūmigatassa sāmaṇerassa upasampadakammaṃ na kātabbaṃ. Yadi karoti, kuppatīti yojanā. Idañca sabbakammānaṃ sādhāraṇalakkhaṇaṃ. Yathāha – ‘‘saṅghenāpi ākāse nisīditvā bhūmigatassa kammaṃ na kātabbaṃ. Sace karoti, kuppatī’’ti (pari. aṭṭha. 481). 767. La construcción es: una Sangha que permanece en el aire por medio de poderes psíquicos no debe realizar el acto de ordenación para un novicio que está en el suelo. Si lo hace, el acto es inválido. Y esta es una característica común a todos los actos formales. Como se ha dicho: 'Incluso la Sangha, sentada en el aire, no debe realizar un acto formal para alguien que está en el suelo. Si lo hace, es inválido' (Pari. Aṭṭha. 481). 768. Vatthaṃ kappakatañca na hoti, rattañca na hoti, kesakambalādi akappiyañca hoti, nivatthassa panāpatti taṃ pana nivatthassa bhikkhuno āpatti hoti. Anāpatti kathaṃ siyā, vada bhaddamukhāti yojanā. 768. La tela no ha sido hecha lícita, ni ha sido teñida, y es algo no permitido como una manta de pelo; sin embargo, hay una ofensa para quien la viste, esa es la ofensa del monje que la lleva puesta. La construcción es: 'Dime, oh de rostro afortunado, ¿cómo podría no haber ofensa?'. 769. Ettha etasmiṃ akappiyavatthudhāraṇe tannimittaṃ. Acchinnacīvarassa bhikkhuno anāpatti siyāti yojanā. ‘‘Kiñcipī’’tiādinā vuttamevatthaṃ samattheti. Assa acchinnacīvarassa bhikkhussa akappiyaṃ nāma kiñcipi cīvaraṃ na vijjati, tasmā anāpattīti adhippāyo. 769. Aquí, respecto al uso de este material no permitido por esa razón, la construcción es: no habría ofensa para un monje a quien le han robado sus túnicas. Se confirma el mismo significado dicho con 'nada en absoluto', etc. El sentido es: para ese monje cuyas túnicas han sido robadas, no existe ninguna túnica que sea considerada 'no permitida', por lo tanto, no hay ofensa. 770. Kutopi ca purisassa hatthato bhojanassa kiñci na gaṇhati, bhojanato kiñcipi sayampi kassaci purisassa na deti, tathāpi garukaṃ vajjaṃ saṅghādisesāpattiṃ upeti āpajjati, taṃ kathamāpajjati, tvaṃ yadi vinaye kusalo asi, me mayhaṃ vada etaṃ kāraṇaṃ kathehīti yojanā. Haveti nipātamattaṃ. 770. Ella no recibe ningún alimento de manos de ningún hombre, ni ella misma da ningún alimento a ningún hombre; sin embargo, incurre en una falta grave, una ofensa de Sanghadisesa. La construcción es: '¿cómo incurre en ella? Si eres experto en el Vinaya, dime, explícame la razón'. 'Have' es solo una partícula. 771. Yā pana bhikkhunī aññāya bhikkhuniyā ‘‘iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā’’tiādinā (pāci. 705) saṅghādisesamātikāya vuttanayena uyyojitā avassutamhā purisapuggalā yaṃ kiñci bhojanaṃ ādāya paṭiggahetvā [Pg.502] sace bhuñjati, sā tathā bhuñjantī yāya uyyojitā bhuñjati, tassā uyyojikāya dhīrā vinayadharā paṇḍitā saṅghādisesaṃ kathayanti tassā uyyojitāya bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādisesaṃ vadantīti yojanā. Yathāha – ‘‘tassā hi bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādiseso hotī’’ti (pari. aṭṭha. 481). 771. Una monja es incitada por otra monja, según el método expuesto en la matriz de las Sanghadisesas: '¡Mira, noble señora!, lo que ese hombre te da, ya sea alimento sólido...', etc. Si ella recibe y toma cualquier alimento de un hombre apasionado y lo come, mientras ella come de esa manera, los sabios expertos en el Vinaya declaran una Sanghadisesa para la que la incitó. La construcción es: declaran una Sanghadisesa para la instigadora al terminar de comer la monja incitada. Como se ha dicho: 'Pues al finalizar la comida, ocurre una Sanghadisesa para la instigadora' (Pari. Aṭṭha. 481). 772. Taṃ kathaṃ yadi bujjhasi jānāsi, sādhukaṃ brūhi kathehīti yojanā. 772. La construcción es: '¿Cómo es eso? Si lo comprendes y lo sabes, dímelo y explícamelo bien'. 773. Niseviteti tāya uyyojitāya bhikkhuniyā tassa purisapuggalassa hatthato paṭiggahite tasmiṃ dantapone paribhutte uyyojikā lahuvajjaṃ āpajjatīti attho. 773. 'Habiendo usado' significa que cuando la monja incitada ha recibido ese palillo de dientes de manos de aquel hombre y lo ha utilizado, la instigadora incurre en una falta leve. 775. ‘‘Ukkhittako’’ti iminā āpattivajjamāha. Yathāha – ‘‘tena hi saddhiṃ vinayakammaṃ natthi, tasmā so saṅghādisesaṃ āpajjitvā chādento vajjaṃ na phusatī’’ti. 775. Con el término 'suspendido', se indica la falta de la ofensa. Como se ha dicho: 'No hay acto de disciplina con él; por lo tanto, si incurre en una Sanghadisesa y la oculta, no comete una falta'. 776. Sappāṇappāṇajanti sappāṇake ca appāṇake ca jātaṃ. Neva jaṅgamanti pādehi bhūmiyaṃ neva carantaṃ. Na vihaṅgamanti ākāse pakkhaṃ pasāretvā na carantaṃ. Dvijanti dvīhi paccayehi, dvikkhattuṃ vā jātattā dvijaṃ. Kantanti manoharaṃ. Akantanti amanoharaṃ. 776. 'Nacido de lo que tiene vida y de lo que no la tiene' significa originado tanto en seres vivos como en objetos inanimados. 'Ni caminante' significa que no se desplaza por el suelo con pies. 'Ni volador' significa que no se desplaza por el aire extendiendo las alas. 'Nacido dos veces' significa nacido por dos causas o nacido dos veces. 'Deseable' significa agradable a la mente. 'No deseable' significa desagradable a la mente. 777. Sappāṇajo saddo cittajo vutto, appāṇajo utujo saddo vutto, so pana dvīheva paccayehi jātattā ‘‘dvijo’’ti matoti yojanā. 777. Se dice que el sonido producido por seres vivos surge de la mente (cittaja), y el sonido producido por seres no vivos surge de las condiciones estacionales (utujo); sin embargo, puesto que nace de estas dos causas, se considera 'nacido de dos' (dvija), tal es la conexión. 778. ‘‘Vinaye’’tiādigāthā vaṇṇitatthāyeva. 778. El significado de los versos que comienzan con 'Vinaye' ya ha sido explicado. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Aquí concluye en el Uttara-līnatthapakāsanī (la Exposición del Significado Oculto del Uttara-vibhaṅga). Sedamocanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre la 'Discusión sobre la Eliminación del Sudor' (Sedamocanakathā). Sādhāraṇāsādhāraṇakathāvaṇṇanā Comentario sobre la Discusión sobre las Reglas Comunes y No Comunes. 779-80. Sabbasikkhāpadānanti [Pg.503] ubhatovibhaṅgāgatānaṃ sabbasikkhāpadānaṃ. Bhikkhūhi bhikkhunīhīti ubhayattha sahatthe karaṇavacanaṃ. Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhunīhi bhikkhūnañcāti ubhayattha asādhāraṇapaññattañca, tathā bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhunīhi bhikkhūnañcāti ubhayattha sādhāraṇasikkhāpadañca ahaṃ vakkhāmīti yojanā. Samāhitāti ekaggacittā. Taṃ mayā vuccamānaṃ nidānādinayaṃ. Suṇāthāti sotujanaṃ sakkaccasavane niyojeti. 779-80. 'De todas las reglas de entrenamiento' (sabbasikkhāpadānaṃ) se refiere a todas las reglas de entrenamiento que provienen de ambos Vibhaṅgas. 'Por los monjes y por las monjas' (bhikkhūhi bhikkhunīhī) es, en ambos casos, un uso del caso instrumental con sentido de compañía. La construcción es: 'Hablaré sobre lo que está prescrito como no común para ambos, tanto de los monjes respecto a las monjas como de las monjas respecto a los monjes; y asimismo sobre la regla de entrenamiento común para ambos, tanto de los monjes respecto a las monjas como de las monjas respecto a los monjes'. 'Concentrados' (samāhitā) significa con la mente unificada. 'Escuchad' (suṇātha) exhorta a los oyentes a la escucha respetuosa de aquello que estoy exponiendo, siguiendo el método del origen (nidāna) y demás. 781. ‘‘Nidāna’’ntiādigāthā vuttatthāva. 781. El significado de los versos que comienzan con 'Nidāna' ya ha sido expresado. 782-3. ‘‘Kati vesāliyā’’tiādi pucchāgāthā uttānatthāyeva. 782-3. El verso de la pregunta que comienza con '¿Cuántos en Vesālī?' y otros tienen un significado evidente. 786. ‘‘Dasa vesāliyā’’tiādivissajjanagāthānaṃ ‘‘methuna’’ntiādayo niddesavasena vuttā. Viggahoti manussaviggahaṃ pārājikaṃ. Catutthantimavatthukanti uttarimanussadhammapārājikaṃ. Atirekacīvaranti paṭhamakathinaṃ. Suddhakāḷakeḷakalomakanti eḷakalomavagge dutiyaṃ. 786. En los versos de respuesta que comienzan con 'Diez en Vesālī', se mencionan términos como 'acto sexual' y otros a modo de especificación. 'Forma humana' (viggaho) se refiere al Pārājika sobre el homicidio humano. 'El cuarto objeto final' (catutthantimavatthu) se refiere al Pārājika sobre las cualidades sobrehumanas. 'Túnica extra' (atirekacīvara) se refiere al primer capítulo del Kathina. 'Lana de oveja negra pura' (suddhakāḷakeḷakaloma) es la segunda regla en el grupo de lana de oveja (eḷakalomavagga). 787. Bhūtanti paṭhame musāvādavagge aṭṭhamaṃ. Paramparañcevāti paramparabhojanasikkhāpadaṃ. Mukhadvāranti catutthe bhojanavagge dasamaṃ. Bhikkhunīsu ca akkosoti bhikkhunipātimokkhe chaṭṭhe ārāmavagge dutiyaṃ. 787. 'Lo que es real' (bhūta) es la octava regla en el primer grupo sobre la mentira (musāvādavagga). 'Comida sucesiva' (parampara) se refiere a la regla sobre comer sucesivamente. 'Apertura de la boca' (mukhadvāra) es la décima en el cuarto grupo sobre la comida (bhojanavagga). 'E insultar a las monjas' (bhikkhunīsu ca akkoso) es la segunda en el sexto grupo sobre los parques (ārāmavagga) del Pātimokkha de las monjas. 788. Dve anuddhaṃsanānīti aṭṭhamanavamasaṅghādisesā. Cīvarassa paṭiggahoti cīvaravagge pañcamaṃ. 788. 'Las dos acusaciones falsas' (dve anuddhaṃsanāni) son el octavo y noveno Saṅghādisesas. 'Aceptación de una túnica' (cīvarassa paṭiggaho) es la quinta en el grupo de túnicas (cīvaravagga). 789. Rūpiyanti eḷakalomavagge aṭṭhamaṃ. Suttaviññattīti pattavagge chaṭṭhaṃ. Ujjhāpananti dutiye bhūtagāmavagge tatiyaṃ. Paripācitapiṇḍoti [Pg.504] tatiye ovādavagge navamaṃ. Tatheva gaṇabhojananti catutthe bhojanavagge dutiyaṃ. 789. 'Dinero' (rūpiya) es la octava en el grupo de lana de oveja. 'Solicitud de hilo' (suttaviññatti) es la sexta en el grupo de cuencos (pattavagga). 'Causar queja' (ujjhāpana) es la tercera en el segundo grupo sobre seres vivos y plantas (bhūtagāmavagga). 'Limosna preparada' (paripācitapiṇḍo) es la novena en el tercer grupo sobre la exhortación (ovādavagga). 'Igualmente, comer en grupo' (gaṇabhojana) es la segunda en el cuarto grupo sobre la comida. 790. Vikāle bhojanañcevāti tattheva sattamaṃ. Cārittanti acelakavagge pañcame chaṭṭhaṃ. Nhānanti surāpānavagge chaṭṭhe sattamaṃ. Ūnavīsativassanti sattame sappāṇakavagge pañcamaṃ. Datvā saṅghena cīvaranti aṭṭhame sahadhammikavagge navamaṃ. 790. 'Comer fuera de hora' (vikāle bhojana) es la séptima en ese mismo grupo. 'Conducta' (cāritta) es la sexta en el quinto grupo sobre los ascetas desnudos (acelakavagga). 'Baño' (nhāna) es la séptima en el sexto grupo sobre el consumo de alcohol (surāpānavagga). 'Menos de veinte años' (ūnavīsativassa) es la quinta en el séptimo grupo sobre seres vivos (sappāṇakavagga). 'Habiendo dado una túnica por la Saṅgha' (datvā saṅghena cīvara) es la novena en el octavo grupo sobre los practicantes del Dhamma (sahadhammikavagga). 791. Vosāsantīti dutiyaṃ bhikkhupāṭidesanīyaṃ. Naccaṃ vā gītaṃ vāti paṭhame lasuṇavagge dasamaṃ. Cārikadvayanti catutthe tuvaṭṭavagge sattamaṭṭhamāni. Chandadānenāti aṭṭhame kumāribhūtavagge ekādasamaṃ. ‘‘Chandadānetī’’ti vā pāṭho. ‘‘Chandadānaṃ iti ime’’ti padacchedo. 791. 'Instruyendo' (vosāsantī) es la segunda regla de confesión (Pāṭidesanīya) para monjas. 'Baile o canto' (naccaṃ vā gītaṃ vā) es la décima en el primer grupo sobre el ajo (lasuṇavagga). 'Las dos caminatas' (cārikadvaya) son la séptima y octava en el cuarto grupo sobre la ociosidad (tuvaṭṭavagga). 'Con el consentimiento' (chandadānena) es la undécima en el octavo grupo sobre las mujeres jóvenes (kumāribhūtavagga). O también existe la lectura 'Chandadāneti'; la división de palabras es 'chandadānaṃ iti ime'. 792. Kuṭīti chaṭṭho saṅghādiseso. Kosiyanti nissaggiyesu dutiye eḷakalomavagge paṭhamaṃ. Seyyanti musāvādavagge pañcamaṃ. Pathavīti musāvādavagge dasamaṃ. Bhūtagāmakanti bhūtagāmavagge dutiye paṭhamaṃ. Sappāṇakañca siñcantīti bhūtagāmavagge dasamaṃ. 792. 'Choza' (kuṭī) es el sexto Saṅghādisesa. 'De seda' (kosiya) es la primera en el segundo grupo de lana de oveja de los Nissaggiyas. 'Cama' (seyya) es la quinta en el grupo sobre la mentira. 'Tierra' (pathavī) es la décima en el grupo sobre la mentira. 'Relativo a la vegetación' (bhūtagāmaka) es la primera en el segundo grupo sobre la vegetación. 'Y rociar agua con seres vivos' (sappāṇakañca siñcanti) es la décima en el grupo sobre la vegetación. 800. Chaūnāni tīṇeva satānīti chahi ūnāni tīṇeva satāni, catunavutādhikāni dvisatānīti attho. Samacetasāti – 800. 'Trescientos menos seis' (chaūnāni tīṇeva satāni) significa trescientos restándole seis, es decir, doscientos noventa y cuatro. 'Con mente ecuánime' (samacetasā) significa: ‘‘Vadhake devadattamhi, core aṅgulimālake; Dhanapāle rāhule ca, sabbattha samamānaso’’ti. (mi. pa. 6.6.5; dha. pa. aṭṭha. 1.16 devadattavatthu; itivu. aṭṭha. 100) – 'Hacia el asesino Devadatta, hacia el ladrón Aṅgulimāla, hacia Dhanapāla y hacia Rāhula, posee una mente igual en todos los casos'. Vacanato sabbesu hitāhitesu, lābhālābhādīsu ca aṭṭhasu lokadhammesu nibbikāratāya ca samānacittena tathāgatena. Según estas palabras, por el Tathāgata, quien posee una mente igual debido a su inalterabilidad ante todos los seres beneficiosos o perjudiciales, y ante las ocho condiciones mundanas (lokadhamma) como la ganancia y la pérdida, etc. Vuttāvasesāti [Pg.505] vesāliyādīsu chasu nagaresu vuttehi avasiṭṭhāni. Ime sabbe imāni sabbāni sikkhāpadāni sāvatthiyaṃ katāni bhavanti, paññattāni hontīti attho. 'El resto de lo mencionado' (vuttāvasesā) se refiere a las reglas restantes aparte de las mencionadas en las seis ciudades empezando por Vesālī. Todas estas reglas de entrenamiento se dice que fueron realizadas en Sāvatthī, lo que significa que fueron prescritas allí. 801. Pārājikāni cattārīti vesāliyaṃ vuttaṃ methunamanussaviggahauttarimanussadhammaṃ, rājagahe adinnādānanti cattāri. Satta saṅghādisesakāti rājagahe vuttā dve anuddhaṃsanā, dve ca bhedā, āḷaviyaṃ kuṭikāro, kosambiyaṃ mahallakavihāro, dovacassanti satta. Nissaggiyāni aṭṭhevāti vesāliyaṃ atirekacīvaraṃ, kāḷakaeḷakalomaṃ, rājagahe cīvarapaṭiggahaṇaṃ, rūpiyapaṭiggahaṇaṃ, suttaviññatti, āḷaviyaṃ kosiyamissakaṃ, kapilavatthumhi eḷakalomadhovanaṃ, ūnapañcabandhananti aṭṭha. 801. 'Los cuatro Pārājikas' se refiere al acto sexual, al homicidio (forma humana) y a las cualidades sobrehumanas mencionados en Vesālī, junto con el robo en Rājagaha, sumando cuatro. 'Los siete Saṅghādisesas' son las dos acusaciones y los dos cismas mencionados en Rājagaha, la construcción de una choza en Āḷavī, la gran vivienda en Kosambī y la obstinación, sumando siete. 'Los ocho Nissaggiyas' son la túnica extra en Vesālī, la lana de oveja negra, la aceptación de túnicas en Rājagaha, la aceptación de dinero, la solicitud de hilo, la mezcla de seda en Āḷavī, el lavado de lana de oveja en Kapilavatthu y tener menos de cinco remiendos, sumando ocho. Dvattiṃseva ca khuddakāti vesāliyaṃ bhūtārocanaṃ, paramparabhojanaṃ, appaṭiggahaṇaṃ, acelakaṃ, ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhuṃ akkoseyyā’’ti pañca, rājagahe ujjhāpanakaṃ, bhikkhuniparipācitapiṇḍo, gaṇabhojanaṃ, vikālabhojanaṃ, ‘‘yo pana bhikkhu nimantito’’tiādi ca, ‘‘orenaḍḍhamāsaṃ nahāyeyyā’’ti, ūnavīsativassaṃ, ‘‘samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā’’ti bhikkhūnaṃ aṭṭha, bhikkhunīnaṃ pana ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā’’tiādi ca, ‘‘yā pana bhikkhunī antovassa’’ntiādi ca, ‘‘yā pana bhikkhunī vassaṃvutthā’’tiādi cāti dvayaṃ, ‘‘yā pana bhikkhunī pārivāsikachandadānenā’’tiādi cāti cattāri, āḷaviyaṃ anupasampannena uttari dirattatirattaṃ, ‘‘pathaviṃ khaṇeyya vā’’tiādi, bhūtagāmapātabyatāya, ‘‘jānaṃ sappāṇakaṃ udaka’’nti cattāri, kosambiyaṃ aññavādake vihesake, yāvadvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya, surāmerayapāne, anādariye, ‘‘yo pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammika’’ntiādi cāti pañca, kapilavatthumhi ‘‘bhikkhunupassayaṃ gantvā’’tiādi, ‘‘agilānena [Pg.506] bhikkhunā cātumāsa’’ntiādi, ‘‘aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā’’tiādi tīṇi bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnaṃ pana ‘‘udakasuddhikaṃ panā’’tiādi, ‘‘ovādāya vā’’tiādīti dve, bhaggesu ‘‘agilāno visibbanāpekkho’’tiādi ekanti etāni bāttiṃseva pācittiyāni. 'Treinta y dos son las menores' se refiere a: en Vesālī, el anuncio de lo real, la comida sucesiva, el consumo de lo no recibido, el asceta desnudo y 'aquella monja que insulte a un monje', sumando cinco; en Rājagaha, causar queja, la limosna preparada por una monja, la comida en grupo, la comida fuera de hora, 'aquel monje que, habiendo sido invitado...', etc., 'bañarse en menos de medio mes', tener menos de veinte años, 'habiendo dado una túnica por la Saṅgha unificada', siendo ocho para los monjes; para las monjas, 'baile o canto', etc., 'aquella monja que durante la temporada de lluvias...', etc., 'aquella monja que habiendo pasado el retiro de lluvias...', etc., siendo estas dos; 'aquella monja que mediante el consentimiento para el período de prueba...', etc., siendo estas cuatro; en Āḷavī, pasar más de dos o tres noches con un no ordenado, 'aquel que excavara la tierra...', etc., por la destrucción de la vegetación, 'agua que sabe que contiene seres vivos', siendo cuatro; en Kosambī, ante el que habla con evasivas o causa molestia, por colocar un pestillo hasta el marco de la puerta, por beber alcohol y licores fermentados, por la falta de respeto, 'aquel monje que con los monjes en lo que es conforme al Dhamma...', etc., siendo cinco; en Kapilavatthu, 'habiendo ido al monasterio de las monjas...', etc., 'por un monje que no está enfermo, durante cuatro meses...', etc., 'hecho de hueso o hecho de marfil...', etc., siendo tres para los monjes; para las monjas, 'limpieza con agua...', etc., 'para la exhortación...', etc., siendo estas dos; entre los Bhagga, 'no estando enfermo, con el deseo de calentarse...', etc., siendo una; estas son precisamente las treinta y dos Pācittiyas. 802. Dve gārayhāti ‘‘bhikkhu paneva kulesū’’tiādi, ‘‘yāni kho pana tāni āraññakānī’’tiādi cāti dve pāṭidesanīyā. Tayo sekhāti kosambiyaṃ na surusurukārakaṃ, bhaggesu na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ, na sasitthakaṃ pattadhovananti tīṇi sekhiyāni. Chappaññāseva sikkhāpadāni piṇḍitāni vesāliyādīsu chasu nagaresu paññattāni bhavantīti yojanā. 802. Dos son reprochables (pāṭidesanīya), comenzando con 'un monje en las familias' y 'aquellas que son de la selva'. Tres son de entrenamiento (sekhiya): en Kosambī, 'no hacer ruido al sorber'; en Bhagga, 'no sostener el recipiente de agua con la mano sucia con comida' y 'no lavar el cuenco con restos de granos'. La construcción es que cincuenta y seis reglas de entrenamiento en total están prescritas en las seis ciudades, comenzando con Vesālī. 803. Sattasu nagaresu paññattāni etāni sabbāneva sikkhāpadāni pana aḍḍhuḍḍhāni satāneva bhavanti. Sāvatthiyaṃ paññattehi catunavutādhikadvisatasikkhāpadehi saddhiṃ chasu nagaresu paññattāni chapaññāsa sikkhāpadāni paññāsādhikāni tīṇi satāni bhavantīti attho. Aḍḍhena catutthaṃ yesaṃ tāni aḍḍhuḍḍhāni. 803. Todas estas reglas de entrenamiento prescritas en las siete ciudades son en total trescientas cincuenta. El significado es que junto con las doscientas noventa y cuatro reglas prescritas en Sāvatthī, las cincuenta y seis reglas prescritas en las seis ciudades suman trescientas cincuenta. 'Aḍḍhuḍḍhāni' se refiere a trescientas cincuenta (tres y la mitad de la cuarta centena). 804-10. Evaṃ nidānavasena nagaraṃ dassetvā idāni nidānamaññamasesetvā ubhatovibhaṅgāgatānaṃ sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ kevalaṃ piṇḍavasena gaṇanaṃ dassetumāha ‘‘sikkhāpadāni bhikkhūna’’ntiādi. 804-10. Habiendo mostrado así la ciudad por medio del origen (nidāna), ahora, para mostrar el recuento total de todas las reglas de entrenamiento que aparecen en ambos Vibhaṅgas sin omitir el resto del origen, dice: 'las reglas de entrenamiento para los monjes', etc. 811. Evaṃ sabbasikkhāpadānaṃ nidānañca gaṇanañca dassetvā idāni asādhāraṇāni dassetumāha ‘‘chacattālīsā’’tiādi. Bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇabhāvaṃ mahesinā gamitāni sikkhāpadāni chacattālīseva hontīti yojanā. Iminā uddesamāha. 811. Habiendo mostrado así el origen y el recuento de todas las reglas de entrenamiento, ahora, para mostrar las reglas no compartidas (asādhāraṇā), dice: 'cuarenta y seis', etc. La construcción es que las reglas de entrenamiento que han llegado a ser no compartidas por los monjes con las monjas, por el Gran Sabio, son cuarenta y seis. Con esto se refiere a la enunciación (uddesa). 814. ‘‘Cha [Pg.507] ca saṅghādisesā’’tiādīhi dvīhi gāthāhi niddesaṃ dassetvā ‘‘vissaṭṭhī’’tiādinā paṭiniddesamāha. 814. Habiendo mostrado la exposición (niddesa) con dos versos, comenzando con 'y seis saṅghādisesas', muestra la explicación detallada (paṭiniddesa) comenzando con 'emisión' (vissaṭṭhī). 815. ‘‘Nissaggiye ādivaggasmi’’nti padacchedo. Dhovananti aññātikāya bhikkhuniyā cīvaradhovanaṃ. Paṭiggahoti tassāyeva hatthato cīvarapaṭiggahaṇaṃ. 815. La división de palabras es 'Nissaggiye ādivaggasmiṃ'. 'Dhovana' es el lavado del manto por una monja no emparentada. 'Paṭiggaho' es recibir un manto de la mano de ella misma. 816. Āraññanti ekūnatiṃsatimaṃ sikkhāpadaṃ. 816. 'Ārañña' es la vigésima novena regla de entrenamiento. 817. Bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca vuttāni sabbāni pācittiyāni gaṇanāvasā aṭṭhāsītisataṃ bhavantīti yojanā. Aṭṭhāsītisatanti bhikkhunipātimokkhāgataṃ chasaṭṭhisatapācittiyaṃ vakkhamānehi bhikkhuniyatehi bāvīsatipācittiyehi saddhiṃ aṭṭhāsītisataṃ hoti. Tatoti aṭṭhāsītādhikasatapācittiyato niddhāritāni etāni dvāvīsati khuddakāni bhikkhūnaṃ pātimokkhake bhavantīti yojanā. 817. La construcción es que todas las reglas expiatorias (pācittiya) mencionadas para monjes y monjas, según el recuento, son ciento ochenta y ocho. 'Ciento ochenta y ocho' resulta de las ciento sesenta y seis pācittiyas que aparecen en el Bhikkhunī Pātimokkha junto con las veintidós pācittiyas para monjas que se mencionarán. A partir de esas ciento ochenta y ocho pācittiyas, estas veintidós reglas menores se encuentran en el Pātimokkha de los monjes. 818. Bhikkhunivaggoti bhikkhunīnaṃ ovādavaggo. Paramparabhojane paññattaṃ sikkhāpadaṃ paramparabhojanaṃ, paramparabhojanena saha vattatīti saparamparabhojano. 818. 'Bhikkhunivagga' es el capítulo sobre la exhortación de las monjas. La regla prescrita sobre comer en sucesión es 'paramparabhojana'; se llama 'saparamparabhojana' a lo que ocurre junto con el comer en sucesión. 822. ‘‘Ekato pana paññattā’’tiādi nigamanaṃ. Bhikkhunīhi asādhāraṇataṃ gatā ekatova paññattā ime imāni sikkhāpadāni piṇḍitāni chacattālīsa hontīti yojanā. 822. La conclusión es 'prescritas para un solo lado', etc. La construcción es que estas reglas de entrenamiento prescritas para un solo lado, habiendo llegado a ser no compartidas con las monjas, son en total cuarenta y seis. 823. Mahesinā bhikkhūhi asādhāraṇabhāvaṃ gamitāni bhikkhunīnaṃ sikkhāpadāni paripiṇḍitāni sataṃ, tiṃsa ca bhavantīti yojanā. 823. La construcción es que las reglas de entrenamiento para las monjas que han llegado a ser no compartidas con los monjes, por el Gran Sabio, son en total ciento treinta. 824. Evaṃ [Pg.508] uddiṭṭhānaṃ niddesamāha ‘‘pārājikānī’’tiādinā. Pārājikāni cattārīti ubbhajāṇumaṇḍalikavajjapaṭicchādikaukkhittānuvattikaaṭṭhavatthukasaṅkhātāni cattāri pārājikāni. 824. Así, muestra la exposición de las reglas enunciadas diciendo 'cuatro pārājikas', etc. 'Cuatro pārājikas' son las cuatro pārājikas conocidas como: de la que oculta una falta grave, de la que sigue a un monje suspendido, de las ocho condiciones, y de la que se une a un grupo en una falta. 826. Dvīhi gāthāhi niddiṭṭhānaṃ paṭiniddeso ‘‘bhikkhunīnaṃ tu saṅghādisesehī’’tiādi. Catunnaṃ pārājikānaṃ uddesavaseneva pākaṭattā paṭiniddese aggahaṇaṃ. Ādito chāti ussayavādikādayo cha saṅghādisesā. ‘‘Ādito’’ti idaṃ ‘‘yāvatatiyakā’’ti imināpi yojetabbaṃ, aṭṭhasu yāvatatiyakesu purimāni cattāri sikkhāpadānīti vuttaṃ hoti. 826. La explicación detallada de lo expuesto en dos versos es 'para las monjas, sin embargo, por los saṅghādisesas', etc. No se incluyen en la explicación detallada por ser evidentes mediante la enunciación de las cuatro pārājikas. 'Seis desde el inicio' son los seis saṅghādisesas que comienzan con Ussayavādikā. 'Desde el inicio' también debe unirse con 'hasta la tercera vez' (yāvatatiyakā); se refiere a las primeras cuatro reglas de las ocho que requieren advertencia hasta la tercera vez. 827. Sattaññadatthikādīnīti ādi-saddena aññadatthikasikkhāpadato pacchimāni cattāri, purimāni ‘‘aññaṃ viññāpeyya, aññaṃ cetāpeyyā’’ti dve ca gahitāni. Patto cevāti paṭhamaṃ pattasannicayasikkhāpadamāha. Dutiyavagge purimasikkhāpadadvayaṃ ‘‘garuṃ lahu’’nti iminā gahitaṃ. 827. Con 'las de otro propósito (aññadatthika) y otras', mediante la palabra 'otras' se incluyen las cuatro posteriores a la regla de otro propósito, y las dos anteriores: 'solicitaría otra cosa' y 'haría que se comprara otra cosa'. 'Y el cuenco' se refiere a la primera regla sobre la acumulación de cuencos. En el segundo grupo, las dos primeras reglas se incluyen con 'pesado y ligero'. 828. Idha bhikkhunipātimokkhe etāni pana dvādaseva nissaggiyāni satthārā bhikkhunīnaṃ vasena ekato paññattānīti yojanā. 828. Aquí, en el Pātimokkha de las monjas, estas doce reglas de renuncia (nissaggiya) son prescritas por el Maestro únicamente para las monjas. 829-30. ‘‘Sabbeva gaṇanāvasā’’tiādi nigamanaṃ. Bhikkhūhi asādhāraṇataṃ gatā bhikkhunīnaṃ ekato paññattā sataṃ, tiṃsa bhavantīti yojanā. 829-30. La conclusión es 'todas según el recuento', etc. La construcción es que las reglas prescritas solo para las monjas, habiendo llegado a ser no compartidas con los monjes, son ciento treinta. 831-3. ‘‘Asādhāraṇā ubhinna’’nti padacchedo. Ubhinnaṃ asādhāraṇasikkhāpadāni satañca sattati ca cha ca bhavanti. Evamuddiṭṭhānaṃ niddeso ‘‘pārājikāni cattārī’’tiādi. Bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ cattāri pārājikāni. Dasaccha [Pg.509] cāti bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ saṅghādisesā dasa, bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ vissaṭṭhiādikā saṅghādisesā cha cāti saṅghādisesā soḷasa. 831-3. La división de palabras es 'Asādhāraṇā ubhinnaṃ'. Las reglas no compartidas de ambos son ciento setenta y seis. La exposición de lo enunciado es 'párājikas cuatro', etc. Las cuatro pārājikas de las monjas son no compartidas con los monjes. 'Diez y seis' significa que los diez saṅghādisesas de las monjas son no compartidos con los monjes, y los seis saṅghādisesas de los monjes que comienzan con 'emisión' son no compartidos con las monjas, por lo que los saṅghādisesas son dieciséis. Aniyatā duve cevāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ aniyatā dve ca. Nissaggā catuvīsatīti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ dvādasa, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ dvādasāti evaṃ nissaggiyā catuvīsati ca. Sataṃ aṭṭhārasa khuddakāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ bāvīsati, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ channavutīti aṭṭhārasādhikasataṃ khuddakāni ca. Etthāti imasmiṃ asādhāraṇasaṅgahe. 'Y dos indeterminadas' son las dos reglas indeterminadas (aniyata) de los monjes, no compartidas con las monjas. 'Veinticuatro de renuncia' son las doce de los monjes no compartidas con las monjas y las doce de las monjas no compartidas con los monjes; así son veinticuatro nissaggiyas. 'Ciento dieciocho menores' son las veintidós de los monjes no compartidas con las monjas y las noventa y seis de las monjas no compartidas con los monjes; son ciento dieciocho reglas menores en este resumen de reglas no compartidas. Dvādaseva ca gārayhāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ cattāri, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ aṭṭhāti ete pāṭidesanīyā cāti ime chasattatiadhikāni satasikkhāpadāni ubhinnampi asādhāraṇānīti yojanā. 'Y doce reprochables' son las cuatro de los monjes no compartidas con las monjas y las ocho de las monjas no compartidas con los monjes; estos son los pāṭidesanīyas. La construcción es que estas ciento setenta y seis reglas de entrenamiento son las no compartidas por ambos. 834. Ubhinnampi sādhāraṇāni satthunā paññattāni sikkhāpadāni satañca sattati ca cattāri ca bhavantīti pakāsitāti yojanā. 834. La construcción es que se declara que las reglas de entrenamiento comunes para ambos, prescritas por el Maestro, son ciento setenta y cuatro. 835-6. Pārājikāni cattārīti methunaadinnādānamanussaviggahauttarimanussadhammapārājikāni cattāri ca. Satta saṅghādisesakāti sañcarittaamūlakaaññabhāgiyā, cattāro yāvatatiyakā cāti saṅghādisesā satta ca. Aṭṭhārasa ca nissaggāti nissaggiyesu paṭhame cīvaravagge dhovanapaṭiggahaṇasikkhāpadadvayavajjitāni aṭṭha, eḷakalomavagge aṭṭhamanavamadasamānīti tayo, pattavagge paṭhamapattavassikasāṭikaāraññakasikkhāpadattayassa vajjitāni satta cāti [Pg.510] imāni aṭṭhārasa nissaggiyasikkhāpadāni ca. Samasattati khuddakāti – 835-6. Los cuatro Pārājikas: el acto sexual, tomar lo que no ha sido dado, la privación de la vida humana y [atribuirse falsamente] estados humanos superiores son los cuatro Pārājikas. Siete Saṅghādisesas: intermediación, los basados en la falta de fundamento y los basados en una causa diferente, y los cuatro que duran hasta la tercera [advertencia] son siete Saṅghādisesas. Y dieciocho Nissaggiyas: en el primer capítulo sobre mantos (cīvaravagga), ocho [reglas] excluyendo las dos sobre lavar y recibir [mantos]; en el capítulo sobre lana de oveja (eḷakalomavagga), tres, a saber, la octava, la novena y la décima; en el capítulo sobre cuencos (pattavagga), siete excluyendo las tres reglas sobre el primer cuenco, el manto para la temporada de lluvias y la regla para los que viven en el bosque; estas son las dieciocho reglas Nissaggiya. Setenta iguales son menores (khuddaka)... ‘‘Sabbo bhikkhunivaggopi…pe… dvāvīsati bhavanti hī’’ti. (u. vi. 818-821) – «Incluso todo el capítulo de las monjas (bhikkhunivagga)... etc... ciertamente son veintidós». (u. vi. 818-821) – Vuttā bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇāti imehi bāvīsatipācittiyehi vajjitāni avasesāni sattati pācittiyāni ca ubhayasādhāraṇavasena paññattāni. Pañcasattati sekhiyāpi cāti ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ samasikkhatā sādhāraṇasikkhāpadāni sabbaso sataṃ, sattati, cattāri ca hontīti yojanā. Se dice que estas son específicas para los monjes y no comunes con las monjas; excluyendo estos veintidós pācittiyas, los setenta pācittiyas restantes se establecen como comunes para ambos sexos. Setenta y cinco sekhiyas también: para ambos, monjes y monjas, las reglas de entrenamiento común, en total son ciento setenta y cuatro; esta es la construcción. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así termina en el Uttara-līnatthapakāsanī... Sādhāraṇāsādhāraṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del comentario sobre el discurso de las reglas comunes y no comunes ha concluido. Lakkhaṇakathāvaṇṇanā Comentario sobre el discurso de las características 837. Itoti sādhāraṇāsādhāraṇakathāya paraṃ. Sabbaganti sabbasikkhāpadasādhāraṇaṃ. Vadato meti vadato mama vacanaṃ. Nibodhathāti nisāmetha, ekaggacittā hutvā sakkaccaṃ suṇāthāti attho. 837. «Desde aquí» significa después del discurso sobre las reglas comunes y no comunes. «Universal» significa común a todas las reglas de entrenamiento. «De mí que hablo» significa mis palabras mientras hablo. «Escuchad con atención» significa prestad atención; el significado es escuchad cuidadosamente con una mente concentrada. 838-9. ‘‘Vipatti āpatti anāpattī’’ti padacchedo. ‘‘Āṇatti aṅga’’nti padacchedo. Vajjakammapabhedakanti vajjapabhedakaṃ kammapabhedakaṃ. Tikadvayanti kusalattikavedanāttikadvayaṃ. Sabbatthāti idaṃ pana sattarasavidhasabbasādhāraṇalakkhaṇaṃ. Sabbattha sabbesu sikkhāpadesu. 838-9. «Fracaso, ofensa, no-ofensa» es la división de las palabras. «Instigación, factor» es la división de las palabras. «Diferenciación de transgresiones y acciones» significa la distinción entre lo censurable y la distinción entre las acciones. «El par de tríadas» se refiere al par formado por la tríada de lo saludable (kusala-ttika) y la tríada de las sensaciones (vedanā-ttika). «En todas partes» se refiere a estas diecisiete clases de características universales. «En todas partes» significa en todas las reglas de entrenamiento (sikkhāpadas). 840. Idha imasmiṃ sattarasavidhe yaṃ lakkhaṇaṃ pubbe vuttanayaṃ, yañca uttānaṃ, taṃ sabbaṃ vajjetvā atthajotanaṃ atthappakāsanaṃ karissāmīti yojanā. 840. Aquí, en estas diecisiete clases, excluyendo todo lo que sea una característica ya mencionada anteriormente o que sea evidente, realizaré la iluminación del significado y la explicación del significado; tal es la construcción. 841. Nidānaṃ [Pg.511] nāma rājagahādisikkhāpadapaññattiṭṭhānabhūtāni satta nagarāni, taṃ pubbe dassitanti avasiṭṭhāni dassetumāha ‘‘puggalo’’tiādi. Puggalo nāma katamo? Yaṃ yaṃ bhikkhuniṃ, bhikkhuñca ārabbha sikkhāpadaṃ paññattaṃ, ayaṃ bhikkhunī ca bhikkhu ca sikkhāpadapaññattiyā ādikammiko puggaloti vuccatīti yojanā. 841. El «origen» (nidāna) son las siete ciudades que fueron los lugares donde se establecieron las reglas de entrenamiento, como Rājagaha y otras; habiendo mostrado eso anteriormente, dice «persona» etc., para mostrar el resto. ¿Quién es la «persona»? Aquella monja o monje en relación con el cual se estableció la regla de entrenamiento; esta monja y este monje se denominan la persona que originó (ādikammiko) el establecimiento de la regla de entrenamiento; tal es la construcción. 842. Dhaniyādayoti ādi-saddena sambahulā bhikkhū, vaggumudātīriyā bhikkhū, seyyasako, udāyī, āḷavakā bhikkhū, channo, mettiyabhūmajakā, devadatto, assajipunabbasukā bhikkhū, chabbaggiyā bhikkhū, upanando sakyaputto, aññataro bhikkhu, hatthako sakyaputto, anuruddho, sattarasavaggiyā bhikkhū, cūḷapanthako, belaṭṭhasīso, āyasmā ānando, sāgatatthero, ariṭṭho bhikkhu, āyasmā ānandoti ime ekavīsati saṅgahitā. 842. «Dhaniya y otros»: mediante la palabra «otros» se incluyen a los numerosos monjes, los monjes de la ribera del Vaggumudā, Seyyasaka, Udāyī, los monjes de Āḷavī, Channa, Mettiya y Bhummajaka, Devadatta, los monjes Assaji y Punabbasu, los del grupo de seis, Upananda el Sakyaputta, un cierto monje, Hatthaka el Sakyaputta, Anuruddha, los monjes del grupo de diecisiete, Cūḷapanthaka, Belaṭṭhasīsa, el venerable Ānanda, el anciano Sāgata, el monje Ariṭṭha y el venerable Ānanda; estos veintiuno están incluidos. 843. Thullanandādayoti ādi-saddena sundarīnandā, chabbaggiyā bhikkhuniyo, aññatarā bhikkhunī, caṇḍakāḷī, sambahulā bhikkhuniyo, dve bhikkhuniyoti chayime saṅgahitā. Sabbeti ubhayapātimokkhe ādikammikā sabbe puggalā. 843. «Thullanandā y otras»: mediante la palabra «otras» se incluyen a Sundarīnandā, las monjas del grupo de seis, una cierta monja, Caṇḍakāḷī, numerosas monjas y dos monjas; estas seis están incluidas. «Todas» se refiere a todas las personas que originaron [las reglas] en ambos Pātimokkhas. 844. Vatthūti vatthu nāma sudinnādino tassa tasseva puggalassa methunādikassa ca vatthuno sabbappakārena ajjhācāro vītikkamo pavuccatīti yojanā. 844. «Base» (vatthu): se dice que la base es la transgresión o violación cometida en todos sus aspectos por esa persona en particular, como Sudinna y otros, respecto al acto sexual y demás; tal es la construcción. 845-6. Kevalā mūlabhūtā paññatti. Anu ca anuppanno ca sabbattha ca padeso ca anvanuppannasabbatthapadesā, teyeva padāni anvanuppannasabbatthapadesapadāni, tāni pubbakāni yāsaṃ paññattīnaṃ tā anvanuppannasabbatthapadesapadapubbikā. Tatheva sā paññattīti yojanā. Anupaññatti anuppannapaññatti sabbatthapaññatti padesapaññatti hoti. Ekato ubhato pubbā katheva [Pg.512] sā paññattīti yojanā. Ekatopadaṃ ubhatopadañca pubbamassāti ekatoubhatopubbā, ekatopaññatti ubhatopaññattīti vuttaṃ hoti. 845-6. La reglamentación (paññatti) es pura y fundamental. Aquellas reglamentaciones que tienen como base previa términos como 'posterior' (anu), 'no surgida' (anuppanna), 'universal' (sabbattha) y 'regional' (padesa) son reglamentaciones precedidas por términos posteriores, no surgidos, universales y regionales. Del mismo modo es esa reglamentación; tal es la construcción. Se convierte en reglamentación posterior (anupaññatti), reglamentación no surgida (anuppannapaññatti), reglamentación universal (sabbatthapaññatti) y reglamentación regional (padesapaññatti). Aquella reglamentación se dice que está precedida por uno o por ambos; tal es la construcción. «Precedida por un lado o por ambos» significa que tiene como base previa un término de un lado o un término de ambos lados; se refiere a la reglamentación de un lado y a la reglamentación de ambos lados. 847. Tattha navadhāsu paññattīsu. Paññatti nāma katamāti āha ‘‘yo methuna’’ntiādi. ‘‘Yo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ca ‘‘yo bhikkhu adinnaṃ ādiyeyyā’’ti ca evamādikā sikkhāpadassa mūlabhūtā paññatti hotīti yojanā. 847. Allí, entre las nueve clases de reglamentaciones, dice: «¿Cuál es la reglamentación?» mediante «quien [el acto] sexual», etc. «Cualquier monje que practique el acto sexual» y «Cualquier monje que tome lo que no ha sido dado», etc., son las reglamentaciones fundamentales de las reglas de entrenamiento; tal es la construcción. 848. Iccevamādikāti ādi-saddena ‘‘sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti ca ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ca evamādīnaṃ saṅgaho. 848. «Y así sucesivamente»: mediante la palabra «otros» se incluyen frases como «sin haber renunciado al entrenamiento y sin haber manifestado debilidad» y «de una aldea o de un bosque», etc. 849. Vajjake anuppanneyeva paññattā anuppannapaññatti, sā anuppannapaññatti. 849. La reglamentación establecida cuando la transgresión aún no ha surgido es la reglamentación no surgida (anuppannapaññatti); esa es la reglamentación no surgida. 850-1. Guṇaṅguṇupāhanasikkhāpadena saha cammattharaṇasikkhāpadañca dhuvanhānaṃ dhuvanahānasikkhāpadaṃ, pañcavaggena upasampādanasikkhāpadañcāti esā catubbidhā paññatti padesapaññatti nāmāti vuttāti yojanā. Majjhimadesasmiṃyeva hotīti majjhimadesasmiṃyeva āpattikarā hoti. Na aññatoti na aññatra paccantimesu janapadesu desantare ṭhāne. 850-1. Junto con la regla de entrenamiento sobre el calzado de múltiples capas, la regla de entrenamiento sobre el asiento de cuero, la regla de entrenamiento sobre el baño constante, y la regla de entrenamiento sobre la ordenación por un grupo de cinco; se dice que estas cuatro clases de reglamentación se llaman reglamentación regional (padesapaññatti); tal es la construcción. «Ocurre solo en la región central» significa que solo causa una ofensa en la región central (majjhimadesa). «No en otro lugar» significa que no en otras regiones fronterizas o en otros lugares del país. 852. Itoti catubbidhapadesapaññattito. Etthāti imasmiṃ paññattibhede. Sādhāraṇadukādikanti sādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññatti, ekatopaññatti ubhatopaññattīti dukadvayaṃ. Atthato ekamevāti atthato aññamaññasamānameva. Vipattāpattānāpattivinicchayo vitthāritoti idha na dassito. Ayaṃ panettha saṅkhepo – vipattīti sīlaācāradiṭṭhiājīvavipattīnaṃ [Pg.513] aññatarā. Āpattīti pubbapayogādivasena āpattibhedo. Anāpattīti ajānanādivasena anāpatti. 852. «Desde aquí» se refiere a las cuatro clases de reglamentación regional. «En esto» se refiere a esta división de reglamentaciones. «Las duplas comunes y otras» se refiere a las dos duplas: reglamentación común y reglamentación no común, reglamentación de un lado y reglamentación de ambos lados. «En significado es solo una» significa que en significado son iguales entre sí. El análisis de los fracasos, ofensas y no-ofensas ha sido detallado [en otra parte], por lo que no se muestra aquí. Este es el resumen en este punto: «fracaso» (vipatti) es cualquiera de los fracasos en la moralidad, en la conducta, en la visión o en el medio de vida. «Ofensa» (āpatti) es la clasificación de la ofensa según el esfuerzo previo y demás. «No-ofensa» (anāpatti) es la ausencia de ofensa debido al desconocimiento y otros factores. 853. Āpatti pana sāṇattikāpi hoti, anāṇattikāpi hotīti yojanā. ‘‘Āṇattīti ca nāmesā āṇāpanā’’ti iminā āṇatti-saddassa sabhāvasādhāraṇattāti idhāha. 853. Además, una ofensa puede ser con instigación (sāṇattika) o sin instigación (anāṇattika); tal es la construcción. Debido a la naturaleza común del término «instigación» (āṇatti) con «ordenar» (āṇāpana), lo dice aquí. 854. Sabbasikkhāpadesupi sabbāsaṃ āpattīnaṃ sabbo pana aṅgabhedopi vibhāvinā ñātabboti yojanā. 854. Incluso en todas las reglas de entrenamiento, toda la distinción de factores de todas las ofensas debe ser conocida por el sabio; tal es la construcción. 856. ‘‘Sā ca akriyasamuṭṭhānā’’ti padacchedo. Kāyena, vācāya vā dasāhabbhantare atirekacīvarassa anadhiṭṭhānena nissaggiyapācittiyaṃ hotīti ‘‘paṭhame kathine viyā’’ti udāharaṇaṃ kataṃ. 856. ‘Sā ca akriyasamuṭṭhānā’ es la división de las palabras. Se da el ejemplo ‘como en el primer [procedimiento del] kathina’ [para ilustrar que] una ofensa nissaggiya pācittiya ocurre por no determinar un manto extra dentro de diez días, ya sea corporal o verbalmente. 857. Kriyākriyato hotīti kiriyato ca akiriyato ca hoti. Tattha udāharaṇamāha ‘‘cīvaraggahaṇe viyā’’ti. Aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraggahaṇaṃ kriyā, pārivattakassa adānaṃ akriyāti evaṃ kiriyāya ceva akiriyāya ca imaṃ āpajjati. 857. ‘Kriyākriyato hoti’ significa que ocurre tanto por acción como por omisión. Respecto a esto, menciona el ejemplo: ‘como al recibir un manto’. Recibir un manto de la mano de una monja que no es pariente es una acción; no dar un objeto a cambio es una omisión. Así, uno incurre en esta ofensa tanto por acción como por omisión. 858. Siyā pana karontassa akarontassāti yā pana āpatti siyā karontassa, siyā akarontassa hoti, ayaṃ siyā kiriyato, siyā akiriyato samuṭṭhāti. Siyāti ca kadāci-saddatthe nipāto. Atrodāharaṇamāha ‘‘rūpiyoggahaṇe viyā’’ti. Rūpiyassa uggahaṇe, uggaṇhāpane siyā kadāci kiriyato samuṭṭhāti, upanikkhittassa sādiyane kāyavācāhi kātabbassa akaraṇena kadāci akarontassa hotīti. 858. ‘Siyā pana karontassa akarontassa’ significa que una ofensa puede ocurrir ya sea para quien actúa o para quien no actúa; esta se origina a veces por acción y a veces por omisión. La palabra ‘siyā’ es una partícula con el significado de ‘a veces’. El ejemplo dado es ‘como al aceptar plata’. Al aceptar o hacer que acepten plata, a veces se origina por acción; al consentir que se deposite plata para uno, por no realizar lo que debe hacerse mediante el cuerpo o el habla, a veces ocurre para quien no actúa. 859. Yā [Pg.514] karoto akubbato, kadāci karontassa ca hoti, sā āpatti siyā kiriyākiriyato, siyā kiriyatopi ca hotīti yojanā. ‘‘Kuṭikārāpatti viyā’’ti vattabbaṃ. Sā hi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, adesāpetvā pamāṇātikkantaṃ, pamāṇayuttaṃ vā karoto kiriyākiriyato samuṭṭhāti. 859. La construcción es: ‘aquella que ocurre para quien actúa, para quien no actúa, y a veces para quien actúa, esa ofensa puede ser tanto por acción-omisión como solo por acción’. Debe decirse: ‘como la ofensa de construir una choza’. Pues, para aquel que, habiendo hecho inspeccionar el sitio, construye una que excede las medidas, se origina por acción; para aquel que construye una que excede las medidas o que tiene las medidas adecuadas sin haber hecho inspeccionar el sitio, se origina por acción-omisión. 861. Yato āpattito. Ayaṃ āpatti. Saññāya karaṇabhūtāya vimokkho etāyāti saññāvimokkhā. Ettha ca vītikkamasaññā avijjamānāpi āpattiyā vimuccanassa sādhakatamaṭṭhena gahitā. Yathā vuṭṭhiyā abhāvena jātaṃ dubbhikkhaṃ ‘‘vuṭṭhikata’’nti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ sacittakāpatti. 861. ‘Yato’ significa de la ofensa. Esta es la ofensa. ‘Saññāvimokkhā’ significa que la liberación de ella ocurre mediante la percepción como instrumento. Y aquí, aunque la percepción de la transgresión esté ausente, se toma en el sentido de ser el medio más efectivo para liberarse de la ofensa. Así como una hambruna causada por la falta de lluvia se llama ‘causada por la lluvia’, así debe entenderse este caso. Esta es una ofensa con intención (sacittaka). 862-4. Itarā pana acittakāpatti. Vītikkamasaññāya abhāvena natthi vimokkho etāyāti nosaññāvimokkhā. Sucittena savāsanakilesappahānena, sakalalokiyalokuttarakusalasampayogena ca sundaracittena bhagavatā pakāsitā sabbāva āpatti cittassa vasena duvidhā siyunti yojanā. Sacittakasamuṭṭhānavasena panāti sacittakasamuṭṭhānavaseneva. Sacittakamissakavivajjanatthāya pana-saddo evakārattho vutto. 862-4. La otra es la ofensa sin intención (acittaka). ‘Nosaññāvimokkhā’ significa que no hay liberación de ella debido a la ausencia de percepción de la transgresión. La construcción es: todas las ofensas declaradas por el Bienaventurado, quien posee una mente hermosa (sucittena) debido al abandono de las impurezas junto con sus impresiones residuales y por estar dotado de todo mérito mundano y supramundano, pueden ser de dos tipos según la mente. ‘Sacittakasamuṭṭhānavasena pana’ significa precisamente por medio del origen con intención. La palabra ‘pana’ se emplea con el sentido de ‘eva’ (precisamente) para excluir lo que está mezclado con lo que no tiene intención. Yā sacittakehi vā acittakamissakasamuṭṭhānavasena vā samuṭṭhāti, ayaṃ acittakā. Aquella que se origina ya sea por factores con intención o por medio de un origen mezclado con lo que no tiene intención, esta es una ofensa sin intención (acittaka). 865. Suvijjenāti sobhamānāhi tīhi vijjāhi vā aṭṭhahi vā vijjāhi samannāgatattā suvijjena. Anavajjenāti savāsanakilesāvajjarahitattā anavajjena bhagavatā[Pg.515]. Lokapaṇṇattivajjato lokapaṇṇattivajjavasena sabbāva āpattiyo vajjavasena duvidhā dukā vuttāti yojanā. 865. ‘Suvijjena’ significa por aquel dotado de los tres conocimientos (vijjā) o los ocho conocimientos espléndidos. ‘Anavajjena’ significa por el Bienaventurado irreprochable, por estar libre del reproche de las impurezas junto con sus impresiones residuales. La construcción es: todas las ofensas se declaran en parejas de dos tipos según la falta, es decir, según la falta ante el mundo (lokavajja) y la falta por decreto (paṇṇattivajja). 866. Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyāti yassā sacittakācittakasamuṭṭhānāya acittakāya surāpānādiāpattiyā sacittakasamuṭṭhānapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā nāmāti attho. Yassā pana sacittakasamuṭṭhānāya paṭhamapārājikādiāpattiyā cittaṃ akusalameva hoti, tassā lokavajjatāya vattabbameva natthi. Acittakāpi vā āpatti sacittakapakkhe kusalacitte sati lokavajjatāya siddhāya acittakapakkhepi lokavajjo hoti, kimaṅgaṃ pana akusalacitteneva āpajjitabbāya āpattiyā lokavajjatāti sā visuṃ na vuttā. 866. El significado es: ‘aquella en cuyo lado con intención la mente sea de naturaleza insalubre’ se refiere a una ofensa como el consumo de alcohol, la cual es de origen tanto con intención como sin intención; en su aspecto de origen con intención, la mente es necesariamente insalubre, y por lo tanto se denomina falta ante el mundo (lokavajja). Sin embargo, en el caso de una ofensa como el primer pārājika, que se origina solo con intención y donde la mente es necesariamente insalubre, no hace falta ni mencionar su naturaleza de falta ante el mundo. O incluso si una ofensa sin intención, cuando hay una mente saludable en su aspecto con intención, se establece como falta ante el mundo, entonces en el aspecto sin intención también es falta ante el mundo; cuánto más será falta ante el mundo una ofensa en la que se debe incurrir necesariamente con una mente insalubre. Por ello, esta última no se menciona por separado. Yasmā pana paṇṇattivajjāya vatthuvītikkamavajjā siyā kusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassā sacittakapakkhe cittaṃ kusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti āha ‘‘sesā paṇṇattivajjakā’’ti. ‘‘Paṇṇattivajjakā’’ti iminā ca lakkhaṇena vatthuvijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti āha. Pero dado que en una falta por decreto (paṇṇattivajja), la falta por transgresión del objeto puede ser saludable o indeterminada (abyākata), no existe la regla fija de que en su aspecto con intención la mente sea necesariamente insalubre; por eso dice: ‘las restantes son faltas por decreto’. Y con esta característica de ‘faltas por decreto’, mediante la mente que conoce el objeto, en el aspecto con intención la mente puede ser saludable, insalubre o indeterminada; por lo tanto, dice que no existe la regla fija de que en su aspecto con intención la mente sea necesariamente insalubre. 867. Kāyadvārena āpajjitabbā kāyakammaṃ. Ubhayattha āpajjitabbā tadubhayaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ. Manodvāre āpatti nāma natthīti manokammaṃ na vuttaṃ. ‘‘Manodvāre āpatti nāma natthīti ca idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ upanikkhittasādiyanādīsu manodvārepi āpattisambhavato’’ti ācariyā. 867. Aquello en lo que se debe incurrir a través de la puerta del cuerpo es una acción corporal. Aquello en lo que se debe incurrir a través de ambas [puertas] es tanto acción corporal como acción verbal. No se menciona la acción mental porque no existe tal cosa como una ofensa en la puerta de la mente. Sin embargo, los maestros dicen: ‘La afirmación de que no existe una ofensa en la puerta de la mente se dice generalmente, pues en casos como consentir que se deposite [plata para uno], la posibilidad de una ofensa existe incluso en la puerta de la mente’. 868-9. Kusalāditikadvayanti [Pg.516] kusalattikañceva vedanāttikañca. Āpattiṃ āpajjanto kusalākusalacitto, tathā abyākatacitto vā hutvā āpajjatīti yojanā. 868-9. ‘El par de tríadas, comenzando con lo saludable’ se refiere a la tríada de lo saludable y la tríada de la sensación. La construcción es: al incurrir en una ofensa, uno incurre teniendo una mente saludable, insalubre o indeterminada. Dukkhādisaṃyutoti ādi-saddena upekkhāvedanāsamaṅgino saṅgaho. Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu akusalacittavasena ekaṃ cittaṃ, kusalābyākatavasena dve cittāni, sabbesaṃ vasena tīṇi cittāni. Dukkhavedanāvasena ekā vedanā, sukhaupekkhāvasena dve, sabbāsaṃ vasena tisso vedanāti ayameva bhedo labbhati, na añño bhedo. ‘Unido a lo doloroso, etc.’; con la palabra ‘etcétera’ se incluye a quien posee la sensación de ecuanimidad. Aun siendo así, en todas las reglas de entrenamiento, se obtiene una mente por medio de la mente insalubre, dos mentes por medio de la saludable e indeterminada, y tres mentes por medio de todas. Se obtiene una sensación por medio de la sensación dolorosa, dos por medio de la placentera y la de ecuanimidad, y tres sensaciones por medio de todas; solo esta distinción se encuentra, ninguna otra. Kusalattikaṃ sacepi gahitaṃ, na pana sabbesameva cittānaṃ vasena labbhati, atha kho āpattisamuṭṭhāpakānaṃ bāttiṃsacittānameva vasena labbhati. Bāttiṃseva hi cittāni āpattisamuṭṭhāpakāni. Dvādasa akusalāni, aṭṭha kāmāvacarakusalāni, dasa kāmāvacarakiriyacittāni, kusalato, kiriyato ca dve abhiññācittāni cāti evaṃ bāttiṃsacittehi samuṭṭhitāpi āpatti akusalā vā hoti abyākatā vā, natthi āpatti kusalaṃ. Yathāha samathakkhandhake ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti (cūḷava. 222; pari. 303). Ayaṃ pana pāṭho paṇṇattivajjaṃyeva sandhāya vutto, na lokavajjaṃ. Yasmiñhi pathavikhaṇanabhūtagāmapātabyatādike āpattādhikaraṇe kusalacittaṃ aṅgaṃ hoti, tasmiñca sati na sakkā vattuṃ ‘‘natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti. Tasmā nayidaṃ aṅgapahonakacittaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ tāva āpattādhikaraṇaṃ lokavajjaṃ, taṃ ekantato akusalameva. Tattha ‘‘siyā akusala’’nti vikappo natthi. Yaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, taṃ yasmā sañcicca ‘‘imaṃ āpattiṃ vītikkamāmī’’ti vītikkamantasseva akusalaṃ [Pg.517] hoti, asañcicca pana kiñci ajānantassa sahaseyyādivasena āpajjanato abyākataṃ hoti, tasmā tattha sañciccāsañciccavasena imaṃ vikappabhāvaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti. Sace pana ‘‘yaṃ kusalacitto āpajjati, idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vadeyya, acittakānaṃ eḷakalomapadasodhammādisamuṭṭhānānampi kusalacittaṃ āpajjeyya, na ca tattha vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅgaṃ, kāyavacīviññattivasena pana calitapavattānaṃ kāyavācānaṃ aññatarameva aṅgaṃ, tañca rūpakkhandhapariyāpannattā abyākatanti. Si se toma la tríada de lo saludable (kusalattika), no se obtiene mediante todas las conciencias, sino solo mediante las treinta y dos conciencias que originan ofensas. Pues solo treinta y dos conciencias son originadoras de ofensas. Doce insalubres, ocho saludables de la esfera de los sentidos, diez conciencias funcionales de la esfera de los sentidos y dos conciencias de conocimiento directo (una saludable y una funcional); así, aunque una ofensa se origine de estas treinta y dos conciencias, es o bien insalubre o bien indeterminada; no hay ofensa que sea saludable. Como se dice en el Samathakkhandhaka: “El asunto de la ofensa puede ser insalubre, puede ser indeterminado; no hay asunto de la ofensa que sea saludable”. Pero este pasaje se dice con respecto a lo que es falta por prescripción (paṇṇattivajja), no a la falta mundana (lokavajja). Pues en un asunto de ofensa como excavar la tierra o destruir la vegetación, donde una conciencia saludable es un factor constituyente, no es posible decir “no hay asunto de ofensa saludable”. Por lo tanto, esto no se dijo con respecto a la conciencia que completa los factores. Lo que es un asunto de ofensa por falta mundana es exclusivamente insalubre. Allí no hay alternativa de “podría ser insalubre”. Pero lo que es falta por prescripción, dado que para quien transgrede intencionalmente pensando “transgrediré esta ofensa” es insalubre, pero para quien incurre en ella sin intención, sin saber nada, debido a dormir juntos, etc., es indeterminado; por lo tanto, esto se dijo con respecto a esta distinción entre lo intencional y lo no intencional: “el asunto de la ofensa puede ser insalubre, puede ser indeterminado; no hay asunto de la ofensa que sea saludable”. Pero si se dijera “lo que uno comete con conciencia saludable, esto se llama asunto de ofensa saludable”, incluso para aquellas ofensas que se originan sin conciencia (acittaka) como en la regla de la lana de oveja o la enseñanza de la doctrina palabra por palabra, se incurriría con una conciencia saludable; sin embargo, incluso allí, la conciencia saludable presente no es un factor de la ofensa, sino que uno u otro de los movimientos corporales o verbales que proceden como comunicación corporal o verbal es el factor, y eso, por estar incluido en el agregado de la forma (rūpakkhandha), es indeterminado. 870. Idaṃ tu lakkhaṇanti idaṃ nidānādisādhāraṇavinicchayalakkhaṇaṃ. 870. “Esta es la característica” significa que esta es la característica de la decisión común al Nidāna, etc. 871. ‘‘Taru’’ntiādigāthā pubbe vuttatthāva. Ayaṃ pana viseso – tattha ‘‘dvayaṅkura’’nti vuttaṃ, idha ‘‘catussikha’’nti. Tattha ‘‘dvayaṅkura’’nti lokavajjapaṇṇattivajjānaṃ gahaṇaṃ, idha catussikhanti catunnaṃ vipattīnaṃ. Cattāro sīkhā aṅkurā etassāti viggaho. Tattha vipatti ‘‘sattaphala’’nti sattaphalesu antogadhā, idha vipattiṭṭhāne vajjaṃ gahetvā sattaphalāni. 871. El verso que comienza con “Taru” tiene el mismo significado explicado antes. Pero esta es la distinción: allí se dijo “dos brotes” (dvayaṅkura), aquí se dice “cuatro crestas” (catussikha). Allí, “dos brotes” se refiere a la inclusión de las faltas mundanas y las faltas por prescripción; aquí, “cuatro crestas” se refiere a los cuatro fracasos (vipatti). “Cuatro crestas” significa que tiene cuatro brotes como crestas. Allí, el fracaso está incluido en los “siete frutos” (sattaphala); aquí, habiendo tomado la falta en lugar del fracaso, son los siete frutos. 872. Anuttarataṃ gataṃ attanā uttarassa uttamassa kassaci avijjamānattā imaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ yo theranavamajjhimesu aññataro pariyāpuṇāti pāṭhassa paguṇavācuggatakaraṇena adhīyati, paripucchati atthañca atthavaṇṇanaṃ sutvā sakkaccaṃ uggahetvā manasā pekkhitvā paññāya suppaṭivijjhitvā dhāreti, so ca bhikkhu ca-saddena evameva vinayavinicchaye yo bhikkhu yutto, so ca kāyavācavinaye kāyavācāvītikkamānaṃ vinayane saṃvaraṇe [Pg.518] vinaye vinayapiṭake anuttarataṃ upayāti attano uttaritarassa avijjamānataṃ upagacchati. Ettha kāraṇamāha ‘‘uttarato’’ti, paguṇavācuggatakaraṇena adhītena atthavaṇṇanaṃ sutvā dhāraṇena suṭṭhu dhāritena iminā uttarapakaraṇena hetubhūtenāti attho. 872. Aquel que, siendo uno de los ancianos, nuevos o medios, domina este Tratado Superior (Uttara Pakaraṇa), llamado así porque no existe nada superior o excelente a él mismo, lo estudia mediante la repetición fluida de memoria, pregunta sobre él y, habiendo escuchado el significado y el comentario del significado, lo aprende cuidadosamente, lo examina mentalmente y lo penetra bien con la sabiduría y lo retiene; y ese monje —con la palabra ‘ca’ (y)— del mismo modo, aquel monje que está dedicado a la decisión del Vinaya, alcanza la excelencia en el Vinaya de los actos corporales y verbales, en el entrenamiento y la restricción para remover las transgresiones corporales y verbales, alcanzando el estado de no tener nada superior a sí mismo en el Vinayapiṭaka. Aquí se da la razón con “uttarato”: por haber sido estudiado mediante la repetición fluida de memoria, habiendo escuchado el comentario del significado y por haberlo retenido bien, mediante este Tratado Superior como causa; este es el significado. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así termina la aclaración del significado oculto en el Uttara. Lakkhaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación de la exposición de las características. Sabbasaṅkalananayakathāvaṇṇanā Explicación del método de todas las colecciones. 873. Parivāre mukhāgatā katthapaññattivārādayo aṭṭha vārā, teyeva paccaya-saddena yojetvā vuttā aṭṭhapaccayavārāti vibhaṅgadvaye visuṃ visuṃ dassitā soḷasa parivārā assāti soḷasaparivāro, tassa soḷasaparivārassa. Sabbaṃ saṅkalanaṃ nayanti sabbesaṃ vuttānaṃ saṅkalananayānaṃ saṅgahetabbato sabbaṃ saṅkalabhedanaṃ nayaṃ. 873. Los ocho capítulos que aparecen en el Parivāra, como el capítulo sobre el lugar de la prescripción, etc., se llaman los ocho capítulos de condiciones cuando se unen con la palabra ‘paccaya’ (condición). Los dieciséis Parivāras que se muestran por separado en las dos divisiones (Vibhaṅga) son los “dieciséis parivāras”; para este dieciséis parivāra. “Toda la colección es el método” significa el método de desglosar toda la colección debido a que todas las colecciones mencionadas deben ser resumidas. 875. Kāyikā chabbidhāti paṭhamapārājikāpatti, kuṭikaraṇe payoge dukkaṭāpatti, ekaṃ piṇḍaṃ anāgate thullaccayāpatti, tasmiṃ āgate saṅghādisesāpatti, vikālabhojane pācittiyāpatti, paṭhamapāṭidesanīyāpattīti chabbidhā. 875. Las corporales son de seis tipos: la ofensa de la primera Pārājika, la ofensa de Dukkaṭa en el esfuerzo de construir una cabaña, la ofensa de Thullaccaya por un solo bocado antes de que llegue, la ofensa de Saṅghādisesa cuando este llega, la ofensa de Pācittiya por comer en el momento inapropiado, y la ofensa de la primera Pāṭidesanīya; así son de seis tipos. Tathā vācasikāpi cāti catutthapārājikā, kuṭiyā kārāpane pubbagatiyo, padasodhammapācittiyaṃ, davakamyatāya hīnena khuṃsanaṃ, tassa dubbhāsitanti tathā chabbidhā. Del mismo modo, las verbales también son de seis tipos: la cuarta Pārājika, los actos preliminares en la construcción de una cabaña, la Pācittiya por enseñar la doctrina palabra por palabra, el insultar a un inferior por deseo de jugar, y para este la ofensa de Dubbhāsita; así son de seis tipos. Chādentassa ca tissoti bhikkhuniyā vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādisesachādane pācittiyaṃ, attano duṭṭhullacchādane dukkaṭanti tisso ca. Y tres para quien oculta: Pārājika para la monja que oculta una falta grave, Pācittiya para el monje que oculta un Saṅghādisesa, y Dukkaṭa para quien oculta su propia ofensa grosera; así son tres. Pañca [Pg.519] saṃsaggapaccayāti kāyasaṃsagge bhikkhuniyā pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādiseso, kāyena kāyapaṭibaddhe thullaccayaṃ, nissaggiyena kāyapaṭibaddhe dukkaṭaṃ, aṅgulipatodake pācittiyanti kāyasaṃsaggapaccayā pañca āpattiyo. Cinco son las que tienen por condición el contacto físico: Pārājika para la monja por contacto corporal, Saṅghādisesa para el monje, Thullaccaya por contacto con algo conectado al cuerpo mediante el cuerpo, Dukkaṭa por contacto con algo conectado al cuerpo mediante un objeto renunciable, y Pācittiya por cosquillear con los dedos; estas son las cinco ofensas condicionadas por el contacto físico. 877. Bhikkhuniyā vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ, bhikkhussa saṅghādisesapaṭicchādakassa pācittiyanti duṭṭhullacchādane duve. 877. Pārājika para la monja que oculta una falta grave, Pācittiya para el monje que oculta un Saṅghādisesa; así son dos por ocultar una ofensa grosera. 879. ‘‘Gāmantare catassovā’’tiādi paṭiniddesato ca viññāyati. 879. Se conoce a partir de la explicación detallada que comienza con: “En el espacio entre aldeas, cuatro...”. 881. Vajantiyāti gacchantiyā. 881. “Vajantiyā” significa yendo. 885. Yā pana bhikkhunī rattandhakāre appadīpe hatthapāse purisena saddhiṃ yadi sallapeyya, tassā pācitti. Dūre ṭhitā hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitā vadeyya ce, dukkaṭamevāti yojanā. 885. Si una monja conversa con un hombre al alcance de la mano en la oscuridad de la noche sin una lámpara, para ella hay una Pācittiya. Si ella hablara estando lejos, habiendo dejado el alcance de la mano, es solo una Dukkaṭa; así es la conexión. 886. Yā pana bhikkhunī channe paṭicchannaṭṭhāne divā purisena saddhiṃ assa purisassa hatthapāse ṭhitā vadeyya sallapeyya, tassā pācitti. Hatthapāsaṃ vijahitvā vadeyya ce, dukkaṭamevāti yojanā. 886. Si una monja conversa con un hombre durante el día en un lugar cubierto u oculto, estando al alcance de la mano de ese hombre, para ella hay una Pācittiya. Si hablara habiendo dejado el alcance de la mano, es solo una Dukkaṭa; así es la conexión. 891. Sanissaggā ca pācittīti nissajjanavinayakammasahitāyeva pācitti. 891. “Con renuncia y Pācittiya” significa una Pācittiya acompañada precisamente por el acto formal del Vinaya de renuncia. 893. Idha imasmiṃ sāsane. 893. “Aquí” significa en esta Dispensación. 896. Duvinnanti dvinnaṃ. 896. Duvinnanti significa 'de dos'. 898. Samānasaṃvāsakabhūmi nāma pakatattassa bhikkhuno samānaladdhikassa ekasīmāyaṃ ṭhitabhāvo. Nānāpadaṃ pubbaṃ etissāti nānāpadapubbikā, nānāsaṃvāsakabhūmīti attho[Pg.520]. Ukkhittanānāladdhikanānāsīmagatā nānāsaṃvāsakabhūmi. Imā dveyeva saṃvāsakabhūmiyo hi mahesinā kāruṇikena vuttāti yojanā. 898. El terreno de la comunión común (samānasaṃvāsakabhūmi) es el estado de un monje de estatus normal que posee los mismos puntos de vista y reside dentro de un mismo límite (sīmā). El término 'nānā' (diferente) al principio de la palabra indica el terreno de la comunión diferente (nānāsaṃvāsakabhūmi). El terreno de la comunión diferente comprende a quienes han sido suspendidos, a quienes tienen diferentes puntos de vista o a quienes se encuentran en diferentes límites. La explicación es que estos dos terrenos de comunión fueron expuestos por el compasivo Gran Sabio. 899. Duvinnanti pārivāsikamānattacārīnaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ. Dvayātītenāti kāmasukhallikānuyogaattakilamathānuyogasaṅkhātaṃ antadvayaṃ atikkamma majjhimāya paṭipadāya ṭhitena. Atha vā sassatucchedadvayaṃ atikkantena. 899. Duvinnanti se refiere a dos tipos de personas: los que están cumpliendo el período de probación (pārivāsika) y los que están bajo la disciplina mānatta. Dvayātītena significa aquel que permanece en el camino medio, habiendo trascendido los dos extremos conocidos como la entrega a los placeres sensuales y la entrega a la automortificación. O bien, habiendo trascendido los dos extremos del eternalismo y el aniquilacionismo. 900. ‘‘Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabba’’nti ca tatheva ‘‘dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā’’ti ca dvaṅgulā duve paññattāti yojanā. 900. Se explica que 'dos dedos' se prescriben en dos casos: 'debe tomarse como máximo dos nudos de dedo' y también 'dos dedos o dos meses'. 905. Āṇattiyā manussamāraṇaṃ, āṇattiyā adinnādānampīti yojanā. 905. La explicación es: matar a un ser humano por instigación (comando) y también tomar lo que no es dado por instigación. 907. Tisso obhāsanāyimāti imā tisso methunādhippāyappakāsanā. 907. Estas tres insinuaciones son estas tres formas de expresar la intención de tener relaciones sexuales. 908. Saṅghādiseso eva saṅghādisesatā. 908. Saṅghādisesatā es simplemente el estado de una ofensa Saṅghādisesa. 910. Vanappati nāma pupphaṃ vinā phalantī nigrodhaudumbaraassatthapilakkhakādirukkhajāti, idha pana vanajeṭṭho rakkhitagopitacetiyarukkho vanappatīti adhippāyo. Thullatāti thullaccayaṃ. 910. Vanappati se refiere a especies de árboles que dan fruto sin flores, como nigrodha, udumbara, assattha, pilakkha, entre otros; pero aquí el significado de vanappati es el árbol principal del bosque, un árbol de un santuario (cetiya) que es protegido y custodiado. Thullatā significa ofensa thullaccaya. 912. Vissaṭṭhīti vissajji sambhavadhātu. Chaḍḍaneti upakkamitvā mocane. ‘‘Harite uccāraṃ passāvaṃ chaḍḍane’’ti padacchedo. 912. Vissaṭṭhī significa la emisión de semen. Chaḍḍane significa liberar tras un esfuerzo. El análisis de las palabras es 'arrojar heces u orina sobre la hierba verde'. 913. Kiṃ pamāṇametāsanti kittakā. 913. Kittakā significa '¿cuál es la medida o cantidad de estos?'. 915. Bhikkhu [Pg.521] bhikkhuniyā saddhinti ettha bhikkhūti sāmivacanappasaṅge paccattaṃ, bhikkhunoti attho. Gāthābandhavasena vā vaṇṇalopo. 915. En 'un monje junto con una monja', aquí 'bhikkhu' es un caso nominativo usado en lugar del genitivo, con el significado de 'del monje'. O bien, hay una elisión de una sílaba debido a la métrica del verso. 918. Dutiyāya hatthapāsakaṃ. 918. Con la segunda persona, a la distancia de un brazo (hatthapāsa). 922. ‘‘Yāvatatiyake tisso āpattiyo’’ti (pari. aṭṭha. 476 atthato samānaṃ) padassa niddese ‘‘thullaccayaṃ siyā saṅgha-bhedakassānuvattino’’ti paṭhanti. ‘‘Tiṇṇaṃ saṅghabhedānuvattākānaṃ kokālikādīnaṃ saṅghādiseso’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā tathā pāṭho na gahetabbo. 922. En la explicación de la frase 'tres ofensas en lo que llega hasta la tercera [proclamación]', algunos leen 'habría una ofensa thullaccaya para el seguidor del que causa el cisma'. Dado que en el Comentario se afirma que 'hay una Saṅghādisesa para los tres seguidores de un cismático como Kokālika', tal lectura no debe ser aceptada. 923. Yāvatatiyaketi tiṇṇaṃ pūraṇī tatiyā, kammavācā, yāvatatiyāya kammavācāya pariyosāne āpajjitabbā āpatti yāvatatiyakā nāma. 923. Yāvatatiyake: la tercera es la que completa las tres proclamaciones del acto formal (kammavācā); una ofensa que debe ser incurrida al término de la tercera proclamación del acto formal se denomina yāvatatiyakā. 926. ‘‘Avassutassa…pe… kiñcī’’ti idaṃ garukāpattiyā vatthudassanaṃ. ‘‘Sabbaṃ maṃsaṃ akappiya’’nti idaṃ thullaccayadukkaṭānaṃ vatthudassanaṃ. 926. 'De uno que es lujurioso... etc.' es la demostración de la base para una ofensa grave (garukāpatti). 'Toda carne es no permitida' es la demostración de la base para las ofensas thullaccaya y dukkaṭa. 927. ‘‘Viññāpetvāna…pe… bhojanampi cā’’ti idaṃ pāṭidesanīyavatthudassanaṃ. ‘‘Lasuṇampi cā’’ti idaṃ pācittiyavatthudassanaṃ. ‘‘Ekato ajjhoharantiyā’’ti padacchedo. 927. 'Habiendo solicitado... y también comida' es la demostración de la base para la ofensa pāṭidesanīya. 'Y también ajo' es la demostración de la base para la ofensa pācittiya. Ekato ajjhoharantiyā es el análisis de las palabras (tragando juntos). 930. Rattacittena itthiyā aṅgajātaṃ olokentassa dukkaṭaṃ vuttanti yojanā. 930. La explicación es que se ha dicho que hay una ofensa dukkaṭa para aquel que mira los genitales de una mujer con una mente llena de lujuria. 931. Sammāvattanāva sammāvattanakā. Tecattālīsa vattanā dvāsītikkhandhakavattānaṃ paripūraṇaṭṭhāne dassitā. 931. Sammāvattanakā son simplemente las conductas correctas. Las cuarenta y tres conductas se muestran en el contexto de completar los ochenta y dos deberes de los Khandhakas. 932. Adassanaapaṭikamme āpannāpattiyā duve puggalā, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge āpannāpattiyā ekoti ime tayo ukkhittapuggalā. 932. Dos personas por incurrir en una ofensa y no reconocerla ni corregirla, y una por no renunciar a una visión maligna; estas son las tres personas suspendidas (ukkhitta). 934. Dūsakoti [Pg.522] bhikkhunidūsako. Kaṇṭakoti kaṇṭakasāmaṇero. 934. Dūsako es el que mancilla a una monja. Kaṇṭako es el novicio Kaṇṭaka. 937. Dadeyyaccevamādikāti ñattikāle ‘‘saṅgho dadeyyā’’tiādibhedā ñattikappanā, ñattikiriyāti attho. Deti saṅgho karotītiādīti kammavācākāle ‘‘saṅgho detī’’ti vā ‘‘karotī’’ti vā ādibhedā vacanakammassa aniṭṭhitattā vippakatapaccuppannaṃ nāma siyā. 937. Dadeyya y términos similares se refieren a la formulación de la moción en el momento de la ñatti, como 'que el Saṅgha dé', significando la ejecución de la moción. 'El Saṅgha da, el Saṅgha realiza' y términos similares, en el momento del acto formal (kammavācā), como 'el Saṅgha da' o 'realiza', se denominarían 'presente inconcluso' porque el acto verbal no ha terminado. 938. Dinnaṃ kataṃ paniccādīti kammavācāya niṭṭhitāya ‘‘dinnaṃ saṅghenā’’ti vā ‘‘kataṃ saṅghenā’’ti vātiādivacanaṃ atītakaraṇaṃ nāma siyā. 938. Dinnnan kataṃ y términos similares, una vez finalizado el acto formal, como 'fue dado por el Saṅgha' o 'fue realizado por el Saṅgha', se denominarían 'acción pasada'. 939. Saṅgheti saṅghamajjhe. 939. Saṅghe significa en medio del Saṅgha. ‘‘Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati naññathā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati. Katamehi pañcahi? Kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458) vuttattā, aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 458) ‘‘pañcahi kāraṇehī’’ti vacanato ca idha imehi dvīheva kāraṇehi saṅghabhedakathanaṃ ayuttanti? Vuccate – nāyuttaṃ pubbapayogakārakavasena vuttattā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ – ¿Por qué se dice: 'Por dos razones el Saṅgha se divide y no de otra manera'? ¿Acaso no se ha dicho: 'Upāli, el Saṅgha se divide por cinco formas. ¿Cuáles cinco? Por el acto formal, por la recitación, por el discurso, por la proclamación y por la toma de boletas de votación'? Y puesto que en el Comentario se dice 'por cinco razones', ¿no es incorrecto mencionar aquí solo dos razones para el cisma del Saṅgha? Se responde: No es incorrecto, porque se afirma en términos de los actos preparatorios y los actos principales. Así, en el Comentario: ‘‘Kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi upapattīhi ‘adhammaṃ dhammo’tiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ, bahussutabhāvañca, mādiso [Pg.523] nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ kareyyāti citte uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanamiva sītalo, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘gaṇhatha imaṃ salāka’nti salākaggāhena. 'Por el acto formal' significa por cualquiera de los cuatro actos formales como el apalokana. 'Por la recitación' significa por cualquiera de las cinco recitations del Pātimokkha. 'Por el discurso' significa hablar, exponiendo los dieciocho motivos de cisma como 'lo que no es Dhamma es Dhamma' mediante diversos argumentos. 'Por la proclamación' significa hacer una comunicación verbal al oído de esta manera: '¿Acaso no saben que he renunciado proviniendo de una familia noble y que soy muy instruido? ¿Es apropiado que piensen que alguien como yo actuaría en contra del Dhamma y del Vinaya, la enseñanza del Maestro? ¿Es el infierno Avīci para mí tan fresco como un bosque de lotos azules? ¿No temo yo a los estados de privación?'. 'Por la toma de boletas de votación' significa, después de proclamar de ese modo, fortalecer sus mentes, hacerlos firmes en su postura y decir: 'tomen esta boleta'. ‘‘Ettha ca kammameva, uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharante tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atireke vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karoti, tadā saṅgho bhinno nāma hotī’’ti (pari. aṭṭha. 458) – 'Y en esto, solo el acto formal o la recitación es el factor decisivo, mientras que el discurso, la proclamación y la toma de boletas son partes preliminares. Pues mientras se habla para exponer los dieciocho motivos, incluso si se proclama para generar interés y se toman las boletas, el Saṅgha aún no está dividido. Pero cuando cuatro o más, habiendo tomado las boletas, realizan un acto formal o una recitación por separado, entonces se dice que el Saṅgha se ha dividido'. Vuttattā salākaggāhakammāni dve padhānakāraṇānīti idha tāneva dassitāni. Dado que se ha dicho esto, aquí se muestran las dos causas principales: la toma de boletas y el acto formal. Nanu ca salākaggāhopi saṅghabhedassa pubbabhāgo vutto, uddesakammāneva padhānabhāvena vuttāni, tasmā kathamassa salākaggāhassa padhānakāraṇabhāvoti? Vuccate – uddesakammānipi salākaggāhe siddhe avassambhavanato atthasādhanapayogena vinā asiddhāneva hontīti so padhānabhāvena idha gahito, uddeso pana paññattakammapubbaṅgamattā kammeneva saṅgahitoti idha visuṃ na vuttoti daṭṭhabbaṃ. ¿No se ha dicho que la toma de papeletas de votación (salākaggāha) es también la etapa preliminar para un cisma en la Sangha (saṅghabheda)? Puesto que las tareas de recitación (uddesakamma) se mencionan como la parte principal, ¿cómo puede esta toma de papeletas ser la causa principal? Se responde: Dado que las tareas de recitación no pueden ocurrir sin que se haya realizado la toma de papeletas, y no se logran sin la aplicación del medio para alcanzar el objetivo, esta [toma de papeletas] se considera aquí como la parte principal. Sin embargo, debe entenderse que la recitación (uddesa), al estar precedida por el acto formal prescrito (paññattakamma), se incluye dentro del acto mismo y por eso no se menciona aquí por separado. 941. Payuttāyuttavācāyāti [Pg.524] paccayuppādanatthāya payuttā ca sā sakyaputtiyabhāvassa ayuttā ananurūpā cāti payuttāyuttā, sāyeva vācāti payuttāyuttavācā, tāya. 941. ‘Con palabras empleadas inapropiadamente’ (payuttāyuttavācāya): ‘empleadas’ (payuttā) con el fin de obtener requisitos, e ‘inapropiadas’ (ayuttā) por no ser adecuadas para la condición de un hijo de los Sakyas; esa misma es la palabra empleada inapropiadamente; por medio de ella. 944. Yā bhikkhunī viññāpetvā bhuñjati, tassā ca pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā. 944. La construcción es: ‘Aquella monja que come tras haber solicitado [la comida], para ella habría una ofensa de confesión (pāṭidesanīya)’. 945. Anāmayoti agilāno. 945. ‘Sin enfermedad’ (anāmayo) significa que no está enfermo (agilāno). 946. ‘‘Dasasatānī’’tiādigāthāya rattīnanti ettha ‘‘sata’’nti seso. Chādanakiriyāya accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Dasasatāni āpattiyo rattīnaṃ sataṃ chādetvāti yojanā. Evaṃ kattabbayojanāyaṃ – 946. En el verso que comienza con ‘diez cientos’ (dasasatāni), respecto a ‘de las noches’ (rattīnaṃ), se sobreentiende la palabra ‘cien’ (sata). Se utiliza el caso acusativo por la conexión ininterrumpida con la acción de cubrir (chādanakiriyā). La construcción es: ‘Habiendo ocultado diez cientos de ofensas durante cien noches’. ‘‘Dasa sataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvāna; Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko’’ti. (pari. 477) – ‘Diez cientos durante cien noches, habiendo ocultado las ofensas; habiendo vivido diez noches, el que está en periodo de prueba (pārivāsiko) quedaría libre’ (Pari. 477). Ayaṃ parivāragāthāpamāṇaṃ. Ekadivasaṃ sataṃsaṅghādisesāpattiyo āpajjitvā dasadivase chādanavasena sataṃdivase sahassasaṅghādisesāpattiyo chādayitvāti attho. Ayamettha saṅkhepattho – yo dasadivase sataṃ saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā dasadivase paṭicchādeti, tena rattisataṃ āpattisahassaṃ paṭicchāditaṃ hotīti. Dasa rattiyo vasitvānāti ‘‘sabbāva tā āpattiyo dasāhapaṭicchannā’’ti parivāsaṃ yācitvā dasa rattiyo vasitvāti attho. Mucceyya pārivāsikoti parivāsaṃ vasanto bhikkhu attanā vasitabbaparivāsato mucceyya, mutto bhaveyyāti attho. Esta es la medida del verso del Parivāra. El significado es: habiendo incurrido en cien ofensas saṅghādisesa en un solo día, y habiéndolas ocultado durante diez días, resulta que ha ocultado mil ofensas saṅghādisesa durante cien días. Aquí está el resumen del significado: aquel que, habiendo incurrido en cien saṅghādisesas en diez días, las oculta por diez días, para él mil ofensas han sido ocultadas durante cien noches. ‘Habiendo vivido diez noches’ significa que, tras haber solicitado el periodo de prueba (parivāsa) diciendo ‘todas esas ofensas fueron ocultadas por diez días’, vive durante diez noches. ‘El que está en periodo de prueba quedaría libre’ significa que el monje que está cumpliendo el periodo de prueba quedaría libre, estaría exento, del periodo de prueba que debía cumplir. 947. Pārājikāni aṭṭhevāti aggahitaggahaṇena. Tevīsa garukāti bhikkhūhi asādhāraṇā bhikkhunīnaṃ dasa, bhikkhunīhi [Pg.525] asādhāraṇā bhikkhūnaṃ cha, ubhinnaṃ sādhāraṇā sattāti evaṃ tevīsa saṅghādisesā. 947. ‘Las pārājikas son solo ocho’, incluyendo aquellas que no han sido tomadas [en la lista de los monjes]. ‘Veintitrés ofensas graves (garukā)’: diez de las monjas que no son comunes a los monjes, seis de los monjes que no son comunes a las monjas, y siete comunes a ambos; así son las veintitrés saṅghādisesas. 948. Vuttānīti yathāvuttāni nissaggiyāni. Dvecattālīsa hontīti bhikkhuvibhaṅgāgatā tiṃsa, bhikkhūhi asādhāraṇā bhikkhunīnaṃ ādito dvādasa cāti dvācattālīsa nissaggiyāni honti. Aṭṭhāsītisataṃ pācittiyā pubbe dassitāva. 948. ‘Mencionadas’ se refiere a las nissaggiyas tal como han sido descritas. ‘Son cuarenta y dos’: treinta provenientes del Bhikkhu Vibhaṅga, y las doce iniciales de las monjas que no son comunes a los monjes; así son las cuarenta y dos nissaggiyas. Las ciento ochenta y ocho pācittiyas ya han sido mostradas anteriormente. 949. Susikkhenāti suṭṭhu sikkhitaadhisīlāditividhasikkhena bhagavatā. 949. ‘Por el bien entrenado’ (susikkhena): por el Bienaventurado, quien está perfectamente entrenado en el triple entrenamiento que consiste en la virtud superior (adhisīla) y demás. 950. Supaññenāti sobhaṇā dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇādayo paññā yassa so supañño, tena. Yasassināti aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhātaparivārayasā ca sabbalokabyāpakaguṇaghosasaṅkhātakittiyasā ca tena samannāgatattā yasassinā. Aḍḍhuḍḍhāni satāni bhavantīti yathādassitagaṇanāya piṇḍavasena paññāsādhikāni tīṇi satāni bhavantīti attho. Supaññena yasassinā gotamena paññattāni sabbāni sikkhāpadāni aḍḍhuḍḍhāni satāni bhavantīti yojanā. 950. ‘Por el de gran sabiduría’ (supaññena): aquel cuya sabiduría es excelente, poseyendo los diez poderes (dasabala), las cuatro clases de intrepidez (vesārajja), las seis cualidades no comunes y otras. ‘Por el de gran renombre’ (yasassinā): por estar dotado del renombre de tener un séquito compuesto por el grupo de los ocho tipos de personas nobles (ariyapuggalā), y del renombre de su fama compuesta por el anuncio de sus virtudes que impregna todo el mundo. ‘Son trescientas cincuenta’: el significado es que, según el cálculo mostrado, el total es de trescientas cincuenta. La construcción es: ‘Todas las reglas de entrenamiento (sikkhāpadāni) prescritas por Gotama, el de gran sabiduría y gran renombre, son trescientas cincuenta’. 951. Etesu sikkhāpadesu yo sārabhūto vinicchayo vattabbo, so sakalo mayā samāsena sabbathā sabbākārena vuttoti yojanā. 951. La construcción es: ‘Cualquier decisión (vinicchayo) esencial que deba ser expresada sobre estas reglas de entrenamiento, todo eso ha sido dicho por mí de forma abreviada, en todos los sentidos y de todas las maneras’. 952. Idaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ. 952. Este es el tratado llamado Uttara. 953. Tasmāti mayā vicāretvā vuttattāva. Attheti vacanatthabhāvatthādibhede atthe vā. Akkharabandhe vāti akkharasaṅkhātapadabandhe vā. Viññāsassa kamepi vāti uddesavasena ganthanikkhepassa kamepi. Kaṅkhā na kātabbāti ‘‘yathāadhippetassa [Pg.526] idaṃ vācakaṃ nu kho, avācaka’’nti vā ‘‘idamayuttaṃ nu kho, yutta’’nti vā ‘‘idamadhikaṃ nu kho, ūna’’nti vā ‘‘idamaghaṭṭitakkamaṃ nu kho, ghaṭṭitakkama’’nti vā ‘‘idaṃ viruddhasamayaṃ nu kho, aviruddhasamaya’’nti vā ‘‘idaṃ duruttaṃ nu kho, suvutta’’nti vā ‘‘idaṃ satthakaṃ nu kho, niratthaka’’nti vā kaṅkhā vimati yena kenaci na kātabbā. Bahumānatāti ‘‘vinayo saṃvaratthāyā’’tiādinā (pari. 366) niddiṭṭhapayojanaparamparāya mūlakāraṇattā mahatī sammānā kātabbāti attho. 953. ‘Por lo tanto’: precisamente por haber sido expuesto por mí tras una cuidadosa investigación. ‘En el significado’ (atthe): ya sea en el significado de la palabra o en el significado de la naturaleza de la cosa. ‘O en la composición de las letras’ (akkharabandhe): o en la composición de las palabras denominadas letras. ‘O en el orden de la estructura’ (viññāsassa kamepi): incluso en el orden de la disposición del texto según su recitación (uddesa). ‘No se debe tener duda’ (kaṅkhā na kātabbā): nadie debe tener duda o incertidumbre pensando: ‘¿es esto lo que expresa el sentido deseado o no?’, o ‘¿es esto incorrecto o correcto?’, o ‘¿es esto excesivo o insuficiente?’, o ‘¿está este orden desarticulado o articulado?’, o ‘¿es esto contrario a la tradición o no?’, o ‘¿está esto mal dicho o bien dicho?’, o ‘¿es esto útil o inútil?’. ‘Gran respeto’ (bahumānatā): el significado es que se debe mostrar un gran respeto, pues [el Vinaya] es la causa raíz de la serie de propósitos indicados en ‘el Vinaya es para el propósito del control’ (Pari. 366). 954. Yo bhikkhu sauttaraṃ uttarapakaraṇena sahitaṃ vinayassavinicchayaṃ nāma pakaraṇaṃ jānāti dhammato ceva atthato ca vinicchayato ca sabbathā avabujjhati, so bhikkhu attanā sikkhitabbāya sikkhāya sabbaso viññātattā sikkhāpakena ācariyena vināpi sikkhituṃ samatthoti. Nissayaṃ vimuñcitvāti ācariyupajjhāye nissāya vāsaṃ muñcitvā. Yathākāmaṅgato siyāti yādisā yādisā attanā gāmitā, tattha tattha gamanāraho bhaveyyāti attho. 954. Cualquier monje que conozca el tratado llamado Vinayavinicchaya junto con el Uttara-pakaraṇa (sauttaraṃ), y lo comprenda plenamente según la Doctrina (Dhamma), según el significado y según la decisión, ese monje, por haber comprendido totalmente el entrenamiento que él mismo debe practicar, es capaz de entrenarse incluso sin un maestro instructor. ‘Habiendo abandonado la dependencia’ (nissayaṃ vimuñcitvā): habiendo dejado de vivir en dependencia de un maestro o preceptor. ‘Podría ir a donde desee’ (yathākāmaṅgato siyā): el significado es que sería apto para ir a cualquier lugar que él mismo decida ir. 955. Nissayaṃ dātukāmena. Saha vibhaṅgena savibhaṅgaṃ. Saha mātikāya samātikaṃ. Idaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ suṭṭhu vācuggataṃ katvā ganthato suṭṭhu paguṇaṃ vācuggataṃ katvā atthato, vinicchayato ca sammā jānitvā evaṃ dātabbanti yojanā. 955. ‘Por aquel que desea dar dependencia’ (nissayaṃ dātukāmena). ‘Con el Vibhaṅga’ (savibhaṅgaṃ). ‘Con la Mātikā’ (samātikaṃ). La construcción es: ‘Habiendo dominado bien este tratado Vinayavinicchaya junto con el Uttara, habiéndolo dominado bien en cuanto al texto, y conociéndolo correctamente según su significado y su decisión, así debe otorgarse [la dependencia]’. 956-7. Yo bhikkhu imaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ vācāya paṭhati, manasā cinteti, aññehi vuccamānaṃ suṇāti, atthaṃ paripucchati, paraṃ vāceti, niccaṃ atthaṃ upaparikkhati yathāparipucchitamatthaṃ hetuudāharaṇapavattivasena upagantvā samantato [Pg.527] ikkhati paññāya niyameti vavatthapeti, tassa pana bhikkhussa vinayanissitā sabbeva atthā āpattānāpattikappiyākappiyādipabhedā sabbe atthā hatthe āmalakaṃ viya karatale amalamaṇiratanaṃ viya upaṭṭhahanti pākaṭā bhavantīti yojanā. Natthi etassa malanti amalaṃ, amalameva āmalakanti maṇiratanaṃ vuccati. 956-7. Aquel monje que lee este tratado Vinayavinicchaya con el Uttara de viva voz, lo reflexiona con su mente, lo escucha mientras es recitado por otros, pregunta por su significado, lo enseña a otro, e investiga constantemente su significado basándose en lo preguntado mediante la aplicación de causas y ejemplos, y lo observa por todos lados, lo determina y lo establece con su sabiduría; para ese monje, todos los asuntos relacionados con el Vinaya, con todas sus distinciones de ofensas y no ofensas, lo que es permitido y lo que no es permitido, todos esos asuntos se le presentan claramente como un fruto de Amalaka en la mano, o como una joya inmaculada en la palma de la mano. ‘Sin mancha’ (amalaṃ) significa que no tiene impurezas; ‘amala’ y ‘āmalaka’ se refieren a la joya preciosa (maṇiratana). 958. Natthi etesaṃ buddhīti abuddhī, abuddhī ca te janā cāti abuddhijanā, abuddhijanānaṃ sāraṃ avasāraṃ osīdanaṃ dadāti ādadāti karotīti abuddhijanasāradaṃ, buddhivirahitānaṃ agādhaṃ gambhīraṃ. Tehi aladdhapatiṭṭhaṃ amatasāgaraṃ saddattharasāmatassa, nibbānāmatassa vā paṭilābhakāraṇattā sāgarasadisaṃ paramaṃ uttamaṃ imaṃ uttaraṃ sāgaraṃ āsannapaccakkhaṃ uttarapakaraṇasaṅkhātaṃ samuddasāgaraṃ sārado hutvā uttaraṃ uttaranto pariyosāpento naro bhikkhu hi yasmā vinayapārago vinayapiṭakassa pariyantaṃ gato hutvā pārago pāraṃ saṃsārassa pārasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gacchanto siyā bhaveyyāti yojanā. 958. Aquellos que no tienen sabiduría son ignorantes (abuddhi); y esas personas que son ignorantes son llamadas gente ignorante (abuddhijanā). A la gente ignorante les da, les otorga o les proporciona el 'sāra' (esencia), que es un apoyo en lo que es insustancial o profundo; por lo tanto, es 'abuddhijanasāradaṃ', lo cual es insondable y profundo para quienes carecen de sabiduría. Es como un océano de néctar (amatasāgara) donde ellos no han encontrado fundamento. Debido a que es la causa para obtener el néctar del sabor del verdadero significado (saddattharasāmata) o el néctar del Nibbāna, es como un océano, supremo y excelente. Al cruzar este océano superior (uttaraṃ sāgaraṃ), conocido como el tratado Uttara, que está presente ante los sentidos, y al llegar a su conclusión siendo sabio (sārado), el hombre, es decir, el monje, puesto que se convierte en un experto en el Vinaya (vinayapārago), habiendo llegado al final del Vinaya Piṭaka, sería aquel que va a la otra orilla del Saṃsāra, conocida como Nibbāna; esta es la conexión gramatical. 959. Atoti tasmādeva kāraṇā avapūratorato pāpapūrato nirāsaṅkatāya orato nivatto pāpabhīruko naro tamaṃ vidhūya pāpabhīrukatāya eva cittapariyuṭṭhānavasena uppajjanakaṃ mohandhakāraṃ tadaṅgapahānavasena vidhametvā. Sabbaṅgaṇakammadaṃ sabbesaṃ rāgādīnaṃ aṅgaṇānaṃ kammaṃ tadaṅgādipahānaṃ dadāti āvahatīti ‘‘sabbaṅgaṇakammada’’nti laddhanāmaṃ sukhassa padaṃ lokiyalokuttarassa sukhassa kāraṇaṃ guṇasaṃhitaṃ sīlādīhi atthabhūtehi guṇehi saṃhitaṃ yuttaṃ guṇappakāsakaṃ hitaṃ amatosadhaṃ viya [Pg.528] sabbadosasabbabyādhirahitatāya ajarāamatādiguṇāvahattā hitaṃ imaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ sakkaccaṃ ādaro hutvā niccaṃ satataṃ sikkhe ‘‘evaṃ paricayantaṃ karomī’’ti cintetvā ekantena yathāvuttapayojanasādhanayoggaṃ katvā ajjhenādivasena sikkheyya eva, na ajjhupekkhako bhaveyyāti yojanā. 959. Por esa misma razón (ato), aquel hombre que se ha apartado de la impureza del mal, que ha desistido por temor al mal (pāpabhīruko) y por la ausencia de duda, habiendo disipado la oscuridad —es decir, habiendo destruido mediante el abandono parcial la oscuridad del engaño que surge debido a la obsesión mental precisamente por ese temor al pecado—; y que otorga la destrucción de todas las manchas (sabbaṅgaṇakammadaṃ), es decir, que trae el abandono de las manchas de la pasión (rāga), etc., recibiendo así el nombre de 'sabbaṅgaṇakammadaṃ'; este tratado es el fundamento de la felicidad, la causa de la felicidad mundana y supramundana, dotado de virtudes (guṇasaṃhitaṃ) como la moralidad (sīla), etc., que son beneficiosas, que manifiestan virtudes y son provechosas. Es como la medicina de la inmortalidad (amatosadhaṃ), pues al estar libre de todos los defectos y enfermedades, trae virtudes como la ausencia de vejez y la inmortalidad. Uno debe estudiar este tratado llamado Uttara con respeto, diligencia, constante y perpetuamente, pensando 'así lo haré familiar', haciéndolo apto para lograr el propósito mencionado anteriormente mediante el estudio, etc.; ciertamente debe estudiarlo y no ser indiferente; esta es la conexión gramatical. 960. Paṭubhāvakare pātimokkhasaṃvarasīlapūraṇe, sāsanapaccatthikābhibhavane ca paṭubhāvaṃ chekattaṃ vesārajjaṃ karoti attānaṃ dhārentānaṃ lajjipuggalānanti paṭubhāvakare parame tatoyeva uttame piṭake vinayapiṭake paṭutaṃ pāṭavaṃ paññākosallaṃ abhipatthayantena paṭunā yatinā nimmalappavattikena paṭunā vidhinā chekena sārena vidhānena idaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ satataṃ nirantaraṃ pariyāpuṇitabbaṃ uggahaṇadhāraṇaparipucchācintanādivasena sikkhitabbanti yojanā. 960. En aquel que produce destreza (paṭubhāvakare) en el cumplimiento de la moralidad de restricción del Pātimokkha y en la derrota de los adversarios de la Enseñanza, crea destreza, pericia y confianza para las personas escrupulosas (lajjipuggalānanti) que lo mantienen. En este mismo supremo (parame) y excelente Piṭaka, el Vinaya Piṭaka, aquel monje (yatinā) hábil de conducta pura, que desea la destreza, la habilidad y la sabiduría, debe aprender este tratado de decisión del Vinaya junto con el Uttara (sauttaraṃ) de manera constante y continua, mediante el aprendizaje, la memorización, la indagación y la reflexión; esta es la conexión gramatical. Iti uttare līnatthapakāsaniyā Así [concluye] en el Uttara [el comentario llamado] Līnatthapakāsanī. Sabbasaṅkalananayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación del discurso sobre los métodos de compilación total. Nigamanakathāvaṇṇanā Explicación del discurso de conclusión. 961-3. Mahesino tividhassāpi sāsanassa suciraṭṭhitikāmena aticirakālappavattiṃ icchantena dhīmatā pasatthatarañāṇena suddhacittena lābhasakkāranirapekkhatāya parisuddhajjhāsayena buddhadattena buddhadattābhidhānena ācariyavarena racito. 961-3. Compuesto por el excelente maestro Buddhadatta, llamado así, de mente pura, con la intención pura de desapego a la ganancia y al honor, poseedor de una sabiduría muy loable y sabio, quien desea la larga duración y la persistencia por mucho tiempo de la triple enseñanza del Gran Sabio (Mahesino). Pajjavasena ganthato, atthato ceva paramuttaro uttaro vinicchayo antarāyaṃ antarena ajjhattikaṃ, bāhiraṃ vā [Pg.529] antarāyaṃ vinā yathā siddhiṃ upāgato pariniṭṭhānaṃ patto, tathā sattānaṃ dhammasaṃyutā kusalūpasaṃhitā saṅkappā manorathā sijjhantu antarāyaṃ vinā nippajjantu, etena uttaravinicchayaracanāmayena mahatā puññodayena catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjetīti ‘‘rājā’’ti saṅkhaṃ gato mahīpālo mahiṃ pathavisannissitaṃ janakāyaṃ sammā ñāyena dasa rājadhamme akopento pāletu. Devo pajjunno kāle thāvarajaṅgamānaṃ upayogārahakāle sammā pavassatu avuṭṭhiativuṭṭhikaṃ akatvā sammā pavacchatu. Así como esta suprema decisión del Uttara, tanto en su texto en verso como en su significado, ha alcanzado el éxito y la conclusión sin obstáculos internos o externos, que de la misma manera se cumplan los propósitos y anhelos de los seres, vinculados al Dhamma y asociados con lo saludable, y que se realicen sin obstáculos. Por este gran mérito surgido de la composición del Uttara-vinicchaya, que el gobernante de la tierra, conocido como 'Rey' (rājā) porque deleita a la gente con las cuatro bases de la benevolencia, proteja al pueblo que habita la tierra correctamente, siguiendo el camino justo y sin violar los diez deberes reales. Que el dios de la lluvia (Devo pajjunno) haga llover adecuadamente en el momento oportuno para los seres móviles e inmóviles, sin causar sequía ni exceso de lluvia. 964. Selindo sinerupabbatarājā yāva tiṭṭhati yāva loke pavattati, cando sakalajanapadanayanasāyano yāva virocati yāva attano sabhāvaṃ joteti, tāva yasassino gotamassa arahato sammāsambuddhassa saddhammo pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividho saddhammo tiṭṭhatu pavattatu. 964. Mientras permanezca el rey de las montañas Sineru y mientras exista en el mundo, y mientras la luna, que deleita los ojos de todos los países, brille e ilumine con su propia naturaleza, que el verdadero Dhamma del glorioso Gotama, el Arahant plenamente Iluminado, el triple Dhamma consistente en el estudio (pariyatti), la práctica (paṭipatti) y la realización (paṭivedha), permanezca y perdure. 965. Sīhādīnaṃ, dāhādīnañca bāhirajjhattikānaṃ parissayānaṃ khamanaṃ sahanaṃ abhibhavitvā pavattanaṃ khanti. Soraccanti sobhane ratoti surato, suratassa bhāvo soraccaṃ. Sundaraṃ akhaṇḍatādiguṇasamannāgataṃ sīlaṃ assāti susīlo. Susīlassa bhāvo. 965. La paciencia (khanti) es la resistencia y el aguante que prevalece ante los peligros externos e internos, como los de los leones, etc., o el calor, etc. 'Soracca' (gentileza) significa deleitarse en lo bello (sobhaṇe rato), por tanto 'surato'; el estado de ser 'surato' es 'soracca'. Aquel cuya moralidad es bella, dotada de cualidades como la integridad, es 'susīlo' (de buena conducta). Soracca es el estado de ser 'susīlo'. Nigamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado la explicación del discurso de conclusión. Uttaravinicchayaṭīkā niṭṭhitā. Ha terminado el subcomentario (ṭīkā) del Uttaravinicchaya. Iti vinayatthasārasandīpanī nāma vinayavinicchayavaṇṇanā, Así [concluye] la explicación del Vinayavinicchaya llamada Vinayatthasārasandīpanī, Līnatthapakāsanī nāma uttaravinicchayavaṇṇanā ca y la explicación del Uttaravinicchaya llamada Līnatthapakāsanī. Samattā. Están completas. Pacchā ṭhapitagāthāyo Versos colocados al final. Therena [Pg.530] thiracittena, sāsanujjotanatthinā; Puññavā ñāṇavā sīlī, suhajjo muduko tathā. Por el anciano (Thera) de mente firme, que desea la iluminación de la enseñanza, meritorio, sabio, virtuoso, amistoso y amable. Yo sīhaḷārimaddesu, candimā sūriyo viya; Pākaṭo sīvalitthero, mahātejo mahāyaso. El renombrado anciano Sīvali, de gran poder y gran gloria, quien es como la luna y el sol entre Sīhaḷa y Arimaddana. Tena nītā sīhaḷā yā, idha pattā sudhīmatā; Esā saṃvaṇṇanā sīha-ḷakkharena sulikkhitā. Por él, que es muy sabio, esta explicación fue traída desde la isla de los cingaleses hasta aquí y fue bien escrita en caracteres cingaleses. Revato iti nāmena, therena thiracetasā; Arimaddike rakkhantena, parivattetvāna sādhukaṃ. Por el anciano de nombre Revata, de mente firme, protegiéndola en Arimaddana, habiéndola adaptado correctamente. Likhāpitā hitatthāya, bhikkhūnaṃ arimaddike; Esā saṃvaṇṇanā suṭṭhu, sanniṭṭhānamupāgatā; Tatheva sabbasattānaṃ, sabbattho ca samijjhatūti. Fue mandada a escribir para el beneficio de los monjes en Arimaddana. Esta explicación ha llegado a su debida conclusión. Asimismo, que todos los propósitos de todos los seres se cumplan.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi