Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、応供、正等覚者に礼拝したてまつる。

Vinayapiṭake

律蔵（ヴィナヤ・ぴたか）において。

Vinayavinicchaya-ṭīkā (dutiyo bhāgo)

ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ・ティーカー（第二部）。

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā

悔過（ぱーてぃでーさにーや）に関する解説（悔過話註釈）。

1830-1. Evaṃ [Pg.1] nātisaṅkhepavitthāranayena dvenavuti pācittiyāni dassetvā tadanantaraṃ niddiṭṭhe pāṭidesanīye dassetumāha ‘‘yo cantaraghara’’ntiādi. Tattha antaragharanti rathikādimāha. Yathāha ‘‘antaragharaṃ nāma rathikā byūhaṃ siṅghāṭakaṃ ghara’’nti.

1830-1. このように、簡潔すぎず詳細すぎない方法で九十二の波逸提を示した後、その次に規定されている悔過を示すために、“何れかの比丘が、村落の中（あんたらがら）において……”等と述べた。そこで“村落の中（あんたらがら）”とは、路地などのことを言う。次のように言われている。“村落の中とは、路地、袋小路、交差点、家のことである”。

Yo pana bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭhāya aññātikāya bhikkhuniyā hatthato yaṃ kiñci khādanaṃ, bhojanampi vā sahatthā paṭiggaṇheyya, tassa bhikkhuno gahaṇe dukkaṭaṃ, bhoge ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

“村（家）の中に入った親族ではない比丘尼の手から、何であれ硬食あるいは軟食を、比丘が自らの手で受け取るならば、その比丘にとって受け取ることにおいて突吉羅（どっきら）であり、享受し飲み込むことにおいて悔過法（けかほう）となる”という解釈である。

Ito paṭṭhāya catasso gāthā uppaṭipāṭiyā potthakesu likhitā, tāsaṃ ayaṃ paṭipāṭi – ‘‘etthantaraghara’’nti tatiyā, ‘‘tasmā bhikkhuniyā’’ti catutthī, ‘‘rathikādīsū’’ti pañcamī[Pg.2], ‘‘rathikāyapi vā’’ti chaṭṭhī. Paṭipāṭi panāyaṃ mātikaṭṭhakathakkamena veditabbā. Imāya paṭipāṭiyā tāsaṃ atthavaṇṇanā hoti –

ここから先、四つの偈が諸本において順序を違えて記されているが、それらの（正しい）順序は次の通りである。三番目は“etthantaraghara”、四番目は“tasmā bhikkhuniyā”、五番目は“rathikādīsū”、六番目は“rathikāyapi vā”である。しかし、この順序はマティカー注釈書の順序に従って知られるべきである。この順序によって、それらの語釈がなされる。

1832-3. Purimagāthādvayena padabhājanāgatasāmaññavinicchayaṃ dassetvā idāni aṭṭhakathāgataṃ visesaṃ dassetumāha ‘‘etthā’’tiādi. Tattha etthāti imasmiṃ paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpade. Tassāti aññātikabhikkhuniyā. Vākyatoti ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhāyā’’ti vacanato. Hi-saddo hetumhi. Yasmā bhikkhussa ṭhitaṭṭhānaṃ nappamāṇanti aṭṭhakathāya (pāci. aṭṭha. 553) vaṇṇitaṃ, tasmā ārāmādīsu ṭhatvā dentiyā bhikkhuniyā hatthato vīthiādīsu ṭhatvā yo paṭiggaṇheyya ce, evaṃ paṭiggaṇhato tassa bhikkhuno na dosoti yojanā. Paribhogassa paṭiggahaṇamūlakattā na doso. ‘‘Paṭiggaṇhato’’ti iminā paribhoge pāṭidesanīyābhāvo ca dīpito hoti.

1832-3. 前の二偈によって経分別（パッドバージャナ）に記された一般的な判定を示し、今は注釈書に記された詳細を示すために“etthā（ここに）”等と言った。そのうち“etthā”とは、この第一の悔過法の学処においてである。“tassā（彼女の）”とは、非親族の比丘尼のことである。“antaragharaṃ paviṭṭhāya（村の中に入った）”という文言からである。hi（実に）という語は理由を表す。比丘が立っている場所は基準にならないと注釈書（波羅夷注釈書 553）で説明されているため、精舎などに立って与えている比丘尼の手から、通りなどに立って受け取ったとしても、そのように受け取るその比丘に罪はないという解釈である。享受（使用）は受け取りを根本とするため（受け取りが無罪であれば）罪はない。“paṭiggaṇhato（受け取る者には）”という言葉により、享受における悔過法の不在も示されている。

1834. Sace bhikkhunī rathikādīsu ṭhatvā bhojanaṃ deti, bhikkhu antarārāme ṭhatvā paṭiggaṇhāti ce, tassa āpattīti yojanā. Gāthābandhavasena ‘‘bhikkhuni bhojana’’nti rassattaṃ. Āpattīti ca paṭiggahaṇaparibhogesu dukkaṭapāṭidesanīyāpattiyo sandhāya vuttaṃ.

1834. もし比丘尼が通りなどに立って食物を与え、比丘が精舎の中に立って受け取るならば、彼には罪（犯損）があるという解釈である。偈の韻律の都合上、“bhikkhuni bhojana”と短音になっている。“āpatti（犯損）”とは、受け取りにおける突吉羅と、享受における悔過法の罪を指して言われている。

1835. Rathikādīsu ṭhatvā bhikkhunī bhojanaṃ deti ce, taṃ rathikāyapi vā…pe… ayaṃ nayoti yojanā. Tattha rathikāti racchā. Byūhanti anibbijjhitvā ṭhitā gatapaccāgataracchā. Sandhi nāma gharasandhi. Siṅghāṭakanti catukkoṇaṃ vā tikoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhānaṃ. Ayaṃ nayoti ‘‘āpattī’’ti anantaragāthāya vuttanayo.

1835. 比丘尼が通りなどに立って食物を与えるなら、それを“rathikāyapi vā（あるいは通りにおいても）…（中略）…この方法（理路）である”という解釈である。そのうち“rathikā”とは通り（路地）のことである。“byūha”とは、通り抜けることのできない行き止まりの路地のことである。“sandhi”とは、家の隙間のことである。“siṅghāṭaka”とは、四つ角あるいは三つ角の交差点を指す。“ayaṃ nayo（この方法）”とは、直前の偈で述べられた“犯損（āpatti）”という理路のことである。

1837. Āmisena [Pg.3] asambhinnarasaṃ sandhāya idaṃ dukkaṭaṃ bhāsitaṃ. Āmisena sambhinne ekarase yāmakālikādimhi paṭiggahetvā ajjhohāre pāṭidesanīyāpatti siyāti yojanā.

1837. 食物によって味が混ざっていない場合を指して、この“突吉羅”は説かれている。食物によって混ざり合い一味となった、時分薬（じぶんやく）などにおいて、受け取って飲み込むなら悔過法の罪になるという解釈である。

1838. Ekatoupasampannahatthatoti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato. Yathāha ‘‘ekatoupasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāyā’’ti (pāci. aṭṭha. 553). Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukamevāti.

1838. “一方のみで受戒した者の手から”とは、比丘尼たちの側で受戒した者の手からということである。それは“一方のみで受戒した者とは、比丘尼たちの側で受戒した者のことである”と言われている通りである。一方、比丘たちの側で受戒した者については、事の次第（事実関係）による。

1839. Aññātikāya ñātikasaññissa, tatheva vimatissa ca dukkaṭanti yojanā.

1839. 非親族に対して親族であるという認識を持つ者、および同様に（親族か否か）疑いを持つ者には、突吉羅であるという解釈である。

1840. Aññātikāya dāpentiyā bhūmiyā nikkhipitvā dadamānāya vā antarārāmādīsu ṭhatvā dentiyā paṭiggaṇhato bhikkhussa anāpattīti yojanā. Antarārāmādīsūti ettha ādi-saddena bhikkhunupassayatitthiyaseyyāpaṭikkamanādiṃ saṅgaṇhāti. Paṭikkamanaṃ nāma bhojanasālā.

1840. 非親族（の比丘尼）が他者に与えさせる場合、あるいは地面に置いて与える場合、あるいは精舎の中などに立って与える場合に、それを受け取る比丘には罪はない（無犯）という解釈である。“精舎の中など”の“など”という言葉には、比丘尼精舎、外道の住処、寝所、食堂などが含まれる。“paṭikkamana”とは食堂のことである。

1841. Gāmato bahi nīharitvā detīti yojanā.

1841. 村の外に持ち出してから与える、という解釈である。

1842. Hatthatoti ettha ‘‘gahaṇe’’ti seso. Tathāti anāpatti. Samuṭṭhānaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ eḷakalomena samaṃ matanti yojanā.

1842. “手から（hatthato）”において、ここには“受け取ることにおいて”という言葉が補われる。“tathā（同様に）”とは無犯のことである。この学処の等起（発生原因）は、羊毛（の戒）と同じであると見なされるという解釈である。

Paṭhamapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

第一の悔過法の釈義の終結。

1843-4. Avutteti vakkhamānanayena avutte. Ekenapi ca bhikkhunāti sambandho. Apasakkāti apagaccha. Ādi-atthavācinā iti-saddena ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti vākyaseso saṅgahitoti daṭṭhabbo. Iminā apasādanākāro [Pg.4] sandassito. ‘‘Ekenapi ca bhikkhunā’’ti iminā avakaṃso dassito. Ukkaṃso pana ‘‘tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā’’ti pāḷitopi daṭṭhabbo. ‘‘Āmisa’’nti sāmaññavacanepi pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarasseva gahaṇaṃ. Yathāha ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarenā’’ti. Bhogeti ca ekatoupasampannanti ca vuttatthameva.

1843-4. “説かれない（avutte）”とは、これから述べられる方法で説かれないことである。“一人の比丘によっても”が結びつく。“apasakka”とは“立ち去れ”という意味である。引用を示す“iti”によって、“姉妹よ、比丘たちが食事をしている間、まずは立ち去りなさい”という言葉の残りが含まれていると解釈すべきである。これによって、排斥（退散）させる様子が示されている。“一人の比丘によっても”という言葉により、最小限（の人数）が示されている。一方、最大限（の人数）は“それらの比丘たちによって、その比丘尼は排斥されるべきである”という聖典（パーリ）からも知られるべきである。“食物（āmisa）”とは一般的な言葉であるが、五種の正食（軟食）のいずれかを受け取ることである。“五種の正食のいずれかによって”と言われている通りである。“享受（bhoga）”および“一方のみで受戒した者”については、既に述べられた通りの意味である。

1845. Tathevāti dukkaṭaṃ. Tatthāti anupasampannāya.

1845. “同様に（tatheva）”とは突吉羅のことである。“そこにおいて（tattha）”とは未受戒の者（式叉摩那や沙弥尼）においてである。

1846. Attano bhatte dinnepi iminā sikkhāpadena anāpatti, purimasikkhāpadena pana āpattisambhavā ‘‘na detī’’ti vuttaṃ. Yathāha ‘‘attano bhattaṃ dāpeti, na detīti ettha sacepi attano bhattaṃ deti, iminā sikkhāpadena anāpattiyeva, purimasikkhāpadena āpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 558). Tathāti anāpatti. Ubhayasikkhāpadehipi anāpattiṃ dassetumāha ‘‘padeti ce’’ti. Yathāha ‘‘aññesaṃ bhattaṃ deti, na dāpetīti ettha pana sacepi dāpeyya, iminā sikkhāpadena āpatti bhaveyya, dentiyā pana neva iminā, na purimena āpattī’’ti.

1846. 自分自身の食事が与えられた場合でも、この学処によれば無犯であるが、前の学処（第一の悔過法）によって罪が生じる可能性があるため、“（彼女は）与えない”と述べられた。“（彼女が）自分の食事を与えさせるが、（自らは）与えないという点について、もし自分の食事を与えるならば、この学処によっては無犯であるが、前の学処によっては罪となる”と言われている通りである。“同様に（tathā）”とは無犯のことである。両方の学処において無犯であることを示すために“もし与えるならば（padeti ce）”と言った。“他者の食事を与え、（自分では）与えさせないという点については、もし与えさせるならば、この学処によって罪となるであろうが、与える者にとっては、この（学処）によっても前の（学処）によっても罪はない”と言われている通りである。

1847. Bhikkhunī yaṃ na dinnaṃ, taṃ dāpeti, yattha vā na dinnaṃ, tattha dāpeti, tampi sabbesaṃ mittāmittānaṃ samaṃ dāpeti, tatthāpi anāpatti.

1847. 比丘尼が、与えられていないものを与えさせ、あるいは与えられていない場所で与えさせ、それをすべての友人もしくは友人でない者に対しても平等に与えさせるならば、そこにおいても無犯である。

1848. Sikkhamānā vā sāmaṇerikā vā ‘‘idha sūpaṃ detha, odanaṃ dethā’’ti vosāsantī vidhānaṃ karontī ṭhitā, taṃ anapasādentassa anāpatti. Pañceva bhojanāni vinā aññaṃ vosāsantiṃ bhikkhuniṃ anapasādentassa anāpatti. Anapasādentassa ummattakādinopi anāpattīti yojanā.

1848. 式叉摩那あるいは沙弥尼が“ここにスープを、ここにご飯を出しなさい”と指示し、差配して立っているとき、彼女を立ち去らせない者には無犯である。五種の正食を除いて、他のものを指示している比丘尼を立ち去らせない者には無犯である。立ち去らせない者が、狂人などである場合も無犯であるという解釈である。

1849. Samuṭṭhānanti [Pg.5] ettha ‘‘imassā’’ti seso. Bhojanaṃ kiriyaṃ, vosāsantiyā anivāraṇaṃ akiriyanti evamidaṃ kriyākriyaṃ.

1849. “等起（samuṭṭhāna）”については、ここには“この（学処の）”という言葉が補われる。食事をすることは“作（kiriya）”であり、指示している者を制止しないことは“不作（akiriya）”である。このように、これは作不作（等起）である。

Dutiyapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

第二の悔過法の釈義の終結。

1850-1. Sekkhanti sammateti ‘‘sekkhasammataṃ nāma kulaṃ yaṃ kulaṃ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati, evarūpassa kulassa ñattidutiyena kammena sekkhasammuti dinnā hotī’’ti (pāci. 567) vuttaṃ idaṃ kulaṃ sekkhasammataṃ nāma. Tenāha ‘‘laddhasammutike kule’’ti. Laddhā sammuti yenāti viggaho. Gharūpacāraṃ okkante nimantitopi animantitova hotīti āha ‘‘gharūpacārokkamanā pubbevā’’ti. Yathāha ‘‘animantito nāma ajjatanāya vā svātanāya vā animantito, gharūpacāraṃ okkamante nimanteti, eso animantito nāmā’’ti (pāci. 567).

“有学（うがく）と合意された”とは、“有学合意（せっかさんまた）の名を冠する家とは、信仰によって増大し、富（財産）によって衰退する家のことである。そのような家に対して、白二羯磨（びゃくにこんま）によって有学の合意が与えられている”と‘波逸提’(567)に説かれている。これが有学合意と呼ばれる家である。それゆえに“合意を得た家において”と言われる。合意を得た家というのがその分析である。家の境界（敷地）に入ったときには、招待されていても招待されていないのと同じであるということを、“家の敷地に入るより前に”と述べている。それは、“未招待とは、今日あるいは明日（の食事）に招待されていないことである。家の敷地に入る際に招待する、これが未招待と呼ばれる”と説かれている通りである。

‘‘Agilāno nāma yo sakkoti piṇḍāya caritu’’nti vuttattā bhikkhāya carituṃ samattho agilāno nāma. Gahetvāti sahatthā paṭiggahetvā. ‘‘Āmisa’’nti iminā sambandho. Yathāha ‘‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā’’ti (pāci. 567). Gahaṇeti ettha ‘‘āhāratthāyā’’ti seso.

“非病人（あぎらーの）とは、托鉢に歩くことができる者のことである”と説かれているので、托鉢に歩くことができる者が非病人と呼ばれる。“受け取って”とは、自らの手で受容してということである。“施食物（あーみさ）”とは、これ（受け取ること）に関連する。それは、“硬食（こうじき）あるいは軟食（なんじき）を自らの手で受容して”と説かれている通りである。“受容において”については、ここでは“食物のために”という言葉が補われる。

1853. Tatthāti asekkhasammate kule. Tatheva paridīpitanti dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

1853. “そこで”とは、無学（むがく）と合意されていない家において、ということである。“そのように示された”とは、悪作（あっさ）が示されたということである。

1854. Nimantitassa vāti ettha vā-saddena nimantitassa avasesaṃ gaṇhāti. Yathāha ‘‘nimantitassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjatī’’ti. Aññesaṃ bhikkhā tattha dīyatīti yojanā. Tatthāti tasmiṃ sekkhasammate kule.

1854. “あるいは招待された者の”という箇所の“あるいは（vā）”という言葉によって、招待された者の残りを取ることを含んでいる。それは、“招待された者、あるいは病人の残り（の食糧）を食べる”と説かれている通りである。他者のための托鉢（の食糧）がそこで与えられるという構成である。“そこで”とは、その有学合意の家において、ということである。

1855. Yattha [Pg.6] katthacīti āsanasālādīsu yattha katthaci. Niccabhattādike vāpīti ettha ādi-saddena salākabhattapakkhikauposathikapāṭipadikabhattānaṃ gahaṇaṃ.

1855. “いかなる場所においても”とは、座所（集会所）などのいかなる場所においても、ということである。“常食（じょうじき）などの場合においても”という箇所の“など（ādi）”という言葉によって、籤食（くじじき）、半月食（はんげつじき）、布薩食（ふさつじき）、月頭食（げっとうじき）が含まれる。

1856. Dvāreti ettha ‘‘ṭhapetvā’’ti seso. Sampatteti ettha ‘‘pacchā’’ti seso. Yathāha ‘‘sacepi anāgate bhikkhumhi paṭhamaṃyeva nīharitvā dvāre ṭhapetvā pacchā sampattassa denti, vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 569).

1856. “門において”については、ここでは“置いて”という言葉が補われる。“到着したときに”については、ここでは“後に”という言葉が補われる。それは、“たとえ（比丘が）まだ来ていなくても、まず（家から）外に持ち出し、門に置いておき、後に（比丘が）到着したときに与えるならば、それは許される”と説かれている通りである。

1857. Mahāpaccariyā(paāci. aṭṭha. 569) gatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘bhikkhu’’ntiādi. Samuṭṭhāneḷakūpamanti samuṭṭhānato eḷakalomasikkhāpadasadisanti attho.

1857. ‘大波遮離（だいはしゃり）’に見られる決定を示すために、“比丘を”などと述べている。“羊毛の条項に似た起因”とは、起因の点から“羊毛（毳）の学処”に似ているという意味である。

Tatiyapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

第三悔過法（けかほう）の解説の注釈（が完了した）。

1858-9. ‘‘Pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāmā’’ti vacanato ca idhāpi ‘‘sahadhammikañāpita’’nti vakkhamānattā ca agahaṭṭha-saddena paribbājakānaṃ gahaṇaṃ. Vuttameva nayaṃ vohārantarena dassetumāha ‘‘itthiyā purisena vā’’ti. ‘‘Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānī’’ti (pāci. 573) vacanato ārāmanti āraññakārāmamāha. Sace evamārocitaṃ paṭisaṃviditanti hi vuttaṃ padabhājaneti (pāci. 573) yojanā. Paṭisaṃviditanti pageva niveditaṃ.

“五種の（同法者）に知らせること、それを未告知と呼ぶ”という記述により、また、ここでも“同法者に知らせたこと”と述べられる予定であるため、“非在俗者”という言葉によって、遍歴僧が含まれる。すでに述べた方法を、別の表現で示すために“女あるいは男によって”と述べている。“また、それらの阿蘭若の敷座は”という記述により、“園”とは阿蘭若にある園のことを言っている。もしこのように告げられたならば、“知らせたこと”と経分別に説かれているという構成である。“知らせたこと（ぱちさんうぃでぃた）”とは、あらかじめ報告されたことである。

1860. Pacchā yathārocitaṃ tameva vā tassa ca parivāraṃ katvā aññaṃ bahuṃ vā āharīyatu, tampi paṭisaṃveditaṃ nāmāti yojanā.

1860. 後に、告げられた通りにそのもの、あるいはその付属品として他の多くのものを運んできたとしても、それも告知された（知らせた）ことに含まれるという構成である。

1861. Yāguyā viditaṃ katvāti ettha ‘‘taṃ ṭhapetvā’’ti idaṃ sāmatthiyā labbhati. Idampi viditaṃ kurundiyaṃ vaṭṭatīti vuttanti yojanā.

1861. “粥について知らせて”という箇所では、“それを除いて”という言葉が文脈から得られる。これも知らせたこと（告知）として‘クルンディ’において許されると説かれている、という構成である。

1862. Panāti [Pg.7] api-saddattho. Aññānipi kulānīti yojanā. Ettha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ paṭisaṃveditaṃ katvā khādanīyādīni gahetvā gacchatīti sutvā’’ti (pāci. aṭṭha. 573) aṭṭhakathāseso. Tenāti katapaṭisaṃveditena. Tampi ca sabbaṃ vaṭṭatīti yojanā.

1862. “さて（pana）”とは、“また（api）”と同じ意味である。“他の家々も”という構成である。ここでは、“‘某という家が告知を行い、硬食などを持って行く’と聞いて”という註釈の残りの部分が補われる。“それによって”とは、告知が行われたことによって、ということである。そしてそれらすべてが許される、という構成である。

1863. Evaṃ yaṃ anārocitanti ‘‘ārāmaṃ vā upacāraṃ vā pavisitvā’’tiādinā nayena yaṃ paṭhamaṃ aniveditaṃ. ‘‘Eva’’nti idaṃ ‘‘yaṃ ārāmamanābhata’’nti imināpi yojetabbaṃ. Evanti ‘‘tassa parivāraṃ katvā’’tiādinā pakārena. ‘‘Taṃ asaṃviditaṃ nāmā’’ti idaṃ ‘‘sahadhammikañāpita’’nti imināpi yojetabbaṃ. Yathāha ‘‘pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāmā’’ti (pāci. 573). Aṭṭhakathāyañca ‘‘pañcannaṃ paṭisaṃviditanti pañcasu sahadhammikesu yaṃ kiñci pesetvā ‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āharissāmā’ti paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditamevāti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 573) vuttaṃ.

1863. このように“告げられていないこと”とは、“園あるいはその境界に入って”などの方法で、最初に報告されなかったことである。“このように”という言葉は、“園に運ばれていないもの”という箇所とも結びつけられるべきである。“このように”とは、“その付属品として”などの方法によって、ということである。“それを未告知と呼ぶ”という箇所は、“同法者に知らせたこと”とも結びつけられるべきである。それは、“五種の者に知らせたこと、それを未告知と呼ぶ”と説かれている通りである。また、註釈書には“五種の者に知らせたこととは、五種の同法者の誰かに‘硬食あるいは軟食を運びます’と告知しても、それは未告知であるという意味である”と説かれている。

1864. Kārāpetvāti ettha ‘‘paṭisaṃvidita’’nti seso.

1864. “（知らせるように）させた”という箇所には、ここでは“告知された”という言葉が補われる。

1865. Bhikkhunā vā gantvā antarāmagge gahetabbanti yojanā. Evamakatvāti ‘‘bahiārāmaṃ pesetvā’’tiādinā vuttavidhānaṃ akatvā. Upacāratoti ettha bhummatthe to-paccayo veditabbo.

1865. 比丘が自ら行って道中で受け取るべきである、という構成である。“このようにせずに”とは、“園の外に（人を）送って”などと述べられた方法を行わずに、ということである。“境界（敷地）から”という箇所の“〜から（to）”という接尾辞は、於格（場所）の意味であると理解すべきである。

1868. ‘‘Paṭisaṃvidite’’tiādīnaṃ padānaṃ ‘‘anāpatte vā’’ti iminā sambandho. Paṭisaṃviditeti ettha ‘‘gilānassā’’ti seso. Paṭisaṃvidite anāpatti, gilānassāpi anāpatti, appaṭisaṃviditepi tassa paṭisaṃviditassa avasesake vā gilānassa avasesake vā anāpatti evāti sambandho[Pg.8]. Yathāha anāpattivāre ‘‘paṭisaṃviditassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjatī’’ti (pāci. 575). Bahārāme paṭiggahetvā antoyeva bhuñjato assa anāpattīti yojanā. Gahetvā vāti ettha vā-saddo ‘‘tassā’’tiādīsupi yojetabbo.

1868. “告知された場合”などの言葉は、“あるいは無犯（むぼん）”という言葉と関連している。“告知された場合”については、ここでは“病人の”という言葉が補われる。告知された場合には無犯であり、病人の場合にも無犯であり、告知されていない場合でも、その告知されたものの残り、あるいは病人の残り（を食べる場合）には無犯である、という関連である。無犯の条項において“告知された者の、あるいは病人の残りを食べる（なら無犯である）”と説かれている通りである。園の外で受け取って、中で食べる者には、無犯であるという構成である。“受け取って、あるいは”という箇所の“あるいは（vā）”という言葉は、“その（tassa）”などの箇所にも結びつけられるべきである。

1869. Tatthāti tasmiṃ āraññakārāme. Khādato anāpatti evāti yojanā, tattha ‘‘aññena kappiyaṃ katvā dinnānī’’ti seso.

1869. “そこで”とは、その阿蘭若の園において、ということである。食べている者には無犯であるという構成であり、そこでは“他者によって浄法（かっぴや）とされて与えられたもの”という言葉が補われる。

Catutthapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

第四悔過法（けかほう）の解説の注釈（が完了した）。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

このように、‘ヴィナヤッタサーラ・サンディーパニー（律義精髄解明）’の‘律決定（ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ）’の注釈において、

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

悔過法（けかほう）の解説の注釈が完了した。

Sekhiyakathāvaṇṇanā

衆学法（しゅがくほう）の解説の注釈。

1870. Evaṃ pāṭidesanīyavinicchayaṃ dassetvā tadanantaraṃ uddiṭṭhānaṃ sekhiyānaṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘yo anādariyenevā’’tiādi. Yoti thero vā navo vā majjhimo vā. Ettha anādariyaṃ nāma sañcicca āpattiāpajjanaṃ, nivāsanādivatthassa uggahaṇe nirussāhañca. Pacchatopi vāti ettha vā-saddena ‘‘passatopi vā’’ti idaṃ saṅgaṇhāti. Tassa cāti ettha ca-saddo vakkhamānasamuccayo.

1870. このように悔過法の決定を示し、その直後に挙げられた衆学法の決定を示すために、“ある者が不敬によって”などと述べている。“ある者”とは、長老、新参、あるいは中堅の比丘のことである。ここで“不敬（ふきょう）”とは、故意に犯すこと、および、下衣の着用などの事柄の修得において熱意を欠くことである。“後ろからでも”という箇所の“あるいは（vā）”という言葉によって、“見ているときでも”という言葉を含んでいる。“その者の（tassa ca）”という箇所の“また（ca）”という言葉は、これから述べられる内容を累積するものである。

1871. Na kevalaṃ vuttanayena nivāsentasseva hoti, khandhakāgatahatthisoṇḍādiākārenāpi nivāsentassa dukkaṭaṃ hotīti āha ‘‘hatthisoṇḍādī’’tiādi. Hatthisoṇḍādinivāsanaṃ parato khuddakavatthukkhandhake (cūḷava. 280) āvi [Pg.9] bhavissati. Parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ katvā. Vatthabbanti nivatthabbaṃ nivāsetabbanti attho.

1871. 述べられた方法（腰に巻く等）だけでなく、象の鼻のような形などで纏う者にも、悪作（ドゥッカタ）がある。“象の鼻の如き”等と言う。象の鼻などの纏い方は、後の小事犍度（チュッラヴァッガ）において明らかになるであろう。“円周状に（パリマンダラン）”とは、周囲を円形にしてという意味である。“纏うべき（ヴァッタッバン）”とは、下衣として纏うべき、着るべきという意味である。

1872. Jāṇumaṇḍalato heṭṭhāti ettha ‘‘jaṅghaṭṭhisīsato paṭṭhāyā’’ti seso. Aṭṭhaṅgulappamāṇakanti vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulamattanti ācariyā. ‘‘Yo pana sukkhajaṅgho vā mahāpiṇḍikamaṃso vā hoti, tassa sāruppatthāya jāṇumaṇḍalato aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 576) aṭṭhakathaṃ saṅgaṇhitumāha ‘‘tato ūnaṃ na vaṭṭatī’’ti.

1872. “膝蓋骨の下”とは、ここでは“脛骨（はぎ）の上端から”という意味が補われる。“八指の寸法”とは、大工の指の尺度で約八指であると諸師は言う。“しかし、脛が細い者や、ふくらはぎの肉が厚い者は、相応しいために、膝蓋骨から八指を超えて下げて纏うことも許される”という註釈（アッタカター）をまとめるために、“それより短い（少ない）のは許されない”と言った。

1873. Asañcicca aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpattīti yojanā. Evamuparipi. Asañciccāti ‘‘aparimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’’ti evaṃ asañcicca, atha kho ‘‘parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmī’’ti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti. Asatissāpīti aññavihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti. Ajānantassāti kevalaṃ parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpatti. Apica nivāsanavattaṃ uggahetabbaṃ. Uggahitavattopi sace ‘‘āruḷha’’nti vā ‘‘oruḷha’’nti vā na jānāti, tassāpi anāpattiyeva. Gilānassāti yassa jaṅghāya vā pāde vā vaṇo hoti, tassa ukkhipitvā vā otāretvā vā nivāsentassa anāpatti. Pādoti cettha pādasamīpaṃ adhippetaṃ. Āpadāsūti vāḷā vā corā vā anubandhanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti.

1873. “故意ではなく（円周状でなく）纏う者には、罪（あやまち）はない”と結びつく。以下も同様である。“故意ではなく”とは、“円周状でなく纏おう”と故意にするのではなく、むしろ“円周状にまさに纏おう”として（過って）整わず、円周状でなく纏ってしまう者には、罪はない。“忘れて”とは、他のことに心が向いていて、そのように（不整に）纏う者にも、罪はない。“知らずに”とは、単に円周状に纏うことを知らない者に、罪はない。さらに、纏い方の作法を学ぶべきである。作法を学んだ者であっても、もし（衣が）“上がっている”か“下がっている”かを知らないならば、その者にも罪はない。“病人の”とは、脛や足に傷がある者が、（衣を）引き上げたり下げたりして纏う場合、罪はない。“足（パーダ）”とは、ここでは足の付近を意味する。“危難において”とは、猛獣や盗賊が追いかけてくるような、このような危難の時には、罪はない。

Parimaṇḍalakathāvaṇṇanā.

円周状（の纏い方）に関する記述の解説。

1874. Ubho koṇe samaṃ katvāti pārupanassa ekaṃse katassa piṭṭhipasse, udarapasse ca olambamāne ubho [Pg.10] kaṇṇe hatthipiṭṭhe gaṇḍā viya samaṃ katvā. Parimaṇḍalaṃ katvāti etasseva atthapadaṃ. Sādaranti bhāvanapuṃsakaniddeso. Sādaraṃ vā pārupitabbanti yojanā, sādaraṃ pārupanaṃ kattabbanti attho. Evaṃ akarontassāti pārupanavatte ādaraṃ janetvā evaṃ apārupantassa.

1874. “両端を揃えて”とは、上衣を片方の肩にかけた背中側と腹側に垂れ下がっている両方の端（衣の角）を、象の背の瘤のように揃えて、という意味である。“円周状にして”とは、これ（前の語）と同じ意味の語である。“恭しく（サーダラン）”とは、様態を表す中性名詞である。“恭しく纏うべきである”と結びつく。恭しく纏うことをすべきであるという意味である。“そのようにしない者に”とは、纏う作法に敬意を払わずに、そのように纏わない者のことである。

1875. ‘‘Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti (pāci. 576) vā ‘‘parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti (pāci. 577) vā ‘‘antaraghare’’ti avisesetvā vuttattā āha ‘‘avisesena vutta’’nti. Idaṃ sikkhāpadadvayaṃ yasmā avisesena vuttaṃ, tasmā ghare, vihāre vā kātabbaṃ parimaṇḍalanti yojanā. Ghareti antaraghare. Vihāre vāti buddhupaṭṭhānādikālaṃ sandhāya vuttaṃ. Parimaṇḍalaṃ kattabbanti parimaṇḍalameva nivāsetabbaṃ pārupitabbanti attho.

1875. “円周状に纏う（下衣を着る）べしと、学習（シッカ）すべし”あるいは“円周状に纏う（上衣を掛ける）べしと、学習すべし”と、（場所を）区別せずに説かれているので、“区別なく説かれた”と言う。この二つの学習戒（シックハパダ）は、区別なく説かれているため、人家（村）においても、寺院（ヴィハーラ）においても、円周状にすべきであると結びつく。“人家において”とは、村の中で（人家の間で）ということである。“寺院において”とは、仏への給仕などの時を指して説かった。“円周状にすべきである”とは、円周状にこそ下衣を纏い、上衣を纏うべきであるという意味である。

Dutiyaṃ.

第二（の学習戒）。

1876. Ubho koṇe samaṃ katvāti sambandho. Gīvameva ca anuvātena chādetvāti yojanā.

1876. “両端を揃えて”と（前の語と）結びつく。“頸（首）を縁（アヌヴァータ）で覆って”と結びつく。

1877. Tathā akatvāti yathāvuttavidhānaṃ akatvā. Jattūnipīti ubho aṃsakūṭānipi. Urampi cāti hadayampi. Vivaritvāti appaṭicchādetvā. Yathākāmanti icchānurūpaṃ. Gacchatoti ettha ‘‘antaraghare’’ti seso. Antaragharaṃ nāma gāme vā hotu vihāre vā, pacitvā bhuñjitvā gihīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ.

1877. “そのようにせず”とは、上述の規則に従わず、という意味である。“鎖骨も”とは、両方の肩先の骨も。“胸も”とは、心臓（のあたり）も。“露出して”とは、覆わずに。“意のままに”とは、望み通りに。“行く者の”とは、ここで“人家の間（アンタラガラ）”という語が補われる。人家の間とは、村であれ、寺院であれ、料理をして食べ、在俗者が住む場所のことである。

Tatiyaṃ.

第三（の学習戒）。

1878-9. ‘‘Maṇibandhato’’ti imināpi ‘‘heṭṭhā’’ti yojetabbaṃ. Vāsūpagassāti ettha ‘‘kāyaṃ vivaritvā nisīdato’’ti [Pg.11] seso. Vāsūpago nāma rattivāsatthāya upagato, etena vāsatthāya antaragharaṃ upagacchantena suppaṭicchanneneva upagantabbanti dīpitaṃ hoti, eteneva vāsūpagatassa santikaṃ upagatassa yathākāmaṃ gamane na dosoti ca vuttameva hoti. Tenāha gaṇṭhipade ‘‘ekadivasampi vāsūpagatassa santikaṃ yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭati, ko pana vādo catupañcāhaṃ vāsamadhiṭṭhāya vasitabhikkhūnaṃ santika’’nti.

1878-9. “手首から”というこれ（語）によっても、“下へ”という語が結びつけられるべきである。“滞在のために赴いた者の”とは、ここでは“身体を露出して座る者の”という語が補われる。滞在のために赴いた者とは、夜の宿泊のために赴いた者のことであり、これによって、宿泊のために人家の間へ赴く者は、よく（身体を）覆って赴くべきであることが示されている。また、これによって、滞在のために赴いた者のもとへ近づいた者が、意のままに行くことには罪はないということも、まさに説かれているのである。それゆえ、難語句解（ガンティパダ）にこう言われている。“一日の滞在のために赴いた者のもとへ、（衣を整えず）楽に行くことは許される。ましてや四、五日の滞在を定めて住んでいる比丘たちのところへ行くのは言うまでもない”と。

Catutthaṃ.

第四（の学習戒）。

1880. Suvinītenāti hatthapādānaṃ akīḷāpaneneva suṭṭhu vinītena.

1880. “よく整えられた（スヴィニータ）”とは、手足をふざけさせないことによって、実によく制御されたという意味である。

Pañcamaṃ.

第五（の学習戒）。

1881. Gāthābandhavasena ‘‘satīmatā’’ti dīgho kato. Avikārenāti taṃtadavalokāsahitena. Yugaṃ mattā pamāṇaṃ etassāti yugamattaṃ, rathayugaṃ catuhatthappamāṇaṃ, tattakaṃ padesaṃ. Pekkhināti olokentena. ‘‘Bhikkhunā okkhittacakkhunā’’ti padacchedo.

1881. 偈頌（ガーター）の構成上の理由で、“念ある者（サティーマター）”と（“サティマター”の音が）長くされている。“変化させずに（アヴィケーレーナ）”とは、あちらこちらを眺めることなしに。“一尋（一軛）のほど”とは、その寸法が一尋（ユガ）のことであり、車の一尋（約四肘、約2メートル）の寸法、そのくらいの場所（前方）を。“見る者（ペッキナー）”とは、眺める者のことである。“比丘は目を伏せて”というのが語の区切りである。

1882. Antaraghare yattha katthacipi ekasmimpi ṭhāne ṭhatvāti yojanā. Evaṃ vuttepi tathārūpe antarāye sati gacchatopi oloketuṃ labbhati. Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvāti ettha gacchantopi parissayābhāvaṃ oloketuṃ labbhatiyeva. ‘‘Tathā gāme pūja’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Pi-saddo pana-saddattho, oloketuṃ pana vaṭṭatīti vuttaṃ hoti.

1882. 人家（村）の中のどこであれ、一箇所に立ち止まって、と結びつく。このように説かれていても、そのような（危険な）障害がある場合には、歩きながらであっても眺めることは許される。しかし、“一箇所に立ち止まって”という箇所について、歩いている時であっても、危険がないかを眺めることは実に許される。“そのように、村での供養において”と難語句解（ガンティパダ）に説かれている。“ピ（も）”という語は“パナ（しかし）”の意味であり、“しかし、眺めることは許される”と言われているのである。

1883. Olokento tahaṃ tahanti yo anādariyaṃ paṭicca taṃ taṃ disābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento.

1883. “あちらこちらを眺めながら”とは、不敬（無作法）に任せて、あちらこちらの方向、宮殿、尖塔の家、通りなどを眺めている者のことである。

Sattamaṃ.

第七（の学習戒）。

1884. Ekato [Pg.12] vāpīti ekaaṃsakūṭato vā. Ubhato vāpīti ubhayaṃsakūṭato vā. Indakhīlakato antoti gāmadvārindakhīlato anto, ghareti vuttaṃ hoti.

1884. “一方からでも”とは、片方の肩先から。“両方からでも”とは、両方の肩先から。“境界柱（インダキーラ）の内側”とは、村の入り口の境界柱より内側、すなわち家（人家）において、という意味である。

Navamaṃ.

第九（の学習戒）。

1885. Tathā nisinnakālepīti indakhīlassa anto nisinnakālepi. Kuṇḍikaṃ nīharantena ca cīvaraṃ anukkhipitvā dātabbā kuṇḍikāti yojanā. Kuṇḍikanti ca upalakkhaṇamattaṃ. Dhammakaraṇādīsupi eseva nayo.

1885. “そのように座っている時も”とは、境界柱の内側に座っている時も、という意味である。“水瓶（クンディカー）を持ち出す者によって、衣を（肩から）跳ね上げずに、水瓶は渡されるべきである”と結びつく。“水瓶”というのは（代表的なものを挙げた）例示に過ぎない。水漉し（ダンマカラナ）などにおいても、これと同じ方法（理）が適用される。

Dasamaṃ.

第十（の学習戒）。

Paṭhamo vaggo.

第一品（ヴァッガ）。

1886. Gantuñceva nisīdituñca na vaṭṭatīti yojanā. Ca-saddo kiriyāsamuccayo. Hasanīyasmiṃ vatthusminti hāsajanake kāraṇe. Sitamattanti mandahāsaṃ.

1886. “行くことも、また座ることも許されない”と結びつく。“チャ（および）”という語は、行為を併せ持たせるものである。“笑うべき事柄において”とは、笑いを生じさせる原因において。“微笑み（シタマッタ）”とは、かすかな笑いのことである。

Paṭhamadutiyāni.

第一と第二（の学習戒）。

1887. Appasaddenāti ‘‘kittāvatā appasaddo hoti? Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesuyaṃ saṅghatthero dutiyattherena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti. Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti. Ettāvatā appasaddo hotī’’ti (pāci. 588) vuttaappasaddayuttena. Sace [Pg.13] pana tatiyatthero kathañca vavatthapeti, mahāsaddo nāma hotīti.

1887. “静かに（小声で）”とは、“どの程度が小声であるか。十二肘（ハッタ）の広さの家において、入り口に僧伽の長老（座主）が、中央に第二の長老が、奥に第三の長老がというように座っている。そこで僧伽の長老が第二の長老と語らうとき、第二の長老はその声を聞き、また内容を判別する。しかし、第三の長老はただ声を聞くだけで、内容を判別しない。これだけの程度が‘小声’である”と（波逸提のアッタカターに）説かれた小声を具えていることによって（の意味である）。もし、第三の長老が内容までも判別するなら、それは“大声”という。

Tatiyaṃ.

第三。

1888. Kāyappacālakaṃ katvāti kāyaṃ cāletvā cāletvā. Uparipi eseva nayo. Hatthassa vuttalakkhaṇattā ‘‘bāhū’’ti maṇibandhato yāva aṃsakūṭā gahetabbā.

1888. “体を揺り動かして”とは、体を繰り返し動かすことである。それ以上についても同様の理屈である。手の（範囲の）特徴については（既に）説かれているので、“両腕”とは手首から肩先までと解釈すべきである。

1889. Ujuṃ paggahetvāti ujuṃ ṭhapetvā. Āsitabbanti nisīditabbaṃ. ‘‘Samena iriyāpathena tū’’ti padacchedo.

1889. “（体を）真っ直ぐに保って”とは、真っ直ぐにしておくことである。“座るべきである”とは座らなければならない（という意味である）。“平穏な（威儀をもって）”とは語の区切りである。

1890. Itthambhūte karaṇavacanaṃ. Gamanapaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu gamanassa asambhavoti āha ‘‘nisīdanena yuttesū’’ti.

1890. （“平穏な（威儀を）もって”は）“そのような状態にあること”を示す具格（造格）である。歩行に関する学習戒においては、歩行（の状態）はあり得ないので、“座ることに関連するものにおいて”と述べられている。

Pañcamachaṭṭhasattamaṭṭhamanavamāni.

第五、第六、第七、第八、第九。

Dutiyo vaggo.

第二品。

1891. Khambhaṃ katvāti kaṭiyā ekapasse vā dvīsu vā passesu kapparasandhito ābhujitvā hatthaṃ ṭhapetvā. Yathāha – ‘‘khambhakato nāma kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho’’ti (pāci. aṭṭha. 596). Ukkuṭikāya vā gacchatoti yojanā. Ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādehi vā aggapāde ukkhipitvā paṇhīhi eva vā bhūmiṃ phusantassa gamanaṃ.

1891. “手を腰に当てて（肘を張って）”とは、腰の一方の側、あるいは両側に、肘の関節から曲げて手を置いてのことである。次のように言われている。“手を腰に当てるとは、腰に手を置いて肘を張ることである”と（波逸提釈）。あるいは“蹲踞（うずくまり）で歩く者”と結びつけられる。蹲踞とは、踵を上げてつま先で、あるいはつま先を上げて踵だけで地面に触れて歩くことをいう。

1892. Dussapallatthikāyāti āyogapallatthikāya. Antaraghare nisīdantassa tassa dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

1892. “布の結び座（パッラッティカー）をして”とは、紐（アーヨーガ）を用いた結び座のことである。村落の中でそのように座る者に、突吉羅（ドゥッカ・タ）の罪があるという結びつきである。

1893. Dutiye cāti ‘‘na khambhakato antaraghare nisīdissāmī’’ti (pāci. 597) sikkhāpade ca. Catutthe cāti ‘‘na oguṇṭhito [Pg.14] antaraghare nisīdissāmī’’ti (pāci. 599) sikkhāpade ca. Chaṭṭheti ‘‘na pallatthikāya antaraghare’’iccādi (pāci. 601) sikkhāpade ca. Iti evaṃ sāruppā samaṇācārānucchavikā chabbīsati sikkhāpadāni pakāsitāni.

1893. “第二（の戒）においても”とは、“手を腰に当てて村落の中に座らない”という学習戒においてである。“第四（の戒）においても”とは、“（頭を）覆って村落の中に座らない”という学習戒においてである。“第六（の戒）において”とは、“結び座をして村落の中に（座らない）”などの学習戒においてである。このように、沙門の行儀に相応しく適した二十六の学習戒が示されている。

Paṭhamadutiyatatiyacatutthapañcamachaṭṭhāni.

第一、第二、第三、第四、第五、第六。

1894. Viññunā bhikkhunā sakkaccaṃ satiyuttena, pattasaññinā ca hutvā samasūpova piṇḍapāto gahetabboti yojanā. Evaṃ etāya gāthāya sikkhāpadattayaṃ saṅgahitaṃ. Sakkaccanti satiṃ upaṭṭhapetvā. ‘‘Satiyuttenā’’ti idaṃ ‘‘sakkacca’’nti etassa atthapadaṃ. ‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (pāci. aṭṭha. 602) hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Patte saññā pattasaññā, sā assa atthīti pattasaññī, anaññavihitena attano bhājaneyeva upanibaddhasaññināti attho.

1894. 知恵のある比丘は、恭しく、念（サティ）を具え、鉢（の受け方）を意識して、汁物と等量の飯食を受け取るべきであるという結びつきである。このように、この偈によって三つの学習戒がまとめられている。“恭しく（恭敬して）”とは、念を現前させてということである。“念を具えて”とは、この“恭しく”という語の意味を説明する言葉である。というのも、アッタカター（註釈書）において“念を現前させて”と説かれているからである。“鉢に対する意識”が“鉢意識（パッタサンニャー）”であり、それがある者が“鉢を意識する者（パッタサンニー）”である。つまり、他のことに気を取られず、自分の鉢に対してのみ意識を集中している者という意味である。

1895. Bhattacatubbhāgoti bhattassa catubbhāgappamāṇo. Tato adhikaṃ gaṇhato dukkaṭaṃ.

1895. “飯の四分の一（の量）”とは、飯食の四分の一の量のことである。それより多く受け取るなら、突吉羅（ドゥッカ・タ）である。

1896. ‘‘Rasarase’’ti vattabbe ‘‘raserase’’ti gāthābandhavasena vuttaṃ. Dve sūpe ṭhapetvā avasesāni oloṇisākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni rasarasāti veditabbāni. Ettha ca ‘‘oloṇīti dadhikataṃ gorasa’’nti keci. ‘‘Ekā byañjanavikatī’’ti apare. ‘‘Yo koci suddho kañjikatakkādiraso’’ti aññe. Sākasūpeyyaggahaṇena yā kāci sūpeyyasākehi katā byañjanavikati vuttā. Maṃsarasādīnīti ādi-saddena avasesā sabbāpi byañjanavikati saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Ñātakādīnanti ettha ‘‘santakaṃ gaṇhantassā’’ti seso. Aññatthāyāti ettha ‘‘kataṃ gaṇhantassā’’ti seso. Dhanenāti ettha ‘‘attano’’ti ca [Pg.15] ‘‘kīta’’nti ca ‘‘gaṇhantassā’’ti ca seso. Ñātakādīnaṃ santakaṃ gaṇhantassa, aññatthāya kataṃ gaṇhantassa, attano dhanena kītaṃ gaṇhantassa anāpattīti attho.

1896. “味と味（ラサラセ）”と言うべきところ、詩の韻律の関係で“ラセーラセー”と述べられている。二種類の（基本的な）汁物を除いた、残りの塩味の野菜汁や魚の汁、肉の汁などを“種々の味”と解すべきである。ここで、“オローニーとは、ヨーグルトで作られた乳製品（五味）である”と言う者もいれば、“一種類の副菜の変形である”と言う者もいる。また“何らかの純粋な粥（カンジカ）やバターミルクなどの液状のもの”と言う者もいる。“野菜の汁物”という言葉によって、野菜の汁物で作られたあらゆる副菜の変形が説かれている。“肉の汁など”の“など”という言葉によって、残りのすべての副菜の変形が含まれると見なすべきである。“親族など”については、ここで“（その人の）所有物を受け取る場合”という言葉が補われる。“他人のために”については、ここで“（他人のために）作られたものを受け取る場合”という言葉が補われる。“金銭で”については、ここで“自分の（金銭で）”“購入して”“受け取る場合”という言葉が補われる。つまり、親族などの所有物を受け取る場合、他人のために作られたものを受け取る場合、自分の金銭で購入して受け取る場合には、不犯（罪にならない）という意味である。

Sattamaṭṭhamanavamāni.

第七、第八、第九。

1897. Adhiṭṭhānūpagassa pattassa mukhavaṭṭiyā antolekhāpamāṇena pūritova gahetabboti yojanā.

1897. 正式な手続きを経て所持する（受持した）鉢の縁の、内側の線の高さまで満たして受け取るべきであるという結びつきである。

1898. Anāpattivisayaṃ dassetvā āpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tatthāti adhiṭṭhānūpage patte. Thūpīkataṃ katvāti ettha ‘‘diyyamāna’’nti seso. Yathāvuttalekhātikkamo yathā hoti, evaṃ thūpīkataṃ diyyamānaṃ gaṇhato āpatti dukkaṭanti sambandho. Iminā paṭhamaṃ thūpīkatassa adhiṭṭhānūpagapattassa pacchā paṭiggahaṇañca paṭhamapaṭiggahitapatte pacchā bhojanassa thūpīkatassa paṭiggahaṇañca nivāritanti veditabbaṃ.

1898. 不犯（罪にならない）範囲を示した後、犯（罪になる）範囲を示すために“そこで”などと述べられた。“そこで”とは、受持した鉢においてのことである。“山盛りにして”については、ここで“（施されるものを）”という言葉が補われる。上述の（縁の）線を越えるように山盛りにして施されるものを受け取るなら、突吉羅（ドゥッカ・タ）の罪になるという関係である。これによって、最初に山盛りにされた受持の鉢を後から受け取ること、および、最初に（適量）受け取った鉢に後から食べ物を山盛りにして受け取ることが禁止されていると知るべきである。

1899. Kālikattayameva ca thūpīkataṃ vaṭṭatevāti yojanā. Seseti anadhiṭṭhānūpage patte. Sabbanti catubbidhaṃ kālikaṃ thūpīkataṃ vaṭṭatīti yojanā.

1899. “（三つの時限的なものは山盛りが許される）”とは、三つの時限的なものだけが山盛り（にして受け取ること）が許されるという結びつきである。“残りの”とは、受持していない鉢においてである。“すべて”とは、四種類の時限的なものすべてが山盛り（で受け取ること）が許されるという結びつきである。

1900. Pesetīti ettha ‘‘bhikkhū’’ti seso. Bhikkhu bhikkhūnaṃ yadi pesetīti yojanā. ‘‘Vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 605) aṭṭhakathāya adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhūna’’nti vacanena paṭiggahaṇaṃ avijahitvā bhikkhunā eva pesitaṃ gaṇhantānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattīti dīpitaṃ hoti. Aññathā ‘‘pūretuṃ vaṭṭatī’’ti ettakameva vattabbanti viññāyati.

1900. “送る”については、ここで“比丘が”という言葉が補われる。もし比丘が（他の）比丘たちに送るなら、という結びつきである。“精舎に送るために（山盛りにするの）は許される”という註釈書の意図を示すために、“比丘たちに”という言葉によって、受け取り（の権利）を放棄せず、比丘によって送られたものを受け取る比丘たちには不犯であることが明らかにされている。そうでなければ、“満たすことが許される”とだけ言えばよいと解される。

1901. Pakkhippamānanti mukhavaṭṭito uccaṃ katvā majjhe pakkhipiyamānaṃ. Phalādikanti ādi-saddena odanādimpi saṅgaṇhāti. Heṭṭhā [Pg.16] orohatīti samantā okāsasambhavato cāliyamānaṃ mukhavaṭṭippamāṇato heṭṭhā bhassati.

1901. “投入されるとき”とは、縁よりも高くして中央に投入されるときのことである。“果物など”の“など”という言葉によって、飯食なども含まれる。“下に降りる”とは、周囲に空きがあるために揺らされたとき、縁の高さよりも下に沈むことである。

1902. Takkolakādīnanti ettha ādi-saddena pūgaphalādīnaṃ saṅgaho. Ṭhapetvāti bhattamatthake nikkhipitvā. Vaṭaṃsakanti avaṭaṃsakaṃ.

1902. “タクコーラ（植物の一種）など”については、ここで“など”という言葉によって、ビンロウジ（プーガ）の実などが含まれる。“置いて”とは、飯食の上に置いてのことである。“飾り（ワタンサカ）”とは、装飾品のことである。

1903. Pūvassāti vikārasambandhe sāmivacanaṃ, pūvavaṭaṃsakanti vuttaṃ hoti. Pūvassa yāvakālikattā āha ‘‘idaṃ thūpīkataṃ siyā’’ti.

1903. “菓子の（プーヴァッサ）”とは、変形の関係における所有格であり、“菓子の飾り”という意味である。菓子は時限的な食べ物（ヤーヴァカーリカ）であるため、“これは山盛りになってもよい”と述べられている。

1904. Paṇṇānaṃ visuṃ bhājanattā āha ‘‘vaṭṭatī’’ti.

1904. 葉（野菜）については、別の器（を用いること）であるから、“許される”と述べられている。

1905. Assāti bhikkhussa. Taṃ tu sabbanti ‘‘thūpīkatattā na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ taṃ pana sabbaṃ. Gahitaṃ sugahitanti virādhetvā paṭiggahitaṃ ce, suppaṭiggahitaṃ.

1905. “彼（assa）”とは、比丘のことである。そのすべて（sabba）については、“高く盛り上げられた（thūpīkata）状態であるため、許されない”と言われているが、それはそのすべてである。“取られたものは、正しく取られたものである”とは、もし誤りなく受け取られたのであれば、それは正しく受け取られたということである。

Dasamaṃ.

第十。

Tatiyo vaggo.

第三の品。

1906. ‘‘Upari odhi’’nti padacchedo. Uparīti bhattassa upari. Odhinti paricchedaṃ. Paṭipāṭiyāti attano disāya pariyantato paṭṭhāya anukkamena.

1906. “上に（upari）境界（odhi）”とは、語の分割である。“上に”とは、飯の上である。“境界”とは、区切り（pariccheda）である。“順序よく（paṭipāṭiyā）”とは、自分の側の端から始めて、順番にということである。

1907. Aññesanti ettha ‘‘dento’’ti seso. Attano bhattaṃ aññesaṃ dento aññassa bhājane ākiraṃ ākiranto pana paṭipāṭiṃ vināpi tahiṃ tahiṃ omasati ce, natthi dosoti yojanā. Uttaribhaṅgakaṃ tathā ākiranto tattha tattha omasati, natthi dosoti yojanā[Pg.17]. Bhuñjanatthāya gaṇhantopi cettha vattabbo. Uttaribhaṅgaṃ nāma byañjanaṃ.

1907. “他者の（aññesaṃ）”において、ここでは“与える者（dento）”が省略されている。自分の飯を他者に与える際に、他者の器に注ぎ入れながら、順序によらずにあちこちを触ったとしても、罪はないという構成である。副食（uttaribhaṅga）をそのように注ぎ入れる際に、あちこちを触ったとしても、罪はないという構成である。食べるために取る者についても、ここで述べられるべきである。副食とは、おかず（byañjana）のことである。

Tatiyaṃ.

第三。

1908. Matthakaṃ omadditvā paribhuñjato dosoti yojanā. ‘‘Thūpakatoti matthakato, vemajjhato’’ti (pāci. aṭṭha. 610) aṭṭhakathāvacanato matthakanti ettha bhattamatthakamāha. Omadditvāti hatthena bhattaṃ avamadditvā.

1908. 頂部を押しつぶして（matthakaṃ omadditvā）食べる者には罪があるという構成である。“塚のように（thūpakato）とは、頂部から、あるいは中央から”という註釈書の言葉から、ここで“頂部”とは飯の頂部のことを言っている。“押しつぶして”とは、手で飯を押しつぶしてということである。

1909. Sesake parittepi cāti avasiṭṭhe appakepi ca. Saṃkaḍḍhitvānāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ saṃharitvā. Ekato pana madditvā bhuñjato anāpattīti yojanā.

1909. “残った少量のものにおいても（sesake parittepi ca）”とは、残されたわずかなものにおいても、ということである。“かき集めて（saṃkaḍḍhitvā）”とは、あちこちの場所にあるものを集めてということである。一方、一箇所にまとめて押しつぶして食べる者には、罪（あやまち）はないという構成である。

Pañcamaṃ.

第五。

1910. Bhiyyokamyatāhetūti puna gaṇhitukāmatāhetu. Sūpaṃ vāti muggādisūpaṃ vā. Byañjanaṃ vāti uttaribhaṅgaṃ vā.

1910. “さらに多くを望む理由で（bhiyyokamyatāhetu）”とは、再び取りたいと望む理由で、ということである。“スープ（sūpa）を”とは、緑豆などのスープを。“おかず（byañjana）を”とは、副食（uttaribhaṅga）のことである。

Chaṭṭhaṃ.

第六。

1911. Viññattiyanti sūpodanaviññattiyaṃ. ‘‘Ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassa atthāya vā attano dhanena vā’’ti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Gilānopi hutvā paresaṃ pattaṃ ujjhānasaññāya olokentassa āpatti hotīti āha ‘‘ujjhāne gilānopi na muccatī’’ti. Ujjhāneti nimittatthe bhummaṃ.

1911. “請求において（viññattiyaṃ）”とは、スープや飯の請求においてである。“親族、あるいは招待した者、あるいは他者のために、あるいは自らの財産によって”という箇所は、無犯（あやまちがないこと）における追加事項である。病身であっても、他者の鉢を非難する思い（ujjhānasaññā）で見る者には罪（あやまち）があるため、“非難（ujjhāne）においては、病人であっても免れない”と言われている。“非難において（ujjhāne）”とは、理由（nimitta）の意味での処格（bhumma）である。

1912. Dassāmīti imassa bhattaṃ oloketvā ‘‘yaṃ tattha natthi, taṃ dassāmī’’ti vā ‘‘dāpessāmī’’ti vā. Avamaññitvā ujjhāyanacittaṃ ujjhānaṃ, ujjhāne saññā ujjhānasaññā, sā [Pg.18] assa atthīti viggaho. Naujjhānasaññino ca anāpattīti ñātabbanti yojanā.

1912. “与えよう（dassāmi）”とは、その人の飯を見て、“そこに無いものを与えよう”あるいは“与えさせよう”とすることである。軽蔑して非難する心が“非難（ujjhāna）”であり、非難における認識（saññā）が“非難の認識（ujjhānasaññā）”である、それが彼にあるというのが語釈（viggaho）である。また、非難の認識がない者には、罪（あやまち）はないと知るべきであるという構成である。

Sattamaṭṭhamāni.

第七と第八。

1913. ‘‘Tesaṃ majjhappamāṇenā’’ti iminā asāruppavasena khuddakapaṭikkhepo katoti veditabbo. ‘‘Nātimahanta’’nti ca atimahantasseva paṭikkhittattā khuddake āpatti na dissatīti. Kabaḷoti ālopo.

1913. “それらの中くらいの大きさで”ということによって、不相応（asāruppa）であるという理由で、小さいものが拒否されたと知るべきである。また、“大きすぎない”ということにより、非常に大きいものだけが拒否されているため、小さいものに罪は見られない。“一口の大きさ（kabaḷa）”とは、一口分（ālopa）のことである。

1914. Mūlakhādanīyādike sabbattha khajjake panāti yojanā. Phalāphaleti khuddake, mahante ca phale.

1914. 根を食べるもの（mūlakhādanīya）などの、すべての硬い食べ物（khajjaka）についてという構成である。“種々の果物（phalāphala）”とは、小さな果物や大きな果物のことである。

Navamaṃ.

第九。

1915. Dasame natthi kiñci vattabbaṃ.

1915. 第十については、特に述べるべきことは何もない。

Dasamaṃ.

第十。

Catuttho vaggo.

第四の品。

1916. ‘‘Anāhaṭe’’ti etassa atthapadaṃ ‘‘mukhadvāraṃ appatte’’ti. Yathāha ‘‘anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampāpiteti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 617). ‘‘Mukhadvāraṃ vivarantassā’’ti ettake vutte mukhadvāra-saddassa sambandhisaddattā kassāti apekkhāya ‘‘mukhadvāraṃ vivarissāmī’’ti attanopadekavacanena byañjitamevatthaṃ pakāsetuṃ attano-gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Ca-saddo evakārattho, appatte vāti yojetabbo, asampatteyevāti attho.

1916. “運ばれていないとき（anāhaṭe）”という語の意味は、“口の門に達していないとき”である。次のように言われている。“‘運ばれていないとき’とは、運ばれておらず、口の門に到達していないときという意味である”と（波逸提註釈 617）。“口の門を開ける者の”とだけ言われた場合、口の門という言葉は（誰の口かという）関係する語を伴うため、“誰の”という期待に対して、“私は口の門を開けよう”という自らの動作（attanopada）の言葉で示された意味を明らかにするために、“自分の（attano）”という言葉が補われたと知るべきである。“また（ca）”という語は、強調（eva）の意味であり、“達していないときに（appatte vā）”と結びつけるべきであり、“まさに到達していないときに”という意味である。

Paṭhamaṃ.

第一。

1917. Sakalaṃ [Pg.19] hatthanti ettha hattha-saddo tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo. ‘‘Hatthamuddā’’tiādīsu viya samudāye pavattavohārassa avayavepi pavattanato ekaṅgulimpi mukhe pakkhipituṃ na vaṭṭati.

1917. “手全体を（sakalaṃ hatthaṃ）”における“手”という語は、その一部分である指のことであると見なされるべきである。“手印（hatthamuddā）”などのように、全体に対して用いられる呼称が部分に対しても用いられることから、一本の指であっても口に入れることは許されない。

1918. Assāti bhikkhuno. Byāharantassāti kathentassa.

1918. “彼（assa）”とは、比丘のことである。“話している者の（byāharantassa）”とは、語っている者のことである。

Dutiyatatiyāni.

第二と第三。

1920. Piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā. Idhāpi khajjakaphalāphalesu anāpatti. Kabaḷacchedakampi vāti kabaḷaṃ chinditvā. Idha khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti. Gaṇḍe katvāti ettha phalāphalamatteyeva anāpatti.

1920. “飯の塊を放り投げて（piṇ|ukkhepakaṃ）”とは、飯の塊を何度も放り投げることである。ここでも、硬い食べ物や種々の果物においては、罪（あやまち）はない。“一口分を噛み切って（kabaḷacchedakaṃ）”とは、一口分を噛み切ることである。ここでは、硬い食べ物や種々の果物と共に、副食（uttaribhaṅga）においても、罪はない。“頬に（食べ物を）含んで（gaṇḍe katvā）”においては、ここでは果物類においてのみ、罪はない。

Catutthapañcamachaṭṭhāni.

第四、第五、第六。

1921-2. Hatthaṃ niddhunitvānāti hatthaṃ niddhunitvā bhattaṃ bhuñjatoti ca sambandho. Sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā. Jivhānicchārakaṃ vāpīti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā. Capu capūti vāti ‘‘capu capū’’ti evaṃ saddaṃ katvā. Sattameti ‘‘na hatthaniddhunaka’’nti sikkhāpade. Aṭṭhameti ‘‘na sitthāvakāraka’’nti sikkhāpade. Kacavarujjhaneti kacavarāpanayane.

1921-2. “手を振り払って（hatthaṃ niddhunitvā）”とは、手を振り払って飯を食べる者、という結びつきである。“飯粒を撒き散らして（sitthāvakārakaṃ）”とは、飯粒を何度も撒き散らすことである。“舌を出して（jivhānicchārakaṃ）”とは、舌を何度も出してということである。“チャプチャプと（capu capū）”とは、“チャプチャプ”という音を立ててということである。第七（の節）とは、“手を振り払わず”という学習規定（学処）においてである。第八（の節）とは、“飯粒を撒き散らさず”という学習規定においてである。“塵を捨てる際に（kacavarujjhane）”とは、塵を取り除く際にということである。

Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.

第七、第八、第九、第十。

Pañcamo vaggo.

第五の品。

1923. ‘‘Suru surū’’ti evaṃ saddaṃ katvā na bhottabbanti yojanā. Hatthanillehakaṃ vāpīti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā.

1923. “スル、スル”というように、このように音を立てて食べてはならない、というのが（文の）結びである。また“手をなめる（hatthanillehakaṃ）”とは、手を繰り返しなめることである。

1924. Phāṇitaṃ[Pg.20], ghanayāguṃ vā aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvāpi taṃ bhottuṃ vaṭṭatīti yojanā.

1924. 糖蜜（phāṇita）や濃いお粥（ghanayāgu）を指で取って、指を口の中に入れて食べることは許される、というのが（文の）結びである。

1925. Ekāya aṅgulikāyapi patto na lehitabbova. Jivhāya ekaoṭṭhopi na nillehitabbakoti yojanā. Bahi oṭṭhañca jivhāya na lehitabbaṃ. Oṭṭhe laggaṃ sitthādiṃ yaṃ kiñci ubhohi oṭṭhamaṃsehiyeva gahetvā anto kātuṃ vaṭṭati.

1925. たとえ一本の指であっても、鉢（はつ）をなめてはならない。舌で片方の唇さえもなめてはならない、というのが（文の）結びである。外側の唇も、舌でなめてはならない。唇に付着した米粒（sittha）などは何であれ、上下両方の唇の肉（筋肉）だけで挟んで、中に入れることは許される。

Paṭhamadutiyatatiyacatutthāni.

第一、第二、第三、第四（の学処）。

1926-8. Na ca gahetabbaṃ, paṭikkūlavasena paṭikkhittanti yojanā. Hi-iti ‘‘yasmā’’ti etassa atthe, teneva vakkhati ‘‘tasmā’’ti. ‘‘Pānīyathālaka’’nti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ saṅkhādīnampi tathā nagahetabbattā. Sarāvaṃ vāti taṭṭakaṃ vā.

1926-8. “そして取ってはならない”とは、不浄である（厭うべき）理由から禁じられている、というのが（文の）結びである。“Hi（実に）”というのは“なぜなら（yasmā）”という意味であり、それゆえに（後で）“それゆえに（tasmā）”と説くのである。“水飲みの器（pānīyathālaka）”という言葉は単なる例示であり、貝殻なども同様に取ってはならないからである。“鉢の蓋（sarāva）”とは、平皿（taṭṭaka）のことである。

Anāmisena hatthenāti āmisarahitena hatthekadesena. Yathāha ‘‘sace pana hatthassa

“食物の付いていない手（anāmisena hatthena）で”とは、食物が付着していない手の一部で、ということである。次のように言われている。“もし、手の……”

Ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 631). Āmisamakkhiteneva hatthena ‘‘dhovissāmī’’ti vā ‘‘dhovāpessāmī’’ti vā gaṇhantassa pana anāpatti.

“……一部が食物で汚れていなければ、その箇所で（器を）持つことは許される”と（波羅提木叉の注釈書に）ある。しかし、食物で汚れた手そのものであっても、“洗おう”とか“洗わせよう”と思って持つ者には、罪（あやまち）はない。

Pañcamaṃ.

第五（の学処）。

1929. Uddharitvāti sasitthakā pattadhovanā sitthakāni uddharitvā taṃ pattadhovanodakaṃ gharā bahi antaraghare chaḍḍentassa anāpatti. Bhinditvāti sasitthake pattadhovane sitthakāni madditvā udakena sambhinditvā udakagatikāneva katvā taṃ udakaṃ gharā bahi antaraghare chaḍḍentassa anāpatti. Gahetvāti sasitthakaṃ pattadhovanodakaṃ gahetvā paṭiggahe chaḍḍentassa anāpatti. Sasitthakaṃ pattadhovanodakaṃ gharā [Pg.21] bahi nīharitvā antaraghare chaḍḍentassa anāpattīti ajjhāhārayojanā veditabbā. Ettha paṭiggaho nāma kheḷamallādiko ucchiṭṭhahatthadhovanabhājanaviseso.

1929. “取り除いて（uddharitvā）”とは、米粒の混じった鉢の洗い水から米粒を取り除いて、その鉢の洗い水を家の外の村の中で捨てる者には、罪はない。“砕いて（bhinditvā）”とは、米粒の混じった鉢の洗い水の中の米粒を押し潰し、水と混ぜ合わせ、水と同じ状態にしてから、その水を家の外の村の中で捨てる者には、罪はない。“取って（gahetvā）”とは、米粒の混じった鉢の洗い水を取って、受け皿（paṭiggaha）の中に捨てる者には、罪はない。米粒の混じった鉢の洗い水を家の外に持ち出して、村の中で捨てる者には罪はない、という補足的な結び（文）と理解すべきである。ここで“受け皿（paṭiggaha）”とは、痰壺などの、食べ残しや手を洗った水を捨てるための特定の容器のことである。

Chaṭṭhaṃ.

第六（の学処）。

1930. Chattaṃ yaṃ kiñcīti ‘‘chattaṃ nāma tīṇi chattāni setacchattaṃ kilañjacchattaṃ paṇṇacchattaṃ maṇḍalabaddhaṃ salākabaddha’’nti (pāci. 634) vuttesu tīsu chattesu aññataraṃ. Ettha ca setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ. Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ. Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ. ‘‘Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddha’’nti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti anavasesapariggahavacanena ‘‘yampi ca tatthajātadaṇḍena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattamevā’’ti (pāci. aṭṭha. 634) aṭṭhakathāya vuttaṃ chattavisesaṃ gaṇhāti. Hatthenāti ettha ‘‘amuñcitvā’’ti seso. Sarīrāvayavenāti ettha ‘‘gahetvā’’ti seso. Vā-saddo api-saddattho. Aṃsakūṭādisarīrāvayavena gahetvāpi hatthena amuñcitvā dhārentassāti attho.

1930. “傘（chatta）はいかなるものであれ（yaṃ kiñci）”とは、“傘とは三種の傘、すなわち白傘、竹傘、葉傘であり、円形に組まれたもの、骨組みで組まれたものである”と説かれている三種の傘のいずれかである。ここで“白傘（setacchatta）”とは、布で覆われた白い傘である。“竹傘（kilañjacchatta）”とは、竹の細工で作られた傘である。“葉傘（paṇṇacchatta）”とは、多羅（タラ）の葉などで作られたものである。“円形に組まれたもの（maṇḍalabaddha）、骨組みで組まれたもの（salākabaddha）”という言葉は、これら三種の傘の骨組みを示すために説かれたものである。それらは円形に組まれており、かつ骨組みで組まれているからである。“いかなるものであれ（yaṃ kiñci）”という残さず含める言葉によって、“たとえその場にある枝で作られた一枚の葉の傘であっても、それもまた傘である”と注釈書（アッタカター）に説かれている特定の傘も含まれる。“手で（hatthena）”という箇所には、ここでは“放さずに（amuñcitvā）”という言葉が補われる。“身体の一部で（sarīrāvayavena）”という箇所には、ここでは“保持して（gahetvā）”という言葉が補われる。“Vā（または）”という語は“api（～であっても）”という意味である。肩などの身体の一部で保持していても、手で放さずに持っている者のことである、というのが意味である。

Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, chattapādukāya vā ṭhitaṃ hoti, passe vā ṭhitaṃ hoti,

しかし、もし他の者が彼のために傘をさしかけている場合、あるいは（傘が）傘立て（chattapādukā）に置かれている場合、あるいは脇に置かれている場合、

Hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti, tassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. ‘‘Na chattapāṇissa agilānassā’’ti vacanato, idha ‘‘sabbattha agilānassā’’ti vakkhamānattā ca ettha ‘‘agilānassā’’ti labbhati. Dhammaparicchedo cettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo. Evamuparipi.

手から離れた瞬間に“傘を手にした者（chattapāṇi）”ではなくなり、その者に法を説くことは許される。“病者でない傘を手にした者には（説いてはならない）”という（戒本の）言葉から、また、ここでは（後の規則においても）“あらゆる場合において、病者でない者に”と説かれる予定であることから、ここでも“病者でない者に”という限定が適用される。ここでの“法の定義”については、“パダソーダンマ（句逐法の学処）”で説かれた方法と同じように理解すべきである。以下の項目についても同様である。

Sattamaṃ.

第七（の学処）。

1931. Daṇḍapāṇimhīti [Pg.22] ettha daṇḍo pāṇimhi assāti viggaho. Kittakappamāṇo daṇḍoti āha ‘‘catuhatthappamāṇo’’tiādi. Majjhimahatthatoti pamāṇamajjhimassa purisassa hatthato, yo ‘‘vaḍḍhakihattho’’ti vuccati.

1931. “杖を手にした者に（daṇḍapāṇimhi）”という言葉において、杖がその者の手にあること、というのが（複合語の）解釈である。杖はどの程度の大きさかという点について、“四肘（hattha）の大きさ”などと説かれている。“標準的な肘（majjhimahatthato）”とは、標準的な体格の男の肘の長さから測ったものであり、それは“大工の肘（vaḍḍhakihattho）”と呼ばれるものである。

Aṭṭhamaṃ.

第八（の学処）。

1932. Satthapāṇissāti etthāpi viggaho vuttanayova. Vakkhamānaṃ sakalaṃ dhanuvikatiṃ, saravikatiñca ṭhapetvā avasesaṃ khaggādi satthaṃ nāma. Khaggaṃ sannahitvā ṭhitopi satthapāṇi nu khoti āsaṅkāya nivattanatthamāha ‘‘satthapāṇī’’tiādi. ‘‘Na hoti asi’’nti padacchedo.

1932. “武器を手にした者に（satthapāṇissa）”という言葉においても、解釈は前述の通りである。これから説かれる弓の全種類と、矢の全種類を除いた、残りの剣などが“武器（sattha）”と呼ばれる。剣を身に帯びて立っている者も“武器を手にした者”なのだろうか、という疑念を取り除くために、“武器を手にした者”などと説かれている。“Na hoti asi（剣ではない）”というのが語の区切りである。

Navamaṃ.

第九（の学処）。

1933-5. Sarena saddhiṃ dhanuṃ vā suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyaṃ dhanudaṇḍaṃ vā nijiyaṃ dhanudaṇḍaṃ vā gahetvā ṭhitassāpi vā nisinnassāpi vā nipannassāpi vā sace yo tathā padasodhamme vuttalakkhaṇaṃ saddhammaṃ deseti, tassa āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Sace panassa dhanu khandhe paṭimukkaṃ hoti, yāva na gaṇhāti, tāva vaṭṭati. Jiyāya saha vattatīti sajiyaṃ.

1933-5. 矢と一緒に弓を、あるいは弓だけを、あるいは矢だけを、あるいは弦の張られた弓を、あるいは弦の張られていない弓を、持って立っている者、あるいは座っている者、あるいは横になっている者に対して、もし誰かが“パダソーダンマ”で説かれた特徴を持つ正法を説くならば、その（説法した）者に突吉羅（とっきら）の罪がある、というのが（文の）結びである。しかし、もし弓が肩に掛けられていて、それを（手で）持たない限りは、（説法しても）許される。“弦（jiyā）を伴っている”ので“弦の張られた（sajiya）”と言う。

Dasamaṃ.

第十（の学処）。

Chaṭṭho vaggo.

第六の章（品）。

1936. Pādukāruḷhakassāti pādukaṃ āruḷho pādukāruḷho, soyeva pādukāruḷhako, tassa. Kathaṃ āruḷhassāti āha ‘‘akkamitvā’’tiādi. Akkamitvā ṭhitassāti [Pg.23] chattadaṇḍake aṅgulantaraṃ appavesetvā kevalaṃ pādukaṃ akkamitvā ṭhitassa. Paṭimukkassa vāti paṭimuñcitvā ṭhitassa. Etaṃ dvayampi ‘‘pādukāruḷhakassā’’ti etassa atthapadaṃ. Yathāha ‘‘na pādukāruḷhassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca akkantassa vā paṭimukkassa vā omukkassa vā agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 638).

1936. “履物を履いている者に（pādukāruḷhakassā）”とは、履物に乗っている者が“履物を履いている者（pādukāruḷha）”であり、その者（履物を履いている者）のことである。どのように“履いている”のかという点について、“踏んで”などと説かれている。“踏んで立っている”とは、傘の柄（のような履物の鼻緒）に指の間を入れずに、ただ履物を踏んで立っていることである。“装着して（paṭimukkassa）”とは、履いて立っていることである。これら二つともが“履物を履いている者に”という言葉の意味である。次のように説かれている。“病者でない履物を履いている者に法を説いてはならない。軽視して、踏んでいるか、装着しているか、あるいは（一部を）脱いでいる病者でない者に法を説くならば、突吉羅（とっきら）の罪となる”。

Paṭhamaṃ.

第一（の学処）。

1937-40. Upāhanagatassāpīti akkantādiākārena upāhanāruḷhassa ca. Yathāha ‘‘akkantassa vā paṭimukkassa vā’’ti. Sabbatthāti chattapāṇiādīsu sabbasikkhāpadesu. Agilānassāti idaṃ yojetabbanti seso. Yāne vā gatassa agilānassa dhammaṃ deseti, dukkaṭanti yojanā. Tattha yāne vā gatassāti sace dvīhi janehi hatthasaṅghātena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne, visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno hoti, yānagatotveva saṅkhyaṃ gacchati.

1937-40。“履物を履いた者にも”とは、踏むなどの態様で履物に乗っている者に対しても、という意味である。それは“踏んでいるか、あるいは履いている者に”と言われている通りである。“すべての点において”とは、傘を手にする者などのすべての学処においてである。“病気でない者に”という言葉をここに結びつけるべきである、というのが残りの意味である。乗り物に乗っている病気でない者に法を説くなら、悪作（どっかた）であるという結びつきになる。そこでの“乗り物に乗っている”とは、もし二人の人の手の交差によって担がれているか、あるいは布の中に置かれて竹の棒で担がれているか、あるいは不適切な担ぎ物などの乗り物、あるいは分解して置かれた車輪の上の部分だけに座っている場合でも、乗り物に乗っているという範疇に入る。

Sayanepi vā antamaso kaṭasārake vā chamāya vā nipannassāpi agilānassāti yojanā. Yathāha ‘‘sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassā’’ti (pāci. aṭṭha. 641). Ucce pīṭhe vā ucce mañcepi vā nisinnena, ṭhitena vā nipannassa desetuṃ na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Ṭhatvā’’ti iminā ‘‘nisīditvā’’ti idañca saṅgahitameva. Sayanesu gatassa ca desentena sayanesu gatenāpi samāne vāpi ucce vā nipanneneva vaṭṭatīti yojanā.

寝床においても、あるいは終いには茣蓙（ござ）の上や地面の上に横たわっている病気でない者に対しても、という結びつきである。それは“寝床にある者とは、終いには茣蓙の上でも、通常の地面の上でも、横たわっている者のことである”（波羅提木叉注釈）と言われている通りである。高い椅子や高い台座に座っている者が、立っているか横たわっている者に説法することは適当ではない、という結びつきである。“立って”という言葉によって“座って”ということも含まれている。寝床にある者に説法する者は、自分も寝床にあり、同じ高さか、あるいは高い場所で横たわっているなら、適当であるという結びつきである。

1941. ‘‘Tatheva [Pg.24] cā’’ti iminā ‘‘vaṭṭatī’’ti idaṃ gahitaṃ.

1941. “そのようにまた”という言葉によって、“適当である”ということが受け取られている。

Dutiyatatiyacatutthāni.

第二、第三、第四。

1942. ‘‘Pallatthikāya nisinnassā’’ti vattabbe gāthābandhavasena yakārassa lopaṃ katvā ‘‘pallatthikā nisinnassā’’ti vuttaṃ, āyogapallatthikāya vā hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā yāya kāyaci pallatthikāya nisinnassāti attho. Veṭhitasīsassāti dussaveṭhanena vā moliādīhi vā yathā kesanto na dissati, evaṃ veṭhitasīsassa.

1942. “パッラッティカー（結膝）で座っている者に”と言うべきところ、詩の構成上の理由からヤ・カーラ（y）を省略して“パッラッティカー・ニシンナッサ（pallatthikā nisinnassa）”と言われている。紐（アーヨーガ）による結膝、手による結膝、あるいは布による結膝など、何らかの結膝で座っている者に、という意味である。“頭を包んだ者に”とは、布の包みや、髻（もとり）などによって、髪の端が見えないように、そのように頭を包んだ者のことである。

1943. Yadi kesantaṃ vivarāpetvā deseti, vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Ayameva vinicchayo’’ti iminā ‘‘sīsaṃ vivarāpetvā deseti, vaṭṭatī’’ti anāpattivāropi vutto hoti.

1943. もし、髪の端を露出させて説法するなら、適当であるという結びつきである。“これこそが決定である”という言葉によって、“頭を露出させて説法するなら、適当である”という無犯の項目も述べられている。

Pañcamachaṭṭhasattamāni.

第五、第六、第七。

1944-5. Aṭṭhame ‘‘āsane nisinnassāti antamaso vatthampi tiṇānipi santharitvā nisinnassā’’ti (pāci. aṭṭha. 645) idañca navame ‘‘ucce āsaneti antamaso bhūmippadesepi unnate ṭhāne nisinnassa desetuṃ na vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 647) idañca dasame ‘‘sacepī’’tiādinā vakkhamānavinicchayañca ṭhapetvā vattabbavisesābhāvā āha ‘‘aṭṭhame navame vāpi, dasame natthi kiñcipī’’ti. Ettha ‘‘vattabba’’nti seso. Therupaṭṭhānaṃ gantvāna ṭhitaṃ daharaṃ āsane nisinno thero ce pañhaṃ pucchatīti ajjhāhārayojanā. Kathetabbamupāyaṃ dassetumāha ‘‘tassa passe panaññassa, kathetabbaṃ vijānatā’’ti. Ettha ‘‘ṭhitassā’’ti seso[Pg.25]. Tassa samīpavattino kassaci abhāve sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvāpi vattuṃ vaṭṭati.

1944-5。第八において“座に座っている者とは、終いには布や草を敷いて座っている者のことである”（波羅提木叉注釈）。そして第九において“高い座とは、終いには地面の場所であっても、高くなった場所に座っている者に説くことは適当ではない”（波羅提木叉注釈）。そして第十において“たとえ〜であっても”等によって、これから述べられる決定を除いて、語るべき特別なことがないので、“第八、第九、または第十にも、何ら語るべきことはない”と言われている。ここでは“語るべきこと”というのが残りの言葉である。長老への給仕に行って立っている若年者が、座に座っている長老が（彼に）質問をするなら、という補足の結びつきである。語るべき方法を示すために“その人の側にいる他の人に、知る者によって語られるべきである”と言われている。ここでは“立っている者の（側に）”というのが残りの言葉である。その人の近くに誰もいない場合は、読誦に専念して語ることも適当である。

Aṭṭhamanavamadasamāni.

第八、第九、第十。

Sattamo vaggo.

第七品。

1946. Gacchato puratoti ettha ‘‘pacchato gacchantenā’’ti seso. Pacchato gacchantena purato gacchato pañhaṃ na vattabbanti yojanā. Sace purato gacchanto pañhaṃ pucchati, kiṃ kātabbanti āha ‘‘pacchimassā’’tiādi.

1946. “行く者の前で”とは、ここでは“後ろから行く者によって”というのが残りの言葉である。後ろから行く者が、前を行く者の質問に答えてはならない、という結びつきである。もし、前を行く者が質問をしたら、どうすべきか、ということで“後ろの者が〜”等と言われている。

1947. Uggahitaṃ dhammaṃ purato gacchantena saddhiṃ pacchato gacchanto sajjhāyati, vaṭṭatīti yojanā. Samameva gacchato yugaggāhaṃ kathetuṃ vaṭṭatīti yojanā. Yugaggāhanti aññamaññaṃ. Aññamañña-saddapariyāyo hi yugaggāha-saddo.

1947. 学んだ法を、前を行く者と共に後ろから行く者が読誦するなら、適当であるという結びつきである。並んで行く者に、対等に（並んで）語ることは適当である、という結びつきである。“ユガッガーハ（yugaggāha）”とはお互いにということである。お互いという言葉の同義語が、ユガッガーハという言葉だからである。

Paṭhamaṃ.

第一。

1948. Sakaṭamagge ekekassa cakkassa pathena gacchanto ekekassa cakkassa pathena samaṃ gacchato dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. Uppathenāpi gacchanto uppathena samaṃ gacchantassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭatīti ajjhāhārayojanā. Uppathenāti amaggena. Evaṃ anāpattivisaye dassite tabbipariyāyato āpattivisayo dassitoyevāti veditabbo.

1948. 車道において、それぞれの車輪の跡を行く者が、それぞれの車輪の跡を並んで行く者に法を説くことは適当である。道でない場所を行く者も、道でない場所を並んで行く者に法を説くことは適当である、というのが補足の結びつきである。“道でない場所（uppatha）”とは非道のことである。このように無犯の範囲が示されたとき、その反対から、有犯の範囲も示されたものであると理解すべきである。

Dutiyaṃ.

第二。

1949. Tatiye natthi vattabbanti ‘‘na ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmī’’ti (pāci. 651) etassa vinicchayo yathārutavasena [Pg.26] suviññeyyoti katvā vuttaṃ. Sace paṭicchannaṃ ṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañcicca kato nāma, anāpatti. Ayamettha viseso daṭṭhabbo. Siṅghāṇikāya kheḷeneva saṅgahitattepi bāttiṃsakoṭṭhāsesu visuṃyeva dassito eko koṭṭhāsoti sikkhāpadesu avuttampi saṅgahetvā āha ‘‘uccārādicatukka’’nti.

1949. 第三においては語るべきことはない。なぜなら“病気でないのに、立ったまま大便または小便をしない”（波羅提木叉 651）というこの決定は、文言の通りに容易に理解できるからであるとして語られている。もし、隠れた場所へ行く者に、不意に大便または小便が出るなら、故意ではないとされ、無犯である。これがここでの特別な点として見られるべきである。鼻汁や唾液も（大小便と）同様に含まれるが、三十二身分において別個に示されている一つの部分であるため、学処には説かれていなくても、それを含めて“大便等の四つ”と言われている。

1950. Ettha haritaṃ nāma idanti dassetumāha ‘‘jīvarukkhassā’’tiādi. Rukkhassāti upalakkhaṇaṃ jīvamānakatiṇalatādīnampi hariteyeva saṅgahitattā. ‘‘Dissamānaṃ gacchatī’’ti vacaneneva adissamānagataṃ aharitanti byatirekato viññāyati. Sākhā vā bhūmilaggā dissamānā gacchati, taṃ sabbaṃ haritamevāti yojanā.

1950. ここで“青草（harita）”とはこれのことである、と示すために“生きた木”等と言われている。“木の”とは、生きた草や蔓等も青草に含まれるための例示である。“見えつつ行く（生長している）”という言葉によって、見えずに消えたものは青草ではないということが、反対から理解される。あるいは、地面に接している枝が見えつつ伸びているなら、それはすべて青草である、という結びつきである。

1951. Sahasā vaccaṃ nikkhamatevāti sambandho. Assa bhikkhuno. Vaccanti upalakkhaṇaṃ passāvādīnampi dassitattā. Vaṭṭatīti ettha ‘‘gilānaṭṭhāne ṭhitattā’’ti seso.

1951. “不意に大便が出てしまう”と結びつく。この比丘に。大便とは、小便等も示されているので、それらの例示である。適当であるとは、ここでは“病気の状態にあるから”というのが残りの言葉である。

1952. Palālaṇḍupake vāpīti palālacumbaṭakepi. Ettha ‘‘appaharitaṃ alabhantenā’’ti seso. Kismiñcīti sukkhatiṇādimhi kismiñci. Taṃ vaccaṃ pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatīti yojanā.

1952. “藁の座具（クッション）の上でも”とは、藁を丸めたものの上でも、ということである。ここでは“青草でない場所が得られない者によって”というのが残りの言葉である。“何らかのもの（kismiñci）”とは、枯草などの何らかのものにおいてである。その大便が後から青草を覆うことになるなら、適当であるという結びつきである。

1953. Etīti pavisati. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Kheḷena eva cā’’ti padacchedo.

1953. “エーティ（eti）”とは入るということである。“ここにおいて”とは、この学処においてである。“ケーレーナ・エーヴァ・チャ（kheḷena eva ca）”というのが語の分割である。

Tatiyacatutthāni.

第三、第四。

1954. Vaccakuṭisamuddādiudakesūti ettha ādi-saddena sabbaṃ aparibhogajalaṃ saṅgaṇhāti. Teneva ‘‘tesaṃ aparibhogattā’’ti aparibhogattameva kāraṇamāha.

1954. “便所や海などの水において”とは、ここでの“など”という言葉によって、すべての非飲用水（生活に用いない水）を含んでいる。それゆえ“それらは非飲用であるから”と、非飲用であることを理由として述べている。

1955. Udakogheti [Pg.27] ettha ‘‘jāte’’ti seso. Ajalanti ajalaṭṭhānaṃ. Jaleti paribhogārahajale. Idhāpi thalakato udakaṃ ottharati, anāpatti.

1955. “水の氾濫（udakogha）”においては、ここでは“（それが）生じたとき”というのが残りの言葉である。“水でない場所（ajala）”とは、水のない場所のことである。“水において（jala）”とは、飲用・生活に適した水においてである。ここでも、陸地から水が覆うようになるなら、無犯である。

Pañcamaṃ.

第五。

Aṭṭhamo vaggo.

第八品。

1956-7. Pakiṇṇakavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘samuṭṭhānādayo’’tiādi. Ñeyyāti vakkhamānanayena veditabbā. Etthāti etesu sekhiyesu. Ujjagghikā ādi yesanti viggaho, tagguṇasaṃviññāṇoyaṃ bāhiratthasamāso, ujjagghikāappasaddapaṭisaṃyuttāni cattāri sikkhāpadānīti attho. Chamā ca nīcāsanañca ṭhānañca pacchā ca uppatho ca chamānīcāsanaṭṭhānapacchāuppathā, te saddā etesaṃ sikkhāpadānaṃ atthīti tappaṭisaṃyuttāni sikkhāpadāni chamā…pe… uppathavā, chamādipadavantāni pañca sikkhāpadānīti attho. Ettha ṭhāna-saddena ṭhā-dhātusseva rūpattā sikkhāpadāgato ṭhita-saddo gahito. ‘‘Dasasū’’ti vattabbe vaṇṇalopena, vibhattivipallāsena vā ‘‘dasā’’ti vuttaṃ. Samanubhāsane samuṭṭhānādīhi etesu dasasu sikkhāpadesu samuṭṭhānādayo tulyā vuttāti yojanā.

1956-7. 雑多な決裁（雑決裁）を示すために“等起（samuṭṭhāna）など”等と言った。“知られるべき（ñeyyā）”とは、これから述べられる方法によって知られるべきということである。“ここで（Ettha）”とは、これら衆学法（sekhiya）においてである。“高笑い（ujjagghikā）を始めとする”という語釈は、その性質（高笑い）によって示される限定付の所有複合語（tagguṇasaṃviññāṇo bāhiratthasamāso）であり、高笑いと小声に関する四つの学習作法という意味である。“地上（chamā）”と“低座（nīcāsana）”と“立位（ṭhāna）”と“後ろ（pacchā）”と“道以外（uppatha）”が、地上・低座・立位・背後・非道（chamānīcāsanaṭṭhānapacchāuppathā）であり、それらの言葉がこれらの学習作法にあるので、それらに関連する学習作法は、地上……乃至……非道を有するものであり、地上等の語を持つ五つの学習作法という意味である。ここで“立位（ṭhāna）”という言葉は、ṭhā語根そのものの形であるため、学習作法の中にある“立った（ṭhita）”という言葉が取られている。“十において（dasasū）”と言うべきところを、音の省略あるいは格の転換によって“十（dasā）”と言われている。“教誡（samanubhāsana）の等起などによって、これら十の学習作法において、等起などが等しいと説かれた”と結びつけられる。

Kiṃ vuttaṃ hoti? Imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni, ekekamettha kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti vuttaṃ hoti.

次のような意味である。これら十の学習作法は教誡（samanubhāsana）を等起とし、その各々は、作（kiriya）、想解脱（saññāvimokkha）、有心（sacittaka）、世間罪（lokavajja）、身業（kāyakamma）、口業（vacīkamma）、不善心（akusalacitta）、苦受（dukkhavedanā）であると説かれている。

1958-9. ‘‘Chatta’’ntiādīni sikkhāpadānaṃ upalakkhaṇapadāni. Etāni ekādasa sikkhāpadāni samuṭṭhānādinā pana dhammadesanena tulyāva sadisā evāti yojanā. Idaṃ vuttaṃ [Pg.28] hoti – imāni ekādasa sikkhāpadāni dhammadesanāsamuṭṭhānāni, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.

1958-9. “傘（chatta）”などは、学習作法を特定するための語である。これら十一の学習作法は、等起などにおいて法施（dhammadesanā）と等しく、まさに同様であると結びつけられる。次のような意味である。これら十一の学習作法は法施を等起とし、作・非作（kiriyākiriyā）、想解脱、有心、世間罪、口業、不善心、苦受である。

Sūpodanena viññattīti sūpodana-saddena lakkhitaṃ viññattisikkhāpadaṃ. Viññattisikkhāpadānaṃ bahuttā idameva visesitaṃ. Theyyasatthasamaṃ matanti samuṭṭhānādīhi theyyasatthasikkhāpadena samānaṃ matanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

“汁や飯の請求（sūpodanena viññatti）”とは、汁・飯という言葉で特徴づけられた請求の学習作法である。請求の学習作法は多くあるため、これだけが区別された。“盗賊の隊商（theyyasattha）と等しいと見なされる”とは、等起などによって盗賊の隊商の学習作法と同等であると見なされるという意味である。次のような意味である。汁や飯の請求の学習作法は盗賊の隊商を等起とし、作、想解脱、有心、世間罪、身業、口業、不善心、苦受である。

1960. Avasesā tipaññāsāti avasesāni tepaññāsasikkhāpadāni. Samānā paṭhamena tūti paṭhamena pārājikena samuṭṭhānādito samānānīti attho, paṭhamapārājikasadisasamuṭṭhānānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Anāpatti āpadāsū’’ti padacchedo. Parimaṇḍalaṃ nivāsetvā, pārupitvā carantānaṃ corupaddavādi āpadā nāma. Api-saddena nadisantaraṇādiṃ saṅgaṇhāti. Sekhiyesu sabbesūti yebhuyyavasena vuttaṃ.

1960. “残りの五十三（avasesā tipaññāsā）”とは、残りの五十三の学習作法である。“しかし、最初（の波羅夷）と等しい（samānā paṭhamena tū）”とは、最初の波羅夷と等起などから等しいという意味であり、最初の波羅夷と同様の等起を持つと言われている。“不犯は……災難において（Anāpatti āpadāsū）”と語を分ける。端正に衣をまとい、あるいは覆って歩いている者にとって、盗賊の災難などを指す。“また（api）”という言葉によって、川を渡ることなどを包含している。衆学法の全てにおいて（Sekhiyesu sabbesū）とは、概ねの事柄として説かれている。

1961. ‘‘Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmī’’tiādīnaṃ (pāci. 614) imassa anāpattivārassa asambhavato na panāgatoti pāḷiyaṃ na vutto. Tassāpi yathāvatthukāva āpattiyo daṭṭhabbā.

1961. “蔑む想いを持って他人の鉢を見ない（na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmī）”等（波羅夷 614）については、この不犯の箇条があり得ないため、将来にわたっても聖典には説かれていない。それについても、状況に即して罪を判断すべきである。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

以上、ヴィナヤッタサーラサンディーパニー（律義精髄解説）の

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

ヴィナヤヴィニッチャヤ（律決裁）の註釈における

Sekhiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

衆学法（セーキヤ）の話の註釈を終わる。

1962. Yo [Pg.29] imaṃ vinicchayaṃ viditvā ṭhito, so hi yasmā vinaye visārado hoti, vinītamānaso ca hoti, parehi duppadhaṃsiyo ca hoti, tato tasmā kāraṇā samāhito satataṃ imaṃ vinayavinicchayaṃ sikkheyyāti yojanā.

1962. この決裁を知って留まる者は、律において熟達し、調伏された心を持ち、他者から侵害されがたくなる。それゆえ、その理由により、心を集中させて絶えずこのヴィナヤヴィニッチャヤ（律決裁）を学ぶべきである、と結びつけられる。

Tattha imaṃ vinicchayaṃ viditvāti sabbalokiyalokuttaraguṇasampattinidānaṃ imaṃ vinayavinicchayaṃ atthato, ganthato, vinicchayato ca sakkaccaṃ ñatvā. Visāradoti sārajjanaṃ sārado, vigato sārado assāti visārado, vinayapariyattiyā, āpattādivibhāge ca nibbhayo nirāsaṅkoti vuttaṃ hoti. Na kevalaṃ imassa jānane esova ānisaṃso, atha kho vinītamānaso ca hoti, saṃyatacitto hotīti attho. Soti imaṃ vinicchayaṃ sakkaccaṃ viditvā ṭhito bhikkhu. Parehīti imaṃ ajānantehi aññehi. Duppadhaṃsiyo ca hotīti anabhibhavanīyo ca hoti.

そこで“この決裁を知って”とは、一切の世間的・出世間的な徳の成就の源泉であるこのヴィナヤヴィニッチャヤを、意味・教説・決定において恭しく知って、ということである。“熟達した（visārada）”とは、臆することを離れた（sārada）者であり、臆することが去った者が熟達した者である。すなわち、律の教法や、罪の分類などにおいて、恐れず疑いを持たないという意味である。これを知ることの利益はそれだけではない。すなわち“調伏された心を持ち”、抑制された心を持つという意味である。“彼（so）”とは、この決裁を恭しく知って留まっている比丘のことである。“他者により（parehī）”とは、これを知らない他の人々によって。“侵害されがたい（duppadhaṃsiyo）”とは、屈服させられないということである。

Tatoti tasmā vinaye visāradatādisabbaguṇasampannahetuttā. Hīti yasmāti attho. Sikkheti sajjhāyanasavanādivasena sikkheyya, uggaṇheyyāti attho. ‘‘Satata’’nti iminā sabbatthakakammaṭṭhāne viya etthāpi satatābhiyogo kātabboti dasseti. Vikkhittassa yathābhūtapaṭivedhābhāvato tappaṭipakkhāya ekaggatāya niyojento āha ‘‘samāhito’’ti, sammā vinayavinicchaye āhito patiṭṭhito ekaggacittoti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘avikkhittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo vikkhittassā’’ti.

“それゆえ（tato）”とは、律における熟達などのあらゆる徳の成就を原因とすることから。“というのも（hī）”とは、“それゆえ”という意味である。“学ぶ（sikkhe）”とは、読誦や聴聞などによって学び、習得すべきであるという意味である。“絶えず（satataṃ）”という言葉により、あらゆる目的に適う業処（kammaṭṭhāna）におけるように、ここにおいても絶え間ない精進がなされるべきであることを示している。心が散乱した状態ではありのままの通達がないため、その反対である一境性に導くために“心を集中させて（samāhito）”と言った。すなわち、正しくヴィナヤヴィニッチャヤに確立された一境の心を持つという意味である。次のように説かれている通りである。“この法は散乱していない者のためのものであり、この法は散乱している者のためのものではない”。

1963. Evaṃ imāya gāthāya vuttamevatthaṃ pakārantarenāpi dassetumāha ‘‘ima’’ntiādi. Teti apekkhitvā ‘‘ye’’ti [Pg.30] labbhati. Ye therā vā navā vā majjhimā vā. Paramanti amatamahānibbānappattiyā mūlakāraṇassa sīlassa pakāsanato uttamaṃ. Asaṃkaranti nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ. Saṃkaranti vuttappakāraguṇopetattā kāyacittasukhakāraṇaṃ sammukhaṃ karotīti saṃkaraṃ. Savanāmatanti saddarasādiyogena kaṇṇarasāyanaṃ. Amatanti tatoyeva amataṃ sumadhuraṃ. Amatamahānibbānāvahattā vā phalūpacārena amataṃ. Imaṃ vinayavinicchayaṃ. Aveccāti sakkaccaṃ viditvā. Adhiketi adhisīlādisikkhattayappakāsanena ukkaṭṭhe. Hiteti lokiyalokuttarasukhahetuttena hite. Hinoti attano phalanti ‘‘hita’’nti sukhahetu vuccati. Kalisāsaneti lobhādikilesaviddhaṃsane. Sāsaneti vinayapariyattisaṅkhātasāsanekadese. Paṭuttanti byattabhāvaṃ. Na yanti na gacchanti. Ke teti katame te. ‘‘Na keci santi cā’’ti nissandehe imissā gāthāya attho likhito.

1963. このように、この詩によって説かれた意味を別の方法でも示すために“これ（imaṃ）”等を言った。“彼ら（te）”と対応して“者たち（ye）”が補われる。長老であれ、新参であれ、中堅であれ。“至高の（paramaṃ）”とは、不死の大いなる涅槃の到達の根本原因である戒を明らかにすることから、最高のものである。“混じりけのない（asaṃkaraṃ）”とは、他の部派の教義と混ざっていないこと。“安楽を作る（saṃkaraṃ）”とは、説かれた通りの性質を備えていることにより、身心の安楽の原因を目前にするので、安楽を作るもの（saṃkara）である。“聞くべき不死（savanāmataṃ）”とは、音の響きなどによって耳に快いものであること。“不死（amata）”とは、それゆえに不死であり、極めて甘美であること。あるいは、不死の大いなる涅槃をもたらすことから、果を原因として不死と呼ぶ。このヴィナヤヴィニッチャヤを。“覚知して（aveccā）”とは、恭しく知って。“優れた（adhike）”とは、増上戒などの三学を明らかにすることによって抜きん出ていること。“利益となる（hite）”とは、世間的・出世間的な幸福の原因であることによって利益となること。自らの果を投じるので“利益（hita）”、すなわち幸福の原因と言われる。“煩悩の教えにおいて（kalisāsane）”とは、貪欲などの煩悩を粉砕することにおいて。“教えにおいて（sāsane）”とは、律の教法として知られる教えの一部において。“熟達した状態（paṭuttaṃ）”、すなわち聡明な状態に。“至らない（na yanti）”、行かない。それは誰か。“誰もいない（na keci santi cā）”、疑いなく。この詩の意味が記された。

Evaṃ ettha atthayojanā veditabbā – paramaṃ uttamaṃ asaṃkaraṃ nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ saṃkaraṃ sakalalokiyalokuttarasukhābhinipphādakaṃ savanāmataṃ sotarasāyanaṃ imaṃ vinicchayappakaraṇaṃ avecca sakkaccaṃ viditvā adhike adhisīlādisikkhattayappakāsanena ukkaṭṭhe hite lokiyalokuttarasukhahetubhūte kalisāsane sakalasaṃkilesaviddhaṃsake sāsane vinayapiṭakasaṅkhāte pariyattisāsane ye paṭuttaṃ na yanti, te ke nāmāti yojanā, ye imaṃ pakaraṇaṃ avecca viditvā ṭhitā, te ekaṃsato vinayapiṭake paṭuttaṃ pāpuṇanti yevāti adhippāyo.

このように、ここでの意味の連結（アッタヨージャナー）は理解されるべきである。すなわち、至高かつ卓越した、他の部派の見解の混入がない、すべての世俗的・出世間的な幸福をもたらす、耳にとっての不死の薬（エリクサー）であるこの“決釈の書（ヴィニッチャヤッパカラナ）”を、確信を持って丁寧に理解した上で、さらに勝れた、増上戒などの三学を明示することによって卓越した利益となり、世俗的・出世間的な幸福の原因である、末法の教え（カリサーサナ）において、あらゆる煩悩を滅ぼす教えであり、律蔵と称される教理の教え（パリヤッティサーサナ）に熟達しない者がいるだろうか（いや、いない）。すなわち、この書を確信を持って理解し、留まる者は、間違いなく律蔵において熟達を遂げるのである、というのがその意図である。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

以上、ヴィナヤッタサーラサンディーパニー（律義要義釈）における、

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

ヴィナヤヴィニッチャヤ（律抉択）の註釈のうち、

Bhikkhuvibhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

比丘分別に関する説示の註釈（ビック・ヴィバンガ・カター・ヴァンナナー）を終わる。

Bhikkhunivibhaṅgo

比丘尼分別（ビックニー・ヴィバンガ）

1964. Evaṃ [Pg.31] bhikkhuvibhaṅgapāḷiyā, aṭṭhakathāya ca āgataṃ vinicchayasāraṃ nātisaṅkhepavitthāranayena dassetvā idāni tadanantarāya bhikkhunivibhaṅgapāḷiyā, tadaṭṭhakathāya ca āgatavinicchayasāraṃ dassetumārabhanto āha ‘‘bhikkhunīna’’ntiādi. Tasmiṃ apīti ettha api-saddo vuttāpekkhāyaṃ. ‘‘Samāsenā’’ti idaṃ ganthavasena saṅkhipanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Kiñcimatta’’nti idaṃ atthavasenāti veditabbaṃ.

1964. このように、比丘分別のパーリ本文および註釈書に伝承される決釈（ヴィニッチャヤ）の要義を、簡略すぎず詳述すぎない方法で示した。今、それに続く比丘尼分別のパーリ本文およびその註釈書に伝承される決釈の要義を示すために、“比丘尼たちの……”等と述べ始めた。その“～においてさえも（Tasmiṃ api）”という箇所の“api（さえも／また）”という語は、既に述べられた内容を考慮したものである。“簡潔に（Samāsenā）”という言葉は、書物の分量に関して省略することを意図して述べられたものである。“いくらかの程度（Kiñcimattaṃ）”という言葉は、意味の面によるものと理解されるべきである。

Pārājikakathāvaṇṇanā

波羅夷（パーラージカ）に関する説示の註釈

1965. Chandasoti methunasevanarāgapaṭisaṃyuttena chandena. Etena ‘‘chande pana asati balakkārena padhaṃsitāya anāpattī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. methunadhammasikkhāpadavaṇṇanā) aṭṭhakathā sūcitā hoti. Sā samaṇī pārājikā nāma hotīti pavuccatīti yojanā.

1965. “意欲によって（Chandaso）”とは、淫欲の享受（婬事）に伴う情欲としての意欲による。これにより、“しかし、意欲がない場合に、暴力によって侵害されたときは、罪（犯作）とはならない”（‘カンカーヴィタラニー’婬法戒の註釈）という註釈書の内容が示唆されている。“その尼僧は波羅夷と呼ばれる”と結びつく。

1966-7. ‘‘Sajīvassa api ajīvassā’’ti padacchedo. ‘‘Santhataṃ vā asanthata’’nti idaṃ ‘‘aṅgajāta’’nti imassa visesanaṃ. Attano tividhe maggeti attano vaccapassāvamukhamaggānaṃ aññatarasmiṃ magge. Ettha ‘‘santhate vā asanthate vā’’ti seso, ‘‘allokāse’’ti iminā sambandho. ‘‘Yebhuyyaakkhāyitādika’’nti padacchedo. Ādi-saddena akkhāyitaṃ saṅgaṇhāti.

1966-7. “生身であっても、また死身であっても（Sajīvassa api ajīvassā）”というのが語の分割である。“覆われていても、あるいは覆われていなくても（Santhataṃ vā asanthataṃ）”というのは、“隠所（aṅgajataṃ）”の形容である。“自身の三種の道に（Attano tividhe magge）”とは、自身の肛門、尿道、口のいずれかの道においてである。ここで“覆われた、あるいは覆われていない（santhate vā asanthate vā）”という言葉が補われ、“（衣服などで）隔てられていない場所において（allokāse）”という語と連結する。“大部分が腐敗したものなど（Yebhuyyaakkhāyitādikaṃ）”というのが語の分割である。“など（ādi）”という語によって、まだ腐敗していないものを包含する。

Manussapurisādīnaṃ navannaṃ sajīvassapi ajīvassapi yassa kassaci santhataṃ vā asanthataṃ vā yebhuyyakkhāyitādikaṃ aṅgajātaṃ attano santhate vā asanthate vā tividhe magge allokāse tilaphalamattampi pavesentī parājitāti yojanā.

人間などの九種の（存在の）、生身であれ死身であれ、そのいずれかの、覆われた、あるいは覆われていない、大部分が腐敗したものなどの隠所を、自身の、覆われた、あるいは覆われていない三種の道の（衣服などで）隔てられていない場所に、胡麻の粒ほどのわずかであっても挿入させるなら、その比丘尼は敗北者（波羅夷）である、という構成である。

1968. Sādhāraṇavinicchayanti [Pg.32] bhikkhubhikkhunīnaṃ sādhāraṇasikkhāpadavinicchayaṃ.

1968. “共通の決釈（Sādhāraṇavinicchayaṃ）”とは、比丘と比丘尼に共通の学処の決釈のことである。

1969-70. Adhakkhakanti ettha akkhakānaṃ adhoti viggaho. Ubbhajāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ ubbhanti viggaho. Ubbha-saddo uddhaṃ-saddapariyāyo. Idha ‘‘attano’’ti seso. Avassutassāti kāyasaṃsaggarāgena tintassa. Avassutāti etthāpi eseva nayo. Yāti vuttattā ‘‘sā’’ti labbhati. Sarīranti ettha ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Paropakkamamūlakaṃ pārājikaṃ dassetumāha ‘‘tena vā phuṭṭhā’’ti. Ettha ‘‘yathāparicchinne kāye’’ti ca ‘‘sādiyeyyā’’ti ca vattabbaṃ.

1969-70. “鎖骨より下（Adhakkhakaṃ）”とは、鎖骨の下という分析である。“膝頭より上（Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ）”とは、膝頭の上という分析である。“Ubbha”という語は“uddhaṃ（上）”という語の類義語である。ここでは“自身の（attano）”という語が補われる。“欲情した（Avassutassa）”とは、身体接触への情欲によって（煩悩が）漏れ出している者のことである。“欲情した（Avassutā）”という（女性形の）語においても、同じ理路である。“～する者は（Yā）”と述べられているため、“その者は（sā）”が導かれる。“身体を（Sarīranti）”については、“いかなる身体の一部であっても（yaṃ kiñcī）”という語が補われる。他者の働きかけ（加害）を原因とする波羅夷を示すために、“あるいは、それ（他者）によって触れられ（tena vā phuṭṭhā）”と述べた。ここでも“規定された（範囲の）身体において”および“（それを）受け入れるならば”という言葉が補われるべきである。

Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa manussapuggalassa yaṃ kiñci sarīraṃ attano adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ yaṃ sarīrakaṃ, tena sarīrakena chupeyya, tena manussapurisena yathāparicchinne kāye phuṭṭhā sādiyeyya vā, sā pārājikā siyāti yojanā.

すなわち、欲情した比丘尼が、欲情した人間の男性の身体のいかなる部分であっても、自身の鎖骨より下、膝頭より上の身体部位によって触れるか、あるいは、その人間の男性によって規定された（範囲の）身体に触れられた際に、それを受け入れるならば、彼女は波羅夷となる、という構成である。

1971-2. ‘‘Gahitaṃ ubbhajāṇunā’’ti iminā kapparato uddhaṃ pārājikakkhettamevāti dīpeti. Attano yathāvuttappakārena kāyenāti yojanā, attano ‘‘adhakkhaka’’ntiādivuttappakārena kāyenāti attho. Tathā avassutāya avassutassa purisassa kāyapaṭibaddhaṃ phusantiyā thullaccayaṃ hoti. Attano yathāparicchinnakāyapaṭibaddhena tathā avassutāya avassutassa purisassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ hoti.

1971-2. “膝の上で捕らえられた（Gahitaṃ ubbhajāṇunā）”という言葉により、肘より上が波羅夷の領域であることを示している。“自身の前述のような身体によって”という構成であり、自身の“鎖骨より下”などと前述したような身体によってという意味である。同様に、欲情した（比丘尼）が、欲情した男性の身体に付随するもの（衣服など）に触れるならば、粗悪罪（トゥッラッチャヤ）となる。自身の規定された身体の付随物をもって、同様に欲情した（比丘尼）が、欲情した男性の身体に触れるならば、粗悪罪となる。

1973. Attano avasesena kāyena avassutāya avassutassa purisapuggalassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ [Pg.33] hoti. Evaṃ attano payoge ca purisassa payoge ca tassā bhikkhuniyāyeva thullaccayaṃ hotīti yojanā.

1973. 自身の（波羅夷領域以外の）残りの身体によって、欲情した（比丘尼）が、欲情した男性の身体に触れるならば、粗悪罪となる。このように、自身の行為においても、男性の行為においても、その比丘尼にのみ粗悪罪が成立する、という構成である。

1974. Yakkhapetatiracchānapaṇḍakānaṃ kāyaṃ ‘‘adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍala’’nti yathāparicchinnaṃ tatheva attano kāyena ubhatoavassave sati phusantiyā assā bhikkhuniyā thullaccayaṃ, tatheva yakkhādīnaṃ payogepi tassāyeva thullaccayaṃ hotīti yojanā.

1974. 夜叉、餓鬼、畜生、黄門（パンダカ）の身体の、“鎖骨より下、膝頭より上”という規定された部位を、同じように自身の身体で、双方が欲情している状態で触れるならば、その比丘尼には粗悪罪が成立し、同様に、夜叉などの側の行為（働きかけ）においても、彼女にのみ粗悪罪が成立する、という構成である。

1975. Ekatovassave cāpīti bhikkhuniyā vasena ekatoavassave cāpi. Thullaccayamudīritanti pārājikakkhettabhūtena attano kāyena manussapurisassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 662) vuttanti attho. Avasese ca sabbatthāti yathāvuttapārājikakkhettato avasese thullaccayakkhette sabbattha ekatoavassave sati dukkaṭaṃ hotīti attho. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhāmasanādīsu sabbattha ubhatoavassave vā ekatoavassave vā dukkaṭameva hoti.

1975. “また、一方が欲情している場合にも（Ekatovassave cāpī）”とは、比丘尼の側のみが欲情している場合であっても、という意味である。“粗悪罪が説かれている（Thullaccayamudīritaṃ）”とは、波羅夷の領域である自身の身体によって、人間の男性の身体に触れるならば、粗悪罪となると註釈書（‘カンカーヴィタラニー’）に述べられているという意味である。“残りのすべての箇所において（Avasese ca sabbatthā）”とは、前述の波羅夷の領域以外の、粗悪罪の領域となるすべての箇所において、片方のみが欲情している場合には、悪作罪（ドゥッカター）になるという意味である。身体に付随するもの同士の接触（身付随触）などのすべてにおいて、双方が欲情している場合、あるいは片方が欲情している場合、いずれも悪作罪のみとなる。

1976. ‘‘Ubbhakkhakamadhojāṇumaṇḍala’’nti yaṃ apārājikakkhettaṃ idha dassitaṃ, ettha ekatoavassave dukkaṭaṃ hoti. Kapparassa ca heṭṭhāpi ettheva adhojāṇumaṇḍale saṅgahaṃ gatanti yojanā.

1976. “鎖骨より上、膝頭より下（Ubbhakkhakamadhojāṇumaṇḍalaṃ）”として、ここで示された波羅夷ではない領域においては、一方が欲情している場合に悪作罪となる。肘の下も、この膝頭より下と同様に含まれる、という構成である。

1977-9. Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ sace kāyasaṃsaggaṃ kelāyati sevatīti yojanā. Bhikkhuniyā nāso siyāti sīlavināso pārājikāpatti siyāti attho. Gehapemanti ettha ‘‘gehasitapema’’nti vattabbe gāthābandhavasena sita-saddalopo, attho panassa bhikkhuvibhaṅge vuttanayova.

1977-9. 比丘が比丘尼と共に、もし身体の接触を愛好し享受するならば、という構成である。“比丘尼の滅亡（滅罪）となる（Bhikkhuniyā nāso siyā）”とは、戒の破滅、すなわち波羅夷罪になるという意味である。“家への愛（Gehapemaṃ）”における“家（俗世）に依着した愛（gehasitapema）”と述べるべきところ、詩の韻律の都合上“sitā（依着した）”という語が脱落しているが、その意味は比丘分別の箇所で述べられた通りである。

1980. Avisesenāti [Pg.34] ‘‘bhikkhuniyā’’ti vā ‘‘bhikkhussā’’ti vā visesaṃ akatvā.

1980. “区別なく（Avisesenā）”とは、“比丘尼の”とか“比丘の”という区別をすることなく、という意味である。

1981. Yassāti bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā. Yatthāti bhikkhuniyaṃ vā bhikkhusmiṃ vā. Manosuddhanti kāyasaṃsaggādirāgarahitaṃ. Tassa bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā tattha bhikkhuniyaṃ vā bhikkhusmiṃ vā visaye nadosatā anāpattīti attho.

1981. “誰の”とは、比丘または比丘尼のことである。“どこにおいて”とは、比丘尼において、または比丘においてである。“心の清浄”とは、身体的接触などの貪欲を離れていることである。その比丘または比丘尼が、その比丘尼または比丘という対象において、過失がないこと、すなわち無罪であることを意味する。

1982. Bhinditvāti sīlabhedaṃ katvā. Bhikkhuniyā apakatattā āha ‘‘neva hoti bhikkhunidūsako’’ti.

1982. “破って”とは、戒を破ることをして、である。比丘尼が（まだ）存在していなかったため、“決して比丘尼を汚す者（比丘尼汚し）とはならない”と言われる。

1983. Athāti vākyārambhe. Na hotāpatti bhikkhunoti ettha bhikkhunīhi kāyasaṃsaggasaṅghādisesamāha.

1983. “さて（アタ）”とは、文の開始においてである。“比丘には罪がない”というのは、ここでは比丘尼たちとの身体的接触によるサンガーディセーサ（僧残罪）について述べている。

1984. ‘‘Khette’’ti vakkhamānaṃ ‘‘phuṭṭhā’’ti iminā yojetvā ‘‘pārājika’’ntiādīhi, ‘‘thullaccayaṃ khette’’tiādīhi ca sambandhitabbaṃ. ‘‘Pārājika’’nti vakkhamānattā phuṭṭhāti ettha ‘‘pārājikakkhette’’ti seso.

1984. “処（ケッタ）”については、後に語られる“触れられた”という言葉と結びつけて、“パーラージカ”等、また“処におけるトゥッラッチャヤ”等と関連づけるべきである。“パーラージカ”と後に語られることから、“触れられた”においては“パーラージカの処において”が補足される。

1985. Tathāti niccalāpi sādiyati. Khetteti thullaccayādīnaṃ khette. Kāyena niccalāyapi cittena sādiyantiyā āpatti kasmā vuttāti āha ‘‘vuttattā…pe… satthunā’’ti, bhikkhupātimokkhe viya ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti avatvā idha ‘‘kāyasaṃsaggaṃ sādiyeyyā’’ti vuttattāti adhippāyo.

1985. “そのように”とは、動かなくても同意することである。“処において”とは、トゥッラッチャヤ等の処においてである。身体が動かなくても、心で同意する者に（なぜ）罪が説かれるのかという点については、“師によって説かれているので……（中略）……”と言われている。比丘のパーティモッカのように“身体的接触を犯すならば”と言わずに、ここでは“身体的接触を同意するならば”と言われているからである、というのが意図である。

1986. Tassā āpattiyā. Kriyasamuṭṭhānanti kiriyāya samuṭṭhānaṃ. Evaṃ satīti sādiyanamatteneva āpajjitabbabhāve sati. Idanti ‘‘kiriyasamuṭṭhāna’’mitividhānaṃ. Tabbahuleneva nayenāti [Pg.35] kiriyasamuṭṭhānabāhullena nayena khadiravanādivohāro viyāti daṭṭhabbaṃ.

1986. “その罪の”。“行為の等起（サムッターナ）”とは、行為による発生である。“そうであるならば”とは、同意するだけで罪に落ちるという状態においてである。“これ”とは、“行為の等起”という規定である。“その多くの場合の理（ことわり）によって”とは、行為の等起が多いという理によって、カディラヴァナ（アカシアの森）などの呼称のように（一部をもって全体を表すと）理解すべきである。

1987. Tassā bhikkhuniyā asañcicca virajjhitvā āmasantiyā anāpatti, ‘‘ayaṃ puriso’’ti vā ‘‘itthī’’ti vā ajānitvā āmasantiyā anāpatti, purisassa āmasane sati phassaṃ asādiyantiyā vā anāpattīti yojanā.

1987. その比丘尼が、故意ではなく誤って触れた場合は無罪であり、“これは男である”とか“女である”と知らずに触れた場合も無罪であり、男が触れた際にその感触に同意しない場合も無罪である、と解釈される。

1988. Khittacittāyāti yakkhummattāya. Ummattikāya vāti pittakopena ummādappattāya. Idañca ‘‘asucī’’ti vā ‘‘candana’’nti vā visesataṃ ajānanameva pamāṇaṃ.

1988. “心が乱れた者に”とは、夜叉によって狂った者のことである。“あるいは発狂した者に”とは、胆汁の乱れによって狂気に至った者のことである。そしてこれは、“不浄物”であるか“栴檀”であるかの区別を（特に）知らないことだけが（無罪の）基準となる。

Ubbhajāṇumaṇḍalakathāvaṇṇanā.

膝輪より上に関する話の解説。

1989-90. ‘‘Pārājikattaṃ jānantī’’ti iminā avasesāpattiṃ jānitvā chādentiyā pārājikābhāvaṃ dīpeti. Saliṅge tu ṭhitāyāti pabbajjāliṅgeyeva ṭhitāya. Iti dhure nikkhittamattasminti yojanā. Iti-saddo nidassane. Itarāya pubbeyeva āpannattā tamapekkhitvā ‘‘sā cā’’ti āha.

1989-90。“パーラージカであることを知りながら”という言葉により、残りの罪を知りながら隠蔽する者には、パーラージカの状態（罪）がないことを示している。“自らの（比丘尼の）特徴（リンガ）に留まっている者に”とは、出家の特徴そのものに留まっている者のことである。このように“重責を捨てた瞬間に”と結びつけられる。“iti（このように）”という言葉は例示である。“もう一方の（女）”は、以前にすでに罪を犯しているため、それを考慮して“彼女もまた”と言われている。

1991. Vuttāvisiṭṭhaṃ sabbaṃ vinicchayaṃ saṅgahetumāha ‘‘sesa’’ntiādi. Tatthāti duṭṭhullapaṭicchādane.

1991. 説かれたことと変わらないすべての判定をまとめるために、“残り”などと言われている。“そこにおいて”とは、粗悪な罪の隠蔽においてである。

Vajjapaṭicchādikathāvaṇṇanā.

罪（過失）の隠蔽に関する話の解説。

1992-5. Saṅghenāti samaggena saṅghena. Ukkhittakoti āpattiyā adassanādīsu ukkhittako. ‘‘Ukkhepane ṭhito’’ti iminā ukkhepanīyakammakatassa anosāritabhāvaṃ dīpeti. Yā diṭṭhi etassāti yaṃdiṭṭhiko, so ukkhittako bhikkhu yāya diṭṭhiyā samannāgato hotīti adhippāyo[Pg.36]. ‘‘Tassā diṭṭhiyā gahaṇenā’’ti iminā anuvattappakāro dassito. Taṃ ukkhittakaṃ bhikkhunti yojanā. Sā bhikkhunī aññāhi bhikkhunīhi visumpica saṅghamajjhepi ‘‘eso kho ayye bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto’’tiādinā (pāci. 669) nayena tikkhattuṃ vuccamānāti yojanā. Taṃ vatthuṃ acajantī gahetvā yadi tatheva tiṭṭhatīti yojanā. Ettha ‘‘yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā’’ti seso. Tassa kammassa osāneti tatiyāya kammavācāya yyakārappattavasena assa samanubhāsanakammassa pariyosāne. Asākiyadhītarāti asākiyadhītā, paccatte karaṇavacanaṃ. ‘‘Puna appaṭisandheyā’’ti iminā puna teneva ca attabhāvena bhikkhunibhāve paṭisandhātuṃ anarahatā vuttā.

1992-5。“僧伽によって”とは、和合した僧伽によってである。“追放された者（ウッキッタカ）”とは、罪の不見（認めないこと）などの理由で追放された者のことである。“追放（ウッケーパーナ）の状態にある”という言葉により、追放の業（羯磨）をなされた者が（まだ）復帰していない状態であることを示している。どのような見解がこの者にあるのか、すなわち“ある見解を持つ者”とは、その追放された比丘が、どのような見解を具足しているかという意味である。“その見解を保持することによって”という言葉により、追随するあり様が示されている。“その追放された比丘を”と結びつけられる。その比丘尼は、他の比丘尼たちによって、個別に、あるいは僧伽の中で、“尊師よ、この比丘は和合した僧伽によって追放されています”などの方法で三度告げられる、と結びつけられる。その事柄を捨てずに保持し、もしそのまま留まるならば、と結びつけられる。ここでは“三度まで強く諌められるべきである”が補足される。その業（羯磨）の終わりに、すなわち三回目の羯磨文の“ヤ”の音に達する瞬間の、その強い諌めの業の終了時に。“釈尊の娘ではない者（アサーキヤドゥヒター）”とは、釈尊の娘ではない（比丘尼ではなくなる）という意味で、主格の意味での具格である。“再び結びつくことはない”という言葉により、再びその同じ生存において比丘尼の状態に結びつく（復帰する）資格がないことが説かれている。

1996. Tikadukkaṭaṃ niddiṭṭhanti adhammakamme adhammakammasaññā, vematikā, dhammakammasaññāti etāsaṃ vasena tikadukkaṭaṃ vuttaṃ. Samanubhāsane vuttā samuṭṭhānādayo sabbe idha vattabbāti yojanā.

1996. “三つのドゥッカータが示された”とは、非律の行為を非律の行為であると認識すること、疑いを持つこと、律の行為であると認識すること、これらに基づいて三つのドゥッカータが説かれている。強い諌めにおいて説かれた等起（サムッターナ）などは、すべてここで語られるべきである、と結びつけられる。

Ukkhittānuvattikakathāvaṇṇanā.

追放された者に追随することに関する話の解説。

1997. ‘‘Hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyāti hattho nāma kapparaṃ upādāya yāva agganakhā. Etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ gahaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) vuttattā āha ‘‘apārājikakhettassā’’tiādi. ‘‘Ta’’nti vakkhamānattā ‘‘ya’’nti labbhati. Apārājikakkhettassa yassa kassaci aṅgassa yaṃ gahaṇaṃ, taṃ hatthaggahaṇanti pavuccatīti yojanā. Hatthe gahaṇaṃ hatthaggahaṇaṃ.

1997. “手をつかむことに同意するならば、の手とは、肘から爪の先までを指す。この不浄な行為を実修するために、鎖骨より上、または膝輪より下を掴まれることに同意するならば、罪はトゥッラッチャヤである”と説かれていることから、“非パーラージカの処（範囲）の”などと言われている。“それ（taṃ）”が後に語られることから、“何らかの（yaṃ）”が導かれる。非パーラージカの処である何らかの肢体（身体部位）の、何らかの把握（掴むこと）、それが“手による把握（手をつかむこと）”と呼ばれる、と結びつけられる。手における把握が“手による把握”である。

1998. Yassa kassacīti vuttappakārena yassa kassaci cīvarassa yaṃ gahaṇanti yojanā.

1998. “何らかの”とは、前述の通り、何らかの衣（衣類）の、何らかの把握、と結びつけられる。

1999. Asaddhamma-saddena [Pg.37] methunassāpi vuccamānattā tato visesetumāha ‘‘kāyasaṃsagga …pe… kāraṇā’’ti. Bhikkhunī kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa kāraṇā purisassa hatthapāsasmiṃ tiṭṭheyya vāti yojanā.

1999. “不浄な行為（アサッダンマ）”という言葉で淫欲（メートゥナ）も語られるため、それと区別するために“身体的接触……（中略）……の理由により”と言われている。比丘尼が、身体的接触と呼ばれる不浄な行為を理由に、男の腕の届く範囲（ハッタパーサ）に立つならば、と結びつけられる。

2000. Tatoti tassa asaddhammassa kāraṇā. Tatthāti hatthapāse. Purisenāti ettha ‘‘kata’’nti seso, ‘‘saṅketa’’nti iminā sambandho. ‘‘Āgamanaṃ assā’’ti padacchedo. Iccheyyāti vuttepi na gamanicchāmattena, atha kho bhikkhuniyā purisassa hatthapāsaṃ, purisena ca bhikkhuniyā hatthapāsaṃ okkantakāleyeva vatthupūraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāha ‘‘saṅketaṃ vā gaccheyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisena ‘itthannāmaṃ āgacchā’ti vuttā gacchati, pade pade āpatti dukkaṭassa. Purisassa hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) ca ‘‘purisassa abbhāgamanaṃ sādiyati, āpatti dukkaṭassa. Hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) ca. Ettha ca itthannāmaṃ āgacchāti itthannāmaṃ ṭhānaṃ āgacchāti attho.

2000. “それゆえに”とは、その不浄な行為を理由にである。“そこにおいて”とは、ハッタパーサ（腕の届く範囲）においてである。“男によって”には、ここでは“なされた”が補足され、“約束”という言葉に結びつく。“彼女の来訪”という言葉の分解。たとえ“欲するならば”と言われても、単に行きたいという意志だけではなく、比丘尼が男のハッタパーサに入り、かつ男が比丘尼のハッタパーサに入った時に、対象の充足（罪の成立）と見なすべきである。次のように説かれている通りである。“約束の場所へ行くならば、すなわち、この不浄な行為を実修するために、男によって‘これこれの場所へ来い’と言われて行くならば、一歩ごとにドゥッカータの罪。男のハッタパーサに入った瞬間に、トゥッラッチャヤの罪”（波羅夷 676）。また、“男が近づいてくることに同意するならば、ドゥッカータの罪。ハッタパーサに入った瞬間に、トゥッラッチャヤの罪”（波羅夷 676）。そしてここで、“これこれの場所へ来い”とは、これこれの場所に（男が）来る、という意味である。

2001. Tadatthāyāti tasseva kāyasaṃsaggasaṅkhātaasaddhammassa sevanatthāya. Paṭicchannaṭṭhānañcāti vatthādinā yena kenaci paṭicchannaokāsaṃ. Purisassa hatthapāse ṭhitā tadatthāya kāyaṃ upasaṃhareyya vāti yojanā.

2001. “そのために”とは、身体の接触と称されるその不浄の法（不道徳な行為）に耽るためのことである。“隠れた場所”とは、衣服など何らかのもので覆われた場所のことである。男の手に届く範囲に立って、その目的のために身体を近づける、というのが（文の）構成である。

2002. Hatthaggahaṇādīnaṃ vuttappakārānaṃ aṭṭhannaṃ vatthūnaṃ pūraṇena ‘‘aṭṭhavatthukā’’ti saṅkhātā ayaṃ bhikkhunī vinaṭṭhā hoti sīlavināsena, tatoyeva assamaṇī hoti abhikkhunī hotīti yojanā.

2002. 手を握ることなどの述べられた種類の八つの事柄を満たすことによって、“八事（はちじ）”と称される。この比丘尼は戒の破綻によって滅び、それゆえに非沙門となり、非比丘尼となる、というのが構成である。

2003. Anulomena [Pg.38] vāti hatthaggahaṇādipaṭipāṭiyā vā. Paṭilomena vāti tabbipariyato paṭilomena vā. Ekantarikāya vāti ekamekaṃ antaritvā puna tassāpi karaṇavasena ekantarikāya vā. Anulomena vā paṭilomena vā tathekantarikāya vā aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentī cutāti yojanā.

2003. “順に”とは、手を握ることなどの順序によってである。“逆に”とは、その反対に逆の順序によってである。“一つおきに”とは、一つずつ間を置いて再びそれを行うことによる“一つおき”のことである。順に、あるいは逆に、あるいは同様に一つおきに、八番目の事柄を満たす者は没落する（波羅夷となる）、というのが構成である。

2004. Etadeva atthaṃ byatirekamukhena samatthetumāha ‘‘athādito’’tiādi. Satakkhattumpīti bahukkhattumpi. Sata-saddo hettha bahu-saddapariyāyo. Pārājikā neva siyāti yojanā, iminā taṃtaṃvatthumūlakaṃ dukkaṭathullaccayaṃ āpajjatīti vuttaṃ hoti.

2004. この同じ意味を、反対の側面から論証するために“あるいは最初から”等と言われた。“百回も”とは、何度もということである。ここでの“百（sata）”という語は“多（bahu）”という語の同義語である。波羅夷にはならない、というのが構成である。これによって、それぞれの事柄を根拠とする突吉羅（ときら）や偷蘭遮（ちゅうらんしゃ）を犯すことになる、ということが述べられている。

2005. Yā pana āpattiyo āpannā, desetvā tāhi muccatīti yojanā. Dhuranikkhepanaṃ katvāti ‘‘na punevaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā. Desitā gaṇanūpikāti desitā desitagaṇanameva upeti, pārājikassa aṅgaṃ na hotīti attho. Tasmā yā ekaṃ āpannā, dhuranikkhepaṃ katvā desetvā puna kilesavasena āpajjati, puna deseti, evaṃ aṭṭha vatthūni pūrentīpi pārājikā na hoti.

2005. 犯した罪は、悔過（告白）することによってそれらから免れる、というのが構成である。“重荷を捨てる（精進をやめる）”とは、“二度とこのようなことはしない”として、その負担を捨てることである。“告白されたものは数に入る”とは、告白されたものは告白された数として数えられるだけであり、波羅夷の構成要素にはならないという意味である。したがって、ある一つの罪を犯し、重荷を捨てて告白し、再び煩悩によって犯し、再び告白するというようにして、八つの事柄を満たしたとしても、波羅夷にはならない。

2006. Saussāhāya desitāti puna āpajjane anikkhittadhurāya bhikkhuniyā desitāpi āpatti desanāgaṇanaṃ na upeti. Kiṃ hotīti āha ‘‘desitāpi adesitā’’ti, tasmā pārājikāpattiyā aṅgameva hotīti adhippāyo.

2006. “熱意を持って告白された”とは、再び犯すことに対して重荷を捨てていない（決意していない）比丘尼によって告白された罪は、悔過の数には入らないということである。どうなるのかと言えば、“告白されても告白されていない”と言われる。したがって、波羅夷罪の構成要素になるというのが意図である。

2008. Ayaṃ atthoti ‘‘asaddhammo nāma kāyasaṃsaggo’’ti ayaṃ attho. Uddisitoti pakāsito.

2008. “この意味”とは、“身体の接触という不浄の法”というこの意味である。“説示された（uddisito）”とは、明らかにされたということである。

2009. Ayamattho [Pg.39] kena vacanena uddisitoti āha ‘‘viññū…pe… sādhakaṃ vacanaṃ ida’’nti. Idaṃ vacananti ‘‘viññū paṭibalo kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitu’’nti (pāci. 676) idaṃ vacanaṃ. Sādhakaṃ pamāṇaṃ.

2009. この意味がいかなる言葉によって説示されたかと言えば、“賢者は……（中略）……これは証拠となる言葉である”と言われた。“この言葉”とは、“賢者は身体の接触に至ることができる”というこの言葉である。“証拠となる（sādhaka）”とは、典拠（pamāṇa）のことである。

Aṭṭhavatthukakathāvaṇṇanā.

八事（はちじ）に関する話の注釈。

2010. Avassutā, vajjapaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā, aṭṭhavatthukāti imā catasso pārājikāpattiyo mahesinā asādhāraṇā bhikkhunīnameva paññattāti yojanā.

2010. 貪欲（染着）、罪の隠匿、挙棄された者への随従、および八事という、これら四つの波羅夷罪は、大仙（釈尊）によって、比丘尼だけに特有のものとして制定された、というのが構成である。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

以上、ヴィナヤッタサーラ・サンディーパニー（律義精髄解説）の、

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

ヴィナヤヴィニッチャヤ（律決択）の注釈における、

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

波羅夷に関する話の注釈、終わる。

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā

僧残（そうざん）に関する話の注釈。

2011. Evaṃ bhikkhunivibhaṅge āgataṃ pārājikavinicchayaṃ vatvā idāni tadanantaruddiṭṭhaṃ saṅghādisesavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘yā pana bhikkhunī’’tiādi. Ussayavādāti kodhussayamānussayavasena vivadamānā. Tatoyeva aṭṭaṃ karoti sīlenāti aṭṭakārī. Ettha ca ‘‘aṭṭo’’ti vohārikavinicchayo vuccati, yaṃ pabbajitā ‘‘adhikaraṇa’’ntipi vadanti. Sabbattha vattabbe mukhamassā atthīti mukharī, bahubhāṇīti attho. Yena kenaci narena saddhinti ‘‘gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’tiādinā (pāci. 679) dassitena yena kenaci manussena saddhiṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane. Kirāti padapūraṇe, anussavane vā.

2011. このように比丘尼分別に示された波羅夷の決択を述べて、今はその次に説示された僧残の決択を示すために“いかなる比丘尼も……”等と言われた。“諍論を好む（ussayavādā）”とは、怒りの増長や高慢の増長によって言い争うことである。それゆえに、自らの性質によって訴訟（aṭṭa）を起こす者を“訴訟人（aṭṭakārī）”という。そしてここで“訴訟（aṭṭa）”とは、世俗の裁判のことであり、出家者はこれを“事（adhikaraṇa、争事）”とも呼ぶ。あらゆる言うべきことに対して口がある者を“多弁な（mukharī）”といい、おしゃべりという意味である。“いかなる男と共に”とは、“長者あるいは長者の息子と共に”等（波逸提679）で示されるようないかなる人間と共に、ということである。“ここ（idha）”とは、この教え（教団）においてである。“きら（kira）”とは、語を補うもの、あるいは伝聞を表す。

2012. Sakkhiṃ [Pg.40] vāti paccakkhato jānanakaṃ vā. Aṭṭaṃ kātuṃ gacchantiyā pade pade tathā dukkaṭanti yojanā.

2012. “証人（sakkhiṃ）”とは、直接知っている者のことである。訴訟を起こしに行く者には、一歩ごとに同様に突吉羅（罪）がある、というのが構成である。

2013. Vohāriketi vinicchayāmacce.

2013. “世俗の者に”とは、裁判官（大臣）に対してである。

2014. Anantaranti tassa vacanānantaraṃ.

2014. “直後に（anantaraṃ）”とは、その言葉の直後に、ということである。

2015. Itaroti aṭṭakārako. Pubbasadisova vinicchayoti paṭhamārocane dukkaṭaṃ, dutiyārocane thullaccayanti vuttaṃ hoti.

2015. “他者（itaro）”とは、訴訟を起こした者のことである。決択は前述と同様である。すなわち、最初の報告では突吉羅、二度目の報告では偷蘭遮になるということが述べられている。

2016. ‘‘Tava, mamāpi ca kathaṃ tuvameva ārocehī’’ti itarena vuttā bhikkhunīti yojanā. Yathākāmanti tassā ca attano ca vacane yaṃ paṭhamaṃ vattumicchati, taṃ icchānurūpaṃ ārocetu.

2016. “あなたと私のことも、あなた自身が報告しなさい”と他者に言われた比丘尼、というのが構成である。“望む通りに”とは、彼女の言葉と自分の言葉の中で、最初に言いたいことを、その望みのままに報告せよ、とのことである。

2018-9. Ubhinnampi yathā tathā ārocitakathaṃ sutvāti yojanā. Yathā tathāti pubbe vuttanayena kenaci pakārena. Tehīti vohārikehi. Aṭṭe pana ca niṭṭhiteti aṭṭakārakesu ekasmiṃ pakkhe parājite. Yathāha ‘‘parājite aṭṭakārake aṭṭapariyosānaṃ nāma hotī’’ti. Aṭṭassa pariyosāneti ettha ‘‘tassā’’ti seso. Tassa aṭṭassa pariyosāneti yojanā.

（2018-9）両者の、しかじかに報告された話を聞いて、というのが構成である。“しかじかに”とは、前述の方法による何らかの態様で、ということである。“彼らによって”とは、裁判官たちによってである。“訴訟が終了したとき”とは、訴訟当事者の一方の側が敗訴したときのことである。“訴訟当事者が敗訴したとき、それを訴訟の終結と呼ぶ”と言われている通りである。“訴訟の終結において”という箇所では、“彼女の（tassā）”という言葉が補われる。その訴訟の終結において、というのが構成である。

2020-23. Anāpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘dūtaṃ vāpī’’tiādi. Paccatthikamanussehi dūtaṃ vāpi pahiṇitvā sayampi vā āgantvā yā pana ākaḍḍhīyatīti yojanā. Aññehīti gāmadārakādīhi aññehi. Kiñci paraṃ anodissāti yojanā. Imissā odissa vutte tehi gahitadaṇḍe tassā ca gīvāti sūcitaṃ hoti. Yā rakkhaṃ yācati[Pg.41], tattha tasmiṃ rakkhāyācane tassā anāpatti pakāsitāti yojanā. Aññato sutvāti yojanā. Ummattikādīnanti ettha ādi-saddena ādikammikā gahitā.

（2020-23）無罪の範囲を示すために“使者を送っても”等と言われた。敵対する人間たちによって使者を送られ、あるいは自分たちでやって来て、連行される（比丘尼）、というのが構成である。“他の者たちによって”とは、村の子供たちなど他の者たちによってである。“他の誰かを指定することなく”というのが構成である。彼女を指定して言われた場合、彼らが杖を手に取れば、それは彼女の首（を狙うこと）が示唆される。保護を求める者については、その保護の要請において、彼女の無罪が明らかにされている、というのが構成である。“他から聞いて”というのが構成である。“狂人など”という箇所では、“など（ādi）”という語によって最初の犯行者が含まれる。

Samuṭṭhānaṃ kathinena tulyanti yojanā. Sesaṃ dassetumāha ‘‘sakiriyaṃ ida’’nti. Idaṃ sikkhāpadaṃ. Kiriyāya saha vattatīti sakiriyaṃ aṭṭakaraṇena āpajjanato. ‘‘Samuṭṭhāna’’nti iminā ca samuṭṭhānādivinicchayo upalakkhitoti daṭṭhabbo.

等起（罪の起こり）はカティナ（衣功徳衣）と同じである、というのが構成である。残りのことを示すために“これは作為を伴う（sakiriyaṃ）”と言われた。“これ”とはこの学処（戒則）のことである。“動作を伴う”とは、動作と共に存在するということであり、訴訟を起こすことによって犯すからである。“等起”という言葉によって、等起などの決択が示唆されていると見なすべきである。

Aṭṭakārikākathāvaṇṇanā.

訴訟を起こす女に関する話の注釈。

2024-5. Jānantīti ‘‘sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassā ārocentī’’ti (pāci. 684) vuttanayena jānantī. Corinti yāya pañcamāsagghanakato paṭṭhāya yaṃ kiñci parasantakaṃ avaharitaṃ, ayaṃ corī nāma. Vajjhaṃ viditanti ‘‘tena kammena vadhārahā aya’’nti evaṃ viditaṃ. Saṅghanti bhikkhunisaṅghaṃ. Anapaloketvāti anāpucchā. Rājānaṃ vāti raññā anusāsitabbaṭṭhāne taṃ rājānaṃ vā. Yathāha ‘‘rājā nāma yattha rājā anusāsati, rājā apaloketabbo’’ti. Gaṇameva vāti ‘‘tumheva tattha anusāsathā’’ti rājūhi dinnaṃ gāmanigamamallagaṇādikaṃ gaṇaṃ vā. Mallagaṇaṃ nāma pānīyaṭṭhapanapokkharaṇikhaṇanādipuññakammaniyutto janasamūho. Eteneva evameva dinnagāmavarā pūgā ca seniyo ca saṅgahitā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya. Kappanti ca vakkhamānalakkhaṇaṃ kappaṃ. Sā corivuṭṭhāpananti sambandho. Upajjhāyā hutvā yā coriṃ upasampādeti, sā bhikkhunīti attho. Upajjhāyassa bhikkhussa dukkaṭaṃ.

“知っていて”とは、“自ら知っているか、あるいは他者が彼女に告げた”という（波逸提 684）記述の方法によって知っていることである。“盗賊”とは、五マーサカの価値があるものから始めて、他人の所有物を何であれ奪った者であり、これが盗賊と呼ばれる者である。“死罪に当たると知って”とは、その行為によって“この者は死刑に値する”とこのように知ることである。“僧伽に”とは、比丘尼僧伽に。“許可を得ずに”とは、あらかじめ断ることなく。“王に、あるいは”とは、王によって統治されるべき場所において、その王に、あるいはということである。それは“王とは、王が統治する場所であり、王の許可を得るべきである”と言われる通りである。“あるいは群衆（ガナ）に”とは、“あなた方がそこで統治しなさい”と王たちによって与えられた村、町、力士の群衆（マッラガナ）などの群衆に、ということである。力士の群衆とは、飲料水の設置、池の掘削などの福業に従事する人々の集まりである。これによって、同様に与えられた優れた村々や、組合（プーガ）、ギルド（セーニ）も含まれる。“得度させる”とは、具足戒を授けることである。“規定（カッパ）”とは、これから説かれる特徴を持つ規定である。“その盗賊を具足戒を授けること”と結びつく。戒師となって盗賊に具足戒を授ける者、それが比丘尼であるという意味である。戒師である比丘には突吉羅（ドゥッカター）となる。

2026. Pañcamāsagghananti ettha pañcamāsañca pañcamāsagghanakañca pañcamāsagghananti ekadesasarūpekasesanayena pañcamāsassāpi [Pg.42] gahaṇaṃ. Atirekagghanaṃ vāpīti etthāpi eseva nayo.

2026. “五マーサカの価値”とは、ここでは五マーサカと五マーサカに相当する価値の両方を“五マーサカの価値”と一部が全体を表す形式（一残余法）によって、五マーサカそのものの取得も含まれる。“あるいはそれを超える価値”という点においても、この方法が適用される。

2027. Pabbajitaṃ pubbaṃ yāya sā pabbajitapubbā. Vuttappakāraṃ corakammaṃ katvāpi titthāyatanādīsu yā paṭhamaṃ pabbajitāti attho.

2027. “以前に出家したことがある者”とは、以前に出家していた女性のことである。上述のような盗賊行為を働いた後でも、外道の教団などで最初に出家した者という意味である。

2028-30. Idāni pubbapayogadukkaṭādiāpattivibhāgaṃ dassetumāha ‘‘vuṭṭhāpeti ca yā cori’’ntiādi. Idha ‘‘upajjhāyā hutvā’’ti seso. Idaṃ kappaṃ ṭhapetvāti yojanā. Sīmaṃ sammannati cāti abhinavaṃ sīmaṃ sammannati, bandhatīti vuttaṃ hoti. Assāti bhaveyya. ‘‘Dukkaṭa’’nti iminā ca ‘‘thullaccayaṃ dvaya’’nti iminā ca yojetabbaṃ.

今、前方便の突吉羅（ドゥッカター）などの罪の区分を示すために、“盗賊を具足戒を授ける者は誰でも”などと述べた。ここでは“戒師となって”という言葉が補われる。“この規定を除いて”と結びつく。“結界を認定し”とは、新しい結界を認定し、固定するという意味である。“彼（彼女）にある”とは、生じるということである。これは“突吉羅”という言葉と、“二つの偸蘭遮（トゥーランチャヤ）”という言葉に結びつけるべきである。

Kammanteti upasampadakammassa pariyosāne, tatiyāya kammavācāya yyakārappattāyāti vuttaṃ hoti.

“羯磨の終わりに”とは、受具足戒の羯磨の終了時、つまり、ヤ（yya）の音を伴う第三回の羯磨文において、という意味である。

2031. Ajānantīti coriṃ ajānantī. (Idaṃ sikkhāpadaṃ.)

2031. “知らないで”とは、盗賊であることを知らないで、ということである。（これが学処である。）

2032. Corivuṭṭhāpanaṃ nāmāti idaṃ sikkhāpadaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ nāma. Vācacittatoti khaṇḍasīmaṃ agantvā karontiyā vācācittehi. Kāyavācādito cevāti gantvā karontiyā kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Yathāha ‘‘kenacideva karaṇīyena pakkantāsu bhikkhunīsu agantvā khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā yathānisinnaṭṭhāneyeva attano nissitakaparisāya saddhiṃ vuṭṭhāpentiyā vācācittato samuṭṭhāti, khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā gantvā vuṭṭhāpentiyā [Pg.43] kāyavācācittato samuṭṭhātī’’ti (pāci. aṭṭha. 683). Kriyākriyanti anāpucchāvuṭṭhāpanavasena kiriyākiriyaṃ.

2032. “盗賊への具足戒の授与”とは、この学処が盗賊具足戒授与等起と呼ばれるものである。言葉と心からとは、区画された結界（カンダシーマ）に行かずに授ける場合には、言葉と心によって（等起する）。身体と言葉などからとは、行って授ける場合には、身体と言葉と心から等起する。それは“何らかの用事で離れた比丘尼たちが、結界や川に行かず、座っている場所で自らの依止する弟子たちに具足戒を授ける場合には、言葉と心から等起し、結界や川に行って授ける場合には、身体と言葉と心から等起する”と言われる通りである（波逸提注釈 683）。作・非作とは、許可を得ずに授けることによる作・非作（の罪）である。

Corivuṭṭhāpanakathāvaṇṇanā.

盗賊への具足戒授与に関する解説。

2033-4. Gāmantaranti aññaṃ gāmaṃ. Yā ekā sace gaccheyyāti sambandho. Nadīpāranti etthāpi eseva nayo. Nadiyā pāraṃ nadīpāraṃ. ‘‘Ekā vā’’ti uparipi yojetabbaṃ. Ohīyeyyāti vinā bhaveyya. Idha ‘‘araññe’’ti seso. Araññalakkhaṇaṃ ‘‘indakhīla’’iccādinā vakkhati. ‘‘Ekā vā rattiṃ vippavaseyya, ekā vā gaṇamhā ohīyeyyā’’ti sikkhāpadakkamo, evaṃ santepi gāthābandhavasena ‘‘rattiṃ vippavaseyyā’’ti ante vuttaṃ. Teneva vibhāgavinicchaye desanāruḷhakkameneva ‘‘pureruṇodayāyevā’’tiādiṃ vakkhati. Sā paṭhamāpattikaṃ garukaṃ dhammaṃ āpannā siyāti yojanā. Paṭhamaṃ āpatti etassāti paṭhamāpattiko, vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabboti attho. ‘‘Garukaṃ dhamma’’nti iminā sambandho. Sakagāmā nikkhamantiyāti bhikkhuniyā attano vasanagāmato nikkhamantiyā.

“村を離れて”とは、他の村へ、ということである。“もし一人の女性が行くならば”と結びつく。“川の向こう岸へ”という点においても、これと同じ方法である。川の向こう岸を“川の向こう岸”という。“あるいは一人で”という言葉は、後にも結びつけるべきである。“取り残される”とは、離れることである。ここでは“森の中で”という言葉が補われる。森の特徴については“インダキーラ（城門の柱）”などの箇所で説かれる。“あるいは一人で夜を過ごし、あるいは一人で集団から取り残される”というのが学処の順序であるが、偈頌の構成上、“夜を過ごす”が最後に置かれている。それゆえ、区分の判定においては、説示の順序に従って“日の出前にのみ”などと説かれる。“彼女は第一の罪（僧残）となる重い法に抵触することになる”と結びつく。最初の罪（僧残）が彼女にあるので“第一の罪（僧残）の者”であり、違犯の瞬間に犯されるべきであるという意味である。“重い法（ガルカ・ダンマ）”という言葉と結びつく。“自らの村から出る時”とは、比丘尼が自らの住む村から出る時である。

2035. Tato sakagāmato.

2035. “そこから”とは、自らの村から。

2036-7. Ekena padavārena itarassa gāmassa parikkhepe atikkante, upacārokkame vā thullaccayanti yojanā. Atikkante okkanteti ettha ‘‘parikkhepe upacāre’’ti adhikārato labbhati.

一歩の歩みによって、他の村の境界を越えた時、あるいは近隣（ウパチャーラ）に足を踏み入れた時、偸蘭遮（トゥーランチャヤ）となる、と結びつく。“越えた時、踏み入れた時”については、文脈から“境界において、近隣において”ということが得られる。

2038-9. Nikkhamitvāti attano paviṭṭhagāmato nikkhamitvā. Ayameva nayoti ‘‘ekena padavārena thullaccayaṃ, dutiyena garukāpattī’’ti ayaṃ nayo.

“出て”とは、自らが入った村から出て、ということである。これと同じ方法が“一歩によって偸蘭遮、二歩目によって重い罪（僧残）”という方法である。

Vaticchiddena [Pg.44] vā khaṇḍapākārena vāti yojanā. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘pākārenā’’ti etthāpi vā-saddassa sambandhanīyataṃ dasseti. ‘‘Bhikkhuvihārassa bhūmi tāsamakappiyā’’ti vakkhamānattā vihārassa bhūminti bhikkhunivihārabhūmi gahitā. ‘‘Kappiyanti paviṭṭhattā’’ti iminā vakkhamānassa kāraṇaṃ dasseti. Koci dosoti thullaccayasaṅghādiseso vuccamāno yo koci doso.

“垣根の隙間から、あるいは壊れた壁から”と結びつく。“同様に”という言葉によって、“壁から”という箇所にも“あるいは（vā）”という言葉が結びつくことを示している。“比丘の寺院の敷地は、彼女たちにとって不適当（アカッピヤ）である”と説かれるので、寺院の敷地とは、比丘尼寺の敷地を指す。“適当な場所（村）として入ったため”という言葉によって、説かれる理由を示している。“何らかの過失”とは、説かれている偸蘭遮や僧伽婆尸沙（僧残）などの、どのような過失であれ。

2040. Tāsanti bhikkhunīnaṃ. ‘‘Akappiyā’’ti iminā tatthāpi paviṭṭhāya gāmantarapaccayā āpattisambhavamāha.

2040. “彼女たちの”とは、比丘尼たちの。“不適当”という言葉によって、そこに入った場合でも、村を離れたことによる罪の発生を述べている。

2041. ‘‘Paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentiyā’’ti (pāci. 692) vuttattā ‘‘hatthi…pe… anāpatti siyāpatti, padasā gamane panā’’ti vuttaṃ.

2041. “第一歩を越えさせる時に”（波逸提 692）と説かれているので、“象……（中略）……罪はないが、徒歩で行く場合には罪がある”と述べられている。

2042. ‘‘Yaṃ kiñci…pe… āpatti pavisantiyā’’ti vuttassevatthassa upasaṃhārattā na punaruttidoso.

2042. “何であれ……（中略）……入る者に罪がある”と述べられた内容の要約であるため、重複の過失はない。

2043-4. Lakkhaṇenupapannāyāti ‘‘nadī nāma timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyatī’’ti (pāci. 692) vuttalakkhaṇena samannāgatāya nadiyā. Yā pāraṃ tīraṃ gacchatīti yojanā.

“特徴を備えた”とは、“川とは、三輪（両膝と腰）を覆い、どこであれ渡る比丘尼の下衣が濡れる場所である”（波逸提 692）と説かれる特徴を備えた川のことである。“向こう岸へ行く者は”と結びつく。

Paṭhamaṃ pādaṃ uddharitvāna tīre ṭhapentiyāti ‘‘idāni padavārena atikkamatī’’ti vattabbakāle paṭhamaṃ pādaṃ ukkhipitvā paratīre ṭhapentiyā. ‘‘Dutiyapāduddhāre saṅghādiseso’’ti (pāci. aṭṭha. 692) aṭṭhakathāvacanato ‘‘atikkame’’ti iminā uddhāro gahito.

“第一歩を持ち上げて岸に置く時に”とは、“今、歩みによって越える”と言われるべき時に、第一歩を上げて向こう岸に置く時である。“第二歩を持ち上げる時に僧伽婆尸沙（僧残）となる”（波逸提注釈 692）という注釈書の言葉から、“越える時に”という言葉によって、持ち上げることが把握される。

2045. Antaranadiyanti nadivemajjhe. Bhaṇḍitvāti kalahaṃ katvā. Orimaṃ tīranti āgatadisāya tīraṃ. Tathā paṭhame thullaccayaṃ[Pg.45], dutiye garu hotīti attho. Iminā sakalena vacanena ‘‘itarissā pana ayaṃ pakkantaṭṭhāne ṭhitā hoti, tasmā paratīraṃ gacchantiyāpi anāpattī’’ti aṭṭhakathāpi ulliṅgitā.

2045. “川のただ中において（Antaranadiyan）”とは、川の中間においてのことである。“争って（Bhaṇḍitvā）”とは、喧嘩をしてのことである。“こちらの岸（Orimaṃ tīraṃ）”とは、やって来た側の岸のことである。そのように、第一の場合はトゥラッチャヤ（粗悪罪）であり、第二の場合は重罪（僧残罪）となるという意味である。この一連の言葉によって、“もしもう一人が出発点に留まっているならば、他方の岸へ行く者であっても罪（アーパッティ）とはならない”という義釈（アッタカター）の記述も示唆されている。

2046. Rajjuyāti valliādikāya yāya kāyaci rajjuyā.

2046. “紐によって（Rajjuyā）”とは、蔓（つる）などの、どのような紐によっても、ということである。

2047. Pivitunti ettha ‘‘pānīya’’nti pakaraṇato labbhati. Avuttasamuccayatthena api-saddena bhaṇḍadhovanādiṃ saṅgaṇhāti. Athāti vākyārambhe nipāto. ‘‘Nahānādikiccaṃ sampādetvā orimameva tīraṃ āgamissāmī’’ti ālayassa vijjamānattā āha ‘‘vaṭṭatī’’ti.

2047. “飲むために（Pivituṃ）”という点について、ここでは文脈から“飲み水”が該当する。不備を補う意味の“api（〜も）”という語によって、器物を洗うことなどが含まれる。“さて（Athā）”は、文章の冒頭に置かれる助詞である。“入浴などの用事を済ませてから、こちらの岸に必ず戻って来よう”という執着（再帰の意図）が存在するため、“許される（vaṭṭati）”と述べられている。

2048. Padasānadiṃ otaritvānāti yojanā. Setuṃ ārohitvā tathā padasā uttarantiyā anāpattīti yojanā.

2048. “徒歩で川に降りて（Padasānadiṃ otaritvāna）”と結びつけられる。橋に登って、そのように徒歩で渡る者には、罪（アーパッティ）はないと結びつけられる。

2049. Gantvānāti ettha ‘‘nadi’’nti seso. Uttaraṇakāle padasā yātīti yojanā.

2049. “行って（Gantvāna）”という点について、ここでは“川へ”という言葉が補われる。渡る時に徒歩で行く、と結びつけられる。

2050. Vegenāti ekeneva vegena, antarā anivattitvāti attho.

2050. “速やかに（Vegena）”とは、ただ一度の勢いで、途中で引き返すことなく、という意味である。

2051. ‘‘Nisīditvā’’ti idaṃ ‘‘khandhe vā’’tiādīhipi yojetabbaṃ. Khandhādayo cettha sabhāgānameva gahetabbā. Hatthasaṅghātane vāti ubhohi baddhahatthavalaye vā.

2051. “座って（Nisīditvā）”という言葉は、“肩の上に”などとも結びつけられるべきである。ここで肩などは、同種のものとして理解されるべきである。“手と手を組んだ中に（Hatthasaṅghātane）”とは、両手を繋いで作った輪の中に、ということである。

2052-3. Pāsanti hatthapāsaṃ. ‘‘Ābhogaṃ vinā’’ti iminā ‘‘gamissāmī’’ti ābhoge kate ajānantiyā aruṇe [Pg.46] uṭṭhitepi anāpattīti dīpitaṃ hoti. Yathāha ‘‘sace sajjhāyaṃ vā savanaṃ vā aññaṃ vā kiñci kammaṃ kurumānā ‘purearuṇeyeva dutiyikāya santikaṃ gamissāmī’ti ābhogaṃ karoti, ajānantiyā eva cassā aruṇo uggacchati, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 692). Nānāgabbhe vattabbameva natthīti dassetumāha ‘‘ekagabbhepi vā’’ti. Ekagabbhepi vā dutiyikāya hatthapāsaṃ atikkamma aruṇaṃ uṭṭhapentiyā bhikkhuniyā āpatti siyāti yojanā.

2052-3. “（ハッタ）パーサ”とは、ハッタパーサ（手の届く範囲）のことである。“意図（ābhoga）なしに”という言葉によって、“（同行者のところへ）行こう”という意図があった場合、気づかぬうちに夜が明けたとしても、罪（アーパッティ）にはならないことが示されている。次のように述べられている通りである。“もし、誦習や聴聞、あるいは他の何らかの作業をしていて、‘夜が明ける前に同行者のもとへ行こう’という意図を持っており、気づかないうちに夜が明けてしまったのなら、罪はない”（波羅提木叉義釈 692）。“異なる部屋”については言うまでもないことを示すために、“あるいは一つの部屋の中でも（ekagabbhepi vā）”と述べられている。一つの部屋の中であっても、同行者のハッタパーサを超えて夜を明けさせた比丘尼には、罪が生じ得ると結びつけられる。

2054. Dutiyāpāsanti dutiyikāya hatthapāsaṃ. ‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gacchantiyā sace aruṇaṃ uṭṭheti, na dosoti yojanā.

2054. “同行者のパーサ（Dutiyāpāsa）”とは、同行者のハッタパーサのことである。“行こう”という意図を持って行く者に、もし夜が明けたとしても、過失はないと結びつけられる。

2055-6. Aññattha pañcadhanusatikassa (pārā. 654) pacchimassa āraññakasenāsanassa vuttattā tato nivattetumāha ‘‘indakhīlamatikkammā’’tiādi. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. Dīpitanti aṭṭhakathāya ‘‘araññeti ettha nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (pāci. aṭṭha. 692) evaṃ vuttalakkhaṇameva araññaṃ dassitanti attho.

2055-6. 他の箇所では、五百弓の距離にあるものを阿蘭若（森林）の住処と述べているため、それとは区別するために“インダキーラ（境界柱）を超えて”などと述べられている。ここにおいて、すなわちこの学習作法（シッカパダ）において示されていることは、義釈に“阿蘭若（森林）とは、ここ（村など）を出てインダキーラの外側にあるものはすべて阿蘭若である”（波羅提木叉義釈 692）と説かれている通りの特徴を持つ阿蘭若である、という意味である。

Dutiyikāya dassanūpacāraṃ vijahantiyā tassāti yojanā. ‘‘Jahite’’ti idaṃ apekkhitvā ‘‘upacāre’’ti vibhattivipariṇāmo kātabbo.

同行者の視界（見守りうる範囲）を離れる者の、その（同行者）の、と結びつけられる。“捨てられた（jahite）”という言葉に合わせて、“見守りうる範囲（upacāre）”の格変化を読み替えるべきである。

2057. Sāṇipākārapākārataruantarite ṭhāne asati dassanūpacāre satipi savanūpacāre āpatti hotīti yojanā.

2057. 幕や塀、あるいは樹木などで遮られた場所において、視界（見守りうる範囲）がなくても、声が届く範囲（サヴァヌーパチャーラ）にあるならば、罪が生じると結びつけられる。

2058-60. Ettha kathanti yattha dūrepi dassanaṃ hoti, evarūpe ajjhokāse āpattiniyamo kathaṃ kātabboti [Pg.47] attho. Anekesu ṭhānesu ‘‘savanūpacārātikkame’’ti vuccamānattā tattha lakkhaṇaṃ ṭhapetumāha ‘‘magga…pe… evarūpake’’ti. Ettha ‘‘ṭhāne’’ti seso. Kūjantiyāti yathāvaṇṇavavatthānaṃ na hoti, evaṃ abyattasaddaṃ karontiyā.

2058-60. “ここにおいて、いかに（Ettha kathan）”とは、遠くまで見通せるような開けた場所において、罪の規定をどのようになすべきか、という意味である。多くの箇所で“声が届く範囲（サヴァヌーパチャーラ）を超えた場合”と述べられているため、そこでの基準を定めるために“道……（中略）……このような（場所において）”と述べられている。ここには“場所において”という言葉が補われる。“叫ぶ者（Kūjantiyā）”とは、どのような言葉か判別できないように、はっきりしない声を出す者のことである。

Evarūpake ṭhāne dhammassavanārocane viya ca maggamūḷhassa saddena viya ca ‘‘ayye’’ti kūjantiyā tassā saddassa savanātikkame bhikkhuniyā garukā āpatti hotīti yojanā. ‘‘Bhikkhuniyā garukā hotī’’ti idaṃ ‘‘dutiyikaṃ na pāpuṇissāmī’’ti nirussāhavasena veditabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘ohīyitvātha gacchantī’’tiādi. Etthāti ‘‘gaṇamhā ohīyeyyā’’ti imasmiṃ.

このような場所において、法談の知らせをする時のように、あるいは道に迷った者が声を出す時のように、“尊師よ（ayye）”と叫ぶ彼女の声が届く範囲を超えた場合、比丘尼には重い罪（アーパッティ）が生じると結びつけられる。“比丘尼には重罪となる”というのは、“同行者に追いつかないだろう”という意欲の欠如に基づくと理解されるべきである。それゆえに、“遅れてから行く者”などと後に述べるのである。ここにおいて、とは“集団から遅れる”というこの点についてである。

2061. Atha gacchantī ohīyitvāti yojanā. ‘‘Idāni ahaṃ pāpuṇissāmi’’ iti evaṃ saussāhā anubandhati, vaṭṭati, dutiyopacārātikkamepi anāpattīti vuttaṃ hoti.

2061. “さて、遅れてから行く（Atha gacchantī ohīyitvā）”と結びつけられる。“今、私は追いつくだろう”という意欲を持って追いかけるならば、許される。すなわち、同行者の（声の届く）範囲を超えたとしても罪はない、ということである。

2062. ‘‘Gacchatu ayaṃ’’ iti ussāhassacchedaṃ katvā ohīnā ce, tassā āpattīti ajjhāhārayojanā.

2062. “この人は行かせておこう”と意欲を断ち切って、後に残ったのならば、彼女には罪があるという補足的な結びつきである。

2063. Itarāpīti gantuṃ samatthāpi. Ohīyatu ayanti cāti nirussāhappakāro sandassito. Vuttatthameva samatthayitumāha ‘‘saussāhā na hoti ce’’ti.

2063. “他方も（Itarāpi）”とは、行く能力があっても、ということである。“この人は後に残らせよう”というのは、意欲の欠如した様子が示されている。既に述べた意味を補強するために、“もし意欲がないのなら”と述べられている。

2064-5. Purimā ekakaṃ maggaṃ yātīti yojanā. Ekameva ekakaṃ. Tasmāti yasmā ekissā itarā pakkantaṭṭhāne tiṭṭhati, tasmā. Tatthāti tasmiṃ gaṇamhāohīyane. Pi-saddo evakārattho. Anāpatti eva pakāsitāti yojanā.

2064-5. “先の者は一人で道を行く”と結びつけられる。“一人（ekaka）”とは、ただ一人のことである。それゆえに、一人が出発した場所に留まっているのであるから、それゆえに、その集団から遅れることにおいて、piという語は強調（eva）の意味である。罪（アーパッティ）がないことだけが示されている、と結びつけられる。

2066-7. Gāmantaragatāyāti gāmasīmagatāya. ‘‘Nadiyā’’ti iminā sambandho. Āpattiyocatassopīti rattivippavāsa gāmantaragamana nadipāragamana gaṇamhāohīyana saṅkhātā catasso [Pg.48] saṅghādisesāpattiyo. Gaṇamhāohīyanamūlakāpattiyā gāmato bahi āpajjitabbattepi gāmantarokkamanamūlakāpattiyā antogāme āpajjitabbattepi ekakkhaṇeti gāmūpacāraṃ sandhāyāha.

2066-7. “他村へ行った者（Gāmantaragatāya）”とは、村の境界へ行った者のことである。“川の”という言葉と結びつく。四つの罪（アーパッティ）とは、離宿、他村への移動、川の対岸へ渡ること、集団から遅れること、という四つの僧残罪のことである。集団から遅れることによる罪が村の外で犯されるものであり、他村への移動による罪が村の中で犯されるものであっても、“一瞬のうちに”というのは、村の周辺（ウパチャーラ）を指して述べている。

2068-9. Yā saddhiṃ yātā dutiyikā, sā ca pakkantā vā sace hoti, vibbhantā vā hoti, petānaṃ lokaṃ yātā vā hoti, kālakatā vā hotīti adhippāyo, pakkhasaṅkantā vā hoti, titthāyatanasaṅkantā vā hotīti adhippāyo, naṭṭhā vā hoti, pārājikāpannā vā hotīti adhippāyo. Evarūpe kāle gāmantarokkamanādīni…pe… anāpattīti ñātabbanti yojanā. Ummattikāyapi evaṃ cattāripi karontiyā anāpattīti yojanā.

2068-9. 共に歩んでいた同行者が、去ってしまったか、あるいは発狂したか、あるいは死者の世界へ行った（亡くなった）か。あるいは、他派へ転向したか、外道の教えに転向したか。あるいは、行方不明になったか、パーラージカ（波羅夷罪）を犯したか、という意味である。このような時には、他村への移動などは……（中略）……罪（アーパッティ）ではないと知るべきである、と結びつけられる。発狂した者であっても、このように四つのことを行ったとしても、罪はないと結びつけられる。

2070. ‘‘Agāmake araññe’’ti idaṃ gāmābhāvena vuttaṃ, na viñjhāṭavisadisatāya.

2070. “村のない阿蘭若（森林）において”とは、村が存在しないことについて述べられたものであり、ヴィンディヤの密林のような場所であることを意味するのではない。

2071. Gāmabhāvato nadipāragamanagaṇamhāohīyanāpatti na sambhavati, tassāpi sakagāmattā gāmantaragamanamūlikāpatti ca divasabhāgattā rattivippavāsamūlikāpatti ca na sambhavatīti āha ‘‘sakagāme…pe… na vijjare’’ti. Yathākāmanti yathicchitaṃ, dutiyikāya asantiyāpīti attho.

2071. 村がないために、川を渡ることや集団から遅れることによる罪は生じない。また、自身の村であるために他村へ行くことによる罪も、日中であるために離宿による罪も生じない。それゆえに“自分の村において……（中略）……（それらの罪は）存在しない”と述べている。“意のままに（Yathākāmaṃ）”とは、望む通りに、すなわち同行者がいない状態であっても、という意味である。

2072. Samuṭṭhānādayo paṭhamantimavatthunā tulyāti yojanā.

2072. 等起（サムッターナ）などは、最初と最後の事案と同じである、と結びつけられる。

Gāmantaragamanakathāvaṇṇanā.

他村への移動に関する話の解説。

2073. Sīmāsammutiyā cevāti ‘‘samaggena saṅghena dhammena vinayena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ kārakasaṅghaṃ anāpucchā tasseva kārakasaṅghassa chandaṃ ajānitvā osāressāmī’’ti navasīmāsammannane ca. Dvīhi kammavācāhi duve thullaccayā hontīti yojanā.

2073. “結界の同意によっても”とは、“和合した僧伽によって正しく法と律に従って追放された比丘尼を、その執行した僧伽に諮ることなく、またその執行僧伽の同意（意志）を知ることなく、復職させるであろう”という、新たな結界（境界）の設定におけることである。二つの羯磨（法的事務の宣告）によって、二つの偸蘭遮罪が生じる、という意味である。

2074. Kammassa [Pg.49] pariyosāneti osāraṇakammassa avasāne. Tikasaṅghādisesanti ‘‘dhammakamme dhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme vematikā, dhammakamme adhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassā’’ti (pāci. 697) tikasaṅghādisesaṃ vuttaṃ. Kammanti ca ukkhepanīyakammaṃ. Adhamme tikadukkaṭanti ‘‘adhammakamme dhammakammasaññā osāreti, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, adhammakammasaññā osāreti, āpatti dukkaṭassā’’ti tikadukkaṭaṃ vuttaṃ.

2074. “羯磨の終了時に”とは、復職の羯磨の終わりに、という意味である。“三通りの僧残”とは、“合法的な羯磨において、合法的な羯磨であると認識して復職させるなら、僧残罪。合法的な羯磨において疑念を抱きつつ、あるいは非法な羯磨であると認識して復職させるなら、僧残罪である”と（波逸提697において）三通りの僧残が説かれている。“羯磨”とは、追放（懸挙）の羯磨のことである。“非法における三通りの突吉羅”とは、“非法な羯磨において、合法的な羯磨であると認識して復職させるなら、突吉羅罪。非法な羯磨において疑念を抱きつつ、あるいは非法な羯磨であると認識して復職させるなら、突吉羅罪である”と、三通りの突吉羅が説かれている。

2075. Gaṇassāti tasseva kārakagaṇassa. Vatte vā pana vattantinti tecattālīsappabhede nettāravatte vattamānaṃ. Tecattālīsappabhedaṃ pana vattakkhandhake (cūḷava. 376) āvi bhavissati. Nettāravatteti kammato nittharaṇassa hetubhūte vatte.

2075. “部派（ガナ）の”とは、その執行した部派のことである。“あるいは義務（行法）を履行している”とは、四十三種類の導引の義務を履行している状態を指す。この四十三種類の詳細は、‘義務の章（犍度）’において明らかになるであろう。“導引の義務において”とは、羯磨からの解放の原因となる義務のことである。

2077. Osāraṇaṃ kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2077. “復職させること”は、作為（なすべき行為）である。“諮らないこと”は、不作為（なすべきでない行為）である。

Catutthaṃ.

第四（章）。

2078-9. Avassutāti methunarāgena tintā. Evamuparipi. ‘‘Manussapuggalassā’’ti iminā yakkhādīnaṃ paṭikkhepo. ‘‘Udake…pe… dukkaṭa’’nti vakkhamānattā āmisanti aññatra dantaponā ajjhoharaṇīyassa gahaṇaṃ. Payogatoti payogagaṇanāya.

2078-9. “欲情した”とは、性的な愛欲によって濡れている（汚染されている）という意味である。以下も同様である。“人間という者”という言葉により、薬叉（夜叉）などは除外される。“水の中に……（中略）……突吉羅”と後に説かれるため、“財物”とは、歯木以外の飲み込み可能なものの受け取りを指す。“努力（の回数）によって”とは、努力の数に応じた数え方のことである。

2080. Ekatovassuteti pumitthiyā sāmaññena pulliṅganiddeso. Kathametaṃ viññāyatīti? ‘‘Ekatoavassuteti ettha bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabboti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ panetaṃ na vuttaṃ, taṃ [Pg.50] pāḷiyā sametī’’ti (pāci. aṭṭha. 701) vuttattā viññāyati. Ettha ca etaṃ na vuttanti ‘‘bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabbo’’ti etaṃ niyamanaṃ na vuttaṃ. Tanti taṃ niyametvā avacanaṃ. Pāḷiyā sametīti ‘‘ekatoavassute’’ti (pāci. 701-702) avisesetvā vuttapāḷiyā, ‘‘anavassutoti jānantī paṭiggaṇhātī’’ti (pāci. 703) imāya ca pāḷiyā sameti. Yadi hi puggalassa avassutabhāvo nappamāṇaṃ, kiṃ ‘‘anavassutoti jānantī’’ti iminā vacanena. ‘‘Anāpatti ubho anavassutā honti, anavassutā paṭiggaṇhātī’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā. Ajjhohārapayogesu bahūsu thullaccayacayo thullaccayānaṃ samūho siyā, payogagaṇanāya bahūni thullaccayāni hontīti adhippāyo.

2080. “一方が欲情している場合”という言葉は、男性と女性の共通性に基づいて男性形（pulliṅga）で表現されている。これはどのように理解されるべきか。“‘一方が欲情している場合’において、比丘尼が欲情している状態を見なすべきである”と‘摩訶波遮離（マハーパッチャリー）’に記されている。しかし、‘大阿多羅（マハーアッタカタ）’にはそのことは記されておらず、“それは聖典（パーリ）と合致する”と（波逸提註釈701において）述べられていることから理解される。ここで“記されていない”とは、“比丘尼が欲情している状態と見なすべきである”という限定がなされていないことを指す。“それ”とは、その限定して言わないことである。“聖典と合致する”とは、“一方が欲情している場合”と区別せずに説いている聖典（波逸提701-702）や、“欲情していないと知って受け取る”という聖典（波逸提703）と合致するということである。もし相手（比丘）の欲情の有無が基準ではないならば、“欲情していないと知って”という言葉に何の意味があろうか。“双方が欲情していないなら罪はない、欲情していない者が受け取る”とだけ言えばよいはずである。嚥下の努力が複数ある場合には、偸蘭遮罪の累積、すなわち偸蘭遮罪の集まりが生じる。努力の回数に応じて多くの偸蘭遮罪が生じるという意味である。

2081. Sambhave, byabhicāre ca visesanaṃ sātthakaṃ bhavatīti ‘‘manussaviggahāna’’nti idaṃ visesanaṃ yakkhapetatiracchānapadehi yojetabbaṃ. Ubhatoavassute sati manussaviggahānaṃ yakkhapetatiracchānānaṃ hatthato ca paṇḍakānaṃ hatthato ca tathāti yojanā. Tathā-saddenettha ‘‘yaṃ kiñci āmisaṃ paṭiggaṇhāti, dukkaṭaṃ. Ajjhohārapayogesu thullaccayacayo siyā’’ti yathāvuttamatidisati.

2081. “存在する場合と逸脱する場合において、限定（修飾語）は意味を持つ”という原則から、“人間という身体の”という限定は、薬叉・畢舎遮・畜生という項目に関連づけられるべきである。双方が欲情している場合に、人間という身体を持つ薬叉・畢舎遮・畜生の手から、あるいは両性愛者（パンダカ）の手から（受け取る場合も）、同様である、という意味である。“同様に”という言葉により、ここで“いかなる財物であれ受け取るなら突吉羅罪。嚥下の努力ごとに偸蘭遮罪の累積が生じる”という既述の内容を準用している。

2082. Etthāti imesu yakkhādīsu. Ekatoavassute sati āmisaṃ paṭiggaṇhantiyā dukkaṭaṃ. Sabbatthāti sabbesu manussāmanussesu ekato, ubhato vā anavassutesu. Udake dantakaṭṭhaketi udakassa, dantakaṭṭhassa ca gahaṇe. Paribhoge cāti paṭiggahaṇe ceva paribhoge ca.

2082. “ここで”とは、これらの薬叉などのことである。一方が欲情している場合に財物を受け取る比丘尼には突吉羅罪がある。“すべての場所で”とは、すべての人間・非人間に対して、一方または双方が欲情していない場合のことである。“水と歯木において”とは、水と歯木の受け取りにおけることである。“また使用において”とは、受け取りと使用の両方において、という意味である。

2083-4. Ubhayāvassutābhāveti bhikkhuniyā, puggalassa ca ubhinnaṃ avassutatte asati yadi āmisaṃ paṭiggaṇhāti[Pg.51], na dosoti yojanā. Ayaṃ purisapuggalo. Na ca avassutoti neva avassutoti ñatvā. Yā pana āmisaṃ paṭiggaṇhāti, tassā ca ummattikādīnañca anāpatti pakāsitāti yojanā. ‘‘Yā gaṇhāti, tassā anāpattī’’ti vuttepi paribhuñjantiyāva anāpattibhāvo daṭṭhabbo.

2083-4. “双方に欲情がない場合”とは、比丘尼と相手の者の両方に欲情がない時に、もし財物を受け取っても罪はない、という意味である。“この男性が、欲情していないとは知らずに（＝欲情していると知って）”の意。財物を受け取る比丘尼、および狂人などには罪がないことが示されている、という意味である。“受け取る者に罪はない”と述べられていても、それを使用する者にも罪がないと見なすべきである。

Pañcamaṃ.

第五（章）。

2085. Uyyojaneti ‘‘kiṃ te ayye eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā, iṅgha ayye yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā, taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti (pāci. 705) vuttanayena niyojane. Ekissāti uyyojikāya. Itarissāti uyyojitāya. Paṭiggaheti avassutassa hatthato āmisapaṭiggahaṇe. Dukkaṭāni cāti uyyojikāya dukkaṭāni. Bhogesūti uyyojitāya tathā paṭiggahitassa āmisassa paribhogesu. Thullaccayagaṇo siyāti uyyojikāya thullaccayasamūho siyāti attho.

2085. “勧誘において”とは、“姉妹よ、その男性が欲情していようといまいと、あなたに何の関係がありましょう。あなたは欲情していないのですから。さあ姉妹よ、その男性があなたに与える硬い食物や柔らかい食物を、自らの手で受け取って食べなさい”と（波逸提705において）述べられている方法での指示においてである。“一人の”とは、勧誘した者のことである。“他方の”とは、勧誘された者のことである。“受け取らせる”とは、欲情した者の手から財物を受け取ることにおけることである。“また突吉羅罪は”とは、勧誘した者への突吉羅罪のことである。“使用において”とは、そのように受け取った財物を勧誘された者が使用することにおいて、という意味である。“偸蘭遮の群が生じる”とは、勧誘した者に偸蘭遮罪の集まりが生じるという意味である。

2086-7. Bhojanassāvasānasminti uyyojitāya bhojanapariyante. Saṅghādisesatāti uyyojikāya saṅghādisesāpatti hoti.

2086-7. “食事が終わった時に”とは、勧誘された者の食事が完了した時に、という意味である。“僧残の状態”とは、勧誘した者に僧残罪が生じることである。

Yakkhādīnanti ettha ādi-saddena petapaṇḍakatiracchānagatā gahitā. Tatheva purisassa cāti avassutassa manussapurisassa. ‘‘Gahaṇe uyyojane’’ti padacchedo. Gahaṇeti uyyojitāya gahaṇe. Uyyojaneti uyyojikāya attano uyyojane. Tesanti udakadantaponānaṃ. Paribhogeti uyyojitāya paribhuñjane. Dukkaṭaṃ parikittitanti uyyojikāya dukkaṭaṃ vuttaṃ.

“薬叉などの”における“など”には、畢舎遮・両性愛者・畜生が含まれる。“同様に男性に対しても”とは、欲情した人間の男性に対しても同様である。“受け取り、勧誘において”と語を分ける。“受け取りにおいて”とは勧誘された者の受け取りに関し、“勧誘において”とは勧誘した者自身の勧誘行為に関する。“それらの”とは、水と歯木のことである。“使用において”とは勧誘された者の使用に関し、“突吉羅罪が告げられた”とは勧誘した者に突吉羅罪が説かれたということである。

2088. Sesassāti [Pg.52] udakadantaponato aññassa paribhuñjitabbāmisassa. ‘‘Gahaṇuyyojane’’tiādi vuttanayameva.

2088. “残りのものに対して”とは、水と歯木以外の使用されるべき財物のことである。“受け取りの勧誘において”などは、既に述べた方法と同じである。

2089-90. Yā pana bhikkhunī ‘‘anavassuto’’ti ñatvā uyyojeti, ‘‘kupitā vā na paṭiggaṇhatī’’ti uyyojeti, ‘‘kulānuddayatā vāpi na paṭiggaṇhatī’’ti uyyojeti, tassā ca ummattikādīnañca anāpatti pakāsitāti yojanā. Yathāha ‘‘anāpatti ‘anavassuto’ti jānantī uyyojeti, ‘kupitā na paṭiggaṇhatī’ti uyyojeti, ‘kulānuddayatāya na paṭiggaṇhatī’ti uyyojetī’’tiādi (pāci. 708).

2089-90. “欲情していない”と知って勧誘する比丘尼、あるいは“怒って受け取らない”という理由で勧誘する比丘尼、あるいは“家族への慈しみから受け取らない”という理由で勧誘する比丘尼、および狂人などには、罪がないことが示されている、という意味である。それは“欲情していないと知って勧誘するなら罪はない、怒って受け取らないなら罪はない、家族への慈しみから受け取らないなら罪はない”などと（波逸提708において）説かれている通りである。

Chaṭṭhaṃ.

第六（章）。

2091. Sattamanti ‘‘yā pana bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeyya buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinayappavattaṃ (pāci. 710) sattamasikkhāpadañca. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’tiādinayappavattaṃ (pāci. 716) aṭṭhamasikkhāpadañca.

2091. “第七”とは、“怒り、不快になった比丘尼が次のように言うならば、すなわち‘私は仏を拒絶する’云々”という趣旨で説かれた（波逸提710）第七の学習処である。“第八”とは、“いかなる比丘尼も、何らかの裁判において拒絶されたならば云々”という趣旨で説かれた（波逸提716）第八の学習処である。

Sattamaṭṭhamāni.

第七と第八。

2092. Navameti ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’tiādisikkhāpade (pāci. 722) ca. Dasameti ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva ayye tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharitthā’’tiādisikkhāpade (pāci. 728) ca.

2092. 第九において、“比丘尼たちが親近して住むならば云々”の学習処（波逸提722）においても。第十において、“いかなる比丘尼も、次のように言うならば、すなわち‘姉妹よ、あなたがたは親近して住みなさい、離れて住んではいけません’云々”の学習処（波逸提728）においても。

Navamadasamāni.

第九と第十。

2093. Tena mahāvibhaṅgāgatena duṭṭhadosadvayena ca tattheva āgatena tena sañcarittasikkhāpadena cāti imehi tīhi saddhiṃ idhāgatāni cha sikkhāpadānīti evaṃ nava paṭhamāpattikā[Pg.53]. Ito bhikkhunivibhaṅgato cattāri yāvatatiyakāni tato mahāvibhaṅgato cattāri yāvatatiyakānīti evaṃ aṭṭha yāvatatiyakāni, purimāni nava cāti sattarasa saṅghādisesasikkhāpadāni mayā cettha dassitānīti adhippāyo.

2093. 大分別から来た二つの悪心の罪と、同じくそこから来た媒介の学習処とともに、これら三つにここで説かれた六つの学習処を加えて、このように九つの初篇の罪がある。この比丘尼分別から四つの三諫があり、さらに大分別から四つの三諫がある。このように八つの三諫の罪と、先の九つを合わせて、十七の僧残の学習処を私はここで示したというのがその意味である。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、律義精髄の解明における律決択の注釈。

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

僧残の解説の注釈、了。

Nissaggiyakathāvaṇṇanā

捨堕の解説の注釈。

2094-5. Evaṃ sattarasasaṅghādisese dassetvā idāni tadanantarāni nissaggiyāni dassetumāha ‘‘adhiṭṭhānupagaṃ patta’’ntiādi. ‘‘Adhiṭṭhānupagaṃ patta’’nti iminā padena kenaci kāraṇena anadhiṭṭhānupage patte anāpattibhāvaṃ dīpeti. ‘‘Tassā’’ti ta-saddāpekkhāya bhikkhunīti ettha ‘‘yā’’ti labbhati. Pattasannidhikāraṇāti anadhiṭṭhāya, avikappetvā ekarattampi pattassa nikkhittakāraṇā.

2094-5. このように十七の僧残を示して、今、その次にくる捨堕を示すために“決定に至った鉢を”云々と言った。“決定に至った鉢”というこの語によって、何らかの理由で決定に至っていない鉢については無犯であることを示している。“その”とは、代名詞“その”に対応して、比丘尼という語が“いかなる”としてここで得られる。鉢を蓄蔵したことが原因とは、決定することなく、分かち合うこともせずに、一夜であっても鉢を置いたことが原因であるという意味である。

2096. Idha imasmiṃ sikkhāpade seso sabbo vinicchayo kathāmaggoti yojanā, avasesasabbavinicchayakathāmaggoti attho. Pattasikkhāpadeti mahāvibhaṅgapaṭhamapattasikkhāpade.

2096. ここにおいて、この学習処における“残りのすべての決択が解説の道である”という結びである。残りのすべての決択に関する解説の道であるという意味である。“鉢の学習処において”とは、大分別の最初の鉢の学習処において。

2097. Visesova visesatā.

2097. 差異こそが、差異である。

Paṭhamaṃ.

第一。

2098. Akāleti ‘‘anatthatakathine vihāre ekādasa māsā, atthatakathine vihāre satta māsā’’ti (pāci. 740 atthato samānaṃ) evaṃ [Pg.54] vutte akāle. Vikappantaraṃ dassetumāha ‘‘dinnaṃ kālepi kenacī’’tiādi. Vuttavipariyāyena kālaniyamo veditabbo. Kenaci akāle yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, kālepi yaṃ cīvaraṃ ādissa dinnaṃ, taṃ akālacīvaraṃ nāmāti yojanā. Ādissa dānappakāraṃ dassetumāha ‘‘sampattā bhājentū’’ti. Niyāmitanti ‘‘sampattā bhājentū’’ti evaṃ vatvā dinnañca ‘‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti vatvā vā dātukāmatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnañca ādissa dinnaṃ nāmāti attho. Yathāha ‘‘sampattā bhājentū’ti vatvā vā ‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tumhākaṃ dammī’ti vatvā vā dātukamyatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnampi ādissa dinnaṃ nāma hotī’’ti (pāci. aṭṭha. 740).

2098. “非時において”とは、“迦絺那衣が敷かれていない住坊では十一ヶ月、迦絺那衣が敷かれている住坊では七ヶ月”とこのように説かれた非時において。別の異説を示すために“時においてであっても、誰かによって与えられた”云々と言った。説かれたことの反対によって時の規定は知られるべきである。誰かによって非時に与えられた衣、あるいは時においてであっても指定して与えられた衣、それが非時衣と呼ばれるという結びである。指定して与える方法を示すために“到着した人々が分配するように”と言った。規定されたとは、“到着した人々が分配するように”とこのように言って与えられたもの、あるいは“これは僧伽に、これはあなたに与えます”と言って与えられたもの、あるいは与えたいという思いで足元に置いて与えられたものを“指定して与えられたもの”と呼ぶという意味である。次のように言われている通りである。“‘到着した人々が分配するように’と言って、あるいは‘これは僧伽に、これはあなたがたに与えます’と言って、あるいは与えたいという思いで足元に置いて与えられたものも、指定して与えられたものと呼ばれる”（波逸提注釈 740）。

2099. Akālacīvaranti vuttappakāraṃ akālacīvaraṃ.

2099. “非時衣”とは、説かれた通りの非時衣である。

2100. Attanā paṭiladdhanti tato yaṃ cīvaraṃ attanā vassaggena paṭiladdhaṃ. Nissajjitvā paṭiladdhakāle kattabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘labhitvā…pe… niyojaye’’ti. Yathādāne niyojayeti yathā dāyakena dinnaṃ, tathā upanetabbaṃ, akālacīvarapakkheyeva ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti.

2100. “自ら得た”とは、そこから自ら臘数に応じて得られた衣のことである。捨離して再び得た時に行うべき規定を示すために“得て……（中略）……用いるべきである”と言った。“与えられた通りに用いるべきである”とは、寄進者によって与えられた通りに、そのように用いられるべきであり、非時衣の部類に置かれるべきであると言われている。

2101. Tassāti ‘‘yathādāne niyojaye’’ti vacanassa. Vinayakammaṃ katvā paṭiladdhampi taṃ puna sevituṃ na ca vaṭṭatīti ayamadhippāyoti yojanā.

2101. “その”とは、“与えられた通りに用いるべきである”という言葉のことである。律の羯磨を行って再び得たものであっても、それを再び使用することは適切ではないという、これが意図であるという結びである。

2102. Kālacīvare akālavatthasaññāya dukkaṭanti yojanā. Ubhayatthapīti akālacīvarepi kālacīvarepi. Vematikāya tathā dukkaṭanti yojanā.

2102. 時衣において非時衣であるという認識がある場合には突吉羅であるという結びである。“両方において”とは、非時衣においても時衣においても。“疑惑がある場合も同様に突吉羅である”という結びである。

2103. Ubhayatthapi [Pg.55] cīvare kālacīvare ca akālacīvare cāti ubhayacīvarepi kālacīvarasaññāya bhājāpentiyā nadosoti yojanā. Sacittakasamuṭṭhānattayaṃ sandhāyāha ‘‘tisamuṭṭhānatā’’ti.

2103. 両方の衣、すなわち時衣と非時衣の両方において、時衣であるという認識を持って分配させる場合には罪はないという結びである。三つの心を持つ等起を考慮して“三等起性”と言った。

Dutiyaṃ.

第二。

2104. Sace sayaṃ acchindati aññāya bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā pacchā ‘‘tuyhaṃ cīvaraṃ tvameva gaṇha, mayhaṃ cīvaraṃ dehī’’ti evaṃ yadi sayaṃ acchindati. Ettha ‘‘sakasaññāyā’’ti seso. Sakasaññāya gahitattā pācittiyaṃ, dukkaṭañca vuttaṃ, itarathā bhaṇḍagghena kāretabbo.

2104. もし自ら奪い取るならば。すなわち、他の比丘尼と衣を交換した後で、“あなたの衣はあなたが取りなさい、私の衣を返しなさい”とこのように、もし自ら奪い取るならば。ここでは“自分のものという認識で”という言葉が補われる。自分のものという認識で取ったことによって、波逸提と突吉羅が説かれている。さもなくば、その物品の価格によってさせるべきである。

2105. Itaresūti abandhanañca āṇattibahuttañca saṅgaṇhāti. Tenāha ‘‘vatthūnaṃ payogassa vasā siyā’’ti.

2105. “その他においては”とは、不拘束と命令の多さを包含する。それゆえに“事物の作用の力によって生じるであろう”と言った。

2106. ‘‘Tikapācittī’’ti idamapekkhitvā ‘‘uddiṭṭhā’’ti sambandhanīyaṃ, upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti etāsaṃ vasena tikapācitti vuttāti attho. Aññasmiṃ parikkhāreti upasampannānupasampannānaṃ aññasmiṃ parikkhāre. Itarissāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti anupasampannāya upasampannasaññāvematikāanupasampannasaññānaṃ vasena tikadukkaṭaṃ uddiṭṭhaṃ.

2106. “三つの波逸提”というこれを考慮して“示された”という語を繋げるべきである。具足戒を受けた者に対して“具足戒を受けた者”という認識、あるいは疑惑、あるいは“具足戒を受けていない者”という認識、これらに基づいて三つの波逸提が説かれたという意味である。“他の資具において”とは、具足戒を受けた者や受けていない者の他の資具において。“他（具足戒を受けていない者）の”とは、未受戒の者の。“三つの突吉羅”とは、未受戒の者に対して“具足戒を受けた者”という認識、疑惑、“具足戒を受けていない者”という認識に基づき、三つの突吉羅が示されたということである。

2107. Tāya vā dīyamānaṃ tāya aññāya bhikkhuniyā duṭṭhāya vā tuṭṭhāya vā dīyamānaṃ gaṇhantiyā, tassā vissāsameva vā gaṇhantiyā anāpattīti yojanā. ‘‘Tisamuṭṭhānatā matā’’ti idaṃ vuttatthameva.

2107. “あるいは彼女によって与えられた”とは、その別の、怒っているあるいは喜んでいる比丘尼によって与えられたものを受け取る場合、あるいは彼女の信頼によってのみ受け取る場合には無犯であるという結びである。“三つの等起性として知られる”というこれは、既に述べた意味の通りである。

Tatiyaṃ.

第三。

2108. Yā [Pg.56] pana bhikkhunī ‘‘kiṃ te, ayye, aphāsu, kiṃ āharīyatū’’ti vuttā aññaṃ viññāpetvā taṃ āhaṭaṃ paṭikkhipitvā tañca aññañca gaṇhitukāmā sace aññaṃ viññāpeti, tassā viññattidukkaṭaṃ, lābhā nissaggiyaṃ siyāti sādhippāyayojanā. Viññattiyā dukkaṭaṃ viññattidukkaṭaṃ.

2108. いかなる比丘尼も、“姉妹よ、あなたの不快は何ですか。何を持ってきましょうか”と言われて、ある物を乞うて、それが持ってきたものを拒絶して、それと他の物を受け取りたいと思い、もし別の物を乞うならば、彼女には求乞の突吉羅、利得による捨堕が生じるであろうという、意図を伴った結びである。“求乞の突吉羅”とは、求乞による突吉羅のことである。

2109-11. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘aññe aññasaññā, aññe vematikā, aññe anaññasaññā aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pāci. 751) tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Anaññe dvikadukkaṭanti anaññe aññasaññāya, vematikāya ca vasena dvikadukkaṭaṃ. ‘‘Anaññenaññasaññāyā’’tiādinā anāpattivisayo dassito. ‘‘Anaññe anaññasaññāyā’’ti padacchedo. Anaññe anaññasaññāya viññāpentiyā anāpatti. Tasmiṃ paṭhamaviññāpite appahonte vā taññeva vā viññāpentiyā anāpatti. Aññenapi atthe sati tena saddhiṃ aññaṃ viññāpentiyā anāpatti. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace paṭhamaṃ sappi viññattaṃ, ‘‘āmakamaṃsaṃ pacitabba’’nti ca vejjena vuttattā telena attho hoti, tato ‘‘telenāpi me attho’’ti evaṃ aññañca viññāpetīti. Ānisaṃsañca dassetvā tato aññaṃ viññāpentiyāpi anāpattīti ñātabbanti yojanā. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace kahāpaṇassa sappi ābhataṃ hoti, iminā mūlena diguṇaṃ telaṃ labbhati, telenāpi ca idaṃ kiccaṃ nippajjati, tasmā telamāharāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā viññāpetīti.

2109-11. “三種の波逸提（tikapācittiya）”について述べられている。“（目的の物とは）別の物でありながら別の物であると認識している場合、別の物でありながら疑念がある場合、別の物でありながら同じ物であると認識している場合に、ある物を（施主に）請うておきながら、さらに別の物を請うならば、尼薩耆波逸提（nissaggiya pācittiya）である”と（波逸提 751）述べられている。“同じ物において二つの突吉羅（dvikadukkaṭa）”とは、同じ物でありながら別の物であると認識している場合と、疑念がある場合による二つの突吉羅である。“同じ物であって同じ物であると認識している場合”などの句によって、不犯の範囲が示されている。“anaññe anaññasaññāyā（同じ物であって同じ物であると認識している場合）”という語の切り分けである。同じ物であって同じ物であると認識して請う場合には不犯である。最初に請うた物が不足している場合、あるいは同じ物を再び請う場合には不犯である。別の目的（理由）がある場合に、それと共に別の物を請うことも不犯である。これが意味するところは、――例えば最初にバターを請うたが、医者によって‘生肉を調理すべきである’と言われたために油が必要になった場合、その後に‘私には油も必要です’というように別の物を請うことである。利益（メリット）を示した上で、その後に別の物を請うこともまた不犯であると知るべきである、というのが（文の）構成である。これが意味するところは、――例えば一カハパナ分のバターが運ばれてきたが、この代金で二倍の油が得られ、かつその油で用が足りる場合に、‘それゆえに油を持ってきなさい’というように、利益を示して請うことである。

Catutthaṃ.

第四。

2112-3. Pubbaṃ [Pg.57] aññaṃ cetāpetvāti yojanā, attano kappiyabhaṇḍena ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti pubbaṃ aññaṃ parivattāpetvāti attho. Evanti ettha ‘‘vutte’’ti seso. Dhanena nibbattaṃ dhaññaṃ, attano dhanena nipphāditattā telādi idha ‘‘dhañña’’nti adhippetaṃ, na vīhādi. Evaṃ vutte mayhaṃ aññaṃ dhaññaṃ ānetvā deti iti saññāya pacchā aññaṃ cetāpeyyāti yojanā, na me iminā attho, aññaṃ āharāti vutte idañca datvā aññañca āharitvā detīti saññāya ‘‘na me idaṃ ruccati, aññaṃ āharā’’ti pacchā aññaṃ parivattāpeyyāti attho. Cetāpanapayogenāti āṇattāya cetāpanavasena. Mūlaṭṭhāyāti āṇāpikāya. Tena ca aññena vā mūlena ābhataṃ hotu, tassa lābhe nissaggiyaṃ hotīti yojanā.

2112-3. “あらかじめ別の物を購入させて（pubbaṃ aññaṃ cetāpetvā）”という（文の）構成について、自分の適切な物品（kappiyabhaṇḍa）と“これこれという物を持ってきなさい”と言って、あらかじめ別の物に交換させて、という意味である。“このように（evaṃ）”という箇所には“言われたとき”という言葉が補われる。富（金銭）によって生じた穀物（dhañña）、自分の金銭によって生み出されたものであるから、ここでは油などが“穀物（dhañña）”として意図されており、稲などではない。“このように言われたとき、私に別の穀物を持ってきてくれるという認識で、後に別の物を購入させるであろう”という（文の）構成である。つまり、“私はこれが必要ではない、別の物を持ってきなさい”と言われたときに、これ（最初の物）を与えて、かつ別の物を持ってきてくれるという認識で、“これは私の好むところではない、別の物を持ってきなさい”と、後に別の物に交換させるという意味である。“購入させる努力（cetāpanapayoga）によって”とは、命じることによる購入によって、という意味である。“代金において（mūlaṭṭhāya）”とは、命じた女性（比丘尼）によって、という意味である。その（最初の）代金、あるいは別の代金によって運ばれてきたものであれ、それを得たときに尼薩耆（nissaggiya）となる、という構成である。

2114. Sesanti tikapācittiyādikaṃ vinicchayavisesaṃ.

2114. “残りは”とは、三種の波逸提などの判別の詳細のことである。

Pañcamaṃ.

第五。

2115-6. Aññadatthāya dinnenāti upāsakehi ‘‘evarūpaṃ gahetvā bhājetvā paribhuñjathā’’ti aññassatthāya dinnena. ‘‘Saṅghikena parikkhārenā’’ti iminā sambandho. Parikkhārenāti kappiyabhaṇḍena. Saṅghikenāti saṅghassa pariccattena. Idhāti imasmiṃ sāsane. Tassāti yāya cetāpitaṃ. Nissaggiyaṃ siyāti ettha nissaṭṭhapaṭiladdhaṃ yathādāne upanetabbanti vattabbaṃ. Yathāha ‘‘nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabba’’nti (pāci. 761). Idaṃ heṭṭhā vuttatthādhippāyameva. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā āha ‘‘anaññadatthike niddiṭṭhaṃ [Pg.58] dvikadukkaṭa’’nti. Iminā ca ‘‘aññadatthike tikapācittiya’’nti idaṃ vuttameva. ‘‘Aññadatthike aññadatthikasaññā, vematikā, anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pāci. 761) hi vuttaṃ.

2115-6. “別の目的のために与えられた物によって（aññadatthāya dinnena）”とは、優婆塞（信者）たちによって“このような物を取って、分配して用いなさい”と、別の目的（利益）のために与えられたものによる、という意味である。“僧伽の資具（saṅghikena parikkhārena）によって”という句と関連する。“資具（parikkhāra）”とは、適切な物品（kappiyabhaṇḍa）のことである。“僧伽の（saṅghika）”とは、僧伽のために布施された、という意味である。“ここで（idha）”とは、この教え（仏教）において、という意味である。“彼女の（tassa）”とは、購入させた彼女（比丘尼）の、という意味である。“尼薩耆となるであろう（nissaggiyaṃ siyā）”という箇所では、放棄して（nissaṭṭha）再び得られたものは、与えられた目的に従って供されるべきである、と言うべきである。次のように述べられている通りである。“放棄した後に再び得て、与えられた目的に従って供されるべきである”（波逸提 761）。これは、以前に述べられた意味の意図と同じである。“ここで（ettha）”とは、この学処（戒本）において、という意味である。“別の目的のためのものではないのに別の目的のためのものであるという認識がある場合、突吉羅（dukkaṭa）の罪。別の目的のためのものではないのに疑念がある場合、突吉羅の罪”と述べられているため、“別の目的のためのものではない場合に（anaññadatthike）、二つの突吉羅が示されている”と述べているのである。そしてこれにより、“別の目的のためのものである場合に、三種の波逸提”ということも、既に述べられた通りである。“別の目的のためのものであるのに別の目的のためのものであるという認識がある場合、疑念がある場合、別の目的のためのものではないという認識がある場合に、別の物を購入させるならば、尼薩耆波逸提である”（波逸提 761）と述べられているからである。

2117. Sesakanti yadatthāya dinnaṃ, taṃ cetāpetvā āharitvā atirittaṃ mūlaṃ aññadatthāya upanentiyā anāpattīti yojetabbaṃ. Sāmike pucchitvāti ‘‘tumhehi cīvaratthāya dinnaṃ, amhākañca cīvaraṃ saṃvijjati, telādīhi pana attho’’ti evaṃ sāmike pucchitvā. Tanti taṃ cetāpannaṃ. Āpadāsūti bhikkhunīhi vihāraṃ pahāya gamanārahamupaddavo gahito. Yathāha ‘‘āpadāsūti tathārūpesu upaddavesu bhikkhuniyo vihāraṃ chaḍḍetvā pakkamanti, evarūpāsu āpadāsu yaṃ vā taṃ vā cetāpetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 762).

2117. “残りの（sesaka）”とは、ある目的のために与えられたものを、それを購入して運んできた後に、余った代金を別の目的のために充てる場合には不犯である、と（文を）構成すべきである。“持ち主に尋ねて（sāmike pucchitvā）”とは、“あなた方は衣（cīvara）のために施してくれましたが、私たちには衣が備わっています。しかし、油などが必要です”というように、持ち主に尋ねて、という意味である。“それを（taṃ）”とは、その購入されたものを、という意味である。“災害のときには（āpadāsū）”とは、比丘尼たちが精舎を捨てて行かなければならないような災難が起きたときのことである。次のように述べられている通りである。“‘災害のときには’とは、そのような災難において比丘尼たちが精舎を放棄して立ち去る場合、そのような災害時には、何であれ購入させることは許される”（波逸提 註釈 762）。

2118. Sayaṃ yācitakaṃ vināti ‘‘saṃyācitaka’’nti padaṃ vinā, ettakameva visadisanti vuttaṃ hoti.

2118. “自分で請うたものを除いて（sayaṃ yācitakaṃ vinā）”とは、“saṃyācitaka（自ら請うた）”という語を除いて、これだけが異なっている、という意味である。

Chaṭṭhasattamāni.

第六、第七。

2119. Adhikavacanaṃ dassetumāha ‘‘mahājanikasaññācikenā’’ti. Padatādhikāti padameva padatā. Mahājanikenāti gaṇassa pariccattena. Saññācikenāti sayaṃ yācitakena.

2119. 付加された言葉を示すために“mahājanikasaññācikenā（大衆のために自ら請うたものによって）”と述べた。“padatādhikā（語の状態としての付加）”とは、語そのものが“padatā（語の状態）”である。“大衆の（mahājanika）”とは、部派（ガナ）のために布施された、という意味である。“自ら請うた（saññācika）”とは、自分で請い求めた、という意味である。

2120. Anantarasamā matāti idha ‘‘puggalikenā’’ti padaṃ vinā samuṭṭhānādinā saddhiṃ sabbe vinicchayā anantarasikkhāpadasadisā matāti attho. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikenā’’ti hi [Pg.59] sikkhāpadaṃ. Puggalikenāti ekabhikkhuniyā pariccattena. ‘‘Kiñcipī’’ti likhanti. ‘‘Kocipī’’ti pāṭho sundaro ‘‘viseso’’ti iminā tulyādhikaraṇattā.

2120. “直前と同じであると見なされる（anantarasamā matā）”とは、ここでは“個人の（puggalika）”という語を除いて、等起（samuṭṭhāna）などと共に、すべての判別が直前の学処と同じであると見なされる、という意味である。なぜなら、“どのような比丘尼であれ、別の目的のための、別の人のための、個人の資具によって……”という学処（があるから）である。“個人の（puggalika）”とは、一人の比丘尼のために布施された、という意味である。“kiñcipī（何ら）”と書かれることもあるが、“kocipī（何ら）”という読みが、“viseso（差異）”という語と同格（tulyādhikaraṇa）であるため、より優れている。

Aṭṭhamanavamadasamāni.

第八、第九、第十。

Paṭhamo vaggo.

第一品。

2121-2. Cattāri kaṃsāni samāhaṭāni, catunnaṃ kaṃsānaṃ samāhāro vā catukkaṃsaṃ, catukkaṃsato atirekaṃ atirekacatukkaṃsaṃ, tena atirekacatukkaṃsagghanakaṃ pāvuraṇamāha, upacārena ‘‘atirekacatukkaṃsa’’nti vuttaṃ. Kaṃsaparimāṇaṃ panettha sayameva vakkhati ‘‘kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccatī’’ti. Tasmā atirekasoḷasakahāpaṇagghanakanti attho. Garupāvuraṇanti sītakāle pārupitabbapāvuraṇaṃ. Cetāpeyyāti viññāpeyya. Cattāri saccāni samāhaṭāni, catunnaṃ vā saccānaṃ samāhāro catusaccaṃ, taṃ pakāseti sīlenāti catusaccappakāsī, tena, catunnaṃ ariyasaccānaṃ niddisakena sammāsambuddhena. Payogeti ‘‘dehī’’ti evaṃ viññāpanapayoge. Lābheti paṭilābhe.

2121-2. “四つのカンサ（kaṃsa）が集まったもの”、あるいは“四つのカンサの集合”が“catukkaṃsa（四カンサ）”であり、その四カンサを超えるものが“atirekacatukkaṃsa（四カンサ超）”である。それによって、四カンサ超の価値がある上衣（pāvuraṇa）のことを言い、比喩的に“atirekacatukkaṃsa”と呼ばれている。カンサの分量については、後に自ら“四カハパナは一カンサと呼ばれる”と述べる通りである。したがって、“十六カハパナを超える価値があるもの”という意味である。“重い上衣（garupāvuraṇa）”とは、寒い時期にまとうべき上衣のことである。“購入させるべき（cetāpeyya）”とは、請い求める（viññāpeyya）ことである。“四つの真理が集まったもの”、あるいは“四つの真理の集合”が“catusacca（四聖諦）”であり、それを戒（sīla）によって明らかにする者が“catusaccappakāsī（四諦の宣説者）”である。それ（その方）、すなわち四聖諦を説示される正等覚者（sammāsambuddha）によって。（購入の）“努力において（payoge）”とは、“与えてください”というような要請の努力において、という意味である。“得たとき（lābhe）”とは、入手したときのことである。

Catunnaṃ samūho catukkaṃ, kahāpaṇānaṃ catukkaṃ kahāpaṇacatukkaṃ. Kahāpaṇo cettha taṃtaṃkāle, taṃtaṃpadese ca vohārūpago gahetabbo. Imā vuttappakārā nissaggiyāvasānāpattiyo ‘‘ñātakānañca santake’’ti anāpattivisaye vakkhamānattā ‘‘yadā yena attho, tadā taṃ vadeyyāthā’’ti evaṃ niccapavāraṇaṃ akatvā tasmiṃ kāle kismiñci guṇe pasīditvā ‘‘vadeyyātha yena attho’’ti evaṃ pavāritaṭṭhāne sambhavantīti daṭṭhabbā.

四つの集まりが“四つ（catukka）”であり、カハーパナの四つが“カハーパナの四つ（kahāpaṇacatukka）”である。また、ここでのカハーパナとは、その時々の時代、その時々の場所において通用していたものと解釈されるべきである。上述したような種類の尼薩耆（捨堕）の罪は、“親族の者の所では（無犯である）”という無犯の項目において後に語られるため、“何が必要な時でも、その時にそれを言いなさい”というような恒常的な招待（常時招請）がなされていない状況で、その時に何らかの徳に信服して“必要なものを言いなさい”と招待された場合に生じるものであると見なすべきである。

2123-5. Ūnakacatukkaṃse [Pg.60] atirekasaññā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakacatukkaṃse vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā āha ‘‘ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭa’’nti. Iminā ‘‘atirekacatukkaṃse atirekasaññā, vematikā, ūnakasaññā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti tikapācittiyañca dassitaṃ hoti.

“四カンサに満たない場合において、超過しているという認識があれば、突吉羅（悪作）の罪である。四カンサに満たない場合において、疑念があれば、突吉羅の罪である”と説かれていることから、“（四カンサに）満たないが四カンサ分については、二つの突吉羅が説示されている”と述べられた。これにより、“四カンサを超えるものに対して、超過の認識、疑念、あるいは不足の認識を持って得させるならば、尼薩耆波逸提である”という三句の波逸提（三句波逸提）も示されていることになる。

Garukanti garupāvuraṇaṃ. Tadūnaṃ vāti catukkaṃsato ūnakaṃ vā. Ñātakānañcāti ettha ca-saddena pavāritānaṃ saṅgaho. Yathāha anāpattivāre ‘‘ñātakānaṃ, pavāritāna’’nti (pāci. 787). Ettha ca ‘‘atirekacatukkaṃsampī’’ti vattabbaṃ ‘‘tadūnaṃ vā’’ti iminā catukkaṃsūnassa vuttattā. ‘‘Appameva vā’’ti iminā atirekacatukkaṃsepi mahagghataraṃ vuttanti veditabbaṃ.

“重い（garuka）”とは、重い上衣（厚手の上衣）のことである。“あるいはそれに満たないもの（tadūnaṃ vā）”とは、四カンサより少ないもののことである。“親族の者たちと（ñātakānañca）”という箇所の“と（ca）”という語によって、招待された者たち（招請者）も含まれる。無犯の箇所において“親族の者、招待された者（は無犯である）”と説かれている通りである。また、ここでは“四カンサを超えるものであっても”と言うべきであるが、“あるいはそれに満たないもの”という言葉によって、四カンサに満たない場合について述べられている。“あるいは、ごくわずかであっても（appameva vā）”という言葉によって、四カンサを超える場合であっても、さらに高価なものについて述べられていると知るべきである。

Ekādasamaṃ.

第十一（の条項）。

2126-7. ‘‘Lahupāvuraṇaṃ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpetabba’’nti (pāci. 789) vacanato lahupāvuraṇanti ettha ‘‘cetāpentiyā bhikkhuniyā’’ti ca aḍḍhateyyakaṃsagghananti ettha ‘‘cetāpetabba’’nti ca seso. Lahupāvuraṇanti uṇhakāle pāvuraṇaṃ. Tiṇṇaṃ pūraṇo teyyo, aḍḍho teyyo assāti aḍḍhateyyo, aḍḍhateyyo ca so kaṃso cāti aḍḍhateyyakaṃso, taṃ agghatīti aḍḍhateyyakaṃsagghanaṃ, dasakahāpaṇagghanakanti attho. Tatoti aḍḍhateyyakaṃsagghanakato. Yaṃ pana pāvuraṇaṃ aḍḍhateyyakaṃsagghanakaṃ, taṃ lahupāvuraṇaṃ. Tato aḍḍhateyyakaṃsagghanakato lahupāvuraṇato. Uttarinti atirekaṃ. Aḍḍhateyyakaṃsagghanakaṃ yaṃ pāvuraṇaṃ yā bhikkhunī cetāpeti[Pg.61], tassa pāvuraṇassa paṭilābhe tassā bhikkhuniyā nissaggiyapācittiyā vuttāti yojanā.

“しかし、軽い上衣を比丘尼が得させる場合には、最高でも二カンサ半の価値のものを得させるべきである”という文言から、“軽い上衣（lahupāvuraṇa）”の箇所に“得させる比丘尼が”という言葉を、“二カンサ半の価値（aḍḍhateyyakaṃsagghana）”の箇所に“得させるべきである”という言葉を補って解釈する。“軽い上衣”とは、暑い時期の上衣のことである。“三を満たす半分（二と半分）”がaḍḍhateyya（二半）であり、二半のカンサであるからaḍḍhateyyakaṃsa（二カンサ半）である。その価値があるものがaḍḍhateyyakaṃsagghana（二カンサ半の価値のもの）であり、十カハーパナの価値があるという意味である。“それより（tato）”とは、二カンサ半の価値がある軽い上衣よりも（高価なもの）という意味である。“さらに（uttariṃ）”とは、それを超えることである。二カンサ半の価値を超える上衣を、ある比丘尼が得させるならば、その上衣を入手した際にその比丘尼に尼薩耆波逸提が課される、という構成である。

‘‘Anantarasamaṃ sesa’’nti idaṃ samatthetumāha ‘‘natthi kāci visesatā’’ti. Visesoyeva visesatā.

“前述のものと同様である”ということを裏付けるために、“何の違いもない”と述べられた。違いそのものが“違い（visesatā）”である。

Dvādasamaṃ.

第十二（の条項）。

2128. Idāni pātimokkhuddese āgatesu samatiṃsanissaggiyesu kesañci attano avacane kāraṇañca avuttehi saddhiṃ vuttānaṃ gahaṇañca dassetumāha ‘‘sādhāraṇānī’’tiādi. Hi yasmā bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇāni yāni sikkhāpadāni sesāni idha vuttehi aññāni, tāni aṭṭhārasa sikkhāpadāni ceva idha vuttasarūpāni dvādasa sikkhāpadāni ceti iccevaṃ nissaggiyapācittiyasikkhāpadāni samatiṃseva hontīti yojanā.

2128. 今、波羅提木叉の誦出（戒本の読誦）に現れる三十の尼薩耆（捨堕）のうち、あるものについて（比丘尼戒で）直接言及されなかった理由を、未説のものと共に、既説のものを受容することを示すために“共通の（sādhāraṇāni）”等と述べた。“ひいては（hi）”、比丘尼にとって比丘と共通の学処（学習すべき条項）で、ここに挙げられたもの以外に残っているものは十八の学処であり、ここに（独自の）形態で挙げられた十二の学処と合わせて、このように尼薩耆波逸提の学処はちょうど三十となる、という構成である。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、律義要義明解（ヴィナヤッタサーラサンディーパニー）の律決択註（ヴィナヤヴィニッチヤ・ヴァンナナー）における、

Nissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

尼薩耆（捨堕）に関する解説の註釈を終わる。

Pācittiyakathāvaṇṇanā

波逸提（単堕）に関する解説の註釈

2129-30. Evaṃ tiṃsa nissaggiyapācittiyāni dassetvā idāni suddhapācittiyāni dassetumāha ‘‘lasuṇa’’ntiādi. Lasuṇanti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. ‘‘Lasuṇaṃ’’iti bhaṇḍikaṃ vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 793-795). Catupañcamiñjādippabhedaṃ bhaṇḍikaṃ lasuṇaṃ nāma, na tato ūnaṃ. Tenāha ‘‘na ekadvitimiñjaka’’nti. Pakkalasuṇato, sīhaḷadīpasambhavato ca visesamāha ‘‘āmakaṃ māgadhaṃyevā’’ti. Magadhesu jātaṃ māgadhaṃ, ‘‘vutta’’nti iminā sambandho. Yathāha ‘‘magadharaṭṭhe jātalasuṇameva [Pg.62] hi idha lasuṇanti adhippeta’’nti (pāci. aṭṭha. 795). Taṃ ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhatīti sambandho. Vuttappakāraṃ pācittiyañca ajjhohāravasenāti dassetumāha ‘‘ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye’’ti.

このように三十の尼薩耆波逸提（捨堕）を示した後、今は純粋な波逸提（単堕）を示すために“ニンニク（lasuṇa）”等と述べた。ここでの“ニンニク（lasuṇa）”という箇所では、“iti”という言葉が省略されて示されている。註釈書（アッタカタ）では、ニンニクは“一房（bhaṇḍika）”であると説かれている。四つ、あるいは五つの鱗茎（miñja）などからなる一房がニンニクと呼ばれ、それより少ないものではない。ゆえに“一、二、三の鱗茎ではない”と述べられた。火を通したニンニク、あるいはセイロン島産のものと区別するために、“生の、マガダ産のものだけを”という特別な点を述べている。マガダ国で生まれたものを“マガダ産の（māgadha）”と言い、これを“説かれた”という語に結びつける。“マガダ国に生じたニンニクこそが、ここでニンニクとして意図されている”と（註釈書で）説かれている通りである。それを“食べよう”と思って受け取る、という関連である。上述のような波逸提は、飲み込むこと（ajjhohāra）によって生じることを示すために、“飲み込むことによってこそ、波逸提が明らかになる”と述べられた。

2131. Tadeva vakkhati ‘‘dve tayo’’tiādinā. Saddhinti ekato. Saṅkhāditvāti galabilaṃ appavesetvā dantehi saṃcuṇṇiyantī khāditvā. Ajjhoharati paragalaṃ karoti.

2131. そのことを、“二、三”等の言葉で述べる。“共に（saddhiṃ）”とは、一度にということである。“よく噛んで（saṅkhāditvā）”とは、喉の奥に通さずに、歯で細かく砕いて噛むことである。“飲み込む（ajjhoharati）”とは、喉の奥を通過させることである。

2132. Tatthāti tasmiṃ bhaṇḍikalasuṇe. ‘‘Miñjānaṃ gaṇanāyā’’ti iminā ajjhohārapayogagaṇanāyeva dīpitā. Yathāha ‘‘bhinditvā ekekaṃ miñjaṃ khādantiyā pana payogagaṇanāya pācittiyānī’’ti (pāci. aṭṭha. 795).

2132. “そこで”とは、その一房のニンニクにおいてである。“鱗茎の数によって（miñjānaṃ gaṇanāya）”という言葉によって、まさに飲み込む行為（動作）の数だけ（罪が生じることが）示されている。“一粒ずつ鱗茎を砕いて食べる者には、その動作の数に応じた波逸提が生じる”と（註釈書で）説かれている通りである。

2133. Sabhāvato vaṭṭantevāti yojanā.

2133. 性質（自性）の上では許容される、という構成である。

2135. Yathāvuttapalaṇḍukādīnaṃ nānattaṃ dassetumāha ‘‘ekā miñjā’’tiādi. Idha miñjānaṃ vaseneva nānattaṃ dassitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vaṇṇavasenāpi. Yathāha ‘‘palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo hoti. Bhañjanako lohitavaṇṇo. Haritako haritapaṇṇavaṇṇo’’ti (pāci. aṭṭha. 797).

2135. 上述したタマネギ（palaṇḍuka）などの違いを示すために、“一つの鱗茎”等と述べた。ここでは鱗茎そのものによって違いが示されているが、註釈書では色の違いによっても示されている。“タマネギは淡黄色である。バニャナカ（bhañjanako）は赤色である。ハリタカ（haritako）は緑葉の色である”と説かれている通りである。

2136. ‘‘Sāḷave uttaribhaṅgake’’ti padacchedo. ‘‘Badarasāḷavādīsū’’ti (pāci. aṭṭha. 797) aṭṭhakathāvacanato ettha badara-saddo seso. Badarasāḷavaṃ nāma badaraphalāni sukkhāpetvā cuṇṇetvā kātabbā khādanīyavikati. Ummattikādīnanti ettha ādi-saddena ādikammikā gahitā. Yathāha ‘‘ummattikāya ādikammikāyā’’ti (pāci. 797).

2136. “サーラヴァ（sāḷava、菓子や副食）や副食（uttaribhaṅgake）において”という語の区切りである。“ナツメの菓子（badarasāḷava）などにおいて”という註釈書の言葉から、ここでは“ナツメ（badara）”という言葉が補われる。ナツメの菓子とは、ナツメの果実を乾燥させて粉末にして作られる菓子のことである。“精神錯乱者（ummattika）など”の箇所の“など（ādi）”という言葉によって、最初に犯した者（発起者）が含まれる。“精神錯乱者や発起者（には無犯である）”と説かれている通りである。

Paṭhamaṃ.

第一（の条項）。

2137. Sambādheti [Pg.63] paṭicchannokāse. Tassa vibhāgaṃ dassetumāha ‘‘upakacchesu muttassa karaṇepi vā’’ti.

2137. “隠れた場所（sambādhe）”とは、覆われた場所のことである。その区別を示すために、“脇の下、あるいは尿道（発毛部）において”と述べられた。

2138. Assā tathā pācittīti sambandho. ‘‘Na lomagaṇanāyā’’ti iminā ‘‘payogagaṇanāyā’’ti idameva samatthayati.

2138. “彼女に、そのように波逸提が生じる”という関連である。“毛の数ではなく”という言葉により、“動作（行為）の数によって”ということを裏付けている。

2139. Ābādheti kaṇḍuādike roge. Yathāha – ‘‘ābādhapaccayāti kaṇḍukacchuādiābādhapaccayā’’ti (pāci. aṭṭha. 801). Maggasaṃvidhānasamā matāti bhikkhuniyā saṃvidhāya ekaddhānasikkhāpadena sadisā matā ñātāti attho.

2139. “病気（ābādha）”とは、痒みなどの疾患のことである。“病気を理由に（ābādhapaccayā）とは、痒みや湿疹などの病気を理由に”と説かれている通りである。“路程を定めて（maggasaṃvidhāna）歩く場合と同様と見なされる”とは、比丘尼が約束をして同一の路程を歩く（一里程）の学処と同様であると理解される、という意味である。

Dutiyaṃ.

第二（の条項）。

2140. Padumassa vā puṇḍarīkassa vā antamaso kesarenāpi kāmarāgena muttakaraṇassa talaghātane muttakaraṇampi pahāradāne pācitti hotīti yojanā. Kesarenāpīti api-saddena mahāpadumapaṇṇehi vattabbameva natthīti dīpeti. Yathāha – ‘‘antamaso uppalapattenāpīti ettha pattaṃ tāva mahantaṃ, kesarenāpi pahāraṃ dentiyā āpattiyevā’’ti (pāci. aṭṭha. 803).

2140. 紅蓮（Paduma）あるいは白蓮（puṇḍarīka）の、少なくともその雄蕊（kesara）であっても、性欲によって女性器の表面を叩くこと、あるいは女性器に衝撃を与えることに対して、波逸提（pācitti）となる、という解釈である。“雄蕊であっても（Kesarenāpīti）”という言葉の中の“も（api）”という語は、大蓮華の葉については言うまでもないということを示している。次のように言われている。“‘少なくとも青蓮華の葉であっても’という箇所において、葉はそもそも大きい。雄蕊であっても衝撃を与える者には、やはり罪がある”と（波逸提・註釈 803）。

2141. Tatthāti tasmiṃ muttakaraṇatale.

2141. “そこで（Tattha）”とは、その女性器の表面において、という意味である。

Tatiyaṃ.

第三（の項目）。

2142. Yā pana bhikkhunī kāmarāgaparetā kāmarāgena pīḷitā attano byañjane muttapathe uppalapattampi paveseti, na vaṭṭati pācitti hotīti yojanā. Pi-saddena ‘‘kesaramattampi pana pavesentiyā āpattiyevā’’ti (pāci. aṭṭha. 812) aṭṭhakathā ulliṅgitā.

2142. また、ある比丘尼が、性欲に支配され、性欲に苦しめられて、自身の性器（尿道）に青蓮華の葉であっても挿入するなら、それは許されず、波逸提となる、という解釈である。“も（Pi）”という語によって、“たとえ雄蕊ほどの大きさのものを挿入する者にも、やはり罪がある”という註釈（波逸提・註釈 812）の内容が示されている。

2143-4. Yadyevaṃ [Pg.64] ‘‘jatumaṭṭhake pācittiya’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘idaṃ…pe… jatumaṭṭhaka’’nti. Idaṃ jatumaṭṭhakaṃ vatthuvaseneva vuttanti ‘‘atha kho sā bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyitvā dhovituṃ vissaritvā ekamantaṃ chaḍḍesi. Bhikkhuniyo makkhikāhi samparikiṇṇaṃ passitvā evamāhaṃsu ‘kassidaṃ kamma’nti. Sā evamāha ‘mayhidaṃ kamma’nti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā, tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti ‘kathañhi nāma bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyissatī’’ti (pāci. 806) āgatavatthuvaseneva vuttaṃ, na taṃ vinā aññassa vaṭṭakassa sambhavatoti adhippāyo. Jatumaṭṭhakaṃ nāma jatunā kato maṭṭhadaṇḍako.

2143-4. もしそうであるなら、なぜ“漆塗りの棒（jatumaṭṭhaka）において波逸提”と言われたのかという問いに対して、“これ……（中略）……漆塗りの棒”と言われた。この“漆塗りの棒”という学処は、その事例に基づいてのみ語られたのである。すなわち、“さて、その比丘尼は漆塗りの棒を手に取り、洗うのを忘れて片隅に捨てた。比丘尼たちが、それに蝿が群がっているのを見て、‘これは誰の仕業か’と言った。彼女は‘これは私の仕業です’と言った。少欲な比丘尼たちは、憤慨し、非難し、噂した。‘どうして比丘尼が漆塗りの棒を手にすることがあろうか’”という（波逸提 806）由来の事例に基づいて語られたのであり、それ以外に適当な道具がある可能性を排除して言われたのではない、というのが意図である。“漆塗りの棒”とは、漆で作られた滑らかな棒のことである。

Daṇḍanti ettha ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Yathāha ‘‘antamaso uppalapattampi muttakaraṇaṃ pavesetī’’ti (pāci. 808). Etampi ca atimahantaṃ, kesaramattampi pana pavesentiyā āpatti eva. Eḷālukanti kakkāriphalaṃ vā. Tasminti attano muttakaraṇe.

“棒（Daṇḍa）”という箇所において、“いかなるものであっても”というのが残りの意味である。次のように言われている。“少なくとも青蓮華の葉であっても女性器に挿入するなら（罪となる）”と（波逸提 808）。これもまた極めて大きい部類であり、たとえ雄蕊ほどの大きさのものを挿入する者であっても、やはり罪となる。“胡瓜（Eḷāluka）”とは、カッカーリ（kakkāri）の実のことである。“そこに（Tasmiṃ）”とは、自身の女性器において、という意味である。

2145. Ābādhapaccayāti muttakaraṇappadese jātavaṇādimhi vaṇaṭṭhānanirupanādipaccayā.

2145. “病縁によって（Ābādhapaccayā）”とは、女性器の部位に生じた傷などにおいて、傷口の部位を調べるなどの理由によって、という意味である。

Catutthaṃ.

第四（の項目）。

2146. Aggapabbadvayādhikanti aggapabbadvayato kesaggamattampi adhikaṃ. Yathāha ‘‘antamaso kesaggamattampi atikkāmeti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 812). Dakasuddhiṃ karontiyāti muttakaraṇaṭṭhāne dhovanaṃ karontiyā. Yathāha ‘‘udakasuddhikaṃ nāma muttakaraṇassa dhovanā vuccatī’’ti (pāci. 812).

2146. “先の二節を超える（Aggapabbadvayādhika）”とは、先の二節から、髪の毛一本ほどであっても超えることである。次のように言われている。“少なくとも髪の毛一本ほどの分量であっても超えさせるなら、波逸提の罪となる”と（波逸提 812）。“水で洗浄を行う者において（Dakasuddhiṃ karontiyā）”とは、女性器の場所を洗うことを行っている者において、という意味である。次のように言われている。“水による洗浄（udakasuddhi）とは、女性器を洗うことであると言われる”と（波逸提 812）。

2147. ‘‘Tīṇī’’ti [Pg.65] iminā ekaṅguliyā pabbadvayassa pavesetvā dhovane dosābhāvaṃ dīpeti. Dīghatoti aṅguliyā dīghato. Tīṇi pabbāni gambhīrato muttakaraṇe pavesetvā udakasuddhiṃ ādiyantiyā pācittiyaṃ bhaveti yojanā.

2147. “三（節）”という言葉によって、一本の指の二節を挿入して洗うことには過失がないことを示している。“長さにおいて（Dīghato）”とは、指の長さにおいて、という意味である。一本の指の三節を深さにおいて女性器に挿入して水による洗浄を試みる者には、波逸提が生じる、という解釈である。

2148. Tisso, catasso vā aṅguliyo ekato katvā vitthārena pavesane ekapabbepi paviṭṭhe ‘‘dvaṅgulapabbaparama’’nti niyamitappamāṇātikkamato āha ‘‘ekapabbampi yā panā’’ti. Yā pana bhikkhunī catunnaṃ vāpi aṅgulīnaṃ tissannaṃ vāpi aṅgulīnaṃ ekapabbampi vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2148. 三本あるいは四本の指を一緒にして、幅をもって挿入する場合、たとえ一節であっても挿入されたなら、“指二節を限度とする”という規定された分量を越えるがゆえに、“また、一節であっても……”と言われた。また、ある比丘尼が、四本あるいは三本の指であっても、幅をもって一節であっても挿入するなら、彼女には波逸提がある、という解釈である。

2149. Itīti evaṃ. Sabbappakārenāti gambhīrapavesanādinā sabbena pakārena. Abhibyattataraṃ katvāti supākaṭataraṃ katvā. Ayamatthoti ‘‘ekissaṅguliyā tīṇī’’tiādinā vutto ayamattho.

2149. “このように（Iti）”とは、そのように、という意味である。“あらゆる方法によって（Sabbappakārena）”とは、深く挿入することなどのあらゆる方法によって、という意味である。“より明白にして（Abhibyattataraṃ katvā）”とは、よりはっきりとさせて、という意味である。“この意味（Ayamattho）”とは、“一本の指の三節……”などと述べられた、この意味のことである。

2150. Dvaṅgulapabbe doso natthīti yojanā. Udakasuddhipaccaye pana satipi phassasādiyane yathāvuttaparicchede anāpatti. Adhikampīti dvaṅgulapabbato adhikampi. Udakasuddhiṃ karontiyā doso natthīti yojanā.

2150. 指の二節までなら過失はない、という解釈である。しかし、水による洗浄という理由がある場合には、たとえ感触を享受したとしても、上述の制限内であれば無罪である。“超えても（Adhikampi）”とは、指の二節を超えても、という意味である。水による洗浄を行っている者には（制限を超えても）過失はない、という解釈である。

2151. Tathā udakasuddhiṃ karontīnaṃ ummattikādīnaṃ anāpatti pakāsitāti yojanā.

2151. 同様に、水による洗浄を行っている狂女などには罪がないことが示されている、という解釈である。

Pañcamaṃ.

第五（の項目）。

2152. Bhuñjato pana bhikkhussāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjato bhikkhussa. Yathāha ‘‘bhuñjantassāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjantassā’’ti (pāci. 817). Pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ [Pg.66] vāti vakkhamānaṃ pānīyaṃ, bījanīyañca. Upatiṭṭheyyāti ‘‘hatthapāse tiṭṭhatī’’ti (pāci. 817) vacanato ettha upa-saddo hatthapāsasaṅkhātaṃ samīpaṃ vadatīti veditabbaṃ.

2152. “食事をしている比丘に（Bhuñjato pana bhikkhussā）”とは、五種の正食のいずれかを食べている比丘に、という意味である。次のように言われている。“食事をしている者とは、五種の正食のいずれかの食事を食べている者のことである”と（波逸提 817）。“飲み水あるいは扇（pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ vā）”とは、後で述べられる飲み水、および扇のことである。“侍立する（upatiṭṭheyya）”とは、“一腕の距離に立つ”という（波逸提 817）記述により、ここでの“upa”という語は、一腕の距離と言われる近接した場所を指していると知るべきである。

2153. Vatthakoṇādi yā kāci ‘‘bījanī’’ti vuccatīti yojanā, iminā ‘‘bījanikiccaṃ sampādessāmī’’ti adhiṭṭhāya gahitacīvarakoṇappakāraṃ yaṃ kiñci ‘‘bījanī’’ti vuccatīti attho.

2153. 衣の角など、いかなるものであっても“扇ぐもの（bījanī）”と言われる、という解釈である。これによって、“扇ぐ務めを果たそう”と決意して手に持った衣の角のような、いかなるものであっても“扇ぐもの”と言われる、という意味である。

2154. ‘‘Atha kho sā bhikkhunī tassa bhikkhuno bhuñjantassa pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā accāvadati. Atha kho so bhikkhu taṃ bhikkhuniṃ apasādeti ‘mā, bhagini, evarūpaṃ akāsi, netaṃ kappatī’ti. ‘Pubbe maṃ tvaṃ evañca evañca karosi, idāni ettakaṃ na sahasī’ti pānīyathālakaṃ matthake āsumbhitvā vidhūpanena pahāraṃ adāsī’’ti (pāci. 815) imasmiṃ vatthumhi bhikkhūhi ārocite ‘‘kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī bhikkhussa pahāraṃ dassatī’’tiādīni (pāci. 815) vatvā ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya, pācittiya’’nti (pāci. 816) vuttattā pahārapaccayā nu khoti āsaṅkaṃ nivattetumāha ‘‘hatthapāse idha ṭhānapaccayāpatti dīpitā’’ti. Ettha ca āsumbhitvāti pātetvā. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhussa pahāro dātabbo. Yā dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 420) bhikkhunikkhandhake vuttaṃ gahetvā āha ‘‘pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visu’’nti. Iminā vuttassevatthassa kāraṇaṃ dassitaṃ hoti.

2154. “さて、その比丘尼は、その食卓についている比丘に対して、飲み水と扇を持って侍立し、熱心に話しかけていた。そこで、その比丘はその比丘尼を退けた。‘姉妹よ、このようなことをしてはいけません。それはふさわしくありません’。彼女は‘以前、あなたは私にこのようにしていたのに、今はこれしきのことも我慢できないのですか’と言って、飲み水の器を彼の頭にぶつけ、扇で打撃を与えた”（波逸提 815）。この事例が比丘たちによって報告された際、“比丘たちよ、どうして比丘尼が比丘に打撃を与えることがあろうか”などと語られた上で、“また、ある比丘尼が、食事をしている比丘に対し、飲み水あるいは扇を持って侍立するなら、波逸提となる”（波逸提 816）と規定された。このため、“打撃が原因だろうか”という疑念を払拭するために、“ここ（この学処）では、一腕の距離に立つという理由によって罪が示されている”と述べられた。そして、ここで“ぶつける（āsumbhitvā）”とは、落とすことである。“ここに（idha）”とは、この学処において、という意味である。“比丘たちよ、比丘尼が比丘に打撃を与えてはならない。与える者には、突吉羅の罪がある”（小品 420）という比丘尼犍度の記述を引用して、“打撃を理由とするものは、犍度において別に突吉羅が示されている”と述べた。これによって、語られた意味の根拠が示されたことになる。

2155. Hatthapāsaṃ jahitvāti ettha ‘‘bhojanaṃ bhuñjato’’ti ca khādanaṃ khādatoti ettha ‘‘hatthapāse’’ti ca vattabbaṃ[Pg.67]. Bhojanaṃ bhuñjato hatthapāsaṃ jahitvā upatiṭṭhantiyā vā khādanaṃ khādato hatthapāse upatiṭṭhantiyā vā hoti āpatti dukkaṭanti yojanā.

2155. “手届く範囲（ハッタパーサ）を離れて”という箇所については、“食事を食べている者の”および“硬食を食べている者の”という箇所において、“手届く範囲（ハッタパーサ）に”と言うべきである。食事を食べている者の手届く範囲を離れて立ち、あるいは硬食を食べている者の手届く範囲に立つ比丘尼には、突吉羅（ドゥッカータ）の罪が生じる、と解釈される。

2156. Detīti pānīyaṃ vā sūpādiṃ vā ‘‘imaṃ pivatha, iminā bhuñjathā’’ti deti. Tālavaṇṭaṃ ‘‘iminā bījantā bhuñjathā’’ti deti. Dāpetīti aññena ubhayampi dāpeti. Idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato eḷakalomena samaṃ matanti yojanā.

2156. “与える”とは、飲み物やスープなどを“これを飲みなさい、これと一緒に食べなさい”と言って与えることである。“多羅樹の扇（ターラヴァッタ）”を“これで扇ぎながら食べなさい”と言って与える。“与えさせる”とは、他の者に（飲み物と扇の）両方を与えさせることである。この学処は、生起の点から羊毛の学処（エイラカローマ）と同じであるとみなされる、と解釈される。

Chaṭṭhaṃ.

第六（の戒）。

2157. Viññatvāti sayaṃ viññatvā, aññāya vā viññāpetvā. ‘‘Viññatvā vā viññāpetvā vā’’ti (pāci. 821) hi sikkhāpadaṃ. Āmakaṃ dhaññanti apakkaṃ abhaṭṭhaṃ sāliādikaṃ sattavidhaṃ dhaññaṃ. Yathāha – ‘‘āmakadhaññaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako’’ti (pāci. 822). Koṭṭetvāti musalehi koṭṭetvā. Yadi paribhuñjatīti yojanā.

2157. “乞うて”とは、自分で乞うこと、あるいは他の者に乞わせることである。なぜなら、学処には“乞うて、あるいは乞わせて”（波逸提821）とあるからである。“生の穀物”とは、未調理で煎じていない、シャーリ米などの七種の穀物である。次のように言われている。“生の穀物とは、シャーリ米、ヴィーヒ米、大麦、小麦、粟、キビ、クドルーサカである”（波逸提822）。“ついて”とは、杵でつくことである。もし（これらを）受用するならば、と解釈される。

2158-60. ‘‘Bhuñjissāmīti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti idaṃ payogadukkaṭaṃ nāma, tasmā na kevalaṃ paṭiggahaṇeyeva dukkaṭaṃ hotī’’tiādinā (pāci. aṭṭha. 822) aṭṭhakathāgataṃ vibhāgaṃ dassetumāha ‘‘na kevalaṃ tu dhaññāna’’ntiādi. Panāti api-saddatthe, sukkhāpanepīti attho. Bhajjanatthāyāti ettha ‘‘vaddalidivase’’ti seso. ‘‘Kapallasajjane uddhanasajjane’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ. Dabbisajjaneti kaṭacchusampādane. Tattha kapallake dhaññapakkhipaneti yojanā. ‘‘Ghaṭṭanakoṭṭane’’ti vattabbe gāthābandhavasena na-kāralopaṃ katvā ‘‘ghaṭṭakoṭṭane’’ti vuttaṃ.

2158-60. “‘食べよう’と思って受け取るならば、突吉羅の罪である”というのは、これは加行突吉羅（パヨーガ・ドゥッカータ）と呼ばれる。したがって、ただ受け取ることにおいてのみ突吉羅になるのではない、といった注釈書（波逸提・義釈822）にある詳細を示すために、“ただ穀物においてのみならず”などが説かれた。“パナ（しかし）”は“アピ（〜もまた）”の意味であり、“乾燥させることにおいても”という意味である。“煎じるために”という箇所には、“曇天の日に”という言葉を補うべきである。“土鍋の準備、竈の準備”という箇所は、それぞれに結びつけて解釈されるべきである。“お玉の準備”とは、柄杓を整えることである。そこでは、土鍋に穀物を入れること、と解釈される。“かき混ぜること、つくこと（ガッタナ・コッタネ）”と言うべきところを、偈の韻律の都合で“ナ”を省略して“ガッタ・コッタネ”と言っている。

2161-3. Pamāṇa-saddassa [Pg.68] āvattaliṅgasaṅkhyattā āha ‘‘bhojanañceva viññattipamāṇa’’nti. Āvattaliṅgasaṅkhyattaṃ nāma niyataliṅgekattabahuttaṃ. Tathā hettha pamāṇa-saddo niyatanapuṃsakaliṅge niyatekattaṃ vuccati. Ettha imasmiṃ sikkhāpade bhojanañceva viññatti cāti idaṃ dvayaṃ hi yasmā pamāṇaṃ, tasmā sayaṃ viññatvā vā aññato bhajjanādīni kārāpetvā vā aññāya pana viññāpetvā sayaṃ bhajjanādīni katvā vā yā pana bhikkhunī ajjhoharati, tassā ajjhohārapayogesu pācittiyo siyunti yojanā.

2161-3. “パマーナ（量）”という語は、性や数が変化する（転成する）性質を持つため、“食事および乞うことの量”と説かれた。性や数が変化する性質とは、特定の性や単数・複数に固定されないことである。実際、ここでの“パマーナ”という語は、特定の中性単数として用いられている。この学処において、食事と乞うことのこの二つが“量（基準）”である。それゆえ、自分で乞うか、あるいは他人に煎じるなどを行わせて、あるいは他人に乞わせて自分で煎じるなどを行って、それを飲み込む比丘尼には、その嚥下（えんげ）の加行ごとに波逸提（パーチッティヤ）が課せられる、と解釈される。

Mahāpaccariyaṃ (pāci. aṭṭha. 823) vuttaṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘mātaraṃ vā’’tiādi. Mātaraṃ vāpi yācitvāti ettha vā-saddo atthantaravikappane. Pi-saddo sambhāvane. Mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññaṃ vā ñātakaṃ vā pavāritaṃ vā āmakadhaññaṃ yācitvā vā aññāya kārāpetvā vā yā paribhuñjati, tassā pācittīti yojanā.

‘マハーパッチャリー’（波逸提・義釈823）に述べられている判決を示すために、“母親に、あるいは”などが説かれた。“母親に、あるいは乞うて”という箇所における“ヴァー（あるいは）”は、他の対象との選択を意味する。“ピ（〜さえも）”は、可能性を示す。母親、あるいは父親、あるいは他の親族、あるいは招待された者に生の穀物を乞うか、あるいは他人に（準備を）させて受用する比丘尼には、波逸提の罪がある、と解釈される。

2164. Aviññattiyā laddhaṃ sayaṃ vā bhajjanādīni katvā vā aññāya kārāpetvā vā yā paribhuñjati, tassā dukkaṭanti yojanā.

2164. 乞うことなしに得られたものを、自分で煎じるなどを行うか、あるいは他人に（準備を）させて受用するならば、突吉羅（ドゥッカータ）の罪である、と解釈される。

2165. Aññāya pana viññattiyā laddhaṃ tāya kārāpetvāpi sayaṃ katvā vā ajjhoharantiyā tathā āpatti dukkaṭanti yojanā. Idañca mahāpaccariyāgatanayaṃ gahetvā vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘aññāya viññattaṃ bhuñjantiyā dukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 822) vuttattā viññattiyāpi aññāya laddhaṃ āmakaṃ dhaññaṃ tāya kārāpetvā vā sayaṃ katvā vā paribhuñjantassāpi dukkaṭameva vuttanti veditabbaṃ.

2165. また、他人が乞うて得られたものを、その人に（準備を）させたとしても、あるいは自分で行って飲み込むならば、同様に突吉羅の罪である、と解釈される。これは‘マハーパッチャリー’に伝わる方法に基づいて説かれたものである。しかし‘大注釈書（マハー・アッタカター）’では、“他人が乞うたものを食べる者には突吉羅である”（波逸提・義釈822）と説かれている。それゆえ、他人の乞いによって得られた生の穀物を、その人に（準備を）させるか、あるいは自分で行って受用する者にも、突吉羅のみが説かれていると知るべきである。

2166-7. Sedakammādiatthāyāti [Pg.69] vātarogādinā āturānaṃ sedanādipaṭikāratthāya. Idha ‘‘aññātakaappavāritaṭṭhānepī’’ti seso. Bhikkhūnampi eseva nayo. Ṭhapetvā satta dhaññāni ñātakapavāritaṭṭhāne sesaviññattiyāpi anāpattīti ñātabbanti yojanā. Sesaviññattiyāti muggamāsaalābukumbhaṇḍakādīnaṃ vuttadhaññāvasesānaṃ viññattiyā.

2166-7. “発汗療法などのために”とは、風病などの病人のために発汗などの治療を目的とすることである。ここでは“非親族や招待していない者の場所であっても”という言葉を補うべきである。比丘たちにもこの同じ方法が適用される。七種の穀物を除き、親族や招待された者の場所であれば、それ以外のものを乞うても無犯であると知るべきである、と解釈される。“それ以外のものを乞う”とは、ムング豆、黒豆、夕顔、カボチャなど、上述の穀物以外のものを乞うことである。

Sāliādīnaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ dukkaṭassa vuttattā, anāmāsattā ca sabbena sabbaṃ na vaṭṭantīti dassetumāha ‘‘ñātakānampī’’tiādi.

シャーリ米などの七種の穀物については突吉羅が説かれており、また触れてはならないもの（アナマーサ）であるため、一切、親族であっても許されないことを示すために、“親族であっても”などが説かれた。

2168. Laddhanti labbhamānaṃ. Navakammesūti navakammatthāya, nimittatthe bhummaṃ. Ettha ‘‘sampaṭicchitu’’nti seso. ‘‘Aviññattiyā labbhamānaṃ pana navakammatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 823) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

2168. “得られた”とは、得られつつあること。“新築工事において”とは、新築工事のために、という意味で、原因を示す地格である。ここでは“受け取ること”という言葉を補うべきである。“乞うことなく得られつつあるものを、新築工事のために受け取ることは許される”と‘マハーパッチャリー’（波逸提・義釈823）に説かれている。

Sattamaṃ.

第七（の戒）。

2169. Saṅkāranti kacavaraṃ. Vighāsakaṃ vāti ucchiṭṭhakamacchakaṇṭakamaṃsaṭṭhicalakamukhadhovanādikaṃ yaṃ kiñci. Chaḍḍeyya vāti ettha ‘‘saya’’nti seso ‘‘chaḍḍāpeyya parehī’’ti vakkhamānattā. Kuṭṭassa tiro tirokuṭṭaṃ, tasmiṃ, kuṭṭassa parabhāgeti attho. ‘‘Pākārepi ayaṃ nayo’’ti vakkhamānattā kuṭṭanti vā byatirittā bhitti gahetabbā.

2169. “塵（サンカーラ）”とは、ゴミのこと。“残飯（ヴィガーサカ）”とは、食べ残し、魚の骨、肉の骨、鱗、口をゆすいだ水など、何であれその類のものである。“捨てる”という箇所には、“自分で”という言葉を補うべきである。なぜなら、後に“他人に捨てさせる”と説かれるからである。“壁の外に（ティロクッタ）”とは、壁を超えた向こう側に、という意味である。“塀（パーカーラ）においてもこの方法である”と後に説かれるため、“壁（クッタ）”とは単なる壁以外の障壁も含むと解釈される。

2171. Ekāti ettha āpattīti seso. ‘‘Tassā’’ti iminā sambandho.

2171. “一”とは、ここでは“罪（アーパッティ）”が補われる。これは“彼女の（タッサ）”という語と結びつく。

2172. Chaḍḍaneti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭho. Dantakaṭṭhassa chaḍḍanepi bhikkhuniyā pācitti paridīpitāti yojanā.

2172. “捨てることにおいて”という箇所では、“ピ（〜もまた）”という語が省略されている。歯木を捨てることにおいても、比丘尼には波逸提（パーチッティヤ）の罪があることが示されている、と解釈される。

2173-4. Sabbatthāti [Pg.70] vuttappakāresu sabbesu vikappesu. Anāpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘avalañjepī’’tiādi. Avalañje ṭhāne anoloketvā chaḍḍentiyāpi vā valañje ṭhāne oloketvāpi vā pana chaḍḍentiyā anāpattīti yojanā. Chaḍḍanaṃ kriyaṃ. Anolokanaṃ akriyaṃ.

2173-4. “すべての場所で”とは、述べられたすべての種類において、という意味である。無犯の範囲を示すために、“使用されない場所であっても”などが説かれた。ゴミ捨て場において、確認せずに捨てる場合でも、あるいはゴミ捨て場において、確認して捨てる場合でも無犯である、と解釈される。“捨てる”ことは作為（行為）であり、“確認しないこと”は不作為（非行為）である。

Aṭṭhamaṃ.

第八（の戒）。

2175-6. Yā pana bhikkhunī khette vā nāḷikerādiārāme vā yattha katthaci ropime haritaṭṭhāne tāni vighāsuccārasaṅkāramuttasaṅkhātāni cattāri vatthūni sace sayaṃ chaḍḍeti vā, tathā pare chaḍḍāpeti vā, tassā bhikkhuniyā āpattivinicchayo vuttanayo ‘‘ekeka’’miccādinā yathāvuttapakāroti yojanā.

2175-6. 比丘尼が、畑、あるいは椰子などの果樹園、あるいはどこであれ植えられた緑のある場所に、それら残飯、糞、ゴミ、尿と呼ばれる四つのものを、もし自分で捨てるか、あるいは他人に捨てさせるならば、その比丘尼の罪の判決は、上述の方法のように“一つ一つ”などと説かれた通りである、と解釈される。

2177-8. Yā pana bhikkhunī harite khette nisīditvā bhuñjamānā vā tathā harite tattha khette ucchuādīni khādanti khādamānā gacchantī vā yadi ucchiṭṭhaṃ udakaṃ vā calakādiṃ vā chaḍḍeti, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Calakaṃ nāma vamikaraṃ.

“また、比丘尼が緑の田畑に座って食事をしたり、あるいはその緑の田畑でサトウキビなどを食べたり、食べながら歩いたりして、もし食べ残しや水、あるいは嘔吐物（calaka）などを捨てるならば、彼女には波逸提（pācittiya）がある、というのが解釈である。チャラカ（calaka）とは、嘔吐物のことである。”

2179. Tādise harite ṭhāne antamaso matthakachinnaṃ nāḷikerampi jalaṃ pivitvā chaḍḍentiyā āpatti siyāti yojanā.

2179. “そのような緑の場所において、たとえ頭部を切り取った椰子の実の水を飲んで捨てたとしても、罪（āpatti）になる、というのが解釈である。”

2180. Sabbesanti bhikkhubhikkhunīnaṃ.

2180. “‘すべての人に（sabbesaṃ）’とは、比丘と比丘尼のことである。”

2181. Lāyitampi khettaṃ puna rohaṇatthāya manussā rakkhanti ce, tattha tasmiṃ khette vighāsuccārādīni chaḍḍentiyā assā bhikkhuniyā yathāvatthukameva hi pācittiyamevāti [Pg.71] yojanā. ‘‘Assā yathāvatthuka’’nti iminā bhikkhussa dukkaṭanti vuttameva hoti.

2181. “刈り取られた田畑であっても、再び育てるために人々が保護している場合、その田畑に食べ残しや糞便などを捨てる比丘尼には、その事柄に応じた波逸提（pācittiya）が課せられる、というのが解釈である。‘彼女にはその事柄に応じた（yathāvatthuka）’という言葉によって、比丘には悪作（dukkaṭa）であることが既に述べられている。”

2182. Chaḍḍite khetteti manussehi uddhaṭasasse khette. Yathāha – ‘‘manussesu sassaṃ uddharitvā gatesu chaḍḍitakhettaṃ nāma hoti, tattha vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 830). Evaṃ akatepi khette sāmike āpucchitvā kātuṃ vaṭṭati. Yathāha ‘‘sāmike apaloketvā chaḍḍetī’’ti (pāci. 832). Idha khettapālakā, ārāmādigopakā ca sāmikā eva. Saṅghassa khette, ārāme ca sace ‘‘tattha kacavaraṃ na chaḍḍetabba’’nti katikā natthi, bhikkhussa chaḍḍetuṃ vaṭṭati saṅghapariyāpannattā, na bhikkhunīnaṃ. Tāsaṃ pana bhikkhusaṅghe vuttanayena na vaṭṭati, na tassa bhikkhussa, evaṃ santepi sāruppavasena kātabbanti. Sabbanti uccārādi catubbidhaṃ.

2182. “‘捨てられた田畑において’とは、人々によって作物が収穫された田畑のことである。次のように言われている。‘人々が作物を収穫して去った後、捨てられた田畑と呼ばれる。そこでは（捨てることは）許される’（波逸提注）。同様に、耕作されていない田畑であっても、所有者に許可を得て行うことは許される。次のように言われている。‘所有者に許可を得て捨てる’（波逸提）。ここで、田畑の番人や精舎などの守衛は所有者に他ならない。僧伽の田畑や精舎において、もし‘そこにゴミを捨ててはならない’という決まりがないならば、比丘が捨てることは、それが僧伽に属するものであるため許されるが、比丘尼には許されない。彼女たちについては、比丘僧伽について述べられた方法では許されず、その比丘に対しても同様ではない。そうであっても、適切さ（sāruppa）に基づいて行われるべきである。‘すべて（sabba）’とは、糞便などの四種（の不浄物）のことである。”

Navamaṃ.

“第九（の学習作法）。”

2183. Ettha ‘‘naccaṃ nāma yaṃ kiñci naccaṃ. Gītaṃ nāma yaṃ kiñci gītaṃ. Vāditaṃ nāma yaṃ kiñci vādita’’nti (pāci. 835) vacanato ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Yā pana bhikkhunī yaṃ kiñci naccaṃ vā yaṃ kiñci gītaṃ vā yaṃ kiñci vāditaṃ vā dassanatthāya gaccheyyāti yojanā. Tattha yaṃ kiñci naccanti naṭādayo vā naccantu soṇḍā vā, antamaso morasukamakkaṭādayopi, sabbampetaṃ naccameva. Yaṃ kiñci gītanti naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasaṃhitaṃ sādhukīḷitagītaṃ vā asaññatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā, sabbampetaṃ gītameva. Yaṃ kiñci vāditanti ghanādivādanīyabhaṇḍavāditaṃ vā hotu kuṭabherivāditaṃ vā antamaso udarabherivāditampi[Pg.72], sabbampetaṃ vāditameva. ‘‘Dassanasavanatthāyā’’ti vattabbe virūpekasesanayena ‘‘dassanatthāyā’’ti vuttaṃ. Pañcannaṃ viññāṇānaṃ yathāsakaṃ visayassa ālocanasabhāvatāya vā ‘‘dassanatthāya’’ icceva vuttaṃ.

2183. “ここで、‘踊りとは、いかなる踊りであれ。歌とは、いかなる歌であれ。奏楽とは、いかなる奏楽であれ’（波逸提）との言葉から、‘いかなる……であれ（yaṃ kiñci）’が補われる。また、比丘尼がいかなる踊り、いかなる歌、あるいはいかなる奏楽であれ、それを見る（聞く）ために行くならば（罪になる）、というのが解釈である。その中で、‘いかなる踊り’とは、踊り子などが踊るものであれ、酔っ払いが踊るものであれ、あるいは孔雀やオウム、猿などによるものであっても、これらすべてが‘踊り’そのものである。‘いかなる歌’とは、踊り子などの歌であれ、聖者たちが般涅槃（はつねはん）する時の、三宝（仏法僧）の徳を称える祝祭の歌であれ、あるいは不謹慎な比丘たちが法を説くように歌うものであれ、これらすべてが‘歌’そのものである。‘いかなる奏楽’とは、銅鑼（どら）などの打楽器の奏楽であれ、壺型の太鼓の奏楽であれ、あるいは腹を叩いて音を出すものであっても、これらすべてが‘奏楽’そのものである。‘見聞きするために’と言うべきところを、異質の言葉を省略する修辞法（virūpekasesanaya）により、‘見るために（dassanatthāya）’と述べられている。あるいは、五つの感官（五識）がそれぞれの対象を照らし出す性質を持つことから、‘見るために’とのみ言われている。”

2184. Pubbapayogadukkaṭena saha pācittiyaṃ dassetumāha ‘‘dassanatthāya naccassā’’tiādi. Gītassāti ettha ‘‘vāditassā’’ti pakaraṇato labbhati.

2184. “事前の努力による悪作（dukkaṭa）とともに波逸提（pācittiya）を示すために、‘踊りを見るために……’などと述べられている。‘歌の（gītassa）’という箇所では、文脈から‘奏楽の（vāditassa）’も含まれる。”

2185. Ekapayogenāti ekadisāvalokanapayogena. Teneva vakkhati ‘‘aññasmimpi…pe… siyu’’nti. Passatīti ettha ‘‘nacca’’nti seso. Tesanti yesaṃ naccaṃ passati. Pi-saddena vāditampi sampiṇḍeti. Yathāha ‘‘tesaṃyeva gītavāditaṃ suṇāti, ekameva pācittiya’’nti (pāci. aṭṭha. 836).

2185. “‘一つの努力によって’とは、一つの方向を見る努力によるものである。それゆえに後で‘別の（方向）においても……（罪が）生じるであろう’と述べられることになる。‘見る’という言葉には、‘踊り’が補われる。‘彼らの（tesaṃ）’とは、踊りを見ている対象の人々のことである。‘も（pi）’という言葉によって、奏楽も含まれる。次のように言われている。‘彼ら自身の歌や奏楽を聞く場合、波逸提は一つだけである’（波逸提注）。”

2186. Aññatoti aññasmiṃ disābhāge.

2186. “‘他から（aññato）’とは、別の方向からという意味である。”

2187. ‘‘Visuṃ pācittiyo siyu’’nti idameva pakāsetumāha ‘‘payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā’’ti. Etthāti imasmiṃ nānādisābhāge. Naccagītavāditānaṃ dassanasavane aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘naccitu’’ntiādi.

2187. “‘それぞれ別個に波逸提があるであろう’ということを明らかにするために、‘ここでの努力の数に応じて、罪の数も決まる’と述べられている。‘ここで（ettha）’とは、この様々な方向において、という意味である。踊り・歌・奏楽を見聞きすることに関する注釈書（アッタカター）の判定を示すために、‘踊るために……’などと述べられている。”

2188. ‘‘Nacca itī’’ti padacchedo, ‘‘naccāhī’’tipi pāṭho. Upaṭṭhānanti bherisaddapūjaṃ. Sampaṭicchitunti ‘‘sādhū’’ti adhivāsetuṃ. Imassa upalakkhaṇavasena vuttattā naccagītepi eseva nayo.

2188. “‘ナッチャ・イティ（nacca iti）’は語の分割であり、‘ナッチャーヒ（naccāhī）’という読みもある。‘供養（upaṭṭhāna）’とは、太鼓の音による供養のことである。‘受け入れる（sampaṭicchituṃ）’とは、‘善し（sādhu）’として同意することである。これが例示として述べられているため、踊りや歌についても同様の方法が適用される。”

2189-90. Sabbatthāti naccanādīsu sabbattha. Upaṭṭhānaṃ karomāti tumhākaṃ cetiyassa naccādīhi upahāraṃ karomāti. Upaṭṭhānaṃ pasatthanti upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundaranti.

“2189-90. ‘すべての場所で’とは、踊りなどのすべての場所においてである。‘供養をする’とは、‘あなた方の仏塔（チェーティヤ）に対して踊りなどで供物を捧げる’という意味である。‘供養は称賛される’とは、供養を行うことは素晴らしいことだ、という意味である。”

Yā [Pg.73] ārāmeyeva ca ṭhatvā passati vā suṇāti vāti yojanā, idha ‘‘antarārāme vā’’tiādi seso. ‘‘Ārāme ṭhatvā antarārāme vā bahiārāme vā naccādīni passati vā suṇāti vā, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 837) aṭṭhakathāya vuttaṃ. ‘‘Ṭhatvā’’ti vuttepi sabbesupi iriyāpathesu labbhati. Ārāme ṭhatvāti na kevalaṃ ṭhatvāva, tato gantvāpi sabbiriyāpathehipi labhati. ‘‘Ārāme ṭhitā’’ti (pāci. 837) pana ārāmapariyāpannadassanatthaṃ vuttaṃ. Itarathā nisinnāpi na labheyyāti gaṇṭhipadādīsu vuttaṃ. Bhikkhūnampi eseva nayo.

“比丘尼が精舎の中に留まって見たり聞いたりする場合、というのが解釈であり、ここでは‘精舎の中で、あるいは……’などが補われる。注釈書には、‘精舎の中に留まって、精舎の内外で行われている踊りなどを見たり聞いたりしても、罪はない’（波逸提注）と述べられている。‘留まって（ṭhatvā）’と言っても、すべての威儀（動作）において許される。精舎に留まってとは、単に立っているだけでなく、そこを移動しても、すべての威儀において（不問として）得られる。‘精舎に留まっている（ārāme ṭhitā）’とあるのは、精舎の敷地内に属していることを示すために述べられたものである。そうでなければ、座っている場合などは（無罪を）得られないことになってしまう、とガンティパダ（注釈の注釈）などに記されている。比丘についても、これと同じ方法が適用される。”

2191. Yā attano ṭhitokāsaṃ āgantvā payojitaṃ passati vā suṇāti vāti yojanā. Ṭhitokāsanti ettha gatinivattisāmaññena sayitanisinnampi gayhati. Tathārūpā hi kāraṇā gantvā passantiyā vāpīti yojanā. Kāraṇaṃ nāma salākabhattādikāraṇaṃ. Yathāha ‘‘sati karaṇīyeti salākabhattādīnaṃ vā atthāya aññena vā kenaci karaṇīyena gantvā gataṭṭhāne passati vā suṇāti vā, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 837).

2191. “比丘尼が自分の居場所にやって来て行われるものを見たり聞いたりする場合、というのが解釈である。‘居場所（ṭhitokāsa）’には、移動を止めているという共通点から、横になっていたり座っていたりすることも含まれる。同様に、正当な理由があって行き、そこで見る場合も（無罪である）、というのが解釈である。‘理由’とは、籤びき食（サラーカバッタ）などの理由のことである。次のように言われている。‘なすべき用事がある場合、すなわち籤びき食などのため、あるいは他の何らかの用事で出向き、その行った先で見聞きしても、罪はない’（波逸提注）。”

2192. Maggaṃ gacchantī paṭipathe naccaṃ aṭṭhatvā passatīti evaṃ passantiyāpi ca tathā anāpattīti ajjhāhārayojanā. Paṭipatheti gamanamaggābhimukhe. Āpadāsupīti tādisena upaddavena upaddutā samajjaṭṭhānaṃ pavisati, evaṃ pavisitvā passantiyā vā suṇantiyā vā anāpatti.

2192. “道を歩いていて、進行方向で踊りが行われているのを立ち止まらずに見る、そのように見る場合も同様に罪はない、というのが補足的な解釈である。‘進行方向（paṭipathe）’とは、進んでいる道の正面のことである。‘災難（āpadā）の時も’とは、そのような災難に遭って祭りの会場に入り込み、そのように入り込んで見聞きしたとしても罪はないということである。”

2193. Idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato eḷakalomasikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘samāna’’nti viññātaṃ.

2193. “この学習作法は、発生原因（等起）から見て、羊毛の学習作法と同じであると考えられ、‘同様である’と知られている。”

Dasamaṃ.

“第十（の学習作法）。”

Lasuṇavaggo paṭhamo.

“大蒜品（おおにんにくほん）第一。”

2194-5. Idha [Pg.74] imasmiṃ sāsane yā pana bhikkhunī rattandhakārasmiṃ appadīpe purisena saddhiṃ ekikā sace santiṭṭhati, tassā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Rattandhakārasminti rattiyaṃ. Rattipariyāyo hi rattandhakāra-saddo. Yathāha padabhājane ‘‘rattandhakāreti oggate sūriye’’ti (pāci. 840). Appadīpeti pajjotacandasūriyaaggīsu ekenāpi anobhāsite, iminā rattikkhettaṃ dasseti. ‘‘Santiṭṭhatī’’ti iminā gamananisinnasayanasaṅkhātaṃ iriyāpathattikañca upalakkhitanti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhi vajirabuddhinā ‘‘santiṭṭheyyāti ettha ṭhānāpadesena catubbidhopi iriyāpatho saṅgahito, tasmā purisena saddhiṃ caṅkamanādīni karontiyāpi pācittiyañca upalabbhatī’’ti (vajira. ṭī. pācittiya 839 thokaṃ visadisaṃ). Purisena saddhinti santiṭṭhituṃ, sallapituñca viññunā manussapurisena saddhiṃ.

2194-5. “この教え（聖典）において、比丘尼が夜の暗闇で、灯火のないところで、男性とともに一対一で立っているならば、彼女には波逸提（パーチッティヤ）が説かれている”という構成です。“夜の暗闇で（Rattandhakārasmiṃ）”とは、夜間のことです。“夜の暗闇（rattandhakāra）”という言葉は、夜の同義語だからです。経分別（パダバージャナ）に“夜の暗闇とは、日が沈んだときのことである”とある通りです。“灯火のない（Appadīpe）”とは、灯火、月、太陽、火のいずれによっても照らされていないことを指し、これによって夜の範囲を示しています。“立っている（Santiṭṭhatī）”という言葉によって、歩行、着座、臥床という三つの威儀も含まれると理解すべきです。ヴァジラブッディ（Vajirabuddhi）も“‘立つべき（santiṭṭheyya）’という言葉において、立ち姿という名称で四つの威儀すべてが含まれている。したがって、男性とともに経行（歩行）などを行う場合にも波逸提が課せられる”と述べています。“男性とともに（Purisena saddhiṃ）”とは、立ち止まったり語り合ったりするために、意思疎通のできる人間の男性とともに、ということです。

Rahassādavasena purisassa hatthapāsaṃ samāgantvā tena saddhiṃ sallapantiyā vā pācittiyaṃ vuttanti yojanā.

“秘密の楽しみを目的として、男性の手の届く範囲（ハッタパーサ）に近づき、その者と語り合うならば波逸提が説かれている”という構成です。

2196-7. Yā pana bhikkhunī sace manussapurisassa hatthapāsaṃ vijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, yakkhapetatiracchānagatānaṃ hatthapāsaṃ avijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, tassā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā.

2196-7. “もし比丘尼が、人間の男性の手の届く範囲を離れて立ったり語り合ったりした場合、あるいは、夜叉・餓鬼・動物の手の届く範囲を離れずに立ったり語り合ったりした場合には、彼女に突吉羅（ドゥッカタ）が示されている”という構成です。

Viññuggahaṇena aviññū puriso anāpattiṃ na karotīti dīpeti.

“意思疎通のできる（viññū）”という限定によって、意思疎通のできない（幼い、あるいは意識のない）男性は、不犯（罪にならないこと）を構成しない（つまり不犯となる）ことを示しています。

2198. Aññavihitāyāti rahoassādato aññaṃ cintentiyā. Yathāha ‘‘rahoassādato aññavihitāva hutvā’’ti (pāci. aṭṭha. 841). Catutthena, chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhānato [Pg.75] theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Santiṭṭhanasallapanavasena kriyaṃ. Saññāya vimokkho etasminti saññāvimokkhakaṃ.

2198. “他のことに心を向けている（Aññavihitāyā）”とは、秘密の楽しみとは別のことを考えている者のことです。アッタカターに“秘密の楽しみから離れて、他のことに心を向けている状態になり”とある通りです。第四および第六の等起（サムッターナ）によって、盗賊団（に伴う罪）の等起と同様に生じます。起立や対話に基づいた行為です。想（認識）によって免除されるため、“想免除（saññāvimokkhaka）”と呼ばれます。

Paṭhamaṃ.

第一（の戒）。

2199. Paṭicchanne okāseti kuṭṭādīsu yena kenaci paṭicchanne okāse. Idaṃ vacanaṃ.

2199. “遮蔽された場所（Paṭicchanne okāse）”とは、壁など何らかのものによって遮蔽された場所のことです。これがその説明です。

Dutiyaṃ.

第二（の戒）。

2200. Tatiye ‘‘ajjhokāse’’ti ca catutthe ‘‘rathikāya, byūhe, siṅghāṭake’’ti padāni ca vajjetvā avasesaṃ sandhāyāha ‘‘apubbaṃ natthi kiñcipī’’ti. Ettha ‘‘vattabba’’nti seso. Ettha ca rathikāyāti racchāya. Byūheti anibbiddharacchāya. Siṅghāṭaketi caccare okāse, tikoṇaṃ vā catukoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhāneti vuttaṃ hoti.

2200. 第三（の戒）の“露地において”および、第四（の戒）の“街路、行き止まりの路地、十字路において”という言葉を除いて、残りの部分は同じであることを考慮して、“新しいことは何もない”と述べています。ここでは“述べるべきことは（ない）”と補って解釈します。ここで“街路（rathikā）”とは大通りのことです。“行き止まり（byūha）”とは通り抜けできない路地のことです。“十字路（siṅghāṭaka）”とは開けた場所、あるいは三叉路や四叉路の道が交差する場所のことであると説かれています。

Tatiyacatutthāni.

第三と第四（の戒）。

2201-2. ‘‘Yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkameyya, pācittiya’’nti (pāci. 855) vacanato yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā chadananto āsane nisīditvā sāmike anāpucchā anovassakappadesaṃ atikkameti, yā ca ajjhokāse vā nisīditvā sace upacāraṃ atikkameti, tassā paṭhame pade dukkaṭaṃ hoti, dutiye pade pācitti pariyāputāti yojanā. ‘‘Āsane’’ti iminā pallaṅkamābhujitvā nisīdanārahamāsanaṃ adhippetaṃ. Yathāha – ‘‘āsanaṃ nāma pallaṅkassa okāso vuccatī’’ti (pāci. 856). Anovassappadesanti nibbakosabbhantaraṃ. Abbhokāse āpattikhettaṃ dassetumāha ‘‘upacārampi vā sace’’ti. Upacāranti dvādasahatthappamāṇaṃ [Pg.76] padesaṃ. Yathāha gaṇṭhipade ‘‘upacāro dvādasahattho’’ti.

2201-2. “比丘尼が食前に家々を訪れ、座に座って、家の主に断りなく立ち去るならば波逸提である”との言葉から、比丘尼が食前に家々を訪れ、屋根の下の座に座って、主に断りなく（屋根の下の）雨のかからない区域を超えて出る場合、あるいは露地に座ってその近辺（境界）を超える場合には、最初の段階で突吉羅となり、次の段階で波逸提が確定するという構成です。“座（āsane）”とは、ここでは結跏趺坐（あぐら）で座るのに適した座席を意味しています。“座とは結跏趺坐の場所をいう”と説かれている通りです。“雨のかからない区域（Anovassappadesa）”とは、庇の内側のことです。露地における犯の範囲を示すために“あるいは近辺（upacāra）においても、もし（超えるならば）”と述べています。“近辺（upacāra）”とは、十二ハッタ（約5.4メートル）の範囲のことです。ガンティパダ（註釈書）に“近辺は十二ハッタである”とある通りです。

2203. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘dukkaṭaṃ samudīrita’’nti idaṃ paccāmasati. Āpuṭṭhe anāpuṭṭhasaññāya āpuṭṭhe vicikicchato pakkamantiyā tathā dukkaṭanti yojanā. Ettha ca ‘‘bhikkhuniyā’’ti sambandhiniyā samānattā ‘‘vicikicchantiyā’’ti vattabbe liṅgavipallāsavasena ‘‘vicikicchato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

2203. “同様に（Tathā）”という言葉によって、“突吉羅が説かれている”という箇所を指しています。許可を得たのに得ていないと思い、あるいは許可を得たかどうか疑いながら立ち去る者も、同様に突吉羅であるという構成です。なお、ここでは“比丘尼（bhikkhuniyā）”という女性名詞と関連しているため、本来は女性形の“疑う者（vicikicchantiyā）”と言うべきところを、性の転換によって男性形の“vicikicchato”と言っていると理解すべきです。

2204. Gilānāyāti yā tādisena gelaññena āpucchituṃ na sakkoti. Āpadāsūti ghare aggi uṭṭhito hoti corā vā, evarūpe upaddave anāpucchā pakkamantiyā anāpatti.

2204. “病気（Gilānāyā）”とは、そのような病状のために許可を求めることができない者のことです。“災難（āpadāsū）”とは、家に火災が起きた、あるいは盗賊が現れたといった災難の際に、断りなく立ち去る場合には不犯となります。

Pañcamaṃ.

第五（の戒）。

2205-6. ‘‘Gacchantiyā vajantiyā’’ti ca nisīdananipajjanāvasānadassanatthaṃ vuttaṃ. Pācittiyaṃ pana pacchābhattaṃ sāmike ‘‘idha nisīdāma vā sayāma vā’’ti anāpucchitvā nisinnanipannapaccayā hotīti veditabbaṃ. Pacchābhattaṃ sāmike anāpucchā āsane nisīditvā gacchantiyā ekā pācitti hotīti yojanā. Esa nayo ‘‘nipajjitvā’’tiādīsupi.

2205-6. “行く、歩む”という言葉は、座ることや横になることの終わりを示すために説かれています。波逸提は、食後に（家の）主に“ここに座ります”とか“横になります”と断りなく座ったり横になったりすることを原因として生じると理解すべきです。“食後に主に断らず座に座ってから立ち去る者に、一つの波逸提が生じる”という構成です。“横になって”などの場合もこの方法（理路）によります。

Yathā pana tattha asaṃhārime anāpatti, evamidha dhuvapaññatte vā anāpattīti.

そこ（比丘の戒）において持ち運びできない座については不犯であるように、ここ（比丘尼の戒）においても、固定して備え付けられた座については不犯となります。

Chaṭṭhaṃ.

第六（の戒）。

2207. Tisamuṭṭhānanti sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhānato.

2207. “三つの等起（Tisamuṭṭhāna）”とは、意思を伴う（sacittaka）三つの等起から生じるということです。

Aṭṭhamaṃ.

第八（の戒）。

2208. Yā [Pg.77] pana bhikkhunī attānampi vā parampi vā nirayabrahmacariyehi abhisapeyya, tassā vācato vācato siyā pācittīti yojanā. Tattha abhisapeyyāti sapathaṃ kareyya, ‘‘niraye nibbattāmi, avīcimhi nibbattāmī’’ti attānaṃ vā ‘‘niraye nibbattatu, avīcimhi nibbattatū’’ti paraṃ vā ‘‘gihinī homi, odātavatthā homī’’ti attānaṃ vā ‘‘gihinī hotu, odātavatthā hotū’’ti paraṃ vā abhisapeyyāti vuttaṃ hoti.

2208. “比丘尼が、自分自身あるいは他人を、地獄や非梵行（還俗）を引いて呪うならば、その言葉（発言）ごとに波逸提となる”という構成です。そのうち“呪う（abhisapeyya）”とは、誓いを立てることであり、“私は地獄に生まれる”“私は阿鼻地獄に生まれる”と自分を呪い、あるいは“あいつが地獄に落ちればいい”“あいつが阿鼻地獄に落ちればいい”と他人を呪い、あるいは“私は在家女性になる”“私は白い服を着る者（在家）になる”と自分を呪い、あるいは“あいつが在家になればいい”と他人を呪うことを意味します。

2210. Akkosati attānaṃ vā paraṃ vāti sambandho. Tikapācittiyanti upasampannāya upasampannasaññāvematikāanupasampannasaññāvasena. Sesāyāti anupasampannāya. Anupasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññā akkosati, dukkaṭanti evaṃ tikadukkaṭaṃ.

2210. “自分あるいは他人を罵る”という関連です。“三種の波逸提（Tikapācittiya）”とは、具足戒を受けた者（比丘尼）に対して、“具足した者”という認識、あるいは“疑い”、あるいは“未具足者”という認識の三つのケースを指します。“それ以外の者（Sesāyā）”とは、未具足者（沙弥尼など）のことです。未具足者に対して“具足した者”という認識、あるいは“疑い”、あるいは“未具足者”という認識で罵る場合には突吉羅（ドゥッカタ）となり、これが“三種の突吉羅”です。

2211. Atthadhammānusāsaniṃ purakkhatvā vadantīnaṃ anāpattīti yojanā. Yathāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘atthapurekkhārāyāti aṭṭhakathaṃ kathentiyā. Dhammapurekkhārāyāti pāḷiṃ vācentiyā. Anusāsanipurekkhārāyāti ‘idānipi tvaṃ edisā, sādhu viramassu, no ce viramasi, addhā puna evarūpāni kammāni katvā niraye uppajjissasi, tiracchānayoniyā uppajjissasī’ti evaṃ anusāsaniyaṃ ṭhatvā vadantiyā anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 878).

2211. “義と法と教誡を重んじて語る者たちには罪がない”という構成である。義釈（アッタカター）に説かれている通りである。“義を重んずるとは”とは、義釈を語る者のことである。“法を重んずるとは”とは、パーリ（聖典）を唱えさせる者のことである。“教誡を重んずるとは”とは、‘今でもあなたはこのような（過ちを犯す）者である。よく慎みなさい。もし慎まないならば、必ず再びこのような行為をして地獄に生まれ、あるいは畜生道に生まれるであろう’と、このように教誡に立って語る者には罪がない、ということである（波逸提 義釈 878）。

Navamaṃ.

第九。

2212. Vadhitvāti satthādīhi paharitvā. Vadhitvā vāti ettha vā-saddo pāḷiyaṃ ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti (pāci. 880) vuttaṃ āmeḍitaṃ sūceti.

2212. “打って”とは、武器などで叩くことである。“打って、あるいは”という箇所の“あるいは”という語は、パーリ（本文）において‘打って打って’（波逸提 880）と述べられた反復を指し示している。

2213. Etthāti [Pg.78] imasmiṃ sikkhāpade. Kāyavācācittasamuṭṭhānaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ nāma, samanubhāsanasamuṭṭhānantipi etasseva nāmaṃ.

2213. “ここにおいて”とは、この学処においてである。身口意から生起するものは“職務放棄による生起”という名であり、“（僧伽の）諫告による生起”というのもまた、これと同じ名である。

Dasamaṃ.

第十。

Andhakāravaggo dutiyo.

暗黒品 第二。

2214. Yā pana bhikkhunī naggā anivatthā apārutā hutvā nahāyati, assā sabbapayoge dukkaṭaṃ. Tassa nahānassa vosāne pariyosāne sā bhikkhunī jinavuttaṃ jinena bhagavatā bhikkhunīnaṃ paññattaṃ dosaṃ pācittiyāpattiṃ samupeti āpajjatīti yojanā. Bhikkhuni dosanti ettha gāthābandhavasena rasso kato.

2214. 比丘尼が、裸で、下着を着けず、衣を纏わずに沐浴するならば、そのすべての動作に対して突吉羅（とつきら）である。その沐浴の終わったとき、完了したときに、その比丘尼は、勝者（仏陀）によって説かれ、勝者たる世尊によって比丘尼たちのために制定された罪、すなわち波逸提罪を犯すことになる、という構成である。“比丘尼の罪”という箇所において、詩の韻律の都合により短音にされている。

2215. Acchinnacīvarāti acchinnaudakasāṭikacīvarā. Naṭṭhacīvarāti corādīhi naṭṭhaudakasāṭikacīvarā. Āpadāsu vāti ‘‘mahagghaṃ imaṃ disvā corāpi hareyyu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā naggāya nahāyantiyā na doso.

2215. “衣を奪われた者”とは、沐浴用の衣を奪われた者のことである。“衣を失った者”とは、泥棒などによって沐浴用の衣を失った者のことである。“災難があるとき”とは、‘これは高価なものだから泥棒が持ち去るかもしれない’というような災難があるときに、裸で沐浴する者には罪はない。

Paṭhamaṃ.

第一。

2216. Dutiyeti ‘‘udakasāṭikaṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāyā’’tiādisikkhāpade (pāci. 888).

2216. 第二とは、‘比丘尼が沐浴用の衣を作らせる場合には’等の学処（波逸提 888）のことである。

Dutiyaṃ.

第二。

2217-8. Dussibbitaṃ cīvaranti asakkaccasibbitaṃ cīvaraṃ. Visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya sayaṃ vā vigatasibbanaṃ katvā. ‘‘Visibbāpetvā’’ti seso. Yathāha ‘‘visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti (pāci. 893). Anantarāyāti dasasu antarāyesu [Pg.79] aññatarantarāyarahitā. Taṃ visibbitaṃ, visibbāpitaṃ vā cīvaraṃ. ‘‘Anantarāyā taṃ pacchā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rasso kato. Na sibbeyyāti etthāpi ‘‘na sibbāpeyyā’’ti seso. Yathāha ‘‘neva sibbeyya, na sibbāpanāya ussukkaṃ kareyyā’’ti (pāci. 893).

2217-8. “縫い方の悪い衣”とは、不注意に縫われた衣のことである。“解いて”とは、縫い方の悪いものを再び縫うために、自ら、あるいは（他者に命じて）縫い目を解いた状態にして。“解かせて”が省略されている。本文に‘解いて、あるいは解かせて’（波逸提 893）と言われている通りである。“障礙がなく”とは、十種の障礙のうち、いずれの障礙もないこと。その（解かれた、あるいは解かされた）衣を。“障礙がなく、その後に”と言うべきところを、詩の韻律のために短音にされている。“縫わない”という箇所においても、“縫わせない”が省略されている。本文に‘自ら縫わず、縫わせようと努めることもしてはならない’（波逸提 893）と言われている通りである。

Catupañcāhanti ettha ‘‘uttarichappañcavācāhi (pāci. 62-64), uttaridirattatiratta’’ntiādīsu (pāci. 51-52) viya appasaṅkhyāya bahusaṅkhyāyaṃ antogadhattepi ubhayavacanaṃ lokavohāravasena vacanasiliṭṭhatāyāti daṭṭhabbaṃ. Dhureti sibbanussāhe. Nikkhittamatteti vissaṭṭhamatte.

“四、五日”という箇所では、‘六回、あるいは五回以上の言葉’（波逸提 62-64）や‘二夜、あるいは三夜を超えて’（波逸提 51-52）などの例と同様に、少ない数（四）が大きな数（五）に含まれているにもかかわらず、世俗の慣習に従って、言葉の響きを滑らかにするために両方の言葉が使われていると解釈すべきである。“職務”とは、縫製への熱意のことである。“放棄したとき”とは、放り出したときのことである。

2219. Tikapācittiyaṃ vuttanti upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti tīsu vāresu tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti vārattaye dukkaṭattayaṃ.

2219. “三種の波逸提が説かれている”とは、受戒した者に対して“受戒した”という認識、“疑念”、“受戒していない”という認識の三つの場合において三種の波逸提が説かれているという意味である。“その他の者”とは、未受戒の者のことである。“三種の突吉羅”とは、三つの場合において三つの突吉羅があることである。

2220. Ubhinnanti upasampannānupasampannānaṃ. Aññasminti cīvarato aññasmiṃ. Antarāyepi vā satīti rājacorādiantarāyānaṃ dasannaṃ aññatare sati.

2220. “両者の”とは、受戒した者と未受戒の者のことである。“他のものにおいて”とは、衣以外のものにおいてである。“あるいは、障礙があるとき”とは、王や泥棒などの十種の障礙のいずれかがあるときのことである。

2221. ‘‘Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mata’’nti idaṃ aṭṭhakathāya ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti (pāci. aṭṭha. 893) vuttameva gahetvā vuttaṃ, terasasu samuṭṭhānasīsesu ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti visuṃ samuṭṭhānasīsaṃ nāma natthi. Mātikaṭṭhakathāyañca ‘‘samanubhāsanasamuṭṭhāna’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā, atthato samānaṃ) vuttaṃ, taṃ samuṭṭhānasīsesu antogadhameva. Tasmā ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti idaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānasseva pariyāyoti gahetabbaṃ.

2221. ‘職務の放棄と呼ばれるもの、これが生起であると知られるべきである’という一節は、義釈において‘職務放棄による生起’と述べられていることをそのまま引用して述べたものである。十三の生起の項目の中に、‘職務放棄による生起’という独立した項目はない。論母（マティカー）の義釈には‘諫告による生起’と述べられており、それは生起の項目の中に含まれている。したがって、‘職務放棄による生起’という言葉は、‘諫告による生起’の別名であると解釈すべきである。

Tatiyaṃ.

第三。

2222. Pañca [Pg.80] ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. ‘‘Atikkameyyā’’ti kiriyāya dvikammakattā ‘‘pañcāhika’’nti ca ‘‘saṅghāṭicāra’’nti ca upayogatthe eva upayogavacanaṃ. Saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭi, iti vakkhamānānaṃ pañcannaṃ cīvarānamevādhivacanaṃ, saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena vā parivattananti attho. ‘‘Pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkameyyāti pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni neva nivāseti na pārupati na otāpeti pañcamaṃ divasaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 899) vacanato pañcadivasabbhantare yaṃ kiñci akatvā atikkāmentiyā cīvaragaṇanāya pācitti hotīti dassetumāha ‘‘yātikkameyyā’’tiādi.

2222. 五つの日は“五日間”であり、五日間そのものは“五日の”である。“超える”という動詞は二重目的語をとるため、“五日の”と“僧伽胝の着用”は目的格の意味で用いられている。重ね合わせるという意味で僧伽胝であり、これは以下に述べられる五種の衣の総称である。僧伽胝の着用とは、それを使用すること、日光に当てること、あるいは（他の衣と）交換することという意味である。‘五日間の僧伽胝の着用を超えたならば’とは、‘五日目に、五種の衣を着用せず、纏わず、日光にも当てず、五日目を超過させたならば、波逸提の罪である’（波逸提 899）との記述に基づき、五日以内に（五種の衣の）いずれに対しても何ら処置をせずに日を越えさせた場合に、衣の数に応じて波逸提が生じることを示すために、‘超える者は’等と述べられている。

2223. Ticīvaranti antaravāsakauttarāsaṅgasaṅghāṭisaṅkhātaṃ ticīvarañca. Saṃkaccīti thanaveṭhanasaṅkhātaṃ cīvarañca. Dakasāṭīti utunikāle nivāsetabbaudakasāṭicīvarañca. Iti ime pañca. Pañca tūti pañca cīvarāni nāma.

2223. “三衣”とは、安陀会・郁多羅僧・僧伽胝のことである。“襯録欑”とは、胸を覆う衣のことである。“沐浴衣”とは、雨季に着用すべき沐浴用の衣のことである。これらが五種である。“五種”とは、五種の衣のことである。

2224-5. Tikapācittīti pañcāhātikkantasaññā, vematikā, anatikkantasaññāti vikappattaye pācittiyattayaṃ hoti. Pañcāhānatikkante atikkantasaññāvematikānaṃ vasena dvikadukkaṭaṃ.

2224-5. “三種の波逸提”とは、五日を過ぎたという認識、疑念、過ぎていないという認識の三つの分別において三つの波逸提があること。五日を過ぎていないのに、過ぎたという認識、あるいは疑念を持つ場合は、二つの突吉羅となる。

‘‘Pañcame divase’’tiādi anāpattivārasandassanaṃ. Nisevatīti nivāseti vā pārupati vā. Otāpetīti ettha vā-saddo luttaniddiṭṭho, otāpeti vāti attho. Āpadāsupīti mahagghaṃ cīvaraṃ, na sakkā hoti corabhayādīsu paribhuñjituṃ, evarūpe upaddave anāpatti.

‘五日目に’等は、無罪の場合（不犯）の項目を示している。“用いる”とは、着用する、あるいは纏うことである。“日光に当てる”という箇所における“あるいは”という語は省略されており、“日光に当てるか”という意味である。“災難があるときにも”とは、高価な衣であり、泥棒の危険などによって使用することができないような災難がある場合には、罪はない。

Catutthaṃ.

第四。

2226. Aññissā [Pg.81] saṅkametabbacīvaraṃ anāpucchā gahetvā yā paribhuñjati, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā, aññissā upasampannāya santakaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ tassā avatvā ādāya puna tassā dātabbaṃ, adatvā yā bhikkhunī paṭisevati, tassā pācittiyaṃ hotīti attho. ‘‘Saṅkametabbacīvaraṃ saṅkamanīya’’nti pariyāyasaddā ete. Yathāha ‘‘cīvarasaṅkamanīyanti saṅkametabbacīvaraṃ, aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna paṭidātabbacīvaranti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 903).

2226. “他の（比丘尼）の、移譲されるべき衣を、断りなく取って用いるならば、その者には波逸提がある”という解釈である。受戒した他の比丘尼の所有物である五衣のいずれかを、彼女に告げずに取って、再び彼女に返すべきところを、返さずに比丘尼が使用するならば、彼女には波逸提があるという意味である。“移譲されるべき衣（saṅkametabbacīvara）”と“移譲可能なもの（saṅkamanīya）”、これらは同義語である。釈（pāci. aṭṭha. 903）に“cīvarasaṅkamanīyaとは移譲されるべき衣であり、他者の所有物を断りなく取った、再び返却されるべき衣という意味である”と言われる通りである。

2227. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘upasampannāya upasampannasaññā…pe… vematikā …pe… anupasampannasaññā cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 905) evaṃ tikapācittiyaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. ‘‘Tikadukkaṭa’’nti idañca vuttanayameva. Āpadāsūti sace apārutaṃ vā anivatthaṃ vā corā haranti, evarūpāsu āpadāsu vā.

2227. “三種の波逸提が説かれた”とは、“受戒した者に対して受戒した者という認識を持ち…（中略）…疑念を持ち…（中略）…未受戒であるという認識を持ちつつ、移譲可能な衣を保持するならば、波逸提の罪である”（pāci. 905）と、このように聖典において三種の波逸提が説かれている。“その他の者に”とは、未受戒の者に対してである。“三種の突吉羅（tikadukkaṭa）”についても、既に述べられた方法と同様である。“災難において”とは、もし身に着けていない衣や纏っていない衣を盗賊が奪うような、そのような災難、あるいは危難において、という意味である。

2228. Etaṃ samuṭṭhānaṃ kathinena tulyanti yojanā. Gahaṇaṃ, paribhogo ca kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2228. “この（罪の）発現は、カティナの規定と等しい”という解釈である。取ること、および使用することは“作（kriya）”である。断りがないことは“無作（akriya）”である。

Pañcamaṃ.

第五。

2229. Labhitabbaṃ tu cīvaranti labhitabbaṃ vikappanupagaṃ cīvaraṃ. Nivāretīti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ antarāyaṃ parakkamati. Pācittiṃ paridīpayeti sace tassā vacanena te na denti, bhikkhuniyā pācittiyaṃ vadeyyāti attho.

2229. “得られるべき衣”とは、得られる予定の離系（受持）に適した衣のことである。“妨げる（nivāreti）”とは、それら（施主）が与えようとしているのに与えないように、そのように障害を及ぼす（努力する）ことである。“波逸提を明らかにしている”とは、もし彼女の言葉によって彼らが与えないのであれば、その比丘尼に波逸提を説くべきであるという意味である。

2230. Ettha paṭhamaṃ ‘‘saṅghassā’’ti vuttattā gaṇassāti dve tayova gahetabbā. Lābheti ettha ‘‘nivārite’’ti seso. Sace aññaṃ parikkhāraṃ nivāreti, tatheva dukkaṭanti yojanā. Aññanti vikappanupagacīvarato aññaṃ. Parikkhāranti [Pg.82] yaṃ kiñci thālakādīnaṃ vā sappitelādīnaṃ vā aññataraṃ.

2230. ここで、最初に“僧伽の”と述べられているため、“群（gaṇa）の”とは二、三（人の比丘尼）を指すと捉えるべきである。“得させる（lābheti）”については、ここに“妨げられた場合に”という（言葉の）残りが補われる。もし他の資具を妨げるならば、同様に突吉羅であるという解釈である。“他の”とは、離系に適した衣以外のもののことである。“資具”とは、鉢などの器類や、醍醐や油などのいずれかのことである。

2231. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘kittakaṃ agghanakaṃ dātukāmatthāti pucchati, ‘ettakaṃ nāmā’ti vadanti, ‘āgametha tāva, idāni vatthu mahagghaṃ, katipāhena kappāse āgate samagghaṃ bhavissatī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā. Na dosatāti na doso, anāpattīti attho.

2231. “利益を示して”とは、“‘どれほどの価値（の衣）を贈りたいのですか’と問い、‘これほどです’と彼らが答えた時に、‘今はまだ待ってください。現在は布地が高価ですが、数日して綿が届けば安価になるでしょう’と、このように利益を示して（延期させた場合）”のことである。“罪ではない”とは、罪（無犯）ではないという意味である。

Chaṭṭhaṃ.

第六。

2232-3. Dhammikaṃ samaggena saṅghena sannipatitvā kariyamānaṃ cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ bhājanaṃ yā bhikkhunī paṭisedheyya paṭibāheyya, tassā evaṃ paṭisedhentiyā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Adhamme dhammasaññāya dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Ubho vematikāya vāti ubhosu vematikāya. Gāthābandhavasena su-saddalopo. Dhammike adhammike cīvaravibhaṅge vematikāya paṭibāhantiyā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Yathāha ‘‘dhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassa. Adhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassā’’ti. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘ekissā ekaṃ sāṭakaṃ nappahoti, āgametha tāva, katipāheneva uppajjissati, tato bhājessāmī’’ti (pāci. 914) evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā.

2232-3. 依法であり、和合した僧伽が結集して行われている衣の分担や分配を、ある比丘尼が阻止し、妨害するならば、そのように阻止する彼女には波逸提があるという解釈である。“不法なものにおいて依法であるとの認識を持つ場合には、突吉羅が示されている”という解釈である。“両方において疑念を持つ者に”とは、両方において疑念がある場合のことである。韻文の構成上、“su”の音が省略されている。依法、あるいは不法な衣の分配において、疑念を持ちつつ妨害する者には、突吉羅が示されているという解釈である。聖典に“依法なものに疑念を持ちつつ妨害すれば、突吉羅の罪である。不法なものに疑念を持ちつつ妨害すれば、突吉羅の罪である”と言われる通りである。“利益を示して”とは、“一人に一着の衣では足りません。しばらく待ってください、数日のうちに（さらに衣が）生じるでしょうから、その後に分配しましょう”（pāci. 914）と、このように利益を示した場合のことである。

Sattamaṃ.

第七。

2235-6. Nivāsanupagaṃ vā tathā pārupanupagaṃ vā kappabindukataṃ vā yaṃ kiñci cīvaraṃ pañca sahadhammike ca mātāpitaropi muñcitvā aññassa yassa kassaci gahaṭṭhassa vā paribbājakassa vā [Pg.83] yadi dadeyya, tassāpi pācittiyaṃ pariyāputanti yojanā. Ettha ca ‘‘pitaro’’ti mātā ca pitā ca mātāpitaroti vattabbe virūpekasesavasena niddeso daṭṭhabbo.

2235-6. 下着に適したもの、あるいは同様に上着に適したもの、あるいは点印を施した、いかなる衣であっても、五種の同法者および父母を除いて、他のいかなる在俗者や遍歴者に与えるならば、彼女には波逸提が及ぶという解釈である。ここで“pitaro（父母）”とは、母と父と言うべきところを、異形態単一残存（virūpekasesa）によって示されていると見るべきである。

2237. Ettha imasmiṃ sikkhāpade tā pana pācittiyo cīvarānaṃ gaṇanāya vasena gaṇetabbāti yojanā.

2237. この学習作法において、それらの波逸提は衣の数に応じて数えられるべきであるという解釈である。

2238. Tāva sampaṭicchito kālo etassāti tāvakālikaṃ, cīvaraṃ. ‘‘Aññassā’’ti pubbe vuttassa dūrattā punapi ‘‘aññesa’’nti āha, soyevattho.

2238. “しばらくの間、承諾された期間があるもの”が、一時的な衣である。“他の者に”という言葉が前にあって距離が離れているため、再び“他の者たちに”と述べたが、その意味は同じである。

Aṭṭhamaṃ.

第八。

2239. Yā pana bhikkhunī ‘‘sace mayaṃ sakkoma, dassāma karissāmāti evaṃ vācā bhinnā hotī’’ti vuttāya dubbalāya cīvarapaccāsāya cīvarassa vibhaṅgaṃ nisedhetvā cīvare kālaṃ atikkameyya, assā dosatā pācittiyāpatti hotīti yojanā. Cīvare kālanti ‘‘cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā’’ti (pāci. 922) padabhājane vuttaṃ cīvarakālaṃ. Atikkameyyāti ‘‘anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ, atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ atikkāmetī’’ti vuttavidhiṃ atikkāmeyya.

2239. ある比丘尼が、“もし私たちが可能であれば、与え、作りましょう”と、このように言葉が発せられた場合の、弱い衣の期待（期待の薄い衣）に基づいて、衣の分配を阻止し、衣の時期を過ぎさせてしまうならば、彼女には罪、すなわち波逸提の罪があるという解釈である。“衣の時期”とは、語注において“衣時とは、カティナが敷かれていない場合は雨安居の最後の月であり、カティナが敷かれている場合は五ヶ月間である”（pāci. 922）と述べられている衣の時期のことである。“過ぎさせてしまう”とは、“カティナが敷かれていない場合は雨安居の最後の日を、カティナが敷かれている場合はカティナ廃棄の日を過ぎさせる”と述べられた手順を越えてしまうことである。

2240. ‘‘Adubbalacīvare dubbalacīvarasaññā, āpatti dukkaṭassā’’ti vacanato sudubbalanti cetasāti ettha su-saddo padapūraṇe. Ubhosūti dubbale, adubbale ca. Kaṅkhitāya vāti vematikāya vā.

2240. “弱くない（期待の強い）衣に対して弱い衣であるとの認識を持つならば、突吉羅の罪である”との規定があることから、“心において非常に弱い（sudubbalanti cetasā）”という箇所の“su”の語は、語調を整えるための語（padapūraṇa）である。“両方において”とは、弱い場合と弱くない場合の（期待の）両方においてのことである。“疑念を持つ者（kaṅkhitāya）”とは、不確かな（疑いのある）者のことである。

2241. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘kiñcāpi ‘na mayaṃ ayye sakkomā’ti vadanti, idāni pana tesaṃ kappāso āgamissati, saddho pasanno puriso āgamissati[Pg.84], addhā dassatī’’ti (pāci. aṭṭha. 921) evaṃ aṭṭhakathāya vuttanayena ānisaṃsaṃ dassetvā.

2241. “利益を示して”とは、注釈書に説かれる方法に従い、“たとえ彼らが‘聖女よ、私たちはできません’と言ったとしても、今彼らに綿が届くでしょうし、信愛ある清浄な人がやって来るでしょう。必ず与えてくれるはずです”（pāci. aṭṭha. 921）と、このように利益を示した場合のことである。

Navamaṃ.

第九。

2242. Dhammikaṃ kathinuddhāranti ‘‘dhammiko nāma kathinuddhāro samaggo bhikkhunisaṅgho sannipatitvā uddharatī’’ti (pāci. 929) vuttaṃ kathinuddhāraṃ.

2242. “依法のカティナ廃棄（uddhāra）”とは、“依法とは、和合した比丘尼僧伽が結集して廃棄することである”（pāci. 929）と述べられているカティナの廃棄のことである。

2243. Yassāti yassa kathinassa. Atthāramūlako ānisaṃso nāma ‘‘yo ca tattha cīvaruppādo, so nesaṃ bhavissatī’’ti (mahāva. 306) anuññāto tasmiṃ vihāre uppajjanakacīvaravatthānisaṃso. Uddhāramūlako nāma antarubbhāraṃ kārāpentehi upāsakehi diyyamānacīvaravatthānisaṃso.

2243. “その（yassa）”とは、そのカティナのことである。“敷設（atthāra）に基づく利益”とは、“そこで生じる衣は、彼女たちのものとなるであろう”（mahāva. 306）と許容された、その精舎に生じる衣や布の利益のことである。“廃棄（uddhāra）に基づく利益”とは、廃棄を行わせる優婆塞たちによって与えられる衣や布の利益のことである。

2245. Samānisaṃsopīti atthāraānisaṃsena samānisaṃsopi ubbhāro. Saddhāpālanakaāraṇāti pasādānurakkhanatthāya dātabboti yojanā. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘bhikkhunisaṅgho jiṇṇacīvaro, kathinānisaṃsamūlako mahālābho’’ti evarūpaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā.

2245. “等しい利益を持つもの”とは、敷設の利益と等しい利益を持つ廃棄（ubbhaṛa）のことである。“信仰を守るという理由のために”とは、信心を維持するために与えられるべきであるという解釈である。“利益を示して”とは、“比丘尼僧伽の衣は古びています。カティナの利益に基づく大きな利得があります”と、このような利益を示した場合のことである。

2246. Samuṭṭhānādinā saddhiṃ sesaṃ pana vinicchayajātaṃ asesena sabbākārena sattamena sikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘sadisa’’nti viññātaṃ. Kiñcipi appakampi apubbaṃ tattha vuttanayato aññaṃ natthīti yojanā.

2246. 等起などと共に、残りの決定された内容は、すべてあらゆる点において、第七の学習聖典と同様であると見なされ、“同様である”と知られるべきである。そこで述べられた方法以外には、いかなる僅かな新しいことも存在しない、という解釈である。

Dasamaṃ.

第十。

Naggavaggo tatiyo.

第三、裸形品。

2247. ‘‘Yā [Pg.85] pana bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiya’’nti (pāci. 933) paññattasikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘ekāyā’’tiādi. Ekāyāti ekāya bhikkhuniyā. Aparāti aññā upasampannā. Nipajjeyyunti ettha ‘‘ekamañce’’ti seso. Dveti dve bhikkhuniyo.

2247. “また、比丘尼たちが、二名で一床に横たわるならば、波逸提である”（波逸提 933）と規定された学習聖典における決定を示すために、“ekāyā”等と言った。“ekāyā”とは、一人の比丘尼によってという意味である。“aparā”とは、別の具足戒を受けた者（比丘尼）である。“nipajjeyyuṃ”については、ここに“一床に”という言葉が残されている。“dve”とは、二名の比丘尼のことである。

2248-9. ‘‘Ekāya cā’’tiādi anāpattivāraniddeso. Ubho vāpi samaṃ nisīdantīti yojanā. Eḷakenāti eḷakalomasikkhāpadena.

2248-9. “Ekāya cā”等は、無犯の節の解説である。“両者が共に座る”という構成である。“Eḷakena”とは、羊毛の学習聖典による。

Paṭhamaṃ.

第一。

2250-1. Pāvārakaṭasārādinti ettha bhummekavacanaṃ. ‘‘Saṃhārimesū’’ti iminā samānādhikaraṇattā bahuvacanappasaṅge vacanavipallāsenettha ekavacananiddesoti daṭṭhabbo. Pāvāro ca kaṭasāro ca te ādi yassāti viggaho, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Ekakanti niddhāritabbanidassanaṃ. Ekameva ekakaṃ. Saṃhārimesu pāvārādīsu aññataranti attho. ‘‘Pāvāroti kojavādayo’’ti vadanti. Kaṭasāroti kaṭoyeva. Ādi-saddena attharitvā sayanārahaṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti. Tenevāti yaṃ atthataṃ, teneva. Pārupitvā sace yā pana dve saheva nipajjanti, tāsaṃ pācittiyaṃ siyāti yojanā. Ettha ca attharaṇapāvuraṇakicce ekasseva niddiṭṭhattā ekassa antassa attharaṇañca ekassa antassa pārupanañca viññāyati. Yathāha ‘‘saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā tuvaṭṭentīnametaṃ adhivacana’’nti (pāci. aṭṭha. 937).

2250-1. “Pāvārakaṭasārādi”においては、地格・単数形である。“saṃhārimesu”という言葉と格一致するため、複数形になるべきところを、語形変化の転換（単複の交替）によって、ここでは単数形で示されていると見るべきである。パヴァーラ（上衣）とカタサーラ（敷物）と、それらを始めとするもの、という釈義であり、これは限定の地格である。“Ekaka（一つ）”とは、限定されるべきものの例示である。唯一つのものが“ekaka”である。持ち運び可能なパヴァーラ等の中の一つ、という意味である。“パヴァーラとは、コージャヴァ（毛織の敷物）等である”と人々は言う。“カタサーラ”とは敷物そのもののことである。“ādi”という言葉によって、敷いて臥すに相応しいすべてのものが含まれる。それゆえに、敷かれたもの、それによって（覆う）。もし二名が共に横たわるならば、彼女たちに波逸提がある、という構成である。そしてここでは、敷くことと覆うことの役割において、一人の（持ち物）だけが示されているため、一端を敷き、一端を覆って横たわることであると知られる。次のように言われている。“持ち運び可能なパヴァーラやカタサーラ等の一端を敷き、一端を覆って横たわる者たち、これがその言葉の意味である”（波逸提註釈 937）。

Ekasmiṃ ekattharaṇe vā ekapāvuraṇe vā nipajjane sati tāsaṃ dvinnaṃ bhikkhunīnaṃ dukkaṭanti sambandho. Dvikadukkaṭaṃ vuttanti [Pg.86] ‘‘nānattharaṇapāvuraṇe ekattharaṇapāvuraṇasaññā…pe… vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 939) vuttaṃ dukkaṭadvayaṃ.

一つの敷物、あるいは一つの掛け物において横たわることがあるとき、その二名の比丘尼には突吉羅がある、という関連である。“二重の突吉羅が述べられた”とは、“別の敷物・掛け物であるのに、一つの敷物・掛け物であると想い……乃至……疑念があるならば、突吉羅の罪である”（波逸提 939）と述べられた二つの突吉羅のことである。

2252. Vavatthānaṃ nidassetvāti majjhe kāsāvaṃ vā kattarayaṭṭhiṃ vā antamaso kāyabandhanampi ṭhapetvā nipajjanti, anāpattīti attho. Sesaṃ samuṭṭhānādividhānaṃ. Ādināti imasmiṃyeva vagge paṭhamasikkhāpadena. Tulyanti samānaṃ.

2252. “区別を示して”とは、中央に袈裟、あるいは杖、あるいは少なくとも帯を置いて横たわるならば、無犯であるという意味である。残りは等起などの規定である。“ādi”によって、この品における第一の学習聖典と同じである。“Tulya”とは同等という意味である。

Dutiyaṃ.

第二。

2253. Aññissā bhikkhuniyā. Aphāsukāraṇāti aphāsukaraṇahetu. Anāpucchāti anāpucchitvā. Tassā purato ca caṅkamanādayo yadi kareyya, evaṃ karontiyā pācittiyāpatti hotīti yojanā. Caṅkamanādayoti ettha ādi-saddena ‘‘tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti uddisati vā uddisāpeti vā sajjhāyaṃ vā karotī’’ti (pāci. 943) padabhājane vuttānaṃ saṅgaho.

2253. 別の比丘尼の（前で）。“Aphāsukāraṇā”とは、不快にさせる原因のために。“Anāpucchā”とは、許可を得ずに。もし彼女の前で経行などを行うならば、そのように行う者に波逸提の罪が生じる、という構成である。“経行など”における“等”という言葉には、経典解説（padabhājana 943）において述べられた“立つ、あるいは座る、あるいは寝る、あるいは教える、あるいは教えさせる、あるいは唱える”という内容が含まれる。

2254. Nivattanānaṃ gaṇanāyāti caṅkamantiyā caṅkamassa ubhayakoṭiṃ patvā nivattantiyā nivattanagaṇanāya. Payogatoyevāti payogagaṇanāyeva, iriyāpathaparivattanagaṇanāyevāti vuttaṃ hoti. Dosāti pācittiyāpattiyo.

2254. “転回の数によって”とは、経行する者が経行の道の両端に達して引き返す際の、転回の数によってという意味である。“Payogatoyeva”とは、まさに方便（行為）の計数によって、すなわち威儀を変化させる計数によって、という意味である。“Dosā”とは、波逸提の罪のことである。

2255. Padānaṃ gaṇanāvasāti ettha ādi-saddo luttaniddiṭṭho. Yathāha ‘‘padādigaṇanāyā’’ti (pāci. aṭṭha. 943). Tikapācittiyaṃ vuttanti upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti vikappattayassa vasena pācittiyattayaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya.

2255. “歩数の計数によって”において、ここでの“等”という言葉は省略して示されている。次のように言われている。“歩数などの計数によって”（波逸提註釈 943）。三種の波逸提が述べられたとは、具足戒を受けた者への具足戒の想い、疑念、未具足戒の想いという三つの区別によって、三つの波逸提が述べられたということである。“Sesāya”とは、未具足戒の者に対してである。

2256. Na [Pg.87] ca aphāsukāmāyāti āpucchitvā tassā bhikkhuniyā purato caṅkamanādīni karontiyā anāpattīti yojanā.

2256. “不快にさせることを望まずに”とは、許可を得て、その比丘尼の前で経行などを行う者には、無犯であるという構成である。

2257. Kriyākriyanti caṅkamanādikaraṇaṃ kiriyaṃ. Āpucchāya akaraṇaṃ akiriyaṃ. Pāpamānasanti akusalacittaṃ.

2257. “作・無作”とは、経行などを行うことが“作（行為）”であり、許可を得ないことが“無作（不作為）”である。“悪しき心”とは、不善心のことである。

Tatiyaṃ.

第三。

2258-9. Anantarāyāti vakkhamānesu rājantarāyādīsu dasasu antarāyesu aññatararahitā bhikkhunī. Dukkhitanti gilānaṃ. Yathāha ‘‘dukkhitā nāma gilānā vuccatī’’ti (pāci. 948). Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Yathāha ‘‘sahajīvinī nāma saddhivihārinī vuccatī’’ti. Aññāya vā nupaṭṭhāpeyyāti aññāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā vā gihiniyā vā upaṭṭhānaṃ na kārāpeyya. Nupaṭṭheyya sayampi vāti yā upaṭṭhānaṃ na kareyya. Dhure nikkhittamatte vāti ‘‘neva upaṭṭhessāmi, na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhure ussāhe nikkhittamatteyeva. Tassāti upajjhāyāya.

2258-9. “障礙がない”とは、これから述べられる王による障礙などの十種の障礙のいずれも持たない比丘尼のことである。“Dukkhita”とは、病気（gilāna）と言われる。次のように言われている。“dukkhitāとは、病気であると言われる”（波逸提 948）。“Sahajīvinī”とは、共住弟子（saddhivihārinī）と言われる。次のように言われている。“sahajīvinīとは、共住弟子であると言われる”。あるいは“別の者に看護させない”とは、別の比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、あるいは在家女性に看護をさせないことである。“自らも看護しない”とは、自らも看護を行わない者のことである。“責任を放棄した瞬間に”とは、“私は決して看護をしないし、看護のための努力もしない”と、責任（熱意）を放棄した瞬間に、という意味である。“Tassā”とは、和上のことである。

Antevāsiniyā vāpīti pabbajjāupasampadādhammanissayavasena catubbidhāsu antevāsinīsu aññatarāya. Itarāyāti anupasampannāya.

“また、弟子（antevāsinī）に対しても”とは、出家、具足戒、法、依止による四種類の弟子のいずれかに対してである。“Itarāya”とは、未具足戒の者に対してである。

2260. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. ‘‘Gavesitvā alabhantiyā’’ti padacchedo, aññaṃ upaṭṭhāyikaṃ pariyesitvā alabhamānāyāti attho. ‘‘Āpadāsu ummattikādīna’’nti padacchedo. Gāthābandhavasena vaṇṇalopopi daṭṭhabbo. Āpadāsūti tathārūpe upaddave sati. Dhuranikkhepanodayanti [Pg.88] dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ. Yadettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

2260. “病の”とは、自らが病気であること。“探しても得られない”とは、別の看護者を探しても得られないこと、という意味である。“危難において、発狂した者たちの”という語句の区切りである。詩の構成上、音の脱落も見られる。“危難において”とは、そのような災難（事故）があるときのことである。“責任の放棄による発生”とは、責任の放棄を等起とすることである。ここで語られるべきことは、既に前に述べられた通りである。

Catutthaṃ.

第四。

2261-2. Puggalikassa attāyattaparāyattavasena aniyamitattā ‘‘saka’’nti iminā niyameti. Sakaṃ puggalikanti attano puggalikaṃ. Datvāti ettha ‘‘bhikkhuniyā’’ti seso. Sakavāṭanti parivattakadvārakavāṭasahitaṃ. Upassayanti gehaṃ. Dvārādīsūti ettha ādi-saddena gabbhapamukhānaṃ saṅgaho, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Bahūnipīti niddhāretabbanidassanaṃ. Bahūnipi dvārāni vā bahū gabbhe vā bahūni pamukhāni vā. Tanti yassā upassayo dinno, taṃ bhikkhuniṃ. Nikkaḍḍhantiyāti atikkāmentiyā. Tassāti yā nikkaḍḍhati, tassā.

2261-2. 個人的な（住処）について、自己の管理下か他者の管理下かが限定されていないため、“saka”という言葉で限定している。“自身の個人的な”とは、自分の個人的な（住処）のことである。“与えて”においては、“比丘尼に”という言葉が残されている。“Sakavāṭa”とは、回転する扉の戸を伴うものである。“Upassaya”とは、家のことである。“扉などにおいて”における“等”という言葉には、小部屋や玄関が含まれる。これは限定の地格である。“多くをも”とは、限定されるべきものの例示である。多くの扉、あるいは多くの小部屋、あるいは多くの玄関。“それを”とは、住処を与えられたその比丘尼を。“追い出す”とは、退去させることである。“彼女に”とは、追い出す者のことである。

2263. Etthāti nikkaḍḍhane. Eseva nayoti ‘‘payogagaṇanāya āpattī’’ti dassitanayo. Ettha payogo nāma āṇāpanaṃ, iminā ‘‘ekāyāṇattiyā anekesu dvāresu atikkāmitesupi ekāva āpatti hotī’’ti evamādikaṃ aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ (pāci. aṭṭha. 943, 952 atthato samānaṃ) saṅgaṇhāti.

2263. “ここにおいて（Etthā）”とは追い出すことについてである。“これと同じ理趣である”とは、“試み（加行）の数によって罪（波逸提）となる”と示された理趣である。ここにおいて、試み（加行）とは命令することである。これにより“一つの命令によって多くの扉を通らせたとしても、ただ一つの罪（あっぱっち）となる”といった注釈書（アッタカター）に伝わる決択を摂り尽くしている。

2264. Tesu vinicchayesu ekaṃ vinicchayavisesaṃ dassetumāha ‘‘ettakāva imaṃ dvārā’’tiādi. Dvāragaṇanāya āpattiyo dvāragaṇanāpattiyo.

2264. それらの決択の中で、一つの特定の決択を示すために、“これら扉（の数）はこれだけである”等と言われた。扉の数による罪（あっぱっち）が扉数罪（dvāragaṇanāpattiyo）である。

2265. Akavāṭamhāti akavāṭabandhato upassayā nikkaḍḍhantiyā dukkaṭanti yojanā. Sesāyāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti anupasampannāya upasampannasaññāya, vematikāya, anupasampannasaññāya ca vasena tikadukkaṭaṃ. Ubhinnanti upasampannānupasampannānaṃ. Parikkhāresūti pattacīvarādīsu parikkhāresu[Pg.89]. Sabbatthāti sabbesu payogesu, nikkaḍḍhiyamānesu, nikkaḍḍhāpiyamānesu cāti vuttaṃ hoti.

2265. “扉のない所から（Akavāṭamhā）”とは、扉の取り付けられていない精舎から追い出す比丘尼には悪作（どっかた）の罪があるという結びである。“他の者に（Sesāyā）”とは、未受具戒者（比丘尼でない女性）に対してである。“三つの悪作（Tikadukkaṭaṃ）”とは、未受具戒者に対して、受具戒者であるという認識、疑念、未受具戒者であるという認識による三つの悪作のことである。“両者に（Ubhinnan）”とは、受具戒者と未受具戒者の両者に対してである。“資具において（Parikkhāresu）”とは、鉢や衣などの資具についてである。“あらゆる場合に（Sabbattha）”とは、あらゆる試み（加行）において、自ら追い出す場合も、他人に追い出させる場合も、という意味である。

2266. Ettha imasmiṃ sikkhāpade samuṭṭhānādivinicchayena saha sesaṃ vinicchayajātaṃ asesena sabbappakārena saṅghikā vihārasmā nikkaḍḍhanasikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘sadisa’’nti sallakkhitanti yojanā.

2266. ここで、この学処における等起（samuṭṭhāna）などの決択と共に、残りの決択の諸相はすべて、あらゆる方法において、サンガの精舎から追い出す学処と同じであると見なされ、“同様である”と観察される、という結びである。

Pañcamaṃ.

第五（の学処）。

2267. Chaṭṭheti ‘‘yā pana bhikkhunī saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’tiādimātikāya (pāci. 956) niddiṭṭhe chaṭṭhasikkhāpade. Idha vattabbanti imasmiṃ vinayavinicchaye kathetabbaṃ. Ariṭṭhassa sikkhāpadenāti ariṭṭhasikkhāpadena. Vinicchayoti samuṭṭhānādiko.

2267. “第六に”とは、“もし比丘尼が、居士または居士の子と親密に交際して住むならば”等の母法（マティカー）に示された第六の学処においてである。“ここで述べるべきこと”とは、この律の決択において語られるべきことである。“アリッタの学処によって”とは、アリッタ（比丘）の学処のことである。“決択”とは、等起などのことである。

Chaṭṭhaṃ.

第六（の学処）。

2268. Sāsaṅkasammateti ettha ‘‘sappaṭibhaye’’ti seso. Ubhayampi heṭṭhā vuttatthameva. Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tasseva raṭṭhe. Sāsaṅkasammate sappaṭibhaye antoraṭṭhe satthena vinā cārikaṃ carantiyā bhikkhuniyā āpatti siyāti yojanā.

2268. “危険であると見なされる（Sāsaṅkasammate）”について、ここでは“恐怖のある（sappaṭibhaye）”という言葉が残されている（補われるべきである）。両方の言葉とも、下に述べられた通りの意味である。“国内において（Antoraṭṭhe）”とは、その（比丘尼が）住んでいる統治者の領土内においてである。危険であると見なされ恐怖のある国内において、武器（の護衛）なしで遊行する比丘尼には罪がある、という結びである。

2269. Evaṃ carantiyā sagāmakaṭṭhāne gāmantarappavese ca agāmake araññe addhayojane ca vinayaññunā bhikkhunā pācittiyanayo pācittiyāpattividhānakkamo ñeyyo ñātabboti yojanā.

2269. そのように遊行する者にとって、村のある場所で隣の村へ入る際、および村のない森で半由旬（addhayojana）ごとに、律に通じた比丘によって波逸提の理趣、すなわち波逸提罪の規定の順序が知られるべきである、という結びである。

2270. Saha satthena carantiyā na dosoti yojanā. Khemaṭṭhāne carantiyā, āpadāsu vā carantiyā na dosoti yojanā.

2270. 武器（の護衛）を伴って遊行する者には罪はない、という結びである。安全な場所を遊行する者、あるいは災難の時に遊行する者には罪はない、という結びである。

Sattamaṃ.

第七（の学処）。

2271. Aṭṭhame [Pg.90] navame vāpīti ‘‘yā pana bhikkhunī tiroraṭṭhe’’tiādike (pāci. 966) aṭṭhamasikkhāpade ca ‘‘yā pana bhikkhunī antovassaṃ cārikaṃ careyya, pācittiya’’nti (pāci. 970) vuttanavamasikkhāpade ca. Anuttānaṃ na vijjati, sabbaṃ uttānameva, tasmā ettha mayā na vicārīyatīti adhippāyo.

2271. “第八または第九においても”とは、“もし比丘尼が他国へ（赴くならば）”等の第八の学処、および“もし比丘尼が雨安居の期間中に遊行するならば、波逸提である”と述べられた第九の学処においてである。明白でないことは存在せず、すべてが明白である。それゆえ、ここでは私によって考察されない、という意味である。

Aṭṭhamanavamāni.

第八および第九（の学処）。

2272. ‘‘Yā pana bhikkhunī vassaṃvutthā cārikaṃ na pakkameyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiya’’nti (pāci. 974) vuttasikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘pācittī’’tiādi. Ahaṃ na gamissāmi na pakkamissāmīti dhuranikkhepe kate pācittīti yojanā. Tathāti pācitti.

2272. “もし比丘尼が雨安居を終えて、少なくとも五由旬ないし六由旬（の距離を）遊行に出かけないならば、波逸提である”と述べられた学処における決択を示すために、“波逸提（pācittī）”等と言われた。“私は行かない、出発しない”と重責を放棄（dhuranikkhepe）した時に波逸提となる、という結びである。“同様に”とは、波逸提のことである。

2273. Vassaṃvutthāya pavāretvā antamaso pañca yojanāni gantuṃ vaṭṭati. Ettha api-saddassa sambhāvanatthataṃ dassetumāha ‘‘chasū’’tiādi. Idha imasmiṃ anāpattivāre chasu yojanesu yadatthi vattabbaṃ, taṃ kinnu nāma siyā, natthi kiñci vattabbanti attho. Pavāretvā cha yojanāni gacchantiyā anāpattibhāvo avuttasiddhovāti dīpeti.

2273. 雨安居を終えて自恣（パヴァーラナー）をした後は、少なくとも五由旬は行くことがふさわしい。ここで“（六由旬）さえ（api）”という言葉の可能性（包含的意味）を示すために、“六（由旬）において”等と言われた。ここで、この無罪の項目において、六由旬に関して述べるべきことがあるとすれば、それは一体何であろうか。述べるべきことは何もないという意味である。自恣をして六由旬行く者には罪がないことは、言わずもがなであることを示している。

2274. Tīṇi yojanāni. Tenevāti yena gatā, teneva maggena. Aññena maggenāti gatamaggato aññena pathena.

2274. 三由旬。“それ（その道）によって（Teneva）”とは、行ったその道によって、という意味である。“別の道によって（Aññena maggena）”とは、行った道とは別の経路によって、という意味である。

2275. Dasavidhe antarāyasmiṃ satīti vakkhamānesu antarāyesu aññatarasmiṃ sati. Tassā anāpattīti yojanā. Āpadāsūti aṭṭādikāraṇena kenaci palibuddhādibhāvasaṅkhātāsu āpadāsu. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. Dutiyāya bhikkhuniyā alābhe vā apakkamantiyā anāpatti.

2275. “十種類の障害があるとき”とは、これから述べられる障害のいずれかがあるときである。彼女には罪はない、という結びである。“災難の時に（Āpadāsu）”とは、利益（aṭṭa）などの何らかの理由によって、妨げられた状態などとされる災難の時にである。“病気の時に（Gilānāya）”とは、自身が病気の時に。または、同行する（第二の）比丘尼が得られないために出発しない場合には、罪はない。

2276. Rājā [Pg.91] ca corā ca amanussā ca aggi ca toyañca vāḷā ca sarīsapā cāti viggaho. Manussoti ettha gāthābandhavasena pubbapadalopo ‘‘lābūni sīdantī’’tiādīsu (jā. 1.1.77) viya. Jīvitañca brahmacariyā ca jīvitabrahmacariyanti samāhāradvande samāso, tassa jīvitabrahmacariyassa. Antarāyā eva antarāyikā. Etesaṃ dasannaṃ aññatarasmiṃ apakkamantiyā anāpatti. Yathāha ‘‘antarāyeti dasavidhe antarāye. ‘Paraṃ gacchissāmī’ti nikkhantā, nadipūro pana āgato, corā vā magge honti, megho vā uṭṭhāti, nivattituṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 976).

2276. 王、盗賊、非人、火、水、猛獣、爬虫類という（十種の障害の）釈義である。“人間（Manusso）”については、ここでは偈頌の構成上の理由により“（非人という言葉の）前の語の省略”がある。それは“瓢箪が沈む（lābūni sīdantī）”等（の表現）と同様である。“命と梵行（jīvitabrahmacariya）”とは、命と梵行をまとめた複合語（相集複語）であり、その命と梵行（の障害）のことである。“障害そのもの（Antarāyā eva）”が“障害となるもの（antarāyikā）”である。これら十種（の障害）のいずれかによって出発しない場合には、罪はない。次のように言われている通りである。“障害とは、十種類の障害のことである。‘先へ行こう’と出発したが、川が増水して押し寄せた、あるいは道に盗賊がいる、あるいは雨雲が湧き起こった（などの場合）、引き返すことがふさわしい”。

2277. Apakkamanaṃ akriyaṃ. Anādariyena āpajjanato āha ‘‘dukkhavedana’’nti.

2277. 出発しないことは（規定の）不履行である。軽視によって（罪を）犯すことから、“苦受（をもたらすもの）”と言われた。

Dasamaṃ.

第十（の学処）。

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

第四・臥（トゥヴァッタ）品。

2278-80. Rājāgāranti rañño kīḷanagharaṃ. Cittāgāranti kīḷanacittasālaṃ. Ārāmanti kīḷanaupavanaṃ. Kīḷuyyānanti kīḷanatthāya kataṃ uyyānaṃ. Kīḷāvāpinti ettha kiñcāpi pāḷiyaṃ (pāci. 979) pokkharaṇī vuttā, sā pana sabbajalāsayānaṃ kīḷāya katānaṃ upalakkhaṇavasena vuttāti āha ‘‘kīḷāvāpi’’nti, kīḷanatthāya katavāpinti attho. ‘‘Nānākāra’’nti idaṃ yathāvuttapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Sabbasaṅgāhikavasena ‘‘tānī’’ti vuttaṃ. Nānākāraṃ rājāgāraṃ cittāgāraṃ ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā kīḷāvāpiṃ daṭṭhuṃ gacchantīnaṃ tāni sabbāni ekato daṭṭhuṃ gacchantīnaṃ tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pade pade dukkaṭaṃ muninā niddiṭṭhanti yojanā.

2278-80. “王の家（Rājāgāraṃ）”とは王の遊技場である。“彩画の家（Cittāgāranti）”とは遊びのための彩画の広間である。“苑（Ārāmanti）”とは遊びのための小林である。“遊園（Kīḷuyyānanti）”とは遊びのために作られた園林である。“遊びの池（Kīḷāvāpinti）”について、ここではパーリ語本文（経分別）に“蓮池（pokkharaṇī）”と述べられているが、それは遊びのために作られたすべての貯水池の換称として述べられているため、“遊びの池（kīḷāvāpi）”、すなわち遊びのために作られた池という意味であると言われた。“種々の（Nānākāraṃ）”という言葉は、上述の各語とそれぞれ結びつけられるべきである。すべてを包括するために“それらを（tāni）”と言われた。種々の王の家、彩画の家、苑、遊園、または遊びの池を見に行く比丘尼たち、あるいはそれらすべてをまとめて見に行く比丘尼たちには、一歩ごとに悪作（どっかた）の罪があると、聖者（仏陀）によって示された、という結びである。

Pañcapīti [Pg.92] rājāgārādīni pañcapi. Ekāyeva pācitti āpatti paridīpitāti yojanā. Taṃ taṃ disābhāgaṃ gantvā passanti ce, pāṭekkāpattiyo payogagaṇanāya siyunti yojanā.

“五つとも（Pañcapi）”とは、王の家などの五つすべてである。ただ一つの波逸提の罪が明らかにされている、という結びである。もし、それぞれの方向（場所）へ行って見るならば、試み（加行）の数に応じて、別々の罪（あっぱっち）となるであろう、という結びである。

2281. Gamanabāhullena āpattibāhullaṃ pakāsetvā gīvāparivattanasaṅkhātena payogabāhullenāpi āpattibāhullaṃ pakāsetumāha ‘‘payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā’’ti. Sabbatthāti yattha bhikkhuniyā pācittiyaṃ vuttaṃ, tattha sabbattha.

2281. “行くことの多さによって罪の多さを明らかにし、首を回すことに象徴される努力（加行）の多さによっても罪の多さを明らかにするために、‘努力（加行）の多さによっても、波逸提（ぱいつだい）の多さがあり得る’と言われた。‘すべての箇所において’とは、比丘尼に波逸提が説かれているところ、そのすべての箇所において、という意味である。”

2282. ‘‘Avasesopi anāpattī’’ti padacchedo. Anāpatti ca kathāmaggo ca anāpattikathāmaggo, tesaṃ vinicchayo anāpattikathāmaggavinicchayo, ‘‘anāpatti ārāme ṭhitā passatī’’tiādiko (pāci. 981) anāpattivinicchayo ca aṭṭhakathāgato (pāci. aṭṭha. 981) avasesavinicchayo cāti attho. ‘‘Ārāme ṭhitā’’ti etena ajjhārāme rājāgārādīni karonti, tāni passantiyā anāpattīti ayamanāpattivāro dassito. Eteneva antoārāme tattha tattha gantvā naccādīni viya rājāgārādīnipi passituṃ labhatītipi siddhaṃ. Ādi-saddena ‘‘piṇḍapātādīnaṃ atthāya gacchantiyā magge honti, tāni passati, anāpatti. Rañño santikaṃ kenaci karaṇīyena gantvā passati, anāpatti. Kenaci upaddutā pavisitvā passati, anāpattī’’ti ete anāpattivārā saṅgahitā. Naccadassana…pe… sahāti samuṭṭhānādinā vinicchayena saha naccadassanasikkhāpadasadisova.

2282. “‘残りのものも無犯である’とは、語の区切りである。無犯と、説示の道とが、無犯の説示の道（無犯論）であり、それらの決定（判決）が無犯論の決定である。‘園に立って見ている場合は無犯である’等（波逸提981）の無犯の決定、および註釈書にある（波逸提註981）残りの決定という意味である。‘園に立って’というこれにより、園内で王宮などを造っている際、それらを見ている者には無犯であるという、この無犯の項が示されている。これによって、園内においてあちこちへ行き、踊りなどと同様に王宮などを見ることも許されるということが成立する。語尾の‘など’によって、‘托鉢などのために行く途中に（それらが）あり、それらを見る場合は、無犯。王のもとへ何らかの用務で行って見る場合は、無犯。何らかの災難に遭って入り込んで見る場合は、無犯’という、これらの無犯の項が含められる。踊りの見物……（中略）……と共にとは、発起等による決定と共に、踊り見物の学処と同様である。”

Paṭhamaṃ.

“第一。”

2283. Mānato [Pg.93] pamāṇato atītā apetā mānātītā, āsandī, taṃ. Vāḷehi upeto vāḷūpeto, pallaṅko, taṃ. ‘‘Āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccatī’’ti vacanato heṭṭhā aṭṭaniyā vaḍḍhakihatthato uccatarapādo āyāmacaturasso mañcapīṭhaviseso āsandī nāma samacaturassānaṃ atikkantappamāṇānampi anuññātattā. ‘‘Pallaṅko nāma āharimehi vāḷehi kato’’ti (pāci. 984) vacanato pamāṇayuttopi evarūpo na vaṭṭati. Āharitvā yathānurūpaṭṭhāne ṭhapetabbavāḷarūpāni āharimavāḷā nāma, saṃharimavāḷarūpayuttoti vuttaṃ hoti. Mānātītaṃ āsandiṃ vā vāḷūpetaṃ pallaṅkaṃ vā sevantīnaṃ abhinisīdantīnaṃ, abhinipajjantīnañca yāsaṃ bhikkhunīnaṃ satthā pācittiyāpattiṃ āha.

2283. “量から、寸法から、超えた、離れたものが‘量を超えたもの’であり、それは長椅子のことである。猛獣（の形）を伴ったものが‘猛獣を伴ったもの’であり、それは寝台（パッランカ）のことである。‘長椅子とは、規定の寸法を超えたものを言う’という言葉により、下の横木から大工の手で一肘より高い脚を持ち、縦長の四角形である椅子や座席の特別種が長椅子と呼ばれる。正方形のものは、寸法を超えていても許容されているからである。‘寝台とは、取り付けられた猛獣（の形）で作られたもの’という（波逸提984）言葉により、寸法が適正であっても、このようなものは適当ではない。持ってきて適切な場所に配置されるべき猛獣の形が‘取り付けられた猛獣’と呼ばれ、取り外し可能な猛獣の形を伴ったものである、と言われていることになる。量を超えた長椅子、あるいは猛獣を伴った寝台を用い、その上に座り、あるいは横たわる比丘尼たちに対して、師（仏陀）は波逸提罪を説かれた。”

2284. Tāsaṃ nisīdanassāpi nipajjanassāpi payogabāhullavasena pācittiyānaṃ gaṇanā hoti iti evaṃ niddiṭṭhā evaṃ ayaṃ gaṇanā accantayasena anantaparivārena bhagavatā vuttāti yojanā. Ettha ca iccevanti nipātasamudāyo, iti-saddo nidassane, evaṃ-saddo idamatthe daṭṭhabbo.

2284. “彼女たちが座ることに対しても、横たわることに対しても、努力（加行）の多さに応じて波逸提の計算（数）が生じる。このように、この計算は、限りない経過（無限の連鎖）として世尊によって説かれた、と結びつけられる。ここで‘まさにこのように（iccevaṃ）’とは不変化詞の集まりであり、‘iti（このように）’という語は例示に、‘evaṃ（このように）’という語は本件の意味で見なされるべきである。”

2285. Pāde āsandiyā chetvāti āsandiyā pāde pamāṇato adhikaṭṭhānachindanena chetvā. Pallaṅkassa pāde vāḷakā pallaṅkavāḷakā, te hitvā apanetvā, anāpattīti sevantīnaṃ anāpatti.

2285. “‘長椅子の脚を切り’とは、長椅子の脚を寸法から超過した部分を切断することによって切ることである。寝台の脚の猛獣が‘寝台の猛獣’であり、それらを捨て、取り除けば、‘無犯である’とは、使用する者たちにとって無犯であるということである。”

Dutiyaṃ.

“第二。”

2286-7. Channanti khomādīnaṃ channaṃ, niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Aññataraṃ suttanti niddhāritabbanidassanaṃ. Hatthāti hatthena, karaṇatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ. Añcitanti hatthāyāmena ākaḍḍhitaṃ[Pg.94]. Tasminti tasmiṃ añchite suttappadese. Takkamhīti kantanasūcimhi. Veṭhiteti paliveṭhite.

“2286-7. ‘六つの（channaṃ）’とは、亜麻布などの六種（の布）であり、選択の意味での属格である。‘ある糸（aññataraṃ suttaṃ）’とは、選択されるべきものの例示である。‘手によって（hatthā）’とは、手によることであり、道具の意味での奪格である。‘引き出された（añcitaṃ）’とは、手の長さ分だけ引き寄せられたことである。‘その（tasminti）’とは、その引き出された糸の部分においてである。‘紡錘（さつ）において（takkamhī）’とは、紡ぐ針（紡錘）においてである。‘巻かれた（veṭhite）’とは、巻き付けられたことである。”

Suttakantanato sabbapubbapayogesūti suttakantanato pubbesu kappāsavicinanādisabbapayogesu. Hatthavāratoti hatthavāragaṇanāya. Yathāha ‘‘kappāsavicinanaṃ ādiṃ katvā sabbapubbapayogesu hatthavāragaṇanāya dukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 988).

“‘糸紡ぎより前のすべての予備的努力（加行）において’とは、糸紡ぎより前の綿摘みなどのすべての予備的努力において、手の働きの回数に応じるということである。次のように言われている。‘綿摘みを始めとするすべての予備的努力において、手の働きの回数に応じて悪作（あくさ）となる’（波逸提註988）。”

2288. Kantitaṃ suttanti paṭhamameva kantitaṃ dasikasuttādiṃ. Puna kantantiyāti koṭiyā koṭiṃ saṅghāṭetvā puna kantantiyā.

2288. “‘紡がれた糸’とは、最初に既に紡がれた縁飾りの糸などのことである。‘再び紡ぐ者には’とは、端と端を合わせて再び紡ぐ者には、ということである。”

Tatiyaṃ.

“第三。”

2289. Taṇḍulānaṃ koṭṭanaṃ tu ādiṃ katvā gihīnaṃ veyyāvaccaṃ karontiyā sabbapubbapayogesu dukkaṭanti yojanā.

2289. “米を搗（つ）くことを始めとして、在俗者のための奉仕（給仕）を行う者には、すべての予備的努力（加行）において悪作（あくさ）となる、と結びつけられる。”

2290. Yāguādisu nipphādetabbesu tadādhārāni bhājanāni gaṇetvāva pācittiṃ paridīpaye, khajjakādīsu rūpānaṃ gaṇanāya pācittiṃ paridīpayeti yojanā. Yāguādisūti ettha ādi-saddena bhattasūpādīnaṃ saṅgaho. Khajjakādīsūti ādi-saddena macchamaṃsādiuttaribhaṅgānaṃ saṅgaho.

2290. “粥などを完成させるべき場合には、その容器（器）を数えて波逸提を明らかにすべきであり、菓子などにおいては、個数を数えることによって波逸提を明らかにすべきである、と結びつけられる。‘粥などにおいて’の‘など’という語には、飯やスープなどが含まれる。‘菓子などにおいて’の‘など’という語には、魚や肉などのおかずが含まれる。”

2291. ‘‘Sacepi mātāpitaro āgacchanti, yaṃkiñci bījaniṃ vā sammajjanidaṇḍaṃ vā kārāpetvā veyyāvaccakaraṭṭhāne ṭhapetvāva yaṃ kiñci pacituṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘sace’’tiādi. Saceti ettha ‘‘mātāpitaro āgacchantī’’ti seso. Attano evamāgatānaṃ mātāpitūnampi [Pg.95] kiñci kammaṃ akāretvā kiñci kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti yojanā. Api-saddo sambhāvane, tena aññesaṃ kathāyeva natthīti dīpeti.

2291. “‘たとえ父母が来たとしても、何らかの扇や箒（ほうき）の柄などを作らせて（持たせて）、奉仕を行う場所に置いた上でなら、何であれ調理することは適当である’という、註釈書にある決定を示すために、‘もし（sace）’等と言われた。‘もし’の箇所には、‘父母が来るならば’という言葉が補われる。自分のもとにそのようにして来た父母に対してさえ、何らかの仕事をさせずに、何らかの仕事を（代行して）することは適当ではない、と結びつけられる。‘さえ（api）’という語は強調（推量）であり、それによって、他の人々については（論じる）までもないことを示している。”

2292-3. Saṅghassa yāgupāne veyyāvaccaṃ karontiyā anāpattīti yojanā. ‘‘Saṅghabhattepī’’tiādīsupi eseva nayo. Attano veyyāvaccakarassa vāti sambandho. Yathāha ‘‘yāgupāneti manussehi saṅghassatthāya kariyamāne yāgupāne vā saṅghabhatte vā tesaṃ sahāyikabhāvena yaṃ kiñci pacantiyā anāpatti. Cetiyapūjāya sahāyikā hutvā gandhamālādīni pūjeti, vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 993).

“2292-3. 僧伽（サンガ）の粥の供養において奉仕を行う者には無犯である、と結びつけられる。‘僧伽の食事においても’等の箇所でも、これと同じ理屈である。あるいは‘自分のために奉仕を行う者の（ために）’と関連づけられる。次のように言われている。‘“粥の供養において”とは、人々によって僧伽のために行われる粥の供養、あるいは僧伽の食事において、彼女たちの助け手として何であれ調理する者には無犯である。仏塔供養の助け手となって香や花などを供養することは、適当である’と（波逸提註993）。”

Catutthaṃ.

“第四。”

2294. ‘‘Yā pana bhikkhunī ‘ehāyye imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyya na vūpasamāya ussukkaṃ kareyya, pācittiya’’nti (pāci. 995) sikkhāpadassa vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘pācitti dhuranikkhepe’’tiādi. Dhuranikkhepeti na dāni taṃ vūpasamessāmi, aññāhi vā na vūpasamāpessāmī’’ti evaṃ dhurassa ussāhassa nikkhepe pācittīti yojanā. Cīvarasibbane yathā pañcāhaparihāro labbhati, idha pana tathā ekāhampi parihāro na labbhatīti yojanā.

2294. “‘また、比丘尼が“聖者よ、来てこの紛争を鎮めてください”と言われ、“承知しました”と同意しておきながら、後に障害がないのに、自ら鎮めることもせず、鎮めるための努力もしないならば、波逸提である’（波逸提995）という学処の決定を示すために、‘任務（重荷）の放棄において波逸提（である）’等と言われた。‘任務の放棄において’とは、‘もはやそれを鎮めない、あるいは他の者たちによっても鎮めさせない’というように、任務（重荷）すなわち熱意を放棄した場合に波逸提となる、という結びつきである。衣の縫製においては五日間の猶予が得られるが、ここでは一日の猶予さえも得られない、と結びつけられる。”

2295. Sesanti ‘‘dhuraṃ nikkhipitvā pacchā vinicchinantī āpattiṃ āpajjitvāva vinicchinātī’’tiādikaṃ vinicchayajātaṃ. Tattha cīvarasibbane vuttanayeneva veditabbanti yojanā.

2295. 残りの“重任を放擲して、後に裁定し、罪に陥ってから裁定する”などの裁定に関する事項。そこでは、衣の縫製において述べられた方法と同じように理解されるべきである、という構成である。

Pañcamaṃ.

第五（の学習戒）。

2296-7. Yā [Pg.96] pana bhikkhunī gihīnaṃ vā sahadhammike ṭhapetvā aññesaṃ paribbājakaparibbājikānaṃ vā dantaponodakaṃ vinā aññaṃ yaṃ kiñci ajjhoharaṇīyaṃ khādanīyaṃ, bhojanīyaṃ vā kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dadāti, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2296-7. どの比丘尼であれ、在家人あるいは、同法者を除いた他の遊行者や遊行女に対して、歯木と水を除いて、他に何らかの嚥下すべきもの、硬食あるいは軟食を、身体によって、あるいは身体に付着した物によって、あるいは投げ渡すことによって与えるならば、彼女には波逸提（パーチッティヤ）がある、という構成である。

2298-9. Idha imasmiṃ sikkhāpade muninā dantakaṭṭhodake dukkaṭaṃ vuttanti yojanā. Yā pana bhikkhunī kāyādīhi sayaṃ na deti aññena dāpeti, tassā ca kāyādīhi adatvā bhūmiyaṃ nikkhipitvā dentiyāpi yā bāhiralepaṃ vā deti, tassāpi ummattikāya ca na doso anāpattīti yojanā.

2298-9. ここで、この学習戒において、聖者（仏陀）によって歯木と水については突吉羅（ドゥッカカタ）が説かれている、という構成である。しかし、どの比丘尼であれ、自ら身体等によって与えず、他人に与えさせる場合、彼女には、また身体等によって与えずに地面に置いて与える者にも、あるいは外部の塗布剤を与える者にも、また狂乱した者にも、罪はなく無犯である、という構成である。

Chaṭṭhaṃ.

第六。

2300-1. Āvasathacīvaranti ‘‘utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū’’ti dinnaṃ cīvaraṃ. Yā bhikkhunī yaṃ ‘‘āvasathacīvara’’nti niyamitaṃ cīvaraṃ, taṃ catutthe divase dhovitvā antamaso utuniyā sāmaṇerāya vā adatvā sace paribhuñjeyya, tassā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Tikapācittiyaṃ siyāti ‘‘anissajjite anissajjitasaññā…pe… vematikā…pe… nissajjitasaññā paribhuñjati, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1006) vuttaṃ pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2300-1. “宿泊所の衣（アーヴァサタ・チーヴァラ）”とは、“生理中の比丘尼たちが使用するように”と与えられた衣のことである。どの比丘尼であれ、“宿泊所の衣”と規定されたその衣を、四日目に洗濯し、少なくとも生理中の（比丘尼や）沙弥尼に与えることなく、もし自身で使用するならば、彼女には波逸提が説かれている、という構成である。“三種の波逸提がある”とは、“放棄されていないのに放棄されたという認識を持ち…（中略）…疑念を持ち…（中略）…放棄されたという認識を持って使用するなら、波逸提の罪となる”（波逸提 1006）と述べられた波逸提がある、という構成である。

2302-3. Tasmiṃ cīvare nissajjite anissajjitasaññāya vā vematikāya vā tassā bhikkhuniyā dvikadukkaṭaṃ vuttanti yojanā. Aññāsaṃ utunīnaṃ abhāve adatvāpi paribhuñjantiyā anāpatti. Puna pariyayeti puna utunivāre yathākālaṃ paribhuñjantiyā anāpatti. Acchinnacīvarādīnañca anāpattīti yojanā. Pariyayeti gāthābandhavasena rassattaṃ[Pg.97]. Acchinnacīvarādīnanti ettha ādi-saddena naṭṭhacīvarādīnaṃ saṅgaho. Āpadāsupīti mahagghacīvaraṃ sarīrato mocetvā suppaṭisāmitampi corā haranti, evarūpāsu āpadāsu paribhuñjantiyā anāpattīti yojanā.

2302-3. その衣が放棄されているのに、放棄されていないという認識、あるいは疑念を持っているその比丘尼には、二つの突吉羅が説かれている、という構成である。他の生理中の者がいない場合には、与えなくても使用する者に無犯である。“再び順番が来た時に（プナ・パリヤーイェ）”とは、再び生理の番になった時に、時に応じて使用する者に無犯である。奪われた衣などの場合も無犯である、という構成である。“パリヤーイェ”とは、偈文の構成上、短母音化されている。“奪われた衣など”という箇所では、“など”という言葉によって、紛失した衣などが含まれる。“災難の時にも（アーパダース・ピ）”とは、高価な衣を身体から外して、よく保管していたとしても盗賊が持ち去るような、このような災難の時に使用する者に無犯である、という構成である。

Sattamaṃ.

第七。

2304. Sakavāṭakaṃ vihāranti kavāṭabandhavihāraṃ, dvārakavāṭayuttaṃ suguttasenāsananti vuttaṃ hoti. Rakkhanatthāya adatvāti ‘‘imaṃ jaggeyyāsī’’ti evaṃ anāpucchitvā.

2304. “扉のある精舎”とは、扉のついた精舎のことであり、門扉を備えた、よく守られた住居という意味である。“保護のために預けることなく”とは、“これを見守ってください”というように、知らせることなく（立ち去ることである）。

2305-6. ‘‘Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā’’ti vuttameva pakāsetumāha ‘‘attano gāmato’’tiādi. Attano gāmatoti attano vasanakagāmato. Tathā itarassāti aparikkhittassa vihārassa parikkhepaṃ upacāraṃ. Tantiādipadattaye bhummatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Parikkhittassa vihārassa parikkhepe paṭhamena padena samatikkante dukkaṭaṃ, tathā itarassa aparikkhittassa vihārassa tasmiṃ upacāre atikkante dukkaṭaṃ. Dutiyena padena parikkhepe, upacāre samatikkantamatte pācittīti yojanā.

2305-6. “遊行に出かける彼女には波逸提がある”と述べられたことを明らかにするために、“自身の村から”等と言われた。自身の村からとは、自身の住んでいる村から、という意味である。同様に“他（の精舎）の”とは、囲いのない精舎の囲いや近隣（ウパチャーラ）のことである。“それを（タン）”などの三つの語は、場所に於ける目的格の意味であると理解すべきである。囲いのある精舎の囲いを第一歩で踏み越えた時に突吉羅であり、同様に、囲いのない他の精舎のその近隣（ウパチャーラ）を越えた時に突吉羅である。第二歩で、囲いあるいは近隣を完全に越えた時に波逸提である、という構成である。

2307. Akavāṭabandhanasmiṃ kavāṭabandharahite vihāre tathā anissajjantiyā dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Jaggikaṃ alabhantiyāti ettha ‘‘pariyesitvā’’ti seso. Jaggikanti vihārapaṭijaggikaṃ.

2307. “扉のない（アカヴァータ・バンダナスミン）”、すなわち扉の設備がない精舎において、同様に委託せずに（立ち去る者）には突吉羅が示されている。“見守る者（ジャッギカ）を得られない時に”という箇所では、“探しても”という言葉が補われる。“見守る者（ジャッギカ）”とは、精舎の番人のことである。

2308. Āpadāsūti raṭṭhe bhijjante āvāse chaḍḍetvā gacchanti, evarūpāsu āpadāsu. Gilānāyāti vacībhedaṃ kātuṃ asamatthāyāti.

2308. “災難の時に（アーパダース）”とは、国が乱れ、住居を捨てて去るような、このような災難の時のことである。“病の者に（ギラナーヤ）”とは、言葉を発することができない（比丘尼）に、という意味である。

Aṭṭhamaṃ.

第八。

2309-10. Hatthī [Pg.98] ca asso ca ratho ca hatthiassarathā, te ādi yesaṃ te hatthiassarathādayo, tehi. Ādi-saddena dhanu tharūti padadvayaṃ gahitaṃ. Saṃyuttanti yathāvuttehi hatthiassādipadehi saṃyojitaṃ, ‘‘hatthīnaṃ sippaṃ hatthisippa’’ntiādinā katasamāsanti attho, ‘‘hatthisippaṃ assasippaṃ rathasippaṃ dhanusippaṃ tharusippa’’nti evaṃ vuttaṃ yaṃ kiñci sippanti vuttaṃ hoti. Hatthisikkhādisippaṃ sandīpako gantho vaccavācakānaṃ abhedopacārena evaṃ vuttoti gahetabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘padādīnaṃ vasenidhā’’ti. Parūpaghātakaṃ mantāgadayogappabhedakaṃ kiñcīti paresaṃ antarāyakaraṃ khilanavasīkaraṇasosāpanādibhedaṃ āthabbaṇamantañca visayogādippabhedakañca yaṃ kiñci sippanti attho.

2309-10. “象と馬と戦車”とは、象・馬・戦車であり、それらを始めとするものを“象・馬・戦車など”という。それらによって（学ぶこと）。“など”という言葉によって、“弓”と“剣の柄”の二語が含まれる。“結びついた（サンユッタ）”とは、上述の象・馬などの語と結合したものであり、“象の技術”などとしてなされた複合語という意味である。“象術、馬術、車術、弓術、剣術”というように述べられた、いかなる技術のことでもある。象の訓練などの技術を明示する書物は、表現するものと表現されるものとの無分別の比喩によって、そのように言われていると理解すべきである。それゆえに、“句（パダ）等によって、ここで（説く）”と述べるのである。“他者を害するもの”とは、呪文や毒薬の調合などの種類であり、他者に害をなす、釘打ち、服従、衰弱などの種類のアタルヴァ・ヴェーダの呪文や、毒の調合などの種類である、何らかの技術という意味である。

Ettha ca khilanamanto nāma dārusārakhilaṃ mantetvā pathaviyaṃ pavesetvā māraṇamanto. Vasīkaraṇamanto nāma paraṃ attano vase vattāpanakamanto. Sosāpanakamanto nāma parasarīraṃ rasādidhātukkhayena sukkhabhāvaṃ pāpanakamanto. Ādi-saddena videssanādimantānaṃ saṅgaho. Videssanaṃ nāma mittānaṃ aññamaññassa veribhāvāpādanaṃ. Idha imasmiṃ sāsane yā bhikkhunī hatthi…pe… kiñci yassa kassaci santike padādīnaṃ vasena pariyāpuṇeyya adhīyeyya ce, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

ここで“釘打ちの呪文（キラナ・マンタ）”とは、木材の芯の釘に呪文を唱えて地面に打ち込み、殺害する呪文のことである。“服従の呪文（ヴァシーカラナ・マンタ）”とは、他人を自身の支配下に置く呪文のことである。“衰弱の呪文（ソーサーパナカ・マンタ）”とは、他人の身体を、汁（ラサ）などの元素（タートゥ）の枯渇によって乾燥した状態に至らせる呪文のことである。“など”という言葉には、離間の呪文などが含まれる。“離間（ヴィデッサナ）”とは、友人同士を互いに敵対させることである。ここで、この教えにおいて、どの比丘尼であれ、象…（中略）…何らかの（技術）を、誰の元であっても、句（パダ）等の方法によって習得し、学ぶならば、彼女には波逸提がある、という構成である。

2311. Lekheti likhitasippe. Dhāraṇāya cāti dhāraṇasatthe, yasmiṃ vuttanayena paṭipajjantā bahūnipi ganthāni dhārenti. Guttiyāti attano vā paresaṃ vā guttatthāya. Parittesu ca sabbesūti yakkhaparittacoravāḷādisabbesu parittesu ca.

2311. “書記（レーカ）”とは、文字を書く技術においてである。“記憶（ダーラナー）のために”とは、記憶の学問においてであり、上述の方法で実践する者が、多くの書物を保持することである。“保護（グッティ）のために”とは、自身あるいは他者の保護のために。“すべての守護呪文（パリッタ）において”とは、薬叉への守護、盗賊や猛獣などへのすべての守護呪文においてである。

Navamaṃ.

第九。

2312. Dasameti [Pg.99] ‘‘yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ vāceyya, pācittiya’’nti (pāci. 1018) samuddiṭṭhe dasamasikkhāpade. Idaṃ dasamasikkhāpadaṃ.

2312. “第十において”とは、“どの比丘尼であれ、世俗の学術を教えるならば、波逸提である”（波逸提 1018）と掲げられた第十の学習戒のことである。これが第十の学習戒である。

Dasamaṃ.

第十。

Cittāgāravaggo pañcamo.

絵画堂品（チッタガーラ・ヴァッガ）、第五。

2313. Sabhikkhukaṃ ārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ padesaṃ. Jānitvāti ‘‘sabhikkhuka’’nti jānitvā. Yaṃ kiñcīti bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ārāmikaṃ vā yaṃ kiñci.

2313. “比丘のいる園（アーラーマ）”とは、比丘たちが樹の下であっても住んでいる、その場所のことである。“知って（ジャーニトヴァー）”とは、“比丘がいる”と知って、という意味である。“いかなる者（ヤン・キンチ）”とは、比丘あるいは沙弥あるいは園務員など、誰であっても、ということである。

2314-5. ‘‘Sabhikkhuko nāma ārāmo yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasantī’’ti (pāci. 1025) vacanato āha ‘‘sace antamaso’’tiādi. Yā pana bhikkhunī antamaso rukkhamūlassapi anāpucchā sace parikkhepaṃ atikkāmeti, tassā paṭhame pāde dukkaṭaṃ, aparikkhitte tassa vihārassa upacārokkame vāpi bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye pāde atikkāmite pācitti siyāti yojanā.

“比丘たちが樹下であっても住んでいる場所を‘比丘のいる精舎（有比丘僧伽藍）’と呼ぶ”という（波逸提1025の）文言に基づき、“もし少なくとも（樹下であっても）”等と説かれた。もし比丘尼が、少なくとも樹下であっても、断ることなく囲いを越えたならば、最初の一歩に突吉羅（どきら）、囲いがない場合にその精舎の周辺（近辺）に入る際にも比丘尼に突吉羅、二歩目を越えた時に波逸提（はいつだい）となる、という解釈である。

2316. Abhikkhuke ārāme sabhikkhūti saññāya ubhosupi sabhikkhukābhikkhukesu ārāmesu jātakaṅkhāya sañjātavicikicchāya, vematikāyāti attho. Tassā āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2316. 比丘のいない精舎において比丘がいると思い込むこと、あるいは比丘のいる精舎といない精舎の両方において疑念が生じ、迷いがあること、これが“懐疑的（vematikā）”の意味である。その場合、彼女の罪は突吉羅となる、という解釈である。

2317. Sīsānulokikā yā bhikkhunī gacchati, tassā ca anāpatti pakāsitāti yojanā. Evamuparipi. Tā bhikkhuniyo yattha sannipatitā honti, tāsaṃ santikaṃ ‘‘gacchāmī’’ti gacchati. Yathāha ‘‘yattha bhikkhuniyo paṭhamataraṃ [Pg.100] pavisitvā sajjhāyaṃ vā cetiyavandanādīni vā karonti, tattha tāsaṃ santikaṃ gacchāmīti gantuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 1027).

2317. 前方（あるいは頭）を注視して行く比丘尼については、無犯であることが示されている、という解釈である。以下も同様である。それらの比丘尼たちが集まっている場所へ“行こう”と思って行く場合である。次のように説かれている。“比丘尼たちが先に中に入って読誦や仏塔礼拝などを行っている場所へ、彼女たちのところへ行こうとして行くことは、許される”（波逸提註釈1027）。

2318. ‘‘Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā’’ti vacaneneva abhikkhukaṃ ārāmaṃ kiñci anāpucchā pavisantiyā anāpattīti dīpitaṃ hoti. Ārāmamajjhato vā maggo hoti, tena gacchantiyāpi. Āpadāsūti yena kenaci upaddutā hoti, evarūpāsu āpadāsu pavisantiyā.

2318. “居合わせる比丘に断ることなく”という言葉自体によって、比丘のいない精舎に何の断りもなく入る者には無犯であることが示されている。あるいは精舎の中を通る道があり、そこを通って行く場合も同様である。“災難の際”とは、何らかの災厄に遭った際であり、そのような災難の際に入る場合（も無犯である）。

Paṭhamaṃ.

第一（の戒）。

2320. Akkoseyyāti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā, parammukhā vā akkoseyya vā. Paribhāseyya vāti bhaya’massa upadaṃseyya vā. Tikapācittiyanti ‘‘upasampanne upasampannasaññā…pe… vematikā…pe… anupasampannasaññā akkosati vā paribhāsati vā, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1031) tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Seseti anupasampanne. Tikadukkaṭaṃ tassā hotīti yojanā.

2320. “罵る（akkoseyya）”とは、十種類の罵倒の根拠のいずれかによって、面前で、あるいは陰で罵ることである。“罵倒する（paribhāseyya）”とは、あるいは恐怖を抱かせることである。“三種の波逸提（tikapācittiya）”とは、“具足戒を受けた者に対して具足戒を受けた者であると認識し……（中略）……疑念があり……（中略）……具足戒を受けていない者であると認識して、罵り、あるいは罵倒するならば、波逸提の罪となる”（波逸提1031）と三種の波逸提が説かれている。“残りの場合”とは、具足戒を受けていない者に対してである。その場合、彼女には三種の突吉羅がある、という解釈である。

2321. ‘‘Purakkhatvā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘abhisapeyyā’’ti (pāci. 875) vuttasikkhāpade vuttanayameva.

2321. “優先して（purakkhatvā）”等の言葉において語られるべきことは、“呪詛する（abhisapeyya）”（波逸提875）と説かれた学習条項で述べられた方法と同じである。

Dutiyaṃ.

第二（の戒）。

2322-3. Saṅghanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāseyyāti ‘‘bālā etā, abyattā etā, netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammavipattiṃ vā kammasampattiṃ vā’’ti (pāci. 1035) āgatanayena paribhāseyyāti attho. Itarāyāti ettha upayogatthe karaṇavacanaṃ. Ekaṃ bhikkhuniṃ vā sambahulā bhikkhuniyo [Pg.101] vā tatheva itaraṃ anupasampannaṃ vā paribhāsantiyā tassā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā.

“僧伽（saṅgha）”とは、比丘尼僧伽のことである。“罵倒する（paribhāseyyā）”とは、“彼女たちは愚かであり、無知であり、羯磨（儀式）も、羯磨の過失も、羯磨の失敗も、羯磨の成功も知らない”という（波逸提1035に）伝わる方法で罵倒することを意味する。“他の者（itarāya）”とは、ここでは対格（目的格）の意味での具格である。一人の比丘尼、あるいは多くの比丘尼、あるいは同様に他の具足戒を受けていない者を罵倒する場合には、彼女に突吉羅があることが示されている、という解釈である。

Tatiyaṃ.

第三（の戒）。

2324-6. Yā nimantanapavāraṇā ubhopi gaṇabhojanasikkhāpade (pāci. 217-219), pavāraṇasikkhāpade (pāci. 238-239) ca vuttalakkhaṇā, tāhi ubhohi nimantanapavāraṇāhi yā ca bhikkhunī sace nimantitāpi vā pavāritāpi vā bhaveyya, sā purebhattaṃ yāguñca yāmakālikādikālikattayañca ṭhapetvā yaṃ kiñci āmisaṃ yāvakālikaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhāti ce, tassā gahaṇe dukkaṭaṃ siyā, ajjhohāravasena ettha imasmiṃ sikkhāpade pācitti paridīpitāti yojanā.

招待（nimantana）と招待の拒絶（pavāraṇā）の二つは、群食の学習条項（波逸提217-219）と、招待の拒絶の学習条項（波逸提238-239）の両方で説かれている特徴を持つものであるが、これら招待と招待の拒絶の両方によって、もし比丘尼が招待された、あるいは招待を拒絶した状態にあるならば、彼女が食前に、粥および三種の時限のもの（夜分薬等）を除いて、嚥下（飲食）のために何らかの時限食（yāvakālika）を受け取るならば、その受取において突吉羅があり、嚥下することによって、この学習条項において波逸提が示されている、という解釈である。

Ettha ca nimantitā nāma ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantitā’’ti gaṇabhojanasikkhāpade vuttalakkhaṇā. Pavāraṇā ca ‘‘pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti pavāraṇasikkhāpade vuttalakkhaṇāti veditabbā.

ここで“招待された（nimantitā）”とは、“五種の正食のいずれかによって招待された”という群食の学習条項で説かれた特徴を指す。また“招待を拒絶した（pavāraṇā）”とは、“招待を拒絶した者とは、食事が認められ、食事が準備され、手の届く範囲（一尋以内）に立って差し出され、拒絶が認められることである”という招待の拒絶の学習条項で説かれた特徴であると知るべきである。

2327. Kālikāni ca tīṇevāti yāmakālikādīni tīṇi kālikāni eva.

2327. “三種の時限のもの（kālikāni）”とは、夜分薬（yāmakālika）などの三種の時限のものだけのことである。

2328-9. Nimantitapavāritānaṃ dvinnaṃ sādhāraṇāpattiṃ dassetvā anāpattiṃ dassetumāha ‘‘nimantitā’’tiādi. Idha imasmiṃ sāsane yā pana bhikkhunī nimantitā appavāritā sace yāguṃ pivati, vaṭṭati anāpattīti attho. Sāmikassāti yena nimantitā, tassa nimantanasāmikasseva. Aññabhojananti [Pg.102] yena nimantitā, tato aññassa bhojanaṃ. Sace sā bhuñjati, tathā vaṭṭatīti yojanā.

招待された者と招待を拒絶した者の二人に共通する罪を示した後、無犯を示すために“招待された……”等が説かれた。この（仏陀の）教えにおいて、もし招待されたがまだ招待を拒絶していない比丘尼が粥を飲むならば、それは許され、無犯であるという意味である。“主人の（sāmikassa）”とは、彼女を招待した者、すなわちその招待の主人のことである。“他の食事（aññabhojana）”とは、招待されたものとは別の食事のことである。もし彼女がそれを食べるならば、それは同様に許される、という解釈である。

Kālikāni ca tīṇevāti yāmakālikādīni tīṇi kālikāneva. Paccaye satīti pipāsādipaccaye sati.

“三種の時限のもの”とは、夜分薬などの三種の時限のものだけのことである。“理由があるとき”とは、渇きなどの理由があるときのことである。

2330. Imassa sikkhāpadassa idaṃ samuṭṭhānaṃ addhānena tulyanti yojanā. Pavāritāya, appavāritāya vā nimantitāya vasena kiriyākiriyataṃ dassetumāha ‘‘nimantitā’’tiādi. Nimantitā pana sāmikaṃ anāpucchā bhuñjati ce, tassā vasena idaṃ sikkhāpadaṃ kiriyākiriyaṃ hoti. Ettha bhuñjanaṃ kriyaṃ. Sāmikassa anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2330. この学習条項の等起（発生原因）は、遊行（addhāna）の場合と同じである、という解釈である。招待を拒絶した、あるいは招待を拒絶していない招待された（比丘尼）の状態に基づき、作（kiriyā）と不作（akiriyā）を示すために“招待された……”等が説かれた。招待された者が主人に断ることなく食べるならば、それによってこの学習条項は“作・不作（kiriyākiriya）”となる。ここで、食べることは“作”であり、主人に断らないことは“不作”である。

2331. ‘‘Kappiyaṃ kārāpetvā’’tiādiṃ pavāritameva sandhāyāha. Yā yadi paribhuñjati, tassā ca pācitti siyā kiriyato hotīti yojanā. Siyāti avassaṃ. Pavāraṇasikkhāpade vuttanayena kappiyaṃ kāretvā vā akārāpetvā vā paribhuñjantiyā tassā paribhogeneva iminā sikkhāpadena avassaṃ āpatti hotīti attho.

2331. “浄（kappiya）とさせて”等は、招待を拒絶した者（pavārita）についてのみ説かれている。もし彼女が（それを）食べるならば、彼女には“作”による波逸提がある、という解釈である。“ある（siyā）”とは、必ず（ある）という意味である。招待の拒絶の学習条項で説かれた方法に従い、浄とさせたか、あるいはさせなかったかにかかわらず、食べる比丘尼には、その摂食によってこの学習条項による罪が必ず発生する、という意味である。

Catutthaṃ.

第四（の戒）。

2332. ‘‘Yā pana bhikkhunī kulamaccharinī assa, pācittiya’’nti (pāci. 1043) imasmiṃ sikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘bhikkhunīna’’ntiādi. Kulasantike bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vadantiyā pācittīti sambandho, kulassa santike ‘‘bhikkhuniyo dussīlā pāpadhammā’’ti bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsantiyāti attho. Kulassāvaṇṇanaṃ vāpīti ‘‘taṃ kulaṃ assaddhaṃ appasanna’’nti bhikkhunīnaṃ santike kulassa avaṇṇaṃ aguṇaṃ vadantiyā pācittīti sambandho.

2332. “もし比丘尼が、在家（家）に対して物惜しみをするならば、波逸提である”（波逸提1043）というこの学習条項の判定を示すために、“比丘尼たちの……”等が説かれた。在家のところで比丘尼たちの不名誉（非難）を語る者に波逸提がある、という結びつきである。在家のところで“比丘尼たちは不道徳で悪行の者たちである”と、比丘尼たちの不名誉を語ること、という意味である。“あるいは在家の不名誉を……”とは、“あの家は不信心で、清らかな信仰心がない”と、比丘尼たちのところで在家の不名誉や短所を語る者に波逸提がある、という結びつきである。

2333. Santaṃ [Pg.103] bhāsantiyā dosanti amaccharāyitvā kulassa vā bhikkhunīnaṃ vā santaṃ dosaṃ ādīnavaṃ kathentiyā.

2333. “（現にある）過失を語る者に（罪はない）”とは、物惜しみの心を起こさずに、在家あるいは比丘尼たちの、現にある過失や欠点を語る場合のことである。

Pañcamaṃ.

第五（の戒）。

2334-5. Ovādadāyakoti aṭṭhahi garudhammehi ovādaṃ dento. Vassaṃ upagacchantiyāti vassaṃ vasantiyā.

“教誡を与える者”とは、八敬法をもって教誡を与える者のことである。“雨安居に入る”とは、雨安居を過ごすことである。

2336. Bhikkhūti ovādadāyakā bhikkhū.

2336. “比丘たち”とは、教誡を与える比丘たちのことである。

Chaṭṭhaṃ.

第六（の戒）。

2338. Yā sā bhikkhunī vassaṃ vutthā purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vutthā tato anantaraṃ ubhatosaṅghe bhikkhunisaṅghe ca bhikkhusaṅghe ca ‘‘nāhaṃ pavāressāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati ceti yojanā.

2338. 安居を終えた比丘尼が、前三ヶ月（前安居）あるいは後三ヶ月（後安居）を過ごし、その直後に両部僧伽（比丘尼僧伽と比丘僧伽）において“私は自恣（パヴァーラナー）をしません”と言って、その義務（重荷）を放棄する場合、という解釈である。

Sattamaṃ.

第七（の学処）。

2341. Ovādādīnamatthāyāti aṭṭhagarudhammassavanādīnamatthāya. Ādi-saddena uposathapucchanapavāraṇānaṃ gahaṇaṃ.

2341. “教誡などのために”とは、八敬法を聴聞することなどのためという意味である。“など”という言葉によって、布薩の（日時の）問いや自恣（パヴァーラナー）が含まれる。

2342. Ovādādīnamatthāya agamanena akriyaṃ. Kāyikanti kāyakammaṃ.

2342. 教誡などのために行かないことによる不作為（不履行）である。“身体的な”とは身業（身体的な行為）のことである。

Aṭṭhamaṃ.

第八（の学処）。

2343. ‘‘Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā uposathapucchanañca ovādūpasaṅkamanañca, taṃ atikkāmentiyā pācittiya’’nti (pāci. 1059) imasmiṃ sikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘na yācissāmī’’tiādi. Taṃ uttānatthameva.

2343. “半月ごとに、比丘尼は比丘僧伽から二つのことを期待すべき（受けるべき）である。すなわち、布薩の（日時の）問いと教誡への参列である。それを超える（履行しない）者には波逸提（パーチッティヤ）である”というこの学処における決定を示すために、“私は請わないであろう”等と言った。それは明快な意味である。

Navamaṃ.

第九（の学処）。

2346-7. Pasākho [Pg.104] nāma nābhiyā heṭṭhā, jāṇumaṇḍalānaṃ upari padeso. Tathā hi yasmā rukkhassa sākhā viya ubho ūrū pabhijjitvā gatā, tasmā so pasākhoti vuccati, tasmiṃ pasākhe. Sañjātanti uṭṭhitaṃ. Gaṇḍanti yaṃ kiñci gaṇḍaṃ. Rudhitanti yaṃ kiñci vaṇaṃ. Saṅghaṃ vāti bhikkhunisaṅghaṃ vā. Gaṇaṃ vāti sambahulā bhikkhuniyo vā. Ekenāti ettha ‘‘purisenā’’ti seso, sahatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Yathāha ‘‘purisena saddhiṃ ekenekā’’ti. Purisoti ca manussapurisova gahetabbo.

2346-7. “股（また）”とは、臍（へそ）の下、膝頭の上の部位のことである。というのも、樹木の枝のように両腿が分かれて伸びているため、それを“股”と呼び、その股において（という意味である）。“生じた”とは、発生したこと。“腫物”とは、いかなる腫物でも。“傷”とは、いかなる傷でも。“僧伽に、あるいは”とは、比丘尼僧伽に、あるいは。“群に、あるいは”とは、数多くの比丘尼たちに、あるいは。“一人の（者）によって”のここでは、“男によって”という言葉が補われる。これは随伴の意味の具格である。“一人の男と共に、ただ一人で”と言われている通りである。また“男”とは、人間の男と解すべきである。

Dhovāti ettha ādi-atthe vattamānena iti-saddena ‘‘ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā’’ti (pāci. 1063) sikkhāpadāgatānaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ saṅgaṇhanato ‘‘ālimpa bandha mocehī’’ti āṇattittayaṃ saṅgahitaṃ. Teneva vakkhati ‘‘dukkaṭāniccha pācittiyo cha cā’’ti.

“洗え”のここにおいて、引用の“と（iti）”という言葉が“など”の意味で用いられていることにより、学処に現れる他の三つ、すなわち“塗らせ、あるいは縛らせ、あるいは解かせ”を包含することから、“塗れ、縛れ、解け”という三つの命令が含まれる。それゆえに、“六つの突吉羅（ドゥッカータ）と六つの波逸提（パーチッティヤ）がある”と述べることになる。

Yā pana bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā anāpucchitvā ekena purisena ekikā ‘‘bhinda phālehi dhova ālimpa bandha mocehī’’ti sabbāni kātabbāni āṇāpeti, tassā cha dukkaṭāni, katesu bhindanādīsu chasu kiccesu tassā cha pācittiyo hontīti yojanā.

ある比丘尼が、股に生じた腫物あるいは傷について、僧伽あるいは群に告げることなく、一人の男と共に二人きりで“切り裂け、割れ、洗え、塗れ、縛れ、解け”という、なされるべきすべてのことを命じるなら、彼女には六つの突吉羅（ドゥッカータ）が科される。切り裂くことなどの六つの行為がなされたとき、彼女には六つの波逸提（パーチッティヤ）が生じる、という解釈である。

2348-9. Etthāti gaṇḍe vā vaṇe vā. ‘‘Yaṃ kātabbaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’iti sace evaṃ yā āṇāpetīti yojanā. Tassā ekāya āṇāpanavācāya cha dukkaṭāni ca pācittiyacchakkañceti dvādasāpattiyo siyunti yojanā.

2348-9. “ここにおいて”とは、腫物あるいは傷において。“なされるべきことがあれば、それをすべてあなたがしなさい”と、もしこのように命じるなら、という解釈である。彼女には、一つの命令の言葉によって、六つの突吉羅と六つの波逸提のセットという、十二の罪（阿波提）が生じるであろう、という解釈である。

2351. Āpucchitvā [Pg.105] vāti saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā āpucchitvā. Dutiyanti dutiyikaṃ. Viññuṃ dutiyaṃ gahetvāpi vāti yojanā.

2351. “告げて、あるいは”とは、僧伽あるいは群に告げて。“同行者を”とは、同行の者を。分別のつく同行者を連れていても、という解釈である。

Dasamaṃ.

第十（の学処）。

Ārāmavaggo chaṭṭho.

阿蘭若品（アラーマ・ヴァッガ）、第六。

2353. ‘‘Gaṇapariyesanādismi’’nti vattabbe chandānurakkhanatthaṃ niggahitāgamo. Gabbhininti āpannasattaṃ, kucchipaviṭṭhasattanti attho. Vuṭṭhāpentiyāti upasampādentiyā. Kammavācāhīti dvīhi kammavācāhi.

2353. “群を探索することにおいてなど”と言われるべきところで、韻律を守るために鼻音（ニッガヒータ）が挿入されている。“妊婦”とは、懐妊した者、胎内に衆生が入っている者という意味である。“得度させる（出家させる）者には”とは、具足戒を受けさせる者にはという意味である。“羯磨文（カマヴァーチャー）によって”とは、二つの羯磨文によって。

2354-5. Kammavācāya osāneti tatiyakammavācāya pariyosāne, yyakārappatteti attho. Gabbhinisaññāya na ca gabbhiniyāti agabbhiniyā gabbhinisaññāya ca. Ubho sañjātakaṅkhāyāti ubhosu samuppannasaṃsayāya, gabbhiniyā, agabbhiniyā ca vematikāyāti attho. Gāthābandhavasenettha su-saddalopo. Tathā vuṭṭhāpentiyā upajjhāyāya āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Ācariniyā tassāti upajjhāyā gabbhiniṃ vuṭṭhāpeti, tassā kammavācaṃ sāventiyā ācariniyā ca. Gaṇassāti upajjhāyācarinīhi aññassa bhikkhunigaṇassa ca. Tathā dukkaṭaṃ dīpitanti yojanā.

2354-5. “羯磨文の終わりに”とは、三番目の羯磨文の終了時にという意味であり、接尾辞の yya を伴う形となるという意味である。“妊婦であるという認識を持ち、妊婦ではない者（に対して）”とは、妊婦ではない者に妊婦であるという認識を持つことである。“両方において疑念が生じている”とは、両方（妊婦と非妊婦）に対して疑念が生じている、すなわち妊婦であるか非妊婦であるか確信が持てないという意味である。ここでは詩の構成上、su という語が省略されている。そのように得度させる和上（ウパッジャーヤー）には、突吉羅（ドゥッカータ）の罪が生じる、という解釈である。“その阿闍梨（アーチャリニヤー）に”とは、和上が妊婦を得度させ、そのために羯磨文を唱える阿闍梨にも（罪がある）。“群に”とは、和上と阿闍梨以外の比丘尼たちの群にも（罪がある）。そのように突吉羅が示されている、という解釈である。

2356. ‘‘Dvīsu agabbhinisaññāyā’’ti padacchedo. Dvīsūti gabbhiniyā, agabbhiniyā ca.

2356. “二つの（場合）において妊婦でないという認識を持つこと”という語の区分である。“二つのにおいて”とは、妊婦と非妊婦において。

Paṭhamaṃ.

第一（の学処）。

2357. Dutiyeti ‘‘yā pana bhikkhunī pāyantiṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1073) sikkhāpade. Imasmiṃ sikkhāpade pāyantī [Pg.106] nāma mātā vā hoti dhāti vāti ayaṃ viseso.

2357. 第二（の学処）とは、“ある比丘尼が授乳中の女を得度させるなら、波逸提（パーチッティヤ）である”という学処においてである。この学処において、“授乳中の女”とは、実母であるか乳母であるかという、この違いがある。

Dutiyaṃ.

第二（の学処）。

2358. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeyya, pācitti siyāti yojanā. Tattha dve vassānīti pavāraṇavasena dve saṃvaccharāni. Chasu dhammesūti pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānesu chasu dhammesu. Asikkhitasikkhanti ‘‘pāṇātipātāveramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’tiādinā (pāci. 1079) nayena anādinnasikkhāpadaṃ vā evaṃ samādiyitvāpi kupitasikkhaṃ vā. Sikkhamānaṃ tesu chasu dhammesu sikkhanato vā te vā sikkhāsaṅkhāte dhamme mānanato evaṃ laddhanāmaṃ anupasampannaṃ. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya. Āpatti siyāti paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācitti āpatti siyā, pācitti hotīti attho.

2358. “ある比丘尼が、二年間、六つの法において学修を終えていない式叉摩那（シックハマーナー）を、もし得度させるなら、波逸提（パーチッティヤ）となるであろう”という解釈である。そこにおいて、“二年間”とは、自恣（パヴァーラナー）を基準とした二年間である。“六つの法において”とは、殺生を離れることなどから始まり、非時食を離れることを最後とする六つの法（六法）においてである。“学修を終えていない”とは、“二年間、殺生を離れることを違犯せずに（守るという）誓いを受持します”などの方法で受持されていない学処、あるいは、そのように受持していても（戒を）破った場合のことである。式叉摩那とは、それら六つの法を学修していることから、あるいは学処と呼ばれるそれらの法を尊重していることから、そのように名付けられた未具足戒者のことである。“得度させる”とは、具足戒を授けること。“罪となるであろう”とは、第一の学処で述べられた方法と同じく、羯磨文（カマヴァーチャー）の終了時に、波逸提の罪が生じるであろう、波逸提となるという意味である。

2359. ‘‘Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassā’’ti evaṃ dhammakamme satthunā tikapācittiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 1082) evaṃ adhamme pana kammasmiṃ satthunā tikadukkaṭaṃ dīpitaṃ.

2359. “正法にかなった作法（羯磨）において正法にかなった作法であるという認識を持って得度させるなら、波逸提の罪。正法にかなった作法において疑念を持ちつつ得度させるなら、波逸提의罪。正法にかなった作法において正法にかなわない作法であるという認識を持って得度させるなら、波逸提の罪である”と、このように正法にかなった作法（法羯磨）について、世尊（師）によって三つの波逸提（三句波逸提）が説かれた。“正法にかなわない作法において正法にかなった作法であるという認識（を持つなら）、突吉羅（ドゥッカータ）の罪。正法にかなわない作法において疑念（を持つなら）、突吉羅の罪。正法にかなわない作法において正法にかなわない作法であるという認識を持って得度させるなら、突吉羅の罪である”と、このように正法にかなわない作法（非法羯磨）においては、世尊によって三つの突吉羅（三句突吉羅）が示された。

2360. Akhaṇḍato khaṇḍaṃ akatvā.

2360. “中断することなく”とは、中断（不履行）を作ることなく。

2361. Sace [Pg.107] upasampadāpekkhā pabbajjāya saṭṭhivassāpi hoti, tassā imā cha sikkhāyo dve vassāni avītikkamanīyā padātabbā, imā adatvā na kāraye neva vuṭṭhāpeyyāti yojanā.

2361. もし具足戒を望む者が、出家して六十歳であっても、彼女にはこれら六つの学処を二年間、違犯することなく守るべきものとして与えなければならない。これらを与えずに（学修させずに）、（具足戒を）授けさせてはならず、得度させてはならない、という解釈である。

Tatiyaṃ.

第三（の学処）。

2362. Catutthe natthi vattabbanti vakkhamānavisesato aññaṃ vattabbaṃ natthīti yathāvuttanayamevāti adhippāyo. ‘‘Idhā’’tiādinā imasmiṃ sikkhāpade labbhamānavisesaṃ dasseti. Idha imasmiṃ sikkhāpade saṅghena sammataṃ taṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā bhikkhuniyā anāpatti hotīti yojanā.

2362. 第四については、述べるべき特別なことはない。これから述べられること以外に、既に述べられた方法と異なることはないという意味である。“ここに（Idhā）”などの語によって、この学習規定において得られる特別な点を示している。この学習規定において、僧伽によって公認されたその学習女（シッカマーナー）を出家（具足戒を授け）させる比丘尼には、罪はないという構成である。

2363. Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya bhikkhunisaṅghena upasampadato paṭhamaṃ ñattidutiyāya kammavācāya yā vuṭṭhānasammuti dātabbā hoti, sā vuṭṭhānasammuti sace paṭhamaṃ adinnā hoti. Tattha tasmiṃ upasampadamāḷakepi padātabbāyevāti yojanā.

2363. 二年間、六法において修学を終えた学習女に対して、比丘尼僧伽による具足戒の授与に先立って、第一の白二羯磨（びゃくにこんま）によって授けられるべき出家公認（vuṭṭhānasammuti）があるが、もしその出家公認が事前に授けられていなかったならば、その具足戒の戒壇（マーラカ）においてさえも授けられるべきであるという構成である。

2364. Tatiyañcāti tatiyasikkhāpadañca. Catutthañcāti idaṃ catutthasikkhāpadañca. Paṭhamena samaṃ ñeyyanti paṭhamena sikkhāpadena samuṭṭhānādinā vinicchayena samānanti ñātabbaṃ. Catutthaṃ pana sikkhāpadaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ adāpetvā vuṭṭhāpanavasena kriyākriyaṃ hoti.

2364. “第三も”とは第三の学習規定も、“第四も”とはこの第四の学習規定も。“第一と同じであると知るべし”とは、等起（とうき）などの判決において第一の学習規定と同じであると知るべきであるということである。しかし、第四の学習規定は、出家公認（授戒公認）を授けずに出家させることによる、作（さく）・無作（むさく）についてである。

Catutthaṃ.

第四。

2365. Gihigatanti purisantaragataṃ, purisasamāgamappattanti attho. Paripuṇṇadvādasavassā paripuṇṇā uttarapadalopena. Kiñcāpi na dosoti yojanā. Vuṭṭhāpentiyāti upajjhāyā hutvā upasampādentiyā.

2365. “在家（に出た）者（gihigata）”とは、他人の男のもとに行った者、男との交わりを得た者という意味である。“満十二歳の”とは、（語の後半が省略された形での）満年齢のことである。多少のことがあっても罪にはならないという構成である。“出家（具足戒を授け）させる者”とは、和尚（おしょう）となって具足戒を授ける者のことである。

2366. Sesanti [Pg.108] vuttaṃ. Asesena sabbaso.

2366. “残りは”と述べられている。“残さず”とは、すべてにおいて。

Pañcamaṃ.

第五。

2368. Dukkhitaṃ sahajīvininti ettha ‘‘sikkhāpada’’nti seso. Tuvaṭṭakavaggasmiṃ ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti imehi padehi yuttaṃ yaṃ sikkhāpadaṃ vuttaṃ, tena sikkhāpadena aṭṭhamaṃ samaṃ ñeyyaṃ, na visesatā viseso natthīti yojanā. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya na anuggaṇhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1108) vuttasikkhāpadaṃ. Tattha sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Neva anuggaṇheyyāti sayaṃ uddesādīhi nānuggaṇheyya. Na anuggaṇhāpeyyāti ‘‘imissā ayye uddesādīni dehī’’ti evaṃ na aññāya anuggaṇhāpeyya. Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.

2368. “苦境にある共住者”について、ここには“学習規定”という言葉が補われる。トゥヴァッタカ品において“苦境にある共住者”という語句を伴って述べられた学習規定は、その学習規定において第八と同じであると知るべきであり、特別な差異はないという構成である。“第八”とは、“比丘尼が共住者を出家（具足戒を授け）させ、二年間、自らも世話をせず他者にも世話をさせないならば、波逸提（はいつだい）である”（波逸提 1108）と述べられた学習規定のことである。そこでの“共住者”とは、和尚を同じくする弟子（サッディヴィハーリニー）のことである。“自ら世話をしない”とは、自ら読誦などを通じて世話をしないことである。“他者に世話をさせない”とは、“大姉よ、この者に読誦などを与えてください”というように、他者に世話をさせないことである。“波逸提”とは、義務を放棄した瞬間に波逸提となる。

Aṭṭhamaṃ.

第八。

2369. Yā kāci bhikkhunī vuṭṭhāpitapavattiniṃ dve vassāni nānubandheyya ce, tassā pācitti pariyāputā kathitāti yojanā. Vuṭṭhāpetīti vuṭṭhāpitā, pavatteti susikkhāpetīti pavattinī, vuṭṭhāpitā ca sā pavattinī cāti vuṭṭhāpitapavattinī, upajjhāyāyetaṃ adhivacanaṃ, taṃ, upajjhāyaṃ. Nānubandheyyāti cuṇṇena, mattikāya, dantakaṭṭhena, mukhodakenāti evaṃ tena tena karaṇīyena upaṭṭhaheyya.

2369. どのような比丘尼であれ、出家させた和尚（授戒師）に二年間付き従わないならば、彼女に波逸提が説かれたという構成である。“出家させた”者が“出家させる（vuṭṭhāpeti）”者であり、“よく学習させる”者が“教授師（pavattinī）”である。出家させた者であり、かつ教授師である者が“出家させた教授師（vuṭṭhāpitapavattinī）”であり、これは和尚（おしょう）の別名である。その和尚のことである。“付き従わない”とは、洗粉、土、歯木、洗面水などのそれぞれの用務によって（和尚に）仕えないことをいう。

2370. ‘‘Dve vassāni ahaṃ nānubandhissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati ce, evaṃ dhure nikkhittamattasmiṃ pana tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2370. “二年間、私は付き従わない”と言って義務を放棄するならば、そのように義務を放棄した瞬間に、彼女には波逸提が生じるという構成である。

2371. Yā [Pg.109] pana bhikkhunī upajjhāyaṃ bālaṃ vā alajjiṃ vā nānubandhati, tassā, gilānāya vā āpadāsu vā ummattikāya vā nānubandhantiyā na dosoti yojanā.

2371. しかし、比丘尼が、愚かな、あるいは無恥な和尚に付き従わない場合、あるいは病気の場合、あるいは危難にある場合、あるいは狂気の場合に、付き従わなくても罪はないという構成である。

2372. Anupaṭṭhānena hotīti āha ‘‘akriyaṃ vutta’’nti.

2372. 仕えないこと（不侍奉）によって生じるため、“不作為（akriya）が述べられた”と言う。

Navamaṃ.

第九。

2373-5. Yā kāci bhikkhunī sahajīviniṃ saddhivihāriniṃ vuṭṭhāpetvā upasampādetvā taṃ gahetvā antamaso chappañcayojanānipi na gaccheyya na caññaṃ āṇāpeyya ‘‘imaṃ, ayye, gahetvā gacchā’’ti aññañca na niyojeyya ce, dhure nikkhittamattasmiṃ ‘‘na dāni gacchissāmi, aññañca gahetvā gantuṃ na niyojessāmī’’ti ussāhe vissaṭṭhamatte tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2373-5. どのような比丘尼であれ、共住者を出家（具足戒を授け）させた後、彼女を連れて、少なくとも五・六由旬（ゆじゅん）さえも行かず、また、“大姉よ、この者を連れて行ってください”と他者に命じず、他者に依頼もしないならば、義務を放棄した瞬間、すなわち“今は行かない、他者に連れて行くよう依頼もしない”と、努力を放棄した瞬間に、彼女には波逸提が生じるという構成である。

Antarāyasmiṃ sati vā dutiyaṃ alabhantiyā vā āpadāsu vā gilānāya vā ummattikāya vā na dosoti yojanā.

障害がある場合、あるいは同行者（二番目の人）が得られない場合、あるいは危難にある場合、あるいは病気の場合、あるいは狂気の場合には、罪はないという構成である。

Dasamaṃ.

第十。

Gabbhinivaggo sattamo.

妊婦品（ガッビニ・ヴァッガ）、第七。

2376. Gihigatehi tīhevāti anantare gabbhinivagge gihigatapadayuttehi pañcamachaṭṭhasattamehi tīheva sikkhāpadehi. Sadisānīti idha vīsativassavacanañca kumāribhūtavacanañca tattha dvādasavassavacanañca gihigatavacanañca ṭhapetvā avasesehi vinicchayehi yathākkamaṃ sadisānevāti.

2376. “在家の三つによって”とは、直前の妊婦品における“在家（に出た）者”という語を伴う第五・第六・第七の三つの学習規定のことである。“同様である”とは、ここでの“二十歳”という言葉と“処女（kumāribhūta）”という言葉を、あちら（妊婦品）での“十二歳”という言葉と“在家（に出た）者”という言葉に置き換える以外は、残りの判決（決定事項）については、順次に（対応する規定と）同様であるということである。

2377. Mahūpapadāti mahā upapado yāsaṃ sikkhamānānaṃ tā mahūpapadā. Upapadaṃ nāma padānameva yujjati, na atthānanti [Pg.110] ‘‘yāsa’’nti aññapadena sikkhamānādipadānaṃ gahaṇaṃ, saddatthānamabhedopacārassa pana icchitattā sikkhamānapadagahitānamettha gahaṇaṃ veditabbaṃ, mahāsikkhamānāti vuttaṃ hoti. Āditoti ettha ‘‘vuttā’’ti seso, gabbhinivagge tissannaṃ gihigatānaṃ purimesu tatiyacatutthasikkhāpadesu āgatā dve sikkhamānāti attho. Gihigatāya ‘‘paripuṇṇadvādasavassā’’ti ca kumāribhūtāya ‘‘paripuṇṇavīsativassā’’ti ca vassavasena nānākaraṇassa vuttattā tāhi dvīhi mahāsikkhamānāya vassavaseneva nānākaraṇaṃ dassetumāha ‘‘gatā vīsativassāti, viññātabbā vibhāvinā’’ti, atikkantavīsativassā mahāsikkhamānā nāma hotīti attho.

2377. “偉大な接頭辞（mahūpapadā）を持つ者”とは、“偉大な（mahā）”という接頭辞を持つ学習女たちのことである。接頭辞という名称は言葉自体に適用されるものであり、意味に適用されるものではないが、ここでは“彼女らの”という別の言葉によって“学習女”などの言葉を捉えている。しかし、言葉と意味の無差別（同一視）の比喩が望まれるため、ここでは“学習女”という言葉に含まれる者たちを捉えるべきであると知るべきである。つまり、“偉大な学習女（大学習女）”と述べられている。 “最初から”において、ここでは“述べられた”という言葉が補われる。妊婦品における三つの“在家（に出た）者”の規定の前の、第三・第四の学習規定に出てくる二人の学習女という意味である。在家者について“満十二歳の”と言い、処女について“満二十歳の”と言うように、年齢による違いが述べられているため、これら二人の“大学習女”についても年齢による違いを示すために、“二十歳に至った者と（知るべきであり）、賢者によって理解されるべきである”と述べた。すなわち、二十歳を超えた者が“大学習女”と呼ばれるという意味である。

2378. Tā dve mahāsikkhamānā sace gihigatā vā hontu, na ca purisagatā vā hontu, sammutiādisu kammavācāya ‘‘sikkhamānā’’ti vattabbāti yojanā. Ettha ca sammuti nāma ñattidutiyāya kammavācāya kātabbāya sikkhāya sammuti ceva vuṭṭhānasammuti ca. Ādi-saddena upasampadākammaṃ gahitaṃ.

2378. これら二人の大学習女が、たとえ在家者（の年齢）であったとしても、あるいは（実際に）男のもとに行った者（人妻）であったとしても、公認などの羯磨（こんま）において、“学習女（シッカマーナー）”と呼ぶべきであるという構成である。そして、ここでの“公認”とは、白二羯磨によってなされるべき修学（六法）の公認、および出家公認のことである。“など”という言葉によって、具足戒の羯磨が含まれる。

2379. Imāsaṃ dvinnaṃ sammutidānādīsu ñattiyā ca kammavācāya ca vattabbaṃ dassetvā idāni avattabbaṃ dassetumāha ‘‘na tā’’tiādi. Tā etā ubhopi mahāsikkhamānā ‘‘kumāribhūtā’’ti vā tathā ‘‘gihigatā’’ti vā kammavācāya na vattabbā yasmā, tasmā evaṃ vattuṃ na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Na vattabbā’’ti iminā tathā ce kammavācā vucceyya, taṃ kammaṃ kuppatīti dīpeti. Idha pana-saddo yasmā-padatthoti tadatthavasena yojanā dassitā.

2379. これら二人の（学習女への）公認の授与などにおいて、白（びゃく）と羯磨（こんま）で述べるべきことを示したので、今度は述べてはならないことを示すために“彼女らは……ではない”などと述べた。これら二人の大学習女は、羯磨において“処女”とも、また同様に“在家（に出た）者”とも述べてはならない。したがって、そのように述べることは正しくないという構成である。“述べてはならない”という言葉によって、もしそのように羯磨が唱えられるならば、その羯磨（の効力）は失われる（動揺する）ということを示している。ここでの“pana（しかし）”という言葉は、“yasmā（〜であるから）”という語の意味であるため、その意味に基づいた構成が示されている。

2380. Sammutinti [Pg.111] sikkhamānasammutiṃ. Dasavassāyāti ettha ‘‘gihigatāyā’’ti seso. Yathāha – ‘‘gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā’’ti (pāci. aṭṭha. 1119). Sesāsupīti ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasa, terasa, cuddasa, pannarasa, soḷasa, sattarasa, aṭṭhārasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā vīsativassakāle kātabbāti evaṃ aṭṭhārasavassapariyantāsu sesāsupi sikkhamānāsu. Ayaṃ nayoti ‘‘sammutiyā dinnasaṃvaccharato āgāmini dutiye saṃvacchare upasampādetabbā’’ti ayaṃ nayo. Teneva vuttaṃ ‘‘ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā’’tiādi.

2380. “認可”とは、式叉摩那（正学女）としての認可のことである。“十歳の者に対しては”という箇所において、“既婚の（女性）”という言葉が残された（補われるべき）意味である。次のように説かれている通りである。“既婚の女性に対し、十歳になった時に学戒の認可を与え、十二歳になった時に具足戒を授けるべきである”（波逸提注釈1119）。“他の者たちにおいても”とは、十一歳で（認可を）与えて十三歳で（具足戒を）授けるべきであり、十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八歳で学戒の認可を与えて二十歳で授けるべきであるという、十八歳を限度とする他の式叉摩那たちの場合も同様である。“この方法”とは、“認可が与えられた年から数えて、来るべき二番目の年に具足戒を授けるべきである”というこの方法のことである。それゆえに、“十一歳で与えて十三歳で授けるべきである”などと説かれているのである。

2381. ‘‘Kumāribhūtā’’tipi ‘‘gihigatā’’tipi vattuṃ vaṭṭatīti aṭṭhakathāyaṃ vuttāti yojanā.

2381. “未婚の女性”とも“既婚の女性”とも言うことが適当であると注釈書に説かれている、というのが文の構成である。

2382. Yā pana paripuṇṇavīsativassā sāmaṇerī ‘‘kumāribhūtā’’ti vuttā, sā kammavācāya ‘‘kumāribhūtā’’icceva vattabbā, aññathā pana na vattabbā ‘‘gihigatā’’ti vā ‘‘purisantaragatā’’ti vā na vattabbāti yojanā. Yathāha ‘‘kumāribhūtā pana ‘gihigatā’ti na vattabbā, ‘kumāribhūtā’icceva vattabbā’’ti.

2382. しかし、満二十歳の沙弥尼が“未婚の女性”と言われる場合、彼女は羯磨文（儀式文）において“未婚の女性”とだけ言われるべきであり、それ以外、すなわち“既婚の女性”や“他家に嫁いだ女性”と言ってはならないというのが文の構成である。次のように説かれている通りである。“しかし、未婚の女性を‘既婚の女性’と言ってはならず、‘未婚の女性’とだけ言うべきである”。

2383. Etā tu pana tissopīti mahāsikkhamānā gihigatā, kumāribhūtāti vuttā pana etā tissopi. Api-saddena gihigatā kumāribhūtā dve sakasakanāmenāpi vattuṃ vaṭṭantīti dīpeti. ‘‘Kumāribhūtasikkhamānāyā’’ti pāḷiyaṃ avuttattā na vaṭṭatīti koci maññeyyāti [Pg.112] āha ‘‘na saṃsayo’’ti. Tathā vattabbatāhetudassanatthamāha ‘‘sikkhāsammutidānato’’ti.

2383. “しかし、これら三者とも”とは、大式叉摩那、既婚の女性、未婚の女性と言われたこれら三者のことである。api（も）という言葉によって、既婚の女性と未婚の女性の二者は、それぞれの名称でも呼ぶことが適当であることを示している。“未婚の式叉摩那”という言葉はパーリ語の本文には説かれていないため、適当ではないと考える者がいるかもしれないので、“疑いはない”と述べた。そのように呼ぶべき理由を示すために、“学戒の認可を与えたからである”と述べた。

Paṭhamadutiyatatiyāni.

第一、第二、第三（の学戒）。

2384-5. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassāva upasampadāvasena aparipuṇṇadvādasavassā eva sayaṃ upajjhāyā hutvā paraṃ sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeti, pubbe vuttanayeneva gaṇapariyesanādidutiyānussāvanapariyosānesu āpannānaṃ dukkaṭānaṃ anantaraṃ kammavācānaṃ osāne tatiyānussāvanāya yyatārappattāya tassā pācitti paridīpitāti yojanā.

2384-5. ある比丘尼が、具足戒を受けてから十二歳未満のまま、すなわち法臘が満十二年に達していないのに、自ら和尚（戒師）となって他の式叉摩那をもし出家（具足戒）させたならば、前述の方法と同じく、僧伽の探索などの（羯磨の）第二の宣布の終わりに生じる突吉羅（罪）の直後に、羯磨文の終わりである第三の宣布が完了した時に、彼女に波逸提が示されているというのが文の構成である。

Catutthaṃ.

第四（の学戒）。

2386. Pañcameti ‘‘yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1142) sikkhāpade. Kāyacittavācācittakāyavācācittavasena tisamuṭṭhānaṃ. Kriyākriyanti vuṭṭhāpanaṃ kiriyaṃ, saṅghasammutiyā aggahaṇaṃ akiriyaṃ.

2386. 第五（の学戒）において。“満十二歳の比丘尼であっても、僧伽に認可されずに（式叉摩那を）授戒させるならば、波逸提である”（波逸提1142）という学戒において。身・心、語・心、身・語・心という三つの等起（罪の発生原因）がある。“作為・不作為”については、授戒させることが作為（行動）であり、僧伽の認可を受けないことが不作為（不履行）である。

Pañcamaṃ.

第五（の学戒）。

2387. Saṅghenāti bhikkhunisaṅghena. Upaparikkhitvāti alajjibhāvādiṃ upaparikkhitvā. Alaṃ tāvāti ettha ‘‘te ayye’’ti seso. Vāritāti ettha ‘‘sādhūti paṭissuṇitvā’’ti seso. ‘‘Alaṃ tāva te, ayye, upasampāditenā’’ti vāritā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ettha etasmiṃ pavāraṇe pacchā khīyati ‘‘ahameva nūna bālā, ahameva nūna alajjinī’’tiādinā avaṇṇaṃ pakāseti, dosatā pācittiyāpatti hotīti yojanā.

2387. “僧伽によって”とは比丘尼僧伽によってである。“調査して”とは、無慚（恥知らず）であるかどうか等を調査してである。“もう十分です”という箇所には、“長老姉たちよ”という言葉が補われる。“制止された”という箇所には、“承知しましたと答えて”という言葉が補われる。“長老姉よ、あなたが授戒させるのはもう十分です”と制止され、“承知しました”と答えながらも、この承認（pavāraṇā）において、後に“私こそが愚か者なのだろう、私こそが無慚な者なのだろう”などと言って非難し、不名誉を公にするならば、悪心による波逸提の罪となるというのが文の構成である。

2388. Chandadosādīhi [Pg.113] karontiyāti ettha ‘‘pakatiyā’’ti seso. Pakatiyā chandadosādīhi agatigamanehi nivāraṇaṃ karontiyā sace ujjhāyati, na dosoti yojanā.

2388. “愛執や怨恨など（四邪道）によって行っている（比丘尼）に対して”という箇所には、“本来の性質として”という言葉が補われる。本来、愛執や怨恨などの不道徳な歩みによって（不適格な者の授戒を）阻止している比丘尼に対し、もし不満を述べるのであれば、罪はないというのが文の構成である。

Chaṭṭhaṃ.

第六（の学戒）。

2389-90. Laddhe cīvareti sikkhāmānāya ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā yācite tasmiṃ cīvare laddhe. Pacchāti cīvaralābhato pacchā. Asante antarāyiketi dasannaṃ antarāyānaṃ aññatarasmiṃ antarāye avijjamāne. Vuṭṭhāpessāmināhanti ahaṃ taṃ na samuṭṭhāpessāmīti dhuranikkhepane tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2389-90. “衣を得た時”とは、式叉摩那が“長老姉よ、もし私に衣をくださるなら、私はあなたを授戒させましょう”と言って求めた際、その衣を得た時である。“後に”とは、衣を得た後で。“障礙がないのに”とは、十の障礙（遮難）のいずれも存在しないのに。“私が授戒させよう”という（約束）に対し、“私は彼女を授戒させない”として責任を放棄するならば、彼女に波逸提が生じるというのが文の構成である。

2391. Idanti idaṃ sikkhāpadaṃ. Avuṭṭhāpanena akriyaṃ.

2391. “これ”とは、この学戒のことである。授戒させないという不作為による罪である。

Sattamaṃ.

第七（の学戒）。

2392. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī sikkhamānaṃ ‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’tiādi (pāci. 1155) sikkhāpadaṃ. Navameti ‘‘yā pana bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1159) vuttasikkhāpade. ‘‘Vattabbaṃ natthī’’ti idaṃ saddatthavisesamantarena vinicchayassa suviññeyyattā vuttaṃ. Tenevāha ‘‘uttānamevida’’nti.

2392. 第八とは、“ある比丘尼が式叉摩那に対し、‘長老姉よ、もしあなたが二年間私に付き従うなら、私はあなたを授戒させましょう’云々”（波逸提1155）という学戒である。第九とは、“ある比丘尼が、男性と親しく交わり、少年と親しく交わり、気性が激しく、悲しみの中に住む式叉摩那を授戒させるならば、波逸提である”（波逸提1159）と説かれた学戒において。“述べるべきことは何もない”とは、これが言葉の意味の特別な点を除けば、判断が容易に理解できるために述べられた。それゆえに“これは明白である”と述べた。

Saddattho pana evaṃ veditabbo – purisasaṃsaṭṭhanti paripuṇṇavīsativassena purisena ananulomikena kāyavacīkammena saṃsaṭṭhaṃ. Kumārakasaṃsaṭṭhanti ūnavīsativassena kumārena tatheva saṃsaṭṭhaṃ. Caṇḍinti kodhanaṃ. Sokāvāsanti saṅketaṃ katvā [Pg.114] āgacchamānā purisānaṃ anto sokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ. Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā, ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati, iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā. Tenevassa padabhājane ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisatī’’ti (pāci. 1160) dvedhā attho vutto. Pācittiyanti evarūpaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne upajjhāyāya pācittiyaṃ.

言葉の意味は次のように理解されるべきである。“男性と親しく交わる”とは、不適切な身業・口業によって、満二十歳の男性と親しく交わることである。“少年と親しく交わる”とは、同様に十九歳未満の少年と親しく交わることである。“気性が激しい”とは、怒りっぽいこと。“悲しみの中に住む（sokāvāsa）”とは、合図をしてやってくる男性たちの心に悲しみを入れる（引き起こす）ので“悲しみの住処”であり、そのような者のことである。あるいは、家における家主のように、この者も男性との出会いを得られない時に悲しみに入り、その入る対象が彼女の住処（拠り所）となるので“悲しみの住処”である。それゆえ、その逐語解説において“sokāvāsaとは他者に苦しみを生じさせ、自ら悲しみに入る者である”（波逸提1160）と二通りの意味が説かれている。“波逸提”とは、このような者を授戒させる時、前述の方法と同じく羯磨文の終わりに和尚（戒師）に波逸提が生じることである。

2393. ‘‘Natthi ajānantiyā’’ti pacchedo, sikkhamānāya purisasaṃsaṭṭhādibhāvaṃ ajānantiyāti attho.

2393. “知らない者には（罪は）ない”という語の区切りは、式叉摩那が男性と親しく交わっていること等の状態を知らない比丘尼のことであるという意味である。

Aṭṭhamanavamāni.

第八、第九（の学戒）。

2394. Vijātamātarā vā janakapitarā vā sāminā pariggāhakasāminā vā nānuññātaṃ upasampadatthāya ananuññātaṃ taṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā tassā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

2394. 実の母、あるいは実の父、あるいは夫、あるいは（結婚の）約束をした夫によって許されていない、すなわち具足戒（授戒）のために許されていないその式叉摩那を授戒させるならば、彼女（和尚）に波逸提の罪が生じる、というのが文の構成である。

2395. Na bhikkhunāti bhikkhunā dvikkhattuṃ na pucchitabbaṃ, sakimeva pucchitabbanti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘bhikkhunīhi dvikkhattuṃ āpucchitabbaṃ pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 1162).

2395. “比丘によってではない”とは、比丘に対しては二度問うべきではなく、一度だけ問うべきであるという意味である。次のように説かれている通りである。“比丘尼たちに対しては、出家の時と具足戒の時の二度、許可を求めるべきである。しかし比丘に対しては、一度許可を求めただけでも適当である”（波逸提注釈1162）。

2396-7. Atthitanti atthibhāvaṃ. Catūhi samuṭṭhāti, cattāri vā samuṭṭhānāni etassāti catusamuṭṭhānaṃ. Katamehi catūhi samuṭṭhātīti āha ‘‘vācato…pe… kāyavācāditopi cā’’ti. Kathaṃ vācādīhi catūhi samuṭṭhāti? Abbhānakammādīsu kenacideva karaṇīyena khaṇḍasīmāyaṃ nisinnā [Pg.115] ‘‘pakkosatha sikkhamānaṃ, idheva naṃ upasampādessāmā’’ti upasampādeti, evaṃ vācato samuṭṭhāti. ‘‘Upassayato paṭṭhāya upasampādessāmī’’ti vatvā khaṇḍasīmaṃ gacchantiyā kāyavācato samuṭṭhāti. Dvīsupi ṭhānesu paṇṇattiṃ jānitvā vītikkamaṃ karontiyā vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Upasampādanaṃ kriyaṃ, anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2396-7. “Atthita（有ること）”とは“有るという状態（atthibhāva）”のことである。四つによって生起する、あるいは、これに四つの生起源があるということで“catusamuṭṭhāna（四生起）”という。どのような四つによって生起するのかという点について、“言葉から……（中略）……身語等からも”と述べられている。どのように語などの四つから生起するのか。阿浮呵那（abbhāna）羯磨などにおいて、何らかのなすべき用務（karaṇīya）によって結界（khaṇḍasīmā）に座している者たちが、“式叉摩那を呼びなさい。今ここで彼女を具足戒（upasampadā）に就かせよう”と言って具足戒を授けるなら、このように言葉から生起する。“精舎（upassaya）から出発して具足戒を授けよう”と言って結界へ行く者には、身語から生起する。二つの場所においても、規定（paṇṇatti）を知りながら違反を行う者には、語心から、あるいは身語心から生起する。具足戒を授けることは（作為の）行為（kriya）であり、許可を得ないことは（無作為の）不行為（akriya）である。

Dasamaṃ.

第十（の釈）。

2398. Ettha imasmiṃ sāsane yā bhikkhunī pārivāsikena chandadānena sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeti, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā. Tattha pārivāsikena chandadānenāti catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ, rattipārivāsiyaṃ, chandapārivāsiyaṃ, ajjhāsayapārivāsiyanti.

2398. ここで、この教えにおいて、もし比丘尼が保留された（pārivāsika）同意の付与をもって式叉摩那を出家得度（vuṭṭhāpana）させるなら、彼女には波逸提（pācittiya）がある、というのが（文の）構成（yojanā）である。そこで、“保留された同意の付与”とは、四種類の保留状態（pārivāsiya）、すなわち会衆の保留（parisapārivāsiya）、夜の保留（rattipārivāsiya）、同意の保留（chandapārivāsiya）、意向の保留（ajjhāsayapārivāsiya）である。

Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāso ayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjetvāva uṭṭhahanti. Idaṃ parisapārivāsiyaṃ. Kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.

そのうち、“会衆の保留”とは、比丘たちが何らかの用務で集まっているとき、雨雲が湧き起こるか、あるいは（場所の）片付けが行われるか、あるいは人々が押し寄せて来るとき、比丘たちが“ここは（羯磨を行う）機会がない、別の場所へ行こう”と言って、同意（chanda）を放棄せずに立ち上がることである。これが会衆の保留である。会衆の保留であったとしても、同意が放棄されていないため、羯磨（kamma）を行うことは正当である。

Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ [Pg.116] nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana rattipārivāsiyaṃ nāma.

また、比丘たちが“布薩（uposatha）などを行おう”として夜に集まり、“全員が集まるまで、法（dhamma）を聴こう”と言って一人の説法者を請うたとき、その者が説法をしているうちに夜が明ける。もし“十四日の布薩を行おう”として座っていたなら、“十五日”として行うことは正当である。もし十五日の布薩を行うために座っていたなら、布薩の日ではない新月の第一日に布薩を行うことは正当ではない。しかし、他の僧伽の用務を行うことは正当である。これを“夜の保留”という。

Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti nisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti, te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā –

また、比丘たちが“何らかの阿浮呵那（abbhāna）などの僧伽羯磨を行おう”として座っているとき、そこに一人の星占いに通じた比丘がこのように言う。“今日は星回りが不吉です。この羯磨を行ってはなりません”。彼らはその言葉によって同意を放棄して、そのままそこに座っている。そこへ別の者が来て──

‘‘Nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upaccagā’’ti. (jā. 1.1.49) –

“星回りを待っている間に、利益（attha）は愚かな者を通り過ぎていく”（ジャータカ 1.1.49）──

Vatvā ‘‘kiṃ nakkhattena, karothā’’ti vadati. Idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikena chandadānenā’’ti.

と言って、“星回りが何だ、行いなさい”と言う。これが“同意の保留”および“意向の保留”である。この保留状態においては、再び同意と清浄（pārisuddhi）を（他から）持って来ることなしに、羯磨を行うことは正当ではない。このことを指して“保留された同意の付与をもって”と言われたのである。

Pācittiyaṃ siyāti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ siyāti attho.

“波逸提がある”とは、このように出家得度させる者には、先に述べた方法と同じく、羯磨文（kammavācā）の終了時に波逸提があるという意味である。

2399. Chandaṃ avihāya vā avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya tu yathānisinnāya parisāya vuṭṭhāpentiyā anāpattīti yojanā. Vā-saddo evakārattho.

2399. “あるいは同意を捨てず、あるいは放棄しないで、立ち上がっていない会衆、すなわち座ったままの会衆に出家得度させる者には、罪（āpatti）はない”というのが構成である。“vā（あるいは）”という言葉は“eva（まさに）”という意味である。

Ekādasamaṃ.

第十一（の釈）。

2400. Dvādaseti ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1171) sikkhāpade. Teraseti ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) sikkhāpade.

2400. “第十二”とは、“また、比丘尼が毎年出家得度させるなら、波逸提である”（波逸提 1171）という学習条項においてである。“第十三”とは、“また、比丘尼が一年に二人を出家得度させるなら、波逸提である”（波逸提 1175）という学習条項においてである。

Dvādasamaterasamāni.

第十二と第十三（の釈）。

Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo.

第八の童女品（Kumāribhūtavagga）。

2401. Agilānāti [Pg.117] chattupāhanena vūpasametabbarogarahitā. Yathāha ‘‘agilānā nāma yassā vinā chattupāhanā phāsu hotī’’ti. Chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ. Tattha chattaṃ vuttalakkhaṇaṃ, upāhanā vakkhamānalakkhaṇā. Dhāreyyāti ubhayaṃ ekato dhāreyya. Visuṃ dhārentiyā hi dukkaṭaṃ vakkhati.

2401. “病でない者（agilānā）”とは、傘や履物（chattupāhana）によって和らげるべき病気のない者のことである。次のように言われている通りである。“‘病でない者’とは、傘や履物がなくても安楽な者のことである”。傘（chatta）と履物（upāhanā）を合わせて“傘・履物（chattupāhana）”という。そこで、傘は既に述べられた特徴を持つものであり、履物はこれから述べられる特徴を持つものである。“持つ（dhāreyya）”とは、両方を一緒に持つことである。別々に持つ者については、（後に）突吉羅（dukkaṭa）を述べるからである。

2402. Divasanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Sace dhāretīti yojanā.

2402. “昼間（divasaṃ）”は、期間の継続における対格である。“もし持つならば”というのが（文の）構成である。

2403. Kaddamādīnīti ettha ādi-saddena mahāvālukādīnaṃ gahaṇaṃ.

2403. “泥など（kaddamādīni）”において、“など（ādi）”という言葉によって、熱い砂などが含まれる。

2404. Sace gacchatīti sambandho. Disvā gacchādikanti chatte lagganayoggaṃ nīcataraṃ gacchādikaṃ disvā. Ādi-saddena gumbādīnaṃ gahaṇaṃ. Dukkaṭanti upāhanamattasseva dhāraṇe dukkaṭaṃ.

2404. “もし行くならば”というのが（文の）結びつきである。“樹木などを見て”とは、傘に当たる可能性のある低い樹木などを見てのことである。“など（ādi）”という言葉によって、茂み（gumba）などが含まれる。“突吉羅”とは、履物だけを持つ場合に突吉羅（になるという意味）である。

2405. Apanāmetvāti sīsato apanāmetvā. Omuñcitvāti pādato omuñcitvā. Hoti pācittiyanti puna pācittiyaṃ hoti.

2405. “取り除いて（apanāmetvā）”とは、頭から取り除いてのことである。“脱いで（omuñcitvā）”とは、足から脱いでのことである。“波逸提となる”とは、再び（持ち直せば）波逸提になるということである。

2406. Payogagaṇanāyevāti chattupāhanassa apanetvā apanetvā ekato dhāraṇapayogagaṇanāya. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘agilānā agilānasaññā, vematikā, gilānasaññā chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1181) evaṃ tikapācittiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Gilānā agilānasaññā, gilānā vematikā, chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 1182) evaṃ dvikadukkaṭaṃ tatheva vuttanti sambandho.

2406. “行為の回数によってのみ”とは、傘と履物を取り除いては再び一緒に持つという行為の回数によるということである。“三種の波逸提（tikapācittiya）が述べられている”とは、“病でない者が、病でないと認識し、あるいは疑いを持ち、あるいは病であると認識して、傘・履物を持つなら、波逸提の罪である”（波逸提 1181）と、このように三種の波逸提が述べられている。“病である者が、病でないと認識し、あるいは疑いを持って、傘・履物を持つなら、突吉羅の罪である”（波逸提 1182）と、このように二種の突吉羅も同様に述べられている、というのが（文の）結びつきである。

2407. Yattha [Pg.118] bhikkhū vā bhikkhuniyo vā nivasanti, tasmiṃ ārāme vā upacāre vā aparikkhittassa ārāmassa upacāre vā. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu.

2407. 比丘あるいは比丘尼が住んでいる、その精舎（ārāma）あるいはその近傍（upacāra）、または、囲いのない精舎の近傍において。“難儀のとき（āpadāsu）”とは、国家の動乱などの難儀のときである。

Paṭhamaṃ.

第一（の釈）。

2408. Bhikkhuniyāti ettha ‘‘agilānāyā’’ti seso, pādena gantuṃ samatthāya agilānāya bhikkhuniyāti attho. Yathāha ‘‘agilānā nāma sakkoti padasā gantu’’nti (pāci. 1187). Yānaṃ nāma rathādi, taṃ heṭṭhā vuttasarūpameva.

2408. “比丘尼が”という点について、ここでは“病でない（agilānāya）”という言葉が省略されており、徒歩で行くことができる病でない比丘尼が、という意味である。次のように言われている通りである。“‘病でない者’とは、徒歩で行くことができる者のことである”。乗り物（yāna）とは車などのことであり、それは下に述べられている形態そのものである。

2409. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. Chattupāhanasikkhāpade ārāme, ārāmūpacāre ca anāpatti vuttā, idha tathā avuttattā sabbatthāpi āpattiyeva veditabbā.

2409. “難儀のとき（āpadāsu）”とは、国家の動乱などの難儀のときである。傘・履物の学習条項においては、精舎およびその近傍では無罪（anāpatti）と述べられたが、ここではそのように述べられていないため、あらゆる場所において罪であると知るべきである。

Dutiyaṃ.

第二（の釈）。

2410. ‘‘Yaṃ kiñcipi kaṭūpiya’’nti idaṃ ‘‘saṅghāṇi’’nti etassa atthapadaṃ. Yathāha – ‘‘saṅghāṇi nāma yā kāci kaṭūpagā’’ti. Saṅghāṇi nāma mekhalādikaṭipiḷandhanaṃ. Kaṭūpiyanti kaṭippadesopagaṃ.

2410. “何であれ腰に付けるもの（kaṭūpiya）”とは、“腰帯（saṅghāṇi）”という語の意味を説明する言葉である。次のように言われている通りである。“‘腰帯’とは、何であれ腰に付ける（kaṭūpaga）もののことである”。腰帯とは、飾り帯（mekhalā）などの腰の装飾品のことである。“kaṭūpiya”とは、腰の部位に付けるもののことである。

2412. Kaṭisuttaṃ nāma kaṭiyaṃ piḷandhanarajjusuttakaṃ.

2412. “腰紐（kaṭisutta）”とは、腰に付ける紐や糸のことである。

2413. Idha imasmiṃ sikkhāpade cittaṃ akusalaṃ, idaṃ pana sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, iti idaṃ ubhayameva visesatā purimasikkhāpadato imassa nānākaraṇaṃ.

2413. ここで、この学処において心は不善であり、またこの学処は世間罪（世俗的に非難されるべき罪）である。このように、これら両方の点において、前の学処との違いが示されている。

Tatiyaṃ.

第三。

2414. Sīsūpagādisu [Pg.119] yaṃ kiñci sace yā dhāreti, tassā tassa vatthussa gaṇanāya āpattiyo siyunti yojanā. Sīsaṃ upagacchatīti sīsūpagaṃ, sīse piḷandhanārahanti attho. Ādi-saddena gīvūpagādīnaṃ gahaṇaṃ. Yathāha – ‘‘itthālaṅkāro nāma sīsūpago gīvūpago hatthūpago pādūpago kaṭūpago’’ti.

2414. “頭部の装飾具などにおいて、もし何らかのものを身に着けるならば、その物（の種類）の数に応じて罪がある”という解釈である。“頭に近づくもの”ゆえに頭部装飾具（sīsūpaga）であり、頭に飾るにふさわしいものという意味である。“など（ādi）”という言葉によって、首の装飾具などが含まれる。次のように言われている。“女の装身具とは、頭部のもの、首のもの、手のもの、足のもの、腰のもの（である）”と。

2415. Na ca dosoti yojanā. ‘‘Sadisanti paridīpita’’nti vattabbe iti-saddo luttaniddiṭṭho.

2415. “罪ではない”という解釈である。“同様であると示された”と述べられるべきところ、itiという言葉が省略されて示されている。

Catutthaṃ.

第四。

2416. Yena kenaci gandhenāti candanatagarādinā yena kenaci gandhakakkena. Savaṇṇāvaṇṇakena cāti vaṇṇena saha vattatīti savaṇṇakaṃ, haliddikakkādi, natthi etassa ubbaṭṭanapaccayā dissamāno vaṇṇavisesoti avaṇṇakaṃ, sāsapakakkādi, savaṇṇakañca avaṇṇakañca savaṇṇāvaṇṇakaṃ, tena savaṇṇāvaṇṇakena ca. Ubbaṭṭetvā nhāyantiyā nhānosāne pācittiyāpatti pakāsitāti yojanā.

2416. “いかなる香料によっても”とは、栴檀や多伽羅などのいかなる香の練り物によっても、ということである。“有色の、あるいは無色の塗り物によっても”とは、色を伴うものが有色（savaṇṇaka）であり、鬱金（ターメリック）の練り物などのことである。擦り込むことによって（肌に）見える色の違いがないものが無色（avaṇṇaka）であり、芥子の練り物などのことである。有色のものと無色のものを合わせて有色無色（savaṇṇāvaṇṇaka）といい、その有色無色の塗り物によって（ということである）。（それらを）擦り込んで入浴する者には、入浴の終わりに波逸提（ぱいつだい）の罪が示されている、という解釈である。

2417. Sabbapayogeti sabbasmiṃ pubbapayoge. Ābādhapaccayāti daddukuṭṭhādirogapaccayā.

2417. “すべての加行において”とは、すべての前段階の加行において、ということである。“病を理由として”とは、皮癬や癩病などの病を理由として、ということである。

2418. Chaṭṭhanti ‘‘yā pana bhikkhunī vāsitakena piññākena nahāyeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1203) sikkhāpadaṃ.

2418. “第六”とは、“また、比丘尼が香をつけた油粕（あぶらかす）で入浴するならば、波逸提である”という学処のことである。

Pañcamachaṭṭhāni.

第五、第六。

2419. Yā pana bhikkhunī aññāya bhikkhuniyā sace ubbaṭṭāpeyya vā sambāhāpeyya vā, tassā bhikkhuniyā tathā pācittiyāpatti hotīti yojanā.

2419. “また、比丘尼が他の比丘尼に（体を）擦らせ、あるいは按摩（あんま）させたならば、その比丘尼に同様に波逸提の罪がある”という解釈である。

2420. Ettha [Pg.120] imasmiṃ ubbaṭṭane, sambāhane ca hatthaṃ amocetvā ubbaṭṭane ekā āpatti siyā, hatthaṃ mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya siyāti yojanā.

2420. ここで、この擦ること、および按摩することにおいて、手を離さずに擦る場合には一つの罪があり、手を離してはまた擦る場合には、その加行の数に応じた（罪が）ある、という解釈である。

2421. Āpadāsūti corabhayādīhi sarīrakampanādīsu. Gilānāyāti antamaso maggagamanaparissamenāpi ābādhikāya.

2421. “困難な状況において”とは、盗賊の恐怖などにより身体が震える場合などのことである。“病の者に”とは、少なくとも道を行く疲れによる不調の者も含まれる。

2422. Aṭṭhamasikkhāpade ‘‘sikkhamānāyā’’ti ca navamasikkhāpade ‘‘sāmaṇeriyā’’ti ca dasamasikkhāpade ‘‘gihiniyā’’ti ca visesaṃ vajjetvā avasesavinicchayo sattameneva samānoti dassetumāha ‘‘aṭṭhamādīni tīṇipī’’ti.

2422. 第八の学処における“正学女に”、第九の学処における“沙弥尼に”、第十の学処における“在家の女に”という違いを除いて、残りの判定は第七（の学処）と同様であることを示すために、“第八以下の三つも”と述べられている。

Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.

第七、第八、第九、第十。

2423. Antoupacārasminti dvādasaratanabbhantare. ‘‘Bhikkhussa purato’’ti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Tasmā purato vā hotu pacchato vā passato vā, samantato dvādasaratanabbhantareti nidassanapadametaṃ. Chamāyapīti anantarahitāya bhūmiyāpi. Yā nisīdeyyāti sambandho. Na vaṭṭati pācittiyāpatti hotīti attho.

2423. “境界の内側に”とは、十二羅多那（らたな）以内に、ということである。“比丘の前に”というのは、一つの例示である。したがって、前であれ、後ろであれ、横であれ、周囲の十二羅多那以内にあるということが、ここでの示されるべき点である。“地面にさえも”とは、何も敷いていない地面にさえも、ということである。“坐る（比丘尼）”と（文脈が）つながる。許されず、波逸提の罪になるという意味である。

2424. Tikapācittiyaṃ vuttanti anāpucchite anāpucchitasaññā, vematikā, āpucchitasaññāti tīsu vikappesu pācittiyattayaṃ vuttaṃ. Āpucchite anāpucchitasaññā, vematikā vā bhikkhussa purato nisīdeyyāti vikappadvaye dukkaṭadvayaṃ hoti. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. Āpucchituñca ṭhātuñca asakkontiyā gilānāya.

2424. “三種の波逸提が述べられた”とは、問うていないのに“問うていない”という認識がある場合、疑いがある場合、“問うた”という認識がある場合の三つの選択肢において、三つの波逸提が述べられている。問うたのに“問うていない”という認識がある場合、あるいは疑いがある場合に、比丘の前に坐るならば、二つの選択肢において二つの突吉羅（ときら）がある。“困難な状況において”とは、国家の崩壊などの困難な状況においてである。問い（の許可を求め）たり立つことができない病の者（の場合も同様である）。

2425. Nipajjanaṃ kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2425. 横たわることは“作罪（kriya）”であり、問わないことは“非作罪（akriya）”である。

Ekādasamaṃ.

第十一。

2426. Okāso [Pg.121] kato yena so okāsakato, na okāsakato anokāsakato, taṃ, akatokāsanti attho, ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti attanā pucchitabbavinayādīnaṃ nāmaṃ gahetvā okāsaṃ kārāpanakāle adhivāsanavasena akatokāsanti vuttaṃ hoti. Dosatāti pācittiyāpatti. Ekasmiṃ piṭake okāsaṃ kārāpetvā aññasmiṃ piṭake pañhaṃ pucchantiyāpi pācittiyaṃ hotīti dassetumāha ‘‘vinaye cā’’tiādi.

2426. 許可（okāsa）が得られたことが“許可を得た（okāsakata）”であり、許可を得ていないことが“無許可（anokāsakata）”である。それは“許可を得ていない”という意味である。“これこれの場所で質問します”と自ら質問すべき律などの名称を挙げて許可を求めている時に、承諾を得ていないことを“許可を得ていない”と言う。罪（dosatā）とは波逸提の罪である。一つの蔵（三蔵の一つ）において許可を得て、別の蔵についての質問をする者にも波逸提があることを示すために、“律においても”などと述べられている。

Pucchantiyāpi cāti ettha pi-saddena ‘‘abhidhammaṃ pucchantiyāpī’’ti idañca anuttasamuccayatthena ca-saddena ‘‘suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassa. Abhidhamme okāsaṃ kārāpetvā suttantaṃ vā vinayaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassā’’ti idañca saṅgahitaṃ.

“質問する者にもまた（pucchantiyāpi ca）”という箇所のうち、piという言葉によって“阿毘達磨を質問する者にもまた”という（述べていない）意味が包含され、caという言葉によって“経（修多羅）において許可を得て、律あるいは阿毘達磨を質問するならば、波逸提の罪である。阿毘達磨において許可を得て、経あるいは律を質問するならば、波逸提の罪である”という（内容が）含まれている。

2427. Anodissāti ‘‘asukasmiṃ nāma pucchāmī’’ti evaṃ aniyametvā kevalaṃ ‘‘pucchitabbaṃ atthi, pucchāmi ayyā’’ti evaṃ vatvā.

2427. “特定せずに”とは、“これこれについて質問します”というように限定せず、ただ“お聞きしたいことがあります、尊者（尊い方）よ、質問いたします”というように述べることである。

Dvādasamaṃ.

第十二。

2428-9. Saṃkaccikanti thanaveṭhanacīvaraṃ, taṃ pana pārupantiyā adhakkhakaṃ ubbhanābhimaṇḍalaṃ paṭicchādentiyā pārupitabbaṃ. Tenāha mātikaṭṭhakathāyaṃ ‘‘asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikacīvararahitā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. asaṃkaccikasikkhāpadavaṇṇanā). ‘‘Saṃkaccikāya pamāṇaṃ tiriyaṃ diyaḍḍhahatthanti porāṇagaṇṭhipade vutta’’nti (vajira. ṭī. pācittiya 1224-1226) vajirabuddhitthero. Parikkhepokkameti parikkhepassa antopavesane. Upacārokkamepīti [Pg.122] aparikkhittassa gāmassa dutiyaleḍḍupātabbhantarapavesanepi. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. Eseva nayoti ‘‘paṭhame pāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiya’’nti yathāvuttoyeva nayo mato viññātoti attho.

“僧脚崎（そうぎゃくし、saṃkaccika）”とは乳房を覆う衣であり、それを纏う者は、鎖骨の下から臍（へそ）の円みの上の部分を隠すように纏わなければならない。それゆえ、論母（摩怛理迦）の註釈（マティカッタカタ）には、“無僧脚崎（asaṃkaccikā）とは、鎖骨の下から臍の円みの上までと言われる身体を隠すために許された僧脚崎（の衣）を欠いていることである”と述べられている。“僧脚崎の寸法は、幅が一ハスタ半（約75cm）であると、古（いにしえ）の復注（ガンティパダ）に記されている”と、ヴァジラブッディ長老（は述べている）。“村の境界内に入ること”とは、境界の内側に入ることである。“村の近隣に入ることにおいても”とは、囲いのない村の二つの石を投げた（距離の）内側に入ることにおいても、ということである。“ここで”とは、この学処において、ということである。“これと同じ理屈”とは、“第一の歩みにおいて突吉羅、第二において波逸提”という、上述の通りの理屈が理解されるべきである、という意味である。

2430. Āpadāsupīti mahagghaṃ hoti saṃkaccikaṃ, pārupitvā gacchantiyā ca upaddavo uppajjati, evarūpāsu āpadāsu anāpatti.

2430. “困難な状況においても”とは、僧脚崎が高価である場合、あるいは（それを）纏って行く者に災難が生じる場合、このような困難な状況においては無罪である。

2431. Sesanti idha sarūpato adassitañca. Vuttanayenevāti mātikāpadabhājanādīsu vuttanayeneva. Sunipuṇasmiṃ dhammajātaṃ, atthajātañca vibhāveti vividhenākārena pakāsetīti vibhāvī, tena vibhāvinā.

2431. “残りの部分”とは、ここで具体的に示されていないことである。“述べられた方法によってのみ”とは、論母（マティカー）や語釈（パダバージャナ）などにおいて述べられた方法によってのみ、ということである。極めて精妙な法の性質と意味の性質を、様々な方法によって解明し明らかにする者が“解明者（vibhāvī）”であり、その解明者（註釈家）によって、ということである。

Terasamaṃ.

第十三。

Chattupāhanavaggo navamo.

傘履品第九。

Evaṃ navahi vaggehi bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇāni channavuti sikkhāpadāni dassetvā ito paresu musāvādavaggādīsu sattasu vaggesu bhikkhūhi sādhāraṇasikkhāpadāni bhikkhupātimokkhavinicchayakathāya vuttanayeneva veditabbānīti tāni idha na dassitāni.

このように九つの品（章）によって、比丘尼の、比丘とは共通しない九十六の学処を示し、これより後の妄語品（もうごほん）など七つの品については、比丘と共通する学処（共有戒）を比丘波羅提木叉の判定の解説において述べられた方法によって知るべきであるから、それらはここでは示されていない。

Sabbāneva bhikkhunīnaṃ khuddakesu channavuti, bhikkhūnaṃ dvenavutīti aṭṭhāsītisataṃ sikkhāpadāni. Tato paraṃ sakalaṃ bhikkhunivaggaṃ, paramparabhojanaṃ, anatirittabhojanaṃ, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇaṃ, paṇītabhojanaviññatti, acelakasikkhāpadaṃ, duṭṭhullapaacchādanaṃ, ūnavīsativassaupasampādanaṃ, mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamanaṃ, rājantepurappavesanaṃ, santaṃ [Pg.123] bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmappavesanaṃ, nisīdanaṃ, vassikasāṭikanti imāni bāvīsati sikkhāpadāni apanetvā sesāni satañca chasaṭṭhi ca sikkhāpadāni bhikkhunipātimokkhuddesamaggena uddiṭṭhānīti veditabbāni.

比丘尼のすべての小罪（波逸提）には九十六あり、比丘の九十二と合わせて百八十八の学習作法（戒本）がある。その後、比丘尼品のすべて、連続食（展転食）、残食でない食事（不残食）、残食でないものを運んできたことによる招待（不残食招待）、美食の乞求、裸形（無衣）の学習作法、粗悪な罪の隠匿、二十歳未満の授戒、女人と共に約束しての道行き、王宮の奥殿への侵入、比丘が居るのに告げずに不適当な時に村へ入ること、座ること、雨安居用の着衣（浴雨衣）といった、これら二十二の学習作法を除き、残りの百六十六の学習作法が、比丘尼波羅提木叉の唱誦の順序に従って説示されたものであると知るべきである。

Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā, cittāgārasikkhāpadaṃ, saṅghāṇi, itthālaṅkāro, gandhavaṇṇako, vāsitakapiññāko, bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanānīti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni, lokavajjāni, akusalacittāni. Ayaṃ panettha adhippāyo – vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni ca. Avasesāni acittakāni paṇṇattivajjāneva. Corivuṭṭhāpanaṃ, gāmantaraṃ, ārāmasikkhāpadaṃ, gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca, purisasaṃsaṭṭhaṃ, pārivāsiyachandadānaṃ, anuvassavuṭṭhāpanaṃ, ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni, paṇṇattivajjāni. Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti.

ここで、不共通の学習作法における（罪の）発生の決定の要約は以下の通りである。山頂の祭り、絵画の家（飾屋）の学習作法、腰帯、女性の装飾品、香料と化粧、香りをつけた胡麻の粉、比丘尼らによるマッサージと揉みほぐし――これら十の学習作法は、無心（不知）であり、世間から非難されるべきものであり、不善心によるものである。ここでの意図はこうである。心（犯意）がなくても犯されるものであるため“無心”であり、しかし心がある場合には不善（の心）によってのみ犯されるものであるため“世間罪”であり、かつ“不善心”である。残りの無心のものは規定による罪（制罪）にすぎない。女賊の出家、村の間（村間行）、精舎の学習作法、妊婦品（妊婦学法）の最初からの七つ、処女品（少女学法）の最初からの五つ、男性との交際、別住者の意欲（具足戒の賛成）の授与、毎年の受戒、隔年の受戒――これら十九の学習作法は、有心（知）であり、規定による罪（制罪）である。残りの有心のものは、世間から非難されるべきもの（世間罪）である。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、ヴィナヤッタサーラ・サンディーパニーにおける律決定の注釈のうち、

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

波逸提の解説の注釈が終了した。

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā

悔過（波羅提提舎尼）の解説の注釈

2432. Evaṃ pācittiyavinicchayaṃ dassetvā idāni pāṭidesanīyaṃ dassetumāha ‘‘agilānā’’tiādi. Yā pana bhikkhunī [Pg.124] agilānā sayaṃ attanā viññattiyā laddhaṃ sappiṃ sace ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati, tassā evaṃ gahaṇe dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Tattha yassā vinā sappinā phāsu hoti, sā agilānā nāma. Sappinti pubbe vuttavinicchayaṃ pāḷiāgataṃ gosappiādikameva.

2432. このように波逸提の決定を示した後、今、悔過を示すために“病でない（非病の）”等と言われた。病でない比丘尼が、自ら乞い求めて得た醍醐（バターオイル）を、もし“食べよう”として受け取るなら、そのように受け取ることにおいて悪作（突吉羅）が示されている、という関連である。その中で、醍醐がなくても安楽である者が“病でない者”と呼ばれる。醍醐とは、以前に述べられた決定のとおり、聖典（パーリ）に伝わる牛の醍醐などのことである。

2433. Tipāṭidesanīyanti agilānā agilānasaññā, vematikā, gilānasaññāti tīsu vikappesu tīṇi pāṭidesanīyāni. Gilānā dvikadukkaṭanti gilānāya dvikadukkaṭaṃ. Gilānā agilānasaññā, vematikā vāti dvīsu vikappesu dve dukkaṭāni.

2433. “三つの悔過”とは、病でない者が（1）病でないと認識している場合、（2）疑念がある場合、（3）病であると認識している場合の、三つの選択肢において三つの悔過（罪）があるということである。“病である者の二つの悪作”とは、病である者に二つの悪作があるということである。すなわち、（1）病であるのに病でないと認識している場合、あるいは（2）疑念がある場合の、二つの選択肢において二つの悪作がある。

2434-5. Gilānā hutvā sappiṃ viññāpetvā pacchā vūpasantagelaññā hutvā sevantiyā paribhuñjantiyāpi ca gilānāya avasesaṃ paribhuñjantiyā vā ñātakādito ñātakapavāritaṭṭhānato viññattaṃ bhuñjantiyā vā aññassatthāya viññattaṃ paribhuñjantiyā vā attano dhanena gahitaṃ bhuñjantiyā vā ummattikāya vā anāpattīti yojanā.

2434-5. 病気であって醍醐を乞い求め、後に病気が癒えてから（それを）使用し服用する場合でも、また病人の残り物を服用する場合、あるいは親族などから（または）親族の招待された場所から乞い求めたものを食べる場合、あるいは他人のために乞い求めたものを服用する場合、あるいは自分の財産で得たものを食べる場合、あるいは狂気の人（発狂者）には、不犯であるという関連である。

Paṭhamaṃ.

第一（の学習作法）。

2436. Sesesu dutiyādīsūti ‘‘yā pana bhikkhunī agilānā telaṃ…pe… madhuṃ…pe… phāṇitaṃ…pe… macchaṃ…pe… maṃsaṃ…pe… khīraṃ…pe… dadhiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā gārayhaṃ ayye dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti (pāci. 1236) evaṃ dutiyādīsu sattasu pāṭidesanīyesu. Natthi kāci visesatāti telādipadāni vinā añño koci viseso natthīti attho.

2436. 残りの第二以下のものについては、“病でない比丘尼が、油を……（中略）……蜂蜜を……砂糖を……魚を……肉を……乳を……酪（ヨーグルト）を乞い求めて食べるなら、その比丘尼によって悔過されるべきである。‘尊姉よ、私は非難されるべき、不適当な、悔過されるべき罪に陥りました。それを悔過いたします’”と（波逸提1236）、このように第二以下の七つの悔過（罪）において。いかなる特別（相違）もないとは、油などの言葉を除いて、他に何の特別（相違）もないという意味である。

2437. Pāḷiyaṃ [Pg.125] anāgatesu sabbesu sappiādīsu aṭṭhasu aññataraṃ viññāpetvā bhuñjantiyāpi dukkaṭanti yojanā.

2437. 聖典（パーリ）には出てこないが、醍醐などの八つのうちのいずれかを乞い求めて食べる場合にも、悪作（突吉羅）となる、という関連である。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、ヴィナヤッタサーラ・サンディーパニーにおける律決定の注釈のうち、

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

悔過の解説の注釈が終了した。

Sikkhākaraṇīyakathāvaṇṇanā

衆学（衆学法）の解説の注釈

2438. Pāṭidesanīyānantaraṃ uddiṭṭhāni pañcasattati sekhiyāni mahāvibhaṅge vuttavinicchayānevāti tadeva atidisanto āha ‘‘sekhiyā pana ye dhammā’’tiādi. Ye pana pañcasattati sekhiyā dhammā pāṭidesanīyānantaraṃ uddiṭṭhā, tesaṃ atthavinicchayo mahāvibhaṅge vuttovāti yojanā, atthikehi tatova gahetabbo, na puna idha dassessāmīti adhippāyo.

2438. 悔過の後に説示された七十五の衆学法は、摩訶分別（大分別）で述べられた決定そのものであるとして、それ自体を準用して“衆学法である諸々の法は”などと言われた。悔過の後に説示された七十五の衆学法については、その意味の決定は摩訶分別ですでに述べられているという関連であり、必要とする者はそこから（知識を）得るべきであり、ここでは再び示さないというのが意図である。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、ヴィナヤッタサーラ・サンディーパニーにおける律決定の注釈のうち、

Sikkhākaraṇīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

衆学の解説の注釈が終了した。

2439-40. Savibhaṅgānaṃ ubhatovibhaṅgasahitānaṃ ubhatopātimokkhānaṃ bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca pātimokkhānaṃ aṭṭhakathāsāro sabbaṭṭhakathānaṃ sārabhūto yo so attho visesato samantapāsādikāyaṃ vutto. Taṃ sabbaṃ sārabhūtaṃ atthaṃ samādāya yo vinayassavinicchayo bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca hitatthāya mayā kato viracitoti sambandho.

2439-40. 分別（経分別）を伴う、二部（比丘・比丘尼）の分別を備えた二部波羅提木叉、すなわち比丘および比丘尼の波羅提木叉の注釈の精髄であり、すべての注釈書の精髄となっているその意味は、特に‘サマンタパーサーディカー’において述べられている。そのすべての精髄となる意味を把握し、比丘および比丘尼の利益のために、私によってこの律の決定がなされ、編纂されたのである、という関連である。

2441. No amhākaṃ paṭibhāṇajaṃ paṭibhāṇato jātaṃ imaṃ tu imaṃ vinayavinicchayaṃ pana ye jantuno sattā suṇanti[Pg.126], te jantuno janassa sattalokassa hite adhisīlasikkhāpakāsakattā upakārake sumatassa sobhaṇanti buddhādīhi matassa, sobhaṇehi vā buddhādīhi matassa paṭividdhassa amatamahānibbānassa ayane añjasabhūte janassa tāyane kāyikavācasikavītikkamapaṭipakkhattā apāyabhayanivāraṇaṭṭhena tāṇabhūte vinaye vinayapiṭake pakataññuno yathāsabhāvaṃ jānantā taññuno bhavanti taṃ taṃ kappiyākappiyaṃ sevitabbāsevitabbaṃ jānantā bhavantevāti attho.

2441. 我々の才知から生じたものではないこの“律決定”を、聞く人々（衆生）は、人々の、すなわち生きとし生けるものの利益において、増上戒の学習を明らかにすることによって助けとなる、善き知者（仏陀ら）に認められた、あるいは麗しき仏陀らに認められ、悟られた不死の大涅槃への道（大道）であり、人々の保護において、身・口による違犯の対治であることによって悪趣の恐怖を阻止するという意味で保護となる律（律蔵）において、ありのままを知る熟達者となり、それ（律）を知る者、すなわち、それぞれの適不適（浄不浄）、なすべきこととなすべからざること（所作非所作）を知る者となるのである、というのが意味である。

2442. Bahavo sārabhūtā nayā etthāti bahusāranayo, tasmiṃ bahusāranaye. Parame uttame vinaye vinayapiṭake visāradataṃ vesārajjaṃ asaṃhīrañāṇaṃ abhipatthayatā visesato icchantena buddhimatā ñāṇātisayamantena yatinā sabbakālaṃ tividhasikkhāparipūraṇe asithilapavattasammāvāyāmena bhikkhunā imasmiṃ vinayavinicchaye paramā uttaritarā mahatī ādaratā karaṇīyatamā visesena kātabbāyevāti attho.

2442. 多くの精髄たる理法がここにあるゆえに、多髄理（多義理）という。その多髄理において。至高にして最上の律である律蔵において、畏れなきこと（四無畏）すなわち不退転の智慧を熱望し、特にそれを望む智慧ある比丘が、常に三学を円満することにおいて緩むことのない正しい努力（正精進）をもって、この‘律抉択’（ヴィナヤ・ヴィニッチハヤ）に対して、至高にして、より勝れた、大いなる恭敬を、特になすべきであるという意味である。

2443. Iccevaṃ sīlavisuddhisādhane vinayapiṭake vesārajjahetutāya imassa vinayavinicchayassa sīlavisuddhiādisattavisuddhiparamparāya adhigantabbassa amatamahānibbānassa pattiyāpi mūlabhūtataṃ dassetumāha ‘‘avagacchatī’’tiādi.

2443. このように戒浄（戒の清浄）を成就させる律蔵において、無畏（確信）の原因であることにより、戒浄に始まる七清浄の階梯によって到達されるべき、甘露なる大涅槃の体得のためにも、この‘律抉択’が根源となっていることを示すために、‘了知す（avagacchati）’等と言った。

Yo pana bhikkhu atthayuttaṃ mahatā payojanatthena, abhidheyyatthena ca samannāgataṃ imaṃ vinayassavinicchayaṃ avagacchati avecca yāthāvato jānāti, so aparamparaṃ maraṇābhāvā amaraṃ jarāyābhāvā ajaraṃ rāgādikilesarajapaṭipakkhattā arajaṃ anekappakārarogānaṃ appavattihetuttā arujaṃ santipadaṃ sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamahetuttā [Pg.127] santisaṅkhātaṃ nibbānapadaṃ adhigacchati sīlavisuddhiādisattavisuddhiparamparāya gantvā paṭivijjhatīti yojanā.

しかしながら、比丘が、意義深く、多大なる目的と所説の意味とを具えたこの‘律抉択’を了知し、如実に知るならば、その者は、死がないゆえに不死、老いがないゆえに不老、貪欲などの煩悩の塵に対抗するゆえに無塵、多種多様な病が生じない原因となるゆえに無病である、寂静の境地、すなわちあらゆる煩悩の苦悩と熱悩を静める原因となるゆえに寂静と呼ばれる涅槃の境地を体得する。すなわち、戒浄に始まる七清浄の階梯を経て通達するのであるという関連である。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、‘律義精髄顕明’（ヴィナヤッタサーラサンディーパニー）における‘律抉択’の注釈のうち、

Bhikkhunivibhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

比丘尼分別釈の解説は終了した。

Khandhakakathā

犍度釈

Mahāvaggo

大品

Mahākhandhakakathā

大犍度釈

Pabbajjākathāvaṇṇanā

出家釈の解説

2444. Iccevaṃ [Pg.129] nātisaṅkhepavitthāravasena vibhaṅgadvaye, tadaṭṭhakathāya ca āgataṃ vinicchayaṃ dassetvā idāni khandhakāgataṃ vinicchayaṃ dassetumārabhanto āha ‘‘sīlakkhandhādī’’tiādi. Tattha sīlakkhandhādiyuttenāti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātehi pañcahi khandhehi guṇarāsīhi yuttena samannāgatena. Subhakkhandhenāti suvaṇṇāliṅgasadisavaṭṭakkhandhatāya subho sundaro khandho etassāti subhakkhandho, bhagavā, tena. Iminā bāttiṃsalakkhaṇānamekadesabhūtassa samavaṭṭakkhandhatālakkhaṇassa paridīpakena vacanena lakkhaṇāhāranayena bāttiṃsalakkhaṇādikā sabbāpi rūpakāyasirī sandassitāti veditabbā.

2444. このように、あまり簡略すぎず詳説すぎない形で両分別と、その注釈に伝わる抉択を示したが、今は犍度に伝わる抉択を示そうとして、‘戒蘊等（sīlakkhandhādī）’等と言った。そのうち‘戒蘊等を具えた’とは、戒・定・慧・解脱・解脱知見という五蘊、すなわち徳の集まりを具え、備えていることによって、である。‘美しき体躯の（subhakkhandhena）’とは、黄金のしるしのような円満な体躯をもつゆえに、美しく、優れた体躯を持つ者、すなわち世尊のことである。三十二相の一部である円満な肩の相を示すこの言葉によって、例示の手法により、三十二相を初めとする色身の輝きすべてが示されていると知るべきである。

Khandhaketi khandhānaṃ samūho khandhako, khandhānaṃ vā kāyanato dīpanato khandhako. ‘‘Khandhā’’ti cettha pabbajjūpasampadādivinayakammasaṅkhātā, cārittavārittasikkhāpadasaṅkhātā ca paññattiyo adhippetā. Pabbajjādīni hi bhagavatā paññattattā ‘‘paññattiyo’’ti vuccanti. Paññattiyañca khandha-saddo dissati ‘‘dārukkhandho (saṃ. ni. 4.241) aggikkhandho (paṭi. ma. 1.116) udakakkhandho’’tiādīsu (a. ni. 6.37) viya. Apica bhāgarāsatthatā cettha yujjatiyeva tāsaṃ paññattīnaṃ bhāgaso, rāsito ca vibhattattā. Tasmiṃ khandhake. Pi-saddo vuttāpekkhāya pañcasatikasattasatikakkhandhake dve vajjetvā [Pg.130] pabbajjakkhandhakādike bhikkhunikhandhakapariyosāne vīsatividhe khandhake vuttavinicchayassa idha vakkhamānattā. Tadeva sandhāyāha ‘‘khandhakepi pavakkhāmi, samāsena vinicchaya’’nti.

‘犍度（カンダカ）において’とは、諸々の蘊（集まり）の集成が犍度である。あるいは、諸々の蘊を網羅し、解説するから犍度である。ここで‘諸蘊（khandhā）’とは、出家・受具足などの律の羯磨と呼ばれるもの、および止持・作持の学処と呼ばれる制定を意図している。出家などは世尊によって制定されたものであるから‘制定’と言われる。そして‘蘊’という言葉が制定の意味で使われているのは、‘木の塊’‘火の塊’‘水の塊’などの用法と同様である。また、それらの制定が部分ごとに、あるいは集まりとして分類されているため、ここでは‘部分・集積’という意味も適している。その犍度において。また‘も（pi）’という言葉は、既に述べられたものを考慮しており、五百結集、七百結集の二つの犍度を除いた、出家犍度に始まり比丘尼犍度に終わる二十種類の犍度で述べられた抉択が、ここで語られようとしているからである。そのことを指して、‘犍度においても、簡略に抉択を語ろう’と言ったのである。

2445. ‘‘Mātarā pitarā’’ti iminā janakāyeva adhippetā. ‘‘Bhaṇḍukammaṃ, samaṇakaraṇaṃ, pabbājananti ca pariyāya-saddā’’ti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyā’’ti (mahāva. 98) imissā pāḷiyā aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 98) vuttaṃ. Āpucchitvāti ettha ‘‘saṅgha’’nti seso.

2445. ‘母と父によって’という言葉により、実の両親だけが意図されている。‘剃髪、沙門とすること、出家は同意語である’とは、‘比丘たちよ、僧伽に告げて、剃髪をすることを許す’というこの経文の注釈書に述べられている。‘願い出て’については、ここで‘僧伽に’という言葉が補われる。

2446. Vāvaṭoti pasuto, yuttapayuttoti attho. ‘‘Pabbājetvā ānaya iti cā’’ti padacchedo. Ettha ca tidhā pabbājanaṃ veditabbaṃ kesacchedanaṃ, kāsāyaacchādanaṃ, saraṇadānanti, imāni tīṇi karonto ‘‘pabbājetī’’ti vuccati. Tesu ekaṃ, dve vāpi karonto tathā voharīyatiyeva. Tasmā ‘‘pabbājetvānayā’’ti iminā kese chinditvā kāsāyāni acchādetvā ānehīti ayamattho dīpitoti daṭṭhabbo.

2446. ‘従事する（vāvaṭo）’とは、専念していること、すなわち結びつき、携わっているという意味である。‘出家させて連れて来なさい（pabbājetvā ānaya）’とは語の分割である。そしてここでの出家は、剃髪、袈裟の着用、三帰依の授与の三段階であると知るべきであり、これら三つを行う者を‘出家させる’と言う。それらのうち一つ、あるいは二つを行う者も、そのように呼ばれる。したがって、‘出家させて連れて来なさい’という言葉によって、髪を剃り、袈裟を着せて連れて来なさい、という意味が示されていると見なすべきである。

2447. Avuttoti upajjhāyena anuyyojito. So daharo sace taṃ sayameva kesacchedanakāsāyacchādanehi pabbājeti, vaṭṭatīti yojanā.

2447. ‘言われなかった（avutto）’とは、和尚から命じられなかったことである。その年少の比丘が、もし自ら剃髪と袈裟の着用をもって出家させるのであれば、それは許されるという関連である。

2448. Tatthāti attano samīpe. Khaṇḍasīmaṃ netvāti bhaṇḍukammārocanaparihāratthaṃ vuttaṃ. Tena sabhikkhuke vihāre aññampi bhikkhuṃ ‘‘etassa kese chindā’’ti vattuṃ na vaṭṭati. Pabbājetvāti kesacchedanaṃ sandhāya vadati.

2448. ‘そこで（tattha）’とは、自分のそばで。‘区画された結界へ連れて行って’とは、剃髪の儀式を告げることを避けるために言われた。それゆえ、比丘のいる寺院において、他の比丘に対して‘この者の髪を剃れ’と言うことは許されない。‘出家させて’とは、剃髪のことを指して言っている。

2450. ‘‘Purisaṃ [Pg.131] bhikkhuto añño, pabbājeti na vaṭṭatī’’ti idaṃ saraṇadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sāmaṇero’’tiādi.

2450. ‘比丘以外の者が人を（正式に）出家させることは許されない’というのは、三帰依を授けることを指して言われた。それゆえに‘沙弥’等と言ったのである。

2451. Ubhinnampi theratherīnaṃ ‘‘imehi cīvarehi imaṃ acchādehī’’ti āṇattiyā sāmaṇeropi vā hotu, tathā sāmaṇerī vā hotu, te ubho sāmaṇerasāmaṇerī kāsāyāni dātuṃ labhantīti yojanā.

2451. 上座または上座尼の両者が‘これらの袈裟で、この者に着せなさい’と命じるならば、沙弥であれ、あるいは沙弥尼であれ、その両者は（出家者に）袈裟を与えることができる、という関連である。

2452-4. Pabbājentena bhikkhunāti ettha ‘‘tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā’’ti vattabbaṃ evañhi katvā kesāpanayanassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Vuttañhi tattha ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi, satiṃ upaṭṭhāpehīti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikkūlabhāvaṃ, nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabba’’ntiādi. Kimatthamevaṃ karīyatīti ce? Sace upanissayasampanno hoti, tassa khuraggeyeva arahattapāpuṇanatthaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

2452-4. ‘出家させる比丘によって’については、ここで‘皮を第五とする五つの業処（髪、毛、爪、歯、皮）を与えて’と言うべきである。そのようにして髪を剃ることが注釈書に述べられているからである。実際、そこには次のように述べられている。‘友よ、よく観察し、正念を確立しなさいと言って、皮を第五とする五つの業処を教えるべきである。教えるにあたっては、色・形・臭い・居所・場所によって、不浄であり忌まわしく嫌悪すべき状態であること、あるいは無霊魂、無衆生の状態であることを明らかにして教えるべきである’等。なぜこのようにするのかと言えば、もし過去の善根を備えているならば、剃刀の刃が当たっているまさにその時に、阿羅漢果に到達させるためである。このことは注釈書に次のように述べられている――

‘‘Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya, no anissāya, tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbā’’ti (mahāva. aṭṭha. 34).

剃髪の際（剃刀の先）で阿羅漢果に達した者は誰でも、このような説法を聞き、善友である師から与えられた方法に依拠して（依拠せずにではなく）達したのである。したがって、最初からこのような話が語られるべきである。

Eteneva byatirekato ito aññā aniyyānikakathā na kathetabbāti dīpitaṃ hoti. Gomayādināti gomayacuṇṇādinā. Ādi-saddena mattikādīnaṃ gahaṇaṃ. Pīḷakā vāti thullapīḷakā vā. Kacchu vāti sukhumakacchu vā. Niyaṃputtanti [Pg.132] attano puttaṃ. ‘‘Bhikkhunā’’ti imassa padassa dūrattā ‘‘yatinā’’ti āha.

これによって、反対に、これ以外の解脱に導かない話は語るべきではないことが示されている。“牛糞などで”とは、牛糞の粉末などのことである。“など”という言葉によって、粘土などが含まれる。“ピーラカー”とは、大きな腫れもののことである。“カッチュ”とは、細かい疥癬（かいせん）のことである。“自分の息子”とは、実の息子のことである。“比丘によって”という言葉が（文脈から）遠いため、“修行者（yati）によって”と言った。

2455-6. Kasmā pana evaṃ nahāpetabboti āha ‘‘ettakenāpī’’tiādi. Soti pabbajjāpekkho. Upajjhāyakādisūti ettha ādi-saddena ācariyasamānupajjhāyakādīnaṃ gahaṇaṃ. Pāpuṇanti hīti ettha hi-saddo yasmā-padatthe vattati. Yasmā ettakenāpi upajjhāyādīsu sagāravo hoti, yasmā ca evarūpaṃ upakāraṃ labhitvā kulaputtā uppannaṃ anabhiratiṃ paṭivinodetvā sikkhāyo paripūretvā nibbānaṃ pāpuṇissanti, tasmā evarūpo upakāro kātabboti attho.

2455-6. なぜそのように入浴させるべきなのかについて、“これだけでも”などと言った。彼（そ）とは、出家志願者のことである。“戒師（和尚）たちにおいて”の“たち（等）”という言葉には、阿闍梨や和尚に準ずる者たちが含まれる。“達するのである”の“ヒ”という言葉は、“〜なので”という理由の意味で用いられている。これだけのことでも戒師たちに対して敬意を持つようになるからであり、また、このような助けを受けて、良家の息子たちが生じた不満（厭離心）を払い除け、学処を満たして涅槃に達するであろうから、このような助けをなすべきである、というのがその意味である。

2458. Ekatoti sabbāni cīvarāni ekato katvā.

2458. “一箇所に”とは、すべての三衣を一つにまとめて、という意味である。

2459. Athāti adhikārantarārambhe nipāto. Tassa hatthe adatvāpi upajjhāyo vā ācariyo vāpi sayameva taṃ pabbajjāpekkhaṃ acchādeti, vaṭṭatīti yojanā.

2459. “次に（atha）”とは、別の項目の開始を表す不変化詞である。彼（志願者）の手には渡さなくても、戒師あるいは阿闍梨が、自らその出家志願者に着衣させることは適当である、と結びつけられる。

2460. Adinnacīvarassa aggahetabbattā āha ‘‘apanetvā tato sabbaṃ, puna dātabbameva ta’’nti. Tatoti tassa sarīrato. Tanti cīvaraṃ.

2460. 与えられていない衣は受け取るべきではないため、“そこからすべてを取り除いて、再びそれを与えるべきである”と言った。“そこから”とは、彼の身体からである。“それ”とは、衣のことである。

2461-2. Etadeva āha ‘‘bhikkhunā’’tiādinā. Adinnaṃ na vaṭṭatīti ettha pabbajjā na ruhatīti vadanti. Tasseva santakaṃ vāpi cīvaraṃ adinnaṃ na vaṭṭati attasantake ācariyupajjhāyānaṃ attano santake cīvare kā kathā vattabbameva natthīti attho. Bhikkhūti ye tattha sannipatitā. Kārāpetvāna ukkuṭinti ettha sabbadhātvatthānugato karoti-saddo gahitoti ukkuṭikaṃ nisīdāpetvāti attho gahetabbo, ‘‘ukkuṭika’’nti (mahāva. aṭṭha. 34) aṭṭhakathāpāṭho gāthābandhasukhatthaṃ idha ka-kāralopena niddiṭṭho.

2461-2. まさにこのことを“比丘によって”などと言った。“与えられていないものは適当ではない”とは、ここでは出家が成立しないということを言っている。彼自身の所有物である衣でさえ、与えられなければ適当ではない。ましてや、阿闍梨や戒師自身の衣については言うまでもない、というのがその意味である。“比丘たち”とは、そこに集まった者たちのことである。“蹲踞（そんきょ）させて”において、ここではすべての動詞の意味に従う“カル（なす）”という言葉が使われており、蹲踞の姿勢で座らせて、という意味に解釈すべきである。注釈書の本文にある“ukkuṭikaṃ”は、詩の韻律を整えるために、ここではカ（ka）の音を省略して示されている。

2464. Ekapadaṃ [Pg.133] vāpīti buddhamiccādikaṃ ekampi vā padaṃ. Ekakkharampi vāti bukārādiakkharesu ekampi vā akkharaṃ. Paṭipāṭinti ‘‘buddha’’miccādikaṃ padapantiṃ.

2464. “あるいは一つの句でも”とは、“ブッダ（Buddhaṃ）”などの一つ一つの句のことである。“あるいは一文字でも”とは、“ブ（Bu）”などの文字の中の一つ一つの文字のことである。“順序”とは、“ブッダ”などの句の連なりのことである。

2465. Akattabbappakārantaraṃ dassetumāha ‘‘tikkhattuṃ yadi vā’’tiādi. Tathā sesesūti yadi vā ‘‘dhammaṃ saraṇa’’nti tikkhattuṃ deti, ‘‘saṅghaṃ saraṇa’’nti yadi vā tikkhattuṃ deti, evampi tīṇi saraṇāni adinnāneva honti.

2465. なすべきではない別の方法を示すために、“あるいは三度”などと言った。他についても同様である。もし“ダンマン・サラナン（法に帰依す）”と三度与え、あるいは“サンガン・サラナン（僧に帰依す）”と三度与えるなら、そのようになされたとしても、三帰依は与えられたことにはならない。

2466. Anunāsikantāni katvā dātabbānīti sambandho. Anunāsikantaṃ katvā dānakāle antarāvicchedaṃ akatvā dātabbānīti dassetuṃ ‘‘ekābaddhāni vā panā’’ti vuttaṃ. Vicchinditvā padapaṭipāṭito ma-kārantaṃ katvā dānasamaye vicchedaṃ katvā. Mantānīti ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ iccādinā ma-kārantāni. ‘‘Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena niggahitantameva katvā na dātabbanti ‘‘athā’’ti āha.

2466. “鼻音（撥音）で終わるようにして与えるべきである”と結びつく。鼻音で終わるようにして与える際、途中で途切れることなく与えるべきであることを示すために、“あるいは連続して”と言われた。区切って、句の順序からマ（ma）音で終わるようにして与える時に、中断して（与えること）。“マ音で終わるもの”とは、“ブッダン・サラナン”などのマ（ma）音で終わるもののことである。“ブッダン・サラナン・ガッチャーミ”などの方法で、鼻音（ニッガヒータ）で終わるようにして与えてはならないということを、“しかし（atha）”と言った。

2467. Suddhi nāma ācariyassa ñattiyā, kammavācāya ca uccāraṇavisuddhi. Pabbajjāti sāmaṇerasāmaṇeripabbajjā. Ubhatosuddhiyā vināti ubhatosuddhiṃ vinā ācariyantevāsīnaṃ ubhinnaṃ tīsu saraṇattayadānaggahaṇesu uccāraṇasuddhiṃ vinā, ekassāpi akkharassa vipattisabbhāve na hotīti attho.

2467. “清浄”とは、阿闍梨による白（びゃく）および羯磨（かつま）の発音の正確さのことである。“出家”とは、沙弥・沙弥尼の出家のことである。“両者の清浄なしには”とは、阿闍梨と弟子の両者が、三帰依の授受において発音の正確さを欠くならば、たとえ一文字の誤りがあっても（出家は）成立しない、というのがその意味である。

2468-9. ‘‘Pabbajjāguṇamicchatā’’ti idaṃ ‘‘ācariyena, antevāsikenā’’ti padadvayassa visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, antevāsikassa pabbajjāguṇaṃ icchantena ācariyena, attano pabbajjāguṇaṃ icchantena antevāsikena ca bu-ddha-kārādayo vaṇṇā bu-kāra dha-kārādayo vaṇṇā akkharā ṭhānakaraṇasampadaṃ kaṇṭhatālumuddhadantaoṭṭhanāsikābhedaṃ ṭhānasampadañca [Pg.134] akkharuppattisādhakatamajivhāmajjhādikaraṇasampadañca ahāpentena aparihāpentena vattabbāti yojanā. Kasmā idameva daḷhaṃ katvā vuttanti āha ‘‘ekavaṇṇavināsenā’’tiādi. Hi-saddo yasmā-padatthe, yasmā ekassāpi vaṇṇassa vināsena anuccāraṇena vā duruccāraṇena vā pabbajjā na ruhati, tasmā evaṃ vuttanti adhippāyo.

2468-9. “出家の徳を望む者によって”というのは、“阿闍梨によって、弟子によって”という二つの語の修飾語と見なすべきである。弟子の出家の徳を望む阿闍梨によって、また自身の出家の徳を望む弟子によって、“ブ・ダ”などの音、“ブ”音や“ダ”音などの文字を、調音部位と調音法（発声器官）の完遂、すなわち喉・口蓋・頭・歯・唇・鼻の区別という部位の完遂と、文字の発生を可能にする舌の中央などの調音法の完遂を損なうことなく、誤ることなく唱えるべきである、と結びつけられる。なぜこのことだけを強調して言ったのかについて、“一つの音の消失によって”などと言った。“ヒ”という言葉は理由を表し、一つの音の消失、あるいは不発音、あるいは誤発音によっても出家は成立しないから、そのように言われたのである、というのがその意図である。

2470. Yadi siddhāti sāsaṅkavacanena ubhatouccāraṇasuddhiyā dukkarattaṃ dīpetvā ‘‘appamattehi bhavitabba’’nti ubhinnaṃ ācariyantevāsikānaṃ anusiṭṭhi dinnā hoti. Saraṇagamanatovāti avadhāraṇena sāmaṇerapabbajjā upasampadā viya ñatticatutthena kammena na hoti, idānipi saraṇagamaneneva sijjhatīti dīpeti. Hi-saddo pasiddhiyaṃ. Yathāha –

2470. “もし成立するならば”という疑念を含む言葉によって、双方の発音の正確さを保つことの困難さを示し、“不放逸であるべきである”と阿闍梨と弟子の両者に教誡が与えられている。“帰依することによってのみ”という限定によって、具足戒（受戒）が白四羯磨によるものであるのとは異なり、沙弥の出家は現在でも帰依することのみによって成就することを示している。“ヒ”という言葉は周知のことであることを表す。次のように言われている通りである。

‘‘Yasmā saraṇagamanena upasampadā parato paṭikkhittā, tasmā sā etarahi saraṇagamanamatteneva na ruhati. Sāmaṇerassa pabbajjā pana yasmā paratopi ‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’nti (mahāva. 105) anuññātā eva, tasmā sā etarahipi saraṇagamanamatteneva ruhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 34).

“帰依することによる具足戒は後に（仏陀によって）禁止されたため、それは現在は帰依することだけでは成立しない。しかし、沙弥の出家については、後にも‘比丘たちよ、これら三つの帰依によって沙弥の出家をさせることを許す’と許されているため、それは現在でも帰依することだけで成立するのである”。

Saraṇagamanato eva pabbajjā yadipi kiñcāpi siddhā nipphannā, tathāpi assa sāmaṇerassa ‘‘idañcidañca mayā pūretabbaṃ sīla’’nti ñatvā paripūraṇatthāya bhikkhunā dasa sīlāni dātabbānīti yojanā. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ. Pāṇātipātā veramaṇī’’tiādi (mahāva. 106).

帰依することによってのみ出家がいかに成就し、完了したとしても、それでもなお、その沙弥が“これこれの戒を私は守らなければならない”と知ってそれを満たすために、比丘によって十戒が与えられるべきである、と結びつけられる。“比丘たちよ、沙弥たちのための十の学処を許す。沙弥たちはそれらを学ぶべきである。殺生から離れること……”などと言われている通りである。

Pabbajjākathāvaṇṇanā.

出家講話の解説（釈）。

2471. Upajjhāyanti [Pg.135] vajjāvajje upanijjhāyatīti upajjhāyo, taṃ, bhagavatā vuttehi aṅgehi samannāgato paripuṇṇadasavasso puggalo. Nivāsetvā ca pārupitvā ca sirasi añjaliṃ paggahetvā attano abhimukhe ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vatvā āyācanāya katāya ‘‘sāhu, lahu, opāyikaṃ, paṭirūpaṃ, pāsādikena sampādehī’’ti imesu pañcasu padesu aññataraṃ kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetvā tasmiṃ sampaṭicchite pituṭṭhāne ṭhatvā atrajamiva taṃ gahetvā vajjāvajjaṃ upaparikkhitvā dosena niggaṇhitvā saddhivihārike sikkhāpento upajjhāyo nāma.

2471. “和上（わじょう）”とは、過失と非過失を考察し観察するゆえに和上と言われる。それは、世尊によって説かれた諸条件を備え、満十夏を経た者である。下衣を整え、上衣を纏い、頭上で合掌し、和上の前で蹲踞（そんきょ）して座り、“尊者よ、私の和上になってください”と三度唱えて請願し、“よろしい（sāhu）”“たやすい（lahu）”“善巧である（opāyikaṃ）”“適当である（paṭirūpaṃ）”“恭しく成し遂げなさい（pāsādikena sampādehi）”というこれら五つの言葉のいずれかを、身体、言葉、あるいはその両方によって示して受け入れたとき、父の立場に立ち、彼（弟子）を実子のように迎え入れ、過失と非過失を吟味し、欠点があれば戒めつつ、共住者を修行させる者が和上と呼ばれる。

Vijjāsippaṃ, ācārasamācāraṃ vā sikkhitukāmehi ādarena caritabbo upaṭṭhātabboti ācariyo, taṃ, upajjhāye vuttalakkhaṇasamannāgatoyeva puggalo. Vuttanayeneva nisīditvā ‘‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā āyācanāya katāya ‘‘sāhū’’tiādīsu pañcasu aññataraṃ vatvā tasmiṃ sampaṭicchite pituṭṭhāne ṭhatvā puttaṭṭhāniyaṃ antevāsiṃ sikkhāpento ācariyo nāma.

知識や技能、あるいは行儀作法を学ぼうとする者によって、恭しく仕えられ、世話されるべき者が阿闍梨（あじゃり）である。それは、和上の項で述べた特徴を備えた者である。前述の方法で座り、“尊者よ、私の阿闍梨になってください。私は長老に依止して住みます”と三度唱えて請願し、“よろしい”等の五つのうちのいずれかを（阿闍梨が）唱えて受け入れたとき、父の立場に立ち、息子の立場にある弟子（近住者）を修行させる者が阿闍梨と呼ばれる。

Ettha ca sāhūti sādhu. Lahūti agaru, mama tuyhaṃ upajjhāyabhāve bhāriyaṃ natthīti attho. Opāyikanti upāyapaṭisaṃyuttaṃ, taṃ upajjhāyaggahaṇaṃ iminā upāyena tvaṃ me ito paṭṭhāya bhāro jātosīti vuttaṃ hoti. Paṭirūpanti anurūpaṃ te upajjhāyaggahaṇanti attho. Pāsādikenāti pasādāvahena kāyavacīpayogena. Sampādehīti tividhaṃ sikkhaṃ nipphādehīti attho. Kāyena vāti hatthamuddādiṃ dassento kāyena vā. Nāmavisesaṃ vinā pūretabbavattānaṃ samatāya ubhopi ekato vuttā.

ここで、“sāhū”とは“善哉（よろしい）”である。“lahū”とは“重くない”、つまり“私があなたの和上になることに困難はない”という意味である。“opāyikanti”とは“手段（upāya）に関連すること”であり、その和上の引き受けについて“この手段によって、あなたは今から私の負担（責任）となった”と言われているのである。“paṭirūpanti”とは、あなたの和上の引き受けは“ふさわしい”という意味である。“pāsādikenāti”とは、清浄な（信愛を起こさせる）身語の動作によってである。“sampādehīti”とは、三学を完成させよという意味である。“身体によって（kāyena vā）”とは、手印などを示して身体によって（承諾すること）である。名前の別を除けば、果たすべき義務が等しいため、両者（和上と阿闍梨）は一箇所にまとめて説かれている。

Etāni [Pg.136] vattāni upajjhāyassa saddhivihārikena, ācariyassa antevāsikenāpi evameva kātabbānevāti. Vasatāti vasantena. Piyasīlenāti piyaṃ sīlametassāti piyasīlo, tena, sīlaṃ paripūritukāmenāti vuttaṃ hoti.

これらの義務は、和上に対しては共住者が、阿闍梨に対しては弟子（近住者）が、全く同様に行うべきものである。“住める者によって（vasatā）”とは、住んでいる者によって。“piyasīlenāti”とは、愛すべき戒（piyasīla）を持つ者、すなわち“戒を全うしようと望む者によって”と言われているのである。

2472-3. Āsanaṃ paññapetabbanti ettha ‘‘kālasseva vuṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā’’ti (mahāva. 66) vuttā pubbakiriyā vattabbā. Āsanaṃ paññapetabbanti dantakaṭṭhakhādanaṭṭhānaṃ sammajjitvā nisīdanatthāya āsanaṃ paññapetabbaṃ. Iminā ca yāgupānaṭṭhānādīsupi āsanāni paññapetabbānevāti dassitaṃ hoti.

“座席を設けるべきである”という点については、ここで“早朝に起きて、履物を脱ぎ、上衣を片方の肩にかけ（偏袒右肩）”と（大品に）説かれている前段階の行為が述べられるべきである。“座席を設けるべきである”とは、歯木を噛む場所を掃除し、座るための座席を設けるべきであるということである。これによって、粥を飲む場所などにおいても、座席は設けられるべきであることが示されている。

Dantakaṭṭhaṃ dātabbanti mahantaṃ, majjhimaṃ, khuddakanti tīṇi dantakaṭṭhāni upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni gaṇhāti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ.

“歯木（しもく）を与えるべきである”とは、大・中・小の三種類の歯木を差し出し、その中から（和上が）三日間受け取ったものと同じものを、四日目以降も与えるべきである。もし（和上が）決まったものを選ばず、適当に受け取るのであれば、得られたものをそのまま与えるべきである。

Mukhodakaṃ dātabbanti mukhadhovanodakaṃ mukhodakanti majjhepadalopīsamāso, taṃ dentena sītañca uṇhañca udakaṃ upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni vaḷañjeti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ. Sace duvidhampi vaḷañjeti, duvidhampi upanetabbaṃ. ‘‘Mukhodakaṃ mukhadhovanaṭṭhāne ṭhapetvā avasesaṭṭhānāni sammajjitabbāni. Sammajjantena ca vaccakuṭito paṭṭhāya sammajjitabbaṃ. There vaccakuṭiṃ gate pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, evaṃ pariveṇaṃ asuññaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 64 atthato samānaṃ) vuttanayeneva sammajjitabbaṃ.

“洗面水を与えるべきである”とは、顔を洗うための水のことである。これを与える者は、冷たい水と温かい水の両方を差し出し、その中から（和上が）三日間使用したものと同じ洗面水を、四日目以降も与えるべきである。もし決まりなく適当に使うのであれば、得られたものをそのまま与えるべきである。もし両方を使うのであれば、両方を差し出すべきである。“洗面水を洗面所に置き、残りの場所を掃除すべきである。掃除する者は、便所から始めて掃除すべきである。長老が便所へ行ったときに、中庭を掃除すべきである。そうすれば中庭に人がいなくなることはない”と註釈書に説かれている方法に従って掃除すべきである。

Tato [Pg.137] uttariṃ kattabbaṃ dassetumāha ‘‘tassa kālenā’’tiādi. Tassāti upajjhāyassa vā ācariyassa vā. Kālenāti yāgupānakāle. Idhāpi ‘‘āsanaṃ paññapetabba’’nti seso. Yathāha ‘‘there vaccakuṭito anikkhanteyeva āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sarīrakiccaṃ katvā āgantvā tasmiṃ nisinnassa ‘sace yāgu hotī’tiādinā nayena vuttaṃ vattaṃ kātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 64).

その次にすべきことを示すために“彼の（ふさわしい）時に”等と言われた。“彼の（tassa）”とは、和上または阿闍梨のことである。“時に（kālena）”とは、粥を飲む時のことである。ここでも“座席を設けるべきである”という言葉が補われる。次のように説かれている通りである。“長老がまだ便所から出てこないうちに、座席を設けるべきである。身体の用を済ませて戻ってきて、そこに座ったならば、‘もし粥があるならば’等の方法で述べられた義務を果たすべきである”。

Yāgu tassupanetabbāti ettha ‘‘bhājanaṃ dhovitvā’’ti seso. Yathāha – ‘‘bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā’’ti (mahāva. 66). Saṅghato vāti salākādivasena saṅghato labbhamānā vā. Kulatopi vāti upāsakādikulato vā.

“粥は彼（和上）に差し出されるべきである”という点において、“器を洗って”という言葉が補われる。“器を洗ってから、粥を差し出すべきである”と（大品に）説かれている通りである。“僧伽から（saṅghato vā）”とは、籤（くじ）などの方法で僧伽から得られたもの、あるいは“家から（kulatopi vā）”とは、信者などの家から得られたものである。

‘‘Patte vattañca kātabba’’nti idaṃ ‘‘yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo’’ti (mahāva. 66) āgatavattaṃ sandhāyāha. Divā bhuttapattepi kātabbaṃ eteneva dassitaṃ hoti.

“鉢（はち）に関する義務も果たすべきである”というこれは、“粥を飲んだ者に水を与え、器を受け取り、低く保持して、丁寧に（他のものに）ぶつけないように洗って片付けるべきである。和上が立ち上がったならば、座席を片付けるべきである。もしその場所が汚れているならば、その場所を掃除すべきである”と（大品に）伝わる義務を指して言われたものである。昼食の鉢に対しても（同様の義務が）なされるべきであることが、これによって示されている。

Vattaṃ ‘‘gāmappavesane’’ti idaṃ ‘‘sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabba’’ntiādinayappavattaṃ (mahāva. 66) vattaṃ sandhāyāha. ‘‘Kātabba’’nti idaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ.

“村へ入る時の”義務とは、“もし和上が村へ入ることを望むならば、下衣（内衣）を与えるべきであり、着替えた衣を受け取るべきである”等の方法で説かれた義務を指して言われたものである。“果たすべきである（kātabbaṃ）”という言葉は、すべての項目に繋げて解釈されるべきである。

2474. Cīvare yāni vattānīti gāmaṃ pavisitukāmassa cīvaradāne, paṭinivattassa cīvaraggahaṇasaṅgharaṇapaṭisāmanesu mahesinā yāni vattāni vuttāni, tāni ca kātabbāni. Senāsane tathāti ‘‘yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharatī’’tiādinā [Pg.138] (mahāva. 66) vuttanayena ‘‘senāsane kattabba’’nti dassitaṃ senāsanavattañca.

2474. “衣に関する義務”とは、村へ入ろうとする者への衣の提供、戻ってきた時の衣の受け取り・畳むこと・保管について、大仙人（仏陀）によって説かれた義務のことであり、それらも果たされるべきである。“住居（経行処や寝所）においても同様に”とは、“和上がどの精舎に住んでいるか”等の方法で説かれた“住居においてなすべきこと”として示された住居の義務のことである。

Pādapīṭhakathalikādīsu tathāti yojanā. Upajjhāye gāmato paṭinivatte ca jantāghare ca ‘‘pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabba’’nti (mahāva. 66) evamāgataṃ vattañca kātabbaṃ. Ādi-saddena ‘‘upajjhāyo pānīyena pucchitabbo’’tiādivattaṃ (mahāva. 66) saṅgaṇhāti.

“足台や足置きなどにおいても同様に”とは、（文脈の）結合である。和上が村から戻ったとき、あるいは温浴室（蒸し風呂）において、“足洗水、足台、足置きを置くべきである”とこのように伝えられている義務も果たされるべきである。“～など（ādi）”という言葉によって、“和上に飲み水（飲料水）について尋ねるべきである”等の義務が含まれる。

2475. Evaṃ sabbattha vattesu pāṭiyekkaṃ dassiyamānesu papañcoti khandhakaṃ oloketvā sukhaggahaṇatthāya gaṇanaṃ dassetukāmo āha ‘‘evamādīnī’’tiādi. Rogato vuṭṭhānāgamanantānīti ācariyupajjhāyānaṃ rogato vuṭṭhānāgamanapariyosānāni. Sattatiṃsasataṃ siyunti sattatiṃsādhikasatavattānīti attho.

2475. このように、すべての場所において諸々の儀法（義務）が個別に示されている中で、煩雑さを避けるためにカンダカ（篇）を展望し、容易に把握できるようにその数を数えようとして、“これらをはじめとする……”などと言った。“病からの回復による帰還を最後とする”とは、阿闍梨や和尚が病から回復して帰還することをもって終わりとすることである。“百三十七である”とは、百三十七の儀法があるという意味である。

Tāni pana vattāni khandhakapāḷiyā (mahāva. 66) āgatakkamena evaṃ yathāvuttagaṇanāya samānetabbāni – dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, āsanapaññāpanaṃ, sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāguyā upanāmanaṃ, yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmanaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanassa uddharaṇaṃ, sace so deso uklāpo hoti, tassa sammajjanaṃ, sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, tassa nivāsanadānaṃ, paṭinivāsanapaṭiggahaṇaṃ, kāyabandhanadānaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭidānaṃ, dhovitvā sodakapattassa dānaṃ, sace upajjhāyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā [Pg.139] gaṇṭhikaṃ parimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā upajjhāyassa pacchāsamaṇena gamanaṃ, nātidūranaccāsanne gamanaṃ, pattapariyāpannassa paṭiggahaṇaṃ, na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathāopātanaṃ, upajjhāyassa āpattisāmantā bhaṇamānassa ca nivāraṇaṃ, nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanapaññāpanaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ upanikkhipanaṃ, paccuggantvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, paṭinivāsanadānaṃ, nivāsanapaṭiggahaṇaṃ, sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpanaṃ, neva uṇhe cīvarassa nidahanaṃ, majjhe yathā bhaṅgo na hoti, evaṃ caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvarassa saṅgharaṇaṃ, obhoge kāyabandhanassa karaṇaṃ, sace piṇḍapāto hoti, upajjhāyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapātassa upanāmanaṃ, upajjhāyassa pānīyena pucchanaṃ, bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpanaṃ, na ca uṇhe pattassa nidahanaṃ, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ –

また、それらの儀法は、カンダカ・パーリ（大品）に伝えられた順序に従い、前述の計数によって次のようにまとめられるべきである。すなわち、歯木を捧げること、洗面水を捧げること、座を設けること、もし粥があるならば、器を洗って粥を差し出すこと、粥を飲み終えた者に水を与え、器を受け取り、低く保ち、器同士をぶつけないよう丁寧に洗って片付けること。和尚が立ち上がったなら座を撤去すること、もしその場所が汚れていれば掃き清めること。もし和尚が村に入ろうとするなら、内衣を渡し、着替えた内衣を受け取り、帯を渡し、重ね合わせた大衣を渡し、洗って水気を切った鉢を渡すこと。もし和尚が随行僧を望むなら、三輪（両膝と臍）を覆うように周りを整えて内衣を纏い、帯を締め、重ね合わせた大衣を羽織り、紐を留め、鉢を洗って持ち、和尚の随行僧として同行すること。遠すぎず近すぎない距離で行くこと。鉢の中身（供物）を受け取ること。和尚が話している最中に話を遮らないこと。和尚が罪に触れるような話をしようとしたならそれを制すること。帰還する際には、先に着いて座を設け、足を洗う水、足置き、足拭きを用意すること。迎えに出て鉢と衣を受け取り、着替えの内衣を渡し、脱いだ内衣を受け取ること。もし衣が湿っていれば、しばらく陽に当てて乾かすこと。ただし、陽の中に放置してはならない。中央に折り目がつかないように、端を四指分ほどずらして衣を畳み、折り目に帯を入れること。もし托鉢の食があり、和尚がそれを食べようとするなら、水を与えて食を差し出し、和尚に飲み水について尋ねること。食べ終えた者に水を与え、鉢を受け取り、低く保ち、ぶつけないよう丁寧に洗って水気を切り、しばらく陽に当てて乾かすこと。ただし、陽の中に放置してはならない。鉢と衣は（次のように）片付けられるべきである。

Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā pattassa nikkhipanaṃ, na ca anantarahitāya bhūmiyā pattassa nikkhipanaṃ, cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvarassa nikkhipanaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanassa uddharaṇaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ paṭisāmanaṃ, sace so deso uklāpo hoti, tassa sammajjanaṃ, sace upajjhāyo nhāyitukāmo hoti, nhānassa paṭiyādanaṃ, sace sītena attho hoti, sītassa sace uṇhena attho hoti, uṇhassa paṭiyādanaṃ, sace upajjhāyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇassa [Pg.140] sannayanaṃ, mattikātemanaṃ, jantāgharapīṭhaṃ ādāya upajjhāyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ –

鉢を置く際には、片手で鉢を持ち、もう一方の手で寝床の下や椅子の下を触って確認してから、鉢を置くこと。直に地面に置いてはならない。衣を掛ける際には、片手で衣を持ち、もう一方の手で衣掛けの竹や衣掛けの紐を拭い、端を向こう側に、折り目をこちら側にして衣を掛けること。和尚が立ち上がったなら座を撤去し、足を洗う水、足置き、足拭きを片付けること。もしその場所が汚れていれば掃き清めること。もし和尚が入浴を望むなら、入浴の準備をすること。冷水を必要とするなら冷水を、温水を必要とするなら温水を用意すること。もし和尚が温室（蒸し風呂）に入ろうとするなら、洗粉を練り、粘土を濡らし、温室用の椅子を持って和尚の後ろに従って行き、椅子を渡し、衣を受け取って脇に置くこと。洗粉を渡し、粘土を渡すこと。もし可能であれば、自らも温室に入るべきである。

Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharappaveso, na therānaṃ bhikkhūnaṃ anupakhajja nisīdanaṃ, na navānaṃ bhikkhūnaṃ āsanena paṭibāhanaṃ, jantāghare upajjhāyassa parikammassa karaṇaṃ, jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamanaṃ, udakepi upajjhāyassa parikammakaraṇaṃ, nhātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā upajjhāyassa gattato udakassa pamajjanaṃ, nivāsanadānaṃ, saṅghāṭidānaṃ, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanassa paññāpanaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ upanikkhipanaṃ, upajjhāyassa pānīyena pucchanaṃ, sace uddisāpetukāmo hoti, uddisāpanaṃ, sace paripucchitukāmo hoti, paripucchanaṃ, yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, tassa sodhanaṃ, vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvarassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, nisīdanapaccattharaṇassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, bhisibibbohanassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, mañcassa nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, pīṭhassa nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, mañcapaṭipādakānaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, kheḷamallakassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, apassenaphalakassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, bhūmattharaṇassa yathāpaññattassa sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ[Pg.141], sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāraṇaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgānaṃ pamajjanaṃ, sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjanaṃ, sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjanaṃ, sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā pamajjanaṃ ‘‘mā vihāro rajena uhaññī’’ti, saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍanaṃ, bhūmattharaṇassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, mañcapaṭipādakānaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, mañcassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, pīṭhassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, bhisibibbohanassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, nisīdanapaccattharaṇassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, kheḷamallakassa otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, apassenaphalakassa otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ –

蒸し風呂（温室）に入る者は、土で顔を塗り、前と後ろを隠して蒸し風呂に入るべきである。長老の比丘たちの間に割り込んで座ってはならず、新参の比丘たちの座る場所を妨げてもならない。蒸し風呂において、和尚（親師）への給仕を行うべきである。蒸し風呂から出る者は、蒸し風呂用の腰掛けを携え、前と後ろを隠して蒸し風呂から出るべきである。水の中でも、和尚への給仕を行うべきである。入浴を終えたら、まず先に上がって、自分の体の水気を拭き取り、下衣をまとってから、和尚の体の水気を拭き取り、下衣を渡し、大衣を渡すべきである。蒸し風呂用の腰掛けを携えて先に帰り、座席を整え、足洗いの水、足置き台、足拭き板を置くべきである。和尚に飲み水について尋ねるべきである。もし（和尚が）経の唱念を望むなら唱念し、もし質問を望むなら（それに答えて）問答をすべきである。和尚が住んでいる居室が汚れているなら、もし可能であればそこを掃除すべきである。居室を掃除する者は、まず鉢と衣を運び出して脇に置くべきである。坐具と敷物を運び出して脇に置くべきである。寝具と枕を運び出して脇に置くべきである。ベッドを低くし、戸口の枠にぶつけたり擦ったりしないように注意して運び出し、脇に置くべきである。椅子を低くし、戸口の枠にぶつけたり擦ったりしないように注意して運び出し、脇に置くべきである。ベッドの脚を運び出して脇に置くべきである。痰壺を運び出して脇に置くべきである。背もたれ板を運び出して脇に置くべきである。床の敷物がどのように敷かれていたかをよく確認して運び出し、脇に置くべきである。もし居室に蜘蛛の巣があるなら、まず天井から取り除くべきである。明かり窓や隅のあたりを拭くべきである。もし赤土で仕上げられた壁にシミがあるなら、布を濡らして絞り、拭くべきである。もし黒塗りの床にシミがあるなら、布を濡らして絞り、拭くべきである。もし仕上げのされていない床であれば、“居室が埃で汚れないように”と、水を撒いてから拭くべきである。ゴミを集めて脇に捨てるべきである。床の敷物を日光に当て、清め、叩いて、運び入れ、元通りに敷くべきである。ベッドの脚を日光に当て、拭いて、運び入れ、元の場所に置くべきである。ベッドを日光に当て、清め、叩き、低くして、戸口の枠にぶつけたり擦ったりしないように注意して運び入れ、元通りに配置すべきである。椅子を日光に当て、清め、叩き、低くして、戸口の枠にぶつけたり擦ったりしないように注意して運び入れ、元通りに配置すべきである。寝具と枕を日光に当て、清め、叩いて、運び入れ、元通りに配置すべきである。坐具と敷物を日光に当て、清め、叩いて、運び入れ、元通りに配置すべきである。痰壺を日光に当て、拭いて、運び入れ、元の場所に置くべきである。背もたれ板を日光に当て、拭いて、運び入れ、元の場所に置くべきである。鉢と衣を置くべきである――

Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā pattassa nikkhipanaṃ, na ca anantarahitāya bhūmiyā pattassa nikkhipanaṃ, cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena [Pg.142] cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvarassa nikkhipanaṃ, sace puratthimāya sarajā vātā vāyanti, puratthimānaṃ vātapānānaṃ thakanaṃ, tathā pacchimānaṃ, tathā uttarānaṃ, tathā dakkhiṇānaṃ vātapānānaṃ thakanaṃ, sace sītakālo hoti, divā vātapānānaṃ vivaraṇaṃ, rattiṃ thakanaṃ, sace uṇhakālo hoti, divā vātapānānaṃ thakanaṃ, rattiṃ vivaraṇaṃ, sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇassa sammajjanaṃ, sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhakassa sammajjanaṃ, sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace aggisālā uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace vaccakuṭi uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace pānīyaṃ na hoti, pānīyassa upaṭṭhāpanaṃ, sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyassa upaṭṭhāpanaṃ, sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakassa āsiñcanaṃ, sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hoti, saddhivihārikena vūpakāsanaṃ vūpakāsāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vinodanaṃ vinodāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vivecanaṃ vivecāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa parivāsaṃ dadeyyā’’ti, sace upajjhāyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti [Pg.143] nu kho saṅgho upajjhāyaṃ mūlāya paṭikasseyyā’’ti, sace upajjhāyo mānattāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa mānattaṃ dadeyyā’’ti, sace upajjhāyo abbhānāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṃ abbheyyā’’ti, sace saṅgho upajjhāyassa kammaṃ kattukāmo hoti tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti, kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho upajjhāyo sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, saddhivihārikena dhovanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ dhoviyethā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, saddhivihārikena karaṇaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ kariyethā’’ti, sace upajjhāyassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, saddhivihārikena pacanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa rajanaṃ paciyethā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ rajetabbaṃ hoti, saddhivihārikena rajanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ rajiyethā’’ti, cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajanaṃ, na ca acchinne theve pakkamanaṃ, upajjhāyaṃ anāpucchā na ekaccassa pattadānaṃ, na ekaccassa pattapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa cīvaradānaṃ, na ekaccassa cīvarapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa parikkhāradānaṃ, na ekaccassa parikkhārapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa kesacchedanaṃ, na ekaccena kesānaṃ chedāpanaṃ, na ekaccassa parikammakaraṇaṃ, na ekaccena parikammassa kārāpanaṃ, na ekaccassa veyyāvaccakaraṇaṃ, na ekaccena veyyāvaccassa [Pg.144] kārāpanaṃ, na ekaccassa pacchāsamaṇena gamanaṃ, na ekaccassa pacchāsamaṇassa ādānaṃ, na ekaccassa piṇḍapātassa nīharaṇaṃ, na ekaccena piṇḍapātanīharāpanaṃ, na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmappavesanaṃ, na susānagamanaṃ, na disāpakkamanaṃ, sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhānaṃ, vuṭṭhānamassa āgamananti tesu kānici vattāni savibhattikāni, kānici avibhattikāni, tesu avibhattikānaṃ vibhāge vuccamāne yathāvuttagaṇanāya atirekatarāni honti, taṃ pana vibhāgaṃ anāmasitvā piṇḍavasena gahetvā yathā ayaṃ gaṇanā dassitāti veditabbā.

鉢を片付けるときには、片方の手で鉢を持ち、もう片方の手で（その下の）長椅子や椅子を触って確かめてから鉢を置くべきであり、敷物なしで地面に直接鉢を置いてはならない。衣を片付けるときには、片方の手で衣を持ち、もう片方の手で衣掛けの竹竿や衣掛けの紐を拭い、向こう側を端とし、こちら側を折り目として衣を掛けて置くべきである。もし東から塵を含んだ風が吹くならば、東の窓を閉めるべきである。同様に、西、北、南の窓を（状況に応じて）閉めるべきである。もし寒い時期であれば、昼は窓を開け、夜は閉めるべきである。もし暑い時期であれば、昼は窓を閉め、夜は開けるべきである。もし境内が汚れていれば、境内を掃くべきである。もし玄関が汚れていれば、玄関を掃くべきである。もし講堂が汚れていれば、そこを掃くべきである。もし火舎（調理場）が汚れていれば、そこを掃くべきである。もし雪隠（便所）が汚れていれば、そこを掃くべきである。もし飲み水がなければ、飲み水を用意すべきである。もし生活用水がなければ、生活用水を用意すべきである。もし手洗い鉢に水がなければ、手洗い鉢に水を注ぎ入れるべきである。もし和尚（和尚）に不満（修行への意欲喪失）が生じたならば、共住者（弟子）は自らそれを鎮めるか、あるいは他者に頼んで鎮めさせるべきであり、あるいは法話によってそれを行うべきである。もし和尚に疑念（戒律上の不安）が生じたならば、共住者は自らそれを払拭するか、あるいは他者に頼んで払拭させるべきであり、あるいは法話によってそれを行うべきである。もし和尚に邪見が生じたならば、共住者は自らそれを捨て去らせるか、あるいは他者に頼んで捨て去らせるべきであり、あるいは法話によってそれを行うべきである。もし和尚が重罪（僧残罪）を犯して別居（パリヴァーサ）に値する状態にあるならば、共住者は“どうすればサンガが和尚に別居を授けてくれるだろうか”と尽力すべきである。もし和尚が本位立ち戻り（ムーラーヤ・パティカッサナ）に値するならば、共住者は“どうすればサンガが和尚を本位に立ち戻らせてくれるだろうか”と尽力すべきである。もし和尚が意安（マーナッタ）に値するならば、共住者は“どうすればサンガが和尚に意安を授けてくれるだろうか”と尽力すべきである。もし和尚が復権（アッバーナ）に値するならば、共住者は“どうすればサンガが和尚を復権させてくれるだろうか”と尽力すべきである。もしサンガが和尚に対して、呵責羯磨、依止羯磨、駆出羯磨、下意屈謝羯磨、あるいは挙発羯磨を行おうとしているならば、共住者は“どうすればサンガが和尚に羯磨を行わず、あるいは軽いものに変更してくれるだろうか”と尽力すべきである。あるいは、すでにサンガによって和尚に呵責羯磨、依止羯磨、駆出羯磨、下意屈謝羯磨、あるいは挙発羯磨が行われたならば、共住者は“どうすれば和尚が正しく振る舞い、慢心を捨て、謹慎し、サンガがその羯磨を解除してくれるだろうか”と尽力すべきである。もし和尚の衣を洗う必要があるならば、共住者は自ら洗うか、あるいは“どうすれば和尚の衣が洗われるだろうか”と尽力すべきである。もし和尚の衣を作る必要があるならば、共住者は自ら作るか、あるいは“どうすれば和尚の衣が作られるだろうか”と尽力すべきである。もし和尚の染料を煮る必要があるならば、共住者は自ら煮るか、あるいは“どうすれば和尚の染料が煮られるだろうか”と尽力すべきである。もし和尚の衣を染める必要があるならば、共住者は自ら染めるか、あるいは“どうすれば和尚の衣が染められるだろうか”と尽力すべきである。衣を染める者は、よく裏返しながら丁寧に染めるべきであり、滴りが切れないうちに（その場を）立ち去ってはならない。和尚に相談せずに、ある者に鉢を与えてはならず、ある者から鉢を受け取ってはならず、ある者に衣を与えてはならず、ある者から衣を受け取ってはならず、ある者に資具を与えてはならず、ある者から資具を受け取ってはならず、ある者の髪を剃ってはならず、ある者に髪を剃らせてはならず、ある者の世話をしてはならず、ある者に世話をさせてはならず、ある者の給仕をしてはならず、ある者に給仕をさせてはならず、ある者の後随比丘（随行者）として行ってはならず、ある者を後随比丘として連れて行ってはならず、ある者に托鉢の食事を運んではならず、ある者に托鉢の食事を運ばせてはならない。和尚に相談せずに、村に入ってはならず、墓地に行ってはならず、他所へ旅立ってはならない。もし和尚が病気であるならば、命ある限り、あるいは回復するまで看護すべきである。――これらの中に、詳細な分類を伴って示された義務もあれば、詳細な分類が示されていないものもある。それら分類されていないものの詳細を述べるならば、上述の数よりもはるかに多くなるが、その詳細には触れず、一括して捉えることで、この（百三十七という）数が示されていると知るべきである。

2476. Akarontassāti ettha ‘‘vatta’’nti seso. Anādaravaseneva vattaṃ akarontassa bhikkhuno tena vattabhedena vattākaraṇena sabbattha sattatiṃsādhikasatappabhedaṭṭhāne tattakaṃyeva dukkaṭaṃ pakāsitanti yojanā.

2476. “行わない者に対して”とは、ここでは“義務を”という言葉が補われる。軽視することによって義務を行わない比丘に対し、その義務の違反、すなわち義務を行わないことによって、あらゆる箇所において（和尚と阿闍梨の義務を合わせて）百三十七の種類に及ぶ、それと同数の突吉羅（ドゥッカッタ）罪が示されている、と解釈すべきである。

Upajjhāyācariyavattakathāvaṇṇanā.

和尚および阿闍梨の義務に関する説示の注釈。

2477. Evaṃ upajjhāyācariyavattāni saṅkhepena dassetvā upajjhāyācariyehi saddhivihārikantevāsīnaṃ kātabbavattāni dassetumāha ‘‘upajjhāyassa vattānī’’tiādi. Upajjhāyassa vattānīti upajjhāyena saddhivihārikassa yuttapattakāle kattabbattā upajjhāyāyattavattānīti attho. Tathā saddhivihāriketi yathā saddhivihārikena upajjhāyassa kātabbāni, tathā upajjhāyena saddhivihārike kātabbāni.

2477. このように和尚と阿闍梨の義務を簡潔に示した後、和尚と阿闍梨が共住者と親近者に対してなすべき義務を示すために、“和尚の義務……”等と述べた。“和尚の義務”とは、ふさわしい時が至ったときに、和尚によって共住者のためになされるべき、和尚に属する義務という意味である。同様に“共住者において”とは、共住者が和尚に対してなすべきことがあるように、和尚もまた共住者に対してなすべきことがあるということである。

Upajjhāyācariyavattesu gāmappavese pacchāsamaṇena hutvā nātidūranaccāsannagamanaṃ, na antarantarā kathāopātanaṃ, āpattisāmantā bhaṇamānassa nivāraṇaṃ, pattapariyāpannapaṭiggahaṇanti cattāri vattāni, na ekaccassa pattadānādianāpucchādisāpakkamanāvasānāni vīsati paṭikkhepā ceti etāni [Pg.145] catuvīsati vattāni ṭhapetvā avasesāni terasādhikasatavattāni sandhāyāha ‘‘sataṃ terasa hontevā’’ti, terasādhikasatavattāni hontīti attho. Ācariyena antevāsikepi ca kātabbavattāni tathā tattakānevāti attho.

和尚と阿闍梨の義務のうち、村へ入る際に後随比丘となって、[1] 遠すぎず近すぎず歩くこと、[2] 途中で話を遮らないこと、[3] 罪を犯しそうに話している者を制止すること、[4] 鉢と衣を受け取ること、という四つの義務があり、さらに“請われない者に鉢を与えること”等から始まり“立ち去ること”に至る二十の禁止事項がある。これら二十四の義務を除いて、残りの百十三の義務を指して“百十三とせよ”と述べた。すなわち百十三の義務があるという意味である。阿闍梨によって親近者になされるべき義務も、それと同じ数だけあるという意味である。

Saddhivihārikantevāsikavattakathāvaṇṇanā.

共住者と親近者の義務に関する説示の註釈が終了した。

2478. Upajjhāyācariyehi saddhivihārikantevāsikānaṃ nissayapaṭippassaddhippakāraṃ dassetumāha ‘‘pakkante vāpī’’tiādi. Pakkante vāpi vibbhante vāpi pakkhasaṅkante vāpi mate vāpi āṇattiyā vāpi evaṃ pañcadhā upajjhāyā saddhivihārikena gahito nissayo paṭippassambhatīti yojanā. Pakkanteti tadahu apaccāgantukāmatāya disaṃ gate. Vibbhanteti gihibhāvaṃ patte. Pakkhasaṅkantaketi titthiyāyatanaṃ gate. Mateti kālakate. Āṇattiyāti nissayapaṇāmanena.

2478. 和尚と阿闍梨から、共住者と親近者の依止（ニッサヤ）が止息するあり方を示すために、“立ち去った時、あるいは……”等と述べた。“立ち去った時、あるいは還俗した時、あるいは外道へ転向した時、あるいは死んだ時、あるいは（和尚の）命令による時”、このように五つの方法で、共住者が和尚から受けた依止は止息する、と関連づけられる。“立ち去った”とは、その日に戻ってこないつもりで他所へ行ったことである。“還俗した”とは、在家者の状態になったことである。“外道へ転向した”とは、外道の教団へ行ったことである。“死んだ”とは、亡くなったことである。“命令による”とは、依止の解除（パナーマナ）によることである。

2479-80. Ācariyamhāpi antevāsikena gahitanissayassa bhedanaṃ chadhā chappakārena hotīti yojanā. Kathanti āha ‘‘pakkante cā’’tiādi. Taṃ upajjhāyato nissayabhede vuttanayameva. Visesaṃ pana sayameva vakkhati ‘‘āṇattiya’’ntiādinā. Āṇattiyanti ettha visesatthajotako pana-saddo luttaniddiṭṭho. Ubhinnampi dhuranikkhepanepi cāti ācariyassa nissayapaṇāmane pana ubhinnaṃ ācariyantevāsikānaṃyeva aññamaññanirālayabhāve sati nissayabhedo hoti, na ekassāti attho. Tamevatthaṃ byatirekato daḷhīkaroti ‘‘ekekassā’’tiādinā. Ekekassa vā ubhinnaṃ vā ālaye sati na bhijjatīti yojanā. Yathāha –

2479-80. 阿闍梨からも、親近者によって受けられた依止の断絶は、六つの方法、六種類によって起こる、と関連づけられる。どのようにしてかを示すために、“立ち去った時……”等と述べた。それは和尚からの依止の断絶において述べられた方法と同じである。しかし、相違点については“命令により”等によって自ら述べるであろう。“命令により”という箇所において、特殊な意味を照らす“pana（しかし）”という語は省略されている。“あるいは両者が責任を放棄したとき”とは、阿闍梨が依止を解除する際、阿闍梨と親近者の両者が互いに執着のない状態（無頓着）であるときに依止の断絶があり、一人だけの場合ではないという意味である。その同じ意味を、反対の側面から“一人ひとりの……”等によって強調している。一人ひとりに、あるいは両者に執着がある場合は断絶しない、と関連づけられる。次のように述べられている通りである。

‘‘Āṇattiyaṃ [Pg.146] pana sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’ti sālayova hoti, nissayo na paṭippassambhatiyeva. Sacepi ācariyo sālayo, antevāsiko nirālayo ‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati. Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva. Ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 83).

“命令による場合において、たとえ阿闍梨が（親近者を）離したいと願って、依止の解除によって解除したとしても、親近者が‘阿闍梨は私を解除したが、心の中では慈しんでいる’と執着を持っているならば、依止は決して止息しない。たとえ阿闍梨に執着があっても、親近者に執着がなく‘もはやこの方に依止して住むことはない’と責任を放棄するならば、この場合も止息しない。両者に執着がある場合は、決して止息しない。両者が責任を放棄することによって、止息するのである”（摩訶僧祇律註 83）。

Ayaṃ pana viseso ācariyāṇattiyā nissayabhedeyeva dassito, na upajjhāyāṇattiyā. Sāratthadīpaniyaṃ pana ‘‘sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmetītiādi sabbaṃ upajjhāyassa āṇattiyampi veditabba’’nti vuttaṃ.

しかし、この相違点は阿闍梨の命令による依止の断絶においてのみ示されており、和尚の命令においては示されていない。しかし‘サーラッタディーパニー’には、“たとえ阿闍梨が離したいと願って依止の解除によって解除したとしても……云々、これらすべては和尚の命令においても知られるべきである”と述べられている。

2481. Evaṃ pañca sādhāraṇaṅgāni dassetvā asādhāraṇaṅgaṃ dassetumāha ‘‘upajjhāyasamodhāna-gatassāpi ca bhijjatī’’ti. Tattha samodhānagamanaṃ sarūpato, pabhedato ca dassetumāha ‘‘dassanaṃ savanañcāti, samodhānaṃ dvidhā mata’’nti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 83) gahetabbo. Ganthavitthārabhīrūnaṃ anuggahāya pana idha na vitthārito.

2481. このように五つの共通の要因を示した後、不共通の要因を示すために“和尚の面前に至った者もまた（依止が）断絶する”と述べた。そこで、面前に行くことをその形態と分類によって示すために、“見ることと聞くこと。面前は二種類であると知られる”と述べた。これはここでの簡略な説明であり、詳細は‘サマンタパーサーディカー’（摩訶僧祇律註 83）から引用されるべきである。書物の長大さを恐れる人への配慮から、ここでは詳述しなかった。

2482-3. Sabhāge dāyake asante addhikassa ca gilānassa ca ‘‘gilānena maṃ upaṭṭhahā’’ti yācitassa gilānupaṭṭhākassa ca nissayaṃ vinā vasituṃ doso natthīti yojanā[Pg.147]. ‘‘Gilānupaṭṭhākassā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ. Iminā sabhāge nissayadāyake sante ekadivasampi parihāro na labbhatīti dīpeti. Attano vane phāsuvihārataṃ jānatāti attano samathavipassanāpaṭilābhassa vane phāsuvihāraṃ jānantenapi. ‘‘Sabhāge dāyake asante’’ti padacchedo. Sabbametaṃ vidhānaṃ antovassato aññasmiṃ kāle veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāya gahetabbo.

2482-3. ふさわしい依止の提供者がいない場合、旅人や病人、そして病人から‘病人の私を介抱してくれ’と頼まれた病人介護者は、依止なしで住んでも罪はない、と関連づけられる。“病人介護者（ギラーヌパッターカッサ）”と述べるべきところを、詩の韻律の関係で短音にしている。これにより、ふさわしい依止の提供者がいる場合には、一日たりとも例外は認められないことを示している。“自ら森での安楽な住まいを知っている者によっても”とは、自らの止観の達成のために森での安楽な住まいを知っている者によっても、という意味である。“sabhāge dāyake asante（ふさわしい提供者がいないとき）”という語の区切りである。これらすべての規定は、安居期間以外の時期について知られるべきである。これはここでの簡略な説明であり、詳細は‘サマンタパーサーディカー’から引用されるべきである。

Nissayapaṭippassambhanakathāvaṇṇanā.

依止の止息に関する説示の註釈が終了した。

2484. Kuṭṭhamassa atthīti kuṭṭhī, taṃ. ‘‘Gaṇḍi’’ntiādīsupi eseva nayo. Rattasetādibhedena yena kenaci kuṭṭhena vevaṇṇiyaṃ pattasarīranti attho. Yathāha –

2484. 癩病（クッタ）を持つ者を“癩病患者（クッティー）”という。その者。“腫物を持つ者”等の箇所においても、この方法と同じである。赤色や白色などの区別により、何らかの癩病によって変色に至った身体という意味である。次のように述べられている通りである。

‘‘Rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃ kiñci kiṭibhadaddukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ. Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo. Sace pana nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchannaṭṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati. Mukhe, pana hatthapādapiṭṭhesu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ nakhapiṭṭhito khuddakapamāṇampi na vaṭṭatiyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Taṃ tikicchāpetvā pabbājentenāpi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 88).

“赤癩であれ黒癩であれ、キティバ癩、ダッドゥ癩、カッチュ（疥癬）などの分類のいずれであっても、すべては癩病であると言われる。それが爪の背ほどの大きさであっても、増殖する傾向にあるならば、出家させてはならない。しかし、もし下衣や上衣によって通常覆われている場所に、爪の背ほどの大きさで、増殖しない状態にあるならば、（出家させても）差し支えない。しかし、顔や手足の甲にある場合は、たとえ増殖しない状態で爪の背より小さなサイズであっても、決して許されない”と‘クルンディー’に述べられている。それを治療させて出家させる場合であっても、元の肌の色が生じたときにのみ、出家させるべきである。

Nakhapiṭṭhippamāṇanti ettha ‘‘kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhi adhippetā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

“爪の背ほどの大きさ”という箇所について、“小指の爪の背が意図されている”と三つのガンティパダ（難語釈）に述べられている。

Gaṇḍinti [Pg.148] medagaṇḍādigaṇḍabhedavantaṃ. Yathāha ‘‘medagaṇḍo vā hotu añño vā, yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo’’tiādi (mahāva. aṭṭha. 88). Kolaṭṭhīti badaraṭṭhi. Kilāsinti kilāsavantaṃ. Yathāha – ‘‘kilāsoti nabhijjanakaṃ napaggharaṇakaṃ padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ kuṭṭhaṃ, yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). Ca-saddo sabbehi upayogavantehi paccekaṃ yojetabbo. Sosinti khayarogavantaṃ. Yathāha – ‘‘sosoti sosabyādhi. Tasmiṃ sati na pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). Apamārikanti apamāravantaṃ. Yathāha – ‘‘apamāroti pittummāro vā yakkhummāro vā. Tattha pubbaverikena amanussena gahito duttikiccho hoti, appamattakepi pana apamāre sati na pabbājetabbo’’ti.

“癰（Gaṇḍin）のある者”とは、脂肪癰などの癰の類を持つ者のことである。次のように言われている。“脂肪癰であれ他であれ、たとえナツメの核ほどの大きさであっても、増殖する側にある癰であれば、出家させてはならない”など（大品註 88）。“ナツメの核（Kolaṭṭhī）”とは、酸棗の核のことである。“白癩（Kilāsin）のある者”とは、白癩を持つ者のことである。次のように言われている。“白癩とは、破れず、膿も出ない、紅蓮や白蓮の花びらのような色の皮膚病（白斑）であり、それによって牛のように体が斑点状になるものである”（大品註 88）。“および（Ca）”という語は、すべての対格名詞と個別に結びつけられるべきである。“肺癆（Sosin）のある者”とは、消耗性の病（結核）を持つ者のことである。次のように言われている。“肺癆とは、消耗性の病である。それがある場合、出家させてはならない”（大品註 88）。“てんかん（Apamārika）のある者”とは、てんかんを持つ者のことである。次のように言われている。“てんかんとは、胆汁による狂乱、あるいは夜叉による狂乱である。その中で、前世の仇敵である非人によって取り憑かれたものは治癒しがたい。しかし、たとえわずかなてんかんであっても、それがある場合には出家させてはならない”。

Rājabhaṭanti rañño bhattavetanabhaṭaṃ vā ṭhānantaraṃ pattaṃ vā appattaṃ vā rājapurisaṃ. Yathāha – ‘‘amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo. Sabbo ‘rājabhaṭo’ti saṅkhyaṃ gacchatī’’ti. Coranti manussehi appamādanaṃ gāmaghātapanthaghātādikammena pākaṭaṃ corañca. Likhitakanti yaṃ kañci corikaṃ vā aññaṃ vā garuṃ rājāparādhaṃ katvā palātaṃ, rājā ca naṃ paṇṇe vā potthake vā ‘‘itthannāmo yattha dissati, tattha gahetvā māretabbo’’ti vā ‘‘hatthapādādīnissa chinditabbānī’’ti vā ‘‘ettakaṃ nāma daṇḍaṃ harāpetabbo’’ti vā likhāpeti, evarūpaṃ likhitakaṃ.

“王臣（Rājabhaṭa）”とは、王から扶持や給与を受けている、あるいは官職を得ている、もしくは得ていない王の役人のことである。次のように言われている。“大臣であれ、高官であれ、従者であれ、何らかの官職を得ているか得ていないかにかかわらず、王から扶持や給与を受けている者は誰でも、すべて‘王臣’の数に入る”。“賊（Cora）”とは、村の襲撃や道の遮断などの行為によって人々に知られている有名な賊のことである。“指名手配犯（Likhitaka）”とは、盗みやその他の重大な大逆罪を犯して逃亡した者であり、王が書板や書物に“誰それという名の者がどこかで見つかったなら、そこで捕らえて殺すべきである”とか、“その手足を切断すべきである”とか、“これほどの罰金を科すべきである”と書かせたような、このような指名手配犯のことである。

‘‘Kārabhedaka’’nti gāthābandhavasena rasso kato. Kārabhedakanti dātabbakarassa vā katacorakammassa vā kāraṇā [Pg.149] kārāghare pakkhitto vā nigaḷabandhanādīhi baddho vā, tato so muccitvā palāyati, evarūpaṃ kārābhedakañca. Yathāha – ‘‘kārā vuccati bandhanāgāraṃ, idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃ kiñci bandhanaṃ chinditvā bhinditvā muñcitvā vivaritvā vā passamānānaṃ vā apassamānānaṃ vā palāyati, so ‘kārābhedako’ti saṅkhyaṃ gacchatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 92).

“監獄を破った者（Kārabhedaka）”という語は、詩の韻律の関係で短音にされている。“監獄を破った者”とは、納めるべき税のため、あるいは犯した盗みのために監獄に入れられた者、あるいは足枷などで縛られた者が、そこから逃れて逃亡した、このような監獄破りのことである。次のように言われている。“‘監獄（Kārā）’とは拘留所のことであり、ここでは足枷による拘束、鎖による拘束、縄による拘束、村による拘束、町による拘束、都市による拘束、人の警護による拘束、地方による拘束、島による拘束であれ、これらの拘束のいずれかを切断し、破壊し、解き、あるいは開けて、見ている者の前で、あるいは見ていないところで逃亡する者は、‘監獄を破った者’の数に入る”（大品註 92）。

2485. Kasāhatanti iṇaṃ gahetvā dātuṃ asamatthattā ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasādinā dinnappahāraṃ avūpasantavaṇaṃ. Yathāha –

2485. “鞭打たれた者（Kasāhata）”とは、借財をして返済できないために“これが汝の罰である”として鞭などで打たれ、傷が癒えていない者のことである。次のように言われている。

‘‘Yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo. Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘ayameva te daṇḍo hotū’ti kasāhi haññati, ayaṃ kasāhato katadaṇḍakammo. Yo ca kasāhi vā hato hotu addhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 94).

“言葉の使い走りなどをしなかったために打たれた者は、罰を科せられた者ではない。しかし、利息付きの借財、あるいはその他の何らかの物を受け取り、消費しながら、それを再び返すことができず、‘これが汝の罰である’と鞭で打たれた者は、鞭打たれた罰を受けた者である。鞭、あるいは棒などのいずれかで打たれた者で、傷が生々しい間は、出家させてはならない”（大品註 94）。

Lakkhaṇāhatanti ekaṃsaṃ katvā pārutena uttarāsaṅgena appaṭicchādanīyaṭṭhāne tattena lohena āhataṃ asacchavibhūtalakkhaṇena samannāgataṃ. Yathāha –

“烙印を押された者（Lakkhaṇāhata）”とは、片方の肩にかけた上衣で隠すことができない場所に、熱した鉄で押された、皮膚とは異なる明確な印を持つ者のことである。次のように言われている。

‘‘Yassa pana nalāṭe vā urādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo. Sacepissa vaṇā ruḷhā honti chaviyā [Pg.150] samaparicchedā, lakkhaṇaṃ pana paññāyati, timaṇḍalaṃ nivatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati. Appaṭicchannokāse ce, na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 95).

“額や胸などに熱した鉄で烙印を押された者は、もし自由の身であっても、傷が生々しい間は、出家させてはならない。もし傷が癒えて皮膚と平らになっていても、烙印が見える場合、三輪を整えて上衣を纏った時に隠れる場所であれば、出家させてもよい。隠れない場所であれば、許されない”（大品註 95）。

Iṇāyikañcāti mātāpitupitāmahādīhi vā attanā vā gahitaiṇaṃ. Yathāha –

“負債のある者（Iṇāyika）および”とは、父母や祖父らによって、あるいは自らによって負わされた借金を持つ者のことである。次のように言われている。

‘‘Iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āṭhapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko. Yaṃ pana aññe ñātakā āṭhapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko. Na hi te taṃ āṭhapetuṃ issarā. Tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 96).

“負債のある者とは、父や祖父によって借金がなされた者、自ら借金をした者、あるいは父母が何らかの物を保証に入れて借りたもので、その借金を他者に対して負っている者を負債のある者という。しかし、他の親族が保証に入れて何かを受け取った場合、その者は負債のある者ではない。なぜなら、彼らはその人を保証にする権限がないからである。したがって、その人を出家させることは許される”（大品註 96）。

Dāsanti antojāto, dhanakkīto, karamarānīto, sayaṃ vā dāsabyaṃ upagatoti catunnaṃ dāsānaṃ aññataraṃ. Dāsavinicchayo panettha samantapāsādikāya (mahāva. aṭṭha. 97) vitthārato gahetabbo. Pabbājentassa dukkaṭanti ‘‘kuṭṭhi’’ntiādīhi upayogavantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

“奴隷（Dāsa）”とは、家で生まれた者、金で買われた者、捕虜として連れてこられた者、自ら志願して奴隷となった者の四種の奴隷のいずれかである。奴隷に関する判定は、ここではサマンタパーサーディカー（大品註 97）に詳しく述べられている。これらを出家させる者の“悪作（Dukkaṭa）”という語は、“癰のある者”などの対格の語と個別に結びつけられるべきである。

2486. Hatthacchinnanti hatthatale vā maṇibandhe vā kappare vā yattha katthaci chinnahatthaṃ. Aṭṭhacchinnanti yathā nakhaṃ na paññāyati, evaṃ catūsu aṅguṭṭhakesu aññataraṃ vā sabbe vā yassa chinnā honti, evarūpaṃ. Pādacchinnanti yassa aggapādesu vā gopphakesu vā jaṅghāya vā yattha katthaci eko vā dve vā pādā chinnā honti. Hatthapādachinnassāpi pāḷiyaṃ (mahāva. 119) āgatattā sopi idha vattabbo, yathāvuttanayeneva tassa dukkaṭavatthutā paññāyatīti na vuttoti daṭṭhabbaṃ.

2486. “手を切断された者”とは、掌、手首、あるいは肘のどこであれ、手が切断された者のことである。“指を切断された者（Aṭṭhacchinna）”とは、爪が見えないほどに、四本の指のいずれか、あるいはすべてを切断された、このような者のことである。“足を切断された者”とは、足の先、くるぶし、あるいは脛のどこであれ、一方または両方の足が切断された者のことである。手足を切断された者もパーリ本典（大品 119）に現れるため、ここでも言及されるべきであるが、既に述べた方法によって、それが悪作の対象であることが理解されるため、ここでは述べられなかったと解すべきである。

Kaṇṇanāsaṅgulicchinnanti [Pg.151] ettha ‘‘kaṇṇacchinnaṃ nāsacchinnaṃ kaṇṇanāsacchinnaṃ aṅgulicchinna’’nti yojanā. Kaṇṇacchinnanti yassa kaṇṇamūle vā kaṇṇasakkhalikāya vā eko vā dve vā kaṇṇā chinnā honti. Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe chinnā honti, sakkā ca honti saṅghāṭetuṃ, so kaṇṇaṃ saṅghāṭetvā pabbājetabbo. Nāsacchinnanti yassa ajapadake vā agge vā ekapuṭe vā yattha katthaci nāsā chinnā hoti. Yassa pana nāsikā sakkā hoti sandhetuṃ, so taṃ phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Kaṇṇanāsacchinnanti tadubhayacchinnaṃ. Aṅgulicchinnanti yassa nakhasesaṃ adassetvā ekā vā bahū vā aṅguliyo chinnā honti. Yassa pana suttatantumattampi nakhasesaṃ paññāyati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Kaṇḍaracchinnameva cāti yassa kaṇḍaranāmakā mahānhārū purato vā pacchato vā chinnā honti, yesu ekassāpi chinnattā aggapādena vā caṅkamati, mūlena vā caṅkamati, na vā pādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkoti.

“耳・鼻・指の切断された者”とは、ここでは“耳の切断された者、鼻の切断された者、耳と鼻の切断された者、指の切断された者”という解釈である。“耳の切断された者”とは、耳の付け根、あるいは耳殻において、一つまたは二つの耳が切断されている者のことである。しかし、耳殻が切断されていても、接合することが可能であれば、その者は耳を接合させた上で出家させるべきである。“鼻の切断された者”とは、鼻中隔や鼻先、あるいは鼻翼などのどこであっても鼻が切断されている者のことである。“耳と鼻の切断された者”とは、その両方が切断されている者のことである。“指の切断された者”とは、爪の残りを見せることなく、一つまたは多くの指が切断されている者のことである。しかし、糸筋ほどの爪の残りでも認められるのであれば、その者を出家させることは適当である。“腱の切断された者”とは、腱と呼ばれる大きな筋が前または後ろで切断されている者のことであり、それらのうち一つでも切断されているために、足先で歩くか、あるいは踵で歩くか、あるいは足を地面に固定することができない者のことである。

2487. Kāṇanti pasannandho vā hotu pupphādīhi vā upahatapasādo, yo dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati, taṃ kāṇaṃ. Kuṇinti hatthakuṇī vā pādakuṇī vā aṅgulikuṇī vā, yassa etesu hatthādīsu yaṃ kiñci vaṅkaṃ paññāyati, so kuṇī. Khujjañcāti yo urassa vā piṭṭhiyā vā passassa vā nikkhantattā khujjasarīro, taṃ khujjaṃ. Yassa pana kiñci kiñci aṅgapaccaṅgaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpuriso eva hi brahmujugatto, avaseso satto akhujjo nāma natthi.

2487. “片目の者”とは、清らかな盲目であれ、あるいは白内障などで視力が損なわれた者であれ、両目または片目で物を見ることができない者のことであり、それが“片目の者”である。“不自由な者”とは、手の不自由な者、足の不自由な者、あるいは指の不自由な者のことであり、これらの手などに何らかの湾曲が認められる者が“不自由な者”である。“傴嗫（せむし）の者”とは、胸、背中、あるいは脇腹が突き出ているために体が屈曲している者のことであり、それが“傴嗫”である。しかし、諸々の肢体がわずかに湾曲しているだけであれば、その者を出家させることは適当である。実に、大士（偉大な人）だけが梵天のように直立した身体を持っており、それ以外の生き物で傴嗫でない者はいないからである。

Vāmananti yo jaṅghavāmano vā kaṭivāmano vā ubhayavāmano vā, taṃ. Tattha jaṅghavāmanassa kaṭito paṭṭhāya heṭṭhimakāyo [Pg.152] rasso hoti, uparimakāyo paripuṇṇo. Kaṭivāmanassa kaṭito paṭṭhāya uparimakāyo rasso hoti, heṭṭhimakāyo paripuṇṇo hoti. Ubhayavāmanassa ubhopi kāyā rassā honti. Yesaṃ kāyarassattā bhūtānaṃ viya parivaṭumo mahākucchighaṭasadiso attabhāvo hoti. Taṃ tividhampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.

“矮小な者”とは、膝下の矮小な者、腰の矮小な者、あるいはその両方の矮小な者のことである。そのうち“膝下の矮小な者”は、腰から下の体部が短く、上半身は円満である。“腰の矮小な者”は、腰から上の体部が短く、下半身は円満である。“両方の矮小な者”は、上下両方の体部が短い。彼らは体が短いために、精霊（ピシャータ）のように胴体が太く大腹の瓶のような姿をしている。これら三種類の者を出家させることは適当ではない。

Phaṇahatthakanti yassa vaggulipakkhakā viya aṅguliyo sambaddhā honti, taṃ. Etaṃ pabbājetukāmena aṅgulantarikāyo phāletvā sabbaṃ antaracammaṃ apanetvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Yassāpi cha aṅguliyo honti, taṃ pabbājetukāmena adhikaṃ aṅguliṃ chinditvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo.

“扇状の手の者”とは、コウモリの翼のように指が繋がっている者のことである。その者を出家させようとする場合は、指の間を切り開き、すべての間の皮を取り除いて、支障なくした上で出家させるべきである。また、六本の指がある者の場合も、出家させようとするなら、余分な指を切り落として、支障なくした上で出家させるべきである。

Khañjanti yo natajāṇuko vā bhinnajaṅgho vā majjhe saṃkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādamajjhena caṅkamanto agge saṃkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādaggena caṅkamanto aggapādeneva caṅkamanakhañjo vā paṇhikāya caṅkamanakhañjo vā pādassa bāhirantena caṅkamanakhañjo vā pādassa abbhantarantena caṅkamanakhañjo vā gopphakānaṃ upari bhaggattā sakalena piṭṭhipādena caṅkamanakhañjo vā, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati. Ettha natajāṇukoti antopaviṭṭhaānatapādo. Pakkhahatanti yassa eko hattho vā pādo vā aḍḍhasarīraṃ vā sukhaṃ na vahati.

“跛行の者”とは、膝が曲がっている者、あるいは脛が折れている者、あるいは足の中ほどが縮んでいるために“曲がった足”となり足の甲の中ほどで歩く者、あるいは足先が縮んでいるために“曲がった足”となり足の甲の先端で歩く者、あるいは足先だけで歩く跛行、あるいは踵で歩く跛行、あるいは足の外側で歩く跛行、あるいは足の内側で歩く跛行、あるいは足首の上が折れているために足の甲全体で歩く跛行のことであり、その者を出家させることは適当ではない。ここで“膝が曲がっている者”とは、足が内側に曲がっている者のことである。“半身不随の者”とは、片手、片足、あるいは半身が正常に動かない者のことである。

Sīpadinti bhārapādaṃ. Yassa pādo thūlo hoti sañjātapīḷako kharo, so na pabbājetabbo. Yassa pana na tāva kharabhāvaṃ gaṇhāti, sakkā hoti upanāhaṃ bandhitvā udakaāvāṭe pavesetvā udakavālikāya pūretvā [Pg.153] yathā sirā paññāyanti, jaṅghā ca telanāḷikā viya honti, evaṃ milāpetuṃ sakkā, tassa pādaṃ īdisaṃ katvā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace puna vaḍḍhati, upasampādentenāpi tathā katvāva upasampādetabbo. Pāparoginanti yo arisabhagandarapittasemhakāsasosādīsu yena kenaci rogena niccāturo atekiccharogo jeguccho amanāpo, taṃ.

“象皮病の者”とは、重い足の者のことである。足が太く、腫瘍が生じて硬くなっている者は、出家させてはならない。しかし、まだ硬くなっておらず、湿布を施し、水溜まりに入れ、水を含んだ砂で満たして、血管が見えるようになり、脛が油の筒のようになるまで腫れを引かせることができるなら、その足をそのようにした上で、その者を出家させることは適当である。もし再び腫れるなら、具足戒を授ける際にも同様にしてから授けるべきである。“悪病の者”とは、痔、瘻管、胆汁、粘液、咳嗽、肺病などのいずれかの病によって常に病んでおり、治療不可能で、忌まわしく不快な状態にある者のことである。

2488. Jarāya dubbalanti yo jiṇṇabhāvena dubbalo attano cīvararajanādikammampi kātuṃ asamattho, taṃ. Yo pana mahallakopi balavā hoti attānaṃ paṭijaggituṃ sakkoti, so pabbājetabbo. Andhanti jaccandhaṃ. Padhirañcevāti yo sabbena sabbaṃ na suṇāti, taṃ. Yo pana mahāsaddaṃ suṇāti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mammananti yassa vacībhedo vattati, saraṇagamanaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ na sakkoti, tādisaṃ mammanampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yo pana saraṇagamanamattaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ sakkoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Atha vā mammananti khalitavacanaṃ, yo ekameva akkharaṃ catupañcakkhattuṃ vadati, tassetamadhivacanaṃ. Pīṭhasappinti chinniriyāpathaṃ. Mūganti yassa vacībhedo nappavattati.

2488. “老衰で虚弱な者”とは、老いたことによって虚弱であり、自分の三衣を染めるなどの作業も行うことができない者のことである。しかし、高齢であっても、力があり自分自身の世話をすることができる者は、出家させるべきである。“盲目の者”とは、生まれつきの盲目のことである。“聾（つんぼ）の者”とは、全く何も聞こえない者のことである。しかし、大きな音なら聞こえる者は、出家させることが適当である。“吃音の者”とは、言葉が途切れ、帰依文を完全に唱えることができないような吃音の者も、出家させることは適当ではない。しかし、帰依文だけでも完全に唱えることができる者は、出家させることが適当である。あるいは、“吃音”とは、言葉がつまずくことであり、一つの音節を四、五回繰り返して言う者のことである。“這って歩く者（痲痺者）”とは、威儀（歩行能力）が失われた者のことである。“唖（おし）の者”とは、言葉を発することができない者のことである。

2489. Attano virūpabhāvena parisaṃ dūsentena parisadūsake (mahāva. aṭṭha. 119) dassetumāha ‘‘atidīgho’’tiādi. Atidīghoti aññesaṃ sīsappamāṇanābhippadeso. Atirassoti vuttappakāro ubhayavāmano viya atirasso. Atikāḷo vāti jhāpitakhette khāṇuko viya atikāḷavaṇṇo. Maṭṭhatambalohanidassano accodātopi vāti sambandho, dadhitakkādīhi majjitamaṭṭhatambalohavaṇṇo atīva odātasarīroti attho.

2489. 自身の醜い姿によって会衆を損なう“会衆を汚す者”を示すために、“極端に背が高い者”等と言われた。“極端に背が高い者”とは、他人の頭が自分の臍の辺りに来るような者のことである。“極端に背が低い者”とは、先に述べた両方の矮小な者のように、極端に背が低い者のことである。“極端に黒い者”とは、焼かれた野原の切り株のように、極端に黒い肌の色の者のことである。“研磨された銅のような、あるいは極端に白い者”というのも繋がる。乳粥やバターミルクなどで磨かれた、滑らかな銅の色をした、極端に白い身体の者という意味である。

2490. Atithūlo [Pg.154] vāti bhāriyamaṃso mahodaro mahābhūtasadiso. Atikisoti mandamaṃsalohito aṭṭhisirācammasarīro viya. Atimahāsīso vāti yojanā. Atimahāsīso vāti pacchiṃ sīse katvā ṭhito viya. ‘‘Atikhuddakasīsena asahitenā’’ti padacchedo. Asahitenāti sarīrassa ananurūpena. ‘‘Atikhuddakasīsenā’’ti etassa visesanaṃ. Asahitena atikhuddakasīsena samannāgatoti yojanā. Yathāha – ‘‘atikhuddakasīso vā sarīrassa ananurūpena atikhuddakena sīsena samannāgato’’ti.

2490. “極端に太っている”とは、肉が重く、腹が大きく、大鬼（マハーブータ）のような者のことである。“極端に痩せている”とは、肉や血が乏しく、骨と筋と皮だけの身体のような者のことである。“極端に大きな頭”とは、［頭の大きさが］一由旬（ヨージャナ）あることである。“極端に大きな頭”とは、籠を頭に載せて立っているような者のことである。“極端に小さな頭で（不適合な）”という句の構成である。“不適合な”とは、身体に不相応なということである。これは“極端に小さな頭”の修飾語である。“不適合で極端に小さな頭を備えた者”という構成になる。次のように言われている。“極端に小さな頭、あるいは、身体に不相応な極端に小さな頭を備えた者”と。

2491. Kuṭakuṭakasīsoti tālaphalapiṇḍisadisena sīsena samannāgato. Sikharasīsakoti uddhaṃ anupubbatanukena sīsena samannāgato, matthakato saṃkuṭiko mūlato vitthato hutvā ṭhitapabbatasikharasadisasīsoti attho. Veḷunāḷisamānenāti mahāveḷupabbasadisena. Sīsenāti dīghasīsena. Yathāha – ‘‘nāḷisīso vā mahāveḷupabbasadisena sīsena samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119).

2491. “クタクタカ頭（歪な頭）”とは、多羅（タラ）の果実の塊のような頭を備えた者のことである。“山頂頭”とは、上に向かって次第に細くなっている頭を備えた者のことである。頂上が窄まり、根元が広がっていて、そびえ立つ山の頂のような頭であるという意味である。“竹筒に等しい”とは、大きな竹の節のような者のことである。“頭によって”とは、長い頭のことである。次のように言われている。“筒状の頭、あるいは、大きな竹の節のような頭を備えた者”と。

2492. Kappasīsopīti majjhe dissamānaāvāṭena hatthikumbhasadisena dvidhābhūtasīsena samannāgato. Pabbhārasīso vāti catūsu passesu yena kenaci passena oṇatena sīsena samannāgato. Vaṇasīsakoti vaṇehi samannāgatasīso. Kaṇṇikakeso vāti pāṇakehi khāyitakedāre sassasadisehi tahiṃ tahiṃ uṭṭhitehi kesehi samannāgato. Thūlakesopi vāti tālahīrasadisehi kesehi samannāgato.

2492. “カッパ頭”とは、中央に見える窪みがあり、象の額（クンバ）のように二つに分かれた頭を備えた者のことである。“傾斜した頭”とは、四方のどこかの側へ傾いている頭を備えた者のことである。“潰瘍頭”とは、傷（潰瘍）のある頭を備えた者のことである。“房状の髪”とは、虫に食われた田んぼの作物のあちこちが立ち上がっているような髪を備えた者のことである。“太い髪”とは、多羅（タラ）の木の破片のような髪を備えた者のことである。

2493. Pūtisīsoti [Pg.155] duggandhasīso. Nillomasīso vāti lomarahitasīso. Jātipaṇḍarakesakoti jātiphalitehi paṇḍarakeso vā. Jātiyā tambakeso vāti ādittehi viya tambavaṇṇehi kesehi samannāgato. Āvaṭṭasīsakoti gunnaṃ sarīre āvaṭṭasadisehi uddhaggehi kesāvaṭṭehi samannāgato.

2493. “腐敗した頭”とは、悪臭のする頭のことである。“無毛の頭”とは、毛のない頭のことである。“生まれつきの白髪”とは、生まれつきの白髪による白髪の者のことである。“生まれつきの銅色の髪”とは、燃えているような銅色の髪を備えた者のことである。“旋毛頭”とは、牛の身体にある旋毛のような、上向きの毛の渦を備えた者のことである。

2494. Sīsalomekabaddhehi bhamukehi yutopīti sīsalomehi saddhiṃ ekābaddhalomehi bhamukehi samannāgato. Sambaddhabhamuko vāti ekābaddhaubhayabhamuko, majjhe sañjātalomehi bhamukehi samannāgatoti attho. Nillomabhamukopi vāti bhamulomarahito. Nillomabhamukopi vāti pi-saddena avuttasamuccayatthena makkaṭabhamuko saṅgahito.

2494. “頭の毛と一つに繋がった眉を持つ”とは、頭の毛と共に一つに繋がった毛の眉を備えた者のことである。“繋がった眉”とは、両方の眉が一つに繋がっていること、つまり、中央に毛が生えた眉を備えているという意味である。“無毛の眉”とは、眉毛がない者のことである。“無毛の眉”という語の中の“ピ（もまた）”という言葉によって、説示されていないものの集約として“猿のような眉”も含まれる。

2495. Mahantakhuddanetto vāti ettha netta-saddo mahantakhudda-saddehi paccekaṃ yojetabbo, mahantanetto vā khuddakanetto vāti attho. Mahantanetto vāti atimahantehi nettehi samannāgato. Khuddakanetto vāti mahiṃsacamme vāsikoṇena paharitvā katachiddasadisehi atikhuddakakkhīhi samannāgato. Visamalocanoti ekena mahantena, ekena khuddakena akkhinā samannāgato. Kekaro vāpīti tiriyaṃ passanto. Ettha api-saddena nikkhantakkhiṃ sampiṇḍeti, yassa kakkaṭakasseva akkhitārakā nikkhantā honti. Gambhīranettoti yassa gambhīre udapāne udakatārakā viya akkhitārakā paññāyanti. Ettha ca udakatārakā nāma udakapubbuḷaṃ. Akkhitārakāti akkhigeṇḍakā. Visamacakkaloti ekena uddhaṃ, ekena adhoti evaṃ visamajātehi akkhicakkehi samannāgato.

2495. “大きな目、あるいは小さな目”とは、ここでは“目”という語を“大きな”“小さな”という語にそれぞれ結びつけるべきであり、大きな目、あるいは小さな目という意味である。“大きな目”とは、非常に大きな目を備えた者のことである。“小さな目”とは、水牛の皮を錐の先で突いて作った穴のような、非常に小さな目を備えた者のことである。“不同の目”とは、一方が大きく一方が小さい目を備えた者のことである。“斜視（ケカラ）”とは、横を見ている者のことである。ここでの“ピ（もまた）”という言葉は、“突出した目”をも含んでいる。それは蟹の目のように目玉が飛び出している者のことである。“深い目”とは、深い井戸の中の水星（あるいは反射した光）のように目玉が見える者のことである。ここでの“水の星”とは水の泡のことである。“目玉”とは眼球のことである。“不同の眼輪”とは、一方が上がり一方が下がっているというように、不揃いに生じた眼輪を備えた者のことである。

2496. Jatukaṇṇo [Pg.156] vāti atikhuddikāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato. Mūsikakaṇṇo vāti mūsikānaṃ kaṇṇasadisehi kaṇṇehi samannāgato. Hatthikaṇṇopi vāti ananurūpāhi mahantāhi hatthikaṇṇasadisāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato. Chiddamattakakaṇṇo vāti yassa vinā kaṇṇasakkhalīhi kaṇṇacchiddameva hoti. Aviddhakaṇṇakoti kaṇṇabandhatthāya aviddhena kaṇṇena samannāgato.

2496. “蝙蝠の耳（あるいは極小の耳）”とは、非常に小さな耳殻を備えた者のことである。“鼠の耳”とは、鼠の耳のような耳を備えた者のことである。“象の耳”とは、不相応に大きな、象の耳のような耳殻を備えた者のことである。“穴だけの耳”とは、耳殻がなく、耳の穴だけがある者のことである。“穴の開いていない耳”とは、耳飾りをつけるための穴が開いていない耳を備えた者のことである。

2497. Ṭaṅkitakaṇṇo vāti gobhattanāḷikāya aggasadisehi kaṇṇehi samannāgato, gohanukoṭisaṇṭhānehi kaṇṇehi samannāgatoti attho. Pūtikaṇṇopi vāti sadā paggharitapubbena kaṇṇena samannāgato. Pūtikaṇṇopīti api-saddena kaṇṇabhagandariko gahito. Kaṇṇabhagandarikoti niccapūtinā kaṇṇena samannāgato. Aviddhakaṇṇo parisadūsako vutto, kathaṃ yonakajātīnaṃ pabbajjāti āha ‘‘yonakādippabhedopi, nāyaṃ parisadūsako’’ti, kaṇṇāvedhanaṃ yonakānaṃ sabhāvo, ayaṃ yonakādippabhedo parisadūsako na hotīti vuttaṃ hoti.

2497. “鑿（のみ）のような耳”とは、牛の餌を入れる筒の先端のような耳を備えた者のこと、つまり、牛の顎の角（かど）のような形の耳を備えた者のことである。“腐敗した耳”とは、常に膿が流れ出ている耳を備えた者のことである。“腐敗した耳”という語の中の“ピ（もまた）”という言葉によって、耳瘻（じろう）のある者が含まれる。“耳瘻のある者”とは、常に腐敗した耳を備えた者のことである。穴の開いていない耳は、会衆を汚す者（不適格者）と言われたが、では、ヨナカ族（ギリシア人など）の出家はどうなのかという点について、“ヨナカ族などの区別においては、これは会衆を汚す者ではない”と述べられている。耳に穴を開けることはヨナカ族の習俗であり、このヨナカ族などの区別の場合は、会衆を汚す者にはならない、という意味である。

2498. Atipiṅgalanettoti atisayena piṅgalehi nettehi samannāgato. Madhupiṅgalaṃ pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Nippakhumakkhi vāti akkhidalaromehi virahitaakkhiko. Pakhuma-saddo hi loke akkhidalaromesu niruḷho. Assupaggharanetto vāti paggharaṇassūhi nettehi samannāgato. Pakkapupphitalocanoti pakkalocano pupphitalocanoti yojanā. Paripakkanetto sañjātapupphanettoti attho.

2498. “極端に青白い目”とは、非常に青白い（あるいは黄色い）目を備えた者のことである。しかし、蜂蜜色の目（マドゥ・ピンガラ）の者は出家させてもよい。“睫毛のない目”とは、まぶたの毛を欠いた目のことである。世俗において“パクマ”という語は、まぶたの毛（睫毛）として定着している。“涙の流れる目”とは、涙が流れ出ている目を備えた者のことである。“熟して花咲く目”とは、“熟した目”と“花咲く目”という構成である。過熟した目、あるいは白内障（花）が生じた目のことである。

2499. Mahānāsoti sarīrassa ananurūpāya mahatiyā nāsāya samannāgato. Atikhuddakanāsikoti tathā [Pg.157] atikhuddikāya nāsāya samannāgato. Cipiṭanāso vāti cipiṭāya anto paviṭṭhāya viya allināsāya samannāgato. Cipiṭanāso vāti avuttavikappatthena vā-saddena dīghanāsiko saṅgayhati. So ca sukatuṇḍasadisāya jivhāya lehituṃ sakkuṇeyyāya nāsikāya samannāgato. Kuṭilanāsikoti mukhamajjhe appatiṭṭhahitvā ekapasse ṭhitanāsiko.

2499. “大きな鼻”とは、身体に不相応な大きな鼻を備えた者のことである。“極端に小さな鼻”とは、同様に極端に小さな鼻を備えた者のことである。“低い鼻”とは、低く、中に入り込んでいるような、へしゃげた鼻を備えた者のことである。“低い鼻”という語の中の“ワー（あるいは）”という言葉は、説示されていない別の種類として“長い鼻”を含んでいる。それは、巧みな嘴（くちばし）のような舌で舐めることができるほどの鼻を備えた者のことである。“曲がった鼻”とは、顔の中央に位置せず、一方に寄っている鼻のことである。

2500. Niccavissavanāso vāti niccapaggharitasiṅghāṇikanāso vā. Mahāmukhoti yassa paṭaṅgamaṇḍukasseva mukhanimittaṃyeva mahantaṃ hoti, mukhaṃ pana lābusadisaṃ atikhuddakaṃ. Paṭaṅgamaṇḍuko nāma mahāmukhamaṇḍuko. Vaṅkabhinnamukho vāpīti ettha ‘‘vaṅkamukho vā bhinnamukho vāpī’’ti yojanā. Vaṅkamukhoti bhamukassa, nalātassa vā ekapasse ninnatāya vaṅkamukho. Bhinnamukho vāti makkaṭasseva bhinnamukho. Mahāoṭṭhopi vāti ukkhalimukhavaṭṭisadisehi oṭṭhehi samannāgato.

2500. “常に分泌する鼻”とは、常に鼻水が流れ出ている鼻のことである。“大きな口”とは、パタンガ・マンドゥーカ（大きな口の蛙）のように、口の印（形）だけが大きく、口自体は瓢箪（ひょうたん）のように極端に小さい者のことである。パタンガ・マンドゥーカとは、口の大きな蛙のことである。“曲がった口、あるいは裂けた口”とは、ここでは“曲がった口、あるいは裂けた口”という構成である。“曲がった口”とは、眉や額の一方が低いことによって口が曲がっている者のことである。“裂けた口”とは、猿のように口が裂けている者のことである。“大きな唇”とは、土鍋の縁（ふち）のような唇を備えた者のことである。

2501. Tanukaoṭṭho vāti bhericammasadisehi dante pidahituṃ asamatthehi oṭṭhehi samannāgato. Bhericammasadisehīti bherimukhacammasadisehi. Tanukaoṭṭho vāti ettha vā-saddena mahādharoṭṭho vā tanukauttaroṭṭho vā tanukaadharoṭṭho vāti tayo vikappā saṅgahitā. Vipuluttaraoṭṭhakoti mahāuttaroṭṭho. Oṭṭhachinnoti yassa eko vā dve vā oṭṭhā chinnā honti. Uppakkamukhoti pakkamukho. Eḷamukhopi vāti niccapaggharaṇamukho.

2501. “薄い唇（Tanukaoṭṭho）”とは、太鼓の皮のような、歯を覆い隠すことができない唇を備えている者のことである。“太鼓の皮のような”とは、太鼓の面の皮のような、という意味である。“薄い唇”という箇所で、“または（vā）”という語によって、厚い下唇、あるいは薄い上唇、あるいは薄い下唇という三つの選択肢が包含されている。“厚い上唇（Vipuluttaraoṭṭhako）”とは、大きな上唇のことである。“欠けた唇（Oṭṭhachinno）”とは、一方または両方の唇が欠けている者のことである。“ただれた口（Uppakkamukho）”とは、口の周りがただれている者のこと。“よだれを流す口（Eḷamukho）”とは、常に（よだれが）流れ出ている口のことである。

2502-3. Saṅkhatuṇḍopīti bahi setehi anto atirattehi oṭṭhehi samannāgato. Duggandhamukhoti duggandhakuṇapamukho. Mahādantopīti aṭṭhakadantasadisehi samannāgato[Pg.158]. Accantanti atisayena. ‘‘Heṭṭhā uparito vāpi, bahi nikkhantadantako’’ti idaṃ ‘‘asuradantako’’ti etassa atthapadaṃ. Asuroti dānavo. ‘‘Sippidanto vā oṭṭhadanto vā’’ti gaṇṭhipade likhito. Yassa pana sakkā honti oṭṭhehi pidahituṃ, kathentasseva paññāyati, no akathentassa, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Adantoti dantarahito. Pūtidantoti pūtibhūtehi dantehi samannāgato.

“貝のような口（Saṅkhatuṇḍo）”とは、外側は白く、内側は真っ赤な唇を備えている者のことである。“悪臭を放つ口（Duggandhamukho）”とは、死体のような悪臭のする口のことである。“大きな歯（Mahādanto）”とは、骨のような歯を備えている者のことである。“過度に（Accantaṃ）”とは、非常になどの意。“下から、あるいは上から、外に突き出した歯”というのは、“阿修羅のような歯（asuradantako）”という語の意味である。“阿修羅（Asuro）”とはダーナヴァ（阿修羅の一種）のことである。“貝のような歯、または唇にかかる歯”と、ガッティパダ（註釈書）に記されている。しかし、唇で（歯を）覆い隠すことができ、話している時だけ（歯が）見える者は、話していない時は（見えないので）、出家させるのが適当である。“歯がない者（Adanto）”とは歯を欠いた者のこと。“腐った歯（Pūtidanto）”とは腐敗した歯を備えている者のことである。

2504. ‘‘Atikhuddakadantako’’ti imassa ‘‘yassā’’tiādi apavādo. Yassa dantantare kāḷakadantasannibho kalandakadantasadiso danto sukhumova ṭhito ce, taṃ tu pabbājetuṃ vaṭṭatīti yojanā. Pabbājetumpīti ettha pi-saddo tu-saddattho.

2504. “極めて小さい歯（Atikhuddakadantako）”という語に対し、“もし〜ならば（yassa）”という例外（規定）がある。もし、歯の間に、黒い歯に似た、あるいはリスの歯のような、微細な歯が留まっているならば、その者は出家させるのが適当である、という構成になる。“出家させることも（Pabbājetumpī）”における“pi（も）”という語は、“tu（しかし/実に）”という意味である。

2505. Yo posoti sambandho. Mahāhanukoti gohanusadisena hanunā samannāgato. ‘‘Rassena hanunā yuto’’ti idaṃ ‘‘cipiṭahanuko vā’’ti imassa atthapadaṃ. Yathāha – ‘‘cipiṭahanuko vā antopaviṭṭhena viya atirassena hanukena samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). Cipiṭahanuko vāpīti ettha pi-saddena ‘‘bhinnahanuko vā vaṅkahanuko vā’’ti vikappadvayaṃ saṅgaṇhāti.

2505. “その人（Yo poso）”という語が（文脈に）結びつく。“大きな顎（Mahāhanuko）”とは、牛の顎のような顎を備えている者のことである。“短い顎を持つ”というのは、“平らな顎（cipiṭahanuko）”という語の意味である。次のように言われている。“‘平らな顎’とは、あたかも内側に引っ込んでいるかのような、極めて短い顎を備えている者のことである”（大品註）。“平らな顎、または（cipiṭahanuko vāpi）”における“pi（また）”という語によって、“壊れた顎、または曲がった顎”という二つの選択肢を包含している。

2506. Nimmassudāṭhiko vāpīti bhikkhunisadisamukho. Atidīghagalopi vāti bakagalasadisena galena samannāgato. Atirassagalopi vāti antopaviṭṭhena viya galena samannāgato. Bhinnagalo vā gaṇḍagalopi vāti yojanā, bhinnagalaṭṭhiko vā gaṇḍena samannāgatagalopi vāti attho.

2506. “ひげのない顎（Nimmassudāṭhiko）”とは、尼僧のような顔の者のことである。“極めて長い首（Atidīghagalo）”とは、鶴の首のような首を備えている者のことである。“極めて短い首（Atirassagalo）”とは、あたかも内側に引っ込んでいるかのような首を備えている者のことである。“壊れた首、あるいは、こぶのある首（Bhinnagalo vā gaṇḍagalopi）”という構成は、首の骨が折れているか、あるいは瘤（こぶ）のある首を備えている、という意味である。

2507. Bhaṭṭhaṃsakūṭo [Pg.159] vāti mātugāmassa viya bhaṭṭhena aṃsakūṭena samannāgato. Bhinnapiṭṭhi vā bhinnauropi vāti yojanā, sudīghahattho vā surassahattho vāti yojanā, atidīghahattho vā atirassahattho vāti attho. Vā-saddena ahatthaekahatthānaṃ gahaṇaṃ. Kacchusamāyuto vā kaṇḍusamāyuto vāti yojanā. Vā-saddena ‘‘daddugatto vā godhāgatto vā’’ti ime dve saṅgaṇhāti. Tattha godhāgatto vāti yassa godhāya viya gattato cuṇṇāni patanti.

2507. “なで肩（Bhaṭṭhaṃsakūṭo）”とは、女性のようななで肩を備えている者のことである。“折れた背中、または折れた胸（Bhinnapiṭṭhi vā bhinnauropi）”という構成、また“極めて長い手、または極めて短い手（sudīghahattho vā surassahattho）”という構成は、非常に長い手、または非常に短い手という意味である。“または（vā）”という語によって、手がない者、あるいは片手だけの者の包含を意味している。“疥癬（かいせん）がある、または痒みがある（Kacchusamāyuto vā kaṇḍusamāyuto）”という構成において、“または（vā）”という語によって、“乾癬のある体、または大トカゲのような肌の体（daddugatto vā godhāgatto vā）”という二つの（状態を）包含している。そのうち“大トカゲのような肌の体”とは、大トカゲのように体から粉（皮膚の剥がれ）が落ちる者のことである。

2508. Mahānisadamaṃsoti imassa atthapadaṃ ‘‘uddhanaggupamāyuto’’ti. Yathāha – ‘‘mahāānisado vā uddhanakūṭasadisehi ānisadamaṃsehi accuggatehi samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). Mahānisadamaṃso vāti ettha vā-saddena bhaṭṭhakaṭiko saṅgahito. Vātaṇḍikoti aṇḍakosesu vuddhirogena samannāgato. Mahāūrūti sarīrassa ananurūpehi mahantehi sattīhi samannāgato. Saṅghaṭṭanakajāṇukoti aññamaññaṃ saṅghaṭṭehi jāṇūhi samannāgato.

2508. “大きな尻（Mahānisadamaṃso）”という語の意味は、“かまど（の角）のような（uddhanaggupamāyuto）”である。次のように言われている。“‘大きな尻’とは、かまどの角に似た、極端に突き出た尻の肉を備えている者のことである”（大品註）。“大きな尻（Mahānisadamaṃso vā）”における“または（vā）”という語によって、腰の落ちた者（bhaṭṭhakaṭiko）が包含される。“陰嚢（いんのう）肥大（Vātaṇḍiko）”とは、陰嚢の中に腫脹の病（ヘルニア等）を備えている者のことである。“大きな腿（Mahāūrū）”とは、身体に不相応な大きな腿を備えている者のことである。“膝（ひざ）が打ち当たる者（Saṅghaṭṭanakajāṇuko）”とは、互いに打ち当たる膝を備えている者のことである。

2509. Bhinnajāṇūti yassa eko vā dve vā jāṇū bhinnā honti. Mahājāṇūti mahantena jāṇunā samannāgato. Dīghajaṅghoti yaṭṭhisadisajaṅgho. Vikaṭo vāti tiriyaṃ gamanapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā bahi niggacchanti. Paṇho vāti pacchato parivattapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā anto pavisanti. ‘‘Panto’’ti ca ‘‘saṇho’’ti ca etasseva vevacanāni. Ubbaddhapiṇḍikoti heṭṭhā oruḷhāhi vā upari āruḷhāhi vā mahatīhi jaṅghapiṇḍikāhi samannāgato.

2509. “壊れた膝（Bhinnajāṇū）”とは、一方または両方の膝が壊れている者のことである。“大きな膝（Mahājāṇū）”とは、大きな膝を備えている者のことである。“長い脛（Dīghajaṅgho）”とは、杖のような脛（すね）のことである。“がに股（Vikaṭo）”とは、足を横にして歩く者であることで、歩く時に膝が外側に突き出る者のことである。“内股（Paṇho）”とは、足を後ろに回して歩く者であることで、歩く時に膝が内側に入る者のことである。“Panto”や“Saṇho”もこれの同義語である。“ふくらはぎが盛り上がった者（Ubbaddhapiṇḍiko）”とは、下側に垂れ下がっているか、あるいは上側に上がっている大きなふくらはぎを備えている者のことである。

2510. Yaṭṭhijaṅghoti [Pg.160] yaṭṭhisadisāya jaṅghāya samannāgato. Mahājaṅghoti sarīrassa ananurūpāya mahatiyā jaṅghāya samannāgato. Mahāpādopi vāti sarīrassa ananurūpehi mahantehi pādehi samannāgato. Api-saddena thūlajaṅghapiṇḍiko saṅgahito, bhattapuṭasadisāya thūlāya jaṅghapiṇḍiyā samannāgatoti attho. Piṭṭhikapādo vāti pādavemajjhato uṭṭhitajaṅgho. Mahāpaṇhipi vāti ananurūpehi atimahantehi paṇhīhi samannāgato.

2510. “杖のような脛（Yaṭṭhijaṅgho）”とは、杖に似た脛を備えている者のことである。“大きな脛（Mahājaṅgho）”とは、身体に不相応な大きな脛を備えている者のことである。“大きな足（Mahāpādopi）”とは、身体に不相応な大きな足を備えている者のことである。“pi（また）”という語によって、“太いふくらはぎの者”が包含される。これは、米の袋のような太いふくらはぎを備えている、という意味である。“足の裏のような足（Piṭṭhikapādo）”とは、足の中ほどから（直接）脛が立ち上がっている（かのような）足のことである。“大きなかかと（Mahāpaṇhipi）”とは、不相応な極めて大きなかかとを備えている者のことである。

2511. Vaṅkapādoti anto vā bahi vā parivattapādavasena duvidho vaṅkapādo. Gaṇṭhikaṅgulikoti siṅgiveraphaṇasadisāhi aṅgulīhi samannāgato. ‘‘Andhanakho vāpī’’ti etassa atthapadaṃ ‘‘kāḷapūtinakhopi cā’’ti. Yathāha – ‘‘andhanakho vā kāḷavaṇṇehi pūtinakhehi samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119).

2511. “曲がった足（Vaṅkapādo）”とは、内側または外側に回っている足の有様によって、二種類の曲がった足がある。“節くれだった指（Gaṇṭhikaṅguliko）”とは、生姜の根茎に似た指を備えている者のことである。“盲目の爪、あるいは（Andhanakho vāpī）”という語の意味は、“黒く腐った爪（kāḷapūtinakhopi cā）”である。次のように言われている。“‘盲目の爪’とは、黒色の腐った爪を備えている者のことである”（大品註）。

2512. Iccevanti yathāvuttavacanīyanidassanatthoyaṃ nipātasamudāyo. Aṅgavekallatāya bahuvidhattā anavasesaṃ vekallappakāraṃ saṅgaṇhitumāha ‘‘iccevamādika’’nti.

2512. “このように（Iccevanti）”という（表現）は、上述の述語を例示するための、一連の不変化詞である。身体の欠陥は多種多様であるため、残さず全ての欠陥の種類を包含するために“このような（iccevamādika）”と言ったのである。

Parisadūsakakathāvaṇṇanā.

衆を汚す者に関する釈。

2514. Pattacīvaranti ettha ‘‘sāmaṇerassā’’ti adhikārato labbhati. Anto nikkhipatoti ovarakādīnaṃ anto nikkhipantassa. Sabbapayogesūti pattacīvarassa āmasanādisabbapayogesu.

2514. “鉢と衣（Pattacīvaranti）”において、ここでは“沙弥（サーマネーラ）の”という資格（限定）として理解される。“内側に置く者の（Anto nikkhipato）”とは、小部屋などの内側に（鉢衣を）置く者のことである。“すべての動作において（Sabbapayogesū）”とは、鉢や衣に触れるなどのすべての動作において、という意味である。

2515-6. Daṇḍakammaṃ katvāti daṇḍakammaṃ yojetvā. Daṇḍenti vinenti etenāti daṇḍo, soyeva kattabbattā kammanti [Pg.161] daṇḍakammaṃ, āvaraṇādi. Anācārassa dubbacasāmaṇerassa kevalaṃ hitakāmena bhikkhunā daṇḍakammaṃ katvā daṇḍakammaṃ yojetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā vā-saddena pattaṃ vā cīvaraṃ vā dassetvā ‘‘daṇḍakamme āhaṭe tvaṃ idaṃ lacchasi’’ iti bhāsituṃ vaṭṭatīti yojanā. Kirāti padapūraṇatthe nipāto.

“罰（Daṇḍakammaṃ）を与えて”とは、罰（ダンダカンマ）を課して、という意味である。これによって罰し、規律正しくさせるので“罰（daṇḍo）”と言い、それ自体がなされるべき行為（カンマ）であるから“罰業（daṇḍakammaṃ）”という。それは（外出の）禁止などのことである。行儀が悪く、言葉に従わない沙弥に対し、純粋に利益を願う比丘が、罰を与え、罰を課して、粥や飯を、あるいは（vā）鉢や衣を見せて、“罰が果たされたら、お前はこれを得るだろう”と言うことは適当である、という構成になる。“きら（Kirā）”は文を整えるための不変化詞である。

2517. Dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitadaṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘aparādhānurūpenā’’tiādi. Taṃ aparādhānurūpadaṇḍakammaṃ nāma vālikāsalilādīnaṃ āharāpanamevāti yojetabbaṃ. Ādi-saddena dāruādīnaṃ āharāpanaṃ gaṇhāti. Tañca kho ‘‘oramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena.

2517. 結集の長老たちによって定められた罰（ダンダカンマ）を示すために、“過失に応じて”等と言われた。その“過失に応じた罰”とは、砂や水などを運ばせることであると結びつけるべきである。“等”という言葉によって、木材などを運ばせることも含まれる。そしてそれは、“（過失を）やめるだろう”という慈悲の心によるものであり、“滅びるだろう、還俗するだろう”などという風に生じる悪意によるものではない。

2518-9. Akattabbaṃ daṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘sīse vā’’tiādi. Sīse vāti ettha ‘‘sāmaṇerassā’’ti adhikārato labbhati. Pāsāṇādīnīti ettha ādi-saddena iṭṭhakādīnaṃ gahaṇaṃ. Sāmaṇeraṃ uṇhe pāsāṇe nipajjāpetuṃ vā uṇhāya bhūmiyā nipajjāpetuṃ vā udakaṃ pavesetuṃ vā bhikkhuno na vaṭṭatīti yojanā.

2518-9. なすべきではない罰を示すために、“頭の上に”等と言われた。“頭の上に”というのは、ここでは“沙弥（サーマネーラ）の”という職権（脈絡）から得られる。“石など”においては、“など”という言葉によって煉瓦などの摂取を意味する。比丘が沙弥を、熱い石の上に横たわらせること、あるいは熱い地面の上に横たわらせること、あるいは水の中に入らせることは、適当ではないという結びである。

Bhagavatā anuññātadaṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘idhā’’tiādi. Idhāti imasmiṃ daṇḍakammādhikāre. Āvaraṇamattanti ‘‘mā idha pāvisī’’ti nivāraṇamattaṃ. Pakāsitanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātu’’nti (mahāva. 107) bhāsitaṃ.

世尊によって許容された罰を示すために、“ここに”等と言われた。“ここに”とは、この罰の項目においてである。“制限のみ”とは、“ここに入ってはならない”という禁止のみを指す。“示された”とは、“比丘たちよ、彼が住む場所、あるいは彼が赴く場所において、制限を設けることを許す”（大品 107）と説かれたことである。

‘‘Yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamatīti yattha vasati vā pavisati vā, ubhayenāpi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 107) aṭṭhakathāya vuttattā yāva yojitaṃ [Pg.162] daṇḍakammaṃ karonti, tāva attano puggalikapariveṇaṃ vā vassaggena pattasenāsanaṃ vā pavisituṃ adatvā nivāraṇaṃ āvaraṇaṃ nāma. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘attano’’ti vacanaṃ ye āvaraṇaṃ karonti, te ācariyupajjhāye sandhāya vuttanti viññāyati. Keci panettha ‘‘attano’’ti idaṃ yassa āvaraṇaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttanti gahetvā tattha vinicchayaṃ vadanti. Keci ubhayathāpi atthaṃ gahetvā ubhayatthāpi āvaraṇaṃ kātabbanti vadanti. Vīmaṃsitvā yamettha yuttataraṃ, taṃ gahetabbaṃ.

“彼が住む場所、あるいは彼が赴く場所においてとは、住む場所あるいは入る場所のことであり、その両方によって、自身の居住区（パリヴェーナ）と安居の順序によって得られた座所が説かれている”（大品註釈 107）と註釈書に説かれている。したがって、定められた罰を執行する間、自身の個別の居住区、あるいは安居の順序によって得られた座所に入ることを許さずに禁止することを“制限（アーヴァラナ）”という。註釈書における“自身の”という言葉は、制限を行う者、つまり阿闍梨や和尚を指して言われていると解釈される。しかし、ここである人々は、“自身の”という言葉を、制限を課される者を指して言われていると解釈し、そこでの判定を述べている。またある人々は、両方の意味をとって、両方において制限をなすべきであると述べている。検討した上で、ここでより適切なものを採用すべきである。

Nivāraṇakathāvaṇṇanā.

禁止（ニヴァーラナ）に関する説の釈義。

2520. Pakkho ca opakkamiko ca āsitto cāti viggaho. Ettha ca ‘‘anuposathe uposathaṃ karotī’’tiādīsu yathā uposathadine kattabbakammaṃ ‘‘uposatho’’ti vuccati, tathā māsassa pakkhe paṇḍakabhāvamāpajjanto ‘‘pakkho’’ti vutto. Atha vā pakkhapaṇḍako pakkho uttarapadalopena yathā ‘‘bhīmaseno bhīmo’’ti. Idañca pāpānubhāvena kaṇhapakkheyeva paṇḍakabhāvamāpajjantassa adhivacanaṃ. Yathāha ‘‘akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako’’ti (mahāva. aṭṭha. 109).

2520. パッカ（半月）、オーパッカミカ（去勢）、アーシッタ（被注）の語釈である。ここでは、“布薩の日ではないのに布薩を行う”などの場合に、布薩の日になすべき行為が“布薩”と呼ばれるように、一ヶ月の半月の間、半石（パンダカ）の状態になる者が“パッカ”と呼ばれる。あるいは、パッカ・パンダカが、後節の省略によって“ビーマセーナがビーマ”となるように、“パッカ”とされる。これは、悪業の威力によって、黒月（後半の半月）にのみ半石の状態になる者の呼称である。次のように言われている。“不善の業報の威力によって、黒月ごとに半石となり、白月（前半の半月）にはその熱悩み（パリラーハ）が静まる者、これがパッカ・パンダカ（半月半石）である”（大品註釈 109）。

Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako. Yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako. Usūyakoti yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako. Yo paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ napuṃsakapaṇḍako.

手術（ウパッカマ）によって精巣が取り除かれた者、これがオーパッカミカ・パンダカ（去勢半石）である。他者の陰部を口で受けて不浄を注がれることで熱悩みが静まる者、これがアーシッタ・パンダカ（被注半石）である。嫉妬者（ウスーヤカ）とは、他者の情事を見て嫉妬が生じることで熱悩みが静まる者、これがウスーヤ・パンダカ（嫉妬半石）である。結生の時点ですでに性別のない状態で生まれた者、これがナプンサカ・パンダカ（無性半石）である。

2521. Tesūti [Pg.163] tesu pañcasu paṇḍakesu. ‘‘Pakkhapaṇḍakassa yasmiṃpakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritā’’ti (mahāva. aṭṭha. 109) kurundiyaṃ vuttattā ‘‘tiṇṇaṃ nivāritā’’ti idaṃ tassa paṇḍakassa paṇḍakapakkhaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.

2521. “それらの中で”とは、これら五種の半石の中でである。“パッカ・パンダカについては、彼が半石となるその半月の間のみ、出家が禁止されている”（大品註釈 109）とクルンディーに説かれているため、“三種が禁止された”というのは、その半石の半石としての期間を指して言われたものと解釈すべきである。

2522. ‘‘Nāsetabbo’’ti idaṃ liṅganāsanaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathāha ‘‘sopi liṅganāsaneneva nāsetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 109). Esa nayo uparipi īdisesu ṭhānesu.

2522. “滅尽すべきである（ナーセータッボ）”というのは、相の滅尽（リンガナーサナ：追放）を指して言われている。次のように言われている。“彼もまた相の滅尽によってのみ滅尽されるべきである”（大品註釈 109）。この方法は、以降のこのような箇所においても同様である。

Paṇḍakakathāvaṇṇanā.

半石（パンダカ）に関する説の釈義。

2523. Thenetīti theno, liṅgassa pabbajitavesassa theno liṅgatheno. Saṃvāsassa bhikkhuvassagaṇanādikassa theno saṃvāsatheno. Tadubhayassa cāti tassa liṅgassa, saṃvāsassa ca ubhayassa thenoti sambandho. Esa tividhopi theyyasaṃvāsako nāma pavuccatīti yojanā.

2523. 盗むから“盗人（テーナ）”という。相（リンガ）、すなわち出家者の姿を盗むのが“相の盗人（リンガテーナ）”である。共住（サンヴァーサ）、すなわち比丘の法臘（比丘としての年数）の計算などを盗むのが“共住の盗人（サンヴァーサテーナ）”である。“その両方の”とは、その相と共住の両方の盗人であるという結びである。これら三種もまた“盗共住者（テッヤサンヴァーサカ）”と呼ばれるという結びである。

2524-6. Tattha tesu tīsu theyyasaṃvāsakesu yo sayameva pabbajitvā bhikkhuvassāni na gaṇhati, yathāvuḍḍhaṃ vandanampi neva gaṇhati, api-saddena āsanena neva paṭibāhati uposathapavāraṇādīsu neva sandissatīti saṅgaṇhanato tadubhayampi na karoti, ayaṃ liṅgamattassa pabbajitavesamattassa thenato corikāya gahaṇato liṅgattheno siyāti yojanā.

2524-6. その三種の盗共住者の中で、自ら出家して比丘の法臘を数えず、年長者への礼拝も受けず、“も（アピ）”という言葉によって、座席を拒まず、布薩や自恣（パヴァーラナー）などにも現れないという風に包括されることから、その両方も行わない者。この者は、相のみ、すなわち出家者の姿のみを盗むこと、盗んで身にまとうことから、“相の盗人”となるという結びである。

Yo ca pabbajito hutvā bhikkhuvassāni gaṇhati, so yathāvuḍḍhavandanādikaṃ saṃvāsaṃ sādiyantova saṃvāsatthenako matoti yojanā. Yathāha – ‘‘bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘saṃvāso’ti veditabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 110).

出家して比丘の法臘を数える者は、年長者への礼拝などの共住を享受する者であり、“共住の盗人”とみなされるという結びである。次のように言われている。“比丘の法臘を数えることなどのすべての所作の区別は、この意味において‘共住’と知るべきである”（大品註釈 110）。

Vuttanayoyevāti [Pg.164] ubhinnaṃ paccekaṃ vuttalakkhaṇameva etassa lakkhaṇanti katvā vuttaṃ. Ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācantopi na pabbājetabbo. Byatirekamukhena theyyasaṃvāsalakkhaṇaṃ niyametuṃ aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 110) vuttagāthādvayaṃ udāharanto āha ‘‘yathāha cā’’ti. Yathā aṭṭhakathācariyo rājadubbhikkhādigāthādvayamāha, tathāyamattho byatirekato veditabboti adhippāyo.

“説かれた通りの方法で”とは、両方のそれぞれについて説かれた特徴こそが、この者の特徴であるとして言われたものである。この三種の盗共住者は、未受戒であれば授戒すべきではなく、受戒していれば滅尽（追放）すべきであり、再び出家を求めても出家させるべきではない。反対の側面から盗共住の特徴を規定するために、註釈書（大品註釈 110）に説かれた二つの偈を引用して“次のように言われている”と言った。註釈書の師が王や飢饉などの二つの偈を説いたように、この意味は反対の側面から知られるべきであるという意図である。

2527-8. Rājadubbhikkhakantāra-rogaveribhayehi vāti ettha bhaya-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘rājabhayena dubbhikkhabhayenā’’tiādinā. Cīvarāharaṇatthaṃ vāti attanā pariccattacīvaraṃ puna vihāraṃ āharaṇatthāya. Idha imasmiṃ sāsane. Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānasoti rājabhayādīhi gahitaliṅgatāya so suddhamānaso yāva saṃvāsaṃ nādhivāsetīti attho.

2527-8. “王、飢饉、荒野、病、敵の恐怖によって”等においては、“恐怖”という言葉をそれぞれに結びつけるべきである。“王の恐怖、飢饉の恐怖”などのように。“法衣を持ち帰るために”とは、自身で放棄した法衣を再び寺院へ持ち帰るために、という意味である。“ここで”とは、この教えにおいて。“共住を認めない、彼が清浄な心である限り”とは、王の恐怖などによって相をとったために、その心が清浄（盗心の欠如）である限り、共住を認めない（比丘としての権利を享受しない）という意味である。

Yo hi rājabhayādīhi vinā kevalaṃ bhikkhū vañcetvā tehi saddhiṃ vasitukāmatāya liṅgaṃ gaṇhāti, so asuddhacittatāya liṅgaggahaṇeneva theyyasaṃvāsako nāma hoti. Ayaṃ pana tādisena asuddhacittena bhikkhū vañcetukāmatāya abhāvato yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hoti. Teneva ‘‘rājabhayādīhi gahitaliṅgānaṃ ‘gihī maṃ samaṇoti jānantū’ti vañcanācitte satipi bhikkhūnaṃ vañcetukāmatāya abhāvā doso na jāto’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

王難などがないのに、ただ比丘たちを欺いて彼らと共に住むことを望むために相（出家の標徴）を取る者は、不浄な心をもっているため、相を取ること自体によって“賊住者”と呼ばれる。しかし、このような不浄な心で比丘たちを欺こうとする思いがないために、共住を認めない（同意しない）限りは、賊住者とは呼ばれない。それゆえ、三つのガンティパダ（結句釈）においても、“王難などによって相を取った者たちが、‘在家者が私を沙門であると知るように’という欺瞞の心があったとしても、比丘たちを欺こうとする思いがないため、罪は生じない”と述べられている。

Keci [Pg.165] pana ‘‘vūpasantabhayatā idha suddhacittatā’’ti vadanti, evañca sati so vūpasantabhayo yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hotīti ayamattho viññāyati. Imasmiñca atthe viññāyamāne avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi theyyasaṃvāsakatā na hotīti āpajjeyya, na ca aṭṭhakathāyaṃ avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyane atheyyasaṃvāsakatā dassitā. ‘‘Sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’’ti ca iminā avūpasantabhayenāpi saṃvāsaṃ asādiyanteneva vasitabbanti dīpeti. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘yasmā vihāraṃ āgantvā saṅghikaṃ gaṇhantassa saṃvāsaṃ pariharituṃ dukkaraṃ, tasmā ‘sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’ti idaṃ vutta’’nti. Tasmā rājabhayādīhi gahitaliṅgatā cettha suddhacittatāti gahetabbaṃ.

しかし、ある人々は“ここでの清浄な心とは、恐怖が静まった状態である”と言う。もしそうであれば、その恐怖が静まった者が共住を認めない限り、賊住者とは呼ばれないという、この意味が理解される。そして、この意味が理解されるとき、恐怖が静まっていない者が共住に同意した場合でも賊住者とはならない、ということになってしまう。しかし、註釈書（アッタカタ）において、恐怖が静まっていない者が共住に同意した場合に非賊住者であるとは示されていない。“あらゆる外道の食事を食べて”という言葉により、恐怖が静まっていない者であっても、共住に同意せずに住むべきであることが示されている。それゆえ、三つのガンティパダにおいても、“精舎に来て僧伽の物（受用物）を受け取る者にとって、共住を避けることは困難である。それゆえ‘あらゆる外道の食事を食べて’と言われたのである”と述べられている。したがって、ここでは、王難などによって相を取っている状態が“清浄な心”であると解釈されるべきである。

Tāva esa theyyasaṃvāsako nāma na vuccatīti yojanā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tatrāyaṃ vitthāranayo’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 110) āgatanayena veditabbo.

“それまでは、彼は賊住者とは呼ばれない”というのが文の構成（接続）である。ここでの要約は以上の通りである。詳細は、“そこでの詳細な方法は以下の通りである”という註釈書（‘大品註’110頁）に現れる方法に従って理解されるべきである。

Theyyasaṃvāsakakathāvaṇṇanā.

賊住者に関する解説の釈。

2529-30. Yo upasampanno bhikkhu ‘‘ahaṃ titthiyo bhavissa’’nti saliṅgeneva attano bhikkhuveseneva titthiyānaṃ upassayaṃ yāti ceti sambandho. Titthiyesu pakkantako paviṭṭho titthiyapakkantako. Tesaṃ liṅge nissiteti tesaṃ titthiyānaṃ vese gahite.

2529-30. “受戒した比丘が‘私は外道になるだろう’と考えて、自らの相（標徴）、すなわち比丘の姿のままで外道の住居へ行く”というのが接続である。“外道の中へ赴き、入った者”が“外道赴進者（外道に赴いた者）”である。“彼らの相に依止して”とは、それら外道の姿（装束）を取ったときのことである。

2531. ‘‘Ahaṃ titthiyo bhavissa’’nti kusacīrādikaṃ yo sayameva nivāseti, sopi pakkantako titthiyapakkantako siyāti yojanā.

2531. “私は外道になるだろう”と考えて、草衣などを自ら着用する者も、赴いた者、すなわち“外道赴進者”となる、というのが文の構成である。

2532-4. Naggo [Pg.166] tesaṃ ājīvakādīnaṃ upassayaṃ gantvāti yojanā. Kese luñcāpetīti attano kese luñcāpeti. Tesaṃ vatāni ādiyati vāti yojanā. Vatāni ādiyatīti ukkuṭikappadhānādīni vā vatāni ādiyati. Tesaṃ titthiyānaṃ morapiñchādikaṃ liṅgaṃ saññāṇaṃ sace gaṇhāti vā tesaṃ pabbajjaṃ, laddhimeva vā sārato vā eti upagacchati vāti yojanā. ‘‘Ayaṃ pabbajjā seṭṭhāti seṭṭhabhāvaṃ vā upagacchatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 110 titthiyapakkantakakathā) aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Esa titthiyapakkantako hoti eva, na pana vimuccati titthiyapakkantabhāvato. Naggassa gacchatoti ‘‘ājīvako bhavissa’’nti kāsāyādīni anādāya naggassa ājīvakānaṃ upasaṃgacchato.

2532-4. “裸体で、それらアージーヴィカ教徒などの住居へ行って”というのが文の構成である。“髪を抜かせる”とは、自分の髪を抜かせることである。“彼らの戒伏（誓戒）を受ける”というのが文の構成である。“戒伏を受ける”とは、蹲踞（しゃがみこみ）の精進などの戒伏を受けることである。それら外道の孔雀の羽などの相（印）を取るか、あるいは彼らの出家を、あるいは（彼らの）教義を実体として受け入れ、近づくというのが文の構成である。註釈書（‘大品註’110頁、外道赴進者解説）には、“‘この出家こそが最高である’と、最高の状態として近づく”と述べられている。その者はまさに外道赴進者となるのであり、外道赴進者である状態から免れることはない。“裸体で行く者”とは、“アージーヴィカ教徒になるだろう”と考えて、袈裟などを取らずに、裸体でアージーヴィカ教徒のもとへ近づく者のことである。

2535. Theyyasaṃvāsako anupasampannavasena vutto, no upasampannavasena. Iminā ‘‘upasampanno bhikkhu kūṭavassaṃ gaṇhantopi assamaṇo na hoti. Liṅge saussāho pārājikaṃ āpajjitvā bhikkhuvassādīni gaṇentopi theyyasaṃvāsako na hotī’’ti aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dīpeti. Tathā vuttoti yojanā. ‘‘Upasampannabhikkhunā’’ti iminā anupasampannaṃ nivatteti. Tena ca ‘‘sāmaṇero saliṅgena titthāyatanaṃ gatopi puna pabbajjañca upasampadañca labhatī’’ti kurundaṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dasseti.

2535. “賊住者”は未受戒者の観点から述べられたものであり、受戒者の観点からではない。これによって、“受戒した比丘は、偽って法臘（夏安居の年数）を取ったとしても、非沙門（沙門ではない者）にはならない。相において熱意があり、波羅夷罪を犯して比丘の法臘などを数えていても、賊住者にはならない”という註釈書に伝わる決定（判定）を示している。そのように述べられている、というのが文の構成である。“受戒した比丘によって”という言葉により、未受戒者を除外している。そしてそれによって、“沙弥が自らの相（姿）で外道の場所に赴いたとしても、再び出家と受戒を得ることができる”というクルンディ註釈書に伝わる決定を示している。

Titthiyapakkantakassa kiṃ kātabbanti? Na pabbājetabbo, pabbājitopi na upasampādetabbo, upasampādito ca kāsāyāni apanetvā setakāni datvā gihibhāvaṃ upanetabbo. Ayamattho ca ‘‘titthiyapakkantako bhikkhave anupasampanno [Pg.167] na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 110) pāḷito ca ‘‘so na kevalaṃ na upasampādetabbo, atha kho na pabbājetabbopī’’ti (mahāva. aṭṭha. 110 titthiyapakkantakakathā) aṭṭhakathāvacanato ca veditabbo.

外道赴進者に対して何をすべきか。出家させてはならない。出家させたとしても、受戒（具足戒の授与）をさせてはならない。もし受戒させてしまったならば、袈裟を取り除き、白い服を与えて在家者の状態に戻すべきである。この意味は、パーリ聖典の“比丘たちよ、未受戒の外道赴進者は受戒させてはならない。受戒した者は滅尽（追放）すべきである”（‘大品’110頁）という言葉と、註釈書の“彼は単に受戒させてはならないだけでなく、さらに出家させてはならない”（‘大品註’110頁、外道赴進者解説）という言葉から理解されるべきである。

Titthiyapakkantakakathāvaṇṇanā.

外道赴進者に関する解説の釈。

2536. Idhāti imasmiṃ pabbajjūpasampadādhikāre. Manussajātikato aññassa tiracchānagateyeva antogadhattaṃ dassetumāha ‘‘yakkho sakkopi vā’’ti. Tiracchānagato vuttoti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. ‘‘Tiracchānagato, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 111) vacanato pabbajjāpi upalakkhaṇato nivāritāyevāti katvā vuttaṃ ‘‘pabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti. Tena tiracchānagato ca bhagavato adhippāyaññūhi aṭṭhakathācariyehi na pabbājetabboti (mahāva. aṭṭha. 111) vuttaṃ.

2536. “ここにおいて”とは、この出家と受戒の項目においてである。人間以外の者が畜生の中に含まれることを示すために、“薬叉（夜叉）や帝釈天であっても”と述べた。“畜生と説かれた”における“iti”という言葉は、ここでは省略して示されている。“比丘たちよ、未受戒の畜生は受戒させてはならない。受戒した者は滅尽（追放）すべきである”（‘大品’111頁）という言葉に基づき、出家もまた例証として禁止されているので、“出家させることは適当ではない”と述べられた。それゆえ、世尊の意図を知る註釈家たちによって、“畜生は出家させてはならない”（‘大品註’111頁）と述べられている。

Tiracchānakathāvaṇṇanā.

畜生に関する解説の釈。

2537. Pañcānantarike poseti mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, lohituppādako, saṅghabhedakoti ānantariyakammehi samannāgate pañca puggale.

2537. 五無間業のある者とは、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、出仏身血（仏の体から血を出させること）、破和合僧（僧伽を分裂させること）という無間業を具えた五種類の人々のことである。

Tattha mātughātako (mahāva. aṭṭha. 112) nāma yena manussitthibhūtā janikā mātā sayampi manussajātikeneva satā sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ ānantariyena mātughātakakammena mātughātako, etassa pabbajjā ca upasampadā ca paṭikkhittā. Yena pana manussitthibhūtāpi ajanikā posāvanikamātā vā cūḷamātā vā mahāmātā vā janikāpi vā namanussitthibhūtā [Pg.168] mātāghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca ānantariyo hoti. Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariyo na hoti, tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittāva. Pitughātakepi eseva nayo. Sacepi hi vesiyā putto hoti, ‘‘ayaṃ me pitā’’ti na jānāti, yassa sambhavena nibbatto, so ce anena ghātito, ‘‘pitughātako’’tveva saṅkhyaṃ gacchati, ānantariyañca phusati.

その中で、母殺し（マートゥガータカ）とは、人間である実の母を、自分自身も人間として生まれながら、故意に殺害した者のことである。これは無間業としての母殺しの業であり、彼の出家と具足戒を受けることは拒否される。しかし、人間であっても実母でない養母、あるいは叔母（小母・大母）、または実母であっても人間でない者を殺した場合は、彼の出家は妨げられず、無間業にもならない。自身が動物であって人間の母を殺した場合も、無間業にはならないが、動物であるために出家は拒否される。父殺しについても同様の理屈である。たとえ遊女の息子であって‘これが私の父だ’と知らなくても、その者の種によって生まれたのであれば、その者を殺したなら‘父殺し’と数えられ、無間業に触れる。

Arahantaghātakopi manussaarahantavaseneva veditabbo. Manussajātiyañhi antamaso apabbajitampi khīṇāsavaṃ dārakaṃ vā dārikaṃ vā sañcicca jīvitā voropento arahantaghātakova hoti, ānantariyañca phusati, pabbajjā cassa vāritā. Amanussajātikaṃ pana arahantaṃ, manussajātikaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā ānantariyo na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti. Tiracchāno manussaarahantampi ghātetvā ānantariyo na hoti, kammaṃ pana bhāriyaṃ.

阿羅漢殺し（アラハンタガータカ）もまた、人間の阿羅漢についてのみ理解されるべきである。人間として生まれ、たとえ未出家であっても、煩悩を滅尽した（漏尽した）男児または女児を、故意に殺害する者は阿羅漢殺しとなり、無間業に触れ、彼の出家は妨げられる。しかし、人間でない阿羅漢、あるいは人間であってもそれ以外の聖者（預流果など）を殺した場合は、無間業にはならず、出家も妨げられないが、その業は強力である。動物が人間の阿羅漢を殺した場合、無間業にはならないが、その業は重大である。

Yo devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanakamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana rogavūpasamanatthaṃ jīvako viya satthena phāletvā pūtimaṃsañca lohitañca nīharitvā phāsuṃ karoti, bahuṃ so puññaṃ pasavati.

提婆達多（デーヴァダッタ）のように、悪意や殺意をもって、存命中の如来の身体に、小さな蝿が吸うほどの量であっても出血させた者は、出仏身血（ローヒトゥッパーダカ）と呼ばれ、彼の出家と具足戒は妨げられる。しかし、ジーヴァカのように病を治す目的で、メスで切開し、腐敗した肉や血を取り除いて安楽にする者は、多くの功徳を積むことになる。

Yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. ‘‘Mātughātako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno [Pg.169] nāsetabbo’’tiādikāya (mahāva. 112) pāḷiyā upasampadāpaṭikkhepo pabbajjāpaṭikkhepassa upalakkhaṇanti āha ‘‘pabbājentassa dukkaṭa’’nti.

提婆達多のように、教えを非法・非律として、四種の羯磨（かつま）のいずれかによって僧伽を分裂させる者は、破和合僧（サンガベーダカ）と呼ばれ、彼の出家と具足戒は妨げられる。‘比丘たちよ、母殺しは具足戒を受けていないなら受戒させてはならず、受戒しているなら放逐すべきである’等のパーリ（経文）における具足戒の拒否は、出家の拒否をも含んでいることを示して、‘出家させる者に悪作罪（ドゥッカタ）がある’と述べられている。

Ubhatobyañjanañceva bhikkhunidūsakañca tathā pabbājentassa dukkaṭanti sambandho. Ubhatobyañjananti ka-kāralopena niddeso. Itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhato byañjanamassa atthīti ubhatobyañjanako. So duvidho hoti itthiubhatobyañjanako, purisaubhatobyañjanakoti.

‘両性具有者（ウバトビャンジャナ）および比丘尼を汚した者、そのように出家させる者に悪作罪がある’と関連づけられる。‘ウバトビャンジャナ’という言葉は、‘カ（ka）’の字が省略された表現である。女性の性徴を生じる業と、男性の性徴を生じる業の両方によって、両方の性徴（びゃんじゃな）を持つがゆえに‘両性具有者（ウバトビャンジャナカ）’という。それには女性の両性具有者と、男性の両性具有者の二種類がある。

Tattha itthiubhatobyañjanakassa (mahāva. aṭṭha. 116) itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ. Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gabbhaṃ gaṇhāpeti. Purisaubhatobyañjanako sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ gaṇhāpetīti idametesaṃ nānākaraṇaṃ. Imassa pana duvidhassāpi ubhatobyañjanakassaneva pabbajjā atthi, na upasampadāti idamidha sanniṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

その中で、女性の両性具有者の場合は女性器が顕著であり、男性器は隠れている。男性の両性具有者の場合は男性器が顕著であり、女性器は隠れている。女性の両性具有者が女性に対して男性の役割を果たすときには女性器が隠れ、男性器が顕著になる。男性の両性具有者が男性に対して女性の役割を引き受けるときには男性器が隠れ、女性器が顕著になる。女性の両性具有者は自ら懐妊し、また他者を懐妊させる。男性の両性具有者は自らは懐妊せず、他者を懐妊させる。これが彼らの相違点である。しかし、これら二種類の両性具有者には出家も具足戒も認められない、というのがここでの結論であると知るべきである。

Yo pakatattaṃ bhikkhuniṃ (mahāva. aṭṭha. 115) tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ dūseti, ayaṃ bhikkhunidūsako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana kāyasaṃsaggena sīlavināsaṃ pāpeti, tassa pabbajjā ca upasampadā ca na vāritā. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ katvā anicchamānaṃyeva dūsentopi bhikkhunidūsakoyeva. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ [Pg.170] katvā icchamānaṃ dūsento bhikkhunidūsako na hoti. Kasmā? Yasmā gihibhāve sampaṭicchitamatteyeva sā abhikkhunī hoti. Sakiṃ sīlavipannaṃ pana pacchā dūsento neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhati.

清浄な（正常な状態の）比丘尼を、三道のいずれかにおいて汚す者は、比丘尼汚し（ピックニドゥーサカ）と呼ばれ、彼の出家と具足戒は妨げられる。しかし、身体的な接触によって戒を失わせる場合は、彼の出家と具足戒は妨げられない。また、暴力によって白い衣を着せ（還俗させ）、本人の意思に反して汚した場合も、比丘尼汚しである。しかし、暴力によって白い衣を着せ、本人の同意の上で汚した場合は、比丘尼汚しにはならない。なぜなら、在家者の身分を受け入れた瞬間に、彼女はもはや比丘尼ではないからである。一度戒を破った後に彼女を汚したとしても、比丘尼汚しにはならず、彼は出家も具足戒も得ることができる。

2538. Pāḷiaṭṭhakathāvimuttaṃ ācariyaparamparābhatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘ekato’’tiādi. ‘‘Ekato’’ti iminā bhikkhusaṅghassāpi gahaṇaṃ bhaveyyāti taṃ parivajjetuṃ ‘‘bhikkhunīnaṃ tu santike’’ti vuttaṃ. Etena taṃdūsakassa bhabbataṃ dīpeti. So neva bhikkhunidūsako siyā, ‘‘upasampadaṃ labhateva ca pabbajjaṃ, sā ca neva parājitā’’ti idaṃ dutiyagāthāya idhānetvā yojetabbaṃ. Kevalaṃ bhikkhunisaṅghe upasampannā nāma na hotīti adhippāyeneva vuttaṃ. ‘‘Sā ca neva parājitā’’ti iminā tassā ca puna pabbajjūpasampadāya bhabbataṃ dīpeti. Ayamattho aṭṭhakathāgaṇṭhipadepi vuttoyeva ‘‘bhikkhunīnaṃ vasena ekatoupasampannaṃ dūsetvā bhikkhunidūsako na hoti, pabbajjādīni labhati, sā ca pārājikā na hotīti vinicchayo’’ti.

2538. 聖典（パーリ）や注釈書にはない、諸師の伝承によってもたらされた決裁を示すために、‘一方（エカト）’等と述べられている。‘一方’という言葉では比丘僧伽も含まれてしまう可能性があるため、それを避けるために‘比丘尼たちの元で’と言われている。これによって、その者を汚した者に資格があることが示される。彼は比丘尼汚しにはならず、‘具足戒と出家を得ることができ、また彼女も敗北（波羅夷）とはならない’という一節を、第二の偈からここに引用して結びつけるべきである。ただ、比丘尼僧伽において具足戒を受けた者（片側受戒者）ではないという意味で述べられている。‘彼女も敗北とはならない’という言葉により、彼女が再び出家・受戒する資格があることが示されている。この意味は注釈書の要語解（ガンティパダ）にも次のように述べられている。‘比丘尼の側だけで受戒した者を汚したとしても比丘尼汚しにはならず、出家等を得ることができる。また、彼女も波羅夷にはならないというのが決裁である’。

2539. ‘‘Sikkhamānāsāmaṇerīsu ca vippaṭipajjanto neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 115) aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘sace anupasampannadūsako’’ti. ‘‘Upasampadaṃ labhateva ca pabbajja’’nti idaṃ yathāṭhānepi yojetabbaṃ. Sā ca neva parājitāti idaṃ pana aṭṭhakathāya anāgatattā ca anupasampannāya upasampannavikappābhāvā ca na yojetabbaṃ. Asati hi upasampannavikappe parājitavikappāsaṅgaho paṭisedho niratthakoti sā pabbajjūpasampadānaṃ bhabbāyevāti daṭṭhabbā. Ime [Pg.171] pana paṇḍakādayo ekādasa puggalā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’tiādivacanato (mahāva. 109) abhabbāyeva, nesaṃ pabbajjā ca upasampadā ca na ruhati, tasmā na pabbājetabbā. Jānitvā pabbājento, upasampādento ca dukkaṭaṃ āpajjati. Ajānitvāpi pabbājitā, upasampāditā ca jānitvā liṅganāsanāya nāsetabbā.

2539. “学法女（シッカマーナー）や沙弥尼（サーマネーリー）に対して過ちを犯す者は、比丘尼汚辱者（ピックニドゥーサカ）とはならず、出家も受具（具足戒）も得ることができる”という註釈（アッタカター）における決定を示すために、“もし非受具者を汚辱するならば”と言われた。“受具も出家もまさしく得る”というこの文言は、適切な箇所に適用されるべきである。また、“彼女は敗者（波羅夷）ではない”という文言については、註釈に現れていないこと、および非受具者には受具者の区別（具別）が存在しないことから、適用されるべきではない。受具者の区別がない場合、敗者の区別の包摂や禁止は無意味であるから、彼女は出家・受具に適格であると見なされるべきである。しかし、黄門（パンダカ）等の十一種類の人物については、“比丘たちよ、黄門で未受具の者は受具させてはならない。受具している者は破門（ナーセータッバ）すべきである”等の言葉（大品 109）により、まさに不適格（アバッバ）であり、彼らの出家および受具は成立しない。したがって、出家させてはならない。知っていて出家させ、受具させるならば、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。知らずに出家させ、受具させたとしても、知った後に相（リンガ）の破門によって追放すべきである。

Ekādasaabhabbapuggalakathāvaṇṇanā.

十一種の不適格者の説の説明。

2540. Nūpasampādanīyovāti na upasampādetabbova. Anupajjhāyakoti asannihitaupajjhāyo vā aggahitaupajjhāyaggahaṇo vā. Karototi anupajjhāyakaṃ upasampādayato. Dukkaṭaṃ hotīti ācariyassa ca gaṇassa ca dukkaṭāpatti hoti. Na kuppati sace katanti sace anupajjhāyakassa upasampadākammaṃ kataṃ bhaveyya, taṃ na kuppati samaggena saṅghena akuppena ṭhānārahena katattā.

2540. “受具させるべきではない”とは、具足戒を授けてはならないということである。“無和尚”とは、和尚（親教師）が臨席していないか、あるいは和尚としての受理がなされていない者のことである。“行う”とは、無和尚の者に受具させる者についてである。“突吉羅となる”とは、阿闍梨（教授師）と僧衆に突吉羅の罪があるということである。“もし行われたならば、無効とはならない”とは、もし無和尚の者に受具の羯磨（儀式）が行われたならば、それは和合した僧伽によって、無効とならない、法に適った場所で行われたため、無効にはならないということである。

2541. Eketi abhayagirivāsino. ‘‘Na gahetabbamevā’’ti aṭṭhakathāya daḷhaṃ vuttattā vuttaṃ. Taṃ vacanaṃ. Ettha ca upajjhāye asannihitepi upajjhāyaggahaṇe akatepi kammavācāyaṃ pana upajjhāyakittanaṃ kataṃyevāti daṭṭhabbaṃ. Aññathā ‘‘puggalaṃ na parāmasatī’’ti vuttāya kammavipattiyā sambhavato kammaṃ kuppeyya. Teneva ‘‘upajjhāyaṃ akittetvā’’ti avatvā ‘‘upajjhaṃ aggāhāpetvā’’ti (mahāva. aṭṭha. 117) aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yathā ca aparipuṇṇapattacīvarassa upasampadākāle kammavācāyaṃ ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti asantaṃ vatthuṃ kittetvā kammavācāya katāyapi upasampadā ruhati, evaṃ ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa upasampadāpekkho’’ti asantaṃ puggalaṃ kittetvā kevalaṃ santapadanīhārena kammavācāya [Pg.172] katāya upasampadā ruhatiyevāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘na kuppati sace kata’’nti. ‘‘Na, bhikkhave, anupajjhāyako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 117) ettakameva vatvā ‘‘so ca puggalo anupasampanno’’ti avuttattā, kammavipattilakkhaṇassa ca asambhavato ‘‘na gahetabbameva ta’’nti vuttaṃ.

2541. “一部の者”とは、アバヤギリ（無畏山寺）の住人たちのことである。“（和尚を）受け取るべきではない”と註釈に強く説かれているので、その言葉が述べられた。ここで、和尚が臨席せず、和尚の受理がなされていなくても、羯磨文において和尚の名称を唱えることはなされていると見なすべきである。そうでなければ、“人物に言及しない”と言われる羯磨の失敗（不成立）が生じるため、羯磨は無効となるだろう。それゆえ、“和尚を唱えることなく”と言わずに、註釈では“和尚を受理させることなく”と言われている。ちょうど、鉢・衣が不備な者の受具の時に、羯磨文において“鉢・衣が完備した”という存在しない事実を唱えて羯磨文が行われても受具が成立するように、このように“このブッダラッキタは長老ダンマラッキタの受具志願者である”という存在しない人物を唱えて、ただ存在する文言の形式に従って羯磨文が行われた受具は、まさに成立すると見なすべきである。それゆえ、“もし行われたならば、無効とはならない”と言われたのである。“比丘たちよ、無和尚の者に受具させてはならない。受具させる者は、突吉羅の罪となる”とだけ説かれ、“その人物は非受具者である”とは説かれていないこと、および羯磨の失敗の特徴が見られないことから、“それは受け取るべきではない”と言われたのである。

Sesesu sabbatthapīti saṅghagaṇapaṇḍakatheyyasaṃvāsakatitthiyapakkantakatiracchānagatamātupituarahantaghātakabhikkhunidūsakasaṅghabhedakalohituppādakaubhatobyañjanakasaṅkhātehi upajjhāyehi upasampāditesu sabbesu terasasu vikappesu. Vuttañhi bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, saṅghena upajjhāyena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi. Na kevalaṃ etesuyeva terasasu, atha ‘‘apattakaacīvarakaacīvarapattakayācitakapattayācitakacīvarayācitakapattacīvarakā’’ti etesu chasu vikappesu ayaṃ nayo yojetabboti. Sesa-ggahaṇena etesampi saṅgaho. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, apattako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi (mahāva. 118). Ayaṃ nayoti ‘‘na kuppati sace kata’’nti vuttanayo.

“残りのすべてにおいても”とは、僧伽、衆（ガナ）、黄門、賊住者、異学に転じた者、畜生、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、比丘尼汚辱者、破僧者、出仏身血者、二形者として知られる和尚たちによって受具させられた場合の、すべての十三の選択肢においてである。世尊によって“比丘たちよ、僧伽を和尚として受具させてはならない。受具させる者は突吉羅の罪となる”等と説かれているからである。単にこれら十三種のみならず、さらに“無鉢者、無衣者、無衣無鉢者、借用鉢者、借用衣者、借用鉢衣者”というこれら六つの選択肢においても、この方法を適用すべきである。“残り（セーサ）”という言葉によって、これらも包含される。これについては世尊によって“比丘たちよ、無鉢者に受具させてはならない。受具させる者は突吉羅の罪となる”等と説かれている。この“方法”とは、“もし行われたならば、無効とはならない”と述べられた方法のことである。

2542. Pañcavīsatīti catuvīsati pārājikā, ūnavīsativasso cāti pañcavīsati. Vuttañhi ‘‘na, bhikkhave, jānaṃ ūnavīsativasso puggalo upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 99). Osāroti upasampadāsaṅkhāto osāro. Teneva campeyyakkhandhake ‘‘tañce saṅgho osāreti, ekacco sosārito’’tiādipāṭhassa (mahāva. 396) aṭṭhakathāyaṃ ‘‘osāretīti upasampadākammavasena [Pg.173] pavesetī’’ti (mahāva. aṭṭha. 396) vuttaṃ. ‘‘Nāsanāraho’’ti iminā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo’’tiādivacanato (mahāva. 109) upasampāditassāpi setakāni datvā gihibhāvaṃ pāpetabbataṃ dīpeti.

2542. “二十五”とは、二十四の波羅夷（行為者）と、十九歳未満の者で二十五である。というのも、“比丘たちよ、知っていながら十九歳未満の人物を受具させてはならない。受具させる者は、法に従って処置されるべきである”と説かれているからである。“加入（オサーラ）”とは、受具という名の加入のことである。それゆえ、チャムペイヤッカンダカにおいて“もし僧伽がそれを加入させるならば、ある者は加入させられたのである”等の本文（大品 396）に対し、註釈では“加入させるとは、受具羯磨によって（僧伽に）入れることである”と説かれている。“破門に値しない”とは、これによって“比丘たちよ、黄門で未受具の者は受具させてはならない”等の言葉により、受具させられたとしても白衣を与えて在家に戻すべきであることを示している。

2543. Hatthacchinnādi bāttiṃsāti campeyyakkhandhake –

2543. 断手等の三十二種は、チャムペイヤッカンダカにおいて――

‘‘Hatthacchinno, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito. Pādacchinno…pe… hatthapādacchinno… kaṇṇacchinno… nāsacchinno… kaṇṇanāsacchinno… aṅgulicchinno… aḷacchinno… kaṇḍaracchinno… phaṇahatthako… khujjo… vāmano… galagaṇḍī… lakkhaṇāhato… kasāhato… likhitako… sīpadiko… pāparogī… parisadūsako… kāṇo… kuṇī… khañjo… pakkhahato… chinniriyāpatho… jarādubbalo… andho… mūgo… padhiro… andhamūgo… andhapadhiro… mūgapadhiro… andhamūgapadhiro, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito’’ti (mahāva. 396) bāttiṃsa.

“比丘たちよ、断手の者は、加入（加入させるべき適格性）に至っていないが、もし僧伽が加入させるならば、彼は加入させられたのである。断足の者……（中略）……断手足の者、断耳の者、断鼻の者、断耳鼻の者、断指の者、断拇指の者、断筋の者、皹手（ひび割れた手）の者、佝僂の者、矮人の者、癭瘤のある者、刻印を打たれた者、鞭打たれた者、罪人として告示された者、象皮病の者、悪病の者、会衆を汚す者、隻眼の者、手が曲がった者、跛行の者、半身不随の者、不具の者、老衰した者、盲目の者、唖の者、聾の者、盲唖の者、盲聾の者、唖聾の者、盲唖聾の者は、比丘たちよ、加入に至っていないが、もし僧伽が加入させるならば、彼は加入させられたのである”と説かれる三十二種である。

Kuṭṭhiādi ca terasāti mahākhandhake āgatā –

癩病等の十三種は、大犍度（マハーカーカンダカ）に現れる――

‘‘Kuṭṭhiṃ gaṇḍiṃ kilāsiñca, sosiñca apamārikaṃ;

Tathā rājabhaṭaṃ coraṃ, likhitaṃ kārabhedakaṃ.

“癩病、癰（よう）、乾癬、肺病、癲癇。また王臣、賊、告示された破獄者、

‘‘Kasāhataṃ narañceva, purisaṃ lakkhaṇāhataṃ;

Iṇāyikañca dāsañca, pabbājentassa dukkaṭa’’nti. –

鞭打たれた者、刻印を打たれた者、負債者、奴隷。これらを出家させる者には、突吉羅の罪がある”と。

Yathāvuttā terasa.

右に述べた十三種である。

Evamete pañcacattālīsa vuttā. Tesu kasāhatalakkhaṇāhatalikhitakānaṃ tiṇṇaṃ ubhayattha āgatattā aggahitaggahaṇena dvācattālīseva daṭṭhabbā.

このように、これら四十五が説かれた。それらの中で、鞭による印がある者、烙印がある者、文字を刻まれた者の三つは、両方の箇所に現れているため、重複して数えないことによって、四十二と見なされるべきである。

‘‘Hatthacchinnādibāttiṃsa[Pg.174], kuṭṭhiādi ca terasā’’ti ye puggalā vuttā, tesaṃ. Osāro appattoti upasampadāananurūpāti attho. Kato ceti akattabbabhāvamasallakkhantehi bhikkhūhi yadi upasampadāsaṅkhāto osāro kato bhaveyya. Rūhatīti sijjhati, te puggalā upasampannāyevāti adhippāyo. Ācariyādayo pana āpattiṃ āpajjanti. Yathāha campeyyakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ – ‘‘hatthacchinnādayo pana dvattiṃsa suosāritā, upasampāditā upasampannāva honti, na te labbhā kiñci vattuṃ. Ācariyupajjhāyā, pana kārakasaṅgho ca sātisārā, na koci āpattito muccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 396).

“手切等の三十二、癩病等の十三”と説かれた人々について。“受戒（osāro）に値しない”とは、具足戒に不適当であるという意味である。“もし行われたなら”とは、なすべきではない状態に気づかない比丘たちによって、もし具足戒という名の受戒が行われたならば、ということである。“成立する（rūhatī）”とは、成就するということであり、それらの人々はまさに具足戒を受けた者である、という意図である。しかし、阿闍梨らは罪に落ちる。チャンペッヤ・カンダカの註釈に言われる通りである。“手切等の三十二人は、もし受戒させられ、具足戒を授けられたなら、まさに具足戒を受けた者となる。彼らに対して何も言うことはできない。しかし、阿闍梨、和尚、および（戒を授けた）僧伽は罪過（sātisārā）を伴い、誰も罪から免れることはない”。

2544-5. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātuṃ, tañca kho ekena upajjhāyenā’’ti (mahāva. 123) vacanato sace tayo ācariyā ekasīmāyaṃ nisinnā ekassa upajjhāyassa nāmaṃ gahetvā tiṇṇaṃ upasampadāpekkhānaṃ visuṃ visuṃyeva kammavācaṃ ekakkhaṇe vatvā tayo upasampādenti, vaṭṭatīti dassetumāha ‘‘ekūpajjhāyako hotī’’tiādi.

“比丘たちよ、一人の和尚による場合に限り、一回の宣唱（anussāvana）で二人あるいは三人の（受戒を）行うことを許す”という言葉に基づき、もし三人の阿闍梨が一つの結界（sīmā）内に座り、一人の和尚の名前を挙げて、三人の求戒者のために別々に羯磨文（kammavācā）を一瞬のうちに唱えて三人を具足戒に入らせるならば、それは適当であることを示すために、“一人の和尚である”等と説かれた。

‘‘Tayo’’ti idaṃ aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘sambahulānaṃ therāna’’nti (mahāva. 123) āgatattā vuttaṃ. Ekatoti ekakkhaṇe. Anusāvananti kammavācaṃ. Osāretvāti vatvā. Kammanti upasampadākammaṃ. Na ca kuppatīti na vipajjati. Kappatīti avipajjanato evaṃ kātuṃ vaṭṭati.

“三人”という言葉は、因縁談（aṭṭhuppatti）の中に“多くの長老たち”と現れることから言われたものである。“共に（ekato）”とは、同一の瞬間に、ということである。“宣唱（anusāvana）”とは羯磨文のことである。“受戒させて（osāretvā）”とは、唱えて、ということである。“羯磨（kamma）”とは具足戒の羯磨である。“覆されない（na ca kuppati）”とは、失敗しないということである。“許される（kappati）”とは、失敗しないがゆえに、そのように行うことが適当である、ということである。

2546-7. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātu’’nti (mahāva. 123) vacanato sace eko ācariyo ‘‘buddharakkhito ca dhammarakkhito ca saṅgharakkhito ca āyasmato sāriputtassa upasampadāpekkho’’ti upasampadāpekkhānaṃ [Pg.175] paccekaṃ nāmaṃ gahetvā kammavācaṃ vatvā dve tayopi upasampādeti, vaṭṭatīti dassetumāha ‘‘ekūpajjhāyako hotī’’tiādi.

“比丘たちよ、一回の宣唱で二人あるいは三人の（受戒を）行うことを許す”という言葉に基づき、もし一人の阿闍梨が“ブッダラッキタ、ダンマラッキタ、サンガラッキタは、尊者サーリプッタの求戒者である”というように、求戒者の各々の名前を挙げて羯磨文を唱え、二人あるいは三人を具足戒に入らせるならば、それは適当であることを示すために、“一人の和尚である”等と説かれた。

Upasampadaṃ apekkhantīti ‘‘upasampadāpekkhā’’ti upasampajjanakā vuccanti. Tesaṃ nāmanti tesaṃ upasampajjantānañceva upajjhāyānañca nāmaṃ. Anupubbena sāvetvāti yojanā, ‘‘buddharakkhito’’tiādinā yathāvuttanayena kammavācāyaṃ sakaṭṭhāne vatvā sāvetvāti vuttaṃ hoti. Tenāti ekena ācariyena. Ekatoti dve tayo jane ekato katvā. Anusāvetvāti kammavācaṃ vatvā. Kataṃ upasampadākammaṃ.

具足戒を望む者を“求戒者（upasampadāpekkhā）”と呼び、受戒する者を指す。“彼らの名”とは、それら受戒する者たち、および和尚たちの名前のことである。“順次に宣唱して”という結合は、“ブッダラッキタ”等と、上述した方法で羯磨文の適切な箇所に（名前を）述べて宣唱することを言う。“彼によって”とは、一人の阿闍梨によって、ということである。“共に（ekato）”とは、二、三人を一所に集めて、ということである。“宣唱して（anusāvetvā）”とは羯磨文を唱えて、ということである。“行われた（kata）”とは（行われた）具足戒の羯磨のことである。

2548. Aññamaññānusāvetvāti aññamaññassa nāmaṃ anusāvetvā, gahetvāti attho, aññamaññassa nāmaṃ gahetvā kammavācaṃ vatvāti vuttaṃ hoti.

2548. “互いに宣唱して”とは、互いの名前を宣唱することであり、名前を挙げてという意味である。互いの名前を挙げて羯磨文を唱えることを言う。

2549. Taṃ vidhiṃ dassetumāha ‘‘sumano’’tiādi. Sumanoti ācariyo. Tissatherassa upajjhāyassa. Sissakaṃ saddhivihārikaṃ. Anusāvetīti kammavācaṃ sāveti. Tissoti paṭhamaṃ upajjhāyabhūtassa gahaṇaṃ. Sumanatherassāti paṭhamaṃ ācariyattheramāha. Ime dve ekasīmāyaṃ nisīditvā ekakkhaṇe aññamaññassa saddhivihārikānaṃ kammavācaṃ vadantā attano attano saddhivihārikaṃ paṭicca upajjhāyāpi honti, antevāsike paṭicca ācariyāpi honti, aññamaññassa gaṇapūrakā ca hontīti vuttaṃ hoti. Yathāha –

2549. その方法を示すために“スマナ”等と説かれた。スマナとは阿闍梨のことである。ティッサ長老という和尚の、弟子すなわち共住者（saddhivihārika）である。“宣唱する”とは羯磨文を唱えることである。“ティッサ”とは、最初に和尚である者の名を挙げることである。“スマナ長老の”とは、最初に阿闍梨である長老のことを言う。これら二人が一つの結界内に座り、一瞬のうちに互いの共住者のための羯磨文を唱える時、自身の共住者に対しては和尚となり、弟子の阿闍梨に対しては阿闍梨となり、互いに衆員（gaṇapūraka）を満たす者となる、ということが説かれている。次のように言われる通りである。

‘‘Sace pana nānācariyā nānāupajjhāyā honti, tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero tissattherassa saddhivihārikaṃ anussāveti[Pg.176], aññamaññañca gaṇapūrakā honti, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 123).

“もし、阿闍梨が異なり、和尚も異なる場合、ティッサ長老がスマナ長老の共住者のために宣唱し、スマナ長老がティッサ長老の共住者のために宣唱し、互いに衆員を満たす者となるならば、それは適当である”。

2550. Idhāti imasmiṃ upasampadādhikāre. Paṭikkhittāti ‘‘na tveva nānupajjhāyenā’’ti (mahāva. 123) paṭisiddhā. Lokiyehi ādiccaputto manūti yo paṭhamakappiko manussānaṃ ādirājā vuccati, tassa vaṃse jātattā ādicco bandhu etassāti ādiccabandhu, bhagavā, tena.

2550. “ここで”とは、この具足戒の章において。“拒否された”とは、“（一人の）和尚によるのでなければ（受戒させてはならない）”と禁止されたことである。世俗の人々にとって“日種の子、人間”とは、劫初の人々の最初の王と呼ばれる者の家系に生まれたがゆえに、“太陽（Adicca）がこの方の親族（bandhu）である”ということで“日種（Adiccabandhu）”、すなわち世尊のことである。

Mahākhandhakakathāvaṇṇanā.

大犍度釈（大篇の註釈の解説）。

Uposathakkhandhakakathāvaṇṇanā

布薩犍度釈（布薩篇の註釈の解説）。

2551-2. Yā ekādasahi sīmāvipattīhi vajjitā tisampattisaṃyutā nimittena nimittaṃ ghaṭetvā sammatā, sā ayaṃ baddhasīmā nāma siyāti yojanā. Tattha atikhuddakā, atimahatī, khaṇḍanimittā, chāyānimittā, animittā, bahisīme ṭhitasammatā, nadiyā sammatā, samudde sammatā, jātassare sammatā, sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā, sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatāti ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato imā ekādasa vipattisīmāyo nāma, vipannasīmāti vuttaṃ hoti.

十一種の結界の過失（sīmāvipatti）を免れ、三種の成就（tisampatti）を備え、相（nimitta）と相を連結させて（境界を定めて）結ばれたものが、この“有界（baddhasīmā）”である。そこにおいて、極小、極大、欠相、影相、無相、界外立結、河中結、海中結、自然湖結、界相混同結、界相重畳結。これらについて“これら十一の様態によって、結界に関する羯磨は失敗する”という言葉に基づき、これら十一は過失ある結界と呼ばれ、失敗した結界と言われる。

Tattha atikhuddakā nāma yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkonti. Atimahatī nāma yā antamaso kesaggamattenāpi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya, pacchimāya, uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ [Pg.177] paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā nāma hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjavālikāpuñjānaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Chāyānimittā nāma pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Animittā nāma sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā. Bahisīme ṭhitasammatā nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhitena sammatā.

そこにおいて、“極小”とは二十一人の比丘が座ることができない場所をいう。“極大”とは、少なくとも毛髪の先ほどでも三由旬（三ヨージャナ）を超えて結ばれたものをいう。“欠相”とは、連結されていない相をいう。東方の相を告げ、順次に南方、西方、北方の相を告げ、再び東方の最初に告げた相を再び告げて確定させるべきであるが、そのようにすれば“無欠相”となる。しかし、もし順次に進めて北方の相を告げ、そこで止めてしまうなら“欠相”と呼ばれる。また別の“欠相”とは、相に成り得ない多肉植物、樹木、切り株、あるいは土の山や砂の山のいずれかを一つの相として結ばれたものをいう。“影相”とは、山の影などの何らかの影を相として結ばれたものをいう。“無相”とは、全く一切の相を告げずに結ばれたものをいう。“界外立結”とは、相を告げながら、その相の外側に立って結ばれたものをいう。

Nadiyā samudde jātassare sammatā nāma etesu nadiādīsu sammatā. Sā hi evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 148) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindantena sammatā. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambū cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambū, vihārasīmā ca jambuṃ anto katvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti, atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāre kate sīmaṃ bandhantā bhikkhū taṃ ambaṃ anto katvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmaṃ sambhinnā hoti. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharantena sammatā. Sace hi paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā anto katvā attano sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmā ajjhottharitā nāma hotīti. Iti imāhi ekādasahi vipattisīmāhi vajjitāti attho.

川、海、自然の湖において指定された（結界）とは、これら川などのなかで指定されたもののことである。なぜなら、そのように指定されたものであっても、‘比丘たちよ、すべての川は無界であり、すべての海は無界であり、すべての自然の湖は無界である’（大品 148）という文言に基づき、実際には指定されていない（自然界）のままであるからである。“結界をもって結界を混交（sambhindantena）して指定された”とは、自らの結界によって他者の結界を混交して指定されたものを指す。例えば、古い精舎の東側にマンゴーとジャンブ（南伝では閻浮樹）の二本の木があり、互いの枝が重なり合っているとする。それらのうち、マンゴーの西側にジャンブがあり、精舎の結界がジャンブを内部に含み、マンゴーを境界の標示（kittetvā）として結ばれたとする。その後、その精舎の東側に別の精舎が作られ、比丘たちが結界を結ぶ際、そのマンゴーを内部に含み、ジャンブを標示として結んだならば、それは“結界をもって結界を混交した”ことになる。“結界をもって結界を覆い隠す（ajjhottharantena）ことによって指定された”とは、他者の結界の全部または一部を、自らの結界の内部に含めて指定することである。もし他者の結界の全体、あるいはその一部を内部に含めて自らの結界を指定したならば、それは“結界をもって結界を覆い隠した”と呼ばれる。このように、これら11種類の“結界の過失（vipattisīmā）”を免れていることが、その意味である。

Tisampattisaṃyutāti [Pg.178] nimittasampatti, parisāsampatti, kammavācāsampattīti imāhi tīhi sampattīhi samannāgatā. Tattha nimittasampattiyuttā nāma ‘‘pabbatanimittaṃ, pāsāṇanimittaṃ, vananimittaṃ, rukkhanimittaṃ, magganimittaṃ, vammikanimittaṃ, nadinimittaṃ, udakanimitta’’nti (mahāva. 138) evaṃ vuttesu aṭṭhasu nimittesu tasmiṃ tasmiṃ disābhāge yathāladdhāni nimittupagāni nimittāni ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ? Pabbato, bhante, eso pabbato nimitta’’ntiādinā nayena sammā kittetvā sammatā.

“三つの具足（成就）を伴う（tisampattisaṃyutā）”とは、相具足（nimitta-sampatti）、衆具足（parisa-sampatti）、羯磨文具足（kammavācā-sampatti）というこれら三つの具足を備えていることである。そのうち“相具足を備えたもの”とは、‘山の相、石の相、森の相、樹木の相、道の相、蟻塚の相、川の相、水の相’（大品 138）とこのように説かれた八つの相のうち、それぞれの方向において得られた、相としてふさわしい標識を、“東方に何の相があるか？ 大徳よ、この山が相です”というような方法で正しく唱えて指定されたものである。

Parisāsampattiyuttā nāma sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi sannipatitvā yāvatikā tasmiṃ gāmakhette baddhasīmaṃ vā nadisamuddajātassare vā anokkamitvā ṭhitā bhikkhū, te sabbe hatthapāse vā katvā, chandaṃ vā āharitvā sammatā.

“衆具足を備えたもの”とは、最小の限定として四人の比丘が集まり、その村の領域（gāmakhette）において、結界や川・海・自然の湖に入らずに（外に）留まっている比丘たちをすべて（一搩手、hatthapāsa）の内に入れるか、あるいは（出席できない者の）同意（chanda）を得て指定されることである。

Kammavācāsampattiyuttā nāma ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) nayena vuttāya parisuddhāya ñattidutiyakammavācāya sammatā. Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ ghaṭetvā sammatā sīmā baddhasīmāti veditabbā.

“羯磨文具足を備えたもの”とは、‘大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。周囲に唱えられた相の限りにおいて……’（大品 139）という方法で説かれる清浄な白二羯磨（ñattidutiya-kammavācā）によって指定されたものである。このように11の結界の過失を超越し、三種の具足を備え、相と相を繋ぎ合わせて指定された結界が“結界（baddhasīmā）”であると知るべきである。

2553-4. Khaṇḍasamānasaṃvāsaavippavāsā ādayo ādibhūtā, ādimhi vā yāsaṃ sīmānaṃ tā khaṇḍasamānasaṃvāsāvippavāsādī, tāsaṃ, tāhi vā pabhedo khaṇḍasamānasaṃvāsādibhedo, tato khaṇḍasamānasaṃvāsādibhedato, khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmāti imāsaṃ sīmānaṃ etāhi vā karaṇabhūtāhi, hetubhūtāhi vā jātena vibhāgenāti vuttaṃ hoti. Samānasaṃvāsāvippavāsānamantare khaṇḍā paricchinnā tāhi asaṅkarā [Pg.179] sīmā khaṇḍasīmā nāma. Samānasaṃvāsehi bhikkhūhi ekato uposathādiko saṃvāso ettha karīyatīti samānasaṃvāsā nāma. Avippavāsāya lakkhaṇaṃ ‘‘bandhitvā’’tiādinā vakkhati. Iti baddhā tidhā vuttāti evaṃ baddhasīmā tippabhedā vuttā.

2553-4. “小結界、平等住界、不離（三衣）界など”とは、それらが最初にあること、あるいはそれらを初めとする結界のことである。それらの、あるいはそれらによる分類が“小結界・平等住界等の分類”であり、その分類から、小結界、平等住界、不離界というこれらの結界が、それら（不離など）を手段とし、あるいは原因として生じた区分によって述べられている、という意味である。平等住界と不離界の間に区切られた、それらと混同されない結界が“小結界（khaṇḍasīmā）”と呼ばれる。平等住（samānasaṃvāsa）の比丘たちが共に行う布薩などの共同生活がここで行われるため、“平等住界”と呼ばれる。不離界（avippavāsa）の特徴については“結んで（bandhitvā）”等の箇所で後に説かれる。このように、結界は三種類であると説かれた。

Udakukkhepāti hetumhi nissakkavacanaṃ. Sattannaṃ abbhantarānaṃ samāhārā sattabbhantarā, tatopi ca. Abaddhāpi tividhāti sambandho. Tatthāti tāsu tīsu abaddhasīmāsu. Gāmaparicchedoti sabbadisāsu sīmaṃ paricchinditvā ‘‘imassa padesassa ettako karo’’ti evaṃ karena niyamito gāmappadeso. Yathāha – ‘‘yattake padese tassa gāmassa bhojakā baliṃ haranti, so padeso appo vā hotu mahanto vā, ‘gāmasīmā’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Yampi ekasmiṃyeva gāmakkhette ekaṃ padesaṃ ‘ayaṃ visuṃ gāmo hotū’ti paricchinditvā rājā kassaci deti, sopi visuṃgāmasīmā hotiyevā’’ti (mahāva. aṭṭha. 147).

“水撥界（udakukkhepa）”という語は、原因を表す従格である。七アッバンダラ（sattabbhantara）の集まりであり、そこからも（離脱する）。“非結界（abaddhasīmā）も三種類である”というのが（文の）繋がりである。“そのうち”とは、それら三つの非結界の中で、という意味である。“村の区画（gāmaparicchedo）”とは、全方位において境界が区切られ、“この地域のこれだけの税（karo）”というように税によって規定された村の地域である。次のように説かれている。“その村の徴税人（bhojakā）が供物（bali）を運ぶ地域の広さが、小さかろうが大きかろうが、‘村界（gāmasīmā）’と数えられる。また、一つの村の領域内であっても、‘ここを別個の村とせよ’と区切って王が誰かに与えた場合、それもまた別個の村界（visuṃgāmasīmā）となる”（大品註 147）。

‘‘Gāmaparicchedo’’ti iminā ca nagaraparicchedo ca saṅgahito. Yathāha – ‘‘gāmaggahaṇena cettha nagarampi gahitameva hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 147). Nigamasīmāya visuṃyeva vuttattā tassā idha saṅgaho na vattabbo. Vuttañhi pāḷiyaṃ ‘‘yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Yā tassa vā gāmassa gāmasīmā, nigamassa vā nigamasīmā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekuposathā’’ti (mahāva. 147). Imissā visuṃyeva lakkhaṇassa vuttattā gāmasīmālakkhaṇeneva upalakkhitā.

この“村の区画”という言葉には、町の区画も含まれている。次のように説かれている。“村という把握によって、ここでも町（nagara）が含まれている”（大品註 147）。聚落界（nigamasīmā）は別途説かれているため、ここでは含めて語るべきではない。聖典（Pāḷi）には次のように説かれている。“村や聚落（nigama）に依止して住む。その村の村界、あるいは聚落の聚落界、これがそこでの平等住、同一布薩である”（大品 147）。これ（聚落界）の特徴は別途説かれているが、村界の特徴によって類推される。

2555. ‘‘Jātassare’’tiādīsu jātassarādīnaṃ lakkhaṇaṃ evaṃ veditabbaṃ – yo pana kenaci khaṇitvā akato sayaṃjāto sobbho samantato āgatena udakena pūrito [Pg.180] tiṭṭhati, yattha nadiyaṃ vakkhamānappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayaṃ jātassaro nāma. Yopi nadiṃ vā samuddaṃ vā bhinditvā nikkhantaudakena khaṇito sobbho etaṃ lakkhaṇaṃ pāpuṇāti, ayampi jātassaroyeva. Samuddo pākaṭoyeva.

2555. “自然の湖（jātassara）”等の語において、自然の湖などの特徴はこのように知られるべきである。すなわち、誰かが掘って作ったものではなく、自然に生じた窪みであり、周囲から集まった水で満たされているもの。あるいは、後に述べるような川において、雨季に水が留まっている場所、これが“自然の湖”と呼ばれる。また、川や海を決壊して流れ出た水によってできた窪みも、この特徴に該当し、これもまた“自然の湖”そのものである。海については（説明するまでもなく）明白である。

Yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ anatikkamitvā deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadisaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa catumāse sotaṃ na pacchijjati, yattha titthena vā atitthena vā sikkhākaraṇīye āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā ekadvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati, ayaṃ samuddaṃ vā pavisatu taḷākaṃ vā, pabhavato paṭṭhāya nadī nāma.

正義の王たちの時代に、半月（15日）、10日、あるいは5日を過ぎずに雨が降り、雲が消え去った直後でも流れが絶えないならば、（それは川であるが）、もし流れが絶えるならば、それは川とは数えられない。しかし、このような十分な降雨のある雨季の四ヶ月間に流れが絶えず、渡し場であれ、渡し場でない場所であれ、学処（sikkhākaraṇīya）に説かれる特徴に従って、三輪（timaṇḍala、膝とへそ）を覆い、内衣（antaravāsaka）をたくし上げずに渡る比丘尼の内衣が、わずか一、二指ほどでも濡れるならば、それが海に注ごうが池に注ごうが、水源から“川”と呼ばれる。

Samantatoti samantā. Majjhimassāti thāmamajjhimassa purisassa. Udakukkhepoti vakkhamānena nayena thāmappamāṇena khittassa udakassa vā vālukāya vā patitaṭṭhānena paricchinno antopadeso. Yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā hatthena gahetvā thāmamajjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ, tattha yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālukā vā patati, ayaṃ udakukkhepo nāmāti. Udakukkhepasaññitoti ‘‘udakukkhepo’’ti sallakkhito.

“あまねく（Samantā）”とは、周囲のことである。“中庸の（Majjhimassā）”とは、平均的な力を持つ男のことである。“ウダククケーパ（水投げ）”とは、これから述べられる方法によって、平均的な力の男が投げた水または砂が落ちた場所によって区切られた内部の場所のことである。博打打ちが木の球を投げるように、水または砂を手にとり、平均的な力の男が全力で投げるべきであり、そのように投げられた水または砂が落ちた場所、これが“ウダククケーパ”と呼ばれるものである。“ウダククケーパの認識を持つ（Udakukkhepasaññito）”とは、“ウダククケーパである”と識別されたということである。

2556. Agāmake araññeti viñjhāṭavisadise gāmarahite mahāaraññe. Samantato sattevabbhantarāti attano ṭhitaṭṭhānato parikkhipitvā satteva abbhantarā yassā sīmāya paricchedo, ayaṃ sattabbhantaranāmikā sīmā nāma.

2556. “村のない森（Agāmake araññe）”とは、ヴィンディヤの森のような、村のない大森林のことである。“周囲に七アッバァンタラ（Samantato satta abbhantarā）”とは、自分が立っている場所から周囲を囲んで、七つのアッバァンタラ（内部の距離単位）がその結界の区画であるもののことであり、これが“七アッバァンタラ結界”と呼ばれる結界である。

2557. Guḷukkhepanayenāti [Pg.181] akkhadhuttakānaṃ dāruguḷukkhipanākārena. Udakukkhepakāti udakukkhepasadisavasena.

2557. “球投げの方法（Guḷukkhepanayena）”とは、博打打ちたちが木の球を投げるやり方のことである。“ウダククケーパカ（水投げのもの）”とは、ウダククケーパに類する方法という意味である。

2558. Imāsaṃ dvinnaṃ sīmānaṃ vaḍḍhanakkamaṃ dassetumāha ‘‘abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyu’’nti. Ṭhitokāsā paranti parisāya ṭhitaṭṭhānato paraṃ, parisapariyantato paṭṭhāya sattabbhantarā ca minitabbā, udakukkhepo ca kātabboti attho.

2558. これら二つの結界の拡張の順序を示すために、“アッバァンタラとウダククケーパは、立っている場所より外側にあるべきである”と言われた。“立っている場所より外側（Ṭhitokāsā paraṃ）”とは、衆（パサッダ、集団）が立っている場所より外側、すなわち衆の境界から始めて、七アッバァンタラを測るべきであり、またウダククケーパをなすべきである、という意味である。

2559-60. Antoparicchedeti udakukkhepena vā sattabbhantarehi vā paricchinnokāsassa anto. Hatthapāsaṃ vihāya ṭhito vā paraṃ tattakaṃ paricchedaṃ anatikkamma ṭhito vāti yojanā, sīmantarikatthāya ṭhapetabbaṃ ekaṃ udakukkhepaṃ vā sattabbhantaraṃ eva vā anatikkamma ṭhitoti attho.

2559-60. “区画の内部（Antoparicchede）”とは、ウダククケーパまたは七アッバァンタラによって区切られた空間の内部のことである。“ハッタパーサ（腕の届く範囲）を離れて立っている者、あるいは、その範囲の区画を超えずに立っている者”という構成であり、結界の間隙（シーマンタリカ）のために置かれるべき一つのウダククケーパまたは七アッバァンタラを超えずに立っている、という意味である。

Kammaṃ vikopetīti anto ṭhito kammassa vaggabhāvakaraṇato, bahi tattakaṃ padesaṃ anatikkamitvā ṭhito aññassa saṅghassa gaṇapūraṇabhāvaṃ gacchanto sīmāya saṅkarabhāvakaraṇena kammaṃ vikopeti. Iti yasmā aṭṭhakathānayo, tasmā so antosīmāya hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito hatthapāse vā kātabbo, sīmantarikatthāya paricchinnokāsato bahi vā kātabbo. Tattakaṃ paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhito yathāṭhitova sace aññassa kammassa gaṇapūrako na hoti, kammaṃ na kopetīti gahetabbaṃ.

“羯磨（カンマ、僧伽の儀式）を乱す（Kammaṃ vikopeti）”とは、内部に立っている者が羯磨を別衆の状態（不和）にすることから、あるいは外部であってもその範囲を超えずに立っている者が、他の僧伽の定員（ガナプーラカ）となることで結界の混濁を引き起こし、羯磨を乱すことである。このように注釈書（アッタカタ）の理路があるゆえに、結界の内部でハッタパーサを離れて立っている者はハッタパーサの中に入るべきであり、さもなくば結界の間隙のために区画された場所より外に出るべきである。その範囲の区画を超えずに立っている者が、そのままの状態であっても、もし他の羯磨の定員を満たす者にならないのであれば、羯磨を乱すことはないと解釈すべきである。

2561-2. Saṇṭhānanti tikoṭisaṇṭhānaṃ. Nimittanti pabbatādinimittaṃ. Disakittananti ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’’ntiādinā disākittanaṃ. Pamāṇanti tiyojanaparamaṃ pamāṇaṃ. Sodhetvāti yasmiṃ gāmakkhette sīmaṃ bandhati, tattha vasante [Pg.182] upasampannabhikkhū baddhasīmavihāre vasante sīmāya bahi gantuṃ adatvā, abaddhasīmavihāre vasante hatthapāsaṃ upanetabbe hatthapāsaṃ netvā avasese bahisīmāya katvā sabbamaggesu ārakkhaṃ vidahitvāti vuttaṃ hoti. Sīmanti khaṇḍasīmaṃ.

2561-2. “形状（Saṇṭhāna）”とは、三角の形状のことである。“標相（Nimitta）”とは、山などの標相のことである。“方角の宣言（Disakittana）”とは、“東の方角には何の標相があるか”などのように方角を宣言することである。“大きさ（Pamāṇa）”とは、最大三ヨージャナの大きさのことである。“清浄にして（Sodhetvā）”とは、結界を結ぶ村の領域において、そこに住む具足戒を受けた比丘たちを、既に結界がある精舎に住む者には結界の外へ出ることを許さず、結界のない精舎に住む者には、ハッタパーサに近づけるべき者はハッタパーサに連れてき、残りの者は結界の外に出し、すべての道に警固を配置すること、と言われている。“結界（Sīma）”とは、カンダ・シーマ（部分結界）のことである。

Kīdisanti āha ‘‘tikoṇa’’ntiādi. Paṇavūpamanti paṇavasaṇṭhānaṃ majjhe saṃkhittaṃ ubhayakoṭiyā vitthataṃ. ‘‘Vitānākāraṃ dhanukākāra’’nti ākāra-saddo paccekaṃ yojetabbo. Dhanukākāranti āropitadhanusaṇṭhānaṃ, ‘‘mudiṅgūpamaṃ sakaṭūpama’’nti upamā-saddo paccekaṃ yojetabbo. Mudiṅgūpamanti majjhe vitthataṃ ubhayakoṭiyā tanukaṃ turiyavisesaṃ mudiṅganti vadanti, tādisanti attho. Sīmaṃ bandheyyāti yojanā.

どのようなものかという問いに、“三角形（Tikoṇa）”などと言った。“パナヴァ（小鼓）のような（Paṇavūpama）”とは、パナヴァの形状で、中央が狭まり両端が広がっているものである。“天蓋の形、弓の形（Vitānākāraṃ dhanukākāraṃ）”において、“形（ākāra）”という語はそれぞれに結びつけられる。“弓の形”とは、弦を張った弓の形状のことである。“ムディンガ（太鼓）のような、荷車のような（Mudiṅgūpamaṃ sakaṭūpamaṃ）”において、“のような（upama）”という語はそれぞれに結びつけられる。“ムディンガのような”とは、中央が広がり両端が細い楽器の一種をムディンガと言い、そのような形状のことである。“結界を結ぶべきである”という文脈である。

2563. Pabbatādinimittupaganimittāni dassetumāha ‘‘pabbata’’ntiādi. Iti aṭṭha nimittāni dīpayeti yojanā. Tatrevaṃ saṅkhepato nimittupagatā veditabbā – suddhapaṃsusuddhapāsāṇaubhayamissakavasena (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; mahāva. aṭṭha. 138) tividhopi hi pabbato hatthippamāṇato paṭṭhāya uddhaṃ nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Antosārehi vā antosāramissakehi vā rukkhehi catupañcarukkhamattampi vanaṃ nimittupagaṃ, tato ūnataraṃ na vaṭṭati. Pāsāṇanimitte ayaguḷampi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo ukkaṃsena hatthippamāṇato omakataraṃ ādiṃ katvā heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍaparimāṇo nimittupago, na tato khuddakataro. Piṭṭhipāsāṇo pana atimahantopi vaṭṭati. Rukkho jīvantoyeva antosāro bhūmiyaṃ patiṭṭhito antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo [Pg.183] pariṇāhato sūcidaṇḍappamāṇopi nimittupago, na tato oraṃ vaṭṭati. Maggo jaṅghamaggo vā hotu sakaṭamaggo vā, yo vinivijjhitvā dve tīṇi gāmakkhettāni gacchati, tādiso jaṅghasakaṭasatthehi vaḷañjiyamānoyeva nimittupago, avaḷañjo na vaṭṭati. Heṭṭhimaparicchedena taṃdivasaṃ jāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇamattopi vammiko nimittupago, tato oraṃ na vaṭṭati. Udakaṃ yaṃ asandamānaṃ āvāṭapokkharaṇitaḷākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, taṃ ādiṃ katvā antamaso taṅkhaṇaṃyeva pathaviyaṃ khate āvāṭe ghaṭehi āharitvā pūritampi yāva kammavācāpariyosānā saṇṭhahanakaṃ nimittupagaṃ, itaraṃ sandamānakaṃ, vuttaparicchedakālaṃ atiṭṭhantaṃ, bhājanagataṃ vā na vaṭṭati. Yā abaddhasīmālakkhaṇe nadī vuttā, sā nimittupagā, aññā na vaṭṭatīti.

2563. 山などの標相に適した標相を示すために、“山（Pabbata）”などと言った。このように八つの標相を明らかにしているという構成である。そこで、簡潔に標相に適したものは次のように知られるべきである。土だけのもの、石だけのもの、両方が混ざったものの三種の山も、象の大きさ以上であれば標相に適し、それより小さいものは適さない。芯のある木、あるいは芯のある木が混ざった木々で、四、五本程度の林も標相に適し、それより少ないものは適さない。石の標相においては、鉄の球も石の数に入り、したがって、どのような石であっても、最大で象の大きさから始めて、最小限度として三十二パラの重さの球の大きさであれば標相に適し、それより小さいものは適さない。しかし、平らな岩盤（Piṭṭhipāsāṇa）は、非常に大きくても適している。木は、生きているもので芯があり、地に根ざしており、少なくとも高さ八指、太さが針の柄ほどであっても標相に適し、それ未満は適さない。道は、歩道であれ車道であれ、二、三の村の領域を貫いて通じているようなもので、徒歩や車、商隊によって利用されているものだけが標相に適し、利用されていないものは適さない。最小限度として、その日に作られた高さ八指の牛の角ほどの大きさの蟻塚も標相に適し、それ未満は適さない。水は、流れていないもので、穴、池、貯水池、天然の湖、塩海などにたまっているものをはじめとして、少なくともその時に地面に掘られた穴に瓶で運んで満たされたものであっても、羯磨文（カンマヴァーチャー）が終わるまでとどまっているものは標相に適する。それ以外の流れているもの、規定の期間とどまらないもの、容器に入ったものは適さない。不結界（アバッダ・シーマ）の特徴において述べられた川、それは標相に適するが、それ以外のものは適さない。

2564. Tesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tīṇīti niddhāritabbadassanaṃ, iminā ekaṃ vā dve vā nimittāni na vaṭṭantīti dasseti. Yathāha – ‘‘sā evaṃ sammannitvā bajjhamānā ekena, dvīhi vā nimittehi abaddhā hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 138). Satenāpīti ettha pi-saddo sambhāvanāyaṃ daṭṭhabbo, tena vīsatiyā, tiṃsāya vā nimittehi vattabbameva natthīti dīpeti.

2564. “それらの中に（Tesū）”とは、限定（niddhāraṇa）の地格である。“三つ（Tīṇi）”とは、限定されるべきものを示しており、これによって一つまたは二つの標相では結界は成立しないことを示している。次のように言われている通りである。“そのように認定されて結ばれる結界は、一つまたは二つの標相では、結ばれていないことになる”。“百の標相によっても（Satenāpī）”の“も（pi）”という語は、強調（sambhāvanā）として見なされるべきであり、それによって二十や三十の標相については言うまでもないことを明らかにしている。

2565. Tiyojanaṃ paraṃ ukkaṭṭho paricchedo etissāti tiyojanaparā. ‘‘Vīsatī’’tiādīnaṃ saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattanato idha saṅkhyāne vattamānaṃ vīsati-saddaṃ gahetvā ekavīsati bhikkhūnanti bhinnādhikaraṇaniddeso katoti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ekavīsati’’nti vattabbe gāthābandhavasena niggahītalopo, vīsativaggakaraṇīyaparamattā saṅghakammassa kammārahena saddhiṃ bhikkhūnaṃ ekavīsatiṃ gaṇhantīti attho, idañca [Pg.184] nisinnānaṃ vasena vuttaṃ. Heṭṭhimantato hi yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ sakkonti, tattake padese sīmaṃ bandhituṃ vaṭṭatīti.

2565. “三由旬がこれ（結界）の最大の限界である”ゆえに三由旬を限度とする（tiyojanaparā）という。“二十”などの数え上げ、および数えられるものにおいて説かれることから、ここでは数え上げにおいて現在使われている“二十（vīsati）”という語をとって、“二十一人の比丘の”という異格指定（bhinnādhikaraṇaniddeso）がなされていると解されるべきである。“二十一（ekavīsati）”と言うべきところ、詩の構成（gāthābandha）により尼伽希多（niggahīta）が脱落している。二十のグループを作るべき最大値として、僧伽羯磨にふさわしい者と共に二十一人の比丘を数えるという意味であり、これは座っている者たちについて言及されたものである。最低限、二十一人の比丘が座ることができる場所であれば、それだけの領域に結界を定めることは適当である。

2566. Yā ukkaṭṭhāyapi yā ca heṭṭhimāyapi kesaggamattatopi adhikā vā ūnā vā, etā dvepi sīmāyo ‘‘asīmā’’ti ādiccabandhunā vuttāti yojanā.

2566. 最大の限界を超えたもの、あるいは最低の限界よりも髪の毛一筋ほどでも多いか少ないか、これら二つの結界もまた“結界ではない（asīmā）”と、太陽の親族（仏陀）によって説かれている、という解釈である。

2567. Samantato sabbameva nimittaṃ kittetvāti pubbadisānudisādīsu parito sabbadisāsu yathāladdhaṃ nimittopagaṃ sabbanimittaṃ ‘‘vinayadharena pucchitabbaṃ ‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’nti? ‘Pabbato, bhante’ti. Puna vinayadharena ‘eso pabbato nimitta’’ntiādinā (mahāva. aṭṭha. 138) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena nimittena nimittaṃ ghaṭetvā kittetvā. Ñatti dutiyā yassāti viggaho, ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) padabhājane vuttena ñattidutiyena kammenāti attho. Arahati pahoti vinayadharoti adhippāyo.

2567. 四方八方のすべてに相（nimitta）を告げて、すなわち東方やその中間の方角などにおいて、周囲のすべての方向に、得られた相に到達するすべての相を、“律師によって‘東の方角には何の相があるか’と問われるべきである。‘大徳よ、山があります’と。再び律師によって‘この山が相である’”などと、アッタカター（註釈書）に説かれた方法によって、相と相を繋ぎ合わせて告げること。“二番目の宣告（ñatti）を持つものがこれ（羯磨）である”という分析であり、“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください、周囲の相が告げられた限りにおいて”などと、語の解説（padabhājane）で説かれた“白二羯磨（ñattidutiyena kammenati）”によるという意味である。律師が（これを行うに）ふさわしく、能力があるという意味である。

2568. Bandhitvāti yathāvuttalakkhaṇanayena samānasaṃvāsasīmaṃ paṭhamaṃ bandhitvā. Anantaranti kiccantarena byavahitaṃ akatvā, kālakkhepaṃ akatvāti vuttaṃ hoti, sīmaṃ samūhanitukāmānaṃ paccattikānaṃ okāsaṃ adatvāti adhippāyo. Pacchāti samānasaṃvāsasammutito pacchā. Cīvarāvippavāsakaṃ sammannitvāna yā baddhā, sā ‘‘avippavāsā’’ti vuccatīti yojanā.

2568. “結んで”とは、上述の定義と方法に従って、まず共住結界（samānasaṃvāsasīma）を定めて、という意味である。“間を置かず”とは、他の用事で妨げられることなく、時間を浪費することなく、と言われている。結界を解消しようと望む敵対者に機会を与えないという意味である。“後に”とは、共住の同意（samānasaṃvāsasammuti）の後に、という意味である。三衣離宿（cīvarāvippavāsa）の同意を定めた後に結ばれたものが“離宿不犯（avippavāsā）”と呼ばれるという解釈である。

Tattha cīvarāvippavāsakaṃ sammannitvāna yā baddhāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā [Pg.185] ekuposathā…pe… ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 144) vuttanayena cīvarena avippavāsaṃ sammannitvā yā baddhā. Sā avippavāsāti vuccatīti tattha vasantānaṃ bhikkhūnaṃ cīvarena vippavāsanimittāpattiyā abhāvato tathā vuccati, ‘‘avippavāsasīmā’’ti vuccatīti vuttaṃ hoti.

そこにおいて“三衣離宿の同意を定めた後に結ばれたもの”とは、“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。僧伽によって定められたあの結界、共住であり、一布薩であり、……中略……村と村の周辺を除いて、僧伽が承認するなら、それゆえに沈黙してください、このようにこれを保持します”という方法で説かれた、三衣（cīvara）による離宿（vippavāsa）の同意を定めて結ばれたものである。“離宿不犯（avippavāsa）”と呼ばれるのは、そこに住む比丘たちに、三衣を離れて宿ることによる罪（vippavāsanimittāpatti）がないため、そのように呼ばれる。すなわち“三衣離宿不犯結界（avippavāsasīmā）”と呼ばれる、と言われているのである。

2569. ‘‘Yā kāci nadilakkhaṇappattā nadī nimittāni kittetvā ‘etaṃ baddhasīmaṃ karomā’ti katāpi asīmāva hotī’’tiādikaṃ (mahāva. aṭṭha. 147) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘nadī…pe… na vottharatī’’ti, na pattharati sīmābhāvena byāpinī na hotīti attho. Tenevāti yena na vottharati, teneva kāraṇena. Abravīti ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) avoca.

2569. “川の性質を備えたいかなる川であっても、相を告げて‘これを結界とする’としたとしても、それは結界ではない（asīmā）”などのアッタカターの方法を示すために、“川は……中略……覆わない（na vottharati）”と述べた。“覆わない”とは、結界の状態として広がらない、普及しないという意味である。“それゆえに”とは、覆わないというその理由によってである。“説かれた”とは、“比丘たちよ、すべての川は結界ではない。すべての海は結界ではない。すべての自然湖は結界ではない”と述べられたことである。

Sīmākathāvaṇṇanā.

結界に関する解説の終了。

2570. Aṭṭhamiyāpi uposathavohārattā dinavasena uposathānaṃ atirekattepi idha adhippeteyeva uposathe gahetvā āha ‘‘navevā’’ti.

2570. 八日の布薩も布薩という呼称があるため、日の数としては布薩は（九つより）多くなるが、ここでは意図された布薩のみをとって“九つだけである”と述べた。

2571-3. Te sarūpato dassetumāha ‘‘cātuddaso…pe… kammenuposathā’’ti. Catuddasannaṃ pūraṇo cātuddaso. Pannarasannaṃ pūraṇo pannaraso. Yadā pana kosambakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) āgatanayena bhinne saṅghe osārite tasmiṃ bhikkhusmiṃ saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karoti, tadā ‘‘tāvadeva uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 475) vacanato ṭhapetvā cātuddasapannarase [Pg.186] aññopi yo koci divaso sāmaggī uposathoti. Ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. Cātuddaso, pannaraso, sāmaggī ca uposathoti ete tayopi uposathā divaseneva niddiṭṭhā divaseneva vuttāti yojanā.

それらを自性によって示すために“十四日の……中略……羯磨による布薩”と述べた。十四人を満たすものが十四日（cātuddaso）。十五人を満たすものが十五日（pannaraso）。しかし、拘睒弥犍度（Kosambakkhandhaka）において伝えられた方法により、分裂した僧伽が和合した時、その比丘において、僧伽がその事柄の鎮静のために僧伽の和合（saṅghasāmaggi）を行うなら、その時、“直ちに布薩を行うべきであり、戒本（波羅提木叉）を説くべきである”との言葉から、十四日と十五日を除いて、他のいかなる日であっても“和合布薩（sāmaggī uposatho）”である。ここで“iti”という語は省略されて示されている。十四日、十五日、そして和合の布薩という、これら三つの布薩もまた、日によって示され、日によって説かれているという解釈である。

Saṅgheuposathoti saṅghena kātabbauposatho. Gaṇepuggaluposathoti etthāpi eseva nayo. Sādhyasādhanalakkhaṇassa sambandhassa labbhamānattā ‘‘saṅghe’’tiādīsu sāmivacanappasaṅge bhummaniddeso. Uposatho sādhyo kammabhāvato, saṅghagaṇapuggalā sādhanaṃ kārakabhāvato.

“僧伽における布薩（saṅghe uposatho）”とは、僧伽によって行われるべき布薩である。“衆（gaṇa）や個人（puggala）における布薩”においても、これと同じ方法である。達成されるべきもの（sādhya）と達成する手段（sādhana）という特徴を持つ関係が得られるため、“僧伽において”などの箇所で、所有格（sāmivacana）が適用されるべきところに、場所を示す格（bhummaniddeso）が用いられている。布薩は行為（kamma）の状態から達成されるべきもの（sādhya）であり、僧伽・衆・個人は、行為の主体（kāraka）の状態から達成する手段（sādhana）である。

Suttassa uddeso suttuddeso, suttuddesoti abhidhānaṃ nāmaṃ yassa so suttuddesābhidhāno. Kammenāti kiccavasena.

経（戒本）の朗誦が経朗誦（suttuddeso）である。“経朗誦”という名称を持つものが“経朗誦という名のもの（suttuddesābhidhāno）”である。“羯磨によって”とは、務め（kicca）によって、という意味である。

2574. ‘‘Adhiṭṭhāna’’nti vāccaliṅgamapekkhitvā ‘‘niddiṭṭha’’nti napuṃsakaniddeso. Vāccaliṅgā hi tabbādayoti pātimokkho niddiṭṭho, pārisuddhi niddiṭṭhāti pumitthiliṅgena yojetabbā.

2574. “規定（adhiṭṭhānaṃ）”という、述べられるべき言葉の性に準じて“示された（niddiṭṭhaṃ）”という中性形が用いられている。述べられるべき言葉の性がそれに続くからである。すなわち、“戒本（pātimokkho）は示された（niddiṭṭho）”、“清浄（pārisuddhi）は示された（niddiṭṭhā）”というように、男性形や女性形と結びつけられるべきである。

2575. Vuttāti ‘‘pañcime, bhikkhave, pātimokkhuddesā, nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamo pātimokkhuddeso’’tiādinā (mahāva. 150) desitā, sayañca tesañca uddese saṅkhepato dassetumāha ‘‘nidāna’’ntiādi. Sāvetabbanti ettha ‘‘sutenā’’ti seso. Sesakanti anuddiṭṭhaṭṭhānaṃ –

2575. “説かれた”とは、“比丘たちよ、これら五つの戒本の朗誦（pātimokkhuddesā）がある。序（nidāna）を誦して、残りは‘聞いた’ということによって知らせるべきである。これが第一の戒本の朗誦である”などのように説示されたものである。それら（五つ）の朗誦を簡潔に示すために“序（nidāna）”などと述べた。“知らせるべきである”という箇所には、“聞いたということによって（sutenā）”という言葉が補われる。残りの箇所（sesakaṃ）とは、朗誦されなかった箇所のことであり――

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hotīti imaṃ nidānaṃ uddisitvā ‘uddiṭṭhaṃ kho [Pg.187] āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi…pe… evametaṃ dhārayāmī’ti vatvā ‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ. Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā…pe… avivadamānehi sikkhitabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 150) –

“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください……中略……現したならば、彼にとって安楽となる。この序を誦して、‘諸大徳よ、序は誦された。そこで諸大徳に問う、ここに清浄であるか。二度目も問う……中略……このようにこれを保持する’と言って、‘諸大徳よ、序は誦された。諸大徳によって四つの波羅夷法（pārājikā dhammā）は聞かれた……中略……争うことなく修学すべきである’”――

Aṭṭhakathāya vuttanayena avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ.

アッタカターに説かれた方法により、残りを“聞いた”ということによって知らせるべきである。

2576. Sesesupīti uddiṭṭhāpekkhāya sesesu pārājikuddesādīsupi. ‘‘Ayameva nayo ñeyyo’’ti sāmaññena vuttepi ‘‘vitthāreneva pañcamo’’ti vacanato vitthāruddese ‘‘sāvetabbaṃ tu sesaka’’nti ayaṃ nayo na labbhati. ‘‘Sāvetabbaṃ tu sesaka’’nti vacanato pārājikuddesādīsu yasmiṃ vippakate antarāyo uppajjati, tena saddhiṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Nidānuddese pana anuddiṭṭhe sutena sāvetabbaṃ nāma natthi. Bhikkhunipātimokkhe aniyatuddesassa parihīnattā ‘‘bhikkhunīnañca cattāro’’ti vuttaṃ. Uddesā navime panāti bhikkhūnaṃ pañca, bhikkhunīnaṃ cattāroti ubhatopātimokkhe ime nava uddesā vuttāti attho.

2576. “その他の［誦別］においても”とは、提示されたものを考慮して、残りの波羅夷の誦別などにおいても（同様である）という意味である。“この方法こそが知られるべきである”と一般的に言われているが、“詳細な［誦別］においてのみ五番目である”という言葉により、詳細な誦別において“残りは聞かせる（告げる）べきである”というこの方法は得られない。“残りは聞かせるべきである”という言葉により、波羅夷の誦別などにおいて、何らかの障害が生じて中断された場合、すでに誦出されたものと共に、残りの部分を（後で）聞かせるべきである。一方、序説（尼陀那）の誦別がまだ誦出されていない場合には、（他人の誦出を）聞くことによって（他の者に）聞かせるべきものは何もない。比丘尼の波羅提木叉においては、不定（アニヤタ）の誦別が除外されているため、“比丘尼については四つ”と言われた。“これらの九つの誦別は”とは、比丘に五つ、比丘尼に四つという、両部波羅提木叉においてこれら九つの誦別が説かれているという意味である。

2577. Uposatheti saṅghuposathe. Antarāyanti rājantarāyādikaṃ dasavidhaṃ antarāyaṃ. Yathāha – ‘‘rājantarāyo corantarāyo agyantarāyo udakantarāyo manussantarāyo amanussantarāyo vāḷantarāyo sarīsapantarāyo jīvitantarāyo brahmacariyantarāyo’’ti (mahāva. 150).

2577. “布薩において”とは、僧伽布薩においてという意味である。“障害”とは、王による障害を初めとする十種類の障害のことである。次のように言われている。“王による障害、盗賊による障害、火による障害、水による障害、人間による障害、非人による障害、猛獣による障害、爬虫類による障害、生命の障害、梵行（清浄行）の障害”である。

Tattha sace bhikkhūsu ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti (mahāva. aṭṭha. 150) nisinnesu rājā āgacchati, ayaṃ rājantarāyo. Corā āgacchanti[Pg.188], ayaṃ corantarāyo. Davadāho āgacchati vā, āvāse vā aggi uṭṭhahati, ayaṃ agyantarāyo. Megho vā uṭṭheti, ogho vā āgacchati, ayaṃ udakantarāyo. Bahū manussā āgacchanti, ayaṃ manussantarāyo. Bhikkhuṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ amanussantarāyo. Byagghādayo caṇḍamigā āgacchanti, ayaṃ vāḷantarāyo. Bhikkhuṃ sappādayo ḍaṃsanti, ayaṃ sarīsapantarāyo. Bhikkhu gilāno vā hoti, kālaṃ vā karoti, verino vā taṃ māretuṃ gaṇhanti, ayaṃ jīvitantarāyo. Manussā ekaṃ vā bahuṃ vā bhikkhū brahmacariyā cāvetukāmā gaṇhanti, ayaṃ brahmacariyantarāyo.

その中で、比丘たちが“布薩を行おう”として座っている時に王が来るなら、これが王による障害である。盗賊が来るなら、これが盗賊による障害である。山火事が迫る、あるいは僧坊に火が起こるなら、これが火による障害である。雨雲が起こる、あるいは洪水が来るなら、これが水による障害である。多くの人々が来るなら、これが人間による障害である。夜叉が比丘を捕らえるなら、これが非人による障害である。虎などの凶暴な獣が来るなら、これが猛獣による障害である。蛇などが比丘を噛むなら、これが爬虫類による障害である。比丘が病気になる、あるいは亡くなる、あるいは敵が彼を殺そうとして捕らえるなら、これが生命の障害である。人々が一人の、あるいは多くの比丘を梵行から失墜させようとして連れ去るなら、これが梵行の障害である。

‘‘Cevā’’ti iminā antarāyeva antarāyasaññinā vitthāruddese akatepi anāpattīti dīpeti. Anuddesoti vitthārena anuddeso. Nivāritoti ‘‘na, bhikkhave, asati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 150) paṭisiddho. Iminā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 150) idampi vibhāvitaṃ hoti.

“および（セーヴァ）”という言葉によって、障害がある時、あるいは障害があると思い込んでいる時には、詳細な誦別が行われなくても無犯であることを示している。“不誦出”とは、詳細な誦出を行わないことである。“禁止された”とは、“比丘たちよ、障害がないのに略説で波羅提木叉を誦出してはならない”などによって禁止されたことである。これによって、“比丘たちよ、障害がある時には略説で波羅提木叉を誦出することを許す”ということも明らかにされている。

2578. Tassāti pātimokkhassa. Issaraṇassa hetumāha ‘‘‘therādheyya’nti pāṭhato’’ti. Therādheyyanti therādhīnaṃ, therāyattanti attho. Pāṭhatoti pāḷivacanato. ‘‘Yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’nti (mahāva. 155) vacanato āha ‘‘avattantenā’’tiādi. Avattantenāti antamaso dvepi uddese uddisituṃ asakkontena. Therena yo ajjhiṭṭho, evamajjhiṭṭhassa yassa pana therassa, navassa, majjhimassa vā so pātimokkho [Pg.189] vattati paguṇo hoti, so issaroti sambandho.

2578. “それの”とは、波羅提木叉のことである。統御の理由について、“‘テーラーデイヤ（長老に依存する）’という文言があるから”と述べている。“テーラーデイヤ”とは、長老に依拠する、長老に属するという意味である。“文言（パート）から”とは、パーリの言葉からという意味である。“そこに賢明で有能な比丘がいるならば、波羅提木叉はその者の統御に属する”という言葉によって、“誦出できない者によって”などと述べた。“誦出できない者”とは、少なくとも二つの誦別すら誦出することができない者のことである。長老によって依頼された者、あるいはそのように依頼された者が、長老であれ、新参であれ、中堅であれ、その波羅提木叉が正しく熟達しているならば、その者が主導権を持つという関係である。

Ajjhiṭṭhoti ‘‘tvaṃ, āvuso, pātimokkhaṃ uddisā’’ti āṇatto, iminā anāṇattassa uddisituṃ sāmatthiyā satipi anissarabhāvo dīpito hoti. Yathāha – ‘‘sace therassa pañca vā cattāro vā tayo vā pātimokkhuddesā nāgacchanti, dve pana akhaṇḍā suvisadā vācuggatā honti, therāyattova pātimokkho. Sace pana ettakampi visadaṃ kātuṃ na sakkoti, byattassa bhikkhuno āyatto hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 155).

“依頼された”とは、“友よ、あなたが波羅提木叉を誦出してください”と命じられたことであり、これによって、命じられていない者は、誦出する能力があっても主導権を持たないことが示されている。次のように言われている。“もし長老が、五つ、あるいは四つ、あるいは三つの波羅提木叉の誦別を覚えておらず、しかし二つが欠けることなく極めて明瞭に口についているならば、波羅提木叉は長老の統御に属する。しかし、これほどのことさえ明瞭にできないならば、賢明な比丘の統御に属する”と。

2579. Uddisanteti pātimokkhuddesake pātimokkhaṃ uddisante. Samā vāti āvāsikehi gaṇanena samā vā. Appā vāti ūnā vā. Āgacchanti sace panāti sace pana āgantukā bhikkhū āgacchanti. Sesakanti anuddiṭṭhaṭṭhānaṃ.

2579. “誦出している時に”とは、波羅提木叉の誦出者が波羅提木叉を誦出している時にという意味である。“同数、あるいは”とは、住職者たちの人数と同数、あるいはという意味である。“少数、あるいは”とは、それより少ないという意味である。“もし、到来するならば”とは、もし到来した比丘たちが来るならば、という意味である。“残りの部分”とは、まだ誦出されていない箇所のことである。

2580. Uddiṭṭhamatteti uddiṭṭhakkhaṇeyeva kathārambhato pubbameva. ‘‘Vā’’ti idaṃ etthāpi yojetabbaṃ, iminā avuttaṃ ‘‘avuṭṭhitāya vā’’ti imaṃ vikappaṃ sampiṇḍeti. Avuṭṭhitāya parisāyāti ca bhikkhuparisāya aññamaññaṃ sukhakathāya nisinnāyayevāti attho. Parisāyāti ettha ‘‘ekaccāyā’’ti ca ‘‘sabbāyā’’ti ca seso. Bhikkhūnaṃ ekaccāya parisāya vuṭṭhitāya vā sabbāya parisāya vuṭṭhitāya vāti yojanā. Tesanti vuttappakārānaṃ āvāsikānaṃ. Mūleti santike. Pārisuddhi kātabbāti yojanā. ‘‘Idha pana, bhikkhave…pe… āgacchanti bahutarā, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘sace bahū’’ti. Ettha ‘‘puna pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti seso. Sabbavikappesu pubbakiccaṃ katvā [Pg.190] puna pātimokkhaṃ uddisitabbanti attho. Ayaṃ panettha sesavinicchayo –

2580. “誦出されたばかりの時に”とは、誦出された瞬間に、話が始まるより前のことである。“あるいは（ヴァー）”という言葉はここでも関連づけられるべきであり、これによって、まだ言及されていない“あるいは、座を立っていない時に”という選択肢をまとめている。“座を立っていない一座において”とは、比丘の一座が互いに和やかな話をしながら座っているままであるという意味である。“一座において”については、“一部の”と“全員の”という言葉が補われる。比丘の一部の一座が席を立った時、あるいは全員の一座が席を立った時、という構成になる。“彼らの”とは、前述のような住職者たちのことである。“もとで（ムーレ）”とは、近くでという意味である。“清浄（パリシュッディ）がなされるべきである”という構成である。“しかし、比丘たちよ、ここで……（中略）……より多くの者が来るならば、比丘たちよ、それらの比丘たちによって再び波羅提木叉が誦出されるべきである”という説示を示すために、“もし多数ならば”と述べた。ここでは“再び波羅提木叉が誦出されるべきである”という言葉が補われる。すべての選択肢において、前行（プッバキッチャ）を行ってから再び波羅提木叉を誦出すべきであるという意味である。これについての残りの判定は以下の通りである。

‘‘Pannarasovāsikānaṃ, itarānaṃ sacetaro;

Samānetarenuvattantu, purimānaṃ sacedhikā;

Purimā anuvattantu, tesaṃ sesepyayaṃ nayo.

“住職者が十五人で、他者がそれより少ない場合、または住職者が多い場合は、他者は（住職者に）従うべきである。以前の者たち（住職者）が多い場合は、以前の者たちに従うべきである。残りの場合もこの方法（理法）による。

‘‘Pāṭipadovāsikānaṃ,Itarānaṃ uposatho;

Samathokānaṃ sāmaggiṃ,Mūlaṭṭhā dentu kāmato.

住職者が一日にあり、他者が布薩の日に当たっている場合、少数の者は、本拠の者たちが望むなら和合（をなすこと）を許すべきである。

Bahi gantvāna kātabbo,No ce denti uposatho;

Deyyānicchāya sāmaggī,Bahūsu bahi vā vaje.

もし（住職者が）布薩を許さないなら、外へ行って行われるべきである。多数の者が外へ行くべき場合には、和合は（相手の）意向によって与えられるべきである。

‘‘Pāṭipadegantukānaṃ, evameva ayaṃ nayo;

Sāveyya suttaṃ sañcicca, assāventassa dukkaṭanti.

到来者が一日の場合も、同様にこの方法（理法）による。故意に経（波羅提木叉）を聞かせるべきである。聞かせない者には悪作罪（突吉羅）がある”と。

2581. Viniddiṭṭhassāti āṇattassa, iminā itaresaṃ anāpattīti dīpeti. Idha ‘‘agilānassā’’ti seso. Therena āṇāpentena ‘‘kiñci kammaṃ karonto vā sadākālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu aññataro vā na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā’’ti (mahāva. aṭṭha. 159) aṭṭhakathāya vuttavidhinā āṇāpetabbo. Sace āṇatto sammajjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ. Tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.

2581. “命じられた者（viniddiṭṭha）”とは、指示を受けた者のことである。これにより、他の者たちには罪（あやまち）がないことを示している。ここでは“病者でない者（agilānassa）”という言葉が省略されている。長老が指示を出す際には、“何らかの作業に従事している者、あるいは常に独りである者、重責を担っている者、あるいは経典読誦者や説法師などのいずれかは、布薩堂の掃除のために指名されるべきではない。残りの者は、順番に指名されるべきである”という註釈書（マハー・ヴァッガ・アッタカター 159）に述べられた規定に従って指名されるべきである。もし指名された者が箒（ほうき）を一時的にも入手できない場合は、適切な枝を折らせて掃除すべきである。それも得られない者にとっては、入手できた適切なものが（掃除の代わりとして）認められる。

Āsanapaññāpanāṇattiyampi [Pg.191] vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsatopi āharitvā paññapetvā puna āharitabbāni. Āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññapetuṃ vaṭṭati, taṭṭikāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ kāretvā paññapetabbāni, kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.

座席の準備の指示においても、述べられた方法と同様に指名されるべきである。指名する者は、もし布薩堂に座席がない場合は、僧伽の住坊からも運んできて準備し、終われば再び戻すべきである。座席がない場合は、ござやマットを準備することも適当である。マットもない場合は、適切な枝を折らせて準備すべきである。適切な作法を行う者を得られない者にとっては、入手できた適切なものが認められる。

Padīpakaraṇepi vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca ‘‘asukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā vaṭṭi vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo. Sace telādīni natthi, bhikkhācārenapi pariyesitabbāni. Pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Apica kapāle aggipi jāletabbo.

灯明を整えることにおいても、述べられた方法と同様に指名されるべきである。指名する者は、“あの場所に油、灯芯、あるいは小皿がある。それを取って行いなさい”と言うべきである。もし油などがない場合は、托鉢によっても探すべきである。探しても得られない者にとっては、入手できた適切なものが認められる。また、小皿の上で火を灯すべきである。

2582. Dīpanti ettha ‘‘jāletvā’’ti seso. Atha vā ‘‘katvā’’ti iminā ca yojetabbaṃ. Gaṇañattiṃ ṭhapetvāti ‘‘suṇantu me, āyasmantā, ajjuposatho pannaraso, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti evaṃ gaṇañattiṃ nikkhipitvā. Kattabbo tīhuposathoti tīhi bhikkhūhi uposatho kātabbo. Tīsu therena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā dve evaṃ tikkhattumeva vattabbo ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168). Dutiyena, tatiyena ca yathākkamaṃ ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti tikkhattumeva vattabbaṃ.

2582. “灯明（dīpa）”について、ここでは“灯して（jāletvā）”という言葉が省略されている。あるいは“整えて（katvā）”という言葉と結びつけるべきである。“群の宣告（gaṇañatti）を除いて”とは、“諸大徳、私に聞け。今日は十五日の布薩である。もし大徳たちの時にかなうならば、我々は互いに清浄布薩を行おう”というように群の宣告を置いて、“三人の布薩が行われるべきである”とは、三人の比丘によって布薩が行われるべきであることを指す。三人のうち、長老は右肩を出し、蹲踞して合掌し、二人の者に対して三回このように言うべきである。“友よ、私は清浄である。私を‘清浄である’と認めてください（dhārethā）”。第二の者、第三の者も順序に従って“尊師よ、私は清浄である。私を‘清浄である’と認めてください”と三回言うべきである。

2583. Pubbakiccādīni katvā ñattiṃ aṭṭhapetvā therena navo evaṃ tikkhattumeva vattabbo ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso[Pg.192], ‘parisuddho’ti maṃ dhārehī’’ti (mahāva. 168), navena theropi ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) tikkhattuṃ vattabbo. Imasmiṃ pana vāre ñattiyā aṭṭhapanañca ‘‘dhārehī’’ti ekavacananiddeso cāti ettakova visesoti taṃ anādiyitvā puggalena kātabbaṃ uposathavidhiṃ dassetumāha ‘‘pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyya panekako’’ti. Adhiṭṭheyyāti ‘‘ajja me uposatho, pannaraso’ti vā ‘cātuddaso’ti vā adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭheyya. Assāti avasāne vuttapuggalaṃ sandhāya ekavacananiddeso. Yathāvutto saṅghopi tayopi dvepi attano attano anuññātaṃ uposathaṃ antarāyaṃ vinā sace na karonti, evameva āpattimāpajjantīti veditabbo.

2583. 前行などを行い、奏上（ñatti）を行わずに、長老は新参の比丘に対して三回このように言うべきである。“友よ、私は清浄である。私を‘清浄である’と認めなさい（dhārehī）”。新参者も長老に対して“尊師よ、私は清浄である。私を‘清浄である’と認めてください”と三回言うべきである。しかし、この回においては、奏上を行わないことと、“認めなさい”という単数形の指定、これだけの違いがある。それを考慮せず、個人で行われるべき布薩の規定を示すために“前行を完了し、ただ独りで決意すべきである”と述べられている。“決意すべき”とは、“今日、私は十五日の（あるいは十四日の）布薩を決意する”と決意することである。“彼の（assā）”とは、最後に述べられた個人を指して単数形で示されている。上述のように、僧伽も、三人の群も、二人の群も、自分たちに許された布薩を障害がないのに正しく行わないならば、同様に罪に陥るものと理解すべきである。

2584-5. Idāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, uposathakammāni, adhammena vaggaṃ uposathakamma’’ntiādinā (mahāva. 149) nayena vuttaṃ kammacatukkaṃ dassetumāha ‘‘adhammena ca vaggenā’’tiādi. Adhammena vaggena kammaṃ, adhammato samaggena kammaṃ, dhammena vaggena kammaṃ, dhammato samaggena kammanti etāni cattāri uposathassa kammānīti jino abravīti yojanā. Catūsvapi panetesūti etesu catūsu kammesu pana. Catutthanti ‘‘samaggena ca dhammato’’ti vuttaṃ catutthaṃ uposathakammaṃ ‘‘dhammakamma’’nti adhippetaṃ.

次に、“比丘たちよ、これら四つの布薩の儀式がある。非法にして別衆な布薩の儀式……”などの方法で述べられた四つの儀式を示すために、“非法にして別衆な”などと述べている。非法にして別衆（不完全）な儀式、非法にして和合（完全）な儀式、如法にして別衆な儀式、如法にして和合な儀式。これら四つが布薩の儀式であると勝者（仏陀）は説かれた、と結びつけられる。これら四つの儀式のすべてにおいて、第四のものとは、“和合にして如法な”と述べられた第四の布薩の儀式であり、これが“如法な儀式（dhammakamma）”であることを意図している。

2586-7. Tāni kammāni vibhāvetumāha ‘‘adhammenidhā’’tiādi. Idha imasmiṃ sāsane ettha etesu catūsu uposathesu. Adhammena vaggo uposatho katamoti kathetukāmatāpucchā. Yattha yassaṃ ekasīmāyaṃ bhikkhuno cattāro vasantīti yojanā.

それらの儀式を詳細に説明するために、“ここで非法にして”などと述べている。“ここで（idha）”とは、この教えにおいて、これら四つの布薩の中で、という意味である。“非法にして別衆な布薩とはいかなるものか”というのは、説明を導くための問いである。“ある一つの結界（sīmā）の中に、四人の比丘が住んでいる”と結びつけられる。

Tatra [Pg.193] ekassa pārisuddhiṃ ānayitvā te tayo janā pārisuddhiṃ uposathaṃ karonti ce, evaṃ kato uposatho adhammo vagguposatho nāmāti yojanā, ekasīmaṭṭhehi catūhi saṅghuposathe kātabbe gaṇuposathassa katattā adhammo ca saṅghamajjhaṃ vinā gaṇamajjhaṃ pārisuddhiyā agamanato tassa hatthapāsaṃ anupagamanena vaggo ca hotīti attho.

そこで、一人の清浄申告を届けさせて、残りの三人の人々が清浄布薩を行うならば、そのように行われた布薩は“非法にして別衆な布薩”と呼ばれる、という結びつきである。一つの結界内にいる四人によって僧伽布薩が行われるべき時に、群布薩が行われたため“非法”であり、僧伽の集まりではなく群の集まりとして清浄申告が行われ、その一人が手の届く範囲（hatthapāsa）に来なかったため“別衆”である、という意味である。

2588. Adhammena samaggoti ettha ‘‘uposatho katamo’’ti anuvattetabbaṃ. ‘‘Bhikkhuno ekato’’ti padacchedo. ‘‘Hoti adhammiko’’ti padacchedo. Catūhi samaggehi saṅghuposathe kātabbe gaṇuposathakaraṇaṃ adhammo, hatthapāsupagamanato samaggo hoti.

2588. “非法にして和合な”において、“布薩とはいかなるものか”という言葉を補うべきである。四人の和合した比丘たちによって僧伽布薩が行われるべき時に、群布薩を行うことは“非法”であるが、全員が手の届く範囲に集まっているため“和合”となる。

2589-90. Yo uposatho dhammena vaggo hoti, so katamoti yojanā. Yattha yassaṃ ekasīmāyaṃ cattāro bhikkhuno vasanti, tatra ekassa pārisuddhiṃ ānayitvā te tayo janā pātimokkhaṃ uddisante ce, dhammena vaggo uposatho hotīti yojanā. Ekasīmaṭṭhehi catūhi saṅghuposathassa katattā dhammo, ekassa hatthapāsaṃ anupagamanena vaggo ca hotīti attho.

“如法にして別衆である布薩とは、いかなるものか”という結びつきである。ある一つの結界の中に四人の比丘が住んでおり、そこで一人の清浄申告を届けさせて、残りの三人が戒本を唱えるならば、如法にして別衆な布薩となる。一つの結界内に留まっている四人による布薩の手続き自体は如法であるが、一人が手の届く範囲に来ていないので“別衆”である、という意味である。

2591. Yo dhammato samaggo, so katamoti yojanā. Idha imasmiṃ sāsane cattāro bhikkhuno ekato pātimokkhaṃ uddisanti ce, ayaṃ dhammato samaggo uposathoti mato adhippetoti yojanā. Catūhi saṅghuposathassa katattā dhammo, ekassāpi hatthapāsaṃ avijahanena samaggoti adhippāyo.

2591. “如法にして和合であるものとは、いかなるものか”という結びつきである。この教えにおいて、四人の比丘が一所に集まって戒本を唱えるならば、これは“如法にして和合な布薩”であると認められている。四人によって僧伽布薩が行われるので“如法”であり、誰一人として手の届く範囲を離れていないので“和合”である、という意図である。

2592. Vagge saṅghe vaggoti saññino, samagge ca saṅghe vaggoti saññino ubhayattha vimatissa vā uposathaṃ karontassa dukkaṭaṃ āpatti hotīti yojanā.

2592. 実際には別衆（不完全）な僧伽において“別衆である”と認識している者、および和合（完全）な僧伽において“別衆である”と認識している者、あるいはどちらであるか疑念（vimati）を抱いている者が布薩を行う場合、悪作（dukkaṭa）の罪が生じる、という結びつきである。

2593. Bhedādhippāyatoti [Pg.194] ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti evaṃ bhedapurekkhāratāya ‘‘uposathaṃ karontassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ. Tassa bhikkhuno thullaccayaṃ hoti akusalabalavatāya ca thullaccayaṃ hotīti. Yathāha – ‘‘bhedapurekkhārapannarasake akusalabalavatāya thullaccayaṃ vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 176). Vagge vā samagge vā saṅghe samaggo iti saññino uposathaṃ karontassa anāpattīti yojanā. Avaseso panettha vattabbavinicchayo pavāraṇavinicchayāvasāne ‘‘pārisuddhippadānenā’’tiādīhi (vi. vi. 2642) ekato vattumicchantena na vutto.

2593. “破僧の意図から”とは、“これらは滅びよ、これらは滅び去れ、彼らに何の用があるのか”というように、破僧を目的とすることによって、“布薩を行う者（の罪）”へと導いて繋げるべきである。その比丘にはトゥラッチヤ（偸蘭遮）罪があり、不善の力が強いためにトゥラッチヤ罪となるとされる。次のように言われている――“破僧を目的とする十五事（パンナラサカ）において、不善の力が強いためにトゥラッチヤ罪が説かれている”（大品註 176）。分派した僧伽、あるいは和合した僧伽において、“（自分たちは）和合している”という認識を持って布薩を行う者には、罪（あやまち）はないという構成である。ここにおいて、それ以外の述べるべき判定は、自恣（パヴァーラナー）の判定の最後において“清浄の付与によって”等（律註 2642）で、一括して述べることを望んだ者によって述べられなかった。

2594-5. ‘‘Ukkhittenā’’tiādikāni karaṇavacanantāni padāni ‘‘sahā’’ti iminā saddhiṃ ‘‘uposatho na kātabbo’’ti padena paccekaṃ yojetabbāni. Ukkhittenāti āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakoti tividhena ukkhittena. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati.

2594-5. “挙置された者によって（ukkhittena）”等の具格で終わる語は、“共に（sahā）”という語と共に、“布薩は行われるべきではない”という語にそれぞれ繋げるべきである。“挙置された者”とは、罪を見ないことによる挙置者、罪を悔い改めないことによる挙置者、悪しき見解を捨てないことによる挙置者の三種類の挙置者である。これら三種類の挙置者がいる中で布薩を行う僧伽は、パーチッティヤ（波逸提）罪に陥る。

‘‘Gahaṭṭhenā’’ti iminā titthiyopi saṅgahito. Sesehi sahadhammihīti bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerīti catūhi sahadhammikehi. Cutanikkhittasikkhehīti ettha cuto ca nikkhittasikkho cāti viggaho. Cuto nāma antimavatthuṃ ajjhāpannako. Nikkhittasikkho nāma sikkhāpaccakkhātako.

“在家人によって”という語により、外道（他教徒）も含まれる。“残りの同法者たちと共に”とは、比丘尼、正学女（シックハマナ）、沙弥、沙弥尼という四種の同法者のことである。“（波羅夷罪によって）堕ちた者、および学を棄てた者によって”において、ここは“堕ちた者、かつ学を棄てた者”という複合語の解釈である。“堕ちた者”とは、終極の事（波羅夷罪）を犯した者のことである。“学を棄てた者”とは、学（戒）を返上した者のことである。

Ekādasahīti paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunidūsako, saṅghabhedako[Pg.195], lohituppādako, ubhatobyañjanakoti imehi ekādasahi abhabbehi.

“十一種によって”とは、黄門（パンダカ）、盗住者、外道に走った者、畜生、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、比丘尼汚し、破僧者、出仏身血者、二形（両性）者という、これら十一種の（具足戒を受ける資格のない）不適格者のことである。

Sabhāgāpattikena vā saha uposatho na kātabbo, pārivutthena chandena uposatho na kātabbo, karoto dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Evaṃ ukkhittavajjitesu sabbavikappesu dukkaṭameva veditabbaṃ. ‘‘Yaṃ dvepi janā vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā āpattiṃ āpajjanti, evarūpā vatthusabhāgā ‘sabhāgā’ti vuccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 169) vacanato ‘‘sabhāgāpattī’’ti vatthusabhāgāpattiyeva gahetabbā.

あるいは共通の罪（共犯）を犯した者と共に布薩を行うべきではなく、取り消された与欲（承諾）と共に布薩を行うべきではない。行う者にはドゥッカカタ（突吉羅）罪があるという構成である。このように、挙置者を除いたすべての選択肢において、ドゥッカカタ罪のみであると知るべきである。“二人以上の人々が、非時食などの同一の対象によって罪を犯すとき、このような対象の共通性が‘サバーガ（共通）’と呼ばれる”（大品註 169）という記述から、“サバーガ・アパッティ（共通の罪）”とは、対象が共通する罪のことであると理解すべきである。

Uposathadivase sabbova saṅgho sace sabhāgāpattiṃ āpanno hoti,

布薩の日に、もし僧伽全体が共通の罪（共犯）を犯しているならば、

‘‘Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike taṃ āpattiṃ paṭikarissāmā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno, yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) ca,

“比丘たちよ、ここにある僧坊において、その布薩の日に僧伽全体が共通の罪を犯しているならば、比丘たちよ、それらの比丘の中から一人の比丘を、近隣の僧坊に直ちに送るべきである。‘友よ、行ってその罪を悔い改めて戻ってきなさい。我々はあなたの前でその罪を悔い改めよう’と。もしこのように得られるならば、それは善いことである。もし得られないならば、賢明で有能な比丘が僧伽に知らせるべきである。‘大徳の僧伽よ、聞いてください。この僧伽全体が共通の罪を犯しています。僧伽が、他の清浄で罪のない比丘に会ったとき、その人の前でその罪を悔い改めるでしょう’と”（大品 171）。

Vematiko ce hoti,

もし疑い（憶念の不確かさ）があるならば、

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko [Pg.196] bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) ca,

“大徳の僧伽よ、聞いてください。この僧伽全体が共通の罪について疑念を持っています。疑念が晴れたとき、その罪を悔い改めるでしょう”（大品 171）と、

Vuttanayena uposatho kātabbo.

述べられた方法によって布薩を行うべきである。

Ettha ca sajjhukanti tadahevāgamanatthāya. Gaṇuposathādīsupi eseva nayo. Vuttañhi aṭṭhakathāgaṇṭhipade ‘‘yathā saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpajjitvā suddhaṃ alabhitvā ‘yadā suddhaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’ti vatvā uposathaṃ kātuṃ labhati, evaṃ dvīhipi aññamaññaṃ ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Ekenāpi ‘parisuddhaṃ labhitvā paṭikarissāmī’ti ābhogaṃ katvā kātuṃ vaṭṭati kirā’’ti. Kirāti cettha anussavatthe daṭṭhabbo, na panāruciyaṃ.

ここで“直ちに（sajjhukaṃ）”とは、その日のうちに戻ってくるためのことである。群（ガナ）の布薩などにおいても、これと同じ方法である。註釈の要義集（ガッティパダ）には次のように述べられている。“僧伽が共通の罪を犯し、清浄な者を得られずに‘清浄な者に会ったとき、その前でその罪を悔い改める’と言って布薩を行うことができるように、二人であっても互いに知らせ合って布薩を行うことが適当である。一人であっても‘清浄な者を得てから悔い改めよう’と意図して行うことは適当であるという（kira）”。ここでの“という（kira）”は、伝聞の意味で見なされるべきであり、不同意を意味するものではない。

Pārivutthena chandenāti chandaṃ āharitvā kammaṃ kātuṃ nisinnenapi ‘‘asubhalakkhaṇatādinā kenaci kāraṇena na karissāmī’’ti vissaṭṭhe chande sace puna karissati, puna chandapārisuddhiṃ āharitvā kātabbaṃ. Yathāha – ‘‘etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anānetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 1167).

“取り消された与欲によって”とは、与欲（承諾）を持参して（僧伽の）作法を行うために座っていたとしても、“不浄の相（の瞑想）などの何らかの理由により、私は（作法を）行わない”と与欲を放棄した場合に、もし再び行うのであれば、再度、与欲と清浄（パリスッディ）を持参して行うべきである。次のように言われている――“この取り消された状態においては、再び与欲と清浄を持参せずに作法を行うことは適当ではない”（大品註 1167）。

2596. Adesetvā panāpattinti āpannaṃ āpattiṃ adesetvā. Nāvikatvāna vematinti ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulāsu āpattīsu vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā tā āpattiyo paṭikarissāmī’’ti vimatiṃ anārocetvā. ‘‘Yadā nibbematikoti ettha sace panesa nibbematiko na hoti, vatthuṃ kittetvāva desetuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 169) andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ desanāvidhi – sace meghacchanne sūriye ‘‘kālo nu kho, vikālo’’ti [Pg.197] vematiko bhuñjati, tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ, bhante, vematiko bhuñjiṃ, sace kālo atthi, sambahulā dukkaṭā āpattiyo āpannomhi. No ce atthi, sambahulā pācittiyāpattiyo āpannomhī’’ti evaṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ahaṃ, bhante, yā tasmiṃ vatthusmiṃ sambahulā dukkaṭā vā pācittiyā vā āpattiyo āpanno, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vattabbaṃ. Eseva nayo sabbāpattīsūti.

2596. “罪を告白せずに”とは、犯した罪を告白せずに。“疑いを明らかにせずに”とは、“大徳よ、私は多くの罪について疑念を持っています。疑念が晴れたとき、それらの罪を悔い改めるでしょう”と疑念を知らせずに。“‘疑念が晴れたとき’という箇所について、もしその人が疑念を持たない（確信がある）のであれば、対象を明確にして告白するのが適当である”とアンダカ註（アンダカッタカター）に述べられている。そこでの告白の作法は次の通りである。もし雲に覆われて太陽が見えない時に“（正午か）時であるか、非時であるか”と疑いつつ食事をしたならば、その比丘は“大徳よ、私は疑念を持ちつつ食事をしました。もし時（正午まで）であったなら、私は多くのドゥッカカタ罪を犯しました。もしそうでなければ、多くのパーチッティヤ罪を犯しました”と、このように対象を明確にして、“大徳よ、私はその対象において犯した多くのドゥッカカタ罪、あるいはパーチッティヤ罪を、あなたの前で告白します”と述べるべきである。これと同じ方法がすべての罪についても適用される。

Gaṇṭhipadesu panevaṃ vinicchayo vutto – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabba’’nti (mahāva. 170) vacanato yāva nibbematiko na hoti, tāva sabhāgāpattiṃ paṭiggahetuṃ na labhati. Aññesañca kammānaṃ parisuddho nāma hoti. ‘‘Puna nibbematiko hutvā desetabbamevā’’ti (kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ atthi, desite pana na doso. ‘‘Ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 170) etthāpi eseva nayoti.

ガンティパダ（要註）において次のように決裁が述べられている。“友よ、私は某という名前の罪について疑念がある。疑念がなくなった時にその罪を悔い改める（除却する）であろう”と言って、布薩（ウポーサタ）は行われるべきであり、波羅提木叉（パーティモッカ）は聞かれるべきである、という（大品 170）文言により、疑念がなくなるまでは、同種の罪（等罪、sabhāgāpatti）を受け取ることはできない。また、他の（僧伽）羯磨においては、清浄（パリシュッダ）とされる。“再び疑念がなくなってから悔い改めるべきである”という（カ ンカー・アピ・ティーカー 序文釈）ことは、パーリ（経文）にもアッタカター（註釈）にも存在しない。しかし、悔い改めたとしても過失はない。“ここから立ち上がって（布薩が終わってから）、その罪を悔い改める”という（大品 170）箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。

2597. Uposatheti dinakārakakattabbākāravasena pannarasī, saṅghuposatho, suttuddesoti imehi tīhi lakkhaṇehi samannāgate uposathe. Sabhikkhumhā ca āvāsāti ‘‘yasmiṃ uposathe kicca’’ntiādinā vakkhamānappakārā sabhikkhukā āvāsā. Idha ‘‘anāvāsā’’ti seso. Āvāso vā anāvāso vāti ettha ‘‘abhikkhuko vā nānāsaṃvāsakehi sabhikkhuko vā’’ti ca [Pg.198] na gantabboti ettha ‘‘aññatra saṅghena aññatra antarāyā’’ti ca seso. ‘‘Anāvāso’’ti udositādayo vuttā. Bhikkhunā uposathe sabhikkhumhā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko vā nānāsaṃvāsakehi sabhikkhuko vā āvāso vā anāvāso vā aññatra saṅghena aññatra antarāyā kudācanaṃ kadācipi na gantabboti yojanā.

2597. “布薩において”とは、日の規定、行うべき方法によって、十五日、僧伽布薩、経（波羅提木叉）の読誦という、これら三つの特徴を備えた布薩において、ということである。“比丘のいる住処から”とは、“どの布薩において義務が……”などのように、これから述べられる種類の比丘のいる住処である。ここでは“比丘のいない住処”は残りの部分である。“住処か非住処か”という点において、“比丘がいないか、あるいは異宗（別住者）の比丘とともにいる（比丘のいる）住処か”については“行くべきではない”ということであり、ここにおいて“僧伽によらず、障礙がない限り”というのが残りの部分である。“非住処”とは、納屋などが述べられている。比丘は、布薩の日において、比丘のいる住処、あるいは非住処から、あるいは比丘のいない、あるいは別住者とともに比丘のいる住処、あるいは非住処へ、僧伽による（許可）や、障礙がある場合を除いて、決して（いかなる時も）行くべきではない、というのが（文の）構成である。

2598. Yasmiṃ āvāse pana uposathe kiccaṃ sace vattati, so āvāso ‘‘sabhikkhuko nāmā’’ti pakāsitoti yojanā, iminā sace yattha uposatho na vattati, so santesupi bhikkhūsu abhikkhuko nāmāti dīpeti.

2598. もしある住処において布薩の義務が行われるならば、その住処は“比丘のいる住処（有比丘住処）”と称される、というのが（文の）構成である。これにより、もしそこで布薩が行われないならば、たとえ比丘たちがいたとしても、そこは“比丘のいない住処（無比丘住処）”であることを示している。

2599. Uposathassa payojanaṃ, tappasaṅgena pavāraṇāya ca niddhāretukāmatāyāha ‘‘uposatho kimatthāyā’’tiādi.

2599. 布薩の目的と、それに関連して自恣（パヴァーラナー）を規定したいという望みから、“布薩は何のためにあるのか”などと述べた。

2600. Paṭikkoseyyāti nivāreyya. Adentassapi dukkaṭanti ettha ‘‘kopetuṃ dhammikaṃ kamma’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ.

2600. “拒否する（paṭikkoseyya）”とは、禁止することを意味する。“（許可を）与えない者にも悪作（突吉羅）である”という箇所においては、“正当な羯磨を妨げること（kopetuṃ dhammikaṃ kammaṃ）”という文言を持ってきて結合させるべきである。

2601. So cāti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) catuvaggādippabhedena pañcavidho so saṅgho ca. Heṭṭhimaparicchedena kattabbakammānaṃ vasena paridīpito, na chabbaggādīnaṃ kātuṃ ayuttatādassanavasena.

2601. “その（僧伽）は”とは（カンカー・アッタカター 序文釈）、四人組などの区分によって五種類のその僧伽である。それは、下限の区分によって行われるべき羯磨に基づき示されているのであり、六人組などが（羯磨を）行うことが不適切であることを示すためではない。

2602. Catuvaggādibhedanibandhanaṃ kammaṃ dassetumāha ‘‘pavāraṇa’’ntiādi. Pavāraṇañca tathā abbhānañca upasampadañca ṭhapetvā catuvaggena akattabbaṃ kammaṃ na vijjatīti yojanā.

2602. 四人組などの区分に基づく羯磨を示すために、“自恣（パヴァーラナー）”などと述べた。自恣、および同様に出罪（アッバーナ）、具足戒（ウパサンパダー）を除いて、四人組で行うことができない羯磨は存在しない、というのが構成である。

2603. Majjhadese [Pg.199] upasampadā majjhadesūpasampadā, taṃ. Abbhānaṃ, majjhadesūpasampadañca vinā pañcavaggena sabbaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2603. “中インド（マッジマデーサ）での具足戒”とは、マッジマデーサ・ウパサンパダーのことである。出罪と中インドでの具足戒を除いて、五人組ですべての羯磨を行うことは適当である、というのが構成である。

2604. Kiñcipi kammaṃ na na kattabbanti yojanā, sabbampi kammaṃ kattabbamevāti attho. Dve paṭisedhā pakatatthaṃ gamayantīti. Vīsativaggena saṅghena sabbesampi kammānaṃ kattabbabhāve kimatthaṃ atirekavīsativaggassa gahaṇanti āha ‘‘ūne dosoti ñāpetuṃ, nādhike atirekatā’’ti. Yathāvutte catubbidhe saṅghe gaṇanato ūne doso hoti, adhike doso na hotīti ñāpetuṃ atirekatā dassitā, atirekavīsativaggasaṅgho dassitoti adhippāyo.

2604. “いかなる羯磨も行われないことはない”というのが構成であり、すべての羯磨はまさに行われるべきである、という意味である。二つの否定（na na）は、本来の意味（肯定）を帰結させる。二十人組の僧伽によってすべての羯磨が行われうるのに、なぜ“二十人以上の組（atirekavīsativagga）”を挙げるのかといえば、“不足には過失があるが、超過には過剰（の失）はないことを知らせるためである”と述べた。上述の四種類の僧伽において、人数が不足すれば過失となるが、超過しても過失はないことを知らせるために、超過した状態が示されたのであり、二十人以上の組の僧伽が示されたのである、というのが意図である。

2605. Catuvaggena kattabbe pakatattāva cattāro kammappattāti dīpitāti yojanā. Sesā pakatattā chandārahāti seso. Pakatattāti anukkhittā ceva antimavatthuṃ anajjhāpannā ca gahetabbā. Sesesu cāti pañcavaggādīsupi.

2605. 四人組で行われるべき（羯磨）には、本来の状態（pakatatta）である四人が羯磨に到達した者（kammappatta）として示されている、というのが構成である。残りの者は本来の状態であり、意欲（chanda）を持つべき者である、というのが残りの意味である。“本来の状態（pakatatta）”とは、放逐（追放）されておらず、また終極の事態（波羅夷罪）を犯していない者と理解すべきである。“また、残りにおいて”とは、五人組などにおいても、ということである。

2606. Catuvaggādikattabbakammaṃ asaṃvāsapuggalaṃ gaṇapūraṃ katvā karontassa dukkaṭaṃ hoti. Na kevalaṃ dukkaṭameva, katañca kammaṃ kuppatīti yojanā.

2606. 四人組などによって行われるべき羯磨において、別住の人物を定数（gaṇapūra）に入れて行う者には、悪作（突吉羅）が生じる。単に悪作であるだけでなく、行われた羯磨も無効となる、というのが構成である。

2607. Parivāsādīti ettha ādi-saddena mūlāyapaṭikassanādīnaṃ gahaṇaṃ. Tatraṭṭhanti parivāsādīsu ṭhitaṃ. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘kataṃ kuppati dukkaṭa’’nti idaṃ anuvatteti. Sesaṃ tūti parivāsādikammato aññaṃ pana uposathādikammaṃ[Pg.200]. Vaṭṭatīti te pārivāsikādayo gaṇapūrake katvā kātuṃ vaṭṭati.

2607. “別居（パリヴァーサ）など”の“など（ādi）”という言葉には、根本（に引き戻すこと、mūlāyapaṭikassana）などが含まれる。“そこに留まる者”とは、別居（の規定）などに留まっている者のことである。“同様に（tathā）”という言葉により、“行われたことは無効となり、悪作である”ということを後に適用させる。しかし、“その他のこと”とは、別居などの羯磨以外の、布薩などの羯磨のことである。“適当である”とは、それら別居（等）を行っている者たちを定数に含めて行うことは適当である、ということである。

Uposathakkhandhakakathāvaṇṇanā.

布薩犍度（ウポーサタ・カンダカ）の釈義の解説。

Vassūpanāyikakkhandhakakathāvaṇṇanā

入安居犍度（ヴァッスーパナーイカ・カンダカ）の釈義の解説。

2608. Vassūpanāyikā vuttāti seso. Pacchimā cāti ettha iti-saddo nidassane. Vassūpanāyikāti vassūpagamanā. Ālayo, vacībhedo vā kātabbo upagacchatāti iminā vassūpagamanappakāro dassito. Upagacchatā ālayo kattabbo, vacībhedo vā kattabboti sambandho. Upagacchantena ca senāsane asati ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ vā kātabbaṃ, senāsane sati ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti ca ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti ca vacībhedo vā kātabboti attho.

2608. “入安居が述べられた”というのが残りの意味である。“また、後の（安居）”における“iti”という言葉は例示である。“入安居（vassūpanāyikā）”とは、安居に入ることである。安居に入る者は、住処（を定めること）、あるいは言葉を発すること（宣言）をすべきである。“入る者（upagacchatā）”という言葉によって、安居に入る方法が示された。安居に入る者は住処を（確保）すべきであり、あるいは言葉を発すべきである、というのが結びつきである。安居に入るにあたって、住居がない場合は“ここに安居して住まわん”という心を生じさせるだけでよい。住居がある場合は“この精舎において、この三ヶ月間、安居に入る”“ここで安居に入る”といった言葉を発すべきである、という意味である。

2609. Jānaṃ vassūpagamanaṃ anupagacchato vāpīti yojanā. Temāsanti ettha ‘‘purimaṃ vā pacchimaṃ vā’’ti seso. Carantassāpīti ettha ‘‘cārika’’nti seso. Purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvāva cārikaṃ carantassāpi dukkaṭanti yojanā. Temāsanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā, yo pakkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 185).

2609. “知りながら安居に入らない者にも”というのが構成である。“三ヶ月”とは、ここで“前の（三ヶ月）、あるいは後の（三ヶ月）”というのが残りの意味である。“歩き回る者にも”とは、ここでは“遊行（cārika）”が補われる。前、あるいは後の三ヶ月を住み終えずに遊行に出る者にも悪作（突吉羅）が生じる、というのが構成である。“三ヶ月（temāsaṃ）”は、期間の継続（accantasaṃyoga）における対格である。次のように言われている。“比丘たちよ、安居に入って、前の三ヶ月あるいは後の三ヶ月を住み終えずに遊行に出てはならない。もし出るならば、悪作の罪である”（大品 185）。

2610. Rukkhassa susireti ettha ‘‘suddhe’’ti seso. Yathāha – ‘‘rukkhasusireti ettha suddhe rukkhasusireyeva na vaṭṭati, mahantassa pana rukkhasusirassa anto padaracchadanaṃ kuṭikaṃ [Pg.201] katvā pavisanadvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Rukkhassa susire’’ti iminā rukkhekadeso viṭapopi saṅgahito, sopi suddhova na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘rukkhaviṭabhiyāti etthāpi suddhe viṭapamatte na vaṭṭati, mahāviṭape pana aṭṭakaṃ bandhitvā tattha padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 203).

2610. “樹木の空洞において”という箇所において、“単なる（空洞）”というのが補足される。次のように言われている。“‘樹木の空洞において’という箇所で、単なる樹木の空洞そのものは（住むのに）適さない。しかし、大きな樹木の空洞の内部に板張りの屋根の小屋を作り、入るための扉を設けて赴くことは適している”。 “樹木の空洞において”というこの言葉によって、樹木の一部分である枝も含まれるが、それも単なる枝のままでは適さない。次のように言われている。“‘樹木の枝において’という箇所においても、単なる枝だけでは適さない。しかし、大きな枝に足場を組み、そこに板張りの屋根の小屋を作って赴くことは適している”（大犍度注釈 203）。

‘‘Chatteti etthāpi catūsu thambhesu chattaṃ ṭhapetvā āvaraṇaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, chattakuṭikā nāmesā hoti. Cāṭiyāti etthāpi mahantena kapallena chatte vuttanayena kuṭiṃ katvāva upagantuṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāvacanato evamakatāsu suddhachattacāṭīsu nivāraṇaṃ veditabbaṃ. Chavakuṭīti ṭaṅkitamañcādayo vuttā. Yathāha – ‘‘chavakuṭikā nāma ṭaṅkitamañcādibhedā kuṭi, tattha upagantuṃ na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 203).

“傘においても”という箇所においても、四本の柱の上に傘を置き、周囲を囲って扉を設けて赴くことは適している。これは傘の小屋と呼ばれる。“鉢においても”という箇所においても、大きな平鉢で傘の箇所で述べた方法によって小屋を作ってから赴くことは適している、という注釈書の言葉から、そのように作られていない単なる傘や鉢においては、禁止されるべきであると知るべきである。“死体の小屋”とは、刻み目の入った台座（タンキタマンチャ）などのことである。次のように言われている。“死体の小屋とは、刻み目の入った台座などの種類の小屋であり、そこへ赴くことは適さない”（大犍度注釈 203）。

Susāne pana aññaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati. ‘‘Chavasarīraṃ jhāpetvā chārikāya, aṭṭhikānañca atthāya kuṭikā karīyatī’’ti andhakaṭṭhakathāyaṃ chavakuṭi vuttā. ‘‘Ṭaṅkitamañcoti kasikuṭikāpāsāṇagharanti likhita’’nti (vajira. ṭī. mahāvagga 203) vajirabuddhitthero. Catunnaṃ pāsāṇānaṃ upari pāsāṇaṃ attharitvā kato gehopi ‘‘ṭaṅkitamañco’’ti vuccati. Dīghe mañcapāde majjhe vijjhitvā aṭaniyo pavesetvā mañcaṃ karontīti tassa idaṃ upari, idaṃ heṭṭhāti natthi, parivattetvā atthatopi tādisova hoti, taṃ susāne, devaṭṭhāne ca ṭhapenti, ayampi ṭaṅkitamañco nāma.

しかし、墓地において別の小屋を作って赴くことは適している。“死体を焼いて灰や骨とするために小屋が作られる”と、アンダカ注釈書には死体の小屋が説かれている。“刻み目の入った台座とは、耕作小屋や石の家のことであると記されている”とヴァジラブッディ長老は言う。四つの石の上に石を敷いて作られた家も“刻み目の入った台座”と呼ばれる。長い台の脚の中ほどを貫いて横木を差し込んで台を作る場合、それには上も下もなく、ひっくり返して敷いても同様であり、それを墓地や神の場所に置くが、これもまた“刻み目の入った台座”と呼ばれる。

2611. ‘‘Sati paccayavekalle, sarīrāphāsutāya vā’’ti avasesantarāyānaṃ vakkhamānattā ‘‘antarāyo’’ti iminā rājantarāyādi dasavidho gahetabbo.

2611. “資具が欠乏しているとき、あるいは身体の不調のとき”という残りの障害については後述されるため、“障害”という言葉によって、王による障害など十種類の障害を捉えるべきである。

2612-4. ‘‘Anujānāmi[Pg.202], bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā mātuyā ca pitussa cā’’ti (mahāva. 198) vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘mātāpitūna’’ntiādi.

2612-4. “諸比丘よ、七日間の用務があれば、比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼、および母と父のために、たとえ（使いが）送られてこなくても赴くことを許す。まして（使いが）送られてきた場合はなおさらである”（大犍度 198）という説示を示すために、“父母の……”等と述べられた。

Mātāpitūnaṃ dassanatthaṃ, pañcannaṃ sahadhammikānaṃ dassanatthaṃ vā nesaṃ atthe sati vā nesaṃ antare gilānaṃ daṭṭhuṃ vā tadupaṭṭhākānaṃ bhattādiṃ pariyesanatthaṃ vā nesaṃ bhattādiṃ pariyesanatthaṃ vā tathā nesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññataraṃ anabhirataṃ ukkaṇṭhitaṃ ahaṃ gantvā vūpakāsessaṃ vā vūpakāsāpessāmi vā dhammakathamassa karissāmīti vā tassa pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññatarassa uṭṭhitaṃ uppannaṃ diṭṭhiṃ vivecessāmi vā vivecāpessāmi vā dhammakathamassa karissāmīti vā tathā uppannaṃ kukkuccaṃ vinodessāmīti vā vinodāpessāmīti vā dhammakathamassa karissāmīti vā evaṃ vinayaññunā bhikkhunā sattāhakiccena apesitepi gantabbaṃ, pageva pahiteti yojanā.

父母に会うため、あるいは五種の同法者に会うため、あるいは彼らに用事があるとき、あるいは彼らの中で病人の様子を見るため、あるいはその看病人のために食事等を探すため、あるいは彼らのために食事等を探すため、あるいはその五種の同法者のうちの一人が、修行を楽しまず退屈している場合に、“自分が行って（その原因を）取り除く、あるいは取り除かせる、あるいは彼に法話をする”というとき、あるいはその五種の同法者のうちの一人に生じた邪見を“自分が排除する、あるいは排除させる、あるいは彼に法話をする”というとき、あるいは同様に生じた後悔を“自分が取り除く、あるいは取り除かせる、あるいは彼に法話をする”というとき、このように律に通じた比丘は、七日間の用務によって、たとえ（使いが）送られてこなくても赴くべきであり、まして（使いが）送られてきた場合はなおさらである、という構成である。

Bhattādīti ettha ādi-saddena bhesajjapariyesanādiṃ saṅgaṇhāti. Yathāha – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Vūpakāsessanti yattha anabhirati uppannā, tato aññattha gahetvā gamissāmīti attho.

“食事等”の“等”という言葉によって、薬の探索などが含まれる。次のように言われている。“病人のための食事を探す、あるいは看病人のための食事を探す、あるいは病人のための薬を探す、あるいは（容態を）尋ねる、あるいは看病する”。“取り除く”とは、修行への不満が生じた場所から、別の場所に連れて行くという意味である。

Vinodessāmahanti vāti ettha vā-saddena ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhu garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘ahañhi garudhammaṃ ajjhāpanno parivāsāraho, āgacchantu bhikkhū, icchāmi [Pg.203] bhikkhūnaṃ āgata’nti. Gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena appahitepi, pageva pahite ‘parivāsadānaṃ ussukkaṃ karissāmi vā anussāvessāmi vā gaṇapūrako vā bhavissāmī’’tiādinayaṃ (mahāva. 193) saṅgaṇhāti. Evaṃ sattāhakiccena gacchantena antoupacārasīmāya ṭhiteneva ‘‘antosattāhe āgacchissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gantabbaṃ. Sace ābhogaṃ akatvā upacārasīmaṃ atikkamati, chinnavasso hotīti vadanti.

“私たちは取り除くだろう”という文の“あるいは”という言葉は、“諸比丘よ、ここに比丘が重罪を犯し、別居に値する場合、もし彼が比丘たちのところに使いを送り、‘私は重罪を犯し別居に値します。比丘たちは来てください。比丘たちが来ることを望みます’と言うならば、諸比丘よ、七日間の用務によって、たとえ（使いが）送られてこなくても赴くべきである。まして（使いが）送られてきた場合は、‘別居の授与のために尽力する、あるいは告示する、あるいは衆を満たす一員となる’等の方法を含む”（大犍度 193）。このように七日間の用務で赴く者は、寺院の敷地の結界内に留まっている間に、“七日以内に戻ってくる”という決意をして赴くべきである。もし決意をせずに敷地の結界を越えたならば、安居が破れると諸師は言っている。

2615. ‘‘Ayaṃ panettha pāḷimuttakaratticchedavinicchayo’’ti aṭṭhakathāgataṃ ratticchedavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘vassaṃ upagatenetthā’’tiādi. Etthāti imasmiṃ sattāhakiccādhikāre. Ayaṃ pāḷimuttakavinicchayo daṭṭhabboti attho.

2615. “ここにおいて、これは聖典にない夜の断絶の判定である”と注釈書にある夜の断絶の判定を示すために、“安居に入った者はここにおいて……”等と述べられた。“ここにおいて”とは、この七日間の用務の項目において、という意味である。この“聖典にない判定”を見るべきである、という意味である。

2616. ‘‘Asukaṃ nāma divasa’’ntiādinā nimantanākāraṃ vakkhati. Pubbanti paṭhamaṃ. Vaṭṭatīti sattāhakiccena gantuṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘sace ekasmiṃ mahāvāse paṭhamaṃyeva katikā katā hoti ‘asukadivasaṃ nāma sannipatitabba’nti, nimantitoyeva nāma hoti, gantuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 199). ‘‘Upāsakehi ‘imasmiṃ nāma divase dānādīni karoma, sabbe eva sannipatantū’ti katikāyapi katāya gantuṃ vaṭṭati, nimantitoyeva nāma hotī’’ti keci.

2616. “何某の日”等の言葉で、招待の仕方が述べられる。“先に”とは、最初に、ということである。“適している”とは、七日間の用務で赴くことが適している、ということである。次のように言われている。“もし一つの大きな住居において、‘何某の日に集まるべきである’と最初に約束がなされているならば、それは招待されたも同然であり、赴くことは適している”（大犍度注釈 199）。“信者たちによって‘この日に布施等を行いましょう、皆が集まってください’と約束がなされた場合でも、赴くことは適している。それは招待されたも同然だからである”と言う者もいる。

2617. Bhaṇḍakanti attano cīvarabhaṇḍaṃ. Na vaṭṭatīti sattāhakiccena gantuṃ na vaṭṭati. Pahiṇantīti cīvaradhovanādikammena pahiṇanti. Ācariyupajjhāyānaṃ āṇattiyena kenaci anavajjakiccena sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭatīti imināva dīpitaṃ hoti.

2617. “荷物”とは、自分の衣などの荷物である。“適さない”とは、七日間の用務で赴くことは適さない、ということである。“送る”とは、衣の洗濯などの仕事のために送る、ということである。阿闍梨や和尚の命令によって、何らかの過失のない用事、七日間の用務として赴くことは適している、ということがこれによって示されている。

2618. Uddesādīnamatthāyāti [Pg.204] pāḷivācanāni sandhāya. Ādi-saddena paripucchādiṃ saṅgaṇhāti. Garūnanti agilānānampi ācariyupajjhāyānaṃ. Gantuṃ labhatīti sattāhakaraṇīyena gantuṃ labhati. Puggaloti pakaraṇato bhikkhuṃyeva gaṇhāti.

2618. “暗唱などのために（Uddesādīnamatthāya）”とは、聖典（パーリ）の読誦を指している。“など（ādi）”という語によって、質問（paripucchā）などを包含する。“師匠たち（Garūnam）”とは、病気でない場合であっても阿闍梨や和尚たちのことである。“行くことができる（Gantuṃ labhati）”とは、七日の用務（sattāhakaraṇīya）によって行くことができるという意味である。“人（Puggalo）”とは、文脈から比丘のみを指す。

2619. Ācariyoti nidassanamattaṃ, upajjhāyena nivāritepi eseva nayo. ‘‘Sace pana naṃ ācariyo ‘ajja mā gacchā’ti vadati, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 199) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘ratticchede anāpatti, hotīti paridīpitā’’ti. Ratticchedeti vassacchedanimittaṃ. ‘‘Ratticchede’’ti sabbattha vassacchedoti sanniṭṭhānaṃ katvā vadanti, evaṃ sattāhakaraṇīyena gataṃ naṃ antosattāheyeva puna āgacchantaṃ sace ācariyo vā upajjhāyo vā ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, sattāhātikkamepi anāpattīti adhippāyo, vassacchedo pana hotiyevāti daṭṭhabbaṃ sattāhassa bahiddhā vītināmitattā.

2619. “阿闍梨”とは例示に過ぎず、和尚によって禁じられた場合も同様の理（nayo）である。“もし阿闍梨が彼に‘今日は行ってはならない’と言うならば、（指示に従うことが）妥当である”（大品注）というアッタカターの理を示すために、“夜の遮断において罪はないと説示されている”と言った。“夜の遮断（ratticchede）”とは、安居（vassa）の遮断の原因である。“夜の遮断において”とは、すべての箇所で安居の遮断であると断定して（古師たちは）言っている。このように、七日の用務で出かけ、七日以内に戻ってきた彼に対して、もし阿闍梨あるいは和尚が“今日は行ってはならない”と言うならば、七日を超えても罪はないという意味である。しかし、七日より外で時を過ごしたのであるから、安居の遮断は（実際に）成立すると見なすべきである。

2620. Yassa kassaci ñātissāti mātāpitūhi aññassa ñātijanassa. ‘‘Gacchato dassanatthāyā’’ti iminā sesañātikehi ‘‘mayaṃ gilānā bhadantānaṃ āgamanaṃ icchāmā’’ti ca ‘‘upaṭṭhākakulehi dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāma, bhikkhūnaṃ dassanaṃ icchāmā’’ti ca evaṃ kattabbaṃ niddisitvā dūte vā pesite sattāhakaraṇīyena gacchato ratticchedo ca dukkaṭañca na hotīti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhussa ñātako gilāno hoti…pe… gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena pahite, na tveva appahite’’ti (mahāva. 199) ca ‘‘idha pana, bhikkhave, upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti…pe… icchāmi dānañca [Pg.205] dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitunti. Gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena pahite, na tveva appahite’’ti (mahāva. 188) ca.

2620. “いかなる親族に対しても（Yassa kassaci ñātissa）”とは、父母以外の親族のことである。“会うために行く（Gacchato dassanatthāya）”という（句）によって、他の親族たちが“私たちは病気です。尊師の来訪を望みます”と言うことや、給仕する家族たちが“布施を捧げ、法を聴き、比丘たちに会いたいと望みます”と言うことなど、なされるべき（要請）が示された後、使者が送られた場合に、七日の用務で行く者には、夜の遮断も悪作罪（dukkaṭa）も生じないと言われている。それは次のように言われている通りである。“比丘たちよ、ここに比丘の親族が病気であるとき……（中略）……比丘たちよ、招かれた場合には七日の用務で行くべきであり、招かれていない場合には行くべきではない”（大品）、“比丘たちよ、ここに信者が僧伽のために精舎を建立させ……（中略）……布施を捧げ、法を聴き、比丘たちに会いたいと望むとき。比丘たちよ、招かれた場合には七日の用務で行くべきであり、招かれていない場合には行くべきではない”（大品）。

2621. ‘‘Ahaṃ gāmakaṃ gantvā ajjeva āgamissāmī’’ti āgacchaṃ āgacchanto sace pāpuṇituṃ na sakkoteva, vaṭṭatīti yojanā. Vaṭṭatīti ettha ‘‘ajjeva āgamissāmī’’ti gantvā āgacchantassa antarāmagge sace aruṇuggamanaṃ hoti, vassacchedopi na hoti, ratticchedadukkaṭañca natthīti adhippāyo.

2621. “私は村へ行って今日中に戻ります”と言って、戻る途中にどうしても到着できない場合でも、（その場に留まることは）妥当であるという構成である。“妥当である（vaṭṭati）”とは、ここでは“今日中に戻る”と言って出かけ、戻る途中の道で、もし夜明け（aruṇuggamana）が訪れたとしても、安居の遮断にはならず、夜の遮断による悪作罪もないという意味である。

2622. Vajeti (mahāva. aṭṭha. 203) gopālakānaṃ nivāsanaṭṭhāne. Sattheti jaṅghasatthasakaṭasatthānaṃ sanniviṭṭhokāse. Tīsu ṭhānesu bhikkhuno, vassacchede anāpattīti tehi saddhiṃ gacchantasseva natthi āpatti, tehi viyuñjitvā gamane pana āpattiyeva, pavāretuñca na labhati.

2622. “牧場（vaje）”とは、牛飼いたちの住む場所においてである。“隊商（satthe）”とは、歩行の隊商や馬車の隊商が駐屯している場所においてである。これら三つの場所において、比丘が安居を遮断しても罪はない（anāpatti）というのは、彼らと共に移動している者にのみ罪がないのであり、彼らと離れて移動する場合には罪が生じる。また、自恣（pavāraṇa）を行うことはできない。

Vajādīsu vassaṃ upagacchantena vassūpanāyikadivase tena bhikkhunā upāsakā vattabbā ‘‘kuṭikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace karitvā denti, tattha pavisitvā ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. No ce denti, sālāsaṅkhepena ṭhitasakaṭassa heṭṭhā upagantabbaṃ. Tampi alabhantena ālayo kātabbo. Satthe pana kuṭikādīnaṃ abhāve ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti vacībhedaṃ katvā upagantuṃ na vaṭṭati, ālayakaraṇamattameva vaṭṭati. Ālayo nāma ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ.

牧場などで安居に入る者は、安居入りの日にその比丘が信者たちに“小屋を得ることは可能か”と言うべきである。もし（小屋を）作って与えてくれるなら、そこに入って“ここで安居に入ります”と三回唱えるべきである。もし与えてくれないなら、簡略な堂（sālā）のように停車している馬車の下で（安居に）入るべきである。それも得られない場合は、住処（ālaya）を定めるべきである。しかし、隊商において小屋などがない場合には、“ここで安居に入ります”と言葉を発して入ることは妥当ではなく、ただ住処を定めることだけが妥当である。住処（ālaya）とは、“ここで安居を過ごそう”という心の起こり（cittuppāda）に過ぎない。

Sace maggappaṭipanneyeva satthe pavāraṇadivaso hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha sattho antovasseyeva bhikkhunā patthitaṭṭhānaṃ patvā atikkamati. Patthitaṭṭhāne [Pg.206] vasitvā tattha bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Athāpi sattho antovasseyeva antarā ekasmiṃ gāme tiṭṭhati vā vippakirati vā, tasmiṃyeva gāme bhikkhūhi saddhiṃ vasitvā pavāretabbaṃ, appavāretvā tato paraṃ gantuṃ na vaṭṭati.

もし道中にある隊商において自恣の日が来たならば、そこで自恣を行うべきである。あるいは、安居の期間中に隊商が比丘の目的地に到着し、通り過ぎる場合。目的地に留まり、そこの比丘たちと共に自恣を行うべきである。あるいは、安居の期間中に隊商が途中のある村で停止するか、または散らばる場合。その村で比丘たちと共に安居を過ごして自恣を行うべきであり、自恣を行わずにそこから先へ行くことは妥当ではない。

Nāvāya vassaṃ upagacchantenāpi kuṭiyaṃyeva upagantabbaṃ. Pariyesitvā alabhante ālayo kātabbo. Sace antotemāsaṃ nāvā samuddeyeva hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha nāvā kūlaṃ labhati, sayañca parato gantukāmo hoti, gantuṃ na vaṭṭati. Nāvāya laddhagāmeyeva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Sacepi nāvā anutīrameva aññattha gacchati, bhikkhu ca paṭhamaṃ laddhagāmeyeva vasitukāmo, nāvā gacchatu, bhikkhunā tattheva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ.

船で安居に入る者も、小屋（客室）において入るべきである。探しても得られない場合は、住処を定めるべきである。もし安居の三ヶ月の間に船が海上に留まっているならば、そこで自恣を行うべきである。あるいは、船が岸に着き、自分はさらに先へ行きたいと望む場合でも、行くことは妥当ではない。船で着いたその村に留まり、比丘たちと共に自恣を行うべきである。たとえ船が岸沿いに他の場所へ行くとしても、比丘が最初に到着した村に留まることを望むなら、船は行かせ、比丘はそこに留まって比丘たちと共に自恣を行うべきである。

Iti vaje, satthe, nāvāyanti tīsu ṭhānesu natthi vassacchede āpatti, pavāretuñca labhati.

このように、牧場、隊商、船の三つの場所においては、安居の遮断による罪はなく、自恣を行うこともできる。

2623. Sati paccayavekalleti piṇḍapātādīnaṃ paccayānaṃ ūnatte sati. Sarīrāphāsutāya vāti sarīrassa aphāsutāya ābādhe vā sati. Vassaṃ chetvāpi pakkameti vassacchedaṃ katvāpi yathāphāsukaṭṭhānaṃ gaccheyya. Api-saddena vassaṃ achetvā vassacchedakāraṇe sati sattāhakaraṇīyena gantumpi vaṭṭatīti dīpeti.

2623. “資具が欠乏しているとき（paccayavekalle）”とは、托鉢などの資具が不足しているときである。“身体が不快であるとき（sarīrāphāsutāya vā）”とは、身体の不快や病気があるときである。“安居を遮断してでも去る（vassaṃ chetvāpi pakkameti）”とは、安居の遮断をしてでも、安楽な場所へ行くべきである。“……も（api）”という語によって、安居を遮断しなくても、安居の遮断の原因があるときには、七日の用務で行くことも妥当であることを示している。

2624. Yena kenantarāyenāti rājantarāyādīsu yena kenaci antarāyena. Yo bhikkhu vassaṃ nopagato, tenāpi chinnavassena vāpi dutiyā vassūpanāyikā upagantabbāti yojanā.

2624. “何らかの障害によって（Yena kenantarāyena）”とは、国王による障害などの、いかなる障害によっても、ということである。安居に入らなかった比丘、あるいは安居を中断した比丘であっても、第二の安居入り（後安居）に入るべきであるという構成である。

2625-6. Sattāhanti [Pg.207] accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. ‘‘Vītināmetī’’ti iminā sambandho. Upagantvāpi vā bahiddhā eva sattāhaṃ vītināmeti ce. Yo gacchati, yo ca vītināmeti, tassa bhikkhussa. Purimāpi na vijjatīti anupagatattā, chinnavassattā ca purimāpi vassūpanāyikā na vijjati na labhati. Imesaṃ dvinnaṃ yathākkamaṃ upacārātikkame, sattāhātikkame ca āpatti veditabbā.

（偈 2625-6）“七日間（Sattāhaṃ）”とは、期間の持続を表す対格（upayogavacana）である。“過ごす（vītināmeti）”という語と結びつく。安居に入った後であっても、外で七日間を過ごすならば。行く者、および（期間を）過ごす者、その比丘にとって。“前（の安居）も存在しない（Purimāpi na vijjati）”とは、入らなかったこと、および安居を中断したことによって、前の安居入りも存在せず、得られない。これら二つにおいて、順次に、境界の超過（upacārātikkama）と七日の超過（sattāhātikkama）における罪を知るべきである。

Paṭissave ca bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭanti ‘‘idha vassaṃ vasathā’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa visaṃvāde asaccāpane āpatti hoti. Katamāti āha ‘‘dukkaṭa’’nti. Na kevalaṃ etasseva visaṃvāde āpatti hoti, atha kho itaresampi paṭissavānaṃ visaṃvāde āpatti veditabbā. Yathāha – ‘‘paṭissave ca āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ ‘imaṃ temāsaṃ idha vassaṃ vasathā’ti etasseva paṭissavassa visaṃvāde āpatti, ‘imaṃ temāsaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, ubhopi mayaṃ idha vassaṃ vasissāma, ekatova uddisāpessāmā’ti evamādināpi tassa tassa paṭissavassa visaṃvāde dukkaṭa’’nti (mahāva. aṭṭha. 207). Tañca kho paṭissavakāle suddhacittassa pacchā visaṃvādanapaccayā hoti. Paṭhamaṃ asuddhacittassa pana paṭissave pācittiyaṃ, visaṃvādena dukkaṭanti pācittiyena saddhiṃ dukkaṭaṃ yujjati.

“比丘が承諾したことに関して、悪作（ドゥッカタ）の罪がある”とは、ここで“雨安居をここに過ごしなさい”と言われて、“承知しました”と承諾しておきながら、それを違えたり、虚偽を申したりした場合に罪となる。どのような罪かといえば、“悪作”であると言う。単にこれ（安居）の違約だけでなく、他の承諾事項の違約についても、罪があると知るべきである。次のように言われている。“承諾に関する悪作の罪について、ここでは単に‘この三ヶ月間、ここに安居しなさい’という承諾の違約だけでなく、‘この三ヶ月間、施食を受けなさい。我々二人ともここに安居し、一緒に（托鉢を）指名させよう’といったことなど、それぞれの承諾の違約に対しても悪作となる”（大品注）。そしてそれは、承諾の時には清浄な心であったが、後に違約したことが原因である。しかし、最初から不純な心で承諾した場合は、波逸提（パーチッティヤ）であり、違約によって悪作となるため、波逸提に悪作が加わると解される。

2627. ‘‘Vassaṃ upagantvā pana aruṇaṃ anuṭṭhāpetvā tadaheva sattāhakaraṇīyena pakkamantassāpi antosattāhe nivattantassa anāpattī’’ti (mahāva. aṭṭha. 207) aṭṭhakathāvacanato, ‘‘ko vādo vasitvā bahi gacchato’’ti vakkhamānattā [Pg.208] ca ‘‘nuṭṭhāpetvā panāruṇa’’nti pāṭho gahetabbo. Katthaci potthakesu ‘‘uṭṭhāpetvā panāruṇa’’nti pāṭho dissati, so na gahetabbo.

2627. “しかし、安居に入った後、夜明けを待たずに、その日のうちに七日間の用務で出発する者であっても、七日以内に戻るならば、罪はない”（大品注）という注釈書の言葉から、“（安居地に）留まってから外へ行く者については、何を言う必要があろうか（当然罪はない）”と後に述べられるため、“（夜明けを）迎えさせずに（nuṭṭhāpetvā panāruṇaṃ）”という読みを採るべきである。一部の写本には“（夜明けを）迎えさせて（uṭṭhāpetvā panāruṇaṃ）”という読みが見られるが、それは採用すべきではない。

2628. Vasitvāti dvīhatīhaṃ vasitvā. Yathā vassaṃ vasitvā aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāva sattāhakaraṇīyena gacchato anāpatti, tathā gataṭṭhānato antosattāhe āgantvā punapi aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāva sattāhakaraṇīyena gacchato anāpatti. ‘‘Sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 201) aṭṭhakathāvacanaṃ sattamāruṇena paṭibaddhadivasaṃ sattamena aruṇeneva saṅgahetvā sattamaaruṇabbhantare anāgantvā aṭṭhamaṃ aruṇaṃ bahi uṭṭhāpentassa ratticchedadassanaparaṃ, na sattamaaruṇasseva tattha uṭṭhāpetabbabhāvadassanaparanti gahetabbaṃ sikkhābhājanaaṭṭhakathāya, sīhaḷagaṇṭhipadesu ca tathā vinicchitattā.

2628. “安居して”とは、二、三日安居してのことである。安居をして、夜明けを迎えずに七日間の用務で出発する者に罪がないように、行った先から七日以内に戻ってきて、再び夜明けを迎えずに七日間の用務で出発する者にも罪はない。“七日の期間内に夜明けを迎えさせるべきである”（大品注）という注釈書の言葉は、七日目の夜明けに関係する日を七日目の夜明けそのものに含めて、七日目の夜明けの内に戻らずに、八日目の夜明けを外で迎える者に対して、“夜を分断すること（安居の中断）”を示すためのものであり、そこで七日目の夜明けそのものを迎えさせるべきであることを示すためのものではないと、律の注釈書やシハラ・ガンティパダにおいてそのように裁定されているため、そのように理解すべきである。

2629. ‘‘Nopeti asatiyā’’ti padacchedo, nopetīti ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti vacībhedena na upagacchati.

2629. “nopeti asatiyā（失念によって入らない）”という語の区切りについて。“入らない（nopeti）”とは、“この精舎において、この三ヶ月間、雨安居に入る”という言葉を口に出して唱えないことである。

2630. Vuttamevatthaṃ samatthetumāha ‘‘na doso koci vijjatī’’ti.

2630. その意味を確定するために、“何の過失も存在しない”と述べられた。

2631. ‘‘Imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vacane nicchārite eva vassaṃ upagato siyāti yojanā. ‘‘Nicchāriteva tikkhattu’’nti idaṃ ukkaṃsavasena vuttaṃ, sakiṃ, dvikkhattuṃ vā nicchāritepi vassūpagato nāma hotīti. Yathāha – ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemīti sakiṃ vā dvattikkhattuṃ vā vācaṃ nicchāretvāva vassaṃ upagantabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 184).

2631. “この精舎において、この三ヶ月間、雨安居に入る”と三回言葉を発した時にこそ、安居に入ったことになると解釈される。“三回発する”というのは、最善の場合として述べられたものであり、一回あるいは二回発しただけでも安居に入ったことになる。次のように言われている。“‘この精舎において、この三ヶ月間、雨安居に入る’と、一回、あるいは二、三回言葉を発して、安居に入るべきである”（大品注）。

2632. Navamito [Pg.209] paṭṭhāya gantuṃ vaṭṭati, āgacchatu vā mā vā, anāpattī’’ti (mahāva. aṭṭha. 207) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘ādiṃ tu navamiṃ katvā’’tiādi. Navamiṃ pabhuti ādiṃ katvā, navamito paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti. Gantuṃ vaṭṭatīti sattāhakaraṇīyeneva gantuṃ vaṭṭati, tasmā pavāraṇadivasepi tadaheva āgantuṃ asakkuṇeyyaṭṭhānaṃ pavāraṇatthāya gacchantena labbhamānena sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Pavāretvā pana gantuṃ vaṭṭati pavāraṇāya taṃdivasasannissitattā’’ti (vajira. ṭī. mahāvagga 207) hi vajirabuddhitthero. So pacchā āgacchatu vā mā vā, doso na vijjatīti yojanā.

2632. “九日目から出発してもよく、戻っても戻らなくても罪はない”（大品注）という注釈書の理路を示すために、“初めを九日目として”等と述べられた。九日目を最初として、すなわち九日目以降という意味である。“出発してもよい”とは、七日間の用務によってのみ出発してもよいという意味である。したがって、自恣（パヴァーラナー）の日であっても、その日のうちに戻ることが不可能な場所へ自恣のために行く者は、認められている七日間の用務として出発してもよい。実際、ヴァジラブッディ長老は“自恣を行ってから出発してもよい。自恣はその日に依存しているからである”と言っている。彼はその後、戻ってきても戻らなくても、過失は存在しないと解釈される。

Vassūpanāyikakkhandhakakathāvaṇṇanā.

雨安居犍度の注釈。

Pavāraṇakkhandhakakathāvaṇṇanā

自恣犍度の注釈。

2633. ‘‘Pavāraṇā’’ti idaṃ ‘‘cātuddasī’’tiādīhi paccekaṃ yojetabbaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ dine kātabbā pavāraṇā abhedopacārena tathā vuttā. Sāmaggī uposathakkhandhakakathāvaṇṇanāya vuttasarūpāva. Sāmaggipavāraṇaṃ karontehi ca paṭhamaṃ pavāraṇaṃ ṭhapetvā pāṭipadato paṭṭhāya yāva kattikacātumāsipuṇṇamā etthantare kātabbā, tato pacchā vā pure vā na vaṭṭati. Tevācī dvekavācīti ‘‘suṇātu me, bhante…pe… tevācikaṃ pavāreyya, dvevācikaṃ pavāreyya, ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti taṃ taṃ ñattiṃ ṭhapetvā kātabbā pavāraṇā vuccati.

2633. “自恣（パヴァーラナー）”という言葉は、“十四日（の自恣）”などの各語と個別に結びつけられるべきである。それぞれの日に成されるべき自恣が、無差別比喩によってそのように呼ばれている。和合（サーマッギー）については、布薩犍度の注釈で述べられた通りの内容である。和合自恣を行う者たちは、まず最初の自恣を除いて、月始めからカッティカ月の四ヶ月目の満月までの間にそれを行うべきである。それより後や前に行うことは認められない。三回・二回・一回唱える自恣とは、“尊者よ、私（の言葉）を聞いてください……（中略）……三回唱える自恣をすべき、二回唱える自恣をすべき、一回唱える自恣をすべき”という、それぞれの白（びゃく）を置いて成されるべき自恣のことを言う。

2634. Tīṇi kammāni muñcitvā, anteneva pavārayeti ‘‘cattārimāni, bhikkhave, pavāraṇakammāni, adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ…pe… dhammena samaggaṃ pavāraṇakamma’’nti (mahāva. 212) vatvā ‘‘tatra, bhikkhave[Pg.210], yadidaṃ adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ kātabbaṃ…pe… tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena samaggaṃ pavāraṇakammaṃ, evarūpaṃ, bhikkhave, pavāraṇakammaṃ kātabba’’ntiādivacanato (mahāva. 212) tīṇi akattabbāni pavāraṇakammāni muñcitvā kātuṃ anuññātena catutthena pavāraṇakammena pavāreyyāti attho. Tassa vibhāgekadesaṃ ‘‘pañca yasmiṃ panāvāse’’tiādinā vakkhati.

2634. “三つの（不法な）行為を除いて、最後（の法的な行為）によって自恣をすべきである”とは、“比丘たちよ、これら四つの自恣の行為がある。法に背き和合していない自恣の行為……（中略）……法にかない和合している自恣の行為である”（大品）と述べた後、“比丘たちよ、そのうち法に背き和合していない自恣の行為については、比丘たちよ、そのような自恣の行為は成されるべきではない……（中略）……比丘たちよ、そのうち法にかない和合している自恣の行為については、比丘たちよ、そのような自恣の行為が成されるべきである”といった文言に基づき、成されるべきではない三つの自恣の行為を除いて、許容されている四番目の自恣の行為によって自恣をすべきであるという意味である。その詳細の一部を“五人の比丘が住む精舎において”等で述べる。

2635. Pubbakiccaṃ samāpetvāti –

2635. “前作業（プッバキッチャ）を完了して”とは、次のようなものである。

‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca;

Pavāraṇāya etāni, ‘pubbakaraṇa’nti vuccati.

“掃除、灯火、水、そして座席。自恣においてこれらは‘前準備（プッバカラナ）’と呼ばれる”。

‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo;

Pavāraṇāya etāni, ‘pubbakicca’nti vuccatī’’ti. –

“（意欲の）伝達、清浄（の告白）、季節の告知、比丘の数、そして教誡。自恣においてこれらは‘前作業（プッバキッチャ）’と呼ばれる”。

Vuttaṃ navavidhaṃ pubbakiccaṃ niṭṭhāpetvā.

これら述べられた九種類の“前作業”を完了して。

Pattakalle samāniteti –

“適当な時（パッタカッラ）が整った時”とは、次のようなものである。

‘‘Pavāraṇā yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti;

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,‘Pattakalla’nti vuccatī’’ti. –

“自恣を行うべき比丘たちが（その行為に）集まっており、共通の罪が存在せず、排除されるべき人物がそこにいないこと、これが‘適当な時（パッタカッラ）’と呼ばれる”。

Vutte catubbidhe pattakalle samodhānite parisamāpite.

これら述べられた四種類の“適当な時”が備わり、完遂された時という意味である。

Ñattiṃ ṭhapetvāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajja pavāraṇā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) evaṃ sabbasaṅgāhikavasena ca ‘‘tevācikaṃ pavāreyyā’’ti ca dānādikaraṇena yebhuyyena rattiyā khepitāya ca rājādiantarāye sati ca tadanurūpato ‘‘dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti ca ñattiṃ ṭhapetvā[Pg.211], tāsaṃ viseso aṭṭhakathāyaṃ dassitoyeva. Yathāha –

“布告を置いて”とは、‘尊者よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。今日は自恣の日です。もし僧伽にふさわしい時機（適時）が至ったならば、僧伽は自恣を行うべきです’というように、すべてを包含する形（総括的な布告）によって。また、‘三回唱えて自恣を行うべきである’とか、施食などを行って夜の大部分を費やした場合や、王などの障害がある場合には、それに応じて‘二回唱えて、あるいは一回唱えて、あるいは同年齢者の間で自恣を行うべきである’と布告を置いて。それらの違いについては、アッタカター（註釈書）に示されている通りである。次のように言われている。

‘‘Evañhi vutte tevācikañca dvevācikañca ekavācikañca pavāretuṃ vaṭṭati, samānavassikaṃ na vaṭṭati. ‘Tevācikaṃ pavāreyyā’ti vutte pana tevācikameva vaṭṭati, aññaṃ na vaṭṭati, ‘dvevācikaṃ pavāreyyā’ti vutte dvevācikañca tevācikañca vaṭṭati, ekavācikañca samānavassikañca na vaṭṭati. ‘Ekavācikaṃ pavāreyyā’ti vutte pana ekavācikadvevācikatevācikāni vaṭṭanti, samānavassikameva na vaṭṭati. ‘Samānavassika’nti vutte sabbaṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 210).

“このように言われたとき、三回唱えること、二回唱えること、一回唱えることによる自恣は適当であるが、同年齢者の間での自恣は適当ではない。‘三回唱えて自恣を行うべきである’と言われたときは、三回唱えることだけが適当であり、他は適当ではない。‘二回唱えて自恣を行うべきである’と言われたときは、二回唱えることと三回唱えることが適当であり、一回唱えることと同年齢者の間での自恣は適当ではない。‘一回唱えて自恣を行うべきである’と言われたときは、一回唱えること、二回唱えること、三回唱えることが適当であるが、同年齢者の間での自恣だけは適当ではない。‘同年齢者の間で（自恣を行う）’と言われたときは、すべてが適当である”。

Kātabbāti therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘saṅghaṃ, āvuso, pavāremi diṭṭhena vā…pe… tatiyampi āvuso, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 210) vuttanayena kātabbā. Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā…pe… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭikarissāmīti (mahāva. 210) vuttanayena kātabbā.

“行われるべきである”とは、長老の比丘が一方の肩に上衣を掛け、蹲踞（そんきょ）して合掌し、このように言われるべきである。“友よ、私は僧伽に対して自恣をします。見たことによって、あるいは……（中略）……三度目も、友よ、私は僧伽に対して自恣をします。見たことによって、あるいは……（中略）……過失を見れば、私は償うでしょう”という述べられた方法によって行われるべきである。新参の比丘は、一方の肩に上衣を掛け……（中略）……“大徳よ、三度目も、私は僧伽に対して自恣をします。見たことによって、あるいは……（中略）……過失を見れば、私は償うでしょう”という述べられた方法によって行われるべきである。

2636. Theresu pavārentesu yo pana navo, so sayaṃ yāva pavāreti, tāva ukkuṭikaṃ nisīdeyyāti yojanā.

2636. 長老たちが自恣を行っている間、新参の者は、自分が自恣を行うまで、自ら蹲踞して座っているべきである、というのが（文の）結びである。

2637. Cattāro vā tayopi vā ekāvāse ekasīmāyaṃ vasanti ce, ñattiṃ vatvā ‘‘suṇantu me, āyasmanto, ajja pavāraṇā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 216) gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavāreyyunti yojanā.

2637. もし、四人あるいは三人が一つの住坊、一つの結界の中に住んでいるならば、布告を唱えて“諸尊者よ、私の言葉を聞いてください。今日は自恣の日です。もし諸尊者にとってふさわしい時機が至ったならば、私たちは互いに自恣を行いましょう”という群（ガナ）の布告を置いて、自恣を行うべきである、というのが（文の）結びである。

Pavāreyyunti [Pg.212] ettha therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te tayo vā dve vā bhikkhū evamassu vacanīyā ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 216) pavāretabbaṃ. Navenapi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti pavāretabbaṃ.

“自恣を行うべきである”ということにおいて、長老の比丘は一方の肩に上衣を掛け、蹲踞して合掌し、それら三人あるいは二人の比丘たちに対して、このように言われるべきである。“友よ、私は諸尊者に対して、見たこと、聞いたこと、疑われることによって自恣をします。諸尊者は私を慈しみによって指摘してください。過失を見れば、私は償うでしょう。二度目も……三度目も、友よ、私は諸尊者に対して、見たこと、聞いたこと、疑われることによって自恣をします。諸尊者は私を慈しみによって指摘してください。過失を見れば、私は償うでしょう”と自恣が行われるべきである。新参の者によっても、“大徳よ、私は諸尊者に対して、見たこと、聞いたこと、疑われることによって自恣をします。諸尊者は私を慈しみによって指摘してください。過失を見れば、私は償うでしょう。二度目も……三度目も、大徳よ、私は諸尊者に対して、見たこと、聞いたこと、疑われることによって自恣をします。諸尊者は私を慈しみによって指摘してください。過失を見れば、私は償うでしょう”と自恣が行われるべきである。

2638. Aññamaññaṃ pavāreyyuṃ, vinā ñattiṃ duve janā. Tesu therena ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi…pe… paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 217) pavāretabbaṃ. Navenapi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi…pe… vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi…pe… paṭikarissāmī’’ti pavāretabbaṃ.

2638. 二人の者は、布告なしに互いに自恣を行うべきである。それらのうち、長老は“友よ、私は尊者に対して、見たこと、聞いたこと、疑われることによって自恣をします。尊者は私を慈しみによって指摘してください。過失を見れば、私は償うでしょう。二度目も……三度目も、友よ、私は尊者に対して、……過失を見れば、私は償うでしょう”と自恣が行われるべきである。新参の者によっても、“大徳よ、私は尊者に対して、……尊者は私を慈しみによって指摘してください。過失を見れば、私は償うでしょう。二度目も……三度目も、大徳よ、私は尊者に対して、……過失を見れば、私は償うでしょう”と自恣が行われるべきである。

Adhiṭṭheyyāti pubbakiccaṃ samāpetvā ‘‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’’ti vā ‘‘pannarasī’’ti vā vatvā ‘‘adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭheyya[Pg.213]. Yathāha ‘‘ajja me pavāraṇāti ettha sace cātuddasikā hoti, ‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’ti, sace pannarasikā, ‘ajja me pavāraṇā pannarasī’ti evaṃ adhiṭṭhātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 218), iminā sabbasaṅgāhādiñattīsu ca tasmiṃ tasmiṃ divase so so vohāro kātabboti dīpitameva.

“決意すべきである”とは、前作業を終えて、“今日は私の十四日の自恣である”あるいは“十五日の（自恣である）”と言って、“私は決意する”と決意すべきである。次のように言われている。“‘今日は私の自恣である’というこれについて、もし十四日のものであれば、‘今日は私の十四日の自恣である’と、もし十五日のものであれば、‘今日は私の十五日の自恣である’と、このように決意されるべきである”。これによって、すべてを包含する等の布告においても、その日その日に応じて、その時々の表現がなされるべきであることが示されている。

Sesā saṅghapavāraṇāti pañcahi, atirekehi vā bhikkhūhi kattabbā pavāraṇā saṅghapavāraṇā.

“残りは僧伽の自恣である”とは、五人、あるいはそれ以上の比丘たちによって行われるべき自恣が僧伽の自恣である。

2639. Pavāriteti paṭhamapavāraṇāya pavārite. Anāgatoti kenaci antarāyena purimikāya ca pacchimikāya ca vassūpanāyikāya vassaṃ anupagato. Avutthoti pacchimikāya upagato. Vuttañhi khuddasikkhāvaṇṇanāya ‘‘avutthoti pacchimikāya upagato apariniṭṭhitattā ‘avuttho’ti vuccatī’’ti. Pārisuddhiuposathaṃ kareyyāti yojanā. Ettha ‘‘tesaṃ santike’’ti seso.

2639. “自恣を終えたときに”とは、最初の自恣（前自恣）において自恣を終えたときに。“来ていない者”とは、何らかの障害によって、前の雨安居あるいは後の雨安居の安居に入らなかった者のこと。“安居していない者”とは、後の（安居に）入った者のこと。実際、クッダシッカーの註釈には“‘安居していない’とは、後の安居に入ったが（前自恣の時点で）満了していないため‘安居していない’と言われる”と述べられている。“清浄布薩を行うべきである”というのが（文の）結びである。ここでは“彼らのもとで”という言葉が補われる。

2640-1. Yasmiṃ panāvāse pañca vā cattāro vā tayo vā samaṇā vasanti, te tattha ekekassa pavāraṇaṃ haritvāna sace aññamaññaṃ pavārenti, āpatti dukkaṭanti yojanā.

2640-1. しかしながら、ある住坊に五人、あるいは四人、あるいは三人の沙門が住んでいる場合、彼らがそこで一人一人の自恣（の委任）を持ってきて、もし互いに自恣を行うならば、突吉羅（ドゥッカータ）の罪となる、というのが（文の）結びである。

Sesanti ‘‘adhammena samagga’’ntiādikaṃ vinicchayaṃ. Idhāti imasmiṃ pavāraṇādhikāre. Budhoti vinayadharo. Uposathe vuttanayenāti uposathavinicchaye vuttakkamena. Nayeti jāneyya.

“残り”とは、“非法にして和合せる”などの（件の）判定である。“ここに”とは、この自恣の項目において。“賢者”とは律師（律に通じた者）。“布薩において述べられた方法によって”とは、布薩の判定において述べられた順序によって。“導く（知る）べきである”とは、知るべきである。

2642. Sampādetattano sucinti attano uposathaṃ sampādeti. Sabbaṃ sādhetīti uposathādisabbaṃ kammaṃ nipphādeti. Nattanoti attano uposathaṃ na nipphādeti.

2642. “自己の清浄を成就する”とは、自己の布薩を成就させることである。“すべてを成し遂げる”とは、布薩などのすべての羯磨を完成させることである。“自己のを（成し遂げない）”とは、自己の布薩を完成させないことである。

2643. Tasmāti [Pg.214] yasmā attano suciṃ na sādheti, tasmā. Ubhinnanti attano ca saṅghassa ca. Kiccasiddhatthamevidhāti uposathādikammanippajjanatthaṃ idha imasmiṃ uposathakammādipakaraṇe. Pārisuddhipīti ettha pi-saddena pavāraṇā saṅgahitā. Teneva vakkhati ‘‘chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā, gahetvā vā pavāraṇa’’nti.

2643. “それゆえ”とは、自己の清浄（布薩）を成し遂げないがゆえに。“両者の”とは、自己と僧伽の両方の。“務めを成し遂げるために、ここに”とは、布薩などの羯磨を完遂するために、この布薩の羯磨などの解説において。“清浄もまた”というここにおいて、“もまた（pi）”という語によって自恣が含まれている。それゆえに、“欲（意向）あるいは清浄を、あるいは自恣を受け取って”と（後に）述べるのである。

Chandapārisuddhipavāraṇaṃ dentena sace sāpattiko hoti, āpattiṃ desetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā chandādihārako bhikkhu vattabbo ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 165), ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 164), ‘‘pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, pavāraṇaṃ me ārocehi, mamatthāya pavārehī’’ti (mahāva. 213).

意欲（chanda）と清浄（pārisuddhi）と自恣（pavāraṇā）を与える際、もし罪過（āpatti）があるならば、その罪を告白し（desetvā）、偏袒右肩（ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā）にし、蹲踞（ukkuṭika）して合掌（añjaliṃ paggahetvā）し、意欲等を運ぶ比丘に対して次のように言うべきである。“私は意欲を与えます。私の意欲を運んでください。私の意欲を告げてください”（大品165）、“私は清浄を与えます。私の清浄を運んでください。私の清浄を告げてください”（大品164）、“私は自恣を与えます。私の自恣を運んでください。私の自恣を告げてください。私のために自恣をしてください”（大品213）。

2644. ‘‘Chando ekenā’’ti padacchedo. Ekena bahūnampi chando hātabbo, tathā pārisuddhi hātabbā. Pi-saddena pavāraṇā hātabbāti yojanā. Paramparāhaṭo chandoti bahūnaṃ vā ekassa vā chandādihārakassa hatthato antarā aññena gahitā chandapārisuddhipavāraṇā. Visuddhiyā na gacchati anavajjabhāvāya na pāpuṇāti biḷālasaṅkhalikachandādīnaṃ saṅghamajjhaṃ agamanena vaggabhāvakaraṇato.

2644. “一人の者によって意欲を”というのが語の区切りである。一人の者によって、多くの者の意欲も運ばれるべきであり、同様に清浄も運ばれるべきである。“また（pi）”という言葉により、自恣も運ばれるべきであるという結合になる。“伝言された意欲”とは、多くの者あるいは一人の意欲等の運搬者の手から、途中で他の者によって受け取られた意欲・清浄・自恣のことである。“（僧伽の）清浄には至らない”とは、過失のない状態には達しないということである。それは猫の鎖のような意欲（biḷālasaṅkhalikachanda）などが僧伽の中に届かないことによって、分派の状態を生じさせるからである。

Ettha ca yathā biḷālasaṅkhalikāya paṭhamavalayaṃ dutiyavalayaṃ pāpuṇāti, na tatiyaṃ, evamimepi chandādayo dāyakena yassa dinnā, tato aññattha na gacchatīti biḷālasaṅkhalikāsadisattā ‘‘biḷālasaṅkhalikā’’ti vuttā. Biḷālasaṅkhalikāggahaṇañcettha yāsaṃ kāsañci saṅkhalikānaṃ upalakkhaṇamattanti daṭṭhabbaṃ.

ここで、ちょうど猫の鎖（biḷālasaṅkhalikā）において最初の輪が二番目の輪に達し、三番目には達しないように、これらの意欲等も、授与者によって与えられた相手から、それ以外の場所には行かない。それゆえ猫の鎖に似ていることから“猫の鎖”と言われる。ここでの“猫の鎖”という把握は、いかなる鎖であれ、その例示に過ぎないと見なされるべきである。

2645-6. Chandaṃ [Pg.215] vā pārisuddhiṃ vā pavāraṇaṃ vā gahetvā chandādihārako saṅghamappatvā sace sāmaṇerādibhāvaṃ paṭijāneyya vā vibbhameyya vā mareyya vā, taṃ sabbaṃ chandādibhāvaṃ nāhaṭaṃ hoti, saṅghaṃ patvā evaṃ siyā sāmaṇerādibhāvaṃ paṭijānanto, vibbhanto, kālakato vā bhaveyya, taṃ sabbaṃ haṭaṃ ānītaṃ hotīti yojanā.

2645-6. 意欲、清浄、あるいは自恣を受け取って、意欲等の運搬者が僧伽に到達する前に、もし沙弥等であることを自認したり、還俗したり、死亡したりした場合、そのすべての意欲等の状態は“運ばれなかった”ことになる。僧伽に到達した後に、このように沙弥等であることを自認したり、還俗したり、死去したりしたとしても、それはすべて“運ばれ、もたらされた”ことになるという結合である。

Tattha sāmaṇerādibhāvaṃ vā paṭijāneyyāti ‘‘ahaṃ sāmaṇero’’tiādinā bhūtaṃ sāmaṇerādibhāvaṃ katheyya, pacchā sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhaheyyāti attho. Ādi-saddena antimavatthuṃ ajjhāpanno gahito.

その中で“沙弥等であることを自認する”とは、“私は沙弥である”などと言って、事実としての沙弥等の状態を語り、後に沙弥の境地に留まるという意味である。“等（ādi）”という言葉により、極重罪（antimavatthu）を犯した者が含まれる。

2647. Saṅghaṃ patvāti antamaso taṃtaṃkammappattassa catuvaggādisaṅghassa hatthapāsaṃ patvāti attho. Pamattoti pamādaṃ satisammosaṃ patto. Suttoti niddūpagato. Khittacittakoti yakkhādīhi vikkhepamāpāditacitto. Nārocetīti attano chandādīnaṃ āhaṭabhāvaṃ ekassāpi bhikkhuno na katheti. Sañciccāti sañcetetvā jānantoyeva anādariyo nāroceti, dukkaṭaṃ hoti.

2647. “僧伽に到達して”とは、少なくとも、その業（kamma）を行うに足る四人組などの僧伽の衆の、手近な場所（hatthapāsa）に到達してという意味である。“放逸な者”とは、不注意や忘念に陥った者のことである。“眠っている者”とは、眠りについた者のことである。“心乱れた者”とは、夜叉などによって心の錯乱を引き起こされた者のことである。“告げない”とは、自分の意欲等が運ばれた状態であることを、一人の比丘にも語らないことである。“故意に”とは、意識的に知っていながら、不敬の心から告げないことであり、突吉羅（dukkaṭa）となる。

2648. Ye teti ye te bhikkhū therā vā navā vā majjhimā vā. Vipassanāti sahacariyena samathopi gayhati. Samathavipassanā ca idha taruṇāyeva adhippetā, tasmā vipassanāyuttāti ettha taruṇāhi samathavipassanāhi samannāgatāti attho. Rattindivanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Atanditāti analasā.

2648. “彼ら”とは、長老、新参、あるいは中堅の比丘たちのことである。“毘婆舎那（観）”とは、相伴うものとして“奢摩他（止）”も含まれる。ここでの止観は、未熟な（taruṇa）段階のものが意図されている。したがって、“毘婆舎那を具備した”という箇所は、未熟な止観を具備しているという意味である。“昼夜に”とは、継続的な結合における対格である。“たゆまず”とは、怠惰でないことである。

‘‘Rattindiva’’nti ettha ratti-saddena rattiyāyeva gahaṇaṃ, udāhu ekadesassāti āha ‘‘pubbarattāpararatta’’nti. Pubbā ca sā ratti cāti pubbaratti, paṭhamayāmo, aparā ca [Pg.216] sā ratti cāti apararatti, pacchimayāmo, pubbaratti ca apararatti cāti samāhāradvande samāsante a-kārapaccayaṃ katvā ‘‘pubbarattāpararatta’’nti vuttaṃ. Idhāpi accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Majjhimayāme kāyadarathavūpasamanatthāya supanaṃ anuññātanti taṃ vajjetvā purimapacchimayāmesu nirantarabhāvanānuyogo kātabboti dassanatthameva vuttaṃ. Vipassanā parāyanā samathavipassanāva paraṃ ayanaṃ patiṭṭhā etesanti vipassanāparāyanā, samathavipassanāya yuttapayuttā hontīti vuttaṃ hoti.

“昼夜に”という箇所で、夜という言葉によって夜全体を指すのか、あるいはその一部を指すのかという問いに対し、“初夜と後夜”と述べられている。初めの夜が“初夜（pubbaratti）”であり、第一更（第一の守）のことである。後の夜が“後夜（apararatti）”であり、最後の更のことである。初夜と後夜を合わせた複合語（samāhāradvanda）の末尾にa接頭辞を付して“pubbarattāpararattaṃ”と言われている。ここでも継続的な結合における対格である。中夜（真ん中の更）において、身体の疲れを癒やすための睡眠が許されているため、それを除いて、前後の守において絶え間なく瞑想に専念すべきであることを示すために述べられている。“毘婆舎那を帰依処とする”とは、止観こそが彼らの最高の拠り所（patiṭṭhā）であるということであり、止観に専心しているということが言われている。

2649. Laddho phāsuvihāro yehi te laddhaphāsuvihārā, tesaṃ. Phāsuvihāroti ca sukhavihārassa mūlakāraṇattā taruṇā samathavipassanā adhippetā, paṭiladdhataruṇasamathavipassanānanti attho. Siyā na parihāniti parihāni nāma evaṃ kate na bhaveyya.

2649. “安らかな住”を得た者たちが“安住を得た者たち（laddhaphāsuvihārā）”である。安らかな住とは、幸福な住（sukhavihāra）の根本原因であることから、未熟な止観が意図されており、未熟な止観を体得した者たちという意味である。“衰退はないであろう”とは、このように行うならば衰退（parihāni）は起こらないということである。

Kattikamāsaketi cīvaramāsasaṅkhāte kattikamāse pavāraṇāya saṅgaho vuttoti yojanā. Gāthābandhavasena ‘‘saṅgāho’’ti dīgho kato, pavāraṇāsaṅgaho vuttoti attho. Yathāha –

“カッティカ月（kattikamāsake）”において、衣の月（cīvaramāsa）とされるカッティカ月に、自恣の保留（saṅgaho）が説かれているという結合である。詩の韻律の関係で“saṅgāho”と長く伸ばされているが、自恣の保留が説かれているという意味である。次のように言われている通りである。

‘‘Pavāraṇāsaṅgaho ca nāmāyaṃ vissaṭṭhakammaṭṭhānānaṃ thāmagatasamathavipassanānaṃ sotāpannādīnañca na dātabbo. Taruṇasamathavipassanālābhino pana sabbe vā hontu, upaḍḍhā vā, ekapuggalo vā, ekassapi vasena dātabboyeva. Dinne pavāraṇāsaṅgahe antovasse parihārova hoti, āgantukā tesaṃ senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti. Tehipi chinnavassehi na bhavitabbaṃ, pavāretvā pana antarāpi cārikaṃ pakkamituṃ labhantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 241).

“この自恣の保留というものは、瞑想の主題（業処）を放擲した者や、力強い止観を得た者、および預流者（sotāpanna）等に与えられるべきではない。しかし、未熟な止観を得ている者が、全員であれ、半分であれ、あるいは一人であれ、たった一人のためにでも（保留を）与えるべきである。自恣の保留が与えられた場合、安居の期間内には（修行の）衰退のみがある。後から来た比丘たちは、彼らの座臥具（宿舎）を受け取ることはできない。また、安居を破った者であってもならない。しかし、自恣を終えた後は、途中で遊行に出発することが許される”（大品註241）。

Pavāraṇāsaṅgahassa [Pg.217] dānappakāro pana pāḷito gahetabbo.

自恣の保留の授与の方法については、パーリ本典から把握されるべきである。

Pavāraṇakkhandhakakathāvaṇṇanā.

自恣犍度（じしかんど）の註釈の解説。

Cammakkhandhakakathāvaṇṇanā

皮犍度（ひかんど）の註釈の解説。

2650. Eḷakā ca ajā ca migā cāti viggaho. Pasūnaṃ dvande ekattanapuṃsakattassa vibhāsitattā bahuvacananiddeso. Eḷakānañca ajānañca migānaṃ rohiteṇikuruṅgānañca. Pasadā ca migamātā ca pasadamigamātā, ‘‘pasadamigamātuyā’’ti vattabbe gāthābandhavasena ‘‘pasada’’nti niggahitāgamo. Pasadamigamātuyā ca cammaṃ bhikkhuno vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Migāna’’nti iminā gahitānamevettha vibhāgadassanaṃ ‘‘rohiteṇī’’tiādi. Rohitādayo migavibhāgavisesā.

2650. 羊（eḷakā）と山羊（ajā）と鹿（migā）という分析である。動物の複合語において、中性単数形が任意であるため、複数形で示されている。羊と山羊と鹿、および赤鹿（rohita）、エニ鹿（eṇi）、クルンガ鹿（kuruṅga）の皮のことである。“パサダ鹿（pasada）と母鹿（migamātā）”が“pasadamigamātā”であり、“pasadamigamātuyā”と言うべきところを、詩の韻律の関係で“pasadaṃ”と鼻音が付加されている。パサダの母鹿の皮は比丘に適しているという結合である。“鹿（migānaṃ）”という言葉によって含まれるものの分類が、ここで“赤鹿（rohiteṇi）”などとして示されている。赤鹿などは、鹿の特定の分類である。

2651. Etesaṃ yathāvuttasattānaṃ cammaṃ ṭhapetvā aññaṃ cammaṃ dukkaṭāpattiyā vatthubhūtanti attho. Aññanti ca –

2651. これらの上述の動物の皮を除いて、他の皮は突吉羅罪（dukkaṭāpatti）の対象となるという意味である。“他のもの”とは、次のように述べられている。

‘‘Makkaṭo kāḷasīho ca, sarabho kadalīmigo;

Ye ca vāḷamigā honti, tesaṃ cammaṃ na vaṭṭatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 259) –

“猿、黒獅子、サラバ（八脚鹿）、カダリー鹿、および猛獣であるもの、それらの皮は（比丘に）適さない”（大品註259）。

Aṭṭhakathāya paṭikkhittaṃ cammamāha. Makkaṭo nāma sākhamigo. Kāḷasīho nāma mahāmukhavānarajātiko. Vāḷamigā nāma sīhabyagghādayo. Yathāha – ‘‘tattha vāḷamigāti sīhabyagghaacchataracchā, na kevalañca eteyeva, yesaṃ pana cammaṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, te ṭhapetvā avasesā antamaso gomahiṃsassamiḷārādayopi sabbe imasmiṃ atthe ‘vāḷamigā’tveva veditabbā’’ti.

注釈書において、禁止された皮について述べられている。マッカトとは樹上の獣（猿）のことである。カーラシーハとは、大顔の猿の類のことである。ワーラミガ（猛獣）とは、獅子や虎などのことである。次のように言われている。‘そこ（経）でワーラミガとは、獅子、虎、豹、熊、狼のことである。これらだけでなく、その皮を用いることが許されると言われているものを除き、残りの牛、水牛、猫などに至るまで、すべてこの文脈では“ワーラミガ”と知るべきである’と。

Thavikā [Pg.218] ca upāhanā ca thavikopāhanaṃ. Amānusaṃ manussacammarahitaṃ sabbaṃ cammaṃ thavikopāhane vaṭṭatīti yojanā. Ettha thavikāti upāhanādikosakassa gahaṇaṃ. Yathāha ‘‘manussacammaṃ ṭhapetvā yena kenaci cammena upāhanā vaṭṭati. Upāhanākosakasatthakakosakakuñjikākosakesupi eseva nayo’’ti (mahāva. aṭṭha. 259).

袋（タヴィカー）と履物（ウパーハナー）で、タヴィコーパハナという。人間以外の、すなわち人間の皮を除いたすべての皮が、袋としての履物に許されるという構成である。ここでタヴィカーとは、履物などの鞘（ケース）を指す。次のように言われている。‘人間の皮を除いて、いかなる皮であっても履物には許される。履物の鞘、小刀の鞘、鍵の鞘についても、これと同じ理（ことわり）である’（大品注 259）と。

2652. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhana’’nti (mahāva. 259) vacanato ‘‘vaṭṭanti majjhime dese, na guṇaṅguṇūpāhanā’’ti vuttaṃ. Majjhime deseti ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā (mahāva. 259) vuttasīmāparicchede majjhimadese. Guṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya bahupaṭalā upāhanā. Yathāha – ‘‘guṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya vuccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 245). Majjhimadese guṇaṅguṇūpāhanā na vaṭṭantīti yojanā. Antoārāmeti ettha pakaraṇato ‘‘sabbesa’’nti labbhati, gilānānamitaresañca sabbesanti attho. Sabbatthāpi cāti antoārāme, bahi cāti sabbatthāpi. Roginoti gilānassa vaṭṭantīti yojanā.

2652. ‘比丘たちよ、あらゆる辺境の地において、多層の履物（グナングヌーパーハナ）を許す’（大品 259）との言葉により、‘中国（マッジマ・デーサ）では多層の履物は許されない’と述べられている。中国とは、‘東方にはガジャンガラという町がある’などの（大品 259）境界の規定における中国のことである。多層の履物とは、四層から始まる多層の履物のことである。次のように言われている。‘多層の履物とは、四層以上を指す’（大品注 245）と。中国では多層の履物は許されないという構成である。アント・アーラーマ（精舎内）という言葉については、文脈から‘すべての人に’と解され、病人にもそれ以外の人にも、すべての人に、という意味である。サッバッタ・カ（すべての場所で）とは、精舎内でも外でも、すべての場所で、ということである。病人のためには許されるという構成である。

2653. Puṭabaddhā khallakabaddhācāti paccekaṃ yojetabbaṃ. Viseso panetāsaṃ aṭṭhakathāyameva vutto ‘‘puṭabaddhāti yonakaupāhanā vuccati, yā yāvajaṅghato sabbapādaṃ paṭicchādeti. Khallakabaddhāti paṇhipidhānatthaṃ tale khallakaṃ bandhitvā katā’’ti. Pāliguṇṭhimā ca ‘‘paliguṇṭhitvā katā, yā upari pādamattameva paṭicchādeti, na jaṅgha’’nti aṭṭhakathāyaṃ dassitāva. Tūlapuṇṇāti tūlapicunā pūretvā katā.

2653. プタバッダー（包み込まれたもの）とカッラカバッダー（踵を覆うもの）は、それぞれに結びつけて解釈すべきである。それらの違いは注釈書に述べられている。‘プタバッダーとは、ふくらはぎまで足全体を覆うヨナカ（ギリシャ風）の履物のことである。カッラカバッダーとは、踵を覆うために底に覆いをつけて作られたものである’と。パーリグンティマーは、‘足の上部だけを覆い、ふくらはぎを覆わないように包んで作られたもの’と注釈書に示されている。トゥーラプンナーとは、木綿（トゥーラ）を詰めて作られたものである。

Sabbāva [Pg.219] nīlā sabbanīlā, sā ādi yāsaṃ tā sabbanīlādayo. Ādi-saddena mahānāmarattapariyantānaṃ gahaṇaṃ. Etāsaṃ sarūpaṃ aṭṭhakathāyameva vuttaṃ ‘‘nīlikā umāpupphavaṇṇā hoti, pītikā kaṇikārapupphavaṇṇā, lohitikā jayasumanapupphavaṇṇā, mañjiṭṭhikā mañjiṭṭhavaṇṇā eva, kaṇhā addāriṭṭhakavaṇṇā, mahāraṅgarattā satapadipiṭṭhivaṇṇā, mahānāmarattā sambhinnavaṇṇā hoti paṇḍupalāsavaṇṇā. Kurundiyaṃ pana ‘padumapupphavaṇṇā’ti vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 246). Sabbanīlādayopi cāti api-saddena nīlādivaddhikānaṃ gahaṇaṃ.

すべてが青いものをサッバニーラ（全青）といい、それを始めとするものをサッバニーラーダヨ（全青など）という。‘など’という言葉により、マハーナーマラッタ（大名赤）に至るまでのものが含まれる。それらの実態は注釈書に述べられている。‘ニーリカーは亜麻の花の色、ピーティカーはカニカーラ（阿利樹）の花の色、ローヒティカーはジャヤスマナの花の色、マンジッティカーは茜色そのもの、カンハーは木炭の色、マハーランガラッタは百足の背の色、マハーナーマラッタは色が混じり合った枯葉の色である。クルンディ（注釈）では“蓮の花の色”と述べられている’（大品注 246）。全青などについても、‘も（アピ）’という言葉により、青色などの紐（鼻緒）を持つものが含まれる。

2654. Citrāti vicitrā. Meṇḍavisāṇūpamavaddhikāti meṇḍānaṃ visāṇasadisavaddhikā, kaṇṇikaṭṭhāne meṇḍasiṅgasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katāti attho. ‘‘Meṇḍavisāṇūpamavaddhikā’’ti idaṃ ajavisāṇūpamavaddhikānaṃ upalakkhaṇaṃ. Morassa piñchena parisibbitāti talesu vā vaddhesu vā morapiñchehi suttakasadisehi parisibbitā. Upāhanā na ca vaṭṭantīti yojanā.

2654. チトラーとは多彩なもののことである。メーンダヴィサーヌーパマヴァッディカーとは、羊の角に似た紐を持つもので、鼻緒の部分に羊の角の形の紐を繋いで作られたものであるという意味である。‘羊の角に似た紐’という表現は、山羊の角に似た紐を持つものの例示である。モーラッパ・ピンチェーナ・パリシッビターとは、底や紐に孔雀の羽を糸のようにして縫いつけられたものである。これらの履物も許されないという構成である。

2655. Majjārāti biḷārā. Kāḷakā rukkhakaṇṭakā. Ūlūkā pakkhibiḷālā. Sīhāti kesarasīhādayo sīhā. Uddāti catuppadajātikā. Dīpī saddalā. Ajinassāti evaṃnāmikassa. Parikkhaṭāti upāhanapariyante cīvare anuvātaṃ viya vuttappakāraṃ cammaṃ yojetvā katā.

2655. マッジャーラーとは猫のことである。カーラカーとは樹の刺のことである。ウルーカーとは鳥猫（梟）のことである。シーハーとはケサラシーハなどの獅子のことである。ウッダーとは四足獣（獺）の種類である。ディーピーとは豹である。アジナッサとはその名の皮のことである。パリッカターとは、履物の縁に衣の縁取り（アヌヴァータ）のように、前述の皮を繋いで作られたものである。

2656. Sace īdisā upāhanā labhanti, tāsaṃ vaḷañjanappakāraṃ dassetumāha ‘‘puṭādiṃ apanetvā’’tiādi. Puṭādiṃ sabbaso chinditvā vā apanetvā vā upāhanā dhāretabbāti yojanā. Evamakatvā laddhanīhāreneva dhārentassa dukkaṭaṃ. Yathāha – ‘‘etāsu yaṃ kiñci labhitvā sace [Pg.220] tāni khallakādīni apanetvā sakkā honti vaḷañjituṃ, vaḷañjetabbā, tesu pana sati vaḷañjantassa dukkaṭa’’nti (mahāva. aṭṭha. 246).

2656. もしこのような履物を得た場合、それらの使用方法を示すために‘プタなどを取り除いて’などと述べられている。プタなどを完全に取り除くか、あるいは切り離して、履物として着用すべきであるという構成である。そのようにせず、得たままの形で着用する者にはドゥッカカタ（悪作）の罪がある。次のように言われている。‘これらのいずれかを得て、もしそれらカッラカなどを取り除いて使用することができるならば、使用すべきである。しかし、それら（禁じられた部分）がある状態で使用する者には、ドゥッカカタ（の罪）がある’（大品注 246）と。

Vaṇṇabhedaṃ tathā katvāti ettha ‘‘ekadesenā’’ti seso. ‘‘Sabbaso vā’’ti āharitvā sabbaso vā ekadesena vā vaṇṇabhedaṃ katvā sabbanīlādayo upāhanā dhāretabbāti yojanā. Tathā akatvā dhārentassa dukkaṭaṃ. Yathāha ‘‘etāsu yaṃ kiñci labhitvā rajanaṃ coḷakena puñchitvā vaṇṇaṃ bhinditvā dhāretuṃ vaṭṭati. Appamattakepi bhinne vaṭṭatiyevā’’ti. Nīlavaddhikādayopi vaṇṇabhedaṃ katvā dhāretabbā.

‘色を損なって’という点については、ここに‘一部分を’という言葉が補われる。‘あるいは完全に’という言葉を加えて、完全にあるいは一部分の色を損なわせて、全青などの履物を着用すべきであるという構成である。そのようにせずに着用する者にはドゥッカカタ（の罪）がある。次のように言われている。‘これらのいずれかを得て、染料を布で拭い取るなどして色を損なわせて着用することが許される。ごくわずかでも色が損なわれていれば許されるのである’と。青い紐などのものも、色を損なわせてから着用すべきである。

2657. Tattha ṭhāne passāvapādukā, vaccapādukā, ācamanapādukāti tisso pādukāyo ṭhapetvā sabbāpi pādukā tālapattikādibhedā sabbāpi saṅkamanīyā pādukā dhāretuṃ na vaṭṭantīti yojanā.

2657. そこにおいて、定置のものとしての尿所用の足台（パードゥカー）、便所用の足台、洗浄所用の足台という三種の足台を除き、多羅葉製などのあらゆる種類の足台、および移動用のすべての足台は、着用することが許されないという構成である。

2658. Atikkantapamāṇaṃ uccāsayanasaññitaṃ āsandiñceva pallaṅkañca sevamānassa dukkaṭanti yojanā. Āsandī vuttalakkhaṇāva. Pallaṅkoti pādesu āharimāni vāḷarūpāni ṭhapetvā kato, ekasmiṃyeva dārumhi kaṭṭhakammavasena chinditvā katāni asaṃhārimāni tatraṭṭhāneva vāḷarūpāni yassa pādesu santi, evarūpo pallaṅko kappatīti ‘‘āharimenā’’ti imināva dīpitaṃ. ‘‘Akappiyarūpakato akappiyamañco pallaṅko’’ti hi sārasamāse vuttaṃ.

2658. 規定の寸法を超えた‘高大の座臥具’とされるアーサンディー（長椅子）およびパッランカ（榻）を使用する者にはドゥッカカタ（の罪）があるという構成である。アーサンディーについては既に述べた特徴の通りである。パッランカとは、脚に後から取り付けられた猛獣の彫像を除いて作られたもの、あるいは一つの木材に木工細工として彫り出すことで、そこに備わっている（移動不可な）猛獣の彫像が脚にあるもの、このようなパッランカは許容されるということが‘取り付けられたものによって（それを取り除けば）’という言葉で示されている。というのも、サーラサマーサにおいて‘不適当な彫像で作られた不適当な台座がパッランカである’と述べられているからである。

2659. Gonakanti dīghalomakamahākojavaṃ. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni, kāḷavaṇṇañca hoti. ‘‘Caturaṅgulato ūnakappamāṇalomo kojavo vaṭṭatī’’ti vadanti. Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ [Pg.221] uṇṇāmayattharaṇaṃ. Cittanti bhitticchiddādikavicitraṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikanti uṇṇāmayaṃ setattharaṇaṃ. Paṭalikanti ghanapupphakaṃ uṇṇāmayaṃ lohitattharaṇaṃ, yo ‘‘āmalakapatto’’tipi vuccati.

2659. ゴーナカ（Gonaka）とは、長毛の大きな毛織の敷物である。その毛は四指を超える長さで、黒色であるという。“四指未満の毛の長さの敷物は適法である”と言われる。クッタカ（Kuttaka）とは、十六人の踊り子がその上に立って踊るのに適した毛織の敷物である。チッタ（Citta）とは、壁の裂け目などのような多彩な文様のある毛織の敷物である。パティカ（Paṭika）とは、白い毛織の敷物である。パタリカー（Paṭalikā）とは、厚手の花文様のある赤い毛織の敷物であり、“阿摩勒（アムラ）の葉の文様”とも呼ばれる。

Ekantalominti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Vikatinti sīhabyagghādirūpavicitraṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. ‘‘Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti dīghanikā. Tūlikanti rukkhatūlalatātūlapoṭakitūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇaṃ pakatitūlikaṃ. Uddalomikanti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. ‘‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sārasamāse pana ‘‘uddalomīti ekato uggatapupphaṃ. Ekantalomīti ubhato uggatapuppha’’nti vuttaṃ.

エーカンタローミー（Ekantalomī）とは、両面に毛が立った毛織の敷物である。ヴィカティ（Vikati）とは、獅子や虎などの図像で彩られた毛織の敷物である。“エーカンタローミーとは、片面だけに毛のある毛織の敷物である”と長部（ディーガ・ニカーヤ）にある。トゥーリカ（Tūlika）とは、樹木、蔓、ポータキー草の綿という三種の綿のいずれかを詰めた通常の敷布団（兜羅綿の座具）である。ウッダローミカ（Uddalomik）とは、片面に毛が立った毛織の敷物である。“ウッダローミーとは両面に毛のある毛織の敷物、エーカンタローミーとは片面に毛のある毛織の敷物である”と長部注釈書に記されている。しかし‘サーラサマーサ’では、“ウッダローミーとは片面に花文様が浮き出たもの、エーカンタローミーとは両面に花文様が浮き出たもの”とされている。

2660. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. ‘‘Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakasaṭamaya’’nti (dī. ni. ṭī. 1.15) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, kantitakoseyyapuṭamayanti attho. Koseyyanti ratanaparisibbitaṃ kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ. Ratanaparisibbanarahitaṃ suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭati.

2660. カッティッサ（Kaṭṭissa）とは、宝石で綴じられた絹とカッティッサ繊維でできた敷物である。“絹とカッティッサ繊維でできたものとは、紡いだ絹糸の袋で作られたものである”とアーチャリヤ・ダンマパーラ長老は述べている。コーセッヤ（Koseyya）とは、宝石で綴じられた絹糸製の敷物である。宝石の装飾がない純粋な絹製のものであれば許される。

Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ panettha ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) vuttaṃ. Tattha ‘‘ṭhapetvā tūlika’’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti iminā pana yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitanti [Pg.222] veditabbaṃ. Ettha ca vinayapariyāyaṃ patvā garuke ṭhātabbattā idha vuttanayenevettha vinicchayo veditabbo. Suttantikadesanāyaṃ pana gahaṭṭhānampi vasena vuttattā nesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭantīti vutta’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) apare.

長部注釈書には、“トゥーリカ（敷布団）を除いて、ゴーナカなどはすべて宝石で綴じられたものは許されない”と記されている。そこでの“トゥーリカを除いて”という言葉は、宝石の装飾がなくてもトゥーリカ（敷布団）は許されないということを示している。“宝石で綴じられたものは許されない”という言葉によって、宝石で綴じられたものは、床敷きとして、あるいは相応にベッドなどの上で用いることは許されるということが示されていると理解すべきである。ここにおいて、律（ヴィナヤ）の規定に照らせば、重い罪（ガラカ）の対象となるため、ここで述べられた理趣によって判定を理解すべきである。しかし、経蔵の説教においては在家の立場も含めて述べられているため、それらを総括するために“トゥーリカを除いて……許されると記されている”と言う者もいる。

Hatthiassarathattharanti hatthipiṭṭhe attharitaṃ attharaṇaṃ hatthattharaṇaṃ nāma. Assarathattharepi eseva nayo. Kadalimigapavara-paccattharaṇakampi cāti kadalimigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalimigacammaṃ pattharitvā sibbetvā karonti. Pi-saddena ajinappaveṇī gahitā. Ajinappaveṇī nāma ajinacammehi mañcapamāṇena sibbetvā katā paveṇī. Tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti.

象・馬・戦車の敷物とは、象の背の上に敷かれた敷物（ハッタットラナ）のことである。馬や戦車の敷物についても同様である。カダリミガ・パヴァラ・パッチャッタラナ（カダリ鹿の優れた敷物）とは、カダリ鹿という名の獣の皮があり、それで作られた優れた敷物という意味である。それは白い布の上にカダリ鹿の皮を広げて縫い合わせて作られるという。また“ピ（も）”という言葉によって、アジナッパヴェーニー（鹿皮の綴り合わせ）も含まれる。アジナッパヴェーニーとは、鹿の皮をベッドの大きさに縫い合わせて作った敷物である。それらの皮は非常に薄いため、二重または三重にして縫い合わせる。それゆえ“アジナッパヴェーニー”と呼ばれる。

2661. Rattavitānassa heṭṭhāti kusumbhādirattassa lohitavitānassa heṭṭhā kappiyapaccattharaṇehi atthataṃ sayanāsanañca. Kasāvarattavitānassa pana heṭṭhā kappiyapaccattharaṇena atthataṃ vaṭṭati. Teneva vakkhati ‘‘heṭṭhā akappiye’’tiādi.

2661. “赤い天蓋の下に”とは、紅花などで赤く染められた赤い天蓋の下で、適法な敷物が敷かれた臥坐具のことである。しかし、濁った色（カサーヴァ）に染められた天蓋の下であれば、適法な敷物が敷かれている場合には許される。それゆえ、後に“下に不適法なものがある場合”などと述べられる。

Dvidhā rattūpadhānakanti sīsapasse, pādapasse cāti ubhatopasse paññattarattabibbohanavantañca sayanāsanaṃ. Idaṃ sabbaṃ akappiyaṃ paribhuñjato dukkaṭaṃ hoti. ‘‘Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hoti padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 254) aṭṭhakathāvinicchayo eteneva byatirekato vutto hoti. ‘‘Yebhuyyarattānipi dve bibbohanāni na vaṭṭantī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Teneva yebhuyyena rattavitānampi na vaṭṭatīti viññāyati.

“二箇所に赤い枕がある”とは、頭の側と足の側の両側に備え付けられた赤い枕を持つ臥坐具のことである。これらすべては、不適法なものとして使用する者にドゥッカター（悪作）の罪をもたらす。“しかし、もし一つの枕だけであり、その両端が赤いか、あるいは蓮華色であるか、多彩な色であっても、規定の範囲内であれば許される”という注釈書の判定が、これによって示されている。‘ガンティパダ’では、“大部分が赤い二つの枕も許されない”とされている。それゆえ、大部分が赤い天蓋もまた許されないと知られる。

Ettha [Pg.223] ca kiñcāpi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva, tato uttari labhitvā aññesaṃ dātabbāni, dātuṃ asakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) avisesena vuttaṃ. Senāsanakkhandhakasaṃvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati, gilānassa bibbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297) vuttattā gilānoyeva mañce tiriyaṃ attharitvā nipajjituṃ labhatīti veditabbaṃ.

ここで、長部注釈書には“赤くないものであれば二つであっても許される。それ以上の数を得たなら他者に与えるべきである。与えることができない場合は、ベッドに横向きに敷き、その上に敷き布を置いて横たわることも許される”と無差別に述べられている。しかし、‘臥坐具犍度（セーナーサナッカンダカ）’の釈では、“病でない者には頭の枕と足の枕の二つだけが許される。病の者には枕を敷き並べ、その上に敷き布を置いて横たわることも許される”と述べられているため、ベッドに枕を横向きに敷いて横たわることが許されるのは病の者に限られると理解すべきである。

2662. Uddhaṃ setavitānampi heṭṭhā akappiye paccattharaṇe sati na vaṭṭatīti yojanā. Tasminti akappiyapaccattharaṇe.

2662. “上方に白い天蓋があっても”、下に不適法な敷物がある場合には、許されないという構成である。“その中に”とは、その不適法な敷物の中に、という意味である。

2663. ‘‘Ṭhapetvā’’ti iminā āsandādittayassa vaṭṭanākāro natthīti dīpeti. Sesaṃ sabbanti gonakādi dvidhārattūpadhānakapariyantaṃ sabbaṃ. Gihisantakanti gihīnaṃ santakaṃ tehiyeva paññattaṃ, iminā pañcasu sahadhammikesu aññatarena vā tesaṃ āṇattiyā vā paññattaṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Labhateti nisīdituṃ labhati.

2663. “……を除いて”という言葉によって、アーサンディー（長椅子）などの三つについては許される形態はないということを示している。“残りのすべて”とは、ゴーナカから二箇所の赤い枕に至るまでのすべてのことである。“在家の所有物”とは、在家者の所有物であり、彼ら自身によって備えられたものを指す。これによって、五種の同法者のいずれかによって、あるいは彼らの命令によって備えられたものは許されないということを示している。“得られる”とは、座ることが許されるという意味である。

2664. Taṃ kattha labhatīti padesaniyamaṃ dassetumāha ‘‘dhammāsane’’tiādi. Dhammāsaneti ettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yadi dhammāsane saṅghikampi gonakādiṃ bhikkhūhi anāṇattā ārāmikādayo sayameva paññāpenti ceva nīharanti ca, etaṃ gihivikatanīhāraṃ nāma. Iminā gihivikatanīhārena vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320; vi. saṅga. aṭṭha. pakiṇṇakavinicchayakathā 56 atthato samānaṃ) vuttaṃ. Bhattagge vāti vihāre nisīdāpetvā parivesanaṭṭhāne vā bhojanasālāyaṃ vā. Apisaddena gihīnaṃ gehepi tehi paññatte gonakādimhi nisīdituṃ [Pg.224] anāpattīti dīpeti. Dhammāsanādipadesaniyamanena tato aññattha gihipaññattepi tattha nisīdituṃ na vaṭṭatīti byatirekato viññāyati.

2664. “それはどこで得られるのか”という場所の限定を示すために、“法座において”等と言われた。“法座において”という点について、註釈（アッタカター）には次のように述べられている。“もし法座において、僧伽の所有物であってもゴナカ（長毛の絨毯）などを、比丘たちに命じられることなく、園丁たちが自ら備え付け、また自ら運び出すのであれば、これは‘在家の者による移動’と呼ばれる。この‘在家の者による移動’によって（使用することは）許される”（小品註・維那決定釈などと同義）。“食堂において”とは、寺院の中に座らせて配膳する場所、あるいは食事所のことである。“も（api）”という言葉によって、在家の者の家であっても、彼らによって備え付けられたゴナカなどの上に座ることは、罪（あやまち）にならないことを示している。法座などの場所の限定によって、それ以外の場所では、たとえ在家の者が備え付けたものであっても、そこに座ることは許されないということが、反対の意味から理解される。

Bhūmattharaṇaketi ettha ‘‘kate’’ti seso. Tatthāti saṅghike vā gihisantake vā gonakādimhi sahadhammikehi anāṇattehi gihīhi eva bhūmattharaṇe kate. Sayitunti upari attano paccattharaṇaṃ datvā nipajjituṃ vaṭṭati. Api-saddena nisīditumpi vāti samuccinoti. ‘‘Bhūmattharaṇake’’ti iminā gihīhi eva mañcādīsu sayanatthaṃ atthate upari attano paccattharaṇaṃ datvā sayituṃ vā nisīdituṃ vā na vaṭṭatīti dīpeti.

“敷物において”という箇所には、“（敷物が）敷かれたとき”という言葉が補われる。“そこにおいて”とは、僧伽の所有、あるいは在家の者の所有であるゴナカなどの敷物が、同法者（比丘など）に命じられたのではなく、在家の者たち自身によって敷かれたときのことである。“横たわること”とは、その上に自らの敷物（パッチャッタラナ）を敷いて横たわることは許される、という意味である。“も（api）”という言葉によって、座ることも含まれる。この“敷物において”という言葉により、在家の者たちによって、寝るためにベッドなどの上に敷かれたものについては、その上に自らの敷物を敷いて横たわることや座ることは許されない、ということが示されている。

Cammakkhandhakakathāvaṇṇanā.

皮革（カッマ）の章の解説、完結。

Bhesajjakkhandhakakathāvaṇṇanā

薬（ベーサッジャ）の章の解説。

2665. Gahapatissa bhūmi, sammutibhūmi, ussāvanantikābhūmi, gonisādibhūmīti kappiyabhūmiyo catasso hontīti vuttā bhagavatāti yojanā.

2665. “世尊によって、居士地（ガハパティ・ブーミ）、結界地（サンムティ・ブーミ）、宣言地（ウッサージョーナ・ブーミ）、牛臥地（ゴーニサーディ・ブーミ）という四つの浄地（カッピヤ・ブーミ）があると言われた”と解釈される。

2666. Kathaṃ kappiyaṃ kattabbanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catasso kappiyabhūmiyo ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapatiṃ sammuti’’nti (mahāva. 295) evaṃ catasso bhūmiyo uddharitvā tāsaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ dassetumāha ‘‘saṅghassā’’tiādi. Saṅghassa santakaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ vā bhikkhuno santakaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ vāti yojanā. Kappiyaṃ kattabbanti kappiyaṭṭhānaṃ kattabbaṃ. Sahaseyyappahonakanti sabbacchannaparicchannādilakkhaṇena sahaseyyārahaṃ.

2666. どのように浄地（浄屋）を作るべきかについて、“比丘たちよ、四つの浄地を許容する。宣言地、牛臥地、居士地、結界地である”（大品）と、このように四つの地を挙げて、それらの共通の性質を示すために“僧伽の……”等と言われた。“僧伽の所有として、住むために作られた家、あるいは比丘の所有として、住むために作られた家”と結びつけられる。“浄地を作るべきである”とは、浄なる場所を作るべきであるということである。“共宿に適した”とは、全体が覆われ、仕切られている等の特徴により、共に宿泊するのに適しているという意味である。

2667. Idāni [Pg.225] catassopi bhūmiyo sarūpato dassetumāha ‘‘ṭhapetvā’’tiādi. Bhikkhuṃ ṭhapetvā aññehi kappiyabhūmiyā atthāya dinnaṃ vā tesaṃ santakaṃ vā yaṃ gehaṃ, idaṃ eva gahapatibhūmi nāmāti yojanā.

2667. 今、四つの地を具体的に示すために“比丘を除いて……”等と言われた。“比丘を除いた他の者たちによって浄地のために寄進されたもの、あるいは彼らの所有である家、これが居士地である”と結びつけられる。

2668. Yā pana kuṭi saṅghena sammatā ñattidutiyāya kammavācāya, sā sammutikā nāma. Tassā sammannanakāle kammavācaṃ avatvā apalokanaṃ vā kātuṃ vaṭṭatevāti yojanā.

2668. 一方、僧伽によって白二羯磨（びゃくにこんま）の儀式をもって承認された小屋は、結界地（承認地）と呼ばれる。その承認の際、羯磨の文言を唱えずに、告知（アパローカナ）のみを行うことも許される、と解釈される。

2669-70. Paṭhamaiṭṭhakāya vā paṭhamapāsāṇassa vā paṭhamatthambhassa vā ādi-ggahaṇena paṭhamabhittipādassa vā ṭhapane paresu manussesu ukkhipitvā ṭhapentesu samantato parivāretvā ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti abhikkhaṇaṃ vadantehi āmasitvā vā sayameva ukkhipitvā vā iṭṭhakā ṭhapeyya pāsāṇo vā thambho vā bhittipādo vā ṭhapeyya ṭhapetabbo, ayaṃ ussāvanantikā kuṭīti yojanā.

2669-70. “最初の煉瓦、あるいは最初の石、あるいは最初の柱”という“等”の語により、最初の壁の土台が据えられるとき、他の人々がそれらを持ち上げて据える際に、周囲を囲んで“浄屋を作ります、浄屋を作ります”と繰り返し唱えながら、（比丘が）触れるか、あるいは自ら持ち上げて、煉瓦、石、柱、あるいは壁の土台を据えるべきであり、据えられるべきである。これが宣言地（ウッサージョーナ）の小屋である、と解釈される。

2671. Iṭṭhakādipatiṭṭhānanti paṭhamiṭṭhakādīnaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhānaṃ. Vadatanti ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vadantānaṃ. Samakālaṃ tu vaṭṭatīti ekakālaṃ vaṭṭati, iminā ‘‘sace hi aniṭṭhite vacane thambho patiṭṭhāti, appatiṭṭhite vā tasmiṃ vacanaṃ niṭṭhāti, akatā hoti kappiyakuṭī’’ti (mahāva. aṭṭha. 295) aṭṭhakathāvinicchayo sūcito.

2671. “煉瓦などの定置”とは、最初の煉瓦などが地面に据えられることである。“唱えている者たちの”とは、“浄屋を作ります、浄屋を作ります”と唱えている者たちのことである。“同時であれば許される”とは、同じタイミング（での定置と発声）が許されるということであり、これによって“もし言葉が終わらないうちに柱が据えられたり、あるいは柱が据えられないうちに言葉が終わったりした場合は、浄屋は成立しない”（大品註）という註釈の決定が示されている。

2672. Ārāmo sakalo aparikkhitto vā yebhuyyato aparikkhitto vāti duvidhopi viññūhi vinayadharehi [Pg.226] ‘‘gonisādī’’ti vuccati. Pavesanivāraṇābhāvena paviṭṭhānaṃ gunnaṃ nisajjāyogato tathā vuccatīti yojanā.

2672. 囲いが全くない、あるいは大部分に囲いがない公園全体を、賢明な律師たちは“牛臥地（ゴーニサーディ）”と呼ぶ。侵入を阻むものがないため、入ってきた牛たちが横たわるのに適していることから、そのように呼ばれる、と解釈される。

2673. Payojanaṃ dassetumāha ‘‘ettha pakkañcā’’tiādi. Āmisanti purimakālikadvayaṃ. ‘‘Āmisa’’nti iminā nirāmisaṃ itarakālikadvayaṃ akappiyakuṭiyaṃ vutthampi pakkampi kappatīti dīpeti.

2673. その目的を示すために“ここで調理された……”等と言われた。“施物（アーミサ）”とは、前の二つの期間（一時的なものと、正午までのもの）を指す。“施物”という言葉により、施物ではない他の二つの期間のもの（七日薬と終身薬）については、不浄の小屋（非浄地）に保管されたり調理されたりしたものであっても、許容されるということが示されている。

2674-5. Imā kappiyakuṭiyo kadā jahitavatthukā hontīti āha ‘‘ussāvanantikā yā sā’’tiādi. Yā ussāvanantikā yesu thambhādīsu adhiṭṭhitā, sā tesu thambhādīsu apanītesu tadaññesupi thambhādīsu tiṭṭhatīti yojanā.

2674-5. これらの浄屋は、いつその資格を失うのかという問いに対し、“宣言地であるそれは……”等と言われた。宣言地において（浄地の根拠として）定められた柱などが取り除かれた場合、たとえ他の柱などが残っていても、それは（浄地としての資格を失う）と解釈される。

Sabbesu thambhādīsu apanītesu sā jahitavatthukā siyāti yojanā. Gonisādikuṭi parikkhittā vatiādīhi jahitavatthukā siyā. Parikkhittāti ca ‘‘ārāmo pana upaḍḍhaparikkhittopi bahutaraṃ parikkhittopi parikkhittoyeva nāmā’’ti (mahāva. aṭṭha. 295) kurundimahāpaccariyādīsu vuttattā na kevalaṃ sabbaparikkhittāva, upaḍḍhaparikkhittāpi yebhuyyaparikkhittāpi gahetabbā.

すべての柱などが取り除かれたとき、その地は資格を失ったものとなる、と解釈される。牛臥地の小屋は、垣根などで囲われたときに、その資格を失う。“囲われた”という点については、“公園が半分囲われていても、大部分が囲われていても、それは囲われたものと呼ばれる”（大品註）と、クルンディー註や大パッチャリー註などで述べられているため、完全に囲われたものだけでなく、半分や大部分が囲われたものも（浄地ではなくなったと）みなすべきである。

Sesāti gahapatisammutikuṭiyo. Chadananāsato jahitavatthukā siyunti yojanā. Chadananāsatoti ettha ‘‘gopānasimattaṃ ṭhapetvā’’ti seso. Sace gopānasīnaṃ upari ekampi pakkhapāsamaṇḍalaṃ atthi, rakkhati. Yatra panimā catassopi kappiyabhūmiyo natthi, tattha kiṃ kātabbaṃ? Anupasampannassa datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ.

“残りのもの”とは、居士地と結界地の小屋のことである。屋根が失われることによって、その資格を失う、と解釈される。“屋根が失われることによって”という点には、“垂木だけを残して”という言葉が補われる。もし垂木の上に、一本でも屋根板（パッカラパーサ）の列があれば、それは（浄地として）維持される。しかし、これら四つの浄地がどこにもない場合は、どうすべきか。未受戒者に与えて、彼の所有物とした上で、それを利用すべきである。

2676. Bhikkhuṃ [Pg.227] ṭhapetvā aññesaṃ hatthato paṭiggaho ca tesaṃ sannidhi ca tesaṃ antovutthañca bhikkhussa vaṭṭatīti yojanā.

2676. 比丘を除いた他の者の手から受け取ること、それらの者の（場所での）貯蔵、それらの者の家における室内宿泊は、比丘にとって許される、と解釈される。

2677. Bhikkhussa santakaṃ saṅghikampi vā akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe antovutthañca antopakkañca bhikkhussa na vaṭṭati. Bhikkhuniyā santakaṃ saṅghikampi vā akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe antovutthañca antopakkañca bhikkhuniyā na vaṭṭatīti evaṃ ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ na vaṭṭatīti yojanā.

2677. 比丘の所有物、あるいは僧伽の所有物であっても、非浄地の共宿可能な家における室内宿泊および室内調理は、比丘にとって許されない。比丘尼の所有物、あるいは僧伽の所有物であっても、非浄地の共宿可能な家における室内宿泊および室内調理は、比丘尼にとって許されない。このように、比丘・比丘尼の両者にとって許されない、と解釈される。

2678. Akappakuṭiyāti akappiyakuṭiyā, ‘‘akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttāya akappiyabhūmiyāti attho. Ādi-saddena navanītatelamadhuphāṇitānaṃ gahaṇaṃ.

2678. “不適当な小屋（akappakuṭi）”とは、不適当な小屋（akappiyakuṭi）のことである。註釈書（アッタカタ）に“不適当な土地において、共に臥すことが可能な家”と述べられている“不適当な土地（akappiyabhūmi）”という意味である。“〜など（ādi）”という言葉によって、バター、油、蜂蜜、糖蜜が把握される。

2679. Teheva antovutthehi sappiādīhi sattāhakālikehi saha bhikkhunā pakkaṃ taṃ yāvajīvikaṃ nirāmisaṃ sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatevāti yojanā.

2679. それら屋内に置かれた（antovuttha）バターなどの七日限（sattāhakālika）の薬と共に比丘によって調理された、その終身限（yāvajīvika）のものは、肉（āmiṣa）を含まない形で七日間は服用することが適当である、という解釈である。

2680. Pakkaṃ sāmaṃpakkaṃ taṃ yāvajīvikaṃ sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ paribhuñjati, antovutthañca bhuñjati, kiñca bhiyyo sāmaṃpakkañca bhuñjatīti yojanā. Yāvajīvikassa āmisasaṃsaṭṭhassa āmisagatikattā ‘‘antovuttha’’nti vuttaṃ.

2680. 調理されたもの、すなわち自ら調理された（sāmaṃpakka）その終身限のものを、もし食物が混ざった（āmisasaṃsaṭṭha）状態で服用するならば、屋内に置かれたものを服用することになり、さらに自ら調理したものを服用することになる、という解釈である。食物が混ざった終身限のものは食物の性質を持つため、“屋内に置かれた（antovuttha）”と言われる。

2682. Udakaṃ na hoti kālikaṃ catūsu kālikesu asaṅgahitattā.

2682. 水は、四つの時限（kālika）の中に含まれないため、時限のあるもの（kālika）ではない。

2683. Tikālikā yāvakālikā yāmakālikā sattāhakālikāti tayo kālikā paṭiggahavaseneva attano [Pg.228] attano kālaṃ atikkamitvā bhuttā dosakarā honti, tatiyaṃ sattāhātikkame nissaggiyapācittiyavatthuttā abhuttampi dosakaranti yojanā.

2683. 三つの時限のもの、すなわち食前限（yāvakālika）、時分限（yāmakālika）、七日限（sattāhakālika）の三つの時限は、受領に基づいて、それぞれの時間を過ぎて服用された場合に罪（dosa）となるが、三番目（七日限）のものは七日を過ぎたとき、捨堕（nissaggiya pācittiya）の対象となるため、服用しなくても罪となる、という解釈である。

‘‘Bhuttā dosakarā’’ti iminā purimakālikadvayaṃ paṭiggahetvā kālātikkamanamattena āpattiyā kāraṇaṃ na hoti, bhuttameva hoti. Sattāhakālikaṃ kālātikkamena aparibhuttampi āpattiyā kāraṇaṃ hotīti dīpeti. Tesu sattāhakālikeyeva visesaṃ dassetumāha ‘‘abhuttaṃ tatiyampi cā’’ti. Ca-saddo tu-saddatthe. Yāvajīvikaṃ pana paṭiggahetvā yāvajīvaṃ paribhuñjiyamānaṃ itarakālikasaṃsaggaṃ vinā dosakaraṃ na hotīti na gahitaṃ.

“服用された場合に罪となる”という言葉によって、前の二つの時限のものは、受領して時間を過ぎただけでは罪の原因とはならず、服用した場合にのみ罪となる。七日限のものは、時間を過ぎれば服用しなくても罪の原因となることを示している。それらの中で、七日限のものだけに特別な点を示すために“さらに三番目のものは服用しなくても（abhuttaṃ tatiyampi cā）”と言われている。ここでの“ca”の語は“tu（しかし）”の意味である。一方で、終身限のものは、受領して一生の間服用されるが、他の時限のものとの混濁がない限り罪とはならないため、ここでは取り上げられていない。

2684. Ambādayo saddā rukkhānaṃ nāmabhūtā taṃtaṃphalepi vattamānā idha upacāravasena tajje pānake vuttā, tenevāha ‘‘pānakaṃ mata’’nti. Cocaṃ aṭṭhikakadalipānaṃ. Mocaṃ itarakadalipānaṃ. Madhūti muddikaphalānaṃ rasaṃ. Muddikāti sītodake madditānaṃ muddikaphalānaṃ pānaṃ. ‘‘Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapāna’’nti pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 300) ca sālūka-saddassa dīghavasena saṃyogadassanato ‘‘sālu phārusakañcā’’ti gāthābandhavasena rasso kato.

2684. マンゴー（amba）などの言葉は樹木の名前であるが、それぞれの果実をも指し、ここでは比喩（upacāra）によってそれから作られた飲料（pānaka）について言われている。それゆえ“飲料と見なされる”と言われる。コカ（coca）は種のあるバナナの飲料。モカ（moca）はそれ以外のバナナの飲料。マドゥ（madhū）はブドウの果汁。ムッディカー（muddikā）は冷水で揉み出したブドウの飲料。“サールーカ（sālūka）飲料とは、赤睡蓮や青睡蓮などの根茎（sālūka）を揉み出して作った飲料である”とパーリ経典にあり、註釈書（大品註）では、sālūkaという語の長音によって重子音が見られることから、“sālu phārusakañca”という偈頌の構成上、短音にされている。

Sālūkaṃ kumuduppalānaṃ phalarasaṃ. Khuddasikkhāvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘sālūkapānaṃ nāma rattuppalanīluppalādīnaṃ kiñjakkhareṇūhi katapāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Phārusaka’ntiādīsu eko rukkho’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Tassa phalaraso phārusakaṃ nāma. Etesaṃ aṭṭhannaṃ phalānaṃ raso udakasambhinno vaṭṭati, sītudake maddito pasanno nikkasaṭova vaṭṭati, udakena pana asambhinno raso yāvakāliko.

サールーカは、クムダ睡蓮やウッパラ睡蓮の果汁である。しかし‘小学（クッダシッカー）’の釈では、“サールーカ飲料とは、赤睡蓮や青睡蓮などの雄しべや花粉で作った飲料である”と述べられている。“パールサカ（phārusaka）”などは、“一つの樹木である”と難語釈（ガンティパダ）に述べられている。その果汁がパールサカと呼ばれる。これら八種の果実の果汁は、水と混ぜられたものが適当である。冷水で揉み出され、澄んでいて、滓（かす）を除いたものだけが適当である。しかし、水と混ぜていない果汁は、食前限（yāvakālika）である。

2685. Phalanti [Pg.229] ambādiphalaṃ. Savatthukapaṭiggahoti pānavatthukānaṃ phalānaṃ paṭiggaho. Vasati ettha pānanti vatthu, phalaṃ, vatthunā saha vaṭṭatīti savatthukaṃ, pānaṃ, savatthukassa paṭiggaho savatthukapaṭiggaho. Savatthukassa paṭiggahaṃ nāma vatthupaṭiggahaṇamevāti katvā vuttaṃ ‘‘pānavatthukānaṃ phalānaṃ paṭiggaho’’ti.

2685. “果実（phala）”とは、マンゴーなどの果実である。“有事（savatthuka）の受領”とは、飲料の原料（vatthu）となる果実の受領のことである。飲料がそこに存在（vasati）するから“原料（vatthu）”、すなわち果実である。原料と共に（適当とされるの）で“有事（savatthuka）”、すなわち飲料である。有事の受領とは、原料の受領そのもののことであるから、“飲料の原料となる果実の受領”と言われる。

2686. ‘‘Sukoṭṭetvā’’ti vuccamānattā ‘‘ambapakka’’nti āmakameva ambaphalaṃ vuccati. Udaketi sītodake. Parissavaṃ parissāvitaṃ. Katvāti madhuādīhi abhisaṅkharitvā. Yathāha – ‘‘tadahupaṭiggahitehi madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 300). Pātuṃ vaṭṭatīti ettha vinicchayo ‘‘evaṃ kataṃ purebhattameva kappati, anupasampannehi kataṃ labhitvā pana purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogenāpi vaṭṭati, pacchābhattaṃ nirāmisaparibhogena yāva aruṇuggamanā vaṭṭatiyeva. Esa nayo sabbapānesū’’ti aṭṭhakathāyaṃ vutto.

2686. “よく叩いて（sukoṭṭetvā）”と言われることから、“熟したマンゴー（ambapakka）”とは、生のマンゴーの果実を指す。“水において”とは冷水においてである。“濾過したもの（parissava）”とは濾過されたものである。“作って”とは蜂蜜などで調合してである。次のように言われている。“その日に受領した蜂蜜、砂糖、樟脳などを混ぜて作るべきである”（大品註）。“飲むのに適当である”ということについて、次のような決定（vinicchaya）がある。“このように作られたものは、食前（purebhatta）にのみ適当である。しかし、未得度者（在家者）によって作られたものを得て、食前に受領したならば、食前には食物を伴う服用（sāmisaparibhoga）としても適当であり、午後（pacchābhatta）には食物を伴わない服用（nirāmisaparibhoga）として明相（日の出）まで適当である。この方法はすべての飲料に適用される”と註釈書に述べられている。

2687. Sesapānakesupīti jambupānakādīsupi.

2687. “その他の飲料においても（sesapānakesupi）”とは、ジャンブ（閻浮）の飲料などにおいても、ということである。

2688. Ucchuraso antogadhattā idha vutto, na pana yāmakālikattā, so pana sattāhakālikoyeva.

2688. サトウキビの汁（ucchuraso）は、（甘味に）含まれるためにここで述べられているが、時分限（yāmakālika）だからではなく、それは七日限（sattāhakālika）のものである。

2689. Madhukassa rasanti madhukapupphassa rasaṃ. Ettha madhukapuppharaso aggipāko vā hotu ādiccapāko vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati. Purebhattampi yaṃ pānaṃ gahetvā majjaṃ karonti, so ādito paṭṭhāya na vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana allaṃ vā sukkhaṃ vā bhajjitaṃ vā tena kataphāṇitaṃ vā yato paṭṭhāya majjaṃ na karonti, taṃ sabbaṃ purebhattaṃ vaṭṭati.

2689. “マドゥカ（madhuka）の汁”とは、マドゥカの花の汁である。ここでマドゥカの花の汁は、火で煮たものであれ、日光で温めたものであれ、午後は適当ではない。食前であっても、酒の原料となる飲料は、最初から適当ではない。しかし、マドゥカの花が、生であれ乾燥したものであれ煎ったものであれ、それで作られた糖蜜が、それから酒を作らないものであるならば、それはすべて食前には適当である。

Pakkaḍākarasanti [Pg.230] pakkassa yāvakālikassa rasaṃ. Sabbo pattaraso yāmakāliko vuttoti yojanā. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāvakālikapattānañhi purebhattaṃyeva raso kappatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 300) imameva sandhāya vuttaṃ.

“調理された野菜の汁（pakkaḍākarasa）”とは、調理された食前限（yāvakālika）のものの汁である。すべての“葉の汁”は時分限（yāmakālika）であると述べられている、という解釈である。註釈書に“食前限の葉の汁は、食前においてのみ適当である”（大品註）とあるのは、まさにこのことを指して述べられている。

2690. Sānulomānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ phalajaṃ rasaṃ ṭhapetvā sabbo phalajo raso vikāle yāmasaññite anulomato paribhuñjituṃ anuññātoti yojanā.

2690. 準じるもの（anuloma）を含む七種の穀物の果実から生じる汁を除いて、すべての果実から生じる汁は、非時（vikāla）における“時分（yāma）”と呼ばれる時間に、準ずるものとして服用することが許されている、という解釈である。

2691. Yāvakālikapattānaṃ sītudake madditvā kato rasopi apakko, ādiccapākopi vikāle pana vaṭṭatīti yojanā.

2691. 食前限（yāvakālika）の葉を冷水で揉み出して作った汁も、加熱していないもの、あるいは日光で温めたものは、非時（vikāla）においても適当である、という解釈である。

2692-3. Sattadhaññānulomāni sarūpato dassetumāha ‘‘tālañcanāḷikerañcā’’tiādi. Aparaṇṇaṃ muggādi. ‘‘Sattadhaññānulomika’’nti iminā etesaṃ raso yāvakāliko yāmakālasaṅkhāte vikāle paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti dasseti.

七種の穀物に準ずるものを具体的に示すために、“タラヤシ（tāla）やココヤシ（nāḷikera）など”と言われている。“雑穀（aparaṇṇa）”とは緑豆（muggā）などである。“七種の穀物に準ずるもの”という言葉によって、それらの汁は食前限（yāvakālika）であり、時分（yāma）と称される非時（vikāla）に服用することは適当ではないことを示している。

2695. Evamādīnaṃ khuddakānaṃ phalānaṃ raso pana aṭṭhapānānulomattā anulomike yāmakālikānulomike niddiṭṭho kathitoti yojanā.

2695. このような小果実の汁は、八種の飲料に準ずるものであるから、時分限（yāmakālika）に準ずるものとして規定され、述べられている、という解釈である。

2696. Idha imasmiṃ loke sānulomassa dhaññassa phalajaṃ rasaṃ ṭhapetvā ayāmakāliko añño phalaraso natthīti yojanā, sabbo yāmakālikoyevāti dīpeti.

2696. ここにおいて、この世界では、準ずるものを含む穀物の果実から生じる汁を除いて、時分限（yāmakālika）でない他の果汁は存在しない、という解釈である。すなわち、すべては時分限であるということを示している。

Bhesajjakkhandhakakathāvaṇṇanā.

薬品犍度（bhesajjakkhandhaka）の解説の釈。

Kathinakkhandhakakathāvaṇṇanā

迦絺那犍度（kathinakkhandhaka）の解説の釈。

2697. Vutthavassānaṃ [Pg.231] purimikāya vassaṃ upagantvā yāva mahāpavāraṇā, tāva ratticchedaṃ akatvā vutthavassānaṃ bhikkhūnaṃ ekassa vā dvinnaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ pañcannaṃ atirekānaṃ vā bhikkhūnaṃ pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ vakkhamānānaṃ anāmantacārādīnaṃ pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ paṭilābhakāraṇā munipuṅgavo sabbesaṃ agārikādimunīnaṃ sakalaguṇagaṇehi uttamo bhagavā kathinatthāraṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) abrvi kathesīti yojanā.

2697. 前安居（ぜんあんご）に入り、大自恣（だいじし）に至るまで、夜を断つことなく（安居を破ることなく）安居を終えた比丘たち、すなわち一人、二人、三人、四人、五人、あるいはそれ以上の比丘たちのために、これから説かれる不告行（ふこくぎょう）などの五つの功徳を得させるべく、一切の在家の賢者たちの中で諸徳の集まりにより最も勝れた者、聖者の雄（munipuṅgavo）である世尊は、“比丘たちよ、安居を終えた比丘たちがカティナ衣を敷く（広げる）ことを許す”と仰せられた。これが（本文の）文脈である。

Etthāyaṃ vinicchayo – ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306) idaṃ aṭṭhakathāya atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Vutthavassavasena purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā labhanti, chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti. Aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) idaṃ aṭṭhakathāya ānisaṃsalābhaṃ sandhāya vuttaṃ, na kammaṃ.

ここにおける判定（vinicchaya）は以下の通りである。“誰がカティナの普及（敷設）を得、誰が得ないのか。数に関しては、まず最低で五人、最高では十万人までも（功徳を）得ることができるが、五人未満では得られない”。この注釈書（アッタカター）の記述は、カティナを敷く比丘と僧伽のカティナ布の授与という作法（kamma）を指して述べられたものである。“安居の完了に関しては、前安居に入り最初の自恣（じし）で自恣した者は（功徳を）得るが、安居を破った者や後安居に入った者は得られない。他の精舎で安居を終えた者も（その場所では功徳を）得られないとマハーパッチャリーに記されている”。この注釈書の記述は、功徳（ānisaṃsa）の獲得を指して述べられたものであり、作法についてではない。

Idāni tadubhayaṃ vibhajitvā dasseti –

今、それら両者を分類して示す。

‘‘Purimikāya upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā honti, ānisaṃsaṃ na labhanti, ānisaṃso itaresaṃyeva hoti. Sace purimikāya upagatā cattāro vā honti, tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhati[Pg.232]. Tayo bhikkhū dve sāmaṇerā, dve bhikkhū tayo sāmaṇerā, eko bhikkhu cattāro sāmaṇerāti etthāpi eseva nayo. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na honti, atthārakusalā khandhakabhāṇakattherā pariyesitvā ānetabbā, kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306).

“前安居に入った者は、皆（羯磨を成立させる）定数充足者（gaṇapūraka）となるが、功徳は得られない。功徳は（実際に敷く比丘）以外の者たちのみにある。もし前安居に入った者が四人、三人、二人、あるいは一人であれば、他の者を定数充足者としてカティナを敷くべきである。もし四人の比丘が安居し、一人の安居を完遂した沙弥が、その時に具足戒を受けたなら、彼は定数充足者となり、かつ功徳も得る。三人の比丘と二人の沙弥、二人の比丘と三人の沙弥、一人の比丘と四人の沙弥の場合も、これと同様の理路である。もし前安居に入った者がカティナを敷く作法に熟達していないなら、熟達した犍度（けんど）に通じた長老を招いて連れてくるべきである。その長老は羯磨（こんま）を唱えてカティナを敷かせ、供養を受けてから去るが、功徳は残りの者たち（その寺の比丘たち）にのみある”と注釈書にある。

Kathinaṃ kena dinnaṃ vaṭṭatīti? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭati. Kathinadāyakassa vattaṃ atthi, sace so taṃ ajānanto pucchati ‘‘bhante, kathaṃ kathinaṃ dātabba’’nti, tassa evaṃ ācikkhitabbaṃ ‘‘tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarappahonakaṃ sūriyuggamanasamaye vatthaṃ ‘kathinacīvaraṃ demā’ti dātuṃ vaṭṭati, tassa parikammatthaṃ ettakā nāma sūciyo, ettakaṃ suttaṃ, ettakaṃ rajanaṃ, parikammaṃ karontānaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatī’’ti.

カティナは誰によって与えられれば妥当か。天人であれ、人間であれ、あるいは五種の同法者のいずれかであれ、誰によって与えられても妥当である。カティナの施主には勤め（vatta）がある。もし彼がそれを知らずに“大徳よ、どのようにカティナを布施すべきですか”と尋ねたなら、このように教えるべきである。“三衣（さんえ）のいずれかに足りる布を、日の出の時に‘カティナ衣を捧げます’と言って布施するのが妥当です。その下準備のために、これほどの針、これほどの糸、これほどの染料、そして下準備をする比丘たちのために、これほどの粥や食事を布施するのが妥当です”と。

Kathinatthārakenāpi dhammena samena uppannaṃ kathinaṃ attharantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tantavāyagehato hi ābhatasantāneneva khalimakkhitasāṭakopi na vaṭṭati, malīnasāṭakopi na vaṭṭati, tasmā kathinatthārasāṭakaṃ labhitvā suddhaṃ dhovitvā sūciādīni cīvarakammūpakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ tadaheva sibbitvā niṭṭhitasūcikammaṃ rajitvā kappabinduṃ datvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Sace tasmiṃ anatthateyeva añño kathinasāṭakaṃ attharitabbakaṃ āharati, aññāni ca bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, yo [Pg.233] ānisaṃsaṃ bahuṃ deti, tassa santakeneva attharitabbaṃ. Itaro yathā tathā ovaditvā saññāpetabbo.

カティナを敷く者も、法にかない正しく得られたカティナ布を敷くにあたって、その義務を知るべきである。織師の家から持ってきたままの、糊がついた衣も、汚れた衣も（カティナ布として）ふさわしくない。したがって、カティナ用の布を得たなら、清浄に洗い、針などの製衣用具を準備し、多くの比丘と共にその日のうちに縫い、針仕事を終え、染め、羯磨印（kappabindu）を付けて、カティナを敷くべきである。もしそれがまだ敷かれていないうちに、他の者が敷くべきカティナ布を持ってきて、さらに多くのカティナの功徳となる品々を寄進するなら、より多くの功徳を与える者の布で敷くべきである。もう一方の者には、適宜説明して納得させるべきである。

Kathinaṃ pana kena attharitabbaṃ? Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti. Saṅghena pana kassa dātabbaṃ? Yo jiṇṇacīvaro hoti. Sace bahū jiṇṇacīvarā honti, vuḍḍhassa dātabbaṃ. Vuḍḍhesupi yo mahāparivāro tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkoti, tassa dātabbaṃ. Sace vuḍḍho na sakkoti, navakataro sakkoti, tassa dātabbaṃ. Api ca saṅghena mahātherassa saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘tumhe, bhante, gaṇhatha, mayaṃ katvā dassāmā’’ti vattabbaṃ.

では、カティナは誰によって敷かれるべきか。僧伽がカティナ衣を与える比丘である。僧伽は誰に与えるべきか。衣が古びている者である。もし多くの者が衣が古びているなら、長老（上座）に与えるべきである。長老たちの中でも、多くの付き人がいて、その日のうちに衣を仕上げて敷くことができる者に与えるべきである。もし長老ができないなら、それができるより年少の者に与えるべきである。また、僧伽は（最）長老を遇するのが妥当であるから、“大徳よ、これをお受け取りください。私たちが（衣を）作って差し上げます”と言うべきである。

Tīsu cīvaresu yaṃ jiṇṇaṃ hoti, tadatthāya dātabbaṃ. Pakatiyā dupaṭṭacīvarassa dupaṭṭatthāyeva dātabbaṃ. Sacepissa ekapaṭṭacīvaraṃ ghanaṃ hoti, kathinasāṭako ca pelavo, sāruppatthāya dupaṭṭappahonakameva dātabbaṃ. ‘‘Ahaṃ alabhanto ekapaṭṭaṃ pārupāmī’’ti vadantassāpi dupaṭṭaṃ dātuṃ vaṭṭati. Yo pana lobhapakatiko hoti, tassa na dātabbaṃ. Tenāpi kathinaṃ attharitvā ‘‘pacchā visibbitvā dve cīvarāni karissāmī’’ti na gahetabbaṃ.

三衣のうち、古びたものを（替える）ために与えるべきである。本来は、二重の衣（複衣）には二重の衣として与えるべきである。もし一重の衣（単衣）が厚く、カティナの布が薄いなら、ふさわしくするために二重にするのに十分な量を与えるべきである。“私は（布が）足りないので一重のものを纏います”と言う者に対しても、二重のものを与えるのが妥当である。しかし、貪欲な性質の者には与えてはならない。その比丘も、カティナを敷いた後に“後で解いて二つの衣にしよう”と考えて受け取ってはならない。

Yassa pana diyyati, tassa –

布を与えられる者に対しては、次の通りである。

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharituṃ, esā ñatti.

“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この僧伽にカティナの布が生じました。もし僧伽の時機が至っているならば、僧伽はこのカティナの布を某（しかじか）の比丘に、カティナを敷くために与えん。これが白（びゃく）です。

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharituṃ, yassāyasmato khamati [Pg.234] imassa kathinadussassa itthannāmassa bhikkhuno dānaṃ kathinaṃ attharituṃ, so tuṇhassa, yassa nakkhamati, so bhāseyya.

大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この僧伽にカティナの布が生じました。僧伽はこのカティナの布を某の比丘に、カティナを敷くために与えます。このカティナの布を某の比丘に、カティナを敷くために与えることに同意する尊者は黙然してください。同意しない者は語ってください。

‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno kathinaṃ attharituṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 307) –

僧伽によって、このカティナの布は某の比丘に、カティナを敷くために与えられました。僧伽はこれに同意しました。ゆえに黙然しています。このように、私はこれを保持します”。

Evaṃ ñattidutiyāya kammavācāya dātabbanti evaṃ dinnaṃ.

このように、白二羯磨（びゃくにかつま）によって与えられるべきであり、このように与えられたのである。

2698-9. Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjitanti pāḷiyaṃ āgatehi ‘‘na ullikhitamattena atthataṃ hoti kathina’’nti (mahāva. 308) ullikhitamattādīhi catuvīsatiyā ākārehi vajjitaṃ. Cīvaranti ‘‘ahatena atthataṃ hoti kathina’’nti (mahāva. 309) pāḷiyaṃ āgatānaṃ soḷasannaṃ ākārānaṃ aññatarena yuttaṃ katapariyositaṃ dinnaṃ kappabinduṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataracīvaraṃ. Te pana catuvīsati ākārā, soḷasākārā ca pāḷito (mahāva. 308), aṭṭhakathāto (mahāva. aṭṭha. 308) ca gahetabbā. Ganthagāravaparihāratthamidha na vuttā.

“線を引いただけのもの等、二十四の（不適切な）様態を除いた”とは、パーリ（律蔵大品）に“ただ線を引いただけでは、カティナが布敷されたことにはならない”とあるように、線を引いただけのもの等、二十四の様態を除外したものである。“衣”とは、“（古くない）新しい布で布敷されるのがカティナである”とパーリに説かれる十六の様態のいずれかを備え、仕上げられ、施され、点浄（カップ・ビンドゥ）を施した三衣のうちのいずれかの衣のことである。これら二十四の様態と十六の様態については、パーリおよび註釈書から知るべきである。書物の煩雑さを避けるため、ここでは述べない。

Bhikkhunā vakkhamāne aṭṭhadhamme jānantena attharakena ādāya gahetvā purāṇakaṃ attanā paribhuñjiyamānaṃ attharitabbacīvarena ekanāmakaṃ purāṇacīvaraṃ uddharitvā paccuddharitvā navaṃ attharitabbaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā purāṇapaccuddhaṭacīvarassa nāmena adhiṭṭhahitvāva taṃ antaravāsakaṃ ce, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmi’’iti vacasā vattabbanti yojanā. Sace uttarāsaṅgo hoti, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmi’’, sace saṅghāṭi hoti, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vattabbaṃ.

比丘が、これから説かれる八つの事柄を理解し、布敷者として（衣を）手に取って受け取り、自身が使用していた古い衣を、布敷すべき衣と同じ名称（の古い衣）として取り除き（廃し）、新しく布敷すべき衣を受持し、その古い廃された衣の名称をもって受持した上で、もしそれが下衣（アンタラヴァーサカ）であれば、“私はこの下衣によってカティナを布敷します”と言葉に出して唱えるべきである、という構成である。もし上衣（ウッタラーサンガ）であれば“私はこの上衣によって”、もし大衣（サンガティ）であれば“私はこの大衣によってカティナを布敷します”と唱えるべきである。

2700-1. Iccevaṃ [Pg.235] tikkhattuṃ vutte kathinaṃ atthataṃ hotīti yojanā. Tena pana bhikkhunā navakena kathinacīvaraṃ ādāya saṅghaṃ upasaṅkamma ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodatha’’iti vattabbanti yojanā.

“このように三度唱えたとき、カティナは布敷されたことになる”という構成である。そして、その比丘がもし新参（ナヴァカ）であれば、カティナ衣を携えて僧伽（サンガ）に近づき、“大徳（パンテ）よ、僧伽のカティナは布敷されました。如法なカティナの布敷です。随喜（アヌモーダナ）してください”と言うべきである、という構成である。

2702. Anumodakesu ca therehi ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti vattabbaṃ, navena pana ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmī’’ti iti puna īraye katheyyāti yojanā. Gāthāya pana anumodanapāṭhassa atthadassanamukhena ‘‘suatthataṃ tayā bhante’’ti vuttaṃ, na pāṭhakkamadassanavasenāti veditabbaṃ.

2702. 随喜する者たちのうち、長老（テーラ）たちは“友（アーヴソ）よ、僧伽のカティナは布敷されました。如法なカティナの布敷です。私たちは随喜します”と言うべきであり、新参者は“大徳よ、僧伽のカティナは布敷されました。如法なカティナの布敷です。私は随喜します”と再び唱え、述べるべきである、という構成である。なお、偈において随喜の文言の意を示す際に“大徳よ、あなたによってよく布敷されました”と述べられているのは、誦唱の順序を示すためではないと知るべきである。

Atthārakesu ca anumodakesu ca navehi vuḍḍhānaṃ vacanakkamo vutto, vuḍḍhehi navānaṃ vacanakkamo pana tadanusārena yathārahaṃ yojetvā vattabboti gāthāsu na vuttoti veditabbo. Atthārakena therena vā navena vā gaṇapuggalānaṃ vacanakkamo ca gaṇapuggalehi atthārakassa vacanakkamo ca vuttanayena yathārahaṃ yojetuṃ sakkāti na vutto.

布敷者と随喜者の間での、新参者から年長者に対する言葉の順序は述べられたが、年長者から新参者に対する言葉の順序については、それに準じて適切に構成して述べるべきであり、偈の中では述べられていないと知るべきである。また、布敷者が長老であれ新参者であれ、比丘の集団（ガナ）や個人（プッガラ）に対する言葉の順序、および集団や個人から布敷者に対する言葉の順序も、述べられた方法に従って適切に構成することができるため、ここでは述べられていない。

Evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva ca demā’’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro. Tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācāya pana ekāyeva vaṭṭati. Avasese [Pg.236] kathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni, garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ. Sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbe bhikkhū sannipātetvā ekattha kathinaṃ attharitabbaṃ, visuṃ visuṃ attharituṃ na vaṭṭati.

このようにカティナが布敷されたとき、もし施主がカティナ衣と共に持参した功徳の品々を“私たちのカティナを受け取った者に、これを授けます”と言って捧げたのであれば、比丘僧伽には決定権はない。しかし、特に指定せずに捧げて立ち去ったのであれば、比丘僧伽に決定権がある。したがって、もしカティナ布敷者の他の衣も傷んでいるのであれば、僧伽は告知（アパローカナ）した上で、それらのための布も与えるべきである。ただし、羯磨（カムマヴァーチャー）は一度だけで事足りる。残りのカティナの利得（アニサンサ）については、丈夫な布を安居の規定（ヴァッサヴァーシカ・ティティカ）に従って与えるべきである。その規定がない場合は、長老の席順に従って与えるべきである。重物（ガルバンダ）は分配してはならない。もし一つの結界（シーマー）内に多くの寺院（ヴィハーラ）がある場合は、すべての比丘を集結させて一箇所でカティナを布敷すべきであり、別々に布敷することは許されない。

2703. ‘‘Kathinassa ca kiṃ mūla’’ntiādīni sayameva vivarissati.

2703. “カティナの根源は何か”等は、著者自らが（後の箇所で）明らかにするであろう。

2706. Aṭṭhadhammuddesagāthāya pubbakiccaṃ pubba-vacaneneva uttarapadalopena vuttaṃ. Teneva vakkhati ‘‘pubbakiccanti vuccatī’’ti. ‘‘Paccuddhāra’’iti vattabbe ‘‘paccuddhara’’iti gāthābandhavasena rasso. Teneva vakkhati ‘‘paccuddhāro’’ti. Adhiṭṭhahanaṃ adhiṭṭhānaṃ. Paccuddhāro ca adhiṭṭhānañca paccuddharādhiṭṭhānā. Itarītarayogena dvandasamāso. Atthāroti ettha ‘‘kathinatthāro’’ti pakaraṇato labbhati.

2706. 八つの事柄を提示する偈において、“前作業（プッバキッチャ）”は、前の言葉を使い、後節を省略することによって述べられている。それゆえに“前作業と呼ばれる”と説かれるのである。“パッチュッダーラ（廃すること）”と言うべきところを、偈の韻律の都合により短音で“パッチュッダラ”としている。それゆえに（釈では）“パッチュッダーロ”と説かれる。受持（アディッターハナ）とは“アディッターナ”のことである。“廃すること”と“受持すること”で“パッチュッダラーディッターナー（廃受持）”である。これは相違連結（イタリータラ・ヨーガ）による並列複合語（ドヴァンダ・サマーサ）である。“布敷（アッターラ）”については、ここでは文脈から“カティナの布敷”であると理解される。

‘‘Mātikā’’ti iminā ‘‘aṭṭha kathinubbhāramātikā’’ti pakaraṇato viññāyati. Yathāha – ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāyā’’ti (mahāva. 310). Mātikāti mātaro janettiyo, kathinubbhāraṃ etā aṭṭha janentīti attho. Uddhāroti kathinassa uddhāro. Ānisaṃsāti ettha ‘‘kathinassā’’ti pakaraṇato labbhati. Kathinassa ānisaṃsāti ime aṭṭha dhammāti yojanā. Yathāha ‘‘atthatakathinānaṃ vo, bhikkhave, pañca kappissantī’’tiādi (mahāva. 306). ‘‘Ānisaṃsenā’’tipi pāṭho. Ānisaṃsena saha ime aṭṭha dhammāti yojanā.

“論綱（マーティカー）”という言葉により、文脈から“カティナ撤去のための八つの論綱”であると理解される。世尊が“比丘たちよ、カティナの撤去のために、これら八つの論綱がある”と言われた通りである。論綱とは“母”すなわち“生み出すもの”であり、これら八つがカティナの撤去を生み出すという意味である。“撤去（ウッダーラ）”とはカティナの撤去のことである。“功徳（アニサンサ）”については、ここでは文脈から“カティナの（功徳）”であると理解される。カティナの功徳とは、これら（先に述べた五つの）事柄であるという構成である。世尊が“比丘たちよ、カティナを布敷した汝らには、五つのことが許されるであろう”と言われた通りである。“功徳と共に（アニサンセーナ）”という読み（異本）もある。その場合は“功徳を伴うこれら八つの事柄”という構成になる。

2707. ‘‘Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjita’’ntiādinā kathinaṃ attharituṃ katapariyositaṃ cīvaraṃ ce laddhaṃ, tattha [Pg.237] paṭipajjanavidhiṃ dassetvā sace akatasibbanādikammaṃ vatthameva laddhaṃ, tattha paṭipajjanavidhiṃ pubbakiccavasena dassetumāha ‘‘dhovana’’ntiādi. Tattha dhovananti kathinadussassa setabhāvakaraṇaṃ. Vicāroti ‘‘pañcakaṃ vā sattakaṃ vā navakaṃ vā ekādasakaṃ vā hotū’’ti vicāraṇaṃ. Chedananti yathāvicāritassa vatthassa chedanaṃ. Bandhananti moghasuttakāropanaṃ. Sibbananti sabbasūcikammaṃ. Rajananti rajanakammaṃ. Kappanti kappabindudānaṃ. ‘‘Pubbakicca’’nti vuccati idaṃ sabbaṃ kathinatthārassa paṭhamameva kattabbattā.

2707. “線を引いただけのもの等、二十四の（不適切な）様態を除いた”等によって、カティナを布敷するために仕上げられた衣が得られた場合の処置法を示した。次に、もし縫製等の作業がなされていない布そのものが得られた場合に、前作業としてなすべき処置法を示すために“洗浄（ドーヴァナ）”等と述べた。ここで、洗浄とはカティナの布を白くすることである。検討（ヴィチャーラ）とは“五つ切りか、七つ切りか、九つ切りか、十一切りか”と検討することである。裁断（チェーダナ）とは、検討した通りに布を裁断することである。仮縫い（バンダナ）とは、仮の糸を通すことである。縫製（シッバナ）とは、すべての針仕事のことである。染色（ラジャナ）とは、染色作業のことである。点浄（カッパ）とは、点浄（カップ・ビンドゥ）を施すことである。これらすべては、カティナの布敷の前に最初に行われるべきことであるため、“前作業（プッバキッチャ）”と呼ばれる。

2708. Antaravāsakoti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. Saṅghāṭi, uttarāsaṅgo, atho antaravāsakoti esameva tu paccuddhāropi adhiṭṭhānampi atthāropi vuttoti yojanā.

2708. “下衣（アンタラヴァーサカ）”という語において、“～という（イティ）”という語は省略されて示されている。大衣、上衣、そして下衣、これらにおいて“廃すること”“受持すること”“布敷すること”が述べられたのである、という構成である。

2709. Aṭṭhamātikā (mahāva. 310-311; pari. 415; mahāva. aṭṭha. 310-311) dassetumāha ‘‘pakkamanañcā’’tiādi. Pakkamanaṃ anto etassāti pakkamanantikāti vattabbe uttarapadalopena ‘‘pakkamana’’nti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhimāti ettha ‘‘mātikā’’ti pakaraṇato labbhati. Imā aṭṭha mātikāti yojanā.

2709. 八つのマーティカー（要目）を示すために、“去ること（pakkamannaṃ）”などと説かれた。“去ること”とは、去ることがその最後（内）にあるもの、すなわち“去ることを最後とするもの（pakkamanantikā）”と言うべきところを、後節を省略して“去ること”と言われた。この理はすべてにおいて同様である。ここでの“八つ”には、文脈から“マーティカー”という語が補われる。これら八つのマーティカーであるという構成である。

2710. Uddesānukkamena niddisitumāha ‘‘katacīvaramādāyā’’tiādi. ‘‘Katacīvaramādāyā’’ti iminā cīvarapalibodhupacchedo dassito. ‘‘Āvāse nirapekkhako’’ti iminā dutiyo āvāsapalibodhupacchedo dassito. Ettha sabbavākyesu ‘‘atthatakathino yo bhikkhu sace pakkamatī’’ti seso. Atikkantāya sīmāyāti vihārasīmāya atikkantāya. Hoti pakkamanantikāti ettha ‘‘tassa bhikkhuno’’ti seso, tassa bhikkhuno pakkamanantikā nāma mātikā hotīti attho.

2710. 提示された順序に従って解説するために、“仕上がった衣を持って”などと説かれた。“仕上がった衣を持って”という言葉により衣の障害の切断が示されている。“住居に未練なく”という言葉により第二の住居の障害の切断が示されている。ここでのすべての文章において“カティナ布を広げた比丘が、もし去るならば”という補足がある。“結界を超えたとき”とは精舎の結界を超えたときのことである。“去ることを最後とするものとなる”とは、ここでは“その比丘にとって”という補足があり、その比丘にとって去ることを最後とするものという名のマーティカーが生じるという意味である。

2711-2. Ānisaṃsaṃ [Pg.238] nāma vutthavassena laddhaṃ akatasūcikammavatthaṃ. Teneva vakkhati ‘‘karotī’’tiādi. ‘‘Vihāre anapekkhako’’ti iminā ettha paṭhamaṃ āvāsapalibodhupacchedo dassito. Sukhaviharaṇaṃ payojanamassāti sukhavihāriko, vihāroti. Tattha tasmiṃ vihāre viharantova taṃ cīvaraṃ yadi karoti, tasmiṃ cīvare niṭṭhite niṭṭhānantā niṭṭhānantikāti vuccatīti yojanā. ‘‘Niṭṭhitecīvare’’ti iminā cīvarapalibodhupacchedo dassito.

2711-2. “功徳（ānisaṃsa）”とは安居を終えたことで得られた、まだ縫製がなされていない布のことである。それゆえに“作る”などと説かれることになる。“精舎に未練なく”により、ここでは第一に住居の障害の切断が示されている。“安楽な住まいを目的とする者”が“安楽に住む者”であり、すなわち滞在のことである。その精舎に滞在しながらもしその衣を作るならば、その衣が完成したときに“完成を最後とするもの”と言われるという構成である。“衣が完成したとき”により衣の障害の切断が示されている。

2713. Tamassamanti taṃ vutthavassāvāsaṃ. Dhuranikkhepeti ubhayadhuranikkhepavasena cittappavattakkhaṇe. Sanniṭṭhānaṃ nāma dhuranikkhepo. Ettha palibodhadvayassa ekakkhaṇeyeva upacchedo aṭṭhakathāyaṃ vutto ‘‘sanniṭṭhānantike dvepi palibodhā ‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’nti cintitamatteyeva ekato chijjantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 311).

2713. “その場所に”とはその安居した住居のことである。“任務の放棄において”とは両方の任務を放棄することによる、心の生起した瞬間のことである。“決着”とは任務の放棄のことである。ここでは、二つの障害がまさに同一の瞬間に切断されることが註釈書において次のように述べられている。“決着を最後とするものにおいては、二つの障害も、‘この衣を作らない、そして戻らない’と考えた瞬間に、同時に切断されるのである”。

2714. Kathinacchādananti kathinānisaṃsaṃ cīvaravatthuṃ. Na paccessanti na paccāgamissāmi. Karontassevāti ettha ‘‘cīvara’’nti pakaraṇato labbhati. ‘‘Kathinacchādana’’nti idaṃ vā sambandhanīyaṃ. Karontassāti anādare sāmivacanaṃ. Naṭṭhanti corehi haṭattā vā upacikādīhi khāditattā vā naṭṭhaṃ. Daḍḍhaṃ vāti agginā daḍḍhaṃ vā. Nāsanantikāti evaṃ cīvarassa nāsanante labbhamānā ayaṃ mātikā nāsanantikā nāmāti attho. Ettha ‘‘na paccessa’’nti iminā paṭhamaṃ āvāsapalibodhupacchedo dassito. ‘‘Karontassevā’’ti iminā dutiyaṃ cīvarapalibodhupacchedo dassito.

2714. “カティナの被覆”とはカティナの功徳である衣の布のことである。“戻らない”とは帰還しないことである。“作っている最中に”においては文脈から“衣を”という語が得られる。あるいは“カティナの被覆”という語と結びつけるべきである。“作っている者の”は軽視を表す属格である。“滅失した”とは盗賊に奪われたり、あるいは白蟻などに食われたために滅失したことである。“あるいは焼失した”とは火によって焼失したことである。“滅失を最後とするもの”とは、このように衣の滅失した最後に得られるこのマーティカーが“滅失を最後とするもの”という名であるという意味である。ここでは“戻らない”により第一に住居の障害の切断が示され、“作っている最中に”により第二に衣の障害の切断が示されている。

2715. Laddhānisaṃsoti laddhakathinānisaṃsacīvaro. Ānisaṃse cīvare sāpekkho apekkhavā bahisīmagato vassaṃvutthasīmāya [Pg.239] bahisīmagato taṃ cīvaraṃ karoti, so katacīvaro antarubbhāraṃ antarā ubbhāraṃ suṇāti ce, savanantikā nāma hotīti yojanā. ‘‘Bahisīmagato’’tiādinā dutiyapalibodhupacchedo dassito. Ettha ‘‘katacīvaro’’ti vuttattā cīvarapalibodhupacchedo paṭhamaṃ hoti, itaro pana ‘‘saha savanena āvāsapalibodho chijjatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 311) aṭṭhakathāya vuttattā pacchā hoti.

2715. “功徳を得た者”とはカティナの功徳の衣を得た者のことである。功徳の衣に期待（未練）を持ちつつ結界の外に行き、安居した結界の外でその衣を作り、衣を完成させた際にその途中で解散を聞くならば“聞くことを最後とするもの”となるという構成である。“結界の外に行った”などの言葉により第二の障害の切断が示されている。ここでは“衣を完成させた”と言われているため衣の障害の切断が先に起こり、他方は“聞くと同時に住居の障害が切断される”と註釈書に述べられているため後になる。

2716-7. Cīvarāsāya vassaṃvuttho āvāsato pakkanto ‘‘tuyhaṃ cīvaraṃ dassāmī’’ti kenaci vutto bahisīmagato pana savati, puna ‘‘tava cīvaraṃ dātuṃ na sakkomī’’ti vutto āsāya chinnamattāya cīvare paccāsāya upacchinnamattāya āsāvacchedikā nāma mātikāti matā ñātāti yojanā. Āsāvacchādike kathinubbhāre āvāsapalibodho paṭhamaṃ chijjati, cīvarāsāya upacchinnāya cīvarapalibodho chijjati.

2716-7. 衣への期待を持ち安居して住居から去り、“あなたに衣を差し上げよう”と言われたが結界の外で聞き、再び“差し上げることができない”と言われたとき、期待が断絶した瞬間に“期待の断絶（āsāvacchedikā）”という名のマーティカーであると知られるという構成である。“期待の断絶”によるカティナの解散においては、住居の障害が先に切断され、衣への期待が断絶したときに衣の障害が切断される。

2718-20. Yo vassaṃvutthavihāramhā aññaṃ vihāraṃ gato hoti, so āgacchaṃ āgacchanto antarāmagge kathinuddhāraṃ atikkameyya, tassa so kathinuddhāro sīmātikkantiko matoti yojanā. Tattha sīmātikkantike kathinubbhāre cīvarapalibodho paṭhamaṃ chijjati, tassa bahisīme āvāsapalibodho chijjati.

2718-20. 安居した精舎から別の精舎へ行った者が、戻る途中でカティナの解散（の時期）を過ぎたならば、彼にとってそのカティナの解散は“結界の超過”とみなされるという構成である。その“結界の超過”によるカティナの解散においては、衣の障害が先に切断され、その結界の外において住居の障害が切断される。

Ettha ca ‘‘sīmātikkantiko nāma cīvarakālasīmātikkantiko’’ti kenaci vuttaṃ. ‘‘Bahisīmāyaṃ cīvarakālasamayassa atikkantattā sīmātikkantiko’’ti (sārattha. ṭī. mahāva. 311) sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ. ‘‘Āgacchaṃ antarāmagge, taduddhāramatikkame’’ti vuttattā pana saṅghena [Pg.240] kariyamānaṃ antarubbhāraṃ āgacchanto vihārasīmaṃ asampatteyeva kathinubbhārassa jātattā taṃ na sambhuṇeyya, tassevaṃ sīmamatikkantasseva sato puna āgacchato antarāmagge jāto kathinubbhāro sīmātikkantikoti amhākaṃ khanti.

ここにおいて、“結界の超過とは、衣の期間の超過である”とある人は言った。サーラッタディーパニーにおいては、“結界の外において衣の時期を超過したことで結界の超過と言う”と述べられている。しかし、“戻る途中でその解散を過ぎた”と説かれていることから、僧伽によって行われる中途の解散を、戻る途中で精舎の結界に届かぬうちにカティナの解散が生じたために、それに間に合わなかったこと、このように結界を超えたまま戻る途中に生じた中途の解散が“結界の超過”であるというのが我々の見解である。

Kathinānisaṃsacīvaraṃ ādāya sace āvāse sāpekkhova gato hoti, puna āgantvā kathinuddhāraṃ kathinassa antarubbhārameva sambhuṇāti ce yadi pāpuṇeyya, tassa so kathinuddhāro hoti, so ‘‘sahubbhāro’’ti vuccatīti yojanā. Sahubbhāre dve palibodhā apubbaṃ acarimaṃ chijjanti.

カティナの功徳の衣を持ち、住居に期待を残して去った者が、再び戻ってカティナの解散、すなわちカティナの中途の解散に間に合うならば、もし到達したならば、彼にとってその解散は“（全体と）共なる解散（sahubbhāro）”と言われるという構成である。“共なる解散”においては、二つの障害が前後なく同時に切断される。

2721. ‘‘Sīmātikkantikenā’’ti vattabbe uttarapadalopena ‘‘sīmato’’ti vuttaṃ. Pakkamanañca niṭṭhānañca sanniṭṭhānañca sīmato sīmātikkantikena saha ime cattāro kathinubbhārā puggalādhīnā puggalāyattā sahubbhārasaṅkhāto antarubbhāro saṅghādhīnoti yojanā. ‘‘Antarubbharo’’ti gāthābandhavasena rassattaṃ.

2721. “結界の超過により（sīmātikkantikenā）”と言うべきところを、後節を省略して“結界から（sīmato）”と言われた。“去ること”“完成”“決着”と“結界から（結界の超過）”と共に、これら四つのカティナの解散は個人に依存し、個人に属するものである。“共なる解散”と称される中途の解散は僧伽に依存するものであるという構成である。“中途の解散（antarubbharo）”という語は、詩の韻律の関係で短母音化されている。

2722. Nāsananti nāsanantiko. Savananti savanantiko. Āsāvacchedikāpi cāti tayopi kathinubbhārā. Na tu saṅghā na bhikkhutoti saṅghatopi na honti, puggalatopi na hontīti attho. Cīvarassa vināso saṅghassa vā cīvarasāmikassa vā payogena na jātoti nāsanako tāva kathinubbhāro ubhatopi na hotīti vutto. Savanañca ubhayesaṃ payogato na jātanti tathā vuttaṃ. Tathā āsāvacchedikāpi.

2722. “滅失（すること）”が“滅失を終止点とするもの”である。“聞くこと”が“聞くことを終止点とするもの”である。“期待の断絶”もまた（終止点とされる）。これら三つもカティナの解除である。“僧伽からでもなく比丘からでもなく”とは、僧伽の側からも（解除が）生じず、個人の側からも生じないという意味である。衣の滅失が、僧伽または衣の持ち主の行為によって生じたものではないとき、まず“滅失によるカティナの解除”は、両者（僧伽と個人）の側から生じたものではないと言われる。“聞くこと”も、両者の行為によって生じたものではないため、そのように言われる。“期待の断絶”も同様である。

2723. Āvāsoyeva palibodhoti viggaho. Palibodho ca cīvareti ettha cīvareti bhedavacanicchāya nimittatthe [Pg.241] bhummaṃ, cīvaranimittapalibodhoti attho, cīvarasaṅkhāto palibodhoti vuttaṃ hoti. Saccādiguṇayuttaṃ musāvādādidosavimuttaṃ atthaṃ vadati sīlenāti yuttamuttatthavādī, tena.

2723. “住居そのものが障礙（パリボーダ）である”というのが語釈である。“衣における障礙”という箇所の“衣において”は、語形変化の解釈において原因の意味での処格であり、“衣を原因とする障礙”という意味である。すなわち“衣と名付けられた障礙”と説かれていることになる。戒律によって、真実などの徳を備え、虚妄語などの過失を離れた意味を語る者を“正しく解脱した意味を語る者（ユッタムッタッタヴァーディー）”と言い、それによって（説かれる）。

2724. Aṭṭhannaṃ mātikānanti bahisīmagatānaṃ vasena vuttā pakkamanantikādayo satta mātikā, bahisīmaṃ gantvā antarubbhāraṃ sambhuṇantassa vasena vutto sahubbhāroti imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena ca. Antarubbhāratopi vāti bahisīmaṃ agantvā tattheva vasitvā kathinubbhārakammena ubbhārakathinānaṃ vasena labbhanato antarubbhārato cāti mahesinā kathinassa duve ubbhārāpi vuttāti yojanā. Bahisīmaṃ gantvā āgatassa vasena sahubbhāro, bahisīmaṃ āgatānaṃ vasena antarubbhāroti ekoyeva ubbhāro dvidhā vutto, tasmā antarubbhāraṃ visuṃ aggahetvā aṭṭheva mātikā pāḷiyaṃ (mahāva. 310) vibhattāti veditabbā.

2724. “八つのマータカー（母法）”とは、結界の外へ行ったことに基づいて説かれた“出立を終止点とするもの”などの七つのマータカーと、結界の外へ行ってから内部での解除に至った者に基づいて説かれた“解除を伴うもの（サフッバーラ）”との、これら八つのマータカーに基づいている。あるいは“内部での解除（アンタルッバーラ）”とは、結界の外へ行かずにそこに留まって、カティナの解除の儀式によって解除されたカティナに基づき得られるものであるから、“内部での解除”によっても、大聖者（仏陀）によってカティナの二つの解除も説かれている、と関連づけられる。結界の外へ行って戻ってきた者に基づけば“解除を伴うもの”であり、結界の外へ行った者たちに基づけば“内部での解除”であり、一つの解除が二通りに説かれている。したがって、内部での解除を別に数えずに、パーリ本文（大品310）では八つのマータカーだけが分別されていると知るべきである。

2725. Anāmantacāro uttarapadalopavasena ‘‘anāmantā’’ iti vutto. Yāva kathinaṃ na uddharīyati, tāva anāmantetvā caraṇaṃ kappissati, cārittasikkhāpadena anāpatti bhavissatīti attho.

2725. “無告行（アナマーンタチャーラ）”は、後節（チャーラ）の省略によって“無告（アナマーンター）”と言われる。カティナが解除されない間は、告げずに行くことが許容され、遊行に関する学習戒（チャーリッタ・シッカパダ）による罪（アーパッティ）は生じないという意味である。

Asamādānacāro ‘‘asamādāna’’nti uttarapadalopena vutto. Asamādānacāroti ticīvaraṃ asamādāya caraṇaṃ, cīvaravippavāso kappissatīti attho.

“不持行（アサマーダーナチャーラ）”は、後節の省略によって“不持（アサマーダーナ）”と言われる。“不持行”とは、三衣を身につけずに行くことであり、衣から離れて過ごすことが許容されるという意味である。

‘‘Gaṇato’’ti iminā uttarapadalopena gaṇabhojanaṃ dassitaṃ. Gaṇabhojanampi kappissati, taṃ sarūpato pācittiyakaṇḍe vuttaṃ.

“群（ガナ）から”というこれにより、後節の省略によって“群食（ガナ・ボージャナ）”が示されている。群食もまた許容される。それは波逸提（パーチッティヤ）の章で具体的に説かれている。

‘‘Yāvadatthika’’nti [Pg.242] iminā yāvadatthacīvaraṃ vuttaṃ. Yāvadatthacīvaranti yāvatakena cīvarena attho, tāvatakaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ kappissatīti attho.

“必要に応じたもの（ヤーヴァダッタ・キーヴァラ）”というこれにより、必要に応じただけの衣が説かれている。“必要に応じた衣”とは、必要なだけの衣を、（受持の）決意をせず、（分別の）手続きをせずに（所持することが）許容されるという意味である。

‘‘Tattha yo cīvaruppādo’’ti iminā ‘‘yo ca tattha cīvaruppādo’’ti (mahāva. 306) vutto ānisaṃso dassito. Yo ca tattha cīvaruppādoti tattha kathinatthatasīmāyaṃ matakacīvaraṃ vā hotu saṅghassa uddissa dinnaṃ vā saṅghikena tatruppādena ābhataṃ vā, yena kenaci ākārena yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti attho. Ime pañca kathinānisaṃsā ca vuttāti sambandho.

“そこにおいて生じる衣”というこれにより、“またそこにおいて生じる衣”（大品306）と説かれた功徳（アニサンサ）が示されている。“そこにおいて生じる衣”とは、そのカティナを敷設した結界内において、死者の衣であれ、僧伽のために布施されたものであれ、僧伽に属するものとしてそこに生じて運ばれたものであれ、どのような形であれ僧伽に属する衣が生じたなら、それは彼らのものになるという意味である。これら五つのカティナの功徳が説かれている、と（前の文と）関連する。

Kathinakkhandhakakathāvaṇṇanā.

カティナ・カンダカ（迦絺那犍度）の釈義の解説（が終了した）。

Cīvarakkhandhakakathāvaṇṇanā

キーヴァラ・カンダカ（衣犍度）の釈義の解説。

2726-7. Cīvaraṃ uppajjati etāsūti ‘‘uppādā’’ti janikāva vuccanti, cīvaravatthaparilābhakkhettanti attho. Yathāha – ‘‘yathāvuttānaṃ cīvarānaṃ paṭilābhāya khettaṃ dassetuṃ aṭṭhimā bhikkhave mātikātiādimāhā’’ti (mahāva. aṭṭha. 379). Cīvaramātikāti cīvaruppādahetubhūtamātaro. Tenāha kathinakkhandhakavaṇṇanāyaṃ ‘‘mātikāti mātaro, janettiyoti attho’’ti (mahāva. aṭṭha. 310). Mātikāti cettha cīvaradānamadhippetaṃ. Yathāha ‘‘sīmāya dānaṃ ekā mātikā, katikāya dānaṃ dutiyā’’tiādi. Sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattiyā deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghe deti, vassaṃvutthasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa deti. ‘‘Imā pana aṭṭha mātikā’’ti vuttameva nigamanavasena vuttaṃ.

2726-7. これらにおいて衣が生じる（入手される）ので“生起（ウッパーダ）”と呼ばれ、衣の材料を入手する場という意味である。次のように言われている――“上述の衣を入手するための場を示すために、‘比丘たちよ、これら八つのマータカー（がある）’等と言われた”（大品註379）。“衣のマータカー”とは、衣の生起の原因となる母体（マータ）のことである。ゆえに、カティナ・カンダカの解説において“マータカーとは母であり、生みの親という意味である”と言われた（大品註310）。ここでのマータカーとは、衣の布施の意図を指している。次のように言われている――“結界における布施が一つのマータカーであり、約束による布施が二つ目である”等と。結界において施し、約束によって施し、托鉢の規定によって施し、僧伽に施し、両僧伽に施し、安居を終えた僧伽に施し、指定して施し、個人に施す。“しかしこれら八つのマータカー”と言われたのは、結論として述べられたものである。

2728. Tatthāti [Pg.243] tāsu aṭṭhamātikāsu. Sīmāya detīti ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti, evaṃ dinnaṃ antosīmagatehi bhikkhūhi bhājetabbanti vaṇṇitanti yojanā. Tattha antosīmagatehīti dāyako yaṃ sīmaṃ apekkhitvā evamāha, tassā sīmāya antogatehi sabbehi. Bhājetabbanti taṃ cīvaraṃ bhājetabbaṃ. Varavaṇṇināti ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā sakalalokabyāpiguṇātisayayuttena byāmappabhāya, chabbaṇṇānaṃ raṃsīnañca vasena uttamappabhātisayayuttena varavaṇṇinā vaṇṇitaṃ kathitaṃ. Ayamettha padavaṇṇanā, ayaṃ pana vinicchayo – sīmāya detīti ettha tāva khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmā iti pannarasa sīmā veditabbā.

2728. “そこにおいて”とは、それら八つのマータカーにおいてである。“結界において施す”とは、“結界に施します”と、このように結界を指して施す者が結界に施すのであり、そのように施されたものは、結界内にいる比丘たちで分配されるべきである、と解説されている。“尊い色を持つ者（ヴァラヴァンニン）”とは、“かの世尊は応供である”等と、全世界に広がる卓越した徳を備え、一尋の光明と六色の光線によって最高の輝きを備えた、尊い色を持つ者（仏陀）によって称賛され、説かれた。これがここでの語の解説であるが、判断（ヴィニッチャヤ）は次の通りである。まず“結界において施す”という箇所における結界には、分限結界、近守結界、同一住結界、不離衣結界、利得結界、村結界、町結界、都市結界、内部結界、水投げ結界、地方結界、国結界、王国結界、島結界、転輪聖王の結界という十五の結界があることが知られるべきである。

Tattha khaṇḍasīmā sīmākathāyaṃ vuttā. Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa vihārassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmā veditabbā. Sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) vuttaṃ. Tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmādvayampi vuttameva.

そのうち、分限結界（カンダ・シーマー）については結界の論議（シーマー・カター）で説かれた。近守結界（ウパチャーラ・シーマー）は、囲いのある精舎ではその囲いによって、囲いのない精舎では囲いにふさわしい場所によって区画される。さらに、比丘たちが常時集まる場所、または周辺にある食堂、あるいは定住している住居から、中程度の力の男が投げる二つの土塊の届く範囲内を、近守結界と知るべきである。それは、住居が増築されれば拡大し、縮小すれば縮小する。しかしマハーパッチャリー（大註釈書）には、“比丘たちが増えれば拡大する”と言われている。したがって、もし精舎に集まった比丘たちと一続きになって百由旬（ヨージャナ）にわたって座ったとしても、その百由旬もまた近守結界となり、全員が利得を得ることになる。同一住結界と不離衣結界の二つについても、既に説かれた通りである。

Lābhasīmā [Pg.244] nāma neva sammāsambuddhena anuññātā, na dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā, apica kho rājarājamahāmattā vihāraṃ kāretvā gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantato paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā’’ti nāmalikhitake thambhe nikhaṇitvā ‘‘yaṃ etthantare uppajjati, sabbaṃ taṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti sīmaṃ ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Gāmanigamanagaraabbhantaraudakukkhepasīmāpi vuttā eva.

利養界（rābhasīmā）というものは、正自覚者によって許されたものではなく、法結集の長老たちによって定められたものでもない。しかしながら、王や王の大臣たちが寺院を建立させ、その周囲のガヴータ（約4km）、あるいは半由旬、あるいは一由旬の範囲を区切り、‘これが我々の寺院の利養界である’と刻んだ石柱を立て、‘この範囲内で生じるものは、すべて我々の寺院に与える’と言って定めた境界、これが利養界と呼ばれるものである。村界、町界、都市界、内部界、水界についても、すでに述べた通りである。

Janapadasīmā nāma kāsikosalaraṭṭhādīnaṃ anto bahū janapadā honti, ettha ekeko janapadaparicchedo janapadasīmā. Raṭṭhasīmā nāma kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo. Rajjasīmā nāma mahācoḷabhogo keraḷabhogoti evaṃ ekekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Dīpasīmā nāma samuddantena samucchinnamahādīpā ca antaradīpā ca. Cakkavāḷasīmā nāma cakkavāḷapabbateneva paricchinnā.

州界（janapadasīmā）とは、カシ国やコーサラ国などの国内に多くの州（ジャナパダ）があり、そこでの個々の州の境界のことである。領土界（raṭṭhasīmā）とは、カシやコーサラなどの国全体の境界のことである。王権界（rajjasīmā）とは、大チョーラ領やケーララ領というように、個々の王の命令が及ぶ場所のことである。島界（dīpasīmā）とは、海によって隔てられた大島や中間の島々のことである。輪囲界（cakkavāḷasīmā）とは、輪囲山（鉄囲山）によって区切られた範囲のことである。

Evametāsu sīmāsu khaṇḍasīmāya kenaci kammena sannipatitaṃ saṅghaṃ disvā ‘‘ettheva sīmāya saṅghassa demī’’ti vutte yāvatikā bhikkhū antokhaṇḍasīmagatā, tehi bhājetabbaṃ. Tesaṃyeva hi taṃ pāpuṇāti, aññesaṃ sīmantarikāya vā upacārasīmāya vā ṭhitānampi na pāpuṇāti. Khaṇḍasīmāya ṭhite pana rukkhe vā pabbate vā ṭhitassa heṭṭhā vā pathaviyā vemajjhaṃ gatassa pāpuṇātiyeva.

このように、これらの境界のうち、部分界（khaṇḍasīmā）において、何らかの業（羯磨）のために集まっている僧伽を見て、‘この境界において僧伽に捧げる’と言われた場合、その部分界の内部にいる比丘たちによって（布施物は）分配されるべきである。それは彼らだけに届くのであり、他の界間（sīmantarikā）や近門界（upacārasīmā）に立っている者たちには届かない。しかし、部分界にある樹木や山の上に立っている者、あるいは（その境界の）地面より下、あるいは中空にいる者には、届くのである。

‘‘Imissā upacārasīmāya saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti. ‘‘Samānasaṃvāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānaṃ na pāpuṇāti. Avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsu sīmāsu antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Gāmasīmādīsu dinnaṃ [Pg.245] tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmāya ṭhitānampi pāpuṇāti. Abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Janapadaraṭṭharajjadīpacakkavāḷasīmāsupi gāmasīmādīsu vuttasadisoyeva vinicchayo.

しかし、‘この近門界において僧伽に捧げる’と与えられたものは、部分界や界間に立っている者たちにも届く。‘共住界において捧げる’と与えられたものは、部分界や界間に立っている者たちには届かない。不離衣界（avippavāsasīmā）や利養界において与えられたものは、それらの境界の内部に入っている者たちだけに届く。村界などで与えられたものは、それらの境界の内部にある結界（baddhasīmā）に立っている者たちにも届く。内部界や水界において与えられたものは、その内部に入っている者たちだけに届く。州界、領土界、王権界、島界、輪囲界においても、村界などについて述べたのと同様の判定がなされるべきである。

Sace pana jambudīpe ṭhito ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa dammī’’ti vadati, tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ gaṇhituṃ labhati. Sacepi tatreva eko sabhāgabhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Evaṃ tāva yo sīmaṃ parāmasitvā deti, tassa dāne vinicchayo veditabbo.

もし、閻浮提（ジャンブディーパ）に立っている者が、‘スリランカ島（タンバパンニディーパ）の僧伽に捧げる’と言うならば、スリランカ島から一人が行ったとしても、全員分を受け取ることができる。また、もしその場所で、一人の同分の比丘が同分の比丘たちの分を受け取ったとしても、それを止めてはならない。このように、まず境界を指し示して与える者の布施についての判定を知るべきである。

Yo pana ‘‘asukasīmāyā’’ti vattuṃ na jānāti, kevalaṃ ‘‘sīmā’’ti vacanamattameva jānanto vihāraṃ āgantvā ‘‘sīmāya dammī’’ti vā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghassa dammī’’ti vā bhaṇati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, kataraṃ sīmaṃ sandhāya bhaṇasī’’ti, sace vadati ‘‘ahaṃ ‘asukasīmā’ti na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho bhājetvā gaṇhatū’’ti, katarasīmāya bhājetabbaṃ? Mahāsīvatthero kirāha ‘‘avippavāsasīmāyā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu ‘‘avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayapaṭipannassa tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavesanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāparicchedavaseneva kattuṃ vaṭṭati. Tasmā upacārasīmāyameva bhājetabba’’nti.

しかし、もし‘何々の境界において’と言うことを知らず、ただ‘境界’という言葉だけを知って寺院に来て、‘境界において捧げる’、あるいは‘境界に住む僧伽に捧げる’と言う者がいた場合、その者は‘境界には多くの種類があるが、どの境界を意図して言っているのか’と尋ねられるべきである。もし彼が‘私は“何々の境界”とは知りません。境界に住む僧伽が分配して受け取ってください’と言うならば、どの境界で分配すべきか。マハースィーヴァ長老は‘不離衣界においてである’と言われた。それに対して（他の長老たちは）こう言った。‘不離衣界というものは、三由旬（約48km）に及ぶこともある。そうなれば、三由旬の範囲に立っている者たちが利益を受け取ることになる。（また）三由旬の場所に留まって客比丘の義務を果たしてから寺院に入る必要が生じたり、旅行者は三由旬を歩いてから（寺院の）座席について尋ねなければならなくなったり、依止（いし）をしている者は三由旬を越えると依止が解消されたり、波羅夷（パリヴァーサ）中の者は三由旬を越えて夜明けを迎えなければならなくなったり、比丘尼は三由旬の場所に留まって寺院への入場の許可を求めなければならなくなったりする。これらすべては近門界の規定に基づいて行われるのが妥当である。したがって、近門界においてのみ分配されるべきである’と。

2729. Ye [Pg.246] vihārā saṅghena katikāya ekalābhakā samānalābhakā ettha etesu vihāresu dinnaṃ ‘‘katikāya dammī’’ti dinnaṃ sabbehi bhikkhūhi saha bhājetabbaṃ cīvaraṃ katikāya vuccatīti yojanā.

2729. 僧伽による協定（katikā）によって、‘同一の利養（ekalābhakā）’あるいは‘平等な利養（samānalābhakā）’とされている寺院において、‘協定のために捧げる’と与えられたものは、すべての比丘と共に分配されるべきである。これが‘衣は協定によって（分配される）と言われる’という文の解釈である。

Ayamettha vinicchayo – katikā nāma samānalābhakatikā, tatrevaṃ katikā kātabbā – ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti, assa nāmaṃ gahetvā ‘‘asuko nāma vihāro porāṇako’’ti vā ‘‘buddhādhivuttho’’ti vā ‘‘appalābho’’ti vā yaṃ kiñci kāraṇaṃ vatvā ‘‘taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatī’’ti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti. Tasmiṃ vihārepi saṅghena evameva kātabbaṃ. Ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ vihāre nisinnova hoti. Ekasmiṃ lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Evaṃ ekena vihārena saddhiṃ bahūpi āvāsā ekalābhā kātabbāti.

ここでの判定は以下の通りである。協定とは‘平等の利養の協定’のことである。そこでは次のように協定を結ぶべきである。一つの寺院に集まった比丘たちが、助けたい、あるいは利益を平等にしたいと望む寺院がある場合、その寺院の名を挙げ、‘何々という寺院は古くからのものである’、あるいは‘仏陀が滞在されたものである’、あるいは‘利益が少ないものである’など、何らかの理由を述べて、‘その寺院をこの寺院と同一の利養とすることを僧伽は認める’と三度宣告すべきである。これによって、その寺院に座っている者も、ここに座っているのと同じことになる。その寺院においても、僧伽によって同様になされるべきである。これによって、ここに座っている者も、その寺院に座っているのと同じことになる。一方の利益を分配する際、他方に留まっている者の分を受け取ることは正当である。このように、一つの寺院と共に多くの僧坊を同一の利養とすべきである。

2730. Cīvaradāyakena dhuvakārā pākavattādiniccasakkārā yattha saṅghassa krīyanti karīyanti tattha tasmiṃ vihāre teneva dāyakena saṅghassa dinnaṃ vihāraṃ ‘‘bhikkhāpaññattiyā dinna’’nti mahesinā vuttanti yojanā.

2730. 衣の施主によって、常設の供養や常食（pākavatta）などの絶えざる供養が、僧伽のためにどこかでなされている場合、その寺院において、その同じ施主によって僧伽に捧げられた寺院（の衣）は、‘托鉢の規定によって与えられたもの’であると、大仙人（仏陀）によって説かれたのである、というのが解釈である。

Tatrāyaṃ vinicchayo – yasmiṃ vihāre imassa cīvaradāyakassa santakaṃ saṅghassa pākavattaṃ vā vattati, yasmiṃ vā vihāre bhikkhū attano bhāraṃ katvā sadā gehe bhojeti, yattha vā tena āvāso kārito, salākabhattādīni vā nibaddhāni, yena pana sakalopi vihāro [Pg.247] patiṭṭhāpito, tattha vattabbameva natthi, ime dhuvakārā nāma. Tasmā sace so ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, ettha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā bhaṇati, bahūsu cepi ṭhānesu dhuvakārā honti, sabbattha dinnameva hoti.

そこでの判定は以下の通りである。ある寺院において、この衣の施主による僧伽への常食が提供されている場合、あるいはある寺院において、比丘たちが自らの負担として常に（施主の）家で食事を供されている場合、あるいはそこで彼によって僧坊が建立されたり、籤食（salākabhatta）などが恒常的に定められたりしている場合、さらには彼によって寺院全体が建立された場合には、言うまでもなく、これらは“常設供養者（dhuvakāra）”と呼ばれる。したがって、もし彼が‘私の常設の供養がなされている場所において捧げる’、あるいは‘そこで与えてください’と言うならば、多くの場所で常設の供養がなされていたとしても、そのすべてにおいて与えられたことになる。

Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū bahutarā honti, tehi vattabbaṃ ‘‘tumhākaṃ dhuvakāre ekattha bhikkhū bahū, ekattha appakā’’ti, sace ‘‘bhikkhugaṇanāya gaṇhathā’’ti bhaṇati, tathā bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca vatthabhesajjādi appakampi sukhena bhājīyati, yadi pana mañco vā pīṭhakaṃ vā ekameva hoti, taṃ pucchitvā yassa vā vihārassa ekavihārepi vā yassa senāsanassa so vicāreti, tattha dātabbaṃ. Sace ‘‘asukabhikkhu gaṇhatū’’ti vadati, vaṭṭati.

もし一つの精舎において比丘たちが多数であるならば、彼ら（比丘たち）は“あなたの常食の提供において、ある場所には比丘が多く、ある場所には少ないです”と言うべきである。もし（施主が）“比丘の数に応じてお受け取りください”と言うならば、そのように分配してお受け取りするのが適当である。そして、ここにおいて衣や薬などは少量であっても容易に分配されるが、もし一脚の長椅子や小椅子がただ一つだけあるならば、それを（施主に）尋ねて、いずれの精舎であれ、あるいは一つの精舎の中でもいずれの座臥具に対して彼が配慮しているのか、そこに与えられるべきである。もし“某の比丘が受け取るように”と言うならば、それは適当である。

Atha ‘‘mayhaṃ dhuvakāre dethā’’ti vatvā avicāretvāva gacchati, saṅghassapi vicāretuṃ vaṭṭati. Evaṃ pana vicāretabbaṃ – ‘‘saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dethā’’ti vattabbaṃ. Sace tattha senāsanaṃ paripuṇṇaṃ hoti. Yattha nappahoti, tattha dātabbaṃ. Sace eko bhikkhu ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne senāsanaparibhogabhaṇḍaṃ natthī’’ti vadati, tattha dātabbanti.

また、“私の常食の提供において与えてください”と言って、詳細を指示せずに去った場合には、僧伽もまた考慮するのが適当である。このように考慮されるべきである。“僧伽の長老の居住場所に与えてください”と言うべきである。もしそこに座臥具が十分に備わっているならば、足りない場所に与えるべきである。もし一人の比丘が“私の居住場所には座臥具の使用備品がありません”と言うならば、そこに与えられるべきである。

2731. Saṅghassa pana yaṃ dinnanti vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ. ‘‘Sammukhībhūtenā’’ti vattabbe gāthābandhena rassattaṃ. Sammukhibhūtenāti ca upacārasīmāya ṭhitena. Bhājetabbanti ghaṇṭiṃ paharitvā kālaṃ ghosetvā bhājetabbaṃ. Idamettha mukhamattadassanaṃ. Vinicchayo aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 379) veditabbo. Seyyathidaṃ – cīvaradāyakena [Pg.248] vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu bhājiyamānesu sīmaṭṭhassa asampattassapi bhāgaṃ gaṇhanto na vāretabbo. Vihāro mahā hoti, therāsanato paṭṭhāya vatthesu diyyamānesu alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ diyyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ.

2731. 僧伽に与えられたものについては、精舎に入って“これらの衣を僧伽に捧げます”と言って、衣が与えられた場合のことである。“現前の者（sammukhībhūtena）”という語は、偈頌の構成により短母音化されている。現前の者とは、近隣結界内に留まっている者のことである。分配されるべきとは、犍稚を打って時間を告げた後に分配されるべきである。これはここでの概略の提示である。その決定は註釈書（摩訶縛誐註 379）によって知られるべきである。すなわち、衣の施主が精舎に入って“これらの衣を僧伽に捧げます”と言って与えられたものが分配される際、結界内にいても分配の場に到着していない者の分を受け取ることは、妨げられるべきではない。精舎が広く、長老の席から順に衣が与えられている時に、怠慢な長老たちが後から来たとしても、“大徳よ、二十年（夏）の者に与えられています。あなたの順番は過ぎました”と言うべきではない。その順番を保留しておき、彼らに与えた後で、元の順番の者に与えるべきである。

‘‘Asukavihāre kira bahuṃ cīvaraṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahi upacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ.

“某の精舎に多くの衣が生じたそうだ”と聞いて、一ヨージャナ離れた精舎からも比丘たちがやって来るが、到着した者たちには、その到着した地点から順に与えるべきである。未到着であっても、近隣結界に入った者については、弟子の者たちが（代わりに）受け取る場合には与えるべきである。“近隣結界の外に留まっている者たちに与えてください”と言う（比丘たちの）言葉は、聞き入れるべきではない。しかし、もし近隣結界に足を踏み入れた者たちと一続きになって、自院の門や院内にまで（列が）及んでいるならば、会衆の多さによって結界が拡張されたものと見なされるため、与えるべきである。僧伽の最年少者に（順番が）与えられた時でも、後から来た（年長の）者たちには必ず与えるべきである。しかし、第二回目の分配において長老の席に（順番が）至った時に到着した者には、第一回目の分配分は届かず、第二回目の分配分から法臘順に与えられるべきである。

Ekasmiṃ vihāre dasa bhikkhū honti, dasa vatthāni ‘‘saṅghassa demā’’ti denti, pāṭekkaṃ bhājetabbāni. Sace ‘‘sabbāneva amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetvā gacchanti, duppāpitāni ceva duggahitāni ca, gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Ekaṃ pana uddharitvā ‘‘idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā sesāni ‘‘imāni amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetuṃ vaṭṭati.

一つの精舎に十人の比丘がおり、十枚の布を“僧伽に捧げます”と言って施される場合、それらは個別に分配されるべきである。もし“これらはすべて私たちの分だ”と言って、そのまま持って行くならば、それは不適切な分配であり不適切な取得であり、どこへ行っても僧伽の所有物のままである。しかし、一枚を取り出して“これはあなたの分です”と僧伽の長老に与えた後で、残りを“これらは私たちの分です”と言って受け取ることは適当である。

Ekameva vatthaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti āharanti, abhājetvāva ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duppāpitañceva duggahitañca, satthakena, pana haliddiādinā vā lekhaṃ katvā ekaṃ [Pg.249] koṭṭhāsaṃ ‘‘imaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā sesaṃ ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana vatthasseva pupphaṃ vā vali vā, tena paricchedaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace ekaṃ tantaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā sesaṃ ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ chinditvā bhājiyamānaṃ vaṭṭatiyeva.

ただ一枚の布を“僧伽に捧げます”と言って持ってきた場合、分配せずに“私たちの分だ”と言って受け取るのは、不適切な分配であり不適切な取得である。しかし、小刀やウコンなどで印をつけて、一つの区分を“この部分はあなたの分です”と僧伽の長老に届けてから、残りを“私たちの分です”と受け取ることは適当である。布にある飾りや折り目によって区切りをつけることは適当ではない。もし一本の糸を抜き取って“この部分はあなたの分です”と僧伽の長老に与えてから、残りを“私たちの分です”と受け取るならば、それは適当である。断片に切り刻んで分配することも適当である。

Ekabhikkhuke vihāre saṅghassa cīvaresu uppannesu sace pubbe vuttanayeneva so bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni, ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Tattha ṭhitikāya aṭṭhitāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā orohati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ.

一人の比丘しかいない精舎において、僧伽の衣が生じた場合、もし前述の方法によらず、その比丘が“すべて私の分だ”と言って受け取るなら、正しく取得されたことになるが、分配の順番（権利の継続）は維持されない。もし一枚ずつ取り出して“これは私の分だ”と言って受け取るなら、順番は維持される。その際、順番が維持されている状態で、再び別の衣が生じた時に、もし一人の比丘がやって来たら、中間に切り分けて二人で受け取るべきである。順番が維持されている時に、再び別の衣が生じて、もし年少の者がやって来たら、順番は下位へと下がる。もし年長の者がやって来たら、順番は上位へと上がる。もし他に誰もいないならば、再び自分の分として受け取るべきである。

‘‘Saṅghassa demā’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅghassa demā’’ti vā yena kenaci ākārena saṅghaṃ āmasitvā dinnaṃ pana paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭati ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti vuttattā, na pana akappiyattā. Bhikkhusaṅghena apaloketvā dinnampi na gahetabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhu attano santakaṃ deti, taṃ bhikkhudattiyaṃ nāma vaṭṭati. Paṃsukūlaṃ pana na hoti. Evaṃ santepi dhutaṅgaṃ na bhijjati. ‘‘Bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vutte pana paṃsukūlikānampi vaṭṭati. ‘‘Idaṃ vatthaṃ saṅghassa dema, iminā upāhanatthavikapattatthavikaāyogaaṃsabaddhakādīni [Pg.250] karothā’’ti dinnampi vaṭṭati.

“僧伽に捧げます”あるいは“比丘僧伽に捧げます”というように、何らかの形で僧伽を指して与えられたものは、糞掃衣の行者（パンスクーリカ）には適当ではない。“居士の施す衣を拒否し、糞掃衣の規定を遵守します”と言明しているからである。しかし、それは（衣自体が）不浄だからではない。比丘僧伽が承認して与えたものであっても、受け取るべきではない。しかし、比丘が自分の所有物を（他の比丘に）与える場合、それは“比丘による譲渡”と呼ばれ、適当である。しかし、それは糞掃衣ではない。そうであっても頭陀行が壊れることはない。“比丘たちに捧げます”“長老たちに捧げます”と言って与えられた場合には、糞掃衣の行者にとっても適当である。“この布を僧伽に捧げます。これで靴の袋や鉢の袋、腰帯、肩紐などを作ってください”と言って与えられたものも適当である。

Pattatthavikādīnaṃ atthāya dinnāni bahūnipi honti, cīvaratthāyapi pahonti, tato cīvaraṃ katvā pārupituṃ vaṭṭati. Sace pana saṅgho bhājitātirittāni vatthāni chinditvā upāhanatthavikādīnaṃ atthāya bhājeti, tato gahetuṃ na vaṭṭati. Sāmikehi vicāritameva hi vaṭṭati, na itaraṃ.

鉢の袋などのために与えられたものが多数あり、衣としても十分であるならば、そこから衣を作って纏うことも適当である。しかし、もし僧伽が分配した余りの布を裁断し、靴の袋などのために分配するならば、そこから（糞掃衣の行者が）受け取ることは適当ではない。所有者（施主）によって（使途を）指示されたもののみが適当であり、それ以外は適当ではないからである。

‘‘Paṃsukūlikasaṅghassa dhammakaraṇaaṃsabaddhādīnaṃ atthāya demā’’ti vuttepi gahetuṃ vaṭṭati. Parikkhāro nāma paṃsukūlikānampi icchitabbo. Yaṃ tattha atirekaṃ hoti, taṃ cīvarepi upanetuṃ vaṭṭati. Suttaṃ saṅghassa denti, paṃsukūlikehipi gahetabbaṃ. Ayaṃ tāva vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu vinicchayo.

“糞掃衣をまとう僧伽（糞掃衣比丘たち）の水漉しや肩紐などのために捧げます”と言われたときでも、それを受け取ることは適当である。必需品というものは、糞掃衣をまとう者たちにとっても望まれるべきものであるからだ。そこで（特定の必需品の分より）余剰があれば、それを衣のために充てることも適当である。僧伽に糸を寄進する場合、糞掃衣をまとう者たちもそれを受け取るべきである。これが、寺院に入って“これらの衣を僧伽に捧げます”と与えられた場合における決定（裁定）である。

Sace pana bahi upacārasīmāya addhānapaṭipanne bhikkhū disvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti saṅghattherassa vā saṅghanavakassa vā āroceti, sacepi yojanaṃ pharitvā parisā ṭhitā hoti, ekābaddhā ce, sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇātīti.

しかし、もし寺院の境界（ウパチャーラ・シーマー）の外で、路上を行く比丘たちを見て、“僧伽に捧げます”と僧伽の長老あるいは僧伽の年少者に告げた場合、たとえ会衆が（列をなして）一由旬（ヨージャナ）にわたって広がっていたとしても、それらが一続き（一団）であるならば、全員に（分配が）及ぶ。しかし、会衆から十二肘（ハッタ）離れて届かない者たちには、それは及ばない。

2732. Idāni ‘‘ubhatosaṅghe detī’’ti mātikaṃ vivaranto āha ‘‘ubhatosaṅghamuddissā’’tiādi. Ubhatosaṅghamuddissāti bhikkhusaṅghaṃ, bhikkhunisaṅghañca uddisitvā. Detīti ‘‘ubhatosaṅghassa demī’’ti deti. ‘‘Bahu vā’’ti ettha ‘‘bahū vā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ. Bhikkhunīnaṃ bhikkhū thokā vā hontu bahū vā, puggalaggena akatvā ubhatosaṅghavasena samabhāgova kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2732. 今、“両方の僧伽に与える”という論綱（マーティカー）を解説して、“両方の僧伽を目的として（ubhatosaṅghamuddissā）”等と言った。“両方の僧伽を目的として”とは、比丘僧伽と比丘尼僧伽とを目的として、ということである。“与える”とは、“両方の僧伽に捧げます”と言って与えることである。“多くとも（bahu vā）”という箇所では、“bahū vā”と言うべきところを詩の韻律の関係で短音にしている。比丘たちに対して比丘尼たちが少なかろうと多かろうと、個人単位（頭割り）にせず、両方の僧伽という単位に基づいて等分（二等分）にすることが適当である、という繋がりである。

Tatrāyaṃ [Pg.251] vinicchayo – ‘‘ubhatosaṅghassa dammī’’ti vuttepi ‘‘dvedhāsaṅghassa dammi, dvinnaṃ saṅghānaṃ dammi, bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunisaṅghassa ca dammī’’ti vuttepi ubhatosaṅghassa dinnameva hoti, dve bhāge same katvā eko dātabbo.

そこでの決定はこうである。“両方の僧伽に捧げます”と言われたときでも、“二つの僧伽に捧げます”“二つの僧伽に捧げます”“比丘僧伽と比丘尼僧伽に捧げます”と言われたときでも、それは両方の僧伽に与えられたことになる。二つの分を等しくして、一分ずつ与えられるべきである。

‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sace dasa dasa bhikkhū, bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa. Yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati. Kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā.

“両方の僧伽とあなた（個人）に捧げます”と言われたとき、もし比丘が十人、比丘尼が十人いるならば、二十一の分け前を作って、一分を個人に与え、十分を比丘僧伽に、十分を比丘尼僧伽に与えるべきである。個人としての分け前を得た者は、僧伽の分からも自分の臘次（法臘の順序）に従って受け取ることができる。なぜなら、彼は“両方の僧伽”という表現の中に含まれているからである。

‘‘Ubhatosaṅghassa ca cetiyassa ca dammī’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇanakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamova koṭṭhāso hoti.

“両方の僧伽と塔（チェーティヤ）に捧げます”と言われたときも、同様の理路である。しかし、ここでは塔のために僧伽から届くべき分け前というものは存在せず、一人の個人に届く分け前と同じ分量の分け前（一分）となる。

‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vutte pana dvāvīsati koṭṭhāse katvā dasa bhikkhūnaṃ, dasa bhikkhunīnaṃ, eko puggalassa, eko cetiyassa dātabbo. Tattha puggalo saṅghatopi attano vassaggena puna gahetuṃ labhati. Cetiyassa ekoyeva.

しかし、“両方の僧伽とあなたと塔に捧げます”と言われたときには、二十二の分け前を作って、十分を比丘たちに、十分を比丘尼たちに、一分を個人に、一分を塔に与えるべきである。その場合、個人は僧伽の分からも自分の臘次によって再び受け取ることができる。塔のためには一分のみである。

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana majjhe bhinditvā na dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ.

しかし、“比丘僧伽と比丘尼たち（個々人）に捧げます”と言われたときは、中間で（二等分に）割って与えてはならない。比丘と比丘尼の人数を数えて（頭割りで）与えるべきである。

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ [Pg.252] na labhati, pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhati. Kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā.

しかし、“比丘僧伽と比丘尼たちとあなたに捧げます”と言われたときは、個人は別に受け取ることはなく、割り当てられた場所から一分だけを受け取る。なぜなら、彼は“比丘僧伽”という表現の中に含まれているからである。

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ na labbhati. Tasmā ekaṃ cetiyassa datvā avasesaṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā bhājetabbaṃ.

“比丘僧伽と比丘尼たちとあなたと塔に捧げます”と言われたときも、塔には一人の個人と同じ分け前が得られるが、個人には別個には得られない。したがって、一分を塔に与え、残りを比丘と比丘尼の人数を数えて分配すべきである。

‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca dammī’’ti vuttepi na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ.

“比丘たちと比丘尼たちに捧げます”と言われたときも、中間で（二等分に）割って与えてはならない。個人数（頭数）によってのみ分配すべきである。

‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti evaṃ vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ natthi, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā eva bhājetabbaṃ. Yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo.

“比丘たちと比丘尼たちとあなたと塔に捧げます”とこのように言われたときも、塔には一人の個人と同じ分け前が得られるが、個人には別個（の分け前）はない。比丘と比丘尼の人数を数えてのみ分配すべきである。そして、比丘僧伽を先にして理路を導いたように、比丘尼僧伽を先にした場合でも同様に導かれるべきである。

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte puggalassa visuṃ na labbhati, vassaggeneva gahetabbaṃ.

“比丘僧伽とあなたに捧げます”と言われたときは、個人に別個（の分け前）は得られない。臘次によってのみ受け取るべきである。

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa visuṃ paṭivīso labbhati.

しかし、“比丘僧伽と塔に捧げます”と言われたときは、塔のために別個の分け前が得られる。

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva labbhati, na puggalassa.

“比丘僧伽とあなたと塔に捧げます”と言われたときも、塔のためだけに得られ、個人には（別個には）得られない。

‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati.

“比丘たち（個人）とあなたに捧げます”と言われたときも、別個には得られない。

‘‘Bhikkhūnañca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa labbhati.

しかし、“比丘たちと塔に捧げます”と言われたときは、塔のために（分け前が）得られる。

‘‘Bhikkhūnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. Bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi evameva yojetabbaṃ.

“比丘たちとあなたと塔に捧げます”と言われたときも、塔のためだけに別個に得られ、個人には得られない。比丘尼僧伽を先にする場合も、全く同様に適用されるべきである。

Pubbe buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, bhagavā majjhe nisīdati, dakkhiṇato bhikkhū, vāmato bhikkhuniyo nisīdanti, bhagavā ubhinnaṃ saṅghatthero, tadā bhagavā attano laddhapaccaye attanāpi paribhuñjati, bhikkhūnampi dāpeti. Etarahi pana paṇḍitamanussā sadhātukaṃ paṭimaṃ vā cetiyaṃ vā ṭhapetvā buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, paṭimāya vā [Pg.253] cetiyassa vā purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘buddhānaṃ demā’’ti tattha yaṃ paṭhamaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti, vihāraṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ cetiyassa demā’’ti piṇḍapātañca mālāgandhādīni ca denti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Mālāgandhādīni tāva cetiye āropetabbāni, vatthehi paṭākā, telena padīpā kātabbā. Piṇḍapātamadhuphāṇitādīni pana yo nibaddhaṃ cetiyassa jaggako hoti pabbajito vā gahaṭṭho vā, tassa dātabbāni. Nibaddhajaggake asati āhaṭapattaṃ ṭhapetvā vattaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Upakaṭṭhe kāle bhuñjitvā pacchāpi vattaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva.

かつては、仏陀を首座とする両方の僧伽に施物を与えていた。世尊は中央に座し、右側に比丘たちが、左側に比丘尼たちが座っていた。世尊は両方の僧伽の長老であられた。その当時、世尊はご自身が得られた供養を自らも享受され、比丘たちにも与えさせていた。しかし現在は、知恵ある人々が、真身舎利を納めた仏像あるいは塔を安置し、仏陀を首座とする両方の僧伽に施物を与える。仏像あるいは塔の前の台座に鉢を置き、布施の水（灌水）を注いで“諸仏に捧げます”と言って、そこでまず最初の硬い食べ物や柔らかい食べ物を与える。あるいは寺院に持ってきて“これを塔に捧げます”と言って、鉢に入れた食べ物や花や香などを与える。その場合、どのように対処すべきか。まず花や香などは塔に供えられるべきである。布類は旗とし、油は灯明とすべきである。一方、鉢の食べ物や蜜・糖蜜などは、常に塔の世話をする者、出家者であれ在俗者であれ、その者に与えられるべきである。常に世話をする者がいない場合は、持ってきた鉢を置き、勤め（供養の儀礼）を行ってから（その食べ物を）享受することが適当である。時間が迫っているときには、食べてから後に勤めを行うこともまた、全く適当である。

Mālāgandhādīsu ca yaṃ kiñci ‘‘idaṃ haritvā cetiyassa pūjaṃ karothā’’ti vutte dūrampi haritvā pūjetabbaṃ. ‘‘Bhikkhaṃ saṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ piṇḍāya carāmi, āsanasālāya bhikkhū atthi, te harissantī’’ti vutte ‘‘bhante, tuyhaṃyeva dammī’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhikkhusaṅghassa dassāmī’’ti harantassa gacchato antarāva kālo upakaṭṭho hoti, attano pāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.

花鬘や香の類について、何らかのものを“これを運んで塔（チェーティヤ）に供養をしてください”と言われたなら、遠くであっても運んで供養すべきである。“僧伽に施食を運んでください”と言われた時も、運ぶべきである。しかし、もし“私は托鉢をしており、会堂（アーサナサーラー）に比丘たちがいます。彼らが運ぶでしょう”と言った時に、“大徳よ、あなただけに差し上げます”と言うなら、食べることは適当である。一方、“比丘僧伽に差し上げます”と言って運んで行く途中で、食事の時間が迫っているなら、自分のものとして食べることは適当である。

2733. Yaṃ pana cīvaraṃ ‘‘yasmiṃ āvāse vassaṃvutthassa saṅghassa dammī’’ti deti, tasmiṃyeva āvāse vutthavassena saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā taṃ cīvaraṃ bhājetabbanti vaṇṇitaṃ desitanti yojanā.

2733. “どの精舎において安居を終えた僧伽に差し上げます”と言って与えられる衣については、その精舎において安居を終えた僧伽、あるいは衆（群）、あるいは個人によって、その衣は分配されるべきであると称賛され、説示されている、と（文脈に）結びつけられる。

Tatrāyaṃ vinicchayo – vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti deti, yāvatikā bhikkhū tasmiṃ āvāse vassaṃvutthā, yattakā vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvutthā, tehi bhājetabbaṃ, aññesaṃ na pāpuṇāti. Disāpakkantassāpi [Pg.254] sati gāhake yāva kathinassa ubbhārā dātabbaṃ. Anatthate pana kathine antohemante evañca vatvā dinnaṃ pacchimavassaṃvutthānampi pāpuṇātīti lakkhaṇaññū vadanti. Aṭṭhakathāsu panetaṃ avicāritaṃ.

ここにおいて、以下の判定がある。精舎に入って“これらの衣を安居を終えた僧伽に差し上げます”と与える場合、その精舎において安居した比丘たち、すなわち安居の破棄をせずに前安居を終えた比丘たちが分配すべきであり、他の者たちには及ばない。他所へ去った者であっても、受け取るべき者がいるならば、カティナ（衣）の解散までは与えられるべきである。カティナが敷かれていない場合、冬の間にそのように言って与えられたものは、後安居を終えた者たちにも及ぶと、法相を知る者たちは言う。しかし、注釈書（アッタカタ）において、これは検討されていない。

Sace pana bahi upacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti vadati, sampattānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvutthasaṅghassā’’ti vadati, tatra vassaṃvutthānameva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Sace pana gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃyeva sabbesaṃ pāpuṇāti. Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā. Antovasseyeva ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte chinnavassā na labhanti, vassaṃ vasantāva labhanti. Cīvaramāse pana ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte pacchimikāya vassūpagatānaṃyeva pāpuṇāti, purimikāya vassūpagatānañca chinnavassānañca na pāpuṇāti.

もし、外の周辺境界（ウパチャーラ・シーマー）に立って“安居を終えた僧伽に差し上げます”と言うなら、到着したすべての者に及ぶ。もし“某精舎で安居を終えた僧伽に”と言うなら、そこにおいて安居を終えた者たちだけに、カティナの解散まで及ぶ。もし夏の初日からそのように言うなら、そこに居合わせたすべての者に及ぶ。なぜなら、後の時期に生じたことだからである。安居の最中に“安居をしている者たちに差し上げます”と言われた場合、安居を破った者は得られず、安居を（継続して）している者だけが得る。衣の月（チーヴァラ・マーサ）に“安居をしている者たちに差し上げます”と言われたなら、後安居に入った者たちだけに及び、前安居に入った者や安居を破った者には及ばない。

Cīvaramāsato paṭṭhāya yāva hemantassa pacchimo divaso, tāva ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte kathinaṃ atthataṃ vā hotu anatthataṃ vā, atītavassaṃvutthānameva pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya vutte pana mātikā āropetabbā ‘‘atītavassāvāsassa pañca māsā abhikkantā, anāgate cātumāsaccayena bhavissati, kataravassāvāsassa desī’’ti. Sace ‘‘atītavassaṃvutthānaṃ dammī’’ti vadati, taṃ antovassaṃ vutthānameva pāpuṇāti. Disāpakkantānampi sabhāgā gaṇhituṃ labhanti.

衣の月から冬の最終日まで、“安居の供養（ヴァッサワーシカ）を差し上げます”と言われた場合、カティナが敷かれていようがいまいが、過ぎ去った安居を終えた者たちだけに及ぶ。夏の初日から言われた場合は、次のように問うべきである。“過去の安居からは五ヶ月が経過し、未来（の安居）は四ヶ月の経過の後にあります。どの安居の者に差し上げるのですか”と。もし“過去に安居を終えた者たちに差し上げます”と言うなら、その安居を終えた者だけに及ぶ。他所へ去った者であっても、同等の者（同法者）が受け取ることができる。

Sace ‘‘anāgate vassāvāsikaṃ dammī’’ti vadati, taṃ ṭhapetvā vassūpanāyikadivase gahetabbaṃ. Atha ‘‘agutto vihāro, corabhayaṃ atthi, na sakkā ṭhapetuṃ, gaṇhitvā vā āhiṇḍitu’’nti [Pg.255] vutte ‘‘sampattānaṃ dammī’’ti vadati, bhājetvā gahetabbaṃ. Sace vadati ‘‘ito me, bhante, tatiye vasse vassāvāsikaṃ na dinnaṃ, taṃ dammī’’ti, tasmiṃ antovasse vutthabhikkhūnaṃ pāpuṇāti. Sace te disāpakkantā, añño vissāsiko gaṇhāti, dātabbaṃ. Atha ekoyeva avasiṭṭho, sesā kālakatā, sabbaṃ ekasseva pāpuṇāti. Sace ekopi natthi, saṅghikaṃ hoti, sammukhībhūtehi bhājetabbanti.

もし“未来の安居の供養を差し上げます”と言うなら、それを保管しておいて安居に入る日に受け取るべきである。もし“精舎には警護がなく、盗賊の恐れがあり、保管することも、持ったまま歩き回ることもできません”と言われた時に、“到着した者たちに差し上げます”と言うなら、分配して受け取るべきである。もし“大徳よ、これより三年前の安居の供養が私によって与えられていません。それを差し上げます”と言うなら、その年の安居を終えた比丘たちに及ぶ。もし彼らが他所へ去っており、別の信頼できる者が受け取るなら、与えられるべきである。あるいは、ただ一人が残り、他は亡くなったなら、すべてがその一人だけに及ぶ。もし一人もいないなら、僧伽のもの（僧物）となり、居合わせた者たちで分配すべきである。

2734. Yāguyā pana pītāya vā bhatte vā bhutte sace pana ādissa ‘‘yena me yāgu pītā, tassa dammi, yena me bhattaṃ bhuttaṃ, tassa dammī’’ti paricchinditvā cīvaraṃ deti, vinayadharena tattha tattheva dānaṃ dātabbanti yojanā. Esa nayo khādanīyacīvarasenāsanabhesajjādīsu.

2734. お粥が飲まれた時、あるいは食事が食べられた時に、もし“私にお粥を飲ませた者にそれを差し上げます、私が食事を食べさせた者にそれを差し上げます”と限定して衣を差し出すなら、律師はそれぞれのケースに応じて施与すべきである、と（文脈に）結びつけられる。この方法は、硬食、衣、坐臥処、医薬などにおいても同様である。

Tatrāyaṃ vinicchayo – bhikkhū ajjatanāya vā svātanāya vā yāguyā nimantetvā tesaṃ gharaṃ paviṭṭhānaṃ yāguṃ deti, yāguṃ datvā pītāya yāguyā ‘‘imāni cīvarāni yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti deti, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇanti, yehi pana bhikkhācāravattena gharadvārena gacchantehi vā gharaṃ paviṭṭhehi vā yāgu laddhā, yesaṃ vā āsanasālato pattaṃ āharitvā manussehi nītā, ye vā therehi pesitā, tesaṃ na pāpuṇanti.

ここにおいて、以下の判定がある。比丘たちを今日または明日のためにお粥に招待し、家に入った彼らにお粥を与え、お粥を与えて飲まれた後に、“これら衣を、私のお粥を飲んだ者たちに差し上げます”と与えるなら、招待されてお粥を飲んだ者たちだけに及ぶ。しかし、托鉢の法によって家の門を通った者や、家に入ってお粥を得た者、あるいは会堂から鉢を運んで人々によってもたらされた（お粥を得た）者、あるいは長老たちによって送られた者たちには及ばない。

Sace pana nimantitabhikkhūhi saddhiṃ aññepi bahū āgantvā antogehañca bahigehañca pūretvā nisinnā, dāyako ca evaṃ vadati ‘‘nimantitā vā hontu animantitā vā, yesaṃ mayā yāgu dinnā, sabbesaṃ imāni vatthāni hontū’’ti, sabbesaṃ pāpuṇanti. Yehi pana therānaṃ hatthato yāgu [Pg.256] laddhā, tesaṃ na pāpuṇanti. Atha so ‘‘yehi mayhaṃ yāgu pītā, sabbesaṃ hontū’’ti vadati, sabbesaṃ pāpuṇanti. Bhattakhādanīyesupi eseva nayo.

もし、招待された比丘たちと共に他の多くの者たちもやって来て、家の中や外を満たして座っており、施主が“招待された者であれ、されていない者であれ、私が（お粥を）与えたすべての人に、これらの布がありますように”と言うなら、すべての人に及ぶ。しかし、長老たちの手からお粥を受け取った者には及ばない。もし彼が“私の（出した）お粥を飲んだすべての人にありますように”と言うなら、すべての人に及ぶ。食事や硬食においても、この方法は同じである。

Cīvare vāti pubbepi yena vassaṃ vāsetvā bhikkhūnaṃ cīvaraṃ dinnapubbaṃ hoti, so ce bhikkhū bhojetvā vadati ‘‘yesaṃ mayā pubbe cīvaraṃ dinnaṃ, tesaṃyeva imaṃ cīvaraṃ vā suttaṃ vā sappimadhuphāṇitādīni vā hontū’’ti, sabbaṃ tesaṃyeva pāpuṇāti.

“あるいは衣において”とは、以前にも安居させて比丘たちに衣を与えたことがある者が、もし比丘たちに食事を供した後に、“私が以前に衣を与えた者たちだけに、この衣、あるいは糸、あるいはバター、蜜、糖蜜などがありますように”と言うなら、すべては彼らだけに及ぶ。

Senāsane vāti ‘‘yo mayā kārite vihāre vā pariveṇe vā vasati, tassidaṃ hotū’’ti vutte tasseva hoti.

“あるいは坐臥処において”とは、“私が建立した精舎あるいは僧房に住んでいる者に、これがありますように”と言われたなら、その者のものとなる。

Bhesajje vāti ‘‘mayaṃ kālena kālaṃ therānaṃ sappiādīni bhesajjāni dema, yehi tāni laddhāni, tesaṃyevidaṃ hotū’’ti vutte tesaṃyeva hotīti.

“あるいは医薬において”とは、“私たちは時折、長老たちにバターなどの医薬を差し上げます。それらを受け取った者たちだけに、これがありますように”と言われたなら、彼らだけのものとなる、ということである。

2735. Dīyateti dānanti kammasādhanena cīvaraṃ vuccati. Yaṃ-saddena cīvarassa parāmaṭṭhattā taṃ-saddenāpi tadeva parāmasitabbanti.

2735. “与えられる（dīyate）”とは“施物（dāna）”であり、被動作主（業）の手段として衣のことを言っている。“yaṃ（何らかの）”という語によって衣が指し示されているため、“taṃ（それを）”という語によっても同じくそれが指し示されるべきである。

Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā ‘‘idaṃ me, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā pādamūle ṭhapetvā vā deti, taṃ tasseva hoti. Sace pana ‘‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇāti. Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassāpi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammī’’ti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātīti.

ここに判決がある。“この衣を某（それがし）に与える”とこのように当事者のいない所で、あるいは“尊師、これをあなたに与えます”とこのように当事者の前で、あるいは足元に置いて与えるなら、それはその人のものとなる。しかし、もし“これをあなたとあなたの弟子たち（侍者たち）に与えます”とこのように言うなら、長老とその弟子たちのものとなる。説示（教え）を受けに来て、受け取って去ろうとする者がいるなら、その人のものにもなる。“あなたと共に常に遊行する比丘たちに与えます”と言われた場合は、説示を受ける弟子たちの務めを果たし、説示や質問などを受けて巡っているすべての人々のものとなる。

2737. Vadaticcevameva [Pg.257] ceti iccevaṃ yathāvuttanayena vadati ce. Tanti taṃ parikkhāraṃ. Tesanti mātuādīnaṃ. Saṅghasseva santakaṃ hotīti yojanā.

2737. “このように言う”とは、上述の方法で言うならばということである。“それ”とは、その資具のことである。“彼らの”とは、母などのことである。“サンガの所有物となる”という解釈である。

2738. ‘‘Pañcannaṃ…pe… hotī’’ti iminā purimagāthādvayena vitthāritamevatthaṃ saṃkhipitvā dasseti. Pañcannaṃ sahadhammikānaṃ. Accayeti kālakiriyāya. Dānanti ‘‘mayi kālakate imaṃ parikkhāraṃ tuyhaṃ hotu, tava santakaṃ karohī’’tiādinā pariccajanaṃ. Kiñcipīti antamaso dantakaṭṭhampi. Gihīnaṃ pana dānaṃ tathā dāyakānaṃ gihīnameva accaye rūhatīti yojanā.

2738. “五人の……となる”というこの前の二つの偈によって詳述された意味を簡潔に示している。“五人の”とは、五人の同法者のことである。“死後に”とは、命終したときにということである。“与えること”とは、“私が死んだとき、この資具はあなたのものになるように。あなたの所有物にしてください”などのように放棄することである。“いかなるものも”とは、最後には歯木であってもということである。しかし、在家者への施与は、同様に施主である在家者の死後に成立するという解釈である。

2739. Bhikkhu vā sāmaṇero vā bhikkhuniupassaye kālaṃ karoti, assa bhikkhussa vā sāmaṇerassa vā parikkhārā bhikkhūnaṃyeva santakā bhikkhusaṅghasseva santakāti yojanā. Bhikkhusaṅghasseva santakā kālakatassa bhikkhusaṅghapariyāpannattā.

2739. 比丘あるいは沙弥が、比丘尼の住居で死ぬ場合、その比丘あるいは沙弥の資具は比丘たちだけの所有物であり、比丘サンガだけの所有物であるという解釈である。死んだ比丘は比丘サンガに属しているから、比丘サンガだけの所有物となるのである。

2740. Sāmaṇerī vāti ettha vā-saddena ‘‘sikkhamānā vā’’ti idaṃ saṅgaṇhāti. Vihārasmiṃ bhikkhūnaṃ nivāsanaṭṭhāne. Tassāti bhikkhuniyā vā sāmaṇeriyā vā sikkhamānāya vā parikkhārā bhikkhunīnaṃ santakā hontīti yojanā. Santakāti etthāpi bhikkhūsu vuttanayenevattho gahetabbo.

2740. “あるいは沙弥尼”の“あるいは”という語によって、“あるいは式叉摩那”を包含する。精舎において、つまり比丘たちの居住場所において。その比丘尼、あるいは沙弥尼、あるいは式叉摩那の資具は、比丘尼たちの所有物となるという解釈である。“所有物である”という点については、比丘の場合に述べた方法で意味を理解すべきである。

2741. Dehi netvāti ettha ‘‘imaṃ cīvara’’nti pakaraṇato labbhati. ‘‘Imaṃ cīvaraṃ netvā asukassa dehī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, taṃ tassa purimasseva santakaṃ hoti. ‘‘Idaṃ cīvaraṃ asukassa dammī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, taṃ yassa pahiyyati, tassa pacchimasseva santakaṃ hotīti yojanā.

2741. “持って行って与えよ”という箇所では、文脈から“この衣を”という語が得られる。“この衣を持って行って、あの方に与えよ”と言って与えられた衣は、前の人の所有物となる。“この衣をあの方に与える”と言って与えられた衣は、送られた先の後の人の所有物となるという解釈である。

2742. Yathāvuttavacanappakārānurūpena [Pg.258] sāmike ñatvā sāmikesu vissāsena vā tesu matesu matakacīvarampi gaṇhituṃ vaṭṭatīti dassetuṃ āha ‘‘eva’’ntiādi. ‘‘Matassa vā amatassa vā’’ti padacchedo. Vissāsaṃ vāpi gaṇheyyāti jīvantassa santakaṃ vissāsaggāhaṃ gaṇheyya. Gaṇhe matakacīvaranti matassa cīvaraṃ matakaparikkhāranīhārena pāpetvā gaṇheyya.

2742. 上述の言葉の態様に従って所有者を知り、所有者たちとの信頼関係によって、あるいは彼らが亡くなったときに死者の衣（マタカ・チーバラ）としても受け取ることが適当であることを示すために、“このように”等と言った。“死者あるいは生者”と語を分ける。“信頼して受け取るべきである”とは、生存している者の所有物を信頼（親交）によって受け取ることである。“死者の衣を受け取る”とは、死者の衣を死者の資具を運び出す方法によって運び出し、受け取ることである。

2743. Rajate anenāti rajananti mūlādisabbamāha. Vantadosenāti savāsanasamucchinnarāgādidosena. Tādināti rūpādīsu chaḷārammaṇesu rāgādīnaṃ anuppattiyā aṭṭhasu lokadhammesu nibbikāratāya ekasadisena.

2743. “これによって染める”から染料と言う。これには根などのすべてが含まれる。“過失を捨てた”とは、習気と共に根絶された貪欲などの過失を持つ者によって、という意味である。“如き者”とは、色などの六つの対象において貪欲などが生じないことにより、八つの世間法において不動であり一様である者によって、という意味である。

2744-5. ‘‘Mūle’’tiādīsu niddhāraṇe bhummaṃ. Mūlarajane haliddiṃ ṭhapetvā sabbaṃ mūlarajanaṃ vaṭṭati. Khandhesu rajanesu mañjeṭṭhañca tuṅgahārakañca ṭhapetvā sabbaṃ khandharajanaṃ vaṭṭati. Pattesu rajanesu alliyā pattaṃ tathā nīliyā pattañca ṭhapetvā sabbaṃ pattarajanaṃ vaṭṭati. Puppharajanesu kusumbhañca kiṃsukañca ṭhapetvā sabbaṃ puppharajanaṃ vaṭṭati. Tacarajane loddañca kaṇḍulañca ṭhapetvā sabbaṃ tacarajanaṃ vaṭṭati. Phalarajanaṃ sabbampi vaṭṭatīti yojanā.

“根”などの箇所は、限定の意味での地格である。根の染料の中では、鬱金を除いて、すべての根の染料が適当である。幹の染料の中では、茜とツンガハーラカを除いて、すべての幹の染料が適当である。葉の染料の中では、アッリーの葉、および同様にニーリーの葉を除いて、すべての葉の染料が適当である。花の染料の中では、紅花と金飾花（キンシュカ）を除いて、すべての花の染料が適当である。樹皮の染料の中では、ロッドハとカンドゥラを除いて、すべての樹皮の染料が適当である。果実の染料はすべて適当であるという解釈である。

Mañjeṭṭhanti eko sakaṇṭakarukkho, valliviseso ca, yassa rajanaṃ mañjeṭṭhabījavaṇṇaṃ hoti. Mañjeṭṭharukkhassa khandho setavaṇṇoti so idha na gahetabbo rajanādhikārattā. Tuṅgahārako nāma eko sakaṇṭakarukkho, yassa rajanaṃ haritālavaṇṇaṃ hoti. Allīti cullatāpiñcharukkho, yassa paṇṇarajanaṃ haliddivaṇṇaṃ hoti. Nīlīti gacchaviseso, yassa pana rajanaṃ nīlavaṇṇaṃ hoti. Kiṃsukaṃ nāma vallikiṃsukapupphaṃ, yassa rajanaṃ lohitavaṇṇaṃ hoti.

“茜”とは、一つの棘のある木であり、蔓の一種であり、その染料は茜の種のような色である。茜の木の幹は白色であるから、ここでは染料の文脈であるため採用すべきではない。“ツンガハーラカ”とは、一つの棘のある木の名であり、その染料は石黄色である。“アッリー”とは、チュッラタピンチャの木であり、その葉の染料は鬱金色である。“ニーリー”とは、草木の一種であり、その染料は青色である。“キンシュカ”とは、蔓性のキンシュカの花であり、その染料は赤色である。

2746. Kiliṭṭhasāṭakanti [Pg.259] malīnasāṭakaṃ. Dhovitunti ekavāraṃ dhovituṃ. Alliyā dhotaṃ kira sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇhāti.

2746. “汚れた外衣”とは、汚れた布のことである。“洗うために”とは、一度洗うためにということである。アッリーで洗われたものは、染料を実によく吸収すると言われている。

2747. Cīvarānaṃ kathā sesāti bhedakāraṇappakārakathādikā idha avuttakathā. Paṭhame kathine vuttāti seso. Vibhāvināti khandhakabhāṇakena.

2747. “衣に関する残りの話”とは、破断の原因や態様に関する話など、ここで述べられていない話のことである。“最初のカティナにおいて述べられた”が残りの部分である。“賢者”とは、犍度の誦者によって、という意味である。

Cīvarakkhandhakakathāvaṇṇanā.

衣犍度（チーバラ・カンダカ）の話の解説。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、ヴィナヤッタサーラサンディーパニーにおける律決裁（ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ）の解説のうち、

Mahāvaggavinicchayavaṇṇanā niṭṭhitā.

大品（マハーヴァッガ）の決裁の解説が終了した。

Cūḷavaggo

小品（チュッラヴァッガ）

Pārivāsikakkhandhakakathāvaṇṇanā

別住犍度（パーリヴァーシカ・カンダカ）の話の解説。

2748. Evaṃ [Pg.260] mahāvaggavinicchayaṃ saṅkhepena dassetvā cūḷavaggāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘tajjanīya’’ntiādi. Tajjanīyanti kalahakārakānaṃ bhikkhūnaṃ tato viramanatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ tajjanīyakammañca. Niyassanti bālassa abyattassa āpattibahulassa anapadānassa ananulomikehi gihisaṃsaggehi saṃsaṭṭhassa viharato bhikkhuno niggahavasena nissāya vasanatthāya kātuṃ anuññātaṃ ñatticatutthaṃ niyassakammañca.

2748. このように大品の決裁を簡潔に示し、小品に伝わる決裁を示すために“呵責”等と言った。“呵責”とは、争いをする比丘たちをそこから止めさせるために、抑制として許された白四羯磨による呵責羯磨のことである。“依止”とは、愚かで未熟であり、罪の多い、行儀の悪い、不適切な在家者との交際によって混濁して生活している比丘に対し、抑制として依止して住まわせるために行うことが許された白四羯磨による依止羯磨のことである。

Pabbājanti kuladūsakassa bhikkhuno yattha tena kuladūsanaṃ kataṃ, tattha na labhitabbaāvāsatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ pabbājanīyakammañca. Paṭisāraṇanti saddhassa upāsakassa dāyakassa kārakassa saṅghupaṭṭhākassa jātiādīhi akkosavatthūhi akkosakassa bhikkhuno taṃkhamāpanatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ paṭisāraṇīyakammañca.

“駆出”とは、家族を汚す比丘に対し、その家族を汚した場所において、そこに住むことを得させないために、抑制として許された白四羯磨による駆出羯磨のことである。“下意”とは、信心深く施主であり奉仕者であるサンガの世話人に対し、出自などに関する罵詈の根拠をもって罵った比丘に対し、彼に謝罪させるために、抑制として許された白四羯磨による下意羯磨のことである。

Tividhukkhepananti āpattiyā adassane, āpattiyā appaṭikamme, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ca tato oramituṃ niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ tividhaṃ ukkhepanīyakammañcāti. Dīpayeti pāḷiyā, aṭṭhakathāya ca vuttanayena pakāseyyāti attho.

“三種の追放（ウッケパニーヤ・カンマ）”とは、罪を見ないこと（見罪不改）、罪を悔い改めないこと（犯罪不悔）、悪い見解を捨てないこと（悪見不捨）において、それらから身を引かせるための制裁として許された、白四羯磨（びゃくしこんま）による三種の追放羯磨のことである。“示す（dīpayeti）”とは、パーリ（経文）とアッタカタ（注釈書）で述べられた方法によって明らかにすべきである、という意味である。

Tajjanīyādikammānaṃ osāraṇanissāraṇavasena paccekaṃ duvidhattepi taṃ bhedaṃ anāmasitvā kevalaṃ jātivasena ‘‘satta kammānī’’ti vuttanti veditabbaṃ. Yathā dassito panetesaṃ [Pg.261] viseso atthuppattivasenāti daṭṭhabbo. Vitthāro panesaṃ kammakkhandhakato veditabbo.

呵責羯磨（かしゃくこんま）などの諸羯磨について、出罪（しゅつざい）と挙罪（こざい）の別によって、それぞれ二種類あるが、その違いに触れず、単に種類の面から“七つの羯磨”と述べられたと知るべきである。また、これらの違いは、事の起こり（縁起）に従って示されたものと見るべきである。これらの詳細は“羯磨犍度（かんまけんど）”から知るべきである。

2749. Khandhake kammasaṅkhāte khandhake āgatāni tecattālīsa vattāni. Tadanantareti tassa kammakkhandhakassa anantare. Khandhaketi pārivāsikakkhandhake. Nava adhikāni yesaṃ te navādhikāni tiṃseva vattāni, ekūnacattālīsa vattānīti vuttaṃ hoti.

2749. 羯磨（カンマ）と呼ばれる犍度（けんど）において、四十三の義務（ワッタ）が示されている。“その次（tadanantare）”とは、その羯磨犍度の次（の章）において、という意味である。“犍度において”とは、別住犍度（べつじゅうけんど）において、という意味である。九つ加わった三十、すなわち三十九の義務である、と述べられている。

Kammakkhandhake tāva –

まず、羯磨犍度（かんまけんど）においては――

‘‘Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenāpi bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ āsanābhihāro seyyābhihāro pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabbaṃ, na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ācāravipattiyā anuddhaṃsetabbo, na diṭṭhivipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ājīvavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na bhikkhu bhikkhūhi bhedetabbo, na gihiddhajo dhāretabbo, na titthiyaddhajo dhāretabbo, na titthiyā sevitabbā, bhikkhū sevitabbā, bhikkhusikkhāya [Pg.262] sikkhitabbaṃ, na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na pakatatto bhikkhu āsādetabbo anto vā bahi vā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti (cūḷava. 51) –

“比丘たちよ、罪を見ないことによる追放羯磨（挙罪）を受けた比丘は、正しく振る舞わなければならない。そこでの正しい振る舞いとは次のようなものである。具足戒を授けてはならない、依止（いじ）を与えてはならない、沙弥を侍らせてはならない、比丘尼教誡の差定（さじょう）を受けてはならない、差定されても比丘尼に教誡してはならない。僧伽によって追放羯磨を受ける原因となったその罪を犯してはならない、また他の同種の罪や、それよりも重い罪を犯してはならない。羯磨を非難してはならない、羯磨の執行者を非難してはならない。正常な比丘（本分比丘）からの礼拝、起立、合掌、敬礼、座席の提供、寝所の提供、足洗いの水、足置きの台、足拭きの石、鉢や衣の受け取り、入浴時の背中流しを、受けてはならない。戒の不備（戒破）によって正常な比丘を非難してはならない、行儀の不備（軌則破）によって、見解の不備（見破）によって、生活の不備（邪命）によって正常な比丘を非難してはならない。比丘たちを仲違いさせてはならない。俗人の標識（俗服）を身に着けてはならない、外道の標識を身に着けてはならない。外道と親しんではならない、比丘たちと親しまなければならない。比丘の学処を学ばなければならない。正常な比丘と同じ屋根の下の住坊に住んではならない、同じ屋根の下の住坊でない場所に住んではならない、同じ屋根の下の住坊あるいは住坊でない場所に住んではならない。正常な比丘を見て、座席から立たなければならない。屋内でも屋外でも、正常な比丘を煩わせてはならない。正常な比丘の布薩（ふさつ）を停止させてはならない、自恣（じし）を停止させてはならない。呼び出し（問罪）をしてはならない、告発を開始してはならない、許可を求めてはならない、叱責してはならない、思い出させてはならない、比丘たちと交流してはならない”と。

Evaṃ cetāni tecattālīsa vattāni sandhāya vuttaṃ ‘‘tecattālīsa vattāni, khandhake kammasaññite’’ti.

このように、これら四十三の義務（ワッタ）を指して、“羯磨の名を冠した犍度（けんど）における四十三の義務”と述べられたのである。

Pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 76-82) –

別住犍度（べつじゅうけんど）においては――

‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena parivāso dinno hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ.

“比丘たちよ、別住（べつじゅう）を行っている比丘は、正しく振る舞わなければならない。そこでの正しい振る舞いとは次のようなものである。具足戒を授けてはならない、依止を与えてはならない、沙弥を侍らせてはならない、比丘尼教誡の差定を受けてはならない、差定されても比丘尼に教誡してはならない。僧伽によって別住を課される原因となったその罪を犯してはならない、また他の同種の罪や、それよりも重い罪を犯してはならない。羯磨を非難してはならない、羯磨の執行者を非難してはならない。正常な比丘の布薩を停止させてはならない、自恣を停止させてはならない。呼び出しをしてはならない、告発を開始してはならない、許可を求めてはならない、叱責してはならない、思い出させてはならない、比丘たちと交流してはならない。

‘‘Na[Pg.263], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ, yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto, so tassa padātabbo, tena ca so sāditabbo.

比丘たちよ、別住比丘は、正常な比丘の前に進み出てはならない、前に座ってはならない。僧伽の席次において最後の座席、最後の寝所、最後の住坊が、彼に与えられるべきであり、彼はそれを受け入れなければならない。

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni, na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo ‘mā maṃ jāniṃsū’ti.

比丘たちよ、別住比丘は、正常な比丘を前伴（ぜんばん）あるいは後伴（こうばん）として信者の家々を訪れてはならない。阿蘭若住（あらんにゃじゅう）の修行を誓受してはならない、托鉢の修行を誓受してはならない。‘私のことを（別住者だと）知られないように’との理由で、それらの修行を口実にして托鉢の食を運ばせてはならない。

‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabbaṃ, uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, sace gilāno hoti, dūtenapi ārocetabbaṃ.

比丘たちよ、別住比丘は、新来の比丘（客比丘）として自らの身分を報告しなければならない。新来の比丘（客比丘）に対して報告しなければならない。布薩の時に報告しなければならない。自恣の時に報告しなければならない。もし病気であれば、使者によっても報告しなければならない。

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

比丘たちよ、別住比丘は、比丘のいる住坊から、比丘のいない住坊へ行ってはならない。ただし、正常な比丘（本分比丘）と一緒である場合、または障害がある場合を除く。

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

比丘たちよ、別住比丘は、比丘のいる住坊から、比丘のいない住坊でない場所へ行ってはならない。ただし、正常な比丘と一緒である場合、または障害がある場合を除く。比丘たちよ、別住比丘は、比丘のいる住坊から、比丘のいない住坊あるいは住坊でない場所へ行ってはならない。ただし、正常な比丘と一緒である場合、または障害がある場合を除く。

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko [Pg.264] anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

比丘たちよ、別住比丘は、比丘のいる住坊でない場所から、比丘のいない住坊へ行ってはならない。ただし、正常な比丘と一緒である場合、または障害がある場合を除く。比丘たちよ、別住比丘は、比丘のいる住坊でない場所から、比丘のいない住坊でない場所へ行ってはならない。ただし、正常な比丘と一緒である場合、または障害がある場合を除く。比丘たちよ、別住比丘は、比丘のいる住坊でない場所から、比丘のいない住坊あるいは住坊でない場所へ行ってはならない。ただし、正常な比丘と一緒である場合、または障害がある場合を除く。”

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、比丘のいない住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、比丘のいない非住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、比丘のいない住居あるいは非住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。”

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居から、異共住の比丘たちがいる住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居から、異共住の比丘たちがいる非住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居から、異共住の比丘たちがいる住居あるいは非住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。”

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu [Pg.265] bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる非住居から、異共住の比丘たちがいる住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる非住居から、異共住の比丘たちがいる非住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる非住居から、異共住の比丘たちがいる住居あるいは非住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。”

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、異共住の比丘たちがいる住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、異共住の比丘たちがいる非住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、異共住の比丘たちがいる住居あるいは非住居へ、正規の比丘と一緒であるか、あるいは危難がある場合を除いて、行くべきではない。”

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居から、同共住の比丘たちがいる住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso yatthassu [Pg.266] bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居から、同共住の比丘たちがいる非住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居から、同共住の比丘たちがいる住居あるいは非住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる非住居から、同共住の比丘たちがいる住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる非住居から、同共住の比丘たちがいる非住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる非住居から、同共住の比丘たちがいる住居あるいは非住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、同共住の比丘たちがいる住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、同共住の比丘たちがいる非住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Gantabbo[Pg.267], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

“比丘たちよ、別住の比丘は、比丘のいる住居あるいは非住居から、同共住の比丘たちがいる住居あるいは非住居へ、‘今日中に行くことができる’と知るならば、行くべきである。”

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo, na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

“比丘たちよ、別住の比丘は、正規の比丘とともに同一の屋根の下の住居に住むべきではない。同一の屋根の下の非住居に住むべきではない。同一の屋根の下の住居あるいは非住居に住むべきではない。正規の比丘を見て座から立ち上がるべきである。正規の比丘に座を勧めるべきである。正規の比丘と同じ座に座るべきではない。正規の比丘が低い座に座っているとき、高い座に座るべきではない。正規の比丘が地面に座っているとき、座に座るべきではない。同一の経行処で経行すべきではない。正規の比丘が低い経行処で経行しているとき、高い経行処で経行すべきではない。正規の比丘が地面で経行しているとき、経行処で経行すべきではない。”

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

“比丘たちよ、別住の比丘は、自分より年長の別住の比丘とともに……（中略）……本行に立ち戻されるべき比丘とともに……摩那埵に値する比丘とともに……摩那埵を行じている比丘とともに……出罪に値する比丘とともに、同一の屋根の下の住居に住むべきではない。同一の屋根の下の非住居に住むべきではない。同一の屋根の下の住居あるいは非住居に住むべきではない。同じ座に座るべきではない。低い座に座っているとき、高い座に座るべきではない。地面に座っているとき、座に座るべきではない。同一の経行処で経行すべきではない。低い経行処で経行しているとき、高い経行処で経行すべきではない。地面で経行しているとき、経行処で経行すべきではない。”

‘‘Pārivāsikacatuttho [Pg.268] ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’nti (cūḷava. 76-82) –

“比丘たちよ、もし、別居者（パーリヴァーシカ）が四番目として［定員に含まれて］別居（パリヴァーサ）を与え、本罪に引き戻し、摩那埵（マーナッタ）を与え、二十人（としての定員に加わって）出罪（アッバーナ）させるなら、それは［法にかなった］行為ではなく、なされるべきではない”（小品 76-82）。

Evaṃ pārivāsikānaṃ catunavuti vattāni.

このように、別居者には九十四の義務（ヴァッタ）がある。

Sā ca nesaṃ catunavutisaṅkhā evaṃ veditabbā – naupasampādanādinakammikagarahapariyosānāni nava vattāni, tato pakatattassa uposathaṭṭhapanādibhikkhūhisampayojanapariyosānāni aṭṭha, tato napuratogamanādī pañca, napuregamanādī cattāri, āgantukena ārocanādī cattārīti tiṃsa, sabhikkhukāvāsādito abhikkhukāvāsādigamanapaasaṃyuttāni tīṇi navakāni cāti sattapaññāsa, tato napakatattena saddhiṃ ekacchannavāsādipaṭisaṃyuttāni ekādasa, tato napārivāsikavuḍḍhataramūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahehi saddhiṃ ekacchannavāsādipaṭisaṃyuttāni paccekaṃ ekādasa katvā pañcapaññāsāya vattesu pārivāsikavuḍḍhataramūlāyapaṭikassanārahamānattārahānaṃ tiṇṇaṃ samānattā tesu ekaṃ ekādasakaṃ, mānattacārikaabbhānārahānaṃ dvinnaṃ samānattā tesu ekaṃ ekādasakanti duve ekādasakāni, ante pārivāsikacatutthassa saṅghassa parivāsādidānacatukke gaṇapūraṇatthadosato nivattivasena cattāri cattārīti catunavuti vattāni. Tāni aggahitaggahaṇena ekūnacattālīsavattāni nāma. Ādito nava, uposathaṭṭhapanādīni aṭṭha, pakatattena ekacchannavāsādī cattāri cāti ekavīsati vattāni kammakkhandhake gahitattā idha gaṇanāya aggahetvā tato sesesu tesattatiyā vattesu pārivāsikavuḍḍhatarādīhi ekacchanne vāsādipaṭisaṃyuttāni dvāvīsati vattāni pakatattehi samānattā tāni ca ‘‘gantabbo bhikkhave’’tiādikaṃ navakaṃ tathā [Pg.269] gacchantassa anāpattidassanaparaṃ, na āvāsato gacchantassa āpattidassanaparanti tañca aggahetvā avasesesu dvācattālīsavattesu pārivāsikacatautthādikammacatukkaṃ garukāpattivuṭṭhānāya gaṇapūraṇatthasāmaññena ekaṃ katvā tayo apanetvā gaṇitāni ekūnacattālīsāni hontīti vuttaṃ ‘‘navādhikāni tiṃseva, khandhake tadanantare’’ti.

それら九十四という数は、次のように知られるべきである。具足戒（授戒）などを行わないこと、および［僧伽の］行為への批判の終わりまでの九つの義務。次に、正常な比丘（パカタッタ）への布薩の停止など、比丘たちとの関わりの終わりまでの八つ。次に、［正常な比丘の］前を行かないなどの五つ。前方で座らないなどの四つ。客人への報告などの四つで、合わせて三十となる。比丘のいる住坊などから、比丘のいない住坊などへ行くことに関連する三つの九（二十七）で、五十七となる。次に、正常な比丘と共に一つの屋根の下に住むことなどに関連する十一。次に、別居者の中で年長のもの、本罪に引き戻されるべき者、摩那埵（マーナッタ）を科されるべき者、摩那埵を修している者、出罪（アッバーナ）されるべき者のそれぞれと共に一つの屋根の下に住むことなどに関連するものを、それぞれ十一として五十五の義務のうち、別居者の年長者、本罪に引き戻されるべき者、摩那埵を科されるべき者の三者が共通であるため、そのうちの一つの十一、摩那埵を修している者と出罪されるべき者の二者が共通であるため、そのうちの一つの十一とし、二つの十一（二十二）。最後に、四番目が別居者である僧伽による別居の授与などの四つの行為において、定員を満たすための欠格（定員不足の過失）により［行為を］停止することに基づき、四つずつの四つ（十六）、［これらを合計して］九十四の義務となる。それらは、重複を除けば（未取得の取得によれば）三十九の義務と呼ばれる。最初の九、布薩停止などの八、正常な比丘との一つの屋根の下での居住などの四という二十一の義務は、羯磨犍度（カマッカンダカ）で取り上げられているため、ここでは数に入れず、それ以外の七十三の義務のうち、別居者の年長者などとの一つの屋根の下での居住に関連する二十二の義務は、正常な比丘の場合と同じである。また、“比丘たちよ、行くべきである”などの九つは、そのように行く者の無罪を示すものであり、住坊から行く者の有罪を示すものではないため、それを除外する。残りの四十二の義務のうち、別居者が四番目となることなどの四つの行為を、重罪からの復帰のための定員補充という共通性により一つにまとめ、三つを除いて数えると三十九となる。これが“三十に九を足したもの（三十九）が、その次の犍度（カンダカ）にある”と言われているものである。

2750. Imāni ekūnacattālīsa vattāni purimehi tecattālīsavattehi saddhiṃ dvāsīti hontīti āha ‘‘evaṃ sabbāni…pe… gahitāgahaṇena tū’’ti.

2750. これら三十九の義務は、前述の四十三の義務と合わせて八十二となると、“このように全ては……（中略）……重複を除けば”と述べられている。

Evaṃ kammakkhandhakapārivāsikakkhandhakesu mahesinā vuttāni khandhakavattāni gahitāgahaṇena dvāsīti eva hontīti yojanā. Evamettha dvāsītikkhandhakavattāni dassitāni.

このように、羯磨犍度（カマッカンダカ）と別居犍度（パーリヴァーシカカンダカ）において、大仙（釈尊）によって説かれた犍度の義務は、重複を除けば八十二となるという構成（ヨージャナー）である。このように、ここでは八十二の犍度の義務が示されている。

Āgamaṭṭhakathāvaṇṇanāyaṃ pana –

しかし、阿含注釈書（アーガマ・アッタカター）の解説においては、

‘‘Pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmīti (cūḷava. 75) ārabhitvā ‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’nti (cūḷava. 76-81) vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’ntiādīnaṃ (cūḷava. 82) pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ te agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ ‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ [Pg.270] …pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’nti (cūḷava. 51) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’tiādīni ca dasāti evametāni dvāsīti honti. Etesveva kānici tajjanīyakammādivattāni, kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti evā’’ti (ma. ni. ṭī. 2.25; sārattha. ṭī. 2.39; vi. vi. ṭī. 1.39) –

“‘別居者（パーリヴァーシカ）である比丘たちの義務を規定しよう’（小品 75）と始めて、‘具足戒を授けてはならない……（中略）……平地で経行している者の経行処で経行してはならない’（小品 76-81）と説き終わるまでのものが六十六。その後に、‘比丘たちよ、別居者である比丘は、別居者で年長の比丘と共に、あるいは、本罪に引き戻されるべき者、摩那埵（マーナッタ）を科されるべき者、摩那埵を修している者、出罪（アッバーナ）されるべき比丘と共に、一つの屋根の下の住坊に住んではならない’など（小品 82）の規定は、正常な比丘（パカタッタ）に対して行われるべきことと変わりがないため、それらを別個には数えず、別居者の年長者などの他の人物に対して行われるべきことであるため、それらに基づいて一括してそれぞれ一つと数えて五つとし、七十一の義務となる。挙罪（ウッケパニーヤ）羯磨を受けた者の義務においては、義務の規定として‘正常な比丘の礼拝を……（中略）……入浴時の背中の摩擦を容認してはならない’（小品 51）と説かれているが、この礼拝などを容認しないことを一つとし、‘正常な比丘を戒律の欠陥によって非難してはならない’などの十。このようにして、これらは八十二となる。これらのうちのいくつかは弾呵（タッジャニーヤ）羯磨などの義務であり、いくつかは別居者などの義務であるが、重複を除けば八十二である”と述べられている。

Vuttaṃ. Etāni pana vattāni kadāci tajjanīyakammakatādikāle, pārivāsikādikāle ca caritabbāni khuddakavattānīti gahetabbāni āgantukavattādīnaṃ cuddasamahāvattānaṃ vakkhamānattā.

述べられている。しかし、これらの義務は、弾呵羯磨などが行われた時や、別居（パリヴァーサ）などの時に行われるべき“小なる義務（クッダカ・ヴァッタ）”と理解されるべきである。なぜなら、客比丘の義務などの十四の“大なる義務（マハー・ヴァッタ）”については、後述されるからである。

2751. Idāni pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedaṃ, vattabhedañca dassetumāha ‘‘parivāsañca vattañcā’’tiādi. Parivāsañca vattañca samādinnassāti ‘‘parivāsaṃ samādiyāmī’’ti parivāsañca ‘‘vattaṃ samādiyāmī’’ti vattañca pakatattassa bhikkhuno santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā vacībhedaṃ katvā samādinnassa. Bhikkhunoti pārivāsikassa bhikkhuno.

2751. 次に、別居者である比丘の“夜の断絶（ラッティッチェーダ）”と“義務の破壊（ヴァッタベーダ）”を示すために、“別居と義務を……”などが述べられた。“別居と義務を受持した者”とは、“私は別居を受持する”という別居の受持と、“私は義務を受持する”という義務の受持を、正常な比丘の面前で蹲踞（そんきょ）し、合掌して、言葉を発して受持した者のことである。“比丘の”とは、別居者である比丘のことである。

2752. Sahavāsādayo ‘‘ekacchanne’’tiādinā sayameva vakkhati. Sahavāso, vināvāso, anārocanameva cāti imehi tīhi pārivāsikabhikkhussa ratticchedo ca dukkaṭañca hotīti yojanā.

2752. “共に住むこと（サハヴァーサ）”などは、“一つの屋根の下で”などの箇所で自ら述べるであろう。“共住（サハヴァーサ）”“離住（ヴィナーヴァーサ）”“不報告（アナーローチャナ）”という、これら三つによって、別居者である比丘の夜の断絶と悪作（ドゥッカター）が生じるという構成（ヨージャナー）である。

2753. Udakapātena samantā nibbakosassa udakapātaṭṭhānena. Ekacchanneti ekacchanne paricchanne vā aparicchanne vā āvāse. Pakatattena bhikkhunā saha ukkhittassa nivāso [Pg.271] nivāritoti yojanā. ‘‘Nivārito’’ti iminā dukkaṭaṃ hotīti dīpeti.

2753. “雨だれによって”とは、四方の、雨だれが落ちる場所（軒下）の範囲内のことである。“一つの屋根の下に”とは、一つの屋根で覆われた、仕切りがある、あるいは仕切りのない住坊においてのことである。正常な比丘と共に、追放された者（ウッキッタカ）が住むことは禁止されているという構成である。“禁止されている”という言葉により、悪作（ドゥッカター）が生じることを示している。

2754. Antoyevāti ekacchannassa āvāsaparicchedassa antoyeva. ‘‘Na labbhatī’’ti iminā ratticchedo ca dukkaṭañca hotīti dīpeti.

2754. “内側においてのみ”とは、一つの屋根の下にある住坊の区画の内側においてのみ、ということである。“得られない（許されない）”という言葉により、夜の断絶と悪作が生じることを示している。

2755. Mahāaṭṭhakathādisūti ādi-saddena kurundaṭṭhakathādiṃ saṅgaṇhāti. Ubhinnanti ukkhittakapārivāsikānaṃ. Iti avisesena niddiṭṭhanti yojanā.

2755. “大注釈書（マハー・アッタカター）などにおいて”の“など”という言葉には、クルンディ注釈書などが含まれる。“両者の”とは、追放された者と別居者の両者のことである。このように、区別なく示されているという構成である。

2756. Iminā sahavāsena ratticchedañca dukkaṭañca dassetvā vināvāsena dassetumāha ‘‘abhikkhuke panāvāse’’ti. Āvāseti vasanatthāya katasenāsane. Anāvāseti vāsatthāya akate cetiyaghare vā bodhighare vā sammajjaniaṭṭake vā dāruaṭṭake vā pānīyamāḷe vā vaccakuṭiyaṃ vā dvārakoṭṭhake vā aññatra vā yattha katthaci evarūpe ṭhāne. Vippavāsaṃ vasantassāti pakatattena vinā vāsaṃ kappentassa. Ratticchedo ca dukkaṭanti ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti.

2756. この共住によって、夜の喪失（ratticcheda）と悪作（dukkaṭa）を示し、次に共住なしの場合を示すために“比丘のいない住処において”と言われた。“住処（āvāsa）”とは、住むために作られた精舎のことである。“非住処（anāvāsa）”とは、住むために作られたのではない、塔の堂、菩提樹の堂、清掃具の置き場、木材の置き場、水飲み場、便所、門楼、あるいはその他の、このような場所である。“別居して住む者”とは、正常な身分（pakatatta）の者なしで住む者のことである。“夜の喪失と悪作”とは、夜の喪失と、義務の不履行による悪作の両方が生じるということである。

2757. Evaṃ vippavāsena ratticchedadukkaṭāni dassetvā anārocanena dassetumāha ‘‘pārivāsikabhikkhussā’’tiādi. Bhikkhuṃ disvānāti ākāsenāpi gacchantaṃ samānasaṃvāsakaṃ āgantukaṃ bhikkhuṃ disvā. Taṅkhaṇeti tasmiṃ diṭṭhakkhaṇeyeva. ‘‘Anārocentassa eva etassā’’ti padacchedo. Evakārena ratticchedo ca dukkaṭañcāti ubhayaṃ etassa hotīti dīpentena adiṭṭho ce, ratticchedova hotīti ñāpeti. Yathāha – ‘‘sopissa ratticchedaṃ karoti, aññātattā pana vattabhedadukkaṭaṃ natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 75). Nānāsaṃvāsakena [Pg.272] saha vinayakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tassa anārocanepi ratticchedo na hoti.

2757. このように別居による夜の喪失と悪作を示し、次に知らせないことによるそれらを示すために“波利婆沙（パリヴァーサ）中の比丘に”等と言われた。“比丘を見て”とは、空中を行く者であっても、同衆の客僧である比丘を見て、という意味である。“その瞬間に”とは、その見た瞬間に、ということである。“知らせない者にこそ、これがある”と語を分ける。“こそ”という語によって、夜の喪失と悪作の両方が彼に生じることを示しており、もし見ていないのであれば、夜の喪失のみが生じることを知らせている。次のように言われている。“その者にとっても夜の喪失とはなるが、知らなかった（見ていなかった）ため、義務不履行の悪作はない”（小品註）。別衆の者と共に羯磨を行うことは適切ではなく、彼に知らせなくても夜の喪失にはならない。

2758-9. Pārivāsiko bhikkhu yattha saṅghanavakaṭṭhāne ṭhito, tattheva tasmiṃyeva ṭhāne ṭhatvā yathāvuḍḍhaṃ pakatattehipi saddhiṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā pañca kiccāni kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2758-9. 波利婆沙中の比丘が、僧伽の末席に止まっているところで、その同じ場所に止まり、上座の順（yathāvuḍḍhaṃ）に従って、正常な身分の比丘たちと共に、上座からの順序で、五つの義務を行うことは適切である、と解釈される。

Tāni sarūpato dassetumāha ‘‘uposathapavāraṇa’’ntiādi. Uposathapavāraṇaṃ yathāvuḍḍhaṃ kātuṃ labhatīti yojanā. Dentīti ettha ‘‘ghaṇṭiṃ paharitvā’’ti seso. Saṅghadāyakāti kammadhārayasamāso. Saṅghassa ekattepi garūsu bahuvacananiddeso. ‘‘Deti ce saṅghadāyako’’tipi pāṭho. Tattha ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā dento saṅgho vassikasāṭikaṃ deti ce, pārivāsiko yathāvuḍḍhaṃ attano pattaṭṭhāne labhatīti yojanā.

それらを自ら示すために“布薩と自恣（uposathapavāraṇaṃ）”等と言われた。布薩と自恣を上座の順に従って得ることができる、と解釈される。“与える”については、ここに“犍稚（かんち）を打って”という言葉を補う。“僧伽の施主”は持業釈である。僧伽が一個体であっても、尊敬の複数形として示されている。“もし僧伽の施主が与えるならば”という読みもある。そこでは、犍稚を打って配分し、与える僧伽が雨安居用の衣（vassikasāṭika）を与えるならば、波利婆沙中の比丘は、上座の順に従って、自分の番が来たところでそれを受けることができる、と解釈される。

Oṇojananti vissajjanaṃ, saṅghato attano pattānaṃ dvinnaṃ, tiṇṇaṃ vā uddesabhattādīnaṃ attano puggalikabhattapaccāsāya paṭiggahetvā ‘‘mayhaṃ ajja bhattapaccāsā atthi, sve gaṇhissāmī’’ti vatvā saṅghavissajjanaṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Bhattanti āgatāgatehi vuḍḍhapaṭipāṭiyā gahetvā gantabbaṃ vihāre saṅghassa catussālabhattaṃ. Tathā pārivāsiko yathāvuḍḍhaṃ labhatīti yojanā. Ime pañcāti vuttamevatthaṃ nigamayati.

“委譲（oṇojana）”とは放出することであり、僧伽から自分の番に来た二つ、あるいは三つの指名食（uddesabhatta）などを、自分の個人的な食事のあてがあるために受け取って、“私には今日、食事のあてがあります。明日受け取ります”と言って、僧伽への放出を得る、という意味である。“食事”とは、来客たちによって上座の順に従って受け取って行くべき、精舎の僧伽の食堂（catussālabhatta）の食事である。同様に、波利婆沙中の比丘も上座の順に従って得ることができる、と解釈される。“これら五つ”とは、述べられた通りの内容を結んでいる。

Tatrāyaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 75) – uposathapavāraṇe tāva pātimokkhe uddissamāne hatthapāse nisīdituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pāḷiyā anisīditvā pāḷiṃ vihāya hatthapāsaṃ amuñcantena nisīditabba’’nti vuttaṃ. Pārisuddhiuposathe kariyamāne saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva [Pg.273] nisinnena attano pāḷiyā pārisuddhiuposatho kātabbova. Pavāraṇāyapi saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pavāretabbaṃ. Saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā bhājiyamānaṃ vassikasāṭikampi attano pattaṭṭhāne gahetuṃ vaṭṭati.

ここに、次の決裁がある（小品註）。まず布薩と自恣において、波羅提木叉が誦されている間は、手届く範囲（hatthapāsa）に座ることが適切である。しかし、‘摩訶波遮離（マハーパッチャリー）’では、“列（pāḷiyā）に座らず、列を離れて、ただし手届く範囲を離れずに座るべきである”と言われている。清浄布薩が行われる場合には、僧伽の末席に座り、まさにそこに座ったまま、自分の番において清浄布薩をなすべきである。自恣（pavāraṇā）においても、僧伽の末席に座り、まさにそこに座ったまま、自分の番において自恣をなすべきである。僧伽が犍稚を打って分配する雨安居用の衣も、自分の番が来たところで受け取ることは適切である。

Oṇojane sace pārivāsikassa dve tīṇi uddesabhattādīni pāpuṇanti, aññā cassa puggalikabhattapaccāsā hoti, tāni paṭipāṭiyā gahetvā ‘‘bhante, heṭṭhā gāhetha, ajja mayhaṃ bhattapaccāsā atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vatvā vissajjetabbāni, evaṃ tāni punadivasesu gaṇhituṃ labhati. ‘‘Punadivase sabbapaṭhamaṃ etassa dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjeti, punadivase na labhati. Idaṃ oṇojanaṃ nāma pārivāsikasseva odissa anuññātaṃ. Kasmā? Tassa hi saṅghanavakaṭṭhāne nisinnassa bhattagge yāgukhajjakādīni pāpuṇanti vā na vā, tasmā ‘‘so bhikkhāhārena mā kilamitthā’’ti idamassa saṅgahakaraṇatthāya odissa anuññātaṃ.

委譲（oṇojana）において、もし波利婆沙中の比丘に二つ、あるいは三つの指名食などが回ってきて、彼に別の個人的な食事のあてがあるならば、それらを順序通りに受け取って、“大徳よ、下の方に与えてください。今日、私には食事のあてがあります。明日こそ受け取ります”と言って放出（委譲）すべきである。そうすれば、それらを翌日に受け取ることができる。“翌日には、一番最初に彼に与えられるべきである”と‘拘論地（クルンディー）’に言われている。しかし、もし受け取らずに放出もしないならば、翌日に得ることはできない。この“委譲”という名は、波利婆沙中の比丘のために特別に許されたものである。なぜなら、僧伽の末席に座っている彼には、食堂において粥や菓子などが届くこともあれば届かないこともあるからである。それゆえ、“彼が托鉢の食事で苦労しないように”という慈悲の配慮のために、これが彼に対して特別に許されたのである。

Bhatte catussālabhattaṃ yathāvuḍḍhaṃ labhati, pāḷiyā pana gantuṃ vā ṭhātuṃ vā na labhati. Tasmā pāḷito osakkitvā hatthapāse ṭhitena hatthaṃ pasāretvā yathā seno nipatitvā gaṇhāti, evaṃ gaṇhitabbaṃ. Ārāmikasamaṇuddesehi āharāpetuṃ na labhati. Sace sayameva āharanti, vaṭṭati. Rañño mahāpeḷabhattepi eseva nayo. Catussālabhatte pana sace oṇojanaṃ kattukāmo hoti, attano atthāya ukkhitte piṇḍe ‘‘ajja me bhattaṃ atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Punadivase dve piṇḍe labhatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 75) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uddesabhattādīnipi pāḷito osakkitvāva gahetabbāni. Yattha pana nisīdāpetvā parivisanti[Pg.274], tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabbanti.

食事については、食堂の食事を上座の順に従って得るが、列（pāḷi）の中に進んだり、留まったりすることはできない。それゆえ、列から退いて、手届く範囲に立ち、鷹が舞い降りて掴むように、手を伸ばして受け取るべきである。園丁や沙弥たちに持ってこさせることはできない。もし彼らが自ら持ってくるのであれば、それは適切である。王の大鉢の食事においても、これと同じ方法である。しかし食堂の食事において、もし委譲（oṇojana）をしたいと思うならば、自分のために出された飯塊に対し、“今日、私には食事があります。明日こそ受け取ります”と言うべきである。“翌日には二つの飯塊を得る”と‘摩訶波遮離’に言われている。指名食なども、列から退いてから受け取るべきである。しかし、座らせて給仕する場所では、沙弥たちのうちで最年長の比丘の下座（僧伽の末席）となって座るべきである。

Pārivāsikakkhandhakakathāvaṇṇanā.

波利婆沙鍵度（パリヴァーサ・カンダカ）の釈義の解説。

Samathakkhandhakakathāvaṇṇanā

止（サマタ）鍵度の釈義の解説。

2760. Idāni samathavinicchayaṃ dassetuṃ yesu adhikaraṇesu santesu samathehi bhavitabbaṃ, tāni tāva dassento āha ‘‘vivādādhāratā’’tiādi. Vivādādhāratāti vivādādhikaraṇaṃ. Āpattādhāratāti etthāpi eseva nayo. Ādhāratāti adhikaraṇapariyāyo. Ādhārīyati abhibhuyyati vūpasammati samathehīti ādhāro, vivādo ca so ādhāro cāti vivādādhāro, so eva vivādādhāratā. Evamādhārādhikaraṇa-saddānaṃ vivādādisaddehi saha kammadhārayasamāso daṭṭhabbo. Adhikarīyati abhibhuyyati vūpasammati samathehīti adhikaraṇanti vivādādicatubbidhameva pāḷiyaṃ dassitaṃ. Ayamattho ‘‘etesaṃ tu catunnampi, samattā samathā matā’’ti vakkhamānena viññāyati.

2760. 今、止（滅諍）の決定を示すために、いかなる諍事（訴訟）がある時に止（滅諍）があるべきか、それらを示すために“言諍の依止の状態（vivādādhāratā）”等と述べられた。言諍の依止の状態とは、言諍事（vivādādhikaraṇa）のことである。罪の依止の状態（āpattādhāratā）においても、同様のことが言える。依止の状態（ādhāratā）とは、諍事（adhikaraṇa）の別名である。止（滅諍）によって依止され、克服され、静められるから“依止（ādhāra）”と言い、その言諍が依止であるから言諍依止（vivādādhāro）であり、それが言諍依止の状態（vivādādhāratā）である。このように、依止（ādhāra）や諍事（adhikaraṇa）という語が、言諍（vivāda）などの語と共に、持業釈（kammadhāraya）の合成語として見なされるべきである。止（滅諍）によって行われ、克服され、静められるから“諍事（adhikaraṇa）”と言い、パーリ聖典には言諍等の四種類が示されている。この意味は、“これら四つのすべてにおいて、適切な止（滅諍）が知られている”と後に述べられることによって理解される。

2761. Etāni cattāri adhikaraṇāni ca ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhū vivadanti ‘dhammo’ti vā ‘adhammo’ti vā’’ti (cūḷava. 215) aṭṭhārasa bhedakārakavatthūni ca mahesinā vuttāni. Tattha tesu catūsu adhikaraṇesu vivādo adhikaraṇasaṅkhāto etāni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissito nissāya pavattoti yojanā.

2761. これら四つの諍事と、“比丘たちよ、ここで比丘たちが‘法である’あるいは‘法でない’と言い争う”（小品 215）という十八種類の分裂を生じさせる事由（bhedakārakavatthu）が、大仙（釈尊）によって語られた。そこにおいて、これら四つの諍事のうち、言諍（vivāda）が諍事と見なされるのは、これら十八の分裂を生じさせる事由に依拠し、依拠して発生するからである、という解釈になる。

2762. Vipattiyo catassovāti ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā [Pg.275] diṭṭhivipattiyā vā ājīvavipattiyā vā’’ti (cūḷava. 215) vuttā catasso vipattiyo. Diṭṭhādīnaṃ anugantvā sīlavipattiādīhi vadanaṃ codanā anuvādo. Upāgatoti nissito, anuvādo catasso vipattiyo nissāya pavattoti attho. ‘‘Tatthā’’ti paṭhamameva niddhāraṇassa vuttattā idha punavacane payojanaṃ na dissati, ‘‘sambhavā’’ti vacanassāpi na koci atthaviseso dissati. Tasmā ‘‘āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā’’ti pāṭho na yujjati, ‘‘āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā’’ti pāṭho yuttataro, āpattādhāratā nāma āpattādhikaraṇaṃ nāma satta āpattiyo matā satta āpattiyova adhippetāti attho.

2762. 四つの失敗（vipatti）とは、“比丘たちよ、ここで比丘たちが比丘を、戒の失敗、軌範の失敗、見の失敗、あるいは生計の失敗によって告発する”（小品 215）と語られた四つの失敗である。見（見解）などを追及して、戒の失敗などによって非難し告発することが訶諍（anuvādo）である。依拠した（upāgato）とは、依存したという意味であり、訶諍は四つの失敗に依存して発生するという意味である。“そこにおいて（tattha）”という語は、最初に限定（niddhāraṇa）として語られているため、ここでの再度の記述に特別な用途は見られず、“生じる（sambhavā）”という語にも特別な意味の違いは見られない。したがって、“そこに罪の依止の状態があり、七つの罪から生じる（āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā）”という読みは適当ではなく、“罪の依止の状態とは、七つの罪として知られている（āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā）”という読みの方がより適切である。罪の依止の状態、すなわち罪諍事（āpattādhikaraṇa）とは、七つの罪として知られており、七つの罪そのものを意図しているという意味である。

2763. Saṅghakiccāni nissāyāti apalokanakammādīni cattāri saṅghakammāni upādāya kiccādhikaraṇābhidhānaṃ siyā, kiccādhikaraṇaṃ nāma cattāri saṅghakammānīti attho. Etesaṃ tu catunnampīti etesaṃ pana catunnampi adhikaraṇānaṃ. Samattāti vūpasamahetuttā. Samathā matāti sammukhāvinayādayo satta adhikaraṇasamathāti adhippetā. Adhikaraṇāni samenti, sammanti vā etehīti ‘‘samathā’’ti vuccantīti ‘‘samattā samathā matā’’ti iminā samatha-saddassa anvatthaṃ dīpeti.

2763. 僧伽の業務に依拠して（saṅghakiccāni nissāya）とは、白告（apalokana）などの四つの僧伽羯磨（saṅghakamma）を指して“事諍事（kiccādhikaraṇa）”という名称が成立し、事諍事とは四つの僧伽羯磨であるという意味である。“これら四つのすべてにおいても（etesaṃ tu catunnampī）”とは、これら四つの諍事のすべてにおいても、という意味である。完了した（samattā）とは、静止（滅）の原因となるからである。止（滅諍）として知られている（samathā matā）とは、現前毘尼などの七つの諍事の止（adhikaraṇasamatha）が意図されている。これらによって諍事を静める、あるいはこれらによって（諍事が）静まるから“止（samatha）”と呼ばれるのであり、“完了した止（samattā samathā）”というこの言葉によって“止（samatha）”という語の語義通りの定義（anvattha）を明らかにしている。

2764-5. Te sarūpato dassetumāha ‘‘sammukhā’’tiādi. ‘‘Vinayo’’ti idaṃ sammukhādipadehi paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘sammukhāvinayo sativinayo amūḷhavinayo’’ti. ‘‘Paṭiññāvinayo’’ti ca paṭiññātakaraṇaṃ vuttaṃ. Sattamo vinayoti samatho adhippeto. Tiṇavatthārakoti ime satta samathā buddhenādiccabandhunā vuttāti yojanā.

それらを自体の形式（sarūpa）で示すために“現前（sammukhā）”等と述べられた。“毘尼（vinaya）”という語は、現前などの語と個別に結合され、“現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼”とされるべきである。また“自言毘尼（paṭiññāvinayo）”とは、告白による処置（paṭiññātakaraṇa）が語られている。第七の毘尼とは、意図されている止（滅諍）である。如草覆地（tiṇavatthāraka）を含めたこれら七つの止（滅諍）は、太陽の親族（釈尊）によって語られた、という解釈になる。

2766. Catūsu [Pg.276] adhikaraṇesu yaṃ adhikaraṇaṃ yattakehi samathehi sammati, te saṅgahetvā dassento āha ‘‘vivādo’’tiādi.

2766. 四つの諍事において、どの諍事がどれだけの数の止（滅諍）によって静まるのかを、まとめて示すために“言諍（vivādo）”等と述べられた。

2767-9. ‘‘Vivādo’’tiādinā uddiṭṭhamatthaṃ niddisanto āha ‘‘chaṭṭhenā’’tiādi. Ettha etesu catūsu adhikaraṇesu, samathesu ca kiṃ kena sammatīti ce? Vivādo vivādādhikaraṇaṃ chaṭṭhena yebhuyyasikāya, paṭhamena samathena sammukhāvinayena cāti dvīhi samathehi sammati. Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, esā yebhuyyasikā. ‘‘Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā’’ti (cūḷava. 229, 234, 236, 237, 242) vuttānaṃ saṅghādīnaṃ catunnaṃ sannidhānena vā gaṇapuggalehi samiyamānaṃ vivādādhikaraṇaṃ saṅghasammukhataṃ vinā itarehi tīhi vā sammatīti vuttaṃ hoti.

“言諍（vivādo）”等の言葉で提示された内容を詳述するために“第六のものによって（chaṭṭhenā）”等と述べられた。ここで、これら四つの諍事と止において、何が何によって静まるのかと言えば、言諍（言諍事）は、第六の“多人語（yebhuyyasikā）”と、第一の止である“現前毘尼（sammukhāvinaya）”の二つの止によって静まる。その行為において、正法を説く者（dhammavādino）がより多い場合、それが多人語（多数決）である。“僧伽の現前、法の現前、律の現前、当事者の現前”（小品 229等）と語られた四つの臨席によって、あるいは会衆（gaṇa）や個人によって静められる言諍事は、僧伽の現前を除いた残りの三つによっても静められる、ということが述べられている。

Ettha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā, sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā, yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā, yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā.

ここで、実務を行う僧伽が、僧伽の和合に基づいて現前していることが“僧伽の現前”である。解決すべき事案が事実であることが“法の現前”である。その事案を解決すべき方法通りに、そのように静めることが“律の現前”である。争う者と争われる者、これら原告と被告の両者が現前していることが“当事者の現前（puggalasammukhatā）”である。

‘‘Anuvādo catūhipī’’ti uddiṭṭhaṃ niddisanto āha ‘‘sammukhā’’tiādi. Anupubbenāti anupaṭipāṭiyā. Sammukhāvinayādīhi tīhipīti sammukhāvinayasativinayaamūḷhavinayehi tīhipi. Tathevāti yathā tīhi, tathā pañcamena tassapāpiyasikāsamathenāpi anuvādo sammati, pageva catūhīti attho.

“訶諍は四つによっても（anuvādo catūhipī）”と提示された内容を詳述するために“現前（sammukhā）”等と述べられた。順序に従って（anupubbenā）とは、順次に、という意味である。現前毘尼等の三つによっても（sammukhāvinayādīhi tīhipī）とは、現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼の三つによっても、という意味である。同様に（tathevatī）とは、三つによるのと同様に、第五の“罪人与（tassapāpiyasikā）”という止によっても訶諍は静まる。ましてや四つの止すべてによって静まるのは言うまでもない、という意味である。

Yo pāpussannatāya pāpiyo puggalo, tassa kattabbato ‘‘tassapāpiyasikā’’ti kammaṃ vuccati. Āyasmato dabbassa [Pg.277] mallaputtassa viya sativepullappattassa khīṇāsavassa katā amūlikā sīlavipatticodanā sammukhāvinayena, ñatticatutthāya kammavācāya dinnena sativinayena ca sammati. Ummattakassa bhikkhuno katā āpatticodanā sammukhāvinayena ca tatheva dinnena amūḷhavinayena ca sammati. Saṅghamajjhe āpattiyā codiyamānassa avajānitvā paṭijānanādiṃ karontassa pāpabhikkhuno bahulāpatticodanā sammukhāvinayena ceva tatheva pakatena tassapāpiyasikākammena ca vūpasammatīti vuttaṃ hoti.

悪がはなはだしい（pāpussannatāya）ために邪悪な（pāpiyo）人物に対してなされるべきことから、“罪人与（tassapāpiyasikā）”という羯磨（kamma）が呼ばれる。憶念の充実（sativepullappatta）に達した阿羅漢（khīṇāsava）である尊者ダッバ・マッラプッタのような者に対してなされた、根拠のない戒の失敗の告発は、現前毘尼と、白四羯磨によって与えられた憶念毘尼によって静まる。狂気の状態にある比丘になされた罪の告発は、現前毘尼と、同様に与えられた不癡毘尼によって静まる。僧伽の中で罪を告発されながら、それを認めずに拒絶などをする悪比丘に対する多くの罪の告発は、現前毘尼と、同様に行われた罪人与羯磨によって静められる、ということが述べられている。

‘‘Āpatti pana tīhevā’’ti uddesassa niddesamāha ‘‘sammukhenā’’tiādi. Sammukhena sammukhāvinayena, paṭiññāya paṭiññātakaraṇena, tiṇavatthārakena vā imehi tīhi eva samathehi sā āpatti āpattādhikaraṇaṃ upasamaṃ yātīti yojanā. Ettha paṭiññātakaraṇaṃ nāma āpattiṃ paṭiggaṇhantena ‘‘passasī’’ti vutte āpattiṃ desentena ‘‘āma passāmī’’ti sampaṭicchanaṃ. Tiṇavatthārakaṃ pana sayameva vakkhati.

“罪（āpatti）は三つによってのみ（止滅する）”という提要の解釈を、“目前において（sammukhena）”等と説いている。目前において（現前毘尼）、誓約によって（自言治）、あるいは草覆（tiṇavatthārake）によって、これら三つの止滅（止諍）によってのみ、その罪（罪諍）は止滅に至るという構成である。ここで誓約（自言治）とは、罪を受け取る者によって“（罪が）見えるか”と言われたとき、罪を告白する者が“はい、見えます”と承諾することである。一方、草覆については自ら（後で）説かれるであろう。

Tīheva samathehīti ettha garukāpatti sammukhāvinayena, paṭiññātakaraṇena cāti dvīhi, lahukāpattiṃ āpajjitvā saṅghe vā gaṇe vā puggale vā desanāya sammukhāvinayena ceva paṭiññātakaraṇena ca, kosambakānaṃ viggahasadisaṃ mahāviggahaṃ karontehi āpannā anekavidhā āpattiyo sace honti, tāsu vakkhamānasarūpaṃ thullavajjādiṃ ṭhapetvā avasesā sabbā āpattiyo sammukhāvinayena, tiṇavatthārakena ca sammantīti attho.

“三つの止滅によって”ということに関して、重罪（garukāpatti）は現前毘尼と自言治の二つによって（止滅する）。軽罪（lahukāpatti）を犯して、僧伽（saṅghe）、あるいは衆（gaṇe）、あるいは個人（puggale）に対して告白するときは、現前毘尼と自言治の両方によって（止滅する）。コーサンビーの比丘たちの論争に似た大きな論争をなす者たちによって犯された多種多様な罪がある場合、それらの中で、後に述べられる性質の粗悪な罪（thullavajja）等を除いた残りのすべての罪は、現前毘尼と草覆によって止滅するという意味である。

Kiccaṃ kiccādhikaraṇaṃ ekena sammukhāvinayeneva sammatīti yojanā.

事務（kicca）、すなわち事諍（kiccādhikaraṇa）は、唯一の現前毘尼のみによって止滅するという構成である。

2770. Yebhuyyasikakammeti [Pg.278] ettha nimittatthe bhummaṃ. Salākaṃ gāhayeti vinicchayakārake saṅghe dhammavādīnaṃ bahuttaṃ vā appatarattaṃ vā jānituṃ vakkhamānena nayena salākaṃ gāhāpeyya. Budhoti ‘‘na chandāgatiṃ gacchati…pe… gahitāgahitañca jānātī’’ti vuttaṃ pañcahi aṅgehi samannāgataṃ puggalaṃ dasseti. ‘‘Gūḷhenā’’tiādinā salākaggāhappakāro dassito. Kaṇṇajappenāti ettha kaṇṇe jappo yasmiṃ salākaggāhapayogeti viggaho. Ettha gūḷhasalākaggāho nāma dhammavādisalākā ca adhammavādisalākā ca visuṃ visuṃ cīvarakaṇṇe pakkhipitvā puggalānaṃ santikaṃ visuṃ visuṃ upasaṅkamitvā salākā visuṃ visuṃ dassetvā ‘‘ito tava ruccanakaṃ gaṇhāhī’’ti raho ṭhatvā gāhāpanaṃ. Vivaṭakaṃ nāma dhammavādīnaṃ bahubhāvaṃ ñatvā sabbesu jānantesu puggalānaṃ santikaṃ gāhāpanaṃ. Kaṇṇajappanaṃ nāma evameva kaṇṇamūle raho ṭhatvā gāhāpanaṃ.

2770. “多数決の行為（yebhuyyasikakamma）において”という箇所で、これは原因の意味の地格である。決断を下す僧伽において、正法を説く者たちの多数あるいは少数を知るために、後に述べられる方法によって投票（salāka）を行わせるべきである。“賢者（budha）”とは、“愛執によって（不当な道に）行かず……（中略）……受け取られたものと受け取られなかったものを知る”と言われる五つの徳（五不浄枝）を備えた人物を指す。“秘密に（gūḷhena）”等によって、投票の方法が示されている。“耳へのささやき（kaṇṇajappenā）”という箇所は、耳へのささやきを伴う投票の実施という釈義である。ここで秘密投票（gūḷhasalākaggāho）とは、正法を説く者の票と非法を説く者の票をそれぞれ別々に衣の角に入れ、各人のもとへ個別に赴き、票を別々に示して、“ここからあなたの好むものを取りなさい”と言って、密かに立って取らせることである。公開投票（vivaṭaka）とは、正法を説く者の多数を知り、全員が知っている中で各人に取らせることである。耳へのささやき（kaṇṇajappana）とは、同様に耳元で密かに立って取らせることである。

2771. Alajjussadeti ettha ‘‘saṅghe’’ti seso. Lajjisu bālesūti etthāpi ‘‘ussadesū’’ti vattabbaṃ.

2771. “無慚な者が多い（alajjussade）”という箇所で、ここでは“僧伽において（saṅghe）”という言葉が補われる。“慚じる者や愚かな者において（lajjisu bālesu）”という箇所でも、“多い場合（ussadesu）”と言われるべきである。

2772. Sakena kammunāyevāti attano yaṃ kiccaṃ, tenevāti.

2772. “自身の行為によってのみ（sakena kammunāyeva）”とは、自身の事務（kicca）によって、ということである。

2773-5. ‘‘Āpajjatī’’tiādi ‘‘alajjī, lajjī, bālo’’ti jānanassa hetubhūtakammadassanaṃ. Duccintitoti abhijjhāditividhamanoduccaritavasena duṭṭhu cintento. Dubbhāsīti musāvādādicatubbidhavacīduccaritavasena vacīdvāre paññattānaṃ sikkhāpadānaṃ vītikkamavasena duṭṭhu bhāsanasīlo. Dukkaṭakārikoti pāṇātipātāditividhakāyaduccaritavasena kāyadvāre [Pg.279] paññattasikkhāpadānaṃ vītikkamavasena kucchitakammassa karaṇasīlo. Iti lakkhaṇenevāti yathāvuttaṃ alajjīlajjībālalakkhaṇaṃ nigameti.

2773-5. “犯す（āpajjatī）”等は、“無慚な者、慚じる者、愚かな者”と知ることの原因となる行為の提示である。“悪く思索する者（duccintito）”とは、貪欲等の三種の意の悪行によって、悪く思索する者のことである。“悪く語る者（dubbhāsī）”とは、妄語等の四種の語の悪行によって、語の門において制定された学習細則（sikkhāpada）の違反を通じて、悪く語る習性のある者のことである。“悪しき行いをする者（dukkaṭakāriko）”とは、殺生等の三種の身の悪行によって、身の門において制定された学習細則の違反を通じて、卑しむべき行為をする習性のある者のことである。“このように特徴によって（iti lakkhaṇenevāti）”と、上述の無慚な者、慚じる者、愚かな者の特徴を結論づけている。

2776. ‘‘Yebhuyyasikā’’tiādigāthāhi niddiṭṭhameva atthaṃ nigametumāha ‘‘tidhā’’tiādi. Tidhāsalākagāhenāti tividhassa salākagāhassa aññatarena. Bahukā dhammavādino yadi siyunti yojanā. Kātabbanti ettha ‘‘vivādādhikaraṇavūpasamana’’nti seso.

2776. “多数決（yebhuyyasikā）”等の偈によって示された意味を結論づけるために、“三種に（tidhā）”等と言った。“三種の投票（tidhāsalākagāhena）”とは、三種類の投票のいずれかによって、ということである。もし正法を説く者が多数であれば、という構成である。“なされるべき（kātabbaṃ）”という箇所で、“論争（vivādādhikaraṇa）の止滅”という言葉が補われる。

2777. Yo puggalo alajjī ca hoti sānuvādo ca kammato kāyakammato, vacīkammato ca asuci ca sambuddhajigucchanīyoti attho. So evaṃvidho pāpapuggalo tassa pāpiyasikakammassa yogo hotīti sambandho. Sānuvādoti ettha anuvādo nāma codanā, saha anuvādena vattatīti sānuvādo, pāpagarahitapuggalehi kātabbacodanāya anurūpoti attho.

2777. 無慚であり、かつ身の行為（身業）や語の行為（語業）による非難（anuvāda）を伴い、不浄であり、正等覚者に嫌悪されるべき人物であるという意味である。そのような悪人は、その“罪悪（pāpiyasika）の行為”の対象となるという関係である。“非難を伴う（sānuvādo）”という箇所で、非難（anuvāda）とは糾弾（codanā）のことであり、非難と共に存在することが“非難を伴う”であり、悪行を厭う人々によってなされるべき糾弾にふさわしい、という意味である。

2778-9. Bhaṇḍaneti kalahassa pubbabhāge. Kalaheti kāyavacīdvārappavatte hatthaparāmasādike kalahe ca. Vivādamhi anappaketi bahuvidhe vivāde jāte. Bahuassāmaṇe ciṇṇeti samaṇānaṃ ananucchavike nānappakāre kāyikavācasikavītikkame ca kate. Anaggeti anante. Bhassaketi kucchite amanāpavacane ciṇṇeti yojanā, bhāsiteti attho. Gavesantanti gavesiyamānaṃ, āpattādhikaraṇanti seso. Vāḷanti caṇḍaṃ. Kakkhaḷanti āsajjaṃ. Kātabbanti vūpasametabbaṃ.

2778-9. “諍い（bhaṇḍane）”とは、争い（kalaha）の前段階において。“争い（kalahe）”とは、身・語の門において生じた、手による接触などの争いにおいて。“多種多様な論争（vivādamhi anappake）”とは、多種多様な論争が生じたとき。“沙門に相応しくない多くのことが行われた（bahuassāmaṇe ciṇṇe）”とは、沙門に相応しくない様々な身・語の違反がなされたとき。“無価値な（anagge）”とは、終わりのない。“無駄話（bhassake）”とは、卑しく不快な言葉が行われたという構成であり、語られたという意味である。“探求している（gavesantaṃ）”とは、探求されている、すなわち“罪諍（āpattādhikaraṇa）”という言葉が補われる。“凶暴な（vāḷaṃ）”とは、激しい。“粗野な（kakkhaḷaṃ）”とは、攻撃的な。“なされるべき（kātabbaṃ）”とは、止滅させるべき、ということである。

2780-2. Yathā ca vūpasammati, tathā tiṇavatthārake suddho hotīti sambandho.

2780-2. どのように止滅するか、そのように草覆（tiṇavatthārake）において清浄になる、という関係である。

Thullavajjanti [Pg.280] pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihīhi paṭisaṃyutanti gihīnaṃ jātiādīhi pāḷiyā āgatehi dasahi akkosavatthūhi, aṭṭhakathāgatehi ca tadaññehi akkosavatthūhi khuṃsanavambhanapaccayā ca dhammikapaṭissavassa asaccāpanapaccayā ca āpannāpattiṃ. Esā eva hi āpatti gihipaṭisaṃyuttā nāma parivāre ‘‘atthi gihipaṭisaṃyuttā, atthi nagihipaṭisaṃyuttā’’ti dukaṃ nikkhipitvā ‘‘gihipaṭisaṃyuttāti sudhammattherassa āpatti, yā ca dhammikassa paṭissavassa asaccāpane āpatti. Avasesā nagihipaṭisaṃyuttā’’ti (pari. aṭṭha. 321) vacanato.

“粗悪な罪（thullavajja）”とは、波羅夷（pārājika）および僧残（saṅghādisesa）のことである。“在家の者に関わる（gihīhi paṭisaṃyutaṃ）”とは、聖典（pāḷi）に説かれる在家の者の出自（jāti）等に基づく十の罵詈（akkosavatthu）、および注釈書（aṭṭhakathā）に伝わるそれ以外の罵詈によって、侮辱し軽蔑したことに起因する罪、ならびに正しい約束を誠実に守らなかったことに起因する罪のことである。これこそが在家の者に関わる罪である。なぜなら、‘波利婆羅（parivāra）’において“在家の者に関わるものがあり、在家の者に関わらないものがある”という二分法を提示し、“在家の者に関わるものとは、スダンマ長老の罪であり、正しい約束を誠実に守らなかったことによる罪である。残りは在家の者に関わらないものである”（Pari.A.321）と説かれているからである。

Sudhammattherassa āpattīti ca tena cittassa gahapatino jātiṃ paṭicca khuṃsanavambhanapaccayā āpannā omasavādasikkhāpadavibhāgagatā dukkaṭāpatti gahetabbā. Idañca upalakkhaṇamattaṃ, tasmā itarehipi akkosavatthūhi gihiṃ khuṃsentānaṃ vambhentānaṃ itaresaṃ bhikkhūnaṃ sā āpatti gihipaṭisaṃyuttāvāti veditabbaṃ. Tathā āpannaṃ āpattiṃ desāpentena dassanūpacāraṃ avijahāpetvā savanūpacāraṃ jahāpetvā ekaṃse uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā sā āpatti desāpetabbā.

“スダンマ長老の罪”とは、彼が居士チッタの出自に関して侮辱し軽蔑したことに起因して犯した、悪作（omasavādaの学習細則に含まれるdukkaṭa）の罪として理解されるべきである。これは一例であり、したがって他の罵詈によって在家の者を侮辱し軽蔑した他の比丘たちの罪も、在家の者に関わるものであると知るべきである。同様に、犯した罪を告白させる際には、視覚の範囲（dassanūpacāra）を離れさせず、聴覚の範囲（savanūpacāra）を離れさせて、片方の肩に上衣（uttarāsaṅga）をかけさせ、蹲踞（ukkuṭika）して座らせ、合掌（añjali）を捧げさせて、その罪を告白させるべきである。

Diṭṭhāvikammikanti diṭṭhāvikamme niyutto diṭṭhāvikammiko, taṃ, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ye pana ‘na metaṃ khamatī’ti aññamaññaṃ diṭṭhāvikammaṃ karontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 214) ye puggalā dassitā, tesamaññatarasseva gahaṇaṃ.

“見解を明かす者”とは、見解を明かすことに従事する者のことである。アッタカターにおいて“しかし、‘これは私には納得いかない’と言って、互いに見解を明かす者たち”と言及されている人々の中の、いずれか一人のことである。

Yoti bhaṇḍanakārakehi bhikkhūhi saddhiṃ mahantaṃ viggahaṃ katvā sambahulā āpattiyo āpanno yo bhikkhu. Tatthāti tasmiṃ tiṇavatthārakasamathakārake bhikkhusamūhe. Na hotīti chandaṃ datvā taṃ bhikkhuparisaṃ anāgatattā na saṃvijjati. Tañca ṭhapetvāti yojanā.

“誰が”とは、争い好きの比丘たちと共に大きな論争を起こし、多くの罪を犯した比丘のことである。“そこで”とは、その草敷和合（ティナヴァッターラカ・サマタ）を行う比丘の集まりにおいて。“いない”とは、同意（チャンダ）を与えたものの、その比丘の集まりに来なかったために存在しないことである。そして“彼を除いて”と結びつけられる。

Tiṇavatthārake [Pg.281] kate sati yāva upasampadamāḷato pabhuti āpannāya sesāya āpattiyā nirāpatti hutvā suddho hoti saṅghoti yojanā.

草敷和合が行われたとき、受戒の結界から始まって、犯した残りの罪について、罪のない状態となって比丘サンガは清浄になる、と結びつけられる。

Samathakkhandhakakathāvaṇṇanā.

止息の章（サマタ・ッカンダカ）の解説の終わり。

Khuddakavatthukkhandhakakathāvaṇṇanā

小事の章（クッダカヴァットゥ・ッカンダカ）の解説。

2783. Kuṭṭeti iṭṭhakāsilādārukuṭṭānaṃ aññatarasmiṃ. Aṭṭāneti ettha aṭṭānaṃ nāma rukkhe phalakaṃ viya tacchetvā aṭṭhapadākārena rājiyo chinditvā nahānatitthe nikhaṇanti, tattha cuṇṇāni ākiritvā manussā kāyaṃ ghaṃsanti.

2783. “壁に”とは、煉瓦、石、木製の壁のいずれかにおいて。“擦り台（アッターナ）において”とは、ここではアッターナとは、木に板のように削り出し、盤上の形に筋を切り込み、水浴場に打ち込んだものである。そこで人々は粉末をまいて身体を擦る。

2784. Gandhabbahatthenāti nahānatitthe ṭhapitena dārumayahatthena. Tena kira cuṇṇāni gahetvā manussā sarīraṃ ghaṃsanti. Kuruvindakasuttiyāti kuruvindakapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpako vuccati, taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Mallakenāti makaradantakaṃ chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena katena mallakena, idaṃ gilānassāpi na vaṭṭati. Aññamaññañca kāyatoti aññamaññaṃ sarīrena ghaṃseyya.

2784. “木製の手で”とは、水浴場に置かれた木製の手のような道具のことである。それによって人々は粉末を取り、身体を擦るという。“クルヴィンダカの紐で”とは、クルヴィンダカ石の粉を蝋で固めて作った玉の束のことで、それを両端で持って身体を擦る。“マッラカで”とは、鰐の歯を切り取り、杯の形に作ったマッラカのことで、これは病人であっても許されない。“互いに身体で”とは、互いの身体で擦り合うことである。

2785. Akataṃ mallakaṃ nāma makaradante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānassa na vaṭṭati.

2785. “未加工のマッラカ”とは、鰐の歯を切り取らずに作ったもので、これは病気でない者には許されない。

2786. Kapāliṭṭhakakhaṇḍānīti kapālakhaṇḍaiṭṭhakakhaṇḍāni. Sabbassāti gilānāgilānassa sarīre ghaṃsitvā ubbaṭṭetuṃ vaṭṭati. ‘‘Puthupāṇika’’nti hatthaparikammaṃ vuccati, tasmā sabbassa hatthena piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Vatthavaṭṭī’’ti idaṃ pāḷiyaṃ vuttaukkāsikassa [Pg.282] pariyāyaṃ, tasmā nahāyantassa yassa kassaci nahānasāṭakavaṭṭiyāpi ghaṃsituṃ vaṭṭati.

2786. “土器や煉瓦の破片”とは、土器の欠片や煉瓦の欠片のことである。すべての人（病人と健康な人）が、身体を擦って汚れを落とすために（使うことが）許される。“手による手入れ（プトゥパーニカ）”とは、手によるマッサージのことであり、したがって、すべての人に手による背中のマッサージをすることは許される。“布の巻き物（ヴァッタヴァッティー）”とは、パーリ文で言われる“ウッカーシカ”の別名であり、したがって、入浴する者は誰でも、入浴用の布の巻き物で擦ることは許される。

2787. Pheṇakaṃ nāma samuddapheṇaṃ. Kathalanti kapālakhaṇḍaṃ. Pādaghaṃsane vuttā anuññātā. Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ, etaṃ neva paṭiggahetuṃ, na paribhuñjituṃ vaṭṭati.

2787. “ペーナカ”とは海泡（イカの甲）のことである。“カタラ”とは土器の破片である。これらは足の擦り具として許されている。“カタカ”とは蓮の果托のような形で、足を擦るために突起を立てて作られたもので、これは受け取ることも使用することも許されない。

2788. Yaṃ kiñcipi alaṅkāranti hatthūpagādialaṅkāresu yaṃ kiñci alaṅkāraṃ.

2788. “いかなる装飾も”とは、腕輪などの装飾品の中の、いかなる装飾もということである。

2789. Osaṇṭheyyāti alaṅkāratthaṃ saṅkharonto nameyya. Hatthaphaṇakenāti hattheneva phaṇakiccaṃ karontā aṅgulīhi osaṇṭhenti. Phaṇakenāti dantamayādīsu yena kenaci. Kocchenāti usiramayena vā muñjapabbajamayena vā kocchena.

2789. “整えるべきである”とは、装飾のために整えてなでつけるべきである。“手の手入れ具で”とは、手そのもので櫛の役割をさせ、指でなでつけることである。“櫛（パナカ）で”とは、象牙製などの何らかの櫛で。“コッチャ”とは、ウシラ草やムンジャ草で作られたブラシ（コッチャ）で。

2790. Sitthatelodatelehīti sitthatelañca udakatelañcāti viggaho, tehi. Tattha sitthatelaṃ nāma madhusitthakaniyyāsādi yaṃ kiñci cikkaṇaṃ. Cikkaṇaṃ nāma niyyāsaṃ. Udakatelaṃ nāma udakamissakaṃ telaṃ. Katthaci potthakesu ‘‘siṭṭhā’’ti pāṭho, soyevattho. Anulomanipātatthanti nalāṭābhimukhaṃ anulomena pātanatthaṃ. Uddhalomenāti uddhaggaṃ hutvā ṭhitalomena.

2790. “蜜蝋油と水油で”とは、蜜蝋油と水油、それらによって、という意味である。そこにおいて蜜蝋油とは、蜜蝋の樹脂などの粘り気のあるもののことである。粘り気のあるものとは樹脂のことである。水油とは、水が混ざった油のことである。ある写本には“シッタ”という読みがあるが、同じ意味である。“髪をなでつけるために”とは、額の方へ順目になで下ろすためである。“逆毛で”とは、毛が逆立っている状態で。

2791. Hatthaṃ telena temetvāti karatalaṃ telena makkhetvā. Siroruhā kesā. Uṇhābhitattassāti uṇhābhitattarajasirassa. Allahatthena siroruhe puñchituṃ vaṭṭatīti yojanā.

2791. “手を油で濡らして”とは、手のひらに油を塗って。“シロルーハ”とは髪のことである。“熱に焼かれた者の”とは、熱や埃に焼かれた頭のことである。濡れた手で髪を拭くことは許される、と結びつけられる。

2792. Ādāse [Pg.283] udapatte vāti ettha kaṃsapattādīnipi, yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti, kañjiyādīnipi ca udapattasaṅkhameva, tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ.

2792. “鏡や水の鉢において”とは、ここでは、顔の形が映る銅の鉢なども含め、すべてが鏡の範疇に入る。粥などの鉢も水鉢の範疇に入る。したがって、どこであっても（顔を）見る者にはドゥッカターとなる。

2793. Yena hetunā mukhaṃ olokentassa anāpatti, taṃ dassetumāha ‘‘sañchavi’’ntiādi. Ābādhapaccayā ‘‘me mukhe vaṇo sañchavi nu kho, udāhu na sañchavī’’ti mukhaṃ daṭṭhuñca ‘‘ahaṃ jiṇṇo nu kho, udāhu no’’ti attano āyusaṅkhārajānanatthañca mukhaṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2793. どのような理由で顔を見る者に罪がないかを示すために、“皮膚に…”などと言われた。病気の理由で“私の顔に傷ができたか、あるいはできていないか”と顔を見ること、また“私は老いたか、あるいはそうでないか”と自身の命のあり様を知るために顔を見ることは許される、と結びつけられる。

2794. Naccaṃ vāti yaṃ kiñci naccaṃ antamaso moranaccampi. Gītanti yaṃ kiñci naṭagītaṃ vā sādhugītaṃ vā antamaso dantagītampi, yaṃ ‘‘gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, etampi na vaṭṭati. Vāditanti yaṃ kiñci vāditaṃ. Daṭṭhuṃ vā pana sotuṃ vāti naccaṃ daṭṭhuṃ vā gītaṃ vāditaṃ sotuṃ vā.

2794. “踊りあるいは”とは、いかなる踊りであっても、たとえ孔雀の踊りであっても。“歌”とは、いかなる役者の歌でも、あるいは聖歌であっても、たとえ歯を鳴らす歌であっても、（歌おうとして）前段階で口ずさむことでさえ、許されない。“演奏”とは、いかなる演奏であっても。“見るため、あるいは聴くため”とは、踊りを見ること、あるいは歌や演奏を聴くことである。

2795. Sayaṃ naccantassa vā naccāpentassa vā gāyantassa vā gāyāpentassa vā vādentassa vā vādāpentassa vā dukkaṭameva aṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 248) vuttanti tadekadesaṃ dassetumāha ‘‘daṭṭhumantamaso’’tiādi.

2795. 自分で踊ること、他人に踊らせること、自分で歌うこと、他人に歌わせること、自分で演奏すること、他人に演奏させることは、ドゥッカターであるとアッタカターに記されている。その一部を示すために“見るために、たとえ…”などと言われた。

2796. Suṇātīti gītaṃ vā vāditaṃ vā. Passatīti naccaṃ passati.

2796. “聴く”とは、歌あるいは演奏を。“見る”とは、踊りを見ることである。

2797. Passissāmīti ettha ‘‘suṇissāmī’’ti seso. ‘‘Naccaṃ passissāmi, gītaṃ, vāditaṃ vā suṇissāmī’’ti vihārato vihāraṃ gacchato vāpi dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2797. “見よう”という言葉には、“聴こう”という言葉が省略されている。“踊りを見よう、歌や演奏を聴こう”と言って、精舎から精舎へ行く者にもドゥッカターとなる、と結びつけられる。

2798. Uṭṭhahitvāna gacchatoti ‘‘naccaṃ passissāmī’’ti, ‘‘gītaṃ, vāditaṃ vā suṇissāmī’’ti nisinnaṭṭhānato uṭṭhahitvā antovihārepi [Pg.284] taṃ taṃ disaṃ gacchato āpatti hotīti yojanā. Vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ pasāretvā passatopi ca āpattīti yojanā.

2798. “立ち上がって行く”とは、“踊りを見よう、歌や演奏を聴こう”と言って、座っている場所から立ち上がって、精舎内であってもあちこちへ行く者には罪がある、と結びつけられる。通りに立って首を伸ばして見る者にも罪がある、と結びつけられる。

2799. Dīghāti dvaṅgulato dīghā. Na dhāreyyāti na dhāretabbā. Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vāti ettha dve aṅgulāni parimāṇaṃ etassāti dvaṅgulo, keso. Dve māsā ukkaṭṭhaparicchedo assāti dumāso. Kesaṃ dhārento dvaṅgulaṃ vā dhāreyya dumāsaṃ vā. Tato uddhaṃ na vaṭṭatīti tato dvaṅgulato vā dumāsato vā kesato uddhaṃ kesaṃ dhāretuṃ na vaṭṭati.

2799. “長い”とは、二指（の幅）より長いことである。“蓄えてはならない”とは、蓄えておくべきではないということである。“二指あるいは二ヶ月”とは、ここでは二指がその寸法である髪、または二ヶ月がその上限であること。髪を蓄える者は、二指まで、あるいは二ヶ月まで蓄えることができる。それ以上は許されないとは、その二指または二ヶ月の髪以上に、髪を蓄えることは許されないということである。

Atha vā dve aṅgulāni samāhaṭāni dvaṅgulaṃ, dve māsā samāhaṭā dumāsaṃ, ubhayattha accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Kese dhārento dvaṅgulamattaṃ vā dhāreyya dumāsamattaṃ vā, tato kālaparimāṇato uddhaṃ kese dhāretuṃ na vaṭṭatīti attho. Sace kese antodvemāse dvaṅgule pāpuṇanti, antodvemāseyeva chinditabbā. Dvaṅgule hi atikkametuṃ na vaṭṭati. Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkametuṃ na labhatiyeva. Evamayaṃ ubhayenapi ukkaṭṭhaparicchedeneva vutto, tato oraṃ pana navaṭṭanabhāvo nāma natthi.

あるいは、二指（二指の長さ）が集まったものが二指（dvaṅgula）であり、二ヶ月が集まったものが二ヶ月（dumāsa）である。両方において、期間の継続（accantasaṃyoga）において対格（upayogavacana）が用いられている。髪を蓄える者は、二指ほどの長さ、あるいは二ヶ月ほどの期間、蓄えるべきである。それゆえ、その時間の制限を超えて髪を蓄えることは適当ではない、というのが意味である。もし、二ヶ月以内で髪が二指の長さに達したならば、二ヶ月以内に剃らなければならない。二指（の長さ）を越えることは適当ではないからである。たとえ長くなくても、二ヶ月から一日でも過ぎることは許されない。このように、これは両方の面において、最大の上限によって述べられている。それより短い（期間や長さ）については、不適当であるということはない。

2800. Dīghe nakhe, dīghāni nāsikalomāni ca na dhārayeti yojanā, na dhāreyya, chindeyyāti attho. Vīsatimaṭṭhanti vīsatiyā nakhānaṃ maṭṭhaṃ likhitamaṭṭhabhāvaṃ kātuṃ bhikkhuno na vaṭṭatīti yojanā. Satthakena tacchetvā cuṇṇakena pamajjitvā phalikamaṇīnaṃ viya ujjalakaraṇaṃ likhitamaṭṭhaṃ nāma. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, malamattaṃ apakaḍḍhitu’’nti (cūḷava. 274) anuññātattā muggaphalatacādīhi nakhamalaṃ apanetuṃ vaṭṭati.

2800. “長い爪と、長い鼻毛を蓄えてはならない”という（文の）構成である。“蓄えてはならない、切るべきである”という意味である。“二十（の爪）を滑らかにすること”とは、二十の爪を磨いて滑らかな状態にすることを比丘が行うのは適当ではない、という構成である。小刀で削り、粉末で磨いて、水晶のように輝かせることを、磨かれた滑らかな状態という。“比丘たちよ、汚れだけを取り除くことを許す”（小品 274）と許されているため、緑豆の殻などで爪の汚れを取り除くことは適当である。

2801. Kappāpeyya [Pg.285] visuṃ massunti yo kesacchinno visuṃ massuṃ kappāpeyya. Dāṭhikaṃ ṭhapeyyāti kese chindāpetvā massuṃ akappāpetvā visuṃ ṭhapeyya. Sambādheti upakacchakamuttakaraṇasaṅkhāte sambādhaṭṭhāne. Lomaṃ saṃharāpeyyavāti satthena vā saṇḍāsena vā aññena yena kenaci parena chindāpeyya, sayaṃ vā chindeyya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) anuññātattā yathāvuttasambādhe gaṇḍapiḷakavaṇādike ābādhe sati lomaṃ saṃharāpetuṃ vaṭṭati.

2801. “髭を別に整えさせる（剃らせる）”とは、髪を切った者が髭を別に整えさせることである。“頬髭を残す”とは、髪を剃らせて髭を整えず、別に残しておくことである。“狭い場所（sambādha）”とは、腋の下や陰部と言われる狭い場所のことである。“毛を除去させる”とは、刀や毛抜き、あるいは他の何らかの方法で他人に切らせること、または自分で切ることである。“比丘たちよ、病気という理由があるとき、狭い場所の毛を除去させることを許す”（小品 275）と許されているため、前述の狭い場所において、腫物や吹き出物、傷などの病気がある場合には、毛を除去させることは適当である。

2802. Agilānassa chindato dukkaṭaṃ vuttaṃ. Aññena vā puggalena tathā kattariyā chindāpentassa dukkaṭaṃ vuttanti sambandho.

2802. 病気でない者が（毛を）切る場合には、悪作（突吉羅）が説かれている。あるいは、他人にそのように鋏で切らせる者にも、悪作が説かれている、という関係である。

2803. Sesaṅgachedaneti aṅguliyādiavasesasarīrāvayavānaṃ chedane. Attavadheti attupakkamena vā āṇattiyā upakkamena vā attano jīvitanāse.

2803. “その他の肢体の切断において”とは、指などの残りの身体部位の切断においてである。“自害”とは、自らの手段によって、あるいは命令による手段によって、自らの命を絶つことである。

2804. Aṅganti aṅgajātato avasesaṃ sarīrāvayavaṃ. Ahikīṭādidaṭṭhassa tappaṭikāravasena aṅgaṃ chindato na doso. Tādisābādhapaccayā tappaṭikāravasena aṅgaṃ chindato na doso. Lohitaṃ mocentassāpi na dosoti yojanā.

2804. “肢体（aṅga）”とは、男性器（aṅgajāta）以外の残りの身体部位のことである。蛇や虫などに噛まれた者が、その治療のために肢体を切断しても罪はない。そのような病気を理由として、その治療のために肢体を切断しても罪はない。“血を流させる（瀉血）者にとっても、罪はない”という構成である。

2805. Aparissāvano bhikkhu sace maggaṃ gacchati, dukkaṭaṃ. Magge addhāne taṃ parissāvanaṃ yācamānassa yo na dadāti, tassa adadato adentassāpi tatheva dukkaṭamevāti yojanā. Yo pana attano hatthe parissāvane vijjamānepi yācati, tassa na akāmā dātabbaṃ.

2805. 濾水器を持たない比丘が、もし道を歩くならば、悪作である。道中（遠路）において、その濾水器を乞うている者に対して与えない者、すなわち与えない（拒む）者も同様に悪作である、という構成である。しかし、自分の手に濾水器があるにもかかわらず乞う者に対しては、本人の意に反して（嫌々ながら）与える必要はない。

2806. ‘‘Naggo’’ti [Pg.286] padaṃ ‘‘na bhuñje’’tiādi kiriyāpadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Na bhuñjeti bhattādiṃ bhuñjitabbaṃ na bhuñjeyya. Na piveti yāguādiṃ pātabbaṃ na piveyya. Na ca khādeti mūlakhādanīyādikaṃ khādanīyaṃ na khādeyya. Na sāyayeti phāṇitādikaṃ sāyitabbañca na sāyeyya na liheyya. Na dadeti aññassa bhattādiṃ kiñci na dadeyya. Na gaṇheyyāti tathā sayaṃ naggo hutvā na paṭiggaṇheyya. Añjasaṃ maggaṃ.

2806. “裸で”という語は、“食べてはならない”などの動詞の各々に結びつけるべきである。“食べてはならない”とは、飯などの食べ物を食べてはならない。“飲んではならない”とは、粥などの飲み物を飲んではならない。“噛んではならない”とは、根などの噛むべきものを噛んではならない。“味わってはならない”とは、糖蜜などの味わうべきものや、舐めるべきものを、味わったり舐めたりしてはならない。“与えてはならない”とは、他人に飯などを少しも与えてはならない。“受け取ってはならない”とは、同様に自ら裸であって受け取ってはならない。“道（añjasa）”とは、道のことである。

2807. Parikammaṃ na kātabbanti piṭṭhiparikammādiparikammaṃ na kātabbaṃ. Kārayeti sayaṃ naggo hutvā aññena piṭṭhiparikammādiparikammaṃ na kārāpeyyāti attho.

2807. “（身体への）奉仕（手入れ）をしてはならない”とは、背中の手入れなどの奉仕をしてはならない。“（手入れを）させてはならない”とは、自ら裸であって他人に背中の手入れなどの奉仕をさせてはならない、という意味である。

2808. Piṭṭhikammādike parikamme jantāgharādikā tisso paṭicchādī vuttā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso paṭicchādiyo jantāgharapaṭicchādiṃ udakapaṭicchādiṃ vatthapaṭicchādi’’nti (cūḷava. 261) anuññātāti yojanā. Paṭicchādeti hirikopinanti paṭicchādi, jantāgharameva paṭicchādi jantāgharapaṭicchādi. Udakameva paṭicchādi udakapaṭicchādi. Vatthameva paṭicchādi vatthapaṭicchādi. ‘‘Sabbattha pana vaṭṭatī’’ti iminā itarapaṭicchādidvayaṃ parikammeyeva vaṭṭatīti dīpeti. Sabbatthāti bhojanādisabbakiccesu.

2808. 背中の手入れなどの奉仕において、温室（蒸し風呂）などの三つの遮蔽（障壁）が説かれている。“比丘たちよ、三つの遮蔽、すなわち温室の遮蔽、水の遮蔽、衣の遮蔽を許す”（小品 261）と許されている、という構成である。“恥部を隠すもの”が遮蔽（paṭicchādi）である。温室そのものが遮蔽であるのが“温室の遮蔽”。水そのものが遮蔽であるのが“水の遮蔽”。衣そのものが遮蔽であるのが“衣の遮蔽”。“しかし、あらゆる場面において適当である”というこれにより、他の二つの遮蔽は（身体の）手入れにおいてのみ適当であることを示している。“あらゆる場面において”とは、食事などのあらゆる行為においてである。

2809. Yattha katthaci peḷāyanti tambalohavaṭṭalohakaṃsalohakāḷalohasuvaṇṇarajatādīhi katāya vā dārumayāya vā yāya kāyaci peḷāya āsittakūpadhāne. Bhuñjituṃ na ca vaṭṭatīti bhājanaṃ ṭhapetvā bhuñjituṃ na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘āsittakūpadhānaṃ nāma tambalohena vā rajatena vā katāya peḷāya etaṃ adhivacanaṃ, ‘na bhikkhave āsittakūpadhāne bhuñjitabba’nti sāmaññena paṭikkhittattā pana [Pg.287] dārumayāpi na vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 264). ‘‘Anujānāmi bhikkhave maḷorika’’nti (cūḷava. 264) anuññātattā maḷorikāya ṭhapetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Maḷorikā’’ti ca daṇḍādhārako vuccati, yaṃ tayo, cattāro, bahū vā daṇḍake upari ca heṭṭhā ca vitthataṃ majjhe saṅkucitaṃ katvā bandhitvā ādhārakaṃ karonti. Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapiṭṭhaghaṭakakavāṭakādibhājanamukhaudukkhalādīnipi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Yaṭṭhiādhārakoti yaṭṭhiṃyeva ujukaṃ ṭhapetvā bandhīkataādhārako.

2809. “どこであれ箱の中に”とは、銅、真鍮、青銅、黒鉄、金、銀などで作られた、あるいは木製の、どのような箱であれ、（中に）入れるための器のことである。“食べてはならない”とは、その容器に入れて（置いて）食べてはならないということである。次のように言われている。“‘容器に入れて（置く）’とは、銅や銀で作られた箱（peḷā）のことである。比丘たちよ、容器に入れて食べてはならない、と一般的に禁じられているため、木製のものであっても適当ではない”（小品註 264）。“比丘たちよ、マローリカ（maḷorika）を許す”（小品 264）と許されているため、マローリカの上に置いて食べることは適当である。“マローリカ”とは杖の台座（脚）のことであり、三本、四本、あるいは多くの杖を、上部と下部を広げ、中央をすぼめて縛り、台座としたものである。杖の台座、葉の台座、籠、背の低い壺、扉の枠、臼などの容器の口（受け）もここに含まれる。“杖の台座（yaṭṭhiādhāraka）”とは、杖をまっすぐに立てて縛り、作られた台座のことである。

Ekabhājane visuṃ visuṃ bhojanassāpi sambhavato ‘‘bhuñjato ekabhājane’’ti ettakeyeva vutte tassāpi pasaṅgo siyāti tannivattanatthamāha ‘‘ekato’’ti. ‘‘Bhuñjato’’ti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Ekato ekabhājane yāguādipānampi na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, ekathālake pātabba’’nti (cūḷava. 264). Atha vā bhuñjatoti ajjhohārasāmaññena pānampi saṅgahitanti veditabbaṃ. Ayamettha vinicchayo – sace eko bhikkhu bhājanato phalaṃ vā pūvaṃ vā gahetvā gacchati, tasmiṃ apagate itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Itarassāpi tasmiṃ khaṇe puna gahetuṃ vaṭṭatīti.

“同一の鉢（で食べる）”とは、一つの鉢の中でも別々に食べることが可能であるため、“同一の鉢で食べている”とだけ言えば、そのような（別々に食べる）場合も含まれてしまう。それを防ぐために“一緒に”と言った。“食べている”というのは例示である。一緒に同一の鉢で、粥などの飲み物を飲むことも許されない。次のように言われている。“比丘たちよ、同一の鉢で飲んではならない”（小品 264）。あるいは、“食べている”という言葉に、嚥下すること一般として飲み物も含まれると理解すべきである。ここでの決裁は次の通りである。もし一人の比丘が鉢から果物や菓子を取って去ったならば、それがなくなった後に他方の比丘が残りを食べることは許される。また、その瞬間に他方の比丘が再び取ることも許される。

2810. Ye dve vā tayo vā bhikkhū ekapāvuraṇā vā ekattharaṇā vā ekattharaṇapāvuraṇā vā nipajjanti, tesañca, ye ekamañcepi ekato nipajjanti, tesañca āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2810. 二人または三人の比丘が、一つの掛け布、あるいは一つの敷物、あるいは一つの敷物と掛け布を共有して横たわる場合、および、一つのベッドに一緒に横たわる場合、それらの比丘たちには突吉羅（とつきら）の罪があるという構成である。

2811. Saṅghāṭipallatthikamupāgatoti ettha saṅghāṭīti saṅghāṭināmena adhiṭṭhitacīvaramāha. Saṅghāṭipallatthikaṃ upagatena yutto hutvāti attho. Na nisīdeyyāti vihāre [Pg.288] vā antaraghare vā yattha katthaci na nisīdeyya. ‘‘Saṅghāṭīti nāmena adhiṭṭhitacīvaravohārappattamadhiṭṭhitacīvaraṃ ‘saṅghāṭī’ti vutta’’nti nissandehe, khuddasikkhāvaṇṇanāyampi ‘‘saṅghāṭiyā na pallattheti adhiṭṭhitacīvarena vihāre vā antaraghare vā pallatthiko na kātabbo’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘antogāme vāsatthāya upagatena adhiṭṭhitaṃ saṅghāṭiṃ vinā sesacīvarehi pallatthikāya nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

2811. “僧伽梨（そうぎゃり）でパッラッティカ（膝を抱えて座ること）をした者”において、“僧伽梨”とは僧伽梨という名で結界された衣（受持衣）のことを指す。“僧伽梨でパッラッティカをした状態になった者”という意味である。“座ってはならない”とは、精舎であれ家の中であれ、どこであっても座ってはならないということである。“‘僧伽梨’とは、僧伽梨という名称で受持された衣の呼称を得た受持衣のことである”という点に疑いはない。小誦（クッダカシックハー）の註釈においても、“僧伽梨でパッラッティカをしてはならない。受持衣によって、精舎や家の中でパッラッティカの姿勢をとってはならない”と述べられている。しかし、律の註釈書（アッタカター）では、“村落の中に住むために赴いた際、受持した僧伽梨以外の他の衣でパッラッティカの姿勢で座ることは許される”と述べられている。

Kiñci kīḷaṃ na kīḷeyyāti jutakīḷādikaṃ yaṃ kiñci kāyikavācasikakīḷikaṃ na kīḷeyya. Na ca gāhayeti na ca gāhāpeyya, na harāpeyyāti attho.

“いかなる遊びも遊んではならない”とは、博打などのいかなる身体的・言語的な遊びもしてはならないということである。“また、持たせてはならない”とは、（遊戯具などを）持たせたり、運ばせたりしてはならないという意味である。

2812. Dāṭhikāyapīti massumhi. Uggatanti ettha ‘‘bībhaccha’’nti seso. Aññanti apalitaṃ. Tādisanti bībhacchaṃ.

2812. “髭（ダーティカー）においても”とは、顎ひげのことである。“生じた”という言葉において、“忌まわしい”という言葉が補足される。“他を”とは、白髪でないものを指す。“そのような”とは、忌まわしいものを指す。

2813. ‘‘Agilāno’’ti iminā gilānassa anāpattibhāvaṃ dīpeti. ‘‘Dhāreyyā’’ti iminā suddhakattuniddesena agilānassapi paraṃ dhārāpane, parassa dhāraṇasādiyane ca anāpattīti viññāyatīti. Attano guttatthaṃ, cīvarādīnaṃ guttatthañca vaṭṭatīti yojanā. Tatrāyaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 270) – yassa kāyadāho vā pittakopo vā hoti, cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati. Vāḷamigacorabhayesu attaguttatthaṃ, vasse pana cīvaraguttatthampi vaṭṭati. Ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati. ‘‘Ekapaṇṇacchattaṃ nāma tālapatta’’nti gaṇṭhipadesu vuttanti.

2813. “病者でない”という言葉により、病者の場合は罪にならないことを示している。“持たせるべき（あるいは、さすべき）”という能動態の表現により、病者でない者であっても、他人に持たせることや、他人が持つのを容認することは罪にならないことが知られる。自分自身の保護のため、あるいは衣などの保護のためであれば許されるという構成である。そこでの決裁は以下の通りである（小品註 270）。体に熱がある者、胆汁の乱れがある者、目が弱い者、あるいは傘なしでは他の病が生じる者は、村落であれ森林であれ傘をさすことが許される。猛獣や盗賊の恐れがある場合に身を守るため、あるいは雨の時に衣を守るためであれば許される。しかし、一枚の葉で作られた傘（棕櫚の葉の傘）は、いかなる場所でも許される。“一枚の葉の傘とは、棕櫚（タラ）の葉のことである”とガッティパダ（難語釈）に記されている。

2814. Hatthisoṇḍākāro abhedopacārena ‘‘hatthisoṇḍa’’nti vutto. Evamuparipi. Cīvarassa nāmadheyyaṃ ‘‘vasana’’nti [Pg.289] idaṃ. ‘‘Nivāsentassa dukkaṭa’’nti padadvayañca ‘‘hatthisoṇḍa’’ntiādīhi sabbapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Velliyanti ettha gāthābandhavasena saṃ-saddalopo, saṃvelliyanti attho.

2814. 象の鼻の形をしたものを、比喩的に“象の鼻（ハッティソンダ）”と呼ぶ。以下も同様である。衣の名称は“下衣（ヴァサナ）”である。“纏う者に突吉羅（の罪がある）”という二つの語は、“象の鼻”などのすべての語とそれぞれ結びつけて解釈されるべきである。“ヴェッリヤ（波状）”という語は、詩の韻律の関係で“サン（saṃ）”という音が脱落したものであり、“サンヴェッリヤ（纏め上げ）”という意味である。

Ettha hatthisoṇḍaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280) nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Catukkaṇṇaṃ nāma uparito dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ. Saṃvelliyanti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsanaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivāsanaṃ. Ca-saddena satavalikaṃ saṅgaṇhāti. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhañjitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati. Evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggapaṭipannassapi na vaṭṭati.

ここで、“象の鼻（ハッティソンダ）”（小品註 280）とは、臍（へそ）の下から象の鼻のような形で垂らして纏うことで、チョーラ地方の女性の下衣の着け方のようなものである。“四角（チャトゥッカンナ）”とは、上に二つ、下に二つ、このように四つの角が見えるように纏うことである。“魚の尾（マッチャワーラカ）”とは、片方に端を、片方に房を垂らして纏うことである。“纏め上げ（サンヴェッリヤ）”とは、力士などのように股を跨いで結んで纏うことである。“多羅扇（ターラヴァンタカ）”とは、多羅扇（うちわ）のような形で布を垂らして纏うことである。“また（ca）”という言葉によって“百重の襞（サタヴァリカ）”が含まれる。“百重の襞”とは、長い布を何度も折り畳んで帯（腰紐部分）を作って纏うこと、あるいは、左右の両側に絶え間なく襞が見えるように纏うことである。しかし、もし膝から下に一つか二つの襞が見える程度であれば、それは許される。このような（禁じられた）纏い方は、病者であっても旅の途中の者であっても許されない。

Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari laggenti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati. Agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni. Iti yañca idha paṭikkhittaṃ, yañca sekhiyavaṇṇanāyaṃ, taṃ sabbaṃ vajjetvā nibbikāraṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ. Yaṃ kiñci vikāraṃ karonto dukkaṭā na muccati.

道を歩く時に、一つまたは二つの角を跳ね上げて内衣（アンタラヴァーサカ）の上に掛けたり、内側に一重の衣をそのように纏い、外側に別の衣を纏ったりすることも、すべて許されない。しかし、病者は内側の衣の帯を見せて、その上にもう一枚纏うことは許される。病者でない者が二枚を纏う場合は、重なるように整えて纏うべきである。このように、ここで禁止されたこと、および関学（セーキヤ）の解説で述べられたことをすべて避け、変則的な形をとらず、三輪（両膝と臍）を覆うように、円周状に（整えて）纏うべきである。いかなる変則的な形であっても、それを行う者は突吉羅（とつきら）の罪を免れない。

2815. Gihipārupananti [Pg.290] ‘‘setapaṭapārutaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280) paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapāruta’’nti evamādiparimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma. Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekenantena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipantā ubho ante udare vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antarena sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhaṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭaṃ āropeti, evaṃ apārupitvā sabbepi ete, aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃ kiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ. Parimaṇḍalato vimuttalakkhaṇanivāsanapārupanadose vajjetvā parimaṇḍalabhāvoyeva vuttalakkhaṇo adhippetoti attho.

2815. “在俗者のまとい方（ギヒ・パールパナ）”とは、“白衣をまとう者、遍歴者のまとい方、一枚の布をまとう者のまとい方、酒飲みのまとい方、後宮の者のまとい方、大長老のまとい方、小屋に入る者のまとい方、バラモンのまとい方、料理人のまとい方”といった、整った（パリマンドラ）特徴とは異なるまとい方のことであり、これらすべてを在俗者のまとい方という。したがって、白衣の者や半裸のニガンダがまとうように、あるいは一部の遍歴者が胸をはだけて両肩の上に外衣を置くように、あるいは一枚の布をまとう人々が、穿いている布の一端で背中を覆い、両方の角を両方の肩の上に置くように、あるいは酒飲みたちが布を首に巻きつけて両端を腹に垂らすか背中に投げかけるように、あるいは後宮の女性たちが目だけを見せて顔を覆うように、あるいは大長老（世俗の権力者）が長い布を穿き、その一端で全身を覆うように、あるいは農夫たちが野小屋に入る際に布を巻きつけて脇の下に差し込み、その一端で身体を覆うように、あるいはバラモンたちが両脇の下の間に布を通し、肩の上に載せるように、あるいは（給仕をする）僧侶が偏袒右肩でまとった際に左腕を出し、衣を肩の上に載せるように（してはいけない）。このようにまとわずに、これらすべて、および他の同様のまとい方の過ちを避けて、変化のない整った状態でまとうべきである。そのようにまとわずに、寺院や村の中で不注意に何らかの変則的なまとい方をする者には、悪作（ドゥッカカタ）の罪がある。整った状態（パリマンドラ）から外れた特徴の下衣や上衣のまとい方の過ちを避けて、円満であること自体が、述べられた特徴の意図である。

2816. Lokāyataṃ na vāceyyāti ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ [Pg.291] aññesaṃ na vāceyya. Na ca taṃ pariyāpuṇeti taṃ lokāyataṃ na ca pariyāpuṇeyya na uggaṇheyya. Tiracchānavijjāti hatthisippaassasippadhanusippādikā paropaghātakarā vijjā ca. Bhikkhunā na pariyāpuṇitabbā, na vācetabbāti yojanā.

2816. “順世派（ローカーヤタ）を教えてはならない”とは、“すべては食べ残しである、すべては食べ残しではない、カラスは白い、サギは黒い、これこれの理由によって”といった、無意味な論理に関する外道の教えを他者に教えてはならないということである。“また、それを習得してはならない”とは、その順世派の学問を習得したり学んだりしてはならないということである。“低俗な術（ティラチャーナ・ヴィッジャー）”とは、象の術、馬の術、弓の術など、他者を害する術のことである。比丘はこれらを習得すべきではなく、教えてもならない、と解釈される。

2817. Sabbācāmaribījanīti setādivaṇṇehi sabbehi camaravālehi katā bījanī. Na cālimpeyya dāyaṃ vāti davaḍāhādiupaddavanivāraṇāya anuññātaṃ paṭaggidānakāraṇaṃ vinā araññaṃ agginā na ālimpeyya. Davaḍāhe pana āgacchante anupasampanne asati paṭaggiṃ dātuṃ, appaharitakaraṇena vā parikhākhaṇanena vā parittāṇaṃ kātuṃ, senāsanaṃ pattaṃ vā appattaṃ vā aggiṃ allasākhaṃ bhañjitvā nibbāpetuñca labhati. Udakena pana kappiyeneva labhati, netarena. Anupasampanne pana sati teneva kappiyavohārena kārāpetabbaṃ. Mukhaṃ na ca lañjeti manosilādinā mukhaṃ na limpeyya, tilakena aṅgaṃ na kareyyāti attho.

2817. “すべてのカモシカの尾の扇（サッバー・チャーマリ・ビージャニー）”とは、白などの色をした、すべてのカモシカ（カマリー）の毛で作られた扇のことである。“また、森に火をつけてはならない”とは、山火事などの災難を防ぐために許されている“対抗火（迎え火）”を放つ場合を除いて、森に火をつけてはならないということである。もし山火事が迫ってきた際に、未受戒者がいない場合は、対抗火を放つことや、草を刈ったり溝を掘ったりして防御すること、あるいは精舎に火が届くか届かないかにかかわらず、生の枝を折って火を消すことは許される。しかし、水については適法なもの（カッピヤ）を用いるべきであり、それ以外は用いない。未受戒者がいる場合は、適法な言い回しによって行わせるべきである。“顔を飾ってはならない”とは、石黄などで顔を塗ってはならないということであり、額に印（ティラカ）をつけるなどの身体の装飾をしてはならないという意味である。

2818. Ubhatokājanti ubhatokoṭiyā bhāravahanakoṭikājaṃ. Antarakājakanti ubhayakoṭiyā ṭhitavāhakehi vahitabbaṃ majjhebhārayuttakājaṃ. Sīsakkhandhakaṭibhārādayo heṭṭhā vuttalakkhaṇāva.

2818. “両端の天秤棒（ウバトー・カージャ）”とは、両端で荷物を運ぶための天秤棒のことである。“中間の天秤棒（アンタラ・カージャ）”とは、両端に立つ担ぎ手によって運ばれる、中央に荷物をかける天秤棒のことである。頭、肩、腰などの荷物については、以前に述べられた特徴の通りである。

2819. Yo bhikkhu vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulādhikaṃ vā teneva aṅgulena caturaṅgulapacchimaṃ vā dantakaṭṭhaṃ khādati, evaṃ khādato tassa āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2819. 比丘が大工の指の幅（バッダキ・アングラ）で八指を超えるか、あるいは同じ指の幅で四指に満たない歯木（ダンタカッタ）を噛む場合、そのように噛む者には悪作（ドゥッカカタ）の罪がある、と解釈される。

2820. Kicce satipīti sukkhakaṭṭhādiggahaṇakicce pana sati. Porisanti purisappamāṇaṃ, byāmamattanti vuttaṃ hoti. Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ [Pg.292] disvā vā evarūpāsu āpadāsu. Vaṭṭatevābhirūhitunti atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati eva.

2820. “用事がある場合でも”とは、乾いた木などを拾う用事がある場合である。“人の高さ（ポーリサ）”とは、一尋（ビヤーマ）ほどの高さのことである。“危難の際には”とは、猛獣などを見たり、道に迷って方向を確かめたくなったり、山火事や洪水が迫ってくるのを見たり、そのような危難の際のことである。そのような場合には、非常に高い木であっても登ることは適当である。

2821. Sace akallako gilāno na siyā, lasuṇaṃ māgadhaṃ āmakaṃ bhaṇḍikalasuṇaṃ na ca khādeyya neva paribhuñjeyyāti yojanā. Bhaṇḍikalasuṇaṃ nāma catumiñjato paṭṭhāya bahumiñjaṃ. Palaṇḍukabhañjanakādilasuṇe magadhesu jātattepi na doso. Lasuṇavibhāgo heṭṭhā dassitoyeva. Gilānassa pana lasuṇaṃ khādituṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā lasuṇaṃ khāditu’’nti (cūḷava. 289). Ābādhapaccayāti yassa ābādhassa lasuṇaṃ bhesajjaṃ hoti, tappaccayāti attho. Buddhavacananti saṅgītittayāruḷhā piṭakattayapāḷi. Aññathāti sakkaṭādikhalitavacanamayaṃ vācanāmaggaṃ na ropetabbaṃ, tathā na ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti.

2821. もし病気（不健康）でなければ、マガダ産の生の大蒜、または塊状の大蒜（パンディカ・ラスナ）を食べてはならず、用いてもならない、と解釈される。“塊状の大蒜”とは、四つの鱗片から多くの鱗片があるもののことである。タマネギのような大蒜がマガダ国で産したものであっても、罪はない。大蒜の分類は以前に示された通りである。病人の場合は大蒜を食べることは適当である。次のように言われている。“比丘たちよ、病気を理由として大蒜を食べることを許す”（小品 289）。“病気を理由として”とは、大蒜が薬となるような病気の場合に、という意味である。“仏説（ブッダヴァチャナ）”とは、三回の結集に上げられた三蔵の聖典（パーリ）のことである。“それ以外に”とは、サンスクリット（サッカッタ）などの誤った言葉を用いた唱え方の道にのせてはならない、そのように定めてはならない、と言われているのである。

2822. Khipiteti yena kenaci khipite. ‘‘Jīvā’’ti na vattabbanti yojanā. Bhikkhunā khipite gihinā ‘‘jīvathā’’ti vuttena puna ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Cira’’nti pade satipi vaṭṭati.

2822. “くしゃみをした時に”とは、誰かがくしゃみをした時に。“‘生きよ（ジーヴァ）’と言ってはならない”と解釈される。比丘がくしゃみをした際、在俗者が“生きよ（ジーヴァートゥ）”と言ったなら、再び“長生きしなさい（チラン・ジーヴァ）”と言うことは適当である、と解釈される。“長（チラン）”という言葉があっても、適当である。

2823. Ākoṭentassāti kāyena vā kāyapaṭibaddhādīhi vā paharantassa. Pupphasaṃkiṇṇeti pupphasanthate.

2823. “叩く者の”とは、身体や身体に付随するものなどで打つ者のことである。“花が散らされた（プッパサンキンネ）”とは、花が敷かれた場所のことである。

2824. Nhāpitā pubbakā etassāti nhāpitapubbako, nhāpitajātikoti attho. Khurabhaṇḍanti nhāpitaparikkhāraṃ. Na gaṇheyyāti na parihareyya. Sace yo nhāpitajātiko hoti, so khurabhaṇḍaṃ gahetvā na hareyyāti attho. Aññassa hatthato gahetvā kesacchedādi kātuṃ vaṭṭati. Uṇṇīti kesakambalaṃ vinā uṇṇamayā pāvuraṇajāti. ‘‘Gonakaṃ [Pg.293] kuttakaṃ cittaka’’miccādinā vuttabhedavantatāya āha ‘‘sabbā’’ti. Uṇṇamayaṃ antokaritvā pārupituṃ vaṭṭatīti āha ‘‘bāhiralomikā’’ti. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bāhiralomī uṇṇīdhāretabbā’’ti (cūḷava. 249). Sikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇṇalomāni bahi katvā uṇṇapāvāraṃ pārupanti, tathā dhārentassa dukkaṭaṃ. Lomāni anto katvā pārupituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 249).

2824. “かつて理髪師であった者”とは、以前に理髪師であった者、すなわち理髪師の家系に生まれた者のことである。“剃刀具（ていとうぐ）”とは、理髪師の用具のことである。“持ってはいけない”とは、携帯してはいけないということである。もし理髪師の家系に生まれた者であるならば、その者は剃刀具を手に持って運んではいけないという意味である。他人の手から受け取って散髪などを行うことは許される。“ウーンニー（羊毛の衣）”とは、毛織物を除いた羊毛製の外衣の一種である。“ゴナカ（大絨毯）、クッタカ（羊毛の敷物）、チッタカ（刺繍入りの敷物）”などと言われる種類の多様性があるため、“すべて”と言った。羊毛製のものを内側にして纏うことは許されるため、“外側に毛があるもの（を着用してはならない）”と言った。次のように言われている。“比丘たちよ、外側に毛があるウーンニーを着用してはならない”（小品 249）。戒本註には、“毛を外側にして羊毛の衣を纏う。そのように着用する者には突吉羅（とつきら）の罪がある。毛を内側にして纏うことは許される”とある（小品註 249）。

2825. Aṅgarāgaṃ nāma kuṅkumādi. Karontassāti abbhañjantassa. Akāyabandhanassa gāmaṃ pavisatopi dukkaṭaṃ samudīritanti yojanā. Ettha ca asatiyā abandhitvā nikkhantena yattha sarati, tattha bandhitabbaṃ. ‘‘Āsanasālāya bandhissāmī’’ti gantuṃ vaṭṭati. Saritvā yāva na bandhati, na tāva piṇḍāya caritabbaṃ.

2825. “アーンガラガ（身への塗料）”とは、鬱金（うっこん）などのことである。“（塗る）者の”とは、塗りつける者のことである。“帯（かやばんだな）を締めずに村に入る者にも突吉羅（とつきら）が宣言されている”という構成である。そして、不注意により締めずに出かけた場合、思い出した場所で締めるべきである。“坐房（ざぼう）で締めよう”と言って行くことは許される。思い出してから締めるまでは、托鉢をしてはならない。

2826. Sabbaṃ āyudhaṃ vinā sabbaṃ lohajaṃ lohamayabhaṇḍañca pattaṃ, saṅkamanīyapādukaṃ, yathāvuttalakkhaṇaṃ pallaṅkaṃ, āsandiñca vinā sabbaṃ dārujaṃ dārumayabhaṇḍañca vuttalakkhaṇameva katakaṃ, kumbhakārikaṃ dhaniyasseva sabbamattikāmayaṃ kuṭiñca vinā sabbaṃ mattikāmayaṃ bhaṇḍañca kappiyanti yojanā.

2826. “すべての武器を除いた、すべての鉄製のものと鉄製の道具、そして鉢、持ち運び可能な履物、上述の特徴を持つ長椅子（ぱっらんか）と方形の椅子（あーさんでぃ）を除いた、すべての木製のものと木製の道具、さらに述べられた特徴を持つ円環（かたか）、陶器製の甕（かめ）のようなすべての粘土製の小屋を除いた、すべての粘土製の道具が、許容される（かぴや）”という構成である。

Khuddakavatthukkhandhakakathāvaṇṇanā.

小事犍度（しょうじけんど）の注釈の解説。

Senāsanakkhandhakakathāvaṇṇanā

臥坐具犍度（がざぐけんど）の注釈の解説。

2827. Āsandikoti caturassapīṭhaṃ. Atikkantapamāṇoti heṭṭhā aṭaniyā vaḍḍhakihatthato uccatarappamāṇapādako. Ekapassato dīgho pana uccapādako na vaṭṭati. Yathāha [Pg.294] – ‘‘uccakampi āsandikanti vacanato ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulādhikapādakaṃ na vaṭṭati, caturassaāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

2827. “アーンサンディカ（方形の椅子）”とは、四角い腰掛けのことである。“寸法を超えた”とは、下部の縁木（えんぼく）から大工の手で測って高すぎる脚を持つもののことである。一方の側が長く脚が高いものは許されない。次のように言われている。“‘高すぎるアーンサンディカ’という言葉から、片側が長い椅子で脚が八指を超えているものは許されないが、方形のアーンサンディカであれば、寸法を超えていても（他の脚が基準内であれば）許される”とある（小品註 297）。

Tathāti iminā ‘‘atikkantapamāṇo’’ti idaṃ paccāmasati. Pañcaṅgapīṭhanti cattāro pādā, apassenanti imehi pañcaṅgehi yuttapīṭhaṃ. Sattaṅganti tīsu disāsu apassaye yojetvā kataṃ. Tañhi catūhi pādehi, tīhi apassehi ca yuttattā ‘‘sattaṅgapīṭha’’nti vuttaṃ. Esa nayo mañcepi. Yathāha – ‘‘sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkanto vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

“そのように”という言葉で、“寸法を超えた”ということを指している。“五支の椅子”とは、四本の脚と背もたれ、これら五つの部分からなる椅子のことである。“七支”とは、三方向に背もたれを組み合わせて作られたものである。それは四本の脚と三つの背もたれを備えているため、“七支の椅子”と言われる。この理屈は寝台においても同様である。次のように言われている。“七支とは、三方向に背もたれを作った寝台のことであり、これも寸法を超えていても許される”とある（小品註 297）。

2828. Tūlonaddhāti upari tūlaṃ pakkhipitvā baddhā. Ghareyevāti gihīnaṃ geheyeva nisīdituṃ vaṭṭatīti sambandho. ‘‘Nisīditu’’nti imināva sayanaṃ paṭikkhittaṃ. Sīsapādūpadhānanti sīsūpadhānañceva pādūpadhānañca. Ca-saddo pi-saddatthe so ‘‘agilānassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo, tena agilānassāpi tāva vaṭṭati, pageva gilānassāti dīpeti.

2828. “兜綿（とうめん）を詰められた”とは、上部に兜綿を入れて縛ったもののことである。“家においてのみ”とは、在家の家においてのみ座ることが許されるという結びつきである。“座ること”という言葉によって、横たわることは禁じられている。“頭枕（とうしん）と足枕（そくしん）”とは、頭の枕と足の枕のことである。“チャ”という語は“ピ（〜も）”の意味であり、それは“病でない者の”という箇所に繋げるべきである。それによって、病でない者であっても許されるのだから、病の者であればなおさらである、ということを示している。

2829. Na kevalaṃ gilānassa sīsapādūpadhānameva vaṭṭati, atha kho idampīti dassetumāha ‘‘santharitvā’’tiādi. Upadhānāni santharitvāti bahū upadhānāni attharitvā. Tattha cāti tasmiṃ upadhānasanthare. Paccattharaṇakaṃ datvāti upari paccattharaṇakaṃ attharitvā.

2829. 病の者に頭枕と足枕だけが許されるのではなく、これもまた許されるということを示すために、“敷いて”などと言った。“枕を敷いて”とは、多くの枕を並べて敷くことである。“その場所で”とは、その枕を敷き詰めた場所で、ということである。“敷布（しきふ）を置いて”とは、その上に敷布を広げて、という意味である。

2830. Tiriyanti vitthārato. Muṭṭhiratananti pākatikamuṭṭhikaratanaṃ. Taṃ pana vaḍḍhakīnaṃ vidatthimattaṃ. Mitanti pākaṭitaṃ pamāṇayuttaṃ hotīti yojanā. Katthaci potthakesu ‘‘mata’’nti [Pg.295] pāṭho dissati, so na gahetabbo. Dīghatoti bimbohanassa dīghato. Diyaḍḍhanti diyaḍḍhahatthaṃ vā dvihatthaṃ vā hotīti kurundiyaṃ vuttanti sambandho. Idameva hi ‘‘sīsappamāṇabimbohana’’nti adhippetaṃ. Yathāha –

2830. “横に”とは、幅のことである。“ムッティラタナ（拳の測り）”とは、普通の拳の寸法である。それは大工の十二指（一幅）ほどである。“測られた”とは、明らかに寸法に合っているということである。ある写本には“マタ”という読みが見られるが、それは採用すべきではない。“長さにおいて”とは、枕の長さのことである。“一ハスタ半”とは、一ハスタ半または二ハスタであるとクルンディ註に記されている。“これこそが‘頭の寸法の枕’と意図されているものである”。次のように言われている。

‘‘Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti. Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

“‘頭の寸法の枕’とは、その幅において三つの角のうち二つの角の間を測ると一幅（十二指）と四指であり、中央部は一拳の寸法である。長さについては、一ハスタ半または二ハスタであるとクルンディ註に記されている。これが‘頭の寸法の枕’の最大制限であり、これを超えるものは許されないが、これ以下であれば許される”とある（小品註 297）。

2831. Coḷanti pilotikā. Paṇṇanti rukkhalatānaṃ paṇṇaṃ. Uṇṇāti eḷakādīnaṃ lomaṃ. Tiṇanti dabbatiṇādi yaṃ kiñci tiṇaṃ. Vākanti kadaliakkamakacivākādikaṃ. Etehi pañcahi pūritā bhisiyo tūlānaṃ gaṇanāvasā hetugabbhānaṃ etesaṃ pañcannaṃ gabbhānaṃ gaṇanāvasena pañca bhāsitāti yojanā.

2831. “チョーラ（布）”とは、布切れのことである。“パンナ（葉）”とは、樹木や蔓（つる）の葉のことである。“ウンナー（羊毛）”とは、羊などの毛のことである。“ティナ（草）”とは、ダルバ草など何らかの草のことである。“ヴァーカ（樹皮）”とは、バナナやアッカ（赤葉樫）、マカチ（真維）などの樹皮のことである。これら五つを詰めたクッション（びしよー）は、兜綿の数に準じて、内部にこれら五つを詰めるという数え方で、五種類と言われる。

2832. Bimbohanagabbhaṃ dassetumāha ‘‘bhisī’’tiādi. Pañcevāti yathāvuttacoḷādipañceva. Tathā tūlāni tīṇipīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakitūla’’nti (cūḷava. 297) anuññātāni tīṇipi tūlāni. Ettha ca rukkhatūlaṃ nāma simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlaṃ nāma khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ. Poṭakitūlaṃ nāma poṭakitiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Lomāni migapakkhīnanti sīhādicatuppadānaṃ, morādipakkhīnaṃ lomāni. Imeti bhisigabbhādayo ime dasa bimbohanassa gabbhāti sambandho.

2832. 枕の内部（なかみ）を示すために“クッション”などと言った。“五つだけ”とは、上述の布などの五つのことである。同様に“三つの兜綿も”とは、“比丘たちよ、三つの兜綿、すなわち木兜綿（きとうめん）、蔓兜綿（つるとうめん）、草兜綿（くさとうめん）を許す”（小品 297）と許された三つの兜綿のことである。ここで“木兜綿”とは、パンヤの木などの何らかの樹木の綿のことである。“蔓兜綿”とは、キィーラヴァッリなどの何らかの蔓の綿のことである。“草兜綿”とは、ポータキ草などの何らかの草類、さらにはサトウキビや葦などの綿のことである。“獣や鳥の毛”とは、獅子などの四足獣や、孔雀などの鳥の毛のことである。これらクッションの中身などが、これら十種類が枕の中身である、という結びつきである。

2833. Evaṃ [Pg.296] kappiyaṃ bhisibimbohanagabbhaṃ dassetvā idāni akappiyaṃ dassetumāha ‘‘manussaloma’’ntiādi. Lomesu manussalomañca pupphesu bakulapiyaṅgupupphādikaṃ sabbaṃ pupphañca paṇṇesu ca suddhaṃ kevalaṃ tamālapattañca na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Suddha’’nti iminā tamālapattaṃ sesagabbhehi missaṃ vaṭṭatīti byatirekato dīpeti.

2833. このように適法な枕の芯の材料を示した上で、今度は不適法なものを示すために“人間の毛（manussaloma）”等と言った。毛の中では人間の毛、花の中ではバクラの花やピヤングの花などあらゆる花、そして葉の中では、他のものが混ざっていないタマーラの葉のみは、不適当であると解釈される。“純粋な（suddha）”という言葉によって、タマーラの葉が他の芯の材料と混ざっている場合は適当であることを、反対の側面から示している。

2834. Masūraketi cammachavibhisibimbohane.

2834. “マスーラカ（枕）”とは、皮で覆われた枕のことである。

2835. ‘‘Suddha’’nti iminā byatirekato dassitamevatthaṃ sarūpato vibhāvetumāha ‘‘missa’’ntiādi.

2835. “純粋な（suddha）”という言葉によって反対の側面から示された意味を、具体的に明らかにするために“混ざった（missa）”等と言った。

2836. Tiracchānagatassa vāti antamaso gaṇḍuppādassāpi. Kārentassāti cittakammakaṭṭhakammādivasena kārāpentassa vā karontassa vā.

2836. “畜生の（図）”とは、少なくともミミズの図までも含まれる。“作らせる者（kārentassa）”とは、彩画や木工などのために他人に作らせる者、あるいは自ら作る者のことである。

2837. Jātakanti apaṇṇakajātakādijātakañca. Vatthunti vimānavatthuādikaṃ pasādajanakaṃ vā petavatthuādikaṃ saṃvegajanakaṃ vā vatthuṃ. Vā-saddena aṭṭhakathāgataṃ idha dassitapakaraṇaṃ saṅgaṇhāti. Parehi vāti ettha vā-saddo avadhāraṇe, tena parehi kārāpetumeva vaṭṭati, na sayaṃ kātunti dīpeti. Sayaṃ kātumpīti ettha api-saddo pageva kārāpetunti dīpeti.

2837. “ジャータカ”とはアパンナカ・ジャータカ等のジャータカである。“ヴァットゥ（事績）”とは、天宮事績（ヴィマーナ・ヴァットゥ）などの信心を生じさせるもの、あるいは餓鬼事績（ペータ・ヴァットゥ）などの厭離を生じさせる事績のことである。“あるいは（vā）”という言葉は、注釈書に含まれる、ここで示された論書を包含している。“他人によって（parehi vā）”という箇所における“あるいは（vā）”という言葉は限定の意味であり、それによって、他人によって作らせることのみが適当であり、自ら作るべきではないことを示している。“自ら作ることさえ（sayaṃ kātumpī）”における“さえ（api）”という言葉は、他人によって作らせることは言うまでもない（当然である）ということを示している。

2838. Yo pana bhikkhu dvīhi vassehi vā ekena vā vassena yassa bhikkhuno vuḍḍhataro vā hoti daharataro vā, so tena bhikkhunā samānāsaniko nāma hotīti yojanā.

2838. ある比丘に対し、二歳上または一歳上であるか、あるいは年少である比丘は、その比丘と“同座者（samānāsanika）”と呼ばれる、と解釈される。

2839. ‘‘Sattavassena pañcavasso’’ti idaṃ dvīhi vassehi vuḍḍhanavakānaṃ samānāsanikatte udāharaṇaṃ. ‘‘Cha [Pg.297] vassena pañcavasso’’ti idaṃ ekavassena vuḍḍhanavakānaṃ samānāsanikatte udāharaṇaṃ.

2839. “七歳（の比丘）と五歳（の比丘）”というのは、二歳の差がある年長者と年少者が同座者であることの例示である。“六歳（の比丘）と五歳（の比丘）”というのは、一歳の差がある年長者と年少者が同座者であることの例示である。

2840. Yaṃ tiṇṇaṃ nisīdituṃ pahoti, taṃ heṭṭhā dīghāsanaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Samānāsanikā mañce nisīditvā mañcaṃ bhindiṃsu, pīṭhe nisīditvā pīṭhaṃ bhindiṃsū’’ti (cūḷava. 320) āropite vatthumhi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, duvaggassa mañcaṃ duvaggassa pīṭha’’nti (cūḷava. 320) anuññātattā ‘‘dve’’ti samānāsanike dve sandhāya vuttaṃ.

2840. 三人が座るのに十分な広さがあるものを、以下では“長座（dīghāsana）”と呼ぶ、と解釈される。“同座者が同じ寝台に座って寝台を壊し、同じ椅子に座って椅子を壊した”（チュッラヴァッガ 320）という提起された事例において、“比丘たちよ、二人一組で一つの寝台、二人一組で一つの椅子（の使用）を許容する”（チュッラヴァッガ 320）と許容されたことにより、“二人（dve）”とは同座者二人を指して言われたものである。

2841. Ubhatobyañjanaṃ, itthiṃ, paṇḍakaṃ ṭhapetvā sabbehipi gahaṭṭhehi, pabbajitehi vā purisehi saha dīghāsane nisīdituṃ anuññātanti yojanā. Potthakesu pana katthaci ‘‘sabbesa’’nti sāmivacananto pāṭho dissati, tato ‘‘sabbehipī’’ti karaṇavacanantova pāṭho yuttataro. Karaṇavacanappasaṅge vā sāmivacananiddesoti veditabbaṃ. Yathāha ‘‘yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenāpi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320).

2841. 両性具有者、女性、去勢された者を除き、すべての在家者、あるいは出家した男性たちと共に長座に座ることは許容されている、と解釈される。諸本の中には“すべての者の（sabbesaṃ）”という属格の読みが見られることもあるが、それよりも“すべての人々と共に（sabbehipī）”という具格（随伴）の読みの方がより適切である。あるいは、具格を用いるべき文脈で属格が用いられていると理解すべきである。次のように言われている通りである。“三人が座るのに十分なものであれば、それが移動式であろうと固定式であろうと、そのような形状の木板の断片であっても、未得戒者（在家者）と共に座ることは適当である”（チュッラヴァッガ註 318）。

2842. Purimikoti ñattidutiyāya kammavācāya sammatena ‘‘na chandāgatiṃ gaccheyya…pe… gahitāgahitañca jāneyyā’’ti (cūḷava. 317) vuttehi pañcahi aṅgehi samannāgatena bhikkhunā purimavassūpanāyikadivase ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’ntiādinā (cūḷava. 318) nayena anuññātaniyāmeneva senāsanaggāhāpanaṃ purimiko nāma senāsanaggāho. Evameva pacchimikāya [Pg.298] vassūpanāyikadivase senāsanaggāhāpanaṃ pacchimiko nāma. Evameva mahāpavāraṇādivasassa anantaradivase ‘‘bhante, antarāmuttakaṃ senāsanaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā senāsanaggāhāpanaṃ antarāmuttako nāma. Pakāsito ‘‘aparajjugatāya āsāḷhiyāpurimiko gāhāpetabbo, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimiko gāhetabbo, aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti (cūḷava. 318) vutto.

2842. “最初の（寝所受け取り）”とは、白二羯磨によって任命され、“愛欲によって（不浄に）行かず……（中略）……受け取ったものと受け取っていないものを知るべきである”（チュッラヴァッガ 317）と言われる五つの条件を備えた比丘によって、前安居の当日に、“比丘たちよ、まず比丘を数え、比丘を数えた後に寝所を数え、寝所を数えた後に寝所の優先順位に従って受け取らせることを許容する”（チュッラヴァッガ 318）等の方法により許容された規定に従って寝所を配分することをいう。同様に、後安居の当日に寝所を配分することを“後の（寝所受け取り）”と呼ぶ。同様に、大自恣の日の翌日に“尊師、余っている寝所を受け取ってください”と言って、長老順に寝所を配分することを“余った（寝所受け取り）”と呼ぶ。“アサールハ月の満月を過ぎた日に最初のものを受け取らせるべきであり、アサールハ月の満月から一ヶ月経った日に後のものを受け取らせるべきであり、自恣の日を過ぎた後の、将来の雨安居のために、余ったものを受け取らせるべきである”（チュッラヴァッガ 318）と説示されている。

2843. Vuttamevatthaṃ niyametvā dassetumāha ‘‘pubbāruṇā’’tiādi. Idha pāṭipadā nāma dve vassūpanāyikadivasā ceva mahāpavāraṇāya anantaradivaso ca. Imesaṃ tiṇṇaṃ pāṭipadadivasānaṃ aruṇo pubbāruṇo nāma. Te divase atikkamma dutiyatithipaṭibaddho aruṇo punāruṇo nāma. Idanti ubhayāruṇānantaraṃ. Senāsanagāhakassāti ettha sakatthe ka-paccayo, senāsanaggāhassāti attho. Yathāha – ‘‘idañhi senāsanaggāhassa khetta’’nti. Vassūpagate vassūpagame kātabbe sati, sādhetabbapayojane bhummaṃ. Vassūpagateti vā nimittatthe bhummaṃ. Purimikāya, hi pacchimikāya ca vassūpagamanassa taṃ tadahu senāsanaggāho nimittaṃ, antarāmuttako pana āgamino vassūpagamanassāti evaṃ tividhopi senāsanaggāho vassūpagamanassa nimittaṃ hoti.

2843. 述べられた意味を確定して示すために“最初の暁（pubbāruṇā）”等と言った。ここで“パーティパダー（月の一日目）”とは、二つの安居の当日、および大自恣の翌日のことである。これら三つのパーティパダーの日の暁を“最初の暁”と呼ぶ。それらの日を過ぎて、第二の日（tithi）に結びついた暁を“後の暁”と呼ぶ。“これ（idaṃ）”とは、両方の暁の直後のことである。“寝所を受け取る者（senāsanagāhakassa）”における“カ（ka）”接辞は自らと同じ意味であり、“寝所の受け取り（senāsanaggāha）”という意味である。次のように言われている通りである。“これこそが寝所受け取りの領域である”。安居に入る際、あるいは安居に入ることが行われるべきときに（受け取るべき）、達成すべき目的における地格（bhumma）である。あるいは“安居に入った時に（vassūpagate）”とは原因の意味での地格である。最初の安居入りおよび後の安居入りにとって、その当日の寝所受け取りが原因（目印）であり、余った受け取りは、来たるべき安居入りのためのものである。このように、三種類の寝所受け取りはいずれも安居入りの原因（目印）となる。

2844. Pāṭipadadivasassa aruṇe uggateyeva senāsane pana gāhite añño bhikkhu āgantvā sace senāsanapaññāpakaṃ senāsanaṃ yācati, so bhikkhu senāsanapaññāpakena [Pg.299] ‘‘senāsanaṃ gāhita’’nti vattabboti yojanā.

2844. パーティパダーの日の暁が昇った直後に、すでに寝所が受け取られているとき、別の比丘が来て、もし寝所配分者に寝所を求めるならば、その比丘は寝所配分者によって“寝所はすでに受け取られた”と言われるべきである、と解釈される。

2845. Vassāvāsassa idaṃ vassāvāsikaṃ, vassaṃvutthānaṃ dātabbacīvaraṃ, gāthābandhavasena ‘‘vassavāsika’’nti rassattaṃ. Saṅghikaṃ apaloketvā gahitaṃ vassāvāsikaṃ cīvaraṃ sace tatrajaṃ tatruppādaṃ hoti, antovasse vibbhantopi labhateti yojanā. ‘‘Tatrajaṃ sace’’ti iminā cassa dāyakānaṃ vassāvāsikapaccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘paccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti vadantī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 318).

2845. 雨安居の定住に関するものが“雨安居の（利益、vassāvāsika）”であり、雨安居を終えた者に与えられるべき衣のことであり、詩の韻律の関係で“雨安居の（vassavāsika）”と短母音になっている。サンガ（僧団）のものとして公示して受け取られた雨安居の衣が、もし“その場所で生じたもの（tatraja）”、すなわち“その場所で発生したもの（tatruppāda）”であれば、安居の期間中に還俗した者であっても（その期間の分を）得る、と解釈される。“そこで生じたものであれば（tatrajaṃ sace）”という言葉によって、施主たちが特定の比丘の雨安居の供養物（資糧）として（指定して）受け取らせたものは得られないことを示している。次のように言われている通りである。“資糧（特定目的の供養物）として受け取られたものは、得られないと（諸師は）言う”（チュッラヴァッガ註 318）。

2846-8. Sace vutthavasso yo bhikkhu āvāsikahatthato kiñci ticīvarādikaṃ kappiyabhaṇḍaṃ attano gahetvā ‘‘asukasmiṃ kule mayhaṃ gahitaṃ vassāvāsikacīvaraṃ gaṇha’’ iti evaṃ vatvā tassa āvāsikassa datvā disaṃ gacchati pakkamati, so tattha gataṭṭhāne sace uppabbajati gihī hoti, tassa disaṃgatassa sampattaṃ taṃ vassāvāsikaṃ tena tathā dinnampi āvāsiko bhikkhu gahetuṃ na labhati, tassa pāpitaṃ vassāvāsikacīvaraṃ saṅghikaṃyeva siyāti yojanā. Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, vassaṃvuttho bhikkhu vibbhamati, saṅghasseveta’’nti.

安居を終えた比丘が、住職（住比丘）の手から三衣などの適宜な品を自ら受け取り、‘これこれの家で私が受け取ることになっている安居衣を受け取ってください’と言って、その住職に与えて他所に去って行ったとする。その去った比丘が、行った先で還俗して在家者となった場合、その去った比丘に届いたその安居衣は、たとえそのように（あらかじめ）与えられていたとしても、住職である比丘はそれを受け取ることはできない。彼に届いたその安居衣は、まさに僧伽（サンガ）の所有物となるべきである、という解釈である。世尊が‘比丘たちよ、ここで安居を終えた比丘が還俗したならば、それは僧伽の所有物である’と仰せの通りである。

2849. Tasmiṃ kule dāyake manusse sammukhā ce paṭicchāpeti, tassa disaṃgamissa sampattaṃ vassāvāsikacīvaraṃ āvāsiko labhatīti yojanā.

2849. もし、その家の施主たちの目の前で（住職に）受け取らせるならば、その去った比丘に届いた安居衣を住職（住比丘）は得ることができる、という解釈である。

2850. Tattha ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Vihāro nāma yaṃ kiñci pāsādādisenāsanaṃ. Vatthūni duvidhassapīti ārāmavatthu, vihāravatthūti duvidhassa vatthūni [Pg.300] ca. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso, tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarā. Bimbohanaṃ nāma vuttappakārānaṃ bimbohanānaṃ aññataraṃ. Mañcaṃ nāma masārako bundikābaddho, kuḷīrapādako, āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataraṃ. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ.

2850. そこで、‘園林（アラーマ）’とは、花園あるいは果樹園のことである。‘精舎（ヴィハーラ）’とは、宮殿風の建物などのあらゆる宿舎のことである。‘二種の敷地（ヴァットゥ）’とは、園林の敷地と精舎の敷地の二種の敷地のことである。‘園林の敷地’とは、それらの園林のために区画して置かれた場所、あるいはそれらの園林が消失した後のそれらの旧跡地のことである。‘精舎の敷地’とは、それが建立される場所のことである。‘褥（ビシ）’とは、羊毛の褥などの五種のうちのいずれかである。‘枕（ビンボーハナ）’とは、述べられた種類の枕のいずれかである。‘長椅子（マンチャ）’とは、マサーラカ、ブンディカーバッダ、クリーラパーダカ、アーハッチャパーダカという、以前に述べられた四種の長椅子のうちのいずれかである。‘椅子（ピータ）’とは、マサーラカ等と同じ四種の椅子のいずれかである。

2851. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci lohena katā kumbhī. Kaṭāho pākaṭova. ‘‘Bhāṇaka’’nti alañjaro vuccati. Alañjaroti ca bahuudakagaṇhanikā mahācāṭi, jalaṃ gaṇhituṃ alanti alañjaro. ‘‘Vaṭṭacāṭi viya hutvā thokaṃ dīghamukho majjhe paricchedaṃ dassetvā kato’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Vārakoti ghaṭo. Ku vuccati pathavī, tassā dālanato vidāraṇato ‘‘kudālo’’ti ayomayaupakaraṇaviseso vuccati.

2851. ‘銅製の瓶（ローハクンビー）’とは、黒鉄、あるいは赤銅、あるいは何らかの金属で作られた瓶のことである。‘鍋（カターハ）’は周知の通りである。‘容器（バーナカ）’とは、アラジャラ（水瓶）のことである。アラジャラとは、多くの水を入れることのできる大きな鉢のことで、水を入れるのに十分（アラン）であるからアラジャラという。‘丸い鉢のようで、少し口が長く、中央に区切りが見えるように作られている’と、釈義（ガンティパダ）に述べられている。‘水瓶（ワーラカ）’とは、ガタ（水がめ）のことである。‘ク（地）’とは大地のことであり、それを掘る（ダーラナ）ことから、‘クダーラ（鍬）’とは鉄製の道具の一種をいう。

2852. Valliveḷuādīsu veḷūti mahāveṇu. Tiṇanti gehacchādanaṃ tiṇaṃ. Paṇṇaṃ tālapaṇṇādikaṃ. Muñjanti muñjatiṇaṃ. Pabbajanti pabbajatiṇaṃ, mattikā pakatimattikā vā gerukādipañcavaṇṇā vā mattikā. Āha ca aṭṭhakathācariyo.

2852. 蔓や竹などのうち、‘竹（ヴェール）’とは大竹のことである。‘草（ティナ）’とは屋根を葺く草である。‘葉（パンナ）’とは多羅（タラ）の葉などである。‘ムンジャ’とはムンジャ草のことである。‘パッバジャ’とはパッバジャ草のことである。‘粘土（マッティカー）’とは、普通の粘土、あるいは黄土（ゲールカ）などの五色の粘土のことである。注釈書の阿闍梨もそのように述べている。

2853. Dveti paṭhamadutiyagarubhaṇḍāni. Dvīhi saṅgahitāni ‘‘āromo, ārāmavatthu, idaṃ paṭhamaṃ. Vihāro, vihāravatthu, idaṃ dutiya’’nti (cūḷava. 321-322) vuttattā. Catusaṅgahanti catūhi bhisiādīhi [Pg.301] saṅgaho yassāti viggaho. Navakoṭṭhāsanti lohakumbhiādayo nava koṭṭhāsā assāti viggaho. Aṭṭhadhā valliādīhi aṭṭhahi pakārehi.

2853. ‘二つ’とは、第一と第二の重物（ガルバンダ）のことである。二つによってまとめられたものは、‘園林、園林の敷地、これが第一。精舎、精舎の敷地、これが第二’（小品 321-322）と述べられているからである。‘四つにまとめられたもの’とは、褥などの四つによってまとめられたものという意味の分析である。‘九つの区分’とは、銅製の瓶などの九つの区分を持つものという意味の分析である。‘八通り’とは、蔓などの八つの種類によって、ということである。

2854. Itīti nidassanatthe. Evaṃ vuttanayena pañcahi rāsīhi niddiṭṭhānaṃ garubhaṇḍagaṇanānaṃ piṇḍavasena pañcavīsatividhaṃ garubhaṇḍaṃ pañcanimmalalocano nātho pakāsayīti yojanā. Pañca nimmalāni locanāni yassāti viggaho, maṃsadibbadhammabuddhasamantacakkhuvasena pañcavidhavippasannalocanoti attho.

2854. ‘イティ’は例示の意味である。このように述べられた方法により、五つのグループとして示された重物の数々を、総計して二十五種の重物として、五つの清浄な眼を持つ救済者（仏陀）が明らかにされた、という解釈である。‘五つの清浄な眼を持つ者’とは、肉眼、天眼、法眼、仏眼、普門眼（遍眼）として、五種類の澄み渡った眼を持つ者という意味である。

2855. Vissajjentoti issaravatāya parassa vissajjento. Vibhājentoti vassaggena pāpetvā vibhājento. Idañhi sabbampi garubhaṇḍaṃ senāsanakkhandhake (cūḷava. 321) ‘‘avissajjiyaṃ. Kiṭāgirivatthumhi (cūḷava. 322) avebhaṅgiya’’nti ca vuttaṃ. Ubhayattha āgatavohārabhedadassanamukhena tattha vippaṭipajjantassa āpattiṃ dassento āha ‘‘bhikkhu thullaccayaṃ phuse’’ti. Parivāre pana –

2855. ‘譲渡する（ヴィッサッジェント）’とは、所有者として他者に譲り渡すことである。‘分配する（ヴィバージェント）’とは、法臘（安居の回数）に応じて届けて分配することである。これらすべての重物は、臥坐具犍度（小品 321）において‘譲渡すべからざるもの’、キーターギリの件（小品 322）において‘分配すべからざるもの’と述べられている。両箇所に出てくる用語の相違を示すことによって、そこに違反した者の罪を示して、‘比丘はトゥーラッチャヤ（粗悪罪）に触れる’と述べたのである。一方、‘付随（パリワーラ）’には――

Avissajjiyaṃ avebhaṅgiyaṃ, pañca vuttā mahesinā;

Vissajjentassa paribhuñjantassa anāpatti;

Pañhā mesā kusalehi cintitāti. (pari. 479) –

‘譲渡すべからざるもの、分配すべからざるもの、五つが大仙（仏陀）によって説かれた。譲渡する者、あるいは（適正に）使用する者には罪はない。これらの問いは、賢者たちによって考えられたものである’（パリワーラ 479）――

Āgataṃ. Tasmā mūlacchejjavasena avissajjiyaṃ, avebhaṅgiyañca, parivattanavasena pana vissajjentassa, paribhuñjantassa ca anāpattīti evamettha adhippāyo.

（このように）出ている。したがって、根本的な所有権を失わせる形での譲渡や分配はしてはならないが、交換の形での譲渡や、使用に関しては、罪はないというのが、ここでの意図である。

2856. Bhikkhunā puggalena vā saṅghena vā gaṇena vā garubhaṇḍaṃ tu vissajjitaṃ avissaṭṭhameva hoti, vibhattañca avibhājitameva hotīti yojanā.

2856. 比丘、あるいは個人、あるいは僧伽、あるいはグループによって重物が譲渡されたとしても、それは譲渡されなかったのと同じであり、分配されたとしても分配されなかったのと同じである、という解釈である。

2857. Ettha [Pg.302] etesu pañcasu garubhaṇḍesu purimesu tīsu agarubhaṇḍakaṃ kiñci na ca atthīti yojanā. Catutthe pana garubhaṇḍe aṭṭhakathāya ‘‘lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohakaṭāhanti imāni tīṇi mahantāni vā hontu khuddakāni vā, antamaso pasatamattaudakagaṇhanakānipi garubhaṇḍāniyevā’’ti vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘lohakumbhī’’tiādi.

2857. ここで、これら五つの重物のうち、前の三つについては、重物でないものは何一つない、という解釈である。第四の重物については、注釈書に‘銅製の瓶、銅製の容器、銅製の鍋、これら三つは大きくても小さくても、極端に言えば、わずか一パサタ（一握り）ほどの水が入る程度のものであっても、まさに重物である’と述べられている。その解釈を示すために、‘銅製の瓶’などと述べたのである。

2858. Idaṃ tividhanti sambandho. Pādagaṇhanakoti ettha pādo nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattagaṇhanako bhājanaviseso. Bhājanānaṃ pamāṇaṃ karontā sīhaḷadīpe yebhuyyena teneva pādena minanti. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīhaḷadīpe pādagaṇhanako bhājetabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttaṃ. Lohavārakoti kāḷalohatambalohavaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato. Bhājiyoti bhājetabbo.

2858. ‘これは三種類である’と結びつく。‘パーダ量入るもの（パーダガンハナカ）’において、パーダとはマガダ国のナーリ量で五ナーリほど入る容器のことである。容器の大きさを測る際、スリランカでは主にそのパーダによって量る。それゆえ、注釈書には‘スリランカでは、パーダ量入るものは分配されるべきである（軽物である）’と述べられている。‘銅製の水瓶（ローハワーラカ）’とは、黒鉄、赤銅、真鍮、青銅のいずれかで作られたものである。‘分配されるべきもの（バージヨ）’とは、分配してよいという意味である。

2859. Tato uddhanti tato pādagaṇhanakavārakato uddhaṃ adhikaṃ gaṇhanako. Evaṃ pāḷiāgatānaṃ vinicchayaṃ dassetvā aṭṭhakathāgatānaṃ (cūḷava. aṭṭha. 321) dassetumāha ‘‘bhiṅgārādīnī’’tiādi. Bhiṅgāro nāma ukkhittahatthisoṇḍākārena katajalaniggamakaṇṇiko uccagīvo mahāmukhaudakabhājanaviseso. Ādi-saddena aṭṭhakathāgatāni ‘‘paṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupātitaṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakāni vā mahantāni vā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttāni saṅgaṇhāti. Sabbānīti khuddakāni vā mahantāni vā.

2859. ‘それ以上（タトー・ウッダン）’とは、そのパーダ量入る水瓶よりも多く入るもののことである。このようにパーリ本文にある決裁を示した上で、注釈書にあるものを示すために‘水差し（ビンガーラ）等’と述べたのである。‘水差し（ビンガーラ）’とは、持ち上げた象の鼻のような形で水が出る口が作られた、首が長く口の大きな水容器の一種である。‘等（アーディ）’という言葉は、注釈書に述べられている‘受け皿、柄杓、匙、おたま、鉢、皿、小箱、炭受け、香炉などの、小さいものや大きいもの’を包含している。‘すべて（サッパーニ）’とは、小さいものも大きいものも、ということである。

2860. Tambathālakā ayathālakā bhājetabbāti yojanā. Ca-saddena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘ṭhapetvā pana bhājanavikatiṃ [Pg.303] aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā kaṇṇamalaharaṇī sūci paṇṇasūci khuddako pipphalako khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhivedhako natthudānaṃ bhindivālo lohakūṭo lohakuṭṭi lohaguḷo lohapiṇḍi lohaaraṇī cakkalikaṃ aññampi vippakataṃ lohabhaṇḍaṃ bhājiya’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) vacanaṃ saṅgaṇhāti. Dhūmanettanti dhūmanāḷikā. Ādi-saddena ‘‘phāladīparukkhadīpakapallakaolambakadīpakaitthipurisatiracchānagatarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbāni lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva hontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttaṃ saṅgaṇhāti.

2860. “銅の鉢、鉄の鉢は分配されるべきである”という構成である。“ca（また）”という語によって、義註（アッタカター）に述べられている“容器の種類を除いて、他の容認される金属製品においても、目薬入れ、目薬の棒、耳かき、針、葉針、小さな小刀、小さな千枚通し、鍵、錠前、杖の穴あけ器、鼻薬の管、投げ槍、鉄の槌、鉄の壺、鉄の玉、鉄の塊、鉄の火打具、滑車、その他作りかけの鉄製品は分配すべきである”という言葉（チュッラ・ヴァッガ義註 321）を含んでいる。“煙管（dhūmanetta）”とは、煙を出す管のことである。“等（ādi）”という語によって、“鍬、灯明台、吊り灯籠、女・男・獣の像、あるいは壁・屋根・戸などに付けられるべき他のもの、さらには鉄の釘に至るまで、すべての鉄製品は重物（ガルバンダ）である”と述べられていることを含んでいる。

2861. Attanā paṭiladdhanti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭho, attanā paṭiladdhampīti attho. Bhikkhunā attanā paṭiladdhampi taṃ lohabhaṇḍaṃ kiñcipi puggalikaparibhogena na bhuñjitabbanti yojanā.

2861. “自ら得たもの”において、ここでは“pi（もまた）”という語が省略されて示されており、“自ら得たものであっても”という意味である。比丘が自ら得たものであっても、その鉄製品はいかなるものであっても私的な享受として用いてはならない、という構成である。

2862. Kaṃsavaṭṭalohānaṃ vikārabhūtāni tambamayabhājanānipi puggalikaparibhogena sabbaso paribhuñjituṃ na vaṭṭantīti yojanā.

2862. 青銅や真鍮の変形物である銅製の容器であっても、私的な享受として用いることは、いかなる場合も適当ではない、という構成である。

2863. Eseva nayoti ‘‘na puggalikabhogenā’’tiādinā dassitanayo. Saṅghikesu vā gihīnaṃ santakesu vā yathāvuttabhaṇḍesu paribhogapaccayā doso na atthīti yojanā. ‘‘Kaṃsalohādibhājanaṃ saṅghassa dinnampi pārihāriyaṃ na vaṭṭati, gihivikatanīhāreneva paribhuñjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Ettha ca pārihāriyaṃ na vaṭṭati attano santakaṃ viya gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti. ‘‘Gihivikatanīhāreneva [Pg.304] paribhuñjitabba’’nti iminā sace ārāmikādayo paṭisāmetvā paṭidenti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dasseti.

2863. “これと同じ方法”とは、“私的な享受としてではなく”などによって示された方法である。僧団（サンガ）に属するもの、あるいは在家者に属する前述の品々において、使用することによる罪はない、という構成である。“青銅や鉄などの容器は、僧団に施されたものであっても、私物化（パクリハーリヤ）は適当ではなく、在家者の習慣の通りに使用されるべきである”とマハーパッチャリーに述べられている。ここで“私物化は適当ではない”とは、自分の所有物のようにして手に取り使用することは適当ではない、ということである。“在家者の習慣の通りに使用されるべきである”というこれにより、もし園務員たちが片付けてから渡すのであれば、使用することは適当であるということを示している。

2864. Khīrapāsāṇanti mudukā pāṇajāti. Vuttañhi mātikāṭṭhakathāgaṇṭhipade ‘‘khīrapāsāṇo nāma muduko pāsāṇo’’ti. Garukanti garubhaṇḍaṃ. Taṭṭakādikanti ādi-saddena sarakādīnaṃ saṅgaho. Ghaṭakoti khīrapāsāṇamayoyeva vārako. ‘‘Pādagaṇhanato uddha’’nti iminā pādagaṇhanako agarubhaṇḍanti dīpeti.

2864. “乳石（khīrapāsāṇa）”とは、柔らかい石の一種である。というのも、マティカー義註の難解語釈（ガンティパダ）に“乳石とは、柔らかい石のことである”と述べられているからである。“重い（garuka）”とは重物（ガルバンダ）のことである。“皿など（taṭṭakādika）”の“など（ādi）”という語によって、鉢などが含まれる。“水瓶（ghaṭaka）”とは、乳石で作られた水入れのことである。“足で持つものより上”というこれにより、足を洗う器などは重物ではないということを示している。

2865. ‘‘Suvaṇṇarajatahārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikatānipi na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘siṅgī’’tiādi. Siṅgīti suvaṇṇaṃ. Sajjhu rajataṃ. Hārakūṭaṃ nāma suvaṇṇavaṇṇaṃ lohajātaṃ. Phalikena ubbhavaṃ jātaṃ, phalikamayaṃ bhājananti attho. Gihīnaṃ santakānipīti api-saddena gihivikataparibhogenāpi tāva na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vāti dīpeti. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati.

2865. “金、銀、合金、水晶の容器は、在家者のためのものであっても適当ではない。ましてや僧団の享受や私的な享受としては言うまでもない”と義註に述べられた方法を示すために、“黄金（siṅgī）”などと言った。“黄金（siṅgī）”とは金のことである。“白銀（sajjhu）”とは銀のことである。“合金（hārakūṭa）”とは、金色の金属の一種である。水晶から生じた、すなわち水晶製の容器という意味である。“在家者の所有物であっても”の“も（api）”という語によって、在家者の習慣としての使用であっても適当ではないのだから、ましてや僧団の享受や私的な享受としては言うまでもない、ということを示している。しかし、住居の使用に関しては、触れるべきものも触れるべきでないものも、すべて適当である。

2866. Khuddāti yāya vāsiyā ṭhapetvā dantakaṭṭhacchedanaṃ vā ucchutacchanaṃ vā aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, evarūpā khuddakā vāsi bhājanīyā. Mahattarīti yathāvuttappamāṇāya vāsiyā mahantatarā yena kenaci ākārena katavāsi garubhaṇḍaṃ. Vejjānaṃ sirāvedhanakampi ca pharasu tathā garubhaṇḍanti yojanā.

2866. “小さい”とは、その手斧では歯木を削ることやサトウキビの皮をむくことなどを除いて、他の大きな仕事をすることができないような、そのような小さな手斧は分配可能（パージャニーヤ）である。“より大きい”とは、前述の寸法の斧よりも大きな、どのような形であれ作られた手斧は重物である。医師の静脈穿刺具や、まさかりも同様に重物である、という構成である。

2867. Kuṭhārīti [Pg.305] ettha pharasusadisova vinicchayo. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi. Sikharanti dhanurajjuto nāmetvā dāruādīnaṃ vijjhanakakaṇṭako. Tenevāti nikhādaneneva.

2867. “斧（kuṭhārī）”については、ここでは“まさかり（pharasu）”と同様の判定である。ただし、武器の類として作られたものは、触れてはならないもの（アナマーサ）である。鍬は、たとえわずか四指の大きさであっても重物である。“尖った釘（sikhara）”とは、弓の弦のように曲げて木などを穿つための尖った道具のことである。“それによって”とは、鑿（のみ）によって、ということである。

2868. Nikhādanassa bhedavantatāya taṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘caturassamukhaṃ doṇimukha’’nti. Doṇimukhanti doṇi viya ubhayapassena nāmitamukhaṃ. Vaṅkanti aggato nāmetvā katanikhādanaṃ. Pi-saddena ujukaṃ saṅgaṇhāti. Tattha cāti tasmiṃ nikhādane. Sadaṇḍaṃ khuddakañca nikhādanaṃ sabbaṃ garubhaṇḍanti yojanā. ‘‘Sadaṇḍaṃ khuddaka’’nti iminā visesanadvayena adaṇḍaṃ phalamattaṃ sipāṭikāya ṭhapetvā pariharaṇayoggaṃ sammajjanidaṇḍavedhanakaṃ nikhādanaṃ agarubhaṇḍaṃ, tato mahantaṃ nikhādanaṃ adaṇḍampi garubhaṇḍanti dīpeti. Yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni ca honti, te ce ghare daḍḍhe vā corehi vā vilutte ‘‘detha no, bhante, upakaraṇe puna pākatike karissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace āharanti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā.

2868. 鑿（のみ）には種類があるため、それを分類して示すために“四角い口、樋状の口”と言った。“樋状の口”とは、樋のように両端が曲がった口のことである。“曲がった”とは、先端を曲げて作られた鑿のことである。“も（pi）”という語によって、真っ直ぐなものを含んでいる。“その中で”とは、その鑿においてである。柄のついたものや小さな鑿は、すべて重物である、という構成である。“柄のついた小さなもの”という二つの修飾語によって、柄がなく刃だけで、鞘に入れて持ち運ぶのに適した、箒の柄の穴あけ用の鑿は非重物であり、それより大きな鑿は柄がなくても重物であるということを示している。寺院に手斧などを寄進した人々が、もし家が焼失したり盗賊に略奪されたりして、“尊者よ、道具を返してください、また元通りにしますから”と言うならば、与えられるべきである。もし（修理して）持ってくるならば、拒んではならない。持ってこなくても、催促してはならない。

2869. ‘‘Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhikasaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayaupakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – tipukoṭṭakaupakaraṇesupi tipucchedanasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammachindanakaṃ khuddakasatthanti imāni bhājanīyabhaṇḍānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgataṃ vinicchayekadesaṃ dassetumāha ‘‘muṭṭhika’’ntiādi[Pg.306]. Tulādikanti ettha ādi-saddena kattariādiupakaraṇaṃ saṅgaṇhāti.

2869. “鍛冶屋、皿職人、旋盤工、籠細工師、宝石職人、鉢の修理屋の、金敷、金槌、やっとこ、秤などのすべての金属製の道具は、僧団に寄進された時から重物である。錫職人、金細工師、革細工師の道具においても、これと同じ方法である。しかし、この違いがある。錫職人の道具の中でも錫を切る小刀、金細工師の道具の中の金を切る小刀、革細工師の道具の中で加工した革を切る小さな小刀、これらは分配可能な品である”という義註にある判定の一部を示すために、“金槌（muṭṭika）”などと言った。“秤など”において、ここでの“など（ādi）”という語は、鋏などの道具を含んでいる。

2870. ‘‘Nahāpitatunnakārānaṃ upakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ, mahāsaṇḍāsaṃ, mahāpipphalakañca sabbaṃ bhājanīyaṃ. Mahākattariādīni garubhaṇḍānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘nhāpitakassā’’tiādi. Nhāpitakassa upakaraṇesu saṇḍāso, mahattarī kattarī ca tunnakārānañca upakaraṇesu mahattarī kattarī ca mahāpipphalakañca garubhaṇḍakanti yojanā.

2870. “剃髪師や裁縫師の道具のうち、大鋏、大鑷子、大針を除いたすべては分配物である。大鋏などは重物である”という註釈（‘小品’註）にある決定を示すために、“剃髪師の”などと言われる。剃髪師の道具の中では、鑷子と大きめの鋏が、裁縫師の道具の中では、大きめの鋏と大きな針が、重物であるという構成（義釈）である。

2871. Ettāvatā catutthagarubhaṇḍe vinicchayaṃ dassetvā idāni pañcamagarubhaṇḍe vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘vallī’’tiādi. Vettalatādikā valli dullabhaṭṭhāne saṅghassa dinnā vā tattha saṅghassa bhūmiyaṃ jātā, rakkhitā gopitā vā aḍḍhabāhuppamāṇā garubhaṇḍaṃ hotīti yojanā. ‘‘Aḍḍhabāhūti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭa’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ. ‘‘Aḍḍhabāhu nāma vidatthicaturaṅgula’’ntipi vadanti. Sace sā valli saṅghakamme, cetiyakamme ca kate atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati. Arakkhitā pana garubhaṇḍameva na hoti.

2871. これまで第四の重物についての決定を示し、次に第五の重物についての決定を示すために、“蔓”などと言われる。籐（ラタン）などの蔓で、手に入りにくい場所で僧伽に寄進されたもの、あるいはその僧伽の土地に生えたもので、保護・管理されている半腕（aḍḍhabāhu）ほどの長さのものは、重物となるという構成である。“半腕とは、肘から肩の峰までである”とガニティパダ（要語解）に述べられている。“半腕とは一咫四指である”とも言われる。もしその蔓が僧伽の仕事や塔の仕事において使われて余ったならば、個人の仕事に用いることも許される。しかし、保護されていないものは重物ではない。

2872. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ, makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) āgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘suttavākādinibbattā’’tiādi. Vākādīti ādi-saddena makacivākanāḷikerahīracammānaṃ gahaṇaṃ. Nātidīghā rajjukā. Atidīghaṃ yottakaṃ.

2872. 註釈における“糸、真麻、樹皮、椰子の繊維、皮革で作られた紐や索は、真麻や樹皮や椰子の繊維を撚って作られたもので、一重あるいは二重のものは、僧伽に寄進された時から重物である。しかし、撚られていない糸として寄進されたもの、および真麻、樹皮、椰子の繊維そのものは、分配物である”という決定を示すために、“糸や樹皮などから生じた”などと言われる。“樹皮など”という語の“など”には、真麻、樹皮、椰子の繊維、皮革が含まれる。あまり長くないものが紐（rajjukā）、非常に長いものが索（yottakaṃ）である。

2873. Nāḷikerassa [Pg.307] hīre vā makacivāke vā vaṭṭetvā katā ekavaṭṭāpi garubhaṇḍakanti yojanā. Yehi panetāni rajjukayottādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.

2873. 椰子の繊維や真麻の樹皮を撚って作られたものは、一重であっても重物であるという構成である。しかし、これらの紐や索などを寄進した人々が、自分たちの用事のために持っていく場合は、止めてはならない。

2874. Vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulāyato sūcidaṇḍamatto pariṇāhato sīhaḷadīpe lekhakānaṃ lekhanisūcidaṇḍamatto saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhito gopito veḷu garubhaṇḍaṃ siyāti yojanā. ‘‘Yaṃ majjhimapurisassa kaniṭṭhaṅguliyā aggappamāṇaṃ, idaṃ sīhaḷadīpe lekhakānaṃ lekhanisūciyā pamāṇa’’nti vadanti. So ca saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.

2874. 大工の指で八指の長さがあり、針の柄ほどの太さがあるもの、あるいは獅子島（スリランカ）の書記たちの筆（書記針）の柄ほどの太さがある、僧伽に寄進された、あるいはそこに生じた、保護・管理された竹は、重物となるという構成である。“中くらいの体格の人の小指の先ほどの大きさが、獅子島の書記たちの筆の大きさである”と言われる。そして、それは僧伽の仕事や塔の仕事において使われて余ったならば、個人の仕事に与えることが許される。

2875. Daṇḍo ca salākā ca daṇḍasalākā, chattassa daṇḍasalākāti viggaho. Chattadaṇḍo nāma chattapiṇḍi. Chattasalākāti chattapañjarasalākā. Daṇḍoti upāhanadaṇḍako. ‘‘Daṇḍo’’ti sāmaññena vuttepi aṭṭhakathāgatesu sarūpena idhāvutto upāhanadaṇḍoyeva sāmaññavacanena pārisesato gahetabboti. Daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā.

2875. “柄”と“骨”で柄骨であり、傘の柄と骨という意味である。傘の柄とは傘の握りの部分である。傘の骨とは傘の天蓋の骨のことである。柄（daṇḍa）とは履物の杖（柄）のことである。“柄”と一般的に言われていても、註釈にその形が具体的に述べられているので、ここでは履物の杖そのものを、一般的な言葉として、他を除外して（残余として）理解すべきである。家を焼失した人々がそれを持って行くときは、止めてはならない。

2876. Muñjādīsu gehacchadanārahesu tiṇesu yaṃ kiñci muṭṭhimattaṃ tiṇaṃ vā gehacchadanārahaṃ tālapaṇṇādi ekampi saṅghassa dinnaṃ vā tattha saṅghikabhūmiyaṃ jātaṃ vā garubhaṇḍaṃ siyāti yojetabbā. Tattha muṭṭhimattaṃ nāma karaḷamattaṃ. Idañca karaḷaṃ katvā chādentānaṃ chadanakaraḷavasena gahetabbaṃ. Tālapaṇṇādīti ādi-saddena nāḷikerapaṇṇādigehacchadanapaṇṇānaṃ gahaṇaṃ. Tampi muñjādi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchanti, na vāretabbāti.

2876. ムンジャ草など、屋根を葺くのに適した草のうち、一握りほどの草、あるいは屋根を葺くのに適した多羅葉などの一枚であっても、僧伽に寄進されたもの、あるいは僧伽の土地に生じたものは、重物となる、と構成されるべきである。そこでの一握りとは、一束のことである。これは、束にして屋根を葺く者たちの、葺くための束として理解すべきである。“多羅葉など”の“など”という語には、椰子の葉などの屋根を葺くための葉が含まれる。それもまた、ムンジャ草などが僧伽の仕事や塔の仕事において使われて余ったならば、個人の仕事に与えることが許される。家を焼失した人々が持って行くときは、止めてはならない。

2877-8. Aṭṭhaṅgulappamāṇoti [Pg.308] dīghato aṭṭhaṅgulamatto. Keci ‘‘puthulato’’ti vadanti. Rittapotthakoti lekhāhi suññapotthako, na likhitapotthakoti vuttaṃ hoti. ‘‘Aṭṭhaṅgulappamāṇo’’ti iminā aṭṭhaṅgulato ūnappamāṇo bhājiyo, ‘‘rittapotthako’’ti iminā aṭṭhaṅgulato atirekappamāṇopi likhitapotthako bhājiyoti dasseti.

八指の大きさとは、長さにおいて約八指のことである。ある人々は“幅において”と言う。空白の冊子とは、文字の書かれていない冊子のことであり、書かれた冊子ではないという意味である。“八指の大きさ”ということで、八指より小さいサイズのものは分配物であることを示し、“空白の冊子”ということで、八指を超える大きさであっても、書かれた冊子は分配物であることを示している。

‘‘Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃ kiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālaphalapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘mattikā’’tiādi. Pākatikā vā setagerukādipañcavaṇṇā vāpi mattikāti yojanā. Sileso nāma kabiṭṭhādisileso. Ādi-saddena sajjurasakaṅguṭṭhādīnaṃ gahaṇaṃ. Tālapakkapamāṇanti ekaṭṭhitālaphalapamāṇāpi. Tampi mattikādi saṅghakamme, cetiyakamme ca niṭṭhite atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.

“粘土は、普通の粘土であっても、五色の粘土であっても、あるいは漆喰であっても、あるいは松脂やカングッタ（樹脂）や膠などであっても、手に入りにくい場所で、運んできて寄進されたもの、あるいはそこに生じたもので、保護・管理された、多羅の実の熟したもの（椰子の実）ほどの大きさのものは重物である”という註釈の決定を示すために、“粘土”などと言われる。普通の粘土、あるいは白土や赤土などの五色の粘土もまた、粘土であるという構成である。膠とは、カピッパ（木リンゴ）などの膠のことである。“など”という語には、松脂やカングッタなどが含まれる。多羅の実の大きさとは、一つの多羅の実の大きさのことである。それらの粘土などもまた、僧伽の仕事や塔の仕事が完了して余ったならば、個人の仕事に与えることが許される。

2879-80. ‘‘Veḷuādika’’nti padacchedo. Rakkhitaṃ gopitaṃ vāpi gaṇhatā samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakaṃ vālikameva vā datvā gahetabbanti yojanā.

“竹など”と語を分ける。保護・管理されたものを取る者は、それと同等か、あるいはそれ以上の価値がある永続的なもの、少なくとも、その価値に相当する砂を代わりに与えて、取るべきであるという構成である。

Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘rakkhitagopitaṃ veḷuṃ gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakavālikāyapi phātikammaṃ katvā gahetabbo. Phātikammaṃ akatvā gaṇhantena tattheva vaḷañjetabbo, gamanakāle saṅghike āvāse ṭhapetvā gantabbaṃ. Asatiyā gahetvā gatena [Pg.309] pana pahiṇitvā dātabbo. Desantaragatena sampattavihāre saṅghikāvāse ṭhapetabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) veḷumhiyeva ayaṃ vinicchayo vutto, idha pana ‘‘valliveḷādikaṃ kiñcī’’ti valliādīnampi sāmaññena vuttattā taṃ upalakkhaṇamattaṃ valliādīsupi yathārahaṃ labbhatīti veditabbaṃ.

しかし註釈には、“保護・管理された竹を取る者は、同等か、あるいはそれ以上の価値がある永続的なもの、少なくとも、その価値に相当する砂でさえ、補填（phātikamma）をしてから取るべきである。補填をせずに取る者は、その場でのみ使用すべきであり、離れる時には僧伽の住居に置いて行くべきである。誤って持って行った者は、送り返すべきである。他国へ行った者は、到着した寺院の僧伽の住居に置いておくべきである”と、竹についてのみこの決定が述べられている。しかし、ここでは“蔓や竹などの何か”と、蔓などについても一般的に述べられているため、それは一例に過ぎず、蔓などにおいても適切に適用されるべきであると知るべきである。

2881. Añjananti silāmayo. Evaṃ haritālamanosilāpi.

2881. 軟膏とは、石製の（鉱物性の）ものである。同様に、雌黄や鶏冠石もそうである。

2882. Dārubhaṇḍe ayaṃ vinicchayo – pariṇāhato yathāvutta sūcidaṇḍappamāṇako aṭṭhaṅguladīgho yo koci dārubhaṇḍako dārudullabhaṭṭhāne saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ hotīti yojanā.

2882. 木製品についての決定は次の通りである。周囲が先に述べた針筒の柄の大きさで、長さが八指（約18センチメートル）であるようないかなる木製品であっても、木材の得がたい場所において、僧伽に寄進されたもの、あるいはそこで産出されたもので、保護管理されているものは“重物（じゅうもつ）”となる、という解釈である。

2883. Evaṃ kurundaṭṭhakathāya āgatavinicchayaṃ dassetvā mahāaṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 321) āgataṃ dassetumāha ‘‘mahāaṭṭhakathāya’’ntiādi. Tattha āsandikasattaṅgā vuttalakkhaṇāva. ‘‘Bhaddapīṭha’’nti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati. Pīṭhikāti pilotikābaddhapīṭhameva.

2883. このように‘クルンディ・アッタカター’に伝わる決定を示した上で、‘大注釈（マハー・アッタカター）’に伝わるものを示すために“大注釈において”等と言った。そこでの、長椅子（アーサンディカ）と七脚椅子（サッタ・アンガ）は既に述べられた通りの特徴を持つ。“吉祥座（バッダ・ピーティ）”とは、籐（とう）製の椅子のことである。“小椅子（ピーティカー）”とは、布を張った椅子のことである。

2884. Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanapallaṅkaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati. ‘‘Āmalakavaṭṭakapīṭha’’nti etassa ‘‘āmaṇḍakavaṭṭaka’’nti pariyāyo, tasmā ubhayenāpi āmalakākārena yojitaṃ bahupādakapīṭhaṃ vuccati. Kesuci potthakesu ‘‘tathāmaṇḍakapīṭhaka’’nti pāṭho. Gāthābandhavasena maṇḍaka-saddapayogo. Kocchaṃ bhūtagāmavagge catutthasikkhāpade vuttasarūpaṃ. Palālapīṭhanti nipajjanatthāya katā palālabhisi, iminā kadalipattādimayapīṭhampi upalakkhaṇato dassitaṃ. Yathāha – ‘‘palālapīṭhena cettha kadalipattādipīṭhānipi saṅgahitānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321). Dhovane [Pg.310] phalakanti cīvaradhovanaphalakaṃ, dhovanādisaddānaṃ viyettha vibhattialopo. Imesu tāva yaṃ kiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, saṅghassa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Byagghacammaonaddhampi vāḷarūpaparikkhittaṃ ratanaparisibbitaṃ kocchaṃ garubhaṇḍameva.

2884. “羊足椅子（エーラカパーダ・ピーティ）”とは、木板の上に脚を立て、食事用の台のように作られた椅子のことである。“油柑（アームラカ）円形椅子”とは、これに“アーマンダカ円形”という別名があり、したがって両者とも油柑（アムラ）の形に作られた多脚の椅子のことである。ある諸本には“タターマンダカ・ピーティカ”という読みがある。偈頌の構成上の理由から“マンダカ”という語が用いられている。“籐椅子（コッチャ）”は、植物群（ブータガーマ）の章の第四の学処で述べられた通りの形態である。“藁の椅子（パラーラ・ピーティ）”とは、臥床のために作られた藁の敷物のことであり、これによりバナナの葉などで作られた椅子も例示的に示されている。次のように言われている。“藁の椅子によって、ここではバナナの葉などの椅子も含まれる”。 “洗濯板”とは、衣を洗うための板のことであり、ここでは“洗濯”などの語の格語尾が省略されている。これらの中で、小さいものであれ大きいものであれ、僧伽に寄進されたものは重物となる。虎の皮を張ったものや、猛獣の姿が描かれたもの、宝石で飾られた籐椅子もまた重物である。

2885. Bhaṇḍikāti daṇḍakaṭṭhacchedanabhaṇḍikā. Muggaroti daṇḍamuggaro. Daṇḍamuggaro nāma yena rajitacīvaraṃ pothenti. Vatthaghaṭṭanamuggaroti cīvaraghaṭṭanamuggaro, yena anuvātādiṃ ghaṭṭenti. Ambaṇanti phalakehi pokkharaṇisadisaṃ katapānīyabhājanaṃ. Mañjūsā nāma doṇipeḷā. Nāvā poto. Rajanadoṇikā nāma yattha cīvaraṃ rajanti, pakkarajanaṃ vā ākiranti.

2885. “台（バンディカー）”とは、薪を切るための台のことである。“槌（ムッガラ）”とは、棒状の槌のことである。棒状の槌とは、それで染色した衣を叩くものである。“布を叩く槌”とは、衣を叩く槌のことであり、それで縁取りなどを叩く。“水槽（アンバナ）”とは、板で池のように作られた飲水用の容器のことである。“箱（マンジューサー）”とは、桶状の箱のことである。“舟（ナーワー）”は、ボートのことである。“染色桶（ラジャナ・ドーニカー）”とは、そこで衣を染め、あるいは染料を注ぎ入れるものである。

2886. Uḷuṅkoti nāḷikeraphalakaṭāhādimayo uḷuṅko. Ubhayaṃ pidhānasamako samuggo. ‘‘Khuddako parividhano karaṇḍa’’nti vadanti. Karaṇḍo ca pādagaṇhanakato atirekappamāṇo idha adhippeto. Kaṭacchūti dabbi. Ādi-saddena pānīyasarāvapānīyasaṅkhādīnaṃ gahaṇaṃ.

2886. “柄杓（ウルンカ）”とは、椰子の実の殻などで作られた柄杓のことである。蓋と本体が合わさるものが“小箱（サムッガ）”である。“小さな周囲を囲む箱”とも言われる。ここでの“箱（カランダ）”は、脚の把握部分よりも大きいサイズのものが意図されている。“杓子（カタッチュー）”とは、おたまのことである。“等”という語によって、飲み物用の器や飲み物用の貝殻などが含まれる。

2887. Gehasambhāranti gehopakaraṇaṃ. Thambhatulāsopānaphalakādi dārumayaṃ, pāsāṇamayampi imināva gahitaṃ. Kappiyacammanti ‘‘eḷakājamigāna’’ntiādinā (vi. vi. 2650) heṭṭhā dassitaṃ kappiyacammaṃ. Tabbipariyāyaṃ akappiyaṃ. Abhājiyaṃ garubhaṇḍattā. Bhūmattharaṇaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

2887. “家の資材（ゲーハ・サンバーラ）”とは、家の用具のことである。柱、梁、階段、板などの木製のもの、また石製のものもこれに含まれる。“適格な皮（カッピヤ・チャンマ）”とは、“羊、山羊、鹿の”等として下に示された適格な皮のことである。その反対が不適格なものである。これらは重物であるため、分配してはならない。床に敷いて使用することは許される。

2888. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikameva hoti, tampi garubhaṇḍamevā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttattā āha ‘‘eḷacammaṃ garuṃ vutta’’nti. Kurundiyaṃ pana ‘‘sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) [Pg.311] vuttaṃ. Ettha ca ‘‘paccattharaṇagatikamevā’’ti iminā mañcapīṭhepi attharituṃ vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Pāvārādipaccattharaṇampi garubhaṇḍa’’nti eke, ‘‘no’’ti apare, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Mañcappamāṇanti ca pamāṇayuttaṃ mañcaṃ. Pamāṇayuttamañco nāma yassa dīghaso nava vidatthiyo tiriyañca tadupaḍḍhaṃ. Uddhaṃ mukhamassāti udukkhalaṃ. Ādi-saddena musalaṃ, suppaṃ, nisadaṃ, nisadapoto, pāsāṇadoṇi, pāsāṇakaṭāhañca saṅgahitaṃ. Pesakārādīti ādi-saddena cammakārādīnaṃ gahaṇaṃ. Turivemādi pesakārabhaṇḍañca bhastādi cammakārabhaṇḍañca kasibhaṇḍañca yuganaṅgalādi saṅghikaṃ saṅghasantakaṃ garubhaṇḍanti yojanā.

2888. 注釈書において“羊の皮は敷物としての性質を持つものであり、それもまた重物である”と述べられているため、“羊の皮は重物であると言われる”と言った。一方、‘クルンディ’には“臥床の大きさの皮はすべて重物である”と述べられている。そして、ここで“敷物としての性質を持つ”ということにより、ベッドや椅子の上に敷くことも許されることを示している。“パヴァーラ（外衣）などの敷物も重物である”と言う者もいれば、“そうではない”と言う者もおり、吟味して受け入れるべきである。“臥床の大きさ”とは、規定の大きさの臥床のことである。規定の大きさの臥床とは、長さ九指、幅はその半分（四指半）のものである。“口が上を向いているもの”とは、臼（うす）のことである。“等”という語によって、杵（きね）、箕（み）、石臼、石臼のすり棒、石の桶、石の鉢が含まれる。“織師など”の“など”という語によって、皮なめし師などが含まれる。筬（おさ）などの織師の道具、ふいごなどの皮なめし師の道具、また軛（くびき）や鋤（すき）などの耕作具で、僧伽に属し僧伽の所有となっているものは重物である、というのが解釈である。

2889. ‘‘Tathevā’’ti iminā ‘‘saṅghika’’nti idaṃ paccāmasati. Ādhārakoti pattādhāro. Tālavaṇṭanti tālavaṇṭehi kataṃ. Veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā katampi taṃsadisaṃ ‘‘tālavaṇṭa’’nteva vuccati. Vaṭṭavidhūpanānaṃ tālavaṇṭeyeva antogadhattā ‘‘bījanī’’ti caturassavidhūpanañca ketakapārohakuntālapaṇṇādimayadantamayavisāṇamayadaṇḍakamakasabījanī ca vuccati. Pacchi pākaṭāyeva. Pacchito khuddako tālapaṇṇādimayo bhājanaviseso caṅkoṭakaṃ. Sabbā sammajjanīti nāḷikerahīrādīhi baddhā yaṭṭhisammajjanī, muṭṭhisammajjanīti duvidhā pariveṇaṅgaṇādisammajjanī ca tatheva duvidhā khajjūrināḷikerapaṇṇādīhi baddhā gehasammajjanī cāti sabbāpi sammajjanī garubhaṇḍaṃ hoti.

2889. “同様に”という言葉により、“僧伽に属する”ということを指している。“受け台（アーダーラカ）”とは、鉢の受け台のことである。“多羅扇（ターラヴァンタ）”とは、多羅葉で作られたものである。竹や象牙の細工、あるいは孔雀の羽、皮の加工品で作られたものも、それに類するものとして“多羅扇”と呼ばれる。円形の団扇は多羅扇に含まれるため、四角い団扇や、アダン（ケータカ）の根やクンターラ（椰子の一種）の葉などで作られたもの、象牙や角の柄のついた蚊払いの扇などを“団扇（ビージャニー）”と言う。“籠（パッチ）”は周知の通りである。籠より小さく多羅葉などで作られた容器の類が“小箱（チャンコータカ）”である。“すべての箒（サンマッジャニー）”とは、椰子の繊維などで縛られた柄付きの箒と手箒の二種類、境内や中庭などを掃く箒も同様に二種類、ナツメヤシや椰子の葉などで縛られた家屋用の箒もあり、これらすべての箒は重物となる。

2890. Cakkayuttakayānanti hatthavaṭṭakasakaṭādiyuttayānañca.

2890. “車輪のついた乗り物”とは、手押しの荷車などの乗り物のことである。

2891. Chattanti paṇṇakilañjasetacchattavasena tividhaṃ chattaṃ. Muṭṭhipaṇṇanti tālapaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Visāṇabhājanañca tumbabhājanañcāti [Pg.312] viggaho, ekadesasarūpekaseso, gāthābandhavasena niggahitāgamo ca. Visāṇamayaṃ, bhājanaṃ tumbamayaṃ bhājanañcāti attho. Idha ‘‘pādagaṇhanakato atirittappamāṇa’’nti seso. Araṇī araṇisahitaṃ. Ādi-saddena āmalakatumbaṃ anuññātavāsiyā daṇḍañca saṅgaṇhāti. Lahu agarubhaṇḍaṃ, bhājanīyanti attho. Pādagaṇhanakato atirittappamāṇaṃ garubhaṇḍaṃ.

2891. “傘（チャッタ）”とは、葉の傘、敷物の傘、白傘の三種類の傘のことである。“握り葉（ムッティパンナ）”とは、多羅葉を指して言われている。“角の容器（ヴィサーナ・バージャナ）と瓢箪の容器（トゥンバ・バージャナ）”という分析（ヴィッガハ）であり、一語省略（エーカセーサ）の一種であり、偈頌の構成上、鼻音が挿入されている。角で作られた容器、瓢箪で作られた容器という意味である。ここでは“脚の把握部分を超える大きさのもの”が残りの意味である。“火きり臼（アラニー）”は、火きり棒を伴うものである。“等”という語によって、油柑（アムラ）の瓢箪や、許された小刀の柄が含まれる。“軽物（ラフ）”とは“非重物（あがーるばんだ）”のことであり、分配可能なものであるという意味である。脚の把握部分を超える大きさのものは重物である。

2892. Visāṇanti govisāṇādi yaṃ kiñci visāṇaṃ. Atacchitaṃ yathāgatameva bhājanīyaṃ. Aniṭṭhitaṃ mañcapādādi yaṃ kiñci bhājanīyanti yojanā. Yathāha – ‘‘mañcapādo mañcaaṭanī pīṭhapādo pīṭhaaṭanī vāsipharasuādīnaṃ daṇḍoti etesu yaṃ kiñci vippakatatacchanakammaṃ aniṭṭhitameva bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321).

2892. “角（visāṇa）”とは、牛の角などの何らかの角のことです。“削られていないもの（atacchita）”とは、持ち込まれたそのままの状態で分配すべきもの（bhājanīya）です。“未完成のもの（aniṭṭhita）”とは、臥座（ベッド）の足など、いかなるものであっても未完成のものは分配すべきものである、という意味です。次のように述べられています。‘臥座の足、臥座の枠、椅子の足、椅子の枠、小刀や斧などの柄といった、これらの中で何らかの削る作業が途中の未完成のものは、分配すべきものである。しかし、削り磨かれたものは重物（garubhaṇḍa）となる’（チュッラヴァッガ注釈 321）。

2893. Niṭṭhito tacchito vāpīti tacchitaniṭṭhitopi. Vidhoti kāyabandhane anuññātavidho. Hiṅgukaraṇḍakoti hiṅgumayo vā tadādhāro vā karaṇḍako. Añjanīti añjananāḷikā ca añjanakaraṇḍako ca. Salākāyoti añjanisalākā. Udapuñchanīti hatthidantavisāṇādimayā udakapuñchanī. Idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva.

2893. “完成したもの、あるいは削られたもの”とは、削られて完成したもののことです。“紐（vidho）”とは、帯において許されている紐（留め具）のことです。“ヒングの箱（hiṅgukaraṇḍaka）”とは、ヒング（阿魏）でできたもの、あるいはヒングを入れる箱のことです。“眼薬入れ（añjanī）”とは、眼薬の筒や眼薬の小箱のことです。“棒（salākā）”とは、眼薬をつける棒のことです。“水を拭う具（udapuñchanī）”とは、象牙や角などで作られた水を拭き取る道具のことです。これらすべては、分配すべきもの（bhājanīya）です。

2894. Paribhogārahanti manussānaṃ upabhogaparibhogayoggaṃ. Kulālabhaṇḍanti ghaṭapiṭharādikumbhakārabhaṇḍampi. Pattaṅgārakaṭāhanti pattakaṭāhaṃ, aṅgārakaṭāhañca. Dhūmadānaṃ nāḷikā. Kapallikāti dīpakapallikā.

2894. “使用に適したもの”とは、人間の使用や享受に適したもののことです。“陶器（kulālabhaṇḍa）”とは、甕や瓶などの陶工の製品のことです。“鉢の蓋と炭盆（pattaṅgārakaṭāha）”とは、鉢の蓋および炭を入れる盆のことです。“薫香を供えるもの”とは、筒のことです。“小皿（kapallikā）”とは、灯明の小皿のことです。

2895. Thupikāti pāsādādithupikā. Dīparukkhoti padīpādhāro. Cayanacchadaniṭṭhakāti pākāracetiyādīnaṃ cayaniṭṭhakā [Pg.313] ca gehādīnaṃ chadaniṭṭhakā ca. Sabbampīti yathāvuttaṃ sabbampi anavasesaṃ parikkhāraṃ.

2895. “尖塔（thupikā）”とは、宮殿などの尖塔のことです。“灯台（dīparukkha）”とは、灯火の台のことです。“積み煉瓦と屋根瓦（cayanacchadaniṭṭhakā）”とは、城壁や卒塔婆などのための積み煉瓦、および家屋などのための屋根瓦のことです。“すべて（sabbampī）”とは、上述したすべての、残りのない諸々の資具（備品）のことです。

2896. Kañcanakoti sarako. Ghaṭakoti pādagaṇhanakato anatirittappamāṇo ghaṭako. ‘‘Yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathānayaṃ saṅgahetumāha ‘‘lohabhaṇḍepi kuṇḍikāpi ca bhājiyā’’ti.

2896. “カンカナカ（kañcanaka）”とは、鉢（器）のことです。“ガタカ（ghaṭaka）”とは、足を洗うために用いられる、規定量を超えない大きさの水瓶のことです。‘陶器においてそうであるように、金属製品においても水瓶（kuṇḍikā）は分配すべきものの範疇に属する’（チュッラヴァッガ注釈 321）という注釈書の説をまとめるために、“金属製品においても水瓶は分配すべきものである”と述べられています。

2897. Garu nāma pacchimaṃ garubhaṇḍattayaṃ. Thāvaraṃ nāma purimadvayaṃ. Saṅghassāti saṅghena. Parivattetvāti puggalikādīhi tādisehi tehi parivattetvā. Tatrāyaṃ parivattananayo (cūḷava. aṭṭha. 321) – saṅghassa nāḷikerārāmo dūre hoti, kappiyakārakā taṃ bahutaraṃ khādanti, tato sakaṭavetanaṃ datvā appameva āharanti, aññesaṃ pana tassa ārāmassa avidūragāmavāsīnaṃ manussānaṃ vihārassa samīpe ārāmo hoti, te saṅghaṃ upasaṅkamitvā sakena ārāmena taṃ ārāmaṃ yācanti, saṅghena ‘‘ruccati saṅghassā’’ti apaloketvā sampaṭicchitabbo. Sacepi bhikkhūnaṃ rukkhasahassaṃ hoti, manussānaṃ pañcasatāni, ‘‘nanu tumhākaṃ ārāmo khuddako’’ti na vattabbaṃ. Kiñcāpi hi ayaṃ khuddako, atha kho itarato bahutaraṃ āyaṃ deti. Sacepi samakameva deti, evampi icchiticchitakkhaṇe paribhuñjituṃ sakkāti gahetabbameva.

2897. “重物（garu）”とは、後者の三種の重物のことです。“不動産（thāvara）”とは、前者の二種（園林と精舎）のことです。“僧伽の（saṅghassa）”とは、僧伽によって、という意味です。“交換して（parivattetvā）”とは、それらと同種の個人の所有物などと交換することです。その交換の仕方は以下の通りです（チュッラヴァッガ注釈 321）。僧伽の椰子の園が遠くにあり、カッピヤカーラカ（奉仕者）たちがそれを多く食べてしまい、車代を払うとわずかしか運ばれてこないとします。一方で、その園の近くの村に住む人々が、精舎の近くに園を持っているとします。彼らが僧伽に近づき、自分たちの園とその園との交換を申し出た場合、僧伽は“僧伽の意にかなう”と承認（阿羅告）した上で受け入れるべきです。たとえ僧伽の木が千本あり、人々の木が五百本であっても、“あなた方の園は小さいではないか”と言ってはなりません。それが小さくても、他方よりも多くの収益をもたらすからです。たとえ収益が同じであっても、望む時にいつでも利用できるのであれば、受け取るべきです。

Sace pana manussānaṃ bahutarā rukkhā honti, ‘‘nanu tumhākaṃ bahutarā rukkhā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘atirekaṃ amhākaṃ puññaṃ hotu, saṅghassa demā’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ rukkhā phaladhārino, manussānaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti. Kiñcāpi na gaṇhanti, na [Pg.314] cirasseva gaṇhissantīti sampaṭicchitabbameva. Manussānaṃ rukkhā phaladhārino, bhikkhūnaṃ na tāva phalaṃ gaṇhanti. ‘‘Nanu tumhākaṃ rukkhā phaladhārino’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘gaṇhatha, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissatī’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ ārāmena ārāmo parivattetabbo. Eteneva nayena ārāmavatthupi vihāropi vihāravatthupi ārāmena parivattetabbaṃ. Ārāmavatthunā ca mahantena vā khuddakena vā ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthūni.

しかし、もし人々の木の方が多ければ、“あなた方の木の方が多いではないか”と言うべきです。もし彼らが“私たちの功徳がより増しますように、僧伽に差し上げます”と言うのであれば、その旨を知らせて受け入れるのが適当です。僧伽の木に実がなっており、人々の木にはまだ実がなっていない場合でも、実がなっていないとはいえ、やがて実を結ぶであろうから、受け入れるべきです。人々の木に実がなっており、僧伽の木にまだ実がなっていない場合、“あなた方の木には実がなっているではないか”と言うべきです。もし彼らが“尊師よ、お受け取りください。私たちの功徳になるでしょう”と言うのであれば、その旨を知らせて受け入れるのが適当です。このように園林と園林を交換すべきです。これと同じ方法で、園林の土地も、精舎も、精舎の土地も、園林と交換されるべきです。また、園林の土地をもって、大きいか小さいかにかかわらず、園林・園林の土地・精舎・精舎の土地と（交換すべきです）。以上が、不動産と不動産の交換について知られるべきことです。

Kathaṃ vihārena vihāro parivattetabbo? Saṅghassa antogāme gehaṃ hoti, manussānaṃ vihāramajjhe pāsādo, ubhopi agghena samakā, sace manussā tena pāsādena taṃ gehaṃ yācanti, sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ ce mahagghataraṃ gehaṃ hoti, ‘‘mahagghataraṃ amhākaṃ geha’’nti vutte ca ‘‘kiñcāpi mahagghataraṃ, pabbajitānaṃ pana asāruppaṃ, na sakkā tattha pabbajitehi vasituṃ, idaṃ pana sāruppaṃ, gaṇhathā’’ti vadanti, evampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Sace pana manussānaṃ mahagghaṃ hoti, ‘‘nanu tumhākaṃ gehaṃ mahaggha’’nti vattabbaṃ. ‘‘Hotu, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissati, gaṇhathā’’ti vutte pana sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ vihārena vihāro parivattetabbo. Eteneva nayena vihāravatthupi ārāmopi ārāmavatthupi vihārena parivattetabbaṃ. Vihāravatthunā ca mahagghena vā appagghena vā vihāravihāravatthuārāmaārāmavatthūni. Evaṃ tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ.

どのように精舎と精舎を交換すべきでしょうか。僧伽が村の中に家を持っており、人々が精舎の中に建物（パサーダ）を持っているとします。両方の価値が等しい場合、もし人々がその建物とその家との交換を申し出るなら、受け入れるのが適当です。もし僧伽の家の方が高価である場合、“私たちの家の方が高価である”と言った上で、彼らが“たとえ高価であっても、出家者には不相応であり、そこに出家者が住むことはできません。しかし、こちら（精舎内の建物）は相応しいものです。お受け取りください”と言うのであれば、受け入れるのが適当です。もし人々の家が高価であるなら、“あなた方の家の方が高価ではないか”と言うべきです。しかし“尊師よ、構いません。私たちの功徳になるでしょう。お受け取りください”と言われたなら、受け入れるのが適当です。このように精舎と精舎を交換すべきです。これと同じ方法で、精舎の土地も、園林も、園林の土地も、精舎と交換されるべきです。また、精舎の土地をもって、高価か安価かにかかわらず、精舎・精舎の土地・園林・園林の土地と（交換すべきです）。このように、まず不動産による不動産の交換を知るべきです。

Garubhaṇḍena garubhaṇḍaparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti. Sacepi rājarājamahāmattādayo ekappahāreneva mañcasataṃ vā mañcasahassaṃ vā [Pg.315] denti, sabbe kappiyamañcā sampaṭicchitabbā, sampaṭicchitvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbā, puggalikavasena na dātabbā. Atirekamañce bhaṇḍāgārādīsu paññapetvā pattacīvaraṃ nikkhipitumpi vaṭṭati.

重物と重物の交換においては、臥座や椅子が大きくても小さくても、極端な話、村の子供たちが砂遊びで椅子を作ったような四指の高さの足のものであっても、僧伽に施された時からそれは重物となります。たとえ王や大臣たちが、一度に百や千の臥座を寄進したとしても、それらすべての適切な臥座を受け入れるべきです。受け入れた後は、年老順に従って“僧伽の共有物として使用しなさい”と言って与えるべきであり、個人の所有物として与えてはなりません。余った臥座は、蔵などに並べて置き、鉢や衣を置くために使用することも適当です。

Bahisīmāya ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnamañco saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dātabbo. Tattha ce bahū mañcā honti, mañcena kammaṃ natthi, yassa vasanaṭṭhāne kammaṃ atthi, tattha ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbo. Mahagghena satagghanakena, sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasataṃ labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi etesu hi kappiyākappiyaṃ vuttanayameva. Tattha akappiyaṃ na paribhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ saṅghikaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vā parivattetvā vuttavatthūni gahetabbāni, agarubhaṇḍupagaṃ pana bhisibimbohanaṃ nāma natthīti.

結界の外で“僧伽に捧げます”と言って贈られたベッドは、僧伽の上座の住処に置かれるべきである。もしそこに多くのベッドがあり、そのベッドを使う必要がない場合は、使用する必要のある住処に、“僧伽の共有物（僧物）としてお使いください”と言って与えるべきである。百金あるいは千金の価値がある非常に高価なベッドであれば、他の百台のベッドと交換して受け取るべきである。ただベッドをベッドと交換するだけでなく、園、園の敷地、精舎、精舎の敷地、椅子、敷物、枕なども交換することは適当である。椅子、敷物、枕についても同様の理屈が適用される。これらについても、浄（ふさわしいもの）と不浄（ふさわしくないもの）について述べられた通りである。そこにおいて、不浄なものは使用すべきではなく、浄なものは僧伽の共有物として使用されるべきである。不浄で高価なもの、あるいは浄なものを交換して、上述の物品（椅子等）を手に入れるべきである。ただし、敷物や枕は重物（agarubhaṇḍa）には含まれない。

2898. Bhikkhu adhotena pādena, allapādena vā senāsanaṃ nakkameti sambandho. Sayanti ettha, āsanti cāti sayanāsanaṃ, parikammakatabhūmattharaṇādi. Allapādena vāti yena akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpena tintapādena. Yathāha – ‘‘allehi pādehīti yehi akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi pādehi paribhaṇḍakatabhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ. Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 324). Saupāhanoti ettha ‘‘dhotapādaka’’nti vattabbaṃ. Pāde paṭimukkāhi upāhanāhi saupāhano bhikkhu dhotapādakaṃ dhotapādehi akkamitabbaṭṭhānaṃ tatheva na akkameti yojanā.

2898. 比丘が洗っていない足、あるいは濡れた足で住処（臥座）に上がってはならない、ということに関連する。“ここに臥し、ここに座る”から臥座（sayanāsana）といい、仕上げを施された床の敷物などを指す。“濡れた足で”とは、踏んだ場所に水が認められるような、そのような濡れた足のことである。注釈書（小品註）に言われる通り、“濡れた足とは、踏んだ場所に水が認められるような足のことであり、そのような足で仕上げを施された床や住処に上がってはならない。しかし、ただ水の湿り気が認められるだけで、水そのものがない場合は、差し支えない”。“履物を履いたまま”については、ここで“足を洗った者”というべきところである。足に履物を履いたままの比丘は、足を洗った者が踏むべき場所を、同様に（履いたまま）踏んではならない、というのがその構成（意味）である。

2899. Parikammakatāyāti [Pg.316] sudhādiparikammakatāya. Niṭṭhubhantassāti kheḷaṃ pātentassa. Parikammakataṃ bhittinti setabhittiṃ vā cittakammakataṃ vā bhittiṃ. Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā kenaci vā appaṭicchādetvā apassayituṃ na labhatiyeva. ‘‘Dvāravātapānādayo pana aparikammakatāpi apaṭicchādetvā na apassayitabbā’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

2899. “仕上げを施された”とは、漆喰などで仕上げを施されたもののことである。“唾を吐く者”とは、唾を落とす者のことである。仕上げを施された壁とは、白塗りの壁や装飾を施された壁のことである。また、ただ壁だけでなく、戸、窓、背もたれ板、石柱、木柱であっても、衣や何かで覆わずに寄りかかることは許されない。ガッティパダ（難語釈）には、“戸や窓などは、たとえ仕上げが施されていなくても、覆わずに寄りかかるべきではない”と述べられている。

2901. Niddāyato tassa koci sarīrāvayavo paccattharaṇe saṅkuṭite sahasā yadi mañcaṃ phusati, dukkaṭanti yojanā.

2901. 眠っている間に、敷物がめくれていて、身体の一部が不意に（直接）ベッドに触れてしまったならば、突吉羅（悪作）である、というのがその構成である。

2902. Lomesu mañcaṃ phusantesu. Hatthapādānaṃ talena akkamituṃ vaṭṭatīti yojanā. Mañcapīṭhaṃ nīharantassa kāye paṭihaññati, anāpatti.

2902. 体毛がベッドに触れる場合（について）。手足の裏で踏むことは許される、というのがその構成である。ベッドや椅子を運び出す際に身体に当たった場合は、無犯である。

‘‘Dāyakehi ‘kāyena phusitvā yathāsukhaṃ paribhuñjathā’ti dinnasenāsanaṃ, mañcapīṭhādiñca dāyakena vuttaniyāmena paribhuñjantassa doso natthī’’ti mātikaṭṭhakathāya sīhaḷagaṇṭhipade vuttattā tathā paribhuñjantassa anāpatti. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhādiṃ saṅghassa dammī’’ti vutte garubhaṇḍaṃ hoti, na bhājetabbaṃ saṅghassa parāmaṭṭhattā. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhādiṃ bhadantānaṃ vassaggena gaṇhituṃ dammī’’ti vutte satipi garubhaṇḍabhāve kappiyavatthuṃ bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati, akappiyabhaṇḍameva bhājetvā gahetuṃ na labbhati. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhaṃ vassaggena gahetuṃ saṅghassa dammī’’ti vutte vassaggena bhājetvā gahetabbaṃ vassaggena bhājanaṃ paṭhamaṃ vatvā pacchā saṅghassa parāmaṭṭhattā. ‘‘Saṅghassa imaṃ mañcapīṭhaṃ vassaggena gaṇhituṃ dammī’’ti vutte pana garubhaṇḍaṃ hoti paṭhamaṃ saṅghassa parāmaṭṭhattāti [Pg.317] ayampi viseso mātikaṭṭhakathā gaṇṭhipadeyeva vutto.

施主によって“（衣などで覆わずに）直接身体で触れて、心ゆくまでお使いください”と贈られた住処やベッド・椅子などは、施主が述べた方法で使用する分には罪はない、とマーティカッタカタ（本母註）やセイロンのガッティパダ（難語釈）に述べられているため、そのように使用する者には無犯である。“このベッドや椅子を僧伽に捧げます”と言われた場合は、僧伽の所有物（僧物）として扱われるため、重物となり、分配してはならない。“このベッドや椅子を、大徳方の臘次（安居の年数）に応じて受け取れるように捧げます”と言われた場合は、それが重物であっても、浄物であれば分配して受け取ることが適当である。不浄な品物だけは、分配して受け取ることは許されない。“このベッドや椅子を、臘次に応じて受け取れるように僧伽に捧げます”と言われた場合は、臘次によって分配して受け取るべきである。まず“臘次によって分配する”と言われ、その後に“僧伽（のもの）”として扱われるからである。しかし、“僧伽に、このベッドや椅子を、臘次に応じて受け取れるように捧げます”と言われた場合には、まず最初に“僧伽（のもの）”として扱われるため、重物となる。この違いもまた、マーティカッタカタのガッティパダに述べられている。

2903-4. Uddesabhattavinicchayekadesaṃ dassetumāha ‘‘sahassagghanako’’tiādi. Sahassagghanako sacīvaro piṇḍapāto avassikaṃ bhikkhuṃ patto, tasmiṃ vihāre ca ‘‘evarūpo piṇḍapāto avassikaṃ bhikkhuṃ patto’’ti likhitvā ṭhapitopi ca hoti, tato saṭṭhivassānamaccaye tādiso sahassagghanako sacīvaro koci piṇḍapāto sace uppanno hoti, taṃ piṇḍapātaṃ budho vinicchayakusalo bhikkhu avassikaṭṭhitikāya adatvā saṭṭhivassikaṭṭhitikāya dadeyyāti yojanā.

2903-4. 指名食の裁定の一部を示すために、“千金の価値がある……”等と述べられている。衣を伴う千金の価値がある供養食が、まだ安居を経ていない比丘に当たり、その精舎に“このような供養食が、まだ安居を経ていない比丘に当たった”と記して置かれていたとする。その後、六十年の歳月が流れた時に、そのような衣を伴う千金の価値がある供養食が再び発生した場合、裁定に巧みな賢明な比丘は、それを“安居を経ていない者”の規定に従って与えるのではなく、“六十年の安居を経た者”の規定に従って与えるべきである、というのがその構成である。

2905. Uddesabhattaṃ bhuñjitvāti upasampannakāle attano vassaggena pattaṃ uddesabhattaṃ paribhuñjitvā. Jāto ce sāmaṇerakoti sikkhāpaccakkhānādivasena sace sāmaṇero jāto. Tanti upasampannakāle gahitaṃ tadeva uddesabhattaṃ. Sāmaṇerassa pāḷiyāti sāmaṇerapaṭipāṭiyā attano pattaṃ pacchā gahetuṃ labhati.

2905. “指名食を食べて”とは、具足戒を受けた時に自分の臘次によって得た指名食を食べて、という意味である。“もし沙弥となったならば”とは、学処の放棄などによって、もし沙弥となった場合のことである。“それを”とは、具足戒の時に受け取ったその指名食のことである。沙弥の順序（列）に従って、後に自分の分を受け取ることが許される。

2906. Yo sāmaṇero sampuṇṇavīsativasso ‘‘sve uddesaṃ labhissatī’’ti vattabbo, ajja so upasampanno hoti, ṭhitikā atītā siyāti yojanā, sve pāpetabbā sāmaṇeraṭṭhitikā ajja upasampannattā atikkantā hotīti attho, taṃ bhattaṃ na labhatīti vuttaṃ hoti.

2906. 満二十歳の沙弥が“明日、指名（の食事）を得るだろう”と言われるべき時に、今日、彼が具足戒を受けたならば、規定（の時期）は過ぎたことになる、というのがその構成である。明日に回されるべきであった沙弥としての規定は、今日具足戒を受けたことによって過ぎ去ったという意味であり、その（沙弥としての）食事は得られない、ということである。

2907. Uddesabhattānantaraṃ salākabhattaṃ dassetumāha ‘‘sace panā’’tiādi. Sace salākā laddhā, taṃdine bhattaṃ na laddhaṃ, punadine tassa bhattaṃ gahetabbaṃ, na saṃsayo ‘‘gahetabbaṃ [Pg.318] nu kho, na gahetabba’’nti evaṃ saṃsayo na kātabboti yojanā.

2907. 指名食に続いて、抽選食（籤食）を示すために“しかし、もし……”等と述べられている。もし籤（くじ）を得たが、その日に食事が得られなかった場合、翌日にその食事を受け取るべきである。“受け取るべきか、受け取らざるべきか”というような疑念を抱いてはならない、というのがその構成である。

2908. Uttari uttaraṃ atirekaṃ bhaṅgaṃ byañjanaṃ etassāti uttaribhaṅgaṃ, tassa, atirekabyañjanassāti attho. Ekacarassāti ekacārikassa. Salākāyeva salākikā.

2908. “さらにその上に”とは、さらなる余分な副菜（byañjana）のこと、すなわち“追加の副菜（uttaribhaṅga）”という意味である。“一人の者”とは、独りで歩む者のことである。“サラーカー（籤）”そのものが“サラーキカー（籤）”である。

2909. Uttaribhaṅgameva uttaribhaṅgakaṃ.

2909. 追加の副菜（uttaribhaṅga）そのものが、ウッタリンバンガカ（uttaribhaṅgaka）である。

2910. Yena yena hīti gāhitasalākena yena yena bhikkhunā. Yaṃ yanti bhattabyañjanesu yaṃ yaṃ bhattaṃ vā yaṃ yaṃ byañjanaṃ vā.

2910. “それぞれによって”とは、籤を受け取ったそれぞれの比丘によって、という意味である。“何を”とは、主食や副菜のうち、どの主食、あるいはどの副菜を、という意味である。

2911. Saṅghuddesādikanti saṅghabhattauddesabhattādikaṃ. Ādi-saddena nimantanaṃ, salākaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikanti pañca bhattāni gahitāni.

2911. “僧伽（食）や指名（食）など”とは、僧伽食や指名食などのことである。“など（等）”という言葉には、招待食、抽選食、半月食、布薩食、月初食の五つの食事が含まれる。

Tattha sabbasaṅghassa dinnaṃ saṅghabhattaṃ nāma. ‘‘Saṅghato ettake bhikkhū uddisitvā dethā’’tiādinā vatvā dinnaṃ uddesabhattaṃ. ‘‘Saṅghato ettakānaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā vatvā dinnaṃ nimantanaṃ nāma. Attano attano nāmena salākagāhakānaṃ bhikkhūnaṃ dinnaṃ salākabhattaṃ nāma. Cātuddasiyaṃ dinnaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dinnaṃ uposathikaṃ. Pāṭipade dinnaṃ pāṭipadikaṃ. Taṃtaṃnāmena dinnameva tathā tathā voharīyati. Etesaṃ pana vitthārakathā ‘‘abhilakkhitesū’’tiādinā (cūḷava. aṭṭha. 325 pakkhikabhattādikathā) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbā. Āgantukādīti ettha ādi-saddena gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ, gilānupaṭṭhākabhattanti tīṇi gahitāni. Āgantukānaṃ dinnaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Eseva nayo sesesu.

そこで、全僧伽に与えられたものを僧伽供養（saṅghabhatta）という。“僧伽からこれだけの比丘を指名して（供養を）与えてください”などと言って与えられたものは指名供養（uddesabhatta）である。“僧伽からこれだけの比丘たちのための供養を受け取ってください”などと言って与えられたものは招待（nimantana）という。それぞれの名前によって籤（くじ）を受け取る比丘たちに与えられるものを籤供養（salākabhatta）という。十四日に与えられるものは半月供養（pakkhika）である。布薩の日に与えられるものは布薩供養（uposathika）である。月の一日（新月または満月の翌日）に与えられるものは一日供養（pāṭipadika）である。それぞれの名称によって与えられたものが、そのように呼ばれる。これらの詳細な説明は、“特定の日に（abhilakkhitesu）”などで始まる（小品註・半月供養などの説明）アッタカタ（註釈書）に述べられている方法によって知られるべきである。“行脚の者など（āgantukādī）”という箇所において、“など（ādi）”という言葉によって、出発する者の供養（gamikabhatta）、病者の供養（gilānabhatta）、看病者の供養（gilānupaṭṭhākabhatta）の三つが含まれる。行脚の者たち（来訪者）に与えられる供養が行脚供養（āgantukabhatta）である。残りのものについても同様である。

2912. Vihāranti [Pg.319] vihārabhattaṃ uttarapadalopena, vihāre tatruppādabhattassetaṃ adhivacanaṃ. Vārabhattanti dubbhikkhasamaye ‘‘vārena bhikkhū jaggissāmā’’ti dhuragehato paṭṭhāya dinnaṃ. Niccanti niccabhattaṃ uttarapadalopena, tañca tathā vatvāva dinnaṃ. Kuṭibhattaṃ nāma saṅghassa āvāsaṃ katvā ‘‘amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃ bhattaṃ gaṇhantū’’ti dinnaṃ. Pannarasavidhaṃ sabbameva bhattaṃ idha imasmiṃ senāsanakkhandhake uddiṭṭhaṃ kathitaṃ. Etesaṃ vitthāravinicchayo atthikehi samantapāsādikāya gahetabbo.

2912. “精舎（vihāra）”とは、後続の語（bhatta）が省略された“精舎供養（vihārabhatta）”のことであり、これは精舎においてその時々に生じた供養の別名である。“当番供養（vārabhattanti）”とは、飢饉の時に“当番で比丘たちを世話しよう”と言って、中心となる家から始めて与えられるものである。“常設（nicca）”とは、後続の語が省略された“常設供養（niccabhatta）”のことであり、そのように言って与えられるものである。“小屋供養（kuṭibhatta）”とは、僧伽のために住居（āvāsa）を作って、“私たちの精舎の居住者が、私たちの供養を受け取りますように”と言って与えられるものである。十五種類の供養のすべてが、ここ、この臥坐具（senāsana）の章において示され、語られている。これらの詳細な判別は、それを求める者によって“サマンタパーサーディカー”から得られるべきである。

2913. Paccayabhājane micchāpaṭipattiyā mahādīnavattā appamatteneva paṭipajjitabbanti paccayabhājanakaṃ anusāsanto āha ‘‘pāḷi’’ntiādi.

2913. 資具の分配（paccayabhājana）における誤った実践には大きな過失があるため、微細なことについても実践すべきであることを、資具の分配について教誡しつつ、“パーリ（pāḷi）”などと言った。

Senāsanakkhandhakakathāvaṇṇanā.

臥坐具の章（セーナーサナッカンダカ）の釈義（解説）を終わる。

Vattakkhandhakakathāvaṇṇanā

諸義務の章（ヴァッタッカンダカ）の釈義（解説）。

2914-5. Āgantuko ca āvāsiko ca piṇḍacāriko ca senāsanañca āraññako ca anumodanā cāti viggaho, tāsu vattāni, itarītarayogadvandasamāsassa uttarapadaliṅgattā itthi liṅganiddeso. Bhatte bhattagge, uttarapadalopo. ‘‘Bhatte’’tiādīhi padehi ‘‘vattānī’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ.

2914-5. “来訪の者、居住の者、乞食の者、臥坐具、森林の者、随喜（の義務）”という分析である。それらにおける諸義務（vattāni）について、異種結合（itarītarayoga）の連語（dvandasamāsa）において、後続の語の性（中性）に従うため、女性名詞の指示（tāsu）がある。“食堂（bhattagge）”において、“供養（bhatte）”という語により、後続の語が省略されている。“供養において（bhatte）”などの諸語とともに、“諸義務（vattāni）”という語をそれぞれ結びつけるべきである。

Ācariyo ca upajjhāyako ca sisso ca saddhivihāriko ca, tesaṃ vattānīti viggaho. Sabbasoti sabbāvayavabhedehi. Catuddasevāti avayavabhedehi bahuvidhānipi vattāni visayabhedena cuddasa eva vuttāni. Visuddhacittenāti savāsanasakalasaṃkilesappahānato accantaparisuddhacittasantānena[Pg.320]. Vināyakenāti satte vinetīti vināyako, anuttarapurisadammasārathibhāvena dammadevabrahmanāgādike satte nānāvidhena vinayanupāyena dametīti attho. Atha vā vigato nāyako assāti vināyako, tena.

“教師、戒師、弟子、共住者、彼らの諸義務”という分析である。“全く（sabbaso）”とは、すべての構成要素の細部においてである。“十四だけ（catuddasevā）”とは、構成要素の細部によって多種多様であっても、対象の分類によって十四だけが述べられている。“清浄な心で（visuddhacittenāti）”とは、習気（じけ）を伴う一切の煩悩の断滅により、極めて清浄となった心の相続（連続）によってである。“指導者（vināyakenāti）”とは、衆生を導く（vineti）ゆえに指導者であり、無上の調御丈夫であることにより、調伏されるべき神々、梵天、龍などの衆生を、様々な導きの手段によって調伏するという意味である。あるいは、指導者（nāyaka）を超越した者、それが指導者（vināyako）であり、その者によって、ということである。

2916. Ārāmanti ettha taṃsamīpe tabbohāro. Yathāha ‘‘idāni ‘ārāmaṃ pavisissāmī’ti iminā upacārasīmasamīpaṃ dasseti, tasmā upacārasīmaṃ patvā upāhanāomuñcanādi sabbaṃ kātabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 357). ‘‘Pana apanetabba’’nti padacchedo. Muñcitabbāti upāhanā pādato apanetabbā.

2916. “園（ārāma）”とは、ここではその近隣（の場所）をその名称で呼んでいる。次のように言われている。“今‘園に入る’という、これによって近隣の境界（upacārasīma）の近くを示している。したがって、近隣の境界に達したなら、履物を脱ぐことなど、すべてを行うべきである”（小品註 357）。“しかし、取り除くべきである（pana apanetabbaṃ）”とは語の分割である。“脱ぐべき（muñcitabbā）”とは、履物を足から取り除くべきであるということである。

2917. Oguṇṭhananti sasīsapārupanaṃ. Sīse cīvarameva vā na kātabbanti sambandho. Tenāti āgantukena. Pānīyavārināti pātabbajalena.

2917. “覆い（oguṇṭhananti）”とは、頭まで覆うことである。頭の上に衣を置くべきではない、という関係である。“彼（tena）”によってとは、来訪した比丘によってである。“飲料水（pānīyavārināti）”とは、飲むための水によってである。

2918. Pucchitvāti vassagaṇanaṃ pucchitvā. Vihāre vuḍḍhabhikkhuno āgantukena bhikkhunā vanditabbāva. Kāleti kālasseva. Tena āgantukena bhikkhunā senāsanaṃ ‘‘mayhaṃ kataraṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitabbañcāti yojanā.

2918. “問うて（pucchitvāti）”とは、法臘（ほうろう）を問うてということである。精舎において、年長の比丘は、来訪した比丘によって礼拝されるべきである。“時に（kāleti）”とは、早い時間に。その来訪した比丘によって、臥坐具について“私にはどの臥坐具が当たりますか”と問われるべきである、という構成である。

2919. ‘‘Pucchitabba’’nti idaṃ ‘‘vaccaṭṭhāna’’ntiādikehi sabbehi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Pānīyameva cāti ‘‘kiṃ imissā pokkharaṇiyā pānīyameva pivanti, udāhu nahānādiparibhogampi karontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) aṭṭhakathāgatanayena pānīyañca. Tathā paribhojanīyañca. Saṅghakatikanti ‘‘kesuci ṭhānesu vāḷamigā vā amanussā vā honti, tasmā kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti aṭṭhakathāgatanayena saṅghassa katikasaṇṭhānañca. Gocarādikanti [Pg.321] ettha ca ‘‘gocaro pucchitabboti ‘gocaragāmo āsanne, udāhu dūre, kālasseva ca piṇḍāya caritabbaṃ, udāhu no’ti evaṃ bhikkhācāro pucchitabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) vuttanayena gocarañca. Ādi-saddena agocaraṃ gahitaṃ. ‘‘Agocaro nāma micchādiṭṭhikānaṃ vā gāmo paricchinnabhikkho vā gāmo, yattha ekassa vā dvinnaṃ vā bhikkhā diyyati, sopi pucchitabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) vuttanayena agocarañca.

2919. “問われるべきである（pucchitabbaṃ）”というこの語を、“便所（vaccaṭṭhāna）”などのすべての対格の語とそれぞれ結びつけるべきである。“飲料水（pānīyameva ca）”とは、“この池の飲料水だけを飲むのか、あるいは入浴などの利用もするのか”（小品註 357）というアッタカタの記述の方法により、飲料水についても（問うべきである）。同様に、生活用水についても。僧伽の協定（saṅghakatika）とは、“ある場所には猛獣や非人間（鬼神）がいる。それゆえ、どの時間に入り、どの時間に出るべきか”（小品註）というアッタカタの記述の方法により、僧伽の協定の定めについても（問うべきである）。“行脚の場所など（gocarādika）”における“など”について、“行脚の場所が問われるべきである。‘行脚の村は近いか、あるいは遠いか、早い時間に托鉢に行くべきか、そうでないか’というように、乞食（こつじき）について問われるべきである”（小品註 357）と述べられた方法により、行脚の場所（gocara）についても（問うべきである）。“など（ādi）”という言葉によって、非行脚の場所（agocara）が含まれる。“非行脚の場所とは、邪見の者たちの村、あるいは比丘が限定されている村であり、そこで一人か二人に食事が与えられる場合、そこについても問われるべきである”（小品註 357）と述べられた方法により、非行脚の場所についても（問うべきである）。

2920. Evaṃ āgantukavattaṃ dassetvā idāni āvāsikavattaṃ dassetumāha ‘‘vuḍḍha’’ntiādi. Paccuggantvā pattañca cīvarañca paṭiggahetabbanti yojanā. Ca-saddo luttaniddiṭṭho.

2920. このように来訪者の義務（āgantukavatta）を示し、次に居住者の義務（āvāsikavatta）を示すために、“年長者（vuḍḍha）”などを説いた。迎えに出て、鉢と衣を受け取るべきである、という構成である。“と（ca）”という語は省略して示されている。

2921. Tassāti āgantukassa. Pādodakañcāti ca-saddena dhotādhotapādā yattha ṭhapīyanti, taṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikañca upanikkhipitabbanti etaṃ gahitaṃ. Pucchitabbañca vārināti ‘‘pānīyena pucchantena sace sakiṃ ānītaṃ pānīyaṃ sabbaṃ pivati, ‘puna ānemī’ti pucchitabboyevā’’ti vuttanayena pānīyena pucchitabbo. Idha ca-saddena –

2921. “彼の（tassa）”とは、来訪者のことである。“足洗水（pādodakañca）”の“と（ca）”という言葉により、足を洗ったか洗っていないかに関わらず置かれる場所である、その足台（pādapīṭha）と足拭き台（pādakathalika）も供されるべきである、ということが含まれる。また、水について問われるべきであるとは、“飲料水について問う者によって、もし一度運ばれた飲料水をすべて飲んだなら、‘また持ってきましょうか’と問われるべきである”と述べられた方法により、飲料水について問われるべきである。ここで“と（ca）”という言葉により、――

‘‘Apica bījanenapi bījitabbo, bījantena sakiṃ pādapiṭṭhiyaṃ bījitvā sakiṃ majjhe, sakiṃ sīse bījitabbaṃ, ‘alaṃ hotū’ti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Puna ‘ala’nti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Tatiyavāraṃ vuttena bījanī ṭhapetabbā. Pādāpissa dhovitabbā, dhovitvā sace attano telaṃ atthi, tena makkhetabbā. No ce atthi, tassa santakena makkhetabbā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 359) –

“さらに、扇（bījanena）によっても扇がれるべきである。扇ぐ者は、一度足の甲を扇ぎ、一度中央を、一度頭を扇ぐべきである。‘もう十分です’と言われたなら、それより静かに扇ぐべきである。再び‘十分です’と言われたなら、さらに静かに扇ぐべきである。三度目に言われたなら、扇を置くべきである。彼の足も洗われるべきであり、洗った後、もし自分の油があるなら、それで塗るべきである。もしなければ、彼の（来訪者の）もので塗るべきである”（小品註 359）――

Vuttavattāni saṅgaṇhāti.

と述べられた諸義務をまとめている。

2922-3. Vandeyyoti [Pg.322] vuḍḍhāgantuko vanditabbo. Paññapetabbanti ‘‘kattha mayhaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitena senāsanaṃ paññapetabbaṃ, ‘‘etaṃ senāsanaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ ācikkhitabbanti attho. ‘‘Vattabbo’’ti idaṃ ‘‘ajjhāvutthamavuttha’’ntiādīhi padehi taṃtaṃliṅgavacanānurūpena parivattetvā paccekaṃ yojetabbaṃ. Ajjhāvutthanti paññattasenāsanassa bhikkhūhi paṭhamaṃ vutthabhāvaṃ. Avutthaṃ vāti cīvarakālaṃ tasmiṃ bhikkhūhi anajjhāvutthabhāvaṃ vā. Gocarāgocaraṃ vuttameva.

“敬礼すべきである”とは、年長の来客（阿羅漢ではない、年上の比丘）は敬礼されるべきであるということである。“備え置くべきである”とは、“どこが私の臥坐処（住居）にあたりますか”と尋ねられたとき、臥坐処を備え置くべきであり、“この臥坐処があなたに割り当てられています”というように教えるべきであるという意味である。“言うべきである”という語は、“居住された”“居住されていない”などの語において、それぞれの性や数に応じて変化させ、個別に結びつけるべきである。“居住された”とは、比丘たちによって以前に住まわれた臥坐処の状態を指す。“あるいは居住されていない”とは、衣の時期（迦絺那衣の期間）に比丘たちによって居住されていない状態を指す。“遊行区域と非遊行区域”については既に述べた通りである。

Sekkhakulāni cāti laddhasekkhasammutikāni kulāni ca vattabbāni. ‘‘Pavese nikkhame kālo’’ti idaṃ ‘‘saṅghakatika’’nti ettha vuttatthameva. Pānīyādikanti ādi-saddena paribhojanīyakattarayaṭṭhīnaṃ ācikkhanaṃ saṅgaṇhāti.

“有学の家（有学族）”とは、有学の同意を得た家々のことであり、それらも（後任に）告げられるべきである。“入る時と出る時の時（時宜）”とは、“僧伽の規約”の箇所で述べられた通りの意味である。“飲料水など”の“など”という語には、使用水、鋏、杖を教えることが含まれる。

2924. Yathānisinnenevāti attanā nisinnaṭṭhāneyeva nisinnena. Assāti navakassa.

2924. “座ったままで”とは、自分が座っているその場所で座ったままで、という意味である。“彼に”とは、新参の比丘（下座）に対してである。

2925. ‘‘Atra pattaṃ ṭhapehi, idamāsanaṃ nisīdāhī’’ti iccevaṃ iminā pakārena sabbaṃ vattabbanti yojanā. Deyyaṃ senāsanampi cāti senāsanañca dātabbaṃ. Ca-saddena ‘‘avutthaṃ vā ajjhāvutthaṃ vā ācikkhitabba’’ntiādinā vuttaṃ sampiṇḍeti. Mahāāvāsepi attano santikaṃ sampattassa āgantukassa vattaṃ akātuṃ na labbhati.

2925. “ここに鉢を置きなさい、この座に座りなさい”というように、この方法ですべてを言うべきであるという構成である。“与えられるべき臥坐処も”とは、臥坐処も与えられるべきであるということである。“も（ca）”の語によって、“居住されているか、あるいは居住されていないかを教えるべきである”などと述べられたことをまとめている。大僧院であっても、自分のところにやってきた来客に対して、義務（作法）を行わないことは許されない。

2926. ‘‘Mātikāya niddiṭṭhakkameneva vattāni kātabbāni, udāhu yathānuppattivasenā’’ti koci maññeyyāti mātikākkameneva kātabbanti niyamo natthi, yathānuppattavaseneva kātabbanti viññāpetuṃ mātikākkamamanādiyitvā gamikavattaṃ āraddhaṃ. Atha vā vatticchānupubbakattā saddapayogassa [Pg.323] mātikākkamamanādiyitvā yathicchaṃ niddeso katoti veditabboti. Dārumattikabhaṇḍānīti mañcapīṭhādīni ceva rajanabhājanāni ca. Paṭisāmetvāti guttaṭṭhāne ṭhapetvā. Āvasathampi thaketvāti āvasathe dvārakavāṭādīni ca thaketvā.

2926. “論母（マーティカー）に示された順序通りに義務を行うべきか、あるいは到着した順序に従うべきか”と誰かが思うかもしれないが、論母の順序通りに行うべきであるという決まりはなく、到着した順序に従って行うべきであるということを知らせるために、論母の順序によらずに“行者の義務（ガミカワッタ）”が始められた。あるいは、義務を望む順序が言葉の用法に従うため、論母の順序によらずに望み通りに説明がなされたと知るべきである。“木製や土製の器物”とは、長椅子や椅子など、および染色用の器である。“片付けて”とは、安全な場所に置いてという意味である。“宿泊所を閉じて”とは、宿泊所の扉などを閉じてという意味である。

2927. Āpucchitvāpīti bhikkhussa vā sāmaṇerassa vā ārāmikassa vā ‘‘imaṃ paṭijaggāhī’’ti niyyādetvā vā. Pucchitabbe asantepīti ettha pi-saddo pana-saddattho. Gopetvā vāpi sādhukanti ‘‘catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā’’tiādinā (cūḷava. 360) vuttanayena sammā paṭisāmetvā gantabbanti yojanā.

2927. “許可を得て”とは、比丘や沙弥や園務員（アーラーミカ）に“これを世話してください”と委ねるか、あるいは（それを行ってから行くことである）。“尋ねるべき人がいない場合でも”の“でも（pi）”は“しかし（pana）”の意味である。“あるいは、適切に保護して”とは、“四つの石の上に長椅子を整え、長椅子の上に長椅子を重ねて”などの（小品360で）述べられた方法に従って、正しく片付けてから行くべきであるという構成である。

2928. Piṇḍacārikavattaṃ dassetumāha ‘‘sahasā’’tiādi. Piṇḍacāriko bhikkhu antaragharaṃ pavisanto sahasā na pavise sīghaṃ na paviseyya, nikkhamanto sahasā na nikkhame sīghaṃ na nikkhameyya, bhikkhusāruppena paviseyya, nikkhameyya ca. Piṇḍacārinā bhikkhunā gehadvāraṃ sampattena atidūre na ṭhātabbaṃ nibbakosato atidūraṭṭhāne na ṭhātabbaṃ. Accāsanne na ṭhātabbaṃ nibbakosato āsannatare ṭhāne na ṭhātabbaṃ.

2928. 托鉢の義務を示すために“急いで（sahasā）”などの語が述べられた。托鉢比丘は、家の中（村の中）に入る際、急いで入るべきではなく、速く入るべきではない。出る際も急いで出るべきではなく、速く出るべきではない。比丘にふさわしい態度で入り、また出るべきである。托鉢比丘は、家の門に到着した際、離れすぎて立ってはならない。軒下から離れすぎた場所に立ってはならない。近づきすぎて立ってはならない。軒下から近すぎる場所に立ってはならない。

2929. Uccāretvāti upanāmetvā. Bhājananti pattaṃ. Dakkhiṇena paṇāmetvāti dakkhiṇena hatthena upanāmetvā. Bhikkhaṃ gaṇheyyāti ettha ‘‘ubhohi hatthehi paṭiggahetvā’’ti seso. Yathāha – ‘‘ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā bhikkhā gahetabbā’’ti (cūḷava. 366).

2929. “持ち上げて（uccāretvā）”とは、差し出してという意味である。“器”とは、鉢のことである。“右手で差し出して”とは、右手で差し出してという意味である。“施食を受け取るべきである”については、ここに“両手で受け取って”という言葉が補われる。次のように述べられている通りである。“両手で鉢を受け取って、施食を受け取るべきである”（小品366）。

2930. Sūpaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā iti muhuttakaṃ sallakkheyya tiṭṭheyya. Antarāti bhikkhādānasamaye. Na [Pg.324] bhikkhādāyikāti itthī vā hotu puriso vā, bhikkhādānasamaye mukhaṃ na oloketabbanti.

2930. “スープを与えたいと思っているか、あるいは与えたくないと思っているか”を、しばらくの間見極めて、とどまるべきである。“間（antara）”とは、施食を与える際のことである。“施食を与える者の顔を見てはならない”とは、女性であれ男性であれ、施食を与える際には、その顔を見てはならないということである。

2931. Piṇḍacārikavattaṃ dassetvā āraññikavattaṃ dassetumāha ‘‘pānīyādī’’tiādi. Pānīyādīti ādi-saddena paribhojanīyaaggiaraṇisahitakattarayaṭṭhīnaṃ gahaṇaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbanti sace bhājanāni nappahonti, pānīyameva paribhojanīyampi katvā upaṭṭhāpetabbaṃ. Bhājanaṃ alabhantena veḷunāḷikāyapi upaṭṭhāpetabbaṃ. Tampi alabhantassa yathā samīpe khuddakaāvāṭo hoti, evaṃ kātabbaṃ. Araṇisahite asati aggiṃ akātumpi ca vaṭṭati. Yathā ca āraññikassa, evaṃ kantārapaṭipannassāpi araṇisahitaṃ icchitabbaṃ. Gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭatīti.

2931. 托鉢の義務を示した後に、森林居住者の義務（アーランニカワッタ）を示すために“飲料水など”の語が述べられた。“飲料水など”の“など”という語には、使用水、火打石、鋏、杖を含める。ここでの判定は以下の通りである。飲料水を備え置くべきであるが、もし器が足りない場合は、飲料水そのものを使用水としても兼ねて備え置くべきである。器が得られない場合は、竹筒でも備え置くべきである。それも得られない者は、近くに小さな穴があるようにすべきである。火打石がない場合は、火を作らなくてもよい。また、森林居住者と同様に、荒野を行く者にとっても火打石は望ましいものである。しかし、集団で住む者（比丘団）にとっては、それがなくても差し支えない。

Nakkhattanti assayujādisattavīsatividhaṃ nakkhattaṃ jānitabbanti sambandho. Kathaṃ jānitabbanti āha ‘‘tena yogo cā’’ti, tena nakkhattena candassa yogo ñātabboti attho. Jānitabbā disāpi cāti araññe viharantena aṭṭhapi disā asammohato jānitabbā.

“星宿（ナカッタ）”とは、アッサユジャ（室宿）などの二十七種類の星宿を知るべきであるという関連である。どのように知るべきかについて“それ（月）との結合も”と述べた。その星宿と月との結合が知られるべきであるという意味である。“方角も知られるべきである”とは、森に住む者は八つの方角を混乱なく知るべきである。

2932. Aññavattaṃ dassetumāha ‘‘vaccapassāvatitthānī’’tiādi. Paṭipāṭiyā bhavantīti gatānukkamena sevitabbā bhavanti. Yathāha – ‘‘vaccakuṭiyaṃ, passāvaṭṭhāne, nhānatittheti tīsupi āgatapaṭipāṭiyeva pamāṇa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 373). Yathāvuḍḍhaṃ karontassāti gatapaṭipāṭiṃ vinā vuḍḍhapaṭipāṭiyā karontassa.

2932. その他の義務を示すために“便所・尿所・沐浴場”などの語が述べられた。“順序通りにある”とは、到着した順序に従って利用されるべきであるということである。次のように述べられている通りである。“便所、尿所、沐浴場の三箇所においては、到着した順序こそが基準である”（小品註）。“年長順に行う者に対しては”とは、到着順によらずに年長順に行う者のことである。

2933. Vaccakuṭiṃ [Pg.325] pavisanto sahasā na paviseyya. Ubbhajitvāti cīvaraṃ ukkhipitvā.

2933. 便所に入る際、急に入ってはならない。“まくり上げて”とは、衣をまくり上げてという意味である。

2934. Nitthunantena bhikkhunā vaccaṃ na kātabbanti yojanā. ‘‘Vaccassa dunniggamanena upahato hutvā nitthunati ce, na doso’’ti sikkhābhājanavinicchaye vuttaṃ. Daṇḍakaṭṭhaṃ khādato vaccaṃ karoto bhikkhuno dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2934. “呻き声を上げている比丘は、排泄をすべきではない”という構成である。“もし、便が出にくいことに悩まされて呻くのであれば、罪はない”と“学処容器の判定（sikkhābhājanavinicchaye）”において述べられている。“歯木を噛みながら排泄をする比丘には、悪作（ドゥッカター）がある”という構成である。

2936. Kharenāti pharusena vā phālitakaṭṭhena vā gaṇṭhikena vā kaṇṭakena vā susirena vā pūtinā vā daṇḍena na avalekheyya na puñcheyya. Na kaṭṭhaṃ vaccakūpake chaḍḍeyyāti taṃ kaṭṭhaṃ vaccakūpe na chaḍḍeyya. Passāvadoṇiyā kheḷaṃ na pāteyyāti yojanā.

2936. “粗い（kharena）”とは、ざらざらしたもの、あるいは割った木、節のあるもの、棘のあるもの、空洞のあるもの、腐った木などの棒で、拭いて（清拭して）はならない。“棒を便溜めに捨ててはならない”とは、その棒を便溜めに捨ててはならないということである。“尿の溝に唾を吐いてはならない”という構成である。

2937. Pādukāsūti vaccapassāvapādukāsu. Nikkhamane nikkhamanakāle. Tatthevāti vaccapassāvapādukāsveva. Paṭicchādeyyāti ukkhittaṃ cīvaraṃ otāretvā sarīraṃ paṭicchādeyya.

2937. “履物において”とは、便所や尿所の履物においてのことである。“出る時に”とは、出る時のことである。“まさにその場所で”とは、便所や尿所の履物の上でのことである。“覆うべきである”とは、まくり上げた衣を下ろして、体を覆うべきであるということである。

2938. Yo vaccaṃ katvā salile sati sace nācameyya udakakiccaṃ na kareyya, tassa dukkaṭaṃ uddiṭṭhanti yojanā. Mohanāsināti savāsanassa mohassa, tena sahajekaṭṭhapahānekaṭṭhānaṃ sakalasaṃkilesānañca pahāyinā āsavakkhayañāṇena samucchindatā muninā sabbaññunā sammāsambuddhena. ‘‘Salile satī’’ti iminā asati niddosataṃ dīpeti. Yathāha –

2938. 水があるのに、大便をした後に洗浄せず、水による務めを行わない者には、悪作（あくさ）が示されているというのが文脈の解釈である。“惑の剣によって”とは、習気（じけ）を伴う痴（ち）を、それと倶生して一処で断ずべきすべての煩悩を断ずる漏尽智（ろじんち）によって断滅した、一切知者である聖者、正等覚者による、という意味である。“水があるとき”という言葉によって、水がないときには罪がないことを示している。次のように説かれている。

‘‘Sati udaketi ettha sace udakaṃ atthi, paṭicchannaṭṭhānaṃ pana natthi, bhājanena nīharitvā ācamitabbaṃ. Bhājane asati pattena nīharitabbaṃ. Pattepi asati asantaṃ nāma hoti. ‘Idaṃ ativivaṭaṃ, purato aññaṃ [Pg.326] udakaṃ bhavissatī’ti gatassa udakaṃ alabhantasseva bhikkhācāravelā hoti, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ, bhuñjitumpi anumodanampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 373).

“‘水があるとき’とは、もし水があっても、遮蔽された場所がない場合は、器で（水を）汲み出して洗浄すべきである。器がないときは、鉢で汲み出すべきである。鉢もないときは、無いということになる。‘ここはあまりに開け広げである。前方に別の水があるだろう’と言って（去って）行き、水を得られないままに托鉢の時間になったなら、木片か何かで拭ってから行くべきであり、食事をすることも随喜をすることも許される”（小品註 373）。

2939. Sasaddanti udakasaddaṃ katvā. ‘‘Pāsāṇādiṭṭhāne paharitvā udakaṃ saddāyati ce, na doso’’ti sikkhābhājanavinicchaye vuttaṃ. Capu capūti cāti tādisaṃ anukaraṇaṃ katvā nācametabbanti yojanā. Ācamitvāti udakakiccaṃ katvā. Sarāve ācamanabhājane udakaṃ na sesetabbanti yojanā, idaṃ pana sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathāha aṭṭhakathāyaṃ –

2939. “音を立てて”とは、水の音を立てて、ということである。“石などの場所を叩いて水が音を立てるならば、罪はない”と‘学処器決釈（シッカッバージャナ・ヴィニッチャヤ）’に説かれている。“チャプ・チャプ（音を立てて）”とは、そのような（音の）模倣をして洗浄してはならない、という解釈である。“洗浄して”とは、水による務めを終えて、ということである。“洗浄用の器（さらに）に水を残してはならない”というのが解釈であるが、これはすべての者が共通して使う場所を指して説かれたものである。注釈書に次のように説かれている。

‘‘Ācamanasarāvaketi sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tatra hi aññe aññe āgacchanti, tasmā udakaṃ na sesetabbaṃ. Yaṃ pana saṅghikepi vihāre ekadese nibaddhagamanatthāya kataṃ ṭhānaṃ hoti puggalikaṭṭhānaṃ vā, tasmiṃ vaṭṭati. Virecanaṃ pivitvā punappunaṃ pavisantassāpi vaṭṭatiyevā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 374).

“‘洗浄用の器において’とは、すべての者が共通して使う場所を指して説かれたものである。そこには次から次へと他の者が来るからである。したがって、水は残すべきではない。しかし、僧伽の住院であっても、特定の場所で常に行くために作られた場所や、個人の場所であれば、（水を残しても）許される。下剤を飲んで何度も（便所に）入る者の場合も、やはり許される”（小品註 374）。

2940. Ūhatampīti aññena vā attanā vā asañcicca ūhataṃ malena dūsitaṭṭhānaṃ. Adhovitvāti jale sati asodhetvā jale asati kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ. Yathāha – ‘‘udakaṃ atthi bhājanaṃ natthi, asantaṃ nāma hoti, bhājanaṃ atthi udakaṃ natthi, etampi asantaṃ, ubhaye pana asati asantameva, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 374). Uklāpāpi sace hontīti vaccapassāvaṭṭhānāni sace kacavarākiṇṇāni honti. ‘‘Asesato sodhetabba’’nti iminā tato kassaci kacavarassa [Pg.327] apanayanaṃ sodhanaṃ nāma na hoti, nissesakacavarāpanayanameva sodhananti dīpeti.

2940. “汚された場所も”とは、他人もしくは自分によって、意図せずして糞尿で汚された場所のことである。“洗わずに”とは、（水があるときに）清掃しないことである。水がないときは、木片か何かで拭ってから行くべきである。次のように説かれている。“水はあるが器がないなら、無いのと同じである。器はあるが水がないなら、これも無いのと同じである。両方ともないなら、全く無いのと同じであり、木片か何かで拭ってから行くべきである”（小品註 374）。“もし不潔であれば”とは、もし便所や尿所がゴミで散らかっているならば、ということである。“余すところなく清掃すべきである”という言葉によって、そこから一部のゴミを取り除くことは清掃とは呼ばず、残らずゴミを取り除くことこそが清掃であることを示している。

2941. Piṭharoti avalekhanakaṭṭhanikkhepanabhājanaṃ. Kumbhī ce rittāti ācamanakumbhī sace tucchā.

2941. “ピッタラ（容器）”とは、拭き取り用の木片を置く器のことである。“瓶が空であれば”とは、洗浄用の瓶が空であれば、という意味である。

2942. Evaṃ vaccakuṭivattaṃ dassetvā senāsanavattaṃ dassetumāha ‘‘anajjhiṭṭho’’tiādi. Anajjhiṭṭhoti ananuññāto.

2942. このように便所の務めを示した後に、住居（精舎）の務めを示すために“請われないのに”等の言葉を説いた。“請われないのに”とは、許されていないのに、ということである。

2943. Vuḍḍhaṃ āpucchitvā kathentassāti yojanā. Vuḍḍhatarāgameti yaṃ āpucchitvā kathetumāraddho, tatopi vuḍḍhatarassa bhikkhuno āgame sati.

2943. “長老に伺いを立てて話す者（がさらに……）”という解釈である。“より年長者が来たときは”とは、伺いを立てて話し始めた相手よりも、さらに年長の比丘が来たときには、ということである。

2944. Ekavihārasminti ekasmiṃ gehe. ‘‘Anāpucchā’’ti idaṃ vakkhamānehi yathārahaṃ yojetabbaṃ.

2944. “一つの住居において”とは、一つの建物において、ということである。“伺いを立てずに”という言葉は、これから説かれる事柄に対して、適宜結びつけるべきである。

2945. Paṭhamaṃ yattha katthaci vuḍḍhānaṃ sannidhāne kattabbavattaṃ niddiṭṭhanti idāni ekavihāre vasantenāpi tassa kātabbataṃ dassetuṃ punapi ‘‘na ca dhammo kathetabbo’’ti āha. Dhammacakkhunāti dhammalocanena dhammagarukena, iminā atādisassa kato vāro niratthakoti dīpeti.

2945. 最初に、どこであれ長老たちの前で行うべき務めが示されたが、今は、同じ住居に住む者であってもそれを行うべきであることを示すために、再び“法を説いてはならない”と説いた。“法の眼をもって”とは、法の眼差しをもち、法を重んじる者によって、ということである。これによって、そのような（法を重んじない）者によって行われる（説法の）番は無益であることを示している。

2946. Kātabboti jāletabbo. Soti dīpo. ‘‘Dvāraṃ nāma yasmā mahāvaḷañjaṃ, tasmā tattha āpucchanakiccaṃ natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 369) vacanato taṃ avatvā āpattikkhettameva dassetumāha ‘‘vātapānakavāṭāni, thakeyya vivareyya no’’ti.

2946. “なすべきである”とは、点すべきである、ということである。“それ”とは灯火のことである。“扉というものは、多くの人が出入りする場所であるから、そこでは伺いを立てる必要はない”（小品註 369）という記述に基づき、そのこと（扉）については言わず、罪の生じる範囲のみを示すために“窓の戸を、閉めたり開けたりしてはならない”と説いた。

2947. Vuḍḍhato parivattayeti yena vuḍḍho, tato parivattaye, piṭṭhiṃ adassetvā vuḍḍhābhimukho tena parivattayeti attho. Cīvarakaṇṇena vā kāyena vā taṃ vuḍḍhaṃ na ca ghaṭṭaye.

2947. “長老から回る”とは、長老がいる側を（避けつつ）回る、すなわち、背中を向けずに長老の方を向いて回る、という意味である。衣の端や身体で、その長老に触れてはならない。

2948. Evaṃ [Pg.328] senāsanavattaṃ dassetvā jantāgharavattaṃ dassetumāha ‘‘purato’’tiādi. Therānaṃ purato neva nhāyeyya, upari paṭisote na ca nhāyeyya, otarantānaṃ vuḍḍhānaṃ uttaraṃ uttaranto maggaṃ dadeyya, na ghaṭṭaye kāyena vā cīvarena vā na ghaṭṭayeyyāti yojanā.

2948. このように住居の務めを示した後に、温室（蒸し風呂）の務めを示すために“前で”等の言葉を説いた。長老たちの前で入浴してはならない。上流（お湯の流れてくる側）で入浴してはならない。入ってくる長老たちに対して、より高い場所（から降りる者）は道を譲るべきであり、身体や衣で触れてはならない、という解釈である。

‘‘Timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā’’tiādinā (cūḷava. 364) nayena vuttānaṃ bhattaggavattānaṃ sekhiyakathāya vuttattā ca upajjhāyavattādīnaṃ mahākhandhakakathāya vuttattā ca anumodanavattānaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhattagge catūhi pañcahi therānutherehi bhikkhūhi āgametu’’ntiādinā (cūḷava. 362) nayena bhattaggavatteyeva antogadhabhāvena vuttattā ca niddese tāni na vuttāni, tathāpi tesu anumodanavattaṃ evaṃ veditabbaṃ (cūḷava. aṭṭha. 362) – saṅghatthere anumodanatthāya nisinne heṭṭhā paṭipāṭiyā catūhi nisīditabbaṃ. Anuthere nisinne mahātherena ca heṭṭhā ca tīhi nisīditabbaṃ. Pañcame nisinne upari catūhi nisīditabbaṃ. Saṅghattherena heṭṭhā daharabhikkhusmiṃ ajjhiṭṭhepi saṅghattherato paṭṭhāya catūhi nisīditabbameva. Sace pana anumodako bhikkhu ‘‘gacchatha, bhante, āgametabbakiccaṃ natthī’’ti vadati, gantuṃ vaṭṭati. Mahātherena ‘‘gacchāma, āvuso’’ti vutte ‘‘gacchathā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. ‘‘Bahigāme āgamessāmā’’ti ābhogaṃ katvāpi bahigāmaṃ gantvā attano nissitake ‘‘tumhe tassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Sace pana manussā attano rucitena ekena anumodanaṃ kārenti, neva tassa anumodato āpatti, na ca mahātherassa bhāro hoti. Upanisinnakathāyameva hi manussesu kathāpentesu [Pg.329] mahāthero āpucchitabbo, mahātherena ca anumodanāya ajjhiṭṭhova āgametabboti idamettha lakkhaṇanti.

“三輪を覆い、周囲を整えてまとい、腰帯を締めて”云々（小品 364）という方法で説かれた食堂の義務（bhattaggavatta）は、衆学法（sekhiya）の箇所で説かれており、和尚に対する義務などは大犍度（Mahakhandhaka）の箇所で説かれている。また、随喜の義務（anumodanavatta）は、“比丘たちよ、食堂においては四、五人の長老・次座の比丘たちが待つことを許す”云々（小品 362）という方法で、食堂の義務の中に含まれるものとして説かれているため、義釈（Niddesa）にはそれらは説かれていない。しかしながら、それらの中の随喜の義務については次のように知られるべきである（小品註 362）。――僧伽の長老が随喜のために座ったとき、その下の順序に従って四人が座らなければならない。次座の比丘が座ったときは、大長老とその下の三人が座らなければならない。五番目の者が座ったときは、その上の四人が座らなければならない。僧伽の長老によって下の年少の比丘に随喜が委ねられたとしても、僧伽の長老から始めて四人が必ず座らなければならない。しかし、もし随喜する比丘が‘大徳よ、行ってください。待つ必要はありません’と言うならば、行ってもよい。大長老が‘友よ、行こう’と言ったときに、‘行ってください’と言うならば、そのようにすることも許される。‘村の外で待とう’と心に決めて村の外へ行き、自分の依止弟子に‘お前たちは彼の到着を待ちなさい’と言って行くことも、やはり許される。しかし、もし人々が自分の好む一人の者に随喜をさせるならば、その随喜者に罪はなく、また大長老の負担にもならない。実際、座って話をしている最中に人々が話をさせている場合は、大長老に許可を求めるべきであり、大長老によって随喜を委ねられた者だけが待つべきである、というのがここでの決まりである。

2949. Vattanti yathāvuttaṃ ābhisamācārikavattaṃ. Yathāha – ‘‘ābhisamācārikaṃ aparipūretvā sīlaṃ paripūressatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Na vindatīti na labhati.

2949. “行ず（vattanti）”とは、上述のような作法に関する義務（ābhisamācārikavatta）のことである。次のように言われている通りである。“作法に関する義務を充足せずして、具足戒を充足するということはあり得ない”。“得ず（na vindati）”とは、得られない（na labhati）という意味である。

2950. Anekaggoti vikkhittattāyeva asamāhitacitto. Na ca passatīti ñāṇacakkhunā na passati, daṭṭhuṃ samattho na hotīti attho. Dukkhāti jātidukkhādidukkhato.

2950. “専一ならざる（anekagga）”とは、散乱しているがゆえに心が集中していないことである。“見ず（na passati）”とは、智慧の眼（ñāṇacakkhu）で見ないこと、見る能力がないという意味である。“苦（dukkhā）”とは、生老病死などの苦しみから、ということである。

2951. Tasmāti yasmā dukkhā na parimuccati, tasmā. Ovādaṃ katvā kiṃ visesaṃ pāpuṇātīti āha ‘‘ovādaṃ buddhaseṭṭhassa, katvā nibbānamehitī’’ti. Ehiti pāpuṇissati.

2951. “それゆえ（tasmā）”とは、苦しみから解き放たれないがゆえに、ということである。教誡を行ってどのような優れた結果を得るのかについて、“最勝の仏の教誡を行い、涅槃に至るであろう”と説かれた。“至るであろう（ehiti）”とは、到達するであろう（pāpuṇissati）という意味である。

Vattakkhandhakakathāvaṇṇanā.

義務の犍度（Vattakkhandhaka）の解説の終わり。

Bhikkhunikkhandhakakathāvaṇṇanā

比丘尼の犍度（Bhikkhunikkhandhaka）の解説。

2952. Vivaritvāna cīvaraṃ apanetvā.

2952. “開いて（vivaritvāna）”とは、衣を取り除いて（cīvaraṃ apanetvā）ということである。

2953. Yaṃ kiñci sampayojentiyāti yaṃ kiñci anācāraṃ karontiyā. Tatoti tena anācārasaṅkhātena asaddhammena. Bhāsantiyāti vācāya bhāsantiyā.

2953. “何らかのことを行っている（yaṃ kiñci sampayojentiyā）”とは、何らかの非行（anācāra）を行っているということである。“それによって（tato）”とは、その非行と称される非法（asaddhamma）によって、ということである。“語っている（bhāsantiyā）”とは、言葉によって語っているということである。

2954-6. Dīghanti ekaparikkhepato dīghaṃ. Vilīvena ca paṭṭenāti saṇhehipi vilīvehi katapaṭṭena. Cammapaṭṭenāti cammamayapaṭṭena. Dussapaṭṭenāti setavatthena. Dussaveṇiyāti dussena gaṇṭhitaveṇiyā. Dussavaṭṭiyāti dussena katavaṭṭiyā[Pg.330]. Na phāsukā nametabbāti majjhimassa tanubhāvatthāya gāmadārikā viya phāsulikā na nāmetabbā. Jaghananti muttakaraṇappadesaṃ. Aṭṭhikādināti gojāṇuṭṭhikādinā. Na ghaṃsāpeyyāti na ghaṭṭāpeyya. ‘‘Aṭṭhikādinā’’ti idaṃ ‘‘na ghaṃsāpeyyā’’ti iminā ca ‘‘koṭṭāpetī’’ti iminā kiriyāpadena ca sambandhitabbaṃ.

2954-6. “長い（dīghaṃ）”とは、一巻きで長いことである。“竹のへらと帯で（vilīvena ca paṭṭena）”とは、細い竹のへらで作られた帯で、ということである。“皮の帯で（cammapaṭṭenā）”とは、皮製の帯で、ということである。“布の帯で（dussapaṭṭena）”とは、白い布で、ということである。“布の編み紐で（dussaveṇiyā）”とは、布で結んだ編み紐で、ということである。“布の巻き帯で（dussavaṭṭiyā）”とは、布で作った巻き帯で、ということである。“肋骨を曲げてはならない（na phāsukā nametabbā）”とは、村の少女のように腰を細くするために肋骨を曲げてはならないということである。“尻（jaghana）”とは、陰部周辺のことである。“骨などで（aṭṭhikādinā）”とは、牛の膝の骨などで、ということである。“こすらせてはならない（na ghaṃsāpeyyā）”とは、接触させてはならないということである。“骨などで”という言葉は、“こすらせてはならない”という言葉と“叩かせる（koṭṭāpetī）”という動詞の両方に結びつけられるべきである。

2957. ‘‘Koṭṭāpetī’’ti idaṃ ‘‘hatthaṃ vā’’tiādīhi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Hatthanti aggabāhaṃ. Hatthakocchanti piṭṭhihatthaṃ. Pādanti jaṅghaṃ.

2957. “叩かせる（koṭṭāpetī）”という言葉は、“手などを”という対格の言葉のそれぞれに結びつけられるべきである。“手（hattha）”とは、前腕（aggabāha）のことである。“手の甲（hatthakoccha）”とは、手の裏側のことである。“足（pāda）”とは、脛（jaṅgha）のことである。

2958. Na mukhaṃ limpitabbanti chavipasādakarena tilasāsapakakkādinā anekavidhena limpanena na limpitabbaṃ. Na cuṇṇetabbanti mukhacuṇṇalepanaṃ na kātabbaṃ. Manosilāya mukhaṃ lañjantiyā āpatti siyāti yojanā.

2958. “顔を塗ってはならない（na mukhaṃ limpitabbaṃ）”とは、肌を美しくする油や芥子の練り粉など、多種多様な塗料で塗ってはならないということである。“粉をつけてはならない（na cuṇṇetabbaṃ）”とは、顔に粉を塗ることをしてはならないということである。雄黄（manosilā）で顔に印をつける比丘尼には罪（āpatti）がある、というのが構成である。

2959. Aṅgarāgo na kātabboti haliddikuṅkumādīhi sarīracchavirāgo na kātabbo. Avaṅgaṃ na ca kātabbanti añjanaṃ bahi akkhikoṭiyā lekhaṃ ṭhapetvā na añjitabbaṃ. Na kātabbaṃ visesakanti gaṇḍapadese vicitrasaṇṭhānaṃ visesakaṃ vattabhaṅgaṃ na kātabbaṃ.

2959. “身を彩色してはならない（aṅgarāgo na kātabbo）”とは、鬱金やサフランなどで身体の肌を彩色してはならないということである。“化粧（avaṅga）をしてはならない”とは、目尻の外側に線を引いて化粧をしてはならないということである。“模様（visesaka）をつけてはならない”とは、頬の部分に種々の形の模様や装飾をつけてはならないということである。

2960. Olokanakatoti vātapānato. Rāgāti kāmarāgena. Oloketunti antaravīthiṃ viloketuṃ, sāloke na ca ṭhātabbanti yojanā. Sāloke dvāraṃ vivaritvā upaḍḍhakāyaṃ dassentīhi na ṭhātabbaṃ. Sanaccanti naṭasamajjaṃ.

2960. “見ることから（olokanakato）”とは、窓（vātāpāna）から、ということである。“欲情（rāgā）”とは、愛欲によって、ということである。“見るために（oloketuṃ）”とは、通りを眺めるために、ということである。“光の中に立ってはならない”というのが構成である。光の中で扉を開き、上半身をさらして立ってはならない。“踊り（sanacca）”とは、役者の集まり（演劇）のことである。

2961. Gaṇikaṃ vuṭṭhāpentiyā vesiṃ vuṭṭhāpentiyā. ‘‘Vikkiṇantiyā’’ti idaṃ ‘‘sura’’ntiādīhi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

2961. “遊女（gaṇika）を出家させる（vuṭṭhāpentiyā）”とは、娼婦を出家させることである。“売る（vikkiṇantiyā）”という言葉は、“酒（sura）”などの対格の言葉のそれぞれに結びつけられるべきである。

2963. Na [Pg.331] cevupaṭṭhāpetabboti attano veyyāvaccaṃ neva kārāpetabbo. Tiracchānagatopi dāso vā dāsī vā tiracchānagatopi kammakaro vā na ceva upaṭṭhāpetabbo neva attano veyyāvaccaṃ kārāpetabbo. Api-saddena pageva manussabhūtoti dīpeti.

2963. “奉仕させてはならない（na cevupaṭṭhāpetabbo）”とは、自分への身の回りの世話をさせてはならないということである。動物であっても、奴隷や侍女、あるいは労働者であれば、奉仕させてはならない、すなわち自分への身の回りの世話をさせてはならない。“api（〜さえも）”という言葉によって、人間である場合はなおさらであることを示している。

2964. ‘‘Sabbanīlādi’’nti iminā –

2964. “すべて青色など（sabbanīlādi）”という言葉によって――

‘‘Sabbanīlakamañjeṭṭha-kaṇhalohitapītake;

Mahānāmamahāraṅga-rattesū’’ti. (vi. vi. 598) –

“すべてが青、茜、黒、赤、黄、および大名の衣服、大染の衣服で染められたもの（は禁止される）”。

Vuttāni akappiyacīvarāni saṅgahitāni. ‘‘Namatakaṃ nāma eḷakalomehi kataṃ avāyimaṃ cammakhaṇḍaparibhogena paribhuñjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 264) aṭṭhakathāya vuttattā, gaṇṭhipade ca ‘‘santharaṇasadiso pilotikāhi kato parikkhāraviseso’’ti vuttattā ca nipajjāya paribhuñjitabbo parikkhāraviseso namatakaṃ nāma.

説かれた不適当な衣（akappiyacīvara）が含まれている。“ナマタカ（namataka）とは、羊の毛で作られた織られていないものであり、皮の断片のように用いられるべきものである”と註釈書（小品註 264）に説かれており、また難語句解説（gaṇṭhipada）には“敷物のような、ぼろ布で作られた特定の資具である”と説かれているので、横たわる際に使用される特定の資具をナマタカという。

2965. Channampi purisabyañjanaṃ ‘‘etthā’’ti cintetvā rāgacittena olokentiyā dukkaṭaṃ hoti. Sabbanti vuttappakāraṃ sabbaṃ.

2965. 男性の性器が覆われていても、“ここにそれがある”と考えて欲情をもって見る比丘尼には、悪作（dukkaṭa）の罪がある。“すべて（sabba）”とは、上述したようなすべてのことである。

2966. Bhikkhuṃ dūratova passitvā tassa bhikkhuno dūrato okkamitvāna maggo dātabboti yojanā.

2966. 比丘を遠くから見て、その比丘から遠ざかり、道を譲らなければならない、というのが構成である。

2967. Bhikkhaṃ carantiyā bhikkhuniyā bhikkhuṃ passitvā pana yena bhikkhāya carati, taṃ pattaṃ nīharitvā upari chādetvā ṭhitaṃ saṅghāṭicīvaraṃ apanetvā ukkujjaṃ uddhaṃmukhaṃ katvā bhikkhuno dassetabbanti yojanā.

2967. 乞食をしている比丘尼が、比丘を見て、乞食のために行っているその鉢を取り出し、上を覆って置いていた僧伽梨（大衣）を取り除き、鉢を（伏せた状態から）上向きにして比丘に見せるべきである、という意味である。

2968. Utunīnaṃ [Pg.332] bhikkhunīnaṃ utukāle sañjātapupphe kāle saṃvellikaṃ kātuṃ kacchaṃ bandhituṃ mahesinā kaṭisuttakaṃ anuññātanti yojanā, iminā aññasmiṃ kāle kaṭisuttakaṃ bandhituṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā sabbakālaṃ kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ, yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, utuniyā kaṭisuttaka’’nti (cūḷava. 422).

2968. 月経のある比丘尼たちが、月経の時期に経血が生じた際、当て布（サーンヴェーッリカ）をすること、腰帯を締めることが大仙（仏陀）によって許された、という意味である。これによって、それ以外の時期に腰帯を締めることは相応しくないことが示されている。次のように言われている。“比丘たちよ、比丘尼は常に腰帯を身につけてはならない。身につけるならば、突吉羅（どきら）の罪となる。比丘たちよ、月経のある者に腰帯を許す”と（小品 422）。

2969. Itthiposayutanti itthīhi vā purisehi vā itthipurisehi vā yuttaṃ. Itthiposayuttaṃ hatthavaṭṭakameva vā. Pāṭaṅkīti paṭapoṭṭalikaṃ.

2969. “イッティポーサユッタ（女性用または男性用、あるいは男女両用の飾りのついたもの）”とは、女性たち、あるいは男性たち、あるいは男女両方に関連するものである。あるいは、手で回す装置そのものがイッティポーサユッタである。“パータンキー”とは、布の包みのことである。

2970. Garudhammeti saṅghādisese. Mānattanti pakkhamānattaṃ. Sammannitvāti ñattidutiyāya kammavācāya sammannitvā.

2970. “重法（ガルダンマ）”とは、僧残罪においてである。“摩那埵（まなった）”とは、半月の摩那埵のことである。“同意して”とは、白二羯磨（びゃくにこんま）によって同意して、ということである。

2971. Yassā itthiyā pabbajitakāle gabbho vuṭṭhāti vijāyati yadi, putto ce, tassāpi dārakamātu yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇāti, yāva khādituṃ, bhuñjituṃ, nahāyituñca attano dhammatāya sakkoti, tāva dutiyā bhikkhunī tathā sammannitvā dātabbāti yojanā.

2971. 出家した時に（妊娠しており）胎児が成長し、もし出産したならば、そしてそれが息子であるならば、その子供の母親である比丘尼のために、その子供が分別をわきまえるようになるまで、あるいは自分自身で食べ、食事をし、入浴することができるようになるまで、第二の比丘尼をそのように（介添えとして）同意して与えるべきである、という意味である。

2972. Sā pana mātā bhikkhunī attano puttaṃ pāyetuṃ, bhojetuṃ, maṇḍetuṃ, ure katvā sayituñca labhatīti yojanā.

2972. そして、その母親である比丘尼は、自分の息子に授乳し、食事を与え、着飾り、胸に抱いて寝ることが許される、という意味である。

2973. Dutiyikāya bhikkhuniyā dārakena sahaseyyaṃ ṭhapetvā yathā aññesu purisesu vattitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ, tathā eva tasmiṃ dārake vattitabbanti yojanā.

2973. 第二の（介添えの）比丘尼は、その子供と一緒に寝ることを除いて、他の男性たちに対して振る舞い、対処すべきであるように、その子供に対してもそのように振る舞うべきである、という意味である。

2974. Vibbhamenevāti attano ruciyā setavatthānaṃ gahaṇeneva. Yathāha – ‘‘yasmā sā vibbhantā attano ruciyā [Pg.333] khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhāpaccakkhānenā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 434). Idhāti imasmiṃ sāsane.

2974. “迷乱（還俗）によってのみ”とは、自分の好みで白い衣を取ることによってのみである。次のように言われている。“彼女は迷乱して、自分の好みと意志によって白い衣をまとったのであるから、それゆえに彼女は比丘尼ではなくなったのであり、学処（戒）を放棄したことによるのではない”と（小品註 434）。“ここ（イダ）”とは、この教え（仏教）においてである。

2975. Gatāyāti ettha ‘‘sakāvāsā’’ti seso. Yathāha – ‘‘yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā’’ti. Na kevalaṃ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṃ labhati.

2975. “去った（ガターーヤ）”については、ここでは“自分の住居から”という言葉が補われる。次のように言われている。“比丘たちよ、自分の住居から外道の教団へ移ったその比丘尼が、戻ってきても、受具足戒をさせてはならない”と。ただ受具足戒をさせないだけでなく、出家（沙弥尼になること）さえも得られない。しかし、白い衣を取って（還俗して）迷乱した者は、出家（沙弥尼になること）だけは得られる。

2976. Vandananti pāde sambāhetvā vandanaṃ. Sādituṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti (cūḷava. 434) anuññātattā vaṭṭati. Tatreke ācariyā ‘‘sace ekato vā ubhato vā avassutā honti sārattā, yathāvatthukamevā’’ti vadanti. Eke ācariyā ‘‘natthi ettha āpattī’’ti vadantīti evaṃ ācariyavādaṃ dassetvā ‘‘idaṃ odissa anuññātaṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ pamāṇaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti (cūḷava. 434) hi vacaneneva kappiyaṃ.

2976. “礼拝（バンダナ）”とは、足をさすって行う礼拝である。“喜んで受けることは相応しい”とは、“比丘たちよ、喜んで受けることを許す”と（小品 434）許されているので、相応しいのである。それについて、ある諸師は“もし一方または双方が欲情し、執着しているならば、事態（の重さ）に応じた罪となる”と言う。ある諸師は“ここには罪はない”と言う。このように諸師の説を示した上で、“これは特定の目的のために許されたものであり、相応しい”と註釈書に述べられており、それが基準である。“比丘たちよ、喜んで受けることを許す”という言葉そのものによって、正当とされるのである。

2977. Yāya kāyaci vaccakuṭiyā vacco na kātabbo, heṭṭhā vivaṭe uddhaṃ paṭicchanne pana vaccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā vivaṭe upari paṭicchanneti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace kūpo khato hoti, upari pana padaramattameva sabbadisāsu paññāyati, evarūpepi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 435) vuttaṃ.

2977. どのような（不適切な）便所でも糞便をしてはならないが、下が開放され、上が覆われている場合には、糞便をすることは相応しい。“下が開放され、上が覆われている”について、註釈書では“もし穴が掘られており、上にはただ板だけがすべての方向に（囲いとして）見えているなら、そのような場所でも相応しい”と（小品註 435）述べられている。

2978. Sabbatthāti bhikkhuniupassayaantaragharādisabbaṭṭhānesu. Gilānāyāti yassā vinā pallaṅkaṃ na phāsu hoti. Aḍḍhapallaṅkanti ekapādaṃ ābhujitvā katapallaṅkaṃ. So [Pg.334] ekaṃ paṇhiṃ ūrumūlāsannaṃ katvā itaraṃ dūre katvā ābhujitapallaṅko nāma.

2978. “すべての場所で”とは、比丘尼の住居や家々の間などのすべての場所においてである。“病者の（ギラーナーヤ）”とは、結跏趺坐（けっかふざ）なしでは具合が良くない者のことである。“半跏趺坐”とは、片足を曲げて組んだ座法である。それは、一方のかかとを太腿の付け根に近づけ、もう一方を遠ざけて曲げて組んだ座法のことである。

2979. Naratittheti purisānaṃ nahānatitthe. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā purisatitthe nahāyitabbaṃ, yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mahilātitthe nahāyitu’’nti (cūḷava. 436).

2979. “男の渡し場（ナラティッタ）”とは、男性たちの入浴場の場所である。次のように言われている。“比丘たちよ、比丘尼は男性の渡し場で入浴してはならない。入浴するならば、突吉羅の罪となる。比丘たちよ、女性の渡し場で入浴することを許す”と（小品 436）。

2980. Yā samaṇī gandhacuṇṇena vā vāsitamattiyā vāsitakāya mattikāya vā paṭisote vā nhāyeyya, tassā āpatti dukkaṭanti yojanā. Vāsitavisesanena avāsitā vaṭṭatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pakatimattika’’nti (cūḷava. 436).

2980. 香粉あるいは香りのつけられた土、あるいは香りのつけられた粘土を用いて、あるいは逆流の中で入浴する尼僧には、突吉羅の罪があるという解釈である。“香りのつけられた”という限定により、香りのついていないものは相応しいということが示されている。次のように言われている。“比丘たちよ、普通の土（を洗身に使うこと）を許す”と（小品 436）。

2981. Abhutvāti ettha āmisaaggaṃ gahaṇamattampi akatvā, pattacīvaraṃ katipayadivasānipi aparibhuñjitvāti attho. Sace asappāyaṃ, sabbampi apanetuṃ vaṭṭati.

2981. “食べずに（アブトワー）”とは、ここでは食料（アーミサ）の最上のものを取ることさえせず、鉢や衣を数日間も使用しないこと、という意味である。もし不適当であれば、すべてを取り除くことが相応しい。

2982. Anupasampanne asante sabbaṃ bhikkhūhi paṭiggahitaṃ vā appaṭiggahitaṃ vā sannidhikataṃ vā sabbaṃ ajjhoharaṇīyaṃ bhikkhūhi paṭiggahāpetvā paribhuñjituṃ bhikkhunīnaṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Bhikkhunīnaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ pakaraṇavasena vuttaṃ. Bhikkhunīhipi paṭiggahāpetvā bhikkhūnampi tathāvidhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421).

2982. 未受具足戒者がいない場合、比丘たちによって受け取られたもの、あるいは受け取られていないもの、あるいは蓄えられたもののすべて、すなわちすべての食されるべきものを、比丘たちに（改めて）受け取らせてから、比丘尼たちが受用することは相応しいという意味である。“比丘尼たちに相応しい”というのは、文脈に基づいて述べられている。比丘尼たちに受け取らせてから、比丘たちも同様に受用することは相応しい。次のように言われている。“比丘たちよ、比丘たちの蓄えを、比丘尼たちに受け取らせてから受用することを許す”と（小品 421）。

Bhikkhunikkhandhakakathāvaṇṇanā.

比丘尼犍度（びくにけんど）の解説。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、ヴィナヤッタサーラサンディーパニーにおけるヴィナヤヴィニチャヤ（律決択）の解説のうち、

Khandhakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

犍度（けんど）の解説が終了した。

Catubbidhakammakathāvaṇṇanā

四種羯磨（ししゅこんま）の解説。

2983. Apalokanasaññitaṃ [Pg.335] kammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammanti imāni cattāri kammānīti yojanā. Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo. Imānīti anantarameva vakkhamānattā āsannapaccakkhavacanaṃ. Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ. ‘‘Apalokanasaañata’’ntiādi tesaṃ sarūpadassanaṃ.

2983. “下知（アパローカナ）と呼ばれる羯磨、白羯磨（びゃっこんま）、白二羯磨（びゃくにこんま）、白四羯磨（びゃくしこんま）の、これら四つの羯磨がある”という意味である。そこにおいて、“四つ”とは数の区分である。“これらの（イマーニ）”とは、直後に語られるものであるための、身近な直接的な言葉である。“羯磨（カンマーニ）”とは、区分された羯磨の提示である。“下知”などは、それらの実体の提示である。

Tatrāyaṃ saṅkhepato vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 215; pari. aṭṭha. 482) – apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā taṃ taṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ vuccati. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā, ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbaṃ kammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā, tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ. Ñatti dutiyā yassa anussāvanassa taṃ ñattidutiyaṃ, tena kattabbaṃ kammaṃ ñattidutiyakammaṃ. Ñatti catutthā yassa anussāvanattayassa taṃ ñatticatutthaṃ, tena kātabbaṃ kammaṃ ñatticatutthakammaṃ.

ここに、簡潔な決定（判断）がある。アパローカナ・カンマ（告白の羯磨）とは、結界内にいる僧伽を清浄にし、同意を出すべき者の同意を得て、和合した僧伽の承認のもとで、その事柄を告げ、“僧伽の意にかなうか”と三度唱えて行われるべき羯磨のことである。ニャッティ・カンマ（単白羯磨）とは、上述の通りの方法で、和合した僧伽の承認のもと、一つの提議（単白）のみによって行われるべき羯磨である。ニャッティドゥティヤ・カンマ（白二羯磨）とは、上述の通りの方法で、和合した僧伽の承認のもと、一つの提議と一つの布告（唱名）によって、すなわち提議を二番目として行われるべき羯磨である。ニャッティチャトゥッタ・カンマ（白四羯磨）とは、上述の通りの方法で、和合した僧伽の承認のもと、一つの提議と三つの布告によって、すなわち提議を四番目として行われるべき羯磨である。提議が二番目にある布告、それが白二であり、それによって行われるべき羯磨を白二羯磨という。提議が四番目にある三つの布告、それが白四であり、それによって行われるべき羯磨を白四羯磨という。

2984-7. Tesaṃ ṭhānavasena bhedaṃ dassetumāha ‘‘apalokanakamma’’ntiādi. Navannaṃ ṭhānānaṃ samāhāro navaṭṭhānaṃ, ‘‘gacchatī’’ti iminā sambandho. Ñattikammanti gamanakiriyākattunidassanaṃ[Pg.336]. Navaṭṭhānanti kammanidassanaṃ. Dutiyanti ñattidutiyakammaṃ. Satta ṭhānāni gacchatīti yojanā.

それらの箇所の区分を示すために“apalokanakammaṃ”等と言われた。九つの箇所の集合が“九箇所”であり、これは“行く（該当する）”という語と結びつく。“単白羯磨”とは、行くという行為の主体を示している。“九箇所”とは、羯磨が行われる範囲（対象）を示している。“二番目”とは白二羯磨のことである。“七箇所に該当する”という構成である。

Idāni taṃ ṭhānabhedaṃ sarūpato dassetumāha ‘‘nissāraṇañcā’’tiādi. Nissāraṇādi kammavisesānaṃ saññā. Apalokanakammañhi nissāraṇaṃ…pe… pañcamaṃ kammalakkhaṇanti imāni pañca ṭhānāni gacchatīti yojanā.

今、その箇所の違いを具体的に示すために“nissāraṇañca”等と言われた。“追放（nissāraṇa）”などは羯磨の種類に与えられた名称である。“告白の羯磨は追放……（中略）……第五の羯磨の相（特徴）”という、これら五つの箇所に該当するという構成である。

Evaṃ nāmavasena dassitāni nissāraṇādīni atthato vibhajitvā dassetumāha ‘‘nissāraṇañcā’’tiādi. Samaṇuddesatoti kaṇṭakasāmaṇerato nissāraṇañca osāraṇañca vadeti yojanā. Tattha kaṇṭakasāmaṇerassa nissāraṇā tādisānaṃyeva sammāvattaṃ disvā pavesanā ‘‘osāraṇā’’ti veditabbā.

このように名称によって示された追放（nissāraṇa）等を、意味に従って分類して示すために“nissāraṇañca”等と言われた。“沙弥から”とは、カンタカ沙弥の“追放”と“復帰（osāraṇa）”を説いているという構成である。そこでの、カンタカ沙弥の追放とは、そのような者が正しく振る舞うのを見て（再び）入らせることが“復帰”であると理解すべきである。

Pabbajantena hetubhūtena bhaṇḍukaṃ bhaṇḍukammapucchanaṃ vadeyyāti attho. Pabbajjāpekkhassa kesacchedanapucchanaṃ bhaṇḍukammaṃ nāma. Channena hetubhūtena brahmadaṇḍakaṃ kammaṃ vadeti yojanā. Tathārūpassāti channasadisassa mukharassa bhikkhū duruttavacanena ghaṭṭentassa. Kātabboti ‘‘bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. Bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo. Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi pucchāmi… tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’ti (pari. aṭṭha. 495-496) evaṃ brahmadaṇḍo kātabbo.

出家を理由として“剃髪（bhaṇḍuka）”、すなわち“剃髪の儀についての問い”を説くという意味である。出家志願者の髪を剃ることに関する問いが“剃髪羯磨（bhaṇḍukamma）”という名である。“チャンナを理由として梵罰（Brahmadaṇḍa）の羯磨を説く”という構成である。“そのような者に”とは、チャンナのように口うるさく、比丘たちを悪口で攻撃する者のことである。（その際）なされるべきことは、“大徳よ、某という比丘は口うるさく、比丘たちを悪口で攻撃して過ごしています。その比丘は、自分が望むことを言うかもしれません。比丘たちは、某という比丘に語りかけてはならず、教誡してはならず、教授してはなりません。大徳よ、私は僧伽に問います。某という比丘に梵罰を与えることが僧伽の意にかないますか。二度目も問います……三度目も問います。大徳よ、某という比丘に梵罰を与えることが僧伽の意にかないますか”と、このように梵罰は課されるべきである。

2988-9. ‘‘Āpucchitvānā’’ti pubbakiriyāya ‘‘gahitāyā’’ti aparakiriyā ajjhāharitabbā, ‘‘ruciyā’’ti etassa [Pg.337] visesanaṃ. Detīti ettha ‘‘acchinnacīvarādīna’’nti seso. Sabbo saṅgho sannipatitvāna sabbaso sabbe sīmaṭṭhe āgatāgate bhikkhū āpucchitvāna ‘‘itthannāmena parikkhārena bhavitabbaṃ, ruccati tassa dāna’’nti visuṃ pucchitvā gahitāya bhikkhūnaṃ ruciyā tikkhattuṃ apaloketvā cīvarādiparikkhāraṃ acchinnacīvarādīnaṃ deti, yaṃ evaṃbhūtaṃ saṅghassa dānaṃ, taṃ tassa apalokanakammassa kammalakkhaṇaṃ hotīti yojanā. Lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, kammameva lakkhaṇaṃ, na nissāraṇādīnīti kammalakkhaṇaṃ.

“請うて（āpucchitvānā）”という前作業に対して、“得られた（gahitāyā）”という後作業を補うべきであり、これは“意（ruciyā）”の修飾語である。“与える”という箇所には“奪われた衣などの（持ち主）に”という言葉が残されている。全僧伽が集まり、結界内にいる全ての比丘、および集まってきた比丘たちに余すところなく請うて、“某の備品があるが、それを（彼に）与えることは（僧伽の）意にかなうか”と個別に問い、得られた比丘たちの同意に基づき、三度告白して、衣などの備品を、衣を奪われた者などに与える。そのような僧伽の施与が、その告白の羯磨の“羯磨の相（特徴）”となるという構成である。特徴づけられるものが“相（lakkhaṇa）”であり、羯磨そのものが相であって、追放等ではない。ゆえに“羯磨の相（kammalakkhaṇa）”という。

2990-1. Evaṃ apalokanakammassa pañca ṭhānāni uddesaniddesavasena dassetvā idāni ñattikammassa kammalakkhaṇaṃ tāva dassetumāha ‘‘nissāraṇa’’ntiādi. Iti ‘‘ñattiyā nava ṭhānānī’’ti ayamuddeso vakkhamānena ‘‘vinicchaye’’tiādiniddeseneva vibhāvīyati.

このように告白の羯磨の五つの箇所を要綱と詳説によって示し、次に、単白羯磨の羯磨の相をまず示すために“nissāraṇaṃ”等と言われた。このように“単白によって九つの箇所”というこの要綱は、これから述べられる“決定（vinicchaye）”等の詳説によって明らかにされる。

2992. Vinicchayeti ubbāhikavinicchaye. Asampatteti niṭṭhaṃ agate. Therassāti dhammakathikassa. Tenevāha ‘‘avinayaññuno’’ti. Tassa ‘‘suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti (cūḷava. 233) evaṃ ubbāhikavinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno yā nissaraṇā vuttā, sā ñattikamme ‘‘nissāraṇā’’ti vuttāti yojanā.

2992. “決定において”とは、差出委員会（ubbāhikā）による決定においてである。“未達において”とは、結末に至っていない場合のことである。“長老の”とは、法師（dhammakathika）のことである。それゆえに“律を知らない者”と言われた。彼に対する“尊者たちよ、私の言葉を聞いてください。この某という比丘は法師ですが、彼には経も経分別も伝わっていません。彼は意味を把握せず、文句のうわべで意味を拒んでいます。もし尊者たちの時宜にかなうならば、某という比丘を退出させ、残りの者でこの紛争を鎮めましょう”という、このように差出委員会の決定において法師の比丘を退出させることが説かれており、それが単白羯磨における“追放”と呼ばれているという構成である。

2993-4. Upasampadāpekkhassa ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho[Pg.338], anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyyāti. Āgacchāhī’’ti (mahāva. 126) vacanapaṭisaṃyuttassa saṅghassa sammukhānayanaṃ, sā osāraṇā nāma. ‘‘Āgaccha osāraṇā’’ti padacchedo.

受戒志願者に対して、“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。某は尊者某の受戒志願者です。彼は私によって教示されました。もし僧伽の時宜にかなうならば、某は来場すべきです。来なさい”という言葉に関連する、僧伽の面前へ連れてくること、それが“復帰（osāraṇā）”である。“āgaccha osāraṇā”と語を分ける。

Uposathavasenāpi, pavāraṇāvasenāpi. Ñattiyā ṭhapitattāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya’’ (mahāva. 134), ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) uposathapavāraṇāvasena ñattiyā ṭhapitattā uposatho, pavāraṇā vāti imāni dve ñattikammāni.

布薩（uposatha）によるものであっても、自恣（pavāraṇā）によるものであっても。単白（提議）によって設置されるため、“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。今日は十五日の布薩の日です。もし僧伽の時宜にかなうならば、僧伽は布薩を行うべきです”、“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。今日は十五日の自恣の日です。もし僧伽の時宜にかなうならば、僧伽は自恣を行うべきです”というように、布薩と自恣によって単白が置かれるため、これら二つが単白羯磨である。

‘‘Upasampadāpekkhañhi, anusāseyyahanti cā’’ti iminā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti (mahāva. 126) ayaṃ ekā ñatti gahitā.

“具足戒志願者を、私は教誡するであろう”という（文言）によって、“大徳、僧伽は私の（言葉を）聞き給え。某は、尊者某の具足戒志願者である。もし僧伽に相応の時機が至っているならば、私は某を教誡しよう”という、この一つの宣言（白、ñatti）が取られる。

2995. ‘‘Itthannāmamahaṃ bhikkhuṃ, puccheyyaṃ vinayanti cā’’ti iminā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti (mahāva. 151) ayaṃ ekā ñatti gahitā. Evamādīti ādi-saddena ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti (mahāva. 126), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti (mahāva. 151), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti [Pg.339] (mahāva. 152), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti – (mahāva. 152) imā cha ñattiyo gahitā. Evaṃ purimā dve, imā ca chāti edisā imā aṭṭha ñattiyo ‘‘sammutī’’ti vuttā.

2995. “私は某という比丘に、律を問うであろう”という（文言）によって、“大徳、僧伽は私の（言葉を）聞き給え。もし僧伽に相応の時機が至っているならば、私は某に律を問おう”という、この一つの宣言が取られる。“等”という語については、“等”という言葉によって、“もし僧伽に相応の時機が至っているならば、某は某を教誡しよう”、“もし僧伽に相応の時機が至っているならば、私は某に遮難法（障道法）を問おう”、“もし僧伽に相応の時機が至っているならば、某は某に遮難法を問おう”、“もし僧伽に相応の時機が至っているならば、某は某に律を問おう”、“もし僧伽に相応の時機が至っているならば、私は某によって律を問われて答えよう”、“もし僧伽に相応の時機が至っているならば、某は某によって律を問われて答えよう”という、これら六つの宣言が取られる。このように、前の二つとこれら六つの計八つの宣言が“同意（sammuti、承認）”と言われる。

2996. Nissaṭṭhacīvarādīnaṃ dānanti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ ‘‘dāna’’nti vuccati. Āpattīnaṃ paṭiggāhoti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239), ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239). Tena vattabbo ‘‘passasī’’ti. ‘‘Āma passāmī’’ti. ‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti. Evaṃ āpattīnaṃ paṭiggāho ‘‘paṭiggāho’’ti vuccati.

2996. 捨堕（nissaṭṭha）された衣などの授与とは、“大徳、僧伽は私の（言葉を）聞き給え。この衣は某比丘の捨堕（品）であり、僧伽に返還されたものである。もし僧伽に相応の時機が至っているならば、僧伽はこの衣を某比丘に与えよ”というように、捨堕された衣や鉢などの授与が“授与（dāna）”と言われる。罪の受諾（受理）とは、“大徳、僧伽は私の（言葉を）聞き給え。この某比丘は、罪を思い出し、開示し、顕わにし、悔過（告白）する。もし僧伽に相応の時機が至っているならば、私は某比丘の罪を受諾しよう”、“尊者たちに相応の時機が至っているならば、私は某比丘の罪を受諾しよう”というものである。それによって（彼は）“（罪を）見るか”と言うべきである。“はい、見ます”と（答えれば）、“将来において慎むように”と言う。このように罪の受諾が“受諾（paṭiggāho）”と言われる。

2997. Pavārukkaḍḍhanāti pavāraṇukkaḍḍhanā. Gāthābandhavasena ṇa-kāralopo. Atha vā pavāraṇaṃ pavāroti pavāraṇa-saddapariyāyo pavāra-saddo. ‘‘Imaṃ uposathaṃ katvā, kāḷe pavārayāmī’’ti iminā ‘‘suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 240) ayaṃ ñatti upalakkhaṇato dassitā. Evaṃ katapavāraṇā ‘‘paccukkaḍḍhanā’’ti matā. Ettha ca kāḷeti pubbakattikamāsassa kāḷapakkhuposathe. Iminā ca ‘‘āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti ayaṃ [Pg.340] ñatti ca upalakkhitā. Juṇheti aparakattikajuṇhapakkhauposathe.

2997. “Pavārukkaḍḍhanā”とは自恣（pavāraṇā）の延期である。韻文の都合により“ṇa”の音が脱落している。あるいは、“pavāra”という言葉は“pavāraṇā”という言葉の同義語である。“この布薩（uposatha）を行って、定刻に自恣をしよう”という（文言）によって、“住地の尊者たちは私の（言葉を）聞き給え。もし尊者たちに相応の時機が至っているならば、今、布薩を行い、波羅提木叉（pātimokkha）を唱え、来たるべき時に自恣をしよう”という、この宣言が例示（upalakkhaṇa）によって示されている。このように行われた自恣が“延期（paccukkaḍḍhanā）”として知られる。そしてここで“定刻に（kāḷe）”とは、前の迦絺那月（kattika）の黒月（kāḷapakkhā）の布薩においてである。これによって、“来たるべき白月（juṇha）に自恣をしよう”というこの宣言も例示される。“白月に（juṇhe）”とは、後の迦絺那月の白月の布薩においてである。

2998. Tiṇavatthāraketi tiṇavatthārakasamathe. Sabbapaṭhamā ñattīti sabbasaṅgāhikā ñatti vuccati. Itarā cāti ubhayapakkhe paccekaṃ ṭhapitā dve ñattiyo cāti evaṃ tidhā pavattaṃ etaṃ ñattikammaṃ kammalakkhaṇaṃ iti evaṃ vuttanayena ‘‘vinicchaye’’tiādinā ñattiyā nava ṭhānāni veditabbānīti yojanā.

2998. “草覆地（tiṇavatthāraka）”とは草覆地静（tiṇavatthārakasamathe）においてである。“最初の宣言（sabbapaṭhamā ñatti）”とは、すべてを包摂する宣言と言われる。“そして他方は（itarā ca）”とは、両方の側に個別に置かれた二つの宣言のことである。このように、三通りに行われるこの白羯磨（ñattikamma）が、羯磨の特質（kammalakkhaṇa）である。このように述べられた方法によって、“決定（vinicchaye）”等の言葉により、宣言（ñatti）の九つの箇所が知られるべきである、という関連（yojanā）である。

2999-3000. Evaṃ ñattikamme nava ṭhānāni dassetvā idāni ñattidutiyakamme satta ṭhānāni dassetumāha ‘‘ñattidutiyakammampī’’tiādi. ‘‘Ñattidutiyakamma’’ntiādikā uddesagāthā uttānatthāva.

2999-3000. このように白羯磨（ñattikamma）における九つの箇所を示し、今は白二羯磨（ñattidutiyakamma）における七つの箇所を示すために、“白二羯磨もまた（ñattidutiyakammampī）”等と言われた。“白二羯磨”等の提示の偈は、意味が明快である。

Niddese pattanikkujjanādīti ādi-saddena pattukkujjanaṃ gahitaṃ. Nissārosāraṇā matāti ‘‘nissāraṇā, osāraṇā’’ti ca matā. Tattha bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkanādikehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa saṅghena asambhogakaraṇatthaṃ pattanikkujjanavasena nissāraṇā ca tasseva sammā vattantassa pattukkujjanavasena osāraṇā ca veditabbā. Sā khuddakavatthukkhandhake vaḍḍhalicchavivatthusmiṃ (cūḷava. 265) vuttā.

解説において“鉢の伏置（pattanikkujjanādī）等”の“等”という言葉によって、鉢の仰置（正置、pattukkujjana）が取られる。“追放（nissāraṇā）と復帰（osāraṇā）として知られる”とは、“追放”と“復帰”として知られるということである。そこにおいて、比丘たちに不利益を企てるなどの八つの項目を具備した優婆塞（在家の信徒）に対し、僧伽が（その者と）交際しないようにするために、鉢を伏せることによる追放と、その者が正しく振る舞う際の、鉢を仰向けることによる復帰が知られるべきである。それは小事犍度（khuddakavatthukkhandhaka）のワッダ・リッチャヴィの事案（vaḍḍhalicchavivatthu）において述べられている。

3001. Sīmādisammuti sammuti nāma. Sā pañcadasadhā matāti sīmāsammuti ticīvarenaavippavāsasammuti santhatasammuti bhattuddesaka senāsanaggāhāpaka bhaṇḍāgārika cīvarapaṭiggāhaka yāgubhājaka phalabhājaka khajjabhājaka appamattakavissajjaka sāṭiyaggāhāpaka pattaggāhāpaka ārāmikapesaka sāmaṇerapesakasammutīti evaṃ sā sammuti pañcadasavidhā [Pg.341] matāti attho. Kathinassa vatthaṃ, tassa. Matoyeva matako, matakassa vāso matakavāso, tassa matakavāsaso, matakacīvarassa.

3001. “結界（sīmā）などの同意”が同意（sammuti）である。それは十五種類として知られる。結界の同意、三衣の不離（の特権）の同意、敷物の同意、供食割当者、僧房分配者、蔵番、衣受取者、粥分配者、果物分配者、菓子分配者、微少品処分者、下衣配分者、鉢配分者、園丁差遣者、沙弥差遣者の同意というように、その同意は十五種類として知られるという意味である。迦絺那（衣）の布、それ（の同意）。“死者の（matoya）”とは死んだ人のこと、“死者の衣服（matakavāso）”とは死んだ人の着物、その死者の衣服の、死者の衣の（同意）。

3002. Ānisaṃsakhettabhūtapañcamāsabbhantareyeva ubbhāro antarubbhāro. Kuṭivatthussa, vihārassa vatthuno ca desanā desanā nāmāti yojanā.

3002. 功徳の領域となる五ヶ月の間（の内）での（迦絺那の）解除が、“期間内の解除（antarubbhāro）”である。小屋の敷地、および精舎の敷地の指定（desanā）が、指定（desanā）と呼ばれるものである、という関連（yojanā）である。

3003. Tiṇavatthārake dvinnaṃ pakkhānaṃ sādhāraṇavasena ṭhapetabbañatti ca pacchā pakkhadvaye visuṃ visuṃ ṭhapetabbā dve ñattiyo cāti tisso ñattiyo kammavācāya abhāvena ñattikamme ‘‘kammalakkhaṇa’’nti dassitā, pacchā visuṃ visuṃ dvīsu pakkhesu vattabbā dve ñattidutiyakammavācā ñattidutiyakamme ‘‘kammalakkhaṇa’’nti dassitāti taṃ dassetumāha ‘‘tiṇavatthārake kamme’’ti. ‘‘Mohāropanatādisū’’ti iminā pācittiyesu dassitamohāropanakammañca aññavādakavihesakāropanakammādiñca saṅgaṇhāti. Etthāti imasmiṃ ñattidutiyakamme. Kammalakkhaṇameva kammalakkhaṇatā.

3003. 草覆地（tiṇavatthāraka）の羯磨において、二つの側の共通（の解決）として置かれるべき宣言と、後に二つの側に別々に置かれるべき二つの宣言という三つの宣言は、羯磨文（kammavācā）がないために、白羯磨（ñattikamma）において“羯磨の特質”として示された。後に別々に二つの側で唱えられるべき二つの白二羯磨文は、白二羯磨において“羯磨の特質”として示された。それを示すために“草覆地の羯磨において”と言われた。“愚鈍（mohāropanatā）等において”という（文言）によって、波逸提（pācittiya）において示された愚鈍の罪の帰着（mohāropanakamma）や、異説（言を左右にすること）による嫌がらせの罪の帰着などを包含している。ここで（Ettha）、この白二羯磨において。羯磨の特質（kammalakkhaṇameva）が、羯磨の特質性（kammalakkhaṇatā）である。

3004-5. Iti evaṃ yathāvuttanayena ime satta ṭhānabhedā ñattidutiyakammassa. Evaṃ ñattidutiyakamme satta ṭhānāni dassetvā ñatticatutthakamme ṭhānabhedaṃ dassetumāha ‘‘tathā’’tiādi.

3004-5. このように上述の理趣に従って、これら七つは白二羯磨の場所の分類である。このように白二羯磨における七つの場所を示した後、白四羯磨における場所の分類を示すために、‘同様に（tathā）’等と言われた。

3006. Tajjanādīnanti ādi-saddena niyassādīnaṃ gahaṇaṃ. Tesaṃ sattannaṃ kammānaṃ. Passaddhi vūpasamo.

3006. ‘呵責等（Tajjanādīnaṃ）’の‘等（ādi）’という言葉によって、下意羯磨等の受容を指す。それら七つの羯磨のことである。‘止息（Passaddhi）’とは、鎮め（vūpasamo）のことである。

3007. ‘‘Bhikkhunīnaṃ ovādo’’ti bhikkhunovādakasammuti phalūpacārena vuttā.

3007. ‘比丘尼への教誡（Bhikkhunīnaṃ ovādo）’とは、比丘尼教誡者の差使の結果の比喩（果の近接）によって言われている。

3008-9. Mūlapaṭikkasso [Pg.342] mūlāya paṭikassanā, gāthābandhavasena ka-kārassa dvebhāvo. Ukkhittassānuvattikāti ukkhittānuvattikā ekā yāvatatiyakā, aṭṭha saṅghādisesā, ariṭṭho caṇḍakāḷī ca dve, ime ekādasa yāvatatiyakā bhavanti. Imesaṃ vasāti ukkhittānuvattikādīni puggalādhiṭṭhānena vuttāni, imesaṃ samanubhāsanakammānaṃ vasena. Dasekāti ekādasa.

3008-9. ‘根本の引き戻し（Mūlapaṭikkasso）’とは、根本への引き戻し（mūlāya paṭikassanā）であり、偈頌の韻律の関係でカ行（ka）が重なっている。‘挙罪された者に随順する女（Ukkhittassānuvattikā）’とは、挙罪随順女の一名（第三次までのもの）、八つの僧伽婆尸沙、アリッタとチャンダカーリーの二名であり、これら十一が第三次（三回までの勧告）を伴うものとなる。これらの力とは、挙罪随順等、個人を対象として言われたものであり、これら共審羯磨の力によるという意味である。‘十と一（Daseka）’とは、十一のことである。

3011. Evaṃ catunnampi kammānaṃ ṭhānabhedaṃ dassetvā anvayato, byatirekato ca kātabbappakāraṃ dassetumāha ‘‘apalokanakammañcā’’tiādi. Ñattiyāpi na kāraye, ñattidutiyenapi na kārayeti yojanā.

3011. このように四つの羯磨すべての場所の分類を示した後、順次と逆次によって、なされるべき方法を示すために、‘与聞羯磨もまた’等と言われた。白（ñatti）のみによっても行わせてはならず、白二によっても行わせてはならない、と結びつけられる。

3012. Apalokanakamme vuttalakkhaṇena ñattikammādīnampi kātabbappakāro sakkā viññātunti taṃ adassetvā ñattidutiyakamme labbhamānavisesaṃ dassetumāha ‘‘ñattidutiyakammānī’’tiādi. Apaloketvā kātabbāni lahukānipi ñattidutiyakammāni atthīti yojanā. Tāni pana katamānīti āha ‘‘sabbā sammutiyo siyu’’nti. Ettha sīmāsammutiṃ vinā sesā ticīvarenaavippavāsasammutiādayo sabbāpi sammutiyoti attho.

3012. 与聞羯磨において述べられた特徴によって、白羯磨等のなされるべき方法も知ることができるため、それを示さずに、白二羯磨において得られる特殊な点を示すために、‘白二羯磨（ñattidutiyakammāni）’等と言われた。与聞してなされるべき軽微な白二羯磨もある、という結びつきである。では、それらは何であるかを示すために、‘すべての差使（sammuti）があるべきである’と言われた。ここで、結界の差使を除き、残りの三衣離宿の差使等、すべてが差使（認可）であるという意味である。

3013. Sesānīti yathāvuttehi sesāni sīmāsammutiādīni cha kammāni. Na vaṭṭatīti na vaṭṭanti, gāthābandhavasena na-kāralopo. Yathāha ‘‘sīmāsammuti, sīmāsamūhananaṃ, kathinadānaṃ, kathinuddhāro, kuṭivatthudesanā, vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva [Pg.343] kātabbānī’’ti (pari. aṭṭha. 482). ‘‘Apaloketvā kātuṃ pana na vaṭṭatī’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, ñatticatutthakammavasenāpi kātuṃ na vaṭṭanteva. Tenevāha ‘‘yathāvuttanayeneva, tena teneva kāraye’’ti, yo yo nayo taṃ taṃ kammaṃ kātuṃ vutto, teneva teneva nayenāti attho.

3013. ‘残りの（Sesānī）’とは、上述のもの以外の結界の差使等の六つの羯磨のことである。‘相応しくない（Na vaṭṭatī）’とは、相応しくない（複数形：na vaṭṭanti）の意味であり、偈頌の韻律によりナ行（na）が脱落している。次のように言われている。‘結界の差使、結界の解除、迦絺那衣の施与、迦絺那衣の破棄、草庵の敷地の指示、精舎の敷地の指示。これら六つの羯磨は重いものであり、与聞（apaloketvā）によってなされることは相応しくなく、白二羯磨の文を唱えてのみなされるべきである’（パリワーラ註）。‘与聞によってなされることは相応しくない’というのは、単なる例示であり、白四羯磨によってなされることもまた全く相応しくないのである。それゆえ、‘上述の理趣のとおりに、その時々（の方法）で行わせるべきである’と言われた。どの理趣がどの羯磨をなすために述べられたか、その理趣に従って（なすべきである）という意味である。

Catubbidhakammakathāvaṇṇanā.

四種羯磨論の釈。

Kammavipattikathāvaṇṇanā

羯磨失敗論の釈。

3014. Kammānaṃ vipattiyā dassitāya sampattipi byatirekato viññāyatīti kammavipattiṃ tāva dassetumāha ‘‘vatthuto’’tiādi. Vasati ettha kammasaṅkhātaṃ phalaṃ tadāyattavuttitāyāti vatthu, kammassa padhānakāraṇaṃ, tato vatthuto ca. Anussāvanasīmatoti anussāvanato, sīmato ca. Pañcevāti evakārena kammadosānaṃ etaṃparamataṃ dasseti.

3014. 羯磨の失敗が示された時、成功もまた逆の論理から知られるため、まず羯磨の失敗を示すために、‘事物（vatthuto）から’等と言われた。ここに羯磨と称される結果が住し、それに依存して羯磨が行われるため、事物（vatthu）は羯磨の主原因であり、それゆえ‘事物から’と言われる。唱誦と結界から、とは唱誦から、また結界からという意味である。‘五つのみ（Pañceva）’という限定詞は、羯磨の過失のこれが上限であることを示している。

3015. Yathānikkhittakammadosamātikānukkame kammavipattiṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘sammukhā’’tiādi. Saṅghadhammavinayapuggalasammukhāsaṅkhātaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvā kātabbaṃ kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ nāma.

3015. 掲げられた羯磨の過失の綱要の順序に従って、羯磨の失敗を分類して示すために、‘現前（sammukhā）’等と言われた。僧伽、法、律、個人の現前という四種の現前律をもたらしてなされるべき羯磨を、現前羯磨と呼ぶ。

Tattha yāvatikā bhikkhū kammapattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena saṅgho taṃ kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā, vinayasammukhatā. Tattha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca. Yassa saṅgho [Pg.344] taṃ kammaṃ karoti, tassa sammukhabhāvo puggalasammukhatā. Evaṃ catubbidhena sammukhāvinayena yaṃ saṅghakammaṃ ‘‘karaṇīya’’nti vuttaṃ, taṃ asammukhā karoti catubbidhalakkhaṇato ekampi parihāpetvā karoti, taṃ kammaṃ vatthuvipannaṃ sammukhāvinayasaṅkhātena vatthunā vekallaṃ ‘‘adhammakamma’’nti pavuccatīti yojanā.

その中で、どれほどの比丘が羯磨に該当し、彼らが来集しており、与欲すべき者の欲が持ち寄られ、現前した者たちが反対しないこと、これが僧伽現前である。どのような法、どのような律、どのような師の教えによって僧伽がその羯磨を行うか、これが法現前および律現前である。そこでの‘法’とは真実の事柄である。‘律’とは呵責と想起である。‘師の教え’とは白の具足と唱誦の具足のことである。誰に対して僧伽がその羯磨を行うか、その者が現前していることが個人現前である。このように四種の現前律によって‘なされるべき（karaṇīya）’と言われた僧伽羯磨を、非現前で行うこと、つまり四種の特徴のうち一つでも欠いて行うこと、その羯磨は‘事物の失敗’であり、現前律という事物の欠陥により‘非法羯磨’と呼ばれる、と結びつけられる。

3016-8. Evaṃ sammukhākaraṇīye vatthuto kammavipattiṃ dassetvā asammukhākaraṇīyaṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘asammukhā’’tiādi.

3016-8. このように現前羯磨における事物による羯磨の失敗を示した後、非現前羯磨を分類して示すために、‘非現前（asammukhā）’等と言われた。

Devadattassa kataṃ pakāsanīyakammañca. Sekkhasammuti ummattakasammutīti yojanā. Avandiyakammaṃ puggalasīsena ‘‘avandiyo’’ti vuttaṃ. Aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā dūtena upasampadā dūtūpasampadā. Iti imāni aṭṭha kammāni ṭhapetvāna sesāni pana sabbaso sabbāni kammāni ‘‘sammukhākaraṇīyānī’’ti sobhanagamanādīhi sugato satthā abrvi kathesīti yojanā.

提婆達多に対してなされた宣告羯磨もそうである。有学差使、発狂者差使と結びつけられる。不礼羯磨は、個人の名称をもって‘礼すべからざる者’と言われた。遊女アッダカーシーに許された使者による受戒が、使者受戒である。このように、これら八つの羯磨を除いて、残りのすべての羯磨は‘現前羯磨’であると、善き歩み等を持つ善逝たる師は宣べられた、と結びつけられる。

3019-20. Evaṃ vatthuto kammavipattiṃ dassetvā ñattito dassetumāha ‘‘ñattito’’tiādi. Vipajjananayāti vinayavipajjanakkamā. Vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ vatthuṃ na parāmasati.

3019-20. このように事物による羯磨の失敗を示した後、白（ñatti）による失敗を示すために、‘白から（ñattito）’等と言われた。‘失敗の理趣’とは、律の失敗の過程である。‘事物に言及しない’とは、誰に対して受戒等の羯磨を行うか、その事物を指定せず、その者の名前を挙げないことである。‘大徳、僧伽は聞け。このタンマラックヒタは、具寿ブッダラックヒタの受戒志願者である’と言うべき時に、‘大徳、僧伽は聞け。具寿ブッダラックヒタの受戒志願者である’と言う（対象のタンマラックヒタの名を欠く）。このように事物に言及しないのである。

Saṅghaṃ na parāmasatīti saṅghassa nāmaṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadati. Evaṃ saṅghaṃ na parāmasati.

‘僧伽に言及しない’とは、僧伽の名称を指定せず、その名前を言わないことである。‘大徳、僧伽は聞け。このタンマラックヒタは……’と言うべき時に、‘大徳、このタンマラックヒタは……’と言う。このように僧伽に言及しないのである。

Puggalaṃ [Pg.345] na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ puggalaṃ na parāmasati.

“人を挙げない”とは、受戒志願者の和尚（おしょう）を挙げず、その名前を唱えないことである。“大徳、僧伽よ、聴きたまえ。このダンマラクキタは、尊者ブッダラクキタの受戒志願者である”と言うべきところを、“大徳、僧伽よ、聴きたまえ。このダンマラクキタは、受戒志願者である”と言う。このように、人を挙げないのである。

Ñattiṃ na parāmasatīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na parāmasati, ñattidutiyakamme ñattiṃ aṭṭhapetvā dvikkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti, ñatticatutthakammepi ñattiṃ aṭṭhapetvā catukkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti. Evaṃ ñattiṃ na parāmasati.

“白を挙げない”とは、一切合切、白（びゃく：告知）を挙げないことである。白二羯磨において白を置かずに（行わずに）、二回とも羯磨文による唱告（しょうこく）のみを行う。あるいは、白四羯磨においても白を置かずに、四回とも羯磨文による唱告のみを行う。このように、白を挙げないのである。

Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti paṭhamaṃ kammavācāya anussāvanakammaṃ katvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti vadati. Evaṃ pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Pañcahetehīti etehi pañcahi kāraṇehi.

“あるいは後に白を置く”とは、最初に羯磨文による唱告を行い、その後に“これが白である”と言い、“僧伽に忍可（承認）される。ゆえに黙然なり。このようにこれを保持せん”と言う。このように、後に白を置くのである。“これら五つによって”とは、これら五つの原因によって、ということである。

3021-2. Evaṃ ñattito kammavipattiṃ dassetvā idāni anussāvanato dassetumāha ‘‘anussāvanato’’tiādi. Anussāvanato kammadosā pañca pakāsitāti yojanā. ‘‘Na parāmasati vatthuṃ vā’’tiādīsu vatthuādīni vuttanayeneva veditabbāni. Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti (pari. aṭṭha. 485) – ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho’’ti paṭhamānussāvane vā ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanesu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma.

3021-2. このように白（告知）による羯磨の失敗を示し、次に唱告（しょうこく）によるものを示すために、“唱告により”などと言う。唱告による羯磨の過失が五つ明らかにされている、と結びつく。“事（事柄）を挙げない”などの箇所では、事などは既に述べられた方法によって知るべきである。それらを挙げないことの詳細は以下の通りである（パリ・アッタカタ 485）。“大徳、僧伽よ、聴きたまえ”という第一の唱告において、あるいは“二度目もこの件を述べます……三度目もこの件を述べます。大徳、僧伽よ、聴きたまえ”という第二、第三の唱告において、“このダンマラクキタは、尊者ブッダラクキタの受戒志願者である”と言うべきところを、“大徳、僧伽よ、聴きたまえ。尊者ブッダラクキタの……”と言う者は、事を挙げていないことになる。

‘‘Suṇātu [Pg.346] me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma.

“大徳、僧伽よ、聴きたまえ。このダンマラクキタは……”と言うべきところを、“大徳よ、聴きたまえ。このダンマラクキタは……”と言う者は、僧伽を挙げていないことになる。

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma.

“大徳、僧伽よ、聴きたまえ。このダンマラクキタは、尊者ブッダラクキタの……”と言うべきところを、“大徳、僧伽よ、聴きたまえ。このダンマラクキタは、受戒志願者である”と言う者は、人を挙げていないことになる。

Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti. Evaṃ anussāvanaṃ hāpeti. Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi anussāvanaṃ hāpetiyeva. Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo.

“唱告を損なう”とは、一切合切、羯磨文による唱告を行わないことである。白二羯磨において二回とも白（告知）だけを行い、白四羯磨において四回とも白だけを行う。このように唱告を損なうのである。また、白二羯磨において一つの白を置き、一つの羯磨文を唱告する際に、音節を欠かしたり、語を誤って発音したりする者も、やはり唱告を損なっているのである。白四羯磨において、一つの白を置き、一度だけ、あるいは二度だけ羯磨文による唱告を行う者、あるいは音節や語を欠かす者、あるいは誤って発音する者も、同様に唱告を損なっているのであると知るべきである。

Duruttaṃ karotīti ettha pana ayaṃ vinicchayo (pari. aṭṭha. 485) – yo hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, ayaṃ duruttaṃ karoti nāma. Tasmā kammavācaṃ karontena bhikkhunā yvāyaṃ –

“誤って発音する”ということについて、ここでの判定は以下の通りである（パリ・アッタカタ 485）。すなわち、ある音節を言うべきときに別の音を言う者は、誤って発音していることになる。したがって、羯磨を行う比丘は、次のような――

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ;

Garukaṃ lahukañca niggahitaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ;

Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (pari. aṭṭha. 485) –

“弛音（しおん：無気音）と勁音（けいおん：有気音）、長音と短音、重音と軽音、鼻音（ニッガヒータ）、連音（結合）、分音（分断）、開放音。これら十種が、文字の理解（音韻）の分類である”（パリ・アッタカタ 485）。

Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo.

――と説かれているこれを、よくよく留意すべきである。

Ettha hi sithilaṃ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ. Dhanitaṃ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ. Dīghanti dīghena kālena vattabbaṃ ākārādi[Pg.347]. Rassanti tato upaḍḍhakālena vattabbaṃ akārādi. Garukanti dīghameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa, yassa nakkhamatī’’ti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati. Lahukanti rassameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitatherassa, yassa na khamatī’’ti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati. Niggahitanti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbaṃ. Sambandhanti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhassā’’ti vā ‘‘tuṇhissā’’ti vā vuccati. Vavatthitanti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati. Vimuttanti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati.

ここで“弛音（しおん）”とは、五つの（五音ずつの）部における第一音と第三音のことである。“勁音（けいおん）”とは、それらの中の第二音と第四音のことである。“長”とは、長い時間をかけて発音すべき“アー”などの音である。“短”とは、その半分の時間で発音すべき“ア”などの音である。“重音”とは、長音そのもの、あるいは、“āyasmato buddharakkhitattherassa（尊者ブッダラクキタ長老の）”“yassa nakkhamatī（もし忍可しない者は）”のように、重子音（結合子音）を後に伴って発音されるものである。“軽音”とは、短音そのもの、あるいは、“āyasmato buddharakkhitatherassa”“yassa na khamatī”のように、重子音を後に伴わずに発音されるものである。“鼻音（ニッガヒータ）”とは、調音器官を抑えて（開放せず）、口を開けずに、鼻音化して発音すべきものである。“連音”とは、後の語と結合させて“tuṇhassā（黙然ならん）”あるいは“tuṇhissā”と発音するものである。“分音”とは、後の語と結合させずに切り離して“tuṇhī assā”あるいは“tuṇha assā”と発音するものである。“開放音”とは、調音器官を抑えずに開放して、口を開き、鼻音化せずに発音するものである。

Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma, tathā ‘‘pattakallaṃ, esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ, esā ñatthī’’tiādivacanañca. ‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bhakāraghakārānaṃ bakāragakāre katvā ‘‘bante saṃgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma. ‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma. Iti sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti. Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati.

その中で、“suṇātu me”と言うべきときに、t音をth音にして“suṇāthu me”と言うのは、弛音を勁音にすることである。同様に、“pattakallaṃ, esā ñattī（時機は至れり、これが白である）”と言うべきときに“patthakallaṃ, esā ñatthī”などと言うこともそうである。“bhante saṅgho”と言うべきときに、bh音とgh音をb音とg音にして“bante saṃgo”と言うのは、勁音を弛音にすることである。一方、“suṇātu me”と口を開いて言うべきときに、“suṇaṃtu me”と言ったり、“esā ñattī”と言うべきときに“esaṃ ñattī”と言ったりして、口を閉じ、鼻音化して言うのは、開放音を鼻音にすることである。“pattakallaṃ”と口を閉じ鼻音化して言うべきときに、“pattakallā”と口を開き鼻音化せずに言うのは、鼻音を開放音にすることである。このように、弛音にすべきときに勁音を、勁音にすべきときに弛音を、開放音にすべきときに鼻音を、鼻音にすべきときに開放音を用いるという、これら四つの文字（音の変化）は、羯磨文において羯磨を損なうものである。このように言う者は、ある音節を言うべきときに別の音を言っているのであり、“誤って発音している”と言われるのである。

Itaresu [Pg.348] pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne ca rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā. Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati, tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati, sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati, evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati. Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti.

しかし、長短などの他の六つの音韻については、長い箇所には長い音を、短い箇所には短い音をというように、その箇所に応じて、その通りの音を唱え、継承されてきた伝統を損なうことなく羯磨（儀式）を行うべきである。もしそのようにせず、長く言うべきところで短く言い、あるいは短く言うべきところで長く言い、同様に、重く言うべきところで軽く言い、軽く言うべきところで重く言い、あるいは連続して言うべきところで区切って言い、区切って言うべきところで連続して言ったとしても、そのように唱えられた羯磨は無効にはならない。これら六つの音韻は羯磨を無効にしないからである。

Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati, tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati. Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro. Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā. Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma.

一方で、経蔵に精通した長老たちが“daの音はtaの音になり、taの音はdaの音になる。caの音はjaの音になり、jaの音はcaの音になる。yaの音はkaの音になり、kaの音はyaの音になる。したがって、da音などを言うべきときにta音などを発音しても矛盾しない”と言うが、それは羯磨においては認められない。それゆえ、律師はda音をta音にしてはならず、……（中略）……ka音をya音にしてはならない。パーリ（聖典）の語法に従って正し、十種の音韻上の過失を避けつつ、羯磨を行うべきである。そうでなければ、宣告を損なうことになるからである。

Asamaye sāvetīti sāvanāya akāle anavakāse ñattiṃ aṭṭhapetvā paṭhamaṃyeva anussāvanakammaṃ katvā pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti. Tenāha – ‘‘evaṃ pana vipajjanti, anussāvanatopi cā’’ti.

“時ならぬ時に宣告する”とは、宣告の時機でも機会でもないのに、奏告（白）を置かずに、まず宣告の儀式を行い、後で奏告を置くことである。このように、これら五つの様態によって宣告の点から羯磨は失敗する。それゆえ“しかし、このように、宣告によっても（羯磨は）失敗する”と言われる。

3023. Evaṃ anussāvanato kammavipattiṃ dassetvā sīmato kammavipatti uposathakkhandhakakathāya vuttanayā evāti tameva atidisanto āha ‘‘ekādasahi…pe… mayā’’ti. Kammadosoyeva kammadosatā. Tāva paṭhamaṃ.

3023. このように宣告による羯磨の失敗を示した後、結界（界）による羯磨の失敗は布薩犍度で説かれた方法と同じであるとして、そのことを指し示して“十一の……（中略）……私によって”と言った。“羯磨の過失”とは、羯磨の過失であることそのものである。まずはここまで。

3024-7. Evaṃ [Pg.349] sīmato kammavipattiṃ atidesato dassetvā idāni parisavasena dassetumāha ‘‘catuvaggenā’’tiādi. Kammapattāti ettha ‘‘cattāro pakatattā’’ti seso. Yathāha – ‘‘catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammapattā’’ti (pari. 497). Ettha ca pakatattā nāma anukkhittā anissāritā parisuddhasīlā cattāro bhikkhū. Kammapattā kammassa arahā anucchavikā sāmino. Na tehi vinā taṃ kammaṃ karīyati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti. Anāgatāti parisāya hatthapāsaṃ anāgatā. Chandoti ettha ‘‘chandārahāna’’nti seso. Yathāha ‘‘avasesā pakatattā chandārahā’’ti. Iminā ayamattho dīpito hoti – ‘‘avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā, sabbe chandārahāva honti, chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhatī’’ti. Sammukhāti sammukhībhūtā.

3024-7. このように結界による羯磨の失敗を準用して示した後、今は会衆の点から示すために“四人組で”などと言った。“羯磨の権利を持つ者”において、“四人の清浄な（比丘）”という言葉が補われる。次のように言われている通りである。“四人組で行われる羯磨において、四人の清浄な比丘が羯磨の権利を持つ者である”（パリヴァーラ 497）。ここで“清浄な比丘”とは、追放されておらず、放逐されておらず、戒が清浄な四人の比丘のことである。“羯磨の権利を持つ者”とは、羯磨にふさわしく、適任であり、その主権者である。彼ら抜きではその羯磨は行われず、彼らの与欲（同意）も清浄の報告も（定数には）含まれない。“来なかった者”とは、会衆の腕の届く範囲（手界）に来なかった者のことである。“与欲”について、ここでは“与欲を出すべき人々の”という言葉が補われる。次のように言われている通りである。“残りの清浄な比丘は与欲を出すべき者である”。これによって次の意味が示されている。“残りの比丘たちが、たとえ千人ほどいたとしても、もし同一の住居（共住者）であるならば、全員が与欲を出すべき者である。与欲と清浄の報告を送って来るか来ないかにかかわらず、羯磨は（定数に）とどまる（成立する）”。 “面前で”とは、対面していることである。

Tivaṅgikoti kammapattānāgamanachandānāharaṇapaṭikkosanasaṅkhātaaṅgattayayutto. Doso kammavipattilakkhaṇo. Parisāya vasā siyāti parisavasena hoti.

“三つの構成要素を持つもの”とは、羯磨の権利を持つ者が来ないこと、与欲を持参しないこと、反対することの三つの要素を備えたものである。“過失”とは羯磨の失敗の特徴である。“会衆による（失敗）であろう”とは、会衆の点から生じるということである。

Paṭisedhentīti paṭikkosanti. Dutiye catuvaggike kamme duvaṅgiko doso parisāya vasā siyāti yojanā.

“拒否する”とは、反対することである。二番目の四人組の羯磨においては、二つの構成要素による過失が会衆の点から生じる、と解釈される。

Ettha etasmiṃ tatiye catuvaggike paṭikkosova atthi, na itare parisadosāti ekaṅgiko doso parisāya vasā siyāti yojanā. Duvaṅga yuttaparisādosassa dutiyaṃ desitattā duvaṅga yuttaparisādoso ‘‘dutiyo’’ti [Pg.350] vutto. Tathā tatiyaṃ desitattā ekaṅgayutto tatiyo veditabbo. Imameva nayaṃ pañcavaggādisaṅghattayassa atidisanto āha ‘‘evaṃ…pe… tividhesupī’’ti. Ādi-saddena dasavaggavīsativaggasaṅghānaṃ gahaṇaṃ.

ここで、この三番目の四人組においては、反対のみがあり、他の会衆の過失はないため、一つの構成要素による過失が会衆の点から生じる、と解釈される。二つの要素を備えた会衆の過失が二番目に説かれたため、二つの要素を備えた会衆の過失を“第二”と言った。同様に、三番目に説かれたため、一つの要素を備えたものを第三と理解すべきである。この方法を五人組などの三つの僧伽の集団にも準用して“このように……（中略）……三種類においても”と言った。“など”という言葉によって、十人組、二十人組の僧伽も含まれる。

3028. Evaṃ catūsu saṅghesu catunnaṃ tikānaṃ vasena parisato kammavipattiyā dvādasavidhataṃ dassetumāha ‘‘catutthikā’’ti. Anuvādena ‘‘dasa dve siyu’’nti vidhīyati. Parisāvasā catutthikā dosā dasa dve dvādasa siyunti yojanā. Etthāti etesu ‘‘vatthuto’’tiādinā vuttesu pañcasu kammadosesu, niddhāraṇe bhummaṃ. ‘‘Parisāvasā’’ti idaṃ niddhāretabbaṃ. Kammānīti apalokanādīni cattāri. Ettha ca catuvaggādikaraṇīyesu kammesu pakatattena kammavācaṃ sāvetvā katameva kammaṃ kammapattena kataṃ hoti. Kammapatte pakatatte ṭhapetvā apakatattena kenaci, kevaleneva kammavācaṃ sāvetvā kataṃ apakatattakammapattalakkhaṇābhāvā, kammapattena ca kammavācāya assāvitattā anussāvanadosena vipannaṃ hotīti veditabbaṃ. Teneva porāṇakavinayadharattherā kammavipattisaṅkāparihāratthaṃ dvīhi tīhi ekato kammavācaṃ sāvayanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parivārāvasāne pāḷiyā (pari. 482 ādayo) vā aṭṭhakathāya (pari. aṭṭha. 482 ādayo) ca gahetabbo.

3028. このように、四つの僧伽において四つの三組（合計十二）によって、会衆の点から羯磨の失敗が十二種類あることを示すために“四つの三組”と言った。繰り返して“十二となるであろう”と規定されている。会衆による四つの三組の過失は、十と二で十二になるであろう、と解釈される。“ここで”とは、これら“事（事象）によって”などで説かれた五つの羯磨の過失の中での、限定の地格（場所）である。“会衆による”ということが、限定して示されるべきことである。“諸々の羯磨”とは、奏聞（アパローカナ）などの四つである。ここで、四人組などで行うべき羯磨において、清浄な比丘によって羯磨文を宣告して行われたものこそが、羯磨の権利を持つ者によって行われたことになる。清浄な比丘である羯磨の権利を持つ者を除いて、不清浄な誰かによって、単に羯磨文を宣告して行われたものは、不清浄であって羯磨の権利を持つ者の特徴を欠いているため、また羯磨の権利を持つ者によって羯磨文が宣告されていないため、宣告の過失によって失敗したものと理解すべきである。それゆえ、古の律師である長老たちは、羯磨の失敗の疑いを避けるために、二人や三人で一緒に羯磨文を宣告させるのである。これがここでの要約である。詳細は、パリヴァーラの末尾の聖典（パリヴァーラ 482など）あるいは注釈書（パリヴァーラ注 482など）から読み取るべきである。

Kammavipattikathāvaṇṇanā.

羯磨の失敗に関する解説の釈義。

Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā

雑多な決裁に関する解説の釈義。

3029. Chattaṃ paṇṇamayaṃ kiñcīti tālapaṇṇādipaṇṇacchadanaṃ yaṃ kiñci chattaṃ. Bahīti upari. Antoti heṭṭhā. Sibbitunti rūpaṃ dassetvā sūcikammaṃ kātuṃ.

3029. “何らかの葉で作られた傘”とは、多羅（タラ）の葉などの葉で覆われた、あらゆる傘のことである。“外側に”とは上部に。“内側に”とは下部に。“縫うこと”とは、形を整えて針仕事をすること。

3030. Paṇṇeti [Pg.351] chadanapaṇṇe. Aḍḍhacandanti aḍḍhacandākāraṃ. Makaradantakanti makaradantākāraṃ, yaṃ ‘‘girikūṭa’’nti vuccati. Chindituṃ na vaṭṭatīti sambandho. Mukhavaṭṭiyā nāmetvā baddhapaṇṇakoṭiyā vā matthakimaṇḍalakoṭiyā vā girikūṭādiṃ karonti, iminā taṃ paṭikkhittaṃ. Daṇḍeti chattadaṇḍe. Ghaṭakanti ghaṭākāro. Vāḷarūpaṃ vāti byagghādivāḷānaṃ rūpakaṃ vā. Lekhāti ukkiritvā vā chinditvā vā cittakammavasena vā katarāji.

3030. “葉において”とは、覆いの葉において。“半月形”とは、半月の形をしたもの。“マカラの歯形”とは、マカラの歯のような形のもので、“山頂形（ギリクータ）”と呼ばれるものである。“切ることはふさわしくない”というのが結びである。縁を曲げて葉の端を縛るか、あるいは頂上の円盤の端に山頂形などを作るが、これによってそれが禁止された。“柄において”とは、傘の柄において。“小さな壺の形”とは、壺の形をしたもの。あるいは“猛獣の姿”とは、虎などの猛獣の像のことである。“線”とは、彫ったり刻んだり、あるいは彩画によって施された何らかの筋のことである。

3031. Pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ antare nīlādiekavaṇṇena suttena thiratthaṃ chattaṃ anto ca bahi ca sibbituṃ vā chattadaṇḍaggāhakasalākapañjaraṃ thiratthaṃ vinandhituṃ vā vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Pañcavaṇṇānaṃ ekavaṇṇena thirattha’’nti iminā anekavaṇṇehi suttehi vaṇṇamaṭṭhatthāya sibbituñca vinandhituñca na vaṭṭatīti dīpeti.

3031. 五色の糸の間において、青などの一色の糸で、強固にするために傘を内側と外側で縫うこと、あるいは傘の柄の把手や骨の組を強固にするために縛ることは許されるという解釈である。“五色のうちの一色で強固にするために”という表現により、多くの色の糸で装飾のために縫うことや縛ることは許されないことを示している。

Potthakesu pana ‘‘pañcavaṇṇenā’’ti pāṭho dissati, tassa ekavaṇṇena, pañcavaṇṇena vā suttena thiratthaṃ sibbituṃ, vinandhituṃ vā vaṭṭatīti yojanā kātabbā hoti, so ettheva heṭṭhā vuttena –

しかし、諸本には“五色の糸で”という読みが見られる。その場合、一色の糸、あるいは五色の糸で、強固にするために縫うこと、あるいは縛ることは許されるという解釈をなさねばならなくなる。それは、まさにここで以下に述べられる――

‘‘Pañcavaṇṇena suttena, sibbituṃ na ca vaṭṭatī’’ti –

“五色の糸で縫うことは許されない”という記述と――

Pāṭhena ca ‘‘keci tālapaṇṇacchattaṃ anto vā bahi vā pañcavaṇṇena suttena sibbantā vaṇṇamaṭṭhaṃ karonti, taṃ na vaṭṭati. Ekavaṇṇena pana nīlena vā pītakena vā yena kenaci suttena anto vā bahi vā sibbituṃ chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaraṃ vā vinandhituṃ vaṭṭati, tañca kho thirakaraṇatthaṃ, na vaṇṇamaṭṭhatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) aṭṭhakathāpāṭhena ca virujjhati, tasmā so na gahetabbo.

また、“ある人々は、多羅葉の傘を内側あるいは外側で五色の糸で縫って装飾を施すが、それは許されない。しかし、一色の青や黄などのいかなる糸であっても、内側あるいは外側で縫うこと、あるいは傘の柄の把手や骨の組を縛ることは許される。そしてそれは強固にするためであって、装飾のためではない”という（‘波羅夷分注’のパーリ・ムッタカ・ヴィニッチャヤの）注釈の記述とも矛盾する。それゆえ、その読みは採用すべきではない。

3032. Lekhā [Pg.352] vā pana kevalāti yathāvuttappakārā salākalekhā vā. Chinditvāti ukkiritvā kataṃ chinditvā. Ghaṃsitvāti cittakammādivasena kataṃ ghaṃsitvā.

3032. “あるいは単なる線”とは、上述のような骨の線のことである。“削って”とは、彫り込んでなされたものを削り取ることである。“擦って”とは、彩色などのためになされたものを擦り消すことである。

3033. Daṇḍabundamhīti chattadaṇḍassa pañjare gāhaṇatthāya phālitabundamhi, mūleti attho. Ayamettha nissandehe vuttanayo. Khuddasikkhāgaṇṭhipade pana ‘‘chattapiṇḍiyā mūle’’ti vuttaṃ. Ahichattakasaṇṭhānanti phullaahichattākāraṃ. Rajjukehi gāhāpetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā uṭṭhāpetvā. Bandhanatthāyāti vātena yathā na calati, evaṃ rajjūhi daṇḍe pañjarassa bandhanatthāya. Ukkiritvā katā lekhā vaṭṭatīti yojanā. Yathāha – ‘‘vātappahārena acalanatthaṃ chattamaṇḍalikaṃ rajjukehi gāhāpetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhanaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā lekhaṃ ṭhapenti, sā vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sacepi na bandhanti, bandhanārahaṭṭhānattā valayaṃ ukkirituṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3033. “柄の根元において”とは、傘の骨の組を固定するために割られた傘の柄の根元、すなわち基部という意味である。これがここでの疑いなき記述の方法である。しかし‘小学結句’には“傘の円盤の基部に”と述べられている。“キノコのような形状”とは、開いたキノコの形のことである。紐で固定させて柄に縛り、その縛る場所に輪のように彫り込んで突起を作って。“縛るために”とは、風で動かないように、そのように紐で柄に骨の組を縛るためである。削り取って作られた線は許されるという解釈である。次のように言われている――“風の衝撃で動かないように、傘の円盤を紐で固定させて柄に縛るが、その縛る場所に輪のように彫り込んで線を設ける。それは許される”と。結句には“たとえ縛らなくても、縛るべき場所であるから、輪を彫り込むことは許される”と述べられている。

3034. Samaṃ satapadādīnanti satapadādīhi sadisaṃ, tulyatthe karaṇavacanappasaṅge sāmivacanaṃ.

3034. “百足などに等しい”とは、百足などと等しいということであり、同等の意味において具格を用いるべきところに、属格が用いられている。

3035. Pattassa pariyante vāti anuvātassa ubhayapariyante vā. Pattamukhepi vāti dvinnaṃ ārāmavitthārapattānaṃ saṅghaṭitaṭṭhāne kaṇṇepi vā, ekasseva vā pattassa ūnapūraṇatthaṃ saṅghaṭitaṭṭhānepi vā. Veṇinti kudrūsasīsākārena sibbanaṃ. Keci ‘‘varakasīsākārenā’’ti vadanti. Saṅkhalikanti biḷāladāmasadisaṃ sibbanaṃ. Keci ‘‘satapadisama’’nti vadanti.

3035. “布の端において”とは、縁の両端においてという意味である。“布の口においても”とは、二枚の幅広の布が接合された箇所の角において、あるいは一枚の布の欠損を補うために接合された箇所においてという意味である。“編み目”とは、クドルーサ（雑穀の一種）の穂の形をした縫い方のことである。ある人々は“ヴァラカ（豆の一種）の穂の形”と言う。“鎖状の縫い目”とは、猫の首輪の飾りに似た縫い方のことである。ある人々は“百足に等しい”と言う。

3036. Paṭṭanti [Pg.353] paṭṭampi. Aṭṭhakoṇādiko vidhi pakāro etassāti aṭṭhakoṇādikavidhi, taṃ. ‘‘Aṭṭhakoṇādika’’nti gāthābandhavasena niggahitāgamo. ‘‘Aṭṭhakoṇādikaṃ vidhi’’nti etaṃ ‘‘paṭṭa’’nti etassa samānādhikaraṇavisesanaṃ, kiriyāvisesanaṃ vā, ‘‘karontī’’ti iminā sambandho. Atha vā paṭṭanti ettha bhummatthe upayogavacanaṃ, paṭṭeti attho. Imasmiṃ pakkhe ‘‘aṭṭhakoṇādika’’nti upayogavacanaṃ. ‘‘Vidhi’’nti etassa visesanaṃ. Idha vakkhamānacatukoṇasaṇṭhānato aññaṃ aṭṭhakoṇādikaṃ nāmaṃ. Tatthāti tasmiṃ paṭṭadvaye. Agghiyagadārūpanti agghiyasaṇṭhānañceva gadāsaṇṭhānañca sibbanaṃ. Muggaranti laguḷasaṇṭhānasibbanaṃ. Ādi-saddena cetiyādisaṇṭhānānaṃ gahaṇaṃ.

3036. “帯”とは、帯をも指す。“八角形などの方法がこれにある”ことから“八角形などの方法”、それを指す。“八角形などの”という語は、詩句の構成上、ニッガヒータが付加されている。“八角形などの方法を”というこれは、“帯を”という語と同格の形容詞、あるいは副詞的修飾語であり、“作る”という語に結びつく。あるいは、“帯を”とは、ここでは処格の意味での対格であり、“帯において”という意味である。この説では、“八角形などの”は対格であり、“方法”の形容詞である。ここで述べられる四角形とは別のものを八角形などと呼ぶ。“そこにおいて”とは、その二枚の帯において。“アッギヤや棍棒の形”とは、供物の形および棍棒の形の縫い方のことである。“ムッガラ（槌）”とは、棍棒の形の縫い方のことである。“など”という言葉により、仏塔などの形の摂取を意味する。

3037. Tatthāti paṭṭadvaye tasmiṃ ṭhāne. Kakkaṭakakkhīnīti kuḷīraacchisadisāni sibbanavikārāni. Uṭṭhāpentīti karonti. Tatthāti tasmiṃ gaṇṭhikapāsakapaṭṭake. Suttāti koṇato koṇaṃ sibbitasuttā ceva caturasse sibbitasuttā ca. Piḷakāti tesameva suttānaṃ nivattetvā sibbitakoṭiyo ca. Duviññeyyāvāti rajanakāle duviññeyyarūpā anoḷārikā dīpitā vaṭṭantīti. Yathāha – ‘‘koṇasuttapiḷakā ca cīvare ratte duviññeyyarūpā vaṭṭantī’’ti.

3037. “そこにおいて”とは、二枚の帯のその場所において。“蟹の目”とは、蟹の目に似た縫い方の装飾のことである。“作り出す”とは、作るということである。“そこにおいて”とは、その結び目と輪の帯において。“糸”とは、角から角へ縫われた糸、および四角形に縫われた糸のことである。“腫れ”とは、それらの糸を折り返して縫った端のことである。“判別し難い”とは、染色した時に判別し難い形、すなわち微細なものが示されており、それは許されるということである。次のように言われている――“角の糸や端は、衣が染められた時に判別し難い形であれば、許される”と。

3038. Gaṇṭhipāsakapaṭṭakāti gaṇṭhikapaṭṭakapāsakapaṭṭakāti yojanā. Kaṇṇakoṇesu suttānīti cīvarakaṇṇesu suttāni ceva gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇesu suttāni ca chindeyya. Ettha ca cīvare āyāmato, vitthārato ca sibbitvā anuvātato bahi nikkhantasuttaṃ cīvaraṃ rajitvā sukkhāpanakāle rajjuyā vā cīvaravaṃse vā bandhitvā olambituṃ anuvāte baddhasuttāni ca kaṇṇasuttāni nāma. Yathāha [Pg.354] – ‘‘cīvarassa kaṇṇasuttakaṃ na vaṭṭati, rajitakāle chinditabbaṃ. Yaṃ pana ‘anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’nti (mahāva. 344) evaṃ anuññātaṃ, taṃ anuvāte pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ, rajanakāle lagganatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya).

3038. “結び目と輪の帯”とは、結び目の帯と輪の帯という解釈である。“角の隅の糸”とは、衣の四隅の糸、および結び目と輪の帯の角にある糸を切り取るべきであるということである。そしてここで、衣に縦横に縫って縁から外に出た糸で、衣を染めて乾かす時に紐や衣を掛ける竿に縛って吊るすために縁に結ばれた糸を“角の糸”と呼ぶ。次のように言われている――“衣の角の糸は許されない、染める時に切り取るべきである。しかし、‘比丘たちよ、角の糸を許す’とこのように許されたものは、染める時に掛けるために、縁に輪を作って縛るべきである”と。

3039. Sūcikammavikāraṃ vāti cīvaramaṇḍanatthāya nānāsuttakehi satapadisadisaṃ sibbantā āgantukapaṭṭaṃ ṭhapenti, evarūpaṃ sūcikammavikāraṃ vā. Aññaṃ vā pana kiñcipīti aññampi yaṃ kiñci mālākammamigapakkhipādādikaṃ sibbanavikāraṃ. Kātunti sayaṃ kātuṃ. Kārāpetunti aññena vā kārāpetuṃ.

3039. “針仕事の装飾”とは、衣の装飾のために様々な糸で百足のように縫って付け足した帯を設けること、そのような針仕事の装飾のことである。“あるいは他のいかなるものも”とは、他に、花模様や獣や鳥の足跡などのいかなる縫い方の装飾をも指す。“作ること”とは、自分自身で作ることである。“作らせること”とは、他人に作らせることである。

3040. Yo bhikkhu paraṃ uttamaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ abhipatthayaṃ patthayanto kañjipiṭṭhakhaliallikādīsu cīvaraṃ pakkhipati, tassa pana bhikkhuno dukkaṭā mokkho na vijjatīti yojanā. Kañjīti vāyanatantamakkhanakañjisadisā thūlākañji. Piṭṭhanti taṇḍulapiṭṭhaṃ. Taṇḍulapiṭṭhehi pakkā khali. Allikāti niyyāso. Ādi-saddena lākhādīnaṃ gahaṇaṃ.

3040. “ある比丘が、より優れた最上の色彩や光沢を望み、それを求めて、粥汁や粉、糊、樹脂などのなかに袈裟を投げ入れるならば、その比丘に悪作（の罪）からの逃れ場所はない”というのが、文の繋がり（意味）である。“粥（カンジー）”とは、織機の糸に塗る粥のような、どろりとした粥のことである。“粉（ピッタ）”とは、米の粉のことである。米の粉で煮たものが“糊（カリ）”である。“樹脂（アッリカー）”とは、樹液のことである。“など（アーディ）”という言葉によって、紫鉱（カイガラムシの分泌物）などが含まれる。

3041. Cīvarassa karaṇe karaṇakāle samuṭṭhitānaṃ sūcihatthamalādīnaṃ dhovanatthaṃ, kiliṭṭhakāle ca dhovanatthaṃ kañjipiṭṭhikhaliallikādīsu pakkhipati, vaṭṭatīti yojanā.

3041. 袈裟の製作中、その製作時に生じた針や手の汚れなどを洗うため、あるいは（袈裟が）汚れた時に洗うために、粥汁や粉、糊、樹脂などのなかに（袈裟を）入れることは“許される”というのが、文の繋がりである。

3042. Tatthāti yena kasāvena cīvaraṃ rajati, tasmiṃ rajane cīvarassa sugandhabhāvatthāya gandhaṃ vā ujjalabhāvatthāya telaṃ vā vaṇṇatthāya lākhaṃ vā. Kiñcīti evarūpaṃ yaṃ kiñci.

3042. “そこにおいて”とは、袈裟を染めるその染料において、袈裟を芳香にするための香料、あるいは光沢を出すための油、あるいは色彩のための紫鉱のことである。“何らかの（キンチ）”とは、このような種類のいかなるもののことでもある。

3043. Maṇināti pāsāṇena. Aññenapi ca kenacīti yena ujjalaṃ hoti, evarūpena muggarādinā aññenāpi kenaci [Pg.355] vatthunā. Doṇiyāti rajanambaṇe. Na ghaṃsitabbaṃ hatthena gāhetvā na ghaṭṭetabbaṃ.

3043. “宝玉（マニ）によって”とは、石によってのことである。“また他のいかなるものによっても”とは、それによって光沢が出るような、このような種類の木槌（むぎら）など、他のいかなる物によっても（磨いてはならない）。“桶（ドーニ）において”とは、染色の桶においてである。手で掴んで（生地を）擦り合わせてはならない、打ち当ててはならない。

3044. Rattaṃ cīvaraṃ hatthehi kiñci thokaṃ paharituṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Yattha pakkarajanaṃ pakkhipanti, sā rajanadoṇi, tattha aṃsabaddhakakāyabandhanādiṃ ghaṭṭetuṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3044. 染まった袈裟を、手でいくらか軽く叩くことは“許される”というのが、文の繋がりである。“煮出した染料を入れる場所、それが染色桶（ラジャナドーニ）であり、そこで肩紐や腰帯などを（染料に馴染ませるために）打ち当てることは許される”と、ガッティパダ（注釈書）に記されている。

3045. Gaṇṭhiketi veḷudantavisāṇādimayagaṇṭhike. Lekhā vāti vaṭṭādibhedā lekhā vā. Piḷakā vāti sāsapabījasadisā khuddakapubbuḷā vā. Pāḷikaṇṇikabhedakoti maṇikāvaḷirūpapupphakaṇṇikarūpabhedako. Kappabinduvikāro vā na vaṭṭatīti yojanā.

3045. “ボタン（ガンティカ）において”とは、竹、象牙、角などで作られたボタンにおいてである。“線（レーカー）”とは、円形などの種々の線である。“粒（ピラカー）”とは、芥子の実のような小さな隆起である。“縁取りや装飾（パーリカニカ・ベーダカ）”とは、宝石の列の形や、花の芯の形のような装飾のことである。あるいは、変則的な点印（カッパビンドゥ）も“許されない”というのが、文の繋がりである。

3046. Āraggenāti ārakaṇṭakaggena, sūcimukhena vā. Kācipi lekhāti vaṭṭakagomuttādisaṇṭhānā yā kācipi rāji.

3046. “針先（アーラッガ）によって”とは、千枚通しの先、あるいは針の先によってのことである。“いかなる線（カーチピ・レーカー）”とは、円形や牛尿形（ジグザグ）などの形状をした、いかなる筋のことでもある。

3047. Bhamaṃ āropetvāti bhame alliyāpetvā.

3047. “旋盤に載せて（バマム・アーローペトヴァー）”とは、旋盤に密着させて、ということである。

3048. Pattamaṇḍalaketi patte chavirakkhanatthāya tipusīsādīhi kate pattassa heṭṭhā ādhārādīnaṃ upari kātabbe pattamaṇḍalake. Bhittikammanti vibhattaṃ katvā nānākārarūpakakammacittaṃ. Yathāha ‘‘na bhikkhave citrāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatānī’’ti (cūḷava. 253). Tatthāti tasmiṃ pattamaṇḍale. Assāti bhikkhussa. Makaradantakanti girikūṭākāraṃ.

3048. “鉢の台座（パッタマンダラカ）において”とは、鉢の表面を保護するために胡瓜や鉛などで作られた、鉢の下の受け台などの上に置かれる鉢座においてである。“壁画工作（ビッティカンマ）”とは、区画を分けて描かれた種々の人物像の工作のことである。次のように言われている。“比丘たちよ、人物像が散りばめられ、壁画工作が施された、色とりどりの鉢座を所持してはならない”（小品 253）。“そこにおいて”とは、その鉢座においてである。“彼の”とは、その比丘の（鉢座に）のことである。“マカラの歯状のもの（マカラダンタカ）”とは、山の峰のような形状のことである。

3049. Mukhavaṭṭiyaṃ [Pg.356] yā lekhā parissāvanabandhanatthāya anuññātā, taṃ lekhaṃ ṭhapetvā dhammakaraṇacchatte vā kucchiyaṃ vā kācipi lekhā na vaṭṭatīti yojanā.

3049. 鉢の縁において、水濾しを縛るために許容されている線を除いて、水瓶（ダンマカラナ）の蓋（傘）や、胴体部分にいかなる線を施すことも“許されない”というのが、文の繋がりである。

3050. Tahiṃ tahinti mattikāya tattha tattha. Tanti tathākoṭṭitadiguṇasuttakāyabandhanaṃ.

3050. “あちこちに”とは、粘土によってあちこちに、ということである。“それを”とは、そのように打ち叩かれた二重の糸の腰帯のことである。

3051. Antesu daḷhatthāya dasāmukhe diguṇaṃ katvā koṭṭenti, vaṭṭatīti yojanā. Cittikampīti mālākammalatākammacittayuttampi kāyabandhanaṃ.

3051. 端の部分を丈夫にするために、房の口のところで二重にして打ち叩くことは“許される”というのが、文の繋がりである。“装飾されたもの（チッティカムパム）”とは、花模様や蔓模様の装飾が施された腰帯のことでもある。

3052. Akkhīnīti kuñjarakkhīni. Tatthāti kāyabandhane vaṭṭatīti kā kathā. Uṭṭhāpetunti ukkirituṃ.

3052. “眼（アッキーニ）”とは、象の眼（のような文様）のことである。“そこにおいて”とは、腰帯において（そのような文様が）許されるなどということがあろうか（いや、ない）。“浮かび上がらせる（ウッタパェートゥン）”とは、彫り出すことである。

3053. Ghaṭanti ghaṭasaṇṭhānaṃ. Deḍḍubhasīsaṃ vāti udakasappasīsamukhasaṇṭhānaṃ vā. Yaṃ kiñci vikārarūpaṃ dasāmukhe na vaṭṭatīti yojanā.

3053. “瓶（ガタ）”とは、水瓶の形である。“水蛇の頭（デッドゥバシーサ）”とは、水蛇の頭や口の形状のことである。いかなる変則的な形状も、房の口の部分に施すことは“許されない”というのが、文の繋がりである。

3054. Macchakaṇṭanti macchakaṇṭakākāraṃ. Khajjūripattakākāranti khajjūripattasaṇṭhānaṃ. Macchakaṇṭaṃ vā maṭṭhaṃ paṭṭikaṃ vā khajjūripattakākāraṃ vā ujukaṃ katvā koṭṭitaṃ vaṭṭatīti yojanā. Ettha ca ubhayapassesu macchakaṇṭakayuttaṃ macchassa piṭṭhikaṇṭakaṃ viya yassa paṭṭikāya vāyanaṃ hoti, idaṃ kāyabandhanaṃ macchakaṇṭakaṃ nāma. Yassa khajjūripattasaṇṭhānamiva vāyanaṃ hoti, taṃ khajjūripattakākāraṃ nāma.

3054. “魚の骨（マッチャカンタ）”とは、魚の骨のような形である。“ナツメヤシの葉の形（カッジューリパッタカーカーラ）”とは、ナツメヤシの葉の形状である。魚の骨状のもの、あるいは滑らかな平帯、あるいはナツメヤシの葉の形で、真っ直ぐに打ち叩かれたものは“許される”というのが、文の繋がりである。ここで、両側に魚の骨があり、魚の背骨のように織られた平帯、これが“魚の骨”という名である。ナツメヤシの葉のような形状に織られたもの、それが“ナツメヤシの葉の形”という名である。

3055. Pakativītā paṭṭikā. Sūkarantaṃnāma kuñcikākosakasaṇṭhānaṃ. Tassa duvidhassa kāyabandhanassa. Tattha rajjukā sūkarantānulomikā, dussapaṭṭaṃ paṭṭikānulomikaṃ. Ādi-saddena muddikakāyabandhanaṃ gahitaṃ, tañca sūkarantānulomikaṃ. Yathāha – ‘‘ekarajjukaṃ, pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ [Pg.357] anulometī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 278). Tattha ekarajjukā nāma ekavaṭṭā. Bahurajjukassa akappiyabhāvaṃ vakkhati. ‘‘Muddikakāyabandhanaṃ nāma caturassaṃ akatvā sajjita’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3055. “通常の織り方”は平帯（パッティカー）である。“豚の腸（スーカランタ）”という名は、鍵袋の形状のことである。これら二種類の腰帯について、そのうち紐状（ラッジュカー）のものは“豚の腸”に類し、布の帯は“平帯”に類する。“など（アーディ）”という言葉によって、指輪型の腰帯が含まれるが、それは“豚の腸”に類するものである。次のように言われている。“一本の紐のもの、そして指輪型の腰帯は、豚の腸に類する”（小品釈 278）。そこで“一本の紐（エカラッジュカー）”とは、一巻きのもののことである。多重の紐の不相応さについては後に述べる。“指輪型の腰帯とは、四角形にせず準備されたもの”と、ガッティパダに記されている。

3056. Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Veṭhetvāti nānāsuttehi veṭhetvā. Sikkhābhājanavinicchaye pana ‘‘bahukā rajjuyo ekato katvā ekāya rajjuyā veṭhitaṃ murajaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ. Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ. Kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ. Rajjuyoti ubhayakoṭiyaṃ ekato abaddhā bahū rajjuyo, tathā baddhā kalābukaṃ nāma hotīti. Na vaṭṭantīti murajādīni imāni sabbāni kāyabandhanāni na vaṭṭanti. Purimā dveti murajaṃ, maddavīṇañcāti dve. ‘‘Dasāsu siyu’’nti vattabbe gāthābandhavasena vaṇṇalopena ‘‘dasā siyu’’nti vuttaṃ. Yathāha – ‘‘murajaṃ maddavīṇa’nti idaṃ dasāsuyeva anuññāta’’nti (cūḷava. aṭṭha. 278).

3056. “太鼓型（ムラジャ）”とは、太鼓の縁の形状に巻いて作られたものである。“巻いて（ヴェーテトヴァー）”とは、種々の糸で巻いて、ということである。“学処解説（シックハーバージャナヴィニッチャヤ）”では、“多くの紐を一つにまとめ、一本の紐で巻いたものを太鼓型と呼ぶ”と言われている。“マッダヴィーナ（琴）型”とは、装身具（パーマンガ）の形状のことである。“水蛇型（デッドゥバカ）”とは、水蛇の頭に似たものである。“房型（カラーブカ）”とは、多重の紐のことである。“紐（ラッジュヨー）”とは、両端で一つに結ばれていない多くの紐のことであり、そのように結ばれたものが“房型”と呼ばれる。“許されない”とは、これら太鼓型などのすべての腰帯は許されない、ということである。“前の二つ”とは、太鼓型とマッダヴィーナ型の二つのことである。“房（ダサー）にあるべきである”と言うべきところを、詩の構成上の理由による音節の省略で“房にある”と述べられている。次のように言われている。“太鼓型、マッダヴィーナ型、これは房においてのみ許容されている”（小品釈 278）。

3057. Pāmaṅgasaṇṭhānāti pāmaṅgadāmaṃ viya caturassasaṇṭhānā.

3057. “装身具の形状（パーマンガサンターナー）”とは、装身具の鎖のように、四角形の形状をしたもののことである。

3058. Ekarajjumayanti nānāvaṭṭe ekato vaṭṭetvā katarajjumayaṃ kāyabandhanaṃ. Vaṭṭaṃ vaṭṭatīti ‘‘rajjukā dussapaṭṭādī’’ti ettha ekavaṭṭarajjukā gahitā, idha pana nānāvaṭṭe ekato vaṭṭetvā katāva ekarajjukā gahitā. Tañcāti tampi ekarajjukakāyabandhanaṃ. Pāmaṅgasaṇṭhānaṃ ekampi na ca vaṭṭatīti kevalampi na vaṭṭati.

3058. “一条の紐製（エカラッジュマヤン）”とは、種々の巻きを一つに撚り合わせて作った紐製の腰帯のことである。“丸いものは許される”とは、“紐状のもの、布帯など”の箇所で一巻きの紐状のものが含まれているが、ここでは種々の巻きを一つに撚り合わせて作った一条の紐のことが取られている。“それも”とは、その一条の紐の腰帯も、ということである。“装身具の形状のものは、一つであっても許されない”とは、単独であっても決して許されないということである。

3059. Bahū rajjuke ekato katvāti yojanā. Vaṭṭati bandhitunti murajaṃ, kalābukaṃ vā na hoti, rajjukakāyabandhanameva [Pg.358] hotīti adhippāyo. Ayaṃ pana vinicchayo ‘‘bahū rajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ ‘bahurajjuka’nti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) aṭṭhakathāgatova idha vutto. Sikkhābhājanavinicchaye ‘‘bahukā rajjuyo ekato katvā ekāya rajjuyā veṭhitaṃ murajaṃ nāmā’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā virujjhanato na gahetabbaṃ.

3059. “多くの紐を一箇所にまとめたもの”という結合。結ぶのに適しているものをムラジャ（太鼓状の結び）というが、カラブカ（飾り紐）ではなく、紐製の腰帯（カイヤバンダナ）そのものであるという意味である。この判断は、“多くの紐を一箇所にまとめ、一本の紐で隙間なく巻き付けて作られたものは‘多紐（バフラッジカ）’とは呼ばれるべきではなく、それは許される”という義釈（アッタカター）に述べられたものが、ここで説かれている。シッカーバージャナ・ヴィニッチャヤ（戒の器の判定）において、“多くの紐をまとめ、一本の紐で巻いたものをムラジャという”と述べられていることは、これと矛盾するため、採用すべきではない。

3060. Danta-saddena hatthidantā vuttā. Jatūti lākhā. Saṅkhamayanti saṅkhanābhimayaṃ. Vidhakā matāti ettha ‘‘veṭhakā’’tipi pāṭho vidhapariyāyo.

3060. “ダンタ（歯・牙）”という言葉で象牙が説かれている。“ジャトゥ”とは蝋（または漆・樹脂）のことである。“サンカマヤ（貝製）”とは法螺貝製のことである。“ヴィダカー（目抜き・留め具）”が知られているが、ここでの“ヴェータカー（巻き具）”という読みもヴィダ（穿孔・留め）の同義語である。

3061. Kāyabandhanavidheti kāyabandhanassa dasāya thirabhāvatthaṃ kaṭṭhadantādīhi kate vidhe. Vikāro aṭṭhamaṅgalādiko. Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, ubhayakoṭiyanti attho. Tu-saddena ghaṭākāropi vaṭṭatīti dīpeti.

3061. “腰帯の作法（カイヤバンダナ・ヴィディ）”において、腰帯の房（端）を強固にするために木や象牙などで作られた留め具について。変形（ヴィカーラ）とは、八吉祥（アッタマンガラ）などの装飾のことである。“そこかしこに（タッタ・タッタ）”とは、その時々の場所、すなわち両端という意味である。“トゥ”という言葉は、鉢の形をしたものも許されるということを示している。

3062. Mālā …pe… vicittitāti mālākammalatākammehi ca migapakkhirūpādinānārūpehi ca vicittitā. Janarañjanīti bālajanapalobhinī.

3062. “華鬘（マーラー）……彩色された”とは、華鬘文様や唐草文様、また獣や鳥の形など様々な形によって彩られたものである。“衆人を喜ばせるもの（ジャナランジャニー）”とは、愚かな人々を惑わすもののことである。

3064. Aṭṭhaṃsā vāpīti ettha api-saddena soḷasaṃsādīnaṃ gahaṇaṃ. Vaṇṇamaṭṭhāti mālākammādivaṇṇamaṭṭhā.

3064. “八角形の（アッタムサ）”あるいは“アピ”という言葉によって、十六角形などの包含を意味する。“彩色研磨（ヴァンナマッタ）”とは、華鬘文様などの色彩を施し磨かれたものである。

3065. Añjanisalākāpi tathā vaṇṇamaṭṭhā na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Añjanitthavikāya ca, nānāvaṇṇehi suttehi, cittakammaṃ na vaṭṭatī’’ti pāṭho yujjati. ‘‘Thavikāpi cā’’ti pāṭho dissati, so na gahetabbo.

3065. “目薬の棒（アンジャニサラーカー）”も同様に、彩色研磨されたものは許されないという結合である。“目薬の袋（アンジャニッタヴィカー）において、様々な色の糸で刺繍を施すことは許されない”という読みが妥当である。“袋（タヴィカー）もまた”という読みも見られるが、それは採用すべきではない。

3066. Rattādinā yena kenaci ekavaṇṇena suttena pilotikādimayaṃ yaṃ kiñci sipāṭikaṃ sibbetvā vaḷañjantassa vaṭṭatīti yojanā.

3066. 赤などの何らかの単色の糸で、布製の袋（シパーティカ）などを縫って使用することは許されるという結合である。

3067. Maṇikanti [Pg.359] thūlapubbuḷaṃ. Piḷakanti sukhumapubbuḷaṃ. Pipphaleti vatthacchedanasatthe. Ārakaṇṭaketi pattādhāravalayānaṃ vijjhanakaṇṭake. Ṭhapetunti uṭṭhāpetuṃ. Yaṃ kiñcīti sesaṃ vaṇṇamaṭṭhampi ca.

3067. “マニカ”とは大きな気泡（あるいは玉飾り）。“ピラカ”とは細かな気泡。“ピッパリ”とは布を切る刃物。“アーラカンタカ”とは鉢の台座の輪に穴を開けるための針。“置くために（タペートゥン）”とは、立てるために。“何であれ（ヤン・キンチ）”とは、その他の彩色研磨されたものも含む。

3068. Daṇḍaketi pipphaladaṇḍake. Yathāha – ‘‘pipphalakepi maṇikaṃ vā piḷakaṃ vā yaṃ kiñci uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati, daṇḍake pana paricchedalekhā vaṭṭatī’’ti. Paricchedalekhāmattanti āṇibandhanaṭṭhānaṃ patvā paricchindanatthaṃ ekāva lekhā vaṭṭati. Valitvāti ubhayakoṭiyā mukhaṃ katvā majjhe valiyo gāhetvā. Nakhacchedanaṃ yasmā karonti, tasmā vaṭṭatīti yojanā.

3068. “棒（ダンダカ）”とはピッパリ（鋏・刃物）の柄のことである。次のように説かれている。“ピッパリにおいても、マニカ（大玉）やピラカ（小玉）などを何であれ立てることは許されない。しかし、柄においては、区切りの線（パリッチェーダ・レーカー）は許される”。区切りの線のみとは、目釘を留める場所に至って区切るための、一本の線であれば許されるということである。“曲げて（ヴァリトヴァー）”とは、両端を口（先端）とし、中央を曲げて掴むようにして。爪を切る（ナカッチェーダナ）ためのものであるから、許されるという結合である。

3069. Araṇisahite kantakiccakaro daṇḍo uttarāraṇī nāma. Vāpīti pi-saddena adharāraṇiṃ saṅgaṇhāti, udukkhaladaṇḍassetaṃ adhivacanaṃ. Añchanakayantadhanu dhanukaṃ nāma. Musalamatthakapīḷanadaṇḍako pelladaṇḍako nāma.

3069. 火きり臼に付随する、摩擦を起こす棒は“ウッタラーラニ（上の火きり棒）”という。“ヴァーピ（～もまた）”の“アピ”という言葉によって、“アダラーラニ（下の火きり板）”を包含する。これは“ウドゥッカラ・ダンダ（臼の棒・杵）”の別名である。“アンチャナカ・ヤンタ・ダヌ（引き具の弓）”を“ダヌカ（小弓）”という。杵の頭を押しつけるための棒を“ペッラ・ダンダカ（押し棒）”という。

3070. Saṇḍāseti aggisaṇḍāsaṃ vadanti. Kaṭṭhacchedanavāsiyā tathā yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti sambandho. Dvīsu passesūti vāsiyā ubhosu passesu. Lohenāti kappiyalohena. Bandhituṃ vaṭṭatīti ujukameva caturassaṃ vā aṭṭhaṃsaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati. ‘‘Saṇḍāseti aggisaṇḍāse’’ti nissandehe vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ panettha sūcisaṇḍāso dassito.

3070. “サンダーサ”とは、火鋏（火トング）のことを言う。木を切る手斧（ヴァーシ）においても同様に、何らかの彩色研磨を施すことは許されないという関係である。“両側に（ドヴィース・パッセース）”とは、手斧の両側の面に。“金属（ローハ）で”とは、許容される金属で。“固定することは許される”とは、真っ直ぐに、あるいは四角形や八角形に固定することは許されるという意味である。“サンダーサとは火鋏である”と疑いのないように説かれた。しかし、このアッタカター（義釈）においては、針抜きの鉗子が示されている。

3071. Heṭṭhatoti heṭṭhā ayopaṭṭavalayassa. ‘‘Upari ahicchattamakulamatta’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

3071. “下から（ヘッタート）”とは、下の鉄の帯の輪の（下から）。“上には、キノコの蕾ほどの（装飾）”とアッタカターに説かれている。

3072. Visāṇeti telāsiñcanakagavayamahiṃsādisiṅge. Nāḷiyaṃ vāpīti veḷunāḷikādināḷiyaṃ. Api-saddena alābuṃ [Pg.360] saṅgaṇhāti. Āmaṇḍasāraketi āmalakacuṇṇamayatelaghaṭe. Telabhājanaketi vuttappakāreyeva telabhājane. Sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭatīti pumitthirūparahitaṃ mālākammādi sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭati.

3072. “角（ヴィサーナ）”とは、油を注ぐための牛や水牛などの角。“管（ナーリ）においても”とは、竹の管などの管のことである。“アピ”という言葉によって、瓢箪（アラーブ）を包含する。“アーマンダ・サーラカ”とは、余甘子の粉末を入れた油瓶のことである。“油の容器（テーラ・バージャナカ）”とは、既に述べた種類の油の容器のことである。“すべての彩色研磨されたものは許される”とは、男女の形を除いた、華鬘文様などのすべての彩色研磨は許されるという意味である。

3073-5. Pānīyassa uḷuṅketi pānīyauḷuṅke. Doṇiyaṃ rajanassapīti rajanadoṇiyampi. Phalakapīṭheti phalakamaye pīṭhe. Valayādhārakādiketi dantavalayādiādhārake. Ādi-saddena daṇḍādhārako saṅgahito. Pādapuñchaniyanti coḷādimayapādapuñchaniyaṃ. Pīṭheti pādapīṭhe. Sahacariyena pādakathalikāyañca. Cittaṃ sabbameva ca vaṭṭatīti yathāvutte bhikkhuparikkhāre mātugāmarūparahitaṃ, bhikkhuniparikkhāre purisarūparahitaṃ avasesaṃ sabbaṃ cittakammaṃ.

飲料水の柄杓（ウルンカ）において。染料の桶（ドーニ）においても。木製のベンチ（パラカ・ピータ）において。輪の台座（ヴァラヤーダーラカ）などにおいて、象牙の輪などの台座のことである。“アーディ（など）”という言葉によって、棒の台座が包含される。“足拭き（パーダプンチャニヤ）”とは、布片などで作られた足拭きのことである。“椅子（ピータ）”とは足台のことである。付随して、足置き台（パーダカタリカ）においても同様である。“彩飾（チッタ）はすべて許される”とは、上述の比丘の資具においては女性の形を除いたもの、比丘尼の資具においては男性の形を除いた、その他のすべての彩飾のことである。

3076. Nānā ca te maṇayo cāti nānāmaṇī, indanīlādayo, nānāmaṇīhi katā nānāmaṇimayā, thambhā ca kavāṭā ca dvārā ca bhittiyo ca thambhakavāṭadvārabhittiyo, nānāmaṇimayā thambhakavāṭadvārabhittiyo yasmiṃ taṃ tathā vuttaṃ. Kā kathā vaṇṇamaṭṭhaketi mālākammalatākammacittakammādivaṇṇamaṭṭhake vattabbameva natthīti attho.

3076. “様々な（ナーナー）”かつ“それらが宝石（マナヨ）”であるから“多種の宝石（ナーナーマニ）”、すなわち青玉（インドラニーラ）などである。多種の宝石で作られたものを“多種宝石製（ナーナーマニマヤ）”という。柱（タンバ）、扉（カヴァータ）、門（ドヴァーラ）、壁（ビッティ）を“柱・扉・門・壁”という。多種の宝石で作られた柱・扉・門・壁がある場所を、そのように説いた。“彩色研磨においては何をか言わんや（カー・カター・ヴァンナマッタケー）”とは、華鬘文様、唐草文様、彩飾などの彩色研磨については、言うまでもないという意味である。

3077. Thāvarassa ratanamayapāsādassa kappiyabhāvaṃ dassetvā suvaṇṇādimayassāpi sabbapāsādaparibhogassa kappiyabhāvaṃ dassetumāha ‘‘sovaṇṇaya’’ntiādi. Sovaṇṇayanti suvaṇṇamayaṃ. Dvārakavāṭānaṃ anantaragāthāya dassitattā ‘‘dvārakavāṭabandha’’nti iminā dvārakavāṭabāhāsaṅkhātaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ gahitaṃ. Dvārañca kavāṭañca dvārakavāṭāni, dvārakavāṭānaṃ bandhaṃ dvārakavāṭabandhaṃ, uttarapāsakummārasaṅkhātaṃ piṭṭhasaṅghāṭanti attho. Nānā ca te maṇayo cāti nānāmaṇī[Pg.361], suvaṇṇañca nānāmaṇī ca suvaṇṇanānāmaṇī, bhitti ca bhūmi ca bhittibhūmi suvaṇṇanānāmaṇīhi katā bhittibhūmi suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmi. Iti imesu senāsanāvayavesu. Na kiñci ekampi nisedhanīyanti ekampi senāsanaparikkhāraṃ kiñci na nisedhanīyaṃ, senāsanampi na paṭikkhipitabbanti attho. Senāsanaṃ vaṭṭati sabbamevāti sabbameva senāsanaparibhogaṃ vaṭṭati. Yathāha –

3077. 恒久的な宝石製の宮殿の許容性を示した上で、黄金製などのすべての宮殿の利用の許容性を示すために、“黄金の（ソーヴァンナ）”などを説いた。“ソーヴァンナ”とは黄金製のことである。扉や扉の板については前の偈で示されているため、“扉と扉の板の結合（ドヴァーラ・カヴァータ・バンダ）”によって、扉の脇柱と呼ばれる枠（ピッタ・サンガータ）が取られている。扉と、扉の板が“ドヴァーラ・カヴァータ（扉と扉板）”であり、その結合（バンダ）が“ドヴァーラ・カヴァータ・バンダ”であり、上部横木（ウッタラパーサ）や閾（クンマーラ）と呼ばれる枠（ピッタ・サンガータ）を意味する。様々な宝石が“ナーナーマニ”であり、金と様々な宝石が“スヴァンナ・ナーナーマニ”であり、壁と床が“ビッティ・ブーミ”である。金と様々な宝石で作られた壁と床が“スヴァンナ・ナーナーマニ・ビッティ・ブーミ”である。このように、これらの住居（セーナーサナ）の構成要素において。“何一つ禁止されるべきではない（ナ・キンチ・エーカンプ・ニセーダニーヤ）”とは、一つの住居の資具であっても、何ら禁止されるべきではない、すなわち住居そのものも拒絶されるべきではないという意味である。“住居はすべて許される（セーナーサナ・ヴァッタティ・サッバメーヴァ）”とは、すべての住居の利用は許されるということである。次のように説かれている――。

‘‘Sabbaṃ pāsādaparibhoganti suvaṇṇarajatādivicitrāni kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatamayāni pānīyaghaṭapānīyasarāvāni yaṃ kiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ vaṭṭati. ‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti. Gonakādīni saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Dhammāsane pana gihivikatanīhārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320).

“すべて大建築物の使用物”とは、金銀等で装飾された扉、臥座（ベッドや椅子）、扇、金銀製の水瓶や水鉢など、何らかの意匠が施されたものはすべて（使用が）許されるという意味である。“大建築物のために奴婢、田畑、牛、水牛を施す”と言う場合、個別の受け取りの儀式は必要なく、大建築物が受容されたとき、それらもまた受容されたことになる。ゴナカ（毛織の敷物）などは、僧伽の精舎であれ個人の精舎であれ、臥座の上に敷いて使用することは許されない。しかし、法座においては、在俗の装飾の形式であれば許されるが、そこでも横たわることは許されない（‘小品’註釈 320）。

‘‘Sovaṇṇadvārakavāṭabandha’’nti vā pāṭho, bahubbīhisamāso. Iminā ca dutiyapadena ca senāsanaṃ visesīyati.

“黄金の扉の結合”という読みもあり、それは有財複合詞（バフッビーヒ）である。この語と第二の語（後続の語）によって、臥坐所（住居）が修飾されている。

3078. Na davaṃ kareti ‘‘kiṃ buddho silakabuddho? Kiṃ dhammo godhammo ajadhammo? Kiṃ saṅgho gosaṅgho ajasaṅgho migasaṅgho’’ti parihāsaṃ na kareyya. Titthiyabbataṃ mūgabbatādikaṃ neva gaṇheyyāti yojanā.

3078. ふざけてはならない。“仏陀は石の仏か。法はトカゲの法か、山羊の法か。僧伽は牛の僧伽か、山羊の僧伽か、鹿の僧伽か”というような嘲笑をしてはならない。沈黙の誓い（瘂法）などの外道の誓いを受け入れてはならない、という構成である。

3079. Tā bhikkhuniyo udakādinā vāpi na siñceyyāti yojanā.

3079. それらの比丘尼たちに水などをかけてはならない、という構成である。

3080. Aññattha [Pg.362] aññasmiṃ vihāre vassaṃvuttho aññattha aññasmiṃ vihāre bhāgaṃ vassāvāsikabhāgaṃ gaṇhāti ce, dukkaṭaṃ. Tasmiṃ cīvare naṭṭhe vā jajjare jiṇṇe vā gīvā puna dātabbanti yojanā.

3080. 他の場所、すなわち他の精舎で安居を過ごした者が、別の場所（精舎）で安居の配分（衣など）を受け取るならば、悪作（ドゥッカ・タ）となる。その衣が紛失したり、摩耗したり、古くなったりした場合には、再び襟元（首の部分）を与えるべきである、という構成である。

3081. Soti aññattha bhāgaṃ gaṇhanako bhikkhu. Tehīti cīvarasāmikehi. Tanti tathā gahitaṃ vassāvāsikabhāgaṃ. Tesanti cīvarasāmikānaṃ.

3081. “彼（そ）”とは、他の場所で配分を受け取る比丘のことである。“彼らによって”とは、衣の所有者たちによってである。“それを”とは、そのように受け取られた安居の配分のことである。“彼らの”とは、それら衣の所有者たちのことである。

3082. Karototi kārāpayato. Davā silaṃ pavijjhantoti pantikīḷāya kīḷatthikānaṃ sippadassanavasena sakkharaṃ vā ninnaṭṭhānaṃ pavaṭṭanavasena pāsāṇaṃ vā pavijjhanto. Na kevalañca pāsāṇaṃ, aññampi yaṃ kiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakakhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā pavijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi, kammasamayoti vaṭṭati.

3082. “行う”とは、行わせる（作らせる）ことである。“ふざけて石を投げる”とは、列をなして遊ぶ者たちが、技術を見せるために、あるいは低い場所へ転がすために、小石や石を投じることである。石だけでなく、他のいかなる木片や煉瓦の破片であっても、手や機械で投じることは許されない。しかし、大塔（チェーティヤ）などのために、楽しみながら石などを転がしたり、投げたり、持ち上げたりすることは、作業の時（業務中）であるから許される。

3083. Gihigopakadānasminti gihīnaṃ uyyānagopakādīhi attanā gopitauyyānādito phalādīnaṃ dāne yāvadatthaṃ diyyamānepi. Na doso koci gaṇhatoti paṭiggaṇhato bhikkhuno koci doso natthi. Saṅghacetiyasantake tālaphalādimhi uyyānagopakādīhi diyyamāne paricchedanayo tesaṃ vetanavasena paricchinnānaṃyeva gahaṇe anāpattinayo vuttoti yojanā.

3083. “在俗の番人が与える際”とは、在俗の庭園番などによって、自ら管理する庭園などから果実などが、望むままに与えられる場合である。受け取る比丘には何の罪もない。僧伽や大塔に属する多羅樹の果実などを庭園番が与える場合、彼らの報酬として定められた分だけを受け取るならば、無犯であるという理が説かれている、という構成である。

3084. Purisasaṃyuttanti parivisakehi purisehi vuyhamānaṃ. Hatthavaṭṭakanti hattheneva pavaṭṭetabbasakaṭaṃ.

3084. “人に関わるもの”とは、給仕する男たちによって運ばれるものである。“手押し車”とは、手によってのみ転がされるべき車のことである。

3085. Bhikkhuniyā saddhiṃ kiñcipi anācāraṃ na sampayojeyya na kāreyyāti yojanā. ‘‘Kiñcī’’tipi pāṭho, gahaṭṭhaṃ [Pg.363] vā pabbajitaṃ vā kiñci bhikkhuniyā saddhiṃ anācāravasena na sampayojeyyāti attho. Obhāsentassāti kāmādhippāyaṃ pakāsentassa.

3085. 比丘尼と共にいかなる非行（不作法）も行わず、また行わせてはならない、という構成である。“何らかの”という読みもあり、在俗者であれ出家者であれ、比丘尼と共にいかなる非行も結びつけてはならないという意味である。“言い寄る者”とは、愛欲の意図を表明する者のことである。

3086. Haveti ekaṃsatthe nipāto.

3086. “ハヴェ（実に）”は、確実な意味を表す不変化詞（ニパータ）である。

3087. Attano paribhogatthaṃ dinnanti ‘‘tumheyeva paribhuñjathā’’ti vatvā dinnaṃ ticīvarādiṃ.

3087. “自身の使用のために与えられた”とは、“あなた自身で使用しなさい”と言って与えられた三衣などのことである。

3088. Asappāyanti pittādidosānaṃ kopanavasena aphāsukāraṇaṃ. Apanetumpi jahitumpi, pageva dātunti adhippāyo. Aggaṃ gahetvā dātuṃ vāti tathā gahaṇārahaṃ annādiṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Katipāhaṃ bhutvā’’ti seso. Piṇḍapātādito aggaṃ gahetvā pattādiṃ katipāhaṃ bhutvā dātuṃ vaṭṭatīti attho.

3088. “不適当なもの”とは、胆汁などの生理的欠陥を乱すことによって不快を生じさせるものである。それを取り除くことも、捨てることも、あるいは（誰かに）与えることは、なおさら（許される）という意図である。また“最高のものを受け取って与える”とは、そのように受け取るに値する食物などを指して言われている。“数日間食べてから”という言葉が補われる。托鉢で得たものから最高のものを受け取って鉢に入れ、数日間食べてから（他者に）与えることは許される、という意味である。

3089. Pañcavaggūpasampadāti vinayadharapañcamena saṅghena kātabbaupasampadā. Navāti aññehi ekavārampi aparibhuttā. Guṇaṅguṇaupāhanā catupaṭalato paṭṭhāya bahupaṭalaupāhanā. Cammatthāroti kappiyacammattharaṇañca. Dhuvanhānanti pakatinahānaṃ.

3089. “五人衆の具足戒”とは、律師を五人目とする僧伽によってなされるべき受戒のことである。“新しい”とは、他者によって一度も使用されていないもののことである。“重層の履物”とは、四層から始まる多層の履物のことである。“皮の敷物”とは、許容される皮の敷物のことである。“常の入浴”とは、通常の入浴のことである。

3090. Sambādhassāti vaccamaggapassāvamaggadvayassa sāmantā dvaṅgulā anto satthavatthikammaṃ vāritanti yojanā. Satthena antamaso nakhenāpi chedanaphālanādivasena satthakammañca vatthīhi bhesajjatelassa anto pavisanavasena kātabbaṃ vatthikammañca thullaccayāpattividhānena vāritanti attho. Passāvamaggassa sāmantā dvaṅgulaṃ aṅgajātassa aggato paṭṭhāya gahetabbaṃ.

3090. “狭窄部”とは、大便道（肛門）と小便道（尿道）の二つの出口の周辺二指の範囲内における外科的手術が禁じられている、という構成である。メス（サッタ）によって、あるいは爪によってさえも、切断や切開などを行う外科的手術、および、器（ヴァッティ）を用いて薬液やオイルを内部に注入する処置は、輸蘭遮（トゥッラッチャヤ）罪の規定によって禁じられているという意味である。尿道の周辺二指は、陰茎の先端から測るべきである。

3091. ‘‘Pākattha’’nti iminā nibbāpetuṃ calane niddosabhāvaṃ dīpeti.

3091. “調理のために”という言葉によって、（火を）消すために動かすことが無罪であることを示している。

3092. Upaḷāletīti [Pg.364] ‘‘pattacīvarādiparikkhāraṃ te dammī’’ti vatvā palobhetvā gaṇhāti. Tatthāti tasmiṃ puggale. Ādīnavanti alajjitādibhāvaṃ dassetvā tena saha sambhogādikaraṇe alajjibhāvāpajjanādiādīnavaṃ. Tassāti tato viyojetabbassa tassa.

3092. “なだめる（誘惑する）”とは、“あなたに鉢や衣などの資具を与えよう”と言って、誘惑して味方につけることである。“そこにおいて”とは、その人物においてである。“過失”とは、無恥であることなどを示し、その者と共に飲食などをすることによって無恥に陥ることなどの過失のことである。“彼の”とは、そこから引き離すべきその者のことである。

3093. Ādīnavadassanappakāraṃ dassetumāha ‘‘makkhana’’ntiādi. ‘‘Nahāyituṃ gatena gūthamuttehi makkhanaṃ viya dussīlaṃ nissāya viharatā tayā kata’’nti evaṃ tattha ādīnavaṃ vattuṃ vaṭṭatīti yojanā.

3093. 過失を示す方法を説くために“塗ること”等と言った。“入浴に行った者が糞尿を塗られるように、破戒者に依止して住むあなたによってなされたことだ”というように、そこでの過失を説くべきである、という構成である。

3094-5. Bhattagge bhojanasālāya bhuñjamāno. Yāgupāneti yāguṃ pivanakāle. Antogāmeti antaraghare. Vīthiyanti nigamanagaragāmādīnaṃ rathikāya. Andhakāreti andhakāre vattamāne, andhakāragatoti attho. Tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyya. Anāvajjoti kiccapasutattā vandanaṃ asamannāharanto. Ekāvattoti ekato āvatto sapattapakkhe ṭhito verī visabhāgapuggalo. Ayañhi vandiyamāno pādenapi pahareyya. Vāvaṭoti sibbanakammādikiccantarapasuto.

（偈 3094-5）“食堂において”とは、食事をする所（食堂）で食べている時。“粥を飲む際”とは、粥を飲んでいる時。“村の中”とは、家々の間。“路上”とは、町や市や村などの街路。“暗闇において”とは、暗闇がある時、すなわち暗闇に入っている時のことである。なぜなら、その（暗闇にいる）者に礼拝する者の額が、ベッドの脚などに打ちつけられるかもしれないからである。“不注意な者”とは、用事に没頭していて礼拝に気づかない者のことである。“一方に偏った者”とは、敵対する側に立つ怨敵や、性質の合わない者のことである。このような者は、礼拝されたとしても足で蹴るかもしれない。“従事している者”とは、裁縫などの他の用事に没頭している者のことである。

Suttoti niddaṃ okkanto. Khādanti piṭṭhakakhajjakādīni khādanto. Bhuñjantoti odanādīni bhuñjanto. Vaccaṃ muttampi vā karanti uccāraṃ vā passāvaṃ vā karonto iti imesaṃ terasannaṃ vandanā ayuttatthena vāritāti sambandho.

“眠っている者”とは、眠りに落ちた者のこと。“噛んでいる”とは、粉菓子や軽食などを噛んでいる者のこと。“食べている者”とは、米飯などを食べている者のこと。“大便や小便をしている”とは、糞や尿をしている者のことである。これら十三（の状況にある者）への礼拝は、不適切であるとして禁じられている、というつながりである。

3096-7. Kammaladdhisīmāvasena tīsu nānāsaṃvāsakesu kammanānāsaṃvāsakassa ukkhittaggahaṇena gahitattā, sīmānānāsaṃvāsakavuḍḍhatarapakatattassa vandiyattā, pārisesañāyena ‘‘nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo’’ti [Pg.365] (pari. 467) vacanato ca laddhinānāsaṃvāsako idha ‘‘nānāsaṃvāsako’’ti gahitoti veditabbo. Ukkhittoti tividhenāpi ukkhepanīyakammena ukkhittako. Garukaṭṭhā ca pañcāti pārivāsikamūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahasaṅkhātā pañca garukaṭṭhā ca. Ime pana aññamaññassa yathāvuḍḍhaṃ vandanādīni labhanti, pakatattena avandiyattāva avandiyesu gahitā. Ime bāvīsati puggaleti naggādayo yathāvutte.

“羯磨・見解・結界という三つの別住（nānāsaṃvāsaka）のうち、羯磨による別住については‘挙置（ukkhitta）’として捉えられるため、また結界による別住で年長かつ平常の状態にある者（pakatatta）は礼拝されるべきであるため、さらに消去法（pārisesañāyena）により‘非法を説く年長の別住者は礼拝すべきでない’（Parivāra.467）との記述があることから、ここでは‘見解による別住者’が‘別住者’として捉えられていると理解すべきである。‘挙置された者（ukkhitto）’とは、三種の挙置羯磨（ukkhepanīyakamma）によって追放された者のことである。また‘五つの重い地位（garukaṭṭhā）’とは、別居（pārivāsika）、根本に引き戻すこと（mūlāyapaṭikassanāraha）、摩那埵（mānattāraha）、摩那埵を勤めること（mānattacārika）、および出罪（abbhānāraha）として数えられる五つの重い地位にある者のことである。これらは、互いに年功に従って礼拝などを受けるが、平常の比丘（pakatatta）からは礼拝されるべきではないため、‘礼拝すべきでない者’の中に含まれる。これら二十二人の比丘とは、前述の裸形者（naggādayo）らのことである。”

3098. ‘‘Dhammavādī’’ti idaṃ ‘‘nānāsaṃvāsavuḍḍhako’’ti etassa visesanaṃ. Yathāha ‘‘tayome, bhikkhave, vandiyā. Pacchā upasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, sadevake loke, bhikkhave, samārake…pe… tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo’’ti (cūḷava. 312).

3098. “‘法を説く者（dhammavādī）’という言葉は、‘別住の年長者’に対する修飾語である。それについて次のように説かれている。‘比丘たちよ、礼拝されるべき者は三種ある。後に受戒した者（後受）からは、先に受戒した者（先受）が礼拝されるべきであり、法を説く年長の別住者が礼拝されるべきであり、さらに、神々、魔王を含むこの世において……如来、阿羅漢、正等覚者が礼拝されるべきである’（Cūḷavagga.312）。”

3099. ‘‘Eteyeva vandiyā, na aññe’’ti niyāmassa akatattā aññesampi vandiyānaṃ sabbhāvaṃ dassetumāha ‘‘tajjanādī’’tiādi. Ettha ādi-saddena niyassapabbājanīyapaasāraṇīyakamme saṅgaṇhāti. Etthāti etasmiṃ vandanīyādhikāre. Kammanti apalokanādi catubbidhaṃ kammaṃ.

3099. “‘彼らこそが礼拝されるべきであり、他ではない’という限定がなされていないため、他の礼拝すべき者の存在を示すために‘叱責（tajjanīya）等’と言われる。ここで‘等’という言葉には、放逐（pabbājanīya）や停挙（apasāraṇīya）の羯磨を受けた者が含まれる。なお、‘ここにおいて’とは、この礼拝に関する主題において、ということである。‘羯磨（kamma）’とは、白（apalokana）などの四種の羯磨のことである。”

3100. Saṅghena adhammakamme kariyamāne taṃ vāretuṃ asakkontena, asakkontehi ca paṭipajjitabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘adhiṭṭhāna’’ntiādi. Adhiṭṭhānaṃ panekassa uddiṭṭhanti yojanā, adhammakammaṃ karontānaṃ bhikkhūnamantare nisīditvā taṃ ‘‘adhamma’’nti jānitvāpi taṃ vāretuṃ asakkontassa ekassa ‘‘na metaṃ khamatī’’ti cittena adhiṭṭhānamuddiṭṭhanti vuttaṃ hoti. Dvinnaṃ vā tiṇṇameva cāti tameva vāretuṃ asakkontānaṃ [Pg.366] dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ ‘‘na metaṃ khamatī’’ti diṭṭhāvikammaṃ sakasakadiṭṭhiyā pakāsanaṃ uddiṭṭhanti attho. Tato uddhaṃ tīhi uddhaṃ catunnaṃ kammassa paṭikkosanaṃ ‘‘idaṃ adhammakammaṃ mā karothā’’ti paṭikkhipanaṃ uddiṭṭhanti attho.

3100. “僧伽によって非法の羯磨が行われているとき、それを阻止することができない者、および阻止できない者たちが取るべき規定を示すために‘決意（adhiṭṭhāna）’等と言う。一人の場合の決意が示されているという関連については、非法羯磨を行う比丘たちの間に座り、それが‘非法である’と知りながらも阻止できない一人の比丘が、心の中で‘これは私には容認できない’と決意することが示されている、という意味である。また‘二人または三人の場合’とは、それを阻止できない二人または三人の比丘が、互いに‘これは私には容認できない’と自らの見解を表明すること（diṭṭhāvikamma）が示されている、という意味である。その後の‘三人を越える場合’すなわち四人以上の場合については、羯磨に対する拒絶、つまり‘この非法羯磨を行ってはならない’と抗議すること（paṭikkosana）が示されている、という意味である。”

3101. Vissāsaggāhalakkhaṇaṃ aggahitaggahaṇena pañcavidhanti dassetumāha ‘‘sandiṭṭho’’tiādi. Yojanā panettha evaṃ veditabbā – sandiṭṭho ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hoti, sambhatto ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hoti, ālapito ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hotīti evaṃ sandiṭṭhasambhattaālapitānaṃ tiṇṇamekekassa tīṇi tīṇi vissāsaggāhalakkhaṇāni katvā navavidhaṃ hotīti veditabbaṃ. Vacanattho, panettha vinicchayo ca heṭṭhā vuttova.

3101. “信頼に基づく取得（vissāsaggāha）の徴（しるし）が、未取得のものを含めて五種であることを示すために‘知己（sandiṭṭho）’等と言う。ここでの構成は次のように理解されるべきである。すなわち、知己（sandiṭṭha）であり、生存しており、取得された場合に喜ぶであろうこと。また、親密（sambhatta）であり、生存しており、取得された場合に喜ぶであろうこと。さらに、言葉を交わした仲（ālapita）であり、生存しており、取得された場合に喜ぶであろうこと。このように、知己・親密・既話の三者のそれぞれに三つの徴を適用することで九種となる、と理解すべきである。語義と判定については、既述の通りである。”

3102. Sīlavipatti, diṭṭhivipatti ca ācārājīvasambhavā dve vipattiyo cāti yojanā, ācāravipatti, ājīvavipatti cāti vuttaṃ hoti.

3102. “戒の不備（sīlavipatti）と見の不備（diṭṭhivipatti）、および行儀（ācāra）と生活（ājīva）から生じる二つの不備があるという関連において、行儀の不備（ācāravipatti）と生活の不備（ājīvavipatti）と言われる。”

3103. Tatthāti tesu catūsu vipattīsu. Appaṭikammā pārājikā vuṭṭhānagāminī saṅghādisesāpattikā duve āpattiyo sīlavipattīti pakāsitāti yojanā.

3103. “その中（四つの不備）で、取り返しのつかない（appaṭikammā）波羅夷罪と、出罪の手続きを要する（vuṭṭhānagāminī）僧残罪の二つの罪が‘戒の不備’であると明示されている、という構成である。”

3104. Yā ca antaggāhikā diṭṭhi, yā dasavatthukā diṭṭhi, ayaṃ duvidhā diṭṭhi diṭṭhivipattīti dīpitāti yojanā. Tattha antaggāhikadiṭṭhi nāma ucchedantasassatantagāhavasena pavattā diṭṭhi. ‘‘Natthi dinna’’ntiādinayappavattā dasavatthukā diṭṭhi.

3104. “辺執見（antaggāhikā diṭṭhi）と十事の見（dasavatthukā diṭṭhi）という、これら二種類の見が‘見の不備’であると解明されている、という構成である。そのうち辺執見とは、断見や常見などの極端な執着によって生じる見解である。十事の見とは、‘施しに果報はない’といった内容で展開される十種の見解のことである。”

3105. Thullaccayādikā desanāgāminikā yā pañca āpattiyo, ācārakusalena bhagavatā sā ācāravipattīti [Pg.367] vuttāti yojanā. Ādi-saddena pācittiyapāṭidesanīyadukkaṭadubbhāsitānaṃ gahaṇaṃ. Yāti pañcāpattiyo apekkhitvā bahuttaṃ. Sāti ācāravipatti sāmaññamapekkhitvā ekattaṃ.

3105. “偸蘭遮（thullaccaya）に始まる、告白によって除かれる五つの罪が、行儀に精通した世尊によって‘行儀の不備（軌範敗）’と言われた、という構成である。‘等’という言葉には、波逸提（pācittiya）、提舎尼（pāṭidesanīya）、突吉羅（dukkaṭa）、悪説（dubbhāsita）が含まれる。‘～である（yā）’が五つの罪を指して複数形であるのに対し、‘それ（sā）’が行儀の不備という概念を指して単数形になっている。”

3106. Kuhanādīti ādi-saddena lapanā nemittikatā nippesikatā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā gahitā, kuhanādīnaṃ vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.16) vuttanayena veditabbo. Ājīvo paccayo hetu yassā āpattiyāti viggaho. Chabbidhāti catutthapārājikasañcarittathullaccayapācittiyapāṭidesanīyadukkaṭāpattīnaṃ vasena chabbidhā. Pakāsitā –

3106. “‘詐現（kuhana）等’の‘等’という言葉には、諂曲（lapanā）、予兆（nemittikatā）、強要（nippesikatā）、利による利の追求（lā bhena lābhaṃ nijigīsanatā）が含まれる。これら詐現などの詳細は‘清浄道論’（Visuddhimagga 1.16）で説かれた方法によって理解されるべきである。生活（ājīva）が原因（paccaya）であり理由（hetu）となって生じる罪、という語構成である。それは、第四波羅夷、僧残、偸蘭遮、波逸提、提舎尼、突吉羅の各罪に基づき六種類ある。次のように明示されている。”

‘‘Ājīvahetu ājīvakāraṇā pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, āpatti pārājikassa. Ājīvahetu…pe… sañcarittaṃ samāpajjati, āpatti saṅghādisesassa. Ājīvahetu…pe… ‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’ti bhaṇati, paṭijānantassa āpatti thullaccayassa. Ājīvahetu…pe… bhikkhu paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Ājīvahetu…pe… bhikkhunī paṇītabhojanāni agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pari. 287) –

“‘生活を理由とし、生活を原因として、悪しき欲を持ち、欲に支配され、実在しない虚偽の過人法（人並み外れた境地）を公言するなら、波羅夷罪である。生活を理由とし……（中略）……男女の仲介（sañcaritta）を行うなら、僧残罪である。生活を理由とし……“あなたの精舎に住んでいるあの比丘は阿羅漢だ”と言い、それを（当人が）認めるなら、偸蘭遮罪である。生活を理由とし……比丘が病気でもないのに自分のために馳走を請求して食べるなら、波逸提罪である。生活を理由とし……比丘尼が病気でもないのに自分のために馳走を請求して食べるなら、提舎尼罪である。生活を理由とし、生活を原因として、病気でもないのに自分のためにスープや米飯を請求して食べるなら、突吉羅罪である’（Parivāra.287）。”

Desitā. Iminā ājīvavipatti dīpitā.

“（このように）説示された。これによって‘生活の不備（活命敗）’が明らかにされた。”

3107. ‘‘Ukkhitto’’tiādi [Pg.368] yathākkamena tesaṃ tiṇṇaṃ nānāsaṃvāsakānaṃ sarūpadassanaṃ. Tattha tayo ukkhittakā vuttāyeva.

3107. “‘挙置された（ukkhitto）’などは、順にそれら三種の別住者の実態を示すものである。そこにおいて三種の挙置された者はすでに述べられている通りである。”

3108-9. ‘‘Yo saṅghena ukkhepanīyakammakatānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhe nisinno ‘tumhe kiṃ bhaṇathā’ti tesañca itaresañca laddhiṃ sutvā ‘ime adhammavādino, itare dhammavādino’ti cittaṃ uppādeti, ayaṃ tesaṃ majjhe nisinnova tesaṃ nānāsaṃvāsako hoti, kammaṃ kopeti. Itaresampi hatthapāsaṃ anāgatattā kopetī’’ti (mahāva. aṭṭha. 455) āgata aṭṭhakathāvinicchayaṃ dassetumāha ‘‘adhammavādipakkhasmi’’ntiādi.

“3108-9. ‘僧伽によって挙置羯磨を科された非法説者の側に座り、“あなた方は何を言っているのか”と彼らや他者の見解を聞いた上で、“これらは非法説者であり、他は法説者である”という心を生じる者は、彼らの間に座っているだけで彼らの別住者となり、羯磨を無効にする。また、他方の比丘たちの手近な範囲（hatthapāsa）に来ていないため、彼らの羯磨も無効にする’（Mahāvagga-aṭṭhakathā 455）とある注釈書の判定を示すために、‘非法説者の側に（adhammavādipakkhasmiṃ）’等と言われる。”

Adhammavādipakkhasminti ukkhepanīyakammena nissāritānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhasmiṃ. Nisinnovāti hatthapāsaṃ avijahitvā gaṇapūrako hutvā nisinnova. Vicintayanti ‘‘ime nu kho dhammavādino, udāhu ete’’ti vividhenākārena cintayanto. ‘‘Ete pana dhammavādī’’ti mānasaṃ uppādeti, evaṃ uppanne pana mānase. Adhammavādipakkhasmiṃ nisinnova evaṃ mānasaṃ uppādento ayaṃ bhikkhu. Laddhiyāti evaṃ uppāditamānasasaṅkhātāya laddhiyā. Tesaṃ adhammavādīnaṃ nānāsaṃvāsako nāma hotīti pakāsito.

“非法説者の派閥において”とは、挙罪羯磨によって追放された非法説者たちの派閥におけることである。“座りながら”とは、伸手（ハッタパーサ）を離れず、衆数補充者となって座りながらのことである。“これらは法説者であろうか、あるいは彼らであろうか”と種々の態様で思案しながら検討する。“しかし彼らは法説者である”という心を生じ、このように心が生じたとき。非法説者の派閥に座りながら、このように心を生じさせているこの比丘のことである。“見解によって”とは、このように生じさせた心と言われる見解によってである。それら非法説者の別住者であると宣言された。

Tatraṭṭho pana soti tasmiṃ adhammavādipakkhasmiṃ nisinnova so. Sada-dhātuyā gatinivāraṇatthattā tatra nisinno ‘‘tatraṭṭho’’ti vuccati. Dvinnanti dhammavādiadhammavādipakkhānaṃ dvinnaṃ saṅghānaṃ. Kammanti catuvaggādisaṅghena karaṇīyakammaṃ. Kopetīti adhammavādīnaṃ asaṃvāsabhāvaṃ gantvā tesaṃ gaṇapūraṇattā, itaresaṃ ekasīmāyaṃ ṭhatvā hatthapāsaṃ anupagatattā, chandassa ca adinnattā kammaṃ kopeti. Yo pana adhammavādīnaṃ pakkhe [Pg.369] nisinno ‘‘adhammavādino ime, itare dhammavādino’’ti tesaṃ majjhe pavisati, yattha vā tattha vā pakkhe nisinno ‘‘ime dhammavādino’’ti gaṇhāti, ayaṃ attanāva attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karotīti veditabbo.

“そこに留まる彼”とは、その非法説者の派閥に座り続けている彼のことである。住（サダ）という語根は進行の阻止という意味があるため、そこに座っている者は“そこに留まる者”と呼ばれる。“二つの”とは、法説者の派閥と非法説者の派閥という二つの僧伽のことである。“羯磨”とは、四分僧伽などによってなされるべき羯磨のことである。“（羯磨を）壊す”とは、非法説者たちの非共住の状態に至って彼らの衆数補充者となることによって、また、他方の（法説者たちの）一結界内に留まりながら伸手に入らず、かつ承諾（チャンダ）を与えないことによって、羯磨を壊すのである。しかし、非法説者の派閥に座り、“これらは非法説者であり、他方は法説者である”として彼らの中に入る者、あるいはどこであれその派閥に座り“これらは法説者である”と受け入れる者は、自分自身で自分を同住者にする者であると知るべきである。

3110. Bahisīmāgato pakatatto bhikkhu sace hatthapāse ṭhito hoti, so sīmāya nānāsaṃvāsako matoti yojanā. Taṃ gaṇapūraṇaṃ katvā katakammampi kuppati. Evaṃ yathāvuttaniyāmena tayo nānāsaṃvāsakā mahesinā vuttāti yojanā.

3110. 結界の外から来た本来の性質の（清浄な）比丘が、もし伸手（ハッタパーサ）の中に留まっているならば、彼は結界において別住者であると見なされる、という構成である。その衆数補充をなして行われた羯磨もまた壊される。このように、上述の規定によって、三種の別住者が大仙（仏陀）によって説かれた、という構成である。

3111. Cutoti pārājikāpanno sāsanato cutattā ‘‘cuto’’ti gahito. ‘‘Bhikkhunī ekādasa abhabbā’’ti padacchedo. Imeti bhedamanapekkhitvā sāmaññena sattarasa janā. Asaṃvāsāti na saṃvasitabbā, natthi vā etehi pakatattānaṃ ekakammādiko saṃvāsoti asaṃvāsā nāma siyuṃ.

3111. “堕した”とは、波羅夷に陥った者は教えから堕した者であるから“堕した”と受け取られる。“比丘尼、十一（種の）不適格者”という語の区切りである。“これら”とは、分類を考慮せずに一般的に言えば十七人である。“非共住”とは、共住すべきではない、あるいは、これらの者たちと本来の性質の（清浄な）者たちとの間に、同一の羯磨などの共住が存在しないため、非共住と呼ばれる。

3112. Asaṃvāsassa sabbassāti yathāvuttassa sattarasavidhassa sabbassa asaṃvāsassa. Tathā kammārahassa cāti ‘‘yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammapatto, nāpi chandāraho, apica kammāraho’’ti (pari. 488) evaṃ parivāre vuttakammārahassa ca. Ummattakādīnanti ādi-saddena khittacittādīnaṃ gahaṇaṃ. Saṅghe tajjanīyādīni karonte. Paṭikkhepoti paṭikkosanā. Na rūhatīti paṭikkosaṭṭhāne na tiṭṭhati, kammaṃ na kopetīti adhippāyo.

3112. “すべての非共住の”とは、上述の十七種すべての非共住のことである。“また同様に、羯磨を受けるに値する者の”とは、‘パリワーラ’において“僧伽が彼に対して羯磨を行うが、彼は羯磨を受けた者でもなく、また承諾を与える資格のある者でもなく、しかも羯磨を受けるに値する者である”と説かれている羯磨を受けるに値する者のことである。“狂人ら”の“ら（等）”という言葉によって、心乱れた者などが含まれる。僧伽が呵責羯磨などを行う際において。“拒絶”とは、反対することである。“成立しない”とは、反対の場に留まらない、つまり、羯磨を壊さないという意味である。

3113. Sasaṃvāseka…pe… bhikkhunoti vuttanayena kammena vā laddhiyā vā asaṃvāsikabhāvaṃ anupagatattā samānasaṃvāsakassa sīmāya asaṃvāsikabhāvaṃ anupagantvā ekasīmāya [Pg.370] ṭhitassa antimavatthuṃ anajjhāpannattā pakatattassa bhikkhuno. Anantarassapi hatthapāse vacanena vacībhedakaraṇena paṭikkhepo paṭikkoso ruhati paṭikkosanaṭṭhāneyeva tiṭṭhati, kammaṃ kopetīti adhippāyo.

3113. “同住の…（中略）…比丘の”とは、上述の方法による羯磨によって、あるいは見解によって非共住の状態に至っていないため同住者であり、結界において非共住の状態に至らず、一結界内に留まり、終極の事犯（波羅夷）を犯していないため本来の性質の（清浄な）比丘のことである。すぐ隣の伸手（ハッタパーサ）において、言葉を発して拒絶（反対）することは成立し、まさに反対の場に留まる、つまり、羯磨を壊すという意味である。

3114. Chahi ākārehīti (pāci. aṭṭha. 438; kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) lajjitāya, aññāṇatāya, kukkuccapakatatāya, satisammosāya, akappiyekappiyasaññitāya, kappiyeakappiyasaññitāyāti imehi chahi ākārehi. Pañca samaṇakappā ca vuttā, pañca visuddhiyo ca vuttāti yojanā.

3114. “六つの態様によって”とは、羞恥心、無知、後悔の性質、忘失、不適当なものを適当と見なすこと、適当なものを不適当と見なすこと、というこれら六つの態様による。“五つの沙門の適法な処置（浄法）が説かれ、五つの清浄が説かれた”という構成である。

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ, aggiparijitaṃ satthaparijitaṃ nakhaparijitaṃ abījaṃ nibbaṭṭabījaññeva pañcama’’nti (cūḷava. 250) khuddakavatthuke anuññātā pañca samaṇakappā nāma. Pañca visuddhiyoti parivāre ekuttare ‘‘pañca visuddhiyo’’ti imassa niddese ‘‘nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamā visuddhī’’tiādinā (pari. 325) nayena dassitā pañca pātimokkhuddesasaṅkhātā pañca visuddhiyo ca ‘‘suttuddeso pārisuddhiuposatho adhiṭṭhānuposatho pavāraṇā sāmaggiuposathoyeva pañcamo’’ti (pari. 325) evaṃ vuttā pañca visuddhiyo cāti dvepañcavisuddhiyo ‘‘dvipañcaviññāṇānī’’tiādīsu viya sāmaññavacanena saṅgahitā.

“比丘たちよ、五つの沙門の適法な処置（浄法）によって果実を喫食することを許す。火によって処置されたもの、刃物によって処置されたもの、爪によって処置されたもの、種のないもの、そして第五に種が取り除かれたものである”と‘チュッラヴァッガ’の小事篇において許されたものが五つの沙門の浄法と呼ばれるものである。“五つの清浄”とは、‘パリワーラ’の“一増法”における“五つの清浄”の解説の中で、“序文（ニーダーナ）を誦し、残りは聞かせることによって告げるべきである、これが第一の清浄である”などの方法で示された五つの波羅提木叉の誦出と言われる五つの清浄と、“経の誦出、清浄布薩、願定布薩、自恣、そして第五に和合布薩である”と言及された五つの清浄という、二組の五つの清浄が、“十の認識（二組の五つの認識）”などのように一般的な言葉でまとめられている。

3115-7. Nissesena dīyati paññapīyati ettha sikkhāpadanti nidānaṃ, tesaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ paññattiyā ṭhānabhūtaṃ vesālīādi. Puṃ vuccati nirayo, taṃ galati maddati nerayikadukkhaṃ anubhavatīti puggalo, satto. Ariyapuggalā [Pg.371] taṃsadisattā, bhūtapubbagatiyā vā ‘‘puggalā’’ti veditabbā. Idha panete sikkhāpadavītikkamassa ādikammikā adhippetā. Idāni puggalaniddesaṃ vakkhati. Vasati ettha bhagavato āṇāsaṅkhātā sikkhāpadapaññatti taṃ paṭicca pavattatīti vatthu, tassa tassa puggalassa sikkhāpadapaññattihetubhūto ajjhācāro.

余すところなく（戒本が）与えられ、示される場所、これが序文（ニーダーナ）である。それら種々の学習条項（戒本）の制定の場所となったヴェーサーリーなどである。“プ（pu）”は地獄と言われ、それを飲み込み、踏みつけ、地獄の苦しみを経験する、ゆえに“プッガラ（補特伽羅・個人）”である。聖なる個人はそれに似ているため、あるいはかつての状態でそう呼ばれた名残により“補特伽羅”と知られるべきである。しかしここでは、それら学習条項の違反の最初の行為者が意図されている。これから“補特伽羅の解説”を述べる。そこに世尊の命令と言われる学習条項の制定が留まり、それに依存して進行する、これが事柄（事犯の根拠）であり、それぞれの個人の学習条項の制定の理由となった違犯行為のことである。

Vidhānaṃ vibhajanaṃ vidhi, pabhedo. Paññāpīyati bhagavato āṇā pakārena ñāpīyati etāyāti paññatti, paññattiyā vidhi pabhedo ‘‘paññattividhi’’nti vattabbe ‘‘vidhiṃ paññattiyā’’ti gāthābandhavasena asamatthaniddeso. Sā pana paññattividhi paññattianupaññatti anuppannapaññatti sabbatthapaññatti padesapaññatti sādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññatti ekatopaññatti ubhatopaññattivasena navavidhā hoti.

配置・分類が“規定（ヴィディ）”、すなわち種類である。世尊の命令が種々の態様で知らされる、ゆえに“制定（パンニャッティ）”である。“制定の規定”と言うべきところを、詩の構成上、“規定を制定の”と、非複合語として示されている。その制定の規定は、制定、随制定、未生制定、一切処制定、一部処制定、共通制定、不共通制定、一方制定、双方制定の九種類がある。

‘‘Vipatti āpatti anāpattī’’ti padacchedo, vipajjanti etāya sīlādayoti vipatti. Sā pana sīlaācāradiṭṭhiājīvānaṃ vasena catubbidhā. Sā pana uddesavasena heṭṭhā dassitāva. Āpajjanti etāya akusalābyākatabhūtāya bhagavato āṇāvītikkamanti āpatti. Sā pubbapayogādivasena anekappabhedā āpatti. Anāpatti ajānanādivasena āṇāya anatikkamanaṃ. Samuṭṭhāti etehi āpattīti samuṭṭhānāni, kāyādivasena chabbidhāni āpattikāraṇāni. Samuṭṭhānānaṃ nayo samuṭṭhānanayo, taṃ.

“失敗（vipatti）、罪（āpatti）、無罪（anāpatti）”とは語の分割（padacchedo）である。これによって戒（sīla）などが失われるから“失敗”という。それは、戒、行儀（ācāra）、見解（diṭṭhi）、正命（ājīva）の別により四種類ある。それは提示（uddesa）の順に従って下に示された通りである。不善または無記であることによって、世尊の制令に背く（超える）から“罪”という。その罪は、予備的行為（pubbapayogā）などによって多くの種類がある。“無罪”とは、無知などによって制令に背かないことである。これらによって罪が起こるから“等起（samuṭṭhānāni）”という。身（kāyā）などによって六種類の罪の原因がある。等起の導き（nayo）が“等起の導き（samuṭṭhānanayo）”であり、それである。

Vajjañca kammañca kiriyā ca saññā ca cittañca āṇatti ca vajjakammakriyāsaññācittāṇattiyo, tāsaṃ vidhi tathā vuccati, taṃ. Vajjavidhinti ‘‘yassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā, sesā paṇṇattivajjā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ vajjavidhiṃ. Kammavidhinti ‘‘sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā hontī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) dassitaṃ kammavidhiṃ[Pg.372]. Kriyāvidhinti ‘‘atthāpatti kiriyato samuṭṭhāti, atthi akiriyato, atthi kiriyākiriyato, atthi siyā kiriyato siyā akiriyato’’tiādinā (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) nayena dassitaṃ kiriyāvidhiṃ. Saññāvidhinti ‘‘saññāvimokkhā’’tiādinā (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) nayena dassitaṃ saññāvidhiṃ.

過失（vajja）、業（kamma）、所作（kiriyā）、想（saññā）、心（citta）、指令（āṇatti）が“過失・業・所作・想・心・指令”である。それらの規定（vidhi）がそのように（本文で）語られており、それである。“過失の規定”とは、“有心（sacittaka）の側で心が不善のみである場合、これは世間的な過失（lokavajjā）であり、残りは制教的な過失（paṇṇattivajjā）である”と（‘カンカー・ヴィタラニー’に）語られている過失の規定である。“業の規定”とは、“すべては身業、口業、およびその両方の別により三種類となる”と示された業の規定である。“所作の規定”とは、“ある罪は所作（kiriyā）から起こり、あるものは不作（akiriyā）から、あるものは所作・不作から、あるものはあるいは所作からあるいは不作から（起こる）”等の方法によって示された所作の規定である。“想の規定”とは、“想による解脱”等の方法によって示された想の規定である。

Cittavidhinti ‘‘sabbāpi cittavasena duvidhā honti sacittakā, acittakā cā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ cittavidhiṃ. Āṇattividhinti ‘‘sāṇattikaṃ anāṇattika’’nti vuttaṃ āṇattividhiṃ. Aṅgavidhānanti sabbasikkhāpadesu āpattīnaṃ vuttaṃ aṅgavidhānañca. Vedanāttikaṃ, kusalattikañcāti yojanā. Taṃ pana ‘‘akusalacittaṃ, dvicittaṃ, ticittaṃ, dukkhavedanaṃ, dvivedanaṃ, tivedana’’nti tattha tattha dassitameva.

“心の規定”とは、“すべてはまた心の別により、有心（sacittakā）と無心（acittakā）の二種類となる”と語られている心の規定である。“指令の規定”とは、“指令を伴うもの（sāṇattika）と指令を伴わないもの（anāṇattika）”と語られている指令の規定である。“構成要素の規定（aṅgavidhāna）”とは、すべての学処（sikkhāpadesu）において罪について語られている構成要素の規定のことである。“受の三法（vedanāttika）”と“善の三法（kusalattika）”が（前の文と）結合する。しかし、それは“不善心、二心、三心、苦受、二受、三受”と、それぞれの箇所で示されている通りである。

Sattarasavidhaṃ etaṃ lakkhaṇanti yathāvuttanidānādisattarasappabhedaṃ sabbasikkhāpadānaṃ sādhāraṇalakkhaṇaṃ. Dassetvāti pakāsetvā. Budho vinayakusalo. Tattha tattha sikkhāpadesu yathārahaṃ yojeyyāti sambandho.

“この十七種類の相（lakkhaṇa）”とは、上述の縁起（nidāna）などの十七の分類からなる、すべての学処の共通の相である。“示して（dassetvā）”とは、明らかにして、ということである。“賢者（budho）”とは律に巧みな者である。“それぞれの学処において、しかるべく適用すべきである”というのが（文の）結びである。

3118. Imesu sattarasasu lakkhaṇesu nidānapuggale tāva niddisitumāha ‘‘nidāna’’ntiādi. Tatthāti tesu sattarasasu sādhāraṇalakkhaṇesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Nidānanti niddhāritabbadassanaṃ. ‘‘Pura’’nti idaṃ ‘‘vesālī’’tiādipadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Sakkabhaggāti etehi janapadavācīhi saddehi ṭhānanissitā nāgarāva gahetabbā. Tāni ca ‘‘sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ, bhaggesu viharati susumāragire’’ti tattha tattha sikkhāpadanidāne nidassitāneva.

3118. これら十七の相の中で、まず縁起（nidāna）と人物（puggala）を指示するために“縁起（nidāna）”等と言った。“その中で（tattha）”とは、それら十七の共通の相の中でのことであり、これは特定（niddhāraṇe）を表す地格（bhumma）である。“縁起”とは、特定されるべきものの提示である。“都（pura）”という語は、“ヴェーサーリー”等の各語とそれぞれ結合されるべきである。“シャカ（sakkā）”や“バッガ（bhaggā）”などは、それらの地方を表す言葉によって、その場所に住む市民（nāgarā）と理解されるべきである。そしてそれらは、“シャカ族の国、カピラヴァットゥに住まわれた。バッガ族の国、ススマラギラの近くに住まわれた”と、それぞれの学処の縁起において示されている通りである。

3119. ‘‘Dasa vesāliyā’’tiādīnaṃ atthavinicchayo uttare āvi bhavissati. Giribbajeti rājagahanagare. Tañhi [Pg.373] samantā ṭhitehi isigiliādīhi pañcahi pabbatehi vajasadisanti ‘‘giribbaja’’nti vuccati.

3119. “ヴェーサーリーにおける十（の学処）”等の意味の判定（vinicchayo）は、後（‘ウッタラ・ヴィニッチャヤ’）で明らかになるであろう。“ギリッバジャ（Giribbaja）”とは、ラージャガハ（王舎城）のことである。なぜなら、その（都）は周囲に立つイシギリ等の五つの山（pabbata）によって牧場（vaja）に似ているから、“山（giri）の囲い（vaja）”と呼ばれるのである。

3121. Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ sudinnadhaniyādayo tevīsatividhā ādikammikapuggalā vuttāti yojanā.

3121. 比丘の波羅提木叉（pātimokkhasmiṃ）において、スディンナやダニヤ等の二十三種類の“最初の罪を犯した人物（ādikammikapuggalā）”が語られている、というのが（文の）結びである。

3122. Ubhayapātimokkhe āgatā te sabbe ādikammikapuggalā paripiṇḍitā tiṃsa bhavantīti yojanā. Vatthuādīnaṃ vinicchayo uttare vakkhamānattā idha na vutto. Nanu ca nidānapuggalavinicchayampi tattha vakkhatīti so idha kasmā vuttoti? Nāyaṃ doso, imassa pakaraṇattā idhāpi vattabboti. Yadi evaṃ vatthuādivinicchayopi idha vattabbo siyā, so kasmā na vuttoti? Ekayoganiddiṭṭhassa imassa vacanena sopi vuttoyeva hotīti ekadesadassanavasena saṃkhittoti daṭṭhabbo.

3122. 両方の波羅提木叉（ubhayapātimokkhe）に出てくるそれらすべての最初の人物を合わせると、三十人になる、というのが（文の）結びである。事（vatthu）などの判定は、後（‘ウッタラ・ヴィニッチャヤ’）で語られるため、ここでは語られなかった。しかし、縁起や人物の判定もそこで語られるのではないか、なぜここで語られたのか（という疑問があるかもしれない）。これに過失はない。この書物の性質上、ここでも語られるべきだからである。もしそうなら、事などの判定もここで語られるべきではないか、なぜ語られなかったのか。一つの連結（ekayoga）で指示されたこの言葉（縁起等）によって、それ（事等）もまた語られたことになるので、一部分の提示によって省略されたものと見なすべきである。

3123. Yo enaṃ taruṃ jānāti, so paññattiṃ asesato jānātīti sambandho. Ettha ‘‘enaṃ taru’’nti iminā nidānādisattarasappakāraṃ sabbasikkhāpadasādhāraṇalakkhaṇasamudāyaṃ rūpakena dasseti. Kiṃ visiṭṭhaṃ tarunti āha ‘‘timūla’’ntiādi.

3123. “この樹（taru）を知る者は、制教（paññatti）を余すところなく知る”というのが（文の）結びである。ここで“この樹”という言葉により、縁起等の十七の種類からなる、すべての学処に共通の相の集まりを、比喩（rūpaka）によって示している。どのような優れた樹であるかを言うために、“三つの根を持つ（timūla）”等と言った。

Tattha timūlanti nidānapuggalavatthusaṅkhātāni tīṇi mūlāni etassāti timūlaṃ. Navapattanti navavidhapaṇṇattisaṅkhātāni pattāni etassāti navapattaṃ. Dvayaṅkuranti lokavajjapaṇṇattivajjasaṅkhātā dve aṅkurā etassāti dvayaṅkuraṃ. ‘‘Dviaṅkura’’nti vattabbe i-kārassa ayādesaṃ katvā ‘‘dvayaṅkura’’nti vuttaṃ. Sattaphalanti āṇattiāpattianāpattivipattisaññāvedanākusalattikasaṅkhātāni satta phalāni etassāti sattaphalaṃ. Chapupphanti chasamuṭṭhānasaṅkhātāni pupphāni etassāti chapupphaṃ. Dvippabhavanti cittakammasaṅkhātā dve pabhavā etassāti dvippabhavaṃ. Dvisākhanti [Pg.374] kiriyaaṅgasaṅkhātā dve sākhā etassāti dvisākhaṃ. Enaṃ taruṃ yo jānātīti yo vutto bhikkhu vuttasarūpasādhāraṇasattarasalakkhaṇarāsivinicchayasaṅkhātataruṃ jānāti. Soti so bhikkhu. Paññattinti vinayapiṭakaṃ. Asesatoti sabbaso.

その中で“三つの根を持つ（timūla）”とは、縁起、人物、事（vatthu）といわれる三つの根をこれ（樹）が持っているから“三根”という。“九つの葉を持つ（navapatta）”とは、九種類の制教（paññatti）といわれる葉をこれ（樹）が持っているから“九葉”という。“二つの芽を持つ（dvayaṅkura）”とは、世間的過失（lokavajja）と制教的過失（paññattivajja）といわれる二つの芽をこれ（樹）が持っているから“二芽”という。“dviaṅkura”と言うべきところ、iの音をayに変換（ayādesa）して“dvayaṅkura”と言った。“七つの果実を持つ（sattaphala）”とは、指令（āṇatti）、罪、無罪、失敗、想、受、善の三法といわれる七つの果実をこれ（樹）が持っているから“七果”という。“六つの花を持つ（chapuppha）”とは、六つの等起（samuṭṭhāna）といわれる花をこれ（樹）が持っているから“六花”という。“二つの起源を持つ（dvippabhava）”とは、心（citta）と業（kamma）といわれる二つの起源をこれ（樹）が持っているから“二源”という。“二つの枝を持つ（dvisākha）”とは、所作（kiriyā）と構成要素（aṅga）といわれる二つの枝をこれ（樹）が持っているから“二枝”という。“この樹を知る者は”とは、上述の性質を持つ共通の十七の相の集まりの判定といわれる樹を知る、上述の比丘のことである。“彼（so）”とは、その比丘のことである。“制教（paññatti）”とは、律蔵（vinayapiṭaka）のことである。“余すところなく（asesato）”とは、完全に、ということである。

3124. Iti evaṃ madhurapadatthaṃ anākulaṃ paramaṃ uttamaṃ imaṃ vinicchayaṃ yo paṭhati vācuggataṃ karonto pariyāpuṇāti, garusantike sādhukaṃ suṇāti, paripucchate ca atthaṃ paripucchati ca, so bhikkhu vinaya vinicchaye upālisamo bhavati vinayadharānaṃ etadaggaṭṭhāne nikkhittena upālimahātherena sadiso bhavatīti yojanā.

3124. このように、甘美な語の意味を持ち、混乱がなく、最高で至高であるこの判定（vinicchaya）を、唱えて口にのせ習得する者、師匠の傍らでよく聴く者、そして意味を問い尋ねる者、その比丘は“律の判定においてウパーリに等しくなる”。（すなわち）持律者の第一の位に置かれたウパーリ大長老と同じようになる、というのが（文の）結びである。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、‘ヴィナヤッタサーラ・サンディーパニー’における‘ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ’の注釈（vaṇṇanā）のうち、

Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“雑多な判定の談話の注釈（Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā）”が終了した。

Kammaṭṭhānavibhāvanāvidhānakathāvaṇṇanā

“業処（kammaṭṭhāna）の解明の規定についての談話の注釈”

3125. ‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya.

3125. “初めに戒を示すべきである。”

Majjhe maggaṃ vibhāvaye;

Pariyosāne ca nibbānaṃ;

Esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190;

ma. ni. aṭṭha. 1.291;

a. ni. aṭṭha. 2.3.64) –

“中盤において道を明らかに示し、最後には涅槃を（示す）。これが説法者のあり方である”と。

Vuttaṃ dhammakathikalakkhaṇaṃ samanussarantoyamācariyo pātimokkhasaṃvarasīlaparidīpakaṃ vinicchayaṃ nātisaṅkhepavitthāramukhena dassetvā taṃmūlakānaṃ itaresañca tiṇṇaṃ sīlānaṃ taṃdassaneneva dassitabhāvañca sīlavisuddhimūlikā cittavisuddhiādiyo pañcavisuddhiyo ca taṃmūlikañca ariyamaggasaṅkhātaṃ ñāṇadassanavisuddhiṃ tadadhigamanīyaṃ nibbānañca dassetvā yathāraddhaṃ [Pg.375] vinayakathaṃ pariyosāpetukāmo āha ‘‘pāmokkhe’’tiādi. Tattha pāmokkheti samādhiādīnaṃ anavajjadhammānaṃ patiṭṭhābhāvena uttame. Mokkhappavesaneti amatamahānibbānanagarassa pavesananimitte. Mukhe asahāyadvārabhūte. Yathāha –

説法者の特徴が説かれたことを念頭に置きつつ、この阿闍梨は、波羅提木叉律儀戒を詳説する決択を、短すぎず長すぎない方法で示し、それを根本とする他の三つの戒も、波羅提木叉律儀戒を示すことによって示された状態であることを明らかにし、戒清浄を根本とする心清浄などの五つの清浄と、それを根本とする聖道と言われる智見清浄、およびそれによって到達されるべき涅槃を示して、着手した律の説話を終えようとして、“最勝なるものにおいて（pāmokkhe）”等と言った。そこにおいて“最勝なるものにおいて”とは、三摩地などの無過失な諸法の依止処となることによって、すぐれたものにおいて、という意味である。“解脱への門において（mokkhappavesane）”とは、不死なる大涅槃の城への入城の徴において、という意味である。“門において（mukhe）”とは、唯一の門となっていることにおいて、という意味である。次のように言われている――。

‘‘Saggārohaṇasopānaṃ, aññaṃ sīlasamaṃ kuto;

Dvāraṃ vā pana nibbāna-nagarassa pavesane’’ti. (visuddhi. 1.9;

bu. baṃ. aṭṭha. 3.dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā);

“天界へ登るための梯子として、戒に等しいものが他にあるだろうか。あるいは、涅槃の城への入城における門として、戒に等しいものが他にあるだろうか”と。

Sabbadukkhakkhayeti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ khayassa ariyamaggassa adhigamūpāyattā phalūpacārena sabbadukkhakkhayasaṅkhāte. ‘‘Pāmokkhe’’ti ca ‘‘mokkhappavesane mukhe’’ti ca ‘‘sabbadukkhakkhaye’’ti ca ‘‘pātimokkhasmi’’nti etassa visesanaṃ. Vutteti pārājikato paṭṭhāya nānappakārato niddiṭṭhe sati. Itarattayaṃ vuttamevāti sambandho. Indriyasaṃvarasīlaājīvapārisuddhisīlapaccayasannissitasīlasaṅkhātaṃ itaraṃ sīlattayaṃ vuttameva hoti ‘‘rājā āgato’’ti vutte parisāya āgamanaṃ viya, tasmā taṃ na vakkhāmāti adhippāyo.

“一切の苦の滅尽において（sabbadukkhakkhaye）”とは、生老病死などの一切の苦の滅尽である聖道に到達するための手段であることから、果を原因の名で呼ぶ表現によって、一切の苦の滅尽と言われるのである。“最勝なるものにおいて”、“解脱への門において”、“一切の苦の滅尽において”というのは、この“波羅提木叉において”の修飾語である。説かれた（vutte）とは、波羅夷から始まって、様々な方法で示されたとき、という意味である。“他の三つは説かれたも同然である”という結びつきである。根律儀戒・浄命戒・資具依止戒という他の三つの戒は、“王が来られた”と言われたときに会衆の到来も含まれるように、既に説かれたことになる。それゆえ、それらについては（改めて）説かない、というのが意図である。

3126. Idaṃ catubbidhaṃ sīlanti pātimokkhasaṃvarasīlādiṃ catupārisuddhisīlaṃ. Ñatvāti lakkhaṇādito, vodānato, hānabhāgiyaṭṭhitibhāgiyavisesabhāgiyanibbedhabhāgiyādippakārato ca jānitvā. Tatthāti catubbidhasīle. Patiṭṭhitoti acchiddādiaṅgasamannāgatabhāvamāpādanena patiṭṭhito. Samādhinti upacārappanābhedalokiyasamādhiṃ. Bhāvetvāti samacattālīsāya kammaṭṭhānesu punappunaṃ anuyogavasena vaḍḍhetvā. Paññāyāti tilakkhaṇākārādiparicchedikāya lokuttarāya paññāya hetubhūtāya, karaṇabhūtāya ca. Parimuccatīti sabbakilesabandhanaṃ chetvā [Pg.376] saṃsāracārakā samantato muccati, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyatīti adhippāyo.

3126. “この四種の戒（idaṃ catubbidhaṃ sīlaṃ）”とは、波羅提木叉律儀戒などの四遍浄戒のことである。“知って（ñatvā）”とは、特質などから、また清浄から、また退分・住分・勝分・達分などの種類から知って、という意味である。“そこにおいて（tattha）”とは、その四種の戒において、という意味である。“確立した者（patiṭṭhito）”とは、欠けることのない（不缺）などの構成要素を具備させることによって確立した者のことである。“三摩地を（samādhiṃ）”とは、近行定と安止定に分類される世間的な三摩地を、という意味である。“実修して（bhāvetvā）”とは、四十の業処において、繰り返し専念することによって増大させて、という意味である。“智慧によって（paññāya）”とは、三相の相などを判別する、出世間の智慧を原因とし、また手段として、という意味である。“解脱する（parimuccati）”とは、すべての煩悩の束縛を断ち切って、輪廻という牢獄からあまねく解脱し、無余涅槃界によって般涅槃する、という意図である。

3127. Evaṃ samāsato vuttamevatthaṃ niddisanto āha ‘‘dasānussatiyo’’tiādi. Dasa anussatiyo ca dasa kasiṇā ca dasa asubhā ca catasso appamaññāyo ca tathā cattāro āruppā ca vuttā. Aparaṃ kammaṭṭhānadvayañca vuttanti sambandho.

3127. このように簡潔に説かれた意味を示すために、“十の随念（dasānussatiyo）”等と言った。十の随念、十の遍、十の不浄、四つの無量、および四つの無色界定が説かれている。“他の二つの業処も説かれた”という結びつきである。

Tattha dasānussatiyo nāma ‘‘buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati, kāyagatāsati, maraṇānussati, ānāpānasati, upasamānussatī’’ti (visuddhi. 1.47) evaṃ vuttā dasa anussatiyo.

そこにおいて、十の随念（dasānussatiyo）とは、“仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、身至念、死随念、安般念、寂静随念”と、このように説かれた十の随念のことである。

Dasa kasiṇā nāma ‘‘pathavīkasiṇaṃ, āpokasiṇaṃ, tejokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, nīlakasiṇaṃ, pītakasiṇaṃ, lohitakasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇaṃ, paricchinnākāsakasiṇa’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime dasa kasiṇā.

十の遍（dasa kasiṇā）とは、“地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、光明遍、限定空遍”と説かれた、これら十の遍のことである。

Dasa asubhā nāma ‘‘uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, vicchiddakaṃ, vikkhāyitakaṃ, vikkhittakaṃ, hatavikkhittakaṃ, lohitakaṃ, puḷuvakaṃ, aṭṭhika’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime dasa asubhā.

十の不浄（dasa asubhā）とは、“膨張不浄、青爛不浄、膿爛不浄、断壊不浄、食残不浄、散乱不浄、斬挫散乱不浄、血塗不浄、虫聚不浄、骨骸不浄”と説かれた、これら十の不浄のことである。

Catasso appamaññāyo nāma ‘‘mettā, karuṇā, muditā, upekkhā’’ti (visuddhi. 1.47) vuttā ime appamaññāyo.

四つの無量（catasso appamaññāyo）とは、“慈、悲、喜、捨”と説かれた、これら無量のことである。

Cattāro āruppā nāma ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatana’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime āruppā. Aparaṃ kammaṭṭhānadvayaṃ nāma ‘‘āhārepaṭikkūlasaññā, catudhātuvavatthāna’’nti vuttaṃ ṭṭhānaubhayaṃ.

四つの無色界定（cattāro āruppā）とは、“空無辺処、識無辺処、無所有処、非想非非想処”と説かれた、これら無色界定のことである。他の二つの業処（aparaṃ kammaṭṭhānadvayaṃ）とは、“食厭想、四界差別”と説かれた、二つの箇所の瞑想のことである。

3128. Iccevaṃ [Pg.377] cattālīsavidhaṃ manobhuno kammaṭṭhānaṃ sabbampi kammaṭṭhānaṃ samuddiṭṭhaṃ siyāti yojanā. Kammassa yogasaṅkhātassa ṭhānaṃ ārammaṇabhāvena pavattiṭṭhānanti kammaṭṭhānaṃ. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, kāraṇaṃ, kammassa vipassanāya ṭhānaṃ kāraṇaṃ kammaṭṭhānaṃ, kassāti āha ‘‘manobhuno’’ti. Mano abhibhavatīti manobhū, tassa manobhuno, kusalacittappavattinivāraṇena tathāladdhanāmassa kāmadevassāti attho. Iminā kammaṭṭhānagaṇanāparicchedo dassito.

3128. “このように、四十種の、意より生じる者のための業処のすべてが示されるであろう”という構成である。修行と言われる“業（kamma）”の、対象としての活動の場（ṭhāna）であるから“業処（kammaṭṭhāna）”という。ここに果報が留まる、あるいはそれに依存して活動することから、“処（ṭhāna）”とは原因のことである。業の、あるいはヴィパッサナーの“処”が業処である。誰のためかといえば、“意より生じる者の（manobhuno）”と言う。意を圧倒するから“意より生じる者（manobhū）”という。善心の生起を妨げることによって、そのように名付けられた欲界の神（マーラ）のことである、というのが意味である。これによって、業処の数の限定が示された。

3129-30. Imesaṃ kammaṭṭhānānaṃ bhāvanāmayaṃ bhinditvā dassetuṃ mātikaṃ tāva dassento āha ‘‘upacārappanāto’’tiādi. Tattha upacārappanātoti ‘‘ettakāni kammaṭṭhānāni upacārāvahāni, ettakāni appanāvahānī’’ti evaṃ upacārappanāvasena ca. Jhānabhedāti ‘‘ettakāni paṭhamajjhānikāni, ettakāni tikacatukkajjhānikāni, ettakāni pañcakajjhānikānī’’tiādinā jhānabhedā ca. Atikkamāti aṅgānaṃ, ārammaṇānañca atikkamato. Vaḍḍhanāvaḍḍhanā cāpīti aṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhetabbā, avaḍḍhetabbā ca. Ārammaṇabhūmitoti nimittārammaṇādiārammaṇato ceva labbhamānālabbhamānabhūmito ca.

3129-30. これらの業処を、修習の面から分類して示すために、まず綱領を示して“近行・安止によって（upacārappanāto）”等と言った。そこにおいて、“近行・安止によって”とは、“これだけの業処は近行定をもたらし、これだけの業処は安止定をもたらす”というように、近行と安止の別によって、という意味である。“禅の分類”とは、“これらは初禅、これらは二・三・四禅、これらは五禅に属する”というような禅の分類によって、という意味である。“超越”とは、禅支や対象の超越によって、という意味である。“増大と非増大”とは、一指、二指などの幅によって増大させるべきものと、増大させるべきでないものによって、という意味である。“対象と境地から”とは、相としての対象などの対象から、また、得られる境地と得られない境地から、という意味である。

Gahaṇāti diṭṭhādivasena gahetabbato. Paccayāti taṃtaṃṭhānānaṃ paccayabhāvato ca. Bhiyyoti puna-saddatthanīhārattho. Cariyānukūlatoti rāgacariyādīnaṃ anukūlabhāvatoti ayaṃ viseso ayaṃ bhedo. Etesu cattālīsāya kammaṭṭhānesu.

“把握”とは、見ることなどによって把握されるべきことによって、という意味である。“縁”とは、それぞれの箇所の縁となっていることによって、という意味である。“さらに（bhiyo）”という言葉は、再度の意味を導き出すためのものである。“性格への適合”とは、貪欲の性格などへの適合性によるということであり、これが差異であり、分類である。これら四十の業処において（以下の通りである）。

3131. Evaṃ mātikaṃ niddisitvā yathākkamaṃ niddisanto paṭhamaṃ tāva upacārāvahādayo dassetumāha ‘‘aṭṭhānussatiyo’’tiādi[Pg.378]. Tatthāti tissaṃ mātikāyaṃ, tesu vā cattālīsāya kammaṭṭhānesu. Aṭṭhānussatiyoti kāyagatāsatiānāpānasatidvayavajjitā buddhānussatiādikā aṭṭha anussatiyo ca. Saññā āhārepaṭikkūlasaññā ca. Vavatthānañca catudhātuvavatthānañcāti ime dasa. Upacārāvahāti buddhaguṇādīnaṃ paramatthabhāvato, anekavidhattā, ekassāpi gambhīrabhāvato ca etesu dasasu kammaṭṭhānesu appanāvasena samādhissa patiṭṭhātumasakkuṇeyyattā appanābhāvanāppatto samādhi upacārabhāveyeva patiṭṭhāti, tasmā ete upacārāvahā.

3131. このように論母（マティカー）を提示し、順を追って説明する中で、まず近行（ウパチャーラ）をもたらすもの等を示すために“八つの随念”等と述べた。その中においてとは、三種の論母において、あるいはこれら四十の業処（カマッターナ）においてである。“八つの随念”とは、身至念と安那般那念の二つを除いた、仏随念から始まる八つの随念のことである。“想”とは食厭想であり、“差別”とは四界差別であり、これらが十種である。“近行をもたらす”とは、仏の徳などの勝義のあり方や、多種多様であること、あるいは一つであっても深い性質を持つがゆえに、これら十種の業処においては、安止（アッパナー）によって三昧を確立することができないため、安止修習に至った三昧が近行の状態にのみ留まる。それゆえ、これらは近行をもたらすものである。

Nanu cettha dutiyacatutthāruppasamādhi, lokuttaro ca samādhi paramatthadhamme appanaṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘paramatthabhāvato’’ti hetu appanamapāpuṇane kāraṇabhāvena na vuccatīti? Na, tassa bhāvanāvisesena paramatthadhamme pavattisambhavato, imassa ca rūpāvacaracatutthabhāvanāvisesasambhavato ca. Tathā hi dutiyacatutthāruppasamādhi appanāpattassa arūpāvacarasamādhissa catutthajjhānassa ārammaṇasamatikkamamattabhāvanāvasena sabhāvārammaṇepi appanaṃ pāpuṇāti. Visuddhibhāvanānukkamabalena lokuttaro samādhi appanaṃ pāpuṇātīti.

しかし、ここでは第二・第四の無色定の三昧や、出世間の三昧は、勝義の法（真実）において安止に達する。したがって、“勝義のあり方ゆえに”という理由は、安止に達しないことの原因としては述べられないのではないか。そうではない。それは修習の特殊性によって勝義の法において生じることが可能であり、また、これ（この業処）が色界第四禅の修習の特殊性と関わっているからである。実際、第二・第四の無色定の三昧は、安止に達した無色界の三昧である第四禅の対象を超克するだけの修習によって、自性の対象（勝義の法）においても安止に達する。また、清浄なる修習の階次の力によって、出世間の三昧は安止に達するのである。

3132. Tatthāti tesu jhānāvahesu tiṃsakammaṭṭhānesu. Asubhāti uddhumātakādayo dasa asubhā. Kāyagatāsatīti kāyagatāsati cāti ime ekādasa. Paṭhamajjhānikāti imesaṃ paṭikkūlārammaṇattā, paṭikkūlārammaṇe ca cittassa caṇḍasotāya nadiyā arittabalena nāvāṭṭhānaṃ viya vitakkabaleneva pavattisambhavato avitakkānaṃ dutiyajjhānādīnaṃ asambhavoti savitakkassa paṭhamajjhānasseva sambhavato paṭhamajjhānikā. Ānāpānañca [Pg.379] kasiṇā cāti ime ekādasa catukkajjhānikā rūpāvacaracatukkajjhānikā ca catukkanayena, pañcakajjhānikā ca.

3132. その中においてとは、禅定をもたらすこれら三十の業処においてである。“不浄”とは、膨張相などの十の不浄であり、“身至念”は身至念であり、これら十一種である。“初禅のもの”とは、これらが嫌悪すべき対象（不浄）であり、嫌悪すべき対象においては、激流の川で櫂の力によって舟が留まるように、尋（ヴィタッカ）の力によってのみ心の維持が可能であるから、無尋の第二禅などは生じ得ない。ゆえに、有尋の初禅のみが生じることから“初禅のもの”と言われる。“安那般那（呼吸）”と“遍（カシナ）”は、これら十一種は四禅（四種禅法によれば色界の四つの禅定）のものであり、また五種禅法によれば五禅のものである。

3133. Tissova appamaññāti mettā, karuṇā, muditāti appamaññā tissova. Sāmaññaniddese etāsameva gahaṇaṃ kathaṃ viññāyatīti? ‘‘Atha pacchimā’’tiādinā catutthāya appamaññāya catutthajjhānikabhāvassa vakkhamānattā pārisesato taṃ viññāyati. Tikajjhānānīti tikajjhānikā. ‘‘Tikajjhānā’’ti vattabbe liṅgavipallāsena evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Mettādīnaṃ domanassasahagatabyāpādavihiṃsānabhiratīnaṃ pahāyakattā domanassapaṭipakkhena somanasseneva sahagatatā vuttāti catukkanayena tikajjhānikatā vuttā, pañcakanayena catukkajjhānikatā ca.

3133. “三つの無量”とは、慈・悲・喜という三つの無量のことである。一般的な記述において、これらのみが採用されていることがどのように知られるのか。“次に、最後（の無量）は……”などの記述によって、第四の無量（捨）が第四禅（または第五禅）のものであることが述べられるため、消去法により残りのものとしてそれらが知られるのである。“三つの禅”とは、三禅までのもののことである。“三つの禅”と述べられるべきところ、性の転換（中性名詞を男性名詞として扱うなど）によってそのように言われたと見なすべきである。慈しみなどは、憂（ドマナッサ）を伴う害意、加害、不快を断じるものであるため、憂の対治として、喜（ソーマナッサ）を伴うことが説かれている。したがって、四種禅法によれば三禅までのものであり、五種禅法によれば四禅までのものである。

‘‘Athā’’ti idaṃ ‘‘pacchimā’’ti padassa ‘‘tisso’’ti iminā purimapadena sambandhanivattanatthaṃ. Pacchimā appamaññā, cattāro āruppā ca catutthajjhānikā matā catukkanayena, pañcamajjhānikā ca. ‘‘Sabbe sattā sukhitā hontu, dukkhā muccantu, laddhasukhasampattito mā vigacchantū’’ti mettāditividhavasappavattaṃ byāpārattayaṃ pahāya kammassakatādassanena sattesu majjhattākārappattabhāvanānibbattāya tatramajjhattopekkhāya balavatarattā appanāppattassa upekkhābrahmavihārassa sukhasahagatatāsambhavato upekkhāsahagatatā vuttā.

“次に”という言葉は、この“最後”という語が、前の“三つの”という語と関連づけられないようにするためのものである。最後の無量（捨）と四つの無色定は、四種禅法では第四禅、五種禅法では第五禅のものと見なされる。“一切の衆生は幸せであれ、苦しみから脱却せよ、得た幸せから離れることがないように”という、慈・悲・喜の三種として働く三つの活動を捨てて、業自性（カンマッサカタ）を見ることによって、衆生に対して中立の状態に至った修習から生じる“中捨（タトラマッジャッタ・ウペッカー）”が強力であるため、安止に達した捨梵住（ウペッカー・ブラフマヴィハーラ）が楽を伴うことは不可能であり、捨（ウペッカー）を伴うことが説かれた。

3134. Aṅgārammaṇato atikkamo dvidhā vuttoti yojanā. Catukkatikajjhānesūti dasakasiṇā, ānāpānasatīti ekādasasu catukkajjhānikesu ceva mettādipurimabrahmavihārattayasaṅkhātesu [Pg.380] tikajjhānikesu ca kammaṭṭhānesu. Aṅgātikkamatāti ekasmiṃyeva ārammaṇe vitakkādijhānaṅga samatikkamena paṭhamajjhānādīnaṃ ārammaṇeyeva dutiyajjhānādīnaṃ uppattito aṅgātikkamo adhippetoti attho. Aṅgātikkamoyeva aṅgātikkamatā.

3134. “禅支と対象による超克は二種類ある”という解釈である。“四禅および三禅において”とは、十遍と安那般那念の十一の四禅（四種禅法）のもの、および慈などの最初の三つの梵住（無量）とされる三禅のものの業処においてである。“禅支の超克”とは、同一の対象において、尋などの禅支を超克することによって、初禅などの対象のままで第二禅などが生じることから、禅支の超克が意図されているという意味である。禅支の超克そのものが、禅支の超克性である。

3135. Aṅgātikkamatoti tatiyajjhānasampayuttasomanassātikkamanato. Ārammaṇamatikkammāti paṭibhāganimittakasiṇugghāṭimākāsatabbisayapaṭhamāruppaviññāṇatadabhāvasaṅkhātāni cattāri ārammaṇāni yathākkamaṃ atikkamitvā. Kasiṇugghāṭimākāsatabbisayapaṭhamāruppaviññāṇatadabhāvatabbisayatatiyāruppaviññāṇasaṅkhātesu catūsu ārammaṇesu āruppā ākāsānañcāyatanādīni cattāri arūpāvacarajjhānāni jāyare uppajjanti.

3135. “禅支を超克することによって”とは、第三禅に相応する喜（ソーマナッサ）を超克することからである。“対象を超克して”とは、似相としての遍を撤廃した空間（虚空）、それを対象とする第一無色定の意識、その欠如の状態という四つの対象を順次に超克して、という意味である。遍を撤廃した空間、それを対象とする第一無色定の意識、その欠如、そしてそれを対象とする第三無色定の意識という四つの対象において、無色定である空無辺処などの四つの無色界の禅定が生じるのである。

3136. Etthāti etesu ārammaṇesu. Vaḍḍhetabbānīti ‘‘yattakaṃ okāsaṃ kasiṇena pharati, tadabbhantare dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sotuṃ, dibbena cakkhunā rūpaṃ passituṃ, parasattānañca cetasā cittaṃ aññātuṃ samattho hotī’’ti vuttappayojanaṃ sandhāya aṅgagaṇanādivasena paricchinditvā yattakaṃ icchati, tattakaṃ vaḍḍhetabbāni. Sesaṃ asubhādi sabbaṃ taṃ kammaṭṭhānaṃ payojanābhāvā na vaḍḍhetabbamevāti yojanā.

3136. “ここにおいて”とは、これらの対象においてである。“増大させるべきもの”とは、“遍（カシナ）によって広げた範囲内において、天耳界によって音を聞き、天眼によって色形を見、他人の心を知ることができるようになる”という目的を考慮して、禅支の数などによって限定し、望む分だけ増大させるべきものである。それ以外の不浄などのすべての業処は、目的がないために増大させるべきではない、というのが解釈である。

3137. Tattha tesu kammaṭṭhānesu dasa kasiṇā ca dasa asubhā ca kāyagatāsati, ānāpānasatīti ime bāvīsati kammaṭṭhānāni paṭibhāgārammaṇānīti yojanā. Ettha ‘‘kasiṇā’’tiādinā tadārammaṇāni jhānāni gahitāni.

3137. その中において、これらの業処のうち、十遍、十不浄、身至念、安那般那念のこれら二十二の業処は、似相を対象とするものである、というのが解釈である。ここでは“遍”などという言葉によって、それを対象とする禅定が把握されている。

3138. Dhātuvavatthananti [Pg.381] catudhātuvavatthānaṃ, gāthābandhavasena rassattaṃ. Viññāṇañcāti viññāṇañcāyatanaṃ. Nevasaññāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Dasa dveti dvādasa. Bhāvagocarāti sabhāvadhammagocarā, paramatthadhammālambaṇāti vuttaṃ hoti.

3138. “界の差別”とは四界差別であり、偈頌の韻律の関係で短縮されている。“識（ヴィンニャーナ）”とは識無辺処であり、“非想（ネーヴァサンニャー）”とは非想非非想処である。“十と二”とは十二である。“自性（パーヴァ）を境域とする”とは、自性法を境域とする、すなわち勝義の法を対象とするものである、ということである。

3139. Dve ca āruppamānasāti ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanasaṅkhātā arūpāvacaracittuppādā dve ca. Cha ime dhammā navattabbagocarā niddiṭṭhāti yojanā catunnaṃ appamaññānaṃ sattapaññattiyā, paṭhamāruppassa kasiṇugghāṭimākāsapaññattiyā, tatiyāruppassa paṭhamāruppaviññāṇābhāvapaññattiyā ca ārammaṇattā.

3139. “二つの無色の意”とは、空無辺処と無所有処という名の無色界の心が生じる二つのことである。これら六つの法は、衆生施設、虚空施設、不在施設という施設（概念）を対象とするため、“説くべからざる（究極的な対象ではない施設を）対象とするもの”として示されている、と解釈される。それは、四無量心が衆生施設を、第一無色が遍を排除した虚空施設を、第三無色が第一無色の意識の不在施設を、それぞれ対象とするからである。

3140. Paṭikkūlasaññāti āhārepaṭikkūlasaññā. Kāyagatāsatīti dvādaseva bhūmito devesu kāmāvacaradevesu kuṇapānaṃ, paṭikkūlārahassa ca asambhavā na pavattantīti yojanā.

3140. “厭逆想”とは食厭想のことである。“身至念”については、第十二番目の場所までの諸天、すなわち欲界の諸天においては、不浄物（死体）が存在せず、厭逆にふさわしいものが生じ得ないため、（身至念は）機能しない、と解釈される。

3141. Tāni dvādasa ca. Bhiyyoti adhikatthe nipāto, tato adhikaṃ ānāpānasati cāti terasa rūpārūpaloke assāsapassāsānañca abhāvā sabbaso na jāyareti yojanā.

3141. それら前述の十二と、さらに“bhiyyo（より多く）”は増大の意味の接尾辞であり、それよりさらに安那般那念（入出息念）を加えて十三となる。これらは、色界・無色界において入息と出息が存在しないため、全く生じることがない、と解釈される。

3142. Arūpāvacare arūpabhave caturo āruppe ṭhapetvā aññe chattiṃsa dhammā rūpasamatikkamābhāvā na jāyantīti yojanā. Sabbe samacattālīsa dhammā mānuse manussaloke sabbesameva labbhamānattā jāyanti.

3142. 無色界（無色有）においては、四つの無色の業処を除き、他の三十六の法は（対象が）色の超越を伴わないため生じない、と解釈される。合計四十のすべての法は、人間界においては、すべて得ることができるため生じる。

3143. Catutthakasiṇaṃ hitvāti vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena gahetabbattā taṃ vajjetvā nava kasiṇā ca dasa asubhā cāti te ekūnavīsati dhammā diṭṭheneva cakkhuviññāṇena pubbabhāge parikammakāle gahetabbā bhavantīti [Pg.382] yojanā. Pubbabhāge cakkhunā oloketvā parikammaṃ kataṃ, tena uggahitanimittaṃ tesaṃ gahetabbanti vuttaṃ hoti.

3143. “第四の遍を除き”とは、風遍は（実際には）触覚によって捉えられるべきものであるから、これを除外して、九つの遍と十の不浄というこれら十九の法は、前段階の準備（遍作）の時に眼識（視覚）によって捉えられるべきものである、と解釈される。前段階において眼で見て準備を行い、それによって取相（うっがはにみった）を捉えるべきである、ということが言われているのである。

3144. Phuṭṭhenāti nāsikagge, uttaroṭṭhe vā phuṭṭhavasena. Kāyagatāsatiyaṃ tacapañcakaṃ diṭṭhena gahetabbaṃ. Mālutoti vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena gahetabbaṃ ucchusassādīnaṃ pattesu calamānavaṇṇaggahaṇamukhena, kāyappasādaghaṭṭanena ca gahetabbattā. Ettha etesu kammaṭṭhānesu. Sesakanti vuttāvasesaṃ. Buddhānussatiādikā aṭṭhānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, āhārepaṭikkūlasaññā, catudhātuvavatthānaṃ, kāyagatāsatiyaṃ vakkapañcakādīni cāti sabbametaṃ parato sutvā gahetabbattā suteneva gahetabbanti vuttaṃ.

3144. “触れたことによって”とは、鼻の先、あるいは上唇に触れることを通じてという意味である。身至念においては、皮の五種（皮・肉・筋・骨・髄）などは視覚によって捉えられるべきである。“風”とは風遍のことであり、視覚と触覚によって捉えられるべきものである。サトウキビの葉などが動く色（姿）を捉えることを通じて、あるいは身浄色（体の感官）への接触を通じて捉えられるからである。“ここで”とは、これら業処において、という意味である。“残りの”とは、述べられた以外のものを指す。仏随念などの八つの随念、四梵住、四無色、食厭想、四界差別、身至念における腎臓の五種などは、すべて他から聞いて習得されるべきものであるため、“聞くことによってのみ捉えられるべきである”と言われている。

3145. Ettha etesu kammaṭṭhānesu ākāsakasiṇaṃ ṭhapetvā nava kasiṇā paṭhamāruppacittassa ārammaṇabhūtakasiṇugghāṭimākāsassa hetubhāvato paccayā jāyare paccayā bhavantīti yojanā.

3145. “ここで”とは、これら業処において、空遍を除いた九つの遍は、第一無色心の対象となる“遍を排除した虚空（かさぬっがーてぃまーかーさ）”の因（条件）となるため、縁となって生じる、すなわち縁となる、と解釈される。

3146. Dasapi kasiṇā abhiññānaṃ dibbacakkhuñāṇādīnaṃ paccayā bhavantīti yojanā. Catutthassāti catutthassa brahmavihārassa.

3146. 十の遍もまた、天眼通などの神通（直知）の縁（条件）となる、と解釈される。“第四の”とは、第四の梵住（捨）のことである。

3147. Heṭṭhimaheṭṭhimāruppanti ākāsānañcāyatanādikaṃ. Parassa ca parassa cāti viññāṇañcāyatanādiuttarajjhānassa paccayoti pakāsitanti yojanā. Nevasaññāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Nirodhassāti saññāvedayitanirodhassa, tāya nirodhasamāpattiyā.

3147. “下々の無色”とは空無辺処などのことである。“後のもの、後のものに対して”とは、識無辺処などの後の（上位の）禅定の縁となることが明らかにされている、と解釈される。“非想”とは非想非非想処のことである。“滅”とは想受滅、すなわちその滅尽定のことである。

3148. Sabbeti [Pg.383] samacattālīsakammaṭṭhānadhammā. Sukhavihārassāti diṭṭhadhammasukhavihārassa. Bhavanissaraṇassa cāti vibhavūpanissayatāya vipassanāpādakattena āsavakkhayañāṇena adhigantabbassa nibbānassa ca. Bhavasukhānañcāti parikammopacārabhāvanāvasappavattāni kāmāvacarakusalacittāni kāmasugatibhavasukhānaṃ, rūpāvacarappanāvasapavattāni rūpāvacaracittāni rūpāvacarabhavasukhānaṃ, itarāni arūpāvacarabhūtāni arūpāvacarabhavasukhānañca paccayāti dīpitā.

3148. “すべて”とは、合計四十の業処の法のことである。“現法楽住”とは、今生における幸福な住（あり方）のことである。“生存からの離脱”とは、非存在（離欲）への依止となることによって、観（ヴィパッサナー）の足場となり、漏尽通（煩悩の滅尽の知恵）によって到達されるべき涅槃のことである。“生存の幸福”については、準備（遍作）や近行の修行を通じて生じる欲界の善心は欲界の善趣の生存の幸福の縁となり、色界の安止（禅定）として生じる色界の心は色界の生存の幸福の縁となり、その他の無色界の法（心）は無色界の生存の幸福の縁となることが示されている。

3149. Dasa asubhā, kāyagatāsatīti ime ekādasa rāgacaritassa visesato anukūlā viññeyyāti yojanā. ‘‘Visesato’’ti iminā rāgassa ujuvipaccanīkabhāvena ca atisappāyato ca vutto, itare ca apaṭikkhittāti dīpeti. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘sabbañcetaṃ ujuvipaccanīkavasena ca atisappāyavasena ca vuttaṃ, rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā, saddhādīnaṃ vā anupakārā kusalabhāvanā nāma natthī’’ti (visuddhi. 1.47).

3149. 十の不浄と身至念、これら十一は、貪欲な気質（貪行者）にとって特に相応しいものと知るべきである、と解釈される。“特に”という言葉によって、貪欲に対する直接的な対治（反対）であることと、極めて相応しいことが述べられており、他のものが排除されているわけではないことを示している。実際に清浄道論には次のように述べられている。“これらすべては、直接的な対治という点、および極めて相応しいという点から述べられたものである。貪欲などを鎮めることができない善の修行、あるいは信（信仰）などを助けない善の修行というものは存在しないのである”と。

3150. Savaṇṇakasiṇāti catūhi vaṇṇakehi kasiṇehi sahitā. Catasso appamaññāyoti ime aṭṭha dosacaritassa anukūlāti pakāsitāti yojanā.

3150. “色の遍”とは、四つの色（青黄赤白）の遍を伴うもののことである。四つの無量心、これら八つは、怒りっぽい気質（瞋行者）に相応しいものであると明らかにされている、と解釈される。

3151. Mohappakatinoti mohacaritassa. ‘‘Ānāpānasati ekāvā’’ti padacchedo.

3151. “愚痴な性質”とは、痴行者のことである。“安那般那念（入出息念）のみが一つ”と語を分ける。

3152. Maraṇūpasameti maraṇañca upasamo ca maraṇūpasamaṃ, tasmiṃ maraṇūpasame. Satīti maraṇānussati, upasamānussati cāti ete cattāro dhammā. Paññāpakatinoti buddhicaritassa.

3152. “死と寂止において”とは、死と寂止（の瞑想）において。随念とは死随念と寂止随念であり、これらに（食厭想と四界差別を加えた）四つの法は、智慧の性質、すなわち慧行者（覚行者）に適したものである。

3153. Ādianussaticchakkanti [Pg.384] buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatānussatisaṅkhātaṃ chakkaṃ. Saddhācaritavaṇṇitanti saddhācaritassa anukūlanti kathitaṃ. Āruppāti cattāro āruppā. Sesā kasiṇāti bhūtakasiṇaālokākāsakasiṇānaṃ vasena cha kasiṇāti sesā dasa dhammā. Sabbānurūpakāti sabbesaṃ channaṃ cariyānaṃ anukūlāti attho.

3153. “最初の六つの随念”とは、仏・法・僧・戒・捨・天の随念として数えられる六つのことである。“信行者に称賛される”とは、信行者に相応しいと言われることである。“無色（アールッパ）”とは、四つの無色のことである。“残りの遍”とは、地水火風の四大種遍と光明遍・空遍の六つの遍のことである。これら残りの十の法は“すべてに適応する”、すなわち、六つの気質のすべてに相応しいという意味である。

3154-8. Evaṃ yathānikkhittamātikānukkamena kammaṭṭhānappabhedaṃ vibhāvetvā idāni bhāvanānayaṃ dassetumāha ‘‘eva’’ntiādi. Evaṃ pabhedato ñatvā kammaṭṭhānānīti yathāvuttabhedanayamukhena bhāvanāmayārambhadassanaṃ. Paṇḍitoti tihetukapaṭisandhipaññāya paññavā bhabbapuggalo. Tesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Medhāvīti pārihāriyapaññāya samannāgato. Daḷhaṃ gahetvānātiādimajjhapariyosāne suṭṭhu sallakkhantena daḷhaṃ aṭṭhiṃ katvā sakkaccaṃ uggahetvā. Kalyāṇamittakoti –

3154-8. このように、提示されたマティカー（綱要）の順序に従って業処の分類を明らかにした後、今や修行の方法を示すために“このように（evaṃ）”から始まる文が述べられた。“このように分類を理解して諸々の業処を”というのは、上述の分類方法に基づいて修行を開始することを示している。“賢者”とは、三因結生の知恵を持つ智慧ある有能な人物のことである。“それらにおいて（tesū）”は、特定・限定を意味する。“聡明な者”とは、護持の智慧を備えた者のことである。“強く保持して”とは、最初・中間・最後においてよく観察し、強く決意を固めて、恭しく習得することである。“善友（kalyāṇamittako）”とは、

‘‘Piyo garu bhāvanīyo;

Vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā;

No caṭṭhāne niyojako’’ti. (visuddhi. 1.37;

netti. 113) –

“愛されるべき者、尊敬されるべき者、高められるべき者、教誡を説く者、忍耐強く言葉を聞く者、深い話を説く者、不適切な場所へと導かない者”と述べられている。

Vuttalakkhaṇako sīlasutapaññādiguṇasamannāgatakalyāṇamittako.

（この）述べられた特徴を持ち、戒・聞・慧などの徳を備えた善き友（師）のことである。

Paṭhamameva palibodhānaṃ ucchedaṃ katvāti yojanā. Paṭhamanti bhāvanārambhato paṭhamameva. Palibodhānaṃ ucchedaṃ katvāti –

“まず最初に、障礙（諸々の妨げ）の断絶を行って”と解釈される。“最初に”とは、修行を開始するよりもまず最初に、という意味である。“障礙の断絶を行って”とは、

‘‘Āvāso [Pg.385] ca kulaṃ lābho;

Gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho;

Gantho iddhīti te dasā’’ti. (visuddhi. 1.41) –

“住処、家、利養、衆、そして第五に業、旅、親族、病、経典、神変（神通）。これらが十（の障碍）である。”（清浄道論 1.41）

Vuttānaṃ dasamahāpalibodhānaṃ, dīghakesanakhalomacchedanacīvararajanapattapacanādīnaṃ khuddakapaabodhānañcāti ubhayesaṃ palibodhānaṃ ucchedaṃ katvā niṭṭhāpanena vā ālayapariccāgena vā ucchedaṃ katvā. Iddhi panettha vipassanāya palibodho hoti, na samādhibhāvanāya. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘iddhīti pothujjanikā iddhi. Sā hi uttānaseyyakadārako viya, taruṇasassaṃ viya ca dupparihārā hoti, appamattakeneva bhijjati. Sā pana vipassanāya palibodho hoti, na samādhissa samādhiṃ patvā pattabbattā’’ti (visuddhi. 1.41).

説かれた十の大きな障碍と、長い髪・爪・体毛の切断、衣の染色、鉢の焼成などの小さな障碍という、両方の障碍を断絶して完了させるか、あるいは執着を放棄することによって断絶して。ここにおいて神変（神通）は、観（ヴィパッサナー）の障碍となるが、定（サマーディ）の修習の障碍ではない。これについて‘清浄道論’には次のように説かれている。“神変とは凡夫の神変である。それは、仰向けに寝ている幼児のように、あるいは若芽のように維持しがたく、わずかなことでも壊れてしまう。しかしそれは観の障碍となるが、定の障碍ではない。定に到達した後に得られるべきものであるからだ。”（清浄道論 1.41）

Dosavajjite, anurūpe ca vihāre vasantenāti yojanā. Dosavajjiteti –

“過失を離れた、相応な住処に住む者”という結びである。“過失を離れた”とは、

‘‘Mahāvāsaṃ navāvāsaṃ, jarāvāsañca panthaniṃ;

Soṇḍiṃ paṇṇañca pupphañca, phalaṃ patthitameva ca.

“大住処、新住処、老朽した住処、街道に面した住処、淵（池）、葉、花、果実、そして渇望される場所、

‘‘Nagaraṃ dārunā khettaṃ, visabhāgena paṭṭanaṃ;

Paccantasīmāsappāyaṃ, yattha mitto na labbhati.

都市、薪の山、耕作地、不和（の者がいる場所）、港、辺境の境界、不相応な場所、そして友が得られない場所、

‘‘Aṭṭhārasetāni ṭhānāni, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti. (visuddhi. 1.52) –

これら十八の場所を、賢者はこのように知って、恐ろしい道を避けるのと同じように、遠くから避けるべきである。”（清浄道論 1.52）

Aṭṭhakathāsu vuttehi imehi aṭṭhārasahi dosehi gajjite.

アッタカタ（註釈書）に説かれたこれら十八の過失に満ちた（場所を避けて）。

Anurūpe vasantenāti –

“相応な（住処）に住む者”とは、

‘‘Idha[Pg.386], bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasireneva uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā, tasmiṃ kho pana senāsane ye te bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti, tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttāniṃ karonti, anekavihitesu ca kaṅkhaṭṭhānīyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11) –

“比丘たちよ、ここに、住居（敷地）が遠すぎず近すぎず、往来に適しており、昼は（人で）混雑せず、夜は物音や騒音が少なく、虻、蚊、風、熱、爬虫類との接触が少ない。また、その住居に住む者には、衣、比丘食、住居、病人用の薬の資具が、苦労なく得られる。また、その住居に多聞で、阿含（伝承）に通じ、法を保持し、律を保持し、マティカー（本母）を保持する比丘たちが住んでおり、彼らのもとを時折訪ねては、‘尊者よ、これはどういうことですか、これの意味は何ですか’と質問し、尋ねる。それらの長老たちは、明かされていないものを明かし、明確でないものを明確にし、多種多様な疑念の生じる法について疑念を払拭する。比丘たちよ、このように住居は五つの要因を具備しているのである。”（増支部 10.11）

Evaṃ bhagavatā vaṇṇitehi pañcahi guṇehi samannāgatattā anurūpe bhāvanākammānuguṇe vihāre viharantenāti attho. Paṭhamādīnīti paṭhamadutiyādīni rūpāvacarajjhānāni. Sabbaso bhāvetvāti visuddhimagge ‘‘sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabbo’’ti (visuddhi. 1.41) nikkhittassa mātikāpadassa vitthārakkamena bhāvetvā, cittavisuddhiṃ sampādetvāti vuttaṃ hoti.

このように世尊によって称賛された五つの徳を備えていることにより、相応な、すなわち修習の業（瞑想）に適した住処に住んでいる者という意味である。“第一など”とは、第一、第二などの色界禅のことである。“完全に修習して”とは、‘清浄道論’に“すべての修習の法を欠かすことなく修習すべきである”（清浄道論 1.41）と置かれた題目（マティカー）の語を、詳細な順序に従って修習し、心清浄（心浄）を達成して、という意味である。

Sappaññoti kammajatihetukapaṭisandhipaññāya ceva kammaṭṭhānamanasikārasappāyāni pariggahetvā asappāyaṃ parivajjetvā sappāyasevanopakārāya pārihāriyapaññāya ca samannāgato yogāvacaro. Tatoti nevasaññānāsaññāyatanavajjitarūpārūpajjhānaṃ vipassanāpādakabhāvena samāpajjitvā aṭṭhannaṃ vipassanāpādakajjhānānamaññatarato jhānā vuṭṭhāya. Tenāha visuddhimagge ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ [Pg.387] avasesarūpārūpāvacarajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’ti (visuddhi. 2.663).

“智慧ある者”とは、業生の三因結生（再再生）の智慧、および、業処（瞑想対象）の作意に適したものを把握し不適なものを避けて適したものを享受する助けとなる遍護智を備えた修行者のことである。“それから”とは、非想非非想処を除いた色界・無色界の禅を観の基礎として入定し、八つの観の基礎となる禅のいずれかの禅から出定して。それゆえ‘清浄道論’には“非想非非想処を除いて、残りの色界・無色界禅のいずれかから出定して”と言われている（清浄道論 2.663）。

Nāmarūpavavatthānaṃ katvāti visuddhimagge diṭṭhivisuddhiniddese vuttanayena pañcakkhandhādimukhesu yathicchitena mukhena pavisitvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā ‘‘idaṃ nāmaṃ, idaṃ rūpaṃ, imamhā nāmarūpato byatirittaṃ attādi kiñci vattabbaṃ natthī’’ti niṭṭhaṃ gantvā, iminā diṭṭhivisuddhi dassitā.

“名色の定別を行って”とは、‘清浄道論’の“見清浄の解説”に説かれた方法により、五蘊などの入り口のうち、望む入り口から入って、名色を定別し、“これが名であり、これが色である。この名色以外に、我（アートマン）などと言うべきものは何もない”と結論に達し、これによって見清浄が示されている。

Kaṅkhaṃ vitīriyāti yathādiṭṭhanāmarūpadhammānaṃ visuddhimagge kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddese (visuddhi. 2.678 ādayo) vuttanayena pañcadhā pariggahetvā ‘‘na tāvidaṃ nāmarūpaṃ ahetukaṃ, na attādihetuka’’nti yāthāvato nāmarūpassa pañcadhā dassanena addhattayagataṃ ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20; mahāni. 174) soḷasavidhaṃ kaṅkhaṃ, ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinayappavattaṃ (dha. sa. 1008) aṭṭhavidhañca kaṅkhaṃ vīriyena taritvā pajahitvā, iminā kaṅkhāvitaraṇavisuddhi dassitā hoti.

“疑を克服して”とは、見たままの名色の諸法を、‘清浄道論’の“度疑清浄の解説”に説かれた方法により五つの側面から把握し、“この名色は無因ではないし、我などが原因でもない”と、名色の五つの側面からの如実な観察によって、三世にわたる“私は過去に存在しただろうか”などの方法で起こる十六種類の疑、および“師（仏陀）を疑う”などの方法で起こる八種類の疑を精進によって超え、捨断して。これによって度疑清浄が示されている。

Evaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhinipphādanena ñātapariññāya ṭhito yogāvacaro sappāyaṃ nāmarūpaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā kaṅkhāvūpasamañāṇena maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddese (visuddhi. 2.692 ādayo) vuttanayena saṅkhāre sammasanto obhāso, ñāṇaṃ, pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikantīti dasasu upakkilesesu pātubhūtesu tathā pātubhūte obhāsādayo dasa upakkilese ‘‘amaggo’’ti maggavīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇameva ‘‘maggo’’ti paṇḍito paññavā yogāvacaro jānātīti attho, iminā maggāmaggañāṇadassanavisuddhi saṅkhepato dassitā hoti.

このように度疑清浄を完成させることで“智遍知”に立った修行者が、適切な名色に三相（無常・苦・無我）を当てはめ、疑の鎮止の知をもって“道非道智見清浄の解説”に説かれた方法で諸行を思惟している時、光明、智、喜、軽安、楽、勝解、策励、現起、捨、欲着という十の随煩悩（染）が現れた際、そのように現れた光明などの十の随煩悩を“道ではない”とし、道の道筋に入ったヴィパッサナー（観）の知こそが“道である”と、賢明で智慧ある修行者が知る、という意味である。これによって道非道智見清浄が簡潔に示されている。

3159. Ettāvatā [Pg.388] tesaṃ tiṇṇaṃ vavatthāneti yojanā. Ettāvatāti ‘‘nāmarūpavavatthānaṃ katvā’’tiādinā saṅkhepato dassitanayena. Tesaṃ tiṇṇanti diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhīti tīhi visuddhīhi sakasakavipassanānaṃ nāmarūpatappaccayamaggāmaggānaṃ tiṇṇaṃ. Vavatthāne kate niyame kate. Tiṇṇaṃ saccānanti dukkhasamudayamaggasaṅkhaātānaṃ tiṇṇaṃ saccānaṃ. Vavatthānaṃ kataṃ siyāti ñātatīraṇapariññāsaṅkhātena lokiyeneva ñāṇena anubodhavasena nicchayo kato hotīti attho. Kathaṃ? Nāmarūpavavatthānasaṅkhātena diṭṭhivisuddhiñāṇena dukkhasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti, paccayapariggahasaṅkhātena kaṅkhāvitaraṇavisuddhiñāṇena samudayasaccavavatthānaṃ, maggāmaggavavatthānasaṅkhātena maggāmaggañāṇadassanena maggasaccavavatthānaṃ.

3159. これまでのところで、これら三つの確定についての解釈がなされた。‘これまでのところで’とは、‘名色の確定を行って’などのように、簡潔に示された方法によって、という意味である。‘これら三つの’とは、見浄、度疑浄、道非道智見浄という三つの清浄によって、それぞれの随観の対象である名色、その縁、および道・非道の三つについての［確定である］。確定がなされたとき、すなわち決定がなされたとき、という意味である。‘三つの真理の’とは、苦・集・道として数えられる三つの真理のことである。‘確定がなされたことになる’とは、知遍知および度遍知として数えられる世俗的な智によって、随覚の力による決定がなされたことになる、という意味である。どのようにか。名色の確定として数えられる見浄の智によって、苦諦の確定がなされたことになり、縁の把握として数えられる度疑浄の智によって、集諦の確定がなされ、道・非道の確定として数えられる道非道智見によって、道諦の確定がなされるのである。

3160-1. Evaṃ ñātatīraṇapariññādvayaṃ saṅkhepato dassetvā pahānapariññāya sarīrabhūtāni nava ñāṇāni dassetumāha ‘‘udayabbayā’’tiādi. Tattha udayabbayāti uppādabhaṅgānupassanāvasappavattā uttarapadalopena ‘‘udayabbayā’’ti vuttā. Tattha udayaṃ muñcitvā vaye vā pavattā bhaṅgānupassanā ‘‘bhaṅgā’’ti vuttā. Bhayañca ādīnavo ca nibbidā ca bhayādīnavanibbidā, saṅkhārānaṃ bhayato anupassanavasena pavattā bhayānupassanā ca diṭṭhabhayānaṃ ādīnavato pekkhanavasena pavattā ādīnavānupassanā ca diṭṭhādīnavesu nibbedavasena pavattā nibbidānupassanā ca tathā vuttā. Nibbinditvā saṅkhārehi muccitukāmatāvaseneva pavattaṃ ñāṇaṃ muccitukāmatāñāṇaṃ. Muccanassa upāyasampaṭipādanatthaṃ puna saṅkhārattayapaṭiggahavasapavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā.

このように、二つの知遍知と度遍知を簡潔に示した後、断遍知の本体となる九つの智を示すために、‘生滅’などと言われた。その中で‘生滅’とは、生起と崩壊を随観する力によって生じたものであり、後節が省略されて‘生滅’と言われている。その中で、生起を離れて崩壊においてのみ生じた崩壊随観が‘崩壊’と言われている。また、畏怖と過患と厭離が、‘畏怖・過患・厭離’である。行（諸現象）を恐るべきものとして随観することによって生じた畏怖随観、見られた恐るべきものの中に過患（欠点）を見ることによって生じた過患随観、見られた過患の中に嫌悪が生じることによって生じた厭離随観が、そのように言われる。厭離して行（諸現象）から解脱したいという意欲によって生じた智が、欲解脱智である。解脱の手段を完遂するために、再び三つの相（無常・苦・無我）を把握することによって生じた智が、省察随観である。

Saṅkhāradhamme bhayanandivivajjanavasena ajjhupekkhitvā pavattañāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ, saccānulomo tadadhigamāya ekantapaccayo [Pg.389] hotīti ‘‘saccānulomika’’nti ca kalāpasammasanañāṇādīnaṃ purimānaṃ navannaṃ kiccanipphattiyā, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānañca anulomanato ‘‘anulomañāṇa’’nti ca vuttaṃ navamaṃ ñāṇañcāti yā navānupubbavipassanāsaṅkhātā pahānapariññā dassitā, ayaṃ ‘‘paṭipadāñāṇadassana’’nti pakāsitāti yojanā.

行法（諸現象）において、恐れと喜びを遠離することによって、中立的に観察して生じた智が行捨智であり、真理に随順し、その到達のための決定的な縁（条件）となるため‘諦随順’と言われる。また、聚落思惟智などの前段階の九つの智の役割の完成により、また、それ以上の三十七の菩提分法に随順することから、‘随順智’と言われる。この九番目の智までの、九つの逐次的な随観として数えられる断遍知が示されたが、これが‘行道智見’として明らかにされたのである、と解釈される。

3162. Tato anulomañāṇato paraṃ maggassa āvajjanaṭṭhāniyaṃ hutvā nibbānamālambitvā uppannassa puthujjanagottassa abhibhavanato, ariyagottassa bhāvanato vaḍḍhanato ca ‘‘gotrabhū’’ti saṅkhaṃ gatassa cittassa samanantarameva ca. Santimārammaṇaṃ katvāti sabbakilesadarathānañca saṅkhāradukkhaggino ca vūpasamanimittattā ‘‘santi’’nti saṅkhātaṃ nirodhamālambitvā. Ñāṇadassananti catunnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā viya paccakkhato dassanaṭṭhena dassananti saṅkhaṃ gataṃ sotāpattimaggañāṇasaṅkhātaṃ sattamavisuddhiñāṇaṃ jāyate uppajjatīti attho.

3162. その後、随順智の次に、道の引転の役割を果たし、涅槃を対象として生じ、凡夫の種姓を克服し、聖者の種姓を育み増大させることから‘種姓’という名称を得た心の直後に、平安を対象として、すなわち、すべての煩悩の苦しみと行の苦しみの火を鎮める徴であることから‘平安’と数えられる滅（ニローダ）を対象として、智見、すなわち、四聖諦を遍知・現観などによって知るという意味での‘智’であり、眼によって見るように目の当たりに見るという意味での‘見’という名称を得た、預流道智として数えられる第七の清浄智が生じる、すなわち発生するという意味である。

3163. Paccavekkhaṇapariyantanti paccavekkhaṇajavanapariyosānaṃ. Tassāti ñāṇadassanasaṅkhātassa sotāpattimaggassa. Phalanti phalacittaṃ anu pacchā maggānantaraṃ hutvā jāyate.

3163. ‘省察を限界とする’とは、省察の速行の終結を意味する。‘その’とは、智見として数えられる預流道の、という意味である。‘果’とは、果心が道の直後に続いて生じるということである。

Ettha ‘‘paccavekkhaṇapariyanta’’nti idaṃ ‘‘phala’’nti etassa visesanaṃ, kiriyāvisesanaṃ vā, paccavekkhaṇajavanaṃ mariyādaṃ katvāti attho. Maggānantaraṃ phale dvikkhattuṃ, tikkhattuṃ vā uppajjitvā niruddhe tadanantarameva bhavaṅgaṃ hoti, bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā paccavekkhitabbaṃ maggamālambitvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tato paccavekkhaṇajavanāni. Evaṃ phalacittaṃ bhavaṅgapariyantameva hoti, na paccavekkhaṇapariyantaṃ. Tathāpi aññena javanena anantarikaṃ [Pg.390] hutvā phalajavanānamanantaraṃ paccavekkhaṇajavanameva pavattatīti dassanatthaṃ phalapaccavekkhaṇajavanānantare uppannāni bhavaṅgāvajjanāni abbohārikāni katvā ‘‘paccavekkhaṇapariyantaṃ, phalaṃ tassānujāyate’’ti vuttanti gahetabbaṃ.

ここで、‘省察を限界とする’という言葉は、この‘果’という言葉の修飾語、あるいは動作修飾語であり、省察の速行を境界とするという意味である。道の直後の果において二回、あるいは三回生じて滅した直後に、有分が生じる。有分を転換して、省察すべき道を対象として意門引転が生じ、そこから省察の速行が生じる。このように、果心は有分を限界とするものであり、省察を限界とするものではない。それでも、別の速行によって間を置かず、果の速行の直後に省察の速行のみが生じることを示すために、果と省察の速行の間に生じる有分と引転を無視して、‘省察を限界とし、果がその後に生じる’と言われたのだと理解すべきである。

Paccavekkhaṇañca maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesānaṃ paccavekkhaṇavasena pañcavidhaṃ hoti. Tesu ekekaṃ ekekena javanavārena paccavekkhatīti pañca paccavekkhaṇajavanavārāni honti. Tāni paccavekkhaṇaggahaṇena sāmaññato dassitānīti daṭṭhabbāni.

また、省察は、道、果、涅槃、断じられた煩悩、残っている煩悩を省察することによって、五つの種類がある。それらの一つひとつを、それぞれ一つの速行の過程で省察するため、五つの省察の速行の過程がある。それらは、省察という言葉によって一般的に示されていると見なすべきである。

3164. Teneva ca upāyenāti udayabbayānupassanādivipassanānaṃ paṭhamaṃ maggo adhigato, teneva upāyena. So bhikkhūti so yogāvacaro bhikkhu. Punappunaṃ bhāventoti punappunaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā. Yathā paṭhamamaggaphalāni patto, tathā. Sesamaggaphalāni cāti dutiyādimaggaphalāni ca pāpuṇāti.

3164. ‘それと同じ方法によって’とは、生滅随観などのヴィパッサナーによって最初の道が体得されたが、それと同じ方法によって、という意味である。‘その比丘は’とは、その修行者である比丘は、という意味である。‘繰り返し修習し’とは、繰り返しヴィパッサナーを増大させて、という意味である。最初の道と果に到達したのと同様に、‘残りの道と果をも’、すなわち第二以降の道と果にも到達するのである。

3165. Iccevaṃ yathāvuttanayena uppādavayantātītakattā accantaṃ amataṃ dhammaṃ avecca paṭivijjhitvā asesaṃ akusalaṃ viddhaṃsayitvā samucchedappahānena pajahitvā tayo bhave kāmabhavādīsu tīsu bhavesu nikantiyā sosanavasena tayo bhave visesena sosayitvā so aggadakkhiṇeyyo khīṇāsavo bhikkhu paṭhamaṃ kilesaparinibbāne sositavipākakkhandhakaṭattārūpasaṅkhātaupādisesarahitattā nirupādisesaṃ nibbānadhātuṃ upeti adhigacchatīti yojanā.

3165. このように、前述の方法によって、生滅を超越したことにより、絶対的に不死の法（涅槃）を覚知して現観し、あますところなく不善を粉砕し、正断によって捨て去り、三つの存在、すなわち欲愛などの三つの存在において、執着を乾燥させることによって、三つの存在を特別に乾燥させ、その最上の供養に値する漏尽者の比丘は、まず煩悩の滅において、その後、報いである蘊や、業によって生じた形としての行の残余がないため、無余依涅槃界に到達し、それを体得するのである、と解釈される。

Iccevaṃ saṅkhepato kammaṭṭhānabhāvanānayo ācariyena dassitoti ganthabhīrujanānuggahavasena vitthāravaṇṇanaṃ anāmasitvā [Pg.391] anupadavaṇṇanāmattamevettha kataṃ. Vitthāravaṇṇanā panassa visuddhimaggato, tabbaṇṇanato ca gahetabbā.

このように簡潔に、業処（瞑想）の修行の方法が阿闍梨によって示された。大部な書を恐れる人々への慈悲のゆえに、詳細な説明には触れず、ここでは逐語的な説明のみがなされた。しかし、その詳細な説明は、‘清浄道論’（ヴィスッディマッガ）とその註釈から得られるべきである。

3166-7. Viññāsakkamato vāpīti akkharapadavākyasaṅkhātagantharacanakkamato vā. Pubbāparavasena vāti vattabbānamatthavisesānaṃ paṭipāṭivasena vā. Akkharabandhe vāti saddasatthaalaṅkārasatthachandovicitisatthānupātena kātabbāya akkharapadaracanāya, gāthābandheti attho. Ayuttaṃ viya yadi dissatīti yojanā.

3166-7. ‘あるいは配置の順序によって’とは、文字・語・文章と称される書作の構成順序によって、という意味である。‘前後によって’とは、説かれるべき意味の特定の順序によって、という意味である。‘文字の構成において’とは、文法学・修辞学・韻律学に従ってなされるべき文字と語の構成、すなわち詩（ガーター）の構成において、という意味である。‘もし不適当であるかのように見えるなら’と結びつく。

Tanti taṃ ‘‘ayutta’’nti dissamānaṭṭhānaṃ. Tathā na gahetabbanti dissamānākāreneva ayuttanti na gahetabbaṃ. Kathaṃ gahetabbanti āha ‘‘gahetabbamadosato’’ti. Tassa kāraṇamāha ‘‘mayā upaparikkhitvā, katattā pana sabbaso’’ti. Yo yo panettha doso dissati khittadoso vā hotu vipallāsaggahaṇadoso vā, nāparaṃ dosoti dīpeti. Tenetaṃ pakaraṇaṃ sabbesaṃ tipiṭakapariyattippabhedāyatanabahussutānaṃ sikkhākāmānaṃ therānaṃ attano pamāṇabhūtataṃ sūceti. Attano pamāṇasūcanena attanā viracitassa vinayavinicchayassāpi pamāṇataṃ vibhāvento tassa savanuggahadhāraṇādīsu sotujanaṃ niyojetīti daṭṭhabbaṃ.

‘それを’とは、その‘不適当’と見える箇所のことを指す。‘そのように受け取るべきではない’とは、見える通りのままで不適当であると受け取ってはならないということである。どのように受け取るべきかについて、‘過失なきものとして受け取るべきである’と説く。その理由を‘私によってあらゆる面から精査された上で作成されたからである’と説く。ここで見られるいかなる過失も、書き損じの過失であれ、取り違えの過失であれ、それ以外の過失ではないことを示している。それゆえ、この書は、三蔵の教えの分類に精通し、修学を志すあらゆる長老たちにとって、自身の権威性を示している。自己の権威を示すことで、自ら編纂した‘律決（ヴィナヤヴィニッチハヤ）’の権威をも明らかにし、聴衆にそれを聞き、学び、保持することなどを勧めていると知るべきである。

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

以上、ヴィナヤッタサーラサンディーパニーにおける律決（ヴィナヤヴィニッチハヤ）の註釈のうち、

Kammaṭṭhānabhāvanāvidhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

業処（瞑想）の修行の規定に関する説の註釈が完了した。

Nigamanakathāvaṇṇanā

結語の説の註釈

3168-78. Evaṃ [Pg.392] ‘‘vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmojjatthāya, pāmojjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāpaanibbānatthāyā’’ti (pari. 365) dassitānisaṃsaparamparāniddhāraṇamukhena anupādisesanibbānadhātupariyantaṃ sānisaṃsaṃ vinayakathaṃ kathetvā tassā pamāṇatañca vibhāvetvā attano sutabuddhattā ‘‘sanidānaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemī’’ti (a. ni. 3.126; kathā. 806) vacanato bhagavato caritamanuvattanto tassa desakālādivasena nidānaṃ dassetumāha ‘‘seṭṭhassā’’tiādi.

3168-78. このように、‘律（ヴィナヤ）は自制のためであり、自制は後悔のないことのためであり、後悔のないことは歓喜のためであり、歓喜は喜悦のためであり、喜悦は軽安のためであり、軽安は楽のためであり、楽は三昧のためであり、三昧は如実知見のためであり、如実知見は厭離のためであり、厭離は離欲のためであり、離欲は解脱のためであり、解脱は解脱知見のためであり、解脱知見は無取依涅槃のためである’と示された利益の継承を明らかにする方法により、無余依涅槃に至るまでの利益を伴う律の説法をなし、その権威を明らかにした。そして、自らの聞いた智慧によって‘比丘たちよ、私は因縁（ニダーナ）ある法を説く’という世尊の行いに従い、その場所・時間などによる因縁（背景）を示すために、‘最上の（seṭṭhassa）’等と説いた。

Tattha seṭṭhassāti dhanadhaññavatthālaṅkārādiupabhogaparibhogasampattiyā ceva gāmarājadhānikhettavatthunaditaḷākārāmādisampattiyā ca pasatthatarassa. Nābhibhūteti majjhavattitāya nābhisadise. Nirākuleti majjhavattitāyeva parimaṇḍalādisambhavato vilopādiākularahite. Sabbassa pana lokassa rāmaṇīyake sampiṇḍite viya ramaṇīyatare bhūtamaṅgale gāmeti sambandho.

その中で、‘最上の’とは、金銭・穀物・土地・装身具などの享受・使用の達成、および、村・王都・田畑・敷地・河川・池・園林などの達成において、より称賛されるべきもののことである。‘臍（中心）にある’とは、中央に位置しているため、臍に似ているということである。‘乱れのない’とは、中央に位置し円満であることから、略奪などの混乱がないということである。全世界の麗しさが一つに集まったかのように、より麗しい‘ブータマンガラ’という村に、という結びつきである。

Punapi kiṃvisiṭṭheti āha ‘‘kadalī’’tiādi. Kadalī ca sālañca tālañca ucchu ca nāḷikerā ca kadalī…pe… nāḷikerā, tesaṃ vanāni kadalī…pe… nāḷikeravanāni, tehi ākule ākiṇṇeti attho. Kamalāni ca uppalāni ca kamaluppalāni, tehi sañchannā kamaluppalasañchannā, salilassa āsayā salilāsayā, kamaluppalasañchannā ca [Pg.393] te salilāsayā cāti kamala…pe… salilāsayā, tehi sobhito kamaluppalasañchannasalilāsayasobhito, tasmiṃ.

さらに、どのような特徴があるかを示すために、‘バナナ（カダリー）’等と説いた。バナナ、サーラ樹、多羅樹、砂糖黍、椰子、これらバナナから椰子に至るまでの林、それらに‘満ちた’とは、充満しているという意味である。紅蓮華と青蓮華、それらに覆われた、水の溜まり場（水場）、紅蓮華と青蓮華に覆われたそれら水場によって、美しく飾られた、その（場所）において。

Kāveriyā jalaṃ kāverijalaṃ, kāverijalassa sampāto pavattanaṃ kāverijalasampāto, tena pari samantato bhūtaṃ pavattitaṃ mahītalaṃ etassāti kāverijalasampātaparibhūtamahītalo, tasmiṃ. Iddheti nānāsampattiyā samiddhe. Sabbaṅgasampanneti sabbasukhopakaraṇasampanne. Maṅgaleti janānaṃ iddhivuddhikāraṇabhūte. Bhūtamaṅgaleti evaṃnāmake gāme.

カーヴェーリ河の水が、カーヴェーリ水である。カーヴェーリ水の流出（サンパータ）とは、その流れのことである。そのカーヴェーリ水の流れによって、四方が取り囲まれた大地の表面を持つ、その（場所）において。‘栄えた’とは、様々な繁栄によって成就したということである。‘あらゆる要素を備えた’とは、あらゆる幸福の道具を備えたということである。‘マンガラ（吉祥）’とは、人々の繁栄と増大の原因となるもののことである。‘ブータマンガラ’という、そのような名前の村において。

Pavaro tiratārīṇatalādigaṇehi kulācalacakkabhoginā bhogavalayasīdantarasāgarādi ākāro etāsanti pavarākārā, pākārā ca parikhā ca pākāraparikhā, pavarākārā ca tā pākāraparikhā cāti pavarākārapākāraparikhā, tāhi parivārito pavarākārapākāraparikhāparivārito, tasmiṃ. Dassanīyeti dassanārahe. Mano ramati etthāti manoramo, tasmiṃ.

最上の形状（パヴァラーカーラー）とは、山々や海などの形状を持つものである。城壁と堀が、城壁・堀である。最上の形状をしたそれら城壁と堀によって、周囲を囲まれた、その（場所）において。‘見るべき’とは、見るに値するという意味である。そこに心が楽しむ（マノーラモー）とは、快適な、その（場所）において。

Tīrassa anto tīranto, tīrameva vā anto tīranto, pokkharaṇisobbhaudakavāhakaparikhādīnaṃ kūlappadeso, tīrante ruhiṃsu jāyiṃsūti tīrantaruhā, tīrantaruhā ca te bahuttā atīrā aparicchedā cāti tīrantaruhavātīrā. Va-kāro sandhijo, tarūnaṃ rājāno tarurājāno, tīrantaruhavātīrā ca te tarurājāno cāti tīrantaruhavātīratarurājāno, tehi virājito tīranta…pe… virājito, tasmiṃ, pupphūpagaphalūpagachāyūpagehi mahārukkhehi paṭimaṇḍiteti attho. ‘‘Tīrantaruhavānatarurājivirājite’’ti vā pāṭho, tīrantaruhānaṃ vānatarūnaṃ vetarūparukkhānaṃ rājīhi pantīhi paṭimaṇḍiteti [Pg.394] attho. Dijānaṃ gaṇā dijagaṇā, nānā ca te dijagaṇā cāti nānādijagaṇā, te tato tato āgantvā ramanti etthāti nānādijagaṇārāmo, tasmiṃ, sukakokilamayūrādisakuṇānaṃ āgantvā ramanaṭṭhānabhūteti attho. Nānārāmamanorameti nānā aneke ārāmā pupphaphalārāmā nānārāmā, tehi manoramoti nānārāmamanoramo, tasmiṃ.

岸の端が、岸辺（ティーランタ）である。あるいは岸そのものが端であり、池や沼、水路、堀などの岸の部分のことである。岸辺に生えた、あるいは生じたものが、岸辺に生えるもの（ティーランタルハー）である。それら岸辺に生えるものが多くあり、際限がない（アティーラー）ので、岸辺に生える無限の（樹木）である。‘ヴァ（va）’の字は連結によるものである。樹木の王たちが、大樹（タルラージャーノー）である。それら岸辺に生える無限の大樹によって、輝いている、その（場所）において。すなわち、花が咲き、実を結び、日陰を作る大樹によって飾られているという意味である。あるいは‘ティーランタルハヴァーナタルラージヴィラージテー’という読みもあり、岸辺に生える葦（ヴァーナ）や樹木の列によって飾られているという意味である。鳥の群れが、鳥群である。様々なそれら鳥群が、あちこちから来てそこで楽しむので、様々な鳥群の遊園、その（場所）において。すなわち、鸚鵡や百舌鳥や孔雀などの鳥たちが来て楽しむ場所であるという意味である。様々な庭園によって快適な（ナーナーラーママノーラメー）とは、様々で多くの庭園、すなわち花や果実の庭園が、様々な庭園であり、それらによって快適である、その（場所）において。

Cārū ca te paṅkajā cāti cārupaṅkajā, kamaluppalakumudādayo, cārupaṅkajehi saṃkiṇṇā sañchannā cārupaṅkajasaṃkiṇṇā, cārupaṅkajasaṃkiṇṇā ca te taḷākā ceti cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā, tehi samalaṅkato vibhūsito cāru…pe… samalaṅkato, tasmiṃ. Sundaro madhuro raso assāti surasaṃ, surasañca taṃ udakañcāti surasodakaṃ, surasodakena sampuṇṇā surasodakasampuṇṇā, varā ca te kūpā cāti varakūpā, surasodakasampuṇṇā ca te varakūpā ceti surasodakasampuṇṇavarakūpā, tehi upasobhito suraso…pe… kūpasobhito, tasmiṃ.

美しい（cārū）蓮（paṅkajā）であるから、cārupaṅkajā（美蓮）と言う。それはカマラ（紅蓮）、ウッパラ（青蓮）、クムダ（白蓮）などのことである。美蓮によって満たされ、覆われているので、cārupaṅkajasaṃkiṇṇā（美蓮に満ちた）と言う。美蓮に満ちた池（taḷākā）であるから、cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā（美蓮に満ちた池）と言う。それらによって装飾され、飾られた（samalaṅkato）……（中略）……装飾された、その［寺院］において。良好で甘美な味（raso）があるから、surasa（良味）と言う。良味であり、かつ水であるから、surasodaka（良味水）と言う。良味水で満たされているので、surasodakasampuṇṇā（良味水に満ちた）と言う。優れた（varā）井戸（kūpā）であるから、varakūpā（勝井）と言う。良味水で満たされた優れた井戸であるから、surasodakasampuṇṇavarakūpā（良味水に満ちた勝井）と言う。それらによって美しく飾られた（upasobhito）……（中略）……井戸によって飾られた、その［寺院］において。

Visesena citrāti vicitrā, vicitrā ca te vipulā cāti vicitravipulā, vicitravipulā ca te maṇḍapā cāti…pe… maṇḍapā, atisayena uggatā accuggatā, accuggatā ca te varamaṇḍapā cāti accuggavaramaṇḍapā, gāthābandhavasena vaṇṇalopo, vicitravipulā ca te accuggavaramaṇḍapā cāti vicitravipulaaccuggavaramaṇḍapā, tehi maṇḍito vibhūsito vicitra…pe… maṇḍito, tasmiṃ. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti rakkhatīti maṇḍapo. Tato tato āgamma vasanti etthāti āvāso, pāsādahammiyamāḷādayo. Anekehīti bahūhi. Accantanti atisayena.

特別に色とりどり（citrā）であるから、vicitrā（種々の）と言う。種々であり、かつ広大（vipulā）であるから、vicitravipulā（種々広大）と言う。種々広大であり、かつ円堂（maṇḍapā）であるから……（中略）……円堂と言う。非常に高くそびえている（uggatā）ので、accuggatā（極高）と言う。極高であり、かつ優れた円堂（varamaṇḍapā）であるから、accuggavaramaṇḍapā（極高勝円堂）と言う。詩の韻律の関係で、音節の省略（vaṇṇalopo）がある。種々広大であり、かつ極高勝円堂であるから、vicitravipulaaccuggavaramaṇḍapā（種々広大極高勝円堂）と言う。それらによって飾られ、装飾された（maṇḍito）……（中略）……飾られた、その［寺院］において。“マンダ（maṇḍa）”、すなわち太陽の光の熱を“パーティ（pāti）”、つまり防ぎ守るので、maṇḍapo（円堂）と言う。あちこちから来て、そこに“ヴァサンティ（vasanti、住む）”ので、āvāso（住坊）と言う。それは宮殿（pāsāda）、楼閣（hammiya）、回廊（māḷa）などのことである。“多くの（anekehi）”とは、たくさん（bahūhi）のという意味である。“極めて（accantaṃ）”とは、非常に（atisayena）という意味である。

Dharaṇītalaṃ [Pg.395] bhetvā uggatena viya, kharaṃ pharusaṃ kelāsasikharaṃ jitvā avahasantena viya thūpena ca upasobhite vihāreti yojanā.

“大地を突き破ってそびえ立ったかのようであり、硬く峻険なカイラス山の山頂に打ち勝ち、それをあざ笑うかのような仏塔（thūpa）によって美しく飾られた僧院（vihāre）において”と結びつく。

Ambuṃ dadātīti ambudo, sarade ambudo saradambudo, thullanatamahantabhāvasāmaññena saradambudena saṅkāso saradambudasaṅkāso, tasmiṃ. Sammā ussito uggatoti samussito, tasmiṃ. Olokentānaṃ, vasantānañca pasādaṃ cittassa tosaṃ janetīti pasādajananaṃ, tasmiṃ. Ettāvatā vinayavinicchayakathāya pavattitadesaṃ dasseti, ‘‘vasatā mayā’’ti kattāraṃ.

水（ambu）を与える（dadāti）ので、ambudo（雲）と言う。秋の雲を、saradambudo（秋雲）と言う。大きく高くそびえ、広大であるという共通点によって、秋雲に似ている（saṅkāso）ので、saradambudasaṅkāso（秋雲の如き）と言う。その［寺院］において。正しく（sammā）高くそびえている（uggato）ので、samussito（高くそびえる）と言う。その［寺院］において。見る者や住む者の心に、清浄な喜び（pasāda）と心の満足（tosa）を生じさせるので、pasādajananaṃ（清浄な喜びを生じさせる）と言う。その［寺院］において。これによって、‘律抉択（ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ）’の説法が行われた場所を示し、“住める我によって（vasatā mayā）”という言葉で、作者（行為者）を示している。

Devadattaciñcamāṇavikādīhi katāparādhassa, sītuṇhādiparissayassa ca sahanato, sasantānagatakilesādīnaṃ hananato ca sīho viyāti sīho, buddho ca so sīho cāti buddhasīho. Seṭṭhapariyāyo vā sīha-saddo, buddhaseṭṭhenāti attho. Vuttassāti desitassa. Vinayassa vinayapiṭakassa. Vinicchayoti pāṭhāgato ceva aṭṭhakathāgato ca ācariyaparamparābhato ca vinicchayo. Buddhasīhanti evaṃnāmakaṃ mahātheraṃ. Samuddissāti uddisitvā, tena kataāyācanaṃ paṭiccāti vuttaṃ hoti. Iminā bāhiranimittaṃ dassitaṃ.

デーヴァダッタ（提婆達多）やチンチャー・マーナヴィカーたちによってなされた過失、また寒暑などの諸々の危難（parissaya）を耐え忍ぶ（sahanato）ことから、また自己の相続（sasantāna）に生じた煩悩（kilesa）などを滅する（hananato）ことから、ライオン（sīho、師子）のようであるから“師子”と言う。その方は仏陀（buddha）であり、かつ師子であるから、buddhasīho（仏師子）と言う。あるいは、“師子（sīha）”という言葉は“最勝（seṭṭha）”の類義語であり、仏陀という最勝なる方によって、という意味である。“説かれた（vuttassa）”とは、示されたという意味である。“律（vinayassa）”とは、律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）のことである。“抉択（vinicchayo、決定）”とは、聖典（パーリ）に伝わるもの、注釈書（アッタカタ）に伝わるもの、そして諸師の伝承（アーチャリヤ・パランパラー）によってもたらされた決定のことである。“ブッダシーハ（buddhasīhaṃ）”とは、そのような名前の長老（マハーテーラ）のことである。“～を指して（samuddissa）”とは、彼を念頭に置いて、つまり彼による要請（āyācana）に依拠して、という意味である。これによって、外部的な動機（bāhiranimitta）が示されている。

Ayaṃ vinicchayo mama saddhivihārikaṃ buddhasīhaṃ samuddissa bhikkhūnaṃ hitatthāya samāsato varapāsāde vasatā mayā katoti yojanā.

“この（律の）決定（vinicchayo）は、私の共住者（saddhivihārika）であるブッダシーハを指して、比丘たちの利益のために、簡潔に、優れた宮殿に住む私によってなされたものである”という結びつきになる。

Kimatthāyāti āha ‘‘vinayassāvabodhatthaṃ, sukhenevācirena cā’’ti, anupādisesena nibbānapariyantānisaṃsassa vinayapiṭakassa pakaraṇassa ganthavasena samāsetvā atthavasena suṭṭhu vinicchitattā sukhena ceva acirena [Pg.396] ca avabodhanatthanti vuttaṃ hoti. Bhikkhūnanti padhānanidassanaṃ, ekasesaniddeso vā heṭṭhā –

“何のためにか”という問いに対して、“律を覚るため、容易に、かつ間もなく”と言っている。余依なき涅槃を究極の利益（ānisaṃsa）とする律蔵という教説を、書物の形（ganthavasena）で要約し、意味（atthavasena）において十分に決定（vinicchita）したので、容易に、かつ短期間で理解するためである、と言っている。“比丘たちの（bhikkhūnaṃ）”とは、主要な対象を示したものである。あるいは、以下に述べるように、包括的な指示（ekasesa）である。

‘‘Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca hitatthāya samāhito. Pavakkhāmī’’ti (vi. vi. ganthārambhakathā 2) –

“比丘たちと比丘尼たちの利益のために、専念して、語るであろう”と（‘律抉択’冒頭の偈に）ある。

Āraddhattā. Iminā payojanaṃ dassitaṃ.

（説き）始められたからである。これによって、目的（payojana）が示されている。

3179. Evaṃ desakattunimittapayojanāni dassetvā kālaniyamaṃ dassetumāha ‘‘accutā’’tiādi. Vikkamanaṃ vikkanto, vikkamoti attho. Accutaṃ kenaci anabhibhūtaṃ, tañca taṃ vikkantañcāti accutavikkantaṃ, accutassa nārāyanassa viya accutavikkantaṃ etassāti accutaccutavikkanto. Ko so? Rājā, tasmiṃ. Kalambhakulaṃ nandayatīti kalambhakulanandano, tasmiṃ. Iminā tassa kulavaṃso nidassito. Kalambhakulavaṃsajāte accutaccutavikkantanāme coḷarājini mahiṃ coḷaraṭṭhaṃ samanusāsante sammā anusāsante sati tasmiṃ coḷarājini rajjaṃ kārente sati ayaṃ vinicchayo mayā āraddho ceva samāpito cāti. Iminā kālaṃ nidasseti.

3179. このように、場所、作者、動機、目的を示した後に、時期（kālaniyama）を確定するために、“アッチュター（accutā）”等と言っている。“ヴィッカンダ（vikkanto）”とは、勇猛（vikkama）という意味である。“アッチュタ（accuta）”とは、誰にも屈服させられない（anabhibhūtaṃ）ことであり、それが勇猛であるから“不屈の勇猛（accutavikkanta）”と言う。あるいは、不滅なる者（accuta）、すなわちナーラーヤナ（那羅延天）のような不屈の勇猛を持つ者という意味で、accutaccutavikkanto（アッチュタ・アッチュタヴィッカンダ）と言う。それは誰かと言えば、王のことである。その王において。カラムバ家を喜ばせる者であるから、kalambhakulanandano（カラムバ家を喜ばす者）と言う。その王において。これによって、彼の家系（kulavaṃso）が示されている。カラムバの家系に生まれたアッチュタ・アッチュタヴィッカンダという名のチョーラ王が、大地すなわちチョーラ国を正しく統治している（samanusāsante）時、そのチョーラ王が統治を行っている時に、この決定（vinicchayo）は私によって開始され、また完成された、ということである。これによって、時期が示されている。

3180. Idāni imaṃ vinayavinicchayappakaraṇaṃ karontena attano puññasampadaṃ sakalalokahitatthāya pariṇāmento āha ‘‘yathā’’tiādi. Ayaṃ vinayavinicchayo antarāyaṃ vinā yathā siddhiṃ nipphattiṃ patto, tathā sattānaṃ dhammasaṃyutā kusalanissitā saṅkappā cittuppādā, adhippetatthā vā sabbe antarāyaṃ vinā sijjhantu nippajjantūti yojanā.

3180. 今、この‘律抉択論’を作成するにあたって、自身の功徳の成就を全世界の利益のために回向（pariṇāmento）して、“ヤター（yathā）”等と言っている。この‘律抉択’が、障害（antarāya）なく、いかに成就（siddhi）と完成（nipphatti）に至ったかのように、そのように、衆生たちの法に結びついた善に依拠する志（saṅkappā）や心の動き、あるいは望んでいる目的のすべてが、障害なく成就し、完成されますように、という結びつきになる。

3181. Teneva puññapphalabhāvena sakalalokahitekahetuno bhagavato sāsanassa ciraṭṭhitimāsīsanto āha ‘‘yāva tiṭṭhatī’’tiādi. ‘‘Mandāro’’ti vuccati [Pg.397] sītasiniddhaekapabbatarājā. Kaṃ vuccati udakaṃ, tena dārito niggamappadeso ‘‘kandaro’’ti vuccati. Sītasiniddhavipulapulinatalehi, sandamānasātasītalapasannasalilehi, kīḷamānanānappakāramacchagumbehi, ubhayatīrapupphaphalapallavālaṅkatatarulatāvanehi, kūjamānasukasālikakaokilamayūrahaṃsādisakuntābhirutehi, tattha tattha paribhamantabhamarāmavajjāhi ca cāru manuññā kandarā etassāti cārukandaro. Kali vuccati aparādho, taṃ sāsati hiṃsati apanetīti kalisāsanaṃ. ‘‘Kalusāsana’’nti vā pāṭho. Kalusaṃ vuccati pāpaṃ, taṃ asati vikkhipati dūramussārayatīti kalusāsanaṃ, pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātaṃ tividhasāsanaṃ.

3181. まさにその功徳の果報によって、全世界の利益の唯一の要因である世尊の教え（sāsana）が長く存続すること（ciraṭṭhiti）を念願して、“存続する限り（yāva tiṭṭhati）”等と言っている。“マンダーラ（mandāro）”とは、冷たくて滑らかな、ある山王のことである。“カン（kaṃ）”とは水のことと言われ、それによって切り開かれた出口の場所を“カンダラ（kandaro、洞穴/渓谷）”と言う。冷たく滑らかな広大な砂地、流れる心地よく冷たく澄んだ水、戯れる様々な種類の魚の群れ、両岸の花や果実や若葉で飾られた樹木や蔓草の林、さえずる鸚鵡、舎利鳥、迦陵頻伽、孔雀、白鳥などの鳥たちの鳴き声、あちこちで飛びまわる蜂の群れなどによって、美しい（cāru）好ましい洞穴があることから、cārukandaro（美しき洞穴のある山）と言う。“カリ（kali）”とは過失（aparādho）のことであり、それを戒め、退け、取り除くので、kalisāsanaṃ（過失を制するもの）と言う。あるいは“カルサーサナン（kalusāsanaṃ）”という読み方もある。“カルサ（kalusa）”とは罪（pāpaṃ）のことであり、それを投げ捨て、飛散させ、遠くに退けるので、kalusāsanaṃ（悪を退けるもの）と言う。それは、教法（pariyatti）、修行（paṭipatti）、悟得（paṭivedha）からなる三種の教えのことである。

3182. Evaṃ okassa diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthahitasādhakassa sāsanassa ciraṭṭhitiṃ patthetvā teneva puññakammānubhāvena lokassa diṭṭhadhammikatthahetumāsīsanto āha ‘‘kāle’’tiādi. Kāleti sassasamiddhīnaṃ anurūpe kāle. Sammā pavassantūti avuṭṭhiativuṭṭhidosarahitā yathā sassādīni sampajjanti, tathā vassaṃ vuṭṭhidhāraṃ pavassantūti attho. Vassavalāhakāti vassavalāhakādhiṭṭhitā pajjunnadevaputtā. Mahīpālāti rājāno. Dhammatoti dasarājadhammato. Sakalaṃ mahinti pathavinissitasabbajanakāyaṃ.

3182. このように、現世・来世・究極の目的（涅槃）の利益を成就する教えが長く留まることを願い、その功徳の力によって、世界の現世的な利益の因を希求して“適切な時に（kāle）”等と述べた。“適切な時に”とは、作物の実りに適した時に、という意味である。“正しく降るように”とは、無降雨や過剰降雨の過失がなく、作物等が成就するように雨が降るように、という意味である。“ヴァッサ・ヴァラーハ（雨雲）”とは、雨雲を司るパジュンナ天子のことである。“地の守護者たち（mahīpālā）”とは、諸々の王たちのことである。“法に従って（dhammato）”とは、十王法に従って、という意味である。“全地（sakalaṃ mahiṃ）”とは、地に依拠するすべての衆生の集まりのことである。

3183. Evaṃ sabbalokassa lokiyalokuttarasampattisādhanatthāya attano puññapariṇāmaṃ katvā idāni viditalokuttarasampattinipphādanavaseneva puññapariṇāmaṃ karonto āha ‘‘ima’’ntiādi. Iminā attano viracitaṃ paccakkhaṃ vinicchayamāha. Sārabhūtanti sīlasārāditividhasikkhāsārassa pakāsanato hatthasāramiva bhūtaṃ. Hitanti tadatthe paṭipajjantānaṃ anupādisesanibbānāvasānassa hitassa āvahanato, saṃsāradukkhassa ca vūpasamanato [Pg.398] amatosadhaṃ viya hitaṃ. Atthayuttanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vinayanādīhi yuttattā atthayuttaṃ. Karontenāti racayantena mayā. Yaṃ puññaṃ pattanti kārakaṃ punātīti puññaṃ, pujjabhavaphalanipphādanato vā ‘‘puñña’’nti saṅkhaṃ gataṃ yaṃ kusalakammaṃ aparimeyyabhavapariyantaṃ pasutaṃ adhigataṃ. Tena puññena hetubhūtena. Ayaṃ lokoti ayaṃ sakalopi sattaloko. Munindappayātanti munindena sammāsambuddhena sampattaṃ. Vītasokanti vigatasokaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassaupāyāsādīhi vigatattā, tesaṃ nikkamananimittattā ca apagatasokādisaṃsāradukkhaṃ. Sivaṃ puraṃ nibbānapuraṃ pāpuṇātu sacchikarotu, kilesaparinibbānena, anupādisesāya nibbānadhātuyā ca parinibbātūti vuttaṃ hoti.

3183. このように、全世界の世間的・出世間的な成就を成し遂げるために、自身の功徳を回向し、今や既知の出世間的な成就を完成させるために功徳を回向して“これ（imaṃ）”等と述べた。“これによって”とは、自身によって編纂された目の前にある決定（ヴィニッチャヤ）を指している。“核心となった（sārabhūtaṃ）”とは、戒の核心などの三種の修行（三学）の核心を明示しているため、手の中にある核心（宝）のようになっていることを意味する。“利益（hitaṃ）”とは、その目的（涅槃）のために実践する者たちに、無余依涅槃を最後とする利益をもたらし、輪廻の苦しみを鎮めるため、不死の薬（amatosadhaṃ）のように有益であることを意味する。“義（理）にかなった（atthayuttaṃ）”とは、現世・来世・究極の目的が、律などの形式にかなっているため、義にかなっているということである。“成した者によって（karontenā）”とは、編纂した私によって、という意味である。“得られた功徳（yaṃ puññaṃ pattaṃ）”とは、行為者を清める（punāti）から功徳（puñña）であり、あるいは、尊ぶべき存在（pujja）や再生の果報を完成させることから“功徳”という名を得た、計り知れない輪廻の果てまで蓄積された善業のことである。“その功徳によって（tena puññena）”とは、その功徳を原因として、という意味である。“この世界（ayaṃ loko）”とは、この全衆生の世界のことである。“牟尼尊（仏陀）が到達した（munindappayātaṃ）”とは、釈尊によって到達された、という意味である。“憂いのない（vītasokaṃ）”とは、憂い・悲しみ・苦しみ・悩み・悶え等が消滅しているため、あるいはそれらから離脱する兆候であるため、憂い等の輪廻の苦しみが離去した状態を指す。“平安の都（sivaṃ puraṃ）”とは、涅槃の都に到達し、実現するように。煩悩の吹き消し（有余依涅槃）と、無余依涅槃界によって、完全な涅槃に至るように、と言われたのである。

Iti tambapaṇṇiyenātiādi pakaraṇakārakassa pabhavasuddhibāhusaccādiguṇamukhena pakaraṇe gāravaṃ janetukāmena etassa sissena ṭhapitaṃ vākyaṃ.

“このように、タンバパンニ（スリランカ）の者によって”等の一節は、論書の編纂者の系譜の清浄さや博識などの徳を通じて、論書に対する敬意を生じさせようと望む彼の弟子によって置かれた言葉である。

Tattha tambapaṇṇiyenāti tambapaṇṇimhi jāto, tattha vidito, tato āgatoti vā tambapaṇṇiyo, tena. Byākaraṇamavecca adhītavāti veyyākaraṇo, paramo ca uttamo ca so veyyākaraṇo cāti paramaveyyākaraṇo, tena. Tīṇi piṭakāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samāhāro vā tipiṭakaṃ, nīyanti bujjhīyanti seyyatthikehīti nayā, nayanti vā etehi lokiyalokuttarasampattiṃ visesenāti nayā, pāḷinayaatthanayaekattanayādayova, tipiṭake āgatā nayā tipiṭakanayā, vidhānaṃ pasāsanaṃ, pavattanaṃ vā vidhi, tipiṭakanayānaṃ vidhi tipiṭakanayavidhi, tipiṭakanayavidhimhi kusalo tipiṭakanayavidhikusalo, tena.

そこにおいて、“タンバパンニの者によって（tambapaṇṇiyena）”とは、タンバパンニ島で生まれた、あるいはそこで知られた、あるいはそこから来た者、という意味である。“文法家（veyyākaraṇo）”とは、文法（byākaraṇa）を熟知して学んだ者のことであり、“至高の文法家（paramaveyyākaraṇo）”とは、至高で卓越した文法家、という意味である。“三蔵（tipiṭakaṃ）”とは、三つの蔵が集められたもの、あるいは三つの蔵の集合のことである。“導き（nayā）”とは、善を求める者たちによって導かれ、理解されるから導きであり、あるいは、これらによって世間的・出世間的な成就へ特別に導くから導きという。それは、聖典の導き、義（意味）の導き、一貫性の導きなどのことである。“三蔵の導きの作法に巧みな（tipiṭakanayavidhikusalo）”とは、三蔵に伝わる導きの、配置や教示、あるいは運用の作法（vidhi）に巧みな者、という意味である。

Paramā [Pg.399] ca te kavijanā cāti paramakavijanā, paramakavijanānaṃ hadayāni paramakavijanahadayāni, padumānaṃ vanāni padumavanāni, paramakavijanahadayāni ca tāni padumavanāni cāti paramakavijanahadayapadumavanāni, tesaṃ vikasanaṃ bodhaṃ sūriyo viya karotīti paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro, tena. Kavī ca te varā cāti kavivarā, kavīnaṃ varāti vā kavivarā, kavivarānaṃ vasabho uttamo kavivaravasabho, tena, kavirājarājenāti attho.

“至高の詩人たち（paramakavijanā）”とは、優れた詩人たちのことである。“至高の詩人たちの心の蓮池を咲かせる者（paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro）”とは、それら至高の詩人たちの心という蓮の花の林を、太陽のように開花させる者、という意味である。“詩人の中の雄牛（kavivaravasabho）”とは、優れた詩人たち（kavivarā）、あるいは詩人の中の優れた者たちの中の、雄牛のような卓越した者、すなわち詩人の王の中の王、という意味である。

Paramā ca sā rati cāti paramarati, paramaratiṃ karontīti paramaratikarāni, varāni ca tāni madhurāni cāti varamadhurāni, varamadhurāni ca tāni vacanāni cāti varamadhuravacanāni, paramaratikarāni ca tāni varamadhuravacanāni cāti paramaratikaravaramadhuravacanāni, uggiraṇaṃ kathanaṃ uggāro, paramaratikaravaramadhuravacanānaṃ uggāro etassāti parama…pe… vacanuggāro, tena. Uragapuraṃ paramapaveṇigāmo assa nivāsoti uragapuro, tena. Buddhadattenāti evaṃnāmakena therena, ācariyabuddhadattattherenāti attho. Ayaṃ vinayavinicchayo racitoti sambandho.

“至高の歓喜をもたらす（paramaratikarāni）”とは、至高の喜び（paramarati）を生じさせるもの、という意味である。“選りすぐりの甘美な言葉（varamadhuravacanāニ）”とは、優れた（varāni）甘美な（madhurāni）言葉のことである。“至高の歓喜をもたらす選りすぐりの甘美な言葉の吐露（paramaratikaravaramadhuravacanu-ggāro）”とは、それら至高の歓喜をもたらす選りすぐりの甘美な言葉を吐露すること、語ることを持つ者、という意味である。“ウラガプラ（蛇城）の者（uragapuro）”とは、至高の伝承を持つ村であるウラガプラを住処とする者、という意味である。“ブッダダッタによって（buddhadattena）”とは、そのような名前の長老、すなわち阿闍梨ブッダダッタ長老によって、という意味である。“このヴィナヤ・ヴィニッチャヤ（律決定）が編纂された”という記述に繋がる。

Niṭṭhitā cāyaṃ vinayatthasārasandīpanī nāma

そして、この‘ヴィナヤッタ・サーラ・サンディーパニー（律義核心明照）’と名付けられた注釈は完結した。

Vinayavinicchayavaṇṇanā.

‘ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ（律決定）’の註釈（ヴァーンナナー）。

Vinayavinicchaya-ṭīkā samattā.

‘ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ（律決定）’の復注（ティーカー）完了。

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

Uttaravinicchaya-ṭīkā

‘ウッタラ・ヴィニッチャヤ（続決定）’の復注（ティーカー）

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

論書開始の序説の註釈

(Ka)

（カ）

Devātidevaṃ [Pg.401] sugataṃ, devabrahmindavanditaṃ;

Dhammañca vaṭṭupacchedaṃ, natvā vaṭṭātitaṃ gaṇaṃ.

天の中の天であり、善逝（スガタ）であり、諸天や梵天や帝釈天に供養された仏陀と、輪廻を断絶する法（ダムマ）と、輪廻を超越した僧伽（ガナ）に帰依し、

(Kha)

（カ）

Vandanāmayapuññena, kammena ratanattaye;

Chetvā upaddave sabbe, ārabhissaṃ samāhito.

三宝に対する礼拝からなる功徳ある行為によって、すべての障害を打ち破り、心を定めて（論書を）開始せん。

(Ga)

（ガ）

Therena buddhadattena, racitassa samāsato;

Saṃvaṇṇanamasaṃkiṇṇaṃ, uttarassa yathābalaṃ.

ブッダダッタ長老によって簡潔に編纂された‘ウッタラ（続決定）’の、混濁のない註釈を、力の限り（記述せん）。

1. Athāyamācariyo attano viracite vinaye tassupanissaye vinayapiṭake ca bhikkhūnaṃ nānappakārakosallajananatthaṃ parivāraṭṭhakathāyañca āgatavinicchayaṃ saṅgahetvā uttarapakaraṇaṃ vaṇṇayitukāmo paṭhamaṃ tāva antarāyanivāraṇena yathādhippetasādhanatthaṃ ratanattayaṃ vandanto āha ‘‘sabbasattuttama’’ntiādi.

1. さて、この阿闍梨は、自身が編纂した律（ヴィナヤ）とその拠り所である律蔵において、比丘たちに様々な智慧を生じさせるため、また‘パリヴァーラ（付随）’の註釈書に伝わる決定事項をまとめて‘ウッタラ・パカラナ（続論書）’を解説することを望み、まず第一に障害を除去することによって、意図した目的を成就するために、三宝を礼拝して“一切衆生の中で最上の（sabbasattuttamaṃ）”等と述べた。

Pakaraṇārambhe ratanattayavandanāpayojanaṃ tattha tatthācariyehi bahudhā papañcitaṃ, amhehi ca vinayavinicchayavaṇṇanāyaṃ samāsato dassitanti na taṃ idha vaṇṇayissāma. Pakaraṇābhidheyya karaṇappakārapayojanānipi [Pg.402] tattha dassitanayānusārena idhāpi veditabbāni. Sambandhādidassanamukhena anuttānapadavaṇṇanamevettha karissāmi.

論書の開始にあたって三宝を礼拝することの目的は、至る所で諸々の阿闍梨によって多岐にわたって詳述されており、また我々も‘ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ（律決定）’の註釈において簡潔に示しているため、ここではそれを解説しない。論書の主題、作成の方法、目的についても、そこで示された方法に従って、ここでも理解されるべきである。ここでは、文脈の提示などを通じて、明瞭でない箇所の語注のみを行うこととする。

Jinaṃ, dhammañca, gaṇañca vanditvā uttaraṃ dāni karissāmīti sambandho. Kiṃvisiṭṭhaṃ jinaṃ, dhammaṃ, gaṇañca vanditvāti āha ‘‘sabbasattuttama’’ntiādi. Tattha sabbasattuttamanti pañcasu kāmaguṇesu sattā āsattā visattā laggitāti sattā, paramatthato sattapaññattiyā upādānabhūtā upādānakkhandhā vohārato khandhasantatiṃ upādāya paññattā sammuti ‘‘sattā’’ti vuccanti. Te pana kāmāvacarādibhūmivasena, nirayādipadesavasena, ahetukādipaṭisandhivasenāti evamādīhi anantapabhedā. Tesu khīṇāsavānaṃ yathāvuttanibbacanatthena sattavohāro na labbhati. Tathāpi te bhūtapubbagatiyā vā taṃsadisattā vā ‘‘sattā’’ti vuccanti. Sabbe ca te sattā cā ti sabbasattā. Uddhaṭatamattā, uggatatamattā, seṭṭhattā ca uttamo, sabbasattānaṃ lokiyalokuttarehi rūpārūpaguṇehi uttamo, sabbasattesu vā uttamo pavaro seṭṭhoti sabbasattuttamo. ‘‘Jina’’nti etassa visesanaṃ.

“勝者（仏陀）、法、そして僧伽に礼拝して、今、勝れたもの（ウッタラ）を作らん”という繋がりである。“どのような勝者、法、僧伽に礼拝してか”という問いに対し“一切の衆生の中で最上の”等と言った。そこで“一切の衆生の中で最上の”とは、五欲に執着し、絡みつき、繋縛されているから“衆生（サッタ）”と呼ばれる。勝義においては、衆生という概念の拠り所となった取蘊が、世俗において蘊の相続に基づいて規定されたものが、世俗（仮名）として“衆生”と言われる。それらは欲界等の階層、地獄等の場所、無因等の再生（結生）によって無限の区分がある。それらの中で、阿羅漢には上述の語源的な意味での“衆生”という言葉は当てはまらない。しかしながら、過去の状態に基づき、あるいはそれに似ていることから“衆生”と言われる。これら全ての衆生を“一切衆生”と言う。抜きん出ていること、最も高められていること、最上であることから“最上の（ウッタマ）”と言う。一切の衆生の中で、世間的・出世間的な色法・無色法の徳によって最上である、あるいは一切の衆生の中で最上、卓越、至高であるから“一切衆生の中で最上の（サッバサッタ・ウッタマ）”と言う。これは“勝者（ジナ）”への修飾語である。

Punapi kiṃvisiṭṭhanti āha ‘‘dhīra’’nti. Dhī vuccati paññā, tāya īrati vattatīti dhīro, taṃ. Tādibhāvena indakhīlasineruādayo viya aṭṭhalokadhammasaṅkhātena bhusavātena akampiyaṭṭhena, catuvesārajjavasena sadevake loke kenaci akampanīyaṭṭhena ca dhīraṃ, dhitisampannanti attho. Idampi tasseva visesanaṃ.

さらに“どのような（勝者か）”と言うために“賢者（ディーラ）”と言った。智慧（ディー）と言われ、それによって進む（イーラティ）から賢者（ディーラ）であり、その方のことである。如き者（ターディ）の状態によって、インダキーラ（城門の柱）や須弥山などのように、八世間法という激しい風によって動かされないという意味で、また神々を含む世界において四無所畏によって誰によっても動かされないという意味で、賢者であり、勇猛心（dhiti）を具足しているという意味である。これもまた、その（勝者）への修飾語である。

Vanditvāti kāyavacīmanodvārehi abhivādetvāti attho, yathābhuccaguṇasaṃkittanena thometvā. Sirasāti bhattibhāvanatuttamaṅgena karaṇabhūtena. Iminā visesato [Pg.403] kāyapaṇāmo dassito, guṇasaṃkittanena vacīpaṇāmo, ubhayapaṇāmehi nānantariyakatāya manopaṇāmopi dassito ca hoti.

“礼拝して”とは、身・口・意の三門によって恭敬（敬礼）してという意味であり、ありのままの徳を称えることによって称賛して（という意味である）。“頭（こうべ）をもって”とは、信愛の修行の最上の部位である（頭を）手段として、ということである。これによって、特に身体的な礼拝が示され、徳の称讃によって言葉の礼拝が示され、両方の礼拝によって（それと）間を置かないことによって心の礼拝も示されている。

Jinanti devaputtakilesābhisaṅkhāramaccukhandhamārasaṅkhāte pañcavidhe māre balavidhamanasamaucchedapahānasahāyavekallanidānopacchedavisayātikkamavasena pañcahi ākārehi jitavāti jino, taṃ.

“勝者（ジナ）”とは、天子魔、煩悩魔、行魔、死魔、蘊魔という五種の魔を、力の粉砕、平等の断絶、不作の断、原因の遮断、領域の超越という五つの様態によって打ち勝った者であるから勝者であり、その方のことである。

‘‘Dhamma’’nti etassa nibbacanādivasena atthavinicchayo heṭṭhā dassitova. Adhammaviddhaṃsanti dhammasaṅkhātassa kusalassa paṭipakkhattā adhammo vuccati akusaladhammo, taṃ akusalasaṅkhātaṃ adhammaṃ viddhaṃseti vināseti pajahati tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānenāti adhammaviddhaṃso, sapariyattiko navalokuttaro dhammo. Pariyatti hi pañcannaṃ pahānānaṃ mūlakāraṇattā phalūpacārena tathā vuccati, taṃ adhammaviddhaṃsaṃ. ‘‘Dhamma’’nti etassa visesanaṃ.

“法（ダンマ）”という語の語源などによる意味の決定は、既に下に示された通りである。“邪法を滅ぼすもの（アダンマ・ヴィッダンサ）”とは、法と呼ばれる善の対立者であるから邪法（アダンマ）は不善法と言われ、その不善とされる邪法を、部分的な断、抑圧による断、止滅による断、安息による断、離脱による断（五断）によって滅ぼし、消滅させ、捨てるから“邪法を滅ぼすもの”であり、教説（教理）を伴う九つの出世間法のことである。教理（パリヤッティ）は五種の断の根本原因であるから、果の名称を（因に）転用してそのように言われる。その、邪法を滅ぼすものである。“法（ダンマ）”への修飾語である。

Gaṇanti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ samūhaṃ, saṅghanti attho. Aṅgaṇanāsananti attano nissayaṃ aṅganti matthentīti aṅgaṇā, kilesā rāgadosamohā, te aṅgaṇe nāseti yathāyogaṃ tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānehi pajahatīti aṅgaṇanāsano, taṃ. ‘‘Gaṇa’’nti etassa visesanaṃ.

“衆（ガナ）”とは、八輩の聖者の集まりであり、僧伽（サンガ）という意味である。“汚れ（垢）を滅ぼすもの（アンガナ・ナーサナ）”とは、自らの拠り所となる部分（アンガ）を苦しめる（マッテーンティ）から“汚れ（アンガナ）”であり、それ（汚れ）は煩悩、貪・瞋・痴のことである。それらの汚れを滅ぼし、相応する方法で、部分的な断、抑圧による断、止滅による断、安息による断、離脱による断によって捨てるから“汚れを滅ぼすもの”であり、その方のことである。これは“衆（ガナ）”への修飾語である。

2. Mayā vinayassa yo sāro vinicchayo racito, tassa vinicchayassāti yojanā. Natthi tassa uttaroti anuttaro, sabbesu vinicchayesu, sabbesaṃ vā vinicchayānaṃ anuttaro uttamo vinicchayoti sabbānuttaro, taṃ. Uttaraṃ pakaraṇaṃ idāni karissāmīti yojanā.

2. 私によって律の要義である“決定（ヴィニッチャヤ）”が編纂された。その決定の、という繋がりである。それに勝るものがないから“無上（アヌッタラ）”であり、あらゆる決定の中で、あるいは全ての決定における無上、最上の決定であるから“一切において無上の（サッバーヌッタラ）”であり、その決定のことである。“勝れた（ウッタラ）章を、今、作成せん”という繋がりである。

3. Bhaṇatoti bhaṇantassa paguṇaṃ vācuggataṃ karontassa. Paṭhatoti paṭhantassa vācuggataṃ sajjhāyantassa. Payuñjatoti tattha [Pg.404] pakārena yuñjantassa, taṃ aññesaṃ vācentassa vā. Suṇatoti parehi vuccamānaṃ suṇantassa. Cintayatoti yathāsutaṃ atthato, saddato ca cintentassa. ‘‘Abuddhassa buddhivaḍḍhana’’nti vattabbe gāthābandhavasena vibhattilopo. Abuddhassa bālassa vinaye appakataññuno bhikkhubhikkhunijanassa. Buddhivaḍḍhanaṃ vinayavinicchaye paññāvuddhinipphādakaṃ. Atha vā buddhassa vinicchaye kataparicayattā paññavato janassa buddhivaḍḍhanaṃ buddhiyā paññāya tikkhavisadabhāvāpādanena bhiyyobhāvasādhakaṃ. Paramaṃ uttamaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ vadato kathentassa me mama santikā niratā vinicchaye, tīsu sikkhāsu vā visesena ratā nibodhatha jānātha sutamayañāṇaṃ abhinipphādethāti sotujanaṃ savane niyojeti.

3. “説く者から”とは、説く者、あるいは習熟して口唱する者から。“誦む者から”とは、誦む者、あるいは口唱して誦習する者から。“修める者から”とは、そこで様々に修める者、あるいはそれを他者に教える者から。“聞く者から”とは、他者によって説かれるのを聞く者から。“思惟する者から”とは、聞いた通りに意味と文言から思惟する者から。“不智なる者の智慧を増進させる（アブッダッサ・ブッディヴァッダナ）”と言うべきところを、偈頌の構成により格語尾が省略されている。“不智なる者”とは、愚かな者、律において未熟な比丘・比丘尼たちのことである。“智慧を増進させる”とは、律の決定における智慧の増大をもたらすことである。あるいは“智者（ブッダ）”、すなわち（律の）決定において修練を積んだ智慧ある人の“智慧を増進させる”とは、智慧を鋭く明晰にすることによって、さらなる増進を成し遂げることである。“最高の（パラマ）”、すなわち最上の“ウッタラ（勝れた）”という名の章を説き、語る私（ me ）のそばで、常に“決定（ヴィニッチャヤ）”に、あるいは三学に殊に喜ぶ人々よ、聞き知れ、理解せよ、聞所成慧を成就せよ、と聴衆を聞くことに従事させている。

Mahāvibhaṅgasaṅgahakathāvaṇṇanā

大分別聚の解説の釈

4. Evaṃ sotujanaṃ savane niyojetvā yathāpaṭiññātaṃ uttaravinicchayaṃ dassetumāha ‘‘methuna’’ntiādi. ‘‘Kati āpattiyo’’ti ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā, adiṭṭhajotanā, vimaticchedanā, anumati, kathetukamyatāpucchāti pañcannaṃ pucchānaṃ kathetukamyatāpucchā. Tisso āpattiyo phuseti tassā saṅkhepato vissajjanaṃ.

4. このように聴衆を聞くことに従事させて、約束した通りに‘ウッタラ・ヴィニッチャヤ’を示すために“淫欲（メートゥナ）”等と言った。“罪（あやまち）はいくつあるか”という問いは、（１）既知の照合、（２）未知の解明、（３）疑念の払拭、（４）承認、（５）語らんとする欲求という五種の問いのうち、“語らんとする欲求による問い”である。“三つの罪（あやまち）に触れる”というのが、それに対する簡潔な回答である。

5. Evaṃ gaṇanāvasena dassitānaṃ ‘‘bhave’’tiādi sarūpato dassanaṃ. Khetteti tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ allokāse tilabījamattepi padese. Methunaṃ paṭisevantassa pārājikaṃ bhaveti sambandho. ‘‘Thullaccaya’’nti vuttanti yojanā. ‘‘Yebhuyyakkhāyite’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, upaḍḍhakkhāyitepi thullaccayassa heṭṭhā vuttattā. Vaṭṭakate mukhe aphusantaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa dukkaṭaṃ vuttanti yojanā.

5. このように数によって示されたものを、“生じる”等によってその自性を示す。“場所（ケッタ）において”とは、三つの道（大便道、小便道、口道）のいずれかの湿った箇所において、胡麻粒ほどの場所であっても。淫欲を実らせる（交わる）者に“波羅夷（ハーラージカ）が生じる”という繋がりである。“偷蘭遮（トゥランチャヤ）”と言われた、という繋がりである。“その大部分が（露出している場合）”という表現は例示に過ぎず、半分が露出している場合でも偷蘭遮になると下で述べられているからである。円形に開けられた口に、触れずに性器を挿入する者に“突吉羅（ドゥッカカタ）が（説かれた）”という繋がりである。

6. ‘‘Adinnaṃ [Pg.405] ādiyanto’’tiādayopi vuttanayāyeva.

6. “与えられないものを取る（不与取）”等も、既に述べられた方法の通りである。

7. Pañcamāsagghane vāpīti porāṇakassa nīlakahāpaṇassa catutthabhāgasaṅkhāte pañcamāse, tadagghanake vā. Adhike vāti atirekapañcamāsake vā tadagghanake vā. Adinne pañcavīsatiyā avahārānaṃ aññatarena avahaṭe parājayo hotīti attho. Māse vā ūnamāse vā tadagghanake vā dukkaṭaṃ. Tato majjheti pañcamāsakato majjhe. Pañca māsā samāhaṭā, pañcannaṃ māsānaṃ samāhāroti vā pañcamāsaṃ, pañcamāsaṃ agghatīti pañcamāsagghanaṃ, pañcamāsañca pañcamāsagghanañca pañcamāsagghanaṃ, ekadesasarūpekasesoyaṃ, tasmiṃ. Māse vāti etthāpi māso ca māsagghanakañca māsamāsagghanakoti vattabbe ‘‘māse’’ti ekadesasarūpekaseso, uttarapadalopo ca daṭṭhabbo.

7. “五マーサの価値において”とは、古い青カハパナの四分の一にあたる五マーサ、あるいはその価値のあるもののことである。“あるいはそれ以上において”とは、五マーサを超えるもの、あるいはその価値のあるもののことである。与えられていないものを、二十五（マーサ）のうちのいずれかの奪取方法で奪った場合にパーラージカ（波羅夷）となる、という意味である。一マーサ、あるいは一マーサに満たない価値のものにおいては、ドゥッカタ（突吉羅）となる。“その中間においては”とは、五マーサ（の価値）までの間である。五マーサが集まったもの、あるいは五つのマーサの集まりを五マーサという。五マーサの価値があるものを五マーサ価値（pañcamāsagghana）という。“五マーサ”と“五マーサ価値”を合わせて“五マーサ価値”と呼ぶのは、一部で全体を表す（ekadesasarūpekasesa）形式である。“一マーサにおいて”という箇所でも、一マーサと一マーサの価値のものを“一マーサ”と言うべきであるが、これも一部で全体を表す形式であり、後続の語（agghanaka）の省略と見るべきである。

‘‘Pañcamāsagghane’’ti sāmaññena vuttepi porāṇakassa nīlakahāpaṇasseva catutthabhāgavasena pañcamāsaniyamo kātabbo. Tathā hi bhagavatā dutiyapārājikaṃ paññāpentena bhikkhūsu pabbajitaṃ purāṇavohārikamahāmattaṃ bhikkhuṃ ‘‘kittakena vatthunā rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti pucchitvā tena ‘‘pādena vā pādārahena vā’’ti vutte teneva pamāṇena adinnaṃ ādiyantassa paññattaṃ. Aṭṭhakathāyañca –

“五マーサの価値において”と一般的に言われていても、古い青カハパナの四分の一という基準によって、五マーサの規定をなすべきである。というのも、世尊が第二のパーラージカを制定される際、比丘の中に、出家したかつての古くからの慣習に詳しい大臣であった比丘に対し、“マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、どれほどの価値のものを（盗んだ）盗賊を捕らえて、殺したり、縛ったり、追放したりするのか”と問われ、その比丘が“一パーダ、あるいは一パーダに相当する価値のものです”と答えたことにより、その分量で、与えられていないものを取る者に（パーラージカを）制定されたからである。また注釈書（アッタカタ）には次のように述べられている。

‘‘Pañcamāsako pādoti pāḷiṃ ulliṅgitvā ‘tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā [Pg.406] pañcamāsako pādo’. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘pādo’ti veditabbo. So ca kho porāṇakassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ dudradāmakādīnaṃ. Tena hi pādena atītā buddhāpi pārājikaṃ paññapesuṃ, anāgatāpi paññapessanti. Sabbabuddhānañhi pārājikavatthumhi vā pārājike vā nānattaṃ natthi, imāneva cattāri pārājikavatthūni, imāneva cattāri pārājikāni, ito ūnaṃ vā atirekaṃ vā natthi. Tasmā bhagavāpi dhaniyaṃ vigarahitvā pādeneva dutiyapārājikaṃ paññapento ‘yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhāta’ntiādimāhā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.88) vuttaṃ.

“‘五マーサが一パーダである’という聖典の文言を引用し、‘当時、ラージャガハ（王舎城）では二十マーサが一カハパナであった。それゆえ、五マーサが一パーダである’。この特徴によって、すべての地方においてカハパナの四分の一が‘パーダ’であると知るべきである。そして、それは古い青カハパナを基準とするものであり、他のドゥドラダーマカなどのことではない。実に、過去の諸仏もその一パーダによってパーラージカを制定し、未来の諸仏も制定されるであろう。すべての諸仏において、パーラージカの対象やパーラージカそのものに差異はなく、これら四つのパーラージカの対象、これら四つのパーラージカであり、これより少ないことも多いこともない。それゆえ、世尊もダニヤを非難された後、まさに一パーダによって第二のパーラージカを制定され、‘また、いかなる比丘が、与えられていないものを盗みの心で……’などと説かれたのである”（パーラージカ・アッタカタ 1.88）。

Sāratthadīpaniyañca –

また、‘サーラッタディーパニー’には次のようにある。

‘‘Catuttho bhāgo pādoti veditabboti imināva sabbajanapadesu kahāpaṇasseva vīsatimo bhāgomāsakoti idañca vuttameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā. Dudradāmena uppādito dudradāmako. So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghatī’ti vatvā ‘yasmiṃ padese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi nīlakahāpaṇavaseneva paricchedo kātabbo. Kathaṃ? Nīlakahāpaṇānaṃ vaḷañjanaṭṭhāne ca avaḷañjanaṭṭhāne ca samānaagghavasena pavattamānaṃ bhaṇḍaṃ nīlakahāpaṇena samānagghaṃ gahetvā tassa catutthabhāgagghanakaṃ nīlakahāpaṇassa pādagghanakanti paricchinditvā vinicchayo kātabbo’’ti (sārattha. ṭī. 2.88) ayamatthova vutto.

“‘四分の一がパーダであると知るべきである’ということによって、すべての地方においてカハパナの二十分の一がマーサであるということも、すでに述べられたことになると見るべきである。古い学問の規則に従って特徴を備えて作られたものが青カハパナであると知るべきである。ドゥドラダーマによって作られたものがドゥドラダーマカである。それは、青カハパナの三分の一の価値であると言われる。そして、‘青カハパナが存在しない地域においても、青カハパナを基準として判定をなすべきである。どのようにか。青カハパナが流通している場所と流通していない場所で、同等の価値として通用している物品を、青カハパナと同等の価値として扱い、その四分の一の価値を、青カハパナの一パーダの価値として判定し、裁定を下すべきである’”（サーラッタ・ティーカー 2.88）。これこそが、その意味として述べられていることである。

Ettha [Pg.407] kahāpaṇaṃ nāma karontā suvaṇṇenapi karonti rajatenapi tambenapi suvaṇṇarajatatambamissakenapi. Tesu kataraṃ kahāpaṇaṃ nīlakahāpaṇanti? Keci tāva ‘‘suvaṇṇakahāpaṇa’’nti. Keci ‘‘missakakahāpaṇa’’nti. Tattha ‘‘suvaṇṇakahāpaṇa’’nti vadantānaṃ ayamadhippāyo – pārājikavatthunā pādena sabbattha ekalakkhaṇena bhavitabbaṃ, kāladesaparibhogādivasena agghanānattaṃ pādasseva bhavitabbaṃ. Bhagavatā hi dhammikarājūhi hananabandhanapabbājanānurūpeneva adinnādāne pārājikaṃ paññattaṃ, na itarathā. Tasmā esā sabbadā sabbattha abyabhicārīti suvaṇṇamayassa kahāpaṇassa catutthena pādena bhavitabbanti.

ここで、カハパナを作る際、金で作ることもあれば、銀、銅、あるいは金・銀・銅を混ぜて作ることもある。それらのうち、どのカハパナが青カハパナであるのか。ある人々は“金のカハパナである”と言う。ある人々は“混成のカハパナである”と言う。その中で、“金のカハパナである”と言う人々の意図はこうである。パーラージカの対象である一パーダは、あらゆるところで同一の特徴を持つべきであり、時代、場所、使用状況などによる価値の差異は、そのパーダ自体にあるべきである。世尊は、正しい王たちが殺害、拘束、追放を行うのに相応しい基準によって、不与取のパーラージカを制定されたのであり、それ以外の方法ではない。それゆえ、これは常に、あらゆるところで不変であるべきであり、金製のカハパナの四分の一であるパーダであるべきだ、ということである。

‘‘Missakakahāpaṇa’’nti vadantānaṃ pana ayamadhippāyo –

一方、“混成のカハパナである”と言う人々の意図はこうである。

Aṭṭhakathāyaṃ –

注釈書において、

‘‘Tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā pañcamāsako pādo. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘pādo’ti veditabbo. So ca kho porāṇakassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ dudradāmakādīna’’nti (pārā. aṭṭha. 1.88) –

“当時、ラージャガハでは二十マーサが一カハパナであった。それゆえ、五マーサが一パーダである。この特徴によって、すべての地方においてカハパナの四分の一が‘パーダ’であると知るべきである。そして、それは古い青カハパナを基準とするものであり、他のドゥドラダーマカなどのことではない”（パーラージカ・アッタカタ 1.88）と、

Vuttattā, sāratthadīpaniyañca –

述べられているからであり、また‘サーラッタディーパニー’において、

‘‘Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā’’ti (sārattha. ṭī. 2.88) –

“古い学問の規則に従って特徴を備えて作られたものが青カハパナであると知るべきである”（サーラッタ・ティーカー 2.88）と、

Vuttattā ca ‘‘vinayavinicchayaṃ patvā garuke ṭhātabba’’nti vacanato ca missakakahāpaṇoyeva nīlakahāpaṇo. Tattheva hi porāṇasatthavihitaṃ lakkhaṇaṃ dissati. Kathaṃ? Pañca [Pg.408] māsā suvaṇṇassa, tathā rajatassa, dasa māsā tambassāti ete vīsati māse missetvā bandhanatthāya vīhimattaṃ lohaṃ pakkhipitvā akkharāni ca hatthiādīnamaññatarañca rūpaṃ dassetvā kato niddosattā nīlakahāpaṇo nāma hotīti.

述べられているからである。また、“律の裁定においては、重い（厳格な）側に立つべきである”という言葉からも、混成のカハパナこそが青カハパナである。なぜなら、そこにこそ古い学問によって定められた特徴が見られるからである。どのようにか。五マーサの金、同じく銀、十マーサの銅、これら二十マーサを混合し、固めるために米粒ほどの鉄を投入し、文字や象などのいずれかの形を刻んで作られた、欠陥のないものが青カハパナと呼ばれるのである。

Sikkhābhājanavinicchaye ca kesuci potthakesu ‘‘pādo nāma pañca māsā suvaṇṇassā’’ti purimapakkhavādīnaṃ matena pāṭho likhito. Kesuci potthakesu dutiyapakkhavādīnaṃ matena ‘‘pañca māsā hiraññassā’’ti pāṭho likhito. Sīhaḷabhāsāya porāṇakehi likhitāya sāmaṇerasikkhāya pana –

‘シックハーバーナ・ヴィニッチャヤ’のいくつかの写本には、“パーダとは金の五マーサである”という前者の説を支持する人々の意見による本文が記されている。また、いくつかの写本には、後者の説を支持する人々の意見による“財貨（ヒランニャ）の五マーサである”という本文が記されている。しかし、シンハラ語で古い人々によって記された‘サーマネーラ・シックハー（沙弥学戒）’には、

‘‘Porāṇakassa nīlakahāpaṇassāti vuttaaṭṭhakathāvacanassa, porāṇake ratanasuttābhidhānakasutte vuttakahāpaṇalakkhaṇassa ca anurūpato ‘suvaṇṇarajatatambāni missetvā uṭṭhāpetvā katakahāpaṇaṃ kahāpaṇaṃ nāmā’ti ca ‘sāmaṇerānamupasampannānañca adinnādānapārājikavatthumhi ko viseso’ti pucchaṃ katvā ‘sāmaṇerānaṃ dasikasuttenāpi pārājiko hoti, upasampannānaṃ pana suvaṇṇassa vīsativīhimattenā’’ti –

“‘古い青カハパナの’という注釈書の言葉、および古い‘ラタナスッタ・アビダーナカスッタ’に説かれるカハパナの特徴に従えば、‘金、銀、銅を混ぜて鋳造して作られたカハパナをカハパナと呼ぶ’。また、‘沙弥と比丘で、不与取のパーラージカの対象にどのような違いがあるか’という問いに対し、‘沙弥は（布の）縁の糸一本でも（盗めば）追放となるが、比丘は金の二十粒（の重さ）以上で（パーラージカとなる）’という”

Ca viseso dassito.

という違いが示されている。

Taṃ pana suvaṇṇamāsakavasena aḍḍhatiyamāsakaṃ hoti, pañcamāsakena ca bhagavatā pārājikaṃ paññattaṃ. Tasmā tassa yathāvuttalakkhaṇassa kahāpaṇassa sabbadesesu alabbhamānattā sabbadesasādhāraṇena tassa missakakahāpaṇassa pañcamāsapādagghanakena suvaṇṇeneva pārājikavatthumhi niyamite sabbadesavāsīnaṃ upakārāya hotīti evaṃ suvaṇṇeneva pārājikavatthuparicchedo kato. Ayameva niyamo [Pg.409] sīhaḷācariyavādehi sāroti gahito. Tasmā sikkhāgarukehi sabbattha pesalehi vinayadharehi ayameva vinicchayo sārato paccetabbo. Honti cettha –

それは金貨（スヴァンナ・マーサカ）に換算すると二マーサカ半になり、世尊は五マーサカ（の盗み）をもって波羅夷（pārājika）を規定された。したがって、その上述した特徴を持つカハーパナがすべての土地で手に入るわけではないため、すべての土地に共通するものとして、その混合カハーパナの五マーサ（一パーダ）の価値に相当する‘金’そのものによって波羅夷の対象（盗みの額）が規定されるならば、すべての土地の住人にとって有益である。このように、金そのものによって波羅夷の対象の範囲が定められた。これこそが、シンハラ（セイロン）の諸師の伝承における精髄として受け入れられている。ゆえに、学処を重んじ、あらゆる場所で戒を愛する律師たちは、この決定こそを要点として確信すべきである。これに関して、以下の（偈）がある。

‘‘Hemarajatatambehi, satthe niddiṭṭhalakkhaṇaṃ;

Ahāpetvā kato vīsa-māso nīlakahāpaṇo.

“金、銀、銅によって、論書に示された特徴を損なうことなく作られたのが、二十マーサのニーラ・カハーパナである。”

Hemapādaṃ sajjhupādaṃ, tambapādadvayañhi so;

Missetvā rūpamappetvā, kātuṃ satthesu dassito.

“金の一分、銀の一分、そして銅の二分を混合し、形（印）を刻んで作るべきことが、諸の論書に示されている。”

‘Elā’ti vuccate doso, niddosattā tathīrito;

Tassa pādo suvaṇṇassa, vīsavīhagghano mato.

“‘エラー（elā）’とは欠陥のことと言われる。欠陥がない（niddosa）ためにそのように（ニーラと）呼ばれる。その（カハーパナの）一パーダは、金の重さで二十粒の稲穂（ヴィーヒ）に等しいと知られるべきである。”

Yasmiṃ pana padese so, na vattati kahāpaṇo;

Vīsasovaṇṇavīhagghaṃ, tappādagghanti vediyaṃ.

“しかし、そのカハーパナが通用しない地域では、金の二十粒の稲穂の価値が、その一パーダの価値であると知るべきである。”

Vīsasovaṇṇavīhagghaṃ, thenentā bhikkhavo tato;

Cavanti sāmaññaguṇā, iccāhu vinayaññuno’’ti.

“金の二十粒の稲穂の価値を盗む比丘たちは、それによって沙門の徳から堕落する。このように律を知る者たちは説いた。”

9. Opātanti āvāṭaṃ. Dukkhe jāteti yojanā.

9. “‘オーパータ（Opāta）’とは、穴（āvāṭa）のことである。‘苦しみにおいて生じた（dukkhe jāte）’と解釈される。”

10. Uttariṃ dhammanti ettha ‘‘uttarimanussadhamma’’nti vattabbe niruttinayena majjhapadalopaṃ, niggahītāgamañca katvā ‘‘uttariṃ dhamma’’nti vuttaṃ. Uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ uttarimanussadhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti ‘‘mayi atthī’’ti samudācaranto, attānaṃ vā tattha upaneti ‘‘ahaṃ ettha sandissāmī’’ti samudācarantoti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ, evaṃ katvā vadantoti sambandho.

10. “‘ウッタリン・ダンマ（Uttariṃ dhamma）’については、ここで‘ウッタリモヌッサ・ダンマ（過人法）’と言うべきところを、語源的分析（nirutti）の方法により、中間語を省略し、ニッガヒータ（ṃ）を挿入して‘ウッタリン・ダンマ’と言われている。過人（卓越した人々）である禅定者や聖者たちの法が、過人法（ウッタリモヌッサ・ダンマ）である。‘アットゥパナーィイカ（Attupanāyika）’とは、‘私の中にそれがある’と言って自分自身にそれを引き寄せること、あるいは‘私はこれにおいて見出される’と言って自分をそこに引き寄せることを指す。そのように（自らを高めて）語る者のことである、と結びつけられる。”

11. Pariyāyeti ‘‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’’tiādinā (pari. 287) pariyāyabhaṇane. Ñāteti yaṃ [Pg.410] uddissa bhaṇati, tasmiṃ viññumhi manussajātike acirena ñāte. No ceti no ce jānāti.

11. “‘パariyāye（方便・遠回し）’とは、‘あなたの精舎に住んでいるあの比丘は阿羅漢である’などという（波羅夷の）遠回しな語りにおいてである。‘ニョーテー（知られた）’とは、誰を指して語っているのかを、その知恵のある人間が即座に理解した場合のことである。‘ノー・チェ（no ce）’とは、もし理解しないならば、という意味である。”

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ・リーナッタパカーサニーにおける、

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

波羅夷（pārājika）の説明の注釈を終わる。

13. Ceteti, upakkamati, muccati, evaṃ aṅgattaye puṇṇe garukaṃ vuttaṃ. Dvaṅge ceteti, upakkamati yadi na muccati, evaṃ aṅgadvaye thullaccayanti yojanā. Payogeti payojetvā upakkamituṃ aṅgajātāmasanaṃ, parassa āṇāpananti evarūpe sāhatthikāṇattikapayoge.

13. “思惟し（ceteti）、試み（upakkamati）、（不浄が）放出される（muccati）。このように三つの構成要素が満たされたとき、重罪（僧残）が説かれる。二つの構成要素、すなわち、思惟し、試みるが、もし放出されないならば、このように二つの構成要素がある場合は偸蘭遮（thullaccaya）である、と解釈される。‘パヨーゲ（試み）’において、実行して試みることとは、性器に触れることや、他人に命じることなど、このような自手（身ずから）や教唆による実行（payoga）のことである。”

14. Vuttanayeneva uparūpari pañhāpucchanaṃ ñātuṃ sakkāti taṃ avattukāmo āha ‘‘ito paṭṭhāyā’’tiādi. Mayampi yadettha pubbe avuttamanuttānatthañca, tadeva vaṇṇayissāma.

14. “上述した方法によって、それ以上の質問を理解することができるため、彼はそれを語ることを欲せず、‘ここから始めて（ito paṭṭhāya）’などと言った。我々もまた、ここで以前に説かれなかったこと、および明瞭でない意味についてのみ注釈していく。”

15. Kāyenāti attano kāyena. Kāyanti itthiyā kāyaṃ. Esa nayo ‘‘kāyabaddha’’nti etthāpi.

15. “‘身体によって（Kāyena）’とは、自身の身体によってという意味である。‘身体を（Kāyaṃ）’とは、女性の身体を、という意味である。この理路は‘身体に結びついたもの（kāyabaddha）’という箇所においても同様である。”

16. Attano kāyena paṭibaddhena itthiyā kāyapaṭibaddhe phuṭṭhe tu dukkaṭanti yojanā.

16. “自分の身体に付着したもので、女性の身体に付着したものを触れた場合は、突吉羅（dukkaṭa）である、と解釈される。”

17. Tisso āpattiyo siyunti yojanā. Dvinnaṃ maggānanti vaccamaggapassāvamaggānaṃ.

17. “三つの罪（āpattiyo）が生じ得る、と解釈される。‘二つの道（dvinnaṃ maggānaṃ）’とは、大便道と小便道のことである。”

18. Vaṇṇādibhaññeti vaṇṇādinā bhaṇane. Kāyapaṭibaddhe vaṇṇādinā bhaññe dukkaṭanti yojanā.

18. “‘容貌などを語る場合（vaṇṇādibhaññe）’とは、容貌などを褒める語りにおいてである。身体に付着したものについて、容貌などを褒めて語る場合は、突吉羅である、と解釈される。”

19. Attakāmacariyāyāti attakāmapāricariyāya.

19. “‘アッタカーマチャリヤー（Attakāmacariyā）’とは、自己の淫欲への奉仕（attakāmapāricariyā）のことである。”

20. Paṇḍakassa santikepi attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ vadato tassa bhikkhunoti yojanā. Tiracchānagatassāpi santiketi etthāpi eseva nayo.

20. “黄門（paṇḍaka）に対しても、自己の淫欲への奉仕の功徳を語る比丘には（罪がある）、と解釈される。‘畜生に対しても’という箇所においても、これと同じ理路である。”

21. Itthipurisānamantare [Pg.411] sañcarittaṃ sañcaraṇabhāvaṃ samāpanne bhikkhumhi paṭiggaṇhanavīmaṃsāpaccāharaṇakattike sampanne tassa budho garukaṃ niddiseti yojanā.

21. “男女の間において、媒介（sañcaritta）となること、すなわち仲介の状態にあり、受諾・吟味・報告という（三つの）行為が完遂された比丘に対して、賢者は重罪（僧残）を指示する、と解釈される。”

22. Dvaṅgasamāyogeti tīsvetesu dvinnaṃ aṅgānaṃ yathākathañci samāyoge. Aṅge sati panekasminti tiṇṇamekasmiṃ pana aṅge sati.

22. “‘二つの構成要素の結合（dvaṅgasamāyoga）’において、これら三つのうち、二つの要素が何らかの形で結合している場合を指す。‘しかし、一つの構成要素がある場合には’とは、三つのうちの一つがある場合のことである。”

24. Payogeti ‘‘adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ, adesitavatthukaṃ mahallakavihārañca kāressāmī’’ti upakaraṇatthaṃ araññagamanato paṭṭhāya sabbapayoge. Ekapiṇḍe anāgateti sabbapariyantimaṃ piṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ.

24. “‘パヨーゲ（実行）’において、‘敷地が指定されず、制限を超えた小屋（kuṭi）を、あるいは敷地が指定されない大規模な精舎（vihāra）を建てさせよう’として、資材のために森へ行くことから始まるすべての実行（payoga）を指す。‘最後のひとかたまりが至らない（ekapiṇḍe anāgate）’とは、最後の最後の一塊（の材料）を指して言われている。”

25. Idha yo bhikkhu amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsetīti yojanā.

25. “ここで、ある比丘が根拠のない（amūlaka）波羅夷の罪によって（他者を）誹謗する、と解釈される。”

26. Okāsaṃ na ca kāretvāti ‘‘karotu me, āyasmā, okāsaṃ, ahaṃ te vattukāmo’’ti evaṃ tena bhikkhunā okāsaṃ akārāpetvā.

26. “‘承諾を得ることなく（okāsaṃ na ca kāretvā）’とは、‘長老よ、私のために承諾を与えてください、私はあなたに話したいことがあります’というように、その比丘に承諾を求めずに（行うことである）。”

28. Aññabhāgiyeti aññabhāgiyapadena upalakkhitasikkhāpade. Evaṃ aññatrapi īdisesu ṭhānesu attho veditabbo.

28. “‘他の範疇に属する（aññabhāgiya）’とは、‘他の範疇’という言葉で特徴づけられる学処においてである。このように、他の類似した箇所においても意味を理解すべきである。”

29. ‘‘Samanubhāsanāya evā’’ti padacchedo. Na paṭinissajanti appaṭinissajanto.

29. “‘サマヌパーサナーヤー・エーヴァ（Samanubhāsanāya evā）’と語を分割する。‘捨てない（na paṭinissajanti）’とは、捨てていない状態のことである。”

30. Ñattiyā dukkaṭaṃ āpanno siyā, dvīhi kammavācāhi thullataṃ āpanno siyā, kammavācāya osāne garukaṃ āpanno siyāti yojanā. ‘‘Thullata’’nti idaṃ thullaccayāpattiupalakkhaṇavacanaṃ.

30. “羯磨（kamma）の宣言（ñatti）において突吉羅（dukkaṭa）を犯し、二回の羯磨文（kammavācā）において偸蘭遮（thullaccaya）を犯し、羯磨文の終了時に重罪（僧残）を犯すことになる、と解釈される。‘トゥッラタン（thullataṃ）’という言葉は、偸蘭遮罪（thullaccayāpatti）を指す言葉である。”

31. Catūsu [Pg.412] yāvatatiyakesu paṭhame āpattiparicchedaṃ dassetvā itaresaṃ tiṇṇaṃ tenapi ekaparicchedattā tattha vuttanayameva tesu atidisanto āha ‘‘bhedānuvattake’’tiādi.

31. “四つの‘三度までの訓戒を要するもの（yāvatatiyaka）’のうち、最初のものにおいて罪の区分を示し、残りの三つもそれと同一の区分であるため、そこで述べられた理路をそれらに適用して、‘分裂に同調する者（bhedānuvattake）’などと言った。”

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ・リーナッタパカーサニーにおける、

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

僧伽婆尸沙（saṅghādisesa）の説明の注釈を終わる。

32. Atirekacīvaranti anadhiṭṭhitaṃ, avikappitaṃ vikappanupagapamāṇaṃ cīvaraṃ laddhā dasāhaṃ atikkamanto ekameva nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpajjati. Ticīvarena ekarattimpi vinā vasanto ekameva nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpajjati. Idañca jātivasena ekattaṃ sandhāya vuttaṃ vatthugaṇanāya āpattīnaṃ paricchinditabbattā.

32. “余分の衣（長衣）”とは、加持（所持の決定）もされず、浄施（他との共有）もされず、浄施に回すべき分量に達した衣のことである。これを得て十日を過ぎると、一つの捨堕（尼薩耆波逸提）の罪に問われる。また、三衣のいずれかを離れて一晩でも過ごすと、一つの捨堕の罪に問われる。これは、種類において一つであることを指して述べられたものであり、物自体の数によって罪を画定すべきだからである。

33. Gahetvākālacīvaranti akālacīvaraṃ paṭiggahetvā. Māsanti satiyā paccāsāya nikkhipituṃ anuññātaṃ māsaṃ. Atikkamantoti satiyāpi paccāsāya vītikkamanto antomāse anadhiṭṭhahitvā, avikappetvā vā tiṃsadivasāni atikkamanto, cīvaruppādadivasaṃ aruṇaṃ ādiṃ katvā ekatiṃsamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpentoti attho. Ekaṃ nissaggiyaṃ āpattiṃ āpajjatīti udīritanti yojanā.

33. “時外の衣を受け取って”とは、時外の衣を拝受することを指す。“一ヶ月”とは、期待（追加の衣が得られる見込み）がある場合に置くことが許された一ヶ月のことである。“過ぎる”とは、期待があっても、その一ヶ月の間に加持も浄施もせずに三十日を過ぎ、衣を得た日の夜明けを始まりとして三十一日目の夜明けを迎えることを意味する。“一つの捨堕の罪に問われると言われる”という構文である。

34. Aññātikāya bhikkhuniyā. Yaṃkiñci purāṇacīvaranti ekavārampi paribhuttaṃ saṅghāṭiādīnamaññataraṃ cīvaraṃ.

34. “親族でない比丘尼から”。“何らかの古衣”とは、一度でも使用された、僧伽梨（大衣）などのいずれかの衣のことである。

35. Payogasminti ‘‘dhovā’’tiādike bhikkhuno āṇattikapayoge, evaṃ āṇattāya ca bhikkhuniyā uddhanādike sabbasmiṃ payoge ca. ‘‘Nissaggiyāva pācitti hotīti nissaggiyā pācitti ca hotīti yojanā.

35. “方便（行為）において”とは、“洗え”などの比丘による命令の方便、およびそのように命じられた比丘尼による竈（での作業）など一切の方便においてである。“捨堕となる（nissaggiyā pācitti hotī）”とは、捨堕でありかつ波逸提であるという構文である。

36. Paṭigaṇhatoti [Pg.413] ettha ‘‘aññatra pārivattakā’’ti yojanā.

36. “受け取る者”については、ここで“交換による場合を除いて”と結びつけられる。

38. Payogasminti viññāpanapayoge. Viññāpiteti viññāpitacīvare paṭiladdhe.

38. “方便において”とは、請求する方便においてである。“請求された時”とは、請求した衣を入手した時のことである。

39. Bhikkhūti acchinnacīvaro vā naṭṭhacīvaro vā bhikkhu. Taduttarinti santaruttaraparamato uttariṃ.

39. “比丘”とは、衣を奪われたか、あるいは衣を失った比丘のことである。“それを超えて”とは、内衣と上衣の限度を超えて、という意味である。

41. Payogeti vikappanāpajjanapayoge.

41. “方便において”とは、浄施（分かち合い）に陥る方便においてである。

42. Duveti dukkaṭapācittiyavasena duve āpattiyo phuseti yojetabbaṃ.

42. “二つの”とは、突吉羅（悪作）と波逸提の二つの罪に触れると解釈すべきである。

44. Payogeti anuññātapayogato atirekābhinipphādanapayoge. Lābheti cīvarassa paṭilābhe.

44. “方便において”とは、許された方便を超えて、過剰に仕上げようとする方便においてである。“得た時”とは、衣を入手した時のことである。

Kathinavaggavaṇṇanā paṭhamā.

カティナ品（迦絺那品）の釈、第一。

45. Kosiyavaggassa ādīsu pañcasu sikkhāpadesu dve dve āpattiyoti yojanā. Payogeti karaṇakārāpanapayoge. Lābheti katvā vā kāretvā vā pariniṭṭhāpane.

45. 絹品（拘捨耶品）の冒頭の五つの学習条項において、それぞれ二つずつの罪があるという構成である。“方便において”とは、作る、あるいは作らせる方便においてである。“得た時”とは、自分で作るか他人に作らせて完成した時のことである。

46. ‘‘Gahetvā eḷakalomānī’’ti padacchedo. Atikkamanti atikkamanto.

46. “羊毛を受け取って”という語の区切りである。“過ぎる（atikkamanti）”とは、過ぎ去る者（atikkamanto）のことである。

47. Aññāyāti aññātikāya bhikkhuniyā. ‘‘Dhovāpeti eḷalomaka’’nti padacchedo. Eḷalomakanti eḷakalomāni. Niruttinayena ka-kārassa vipariyāyo. Payogeti dhovāpanapayoge.

47. “知らせて”とは、親族でない比丘尼に、である。“羊毛の衣を洗わせる”という語の区切りである。“羊毛の衣（eḷalomaka）”とは羊毛（eḷakalomāni）のことである。語学的理由（nirutti）により“ka”の字が入れ替わっている。“方便において”とは、洗わせる方便においてである。

48. Payogeti paṭiggaṇhanapayoge.

48. “方便において”とは、受け取る方便においてである。

49. Nānākāranti [Pg.414] nānappakāraṃ. Samāpajjanti samāpajjanto bhikkhu. Samāpanneti saṃvohāre samāpanne sati. Payogeti samāpajjanapayoge.

49. “様々な種類”とは、多種多様なこと。“陥る”とは、陥る比丘のこと。“（取引が）成立した時”とは、商取引が成立した時のことである。“方便において”とは、取引に陥る方便においてである。

50. Payogeti kayavikkayāpajjanapayoge. Tasmiṃ kateti tasmiṃ bhaṇḍe attano santakabhāvaṃ nīte.

50. “方便において”とは、売買に陥る方便においてである。“それがなされた時”とは、その物品が自分の所有となった時のことである。

Kosiyavaggavaṇṇanā dutiyā.

絹品の釈、第二。

51. Atirekakanti anadhiṭṭhitaṃ, avikappitaṃ vā pattaṃ. Dasāhaṃ atikkamentassa tassa bhikkhuno ekāva nissaggiyāpatti hotīti yojanā.

51. “余分の（鉢）”とは、加持も浄施もされていない鉢のことである。十日を過ぎるその比丘には、一つの捨堕の罪があるという構成である。

52-3. Natthi etassa pañca bandhanānīti apañcabandhano, tasmiṃ, ūnapañcabandhane patteti attho. Payogeti viññāpanapayoge. Tassa pattassa lābhe paṭilābhe.

“これには五つの綴じ目がない”ので無五綴（apañcabandhana）、すなわち、五箇所の修繕（綴じ目）に満たない鉢という意味である。“方便において”とは、請求する方便においてである。“その鉢を得た時”とは、入手した時のことである。

54. Bhesajjanti sappiādikaṃ.

54. “薬”とは、酥（バターオイル）などのことである。

55. Payogeti pariyesanapayoge.

55. “方便において”とは、探し求める方便においてである。

56. Payogeti acchindanaacchindāpanapayoge. Haṭeti acchinditvā gahite.

56. “方便において”とは、奪う、あるいは奪わせる方便においてである。“奪った時”とは、奪って手に入れた時のことである。

57. Dve panāpattiyo phuseti vāyāpanapayoge dukkaṭaṃ, vikappanupagapacchimacīvarapamāṇena vīte nissaggiyanti dve āpattiyo āpajjatīti attho.

57. “二つの罪に触れる”とは、織らせる方便において突吉羅（悪作）であり、浄施に回すべき最後の衣の分量まで織り上げた時に捨堕となる。このように二つの罪に問われるという意味である。

58-9. Yo pana bhikkhu appavārito aññātakasseva tantavāye samecca upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjanto hoti. Soti so bhikkhu. Dve āpattiyo āpajjati, na saṃsayoti yojanā. Payogeti vikappāpajjanapayoge.

“また比丘が、招かれていないのに親族でない織師のところへ自ら赴き、衣について（指示を与えるという）分別の状態に陥る場合”。“彼”とは、その比丘のこと。“二つの罪に問われることに疑いはない”という構成である。“方便において”とは、その指示を与える方便においてである。

60. Accekasaññitaṃ [Pg.415] cīvaraṃ paṭiggahetvāti yojanā. Kālanti cīvarakālaṃ.

60. “急ぎの衣を受け取って”という構成である。“時”とは、衣の時期（衣時）のことである。

61. Tiṇṇamaññataraṃ vatthanti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ. Ghareti antaraghare. Nidahitvāti nikkhipitvā. Tena cīvarena vinā chārattato adhikaṃ divasaṃ yassa āraññakassa vihārassa gocaragāme taṃ cīvaraṃ nikkhittaṃ, tamhā vihārā aññatra vasanto nissaggiyaṃ phuseti yojanā.

61. “三つのうちのいずれかの布”とは、三衣のうちのいずれかの衣のこと。“家で”とは、村の中で。“預けて”とは、置いておいて。その衣を離れて六夜を超えた日、その林住者の精舎の托鉢圏内の村にその衣が置かれており、その精舎以外の場所に宿泊する場合、捨堕の罪に触れるという構成である。

62. Saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ jānaṃ jānanto.

62. “僧伽の利得に回されたものと知りつつ”とは、知っていること。

63. Payogeti pariṇāmanapayoge. Sabbatthāti pārājikādīsu sabbasikkhāpadesu. Appanāvāraparihānīti parivāre paṭhamaṃ vuttakatthapaññattivārassa parihāpanaṃ, idha avacananti attho, tassa vārassa parivāre sabbapaṭhamattā paṭhamaṃ vattabbabhāvepi tattha vattabbaṃ pacchā gaṇhitukāmena mayā taṃ ṭhapetvā paṭhamaṃ āpattidassanatthaṃ tadanantaro katāpattivāro paṭhamaṃ vuttoti adhippāyo.

63. “方便において”とは、転用させる方便においてである。“至るところで”とは、波羅夷などの全ての学習条項においてである。“安立（制定）の項の省略”とは、パリワーラ（付随）で最初に述べられた制戒因縁の項を省略すること、ここでは述べないという意味である。その項はパリワーラで一番最初に来るため、本来は最初に述べられるべきものであるが、“後で述べたいので、それを置いておいて、最初に罪を示すためにその次の‘発罪の項’を最初に述べた”というのが意図である。

Pattavaggavaṇṇanā tatiyā.

鉢品（鉢多羅品）の釈、第三。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（・ヴィニッチヤ・ティーカー）における“リーナッタパカーサニー（隠れた意味の解明）”である。

Tiṃsanissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

三十のニッサッギヤ（捨堕）の解説が終了した。

64. Manussuttaridhammeti uttarimanussadhamme. Abhūtasmiṃ uttarimanussadhamme samullapite parājayo pārājikāpatti.

64. “人を超える法（manussuttaridhamma）”とは、上人法（uttarimanussadhamma）のことである。実在しない上人法を語った場合、波羅夷（parājaya）、すなわち波羅夷罪（pārājikāpatti）となる。

65. Amūlantimavatthunā amūlakena pārājikena dhammena bhikkhuṃ codanāya garu saṅghādiseso hotīti yojanā. Pariyāyavacaneti ‘‘yo te vihāre vasatī’’tiādinā (pari. 287) [Pg.416] pariyāyena kathane. Ñāteti yassa katheti, tasmiṃ vacanānantarameva ñāte.

65. 根拠のない究極の事態（根拠のない波羅夷法）をもって比丘を糾弾すれば、重い僧伽婆尸沙（saṅghādisesa）となる、という解釈である。“遠回しな言葉で”とは、“汝の精舎に住む者が……”などのように遠回しに語る場合のことである。“知られた”とは、語られた相手が、その言葉の直後に（内容を）知った場合のことである。

66. No ce pana vijānātīti atha taṃ pariyāyena vuttaṃ vacanānantarameva sace na jānāti. Samudāhaṭanti kathitaṃ.

66. “もし理解しないならば”とは、その遠回しに言われた言葉の直後に、もし理解しない場合のことである。“語られた（samudāhaṭa）”とは、言われたということである。

67. Omasato bhikkhussa duve āpattiyo vuttā. Upasampannaṃ omasato pācitti siyā. Itaraṃ anupasampannaṃ omasato dukkaṭaṃ siyāti yojanā.

67. 侮辱する比丘には二つの罪が説かれている。具足戒を受けた者（upasampanna）を侮辱すれば波逸提（pācittiya）となる。それ以外の、具足戒を受けていない者（anupasampanna）を侮辱すれば突吉羅（dukkaṭa）となる、という解釈である。

68. Pesuññaharaṇepi dve āpattiyo honti.

68. 離間語（中傷）を運ぶことにおいても、二つの罪がある。

69. Payogeti padaso dhammaṃ vācentassa vacanakiriyārambhato paṭṭhāya yāva padādīnaṃ parisamāpanaṃ, etthantare akkharuccāraṇapayoge dukkaṭaṃ. Padānaṃ parisamattiyaṃ pācittiyaṃ.

69. “（実行の）努力において（payoga）”とは、句ごとに法を唱えさせる者の、言葉の行為の開始から句などの完了に至るまでの間、その音節を発音する努力（実行）において突吉羅（dukkaṭa）となる。句の完了において波逸提（pācittiya）となる。

70. ‘‘Tirattā anupasampannasahaseyyāyā’’ti padacchedo. Anupasampannena sahaseyyā anupasampannasahaseyyā, tāya. Tirattā uttariṃ anupasampannasahaseyyāyāti yojanā. Payogeti sayanatthāya seyyāpaññāpanakāyāvajjanādipubbapayoge. Panneti kāyapasāraṇalakkhaṇena sayanena nipanne.

70. “三夜、未受具足戒者との共寝”という語の分解である。未受具足戒者との共の寝床が“未受具足戒者との共寝”であり、それによる。三夜を超えて未受具足戒者と共寝すること、という解釈である。“努力において”とは、寝るために寝床を整えたり、体を屈めるなどの前段階の努力においてである。“横たわった時”とは、体を伸ばすという特徴を持つ寝相で横たわった時である。

71. Yo pana bhikkhu ekarattiyaṃ mātugāmena sahaseyyaṃ kappeti. Dukkaṭādayoti ‘‘payoge dukkaṭaṃ, nipanne pācittiya’’nti yathāvuttadveāpattiyo āpajjatīti yojanā.

71. また、ある比丘が一夜、女性と共寝をする場合。“突吉羅など”とは、“努力において突吉羅、横たわった時に波逸提”という、上述の二つの罪に抵触する、という解釈である。

72. Payogeti yathāvuttalakkhaṇapayoge.

72. “努力において”とは、上述の特徴を持つ努力においてである。

73. Anupasampanneti [Pg.417] samīpatthe cetaṃ bhummaṃ. Anupasampannassa santike bhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ yo sace ārocetīti yojanā. Dukkaṭādayoti yassa āroceti, so nappaṭivijānāti, dukkaṭaṃ, paṭivijānāti, pācittiyanti evaṃ dve āpattiyo tassa honti.

73. “未受具足戒者に対して”とは、この処格（bhumma）は近接の意味である。未受具足戒者のそばで、もし実在する上人法を告げるならば、という解釈である。“突吉羅など”とは、告げられた相手が理解しなければ突吉羅、理解すれば波逸提という、このように彼には二つの罪がある。

74. Aññato aññassa upasampannassa duṭṭhullassa āpattiṃ anupasampanne anupasampannassa santike vadaṃ vadantoti yojanā. Payogeti ārambhato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ āgacchati dukkaṭaṃ āpajjati. Ārocite pācitti siyāti yojanā.

74. 他の、具足戒を受けた者の粗悪な罪（duṭṭhulla āpatti）を、未受具足戒者の前で、未受具足戒者に対して語る、という解釈である。“努力において”とは、開始から前段階の努力において突吉羅（dukkaṭa）が至る、突吉羅に抵触する。告げ終えた時には波逸提（pācittiya）となる、という解釈である。

75. Payogeti ‘‘akappiyapathaviṃ khaṇissāmī’’ti kudāla pariyesanādisabbapayogeti.

75. “努力において”とは、“不適当な土地を掘ろう”と考えて、鍬を探すなどの一切の努力においてである。

Musāvādavaggavaṇṇanā paṭhamā.

第一の“妄語品（ムサーワーダ・ヴァッガ）”の解説である。

76. Pātentoti vikopento. Tassāti bhūtagāmassa. Pāteti vikopane.

76. “落とす（pātenta）”とは、損なう（vikopenta）ことである。“それの”とは、種子類（bhūtagāma）のことである。“落とす（pāteti）”とは、損なうことにおいて言われる。

77. Aññavādakavihesakānaṃ ekayoganiddiṭṭhattā tattha vuttanayeneva vihesake ca ñātuṃ sakkāti tattha visuṃ āpattibhedo na vutto.

77. 異説（aññavāda）と嫌がらせ（vihesaka）は、一つの繋がり（ekayoga）として示されているため、そこで説かれた方法によって嫌がらせについても知ることができる。ゆえに、そこでは個別に罪の区別は説かれていない。

78. Paranti aññaṃ saṅghena sammatasenāsanapaññāpakādikaṃ upasampannaṃ. Ujjhāpentoti tassa ayasaṃ uppādetukāmatāya bhikkhūhi avajānāpetuṃ ‘‘chandāya itthannāmo idaṃ nāma karotī’’tiādīni vatvā avaññāya olokāpento, lāmakato vā cintāpento. Payogeti ujjhāpanatthāya tassa avaṇṇabhaṇanādike pubbapayoge.

78. “他者を”とは、僧伽によって承認された敷物配分係などの、他の具足戒を受けた者のことである。“不満を抱かせる（ujjhāpenta）”とは、彼の不名誉を引き起こしたいと望んで、比丘たちに軽蔑させるために“誰それは好意によってこれこれのことをしている”などと言って軽蔑の目で見させたり、劣った者だと思わせたりすることである。“努力において”とは、不満を抱かせる目的で彼の悪口を言うなどの前段階の努力においてである。

83. Saṅghike [Pg.418] vihāre pubbūpagataṃ bhikkhuṃ jānaṃ jānanto anupakhajja seyyaṃ kappeti, tassevaṃ seyyaṃ kappayatoti yojanā. Payogedukkaṭādayoti ettha aluttasamāso. Ādi-saddena seyyākappane pācittiyaṃ saṅgaṇhāti.

83. 僧伽の精舎において、先に来ていた比丘であることを知りながら、割り込んで寝床を設ける。そのように寝床を設ける者について、という解釈である。“努力における突吉羅など（payogedukkaṭādayo）”という語は、ここでは不変化複合語（aluttasamāsa）である。“など（ādi）”という言葉によって、寝床を設けた際の波逸提（pācittiya）を含んでいる。

84. Payogeti ‘‘nikkaḍḍhatha ima’’ntiādike āṇattike vā ‘‘yāhi yāhī’’tiādike vācasike vā hatthena tassa aṅgaparāmasanādivasena kate kāyike vā nikkaḍḍhanapayoge. Sesanti pācittiyaṃ.

84. “努力において”とは、“これを追い出せ”などの命令、あるいは“去れ、去れ”などの言葉によるもの、あるいは手で彼の身体に触れるなどの身体によるものによってなされた、追い出す努力においてである。“残り（sesa）”とは波逸提（pācittiya）のことである。

85. ‘‘Vehāsakuṭiyā uparī’’ti padacchedo. Āhaccapādaketi ettha ‘‘mañce vā pīṭhe vā’’ti seso. Sīdanti nisīdanto. Dukkaṭādayoti payoge dukkaṭaṃ, nipajjāya pācittiyanti imā āpattiyo phuseti attho.

85. “空中楼閣（vehāsakuṭi）の上で”という語の分解である。“抜き足の（脚の取り外せる）”とは、ここでは“台座（mañca）あるいは椅子（pīṭha）において”という言葉が補われる。“座る（sīdaṃ）”とは、座ることである。“突吉羅など”とは、努力において突吉羅、横になることにおいて波逸提という、これらの罪に触れるという意味である。

86. Assa pajjassa paṭhamapādaṃ dasakkharapādakaṃ chandovicitiyaṃ vuttagāthā, ‘‘gāthāchando atītadvaya’’nti iminā chandovicitilakkhaṇena gāthāchandattā adhiṭṭhitvā dvattipariyāyeti ettha akkharadvayaṃ adhikaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Payogeti adhiṭṭhānapayoge. Adhiṭṭhiteti dvattipariyāyānaṃ upari adhiṭṭhāne kate.

86. この詩の第一句は十音節であり、韻律学（chandoviciti）で説かれた詩（gāthā）である。“ガーターの韻律は二音節を超過している”という、この韻律学の特徴によって、ガーターの韻律であると定めて、“二、三回”という箇所において、ここでは二音節が多く説かれていると見なすべきである。“努力において”とは、規定の努力においてである。“規定した時に”とは、二、三回の（回数の）上に規定がなされた時のことである。

87. Payogeti siñcanasiñcāpanapayoge. Sitteti siñcanakiriyapariyosāne.

87. “努力において”とは、注ぐ、あるいは注がせる努力においてである。“注いだ時に”とは、注ぐ行為の完了時においてである。

Bhūtagāmavaggavaṇṇanā dutiyā.

第二の“種子品（ブータガーマ・ヴァッガ）”の解説である。

88. Dukkaṭaṃ phuseti yojanā. Ovadite pācitti siyāti yojanā.

88. 突吉羅（dukkaṭa）に触れる、という解釈である。教誡した時に波逸提（pācittiya）となる、という解釈である。

89. Vibhāgoyeva [Pg.419] vibhāgatā.

89. 分類すること（vibhāga）そのものが分類（vibhāgatā）である。

90. Aññātikāya bhikkhuniyā aññatra pārivattakā cīvaraṃ dento bhikkhu duve āpattiyo phuseti yojanā. Payogeti dānapayoge.

90. 親族でない比丘尼に、交換による場合を除いて衣を与える比丘は、二つの罪に触れる、という解釈である。“努力において”とは、与える努力においてである。

93. ‘‘Nāvaṃ eka’’nti padacchedo. Payogeti abhiruhaṇapayoge. Dukkaṭādayoti ādi-saddena abhiruḷhe pācittiyaṃ saṅgaṇhāti.

93. “一艘の船（nāvaṃ ekaṃ）”という語の分解である。“努力において”とは、乗り込む努力においてである。“突吉羅など”とは、“など（ādi）”という言葉によって、乗り込んだ際の波逸提（pācittiya）を含んでいる。

94. ‘‘Duvidhaṃ āpatti’’nti padacchedo.

94. “二種類の罪（duvidhaṃ āpatti）”という語の分解である。

96. Bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjaṃ kappento bhikkhu payogedukkaṭādayo dvepi āpattiyo phuseti yojanā.

96. 比丘尼と共に密室で座ることを設ける比丘は、努力における突吉羅などの、二つの罪のいずれにも触れる、という解釈である。

Ovādavaggavaṇṇanā tatiyā.

第三 教誡品釈。

97. Taduttarinti tato bhuñjituṃ anuññātaekadivasato uttariṃ dutiyadivasato paṭṭhāya. Anantarassa vaggassāti ovādavaggassa. Navamenāti bhikkhuniyā paripācitapiṇḍapātasikkhāpadena.

97. “それ以上に”とは、食事をすることが許されたその一日の後、二日目からを指す。“直前の品の”とは、教誡品のことである。“第九の”とは、比丘尼に用意させた托鉢食の学処のことである。

99. Dvattipatteti dvattipattapūre. Taduttarinti dvattipattapūrato uttariṃ. Payogeti paṭiggahaṇapayoge.

99. “二、三の鉢”とは、二、三の鉢に満たされたもののことである。“それ以上に”とは、二、三の鉢に満たされた量を超えることである。“加行”とは、受け取る際の加行のことである。

101. Abhihaṭṭhunti abhiharitvā.

101. “運んで”とは、運んできて（の意である）。

102. Tassāti abhiharantassa. Piṭaketi vinayapiṭake.

102. “彼の”とは、運んでいる者の（ことである）。“蔵において”とは、律蔵において（のことである）。

103. Dasamepīti ettha ‘‘dasame apī’’ti padacchedo.

103. “第十においても”とは、ここで“第十において（dasame）”と“も（api）”という語の分割である。

Bhojanavaggavaṇṇanā catutthā.

第四 食事品釈。

104. Acelakādinoti [Pg.420] ādi-saddena ‘‘paribbājakassa vā paribbājikāya vā’’ti (pāci. 270) vutte saṅgaṇhāti. Bhojanādikanti ādi-saddena khādanīyaṃ saṅgaṇhāti. Payogeti sahatthā dānapayoge.

104. “裸形外道など”とは、“など”という語によって“遍歴僧または遍歴女に”と述べられた内容を包含している。“食事など”とは、“など”という語によって硬食を包含している。“加行”とは、自らの手で与える加行のことである。

105. Dāpetvā vā adāpetvā vā kiñci āmisaṃ. Payogeti uyyojanapayoge. Tasminti tasmiṃ bhikkhumhi. Uyyojite pācitti siyāti yojanā.

105. 何らかの供養物を与えさせて、あるいは与えさせずに。“加行”とは、立ち去らせる加行において。“その”とは、その比丘において。“立ち去らせたなら波逸提となる”というのが文の構成である。

109. Ummārātikkameti indakhīlātikkame.

109. “敷居を越えること”とは、門柱を越えることである。

110. Taduttarinti tato paricchinnarattipariyantato vā paricchinnabhesajjapariyantato vā uttariṃ.

110. “それ以上に”とは、定められた夜限を超えて、あるいは定められた薬限を超えてのことである。

111. Uyyuttaṃ dassanatthāya gacchanto dve āpattiyo phuseti yojanā.

111. 出陣した軍勢を見るために行く者は二つの罪に触れる、というのが文の構成である。

Acelakavaggavaṇṇanā pañcamā.

第五 裸形品釈。

114. Mereyyanti merayaṃ. Niruttinayena a-kārassa e-kāro, ya-kārassa ca dvittaṃ. Meraya-saddapariyāyo vā mereyya-saddo. Munīti bhikkhu.

114. “メーレイヤ”とはメーラヤ（穀酒）のことである。語源の理法により、a音がe音に、ya音が重子音になったものである。あるいは、メーラヤという語の同義語がメーレイヤである。“牟尼”とは比丘のことである。

115. ‘‘Bhikkhu aṅgulipatodenā’’ti padacchedo. Payogeti hāsāpanapayoge. Tassāti hāsāpentassa.

115. “比丘が指でつついて”とは、語の分割である。“加行”とは、笑わせる加行のことである。“彼の”とは、笑わせている者のことである。

116. Gopphakā heṭṭhā udake dukkaṭaṃ. Gopphakato upari uparigopphakaṃ, udakaṃ, tasmiṃ, gopphakato adhikappamāṇe udaketi attho.

116. くるぶしより下の水の中では突吉羅である。くるぶしより上とは、くるぶしより上の水、すなわち、くるぶしの高さを超える水において、という意味である。

117. Anādariyanti [Pg.421] puggalānādariyaṃ, dhammānādariyaṃ vā. Payogeti anādariyavasena pavatte kāyapayoge vā vacīpayoge vā. Kate anādariye.

117. “軽視”とは、人への軽視、あるいは法への軽視である。“加行”とは、軽視によって生じる身の加行あるいは口の加行のことである。軽視がなされたときに（罪となる）。

118. Payogeti bhiṃsāpanapayoge.

118. “加行”とは、怖がらせる加行のことである。

119. Jotinti aggiṃ. Samādahitvānāti jāletvā. ‘‘Visibbento’’ti iminā phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ. Visibbanakiriyā hi samādahanakiriyāya phalanti visibbanakiriyāvohārena samādahanakiriyāva. Tasmā visibbentoti ettha samādahantoti attho. Payogeti samādahanasamādahāpanapayoge. Visīviteti vuttanayena samādahiteti attho.

119. “火を”とは、火のことである。“熾して”とは、点火してのことである。“あぶりながら”とは、結果を用いた比喩表現によって原因が述べられている。身をあぶる行為は火を熾す行為の結果であるから、あぶるという言葉で火を熾すこと自体を指している。ゆえに、“あぶりながら”とは、ここでは“火を熾しながら”という意味である。“加行”とは、火を熾す、あるいは熾させる加行のことである。“あぶったとき”とは、述べた通り“火を熾したとき”という意味である。

120. Payogeti cuṇṇamattikābhisaṅkharaṇādisabbapayoge. Itaranti pācittiyaṃ.

120. “加行”とは、粉や粘土を調製するなどのすべての加行のことである。“他”とは、波逸提のことである。

121. Tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānanti kaṃsanīlapattanīlakaddamasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ. Ekaṃ aññataraṃ anādiya adatvā. Cīvaranti navacīvaraṃ.

121. “三つの壊色を施す”とは、青、黒、泥色と称される三種の壊色のことである。そのうちのいずれか一つも施さずに。“衣”とは、新しい衣のことである。

122. Natthi etassa uddhāranti anuddhāro, taṃ anuddhāranti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ, akatapaccuddhāranti attho.

122. これには解除がないので“不解除”という。その“不解除”と言うべきところ、偈の構成上、短音化されている。意味は“再解除がなされていない”ということである。

123. Apanidhentoti apanetvā nidhento nikkhipento. Pattādikanti ādi-saddena cīvaranisīdanasūcigharakāyabandhanānaṃ gahaṇaṃ. Payogeti apanidhānapayoge. Tasmiṃ pattādike pañcavidhe parikkhāre. Apanihite sesā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

123. “隠す者”とは、持ち去って隠し置く者のことである。“鉢など”の“など”という語には、衣、坐具、針筒、腰帯が含まれる。“加行”とは、隠す加行のことである。それら鉢などの五種の資具が隠されたとき、残りは波逸提罪となる、というのが文の構成である。

Surāpānavaggavaṇṇanā chaṭṭhā.

第六 飲酒品釈。

124. Tapodhanoti [Pg.422] pātimokkhasaṃvarasīlasaṅkhātaṃ tapodhanamassāti tapodhano, bhikkhu.

124. “苦行徳者”とは、波羅提木叉の律儀の戒という苦行を財とする者であるから、比丘のことである。

125. Tasmiṃ opāte.

125. その落とし穴において。

126. Manussaviggaho manussasarīro. Tiracchānagato nāgo vā supaṇṇo vā. Tassa opātakhaṇakassa.

126. “人間の形”とは、人間の身体のことである。“畜生”とは、龍や金翅鳥のことである。“彼の”とは、その落とし穴を掘った者のことである。

127. Paṭubuddhināti sabbesu ñeyyadhammesu nipunañāṇena bhagavatā.

127. “鋭い智慧を持つ方によって”とは、すべての知るべき法において巧みな智を持つ世尊によって、とのことである。

128. Payogeti paribhogatthāya gahaṇādike payoge. Tassāti bhikkhussa.

128. “加行”とは、使用するために受け取ることなどの加行のことである。“彼の”とは、比丘のことである。

129. Ukkoṭentoti uccālento yathāṭhāne ṭhātuṃ adento. Payogeti ukkoṭanapayoge. Ukkoṭite pācittiyaṃ siyāti yojanā.

129. “蒸し返す者”とは、覆して元の状態のままにさせない者のことである。“加行”とは、蒸し返す加行のことである。蒸し返したなら波逸提となる、というのが文の構成である。

130. Duṭṭhullaṃ vajjakanti saṅghādisesādike. Ekaṃ pācittiyaṃ āpattiṃ āpajjati iti dīpitanti yojanā.

130. “粗悪な罪”とは、サンガーディセーサ（僧残）などのことである。一つのパーチッティヤ（波逸）罪を犯すということが示されている、という結びつきである。

131. Payogeti gaṇapariyesanādipayoge. Dukkaṭaṃ patto siyā dukkaṭāpattiṃ āpanno bhaveyyāti attho. Sesāti pācittiyāpatti upasampādite siyā. Gāthābandhavasena upasaggalopo.

131. “方便において”とは、群れの探索などの方便においてである。“ドゥッカタ（悪作）に至るであろう”とは、ドゥッカタ罪を犯したことになるであろうという意味である。“残りは”とは、具足戒を受けた時にパーチッティヤ罪が生じるということである。詩の韻律の都合上、接頭辞が省略されている。

132-3. Jānaṃ theyyasatthena saha saṃvidhāya maggaṃ paṭipajjato ca tatheva mātugāmena saha saṃvidhāya maggaṃ paṭipajjato cāti yojanā. Payogeti saṃvidhāya gantuṃ paṭipucchādikaraṇapayoge. Paṭipanneti maggapaṭipanne. Anantaranti addhayojanagāmantarātikkamanānantaraṃ.

132-3. “知りながら盗賊団と共に（行くことを）約束して道を行く者、および、同様に女性と共に（行くことを）約束して道を行く者”という結びつきである。“方便において”とは、約束して行くために、問い返すなどの行為を行う方便においてである。“（道に）入った時”とは、道を行き始めた時である。“直後に”とは、半由旬（アッダヨージャナ）の村の間を越えた直後のことである。

134. Ñattiyā osāne dukkaṭaṃ phuseti yojanā.

134. “白（提議）の終わりに、ドゥッカタ（罪）に触れる”という結びつきである。

135. Akatānudhammenāti [Pg.423] anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena satthusāsanena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā katvā osāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena bhikkhunā saddhinti attho. Sambhuñjantoti āmisasambhogaṃ karonto bhikkhu. Payogeti bhuñjituṃ āmisapaṭiggahaṇādipayoge. Bhutteti sambhutte, ubhayasambhoge, tadaññatare vā kateti attho.

135. “法にかなった行為をなされていない者”とは、罪を見ないこと、あるいは悔い改めないこと、あるいは悪しき見解を捨てないことによって、法と律と師の教えに従って追放された（挙罪された）者に対して、順応する行いを見て、復帰させることを“法（アヌダンマ）”と言う。その復帰と呼ばる法がなされていない者、これが“法にかなった行為をなされていない者”であり、そのような比丘と共に、という意味である。“共に享受する”とは、資財を共に享受する比丘のことである。“方便において”とは、享受するために資財を受け取ることなどの方便においてである。“享受した時”とは、共に享受し、両方の享受、あるいはそのいずれかを行った時という意味である。

136. Upalāpentoti pattacīvarauddesaparipucchanādivasena saṅgaṇhanto. Payogeti upalāpanapayoge.

136. “手なずける”とは、鉢や衣、学習や質問などによって（自分の側に）引き入れることである。“方便において”とは、手なずけるための方便においてである。

Sappāṇakavaggavaṇṇanā sattamā.

“含生品（サッパーナカ・ヴァッガ）の釈”は第七である。

137. Sahadhammikanti karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānassāti attho. Bhaṇatoti ‘‘bhikkhussā’’ti iminā samānādhikaraṇaṃ.

137. “法にかなった”とは、具格の意味における対格の言葉であり、五種の法を共にする者たちによって学ばれるべきものであるから、あるいは彼らのものであるから、“法にかなった”という名を得た、仏陀によって制定された学処について言われている、という意味である。“説いている（者）”とは、“比丘”という言葉と同格である。

138. Vivaṇṇentoti ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehī’’tiādinā garahanto. Payogeti ‘‘kiṃ imehī’’tiādinā garahaṇavasena pavatte vacīpayoge. Vivaṇṇite garahite.

138. “貶める”とは、“これら微細な学処を誦し唱えて何になるのか”などと言って非難することである。“方便において”とは、“これらに何の意味があるのか”などの非難として生じた言葉の方便においてである。“貶められた時”とは、非難された時である。

139. Mohentoti ‘‘idāneva kho ahaṃ, āvuso, jānāmī’’tiādinā attano ajānanattena āpannabhāvaṃ dīpetvā bhikkhuṃ mohento, vañcentoti attho. Moheti mohāropanakamme. Aropite kate.

139. “惑わす”とは、“友よ、私は今やっと知った”などと言って、自分の無知によって（罪に）陥った状態を示して、比丘を惑わすこと、すなわち欺くという意味である。“惑わす（ことにおいて）”とは、困惑させる行為においてである。“（それが）なされた時”とは、（困惑が）引き起こされた時である。

140. Bhikkhussa [Pg.424] kupito pahāraṃ dento phuseti yojanā. Payogeti daṇḍādānādipayoge.

140. “比丘に対して怒り、打撃を与える者は（罪に）触れる”という結びつきである。“方便において”とは、杖を取るなどの行為の方便においてである。

141. Payogeti uggiraṇapayoge. Uggiriteti uccārite.

141. “方便において”とは、（手を）振り上げる方便においてである。“振り上げられた時”とは、高く上げられた時である。

142. Amūlenevāti diṭṭhādimūlavirahiteneva. Yogeti okāsakārāpanādipayoge. Uddhaṃsiteti codite.

142. “根拠なく”とは、見たりすることなどの根拠が全くないことである。“方便において”とは、罪の釈明をさせることなどの方便においてである。“告発した時”とは、非難した時である。

143. Kukkuccaṃ janayantoti ‘‘ūnavīsativasso tvaṃ maññe upasampanno’’tiādinā kukkuccaṃ upadahanto. Yogeti kukkuccuppādanapayoge. Uppāditeti kukkucce uppādite.

143. “後悔を生じさせる”とは、“君は二十歳未満で具足戒を受けたのではないか”などと言って、後悔（疑念）を抱かせることである。“方便において”とは、後悔を生じさせる方便においてである。“生じさせた時”とは、後悔が生じさせられた時である。

144. ‘‘Tiṭṭhanto upassuti’’nti padacchedo. Sutiyā samīpaṃ upassuti, savanūpacāreti attho.

144. “立って盗み聞きする”という語の分割である。聞くことの近くが“盗み聞き（ウパスティ）”であり、聞くために近寄ることという意味である。

145. Dhammikānaṃ tu kammānanti dhammena vinayena satthusāsanena katānaṃ apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ. Tato punāti chandadānato pacchā. Khīyanadhammanti attano adhippetabhāvavibhāvanamantanaṃ. Dve phuse dukkaṭādayoti khīyanadhammāpajjanapayoge dukkaṭaṃ, khīyanadhamme āpanne pācittiyanti evaṃ dukkaṭādayo dve āpattiyo āpajjeyyāti attho.

145. “法にかなった諸行事”とは、法と律と師の教えに従って行われた、アパローカナ（告知）などの四種の行事のことである。“その後に再び”とは、同意（チャンダ）を与えた後のことである。“不平を漏らすこと”とは、自分の思っていることを隠れて言いふらすことである。“二つのドゥッカタ等に触れる”とは、不平を漏らす行為の方便においてドゥッカタ罪、不平を漏らした時にパーチッティヤ罪というように、ドゥッカタ等の二つの罪を犯すという意味である。

146. Saṅghe saṅghamajjhe. Vinicchayeti vatthuto otiṇṇavinicchaye. Niṭṭhaṃ agateti vatthumhi avinicchite, ñattiṃ ṭhapetvā kammavācāya vā apariyositāya.

146. “僧伽において”とは、僧伽のただ中で。“決議において”とは、事案について決定が下される時。“結了していない時”とは、事案が未決の状態、すなわち、提議（白）を置いて羯磨文が終了していない時である。

148. Samaggena saṅghenāti samānasaṃvāsakena samānasīmāyaṃ ṭhitena saṅghena.

148. “和合した僧伽と共に”とは、同じ共住者であり、同じ結界内に留まっている僧伽と共に、ということである。

Sahadhammikavaggavaṇṇanā aṭṭhamā.

“法共品（サハダンミカ・ヴァッガ）の釈”は第八である。

150. Avidito [Pg.425] hutvāti rañño aviditāgamano hutvā.

150. “知られずに”とは、王に（入城を）知られずに行くことである。

152. Ratananti muttādidasavidhaṃ ratanaṃ. Payogeti ratanaggahaṇapayoge.

152. “宝”とは、真珠などの十種の宝のことである。“方便において”とは、宝を手に取ることなどの方便においてである。

153. Vikāleti majjhantikātikkamato paṭṭhāya aruṇe.

153. “非時において”とは、正午を過ぎてから夜明けまでである。

155. Aṭṭhidantavisāṇābhinibbattanti aṭṭhidantavisāṇamayaṃ. Payogeti kārāpanapayoge.

155. “骨、牙、角から作られたもの”とは、骨・牙・角製のことである。“方便において”とは、作らせることなどの方便においてである。

156. Tasmiṃ mañcādimhi kārāpite sesā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

156. “そのベッドなどが作られた時、残りのパーチッティヤ罪が生じる”という結びつきである。

Ratanavaggavaṇṇanā navamā.

“宝品（ラタナ・ヴァッガ）の釈”は第九である。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

このように‘ウッタラ・リーナッタパカーサニー’において、

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

パーチッティヤ（波逸）に関する論説の釈は終了した。

159. Catūsu pāṭidesanīyesupi avisesena ādiccabandhunā buddhena dvidhā āpatti niddiṭṭhāti yojanā.

159. “四つのパーティデーサニーヤ（悔過）においても、太陽の親族である仏陀によって、区別なく二種類の罪が示されている”という結びつきである。

160. Sabbatthāti sabbesu catūsu.

160. “すべてにおいて”とは、四つのすべてにおいて、である。

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

パーティデーサニーヤ（悔過）に関する論説の釈。

161. Sekhiyakathā uttānatthāyeva.

161. 衆学法の解説は、文義が明快そのものである。

Sekhiyakathāvaṇṇanā.

衆学法解説。

162. Parivāre paṭhamaṃ dassitasoḷasavārappabhede mahāvibhaṅge ‘‘paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādippabhedo (pari. 1) katthapaññattivāro[Pg.426], ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto kati āpattiyo āpajjatī’’tiādippabhedo (pari. 157) katāpattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ vipattīnaṃ kati vipattiyo bhajantī’’tiādippabhedo (pari. 182) vipattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ katihi āpattikkhandhehi saṅgahitā’’tiādippabhedo (pari. 182) saṅgahavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantī’’tiādippabhedo (pari. 184) samuṭṭhānavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ adhikaraṇānaṃ katamaṃ adhikaraṇa’’ntiādippabhedo (pari. 185) adhikaraṇavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ samathānaṃ katihi samathehi sammantī’’tiādippabhedo (pari. 186) samathavāro, tadanantaro imehi sattahi vārehi misso aṭṭhamo samuccayavāroti imesu aṭṭhasu vāresu ādibhūte katthapaññattināmadheyye appanāvāre saṅgahetabbānaṃ nidānādisattarasalakkhaṇānaṃ ubhayavibhaṅgasādhāraṇato upari vakkhamānattā taṃ vāraṃ ṭhapetvā tadanantaraṃ asādhāraṇaṃ katāpattivāraṃ sekhiyāvasānaṃ pāḷikkamānurūpaṃ dassetvā tadanantarā vipattivārādayo cha vārā ubhayavibhaṅgasādhāraṇato vakkhamānāti katvā tepi ṭhapetvā ime paccayasaddena ayojetvā dassitā aṭṭheva vārā, puna ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 188) paccaya-saddaṃ yojetvā dassitā apare aṭṭha vārā yojitāti tatthāpi dutiyaṃ katāpattipaccayavāraṃ iminā katāpattivārena ekaparicchedaṃ katvā dassetumāha ‘‘paññattā’’tiādi. Paṭisevanapaccayāti paṭisevanahetunā.

162. パリヴァーラ（附録）において最初に示された十六種類の章別のうち、大分別における“最初の波羅夷はどこで制定されたか”などの区分（パリ.1）が制定場所の章であり、“不淫戒を犯す者はいくつの罪を犯すか”などの区分（パリ.157）が犯した罪の章であり、“不淫戒を犯す者の罪は四つの欠陥のうち、いくつの欠陥に属するか”などの区分（パリ.182）が欠陥の章であり、“不淫戒を犯す者の罪は七つの罪聚のうち、いくつかの罪聚に包摂されるか”などの区分（パリ.182）が包摂の章であり、“不淫戒を犯す者の罪は六つの罪の等起のうち、いくつかの等起によって等起するか”などの区分（パリ.184）が等起の章であり、“不淫戒を犯す者の罪は四つの諍事のうち、どの諍事か”などの区分（パリ.185）が諍事の章であり、“不淫戒を犯す者の罪は七つの止等のうち、いくつかの止等によって止息するか”などの区分（パリ.186）が止等の章であり、その直後のこれら七つの章と混ざった第八の集積の章である。これら八つの章のうちの最初にある、制定場所という名称の安止（appanā）の章において包摂されるべき序などの十七の指標は、両分別に共通するため、後述されることからその章を除き、その直後の共通ではない“犯した罪の章”を衆学法の最後まで聖典の順序に従って示し、その直後の“欠陥の章”以下の六つの章は両分別に共通するものとして述べられるためにそれらも除き、これらを“縁（paccaya）”という言葉を用いずに示したのがこれら八つの章である。さらに“不淫戒を行うという縁によって、波羅夷はどこで制定されたか”などのように（パリ.188）、“縁”という言葉を加えて示した別の八つの章が用いられている。そこにおいても、第二の“犯した罪の縁の章”を、この“犯した罪の章”と一つの区切りとして示すために、“制定された”などと言ったのである。“行いという縁によって”とは、行いという原因によって、という意味である。

163. Allokāsappavesaneti [Pg.427] jīvamānasarīre tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ magge allokāsappavesane. Mate akkhāyite vā pi-saddena yebhuyyaakkhāyite pavesane pavesananimittaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto bhikkhu pārājikaṃ phuseti sambandho.

163. “開口部への挿入”とは、生存している身体の三つの道（三道）のいずれかの道への、開口部への挿入である。死体であっても、損なわれていない場合、あるいは“また”という言葉によって、大部分が損なわれていない場合、その挿入を原因として不淫戒を行う比丘は波羅夷（罪）に触れる、という繋がりである。

164. Tathā yebhuyyakkhāyite, upaḍḍhakkhāyite ca methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto bhikkhu thullaccayaṃ phuseti yojanā. Vaṭṭakate mukhe dukkaṭaṃ vuttanti sambandho. Jatumaṭṭhaketi bhikkhuniyā jatumaṭṭhake dinne pācitti vuttāti sambandho.

164. 同様に、大部分が損なわれたもの、あるいは半分が損なわれたものにおいて不淫戒を行う比丘は、偸蘭遮（罪）に触れる、という構成である。円形に作られた口において（行うなら）突吉羅（罪）が説かれている、という繋がりである。ゴム（ラッカー）製の男根について、比丘尼にゴム製の男根が与えられた場合に波逸提（罪）が説かれている、という繋がりである。

166. Avassutassāti kāyasaṃsaggarāgena tintassa. Posassāti gahaṇakiriyāsambandhe sāmivacanaṃ. Bhikkhuniyāti attasambandhe sāmivacanaṃ. ‘‘Attano’’ti seso. Avassutena posena attano adhakkhakādigahaṇaṃ sādiyantiyā tathā avassutāya bhikkhuniyā pārājikanti yojanā.

166. “汚染された者”とは、身体接触の貪欲によって（心が）染まった者のことである。“人の”というのは、掴むという行為に関連した所有格である。“比丘尼の”というのは、自分自身に関連した所有格である。“自分自身の”という言葉が補われる。汚染された男によって、自分自身の鎖骨より下の部位などを掴まれることを容認した、同じく汚染された比丘尼には波羅夷（罪）がある、という構成である。

167. Kāyenāti attano kāyena. Kāyanti mātugāmassa kāyaṃ. Phusatoti kāyasaṃsaggarāgena phusato. Kāyena kāyabaddhanti etthāpi eseva nayo.

167. “身体によって”とは自分自身の身体によって。“身体を”とは女性の身体を。“触れる”とは身体接触の貪欲によって触れることである。“身体によって身体に結びついたもの（に触れる）”という箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。

168. Kāyena paṭibaddhenāti attano kāyapaṭibaddhena. Paṭibaddhanti itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ phusantassa dukkaṭaṃ. Tassa bhikkhussa.

168. “身体に付随するものによって”とは自分自身の身体に付随するものによって。“付随するもの”とは女性の身体に付随するものである。（それに）触れる者には突吉羅（罪）がある。それはその比丘（の罪）である。

‘‘Mahāvibhaṅgasaṅgaho niṭṭhito’’ti kasmā vuttaṃ, nanu soḷasavārasaṅgahe mahāvibhaṅge katāpattivāroyevettha vutto, na itare vārāti? Saccaṃ, avayave pana samudāyopacārena vuttaṃ. Sādhāraṇāsādhāraṇānaṃ mahāvibhaṅge [Pg.428] gatānaṃ sabbāpattipabhedānaṃ dassanopacārabhūto katāpattivāro dassitoti taṃdassanena appadhānā itarepi vārā upacārato dassitā hontīti ca tathā vuttanti veditabbaṃ.

なぜ“大分別の要約は終了した”と述べられたのか。十六の章の要約のうち、ここでは大分別の“犯した罪の章”だけが述べられており、他の章は述べられていないのではないか。その通りであるが、部分（犯した罪の章）をもって全体（大分別）を呼ぶという表現形式（換喩）によって述べられたのである。共通・不共通の大分別に含まれるすべての罪の種類を示すための代用として“犯した罪の章”が示されたのであり、それを示すことによって、付随的である他の章も表現上示されたことになるため、そのように述べられたと知るべきである。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

このように、‘ウッタラ・リナッタパカーサニー’において、

Mahāvibhaṅgasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

大分別要約の解説が終了した。

Bhikkhunivibhaṅgo

比丘尼分別

170. Vinayassa vinicchaye bhikkhūnaṃ pāṭavatthāyāti bhikkhunīnaṃ pāṭavassāpi tadadhīnattā padhānadassanavasena vuttaṃ. Atha vā dassanaliṅgantarasādhāraṇatte icchite pulliṅgena, napuṃsakaliṅgena vā niddeso saddasatthānuyogatoti ‘‘bhikkhūna’’nti pulliṅgena vuttaṃ.

170. 律の決定において比丘たちの熟練のために、と言われているのは、比丘尼たちの熟練もそれに依存しているため、主要なものを示すという観点から述べられたものである。あるいは、他の性（女性など）にも共通することを示したい場合、文法学の規則に従って男性名詞または中性名詞で指示されるため、“比丘たちの”と男性名詞で述べられたのである。

171. Nandantī sādiyantī.

171. “喜ぶ”とは“容認する”ことである。

172. Tisso āpattiyo phuseti yojanā. Jāṇussa uddhaṃ, akkhakassa adho gahaṇaṃ sādiyantiyā tassā pārājikanti yojanā.

172. “三つの罪に触れる”という構成である。膝より上で鎖骨より下の（部位を）掴まれることを容認した彼女（比丘尼）には、波羅夷（罪）がある、という構成である。

173. Kāyapaṭibaddhe vā gahaṇaṃ sādiyantiyā dukkaṭaṃ.

173. あるいは身体に付随するものを掴まれることを容認した（比丘尼）には突吉羅（罪）がある。

174. Vajjanti aññissā bhikkhuniyā pārājikāpattiṃ.

174. “罪”とは、他の比丘尼の波羅夷罪のことである。

176. Taṃ laddhinti ukkhittassa yaṃ laddhiṃ attano rocesi, taṃ laddhiṃ na nissajjantīti yojanā.

176. “その見解を”とは、追放された者のどの見解を自分自身が好んだか、その見解を捨てない、という構成である。

178. ‘‘Idha āgacchā’’ti padacchedo. ‘‘Vuttā āgacchatī’’ti padacchedo.

178. “ここに来なさい”という語の区切りである。“言われて来る”という語の区切りである。

179. Hatthapāsappavesaneti [Pg.429] hatthapāsūpagamane. ‘‘Hatthagatappavesane’’ti vā pāṭho, soyeva attho.

179. “一尋（ハッタパーサ）の中に入ること”とは、一尋以内に近づくことである。あるいは“手の中に届く範囲に入ること”という読みもあり、意味は同じである。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

このように、‘ウッタラ・リナッタパカーサニー’の比丘尼分別のうち、

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

波羅夷の解説が終了した。

180. Ekassāti attano attano aṭṭakārassa vā. Ārocaneti vattabbassa vohārikānaṃ nivedane.

180. “一人の者に”とは、自分自身の、あるいはそれぞれの告訴人の。“知らせること”とは、語られるべきことを訴訟官たちに告げることである。

181. Dutiyārocaneti dutiyassa, dutiyaṃ evaṃ ārocane.

181. “二度目の知らせ”とは、二人目の者に、あるいは二度目にそのように知らせることにおいて。

182. Dvīhīti dvīhi kammavācāhi. Kammavācosāneti kammavācāosāne.

182. “二つによって”とは、二つの羯磨文（カンマワーチャー）によって。“羯磨文の終わりに”とは、羯磨文の終了時に。

183. Parikkhepe atikkanteti attano gāmato gantvā itaraṃ gāmaṃ pavisantiyā paṭhamena pādena tassa gāmassa parikkhepe atikkante, paṭhamapāde parikkhepaṃ atikkametvā antogāmasaṅkhepaṃ gateti attho.

183. “囲いを越えた時”とは、自分の村から行って他の村に入る（比丘尼）が、最初の足でその村の囲いを越えた時、すなわち最初の足が囲いを越えて村の内部の領域に入った、という意味である。

184. Dutiyenāti gāmaparikkhepato bahi ṭhitena dutiyapādena. Atikkanteti tasmiṃ gāmaparikkhepe atikkante, tasmiṃ pāde antogāmaṃ pavesiteti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

184. “二つ目の（足）によって”とは、村の囲いの外に留まっている二つ目の足によって。“越えた時”とは、その村の囲いを越えた時、すなわちその足が村の内部に入った、という意味である。残りの部分は、意味が明快である。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

このように、ウッタラ・リーナッタパカーサニーの比丘尼分別において、

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

僧残話の釈が終了した。

193. Iha bhikkhunī pattasannicayaṃ karontī hoti, sā ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃyeva phuseti yojanā.

193. ここで比丘尼が鉢の蓄積をする場合、彼女は一つの尼薩耆波逸提（にさつぎはいつだい）だけに触れる、というのが文脈の構成である。

194. Akālacīvaraṃ kālacīvaraṃ katvā bhājāpentiyāti yojanā. Payogeti bhājanapayoge.

194. “時ならぬ衣を時の衣として分配させる者”というのが構成である。“努力（payoge）”とは、分配の努力においてである。

195. Chinneti [Pg.430] acchinne.

195. “奪われた（chinne）”とは、奪われていない場合に。

196. Tato paranti tato paṭhamato aññaṃ.

196. “それより後（tato paraṃ）”とは、その最初から他の（もの）を。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

このように、ウッタラ・リーナッタパカーサニーの比丘尼分別において、

Nissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

尼薩耆（にさつぎ）話の釈が終了した。

199. Lasuṇaṃ khādati ce, dve āpattiyo phuṭāti yojanā.

199. もし大蒜（にんにく）を食べるなら、二つの罪に触れる、というのが構成である。

200. Payogeti saṃhārāpanapayoge. Saṃhaṭeti attanā saṃhaṭe, parena saṃharāpite ca āpatti pācitti hoti.

200. “努力（payoge）”とは、引き抜かせる努力においてである。“引き抜いた（saṃhaṭe）”とは、自分自身で引き抜いた場合、また他人に引き抜かせた場合、波逸提罪となる。

201. Kateti talaghāte kate.

201. “行われた（kate）”とは、平手打ち（talaghāta）が行われたときのことである。

202. Jatunā maṭṭhakanti jatunā kataṃ maṭṭhadaṇḍakaṃ. ‘‘Dukkaṭaṃ ādinne’’ti padacchedo.

202. “蝋（jatunā）による滑らかなもの（maṭṭhaka）”とは、蝋で作られた滑らかな棒のことである。“手に取ったとき（ādinne）に悪作（dukkaṭa）”というのが語の区切りである。

204. Bhuñjamānassa bhikkhussa hatthapāseti yojanā. Hitvā hatthapāsaṃ.

204. “食事をしている比丘の、手元（hatthapāsa）において”というのが構成である。手元を離れて。

205. Viññāpetvāti antamaso mātarampi yācitvā. Ajjhohāre pācittiṃ dīpayeti yojanā.

205. “乞うて（viññāpetvā）”とは、たとえ自分の母親であっても求めて、ということである。飲み込むごとに波逸提であることを示している、というのが構成である。

206. Uccārādinti ādi-saddena vighāsasaṅkāramuttānaṃ gahaṇaṃ.

206. “糞尿など（uccārādi）”の“など（ādi）”という言葉によって、食べ残し、ゴミ、尿が含まれる。

Lasuṇavaggavaṇṇanā paṭhamā.

第一、大蒜品（にんにくぼん）の釈。

209. Idha imasmiṃ rattandhakāravagge. Paṭhame, dutiye, tatiye, catutthepi vinicchayo lasuṇavaggassa chaṭṭhena sikkhāpadena tulyo sadisoti yojanā.

209. ここで、この夜暗品（やあんぼん）において。第一、第二、第三、第四（の学処）の判定も、大蒜品の第六の学処と等しく、同じである、というのが構成である。

210. Āsaneti [Pg.431] pallaṅke tassokāsabhūte. Sāmike anāpucchāti tasmiṃ kule yaṃ kiñci viññumanussaṃ anāpucchā.

210. “座（āsane）”とは、その場所となっている椅子（pallaṅke）のことである。“持ち主に告げずに（sāmike anāpucchā）”とは、その家において、誰であれ分別のある人に告げずに、ということである。

211. Anovassanti bhittiyā bahi nibbakosabbhantaraṃ. Dutiyātikkameti dutiyena pādena nibbakosassa udakapātaṭṭhānātikkame.

211. “雨の当たらない所（anovassa）”とは、壁の外側で軒の下の内側である。“第二の踏み出しにおいて（dutiyātikkame）”とは、第二の足で軒の雨だれが落ちる場所を越えたときのことである。

212. Nisīditeti nisinne.

212. “座ったとき（nisīdite）”とは、座っているときに。

213. Payogeti ujjhāpanapayoge.

213. “努力（payoge）”とは、非難させる（ujjhāpana）努力においてである。

214. Nirayādinā attānaṃ vā paraṃ vā abhisappentī sapathaṃ karontī dve phuseti yojanā. Abhisappiteti abhisapite.

214. 地獄などの言葉で自分自身または他人を呪い、誓いをする者は二つの罪に触れる、というのが構成である。“呪われたとき（abhisappite）”とは、呪ったときに。

215. Vadhitvāti hatthādīhi paharitvā. ‘‘Karoti eka’’nti padacchedo.

215. “打って（vadhitvā）”とは、手などで叩いて、ということである。“一つをなす（karoti ekaṃ）”というのが語の区切りである。

Rattandhakāravaggavaṇṇanā dutiyā.

第二、夜暗品（やあんぼん）の釈。

216. Naggāti anivatthā vā apārutā vā. Payogeti cuṇṇamattikāabhisaṅkharaṇādipayoge.

216. “裸の（naggā）”とは、下衣を纏っていない、あるいは上衣を羽織っていないことである。“努力（payoge）”とは、粉や粘土を準備するなどの努力においてである。

217. Pamāṇātikkantanti ‘‘dīghasocatasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo’’ti (pāci. 888) vuttapamāṇamatikkantaṃ. Payogeti kārāpanapayoge.

217. “規定の大きさを超えた（pamāṇātikkanta）”とは、“長さは如来の（一）搩（あた）で四搩、幅は二搩”と説かれた規定を超えたものである。“努力（payoge）”とは、作らせる努力においてである。

218. Visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya visibbetvā.

218. “解いて（visibbetvā）”とは、縫い方が悪いものを再び縫うために解いて、ということである。

219. Pañca ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. Saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena [Pg.432] vā saṅghaṭitaṭṭhena ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmānaṃ ‘‘ticīvaraṃ, udakasāṭikā, saṃkaccikā’’ti imesaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ parivattanaṃ. Atikkameti bhikkhunī atikkameyya. Assā pana ekāva pācitti paridīpitāti yojanā.

219. 五つの日が五日間であり、五日間そのものが五日である。僧伽梨の歩みが僧伽梨歩であり、使用によって、あるいは日光に当てることによって重ね合わされたという意味で“僧伽梨”という名を得た“三衣、水浴衣、僧脚崎”というこれら五つの衣の交換のことである。“過ぎた（atikkame）”とは、比丘尼が（五日を）過ぎた場合である。彼女には一つの波逸提だけが示されている、というのが構成である。

220. Saṅkamanīyanti saṅkametabbaṃ. Aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna dātabbaṃ pañcannaṃ aññataraṃ.

220. “譲り渡すべき（saṅkamanīya）”とは、譲り渡されるべきものである。他人の所有物を告げずに手に取ったなら、再び返すべき（五つの衣の）いずれか一つのことである。

221. Gaṇacīvaralābhassāti bhikkhunisaṅghena labhitabbacīvarassa. Antarāyaṃ karotīti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ parakkamati.

221. “僧団の衣の獲得（gaṇacīvaralābha）”とは、比丘尼僧伽によって得られるべき衣のことである。“妨げをする（antarāyaṃ karoti）”とは、それら（施主たち）が与えたいと願っているのに与えないように、そのように画策することである。

222. Dhammikanti samaggena saṅghena sannipatitvā kariyamānaṃ. Paṭibāhantīti paṭisedhentī. Paṭibāhite paṭisedhite.

222. “法にかなった（Dhammika）”とは、和合した僧伽が結集して行われることである。“妨げる（Paṭibāhantī）”とは、拒否することである。“妨げられた（Paṭibāhite）”とは、拒否されたことである。

223. Agārikādinoti ādi-saddena ‘‘paribbājakassa vā paribbājikāya vā’’ti (pārā. 917) vutte saṅgaṇhāti. Samaṇacīvaranti kappakataṃ nivāsanapārupanupagaṃ. Payogeti dānapayoge.

223. “在家人ら（Agārikādino）”の“ら（ādi）”という言葉によって、“遊行者あるいは女遊行者に”と述べられている内容を包含する。“沙門の衣（Samaṇacīvara）”とは、下衣や上衣として用いるために如法に作られたものである。“行為（Payoge）”とは、与える行為においてである。

224. Cīvare dubbalāsāyāti dubbalacīvarapaccāsāya ‘‘sace sakkoma, dassāmā’’ti ettakamattaṃ sutvā uppāditāya āsāyāti attho. Kālanti cīvarakālasamayaṃ. Samatikkameti bhikkhunīhi kālacīvare bhājiyamāne ‘‘āgametha, ayye, atthi saṅghassa cīvarapaccāsā’’ti vatvā taṃ cīvaravibhaṅgaṃ samatikkameyya.

224. “衣に関する微かな期待（Cīvare dubbalāsāya）”とは、微かな衣への期待のことであり、“もしできれば、差し上げましょう”という程度のことだけを聞いて生じた期待であるという意味である。“時（Kāla）”とは、衣の時期（カティナ月）のことである。“過ぎ去らせる（Samatikkame）”とは、比丘尼たちが時節の衣を分配している時に、“聖者たちよ、お待ちください。僧伽には衣の期待があります”と言って、その衣の分配を遅らせることをいう。

225. Dhammikaṃ kathinuddhāranti samaggena saṅghena kariyamānaṃ kathinassa antarubbhāraṃ. Paṭibāhantiyāti nivārentiyā.

225. “法にかなったカティナの解止（Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ）”とは、和合した僧伽によって行われるカティナの（特権の）解除のことである。“妨げる（Paṭibāhantiyā）”とは、阻止することによってである。

Nhānavaggavaṇṇanā tatiyā.

入浴品（Nhānavagga）の解説、第三。

226. Tuvaṭṭeyyunti [Pg.433] nipajjeyyuṃ. Itaraṃ pācittiyaṃ.

226. “横たわるべき（Tuvaṭṭeyyuṃ）”とは、臥すべきことである。他は波逸提である。

227. Payogeti bhikkhuniyā aphāsukakaraṇapayoge kariyamāne.

227. “行為（Payoge）”とは、比丘尼によって（他者を）不快にする行為が行われている時である。

228. Dukkhitanti gilānaṃ. Nupaṭṭhāpentiyā vāpīti tassā upaṭṭhānaṃ parehi akārāpentiyā, sayaṃ vā akarontiyā.

228. “苦しんでいる（Dukkhita）”とは、病人のことである。“看護させない（Nupaṭṭhāpentiyā vāpi）”とは、彼女の看護を他人にさせない、あるいは自分自身でしないことである。

229. Upassayaṃ datvāti kavāṭabandhaṃ attano puggalikavihāraṃ datvā. Kaḍḍhiteti nikkaḍḍhite.

229. “宿舎を与えて（Upassayaṃ datvā）”とは、扉のついた自分個人の精舎を与えて、という意味である。“追い出された（Kaḍḍhite）”とは、放逐されたことである。

230. Saṃsaṭṭhāti gahapatinā vā gahapatiputtena vā saṃsaṭṭhavihārī bhikkhunī saṅghena saṃsaṭṭhavihārato nivattiyamānā. Ñattiyā dukkaṭaṃ phuseti samanubhāsanakammañattiyā dukkaṭaṃ āpajjeyya.

230. “交際する（Saṃsaṭṭhā）”とは、在家者あるいは在家者の息子と親密に暮らしている比丘尼が、僧伽によってその親密な生活から制止されることである。“宣告（ñatti）によって悪作（dukkaṭa）に触れる”とは、諫告の羯磨の宣告において悪作罪を犯すことをいう。

231. Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tassa raṭṭhe. Paṭipannāyāti cārikaṃ kappentiyā. Sesakanti pācittiyaṃ.

231. “国内において（Antoraṭṭhe）”とは、居住している支配者の領土内において、という意味である。“赴く（Paṭipannāya）”とは、遊行を行うことである。残りは波逸提である。

Tuvaṭṭavaggavaṇṇanā catutthā.

横臥品（Tuvaṭṭavagga）の解説、第四。

233. Rājāgārādikanti ādi-saddena cittāgārādīnaṃ gahaṇaṃ.

233. “王宮など（Rājāgārādika）”の“など（ādi）”という言葉によって、絵画館などの把握を意味する。

235. Payogeti kappāsavicāraṇaṃ ādiṃ katvā sabbapayoge. Ujjavujjavaneti yattakaṃ hatthena añchitaṃ hoti, tasmiṃ takkamhi veṭhite.

235. “行為（Payoge）”とは、綿をほぐすことなどを始めとするすべての作業工程においてである。“引き出し（Ujjavujjave）”とは、手で引き出された分だけ、その紡錘に巻き取られることをいう。

237. Payogeti agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyādīnaṃ dānapayoge.

237. “行為（Payoge）”とは、在家者あるいは遊行者、女遊行者に対して、自らの手で硬食などを与える行為においてである。

238. ‘‘Samaṃ āpattipabhedato’’ti padacchedo.

238. “罪の分類に従って等しい（Samaṃ āpattipabhedato）”というのが語の区切りである。

239. Tiracchānagataṃ [Pg.434] vijjanti yaṃ kiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ parūpaghātakaraṃ hatthisikkhādisippaṃ. Paṭhantiyāti sikkhantiyā. Payogeti durupasaṅkamanādipayoge. Pade padeti padādivasena pariyāpuṇantiyā pade pade akkharapadānaṃ vasena.

239. “畜生術（Tiracchānagata-vijjā）”とは、象の調教などの技術のように、外道的で無益であり、他者を害するいかなる術をも指す。“誦する（Paṭhantiyā）”とは、学ぶことによってである。“行為（Payoge）”とは、不適切に近づくことなどの行為においてである。“句ごとに（Pade pade）”とは、句などを通じて習得することであり、一字一句（文字と語）の積み重ねによって、という意味である。

240. Navame ‘‘pariyāpuṇātī’’ti padaṃ, dasame ‘‘vācetī’’ti padanti evaṃ padamattameva ubhinnaṃ visesakaṃ bhedakaṃ.

240. 第九では“習得する（pariyāpuṇāti）”という語であり、第十では“教える（vāceti）”という語である。このように、ただその語のみが両者の特質を分け、区別するものである。

Cittāgāravaggavaṇṇanā pañcamā.

絵画館品（Cittāgāravagga）の解説、第五。

241. Tamārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ sabhikkhukaṃ padesaṃ.

241. “その精舎（Tamārāma）”とは、比丘たちが樹下であっても住んでいる場所、すなわち比丘のいる場所のことである。

243. Akkosatīti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā vā parammukhā vā akkosati. Paribhāsatīti bhayadassanena tajjeti. ‘‘Pācitti akkosite’’ti padacchedo.

243. “罵る（Akkosati）”とは、十種の罵倒の根拠のいずれかによって、面と向かって、あるいは陰で罵ることである。“脅す（Paribhāsati）”とは、恐怖を見せて威嚇することである。“罵ったならば波逸提（Pācitti akkosite）”というのが語の区切りである。

244. Caṇḍikabhāvenāti kodhena. Gaṇanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāsatīti ‘‘bālā etā’’tiādīhi vacanehi akkosati. Payogeti paribhāsanapayoge. Paribhaṭṭheti akkosite. Itaraṃ pācittiyaṃ.

244. “凶暴さによって（Caṇḍikabhāvena）”とは、怒りによってという意味である。“群（Gaṇa）”とは、比丘尼僧伽のことである。“脅す・罵る（Paribhāsati）”とは、“彼女たちは愚かだ”などの言葉で罵ることである。“行為（Payoge）”とは、罵る行為においてである。“罵られた（Paribhaṭṭhe）”とは、罵倒されたことである。他は波逸提である。

245. Nimantitāti gaṇabhojane vuttanayena nimantitā. Pavāritāti pavāraṇasikkhāpade vuttanayena vāritā. Khādanaṃ bhojanampi vāti yāgupūvakhajjakaṃ, yāvakālikaṃ mūlakhādanīyādikhādanīyaṃ, odanādibhojanampi vā yā bhikkhunī bhuñjantī hoti, sā pana dveyeva āpattiyo phuseti yojanā.

245. “招待された（Nimantitā）”とは、群食で述べられた方法で招待されたことである。“拒絶した（Pavāritā）”とは、自恣の学処で述べられた方法で拒んだことである。“硬食あるいはまた軟食を（Khādanaṃ bhojanampi vā）”とは、粥、菓子、軽食、時限の根菜類などの硬食、あるいは飯などの軟食を、比丘尼が食べている場合、彼女は二つの罪だけに触れる、というのが構成である。

247. Maccharāyantīti maccharaṃ karontī, attano paccayadāyakakulassa aññehi sādhāraṇabhāvaṃ asahantīti attho[Pg.435]. Payogeti tadanurūpe kāyavacīpayoge. Macchariteti maccharavasena katapayoge nipphanne.

247. “惜しむ（Maccharāyantī）”とは、物惜しみをすることであり、自分の供養者である家が他者と共有されることに耐えられないという意味である。“行為（Payoge）”とは、それに相応する身語の行為においてである。“惜しんだ（Maccharite）”とは、物惜しみによってなされた行為が完了したことである。

248. Abhikkhuke panāvāseti yato bhikkhunupassayato addhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, maggo vā akhemo hoti, na sakkā anantarāyena gantuṃ, evarūpe āvāse. Pubbakiccesūti ‘‘vassaṃ vasissāmī’’ti senāsanapaññāpanapānīyaupaṭṭhāpanādipubbakicce pana kariyamāne dukkaṭaṃ bhaveti yojanā.

248. “比丘のいない住処に（Abhikkhuke āvāse）”とは、比丘尼の住処から半由旬（約5-8km）以内に、教誡を与える比丘たちが住んでいない、あるいは道中が安全でなく、危険なしに行くことができない、そのような住処のことである。“前行（Pubbakiccesu）”においてとは、“安居に入ろう”として、座席を整えたり飲み水を用意したりするなどの前行を行っている時には、悪作が生じる、という構成である。

249. Vassaṃvutthāti purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vutthā. Ubhatosaṅgheti bhikkhunisaṅghe, bhikkhusaṅghe ca. Tīhipi ṭhānehīti ‘‘diṭṭhena vā’’tiādinā vuttehi tīhi kāraṇehi.

249. “安居を終えた（Vassaṃvutthā）”とは、前あるいは後の三ヶ月間を過ごしたことである。“両僧伽において（Ubhatosaṅghe）”とは、比丘尼僧伽と比丘僧伽においてである。“三つの点によって（Tīhipi ṭhānehi）”とは、“見たことによって”などで述べられる三つの理由によってである。

250. Ovādatthāyāti garudhammovādanatthāya. Saṃvāsatthāyāti uposathapucchanatthāya ceva pavāraṇatthāya ca. Na gacchatīti bhikkhuṃ na upagacchati.

250. “教誡のために（Ovādatthāya）”とは、八敬法の教誡のためである。“共住のために（Saṃvāsatthāya）”とは、布薩を尋ねるため、および自恣のためである。“行かない（Na gacchati）”とは、比丘のもとへ行かないことである。

251. Ovādampi na yācantīti uposathādivasena ovādūpasaṅkamanaṃ bhikkhuṃ na yācantī na pucchantī. Uposathanti uposathadivasato purimadivase terasiyaṃ vā cātuddasiyaṃ vā uposathaṃ na pucchantī.

251. “教誡をも求めない（Ovādampi na yācantī）”とは、布薩などのために教誡のために来臨する比丘を求めない、あるいは尋ねないことである。“布薩（Uposathaṃ）”とは、布薩の日の前日、すなわち十三日あるいは十四日に、布薩について尋ねないことである。

252. Apucchitvāva saṅghaṃ vāti saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā anapaloketvāva. ‘‘Bhedāpetī’’ti idaṃ nidassanamattaṃ ‘‘phālāpeyya vā dhovāpeyya vā ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā’’ti imesampi kiriyāvikappānaṃ saṅgahetabbattā. Pasākhajanti nābhiyā heṭṭhā, jāṇumaṇḍalānaṃ [Pg.436] upari padese jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā. Payogeti bhedāpanādipayoge.

252. “僧伽に尋ねることなく（Apucchitvāva saṅghaṃ vā）”とは、僧伽あるいは群に相談することなく、という意味である。“切開させる（Bhedāpeti）”というのは単なる例示であり、裂かせたり、洗わせたり、塗り薬を塗らせたり、縛らせたり、解かせたりするなどの動作も含まれるべきだからである。“股に生じたもの（Pasākhaja）”とは、臍より下、膝より上の部位に生じた、腫れ物あるいは血腫のことである。“行為（Payoge）”とは、切開させるなどの行為においてである。

Ārāmavaggavaṇṇanā chaṭṭhā.

僧園品（Ārāmavagga）の解説、第六。

253. Gabbhininti āpannasattaṃ sikkhamānaṃ. Vuṭṭhāpentīti upajjhāyā hutvā upasampādentī. Payogeti gaṇapariyesanādipayoge. Vuṭṭhāpiteti upasampādite, kammavācāpariyosāneti attho.

253. “懐妊せる”とは、懐妊した正学女（シッカマーナー）のことである。“出家得度させる”とは、戒師（ウパッジャーヤー）となって具足戒を受けさせることである。“努力において”とは、衆（ガナ）を求めるなどの努力におけることである。“出家得度させたとき”とは、具足戒を授けたとき、すなわち羯磨文（カンマワーチャー）が終了したときという意味である。

255. Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Nānuggaṇhantīti uddesadānādīhi na saṅgaṇhantī.

255. “共住者”とは、共住する弟子（サッディヴィハーリニー）のことである。“世話をしない”とは、読誦の授与などによって摂受しないことである。

Gabbhinivaggavaṇṇanā sattamā.

第七の懐妊者品（ガッビニー・ヴァッガ）の注釈が終了した。

258. ‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti vuccamānā bhikkhunīhi nivāriyamānā. Khīyatīti aññāsaṃ byattānaṃ lajjīnaṃ vuṭṭhānasammutiṃ dīyamānaṃ disvā ‘‘ahameva nūna bālā’’tiādinā bhaṇamānā khīyati. Payogeti khīyamānapayoge. Khīyiteti khīyanapayoge niṭṭhite.

258. “出家得度させるのはもう十分である”と言われ、比丘尼たちによって制止されること。“不満を述べる”とは、他の賢明で恥を知る者たちに出家得度の承認（サンムティ）が与えられるのを見て、“私こそが愚かなのだ”などと言って不満を漏らすことである。“努力において”とは、不満を述べる努力におけることである。“不満を述べたとき”とは、不満を述べる努力が完了したときのことである。

Kumāribhūtavaggavaṇṇanā aṭṭhamā.

第八の処女品（クマーリブータ・ヴァッガ）の注釈が終了した。

260. Chattupāhananti vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca. Payogeti dhāraṇapayoge.

260. “傘と履物”とは、説かれた特徴を持つ傘と履物のことである。“努力において”とは、それらを身につける努力におけることである。

261. Yānenāti vayhādinā. Yāyantīti sace yānena gatā hoti.

261. “乗り物によって”とは、駕籠（かご）などによってのことである。“行く”とは、もし乗り物で行くならば、ということである。

262. Saṅghāṇinti yaṃ kiñci kaṭūpagaṃ. Dhārentiyāti kaṭiyaṃ paṭimuccantiyā.

262. “腰帯”とは、腰に付けるあらゆる装飾品のことである。“身につけている者に”とは、腰に結びつけている者に、ということである。

263. Gandhavaṇṇenāti [Pg.437] yena kenaci vaṇṇena ca yena kenaci gandhena ca. Gandho nāma candanālepādi. Vaṇṇo nāma kuṅkumahaliddādi. Payogeti gandhādipayoge racanato paṭṭhāya pubbapayoge.

263. “香や色によって”とは、いかなる色や、いかなる香によっても、ということである。“香”とは、栴檀（せんだん）の塗香などのことである。“色”とは、鬱金（うこん）やターメリックなどのことである。“努力において”とは、香などを塗るための、準備から始まる事前の努力におけることである。

266. Anāpucchāti ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā. Nisīdite bhikkhussa upacāre antamaso chamāya nisinne.

266. “断りなく”とは、“聖者（アーリヤ）よ、座ります”と断らずに、ということである。“座ったとき”とは、比丘の至近距離（ウパチャーラ）において、少なくとも地面に座ったときのことである。

267. Anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchissāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ.

267. “許可を得ていない”とは、“これこれの場所で質問いたします”というように、機会（許可）を作っていないことである。

268. Pavisantiyāti vinicchayaṃ ārāmavaggassa paṭhameneva sikkhāpadena sadisaṃ katvā vadeyyāti yojanā.

268. “入る者に”とは、その判定を、園品（アーラーマ・ヴァッガ）の最初の学処と同様にして説くべきである、という関連である。

Chattupāhanavaggavaṇṇanā navamā.

第九の傘履物品（チャットゥパーハナ・ヴァッガ）の注釈が終了した。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

以上、ウッタラ（勝進）における、隠れた意味を照らし出す‘比丘尼分別（ビックニ・ヴィバンガ）’の

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

波逸提（パーチッティヤ）の解説の注釈が終了した。

269-70. Aṭṭhasu pāṭidesanīyasikkhāpadesupi dvidhā āpatti hotīti yojanā. Tatoti gahaṇahetu. Sabbesūti pāṭidesanīyasikkhāpadesu.

269-70. 八つの悔過（パーティデーサニーヤ）の学処においても、二種類の罪（あやまち）が生じる、という関連である。“それゆえに”とは、受け取ることを原因として、ということである。“すべての”とは、悔過の学処すべてにおいて、ということである。

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

悔過（パーティデーサニーヤ）の解説の注釈である。

271-2. Imaṃ paramaṃ uttamaṃ niruttaraṃ kenaci vā vattabbena uttarena rahitaṃ niddosaṃ uttaraṃ evaṃnāmakaṃ dhīro paññavā bhikkhu atthavasena viditvā duruttaraṃ kicchena uttaritabbaṃ paññattamahāsamuddaṃ vinayamahāsāgaraṃ sukheneva yasmā uttarati, tasmā kaṅkhacchede vinayavicikicchāya chindane satthe [Pg.438] satthasadise asmiṃ satthe imasmiṃ uttarapakaraṇe usmāyutto kammajatejodhātuyā samannāgato jīvamāno bhikkhu niccaṃ nirantaraṃ satto abhirato niccaṃ yogaṃ satatābhiyogaṃ kātuṃ yutto anurūpoti yojanā.

271-2. この至高で、最勝で、無上の、何者による反論も欠いた、欠点のない‘ウッタラ’という名の書を、賢明で智慧のある比丘がその意味を理解し、渡るのが困難で苦労して渡らねばならない制憲の大海、律の広大な海を、容易に渡ることができる。それゆえ、疑念を断つことにおいて、すなわち律の疑念を断ち切るための武器、あるいは武器に似たこの書、この‘ウッタラ・パカラナ’において、精進の熱気を帯び、業より生じた火の元素（テージョー・ダートゥ）を具えた比丘は、常に、絶え間なく、執着し、歓喜し、常に修行（ヨーガ）、すなわち不断の努力をなすことがふさわしく、適当である、という関連である。

Bhikkhunivibhaṅgo niṭṭhitoti etthāpi uppatti vuttanayeneva veditabbā.

“比丘尼分別が終了した”という点についても、その由来は、既に述べられた方法に従って理解されるべきである。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（勝進）における、隠れた意味を照らし出す

Bhikkhunivibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘比丘尼分別（ビックニ・ヴィバンガ）’の注釈が終了した。

Catuvipattikathāvaṇṇanā

四種類の失敗（ヴィパッティ）の解説の注釈。

273. Idāni ubhayasādhāraṇaṃ katvā vipattivārādīnaṃ visiṭṭhavārānaṃ saṅgahaṃ kātumāha ‘‘kati āpattiyo’’tiādi.

273. 今、二部（比丘・比丘尼）に共通させて、失敗の章（ヴィパッティ・ワーラ）などの、より詳細な章をまとめるために、“幾つの罪があるか”などと説かれた。

274. Bhikkhunī sace chādeti, cutā hoti. Sace vematikā chādeti, thullaccayaṃ siyāti yojanā.

274. もし比丘尼が（罪を）隠蔽するならば、擯斥（ひんせき：波羅夷）となる。もし疑念を持ちながら隠蔽するならば、偸蘭遮（チュッラッチャヤ）となるであろう、という関連である。

275. Saṅghādisesanti parassa saṅghādisesaṃ.

275. “僧残（サンガーディセーサ）”とは、他者の僧残の罪のことである。

276. ‘‘Kati ācāravipattipaccayā’’ti padacchedo.

276. “幾つの、行儀の失敗の縁が”という語の区切りである。

277. Ācāravipattinti attano vā parassa vā ācāravipattiṃ.

277. “行儀の失敗”とは、自己または他者の行儀の失敗（アーチャーラ・ヴィパッティ）のことである。

279. Pāpikaṃ diṭṭhinti ahetukaakiriyanatthikadiṭṭhiādiṃ lāmikaṃ diṭṭhiṃ.

279. “悪しき見解”とは、無因論、無作用論、虚無論などの劣悪な見解のことである。

281. Manussuttaridhammanti uttarimanussadhammaṃ.

281. “人間の超越的な法”とは、過人法（ウッタリモヌッサ・ダンマ）のことである。

282. Ājīvahetu [Pg.439] sañcarittaṃ samāpannoti yojanā. Pariyāyavacaneti ‘‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’’tiādike lesavacane. Ñāteti yaṃ uddissa vadati, tasmiṃ manussajātike vacanasamanantarameva ñāte.

282. “生活の糧のために仲介（サンチャリッタ）を行った”という関連である。“婉曲な言葉において”とは、“あなたの精舎に住んでいるあの比丘は阿羅漢である”などの、暗示的な言葉のことである。“知られたときに”とは、誰に対して言ったのか、その相手である人間が、その言葉を聞いて直ちに理解したときのことである。

283. Vatvāti agilāno attano atthāya viññāpetvā. Bhikkhunī pana sace evaṃ hoti, bhikkhunī agilānā attano atthāya paṇītabhojanaṃ viññāpetvā bhuttāvinī sace hotīti adhippāyo. Tassā pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

283. “…と言って”とは、病気ではないのに自分のために（食べ物を）求めたということである。しかし、もし比丘尼がそのようであれば、病気ではない比丘尼が自分のために上質な食べ物を求めて食べたなら、（波羅提提舎尼が）あるというのが、その意味である。彼女には“波羅提提舎尼（パティデーサニーヤ）があるべきである”と結びつけられる。

284. ‘‘Attano atthāya viññāpetvānā’’ti iminā parassa ñātakapavārite tassevatthāya viññāpetvā tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paribhuñjantassa tesaṃ attano aññātakaappavārite suddhacittatāya anāpattīti dīpeti.

284. “自分のために求めて”というこの（文言）によって、他人の親族や招待した人のために、その人のために求めて、その人が与えたもの、あるいはその人の信頼によって受給する者には、それらの（与える者が）自分の非親族や非招待者であっても、清らかな心（悪意のない心）であれば犯戒はないということを示している。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（・ヴィニッチャヤ）の“隠れたる意味を明らかにするもの（リーナッタ・パカーサニー）”において。

Catuvipattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

四種の失敗（四毘鉢底）に関する解説を終わる。

Adhikaraṇapaccayakathāvaṇṇanā

争事の縁（事由）に関する解説。

285. Vivādādhikaraṇamhāti ‘‘adhammaṃ ‘dhammo’ti dīpetī’’tiādinayappavattā aṭṭhārasabhedakaravatthunissitā vivādādhikaraṇamhā.

285. “論争による争事から”とは、“非法を法であると示す”などの方法で生じる、十八種の分裂させる原因（分法事）に基づく論争による争事から（生じる）、ということである。

286. Upasampannaṃ omasato bhikkhussa pācitti hotīti yojanā.

286. 具足戒を受けた者を誹る（あざける）比丘には、波逸提がある、と結びつけられる。

287. Anuvādādhikaraṇapaccayāti [Pg.440] codanāparanāmadheyyaṃ anuvādādhikaraṇameva paccayo, tasmā, anuvādanādhikaraṇahetūti attho.

287. “非難による争事の縁（事由）として”とは、糾弾（充難）の別名である非難による争事そのものが縁（事由）である。したがって、非難による争事を原因として、という意味である。

289. ‘‘Tathā’’ti iminā amūlakattaṃ atidisati.

289. “同様に”というこれによって、根拠がないこと（無根）を類推させている。

290. Āpattipaccayāti āpattādhikaraṇapaccayā.

290. “犯戒の縁（事由）として”とは、犯戒による争事（犯戒諍事）を縁として、ということである。

293. Kiccādhikaraṇapaccayāti apalokanādicatubbidhakammasaṅkhātakiccādhikaraṇahetu.

293. “務めによる争事の縁（事由）として”とは、白告（アパローカナ）などの四種の羯磨（羯磨事）と呼ばれる務めによる争事を原因として、ということである。

294. Accajantīvāti attano laddhiṃ apariccajantī eva.

294. “捨てないならば”とは、自分の見解（説）を捨てないことそのものである。

297. Pāpikāya diṭṭhiyā pariccajanatthāya katāya yāvatatiyakaṃ samanubhāsanāya taṃ diṭṭhiṃ accajantiyā tassā bhikkhuniyā, tassa bhikkhussa ca accajato pācitti hotīti yojanā.

297. 悪しき見解を捨てるために行われた三度までの諫告（勧告）に対して、その見解を捨てないその比丘尼、および捨てないその比丘には、波逸提がある、と結びつけられる。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（・ヴィニッチャヤ）の“隠れたる意味を明らかにするもの（リーナッタ・パカーサニー）”において。

Adhikaraṇapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

争事の縁（事由）に関する解説を終わる。

Khandhakapucchākathāvaṇṇanā

犍度（カンダカ）の問いに関する解説。

300. Sesesūti abhabbapuggalaparidīpakesu sabbapadesu.

300. “残りにおいて”とは、ふさわしくない者（不対応者）を明示するすべての箇所において、ということである。

302. ‘‘Nassantu ete’’ti padacchedo. Purakkhakāti ettha sāmiatthe paccattavacanaṃ, bhedapurekkhakassa, bhedapurekkhakāyāti attho.

302. “彼らは滅びよ（ナッサントゥ・エーテー）”というのが語の分割である。“（…を）優先する者（プラッカカー）”において、ここでは所有の意味の主格（第一格）であり、分裂を優先する者の、分裂を優先する者の（女性形）、という意味である。

303. Sesesūti avasesesu asaṃvāsakādidīpakesu paṭikkhepapadesu.

303. “残りにおいて”とは、その他の不共住者などを示す拒絶の箇所において、ということである。

304. Ekāva [Pg.441] dukkaṭāpatti vuttāti vassaṃ anupagamanādipaccayā jātito ekāva dukkaṭāpatti vuttā.

304. “ただ一つの突吉羅（ドゥッカタ）の罪が説かれた”とは、安居に入らないことなどを縁として生じる、ただ一つの突吉羅の罪が説かれた。

305. Uposathasamā matāti uposathakkhandhake vuttasadisā jātā āpattiyo matā adhippetā.

305. “布薩（ウポーサタ）と同様とされる”とは、布薩犍度において説かれたのと同様に生じた罪が認められる（意図されている）。

306. Cammeti cammakkhandhake. Vacchatariṃ gahetvā mārentānaṃ chabbaggiyānaṃ pācitti vuttāti sambandho. Vacchatarinti balasampannaṃ taruṇagāviṃ. Sā hi vacchakabhāvaṃ taritvā atikkamitvā ṭhitattā ‘‘vacchatarī’’ti vuccati.

306. “皮革（チャンマ）において”とは皮革犍度において。若い牝牛を捕らえて殺した六群比丘たちに波逸提が説かれた、と関連づけられる。“若い牝牛（ヴァッチャタリー）”とは、体力の充実した若い牛のことである。彼女は、子牛（ヴァッチャカ）の状態を越えて（脱して）留まっているために“ヴァッチャタリー”と呼ばれる。

307. Aṅgajātaṃ chupantassāti gāvīnaṃ aṅgajātaṃ attano aṅgajātena bahi chupantassa. Sesesūti gāvīnaṃ visāṇādīsu gahaṇe, piṭṭhiabhiruhaṇe ca. Yathāha ‘‘chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhantī’’tiādi (mahāva. 252).

307. “性器に触れる者”とは、牛の性器に自分の性器で外から触れる者のことである。“残りにおいて”とは、牛の角などを掴むこと、および背中に乗ることにおいてである。このように（律蔵に）言われている。“六群比丘たちが、アチラヴァティー川を渡っている牛たちの角を掴んだり……”など（大品 252）。

309. Tattha bhesajjakkhandhake. Sāmantā dvaṅguleti vaccamaggapassāvamaggānaṃ sāmantā dvaṅgulamatte padese. Satthakammaṃ karontassa thullaccayamudīritanti yojanā. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, sambādhassa sāmantā dvaṅgule satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā kāretabbaṃ, yo kāreyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 279). Ettha ca ‘‘sāmantā dvaṅgule’’ti idaṃ satthakammaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Vatthikammaṃ pana sambādheyeva paṭikkhittaṃ.

309. “そこで”とは薬犍度（ベージャッジャカンダカ）において。“周囲二指（の範囲）”とは、排泄口（大便道）と排尿口（小便道）の周囲、二指ほどの範囲の場所においてである。“外科手術を行う者に、偷蘭遮（トッラッチャヤ）が説かれた”と結びつけられる。次のように言われている。“比丘たちよ、隠所の周囲二指の範囲において外科手術や浣腸を行わせてはならない。行う者は、偷蘭遮の罪となる”（大品 279）。そしてここで“周囲二指（の範囲）”というのは、外科手術のみを指して言われている。一方、浣腸については隠所そのものにおいて禁止されている。

‘‘Na, bhikkhave, aññatra nimantitena aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 283) vuttattā āha ‘‘bhojjayāgūsu pācittī’’ti. Ettha [Pg.442] ca bhojjayāgu nāma bahalayāgu. ‘‘Piṇḍaṃ vaṭṭetvā pātabbayāgū’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Pācittīti paramparabhojanapavāraṇasikkhāpadehi pācitti. Sesesūti antovutthaantopakkasayaṃpakkaparibhogādīsu. Yathāha ‘‘na, bhikkhave, antovutthaṃ antopakkaṃ sāmaṃpakkaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi (mahāva. 274).

“比丘たちよ、招待された者を除いて、他人の（ための）飲用・粥を食べてはならない。食べる者は、法に従って処置されるべきである”（大品 283）と説かれているので、“飲用・粥において波逸提（がある）”と言われる。そしてここで“飲用・粥（ボッジャ・ヤーグ）”とは、濃い粥のことである。“塊を丸めて飲むべき粥”と疏（ガンティパダ）に説かれている。“波逸提”とは、展転食（パランパラ・ボージャナ）や拒食（パヴァーラナー）の学処による波逸提である。“残りにおいて”とは、内宿・内煮・自煮の摂取などにおいてである。次のように言われている。“比丘たちよ、内宿・内煮・自煮したものを食べてはならない。食べる者は、突吉羅の罪となる”など（大品 274）。

310. Cīvarasaṃyutteti cīvarakkhandhake.

310. “衣に関するものにおいて”とは衣犍度（チーヴァラカンダカ）において。

313. Campeyyake ca kosambeti campeyyakkhandhake ceva kosambakakkhandhake ca. ‘‘Kammasmi’’ntiādīsupi eseva nayo.

313. “チャンパー（の比丘たち）とコーサンビー（の比丘たち）において”とは、瞻波（チャンペイヤ）犍度および拘睒弥（コーサンバカ）犍度においてである。“羯磨（行事）において”などの（表現）においても、この方法と同じである。

317. Romantheti bhuttassa lahuṃ pākattāya kucchigataṃ mukhaṃ āropetvā saṇhakaraṇavasena anucālane.

317. “反芻（ロマンタ）する”とは、食べたものを早く消化させるために、胃にあるものを口に戻し、細かくするために繰り返し動かすことである。

318. Senāsanasminti senāsanakkhandhake. Garunoti garubhaṇḍassa.

318. “臥座（セーナーサナ）において”とは臥座犍度において。“重いものの”とは重物（ガルバンダ）の。

320. Saṅghabhedeti saṅghabhedakakkhandhake.

320. “僧伽の分裂において”とは破僧伽（サンガベーダカ）犍度において。

321. Bhedānuvattakānanti saṅghabhedānuvattakānaṃ. Gaṇabhogeti gaṇabhojane.

321. “分裂に従う者たち”とは、僧伽分裂に従う者たちのことである。“群食において”とは、群食（ガナ・ボージャナ）においてのことである。

322. Sāti ettha sabbavattesu anādariyena hotīti seso. Sesaṃ uttānatthameva.

322. “彼女は”とは、ここではあらゆる義務において不敬によって（罪が）生じるということである。残りは明らかな意味の通りである。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（付随篇）の隠れた意味を解明するもの（リーニッタパカーサニー）において、

Khandhakapucchākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

カンダカ（犍度）の質問の釈論（カンダカプッチャー・カターヴァンナナー）が完結した。

Samuṭṭhānasīsakathāvaṇṇanā

等起の要目（サムッターナ・シーサ）の釈論

325-6. Mahesinā [Pg.443] dvīsu vibhaṅgesu paññattāni yāni pārājikādīni sikkhāpadāni uposathe uddisanti, tesaṃ sikkhāpadānaṃ samuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya ito paraṃ pavakkhāmi, taṃ samāhitā suṇāthāti yojanā.

325-6. 大仙人（仏陀）によって二つの経分別（比丘・比丘尼）において制定され、布薩において誦出される波羅夷などの学習作法について、それら学習作法の等起（発生原因）を、比丘たちの熟達のために、これから説こう。それを集中して聴きなさい、という脈絡である。

327. Kāyo ca vācā ca kāyavācā cāti acittakāni yāni tīṇi samuṭṭhānāni, tāneva cittena paccekaṃ yojitāni sacittakāni tīṇi samuṭṭhānāni hontīti evameva samuṭṭhānaṃ purimānaṃ dvinnaṃ vasena ekaṅgikaṃ, tatiyacatutthapañcamānaṃ vasena dvaṅgikaṃ, chaṭṭhassa vasena tivaṅgikañcāti evaṃ chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadantīti yojanā. Kāyo, vācāti ekaṅgikaṃ dvayaṃ, kāyavācā, kāyacittaṃ, vācācittanti duvaṅgikattayaṃ, kāyavācācittanti aṅgabhedena tividhampi avayavabhedena samuṭṭhānabhedavidhiṃ chappakāraṃ vadantīti adhippāyo.

327. 身、語、身語という三つの無心の等起があり、それら各々に心を組み合わせることで三つの有心の等起となる。このように、等起は前二者（身・語）によれば一分（一つの要素）からなり、第三・第四・第五によれば二分からなり、第六によれば三分からなる。このように等起の法を六種であると説いている、という脈絡である。身、語という一分の二種類、身語、身心、語心という二分の三種類、身語心という、構成要素の別によれば三種、部分の別によれば等起の分類法を六種であると説いている、というのが意図である。

328. Tesu chasu samuṭṭhānesu ekena vā samuṭṭhānena dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi nānā āpattiyo jāyareti sambandho.

328. これら六つの等起のうち、一つの等起、あるいは二つ、三つ、四つ、あるいは六つの等起によって、様々な罪が生じるという繋がりである。

329. Tattha tāsu nānāpattīsu. Pañca samuṭṭhānāni etissāti pañcasamuṭṭhānā, evarūpā kāci āpatti na vijjati. Ekamekaṃ samuṭṭhānaṃ yāsanti viggaho. Pacchimeheva tīhipīti sacittakeheva tīhi samuṭṭhānehi, yā āpatti ekasamuṭṭhānā hoti, sā sacittakānaṃ tiṇṇamaññatarena hotīti adhippāyo.

329. そこにある様々な罪のうち、“五つの等起がこれにある”ものを五等起というが、そのような罪はいかなるものも存在しない。“それぞれ一つの等起を（原因として）持つもの”というのが分析である。“最後（有心）の三つによっても”とは、有心の三つの等起によって、一等起となる罪が生じる場合、それは有心の三つのうちのいずれかによって起こる、という意図である。

330-1. Tatiyacchaṭṭhatopi cāti kāyavācato, kāyavācācittato ca. Catutthacchaṭṭhato cevāti kāyacittato [Pg.444] kāyavācācittato ca. Pañcamacchaṭṭhatopi cāti vācācittato kāyavācācittato ca. ‘‘Kāyato kāyacittato’’ti paṭhamaṃ dvisamuṭṭhānaṃ, ‘‘vācato vācācittato’’ti dutiyaṃ, ‘‘kāyavācato kāyavācācittato’’ti tatiyaṃ, ‘‘kāyacittato kāyavācācittato’’ti catutthaṃ, ‘‘vācācittato kāyavācācittato’’ti pañcamaṃ dvisamuṭṭhānanti evaṃ pañcadhā eva ṭhitehi dvīhi samuṭṭhānehi esā dvisamuṭṭhānāpatti jāyate samuṭṭhāti. Na aññatoti kāyato vācatoti ekaṃ, vācato kāyavācatoti ekanti evaṃ yathāvuttakkamavipariyāyena yojitehi aññehi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti.

330-1. “第三と第六からも”とは、身語からと、身語心からである。“第四と第六からも”とは、身心からと、身語心からである。“第五と第六からも”とは、語心からと、身語心からである。“身からと身心から”を第一の二等起とし、“語からと語心から”を第二、“身語からと身語心から”を第三、“身心からと身語心から”を第四、“語心からと身語心から”を第五の二等起とする。このように五つの形に定まった二つの等起によって、この二等起の罪は発生し、等起する。“他からは生じない”とは、身からと語からで一組、語からと身語からで一組というように、上述の順序を違えて組み合わされた他の等起からは生じない、ということである。

332. Paṭhamehi ca tīhīti ‘‘kāyato, vācato, kāyavācato’’ti paṭhamaṃ niddiṭṭhehi tīhi acittakasamuṭṭhānehi. Pacchimehi cāti ‘‘kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato’’ti evaṃ pacchā vuttehi sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi. Na aññatoti ‘‘kāyato, vācato, kāyacittato, vācato, kāyavācato, kāyacittato’’ti evaṃ vuttavipallāsato aññehi tīhi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti.

332. “最初の三つによって”とは、“身から、語から、身語から”という最初に示された三つの無心の等起による。“最後のものによって”とは、“身心から、語心から、身語心から”という、後に説かれた有心の三つの等起による。“他からは生じない”とは、“身、語、身心”や“語、身語、身心”というように、説かれた順序を入れ替えた他の三つの等起からは生じない、ということである。

333-4. Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi cāti kāyato, kāyavācato, kāyacittato, kāyavācācittatoti etehi catūhi samuṭṭhānehi ceva. Dutiyā…pe… cchaṭṭhatopi cāti vācato, kāyavācato, vācācittato, kāyavācācittatoti imehi catūhi cāti catusamuṭṭhānenāpatti.

333-4. “第一と第三、および第四と第六からも”とは、身、身語、身心、身語心のこれら四つの等起による。“第二……第六からも”とは、語、身語、語心、身語心のこれら四つによる。これらによって四等起の罪が生じる。

Sā evaṃ dvidhā ṭhitehi catūhi samuṭṭhānehi jāyate. Na panaññatoti ‘‘kāyato, vācato, kāyavācato, kāyacittato’’ti evamādinā vipallāsanayena yojitehi [Pg.445] catūhi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti. Cha samuṭṭhānāni yassā sā chasamuṭṭhānā. Sacittakehi tīhi, acittakehi tīhīti chahi eva samuṭṭhānehi samuṭṭhātīti. Pakārantarābhāvā idha ‘‘na aññato’’ti na vuttaṃ.

それはこのように二つの形に定まった四つの等起によって生じる。しかし“他からは生じない”とは、“身、語、身語、身心”などのように順序を違えて組み合わされた四つの等起からは生じない、ということである。“六つの等起を持つもの”が六等起である。有心の三つと無心の三つの、六つの等起によってのみ等起する。他にあり得べき形がないため、ここでは“他からは生じない”とは言われていない。

Āha ca aṭṭhakathācariyo mātikaṭṭhakathāyaṃ.

そして、義釈の師は本母（マティカー）の義釈において次のように述べた。

335. Samuṭṭhāti etasmāti samuṭṭhānaṃ, kāyādi chabbidhaṃ, ekaṃ samuṭṭhānaṃ kāraṇaṃ yassā sā ekasamuṭṭhānā. Pakārantarābhāvā tidhā. Kathaṃ? Sacittakānaṃ tiṇṇaṃ samuṭṭhānānaṃ vasena tividhā. Dvīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhitā dvisamuṭṭhitā, dvisamuṭṭhānāpattīti attho. Pañcadhāti vuttanayena pañcappakārā. Tīṇi samuṭṭhānāni yassā sā tisamuṭṭhānā, cattāri samuṭṭhānāni yassā sā caturuṭṭhānā, tisamuṭṭhānā ca caturuṭṭhānā ca ticaturuṭṭhānāti ekadesasarūpekaseso, tisamuṭṭhānā dvidhā vibhattā, catusamuṭṭhānā ca dvidhā eva vibhattāti attho. Chahi samuṭṭhānehi samuṭṭhitā chasamuṭṭhitā, chasamuṭṭhānāti attho. Ekadhāti pakārantarābhāvā ekadhāva ṭhitāti adhippāyo.

335. “これから等起する”ゆえに等起（サムッターナ）であり、身などの六種がある。一つの等起を原因とするものが一等起である。他の形がないため、三通りとなる。どのようにか。有心の三つの等起に基づき、三種類となる。二つの等起によって等起するものが二等起であり、二等起の罪という意味である。説かれた方法によれば五種類となる。三つの等起を持つものが三等起、四つの等起を持つものが四等起であり、“三等起と四等起”を（一語にまとめて）三・四等起という。これは一部同型の省略（一箇所に残す語形）である。三等起は二つに分かれ、四等起もまた二つに分かれるという意味である。六つの等起によって等起するものが六等起であり、六等起の罪という意味である。“一通り”とは、他の形がないため、一通りのみに定まっているという意図である。

336. Sabbā āpattiyo samuṭṭhānavisesato evaṃ terasadhā ṭhitānaṃ samuṭṭhānabhedānaṃ nānattato tehi samuṭṭhitānaṃ paṭhamaṃ paññattattā sīsabhūtānaṃ sikkhāpadānaṃ vasena teraseva nāmāni labhanti, tāni ito paraṃ vakkhāmīti yojanā.

336. すべての罪は、等起の差異によってこのように十三通りの等起の分類の多様性に基づき、それらによって等起するものとして最初に制定された、主要な学習作法（戒本）に基づいて、十三の名称を得る。それらをこれから説こう、という脈絡である。

337. Paṭhamantimavatthuñcāti paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Dutiyanti adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Sañcarittakanti sañcarittasamuṭṭhānaṃ. Samanubhāsananti samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. ‘‘Kathinaṃ eḷakalomaka’’nti padacchedo, kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānañca.

337. “第一と最後の事柄”とは、第一波羅夷の等起である。“第二”とは、不与取の等起である。“媒酌”とは、媒酌（サンチャリッタ）の等起である。“訓戒”とは、訓戒（サマヌバーサナ）の等起である。“カティナ、羊毛”とは語の区切りであり、カティナの等起と、羊毛（エーラカロマ）の等起である。

338. Padasodhammanti [Pg.446] padasodhammasamuṭṭhānaṃ. Addhānaṃ theyyasatthanti addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Desanāti dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Bhūtārocanakanti bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ. Corivuṭṭhāpananti corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ.

338. “句による法”とは、句による法（パダソーダンマ）の等起である。“道、盗賊の隊商”とは、道（アッダーナ）の等起と、盗賊の隊商（テッヤサッタ）の等起である。“説法”とは、説法の等起である。“実在の通知”とは、実在の（超人法の）通知（ブーターローチャナ）の等起である。“女盗賊の出家”とは、女盗賊の出家（チョーリヴッタパーナ）の等起である。

339. Ananuññātakañcāti ananuññātakasamuṭṭhānañcāti etāni terasa tehi samuṭṭhānehi samuṭṭhitānaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ paṭhamaṃ paṭhamaṃ niddiṭṭhānaṃ paṭhamapārājikādisikkhāpadasamuṭṭhānānaṃ itaresaṃ pubbaṅgamabhāvato ‘‘sīsānī’’ti vuttāni. Yathāha parivāraṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhamapārājikaṃ nāma ekaṃ samuṭṭhānasīsaṃ, sesāni tena sadisānī’’tiādi (pari. aṭṭha. 258). Terasete samuṭṭhānanayāti ete sīsavasena dassitā terasa samuṭṭhānanayā. Viññūhi upālittherādīhi.

339. “無了解のもの”および“無了解を等起とするもの”という、これら十三の［等起の］形式がある。それらの等起によって生じたそれらの学処のうち、最初に、最初に示された第一波羅夷などの学処の等起は、他のものに先んじる性質があるため“首（し）”と呼ばれる。パーリヴァーラ・アッタカタ（大品釈）に次のように説かれている通りである。“第一波羅夷という名が一つの等起の首であり、残りはそれと同様である”など（‘パーリヴァーラ・アッタカタ’二五八頁）。“これらの十三の等起の道”とは、首として示されたこれら十三の等起の道のことである。ウパーリ長老などの賢者たちによって［説かれたものである］。

340. Tattha terasasu samuṭṭhānasīsesu. Yāti yā pana āpatti. Ādipārājikuṭṭhānāti paṭhamapārājikasamuṭṭhānā.

340. そこ（十三の等起）において。十三の等起の首の中で。“どのような（yā）”とは“どのような犯戒も”ということ。“第一波羅夷から生じる”とは“第一波羅夷の等起”ということである。

341. Adinnādāna-saddo pubbako paṭhamo etissā taṃsamuṭṭhānāpattiyāti adinnādānapubbakā, adinnādānasamuṭṭhānāti uddiṭṭhāti yojanā.

341. “不与取（盗取）”という語が先にある（前置されている）最初のものがその等起の犯戒であるため、“不与取を先とするもの”“不与取を等起とするもの”と指示されている、という構成である。

342. Jātūti ekaṃsena.

342. “Jātū”とは“確実に（一向に）”という意味である。

343. Ayaṃ samuṭṭhānavasena ‘‘samanubhāsanāsamuṭṭhānā’’ti vuttāti yojanā.

343. これは等起によって“随説（正式な諫告）を等起とするもの”と言われている、という構成である。

344. Kathina-saddo upapado yassā taṃsamuṭṭhānāya āpattiyā sā kathinupapadā, kathinasamuṭṭhānāti matā ñātā, ayaṃ samuṭṭhānavasena ‘‘kathinasamuṭṭhānā’’ti ñātāti attho.

344. “カティナ（迦絺那）”という語がその等起の犯戒の接頭辞であるものを“カティナを接頭辞とするもの”と言い、“カティナを等起とするもの”と知られ、認識されている。これは等起によって“カティナを等起とするもの”として知られているという意味である。

345. Eḷakaloma-saddo [Pg.447] ādi yassā taṃsamuṭṭhānāpattiyā sā eḷakalomādisamuṭṭhānāti attho.

345. “羊毛”という語がその等起の犯戒の最初にあるものを“羊毛などを等起とするもの”という意味である。

349. Ettha samuṭṭhānesu.

349. ここでの（それらの）等起において。

350. Bhūtārocana-saddo pubbabhāgo etissā taṃsamuṭṭhānāya āpattiyāti bhūtārocanapubbakā, bhūtārocanasamuṭṭhānāti attho.

350. “実在の告げ（過人法の告げ）”という語がその等起の犯戒の前の部分であるものを“実在の告げを先とするもの”と言い、“実在の告げを等起とするもの”という意味である。

351. Samuṭṭhānaṃ samuṭṭhitaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ samuṭṭhitaṃ yassā sā corivuṭṭhāpanasamuṭṭhitā, corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānāti attho.

351. 等起が生じたもの、女賊の得度が生じたものを“女賊得度によって生じたもの”と言い、“女賊得度を等起とするもの”という意味である。

353. Tatthāti terasasamuṭṭhānasīsesu, ‘‘samuṭṭhānaṃ sacittaka’’nti idaṃ ‘‘paṭhama’’ntiādīhi paccekaṃ yojetabbaṃ. Paṭhamaṃ samuṭṭhānanti paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Dutiyaṃ samuṭṭhānanti adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Catutthaṃ samuṭṭhānanti samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. Navamaṃ samuṭṭhānanti theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Dasamaṃ samuṭṭhānanti dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Dvādasamaṃ samuṭṭhānanti corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ.

353. そこにおいて。十三の等起の首の中で。“有心の等起”というこれは、“第一”などの語とそれぞれ結びつけられるべきである。第一の等起とは、第一波羅夷の等起である。第二の等起とは、不与取の等起である。第四の等起とは、随説の等起である。第九の等起とは、賊伴随（盗賊との同行）の等起である。第十の等起とは、説法の等起である。第十二の等起とは、女賊得度の等起である。

354. Samuṭṭhāneti samuṭṭhānasīse. Sadisāti tena tena samuṭṭhānasīsena samuṭṭhānā āpattiyo. Idhāti imasmiṃ samuṭṭhānavinicchaye. Dissareti dissante, dissantīti attho. Atha vā idha dissareti idha ubhatovibhaṅge etesu terasasamuṭṭhānesu ekekasmiṃ aññānipi sadisāni samuṭṭhānāni dissantīti attho. Idāni tāni sarūpato nidassetumāha ‘‘sukkañcā’’tiādi. Tattha sukkanti sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ. Esa nayo ‘‘kāyasaṃsaggo’’tiādīsupi. Yadettha duviññeyyaṃ, taṃ vakkhāma.

354. 等起においてとは、等起の首において。同様であるとは、それぞれの等起の首と等しい等起の犯戒のことである。ここにおいてとは、この等起の判決において。見られる（dissareti）とは、見られる、見えているという意味である。あるいは、ここにおいて見られるとは、ここ（両戒本）において、これら十三の等起の一つ一つの中に、他にも同様の等起が見られるという意味である。今、それらを具体的な形（名称）で示すために“Sukkañcā（精液の……）”などと言った。そこでの“Sukka”とは、精液放出の学処である。この方法は“Kāyasaṃsaggo（身体の接触）”などにおいても同様である。その中で理解しにくいものについては、後に説明する。

355. Pubbupaparipāko cāti [Pg.448] ‘‘jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhu’’nti (pāci. 120) sikkhāpadañca ‘‘bhikkhuniparipācita’’nti (pāci. 192, 194) piṇḍapātasikkhāpadañca. Raho bhikkhuniyāsahāti bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjasikkhāpadañca. Sabhojane, raho dve cāti sabhojane kule anupakhajjasikkhāpadañca dve rahonisajjasikkhāpadāni ca. Aṅgulī udake hasanti aṅgulipatodañca udakahasadhammasikkhāpadañca.

355. “Pubbupaparipāko cā（前の……と調理された……）”とは、“知っていながら、以前に［比丘尼によって］供された比丘を……”という学処（波逸提一二〇）と、“比丘尼によって調理された……”という分食の学処（波逸提一九二、一九四）のことである。“比丘尼と共に密室で”とは、比丘尼と一緒に密室に座る学処のことである。“共食の家で、密室で二つ”とは、共食の家（食事中の家族）に割り込む学処と、二つの密室座の学処のことである。“指、水、笑う”とは、指で突くことと、水中で戯れ笑う学処のことである。

356. Pahāre uggire cevāti pahāradānasikkhāpadañca talasattiuggiraṇasikkhāpadañca. Tepaññāsā ca sekhiyāti pañcasattatisekhiyāsu vakkhamānāni ujjagghikādīni samanubhāsanasamuṭṭhānāni dasa, chattapāṇiādīni dhammadesanāsamuṭṭhānāni ekādasa, theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, sūpodanaviññattisikkhāpadañcāti bāvīsati sikkhāpadāni ṭhapetvā parimaṇḍalanivāsanādīni itarāni tepaññāsa sekhiyasikkhāpadāni ca. Adhakkhakubbhajāṇuñcāti bhikkhunīnaṃ adhakkhakaubbhajāṇusikkhāpadañca. Gāmantaramavassutāti gāmantaragamanaṃ, avassutassa hatthato khādanīyaggahaṇasikkhāpadañca.

356. “打つこと、および振り上げること”とは、打撃を与える学処と、掌を振り上げる学処のことである。“五十三の衆学（セキヤ）”とは、七十五の衆学の中で、後に説かれる“高笑い”などの随説を等起とする十の学処、“傘を手に持つ”などの説法を等起とする十一の学処、および賊伴随の等起、汁物と飯を乞う学処の、合計二十二の学処を除いた、円形に（整えて）着るなどの、その他の五十三の衆学処のことである。“Adhakkhakubbhajāṇu（腋の下、胸、膝）”とは、比丘尼たちの、腋の下、胸、膝［を洗うこと］に関する学処のことである。“村の間、煩悩（欲情）のある者”とは、村の間へ行くこと、および、欲情のある者の手から食料を受け取る学処のことである。

357-8. Talamaṭṭhudasuddhi cāti talaghātaṃ, jatumaṭṭhaṃ, udakasuddhikādiyanañca. Vassaṃvutthāti ‘‘vassaṃvutthā…pe… chappañcayojanānī’’ti (pāci. 974) sikkhāpadañca. Ovādāya na gacchantīti ovādāya agamanasikkhāpadañca. Nānubandhe pavattininti ‘‘vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyyā’’ti (pāci. 1112) sikkhāpadañcāti ubhatovibhaṅge niddiṭṭhā ime pañcasattati dhammā kāyacittasamuṭṭhitā methunena samā ekasamuṭṭhānā matāti yojanā.

“掌（での打撃）、漆、水の浄化”とは、掌での打撃（尻叩き）、漆（蜜蝋）の棒、水による浄化（洗浄）などのことである。“安居を終えて”とは、“安居を終えて……（中略）……五、六由旬を……”という学処（波逸提九七四）のことである。“教誡に行かない”とは、教誡のために行かない学処のことである。“伴わない、授戒師”とは、“出家させた授戒師に二年間伴わない……”という学処（波逸提一一一二）のことである。両戒本（比丘・比丘尼の経分別）において示されたこれら七十五の法は、身と心によって等起し、不浄行（淫欲の行い）と等しく、一つの等起を持つものであると知るべきである、という構成である。

Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘chasattatī’’ti gaṇanaparicchedo samuṭṭhānasikkhāpadena saha dassito. Idha pana taṃ vinā taṃsadisānameva [Pg.449] gaṇanā dassitā. Teneva paṭhamaṃ samuṭṭhānasīsaṃ pāḷiyaṃ gaṇanāyapi dassitaṃ, idheva na dassitaṃ. Upari katthaci samuṭṭhānasīsassa dassanaṃ panettha vakkhamānānaṃ taṃsadisabhāvadassanatthaṃ, gaṇanāya vakkhamānāya antogadhabhāvadassanatthaṃ. Teneva tatthapi taṃ vinā gaṇanaṃ vakkhati.

また、ここにおいて、パーリ（聖典）では“七十六”という数（限定）が、等起の学処と共に示されている。しかし、ここではそれ（首題となる学処）を除いた、それと同様のものの数だけが示されている。それゆえ、パーリでは第一の等起の首が数の中にも示されているが、ここでは示されていない。しかし、以下において等起の首が示されることがあれば、それは、これから説かれるものがそれと同様の性質であることを示すためであり、また、説かれる数の中に含まれていることを示すためである。それゆえ、そこ（以下）においても、それ（首題）を除いた数を説くのである。

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānavaṇṇanā.

第一波羅夷等起釈

359. Viggahanti manussaviggahasikkhāpadaṃ. Uttari cevāti uttarimanussadhammasikkhāpadañca. Duṭṭhullanti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Attakāmatāti attakāmapāricariyasikkhāpadañca. Duṭṭhadosā duve cevāti dve duṭṭhadosasikkhāpadāni ca. Dutiyāniyatopi cāti dutiyaaniyatasikkhāpadañca.

359. “Viggaha”は人間殺害の学処。“Uttari”は過人法（超人的な状態）の学処。“Duṭṭhulla”は粗悪語（わいせつな言葉）の学処。“Attakāmatā”は自己供養（淫欲の奉仕）の学処。“二つの悪意あるもの”は二つの悪意ある（虚偽の誹謗の）学処。“第二の不定（アニヤタ）からも”とは、第二不定法の学処のことである。

360. Acchindanañcāti sāmaṃ cīvaraṃ datvā acchindanañca. Pariṇāmoti saṅghikalābhassa attano pariṇāmanañca. Musāomasapesuṇāti musāvādo ca omasavādo ca bhikkhupesuññañca. Duṭṭhullārocanañcevāti duṭṭhullāpattiārocanasikkhāpadañca. Pathavīkhaṇanampi cāti pathavīkhaṇanasikkhāpadañca.

360. “奪い取ること”とは、自ら衣を与えておきながら奪い取ること。“転向”とは、僧伽（サンガ）の利得を自分のものに転向させること。“妄語、辱罵、離間語”とは、嘘をつくこと、悪口を言うこと、比丘への中傷のこと。“粗悪罪の告げ”とは、粗悪な罪（粗悪罪）を告白する学処のこと。“大地の掘削”とは、大地を掘る学処のことである。

361. Bhūtagāmañca vādo cāti bhūtagāmasikkhāpadaṃ, aññavādakasikkhāpadañca. Ujjhāpanakameva cāti ujjhāpanakasikkhāpadañca. Nikkaḍḍho siñcanañcevāti vihārato nikkaḍḍhanañca udake tiṇādisiñcanañca. Āmisahetu cāti āmisahetu bhikkhuniyo ovādasikkhāpadañca.

361. “種子村（植物）と論”とは、種子村の学処と別異の語の学処である。“不満を述べること”とは、不満を述べることの学処である。“追い出しと注ぐこと”とは、精舎からの追い出しと、水の中に草などを注ぐことである。“利養のために”とは、利養のために比丘尼たちに教誡を与える学処である。

362. Bhuttāvinti bhuttāviṃ anatirittena khādanīyādinā pavāraṇasikkhāpadañca. Ehanādarinti ‘‘ehāvuso, gāmaṃ vā’’ti (pāci. 275) vuttasikkhāpadañca anādariyasikkhāpadañca. Bhiṃsāpanameva cāti [Pg.450] bhikkhubhiṃsanakañca. Apanidheyyāti pattādiapanidhānasikkhāpadañca. Sañcicca pāṇanti sañcicca pāṇaṃ jīvitāvoropanañca. Sappāṇakampi cāti jānaṃ sappāṇakaudakasikkhāpadañca.

362. “食した者”とは、食した者（食後に断った者）に残っていない硬食などを与えることによる拒絶の学処である。“来い、不敬”とは、“友よ、村へ（行きましょう）”と言われた学処と、不敬（軽視）の学処である。“恐怖させること”とは、比丘を恐怖させることである。“隠匿すべし”とは、鉢などを隠匿することの学処である。“故意に生命を”とは、故意に生命（動物）の命を奪うことである。“生命のあるもの”とは、生命のあることを知りながらその水を用いる学処である。

363. Ukkoṭanañcāti punakammāya ukkoṭanañca. Ūnoti ūnavīsativassasikkhāpadañca. Saṃvāsoti ukkhittakena saddhiṃ saṃvāsasikkhāpadañca. Nāsane cāti nāsitakasāmaṇerasambhogasikkhāpadañca. Sahadhammikanti sahadhammikaṃ vuccamānasikkhāpadañca. Vilekhā cāti ‘‘vilekhāya saṃvattantī’’ti (pāci. 439) āgatasikkhāpadañca. Mohanāti mohanasikkhāpadañca. Amūlakena cāti amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsanasikkhāpadañca.

363. “再審”とは、再び業を再審することである。“不足”とは、二十歳に満たない者の学処である。“共住”とは、放逐された者と共に住むことの学処である。“追放において”とは、追放された沙弥との共食の学処である。“法にかなった”とは、法にかなったことを言われている時の学処である。“後悔”とは、“後悔に資する”として伝えられる学処である。“当惑”とは、当惑させることの学処である。“根拠なきことによって”とは、根拠なき僧残罪によって非難することの学処である。

364. Kukkuccaṃ khīyanaṃ datvāti kukkuccauppādanañca dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā khīyanañca cīvaraṃ datvā khīyanañca. Pariṇāmeyya puggaleti saṅghikaṃ lābhaṃ puggalassa pariṇāmanasikkhāpadañca. Kiṃ te, akālaṃ, acchindeti ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissatī’’ti (pāci. 705) āgatasikkhāpadañca akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājanasikkhāpadañca bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindanasikkhāpadañca. Duggahanirayena cāti duggahitena dupadhāritena paraṃ ujjhāpanasikkhāpadañca nirayena vā brahmacariyena vā abhisapanasikkhāpadañca.

364. “後悔、不満、（衣を）与えて”とは、後悔を生じさせること、法にかなった業に同意を与えた後に不満を述べること、および衣を与えた後に不満を述べることである。“個人へ転用する”とは、僧伽の利得を個人へ転用することの学処である。“あなたに何が、非時の、奪い取る”とは、“聖者よ、この男があなたに何をするというのか”として伝えられる学処と、非時の衣を“時の衣”と決心して分配する学処、および比丘尼と衣を交換した後にそれを奪い取ることの学処である。“誤解と地獄”とは、誤解し、誤って把握したことによって他者に不満を抱かせる学処、または地獄や梵行によって呪う学処である。

365. Gaṇassa cāti ‘‘gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyyā’’ti (pāci. 908) vuttasikkhāpadañca. Vibhaṅgañcāti ‘‘dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyyā’’ti (pāci. 912) vuttasikkhāpadañca. Dubbalāsā tatheva cāti ‘‘dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyā’’ti (pāci. 921) vuttasikkhāpadañca. Dhammikaṃ kathinuddhāranti ‘‘dhammikaṃ [Pg.451] kathinuddhāraṃ paṭibāheyyā’’ti (pāci. 928) vuttasikkhāpadañca. Sañciccāphāsumeva cāti ‘‘bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyyā’’ti (pāci. 942) vuttasikkhāpadañca.

365. “群の”とは、“群の衣の利得を妨げる”と言われた学処である。“分配”とは、“法にかなった衣の分配を拒む”と言われた学処である。“同様に弱い期待”とは、“脆弱な衣への期待によって、衣の（受け取り）時期を過ぎさせる”と言われた学処である。“法にかなったカティナの解散”とは、“法にかなったカティナの解散を拒む”と言われた学処である。“故意に不快を”とは、“比丘尼に対して故意に不快を生じさせる”と言われた学処である。

366. Sayaṃ upassayaṃ datvāti ‘‘bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyyā’’ti (pāci. 951) vuttasikkhāpadañca. Akkoseyya cāti ‘‘bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā’’ti (pāci. 1029) vuttasikkhāpadañca. Caṇḍikāti ‘‘caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāseyyā’’ti (pāci. 1034) vuttasikkhāpadañca. Kulamaccharinī assāti ‘‘kulamaccharinī assā’’ti (pāci. 1043) vuttasikkhāpadañca. Gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya cāti ‘‘gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1068) vuttasikkhāpadañca.

366. “自ら宿舎を与えて”とは、“比丘尼に宿舎を与えた後、怒り不満を抱いて追い出す”と言われた学処である。“罵る”とは、“比丘を罵り、または誹謗する”と言われた学処である。“気性の激しい女”とは、“激した状態で群を誹謗する”と言われた学処である。“家に対する吝嗇”とは、“家に対して吝嗇であること”と言われた学処である。“妊婦を出家させる”とは、“妊婦を出家させる”と言われた学処である。

367. Pāyantinti ‘‘pāyantiṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1073) vuttasikkhāpadañca. Dve ca vassānīti ‘‘dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1080) vuttasikkhāpadañca. Saṅghenāsammatanti ‘‘sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1086) vuttasikkhāpadañca. Tisso gihigatā vuttāti ‘‘ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ (pāci. 1091), paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ (pāci. 1097), dvevassāni sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammata’’nti (pāci. 1103) vuttasikkhāpadāni ca. Tissoyeva kumārikāti ‘‘ūnavīsativassaṃ kumāribhūta’’ntiādinā (pāci. 1120) nayena vuttā tisso ca.

367. “授乳中の女”とは、“授乳中の女を出家させる”と言われた学処である。“二年間”とは、“二年間、六つの法において学んでいない式叉摩那を出家させる”と言われた学処である。“僧伽によって未承認”とは、“学びを終えた式叉摩那であっても、僧伽によって承認されていない者を出家させる”と言われた学処である。“三つの嫁いだ女（に関する学処）”と言われるのは、“十二歳に満たない嫁いだ女”“十二歳に達した嫁いだ女で、二年間六法において学んでいない者”“二年間学びを終えたが、僧伽によって承認されていない者”と言われた各学処である。“三つの童女”とは、“二十歳に満たない童女である者”などの方法で言われた三つの学処である。

368. Ūnadvādasavassā dveti ‘‘ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya (pāci. 1137), paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1142) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Alaṃ tāva teti ‘‘alaṃ [Pg.452] tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’’ti (pāci. 1147) vuttasikkhāpadañca. Sokāvassāti ‘‘caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1159) vuttasikkhāpadañca. Pārivāsikacchandadānatoti ‘‘pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1167) vuttasikkhāpadañca.

368. “十二歳に満たない（戒師）の二つ”とは、“十二歳に満たない者が（他者を）出家させること”“十二歳に達しているが僧伽によって承認されていない者が（他者を）出家させること”と言われた二つの学処である。“あなたにはもう十分である”とは、“聖者よ、あなたが出家させるのはもう十分です”と言われた学処である。“悲しみに暮れる者”とは、“気性が激しく、悲しみに暮れる式叉摩那を出家させる”と言われた学処である。“別居者の同意を与えることより”とは、“別居者の同意によって式叉摩那を出家させる”と言われた学処である。

369. Anuvassaṃ duve cāti ‘‘anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya (pāci. 1171), ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1175) vuttasikkhāpadāni cāti ekūnasattati sikkhāpadāni. Adinnādānatulyattāti adinnādānena samānasamuṭṭhānattā. Tisamuṭṭhānikā katāti sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantīti vuttā.

369. “毎年”の二つとは、“毎年出家させること”“一年に二人の者を出家させること”と言われた学処であり、以上が六十九の学処である。“不与取と同等であることによって”とは、不与取と同一の等起を持つことによる。“三つの等起を持つ”とは、意図を伴う三つの等起によって発生することを言っている。

Dutiyapārājikasamuṭṭhānavaṇṇanā.

第二波羅夷等起の釈。

370. Sañcarikuṭimahallakanti sañcarittaṃ, saññācikāya kuṭikaraṇaṃ, mahallakavihārakaraṇañca. Dhovāpanañca paṭiggahoti aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaradhovāpanañca cīvarapaṭiggahaṇañca. Cīvarassa ca viññattinti aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraviññāpanasikkhāpadañca. Gahaṇañca taduttarinti taduttarisādiyanasikkhāpadañca.

370. “媒酌、小屋、大きなもの”とは、媒酌、自らの乞いによる小屋の造作、および大規模な精舎の造作である。“洗濯と受け取り”とは、親族でない比丘尼に古い衣を洗わせること、および衣を受け取ることである。“衣の乞い”とは、親族でない居士または居士婦に衣を乞う学処である。“それ以上の受け取り”とは、それを超えて受容する学処である。

371. Upakkhaṭadvayañcevāti ‘‘cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hotī’’ti (pārā. 528) āgatasikkhāpadadvayañca. Tathā dūtena cīvaranti dūtenacīvaracetāpannapahitasikkhāpadañca. Kosiyanti kosiyamissakasikkhāpadañca. Suddhakāḷānanti ‘‘suddhakāḷakāna’’ntiādisikkhāpadañca (pārā. 548). Dve bhāgādānameva cāti ‘‘dve bhāgā ādātabbā’’ti (pārā. 553) vuttasikkhāpadañca.

371. “二つの準備されたもの”とは、“衣の代金が準備された”という（波羅夷 528）二つの学処である。同様に“使者による衣”とは、使者によって送られた衣の代金に関する学処である。“絹”とは、絹混交の学処である。“純黒の”とは、“純黒の”などで始まる学処である（波羅夷 548）。“二つの部分の受け取り”とは、“二つの部分を受け取るべきである”という（波羅夷 553）述べられた学処である。

372. Chabbassānīti [Pg.453] chabbassāni dhāraṇasikkhāpadañca. Purāṇassāti ‘‘purāṇasanthatassā’’ti (pārā. 567) vuttasikkhāpadañca. Lomadhovāpanampi cāti eḷakalomadhovāpanasikkhāpadañca. Rūpiyassa paṭiggāhoti rūpiyapaṭiggahaṇasikkhāpadañca. Ubho nānappakārakāti rūpiyasaṃvohārakayavikkayasikkhāpadāni ca.

372. “六年”とは、六年の保持の学処である。“古いもの”とは、“古い敷物”という（波羅夷 567）述べられた学処である。“羊毛の洗浄”とは、羊毛の洗浄の学処である。“貨幣の受取”とは、貨幣受取の学処である。“両方の様々な種類”とは、貨幣の取引と売買に関する二つの学処である。

373. Ūnabandhanapatto cāti ūnapañcabandhanapattasikkhāpadañca. Vassasāṭikasuttakanti vassikasāṭikasikkhāpadañca suttaṃ viññāpetvā cīvarakārāpanasikkhāpadañca. Vikappāpajjananti tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappāpajjanañca. Yāva dvāradānañca sibbananti ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti (pāci. 135) vuttasikkhāpadañca ‘‘aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya (pāci. 171), cīvaraṃ sibbeyyā’’ti (pāci. 176) vuttasikkhāpadadvayañca.

373. “不備のある綴じ目の鉢”とは、五つの綴じ目に満たない鉢の学処である。“雨浴衣、糸”とは、雨浴衣の学処と、糸を乞うて衣を織らせる学処である。“決定の違犯”とは、織師のところへ行って衣について（仕様の）決定を違犯する学処である。“戸枠から縫製まで”とは、“戸枠の部材、閂の設置まで”という（波逸提 135）述べられた学処と、“親族でない比丘尼に衣を与える（波逸提 171）、衣を縫う”という（波逸提 176）述べられた二つの学処である。

374. Pūvehīti pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāraṇasikkhāpadañca. Paccayoti catumāsapaccayapavāraṇasikkhāpadañca. Jotīti jotiyā samādahanasikkhāpadañca. Ratananti ratanasikkhāpadañca. Sūci…pe… sugatassa cāti sūcigharasikkhāpadādīni satta sikkhāpadāni ca.

374. “菓子をもって”とは、菓子あるいは粉菓子をもって提供されることへの招待（に関する自制）の学処である。“資養”とは、四ヶ月の資養の招待の学処である。“火”とは、火を焚くことの学処である。“宝”とは、宝の学処である。“針…乃至…善逝”とは、針筒の学処から善逝衣の学処までの七つの学処である。

375. Aññaviññattisikkhā cāti ‘‘aññaṃ viññāpeyyā’’ti (pāci. 749) vuttasikkhāpadañca. Aññaṃ cetāpanampi cāti ‘‘aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 749) vuttasikkhāpadañca. Saṅghikena duve vuttāti ‘‘saṅghikena aññaṃ cetāpeyya (pāci. 759), saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 764) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Dve mahājanikenāti ‘‘mahājanikena aññaṃ cetāpeyya (pāci. 769), mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 774) vuttāni dve sikkhāpadāni ca.

375. “別の請求の学び”とは、“別のものを請求すべきである”という（波逸提 749）述べられた学処である。“別のものの購入”とは、“別のものを購入させて別のものを購入すべきである”という（波逸提 749）述べられた学処である。“僧伽のものに関して二つ”とは、“僧伽のものによって別のものを購入させる（波逸提 759）、僧伽のものによって自ら求めて別のものを購入させる”という（波逸提 764）述べられた二つの学処である。“大衆のものに関して二つ”とは、“大衆のものによって別のものを購入させる（波逸提 769）、大衆のものによって自ら求めて別のものを購入させる”という（波逸提 774）述べられた二つの学処である。

376. Tathā [Pg.454] puggalikenekanti ‘‘puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 779) vuttamekasikkhāpadañca. Garupāvuraṇanti garupāvuraṇacetāpanasikkhāpadañca. Lahunti lahupāvuraṇacetāpanasikkhāpadaṃ. ‘‘Vighāsā udasāṭi cā’’ti padacchedo. Dve vighāsāti ‘‘uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā (pāci. 825), harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā’’ti (pāci. 829) evaṃ vuttāni dve vighāsasikkhāpadāni ca. Udasāṭi cāti udakasāṭikasikkhāpadañca. Tathā samaṇacīvaranti tathā ‘‘samaṇacīvaraṃ dadeyyā’’ti (pāci. 917) vuttasikkhāpadañcāti.

376. 同様に“個人のものに関して一つ”とは、“個人のものによって自ら求めて別のものを購入させる”という（波逸提 779）述べられた一つの学処である。“重い被服”とは、重い被服の購入に関する学処である。“軽い”とは、軽い被服の購入に関する学処である。“残飯と水浴衣”とは語の分断である。“二つの残飯”とは、“大便または小便またはゴミまたは残飯を、壁越しに、あるいは囲い越しに、捨てる、あるいは捨てさせる（波逸提 825）、緑地の上に捨てる、あるいは捨てさせる”という（波逸提 829）このように述べられた二つの残飯の学処である。“水浴衣”とは、水浴衣の学処である。同様に“修行者の衣”とは、同様に“修行者の衣を与えるべきである”という（波逸提 917）述べられた学処のことである。

377. Iti ete ekūnapaṇṇāsa dhammā dukkhantadassinā bhagavatā chasamuṭṭhānikā teyeva sañcarittasamā sañcarittasikkhāpadena samā katā anumatā paññattāti yojanā.

377. このように、これら四十九の法（学処）は、苦の終焉を見られた世尊によって、六つの等起（生起原因）を持つものとして、それらこそが媒妁（サンチャリッタ）と同じ等起（サマー）であるとして、媒妁の学処によって同じく承認され制定されたものである、という関連である。

Sañcarittasamuṭṭhānavaṇṇanā.

媒妁等起（サンチャリッタ・サムッターナ）の解説。

378. Saṅghabhedoti saṅghabhedasikkhāpadañca. Bhedānuvattadubbacadūsakāti bhedānuvattakadubbacakuladūsakasikkhāpadāni ca. Duṭṭhullacchādananti duṭṭhullapaṭicchādanasikkhāpadañca. Diṭṭhīti diṭṭhiappaṭinissajjanasikkhāpadañca. Chandaujjagghikā duveti chandaṃadatvāgamanasikkhāpadañca ujjagghikāya antaraghare gamananisīdanasikkhāpadadvayañca.

378. “僧伽の分裂”とは、僧伽分裂の学処である。“分裂に随順するもの、言葉を聞き入れないもの、汚すもの”とは、分裂随順、難語、俗家汚しの学処である。“粗悪な罪の隠匿”とは、粗悪な罪の隠匿の学処である。“見”とは、悪見の不放棄の学処である。“意志、高笑いの二つ”とは、意志（同意）を与えずに行くことの学処と、高笑いをして村の中を行くことと座ることの二つの学処である。

379. Appasaddā duve vuttāti ‘‘appasaddo antaraghare gamissāmi, nisīdissāmī’’ti (pāci. 588, 589) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Na byāhareti ‘‘na sakabaḷena mukhena byāharissāmī’’ti (pāci. 619) vuttasikkhāpadañca. Chamā, nīcāsane, ṭhānanti ‘‘chamāyaṃ nisīditvā (pāci. 645), nīce [Pg.455] āsane nisīditvā (pāci. 647), ṭhito nisinnassā’’ti (pāci. 648) vuttasikkhāpadañca. Pacchato uppathena cāti ‘‘pacchato gacchanto purato gacchantassa (pāci. 649), uppathena gacchanto pathena gacchantassā’’ti (pāci. 650) vuttasikkhāpadadvayañca.

379. “小声で二つ述べられた”とは、“小声で村の中を行く、座る”という（波逸提 588, 589）述べられた二つの学処である。“口に含んで話さない”とは、“口に頬張ったまま話さない”という（波逸提 619）述べられた学処である。“地上、低い座、立って”とは、“地上に座って（波逸提 645）、低い座に座って（波逸提 647）、立っている者が（座っている者に説法する）”という（波逸提 648）述べられた学処である。“後ろから、道でない場所から”とは、“後ろを歩く者が前を歩く者に（波逸提 649）、道でない場所を歩く者が道を歩く者に（説法する）”という（波逸提 650）述べられた二つの学処である。

380. Vajjacchādāti vajjato paṭicchādanasikkhāpadañca. Anuvattā cāti ukkhittānuvattanasikkhāpadañca. Gahaṇanti ‘‘hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyā’’ti (pāci. 675) vuttasikkhāpadañca. Osāreyya cāti ‘‘anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāreyyā’’ti (pāci. 695) vuttasikkhāpadañca. Paccakkhāmīti sikkhā cāti ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmī’’ti (pāci. 710) vuttasikkhāpadañca. Tathā kismiñcideva cāti ‘‘kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’ti (pāci. 716) vuttasikkhāpadañca.

380. “過失の隠匿”とは、過失の隠匿の学処である。“随順”とは、（放逐された者に）随順することの学処である。“掴むこと”とは、“手で掴むことを受け入れる”という（波逸提 675）述べられた学処である。“復帰させる”とは、“（謹慎中の者を）僧伽に告げることなく、また他の群（ガナ）の同意を得ることなく復帰させる”という（波逸提 695）述べられた学処である。“拒絶する”とは、学びの拒絶であり、“仏を拒絶する”という（波逸提 710）述べられた学処である。同様に“何らかの事柄において”とは、“何らかの事柄において（一度）拒絶された”という（波逸提 716）述べられた学処である。

381. Saṃsaṭṭhā dve cāti ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’ti (pāci. 722) ca ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharathā’’tiādivacanaṃ (pāci. 728) paṭicca vuttasikkhāpadadvayañca. Vadhitvā cāti ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’ti (pāci. 880) vuttasikkhāpadañca. Visibbetvā cāti ‘‘bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti (pāci. 893) vuttasikkhāpadañca. Dukkhitanti ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti (pāci. 947) vuttasikkhāpadañca. Punadeva ca saṃsaṭṭhāti ‘‘saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’ti (pāci. 956) evaṃ puna vuttasaṃsaṭṭhasikkhāpadañca. Neva vūpasameyya cāti ‘‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti (pāci. 995) vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyyā’’ti vuttasikkhāpadañca.

381. “親しく交わる二つ”とは、“比丘尼たちが親しく交わって住む”（波逸提722）と、“比丘尼がこのように言うべきである‘姉よ、あなたがたは親しく交わって住みなさい’”等（波逸提728）の言葉に依拠して述べられた二つの学処である。“打って”とは、“自分自身を何度も打って泣くべきである”（波逸提880）と述べられた学処である。“解いて”とは、“比丘尼が衣を解き、あるいは解かせ”（波逸提893）と述べられた学処である。“苦しんでいる”とは、“苦しんでいる同法者”（波逸提947）と述べられた学処である。“再び親しく交わる”とは、“長者あるいは長者の息子と親しく交わって住む”（波逸提956）というように、再び述べられた親しく交わることに関する学処である。“静まりもしない”とは、“‘姉よ、来なさい、この争議を鎮めなさい’（波逸提995）と言われて、‘よろしい’と承諾しながら、後に障りがないのに鎮めない”と述べられた学処である。

382. Jānaṃ [Pg.456] sabhikkhukārāmanti ‘‘jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyā’’ti (pāci. 1024) vuttasikkhāpadañca. Tatheva na pavārayeti ‘‘ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyyā’’ti (pāci. 1051) vuttasikkhāpadañca. Tathā anvaddhamāsañcāti ‘‘anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā’’ti (pāci. 1059) vuttasikkhāpadañca. Sahajīviniyo duveti ‘‘sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya (pāci. 1108), sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyyā’’ti (pāci. 1116) vuttasikkhāpadadvayañca.

382. “比丘のいる僧坊と知りながら”とは、“比丘のいる僧坊と知りながら、断りなしに入る”（波逸提1024）と述べられた学処である。“同様に自恣させない”とは、“両僧伽において三つの事項によって自恣させない”（波逸提1051）と述べられた学処である。“同様に半月ごとに”とは、“半月ごとに、比丘尼は比丘僧伽から二つの法を期待すべきである”（波逸提1059）と述べられた学処である。“二人の同法者”とは、“同法者を具足戒させておきながら二年間世話をしない（波逸提1108）、同法者を具足戒させておきながら離れさせない（波逸提1116）”と述べられた二つの学処である。

383-4. Sace me cīvaraṃ ayyeti ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti (pāci. 1151) vuttasikkhāpadañca. Anubandhissasīti ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti (pāci. 1155) vuttasikkhāpadañca. Asamena sambuddhena pakāsitā ime sattatiṃsa dhammā sabbe kāyavācādito kāyavācācittato ekasamuṭṭhānā katā samanubhāsanā siyuṃ samuṭṭhānato samanubhāsanasikkhāpadena sadisā siyunti yojanā.

“もし私に衣をくれるなら、姉よ”とは、“もしあなたが私に衣をくれるなら、私はあなたを具足戒させましょう”（波逸提1151）と述べられた学処である。“付き従うなら”とは、“もしあなたが二年間私に付き従うなら、私はあなたを具足戒させましょう”（波逸提1155）と述べられた学処である。無比なる正自覚者によって明かされたこれら三十七の法は、すべて身口、あるいは身口意から等起とされる。これらは等起の点において、随諫学処と同じであるべき、というのが解釈である。

Samanubhāsanasamuṭṭhānavaṇṇanā.

随諫等起の解説。

385. Kathināni ca tīṇīti ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine’’ti (pārā. 462) vuttāni ādito tīṇi sikkhāpadāni. Pattoti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekapatto’’ti (pārā. 601) vuttasikkhāpadañca. Bhesajjameva cāti ‘‘paṭisāyanīyāni bhesajjānī’’ti (pārā. 622) vuttasikkhāpadañca. Accekampi cāti accekasikkhāpadañca. Sāsaṅkanti [Pg.457] tadanantarameva sāsaṅkasikkhāpadañca. Pakkamantadvayampi cāti ‘‘taṃ pakkamanto neva uddhareyyā’’ti (pāci. 109, 115) bhūtagāmavagge vuttasikkhāpadadvayañca.

385. “迦絺那の三つ”とは、“衣が完成し、迦絺那衣の解除がなされたとき”（波羅夷462）と最初に述べられた三つの学処である。“鉢”とは、“最長十日間、余分の鉢を［持つことができる］”（波羅夷601）と述べられた学処である。“薬”とは、“味わわれるべき薬”（波羅夷622）と述べられた学処である。“急ぎの衣”とは、急ぎの衣の学処である。“危難のある”とは、その直後の危難のある処の学処である。“立ち去る二つ”とは、植物群の章において述べられた“そこから立ち去る者は（敷物を）片付けもしない”（波逸提109, 115）という二つの学処である。

386. Tathā upassayaṃ gantvāti ‘‘bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 158) vuttasikkhāpadañca. Paramparaṃ bhojananti ‘‘paramparabhojane pācittiya’’nti (pāci. 221) vuttasikkhāpadañca. Anatirittanti ‘‘anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti (pāci. 238) vuttasikkhāpadañca. Sabhattoti ‘‘nimantito sabhatto samāno’’ti (pāci. 299) vuttasikkhāpadañca. Vikappetvā tatheva cāti ‘‘cīvaraṃ vikappetvā’’ti (pāci. 373) vuttasikkhāpadañca.

386. “同様に僧坊へ行って”とは、“比丘尼の僧坊に行って、比丘尼たちを教誡すべきである”（波逸提158）と述べられた学処である。“連続の食事”とは、“連続の食事において波逸提である”（波逸提221）と述べられた学処である。“残食でないもの”とは、“残食でない硬食あるいは軟食を食べる”（波逸提238）と述べられた学処である。“食事を持って”とは、“招待されて食事を持っている状態で”（波逸提299）と述べられた学処である。“浄施して、同様に”とは、“衣を浄施して（再び用いる）”（波逸提373）と述べられた学処である。

387. Raññoti ‘‘rañño khattiyassā’’ti (pāci. 498) vuttasikkhāpadañca. Vikāleti ‘‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’’ti (pāci. 509-512) vuttasikkhāpadañca. Vosāsāti ‘‘vosāsamānarūpā ṭhitā’’ti (pāci. 558) vuttasikkhāpadañca. ‘‘Āraññake ussayavādikā’’ti padacchedo. Āraññaketi ‘‘tathārūpesu āraññakesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃvidita’’nti (pāci. 570) vuttasikkhāpadañca. Ussayavādikāti ‘‘ussayavādikā vihareyyā’’ti (pāci. 679) vuttasikkhāpadañca. Pattasannicayañcevāti ‘‘pattasannicayaṃ kareyyā’’ti (pāci. 734) vuttasikkhāpadañca. Pure, pacchā, vikālaketi ‘‘yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 855) ca ‘‘pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 860) ca ‘‘vikāle kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 865) ca vuttasikkhāpadattayañca.

387. “王の”とは、“王、刹帝利の”（波逸提498）と述べられた学処である。“非時”とは、“非時に村に入る”（波逸提509-512）と述べられた学処である。“指図し”とは、“指図するような姿で立っている”（波逸提558）と述べられた学処である。“林住の、諍いを好む”という語句の区切りである。“林住の”とは、“そのような林住の座臥所において、あらかじめ知らせることなく”（波逸提570）と述べられた学処である。“諍いを好む”とは、“諍いを好んで住む”（波逸提679）と述べられた学処である。“鉢の蓄積”とは、“鉢の蓄積をなすべきである”（波逸提734）と述べられた学処である。“前、後、非時に”とは、“比丘尼が食前に諸家を訪れ”（波逸提855）、“食後に諸家を訪れ”（波逸提860）、“非時に諸家を訪れ”（波逸提865）と述べられた三つの学処である。

388-9. Pañcāhikanti [Pg.458] ‘‘pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkameyyā’’ti (pāci. 898) vuttasikkhāpadañca. Saṅkamaninti ‘‘cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 903) vuttasikkhāpadañca. Tathā āvasathadvayanti ‘‘āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjeyya (pāci. 1004), āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkameyyā’’ti (pāci. 1009) evaṃ āvasathena saddhiṃ vuttasikkhāpadadvayañca. Pasākheti ‘‘pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā’’ti (pāci. 1063) vuttasikkhāpadañca. Āsane cāti ‘‘bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdeyyā’’ti (pāci. 1215) vuttasikkhāpadañcāti ime pana ekūnatiṃsa dhammā kāyavācato, kāyavācācittato ca samuṭṭhānato sabbe dvisamuṭṭhānikā, tatoyeva kathinasambhavā kathinasamuṭṭhānā hontīti yojanā.

“五日間の”とは、“五日間、僧伽梨を離れて過ごす”（波逸提898）と述べられた学処である。“譲渡されるべき衣”とは、“譲渡されるべき衣を着用する”（波逸提903）と述べられた学処である。“同様に二つの休憩所”とは、“休憩所の衣を譲渡せずに使用する（波逸提1004）、休憩所を譲渡せずに旅に出る（波逸提1009）”というように、休憩所と共に述べられた二つの学処である。“腿”とは、“腿に生じた腫れ物（を治療させる）”（波逸提1063）と述べられた学処である。“座席”とは、“比丘の前で、断ることなく座席に座る”（波逸提1215）と述べられた学処である。これら二十九の法は、身口、および身口意からの等起であり、すべて二等起であり、それゆえに迦絺那等起となる、というのが解釈である。

Kathinasamuṭṭhānavaṇṇanā.

迦絺那等起の解説。

390. Dve seyyāti dve sahaseyyasikkhāpadāni ca. Āhaccapādo cāti āhaccapādakasikkhāpadañca. Piṇḍañcāti āvasathapiṇḍabhojanasikkhāpadañca. Gaṇabhojananti gaṇabhojanasikkhāpadañca. Vikāleti vikālabhojanasikkhāpadañca. Sannidhiñcevāti sannidhikārakasikkhāpadañca. Dantaponanti dantaponasikkhāpadañca. Acelakanti acelakasikkhāpadañca.

390. “二つの臥所”とは、二つの共宿の学処である。“足がはめ込み式の”とは、足がはめ込み式の（ベッドの）学処である。“施食”とは、休憩所での施食の学処である。“群食”とは、群食の学処である。“非時”とは、非時食の学処である。“蓄え”とは、蓄食の学処である。“楊枝”とは、楊枝の学処である。“裸形”とは、裸形の学処である。

391. Uyyuttañcāti ‘‘uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 311) vuttasikkhāpadañca. ‘‘Vase uyyodhi’’nti padacchedo. Vaseti ‘‘senāya vaseyyā’’ti (pāci. 318) vuttasikkhāpadañca. Uyyodhinti ‘‘uyyodhikaṃ vā…pe… anīkadassanaṃ vā gaccheyyā’’ti (pāci. 323) vuttasikkhāpadañca[Pg.459]. Surāti surāpānasikkhāpadañca. Orena nhāyananti orenaddhamāsanahāyanasikkhāpadañca. Dubbaṇṇakaraṇañcevāti ‘‘tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇāna’’nti (pāci. 368) vuttasikkhāpadañca. Pāṭidesanīyadvayanti vuttāvasesaṃ pāṭidesanīyadvayañca.

391. “Uyyuttañcā”とは、“‘（閲兵のために）出動した軍隊を見に行ってはならない’という（波逸提311の）学処”を指します。“Vase uyyodhi”は語の連結を解くと、“Vaseti（‘軍隊の中に留まってはならない’という波逸提318の学処）”と“Uyyodhi（‘戦場、あるいは……（略）……陣容を見に行ってはならない’という波逸提323の学処）”を指します。“Surā”とは、飲酒の学処です。“Orena nhāyana”とは、半月以内に（再度）沐浴することに関する学処です。“Dubbaṇṇakaraṇañceva”とは、“‘（新しい衣に）三種の変色を施さなければならない’という（波逸提368の）学処”を指します。“Pāṭidesanīyadvaya”とは、上述以外の二つの悔過法（波逸提）を指します。

392. Lasuṇanti lasuṇasikkhāpadañca. Upatiṭṭheyyāti ‘‘bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyyā’’ti (pāci. 816) vuttasikkhāpadañca. Naccadassanameva cāti ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 834) vuttasikkhāpadañca. Nagganti ‘‘naggā nahāyeyyā’’ti (pāci. 884) vuttasikkhāpadañca. Attharaṇanti ‘‘ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyu’’nti (pāci. 937) vuttasikkhāpadañca. Mañceti ‘‘ekamañce tuvaṭṭeyyu’’nti (pāci. 933) vuttasikkhāpadañca. Antoraṭṭheti ‘‘antoraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti (pāci. 962) vuttasikkhāpadañca. Tathā bahīti ‘‘tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti (pāci. 966) vuttasikkhāpadañca.

392. “Lasuṇa”とは、大蒜（にんにく）に関する学処です。“Upatiṭṭheyyā”とは、“‘比丘が食事をしている間、飲料や扇を持ってそばに立ってはならない’という（波逸提816の）学処”を指します。“Naccadassanameva ca”とは、“‘踊りや歌、奏楽を見に行ってはならない’という（波逸提834の）学処”を指します。“Nagga”とは、“‘裸で沐浴してはならない’という（波逸提884の）学処”を指します。“Attharaṇa”とは、“‘一つの敷物や掛け物を（二人で）用いて横たわってはならない’という（波逸提937の）学処”を指します。“Mañce”とは、“‘一つの寝台に（二人で）横たわってはならない’という（波逸提933の）学処”を指します。“Antoraṭṭhe”とは、“‘国内の、危難が予想される場所において（安居の後に遊行してはならない）’という（波逸提962の）学処”を指します。同様に“Bahī”とは、“‘国外の、危難が予想される場所において（遊行してはならない）’という（波逸提966の）学処”を指します。

393. Antovassanti ‘‘antovassaṃ cārikaṃ careyyā’’ti (pāci. 970) vuttasikkhāpadañca. Agārañcāti ‘‘rājāgāraṃ vā cittāgāraṃ vā…pe… pokkharaṇiṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 978) vuttasikkhāpadañca. Āsandinti ‘‘āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā paribhuñjeyyā’’ti (pāci. 983) vuttasikkhāpadañca. Suttakantananti ‘‘suttaṃ kanteyyā’’ti (pāci. 987) vuttasikkhāpadañca. Veyyāvaccanti ‘‘gihiveyyāvaccaṃ kareyyā’’ti (pāci. 991) vuttasikkhāpadañca. Sahatthā cāti ‘‘agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti (pāci. 1000) vuttasikkhāpadañca[Pg.460]. Āvāse ca abhikkhuketi ‘‘abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyyā’’ti (pāci. 1047) vuttasikkhāpadañca.

393. “Antovassa”とは、“‘安居の期間中に遊行に出てはならない’という（波逸提970の）学処”を指します。“Agārañca”とは、“‘王宮や彩画楼……（略）……あるいは蓮池を見に行ってはならない’という（波逸提978の）学処”を指します。“Āsandī”とは、“‘長椅子や座榻を用いてはならない’という（波逸提983の）学処”を指します。“Suttakantana”とは、“‘糸を紡いではならない’という（波逸提987の）学処”を指します。“Veyyāvacca”とは、“‘在家者の雑務を行ってはならない’という（波逸提991の）学処”を指します。“Sahatthā ca”とは、“‘在家者や、男性の遍歴者、女性の遍歴者に、自分の手で硬食や軟食を与えてはならない’という（波逸提1000の）学処”を指します。“Āvāse ca abhikkhuke”とは、“‘比丘のいない住処で安居を過ごしてはならない’という（波逸提1047の）学処”を指します。

394. Chattanti ‘‘chattupāhanaṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1178) vuttasikkhāpadañca. Yānañcāti ‘‘yānena yāyeyyā’’ti (pāci. 1186) vuttasikkhāpadañca. Saṅghāṇinti ‘‘saṅghāṇiṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1191) vuttasikkhāpadañca. Alaṅkāranti ‘‘itthālaṅkāraṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1195) vuttasikkhāpadañca. Gandhavāsitanti ‘‘gandhavaṇṇakena nahāyeyya (pāci. 1199), vāsitakena piññākena nahāyeyyā’’ti (pāci. 1203) vuttasikkhāpadadvayañca. ‘‘Bhikkhunī…pe… gihiniyā’’ti etena ‘‘bhikkhuniyā ummaddāpeyyā’’tiādīni (pāci. 1207) cattāri sikkhāpadāni vuttāni.

394. “Chatta”とは、“‘傘や靴を携帯（着用）してはならない’という（波逸提1178の）学処”を指します。“Yānañca”とは、“‘乗り物で行ってはならない’という（波逸提1186の）学処”を指します。“Saṅghāṇi”とは、“‘帯（胴帯）を身につけてはならない’という（波逸提1191の）学処”を指します。“Alaṅkāra”とは、“‘女性の装飾品を身につけてはならない’という（波逸提1195の）学処”を指します。“Gandhavāsita”とは、“香料や着色剤で沐浴してはならない（波逸提1199）、および香りのある粉末（油粕）で沐浴してはならない（波逸提1203）という二つの学処”を指します。“Bhikkhunī…pe… gihiniyā”とは、これにより“（比丘尼に）マッサージさせること”などの（波逸提1207から始まる）四つの学処が述べられています。

395. Tathāsaṃkaccikāti ‘‘asaṃkaccikā gāmaṃ paviseyyā’’ti (pāci. 1225) evaṃ vuttasikkhāpadañca. Ime pana tecattālīsa dhammā sabbe kāyacittavasena dvisamuṭṭhānikā. Eḷakalomena samuṭṭhānato samā hontīti yojanā.

395. 同様に“Saṃkaccikā”とは、“‘胸帯をつけずに村に入ってはならない’という（波逸提1225の）ように述べられた学処”を指します。これら四十三の法は、すべて身と心の二つを原因として生じる（二等起の）ものです。これらは羊毛（の学処）と等起において等しい、と解釈されます。

Eḷakalomasamuṭṭhānavaṇṇanā.

羊毛等起（の解説）の釈。

396-7. Aññatrāti ‘‘mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā purisaviggahenā’’ti (pāci. 63) vuttasikkhāpadañca. Asammato cevāti ‘‘asammato bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 146) vuttasikkhāpadañca. Tathā atthaṅgatena cāti ‘‘atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 154) vuttasikkhāpadañca. Tiracchānavijjā dve vuttāti ‘‘tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇeyya, vāceyyā’’ti (pāci. 1014, 1018) evaṃ vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Anokāsakatampi cāti ‘‘anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ [Pg.461] puccheyyā’’ti (pāci. 1220) vuttasikkhāpadañcāti ime pana sabbe cha dhammā vācato, vācācittato cāti imehi dvīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhānikā honti. Padasodhammatulyatā ayametesaṃ padasodhammena sadisabhāvoti yojanā.

396-7.“Aññatra”とは、“‘賢明な男子の同席がある場合を除き、女性に対して五、六語以上の法を説いてはならない’という（波逸提63の）学処”を指します。“Asammato ceva”とは、“‘（承認されていない者が）承認されずに比丘尼たちに教誡を与えてはならない’という（波逸提146の）学処”を指します。同様に“Atthaṅgate ca”とは、“‘日没後に比丘尼たちに教誡を与えてはならない’という（波逸提154の）学処”を指します。二つの“Tiracchānavijjā”とは、“低俗な知識（術）を学び、また教えること”について（波逸提1014, 1018で）述べられた二つの学処を指します。“Anokāsakatampi ca”とは、“‘（質問の）許可を与えていない比丘に対して質問をしてはならない’という（波逸提1220の）学処”を指します。これらの六つの法は、語、あるいは語と心の二つの等起から生じます。“Padasodhammatulyatā”とは、これらが句逐法（の学処）と等しい性質であることを意味すると解釈されます。

Padasodhammasamuṭṭhānavaṇṇanā.

句逐法等起（の解説）の釈。

398-9. Ekanti ‘‘bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyyā’’ti (pāci. 180) vuttasikkhāpadañca. Nāvanti ‘‘ekanāvaṃ abhiruheyyā’’ti (pāci. 188) vuttasikkhāpadañca. Paṇītañcāti ‘‘paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvābhuñjeyyā’’ti (pāci. 259) vuttasikkhāpadañca. Saṃvidhānañcāti mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya gamanasikkhāpadañca. Saṃhareti ‘‘sambādhe lomaṃ saṃharāpeyyā’’ti (pāci. 799) vuttasikkhāpadañca. Dhaññanti ‘‘āmakadhaññaṃ viññatvā vā’’ti (pāci. 821) vuttasikkhāpadañca. Nimantitā cevāti ‘‘nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā’’ti (pāci. 1038) vuttasikkhāpadañca. Pāṭidesaniyaṭṭhakanti bhikkhunīnaṃ vuttā aṭṭha pāṭidesanīyā ceti buddhaseṭṭhena paññattā etā cuddasa sikkhā catusamuṭṭhānā kāyato, kāyavācato, kāyacittato, vācācittato cāti catūhi samuṭṭhānehi samuṭṭhahanti. Samuṭṭhānato addhānena addhānasikkhāpadena samā hontīti matāti yojanā.

398-9.“Eka”とは、“‘比丘尼と共に、申し合わせて同じ道のりを歩んではならない’という（波逸提180の）学処”を指します。“Nāva”とは、“‘（比丘尼と）一つの舟に乗り込んではならない’という（波逸提188の）学処”を指します。“Paṇītañca”とは、“‘（病気でないのに）自分のために美食を求めて食べてはならない’という（波逸提259の）学処”を指します。“Saṃvidhānañca”とは、女性と申し合わせて歩むことに関する学処を指します。“Saṃhare”とは、“‘（密処の）毛を除去させてはならない’という（波逸提799の）学処”を指します。“Dhañña”とは、“‘生の穀類を求めてはならない’という（波逸提821の）学処”を指します。“Nimantitā ceva”とは、“‘（招待されたり、あるいは断食を宣言した者が）硬食や軟食を食べてはならない’という（波逸提1038の）学処”を指します。“Pāṭidesaniyaṭṭhaka”とは、比丘尼のために説かれた八つの悔過法です。これら仏陀によって制定された十四の学処は、身、身と語、身と心、語と心の四つの原因（四等起）によって生じます。これらは等起において“Addhāna（徒歩遊行）”の学処と等しいと考えられている、と解釈されます。

Addhānasamuṭṭhānavaṇṇanā.

徒歩等起（の解説）の釈。

400-1. Sutinti [Pg.462] upassutitiṭṭhanasikkhāpadañca. Sūpādiviññattinti sūpodanaviññattisikkhāpadañca. Andhakāreti ‘‘rattandhakāre appadīpe’’ti (pāci. 839) vuttasikkhāpadañca. Tatheva ca paṭicchanneti ‘‘paṭicchanne okāse’’ti (pāci. 843) vuttasikkhāpadañca. Okāseti ‘‘ajjhokāse purisena saddhi’’nti (pāci. 847) evaṃ vuttasikkhāpadañca. Byūhe cāti tadanantarameva ‘‘rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā purisena saddhi’’nti (pāci. 851) āgatasikkhāpadañcāti ime sabbepi ādiccabandhunā desitā cha dhammā catutthacchaṭṭhato kāyacittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhahantā theyyasatthasamuṭṭhānā theyyasatthasikkhāpadena samānasamuṭṭhānā siyunti yojanā.

400-1. “聞くこと（Suti）”とは、盗み聞きして立ち止まることの学処（学処：パティモッカの規定）を指す。“スープなどの要請（Sūpādiviññatti）”とは、スープや米飯の要請に関する学処を指す。“暗闇において”とは、“夜の暗闇、灯火のないところで”（波逸提839）と述べられた学処を指す。同様に“隠れた場所において”とは、“隠れた場所、遮られた空間において”（波逸提843）と述べられた学処を指す。“場所において”とは、“屋外（ajjhokāse）において、男と共に”（波逸提847）とこのように述べられた学処を指す。“路地において（Byūhe ca）”とは、その直後に“街路において、あるいは路地において、あるいは十字路において、男と共に”（波逸提851）と出てくる学処を指す。これらすべて、太陽の親族（仏陀）によって説かれた六つの法（規定）は、第四と第六（の等起）から、すなわち“身と心”から、あるいは“身と言葉と心”から生じ、盗賊団起因（theyyasatthasamuṭṭhāna）であり、盗賊団の学処と等しい等起（等起：罪の生じる原因）を持つものである、という文脈である。

Theyyasatthasamuṭṭhānavaṇṇanā.

盗賊団起因（の等起）の解説。

402. Chatta, daṇḍakarassāpīti ‘‘na chattapāṇissa daṇḍapāṇissā’’ti (pāci. 635) vuttasikkhāpadadvayañca. Satthāvudhakarassāpīti ‘‘na satthapāṇissa (pāci. 636), na āvudhapāṇissā’’ti (pāci. 637) vuttasikkhāpadadvayañca. Pādukūpāhanā, yānanti ‘‘na pādukāruḷhassa (pāci. 638), na upāhanāruḷhassa (pāci. 639), na yānagatassā’’ti (pāci. 640) vuttasikkhāpadattayañca. Seyyā, pallatthikāya cāti ‘‘na sayanagatassa (pāci. 641), na pallatthikāya nisinnassā’’ti (pāci. 642) vuttasikkhāpadadvayañca.

402. “傘や杖を持つ者にも”とは、“傘を手にする者、杖を手にする者（には説法してはならない）”（波逸提635）と述べられた二つの学処を指す。“武器や武具を持つ者にも”とは、“武器を手にする者（波逸提636）、武具を手にする者（波逸提637）（には説法してはならない）”と述べられた二つの学処を指す。“履物、サンダル、乗り物”とは、“靴を履いている者（波逸提638）、サンダルを履いている者（波逸提639）、乗り物に乗っている者（波逸提640）（には説法してはならない）”と述べられた三つの学処を指す。“寝床、または結跏（pallatthikā）”とは、“寝床にいる者（波逸提641）、（膝を縛る）結跏の姿勢で座っている者（波逸提642）（には説法してはならない）”と述べられた二つの学処を指す。

403. Veṭhitoguṇṭhito cāti ‘‘na veṭhitasīsassa (pāci. 643), na oguṇṭhitasīsassā’’ti (pāci. 644) vuttasikkhāpadadvayañcāti nidassitā sabbe ekādasa dhammā vācācittasaṅkhātena ekena samuṭṭhānena [Pg.463] samuṭṭhitā dhammadesanasamuṭṭhānāti saññitā sallakkhitāti yojanā.

403. “（頭を）巻いている者、覆っている者”とは、“頭に布を巻いている者（波逸提643）、頭を（衣などで）覆っている者（波逸提644）（には説法してはならない）”と述べられた二つの学処を指す。このように示されたこれら十一の法（規定）は、“言葉と心”と称される一つの等起によって生じるものであり、“法の説示起因（dhammadesanasamuṭṭhāna）”と名付けられ、判別される、という文脈である。

Dhammadesanasamuṭṭhānavaṇṇanā.

法の説示起因（の等起）の解説。

404. Evaṃ tāva sambhinnasamuṭṭhānaṃ veditabbaṃ, niyatasamuṭṭhānaṃ tividhaṃ, taṃ ekasseva sikkhāpadassa hotīti visuṃyeva dassetumāha ‘‘bhūtārocanakañcevā’’tiādi. Bhūtārocanakañcevāti tīhi acittakasamuṭṭhānehi samuṭṭhitaṃ bhūtārocanasikkhāpadañca. Corivuṭṭhāpanampi cāti vācācittato, kāyavācācittato cāti dvīhi samuṭṭhitaṃ corivuṭṭhāpanasikkhāpadañca. Ananuññātameva ananuññātamattaṃ. Ananuññātamattanti vācato, kāyavācato, vācācittato, kāyavācācittato cāti catūhi samuṭṭhitaṃ ananuññātasikkhāpadañcāti. Idaṃ tayanti idaṃ sikkhāpadattayaṃ. Asambhinnanti kenaci aññena sikkhāpadena asammissasamuṭṭhānaṃ.

404. このように、まず混在した等起（sambhinnasamuṭṭhāna）が知られるべきである。固有の等起（niyatasamuṭṭhāna）は三種類あり、それは一つの学処のみに属するものである。それを個別に示すために“実在（の証得）を告げること（bhūtārocanaka）”等と述べた。“実在（の証得）を告げること”とは、三つの“心なき等起（acittakasamuṭṭhāna）”によって生じる“実在の証得の告白”の学処（波逸提8）を指す。“盗賊を（出家）させることも（Corivuṭṭhāpanampi ca）”とは、“言葉と心”から、および“身と言葉と心”からという二つの等起によって生じる盗賊（女）の出家に関する学処（比丘尼波逸提326）を指す。“未許可のもの（ananuññātameva）”とは、単に許可されていないことである。“未許可のもの”とは、“言葉”から、“身と言葉”から、“言葉と心”から、“身と言葉と心”からという四つの等起によって生じる“（親などの）許可を得ていない者（の出家）”の学処（大品等）を指す。“この三つ（idaṃ tayaṃ）”とは、これら三つの学処のことである。“混在しない（asabhinnaṃ）”とは、他のいかなる学処とも混ざり合わない等起のことである。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（注釈）における“隠れた意味の解明（līnatthapakāsanī）”において、

Samuṭṭhānasīsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“等起の要目に関する記述”の解説が終了した。

Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā

罪の等起に関する記述の解説。

405. Ādināti paṭhamena kāyasaṅkhātena samuṭṭhānena.

405. “（最初）をもって”とは、身体と称される第一の等起によって、ということである。

406-7. Dukkaṭādayoti ādi-saddena thullaccayasaṅghādisesā gahitā. Yathāha – ‘‘payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassā’’ti (pari. 277). Vikāle pana pācittīti vikālabhojanapācitti. Aññātihatthatoti aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato. Gahetvāti [Pg.464] khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā. ‘‘Pañca imā āpattiyo’’ti padacchedo.

406-7. “悪作（Dukkaṭā）など”の“など（ādi）”という言葉には、粗悪罪（thullaccaya）や僧残罪（saṅghādisesa）が含まれる。次のように述べられている通りである。“実行においては悪作罪。一口（の食物）がまだ口に来ない（受け取った）ときには粗悪罪。その一口が口に来た（飲み込んだ）ときには僧残罪となる”（付随277）。“時ならぬ時には波逸提”とは、時ならぬ時の食事（午後の食事）による波逸提である。“親族でない（比丘尼の）手から”とは、村の中に入った、親族ではない比丘尼の手から。“受け取って”とは、硬い食物（khādanīya）や柔らかい食物（bhojanīya）を自分の手で受け取って。“これら五つの罪（Pañca imā āpattiyo）”という句の区切りである。

408. Dutiyenāti vācāsaṅkhātena samuṭṭhānena.

408. “第二の（等起）をもって”とは、言葉と称される等起によって、ということである。

409-10. Samādisati katheti ce. Sabbathā vipannanti adesitavatthukatādinā sabbappakārena vipannappadesaṃ. Kuṭinti saññācikāya kuṭiṃ. Yathāha parivāre ‘‘tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamana’’nti (pari. 278). Padasodhammaṃ mūlaṃ samuṭṭhānaṃ yassa pācittiyassāti tathā vuttaṃ, tena padasodhammamūlena, sahatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.

409-10. “指示し（Samādisati）、語るならば”。 “あらゆる点で損なわれた（sabbathā vipannaṃ）”とは、敷地の指定がない等、あらゆる態様で損なわれた場所を指す。“小屋（Kuṭiṃ）”とは、自らの要請で作る小屋のことである。付随（パリワーラ）に次のように述べられている通りである。“彼の小屋を、指定されていない敷地、規定を超えた大きさ、争いのある場所、周囲の空地がない場所に建てる”（付随278）。“句の（連ねにより生じる）罪（padasodhamma）を根本、等起とする波逸提”について、そのように述べられており、その“句の罪の根本”によってという意味である。（sahatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ：文法的説明）。

411. Tatiyena samuṭṭhānenāti kāyavācāsaṅkhātena samuṭṭhānena.

411. “第三の等起をもって”とは、身体と言葉と称される等起によって、ということである。

412. Saṃvidahitvānāti saddhiṃ vidahitvā, ‘‘kuṭiṃ karomā’’ti aññehi saddhiṃ mantetvāti attho.

412. “手配して（Saṃvidahitvāna）”とは、共に手配して、つまり“小屋を建てよう”と他者と相談して、という意味である。

413. Vatvāti attano atthāya viññāpetvā. Bhikkhuninti bhikkhūnaṃ bhuñjanaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’’ti vosāsamānaṃ upāsakānaṃ vatvā dāpentiṃ bhikkhuniṃ. Na nivāretvāti ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti anapasādetvā bhuñjatoti yojanā.

413. “言って（Vatvā）”とは、自分の利益のために（他者に）知らせて。“比丘尼を”とは、比丘たちの食事の場所に立って、“ここにスープを出しなさい、ここにご飯を出しなさい”と指図し、信者たちに言わせて（比丘に）与えさせている比丘尼のことである。“制止せずに”とは、“姉妹よ、比丘たちが食事をしている間は、少し下がっていなさい”と退かせずに、食事をする者（比丘）についての文脈である。

414. Catutthena kāyacittasamuṭṭhānena kati āpattiyo siyunti yojanā.

414. “第四の（身と心による等起）によって、いくつの罪が生じるか”という文脈である。

417. Pañcamenāti vācācittasamuṭṭhānena. Vadanti vadanto samudācaranto.

417. “第五の（等起）をもって”とは、言葉と心による等起によって。“言う（vadanti）”とは、言い、語ることである。

418. Kuṭinti [Pg.465] nidassanamattaṃ, adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ senāsanampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.

418. “小屋”とは単なる例示であり、敷地の指定がない、規定の大きさを超える、争いがある、周囲の空地がない（場所に建てる）精舎の取得も含まれると知るべきである。

419. Vāceti padaso dhammanti ettha ‘‘anupasampanna’’nti seso. Yathāha – ‘‘bhikkhu akappiyasaññī anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vācetī’’ti (pari. 281). Davakamyatā vadantassāti jātiādīhi akkosavatthūhi kīḷādhippāyena vadantassa. Davakamyatāti ca ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādīsu (ma. ni. 1.22, 24, 422; a. ni. 6.58; 8.9; mahāni. 199, 206; dha. sa. 1355; vibha. 518) viya ya-kāralopena niddeso.

419. “句によって法（教え）を教える（vāceti padaso dhammaṃ）”において、ここでは“未達受者（anupasampanna：未出家者）に”という言葉が補われる。次のように述べられている通りである。“比丘が（句によって教えることは）不適切であるとの認識を持ちながら、未達受者に句によって法を教える”（付随281）。“ふざけ半分で（davakamyatā）言う者の”とは、生まれ（jāti）などの罵倒の対象となる事柄を、遊びの目的で言う者のことである。“ふざけ（Davakamyatā）”という語は、“如理に省察して（paṭisaṅkhā yoniso）”等の箇所と同様に、末尾のy（ヤ・カーラ）が脱落した形での表現である。

420. Chaṭṭhena kāyavācācittasamuṭṭhānena. Saṃvidahitvānāti saṃvidhāya, ‘‘tvañca ahañca ekato avaharissāmā’’ti sammantanaṃ katvā. Bhaṇḍaṃ haratīti ‘‘bhāriyaṃ tvaṃ ekaṃ passaṃ gaṇha, ahaṃ ima’’nti vatvā tena saha ṭhānā cāveti ce.

420. “第六の（身と言葉と心による等起）によって”。“手配して（Saṃvidahitvāna）”とは、手配して、“あなたと私で一緒に（物を）奪い取ろう”と相談して。“物品を運び出す（bhaṇḍaṃ harati）”とは、“あなたが一方の端を持ちなさい、私がこちらを持つ”と言って、それによって共に（物品を）元の場所から動かすならば、ということである。

423. Idha imasmiṃ sāsane. Vimatūparamaṃ paramanti ettha ‘‘kappiyaṃ nu kho, akappiya’’nti vā ‘‘āpatti nu kho, anāpattī’’ti vā ‘‘dhammo nu kho, adhammo’’ti vā evamādinā nayena vividhenākārena pavattā vimati vicikicchā vimati. Vimatiṃ uparameti vināsetīti vimatūparamaṃ. Paramaṃ uttamaṃ. Uttaranti vibhaṅgakhandhakāgatānaṃ nidānādivinicchayānaṃ pañhauttarabhāvena ṭhitattā uttaraṃ. Imaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ yo uttarati paññāya ogāhetvā pariyosāpeti. Idha ‘‘uttaraṃ uttara’’nti padadvaye ekaṃ guṇanidassanaṃ, ekaṃ satthanidassananti gahetabbaṃ. Sunayena yuto so puggalo vinayaṃ piṭakaṃ uttaratīti sambandho. Kiṃ visiṭṭhanti āha ‘‘sunaya’’ntiādi[Pg.466]. Suṭṭhu cārittavārittadaḷhīkaraṇasithilakaraṇabhedā paññattianaupaññattādinayā etthāti sunayo, taṃ. Suṭṭhu nīyati vinicchayo etenāti sunayo, uttaravinicchayo, tena. Vinicchayāvabodhena saṃyutto samannāgato. Dukkhena uttarīyatīti duttaraṃ. Pātimokkhasaṃvarasīladīpakattena samādhipaññānibbānasaṅkhātauttarappattiyā patiṭṭhābhāvato uttaraṃ uttarati ogāhetvā pariyosānaṃ pāpuṇātīti attho.

423. この教え（律）において。“疑惑の終息、至高のもの”とは、ここで“これは許されるだろうか、許されないだろうか”、あるいは“これは罪だろうか、罪ではないだろうか”、“これは法だろうか、法ではないだろうか”というような、様々な形で行われる疑惑・疑念が疑惑（vimati）である。疑惑を終息させる、すなわち滅ぼすゆえに“疑惑の終息（vimatūparama）”と言う。“至高のもの（parama）”とは、最上のことである。“ウッタラ（uttara、勝れたもの）”とは、ヴィバンガ（経分別）やカンダカ（犍度）に含まれる因縁などの決裁が、問いに対する答えの形（pañhauttarabhāva）で存在するため、ウッタラと言う。この‘ウッタラ’という名の書を、智慧によって深く入り込み、究める（uttarati）者のことである。ここで“uttaraṃ uttaraṃ”という二つの語において、一つは徳（勝れた質）を示し、一つは聖典（書名）を示すと解釈すべきである。正しい方法（sunaya）を備えたその人は、律蔵（vinaya piṭaka）を究める（uttarati）という関連である。何が特別なのかを“正しい方法（sunaya）”等と言った。制定（paññatti）や随制定（anupaññatti）などの方法によって、止持（cāritta）や犯持（vāritta）の強化や緩和の区別がここにあるので“正しい方法（sunaya）”、それを（究める）。これによって決裁が良く導かれるので“正しい方法”、すなわちウッタラ・ヴィニッチハヤ（勝れた決裁）、それによって（究める）。決裁の覚知を具備しているということである。“困難を伴って越えられるもの”ゆえに“越えがたいもの（duttara）”と言う。波羅提木叉の戒（pātimokkhasaṃvarasīla）を明らかにするものであり、三昧・般若・涅槃という勝れた到達点（uttarappatti）の基礎となるものであるから、ウッタラ（勝れたもの）を究める（uttarati）、すなわち、深く入り込んで究極に達するという意味である。

Idha yo vimatūparamaṃ paramaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ uttarati, sunayena yuto so puggalo sunayaṃ duttaraṃ uttaraṃ vinayaṃ uttaratīti yojanā. Ca-saddena satthantarasamuccayatthena imamatthaṃ dīpeti. Seyyathidaṃ, idha yo sunayaṃ duttaraṃ uttaraṃ vinayaṃ uttarati, sunayena yuto so puggalo vimatūparamaṃ paramaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ uttaratīti. Iminā yo uttaraṃ jānāti, so vinayaṃ jānāti. Yo vinayaṃ jānāti, so uttaraṃ jānātīti uttarapakaraṇassa vinayapiṭakajānane accantūpakāritā vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ.

ここで、疑惑を終息させる至高の‘ウッタラ’という名の書を究める者は、正しい方法を備えたその人は、正しい方法があり越えがたい勝れた律を究めるのである、という構成（yojanā）である。Caという語は、他の聖典を併合する意味で、この意味を示している。すなわち、ここで正しい方法があり越えがたい勝れた律を究める者は、正しい方法を備えたその人は、疑惑を終息させる至高の‘ウッタラ’という名の書を究めるのである、ということである。これにより、ウッタラ（書）を知る者は律を知り、律を知る者はウッタラを知るという、律蔵を知る上でのウッタラ・パカラナ（勝れた書）の絶大なる有用性が示されていると見なすべきである。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（勝れた書）の隠れた意味の解明（līnatthapakāsanī）において。

Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

罪の起因に関する記述の釈（Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā）を終わる。

Ekuttaranayakathāvaṇṇanā

増一的方法の記述の釈（Ekuttaranayakathāvaṇṇanā）。

424. Ito paranti ito samuṭṭhānavinicchayakathāya paraṃ. Paranti uttamaṃ. Ekuttaraṃ nayanti ekekaaṅgātirekatāya ekuttarasaṅkhātaṃ ekakadukādinayaṃ.

424. “これより後”とは、この起因の決裁の記述の後ということである。“勝れた”とは、最上のことである。“増一的方法（Ekuttara naya）”とは、一つ一つの項目の超過（累加）によって、一法、二法などと数えられる方法のことである。

425-7. Ke āpattikarā dhammā…pe… kā cādesanagāminīti ekekapañhavasena uttānatthoyeva.

425-7. “いかなるものが罪をなす法か……（中略）……いかなるものが告白に至るか”とは、一つ一つの問いに従って、明白な意味そのものである。

428. Samuṭṭhānānīti ādiko [Pg.467] vissajjanasaṅkhāto uttaravādo. Tattha samuṭṭhānāni…pe… dīpitāti yasmā etesaṃ vasena puggalo āpattiṃ karoti āpajjati, tasmā ‘‘āpattikarā’’ti vuttā.

428. “起因（samuṭṭhānāni）”という語から始まるのは、回答としての“ウッタラ・ヴァーダ（後の説）”である。そこにおいて“起因……（中略）……示されている”とは、それらによって人が罪を犯し、陥るものであるから、“罪をなすもの（āpattikarā）”と言われる。

429. Tatthāti tāsu āpattīsu. Lahukāti lahukena vinayakammena visujjhanato lahukā. Garukena vinayakammena visujjhanato saṅghādisesāpatti, kenaci ākārena anāpattibhāvaṃ upanetuṃ asakkuṇeyyato pārājikāpatti ca garukāpatti nāma, tā pana lahukāsu vuttāsu tabbipariyāyato ñātuṃ sakkāti vissajjane visuṃ na vuttā.

429. “そこにおいて”とは、それらの罪において。“軽罪（lahukā）”とは、軽い律の行為（vinayakamma）によって清浄になるので、軽罪と言う。重い律の行為によって清浄になるので、僧伽婆尸沙罪（saṅghādisesa）は重罪であり、またいかなる方法によっても無罪の状態に戻すことができないので、波羅夷罪（pārājika）も重罪（garukāpatti）と言う。しかし、それらは軽罪が説かれたとき、その反対として知ることができるため、回答において別個には説かれなかった。

431. Duṭṭhuṃ kucchitabhāvaṃ paramajegucchaṃ nindanīyabhāvaṃ ulati gacchatīti duṭṭhullaṃ, pārājikasaṅghādisesaṃ. Tenāha ‘‘duvidhāpatti ādito’’ti.

431. 悪く卑しい状態、極めて忌むべき非難されるべき状態（duṭṭhuṃ... ulatī）に至るので“粗悪な罪（duṭṭhulla）”と言い、それは波羅夷罪と僧伽婆尸沙罪のことである。それゆえ“初めに二種の罪”と言った。

432. Pañcānantariyasaṃyuttāti mātughātakapitughātakaarahantaghātakehi āpannā manussaviggahapārājikāpatti ca lohituppādakasaṅghabhedakānaṃ abhabbatāhetukā kāyavacīdvārappavattā akusalacetanāsaṅkhātā pārājikā ca anantarameva apāyuppattihetutāya ime pañca anantarasaṃyuttā nāma. Tā pana micchattaniyatesu antogadhattā ‘‘niyatā’’ti vuttā.

432. “五無間（業）に関連するもの”とは、母殺し、父殺し、阿羅漢殺しによって犯される人間殺害の波羅夷罪、および、出血（仏身出血）、破僧（僧伽を分裂させること）の無資格（abhabbatā）の原因となる、身・口の門に生じる不善の意志としての波羅夷罪である。これらは、直後の（死後直ちに）地獄への転生の原因となるため、これら五つは“無間に関連するもの”と言う。それらは邪定聚（micchattaniyata）に含まれるため、“決定したもの（niyatā）”と言われる。

Parivāre (pari. 321) pana aññepi antarāyikādī bahū ekakā dassitā, te pana ganthabhīrukajanānuggahena ācariyena idha na dassitā. Atthikehi parivāreyeva (pari. 321) gahetabbā. Ettha ca sattapi āpattiyo sañcicca vītikkantā saggantarāyañceva mokkhantarāyañca karontīti antarāyikā. Ajānantena vītikkantā pana paṇṇattivajjāpatti neva saggantarāyaṃ, na mokkhantarāyaṃ [Pg.468] karotīti anantarāyikā. Antarāyikaṃ āpannassapi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāya suddhipattassa, sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitassa ca avārito saggamaggamokkhamaggoti.

‘パリヴァーラ’（pari. 321）には、他にも多くの障害となるもの（antarāyikā）等の一法が示されているが、それらは、書物の膨大さを恐れる人への配慮から、阿闍梨によってここでは示されなかった。必要な者は‘パリヴァーラ’自体（pari. 321）から受け取るべきである。そしてここで、七つの罪（罪種）も、故意に犯されたならば、天界への障害（saggantarāya）および解脱への障害（mokkhantarāya）となるので、障害となるもの（antarāyikā）である。しかし、知らずに犯された制定上の罪（paṇṇattivajjāpatti）は、天界への障害にも解脱への障害にもならないので、障害とならないもの（anantarāyikā）である。障害となる罪を犯した者であっても、告白に至る罪（desanāgāminī）を告白し、出罪に至る罪（vuṭṭhānāgāminī）から出罪して清浄を得た者、および沙弥の位にある者については、天界への道と解脱への道は妨げられない。

Ekakakathāvaṇṇanā.

一法の記述の釈。

435. Addhavihīno nāma ūnavīsativasso. Aṅgavihīno nāma hatthacchinnādibhedo. Vatthuvipanno nāma paṇḍako, tiracchānagato, ubhatobyañjanako ca. Avasesā theyyasaṃvāsakādayo aṭṭha abhabbaṭṭhānappattā dukkaṭakārino nāma, imasmiṃyeva attabhāve dukkaṭena attano kammena abhabbaṭṭhānappattāti attho. Aparipuṇṇoti aparipuṇṇapattacīvaro. No yācatīti upasampannaṃ na yācati. Paṭisiddhāti ‘‘dve puggalā na upasampādetabbā’’tiādinā (pari. 322) vāritā.

435. “年齢の不足（addhavihīno）”とは、20歳未満のことである。“身体の欠損（aṅgavihīno）”とは、手切断などのことである。“対象の不適格（vatthuvipanno）”とは、黄門（paṇḍaka）、畜生、二形（ubhatobyañjanako）のことである。残りの盗住者（theyyasaṃvāsaka）等の八種は、不適格な状態（abhabbaṭṭhāna）に達した突吉羅（dukkaṭa）をなす者と言い、この生存（attabhāva）において、突吉羅という自らの業によって不適格な状態に達したという意味である。“不具備（aparipuṇṇo）”とは、鉢や衣が不足していることである。“乞わない（no yācati）”とは、具足戒を（僧伽に）請願しないことである。“禁止された（paṭisiddhā）”とは、“二人の人物は具足戒を授けてはならない”等（pari. 322）によって禁じられたことである。

436. Haveti ekaṃsatthe nipāto. Laddhasamāpattissa bhikkhuno dīpitā āpatti atthi have attheva. No laddhasamāpattissāti aladdhasamāpattissa dīpitā āpatti atthevāti yojanā.

436. “Have”とは、決定（断定）の意味の助詞である。等持（等至、samāpatti）を得た比丘に示された罪は、確かに（have）存在する。等持を得ていない者（no laddhasamāpattissa）に示された罪も存在する、という構成である。

437. Bhūtassāti attani santassa uttarimanussadhammassa. Abhūtārocanāpattīti catutthapārājikāpatti. Asamāpattilābhino niddiseti yojanā.

437. “ある（bhūtassa）”とは、自分自身に存在する過人法（uttarimanussadhamma）のことである。“不実の公言の罪（abhūtārocanāpatti）”とは、第四波羅夷罪のことである。等持を得ていない者の記述において（適用される）、という構成である。

438. ‘‘Atthi saddhammasaṃyuttā’’tiādīsu atthi-saddo paccattekavacanantehi paccekaṃ yojetabbo.

438. “正法に関連する（atthi saddhammasaṃyuttā）”等において、“atthi（ある）”という語は、それぞれ単数形として各々に結びつけられるべきである。

439. Padasodhammamūlādīti ādi-saddena ‘‘uttarichappañcavācādhammadesanā’’ti āpattīnaṃ gahaṇaṃ.

439. “語の誦習、根本（padasodhammamūlādi）”等の“等（ādi）”という語によって、“六つか五つの言葉を超える説法”などの罪が包含される。

440. Bhogeti [Pg.469] paribhoge. ‘‘Saparikkhārasaṃyutā’’ti idañca nidassanamattaṃ. ‘‘Pattacīvarānaṃ nissajjane, kiliṭṭhacīvarānaṃ adhovane, malaggahitapattassa apacane’’ti evamādikā ayuttaparibhogā āpattiyopi sakaparikkhārasaṃyuttāyeva.

440. “享受（bhoge）”とは、使用（paribhoga）のことである。“資具に関連する（saparikkhārasaṃyutā）”とは、これは例示に過ぎない。“鉢や衣の放棄（nissajjana）、汚れた衣の不洗濯、煤のついた鉢の不焼成”などの不適切な使用による罪も、資具に関連するもの（saparikkhārasaṃyutta）である。

441. Mañcapīṭhādinti ādi-saddena bhisiādīnaṃ gahaṇaṃ. Ajjhokāsattharepi cāti ajjhokāse atthare attharāpane sati. Anāpucchāva gamaneti anāpucchitvā vā gamane. Vā-saddena anuddharitvā vā anuddharāpetvā vā gamanaṃ saṅgaṇhāti. Parasantakasaṃyutāti paraparikkhārapaṭibaddhā.

441. “寝台や椅子など（Mañcapīṭhādinti）”という語の“など（ādi）”という語によって、クッション（bhisi）などの受け取りが含まれます。“野外に敷く場合においても（Ajjhokāsattharepi cāti）”とは、野外において敷く、あるいは敷かせる場合のことです。“承諾を得ずに行くこと（Anāpucchāva gamaneti）”とは、承諾を得ずに行くことです。また、“あるいは（Vā）”という語によって、片付けずに行くこと、あるいは片付けさせずに行くことを含んでいます。“他人の所有物に属する（Parasantakasaṃyutāti）”とは、他人の備品（paraparikkhāra）に結びついているということです。

443. ‘‘Sikharaṇīsī’’ti yaṃ vacanaṃ saccaṃ, taṃ bhaṇato garukaṃ duṭṭhullavācāsaṅghādiseso siyāti yojanā.

443. “尖った冠の女（Sikharaṇīsī）”という真実の言葉を、それを語る者に重い罪である粗悪語（duṭṭhullavācā）の僧伽婆提沙（saṅghādisesa）の罪が生じる、と解釈されます。

445. Garukāpattīti uttarimanussadhammapārājikāpatti. Bhūtassārocaneti bhūtassa uttarimanussadhammassa anupasampannassa ārocane. Saccaṃ vadatoti saccaṃ vacanaṃ vadantassa. Lahukāti pācittiyāpatti.

445. “重罪（Garukāpattī）”とは、上人法（uttarimanussadhamma）に関する波羅夷（pārājika）の罪のことです。“事実を告げること（Bhūtassārocaneti）”とは、事実である上人法を未受戒者に告げることです。“真実を語る者に（Saccaṃ vadatoti）”とは、真実の言葉を語る者にとってです。“軽罪（Lahukāti）”とは、波逸提（pācittiya）の罪のことです。

447. Vikopetunti vaggakaraṇena vikopetuṃ. Hatthapāsaṃ jahanti antosīmāya eva hatthapāsaṃ jahanto, hatthapāsaṃ jahitvā ekamantaṃ nisīdantoti attho. Phuseti bhūmigato phuseyya.

447. “乱すこと（Vikopetunti）”とは、分派を形成することによって乱すことです。“手届く範囲（hatthapāsa）を離れる”とは、結界内（antosīmāya）において手届く範囲を離れることであり、手届く範囲を離れて、一方に座るという意味です。“触れる（Phuseti）”とは、地面にあるものに触れることを指します。

448. Vehāsakuṭiyā upari āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdanto vehāsagato āpajjatīti yojanā. Sace taṃ bhūmiyaṃ paññapetvā nisajjeyya, na āpajjeyya. Tena vuttaṃ ‘‘na bhūmito’’ti.

448. “高床式の小屋（vehāsakuṭiyā）の上で、取り外し可能な脚を持つ（āhaccapādakaṃ）寝台や椅子の上に座る者は、空中にいる状態で罪を犯す”と解釈されます。もしそれを地面に置いて座ったならば、罪にはなりません。それゆえ“地面からではない（na bhūmito）”と言われています。

449. Pavisantoti ārāmaṃ pavisanto. Nikkhamanti tato eva nikkhamanto. Tanti ārāmaṃ.

449. “入る者（Pavisantoti）”とは、伽藍（ārāma）に入る者です。“出る（Nikkhamanti）”とは、そこから出る者のことです。“それ（tanti）”とは、伽藍のことです。

450. Vattamapūretvānāti [Pg.470] sīsato chattāpanayanaṃ, pādato upāhanāmuñcanavattaṃ akatvā. Nikkhamanti bahi nikkhamanto chattupāhanaṃ dhārentopi na āpajjati.

450. “作法を履行せずに（Vattamapūretvānāti）”とは、頭から傘を取り去ることや、足から履物を脱ぐことといった作法を行わずに、という意味です。“出る（Nikkhamanti）”とは、外へ出る際に傘や履物を保持していても、罪にはなりません。

451. ‘‘Nikkhamanto’’ti idaṃ ‘‘nikkhama’’nti etassa atthapadaṃ. Pavisaṃ na cāti yaṃ ārāmaṃ sandhāya gato, taṃ pavisanto na āpajjeyya.

451. “出る（Nikkhamanto）”という言葉は、“出ること（nikkhamaṃ）”という語の意味を説明したものです。“入る時には（Pavisaṃ na cā）”とは、目的地として向かったその伽藍に入る時には、罪を犯さないということです。

453. Yā kāci bhikkhunī atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyantī āpattiṃ āpajjatīti yojanā.

453. “いかなる比丘尼であれ、過度に深い（atigambhīraṃ）水による浄めを行う者は、罪を犯す”と解釈されます。

457. Vattaṃ panattanoti yaṃ attano netthāravattaṃ vuttaṃ, so taṃ asamādiyantova āpajjati nāmāti yojanā.

457. “自分自身の作法（Vattaṃ panattanoti）”とは、自分の敷物に関する作法として説かれていることを、その者が引き受けない（行わない）だけで、まさに罪を犯すのである、と解釈されます。

460. Itarassa ācariyassa, tathā saddhivihārikassa ca.

460. 他方の阿闍梨、および共住者（saddhivihārika）についても同様です。

462. Dadamānoti pārivattakaṃ vinā dadamāno.

462. “与える者（Dadamānoti）”とは、交換（pārivattaka）なしに与える者のことです。

463. Mudūti mudupiṭṭhiko. ‘‘Lambīādino’’ti padacchedo. Ādi-saddena ‘‘hatthena upakkamitvā asuciṃ mocentassa, ūrunā aṅgajātaṃ pellantassa, attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodantiyā bhikkhuniyā āpattī’’ti evamādīnaṃ saṅgaho. Attāti ettha nissitāti uttarapadalopo, vibhattilopo ca niruttilakkhaṇena daṭṭhabbo. Sesāti methunadhammakāyasaṃsaggapahāradānādīsu vuttāpatti. Paranissitāti paraṃ nissāya āpajjitabbāti attho.

463. “柔らかい（Mudū）”とは、背もたれが柔らかいことです。“Lambīādino”という語の分割（padacchedo）があります。“など（ādi）”という語によって、“手を使って不浄を出す者、腿で性器を圧迫する者、自分自身を叩いて泣く比丘尼に罪が生じる”といったことが含まれます。“自分（Attā）”という語において、ここでは“依存した（nissitā）”という語の後ろの部分と格語尾が語源的な規則（niruttilakkhaṇa）によって省略されていると見るべきです。“残り（Sesā）”とは、淫欲の法、身体接触、打撃を与えることなどにおいて説かれた罪のことです。“他者に依存する（Paranissitā）”とは、他者に依って罪を犯すべきである、という意味です。

465. ‘‘Na, bhikkhave, ovādo na gahetabbo’’ti vacanato ovādaṃ na gaṇhanto na paṭiggaṇhanto vajjataṃ āpajjati nāma.

465. “比丘たちよ、教誡（ovāda）を受け取らない（gaṇhitabba）べきではない”という言葉から、教誡を受け取らないこと、受容しないことが、まさに過失（罪）となるのです。

470. Aruṇuggeti [Pg.471] aruṇuggamane. Naaruṇuggameti aruṇuggamanato aññasmiṃ kāle.

470. “暁の昇る時に（Aruṇuggeti）”とは、暁が昇る時のことです。“暁の昇る時以外に（Naaruṇuggameti）”とは、暁が昇る時以外の時間のことです。

471. Ekarattātikkame chārattātikkame sattāhātikkame dasāhātikkameti yojanā. Ādi-saddena māsādīnaṃ saṅgaho. Vuttamāpattinti sabbattha nissaggiye pācittiyāpattiṃ. ‘‘Āpajjati aruṇuggame’’ti padacchedo.

471. 一晩の経過、六晩の経過、七日の経過、十日の経過において、と解釈されます。“など（ādi）”という語によって、一ヶ月などが含まれます。“説かれた罪（Vuttamāpattinti）”とは、すべてにおいて捨堕（nissaggiya）の波逸提の罪のことです。“暁の昇る時に罪を犯す（Āpajjati aruṇuggame）”という語の分割があります。

473. Parasantakaṃ rukkhalatādiṃ theyyāya chindantassa pārājikaṃ, chindantassa pācittimattaṃ hotīti āha ‘‘bhūtagāmaṃ chindanto pārājikañca pācittiñca phuse’’ti.

473. 他人の所有物である樹木や蔓などを盗みの心で切る者には波羅夷が、単に切る者には波逸提が生じるため、“植物（bhūtagāma）を切る者は、波羅夷と波逸提の両方に触れる可能性がある”と言われています。

475. Chādento panāti ettha ‘‘kā āpattī’’ti seso. Tatra āha ‘‘āpattiṃ chādento naro āpajjatī’’ti.

475. “しかし、隠す者は（Chādento panāti）”という箇所では、“何の罪か”という言葉が補われます。それについて、“罪を隠す人は、罪を犯す”と言われています。

Acchinnoti acchinnacīvaro. Nacchādentoti tiṇena vā paṇṇena vā sākhābhaṅgādinā yena kenaci attano hirikopinaṃ appaṭicchādento. Yathāha – ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ. Yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517).

“奪われた者（Acchinnoti）”とは、法衣（cīvara）を奪われた者のことです。“覆わない（Nacchādentoti）”とは、草や葉、折った枝など、何であれ自分の恥部を覆わないことです。次のように説かれている通りです。“草や葉で覆って来るべきであり、決して裸で来るべきではない。もし来る者がいれば、突吉羅（dukkaṭa）の罪となる（Pārā. 517）。”

476. Kusacīrādinti ādi-saddena vākacīraphalakacīrādīnaṃ titthiyadhajānaṃ gahaṇaṃ. Dhārento koci āpajjatīti seso. Tatrāha – ‘‘kusacīrādīni dhārento dhārento āpajjatī’’ti (pari. aṭṭha. 322).

476. “草の衣など（Kusacīrādinti）”という語の“など（ādi）”によって、樹皮の衣や木の板の衣といった外道の標識（旗印）の受け取りが含まれます。“着用する者は、ある（罪を）犯す”という言葉が補われます。それについて、“草の衣などを着用し続ける者は、（罪を）犯す（Pari. aṭṭha. 322）”と言われています。

477. Yaṃ nissaṭṭhapattaṃ ‘‘ayaṃ te bhikkhu patto yāvabhedanāya dhāretabbo’’ti dinnaṃ, taṃ sakkaccaṃ adhārento ca [Pg.472] dosavā hoti āpajjati āpattiṃ. Sacittakācittakadukassa saññāvimokkhadukaṃ yathākkamaṃ pariyāyoti āha ‘‘sacittakaduka’’ntiādi.

477. “比丘よ、この鉢は割れるまで保持されるべきである”と言って与えられた、その返却された鉢（nissaṭṭhapatta）を、恭しく保持しないことは過失であり、罪を犯すことになります。意図のある場合とない場合の二つの組（sacittakācittakaduka）は、認識と解脱の二つの組（saññāvimokkhaduka）とそれぞれ順番に対応する、便宜上の説明（pariyāya）であるとして、“意図のある二つの組（sacittakadukaṃ）”などと言われています。

Dukakathāvaṇṇanā.

二つ一組（Duka）の解説の釈論です。

478. Yā āpatti nāthe tiṭṭhante hoti, no parinibbute, sā āpatti atthi. Yā āpatti nāthe parinibbute hoti, na tu tiṭṭhante, sāpi atthi. Yā āpatti nāthe tiṭṭhantepi hoti parinibbutepi, sā āpatti atthīti yojanā.

478. “保護者（Buddha）が存命の時には生じるが、入滅後には生じない罪がある。保護者が入滅した後に生じるが、存命中には生じない罪もある。保護者が存命中にも入滅後にも生じる罪がある”と解釈されます。

479. Sā katamāti āha ‘‘ruhiruppādanāpattī’’tiādi. Tattha theramāvusavādena, vadato parinibbuteti ‘‘yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ…pe… navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato theraṃ āvusovādena samudācaraṇapaccayā āpattiṃ parinibbute bhagavati āpajjati, no tiṭṭhanteti attho.

479. “それは何か”といえば、“（仏の）体から血を出させる罪（ruhiruppādanāpattī）”などであると言われています。そこでは、長老（thera）に対して“友（āvuso）”という言葉で呼ぶことについて、入滅後には“アーナンダよ、今、比丘たちが互いに‘友よ’という言葉で呼び合っているように、私の亡き後にはそのように呼んではならない。……（中略）……より若い比丘は、より年長の比丘を‘尊者（bhante）’あるいは‘具寿（āyasmā）’と呼ぶべきである（Dī. ni. 2.216）”という言葉があるため、長老を“友よ”という言葉で呼ぶことによる罪は、世尊の入滅後に生じるものであり、存命中ではない、という意味です。

481. Kathaṃ kāleyeva āpatti siyā, na vikāle. Kathaṃ vikāleyeva āpatti siyā, kāle na siyā. Kathaṃ kāle ceva vikāle cāti ubhayattha siyāti pañhe.

481. “どのようにして適時（kāla）にのみ罪が生じ、非適時（vikāla）には生じないのか。どのようにして非適時にのみ罪が生じ、適時には生じないのか。どのようにして適時にも非適時にも（両方の時に）生じるのか”という問いに対してです。

482. Yathākkamaṃ vissajjento āha ‘‘bhuñjato’’tiādi.

482. 順番に回答して、“食べる者（bhuñjato）”などと言っています。

483. Avasesaṃ pana sabbaṃ āpattiṃ kālavikālesu sabbadā āpajjati, tattha ca saṃsayo natthīti yojanā.

483. “しかし、それ以外のすべての罪は、適時であれ非適時であれ常に犯されるものであり、その点については疑いの余地はない”と解釈されます。

484. ‘‘Atthāpatti [Pg.473] rattiṃ āpajjati, no divā, atthāpatti divā āpajjati, no rattiṃ, atthāpatti rattiñceva āpajjati divā cā’’ti (pari. 323) vuttaṃ tikaṃ dassetumāha ‘‘rattimevā’’tiādi.

484. “ある罪は夜に生じ、昼には生じない。ある罪は昼に生じ、夜には生じない。ある罪は夜にも昼にも生じる（Pari. 323）”と説かれた三つの組（tika）を示すために、“夜にのみ（rattimevā）”などと言っています。

486. Atthāpatti dasavasso āpajjati, no ūnadasavasso, sā kathaṃ siyā. Atthāpatti ūnadasavasso āpajjati, no dasavasso, sā kathaṃ hoti. Atthāpatti dasavassopi āpajjati ūnadasavassopīti ubhayatthapi āpatti kathaṃ hotīti yojanā.

486. 十年以上の比丘（十歳者）が犯し、十年未満の比丘（減十歳者）が犯さない罪があるが、それはどのようなものか。十年未満の比丘が犯し、十年以上の比丘が犯さない罪があるが、それはどのようなものか。十年以上の比丘も十年未満の比丘も、両方が犯す罪があるが、それらはどのようであるかという解説（yojanā）である。

487. Tattha vissajjanamāha ‘‘upaṭṭhāpetī’’tiādi. ‘‘Bālo’’ti etassa hi atthapadaṃ ‘‘abyatto’’ti.

487. それについて回答は“弟子を具足させる（upaṭṭhāpeti）”等と言う。“愚か者（bālo）”という言葉の意味は“未熟な者（abyatto）”である。

488. Ūnadasavasso evaṃ ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti parisaṃ gaṇhati, tathā āpattiṃ āpajjatīti yojanā. ‘‘Dasavasso ūno’’ti padacchedo. Dasavasso, ūnadasavasso cāti ubhopete parisupaṭṭhāpanāpattito aññaṃ āpattiṃ āpajjatīti yojanā. Ettha ca ‘‘āpajjante’’ti vattabbe gāthābandhavasena na-kāralopo.

488. 十年未満の者がこのように“私は賢明である”と言って会衆を率いるならば、そのように罪を犯すという解説である。“十歳に満たない（Dasavasso ūno）”という語の分割である。十年以上の者と十年未満の者の両者が、会衆を具足させる罪以外の罪を犯すという解説である。またここでは、“犯す（āpajjante）”と言うべきところを、偈頌の構成上の理由により“ナ（na）”の文字が省略されている。

489. Kathaṃ kāḷe āpattiṃ āpajjati, na juṇhe, kathaṃ juṇhe āpattiṃ āpajjati, na kāḷasmiṃ, kathaṃ kāḷe ca juṇhe cāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

489. どのように黒月（kāḷe）に罪を犯し、白月（juṇhe）には犯さないのか。どのように白月に罪を犯し、黒月には犯さないのか。どのように黒月と白月の両方において罪を犯すのかという解説である。

490. Vissajjanamāha ‘‘vassa’’ntiādi. ‘‘Āpajjate appavārento’’ti padacchedo. Juṇheti purimapakkhe. Kāḷaketi aparapakkhe.

490. 回答は“雨期（vassa）”等と言う。“自恣を行わずに犯す（Āpajjate appavārento）”という語の分割である。“白月（juṇhe）”とは前半の半月のことである。“黒月（kāḷake）”とは後半の半月のことである。

491. Avipattināti catubbidhavipattirahitattā avipattinā bhagavatā paññattaṃ. Avasesanti vassaṃ anupagamanāpattiyā ca pavāraṇāpattiyā ca avasesaṃ sabbaṃ āpattiṃ.

491. “過失なき（Avipattinā）”とは、四種の過失（vipatti）から離れているので“過失なき世尊”によって制定されたという意味である。“残りの（Avasesaṃ）”とは、雨安居に入らない罪と自恣の罪を除いた残りのすべての罪のことである。

492. Vassūpagamanaṃ [Pg.474] kāḷe kappati, juṇhe no kappati, pavāraṇā juṇhe kappati, kāḷe no kappati, sesaṃ anuññātaṃ sabbaṃ saṅghakiccaṃ kāḷe ca juṇhe cāti ubhayatthapi kappatīti yojanā.

492. 雨安居に入ることは黒月には相応しいが、白月には相応しくない。自恣は白月には相応しいが、黒月には相応しくない。その他の許されたすべての僧伽の活動（僧伽羯磨）は黒月と白月の両方において相応しいという解説である。

493. Atthāpatti hemante hoti, itarautudvaye gimhānavassānasaṅkhāte na hoti, atthāpatti gimheyeva hoti, na sesesu vassānahemantasaṅkhātesu, atthāpatti vasse hoti, no itaradvaye hemantagimhasaṅkhāteti yojanā.

493. 冬（hemante）に起こる罪があり、夏（gimhāna）と雨期（vassāna）と呼ばれる他の二つの季節には起こらない。夏のみに起こる罪があり、残りの雨期と冬と呼ばれる季節には起こらない。雨期に起こる罪があり、他の二つの冬と夏と呼ばれる季節には起こらないという解説である。

494-6. Sā tividhāpi āpatti katamāti āha ‘‘dine pāṭipadakkhāte’’tiādi. Tattha dine…pe… puṇṇamāsiyāti aparakattikapuṇṇamāsiyā kāḷapakkhapāṭipadadivase paccuddharitvā vikappetvā ṭhapitaṃ pana taṃ vassasāṭikacīvaraṃ sace hemante nivāseti, hemante āpajjatīti yojanā.

494-6. これら三種類の罪が何であるかについて“（月の）最初の日と称される日に”等と言われる。そのうち“日に……（略）……満月の日（puṇṇamāsiyā）”とは、後半のカッティカ月の満月の日の後の黒月の最初の日（新月の翌日）に、いったん返還して別の人に譲渡（vikappetvā）して置いた雨浴衣（vassasāṭikacīvara）を、もし冬に着るならば、冬に罪を犯すという解説である。

Pacchimeti ettha sāmivacanappasaṅge bhummaṃ. Pacchimassa kattikassa yasmiṃ puṇṇame divase vassikasāṭikacīvaraṃ paccuddharitabbaṃ, tasmiṃ divase taṃ apaccuddharitvāva pāṭipade aruṇaṃ uṭṭhāpento apaccuddharaṇapaccayā āpatti hemanteyeva āpajjati, itare gimhānavassānautudvaye na āpajjatīti kurundaṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 323) niddiṭṭhanti yojanā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) vuttapāḷiyā kurundaṭṭhakathāvacanassa avirujjhanato ‘‘tampi suvutta’’nti (pari. aṭṭha. 323) samantapāsādikāya vuttattā ‘‘hemante āpajjatī’’ti vacanassa ubhayampi attho hotīti gahetabbaṃ.

“最後の（Pacchime）”において、ここでは属格（sāmivacana）の意味を含む処格（bhumma）である。最後のカッティカ月の満月の日、その日に雨浴衣を返還すべきであるのに、それを返還せずに（次の月の）最初の日に夜明けを迎えるならば、不返還を原因とする罪を冬にのみ犯し、他の夏と雨期の二つの季節には犯さないと、クルンディ注釈書に示されているという解説である。“比丘たちよ、雨期の四ヶ月間、雨浴衣を保持（adhiṭṭhātuṃ）することを許す。その後は譲渡（vikappetuṃ）せよ”と説かれたパーリ（聖典）と、クルンディ注釈書の言葉が矛盾しないことから、サマンタパーサーディカーにおいて“それもよく説かれている”と述べられているため、“冬に罪を犯す”という言葉の、両方の意味が成り立つと理解すべきである。

497. Gimhānamāsānaṃ [Pg.475] sambandhini gimhike utumhi. Māsato atireko atirekamāsoti katvā atirekamāso kālo sesoti vattabbe kāle. Pariyesantoti aññātikaappavāritaṭṭhānato satuppādakaraṇena vassikasāṭikaṃ pariyesanto ca atirekamāso sesoti katvā nivāsento ca gimhe āpattiṃ āpajjati. ‘‘Na tu eva itarautudvaye’’ti padacchedo. Gimhe pariyesanto purimamāsattaye āpajjatīti katvā nivāsento aḍḍhamāsādhike gimhamāsattaye āpajjati. Nissandehe ‘‘gimhānaṃ pacchimamāsato purimesu sattasu māsesū’’ti vuttaṃ, tadayuttaṃ ‘‘gimhāneyeva āpajjatī’’ti gimhāpattiyā dassitattā, ‘‘itarautudvaye’’ti paṭisiddhattā ca. Ettha ca gāthāya pariyesanāpattiyāyeva dassanaṃ nidassanamattanti katvā nivāsanāpattiyā ca gimheyeva sambhavoti sāpi dassitā.

497. 夏の諸月に属する夏の季節において。“一ヶ月を超過した（atirekamāso）”とは、超過した月を期間として残っているという場合の、その期間において。探し求める者（Pariyesanto）とは、親族でない者や招待していない者のところから、不適切な方法で雨浴衣を探し求める者、および（適正な時期を）超過した月が残っているとしてそれを着用する者は、夏に罪を犯す。“しかし他の二つの季節には犯さない”とは語の分割である。夏に探し求める者は最初の三ヶ月に罪を犯すとされ、着用する者は半月を加えた三ヶ月の夏の期間に罪を犯す。“疑いなく、夏の最後の月の前の七ヶ月間に”と述べられているが、それは不適切である。なぜなら“夏にのみ罪を犯す”と夏の罪として示されており、“他の二つの季節（には犯さない）”と否定されているからである。そしてここでは、偈頌において探し求める罪のみが例示として示されているが、着用の罪も夏にのみ起こるものであるため、それも示されている。

498. Idha pana imasmiṃ sāsane yo bhikkhu vassikasāṭikacīvare vijjamāne naggo kāyaṃ ovassāpeti, so have ekaṃsena vasse vassānautumhi āpajjatīti yojanā.

498. 一方、この教えにおいて、雨浴衣があるにもかかわらず、裸で身体を雨に濡らさせる比丘は、間違いなく雨期の季節に罪を犯すという解説である。

499. ‘‘Atthāpatti saṅgho āpajjati, na gaṇo na puggalo, atthāpatti gaṇo āpajjati, na saṅgho na puggalo, atthāpatti puggalo āpajjati, na saṅgho na gaṇo’’ti (pari. 323) vuttattikaṃ dassetumāha ‘‘āpajjati hi saṅghovā’’tiādi.

499. “僧伽（saṅgha）が犯し、会衆（gaṇo）も個人（puggalo）も犯さない罪がある。会衆が犯し、僧伽も個人も犯さない罪がある。個人が犯し、僧伽も会衆も犯さない罪がある”と説かれた三つ組を示すために、“実に僧伽が犯す……”等と言われる。

500. Kathamāpajjatīti āha ‘‘adhiṭṭhāna’’ntiādi. Adhiṭṭhānanti adhiṭṭhānuposathaṃ karonto pārisuddhiuposathaṃ vāti sambandho. Idha attano yathāpattamuposathaṃ akatvā [Pg.476] apattauposathakaraṇaṃ āpajjitabbāpattidassanassa adhippetattā, attakaraṇadosassa visuṃ visuṃ vakkhamānattā ca na gaṇo na ca puggaloti ettha adhiṭṭhānaṃ karonto puggalo ca pārisuddhiṃ karonto gaṇo ca nāpajjatīti yathālābhayojanā kātabbā. Yathākkamaṃ yojanaṃ karomīti vipariyāyavikappo na kātabbo. Evamuparipi vipariyāyavipakkhaṃ katvā yathālābhayojanāva kātabbā.

500. どのように犯すのかについて“決意（adhiṭṭhāna）”等と言う。“決意”とは、決意布薩あるいは清浄布薩を行うことに関連する。ここでは、自分自身が行うべき布薩を行わずに、不適切な布薩を行うことによって犯されるべき罪を示すことが意図されており、自分で行う過失が個別に語られているため、会衆でも個人でもないという箇所では、決意を行う個人も、清浄（の儀式）を行う会衆も、罪を犯さないという、文脈に応じた解釈をすべきである。順序通りに解釈しようとして、逆転した分別をすべきではない。これ以降も同様に、逆転した反対の解釈をせず、文脈に応じた解釈をすべきである。

501. ‘‘Uposatha’’nti idaṃ ‘‘suttuddesamadhiṭṭhāna’’nti padehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

501. “布薩（uposatha）”という言葉は、“学処の誦出（suttuddesa）”および“決意（adhiṭṭhāna）”という語とそれぞれ結びつけて解釈すべきである。

502. Suttuddesaṃ karonto vāti ettha vā-saddena pārisuddhiṃ gaṇhāti. Suttuddesaṃ, pārisuddhiṃ vā uposathaṃ karonto puggalo āpattiṃ āpajjati, suttuddesaṃ karonto saṅgho ca nāpajjati, pārisuddhiṃ karonto gaṇo ca na āpajjatīti yojanā.

502. “あるいは、学処の誦出を行う者は”において、“あるいは（vā）”という言葉によって“清浄”を含める。学処の誦出、または清浄の布薩を行う個人は罪を犯すが、学処の誦出を行う僧伽は犯さず、清浄（の儀式）を行う会衆も犯さないという解説である。

503. Kathaṃ pana gilānova āpattiṃ āpajjati, na agilāno, kathaṃ agilānova āpattiṃ āpajjati, no gilāno, kathaṃ gilāno ca agilāno ca ubhopi āpajjantīti yojanā.

503. どのように病者のみが罪を犯し、非病者は犯さないのか。どのように非病者のみが罪を犯し、病者は犯さないのか。どのように病者と非病者の両方が罪を犯すのかという解説である。

504. Yo pana akallako gilāno aññena pana bhesajjena atthe sati tadaññaṃ tato aññaṃ bhesajjaṃ viññāpeti, so āpajjati pācittiyāpattinti yojanā.

504. 一方、健康でない病者が、ある薬が必要であるときに、それ以外の、別の薬を請求するならば、その者は波逸提罪（pācittiya）を犯すという解説である。

505. Bhesajjena atthe avijjamānepi sace bhesajjaṃ viññāpeti, agilānova viññattipaccayā āpattiṃ āpajjati. Sesaṃ pana āpattiṃ gilānaagilānā ubhopi āpajjanti.

505. 薬が必要でないのに薬を求めた場合、病気でなくても、その請求を理由として罪を犯すことになる。しかし、それ以外の罪については、病人と非病人の両者が犯すことになる。

506. Atthāpatti [Pg.477] antova āpajjati, na bahiddhā, tathā atthāpatti bahi eva āpajjati, na anto, atthāpatti anto, bahiddhāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

506. “ある罪は内部でのみ生じ、外部では生じない。同様に、ある罪は外部でのみ生じ、内部では生じない。ある罪は内部でも外部でも、その両方で生じる”という構成である。

507. Kevalaṃ antoyeva āpajjatīti yojanā.

507. 単に“（境界の）内側においてのみ罪となる”という脈絡である。

508. Mañcādinti saṅghikamañcādiṃ.

507. “床（ベッド）等”とは、僧伽（サンガ）に属する床等のことである。

509. ‘‘Antosīmāya eva āpatti’’nti padacchedo. Kathaṃ antosīmāya eva āpattiṃ āpajjati, neva bahisīmāya āpattiṃ āpajjati, kathaṃ bahisīmāya eva āpattiṃ āpajjati, no antosīmāya āpattiṃ āpajjati, kathaṃ antosīmāya ca bahisīmāya cāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

508. “結界内でのみ罪となる”という語の解釈。どのように結界内でのみ罪を犯し、決して結界外では罪を犯さないのか。どのように結界外でのみ罪を犯し、結界内では罪を犯さないのか。どのように結界内でも結界外でもという、その両方で罪を犯すのか、という構成である。

510. Sachattupāhano bhikkhūti chattupāhanasahito āgantuko bhikkhu. Pavisanto tapodhanoti āgantukavattaṃ adassetvā saṅghārāmaṃ pavisanto.

509. “傘と靴を持った比丘”とは、傘と靴を携えた来住の比丘（客僧）のことである。“修行者として入る”とは、客僧としての義務を果たさずに僧院に入ることをいう。

511. ‘‘Upacārassa atikkame’’ti padacchedo.

510. “寺域（ウパチャーラ）を越えたとき”という語の解釈である。

512. Sesaṃ sabbaṃ āpattiṃ antosīmāya ca bahisīmāya ca āpajjatīti yojanā. Ettha ca kiñcāpi vassacchedāpattiṃ bahisīmāgato āpajjati, bhikkhunīārāmapavesanāpattiṃ antosīmāya āpajjati, tadubhayaṃ pana āgantukagamikavattabhedāpattīhi ekaparicchedanti upalakkhaṇato eteneva viññāyatīti visuṃ na vuttanti gahetabbaṃ. Evaṃ sabbattha īdisesu ṭhānesu vinicchayo veditabbo.

511. “残りのすべての罪は、結界内でも結界外でも犯される”という構成である。ここで、安居を破る罪（雨安居中断の罪）は結界の外に出たときに犯し、比丘尼寺に入る罪は結界の中で犯すが、これら両方は客僧や旅行者の義務に違反する罪として一括されるため、その特徴からそれによって理解されるので、別々には述べられていないと解釈すべきである。このように、あらゆる箇所において、このような事項についての判断を知るべきである。

Tikakathāvaṇṇanā.

512. 三（三つの組み合わせ）に関する解説。

515. Vacīdvārikamāpattinti [Pg.478] musāvādapesuññaharaṇādivasena vacīdvāre āpajjitabbāpattiṃ. Paravācāya sujjhatīti saṅghamajjhe ekavācikāya tiṇavatthārakakammavācāya sujjhati.

“口門による罪”とは、妄語（嘘）や中傷などによって口門において犯されるべき罪のことである。“他者の言葉によって清浄となる”とは、僧伽の中で一度の言葉による草敷復規（ティナヴァッターラカ）の羯磨（儀式）の言葉によって清浄となることをいう。

516. Vajjameva vajjatā, taṃ, pācittiyanti attho.

515. 過失そのものが過失であること、それが波逸提（パーチッティヤ）であるという意味である。

518-9. Taṃ desetvā visujjhantoti taṃ desetvā visuddho honto. Yāvatatiyakaṃ panāti yāvatatiyena samanubhāsanakammena āpannaṃ saṅghādisesāpattiṃ pana. Parivāsādīti ādi-saddena mānattamūlāyapaṭikassanaabbhānāni gahitāni.

516. 518-9. “それを告白して清浄となる者”とは、それを告白して清らかになる者のことである。“三度目まで”とは、三度までの諫告（サムヌバーサナ）の羯磨によって犯される僧伽婆提沙（サンガーディセーサ）の罪のことである。“別居（パリヴァーサ）等”の“等”という語には、意喜（マーナッタ）、本位立ち戻り（ムーラーヤパティカッサナ）、出罪（アッバーナ）が含まれる。

522. Kāyadvārikamāpattinti kāyadvārena āpajjitabbaṃ pahāradānādiāpattiṃ.

“身門による罪”とは、身門によって犯されるべき打擲（なぐること）などの罪のことである。

523. Kāyeneva visujjhatīti tiṇavatthārakaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ dento visujjhati.

522. “体によって清浄となる”とは、草敷復規（の儀式）に行き、体の協力（僧伽の和合への同意）を与えることで清浄となることをいう。

526. Yo sutto āpattiṃ āpajjati, so kathaṃ paṭibuddho visujjhati. Yo paṭibuddhova āpanno, so kathaṃ sutto sujjhatīti yojanā.

523. “眠っている間に罪を犯した者が、どのように目覚めて清浄となるのか。目覚めている間に罪を犯した者が、どのように眠って清浄となるのか”という構成である。

528. Sagāraseyyakādinti mātugāmena sahaseyyādiāpattiṃ.

526. “女と同じ屋根の下で寝る等”とは、女性と共に寝るなどの罪のことである。

529. Jaggantoti jāgaranto niddaṃ vinodento.

528. “起きている”とは、目覚めていて眠気を払っていることである。

531. Paṭibuddhoti aniddāyanto.

529. “目覚めている”とは、眠っていないことである。

532. Acittoti ‘‘sikkhāpadaṃ vītikkamissāmī’’ti cittā bhāvena acitto.

531. “無心（意図がない）”とは、“学処を犯そう”という心がないため、無心という。

535. Sacittakāpattinti [Pg.479] vikālabhojanādiāpattiṃ. Tiṇavatthāre sayanto niddāyanto tiṇavatthārakakamme kariyamāne ‘‘imināhaṃ kammena āpattito vuṭṭhāmī’’ti cittarahito vuṭṭhahanto acittako visujjhati.

532. “有心の罪”とは、非タイムの食事（過食）などの罪のことである。草敷復規の儀式が行われている間に眠っている者は、“この儀式によって私は罪から脱する”という（その瞬間の）心がないままに脱するので、無心で清浄となる。

536. Pacchimaṃ tu padadvayanti –

535. 最後の二つの句とは――

‘‘Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati;

Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhatī’’ti. –

536. “無心で犯して、無心で清浄となる。有心で犯して、有心で清浄となる”という二つの句である。

Padadvayaṃ. Amissetvāti acittasacittapadehi evameva missaṃ akatvā. Etthāti purimapadadvaye. Vuttānusārenāti vuttanayānusārena.

“混ぜることなく”とは、無心の句と有心の句をこのように混ぜ合わせないことである。“ここにおいて”とは、前の二つの句においてである。“述べられた方法に従って”とは、既に述べられた理路に従ってということである。

539. Kammatoti samanubhāsanakammato.

“羯磨（儀式）から”とは、諫告（サムヌバーサナ）の羯磨からのことである。

540. Āpajjitvā akammatoti samanubhāsanakammaṃ vināva āpajjitvā.

539. “羯磨なしに犯して”とは、諫告の羯磨なしに犯すことである。

541. Samanubhāsane āpajjitabbaṃ saṅghādisesāpattiṃ samanubhāsanamāha kāraṇūpacārena.

540. 諫告において犯されるべき僧伽婆提沙の罪を、原因（諫告）によって結果を指す用法（換喩）で“諫告”と呼んでいる。

542. Avasesanti musāvādapācittiyādikaṃ.

541. “残り”とは、妄語の波逸提などのことである。

543. Visujjhati asammukhāti saṅghassa asammukhā visujjhati. Idañca sammukhāvinayena ceva paṭiññātakaraṇena ca samentaṃ āpattādhikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha puggalasammukhatāya sabbhāvepi saṅghassa asammukhatāya āpajjati vā visujjhati vāti ‘‘asammukhā’’ti vuttaṃ.

542. “対面せず（非眼前で）清浄となる”とは、僧伽と対面せずに清浄となることをいう。これは、面授律（サンムカーヴィナヤ）および自白治（パティンニャータカラナ）と合致する罪の決着（諍事）に関して述べられたものである。そこでは、個人の対面はあっても、僧伽としての対面がない状態で犯す、あるいは清浄となることを、“対面せず”と述べている。

551. ‘‘Acittakacatukkaṃ ajānantacatukka’’nti kusalattikaphassapañcakādivohāro viya ādipadavasena vutto.

543. “無心の四則、無知の四則”とは、善の三則や触の五則などの呼称のように、冒頭の言葉に基づいて名付けられたものである。

552-3. Atthāpatti [Pg.480] āgantuko āpajjati, na cetaro āvāsiko āpajjati, atthāpatti āvāsikova āpajjati, na cetaro āgantuko āpajjati, atthāpatti āgantuko ca āvāsiko ca te ubhopi āpajjanti, ubho sesaṃ na āpajjanti atthīti yojanā.

551. 552-3. “ある罪は客僧が犯し、他方の住僧は犯さない。ある罪は住僧のみが犯し、他方の客僧は犯さない。ある罪は客僧と住僧の両者が犯し、残りの罪については両者とも犯さない場合がある”という構成である。

555. Itaroti āvāsiko. Āvāsavattanti āvāsikena āgantukassa kātabbavattaṃ. Āvāsīti āvāsiko.

555. “他（いたろ）”とは住処の者（住司）である。“住司の義務（アーヴァーサ・ヴァッタ）”とは、住司によって来客（来住者）に対して行われるべき義務である。“住する者（アーヴァースィー）”とは住司のことである。

556. Na cevāgantukoti taṃ āvāsikavattaṃ akaronto āgantuko na ceva āpajjati. Sesaṃ kāyavacīdvārikaṃ āpattiṃ. Ubhopi āgantukaāvāsikā. Bhikkhubhikkhunīnaṃ asādhāraṇaṃ āpattiṃ na āpajjanti.

556. “来客（来住者）ではない”とは、その住司の義務を行わないことによって、来客は罪（あやまち）に陥ることはない。残りは身口の二門における罪である。来客と住司の両者とも、比丘と比丘尼に不共通の罪には陥らない。

557. Vatthunānattatāti vītikkamanānattatā. Āpattinānattatāti pārājikādīnaṃ sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ aññamaññanānattatā.

557. “事柄の別（事種々性）”とは、違犯の別（違犯種々性）である。“罪の別（罪種々性）”とは、波羅夷（パーラージカ）などの七つの罪聚の相互の別である。

563. ‘‘Pārājikānaṃ…pe… nānabhāvo’’ti idaṃ nidassanamattaṃ saṅghādisesānaṃ aniyatādīhi vatthunānatāya ceva āpattinānatāya ca labbhamānattā.

563. “波羅夷の……（中略）……別異の状態”とは、これ（波羅夷）は例示に過ぎない。僧残や不定などの事柄の別、および罪の別によって（他の罪も）得られるからである。

565. Ayameva vinicchayoti na kevalaṃ pārājikāpattīsuyeva sādhāraṇāpattiyo ekato ca visuñca āpajjantānaṃ yathāvuttavinicchayo, atha kho avasesasādhāraṇāpattiyopi vuttanayena āpajjati, ayameva vinicchayo yojetabbo.

565. “これこそが判定である”とは、単に波羅夷罪においてのみ、共通の罪を共にあるいは別々に犯す者たちに対する上述の判定があるだけでなく、残りの共通の罪も述べられた方法によって犯されるのであり、この判定を適用すべきである。

577. Ādiyanto gaṇhanto. Payojentoti gaṇhāpento.

577. “取る（アーディヤント）”とは、手にする（ガンハント）ことである。“使役する（パヨージェント）”とは、手に取らせる（ガンハーペント）ことである。

579. Ūnakaṃ [Pg.481] pādaṃ…pe… lahuṃ phuseti thullaccayaṃ, dukkaṭañca sandhāyāha.

579. “一パーダに満たない……（中略）……軽い（罪）に触れる”とは、偷蘭遮（トッラッチャヤ）および悪作（ドゥッカタ）を指して言っている。

580. Eteneva upāyena, sesakampi padattayanti yo ayaṃ paṭhamavinicchaye vuttanayo, eteneva nayena ūnapādaṃ ādiyanto lahukāpattiṃ āpajjati, pādaṃ vā atirekapādaṃ vā gahaṇatthaṃ āṇāpento garuṃ pārājikāpattiṃ āpajjati, pādaṃ vā atirekapādaṃ vā gaṇhanto ca gahaṇatthāya āṇāpento ca garuke pārājikāpattiyaṃyeva tiṭṭhati, ūnapādaṃ gaṇhanto ca gahaṇatthāya āṇāpento ca lahuke thullaccaye, dukkaṭe vā tiṭṭhatīti evaṃ sesakampi imaṃ padattayaṃ. Atthasambhavatoyevāti yathāvuttassa atthassa sambhavavaseneva.

580. “この方法によって、残りの三つの句も”とは、この最初の判定において述べられた方法、すなわち、この方法によって、一パーダに満たないものを取る者は軽い罪に陥り、あるいは一パーダまたは一パーダを超えるものを取るために命じる者は重い波羅夷罪に陥り、一パーダまたは一パーダを超えるものを取ることと取るために命じることの両方を行う者は重い波羅夷罪にのみ留まり、一パーダに満たないものを取ることと取るために命じることの両方を行う者は軽い偷蘭遮または悪作に留まる、というように、残りのこの三つの句も同様である。“意味が成立することによってのみ”とは、上述の意味が成立することに基づいている。

581-2. Kathaṃ kāleyeva āpatti siyā, no vikāle, vikāleyeva āpatti siyā, na ca kāle, atthāpatti kāle ca pakāsitā vikāle ca, atthāpatti neva kāle ca pakāsitā neva vikāle cāti yojanā.

581-2. “いかにして、時（適時）においてのみ罪があり、非時（不適時）にはなく、非時においてのみ罪があり、時にはなく、時においても非時においても罪が示され、時においても非時においても罪が示されないことがあるか”という構成である。

586-7. Kāle paṭiggahitaṃ kiṃ kāle kappati vikāle tu no kappati, vikāle gahitaṃ kiṃ vikāle kappati, no kāle kappati, kāle ca vikāle ca paṭiggahitaṃ kiṃ nāma kāle ca vikāle ca kappati, kāle ca vikāle ca paṭiggahitaṃ kiṃ nāma kāle ca vikāle ca na kappati, vada bhadramukhāti yojanā.

586-7. “時において受け取られた何が、時には適し、非時には適さないか。非時において受け取られた何が、非時には適し、時には適さないか。時においても非時においても受け取られた何が、時においても非時においても適するか。時においても非時においても受け取られた何が、時においても非時においても適さないか。賢者よ、語れ”という構成である。

589. Vikāleyeva kappati, aparajju kālepi na kappatīti yojanā.

589. “非時においてのみ適し、翌日の時（適時）においても適さない”という構成である。

592. Kuladūsanakammādinti ādi-saddena abhūtārocanarūpiyasaṃvohāraviññattikuhanādīnaṃ saṅgaho.

592. “家を汚す行為など（クラドゥーサナ・カンマ・アーディ）”の“など（アーディ）”という語によって、不実の告知、金銀の売買、乞い、詐術などの包含を意味する。

593-4. Katamā [Pg.482] āpatti paccantimesu desesu āpajjati, na majjhime, katamā āpatti majjhime pana desasmiṃ āpajjati, na ca paccantimesu, katamā āpatti paccantimesu ceva desesu āpajjati majjhime ca, katamā āpatti paccantimesu ceva desesu na āpajjati na majjhime cāti yojanā.

593-4. “いかなる罪が辺境の地において生じ、中腹（中央）の地では生じないか。いかなる罪が中腹の地において生じ、辺境の地では生じないか。いかなる罪が辺境の地においても中腹の地においても生じるか。いかなる罪が辺境の地においても中腹の地においても生じないか”という構成である。

596. ‘‘So guṇaṅguṇupāhana’’nti padacchedo. So bhikkhūti attho.

596. “彼は、重ねた靴を（ソー・グナングヌパーハナン）”とは、語の区切りである。“彼（ソー）”とは、比丘という意味である。

599. Evaṃ ‘‘āpajjati, nāpajjatī’’ti padavasena paccantimacatukkaṃ dassetvā ‘‘neva kappati, na kappatī’’ti padavasena dassetumāha ‘‘paccantimesū’’tiādi.

599. このように“（罪に）陥る、陥らない”という語によって辺境の四句を示した後に、“決して適さない、適さない”という語によって示すために、“辺境（諸国）において……”などが説かれた。

601. Vuttanti ‘‘gaṇena pañcavaggenā’’tiādigāthāya heṭṭhā vuttaṃ.

601. “説かれた”とは、“五人の比丘の組によって”などの偈において下に説かれたことである。

603. Evaṃ vattunti ‘‘na kappatī’’ti vattuṃ. Pañcaloṇādikanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, loṇānī’’tiādi.

603. “このように言う”とは、“適さない”と言うことである。“五種の塩など”とは、“比丘たちよ、私は塩を許す”などのことである。

608. Anuññātaṭṭhānassa anto no āpajjati, taṃ atikkamanto bahiyeva ca āpajjatīti yojanā.

608. “許された場所の内部では（罪に）陥らず、それを超えて外部に出ると（罪に）陥る”という構成である。

612. Sekkhapaññattīti sekhiyapaññatti.

612. “有学（セッカ）の制定”とは、衆学（セーキヤ）の制定である。

613. Agaṇāti adutiyā. Ettha hi ekāpi gaṇo nāma.

613. “集団ではない（アガナー）”とは、二人目（伴侶）がいないことである。というのも、ここでは一人であっても集団（ガナ）と呼ばれるからである。

614. Ubhayatthapi asādhāraṇamāpattinti bhikkhunīnaṃ niyatāpaññatti veditabbā.

614. “両方においても不共通の罪”とは、比丘尼に限定された制定であると知るべきである。

616. Gilāno [Pg.483] ca nāpajjati, agilāno ca nāpajjatīti evaṃ ubhopi nāpajjantīti yojanā. Tikādīsu dassitānaṃ padānaṃ catukkādidassanavasena punappunaṃ gahaṇaṃ.

616. “病者も（罪に）陥らず、非病者も（罪に）陥らない”というように、両者とも（罪に）陥らないという構成である。三句などに示された語を、四句などの提示に基づいて、繰り返し採用することである。

618. ‘‘Āpajjati agilānovā’’ti padacchedo.

618. “非病者のみが（罪に）陥る（アーパッジャティ・アギラーノー・ヴァー）”とは、語の区切りである。

Catukkakathāvaṇṇanā.

四句（テトラッド）の解説。

620. ‘‘Garuthullaccaya’’nti vattabbe ‘‘garu’’nti niggahītāgamo.

620. “重い偷蘭遮（ガル・トッラッチャヤ）”と言うべきところで、“ガルン（garuṃ）”と（ニッガヒータが）挿入された。

621. Pañca kathinānisaṃsā heṭṭhā vuttāyeva.

621. 五つのカティナの功徳については、すでに下に述べられた。

626. Aggisatthanakhakkantanti aggisatthanakhehi akkantaṃ phuṭṭhaṃ, pahaṭanti attho. Abījanti nobījaṃ. Ubbaṭṭabījakanti nibbaṭṭabījakaṃ.

626. “火、武器、爪によって侵された”とは、火、武器、爪によって侵され、触れられ、打たれたという意味である。“種がない（アビージャ）”とは、種がないことである。“種が除かれた（ウッバッタ・ビージャカ）”とは、種が取り除かれたことである。

628. Pavāraṇāpīti paṭikkhepapavāraṇāpi. Odanādīhīti ādi-saddena sattukummāsamacchamaṃsānaṃ gahaṇaṃ. Kāyādigahaṇenāti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā gahaṇena. ‘‘Dātukāmābhihāro ca, hatthapāseraṇakkhama’’nti imehi catūhi aṅgehi saddhiṃ tesaṃ dvinnamekaṃ gahetvā paṭiggahaṇā pañceva honti.

628. “招待（パヴァーラナー）も”とは、拒絶の招待のことである。“米飯など（オーダナ・アーディ）によって”の“など”という語によって、麦粉、雑炊、魚、肉の採用を意味する。“身体などによる受け取りによって”とは、身体、あるいは身体に付随するものによる受け取りのことである。“与えようとする意志、提供、手の届く範囲、受け取りの能力”というこれら四つの条件とともに、それらの二つのうち一つを取って、（受領の条件は）五つとなる。

629-30. Vinayaññukasminti vinayadhare puggale. Sakañca sīlanti attano pātimokkhasaṃvarasīlañca. Surakkhitaṃ hotīti āpattānāpattikappiyākappiyānaṃ vijānantatāya asevitabbaṃ pahāya sevitabbaṃyeva sevanavasena suṭṭhu rakkhitaṃ hoti. Kukkuccamaññassa nirākarotīti aññassa sabrahmacārino kappiyākappiyavisaye uppannaṃ kukkuccaṃ nivāreti. Visārado bhāsati saṅghamajjheti kappiyākappiyānaṃ [Pg.484] vinicchayakathāya uppannāya nirāsaṅko nibbhayo voharati. Veribhikkhūti attapaccatthike puggale. Dhammassa ceva ṭhitiyā pavattoti ‘‘vinayo nāma sāsanassa āyu, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalasuttavaṇṇanā; theragā. aṭṭha. 1.251) vacanato saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti. Tasmā kāraṇā. Tattha vinayaññubhāve. Dhīro paññavā bhikkhu.

629-30. “律を知る者において”とは、律師（律を保持する者）においてである。“自らの戒を”とは、自らの別解脱律儀戒のことである。“よく守られる”とは、罪と非罪、適・不適を知っていることにより、避けるべきことを避けて、なすべきことをなすことによって、よく守られることである。“他者の疑念を除去する”とは、他の同修者の、適・不適の範囲において生じた疑念を払拭することである。“僧伽の中で堂々と語る”とは、適・不適の判定についての話が生じた際、疑いなく恐れずに述べることである。“敵対する比丘”とは、自らに敵対する者のことである。“法の持続のために行じる”とは、“律は教えの寿命であり、律が存続すれば教えは存続する”という言葉の通り、正法の持続のために実践することである。それゆえに。そこ（律を知るという状態）において。賢明な者（ディーラ）とは、知恵ある比丘のことである。

Pañcakakathāvaṇṇanā.

五句（ペンタッド）の解説。

631-2. Chaḷabhiññenāti cha abhiññā etassāti chaḷabhiñño, tena. Atikkantapamāṇaṃ mañcapīṭhaṃ, atikkantapamāṇaṃ nisīdanañca tathā atikkantapamāṇaṃ kaṇḍuppaṭicchādivassasāṭikacīvarañca sugatassa cīvare pamāṇikacīvaranti cha.

“六神通を持つ者によって”とは、彼に六つの神通（六神通）があるゆえに“六神通者”と言い、その者によって、という意味である。規定の寸法を超えた寝座と椅子、規定の寸法を超えた座具（尼師壇）、同様に規定の寸法を超えた覆瘡衣、雨浴衣、そして世尊の衣の寸法に合わせた衣（量衣）、これらを合わせて六種である。

633-4. Aññāṇañca kukkuccañca aññāṇakukkuccā, tehi, aññāṇatāya ceva kukkuccapakatatāya cāti vuttaṃ hoti. Viparītāya saññāya kappiye akappiyasaññāya, akappiye kappiyasaññāya.

“無知と後悔”とは、無知と後悔のことであり、それらによって、すなわち、無知であることと後悔（疑念）しやすい性質であることによって、という意味である。“転倒した知覚”とは、許されるもの（応法）に対して許されない（不応法）という知覚を持つこと、および許されないものに対して許されるという知覚を持つことである。

Tattha kathaṃ alajjitāya āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā). Vuttampi cetaṃ –

そこで、どのようにして“無恥（不慚）”によって罪に陥るのか。許されない状態であることを知りながら、それを踏み越えて違反を犯すのである（‘カンカー・ヴィタラニー’註釈、序文の解説による）。次のように言われている。

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati;

Āpattiṃ parigūhati;

Agatigamanañca gacchati;

Ediso vuccati alajjī puggalo’’ti. (pari. 359);

“故意に罪を犯し、その罪を隠し、不適切な道（四邪道）を行く。このような人を無恥（破廉恥）な人と言う。”（‘パリワーラ’359）

Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti. Evaṃ aññāṇatāya āpajjati.

どのようにして“無知”によって罪に陥るのか。無知な人は愚かで迷妄であり、なすべきこととなすべきでないことを知らず、なすべきでないことを行い、なすべきことを仕損じる。このように無知によって罪に陥る。

Kathaṃ [Pg.485] kukkuccapakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva. Evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati.

どのようにして“後悔しやすい性質”によって罪に陥るのか。許されるか許されないかに関して後悔（疑念）が生じた際、律師に尋ねて、もし許されるのであればなされるべきであり、許されないのであればなされるべきではない。しかし、この者は“これは許される”と（勝手に判断して）踏み越えて違反するのである。このように後悔しやすい性質によって罪に陥る。

Kathaṃ kappiye akappiyasaññāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, kāle vikālasaññāya bhuñjati. Evaṃ kappiye akappiyasaññāya āpajjati.

どのようにして“許されるものに対する許されないという知覚”によって罪に陥るのか。豚肉を“熊の肉”だと思って食べたり、適切な時間に、不適切な時間であるという知覚を持って食べる。このように許されるものに対する許されないという知覚によって罪に陥る。

Kathaṃ akappiye kappiyasaññāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, vikāle kālasaññāya bhuñjati. Evaṃ akappiye kappiyasaññāya āpajjati.

どのようにして“許されないものに対する許されるという知覚”によって罪に陥るのか。熊の肉を“豚肉”だと思って食べたり、不適切な時間に、適切な時間であるという知覚を持って食べる。このように許されないものに対する許されるという知覚によって罪に陥る。

Kathaṃ satisammosāya āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsādīni satisammosāya āpajjati.

どのようにして“念の忘失（失念）”によって罪に陥るのか。共宿（未受具足戒者との同宿）や離衣（衣を離れて宿ること）などを失念によって犯すのである。

635-8. ‘‘Bhikkhunā upaṭṭhapetabbo’’ti padacchedo. Dhammacakkhunāti pātimokkhasaṃvarasīlasaṅkhāto paṭipattidhammova cakkhu etassāti dhammacakkhu, tena chahi aṅgehi yuttena dhammacakkhunā pana bhikkhunā upasampādanā kātabbā, nissayo ceva dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabboti yojanā. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, garuṃ āpattiṃ jānāti, lahuṃ āpattiṃ jānātīti yojanā. Assa bhikkhuno ubhayāni pātimokkhāni vitthārā svāgatāni bhavanti, atthato suvibhattāni bhavanti, suttaso anubyañjanaso suvinicchitāni bhavanti, dasavasso vā hoti, atirekadasavasso vāti yojanā.

“比丘によって世話（具足戒の授与など）がなされるべきである”という語の区切りである。“法眼によって”とは、別解脱律儀戒（波羅提木叉の守護）という修行の法を眼とする者であるから“法眼”と言い、その六つの要素を備えた法眼を持つ比丘によって、具足戒を授け、依止（指導）を与え、沙弥を世話すべきである、というつながりである。罪を知り、無罪を知り、重罪を知り、軽罪を知る、というつながりである。その比丘にとって、両部の波羅提木叉（比丘・比丘尼戒）が詳細に伝えられ（善来）、意味においてよく分別され、経（本文）と逐語解説においてよく確定されており、十歳（戒臘十）であるか、あるいは十歳を超えている、というつながりである。

Chakkakathāvaṇṇanā.

六集（六の節）の解説。

639. Satta [Pg.486] sāmīciyo vuttāti ‘‘so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassāti ayaṃ tattha sāmīci, ayaṃ te bhikkhu patto yāva bhedanāya dhāretabboti, ayaṃ tattha sāmīci, tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci, aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci, yassa bhavissati, so harissatīti, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti cha sāmīciyo bhikkhupātimokkhevuttā, ‘‘sā ca bhikkhunī anabbhitā, tā ca bhikkhuniyo gārayhā, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti bhikkhunipātimokkhe vuttāya saddhiṃ satta sāmīciyo vuttā. Satteva samathāpi cāti sammukhāvinayādisamathāpi satteva vuttā. Paññattāpattiyo sattāti pārājikādayo paññattāpattiyo satta vuttā. Sattabojjhaṅgadassināti satisambojjhaṅgādayo satta bojjhaṅge yāthāvato passantena bhagavatā.

639. “七つの適切な処置（如法な行為）が説かれている”とは、“その比丘はまだ（謹慎期間を）終えておらず、それらの比丘たちは非難されるべきであり、そこではこれが適切な処置である。尊者たちよ、自らの分を尽くせ、汝らの分が滅びないようにせよ、そこではこれが適切な処置である。比丘よ、この鉢は壊れるまで保持されるべきである、そこではこれが適切な処置である。そこから取り出して比丘たちと共に分配すべきである、そこではこれが適切な処置である。知らないことは詳細に尋ね、質問されるべきである、そこではこれが適切な処置である。これを持つ者が、それを運ぶであろう、そこではこれが適切な処置である”という、比丘波羅提木叉で説かれた六つの適切な処置と、“その比丘尼はまだ終えておらず、それらの比丘尼たちは非難されるべきであり、そこではこれが適切な処置である”という比丘尼波羅提木叉で説かれたものを合わせて、七つの適切な処置が説かれている。また“七つの止諍法”も、現前毘尼などの止諍法が七つ説かれている。“制定された七つの罪”とは、波羅夷などの制定された罪のカテゴリーが七つ説かれている。“七覚支を見る者によって”とは、念覚支などの七つの覚支をありのままに見る世尊（仏陀）によって、という意味である。

Sattakakathāvaṇṇanā.

七集（七の節）の解説。

640-1. Idha kuladūsako bhikkhu ājīvasseva kāraṇā pupphena, phalena, cuṇṇena, mattikāya, dantakaṭṭhehi, veḷuyā, vejjikāya, jaṅghapesanikenāti imehi aṭṭhahi ākārehi kulāni dūsetīti yojanā. ‘‘Pupphenā’’tiādinā pupphādinā dānameva upalakkhaṇato dasseti. Pupphenāti pupphadānenāti attho gahetabbo. Pupphadānādayo kuladūsane vuttā.

640-1. ここに、家を汚す（信者の家を堕落させる）比丘が、生活のために、花、果実、粉末、土、歯木、竹、医療行為、使者業務という、これら八つの方法で家々を汚す、というつながりである。“花によって”などで、花などを与えること自体を、例示として示している。“花によって”とは、花を贈ることによって、という意味で解釈すべきである。花を贈ることなどは“家を汚すこと（家汚）”の箇所で説かれている。

642-5. ‘‘Aṭṭhadhānatirittāpi, atirittāpi aṭṭhadhā’’tidvīsu aṭṭhakesu aṭṭha anatiritte tāva dassetumāha ‘‘akappiyakatañcevā’’tiādi[Pg.487]. Gilānānatirittakanti niddiṭṭhā ime aṭṭheva anatirittakā ñeyyāti yojanā. Akappiyakatādayo pavāraṇasikkhāpadakathāvaṇṇanāya vuttā.

642-5. “八種において残り物でないものも、残り物であっても八種である”という二つの八組（八法）のうち、まず八つの“残り物でないもの（非余食）”を示すために“許されない方法で作られたもの”などと言った。“病者のための非余食”と指定された、これら八つこそが非余食と知るべきである、というつながりである。許されない方法で作られたものなどは、自恣（パヴァーラナー）の学処の解説で説かれている。

646. Ñātañattisūti ñātadukkaṭaṃ, ñattidukkaṭañca. Paṭisāvaneti paṭissave. Aṭṭhadukkaṭānaṃ vinicchayo dutiyapārājikakathāvaṇṇanāya vutto.

646. “知られたことと宣告されたことにおいて”とは、知られたことによる悪作（突吉羅）と、宣告されたことによる悪作のことである。“承認において”とは、承諾においてである。八つの悪作の判定は、第二波羅夷の解説で説かれている。

648-9. Ehibhikkhūpasampadāti yasakulaputtādīnaṃ ‘‘ehi bhikkhū’’ti vacanena bhagavatā dinnaupasampadā. Saraṇagamanena cāti paṭhamabodhiyaṃ tīhi saraṇagamanehi anuññātaupasampadā. Pañhābyākaraṇovādāti sopākassa pañhābyākaraṇopasampadā, mahākassapattherassa dinnaovādapaṭiggahaṇopasampadā ca. Garudhammapaṭiggahoti mahāpajāpatiyā gotamiyā anuññātagarudhammapaṭiggahaṇopasampadā.

648-9. “善来比丘具足戒”とは、ヤサ善男子らに対して“比丘よ、来たれ（エヒ・ビッグ）”という言葉によって世尊から授けられた具足戒である。“三帰依によって”とは、最初の成道期に三つの帰依（三帰）によって許容された具足戒である。“問答の解説と教誡”とは、ソパーカの問答による具足戒、および大迦葉長老に与えられた教誡の受容による具足戒である。“重法の受容”とは、マハーパジャーパティー・ゴータミーに許容された八重法の受容による具足戒である。

Ñatticatutthena kammenāti idāni bhikkhuupasampadā. Aṭṭhavācikāti bhikkhunīnaṃ santike ñatticatutthena kammena, bhikkhūnaṃ santike ñatticatutthena kammenāti aṭṭhahi kammavācāhi bhikkhunīnaṃ upasampadā aṭṭhavācikā nāma. Dūtena bhikkhunīnanti aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā bhikkhunīnaṃ dūtena upasampadā.

“白四羯磨によって”とは、現在の比丘の具足戒である。“八語（八回発言）”とは、比丘尼たちの面前での白四羯磨、および比丘たちの面前での白四羯磨という、合わせて八つの羯磨文による比丘尼たちの具足戒であり、これを八語の具足戒と言う。“使者による比丘尼の（具足戒）”とは、遊女アッダカーシーに対して許容された、比丘尼たちの使者による具足戒である。

650. Suddhadiṭṭhināti suṭṭhu savāsanakilesānaṃ pahānena parisuddhā samantacakkhusaṅkhātā diṭṭhi etassāti suddhadiṭṭhi, tena samantacakkhunā sammāsambuddhena.

650. “清浄な知見を持つ者によって”とは、習気（じけ）を伴う煩悩を完全に取り除くことによって極めて清浄であり、普眼（ふげん）と呼ばれる知見（眼）を彼が持っていることから“清浄な知見を持つ者”と言い、その普眼を持つ正等覚者（仏陀）によって、という意味である。

651. Pāpicchā nāma asantaguṇasambhāvanicchā.

651. “悪欲”とは、実際には持っていない徳があると思われることを望むことである。

652-3. Na [Pg.488] ca majjapo siyāti majjapo na siyā majjaṃ pivanto na bhaveyya, majjaṃ na piveyyāti attho. Abrahmacariyāti (a. ni. aṭṭha. 2.3.71) aseṭṭhacariyato methunā virameyya. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti uposathaṃ upavuttho rattibhojanañca divāvikālabhojanañca na bhuñjeyya. Na ca gandhamācareti gandhañca na vilimpeyya. Mañce chamāyaṃ va sayetha santhateti kappiyamañce vā sudhādiparikammakatāya bhūmiyā vā tiṇapaṇṇapalālādīni santharitvā kate santhate vā sayethāti attho. Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti etaṃ pāṇātipātādīni asamācarantena upavutthaṃ uposathaṃ aṭṭhahaṅgehi samannāgatattā ‘‘aṭṭhaṅgika’’nti vadanti. Dukkhantagunāti vaṭṭadukkhassa antaṃ amatamahānibbānaṃ gatena pattena buddhena pakāsitanti yojanā.

“‘飲酒者であってはならない’とは、飲酒者であってはならない、つまり酒を飲む者であってはならない、酒を飲んではならないという意味である。‘非梵行’とは、最勝ならざる行いである性交から離れることである。‘夜に、非時に食事をしてはならない’とは、布薩を守る者は、夜の食事と、昼の非時の食事を食べてはならないということである。‘香を弄してはならない’とは、香を塗ってはならないということである。‘床あるいは地上に、敷物の上に伏すべきである’とは、許された床の上に、あるいは漆喰などで仕上げられた地面の上に、草や葉や藁などを敷いて作られた敷物の上に伏すべきであるという意味である。‘実に、これを八支からなる布薩と言う’とは、殺生などを行わずに守られたこの布薩を、八つの要素を具足しているために‘八支’と言うのである。‘苦の終焉を究めた方によって’とは、輪廻の苦の終焉である不死の大涅槃に到達した、あるいは得た仏陀によって宣説された、という関連である。”

654. Bhikkhunovādakabhikkhuno aṭṭhaṅgāni bhikkhunovādakathāvaṇṇanāya dassitāneva.

654. 比丘尼教誡比丘の八つの徳性は、比丘尼教誡の註釈において既に示されている通りである。

Aṭṭhakakathāvaṇṇanā.

第八（八個の章）の註釈。

655. Bhojanāni paṇītāni nava vuttānīti paṇītāni hi bhojanasikkhāpade vuttāni. Dasasu akappiyamaṃsesu manussamaṃsavajjitāni nava maṃsāni khādantassa dukkaṭaṃ niddiṭṭhanti yojanā.

655. “上質な食べ物は九つ説かれた”とは、上質な食べ物は食事の学処において説かれている。“十種の不浄肉のうち、人肉を除いた九つの肉を食べる者には悪作（の罪）が示されている”という関連である。

656. Pātimokkha…pe… paridīpitāti bhikkhūnaṃ pañcuddesā, bhikkhunīnaṃ aniyatuddesehi vinā cattāroti uddesā nava dīpitā. Uposathā navevāti divasavasena tayo, kārakavasena tayo, karaṇavasena tayoti nava uposathā. Etthāti imasmiṃ sāsane. Saṅgho navahi bhijjatīti navahi puggalehi saṅgho bhijjatīti yojanā. Yathāha –

656. “波羅提木叉……乃至……開示された”とは、比丘には五つの読誦（教説）があり、比丘尼には不定（の教説）を除いた四つの読誦があり、合わせて九つの読誦が開示されている。“布薩は九つである”とは、日によって三つ、行う者によって三つ、行い方によって三つであり、九つの布薩がある。“ここにおいて”とは、この教えにおいてである。“僧伽は九人によって分断される”とは、九人の個人によって僧伽が分断されるという関連である。次のように言われている――

‘‘Ekato[Pg.489], upāli, cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351).

“ウパーリよ、一方が四人、他方が四人であり、九人目が（公告を）唱え、籌（投票用の棒）を取らせて、‘これが法であり、これが律であり、これが師の教えである。これを取れ、これを好め’と言う。ウパーリよ、このようにして僧伽の亀裂が生じ、僧伽の分裂が生じる。あるいはウパーリよ、九人、あるいは九人を超える人数によって、僧伽の亀裂が生じ、僧伽の分裂が生じるのである”。

Navakakathāvaṇṇanā.

第九（九個の章）の註釈。

657. Dasa akkosavatthūni vakkhati. Dasa sikkhāpadāni pākaṭāneva. Manussamaṃsādīni dasa akappiyamaṃsāni heṭṭhā vuttāneva. Sukkāni ve dasāti nīlādīni dasa sukkāni.

657. 十の罵詈（そしり）の根拠を説く。十の学処は明白である。人肉などの十の不浄肉は下に説かれている通りである。“浄きものは実に十”とは、青などの十の浄き対象（遍処）である。

659. Rañño antepurappavesane dasa ādīnavā evaṃ pāḷipāṭhena veditabbā –

659. 王の後宮に入ることの十の過患は、次のような経文の通りに知られるべきである――

‘‘Dasayime, bhikkhave, ādīnavā rājantepurappavesane. Katame dasa? Idha, bhikkhave, rājā mahesiyā saddhiṃ nisinno hoti, tatra bhikkhu pavisati, mahesī vā bhikkhuṃ disvā sitaṃ pātukaroti, bhikkhu vā mahesiṃ disvā sitaṃ pātukaroti, tattha rañño evaṃ hoti ‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

“比丘たちよ、王の後宮に入ることには、これら十の過患がある。どのような十か。比丘たちよ、ここで王が王妃と一緒に座っている。そこに比丘が入る。王妃が比丘を見て微笑むか、あるいは比丘が王妃を見て微笑む。そこで王はこう思う。‘確かに彼らは（不適切なことを）したか、あるいはするであろう’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第一の過患である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā bahukicco bahukaraṇīyo aññataraṃ itthiṃ gantvā na sarati, sā tena gabbhaṃ gaṇhāti, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

さらに、比丘たちよ、王は多忙で多くの用事があり、ある女のところへ行って（それを）覚えていない。彼女がそれによって懐妊する。そこで王はこう思う。‘ここには出家者以外に誰も入らない。もしかしたら出家者の仕業ではないか’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第二の過患である。

‘‘Puna [Pg.490] caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure aññataraṃ ratanaṃ nassati, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

さらに、比丘たちよ、王の後宮で宝物が紛失する。そこで王はこう思う。‘ここには出家者以外に誰も入らない。もしかしたら出家者の仕業ではないか’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第三の過患である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure abbhantarā guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ gacchanti, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo rājantepurappavesane.

さらに、比丘たちよ、王の後宮で内部の秘密の相談が外部に漏れる。そこで王はこう思う。‘ここには出家者以外に誰も入らない。もしかしたら出家者の仕業ではないか’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第四の過患である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure pitā vā puttaṃ pattheti, putto vā pitaraṃ pattheti, tesaṃ evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo rājantepurappavesane.

さらに、比丘たちよ、王の後宮で父が息子を（殺そうと）望むか、あるいは息子が父を（殺そうと）望む。彼らはこう思う。‘ここには出家者以外に誰も入らない。もしかしたら出家者の仕業ではないか’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第五の過患である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā nīcaṭṭhāniyaṃ ucce ṭhāne ṭhapeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho ādīnavo rājantepurappavesane.

さらに、比丘たちよ、王が身分の低い者を高い地位に据える。それを快く思わない人々がこう思う。‘王は出家者と親密である。もしかしたら出家者の仕業ではないか’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第六の過患である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā uccaṭṭhāniyaṃ nīce ṭhāne ṭhapeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo ādīnavo rājantepurappavesane.

さらに、比丘たちよ、王が高い身分の者を低い地位に置く。それを快く思わない人々がこう思う。‘王は出家者と親密である。もしかしたら出家者の仕業ではないか’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第七の過患である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā akāle senaṃ uyyojeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu [Pg.491] kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

さらに、比丘たちよ、王が不適切な時期に軍隊を出動させる。それを快く思わない人々がこう思う。‘王は出家者と親密である。もしかしたら出家者の仕業ではないか’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第八の過患である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā kāle senaṃ uyyojetvā antarāmaggato nivattāpeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, navamo ādīnavo rājantepurappavesane.

さらに、比丘たちよ、王が適切な時期に軍隊を出動させた後、途中の道から引き返させる。それを快く思わない人々がこう思う。‘王は出家者と親密である。もしかしたら出家者の仕業ではないか’と。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第九の過患である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepuraṃ hatthisammaddaṃ assasammaddaṃ rathasammaddaṃ rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāni, yāni na pabbajitassa sāruppāni, ayaṃ, bhikkhave, dasamo ādīnavo rājantepurappavesane. Ime kho, bhikkhave, dasa ādīnavā rājantepurappavesane’’ti (a. ni. 10.45; pāci. 497).

さらに、比丘たちよ、王の後宮には象の混雑、馬の混雑、車の混雑があり、また出家者にふさわしくない魅惑的な色・声・香・味・触がある。比丘たちよ、これが王の後宮に入ることの第十の過患である。比丘たちよ、これらが王の後宮に入ることの十の過患である”。

Tattha ca pitā vā puttaṃ patthetīti puttaṃ māretumicchatīti attho. Eseva nayo putto pitaraṃ patthetīti. Hatthisammaddanti hatthīnaṃ sammaddo saṃsaṭṭho etthāti hatthisammaddaṃ. Evaṃ ‘‘assasammadda’’ntiādīsupi.

そこにおいて、“父が息子を欲する”とは、息子を殺すことを望むという意味である。息子が父を欲する場合も、同じ理趣である。“象の混雑（hatthisammadda）”とは、そこで象の混雑や接触がある場所のことである。“馬の混雑”などの場合も同様である。

Dasākārehīti –

“十の様態によって”とは――

‘‘Āpattinukkhittamanantarāya-Pahuttatāyo tathasaññitā ca;

Chādetukāmo atha chādanāti;

Channā dasaṅgeharuṇuggamamhīti. –

“罪、不処分、障害がないこと、十分な能力、その認識、隠したいという意志、そして隠蔽すること。日の出の時に（これら）十の構成要素が備わっているなら、隠された（罪）となる”。

Gahitehi dasahi aṅgehi.

取られた十の構成要素によって（という意味である）。

660. Dasa kammapathā puññāti pāṇātipātāveramaṇiādayo dasa kusalakammapathā. Apuññāpi tathā dasāti pāṇātipātādayo [Pg.492] dasa akusalakammapathāva. Dasa dānavatthūni vakkhati. Daseva ratanāni cāti –

660. “十の功徳ある業道”とは、殺生からの離別などの十の善業道のことである。“不徳もまた同様に十”とは、殺生などの十の不善業道のことである。十の施物（dānavatthu）については後述する。“十の宝”とは――

‘‘Muttā maṇī veḷuriyā ca saṅkhā;

Silā pavāḷaṃ rajatañca hemaṃ;

Lohītakañcāpi masāragallā;

Dasseti dhīro ratanāni jaññā’’ti. –

“真珠、摩尼、瑠璃、法螺、石、珊瑚、銀、金、赤珠、そしてマサーラガッラ。賢者はこれらを知るべき宝として示す”。

Niddiṭṭhāni dasa ratanāni.

十の宝が示された。

662. Munindena avandiyā dasa puggalā dīpitāti yojanā. Kathaṃ? ‘‘Dasayime, bhikkhave, avandiyā. Pure upasampannena pacchā upasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo, pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo. Ime kho, bhikkhave, dasa avandiyā’’ti (cūḷava. 312).

662. “牟尼の主によって礼拝すべきでない十人の人物が明示された”と繋げる。いかにか。“比丘たちよ、これら礼拝すべきでない者が十人いる。前受戒者（自分より先に具足戒を受けた者）にとって後受戒者は礼拝すべきではなく、未受戒者は礼拝すべきではなく、別居者で年長であっても非道を説く者は礼拝すべきではなく、女性は礼拝すべきではなく、パンダカは礼拝すべきではなく、別居（パリヴァーサ）中の者は礼拝すべきではなく、本戒に立ち返る（ムーラーヤパティカッサナ）に値する者は礼拝すべきではなく、マナッタに値する者は礼拝すべきではなく、マナッタを行じている者は礼拝すべきではなく、復権（アッバーナ）に値する者は礼拝すべきではない。比丘たちよ、これらが礼拝すべきでない十人である”。

663-4. Sosānikanti susāne chaḍḍitaṃ. Pāpaṇikanti āpaṇadvāre chaḍḍitaṃ. Undūrakkhāyitanti undūrehi khāyitaṃ pariccattaṃ pilotikaṃ. Gokhāyitādīsupi eseva nayo. Thūpacīvarikanti balikammatthāya vammike parikkhipitvā pariccattavatthaṃ. Ābhisekiyanti rājūnaṃ abhisekamaṇḍape pariccattavatthaṃ. Gatapaccāgatañcāti susānagatamanussehi paccāgantvā nahāyitvā chaḍḍitaṃ pilotikaṃ.

663-4. “墓地のもの（sosānika）”とは、墓地に捨てられたもののことである。“店のもの（pāpaṇika）”とは、店の入り口に捨てられたもののことである。“鼠に噛まれたもの（undūrakkhāyita）”とは、鼠に噛まれて放棄された布切れのことである。“牛に噛まれたもの”などの場合も同様の理趣である。“塚の衣（thūpacīvarika）”とは、供養のために蟻塚に巻かれ、放棄された布のことである。“灌頂のもの（ābhisekiya）”とは、王たちの灌頂の壇において放棄された布のことである。“行って戻ってきたもの（gatapaccāgata）”とは、墓地へ行った人々が戻ってきて入浴し、捨てた布切れのことである。

665. Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇāti ‘‘sabbanīlakāni cīvarāni dhārentīti vuttavasena dasā’’ti (pari. aṭṭha. 330) kurundiyaṃ vuttaṃ. Ettha imasmiṃ dasake saṃkaccikāya vā udakasāṭikāya [Pg.493] vā saddhiṃ ticīvarāni nāmena adhiṭṭhitāni nava cīvarāni ‘‘dasacīvaradhāraṇā’’ti vuttāni. Yathāha – ‘‘navasu kappiyacīvaresu udakasāṭikaṃ vā saṃkaccikaṃ vā pakkhipitvā dasāti vutta’’nti (pari. aṭṭha. 330).

665. “すべて青色のものなどが説かれ、十の衣の着用がある”とは、“すべて青色の衣を着用するという説によって十である”とクルンディーに述べられている。ここで、この十個の区分において、胸布または浴水衣を合わせた、名称によって受持された九つの衣が“十の衣の着用”として説かれている。次のように言われている――“九つの適法な衣に、浴水衣または胸布を加えて、十と言われる”。

Dasakakathāvaṇṇanā.

十集の解説。

666. Paṇḍakādayo ekādasa abhabbapuggalā pana upasampāditāpi anupasampannā hontīti yojanā.

666. “パンダカなどの十一人の不適格な人物は、たとえ具足戒を受けさせられたとしても、未受戒である”と繋げる。

667. ‘‘Akappiyā’’ti vuttā pattā ekādasa bhavantīti yojanā. Dārujena pattenāti dārumayena pattena. Ratanubbhavāti ratanamayā dasa pattā ekādasa bhavantīti yojanā. Dārujena cāti ettha ca-saddena tambalohamayapattassa saṅgaho. Yathāha ‘‘ekādasa pattāti tambalohamayena vā dārumayena vā saddhiṃ dasaratanamayā’’ti. Idha ratanaṃ nāma muttādidasaratanaṃ.

667. “不適法”と説かれた鉢は十一である、と繋げる。“木製の鉢によって”とは、木製の鉢のことである。“宝から生じたもの”とは、宝製の十の鉢が（木製を加えて）十一になる、という繋ぎである。“木製と（dārujena ca）”の“と”という言葉によって、銅製の鉢が含まれる。次のように言われている――“十一の鉢とは、十の宝製のものに、銅製または木製のものを合わせたものである”。ここで、宝とは、真珠などの十の宝のことである。

668. Akappiyā pādukā ekādasa hontīti yojanā. Yathāha ‘‘ekādasa pādukāti dasa ratanamayā, ekā kaṭṭhapādukā. Tiṇapādukamuñjapādukapabbajapādukādayo pana kaṭṭhapādukasaṅgahameva gacchantī’’ti.

668. 不適法な履物は十一である、と繋げる。次のように言われている――“十一の履物とは、十の宝製のものと、一つの木製の履物である。なお、草の履物、ムンジャ草の履物、パッバジャ草の履物などは、木製の履物の分類に含まれる”。

669-70. Atikhuddakā atimahantāti yojanā. Khaṇḍanimittakā chāyānimittakāti yojanā. Bahiṭṭhena sammatāti sīmāya bahi ṭhitena sammatā. Nadiyaṃ, jātassare, samudde vā tathā sammatāti yojanā. Sīmāya sambhinnā sīmāya ajjhotthaṭā sīmāti yojanā. Imā ekādasa asīmāyo siyunti yojanā.

669-70. “極小のもの、極大なもの”と繋げる。“欠けた標識、影の標識”と繋げる。“外に留まっている者によって承認されたもの”とは、結界の外に立っている者によって承認されたものである。“川、自然湖、または海において、そのように承認されたもの”と繋げる。“結界が混ざり合ったもの”とは、結界が（他の）結界を覆い被さっているものである。これらが“十一の非結界であり得る”と繋げる。

671. Ekādaseva [Pg.494] pathavī kappiyā, ekādaseva pathavī akappiyāti yojanā.

671. 適法な大地は十一であり、不適法な大地もまた十一である、と繋げる。

Tattha ekādasa kappiyapathavī nāma suddhapāsāṇā, suddhasakkharā, suddhakathalā, suddhamarumbā, suddhavālukā, yebhuyyenapāsāṇā, yebhuyyenasakkharā, yebhuyyenakathalā, yebhuyyenamarumbā, yebhuyyenavālukāti imā dasa daḍḍhāya pathaviyā vā catumāsovaṭṭhakapaṃsupuñjena vā mattikāpuñjena vā saddhiṃ ekādasa. ‘‘Appapaṃsukā, appamattikā’’ti (pāci. 86) aparāpi pathaviyo vuttā, tā yebhuyyenapāsāṇādīsu pañcasuyeva saṅgahitā.

そこにおいて、十一の適法な大地とは、純粋な岩石、純粋な小石、純粋な瓦礫、純粋な砂利、純粋な砂、および、大部分が岩石、大部分が小石、大部分が瓦礫、大部分が砂利、大部分が砂であるという、これら十種類に、焼かれた土、または四ヶ月以上雨に打たれた塵埃の山、もしくは粘土の山を合わせた十一である。“塵埃が少ないもの、粘土が少ないもの”という別の分類も説かれているが、それらは“大部分が岩石”などの五つの中に含まれる。

Ekādasa akappiyapathavī nāma ‘‘suddhapaṃsu suddhamattikā appapāsāṇā appasakkharā appakathalā appamarumbā appavālukā yebhuyyenapaṃsukā yebhuyyenamattikā, adaḍḍhāpi vuccati jātā pathavī. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho, ayampi vuccati jātapathavī’’ti (pāci. 86) vuttā ekādasa.

十一の不適法な大地とは、“純粋な塵埃、純粋な粘土、少ない岩石、少ない小石、少ない瓦礫、少ない砂利、少ない砂、大部分が塵埃、大部分が粘土。また、焼かれていないものは生じた大地と言われる。また、塵埃の山や粘土の山であっても、四ヶ月を超えて雨に打たれたものは、これもまた生じた大地と言われる”と説かれた十一である。

Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakāti ettha kappiyā gaṇṭhikā vidhakā ca ekādasa vuttāti yojanā. Te pana –

“ボタンは適法であると説かれ、差込具も十一である”。ここでは、適法なボタンと差込具は十一あると説かれている、と繋げる。それらは――

‘‘Veḷudantavisāṇaṭṭhi-kaṭṭhalākhāphalāmayā;

Saṅkhanābhimayā sutta-naḷalohamayāpi ca;

Vidhā kappanti kappiyā, gaṇṭhiyo cāpi tammayā’’ti. –

“竹、牙、角、骨、木、蝋、実、法螺臍、および、糸、葦、金属でできたもの。差込具は適法であり、それらと同じ素材でできたボタンもまた適法である”。

Imāya gāthāya saṅgahitāti veditabbā.

この詩にまとめられていると知るべきである。

674-5. Ukkhittassānuvattikā bhikkhunī ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ vasā saṅghādisesesu aṭṭha yāvatatiyakāti ime [Pg.495] ekādasa yāvatatiyakāti pakāsitāti yojanā.

674-5. “追放された者に従う比丘尼、および、比丘・比丘尼の両者の規定の中にある、三度目までを伴う僧残罪の八つ”。これら十一が三度目の警告までを伴うもの（yāvatatiyaka）として明らかにされた、と繋げる。

676. Nissayassa paṭippassaddhiyo dasekāva ekādaseva vuttāti yojanā. Chadhācariyato vuttāti –

676. 依止（nissaya）の止息は、十と一、すなわち十一であると説かれている、と繋げる。“阿闍梨からは六通りに説かれている”とは――

‘‘Pakkante pakkhasaṅkante, vibbhante cāpi nissayo;

Maraṇāṇattupajjhāya-samodhānehi sammatī’’ti. –

“出発したとき、他へ移ったとき、還俗したとき。また、（阿闍梨の）死、命令、（和尚との）合流によって、依止は止息すると認められる”。

Ācariyato chadhā nissayapaṭippassaddhiyo vuttā. Upajjhāyā tu pañcadhāti tāsu upajjhāyasamodhānaṃ vinā avasesāhi pañcadhā upajjhāyapaṭippassaddhiyo vuttāti ime ekādasa.

阿闍梨からは六通りの依止の止息が説かれた。“和尚からは五通り”とは、それらのうち“和尚との合流”を除いた、残りの五通りによって和尚の止息が説かれているということであり、これらが合わせて十一である。

Ekādasakakathāvaṇṇanā.

十一集の解説。

677. Teraseva dhutaṅgānīti paṃsukūlikaṅgādīni dhutaṅgāni teraseva honti.

677. “十三の頭陀行”とは、糞掃衣住などの頭陀行は十三種類あるということである。

Paramāni ca cuddasāti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ, chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ chabbassaparamatā dhāretabbaṃ, tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni, dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ, catukkaṃsaparamaṃ, aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ, dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādakaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ dantakaṭṭha’’nti iti imāni cuddasa paramāni.

“十四の限度”とは、“十日を限度として余分な衣（長衣）を保持すべきである”“一ヶ月を限度としてその比丘はその衣を預けておくべきである”“三衣（下衣・上衣・大衣）を限度としてその比丘はそれ以外の衣を容認すべきである”“六回を限度として沈黙して（施主の前に）立つべきである”“新しい敷物（サンタタ）を比丘が作らせたなら、六年間は保持すべきである、すなわち六年間を限度として保持すべきである”“三由旬（ヨージャナ）を限度として自らの手で（羊毛を）運ぶべきである”“十日を限度として余分の鉢を保持すべきである”“七日を限度として蓄えられた（薬などを）服用すべきである”“六夜を限度としてその比丘はその衣から離れて宿るべきである”“四カンサを限度として（衣の代金を受け取るべきであり）”“二カンサ半を限度として（衣の代金を受け取るべきであり）”“二指節を限度として（縁取りを）取るべきであり”“八指を限度として床の脚を（作るべきであり）”“八指を限度として歯木（を用いるべきである）”という、これら十四の限度のことである。

Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti paññattānīti ‘‘jāna’’nti evaṃ vatvā paññattāni soḷasa. Te evaṃ veditabbā – jānaṃ saṅghikaṃ [Pg.496] lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ āsādanāpekkho, bhuttasmiṃ pācittiyaṃ, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ yathādhammaṃ nihaṭādhikaraṇaṃ puna kammāya ukkoṭeyya, jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akatānudhammena, jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodeyya, jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā, jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyāti.

“十六の‘知っていて’”とは、“知っていて”と説かれて制定された十六の事項である。それらは次のように知られるべきである。すなわち、知っていながら、僧伽（サンガ）の利得として振り向けられたものを自分自身に振り向ける。知っていながら、先に（住居に）入っている比丘に割り込んで寝床を設ける。知っていながら、生き物のいる水、あるいは草や粘土に（水を）注ぐか、あるいは注がせる。知っていながら、比丘尼が教唆して得た悔過されるべき食（鉢飯）を食す。知っていながら、非難する意図を持って（食し）、食し終わったときに波逸提（パイチッティヤ）となる。知っていながら、生き物のいる水を使用する。知っていながら、法に従って解決した論争を、再び（やり直すために）蒸し返す。知っていながら、粗悪な罪（波羅夷または僧残）を隠蔽する。知っていながら、二十歳未満の者に具足戒を授ける。知っていながら、盗賊の隊商と共に、あらかじめ約束して一つの道を歩む。知っていながら、あのように説く（邪見を固執する）比丘で、まだ法に従って対処されていない者と（交わる）。知っていながら、あのように（僧伽から）追放された沙弥（と交わる）。知っていながら、僧伽の利得として振り向けられたものを特定の個人に振り向ける。知っていながら、波羅夷罪を犯した比丘尼を、自分自身で告発しない。知っていながら、盗賊の女であることを知り、死刑囚であることを知りながら、許可を得ずに（出家させる）。知っていながら、比丘たちのいる精舎に断りなく入る、ということである。

678. Idha imasmiṃ sāsane yo bhikkhu anuttaraṃ sauttaraṃ uttarapakaraṇena sahitaṃ sakalampi vinayavinicchayaṃ jānāti, mahattare ativipule anuttare uttaravirahite uttame vinayanaye vinayāgate āpattianāpattigarukalahukakappiyaakappiyādivinicchayakamme. Atha vā vinayanaye vinayapiṭake pavattamāno so bhikkhu niruttaro bhavati paccatthikehi vattabbaṃ uttaraṃ atikkamitvā ṭhito, seṭṭho vā bhavati, tassa ceva paresañca saṃsayo na kātabboti yojanā. Jānatīti gāthābandhavasena rasso.

678. この仏教において、ある比丘が、優れたもの、さらには優れたもの、すなわちウッタラ・パカラナ（後の書）と共に一切の律の決裁を知っていること。より偉大で、極めて広大で、無上であり、これ以上に優れたもののない最高の律の法体系において、律に伝承された罪・無罪、重罪・軽罪、適法・不適法などの決裁の作業を知っていること。あるいは、律の法体系である律蔵において、その比丘は卓越しており、敵対者たちが語るべき反論を超越して立っている、あるいは、最も優れた者となっている。それゆえ、彼自身についても他者についても、疑念を抱くべきではない、というのがその解釈（ヨージャナー）である。“Jānāti（知っている）”という語は、詩の韻律の都合で短音（Jānati）となっている。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（律の続編）における隠れた意味の解明（リーなッタ・パカーサニー）である。

Ekuttaranayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

増一法（エークッタラ・ナヤ）の説の註釈を終わる。

Sedamocanakathāvaṇṇanā

汗を流させる説（セーダモーカナ・カター）の註釈

679. Suṇataṃ [Pg.497] suṇantānaṃ bhikkhūnaṃ paṭubhāvakarā vinayavinicchaye paññākosallasādhikā tatoyeva varā uttamā. Sedamocanagāthāyoti atthapaccatthikānaṃ, sāsanapaccatthikānañca vissajjetumasakkuṇeyyabhāvena cintayantassa khinnasarīrā sede mocentīti sedamocanā. Atthānugatapañhā upālittherena ṭhapitā pañhagāthāyo, tappaṭibaddhā vissajjanagāthāyo ca ito paraṃ vakkhāmīti yojanā.

679. 聞く耳を持つ比丘たちにとって、律の決裁における知恵の巧みさを成し遂げ、賢明さを増進させる、実に優れた最上のものである。“汗を流させる（セーダモーカナ）詩”とは、教義上の敵対者や教団の外敵たちが、解決できないことによって思案し、疲弊した身体から汗を流させるほどであるため、“汗を流させるもの”という。意味に随順した問いとして、ウパーリ長老によって立てられた問いの詩、およびそれに関連する回答の詩を、これ以降に説く、というのがその解釈である。

681. Kabandhaṃ nāma asīsaṃ urasi jātaakkhimukhasarīraṃ. Yathāha – ‘‘asīsakaṃ kabandhaṃ, yassa ure akkhīni ceva mukhañca hotī’’ti (pari. aṭṭha. 479). Mukhena karaṇabhūtena. Katvāti sevitvā.

681. “カバンダ（首のない体）”とは、頭がなく、胸に目と口が生じている体のことである。次のように言われている。“頭がなく、胸に目と口があるものをカバンダという”（波羅夷経註）。“口によって”とは、口を道具（手段）として、という意味である。“行い（katvā）”とは、（不浄行を）実修して、という意味である。

682. Tassa bhikkhuno kathaṃ pārājiko siyā pārājikadhammo kathaṃ siyā.

682. その比丘にとって、どのようにして波羅夷となるのか、どのように波羅夷の法が成立するのか。

684. Kiñcīti pādaṃ vā pādārahaṃ vā parasantakaṃ. Parañca na samādapeti ‘‘amukassa itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharāhī’’ti paraṃ na āṇāpeyya.

684. “何らかのもの”とは、一パーダ（通貨単位）、あるいは一パーダに値する、他人の所有物のことである。“他人に命じることもなく”とは、“誰それの何という品物を盗め”と他人に命じないことである。

685. Parassa kiñci nādiyantoti sambandho. Āṇattiñcāti ca-saddena saṃvidhānaṃ, saṅketañca saṅgaṇhāti.

685. “他人のものを何ら取ることなく”というのが（文の）結びつきである。“指示（アーナッティ）も”という言葉の“も（ca）”によって、事前の計画や合図（サンケータ）も含めている。

686. Garukaṃ bhaṇḍanti pādagghanakabhāvena garubhaṇḍaṃ. ‘‘Parikkhāra’’nti etassa visesanaṃ. Parassa parikkhāranti parasantakaṃ yaṃ kiñci parikkhāraṃ.

686. “重い物品”とは、一パーダの価値があることによる重い物品のことである。“必需品（パリッカーラ）”とは、これ（物品）の修飾語である。“他人の必需品”とは、他人の所有物である何らかの必需品のことである。

692. Manussuttarike dhammeti uttarimanussadhammavisaye. Katikaṃ katvānāti ‘‘evaṃ nisinne evaṃ ṭhite evaṃ gamane atthaṃ [Pg.498] āvikarotī’’tiādiṃ katvā. Sambhāvanādhippāyoti ‘‘arahā’’ti gahetvā mahāsambhāvanaṃ karotīti adhippāyo hutvā. Atikkamati ceti tathā kataṃ katikaṃ atikkamati ce, tathārūpaṃ nisajjaṃ vā ṭhānaṃ vā gamanaṃ vā karotīti attho. Cutoti tathārūpaṃ nisajjādiṃ disvā kenaci manussajātikena ‘‘arahā’’ti taṅkhaṇe ñāte so puggalo pārājikaṃ āpajjati.

692. “超人法（ウッタリモヌッサダンマ）において”とは、超人法の領域においてである。“約束をして”とは、“このように座り、このように立ち、このように歩くときに（悟りの）境地を明らかにする”などと決めておくことである。“尊崇される意図”とは、“阿羅漢である”と思わせて、大きな尊崇を受けようという意図を持つことである。“（約束を）越える（行う）”とは、そのように決めた約束に従って行い、そのような座り方や立ち方、歩き方をすることである。“（僧位から）堕ちる”とは、そのような座り方などを見て、ある人間がその瞬間に“（この比丘は）阿羅漢だ”と認識したとき、その人物（比丘）は波羅夷罪に陥る。

693. Ekavatthukā kathaṃ bhaveyyunti yojanā.

693. “どのようにして一つの事案（一物）となるのか”というのが（文の）結びつきである。

694. Itthiyāti ekissā itthiyā. Paṭipajjantoti ekakkhaṇe aññena purisena vuttasāsanaṃ vatvā, iminā ca ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsatī’’ti aṅgadvayassa purimasiddhataṃ dīpeti imassa paccāharaṇakatañca. Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitvā duṭṭhullaṃ vatvā attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhaṇanto.

694. “女に”とは、一人の女に対してである。“行い”とは、一瞬のうちに、他の男から言われた伝言を伝え、これによって“受け取り、吟味する”という（媒酌罪の）二つの構成要素が先に成立していることを示し、さらにこれ（伝言）を持ち帰る行為を示している。身体的な接触を犯し、卑猥な言葉を語り、自分自身への奉仕（の功徳）を称揚する場合である。

695. Yathāvuttaṃ vattaṃ acaritvāti bhagavatā vuttaṃ parivāsādivattaṃ acaritvā.

695. “説かれた通りの行（ワッタ）を行わず”とは、世尊によって説かれた別住（パリヴァーサ）などの行を実践せずに、という意味である。

696. Bhikkhunīhi asādhāraṇasikkhāpadattā āha ‘‘natthi saṅghādisesatā’’ti.

696. 比丘尼たちとは共通しない（比丘固有の）戒本（学習条項）であるため、“僧残罪（サンガーディセーサ）ではない”と言われている。

697. Yena kuddho pasaṃsitoti ettha ‘‘nindito cā’’ti seso.

697. “怒っている者によって称賛された”という箇所において、“そして非難された”という言葉が残されている（省略されている）。

698. Titthiyānaṃ vaṇṇamhi bhaññamāne yo kujjhati, so ārādhakoti yojanā, paritosito pasaṃsitoti adhippāyo. Titthiyapubbo imasmiṃ sāsane pabbajjaṃ labhitvā titthiyānaṃ vaṇṇasmiṃ bhaññamāne sutvā sace kuppati anattamanaṃ karoti, ārādhako saṅghārādhako saṅghaṃ paritosento hoti, sambuddhassa vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yadi kujjhati, ninditoti yojanā. Ettha sambuddhassāti upalakkhaṇaṃ.

698. 外道たちの美徳が語られているときに、怒る者は（僧伽の）意にかなう者である、というのが結びつきである。“意にかなう”とは、満足させた、称賛されたという意味である。かつて外道であった者が、この仏教において出家を得て、外道たちの美徳が語られるのを聞いて、もし腹を立て不快になるならば、彼は“意にかなう者”であり、僧伽を満足させる者、僧伽を喜ばせる者である。正自覚者（ブッダ）の美徳が語られているときに、もし怒るならば、“非難された（意にかなわない）者”となる、というのが結びつきである。ここでの“正自覚者の”という表現は、（法や僧伽も含む）例示である。

701. Gahetvāti [Pg.499] paṭiggahetvā.

701. “取って（gahetvā）”とは、受け取って（paṭiggahetvā）、という意味である。

751. ‘‘Na rattacitto’’tiādinā purimānaṃ tiṇṇaṃ pārājikānaṃ vītikkamacittuppādamattassāpi abhāvaṃ dīpeti. Maraṇāyāti ettha ‘‘manussajātikassā’’ti idaṃ pārājikapakaraṇatova labbhati. Tassāti kiñci dentassa. Tanti tathā dīyamānaṃ.

751. “情念ある心にあらず”という言葉によって、以前の三つの波羅夷罪について、それを犯そうとする心の揺れさえもないことを示している。“死のために”において、“人間である者”というのは波羅夷の項目から得られる。“彼の”とは、何かを与える者のことである。“それを”とは、そのように与えられるもののことである。

752. ‘‘Parājayo’’ti idaṃ abhabbapuggalesu saṅghabhedakassa antogadhattā vuttaṃ. Salākaggāhenāpi saṅghaṃ bhindanto saṅghabhedakova hoti.

752. “敗北”とは、救い難い人々の中に僧伽を分裂させる者が含まれているために言われたものである。籤（くじ）を取ることによって僧伽を分裂させる者もまた、僧伽分裂者である。

753. Addhayojane yaṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ ekaṃ cīvaraṃ nikkhipitvānāti yojanā.

753. 半ヨージャナの距離に、三つの衣のうちのいずれか一つの衣を置いておき、という解釈である。

754. Suppatiṭṭhitanigrodhasadise rukkhamūlake ticīvaraṃ nikkhipitvā addhayojane aruṇaṃ uṭṭhāpentassāti yojanā.

754. しっかりと根を張った尼拘律樹のような樹木の下に三衣を置き、半ヨージャナ離れたところで夜明けを迎える者の罪についての解釈である。

755. Kāyikā nānāvatthukāyo sambahulā āpattiyo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe kathaṃ phuseti yojanā.

755. 身体に関わる、異なる根拠に基づく多くの罪を、前後なく同時に、どのように被るのかという解釈である。

757. Vācasikā na kāyikā nānāvatthukāyo sambahulā āpattiyo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe kathaṃ phuseti yojanā.

757. 言葉に関わるもので、身体に関わるものではなく、異なる根拠に基づく多くの罪を、前後なく同時に、どのように被るのかという解釈である。

758. Vinayanasattheti vinayapiṭake. Tassa bhikkhussa.

758. “ヴィナヤの教説において”とは、律蔵においてのことである。“その比丘の”という意味である。

759. ‘‘Itthiyā’’tiādīsu sahatthe karaṇavacanaṃ. Itthiyā vā purisena vā paṇḍakena vā nimittake methunaṃ na sevanto na paṭisevanto methunapaccayā cutoti yojanā.

759. “女によって”等において、具格が用いられている。女性、あるいは男性、あるいは黄門（パンダカ）との器官において淫行をなさず、従わず、淫行を原因として脱するという解釈である。

760. Kāyasaṃsaggoyeva [Pg.500] kāyasaṃsaggatā, taṃ āpannā. Aṭṭhavatthukaṃ chejjanti evaṃnāmakaṃ pārājikaṃ.

760. 身体の接触そのものが身体接触（僧残）の状態であり、それに陥ったことである。“八事の断罪”とは、そのような名称の波羅夷罪である。

762. Samaye piṭṭhisaññiteti gimhānaṃ pacchimamāsassa paṭhamadivasato yāva hemantassa paṭhamadivaso, etthantare sattamāsamatte piṭṭhisaññite samaye. ‘‘Mātuyāpi cā’’ti vattabbe ‘‘mātarampi cā’’ti vuttaṃ. Soyeva vā pāṭho.

762. “背と称される時期”とは、夏季の最後の月の初日から冬季の最初の月までにわたる、およそ七ヶ月間の“背と称される時期”のことである。“母に対してもまた”と言うべきところを“母をもまた”と言っている。あるいは、それ自体が正しい読みである。

764. ‘‘Avassutahatthato hi piṇḍaṃ gahetvā’’ti iminā saṅghādisesassa vatthumāha, lasuṇanti pācittiyassa vatthuṃ, manussamaṃsanti thullaccayavatthuṃ, akappamaññanti dukkaṭavatthuṃ. Akappamaññanti ettha ‘‘maṃsa’’nti seso. ‘‘Sabbe ekato’’ti padacchedo. Ekatoti ettha ‘‘madditvā’’ti seso, akappiyamaṃsehi saddhiṃ ekato madditvā khādatīti attho. Sabbametaṃ ‘‘gahetvā, madditvā, khādatī’’ti kiriyānaṃ kammavacanaṃ. Manussamaṃsañcāti ettha ca-saddo paccekaṃ yojetabbo hoti. Tassāti bhikkhuniyā. Saṅghādisesapācittiyadukkaṭapāṭidesanīyathullaccayāni ekakkhaṇe honti.

764. “欲情した男の手から食べ物を受け取って”という言葉によって、僧残罪の根拠を述べている。“ニンニク”は波逸提罪の根拠、“人間の肉”は偷蘭遮罪の根拠、“不適当な肉”は突吉羅罪の根拠である。“不適当な肉”において“肉”という言葉が補われる。“すべてを一箇所に”とは語の区切りである。“一箇所に”において“混ぜて”という言葉が補われ、不適当な肉とともに一箇所に混ぜて食べるという意味である。これらすべては“受け取って、混ぜて、食べる”という動詞の目的語である。“人間の肉をも”において、“も（ca）”という言葉はそれぞれに結びつけられるべきである。“彼女の”とは、その比丘尼のことである。僧残、波逸提、突吉羅、波羅提提舎尼、偷蘭遮が瞬時に生じる。

765. ‘‘Puggalo eko’’ti padacchedo. Dvepi ca puṇṇavassāti paripuṇṇavīsativassā ca dve sāmaṇerā. Ekāva tesaṃ pana kammavācāti tesaṃ ubhinnaṃ sāmaṇerānaṃ ekena ācariyena ekāva upasampadakammavācā katā. Ekassāti ekassāpi sāmaṇerassa. Kammanti upasampadakammaṃ. Na rūhateti na sampajjati, kimettha kāraṇaṃ, vada bhaddamukhāti adhippāyo.

765. “一人の人物”とは語の区切りである。“二人とも満年齢”とは、満二十歳の二人の沙弥のことである。“彼らのための羯磨の文は一つだけ”とは、その二人の沙弥のために一人の師によって一度の受戒の羯磨が行われたことである。“一人の”とは、一方の沙弥にとっても。“行為”とは受戒の儀式のことである。“成就しない”とは、成立しないことである。これにどのような理由があるのか、賢顔よ、語れ、という意図である。

766. Mahiddhikesūti dvīsu sāmaṇeresu. Sace pana eko kesaggamattampi ākāsago ākāsaṭṭho hoti[Pg.501], ākāsagatasseva kataṃ taṃ upasampadakammaṃ neva rūhati neva sampajjati, bhūmigatassa rūhatīti yojanā.

766. “大神通力を持つ者たちにおいて”とは、二人の沙弥のことである。もし一人が毛髪の先ほどでも空中にあり、空中に留まっているならば、空中にある者に対して行われたその受戒の儀式は成就せず、成立もしない。地上にいる者については成就する、という解釈である。

767. Iddhiyā ākāse ṭhitena saṅghena bhūmigatassa sāmaṇerassa upasampadakammaṃ na kātabbaṃ. Yadi karoti, kuppatīti yojanā. Idañca sabbakammānaṃ sādhāraṇalakkhaṇaṃ. Yathāha – ‘‘saṅghenāpi ākāse nisīditvā bhūmigatassa kammaṃ na kātabbaṃ. Sace karoti, kuppatī’’ti (pari. aṭṭha. 481).

767. 神通力によって空中に留まっている僧伽によって、地上にいる沙弥の受戒の儀式を行ってはならない。もし行うならば、それは無効となるという解釈である。そしてこれは、すべての羯磨に共通する特徴である。次のように言われている――“僧伽もまた空中に座して地上にいる者の儀式を行ってはならない。もし行うならば、それは無効となる”（パリワーラ・アッタカター）。

768. Vatthaṃ kappakatañca na hoti, rattañca na hoti, kesakambalādi akappiyañca hoti, nivatthassa panāpatti taṃ pana nivatthassa bhikkhuno āpatti hoti. Anāpatti kathaṃ siyā, vada bhaddamukhāti yojanā.

768. 布が作法を施されておらず、染められてもおらず、毛織物などの不適当なものであり、それを着ていることによる罪、それはその着ている比丘の罪となる。いかにして無罪となるのか、賢顔よ、語れ、という解釈である。

769. Ettha etasmiṃ akappiyavatthudhāraṇe tannimittaṃ. Acchinnacīvarassa bhikkhuno anāpatti siyāti yojanā. ‘‘Kiñcipī’’tiādinā vuttamevatthaṃ samattheti. Assa acchinnacīvarassa bhikkhussa akappiyaṃ nāma kiñcipi cīvaraṃ na vijjati, tasmā anāpattīti adhippāyo.

769. ここにおいて、この不適当な布を着用することにおいて、それが原因となる。衣を奪われた比丘には罪がないであろう、という解釈である。“いかなるものも”等の言葉によって、述べられた通りの意味を裏付けている。その衣を奪われた比丘には、不適当とされる衣さえも全く存在しない。ゆえに無罪である、という意図である。

770. Kutopi ca purisassa hatthato bhojanassa kiñci na gaṇhati, bhojanato kiñcipi sayampi kassaci purisassa na deti, tathāpi garukaṃ vajjaṃ saṅghādisesāpattiṃ upeti āpajjati, taṃ kathamāpajjati, tvaṃ yadi vinaye kusalo asi, me mayhaṃ vada etaṃ kāraṇaṃ kathehīti yojanā. Haveti nipātamattaṃ.

770. どこからも、また男の手からも、食べ物を少しも受け取らず、食べ物について自らも誰の男に対しても何も与えない。それでもなお重罪である僧残罪に至り、陥る。それをどのようにして陥るのか。もしあなたが律に精通しているなら、私にその理由を語り、説明せよ、という解釈である。“ハヴェ”は単なる挿入語である。

771. Yā pana bhikkhunī aññāya bhikkhuniyā ‘‘iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā’’tiādinā (pāci. 705) saṅghādisesamātikāya vuttanayena uyyojitā avassutamhā purisapuggalā yaṃ kiñci bhojanaṃ ādāya paṭiggahetvā [Pg.502] sace bhuñjati, sā tathā bhuñjantī yāya uyyojitā bhuñjati, tassā uyyojikāya dhīrā vinayadharā paṇḍitā saṅghādisesaṃ kathayanti tassā uyyojitāya bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādisesaṃ vadantīti yojanā. Yathāha – ‘‘tassā hi bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādiseso hotī’’ti (pari. aṭṭha. 481).

771. ある比丘尼が、別の比丘尼によって“さあ、お姉様、あの男の人があなたに与える食べ物なり何なりを（受け取りなさい）”等と、僧残の本文に述べられた方法でそそのかされ、欲情した男から何らかの食べ物を受け取って、もし食べるならば。彼女がそのように食べているとき、そそのかした者の指示で食べているのである。そのそそかした者に対して、賢明な律師、智者たちは、そそのかされた者の食事が終わった時点で、そそのかした者に僧残罪を説く、という解釈である。次のように言われている――“彼女の食事が終わった時点で、そそのかした者に僧残罪が生じる”（パリワーラ・アッタカター）。

772. Taṃ kathaṃ yadi bujjhasi jānāsi, sādhukaṃ brūhi kathehīti yojanā.

772. それがどのようにしてか、もしあなたが理解し、知っているなら、よく話し、説明せよ、という解釈である。

773. Niseviteti tāya uyyojitāya bhikkhuniyā tassa purisapuggalassa hatthato paṭiggahite tasmiṃ dantapone paribhutte uyyojikā lahuvajjaṃ āpajjatīti attho.

773. “用いられたとき”とは、そのそそのかされた比丘尼によってその男の手から受け取られたその歯木が使用されたとき、そそのかした者は軽罪を被る、という意味である。

775. ‘‘Ukkhittako’’ti iminā āpattivajjamāha. Yathāha – ‘‘tena hi saddhiṃ vinayakammaṃ natthi, tasmā so saṅghādisesaṃ āpajjitvā chādento vajjaṃ na phusatī’’ti.

775. “放逐された者”という言葉によって、罪の過失について述べている。次のように言われている――“それゆえ、彼とともに律の儀式を行うことはない。したがって、彼は僧残罪を犯して隠蔽したとしても、過失を被ることはない”。

776. Sappāṇappāṇajanti sappāṇake ca appāṇake ca jātaṃ. Neva jaṅgamanti pādehi bhūmiyaṃ neva carantaṃ. Na vihaṅgamanti ākāse pakkhaṃ pasāretvā na carantaṃ. Dvijanti dvīhi paccayehi, dvikkhattuṃ vā jātattā dvijaṃ. Kantanti manoharaṃ. Akantanti amanoharaṃ.

776. “有情と無情から生じたもの”とは、有情と無情において生じたもののことである。“歩行するものではない”とは、足で地面を歩くものではないということである。“飛行するものではない”とは、空中で羽を広げて移動するものではないということである。“二生のもの”とは、二つの原因によって、あるいは二回生まれることによって二生のものという。“愛すべきもの”とは、心にかなうもの。“愛すべからざるもの”とは、心にかなわないもののことである。

777. Sappāṇajo saddo cittajo vutto, appāṇajo utujo saddo vutto, so pana dvīheva paccayehi jātattā ‘‘dvijo’’ti matoti yojanā.

777. 有情から生じる音は心から生じる（心生）と言われ、非情から生じる音は季節の要素から生じる（時生）と言われる。それは二つの縁（条件）から生じるため、“二生（ニジョー）”と解される、という脈絡である。

778. ‘‘Vinaye’’tiādigāthā vaṇṇitatthāyeva.

778. “律において（Vinaye）”で始まる偈については、既に説明された通りの意味である。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、‘ウッタラ・リーナッタパカーサニー’（Uttara-līnatthapakāsanī）において、

Sedamocanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“汗の流出についての論話”（セーダモーカナ・カター）の釈義は終了した。

Sādhāraṇāsādhāraṇakathāvaṇṇanā

“共通と非共通についての論話”の釈義。

779-80. Sabbasikkhāpadānanti [Pg.503] ubhatovibhaṅgāgatānaṃ sabbasikkhāpadānaṃ. Bhikkhūhi bhikkhunīhīti ubhayattha sahatthe karaṇavacanaṃ. Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhunīhi bhikkhūnañcāti ubhayattha asādhāraṇapaññattañca, tathā bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhunīhi bhikkhūnañcāti ubhayattha sādhāraṇasikkhāpadañca ahaṃ vakkhāmīti yojanā. Samāhitāti ekaggacittā. Taṃ mayā vuccamānaṃ nidānādinayaṃ. Suṇāthāti sotujanaṃ sakkaccasavane niyojeti.

779-80. “すべての学習事項（sabbasikkhāpadānaṃ）”とは、両波羅提木叉（比丘・比丘尼の分別）に伝来するすべての学処のことである。“比丘たちによって、比丘尼たちによって”とは、両所において具格（karaṇavacana）である。“比丘たちのためのもので比丘尼たちにはないもの、また比丘尼たちのためのもので比丘たちにはないもの”という両方の不共（asādhāraṇa）の制定、および“比丘たちにも比丘尼たちにも共通するもの、また比丘尼たちにも比丘たちにも共通するもの”という両方の共通（sādhāraṇa）の学処について、私は語ろうという結び（yojanā）である。“専念して（samāhitā）”とは、心が一点に集中していることである。“私によって語られるその（序文などの）やり方を”“聞きなさい（suṇātha）”とは、聞く人々を恭しく聴聞することへ促しているのである。

781. ‘‘Nidāna’’ntiādigāthā vuttatthāva.

781. “序（nidāna）”で始まる偈は、既に述べられた通りの意味である。

782-3. ‘‘Kati vesāliyā’’tiādi pucchāgāthā uttānatthāyeva.

782-3. “ヴェーサーリーには、いくつの（kati vesāliyā）”で始まる質問の偈は、その意味が明白である。

786. ‘‘Dasa vesāliyā’’tiādivissajjanagāthānaṃ ‘‘methuna’’ntiādayo niddesavasena vuttā. Viggahoti manussaviggahaṃ pārājikaṃ. Catutthantimavatthukanti uttarimanussadhammapārājikaṃ. Atirekacīvaranti paṭhamakathinaṃ. Suddhakāḷakeḷakalomakanti eḷakalomavagge dutiyaṃ.

786. “ヴェーサーリーには十の（dasa vesāliyā）”で始まる回答の偈において、“淫欲（methuna）”などは解説（niddesa）の形式で述べられている。“身（viggaha）”とは、殺人（manussaviggaha）の波羅夷である。“第四の究極の対象（catutthantimavatthuka）”とは、過人法（uttarimanussadhamma）の波羅夷である。“余分の衣（atirekacīvara）”とは、最初のカティナに関するもの（捨堕一）である。“純黒の羊毛（suddhakāḷakeḷakaloma）”とは、羊毛の節（eḷakalomavagga）の第二（捨堕十二）である。

787. Bhūtanti paṭhame musāvādavagge aṭṭhamaṃ. Paramparañcevāti paramparabhojanasikkhāpadaṃ. Mukhadvāranti catutthe bhojanavagge dasamaṃ. Bhikkhunīsu ca akkosoti bhikkhunipātimokkhe chaṭṭhe ārāmavagge dutiyaṃ.

787. “実在する（bhūta）”とは、最初の妄語の節（musāvādavagga）の第八（波逸提八）である。“連続して（parampara）”とは、展転食の学処（波逸提三十三）である。“口の門（mukhadvāra）”とは、第四の食の節（bhojanavagga）の第十（波逸提四十）である。“比丘尼たちへの罵り（bhikkhunīsu ca akkosa）”とは、比丘尼波羅提木叉の第六の園の節（ārāmavagga）の第二（比丘尼波逸提五十二）である。

788. Dve anuddhaṃsanānīti aṭṭhamanavamasaṅghādisesā. Cīvarassa paṭiggahoti cīvaravagge pañcamaṃ.

788. “二つの無根の告発（anuddhaṃsana）”とは、第八と第九の僧残である。“衣の受領（cīvarassa paṭiggaha）”とは、衣の節（cīvaravagga）の第五（捨堕五）である。

789. Rūpiyanti eḷakalomavagge aṭṭhamaṃ. Suttaviññattīti pattavagge chaṭṭhaṃ. Ujjhāpananti dutiye bhūtagāmavagge tatiyaṃ. Paripācitapiṇḍoti [Pg.504] tatiye ovādavagge navamaṃ. Tatheva gaṇabhojananti catutthe bhojanavagge dutiyaṃ.

789. “金銀（rūpiya）”とは、羊毛の節の第八（捨堕十八）である。“糸の請求（suttaviññatti）”とは、鉢の節（pattavagga）の第六（捨堕二十六）である。“不平を言うこと（ujjhāpana）”とは、第二の草木（bhūtagāma）の節の第三（波逸提十三）である。“（比丘尼が）調えさせた食（paripācitapiṇḍa）”とは、第三の教誡の節（ovādavagga）の第九（波逸提二十九）である。同様に、“群食（gaṇabhojana）”とは、第四の食の節の第二（波逸提三十二）である。

790. Vikāle bhojanañcevāti tattheva sattamaṃ. Cārittanti acelakavagge pañcame chaṭṭhaṃ. Nhānanti surāpānavagge chaṭṭhe sattamaṃ. Ūnavīsativassanti sattame sappāṇakavagge pañcamaṃ. Datvā saṅghena cīvaranti aṭṭhame sahadhammikavagge navamaṃ.

790. “非時の食事（vikāle bhojana）”とは、同じく第七（波逸提三十七）である。“遍歴（cāritta）”とは、第五の裸形者（acelaka）の節の第六（波逸提四十六）である。“入浴（nhāna）”とは、第六の飲酒（surāpāna）の節の第七（波逸提五十七）である。“二十歳未満（ūnavīsativassa）”とは、第七の有虫（sappāṇaka）の節の第五（波逸提六十五）である。“僧伽によって衣を与えて（datvā saṅghena cīvara）”とは、第八の法にかなった者（sahadhammika）の節の第九（波逸提八十一）である。

791. Vosāsantīti dutiyaṃ bhikkhupāṭidesanīyaṃ. Naccaṃ vā gītaṃ vāti paṭhame lasuṇavagge dasamaṃ. Cārikadvayanti catutthe tuvaṭṭavagge sattamaṭṭhamāni. Chandadānenāti aṭṭhame kumāribhūtavagge ekādasamaṃ. ‘‘Chandadānetī’’ti vā pāṭho. ‘‘Chandadānaṃ iti ime’’ti padacchedo.

791. “指図すること（vosāsantī）”とは、第二の比丘悔過（pāṭidesanīya）である。“踊りや歌（naccaṃ vā gītaṃ）”とは、最初の蒜（lasuṇa）の節の第十（比丘尼波逸提十）である。“二つの遍歴（cārikadvaya）”とは、第四の速やかに（tuvaṭṭa）の節の第七と第八（比丘尼波逸提三十七、三十八）である。“同意を与えることによって（chandadānena）”とは、第八の処女（kumāribhūta）の節の第十一（比丘尼波逸提八十一）である。また“チャンダーダーネーティ（chandadāneti）”という読みもある。語の分割は“チャンダーダーナン・イティ・イメ（chandadānaṃ iti ime）”である。

792. Kuṭīti chaṭṭho saṅghādiseso. Kosiyanti nissaggiyesu dutiye eḷakalomavagge paṭhamaṃ. Seyyanti musāvādavagge pañcamaṃ. Pathavīti musāvādavagge dasamaṃ. Bhūtagāmakanti bhūtagāmavagge dutiye paṭhamaṃ. Sappāṇakañca siñcantīti bhūtagāmavagge dasamaṃ.

792. “草庵（kuṭī）”とは、第六の僧残である。“絹（kosiya）”とは、捨堕の中の第二の羊毛の節の第一（捨堕十一）である。“臥床（seyyā）”とは、妄語の節の第五（波逸提五）である。“大地（pathavī）”とは、妄語の節の第十（波逸提十）である。“草木（bhūtagāmaka）”とは、第二の草木（bhūtagāma）の節の第一（波逸提十一）である。“生命のいる（水）を注ぐ（sappāṇakañca siñcanti）”とは、草木の節の第十（波逸提二十）である。

800. Chaūnāni tīṇeva satānīti chahi ūnāni tīṇeva satāni, catunavutādhikāni dvisatānīti attho. Samacetasāti –

800. “六つ少ない三百（chaūnāni tīṇeva satānī）”とは、六つ減じた三百、すなわち二百九十四という意味である。“等しい心を持って（samacetasā）”とは、次のように言われる。

‘‘Vadhake devadattamhi, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ca, sabbattha samamānaso’’ti. (mi. pa. 6.6.5;

dha. pa. aṭṭha. 1.16 devadattavatthu;

itivu. aṭṭha. 100) –

“殺害者のデーヴァダッタに対しても、盗賊のアングリマーラに対しても、ダナパーラ（象）に対しても、ラーフラに対しても、すべてにおいて等しい心を持つ”と。

Vacanato sabbesu hitāhitesu, lābhālābhādīsu ca aṭṭhasu lokadhammesu nibbikāratāya ca samānacittena tathāgatena.

この言葉により、すべての益あるものと不利益なものに対して、また利得や損失などの八世間法に対して、不変（nibbikāra）であることにより等しい心を持った如来によって（制定された）。

Vuttāvasesāti [Pg.505] vesāliyādīsu chasu nagaresu vuttehi avasiṭṭhāni. Ime sabbe imāni sabbāni sikkhāpadāni sāvatthiyaṃ katāni bhavanti, paññattāni hontīti attho.

“述べられた残りのもの（vuttāvasesā）”とは、ヴェーサーリーなどの六つの都市で述べられたもの以外の残り（の学処）のことである。これらすべて（の学処）は、サーヴァッティーにおいてなされたものであり、制定されたものであるという意味である。

801. Pārājikāni cattārīti vesāliyaṃ vuttaṃ methunamanussaviggahauttarimanussadhammaṃ, rājagahe adinnādānanti cattāri. Satta saṅghādisesakāti rājagahe vuttā dve anuddhaṃsanā, dve ca bhedā, āḷaviyaṃ kuṭikāro, kosambiyaṃ mahallakavihāro, dovacassanti satta. Nissaggiyāni aṭṭhevāti vesāliyaṃ atirekacīvaraṃ, kāḷakaeḷakalomaṃ, rājagahe cīvarapaṭiggahaṇaṃ, rūpiyapaṭiggahaṇaṃ, suttaviññatti, āḷaviyaṃ kosiyamissakaṃ, kapilavatthumhi eḷakalomadhovanaṃ, ūnapañcabandhananti aṭṭha.

801. “四つの波羅夷（pārājikāni cattāri）”とは、ヴェーサーリーで述べられた淫欲、殺人、過人法、および王舎城での不与取の四つである。“七つの僧残（satta saṅghādisesakā）”とは、王舎城で述べられた二つの無根の告発、二つの分裂、アーラヴィーでの草庵の建設、コーサンビーでの大精舎の建設、および悪口（dovacassa）の七つである。“八つの捨堕（nissaggiyāni aṭṭha）”とは、ヴェーサーリーでの余分の衣、黒い羊毛、王舎城での衣の受領、金銀の受領、糸の請求、アーラヴィーでの絹混じりのもの、カピラヴァットゥでの羊毛の洗浄、および五箇所の継ぎ目未満（ūnapañcabandhana）の八つである。

Dvattiṃseva ca khuddakāti vesāliyaṃ bhūtārocanaṃ, paramparabhojanaṃ, appaṭiggahaṇaṃ, acelakaṃ, ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhuṃ akkoseyyā’’ti pañca, rājagahe ujjhāpanakaṃ, bhikkhuniparipācitapiṇḍo, gaṇabhojanaṃ, vikālabhojanaṃ, ‘‘yo pana bhikkhu nimantito’’tiādi ca, ‘‘orenaḍḍhamāsaṃ nahāyeyyā’’ti, ūnavīsativassaṃ, ‘‘samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā’’ti bhikkhūnaṃ aṭṭha, bhikkhunīnaṃ pana ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā’’tiādi ca, ‘‘yā pana bhikkhunī antovassa’’ntiādi ca, ‘‘yā pana bhikkhunī vassaṃvutthā’’tiādi cāti dvayaṃ, ‘‘yā pana bhikkhunī pārivāsikachandadānenā’’tiādi cāti cattāri, āḷaviyaṃ anupasampannena uttari dirattatirattaṃ, ‘‘pathaviṃ khaṇeyya vā’’tiādi, bhūtagāmapātabyatāya, ‘‘jānaṃ sappāṇakaṃ udaka’’nti cattāri, kosambiyaṃ aññavādake vihesake, yāvadvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya, surāmerayapāne, anādariye, ‘‘yo pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammika’’ntiādi cāti pañca, kapilavatthumhi ‘‘bhikkhunupassayaṃ gantvā’’tiādi, ‘‘agilānena [Pg.506] bhikkhunā cātumāsa’’ntiādi, ‘‘aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā’’tiādi tīṇi bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnaṃ pana ‘‘udakasuddhikaṃ panā’’tiādi, ‘‘ovādāya vā’’tiādīti dve, bhaggesu ‘‘agilāno visibbanāpekkho’’tiādi ekanti etāni bāttiṃseva pācittiyāni.

“三十二の小項目（khuddaka）”とは、ヴェーサーリーでの実在の通知、展転食、受け取っていないもの（の摂食）、裸形者、比丘を罵る比丘尼の五つ。王舎城での不平を言う、比丘尼の調えさせた食、群食、非時の食事、招待された比丘...、半月以内に入浴する、二十歳未満、和合した僧伽が衣を与えてという比丘のための八つ。比丘尼のための踊りや歌、安居の間の（遍歴）、安居を終えた（比丘尼）の二つ、および別居の同意などの四つ。アーラヴィーでの未受具戒者と二三泊を超えて（同宿する）、大地を掘る、草木の破壊、生命のいる水の四つ。コーサンビーでのはぐらかし、閂を掛けること、飲酒、不敬、比丘たちが法にかなった...の五つ。カピラヴァットゥでの比丘尼の宿舎に行って、病でない比丘が四ヶ月、骨や象牙（で作った針筒）の比丘のための三つ。比丘尼のための水の洗浄、教誡のためにの二つ。バッガでの病でない者が身を温めるの一つのことである。これらが、まさに三十二の波逸提（pācittiya）である。

802. Dve gārayhāti ‘‘bhikkhu paneva kulesū’’tiādi, ‘‘yāni kho pana tāni āraññakānī’’tiādi cāti dve pāṭidesanīyā. Tayo sekhāti kosambiyaṃ na surusurukārakaṃ, bhaggesu na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ, na sasitthakaṃ pattadhovananti tīṇi sekhiyāni. Chappaññāseva sikkhāpadāni piṇḍitāni vesāliyādīsu chasu nagaresu paññattāni bhavantīti yojanā.

802. “二つの非難されるべきもの”とは、“比丘が在家において…”などで始まるもの、および“これら阿蘭若（森）における…”などで始まる二つの波羅提提舎尼（悔過罪）のことである。“三つの学処”とは、コーサンビーにおいて（制定された）“スルスルと音を立てて（食べてはならない）”、バッガ国において“食べ物のついた手で水瓶を持ってはならない”、“飯粒の混じった鉢を洗ってはならない”という三つの衆学（セーキヤ）である。合計で五十六の学処が、ヴェーサーリー等の六つの都市において制定された、と解釈される。

803. Sattasu nagaresu paññattāni etāni sabbāneva sikkhāpadāni pana aḍḍhuḍḍhāni satāneva bhavanti. Sāvatthiyaṃ paññattehi catunavutādhikadvisatasikkhāpadehi saddhiṃ chasu nagaresu paññattāni chapaññāsa sikkhāpadāni paññāsādhikāni tīṇi satāni bhavantīti attho. Aḍḍhena catutthaṃ yesaṃ tāni aḍḍhuḍḍhāni.

803. これら七つの都市において制定された全ての学処は、計三百五十となる。舎衛城（サーヴァッティー）で制定された二百九十四の学処に、他の六つの都市で制定された五十六の学処を加えると、合計三百五十になるという意味である。“三に半分を加えた四番目（半分を引いた四番目）”というのが、三百五十のことである。

804-10. Evaṃ nidānavasena nagaraṃ dassetvā idāni nidānamaññamasesetvā ubhatovibhaṅgāgatānaṃ sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ kevalaṃ piṇḍavasena gaṇanaṃ dassetumāha ‘‘sikkhāpadāni bhikkhūna’’ntiādi.

804-10. このように因縁（制定の経緯）に基づいて都市を示した後、今は因縁を余すところなく示し、両部（比丘・比丘尼）の経分別に伝わる全ての学処について、単に合計の数を示すために“比丘たちの学処…”等と説かれた。

811. Evaṃ sabbasikkhāpadānaṃ nidānañca gaṇanañca dassetvā idāni asādhāraṇāni dassetumāha ‘‘chacattālīsā’’tiādi. Bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇabhāvaṃ mahesinā gamitāni sikkhāpadāni chacattālīseva hontīti yojanā. Iminā uddesamāha.

811. このように全ての学処の因縁と数を示した後、今度は（比丘と比丘尼に）共通しない不共（の学処）を示すために“四十六の…”等と説かれた。大仙（釈尊）によって、比丘尼との共通点がない（不共の）ものとして導かれた比丘の学処は、四十六であると解釈される。これにより、総目録（uddesa）が説かれた。

814. ‘‘Cha [Pg.507] ca saṅghādisesā’’tiādīhi dvīhi gāthāhi niddesaṃ dassetvā ‘‘vissaṭṭhī’’tiādinā paṭiniddesamāha.

814. “六つの僧伽婆尸沙…”等の二つの偈頌によって詳説（niddesa）を示した後、“（精液の）放出（vissaṭṭhī）…”等によって、再詳説（paṭiniddesa）を説いた。

815. ‘‘Nissaggiye ādivaggasmi’’nti padacchedo. Dhovananti aññātikāya bhikkhuniyā cīvaradhovanaṃ. Paṭiggahoti tassāyeva hatthato cīvarapaṭiggahaṇaṃ.

815. “尼薩耆（ニサギ）の最初の品において”というのが語の区切りである。“洗濯（dhovana）”とは、親族でない比丘尼に衣を洗わせることである。“受け取り（paṭiggaho）”とは、その比丘尼の手から衣を受け取ることである。

816. Āraññanti ekūnatiṃsatimaṃ sikkhāpadaṃ.

816. “阿蘭若（ārañña）”とは、第二十九の学処のことである。

817. Bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca vuttāni sabbāni pācittiyāni gaṇanāvasā aṭṭhāsītisataṃ bhavantīti yojanā. Aṭṭhāsītisatanti bhikkhunipātimokkhāgataṃ chasaṭṭhisatapācittiyaṃ vakkhamānehi bhikkhuniyatehi bāvīsatipācittiyehi saddhiṃ aṭṭhāsītisataṃ hoti. Tatoti aṭṭhāsītādhikasatapācittiyato niddhāritāni etāni dvāvīsati khuddakāni bhikkhūnaṃ pātimokkhake bhavantīti yojanā.

817. 比丘と比丘尼のために説かれた全ての波逸提（パーチッティヤ）は、数にすると百八十八になる、と解釈される。百八十八とは、比丘尼の波羅提木叉に伝わる百六十六の波逸提に、これから述べられる比丘尼に関係する比丘の二十二の波逸提を合わせたもので、百八十八となる。それゆえ、その百八十八の波逸提の中から選別されたこれら二十二の小事（khuddakāni）が比丘の波羅提木叉の中にある、と解釈される。

818. Bhikkhunivaggoti bhikkhunīnaṃ ovādavaggo. Paramparabhojane paññattaṃ sikkhāpadaṃ paramparabhojanaṃ, paramparabhojanena saha vattatīti saparamparabhojano.

818. “比丘尼品”とは比丘尼への教戒の品（ovādavaggo）のことである。別食（paramparabhojana）において制定された学処が“別食”であり、別食を伴うものが“サ・パランパラボージャナ（別食を伴うもの）”である。

822. ‘‘Ekato pana paññattā’’tiādi nigamanaṃ. Bhikkhunīhi asādhāraṇataṃ gatā ekatova paññattā ime imāni sikkhāpadāni piṇḍitāni chacattālīsa hontīti yojanā.

822. “一方において制定された…”等は結語である。比丘尼との共通点がない、比丘のみにおいて制定されたこれらの学処を合計すると四十六になる、と解釈される。

823. Mahesinā bhikkhūhi asādhāraṇabhāvaṃ gamitāni bhikkhunīnaṃ sikkhāpadāni paripiṇḍitāni sataṃ, tiṃsa ca bhavantīti yojanā.

823. 大仙（釈尊）によって、比丘との共通点がない（不共の）ものとして導かれた比丘尼の学処は、合計で百三十になる、と解釈される。

824. Evaṃ [Pg.508] uddiṭṭhānaṃ niddesamāha ‘‘pārājikānī’’tiādinā. Pārājikāni cattārīti ubbhajāṇumaṇḍalikavajjapaṭicchādikaukkhittānuvattikaaṭṭhavatthukasaṅkhātāni cattāri pārājikāni.

824. このように掲げられたものの詳説を“四つの波羅夷…”等によって説く。四つの波羅夷とは、膝から上（の接蝕）、過ちの隠蔽（paṭicchādika）、（追放された者に）従うこと（ukkhittānuvattika）、および八事（aṭṭhavatthuka）として数えられる四つの波羅夷のことである。

826. Dvīhi gāthāhi niddiṭṭhānaṃ paṭiniddeso ‘‘bhikkhunīnaṃ tu saṅghādisesehī’’tiādi. Catunnaṃ pārājikānaṃ uddesavaseneva pākaṭattā paṭiniddese aggahaṇaṃ. Ādito chāti ussayavādikādayo cha saṅghādisesā. ‘‘Ādito’’ti idaṃ ‘‘yāvatatiyakā’’ti imināpi yojetabbaṃ, aṭṭhasu yāvatatiyakesu purimāni cattāri sikkhāpadānīti vuttaṃ hoti.

826. 二つの偈頌によって詳説されたものの再詳説が“比丘尼については、僧伽婆尸沙によって…”等である。四つの波羅夷については、目録の段階で既に明白であるため、再詳説では取り上げられない。“初めから六つ”とは、論争（ussaya）を好むこと等の六つの僧伽婆尸沙である。“初めから”という語は“三回目まで（yāvatatiyaka）”という語とも結びつけられるべきであり、八つの“三回目まで（の警告を要するもの）”のうち、最初の四つの学処を指すと言われている。

827. Sattaññadatthikādīnīti ādi-saddena aññadatthikasikkhāpadato pacchimāni cattāri, purimāni ‘‘aññaṃ viññāpeyya, aññaṃ cetāpeyyā’’ti dve ca gahitāni. Patto cevāti paṭhamaṃ pattasannicayasikkhāpadamāha. Dutiyavagge purimasikkhāpadadvayaṃ ‘‘garuṃ lahu’’nti iminā gahitaṃ.

827. “七つの別目的（aññadatthika）のもの等”という言葉の“等（ādi）”によって、別目的の学処の後の四つと、前の“他を求めさせる、他を調達させる”という二つの学処が含まれる。“鉢（patto）”とは、最初の鉢の蓄蔵に関する学処のことである。第二品における前の二つの学処は“重い、軽い（garuṃ lahuṃ）”という言葉によって含まれている。

828. Idha bhikkhunipātimokkhe etāni pana dvādaseva nissaggiyāni satthārā bhikkhunīnaṃ vasena ekato paññattānīti yojanā.

828. この比丘尼波羅提木叉において、これら十二の尼薩耆（ニサギ）が、師（釈尊）によって比丘尼のためにのみ制定されたものである、と解釈される。

829-30. ‘‘Sabbeva gaṇanāvasā’’tiādi nigamanaṃ. Bhikkhūhi asādhāraṇataṃ gatā bhikkhunīnaṃ ekato paññattā sataṃ, tiṃsa bhavantīti yojanā.

829-30. “全ては数の通りに…”等は結語である。比丘との共通点がない、比丘尼のみにおいて制定された学処は合計で百三十になる、と解釈される。

831-3. ‘‘Asādhāraṇā ubhinna’’nti padacchedo. Ubhinnaṃ asādhāraṇasikkhāpadāni satañca sattati ca cha ca bhavanti. Evamuddiṭṭhānaṃ niddeso ‘‘pārājikāni cattārī’’tiādi. Bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ cattāri pārājikāni. Dasaccha [Pg.509] cāti bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ saṅghādisesā dasa, bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ vissaṭṭhiādikā saṅghādisesā cha cāti saṅghādisesā soḷasa.

831-3. “二者の不共（共通しないもの）”というのが語の区切りである。二者の不共の学処は、百七十六となる。このように掲げられたものの詳説が“四つの波羅夷…”等である。比丘との共通点がない比丘尼の波羅夷は四つである。“十と六”とは、比丘との共通点がない比丘尼の僧伽婆尸沙が十、比丘尼との共通点がない比丘の（精液）放出等の僧伽婆尸沙が六つであり、僧伽婆尸沙は（計）十六である。

Aniyatā duve cevāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ aniyatā dve ca. Nissaggā catuvīsatīti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ dvādasa, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ dvādasāti evaṃ nissaggiyā catuvīsati ca. Sataṃ aṭṭhārasa khuddakāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ bāvīsati, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ channavutīti aṭṭhārasādhikasataṃ khuddakāni ca. Etthāti imasmiṃ asādhāraṇasaṅgahe.

“二つの不定（アニヤタ）”とは、比丘尼との共通点がない比丘の二つの不定法である。“二十四の尼薩耆”とは、比丘尼との共通点がない比丘の十二、比丘との共通点がない比丘尼の十二で、このように尼薩耆は二十四である。“百十八の小事（khuddaka）”とは、比丘尼との共通点がない比丘の二十二、比丘との共通点がない比丘尼の九十六で、（合わせて）百十八の小事（波逸提）である。“ここに（Ettha）”とは、この不共（の学処）の集成において、という意味である。

Dvādaseva ca gārayhāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ cattāri, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ aṭṭhāti ete pāṭidesanīyā cāti ime chasattatiadhikāni satasikkhāpadāni ubhinnampi asādhāraṇānīti yojanā.

“十二の非難されるべきもの（悔過罪）”とは、比丘尼との共通点がない比丘の四つ、比丘との共通点がない比丘尼の八つ、これらの波羅提提舎尼のことである。これら（これまでの合計）百七十六の学処が、二者（比丘・比丘尼）それぞれの不共（の学処）である、と解釈される。

834. Ubhinnampi sādhāraṇāni satthunā paññattāni sikkhāpadāni satañca sattati ca cattāri ca bhavantīti pakāsitāti yojanā.

834. 二者に共通する（共）ものとして師（釈尊）によって制定された学処は、百七十四であると示された、と解釈される。

835-6. Pārājikāni cattārīti methunaadinnādānamanussaviggahauttarimanussadhammapārājikāni cattāri ca. Satta saṅghādisesakāti sañcarittaamūlakaaññabhāgiyā, cattāro yāvatatiyakā cāti saṅghādisesā satta ca. Aṭṭhārasa ca nissaggāti nissaggiyesu paṭhame cīvaravagge dhovanapaṭiggahaṇasikkhāpadadvayavajjitāni aṭṭha, eḷakalomavagge aṭṭhamanavamadasamānīti tayo, pattavagge paṭhamapattavassikasāṭikaāraññakasikkhāpadattayassa vajjitāni satta cāti [Pg.510] imāni aṭṭhārasa nissaggiyasikkhāpadāni ca. Samasattati khuddakāti –

“四つの波羅夷”とは、淫欲、不与取、殺人、過人法（妄語）の四つの波羅夷のことです。“七つの僧伽婆尸沙”とは、媒妁、無根、異分と、四つの三度（諫勧）に至るものの、合わせて七つの僧伽婆尸沙のことです。“十八の尼薩耆”とは、尼薩耆（波逸提）のうち、第一の衣品において、洗濯と受取の二つの学習規則を除いた八つ、羊毛品における第八、第九、第十の三つ、鉢品における第一の鉢、雨浴衣、阿練若（林住）の三つの学習規則を除いた七つの、これら十八の尼薩耆の学習規則のことです。“七十の小なるもの（波逸提）”とは――

‘‘Sabbo bhikkhunivaggopi…pe… dvāvīsati bhavanti hī’’ti. (u. vi. 818-821) –

“比丘尼品のすべて……これらは二十二となる”とあります。（‘ウッタラ・ヴィニッチャヤ’818-821）

Vuttā bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇāti imehi bāvīsatipācittiyehi vajjitāni avasesāni sattati pācittiyāni ca ubhayasādhāraṇavasena paññattāni. Pañcasattati sekhiyāpi cāti ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ samasikkhatā sādhāraṇasikkhāpadāni sabbaso sataṃ, sattati, cattāri ca hontīti yojanā.

比丘にとって比丘尼と共通でないと言われる、これら二十二の波逸提を除いた残りの七十の波逸提は、双方（比丘・比丘尼）の共通として制定されたものです。“七十五の衆学（セーキヤ）”も、比丘と比丘尼の双方にとって等しく学ぶべき共通の学習規則であり、すべてを合わせると百七十四になると解釈されます。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上が、‘ウッタラ・ヴィニッチャヤ’の注釈である‘リーなッタパカーシニー’における、

Sādhāraṇāsādhāraṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“共通・非共通に関する解説”の釈義の終了です。

Lakkhaṇakathāvaṇṇanā

“特徴に関する解説”の釈義

837. Itoti sādhāraṇāsādhāraṇakathāya paraṃ. Sabbaganti sabbasikkhāpadasādhāraṇaṃ. Vadato meti vadato mama vacanaṃ. Nibodhathāti nisāmetha, ekaggacittā hutvā sakkaccaṃ suṇāthāti attho.

837. これ（“共通・非共通に関する解説”）より後は、“特徴に関する解説”です。“すべてにわたる（sabbagaṃ）”とは、すべての学習規則に共通することです。“私の語ること（vadato me）”とは、語る私の言葉のことです。“悟りなさい（nibodhathā）”とは、よく聞きなさい、心を集中させて恭しく聞きなさいという意味です。

838-9. ‘‘Vipatti āpatti anāpattī’’ti padacchedo. ‘‘Āṇatti aṅga’’nti padacchedo. Vajjakammapabhedakanti vajjapabhedakaṃ kammapabhedakaṃ. Tikadvayanti kusalattikavedanāttikadvayaṃ. Sabbatthāti idaṃ pana sattarasavidhasabbasādhāraṇalakkhaṇaṃ. Sabbattha sabbesu sikkhāpadesu.

“違犯、罪、不犯（vipatti āpatti anāpattī）”と語を分割します。“指令、要素（āṇatti aṅga）”と語を分割します。“過失と業の分類（vajjakammapabhedaka）”とは、過失の分類と業の分類のことです。“二つの三法（tikadvaya）”とは、善の三法と受（感受）の三法の二つのことです。“いたるところで（sabbattha）”とは、十七種類のすべてに共通する特徴のことです。“いたるところで”とは、すべての学習規則において、という意味です。

840. Idha imasmiṃ sattarasavidhe yaṃ lakkhaṇaṃ pubbe vuttanayaṃ, yañca uttānaṃ, taṃ sabbaṃ vajjetvā atthajotanaṃ atthappakāsanaṃ karissāmīti yojanā.

840. “ここで（idha）”、この十七種類において、以前に述べられた方法による特徴や、明白なものについてはすべて除き、“意味を照らし出すこと（atthajotanaṃ）”、つまり意味を明らかにすることを私は行う、という構成になります。

841. Nidānaṃ [Pg.511] nāma rājagahādisikkhāpadapaññattiṭṭhānabhūtāni satta nagarāni, taṃ pubbe dassitanti avasiṭṭhāni dassetumāha ‘‘puggalo’’tiādi. Puggalo nāma katamo? Yaṃ yaṃ bhikkhuniṃ, bhikkhuñca ārabbha sikkhāpadaṃ paññattaṃ, ayaṃ bhikkhunī ca bhikkhu ca sikkhāpadapaññattiyā ādikammiko puggaloti vuccatīti yojanā.

841. “因縁（nidāna）”とは、王舎城など学習規則が制定された場所となった七つの都市のことで、それは以前に示されました。残りのものを示すために“人物（puggalo）”などと言われます。“人物”とは誰のことでしょうか。ある比丘尼や比丘について学習規則が制定されたとき、その比丘尼や比丘は、学習規則制定の“最初の実行者（ādikammiko）”である人物と言われる、という構成になります。

842. Dhaniyādayoti ādi-saddena sambahulā bhikkhū, vaggumudātīriyā bhikkhū, seyyasako, udāyī, āḷavakā bhikkhū, channo, mettiyabhūmajakā, devadatto, assajipunabbasukā bhikkhū, chabbaggiyā bhikkhū, upanando sakyaputto, aññataro bhikkhu, hatthako sakyaputto, anuruddho, sattarasavaggiyā bhikkhū, cūḷapanthako, belaṭṭhasīso, āyasmā ānando, sāgatatthero, ariṭṭho bhikkhu, āyasmā ānandoti ime ekavīsati saṅgahitā.

842. ダニヤたちは、“など”という言葉によって、多くの比丘たち、ヴァッグムダー河畔の比丘たち、セイヤサカ、ウダーイー、アーラヴィカの比丘たち、チャンナ、メッティヤ・ブーマジャカ、デーヴァダッタ、アッサジ・プナッバスカの比丘たち、六群比丘、釈子ウパナンダ、ある比丘、釈子ハッタカ、アヌルッダ、十七群比丘、チューラパンタカ、ベーラッタシーサ、尊者アーナンダ、サーガタ長老、アリッタ比丘、尊者アーナンダといった二十一人が含まれます。

843. Thullanandādayoti ādi-saddena sundarīnandā, chabbaggiyā bhikkhuniyo, aññatarā bhikkhunī, caṇḍakāḷī, sambahulā bhikkhuniyo, dve bhikkhuniyoti chayime saṅgahitā. Sabbeti ubhayapātimokkhe ādikammikā sabbe puggalā.

843. トゥッラナンダたちは、“など”という言葉によって、スンダリー・ナンダ、六群比丘尼、ある比丘尼、チャンダカーリー、多くの比丘尼たち、二人の比丘尼たちの六人が含まれます。“すべて”とは、双方の波羅提木叉（戒本）における、最初に行為をなしたすべての人物のことです。

844. Vatthūti vatthu nāma sudinnādino tassa tasseva puggalassa methunādikassa ca vatthuno sabbappakārena ajjhācāro vītikkamo pavuccatīti yojanā.

844. “事（vatthu）”とは、“事”の名において、スディンナなどのその時々の人物による淫欲などの事柄への、あらゆる面での犯行や違背が語られる、という構成になります。

845-6. Kevalā mūlabhūtā paññatti. Anu ca anuppanno ca sabbattha ca padeso ca anvanuppannasabbatthapadesā, teyeva padāni anvanuppannasabbatthapadesapadāni, tāni pubbakāni yāsaṃ paññattīnaṃ tā anvanuppannasabbatthapadesapadapubbikā. Tatheva sā paññattīti yojanā. Anupaññatti anuppannapaññatti sabbatthapaññatti padesapaññatti hoti. Ekato ubhato pubbā katheva [Pg.512] sā paññattīti yojanā. Ekatopadaṃ ubhatopadañca pubbamassāti ekatoubhatopubbā, ekatopaññatti ubhatopaññattīti vuttaṃ hoti.

“単なる根本的な制定（kevalā mūlabhūtā paññatti）”。“随従（anu）”と“未発（anuppanna）”と“遍在（sabbattha）”と“地方（padesa）”が、随従・未発・遍在・地方であり、それら自体が“語（padāni）”であり、随従・未発・遍在・地方の語を先立たせるそれらの制定を、“随従・未発・遍在・地方の語を先立たせるもの”と言います。その制定も同様である、という構成になります。随制定（anupaññatti）、未発制定、遍在制定、地方制定があります。“一方・双方を先立たせるもの”もその制定と同様である、という構成になります。“一方の語と双方の語を先立たせるもの”とは、一方制定（比丘または比丘尼のみ）と双方制定（比丘と比丘尼の両方）と言われるものです。

847. Tattha navadhāsu paññattīsu. Paññatti nāma katamāti āha ‘‘yo methuna’’ntiādi. ‘‘Yo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ca ‘‘yo bhikkhu adinnaṃ ādiyeyyā’’ti ca evamādikā sikkhāpadassa mūlabhūtā paññatti hotīti yojanā.

847. その九種類の制定のうち、“制定（paññatti）”とは何でしょうか。“淫欲を……者”などと言われます。“淫欲の法（性交）に耽る比丘は”とか“与えられないものを取る比丘は”といった、学習規則の根本となる制定のことである、という構成になります。

848. Iccevamādikāti ādi-saddena ‘‘sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti ca ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ca evamādīnaṃ saṅgaho.

848. “このようなものなど”という言葉の“など”には、“学処を捨てず、無能力を明らかにせず”や“村から、あるいは森から”といった文言が含まれます。

849. Vajjake anuppanneyeva paññattā anuppannapaññatti, sā anuppannapaññatti.

849. 過失が未だ生じていない時に制定されたものが“未発制定（anuppannapaññatti）”であり、それが未発制定です。

850-1. Guṇaṅguṇupāhanasikkhāpadena saha cammattharaṇasikkhāpadañca dhuvanhānaṃ dhuvanahānasikkhāpadaṃ, pañcavaggena upasampādanasikkhāpadañcāti esā catubbidhā paññatti padesapaññatti nāmāti vuttāti yojanā. Majjhimadesasmiṃyeva hotīti majjhimadesasmiṃyeva āpattikarā hoti. Na aññatoti na aññatra paccantimesu janapadesu desantare ṭhāne.

“グナ革靴の学習規則とともに、皮の敷物の学習規則、および頻繁な入浴（dhuvanahāna）の学習規則、五人組（比丘）による具足戒の授与の学習規則”という、これら四種類の制定は“地方制定（padesapaññatti）”と呼ばれる、という構成になります。“中インド（majjhimadesa）においてのみ起こる”とは、中インドにおいてのみ罪となるという意味です。“他ではない”とは、辺境の地方や他の場所ではない、ということです。

852. Itoti catubbidhapadesapaññattito. Etthāti imasmiṃ paññattibhede. Sādhāraṇadukādikanti sādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññatti, ekatopaññatti ubhatopaññattīti dukadvayaṃ. Atthato ekamevāti atthato aññamaññasamānameva. Vipattāpattānāpattivinicchayo vitthāritoti idha na dassito. Ayaṃ panettha saṅkhepo – vipattīti sīlaācāradiṭṭhiājīvavipattīnaṃ [Pg.513] aññatarā. Āpattīti pubbapayogādivasena āpattibhedo. Anāpattīti ajānanādivasena anāpatti.

852. “ここ（ito）”とは、四種類の地方制定からのことです。“これ（etthā）”とは、この制定の分類においてです。“共通の二則など”とは、共通制定と不共通制定、一方制定と双方制定の二つの二則（二分法）のことです。“意味においては同一である”とは、意味の上では互いに等しいということです。違犯・罪・不犯の判定については詳細に述べられているため、ここでは示されません。その要約は次の通りです。“違犯”とは、戒・行儀・見・生活（正命）の違犯のいずれかです。“罪”とは、事前の努力などによる罪の分類です。“不犯”とは、無知などによる不犯のことです。

853. Āpatti pana sāṇattikāpi hoti, anāṇattikāpi hotīti yojanā. ‘‘Āṇattīti ca nāmesā āṇāpanā’’ti iminā āṇatti-saddassa sabhāvasādhāraṇattāti idhāha.

853. “罪”には指令を伴うもの（sāṇattikā）もあり、指令を伴わないもの（anāṇattikā）もある、という構成になります。“指令（āṇatti）とは指令することである”という言葉により、指令という言葉の性質が共通であるため、ここで述べられました。

854. Sabbasikkhāpadesupi sabbāsaṃ āpattīnaṃ sabbo pana aṅgabhedopi vibhāvinā ñātabboti yojanā.

854. すべての学習規則においても、すべての罪におけるすべての要素の分類は、賢者によって知られるべきである、という構成になります。

856. ‘‘Sā ca akriyasamuṭṭhānā’’ti padacchedo. Kāyena, vācāya vā dasāhabbhantare atirekacīvarassa anadhiṭṭhānena nissaggiyapācittiyaṃ hotīti ‘‘paṭhame kathine viyā’’ti udāharaṇaṃ kataṃ.

856. “‘それは不作為より生起する（akriyasamuṭṭhānā）’とは、語の分割である。身体または言葉によって、十日以内に余分の衣を（自分のものとして）決定（adhiṭṭhāna）しないことにより、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となることが、‘第一のカティナ衣（の規定）のように’という例示として示されている。

857. Kriyākriyato hotīti kiriyato ca akiriyato ca hoti. Tattha udāharaṇamāha ‘‘cīvaraggahaṇe viyā’’ti. Aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraggahaṇaṃ kriyā, pārivattakassa adānaṃ akriyāti evaṃ kiriyāya ceva akiriyāya ca imaṃ āpajjati.

857. “‘作為と不作為から生じる（kriyākriyato hotīti）’とは、作為（作）からも不行為（非作）からも生じるということである。そこでの例示として‘衣の受け取りのように’と述べている。親族ではない比丘尼の手から衣を受け取ることは作為（作）であり、（還物として）与えないことは不作為（非作）である。このように、作為と不作為の両方によって、この罪に陥る。

858. Siyā pana karontassa akarontassāti yā pana āpatti siyā karontassa, siyā akarontassa hoti, ayaṃ siyā kiriyato, siyā akiriyato samuṭṭhāti. Siyāti ca kadāci-saddatthe nipāto. Atrodāharaṇamāha ‘‘rūpiyoggahaṇe viyā’’ti. Rūpiyassa uggahaṇe, uggaṇhāpane siyā kadāci kiriyato samuṭṭhāti, upanikkhittassa sādiyane kāyavācāhi kātabbassa akaraṇena kadāci akarontassa hotīti.

858. “‘あるいは、行う者または行わない者に（siyā pana karontassa akarontassāti）’とは、あるいは行う者に生じ、あるいは行わない者に生じる罪のことである。これは、あるいは作為より、あるいは不作為より生起する。‘あるいは（siyā）’とは、時として（kadāci）という言葉の意味における接辞である。ここでの例示として‘銀（貨幣）を受け取ることのように’と述べている。銀を受け取ること、あるいは受け取らせることは、時として作為より生起する。置かれた（施された）ものを受容することにおいて、身体や言葉によってなされるべきことを行わないことにより、時として行わない者に生じるのである。

859. Yā [Pg.514] karoto akubbato, kadāci karontassa ca hoti, sā āpatti siyā kiriyākiriyato, siyā kiriyatopi ca hotīti yojanā. ‘‘Kuṭikārāpatti viyā’’ti vattabbaṃ. Sā hi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, adesāpetvā pamāṇātikkantaṃ, pamāṇayuttaṃ vā karoto kiriyākiriyato samuṭṭhāti.

859. “‘行う者または行わない者に（yā karoto akubbato）’とは、時として行う者に生じ、また（時として行わない者にも）生じる。その罪は、あるいは作為と不作為の両方から、あるいは作為のみからも生じるという関連である。‘小屋の建設の罪（kuṭikārāpatti）のように’と述べられるべきである。なぜなら、それは（僧衆に）敷地を指示させずに、規定を超えた（大きさの小屋を）作る場合には作為（作）より生起し、指示させずに規定を超えた、あるいは規定通りの（大きさの小屋を）作る場合には、作為と不作為の両方から生起するからである。

861. Yato āpattito. Ayaṃ āpatti. Saññāya karaṇabhūtāya vimokkho etāyāti saññāvimokkhā. Ettha ca vītikkamasaññā avijjamānāpi āpattiyā vimuccanassa sādhakatamaṭṭhena gahitā. Yathā vuṭṭhiyā abhāvena jātaṃ dubbhikkhaṃ ‘‘vuṭṭhikata’’nti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ sacittakāpatti.

861. “‘どの罪から（yato āpattito）’とは、この罪（のこと）である。想（saññā）を原因として、それ（罪）から免れる（vimokkho）ことを‘想による免除（saññāvimokkhā）’という。ここでは、違犯の想いが存在しなくても、罪から免れるための最も有効な手段として（想が）採用されている。例えば、雨（vuṭṭhi）の欠如によって生じた飢饉を‘雨がなしたこと（vuṭṭhikata）’と呼ぶようなものと理解すべきである。これは有心罪（sacittakāpatti）である。

862-4. Itarā pana acittakāpatti. Vītikkamasaññāya abhāvena natthi vimokkho etāyāti nosaññāvimokkhā. Sucittena savāsanakilesappahānena, sakalalokiyalokuttarakusalasampayogena ca sundaracittena bhagavatā pakāsitā sabbāva āpatti cittassa vasena duvidhā siyunti yojanā. Sacittakasamuṭṭhānavasena panāti sacittakasamuṭṭhānavaseneva. Sacittakamissakavivajjanatthāya pana-saddo evakārattho vutto.

“しかし他方は、無心罪（acittakāpatti）である。違犯の想いが欠如しているために、それ（想）による免除がないことを‘想によらない不免除（nosaññāvimokkhā）’という。清らかな心、すなわち、習気（じけ）を伴う煩悩を断じ、一切の世間的・出世間的な善を伴う優れた心をもつ世尊によって示されたすべての罪は、心のあり方（citta）によって二種類（有心・無心）になりうるという関連である。‘有心の生起によって（sacittakasamuṭṭhānavasena）’とは、有心の生起のみによってという意味である。有心と（無心の）混合を排除するために、‘しかし（pana）’という言葉は限定（evakāra）の意味で述べられている。

Yā sacittakehi vā acittakamissakasamuṭṭhānavasena vā samuṭṭhāti, ayaṃ acittakā.

“有心によって、または無心の混合した生起によって生起するものは、これ（無心罪の分類における）無心（の罪）である。

865. Suvijjenāti sobhamānāhi tīhi vijjāhi vā aṭṭhahi vā vijjāhi samannāgatattā suvijjena. Anavajjenāti savāsanakilesāvajjarahitattā anavajjena bhagavatā[Pg.515]. Lokapaṇṇattivajjato lokapaṇṇattivajjavasena sabbāva āpattiyo vajjavasena duvidhā dukā vuttāti yojanā.

865. “‘善き明知ある者（suvijjena）’とは、輝かしい三明あるいは八明を具足しているがゆえに、善き明知ある者によって（という意味である）。‘過失なき者（anavajjena）’とは、習気を伴う煩悩という過失を離れているがゆえに過失なき者、すなわち世尊によって（という意味である）。世俗的な罪（lokapaṇṇattivajjato）から、世俗的な罪の区分によって、すべての罪は（罪の性質という）区分に基づいて二種類の二組（dukā）として述べられているという関連である。

866. Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyāti yassā sacittakācittakasamuṭṭhānāya acittakāya surāpānādiāpattiyā sacittakasamuṭṭhānapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā nāmāti attho. Yassā pana sacittakasamuṭṭhānāya paṭhamapārājikādiāpattiyā cittaṃ akusalameva hoti, tassā lokavajjatāya vattabbameva natthi. Acittakāpi vā āpatti sacittakapakkhe kusalacitte sati lokavajjatāya siddhāya acittakapakkhepi lokavajjo hoti, kimaṅgaṃ pana akusalacitteneva āpajjitabbāya āpattiyā lokavajjatāti sā visuṃ na vuttā.

866. “‘その有心の側において、心が不善であるなら（yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyāti）’とは、有心と無心の両方から生起する、飲酒などの無心罪において、有心によって生起する側において心が不善であるなら、それは世俗罪（lokavajja）と呼ばれるという意味である。しかし、第一の波羅夷などの有心のみによって生起する罪においては、心が不善であることは当然であり、それが世俗罪であることについては言うまでもない。また、無心罪であっても、有心の側において善心がある場合に世俗罪となることが成立すれば、無心の側においても世俗罪となる。不善心によってのみ犯される罪が世俗罪であることは自明であるため、それは別に述べられていないのである。

Yasmā pana paṇṇattivajjāya vatthuvītikkamavajjā siyā kusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassā sacittakapakkhe cittaṃ kusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti āha ‘‘sesā paṇṇattivajjakā’’ti. ‘‘Paṇṇattivajjakā’’ti iminā ca lakkhaṇena vatthuvijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti āha.

“しかし、制戒罪（paṇṇattivajja）においては、対象の違犯という過失が（あるだけで）、（心は）あるいは善であり、あるいは無記（abyākata）でありうる。それゆえ、その有心の側において心が常に善であるという決まりはない、という意味で‘残りは制戒罪（sesā paṇṇattivajjakā）’と述べられている。‘制戒罪’というこの特徴により、対象を認識する心によって、有心の側において心はあるいは善、あるいは不善、あるいは無記でありうる。それゆえ、その有心の側において心が常に不善であるという決まりはない、という意味で述べられているのである。

867. Kāyadvārena āpajjitabbā kāyakammaṃ. Ubhayattha āpajjitabbā tadubhayaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ. Manodvāre āpatti nāma natthīti manokammaṃ na vuttaṃ. ‘‘Manodvāre āpatti nāma natthīti ca idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ upanikkhittasādiyanādīsu manodvārepi āpattisambhavato’’ti ācariyā.

867. “身門（しんもん）によって犯されるべきものは身業（しんごう）である。両方の門（身・口）において犯されるべきものは、その両方、すなわち身業と口業（くごう）である。意門（いもん）における罪というものは存在しないため、意業（いごう）については述べられていない。‘意門における罪は存在しない’というのは、概して述べられたことであり、置かれた（施された）ものを受容するなどの場合においては、意門においても罪が生じうるからである、と諸師（ācariya）は説いている。

868-9. Kusalāditikadvayanti [Pg.516] kusalattikañceva vedanāttikañca. Āpattiṃ āpajjanto kusalākusalacitto, tathā abyākatacitto vā hutvā āpajjatīti yojanā.

“‘二つの善などの三法（kusalāditikadvaya）’とは、善の三法（kusalattika）と感受（受）の三法（vedanāttika）のことである。罪を犯す者は、善または不善の心、あるいは無記の心となって罪を犯すという関連である。

Dukkhādisaṃyutoti ādi-saddena upekkhāvedanāsamaṅgino saṅgaho. Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu akusalacittavasena ekaṃ cittaṃ, kusalābyākatavasena dve cittāni, sabbesaṃ vasena tīṇi cittāni. Dukkhavedanāvasena ekā vedanā, sukhaupekkhāvasena dve, sabbāsaṃ vasena tisso vedanāti ayameva bhedo labbhati, na añño bhedo.

“‘苦などに相応する（dukkhādisaṃyuto）’の‘など（ādi）’という言葉には、捨受（しゃじゅ）を具足する者の包含が含まれる。このように、すべての学習条項（sikkhāpada）において、不善心によって一つの心、善と無記によって二つの心、それらすべて（善・不善・無記）によって三つの心がある。苦受によって一つの感受、楽受と捨受によって二つの（感受）、それらすべて（楽・苦・不苦不楽）によって三つの感受がある。この区分のみが得られるのであり、他の区分はない。”

Kusalattikaṃ sacepi gahitaṃ, na pana sabbesameva cittānaṃ vasena labbhati, atha kho āpattisamuṭṭhāpakānaṃ bāttiṃsacittānameva vasena labbhati. Bāttiṃseva hi cittāni āpattisamuṭṭhāpakāni. Dvādasa akusalāni, aṭṭha kāmāvacarakusalāni, dasa kāmāvacarakiriyacittāni, kusalato, kiriyato ca dve abhiññācittāni cāti evaṃ bāttiṃsacittehi samuṭṭhitāpi āpatti akusalā vā hoti abyākatā vā, natthi āpatti kusalaṃ. Yathāha samathakkhandhake ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti (cūḷava. 222; pari. 303). Ayaṃ pana pāṭho paṇṇattivajjaṃyeva sandhāya vutto, na lokavajjaṃ. Yasmiñhi pathavikhaṇanabhūtagāmapātabyatādike āpattādhikaraṇe kusalacittaṃ aṅgaṃ hoti, tasmiñca sati na sakkā vattuṃ ‘‘natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti. Tasmā nayidaṃ aṅgapahonakacittaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ tāva āpattādhikaraṇaṃ lokavajjaṃ, taṃ ekantato akusalameva. Tattha ‘‘siyā akusala’’nti vikappo natthi. Yaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, taṃ yasmā sañcicca ‘‘imaṃ āpattiṃ vītikkamāmī’’ti vītikkamantasseva akusalaṃ [Pg.517] hoti, asañcicca pana kiñci ajānantassa sahaseyyādivasena āpajjanato abyākataṃ hoti, tasmā tattha sañciccāsañciccavasena imaṃ vikappabhāvaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti. Sace pana ‘‘yaṃ kusalacitto āpajjati, idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vadeyya, acittakānaṃ eḷakalomapadasodhammādisamuṭṭhānānampi kusalacittaṃ āpajjeyya, na ca tattha vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅgaṃ, kāyavacīviññattivasena pana calitapavattānaṃ kāyavācānaṃ aññatarameva aṅgaṃ, tañca rūpakkhandhapariyāpannattā abyākatanti.

善三性が取られたとしても、すべての心に基づいて得られるわけではなく、犯戒を生起させる32の心に基づいてのみ得られる。すなわち、32の心こそが犯戒を生起させるものである。12の不善心、8の欲界善心、10の欲界唯作心、および善と唯作の2つの神通心の計32の心によって生起した犯戒であっても、それは不善か無記のいずれかであり、犯戒に善はない。サマタカンダカに“犯戒事（āpattādhikaraṇa）は不善であることもあり、無記であることもあるが、善である犯戒事はない”と言われている通りである。しかし、この教説は制定罪（paṇṇattivajja）のみを指して言われたものであり、世間罪（lokavajja）についてではない。大地を掘ることや草木を伐採することなどの犯戒事において、善心が（犯戒の）構成要素（aṅga）となる場合、そこにおいて“善である犯戒事はない”と言うことはできない。したがって、これは（犯戒を構成するのに）十分な要素としての心を指して言われたものではない。まず、世間罪である犯戒事は、決定的に不善のみである。そこには“不善であるかもしれない”という選択肢（vikappa）はない。一方、制定罪については、故意に“この戒を犯そう”として犯す者には不善となるが、故意ではなく何も知らずに、共に横たわること（sahaseyyā）などによって犯す場合には無記となる。それゆえ、そこでは故意か過失（非故意）かによるこの選択的な状態を指して、“犯戒事は不善であることもあり、無記であることもある。善である犯戒事はない”と言われたのである。もし“善心で犯すものが、善である犯戒事と呼ばれる”と言うならば、無心者による羊毛や句読法などの等起についても、善心で犯すことになってしまう。しかし、そこでは現前している善心であっても犯戒の構成要素ではなく、身口の表象（viññatti）として生じた身体的・言語的動作のいずれかこそが構成要素であり、それは色蘊に属するため無記とされるのである。

870. Idaṃ tu lakkhaṇanti idaṃ nidānādisādhāraṇavinicchayalakkhaṇaṃ.

870. “これが特徴（lakkhaṇa）である”とは、序（nidāna）などに共通する判別（vinicchaya）の特徴のことである。

871. ‘‘Taru’’ntiādigāthā pubbe vuttatthāva. Ayaṃ pana viseso – tattha ‘‘dvayaṅkura’’nti vuttaṃ, idha ‘‘catussikha’’nti. Tattha ‘‘dvayaṅkura’’nti lokavajjapaṇṇattivajjānaṃ gahaṇaṃ, idha catussikhanti catunnaṃ vipattīnaṃ. Cattāro sīkhā aṅkurā etassāti viggaho. Tattha vipatti ‘‘sattaphala’’nti sattaphalesu antogadhā, idha vipattiṭṭhāne vajjaṃ gahetvā sattaphalāni.

871. “樹木（taru）”等で始まる偈頌は、以前に説明された通りの意味である。しかし、ここには次のような相違がある。そこでは“二つの芽（dvayaṅkura）”と言われたが、ここでは“四つの頂（catussikha）”と言われている。そこでの“二つの芽”とは、世間罪と制定罪を指す。ここでの“四つの頂”とは、四つの敗壊（vipatti）を指す。“四つの頂、すなわち芽をこれ（樹木）が持っている”というのが語釈である。そこでは、敗壊は“七つの果実（sattaphala）”の中に含まれていたが、ここでは敗壊の代わりに罪（vajja）を置いて七つの果実としている。

872. Anuttarataṃ gataṃ attanā uttarassa uttamassa kassaci avijjamānattā imaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ yo theranavamajjhimesu aññataro pariyāpuṇāti pāṭhassa paguṇavācuggatakaraṇena adhīyati, paripucchati atthañca atthavaṇṇanaṃ sutvā sakkaccaṃ uggahetvā manasā pekkhitvā paññāya suppaṭivijjhitvā dhāreti, so ca bhikkhu ca-saddena evameva vinayavinicchaye yo bhikkhu yutto, so ca kāyavācavinaye kāyavācāvītikkamānaṃ vinayane saṃvaraṇe [Pg.518] vinaye vinayapiṭake anuttarataṃ upayāti attano uttaritarassa avijjamānataṃ upagacchati. Ettha kāraṇamāha ‘‘uttarato’’ti, paguṇavācuggatakaraṇena adhītena atthavaṇṇanaṃ sutvā dhāraṇena suṭṭhu dhāritena iminā uttarapakaraṇena hetubhūtenāti attho.

872. “無上（anuttara）に達した”とは、自分よりも優れた（uttara）最高（uttama）の者が存在しないためである。この‘ウッタラ（Uttara）’という名の論書を、新参・中堅・長老のいずれかの比丘が、教説を熟達し口誦することによって学び、質問し、意味とその釈論を聞いて恭しく受け入れ、心で観察し、智慧によって正しく通達して保持するなら、その比丘は――“また（ca）”という語によって示されるように――まさに、律の判別（vinayavinicchaya）に従事する者が、身口の調伏（kāyavācavinaya）において、身口の過失を調伏し防護する律蔵（vinayapiṭaka）において、無上に達する。すなわち、自分よりも優れた者が存在しない状態に至るのである。ここでその理由を“優れたもの（uttarato）から”と言っている。熟達した口誦によって学んだこと、釈論を聞いて保持したこと、よく保持されたこの‘ウッタラ’という論書を原因として、という意味である。

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

以上、ウッタラ（Uttara）の“隠れた意味を解明するもの（Līnatthapakāsanī）”における、

Lakkhaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“特徴の解説（Lakkhaṇakathā）”の注釈を終える。

Sabbasaṅkalananayakathāvaṇṇanā

全摂要門の解説（Sabbasaṅkalananayakathā）の注釈。

873. Parivāre mukhāgatā katthapaññattivārādayo aṭṭha vārā, teyeva paccaya-saddena yojetvā vuttā aṭṭhapaccayavārāti vibhaṅgadvaye visuṃ visuṃ dassitā soḷasa parivārā assāti soḷasaparivāro, tassa soḷasaparivārassa. Sabbaṃ saṅkalanaṃ nayanti sabbesaṃ vuttānaṃ saṅkalananayānaṃ saṅgahetabbato sabbaṃ saṅkalabhedanaṃ nayaṃ.

873. ‘パりワーラ（付随）’において口頭で伝えられた“どこで制定されたかの章（Katthapaññattivārā）”等の8つの章がある。それらに“縁（paccaya）”という語を結合して説かれた“8つの縁の章（aṭṭhapaccayavāra）”がある。このように二つの分別（vibhaṅga）において別々に示された16のパりワーラ（付随）を持つので、“16のパりワーラ（soḷasaparivāro）”と言う。その16のパりワーラの、すべての摂要（saṅkalana）の門（naya）を、すなわち、説かれたすべての摂要の門を統合すべきであることから、“全摂要差別の門（sabba-saṅkalabhedana-naya）”と言う。

875. Kāyikā chabbidhāti paṭhamapārājikāpatti, kuṭikaraṇe payoge dukkaṭāpatti, ekaṃ piṇḍaṃ anāgate thullaccayāpatti, tasmiṃ āgate saṅghādisesāpatti, vikālabhojane pācittiyāpatti, paṭhamapāṭidesanīyāpattīti chabbidhā.

875. “身体的なものは6種類”とは、第一波羅夷罪、小屋の建設における準備行為による突吉羅（dukkaṭa）罪、一口の托鉢食がまだ来ない時の偷蘭遮（thullaccaya）罪、それが来た時の僧残（saṅghādisesa）罪、非時食における波逸提（pācittiya）罪、第一波羅提提舎尼（pāṭidesanīya）罪の6種類である。

Tathā vācasikāpi cāti catutthapārājikā, kuṭiyā kārāpane pubbagatiyo, padasodhammapācittiyaṃ, davakamyatāya hīnena khuṃsanaṃ, tassa dubbhāsitanti tathā chabbidhā.

“同様に言語的なものも”とは、第四波羅夷罪、小屋を建てさせる際の先行する行為、句読法（padasodhamma）の波逸提、戯れに卑しい言葉で罵ること、およびその悪説（dubbhāsita）罪の、同じく6種類である。

Chādentassa ca tissoti bhikkhuniyā vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādisesachādane pācittiyaṃ, attano duṭṭhullacchādane dukkaṭanti tisso ca.

“隠匿する者には3つ”とは、比丘尼が罪を隠匿した場合の波羅夷、比丘が僧残を隠匿した場合の波逸提、自分自身の粗悪な罪を隠匿した場合の突吉羅の3つである。

Pañca [Pg.519] saṃsaggapaccayāti kāyasaṃsagge bhikkhuniyā pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādiseso, kāyena kāyapaṭibaddhe thullaccayaṃ, nissaggiyena kāyapaṭibaddhe dukkaṭaṃ, aṅgulipatodake pācittiyanti kāyasaṃsaggapaccayā pañca āpattiyo.

“身体的接触（saṃsangga）を縁とする5つ”とは、身体的接触における比丘尼の波羅夷、比丘の僧残、身体によって身体に付随するものに触れることによる偷蘭遮、捨堕（nissaggiya）によって身体に付随するものに触れることによる突吉羅、指で突っつくことによる波逸提の、身体的接触を縁とする5つの犯戒である。

877. Bhikkhuniyā vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ, bhikkhussa saṅghādisesapaṭicchādakassa pācittiyanti duṭṭhullacchādane duve.

877. 比丘尼が罪を隠匿した場合の波羅夷、比丘が僧残を隠匿した場合の波逸提という、粗悪な罪の隠匿における2つである。

879. ‘‘Gāmantare catassovā’’tiādi paṭiniddesato ca viññāyati.

879. “村の間では4つのみ”等の詳細な説明（paṭiniddesa）からも知られる。

881. Vajantiyāti gacchantiyā.

881. “進む（vajantiyā）”とは、行く（gacchantiyā）という意味である。

885. Yā pana bhikkhunī rattandhakāre appadīpe hatthapāse purisena saddhiṃ yadi sallapeyya, tassā pācitti. Dūre ṭhitā hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitā vadeyya ce, dukkaṭamevāti yojanā.

885. もし比丘尼が、夜の暗闇の中で灯火もなく、腕の届く範囲（hatthapāsa）で男と共に語らうならば、彼女には波逸提（pācittiya）がある。もし離れた場所に立ち、腕の届く範囲を離れて立って話すならば、突吉羅（dukkaṭa）のみであるという解釈である。

886. Yā pana bhikkhunī channe paṭicchannaṭṭhāne divā purisena saddhiṃ assa purisassa hatthapāse ṭhitā vadeyya sallapeyya, tassā pācitti. Hatthapāsaṃ vijahitvā vadeyya ce, dukkaṭamevāti yojanā.

886. もし比丘尼が、屋根のある隠れた場所で昼間に男と共に、その男の腕の届く範囲に立って語らうならば、彼女には波逸提がある。もし腕の届く範囲を離れて話すならば、突吉羅のみであるという解釈である。

891. Sanissaggā ca pācittīti nissajjanavinayakammasahitāyeva pācitti.

891. “捨堕を伴う波逸提（sanissaggā ca pācitti）”とは、遺棄（nissajjana）という律の儀式を伴う波逸提のことである。

893. Idha imasmiṃ sāsane.

893. “ここで（idha）”とは、この教え（sāsana）において、という意味である。

896. Duvinnanti dvinnaṃ.

896. “二人の（Duvinnaṃ）”とは、二人（dvinnaṃ）のことである。

898. Samānasaṃvāsakabhūmi nāma pakatattassa bhikkhuno samānaladdhikassa ekasīmāyaṃ ṭhitabhāvo. Nānāpadaṃ pubbaṃ etissāti nānāpadapubbikā, nānāsaṃvāsakabhūmīti attho[Pg.520]. Ukkhittanānāladdhikanānāsīmagatā nānāsaṃvāsakabhūmi. Imā dveyeva saṃvāsakabhūmiyo hi mahesinā kāruṇikena vuttāti yojanā.

898. 同棲地（samānasaṃvāsakabhūmi）とは、本来的状態にある比丘が、同じ見解を持ち、一つの結界内に留まっている状態のことである。これ（地）の前に“別な（nānā）”という語があるものが、別な語を冠するものであり、別棲地（nānāsaṃvāsakabhūmi）という意味である。放逐された者、異なる見解を持つ者、異なる結界に赴いた者が、別棲地である。実に、これら二つの棲地のみが、慈悲深き大仙（仏陀）によって説かれた、と（文脈に）結びつけられる。

899. Duvinnanti pārivāsikamānattacārīnaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ. Dvayātītenāti kāmasukhallikānuyogaattakilamathānuyogasaṅkhātaṃ antadvayaṃ atikkamma majjhimāya paṭipadāya ṭhitena. Atha vā sassatucchedadvayaṃ atikkantena.

899. “二人の（Duvinnaṃ）”とは、別居（pārivāsika）と摩那埵（mānatta）を行じている二人の個人のことである。“二つを超越した者（dvayātītenā）”とは、欲楽への耽溺と自己の苦行と数えられる二つの辺（極端）を超越して、中道に立つ者のことである。あるいは、常見と断見の二つを超越した者のことである。

900. ‘‘Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabba’’nti ca tatheva ‘‘dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā’’ti ca dvaṅgulā duve paññattāti yojanā.

900. “最大二指節分を取るべきである”という規定と、同様に“二指、あるいは二ヶ月”という規定において、二つの“二指（dvaṅgula）”が制定されている、と（文脈に）結びつけられる。

905. Āṇattiyā manussamāraṇaṃ, āṇattiyā adinnādānampīti yojanā.

905. 命令による殺人、また命令による不盗取（の違反）もまた、と（文脈に）結びつけられる。

907. Tisso obhāsanāyimāti imā tisso methunādhippāyappakāsanā.

907. “これら三つのほのめかし（obhāsanā）”とは、これら三つの淫欲の意図の表明のことである。

908. Saṅghādiseso eva saṅghādisesatā.

908. 僧残（saṅghādisesa）そのものが、僧残性（saṅghādisesatā）である。

910. Vanappati nāma pupphaṃ vinā phalantī nigrodhaudumbaraassatthapilakkhakādirukkhajāti, idha pana vanajeṭṭho rakkhitagopitacetiyarukkho vanappatīti adhippāyo. Thullatāti thullaccayaṃ.

910. 森の主（vanappati）とは、花を咲かせずに実を結ぶニグローダ、ウドゥンバラ、アッサッタ、ピラッカなどの樹種のことであるが、ここでは、森の中で最も優れた、保護され守られた制多（チェーティヤ）の樹が“森の主”であるという意味である。“粗大さ（thullatā）”とは、偷蘭遮（thullaccaya）のことである。

912. Vissaṭṭhīti vissajji sambhavadhātu. Chaḍḍaneti upakkamitvā mocane. ‘‘Harite uccāraṃ passāvaṃ chaḍḍane’’ti padacchedo.

912. “放出（vissaṭṭhī）”とは、精液（sambhavadhātu）を放出することである。“捨てること（chaḍḍane）”とは、努力して（精液を）出すことである。“青草の上に大便や小便を捨てることにおいて”というのが語の区切りである。

913. Kiṃ pamāṇametāsanti kittakā.

913. “これらはどれほどの量か”というのが、“いくつの（kittakā）”ということである。

915. Bhikkhu [Pg.521] bhikkhuniyā saddhinti ettha bhikkhūti sāmivacanappasaṅge paccattaṃ, bhikkhunoti attho. Gāthābandhavasena vā vaṇṇalopo.

915. “比丘が比丘尼とともに”という箇所において、“比丘（bhikkhu）”とは、属格（sāmivacana）が期待される文脈での主格（paccattaṃ）であり、“比丘の（bhikkhuno）”という意味である。あるいは、偈頌の構成上の理由により、音節が脱落したものである。

918. Dutiyāya hatthapāsakaṃ.

918. 二人目（の女性）とは、一尋（hatthapāsa）の距離にある。

922. ‘‘Yāvatatiyake tisso āpattiyo’’ti (pari. aṭṭha. 476 atthato samānaṃ) padassa niddese ‘‘thullaccayaṃ siyā saṅgha-bhedakassānuvattino’’ti paṭhanti. ‘‘Tiṇṇaṃ saṅghabhedānuvattākānaṃ kokālikādīnaṃ saṅghādiseso’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā tathā pāṭho na gahetabbo.

922. “三回目（の宣告）に及ぶまでにおいて、三つの罪がある”という箇所の解釈において、“僧伽分別の追随者には、偷蘭遮（thullaccaya）がある”と読まれる。しかし、註釈書（アッタカタ）において“コーカーリカなどの三人の僧伽分別の追随者には僧残（saṅghādisesa）がある”と説かれているため、そのような読み（偷蘭遮とする読み）は採用すべきではない。

923. Yāvatatiyaketi tiṇṇaṃ pūraṇī tatiyā, kammavācā, yāvatatiyāya kammavācāya pariyosāne āpajjitabbā āpatti yāvatatiyakā nāma.

923. “三回目に及ぶまで（yāvatatiyake）”とは、三の補充である第三（の宣告）、すなわち羯磨文（kammavācā）のことである。第三の羯磨文の終了時に犯されるべき罪が、“三回目までの罪（yāvatatiyakā）”と呼ばれる。

926. ‘‘Avassutassa…pe… kiñcī’’ti idaṃ garukāpattiyā vatthudassanaṃ. ‘‘Sabbaṃ maṃsaṃ akappiya’’nti idaṃ thullaccayadukkaṭānaṃ vatthudassanaṃ.

926. “情欲に染まった者の……（以下略）”というこれは、重罪（garukāpatti）の対象（vatthu）を示すものである。“すべての肉は不適当である”というこれは、偷蘭遮（thullaccaya）と突吉羅（dukkaṭa）の対象を示すものである。

927. ‘‘Viññāpetvāna…pe… bhojanampi cā’’ti idaṃ pāṭidesanīyavatthudassanaṃ. ‘‘Lasuṇampi cā’’ti idaṃ pācittiyavatthudassanaṃ. ‘‘Ekato ajjhoharantiyā’’ti padacchedo.

927. “（自ら）求めて……（以下略）食事もまた”というこれは、波羅提提舎尼（pāṭidesanīya）の対象を示すものである。“大蒜（にんにく）もまた”というこれは、波逸提（pācittiya）の対象を示すものである。“共に飲み込む（ajjhoharanti）女性にとって”というのが語の区切りである。

930. Rattacittena itthiyā aṅgajātaṃ olokentassa dukkaṭaṃ vuttanti yojanā.

930. 貪欲な心で女性の性器を見る者には、突吉羅（dukkaṭa）が（説かれている）、と（文脈に）結びつけられる。

931. Sammāvattanāva sammāvattanakā. Tecattālīsa vattanā dvāsītikkhandhakavattānaṃ paripūraṇaṭṭhāne dassitā.

931. 正しく行ずる者こそが、正行者（sammāvattanakā）である。四十三の行法（vattana）が、八十二の犍度（khandhaka）の行法を充足させる箇所において示されている。

932. Adassanaapaṭikamme āpannāpattiyā duve puggalā, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge āpannāpattiyā ekoti ime tayo ukkhittapuggalā.

932. 罪を見ないこと（不見挙）と、罪を償わないこと（不悔挙）によって罪に陥った二人の個人と、悪しき見解を捨てないこと（不捨挙）によって罪に陥った一人の個人、これら三人が放逐された個人（ukkhittapuggala）である。

934. Dūsakoti [Pg.522] bhikkhunidūsako. Kaṇṭakoti kaṇṭakasāmaṇero.

934. “汚す者（dūsako）”とは比丘尼を汚す者のことである。“カンダカ（kaṇṭako）”とは、カンダカという名の沙弥のことである。

937. Dadeyyaccevamādikāti ñattikāle ‘‘saṅgho dadeyyā’’tiādibhedā ñattikappanā, ñattikiriyāti attho. Deti saṅgho karotītiādīti kammavācākāle ‘‘saṅgho detī’’ti vā ‘‘karotī’’ti vā ādibhedā vacanakammassa aniṭṭhitattā vippakatapaccuppannaṃ nāma siyā.

937. “与えるべし”などは、白（ñatti、提議）の時に“僧伽は与えるべし”などと分類される白の構成、すなわち白の行為という意味である。“僧伽は与える”“行う”などは、羯磨（kammavācā、宣告）の時に“僧伽は与える”あるいは“行う”などと分類される言語行為が未完了であるため、未完了の現在（vippakatapaccuppanna）と呼ばれるであろう。

938. Dinnaṃ kataṃ paniccādīti kammavācāya niṭṭhitāya ‘‘dinnaṃ saṅghenā’’ti vā ‘‘kataṃ saṅghenā’’ti vātiādivacanaṃ atītakaraṇaṃ nāma siyā.

938. “与えられた”“行われた”などは、羯磨文が終了した後に“僧伽によって与えられた”あるいは“僧伽によって行われた”などと言うことであり、過去の行為（atītakaraṇa）と呼ばれるであろう。

939. Saṅgheti saṅghamajjhe.

939. “僧伽において（saṅghe）”とは、僧伽の中で、ということである。

‘‘Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati naññathā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati. Katamehi pañcahi? Kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458) vuttattā, aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 458) ‘‘pañcahi kāraṇehī’’ti vacanato ca idha imehi dvīheva kāraṇehi saṅghabhedakathanaṃ ayuttanti? Vuccate – nāyuttaṃ pubbapayogakārakavasena vuttattā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ –

“しかし、二つの原因によってのみ、僧伽は分裂するのであり、それ以外ではない”となぜ説かれたのか。というのも、“ウパーリよ、五つの様態によって僧伽は分裂する。いかなる五つか。羯磨（kamma）によって、読誦（uddesa）によって、言説（voharanto）によって、布告（anussāvana）によって、投標（salākaggāhenā）によってである”と説かれており、また註釈書においても“五つの原因によって”と言われていることから、ここでこれら二つのみの原因によって僧伽の分裂を説くのは不当ではないか。これに対し、次のように述べられる。――不当ではない。なぜなら、（分裂を）引き起こす先行する行為の観点から説かれているからである。実際に註釈書には次のようにある。

‘‘Kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi upapattīhi ‘adhammaṃ dhammo’tiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ, bahussutabhāvañca, mādiso [Pg.523] nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ kareyyāti citte uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanamiva sītalo, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘gaṇhatha imaṃ salāka’nti salākaggāhena.

“羯磨（kamma）によってとは、アパローカナ（告知）などの四つの羯磨のうちのいずれかの羯磨によってである。読誦（uddesa）によってとは、五つの波羅提木叉の読誦のうちのいずれかの読誦によってである。言説（voharanto）によってとは、語ることであり、それぞれの論拠によって‘非道は道である’などの十八の分裂の原因となる事項を明らかにすることである。布告（anussāvana）によってとは、‘あなた方は、私が名門の出身であり、多聞であることを知っているではないか。私のような者が、正法に反し律に反する師の教えをなすなどということを心に浮かべるのは、あなた方にとってふさわしいことか。私にとって阿鼻地獄は青蓮華の林のように涼しいとでもいうのか。私が悪道を恐れないとでもいうのか’などの方法で耳元で言葉を尽くし、布告することによってである。投標（salākaggāhenā）によってとは、このように布告して彼らの心を支持し、後退しない状態にした上で、‘この投標（サラーカ）を受け取りなさい’と言って投標させることによってである”。

‘‘Ettha ca kammameva, uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharante tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atireke vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karoti, tadā saṅgho bhinno nāma hotī’’ti (pari. aṭṭha. 458) –

“そして、ここでは羯磨そのもの、あるいは読誦が（分裂の）基準であり、言説、布告、投標は（分裂の）前段階である。十八の事項を明らかにすることによって言説し、そこに興味を持たせるために布告し、投標がなされたとしても、僧伽はまだ分裂していない。しかし、このように四人あるいはそれ以上の者が投標し、個別の羯磨あるいは読誦を行うとき、そのとき僧伽は分裂したことになる”と（註釈書に）ある。

Vuttattā salākaggāhakammāni dve padhānakāraṇānīti idha tāneva dassitāni.

と説かれているため、投標（salākaggāha）と羯磨（kamma）という二つが主要な原因であり、ここではそれらが示されているのである。

Nanu ca salākaggāhopi saṅghabhedassa pubbabhāgo vutto, uddesakammāneva padhānabhāvena vuttāni, tasmā kathamassa salākaggāhassa padhānakāraṇabhāvoti? Vuccate – uddesakammānipi salākaggāhe siddhe avassambhavanato atthasādhanapayogena vinā asiddhāneva hontīti so padhānabhāvena idha gahito, uddeso pana paññattakammapubbaṅgamattā kammeneva saṅgahitoti idha visuṃ na vuttoti daṭṭhabbaṃ.

“籤（サラーカ）を取ることもまた僧伽の分裂（僧残）の端緒であると言われているが、主要な部分としては指名（ウッデーサ）の行為が説かれている。それゆえ、どのようにしてこの籤を取ることが主要な原因となるのか。答えられる。指名という行為もまた、籤を取ることが成就されたときには必ず生じるものであるから、利益を成し遂げるための適用なくしては成就されない。したがって、ここではそれが主要な部分として扱われている。しかし、指名は規定された行為（制教の業）が先行するものであるから、行為そのものに含まれる。それゆえ、ここでは別個には説かれていないと知るべきである。”

941. Payuttāyuttavācāyāti [Pg.524] paccayuppādanatthāya payuttā ca sā sakyaputtiyabhāvassa ayuttā ananurūpā cāti payuttāyuttā, sāyeva vācāti payuttāyuttavācā, tāya.

941. “‘適用された不適切な言葉によって’とは、供養物（資具）を生じさせる目的で用いられ（適用され）、かつ釈迦の子（出家者）の状態にふさわしくない（不適切な）言葉である。それが‘適用された不適切な言葉’であり、それによって、という意味である。”

944. Yā bhikkhunī viññāpetvā bhuñjati, tassā ca pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

944. “求めて（懇請して）食べる比丘尼には、悔過（パーティデーサニーヤ）があるべきである、という構成である。”

945. Anāmayoti agilāno.

945. “無病（アナーマヨ）とは、病気でない（アギラーノー）ことである。”

946. ‘‘Dasasatānī’’tiādigāthāya rattīnanti ettha ‘‘sata’’nti seso. Chādanakiriyāya accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Dasasatāni āpattiyo rattīnaṃ sataṃ chādetvāti yojanā. Evaṃ kattabbayojanāyaṃ –

946. “‘十の百’などの偈において、‘夜（の数）’という箇所には、‘百’という言葉が補われる。隠匿するという行為に対する絶対的な結合において、対格（目的格）が用いられている。十の百（千）の罪を、百夜にわたって隠匿して、という構成である。このように行われるべき構成において――”

‘‘Dasa sataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvāna;

Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko’’ti. (pari. 477) –

“‘十の百、百夜にわたり、諸々の罪を隠匿して、十夜を住（別住）して、別住者は免れるべきである’と。”

Ayaṃ parivāragāthāpamāṇaṃ. Ekadivasaṃ sataṃsaṅghādisesāpattiyo āpajjitvā dasadivase chādanavasena sataṃdivase sahassasaṅghādisesāpattiyo chādayitvāti attho. Ayamettha saṅkhepattho – yo dasadivase sataṃ saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā dasadivase paṭicchādeti, tena rattisataṃ āpattisahassaṃ paṭicchāditaṃ hotīti. Dasa rattiyo vasitvānāti ‘‘sabbāva tā āpattiyo dasāhapaṭicchannā’’ti parivāsaṃ yācitvā dasa rattiyo vasitvāti attho. Mucceyya pārivāsikoti parivāsaṃ vasanto bhikkhu attanā vasitabbaparivāsato mucceyya, mutto bhaveyyāti attho.

“これは‘諸随伴（パリヴァーラ）’の偈の分量である。一日において百の僧伽婆提奢沙（僧残）罪を犯し、十日間にわたる隠匿のために、百日において千の僧残罪を隠匿して、という意味である。ここでの要約された意味はこうである。十日間で百の僧残罪を犯し、それを十日間隠し通す者は、百夜にわたって千の罪を隠匿したことになる、と。‘十夜を住して’とは、‘それらすべての罪が十日間隠匿されたものである’として別住（パリヴァーサ）を願い出て、十夜を過ごして、という意味である。‘別住者は免れるべきである’とは、別住を行っている比丘が、自らが住すべき別住から解放される（免除される）べきである、という意味である。”

947. Pārājikāni aṭṭhevāti aggahitaggahaṇena. Tevīsa garukāti bhikkhūhi asādhāraṇā bhikkhunīnaṃ dasa, bhikkhunīhi [Pg.525] asādhāraṇā bhikkhūnaṃ cha, ubhinnaṃ sādhāraṇā sattāti evaṃ tevīsa saṅghādisesā.

947. “‘波羅夷は八つのみ’とは、未受持のものを含めてのことである。‘二十三の重罪’とは、比丘には共通せず比丘尼にのみ特有のものが十、比丘尼には共通せず比丘にのみ特有のものが六、両者に共通するものが七であり、このように二十三の僧伽婆提奢沙（僧残）がある。”

948. Vuttānīti yathāvuttāni nissaggiyāni. Dvecattālīsa hontīti bhikkhuvibhaṅgāgatā tiṃsa, bhikkhūhi asādhāraṇā bhikkhunīnaṃ ādito dvādasa cāti dvācattālīsa nissaggiyāni honti. Aṭṭhāsītisataṃ pācittiyā pubbe dassitāva.

948. “‘説かれた’とは、上述の通りの尼薩耆（捨堕）のことである。‘四十二となる’とは、比丘分別から来た三十と、比丘には共通せず比丘尼にのみ特有の初めの十二であり、四十二の尼薩耆波逸提となる。百八十八の波逸提（提舎尼）は、以前に示された通りである。”

949. Susikkhenāti suṭṭhu sikkhitaadhisīlāditividhasikkhena bhagavatā.

949. “‘よく学ばれた方によって’とは、増上戒などの三種の学（三学）をよく学ばれた世尊によって、という意味である。”

950. Supaññenāti sobhaṇā dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇādayo paññā yassa so supañño, tena. Yasassināti aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhātaparivārayasā ca sabbalokabyāpakaguṇaghosasaṅkhātakittiyasā ca tena samannāgatattā yasassinā. Aḍḍhuḍḍhāni satāni bhavantīti yathādassitagaṇanāya piṇḍavasena paññāsādhikāni tīṇi satāni bhavantīti attho. Supaññena yasassinā gotamena paññattāni sabbāni sikkhāpadāni aḍḍhuḍḍhāni satāni bhavantīti yojanā.

950. “‘優れた知恵ある方によって’とは、十力、四無所畏、六不共智などの優れた知恵を持つ方、その方によって、という意味である。‘名声ある方によって’とは、八聖道（八輩）の集団という眷属（随行者）の名声と、全世界に広まる徳の響きという誉れの名声を具備しているがゆえに、名声ある方（世尊）によって、という意味である。‘三百五十となる’とは、示された計数に従い、合計として五十を加えた三百となる、という意味である。優れた知恵あり名声あるゴータマ（世尊）によって制定されたすべての学処は、三百五十となる、という構成である。”

951. Etesu sikkhāpadesu yo sārabhūto vinicchayo vattabbo, so sakalo mayā samāsena sabbathā sabbākārena vuttoti yojanā.

951. “これらの学処において、本質となるべき決定（判定）が語られるべきであるが、そのすべてが私によって簡潔に、あらゆる点から、あらゆる様態で説かれた、という構成である。”

952. Idaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ.

952. “これが‘ウッタラ（続編）’という名の書（典籍）である。”

953. Tasmāti mayā vicāretvā vuttattāva. Attheti vacanatthabhāvatthādibhede atthe vā. Akkharabandhe vāti akkharasaṅkhātapadabandhe vā. Viññāsassa kamepi vāti uddesavasena ganthanikkhepassa kamepi. Kaṅkhā na kātabbāti ‘‘yathāadhippetassa [Pg.526] idaṃ vācakaṃ nu kho, avācaka’’nti vā ‘‘idamayuttaṃ nu kho, yutta’’nti vā ‘‘idamadhikaṃ nu kho, ūna’’nti vā ‘‘idamaghaṭṭitakkamaṃ nu kho, ghaṭṭitakkama’’nti vā ‘‘idaṃ viruddhasamayaṃ nu kho, aviruddhasamaya’’nti vā ‘‘idaṃ duruttaṃ nu kho, suvutta’’nti vā ‘‘idaṃ satthakaṃ nu kho, niratthaka’’nti vā kaṅkhā vimati yena kenaci na kātabbā. Bahumānatāti ‘‘vinayo saṃvaratthāyā’’tiādinā (pari. 366) niddiṭṭhapayojanaparamparāya mūlakāraṇattā mahatī sammānā kātabbāti attho.

953. “‘それゆえに’とは、私によって検討されて説かれたがゆえに、という意味である。‘意味（義）において’とは、言葉の意味や存在の意味などの違いにおける意味において、という意味である。‘文字の結合において’とは、文字として数えられる句の結合において、という意味である。‘配置の順序においても’とは、提示（ウッデーサ）に従った経文の配置の順序においても、という意味である。‘疑念を抱くべきではない’とは、‘意図されたことに対して、これは表現しているのか、していないのか’あるいは‘これは不適切なのか、適切なのか’あるいは‘これは多すぎるのか、足りないのか’あるいは‘これは順序が乱れているのか、整っているのか’あるいは‘これは教義に反しているのか、反していないのか’あるいは‘これは悪く語られたのか、良く語られたのか’あるいは‘これは有益なのか、無益なのか’といった疑念や迷いを、いかなる人であっても抱くべきではない、ということである。‘多大なる敬意（尊重）’とは、‘律は守護（自制）のためにある’などの記述によって示された目的の連鎖の根本原因であるから、多大なる尊敬を払うべきである、という意味である。”

954. Yo bhikkhu sauttaraṃ uttarapakaraṇena sahitaṃ vinayassavinicchayaṃ nāma pakaraṇaṃ jānāti dhammato ceva atthato ca vinicchayato ca sabbathā avabujjhati, so bhikkhu attanā sikkhitabbāya sikkhāya sabbaso viññātattā sikkhāpakena ācariyena vināpi sikkhituṃ samatthoti. Nissayaṃ vimuñcitvāti ācariyupajjhāye nissāya vāsaṃ muñcitvā. Yathākāmaṅgato siyāti yādisā yādisā attanā gāmitā, tattha tattha gamanāraho bhaveyyāti attho.

954. “‘ウッタラ’の書（ウッタラ・パカラナ）を伴う‘律の決定（ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ）’という名の書を知る比丘、すなわち、法（教法）からも、義（意味）からも、決定（判定）からも、あらゆる点において了知する比丘は、自ら学ぶべき学（修行）を全面的に理解しているがゆえに、教える師（阿闍梨）がいなくても自ら学ぶことができる。‘依止（ニッサヤ）を離れて’とは、師や和尚（和上）に依存して住むことを離れて、という意味である。‘意のままに行く者となるべきである’とは、自らが行くべき所へ、どこへでも行くにふさわしい者となるべきである、という意味である。”

955. Nissayaṃ dātukāmena. Saha vibhaṅgena savibhaṅgaṃ. Saha mātikāya samātikaṃ. Idaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ suṭṭhu vācuggataṃ katvā ganthato suṭṭhu paguṇaṃ vācuggataṃ katvā atthato, vinicchayato ca sammā jānitvā evaṃ dātabbanti yojanā.

955. “依止（ニッサヤ）を与えようと望む者によって。分別（ヴィバンガ）と共に。本母（マーティカー）と共に。この‘ウッタラ’を伴う‘律の決定’の書を、よく口誦（暗唱）し、経文としてよく熟達し、暗唱して、意味からも決定からも正しく知った上で、そのように（依止を）与えるべきである、という構成である。”

956-7. Yo bhikkhu imaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ vācāya paṭhati, manasā cinteti, aññehi vuccamānaṃ suṇāti, atthaṃ paripucchati, paraṃ vāceti, niccaṃ atthaṃ upaparikkhati yathāparipucchitamatthaṃ hetuudāharaṇapavattivasena upagantvā samantato [Pg.527] ikkhati paññāya niyameti vavatthapeti, tassa pana bhikkhussa vinayanissitā sabbeva atthā āpattānāpattikappiyākappiyādipabhedā sabbe atthā hatthe āmalakaṃ viya karatale amalamaṇiratanaṃ viya upaṭṭhahanti pākaṭā bhavantīti yojanā. Natthi etassa malanti amalaṃ, amalameva āmalakanti maṇiratanaṃ vuccati.

“956-7. この‘ウッタラ’を伴う‘律の決定’の書を、言葉で唱え、心で思惟し、他者が語るのを聞き、意味を問い尋ね、他者に教え、常に意味を考察し、問い尋ねた意味を理由や例示の働きに基づいて接近し、智慧によって全方位から観察し、確定し、確立する比丘には、律に基づくすべての事柄、すなわち、犯（罪）と非犯、許容されることとされないことなどの分類を含むすべての事柄が、あたかも手の中の余甘子（アーマラカ）の如く、手のひらの上の汚れなき摩尼宝珠の如く、目前に現れ、明白となる、という構成である。これに汚れがないことから‘無垢（アマラ）’と言い、無垢なものそのものが、余甘子（アーマラカ）や摩尼宝珠と呼ばれる。”

958. Natthi etesaṃ buddhīti abuddhī, abuddhī ca te janā cāti abuddhijanā, abuddhijanānaṃ sāraṃ avasāraṃ osīdanaṃ dadāti ādadāti karotīti abuddhijanasāradaṃ, buddhivirahitānaṃ agādhaṃ gambhīraṃ. Tehi aladdhapatiṭṭhaṃ amatasāgaraṃ saddattharasāmatassa, nibbānāmatassa vā paṭilābhakāraṇattā sāgarasadisaṃ paramaṃ uttamaṃ imaṃ uttaraṃ sāgaraṃ āsannapaccakkhaṃ uttarapakaraṇasaṅkhātaṃ samuddasāgaraṃ sārado hutvā uttaraṃ uttaranto pariyosāpento naro bhikkhu hi yasmā vinayapārago vinayapiṭakassa pariyantaṃ gato hutvā pārago pāraṃ saṃsārassa pārasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gacchanto siyā bhaveyyāti yojanā.

958. “彼らには智慧がないため‘無慧者（abuddhī）’といい、その人々が‘無慧の人々（abuddhijanā）’である。無慧の人々に、本質、すなわち沈没することを防ぐ助けを与え、もたらし、なすことから‘無慧の人々に本質を与えるもの（abuddhijanasāradaṃ）’、すなわち、智慧を欠いた者たちにとって、底のない深いものである。彼らによって足場を得られない不死の海は、聖なる意味の味わいである不死の、あるいは涅槃という不死の獲得の原因であるために、海に似ており、至高で、最高である。この優れた海、すなわち現前にある‘ウッタラ・パカラナ（附随論）’と呼ばれる大海を、秋のように清らかに、あるいは熟達して、これを越え、終わらせる人、すなわち比丘は、律の達者（vinayapārago）となり、律蔵の窮めた者となって、彼岸に達する者、すなわち輪廻の彼岸である涅槃へと至る者となるであろう、という解釈である。”

959. Atoti tasmādeva kāraṇā avapūratorato pāpapūrato nirāsaṅkatāya orato nivatto pāpabhīruko naro tamaṃ vidhūya pāpabhīrukatāya eva cittapariyuṭṭhānavasena uppajjanakaṃ mohandhakāraṃ tadaṅgapahānavasena vidhametvā. Sabbaṅgaṇakammadaṃ sabbesaṃ rāgādīnaṃ aṅgaṇānaṃ kammaṃ tadaṅgādipahānaṃ dadāti āvahatīti ‘‘sabbaṅgaṇakammada’’nti laddhanāmaṃ sukhassa padaṃ lokiyalokuttarassa sukhassa kāraṇaṃ guṇasaṃhitaṃ sīlādīhi atthabhūtehi guṇehi saṃhitaṃ yuttaṃ guṇappakāsakaṃ hitaṃ amatosadhaṃ viya [Pg.528] sabbadosasabbabyādhirahitatāya ajarāamatādiguṇāvahattā hitaṃ imaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ sakkaccaṃ ādaro hutvā niccaṃ satataṃ sikkhe ‘‘evaṃ paricayantaṃ karomī’’ti cintetvā ekantena yathāvuttapayojanasādhanayoggaṃ katvā ajjhenādivasena sikkheyya eva, na ajjhupekkhako bhaveyyāti yojanā.

959. “‘Ato（それゆえに）’とは、まさにその理由から、悪を捨て、悪に満ちたものから離れ、疑念がないために退いた、悪を恐れる人は、闇を払い、悪を恐れることによって、心の支配によって生じる愚痴の暗黒を、その部分（tad-aṅga）の捨断によって打ち砕き、‘一切の汚れの行為を滅ぼすもの（sabbaṅgaṇakammada）’、すなわち、すべての貪欲などの汚れの行為に対して、その部分などの捨断を与え、もたらすという名を得た、幸福の境地、すなわち世間的・出世間的な幸福の原因であり、徳を伴う、すなわち戒などの実体としての徳を伴い、備え、徳を明らかにし、利益をもたらすものである。それは不死の薬のように、すべての過失やすべての病がないために、不老不死などの徳をもたらし、利益となる。この‘ウッタラ’という名の書を、恭しく尊重し、常に、絶えず学び、‘このように習得しよう’と考えて、ひとえに上述の目的を達成するのに適するようにし、読誦などを通じて学ぶべきであり、等閑視する者であってはならない、という解釈である。”

960. Paṭubhāvakare pātimokkhasaṃvarasīlapūraṇe, sāsanapaccatthikābhibhavane ca paṭubhāvaṃ chekattaṃ vesārajjaṃ karoti attānaṃ dhārentānaṃ lajjipuggalānanti paṭubhāvakare parame tatoyeva uttame piṭake vinayapiṭake paṭutaṃ pāṭavaṃ paññākosallaṃ abhipatthayantena paṭunā yatinā nimmalappavattikena paṭunā vidhinā chekena sārena vidhānena idaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ satataṃ nirantaraṃ pariyāpuṇitabbaṃ uggahaṇadhāraṇaparipucchācintanādivasena sikkhitabbanti yojanā.

960. “熟達させる（paṭubhāvakare）とは、別解脱律儀戒の具足、および教えの敵を服従させることにおいて、熟達、すなわち巧みさと無畏を、それを保持する恥を知る人々になさしめる。そのゆえに熟達させる。至高の、それゆえに優れた蔵である律蔵において、熟達、すなわち巧みさと智慧の巧妙さを切望する、熟達した、清浄な行いをする修行者によって、熟達した、巧みな、本質的な方法によって、この‘ウッタラ’を伴う‘律決択（ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ）’の書を、絶えず、休みなく習得すべきであり、受持、読誦、質問、思惟などを通じて学ぶべきである、という解釈である。”

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

“以上、‘ウッタラ’における‘隠れた意味を照らすもの（リーニッタ・パカーサニー）’において、”

Sabbasaṅkalananayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“全要綱の解説の釈義が終了した。”

Nigamanakathāvaṇṇanā

“結語の解説の釈義。”

961-3. Mahesino tividhassāpi sāsanassa suciraṭṭhitikāmena aticirakālappavattiṃ icchantena dhīmatā pasatthatarañāṇena suddhacittena lābhasakkāranirapekkhatāya parisuddhajjhāsayena buddhadattena buddhadattābhidhānena ācariyavarena racito.

“961-3. 大仙（釈尊）の三種の教えが極めて長く存続することを願い、非常に長い時間の存続を望む、智慧ある者、称賛されるべき智慧を持ち、清浄な心を持ち、利得や供養を顧みないために極めて清浄な意図を持つ、ブッダダッタという名の、優れた阿闍梨によって作成された。”

Pajjavasena ganthato, atthato ceva paramuttaro uttaro vinicchayo antarāyaṃ antarena ajjhattikaṃ, bāhiraṃ vā [Pg.529] antarāyaṃ vinā yathā siddhiṃ upāgato pariniṭṭhānaṃ patto, tathā sattānaṃ dhammasaṃyutā kusalūpasaṃhitā saṅkappā manorathā sijjhantu antarāyaṃ vinā nippajjantu, etena uttaravinicchayaracanāmayena mahatā puññodayena catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjetīti ‘‘rājā’’ti saṅkhaṃ gato mahīpālo mahiṃ pathavisannissitaṃ janakāyaṃ sammā ñāyena dasa rājadhamme akopento pāletu. Devo pajjunno kāle thāvarajaṅgamānaṃ upayogārahakāle sammā pavassatu avuṭṭhiativuṭṭhikaṃ akatvā sammā pavacchatu.

“詩の形においても、書としても、意味においても、至高で優れた‘ウッタラ・ヴィニッチャヤ（附随決択）’が、障害なく、内的あるいは外的な障害なしに、成就に至り、完成を見た。そのように、衆生の法に結びついた、善に結びついた願いや望みが、障害なく成就し、達成されますように。この‘ウッタラ・ヴィニッチャヤ’の作成による多大なる功徳の現れによって、四摂事をもって人々を喜ばせるがゆえに‘王（ラージャ）’と称される、大地を守る者が、大地に住まう人々を、正しい理と十王法を乱すことなく治めますように。天が、適切な時に、動植物が利用するのに適した時期に、正しく雨を降らせますように。無降雨や過剰な降雨をすることなく、正しく雨を降らせますように。”

964. Selindo sinerupabbatarājā yāva tiṭṭhati yāva loke pavattati, cando sakalajanapadanayanasāyano yāva virocati yāva attano sabhāvaṃ joteti, tāva yasassino gotamassa arahato sammāsambuddhassa saddhammo pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividho saddhammo tiṭṭhatu pavattatu.

964. “山王シネル（須弥山）が存続する限り、世界に存在する限り、また、全土の人々の眼を楽しませる月が輝く限り、自らの性質を照らす限り、それまで、名声あるゴータマ、阿羅漢、正等覚者の正法が、教法・修行・悟りによる三種の正法として存続し、流布しますように。”

965. Sīhādīnaṃ, dāhādīnañca bāhirajjhattikānaṃ parissayānaṃ khamanaṃ sahanaṃ abhibhavitvā pavattanaṃ khanti. Soraccanti sobhane ratoti surato, suratassa bhāvo soraccaṃ. Sundaraṃ akhaṇḍatādiguṇasamannāgataṃ sīlaṃ assāti susīlo. Susīlassa bhāvo.

965. “獅子などの、あるいは熱などの外的な、あるいは内的な災難を堪え忍び、克服して存続することが‘忍辱（khanti）’である。‘柔和（soraccaṃ）’とは、善きことに楽しむ者の状態である。‘ susīlo（具戒者）’とは、美しく、欠けることのないなどの徳を備えた戒を持つ者のことである。その状態を指す。”

Nigamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“結語の解説の釈義が終了した。”

Uttaravinicchayaṭīkā niṭṭhitā.

“ウッタラ・ヴィニッチャヤ・ティーカー（附随決択注）が終了した。”

Iti vinayatthasārasandīpanī nāma vinayavinicchayavaṇṇanā,

“以上、‘律義要集（ヴィナヤッタサーラ・サンディーパニー）’という名の‘律決択釈（ヴィナヤ・ヴィニッチャヤ・ヴァンナナー）’、”

Līnatthapakāsanī nāma uttaravinicchayavaṇṇanā ca

“および‘隠れた意味を照らすもの（リーニッタ・パカーサニー）’という名の‘附随決択釈（ウッタラ・ヴィニッチャヤ・ヴァンナナー）’は、”

Samattā.

“完結した。”

Pacchā ṭhapitagāthāyo

“後に置かれた偈（詩）。”

Therena [Pg.530] thiracittena, sāsanujjotanatthinā;

Puññavā ñāṇavā sīlī, suhajjo muduko tathā.

“教えを輝かせることを望む、堅固な心を持つ長老によって作成された。彼は功徳あり、智慧あり、持戒し、善友であり、また柔軟であった。”

Yo sīhaḷārimaddesu, candimā sūriyo viya;

Pākaṭo sīvalitthero, mahātejo mahāyaso.

“アリマッダナ（パガン）において、月や太陽のように著名であり、大きな威力と大きな名声を持っていたシーヴァリ長老。”

Tena nītā sīhaḷā yā, idha pattā sudhīmatā;

Esā saṃvaṇṇanā sīha-ḷakkharena sulikkhitā.

“その極めて智慧ある者によって、セイロンからここへもたらされた、この釈義は、シンハラ文字でよく記されていた。”

Revato iti nāmena, therena thiracetasā;

Arimaddike rakkhantena, parivattetvāna sādhukaṃ.

“レーヴァタという名の、堅固な心を持つ長老によって、アリマッダナにおいてそれを守りながら、よく改めた上で、”

Likhāpitā hitatthāya, bhikkhūnaṃ arimaddike;

Esā saṃvaṇṇanā suṭṭhu, sanniṭṭhānamupāgatā;

Tatheva sabbasattānaṃ, sabbattho ca samijjhatūti.

“アリマッダナの比丘たちの利益のために書写させた。この釈義は、実によく完結に至った。そのように、一切の衆生の、一切の目的が成就しますように。”