Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

„Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.“

Vinayapiṭake

„Im Vinayapiṭaka:“

Vinayavinicchaya-ṭīkā (dutiyo bhāgo)

„Der Kommentar zum Vinayavinicchaya (Vinayavinicchaya-Ṭīkā), zweiter Teil.“

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über die zu bekennenden Vergehen (Pāṭidesanīya).“

1830-1. Evaṃ [Pg.1] nātisaṅkhepavitthāranayena dvenavuti pācittiyāni dassetvā tadanantaraṃ niddiṭṭhe pāṭidesanīye dassetumāha ‘‘yo cantaraghara’’ntiādi. Tattha antaragharanti rathikādimāha. Yathāha ‘‘antaragharaṃ nāma rathikā byūhaṃ siṅghāṭakaṃ ghara’’nti.

1830-1. „Nachdem so die zweiundneunzig Pācittiya-Vergehen in einer weder zu kurzen noch zu ausführlichen Weise dargelegt wurden, wird nun gesagt: ‚Wer im inneren Bereich des Hauses...‘ (yo cantaragharaṃ) und so weiter, um die unmittelbar danach dargelegten Pāṭidesanīya-Vergehen aufzuzeigen. Darin bedeutet ‚innerer Bereich des Hauses‘ (antaraghara) eine Straße und so weiter. Wie es heißt: ‚Innerer Bereich des Hauses bedeutet eine Straße, eine Sackgasse, eine Kreuzung, ein Haus‘.“

Yo pana bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭhāya aññātikāya bhikkhuniyā hatthato yaṃ kiñci khādanaṃ, bhojanampi vā sahatthā paṭiggaṇheyya, tassa bhikkhuno gahaṇe dukkaṭaṃ, bhoge ajjhohāre pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

„Die Verknüpfung lautet: Wenn aber ein Mönch, der den inneren Bereich des Hauses betreten hat, aus der Hand einer nicht verwandten Nonne irgendeine feste oder weiche Speise mit eigener Hand entgegennimmt, entsteht für diesen Mönch beim Entgegennehmen ein Dukkaṭa-Vergehen, und beim Genießen und Hinunterschlucken ein Pāṭidesanīya-Vergehen.“

Ito paṭṭhāya catasso gāthā uppaṭipāṭiyā potthakesu likhitā, tāsaṃ ayaṃ paṭipāṭi – ‘‘etthantaraghara’’nti tatiyā, ‘‘tasmā bhikkhuniyā’’ti catutthī, ‘‘rathikādīsū’’ti pañcamī[Pg.2], ‘‘rathikāyapi vā’’ti chaṭṭhī. Paṭipāṭi panāyaṃ mātikaṭṭhakathakkamena veditabbā. Imāya paṭipāṭiyā tāsaṃ atthavaṇṇanā hoti –

Von hier an sind vier Strophen in den Büchern in unregelmäßiger Reihenfolge geschrieben; deren Reihenfolge ist folgende: die dritte ist „etthantaraghara“, die vierte „tasmā bhikkhuniyā“, die fünfte „rathikādīsū“ und die sechste „rathikāyapi vā“. Diese Reihenfolge ist jedoch gemäß der Abfolge des Kommentars zur Mātika (Mātikaṭṭhakathā) zu verstehen. Gemäß dieser Reihenfolge erfolgt deren Erklärung der Bedeutung:

1832-3. Purimagāthādvayena padabhājanāgatasāmaññavinicchayaṃ dassetvā idāni aṭṭhakathāgataṃ visesaṃ dassetumāha ‘‘etthā’’tiādi. Tattha etthāti imasmiṃ paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpade. Tassāti aññātikabhikkhuniyā. Vākyatoti ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhāyā’’ti vacanato. Hi-saddo hetumhi. Yasmā bhikkhussa ṭhitaṭṭhānaṃ nappamāṇanti aṭṭhakathāya (pāci. aṭṭha. 553) vaṇṇitaṃ, tasmā ārāmādīsu ṭhatvā dentiyā bhikkhuniyā hatthato vīthiādīsu ṭhatvā yo paṭiggaṇheyya ce, evaṃ paṭiggaṇhato tassa bhikkhuno na dosoti yojanā. Paribhogassa paṭiggahaṇamūlakattā na doso. ‘‘Paṭiggaṇhato’’ti iminā paribhoge pāṭidesanīyābhāvo ca dīpito hoti.

1832-3. Nachdem durch die beiden vorhergehenden Strophen die allgemeine Entscheidung dargelegt wurde, die sich aus der Wort-für-Wort-Erklärung ergibt, sagt er nun, um die im Kommentar enthaltene Besonderheit darzulegen: „ettha“ usw. Darin bedeutet „ettha“: in dieser ersten Pāṭidesanīya-Übungsregel. „Tassā“ bedeutet: von einer nicht verwandten Nonne. „Vākyato“ (nach dem Satz) bezieht sich auf die Aussage „die das innere Haus betreten hat“ (antaragharaṃ paviṭṭhāya). Das Wort „hi“ steht im Sinne einer Begründung. Da im Kommentar erklärt wird, dass der Standort des Mönchs kein Kriterium ist, lautet die Verknüpfung wie folgt: Wenn jemand, der auf der Straße usw. steht, aus der Hand einer Nonne, die im Kloster usw. steht und gibt, [Speise] entgegennimmt, so liegt für diesen so entgegennehmenden Mönch kein Vergehen vor. Da der Genuss auf dem Entgegennehmen gründet, liegt kein Vergehen vor. Durch das Wort „paṭiggaṇhato“ (für den Entgegennehmenden) wird auch das Nichtvorhandensein eines Pāṭidesanīya-Vergehens beim Genuss verdeutlicht.

1834. Sace bhikkhunī rathikādīsu ṭhatvā bhojanaṃ deti, bhikkhu antarārāme ṭhatvā paṭiggaṇhāti ce, tassa āpattīti yojanā. Gāthābandhavasena ‘‘bhikkhuni bhojana’’nti rassattaṃ. Āpattīti ca paṭiggahaṇaparibhogesu dukkaṭapāṭidesanīyāpattiyo sandhāya vuttaṃ.

1834. Wenn die Nonne auf der Straße usw. steht und Speise gibt, und der Mönch im Inneren des Klosters steht und sie entgegennimmt, so lautet die Verknüpfung: „für ihn liegt ein Vergehen vor“. Wegen des Metrums ist in „bhikkhuni bhojanaṃ“ der Vokal verkürzt. Und mit „Vergehen“ (āpatti) ist im Hinblick auf das Entgegennehmen und den Genuss das Dukkaṭa- bzw. das Pāṭidesanīya-Vergehen gemeint.

1835. Rathikādīsu ṭhatvā bhikkhunī bhojanaṃ deti ce, taṃ rathikāyapi vā…pe… ayaṃ nayoti yojanā. Tattha rathikāti racchā. Byūhanti anibbijjhitvā ṭhitā gatapaccāgataracchā. Sandhi nāma gharasandhi. Siṅghāṭakanti catukkoṇaṃ vā tikoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhānaṃ. Ayaṃ nayoti ‘‘āpattī’’ti anantaragāthāya vuttanayo.

1835. Wenn die Nonne auf der Straße usw. steht und Speise gibt, so lautet die Verknüpfung: „oder auch auf der Straße ... [usw.] ... dies ist die Methode“. Darin bedeutet „rathikā“: Straße. „Byūha“ bedeutet eine Sackgasse (eine Straße, die nicht durchgeht, sondern in die man hineingeht und wieder zurückkehrt). „Sandhi“ bezeichnet eine Hausnische. „Siṅghāṭaka“ ist eine vier- oder dreieckige Straßenkreuzung. „Dies ist die Methode“ bezieht sich auf die in der unmittelbar vorhergehenden Strophe genannte Methode: „es liegt ein Vergehen vor“.

1837. Āmisena [Pg.3] asambhinnarasaṃ sandhāya idaṃ dukkaṭaṃ bhāsitaṃ. Āmisena sambhinne ekarase yāmakālikādimhi paṭiggahetvā ajjhohāre pāṭidesanīyāpatti siyāti yojanā.

1837. Dies wurde als Dukkaṭa-Vergehen bezeichnet im Hinblick auf Säfte, deren Geschmack nicht mit materieller Speise vermischt ist. Wenn es sich um ein mit materieller Speise vermischtes, gleichgeschmackiges Yāmakālika usw. handelt, so lautet die Verknüpfung: „beim Entgegennehmen und Herunterschlucken gäbe es ein Pāṭidesanīya-Vergehen“.

1838. Ekatoupasampannahatthatoti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya hatthato. Yathāha ‘‘ekatoupasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāyā’’ti (pāci. aṭṭha. 553). Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukamevāti.

1838. „Aus der Hand einer nur auf einer Seite Ordinierten“ bedeutet: aus der Hand einer im Beisein der Nonnen Ordinierten. Wie es heißt: „ekatoupasampannāya bedeutet: im Beisein der Nonnen ordiniert“. Bei einer im Beisein der Mönche Ordinierten hingegen verhält es sich genau gemäß dem Sachverhalt.

1839. Aññātikāya ñātikasaññissa, tatheva vimatissa ca dukkaṭanti yojanā.

1839. Die Verknüpfung lautet: Für jemanden, der bei einer Nichtverwandten die Wahrnehmung hat, sie sei verwandt, und ebenso für jemanden, der im Zweifel ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

1840. Aññātikāya dāpentiyā bhūmiyā nikkhipitvā dadamānāya vā antarārāmādīsu ṭhatvā dentiyā paṭiggaṇhato bhikkhussa anāpattīti yojanā. Antarārāmādīsūti ettha ādi-saddena bhikkhunupassayatitthiyaseyyāpaṭikkamanādiṃ saṅgaṇhāti. Paṭikkamanaṃ nāma bhojanasālā.

1840. Die Verknüpfung lautet: Wenn eine Nichtverwandte [Speise] geben lässt, oder wenn sie sie auf den Boden legt und gibt, oder wenn sie im Inneren des Klosters usw. steht und gibt, liegt für den entgegennehmenden Mönch kein Vergehen vor. In „im Inneren des Klosters usw.“ schließt das Wort „usw.“ das Nonnenkloster, die Schlafstätte der Andersgläubigen, die Speisehalle usw. ein. „Paṭikkamana“ bezeichnet eine Speisehalle.

1841. Gāmato bahi nīharitvā detīti yojanā.

1841. Die Verknüpfung lautet: „sie bringt es aus dem Dorf hinaus und gibt es“.

1842. Hatthatoti ettha ‘‘gahaṇe’’ti seso. Tathāti anāpatti. Samuṭṭhānaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ eḷakalomena samaṃ matanti yojanā.

1842. Bei „aus der Hand“ ist hier „beim Ergreifen“ zu ergänzen. „Ebenso“ bedeutet: kein Vergehen. Die Verknüpfung lautet: Die Entstehung dieser Übungsregel wird als gleich mit der der Schafwoll-Übungsregel angesehen.

Paṭhamapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das erste Pāṭidesanīya.

1843-4. Avutteti vakkhamānanayena avutte. Ekenapi ca bhikkhunāti sambandho. Apasakkāti apagaccha. Ādi-atthavācinā iti-saddena ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti vākyaseso saṅgahitoti daṭṭhabbo. Iminā apasādanākāro [Pg.4] sandassito. ‘‘Ekenapi ca bhikkhunā’’ti iminā avakaṃso dassito. Ukkaṃso pana ‘‘tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā’’ti pāḷitopi daṭṭhabbo. ‘‘Āmisa’’nti sāmaññavacanepi pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarasseva gahaṇaṃ. Yathāha ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarenā’’ti. Bhogeti ca ekatoupasampannanti ca vuttatthameva.

1843-4. „Wenn nicht gesagt wurde“ bedeutet: wenn es nicht in der noch zu nennenden Weise gesagt wurde. Und „selbst von einem einzigen Mönch“ ist die syntaktische Verbindung. „Apasakka“ bedeutet: geh weg. Es ist anzusehen, dass durch das Wort „iti“, welches die Bedeutung von „usw.“ hat, der Rest des Satzes „Geh erst einmal weg, Schwester, solange die Mönche essen“ miterfasst ist. Dadurch wird die Art und Weise des Wegschickens aufgezeigt. Durch „selbst von einem einzigen Mönch“ wird das Mindestmaß gezeigt. Das Höchstmaß hingegen ist aus dem kanonischen Text selbst zu ersehen: „jene Mönche müssen diese Nonne wegschicken“. Obwohl „āmisa“ ein allgemeiner Begriff ist, bezeichnet es hier nur eine der fünf Arten von Hauptspeisen. Wie es heißt: „mit einer der fünf Arten von Hauptspeisen“. Und die Begriffe „bhoge“ und „ekatoupasampanna“ haben die bereits genannte Bedeutung.

1845. Tathevāti dukkaṭaṃ. Tatthāti anupasampannāya.

1845. „Ebenso“ bedeutet: ein Dukkaṭa-Vergehen. „Darin“ bezieht sich auf eine Nichtordinierte.

1846. Attano bhatte dinnepi iminā sikkhāpadena anāpatti, purimasikkhāpadena pana āpattisambhavā ‘‘na detī’’ti vuttaṃ. Yathāha ‘‘attano bhattaṃ dāpeti, na detīti ettha sacepi attano bhattaṃ deti, iminā sikkhāpadena anāpattiyeva, purimasikkhāpadena āpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 558). Tathāti anāpatti. Ubhayasikkhāpadehipi anāpattiṃ dassetumāha ‘‘padeti ce’’ti. Yathāha ‘‘aññesaṃ bhattaṃ deti, na dāpetīti ettha pana sacepi dāpeyya, iminā sikkhāpadena āpatti bhaveyya, dentiyā pana neva iminā, na purimena āpattī’’ti.

1846. Selbst wenn sie ihre eigene Speise gibt, liegt nach dieser Übungsregel kein Vergehen vor; da jedoch nach der vorhergehenden Übungsregel ein Vergehen möglich ist, wurde gesagt: „sie gibt nicht“. Wie es heißt: „„sie lässt ihre eigene Speise geben, gibt sie aber nicht selbst“ – hierbei gilt: Selbst wenn sie ihre eigene Speise gibt, liegt nach dieser Übungsregel gewiss kein Vergehen vor, wohl aber ein Vergehen nach der vorhergehenden Übungsregel“. „Ebenso“ bedeutet: kein Vergehen. Um die Straffreiheit nach beiden Übungsregeln darzulegen, sagt er: „wenn sie übergibt“. Wie es heißt: „„sie gibt die Speise anderer, lässt sie aber nicht geben“ – hierbei gilt: Selbst wenn sie sie geben ließe, gäbe es nach dieser Übungsregel ein Vergehen; wenn sie sie aber selbst gibt, liegt weder nach dieser noch nach der vorhergehenden Übungsregel ein Vergehen vor“.

1847. Bhikkhunī yaṃ na dinnaṃ, taṃ dāpeti, yattha vā na dinnaṃ, tattha dāpeti, tampi sabbesaṃ mittāmittānaṃ samaṃ dāpeti, tatthāpi anāpatti.

1847. Wenn die Nonne das geben lässt, was nicht gegeben wurde, oder dort geben lässt, wo es nicht gegeben wurde, und dies auch allen, Freunden wie Feinden, gleichermaßen geben lässt, so liegt auch darin kein Vergehen vor.

1848. Sikkhamānā vā sāmaṇerikā vā ‘‘idha sūpaṃ detha, odanaṃ dethā’’ti vosāsantī vidhānaṃ karontī ṭhitā, taṃ anapasādentassa anāpatti. Pañceva bhojanāni vinā aññaṃ vosāsantiṃ bhikkhuniṃ anapasādentassa anāpatti. Anapasādentassa ummattakādinopi anāpattīti yojanā.

1848. Wenn eine Übungsschülerin oder eine Novizin dasteht und Anweisungen gibt und Anordnungen trifft: „Gebt hier Suppe, gebt Reis!“, so liegt für denjenigen, der sie nicht wegschickt, kein Vergehen vor. Wenn eine Nonne etwas anderes als die fünf Hauptspeisen anweist, liegt für denjenigen, der sie nicht wegschickt, kein Vergehen vor. Die Verknüpfung lautet: Für jemanden, der sie nicht wegschickt, sowie für einen Geistesgestörten usw. liegt kein Vergehen vor.

1849. Samuṭṭhānanti [Pg.5] ettha ‘‘imassā’’ti seso. Bhojanaṃ kiriyaṃ, vosāsantiyā anivāraṇaṃ akiriyanti evamidaṃ kriyākriyaṃ.

1849. Bei „Entstehung“ ist hier „dieser [Übungsregel]“ zu ergänzen. Das Essen ist eine Handlung, das Nicht-Verhindern der Anweisenden ist eine Unterlassung; so ist dies [ein Vergehen] durch Handlung und Unterlassung.

Dutiyapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das zweite Pāṭidesanīya.

1850-1. Sekkhanti sammateti ‘‘sekkhasammataṃ nāma kulaṃ yaṃ kulaṃ saddhāya vaḍḍhati, bhogena hāyati, evarūpassa kulassa ñattidutiyena kammena sekkhasammuti dinnā hotī’’ti (pāci. 567) vuttaṃ idaṃ kulaṃ sekkhasammataṃ nāma. Tenāha ‘‘laddhasammutike kule’’ti. Laddhā sammuti yenāti viggaho. Gharūpacāraṃ okkante nimantitopi animantitova hotīti āha ‘‘gharūpacārokkamanā pubbevā’’ti. Yathāha ‘‘animantito nāma ajjatanāya vā svātanāya vā animantito, gharūpacāraṃ okkamante nimanteti, eso animantito nāmā’’ti (pāci. 567).

1850-1. „Als Sekkha anerkannt“ bezieht sich auf das, was so beschrieben wurde: „Eine als Sekkha (Übende) anerkannte Familie ist eine Familie, die an Vertrauen wächst, aber an Besitz abnimmt; einer solchen Familie wird durch einen formellen Beschluss mit einer Ankündigung und einer darauffolgenden Abstimmung (ñattidutiya kamma) die Sekkha-Anerkennung verliehen.“ Diese Familie wird als „sekkhasammata“ bezeichnet. Daher sagt er: „in einer Familie, die die Anerkennung erhalten hat“. Die grammatikalische Analyse lautet: „diejenige [Familie], von der die Anerkennung erlangt wurde“. Da jemand, der erst beim Betreten des Hausbereichs eingeladen wird, als uneingeladen gilt, sagt er: „schon vor dem Betreten des Hausbereichs“. Wie es heißt: „„Uneingeladen“ bedeutet: nicht für heute oder morgen eingeladen; wenn man ihn erst beim Betreten des Hausbereichs einlädt, so gilt er als uneingeladen“.

‘‘Agilāno nāma yo sakkoti piṇḍāya caritu’’nti vuttattā bhikkhāya carituṃ samattho agilāno nāma. Gahetvāti sahatthā paṭiggahetvā. ‘‘Āmisa’’nti iminā sambandho. Yathāha ‘‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā’’ti (pāci. 567). Gahaṇeti ettha ‘‘āhāratthāyā’’ti seso.

„Weil gesagt wurde: ‚Ein Nicht-Kranker ist einer, der in der Lage ist, auf Almosengang zu gehen‘, wird einer, der fähig ist, um Almosen zu gehen, als ‚nicht krank‘ bezeichnet. ‚Nachdem er genommen hat‘ bedeutet: mit eigener Hand entgegengenommen zu haben. Dies ist mit dem Wort ‚materielles Geschenk‘ (āmisa) verbunden. Wie es heißt: ‚Nachdem er feste oder weiche Speise mit eigener Hand entgegengenommen hat‘. Bei ‚beim Nehmen‘ ist hier ‚zum Zwecke der Nahrung‘ zu ergänzen.“

1853. Tatthāti asekkhasammate kule. Tatheva paridīpitanti dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.

1853. „‚Dort‘ bedeutet: in einer Familie, die nicht als Sekha anerkannt ist. ‚Ebenso ist es dargelegt‘ bedeutet: Ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) ist dargelegt.“

1854. Nimantitassa vāti ettha vā-saddena nimantitassa avasesaṃ gaṇhāti. Yathāha ‘‘nimantitassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjatī’’ti. Aññesaṃ bhikkhā tattha dīyatīti yojanā. Tatthāti tasmiṃ sekkhasammate kule.

1854. „‚Oder für einen Eingeladenen‘: Hier erfasst das Wort ‚oder‘ (vā) den Rest eines Eingeladenen. Wie es heißt: ‚Er isst den Rest eines Eingeladenen oder eines Kranken‘. Die Verknüpfung lautet: ‚Dort werden Almosen für andere gegeben‘. ‚Dort‘ bedeutet: in jener als Sekha anerkannten Familie.“

1855. Yattha [Pg.6] katthacīti āsanasālādīsu yattha katthaci. Niccabhattādike vāpīti ettha ādi-saddena salākabhattapakkhikauposathikapāṭipadikabhattānaṃ gahaṇaṃ.

1855. „‚Wo auch immer‘ bedeutet: an irgendeinem Ort wie einer Sitzhalle usw. ‚Oder auch bei einer ständigen Mahlzeit usw.‘: Hier umfasst das Wort ‚und so weiter‘ (ādi) Mahlzeiten per Los, halbmonatliche Mahlzeiten, Uposatha-Mahlzeiten und Mahlzeiten am ersten Tag des Halbmonats.“

1856. Dvāreti ettha ‘‘ṭhapetvā’’ti seso. Sampatteti ettha ‘‘pacchā’’ti seso. Yathāha ‘‘sacepi anāgate bhikkhumhi paṭhamaṃyeva nīharitvā dvāre ṭhapetvā pacchā sampattassa denti, vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 569).

1856. „Bei ‚an der Tür‘ ist hier ‚hingestellt habend‘ zu ergänzen. Bei ‚dem Angekommenen‘ ist hier ‚danach‘ zu ergänzen. Wie es heißt: ‚Selbst wenn sie, während der Mönch noch nicht eingetroffen ist, die Speise zuerst hinausbringen, an der Tür hinstellen und sie danach dem Angekommenen geben, ist es zulässig.‘“

1857. Mahāpaccariyā(paāci. aṭṭha. 569) gatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘bhikkhu’’ntiādi. Samuṭṭhāneḷakūpamanti samuṭṭhānato eḷakalomasikkhāpadasadisanti attho.

1857. „Um die in der Mahāpaccarī-Erklärung getroffene Entscheidung darzulegen, sagte er: ‚Ein Mönch…‘ usw. ‚Hinsichtlich des Entstehens dem Schafwoll-Lehrsatz ähnlich‘ bedeutet: Es ist bezüglich des Entstehens dem Lehrsatz über Schafwolle gleich.“

Tatiyapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Darlegung zum dritten Pāṭidesanīya.“

1858-9. ‘‘Pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāmā’’ti vacanato ca idhāpi ‘‘sahadhammikañāpita’’nti vakkhamānattā ca agahaṭṭha-saddena paribbājakānaṃ gahaṇaṃ. Vuttameva nayaṃ vohārantarena dassetumāha ‘‘itthiyā purisena vā’’ti. ‘‘Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānī’’ti (pāci. 573) vacanato ārāmanti āraññakārāmamāha. Sace evamārocitaṃ paṭisaṃviditanti hi vuttaṃ padabhājaneti (pāci. 573) yojanā. Paṭisaṃviditanti pageva niveditaṃ.

1858-9. „Und wegen des Ausspruchs: ‚Was den fünf Gruppen angekündigt wurde, das wird als „nicht angekündigt“ bezeichnet‘, und weil auch hier gesagt werden wird: ‚den Ordensgefährten bekannt gemacht‘, ist mit dem Wort ‚Nicht-Hausvater‘ die Erfassung von Wanderbettlern gemeint. Um dieselbe bereits erklärte Methode mit einer anderen Formulierung darzulegen, sagte er: ‚durch eine Frau oder einen Mann‘. Wegen des Ausspruchs: ‚Welche waldartigen Lagerstätten es nun auch geben mag‘, bezieht sich ‚Kloster‘ auf ein Waldkloster. Die Verknüpfung lautet: ‚Wenn es so mitgeteilt wurde, ist es angekündigt‘, denn so wurde es in der Wortanalyse gesagt. ‚Angekündigt‘ bedeutet: im Voraus mitgeteilt.“

1860. Pacchā yathārocitaṃ tameva vā tassa ca parivāraṃ katvā aññaṃ bahuṃ vā āharīyatu, tampi paṭisaṃveditaṃ nāmāti yojanā.

1860. „Die Verknüpfung lautet: ‚Wenn danach genau das wie angekündigt oder zusammen mit dessen Beilagen oder vieles andere gebracht wird, wird auch das als „angekündigt“ bezeichnet.‘“

1861. Yāguyā viditaṃ katvāti ettha ‘‘taṃ ṭhapetvā’’ti idaṃ sāmatthiyā labbhati. Idampi viditaṃ kurundiyaṃ vaṭṭatīti vuttanti yojanā.

1861. „Bei ‚nachdem er es bezüglich der Reissuppe bekannt gemacht hat‘ ergibt sich ‚außer dieser‘ aus dem Sinnzusammenhang. Die Verknüpfung lautet: ‚Es wurde im Kurundī-Kommentar gesagt, dass auch dieses Bekanntgemachte zulässig ist.‘“

1862. Panāti [Pg.7] api-saddattho. Aññānipi kulānīti yojanā. Ettha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ paṭisaṃveditaṃ katvā khādanīyādīni gahetvā gacchatīti sutvā’’ti (pāci. aṭṭha. 573) aṭṭhakathāseso. Tenāti katapaṭisaṃveditena. Tampi ca sabbaṃ vaṭṭatīti yojanā.

1862. „‚Aber‘ (pana) hat die Bedeutung des Wortes ‚auch‘ (api). Die Verknüpfung lautet: ‚auch andere Familien‘. Hier ist die Ergänzung des Kommentars: ‚nachdem er gehört hat: „Die und die Familie geht, nachdem sie es angekündigt hat, mit fester Speise usw. dorthin“‘. ‚Durch jene‘ bedeutet: durch die Familie, die die Ankündigung gemacht hat. Die Verknüpfung lautet: ‚Und all das ist ebenfalls zulässig.‘“

1863. Evaṃ yaṃ anārocitanti ‘‘ārāmaṃ vā upacāraṃ vā pavisitvā’’tiādinā nayena yaṃ paṭhamaṃ aniveditaṃ. ‘‘Eva’’nti idaṃ ‘‘yaṃ ārāmamanābhata’’nti imināpi yojetabbaṃ. Evanti ‘‘tassa parivāraṃ katvā’’tiādinā pakārena. ‘‘Taṃ asaṃviditaṃ nāmā’’ti idaṃ ‘‘sahadhammikañāpita’’nti imināpi yojetabbaṃ. Yathāha ‘‘pañcannaṃ paṭisaṃviditaṃ, etaṃ appaṭisaṃviditaṃ nāmā’’ti (pāci. 573). Aṭṭhakathāyañca ‘‘pañcannaṃ paṭisaṃviditanti pañcasu sahadhammikesu yaṃ kiñci pesetvā ‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā āharissāmā’ti paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditamevāti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 573) vuttaṃ.

1863. „‚Was so nicht mitgeteilt wurde‘ bezieht sich auf das, was zuerst nicht angekündigt wurde, gemäß der Methode wie ‚nachdem er das Kloster oder dessen Umgebung betreten hat‘ usw. Dieses ‚so‘ ist auch mit ‚was nicht in das Kloster gebracht wurde‘ zu verbinden. ‚So‘ bedeutet: in einer Weise wie ‚indem man es zu dessen Beilage macht‘ usw. ‚Das wird als „nicht angekündigt“ bezeichnet‘ ist auch mit ‚den Ordensgefährten bekannt gemacht‘ zu verbinden. Wie es heißt: ‚Was den fünf Gruppen angekündigt wurde, das wird als „nicht angekündigt“ bezeichnet‘. Und im Kommentar wurde gesagt: ‚„Was den fünf angekündigt wurde“ bedeutet: Selbst wenn man zu irgendeinem unter den fünf Ordensgefährten jemanden schickt und ankündigt: „Wir werden feste oder weiche Speise bringen“, gilt dies dennoch als „nicht angekündigt“ – das ist die Bedeutung.‘“

1864. Kārāpetvāti ettha ‘‘paṭisaṃvidita’’nti seso.

1864. „Bei ‚veranlasst habend‘ ist hier ‚angekündigt‘ zu ergänzen.“

1865. Bhikkhunā vā gantvā antarāmagge gahetabbanti yojanā. Evamakatvāti ‘‘bahiārāmaṃ pesetvā’’tiādinā vuttavidhānaṃ akatvā. Upacāratoti ettha bhummatthe to-paccayo veditabbo.

1865. „Die Verknüpfung lautet: ‚Oder der Mönch muss gehen und es auf dem Weg entgegennehmen.‘ ‚Ohne dies so getan zu haben‘ bedeutet: ohne die dargelegte Vorschrift wie ‚nachdem er jemanden außerhalb des Klosters geschickt hat‘ usw. befolgt zu haben. Bei ‚in der Umgebung‘ (upacārato) ist hier das Suffix -to im Sinne des Lokativs zu verstehen.“

1868. ‘‘Paṭisaṃvidite’’tiādīnaṃ padānaṃ ‘‘anāpatte vā’’ti iminā sambandho. Paṭisaṃviditeti ettha ‘‘gilānassā’’ti seso. Paṭisaṃvidite anāpatti, gilānassāpi anāpatti, appaṭisaṃviditepi tassa paṭisaṃviditassa avasesake vā gilānassa avasesake vā anāpatti evāti sambandho[Pg.8]. Yathāha anāpattivāre ‘‘paṭisaṃviditassa vā gilānassa vā sesakaṃ bhuñjatī’’ti (pāci. 575). Bahārāme paṭiggahetvā antoyeva bhuñjato assa anāpattīti yojanā. Gahetvā vāti ettha vā-saddo ‘‘tassā’’tiādīsupi yojetabbo.

1868. „Die Wörter wie ‚wenn es angekündigt ist‘ sind mit ‚oder es liegt kein Vergehen vor‘ verbunden. Bei ‚wenn es angekündigt ist‘ ist hier ‚oder für einen Kranken‘ zu ergänzen. Die Verbindung lautet: ‚Wenn es angekündigt ist, liegt kein Vergehen vor; auch für einen Kranken liegt kein Vergehen vor; selbst wenn es nicht angekündigt ist, liegt beim Rest dessen, was angekündigt war, oder beim Rest für einen Kranken ebenfalls kein Vergehen vor.‘ Wie es im Abschnitt über die Straffreiheit heißt: ‚Er isst den Rest dessen, was angekündigt war, oder den Rest für einen Kranken‘. Die Verknüpfung lautet: ‚Für einen, der es außerhalb des Klosters entgegennimmt und nur drinnen isst, liegt kein Vergehen vor.‘ Bei ‚oder nachdem er genommen hat‘ ist das Wort ‚oder‘ (vā) auch mit ‚für jenen‘ usw. zu verbinden.“

1869. Tatthāti tasmiṃ āraññakārāme. Khādato anāpatti evāti yojanā, tattha ‘‘aññena kappiyaṃ katvā dinnānī’’ti seso.

1869. „‚Dort‘ bedeutet: in jenem Waldkloster. Die Verknüpfung lautet: ‚Für den Essenden liegt gewiss kein Vergehen vor‘; dabei ist ‚was von einem anderen zulässig gemacht und gegeben wurde‘ zu ergänzen.“

Catutthapāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Darlegung zum vierten Pāṭidesanīya.“

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

„So endet in der Erklärung des Vinayavinicchaya namens Vinayatthasārasandīpanī“

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„die Erklärung der Darlegung zu den Pāṭidesanīyas.“

Sekhiyakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Darlegung zu den Sekhiyas.“

1870. Evaṃ pāṭidesanīyavinicchayaṃ dassetvā tadanantaraṃ uddiṭṭhānaṃ sekhiyānaṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘yo anādariyenevā’’tiādi. Yoti thero vā navo vā majjhimo vā. Ettha anādariyaṃ nāma sañcicca āpattiāpajjanaṃ, nivāsanādivatthassa uggahaṇe nirussāhañca. Pacchatopi vāti ettha vā-saddena ‘‘passatopi vā’’ti idaṃ saṅgaṇhāti. Tassa cāti ettha ca-saddo vakkhamānasamuccayo.

1870. „Nachdem er so die Entscheidung über die Pāṭidesanīyas dargelegt hat, sagte er, um unmittelbar danach die Entscheidung über die dargelegten Sekhiyas aufzuzeigen: ‚Wer aus bloßer Respektlosigkeit…‘ usw. ‚Wer‘ bezieht sich auf einen Älteren, einen Neuling oder einen mittleren Mönch. Hier bedeutet ‚Respektlosigkeit‘ das absichtliche Begehen eines Vergehens sowie den Mangel an Bemühung beim Aufheben von Kleidung wie dem Untergewand usw. ‚Oder auch von hinten‘: Hier erfasst das Wort ‚oder‘ auch ‚oder auch von der Seite sehend‘. ‚Und für jenen‘: Hier dient das Wort ‚und‘ der Zusammenfassung des im Folgenden zu Sagenden.“

1871. Na kevalaṃ vuttanayena nivāsentasseva hoti, khandhakāgatahatthisoṇḍādiākārenāpi nivāsentassa dukkaṭaṃ hotīti āha ‘‘hatthisoṇḍādī’’tiādi. Hatthisoṇḍādinivāsanaṃ parato khuddakavatthukkhandhake (cūḷava. 280) āvi [Pg.9] bhavissati. Parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ katvā. Vatthabbanti nivatthabbaṃ nivāsetabbanti attho.

1871. „Nicht nur für denjenigen, der es in der beschriebenen Weise anlegt, entsteht ein Vergehen, sondern auch für denjenigen, der es in einer im Khandhaka erwähnten Weise wie einem Elefantenrüssel usw. anlegt, entsteht ein Fehlverhalten; daher sagte er: ‚Elefantenrüssel usw.‘ Das Anlegen des Gewandes wie ein Elefantenrüssel usw. wird später im Khuddakavatthu-Khandhaka deutlich werden. ‚Ringsum gleichmäßig‘ bedeutet: indem man es ringsum kreisförmig macht. ‚Es ist zu tragen‘ bedeutet: es ist anzulegen, es ist anzuziehen – das ist die Bedeutung.“

1872. Jāṇumaṇḍalato heṭṭhāti ettha ‘‘jaṅghaṭṭhisīsato paṭṭhāyā’’ti seso. Aṭṭhaṅgulappamāṇakanti vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulamattanti ācariyā. ‘‘Yo pana sukkhajaṅgho vā mahāpiṇḍikamaṃso vā hoti, tassa sāruppatthāya jāṇumaṇḍalato aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 576) aṭṭhakathaṃ saṅgaṇhitumāha ‘‘tato ūnaṃ na vaṭṭatī’’ti.

1872. „Unterhalb der Kniescheibe“ – hierbei ist „beginnend vom Kopf des Schienbeinknochens“ die Ergänzung. „Ein Maß von acht Zoll“ bedeutet nach den Lehrern etwa acht Zoll nach dem Zimmermanns-Zoll. Um den Kommentar zusammenzufassen, der besagt: „Wer aber dürre Schienbeine oder große Wadenmuskeln hat, für den ist es der Angemessenheit wegen zulässig, [das Untergewand] sogar mehr als acht Zoll unter die Kniescheibe herabzulassen und anzulegen“ (Pāci. Aṭṭha. 576), sagt er: „Weniger als das ist nicht zulässig.“

1873. Asañcicca aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpattīti yojanā. Evamuparipi. Asañciccāti ‘‘aparimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’’ti evaṃ asañcicca, atha kho ‘‘parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmī’’ti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti. Asatissāpīti aññavihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti. Ajānantassāti kevalaṃ parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpatti. Apica nivāsanavattaṃ uggahetabbaṃ. Uggahitavattopi sace ‘‘āruḷha’’nti vā ‘‘oruḷha’’nti vā na jānāti, tassāpi anāpattiyeva. Gilānassāti yassa jaṅghāya vā pāde vā vaṇo hoti, tassa ukkhipitvā vā otāretvā vā nivāsentassa anāpatti. Pādoti cettha pādasamīpaṃ adhippetaṃ. Āpadāsūti vāḷā vā corā vā anubandhanti, evarūpāsu āpadāsu anāpatti.

1873. Die Verknüpfung lautet: „Für jemanden, der das Untergewand unabsichtlich nicht ringsum gleichmäßig anlegt, liegt kein Vergehen vor.“ Ebenso verhält es sich im Folgenden. „Unabsichtlich“ bedeutet: ohne die Absicht „Ich werde es ungleichmäßig anlegen“, sondern vielmehr mit der Absicht „Ich werde es ganz gleichmäßig anlegen“, wobei er jedoch fehlgeht und es ungleichmäßig anlegt – für einen solchen liegt kein Vergehen vor. „Auch für einen Unachtsamen“: Auch für einen, der abgelenkt ist und es so anlegt, liegt kein Vergehen vor. „Für einen Unwissenden“: Für einen, der schlichtweg nicht weiß, wie man es gleichmäßig anlegt, liegt kein Vergehen vor. Dennoch muss die Pflicht des Anlegens erlernt werden. Selbst wenn jemand, der die Pflicht erlernt hat, nicht weiß, ob es [zu hoch] hinaufgezogen oder [zu tief] herabgelassen ist, liegt auch für ihn kein Vergehen vor. „Für einen Kranken“: Für jemanden, der eine Wunde am Schienbein oder am Fuß hat und es deshalb hochgezogen oder herabgelassen anlegt, liegt kein Vergehen vor. Mit „Fuß“ ist hier die Nähe des Fußes gemeint. „In Notlagen“: Wenn wilde Tiere oder Räuber einen verfolgen – in solchen Notlagen liegt kein Vergehen vor.

Parimaṇḍalakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das gleichmäßige [Anlegen] ringsum.

1874. Ubho koṇe samaṃ katvāti pārupanassa ekaṃse katassa piṭṭhipasse, udarapasse ca olambamāne ubho [Pg.10] kaṇṇe hatthipiṭṭhe gaṇḍā viya samaṃ katvā. Parimaṇḍalaṃ katvāti etasseva atthapadaṃ. Sādaranti bhāvanapuṃsakaniddeso. Sādaraṃ vā pārupitabbanti yojanā, sādaraṃ pārupanaṃ kattabbanti attho. Evaṃ akarontassāti pārupanavatte ādaraṃ janetvā evaṃ apārupantassa.

1874. „Indem man beide Ecken gleich macht“ bedeutet: indem man die beiden Zipfel der über eine Schulter gelegten Robe, die auf der Rückseite und auf der Bauchseite herabhängen, gleichmäßig macht, wie Ausbuchtungen auf dem Rücken eines Elefanten. „Ringsum gleichmäßig machend“ ist die Worterklärung eben dafür. „Achtsam“ (sādaraṃ) ist eine adverbiale Bestimmung im Neutrum. Die Verknüpfung lautet: „Oder man soll sich achtsam umhüllen“, was bedeutet, dass man das Umhüllen achtsam ausführen soll. „Für jemanden, der dies nicht so tut“ bedeutet: für jemanden, der, ohne Achtsamkeit bezüglich der Pflicht des Umhüllens zu erzeugen, sich nicht so umhüllt.

1875. ‘‘Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti (pāci. 576) vā ‘‘parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti (pāci. 577) vā ‘‘antaraghare’’ti avisesetvā vuttattā āha ‘‘avisesena vutta’’nti. Idaṃ sikkhāpadadvayaṃ yasmā avisesena vuttaṃ, tasmā ghare, vihāre vā kātabbaṃ parimaṇḍalanti yojanā. Ghareti antaraghare. Vihāre vāti buddhupaṭṭhānādikālaṃ sandhāya vuttaṃ. Parimaṇḍalaṃ kattabbanti parimaṇḍalameva nivāsetabbaṃ pārupitabbanti attho.

1875. Weil es in „‚Ich werde das Untergewand ringsum gleichmäßig anlegen, so ist die Übung zu tun‘“ (Pāci. 576) oder „‚Ich werde mich ringsum gleichmäßig umhüllen, so ist die Übung zu tun‘“ (Pāci. 577) ohne die Einschränkung „im inneren Bereich des Hauses“ gesagt wurde, heißt es: „ohne Unterschied gesagt“. Da diese beiden Übungsregeln ohne Unterschied gesagt wurden, lautet die Verknüpfung: „Daher muss das gleichmäßige [Anlegen] im Haus oder im Kloster getan werden.“ „Im Haus“ bedeutet im inneren Bereich des Hauses. „Oder im Kloster“ ist im Hinblick auf Zeiten wie den Dienst für den Buddha gesagt. „Es ist gleichmäßig zu tun“ bedeutet, dass es eben ringsum gleichmäßig angelegt und umgehüllt werden muss.

Dutiyaṃ.

Das zweite.

1876. Ubho koṇe samaṃ katvāti sambandho. Gīvameva ca anuvātena chādetvāti yojanā.

1876. „Indem man beide Ecken gleich macht“ ist die Verbindung. „Und indem man eben den Hals mit dem Saum bedeckt“ ist die Verknüpfung.

1877. Tathā akatvāti yathāvuttavidhānaṃ akatvā. Jattūnipīti ubho aṃsakūṭānipi. Urampi cāti hadayampi. Vivaritvāti appaṭicchādetvā. Yathākāmanti icchānurūpaṃ. Gacchatoti ettha ‘‘antaraghare’’ti seso. Antaragharaṃ nāma gāme vā hotu vihāre vā, pacitvā bhuñjitvā gihīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ.

1877. „Ohne es so zu tun“ bedeutet: ohne die oben genannte Vorschrift einzuhalten. „Auch die Schlüsselbeine“ bedeutet: auch die beiden Schulterhöhen. „Und auch die Brust“ bedeutet: auch den Herzbereich. „Indem man [sie] entblößt“ bedeutet: ohne sie zu bedecken. „Nach Wunsch“ bedeutet: den eigenen Wünschen entsprechend. Bei „für einen Gehenden“ ist hier „im inneren Bereich des Hauses“ die Ergänzung. Als „innerer Bereich des Hauses“ gilt der Wohnort von Laien, sei es in einem Dorf oder in einem Kloster, wo sie kochen und essen.

Tatiyaṃ.

Das dritte.

1878-9. ‘‘Maṇibandhato’’ti imināpi ‘‘heṭṭhā’’ti yojetabbaṃ. Vāsūpagassāti ettha ‘‘kāyaṃ vivaritvā nisīdato’’ti [Pg.11] seso. Vāsūpago nāma rattivāsatthāya upagato, etena vāsatthāya antaragharaṃ upagacchantena suppaṭicchanneneva upagantabbanti dīpitaṃ hoti, eteneva vāsūpagatassa santikaṃ upagatassa yathākāmaṃ gamane na dosoti ca vuttameva hoti. Tenāha gaṇṭhipade ‘‘ekadivasampi vāsūpagatassa santikaṃ yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭati, ko pana vādo catupañcāhaṃ vāsamadhiṭṭhāya vasitabhikkhūnaṃ santika’’nti.

1878-9. Auch mit „vom Handgelenk an“ ist „unterhalb“ zu verbinden. Bei „für einen, der zur Unterkunft geht“ ist hier „für einen, der mit entblößtem Körper dasitzt“ die Ergänzung. „Zur Unterkunft gegangen“ bedeutet: zum Zweck des Übernachtens dorthin gegangen. Damit wird verdeutlicht, dass jemand, der zum Zweck des Wohnens in den inneren Bereich des Hauses geht, nur gut verhüllt dorthin gehen sollte. Eben damit ist auch gesagt, dass für jemanden, der sich in die Nähe eines dort Untergebrachten begeben hat, kein Fehler darin liegt, sich nach Belieben zu bewegen. Deshalb heißt es im Gaṇṭhipada: „Selbst für einen einzigen Tag ist es zulässig, sich nach Belieben in die Nähe eines dort Untergebrachten zu begeben; wie viel mehr gilt dies für die Nähe von Mönchen, die sich für vier oder fünf Tage zum Aufenthalt entschlossen haben und dort wohnen!“

Catutthaṃ.

Das vierte.

1880. Suvinītenāti hatthapādānaṃ akīḷāpaneneva suṭṭhu vinītena.

1880. „Mit einem Gut-Gezügelten“ bedeutet: mit einem, der durch das Nicht-Spielen mit Händen und Füßen wohlgezügelt ist.

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

1881. Gāthābandhavasena ‘‘satīmatā’’ti dīgho kato. Avikārenāti taṃtadavalokāsahitena. Yugaṃ mattā pamāṇaṃ etassāti yugamattaṃ, rathayugaṃ catuhatthappamāṇaṃ, tattakaṃ padesaṃ. Pekkhināti olokentena. ‘‘Bhikkhunā okkhittacakkhunā’’ti padacchedo.

1881. Wegen des Metrums wurde das „i“ in „satīmatā“ lang gemacht. „Ohne Veränderung“ bedeutet: frei von jenem und diesem Umherschauen. „Eine Jochlänge weit“ bedeutet: das Maß eines Jochs; ein Wagenjoch hat das Maß von vier Ellen, so weit ist der Bereich. „Blickend“ bedeutet: schauend. „Vom Mönch mit gesenktem Blick“ ist die Worttrennung.

1882. Antaraghare yattha katthacipi ekasmimpi ṭhāne ṭhatvāti yojanā. Evaṃ vuttepi tathārūpe antarāye sati gacchatopi oloketuṃ labbhati. Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvāti ettha gacchantopi parissayābhāvaṃ oloketuṃ labbhatiyeva. ‘‘Tathā gāme pūja’’nti gaṇṭhipadesu vuttaṃ. Pi-saddo pana-saddattho, oloketuṃ pana vaṭṭatīti vuttaṃ hoti.

1882. Die Verknüpfung lautet: „indem man an irgendeinem einzigen Ort im inneren Bereich des Hauses steht“. Obwohl dies so gesagt ist, ist es einem Gehenden bei einer entsprechenden Gefahr erlaubt, umherzublicken. Bei „aber an einem Ort stehend“ ist es auch einem Gehenden durchaus erlaubt, zu schauen, ob keine Gefahr droht. „Ebenso die Verehrung im Dorf“ heißt es in den Gaṇṭhipadas. Das Wort „pi“ hat hier die Bedeutung von „pana“; es soll gesagt werden: „es ist jedoch zulässig zu schauen“.

1883. Olokento tahaṃ tahanti yo anādariyaṃ paṭicca taṃ taṃ disābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento.

1883. „Hierhin und dorthin blickend“ bezieht sich auf jemanden, der aus Respektlosigkeit in diese und jene Himmelsrichtung, auf einen Palast, ein Giebelhaus oder eine Straße blickt.

Sattamaṃ.

Das siebte.

1884. Ekato [Pg.12] vāpīti ekaaṃsakūṭato vā. Ubhato vāpīti ubhayaṃsakūṭato vā. Indakhīlakato antoti gāmadvārindakhīlato anto, ghareti vuttaṃ hoti.

1884. „Oder von einer Seite“ bedeutet: oder von einer Schulterhöhe. „Oder von beiden Seiten“ bedeutet: oder von beiden Schulterhöhen. „Innerhalb des Indakhīla“ bedeutet: innerhalb des Indakhīla am Dorfeingang; damit ist „im Haus“ gemeint.

Navamaṃ.

Das neunte.

1885. Tathā nisinnakālepīti indakhīlassa anto nisinnakālepi. Kuṇḍikaṃ nīharantena ca cīvaraṃ anukkhipitvā dātabbā kuṇḍikāti yojanā. Kuṇḍikanti ca upalakkhaṇamattaṃ. Dhammakaraṇādīsupi eseva nayo.

1885. „Ebenso auch zur Zeit des Sitzens“ bedeutet: auch zur Zeit des Sitzens innerhalb des Indakhīla. Die Verknüpfung lautet: „Und von dem, der das Wassergefäß herausnimmt, muss das Wassergefäß überreicht werden, ohne die Robe hochzuziehen.“ Und „Wassergefäß“ ist nur ein beispielhafter Begriff. Dieselbe Methode gilt auch für den Wasserfilter und andere Gegenstände.

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel.

1886. Gantuñceva nisīdituñca na vaṭṭatīti yojanā. Ca-saddo kiriyāsamuccayo. Hasanīyasmiṃ vatthusminti hāsajanake kāraṇe. Sitamattanti mandahāsaṃ.

1886. Die Verknüpfung lautet: „Es ist nicht zulässig, sowohl zu gehen als auch zu sitzen.“ Das Wort „ca“ dient der Verbindung von Handlungen. „Bei einem Anlass zum Lachen“ bedeutet: bei einer Ursache, die Lachen hervorruft. „Bloßes Lächeln“ bedeutet: ein sanftes Lächeln.

Paṭhamadutiyāni.

Das erste und das zweite.

1887. Appasaddenāti ‘‘kittāvatā appasaddo hoti? Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesuyaṃ saṅghatthero dutiyattherena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti. Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti. Ettāvatā appasaddo hotī’’ti (pāci. 588) vuttaappasaddayuttena. Sace [Pg.13] pana tatiyatthero kathañca vavatthapeti, mahāsaddo nāma hotīti.

1887. „Mit leisem Ton“ bezieht sich auf das, was als leiser Ton beschrieben wird: „Wie weit geht ein leiser Ton? Wenn in einem Haus von zwölf Ellen Länge am Anfang der älteste Mönch der Gemeinde, in der Mitte der zweite älteste Mönch und am Ende der dritte älteste Mönch sitzen, und der älteste Mönch sich mit dem zweiten ältesten Mönch berät, hört der zweite älteste Mönch dessen Stimme und versteht auch die Rede. Der dritte älteste Mönch jedoch hört nur die Stimme, versteht aber die Rede nicht. In diesem Maße liegt ein leiser Ton vor“ (Pāci. 588). Wenn aber der dritte älteste Mönch auch die Rede versteht, dann gilt dies als lauter Ton.

Tatiyaṃ.

Das dritte.

1888. Kāyappacālakaṃ katvāti kāyaṃ cāletvā cāletvā. Uparipi eseva nayo. Hatthassa vuttalakkhaṇattā ‘‘bāhū’’ti maṇibandhato yāva aṃsakūṭā gahetabbā.

1888. „Indem man den Körper hin und her wiegt“ (kāyappacālakaṃ katvā) bedeutet, dass man den Körper wiederholt bewegt. Auch für das Folgende gilt dieselbe Methode. Da die Hand bereits mit ihren Merkmalen beschrieben wurde, ist unter „Arme“ (bāhū) der Bereich vom Handgelenk bis zur Schulterhöhe zu verstehen.

1889. Ujuṃ paggahetvāti ujuṃ ṭhapetvā. Āsitabbanti nisīditabbaṃ. ‘‘Samena iriyāpathena tū’’ti padacchedo.

1889. „Aufrecht haltend“ (ujuṃ paggahetvā) bedeutet, aufrecht zu halten. „Man sollte sitzen“ (āsitabbaṃ) bedeutet, dass man sich hinsetzen sollte. „Mit gleichmäßiger Körperhaltung aber“ (samena iriyāpathena tu) ist die Worttrennung.

1890. Itthambhūte karaṇavacanaṃ. Gamanapaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu gamanassa asambhavoti āha ‘‘nisīdanena yuttesū’’ti.

1890. Dies ist ein Instrumental des Zustands (itthambhūte karaṇavacanaṃ). Da bei den mit dem Gehen verbundenen Übungsregeln ein Gehen unmöglich ist, sagt er: „bei den mit dem Sitzen verbundenen [Übungsregeln]“.

Pañcamachaṭṭhasattamaṭṭhamanavamāni.

Die fünfte, sechste, siebte, achte und neunte [Übungsregel].

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel (Vagga).

1891. Khambhaṃ katvāti kaṭiyā ekapasse vā dvīsu vā passesu kapparasandhito ābhujitvā hatthaṃ ṭhapetvā. Yathāha – ‘‘khambhakato nāma kaṭiyaṃ hatthaṃ ṭhapetvā katakhambho’’ti (pāci. aṭṭha. 596). Ukkuṭikāya vā gacchatoti yojanā. Ukkuṭikā vuccati paṇhiyo ukkhipitvā aggapādehi vā aggapāde ukkhipitvā paṇhīhi eva vā bhūmiṃ phusantassa gamanaṃ.

1891. „Die Hände in die Hüften gestützt“ (khambhaṃ katvā) bedeutet, dass man die Hand an einer Seite oder an beiden Seiten der Hüfte aufstützt, indem man sie am Ellbogengelenk beugt. Wie es heißt: „‚In die Hüften gestützt‘ (khambhakato) bedeutet, dass man die Hand auf die Hüfte legt und so die Arme anwinkelt“ (Pāci. Aṭṭha. 596). Die syntaktische Verknüpfung lautet: „oder in der Hocke gehend“. Als „Hocken“ (ukkuṭikā) bezeichnet man das Gehen, bei dem man die Fersen anhebt und den Boden nur mit den Zehenspitzen berührt, oder die Zehenspitzen anhebt und den Boden nur mit den Fersen berührt.

1892. Dussapallatthikāyāti āyogapallatthikāya. Antaraghare nisīdantassa tassa dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

1892. „Mit einem Tuch um die Knie geschlungen“ (dussapallatthikāya) bedeutet mit einem Gurt um die Knie geschlungen (āyogapallatthikāya). Die syntaktische Verknüpfung lautet: Für jemanden, der so im bewohnten Gebiet sitzt, gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).

1893. Dutiye cāti ‘‘na khambhakato antaraghare nisīdissāmī’’ti (pāci. 597) sikkhāpade ca. Catutthe cāti ‘‘na oguṇṭhito [Pg.14] antaraghare nisīdissāmī’’ti (pāci. 599) sikkhāpade ca. Chaṭṭheti ‘‘na pallatthikāya antaraghare’’iccādi (pāci. 601) sikkhāpade ca. Iti evaṃ sāruppā samaṇācārānucchavikā chabbīsati sikkhāpadāni pakāsitāni.

1893. „Und in der zweiten“ bezieht sich auf die Übungsregel: „Ich werde mich nicht mit in die Hüften gestützten Händen im bewohnten Gebiet niedersetzen“ (Pāci. 597). „Und in der vierten“ bezieht sich auf die Übungsregel: „Ich werde mich nicht verhüllt im bewohnten Gebiet niedersetzen“ (Pāci. 599). „In der sechsten“ bezieht sich auf die Übungsregel: „Nicht mit verschränkten Beinen im bewohnten Gebiet“ usw. (Pāci. 601). Auf diese Weise wurden die sechsundzwanzig Übungsregeln dargelegt, die angemessen und für das Verhalten eines Asketen schicklich sind.

Paṭhamadutiyatatiyacatutthapañcamachaṭṭhāni.

Die erste, zweite, dritte, vierte, fünfte und sechste [Übungsregel].

1894. Viññunā bhikkhunā sakkaccaṃ satiyuttena, pattasaññinā ca hutvā samasūpova piṇḍapāto gahetabboti yojanā. Evaṃ etāya gāthāya sikkhāpadattayaṃ saṅgahitaṃ. Sakkaccanti satiṃ upaṭṭhapetvā. ‘‘Satiyuttenā’’ti idaṃ ‘‘sakkacca’’nti etassa atthapadaṃ. ‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (pāci. aṭṭha. 602) hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Patte saññā pattasaññā, sā assa atthīti pattasaññī, anaññavihitena attano bhājaneyeva upanibaddhasaññināti attho.

1894. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Ein verständiger Mönch sollte die Almosenspeise mit Ehrerbietung, achtsam und mit Aufmerksamkeit auf die Schale gerichtet, mit einer gleichen Menge an Brühe entgegennehmen. Auf diese Weise sind in dieser Strophe drei Übungsregeln zusammengefasst. „Mit Ehrerbietung“ (sakkaccaṃ) bedeutet, indem man Achtsamkeit begründet. „Achtsam“ (satiyuttena) ist die Worterklärung für „mit Ehrerbietung“ (sakkaccaṃ). Denn im Kommentar heißt es: „indem man Achtsamkeit begründet“ (Pāci. Aṭṭha. 602). Die Aufmerksamkeit auf die Schale gerichtet zu haben, ist „Schalen-Aufmerksamkeit“ (pattasaññā); wer diese besitzt, ist „aufmerksam auf die Schale“ (pattasaññī). Das bedeutet, dass seine Aufmerksamkeit, ohne abgelenkt zu sein, fest auf sein eigenes Gefäß gerichtet ist.

1895. Bhattacatubbhāgoti bhattassa catubbhāgappamāṇo. Tato adhikaṃ gaṇhato dukkaṭaṃ.

1895. „Ein Viertel des Reises“ (bhattacatubbhāgo) bedeutet eine menge von einem Viertel des Reises. Wer mehr als das nimmt, begeht ein Fehlverhalten (Dukkaṭa).

1896. ‘‘Rasarase’’ti vattabbe ‘‘raserase’’ti gāthābandhavasena vuttaṃ. Dve sūpe ṭhapetvā avasesāni oloṇisākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni rasarasāti veditabbāni. Ettha ca ‘‘oloṇīti dadhikataṃ gorasa’’nti keci. ‘‘Ekā byañjanavikatī’’ti apare. ‘‘Yo koci suddho kañjikatakkādiraso’’ti aññe. Sākasūpeyyaggahaṇena yā kāci sūpeyyasākehi katā byañjanavikati vuttā. Maṃsarasādīnīti ādi-saddena avasesā sabbāpi byañjanavikati saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Ñātakādīnanti ettha ‘‘santakaṃ gaṇhantassā’’ti seso. Aññatthāyāti ettha ‘‘kataṃ gaṇhantassā’’ti seso. Dhanenāti ettha ‘‘attano’’ti ca [Pg.15] ‘‘kīta’’nti ca ‘‘gaṇhantassā’’ti ca seso. Ñātakādīnaṃ santakaṃ gaṇhantassa, aññatthāya kataṃ gaṇhantassa, attano dhanena kītaṃ gaṇhantassa anāpattīti attho.

1896. Wo man „rasarase“ sagen sollte, wurde es aufgrund des Metrums der Strophe als „raserase“ ausgedrückt. Abgesehen von den zwei Brühen sind die übrigen Säfte wie gesalzene Gemüsebrühe, Fischbrühe, Fleischbrühe usw. als „verschiedene Säfte“ (rasarasā) zu verstehen. Und hierbei sagen einige: „oloṇi ist ein aus Joghurt hergestelltes Milchprodukt“. Andere sagen: „Es ist eine Art von Beilage“. Wieder andere sagen: „Es ist irgendeine reine Flüssigkeit wie Reisschleim, Buttermilch usw.“. Mit der Erwähnung von „Gemüsebrühe“ (sākasūpeyya) ist jede Art von Beilage gemeint, die aus essbarem Gemüse zubereitet wird. Mit dem Wort „Fleischbrühe usw.“ (maṃsarasādīni) ist zu verstehen, dass auch alle übrigen Beilagen mit eingeschlossen sind. Bei „von Verwandten usw.“ (ñātakādīnaṃ) ist hier „für jemanden, der deren Eigentum nimmt“ zu ergänzen. Bei „für einen anderen Zweck“ (aññatthāya) ist hier „für jemanden, der das Zubereitete nimmt“ zu ergänzen. Bei „mit Geld“ (dhanena) ist hier „seinem eigenen“, „gekauft“ und „für jemanden, der es nimmt“ zu ergänzen. Der Sinn ist: Es liegt kein Vergehen vor für jemanden, der das Eigentum von Verwandten usw. nimmt, der das für einen anderen Zweck Zubereitete nimmt oder der mit seinem eigenen Geld Gekauftes nimmt.

Sattamaṭṭhamanavamāni.

Die siebte, achte und neunte [Übungsregel].

1897. Adhiṭṭhānūpagassa pattassa mukhavaṭṭiyā antolekhāpamāṇena pūritova gahetabboti yojanā.

1897. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Die Almosenschale, die für den Gebrauch bestimmt ist (adhiṭṭhānūpaga), sollte nur bis zur Höhe der inneren Linie des Schalenrandes gefüllt entgegengenommen werden.

1898. Anāpattivisayaṃ dassetvā āpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tatthāti adhiṭṭhānūpage patte. Thūpīkataṃ katvāti ettha ‘‘diyyamāna’’nti seso. Yathāvuttalekhātikkamo yathā hoti, evaṃ thūpīkataṃ diyyamānaṃ gaṇhato āpatti dukkaṭanti sambandho. Iminā paṭhamaṃ thūpīkatassa adhiṭṭhānūpagapattassa pacchā paṭiggahaṇañca paṭhamapaṭiggahitapatte pacchā bhojanassa thūpīkatassa paṭiggahaṇañca nivāritanti veditabbaṃ.

1898. Nachdem der Bereich der Straffreiheit aufgezeigt wurde, sagt er „darin“ usw., um den Bereich des Vergehens aufzuzeigen. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf die für den Gebrauch bestimmte Schale. Bei „aufgehäuft gemacht“ (thūpīkataṃ katvā) ist hier „das Dargebotene“ zu ergänzen. Die Verbindung lautet: Wenn man das dargebotene Essen, das so aufgehäuft ist, dass es die besagte Linie überschreitet, entgegennimmt, liegt ein Fehlverhalten (Dukkaṭa) vor. Damit ist zu verstehen, dass sowohl die nachträgliche Entgegennahme einer zuvor aufgehäuften, für den Gebrauch bestimmten Schale als auch die Entgegennahme von aufgehäufter Speise nach dem ersten Empfang der Schale ausgeschlossen ist.

1899. Kālikattayameva ca thūpīkataṃ vaṭṭatevāti yojanā. Seseti anadhiṭṭhānūpage patte. Sabbanti catubbidhaṃ kālikaṃ thūpīkataṃ vaṭṭatīti yojanā.

1899. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Nur die drei zeitlich begrenzten Gaben (kālikattaya) sind aufgehäuft erlaubt. „Im Übrigen“ (sese) bezieht sich auf eine nicht für den Gebrauch bestimmte Schale. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Alles, d. h. die vier Arten von zeitlich begrenzten Gaben, ist aufgehäuft erlaubt.

1900. Pesetīti ettha ‘‘bhikkhū’’ti seso. Bhikkhu bhikkhūnaṃ yadi pesetīti yojanā. ‘‘Vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 605) aṭṭhakathāya adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhūna’’nti vacanena paṭiggahaṇaṃ avijahitvā bhikkhunā eva pesitaṃ gaṇhantānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattīti dīpitaṃ hoti. Aññathā ‘‘pūretuṃ vaṭṭatī’’ti ettakameva vattabbanti viññāyati.

1900. Bei „schickt“ (peseti) ist hier „ein Mönch“ zu ergänzen. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Wenn ein Mönch es an die Mönche schickt“. Um die Absicht des Kommentars zu verdeutlichen, welcher besagt: „Es ist erlaubt, es zum Kloster zu schicken“ (Pāci. Aṭṭha. 605), wird durch das Wort „an die Mönche“ (bhikkhūnaṃ) dargelegt, dass für die Mönche, die das von einem Mönch geschickte Essen entgegennehmen, ohne die Entgegennahme zu versäumen, kein Vergehen vorliegt. Andernfalls versteht man, dass man nur „es ist erlaubt, es zu füllen“ hätte sagen müssen.

1901. Pakkhippamānanti mukhavaṭṭito uccaṃ katvā majjhe pakkhipiyamānaṃ. Phalādikanti ādi-saddena odanādimpi saṅgaṇhāti. Heṭṭhā [Pg.16] orohatīti samantā okāsasambhavato cāliyamānaṃ mukhavaṭṭippamāṇato heṭṭhā bhassati.

1901. „Hineingetan werdend“ (pakkhippamānaṃ) bedeutet, dass es in die Mitte hineingetan wird, indem man es über den Schalenrand hinaus anhäuft. „Früchte usw.“ (phalādikaṃ) schließt durch das Wort „usw.“ auch gekochten Reis und Ähnliches mit ein. „Es sinkt nach unten“ (heṭṭhā orohati) bedeutet, dass es, wenn es bewegt wird, weil ringsum Platz vorhanden ist, unter das Maß des Schalenrandes absinkt.

1902. Takkolakādīnanti ettha ādi-saddena pūgaphalādīnaṃ saṅgaho. Ṭhapetvāti bhattamatthake nikkhipitvā. Vaṭaṃsakanti avaṭaṃsakaṃ.

1902. Bei „Takkola-Früchte usw.“ (takkolakādīnaṃ) ist hier durch das Wort „usw.“ die Einbeziehung von Betelnüssen und Ähnlichem gemeint. „Gelegt habend“ (ṭhapetvā) bedeutet, dass man es auf den Reis gelegt hat. „Ein Schmuck“ (vaṭaṃsakaṃ) bedeutet ein Zierrat (avaṭaṃsakaṃ).

1903. Pūvassāti vikārasambandhe sāmivacanaṃ, pūvavaṭaṃsakanti vuttaṃ hoti. Pūvassa yāvakālikattā āha ‘‘idaṃ thūpīkataṃ siyā’’ti.

1903. „Des Kuchens“ (pūvassā) ist ein Genitiv der Verbindung mit einer Modifikation; es bedeutet „Kuchenschmuck“ (pūvavaṭaṃsaka). Da Kuchen nur zeitlich begrenzt genießbar ist (yāvakālika), sagt er: „Dies wäre aufgehäuft“.

1904. Paṇṇānaṃ visuṃ bhājanattā āha ‘‘vaṭṭatī’’ti.

1904. Da Blätter ein separates Gefäß darstellen, sagt er: „Es ist erlaubt“.

1905. Assāti bhikkhussa. Taṃ tu sabbanti ‘‘thūpīkatattā na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ taṃ pana sabbaṃ. Gahitaṃ sugahitanti virādhetvā paṭiggahitaṃ ce, suppaṭiggahitaṃ.

1905. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Mönch. „Dies alles aber“ (taṃ tu sabbaṃ) bezieht sich auf all das, von dem gesagt wurde: „Weil es aufgehäuft ist, ist es nicht erlaubt“. „Genommen ist gut genommen“ (gahitaṃ sugahitaṃ) bedeutet, dass es, selbst wenn es unter Verletzung der Regel entgegengenommen wurde, dennoch ordnungsgemäß entgegengenommen ist.

Dasamaṃ.

Die zehnte [Übungsregel].

Tatiyo vaggo.

Das dritte Kapitel (Vagga).

1906. ‘‘Upari odhi’’nti padacchedo. Uparīti bhattassa upari. Odhinti paricchedaṃ. Paṭipāṭiyāti attano disāya pariyantato paṭṭhāya anukkamena.

1906. „Darüber eine Grenze“ (upari odhiṃ) ist die Worttrennung. „Darüber“ (upari) bedeutet über dem Reis. „Grenze“ (odhiṃ) bedeutet Begrenzung. „Der Reihe nach“ (paṭipāṭiyā) bedeutet, dass man am Rand der eigenen Seite beginnt und schrittweise fortfährt.

1907. Aññesanti ettha ‘‘dento’’ti seso. Attano bhattaṃ aññesaṃ dento aññassa bhājane ākiraṃ ākiranto pana paṭipāṭiṃ vināpi tahiṃ tahiṃ omasati ce, natthi dosoti yojanā. Uttaribhaṅgakaṃ tathā ākiranto tattha tattha omasati, natthi dosoti yojanā[Pg.17]. Bhuñjanatthāya gaṇhantopi cettha vattabbo. Uttaribhaṅgaṃ nāma byañjanaṃ.

1907. Bei „aññesaṃ“ (für andere) ist „dento“ (gebend) das ausgelassene Wort. Die Verknüpfung lautet: Wenn jemand seine eigene Speise anderen gibt und sie in das Gefäß eines anderen schüttet, und dabei, auch ohne Einhaltung der Reihenfolge, hier und da berührt, liegt kein Vergehen vor. Ebenso lautet die Verknüpfung: Wenn er Beilagen hineinschüttet und hier und da berührt, liegt kein Vergehen vor. Auch wer sie zum Zweck des Essens nimmt, sollte hier erwähnt werden. „Uttaribhaṅga“ bedeutet Beilage.

Tatiyaṃ.

Das dritte.

1908. Matthakaṃ omadditvā paribhuñjato dosoti yojanā. ‘‘Thūpakatoti matthakato, vemajjhato’’ti (pāci. aṭṭha. 610) aṭṭhakathāvacanato matthakanti ettha bhattamatthakamāha. Omadditvāti hatthena bhattaṃ avamadditvā.

1908. Die Verknüpfung lautet: Für jemanden, der isst, nachdem er die Spitze niedergedrückt hat, liegt ein Vergehen vor. Aufgrund des Kommentarwortes „‚Vom Haufen‘ bedeutet von der Spitze, aus der Mitte“ bezieht sich „matthaka“ (Spitze) hier auf die Spitze des Reises. „Omadditvā“ bedeutet, dass man den Reis mit der Hand niederdrückt.

1909. Sesake parittepi cāti avasiṭṭhe appakepi ca. Saṃkaḍḍhitvānāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ saṃharitvā. Ekato pana madditvā bhuñjato anāpattīti yojanā.

1909. „Sesake parittepi ca“ bedeutet: und auch wenn ein kleiner Rest übrig ist. „Saṃkaḍḍhitvāna“ bedeutet: das, was an verschiedenen Stellen liegt, einsammelnd. Die Verknüpfung lautet: Wenn man es jedoch an einer Stelle zusammendrückt und isst, liegt kein Vergehen vor.

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

1910. Bhiyyokamyatāhetūti puna gaṇhitukāmatāhetu. Sūpaṃ vāti muggādisūpaṃ vā. Byañjanaṃ vāti uttaribhaṅgaṃ vā.

1910. „Bhiyyokamyatāhetu“ bedeutet: aus dem Grund des Wunsches, wieder zu nehmen. „Sūpaṃ vā“ bedeutet: oder Mungbohnensuppe usw. „Byañjanaṃ vā“ bedeutet: oder eine Beilage.

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

1911. Viññattiyanti sūpodanaviññattiyaṃ. ‘‘Ñātakānaṃ vā pavāritānaṃ vā aññassa atthāya vā attano dhanena vā’’ti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ. Gilānopi hutvā paresaṃ pattaṃ ujjhānasaññāya olokentassa āpatti hotīti āha ‘‘ujjhāne gilānopi na muccatī’’ti. Ujjhāneti nimittatthe bhummaṃ.

1911. „Viññattiyaṃ“ bedeutet: beim Erbitten von Suppe und Reis. „Von Verwandten oder Eingeladenen, oder für einen anderen, oder mit eigenem Vermögen“ – dies ist ein Zusatz im Fall der Straffreiheit. Selbst wenn man krank ist, entsteht ein Vergehen für jemanden, der mit missgünstiger Wahrnehmung auf die Schale anderer blickt; daher heißt es: „Bei Missgunst ist selbst ein Kranker nicht befreit.“ „Ujjhāne“ ist unbestimmt im Sinne der Ursache.

1912. Dassāmīti imassa bhattaṃ oloketvā ‘‘yaṃ tattha natthi, taṃ dassāmī’’ti vā ‘‘dāpessāmī’’ti vā. Avamaññitvā ujjhāyanacittaṃ ujjhānaṃ, ujjhāne saññā ujjhānasaññā, sā [Pg.18] assa atthīti viggaho. Naujjhānasaññino ca anāpattīti ñātabbanti yojanā.

1912. „Dassāmi“ (Ich werde geben) bedeutet: wenn man seine Speise ansieht und denkt: „Was dort nicht ist, das werde ich geben“ oder „ich werde es geben lassen“. Missgunst (ujjhāna) ist ein herabsetzender, tadelnder Geisteszustand; die Wahrnehmung von Missgunst ist „ujjhānasaññā“ – die Wortanalyse lautet: „derjenige, der diese hat“. Die Verknüpfung lautet: Es ist zu wissen, dass für jemanden ohne missgünstige Wahrnehmung kein Vergehen vorliegt.

Sattamaṭṭhamāni.

Das siebte und das achte.

1913. ‘‘Tesaṃ majjhappamāṇenā’’ti iminā asāruppavasena khuddakapaṭikkhepo katoti veditabbo. ‘‘Nātimahanta’’nti ca atimahantasseva paṭikkhittattā khuddake āpatti na dissatīti. Kabaḷoti ālopo.

1913. Durch „mit deren mittlerem Maß“ ist zu verstehen, dass eine Zurückweisung von zu kleinen Bissen wegen Unangemessenheit erfolgt ist. Und durch „nicht zu groß“ wird, da nur das Übergroße zurückgewiesen wird, kein Vergehen bei einem kleinen Bissen gesehen. „Kabaḷa“ bedeutet Bissen.

1914. Mūlakhādanīyādike sabbattha khajjake panāti yojanā. Phalāphaleti khuddake, mahante ca phale.

1914. Die Verknüpfung lautet: Bei allen festen Speisen wie Wurzeln zum Kauen usw. jedoch... „Phalāphale“ bezieht sich auf kleine und große Früchte.

Navamaṃ.

Das neunte.

1915. Dasame natthi kiñci vattabbaṃ.

1915. Zum zehnten gibt es nichts zu sagen.

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Catuttho vaggo.

Das vierte Kapitel.

1916. ‘‘Anāhaṭe’’ti etassa atthapadaṃ ‘‘mukhadvāraṃ appatte’’ti. Yathāha ‘‘anāhaṭeti anāharite, mukhadvāraṃ asampāpiteti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 617). ‘‘Mukhadvāraṃ vivarantassā’’ti ettake vutte mukhadvāra-saddassa sambandhisaddattā kassāti apekkhāya ‘‘mukhadvāraṃ vivarissāmī’’ti attanopadekavacanena byañjitamevatthaṃ pakāsetuṃ attano-gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Ca-saddo evakārattho, appatte vāti yojetabbo, asampatteyevāti attho.

1916. Die Bedeutung des Wortes „anāhaṭe“ ist „bevor es die Mundöffnung erreicht hat“. Wie es heißt: „‚Anāhaṭe‘ bedeutet nicht herangebracht, das heißt, die Mundöffnung noch nicht erreicht habend.“ Wenn nur „für jemanden, der die Mundöffnung öffnet“ gesagt wird, entsteht, da das Wort „Mundöffnung“ ein Beziehungswort ist, die Frage „wessen?“. Um die Bedeutung zu verdeutlichen, die durch die reflexive Formulierung „ich werde meine Mundöffnung öffnen“ ausgedrückt wird, ist zu verstehen, dass das Wort „attano“ (seine eigene) hinzugefügt wurde. Das Wort „ca“ hat die Bedeutung von „eva“ (nur/gerade) und ist mit „appatte“ zu verbinden, was „gerade wenn es noch nicht erreicht hat“ bedeutet.

Paṭhamaṃ.

Das erste.

1917. Sakalaṃ [Pg.19] hatthanti ettha hattha-saddo tadekadesesu aṅgulīsu daṭṭhabbo. ‘‘Hatthamuddā’’tiādīsu viya samudāye pavattavohārassa avayavepi pavattanato ekaṅgulimpi mukhe pakkhipituṃ na vaṭṭati.

1917. Bei „die ganze Hand“ ist das Wort „Hand“ hier so zu verstehen, dass es sich auf deren Teile, die Finger, bezieht. Wie bei Ausdrücken wie „Händesiegel“ usw., wo eine Bezeichnung für das Ganze auch für einen Teil verwendet wird, ist es nicht angemessen, auch nur einen einzigen Finger in den Mund zu stecken.

1918. Assāti bhikkhuno. Byāharantassāti kathentassa.

1918. „Assa“ bedeutet: für den Mönch. „Byāharantassā“ bedeutet: für den Sprechenden.

Dutiyatatiyāni.

Das zweite und das dritte.

1920. Piṇḍukkhepakanti piṇḍaṃ ukkhipitvā ukkhipitvā. Idhāpi khajjakaphalāphalesu anāpatti. Kabaḷacchedakampi vāti kabaḷaṃ chinditvā. Idha khajjakaphalāphalehi saddhiṃ uttaribhaṅgepi anāpatti. Gaṇḍe katvāti ettha phalāphalamatteyeva anāpatti.

1920. „Piṇḍukkhepakaṃ“ bedeutet: den Bissen hochwerfend, das heißt, indem man den Bissen immer wieder hochwirft. Auch hier liegt bei festen Speisen und Früchten aller Art kein Vergehen vor. „Kabaḷacchedakampi vā“ bedeutet: oder den Bissen abbeißend. Hier liegt zusammen mit festen Speisen und Früchten aller Art auch bei Beilagen kein Vergehen vor. „Gaṇḍe katvā“ (die Backen vollstopfend) bedeutet: hier liegt nur bei Früchten aller Art kein Vergehen vor.

Catutthapañcamachaṭṭhāni.

Das vierte, das fünfte und das sechste.

1921-2. Hatthaṃ niddhunitvānāti hatthaṃ niddhunitvā bhattaṃ bhuñjatoti ca sambandho. Sitthāvakārakanti sitthāni avakiritvā avakiritvā. Jivhānicchārakaṃ vāpīti jivhaṃ nicchāretvā nicchāretvā. Capu capūti vāti ‘‘capu capū’’ti evaṃ saddaṃ katvā. Sattameti ‘‘na hatthaniddhunaka’’nti sikkhāpade. Aṭṭhameti ‘‘na sitthāvakāraka’’nti sikkhāpade. Kacavarujjhaneti kacavarāpanayane.

1921-2. „Hatthaṃ niddhunitvāna“ (die Hand schüttelnd) ist zu verbinden mit: „und die Speise essend, während man die Hand schüttelt“. „Sitthāvakārakaṃ“ bedeutet: Reiskörner verstreuend, das heißt, indem man Reiskörner immer wieder verstreut. „Jivhānicchārakaṃ vāpi“ bedeutet: oder die Zunge herausstreckend, das heißt, indem man die Zunge immer wieder herausstreckt. „Capu capūti vā“ bedeutet: oder indem man ein solches Geräusch wie „capu capu“ macht. Im siebten bezieht es sich auf die Trainingsregel „Nicht die Hand schüttelnd“. Im achten bezieht es sich auf die Trainingsregel „Nicht Reiskörner verstreuend“. „Kacavarujjhane“ bedeutet: beim Entfernen von Schmutz.

Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.

Das siebte, das achte, das neunte und das zehnte.

Pañcamo vaggo.

Das fünfte Kapitel.

1923. ‘‘Suru surū’’ti evaṃ saddaṃ katvā na bhottabbanti yojanā. Hatthanillehakaṃ vāpīti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā.

1923. Die Verknüpfung lautet: Man soll nicht essen, indem man ein solches Geräusch wie „suru suru“ macht. „Hatthanillehakaṃ vāpi“ bedeutet: oder die Hand ableckend, das heißt, indem man die Hand immer wieder ableckt.

1924. Phāṇitaṃ[Pg.20], ghanayāguṃ vā aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvāpi taṃ bhottuṃ vaṭṭatīti yojanā.

1924. Die Verknüpfung lautet: Es ist angemessen, Melasse oder dicken Brei mit den Fingern zu nehmen und zu essen, selbst wenn man dabei die Finger in den Mund steckt.

1925. Ekāya aṅgulikāyapi patto na lehitabbova. Jivhāya ekaoṭṭhopi na nillehitabbakoti yojanā. Bahi oṭṭhañca jivhāya na lehitabbaṃ. Oṭṭhe laggaṃ sitthādiṃ yaṃ kiñci ubhohi oṭṭhamaṃsehiyeva gahetvā anto kātuṃ vaṭṭati.

1925. Selbst mit einem einzigen Finger darf die Schale keineswegs ausgeleckt werden. Die Verknüpfung lautet: Auch eine einzelne Lippe darf nicht mit der Zunge abgeleckt werden. Und die äußere Lippe darf nicht mit der Zunge abgeleckt werden. Was auch immer an der Lippe haftet, wie Reiskörner usw., ist angemessen, nur mit beiden Lippenmuskeln zu erfassen und nach innen zu befördern.

Paṭhamadutiyatatiyacatutthāni.

Das erste, das zweite, das dritte und das vierte.

1926-8. Na ca gahetabbaṃ, paṭikkūlavasena paṭikkhittanti yojanā. Hi-iti ‘‘yasmā’’ti etassa atthe, teneva vakkhati ‘‘tasmā’’ti. ‘‘Pānīyathālaka’’nti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ saṅkhādīnampi tathā nagahetabbattā. Sarāvaṃ vāti taṭṭakaṃ vā.

1926-8. Die Verknüpfung lautet: Und es darf nicht genommen werden; es ist wegen seiner Unreinheit zurückgewiesen worden. Das Wort „hi“ steht im Sinne von „weil“, weshalb er später sagen wird: „deshalb“. „Trinkwassergefäß“ ist nur eine beispielhafte Erwähnung, da auch Muschelschalen usw. auf diese Weise nicht genommen werden dürfen. „Sarāvaṃ vā“ bedeutet: oder eine flache Schale.

Anāmisena hatthenāti āmisarahitena hatthekadesena. Yathāha ‘‘sace pana hatthassa

„Anāmisena hatthena“ bedeutet: mit einem speisefreien Teil der Hand. Wie es heißt: „Wenn jedoch von der Hand...

Ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 631). Āmisamakkhiteneva hatthena ‘‘dhovissāmī’’ti vā ‘‘dhovāpessāmī’’ti vā gaṇhantassa pana anāpatti.

...ein Teil nicht mit Speise beschmiert ist, ist es angemessen, mit diesem Bereich zuzugreifen.“ Für jemanden jedoch, der das Gefäß mit einer speisebeschmierten Hand ergreift und denkt: „Ich werde es waschen“ oder „ich werde es waschen lassen“, liegt kein Vergehen vor.

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

1929. Uddharitvāti sasitthakā pattadhovanā sitthakāni uddharitvā taṃ pattadhovanodakaṃ gharā bahi antaraghare chaḍḍentassa anāpatti. Bhinditvāti sasitthake pattadhovane sitthakāni madditvā udakena sambhinditvā udakagatikāneva katvā taṃ udakaṃ gharā bahi antaraghare chaḍḍentassa anāpatti. Gahetvāti sasitthakaṃ pattadhovanodakaṃ gahetvā paṭiggahe chaḍḍentassa anāpatti. Sasitthakaṃ pattadhovanodakaṃ gharā [Pg.21] bahi nīharitvā antaraghare chaḍḍentassa anāpattīti ajjhāhārayojanā veditabbā. Ettha paṭiggaho nāma kheḷamallādiko ucchiṭṭhahatthadhovanabhājanaviseso.

1929. „Uddharitvā“ bedeutet: Wenn man aus dem Schalenwaschwasser, das Reiskörner enthält, die Reiskörner herausnimmt und dieses Schalenwaschwasser außerhalb des Hauses im bewohnten Gebiet ausschüttet, liegt kein Vergehen vor. „Bhinditvā“ bedeutet: Wenn man im Schalenwaschwasser, das Reiskörner enthält, die Reiskörner zerdrückt, sie mit dem Wasser vermischt, so dass sie die Beschaffenheit von Wasser annehmen, und dieses Wasser außerhalb des Hauses im bewohnten Gebiet ausschüttet, liegt kein Vergehen vor. „Gahetvā“ bedeutet: Wenn man das Schalenwaschwasser, das Reiskörner enthält, nimmt und in ein Auffanggefäß schüttet, liegt kein Vergehen vor. Die zu ergänzende Verknüpfung ist wie folgt zu verstehen: Wenn man das Schalenwaschwasser, das Reiskörner enthält, aus dem Haus hinausbringt und im bewohnten Gebiet ausschüttet, liegt kein Vergehen vor. Hierbei ist ein „paṭiggaha“ (Auffanggefäß) ein spezielles Gefäß zum Waschen der Hände nach dem Essen, wie ein Spucknapf usw.

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

1930. Chattaṃ yaṃ kiñcīti ‘‘chattaṃ nāma tīṇi chattāni setacchattaṃ kilañjacchattaṃ paṇṇacchattaṃ maṇḍalabaddhaṃ salākabaddha’’nti (pāci. 634) vuttesu tīsu chattesu aññataraṃ. Ettha ca setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ. Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ. Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ. ‘‘Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddha’’nti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ. Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti anavasesapariggahavacanena ‘‘yampi ca tatthajātadaṇḍena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattamevā’’ti (pāci. aṭṭha. 634) aṭṭhakathāya vuttaṃ chattavisesaṃ gaṇhāti. Hatthenāti ettha ‘‘amuñcitvā’’ti seso. Sarīrāvayavenāti ettha ‘‘gahetvā’’ti seso. Vā-saddo api-saddattho. Aṃsakūṭādisarīrāvayavena gahetvāpi hatthena amuñcitvā dhārentassāti attho.

1930. „‚Irgendein Schirm‘ (chattaṃ yaṃ kiñci) bedeutet einen der drei Schirme, die in der Passage ‚Ein Schirm bezeichnet drei Schirme: einen weißen Schirm, einen Bambusflechtschirm, einen Blätterschirm, kreisförmig gebunden oder mit Speichen gebunden‘ (Pāci. 634) genannt werden. Hierbei ist der ‚weiße Schirm‘ ein mit weißem Tuch umhüllter Schirm. Der ‚Bambusflechtschirm‘ ist ein aus Bambusstreifen geflochtener Schirm. Der ‚Blätterschirm‘ ist ein aus Palmblättern oder ähnlichem hergestellter Schirm. Der Ausdruck ‚kreisförmig gebunden oder mit Speichen gebunden‘ wird jedoch verwendet, um das Gestell aller drei Schirmarten zu zeigen. Denn diese sind sowohl kreisförmig gebunden als auch mit Speichen gebunden. Durch den Ausdruck ‚irgendein‘ (yaṃ kiñci), der eine vollständige Miterfassung bedeutet, wird auch jene besondere Schirmart eingeschlossen, von der es im Kommentar heißt: ‚Auch wenn es ein aus einem dort gewachsenen Stiel hergestellter Ein-Blatt-Schirm ist, so ist auch das ein Schirm‘ (Pāci. Aṭṭha. 634). Bei ‚mit der Hand‘ (hatthena) ist ‚ohne loszulassen‘ zu ergänzen. Bei ‚mit einem Körperteil‘ (sarīrāvayavena) ist ‚haltend‘ zu ergänzen. Das Wort ‚vā‘ (oder) hat die Bedeutung von ‚api‘ (auch). Die Bedeutung ist: ‚auch wenn man ihn mit einem Körperteil wie der Schulter hält, ohne ihn mit der Hand loszulassen, während man ihn trägt‘.“

Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, chattapādukāya vā ṭhitaṃ hoti, passe vā ṭhitaṃ hoti,

Wenn aber ein anderer für ihn den Schirm hält, oder wenn er auf einem Schirmständer steht, oder an der Seite steht,

Hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti, tassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. ‘‘Na chattapāṇissa agilānassā’’ti vacanato, idha ‘‘sabbattha agilānassā’’ti vakkhamānattā ca ettha ‘‘agilānassā’’ti labbhati. Dhammaparicchedo cettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo. Evamuparipi.

Sobald er aus der Hand weggelegt ist, gilt er nicht mehr als ‚mit einem Schirm in der Hand‘ (chattapāṇi); für einen solchen ist es zulässig, die Lehre zu verkünden. Wegen des Wortlauts ‚Nicht für einen, der einen Schirm in der Hand hält und nicht krank ist‘, und weil hier im Folgenden gesagt wird ‚überall für einen Nicht-Kranken‘, erhält man hier den Ausdruck ‚für einen Nicht-Kranken‘. Die Bestimmung der Lehre (dhammapariccheda) ist hierbei in genau derselben Weise zu verstehen, wie es bei der Wort-für-Wort-Lehre (padasodhamma) dargelegt wurde. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

Sattamaṃ.

Das siebte.

1931. Daṇḍapāṇimhīti [Pg.22] ettha daṇḍo pāṇimhi assāti viggaho. Kittakappamāṇo daṇḍoti āha ‘‘catuhatthappamāṇo’’tiādi. Majjhimahatthatoti pamāṇamajjhimassa purisassa hatthato, yo ‘‘vaḍḍhakihattho’’ti vuccati.

1931. Bei ‚daṇḍapāṇimhi‘ (für einen mit einem Stock in der Hand) lautet die Wortanalyse: ‚Er, in dessen Hand ein Stock ist‘. Auf die Frage ‚Wie groß ist der Stock?‘ heißt es: ‚Vier Ellen lang‘ usw. ‚Nach einer mittleren Elle‘ (majjhimahatthato) bedeutet nach der Elle eines Mannes von mittlerer Statur, was auch als ‚Zimmermannselle‘ (vaḍḍhakihattha) bezeichnet wird.

Aṭṭhamaṃ.

Das achte.

1932. Satthapāṇissāti etthāpi viggaho vuttanayova. Vakkhamānaṃ sakalaṃ dhanuvikatiṃ, saravikatiñca ṭhapetvā avasesaṃ khaggādi satthaṃ nāma. Khaggaṃ sannahitvā ṭhitopi satthapāṇi nu khoti āsaṅkāya nivattanatthamāha ‘‘satthapāṇī’’tiādi. ‘‘Na hoti asi’’nti padacchedo.

1932. Bei ‚satthapāṇissa‘ (für einen mit einer Waffe in der Hand) ist die Wortanalyse genau wie zuvor dargelegt. Abgesehen von allen Arten von Bogen und Pfeilen, die im Folgenden genannt werden, wird das Übrige wie Schwerter usw. als ‚Waffe‘ (sattha) bezeichnet. Um den Zweifel auszuräumen, ob auch jemand, der mit einem umgeschnallten Schwert dasteht, als ‚mit einer Waffe in der Hand‘ gilt, heißt es ‚satthapāṇi‘ usw. Die Worttrennung lautet ‚na hoti asi‘ (das Schwert ist nicht [in der Hand]).

Navamaṃ.

Das neunte.

1933-5. Sarena saddhiṃ dhanuṃ vā suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyaṃ dhanudaṇḍaṃ vā nijiyaṃ dhanudaṇḍaṃ vā gahetvā ṭhitassāpi vā nisinnassāpi vā nipannassāpi vā sace yo tathā padasodhamme vuttalakkhaṇaṃ saddhammaṃ deseti, tassa āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Sace panassa dhanu khandhe paṭimukkaṃ hoti, yāva na gaṇhāti, tāva vaṭṭati. Jiyāya saha vattatīti sajiyaṃ.

1933-5. Die Verknüpfung lautet: Wenn jemand für einen, der entweder einen Bogen zusammen mit einem Pfeil, oder nur einen Bogen, oder nur einen Pfeil, oder einen Bogenstab mit Sehne, oder einen Bogenstab ohne Sehne hält und dabei entweder steht, sitzt oder liegt, die wahre Lehre mit den Merkmalen verkündet, wie sie bei der Wort-für-Wort-Lehre dargelegt wurden, so gibt es für ihn ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wenn jedoch sein Bogen über die Schulter gehängt ist, ist es so lange zulässig, wie er ihn nicht in die Hand nimmt. ‚Sajiya‘ bedeutet ‚mit einer Sehne versehen‘.

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Chaṭṭho vaggo.

Das sechste Kapitel.

1936. Pādukāruḷhakassāti pādukaṃ āruḷho pādukāruḷho, soyeva pādukāruḷhako, tassa. Kathaṃ āruḷhassāti āha ‘‘akkamitvā’’tiādi. Akkamitvā ṭhitassāti [Pg.23] chattadaṇḍake aṅgulantaraṃ appavesetvā kevalaṃ pādukaṃ akkamitvā ṭhitassa. Paṭimukkassa vāti paṭimuñcitvā ṭhitassa. Etaṃ dvayampi ‘‘pādukāruḷhakassā’’ti etassa atthapadaṃ. Yathāha ‘‘na pādukāruḷhassa agilānassa dhammo desetabbo. Yo anādariyaṃ paṭicca akkantassa vā paṭimukkassa vā omukkassa vā agilānassa dhammaṃ deseti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 638).

1936. „‚Für einen, der Holzschuhe bestiegen hat‘ (pādukāruḷhakassā) bedeutet: einer, der auf Holzschuhe gestiegen ist, ist ein ‚pādukāruḷha‘, eben dieser ist ein ‚pādukāruḷhako‘; für diesen. Auf die Frage ‚Wie bestiegen?‘ heißt es: ‚daraufgetreten‘ usw. ‚Für einen, der daraufgetreten steht‘ bedeutet für einen, der, ohne die Zehenzwischenräume in die Riemen/Pflöcke einzuführen, einfach auf den Holzschuh getreten ist und so dasteht. ‚Oder für einen, der sie festgeschnallt hat‘ (paṭimukkassa vā) bedeutet für einen, der sie angezogen hat und so dasteht. Diese beiden Ausdrücke erklären die Bedeutung von ‚pādukāruḷhakassā‘. Wie es heißt: ‚Einem Nicht-Kranken, der Holzschuhe bestiegen hat, soll die Lehre nicht verkündet werden. Wer aus Respektlosigkeit einem Nicht-Kranken, der daraufgetreten ist, sie festgeschnallt hat oder sie lose trägt, die Lehre verkündet, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens‘ (Pāci. 638).“

Paṭhamaṃ.

Das erste.

1937-40. Upāhanagatassāpīti akkantādiākārena upāhanāruḷhassa ca. Yathāha ‘‘akkantassa vā paṭimukkassa vā’’ti. Sabbatthāti chattapāṇiādīsu sabbasikkhāpadesu. Agilānassāti idaṃ yojetabbanti seso. Yāne vā gatassa agilānassa dhammaṃ deseti, dukkaṭanti yojanā. Tattha yāne vā gatassāti sace dvīhi janehi hatthasaṅghātena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne, visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno hoti, yānagatotveva saṅkhyaṃ gacchati.

1937-40. „‚Auch für einen, der Schuhe trägt‘ (upāhanagatassāpi) bezieht sich auf einen, der in der Weise des Darauftretens usw. auf Schuhe gestiegen ist. Wie es heißt: ‚für einen, der daraufgetreten ist oder sie festgeschnallt hat‘. ‚Überall‘ (sabbattha) bezieht sich auf alle Übungsregeln wie die über den Schirmträger usw. ‚Für einen Nicht-Kranken‘ (agilānassa) ist hier zu ergänzen. Die Verknüpfung lautet: Wenn er einem Nicht-Kranken, der in einem Fahrzeug fährt, die Lehre verkündet, liegt ein Fehlverhalten (dukkaṭa) vor. Dabei gilt für ‚in einem Fahrzeug fahren‘: Wenn er von zwei Personen mit verschränkten Händen getragen wird, oder in einem Tuch liegend an einer Bambusstange getragen wird, oder in einem nicht angeschirrten Wagen oder ähnlichem Fahrzeug sitzt, oder selbst wenn er nur auf einem Rad sitzt, das abmontiert abgestellt wurde, so zählt dies dennoch als ‚in einem Fahrzeug befindlich‘.“

Sayanepi vā antamaso kaṭasārake vā chamāya vā nipannassāpi agilānassāti yojanā. Yathāha ‘‘sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassā’’ti (pāci. aṭṭha. 641). Ucce pīṭhe vā ucce mañcepi vā nisinnena, ṭhitena vā nipannassa desetuṃ na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Ṭhatvā’’ti iminā ‘‘nisīditvā’’ti idañca saṅgahitameva. Sayanesu gatassa ca desentena sayanesu gatenāpi samāne vāpi ucce vā nipanneneva vaṭṭatīti yojanā.

Die Verknüpfung lautet: „oder auf einem Lager, selbst auf einer Strohmatte oder auf der bloßen Erde liegend, für einen Nicht-Kranken“. Wie es heißt: „Auf einem Lager befindlich bedeutet selbst auf einer Strohmatte oder auf dem natürlichen Erdboden liegend“ (Pāci. Aṭṭha. 641). Die Verknüpfung lautet: Für einen, der auf einem hohen Stuhl oder einem hohen Bett sitzt, steht oder liegt, ist es für einen Stehenden [oder Sitzenden] nicht zulässig zu lehren. Durch das Wort „stehend“ (ṭhatvā) ist auch „sitzend“ (nisīditvā) bereits mitumfasst. Und für jemanden, der einem auf einem Lager Befindlichen lehrt, ist es nur dann zulässig, wenn er selbst auf einem Lager befindlich ist, sei es auf einem gleich hohen oder einem höheren Lager liegend.

1941. ‘‘Tatheva [Pg.24] cā’’ti iminā ‘‘vaṭṭatī’’ti idaṃ gahitaṃ.

1941. Durch den Ausdruck „und ebenso“ (tatheva ca) wird das Wort „ist zulässig“ (vaṭṭati) erfasst.

Dutiyatatiyacatutthāni.

Das zweite, dritte und vierte.

1942. ‘‘Pallatthikāya nisinnassā’’ti vattabbe gāthābandhavasena yakārassa lopaṃ katvā ‘‘pallatthikā nisinnassā’’ti vuttaṃ, āyogapallatthikāya vā hatthapallatthikāya vā dussapallatthikāya vā yāya kāyaci pallatthikāya nisinnassāti attho. Veṭhitasīsassāti dussaveṭhanena vā moliādīhi vā yathā kesanto na dissati, evaṃ veṭhitasīsassa.

1942. Wo es eigentlich „pallatthikāya nisinnassa“ heißen sollte, wurde wegen des Metrums der Buchstabe „ya“ weggelassen und „pallatthikā nisinnassa“ gesagt; die Bedeutung ist: für einen, der in irgendeiner Hocke sitzt, sei es mit einem Gurt (āyoga-pallatthikā), mit den Händen (hasta-pallatthikā) oder mit einem Tuch (dussa-pallatthikā). „Für einen mit verhülltem Kopf“ (veṭhitasīsassa) bedeutet für einen, dessen Kopf so mit einem Tuch oder einem Haarknoten usw. verhüllt ist, dass der Haaransatz nicht zu sehen ist.

1943. Yadi kesantaṃ vivarāpetvā deseti, vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Ayameva vinicchayo’’ti iminā ‘‘sīsaṃ vivarāpetvā deseti, vaṭṭatī’’ti anāpattivāropi vutto hoti.

1943. Die Verknüpfung lautet: Wenn er lehrt, nachdem er den Haaransatz freilegen ließ, ist es zulässig. Durch den Ausdruck „Dies ist die Entscheidung“ wird auch der Fall der Straffreiheit dargelegt, nämlich: „Wenn er lehrt, nachdem er den Kopf freilegen ließ, ist es zulässig“.

Pañcamachaṭṭhasattamāni.

Das fünfte, sechste und siebte.

1944-5. Aṭṭhame ‘‘āsane nisinnassāti antamaso vatthampi tiṇānipi santharitvā nisinnassā’’ti (pāci. aṭṭha. 645) idañca navame ‘‘ucce āsaneti antamaso bhūmippadesepi unnate ṭhāne nisinnassa desetuṃ na vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 647) idañca dasame ‘‘sacepī’’tiādinā vakkhamānavinicchayañca ṭhapetvā vattabbavisesābhāvā āha ‘‘aṭṭhame navame vāpi, dasame natthi kiñcipī’’ti. Ettha ‘‘vattabba’’nti seso. Therupaṭṭhānaṃ gantvāna ṭhitaṃ daharaṃ āsane nisinno thero ce pañhaṃ pucchatīti ajjhāhārayojanā. Kathetabbamupāyaṃ dassetumāha ‘‘tassa passe panaññassa, kathetabbaṃ vijānatā’’ti. Ettha ‘‘ṭhitassā’’ti seso[Pg.25]. Tassa samīpavattino kassaci abhāve sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvāpi vattuṃ vaṭṭati.

1944-5. Im achten [Sikkhāpada] bedeutet „einem auf einem Sitz Sitzenden“: „selbst einem, der sich hingesetzt hat, nachdem er auch nur ein Tuch oder Gras ausgebreitet hat“ (Pāci. Aṭṭha. 645). Und im neunten bedeutet „auf einem hohen Sitz“: „selbst auf einer Stelle des Bodens, an einem erhöhten Ort; es ist ungebührlich, einem dort Sitzenden [die Lehre] zu verkünden“ (Pāci. Aṭṭha. 647). Und im zehnten sagte er, abgesehen von der noch darzulegenden Entscheidung, die mit „Wenn auch“ (sacepi) usw. beginnt, da es keine weitere Besonderheit zu besprechen gibt: „Sowohl im achten als auch im neunten, und im zehnten gibt es gar nichts [zu besprechen]“. Hierbei ist „zu besprechen“ (vattabbaṃ) die Ergänzung. Die syntaktische Ergänzung lautet: „Wenn der Ältere (thero), der auf einem Sitz sitzt, einen jungen [Mönch] (daharaṃ) befragt, der herangetreten ist, um dem Älteren aufzuwarten, und dort steht“. Um die Methode zu zeigen, wie gesprochen werden soll, sagte er: „An seiner Seite aber soll man es einem anderen erklären, wenn man es weiß“. Hierbei ist „einem Stehenden“ (ṭhitassa) die Ergänzung. Wenn niemand in seiner Nähe anwesend ist, ist es angemessen, es auch so zu sagen, indem man sich auf das Rezitieren (sajjhāya) konzentriert.

Aṭṭhamanavamadasamāni.

Das achte, neunte und zehnte [Sikkhāpada].

Sattamo vaggo.

Das siebte Kapitel (Vagga).

1946. Gacchato puratoti ettha ‘‘pacchato gacchantenā’’ti seso. Pacchato gacchantena purato gacchato pañhaṃ na vattabbanti yojanā. Sace purato gacchanto pañhaṃ pucchati, kiṃ kātabbanti āha ‘‘pacchimassā’’tiādi.

1946. Bei „einem vorangehenden“ (gacchato purato) ist hier „von einem hinterhergehenden“ (pacchato gacchantena) die Ergänzung. Die Verknüpfung lautet: Von einem hinterhergehenden darf einem vorangehenden keine Frage beantwortet werden. Wenn der Vorangehende eine Frage stellt, was ist zu tun? Dazu sagte er: „Dem Hinteren...“ (pacchimassa) usw.

1947. Uggahitaṃ dhammaṃ purato gacchantena saddhiṃ pacchato gacchanto sajjhāyati, vaṭṭatīti yojanā. Samameva gacchato yugaggāhaṃ kathetuṃ vaṭṭatīti yojanā. Yugaggāhanti aññamaññaṃ. Aññamañña-saddapariyāyo hi yugaggāha-saddo.

1947. Die Verknüpfung lautet: Wenn der Hinterhergehende zusammen mit dem Vorangehenden die gelernte Lehre rezitiert, ist dies zulässig. Die Verknüpfung lautet: Wenn sie auf gleicher Höhe gehen, ist es zulässig, im Gleichschritt (yugaggāhaṃ) miteinander zu sprechen. „Im Gleichschritt“ (yugaggāha) bedeutet gegenseitig (aññamaññaṃ). Denn das Wort „yugaggāha“ ist ein Synonym für das Wort „aññamañña“.

Paṭhamaṃ.

Das erste [Sikkhāpada].

1948. Sakaṭamagge ekekassa cakkassa pathena gacchanto ekekassa cakkassa pathena samaṃ gacchato dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati. Uppathenāpi gacchanto uppathena samaṃ gacchantassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭatīti ajjhāhārayojanā. Uppathenāti amaggena. Evaṃ anāpattivisaye dassite tabbipariyāyato āpattivisayo dassitoyevāti veditabbo.

1948. Wenn man auf einem Karrenweg auf der Spur eines Rades geht, ist es zulässig, demjenigen die Lehre zu verkünden, der auf der Spur des anderen Rades auf gleicher Höhe geht. Die syntaktische Ergänzung lautet: Auch wenn man abseits des Weges geht, ist es zulässig, demjenigen die Lehre zu verkünden, der abseits des Weges auf gleicher Höhe geht. „Abseits des Weges“ (uppathena) bedeutet abseits des Pfades (amaggena). Wenn so der Bereich der Straffreiheit (anāpattivisaya) aufgezeigt ist, versteht es sich von selbst, dass dadurch im Umkehrschluss auch der Bereich des Vergehens (āpattivisaya) aufgezeigt ist.

Dutiyaṃ.

Das zweite [Sikkhāpada].

1949. Tatiye natthi vattabbanti ‘‘na ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmī’’ti (pāci. 651) etassa vinicchayo yathārutavasena [Pg.26] suviññeyyoti katvā vuttaṃ. Sace paṭicchannaṃ ṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañcicca kato nāma, anāpatti. Ayamettha viseso daṭṭhabbo. Siṅghāṇikāya kheḷeneva saṅgahitattepi bāttiṃsakoṭṭhāsesu visuṃyeva dassito eko koṭṭhāsoti sikkhāpadesu avuttampi saṅgahetvā āha ‘‘uccārādicatukka’’nti.

1949. Im dritten gibt es nichts zu besprechen, da die Entscheidung zu „Ich werde nicht im Stehen, wenn ich nicht krank bin, Kot oder Urin lassen“ (Pāci. 651) nach dem Wortlaut leicht verständlich ist; deshalb wurde dies so gesagt. Wenn jemandem, der zu einem verdeckten Ort geht, plötzlich Kot oder Urin abgeht, gilt dies als unbeabsichtigt getan, und es liegt kein Vergehen vor. Dies ist hier als Besonderheit anzusehen. Obwohl Nasenschleim (siṅghāṇikā) bereits im Speichel (kheḷa) mit enthalten ist, wird er in den zweiunddreißig Körperteilen als ein separater Teil dargestellt; daher fasste er dies zusammen, obwohl es in den Sikkhāpadas nicht ausdrücklich erwähnt wird, und sagte: „die Vierergruppe, beginnend mit Kot“ (uccārādicatukkaṃ).

1950. Ettha haritaṃ nāma idanti dassetumāha ‘‘jīvarukkhassā’’tiādi. Rukkhassāti upalakkhaṇaṃ jīvamānakatiṇalatādīnampi hariteyeva saṅgahitattā. ‘‘Dissamānaṃ gacchatī’’ti vacaneneva adissamānagataṃ aharitanti byatirekato viññāyati. Sākhā vā bhūmilaggā dissamānā gacchati, taṃ sabbaṃ haritamevāti yojanā.

1950. Um zu zeigen, was hier unter „grün“ (harita) zu verstehen ist, sagte er: „eines lebenden Baumes...“ (jīvarukkhassa) usw. „Eines Baumes“ ist eine beispielhafte Erwähnung (upalakkhaṇa), da auch lebendes Gras, Ranken usw. im Begriff „grün“ mit enthalten sind. Durch die Formulierung „was sichtbar wächst“ (dissamānaṃ gacchati) versteht man im Umkehrschluss, dass das, was unsichtbar verläuft, nicht als „grün“ gilt. Die Verknüpfung lautet: Oder wenn ein Ast, der den Boden berührt, sichtbar wächst, ist all das ebenfalls als „grün“ anzusehen.

1951. Sahasā vaccaṃ nikkhamatevāti sambandho. Assa bhikkhuno. Vaccanti upalakkhaṇaṃ passāvādīnampi dassitattā. Vaṭṭatīti ettha ‘‘gilānaṭṭhāne ṭhitattā’’ti seso.

1951. Die Verbindung lautet: „Plötzlich geht Kot ab“. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Mönch. „Kot“ (vacca) ist eine beispielhafte Erwähnung, da auch Urin usw. gemeint sind. Bei „es ist zulässig“ (vaṭṭati) ist hier „weil er sich im Zustand der Krankheit befindet“ (gilānaṭṭhāne ṭhitattā) die Ergänzung.

1952. Palālaṇḍupake vāpīti palālacumbaṭakepi. Ettha ‘‘appaharitaṃ alabhantenā’’ti seso. Kismiñcīti sukkhatiṇādimhi kismiñci. Taṃ vaccaṃ pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatīti yojanā.

1952. „Oder auf einem Strohkissen“ (palālaṇḍupake vāpi) bedeutet auch auf einem Strohpolster (palālacumbaṭake). Hierbei ist „wenn man keine Stelle mit wenig Grün findet“ (appaharitaṃ alabhantena) die Ergänzung. „Auf irgendetwas“ (kismiñci) bedeutet auf trockenem Gras oder Ähnlichem. Die Verknüpfung lautet: Wenn dieser Kot später das Grüne bedeckt, ist es zulässig.

1953. Etīti pavisati. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Kheḷena eva cā’’ti padacchedo.

1953. „Geht“ (eti) bedeutet tritt ein (pavisati). „Hier“ (ettha) bedeutet in dieser Trainingsregel (sikkhāpade). „Kheḷena eva ca“ ist die Worttrennung.

Tatiyacatutthāni.

Das dritte und vierte [Sikkhāpada].

1954. Vaccakuṭisamuddādiudakesūti ettha ādi-saddena sabbaṃ aparibhogajalaṃ saṅgaṇhāti. Teneva ‘‘tesaṃ aparibhogattā’’ti aparibhogattameva kāraṇamāha.

1954. Unter „im Wasser einer Toilette, des Meeres usw.“ (vaccakuṭisamuddādiudakesu) schließt das Wort „usw.“ (ādi) alles Wasser ein, das nicht zum Gebrauch bestimmt ist. Eben deshalb nannte er als Grund: „weil sie nicht zum Gebrauch bestimmt sind“ (tesaṃ aparibhogattā).

1955. Udakogheti [Pg.27] ettha ‘‘jāte’’ti seso. Ajalanti ajalaṭṭhānaṃ. Jaleti paribhogārahajale. Idhāpi thalakato udakaṃ ottharati, anāpatti.

1955. Bei „einer Wasserflut“ (udakoghe) ist hier „wenn sie entstanden ist“ (jāte) die Ergänzung. „Nicht-Wasser“ (ajalaṃ) bedeutet eine stelle ohne Wasser. „Im Wasser“ (jale) bedeutet im gebrauchsfähigen Wasser. Auch hier gilt: Wenn das Wasser vom Land her überflutet, liegt kein Vergehen vor.

Pañcamaṃ.

Das fünfte [Sikkhāpada].

Aṭṭhamo vaggo.

Das achte Kapitel (Vagga).

1956-7. Pakiṇṇakavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘samuṭṭhānādayo’’tiādi. Ñeyyāti vakkhamānanayena veditabbā. Etthāti etesu sekhiyesu. Ujjagghikā ādi yesanti viggaho, tagguṇasaṃviññāṇoyaṃ bāhiratthasamāso, ujjagghikāappasaddapaṭisaṃyuttāni cattāri sikkhāpadānīti attho. Chamā ca nīcāsanañca ṭhānañca pacchā ca uppatho ca chamānīcāsanaṭṭhānapacchāuppathā, te saddā etesaṃ sikkhāpadānaṃ atthīti tappaṭisaṃyuttāni sikkhāpadāni chamā…pe… uppathavā, chamādipadavantāni pañca sikkhāpadānīti attho. Ettha ṭhāna-saddena ṭhā-dhātusseva rūpattā sikkhāpadāgato ṭhita-saddo gahito. ‘‘Dasasū’’ti vattabbe vaṇṇalopena, vibhattivipallāsena vā ‘‘dasā’’ti vuttaṃ. Samanubhāsane samuṭṭhānādīhi etesu dasasu sikkhāpadesu samuṭṭhānādayo tulyā vuttāti yojanā.

1956-7. Um die Entscheidung über verschiedene Punkte (pakiṇṇakavinicchaya) darzulegen, sagte er: „Die Entstehungsweisen usw.“ (samuṭṭhānādayo) etc. „Sollten gewusst werden“ (ñeyyā) bedeutet, dass sie nach der noch zu erklärenden Methode verstanden werden müssen. „Hier“ (ettha) bedeutet in diesen Sekhiya-Regeln. Die Analyse (viggaha) lautet: „jene, deren Anfang das laute Lachen (ujjagghikā) ist“; dies ist ein exozentrisches Kompositum (bāhiratthasamāsa) vom Typ Tagguṇasaṃviññāṇa, was bedeutet: die vier Trainingsregeln, die mit lautem Lachen und leisem Ton verbunden sind. „Boden“ (chamā), „niedriger Sitz“ (nīcāsana), „Stehen“ (ṭhāna), „dahinter“ (pacchā) und „Abweg“ (uppatha) bilden das Kompositum „chamānīcāsanaṭṭhānapacchāuppathā“; da diese Wörter zu diesen Trainingsregeln gehören, sind es die damit verbundenen Trainingsregeln „chamā... pe... uppathavā“, was bedeutet: die fünf Trainingsregeln, die die Wörter „Boden“ usw. enthalten. Hierbei ist mit dem Wort „ṭhāna“, da es eine Form der Wurzel ṭhā- ist, das in der Trainingsregel vorkommende Wort „ṭhita“ (stehend) gemeint. Wo „in den zehn“ (dasasu) stehen sollte, wurde durch Elision eines Lautes oder durch Vertauschung der Fälle „dasā“ gesagt. Die Verknüpfung lautet: In diesen zehn Trainingsregeln sind die Entstehungsweisen usw. als gleich mit denen bei der formellen Ermahnung (samanubhāsana) erklärt worden.

Kiṃ vuttaṃ hoti? Imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni, ekekamettha kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti vuttaṃ hoti.

Was ist damit gesagt? Es ist damit gesagt: Diese zehn Trainingsregeln haben dieselbe Entstehungsweise wie die formelle Ermahnung (samanubhāsanasamuṭṭhāna); jede einzelne davon ist eine Handlung (kiriya), Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht verbunden (sacittaka), ein weltlicher Fehler (lokavajja), eine körperliche Handlung (kāyakamma), eine sprachliche Handlung (vacīkamma), ein unheilsamer Geisteszustand (akusalacitta) und mit leidvollem Gefühl verbunden (dukkhavedana).

1958-9. ‘‘Chatta’’ntiādīni sikkhāpadānaṃ upalakkhaṇapadāni. Etāni ekādasa sikkhāpadāni samuṭṭhānādinā pana dhammadesanena tulyāva sadisā evāti yojanā. Idaṃ vuttaṃ [Pg.28] hoti – imāni ekādasa sikkhāpadāni dhammadesanāsamuṭṭhānāni, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.

1958-9. „Sonnenschirm“ (chatta) usw. sind beispielhafte Wörter für die Trainingsregeln. Die Verknüpfung lautet: Diese elf Trainingsregeln sind hinsichtlich ihrer Entstehungsweise usw. der Verkündung der Lehre (dhammadesanā) völlig gleich, ja ebenbürtig. Dies ist damit gesagt: Diese elf Trainingsregeln haben dieselbe Entstehungsweise wie die Verkündung der Lehre (dhammadesanāsamuṭṭhāna), sind Handlungen oder Nichthandlungen (kiriyākiriya), Befreiungen durch Wahrnehmung (saññāvimokkha), mit Absicht verbunden (sacittaka), weltliche Fehler (lokavajja), sprachliche Handlungen (vacīkamma), unheilsame Geisteszustände (akusalacitta) und mit leidvollem Gefühl verbunden (dukkhavedana).

Sūpodanena viññattīti sūpodana-saddena lakkhitaṃ viññattisikkhāpadaṃ. Viññattisikkhāpadānaṃ bahuttā idameva visesitaṃ. Theyyasatthasamaṃ matanti samuṭṭhānādīhi theyyasatthasikkhāpadena samānaṃ matanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.

„‚Durch Anfordern von Curry und Reis‘ (sūpodanena viññatti) bezieht sich auf die durch die Worte ‚Curry und Reis‘ gekennzeichnete Trainingsregel über das Anfordern. Wegen der Vielzahl von Trainingsregeln über das Anfordern wird diese hier speziell unterschieden. ‚Als der Karawane von Dieben gleich erachtet‘ (theyyasatthasamaṃ mataṃ) bedeutet, dass sie in Bezug auf das Entstehen (samuṭṭhāna) usw. als der Trainingsregel über die Karawane von Dieben gleich erachtet wird. Dies ist damit gesagt: Die Trainingsregel über das Anfordern von Curry und Reis hat ihr Entstehen wie die Karawane von Dieben, ist eine Handlung (kiriya), wird durch Wahrnehmung befreit (saññāvimokkha), ist mit Bewusstsein verbunden (sacittaka), ist weltlich tadelnswert (lokavajja), ist körperliches Wirken (kāyakamma), sprachliches Wirken (vacīkamma), unheilsamer Geist (akusalacitta) und schmerzhaftes Gefühl (dukkhavedana).“

1960. Avasesā tipaññāsāti avasesāni tepaññāsasikkhāpadāni. Samānā paṭhamena tūti paṭhamena pārājikena samuṭṭhānādito samānānīti attho, paṭhamapārājikasadisasamuṭṭhānānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Anāpatti āpadāsū’’ti padacchedo. Parimaṇḍalaṃ nivāsetvā, pārupitvā carantānaṃ corupaddavādi āpadā nāma. Api-saddena nadisantaraṇādiṃ saṅgaṇhāti. Sekhiyesu sabbesūti yebhuyyavasena vuttaṃ.

1960. „‚Die übrigen dreiundfünfzig‘ (avasesā tipaññāsā) bezeichnet die verbleibenden dreiundfünfzig Trainingsregeln. ‚Aber gleich der ersten‘ (samānā paṭhamena tu) bedeutet, dass sie der ersten Pārājika-Regel hinsichtlich des Entstehens usw. gleich sind; es ist damit gesagt, dass sie ein dem ersten Pārājika ähnliches Entstehen haben. ‚Kein Vergehen bei Gefahren‘ (anāpatti āpadāsu) ist die Worttrennung. Für diejenigen, die umhergehen, nachdem sie das Untergewand und das Obergewand ordnungsgemäß angelegt haben, wird die Bedrohung durch Diebe usw. als ‚Gefahr‘ bezeichnet. Mit dem Wort ‚api‘ (auch) wird das Überqueren eines Flusses usw. eingeschlossen. ‚In allen Sekhiyas‘ (sekhiyesu sabbesu) ist im Sinne der Mehrheit gesagt.“

1961. ‘‘Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmī’’tiādīnaṃ (pāci. 614) imassa anāpattivārassa asambhavato na panāgatoti pāḷiyaṃ na vutto. Tassāpi yathāvatthukāva āpattiyo daṭṭhabbā.

1961. „Da dieser Abschnitt über die Straffreiheit (anāpattivāra) bei Regeln wie ‚Ich werde nicht mit tadelnder Absicht auf die Schale eines anderen blicken‘ (na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmi) usw. unmöglich ist, wird er im Pali-Text nicht erwähnt. Auch dafür sollten die Vergehen entsprechend dem tatsächlichen Sachverhalt betrachtet werden.“

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

„Hier endet in der Vinayatthasārasandīpanī“

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

„der Erklärung des Vinayavinicchaya“

Sekhiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„die Erklärung des Abschnitts über die Sekhiya-Regeln.“

1962. Yo [Pg.29] imaṃ vinicchayaṃ viditvā ṭhito, so hi yasmā vinaye visārado hoti, vinītamānaso ca hoti, parehi duppadhaṃsiyo ca hoti, tato tasmā kāraṇā samāhito satataṃ imaṃ vinayavinicchayaṃ sikkheyyāti yojanā.

1962. „Die Satzverbindung (yojanā) lautet: Wer diese Entscheidung kennt und darin feststeht, weil er im Vinaya erfahren (visārada) ist, einen gezügelten Geist hat und von anderen schwer zu bedrängen ist, aus diesem Grund sollte er, gesammelt, beständig diesen Vinayavinicchaya erlernen.“

Tattha imaṃ vinicchayaṃ viditvāti sabbalokiyalokuttaraguṇasampattinidānaṃ imaṃ vinayavinicchayaṃ atthato, ganthato, vinicchayato ca sakkaccaṃ ñatvā. Visāradoti sārajjanaṃ sārado, vigato sārado assāti visārado, vinayapariyattiyā, āpattādivibhāge ca nibbhayo nirāsaṅkoti vuttaṃ hoti. Na kevalaṃ imassa jānane esova ānisaṃso, atha kho vinītamānaso ca hoti, saṃyatacitto hotīti attho. Soti imaṃ vinicchayaṃ sakkaccaṃ viditvā ṭhito bhikkhu. Parehīti imaṃ ajānantehi aññehi. Duppadhaṃsiyo ca hotīti anabhibhavanīyo ca hoti.

„Darin bedeutet ‚diese Entscheidung kennend‘ (imaṃ vinicchayaṃ viditvā), dass man diesen Vinayavinicchaya, der die Quelle aller weltlichen und überweltlichen Tugendvollkommenheiten ist, nach Sinn, Wortlaut und Entscheidung sorgfältig erkannt hat. ‚Erfahren‘ (visārada): ‚sārada‘ bedeutet Befangenheit; einer, bei dem ‚sārada‘ vergangen ist, ist ‚visārado‘. Das bedeutet, dass er beim Studium des Vinaya und bei der Unterscheidung von Vergehen usw. furchtlos und zweifelsfrei ist. Nicht nur dies ist der Nutzen des Wissens darum, sondern ‚er hat auch einen gezügelten Geist‘ (vinītamānaso ca hoti), was bedeutet, dass sein Geist gezügelt ist. ‚Er‘ (so) bezeichnet den Mönch, der diese Entscheidung sorgfältig kennend darin feststeht. ‚Von anderen‘ (parehi) meint von anderen, die dies nicht wissen. ‚Und er ist schwer zu bedrängen‘ (duppadhaṃsiyo ca hoti) bedeutet, dass er auch unüberwindbar ist.“

Tatoti tasmā vinaye visāradatādisabbaguṇasampannahetuttā. Hīti yasmāti attho. Sikkheti sajjhāyanasavanādivasena sikkheyya, uggaṇheyyāti attho. ‘‘Satata’’nti iminā sabbatthakakammaṭṭhāne viya etthāpi satatābhiyogo kātabboti dasseti. Vikkhittassa yathābhūtapaṭivedhābhāvato tappaṭipakkhāya ekaggatāya niyojento āha ‘‘samāhito’’ti, sammā vinayavinicchaye āhito patiṭṭhito ekaggacittoti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘avikkhittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo vikkhittassā’’ti.

„‚Darum‘ (tato) bedeutet aufgrund der Tatsache, dass er mit allen Tugenden wie der Erfahrenheit im Vinaya ausgestattet ist. ‚Hi‘ hat die Bedeutung von ‚weil‘ (yasmā). ‚Sollte er erlernen‘ (sikkhe) bedeutet, er sollte es durch Rezitation, Anhören usw. erlernen, d. h. sich aneignen. Mit ‚beständig‘ (satataṃ) zeigt er, dass man sich hier ebenso beständig bemühen sollte wie bei dem für alle Zwecke nützlichen Meditationsobjekt (sabbatthakakammaṭṭhāna). Da es für einen Zerstreuten kein Durchdringen der Wirklichkeit gibt, wie sie ist, sagt er, um ihn zur Einspitzigkeit als deren Gegenteil anzuhalten, ‚gesammelt‘ (samāhito); dies bedeutet, dass sein Geist einspitzig, wohlbegründet im Vinayavinicchaya gefestigt ist. Wie es heißt: ‚Diese Lehre ist für den Unzerstreuten, diese Lehre ist nicht für den Zerstreuten.‘“

1963. Evaṃ imāya gāthāya vuttamevatthaṃ pakārantarenāpi dassetumāha ‘‘ima’’ntiādi. Teti apekkhitvā ‘‘ye’’ti [Pg.30] labbhati. Ye therā vā navā vā majjhimā vā. Paramanti amatamahānibbānappattiyā mūlakāraṇassa sīlassa pakāsanato uttamaṃ. Asaṃkaranti nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ. Saṃkaranti vuttappakāraguṇopetattā kāyacittasukhakāraṇaṃ sammukhaṃ karotīti saṃkaraṃ. Savanāmatanti saddarasādiyogena kaṇṇarasāyanaṃ. Amatanti tatoyeva amataṃ sumadhuraṃ. Amatamahānibbānāvahattā vā phalūpacārena amataṃ. Imaṃ vinayavinicchayaṃ. Aveccāti sakkaccaṃ viditvā. Adhiketi adhisīlādisikkhattayappakāsanena ukkaṭṭhe. Hiteti lokiyalokuttarasukhahetuttena hite. Hinoti attano phalanti ‘‘hita’’nti sukhahetu vuccati. Kalisāsaneti lobhādikilesaviddhaṃsane. Sāsaneti vinayapariyattisaṅkhātasāsanekadese. Paṭuttanti byattabhāvaṃ. Na yanti na gacchanti. Ke teti katame te. ‘‘Na keci santi cā’’ti nissandehe imissā gāthāya attho likhito.

1963. „Um die in diesem Vers ausgedrückte Bedeutung auf andere Weise zu zeigen, sagte er ‚dieses‘ (imaṃ) usw. Wenn man ‚sie‘ (te) erwartet, erhält man ‚diejenigen, welche‘ (ye). Welche: ob Ältere (thera), neu Ordinierte (nava) oder Mittlere (majjhima). ‚Höchstes‘ (paramaṃ) bedeutet hervorragend, weil es die Tugend (sīla) darlegt, welche die Hauptursache für das Erreichen des todlosen großen Nibbāna ist. ‚Unvermischt‘ (asaṃkaraṃ) bedeutet unvermischt mit den Ansichten anderer Schulen. ‚Saṃkara‘ (herbeiführend) bedeutet, dass es die Ursache für körperliches und geistiges Glück gegenwärtig macht (sammukhaṃ karoti), da es mit den genannten Eigenschaften ausgestattet ist. ‚Nektar für das Gehör‘ (savanāmataṃ) bedeutet ein Labsal für die Ohren durch die Verbindung von Klang, Geschmack usw. ‚Todlos‘ (amata) bedeutet eben deshalb überaus süß. Oder, weil es das todlose große Nibbāna herbeiführt, wird es im übertragenen Sinne der Frucht (phalūpacāra) als ‚todlos‘ bezeichnet. ‚Diesen Vinayavinicchaya‘. ‚Nachdem man verstanden hat‘ (avecca) bedeutet, nachdem man es sorgfältig erkannt hat. ‚Im Höheren‘ (adhike) bedeutet im Hervorragenden, durch die Darlegung der dreifachen Schulung in höherer Tugend usw. ‚Im Heilsamen‘ (hite) bedeutet im Heilsamen, weil es die Ursache für weltliches und überweltliches Glück ist. ‚Hino‘ (es bringt hervor) seine eigene Frucht, daher wird ‚hita‘ (heilsam) als Ursache des Glücks bezeichnet. ‚In der die Befleckungen zerstörenden Lehre‘ (kalisāsane) bedeutet in der Vernichtung von Befleckungen wie Gier usw. ‚In der Lehre‘ (sāsane) bedeutet in einem Teil der Lehre, der als das Vinaya-Studium bekannt ist. ‚Geschicklichkeit‘ (paṭuttaṃ) bedeutet Gewandtheit. ‚Gehen nicht‘ (na yanti) bedeutet gelangen nicht. Wer sind sie? (ke te) meint welche sind sie? ‚Und es gibt keine‘ (na keci santi ca) ist zweifellos als Bedeutung dieses Verses niedergeschrieben.“

Evaṃ ettha atthayojanā veditabbā – paramaṃ uttamaṃ asaṃkaraṃ nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ saṃkaraṃ sakalalokiyalokuttarasukhābhinipphādakaṃ savanāmataṃ sotarasāyanaṃ imaṃ vinicchayappakaraṇaṃ avecca sakkaccaṃ viditvā adhike adhisīlādisikkhattayappakāsanena ukkaṭṭhe hite lokiyalokuttarasukhahetubhūte kalisāsane sakalasaṃkilesaviddhaṃsake sāsane vinayapiṭakasaṅkhāte pariyattisāsane ye paṭuttaṃ na yanti, te ke nāmāti yojanā, ye imaṃ pakaraṇaṃ avecca viditvā ṭhitā, te ekaṃsato vinayapiṭake paṭuttaṃ pāpuṇanti yevāti adhippāyo.

„So ist hier die Sinnverbindung zu verstehen: Wer sind jene, die keine Geschicklichkeit erlangen in dieser Lehre, die als das Vinayapiṭaka bekannt ist, der Lehre des Studiums, welche alle Befleckungen vernichtet, welche heilsam ist als Ursache für weltliches und überweltliches Glück, welche hervorragend ist durch die Darlegung der dreifachen Schulung in höherer Tugend usw., nachdem sie dieses Werk der Entscheidungen sorgfältig erkannt haben, welches das Höchste, Vortrefflichste, Unvermischte mit den Ansichten anderer Schulen ist, welches alles weltliche und überweltliche Glück hervorbringt, ein Nektar für das Gehör, ein Labsal für die Ohren ist? Die Absicht ist: Diejenigen, die dieses Werk sorgfältig erkannt haben und darin feststehen, erlangen zweifellos Geschicklichkeit im Vinayapiṭaka.“

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

„Hier endet in der Vinayatthasārasandīpanī“

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

„der Erklärung des Vinayavinicchaya“

Bhikkhuvibhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„die Erklärung des Abschnitts über die Analyse der Regeln für Mönche (Bhikkhuvibhaṅga).“

Bhikkhunivibhaṅgo

„Die Analyse der Regeln für Nonnen (Bhikkhunīvibhaṅga)“

1964. Evaṃ [Pg.31] bhikkhuvibhaṅgapāḷiyā, aṭṭhakathāya ca āgataṃ vinicchayasāraṃ nātisaṅkhepavitthāranayena dassetvā idāni tadanantarāya bhikkhunivibhaṅgapāḷiyā, tadaṭṭhakathāya ca āgatavinicchayasāraṃ dassetumārabhanto āha ‘‘bhikkhunīna’’ntiādi. Tasmiṃ apīti ettha api-saddo vuttāpekkhāyaṃ. ‘‘Samāsenā’’ti idaṃ ganthavasena saṅkhipanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Kiñcimatta’’nti idaṃ atthavasenāti veditabbaṃ.

1964. „Nachdem so die Essenz der Entscheidungen, die im Bhikkhuvibhaṅga-Pali und dessen Kommentar überliefert sind, in einer weder zu kurzen noch zu ausführlichen Weise dargelegt wurde, beginnt er nun, die Essenz der Entscheidungen darzulegen, die im darauffolgenden Bhikkhunīvibhaṅga-Pali und dessen Kommentar überliefert sind, und sagt: ‚der Nonnen‘ (bhikkhunīnaṃ) usw. ‚Auch in diesem‘ (tasmiṃ api): Hier bezieht sich das Wort ‚api‘ (auch) auf das bereits Gesagte. ‚In Kürze‘ (samāsena): Dies ist im Hinblick auf die Abkürzung des Textes gesagt. ‚Ein gewisses Maß‘ (kiñcimattaṃ): Dies sollte im Hinblick auf den Sinn verstanden werden.“

Pārājikakathāvaṇṇanā

„Erklärung des Abschnitts über die Pārājika-Regeln“

1965. Chandasoti methunasevanarāgapaṭisaṃyuttena chandena. Etena ‘‘chande pana asati balakkārena padhaṃsitāya anāpattī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. methunadhammasikkhāpadavaṇṇanā) aṭṭhakathā sūcitā hoti. Sā samaṇī pārājikā nāma hotīti pavuccatīti yojanā.

1965. „‚Aus Verlangen‘ (chandaso) bedeutet mit einem Verlangen, das mit der Lust auf Geschlechtsverkehr verbunden ist. Damit wird auf den Kommentar hingewiesen: ‚Wenn jedoch kein Verlangen vorhanden ist, liegt kein Vergehen vor für eine, die mit Gewalt verletzt wurde.‘ Die Satzverbindung lautet: ‚Sie, die Nonne, wird als eine des Falls Schuldige (pārājikā) bezeichnet.‘“

1966-7. ‘‘Sajīvassa api ajīvassā’’ti padacchedo. ‘‘Santhataṃ vā asanthata’’nti idaṃ ‘‘aṅgajāta’’nti imassa visesanaṃ. Attano tividhe maggeti attano vaccapassāvamukhamaggānaṃ aññatarasmiṃ magge. Ettha ‘‘santhate vā asanthate vā’’ti seso, ‘‘allokāse’’ti iminā sambandho. ‘‘Yebhuyyaakkhāyitādika’’nti padacchedo. Ādi-saddena akkhāyitaṃ saṅgaṇhāti.

1966-7. „‚Sajīvassa api ajīvassā‘ ist die Worttrennung. ‚Santhataṃ vā asanthataṃ‘ (bedeckt oder unbedeckt) ist das Attribut zu ‚aṅgajātaṃ‘ (Geschlechtsorgan). ‚Attano tividhe magge‘ (in den eigenen dreifachen Weg) bedeutet: in einem der eigenen Wege, nämlich dem Kotweg, dem Urinweg oder dem Mundweg. Hier ist ‚santhate vā asanthate vā‘ die Ergänzung, und es ist mit ‚allokāse‘ (im freien Raum) verbunden. ‚Yebhuyyaakkhāyitādikaṃ‘ ist die Worttrennung. Mit dem Wort ‚ādi‘ (und so weiter) ist ‚akkhāyita‘ (das Zersetzte) eingeschlossen.“

Manussapurisādīnaṃ navannaṃ sajīvassapi ajīvassapi yassa kassaci santhataṃ vā asanthataṃ vā yebhuyyakkhāyitādikaṃ aṅgajātaṃ attano santhate vā asanthate vā tividhe magge allokāse tilaphalamattampi pavesentī parājitāti yojanā.

„Die Konstruktion lautet: Wenn sie das bedeckte oder unbedeckte, größtenteils zersetzte usw. Geschlechtsorgan irgendeines der neun Wesen, wie eines menschlichen Mannes usw., sei es lebendig oder leblos, im freien Raum auch nur im Ausmaß eines Sesamsamens in ihren eigenen bedeckten oder unbedeckten dreifachen Weg einführt, ist sie besiegt (hat sie ein Pārājika begangen).“

1968. Sādhāraṇavinicchayanti [Pg.32] bhikkhubhikkhunīnaṃ sādhāraṇasikkhāpadavinicchayaṃ.

1968. „‚Sādhāraṇavinicchayaṃ‘ bedeutet die Entscheidung über die gemeinsamen Übungsregeln für Mönche und Nonnen.“

1969-70. Adhakkhakanti ettha akkhakānaṃ adhoti viggaho. Ubbhajāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ ubbhanti viggaho. Ubbha-saddo uddhaṃ-saddapariyāyo. Idha ‘‘attano’’ti seso. Avassutassāti kāyasaṃsaggarāgena tintassa. Avassutāti etthāpi eseva nayo. Yāti vuttattā ‘‘sā’’ti labbhati. Sarīranti ettha ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Paropakkamamūlakaṃ pārājikaṃ dassetumāha ‘‘tena vā phuṭṭhā’’ti. Ettha ‘‘yathāparicchinne kāye’’ti ca ‘‘sādiyeyyā’’ti ca vattabbaṃ.

1969-70. „‚Adhakkhakaṃ‘: Hier ist die Wortanalyse ‚unterhalb des Schlüsselbeins‘. ‚Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ‘: Die Wortanalyse ist ‚oberhalb der Kniescheiben‘. Das Wort ‚ubbha‘ ist ein Synonym für das Wort ‚uddhaṃ‘. Hier ist ‚attano‘ (ihr eigenes) die Ergänzung. ‚Avassutassa‘ bedeutet: desjenigen, der von der Leidenschaft des Körperkontakts benetzt ist. ‚Avassutā‘: Auch hier gilt dieselbe Methode. Weil ‚yā‘ gesagt wurde, erhält man ‚sā‘. ‚Sarīraṃ‘: Hier ist ‚yaṃ kiñci‘ die Ergänzung. Um das Pārājika zu zeigen, das auf der Initiative eines anderen beruht, sagte er: ‚tena vā phuṭṭhā‘ (oder von ihm berührt). Hierbei ist zu sagen: ‚yathāparicchinne kāye‘ (am so definierten Körper) und ‚sādiyeyyā‘ (sie sollte zustimmen).“

Yā pana bhikkhunī avassutā avassutassa manussapuggalassa yaṃ kiñci sarīraṃ attano adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ yaṃ sarīrakaṃ, tena sarīrakena chupeyya, tena manussapurisena yathāparicchinne kāye phuṭṭhā sādiyeyya vā, sā pārājikā siyāti yojanā.

„Die Konstruktion lautet: Welche Nonne aber, die von Begehren erfüllt ist, irgendeinen Körperteil eines von Begehren erfüllten menschlichen Individuums mit ihrem eigenen Körperteil, der sich unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Kniescheiben befindet, berührt, oder wenn sie von jenem menschlichen Mann an ihrem so definierten Körper berührt wird und dem zustimmt, die ist besiegt.“

1971-2. ‘‘Gahitaṃ ubbhajāṇunā’’ti iminā kapparato uddhaṃ pārājikakkhettamevāti dīpeti. Attano yathāvuttappakārena kāyenāti yojanā, attano ‘‘adhakkhaka’’ntiādivuttappakārena kāyenāti attho. Tathā avassutāya avassutassa purisassa kāyapaṭibaddhaṃ phusantiyā thullaccayaṃ hoti. Attano yathāparicchinnakāyapaṭibaddhena tathā avassutāya avassutassa purisassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ hoti.

1971-2. „Mit ‚gahitaṃ ubbhajāṇunā‘ zeigt er, dass oberhalb des Ellenbogens eben der Bereich des Pārājika ist. ‚Mit dem eigenen Körper in der oben genannten Weise‘ ist die Konstruktion; die Bedeutung ist: ‚mit dem eigenen Körper in der Weise, wie es mit „unterhalb des Schlüsselbeins“ usw. gesagt wurde‘. Ebenso gibt es ein Thullaccaya-Vergehen für eine von Begehren erfüllte Nonne, die etwas berührt, das mit dem Körper eines von Begehren erfüllten Mannes verbunden ist. Ebenso gibt es ein Thullaccaya-Vergehen für eine von Begehren erfüllte Nonne, die mit etwas, das mit ihrem eigenen, so definierten Körper verbunden ist, den Körper eines von Begehren erfüllten Mannes berührt.“

1973. Attano avasesena kāyena avassutāya avassutassa purisapuggalassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ [Pg.33] hoti. Evaṃ attano payoge ca purisassa payoge ca tassā bhikkhuniyāyeva thullaccayaṃ hotīti yojanā.

1973. „Es gibt ein Thullaccaya-Vergehen für eine von Begehren erfüllte Nonne, die mit dem Rest ihres eigenen Körpers den Körper eines von Begehren erfüllten männlichen Individuums berührt. Die Konstruktion lautet: So gibt es sowohl bei ihrer eigenen Aktivität als auch bei der Aktivität des Mannes eben für diese Nonne ein Thullaccaya-Vergehen.“

1974. Yakkhapetatiracchānapaṇḍakānaṃ kāyaṃ ‘‘adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍala’’nti yathāparicchinnaṃ tatheva attano kāyena ubhatoavassave sati phusantiyā assā bhikkhuniyā thullaccayaṃ, tatheva yakkhādīnaṃ payogepi tassāyeva thullaccayaṃ hotīti yojanā.

1974. „Die Konstruktion lautet: Wenn sie den Körper eines Yakkha, Peta, Tieres oder Eunuchen an der so definierten Stelle ‚unterhalb des Schlüsselbeins und oberhalb der Kniescheiben‘ ebenso mit ihrem eigenen Körper berührt, während auf beiden Seiten Begehren vorliegt, gibt es für diese Nonne ein Thullaccaya-Vergehen; ebenso gibt es auch bei der Aktivität der Yakkhas usw. eben für sie ein Thullaccaya-Vergehen.“

1975. Ekatovassave cāpīti bhikkhuniyā vasena ekatoavassave cāpi. Thullaccayamudīritanti pārājikakkhettabhūtena attano kāyena manussapurisassa kāyaṃ phusantiyā thullaccayaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 662) vuttanti attho. Avasese ca sabbatthāti yathāvuttapārājikakkhettato avasese thullaccayakkhette sabbattha ekatoavassave sati dukkaṭaṃ hotīti attho. Kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhāmasanādīsu sabbattha ubhatoavassave vā ekatoavassave vā dukkaṭameva hoti.

1975. „‚Ekatovassave cāpi‘ bedeutet: auch bei einseitigem Begehren seitens der Nonne. ‚Thullaccayamudīritaṃ‘ bedeutet: Es ist im Kommentar gesagt, dass es ein Thullaccaya-Vergehen gibt, wenn sie mit ihrem eigenen Körper, der den Bereich des Pārājika darstellt, den Körper eines menschlichen Mannes berührt. ‚Avasese ca sabbattha‘ bedeutet: Im gesamten übrigen Bereich, der vom oben genannten Pārājika-Bereich abweicht und den Thullaccaya-Bereich darstellt, gibt es bei einseitigem Begehren ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei der Berührung von etwas, das mit dem Körper verbunden ist, usw., gibt es überall, sei es bei beidseitigem Begehren oder bei einseitigem Begehren, nur ein Dukkaṭa-Vergehen.“

1976. ‘‘Ubbhakkhakamadhojāṇumaṇḍala’’nti yaṃ apārājikakkhettaṃ idha dassitaṃ, ettha ekatoavassave dukkaṭaṃ hoti. Kapparassa ca heṭṭhāpi ettheva adhojāṇumaṇḍale saṅgahaṃ gatanti yojanā.

1976. „‚Ubbhakkhakamadhojāṇumaṇḍalaṃ‘: In diesem Bereich, der hier als Nicht-Pārājika-Bereich dargestellt wird, gibt es bei einseitigem Begehren ein Dukkaṭa-Vergehen. Die Konstruktion lautet: Und auch unterhalb des Ellenbogens ist in eben diesem Bereich ‚unterhalb der Kniescheiben‘ mit eingeschlossen.“

1977-9. Bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ sace kāyasaṃsaggaṃ kelāyati sevatīti yojanā. Bhikkhuniyā nāso siyāti sīlavināso pārājikāpatti siyāti attho. Gehapemanti ettha ‘‘gehasitapema’’nti vattabbe gāthābandhavasena sita-saddalopo, attho panassa bhikkhuvibhaṅge vuttanayova.

1977-9. „Die Konstruktion lautet: Wenn ein Mönch mit einer Nonne Körperkontakt pflegt oder ausübt. ‚Bhikkhuniyā nāso siyā‘ bedeutet: Es gäbe den Verlust der Tugend, d. h. ein Pārājika-Vergehen. ‚Gehapemaṃ‘: Hierbei ist, obwohl ‚gehasitapemaṃ‘ zu sagen wäre, wegen des Versmaßes das Wort ‚sita‘ weggefallen; die Bedeutung ist jedoch genau so, wie sie im Bhikkhuvibhaṅga erklärt wurde.“

1980. Avisesenāti [Pg.34] ‘‘bhikkhuniyā’’ti vā ‘‘bhikkhussā’’ti vā visesaṃ akatvā.

1980. „‚Avisesena‘ bedeutet: ohne einen Unterschied zu machen wie ‚für die Nonne‘ oder ‚für den Mönch‘.“

1981. Yassāti bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā. Yatthāti bhikkhuniyaṃ vā bhikkhusmiṃ vā. Manosuddhanti kāyasaṃsaggādirāgarahitaṃ. Tassa bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā tattha bhikkhuniyaṃ vā bhikkhusmiṃ vā visaye nadosatā anāpattīti attho.

1981. „‚Yassa‘ bedeutet: des Mönchs oder der Nonne. ‚Yattha‘ bedeutet: bei der Nonne oder beim Mönch. ‚Manosuddhaṃ‘ bedeutet: frei von Leidenschaft wie für Körperkontakt usw. Die Bedeutung ist: Für diesen Mönch oder diese Nonne gibt es in Bezug auf jene Nonne oder jenen Mönch keine Schuld, d. h. Straffreiheit.“

1982. Bhinditvāti sīlabhedaṃ katvā. Bhikkhuniyā apakatattā āha ‘‘neva hoti bhikkhunidūsako’’ti.

1982. „‚Bhinditvā‘ bedeutet: einen Bruch der Tugend begangen habend. Weil die Nonne nicht beschädigt wurde, sagte er: ‚neva hoti bhikkhunidūsako‘ (er ist keineswegs ein Schänder einer Nonne).“

1983. Athāti vākyārambhe. Na hotāpatti bhikkhunoti ettha bhikkhunīhi kāyasaṃsaggasaṅghādisesamāha.

1983. „‚Atha‘ steht am Satzanfang. ‚Na hotāpatti bhikkhuno‘: Hierbei meint er das Saṅghādisesa-Vergehen für Mönche wegen Körperkontakts mit Nonnen.“

1984. ‘‘Khette’’ti vakkhamānaṃ ‘‘phuṭṭhā’’ti iminā yojetvā ‘‘pārājika’’ntiādīhi, ‘‘thullaccayaṃ khette’’tiādīhi ca sambandhitabbaṃ. ‘‘Pārājika’’nti vakkhamānattā phuṭṭhāti ettha ‘‘pārājikakkhette’’ti seso.

1984. „Das im Folgenden zu nennende Wort ‚khette‘ ist mit ‚phuṭṭhā‘ zu verbinden und mit ‚pārājikaṃ‘ usw. sowie mit ‚thullaccayaṃ khette‘ usw. in Beziehung zu setzen. Da im Folgenden ‚pārājikaṃ‘ gesagt wird, ist bei ‚phuṭṭhā‘ hier ‚pārājikakkhette‘ die Ergänzung.“

1985. Tathāti niccalāpi sādiyati. Khetteti thullaccayādīnaṃ khette. Kāyena niccalāyapi cittena sādiyantiyā āpatti kasmā vuttāti āha ‘‘vuttattā…pe… satthunā’’ti, bhikkhupātimokkhe viya ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti avatvā idha ‘‘kāyasaṃsaggaṃ sādiyeyyā’’ti vuttattāti adhippāyo.

1985. „‚Tathā‘ bedeutet: Auch wenn sie unbeweglich bleibt, stimmt sie zu. ‚Khette‘ bedeutet: im Bereich von Thullaccaya usw. Warum wurde ein Vergehen für eine Nonne genannt, die zwar mit dem Körper unbeweglich bleibt, aber im Geist zustimmt? Dazu sagte er: ‚Weil es gesagt wurde ... usw. ... vom Meister‘. Die Absicht ist: Weil hier, anders als im Bhikkhupātimokkha, wo es heißt ‚sollte Körperkontakt begehen‘, gesagt wurde: ‚sollte Körperkontakt zustimmen‘.“

1986. Tassā āpattiyā. Kriyasamuṭṭhānanti kiriyāya samuṭṭhānaṃ. Evaṃ satīti sādiyanamatteneva āpajjitabbabhāve sati. Idanti ‘‘kiriyasamuṭṭhāna’’mitividhānaṃ. Tabbahuleneva nayenāti [Pg.35] kiriyasamuṭṭhānabāhullena nayena khadiravanādivohāro viyāti daṭṭhabbaṃ.

1986. „‚Tassā‘ bezieht sich auf das Vergehen. ‚Kriyasamuṭṭhānaṃ‘ bedeutet das Entstehen durch eine Handlung. ‚Evaṃ sati‘ bedeutet: wenn das Vergehen allein durch das Zustimmen begangen werden muss. ‚Idaṃ‘ bezieht sich auf die Bestimmung als ‚Entstehen durch eine Handlung‘. ‚Tabbahuleneva nayena‘ bedeutet: nach der Methode der Vorherrschaft des Entstehens durch eine Handlung, was wie die Bezeichnung ‚Khadira-Wald‘ usw. zu verstehen ist.“

1987. Tassā bhikkhuniyā asañcicca virajjhitvā āmasantiyā anāpatti, ‘‘ayaṃ puriso’’ti vā ‘‘itthī’’ti vā ajānitvā āmasantiyā anāpatti, purisassa āmasane sati phassaṃ asādiyantiyā vā anāpattīti yojanā.

1987. „Die Konstruktion lautet: Es gibt kein Vergehen für diese Nonne, wenn sie unabsichtlich abrutscht und berührt, kein Vergehen, wenn sie berührt, ohne zu wissen ‚dies ist ein Mann‘ oder ‚dies ist eine Frau‘, und kein Vergehen, wenn sie bei der Berührung durch einen Mann die Berührung nicht zulässt.“

1988. Khittacittāyāti yakkhummattāya. Ummattikāya vāti pittakopena ummādappattāya. Idañca ‘‘asucī’’ti vā ‘‘candana’’nti vā visesataṃ ajānanameva pamāṇaṃ.

1988. „‚Einer verwirrten Geistes‘ (khittacittā) bedeutet einer durch einen Yakkha Wahnsinnig-Gewordenen. ‚Oder einer Wahnsinnigen‘ (ummattikā) bedeutet einer, die durch eine Störung der Galle (pittakopa) in Wahnsinn verfallen ist. Und dies ist das Maß: das bloße Nicht-Erkennen des Unterschieds zwischen ‚Unreinem‘ (Kot) oder ‚Sandelholz‘.“

Ubbhajāṇumaṇḍalakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Darlegung über [die Berührung] oberhalb der Kniegelenke.“

1989-90. ‘‘Pārājikattaṃ jānantī’’ti iminā avasesāpattiṃ jānitvā chādentiyā pārājikābhāvaṃ dīpeti. Saliṅge tu ṭhitāyāti pabbajjāliṅgeyeva ṭhitāya. Iti dhure nikkhittamattasminti yojanā. Iti-saddo nidassane. Itarāya pubbeyeva āpannattā tamapekkhitvā ‘‘sā cā’’ti āha.

1989-90. „Mit den Worten ‚ihre Pārājika-Eigenschaft kennend‘ zeigt er, dass kein Pārājika vorliegt für eine, die eine andere Verfehlung kennt und verheimlicht. ‚In ihrem eigenen Kennzeichen verbleibend‘ bedeutet im Kennzeichen des Ordenslebens verbleibend. ‚Sobald die Last abgelegt ist‘ – so ist die Verknüpfung. Das Wort ‚iti‘ dient der Veranschaulichung. Weil die andere bereits zuvor [eine Verfehlung] begangen hat, sagt er mit Bezug darauf: ‚und sie‘.“

1991. Vuttāvisiṭṭhaṃ sabbaṃ vinicchayaṃ saṅgahetumāha ‘‘sesa’’ntiādi. Tatthāti duṭṭhullapaṭicchādane.

1991. „Um die gesamte Entscheidung, die sich nicht von der bereits genannten unterscheidet, zusammenzufassen, sagt er: ‚Das Übrige...‘ usw. ‚Darin‘ bedeutet beim Verheimlichen einer schweren Verfehlung (duṭṭhulla).“

Vajjapaṭicchādikathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Darlegung über das Verheimlichen von Verfehlungen.“

1992-5. Saṅghenāti samaggena saṅghena. Ukkhittakoti āpattiyā adassanādīsu ukkhittako. ‘‘Ukkhepane ṭhito’’ti iminā ukkhepanīyakammakatassa anosāritabhāvaṃ dīpeti. Yā diṭṭhi etassāti yaṃdiṭṭhiko, so ukkhittako bhikkhu yāya diṭṭhiyā samannāgato hotīti adhippāyo[Pg.36]. ‘‘Tassā diṭṭhiyā gahaṇenā’’ti iminā anuvattappakāro dassito. Taṃ ukkhittakaṃ bhikkhunti yojanā. Sā bhikkhunī aññāhi bhikkhunīhi visumpica saṅghamajjhepi ‘‘eso kho ayye bhikkhu samaggena saṅghena ukkhitto’’tiādinā (pāci. 669) nayena tikkhattuṃ vuccamānāti yojanā. Taṃ vatthuṃ acajantī gahetvā yadi tatheva tiṭṭhatīti yojanā. Ettha ‘‘yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā’’ti seso. Tassa kammassa osāneti tatiyāya kammavācāya yyakārappattavasena assa samanubhāsanakammassa pariyosāne. Asākiyadhītarāti asākiyadhītā, paccatte karaṇavacanaṃ. ‘‘Puna appaṭisandheyā’’ti iminā puna teneva ca attabhāvena bhikkhunibhāve paṭisandhātuṃ anarahatā vuttā.

1992-5. „‚Durch den Orden‘ bedeutet durch den harmonischen Orden. ‚Ein Suspendierter‘ bedeutet einer, der wegen des Nichtsehens einer Verfehlung usw. suspendiert wurde. Mit ‚im Zustand der Suspension verbleibend‘ zeigt er den Zustand des Nicht-Wiederaufgenommen-Seins dessen, an dem das Suspensionsverfahren (ukkhepanīyakamma) vollzogen wurde. ‚Welche Ansicht dieser hat, [der ist] jener Ansicht‘: Gemeint ist, mit welcher Ansicht jener suspendierte Mönch ausgestattet ist. Mit ‚durch das Festhalten an dieser Ansicht‘ wird die Art und Weise des Folgens gezeigt. ‚Jenen suspendierten Mönch‘ – so ist die Verknüpfung. ‚Jene Nonne, die von anderen Nonnen sowohl einzeln als auch inmitten des Ordens dreimal in dieser Weise angesprochen wird: „Dieser Mönch, Ehrwürdige, wurde vom harmonischen Orden suspendiert...“ usw.‘ – so ist die Verknüpfung. ‚Wenn sie, jene Sache nicht aufgebend, daran festhält und genau so verbleibt‘ – so ist die Verknüpfung. Hierbei ist ‚sie soll bis zum dritten Mal ermahnt werden‘ zu ergänzen. ‚Am Ende dieses Verfahrens‘ bedeutet am Ende dieses Ermahnungsverfahrens durch das Eintreffen der dritten formellen Verlesung (kammavācā). ‚Keine Tochter der Sakyer‘ (asākiyadhītarā) steht im Nominativgehalt. Mit ‚nicht wieder verbindbar‘ wird die Unfähigkeit ausgedrückt, in eben dieser Existenzform wieder den Zustand einer Nonne zu erlangen.“

1996. Tikadukkaṭaṃ niddiṭṭhanti adhammakamme adhammakammasaññā, vematikā, dhammakammasaññāti etāsaṃ vasena tikadukkaṭaṃ vuttaṃ. Samanubhāsane vuttā samuṭṭhānādayo sabbe idha vattabbāti yojanā.

1996. „‚Eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen ist dargelegt‘ bedeutet: Auf der Grundlage von ‚Wahrnehmung eines unrechtmäßigen Verfahrens bei einem unrechtmäßigen Verfahren‘, ‚Zweifelhaftigkeit‘ und ‚Wahrnehmung eines rechtmäßigen Verfahrens [bei einem unrechtmäßigen]‘ ist die Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen erklärt. Alle beim Ermahnungsverfahren genannten Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. müssen auch hier dargelegt werden – so ist die Verknüpfung.“

Ukkhittānuvattikakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Darlegung über das Folgen eines Suspendierten.“

1997. ‘‘Hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyāti hattho nāma kapparaṃ upādāya yāva agganakhā. Etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ gahaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) vuttattā āha ‘‘apārājikakhettassā’’tiādi. ‘‘Ta’’nti vakkhamānattā ‘‘ya’’nti labbhati. Apārājikakkhettassa yassa kassaci aṅgassa yaṃ gahaṇaṃ, taṃ hatthaggahaṇanti pavuccatīti yojanā. Hatthe gahaṇaṃ hatthaggahaṇaṃ.

1997. „Weil gesagt wurde: ‚„Oder wenn sie das Ergreifen der Hand zulässt“: „Hand“ bedeutet vom Ellbogen an bis zu den Nagelspitzen. Wenn sie zum Zwecke des Ausübens dieses schlechten Verhaltens (asaddhamma) das Ergreifen oberhalb des Schlüsselbeins oder unterhalb der Kniegelenke zulässt, ist es ein Thullaccaya-Vergehen‘, sagt er: ‚des Nicht-Pārājika-Bereichs‘ usw. Weil ‚das‘ (taṃ) gesagt werden wird, erhält man ‚welches‘ (yaṃ). Welches Ergreifen auch immer eines beliebigen Gliedes des Nicht-Pārājika-Bereichs stattfindet, das wird als ‚Ergreifen der Hand‘ bezeichnet – so ist die Verknüpfung. Das Ergreifen an der Hand ist ‚Ergreifen der Hand‘.“

1998. Yassa kassacīti vuttappakārena yassa kassaci cīvarassa yaṃ gahaṇanti yojanā.

1998. „‚Eines beliebigen‘: In der genannten Weise ist das Ergreifen einer beliebigen Robe gemeint – so ist die Verknüpfung.“

1999. Asaddhamma-saddena [Pg.37] methunassāpi vuccamānattā tato visesetumāha ‘‘kāyasaṃsagga …pe… kāraṇā’’ti. Bhikkhunī kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa kāraṇā purisassa hatthapāsasmiṃ tiṭṭheyya vāti yojanā.

1999. „Weil mit dem Wort ‚schlechtes Verhalten‘ (asaddhamma) auch der Geschlechtsverkehr gemeint ist, sagt er, um es davon zu unterscheiden: ‚aufgrund von Körperkontakt ...pe...‘. Eine Nonne möge aufgrund des als Körperkontakt bezeichneten schlechten Verhaltens in der Reichweite (hatthapāsa) eines Mannes stehen – so ist die Verknüpfung.“

2000. Tatoti tassa asaddhammassa kāraṇā. Tatthāti hatthapāse. Purisenāti ettha ‘‘kata’’nti seso, ‘‘saṅketa’’nti iminā sambandho. ‘‘Āgamanaṃ assā’’ti padacchedo. Iccheyyāti vuttepi na gamanicchāmattena, atha kho bhikkhuniyā purisassa hatthapāsaṃ, purisena ca bhikkhuniyā hatthapāsaṃ okkantakāleyeva vatthupūraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāha ‘‘saṅketaṃ vā gaccheyyāti etassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisena ‘itthannāmaṃ āgacchā’ti vuttā gacchati, pade pade āpatti dukkaṭassa. Purisassa hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) ca ‘‘purisassa abbhāgamanaṃ sādiyati, āpatti dukkaṭassa. Hatthapāsaṃ okkantamatte āpatti thullaccayassā’’ti (pāci. 676) ca. Ettha ca itthannāmaṃ āgacchāti itthannāmaṃ ṭhānaṃ āgacchāti attho.

2000. „„‚Darum‘ bedeutet aufgrund dieses schlechten Verhaltens. ‚Dort‘ bedeutet in der Reichweite (hatthapāsa). ‚Durch den Mann‘: Hierbei ist ‚gemacht‘ zu ergänzen, was mit ‚Verabredung‘ verbunden ist. ‚Ihr Kommen‘ (āgamanaṃ assā) ist die Worttrennung. Selbst wenn gesagt wird ‚sie möge wünschen‘, ist dies nicht durch den bloßen Wunsch zu gehen erfüllt, sondern vielmehr ist die Erfüllung des Tatbestands erst dann anzusehen, wenn die Nonne in die Reichweite des Mannes oder der Mann in die Reichweite der Nonne getreten ist. Wie gesagt wurde: ‚„Oder wenn sie zu einer Verabredung geht“: Wenn sie, von einem Mann aufgefordert „Komm an einen solchen Ort“, zum Zwecke des Ausübens dieses schlechten Verhaltens geht, ist es Schritt für Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald sie in die Reichweite des Mannes tritt, ist es ein Thullaccaya-Vergehen‘ und ‚Sie lässt das Herankommen des Mannes zu: ein Dukkaṭa-Vergehen. Sobald er in die Reichweite tritt, ist es ein Thullaccaya-Vergehen‘. Und hierbei bedeutet ‚komm an einen solchen Ort‘: komm an einen Ort mit diesem Namen.“

2001. Tadatthāyāti tasseva kāyasaṃsaggasaṅkhātaasaddhammassa sevanatthāya. Paṭicchannaṭṭhānañcāti vatthādinā yena kenaci paṭicchannaokāsaṃ. Purisassa hatthapāse ṭhitā tadatthāya kāyaṃ upasaṃhareyya vāti yojanā.

2001. „‚Zu diesem Zweck‘ bedeutet zum Zwecke des Ausübens eben dieses als Körperkontakt bezeichneten schlechten Verhaltens. ‚Und ein verdeckter Ort‘ bedeutet ein durch Kleidung oder irgendetwas anderes verdeckter Ort. In der Reichweite des Mannes stehend, möge sie zu diesem Zweck ihren Körper annähern – so ist die Verknüpfung.“

2002. Hatthaggahaṇādīnaṃ vuttappakārānaṃ aṭṭhannaṃ vatthūnaṃ pūraṇena ‘‘aṭṭhavatthukā’’ti saṅkhātā ayaṃ bhikkhunī vinaṭṭhā hoti sīlavināsena, tatoyeva assamaṇī hoti abhikkhunī hotīti yojanā.

2002. „Durch die Erfüllung der acht genannten Dinge wie dem Ergreifen der Hand usw. ist diese Nonne, die als ‚eine mit acht Dingen Behaftete‘ (aṭṭhavatthukā) bezeichnet wird, durch den Verlust der Tugend vernichtet; eben darum ist sie keine Asketin mehr, ist sie keine Nonne mehr – so ist die Verknüpfung.“

2003. Anulomena [Pg.38] vāti hatthaggahaṇādipaṭipāṭiyā vā. Paṭilomena vāti tabbipariyato paṭilomena vā. Ekantarikāya vāti ekamekaṃ antaritvā puna tassāpi karaṇavasena ekantarikāya vā. Anulomena vā paṭilomena vā tathekantarikāya vā aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūrentī cutāti yojanā.

2003. „‚In direkter Reihenfolge‘ bedeutet in der Reihenfolge vom Ergreifen der Hand an usw. ‚In umgekehrter Reihenfolge‘ bedeutet im Gegenteil dazu in umgekehrter Reihenfolge. ‚Mit Unterbrechungen‘ bedeutet, indem man jeweils eines auslässt und es dann doch wieder tut, also mit Unterbrechungen. Ob in direkter Reihenfolge, in umgekehrter Reihenfolge oder ebenso mit Unterbrechungen: wenn sie das achte Ding erfüllt, ist sie [aus dem Nonnenstand] gefallen – so ist die Verknüpfung.“

2004. Etadeva atthaṃ byatirekamukhena samatthetumāha ‘‘athādito’’tiādi. Satakkhattumpīti bahukkhattumpi. Sata-saddo hettha bahu-saddapariyāyo. Pārājikā neva siyāti yojanā, iminā taṃtaṃvatthumūlakaṃ dukkaṭathullaccayaṃ āpajjatīti vuttaṃ hoti.

2004. „Um eben diese Bedeutung im Wege des Gegenteils zu bestätigen, sagt er: ‚Wenn von Anfang an...‘ usw. ‚Sogar hundertmal‘ bedeutet sogar viele Male. Das Wort ‚sata‘ (hundert) ist hier ein Synonym für das Wort ‚bahu‘ (viele). ‚Sie würde keineswegs ein Pārājika begehen‘ – so ist die Verknüpfung; damit wird gesagt, dass sie das auf der jeweiligen Sache basierende Dukkaṭa- oder Thullaccaya-Vergehen auf sich nimmt.“

2005. Yā pana āpattiyo āpannā, desetvā tāhi muccatīti yojanā. Dhuranikkhepanaṃ katvāti ‘‘na punevaṃ karissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā. Desitā gaṇanūpikāti desitā desitagaṇanameva upeti, pārājikassa aṅgaṃ na hotīti attho. Tasmā yā ekaṃ āpannā, dhuranikkhepaṃ katvā desetvā puna kilesavasena āpajjati, puna deseti, evaṃ aṭṭha vatthūni pūrentīpi pārājikā na hoti.

2005. „‚Welche Verfehlungen sie aber auch immer begangen hat, durch das Beichten befreit sie sich von ihnen‘ – so ist die Verknüpfung. ‚Nachdem sie die Last abgelegt hat‘ bedeutet, nachdem sie den Vorsatz gefasst hat: ‚Ich werde dies nicht wieder tun‘. ‚Die gebeichtete [Verfehlung] geht in die Zählung ein‘ bedeutet, dass die gebeichtete Verfehlung nur in die Zählung der Beichten eingeht, aber kein Bestandteil eines Pārājika wird – so ist die Bedeutung. Deshalb wird eine, die eine [Verfehlung] begangen hat, die Last abgelegt und gebeichtet hat, und dann wieder aufgrund von Befleckung (kilesa) eine begeht und wieder beichtet, selbst wenn sie so die acht Dinge erfüllt, nicht zu einer Pārājika-Schuldigen.“

2006. Saussāhāya desitāti puna āpajjane anikkhittadhurāya bhikkhuniyā desitāpi āpatti desanāgaṇanaṃ na upeti. Kiṃ hotīti āha ‘‘desitāpi adesitā’’ti, tasmā pārājikāpattiyā aṅgameva hotīti adhippāyo.

2006. „‚Von einer Eifrigen gebeichtet‘ bedeutet, dass die von einer Nonne, die den Vorsatz bezüglich des erneuten Begehens nicht abgelegt hat, gebeichtete Verfehlung nicht in die Zählung der Beichten eingeht. Was geschieht dann? Er sagt: ‚Obwohl gebeichtet, ist sie ungebeichtet‘; daher ist die Bedeutung, dass sie eben ein Bestandteil der Pārājika-Verfehlung wird.“

2008. Ayaṃ atthoti ‘‘asaddhammo nāma kāyasaṃsaggo’’ti ayaṃ attho. Uddisitoti pakāsito.

2008. „Dieser Sinn“: „Der falsche Dhamma ist körperlicher Kontakt“ – dies ist der Sinn. „Hervorgehoben“ (uddissito) bedeutet „offenbart“ (pakāsito).

2009. Ayamattho [Pg.39] kena vacanena uddisitoti āha ‘‘viññū…pe… sādhakaṃ vacanaṃ ida’’nti. Idaṃ vacananti ‘‘viññū paṭibalo kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitu’’nti (pāci. 676) idaṃ vacanaṃ. Sādhakaṃ pamāṇaṃ.

2009. „Durch welche Aussage wird dieser Sinn hervorgehoben?“, so wurde gesagt: „Ein Weiser … usw. … dies ist die beweisende Aussage.“ „Diese Aussage“ bezieht sich auf die Aussage: „Ein Weiser ist fähig, körperlichen Kontakt einzugehen“ (Pāci. 676). „Beweisend“ (sādhakaṃ) bedeutet „Maßstab/Beweis“ (pamāṇaṃ).

Aṭṭhavatthukakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die acht Angelegenheiten.

2010. Avassutā, vajjapaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā, aṭṭhavatthukāti imā catasso pārājikāpattiyo mahesinā asādhāraṇā bhikkhunīnameva paññattāti yojanā.

2010. „Die von Verlangen Erfüllte, die Verheimlicherin eines Vergehens, die einer Suspendierten Folgende, und die acht Angelegenheiten – diese vier Pārājika-Vergehen wurden vom Großen Weisen als außergewöhnlich, nur für die Nonnen (Bhikkhunīs) gültig, erlassen“ – so ist die Verknüpfung.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā

Somit, aus der Vinayatthasārasandīpanī,

Vinayavinicchayavaṇṇanāya

in der Erklärung des Vinayavinicchaya,

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung der Abhandlung über die Pārājika-Vergehen abgeschlossen.

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Saṅghādisesa-Vergehen.

2011. Evaṃ bhikkhunivibhaṅge āgataṃ pārājikavinicchayaṃ vatvā idāni tadanantaruddiṭṭhaṃ saṅghādisesavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘yā pana bhikkhunī’’tiādi. Ussayavādāti kodhussayamānussayavasena vivadamānā. Tatoyeva aṭṭaṃ karoti sīlenāti aṭṭakārī. Ettha ca ‘‘aṭṭo’’ti vohārikavinicchayo vuccati, yaṃ pabbajitā ‘‘adhikaraṇa’’ntipi vadanti. Sabbattha vattabbe mukhamassā atthīti mukharī, bahubhāṇīti attho. Yena kenaci narena saddhinti ‘‘gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’tiādinā (pāci. 679) dassitena yena kenaci manussena saddhiṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane. Kirāti padapūraṇe, anussavane vā.

2011. Nachdem so die im Bhikkhunī-Vibhaṅga überlieferte Entscheidung über die Pārājika-Vergehen dargelegt wurde, sagt er nun, um die unmittelbar danach dargelegte Entscheidung über die Saṅghādisesa-Vergehen aufzuzeigen: „Welche Nonne aber auch immer …“ und so weiter. „Ussayavādā“ (streitsüchtig) bedeutet: streitend aufgrund der Anhäufung von Zorn und Stolz. „Aṭṭakārī“ (Prozessführende) bedeutet: eine, die eben darum gewohnheitsmäßig einen Rechtsstreit (aṭṭa) führt. Und hierbei wird unter „aṭṭa“ eine weltliche Gerichtsentscheidung verstanden, was die Hinausgegangenen auch als „Rechtsangelegenheit“ (adhikaraṇa) bezeichnen. „Mukharī“ (vorlaut) bedeutet: sie hat für alles, was zu sagen ist, einen Mund, das heißt, sie ist geschwätzig (bahubhāṇī). „Mit irgendeinem Mann“ (yena kenaci narena saddhiṃ) bedeutet: mit irgendeinem Menschen, wie es durch „mit einem Hausvater oder dem Sohn eines Hausvaters“ usw. (Pāci. 679) aufgezeigt wird. „Hier“ (idha) bedeutet: in dieser Lehre (sāsana). „Kira“ dient der Satzauffüllung (padapūraṇe) oder drückt ein Hörensagen (anussavane) aus.

2012. Sakkhiṃ [Pg.40] vāti paccakkhato jānanakaṃ vā. Aṭṭaṃ kātuṃ gacchantiyā pade pade tathā dukkaṭanti yojanā.

2012. „Oder einen Zeugen“ (sakkhiṃ vā) bedeutet: einen, der es aus eigener Anschauung weiß. Für sie, die geht, um einen Rechtsstreit zu führen, gibt es bei jedem Schritt ein Dukkaṭa (Vergehen der schlechten Tat) – so ist die Verknüpfung.

2013. Vohāriketi vinicchayāmacce.

2013. „Vor dem Richter“ (vohārike) bedeutet: vor den Richtern (vinicchayāmacce).

2014. Anantaranti tassa vacanānantaraṃ.

2014. „Unmittelbar danach“ (anantaraṃ) bedeutet: unmittelbar nach dessen Worten.

2015. Itaroti aṭṭakārako. Pubbasadisova vinicchayoti paṭhamārocane dukkaṭaṃ, dutiyārocane thullaccayanti vuttaṃ hoti.

2015. „Der andere“ (itaro) ist der Prozessführende. „Die Entscheidung ist genau wie die vorherige“ bedeutet: Bei der ersten Mitteilung liegt ein Dukkaṭa vor, bei der zweiten Mitteilung ein Thullaccaya (schweres Vergehen) – so ist es gemeint.

2016. ‘‘Tava, mamāpi ca kathaṃ tuvameva ārocehī’’ti itarena vuttā bhikkhunīti yojanā. Yathākāmanti tassā ca attano ca vacane yaṃ paṭhamaṃ vattumicchati, taṃ icchānurūpaṃ ārocetu.

2016. „Die Nonne, die von dem anderen aufgefordert wurde: ‚Berichte du selbst sowohl meine als auch deine Angelegenheit‘“ – so ist die Verknüpfung. „Nach Wunsch“ (yathākāmaṃ) bedeutet: Was sie von ihren eigenen Worten und den Worten des anderen zuerst zu sagen wünscht, das soll sie ihrem Wunsch entsprechend berichten.

2018-9. Ubhinnampi yathā tathā ārocitakathaṃ sutvāti yojanā. Yathā tathāti pubbe vuttanayena kenaci pakārena. Tehīti vohārikehi. Aṭṭe pana ca niṭṭhiteti aṭṭakārakesu ekasmiṃ pakkhe parājite. Yathāha ‘‘parājite aṭṭakārake aṭṭapariyosānaṃ nāma hotī’’ti. Aṭṭassa pariyosāneti ettha ‘‘tassā’’ti seso. Tassa aṭṭassa pariyosāneti yojanā.

2018-9. „Nachdem man die auf irgendeine Weise berichtete Angelegenheit von beiden gehört hat“ – so ist die Verknüpfung. „Auf irgendeine Weise“ (yathā tathā) bedeutet: in irgendeiner Weise nach der zuvor erklärten Methode. „Durch sie“ (tehi) bedeutet: durch die Richter. „Wenn aber der Rechtsstreit beendet ist“ (aṭṭe pana ca niṭṭhite) bedeutet: wenn eine Partei unter den Prozessführenden unterliegt. Wie es heißt: „Wenn ein Prozessführender unterliegt, nennt man das das Ende des Rechtsstreits.“ „Am Ende des Rechtsstreits“ (aṭṭassa pariyosāne) – hierbei ist „ihr“ (tassā) die Ergänzung. „Am Ende dieses Rechtsstreits“ – so ist die Verknüpfung.

2020-23. Anāpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘dūtaṃ vāpī’’tiādi. Paccatthikamanussehi dūtaṃ vāpi pahiṇitvā sayampi vā āgantvā yā pana ākaḍḍhīyatīti yojanā. Aññehīti gāmadārakādīhi aññehi. Kiñci paraṃ anodissāti yojanā. Imissā odissa vutte tehi gahitadaṇḍe tassā ca gīvāti sūcitaṃ hoti. Yā rakkhaṃ yācati[Pg.41], tattha tasmiṃ rakkhāyācane tassā anāpatti pakāsitāti yojanā. Aññato sutvāti yojanā. Ummattikādīnanti ettha ādi-saddena ādikammikā gahitā.

2020-23. Um den Bereich der Straffreiheit (anāpatti) aufzuzeigen, sagt er: „Oder einen Boten …“ und so weiter. „Diejenige aber, die fortgezerrt wird, sei es, dass von feindseligen Menschen ein Bote gesandt wurde, oder dass sie selbst gekommen ist“ – so ist die Verknüpfung. „Durch andere“ (aññehi) bedeutet: durch andere wie Dorfkinder usw. „Ohne einen anderen im Speziellen zu nennen“ – so ist die Verknüpfung. Wenn sie im Speziellen genannt wird und von ihnen ein Stock ergriffen wird, ist ihr Nacken gemeint. „Diejenige, die um Schutz bittet – bei diesem Bitten um Schutz ist ihre Straffreiheit erklärt“ – so ist die Verknüpfung. „Nachdem sie es von einem anderen gehört hat“ – so ist die Verknüpfung. „Der Geistesgestörten usw.“ – hierbei sind durch das Wort „usw.“ (ādi) die Ersttäterinnen (ādikammikā) erfasst.

Samuṭṭhānaṃ kathinena tulyanti yojanā. Sesaṃ dassetumāha ‘‘sakiriyaṃ ida’’nti. Idaṃ sikkhāpadaṃ. Kiriyāya saha vattatīti sakiriyaṃ aṭṭakaraṇena āpajjanato. ‘‘Samuṭṭhāna’’nti iminā ca samuṭṭhānādivinicchayo upalakkhitoti daṭṭhabbo.

„Das Entstehen (samuṭṭhāna) ist dem Kathina gleich“ – so ist die Verknüpfung. Um das Übrige aufzuzeigen, sagt er: „Dies ist aktiv (sakiriyaṃ).“ „Dies“ bezieht sich auf diese Trainingsregel. „Es ist mit einer Handlung verbunden“ bedeutet aktiv, da man durch das Führen eines Rechtsstreits ein Vergehen begeht. Und durch „Entstehen“ (samuṭṭhāna) ist zu verstehen, dass die Entscheidung über das Entstehen usw. angedeutet wird.

Aṭṭakārikākathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Prozessführende.

2024-5. Jānantīti ‘‘sāmaṃ vā jānāti, aññe vā tassā ārocentī’’ti (pāci. 684) vuttanayena jānantī. Corinti yāya pañcamāsagghanakato paṭṭhāya yaṃ kiñci parasantakaṃ avaharitaṃ, ayaṃ corī nāma. Vajjhaṃ viditanti ‘‘tena kammena vadhārahā aya’’nti evaṃ viditaṃ. Saṅghanti bhikkhunisaṅghaṃ. Anapaloketvāti anāpucchā. Rājānaṃ vāti raññā anusāsitabbaṭṭhāne taṃ rājānaṃ vā. Yathāha ‘‘rājā nāma yattha rājā anusāsati, rājā apaloketabbo’’ti. Gaṇameva vāti ‘‘tumheva tattha anusāsathā’’ti rājūhi dinnaṃ gāmanigamamallagaṇādikaṃ gaṇaṃ vā. Mallagaṇaṃ nāma pānīyaṭṭhapanapokkharaṇikhaṇanādipuññakammaniyutto janasamūho. Eteneva evameva dinnagāmavarā pūgā ca seniyo ca saṅgahitā. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya. Kappanti ca vakkhamānalakkhaṇaṃ kappaṃ. Sā corivuṭṭhāpananti sambandho. Upajjhāyā hutvā yā coriṃ upasampādeti, sā bhikkhunīti attho. Upajjhāyassa bhikkhussa dukkaṭaṃ.

2024-5. „Wissend“ (jānantī) bedeutet: wissend nach der dargelegten Methode: „entweder weiß sie es selbst, oder andere berichten es ihr“ (Pāci. 684). „Eine Diebin“ (corī) bezeichnet eine, die etwas im Wert von fünf Māsakas oder mehr, das einem anderen gehört, entwendet hat; diese wird „Diebin“ genannt. „Als zum Tode verurteilt erkannt“ (vajjhaṃ viditaṃ) bedeutet: so erkannt als „durch diese Tat ist sie des Todes (oder der Bestrafung) würdig“. „Den Saṅgha“ bezieht sich auf den Bhikkhunī-Saṅgha. „Ohne zu informieren“ (anapaloketvā) bedeutet: ohne um Erlaubnis zu fragen. „Oder den König“ bedeutet: an einem Ort, der von einem König regiert wird, diesen König. Wie es heißt: „König bedeutet: Wo ein König regiert, muss der König informiert werden.“ „Oder eine Gruppe“ (gaṇaṃ) bedeutet: eine Gruppe wie eine Dorf-, Stadt- oder Malla-Gemeinschaft usw., die von Königen mit den Worten „regiert ihr selbst dort“ eingesetzt wurde. Eine „Malla-Gemeinschaft“ bezeichnet eine Gruppe von Menschen, die mit verdienstvollen Werken wie dem Bereitstellen von Trinkwasser, dem Graben von Teichen usw. beschäftigt ist. Hiermit sind auch Gilden (pūga) und Zünfte (seni) erfasst, denen auf gleiche Weise hervorragende Dörfer verliehen wurden. „Sollte ordinieren“ (vuṭṭhāpeyya) bedeutet: sollte die höhere Ordination (upasampadā) erteilen. „Kappa“ bezieht sich auf das ordnungsgemäße Verfahren (kappa), dessen Merkmale noch beschrieben werden. „Sie, das Ordinieren einer Diebin“ ist die Verknüpfung. Die Bedeutung ist: diejenige Nonne, die als Lehrerin (upajjhāyā) eine Diebin ordiniert. Für einen Mönch als Lehrer gibt es ein Dukkaṭa.

2026. Pañcamāsagghananti ettha pañcamāsañca pañcamāsagghanakañca pañcamāsagghananti ekadesasarūpekasesanayena pañcamāsassāpi [Pg.42] gahaṇaṃ. Atirekagghanaṃ vāpīti etthāpi eseva nayo.

2026. „Im Wert von fünf Māsakas“ (pañcamāsagghanaṃ) – hierbei ist durch die Methode der Auslassung gleichartiger Glieder (ekasesa) sowohl „fünf Māsakas“ als auch „im Wert von fünf Māsakas“ unter „pañcamāsagghanaṃ“ erfasst, sodass auch fünf Māsakas mitgemeint sind. „Oder von höherem Wert“ (atirekagghanaṃ vāpi) – auch hier gilt dieselbe Methode.

2027. Pabbajitaṃ pubbaṃ yāya sā pabbajitapubbā. Vuttappakāraṃ corakammaṃ katvāpi titthāyatanādīsu yā paṭhamaṃ pabbajitāti attho.

2027. „Diejenige, durch die zuvor ein Hinausgehen (in die Hauslosigkeit) stattfand“ ist „zuvor Hinausgegangene“ (pabbajitapubbā). Die Bedeutung ist: selbst nach der Ausführung einer Diebestat der erwähnten Art diejenige, die zuerst in anderen Sektenstätten (titthāyatanādīsu) usw. ordiniert wurde.

2028-30. Idāni pubbapayogadukkaṭādiāpattivibhāgaṃ dassetumāha ‘‘vuṭṭhāpeti ca yā cori’’ntiādi. Idha ‘‘upajjhāyā hutvā’’ti seso. Idaṃ kappaṃ ṭhapetvāti yojanā. Sīmaṃ sammannati cāti abhinavaṃ sīmaṃ sammannati, bandhatīti vuttaṃ hoti. Assāti bhaveyya. ‘‘Dukkaṭa’’nti iminā ca ‘‘thullaccayaṃ dvaya’’nti iminā ca yojetabbaṃ.

2028-30. Nun sagt er, um die Einteilung der Vergehen wie das Dukkaṭa für die vorbereitende Handlung (pubbapayoga) usw. aufzuzeigen: „Und diejenige, die eine Diebin ordiniert …“ und so weiter. Hierbei ist „indem sie zur Lehrerin wird“ (upajjhāyā hutvā) die Ergänzung. „Dieses Verfahren beiseitegelassen“ – so ist die Verknüpfung. „Und eine Grenze bestimmt“ (sīmaṃ sammannati ca) bedeutet: eine neue Grenze bestimmt, sie festlegt – so ist es gemeint. „Assa“ bedeutet „es gäbe/es sei“ (bhaveyya). „Dukkaṭa“ ist mit diesem und mit „zwei Thullaccayas“ zu verknüpfen.

Kammanteti upasampadakammassa pariyosāne, tatiyāya kammavācāya yyakārappattāyāti vuttaṃ hoti.

„Am Ende der Handlung“ (kammante) bedeutet: am Abschluss des Ordinationsaktes (upasampadakamma), wenn die dritte Kammavācā (formelle Verlesung) den Laut ‚ya‘ erreicht hat – so ist es gemeint.

2031. Ajānantīti coriṃ ajānantī. (Idaṃ sikkhāpadaṃ.)

2031. „Nicht wissend“ (ajānantī) bedeutet: nicht wissend, dass sie eine Diebin ist. (Dies ist die Trainingsregel.)

2032. Corivuṭṭhāpanaṃ nāmāti idaṃ sikkhāpadaṃ corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ nāma. Vācacittatoti khaṇḍasīmaṃ agantvā karontiyā vācācittehi. Kāyavācādito cevāti gantvā karontiyā kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Yathāha ‘‘kenacideva karaṇīyena pakkantāsu bhikkhunīsu agantvā khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā yathānisinnaṭṭhāneyeva attano nissitakaparisāya saddhiṃ vuṭṭhāpentiyā vācācittato samuṭṭhāti, khaṇḍasīmaṃ vā nadiṃ vā gantvā vuṭṭhāpentiyā [Pg.43] kāyavācācittato samuṭṭhātī’’ti (pāci. aṭṭha. 683). Kriyākriyanti anāpucchāvuṭṭhāpanavasena kiriyākiriyaṃ.

2032. „‚Die Ordination einer Diebin‘ (corivuṭṭhāpanaṃ nāma): Diese Trainingsregel wird als ‚Entstehung durch die Ordination einer Diebin‘ bezeichnet. ‚Durch Rede und Geist‘ (vācacittato): Für eine, die dies tut, ohne zu einer begrenzten Sīma (khaṇḍasīma) zu gehen, entsteht es durch Rede und Geist. ‚Und durch Körper, Rede [und Geist]‘ (kāyavācādito ceva): Für eine, die dorthin geht und es tut, entsteht es durch Körper, Rede und Geist. Wie es heißt: ‚Wenn Nonnen wegen irgendeiner Angelegenheit weggegangen sind, und eine [Nonne], ohne zu einer begrenzten Sīma oder einem Fluss zu gehen, direkt an dem Ort, an dem sie sitzt, zusammen mit ihrer Gefolgschaft von Schülerinnen [eine Diebin] ordiniert, entsteht es durch Rede und Geist; wenn sie aber zu einer begrenzten Sīma oder einem Fluss geht und ordiniert, entsteht es durch Körper, Rede und Geist‘ (Pāci. Aṭṭha. 683). ‚Handlung und Nichthandlung‘ (kriyākriya): Es ist eine Handlung und Nichthandlung aufgrund einer Ordination ohne vorherige Befragung.“

Corivuṭṭhāpanakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Besprechung über die Ordination einer Diebin.“

2033-4. Gāmantaranti aññaṃ gāmaṃ. Yā ekā sace gaccheyyāti sambandho. Nadīpāranti etthāpi eseva nayo. Nadiyā pāraṃ nadīpāraṃ. ‘‘Ekā vā’’ti uparipi yojetabbaṃ. Ohīyeyyāti vinā bhaveyya. Idha ‘‘araññe’’ti seso. Araññalakkhaṇaṃ ‘‘indakhīla’’iccādinā vakkhati. ‘‘Ekā vā rattiṃ vippavaseyya, ekā vā gaṇamhā ohīyeyyā’’ti sikkhāpadakkamo, evaṃ santepi gāthābandhavasena ‘‘rattiṃ vippavaseyyā’’ti ante vuttaṃ. Teneva vibhāgavinicchaye desanāruḷhakkameneva ‘‘pureruṇodayāyevā’’tiādiṃ vakkhati. Sā paṭhamāpattikaṃ garukaṃ dhammaṃ āpannā siyāti yojanā. Paṭhamaṃ āpatti etassāti paṭhamāpattiko, vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabboti attho. ‘‘Garukaṃ dhamma’’nti iminā sambandho. Sakagāmā nikkhamantiyāti bhikkhuniyā attano vasanagāmato nikkhamantiyā.

2033-4. „‚In ein anderes Dorf‘ (gāmantaraṃ) bedeutet in ein anderes Dorf. ‚Wenn sie allein gehen sollte‘ (yā ekā sace gaccheyya) ist die Verbindung. ‚Das jenseitige Flussufer‘ (nadīpāraṃ): Auch hier gilt dieselbe Methode. Das jenseitige Ufer eines Flusses ist das jenseitige Flussufer (nadīpāraṃ). ‚Oder allein‘ (ekā vā) ist auch im Folgenden hinzuzufügen. ‚Sollte zurückbleiben‘ (ohīyeyya) bedeutet, getrennt zu sein. Hier ist ‚im Wald‘ (araññe) der Rest. Die Definition eines Waldes wird später mit den Worten ‚Indakhīla...‘ usw. erklärt. ‚Oder sie sollte allein die Nacht verbringen, oder sie sollte allein von der Gruppe zurückbleiben‘ ist die Reihenfolge der Trainingsregel; obwohl dies so ist, wurde es aufgrund des Versmaßes am Ende als ‚sie sollte die Nacht verbringen‘ (rattiṃ vippavaseyya) ausgedrückt. Aus eben diesem Grund wird er bei der detaillierten Entscheidung gemäß der in der Lehre etablierten Reihenfolge ‚noch vor dem Morgengrauen‘ (pureruṇodayāyeva) usw. sagen. ‚Sie würde ein schweres Vergehen begehen, das beim ersten Schritt eintritt‘ (sā paṭhamāpattikaṃ garukaṃ dhammaṃ āpannā siyā) ist die Konstruktion. ‚Das, dessen Vergehen das erste ist‘, ist ‚paṭhamāpattiko‘; das bedeutet, dass es genau im Moment des Verstoßes begangen werden muss. Dies ist mit ‚einem schweren Vergehen‘ (garukaṃ dhammaṃ) verbunden. ‚Aus dem eigenen Dorf hinausgehend‘ (sakagāmā nikkhamantiyā) bezieht sich auf eine Nonne, die aus ihrem eigenen Wohndorf hinausgeht.“

2035. Tato sakagāmato.

2035. „‚Daraus‘ (tato) bedeutet aus dem eigenen Dorf.“

2036-7. Ekena padavārena itarassa gāmassa parikkhepe atikkante, upacārokkame vā thullaccayanti yojanā. Atikkante okkanteti ettha ‘‘parikkhepe upacāre’’ti adhikārato labbhati.

2036-7. „Die Konstruktion lautet: ‚Wenn mit einem einzigen Schritt die Umzäunung des anderen Dorfes überschritten oder dessen Umgebung betreten wird, liegt ein Thullaccaya-Vergehen vor.‘ Bei ‚überschritten‘ (atikkante) und ‚betreten‘ (okkante) ergibt sich hier aus dem Kontext ‚die Umzäunung‘ (parikkhepe) und ‚die Umgebung‘ (upacāre).“

2038-9. Nikkhamitvāti attano paviṭṭhagāmato nikkhamitvā. Ayameva nayoti ‘‘ekena padavārena thullaccayaṃ, dutiyena garukāpattī’’ti ayaṃ nayo.

2038-9. „‚Nachdem sie hinausgegangen ist‘ (nikkhamitvā) bedeutet, nachdem sie aus dem Dorf, das sie betreten hatte, hinausgegangen ist. ‚Eben diese Methode‘ (ayameva nayo) bezieht sich auf die Methode: ‚Mit dem ersten Schritt ein Thullaccaya, mit dem zweiten ein schweres Vergehen (garukāpatti).‘“

Vaticchiddena [Pg.44] vā khaṇḍapākārena vāti yojanā. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘pākārenā’’ti etthāpi vā-saddassa sambandhanīyataṃ dasseti. ‘‘Bhikkhuvihārassa bhūmi tāsamakappiyā’’ti vakkhamānattā vihārassa bhūminti bhikkhunivihārabhūmi gahitā. ‘‘Kappiyanti paviṭṭhattā’’ti iminā vakkhamānassa kāraṇaṃ dasseti. Koci dosoti thullaccayasaṅghādiseso vuccamāno yo koci doso.

„Die Konstruktion lautet: ‚Oder durch eine Lücke im Zaun, oder durch eine beschädigte Mauer‘. Mit dem Wort ‚ebenso‘ (tathā) zeigt er, dass das Wort ‚oder‘ (vā) auch hier mit ‚Mauer‘ (pākārena) zu verbinden ist. Da gesagt werden wird: ‚Der Boden des Klosters der Mönche ist für sie unzulässig‘, wird mit ‚Boden des Klosters‘ (vihārassa bhūmi) der Boden des Klosters der Nonnen genommen. Mit ‚weil sie es als zulässig betreten hat‘ (kappiyanti paviṭṭhattā) zeigt er den Grund für das, was gesagt werden wird. ‚Irgendein Fehler‘ (koci doso) bezieht sich auf jeden Fehler, der als Thullaccaya oder Saṅghādisesa bezeichnet wird.“

2040. Tāsanti bhikkhunīnaṃ. ‘‘Akappiyā’’ti iminā tatthāpi paviṭṭhāya gāmantarapaccayā āpattisambhavamāha.

2040. „‚Für sie‘ (tāsaṃ) bedeutet für die Nonnen. Mit ‚unzulässig‘ (akappiyā) drückt er aus, dass auch für eine, die dorthin eintritt, die Möglichkeit eines Vergehens aufgrund des Überschreitens der Dorfgrenze (gāmantara) besteht.“

2041. ‘‘Paṭhamaṃ pādaṃ atikkāmentiyā’’ti (pāci. 692) vuttattā ‘‘hatthi…pe… anāpatti siyāpatti, padasā gamane panā’’ti vuttaṃ.

2041. „Weil gesagt wurde: ‚Für eine, die den ersten Fuß hinübersetzt‘ (Pāci. 692), wurde gesagt: ‚[Wenn sie auf einem] Elefanten... pe... [reist], gibt es kein Vergehen oder es gibt ein Vergehen; beim Gehen zu Fuß jedoch...‘“

2042. ‘‘Yaṃ kiñci…pe… āpatti pavisantiyā’’ti vuttassevatthassa upasaṃhārattā na punaruttidoso.

2042. „Da dies eine Zusammenfassung der Bedeutung dessen ist, was mit ‚Was auch immer... pe... ein Vergehen für eine Eintretende‘ gesagt wurde, liegt kein Fehler der Wiederholung vor.“

2043-4. Lakkhaṇenupapannāyāti ‘‘nadī nāma timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyatī’’ti (pāci. 692) vuttalakkhaṇena samannāgatāya nadiyā. Yā pāraṃ tīraṃ gacchatīti yojanā.

2043-4. „‚Die mit den Merkmalen versehen ist‘ (lakkhaṇenupapannāya) bezieht sich auf einen Fluss, der mit den Merkmalen ausgestattet ist, wie es heißt: ‚Ein Fluss ist das, wo an jeder Stelle, an der eine Nonne ihn überquert, nachdem sie die drei Kreise [Knie und Nabel] bedeckt hat, ihr Untergewand nass wird‘ (Pāci. 692). Die Konstruktion lautet: ‚die an das jenseitige Ufer geht‘.“

Paṭhamaṃ pādaṃ uddharitvāna tīre ṭhapentiyāti ‘‘idāni padavārena atikkamatī’’ti vattabbakāle paṭhamaṃ pādaṃ ukkhipitvā paratīre ṭhapentiyā. ‘‘Dutiyapāduddhāre saṅghādiseso’’ti (pāci. aṭṭha. 692) aṭṭhakathāvacanato ‘‘atikkame’’ti iminā uddhāro gahito.

„‚Den ersten Fuß anhebend und auf das Ufer setzend‘ bedeutet: zu der Zeit, von der man sagen muss ‚jetzt überschreitet sie mit einem Schritt‘, hebt sie den ersten Fuß an und setzt ihn auf das jenseitige Ufer. Aufgrund der Aussage des Kommentars ‚beim Anheben des zweiten Fußes liegt ein Saṅghādisesa vor‘ (Pāci. Aṭṭha. 692) wird mit dem Wort ‚beim Überschreiten‘ (atikkame) das Anheben verstanden.“

2045. Antaranadiyanti nadivemajjhe. Bhaṇḍitvāti kalahaṃ katvā. Orimaṃ tīranti āgatadisāya tīraṃ. Tathā paṭhame thullaccayaṃ[Pg.45], dutiye garu hotīti attho. Iminā sakalena vacanena ‘‘itarissā pana ayaṃ pakkantaṭṭhāne ṭhitā hoti, tasmā paratīraṃ gacchantiyāpi anāpattī’’ti aṭṭhakathāpi ulliṅgitā.

2045. „‚Mitten im Fluss‘ (antaranadiyaṃ) bedeutet in der Mitte des Flusses. ‚Nachdem sie gestritten haben‘ (bhaṇḍitvā) bedeutet, nachdem sie einen Streit geführt haben. ‚Das diesseitige Ufer‘ (orimaṃ tīraṃ) ist das Ufer der Richtung, aus der sie kamen. Ebenso bedeutet es: beim ersten [Schritt] ein Thullaccaya, beim zweiten ein schweres [Vergehen]. Mit dieser gesamten Aussage wird auch auf den Kommentar hingewiesen: ‚Für die andere jedoch steht diese an dem Ort, von dem sie weggegangen ist; daher gibt es auch für eine, die an das jenseitige Ufer geht, kein Vergehen.‘“

2046. Rajjuyāti valliādikāya yāya kāyaci rajjuyā.

2046. „‚Mit einem Seil‘ (rajjuyā) bedeutet mit irgendeinem Seil, wie einer Kletterpflanze oder ähnlichem.“

2047. Pivitunti ettha ‘‘pānīya’’nti pakaraṇato labbhati. Avuttasamuccayatthena api-saddena bhaṇḍadhovanādiṃ saṅgaṇhāti. Athāti vākyārambhe nipāto. ‘‘Nahānādikiccaṃ sampādetvā orimameva tīraṃ āgamissāmī’’ti ālayassa vijjamānattā āha ‘‘vaṭṭatī’’ti.

2047. „‚Um zu trinken‘ (pivituṃ): Hier ergibt sich ‚Trinkwasser‘ (pānīyaṃ) aus dem Kontext. Durch das Wort ‚auch‘ (api), das die Bedeutung einer nicht ausdrücklich genannten Hinzufügung hat, wird das Waschen von Utensilien usw. eingeschlossen. ‚Nun‘ (atha) ist eine Partikel am Satzanfang. Da die Absicht besteht: ‚Nachdem ich das Baden und andere Verrichtungen erledigt habe, werde ich genau an das diesseitige Ufer zurückkehren‘, sagt er: ‚Es ist zulässig‘ (vaṭṭati).“

2048. Padasānadiṃ otaritvānāti yojanā. Setuṃ ārohitvā tathā padasā uttarantiyā anāpattīti yojanā.

2048. „Die Konstruktion lautet: ‚nachdem sie zu Fuß in den Fluss hinabgestiegen ist‘. Die Konstruktion lautet: ‚Ebenso gibt es kein Vergehen für eine, die eine Brücke betritt und so zu Fuß überquert.‘“

2049. Gantvānāti ettha ‘‘nadi’’nti seso. Uttaraṇakāle padasā yātīti yojanā.

2049. „‚Nachdem sie gegangen ist‘ (gantvāna): Hier ist ‚zum Fluss‘ (nadiṃ) der Rest. Die Konstruktion lautet: ‚Zur Zeit des Überquerens geht sie zu Fuß.‘“

2050. Vegenāti ekeneva vegena, antarā anivattitvāti attho.

2050. „‚Mit Schwung‘ (vegena) bedeutet mit einem einzigen Schwung, ohne zwischendurch umzukehren.“

2051. ‘‘Nisīditvā’’ti idaṃ ‘‘khandhe vā’’tiādīhipi yojetabbaṃ. Khandhādayo cettha sabhāgānameva gahetabbā. Hatthasaṅghātane vāti ubhohi baddhahatthavalaye vā.

2051. „‚Nachdem sie sich gesetzt hat‘ (nisīditvā): Dies ist auch mit ‚auf die Schultern oder...‘ usw. zu verbinden. Schultern und so weiter sind hier nur von Gleichgeschlechtlichen zu verstehen. ‚Oder auf eine Handverbindung‘ (hatthasaṅghātane vā) bedeutet auf einen Kreis, der mit beiden Händen gebildet wird.“

2052-3. Pāsanti hatthapāsaṃ. ‘‘Ābhogaṃ vinā’’ti iminā ‘‘gamissāmī’’ti ābhoge kate ajānantiyā aruṇe [Pg.46] uṭṭhitepi anāpattīti dīpitaṃ hoti. Yathāha ‘‘sace sajjhāyaṃ vā savanaṃ vā aññaṃ vā kiñci kammaṃ kurumānā ‘purearuṇeyeva dutiyikāya santikaṃ gamissāmī’ti ābhogaṃ karoti, ajānantiyā eva cassā aruṇo uggacchati, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 692). Nānāgabbhe vattabbameva natthīti dassetumāha ‘‘ekagabbhepi vā’’ti. Ekagabbhepi vā dutiyikāya hatthapāsaṃ atikkamma aruṇaṃ uṭṭhapentiyā bhikkhuniyā āpatti siyāti yojanā.

2052-3. „‚Bereich‘ (pāsa) bedeutet die Handreichweite (hatthapāsa). Mit ‚ohne Absicht‘ (ābhogaṃ vinā) wird verdeutlicht: Wenn die Absicht ‚ich werde gehen‘ gefasst wurde, gibt es selbst dann kein Vergehen, wenn das Morgengrauen ohne ihr Wissen anbricht. Wie es heißt: ‚Wenn sie, während sie rezitiert, zuhört oder irgendeine andere Arbeit verrichtet, die Absicht fasst: „Noch vor dem Morgengrauen werde ich in die Nähe der Gefährtin gehen“, und das Morgengrauen ohne ihr Wissen heraufzieht, gibt es kein Vergehen‘ (Pāci. Aṭṭha. 692). Um zu zeigen, dass es bei verschiedenen Räumen gar keiner Erwähnung bedarf, sagt er: ‚oder selbst in einem einzigen Raum‘ (ekagabbhepi vā). Die Konstruktion lautet: ‚Selbst in einem einzigen Raum gäbe es ein Vergehen für eine Nonne, die die Handreichweite der Gefährtin überschreitet und das Morgengrauen heraufziehen lässt.‘“

2054. Dutiyāpāsanti dutiyikāya hatthapāsaṃ. ‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gacchantiyā sace aruṇaṃ uṭṭheti, na dosoti yojanā.

2054. „‚Den Bereich der Zweiten‘ (dutiyāpāsaṃ) bedeutet die Handreichweite der Gefährtin. Die Konstruktion lautet: ‚Wenn für eine, die mit der Absicht „ich werde gehen“ geht, das Morgengrauen anbricht, liegt kein Fehler vor.‘“

2055-6. Aññattha pañcadhanusatikassa (pārā. 654) pacchimassa āraññakasenāsanassa vuttattā tato nivattetumāha ‘‘indakhīlamatikkammā’’tiādi. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. Dīpitanti aṭṭhakathāya ‘‘araññeti ettha nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (pāci. aṭṭha. 692) evaṃ vuttalakkhaṇameva araññaṃ dassitanti attho.

2055-6. Weil an anderer Stelle (Pārā. 654) die Rede von der am weitesten entfernten Waldeinsiedelei im Abstand von fünfhundert Bogenlängen ist, sagte er, um davon abzuweichen: „Nach dem Überschreiten des Indakhīla (Stadtpfostens)“ usw. „Hierin“ bedeutet in dieser Trainingsregel. „Erklärt“ bedeutet, dass im Kommentar gesagt wird: „In der Wildnis: Hierbei ist alles, was nach dem Hinausgehen außerhalb des Indakhīla liegt, Wildnis“ (Pāci. Aṭṭha. 692) – so wird eben diese beschriebene Eigenschaft der Wildnis aufgezeigt; das ist die Bedeutung.

Dutiyikāya dassanūpacāraṃ vijahantiyā tassāti yojanā. ‘‘Jahite’’ti idaṃ apekkhitvā ‘‘upacāre’’ti vibhattivipariṇāmo kātabbo.

Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „von ihr, die den Sichtbereich der Gefährtin verlässt“. In Bezug auf das Wort „jahite“ (verlassen) sollte eine Änderung des Falls (Kasus) bei „upacāre“ vorgenommen werden.

2057. Sāṇipākārapākārataruantarite ṭhāne asati dassanūpacāre satipi savanūpacāre āpatti hotīti yojanā.

2057. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn an einem Ort, der durch einen Vorhang, eine Mauer oder Bäume verdeckt ist, kein Sichtbereich vorhanden ist, aber ein Hörbereich besteht, liegt ein Vergehen vor.

2058-60. Ettha kathanti yattha dūrepi dassanaṃ hoti, evarūpe ajjhokāse āpattiniyamo kathaṃ kātabboti [Pg.47] attho. Anekesu ṭhānesu ‘‘savanūpacārātikkame’’ti vuccamānattā tattha lakkhaṇaṃ ṭhapetumāha ‘‘magga…pe… evarūpake’’ti. Ettha ‘‘ṭhāne’’ti seso. Kūjantiyāti yathāvaṇṇavavatthānaṃ na hoti, evaṃ abyattasaddaṃ karontiyā.

2058-60. „Hierbei wie“ bedeutet: Wie soll an einem solchen offenen Ort, wo man selbst in der Ferne sehen kann, die Regelung bezüglich des Vergehens festgelegt werden? Da an vielen Stellen gesagt wird: „beim Überschreiten des Hörbereichs“, sagte er, um dort das Merkmal festzulegen: „Weg … usw. … an einem solchen“. Hierbei ist „Ort“ (ṭhāne) zu ergänzen. „Krächzend“ (kūjantiyā) bedeutet: einen undeutlichen Laut von sich gebend, so dass keine klare Bestimmung der Stimme (oder der Silben) möglich ist.

Evarūpake ṭhāne dhammassavanārocane viya ca maggamūḷhassa saddena viya ca ‘‘ayye’’ti kūjantiyā tassā saddassa savanātikkame bhikkhuniyā garukā āpatti hotīti yojanā. ‘‘Bhikkhuniyā garukā hotī’’ti idaṃ ‘‘dutiyikaṃ na pāpuṇissāmī’’ti nirussāhavasena veditabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘ohīyitvātha gacchantī’’tiādi. Etthāti ‘‘gaṇamhā ohīyeyyā’’ti imasmiṃ.

Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn an einem solchen Ort, wie bei der Ankündigung einer Dhamma-Predigt oder wie durch die Stimme eines Verirrten auf dem Weg, sie „Edle Dame!“ ruft (kūjantiyā), und beim Überschreiten des Hörbereichs ihrer Stimme, entsteht für die Nonne ein schweres Vergehen. „Für die Nonne entsteht ein schweres Vergehen“ ist im Sinne von Tatkraftlosigkeit zu verstehen, wie: „Ich werde die Gefährtin nicht einholen“. Eben deshalb wird er sagen: „Zurückbleibend und dann gehend“ usw. „Hierin“ bedeutet in diesem „sie möge von der Gruppe zurückbleiben“.

2061. Atha gacchantī ohīyitvāti yojanā. ‘‘Idāni ahaṃ pāpuṇissāmi’’ iti evaṃ saussāhā anubandhati, vaṭṭati, dutiyopacārātikkamepi anāpattīti vuttaṃ hoti.

2061. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Dann gehend, nachdem sie zurückgeblieben ist“. Wenn sie mit Tatkraft folgt, indem sie denkt: „Jetzt werde ich sie einholen“, ist es zulässig; es wird gesagt, dass selbst beim Überschreiten des Bereichs der Gefährtin kein Vergehen vorliegt.

2062. ‘‘Gacchatu ayaṃ’’ iti ussāhassacchedaṃ katvā ohīnā ce, tassā āpattīti ajjhāhārayojanā.

2062. Die syntaktische Verknüpfung durch Ergänzung lautet: Wenn sie ihre Tatkraft aufgibt, indem sie denkt: „Möge diese gehen“, und zurückbleibt, liegt für sie ein Vergehen vor.

2063. Itarāpīti gantuṃ samatthāpi. Ohīyatu ayanti cāti nirussāhappakāro sandassito. Vuttatthameva samatthayitumāha ‘‘saussāhā na hoti ce’’ti.

2063. „Auch die andere“ bedeutet: obwohl sie fähig ist zu gehen. Mit „Möge diese zurückbleiben“ wird die Art der Tatkraftlosigkeit aufgezeigt. Um eben diese erklärte Bedeutung zu bekräftigen, sagte er: „Wenn sie nicht tatkräftig ist“.

2064-5. Purimā ekakaṃ maggaṃ yātīti yojanā. Ekameva ekakaṃ. Tasmāti yasmā ekissā itarā pakkantaṭṭhāne tiṭṭhati, tasmā. Tatthāti tasmiṃ gaṇamhāohīyane. Pi-saddo evakārattho. Anāpatti eva pakāsitāti yojanā.

2064-5. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Die vordere geht allein auf dem Weg“. „Ekakaṃ“ bedeutet eben allein. „Deshalb“ bedeutet: weil die andere an der Stelle steht, von der die eine weggegangen ist, deshalb. „Dort“ bedeutet bei jenem Zurückbleiben von der Gruppe. Das Wort „pi“ hat die Bedeutung von „eva“ (nur/eben). Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Es ist eben Straffreiheit (anāpatti) dargelegt“.

2066-7. Gāmantaragatāyāti gāmasīmagatāya. ‘‘Nadiyā’’ti iminā sambandho. Āpattiyocatassopīti rattivippavāsa gāmantaragamana nadipāragamana gaṇamhāohīyana saṅkhātā catasso [Pg.48] saṅghādisesāpattiyo. Gaṇamhāohīyanamūlakāpattiyā gāmato bahi āpajjitabbattepi gāmantarokkamanamūlakāpattiyā antogāme āpajjitabbattepi ekakkhaṇeti gāmūpacāraṃ sandhāyāha.

2066-7. „Zu einem anderen Dorf gegangen“ bedeutet: an die Dorfgrenze gelangt. Dies ist mit „durch den Fluss“ zu verbinden. „Auch die vier Vergehen“ bezieht sich auf die vier Saṅghādisesa-Vergehen, die als das Verbringen der Nacht getrennt (rattivippavāsa), das Gehen zu einem anderen Dorf (gāmantaragamana), das Überqueren eines Flusses (nadipāragamana) und das Zurückbleiben von der Gruppe (gaṇamhāohīyana) bekannt sind. Obwohl das auf dem Zurückbleiben von der Gruppe basierende Vergehen außerhalb des Dorfes begangen werden muss, und das auf dem Betreten eines anderen Dorfes basierende Vergehen innerhalb des Dorfes begangen werden muss, sagte er „in einem einzigen Moment“ im Hinblick auf die Dorfnähe (gāmūpacāra).

2068-9. Yā saddhiṃ yātā dutiyikā, sā ca pakkantā vā sace hoti, vibbhantā vā hoti, petānaṃ lokaṃ yātā vā hoti, kālakatā vā hotīti adhippāyo, pakkhasaṅkantā vā hoti, titthāyatanasaṅkantā vā hotīti adhippāyo, naṭṭhā vā hoti, pārājikāpannā vā hotīti adhippāyo. Evarūpe kāle gāmantarokkamanādīni…pe… anāpattīti ñātabbanti yojanā. Ummattikāyapi evaṃ cattāripi karontiyā anāpattīti yojanā.

2068-9. Die Gefährtin, die mit ihr ging – wenn diese entweder weggegangen ist, oder verrückt geworden ist, oder in die Welt der Geister (Petas) gegangen ist, was „verstorben ist“ bedeutet; oder zu einer anderen Fraktion übergetreten ist, was „zu einer anderen Sekte übergetreten ist“ bedeutet; oder verloren gegangen ist, was „ein Pārājika-Vergehen begangen hat“ bedeutet. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Es ist zu wissen, dass in einer solchen Zeit beim Betreten eines anderen Dorfes usw. … kein Vergehen vorliegt. Auch für eine Geisteskranke, die alle vier Handlungen auf diese Weise vollzieht, liegt kein Vergehen vor; so lautet die Verknüpfung.

2070. ‘‘Agāmake araññe’’ti idaṃ gāmābhāvena vuttaṃ, na viñjhāṭavisadisatāya.

2070. „In einer dorflosen Wildnis“ ist wegen des Fehlens eines Dorfes gesagt worden, nicht wegen einer Ähnlichkeit mit dem Viñjha-Wald.

2071. Gāmabhāvato nadipāragamanagaṇamhāohīyanāpatti na sambhavati, tassāpi sakagāmattā gāmantaragamanamūlikāpatti ca divasabhāgattā rattivippavāsamūlikāpatti ca na sambhavatīti āha ‘‘sakagāme…pe… na vijjare’’ti. Yathākāmanti yathicchitaṃ, dutiyikāya asantiyāpīti attho.

2071. Da wegen des Fehlens eines Dorfes ein Vergehen durch das Überqueren eines Flusses oder das Zurückbleiben von der Gruppe nicht möglich ist, und da auch wegen des Seins im eigenen Dorf ein auf dem Gehen zu einem anderen Dorf basierendes Vergehen sowie wegen der Tageszeit ein auf dem Getrenntverbringen der Nacht basierendes Vergehen nicht möglich ist, sagte er: „Im eigenen Dorf … usw. … existieren nicht“. „Nach Wunsch“ bedeutet wie gewünscht, auch wenn keine Gefährtin vorhanden ist; das ist die Bedeutung.

2072. Samuṭṭhānādayo paṭhamantimavatthunā tulyāti yojanā.

2072. Die Entstehungsweisen (samuṭṭhāna) usw. sind gleich dem ersten und dem letzten Fall; so lautet die Verknüpfung.

Gāmantaragamanakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Gehen zu einem anderen Dorf.

2073. Sīmāsammutiyā cevāti ‘‘samaggena saṅghena dhammena vinayena ukkhittaṃ bhikkhuniṃ kārakasaṅghaṃ anāpucchā tasseva kārakasaṅghassa chandaṃ ajānitvā osāressāmī’’ti navasīmāsammannane ca. Dvīhi kammavācāhi duve thullaccayā hontīti yojanā.

2073. „Und bei der Bestimmung einer Grenze“ bedeutet: auch bei der Bestimmung einer neuen Grenze mit den Worten: „Ohne den ausführenden Orden zu fragen und ohne das Einverständnis eben dieses ausführenden Ordens zu kennen, werde ich eine Nonne wiederaufnehmen, die von einer harmonischen Gemeinschaft gemäß dem Dhamma und Vinaya ausgeschlossen wurde“. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Durch zwei formelle Verfahrensschritte (kammavācā) entstehen zwei schwere Vergehen (thullaccaya).

2074. Kammassa [Pg.49] pariyosāneti osāraṇakammassa avasāne. Tikasaṅghādisesanti ‘‘dhammakamme dhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassa. Dhammakamme vematikā, dhammakamme adhammakammasaññā osāreti, āpatti saṅghādisesassā’’ti (pāci. 697) tikasaṅghādisesaṃ vuttaṃ. Kammanti ca ukkhepanīyakammaṃ. Adhamme tikadukkaṭanti ‘‘adhammakamme dhammakammasaññā osāreti, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā, adhammakammasaññā osāreti, āpatti dukkaṭassā’’ti tikadukkaṭaṃ vuttaṃ.

2074. „Am Ende des Verfahrens“ bedeutet am Ende des Wiederaufnahmeverfahrens. „Die Dreiergruppe der Saṅghādisesa-Vergehen“ bezieht sich auf das, was als Dreiergruppe der Saṅghādisesa-Vergehen gesagt wurde: „Bei einem rechtmäßigen Verfahren nimmt sie im Bewusstsein eines rechtmäßigen Verfahrens wieder auf: ein Saṅghādisesa-Vergehen. Bei einem rechtmäßigen Verfahren ist sie im Zweifel; bei einem rechtmäßigen Verfahren nimmt sie im Bewusstsein eines unrechtmäßigen Verfahrens wieder auf: ein Saṅghādisesa-Vergehen“ (Pāci. 697). „Verfahren“ (kamma) bezieht sich auf das Ausschlussverfahren (ukkhepanīyakamma). „Die Dreiergruppe der Dukkaṭa-Vergehen bei einem unrechtmäßigen Verfahren“ bezieht sich auf das, was als Dreiergruppe der Dukkaṭa-Vergehen gesagt wurde: „Bei einem unrechtmäßigen Verfahren nimmt sie im Bewusstsein eines rechtmäßigen Verfahrens wieder auf: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei einem unrechtmäßigen Verfahren ist sie im Zweifel; bei einem unrechtmäßigen Verfahren nimmt sie im Bewusstsein eines unrechtmäßigen Verfahrens wieder auf: ein Dukkaṭa-Vergehen“.

2075. Gaṇassāti tasseva kārakagaṇassa. Vatte vā pana vattantinti tecattālīsappabhede nettāravatte vattamānaṃ. Tecattālīsappabhedaṃ pana vattakkhandhake (cūḷava. 376) āvi bhavissati. Nettāravatteti kammato nittharaṇassa hetubhūte vatte.

2075. „Der Gruppe“ bedeutet eben jener ausführenden Gruppe. „Oder aber die Pflichten erfüllend“ bedeutet: die Pflichten erfüllend, die in der ausführenden Pflicht bestehen, welche in dreiundvierzig Arten unterteilt ist. Diese Einteilung in dreiundvierzig Arten wird im Vattakkhandhaka (Cūḷava. 376) offengelegt werden. „In der ausführenden Pflicht“ bedeutet in der Pflicht, die die Ursache für die Befreiung von dem Verfahren ist.

2077. Osāraṇaṃ kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2077. Die Wiederaufnahme (osāraṇa) ist die Handlung. Das Nicht-Fragen (anāpucchana) ist das Unterlassen der Handlung.

Catutthaṃ.

Das vierte.

2078-9. Avassutāti methunarāgena tintā. Evamuparipi. ‘‘Manussapuggalassā’’ti iminā yakkhādīnaṃ paṭikkhepo. ‘‘Udake…pe… dukkaṭa’’nti vakkhamānattā āmisanti aññatra dantaponā ajjhoharaṇīyassa gahaṇaṃ. Payogatoti payogagaṇanāya.

2078-9. „Lüstern“ (avassutā) bedeutet von geschlechtlichem Begehren feucht (erregt). Ebenso im Folgenden. Mit „eines menschlichen Wesens“ werden Yakkhas usw. ausgeschlossen. Da im Folgenden gesagt wird: „Im Wasser … usw. … ein Dukkaṭa-Vergehen“, bedeutet „materielle Gabe“ (āmisa) das Entgegennehmen von Essbarem, ausgenommen Zahnputzhölzer. „Nach der Handlung“ (payogato) bedeutet nach der Zählung der Bemühungen.

2080. Ekatovassuteti pumitthiyā sāmaññena pulliṅganiddeso. Kathametaṃ viññāyatīti? ‘‘Ekatoavassuteti ettha bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabboti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ panetaṃ na vuttaṃ, taṃ [Pg.50] pāḷiyā sametī’’ti (pāci. aṭṭha. 701) vuttattā viññāyati. Ettha ca etaṃ na vuttanti ‘‘bhikkhuniyā avassutabhāvo daṭṭhabbo’’ti etaṃ niyamanaṃ na vuttaṃ. Tanti taṃ niyametvā avacanaṃ. Pāḷiyā sametīti ‘‘ekatoavassute’’ti (pāci. 701-702) avisesetvā vuttapāḷiyā, ‘‘anavassutoti jānantī paṭiggaṇhātī’’ti (pāci. 703) imāya ca pāḷiyā sameti. Yadi hi puggalassa avassutabhāvo nappamāṇaṃ, kiṃ ‘‘anavassutoti jānantī’’ti iminā vacanena. ‘‘Anāpatti ubho anavassutā honti, anavassutā paṭiggaṇhātī’’ti ettakameva vattabbaṃ siyā. Ajjhohārapayogesu bahūsu thullaccayacayo thullaccayānaṃ samūho siyā, payogagaṇanāya bahūni thullaccayāni hontīti adhippāyo.

2080. „Auf einer Seite voller Begierde“ (ekato avassutā) ist eine maskuline Bezeichnung, die sich allgemein auf Mann und Frau bezieht. Wie wird dies verstanden? „In der Mahāpaccarī wird gesagt: ‚Hierbei ist unter „auf einer Seite voller Begierde“ der Zustand der Begierde der Nonne zu verstehen.‘ In der Mahā-Aṭṭhakathā hingegen wird dies nicht gesagt; dies stimmt mit dem Pāli-Text überein“ (Pāci. Aṭṭha. 701) – so wird es verstanden. Und „hier wird dies nicht gesagt“ bedeutet, dass diese Einschränkung „der Zustand der Begierde der Nonne ist zu verstehen“ nicht gesagt wird. „Dies“ (taṃ) bezieht sich auf das Nicht-Sagen unter Festlegung dessen. „Stimmt mit dem Pāli-Text überein“ bedeutet, dass es mit dem Pāli-Text übereinstimmt, der ohne Spezifizierung „auf einer Seite voller Begierde“ (Pāci. 701-702) sagt, und mit diesem Pāli-Text: „wissend, dass er nicht voller Begierde ist, nimmt sie an“ (Pāci. 703). Denn wenn der Zustand der Begierde der Person kein Maßstab wäre, wozu diente dann diese Aussage: „wissend, dass er nicht voller Begierde ist“? Dann müsste man nur sagen: „Kein Vergehen, wenn beide nicht voller Begierde sind, nimmt sie nicht voller Begierde an.“ „Bei vielen Handlungen des Hinunterschluckens gäbe es eine Anhäufung von Thullaccaya-Vergehen“ bedeutet eine Ansammlung von Thullaccayas; die Absicht ist, dass es entsprechend der Anzahl der Handlungen viele Thullaccayas gibt.

2081. Sambhave, byabhicāre ca visesanaṃ sātthakaṃ bhavatīti ‘‘manussaviggahāna’’nti idaṃ visesanaṃ yakkhapetatiracchānapadehi yojetabbaṃ. Ubhatoavassute sati manussaviggahānaṃ yakkhapetatiracchānānaṃ hatthato ca paṇḍakānaṃ hatthato ca tathāti yojanā. Tathā-saddenettha ‘‘yaṃ kiñci āmisaṃ paṭiggaṇhāti, dukkaṭaṃ. Ajjhohārapayogesu thullaccayacayo siyā’’ti yathāvuttamatidisati.

2081. Da eine Spezifizierung bei Vorliegen und Abweichen sinnvoll ist, muss diese Spezifizierung „von menschlicher Gestalt“ mit den Begriffen Yakkha, Peta und Tier verbunden werden. Die Verknüpfung lautet: Wenn beide voller Begierde sind, gilt dasselbe für die Hand von Yakkhas, Petas und Tieren in menschlicher Gestalt sowie für die Hand von Paṇḍakas (Kastraten/Zwittern). Mit dem Wort „ebenso“ (tathā) wird hier auf das bereits Gesagte verwiesen: „Wenn sie irgendeine materielle Gabe annimmt, ist es ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei den Handlungen des Hinunterschluckens gäbe es eine Anhäufung von Thullaccaya-Vergehen.“

2082. Etthāti imesu yakkhādīsu. Ekatoavassute sati āmisaṃ paṭiggaṇhantiyā dukkaṭaṃ. Sabbatthāti sabbesu manussāmanussesu ekato, ubhato vā anavassutesu. Udake dantakaṭṭhaketi udakassa, dantakaṭṭhassa ca gahaṇe. Paribhoge cāti paṭiggahaṇe ceva paribhoge ca.

2082. „Hierbei“ bezieht sich auf diese Yakkhas usw. Wenn eine Seite voller Begierde ist, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen für sie, wenn sie eine materielle Gabe annimmt. „Überall“ bedeutet bei allen Menschen und Nicht-Menschen, wenn entweder eine Seite oder beide nicht voller Begierde sind. „Bei Wasser und Zahnputzhölzchen“ bezieht sich auf das Entgegennehmen von Wasser und Zahnputzhölzchen. „Und beim Gebrauch“ bezieht sich sowohl auf das Entgegennehmen als auch auf den Gebrauch.

2083-4. Ubhayāvassutābhāveti bhikkhuniyā, puggalassa ca ubhinnaṃ avassutatte asati yadi āmisaṃ paṭiggaṇhāti[Pg.51], na dosoti yojanā. Ayaṃ purisapuggalo. Na ca avassutoti neva avassutoti ñatvā. Yā pana āmisaṃ paṭiggaṇhāti, tassā ca ummattikādīnañca anāpatti pakāsitāti yojanā. ‘‘Yā gaṇhāti, tassā anāpattī’’ti vuttepi paribhuñjantiyāva anāpattibhāvo daṭṭhabbo.

2083-4. „Beim Fehlen von Begierde auf beiden Seiten“ bedeutet: Wenn bei beiden, der Nonne und der Person, keine Begierde vorliegt, gibt es keinen Fehler, wenn sie eine materielle Gabe annimmt – so lautet die Verknüpfung. „Diese männliche Person.“ „Und nicht voller Begierde“ bedeutet, nachdem sie erkannt hat, dass er keineswegs voller Begierde ist. „Diejenige aber, die eine materielle Gabe annimmt“ – für sie und für Geistesgestörte usw. ist Straffreiheit erklärt – so lautet die Verknüpfung. Auch wenn gesagt wird: „Für diejenige, die annimmt, gibt es kein Vergehen“, ist die Straffreiheit ebenso für diejenige zu verstehen, die es gebraucht (konsumiert).

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

2085. Uyyojaneti ‘‘kiṃ te ayye eso purisapuggalo karissati avassuto vā anavassuto vā, yato tvaṃ anavassutā, iṅgha ayye yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā, taṃ tvaṃ sahatthā paṭiggahetvā khāda vā bhuñja vā’’ti (pāci. 705) vuttanayena niyojane. Ekissāti uyyojikāya. Itarissāti uyyojitāya. Paṭiggaheti avassutassa hatthato āmisapaṭiggahaṇe. Dukkaṭāni cāti uyyojikāya dukkaṭāni. Bhogesūti uyyojitāya tathā paṭiggahitassa āmisassa paribhogesu. Thullaccayagaṇo siyāti uyyojikāya thullaccayasamūho siyāti attho.

2085. „Beim Anstiften“ bezieht sich auf das Anstiften gemäß der Weise: „Was wird diese männliche Person dir tun, Ehrwürdige, ob er nun voller Begierde ist oder nicht, da du doch nicht voller Begierde bist? Wohlan, Ehrwürdige, nimm das, was diese männliche Person dir an weicher oder fester Speise gibt, mit eigener Hand entgegen und iss oder verzehre es!“ (Pāci. 705). „Für die eine“ bezieht sich auf die Anstifterin. „Für die andere“ bezieht sich auf die Angestiftete. „Beim Entgegennehmen“ bezieht sich auf das Entgegennehmen einer materiellen Gabe aus der Hand eines Mannes voller Begierde. „Und Dukkaṭa-Vergehen“ bezieht sich auf die Dukkaṭas für die Anstifterin. „Beim Gebrauch“ bezieht sich auf den Gebrauch der so entgegengenommenen materiellen Gabe durch die Angestiftete. „Es gäbe eine Gruppe von Thullaccayas“ bedeutet, dass es für die Anstifterin eine menge von Thullaccaya-Vergehen gäbe.

2086-7. Bhojanassāvasānasminti uyyojitāya bhojanapariyante. Saṅghādisesatāti uyyojikāya saṅghādisesāpatti hoti.

2086-7. „Am Ende des Mahles“ bezieht sich auf den Abschluss des Essens durch die Angestiftete. „Der Zustand eines Saṅghādisesa“ bedeutet, dass für die Anstifterin ein Saṅghādisesa-Vergehen entsteht.

Yakkhādīnanti ettha ādi-saddena petapaṇḍakatiracchānagatā gahitā. Tatheva purisassa cāti avassutassa manussapurisassa. ‘‘Gahaṇe uyyojane’’ti padacchedo. Gahaṇeti uyyojitāya gahaṇe. Uyyojaneti uyyojikāya attano uyyojane. Tesanti udakadantaponānaṃ. Paribhogeti uyyojitāya paribhuñjane. Dukkaṭaṃ parikittitanti uyyojikāya dukkaṭaṃ vuttaṃ.

„Von Yakkhas usw.“: Hier sind durch das Wort „usw.“ Petas, Paṇḍakas und Tiere eingeschlossen. „Ebenso des Mannes“ bezieht sich auf einen menschlichen Mann voller Begierde. Die Worttrennung lautet „gahaṇe uyyojane“. „Beim Entgegennehmen“ bezieht sich auf das Entgegennehmen durch die Angestiftete. „Beim Anstiften“ bezieht sich auf das eigene Anstiften durch die Anstifterin. „Dieser“ bezieht sich auf Wasser und Zahnputzhölzchen. „Beim Gebrauch“ bezieht sich auf den Gebrauch durch die Angestiftete. „Ein Dukkaṭa ist verkündet“ bedeutet, dass für die Anstifterin ein Dukkaṭa-Vergehen genannt wird.

2088. Sesassāti [Pg.52] udakadantaponato aññassa paribhuñjitabbāmisassa. ‘‘Gahaṇuyyojane’’tiādi vuttanayameva.

2088. „Des Übrigen“ bezieht sich auf andere konsumierbare materielle Gaben außer Wasser und Zahnputzhölzchen. „Beim Entgegennehmen und Anstiften“ usw. ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

2089-90. Yā pana bhikkhunī ‘‘anavassuto’’ti ñatvā uyyojeti, ‘‘kupitā vā na paṭiggaṇhatī’’ti uyyojeti, ‘‘kulānuddayatā vāpi na paṭiggaṇhatī’’ti uyyojeti, tassā ca ummattikādīnañca anāpatti pakāsitāti yojanā. Yathāha ‘‘anāpatti ‘anavassuto’ti jānantī uyyojeti, ‘kupitā na paṭiggaṇhatī’ti uyyojeti, ‘kulānuddayatāya na paṭiggaṇhatī’ti uyyojetī’’tiādi (pāci. 708).

2089-90. „Eine Nonne aber, die anstiftet, weil sie weiß: ‚Er ist nicht voller Begierde‘, oder die anstiftet, weil sie denkt: ‚Sie nimmt es aus Zorn nicht an‘, oder die anstiftet, weil sie denkt: ‚Sie nimmt es aus Mitgefühl mit den Familien nicht an‘“ – für sie und für Geistesgestörte usw. ist Straffreiheit erklärt – so lautet die Verknüpfung. Wie es heißt: „Kein Vergehen, wenn sie anstiftet, weil sie weiß: ‚Er ist nicht voller Begierde‘; wenn sie anstiftet, weil sie denkt: ‚Sie nimmt es aus Zorn nicht an‘; wenn sie anstiftet, weil sie denkt: ‚Sie nimmt es aus Mitgefühl mit den Familien nicht an‘“ usw. (Pāci. 708).

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

2091. Sattamanti ‘‘yā pana bhikkhunī kupitā anattamanā evaṃ vadeyya buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādinayappavattaṃ (pāci. 710) sattamasikkhāpadañca. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’tiādinayappavattaṃ (pāci. 716) aṭṭhamasikkhāpadañca.

2091. „Das siebte“ bezieht sich auf die siebte Trainingsregel, die in der Weise beginnt: „Welche Nonne aber, zornig und verärgert, so sprechen sollte: ‚Ich sage mich vom Buddha los‘“ usw. (Pāci. 710). „Das achte“ bezieht sich auf die achte Trainingsregel, die in der Weise beginnt: „Welche Nonne aber, in irgendeinem Streitfall abgewiesen“ usw. (Pāci. 716).

Sattamaṭṭhamāni.

Das siebte und das achte.

2092. Navameti ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’tiādisikkhāpade (pāci. 722) ca. Dasameti ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva ayye tumhe viharatha, mā tumhe nānā viharitthā’’tiādisikkhāpade (pāci. 728) ca.

2092. „In der neunten“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die beginnt mit: „Nonnen aber, die in enger Gemeinschaft leben“ usw. (Pāci. 722). „In der zehnten“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die beginnt mit: „Welche Nonne aber so sprechen sollte: ‚Lebt nur in enger Gemeinschaft, Ehrwürdige, lebt nicht getrennt voneinander‘“ usw. (Pāci. 728).

Navamadasamāni.

Das neunte und das zehnte.

2093. Tena mahāvibhaṅgāgatena duṭṭhadosadvayena ca tattheva āgatena tena sañcarittasikkhāpadena cāti imehi tīhi saddhiṃ idhāgatāni cha sikkhāpadānīti evaṃ nava paṭhamāpattikā[Pg.53]. Ito bhikkhunivibhaṅgato cattāri yāvatatiyakāni tato mahāvibhaṅgato cattāri yāvatatiyakānīti evaṃ aṭṭha yāvatatiyakāni, purimāni nava cāti sattarasa saṅghādisesasikkhāpadāni mayā cettha dassitānīti adhippāyo.

2093. Zusammen mit jenen dreien – den beiden aus dem Mahāvibhaṅga stammenden Regeln über böswillige Anschuldigungen (duṭṭhadosa) und der ebenfalls dort vorkommenden Regel über die Vermittlung (sañcaritta) – ergeben die sechs hier vorkommenden Trainingsregeln somit neun Regeln, die beim ersten Verstoß ein Vergehen nach sich ziehen (paṭhamāpattikā). Von hier, aus dem Bhikkhunīvibhaṅga, gibt es vier Regeln, die erst nach der dritten Ermahnung ein Vergehen nach sich ziehen (yāvatatiyakā), und von dort, aus dem Mahāvibhaṅga, ebenfalls vier solche Regeln; dies macht acht Regeln, die erst nach der dritten Ermahnung ein Vergehen nach sich ziehen. Zusammen mit den vorherigen neun sind dies siebzehn Saṅghādisesa-Trainingsregeln, die ich hier dargelegt habe – so ist die Absicht.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Hier endet in der Erklärung des Vinayavinicchaya namens Vinayatthasārasandīpanī

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Abhandlung über die Saṅghādisesa-Vergehen.

Nissaggiyakathāvaṇṇanā

Erklärung der Abhandlung über die Nissaggiya-Vergehen.

2094-5. Evaṃ sattarasasaṅghādisese dassetvā idāni tadanantarāni nissaggiyāni dassetumāha ‘‘adhiṭṭhānupagaṃ patta’’ntiādi. ‘‘Adhiṭṭhānupagaṃ patta’’nti iminā padena kenaci kāraṇena anadhiṭṭhānupage patte anāpattibhāvaṃ dīpeti. ‘‘Tassā’’ti ta-saddāpekkhāya bhikkhunīti ettha ‘‘yā’’ti labbhati. Pattasannidhikāraṇāti anadhiṭṭhāya, avikappetvā ekarattampi pattassa nikkhittakāraṇā.

2094-5. Nachdem so die siebzehn Saṅghādisesa-Regeln dargelegt wurden, sagt er nun, um die unmittelbar darauf folgenden Nissaggiya-Regeln darzulegen: „adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ“ („eine zur Bestimmung geeignete Almosenschale“) usw. Mit dem Wort „adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ“ zeigt er die Straffreiheit auf, wenn eine Almosenschale aus irgendeinem Grund nicht zur Bestimmung geeignet ist. Mit „tassā“ („ihr“), in Bezug auf das Pronomen „ta-“, erhält man hier „yā“ („welche“), nämlich die Nonne. „Pattasannidhikāraṇā“ („wegen des Aufbewahrens der Almosenschale“) bedeutet: weil die Almosenschale auch nur für eine einzige Nacht weggelegt wurde, ohne sie bestimmt oder übertragen zu haben.

2096. Idha imasmiṃ sikkhāpade seso sabbo vinicchayo kathāmaggoti yojanā, avasesasabbavinicchayakathāmaggoti attho. Pattasikkhāpadeti mahāvibhaṅgapaṭhamapattasikkhāpade.

2096. Hier, in dieser Trainingsregel, ist die Konstruktion: „Die gesamte übrige Entscheidung ist der Weg der Erklärung“; die Bedeutung ist: „der Weg der Erklärung aller verbleibenden Entscheidungen“. „In der Almosenschalen-Trainingsregel“ bedeutet: in der ersten Almosenschalen-Trainingsregel des Mahāvibhaṅga.

2097. Visesova visesatā.

2097. Der Unterschied selbst ist die Besonderheit.

Paṭhamaṃ.

Das Erste.

2098. Akāleti ‘‘anatthatakathine vihāre ekādasa māsā, atthatakathine vihāre satta māsā’’ti (pāci. 740 atthato samānaṃ) evaṃ [Pg.54] vutte akāle. Vikappantaraṃ dassetumāha ‘‘dinnaṃ kālepi kenacī’’tiādi. Vuttavipariyāyena kālaniyamo veditabbo. Kenaci akāle yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, kālepi yaṃ cīvaraṃ ādissa dinnaṃ, taṃ akālacīvaraṃ nāmāti yojanā. Ādissa dānappakāraṃ dassetumāha ‘‘sampattā bhājentū’’ti. Niyāmitanti ‘‘sampattā bhājentū’’ti evaṃ vatvā dinnañca ‘‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tuyhaṃ dammī’’ti vatvā vā dātukāmatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnañca ādissa dinnaṃ nāmāti attho. Yathāha ‘‘sampattā bhājentū’ti vatvā vā ‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tumhākaṃ dammī’ti vatvā vā dātukamyatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnampi ādissa dinnaṃ nāma hotī’’ti (pāci. aṭṭha. 740).

2098. „Außerhalb der Zeit“ bedeutet: wenn es so ausgedrückt wird: „In einem Kloster, in dem das Kathina-Gewand nicht ausgebreitet ist, elf Monate; in einem Kloster, in dem das Kathina-Gewand ausgebreitet ist, sieben Monate“ (sinngemäß gleich mit Pācittiya 740), dann ist es außerhalb der Zeit. Um eine andere Alternative aufzuzeigen, sagt er: „auch wenn es von jemandem zur rechten Zeit gegeben wurde“ usw. Die Bestimmung der Zeit ist im Umkehrschluss zu dem Gesagten zu verstehen. Die Konstruktion ist: Eine Robe, die von jemandem außerhalb der Zeit gegeben wurde, und eine Robe, die auch zur rechten Zeit unter namentlicher Zuweisung gegeben wurde, wird „Robe außerhalb der Zeit“ genannt. Um die Art und Weise des Gebens unter namentlicher Zuweisung zu zeigen, sagt er: „Mögen die Angekommenen sie verteilen.“ „Bestimmt“ bedeutet: Es ist unter namentlicher Zuweisung gegeben, wenn man sagt: „Mögen die Angekommenen sie verteilen“, oder wenn man sagt: „Dies ist für die Gemeinschaft, dies gebe ich dir“, oder wenn man es aus dem Wunsch zu geben zu den Füßen niederlegt. Wie es heißt: „Auch das, was gegeben wird, indem man sagt: ‚Mögen die Angekommenen sie verteilen‘, oder indem man sagt: ‚Dies ist für die Gemeinschaft, dies gebe ich euch‘, oder indem man es aus dem Wunsch zu geben zu den Füßen niederlegt, wird als unter namentlicher Zuweisung gegeben bezeichnet“ (Pāc. Aṭṭha. 740).

2099. Akālacīvaranti vuttappakāraṃ akālacīvaraṃ.

2099. „Eine Robe außerhalb der Zeit“ bedeutet eine Robe außerhalb der Zeit der zuvor beschriebenen Art.

2100. Attanā paṭiladdhanti tato yaṃ cīvaraṃ attanā vassaggena paṭiladdhaṃ. Nissajjitvā paṭiladdhakāle kattabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘labhitvā…pe… niyojaye’’ti. Yathādāne niyojayeti yathā dāyakena dinnaṃ, tathā upanetabbaṃ, akālacīvarapakkheyeva ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti.

2100. „Selbst erhalten“ bedeutet die Robe, die man selbst gemäß der Anzahl der verbrachten Regenzeit-Jahre erhalten hat. Um die Vorschrift aufzuzeigen, was zu tun ist, wenn man sie nach dem Verwirken wiedererhält, sagt er: „Nachdem man sie erhalten hat … usw. … soll man sie verwenden.“ „Soll man sie gemäß der Gabe verwenden“ bedeutet: Wie sie vom Spender gegeben wurde, so soll sie dargebracht werden; es bedeutet, dass sie eben in die Kategorie der Roben außerhalb der Zeit einzuordnen ist.

2101. Tassāti ‘‘yathādāne niyojaye’’ti vacanassa. Vinayakammaṃ katvā paṭiladdhampi taṃ puna sevituṃ na ca vaṭṭatīti ayamadhippāyoti yojanā.

2101. „Dessen“ bezieht sich auf die Aussage „soll man sie gemäß der Gabe verwenden“. Die Konstruktion ist: Dies ist die Absicht: „Selbst wenn man sie nach der Durchführung des Vinaya-Verfahrens wiedererhalten hat, ist es nicht statthaft, sie erneut zu gebrauchen.“

2102. Kālacīvare akālavatthasaññāya dukkaṭanti yojanā. Ubhayatthapīti akālacīvarepi kālacīvarepi. Vematikāya tathā dukkaṭanti yojanā.

2102. Die Konstruktion ist: „Bei einer Robe zur rechten Zeit mit der Wahrnehmung, es sei ein Stoff außerhalb der Zeit, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.“ „In beiden Fällen“ bedeutet: sowohl bei einer Robe außerhalb der Zeit als auch bei einer Robe zur rechten Zeit. Die Konstruktion ist: „Ebenso liegt bei Zweifelhaftigkeit ein Vergehen des Fehlverhaltens vor.“

2103. Ubhayatthapi [Pg.55] cīvare kālacīvare ca akālacīvare cāti ubhayacīvarepi kālacīvarasaññāya bhājāpentiyā nadosoti yojanā. Sacittakasamuṭṭhānattayaṃ sandhāyāha ‘‘tisamuṭṭhānatā’’ti.

2103. Die Konstruktion ist: „In beiden Fällen von Roben, d. h. sowohl bei einer Robe zur rechten Zeit als auch bei einer Robe außerhalb der Zeit, liegt kein Vergehen vor, wenn eine Nonne sie mit der Wahrnehmung, es handle sich um eine Robe zur rechten Zeit, verteilen lässt.“ In Bezug auf die drei Entstehungsweisen mit Absicht sagt er: „das Entstehen aus drei Quellen“.

Dutiyaṃ.

Das Zweite.

2104. Sace sayaṃ acchindati aññāya bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā pacchā ‘‘tuyhaṃ cīvaraṃ tvameva gaṇha, mayhaṃ cīvaraṃ dehī’’ti evaṃ yadi sayaṃ acchindati. Ettha ‘‘sakasaññāyā’’ti seso. Sakasaññāya gahitattā pācittiyaṃ, dukkaṭañca vuttaṃ, itarathā bhaṇḍagghena kāretabbo.

2104. „Wenn sie selbst wegnimmt“: Wenn sie, nachdem sie eine Robe mit einer anderen Nonne getauscht hat, später sagt: „Nimm du deine Robe selbst, gib mir meine Robe zurück“, und sie diese so selbst wegnimmt. Hier ist „mit der Wahrnehmung, es sei das eigene Eigentum“ zu ergänzen. Weil es mit der Wahrnehmung, es sei das eigene Eigentum, genommen wurde, wird ein Pācittiya und ein Dukkaṭa genannt; andernfalls muss sie entsprechend dem Wert des Gegenstandes büßen.

2105. Itaresūti abandhanañca āṇattibahuttañca saṅgaṇhāti. Tenāha ‘‘vatthūnaṃ payogassa vasā siyā’’ti.

2105. „Bei den anderen“ umfasst das Nicht-Binden und die Vielfalt der Anweisungen. Deshalb sagt er: „Es mag aufgrund des Gegenstandes und der Anwendung sein.“

2106. ‘‘Tikapācittī’’ti idamapekkhitvā ‘‘uddiṭṭhā’’ti sambandhanīyaṃ, upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti etāsaṃ vasena tikapācitti vuttāti attho. Aññasmiṃ parikkhāreti upasampannānupasampannānaṃ aññasmiṃ parikkhāre. Itarissāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti anupasampannāya upasampannasaññāvematikāanupasampannasaññānaṃ vasena tikadukkaṭaṃ uddiṭṭhaṃ.

2106. In Bezug auf „Dreifach-Pācittiya“ ist das Wort „dargelegt“ zu verbinden; die Bedeutung ist, dass das Dreifach-Pācittiya aufgrund dieser Fälle dargelegt wurde: bei einer Ordinierten die Wahrnehmung, sie sei ordiniert, Zweifelhaftigkeit, und die Wahrnehmung, sie sei nicht ordiniert. „Bei einem anderen Bedarfsgegenstand“ bedeutet: bei einem anderen Bedarfsgegenstand von Ordinierten oder Nicht-Ordinierten. „Bei der anderen“ bedeutet: bei einer Nicht-Ordinierten. „Dreifach-Dukkaṭa“ bedeutet: Das Dreifach-Dukkaṭa ist dargelegt aufgrund der Fälle bei einer Nicht-Ordinierten mit der Wahrnehmung, sie sei ordiniert, bei Zweifelhaftigkeit, und mit der Wahrnehmung, sie sei nicht ordiniert.

2107. Tāya vā dīyamānaṃ tāya aññāya bhikkhuniyā duṭṭhāya vā tuṭṭhāya vā dīyamānaṃ gaṇhantiyā, tassā vissāsameva vā gaṇhantiyā anāpattīti yojanā. ‘‘Tisamuṭṭhānatā matā’’ti idaṃ vuttatthameva.

2107. Die Konstruktion ist: „Es liegt kein Vergehen vor, wenn sie das von ihr – d. h. von jener anderen Nonne, sei sie nun böswillig oder wohlwollend gestimmt – Gegebene annimmt, oder wenn sie es im Vertrauen auf sie annimmt.“ Der Satz „Es gilt als aus drei Quellen entstehend“ hat dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt.

Tatiyaṃ.

Das Dritte.

2108. Yā [Pg.56] pana bhikkhunī ‘‘kiṃ te, ayye, aphāsu, kiṃ āharīyatū’’ti vuttā aññaṃ viññāpetvā taṃ āhaṭaṃ paṭikkhipitvā tañca aññañca gaṇhitukāmā sace aññaṃ viññāpeti, tassā viññattidukkaṭaṃ, lābhā nissaggiyaṃ siyāti sādhippāyayojanā. Viññattiyā dukkaṭaṃ viññattidukkaṭaṃ.

2108. Die sinnvolle Konstruktion ist: Wenn aber eine Nonne, die gefragt wurde: „Was fehlt dir, Ehrwürdige? Was soll gebracht werden?“, um etwas anderes bittet, das Gebrachte dann zurückweist und, weil sie sowohl jenes als auch etwas anderes erhalten möchte, um etwas anderes bittet, dann liegt für sie ein Dukkaṭa-Vergehen wegen des Bittens vor, und bezüglich des Gewinns wäre es ein Nissaggiya. „Viññattidukkaṭa“ bedeutet ein Dukkaṭa-Vergehen aufgrund des Bittens.

2109-11. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘aññe aññasaññā, aññe vematikā, aññe anaññasaññā aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pāci. 751) tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Anaññe dvikadukkaṭanti anaññe aññasaññāya, vematikāya ca vasena dvikadukkaṭaṃ. ‘‘Anaññenaññasaññāyā’’tiādinā anāpattivisayo dassito. ‘‘Anaññe anaññasaññāyā’’ti padacchedo. Anaññe anaññasaññāya viññāpentiyā anāpatti. Tasmiṃ paṭhamaviññāpite appahonte vā taññeva vā viññāpentiyā anāpatti. Aññenapi atthe sati tena saddhiṃ aññaṃ viññāpentiyā anāpatti. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace paṭhamaṃ sappi viññattaṃ, ‘‘āmakamaṃsaṃ pacitabba’’nti ca vejjena vuttattā telena attho hoti, tato ‘‘telenāpi me attho’’ti evaṃ aññañca viññāpetīti. Ānisaṃsañca dassetvā tato aññaṃ viññāpentiyāpi anāpattīti ñātabbanti yojanā. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace kahāpaṇassa sappi ābhataṃ hoti, iminā mūlena diguṇaṃ telaṃ labbhati, telenāpi ca idaṃ kiccaṃ nippajjati, tasmā telamāharāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā viññāpetīti.

2109-11. „Das Dreifach-Pācittiya ist dargelegt“ bedeutet: Das Dreifach-Pācittiya ist dargelegt in der Passage: „Wenn sie bei etwas anderem die Wahrnehmung hat, es sei etwas anderes, bei etwas anderem zweifelt, bei etwas anderem die Wahrnehmung hat, es sei nicht etwas anderes, und nachdem sie um etwas anderes gebeten hat, um etwas anderes bittet, ist es ein Nissaggiya-Pācittiya“ (Pāc. 751). „Bei Nicht-Anderem ein Zweifach-Dukkaṭa“ bedeutet: bei Nicht-Anderem aufgrund der Wahrnehmung, es sei etwas anderes, und aufgrund von Zweifelhaftigkeit liegt ein Zweifach-Dukkaṭa vor. Mit den Worten „Bei Nicht-Anderem mit der Wahrnehmung, es sei etwas anderes“ usw. wird der Bereich der Straffreiheit aufgezeigt. Die Worttrennung ist „anaññe anaññasaññāya“. Es liegt kein Vergehen vor, wenn sie bei Nicht-Anderem mit der Wahrnehmung, es sei nicht etwas anderes, bittet. Wenn das zuerst Erbetene nicht ausreicht, liegt kein Vergehen vor, wenn sie um eben dasselbe bittet. Wenn auch ein Bedarf an etwas anderem besteht, liegt kein Vergehen vor, wenn sie zusammen damit um etwas anderes bittet. Dies bedeutet Folgendes: Wenn zuerst um geklärte Butter gebeten wurde, aber weil der Arzt sagte: „Rohes Fleisch muss gekocht werden“, Bedarf an Öl besteht, und sie daraufhin bittet: „Ich brauche auch Öl“, so bittet sie um etwas anderes. Die Konstruktion ist: Das bedeutet, dass auch kein Vergehen vorliegt, wenn sie um etwas anderes bittet, nachdem sie den Nutzen aufgezeigt hat. Dies bedeutet Folgendes: Wenn geklärte Butter im Wert von einem Kahāpaṇa gebracht wurde, man aber für dieses Geld die doppelte Menge Öl erhalten kann und diese Aufgabe auch mit Öl erfüllt werden kann, und sie dann bittet: „Bringt daher Öl“, indem sie so den Nutzen aufzeigt.

Catutthaṃ.

Das Vierte.

2112-3. Pubbaṃ [Pg.57] aññaṃ cetāpetvāti yojanā, attano kappiyabhaṇḍena ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti pubbaṃ aññaṃ parivattāpetvāti attho. Evanti ettha ‘‘vutte’’ti seso. Dhanena nibbattaṃ dhaññaṃ, attano dhanena nipphāditattā telādi idha ‘‘dhañña’’nti adhippetaṃ, na vīhādi. Evaṃ vutte mayhaṃ aññaṃ dhaññaṃ ānetvā deti iti saññāya pacchā aññaṃ cetāpeyyāti yojanā, na me iminā attho, aññaṃ āharāti vutte idañca datvā aññañca āharitvā detīti saññāya ‘‘na me idaṃ ruccati, aññaṃ āharā’’ti pacchā aññaṃ parivattāpeyyāti attho. Cetāpanapayogenāti āṇattāya cetāpanavasena. Mūlaṭṭhāyāti āṇāpikāya. Tena ca aññena vā mūlena ābhataṃ hotu, tassa lābhe nissaggiyaṃ hotīti yojanā.

2112-3. Die Verknüpfung lautet: „nachdem sie zuvor etwas anderes hat eintauschen lassen“. Das bedeutet: „nachdem sie zuvor mit ihren eigenen erlaubten Gütern etwas anderes hat umtauschen lassen, indem sie sagte: ‚Bringe dies und das‘“. Bei „so“ ist hier „gesagt“ zu ergänzen. „Getreide“ (dhañña) ist das, was durch Geld erworben wird; weil es durch das eigene Geld beschafft wurde, ist hier mit „Getreide“ Öl und Ähnliches gemeint, nicht Reis usw. Die Verknüpfung lautet: „Wenn dies so gesagt wurde, in der Annahme: ‚Sie bringt mir anderes Getreide und gibt es mir‘, lässt sie danach etwas anderes eintauschen“. Das bedeutet: Wenn gesagt wird: „Ich brauche das nicht, bringe etwas anderes“, und in der Annahme: „Nachdem sie dies gegeben und anderes gebracht hat, gibt sie es mir“, sagt sie: „Das gefällt mir nicht, bringe etwas anderes“, lässt sie es danach umtauschen. „Durch die Bemühung des Eintauschens“ bedeutet: durch das Veranlassen des Eintauschens auf Befehl. „Für die Auftraggeberin“ bedeutet: für diejenige, die den Befehl erteilt hat. Die Verknüpfung lautet: „Es mag mit jenem oder einem anderen Geld herbeigebracht worden sein, bei dessen Erhalt ist es ein Nissaggiya (ein abzugebendes Vergehen)“.

2114. Sesanti tikapācittiyādikaṃ vinicchayavisesaṃ.

2114. „Das Übrige“ bezieht sich auf die spezifische Entscheidung bezüglich der Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen usw.

Pañcamaṃ.

Das fünfte (Sikkhāpada).

2115-6. Aññadatthāya dinnenāti upāsakehi ‘‘evarūpaṃ gahetvā bhājetvā paribhuñjathā’’ti aññassatthāya dinnena. ‘‘Saṅghikena parikkhārenā’’ti iminā sambandho. Parikkhārenāti kappiyabhaṇḍena. Saṅghikenāti saṅghassa pariccattena. Idhāti imasmiṃ sāsane. Tassāti yāya cetāpitaṃ. Nissaggiyaṃ siyāti ettha nissaṭṭhapaṭiladdhaṃ yathādāne upanetabbanti vattabbaṃ. Yathāha ‘‘nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā yathādāne upanetabba’’nti (pāci. 761). Idaṃ heṭṭhā vuttatthādhippāyameva. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Anaññadatthike aññadatthikasaññā, āpatti dukkaṭassa. Anaññadatthike vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā āha ‘‘anaññadatthike niddiṭṭhaṃ [Pg.58] dvikadukkaṭa’’nti. Iminā ca ‘‘aññadatthike tikapācittiya’’nti idaṃ vuttameva. ‘‘Aññadatthike aññadatthikasaññā, vematikā, anaññadatthikasaññā aññaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti (pāci. 761) hi vuttaṃ.

2115-6. „Mit dem für einen anderen Zweck Gegebenen“ bedeutet: mit dem von den Laienanhängern für einen anderen Zweck Gegebenen, indem sie sagten: „Nehmt so etwas, teilt es auf und nutzt es“. Dies verbindet sich mit „mit dem Zubehör des Saṅgha“. „Mit Zubehör“ bedeutet: mit erlaubten Gütern. „Mit dem des Saṅgha“ bedeutet: mit dem dem Saṅgha Überlassenen. „Hier“ bedeutet: in dieser Lehre. „Für sie“ bedeutet: für diejenige, die es eintauschen ließ. „Es wäre ein Nissaggiya“: Hierbei ist zu sagen, dass das nach dem Aufgeben Wiedererlangte gemäß der ursprünglichen Gabe zu verwenden ist. Wie es heißt: „Nachdem man das Aufgegebene wiedererhalten hat, soll es gemäß der ursprünglichen Gabe verwendet werden“ (Pāci. 761). Dies hat genau dieselbe Bedeutung wie oben erklärt. „Hier“ bedeutet: in dieser Trainingsregel. Weil gesagt wurde: „Bei dem, was nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, wenn man meint, es sei für einen anderen Zweck bestimmt: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei dem, was nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, wenn man im Zweifel ist: ein Dukkaṭa-Vergehen“, sagte er: „Bei dem, was nicht für einen anderen Zweck bestimmt ist, ist das zweifache Dukkaṭa-Vergehen dargelegt“. Und damit ist auch das „Dreier-Pācittiya bei dem, was für einen anderen Zweck bestimmt ist“ bereits gesagt. Denn es heißt: „Bei dem, was für einen anderen Zweck bestimmt ist, wenn man meint, es sei für einen anderen Zweck bestimmt, wenn man im Zweifel ist, oder wenn man meint, es sei nicht für einen anderen Zweck bestimmt, und man lässt etwas anderes eintauschen: ein Nissaggiya Pācittiya“ (Pāci. 761).

2117. Sesakanti yadatthāya dinnaṃ, taṃ cetāpetvā āharitvā atirittaṃ mūlaṃ aññadatthāya upanentiyā anāpattīti yojetabbaṃ. Sāmike pucchitvāti ‘‘tumhehi cīvaratthāya dinnaṃ, amhākañca cīvaraṃ saṃvijjati, telādīhi pana attho’’ti evaṃ sāmike pucchitvā. Tanti taṃ cetāpannaṃ. Āpadāsūti bhikkhunīhi vihāraṃ pahāya gamanārahamupaddavo gahito. Yathāha ‘‘āpadāsūti tathārūpesu upaddavesu bhikkhuniyo vihāraṃ chaḍḍetvā pakkamanti, evarūpāsu āpadāsu yaṃ vā taṃ vā cetāpetuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 762).

2117. „Das Übrige“ ist so zu verknüpfen: Es liegt kein Vergehen vor für eine Nonne, die, nachdem sie das, wofür es gegeben wurde, eintauschen und herbeibringen ließ, das überschüssige Geld für einen anderen Zweck verwendet. „Nachdem sie die Eigentümer gefragt hat“ bedeutet: nachdem sie die Eigentümer so gefragt hat: „Es wurde von euch für eine Robe gegeben, aber wir haben bereits eine Robe, wir benötigen jedoch Öl usw.“. „Das“ bezieht sich auf das Eingetauschte. „In Notfällen“ bezieht sich auf eine Gefahr, die es für die Nonnen rechtfertigt, das Kloster zu verlassen. Wie es heißt: „‚In Notfällen‘ bedeutet: Bei solchen Gefahren verlassen die Nonnen das Kloster und gehen weg; in solchen Notfällen ist es erlaubt, dieses oder jenes eintauschen zu lassen“ (Pāci. Aṭṭha. 762).

2118. Sayaṃ yācitakaṃ vināti ‘‘saṃyācitaka’’nti padaṃ vinā, ettakameva visadisanti vuttaṃ hoti.

2118. „Ohne das selbst Erbetene“ bedeutet: ohne das Wort „saṃyācitaka“ (selbst erbeten); nur dies ist der Unterschied, so ist es gemeint.

Chaṭṭhasattamāni.

Das sechste und siebte (Sikkhāpada).

2119. Adhikavacanaṃ dassetumāha ‘‘mahājanikasaññācikenā’’ti. Padatādhikāti padameva padatā. Mahājanikenāti gaṇassa pariccattena. Saññācikenāti sayaṃ yācitakena.

2119. Um das zusätzliche Wort zu zeigen, sagte er: „durch das von einer Gruppe selbst Erbetene“ (mahājanikasaññācikena). „Die Wortform ist zusätzlich“ bedeutet: das Wort selbst ist zusätzlich. „Von einer Gruppe“ bedeutet: von einer Gruppe (gaṇa) überlassen. „Selbst erbeten“ bedeutet: durch sich selbst erbeten.

2120. Anantarasamā matāti idha ‘‘puggalikenā’’ti padaṃ vinā samuṭṭhānādinā saddhiṃ sabbe vinicchayā anantarasikkhāpadasadisā matāti attho. ‘‘Yā pana bhikkhunī aññadatthikena parikkhārena aññuddisikena puggalikenā’’ti hi [Pg.59] sikkhāpadaṃ. Puggalikenāti ekabhikkhuniyā pariccattena. ‘‘Kiñcipī’’ti likhanti. ‘‘Kocipī’’ti pāṭho sundaro ‘‘viseso’’ti iminā tulyādhikaraṇattā.

2120. „Sie gelten als dem unmittelbar vorhergehenden gleich“ bedeutet: Hier gelten, abgesehen von dem Wort „persönlich“ (puggalikena), alle Entscheidungen zusammen mit dem Entstehen (samuṭṭhāna) usw. als dem unmittelbar vorhergehenden Sikkhāpada gleich. Denn die Trainingsregel lautet: „Welche Nonne aber mit einem für einen anderen Zweck bestimmten, für einen anderen vorgesehenen, persönlichen Zubehör...“. „Persönlich“ bedeutet: von einer einzelnen Nonne überlassen. Einige schreiben „kiñcipi“ (irgendetwas). Die Lesart „kocipi“ (irgendein) ist jedoch besser, da sie in gleicher syntaktischer Beziehung (tulyādhikaraṇa) zu „viseso“ (Unterschied) steht.

Aṭṭhamanavamadasamāni.

Das achte, neunte und zehnte (Sikkhāpada).

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga).

2121-2. Cattāri kaṃsāni samāhaṭāni, catunnaṃ kaṃsānaṃ samāhāro vā catukkaṃsaṃ, catukkaṃsato atirekaṃ atirekacatukkaṃsaṃ, tena atirekacatukkaṃsagghanakaṃ pāvuraṇamāha, upacārena ‘‘atirekacatukkaṃsa’’nti vuttaṃ. Kaṃsaparimāṇaṃ panettha sayameva vakkhati ‘‘kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccatī’’ti. Tasmā atirekasoḷasakahāpaṇagghanakanti attho. Garupāvuraṇanti sītakāle pārupitabbapāvuraṇaṃ. Cetāpeyyāti viññāpeyya. Cattāri saccāni samāhaṭāni, catunnaṃ vā saccānaṃ samāhāro catusaccaṃ, taṃ pakāseti sīlenāti catusaccappakāsī, tena, catunnaṃ ariyasaccānaṃ niddisakena sammāsambuddhena. Payogeti ‘‘dehī’’ti evaṃ viññāpanapayoge. Lābheti paṭilābhe.

2121-2. Vier Kaṃsas zusammengebracht, oder die Zusammenfassung von vier Kaṃsas, ist ein „Vier-Kaṃsa-Wert“ (catukkaṃsa). Mehr als ein Vier-Kaṃsa-Wert ist „mehr als ein Vier-Kaṃsa-Wert“ (atirekacatukkaṃsa); damit meint er einen Mantel im Wert von mehr als vier Kaṃsas, was im übertragenen Sinne als „mehr als vier Kaṃsas“ bezeichnet wird. Das Maß eines Kaṃsa wird er hier später selbst erklären: „Ein Vierer-Satz von Kahāpaṇas wird fürwahr als ein Kaṃsa bezeichnet“. Daher bedeutet es: im Wert von mehr als sechzehn Kahāpaṇas. „Ein schwerer Mantel“ ist ein Mantel, den man in der kalten Jahreszeit trägt. „Sollte eintauschen lassen“ bedeutet: sollte erbitten. Vier Wahrheiten zusammengebracht, oder die Zusammenfassung von vier Wahrheiten, ist die „vierfache Wahrheit“ (catusacca); derjenige, dessen Natur es ist, diese zu verkünden, ist der „Verkünder der vierfachen Wahrheit“ (catusaccappakāsī) – durch ihn, den vollkommen Erwachten, den Aufzeiger der vier edlen Wahrheiten. „Bei der Bemühung“ bezieht sich auf die Bemühung des Erbittens, wie etwa: „Gib mir!“. „Beim Erhalt“ bedeutet: beim Erlangen.

Catunnaṃ samūho catukkaṃ, kahāpaṇānaṃ catukkaṃ kahāpaṇacatukkaṃ. Kahāpaṇo cettha taṃtaṃkāle, taṃtaṃpadese ca vohārūpago gahetabbo. Imā vuttappakārā nissaggiyāvasānāpattiyo ‘‘ñātakānañca santake’’ti anāpattivisaye vakkhamānattā ‘‘yadā yena attho, tadā taṃ vadeyyāthā’’ti evaṃ niccapavāraṇaṃ akatvā tasmiṃ kāle kismiñci guṇe pasīditvā ‘‘vadeyyātha yena attho’’ti evaṃ pavāritaṭṭhāne sambhavantīti daṭṭhabbā.

Eine Gruppe von vieren ist ein Vierer-Satz (catukka); ein Vierer-Satz von Kahāpaṇas ist ein Kahāpaṇacatukka. Unter „Kahāpaṇa“ ist hier die Münze zu verstehen, die zu der jeweiligen Zeit und in der jeweiligen Region im Umlauf war. Diese erwähnten Vergehen, die mit einem Nissaggiya enden, sind so zu verstehen, dass sie in einem Fall von Einladung (pavārita) vorkommen, wo keine ständige Einladung (niccapavāraṇa) ausgesprochen wurde wie: „Wann immer ihr etwas benötigt, dann sagt es“, sondern wo jemand zu jener Zeit aufgrund von Vertrauen in eine bestimmte Tugend eingeladen hat mit den Worten: „Sagt mir, was ihr benötigt“; dies wird auch im Bereich der Straffreiheit mit den Worten „bei Verwandten“ gezeigt.

2123-5. Ūnakacatukkaṃse [Pg.60] atirekasaññā, āpatti dukkaṭassa. Ūnakacatukkaṃse vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā āha ‘‘ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭa’’nti. Iminā ‘‘atirekacatukkaṃse atirekasaññā, vematikā, ūnakasaññā cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti tikapācittiyañca dassitaṃ hoti.

2123-5. Weil gesagt wurde: „Bei weniger als vier Kaṃsas, wenn man meint, es sei mehr: ein Dukkaṭa-Vergehen. Bei weniger als vier Kaṃsas, wenn man im Zweifel ist: ein Dukkaṭa-Vergehen“, sagte er: „Bei weniger als vier Kaṃsas ist das zweifache Dukkaṭa-Vergehen dargelegt“. Damit wird auch die Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen aufgezeigt: „Bei mehr als vier Kaṃsas, wenn man meint, es sei mehr, wenn man im Zweifel ist, oder wenn man meint, es sei weniger, und man lässt es eintauschen: ein Nissaggiya Pācittiya“.

Garukanti garupāvuraṇaṃ. Tadūnaṃ vāti catukkaṃsato ūnakaṃ vā. Ñātakānañcāti ettha ca-saddena pavāritānaṃ saṅgaho. Yathāha anāpattivāre ‘‘ñātakānaṃ, pavāritāna’’nti (pāci. 787). Ettha ca ‘‘atirekacatukkaṃsampī’’ti vattabbaṃ ‘‘tadūnaṃ vā’’ti iminā catukkaṃsūnassa vuttattā. ‘‘Appameva vā’’ti iminā atirekacatukkaṃsepi mahagghataraṃ vuttanti veditabbaṃ.

„Ein schweres“ bezieht sich auf einen schweren Mantel. „Oder weniger als das“ bedeutet: oder weniger als vier Kaṃsas. „Und von Verwandten“: Hier schließt das Wort „und“ (ca) auch die Eingeladenen ein. Wie es im Abschnitt über die Straffreiheit heißt: „von Verwandten, von Eingeladenen“ (Pāci. 787). Und hierbei ist zu sagen: „selbst wenn es mehr als vier Kaṃsas wert ist“, da mit „oder weniger als das“ das unter vier Kaṃsas Liegende bereits genannt wurde. Mit „oder nur wenig“ ist zu verstehen, dass damit ein noch wertvollerer Mantel gemeint ist, selbst wenn er mehr als vier Kaṃsas wert ist.

Ekādasamaṃ.

Das elfte (Sikkhāpada).

2126-7. ‘‘Lahupāvuraṇaṃ pana bhikkhuniyā cetāpentiyā aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ cetāpetabba’’nti (pāci. 789) vacanato lahupāvuraṇanti ettha ‘‘cetāpentiyā bhikkhuniyā’’ti ca aḍḍhateyyakaṃsagghananti ettha ‘‘cetāpetabba’’nti ca seso. Lahupāvuraṇanti uṇhakāle pāvuraṇaṃ. Tiṇṇaṃ pūraṇo teyyo, aḍḍho teyyo assāti aḍḍhateyyo, aḍḍhateyyo ca so kaṃso cāti aḍḍhateyyakaṃso, taṃ agghatīti aḍḍhateyyakaṃsagghanaṃ, dasakahāpaṇagghanakanti attho. Tatoti aḍḍhateyyakaṃsagghanakato. Yaṃ pana pāvuraṇaṃ aḍḍhateyyakaṃsagghanakaṃ, taṃ lahupāvuraṇaṃ. Tato aḍḍhateyyakaṃsagghanakato lahupāvuraṇato. Uttarinti atirekaṃ. Aḍḍhateyyakaṃsagghanakaṃ yaṃ pāvuraṇaṃ yā bhikkhunī cetāpeti[Pg.61], tassa pāvuraṇassa paṭilābhe tassā bhikkhuniyā nissaggiyapācittiyā vuttāti yojanā.

2126-7. Aufgrund des Wortlauts „Wenn eine Nonne jedoch ein leichtes Gewand erwerben lässt, darf es höchstens im Wert von zweieinhalb Kaṃsas erworben werden“ (Pāci. 789) ist hier bei „leichtes Gewand“ (lahupāvuraṇaṃ) die Ergänzung „von einer Nonne, die erwerben lässt“ (cetāpentiyā bhikkhuniyā) und bei „im Wert von zweieinhalb Kaṃsas“ (aḍḍhateyyakaṃsagghanaṃ) die Ergänzung „darf erworben werden“ (cetāpetabbaṃ) zu verstehen. „Leichtes Gewand“ bedeutet ein Gewand für die heiße Jahreszeit. Das, was die Drei vollendet, ist das Dritte (teyyo); das, wovon die Hälfte das Dritte ist [d. h. zweieinhalb], ist „zweieinhalb“ (aḍḍhateyyo). Und dies ist zweieinhalb und ein Kaṃsa, also „zweieinhalb Kaṃsas“ (aḍḍhateyyakaṃso). Was diesen Wert hat, ist „im Wert von zweieinhalb Kaṃsas“ (aḍḍhateyyakaṃsagghanaṃ), was bedeutet: im Wert von zehn Kahāpaṇas. „Darüber“ (tato) bedeutet: über den Wert von zweieinhalb Kaṃsas hinaus. Welches Gewand auch immer den Wert von zweieinhalb Kaṃsas hat, das ist ein leichtes Gewand. „Darüber“ bedeutet: über dieses leichte Gewand im Wert von zweieinhalb Kaṃsas hinaus. „Darüber hinaus“ (uttariṃ) bedeutet: mehr als das. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: Wenn eine Nonne ein Gewand erwerben lässt, das den Wert von zweieinhalb Kaṃsas übersteigt, so wird für diese Nonne beim Erhalt dieses Gewands ein Nissaggiya Pācittiya erklärt.

‘‘Anantarasamaṃ sesa’’nti idaṃ samatthetumāha ‘‘natthi kāci visesatā’’ti. Visesoyeva visesatā.

Um dies zu bestätigen: „Der Rest ist genau wie das Vorhergehende“, sagte er: „Es gibt keinerlei Unterschied.“ „Unterschiedlichkeit“ (visesatā) ist eben der Unterschied (viseso).

Dvādasamaṃ.

Das zwölfte [Übungsregel].

2128. Idāni pātimokkhuddese āgatesu samatiṃsanissaggiyesu kesañci attano avacane kāraṇañca avuttehi saddhiṃ vuttānaṃ gahaṇañca dassetumāha ‘‘sādhāraṇānī’’tiādi. Hi yasmā bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇāni yāni sikkhāpadāni sesāni idha vuttehi aññāni, tāni aṭṭhārasa sikkhāpadāni ceva idha vuttasarūpāni dvādasa sikkhāpadāni ceti iccevaṃ nissaggiyapācittiyasikkhāpadāni samatiṃseva hontīti yojanā.

2128. Um nun den Grund aufzuzeigen, warum einige der dreißig Nissaggiya-Regeln, die in der Rezitation des Pātimokkha vorkommen, hier nicht eigens erwähnt werden, und um die Erfassung derjenigen zu zeigen, die zusammen mit den nicht erwähnten genannt werden, sagte er: „Gemeinsam“ (sādhāraṇāni) und so weiter. Denn (hi) da jene Übungsregeln der Nonnen, die sie mit den Mönchen gemeinsam haben und die sich von den hier erwähnten unterscheiden, achtzehn Übungsregeln sind, und die hier in ihrer eigenen Form erwähnten zwölf Übungsregeln sind, so ergeben sich auf diese Weise genau dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Übungsregeln – so lautet die syntaktische Verknüpfung.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

So endet in der Vinayatthasārasandīpanī, der Erklärung des Vinayavinicchaya,

Nissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des Kapitels über die Nissaggiya-Regeln.

Pācittiyakathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Kapitels über die Pācittiya-Regeln.

2129-30. Evaṃ tiṃsa nissaggiyapācittiyāni dassetvā idāni suddhapācittiyāni dassetumāha ‘‘lasuṇa’’ntiādi. Lasuṇanti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. ‘‘Lasuṇaṃ’’iti bhaṇḍikaṃ vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 793-795). Catupañcamiñjādippabhedaṃ bhaṇḍikaṃ lasuṇaṃ nāma, na tato ūnaṃ. Tenāha ‘‘na ekadvitimiñjaka’’nti. Pakkalasuṇato, sīhaḷadīpasambhavato ca visesamāha ‘‘āmakaṃ māgadhaṃyevā’’ti. Magadhesu jātaṃ māgadhaṃ, ‘‘vutta’’nti iminā sambandho. Yathāha ‘‘magadharaṭṭhe jātalasuṇameva [Pg.62] hi idha lasuṇanti adhippeta’’nti (pāci. aṭṭha. 795). Taṃ ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhatīti sambandho. Vuttappakāraṃ pācittiyañca ajjhohāravasenāti dassetumāha ‘‘ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye’’ti.

2129-30. Nachdem so die dreißig Nissaggiya-Pācittiyas dargelegt wurden, sagt er nun, um die reinen Pācittiyas darzulegen: „Knoblauch“ (lasuṇaṃ) und so weiter. Bei „Knoblauch“ (lasuṇaṃ) ist das Wort „iti“ als weggelassen anzusehen. Im Kommentar (Pāci. Aṭṭha. 793-795) wird mit „Knoblauch“ eine Knolle (bhaṇḍika) bezeichnet. Eine Knolle, die in vier, fünf oder mehr Zehen (miñjā) unterteilt ist, wird Knoblauch genannt, nicht weniger als das. Daher sagte er: „nicht eine, zwei oder drei Zehen habend“. Um den Unterschied zu gekochtem Knoblauch und zu dem auf der Insel Sīhaḷa (Sri Lanka) vorkommenden aufzuzeigen, sagte er: „nur rohen aus Magadha“ (āmakaṃ māgadhaṃyeva). „Aus Magadha“ bedeutet im Land Magadha gewachsen; dies ist mit „gesagt“ (vuttaṃ) zu verbinden. Wie es heißt: „Denn nur der im Land Magadha gewachsene Knoblauch ist hier als Knoblauch gemeint“ (Pāci. Aṭṭha. 795). Dies ist damit zu verbinden, dass sie ihn mit dem Gedanken „Ich werde ihn essen“ nimmt. Und um zu zeigen, dass das Pācittiya der erwähnten Art durch das Herunterschlucken bedingt ist, sagte er: „Nur durch das Herunterschlucken soll man ein Pācittiya anzeigen.“

2131. Tadeva vakkhati ‘‘dve tayo’’tiādinā. Saddhinti ekato. Saṅkhāditvāti galabilaṃ appavesetvā dantehi saṃcuṇṇiyantī khāditvā. Ajjhoharati paragalaṃ karoti.

2131. Eben dies wird er mit „zwei, drei“ und so weiter sagen. „Zusammen“ (saddhiṃ) bedeutet gemeinsam. „Zerkaut habend“ (saṅkhāditvā) bedeutet, ohne es in die Kehle gelangen zu lassen, es mit den Zähnen zermalmend zu essen. „Schluckt herunter“ (ajjhoharati) bedeutet, es über die Kehle hinausgehen zu lassen.

2132. Tatthāti tasmiṃ bhaṇḍikalasuṇe. ‘‘Miñjānaṃ gaṇanāyā’’ti iminā ajjhohārapayogagaṇanāyeva dīpitā. Yathāha ‘‘bhinditvā ekekaṃ miñjaṃ khādantiyā pana payogagaṇanāya pācittiyānī’’ti (pāci. aṭṭha. 795).

2132. „Darin“ (tattha) bedeutet in jener Knoblauchknolle. Mit „nach der Anzahl der Zehen“ (miñjānaṃ gaṇanāya) wird eben die Anzahl der Handlungen des Herunterschluckens aufgezeigt. Wie es heißt: „Für eine Nonne jedoch, die eine Zehe nach der anderen abtrennt und isst, gibt es Pācittiyas nach der Anzahl der Handlungen“ (Pāci. Aṭṭha. 795).

2133. Sabhāvato vaṭṭantevāti yojanā.

2133. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Sie sind von Natur aus durchaus zulässig.

2135. Yathāvuttapalaṇḍukādīnaṃ nānattaṃ dassetumāha ‘‘ekā miñjā’’tiādi. Idha miñjānaṃ vaseneva nānattaṃ dassitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vaṇṇavasenāpi. Yathāha ‘‘palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo hoti. Bhañjanako lohitavaṇṇo. Haritako haritapaṇṇavaṇṇo’’ti (pāci. aṭṭha. 797).

2135. Um die Verschiedenheit der oben erwähnten Zwiebeln und so weiter aufzuzeigen, sagte er: „Eine Zehe“ (ekā miñjā) und so weiter. Hier wird die Verschiedenheit allein anhand der Zehen gezeigt. Im Kommentar jedoch auch anhand der Farbe. Wie es heißt: „Die Zwiebel (palaṇḍuko) ist blassgelb. Die rote Zwiebel (bhañjanako) ist rot. Die Frühlingszwiebel (haritako) hat die Farbe von grünen Blättern“ (Pāci. Aṭṭha. 797).

2136. ‘‘Sāḷave uttaribhaṅgake’’ti padacchedo. ‘‘Badarasāḷavādīsū’’ti (pāci. aṭṭha. 797) aṭṭhakathāvacanato ettha badara-saddo seso. Badarasāḷavaṃ nāma badaraphalāni sukkhāpetvā cuṇṇetvā kātabbā khādanīyavikati. Ummattikādīnanti ettha ādi-saddena ādikammikā gahitā. Yathāha ‘‘ummattikāya ādikammikāyā’’ti (pāci. 797).

2136. Die Worttrennung lautet: „sāḷave uttaribhaṅgake“ (in einem Salat oder einer Beilage). Aufgrund der Aussage des Kommentars „in Jujube-Salat und so weiter“ (badarasāḷavādīsu) (Pāci. Aṭṭha. 797) ist hier das Wort „badara“ (Jujube) als Ergänzung zu verstehen. „Badarasāḷava“ ist eine Speise, die zubereitet wird, indem man Jujube-Früchte trocknet und pulverisiert. Bei „für Geistesgestörte und so weiter“ (ummattikādīnaṃ) sind mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) die Ersttäterinnen erfasst. Wie es heißt: „für eine Geistesgestörte, für eine Ersttäterin“ (Pāci. 797).

Paṭhamaṃ.

Das erste [Übungsregel].

2137. Sambādheti [Pg.63] paṭicchannokāse. Tassa vibhāgaṃ dassetumāha ‘‘upakacchesu muttassa karaṇepi vā’’ti.

2137. „An einer engen Stelle“ (sambādhe) bedeutet an einer verdeckten Stelle. Um deren Aufteilung zu zeigen, sagte er: „oder auch beim Entfernen [der Haare] in den Achselhöhlen oder am Genitalbereich“ (upakacchesu muttassa karaṇepi vā).

2138. Assā tathā pācittīti sambandho. ‘‘Na lomagaṇanāyā’’ti iminā ‘‘payogagaṇanāyā’’ti idameva samatthayati.

2138. Die Verbindung lautet: „für sie gibt es dementsprechend ein Pācittiya“. Mit „nicht nach der Anzahl der Haare“ (na lomagaṇanāya) bestätigt er eben dies: „nach der Anzahl der Handlungen“ (payogagaṇanāya).

2139. Ābādheti kaṇḍuādike roge. Yathāha – ‘‘ābādhapaccayāti kaṇḍukacchuādiābādhapaccayā’’ti (pāci. aṭṭha. 801). Maggasaṃvidhānasamā matāti bhikkhuniyā saṃvidhāya ekaddhānasikkhāpadena sadisā matā ñātāti attho.

2139. „Bei einer Erkrankung“ (ābādhe) bedeutet bei einer Krankheit wie Juckreiz und so weiter. Wie es heißt: „Aufgrund einer Erkrankung bedeutet aufgrund einer Erkrankung wie Juckreiz, Krätze und so weiter“ (Pāci. Aṭṭha. 801). „Wird als gleichwertig mit der Reiseplanung angesehen“ (maggasaṃvidhānasamā matā) bedeutet, dass sie als ähnlich der Übungsregel für eine Nonne, die eine gemeinsame Reise plant, verstanden und erkannt wird.

Dutiyaṃ.

Das zweite [Übungsregel].

2140. Padumassa vā puṇḍarīkassa vā antamaso kesarenāpi kāmarāgena muttakaraṇassa talaghātane muttakaraṇampi pahāradāne pācitti hotīti yojanā. Kesarenāpīti api-saddena mahāpadumapaṇṇehi vattabbameva natthīti dīpeti. Yathāha – ‘‘antamaso uppalapattenāpīti ettha pattaṃ tāva mahantaṃ, kesarenāpi pahāraṃ dentiyā āpattiyevā’’ti (pāci. aṭṭha. 803).

2140. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn man aus sexueller Begierde das Genital mit einer Lotus- oder einer weißen Lotusblüte, ja selbst mit einem Blütenfaden schlägt, so entsteht beim Schlagen des Genitals ein Pācittiya. Mit dem Wort „selbst“ (api) in „selbst mit einem Blütenfaden“ (kesarenāpi) verdeutlicht er, dass es sich bei großen Lotusblättern von selbst versteht. Wie es heißt: „In ‚selbst mit einem Lotusblatt‘ ist das Blatt ohnehin groß; selbst für eine, die mit einem Blütenfaden einen Schlag versetzt, gibt es gewiss ein Vergehen“ (Pāci. Aṭṭha. 803).

2141. Tatthāti tasmiṃ muttakaraṇatale.

2141. „Darin“ (tattha) bedeutet auf jener Oberfläche des Genitals.

Tatiyaṃ.

Das dritte [Übungsregel].

2142. Yā pana bhikkhunī kāmarāgaparetā kāmarāgena pīḷitā attano byañjane muttapathe uppalapattampi paveseti, na vaṭṭati pācitti hotīti yojanā. Pi-saddena ‘‘kesaramattampi pana pavesentiyā āpattiyevā’’ti (pāci. aṭṭha. 812) aṭṭhakathā ulliṅgitā.

2142. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn eine Nonne jedoch, von sexueller Begierde überwältigt und von sexueller Begierde geplagt, auch nur ein Lotusblatt in ihr Genital, den Harnweg, einführt, so ist dies nicht zulässig und es entsteht ein Pācittiya. Mit dem Wort „auch“ (pi) wird auf die Aussage des Kommentars hingewiesen: „Selbst für eine, die auch nur einen Blütenfaden einführt, gibt es gewiss ein Vergehen“ (Pāci. Aṭṭha. 812).

2143-4. Yadyevaṃ [Pg.64] ‘‘jatumaṭṭhake pācittiya’’nti kasmā vuttanti āha ‘‘idaṃ…pe… jatumaṭṭhaka’’nti. Idaṃ jatumaṭṭhakaṃ vatthuvaseneva vuttanti ‘‘atha kho sā bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyitvā dhovituṃ vissaritvā ekamantaṃ chaḍḍesi. Bhikkhuniyo makkhikāhi samparikiṇṇaṃ passitvā evamāhaṃsu ‘kassidaṃ kamma’nti. Sā evamāha ‘mayhidaṃ kamma’nti. Yā tā bhikkhuniyo appicchā, tā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti ‘kathañhi nāma bhikkhunī jatumaṭṭhakaṃ ādiyissatī’’ti (pāci. 806) āgatavatthuvaseneva vuttaṃ, na taṃ vinā aññassa vaṭṭakassa sambhavatoti adhippāyo. Jatumaṭṭhakaṃ nāma jatunā kato maṭṭhadaṇḍako.

2143-4. Wenn dem so ist, warum wird dann gesagt: „Ein Pācittiya bezüglich eines geglätteten Lackstabs (jatumaṭṭhaka)“? Er sagt: „Dies … pe … geglätteter Lackstab“. Dieser „geglättete Lackstab“ wird nur aufgrund des Anlassfalles (vatthu) erwähnt, wie es heißt: „Da nahm jene Nonne einen geglätteten Lackstab, vergaß ihn zu waschen und warf ihn beiseite. Als die Nonnen ihn von Fliegen umschwärmt sahen, sagten sie: ‚Wessen Werk ist das?‘ Sie sagte: ‚Das ist mein Werk.‘ Die Nonnen, die von wenigen Wünschen waren, ärgerten sich, beschwerten sich und machten es bekannt: ‚Wie kann eine Nonne nur einen geglätteten Lackstab nehmen?‘“ (Pāci. 806). Dies ist nur aufgrund des überlieferten Falles gesagt worden; die Absicht ist, dass ohne diesen ein anderer runder Gegenstand (vaṭṭaka) nicht in Frage kommt. Ein „jatumaṭṭhaka“ ist ein aus Lack (jatu) hergestellter glatter Stab (maṭṭhadaṇḍako).

Daṇḍanti ettha ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Yathāha ‘‘antamaso uppalapattampi muttakaraṇaṃ pavesetī’’ti (pāci. 808). Etampi ca atimahantaṃ, kesaramattampi pana pavesentiyā āpatti eva. Eḷālukanti kakkāriphalaṃ vā. Tasminti attano muttakaraṇe.

„Einen Stab“ (daṇḍa): Hier ist „was auch immer“ (yaṃ kiñci) der Rest (der zu ergänzen ist). Wie es heißt: „selbst wenn sie auch nur ein Lotusblatt in die Harnröhre (muttakaraṇa) einführt“ (Pāci. 808). Auch dies ist noch sehr groß; aber selbst wenn sie nur die Größe eines Blütenfadens (kesaramatta) einführt, liegt ein Vergehen vor. „Eḷāluka“ bedeutet eine Gurkenfrucht (kakkāriphala) oder Ähnliches. „In diesem“ (tasmiṃ) bedeutet in ihrer eigenen Harnröhre.

2145. Ābādhapaccayāti muttakaraṇappadese jātavaṇādimhi vaṇaṭṭhānanirupanādipaccayā.

2145. „Aufgrund einer Erkrankung“ (ābādhapaccayā) bedeutet aufgrund von Gründen wie der Untersuchung der Wundstelle usw., wenn im Bereich der Harnröhre eine Wunde oder Ähnliches entstanden ist.

Catutthaṃ.

Das vierte.

2146. Aggapabbadvayādhikanti aggapabbadvayato kesaggamattampi adhikaṃ. Yathāha ‘‘antamaso kesaggamattampi atikkāmeti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 812). Dakasuddhiṃ karontiyāti muttakaraṇaṭṭhāne dhovanaṃ karontiyā. Yathāha ‘‘udakasuddhikaṃ nāma muttakaraṇassa dhovanā vuccatī’’ti (pāci. 812).

2146. „Mehr als die zwei obersten Fingerglieder“ (aggapabbadvayādhika) bedeutet selbst um eine Haarspitzenbreite mehr als die zwei obersten Fingerglieder. Wie es heißt: „selbst wenn sie es um auch nur eine Haarspitzenbreite überschreitet, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor“ (Pāci. 812). „Für eine, die eine Wasserreinigung vornimmt“ (dakasuddhiṃ karontiyā) bedeutet für eine, die das Waschen an der Stelle der Harnröhre vornimmt. Wie es heißt: „Als Wasserreinigung (udakasuddhika) wird das Waschen der Harnröhre bezeichnet“ (Pāci. 812).

2147. ‘‘Tīṇī’’ti [Pg.65] iminā ekaṅguliyā pabbadvayassa pavesetvā dhovane dosābhāvaṃ dīpeti. Dīghatoti aṅguliyā dīghato. Tīṇi pabbāni gambhīrato muttakaraṇe pavesetvā udakasuddhiṃ ādiyantiyā pācittiyaṃ bhaveti yojanā.

2147. Mit „drei“ (tīṇi) zeigt er die Fehlerfreiheit beim Waschen auf, wenn man zwei Glieder eines einzelnen Fingers einführt. „Der Länge nach“ (dīghato) bedeutet der Länge des Fingers nach. Die Satzverbindung (yojanā) lautet: Für eine, die bei der Durchführung der Wasserreinigung drei Glieder tief in die Harnröhre einführt, gibt es ein Pācittiya.

2148. Tisso, catasso vā aṅguliyo ekato katvā vitthārena pavesane ekapabbepi paviṭṭhe ‘‘dvaṅgulapabbaparama’’nti niyamitappamāṇātikkamato āha ‘‘ekapabbampi yā panā’’ti. Yā pana bhikkhunī catunnaṃ vāpi aṅgulīnaṃ tissannaṃ vāpi aṅgulīnaṃ ekapabbampi vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2148. Wenn man drei oder vier Finger zusammenlegt und sie der Breite nach einführt, liegt selbst bei dem Eindringen von nur einem Glied eine Überschreitung des festgelegten Maßes von „höchstens zwei Fingergliedern“ (dvaṅgulapabbaparama) vor; daher sagt er: „welche aber auch nur ein Glied …“. Die Satzverbindung lautet: Welche Nonne auch immer selbst nur ein Glied der Breite nach von entweder vier Fingern oder drei Fingern einführt, für die gäbe es ein Pācittiya.

2149. Itīti evaṃ. Sabbappakārenāti gambhīrapavesanādinā sabbena pakārena. Abhibyattataraṃ katvāti supākaṭataraṃ katvā. Ayamatthoti ‘‘ekissaṅguliyā tīṇī’’tiādinā vutto ayamattho.

2149. „Iti“ bedeutet so. „Auf jegliche Weise“ (sabbappakārena) bedeutet auf jede Weise, wie durch tiefes Einführen usw. „Deutlicher machend“ (abhibyattataraṃ katvā) bedeutet sehr deutlich machend. „Dieser Sinn“ (ayamattho) bedeutet dieser Sinn, der mit „drei [Glieder] eines einzelnen Fingers“ usw. ausgedrückt wurde.

2150. Dvaṅgulapabbe doso natthīti yojanā. Udakasuddhipaccaye pana satipi phassasādiyane yathāvuttaparicchede anāpatti. Adhikampīti dvaṅgulapabbato adhikampi. Udakasuddhiṃ karontiyā doso natthīti yojanā.

2150. Die Satzverbindung lautet: Bei zwei Fingergliedern liegt kein Fehler vor. Wenn jedoch der Grund der Wasserreinigung vorliegt, gibt es selbst bei Gefallen an der Berührung innerhalb der genannten Grenze kein Vergehen. „Auch mehr“ (adhikampi) bedeutet auch mehr als zwei Fingerglieder. Die Satzverbindung lautet: Für eine, die eine Wasserreinigung vornimmt, liegt kein Fehler vor.

2151. Tathā udakasuddhiṃ karontīnaṃ ummattikādīnaṃ anāpatti pakāsitāti yojanā.

2151. Die Satzverbindung lautet: Ebenso ist die Straffreiheit (anāpatti) für Geistesgestörte usw., die eine Wasserreinigung vornehmen, dargelegt.

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

2152. Bhuñjato pana bhikkhussāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjato bhikkhussa. Yathāha ‘‘bhuñjantassāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ bhuñjantassā’’ti (pāci. 817). Pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ [Pg.66] vāti vakkhamānaṃ pānīyaṃ, bījanīyañca. Upatiṭṭheyyāti ‘‘hatthapāse tiṭṭhatī’’ti (pāci. 817) vacanato ettha upa-saddo hatthapāsasaṅkhātaṃ samīpaṃ vadatīti veditabbaṃ.

2152. „Eines essenden Mönchs aber“ (bhuñjato pana bhikkhussa) bedeutet eines Mönchs, der eine der fünf Speisen isst. Wie es heißt: „eines Essenden bedeutet eines, der eine der fünf Speisen isst“ (Pāci. 817). „Entweder Trinkwasser oder einen Fächer“ (pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ vā) bedeutet das zu erwähnende Trinkwasser und den Fächer. „Sollte nahestehen“ (upatiṭṭheyya): Aus der Aussage „steht in Armeslänge (hatthapāse tiṭṭhati)“ (Pāci. 817) ist zu verstehen, dass die Vorsilbe „upa-“ hier die als Armeslänge bezeichnete Nähe meint.

2153. Vatthakoṇādi yā kāci ‘‘bījanī’’ti vuccatīti yojanā, iminā ‘‘bījanikiccaṃ sampādessāmī’’ti adhiṭṭhāya gahitacīvarakoṇappakāraṃ yaṃ kiñci ‘‘bījanī’’ti vuccatīti attho.

2153. Die Satzverbindung lautet: Jede Tuchecke usw. wird als „Fächer“ (bījanī) bezeichnet. Damit ist gemeint: Was auch immer mit dem Entschluss „Ich werde die Aufgabe des Fächelns verrichten“ genommen wird, wie etwa eine Ecke der Robe, wird als „Fächer“ bezeichnet.

2154. ‘‘Atha kho sā bhikkhunī tassa bhikkhuno bhuñjantassa pānīyena ca vidhūpanena ca upatiṭṭhitvā accāvadati. Atha kho so bhikkhu taṃ bhikkhuniṃ apasādeti ‘mā, bhagini, evarūpaṃ akāsi, netaṃ kappatī’ti. ‘Pubbe maṃ tvaṃ evañca evañca karosi, idāni ettakaṃ na sahasī’ti pānīyathālakaṃ matthake āsumbhitvā vidhūpanena pahāraṃ adāsī’’ti (pāci. 815) imasmiṃ vatthumhi bhikkhūhi ārocite ‘‘kathañhi nāma, bhikkhave, bhikkhunī bhikkhussa pahāraṃ dassatī’’tiādīni (pāci. 815) vatvā ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya, pācittiya’’nti (pāci. 816) vuttattā pahārapaccayā nu khoti āsaṅkaṃ nivattetumāha ‘‘hatthapāse idha ṭhānapaccayāpatti dīpitā’’ti. Ettha ca āsumbhitvāti pātetvā. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade. ‘‘Na, bhikkhave, bhikkhuniyā bhikkhussa pahāro dātabbo. Yā dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 420) bhikkhunikkhandhake vuttaṃ gahetvā āha ‘‘pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visu’’nti. Iminā vuttassevatthassa kāraṇaṃ dassitaṃ hoti.

2154. „Da stand jene Nonne bei dem essenden Mönch mit Trinkwasser und einem Fächer und redete übermäßig viel. Da wies jener Mönch diese Nonne zurecht: ‚Tu so etwas nicht, Schwester, das schickt sich nicht.‘ [Sie sagte:] ‚Früher hast du dies und das mit mir gemacht, und jetzt erträgst du nicht einmal so viel!‘, goss ihm die Wasserschale über den Kopf und versetzte ihm einen Schlag mit dem Fächer.“ (Pāci. 815). Als diese Angelegenheit von den Mönchen berichtet wurde, sagte [der Buddha]: „Wie kann eine Nonne nur einem Mönch einen Schlag versetzen, ihr Mönche?“ usw. (Pāci. 815). Und weil gesagt wurde: „Welche Nonne auch immer bei einem essenden Mönch mit Trinkwasser oder einem Fächer nahesteht, für die gibt es ein Pācittiya“ (Pāci. 816), sagt er, um den Zweifel auszuräumen, ob dies wegen des Schlages sei: „Hier wird das Vergehen aufgrund des Stehens in Armeslänge aufgezeigt.“ Und hier bedeutet „āsumbhitvā“ hinabwerfen oder übergießen. „Hier“ (idha) bedeutet in dieser Trainingsregel. Unter Bezugnahme auf das, was im Bhikkhunikkhandhaka gesagt wird: „Mönche, eine Nonne darf einem Mönch keinen Schlag versetzen. Wer einen versetzt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa)“ (Cūḷava. 420), sagt er: „Wegen des Schlages wurde gesagt, das Fehlverhalten im Khandhaka ist separat.“ Damit wird der Grund für die dargelegte Sache aufgezeigt.

2155. Hatthapāsaṃ jahitvāti ettha ‘‘bhojanaṃ bhuñjato’’ti ca khādanaṃ khādatoti ettha ‘‘hatthapāse’’ti ca vattabbaṃ[Pg.67]. Bhojanaṃ bhuñjato hatthapāsaṃ jahitvā upatiṭṭhantiyā vā khādanaṃ khādato hatthapāse upatiṭṭhantiyā vā hoti āpatti dukkaṭanti yojanā.

2155. „Nach Verlassen der Armeslänge“ (hatthapāsaṃ jahitvā): Hierbei ist „eines, der eine Speise isst“ (bhojanaṃ bhuñjato) und „in Armeslänge“ (hatthapāse) bei „eines, der feste Nahrung isst“ (khādanaṃ khādato) zu sagen. Die Satzverbindung lautet: Für eine, die nach Verlassen der Armeslänge bei einem, der eine Speise isst, nahesteht, oder für eine, die in Armeslänge bei einem, der feste Nahrung isst, nahesteht, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) vor.

2156. Detīti pānīyaṃ vā sūpādiṃ vā ‘‘imaṃ pivatha, iminā bhuñjathā’’ti deti. Tālavaṇṭaṃ ‘‘iminā bījantā bhuñjathā’’ti deti. Dāpetīti aññena ubhayampi dāpeti. Idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato eḷakalomena samaṃ matanti yojanā.

2156. „Gibt“ (deti) bedeutet, sie gibt Trinkwasser oder Brühe usw. und sagt: „Trinkt dies, esst hiermit“. Sie gibt einen Palmblattfächer (tālavaṇṭa) und sagt: „Esst, während ihr hiermit fächelt“. „Geben lässt“ (dāpeti) bedeutet, sie lässt beide durch eine andere Person geben. Die Satzverbindung lautet: Diese Trainingsregel wird hinsichtlich ihrer Entstehung (samuṭṭhāna) als gleichbedeutend mit der Schafwoll-Regel (eḷakaloma) angesehen.

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

2157. Viññatvāti sayaṃ viññatvā, aññāya vā viññāpetvā. ‘‘Viññatvā vā viññāpetvā vā’’ti (pāci. 821) hi sikkhāpadaṃ. Āmakaṃ dhaññanti apakkaṃ abhaṭṭhaṃ sāliādikaṃ sattavidhaṃ dhaññaṃ. Yathāha – ‘‘āmakadhaññaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako’’ti (pāci. 822). Koṭṭetvāti musalehi koṭṭetvā. Yadi paribhuñjatīti yojanā.

2157. „Nachdem sie erbeten hat“ (viññatvā) bedeutet, nachdem sie selbst erbeten hat oder nachdem sie durch eine andere Person hat erbitten lassen. Denn die Trainingsregel lautet: „nachdem sie erbeten hat oder hat erbitten lassen“ (Pāci. 821). „Rohes Getreide“ (āmakaṃ dhaññaṃ) bedeutet die sieben Arten von Getreide wie Reis usw., die ungekocht und ungeröstet sind. Wie es heißt: „Rohes Getreide bezeichnet roten Reis, Reis, Gerste, Weizen, Hirse, Kolbenhirse, Roggen“ (Pāci. 822). „Nachdem sie es zerstoßen hat“ (koṭṭetvā) bedeutet, nachdem sie es mit Mörserkeulen zerstoßen hat. Die Satzverbindung lautet: „wenn sie es verzehrt“.

2158-60. ‘‘Bhuñjissāmīti paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti idaṃ payogadukkaṭaṃ nāma, tasmā na kevalaṃ paṭiggahaṇeyeva dukkaṭaṃ hotī’’tiādinā (pāci. aṭṭha. 822) aṭṭhakathāgataṃ vibhāgaṃ dassetumāha ‘‘na kevalaṃ tu dhaññāna’’ntiādi. Panāti api-saddatthe, sukkhāpanepīti attho. Bhajjanatthāyāti ettha ‘‘vaddalidivase’’ti seso. ‘‘Kapallasajjane uddhanasajjane’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ. Dabbisajjaneti kaṭacchusampādane. Tattha kapallake dhaññapakkhipaneti yojanā. ‘‘Ghaṭṭanakoṭṭane’’ti vattabbe gāthābandhavasena na-kāralopaṃ katvā ‘‘ghaṭṭakoṭṭane’’ti vuttaṃ.

2158-60. Um die im Kommentar (Pāci. Aṭṭha. 822) dargelegte Unterscheidung aufzuzeigen, die besagt: „‚Sie nimmt es an mit dem Gedanken: Ich werde essen, es ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)‘ – dies wird als Fehlverhalten bei der Vorbereitung (Payoga-Dukkaṭa) bezeichnet; daher entsteht ein Fehlverhalten nicht nur beim bloßen Empfangen allein“, sagte er: „Nicht nur aber von Getreide...“ und so weiter. „Pana“ (aber) steht im Sinne des Wortes „api“ (auch), was „auch beim Trocknen“ bedeutet. „Zum Zwecke des Röstens“: Hier ist „an einem bewölkten Tag“ zu ergänzen. „Beim Bereitstellen der Tonscherbe, beim Bereitstellen des Ofens“ ist jeweils einzeln zu verbinden. „Beim Bereitstellen des Löffels“ bedeutet beim Herstellen einer Schöpfkelle. Darin ist die Verbindung: „beim Werfen des Getreides in die Tonscherbe“. Wo man „Ghaṭṭanakoṭṭane“ (Reiben und Stampfen) sagen sollte, wurde aufgrund des Metrums das „na“ weggelassen und „Ghaṭṭakoṭṭane“ gesagt.

2161-3. Pamāṇa-saddassa [Pg.68] āvattaliṅgasaṅkhyattā āha ‘‘bhojanañceva viññattipamāṇa’’nti. Āvattaliṅgasaṅkhyattaṃ nāma niyataliṅgekattabahuttaṃ. Tathā hettha pamāṇa-saddo niyatanapuṃsakaliṅge niyatekattaṃ vuccati. Ettha imasmiṃ sikkhāpade bhojanañceva viññatti cāti idaṃ dvayaṃ hi yasmā pamāṇaṃ, tasmā sayaṃ viññatvā vā aññato bhajjanādīni kārāpetvā vā aññāya pana viññāpetvā sayaṃ bhajjanādīni katvā vā yā pana bhikkhunī ajjhoharati, tassā ajjhohārapayogesu pācittiyo siyunti yojanā.

2161-3. Wegen der Unveränderlichkeit von Genus und Numerus des Wortes „Pamāṇa“ (Maß) sagte er: „Sowohl die Speise als auch das Maß der Bitte“. „Unveränderlichkeit von Genus und Numerus“ bedeutet ein festes Genus und einen festen Numerus (Singular oder Plural). Denn hier wird das Wort „Pamāṇa“ im festen Neutrum und im festen Singular gebraucht. Da in dieser Trainingsregel diese beiden, nämlich Speise und Bitte, das Maß darstellen, ist die Verknüpfung wie folgt: Wenn eine Nonne, nachdem sie selbst darum gebeten hat oder es durch eine andere Person hat rösten lassen, oder nachdem sie eine andere Person darum bitten ließ und das Rösten selbst durchgeführt hat, die Speise herunterschluckt, gibt es für sie bei den Handlungen des Herunterschluckens Pācittiya-Vergehen.

Mahāpaccariyaṃ (pāci. aṭṭha. 823) vuttaṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘mātaraṃ vā’’tiādi. Mātaraṃ vāpi yācitvāti ettha vā-saddo atthantaravikappane. Pi-saddo sambhāvane. Mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññaṃ vā ñātakaṃ vā pavāritaṃ vā āmakadhaññaṃ yācitvā vā aññāya kārāpetvā vā yā paribhuñjati, tassā pācittīti yojanā.

Um die in der Mahāpaccarī (Pāci. Aṭṭha. 823) dargelegte Entscheidung aufzuzeigen, sagte er: „Oder die Mutter...“ und so weiter. In „oder auch die Mutter bittend“ steht das Wort „vā“ (oder) für eine alternative Option. Das Wort „pi“ (auch) steht zur Hervorhebung. Die Verknüpfung ist: Wenn eine Nonne, nachdem sie die Mutter oder den Vater oder einen anderen Verwandten oder jemanden, der sie eingeladen hat, um rohes Getreide gebeten hat, oder es durch eine andere Person zubereiten ließ, dieses verzehrt, gibt es für sie ein Pācittiya.

2164. Aviññattiyā laddhaṃ sayaṃ vā bhajjanādīni katvā vā aññāya kārāpetvā vā yā paribhuñjati, tassā dukkaṭanti yojanā.

2164. Die Verknüpfung ist: Wenn sie das, was ohne Bitte erhalten wurde, selbst röstet usw. oder es durch eine andere Person zubereiten lässt und es dann verzehrt, gibt es für sie ein Dukkaṭa (Fehlverhalten).

2165. Aññāya pana viññattiyā laddhaṃ tāya kārāpetvāpi sayaṃ katvā vā ajjhoharantiyā tathā āpatti dukkaṭanti yojanā. Idañca mahāpaccariyāgatanayaṃ gahetvā vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘aññāya viññattaṃ bhuñjantiyā dukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 822) vuttattā viññattiyāpi aññāya laddhaṃ āmakaṃ dhaññaṃ tāya kārāpetvā vā sayaṃ katvā vā paribhuñjantassāpi dukkaṭameva vuttanti veditabbaṃ.

2165. Die Verknüpfung ist: Wenn sie jedoch das durch die Bitte einer anderen Person erhaltene Getreide, selbst wenn sie es durch diese zubereiten lässt oder es selbst zubereitet, herunterschluckt, gibt es ebenso ein Dukkaṭa-Vergehen. Und dies wurde gemäß der Methode der Mahāpaccarī dargelegt. Da jedoch im Großen Kommentar (Mahāaṭṭhakathā) gesagt wird: „Für eine, die das durch eine andere Person Erbetene isst, gibt es ein Dukkaṭa“ (Pāci. Aṭṭha. 822), ist zu verstehen, dass auch für jemanden, der rohes Getreide, das durch die Bitte einer anderen Person erhalten wurde, durch diese zubereiten lässt oder es selbst zubereitet und verzehrt, ebenfalls nur ein Dukkaṭa angegeben ist.

2166-7. Sedakammādiatthāyāti [Pg.69] vātarogādinā āturānaṃ sedanādipaṭikāratthāya. Idha ‘‘aññātakaappavāritaṭṭhānepī’’ti seso. Bhikkhūnampi eseva nayo. Ṭhapetvā satta dhaññāni ñātakapavāritaṭṭhāne sesaviññattiyāpi anāpattīti ñātabbanti yojanā. Sesaviññattiyāti muggamāsaalābukumbhaṇḍakādīnaṃ vuttadhaññāvasesānaṃ viññattiyā.

2166-7. „Zum Zwecke von Schwitzbädern usw.“ bedeutet zur Linderung durch Schwitzen usw. für Kranke, die an Windkrankheiten usw. leiden. Hier ist „auch an einem Ort von Nicht-Verwandten und Nicht-Einladenden“ zu ergänzen. Dies ist auch die Methode für die Mönche. Die Verknüpfung ist: Es ist zu wissen, dass mit Ausnahme der sieben Getreidearten, selbst an einem Ort von Verwandten oder Einladenden, bei der Bitte um das Übrige kein Vergehen vorliegt. „Bei der Bitte um das Übrige“ bezieht sich auf die Bitte um Mungbohnen, Urdbohnen, Flaschenkürbisse, Riesenkürbisse usw., die vom erwähnten Getreide übrig bleiben.

Sāliādīnaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ dukkaṭassa vuttattā, anāmāsattā ca sabbena sabbaṃ na vaṭṭantīti dassetumāha ‘‘ñātakānampī’’tiādi.

Da für die sieben Getreidearten wie Sāli-Reis usw. ein Dukkaṭa angegeben ist und sie aufgrund ihrer Unberührbarkeit (Anāmāsa) gänzlich unzulässig sind, sagte er, um dies zu zeigen: „Auch von Verwandten...“ und so weiter.

2168. Laddhanti labbhamānaṃ. Navakammesūti navakammatthāya, nimittatthe bhummaṃ. Ettha ‘‘sampaṭicchitu’’nti seso. ‘‘Aviññattiyā labbhamānaṃ pana navakammatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 823) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.

2168. „Laddhaṃ“ (erhalten) bedeutet das, was erhalten wird. „Bei neuen Arbeiten“ bedeutet zum Zwecke neuer Arbeiten; dies ist ein Lokativ im Sinne des Grundes. Hier ist „anzunehmen“ zu ergänzen. In der Mahāpaccarī (Pāci. Aṭṭha. 823) heißt es: „Was jedoch ohne Bitte erhalten wird, darf zum Zwecke neuer Arbeiten angenommen werden.“

Sattamaṃ.

Das siebte.

2169. Saṅkāranti kacavaraṃ. Vighāsakaṃ vāti ucchiṭṭhakamacchakaṇṭakamaṃsaṭṭhicalakamukhadhovanādikaṃ yaṃ kiñci. Chaḍḍeyya vāti ettha ‘‘saya’’nti seso ‘‘chaḍḍāpeyya parehī’’ti vakkhamānattā. Kuṭṭassa tiro tirokuṭṭaṃ, tasmiṃ, kuṭṭassa parabhāgeti attho. ‘‘Pākārepi ayaṃ nayo’’ti vakkhamānattā kuṭṭanti vā byatirittā bhitti gahetabbā.

2169. „Saṅkāra“ bedeutet Kehricht. „Oder Speisereste“ (Vighāsaka) bedeutet irgendetwas wie Essensreste, Fischgräten, Fleischknochen, Spreu, Mundspülwasser usw. In „oder sie wirft weg“ ist „selbst“ zu ergänzen, da im Folgenden gesagt wird: „oder sie lässt andere wegwerfen“. „Über die Wand“ (tirokuṭṭa) bedeutet über die Wand hinweg, auf der anderen Seite der Wand. Da gesagt wird: „Diese Methode gilt auch für eine Mauer“, ist unter „kuṭṭa“ eine freistehende Wand zu verstehen.

2171. Ekāti ettha āpattīti seso. ‘‘Tassā’’ti iminā sambandho.

2171. Bei „ekā“ (eine) ist „Vergehen“ (āpatti) zu ergänzen. Es ist mit „ihr“ (tassā) zu verbinden.

2172. Chaḍḍaneti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭho. Dantakaṭṭhassa chaḍḍanepi bhikkhuniyā pācitti paridīpitāti yojanā.

2172. In „beim Wegwerfen“ ist das Wort „pi“ (auch) als ausgelassen anzusehen. Die Verknüpfung ist: Auch beim Wegwerfen eines Zahnputzhölzchens ist für die Nonne ein Pācittiya-Vergehen dargelegt.

2173-4. Sabbatthāti [Pg.70] vuttappakāresu sabbesu vikappesu. Anāpattivisayaṃ dassetumāha ‘‘avalañjepī’’tiādi. Avalañje ṭhāne anoloketvā chaḍḍentiyāpi vā valañje ṭhāne oloketvāpi vā pana chaḍḍentiyā anāpattīti yojanā. Chaḍḍanaṃ kriyaṃ. Anolokanaṃ akriyaṃ.

2173-4. „Überall“ bedeutet in allen oben genannten Alternativen. Um den Bereich der Straffreiheit aufzuzeigen, sagte er: „Auch an einem unbenutzten Ort...“ und so weiter. Die Verknüpfung ist: Es liegt kein Vergehen vor, wenn sie an einem unbenutzten Ort wegwirft, ohne hinzusehen, oder wenn sie an einem benutzten Ort wegwirft, nachdem sie hingesehen hat. Das Wegwerfen ist die Handlung. Das Nicht-Hinsehen ist das Unterlassen der Handlung.

Aṭṭhamaṃ.

Das achte.

2175-6. Yā pana bhikkhunī khette vā nāḷikerādiārāme vā yattha katthaci ropime haritaṭṭhāne tāni vighāsuccārasaṅkāramuttasaṅkhātāni cattāri vatthūni sace sayaṃ chaḍḍeti vā, tathā pare chaḍḍāpeti vā, tassā bhikkhuniyā āpattivinicchayo vuttanayo ‘‘ekeka’’miccādinā yathāvuttapakāroti yojanā.

2175-6. Die Verknüpfung ist: Wenn eine Nonne auf einem Feld oder in einem Kokosnussgarten usw., an irgendeinem bepflanzten, grünen Ort, jene vier Dinge, die als Speisereste, Kot, Kehricht und Urin bezeichnet werden, entweder selbst wegwirft oder andere wegwerfen lässt, dann ist die Entscheidung über das Vergehen für diese Nonne auf die oben genannte Weise, wie mit „einzeln“ usw. beschrieben, zu verstehen.

2177-8. Yā pana bhikkhunī harite khette nisīditvā bhuñjamānā vā tathā harite tattha khette ucchuādīni khādanti khādamānā gacchantī vā yadi ucchiṭṭhaṃ udakaṃ vā calakādiṃ vā chaḍḍeti, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Calakaṃ nāma vamikaraṃ.

2177-8. Die Verknüpfung ist: Wenn eine Nonne, die auf einem grünen Feld sitzt und isst, oder die auf jenem grünen Feld Zuckerrohr usw. kaut und im Gehen kaut, schmutziges Wasser oder Speisereste (calaka) usw. wegwirft, gibt es für sie ein Pācittiya. „Calaka“ bedeutet Erbrochenes.

2179. Tādise harite ṭhāne antamaso matthakachinnaṃ nāḷikerampi jalaṃ pivitvā chaḍḍentiyā āpatti siyāti yojanā.

2179. Die Verknüpfung ist: Wenn sie an einem solchen grünen Ort selbst eine oben geöffnete Kokosnuss, nachdem sie das Wasser getrunken hat, wegwirft, gibt es ein Vergehen.

2180. Sabbesanti bhikkhubhikkhunīnaṃ.

2180. „Für alle“ bedeutet für Mönche und Nonnen.

2181. Lāyitampi khettaṃ puna rohaṇatthāya manussā rakkhanti ce, tattha tasmiṃ khette vighāsuccārādīni chaḍḍentiyā assā bhikkhuniyā yathāvatthukameva hi pācittiyamevāti [Pg.71] yojanā. ‘‘Assā yathāvatthuka’’nti iminā bhikkhussa dukkaṭanti vuttameva hoti.

2181. Die Verknüpfung ist: Wenn die Menschen ein abgeerntetes Feld zum Zwecke des erneuten Wachstums schützen, und sie auf jenem Feld Speisereste, Kot usw. wegwirft, gibt es für diese Nonne entsprechend dem Gegenstand eben ein Pācittiya. Mit „für sie entsprechend dem Gegenstand“ ist bereits gesagt, dass es für einen Mönch ein Dukkaṭa ist.

2182. Chaḍḍite khetteti manussehi uddhaṭasasse khette. Yathāha – ‘‘manussesu sassaṃ uddharitvā gatesu chaḍḍitakhettaṃ nāma hoti, tattha vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 830). Evaṃ akatepi khette sāmike āpucchitvā kātuṃ vaṭṭati. Yathāha ‘‘sāmike apaloketvā chaḍḍetī’’ti (pāci. 832). Idha khettapālakā, ārāmādigopakā ca sāmikā eva. Saṅghassa khette, ārāme ca sace ‘‘tattha kacavaraṃ na chaḍḍetabba’’nti katikā natthi, bhikkhussa chaḍḍetuṃ vaṭṭati saṅghapariyāpannattā, na bhikkhunīnaṃ. Tāsaṃ pana bhikkhusaṅghe vuttanayena na vaṭṭati, na tassa bhikkhussa, evaṃ santepi sāruppavasena kātabbanti. Sabbanti uccārādi catubbidhaṃ.

2182. „Auf einem verlassenen Feld“ bedeutet auf einem Feld, von dem die Menschen die Ernte eingebracht haben. Wie es heißt: „Wenn die Menschen die Ernte eingebracht haben und weggegangen sind, wird es ein verlassenes Feld genannt; dort ist es zulässig.“ Ebenso ist es auf einem unbestellten Feld zulässig, dies zu tun, nachdem man die Eigentümer um Erlaubnis gefragt hat. Wie es heißt: „Nachdem man die Eigentümer um Erlaubnis gefragt hat, wirft man es weg.“ Hier gelten die Feldhüter und die Wächter von Klöstern usw. ebenfalls als Eigentümer. Wenn es auf dem Feld oder im Kloster des Saṅgha keine Vereinbarung gibt, dass „dort kein Müll weggeworfen werden darf“, ist es für einen Bhikkhu zulässig, ihn wegzuwerfen, da es zum Saṅgha gehört, nicht aber für die Bhikkhunīs. Für sie jedoch ist es im Bhikkhu-Saṅgha nach der genannten Methode nicht zulässig, noch für jenen Bhikkhu; selbst wenn dies so ist, sollte es in angemessener Weise getan werden. „Alles“ bezieht sich auf die vier Arten wie Kot usw.

Navamaṃ.

Das neunte.

2183. Ettha ‘‘naccaṃ nāma yaṃ kiñci naccaṃ. Gītaṃ nāma yaṃ kiñci gītaṃ. Vāditaṃ nāma yaṃ kiñci vādita’’nti (pāci. 835) vacanato ‘‘yaṃ kiñcī’’ti seso. Yā pana bhikkhunī yaṃ kiñci naccaṃ vā yaṃ kiñci gītaṃ vā yaṃ kiñci vāditaṃ vā dassanatthāya gaccheyyāti yojanā. Tattha yaṃ kiñci naccanti naṭādayo vā naccantu soṇḍā vā, antamaso morasukamakkaṭādayopi, sabbampetaṃ naccameva. Yaṃ kiñci gītanti naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasaṃhitaṃ sādhukīḷitagītaṃ vā asaññatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā, sabbampetaṃ gītameva. Yaṃ kiñci vāditanti ghanādivādanīyabhaṇḍavāditaṃ vā hotu kuṭabherivāditaṃ vā antamaso udarabherivāditampi[Pg.72], sabbampetaṃ vāditameva. ‘‘Dassanasavanatthāyā’’ti vattabbe virūpekasesanayena ‘‘dassanatthāyā’’ti vuttaṃ. Pañcannaṃ viññāṇānaṃ yathāsakaṃ visayassa ālocanasabhāvatāya vā ‘‘dassanatthāya’’ icceva vuttaṃ.

2183. Hier ist aufgrund der Aussage „Tanz bedeutet jeglicher Tanz. Gesang bedeutet jeglicher Gesang. Instrumentalmusik bedeutet jegliche Instrumentalmusik“ das Wort „jeglicher“ zu ergänzen. Die Verknüpfung lautet: „Welche Nonne auch immer hingeht, um irgendeinen Tanz, irgendeinen Gesang oder irgendeine Instrumentalmusik anzusehen...“ Dabei bedeutet „irgendein Tanz“: Ob Schauspieler usw. tanzen oder Trunkenbolde, oder selbst Pfauen, Papageien, Affen usw. – all das ist eben Tanz. „Irgendein Gesang“: Ob es der Gesang von Schauspielern usw. ist, oder ein Festgesang, der mit den Tugenden der Drei Juwelen verbunden ist zur Zeit des Parinibbāna von Edlen, oder der Gesang von ungezügelten Mönchen, die den Dhamma vortragen – all das ist eben Gesang. „Irgendwelche Instrumentalmusik“: Ob es das Spielen von Schlaginstrumenten usw. ist, oder das Schlagen einer Kesseltrommel, oder selbst das Trommeln auf dem Bauch – all das ist eben Instrumentalmusik. Obwohl man sagen müsste „um zu sehen und zu hören“, wurde es nach der Methode der ungleichen Auslassung einfach als „um zu sehen“ ausgedrückt. Oder es wurde „um zu sehen“ gesagt, weil die Natur der fünf Sinnesbewusstseine darin besteht, ihr jeweiliges Objekt wahrzunehmen.

2184. Pubbapayogadukkaṭena saha pācittiyaṃ dassetumāha ‘‘dassanatthāya naccassā’’tiādi. Gītassāti ettha ‘‘vāditassā’’ti pakaraṇato labbhati.

2184. Um das Pācittiya zusammen mit dem Dukkaṭa für die vorbereitende Handlung aufzuzeigen, sagte er: „Um den Tanz anzusehen“ usw. Bei „des Gesangs“ ist hier „der Instrumentalmusik“ aus dem Kontext zu entnehmen.

2185. Ekapayogenāti ekadisāvalokanapayogena. Teneva vakkhati ‘‘aññasmimpi…pe… siyu’’nti. Passatīti ettha ‘‘nacca’’nti seso. Tesanti yesaṃ naccaṃ passati. Pi-saddena vāditampi sampiṇḍeti. Yathāha ‘‘tesaṃyeva gītavāditaṃ suṇāti, ekameva pācittiya’’nti (pāci. aṭṭha. 836).

2185. „Mit einer einzigen Anstrengung“ bedeutet mit der Anstrengung, in eine einzige Richtung zu blicken. Eben deshalb wird er sagen: „Auch in einer anderen... usw. ... gäbe es [Pācittiyas]“. Bei „sieht“ ist hier „den Tanz“ zu ergänzen. „Ihrer“ bezieht sich auf diejenigen, deren Tanz sie sieht. Durch das Wort „auch“ wird auch die Instrumentalmusik mit eingeschlossen. Wie es heißt: „Wenn sie den Gesang und die Instrumentalmusik eben jener hört, gibt es nur ein einziges Pācittiya.“

2186. Aññatoti aññasmiṃ disābhāge.

2186. „Von anderswo“ bedeutet in einer anderen Himmelsrichtung.

2187. ‘‘Visuṃ pācittiyo siyu’’nti idameva pakāsetumāha ‘‘payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā’’ti. Etthāti imasmiṃ nānādisābhāge. Naccagītavāditānaṃ dassanasavane aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘naccitu’’ntiādi.

2187. Um eben dies zu verdeutlichen: „Es gäbe separate Pācittiyas“, sagte er: „Hierbei richtet sich die Anzahl der Vergehen nach der Anzahl der Anstrengungen.“ „Hierbei“ bedeutet in diesen verschiedenen Himmelsrichtungen. Um die im Kommentar überlieferte Entscheidung bezüglich des Sehens und Hörens von Tanz, Gesang und Instrumentalmusik aufzuzeigen, sagte er: „Zu tanzen“ usw.

2188. ‘‘Nacca itī’’ti padacchedo, ‘‘naccāhī’’tipi pāṭho. Upaṭṭhānanti bherisaddapūjaṃ. Sampaṭicchitunti ‘‘sādhū’’ti adhivāsetuṃ. Imassa upalakkhaṇavasena vuttattā naccagītepi eseva nayo.

2188. Die Worttrennung ist „nacca iti“; es gibt auch die Lesart „naccāhī“. „Verehrung“ bedeutet die Ehrung durch den Klang von Trommeln. „Anzunehmen“ bedeutet mit „Gut so!“ zuzustimmen. Da dies als beispielhafte Andeutung gesagt wurde, gilt dieselbe Methode auch für Tanz und Gesang.

2189-90. Sabbatthāti naccanādīsu sabbattha. Upaṭṭhānaṃ karomāti tumhākaṃ cetiyassa naccādīhi upahāraṃ karomāti. Upaṭṭhānaṃ pasatthanti upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundaranti.

2189-90. „Überall“ bedeutet überall bei Tanz usw. „Wir leisten Verehrung“ bedeutet: „Wir bringen eurem Cetiya eine Gabe in Form von Tanz usw. dar.“ „Die Verehrung ist gepriesen“ bedeutet, dass das Leisten von Verehrung vortrefflich ist.

Yā [Pg.73] ārāmeyeva ca ṭhatvā passati vā suṇāti vāti yojanā, idha ‘‘antarārāme vā’’tiādi seso. ‘‘Ārāme ṭhatvā antarārāme vā bahiārāme vā naccādīni passati vā suṇāti vā, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 837) aṭṭhakathāya vuttaṃ. ‘‘Ṭhatvā’’ti vuttepi sabbesupi iriyāpathesu labbhati. Ārāme ṭhatvāti na kevalaṃ ṭhatvāva, tato gantvāpi sabbiriyāpathehipi labhati. ‘‘Ārāme ṭhitā’’ti (pāci. 837) pana ārāmapariyāpannadassanatthaṃ vuttaṃ. Itarathā nisinnāpi na labheyyāti gaṇṭhipadādīsu vuttaṃ. Bhikkhūnampi eseva nayo.

Die Verknüpfung lautet: „Welche [Nonne] im Kloster selbst steht und sieht oder hört...“ Hier ist „oder innerhalb des Klosters“ usw. zu ergänzen. Im Kommentar heißt es: „Wenn sie im Kloster steht und Tanz usw. innerhalb des Klosters oder außerhalb des Klosters sieht oder hört, liegt kein Vergehen vor.“ Obwohl „stehend“ gesagt wird, gilt dies für alle Körperhaltungen. „Im Kloster stehend“ bedeutet nicht nur stehend, sondern auch dorthin gehend und in allen Körperhaltungen ist es zulässig. „Im Kloster befindlich“ wurde jedoch gesagt, um anzuzeigen, dass sie sich innerhalb des Klosterbereichs aufhält. Andernfalls würde es für eine Sitzende nicht gelten, so heißt es in den Glossaren usw. Dieselbe Methode gilt auch für die Bhikkhus.

2191. Yā attano ṭhitokāsaṃ āgantvā payojitaṃ passati vā suṇāti vāti yojanā. Ṭhitokāsanti ettha gatinivattisāmaññena sayitanisinnampi gayhati. Tathārūpā hi kāraṇā gantvā passantiyā vāpīti yojanā. Kāraṇaṃ nāma salākabhattādikāraṇaṃ. Yathāha ‘‘sati karaṇīyeti salākabhattādīnaṃ vā atthāya aññena vā kenaci karaṇīyena gantvā gataṭṭhāne passati vā suṇāti vā, anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 837).

2191. Die Verknüpfung lautet: „Welche [Nonne] das sieht oder hört, was dargeboten wird, nachdem es an den Ort gelangt ist, an dem sie sich aufhält...“ „Der Ort, an dem sie sich aufhält“ schließt hier durch die Allgemeingültigkeit des Einhaltens der Bewegung auch das Liegen und Sitzen mit ein. Die Verknüpfung lautet nämlich: „Oder für eine, die aus einem solchen Grund dorthin geht und es sieht...“ Ein „Grund“ bedeutet ein Grund wie das Abholen von Los-Essen usw. Wie es heißt: „Wenn ein Anlass vorliegt, und sie wegen des Los-Essens usw. oder wegen irgendeines anderen Geschäfts dorthin geht und an dem Ort, an den sie gegangen ist, sieht oder hört, liegt kein Vergehen vor.“

2192. Maggaṃ gacchantī paṭipathe naccaṃ aṭṭhatvā passatīti evaṃ passantiyāpi ca tathā anāpattīti ajjhāhārayojanā. Paṭipatheti gamanamaggābhimukhe. Āpadāsupīti tādisena upaddavena upaddutā samajjaṭṭhānaṃ pavisati, evaṃ pavisitvā passantiyā vā suṇantiyā vā anāpatti.

2192. Die durch Ergänzung gebildete Verknüpfung lautet: „Auch für eine, die auf dem Weg geht und auf dem entgegenkommenden Pfad einen Tanz sieht, ohne stehenzubleiben, liegt ebenso kein Vergehen vor.“ „Auf dem entgegenkommenden Pfad“ bedeutet in Richtung des eingeschlagenen Weges. „Auch bei Gefahren“ bedeutet: Wenn sie von einer solchen Heimsuchung bedrängt einen Festplatz betritt, und wenn sie nach dem Betreten sieht oder hört, liegt kein Vergehen vor.

2193. Idaṃ sikkhāpadaṃ samuṭṭhānato eḷakalomasikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘samāna’’nti viññātaṃ.

2193. Diese Trainingsregel wird hinsichtlich ihres Entstehens als gleich mit der Schafwoll-Trainingsregel angesehen, was als „gleich“ verstanden wird.

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Lasuṇavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über Knoblauch.

2194-5. Idha [Pg.74] imasmiṃ sāsane yā pana bhikkhunī rattandhakārasmiṃ appadīpe purisena saddhiṃ ekikā sace santiṭṭhati, tassā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Rattandhakārasminti rattiyaṃ. Rattipariyāyo hi rattandhakāra-saddo. Yathāha padabhājane ‘‘rattandhakāreti oggate sūriye’’ti (pāci. 840). Appadīpeti pajjotacandasūriyaaggīsu ekenāpi anobhāsite, iminā rattikkhettaṃ dasseti. ‘‘Santiṭṭhatī’’ti iminā gamananisinnasayanasaṅkhātaṃ iriyāpathattikañca upalakkhitanti daṭṭhabbaṃ. Vuttañhi vajirabuddhinā ‘‘santiṭṭheyyāti ettha ṭhānāpadesena catubbidhopi iriyāpatho saṅgahito, tasmā purisena saddhiṃ caṅkamanādīni karontiyāpi pācittiyañca upalabbhatī’’ti (vajira. ṭī. pācittiya 839 thokaṃ visadisaṃ). Purisena saddhinti santiṭṭhituṃ, sallapituñca viññunā manussapurisena saddhiṃ.

2194-5. Die Verknüpfung lautet: „Hier in dieser Lehre, welche Nonne auch immer in der Dunkelheit der Nacht ohne Licht allein mit einem Mann zusammensteht, für die ist ein Pācittiya verkündet.“ „In der Dunkelheit der Nacht“ bedeutet in der Nacht. Denn das Wort „Dunkelheit der Nacht“ ist ein Synonym für Nacht. Wie es in der Wortanalyse heißt: „In der Dunkelheit der Nacht bedeutet nach dem Untergang der Sonne.“ „Ohne Licht“ bedeutet, dass es weder durch eine Lampe, den Mond, die Sonne noch durch ein Feuer erleuchtet ist; hiermit wird der Bereich der Nacht aufgezeigt. Mit „zusammensteht“ ist zu verstehen, dass auch die Triade der Körperhaltungen, bestehend aus Gehen, Sitzen und Liegen, angedeutet ist. Denn es wurde von Vajirabuddhi gesagt: „Mit ‚zusammenstehen‘ ist hier unter der Bezeichnung des Stehens die vierfache Körperhaltung mit eingeschlossen; daher fällt auch für eine, die mit einem Mann umhergeht usw., ein Pācittiya an.“ „Mit einem Mann“ bedeutet mit einem verständigen menschlichen Mann zusammenzustehen und sich zu unterhalten.

Rahassādavasena purisassa hatthapāsaṃ samāgantvā tena saddhiṃ sallapantiyā vā pācittiyaṃ vuttanti yojanā.

Die Verknüpfung lautet: Für eine, die sich aus Verlangen nach Heimlichkeit in die Reichweite der Hand eines Mannes begibt und mit ihm spricht, ist ein Pācittiya erklärt.

2196-7. Yā pana bhikkhunī sace manussapurisassa hatthapāsaṃ vijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, yakkhapetatiracchānagatānaṃ hatthapāsaṃ avijahitvā santiṭṭhati vā sallapati vā, tassā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā.

2196-7. Die Verknüpfung lautet: Wenn eine Nonne jedoch die Reichweite der Hand eines menschlichen Mannes verlässt und steht oder spricht, oder wenn sie steht oder spricht, ohne die Reichweite der Hand von Yakkhas, Petas (Geistern) oder Tieren zu verlassen, wird für sie ein Dukkaṭa dargelegt.

Viññuggahaṇena aviññū puriso anāpattiṃ na karotīti dīpeti.

Durch die Erwähnung von 'verständig' (viññū) wird verdeutlicht, dass ein unverständiger Mann keine Straffreiheit bewirkt.

2198. Aññavihitāyāti rahoassādato aññaṃ cintentiyā. Yathāha ‘‘rahoassādato aññavihitāva hutvā’’ti (pāci. aṭṭha. 841). Catutthena, chaṭṭhena ca samuṭṭhānena samuṭṭhānato [Pg.75] theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Santiṭṭhanasallapanavasena kriyaṃ. Saññāya vimokkho etasminti saññāvimokkhakaṃ.

2198. 'Aññavihitāya' bedeutet: an etwas anderes denkend als an das Genießen der Heimlichkeit. Wie es heißt: 'indem sie durch etwas anderes als das Genießen der Heimlichkeit abgelenkt ist'. Was das Entstehen betrifft, so entsteht es durch die vierte und sechste Entstehungsweise, wie das Entstehen der Diebeskarawane. Die Handlung erfolgt durch Stehen und Sprechen. 'Saññāvimokkhaka' bedeutet, dass die Befreiung davon durch die Wahrnehmung erfolgt.

Paṭhamaṃ.

Das erste.

2199. Paṭicchanne okāseti kuṭṭādīsu yena kenaci paṭicchanne okāse. Idaṃ vacanaṃ.

2199. 'An einem verdeckten Ort' bedeutet an einem Ort, der durch irgendetwas wie eine Wand verdeckt ist. Dies ist die Erklärung.

Dutiyaṃ.

Das zweite.

2200. Tatiye ‘‘ajjhokāse’’ti ca catutthe ‘‘rathikāya, byūhe, siṅghāṭake’’ti padāni ca vajjetvā avasesaṃ sandhāyāha ‘‘apubbaṃ natthi kiñcipī’’ti. Ettha ‘‘vattabba’’nti seso. Ettha ca rathikāyāti racchāya. Byūheti anibbiddharacchāya. Siṅghāṭaketi caccare okāse, tikoṇaṃ vā catukoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhāneti vuttaṃ hoti.

2200. Im dritten, unter Ausschluss des Wortes 'unter freiem Himmel' (ajjhokāse), und im vierten, unter Ausschluss der Wörter 'in einer Straße, in einer Sackgasse, an einer Kreuzung', sagte er in Bezug auf den Rest: 'Es gibt überhaupt nichts Neues.' Hier ist 'zu sagen' (vattabbaṃ) der Rest. Und hier bedeutet 'rathikāya' in einer Straße. 'Byūhe' bedeutet in einer Sackgasse (nicht durchgehenden Straße). 'Siṅghāṭake' bedeutet auf einem freien Platz, womit eine drei- oder viereckige Straßenkreuzung gemeint ist.

Tatiyacatutthāni.

Das dritte und vierte.

2201-2. ‘‘Yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā āsane nisīditvā sāmike anāpucchā pakkameyya, pācittiya’’nti (pāci. 855) vacanato yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā chadananto āsane nisīditvā sāmike anāpucchā anovassakappadesaṃ atikkameti, yā ca ajjhokāse vā nisīditvā sace upacāraṃ atikkameti, tassā paṭhame pade dukkaṭaṃ hoti, dutiye pade pācitti pariyāputāti yojanā. ‘‘Āsane’’ti iminā pallaṅkamābhujitvā nisīdanārahamāsanaṃ adhippetaṃ. Yathāha – ‘‘āsanaṃ nāma pallaṅkassa okāso vuccatī’’ti (pāci. 856). Anovassappadesanti nibbakosabbhantaraṃ. Abbhokāse āpattikhettaṃ dassetumāha ‘‘upacārampi vā sace’’ti. Upacāranti dvādasahatthappamāṇaṃ [Pg.76] padesaṃ. Yathāha gaṇṭhipade ‘‘upacāro dvādasahattho’’ti.

2201-2. Aus der Passage: 'Wenn eine Nonne vor dem Mittag Familien aufsucht, sich auf einen Sitz setzt und ohne die Eigentümer zu fragen weggeht, ist dies ein Pācittiya', lautet die Verknüpfung: Wenn eine Nonne vor dem Mittag Familien aufsucht, sich unter einem Dach auf einen Sitz setzt und ohne die Eigentümer zu fragen den regengeschützten Bereich verlässt, und wenn sie, nachdem sie unter freiem Himmel gesessen hat, den Umkreis (upacāra) überschreitet, gibt es für sie im ersten Schritt ein Dukkaṭa, und im zweiten Schritt ist ein Pācittiya verwirkt. Mit 'Sitz' (āsane) ist ein Sitz gemeint, der geeignet ist, um mit gekreuzten Beinen darauf zu sitzen. Wie es heißt: 'Ein Sitz bezeichnet den Platz für ein Bett oder einen Stuhl.' 'Anovassappadesa' bedeutet das Innere eines Gebäudes (regengeschützter Bereich). Um den Bereich des Vergehens unter freiem Himmel aufzuzeigen, sagte er: 'oder wenn sogar der Umkreis'. 'Umkreis' (upacāra) bezeichnet einen Bereich von zwölf Ellen. Wie es im Gaṇṭhipada heißt: 'Der Umkreis beträgt zwölf Ellen.'

2203. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘dukkaṭaṃ samudīrita’’nti idaṃ paccāmasati. Āpuṭṭhe anāpuṭṭhasaññāya āpuṭṭhe vicikicchato pakkamantiyā tathā dukkaṭanti yojanā. Ettha ca ‘‘bhikkhuniyā’’ti sambandhiniyā samānattā ‘‘vicikicchantiyā’’ti vattabbe liṅgavipallāsavasena ‘‘vicikicchato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

2203. Mit 'tathā' (ebenso) bezieht er sich auf 'ein Dukkaṭa ist erklärt'. Die Verknüpfung lautet: Für eine, die weggeht, obwohl sie gefragt hat, aber wahrnimmt, nicht gefragt zu haben, oder obwohl sie gefragt hat, Zweifel hat, gibt es ebenso ein Dukkaṭa. Und hierbei ist zu sehen, dass wegen der Verbindung mit 'bhikkhuniyā' (Nonne), wo eigentlich 'vicikicchantiyā' (zweifelnd, fem.) stehen müsste, aufgrund einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts 'vicikicchato' gesagt wurde.

2204. Gilānāyāti yā tādisena gelaññena āpucchituṃ na sakkoti. Āpadāsūti ghare aggi uṭṭhito hoti corā vā, evarūpe upaddave anāpucchā pakkamantiyā anāpatti.

2204. 'Für eine Kranke' bedeutet eine, die aufgrund einer solchen Krankheit nicht um Erlaubnis fragen kann. 'In Notfällen' bedeutet, wenn im Haus ein Feuer ausgebrochen ist oder Diebe da sind; bei einem solchen Unglück besteht Straffreiheit für eine, die ohne zu fragen weggeht.

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

2205-6. ‘‘Gacchantiyā vajantiyā’’ti ca nisīdananipajjanāvasānadassanatthaṃ vuttaṃ. Pācittiyaṃ pana pacchābhattaṃ sāmike ‘‘idha nisīdāma vā sayāma vā’’ti anāpucchitvā nisinnanipannapaccayā hotīti veditabbaṃ. Pacchābhattaṃ sāmike anāpucchā āsane nisīditvā gacchantiyā ekā pācitti hotīti yojanā. Esa nayo ‘‘nipajjitvā’’tiādīsupi.

2205-6. 'Gehend, weggehend' (gacchantiyā vajantiyā) wird gesagt, um das Ende des Sitzens oder Liegens anzuzeigen. Es ist jedoch zu verstehen, dass ein Pācittiya durch das Sitzen oder Liegen nach dem Mittagessen entsteht, ohne die Eigentümer gefragt zu haben: 'Sollen wir hier sitzen oder liegen?'. Die Verknüpfung lautet: Für eine, die nach dem Mittagessen, ohne die Eigentümer zu fragen, sich auf einen Sitz setzt und dann weggeht, gibt es ein Pācittiya. Diese Methode gilt auch für 'nachdem sie sich hingelegt hat' usw.

Yathā pana tattha asaṃhārime anāpatti, evamidha dhuvapaññatte vā anāpattīti.

Wie es aber dort bei einem unbeweglichen (Sitz) Straffreiheit gibt, so gibt es auch hier Straffreiheit bei einem dauerhaft eingerichteten (Sitz).

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

2207. Tisamuṭṭhānanti sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhānato.

2207. 'Dreifaches Entstehen' bedeutet das Entstehen aus drei Entstehungsweisen, die von Absicht begleitet sind.

Aṭṭhamaṃ.

Das achte.

2208. Yā [Pg.77] pana bhikkhunī attānampi vā parampi vā nirayabrahmacariyehi abhisapeyya, tassā vācato vācato siyā pācittīti yojanā. Tattha abhisapeyyāti sapathaṃ kareyya, ‘‘niraye nibbattāmi, avīcimhi nibbattāmī’’ti attānaṃ vā ‘‘niraye nibbattatu, avīcimhi nibbattatū’’ti paraṃ vā ‘‘gihinī homi, odātavatthā homī’’ti attānaṃ vā ‘‘gihinī hotu, odātavatthā hotū’’ti paraṃ vā abhisapeyyāti vuttaṃ hoti.

2208. Die Verknüpfung lautet: Wenn eine Nonne entweder sich selbst oder eine andere mit der Hölle oder dem heiligen Leben verflucht, gibt es für sie für jedes Wort ein Pācittiya. Dabei bedeutet 'verfluchen' (abhisapeyya), dass sie einen Eid schwört, das heißt, sie verflucht sich selbst: 'Möge ich in der Hölle wiedergeboren werden, möge ich im Avīci wiedergeboren werden', oder eine andere: 'Möge sie in der Hölle wiedergeboren werden, möge sie im Avīci wiedergeboren werden', oder sich selbst: 'Möge ich eine Laienfrau werden, möge ich weiße Kleider tragen', oder eine andere: 'Möge sie eine Laienfrau werden, möge sie weiße Kleider tragen'.

2210. Akkosati attānaṃ vā paraṃ vāti sambandho. Tikapācittiyanti upasampannāya upasampannasaññāvematikāanupasampannasaññāvasena. Sesāyāti anupasampannāya. Anupasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññā akkosati, dukkaṭanti evaṃ tikadukkaṭaṃ.

2210. Die Verbindung lautet: 'sie beschimpft sich selbst oder eine andere'. 'Dreifaches Pācittiya' ist im Sinne von: bei einer Ordinierten die Wahrnehmung als Ordiniert, Zweifelhaftigkeit oder die Wahrnehmung als Nicht-Ordiniert. 'Bezüglich der Übrigen' bedeutet bezüglich einer Nicht-Ordinierten. Wenn sie eine Nicht-Ordinierte beschimpft und dabei die Wahrnehmung als Ordiniert hat, zweifelt oder die Wahrnehmung als Nicht-Ordiniert hat, gibt es ein Dukkaṭa; so gibt es ein dreifaches Dukkaṭa.

2211. Atthadhammānusāsaniṃ purakkhatvā vadantīnaṃ anāpattīti yojanā. Yathāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘atthapurekkhārāyāti aṭṭhakathaṃ kathentiyā. Dhammapurekkhārāyāti pāḷiṃ vācentiyā. Anusāsanipurekkhārāyāti ‘idānipi tvaṃ edisā, sādhu viramassu, no ce viramasi, addhā puna evarūpāni kammāni katvā niraye uppajjissasi, tiracchānayoniyā uppajjissasī’ti evaṃ anusāsaniyaṃ ṭhatvā vadantiyā anāpattī’’ti (pāci. aṭṭha. 878).

2211. Die Verknüpfung lautet: Für jene, die sprechen, indem sie das Wohl, die Lehre (Dhamma) und die Unterweisung voranstellen, besteht Straffreiheit. Wie es im Kommentar heißt: 'Das Wohl voranstellend' bedeutet, den Kommentar zu erklären. 'Die Lehre voranstellend' bedeutet, den Pali-Text vorzulesen. 'Die Unterweisung voranstellend' bedeutet, dass Straffreiheit für eine besteht, die in der Unterweisung verharrend spricht: 'Selbst jetzt bist du so, bitte höre auf; wenn du nicht aufhörst, wirst du gewiss, nachdem du wieder solche Taten begangen hast, in der Hölle wiedergeboren werden, im Schoß der Tiere wiedergeboren werden.'

Navamaṃ.

Das neunte.

2212. Vadhitvāti satthādīhi paharitvā. Vadhitvā vāti ettha vā-saddo pāḷiyaṃ ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti (pāci. 880) vuttaṃ āmeḍitaṃ sūceti.

2212. 'Nachdem sie geschlagen hat' bedeutet, mit Waffen usw. geschlagen zu haben. In 'oder nachdem sie geschlagen hat' deutet das Wort 'vā' hier auf die im Pali als 'nachdem sie geschlagen hat, nachdem sie geschlagen hat' gesprochene Wiederholung (āmeḍita) hin.

2213. Etthāti [Pg.78] imasmiṃ sikkhāpade. Kāyavācācittasamuṭṭhānaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ nāma, samanubhāsanasamuṭṭhānantipi etasseva nāmaṃ.

2213. 'Hier' bedeutet in dieser Trainingsregel. Das Entstehen aus Körper, Rede und Geist wird als das Entstehen durch 'Niederlegen der Last' bezeichnet, und 'Entstehen durch formelle Ermahnung' ist ebenfalls ein Name für genau dasselbe.

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Andhakāravaggo dutiyo.

Das Dunkelheits-Kapitel ist das zweite.

2214. Yā pana bhikkhunī naggā anivatthā apārutā hutvā nahāyati, assā sabbapayoge dukkaṭaṃ. Tassa nahānassa vosāne pariyosāne sā bhikkhunī jinavuttaṃ jinena bhagavatā bhikkhunīnaṃ paññattaṃ dosaṃ pācittiyāpattiṃ samupeti āpajjatīti yojanā. Bhikkhuni dosanti ettha gāthābandhavasena rasso kato.

2214. Wenn aber eine Nonne nackt badet, ohne ein Untergewand zu tragen und ohne bedeckt zu sein, gibt es für sie bei jeder Bemühung ein Dukkaṭa. Am Ende, dem Abschluss dieses Badens, zieht sich diese Nonne das vom Sieger Erklärte, vom Erhabenen, dem Sieger, für die Nonnen vorgeschriebene Vergehen, eine Pācittiya-Offenbarung, zu, das heißt, sie begeht es. Dies ist die Verknüpfung. In 'bhikkhuni dosaṃ' wurde der Vokal hier aus metrischen Gründen verkürzt.

2215. Acchinnacīvarāti acchinnaudakasāṭikacīvarā. Naṭṭhacīvarāti corādīhi naṭṭhaudakasāṭikacīvarā. Āpadāsu vāti ‘‘mahagghaṃ imaṃ disvā corāpi hareyyu’’nti evarūpāsu āpadāsu vā naggāya nahāyantiyā na doso.

2215. „‚Deren Robe geraubt wurde‘ bedeutet: deren Badetuch-Robe geraubt wurde. ‚Deren Robe verloren gegangen ist‘ bedeutet: deren Badetuch-Robe durch Diebe usw. verloren gegangen ist. ‚Oder in Notfällen‘ bedeutet: In solchen Notfällen wie ‚Wenn Diebe dies als wertvoll ansehen, könnten sie es rauben‘ ist es für eine nackt Badende kein Vergehen.“

Paṭhamaṃ.

„Das erste.“

2216. Dutiyeti ‘‘udakasāṭikaṃ pana bhikkhuniyā kārayamānāyā’’tiādisikkhāpade (pāci. 888).

2216. „‚Im zweiten‘ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit ‚Wenn eine Nonne sich jedoch ein Badetuch anfertigen lässt‘ beginnt (Pāc. 888).“

Dutiyaṃ.

„Das zweite.“

2217-8. Dussibbitaṃ cīvaranti asakkaccasibbitaṃ cīvaraṃ. Visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya sayaṃ vā vigatasibbanaṃ katvā. ‘‘Visibbāpetvā’’ti seso. Yathāha ‘‘visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti (pāci. 893). Anantarāyāti dasasu antarāyesu [Pg.79] aññatarantarāyarahitā. Taṃ visibbitaṃ, visibbāpitaṃ vā cīvaraṃ. ‘‘Anantarāyā taṃ pacchā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rasso kato. Na sibbeyyāti etthāpi ‘‘na sibbāpeyyā’’ti seso. Yathāha ‘‘neva sibbeyya, na sibbāpanāya ussukkaṃ kareyyā’’ti (pāci. 893).

2217-8. „‚Eine schlecht genähte Robe‘ bedeutet eine unachtsam genähte Robe. ‚Nachdem sie aufgetrennt wurde‘ bedeutet, dass man sie selbst aufgetrennt hat, um die schlecht genähte Robe erneut zu nähen, oder die Nähte entfernt hat. ‚Oder auftrennen gelassen hat‘ ist die Ergänzung. Wie es heißt: ‚nachdem sie aufgetrennt oder auftrennen gelassen wurde‘ (Pāc. 893). ‚Frei von Hindernissen‘ bedeutet frei von irgendeinem der zehn Hindernisse. Jene aufgetrennte oder auftrennen gelassene Robe. Wo es heißen sollte ‚anantarāyā taṃ pacchā‘, wurde der Vokal wegen des Versmaßes verkürzt. ‚Sollte nicht nähen‘ – auch hier ist ‚sollte nicht nähen lassen‘ die Ergänzung. Wie es heißt: ‚sie sollte weder nähen noch sich darum bemühen, nähen zu lassen‘ (Pāc. 893).“

Catupañcāhanti ettha ‘‘uttarichappañcavācāhi (pāci. 62-64), uttaridirattatiratta’’ntiādīsu (pāci. 51-52) viya appasaṅkhyāya bahusaṅkhyāyaṃ antogadhattepi ubhayavacanaṃ lokavohāravasena vacanasiliṭṭhatāyāti daṭṭhabbaṃ. Dhureti sibbanussāhe. Nikkhittamatteti vissaṭṭhamatte.

„‚Vier oder fünf Tage‘: Hierbei ist es wie bei ‚darüber hinaus fünf oder sechs Worte‘ (Pāc. 62–64), ‚darüber hinaus zwei oder drei Nächte‘ usw. (Pāc. 51–52) zu verstehen, dass, obwohl die kleinere Zahl in der größeren enthalten ist, beide Ausdrücke gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch zur sprachlichen Glättung verwendet werden. ‚In der Pflicht‘ bedeutet im Eifer des Nähens. ‚Sobald abgelegt‘ bedeutet sobald es aufgegeben wurde.“

2219. Tikapācittiyaṃ vuttanti upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti tīsu vāresu tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti vārattaye dukkaṭattayaṃ.

2219. „‚Eine Dreiergruppe von Pācittiyas ist dargelegt‘ bedeutet: Bei einer Ordinierten ist in den drei Fällen – der Wahrnehmung als Ordinierten, bei Zweifel und der Wahrnehmung als Nicht-Ordinierten – eine Dreiergruppe von Pācittiyas dargelegt. ‚Für die andere‘ bedeutet für die Nicht-Ordinierte. ‚Eine Dreiergruppe von Dukkaṭas‘ bedeutet drei Dukkaṭa-Vergehen in den drei Fällen.“

2220. Ubhinnanti upasampannānupasampannānaṃ. Aññasminti cīvarato aññasmiṃ. Antarāyepi vā satīti rājacorādiantarāyānaṃ dasannaṃ aññatare sati.

2220. „‚Für beide‘ bedeutet für die Ordinierten und die Nicht-Ordinierten. ‚In einem anderen‘ bedeutet in etwas anderem als einer Robe. ‚Oder wenn ein Hindernis vorliegt‘ bedeutet, wenn eines der zehn Hindernisse wie Könige, Diebe usw. vorliegt.“

2221. ‘‘Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mata’’nti idaṃ aṭṭhakathāya ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti (pāci. aṭṭha. 893) vuttameva gahetvā vuttaṃ, terasasu samuṭṭhānasīsesu ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti visuṃ samuṭṭhānasīsaṃ nāma natthi. Mātikaṭṭhakathāyañca ‘‘samanubhāsanasamuṭṭhāna’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. cīvarasibbanasikkhāpadavaṇṇanā, atthato samānaṃ) vuttaṃ, taṃ samuṭṭhānasīsesu antogadhameva. Tasmā ‘‘dhuranikkhepasamuṭṭhāna’’nti idaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānasseva pariyāyoti gahetabbaṃ.

2221. „‚Das Aufgeben der Pflicht ist als diese Entstehungsweise bekannt‘: Dies wurde gesagt, indem man das übernahm, was im Kommentar als ‚Entstehung durch Aufgeben der Pflicht‘ (Pāc.-aṭṭha. 893) bezeichnet wurde; unter den dreizehn Hauptentstehungsweisen gibt es keine separate Hauptentstehungsweise namens ‚Entstehung durch Aufgeben der Pflicht‘. Und im Mātika-Kommentar wird es als ‚Entstehung durch formelle Ermahnung‘ bezeichnet (Kaṅkhā.-aṭṭha. zur Erklärung der Trainingsregel über das Nähen von Roben, bedeutungsgleich), was in den Hauptentstehungsweisen enthalten ist. Daher ist ‚Entstehung durch Aufgeben der Pflicht‘ als ein Synonym für ‚Entstehung durch formelle Ermahnung‘ zu verstehen.“

Tatiyaṃ.

„Das dritte.“

2222. Pañca [Pg.80] ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. ‘‘Atikkameyyā’’ti kiriyāya dvikammakattā ‘‘pañcāhika’’nti ca ‘‘saṅghāṭicāra’’nti ca upayogatthe eva upayogavacanaṃ. Saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭi, iti vakkhamānānaṃ pañcannaṃ cīvarānamevādhivacanaṃ, saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena vā parivattananti attho. ‘‘Pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkameyyāti pañcamaṃ divasaṃ pañca cīvarāni neva nivāseti na pārupati na otāpeti pañcamaṃ divasaṃ atikkāmeti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 899) vacanato pañcadivasabbhantare yaṃ kiñci akatvā atikkāmentiyā cīvaragaṇanāya pācitti hotīti dassetumāha ‘‘yātikkameyyā’’tiādi.

2222. „„‚Fünf Tage‘ ist pañcāha, und pañcāha selbst ist pañcāhika. Wegen des Verbs ‚atikkameyya‘ (überschreiten) stehen sowohl ‚pañcāhika‘ als auch ‚saṅghāṭicāra‘ im Akkusativ. ‚Saṅghāṭi‘ (Robe) wird sie wegen des Zusammenfügens genannt; dies ist eine Bezeichnung für die fünf im Folgenden zu nennenden Roben. ‚Saṅghāṭicāra‘ ist der Umgang mit den Roben, was das Tragen, das Sonnen oder das Wechseln bedeutet. Gemäß der Aussage: ‚Wenn sie den fünftägigen Umgang mit den Roben überschreitet, bedeutet das: Am fünften Tag zieht sie die fünf Roben weder an, noch legt sie sie um, noch sonnt sie sie, sondern lässt den fünften Tag verstreichen; dies ist ein Pācittiya-Vergehen‘ (Pāc. 899). Um zu zeigen, dass für eine Nonne, die innerhalb von fünf Tagen nichts davon tut und die Zeit verstreichen lässt, ein Pācittiya-Vergehen bezüglich der Robenanzahl vorliegt, wurde gesagt: ‚yātikkameyya‘ usw.“

2223. Ticīvaranti antaravāsakauttarāsaṅgasaṅghāṭisaṅkhātaṃ ticīvarañca. Saṃkaccīti thanaveṭhanasaṅkhātaṃ cīvarañca. Dakasāṭīti utunikāle nivāsetabbaudakasāṭicīvarañca. Iti ime pañca. Pañca tūti pañca cīvarāni nāma.

2223. „‚Die drei Roben‘ bezeichnet die drei Roben, bestehend aus Untergewand, Obergewand und Doppelmantel. ‚Das Brusttuch‘ bezeichnet die als Brustband bekannte Robe. ‚Das Badetuch‘ bezeichnet die Badetuch-Robe, die während der Menstruation zu tragen ist. Dies sind diese fünf. ‚Die fünf aber‘ bedeutet die pfünf Roben.“

2224-5. Tikapācittīti pañcāhātikkantasaññā, vematikā, anatikkantasaññāti vikappattaye pācittiyattayaṃ hoti. Pañcāhānatikkante atikkantasaññāvematikānaṃ vasena dvikadukkaṭaṃ.

2224-5. „‚Eine Dreiergruppe von Pācittiyas‘ bedeutet: In den drei Alternativen – der Wahrnehmung, dass fünf Tage vergangen sind, bei Zweifel und der Wahrnehmung, dass sie nicht vergangen sind – gibt es drei Pācittiya-Vergehen. Wenn fünf Tage nicht vergangen sind, gibt es zwei Dukkaṭa-Vergehen aufgrund der Wahrnehmung, dass sie vergangen sind, und bei Zweifel.“

‘‘Pañcame divase’’tiādi anāpattivārasandassanaṃ. Nisevatīti nivāseti vā pārupati vā. Otāpetīti ettha vā-saddo luttaniddiṭṭho, otāpeti vāti attho. Āpadāsupīti mahagghaṃ cīvaraṃ, na sakkā hoti corabhayādīsu paribhuñjituṃ, evarūpe upaddave anāpatti.

„‚Am fünften Tag‘ usw. zeigt den Abschnitt über Straffreiheit. ‚Nutzt‘ bedeutet, dass sie es anzieht oder umlegt. Bei ‚sonnt‘ ist das Wort ‚oder‘ weggelassen und hinzuzudenken; die Bedeutung ist ‚oder sonnt‘. ‚Auch in Notfällen‘ bedeutet: Wenn es eine sehr wertvolle Robe ist und man sie wegen der Gefahr durch Diebe usw. nicht benutzen kann, liegt bei einem solchen Unglück kein Vergehen vor.“

Catutthaṃ.

„Das vierte.“

2226. Aññissā [Pg.81] saṅkametabbacīvaraṃ anāpucchā gahetvā yā paribhuñjati, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā, aññissā upasampannāya santakaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ tassā avatvā ādāya puna tassā dātabbaṃ, adatvā yā bhikkhunī paṭisevati, tassā pācittiyaṃ hotīti attho. ‘‘Saṅkametabbacīvaraṃ saṅkamanīya’’nti pariyāyasaddā ete. Yathāha ‘‘cīvarasaṅkamanīyanti saṅkametabbacīvaraṃ, aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna paṭidātabbacīvaranti attho’’ti (pāci. aṭṭha. 903).

2226. „Die Satzverknüpfung lautet: ‚Wer die übertragbare Robe einer anderen ohne Erlaubnis nimmt und benutzt, für die gibt es ein Pācittiya.‘ Das bedeutet: Wenn eine Nonne, ohne es einer anderen Ordinierten zu sagen, eine ihrer fünf Roben nimmt, die ihr wieder zurückgegeben werden muss, und sie benutzt, ohne sie zurückzugeben, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. ‚Saṅkametabbacīvara‘ (zu übertragende Robe) und ‚saṅkamanīya‘ (übertragbar) sind synonyme Begriffe. Wie es heißt: ‚cīvarasaṅkamanīya bedeutet eine übertragbare Robe, das heißt eine Robe, die einer anderen gehört, ohne Erlaubnis genommen wurde und wieder zurückgegeben werden muss‘ (Pāc.-aṭṭha. 903).“

2227. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘upasampannāya upasampannasaññā…pe… vematikā …pe… anupasampannasaññā cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 905) evaṃ tikapācittiyaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya. ‘‘Tikadukkaṭa’’nti idañca vuttanayameva. Āpadāsūti sace apārutaṃ vā anivatthaṃ vā corā haranti, evarūpāsu āpadāsu vā.

2227. „‚Eine Dreiergruppe von Pācittiyas ist dargelegt‘ bedeutet: ‚Wenn sie die übertragbare Robe einer Ordinierten trägt und sie als Ordinierten wahrnimmt … pe … zweifelt … pe … als Nicht-Ordinierten wahrnimmt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor‘ (Pāc. 905) – so ist eine Dreiergruppe von Pācittiyas im Pali dargelegt. ‚Für die andere‘ bedeutet für die Nicht-Ordinierte. ‚Eine Dreiergruppe von Dukkaṭas‘ ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. ‚In Notfällen‘ bedeutet: Wenn Diebe das wegschleppen, was nicht umgelegt oder nicht angezogen ist, oder in solchen Notfällen.“

2228. Etaṃ samuṭṭhānaṃ kathinena tulyanti yojanā. Gahaṇaṃ, paribhogo ca kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2228. „Die Satzverknüpfung lautet: ‚Diese Entstehungsweise ist der des Kathina gleich.‘ Das Nehmen und Benutzen sind Handlungen (kriya). Das Nicht-Fragen ist eine Unterlassung (akriya).“

Pañcamaṃ.

„Das fünfte.“

2229. Labhitabbaṃ tu cīvaranti labhitabbaṃ vikappanupagaṃ cīvaraṃ. Nivāretīti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ antarāyaṃ parakkamati. Pācittiṃ paridīpayeti sace tassā vacanena te na denti, bhikkhuniyā pācittiyaṃ vadeyyāti attho.

2229. „‚Die zu erhaltende Robe aber‘ bedeutet eine zu erhaltende Robe, die für eine Übertragung geeignet ist. ‚Verhindert‘ bedeutet: Sie bemüht sich, ein Hindernis zu schaffen, sodass diejenigen, die geben wollen, nicht geben. ‚Erklärt das Pācittiya‘ bedeutet: Wenn sie aufgrund ihrer Worte nicht geben, sollte man für die Nonne ein Pācittiya-Vergehen aussprechen.“

2230. Ettha paṭhamaṃ ‘‘saṅghassā’’ti vuttattā gaṇassāti dve tayova gahetabbā. Lābheti ettha ‘‘nivārite’’ti seso. Sace aññaṃ parikkhāraṃ nivāreti, tatheva dukkaṭanti yojanā. Aññanti vikappanupagacīvarato aññaṃ. Parikkhāranti [Pg.82] yaṃ kiñci thālakādīnaṃ vā sappitelādīnaṃ vā aññataraṃ.

2230. Hierbei sind, weil zuerst „für den Saṅgha“ gesagt wurde, mit „für eine Gruppe“ nur zwei oder drei Personen zu verstehen. Bei „Gewinn“ ist hier „verhindert“ zu ergänzen. Die Verknüpfung lautet: Wenn sie eine andere Ausrüstung verhindert, gibt es ebenso ein Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens). „Eine andere“ bedeutet eine andere als die für die Zuweisung geeignete Robe. „Ausrüstung“ bedeutet irgendeines von Schalen usw. oder geklärter Butter, Öl usw.

2231. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘kittakaṃ agghanakaṃ dātukāmatthāti pucchati, ‘ettakaṃ nāmā’ti vadanti, ‘āgametha tāva, idāni vatthu mahagghaṃ, katipāhena kappāse āgate samagghaṃ bhavissatī’’ti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā. Na dosatāti na doso, anāpattīti attho.

2231. „Indem sie den Nutzen aufzeigt“ bedeutet: Sie fragt: „Welchen Wert wollt ihr geben?“, sie sagen: „So und so viel“, und sie zeigt so den Nutzen auf, indem sie sagt: „Wartet noch ab, jetzt ist der Stoff teuer; wenn in einigen Tagen Baumwolle eintrifft, wird er billig sein.“ „Kein Fehler“ bedeutet, dass kein Vergehen vorliegt, das ist die Bedeutung von Straffreiheit.

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

2232-3. Dhammikaṃ samaggena saṅghena sannipatitvā kariyamānaṃ cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ bhājanaṃ yā bhikkhunī paṭisedheyya paṭibāheyya, tassā evaṃ paṭisedhentiyā pācittiyaṃ hotīti yojanā. Adhamme dhammasaññāya dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Ubho vematikāya vāti ubhosu vematikāya. Gāthābandhavasena su-saddalopo. Dhammike adhammike cīvaravibhaṅge vematikāya paṭibāhantiyā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Yathāha ‘‘dhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassa. Adhammike vematikā paṭibāhati, āpatti dukkaṭassā’’ti. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘ekissā ekaṃ sāṭakaṃ nappahoti, āgametha tāva, katipāheneva uppajjissati, tato bhājessāmī’’ti (pāci. 914) evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā.

2232-3. Die Verknüpfung lautet: Welche Nonne eine rechtmäßige Aufteilung und Verteilung von Roben, die vom einträchtigen Saṅgha nach dem Zusammenkommen vorgenommen wird, verbietet oder abweist, für diese so Verbietende gibt es ein Pācittiya. Die Verknüpfung lautet: Bei einer unrechtmäßigen Aufteilung, die sie für rechtmäßig hält, wird ein Dukkaṭa aufgezeigt. „Oder bei beiden zweifelnd“ bedeutet bei beiden im Zweifel seiend. Wegen des Metrums ist die Silbe „su-“ weggefallen. Die Verknüpfung lautet: Bei einer rechtmäßigen oder unrechtmäßigen Robenaufteilung wird für eine, die im Zweifel abweist, ein Dukkaṭa aufgezeigt. Wie es heißt: „Bei einer rechtmäßigen Aufteilung weist eine Zweifelnde ab: ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa). Bei einer unrechtmäßigen Aufteilung weist eine Zweifelnde ab: ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“ „Indem sie den Nutzen aufzeigt“ bedeutet: indem sie so den Nutzen aufzeigt: „Für eine Nonne reicht ein einziges Tuch nicht aus; wartet noch ab, in wenigen Tagen wird eines entstehen, dann werden wir es verteilen.“

Sattamaṃ.

Das siebte.

2235-6. Nivāsanupagaṃ vā tathā pārupanupagaṃ vā kappabindukataṃ vā yaṃ kiñci cīvaraṃ pañca sahadhammike ca mātāpitaropi muñcitvā aññassa yassa kassaci gahaṭṭhassa vā paribbājakassa vā [Pg.83] yadi dadeyya, tassāpi pācittiyaṃ pariyāputanti yojanā. Ettha ca ‘‘pitaro’’ti mātā ca pitā ca mātāpitaroti vattabbe virūpekasesavasena niddeso daṭṭhabbo.

2235-6. Die Verknüpfung lautet: Wenn sie irgendeine Robe, die als Untergewand oder als Obergewand geeignet ist oder mit einem vorschriftsmäßigen Punkt versehen ist, unter Ausschluss der fünf Gefährten im Dhamma und auch der Eltern, irgendeinem anderen Hausvater oder Wanderbettler geben sollte, ist für sie ebenfalls ein Pācittiya festgelegt. Und hierbei ist die Bezeichnung „pitaro“ (Eltern) als eine ungleichartige Ellipse (virūpekasesa) anzusehen, wo eigentlich „Mutter und Vater“ gesagt werden müsste.

2237. Ettha imasmiṃ sikkhāpade tā pana pācittiyo cīvarānaṃ gaṇanāya vasena gaṇetabbāti yojanā.

2237. Hier in dieser Trainingsregel lautet die Verknüpfung: jene Pācittiyas sind nach der Anzahl der Roben zu zählen.

2238. Tāva sampaṭicchito kālo etassāti tāvakālikaṃ, cīvaraṃ. ‘‘Aññassā’’ti pubbe vuttassa dūrattā punapi ‘‘aññesa’’nti āha, soyevattho.

2238. „Dessen Zeit nur für so lange angenommen ist“ ist eine zeitweilige Robe. Wegen der Entfernung zum zuvor erwähnten „aññassa“ (für einen anderen) sagte er nochmals „aññesaṃ“ (für andere); es ist dieselbe Bedeutung.

Aṭṭhamaṃ.

Das achte.

2239. Yā pana bhikkhunī ‘‘sace mayaṃ sakkoma, dassāma karissāmāti evaṃ vācā bhinnā hotī’’ti vuttāya dubbalāya cīvarapaccāsāya cīvarassa vibhaṅgaṃ nisedhetvā cīvare kālaṃ atikkameyya, assā dosatā pācittiyāpatti hotīti yojanā. Cīvare kālanti ‘‘cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā’’ti (pāci. 922) padabhājane vuttaṃ cīvarakālaṃ. Atikkameyyāti ‘‘anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ, atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ atikkāmetī’’ti vuttavidhiṃ atikkāmeyya.

2239. Die Verknüpfung lautet: Welche Nonne aber, indem sie die Aufteilung einer Robe aufgrund einer schwachen Robenerwartung – die so beschrieben wird: „Wenn wir können, werden wir geben, werden wir machen, so ist das Versprechen gebrochen“ – verhindert, die Zeit für die Robe überschreitet, für diese liegt als Fehler ein Pācittiya-Vergehen vor. „Die Zeit für die Robe“ bedeutet die in der Wortanalyse genannte Robenzeit: „Die Robenzeit ist bei nicht ausgebreitetem Kathina der letzte Monat der Regenzeit, bei ausgebreitetem Kathina sind es fünf Monate.“ „Überschreiten“ bedeutet, dass sie die genannte Regelung überschreitet: „bei nicht ausgebreitetem Kathina den letzten Tag der Regenzeit, bei ausgebreitetem Kathina den Tag der Aufhebung des Kathina überschreitet.“

2240. ‘‘Adubbalacīvare dubbalacīvarasaññā, āpatti dukkaṭassā’’ti vacanato sudubbalanti cetasāti ettha su-saddo padapūraṇe. Ubhosūti dubbale, adubbale ca. Kaṅkhitāya vāti vematikāya vā.

2240. Wegen der Aussage: „Bei einer nicht schwachen Robe die Wahrnehmung einer schwachen Robe: ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)“ ist bei „sudubbalanti cetasā“ das Wort „su-“ hier ein Füllwort. „Bei beiden“ bedeutet bei der schwachen und der nicht schwachen. „Oder zweifelnd“ bedeutet oder im Zweifel seiend.

2241. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘kiñcāpi ‘na mayaṃ ayye sakkomā’ti vadanti, idāni pana tesaṃ kappāso āgamissati, saddho pasanno puriso āgamissati[Pg.84], addhā dassatī’’ti (pāci. aṭṭha. 921) evaṃ aṭṭhakathāya vuttanayena ānisaṃsaṃ dassetvā.

2241. „Indem sie den Nutzen aufzeigt“ bedeutet: indem sie nach der im Kommentar genannten Weise den Nutzen aufzeigt: „Obwohl sie sagen: ‚Wir können nicht, Ehrwürdige‘, wird jetzt aber ihre Baumwolle eintreffen, eine gläubige, vertrauensvolle Person wird kommen, sie wird sicherlich geben.“

Navamaṃ.

Das neunte.

2242. Dhammikaṃ kathinuddhāranti ‘‘dhammiko nāma kathinuddhāro samaggo bhikkhunisaṅgho sannipatitvā uddharatī’’ti (pāci. 929) vuttaṃ kathinuddhāraṃ.

2242. „Eine rechtmäßige Aufhebung des Kathina“ bedeutet die genannte Aufhebung des Kathina: „Rechtmäßig ist eine Aufhebung des Kathina, wenn der einträchtige Nonnen-Saṅgha zusammenkommt und es aufhebt.“

2243. Yassāti yassa kathinassa. Atthāramūlako ānisaṃso nāma ‘‘yo ca tattha cīvaruppādo, so nesaṃ bhavissatī’’ti (mahāva. 306) anuññāto tasmiṃ vihāre uppajjanakacīvaravatthānisaṃso. Uddhāramūlako nāma antarubbhāraṃ kārāpentehi upāsakehi diyyamānacīvaravatthānisaṃso.

2243. „Dessen“ bedeutet dessen Kathina. Der „auf dem Ausbreiten beruhende Nutzen“ ist der in jenem Kloster entstehende Nutzen an Robenstoffen, der mit den Worten erlaubt wurde: „Und was dort an Roben entsteht, das soll ihnen gehören.“ Der „auf der Aufhebung beruhende Nutzen“ ist der Nutzen an Robenstoffen, die von Laienanhängern gegeben werden, die eine Aufhebung dazwischen veranlassen.

2245. Samānisaṃsopīti atthāraānisaṃsena samānisaṃsopi ubbhāro. Saddhāpālanakaāraṇāti pasādānurakkhanatthāya dātabboti yojanā. Ānisaṃsaṃ nidassetvāti ‘‘bhikkhunisaṅgho jiṇṇacīvaro, kathinānisaṃsamūlako mahālābho’’ti evarūpaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā.

2245. „Auch von gleichem Nutzen“ bedeutet eine Aufhebung, die den gleichen Nutzen wie der Nutzen des Ausbreitens hat. „Aus dem Grund der Bewahrung des Glaubens“ lautet die Verknüpfung: es ist zu geben, um das Vertrauen zu schützen. „Indem sie den Nutzen aufzeigt“ bedeutet: indem sie einen solchen Nutzen aufzeigt: „Der Nonnen-Saṅgha hat abgetragene Roben, und der auf dem Kathina-Nutzen beruhende Gewinn ist groß.“

2246. Samuṭṭhānādinā saddhiṃ sesaṃ pana vinicchayajātaṃ asesena sabbākārena sattamena sikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘sadisa’’nti viññātaṃ. Kiñcipi appakampi apubbaṃ tattha vuttanayato aññaṃ natthīti yojanā.

2246. Das übrige Entscheidungsmaterial zusammen mit dem Entstehen usw. wird in jeder Hinsicht als gleich mit der siebten Trainingsregel angesehen, d. h. als „ähnlich“ verstanden. Die Verknüpfung lautet: Es gibt dort überhaupt nichts Neues, auch nicht im Geringsten, das von der dort genannten Methode abweicht.

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Naggavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die Nacktheit (Naggavagga).

2247. ‘‘Yā [Pg.85] pana bhikkhuniyo dve ekamañce tuvaṭṭeyyuṃ, pācittiya’’nti (pāci. 933) paññattasikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘ekāyā’’tiādi. Ekāyāti ekāya bhikkhuniyā. Aparāti aññā upasampannā. Nipajjeyyunti ettha ‘‘ekamañce’’ti seso. Dveti dve bhikkhuniyo.

2247. Um die Entscheidung bezüglich der erlassenen Trainingsregel „Welche zwei Nonnen sich aber auf einem einzigen Bett hinlegen, für die gibt es ein Pācittiya“ darzulegen, sagte er: „Von einer“ usw. „Von einer“ bedeutet von einer Nonne. „Eine andere“ bedeutet eine andere Ordinierte. Bei „sie sollten sich hinlegen“ ist hier „auf einem einzigen Bett“ zu ergänzen. „Zwei“ bedeutet zwei Nonnen.

2248-9. ‘‘Ekāya cā’’tiādi anāpattivāraniddeso. Ubho vāpi samaṃ nisīdantīti yojanā. Eḷakenāti eḷakalomasikkhāpadena.

2248-9. „Und von einer“ usw. ist die Darlegung des Falls der Straffreiheit. Die Verknüpfung lautet: Oder beide setzen sich zusammen hin. „Mit dem Schaf“ bedeutet durch die Trainingsregel über Schafswolle.

Paṭhamaṃ.

Das erste.

2250-1. Pāvārakaṭasārādinti ettha bhummekavacanaṃ. ‘‘Saṃhārimesū’’ti iminā samānādhikaraṇattā bahuvacanappasaṅge vacanavipallāsenettha ekavacananiddesoti daṭṭhabbo. Pāvāro ca kaṭasāro ca te ādi yassāti viggaho, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Ekakanti niddhāritabbanidassanaṃ. Ekameva ekakaṃ. Saṃhārimesu pāvārādīsu aññataranti attho. ‘‘Pāvāroti kojavādayo’’ti vadanti. Kaṭasāroti kaṭoyeva. Ādi-saddena attharitvā sayanārahaṃ sabbaṃ saṅgaṇhāti. Tenevāti yaṃ atthataṃ, teneva. Pārupitvā sace yā pana dve saheva nipajjanti, tāsaṃ pācittiyaṃ siyāti yojanā. Ettha ca attharaṇapāvuraṇakicce ekasseva niddiṭṭhattā ekassa antassa attharaṇañca ekassa antassa pārupanañca viññāyati. Yathāha ‘‘saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā tuvaṭṭentīnametaṃ adhivacana’’nti (pāci. aṭṭha. 937).

2250-1. „Pāvārakaṭasārādīti“: Hier liegt der Lokativ Singular vor. Da es mit „saṃhārimesu“ übereinstimmt, sollte eigentlich der Plural stehen; man muss jedoch annehmen, dass hier aufgrund eines Numeruswechsels der Singular verwendet wird. Die Wortanalyse lautet: „Ein pāvāra (Mantel) und ein kaṭasāra (Matte) und so weiter, das ist der Anfang von dem, was...“ (pāvāro ca kaṭasāro ca te ādi yassā). Dieser Lokativ dient der Aussonderung. „Ekakaṃ“ zeigt das Ausgesonderte an. „Ekaka“ bedeutet genau eins. Der Sinn ist: „irgendeines unter den beweglichen Dingen wie Decken usw.“ Man sagt: „Pāvāra bezeichnet Wolldecken und Ähnliches.“ „Kaṭasāra“ ist einfach eine Matte. Mit dem Wort „ādi“ wird alles erfasst, was man ausbreiten kann und worauf man liegen kann. „Tenevā“ bedeutet: mit dem, was ausgebreitet ist, mit eben diesem. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Wenn sich zwei zusammen hinlegen, nachdem sie sich damit zugedeckt haben, gibt es für sie ein Pācittiya.“ Und da hier die Handlung des Ausbreitens und Zudeckens für nur eine Sache angegeben ist, versteht man darunter das Ausbreiten des einen Endes und das Zudecken mit dem anderen Ende. Wie es heißt: „Dies ist eine Bezeichnung für jene, die sich hinlegen, nachdem sie ein Ende von beweglichen Decken, Matten usw. ausgebreitet und das andere Ende über sich gezogen haben“ (Sp. iv, 937).

Ekasmiṃ ekattharaṇe vā ekapāvuraṇe vā nipajjane sati tāsaṃ dvinnaṃ bhikkhunīnaṃ dukkaṭanti sambandho. Dvikadukkaṭaṃ vuttanti [Pg.86] ‘‘nānattharaṇapāvuraṇe ekattharaṇapāvuraṇasaññā…pe… vematikā, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 939) vuttaṃ dukkaṭadvayaṃ.

Die Verknüpfung lautet: „Wenn sie sich auf einer einzigen Unterlage oder unter einer einzigen Decke hinlegen, entsteht für diese beiden Nonnen ein Dukkaṭa.“ „Das zweifache Dukkaṭa ist erklärt“ bezieht sich auf das Paar von Dukkaṭa-Vergehen, das in der Passage: „Bei verschiedenen Unterlagen und Decken die Vorstellung einer einzigen Unterlage und Decke habend ... oder zweifelnd, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen“ (Vin. iv, 280) genannt wird.

2252. Vavatthānaṃ nidassetvāti majjhe kāsāvaṃ vā kattarayaṭṭhiṃ vā antamaso kāyabandhanampi ṭhapetvā nipajjanti, anāpattīti attho. Sesaṃ samuṭṭhānādividhānaṃ. Ādināti imasmiṃyeva vagge paṭhamasikkhāpadena. Tulyanti samānaṃ.

2252. „Nachdem eine Abgrenzung aufgezeigt wurde“ bedeutet: Wenn sie sich hinlegen, nachdem sie in die Mitte ein gelbes Gewand, einen Wanderstab oder zumindest einen Gürtel gelegt haben, liegt kein Vergehen vor. Der Rest, wie die Entstehungsweise usw., ist gleich wie bei der ersten Übungsregel in eben diesem Kapitel. „Tulyam“ bedeutet gleich.

Dutiyaṃ.

Das zweite [Sikkhāpada].

2253. Aññissā bhikkhuniyā. Aphāsukāraṇāti aphāsukaraṇahetu. Anāpucchāti anāpucchitvā. Tassā purato ca caṅkamanādayo yadi kareyya, evaṃ karontiyā pācittiyāpatti hotīti yojanā. Caṅkamanādayoti ettha ādi-saddena ‘‘tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti uddisati vā uddisāpeti vā sajjhāyaṃ vā karotī’’ti (pāci. 943) padabhājane vuttānaṃ saṅgaho.

2253. „Aññissā bhikkhuniyā“ bedeutet einer anderen Nonne. „Aphāsukāraṇā“ bedeutet: um ihr Unbehagen zu bereiten. „Anāpucchā“ bedeutet: ohne zu fragen. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Wenn sie vor ihr auf und ab geht usw., gibt es für sie, die dies tut, ein Pācittiya-Vergehen.“ Mit dem Wort „ādi“ in „caṅkamanādayo“ ist das erfasst, was in der Wortanalyse gesagt wird: „steht oder sitzt oder sich hinlegt oder rezitiert oder rezitieren lässt oder laut aufsagt“ (Vin. iv, 282).

2254. Nivattanānaṃ gaṇanāyāti caṅkamantiyā caṅkamassa ubhayakoṭiṃ patvā nivattantiyā nivattanagaṇanāya. Payogatoyevāti payogagaṇanāyeva, iriyāpathaparivattanagaṇanāyevāti vuttaṃ hoti. Dosāti pācittiyāpattiyo.

2254. „Nach der Anzahl der Umkehrungen“ bedeutet: nach der Anzahl der Umkehrungen für eine, die auf und ab geht und beim Erreichen der beiden Enden des Gehpfades umkehrt. „Nur nach der Tat“ bedeutet: nach der Anzahl der Taten, das heißt nach der Anzahl der Wechsel der Körperhaltungen. „Dosā“ bedeutet Pācittiya-Vergehen.

2255. Padānaṃ gaṇanāvasāti ettha ādi-saddo luttaniddiṭṭho. Yathāha ‘‘padādigaṇanāyā’’ti (pāci. aṭṭha. 943). Tikapācittiyaṃ vuttanti upasampannāya upasampannasaññā, vematikā, anupasampannasaññāti vikappattayassa vasena pācittiyattayaṃ vuttaṃ. Sesāyāti anupasampannāya.

2255. „Nach der Anzahl der Schritte“ – hier ist das Wort „ādi“ weggelassen worden. Wie es heißt: „nach der Anzahl der Schritte usw.“ (Sp. iv, 943). „Die Dreiergruppe von Pācittiya ist erklärt“ bedeutet: Die drei Pācittiya-Vergehen sind aufgrund der drei Alternativen erklärt: „bei einer Ordinierten die Vorstellung einer Ordinierten habend“, „zweifelnd“, „die Vorstellung einer Nichtordinierten habend“. „Für die andere“ bedeutet: für eine Nichtordinierte.

2256. Na [Pg.87] ca aphāsukāmāyāti āpucchitvā tassā bhikkhuniyā purato caṅkamanādīni karontiyā anāpattīti yojanā.

2256. „Und nicht mit der Absicht, Unbehagen zu bereiten“: Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Wenn sie, nachdem sie gefragt hat, vor dieser Nonne auf und ab geht usw., liegt kein Vergehen vor.“

2257. Kriyākriyanti caṅkamanādikaraṇaṃ kiriyaṃ. Āpucchāya akaraṇaṃ akiriyaṃ. Pāpamānasanti akusalacittaṃ.

2257. „Handlung und Nichthandlung“: Das Ausführen des Gehens auf und ab usw. ist die Handlung. Das Nicht-Fragen ist die Nichthandlung. „Böser Geist“ bedeutet ein unheilsamer Geisteszustand.

Tatiyaṃ.

Das dritte [Sikkhāpada].

2258-9. Anantarāyāti vakkhamānesu rājantarāyādīsu dasasu antarāyesu aññatararahitā bhikkhunī. Dukkhitanti gilānaṃ. Yathāha ‘‘dukkhitā nāma gilānā vuccatī’’ti (pāci. 948). Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Yathāha ‘‘sahajīvinī nāma saddhivihārinī vuccatī’’ti. Aññāya vā nupaṭṭhāpeyyāti aññāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā vā gihiniyā vā upaṭṭhānaṃ na kārāpeyya. Nupaṭṭheyya sayampi vāti yā upaṭṭhānaṃ na kareyya. Dhure nikkhittamatte vāti ‘‘neva upaṭṭhessāmi, na upaṭṭhāpanāya ussukkaṃ karissāmī’’ti dhure ussāhe nikkhittamatteyeva. Tassāti upajjhāyāya.

2258-9. „Ohne Hindernis“ bezeichnet eine Nonne, die frei von einem der ten noch zu nennenden Hindernisse wie dem Hindernis durch den König usw. ist. „Leidend“ bedeutet krank. Wie es heißt: „Leidend wird eine Kranke genannt“ (Vin. iv, 285). „Mitbewohnerin“ bedeutet eine Mitschülerin. Wie es heißt: „Mitbewohnerin wird eine Mitschülerin genannt.“ „Oder sie nicht durch eine andere pflegen lässt“ bedeutet: sie lässt sie nicht durch eine andere Nonne, eine Sikkhamānā, eine Sāmaṇerī oder eine Laienfrau pflegen. „Oder sie auch selbst nicht pflegt“ bezieht sich auf eine, die die Pflege nicht selbst übernimmt. „Sobald die Pflicht aufgegeben ist“ bedeutet: sobald die Pflicht und der Eifer aufgegeben sind, indem sie denkt: „Ich werde sie weder pflegen noch mich um ihre Pflege bemühen.“ „Für sie“ bezieht sich auf die Lehrerin.

Antevāsiniyā vāpīti pabbajjāupasampadādhammanissayavasena catubbidhāsu antevāsinīsu aññatarāya. Itarāyāti anupasampannāya.

„Oder für eine Schülerin“ bezieht sich auf eine der vier Arten von Schülerinnen aufgrund von Ordination, Vollordination, Dhamma-Unterweisung oder Abhängigkeit. „Für die andere“ bedeutet für eine Nichtordinierte.

2260. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. ‘‘Gavesitvā alabhantiyā’’ti padacchedo, aññaṃ upaṭṭhāyikaṃ pariyesitvā alabhamānāyāti attho. ‘‘Āpadāsu ummattikādīna’’nti padacchedo. Gāthābandhavasena vaṇṇalopopi daṭṭhabbo. Āpadāsūti tathārūpe upaddave sati. Dhuranikkhepanodayanti [Pg.88] dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ. Yadettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

2260. „Für eine Kranke“ bedeutet für eine, die selbst krank ist. Die Worttrennung lautet „gavesitvā alabhantiyā“; der Sinn ist: für eine, die nach einer anderen Pflegekraft sucht, aber keine findet. Die Worttrennung lautet „āpadāsu ummattikādīnaṃ“. Man muss beachten, dass hier aufgrund des Metrums ein Silbenausfall vorliegt. „In Notfällen“ bedeutet, wenn ein solches Unglück eintritt. „Das Entstehen durch das Aufgeben der Pflicht“ bedeutet das Entstehen durch das Aufgeben der Pflicht. Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt.

Catutthaṃ.

Das vierte [Sikkhāpada].

2261-2. Puggalikassa attāyattaparāyattavasena aniyamitattā ‘‘saka’’nti iminā niyameti. Sakaṃ puggalikanti attano puggalikaṃ. Datvāti ettha ‘‘bhikkhuniyā’’ti seso. Sakavāṭanti parivattakadvārakavāṭasahitaṃ. Upassayanti gehaṃ. Dvārādīsūti ettha ādi-saddena gabbhapamukhānaṃ saṅgaho, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Bahūnipīti niddhāretabbanidassanaṃ. Bahūnipi dvārāni vā bahū gabbhe vā bahūni pamukhāni vā. Tanti yassā upassayo dinno, taṃ bhikkhuniṃ. Nikkaḍḍhantiyāti atikkāmentiyā. Tassāti yā nikkaḍḍhati, tassā.

2261-2. Da das Wort „persönlich“ nicht genau bestimmt, ob es von einem selbst oder von einem anderen abhängt, wird es durch das Wort „sakaṃ“ spezifiziert. „Sakaṃ puggalikaṃ“ bedeutet das eigene persönliche Eigentum. „Nachdem sie gegeben hat“ – hier ist „einer Nonne“ zu ergänzen. „Sakavāṭaṃ“ bedeutet mit einem Türflügel versehen, der sich drehen lässt. „Upassayaṃ“ bedeutet ein Haus. In „dvārādīsu“ umfasst das Wort „ādi“ die Innenräume und Vorhallen; dieser Lokativ dient der Aussonderung. „Bahūnipi“ zeigt das Ausgesonderte an: entweder viele Türen, viele Innenräume oder viele Vorhallen. „Taṃ“ bezieht sich auf jene Nonne, der die Unterkunft gegeben wurde. „Nikkaḍḍhantiyā“ bedeutet für eine, die sie hinauswirft. „Tassā“ bezieht sich auf jene, die sie hinauswirft.

2263. Etthāti nikkaḍḍhane. Eseva nayoti ‘‘payogagaṇanāya āpattī’’ti dassitanayo. Ettha payogo nāma āṇāpanaṃ, iminā ‘‘ekāyāṇattiyā anekesu dvāresu atikkāmitesupi ekāva āpatti hotī’’ti evamādikaṃ aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ (pāci. aṭṭha. 943, 952 atthato samānaṃ) saṅgaṇhāti.

2263. „Hier“ bezieht sich auf das Hinauswerfen. „Eben diese Methode“ ist die Methode, die zeigt: „Es gibt ein Vergehen nach der Anzahl der Taten“. Hier bedeutet „Tat“ das Befehlen. Damit wird die in den Kommentaren überlieferte Entscheidung erfasst: „Selbst wenn durch einen einzigen Befehl [eine Nonne] aus mehreren Türen hinausgeworfen wird, gibt es nur ein einziges Vergehen“ und so weiter (vgl. Sp. iv, 943, 952).

2264. Tesu vinicchayesu ekaṃ vinicchayavisesaṃ dassetumāha ‘‘ettakāva imaṃ dvārā’’tiādi. Dvāragaṇanāya āpattiyo dvāragaṇanāpattiyo.

2264. Um unter diesen Entscheidungen eine besondere Entscheidung aufzuzeigen, sagte er: „So viele sind diese Türen...“ und so weiter. „Dvāragaṇanāpattiyo“ bedeutet Vergehen nach der Anzahl der Türen.

2265. Akavāṭamhāti akavāṭabandhato upassayā nikkaḍḍhantiyā dukkaṭanti yojanā. Sesāyāti anupasampannāya. Tikadukkaṭanti anupasampannāya upasampannasaññāya, vematikāya, anupasampannasaññāya ca vasena tikadukkaṭaṃ. Ubhinnanti upasampannānupasampannānaṃ. Parikkhāresūti pattacīvarādīsu parikkhāresu[Pg.89]. Sabbatthāti sabbesu payogesu, nikkaḍḍhiyamānesu, nikkaḍḍhāpiyamānesu cāti vuttaṃ hoti.

2265. „Aus einem [Haus] ohne Tür“ (akavāṭamhā) bedeutet: Aus einer Unterkunft ohne Türbefestigung jemanden hinauszuwerfen, zieht ein Dukkaṭa-Vergehen nach sich; so ist die Verknüpfung. „Bei einer anderen“ (sesāya) bedeutet: bei einer Nicht-Ordinierten. „Die Dreiergruppe von Dukkaṭas“ (tikadukkaṭaṃ) bedeutet: die Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen aufgrund der Wahrnehmung einer Nicht-Ordinierten als Ordinierten, bei Zweifel, und der Wahrnehmung einer Nicht-Ordinierten als Nicht-Ordinierten. „Beider“ (ubhinnam) bedeutet: der Ordinierten und der Nicht-Ordinierten. „Bezüglich der Gebrauchsgegenstände“ (parikkhāresu) bedeutet: bezüglich der Gebrauchsgegenstände wie Almosenschale, Robe usw. „Überall“ (sabbattha) bedeutet: bei allen Handlungen, sei es beim Hinauswerfen oder beim Hinauswerfen-Lassen; dies ist damit gesagt.

2266. Ettha imasmiṃ sikkhāpade samuṭṭhānādivinicchayena saha sesaṃ vinicchayajātaṃ asesena sabbappakārena saṅghikā vihārasmā nikkaḍḍhanasikkhāpadena samaṃ mataṃ ‘‘sadisa’’nti sallakkhitanti yojanā.

2266. Hier, in dieser Trainingsregel, ist die übrige Art der Entscheidung zusammen mit der Entscheidung über das Entstehen usw. vollständig und in jeder Hinsicht als gleich mit der Trainingsregel über das Hinauswerfen aus einem Kloster der Gemeinde (Saṅgha) anzusehen und zu beachten; so ist die Verknüpfung.

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

2267. Chaṭṭheti ‘‘yā pana bhikkhunī saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’tiādimātikāya (pāci. 956) niddiṭṭhe chaṭṭhasikkhāpade. Idha vattabbanti imasmiṃ vinayavinicchaye kathetabbaṃ. Ariṭṭhassa sikkhāpadenāti ariṭṭhasikkhāpadena. Vinicchayoti samuṭṭhānādiko.

2267. „Im sechsten“ bezieht sich auf die sechste Trainingsregel, die in der Matrix dargelegt ist, beginnend mit: „Welche Nonne aber in enger Verbindung mit einem Hausvater oder dem Sohn eines Hausvaters leben sollte...“ (Pāc. 956). „Hier zu Erklärendes“ bedeutet: das, was in dieser Vinaya-Entscheidung zu besprechen ist. „Mit der Trainingsregel des Ariṭṭha“ bedeutet: mit der Ariṭṭha-Trainingsregel. „Die Entscheidung“ bedeutet: die Entscheidung über das Entstehen usw.

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

2268. Sāsaṅkasammateti ettha ‘‘sappaṭibhaye’’ti seso. Ubhayampi heṭṭhā vuttatthameva. Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tasseva raṭṭhe. Sāsaṅkasammate sappaṭibhaye antoraṭṭhe satthena vinā cārikaṃ carantiyā bhikkhuniyā āpatti siyāti yojanā.

2268. „Als gefährlich angesehen“ (sāsaṅkasammate): hier ist „gefahrvoll“ (sappaṭibhaye) zu ergänzen. Beides hat genau dieselbe Bedeutung wie oben bereits erklärt. „Innerhalb des Reiches“ (antoraṭṭhe) bedeutet: in eben dem Reich, in dessen Herrschaftsbereich sie lebt. Für eine Nonne, die ohne eine Karawane (Schutzbegleitung) eine Wanderung innerhalb des Reiches unternimmt, das als gefährlich und gefahrvoll gilt, gibt es ein Vergehen; so ist die Verknüpfung.

2269. Evaṃ carantiyā sagāmakaṭṭhāne gāmantarappavese ca agāmake araññe addhayojane ca vinayaññunā bhikkhunā pācittiyanayo pācittiyāpattividhānakkamo ñeyyo ñātabboti yojanā.

2269. Für eine so Wandernde soll von einem den Vinaya kennenden Mönch die Methode des Pācittiya, das heißt die Abfolge der Festlegung des Pācittiya-Vergehens, an einem bewohnten Ort beim Betreten des nächsten Dorfes sowie in einer unbewohnten Wildnis bei jeder halben Meile (Yojana) verstanden und gewusst werden; so ist die Verknüpfung.

2270. Saha satthena carantiyā na dosoti yojanā. Khemaṭṭhāne carantiyā, āpadāsu vā carantiyā na dosoti yojanā.

2270. Für eine mit einer Karawane (Schutzbegleitung) Wandernde liegt kein Fehler vor; so ist die Verknüpfung. Für eine in einem sicheren Gebiet Wandernde oder bei Notfällen Wandernde liegt kein Fehler vor; so ist die Verknüpfung.

Sattamaṃ.

Das siebte.

2271. Aṭṭhame [Pg.90] navame vāpīti ‘‘yā pana bhikkhunī tiroraṭṭhe’’tiādike (pāci. 966) aṭṭhamasikkhāpade ca ‘‘yā pana bhikkhunī antovassaṃ cārikaṃ careyya, pācittiya’’nti (pāci. 970) vuttanavamasikkhāpade ca. Anuttānaṃ na vijjati, sabbaṃ uttānameva, tasmā ettha mayā na vicārīyatīti adhippāyo.

2271. „Auch in der achten oder neunten“ bezieht sich sowohl auf die achte Trainingsregel, beginnend mit „Welche Nonne aber über die Grenze des Reiches...“ (Pāc. 966), als auch auf die neunte Trainingsregel, in der gesagt wird: „Welche Nonne aber während der Regenzeit auf Wanderung gehen sollte, für die gibt es ein Pācittiya“ (Pāc. 970). Es gibt darin nichts Unklares, alles ist völlig klar; daher wird dies hier von mir nicht näher untersucht – so ist die Absicht.

Aṭṭhamanavamāni.

Die achte und neunte [Trainingsregel].

2272. ‘‘Yā pana bhikkhunī vassaṃvutthā cārikaṃ na pakkameyya antamaso chappañcayojanānipi, pācittiya’’nti (pāci. 974) vuttasikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘pācittī’’tiādi. Ahaṃ na gamissāmi na pakkamissāmīti dhuranikkhepe kate pācittīti yojanā. Tathāti pācitti.

2272. Um die Entscheidung bezüglich der Trainingsregel darzulegen, in der gesagt wird: „Welche Nonne aber nach Beendigung der Regenzeit nicht auf Wanderung geht, und sei es auch nur für fünf oder sechs Meilen (Yojanas), für die gibt es ein Pācittiya“ (Pāc. 974), sagte er: „Pācittī“ usw. Wenn sie ihre Pflicht aufgibt, indem sie denkt: „Ich werde nicht gehen, ich werde nicht aufbrechen“, gibt es ein Pācittiya; so ist die Verknüpfung. „Ebenso“ bedeutet: ein Pācittiya.

2273. Vassaṃvutthāya pavāretvā antamaso pañca yojanāni gantuṃ vaṭṭati. Ettha api-saddassa sambhāvanatthataṃ dassetumāha ‘‘chasū’’tiādi. Idha imasmiṃ anāpattivāre chasu yojanesu yadatthi vattabbaṃ, taṃ kinnu nāma siyā, natthi kiñci vattabbanti attho. Pavāretvā cha yojanāni gacchantiyā anāpattibhāvo avuttasiddhovāti dīpeti.

2273. Für eine, die die Regenzeit beendet und die Pavāraṇā-Zeremonie durchgeführt hat, ist es angemessen, mindestens fünf Yojanas weit zu gehen. Um hier die Bedeutung der Möglichkeit des Wortes „api“ aufzuzeigen, sagte er: „Bei sechs“ usw. Was gäbe es hier in diesem Abschnitt über die Straffreiheit bezüglich der sechs Yojanas zu sagen? Es gibt nichts zu sagen, so ist die Bedeutung. Er macht deutlich, dass die Straffreiheit für eine, die nach der Pavāraṇā-Zeremonie sechs Yojanas weit geht, auch ohne ausdrückliche Erwähnung feststeht.

2274. Tīṇi yojanāni. Tenevāti yena gatā, teneva maggena. Aññena maggenāti gatamaggato aññena pathena.

2274. Drei Yojanas. „Auf eben diesem“ (teneva) bedeutet: auf eben dem Weg, auf dem sie gegangen ist. „Auf einem anderen Weg“ (aññena maggena) bedeutet: auf einem anderen Pfad als dem bereits begangenen Weg.

2275. Dasavidhe antarāyasmiṃ satīti vakkhamānesu antarāyesu aññatarasmiṃ sati. Tassā anāpattīti yojanā. Āpadāsūti aṭṭādikāraṇena kenaci palibuddhādibhāvasaṅkhātāsu āpadāsu. Gilānāyāti sayaṃ gilānāya. Dutiyāya bhikkhuniyā alābhe vā apakkamantiyā anāpatti.

2275. „Wenn ein zehnfaches Hindernis vorliegt“ bedeutet: wenn eines der im Folgenden zu nennenden Hindernisse vorliegt. Für sie liegt keine Übertretung vor; so ist die Verknüpfung. „In Notfällen“ (āpadāsu) bedeutet: in Notfällen, die als Behinderung oder Ähnliches durch irgendeinen Grund wie einen Rechtsstreit usw. definiert sind. „Wenn sie krank ist“ (gilānāya) bedeutet: wenn sie selbst krank ist. Oder wenn sie keine zweite Nonne als Begleitung findet, gibt es für die Nicht-Aufbrechende keine Übertretung.

2276. Rājā [Pg.91] ca corā ca amanussā ca aggi ca toyañca vāḷā ca sarīsapā cāti viggaho. Manussoti ettha gāthābandhavasena pubbapadalopo ‘‘lābūni sīdantī’’tiādīsu (jā. 1.1.77) viya. Jīvitañca brahmacariyā ca jīvitabrahmacariyanti samāhāradvande samāso, tassa jīvitabrahmacariyassa. Antarāyā eva antarāyikā. Etesaṃ dasannaṃ aññatarasmiṃ apakkamantiyā anāpatti. Yathāha ‘‘antarāyeti dasavidhe antarāye. ‘Paraṃ gacchissāmī’ti nikkhantā, nadipūro pana āgato, corā vā magge honti, megho vā uṭṭhāti, nivattituṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 976).

2276. Die Wortanalyse lautet: König, Räuber, Nicht-Menschen, Feuer, Wasser, wilde Tiere und Kriechtiere. Bei „manusso“ liegt hier aufgrund des Metrums ein Wegfall des ersten Wortglieds vor, wie in „lābūni sīdanti“ usw. (Jā. 1.1.77). „Leben und heiliges Leben“ bildet das zusammengesetzte Wort „jīvitabrahmacariya“ als ein Samāhāra-Dvanda-Kompositum; [das Hindernis] dieses Lebens und heiligen Lebens. Hindernisse selbst sind die hinderlichen Faktoren. Wenn eines dieser zehn vorliegt, gibt es für die Nicht-Aufbrechende keine Übertretung. Wie gesagt wurde: „Hindernisse bedeutet: die zehnfache Art von Hindernissen. Wenn sie aufgebrochen ist mit dem Gedanken ‚Ich werde weitergehen‘, aber eine Flussüberschwemmung eingetreten ist, oder Räuber auf dem Weg sind, oder ein Unwetter aufzieht, ist es angemessen umzukehren“ (Pāc. Aṭṭha. 976).

2277. Apakkamanaṃ akriyaṃ. Anādariyena āpajjanato āha ‘‘dukkhavedana’’nti.

2277. Das Nicht-Aufbrechen ist eine Unterlassung. Weil man das Vergehen durch Respektlosigkeit begeht, sagte er: „schmerzhafte Empfindung“ (dukkhavedana).

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Tuvaṭṭavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel, das Tuvaṭṭa-Kapitel.

2278-80. Rājāgāranti rañño kīḷanagharaṃ. Cittāgāranti kīḷanacittasālaṃ. Ārāmanti kīḷanaupavanaṃ. Kīḷuyyānanti kīḷanatthāya kataṃ uyyānaṃ. Kīḷāvāpinti ettha kiñcāpi pāḷiyaṃ (pāci. 979) pokkharaṇī vuttā, sā pana sabbajalāsayānaṃ kīḷāya katānaṃ upalakkhaṇavasena vuttāti āha ‘‘kīḷāvāpi’’nti, kīḷanatthāya katavāpinti attho. ‘‘Nānākāra’’nti idaṃ yathāvuttapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Sabbasaṅgāhikavasena ‘‘tānī’’ti vuttaṃ. Nānākāraṃ rājāgāraṃ cittāgāraṃ ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā kīḷāvāpiṃ daṭṭhuṃ gacchantīnaṃ tāni sabbāni ekato daṭṭhuṃ gacchantīnaṃ tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pade pade dukkaṭaṃ muninā niddiṭṭhanti yojanā.

2278-80. „Königshaus“ (rājāgāra) bedeutet: das Lusthaus des Königs. „Bildersaal“ (cittāgāra) bedeutet: die mit Bildern geschmückte Spielhalle. „Park“ (ārāma) bedeutet: der Spielhain. „Lustgarten“ (kīḷuyyāna) bedeutet: ein Garten, der zum Vergnügen angelegt wurde. „Spielteich“ (kīḷāvāpi): Obwohl im Pali-Text (Pāc. 979) ein „Lotusteich“ (pokkharaṇī) erwähnt wird, wurde dies als repräsentative Bezeichnung für alle zum Vergnügen angelegten Gewässer gesagt, weshalb er „Spielteich“ sagt, was einen zum Vergnügen angelegten Teich bedeutet. „Von verschiedener Art“ (nānākāra) ist mit jedem der oben genannten Wörter einzeln zu verbinden. Um alles zusammenzufassen, wurde „diese“ (tāni) gesagt. Für jene Nonnen, die gehen, um ein verschiedenartiges Königshaus, einen Bildersaal, einen Park, einen Lustgarten oder einen Spielteich zu besichtigen, oder die gehen, um all diese zusammen zu besichtigen, hat der Weise Schritt für Schritt ein Dukkaṭa-Vergehen dargelegt; so ist die Verknüpfung.

Pañcapīti [Pg.92] rājāgārādīni pañcapi. Ekāyeva pācitti āpatti paridīpitāti yojanā. Taṃ taṃ disābhāgaṃ gantvā passanti ce, pāṭekkāpattiyo payogagaṇanāya siyunti yojanā.

„Sogar alle pfünf“ (pañcapi) bedeutet: alle fünf wie das Königshaus usw. Es ist dargelegt, dass es nur ein einziges Pācittiya-Vergehen gibt; so ist die Verknüpfung. Wenn sie jedoch in die jeweilige Himmelsrichtung gehen und sie besichtigen, gäbe es einzelne Vergehen entsprechend der Anzahl der Handlungen; so ist die Verknüpfung.

2281. Gamanabāhullena āpattibāhullaṃ pakāsetvā gīvāparivattanasaṅkhātena payogabāhullenāpi āpattibāhullaṃ pakāsetumāha ‘‘payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā’’ti. Sabbatthāti yattha bhikkhuniyā pācittiyaṃ vuttaṃ, tattha sabbattha.

2281. Nachdem er die Vielzahl der Vergehen durch die Häufigkeit des Gehens aufgezeigt hat, sagte er, um auch durch die Häufigkeit der Handlungen, die als das Umwenden des Halses definiert sind, die Vielzahl der Vergehen aufzuzeigen: „Auch durch die Vielzahl der Handlungen gäbe es eine Vielzahl von Pācittiyas.“ „Überall“ (sabbattha) bedeutet: überall dort, wo für eine Nonne ein Pācittiya festgelegt ist.

2282. ‘‘Avasesopi anāpattī’’ti padacchedo. Anāpatti ca kathāmaggo ca anāpattikathāmaggo, tesaṃ vinicchayo anāpattikathāmaggavinicchayo, ‘‘anāpatti ārāme ṭhitā passatī’’tiādiko (pāci. 981) anāpattivinicchayo ca aṭṭhakathāgato (pāci. aṭṭha. 981) avasesavinicchayo cāti attho. ‘‘Ārāme ṭhitā’’ti etena ajjhārāme rājāgārādīni karonti, tāni passantiyā anāpattīti ayamanāpattivāro dassito. Eteneva antoārāme tattha tattha gantvā naccādīni viya rājāgārādīnipi passituṃ labhatītipi siddhaṃ. Ādi-saddena ‘‘piṇḍapātādīnaṃ atthāya gacchantiyā magge honti, tāni passati, anāpatti. Rañño santikaṃ kenaci karaṇīyena gantvā passati, anāpatti. Kenaci upaddutā pavisitvā passati, anāpattī’’ti ete anāpattivārā saṅgahitā. Naccadassana…pe… sahāti samuṭṭhānādinā vinicchayena saha naccadassanasikkhāpadasadisova.

2282. „Auch das Übrige ist Straffreiheit“ (avasesopi anāpatti) ist die Worttrennung. Straffreiheit (anāpatti) und der Pfad der Rede (kathāmaggo) ist der Pfad der Rede über Straffreiheit (anāpattikathāmaggo); deren Entscheidung ist die Entscheidung über den Pfad der Rede über Straffreiheit (anāpattikathāmaggavinicchayo). Dies bedeutet: die Entscheidung über Straffreiheit, beginnend mit „Straffreiheit ist es, wenn sie im Kloster stehend zuschaut“ (Pāci. 981), und die im Kommentar überlieferte (Pāci. Aṭṭha. 981) übrige Entscheidung. Mit „im Kloster stehend“ wird dieser Fall der Straffreiheit gezeigt: Wenn sie im inneren Klosterbereich königliche Gebäude usw. errichten und sie dabei zuschaut, liegt Straffreiheit vor. Damit ist auch erwiesen, dass es ihr erlaubt ist, im inneren Klosterbereich hierhin und dorthin zu gehen und königliche Gebäude usw. ebenso anzuschauen wie Tänze usw. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind diese Fälle der Straffreiheit zusammengefasst: „Wenn sie wegen des Almosengangs usw. geht und diese auf dem Weg liegen und sie sie sieht, ist es straffrei. Wenn sie in einer Angelegenheit zum König geht und sie sieht, ist es straffrei. Wenn sie, von jemandem bedrängt, hineingeht und sie sieht, ist es straffrei.“ „Zusammen mit dem Anschauen von Tänzen... usw.“ bedeutet: zusammen mit der Entscheidung über das Entstehen usw. ist es genau wie die Trainingsregel über das Anschauen von Tänzen.

Paṭhamaṃ.

Das Erste.

2283. Mānato [Pg.93] pamāṇato atītā apetā mānātītā, āsandī, taṃ. Vāḷehi upeto vāḷūpeto, pallaṅko, taṃ. ‘‘Āsandī nāma atikkantappamāṇā vuccatī’’ti vacanato heṭṭhā aṭṭaniyā vaḍḍhakihatthato uccatarapādo āyāmacaturasso mañcapīṭhaviseso āsandī nāma samacaturassānaṃ atikkantappamāṇānampi anuññātattā. ‘‘Pallaṅko nāma āharimehi vāḷehi kato’’ti (pāci. 984) vacanato pamāṇayuttopi evarūpo na vaṭṭati. Āharitvā yathānurūpaṭṭhāne ṭhapetabbavāḷarūpāni āharimavāḷā nāma, saṃharimavāḷarūpayuttoti vuttaṃ hoti. Mānātītaṃ āsandiṃ vā vāḷūpetaṃ pallaṅkaṃ vā sevantīnaṃ abhinisīdantīnaṃ, abhinipajjantīnañca yāsaṃ bhikkhunīnaṃ satthā pācittiyāpattiṃ āha.

2283. „Das Maß überschreitend“ (mānātītā) bedeutet hinsichtlich des Maßes (mānato) oder der Abmessung (pamāṇato) überschritten, davon abgewichen; dies bezieht sich auf den Sessel (āsandī). „Mit wilden Tieren versehen“ (vāḷūpeto) bezieht sich auf den Prachtsessel (pallaṅko). Wegen des Ausspruchs „Ein Sessel (āsandī) wird als das Maß überschreitend bezeichnet“ ist ein Sessel eine besondere Art von Bett oder Stuhl, dessen Beine unterhalb des Rahmens höher sind als eine Handbreit des Zimmermanns, und der rechteckig ist, da selbst für quadratische Sitze, die das Maß überschreiten, keine Erlaubnis erteilt wurde. Wegen des Ausspruchs „Ein Prachtsessel (pallaṅko) ist mit angebrachten wilden Tieren gemacht“ (Pāci. 984) ist ein solcher, selbst wenn er das richtige Maß hat, nicht zulässig. „Angebrachte wilde Tiere“ (āharimavāḷā) sind Tierfiguren, die man herbeibringt und an den entsprechenden Stellen anbringt; das bedeutet, er ist mit abnehmbaren Tierfiguren versehen. Für jene Nonnen, die einen das Maß überschreitenden Sessel oder einen mit wilden Tieren versehenen Prachtsessel benutzen, sich daraufsetzen oder sich darauflegen, hat der Meister ein Pācittiya-Vergehen verkündet.

2284. Tāsaṃ nisīdanassāpi nipajjanassāpi payogabāhullavasena pācittiyānaṃ gaṇanā hoti iti evaṃ niddiṭṭhā evaṃ ayaṃ gaṇanā accantayasena anantaparivārena bhagavatā vuttāti yojanā. Ettha ca iccevanti nipātasamudāyo, iti-saddo nidassane, evaṃ-saddo idamatthe daṭṭhabbo.

2284. Die Verknüpfung lautet: „Für sie gibt es aufgrund der Vielzahl der Handlungen des Sich-Setzens und des Sich-Hinlegens eine Zählung von Pācittiyas; so ist dies dargelegt, und so wurde diese Zählung vom Erhabenen in unendlicher Weise und mit unendlicher Begleitung verkündet.“ Und hierbei ist „iccevaṃ“ eine Verbindung von Partikeln; das Wort „iti“ ist im Sinne eines Beispiels zu verstehen, und das Wort „evaṃ“ ist in der Bedeutung von „dieses“ zu betrachten.

2285. Pāde āsandiyā chetvāti āsandiyā pāde pamāṇato adhikaṭṭhānachindanena chetvā. Pallaṅkassa pāde vāḷakā pallaṅkavāḷakā, te hitvā apanetvā, anāpattīti sevantīnaṃ anāpatti.

2285. „Nachdem man die Beine des Sessels abgeschnitten hat“ (pāde āsandiyā chetvā) bedeutet, nachdem man die Beine des Sessels durch Abschneiden des Teils, der das Maß überschreitet, gekürzt hat. „Die wilden Tiere des Prachtsessels“ (pallaṅkavāḷakā) sind die Tierfiguren am Prachtsessel; „nachdem man sie weggelassen hat“ (hitvā) bedeutet, nachdem man sie entfernt hat. „Es ist straffrei“ (anāpatti) bedeutet Straffreiheit für diejenigen, die sie benutzen.

Dutiyaṃ.

Das Zweite.

2286-7. Channanti khomādīnaṃ channaṃ, niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Aññataraṃ suttanti niddhāritabbanidassanaṃ. Hatthāti hatthena, karaṇatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ. Añcitanti hatthāyāmena ākaḍḍhitaṃ[Pg.94]. Tasminti tasmiṃ añchite suttappadese. Takkamhīti kantanasūcimhi. Veṭhiteti paliveṭhite.

2286-7. „Von den sechs“ (channaṃ) bedeutet von den sechs Arten wie Leinen usw.; dies ist ein Genitiv der Auswahl (niddhāraṇa). „Einen bestimmten Faden“ (aññataraṃ suttaṃ) ist das Beispiel für das Auszuwählende. „Mit der Hand“ (hatthā) bedeutet mit der Hand; dies ist ein Ablativ im Sinne des Instrumentalis (karaṇattha). „Gezogen“ (añcitaṃ) bedeutet durch das Ausstrecken der Hand gezogen. „In jenem“ (tasmiṃ) bedeutet in jenem gezogenen Fadenabschnitt. „Auf der Spindel“ (takkambi) bedeutet auf der Spindel-Nadel. „Umwickelt“ (veṭhite) bedeutet herumgewickelt.

Suttakantanato sabbapubbapayogesūti suttakantanato pubbesu kappāsavicinanādisabbapayogesu. Hatthavāratoti hatthavāragaṇanāya. Yathāha ‘‘kappāsavicinanaṃ ādiṃ katvā sabbapubbapayogesu hatthavāragaṇanāya dukkaṭa’’nti (pāci. aṭṭha. 988).

„Bei allen vorbereitenden Handlungen vor dem Fadenspinnen“ (suttakantanato sabbapubbapayogesu) bedeutet bei allen vorbereitenden Handlungen vor dem Fadenspinnen, wie dem Verlesen der Baumwolle usw. „Nach der Anzahl der Handgriffe“ (hatthavārato) bedeutet nach der Zählung der Handgriffe. Wie es heißt: „Beginnend mit dem Verlesen der Baumwolle gibt es bei allen vorbereitenden Handlungen nach der Zählung der Handgriffe ein Dukkaṭa-Vergehen“ (Pāci. Aṭṭha. 988).

2288. Kantitaṃ suttanti paṭhamameva kantitaṃ dasikasuttādiṃ. Puna kantantiyāti koṭiyā koṭiṃ saṅghāṭetvā puna kantantiyā.

2288. „Einen gesponnenen Faden“ (kantitaṃ suttaṃ) bedeutet einen bereits zuvor gesponnenen Saumfaden usw. „Für eine, die ihn erneut spinnt“ (puna kantantiyā) bedeutet für eine, die Ende an Ende zusammenfügt und erneut spinnt.

Tatiyaṃ.

Das Dritte.

2289. Taṇḍulānaṃ koṭṭanaṃ tu ādiṃ katvā gihīnaṃ veyyāvaccaṃ karontiyā sabbapubbapayogesu dukkaṭanti yojanā.

2289. Die Verknüpfung lautet: „Beginnend mit dem Stampfen von Reis gibt es bei allen vorbereitenden Handlungen für eine, die Dienstleistungen für Laien verrichtet, ein Dukkaṭa-Vergehen.“

2290. Yāguādisu nipphādetabbesu tadādhārāni bhājanāni gaṇetvāva pācittiṃ paridīpaye, khajjakādīsu rūpānaṃ gaṇanāya pācittiṃ paridīpayeti yojanā. Yāguādisūti ettha ādi-saddena bhattasūpādīnaṃ saṅgaho. Khajjakādīsūti ādi-saddena macchamaṃsādiuttaribhaṅgānaṃ saṅgaho.

2290. Die Verknüpfung lautet: „Wenn Reisschleim usw. zubereitet werden soll, soll man das Pācittiya-Vergehen nach der Anzahl der Gefäße, die diese enthalten, bestimmen; bei Gebäck usw. soll man das Pācittiya-Vergehen nach der Anzahl der Stücke bestimmen.“ Unter „Reisschleim usw.“ (yāguādisu) ist durch das Wort „und so weiter“ (ādi) gekochter Reis, Suppe usw. eingeschlossen. Unter „Gebäck usw.“ (khajjakādīsu) ist durch das Wort „und so weiter“ (ādi) Fisch, Fleisch und andere Beilagen eingeschlossen.

2291. ‘‘Sacepi mātāpitaro āgacchanti, yaṃkiñci bījaniṃ vā sammajjanidaṇḍaṃ vā kārāpetvā veyyāvaccakaraṭṭhāne ṭhapetvāva yaṃ kiñci pacituṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘sace’’tiādi. Saceti ettha ‘‘mātāpitaro āgacchantī’’ti seso. Attano evamāgatānaṃ mātāpitūnampi [Pg.95] kiñci kammaṃ akāretvā kiñci kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatīti yojanā. Api-saddo sambhāvane, tena aññesaṃ kathāyeva natthīti dīpeti.

2291. Um die im Kommentar überlieferte Entscheidung zu zeigen: „Selbst wenn die Eltern kommen, ist es zulässig, irgendetwas zu kochen, nachdem man sie einen Fächer oder einen Besenstiel herstellen und an den Ort der Dienstleistung hat legen lassen“, sagt er „Wenn“ (sace) usw. Bei „Wenn“ (sace) ist hier „die Eltern kommen“ zu ergänzen. Die Verknüpfung lautet: Es ist nicht zulässig, für die eigenen, so gekommenen Eltern irgendeine Arbeit zu tun, ohne sie zuvor irgendeine Arbeit verrichten zu lassen. Das Wort „api“ (selbst) dient der Hervorhebung; damit zeigt es, dass von anderen Personen überhaupt keine Rede sein kann.

2292-3. Saṅghassa yāgupāne veyyāvaccaṃ karontiyā anāpattīti yojanā. ‘‘Saṅghabhattepī’’tiādīsupi eseva nayo. Attano veyyāvaccakarassa vāti sambandho. Yathāha ‘‘yāgupāneti manussehi saṅghassatthāya kariyamāne yāgupāne vā saṅghabhatte vā tesaṃ sahāyikabhāvena yaṃ kiñci pacantiyā anāpatti. Cetiyapūjāya sahāyikā hutvā gandhamālādīni pūjeti, vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 993).

2292-3. Die Verknüpfung lautet: „Für eine, die beim Bereiten des Reisschleim-Tranks für den Saṅgha Dienstleistungen verrichtet, ist es straffrei.“ Auch bei „beim Mahl für den Saṅgha“ usw. gilt dieselbe Methode. „Oder für ihren eigenen Dienstleister“ ist die Verbindung. Wie es heißt: „Unter ‚beim Reisschleim-Trank‘ ist zu verstehen: Wenn von Menschen für den Saṅgha ein Reisschleim-Trank oder ein Saṅgha-Mahl zubereitet wird, ist es für eine, die als Gehilfin irgendetwas kocht, straffrei. Wenn sie als Gehilfin bei der Verehrung eines Schreins (Cetiya) Duftstoffe, Blumen usw. darbringt, ist es zulässig“ (Pāci. Aṭṭha. 993).

Catutthaṃ.

Das Vierte.

2294. ‘‘Yā pana bhikkhunī ‘ehāyye imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyya na vūpasamāya ussukkaṃ kareyya, pācittiya’’nti (pāci. 995) sikkhāpadassa vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘pācitti dhuranikkhepe’’tiādi. Dhuranikkhepeti na dāni taṃ vūpasamessāmi, aññāhi vā na vūpasamāpessāmī’’ti evaṃ dhurassa ussāhassa nikkhepe pācittīti yojanā. Cīvarasibbane yathā pañcāhaparihāro labbhati, idha pana tathā ekāhampi parihāro na labbhatīti yojanā.

2294. Um die Entscheidung über die Trainingsregel zu zeigen: „Welche Nonne aber, wenn sie aufgefordert wird: ‚Komm, Ehrwürdige, schlichte diesen Streitfall!‘, mit ‚Gut‘ zustimmt und ihn später, ohne dass ein Hindernis vorliegt, weder schlichtet noch sich um die Schlichtung bemüht, für die gibt es ein Pācittiya“ (Pāci. 995), sagt er „Ein Pācittiya beim Niederlegen der Pflicht“ (pācitti dhuranikkhepe) usw. „Beim Niederlegen der Pflicht“ (dhuranikkhepe) bedeutet: Die Verknüpfung lautet, dass ein Pācittiya beim Niederlegen der Pflicht, d. h. des Eifers, vorliegt, indem sie denkt: „Ich werde das jetzt nicht schlichten, noch werde ich es durch andere schlichten lassen.“ Die Verknüpfung lautet ferner: So wie beim Nähen einer Robe ein Aufschub von fünf Tagen gewährt wird, so wird hier nicht einmal ein Aufschub von einem einzigen Tag gewährt.

2295. Sesanti ‘‘dhuraṃ nikkhipitvā pacchā vinicchinantī āpattiṃ āpajjitvāva vinicchinātī’’tiādikaṃ vinicchayajātaṃ. Tattha cīvarasibbane vuttanayeneva veditabbanti yojanā.

2295. „Das Übrige“ (sesaṃ) bezieht sich auf die Gesamtheit der Entscheidungen wie: „Wenn sie die Pflicht niederlegt und später entscheidet, entscheidet sie erst, nachdem sie ein Vergehen begangen hat“ usw. Die Verknüpfung lautet, dass dies in genau derselben Weise zu verstehen ist, wie es beim Nähen einer Robe dargelegt wurde.

Pañcamaṃ.

Das Fünfte.

2296-7. Yā [Pg.96] pana bhikkhunī gihīnaṃ vā sahadhammike ṭhapetvā aññesaṃ paribbājakaparibbājikānaṃ vā dantaponodakaṃ vinā aññaṃ yaṃ kiñci ajjhoharaṇīyaṃ khādanīyaṃ, bhojanīyaṃ vā kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā dadāti, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2296-7. Welche Nonne aber, abgesehen von den Gefährten im Dhamma, Hausleuten oder anderen Wanderbendlern und Wanderbendlerninnen außer Zahnputzholz und Wasser irgendeine andere schluckbare feste Speise oder weiche Speise mit dem Körper, mit etwas mit dem Körper Verbundenem oder durch Hinwerfen gibt, für sie gibt es ein Pācittiya – so ist die Verknüpfung.

2298-9. Idha imasmiṃ sikkhāpade muninā dantakaṭṭhodake dukkaṭaṃ vuttanti yojanā. Yā pana bhikkhunī kāyādīhi sayaṃ na deti aññena dāpeti, tassā ca kāyādīhi adatvā bhūmiyaṃ nikkhipitvā dentiyāpi yā bāhiralepaṃ vā deti, tassāpi ummattikāya ca na doso anāpattīti yojanā.

2298-9. Hier in dieser Trainingsregel wurde vom Weisen bezüglich Zahnputzholz und Wasser ein Dukkaṭa verkündet – so ist die Verknüpfung. Welche Nonne aber nicht selbst mit dem Körper usw. gibt, sondern durch einen anderen geben lässt, für sie [gibt es ein Vergehen]; und auch für eine, die, ohne mit dem Körper usw. zu geben, es gibt, indem sie es auf den Boden legt, oder welche eine äußere Salbe gibt, für sie ebenfalls; und für eine Geistesgestörte gibt es keinen Fehler, keine Übertretung – so ist die Verknüpfung.

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

2300-1. Āvasathacīvaranti ‘‘utuniyo bhikkhuniyo paribhuñjantū’’ti dinnaṃ cīvaraṃ. Yā bhikkhunī yaṃ ‘‘āvasathacīvara’’nti niyamitaṃ cīvaraṃ, taṃ catutthe divase dhovitvā antamaso utuniyā sāmaṇerāya vā adatvā sace paribhuñjeyya, tassā pācittiyaṃ vuttanti yojanā. Tikapācittiyaṃ siyāti ‘‘anissajjite anissajjitasaññā…pe… vematikā…pe… nissajjitasaññā paribhuñjati, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1006) vuttaṃ pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2300-1. „Unterkunft-Robe“ (āvasathacīvara) ist eine Robe, die mit den Worten gegeben wurde: „Mögen die menstruierenden Nonnen sie benutzen.“ Welche Nonne jene Robe, die als „Unterkunft-Robe“ bestimmt ist, am vierten Tag wäscht und, ohne sie selbst einer menstruierenden Novizin zu geben, wenn sie sie benutzt, für sie ist ein Pācittiya verkündet – so ist die Verknüpfung. „Es gäbe eine Dreiergruppe von Pācittiya“ bedeutet: „Wenn sie sie benutzt, wenn sie nicht überlassen wurde und sie die Wahrnehmung hat, sie sei nicht überlassen worden … usw. … im Zweifel ist … usw. … die Wahrnehmung hat, sie sei überlassen worden, gibt es ein Pācittiya-Vergehen“ – so ist das verkündete Pācittiya zu verstehen – so ist die Verknüpfung.

2302-3. Tasmiṃ cīvare nissajjite anissajjitasaññāya vā vematikāya vā tassā bhikkhuniyā dvikadukkaṭaṃ vuttanti yojanā. Aññāsaṃ utunīnaṃ abhāve adatvāpi paribhuñjantiyā anāpatti. Puna pariyayeti puna utunivāre yathākālaṃ paribhuñjantiyā anāpatti. Acchinnacīvarādīnañca anāpattīti yojanā. Pariyayeti gāthābandhavasena rassattaṃ[Pg.97]. Acchinnacīvarādīnanti ettha ādi-saddena naṭṭhacīvarādīnaṃ saṅgaho. Āpadāsupīti mahagghacīvaraṃ sarīrato mocetvā suppaṭisāmitampi corā haranti, evarūpāsu āpadāsu paribhuñjantiyā anāpattīti yojanā.

2302-3. Wenn diese Robe überlassen wurde, sie aber die Wahrnehmung hat, sie sei nicht überlassen worden, oder im Zweifel ist, ist für diese Nonne eine Zweiergruppe von Dukkaṭa verkündet – so ist die Verknüpfung. Wenn keine anderen menstruierenden Nonnen vorhanden sind, gibt es keine Übertretung für eine, die sie benutzt, auch ohne sie weiterzugeben. „Wiederum im Turnus“ (pariyaye) bedeutet: Für eine, die sie wiederum zur Zeit der Menstruation ordnungsgemäß benutzt, gibt es keine Übertretung. Und für jene, deren Robe geraubt wurde usw., gibt es keine Übertretung – so ist die Verknüpfung. „Pariyaye“ ist eine Verkürzung aufgrund des Metrums. In „deren Robe geraubt wurde usw.“ umfasst das Wort „usw.“ auch jene, deren Robe verloren gegangen ist usw. „Auch in Notfällen“ bedeutet: Wenn Diebe eine kostbare Robe rauben, selbst wenn sie vom Körper abgelegt und gut verstaut war; in solchen Notfällen gibt es keine Übertretung für eine, die sie benutzt – so ist die Verknüpfung.

Sattamaṃ.

Das siebte.

2304. Sakavāṭakaṃ vihāranti kavāṭabandhavihāraṃ, dvārakavāṭayuttaṃ suguttasenāsananti vuttaṃ hoti. Rakkhanatthāya adatvāti ‘‘imaṃ jaggeyyāsī’’ti evaṃ anāpucchitvā.

2304. „Ein Kloster mit einer Tür“ (sakavāṭakaṃ vihāraṃ) bedeutet ein Kloster mit einer Türbefestigung; es ist damit eine gut geschützte Unterkunft gemeint, die mit einem Türflügel versehen ist. „Ohne es zum Schutz zu übergeben“ bedeutet, ohne so zu fragen: „Mögest du dies bewachen?“

2305-6. ‘‘Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā’’ti vuttameva pakāsetumāha ‘‘attano gāmato’’tiādi. Attano gāmatoti attano vasanakagāmato. Tathā itarassāti aparikkhittassa vihārassa parikkhepaṃ upacāraṃ. Tantiādipadattaye bhummatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Parikkhittassa vihārassa parikkhepe paṭhamena padena samatikkante dukkaṭaṃ, tathā itarassa aparikkhittassa vihārassa tasmiṃ upacāre atikkante dukkaṭaṃ. Dutiyena padena parikkhepe, upacāre samatikkantamatte pācittīti yojanā.

2305-6. „Es gibt ein Pācittiya für sie, wenn sie auf Wanderschaft geht“ – um genau das Erklärte darzulegen, sagte er: „aus dem eigenen Dorf“ usw. „Aus dem eigenen Dorf“ bedeutet aus dem Dorf, in dem sie wohnt. „Ebenso des anderen“ bedeutet die Umfriedung oder den Umkreis (upacāra) eines nicht umfriedeten Klosters. In der Dreiergruppe von Wörtern wie „taṃ“ usw. ist der Akkusativ im Sinne des Lokativs zu verstehen. Wenn bei einem umfriedeten Kloster die Umfriedung mit dem ersten Schritt überschritten wird, gibt es ein Dukkaṭa; ebenso gibt es bei dem anderen, nicht umfriedeten Kloster ein Dukkaṭa, wenn dessen Umkreis überschritten wird. Sobald mit dem zweiten Schritt die Umfriedung oder der Umkreis vollständig überschritten ist, gibt es ein Pācittiya – so ist die Verknüpfung.

2307. Akavāṭabandhanasmiṃ kavāṭabandharahite vihāre tathā anissajjantiyā dukkaṭaṃ paridīpitaṃ. Jaggikaṃ alabhantiyāti ettha ‘‘pariyesitvā’’ti seso. Jaggikanti vihārapaṭijaggikaṃ.

2307. „In einem ohne Türbefestigung“ bedeutet in einem Kloster, das keine Türbefestigung hat; für eine, die es ebenso nicht übergibt, ist ein Dukkaṭa dargelegt. „Wenn sie keinen Wächter findet“ bedeutet: hier ist „nachdem sie gesucht hat“ zu ergänzen. „Wächter“ (jaggika) bedeutet einen Klosterwächter.

2308. Āpadāsūti raṭṭhe bhijjante āvāse chaḍḍetvā gacchanti, evarūpāsu āpadāsu. Gilānāyāti vacībhedaṃ kātuṃ asamatthāyāti.

2308. „In Notfällen“ bedeutet: wenn das Land in Aufruhr gerät und sie die Unterkünfte verlassen und weggehen; in solchen Notfällen. „Für eine Kranke“ bedeutet: für eine, die unfähig ist, ein Wort zu äußern.

Aṭṭhamaṃ.

Das achte.

2309-10. Hatthī [Pg.98] ca asso ca ratho ca hatthiassarathā, te ādi yesaṃ te hatthiassarathādayo, tehi. Ādi-saddena dhanu tharūti padadvayaṃ gahitaṃ. Saṃyuttanti yathāvuttehi hatthiassādipadehi saṃyojitaṃ, ‘‘hatthīnaṃ sippaṃ hatthisippa’’ntiādinā katasamāsanti attho, ‘‘hatthisippaṃ assasippaṃ rathasippaṃ dhanusippaṃ tharusippa’’nti evaṃ vuttaṃ yaṃ kiñci sippanti vuttaṃ hoti. Hatthisikkhādisippaṃ sandīpako gantho vaccavācakānaṃ abhedopacārena evaṃ vuttoti gahetabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘padādīnaṃ vasenidhā’’ti. Parūpaghātakaṃ mantāgadayogappabhedakaṃ kiñcīti paresaṃ antarāyakaraṃ khilanavasīkaraṇasosāpanādibhedaṃ āthabbaṇamantañca visayogādippabhedakañca yaṃ kiñci sippanti attho.

2309-10. „Elefanten, Pferde, Wagen usw.“: Elefant, Pferd und Wagen sind Elefanten, Pferde und Wagen; jene, die mit diesen beginnen, sind „Elefanten, Pferde, Wagen usw.“ – durch diese. Mit dem Wort „usw.“ ist das Wortpaar „Bogen“ und „Schwertgriff“ erfasst. „Verbunden“ bedeutet mit den oben genannten Wörtern wie Elefant, Pferd usw. zusammengesetzt; die Bedeutung ist, dass ein Kompositum gebildet wurde wie „die Kunst der Elefanten ist die Elefantenkunst“ usw.; es ist damit irgendeine Kunst gemeint, die als „Elefantenkunst, Pferdekunst, Wagenkunst, Bogenkunst, Schwertkunst“ bezeichnet wird. Ein Buch, das die Kunst des Elefanten-Trainings usw. erklärt, ist so zu verstehen, dass es durch die metaphorische Identität von Bezeichnetem und Bezeichnendem so genannt wird. Eben darum wird er sagen: „hier mittels der Worte usw.“ „Anderen schadend, irgendeine Art von Mantras, Heilmitteln oder Anwendungen“ bedeutet irgendeine Kunst, die anderen Schaden zufügt, wie das Blockieren, Unterwerfen, Austrocknen usw., sowie Atharva-Mantras und verschiedene Giftmischungen usw. – das ist die Bedeutung.

Ettha ca khilanamanto nāma dārusārakhilaṃ mantetvā pathaviyaṃ pavesetvā māraṇamanto. Vasīkaraṇamanto nāma paraṃ attano vase vattāpanakamanto. Sosāpanakamanto nāma parasarīraṃ rasādidhātukkhayena sukkhabhāvaṃ pāpanakamanto. Ādi-saddena videssanādimantānaṃ saṅgaho. Videssanaṃ nāma mittānaṃ aññamaññassa veribhāvāpādanaṃ. Idha imasmiṃ sāsane yā bhikkhunī hatthi…pe… kiñci yassa kassaci santike padādīnaṃ vasena pariyāpuṇeyya adhīyeyya ce, tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

Und hierbei ist ein „Blockierungs-Mantra“ ein Tötungs-Mantra, bei dem man einen Hartholzpfahl bespricht und in die Erde treibt. Ein „Unterwerfungs-Mantra“ ist ein Mantra, das einen anderen unter die eigene Kontrolle bringt. Ein „Austrocknungs-Mantra“ ist ein Mantra, das den Körper eines anderen durch den Entzug von Körpersäften und anderen Elementen in einen Zustand der Austrocknung versetzt. Mit dem Wort „usw.“ ist die Gruppe von Mantras wie das „Entfremdungs-Mantra“ usw. erfasst. „Entfremdung“ bedeutet, dass man Freunde dazu bringt, sich gegenseitig zu verfeinden. Hier in dieser Lehre: Welche Nonne [die Kunst der] Elefanten … usw. … irgendeine [solche Kunst] in der Gegenwart von irgendjemandem mittels der Worte usw. erlernen oder studieren sollte, für sie gibt es ein Pācittiya – so ist die Verknüpfung.

2311. Lekheti likhitasippe. Dhāraṇāya cāti dhāraṇasatthe, yasmiṃ vuttanayena paṭipajjantā bahūnipi ganthāni dhārenti. Guttiyāti attano vā paresaṃ vā guttatthāya. Parittesu ca sabbesūti yakkhaparittacoravāḷādisabbesu parittesu ca.

2311. „Schreiben“ bedeutet in der Kunst des Schreibens. „Und zum Behalten“ bedeutet in der Wissenschaft des Behaltens, in der jene, die nach der erklärten Methode vorgehen, selbst viele Bücher im Gedächtnis behalten. „Zum Schutz“ bedeutet zum Zweck des Schutzes für sich selbst oder für andere. „Und bei allen Schutztexten“ bedeutet bei allen Schutztexten gegen Yakkhas, Diebe, wilde Tiere usw.

Navamaṃ.

Das neunte.

2312. Dasameti [Pg.99] ‘‘yā pana bhikkhunī tiracchānavijjaṃ vāceyya, pācittiya’’nti (pāci. 1018) samuddiṭṭhe dasamasikkhāpade. Idaṃ dasamasikkhāpadaṃ.

2312. „Im zehnten“ bezieht sich auf die dargelegte zehnte Trainingsregel: „Welche Nonne aber eine niedere Kunst lehren sollte, für die gibt es ein Pācittiya.“ Dies ist die zehnte Trainingsregel.

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Cittāgāravaggo pañcamo.

Das Kapitel über das Bildergelass ist das fünfte.

2313. Sabhikkhukaṃ ārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ padesaṃ. Jānitvāti ‘‘sabhikkhuka’’nti jānitvā. Yaṃ kiñcīti bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ārāmikaṃ vā yaṃ kiñci.

2313. „Ein Kloster mit Mönchen“ bedeutet jenen Ort, an dem Mönche selbst am Fuße eines Baumes wohnen. „Wissend“ bedeutet wissend, dass es „mit Mönchen besetzt“ ist. „Irgendjemand“ bedeutet einen Mönch, einen Novizen oder einen Klostergehilfen, irgendjemanden.

2314-5. ‘‘Sabhikkhuko nāma ārāmo yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasantī’’ti (pāci. 1025) vacanato āha ‘‘sace antamaso’’tiādi. Yā pana bhikkhunī antamaso rukkhamūlassapi anāpucchā sace parikkhepaṃ atikkāmeti, tassā paṭhame pāde dukkaṭaṃ, aparikkhitte tassa vihārassa upacārokkame vāpi bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye pāde atikkāmite pācitti siyāti yojanā.

2314-5. Wegen der Aussage: „Ein Kloster mit Mönchen ist ein solches, wo Mönche selbst am Fuße eines Baumes wohnen“, sagte er: „wenn selbst bis zu“ usw. Welche Nonne aber, selbst bis hin zum Fuß eines Baumes, ohne zu fragen, wenn sie die Umfriedung überschreitet, für sie gibt es beim ersten Schritt ein Dukkaṭa; und auch wenn das Kloster nicht umfriedet ist, gibt es beim Betreten von dessen Umkreis für die Nonne ein Dukkaṭa; sobald der zweite Schritt überschritten ist, gäbe es ein Pācittiya – so ist die Verknüpfung.

2316. Abhikkhuke ārāme sabhikkhūti saññāya ubhosupi sabhikkhukābhikkhukesu ārāmesu jātakaṅkhāya sañjātavicikicchāya, vematikāyāti attho. Tassā āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2316. In einem mönchslosen Kloster mit der Wahrnehmung, es sei mit Mönchen besetzt, bedeutet [der Ausdruck] 'für eine Zweifelnde' (vematikā): für eine, bei der in beiden [Fällen] – sowohl in Klöstern mit Mönchen als auch in solchen ohne Mönche – Zweifel entstanden und Unsicherheit aufgekommen ist. Die Verknüpfung lautet: 'Für sie gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen.'

2317. Sīsānulokikā yā bhikkhunī gacchati, tassā ca anāpatti pakāsitāti yojanā. Evamuparipi. Tā bhikkhuniyo yattha sannipatitā honti, tāsaṃ santikaṃ ‘‘gacchāmī’’ti gacchati. Yathāha ‘‘yattha bhikkhuniyo paṭhamataraṃ [Pg.100] pavisitvā sajjhāyaṃ vā cetiyavandanādīni vā karonti, tattha tāsaṃ santikaṃ gacchāmīti gantuṃ vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 1027).

2317. Für eine Nonne, die geht, während sie nach dem Oberhaupt Ausschau hält, ist Straffreiheit erklärt; so lautet die Verknüpfung. Ebenso auch im Folgenden. Sie geht mit dem Gedanken: 'Ich gehe in die Gegenwart jener Nonnen, wo sie versammelt sind.' Wie es heißt: 'Wo Nonnen zuerst eingetreten sind und Rezitationen oder die Verehrung des Cetiya usw. verrichten, dorthin zu gehen mit dem Gedanken „Ich gehe in ihre Gegenwart“, ist angemessen.'

2318. ‘‘Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā’’ti vacaneneva abhikkhukaṃ ārāmaṃ kiñci anāpucchā pavisantiyā anāpattīti dīpitaṃ hoti. Ārāmamajjhato vā maggo hoti, tena gacchantiyāpi. Āpadāsūti yena kenaci upaddutā hoti, evarūpāsu āpadāsu pavisantiyā.

2318. Allein durch die Formulierung 'ohne einen anwesenden Mönch zu fragen' wird verdeutlicht, dass für eine, die ein mönchsloses Kloster betritt, ohne jemanden zu fragen, Straffreiheit besteht. Oder wenn ein Weg durch die Mitte des Klosters führt, gilt dies auch für eine, die auf diesem geht. 'In Notfällen' bedeutet: für eine, die in solchen Notfällen eintritt, wenn sie von irgendetwas bedrängt wird.

Paṭhamaṃ.

Das erste.

2320. Akkoseyyāti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā, parammukhā vā akkoseyya vā. Paribhāseyya vāti bhaya’massa upadaṃseyya vā. Tikapācittiyanti ‘‘upasampanne upasampannasaññā…pe… vematikā…pe… anupasampannasaññā akkosati vā paribhāsati vā, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1031) tikapācittiyaṃ vuttaṃ. Seseti anupasampanne. Tikadukkaṭaṃ tassā hotīti yojanā.

2320. 'Sie sollte beschimpfen' bedeutet: sie beschimpft entweder direkt ins Gesicht oder in Abwesenheit mit einem der zehn Gründe für Beschimpfung. 'Oder sie sollte schelten' bedeutet: oder sie flößt ihm Angst ein. 'Eine Dreiergruppe von Pācittiya-Vergehen' bezieht sich auf das, was gesagt wurde: 'Bei einer Ordinierten mit der Wahrnehmung, sie sei ordiniert ... [und so weiter] ... zweifelnd ... [und so weiter] ... mit der Wahrnehmung, sie sei nicht ordiniert, wenn sie beschimpft oder schilt, gibt es ein Pācittiya-Vergehen.' 'Im Übrigen' bedeutet: bei einer Nichtordinierten. Die Verknüpfung lautet: 'Für sie gibt es eine Dreiergruppe von Dukkaṭa-Vergehen.'

2321. ‘‘Purakkhatvā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘abhisapeyyā’’ti (pāci. 875) vuttasikkhāpade vuttanayameva.

2321. Was zu den Worten 'nachdem sie vorangestellt hat' usw. zu sagen ist, das ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der dargelegten Trainingsregel 'sie sollte verfluchen' erklärt wurde.

Dutiyaṃ.

Das zweite.

2322-3. Saṅghanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāseyyāti ‘‘bālā etā, abyattā etā, netā jānanti kammaṃ vā kammadosaṃ vā kammavipattiṃ vā kammasampattiṃ vā’’ti (pāci. 1035) āgatanayena paribhāseyyāti attho. Itarāyāti ettha upayogatthe karaṇavacanaṃ. Ekaṃ bhikkhuniṃ vā sambahulā bhikkhuniyo [Pg.101] vā tatheva itaraṃ anupasampannaṃ vā paribhāsantiyā tassā dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā.

2322-3. 'Den Saṅgha' bedeutet: den Nonnen-Saṅgha. 'Sie sollte schelten' bedeutet: sie sollte schelten gemäß der überlieferten Weise: 'Töricht sind diese, unerfahren sind diese, sie verstehen weder eine formelle Handlung noch den Fehler einer Handlung, noch das Misslingen einer Handlung, noch das Gelingen einer Handlung.' 'Der anderen' (itarāya) – hier steht der Instrumental im Sinne des Akkusativs. Die Verknüpfung lautet: 'Für eine, die eine einzelne Nonne oder mehrere Nonnen oder ebenso eine andere, Nichtordinierte schilt, ist ein Dukkaṭa-Vergehen aufgezeigt.'

Tatiyaṃ.

Das dritte.

2324-6. Yā nimantanapavāraṇā ubhopi gaṇabhojanasikkhāpade (pāci. 217-219), pavāraṇasikkhāpade (pāci. 238-239) ca vuttalakkhaṇā, tāhi ubhohi nimantanapavāraṇāhi yā ca bhikkhunī sace nimantitāpi vā pavāritāpi vā bhaveyya, sā purebhattaṃ yāguñca yāmakālikādikālikattayañca ṭhapetvā yaṃ kiñci āmisaṃ yāvakālikaṃ ajjhoharaṇatthāya paṭiggaṇhāti ce, tassā gahaṇe dukkaṭaṃ siyā, ajjhohāravasena ettha imasmiṃ sikkhāpade pācitti paridīpitāti yojanā.

2324-6. Jene Einladung (nimantana) und Einladung zur Ablehnung weiterer Speise (pavāraṇā), die beide in der Gruppenmahlzeit-Trainingsregel und der Pavāraṇā-Trainingsregel mit ihren Merkmalen beschrieben sind – wenn eine Nonne durch diese beiden, Einladung und Pavāraṇā, entweder eingeladen oder abgewiesen worden ist, und sie vor dem Mittagessen, ausgenommen Schleimsuppe und die drei zeitlich begrenzten Dinge wie das für eine Wache Gültige usw., irgendeine zeitlich begrenzte Nahrung zum Zweck des Verzehrs annimmt, dann gäbe es für sie beim Annehmen ein Dukkaṭa-Vergehen; die Verknüpfung lautet: 'Durch das Herunterschlucken ist hier in dieser Trainingsregel ein Pācittiya-Vergehen aufgezeigt.'

Ettha ca nimantitā nāma ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantitā’’ti gaṇabhojanasikkhāpade vuttalakkhaṇā. Pavāraṇā ca ‘‘pavārito nāma asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti pavāraṇasikkhāpade vuttalakkhaṇāti veditabbā.

Und hierbei ist 'eingeladen' mit den Merkmalen zu verstehen, die in der Gruppenmahlzeit-Trainingsregel genannt sind: 'eingeladen zu einer der fünf Arten von Speisen'. Und 'Pavāraṇā' ist mit den Merkmalen zu verstehen, die in der Pavāraṇā-Trainingsregel genannt sind: 'Abgewiesen bedeutet: das Essen ist erkennbar, die Speise ist erkennbar, jemand steht in Reichweite der Hand und bietet sie an, und die Ablehnung ist erkennbar.'

2327. Kālikāni ca tīṇevāti yāmakālikādīni tīṇi kālikāni eva.

2327. 'Und nur die drei zeitlich Begrenzten' bedeutet: eben die drei zeitlich Begrenzten wie das für eine Wache Gültige usw.

2328-9. Nimantitapavāritānaṃ dvinnaṃ sādhāraṇāpattiṃ dassetvā anāpattiṃ dassetumāha ‘‘nimantitā’’tiādi. Idha imasmiṃ sāsane yā pana bhikkhunī nimantitā appavāritā sace yāguṃ pivati, vaṭṭati anāpattīti attho. Sāmikassāti yena nimantitā, tassa nimantanasāmikasseva. Aññabhojananti [Pg.102] yena nimantitā, tato aññassa bhojanaṃ. Sace sā bhuñjati, tathā vaṭṭatīti yojanā.

2328-9. Nachdem das gemeinsame Vergehen für die beiden – die Eingeladene und die Abgewiesene – aufgezeigt wurde, sagt er, um die Straffreiheit aufzuzeigen: 'Eingeladen' usw. Dies bedeutet: Wenn hier in dieser Lehre eine Nonne, die eingeladen, aber nicht abgewiesen ist, Schleimsuppe trinkt, ist dies zulässig, es liegt kein Vergehen vor. 'Des Besitzers' bedeutet: eben jenes Gastgebers, von dem sie eingeladen wurde. 'Eine andere Speise' bedeutet: eine andere Speise als die, zu der sie eingeladen wurde. Die Verknüpfung lautet: 'Wenn sie diese isst, ist es ebenso zulässig.'

Kālikāni ca tīṇevāti yāmakālikādīni tīṇi kālikāneva. Paccaye satīti pipāsādipaccaye sati.

'Und nur die drei zeitlich Begrenzten' bedeutet: eben die drei zeitlich Begrenzten wie das für eine Wache Gültige usw. 'Wenn eine Bedingung vorliegt' bedeutet: wenn eine Bedingung wie Durst usw. vorliegt.

2330. Imassa sikkhāpadassa idaṃ samuṭṭhānaṃ addhānena tulyanti yojanā. Pavāritāya, appavāritāya vā nimantitāya vasena kiriyākiriyataṃ dassetumāha ‘‘nimantitā’’tiādi. Nimantitā pana sāmikaṃ anāpucchā bhuñjati ce, tassā vasena idaṃ sikkhāpadaṃ kiriyākiriyaṃ hoti. Ettha bhuñjanaṃ kriyaṃ. Sāmikassa anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2330. Die Verknüpfung lautet: 'Das Entstehen dieser Trainingsregel ist gleich dem des Reisens.' Um das Handeln und Nichthandeln in Bezug auf eine Abgewiesene, eine Nichtabgewiesene oder eine Eingeladene aufzuzeigen, sagt er: 'Eingeladen' usw. Wenn aber eine Eingeladene isst, ohne den Gastgeber zu fragen, wird diese Trainingsregel in Bezug auf sie zu einer des Handelns und Nichthandelns. Hierbei ist das Essen das Handeln und das Nichtfragen des Gastgebers das Nichthandeln.

2331. ‘‘Kappiyaṃ kārāpetvā’’tiādiṃ pavāritameva sandhāyāha. Yā yadi paribhuñjati, tassā ca pācitti siyā kiriyato hotīti yojanā. Siyāti avassaṃ. Pavāraṇasikkhāpade vuttanayena kappiyaṃ kāretvā vā akārāpetvā vā paribhuñjantiyā tassā paribhogeneva iminā sikkhāpadena avassaṃ āpatti hotīti attho.

2331. Die Worte 'nachdem sie es passend machen ließ' usw. sagt er in Bezug auf eine, die abgewiesen wurde. Die Verknüpfung lautet: 'Wenn sie davon isst, gäbe es für sie ein Pācittiya-Vergehen; dies geschieht durch Handeln.' 'Gäbe es' bedeutet: unvermeidlich. Dies bedeutet: Für eine, die gemäß der in der Pavāraṇā-Trainingsregel dargelegten Weise isst – sei es, dass sie es passend machen ließ oder nicht –, entsteht allein durch ihren Verzehr gemäß dieser Trainingsregel unvermeidlich ein Vergehen.

Catutthaṃ.

Das vierte.

2332. ‘‘Yā pana bhikkhunī kulamaccharinī assa, pācittiya’’nti (pāci. 1043) imasmiṃ sikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘bhikkhunīna’’ntiādi. Kulasantike bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vadantiyā pācittīti sambandho, kulassa santike ‘‘bhikkhuniyo dussīlā pāpadhammā’’ti bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ bhāsantiyāti attho. Kulassāvaṇṇanaṃ vāpīti ‘‘taṃ kulaṃ assaddhaṃ appasanna’’nti bhikkhunīnaṃ santike kulassa avaṇṇaṃ aguṇaṃ vadantiyā pācittīti sambandho.

2332. Um die Entscheidung in dieser Trainingsregel 'Welche Nonne aber gegenüber Familien geizig ist, für die gibt es ein Pācittiya-Vergehen' aufzuzeigen, sagt er: 'Der Nonnen' usw. Die Verbindung lautet: 'Für eine, die in Gegenwart einer Familie Schlechtes über Nonnen spricht, gibt es ein Pācittiya-Vergehen'; dies bedeutet: für eine, die in Gegenwart einer Familie Schlechtes über Nonnen äußert, indem sie sagt: „Die Nonnen sind sittenlos, von schlechtem Charakter.“ 'Oder auch das Schlechtsprechen über eine Familie' bedeutet: die Verbindung lautet: 'Für eine, die in Gegenwart von Nonnen Schlechtes, d. h. Fehlerhaftes über eine Familie spricht, indem sie sagt: „Jene Familie ist glaubenslos, ohne Vertrauen“, gibt es ein Pācittiya-Vergehen.'

2333. Santaṃ [Pg.103] bhāsantiyā dosanti amaccharāyitvā kulassa vā bhikkhunīnaṃ vā santaṃ dosaṃ ādīnavaṃ kathentiyā.

2333. 'Für eine, die einen tatsächlich vorhandenen Fehler ausspricht' bedeutet: für eine, die ohne Geiz den tatsächlich vorhandenen Fehler, d. h. den Nachteil einer Familie oder von Nonnen darlegt.

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

2334-5. Ovādadāyakoti aṭṭhahi garudhammehi ovādaṃ dento. Vassaṃ upagacchantiyāti vassaṃ vasantiyā.

2334-5. 'Der die Unterweisung gibt' bedeutet: der die Unterweisung mittels der acht schweren Regeln erteilt. 'Für eine, die in die Regenzeit eintritt' bedeutet: für eine, die die Regenzeit verbringt.

2336. Bhikkhūti ovādadāyakā bhikkhū.

2336. 'Mönche' bedeutet: die Mönche, die die Unterweisung geben.

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

2338. Yā sā bhikkhunī vassaṃ vutthā purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vutthā tato anantaraṃ ubhatosaṅghe bhikkhunisaṅghe ca bhikkhusaṅghe ca ‘‘nāhaṃ pavāressāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati ceti yojanā.

2338. Jene Nonne, welche die Regenzeit verbracht hat – sei es die erste oder die spätere dreimonatige Regenzeit –, und unmittelbar danach vor beiden Saṅghas, d. h. sowohl vor dem Nonnen-Saṅgha als auch vor dem Mönchs-Saṅgha, ihre Pflicht ablegt, indem sie sagt: 'Ich werde die Pavāraṇā-Zeremonie nicht durchführen' – so lautet die Verknüpfung.

Sattamaṃ.

Das siebte.

2341. Ovādādīnamatthāyāti aṭṭhagarudhammassavanādīnamatthāya. Ādi-saddena uposathapucchanapavāraṇānaṃ gahaṇaṃ.

2341. 'Zum Zweck der Unterweisung usw.' bedeutet: zum Zweck des Anhörens der acht schweren Regeln usw. Mit dem Wort 'usw.' ist das Erfragen des Uposatha-Tages und die Pavāraṇā-Zeremonie gemeint.

2342. Ovādādīnamatthāya agamanena akriyaṃ. Kāyikanti kāyakammaṃ.

2342. Durch das Nichtgehen zum Zweck der Unterweisung usw. liegt ein Nichthandeln vor. 'Körperlich' bedeutet: eine körperliche Handlung.

Aṭṭhamaṃ.

Das achte.

2343. ‘‘Anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā uposathapucchanañca ovādūpasaṅkamanañca, taṃ atikkāmentiyā pācittiya’’nti (pāci. 1059) imasmiṃ sikkhāpade vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘na yācissāmī’’tiādi. Taṃ uttānatthameva.

2343. „Jeden halben Monat muss eine Nonne zwei Dinge vom Bhikkhu-Saṅgha erwarten: das Erfragen des Uposatha und das Aufsuchen für die Unterweisung; für eine, die dies versäumt, gibt es ein Pācittiya“ (Pāci. 1059) – um die Entscheidung zu dieser Trainingsregel darzulegen, wird gesagt: „Ich werde nicht bitten“ usw. Dies ist von offensichtlicher Bedeutung.

Navamaṃ.

Das neunte.

2346-7. Pasākho [Pg.104] nāma nābhiyā heṭṭhā, jāṇumaṇḍalānaṃ upari padeso. Tathā hi yasmā rukkhassa sākhā viya ubho ūrū pabhijjitvā gatā, tasmā so pasākhoti vuccati, tasmiṃ pasākhe. Sañjātanti uṭṭhitaṃ. Gaṇḍanti yaṃ kiñci gaṇḍaṃ. Rudhitanti yaṃ kiñci vaṇaṃ. Saṅghaṃ vāti bhikkhunisaṅghaṃ vā. Gaṇaṃ vāti sambahulā bhikkhuniyo vā. Ekenāti ettha ‘‘purisenā’’ti seso, sahatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Yathāha ‘‘purisena saddhiṃ ekenekā’’ti. Purisoti ca manussapurisova gahetabbo.

2346-7. „Pasākha“ (Leistengegend) bezeichnet den Bereich unterhalb des Nabels und oberhalb der Kniescheiben. Da sich nämlich beide Oberschenkel wie die Äste eines Baumes verzweigen, wird dies „pasākha“ genannt; in diesem pasākha. „Sañjāta“ bedeutet entstanden. „Gaṇḍa“ bedeutet irgendein Geschwür. „Rudhita“ bedeutet irgendeine Wunde. „Den Saṅgha“ bedeutet den Bhikkhunī-Saṅgha. „Eine Gruppe“ (gaṇa) bedeutet eine Gruppe von mehreren Nonnen. „Mit einem“ (ekena) – hier ist „Mann“ (purisena) zu ergänzen; dies ist ein Instrumental der Begleitung. Wie es heißt: „allein mit einem Mann“. Und unter „Mann“ (puriso) ist nur ein menschlicher Mann zu verstehen.

Dhovāti ettha ādi-atthe vattamānena iti-saddena ‘‘ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā’’ti (pāci. 1063) sikkhāpadāgatānaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ saṅgaṇhanato ‘‘ālimpa bandha mocehī’’ti āṇattittayaṃ saṅgahitaṃ. Teneva vakkhati ‘‘dukkaṭāniccha pācittiyo cha cā’’ti.

„Wasche!“ (dhova) – hier ist durch das Wort „iti“, das im Sinne von „und so weiter“ steht, die Zusammenfassung der anderen drei in der Trainingsregel vorkommenden Handlungen „salben lassen, verbinden lassen oder lösen lassen“ (Pāci. 1063) enthalten, wodurch die dreifache Anweisung „Salbe, verbinde, löse!“ mitumfasst ist. Eben darum wird gesagt werden: „sechs Dukkaṭas und sechs Pācittiyas“.

Yā pana bhikkhunī pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā anāpucchitvā ekena purisena ekikā ‘‘bhinda phālehi dhova ālimpa bandha mocehī’’ti sabbāni kātabbāni āṇāpeti, tassā cha dukkaṭāni, katesu bhindanādīsu chasu kiccesu tassā cha pācittiyo hontīti yojanā.

„Welche Nonne aber, ohne den Saṅgha oder eine Gruppe zu fragen, allein mit einem einzelnen Mann alle auszuführenden Handlungen anordnet: ‚Schneide auf, spalte, wasche, salbe, verbinde, löse!‘, für die gibt es sechs Dukkaṭas; und wenn die sechs Verrichtungen wie das Aufschneiden usw. ausgeführt werden, gibt es für sie sechs Pācittiyas“ – so ist die Verknüpfung.

2348-9. Etthāti gaṇḍe vā vaṇe vā. ‘‘Yaṃ kātabbaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’iti sace evaṃ yā āṇāpetīti yojanā. Tassā ekāya āṇāpanavācāya cha dukkaṭāni ca pācittiyacchakkañceti dvādasāpattiyo siyunti yojanā.

2348-9. „Hierin“ (ettha) bedeutet beim Geschwür oder bei der Wunde. „Wenn sie so anordnet: ‚Was auch immer zu tun ist, das tue alles‘“ – so ist die Verknüpfung. „Für sie gäbe es durch dieses eine Wort der Anordnung zwölf Vergehen, nämlich sechs Dukkaṭas und eine Sechsergruppe von Pācittiyas“ – so ist die Verknüpfung.

2351. Āpucchitvā [Pg.105] vāti saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā āpucchitvā. Dutiyanti dutiyikaṃ. Viññuṃ dutiyaṃ gahetvāpi vāti yojanā.

2351. „Oder nach Befragung“ (āpucchitvā vā) bedeutet nach Befragung des Saṅgha oder einer Gruppe. „Eine Zweite“ (dutiyaṃ) bedeutet eine Gefährtin. „Oder auch, indem sie eine verständige Gefährtin mitnimmt“ – so ist die Verknüpfung.

Dasamaṃ.

Das zehnte.

Ārāmavaggo chaṭṭho.

Das sechste Kapitel, die Ārāma-Vagga.

2353. ‘‘Gaṇapariyesanādismi’’nti vattabbe chandānurakkhanatthaṃ niggahitāgamo. Gabbhininti āpannasattaṃ, kucchipaviṭṭhasattanti attho. Vuṭṭhāpentiyāti upasampādentiyā. Kammavācāhīti dvīhi kammavācāhi.

2353. Wo „gaṇapariyesanādismiṃ“ gesagt werden sollte, gibt es den Einschub eines Niggahīta zur Wahrung des Metrums. „Schwanger“ (gabbhinī) bedeutet eine, die empfangen hat, das heißt, ein Wesen, das in den Schoß eingetreten ist. „Durch eine, die ordiniert“ (vuṭṭhāpentiyā) bedeutet durch eine, die die höhere Ordination verleiht. „Durch Beschlusslesungen“ (kammavācāhi) bedeutet durch zwei Beschlusslesungen.

2354-5. Kammavācāya osāneti tatiyakammavācāya pariyosāne, yyakārappatteti attho. Gabbhinisaññāya na ca gabbhiniyāti agabbhiniyā gabbhinisaññāya ca. Ubho sañjātakaṅkhāyāti ubhosu samuppannasaṃsayāya, gabbhiniyā, agabbhiniyā ca vematikāyāti attho. Gāthābandhavasenettha su-saddalopo. Tathā vuṭṭhāpentiyā upajjhāyāya āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Ācariniyā tassāti upajjhāyā gabbhiniṃ vuṭṭhāpeti, tassā kammavācaṃ sāventiyā ācariniyā ca. Gaṇassāti upajjhāyācarinīhi aññassa bhikkhunigaṇassa ca. Tathā dukkaṭaṃ dīpitanti yojanā.

2354-5. „Am Ende des Beschlusses“ (kammavācāya osāne) bedeutet am Ende der dritten Beschlusslesung, das heißt, wenn der Laut „yya“ erreicht ist. „Mit der Wahrnehmung einer Schwangeren, obwohl sie nicht schwanger ist“ (gabbhinisaññāya na ca gabbhiniyā) bedeutet bei einer Nicht-Schwangeren mit der Wahrnehmung, sie sei schwanger. „Bei beiden entstandener Zweifel“ (ubho sañjātakaṅkhāya) bedeutet bei beiden entstandener Zweifel, das heißt, im Zweifel darüber, ob sie schwanger oder nicht schwanger ist. Hier gibt es wegen des Metrums den Ausfall des Wortes „su“. „Ebenso gibt es für die ordinierende Lehrerin (upajjhāyā) ein Vergehen des Fehltritts (dukkaṭa)“ – so ist die Verknüpfung. „Für deren Lehrerin“ (ācariniyā tassā) bedeutet für die Lehrerin, die den Beschluss verliest, während die Upajjhāyā die Schwangere ordiniert. „Für die Gruppe“ (gaṇassa) bedeutet für die Gruppe von Nonnen außer der Upajjhāyā und der Ācarinī. „Ebenso ist ein Dukkaṭa dargelegt“ – so ist die Verknüpfung.

2356. ‘‘Dvīsu agabbhinisaññāyā’’ti padacchedo. Dvīsūti gabbhiniyā, agabbhiniyā ca.

2356. „Dvīsu agabbhinisaññāya“ ist die Worttrennung. „In beiden“ (dvīsu) bedeutet bei der Schwangeren und der Nicht-Schwangeren.

Paṭhamaṃ.

Das erste.

2357. Dutiyeti ‘‘yā pana bhikkhunī pāyantiṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1073) sikkhāpade. Imasmiṃ sikkhāpade pāyantī [Pg.106] nāma mātā vā hoti dhāti vāti ayaṃ viseso.

2357. „Im zweiten“ (dutiyeti) bezieht sich auf die Trainingsregel: „Welche Nonne aber eine stillende Frau ordiniert, für die gibt es ein Pācittiya“ (Pāci. 1073). In dieser Trainingsregel bedeutet „stillende Frau“ (pāyantī) entweder eine Mutter oder eine Amme; dies ist die Besonderheit.

Dutiyaṃ.

Das zweite.

2358. Yā pana bhikkhunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeyya, pācitti siyāti yojanā. Tattha dve vassānīti pavāraṇavasena dve saṃvaccharāni. Chasu dhammesūti pāṇātipātāveramaṇiādīsu vikālabhojanāveramaṇipariyosānesu chasu dhammesu. Asikkhitasikkhanti ‘‘pāṇātipātāveramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmī’’tiādinā (pāci. 1079) nayena anādinnasikkhāpadaṃ vā evaṃ samādiyitvāpi kupitasikkhaṃ vā. Sikkhamānaṃ tesu chasu dhammesu sikkhanato vā te vā sikkhāsaṅkhāte dhamme mānanato evaṃ laddhanāmaṃ anupasampannaṃ. Vuṭṭhāpeyyāti upasampādeyya. Āpatti siyāti paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācitti āpatti siyā, pācitti hotīti attho.

2358. „Welche Nonne aber eine Übende (sikkhamānā), die zwei Jahre lang in den sechs Regeln die Schulung nicht geschult hat, ordiniert, für die gäbe es ein Pācittiya“ – so ist die Verknüpfung. Darin bedeutet „zwei Jahre“ (dve vassāni) zwei Jahre im Hinblick auf die Pavāraṇā-Feier. „In den sechs Regeln“ (chasu dhammesu) bedeutet in den sechs Regeln, beginnend mit der Enthaltung vom Töten lebender Wesen und endend mit der Enthaltung vom Essen zur Unzeit. „Die Schulung nicht geschult“ (asikkhitasikkhaṃ) bedeutet eine, die die Trainingsregeln nicht in der Weise von „Ich nehme die Verpflichtung auf mich, zwei Jahre lang die Enthaltung vom Töten lebender Wesen nicht zu verletzen“ usw. auf sich genommen hat, oder eine, die sie zwar so auf sich genommen, aber die Schulung verletzt hat. „Übende“ (sikkhamānā) ist eine Nicht-Ordinierte, die diesen Namen entweder deshalb erhalten hat, weil sie sich in diesen sechs Regeln schult, oder weil sie diese als Schulung bezeichneten Regeln achtet. „Ordiniert“ (vuṭṭhāpeyya) bedeutet die höhere Ordination verleiht. „Es gäbe ein Vergehen“ (āpatti siyā) bedeutet, in genau derselben Weise wie in der ersten Trainingsregel dargelegt, dass am Ende des Beschlusses ein Pācittiya-Vergehen vorliegt, das heißt, ein Pācittiya eintritt.

2359. ‘‘Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti pācittiyassā’’ti evaṃ dhammakamme satthunā tikapācittiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Adhammakamme dhammakammasaññā, āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme vematikā āpatti dukkaṭassa. Adhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 1082) evaṃ adhamme pana kammasmiṃ satthunā tikadukkaṭaṃ dīpitaṃ.

2359. „Bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung ordiniert sie mit der Wahrnehmung einer rechtmäßigen Rechtshandlung: ein Vergehen des Pācittiya. Bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung ordiniert sie im Zweifel: ein Vergehen des Pācittiya. Bei einer rechtmäßigen Rechtshandlung ordiniert sie mit der Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Rechtshandlung: ein Vergehen des Pācittiya“ – so wurde vom Meister bezüglich einer rechtmäßigen Rechtshandlung eine Dreiergruppe von Pācittiyas verkündet. „Bei einer unrechtmäßigen Rechtshandlung mit der Wahrnehmung einer rechtmäßigen Rechtshandlung: ein Vergehen des Fehltritts (dukkaṭa). Bei einer unrechtmäßigen Rechtshandlung im Zweifel: ein Vergehen des Fehltritts. Bei einer unrechtmäßigen Rechtshandlung ordiniert sie mit der Wahrnehmung einer unrechtmäßigen Rechtshandlung: ein Vergehen des Fehltritts“ (Pāci. 1082) – so wurde vom Meister bezüglich einer unrechtmäßigen Rechtshandlung eine Dreiergruppe von Dukkaṭas dargelegt.

2360. Akhaṇḍato khaṇḍaṃ akatvā.

2360. „Ohne Unterbrechung“ (akhaṇḍato) bedeutet, ohne eine Unterbrechung zu machen.

2361. Sace [Pg.107] upasampadāpekkhā pabbajjāya saṭṭhivassāpi hoti, tassā imā cha sikkhāyo dve vassāni avītikkamanīyā padātabbā, imā adatvā na kāraye neva vuṭṭhāpeyyāti yojanā.

2361. „Selbst wenn die Anwärterin auf die höhere Ordination sechzig Jahre alt in ihrer Hauslosigkeit ist, müssen ihr diese sechs Schulungsregeln gegeben werden, damit sie zwei Jahre lang ohne Verletzung eingehalten werden; ohne diese zu geben, sollte man sie weder schulen lassen noch ordinieren“ – so ist die Verknüpfung.

Tatiyaṃ.

Das dritte.

2362. Catutthe natthi vattabbanti vakkhamānavisesato aññaṃ vattabbaṃ natthīti yathāvuttanayamevāti adhippāyo. ‘‘Idhā’’tiādinā imasmiṃ sikkhāpade labbhamānavisesaṃ dasseti. Idha imasmiṃ sikkhāpade saṅghena sammataṃ taṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā bhikkhuniyā anāpatti hotīti yojanā.

2362. „Im vierten gibt es nichts zu sagen“ (catutthe natthi vattabbaṃ) bedeutet, dass es außer der noch zu nennenden Besonderheit nichts anderes zu sagen gibt, das heißt, es verhält sich genau in der bereits dargelegten Weise; dies ist die Absicht. Mit „Hier“ (idhā) usw. zeigt er die in dieser Trainingsregel vorkommende Besonderheit auf. „Hier, in dieser Trainingsregel, gibt es für eine Nonne, die jene Übende ordiniert, die vom Saṅgha zugestimmt wurde, kein Vergehen“ – so ist die Verknüpfung.

2363. Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya bhikkhunisaṅghena upasampadato paṭhamaṃ ñattidutiyāya kammavācāya yā vuṭṭhānasammuti dātabbā hoti, sā vuṭṭhānasammuti sace paṭhamaṃ adinnā hoti. Tattha tasmiṃ upasampadamāḷakepi padātabbāyevāti yojanā.

2363. Für eine Übende, die zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult ist, muss die Zustimmung zur Ordination (vuṭṭhānasammuti) vom Bhikkhunī-Saṅgha vor der höheren Ordination durch eine Beschlusslesung mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyā kammavācā) gegeben werden; wenn diese Zustimmung zur Ordination zuvor nicht gegeben wurde, dann muss sie gewiss selbst dort, auf jenem Ordinationsgelände (upasampadamāḷaka), gegeben werden – so ist die Verknüpfung.

2364. Tatiyañcāti tatiyasikkhāpadañca. Catutthañcāti idaṃ catutthasikkhāpadañca. Paṭhamena samaṃ ñeyyanti paṭhamena sikkhāpadena samuṭṭhānādinā vinicchayena samānanti ñātabbaṃ. Catutthaṃ pana sikkhāpadaṃ vuṭṭhāpanasammutiṃ adāpetvā vuṭṭhāpanavasena kriyākriyaṃ hoti.

2364. „‚Und das dritte‘ (tatiyañca) bedeutet die dritte Trainingsregel. ‚Und das vierte‘ (catutthañca) bedeutet diese vierte Trainingsregel. ‚Soll als gleich mit der ersten verstanden werden‘ (paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ) bedeutet, dass es als gleich mit der ersten Trainingsregel hinsichtlich der Entstehung (samuṭṭhāna) usw. und der Entscheidung zu verstehen ist. Die vierte Trainingsregel jedoch wird durch das Handeln oder Nichthandeln in Bezug auf das Ordinieren (vuṭṭhāpanasena) wirksam, ohne dass die Erlaubnis zur Ordination (vuṭṭhāpanasammuti) erteilt wurde.“

Catutthaṃ.

„Das vierte.“

2365. Gihigatanti purisantaragataṃ, purisasamāgamappattanti attho. Paripuṇṇadvādasavassā paripuṇṇā uttarapadalopena. Kiñcāpi na dosoti yojanā. Vuṭṭhāpentiyāti upajjhāyā hutvā upasampādentiyā.

2365. „‚Eine, die zu den Hausleuten gegangen ist‘ (gihigatā) bedeutet eine, die zu einem anderen Mann gegangen ist, das heißt, die Gemeinschaft mit einem Mann erlangt hat. ‚Eine, die volle zwölf Jahre alt ist‘ (paripuṇṇadvādasavassā) bedeutet ‚vollständig‘ (paripuṇṇā) durch Wegfall des hinteren Wortteils. ‚Obwohl es kein Vergehen ist‘ (kiñcāpi na doso) ist die Verknüpfung. ‚Für die Ordinierende‘ (vuṭṭhāpentiyā) bedeutet für diejenige, die als Lehrerin (upajjhāyā) die höhere Weihe (upasampadā) verleiht.“

2366. Sesanti [Pg.108] vuttaṃ. Asesena sabbaso.

2366. „‚Das Übrige‘ (sesaṃ) ist bereits erklärt worden. ‚Restlos‘ (asesena) bedeutet in jeder Hinsicht.“

Pañcamaṃ.

„Das fünfte.“

2368. Dukkhitaṃ sahajīvininti ettha ‘‘sikkhāpada’’nti seso. Tuvaṭṭakavaggasmiṃ ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti imehi padehi yuttaṃ yaṃ sikkhāpadaṃ vuttaṃ, tena sikkhāpadena aṭṭhamaṃ samaṃ ñeyyaṃ, na visesatā viseso natthīti yojanā. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya na anuggaṇhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1108) vuttasikkhāpadaṃ. Tattha sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Neva anuggaṇheyyāti sayaṃ uddesādīhi nānuggaṇheyya. Na anuggaṇhāpeyyāti ‘‘imissā ayye uddesādīni dehī’’ti evaṃ na aññāya anuggaṇhāpeyya. Pācittiyanti dhure nikkhittamatte pācittiyaṃ.

2368. „‚Eine leidende Gefährtin‘ (dukkhitaṃ sahajīviniṃ): Hier ist ‚Trainingsregel‘ (sikkhāpadaṃ) das ausgelassene Wort. Die Trainingsregel, die im Tuvaṭṭaka-Vagga mit den Worten ‚eine leidende Gefährtin‘ dargelegt ist – mit dieser Trainingsregel soll die achte als gleich verstanden werden; es gibt keinen Unterschied, so lautet die Verknüpfung. ‚Die achte‘ bezieht sich auf die dargelegte Trainingsregel: ‚Wenn aber eine Nonne eine Gefährtin ordiniert und sie zwei Jahre lang weder selbst unterstützt noch unterstützen lässt, ist das ein Pācittiya.‘ Darin bedeutet ‚Gefährtin‘ (sahajīvinī) eine Mitschülerin (saddhivihārinī). ‚Weder selbst unterstützt‘ (neva anuggaṇheyya) bedeutet, dass sie sie nicht selbst durch Rezitation (uddesa) usw. unterstützt. ‚Noch unterstützen lässt‘ (na anuggaṇhāpeyya) bedeutet, dass sie sie nicht durch eine andere unterstützen lässt, indem sie sagt: ‚Edle Dame, gib ihr Rezitationsunterricht usw.‘ ‚Ein Pācittiya‘ bedeutet, dass ein Pācittiya-Vergehen im selben Moment eintritt, in dem die Pflicht vernachlässigt wird.“

Aṭṭhamaṃ.

„Das achte.“

2369. Yā kāci bhikkhunī vuṭṭhāpitapavattiniṃ dve vassāni nānubandheyya ce, tassā pācitti pariyāputā kathitāti yojanā. Vuṭṭhāpetīti vuṭṭhāpitā, pavatteti susikkhāpetīti pavattinī, vuṭṭhāpitā ca sā pavattinī cāti vuṭṭhāpitapavattinī, upajjhāyāyetaṃ adhivacanaṃ, taṃ, upajjhāyaṃ. Nānubandheyyāti cuṇṇena, mattikāya, dantakaṭṭhena, mukhodakenāti evaṃ tena tena karaṇīyena upaṭṭhaheyya.

2369. „Wenn irgendeine Nonne ihrer ordinierenden Lehrerin zwei Jahre lang nicht folgt, so ist für sie ein Pācittiya-Vergehen verkündet worden – so lautet die Verknüpfung. ‚Sie ordiniert‘, daher ist sie die Ordinierende (vuṭṭhāpitā); ‚sie leitet an, lehrt gut‘, daher ist sie die Anleiterin (pavattinī). Sie ist sowohl die Ordinierende als auch die Anleiterin, daher ‚ordinierende Lehrerin‘ (vuṭṭhāpitapavattinī) – dies ist eine Bezeichnung für die Lehrerin (upajjhāyā); ihr, der Lehrerin. ‚Nicht folgt‘ (nānubandheyya) bedeutet, dass sie ihr nicht mit Zahnpulver, Tonerde, Zahnputzhölzern, Gesichtswasser und dergleichen durch die jeweiligen Dienste aufwartet.“

2370. ‘‘Dve vassāni ahaṃ nānubandhissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati ce, evaṃ dhure nikkhittamattasmiṃ pana tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2370. „Wenn sie die Pflicht mit den Worten ablegt: ‚Zwei Jahre lang werde ich ihr nicht folgen‘, dann gäbe es für sie ein Pācittiya-Vergehen in dem Moment, in dem die Pflicht abgelegt wird – so lautet die Verknüpfung.“

2371. Yā [Pg.109] pana bhikkhunī upajjhāyaṃ bālaṃ vā alajjiṃ vā nānubandhati, tassā, gilānāya vā āpadāsu vā ummattikāya vā nānubandhantiyā na dosoti yojanā.

2371. „Wenn aber eine Nonne einer Lehrerin, die töricht oder schamlos ist, nicht folgt, oder wenn sie krank ist, in Notfällen, oder wenn sie geistesgestört ist und ihr nicht folgt, liegt kein Vergehen vor – so lautet die Verknüpfung.“

2372. Anupaṭṭhānena hotīti āha ‘‘akriyaṃ vutta’’nti.

2372. „Weil es durch das Nicht-Aufwarten geschieht, heißt es: ‚Es ist als ein Vergehen durch Unterlassung (akriya) bezeichnet worden‘.“

Navamaṃ.

„Das neunte.“

2373-5. Yā kāci bhikkhunī sahajīviniṃ saddhivihāriniṃ vuṭṭhāpetvā upasampādetvā taṃ gahetvā antamaso chappañcayojanānipi na gaccheyya na caññaṃ āṇāpeyya ‘‘imaṃ, ayye, gahetvā gacchā’’ti aññañca na niyojeyya ce, dhure nikkhittamattasmiṃ ‘‘na dāni gacchissāmi, aññañca gahetvā gantuṃ na niyojessāmī’’ti ussāhe vissaṭṭhamatte tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā.

2373-5. „Wenn irgendeine Nonne eine Gefährtin, eine Mitschülerin, ordiniert, d. h. ihr die höhere Weihe verleiht, und sie mitnimmt, aber nicht einmal fünf oder sechs Meilen (Yojanas) weit reist, noch einer anderen befiehlt: ‚Edle Dame, nimm sie mit und geh‘, und auch keine andere dazu beauftragt, dann gäbe es für sie ein Pācittiya-Vergehen in dem Moment, in dem die Pflicht abgelegt wird, d. h. sobald die Anstrengung mit dem Gedanken aufgegeben wird: ‚Ich werde jetzt nicht reisen, und ich werde auch keine andere beauftragen, sie mitzunehmen und zu reisen‘ – so lautet die Verknüpfung.“

Antarāyasmiṃ sati vā dutiyaṃ alabhantiyā vā āpadāsu vā gilānāya vā ummattikāya vā na dosoti yojanā.

„Wenn ein Hindernis vorliegt, oder wenn sie keine Begleiterin findet, in Notfällen, wenn sie krank oder geistesgestört ist, liegt kein Vergehen vor – so lautet die Verknüpfung.“

Dasamaṃ.

„Das zehnte.“

Gabbhinivaggo sattamo.

„Das siebte Kapitel über die Schwangere (Gabbhinivagga).“

2376. Gihigatehi tīhevāti anantare gabbhinivagge gihigatapadayuttehi pañcamachaṭṭhasattamehi tīheva sikkhāpadehi. Sadisānīti idha vīsativassavacanañca kumāribhūtavacanañca tattha dvādasavassavacanañca gihigatavacanañca ṭhapetvā avasesehi vinicchayehi yathākkamaṃ sadisānevāti.

2376. „‚Mit den dreien über die zu den Hausleuten Gegangenen‘ (gihigatehi tīheva) bezieht sich auf die drei Trainingsregeln – die fünfte, sechste und siebte – im unmittelbar vorangegangenen Kapitel über die Schwangere, die das Wort ‚zu den Hausleuten gegangen‘ (gihigata) enthalten. ‚Gleich‘ (sadisāni) bedeutet, dass sie – abgesehen von der Erwähnung von ‚zwanzig Jahren‘ und ‚Jungfrau‘ (kumāribhūtā) hier, und der Erwähnung von ‚zwölf Jahren‘ und ‚zu den Hausleuten gegangen‘ dort – in den übrigen Entscheidungen der Reihe nach genau gleich sind.“

2377. Mahūpapadāti mahā upapado yāsaṃ sikkhamānānaṃ tā mahūpapadā. Upapadaṃ nāma padānameva yujjati, na atthānanti [Pg.110] ‘‘yāsa’’nti aññapadena sikkhamānādipadānaṃ gahaṇaṃ, saddatthānamabhedopacārassa pana icchitattā sikkhamānapadagahitānamettha gahaṇaṃ veditabbaṃ, mahāsikkhamānāti vuttaṃ hoti. Āditoti ettha ‘‘vuttā’’ti seso, gabbhinivagge tissannaṃ gihigatānaṃ purimesu tatiyacatutthasikkhāpadesu āgatā dve sikkhamānāti attho. Gihigatāya ‘‘paripuṇṇadvādasavassā’’ti ca kumāribhūtāya ‘‘paripuṇṇavīsativassā’’ti ca vassavasena nānākaraṇassa vuttattā tāhi dvīhi mahāsikkhamānāya vassavaseneva nānākaraṇaṃ dassetumāha ‘‘gatā vīsativassāti, viññātabbā vibhāvinā’’ti, atikkantavīsativassā mahāsikkhamānā nāma hotīti attho.

2377. „‚Die mit dem Zusatz „groß“‘ (mahūpapadā) sind jene Prüflinge (sikkhamānā), die das Präfix ‚groß‘ (mahā) tragen. Da ein Zusatz (upapada) sich nur auf Wörter und nicht auf Bedeutungen bezieht, ist das Erfassen der Wörter wie ‚sikkhamānā‘ durch das Pronomen ‚deren‘ (yāsaṃ) zu verstehen; da jedoch eine metaphorische Identität von Wort und Bedeutung beabsichtigt ist, ist hier das Erfassen derer zu verstehen, die durch das Wort ‚sikkhamānā‘ bezeichnet werden; das bedeutet ‚große Prüflinge‘ (mahāsikkhamānā). ‚Von Anfang an‘ (ādito): Hier ist ‚erwähnt‘ (vuttā) das ausgelassene Wort; gemeint sind die zwei Prüflinge, die in den ersten beiden der drei Regeln über die zu den Hausleuten Gegangenen im Kapitel über die Schwangere vorkommen (d. h. in der dritten und vierten Trainingsregel). Da für eine zu den Hausleuten Gegangene ‚vollendete zwölf Jahre‘ und für eine Jungfrau ‚vollendete zwanzig Jahre‘ als Unterschied nach Jahren angegeben ist, wird gesagt: ‚Die das zwanzigste Lebensjahr überschritten hat, soll vom Weisen als solche erkannt werden‘, um den Unterschied allein nach den Jahren für diese beiden großen Prüflinge aufzuzeigen. Das bedeutet, dass eine, die das zwanzigste Lebensjahr überschritten hat, als ‚große Prüfling‘ (mahāsikkhamānā) bezeichnet wird.“

2378. Tā dve mahāsikkhamānā sace gihigatā vā hontu, na ca purisagatā vā hontu, sammutiādisu kammavācāya ‘‘sikkhamānā’’ti vattabbāti yojanā. Ettha ca sammuti nāma ñattidutiyāya kammavācāya kātabbāya sikkhāya sammuti ceva vuṭṭhānasammuti ca. Ādi-saddena upasampadākammaṃ gahitaṃ.

2378. „Ob diese beiden großen Prüflinge nun zu den Hausleuten gegangen sind oder nicht zu einem Mann gegangen sind, sie müssen bei der Erteilung der Erlaubnis (sammuti) usw. in der formellen Prozedur (kammavācā) als ‚sikkhamānā‘ (Prüfling) bezeichnet werden – so lautet die Verknüpfung. Und hierbei bedeutet ‚Erlaubnis‘ (sammuti) sowohl die Erlaubnis zur Schulung (sikkhāsammuti) als auch die Erlaubnis zur Ordination (vuṭṭhānasammuti), die durch eine formelle Prozedur mit einer Ankündigung und einem Beschluss (ñattidutiyā kammavācā) zu vollziehen ist. Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) ist die Prozedur der höheren Weihe (upasampadākamma) gemeint.“

2379. Imāsaṃ dvinnaṃ sammutidānādīsu ñattiyā ca kammavācāya ca vattabbaṃ dassetvā idāni avattabbaṃ dassetumāha ‘‘na tā’’tiādi. Tā etā ubhopi mahāsikkhamānā ‘‘kumāribhūtā’’ti vā tathā ‘‘gihigatā’’ti vā kammavācāya na vattabbā yasmā, tasmā evaṃ vattuṃ na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Na vattabbā’’ti iminā tathā ce kammavācā vucceyya, taṃ kammaṃ kuppatīti dīpeti. Idha pana-saddo yasmā-padatthoti tadatthavasena yojanā dassitā.

2379. „Nachdem gezeigt wurde, was bei der Erteilung der Erlaubnis usw. für diese beiden in der Ankündigung (ñatti) und der formellen Prozedur (kammavācā) zu sagen ist, sagt er nun ‚Nicht sie‘ (na tā) usw., um zu zeigen, was nicht gesagt werden darf. Da diese beiden großen Prüflinge in der formellen Prozedur weder als ‚Jungfrau‘ (kumāribhūtā) noch als ‚zu den Hausleuten gegangen‘ (gihigatā) bezeichnet werden dürfen, ist es unzulässig, dies so zu sagen – so lautet die Verknüpfung. Mit ‚darf nicht bezeichnet werden‘ (na vattabbā) wird verdeutlicht, dass die Prozedur ungültig (kuppati) wird, wenn die formelle Prozedur dennoch so gesprochen wird. Das Wort ‚pana‘ (jedoch) hat hier die Bedeutung von ‚yasmā‘ (weil), und die Verknüpfung wird entsprechend dieser Bedeutung dargestellt.“

2380. Sammutinti [Pg.111] sikkhamānasammutiṃ. Dasavassāyāti ettha ‘‘gihigatāyā’’ti seso. Yathāha – ‘‘gihigatāya dasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā dvādasavassakāle upasampadā kātabbā’’ti (pāci. aṭṭha. 1119). Sesāsupīti ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā, dvādasa, terasa, cuddasa, pannarasa, soḷasa, sattarasa, aṭṭhārasavassakāle sikkhāsammutiṃ datvā vīsativassakāle kātabbāti evaṃ aṭṭhārasavassapariyantāsu sesāsupi sikkhamānāsu. Ayaṃ nayoti ‘‘sammutiyā dinnasaṃvaccharato āgāmini dutiye saṃvacchare upasampādetabbā’’ti ayaṃ nayo. Teneva vuttaṃ ‘‘ekādasavassakāle datvā terasavassakāle kātabbā’’tiādi.

2380. „Zustimmung“ (sammuti) bedeutet die Zustimmung für eine Sikkhāmānā (Übungsschülerin). „Einer Zehnjährigen“ (dasavassāya) – hier ist „einer verheirateten Frau“ (gihigatāya) als Rest zu ergänzen. Wie es heißt: „Nachdem man einer verheirateten Frau im Alter von zehn Jahren die Übungszustimmung gegeben hat, soll im Alter von zwölf Jahren die höhere Ordination (upasampadā) durchgeführt werden.“ „Auch bei den übrigen“ (sesāsupi) bedeutet: Wenn sie im Alter von elf Jahren gegeben wird, soll sie im Alter von dreizehn Jahren durchgeführt werden; [wenn im Alter von] zwölf, dreizehn, vierzehn, fünfzehn, sechzehn, siebzehn, [oder] wenn die Übungszustimmung im Alter von achtzehn Jahren gegeben wird, soll sie im Alter von zwanzig Jahren durchgeführt werden – so verhält es sich auch bei den übrigen Übungsschülerinnen bis zu einer Altersgrenze von achtzehn Jahren. „Diese Methode“ (ayaṃ nayo) bedeutet: „Sie soll im zweiten darauffolgenden Jahr ab dem Jahr, in dem die Zustimmung erteilt wurde, ordiniert werden“ – dies ist die Methode. Deshalb wurde gesagt: „Wenn sie im Alter von elf Jahren gegeben wird, soll sie im Alter von dreizehn Jahren durchgeführt werden“ usw.

2381. ‘‘Kumāribhūtā’’tipi ‘‘gihigatā’’tipi vattuṃ vaṭṭatīti aṭṭhakathāyaṃ vuttāti yojanā.

2381. Die Verknüpfung ist: Im Kommentar wird gesagt, dass es angemessen ist, sowohl „Jungfrau“ (kumāribhūtā) als auch „verheiratete Frau“ (gihigatā) zu sagen.

2382. Yā pana paripuṇṇavīsativassā sāmaṇerī ‘‘kumāribhūtā’’ti vuttā, sā kammavācāya ‘‘kumāribhūtā’’icceva vattabbā, aññathā pana na vattabbā ‘‘gihigatā’’ti vā ‘‘purisantaragatā’’ti vā na vattabbāti yojanā. Yathāha ‘‘kumāribhūtā pana ‘gihigatā’ti na vattabbā, ‘kumāribhūtā’icceva vattabbā’’ti.

2382. Die Verknüpfung ist: Eine Novizin (sāmaṇerī) jedoch, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat und als „Jungfrau“ (kumāribhūtā) bezeichnet wird, soll in der formellen Rechtsverlesung (kammavācā) eben nur als „Jungfrau“ bezeichnet werden; andernfalls aber soll sie nicht so bezeichnet werden, sie soll weder als „verheiratete Frau“ (gihigatā) noch als „zu einem Mann gegangene“ (purisantaragatā) bezeichnet werden. Wie es heißt: „Eine Jungfrau aber soll nicht als ‚verheiratete Frau‘ bezeichnet werden, sondern eben nur als ‚Jungfrau‘.“

2383. Etā tu pana tissopīti mahāsikkhamānā gihigatā, kumāribhūtāti vuttā pana etā tissopi. Api-saddena gihigatā kumāribhūtā dve sakasakanāmenāpi vattuṃ vaṭṭantīti dīpeti. ‘‘Kumāribhūtasikkhamānāyā’’ti pāḷiyaṃ avuttattā na vaṭṭatīti koci maññeyyāti [Pg.112] āha ‘‘na saṃsayo’’ti. Tathā vattabbatāhetudassanatthamāha ‘‘sikkhāsammutidānato’’ti.

2383. „Diese drei aber“ (etā tu pana tissopi) bezieht sich auf die große Sikkhāmānā, die verheiratete Frau und die Jungfrau – diese drei. Durch das Wort „api“ (auch) wird verdeutlicht, dass es angemessen ist, die beiden – die verheiratete Frau und die Jungfrau – auch mit ihren jeweiligen eigenen Namen zu bezeichnen. Damit niemand denkt, es sei nicht angemessen, weil „kumāribhūtasikkhamānā“ im Pali-Text nicht ausdrücklich erwähnt wird, sagt er: „kein Zweifel“ (na saṃsayo). Um den Grund aufzuzeigen, warum man sie so bezeichnen darf, sagt er: „wegen der Erteilung der Übungszustimmung“ (sikkhāsammutidānato).

Paṭhamadutiyatatiyāni.

Das erste, zweite und dritte.

2384-5. Yā pana bhikkhunī ūnadvādasavassāva upasampadāvasena aparipuṇṇadvādasavassā eva sayaṃ upajjhāyā hutvā paraṃ sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeti, pubbe vuttanayeneva gaṇapariyesanādidutiyānussāvanapariyosānesu āpannānaṃ dukkaṭānaṃ anantaraṃ kammavācānaṃ osāne tatiyānussāvanāya yyatārappattāya tassā pācitti paridīpitāti yojanā.

2384-5. Die Verknüpfung ist: Wenn eine Nonne, die weniger als zwölf Jahre [ordiniert] ist, also hinsichtlich ihrer Ordination die zwölf Jahre noch nicht vollendet hat, selbst als Lehrerin (upajjhāyā) fungiert und eine andere Übungsschülerin ordiniert (vuṭṭhāpeti), wird nach der zuvor dargelegten Methode – unmittelbar nach den Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa), die beim Suchen einer Gruppe usw. bis zum Ende der zweiten Ankündigung begangen wurden – am Ende der formellen Rechtsverlesungen, wenn die dritte Ankündigung vollzogen ist, für sie ein Pācittiya-Vergehen dargelegt.

Catutthaṃ.

Das vierte.

2386. Pañcameti ‘‘yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1142) sikkhāpade. Kāyacittavācācittakāyavācācittavasena tisamuṭṭhānaṃ. Kriyākriyanti vuṭṭhāpanaṃ kiriyaṃ, saṅghasammutiyā aggahaṇaṃ akiriyaṃ.

2386. Im fünften [Übungsregel-Kapitel]: „Wenn aber eine Nonne, die die zwölf Jahre vollendet hat, ohne vom Saṅgha autorisiert zu sein, [eine Übungsschülerin] ordiniert, ist dies ein Pācittiya.“ Es hat drei Entstehungsweisen (tisamuṭṭhāna) durch Körper und Geist, Sprache und Geist, sowie Körper, Sprache und Geist. „Handlung und Nichthandlung“ (kriyākriya) bedeutet: Das Ordinieren ist die Handlung (kiriya), das Nicht-Einholen der Zustimmung des Saṅgha ist die Nichthandlung (akiriya).

Pañcamaṃ.

Das fünfte.

2387. Saṅghenāti bhikkhunisaṅghena. Upaparikkhitvāti alajjibhāvādiṃ upaparikkhitvā. Alaṃ tāvāti ettha ‘‘te ayye’’ti seso. Vāritāti ettha ‘‘sādhūti paṭissuṇitvā’’ti seso. ‘‘Alaṃ tāva te, ayye, upasampāditenā’’ti vāritā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ettha etasmiṃ pavāraṇe pacchā khīyati ‘‘ahameva nūna bālā, ahameva nūna alajjinī’’tiādinā avaṇṇaṃ pakāseti, dosatā pācittiyāpatti hotīti yojanā.

2387. „Vom Saṅgha“ (saṅghena) bedeutet vom Bhikkhunī-Saṅgha. „Nachdem man geprüft hat“ (upaparikkhitvā) bedeutet, nachdem man Schamlosigkeit usw. geprüft hat. „Es ist genug“ (alaṃ tāva) – hier ist „für dich, Ehrwürdige“ (te ayye) als Rest zu ergänzen. „Abgehalten“ (vāritā) – hier ist „nachdem sie mit ‚Gut‘ zugestimmt hat“ (sādhūti paṭissuṇitvā) als Rest zu ergänzen. Die Verknüpfung ist: Wenn sie mit den Worten „Es ist genug für dich, Ehrwürdige, mit dem Ordinieren“ abgehalten wurde und mit „Gut“ zugestimmt hat, sich aber danach über diese Ablehnung (pavāraṇa) beschwert und mit Worten wie „Ich bin wohl dumm, ich bin wohl schamlos“ Tadel äußert, liegt aufgrund dieses Fehlers ein Pācittiya-Vergehen vor.

2388. Chandadosādīhi [Pg.113] karontiyāti ettha ‘‘pakatiyā’’ti seso. Pakatiyā chandadosādīhi agatigamanehi nivāraṇaṃ karontiyā sace ujjhāyati, na dosoti yojanā.

2388. „Von einer, die es aus Vorliebe, Hass usw. tut“ (chandadosādīhi karontiyā) – hier ist „naturgemäß“ (pakatiyā) als Rest zu ergänzen. Die Verknüpfung ist: Wenn sie sich beschwert, während eine andere sie naturgemäß vor den falschen Pfaden (agati) wie Vorliebe, Hass usw. bewahrt, liegt kein Vergehen vor.

Chaṭṭhaṃ.

Das sechste.

2389-90. Laddhe cīvareti sikkhāmānāya ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti vatvā yācite tasmiṃ cīvare laddhe. Pacchāti cīvaralābhato pacchā. Asante antarāyiketi dasannaṃ antarāyānaṃ aññatarasmiṃ antarāye avijjamāne. Vuṭṭhāpessāmināhanti ahaṃ taṃ na samuṭṭhāpessāmīti dhuranikkhepane tassā pācittiyaṃ hotīti yojanā.

2389-90. „Wenn die Robe erhalten wurde“ (laddhe cīvare) bedeutet: nachdem die Übungsschülerin gesagt hat: „Wenn du mir, Ehrwürdige, eine Robe gibst, werde ich dich ordinieren lassen“, und diese erbetene Robe erhalten wurde. „Danach“ (pacchā) bedeutet nach dem Erhalt der Robe. „Wenn kein Hindernis vorliegt“ (asante antarāyike) bedeutet, wenn keines der zehn Hindernisse vorhanden ist. „Ich werde dich nicht ordinieren lassen“ (na taṃ vuṭṭhāpessāmi) – die Verknüpfung ist: Wenn sie ihre Pflicht aufgibt (dhuranikkhepane) und denkt: „Ich werde sie nicht ordinieren lassen“, liegt für sie ein Pācittiya vor.

2391. Idanti idaṃ sikkhāpadaṃ. Avuṭṭhāpanena akriyaṃ.

2391. „Dieses“ (idaṃ) bezieht sich auf diese Übungsregel. Durch das Nicht-Ordinieren ist es eine Nichthandlung (akiriya).

Sattamaṃ.

Das siebte.

2392. Aṭṭhamanti ‘‘yā pana bhikkhunī sikkhamānaṃ ‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’tiādi (pāci. 1155) sikkhāpadaṃ. Navameti ‘‘yā pana bhikkhunī purisasaṃsaṭṭhaṃ kumārakasaṃsaṭṭhaṃ caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1159) vuttasikkhāpade. ‘‘Vattabbaṃ natthī’’ti idaṃ saddatthavisesamantarena vinicchayassa suviññeyyattā vuttaṃ. Tenevāha ‘‘uttānamevida’’nti.

2392. „Das achte“ (aṭṭhamaṃ) bezieht sich auf die Übungsregel: „Wenn aber eine Nonne zu einer Übungsschülerin sagt: ‚Wenn du mir, Ehrwürdige, zwei Jahre lang folgst, werde ich dich ordinieren lassen‘“ usw. „Im neunten“ (navame) bezieht sich auf die dargelegte Übungsregel: „Wenn aber eine Nonne eine Übungsschülerin ordiniert, die mit Männern Umgang pflegt, mit Knaben Umgang pflegt, die jähzornig ist oder Kummer bringt, ist dies ein Pācittiya.“ „Es gibt nichts zu sagen“ (vattabbaṃ natthi) – dies wurde gesagt, weil die Entscheidung ohne besondere Wortbedeutung leicht verständlich ist. Deshalb sagte er: „Dies ist ganz offensichtlich.“

Saddattho pana evaṃ veditabbo – purisasaṃsaṭṭhanti paripuṇṇavīsativassena purisena ananulomikena kāyavacīkammena saṃsaṭṭhaṃ. Kumārakasaṃsaṭṭhanti ūnavīsativassena kumārena tatheva saṃsaṭṭhaṃ. Caṇḍinti kodhanaṃ. Sokāvāsanti saṅketaṃ katvā [Pg.114] āgacchamānā purisānaṃ anto sokaṃ pavesetīti sokāvāsā, taṃ sokāvāsaṃ. Atha vā gharaṃ viya gharasāmikā, ayampi purisasamāgamaṃ alabhamānā sokaṃ āvisati, iti yaṃ āvisati, svāssā āvāso hotīti sokāvāsā. Tenevassa padabhājane ‘‘sokāvāsā nāma paresaṃ dukkhaṃ uppādeti, sokaṃ āvisatī’’ti (pāci. 1160) dvedhā attho vutto. Pācittiyanti evarūpaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne upajjhāyāya pācittiyaṃ.

Die Wortbedeutung aber ist wie folgt zu verstehen: „Umgang mit Männern pflegend“ (purisasaṃsaṭṭha) bedeutet: Umgang pflegend mit einem Mann, der das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat, durch ungebührliche körperliche oder sprachliche Handlungen. „Umgang mit Knaben pflegend“ (kumārakasaṃsaṭṭha) bedeutet: in gleicher Weise Umgang pflegend mit einem Knaben unter zwanzig Jahren. „Jähzornig“ (caṇḍi) bedeutet zornig. „Kummer bringend“ (sokāvāsa) bedeutet: eine, die nach einer Verabredung kommt und Kummer in das Innere von Männern eindringen lässt – daher „Kummer bringend“; diese Kummer bringende. Oder aber: Wie eine Hausherrin bezüglich ihres Hauses, so verfällt auch diese in Kummer, wenn sie keine Zusammenkunft mit einem Mann bekommt; das, worin sie verfällt, wird zu ihrer Wohnstätte (āvāso) – daher „Kummer-Wohnstätte“ (sokāvāsā). Deshalb wird in der Wortanalyse (padabhājana) die Bedeutung zweifach erklärt: „Kummer bringend (sokāvāsā) bedeutet, dass sie anderen Leid zufügt oder selbst in Kummer verfällt.“ „Ein Pācittiya“ bedeutet: Für die Lehrerin (upajjhāyā), die eine solche ordiniert, liegt nach der dargelegten Methode am Ende der formellen Rechtsverlesung ein Pācittiya vor.

2393. ‘‘Natthi ajānantiyā’’ti pacchedo, sikkhamānāya purisasaṃsaṭṭhādibhāvaṃ ajānantiyāti attho.

2393. „Es gibt kein [Vergehen] für eine, die es nicht weiß“ (natthi ajānantiyā) ist die Textabgrenzung; der Sinn ist: für eine, die nicht weiß, dass die Übungsschülerin mit Männern Umgang pflegt usw.

Aṭṭhamanavamāni.

Das achte und neunte.

2394. Vijātamātarā vā janakapitarā vā sāminā pariggāhakasāminā vā nānuññātaṃ upasampadatthāya ananuññātaṃ taṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpentiyā tassā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

2394. Die Verknüpfung ist: Wenn sie eine solche Übungsschülerin ordiniert, der von der leiblichen Mutter, dem leiblichen Vater, dem Ehemann oder dem besitzenden Herrn die Erlaubnis zur höheren Ordination nicht erteilt wurde, liegt für sie ein Pācittiya-Vergehen vor.

2395. Na bhikkhunāti bhikkhunā dvikkhattuṃ na pucchitabbaṃ, sakimeva pucchitabbanti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘bhikkhunīhi dvikkhattuṃ āpucchitabbaṃ pabbajjākāle ca upasampadākāle ca, bhikkhūnaṃ pana sakiṃ āpucchitepi vaṭṭatī’’ti (pāci. aṭṭha. 1162).

2395. „Nicht von einem Mönch“ (na bhikkhunā) bedeutet: Ein Mönch muss nicht zweimal fragen, sondern es soll nur einmal gefragt werden – das ist damit gesagt. Wie es heißt: „Von den Nonnen muss zweimal um Erlaubnis gefragt werden, nämlich zur Zeit der Hausloswerdung (pabbajjā) und zur Zeit der höheren Ordination (upasampadā); bei den Mönchen hingegen ist es angemessen, wenn auch nur einmal um Erlaubnis gefragt wird.“

2396-7. Atthitanti atthibhāvaṃ. Catūhi samuṭṭhāti, cattāri vā samuṭṭhānāni etassāti catusamuṭṭhānaṃ. Katamehi catūhi samuṭṭhātīti āha ‘‘vācato…pe… kāyavācāditopi cā’’ti. Kathaṃ vācādīhi catūhi samuṭṭhāti? Abbhānakammādīsu kenacideva karaṇīyena khaṇḍasīmāyaṃ nisinnā [Pg.115] ‘‘pakkosatha sikkhamānaṃ, idheva naṃ upasampādessāmā’’ti upasampādeti, evaṃ vācato samuṭṭhāti. ‘‘Upassayato paṭṭhāya upasampādessāmī’’ti vatvā khaṇḍasīmaṃ gacchantiyā kāyavācato samuṭṭhāti. Dvīsupi ṭhānesu paṇṇattiṃ jānitvā vītikkamaṃ karontiyā vācācittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhāti. Upasampādanaṃ kriyaṃ, anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2396-7. „‚Es gibt‘ (atthitanti) bedeutet das Vorhandensein (atthibhāvaṃ). ‚Es entsteht aus vieren‘ oder ‚es hat vier Entstehungsweisen‘, daher ist es ‚aus vieren entstehend‘ (catusamuṭṭhānaṃ). Auf die Frage ‚Aus welchen vieren entsteht es?‘ heißt es: ‚Aus der Rede … und auch aus Körper und Rede usw.‘ Wie entsteht es aus den vieren, beginnend mit der Rede? Wenn eine Nonne wegen einer bestimmten Angelegenheit, wie dem Abbhāna-Verfahren usw., innerhalb einer Teilschnittgrenze (khaṇḍasīmā) sitzt und sagt: ‚Ruft die Ausbildungsschülerin (sikkhamānā) herbei, wir werden sie genau hier ordinieren‘, und sie ordiniert, so entsteht es aus der Rede. Wenn sie sagt: ‚Vom Kloster aus werde ich sie ordinieren‘, und zur Teilschnittgrenze geht, entsteht es aus Körper und Rede. Wenn sie an beiden Stellen die Vorschrift kennt und dennoch einen Verstoß begeht, entsteht es aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist. Das Ordinieren ist eine Handlung (kriya), das Nicht-Fragen ist eine Unterlassung (akriya).“

Dasamaṃ.

„Das zehnte.“

2398. Ettha imasmiṃ sāsane yā bhikkhunī pārivāsikena chandadānena sikkhamānaṃ sace vuṭṭhāpeti, tassā pācittiyaṃ siyāti yojanā. Tattha pārivāsikena chandadānenāti catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ, rattipārivāsiyaṃ, chandapārivāsiyaṃ, ajjhāsayapārivāsiyanti.

2398. „Hierbei ist die Verknüpfung (yojanā) wie folgt: ‚In dieser Lehre (sāsana), wenn eine Nonne eine Ausbildungsschülerin (sikkhamānā) mit einer verweilenden (pārivāsika) Zustimmungserklärung (chandadāna) ordiniert (vuṭṭhāpeti), gibt es für sie ein Pācittiya.‘ Dabei bedeutet ‚mit einer verweilenden Zustimmungserklärung‘: Es gibt vier Arten des Verweilens (pārivāsiya): das Verweilen der Versammlung (parisapārivāsiya), das Verweilen der Nacht (rattipārivāsiya), das Verweilen der Zustimmung (chandapārivāsiya) und das Verweilen der Absicht (ajjhāsayapārivāsiya).“

Tattha parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭhahati, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāso ayaṃ, aññatra gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjetvāva uṭṭhahanti. Idaṃ parisapārivāsiyaṃ. Kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.

„Dabei bedeutet ‚Verweilen der Versammlung‘ (parisapārivāsiya): Die Mönche sind wegen einer bestimmten Angelegenheit versammelt, dann zieht eine Regenwolke auf, oder es wird eine Räumung vorgenommen, oder Menschen kommen herbeigeströmt, und die Mönche erheben sich, ohne ihre Zustimmung (chanda) zurückzuziehen, mit den Worten: ‚Dies ist kein geeigneter Ort, gehen wir anderswohin.‘ Dies ist das Verweilen der Versammlung. Obwohl es ein Verweilen der Versammlung ist, ist es dennoch zulässig, die formelle Handlung (kamma) durchzuführen, da die Zustimmung nicht zurückgezogen wurde.“

Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, ‘‘pannaraso’’ti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ [Pg.116] nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana rattipārivāsiyaṃ nāma.

„Weiterhin: Die Mönche haben sich nachts versammelt mit dem Gedanken: ‚Wir wollen das Uposatha usw. durchführen‘, und laden einen [Mönch] ein mit den Worten: ‚Solange sich alle versammeln, wollen wir dem Dhamma lauschen.‘ Während dieser die Dhamma-Lehrrede hält, geht bereits die Morgenröte auf. Wenn sie sich mit dem Gedanken ‚Wir wollen das Uposatha am vierzehnten Tag durchführen‘ niedergesetzt haben, ist es zulässig, es als das am fünfzehnten Tag durchzuführen. Wenn sie sich jedoch niedergesetzt haben, um es am fünfzehnten Tag durchzuführen, ist es nicht zulässig, das Uposatha am ersten Tag der folgenden zwei Wochen (pāṭipada), an dem kein Uposatha stattfindet, durchzuführen. Eine andere formelle Handlung des Saṅgha (saṅghakicca) durchzuführen, ist jedoch zulässig. Dies nennt man das ‚Verweilen der Nacht‘ (rattipārivāsiya).“

Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti nisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā idaṃ kammaṃ karothā’’ti, te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti, athañño āgantvā –

„Weiterhin: Die Mönche sitzen da mit dem Gedanken: ‚Wir wollen eine formelle Handlung des Saṅgha wie das Abbhāna-Verfahren usw. durchführen.‘ Da sagt ein Astrologie-kundiger Mönch: ‚Heute ist die Konstellation der Sterne ungünstig, führt diese Handlung nicht durch.‘ Aufgrund seiner Worte ziehen sie ihre Zustimmung zurück und bleiben genau dort sitzen. Dann kommt ein anderer hinzu und –“

‘‘Nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upaccagā’’ti. (jā. 1.1.49) –

„‚Während er auf die Sternenkonstellation wartet, entgeht dem Toren sein Vorteil.‘ (Jā. 1.1.49) –“

Vatvā ‘‘kiṃ nakkhattena, karothā’’ti vadati. Idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anāharitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pārivāsikena chandadānenā’’ti.

„Nachdem er dies gesagt hat, spricht er: ‚Was soll die Sternenkonstellation? Führt es durch!‘ Dies ist sowohl das Verweilen der Zustimmung als auch das Verweilen der Absicht. Bei dieser Art des Verweilens ist es nicht zulässig, die formelle Handlung durchzuführen, ohne erneut die Reinheit der Zustimmung (chandapārisuddhi) einzuholen. Darauf bezieht sich die Aussage ‚mit einer verweilenden Zustimmungserklärung‘.“

Pācittiyaṃ siyāti evaṃ vuṭṭhāpentiyā vuttanayeneva kammavācāpariyosāne pācittiyaṃ siyāti attho.

„‚Es gäbe ein Pācittiya‘ (pācittiyaṃ siyā) bedeutet: Für eine Nonne, die auf diese Weise ordiniert, gibt es nach der eben erklärten Methode am Ende der formellen Verlesung (kammavācāpariyosāne) ein Pācittiya.“

2399. Chandaṃ avihāya vā avissajjetvāva avuṭṭhitāya parisāya tu yathānisinnāya parisāya vuṭṭhāpentiyā anāpattīti yojanā. Vā-saddo evakārattho.

2399. „Die Verknüpfung lautet: ‚Wenn sie jedoch ordiniert, ohne die Zustimmung aufzugeben oder zurückzuziehen, während die Versammlung sich nicht erhoben hat, sondern so sitzen geblieben ist, liegt kein Vergehen vor.‘ Das Wort ‚vā‘ hat hier die Bedeutung von ‚eva‘ (nur/eben).“

Ekādasamaṃ.

„Das elfte.“

2400. Dvādaseti ‘‘yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1171) sikkhāpade. Teraseti ‘‘yā pana bhikkhunī ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1175) sikkhāpade.

2400. „‚Das zwölfte‘ bezieht sich auf die Trainingsregel: ‚Welche Nonne aber Jahr für Jahr ordiniert, für die gibt es ein Pācittiya.‘ ‚Das dreizehnte‘ bezieht sich auf die Trainingsregel: ‚Welche Nonne aber in einem Jahr zwei ordiniert, für die gibt es ein Pācittiya.‘“

Dvādasamaterasamāni.

„Das zwölfte und das dreizehnte.“

Kumāribhūtavaggo aṭṭhamo.

„Das achte Kapitel über die Jungfrauen (kumāribhūtavagga).“

2401. Agilānāti [Pg.117] chattupāhanena vūpasametabbarogarahitā. Yathāha ‘‘agilānā nāma yassā vinā chattupāhanā phāsu hotī’’ti. Chattañca upāhanā ca chattupāhanaṃ. Tattha chattaṃ vuttalakkhaṇaṃ, upāhanā vakkhamānalakkhaṇā. Dhāreyyāti ubhayaṃ ekato dhāreyya. Visuṃ dhārentiyā hi dukkaṭaṃ vakkhati.

2401. „‚Nicht krank‘ (agilānā) bedeutet frei von einer Krankheit, die durch die Benutzung von Schirm und Sandalen gelindert werden müsste. Wie es heißt: ‚Nicht krank bedeutet, dass es ihr ohne Schirm und Sandalen wohlergeht.‘ ‚Schirm und Sandalen‘ (chattupāhana) ist ein Schirm und Sandalen. Dabei hat der Schirm die bereits beschriebenen Merkmale, und die Sandalen haben die noch zu beschreibenden Merkmale. ‚Sie sollte tragen‘ (dhāreyya) bedeutet, sie sollte beides zusammen tragen. Denn für das getrennte Tragen wird er später ein Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens) nennen.“

2402. Divasanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Sace dhāretīti yojanā.

2402. „‚Den Tag über‘ (divasaṃ) ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung (accantasaṃyoga). Die Verknüpfung lautet: ‚Wenn sie [sie] trägt‘.“

2403. Kaddamādīnīti ettha ādi-saddena mahāvālukādīnaṃ gahaṇaṃ.

2403. „‚Schlamm usw.‘ (kaddamādīni): Hier umfasst das Wort ‚usw.‘ (ādi) auch tiefen Sand und Ähnliches.“

2404. Sace gacchatīti sambandho. Disvā gacchādikanti chatte lagganayoggaṃ nīcataraṃ gacchādikaṃ disvā. Ādi-saddena gumbādīnaṃ gahaṇaṃ. Dukkaṭanti upāhanamattasseva dhāraṇe dukkaṭaṃ.

2404. „‚Wenn sie geht‘ ist die Verbindung. ‚Wenn sie ein Gebüsch usw. sieht‘ bedeutet, wenn sie ein niedrigeres Gebüsch oder Ähnliches sieht, an dem der Schirm hängen bleiben könnte. Das Wort ‚usw.‘ umfasst auch Sträucher und Ähnliches. ‚Ein Dukkaṭa‘ bedeutet ein Dukkaṭa-Vergehen beim Tragen von bloß den Sandalen.“

2405. Apanāmetvāti sīsato apanāmetvā. Omuñcitvāti pādato omuñcitvā. Hoti pācittiyanti puna pācittiyaṃ hoti.

2405. „‚Nachdem sie ihn weggenommen hat‘ (apanāmetvā) bedeutet vom Kopf weggenommen. ‚Nachdem sie sie ausgezogen hat‘ (omuñcitvā) bedeutet von den Füßen ausgezogen. ‚Gibt es ein Pācittiya‘ bedeutet, dass es wiederum ein Pācittiya-Vergehen gibt.“

2406. Payogagaṇanāyevāti chattupāhanassa apanetvā apanetvā ekato dhāraṇapayogagaṇanāya. Tikapācittiyaṃ vuttanti ‘‘agilānā agilānasaññā, vematikā, gilānasaññā chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 1181) evaṃ tikapācittiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Gilānā agilānasaññā, gilānā vematikā, chattupāhanaṃ dhāreti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 1182) evaṃ dvikadukkaṭaṃ tatheva vuttanti sambandho.

2406. „‚Nur nach der Anzahl der Bemühungen‘ (payogagaṇanāyeva) bedeutet nach der Anzahl der Bemühungen, Schirm und Sandalen immer wieder abzulegen und zusammen zu tragen. ‚Die Dreiergruppe von Pācittiya ist dargelegt‘ bezieht sich auf: ‚Wenn sie nicht krank ist, sich als nicht krank wahrnimmt, im Zweifel ist oder sich als krank wahrnimmt und Schirm und Sandalen trägt, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor‘ – so ist die Dreiergruppe von Pācittiya dargelegt. ‚Wenn sie krank ist, sich als nicht krank wahrnimmt, oder wenn sie krank ist und im Zweifel ist und Schirm und Sandalen trägt, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor‘ – so ist die Zweiergruppe von Dukkaṭa ebenso dargelegt; dies ist die Verbindung.“

2407. Yattha [Pg.118] bhikkhū vā bhikkhuniyo vā nivasanti, tasmiṃ ārāme vā upacāre vā aparikkhittassa ārāmassa upacāre vā. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu.

2407. „Wo Mönche oder Nonnen wohnen, in jenem Kloster (ārāma) oder dessen Umgebung (upacāra), oder in der Umgebung eines nicht umzäunten Klosters. ‚In Notfällen‘ (āpadāsu) bedeutet bei Notfällen wie dem Zerfall des Reiches usw.“

Paṭhamaṃ.

„Das erste.“

2408. Bhikkhuniyāti ettha ‘‘agilānāyā’’ti seso, pādena gantuṃ samatthāya agilānāya bhikkhuniyāti attho. Yathāha ‘‘agilānā nāma sakkoti padasā gantu’’nti (pāci. 1187). Yānaṃ nāma rathādi, taṃ heṭṭhā vuttasarūpameva.

2408. „‚Für eine Nonne‘ (bhikkhuniyā): Hier ist ‚für eine nicht kranke‘ (agilānāya) zu ergänzen; die Bedeutung ist: für eine nicht kranke Nonne, die in der Lage ist, zu Fuß zu gehen. Wie es heißt: ‚Nicht krank bedeutet, dass sie in der Lage ist, zu Fuß zu gehen.‘ Ein ‚Fahrzeug‘ (yāna) bezeichnet einen Wagen usw., dessen Beschaffenheit bereits oben beschrieben wurde.“

2409. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. Chattupāhanasikkhāpade ārāme, ārāmūpacāre ca anāpatti vuttā, idha tathā avuttattā sabbatthāpi āpattiyeva veditabbā.

2409. „‚In Notfällen‘ (āpadāsu) bedeutet bei Notfällen wie dem Zerfall des Reiches usw. In der Trainingsregel über Schirm und Sandalen wurde Straffreiheit (anāpatti) im Kloster und in der Klosterumgebung dargelegt; da dies hier nicht so dargelegt ist, ist zu wissen, dass überall ein Vergehen vorliegt.“

Dutiyaṃ.

„Das zweite.“

2410. ‘‘Yaṃ kiñcipi kaṭūpiya’’nti idaṃ ‘‘saṅghāṇi’’nti etassa atthapadaṃ. Yathāha – ‘‘saṅghāṇi nāma yā kāci kaṭūpagā’’ti. Saṅghāṇi nāma mekhalādikaṭipiḷandhanaṃ. Kaṭūpiyanti kaṭippadesopagaṃ.

2410. „‚Was auch immer für den Hüftbereich geeignet ist‘ (yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ) ist die Worterklärung für ‚Hüftband‘ (saṅghāṇi). Wie es heißt: ‚Ein Hüftband ist alles, was an die Hüfte angelegt wird.‘ Ein Hüftband (saṅghāṇi) ist ein Hüftschmuck wie ein Gürtel (mekhalā) usw. ‚Für den Hüftbereich geeignet‘ (kaṭūpiya) bedeutet, dass es an den Hüftbereich angelegt wird.“

2412. Kaṭisuttaṃ nāma kaṭiyaṃ piḷandhanarajjusuttakaṃ.

2412. „Eine ‚Hüftschnur‘ (kaṭisutta) ist eine Schnur oder ein Faden, den man als Schmuck um die Hüfte bindet.“

2413. Idha imasmiṃ sikkhāpade cittaṃ akusalaṃ, idaṃ pana sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, iti idaṃ ubhayameva visesatā purimasikkhāpadato imassa nānākaraṇaṃ.

2413. Hier bei dieser Trainingsregel ist der Geist unheilsam, diese Trainingsregel ist jedoch ein weltlicher Verstoß (lokavajja); so ist eben dieses Doppelte der spezifische Unterschied dieses [Falles] im Vergleich zur vorherigen Trainingsregel.

Tatiyaṃ.

Das dritte.

2414. Sīsūpagādisu [Pg.119] yaṃ kiñci sace yā dhāreti, tassā tassa vatthussa gaṇanāya āpattiyo siyunti yojanā. Sīsaṃ upagacchatīti sīsūpagaṃ, sīse piḷandhanārahanti attho. Ādi-saddena gīvūpagādīnaṃ gahaṇaṃ. Yathāha – ‘‘itthālaṅkāro nāma sīsūpago gīvūpago hatthūpago pādūpago kaṭūpago’’ti.

2414. Die Konstruktion (yojanā) lautet: Wenn sie irgendetwas von den Kopfschmuckstücken usw. trägt, gibt es für sie Vergehen entsprechend der Anzahl dieser Gegenstände. 'Sīsūpaga' bedeutet 'zum Kopf gehend', d. h. es ist geeignet, auf dem Kopf getragen zu werden. Mit dem Wort 'usw.' (ādi) ist der Halsschmuck usw. erfasst. Wie es heißt: 'Frauenschmuck ist das, was für den Kopf, für den Hals, für die Hände, für die Füße, für die Hüfte bestimmt ist.'

2415. Na ca dosoti yojanā. ‘‘Sadisanti paridīpita’’nti vattabbe iti-saddo luttaniddiṭṭho.

2415. Die Konstruktion lautet: 'Und es ist kein Fehler'. Wo es heißen sollte 'es wird als ähnlich erklärt', ist das Wort 'iti' als ausgelassen angezeigt.

Catutthaṃ.

Das vierte.

2416. Yena kenaci gandhenāti candanatagarādinā yena kenaci gandhakakkena. Savaṇṇāvaṇṇakena cāti vaṇṇena saha vattatīti savaṇṇakaṃ, haliddikakkādi, natthi etassa ubbaṭṭanapaccayā dissamāno vaṇṇavisesoti avaṇṇakaṃ, sāsapakakkādi, savaṇṇakañca avaṇṇakañca savaṇṇāvaṇṇakaṃ, tena savaṇṇāvaṇṇakena ca. Ubbaṭṭetvā nhāyantiyā nhānosāne pācittiyāpatti pakāsitāti yojanā.

2416. „Mit irgendeinem Duftstoff“: mit irgendeiner Duftpaste wie Sandelholz, Tagara usw. „Und mit färbenden und nicht-färbenden Mitteln“: „mit Farbe versehen“ ist savaṇṇaka, wie Gelbwurzpaste usw.; „ohne dass durch das Abreiben ein sichtbarer Farbunterschied entsteht“ ist avaṇṇaka, wie Senfpaste usw. Sowohl savaṇṇaka als auch avaṇṇaka ist savaṇṇāvaṇṇaka; also mit diesem färbenden und nicht-färbenden Mittel. Die Konstruktion lautet: Für eine, die sich abreibt und badet, wird am Ende des Badens ein Pācittiya-Vergehen dargelegt.

2417. Sabbapayogeti sabbasmiṃ pubbapayoge. Ābādhapaccayāti daddukuṭṭhādirogapaccayā.

2417. „Bei jeder Vorbereitung“: bei jeder vorbereitenden Handlung. „Aufgrund einer Krankheit“: aufgrund einer Krankheit wie Flechte, Aussatz usw.

2418. Chaṭṭhanti ‘‘yā pana bhikkhunī vāsitakena piññākena nahāyeyya, pācittiya’’nti (pāci. 1203) sikkhāpadaṃ.

2418. „Das sechste“ ist die Trainingsregel: „Wenn aber eine Nonne mit parfümiertem Ölkuchen badet, ist das ein Pācittiya.“

Pañcamachaṭṭhāni.

Das fünfte und das sechste.

2419. Yā pana bhikkhunī aññāya bhikkhuniyā sace ubbaṭṭāpeyya vā sambāhāpeyya vā, tassā bhikkhuniyā tathā pācittiyāpatti hotīti yojanā.

2419. Die Konstruktion lautet: Wenn aber eine Nonne sich von einer anderen Nonne abreiben oder massieren lässt, gibt es für diese Nonne dementsprechend ein Pācittiya-Vergehen.

2420. Ettha [Pg.120] imasmiṃ ubbaṭṭane, sambāhane ca hatthaṃ amocetvā ubbaṭṭane ekā āpatti siyā, hatthaṃ mocetvā mocetvā ubbaṭṭane payogagaṇanāya siyāti yojanā.

2420. Hierbei, bei diesem Abreiben und Massieren, gibt es ein einziges Vergehen, wenn das Abreiben erfolgt, ohne die Hand wegzunehmen; wenn das Abreiben erfolgt, indem man die Hand immer wieder wegnimmt, gibt es Vergehen entsprechend der Anzahl der Handlungen – so lautet die Konstruktion.

2421. Āpadāsūti corabhayādīhi sarīrakampanādīsu. Gilānāyāti antamaso maggagamanaparissamenāpi ābādhikāya.

2421. „In Notfällen“: bei körperlichem Zittern usw. aufgrund von Gefahr durch Räuber usw. „Für eine Kranke“: für eine, die selbst durch die Erschöpfung einer Reise erkrankt ist.

2422. Aṭṭhamasikkhāpade ‘‘sikkhamānāyā’’ti ca navamasikkhāpade ‘‘sāmaṇeriyā’’ti ca dasamasikkhāpade ‘‘gihiniyā’’ti ca visesaṃ vajjetvā avasesavinicchayo sattameneva samānoti dassetumāha ‘‘aṭṭhamādīni tīṇipī’’ti.

2422. Um zu zeigen, dass – abgesehen von der Besonderheit „durch eine Ausbildungsschülerin“ in der achten Trainingsregel, „durch eine Novizin“ in der neunten Trainingsregel und „durch eine Laienfrau“ in der zehnten Trainingsregel – die übrige Entscheidung dieselbe ist wie in der siebten, sagte er: „Auch die drei, beginnend mit der achten“.

Sattamaṭṭhamanavamadasamāni.

Das siebte, achte, neunte und zehnte.

2423. Antoupacārasminti dvādasaratanabbhantare. ‘‘Bhikkhussa purato’’ti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Tasmā purato vā hotu pacchato vā passato vā, samantato dvādasaratanabbhantareti nidassanapadametaṃ. Chamāyapīti anantarahitāya bhūmiyāpi. Yā nisīdeyyāti sambandho. Na vaṭṭati pācittiyāpatti hotīti attho.

2423. „Innerhalb des Umkreises“: innerhalb von zwölf Ellen. „Vor dem Mönch“ ist eine beispielhafte Angabe. Daher, ob es nun vor ihm, hinter ihm oder an seiner Seite ist, ist dies ein veranschaulichender Ausdruck für „ringsherum innerhalb von zwölf Ellen“. „Auch auf dem bloßen Boden“: auch auf der Erde ohne Unterlage. „Die sich hinsetzen würde“ ist die syntaktische Verbindung. Der Sinn ist: Es ist nicht zulässig, es liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

2424. Tikapācittiyaṃ vuttanti anāpucchite anāpucchitasaññā, vematikā, āpucchitasaññāti tīsu vikappesu pācittiyattayaṃ vuttaṃ. Āpucchite anāpucchitasaññā, vematikā vā bhikkhussa purato nisīdeyyāti vikappadvaye dukkaṭadvayaṃ hoti. Āpadāsūti raṭṭhabhedādiāpadāsu. Āpucchituñca ṭhātuñca asakkontiyā gilānāya.

2424. „Eine Dreiergruppe von Pācittiya ist dargelegt“: Bei den drei Alternativen – wenn nicht gefragt wurde und sie denkt, es sei nicht gefragt worden; wenn sie zweifelt; wenn sie denkt, es sei gefragt worden – ist eine Dreiergruppe von Pācittiya dargelegt. Wenn gefragt wurde und sie denkt, es sei nicht gefragt worden, oder wenn sie zweifelt und sich vor dem Mönch hinsetzt, gibt es in diesen beiden Alternativen zwei Dukkaṭa-Vergehen. „In Notfällen“: bei Notfällen wie dem Zerfall des Reiches usw. Für eine Kranke, die weder um Erlaubnis fragen noch stehen kann.

2425. Nipajjanaṃ kriyaṃ. Anāpucchanaṃ akriyaṃ.

2425. Das Hinlegen ist eine Handlung. Das Nicht-Fragen ist eine Unterlassung.

Ekādasamaṃ.

Das elfte.

2426. Okāso [Pg.121] kato yena so okāsakato, na okāsakato anokāsakato, taṃ, akatokāsanti attho, ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchāmī’’ti attanā pucchitabbavinayādīnaṃ nāmaṃ gahetvā okāsaṃ kārāpanakāle adhivāsanavasena akatokāsanti vuttaṃ hoti. Dosatāti pācittiyāpatti. Ekasmiṃ piṭake okāsaṃ kārāpetvā aññasmiṃ piṭake pañhaṃ pucchantiyāpi pācittiyaṃ hotīti dassetumāha ‘‘vinaye cā’’tiādi.

2426. „Einer, von dem die Erlaubnis erteilt wurde“ ist okāsakata; einer, von dem keine Erlaubnis erteilt wurde, ist anokāsakata; das bedeutet „ohne erteilte Erlaubnis“. Wenn man sich die Erlaubnis geben lässt, indem man den Namen der zu erfragenden Disziplin (Vinaya) usw. nennt mit den Worten: „An diesem und jenem Ort frage ich“, so wird dies im Sinne der Zustimmung als „ohne erteilte Erlaubnis“ bezeichnet [wenn man davon abweicht]. „Fehlerhaftigkeit“ bedeutet ein Pācittiya-Vergehen. Um zu zeigen, dass auch für eine, die sich für einen Korb (Piṭaka) die Erlaubnis geben lässt und dann eine Frage zu einem anderen Korb stellt, ein Pācittiya vorliegt, sagte er: „Und im Vinaya...“ usw.

Pucchantiyāpi cāti ettha pi-saddena ‘‘abhidhammaṃ pucchantiyāpī’’ti idañca anuttasamuccayatthena ca-saddena ‘‘suttante okāsaṃ kārāpetvā vinayaṃ vā abhidhammaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassa. Abhidhamme okāsaṃ kārāpetvā suttantaṃ vā vinayaṃ vā pucchati, āpatti pācittiyassā’’ti idañca saṅgahitaṃ.

In „und auch für eine, die fragt“ ist durch das Wort „pi“ (auch) dies eingeschlossen: „auch für eine, die nach dem Abhidhamma fragt“; und durch das Wort „ca“ (und) im Sinne einer nicht erwähnten Zusammenfassung ist dies eingeschlossen: „Wenn sie sich für das Suttanta die Erlaubnis geben lässt und dann nach dem Vinaya oder dem Abhidhamma fragt, ist das ein Pācittiya-Vergehen. Wenn sie sich für den Abhidhamma die Erlaubnis geben lässt und dann nach dem Suttanta oder dem Vinaya fragt, ist das ein Pācittiya-Vergehen.“

2427. Anodissāti ‘‘asukasmiṃ nāma pucchāmī’’ti evaṃ aniyametvā kevalaṃ ‘‘pucchitabbaṃ atthi, pucchāmi ayyā’’ti evaṃ vatvā.

2427. „Ohne Bestimmung“: ohne es so festzulegen wie „ich frage zu diesem und jenem“, sondern indem sie lediglich sagt: „Es gibt etwas zu fragen, ich frage, Ehrwürdiger“.

Dvādasamaṃ.

Das zwölfte.

2428-9. Saṃkaccikanti thanaveṭhanacīvaraṃ, taṃ pana pārupantiyā adhakkhakaṃ ubbhanābhimaṇḍalaṃ paṭicchādentiyā pārupitabbaṃ. Tenāha mātikaṭṭhakathāyaṃ ‘‘asaṃkaccikāti adhakkhakaubbhanābhimaṇḍalasaṅkhātassa sarīrassa paṭicchādanatthaṃ anuññātasaṃkaccikacīvararahitā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. asaṃkaccikasikkhāpadavaṇṇanā). ‘‘Saṃkaccikāya pamāṇaṃ tiriyaṃ diyaḍḍhahatthanti porāṇagaṇṭhipade vutta’’nti (vajira. ṭī. pācittiya 1224-1226) vajirabuddhitthero. Parikkhepokkameti parikkhepassa antopavesane. Upacārokkamepīti [Pg.122] aparikkhittassa gāmassa dutiyaleḍḍupātabbhantarapavesanepi. Etthāti imasmiṃ sikkhāpade. Eseva nayoti ‘‘paṭhame pāde dukkaṭaṃ, dutiye pācittiya’’nti yathāvuttoyeva nayo mato viññātoti attho.

2428-9. „Saṃkaccika“ ist das Brustband-Gewand; dieses muss von einer, die es anlegt, so angelegt werden, dass es den Bereich unterhalb der Schlüsselbeine und oberhalb des Nabels bedeckt. Daher heißt es im Mātika-Kommentar: „Ohne Saṃkaccika bedeutet: ohne das erlaubte Saṃkaccika-Gewand zur Bedeckung des Körpers, der durch den Bereich unterhalb der Schlüsselbeine und oberhalb des Nabels definiert ist.“ Der Ältere Vajirabuddhi sagt: „Das Maß des Saṃkaccika beträgt in der Breite anderthalb Ellen, so steht es im alten Glossar.“ „Beim Überschreiten der Umgrenzung“: beim Eintreten in die Umgrenzung. „Auch beim Überschreiten des Umkreises“: auch beim Eintreten in den Bereich innerhalb von zwei Steinwürfen eines nicht umfriedeten Dorfes. „Hierbei“: in dieser Trainingsregel. „Ebenso verhält es sich“: die soeben genannte Methode „beim ersten Schritt ein Dukkaṭa, beim zweiten ein Pācittiya“ ist als verstanden anzusehen.

2430. Āpadāsupīti mahagghaṃ hoti saṃkaccikaṃ, pārupitvā gacchantiyā ca upaddavo uppajjati, evarūpāsu āpadāsu anāpatti.

2430. „Auch in Notfällen“: Wenn das Saṃkaccika sehr teuer ist oder wenn für eine, die es angelegt hat und geht, eine Gefahr entsteht – in solchen Notfällen liegt kein Vergehen vor.

2431. Sesanti idha sarūpato adassitañca. Vuttanayenevāti mātikāpadabhājanādīsu vuttanayeneva. Sunipuṇasmiṃ dhammajātaṃ, atthajātañca vibhāveti vividhenākārena pakāsetīti vibhāvī, tena vibhāvinā.

2431. „Das Übrige“: das, was hier nicht in seiner eigenen Form gezeigt wurde. „Ebenso wie bereits erklärt“: genau nach der Methode, die bei der Aufschlüsselung der Mātika-Begriffe usw. erklärt wurde. „Durch den Erklärenden“: durch denjenigen, der die Natur der Lehre (dhamma) und die Natur des Sinnes (attha) in dieser sehr feinen [Materie] auf vielfältige Weise erklärt und darlegt.

Terasamaṃ.

Das dreizehnte.

Chattupāhanavaggo navamo.

Das neunte Kapitel über Schirm und Sandalen.

Evaṃ navahi vaggehi bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇāni channavuti sikkhāpadāni dassetvā ito paresu musāvādavaggādīsu sattasu vaggesu bhikkhūhi sādhāraṇasikkhāpadāni bhikkhupātimokkhavinicchayakathāya vuttanayeneva veditabbānīti tāni idha na dassitāni.

Nachdem so in neun Kapiteln die sechsundneunzig Trainingsregeln der Nonnen dargelegt wurden, die sie nicht mit den Mönchen teilen, sind die mit den Mönchen gemeinsamen Trainingsregeln in den folgenden sieben Kapiteln, beginnend mit dem Kapitel über das Lügen, genau nach der Methode zu verstehen, die in der Abhandlung über die Entscheidung des Bhikkhu-Pātimokkha erklärt wurde; daher werden sie hier nicht dargelegt.

Sabbāneva bhikkhunīnaṃ khuddakesu channavuti, bhikkhūnaṃ dvenavutīti aṭṭhāsītisataṃ sikkhāpadāni. Tato paraṃ sakalaṃ bhikkhunivaggaṃ, paramparabhojanaṃ, anatirittabhojanaṃ, anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇaṃ, paṇītabhojanaviññatti, acelakasikkhāpadaṃ, duṭṭhullapaacchādanaṃ, ūnavīsativassaupasampādanaṃ, mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamanaṃ, rājantepurappavesanaṃ, santaṃ [Pg.123] bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmappavesanaṃ, nisīdanaṃ, vassikasāṭikanti imāni bāvīsati sikkhāpadāni apanetvā sesāni satañca chasaṭṭhi ca sikkhāpadāni bhikkhunipātimokkhuddesamaggena uddiṭṭhānīti veditabbāni.

Insgesamt gibt es einhundertachtundachtzig Übungsregeln, nämlich sechsundneunzig bei den kleineren Regeln der Nonnen und zweiundneunzig bei den Mönchen. Wenn man davon diese zweiundzwanzig Übungsregeln abzieht: die gesamte Nonnen-Gruppe (bhikkhunivagga), das Essen in Folge (paramparabhojana), das Essen von Nicht-Übriggebliebenem (anatirittabhojana), die Einladung mit herbeigebrachtem Nicht-Übriggebliebenem (anatirittena abhihaṭṭhuṃ pavāraṇaṃ), das Erbitten von feiner Speise (paṇītabhojanaviññatti), die Übungsregel über Nackte (acelakasikkhāpada), das Verheimlichen eines schweren Vergehens (duṭṭhullapaacchādana), die Ordination von jemandem unter zwanzig Jahren (ūnavīsativassaupasampādana), das vereinbarte Reisen auf einer Landstraße mit einer Frau (mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya addhānagamana), das Betreten des inneren Palastbereichs des Königs (rājantepurappavesana), das Betreten eines Dorfes zur Unzeit ohne Befragen eines anwesenden Mönchs (santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmappavesana), die Sitzmatte (nisīdana) und das Regenbadetuch (vassikasāṭika) – nach Abzug dieser zweiundzwanzig Übungsregeln ist zu wissen, dass die verbleibenden einhundertsechsundsechzig Übungsregeln auf dem Weg der Rezitation des Bhikkhunī-Pātimokkha rezitiert werden.

Tatrāyaṃ saṅkhepato asādhāraṇasikkhāpadesu samuṭṭhānavinicchayo – giraggasamajjā, cittāgārasikkhāpadaṃ, saṅghāṇi, itthālaṅkāro, gandhavaṇṇako, vāsitakapiññāko, bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanānīti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni, lokavajjāni, akusalacittāni. Ayaṃ panettha adhippāyo – vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni ca. Avasesāni acittakāni paṇṇattivajjāneva. Corivuṭṭhāpanaṃ, gāmantaraṃ, ārāmasikkhāpadaṃ, gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta, kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca, purisasaṃsaṭṭhaṃ, pārivāsiyachandadānaṃ, anuvassavuṭṭhāpanaṃ, ekantarikavuṭṭhāpananti imāni ekūnavīsati sikkhāpadāni sacittakāni, paṇṇattivajjāni. Avasesāni sacittakāni lokavajjānevāti.

Hier ist in Kürze die Entscheidung über das Entstehen (samuṭṭhāna) bei den nicht-gemeinsamen Übungsregeln: Das Bergkuppenfest (giraggasamajjā), die Übungsregel über das Gemäldehaus (cittāgārasikkhāpada), der Hüftschmuck (saṅghāṇi), der Frauenschmuck (itthālaṅkāro), Duftstoffe und Schminke (gandhavaṇṇako), duftender Sesamkuchen (vāsitakapiññāko), das Kneten und Massieren durch eine Nonne usw. (bhikkhuniādīhi ummaddanaparimaddanāni) – diese zehn Übungsregeln sind absichtslos (acittakāni), weltliche Vergehen (lokavajjāni) und von unheilsamem Geist (akusalacittāni). Dies ist hierbei die Absicht: Sie sind absichtslos, weil sie auch ohne Absicht begangen werden können; wenn jedoch Absicht vorhanden ist, sind sie weltliche Vergehen und von unheilsamem Geist, weil sie nur mit einem unheilsamen Geist begangen werden können. Die übrigen absichtslosen Regeln sind reine Satzungsvergehen (paṇṇattivajjāneva). Das Ordinieren einer Diebin (corivuṭṭhāpanaṃ), das Gehen in ein anderes Dorf (gāmantaraṃ), die Übungsregel über das Kloster (ārāmasikkhāpada), die sieben Regeln beginnend vom Anfang in der Gruppe über schwangere Frauen (gabbhinivagge ādito paṭṭhāya satta), die pfünf Regeln beginnend vom Anfang in der Gruppe über junge Mädchen (kumāribhūtavagge ādito paṭṭhāya pañca), der Umgang mit einem Mann (purisasaṃsaṭṭhaṃ), das Erteilen des Einverständnisses für eine Nonne auf Bewährung (pārivāsiyachandadānaṃ), das jährliche Ordinieren (anuvassavuṭṭhāpanaṃ) und das Ordinieren in jedem zweiten Jahr (ekantarikavuṭṭhāpanaṃ) – diese neunzehn Übungsregeln sind absichtlich (sacittakāni) und Satzungsvergehen (paṇṇattivajjāni). Die übrigen absichtlichen Regeln sind weltliche Vergehen.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Somit in der Erklärung der Vinaya-Entscheidungen aus der Vinayatthasārasandīpanī:

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Pācittiya-Vergehen ist abgeschlossen.

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Pāṭidesanīya-Vergehen

2432. Evaṃ pācittiyavinicchayaṃ dassetvā idāni pāṭidesanīyaṃ dassetumāha ‘‘agilānā’’tiādi. Yā pana bhikkhunī [Pg.124] agilānā sayaṃ attanā viññattiyā laddhaṃ sappiṃ sace ‘‘bhuñjissāmī’’ti gaṇhati, tassā evaṃ gahaṇe dukkaṭaṃ paridīpitanti yojanā. Tattha yassā vinā sappinā phāsu hoti, sā agilānā nāma. Sappinti pubbe vuttavinicchayaṃ pāḷiāgataṃ gosappiādikameva.

2432. Nachdem so die Entscheidung über die Pācittiya-Vergehen dargelegt wurde, sagt er nun, um die Pāṭidesanīya-Vergehen darzulegen: „Eine nicht kranke...“ und so weiter. Die Verknüpfung lautet: Wenn eine Nonne, die nicht krank ist, selbst durch eigenes Erbitten erhaltenes Ghee mit dem Gedanken „Ich werde es essen“ annimmt, so ist für sie bei diesem Annehmen ein Dukkaṭa (Vergehen der schlechten Tat) dargelegt. Dabei gilt jene als „nicht krank“ (agilānā), für die es ohne Ghee angenehm ist. „Ghee“ (sappi) bezeichnet eben das in der zuvor erwähnten Entscheidung im Pali überlieferte Kuh-Ghee und Ähnliches.

2433. Tipāṭidesanīyanti agilānā agilānasaññā, vematikā, gilānasaññāti tīsu vikappesu tīṇi pāṭidesanīyāni. Gilānā dvikadukkaṭanti gilānāya dvikadukkaṭaṃ. Gilānā agilānasaññā, vematikā vāti dvīsu vikappesu dve dukkaṭāni.

2433. „Drei Pāṭidesanīya-Vergehen“ bedeutet: In den drei Alternativen – „nicht krank und als nicht krank wahrnehmend“, „zweifelnd“, „als krank wahrnehmend“ – gibt es drei Pāṭidesanīya-Vergehen. „Für eine Kranke ein zweifaches Dukkaṭa“ bedeutet: Für eine Kranke gibt es ein zweifaches Dukkaṭa. In den zwei Alternativen – „krank und als nicht krank wahrnehmend“ oder „zweifelnd“ – gibt es zwei Dukkaṭa-Vergehen.

2434-5. Gilānā hutvā sappiṃ viññāpetvā pacchā vūpasantagelaññā hutvā sevantiyā paribhuñjantiyāpi ca gilānāya avasesaṃ paribhuñjantiyā vā ñātakādito ñātakapavāritaṭṭhānato viññattaṃ bhuñjantiyā vā aññassatthāya viññattaṃ paribhuñjantiyā vā attano dhanena gahitaṃ bhuñjantiyā vā ummattikāya vā anāpattīti yojanā.

2434-5. Die Verknüpfung lautet: Es liegt kein Vergehen vor (anāpatti) für eine, die krank war und Ghee erbeten hat, und es später, nachdem die Krankheit abgeklungen ist, nutzt oder verzehrt; oder für eine Kranke, die den Rest verzehrt; oder für eine, die etwas isst, das von Verwandten oder von Personen, die sie eingeladen haben (pavārita), erbeten wurde; oder für eine, die verzehrt, was für jemand anderen erbeten wurde; oder für eine, die isst, was mit eigenem Geld erworben wurde; oder für eine Geistesgestörte.

Paṭhamaṃ.

Das erste.

2436. Sesesu dutiyādīsūti ‘‘yā pana bhikkhunī agilānā telaṃ…pe… madhuṃ…pe… phāṇitaṃ…pe… macchaṃ…pe… maṃsaṃ…pe… khīraṃ…pe… dadhiṃ viññāpetvā bhuñjeyya, paṭidesetabbaṃ tāya bhikkhuniyā gārayhaṃ ayye dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī’’ti (pāci. 1236) evaṃ dutiyādīsu sattasu pāṭidesanīyesu. Natthi kāci visesatāti telādipadāni vinā añño koci viseso natthīti attho.

2436. „In den übrigen, dem zweiten usw.“ bedeutet: „Welche Nonne auch immer, die nicht krank ist, Öl … [und so weiter] … Honig … [und so weiter] … Melasse … [und so weiter] … Fisch … [und so weiter] … Fleisch … [und so weiter] … Milch … [und so weiter] … Quark erbittet und isst, das muss von dieser Nonne gestanden werden: ‚Edle Dame, ich habe ein tadelnswertes, unzuträgliches Verhalten begangen, ein Pāṭidesanīya-Vergehen, das ich gestehe‘“ – so verhält es sich bei den sieben Pāṭidesanīya-Vergehen ab dem zweiten. „Es gibt keinen Unterschied“ bedeutet, dass es außer den Wörtern wie „Öl“ usw. keinen anderen Unterschied gibt.

2437. Pāḷiyaṃ [Pg.125] anāgatesu sabbesu sappiādīsu aṭṭhasu aññataraṃ viññāpetvā bhuñjantiyāpi dukkaṭanti yojanā.

2437. Die Verknüpfung lautet: Auch für eine, die eines der anderen der acht [Heilmittel] beginnend mit Ghee, die im Pali nicht vorkommen, erbittet und isst, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Somit in der Erklärung der Vinaya-Entscheidungen aus der Vinayatthasārasandīpanī:

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Pāṭidesanīya-Vergehen ist abgeschlossen.

Sikkhākaraṇīyakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Übungsregeln des Verhaltens

2438. Pāṭidesanīyānantaraṃ uddiṭṭhāni pañcasattati sekhiyāni mahāvibhaṅge vuttavinicchayānevāti tadeva atidisanto āha ‘‘sekhiyā pana ye dhammā’’tiādi. Ye pana pañcasattati sekhiyā dhammā pāṭidesanīyānantaraṃ uddiṭṭhā, tesaṃ atthavinicchayo mahāvibhaṅge vuttovāti yojanā, atthikehi tatova gahetabbo, na puna idha dassessāmīti adhippāyo.

2438. Indem er auf eben dasselbe verweist, nämlich dass die fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln, die nach den Pāṭidesanīya-Vergehen aufgeführt sind, genau die im Mahāvibhaṅga dargelegten Entscheidungen sind, sagte er: „Welche Regeln aber Sekhiyas sind...“ und so weiter. Die Verknüpfung lautet: Die Entscheidung über die Bedeutung jener fünfundsiebzig Sekhiya-Regeln, die nach den Pāṭidesanīya-Vergehen aufgeführt sind, ist bereits im Mahāvibhaṅga dargelegt worden; wer Bedarf daran hat, sollte sie von dort entnehmen, und ich werde sie hier nicht noch einmal darlegen – dies ist die Absicht.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Somit in der Erklärung der Vinaya-Entscheidungen aus der Vinayatthasārasandīpanī:

Sikkhākaraṇīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Übungsregeln des Verhaltens ist abgeschlossen.

2439-40. Savibhaṅgānaṃ ubhatovibhaṅgasahitānaṃ ubhatopātimokkhānaṃ bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca pātimokkhānaṃ aṭṭhakathāsāro sabbaṭṭhakathānaṃ sārabhūto yo so attho visesato samantapāsādikāyaṃ vutto. Taṃ sabbaṃ sārabhūtaṃ atthaṃ samādāya yo vinayassavinicchayo bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca hitatthāya mayā kato viracitoti sambandho.

2439-40. Die Verknüpfung lautet: Unter Heranziehung all jener essenziellen Bedeutung, die der Kern der Kommentare (aṭṭhakathāsāro) zu den beiden Pātimokkhas der Mönche und Nonnen samt den beiden Vibhaṅgas (savibhaṅgānaṃ ubhatovibhaṅgasahitānaṃ) ist – welcher Kern aller Kommentare insbesondere in der Samantapāsādikā dargelegt wurde –, wurde diese Vinaya-Entscheidung (vinayavinicchayo) von mir zum Wohle der Mönche und Nonnen verfasst und zusammengestellt.

2441. No amhākaṃ paṭibhāṇajaṃ paṭibhāṇato jātaṃ imaṃ tu imaṃ vinayavinicchayaṃ pana ye jantuno sattā suṇanti[Pg.126], te jantuno janassa sattalokassa hite adhisīlasikkhāpakāsakattā upakārake sumatassa sobhaṇanti buddhādīhi matassa, sobhaṇehi vā buddhādīhi matassa paṭividdhassa amatamahānibbānassa ayane añjasabhūte janassa tāyane kāyikavācasikavītikkamapaṭipakkhattā apāyabhayanivāraṇaṭṭhena tāṇabhūte vinaye vinayapiṭake pakataññuno yathāsabhāvaṃ jānantā taññuno bhavanti taṃ taṃ kappiyākappiyaṃ sevitabbāsevitabbaṃ jānantā bhavantevāti attho.

2441. Der Sinn ist: Nicht aus unserer eigenen Erfindungsgabe entsprungen, sondern aus der Geisteskraft geboren – jene Wesen und Menschen, die diese Vinaya-Entscheidung hören, werden, indem sie den Vinaya (das Vinayapiṭaka) seiner Natur nach kennen, zu Kennern desselben, die das Erlaubte und Unerlaubte (kappiyākappiyaṃ) sowie das zu Praktizierende und Nicht-zu-Praktizierende (sevitabbāsevitabbaṃ) genau wissen. Dies liegt daran, dass [der Vinaya] die Schulung in der höheren Tugend (adhisīlasikkhā) zum Wohle der Welt der Wesen offenbart, hilfreich ist, der direkte Pfad (añjasabhūte ayane) zum todlosen großen Nibbāna (amatamahānibbānassa) ist, das von den Erhabenen wie dem Buddha wohlverstanden und durchdrungen wurde, und ein Schutz (tāṇabhūte) für die Menschen ist, da er körperlichen und sprachlichen Verfehlungen entgegenwirkt und die Furcht vor den niederen Daseinsbereichen abwendet (apāyabhayanivāraṇaṭṭhena).

2442. Bahavo sārabhūtā nayā etthāti bahusāranayo, tasmiṃ bahusāranaye. Parame uttame vinaye vinayapiṭake visāradataṃ vesārajjaṃ asaṃhīrañāṇaṃ abhipatthayatā visesato icchantena buddhimatā ñāṇātisayamantena yatinā sabbakālaṃ tividhasikkhāparipūraṇe asithilapavattasammāvāyāmena bhikkhunā imasmiṃ vinayavinicchaye paramā uttaritarā mahatī ādaratā karaṇīyatamā visesena kātabbāyevāti attho.

2442. „Weil darin viele wesentliche Methoden enthalten sind, heißt es ‚von reichem Wesensgehalt‘ (bahusāranayo); in diesem [Werk] von reichem Wesensgehalt. Von einem Mönch, der nach Meisterschaft, Furchtlosigkeit und unerschütterlichem Wissen in der höchsten, vorzüglichsten Disziplin, dem Vinayapiṭaka, strebt, der dies besonders wünscht, dem weisen, mit überragender Erkenntnis ausgestatteten Asketen, der allzeit unermüdliche rechte Anstrengung zur Erfüllung der dreifachen Schulung aufbringt – von diesem muss dieser Vinaya-Untersuchung (Vinayavinicchaya) allerhöchste, überlegene und große Wertschätzung in ganz besonderem Maße entgegengebracht werden“; dies ist die Bedeutung.

2443. Iccevaṃ sīlavisuddhisādhane vinayapiṭake vesārajjahetutāya imassa vinayavinicchayassa sīlavisuddhiādisattavisuddhiparamparāya adhigantabbassa amatamahānibbānassa pattiyāpi mūlabhūtataṃ dassetumāha ‘‘avagacchatī’’tiādi.

2443. Um so zu zeigen, dass diese Vinaya-Untersuchung, da sie die Ursache für die Furchtlosigkeit im Vinayapiṭaka ist – welches das Mittel zur Erlangung der Sittenreinheit darstellt –, auch die Grundlage für das Erreichen des todlosen, großen Nibbāna ist, das durch die Abfolge der sieben Reinheiten, beginnend mit der Sittenreinheit, zu verwirklichen ist, sagte er: „avagacchati“ („er versteht“) und so weiter.

Yo pana bhikkhu atthayuttaṃ mahatā payojanatthena, abhidheyyatthena ca samannāgataṃ imaṃ vinayassavinicchayaṃ avagacchati avecca yāthāvato jānāti, so aparamparaṃ maraṇābhāvā amaraṃ jarāyābhāvā ajaraṃ rāgādikilesarajapaṭipakkhattā arajaṃ anekappakārarogānaṃ appavattihetuttā arujaṃ santipadaṃ sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamahetuttā [Pg.127] santisaṅkhātaṃ nibbānapadaṃ adhigacchati sīlavisuddhiādisattavisuddhiparamparāya gantvā paṭivijjhatīti yojanā.

Die Verknüpfung lautet: Welcher Mönch aber diese mit tiefem Sinn, großem Nutzen und klarem Inhalt versehene Vinaya-Untersuchung versteht, sie mit Gewissheit und wahrheitsgemäß erkennt, der erlangt – indem er die Abfolge der sieben Reinheiten, beginnend mit der Sittenreinheit, durchläuft und durchdringt – die Stätte des Nibbāna, die als Frieden bekannt ist: todlos wegen des Fehlens von künftigem Sterben, alterlos wegen des Fehlens des Alterns, staubfrei wegen des Entgegenstehens zum Staub der Befleckungen wie Gier usw., schmerzfrei wegen des Nicht-Auftretens vielfältiger Krankheiten, und die Stätte des Friedens, weil sie die Ursache für das Zur-Ruhe-Kommen aller Qualen und Fieberhitze der Befleckungen ist.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Somit in der Vinayatthasārasandīpanī, der Erklärung der Vinaya-Untersuchung (Vinayavinicchaya):

Bhikkhunivibhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Analyse der Nonnen (Bhikkhunī-Vibhaṅga) ist abgeschlossen.

Khandhakakathā

Abhandlung über die Abschnitte (Khandhaka)

Mahāvaggo

Das Große Buch (Mahāvagga)

Mahākhandhakakathā

Abhandlung über den Großen Abschnitt (Mahākhandhaka)

Pabbajjākathāvaṇṇanā

Erklärung der Abhandlung über das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (Pabbajjā)

2444. Iccevaṃ [Pg.129] nātisaṅkhepavitthāravasena vibhaṅgadvaye, tadaṭṭhakathāya ca āgataṃ vinicchayaṃ dassetvā idāni khandhakāgataṃ vinicchayaṃ dassetumārabhanto āha ‘‘sīlakkhandhādī’’tiādi. Tattha sīlakkhandhādiyuttenāti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātehi pañcahi khandhehi guṇarāsīhi yuttena samannāgatena. Subhakkhandhenāti suvaṇṇāliṅgasadisavaṭṭakkhandhatāya subho sundaro khandho etassāti subhakkhandho, bhagavā, tena. Iminā bāttiṃsalakkhaṇānamekadesabhūtassa samavaṭṭakkhandhatālakkhaṇassa paridīpakena vacanena lakkhaṇāhāranayena bāttiṃsalakkhaṇādikā sabbāpi rūpakāyasirī sandassitāti veditabbā.

2444. Nachdem er so weder zu kurz noch zu ausführlich die in den beiden Vibhaṅgas und deren Kommentar überlieferte Entscheidung dargelegt hat, beginnt er nun, die in den Khandhakas überlieferte Entscheidung darzulegen, und sagt: „sīlakkhandhādī“ („mit der Gruppe der Tugend usw.“) und so weiter. Darin bedeutet „mit der Gruppe der Tugend usw. ausgestattet“ (sīlakkhandhādiyuttena): ausgestattet mit den fünf Gruppen (khandha) bzw. Tugendansammlungen, die als Tugend (sīla), Sammlung (samādhi), Weisheit (paññā), Befreiung (vimutti) und Wissen und Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) bekannt sind. „Mit schönen Schultern“ (subhakkhandhena) bedeutet: Er, dessen Schultern schön und wohlgerundet sind wie eine goldene Säule, ist „von schönen Schultern“ (subhakkhandho), nämlich der Erhabene; durch ihn. Es ist zu verstehen, dass durch diese Aussage, die das Merkmal der wohlgerundeten Schultern beleuchtet – welches einen Teil der zweiunddreißig Merkmale darstellt –, nach der Methode der Herleitung von Merkmalen die gesamte Pracht seines physischen Körpers, beginnend mit den zweiunddreißig Merkmalen, aufgezeigt wird.

Khandhaketi khandhānaṃ samūho khandhako, khandhānaṃ vā kāyanato dīpanato khandhako. ‘‘Khandhā’’ti cettha pabbajjūpasampadādivinayakammasaṅkhātā, cārittavārittasikkhāpadasaṅkhātā ca paññattiyo adhippetā. Pabbajjādīni hi bhagavatā paññattattā ‘‘paññattiyo’’ti vuccanti. Paññattiyañca khandha-saddo dissati ‘‘dārukkhandho (saṃ. ni. 4.241) aggikkhandho (paṭi. ma. 1.116) udakakkhandho’’tiādīsu (a. ni. 6.37) viya. Apica bhāgarāsatthatā cettha yujjatiyeva tāsaṃ paññattīnaṃ bhāgaso, rāsito ca vibhattattā. Tasmiṃ khandhake. Pi-saddo vuttāpekkhāya pañcasatikasattasatikakkhandhake dve vajjetvā [Pg.130] pabbajjakkhandhakādike bhikkhunikhandhakapariyosāne vīsatividhe khandhake vuttavinicchayassa idha vakkhamānattā. Tadeva sandhāyāha ‘‘khandhakepi pavakkhāmi, samāsena vinicchaya’’nti.

„In den Khandhakas“ (khandhake) bedeutet: Eine Ansammlung von Abschnitten (khandha) ist ein Khandhaka, oder es ist ein Khandhaka, weil es die Abschnitte zusammenstellt und erklärt. Unter „Khandhas“ sind hier die Festlegungen gemeint, die als Vinaya-Handlungen wie das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) und die höhere Ordination (upasampadā) bekannt sind, sowie jene, die als Übungsregeln des Ausführens (cāritta) und des Vermeidens (vāritta) bekannt sind. Denn das Hinausgehen in die Hauslosigkeit usw. werden, weil sie vom Erhabenen festgelegt wurden, „Festlegungen“ (paññatti) genannt. Und das Wort „khandha“ wird auch im Sinne einer Masse verwendet, wie in „Holzstoß“ (dārukkhandha), „Feuermasse“ (aggikkhandha), „Wassermasse“ (udakakkhandha) usw. Zudem ist hier die Bedeutung von Teilen oder Haufen durchaus angemessen, da diese Festlegungen nach Teilen und Haufen eingeteilt sind. In diesem Khandhaka. Das Wort „pi“ („auch“) bezieht sich auf das bereits Gesagte, da die in den zwanzig Arten von Khandhakas – beginnend mit dem Pabbajjakkhandhaka und endend mit dem Bhikkhunīkhandhaka, unter Ausschluss der beiden Khandhakas der Fünfhundert und der Siebenhundert – dargelegte Entscheidung hier verkündet werden soll. Eben darauf bezog er sich, als er sagte: „Auch in den Khandhakas werde ich die Entscheidung in Kürze verkünden“.

2445. ‘‘Mātarā pitarā’’ti iminā janakāyeva adhippetā. ‘‘Bhaṇḍukammaṃ, samaṇakaraṇaṃ, pabbājananti ca pariyāya-saddā’’ti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyā’’ti (mahāva. 98) imissā pāḷiyā aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 98) vuttaṃ. Āpucchitvāti ettha ‘‘saṅgha’’nti seso.

2445. Mit „von Mutter und Vater“ (mātarā pitarā) sind nur die leiblichen Eltern gemeint. „Das Scheren des Kopfes (bhaṇḍukamma), das Zum-Asketen-Machen (samaṇakaraṇa) und das Hinausgehenlassen (pabbājana) sind synonyme Begriffe“ – so wurde es im Kommentar zu dieser kanonischen Passage gesagt: „Ich erlaube, ihr Mönche, den Orden für das Scheren des Kopfes um Erlaubnis zu bitten.“ Bei „nachdem man um Erlaubnis gebeten hat“ (āpucchitvā) ist hier „den Orden“ (saṅghaṃ) als Ergänzung hinzuzufügen.

2446. Vāvaṭoti pasuto, yuttapayuttoti attho. ‘‘Pabbājetvā ānaya iti cā’’ti padacchedo. Ettha ca tidhā pabbājanaṃ veditabbaṃ kesacchedanaṃ, kāsāyaacchādanaṃ, saraṇadānanti, imāni tīṇi karonto ‘‘pabbājetī’’ti vuccati. Tesu ekaṃ, dve vāpi karonto tathā voharīyatiyeva. Tasmā ‘‘pabbājetvānayā’’ti iminā kese chinditvā kāsāyāni acchādetvā ānehīti ayamattho dīpitoti daṭṭhabbo.

2446. „Beschäftigt“ (vāvaṭo) bedeutet eifrig bemüht, engagiert; dies ist die Bedeutung. Die Worttrennung lautet: „pabbājetvā ānaya iti ca“. Und hierbei ist das Hinausgehenlassen (pabbājana) als dreifach zu verstehen: das Abscheren der Haare (kesacchedana), das Einkleiden in die gelben Gewänder (kāsāya-acchādana) und das Geben der Zufluchten (saraṇadāna). Wer diese drei Dinge tut, von dem sagt man, er „lässt hinausgehen“ (pabbājeti). Auch wer nur eines oder zwei davon tut, wird ebenso bezeichnet. Daher ist zu verstehen, dass mit „lass ihn hinausgehen und bringe ihn her“ (pabbājetvā ānaya) diese Bedeutung verdeutlicht wird: „Schneide ihm die Haare ab, kleide ihn in die gelben Gewänder und bringe ihn her.“

2447. Avuttoti upajjhāyena anuyyojito. So daharo sace taṃ sayameva kesacchedanakāsāyacchādanehi pabbājeti, vaṭṭatīti yojanā.

2447. „Nicht aufgefordert“ (avutto) bedeutet vom Lehrer (upajjhāya) nicht angewiesen. Die Verknüpfung lautet: Wenn jener junge [Mönch] ihn selbstständig durch das Abscheren der Haare und das Einkleiden in die gelben Gewänder hinausgehen lässt, ist es zulässig.

2448. Tatthāti attano samīpe. Khaṇḍasīmaṃ netvāti bhaṇḍukammārocanaparihāratthaṃ vuttaṃ. Tena sabhikkhuke vihāre aññampi bhikkhuṃ ‘‘etassa kese chindā’’ti vattuṃ na vaṭṭati. Pabbājetvāti kesacchedanaṃ sandhāya vadati.

2448. „Dort“ (tattha) bedeutet in seiner eigenen Nähe. „Nachdem man ihn in eine Teilschnittgrenze (khaṇḍasīma) gebracht hat“ wurde gesagt, um das Ankündigen des Haarscherens zu vermeiden. Daher ist es in einem Kloster, in dem sich Mönche aufhalten, nicht zulässig, zu einem anderen Mönch zu sagen: „Schneide ihm die Haare ab.“ Mit „nachdem er ihn hat hinausgehen lassen“ (pabbājetvā) spricht er in Bezug auf das Abscheren der Haare.

2450. ‘‘Purisaṃ [Pg.131] bhikkhuto añño, pabbājeti na vaṭṭatī’’ti idaṃ saraṇadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sāmaṇero’’tiādi.

2450. „Es ist nicht zulässig, dass ein anderer als ein Mönch einen Mann hinausgehen lässt“ – dies wurde in Bezug auf das Geben der Zufluchten gesagt. Deswegen sagte er: „sāmaṇero“ („der Novize“) und so weiter.

2451. Ubhinnampi theratherīnaṃ ‘‘imehi cīvarehi imaṃ acchādehī’’ti āṇattiyā sāmaṇeropi vā hotu, tathā sāmaṇerī vā hotu, te ubho sāmaṇerasāmaṇerī kāsāyāni dātuṃ labhantīti yojanā.

2451. Die Verknüpfung lautet: Auf Anweisung der beiden, des älteren Mönchs (thera) und der älteren Nonne (therī): „Kleide diesen mit diesen Gewändern ein“, sei es nun ein Novize (sāmaṇera) oder eine Novizin (sāmaṇerī) – diese beiden, Novize und Novizin, erhalten das Recht, die gelben Gewänder zu übergeben.

2452-4. Pabbājentena bhikkhunāti ettha ‘‘tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā’’ti vattabbaṃ evañhi katvā kesāpanayanassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Vuttañhi tattha ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi, satiṃ upaṭṭhāpehīti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikkūlabhāvaṃ, nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabba’’ntiādi. Kimatthamevaṃ karīyatīti ce? Sace upanissayasampanno hoti, tassa khuraggeyeva arahattapāpuṇanatthaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

2452-4. Bei „von dem Mönch, der hinausgehen lässt“ (pabbājentena bhikkhunā) ist hier hinzuzufügen: „nachdem er das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem (tacapañcakakammaṭṭhāna) gegeben hat“; denn es wurde im Kommentar gesagt, dass das Abscheren der Haare auf diese Weise durchgeführt werden soll. Denn dort wurde gesagt: „Man muss sagen: ‚Freund, betrachte es gut, richte die Achtsamkeit auf‘, und dann das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem erklären. Und beim Erklären muss man es so erklären, dass man die Unreinheit, Abscheulichkeit und Widerwärtigkeit sowie die Leblosigkeit und das Fehlen eines Wesens im Hinblick auf Farbe, Form, Geruch, Ursprung und Ort deutlich macht“ usw. Wenn man fragt: „Wozu wird dies so getan?“, so dient es dazu, dass er, falls er die entsprechenden Voraussetzungen besitzt, noch an der Scherspitze (während der Rasur) die Arhatschaft erlangt. Und dies wurde im Kommentar gesagt:

‘‘Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya, no anissāya, tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbā’’ti (mahāva. aṭṭha. 34).

„Denn alle, die auf dem Schersessel die Arahatschaft erlangt haben, haben alle eine solche Unterweisung erhalten, indem sie sich auf die Methode stützten, die ihnen von einem Lehrer, der ein edler Freund ist, gegeben wurde, und nicht ohne sich darauf zu stützen; daher sollte ihm von Anfang an eine solche Rede gehalten werden“ (Mahāva. Aṭṭha. 34).

Eteneva byatirekato ito aññā aniyyānikakathā na kathetabbāti dīpitaṃ hoti. Gomayādināti gomayacuṇṇādinā. Ādi-saddena mattikādīnaṃ gahaṇaṃ. Pīḷakā vāti thullapīḷakā vā. Kacchu vāti sukhumakacchu vā. Niyaṃputtanti [Pg.132] attano puttaṃ. ‘‘Bhikkhunā’’ti imassa padassa dūrattā ‘‘yatinā’’ti āha.

Eben dadurch wird im Umkehrschluss (byatirekato) verdeutlicht, dass keine andere, nicht zur Befreiung führende Rede (aniyyānikakathā) gesprochen werden sollte. „Mit Kuhdung usw.“ bedeutet mit Kuhdungpulver usw. Mit dem Wort „usw.“ (ādi) ist Lehm usw. gemeint. „Beulen“ (pīḷakā) bedeutet große Beulen. „Krätze“ (kacchu) bedeutet feine Krätze. „Den eigenen Sohn“ (niyaṃputtaṃ) bedeutet den eigenen Sohn. Wegen der Entfernung des Wortes „bhikkhunā“ sagte er „yatinā“ (durch den Asketen).

2455-6. Kasmā pana evaṃ nahāpetabboti āha ‘‘ettakenāpī’’tiādi. Soti pabbajjāpekkho. Upajjhāyakādisūti ettha ādi-saddena ācariyasamānupajjhāyakādīnaṃ gahaṇaṃ. Pāpuṇanti hīti ettha hi-saddo yasmā-padatthe vattati. Yasmā ettakenāpi upajjhāyādīsu sagāravo hoti, yasmā ca evarūpaṃ upakāraṃ labhitvā kulaputtā uppannaṃ anabhiratiṃ paṭivinodetvā sikkhāyo paripūretvā nibbānaṃ pāpuṇissanti, tasmā evarūpo upakāro kātabboti attho.

2455-6. Warum aber sollte er so gebadet werden? Er sagte: „Schon durch so viel...“ usw. „Er“ (so) ist der Anwärter auf die Ordination (pabbajjāpekkha). „Gegenüber den Präzeptoren usw.“ (upajjhāyakādisu): Hier sind mit dem Wort „usw.“ Lehrer, dem Präzeptor Gleichgestellte usw. gemeint. „Denn sie erlangen“ (pāpuṇanti hī): Hier steht das Wort „hi“ im Sinne von „weil“ (yasmā). Weil er nämlich schon durch so viel Ehrfurcht gegenüber den Präzeptoren usw. entwickelt, und weil Söhne aus gutem Hause, nachdem sie eine solche Unterstützung erhalten haben, die entstandene Unzufriedenheit vertreiben, die Übungsregeln erfüllen und das Nibbāna erlangen werden, darum sollte eine solche Unterstützung gewährt werden – das ist die Bedeutung.

2458. Ekatoti sabbāni cīvarāni ekato katvā.

2458. „Zusammen“ (ekato) bedeutet, indem man alle Gewänder zusammenlegt.

2459. Athāti adhikārantarārambhe nipāto. Tassa hatthe adatvāpi upajjhāyo vā ācariyo vāpi sayameva taṃ pabbajjāpekkhaṃ acchādeti, vaṭṭatīti yojanā.

2459. „Dann“ (atha) ist eine Partikel, die den Beginn eines anderen Themas anzeigt. Die Verknüpfung lautet: Auch ohne es ihm in die Hand zu geben, kleidet der Präzeptor oder der Lehrer selbst diesen Ordinationsanwärter ein; dies ist zulässig.

2460. Adinnacīvarassa aggahetabbattā āha ‘‘apanetvā tato sabbaṃ, puna dātabbameva ta’’nti. Tatoti tassa sarīrato. Tanti cīvaraṃ.

2460. Weil ein nicht gegebenes Gewand nicht genommen werden darf, sagte er: „Nachdem man alles von dort entfernt hat, muss es ihm gewiss wieder gegeben werden.“ „Von dort“ (tato) bedeutet von seinem Körper. „Es“ (taṃ) bedeutet das Gewand.

2461-2. Etadeva āha ‘‘bhikkhunā’’tiādinā. Adinnaṃ na vaṭṭatīti ettha pabbajjā na ruhatīti vadanti. Tasseva santakaṃ vāpi cīvaraṃ adinnaṃ na vaṭṭati attasantake ācariyupajjhāyānaṃ attano santake cīvare kā kathā vattabbameva natthīti attho. Bhikkhūti ye tattha sannipatitā. Kārāpetvāna ukkuṭinti ettha sabbadhātvatthānugato karoti-saddo gahitoti ukkuṭikaṃ nisīdāpetvāti attho gahetabbo, ‘‘ukkuṭika’’nti (mahāva. aṭṭha. 34) aṭṭhakathāpāṭho gāthābandhasukhatthaṃ idha ka-kāralopena niddiṭṭho.

2461-2. Genau dies sagte er mit „durch den Bhikkhu“ usw. „Das Nicht-Gegebene ist nicht zulässig“: Hierzu sagen sie, dass die Ordination nicht zustande kommt. Selbst sein eigenes Gewand ist, wenn es nicht gegeben wurde, nicht zulässig; wie viel weniger erst das eigene Gewand der Lehrer und Präzeptoren selbst? – das ist die Bedeutung. „Bhikkhus“ sind jene, die sich dort versammelt haben. „In die Hocke gehen lassend“ (kārāpetvāna ukkuṭiṃ): Hier wird das Verb „karoti“ verwendet, das allen Verbbedeutungen folgt, sodass die Bedeutung „ihn in einer hockenden Haltung niedersitzen lassend“ anzunehmen ist. Die Lesart des Kommentars „ukkuṭikaṃ“ (Mahāva. Aṭṭha. 34) wird hier zum Zweck des Versmaßes unter Wegfall des Buchstabens „ka“ dargestellt.

2464. Ekapadaṃ [Pg.133] vāpīti buddhamiccādikaṃ ekampi vā padaṃ. Ekakkharampi vāti bukārādiakkharesu ekampi vā akkharaṃ. Paṭipāṭinti ‘‘buddha’’miccādikaṃ padapantiṃ.

2464. „Oder auch ein einzelnes Wort“ (ekapadaṃ vāpi) bedeutet auch nur ein einzelnes Wort wie „Buddhaṃ“ usw. „Oder auch eine einzelne Silbe“ (ekakkharampi vā) bedeutet auch nur eine einzelne Silbe unter den Silben wie „bu“ usw. „Die Reihenfolge“ (paṭipāṭiṃ) bedeutet die Wortfolge wie „Buddhaṃ“ usw.

2465. Akattabbappakārantaraṃ dassetumāha ‘‘tikkhattuṃ yadi vā’’tiādi. Tathā sesesūti yadi vā ‘‘dhammaṃ saraṇa’’nti tikkhattuṃ deti, ‘‘saṅghaṃ saraṇa’’nti yadi vā tikkhattuṃ deti, evampi tīṇi saraṇāni adinnāneva honti.

2465. Um eine andere Art dessen zu zeigen, was nicht getan werden sollte, sagte er: „Oder wenn dreimal...“ usw. „Ebenso bei den übrigen“ (tathā sesesu) bedeutet: Wenn er dreimal „dhammaṃ saraṇaṃ“ gibt, oder wenn er dreimal „saṅghaṃ saraṇaṃ“ gibt, so sind auch auf diese Weise die drei Zufluchten keineswegs gegeben.

2466. Anunāsikantāni katvā dātabbānīti sambandho. Anunāsikantaṃ katvā dānakāle antarāvicchedaṃ akatvā dātabbānīti dassetuṃ ‘‘ekābaddhāni vā panā’’ti vuttaṃ. Vicchinditvā padapaṭipāṭito ma-kārantaṃ katvā dānasamaye vicchedaṃ katvā. Mantānīti ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ iccādinā ma-kārantāni. ‘‘Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena niggahitantameva katvā na dātabbanti ‘‘athā’’ti āha.

2466. „Sie sollten so gegeben werden, dass sie auf einen Nasallaut enden“ ist die Verknüpfung. Um zu zeigen, dass sie zum Zeitpunkt des Gebens ohne Unterbrechung dazwischen gegeben werden sollten, indem man sie auf einen Nasallaut enden lässt, wurde gesagt: „oder aber als eine Einheit verbunden“ (ekābaddhāni vā pana). „Unterbrechend“ (vicchinditvā) bedeutet, dass man zum Zeitpunkt des Gebens eine Pause macht, indem man sie aus der Wortfolge auf den Buchstaben „ma“ enden lässt. „Auf m endend“ (mantāni) bedeutet auf den Buchstaben „ma“ endend wie in „buddhaṃ saraṇaṃ“ usw. Er sagte „atha“ (dann/andernfalls), um zu zeigen, dass sie nicht so gegeben werden sollten, dass sie nur auf das Niggahita (den reinen Nasallaut) enden, nach der Weise von „buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi“ usw.

2467. Suddhi nāma ācariyassa ñattiyā, kammavācāya ca uccāraṇavisuddhi. Pabbajjāti sāmaṇerasāmaṇeripabbajjā. Ubhatosuddhiyā vināti ubhatosuddhiṃ vinā ācariyantevāsīnaṃ ubhinnaṃ tīsu saraṇattayadānaggahaṇesu uccāraṇasuddhiṃ vinā, ekassāpi akkharassa vipattisabbhāve na hotīti attho.

2467. „Reinheit“ (suddhi) bezeichnet die Reinheit der Aussprache des Lehrers bei der Ankündigung (ñatti) und dem Beschlussantrag (kammavācā). „Ordination“ (pabbajjā) meint die Novizenordination für Novizen und Novizinnen (sāmaṇera/sāmaṇerī). „Ohne beidseitige Reinheit“ (ubhatosuddhiyā vinā) bedeutet ohne die beidseitige Reinheit, das heißt ohne die Reinheit der Aussprache von beiden, dem Lehrer und dem Schüler, beim Geben und Empfangen der drei Zufluchten; wenn auch nur eine einzige Silbe fehlerhaft ausgesprochen wird, kommt sie nicht zustande – das ist die Bedeutung.

2468-9. ‘‘Pabbajjāguṇamicchatā’’ti idaṃ ‘‘ācariyena, antevāsikenā’’ti padadvayassa visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, antevāsikassa pabbajjāguṇaṃ icchantena ācariyena, attano pabbajjāguṇaṃ icchantena antevāsikena ca bu-ddha-kārādayo vaṇṇā bu-kāra dha-kārādayo vaṇṇā akkharā ṭhānakaraṇasampadaṃ kaṇṭhatālumuddhadantaoṭṭhanāsikābhedaṃ ṭhānasampadañca [Pg.134] akkharuppattisādhakatamajivhāmajjhādikaraṇasampadañca ahāpentena aparihāpentena vattabbāti yojanā. Kasmā idameva daḷhaṃ katvā vuttanti āha ‘‘ekavaṇṇavināsenā’’tiādi. Hi-saddo yasmā-padatthe, yasmā ekassāpi vaṇṇassa vināsena anuccāraṇena vā duruccāraṇena vā pabbajjā na ruhati, tasmā evaṃ vuttanti adhippāyo.

2468-9. „Von einem, der den Nutzen der Ordination wünscht“ (pabbajjāguṇamicchatā): Dies ist als Attribut zu den beiden Wörtern „durch den Lehrer, durch den Schüler“ anzusehen. Die Verknüpfung lautet: Durch den Lehrer, der den Nutzen der Ordination für den Schüler wünscht, und durch den Schüler, der den Nutzen der Ordination für sich selbst wünscht, müssen die Laute wie „bu-ddha“ und die Buchstaben wie „bu“ und „dha“ gesprochen werden, ohne die Vollkommenheit der Artikulationsstelle und des Artikulationsorgans (ṭhānakaraṇasampadaṃ) einzubüßen oder zu vernachlässigen – nämlich die Vollkommenheit der Artikulationsstelle, aufgeteilt in Kehle, Gaumen, Gehirn (Zungenspitze), Zähne, Lippen und Nase, und die Vollkommenheit des Artikulationsorgans, das für die Erzeugung der Buchstaben am wirksamsten ist, wie die Zungenmitte usw. Warum wurde genau dies so nachdrücklich gesagt? Er sagte: „Durch den Verlust eines einzigen Lautes...“ usw. Das Wort „hi“ steht im Sinne von „weil“ (yasmā). Weil nämlich durch den Verlust, die Nicht-Aussprache oder die falsche Aussprache auch nur eines einzigen Lautes die Ordination nicht zustande kommt, darum wurde dies gesagt – das ist die Absicht.

2470. Yadi siddhāti sāsaṅkavacanena ubhatouccāraṇasuddhiyā dukkarattaṃ dīpetvā ‘‘appamattehi bhavitabba’’nti ubhinnaṃ ācariyantevāsikānaṃ anusiṭṭhi dinnā hoti. Saraṇagamanatovāti avadhāraṇena sāmaṇerapabbajjā upasampadā viya ñatticatutthena kammena na hoti, idānipi saraṇagamaneneva sijjhatīti dīpeti. Hi-saddo pasiddhiyaṃ. Yathāha –

2470. „Wenn sie vollbracht ist“ (yadi siddhā): Durch diese bedingte Aussage wird die Schwierigkeit der beidseitigen Reinheit der Aussprache verdeutlicht und die Anweisung „man muss achtsam sein“ (appamattehi bhavitabbaṃ) an beide, den Lehrer und den Schüler, gegeben. „Nur durch das Zufluchtnehmen“ (saraṇagamanato va): Durch diese Einschränkung verdeutlicht er, dass die Novizenordination (sāmaṇerapabbajjā) im Gegensatz zur höheren Ordination (upasampadā) nicht durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung als viertem Glied (ñatticatuttha kamma) erfolgt, sondern auch jetzt noch allein durch das Zufluchtnehmen vollzogen wird. Das Wort „hi“ dient der Bekräftigung. Wie er sagte:

‘‘Yasmā saraṇagamanena upasampadā parato paṭikkhittā, tasmā sā etarahi saraṇagamanamatteneva na ruhati. Sāmaṇerassa pabbajjā pana yasmā paratopi ‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’nti (mahāva. 105) anuññātā eva, tasmā sā etarahipi saraṇagamanamatteneva ruhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 34).

„Weil die höhere Ordination durch das Zufluchtnehmen später abgeschafft wurde, darum kommt sie heute nicht mehr durch das bloße Zufluchtnehmen zustande. Weil aber die Novizenordination eines Novizen auch später noch erlaubt war mit den Worten: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, die Novizenordination durch diese drei Zufluchtnahmen‘ (Mahāva. 105), darum kommt sie auch heute noch durch das bloße Zufluchtnehmen zustande“ (Mahāva. Aṭṭha. 34).

Saraṇagamanato eva pabbajjā yadipi kiñcāpi siddhā nipphannā, tathāpi assa sāmaṇerassa ‘‘idañcidañca mayā pūretabbaṃ sīla’’nti ñatvā paripūraṇatthāya bhikkhunā dasa sīlāni dātabbānīti yojanā. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ. Pāṇātipātā veramaṇī’’tiādi (mahāva. 106).

Obwohl die Ordination freilich allein durch das Zufluchtnehmen vollbracht und vollzogen ist, sollten dennoch, damit dieser Novize weiß: „Diese und jene Tugendregel (sīla) muss von mir erfüllt werden“, und zum Zweck ihrer Erfüllung, die zehn Tugendregeln durch den Bhikkhu gegeben werden – so lautet die Verknüpfung. Wie er sagte: „Ich erlaube, ihr Mönche, zehn Übungsregeln für Novizen, und dass die Novizen sich darin üben: Das Abstandnehmen vom Töten lebender Wesen...“ usw. (Mahāva. 106).

Pabbajjākathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Ordination.

2471. Upajjhāyanti [Pg.135] vajjāvajje upanijjhāyatīti upajjhāyo, taṃ, bhagavatā vuttehi aṅgehi samannāgato paripuṇṇadasavasso puggalo. Nivāsetvā ca pārupitvā ca sirasi añjaliṃ paggahetvā attano abhimukhe ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vatvā āyācanāya katāya ‘‘sāhu, lahu, opāyikaṃ, paṭirūpaṃ, pāsādikena sampādehī’’ti imesu pañcasu padesu aññataraṃ kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetvā tasmiṃ sampaṭicchite pituṭṭhāne ṭhatvā atrajamiva taṃ gahetvā vajjāvajjaṃ upaparikkhitvā dosena niggaṇhitvā saddhivihārike sikkhāpento upajjhāyo nāma.

2471. „Preceptor“ (upajjhāya) bedeutet: Er betrachtet (upanijjhāyati) Fehler und Nicht-Fehler (vajjāvajja). Dies ist eine Person, die die vollen zehn Jahre [seit der Ordination] vollendet hat und mit den vom Erhabenen genannten Eigenschaften ausgestattet ist. Nachdem [der Schüler] das Untergewand angelegt und das Obergewand umgeworfen hat, die Hände ehrerbietig über dem Kopf zusammengelegt hat, sich vor ihm in die Hocke gesetzt hat und dreimal die Bitte ausgesprochen hat: „Seid mein Preceptor, Ehrwürdiger!“, und nachdem jener [der Preceptor] eines dieser fünf Worte: „Gut“, „Leicht“, „Angemessen“, „Passend“, „Bringe es mit Anmut zur Vollendung“ entweder durch den Körper, durch die Sprache oder durch beides zu verstehen gegeben und [die Bitte] angenommen hat, nimmt er die Stellung eines Vaters ein, nimmt jenen wie einen leiblichen Sohn an, prüft Fehler und Nicht-Fehler, weist ihn bei Verfehlungen zurecht und lehrt den Mitbewohner (saddhivihārika) – dies nennt man einen Preceptor.

Vijjāsippaṃ, ācārasamācāraṃ vā sikkhitukāmehi ādarena caritabbo upaṭṭhātabboti ācariyo, taṃ, upajjhāye vuttalakkhaṇasamannāgatoyeva puggalo. Vuttanayeneva nisīditvā ‘‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti tikkhattuṃ vatvā āyācanāya katāya ‘‘sāhū’’tiādīsu pañcasu aññataraṃ vatvā tasmiṃ sampaṭicchite pituṭṭhāne ṭhatvā puttaṭṭhāniyaṃ antevāsiṃ sikkhāpento ācariyo nāma.

„Lehrer“ (ācariya) bedeutet: Er ist von jenen, die Wissen und Kunstfertigkeit oder gutes Benehmen und Verhalten erlernen wollen, mit Ehrfurcht zu behandeln und zu bedienen. Dies ist eine Person, die mit genau denselben Eigenschaften ausgestattet ist, wie sie für den Preceptor genannt wurden. Nachdem [der Schüler] sich in genau der beschriebenen Weise niedergesetzt hat, dreimal die Bitte ausgesprochen hat: „Seid mein Lehrer, Ehrwürdiger, ich werde in Abhängigkeit vom Ehrwürdigen leben!“, und nachdem jener eines der fünf [Worte] wie „Gut“ usw. gesprochen und [die Bitte] angenommen hat, nimmt er die Stellung eines Vaters ein und lehrt den Schüler (antevāsika), der die Stellung eines Sohnes einnimmt – dies nennt man einen Lehrer.

Ettha ca sāhūti sādhu. Lahūti agaru, mama tuyhaṃ upajjhāyabhāve bhāriyaṃ natthīti attho. Opāyikanti upāyapaṭisaṃyuttaṃ, taṃ upajjhāyaggahaṇaṃ iminā upāyena tvaṃ me ito paṭṭhāya bhāro jātosīti vuttaṃ hoti. Paṭirūpanti anurūpaṃ te upajjhāyaggahaṇanti attho. Pāsādikenāti pasādāvahena kāyavacīpayogena. Sampādehīti tividhaṃ sikkhaṃ nipphādehīti attho. Kāyena vāti hatthamuddādiṃ dassento kāyena vā. Nāmavisesaṃ vinā pūretabbavattānaṃ samatāya ubhopi ekato vuttā.

Und hierbei bedeutet „sāhu“: gut (sādhu). „Lahu“ bedeutet: nicht schwer; die Bedeutung ist: „Es ist für mich keine Last, dein Preceptor zu sein.“ „Opāyika“ bedeutet: mit einem Mittel verbunden; damit wird in Bezug auf das Annehmen als Preceptor gesagt: „Durch dieses Mittel bist du von nun an meine Verantwortung geworden.“ „Paṭirūpa“ bedeutet: passend; die Bedeutung ist: „Das Annehmen als Preceptor ist für dich angemessen.“ „Pāsādika“ bedeutet: durch eine Vertrauen erweckende körperliche und sprachliche Handlung. „Sampādehi“ bedeutet: bringe die dreifache Schulung zur Vollendung. „Oder durch den Körper“ bedeutet: indem er eine Handgeste oder Ähnliches mit dem Körper zeigt. Ohne namentliche Unterscheidung sind beide zusammen genannt worden, da die zu erfüllenden Pflichten gleich sind.

Etāni [Pg.136] vattāni upajjhāyassa saddhivihārikena, ācariyassa antevāsikenāpi evameva kātabbānevāti. Vasatāti vasantena. Piyasīlenāti piyaṃ sīlametassāti piyasīlo, tena, sīlaṃ paripūritukāmenāti vuttaṃ hoti.

Diese Pflichten müssen vom Mitbewohner (saddhivihārika) gegenüber dem Preceptor und ebenso vom Schüler (antevāsika) gegenüber dem Lehrer erfüllt werden. „Vom Wohnenden“ (vasatā) bedeutet: von dem, der wohnt. „Vom Tugendliebenden“ (piyasīlena) bedeutet: von einem, dessen Tugend ihm lieb ist; damit ist gemeint: von einem, der die Tugend (sīla) vollenden möchte.

2472-3. Āsanaṃ paññapetabbanti ettha ‘‘kālasseva vuṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā’’ti (mahāva. 66) vuttā pubbakiriyā vattabbā. Āsanaṃ paññapetabbanti dantakaṭṭhakhādanaṭṭhānaṃ sammajjitvā nisīdanatthāya āsanaṃ paññapetabbaṃ. Iminā ca yāgupānaṭṭhānādīsupi āsanāni paññapetabbānevāti dassitaṃ hoti.

2472-3. Bei „Ein Sitz ist bereitzustellen“ ist die vorbereitende Handlung zu nennen, die so beschrieben ist: „Früh am Morgen aufstehend, die Sandalen ausziehend, das Obergewand über eine Schulter legend...“ (Mahāva. 66). „Ein Sitz ist bereitzustellen“ bedeutet: Nachdem man den Ort zum Kauen des Zahnputzholzes gefegt hat, ist ein Sitz zum Niedersitzen bereitzustellen. Und hiermit wird gezeigt, dass auch an den Orten zum Trinken von Reisschleim usw. Sitze bereitzustellen sind.

Dantakaṭṭhaṃ dātabbanti mahantaṃ, majjhimaṃ, khuddakanti tīṇi dantakaṭṭhāni upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni gaṇhāti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ.

„Das Zahnputzholz ist zu geben“ bedeutet: Nachdem man drei Zahnputzhölzer – ein großes, ein mittleres und ein kleines – dargeboten hat, soll man ab dem vierten Tag genau ein solches geben, wie er es an den drei Tagen zuvor genommen hat. Wenn er ohne feste Regel das eine oder andere nimmt, dann soll man ihm ein solches geben, wie man es gerade erhält.

Mukhodakaṃ dātabbanti mukhadhovanodakaṃ mukhodakanti majjhepadalopīsamāso, taṃ dentena sītañca uṇhañca udakaṃ upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni vaḷañjeti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ. Sace duvidhampi vaḷañjeti, duvidhampi upanetabbaṃ. ‘‘Mukhodakaṃ mukhadhovanaṭṭhāne ṭhapetvā avasesaṭṭhānāni sammajjitabbāni. Sammajjantena ca vaccakuṭito paṭṭhāya sammajjitabbaṃ. There vaccakuṭiṃ gate pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, evaṃ pariveṇaṃ asuññaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 64 atthato samānaṃ) vuttanayeneva sammajjitabbaṃ.

„Wasser für das Gesicht ist zu geben“: „Gesichtswasser“ (mukhodaka) ist ein Kompositum mit Elision des mittleren Gliedes [für mukhadhovanodaka]. Wer dieses gibt, soll sowohl kaltes als auch warmes Wasser darreichen, und ab dem vierten Tag genau dasjenige Gesichtswasser geben, welches er an den drei Tagen zuvor benutzt hat. Wenn er ohne feste Regel das eine oder andere nimmt, dann soll man ihm ein solches geben, wie man es gerade erhält. Wenn er beide Arten benutzt, sind auch beide darzureichen. „Nachdem man das Gesichtswasser am Ort des Gesichtswaschens bereitgestellt hat, sind die übrigen Orte zu fegen. Beim Fegen soll man von der Toilettenhütte an fegen. Wenn der Ältere zur Toilettenhütte gegangen ist, soll der Hof gefegt werden; so ist der Hof nicht leer“ – genau in dieser im Kommentar (Mahāva. Aṭṭha. 64, sinngemäß gleich) beschriebenen Weise soll gefegt werden.

Tato [Pg.137] uttariṃ kattabbaṃ dassetumāha ‘‘tassa kālenā’’tiādi. Tassāti upajjhāyassa vā ācariyassa vā. Kālenāti yāgupānakāle. Idhāpi ‘‘āsanaṃ paññapetabba’’nti seso. Yathāha ‘‘there vaccakuṭito anikkhanteyeva āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sarīrakiccaṃ katvā āgantvā tasmiṃ nisinnassa ‘sace yāgu hotī’tiādinā nayena vuttaṃ vattaṃ kātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 64).

Um zu zeigen, was darüber hinaus zu tun ist, heißt es: „für ihn zur rechten Zeit“ usw. „Für ihn“ (tassa) bedeutet: für den Preceptor oder den Lehrer. „Zur rechten Zeit“ (kālena) bedeutet: zur Zeit des Trinkens von Reisschleim. Auch hier ist „ein Sitz ist bereitzustellen“ zu ergänzen. Wie es heißt: „Noch bevor der Ältere aus der Toilettenhütte herauskommt, ist der Sitz bereitzustellen. Wenn er nach Verrichtung seiner Notdurft zurückgekehrt ist und sich darauf gesetzt hat, ist die Pflicht in der Weise zu erfüllen, wie es mit den Worten ‚Wenn es Reisschleim gibt...‘ usw. gesagt wurde“ (Mahāva. Aṭṭha. 64).

Yāgu tassupanetabbāti ettha ‘‘bhājanaṃ dhovitvā’’ti seso. Yathāha – ‘‘bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā’’ti (mahāva. 66). Saṅghato vāti salākādivasena saṅghato labbhamānā vā. Kulatopi vāti upāsakādikulato vā.

Bei „Reisschleim ist ihm darzureichen“ ist „nachdem man das Gefäß gewaschen hat“ zu ergänzen. Wie es heißt: „Nachdem man das Gefäß gewaschen hat, ist der Reisschleim darzureichen“ (Mahāva. 66). „Oder von der Gemeinschaft“ (saṅghato vā) bedeutet: oder was von der Gemeinschaft durch Verlosung (salākā) usw. erhalten wird. „Oder aus einer Familie“ (kulato pi vā) bedeutet: oder aus der Familie von Laienanhängern usw.

‘‘Patte vattañca kātabba’’nti idaṃ ‘‘yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo’’ti (mahāva. 66) āgatavattaṃ sandhāyāha. Divā bhuttapattepi kātabbaṃ eteneva dassitaṃ hoti.

„Und die Pflicht bezüglich der Almosenschale ist zu erfüllen“ bezieht sich auf die überlieferte Pflicht: „Wenn er den Reisschleim getrunken hat, soll man ihm Wasser geben, das Gefäß entgegennehmen, es niedrig halten, sorgfältig und ohne anzustoßen waschen und wegräumen. Wenn der Preceptor aufgestanden ist, soll der Sitz weggeräumt werden. Wenn jener Ort schmutzig ist, soll jener Ort gefegt werden“ (Mahāva. 66). Hiermit wird gezeigt, dass dies auch bei der am Tag benutzten Essensschale zu tun ist.

Vattaṃ ‘‘gāmappavesane’’ti idaṃ ‘‘sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabba’’ntiādinayappavattaṃ (mahāva. 66) vattaṃ sandhāyāha. ‘‘Kātabba’’nti idaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ.

Die Pflicht „beim Betreten des Dorfes“ bezieht sich auf die Pflicht, die in der Weise dargelegt ist: „Wenn der Preceptor das Dorf betreten möchte, ist ihm das Untergewand zu geben, und das Wechselgewand ist entgegenzunehmen“ usw. (Mahāva. 66). Das Wort „ist zu tun“ (kātabbaṃ) ist mit allen Gliedern zu verbinden.

2474. Cīvare yāni vattānīti gāmaṃ pavisitukāmassa cīvaradāne, paṭinivattassa cīvaraggahaṇasaṅgharaṇapaṭisāmanesu mahesinā yāni vattāni vuttāni, tāni ca kātabbāni. Senāsane tathāti ‘‘yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharatī’’tiādinā [Pg.138] (mahāva. 66) vuttanayena ‘‘senāsane kattabba’’nti dassitaṃ senāsanavattañca.

2474. „Welche Pflichten bezüglich der Robe [bestehen]“: Die Pflichten, die vom großen Seher (mahesi) bezüglich des Reichens der Robe für den, der das Dorf betreten will, und bezüglich des Entgegennehmens, Zusammenlegens und Wegräumens der Robe für den Zurückgekehrten genannt wurden, sind ebenfalls zu erfüllen. „Ebenso bezüglich der Unterkunft“ (senāsane tathā) zeigt die Pflicht bezüglich der Unterkunft, die in der Weise beschrieben ist: „In welcher Unterkunft der Preceptor auch verweilt...“ (Mahāva. 66), welche ebenfalls an der Unterkunft zu erfüllen ist.

Pādapīṭhakathalikādīsu tathāti yojanā. Upajjhāye gāmato paṭinivatte ca jantāghare ca ‘‘pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabba’’nti (mahāva. 66) evamāgataṃ vattañca kātabbaṃ. Ādi-saddena ‘‘upajjhāyo pānīyena pucchitabbo’’tiādivattaṃ (mahāva. 66) saṅgaṇhāti.

„Ebenso bezüglich des Fußschemels, des Fußuntersatzes usw.“ ist die syntaktische Verbindung. Wenn der Preceptor aus dem Dorf zurückgekehrt ist, sowie im Schwitzbad (jantāghara), ist auch die so überlieferte Pflicht zu erfüllen: „Wasser für die Füße, ein Fußschemel und ein Fußuntersatz sind bereitzustellen“ (Mahāva. 66). Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) wird die Pflicht wie „Der Preceptor ist nach Trinkwasser zu fragen“ (Mahāva. 66) usw. mitumfasst.

2475. Evaṃ sabbattha vattesu pāṭiyekkaṃ dassiyamānesu papañcoti khandhakaṃ oloketvā sukhaggahaṇatthāya gaṇanaṃ dassetukāmo āha ‘‘evamādīnī’’tiādi. Rogato vuṭṭhānāgamanantānīti ācariyupajjhāyānaṃ rogato vuṭṭhānāgamanapariyosānāni. Sattatiṃsasataṃ siyunti sattatiṃsādhikasatavattānīti attho.

2475. Da so bei allen Pflichten, wenn sie einzeln dargelegt werden, eine Weitschweifigkeit entstünde, hat [der Verfasser], nachdem er das Khandhaka betrachtet hatte, in der Absicht, die Zahl zum leichteren Erfassen aufzuzeigen, gesagt: ‚diese und so weiter‘ und so fort. ‚Endend mit dem Aufstehen von einer Krankheit und der Rückkehr‘ bedeutet: endend mit der Genesung von einer Krankheit und der Rückkehr der Lehrer und Präzeptoren. ‚Es sollten einhundertsiebenunddreißig sein‘ bedeutet: einhundertsiebenunddreißig Pflichten.

Tāni pana vattāni khandhakapāḷiyā (mahāva. 66) āgatakkamena evaṃ yathāvuttagaṇanāya samānetabbāni – dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, āsanapaññāpanaṃ, sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāguyā upanāmanaṃ, yāguṃ pītassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmanaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanassa uddharaṇaṃ, sace so deso uklāpo hoti, tassa sammajjanaṃ, sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, tassa nivāsanadānaṃ, paṭinivāsanapaṭiggahaṇaṃ, kāyabandhanadānaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭidānaṃ, dhovitvā sodakapattassa dānaṃ, sace upajjhāyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā [Pg.139] gaṇṭhikaṃ parimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā upajjhāyassa pacchāsamaṇena gamanaṃ, nātidūranaccāsanne gamanaṃ, pattapariyāpannassa paṭiggahaṇaṃ, na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathāopātanaṃ, upajjhāyassa āpattisāmantā bhaṇamānassa ca nivāraṇaṃ, nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanapaññāpanaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ upanikkhipanaṃ, paccuggantvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ, paṭinivāsanadānaṃ, nivāsanapaṭiggahaṇaṃ, sace cīvaraṃ sinnaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpanaṃ, neva uṇhe cīvarassa nidahanaṃ, majjhe yathā bhaṅgo na hoti, evaṃ caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvarassa saṅgharaṇaṃ, obhoge kāyabandhanassa karaṇaṃ, sace piṇḍapāto hoti, upajjhāyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapātassa upanāmanaṃ, upajjhāyassa pānīyena pucchanaṃ, bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpanaṃ, na ca uṇhe pattassa nidahanaṃ, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ –

Diese Pflichten nun sind gemäß der in den Khandhakas (Mahāvagga 66) überlieferten Reihenfolge in der oben genannten Anzahl wie folgt zusammenzustellen: das Reichen des Zahnputzhölzchens, das Reichen des Gesichtswassers, das Bereitstellen des Sitzes; wenn es Reisschleim gibt, das Waschen des Gefäßes und das Darreichen des Reisschleims; demjenigen, der den Reisschleim getrunken hat, Wasser zu geben, das Gefäß entgegenzunehmen, es tief zu halten, es sorgfältig und ohne anzustoßen zu waschen und wegzuräumen; wenn der Präzeptor aufgestanden ist, das Wegräumen des Sitzes; wenn jener Ort schmutzig ist, dessen Fegen; wenn der Präzeptor das Dorf betreten möchte, das Reichen des Untergewands, das Entgegennehmen des Heimgewands, das Reichen des Gürtels, das Reichen des gefalteten Obergewands, das Reichen der gewaschenen Almosenschale mitsamt Wasser; wenn der Präzeptor einen Begleitmönch wünscht: indem man die drei Kreise bedeckt, das Untergewand ringsum ordentlich anlegt, den Gürtel bindet, das Obergewand doppelt gefaltet überwirft, den Knopf schließt, [die Schale] wäscht, die Schale nimmt und als Begleitmönch hinter dem Präzeptor hergeht; das Gehen weder zu weit weg noch zu nahe; das Entgegennehmen dessen, was in die Schale gegeben wird; nicht dem Präzeptor, während er spricht, ins Wort zu fallen; und das Zurückhalten des Präzeptors, wenn er nahe an eine Verfehlung heranredet; beim Zurückkehren zuerst vorauszugehen und den Sitz bereitzustellen; das Bereitstellen von Fußwasser, Fußschemel und Fußabstreifer; ihm entgegenzugehen und Schale und Gewand entgegenzunehmen; das Reichen des Heimgewands, das Entgegennehmen des Untergewands; wenn das Gewand feucht ist, das Trocknen in der Sonne für einen Moment, aber nicht das Liegenlassen des Gewands in der Hitze; das Zusammenlegen des Gewands, indem man die Ecke um vier Zoll anhebt, damit in der Mitte keine Falte entsteht; das Legen des Gürtels in die Falte; wenn es Almosenspeise gibt und der Präzeptor essen möchte, das Reichen von Wasser und das Darreichen der Almosenspeise; das Fragen des Präzeptors nach Trinkwasser; nachdem er gegessen hat, ihm Wasser zu geben, die Schale entgegenzunehmen, sie tief zu halten, sie sorgfältig und ohne anzustoßen zu waschen, das Wasser abzutrocknen und sie einen Moment in der Sonne zu trocknen, aber nicht das Liegenlassen der Schale in der Hitze; Schale und Gewand sind wegzuräumen –

Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā pattassa nikkhipanaṃ, na ca anantarahitāya bhūmiyā pattassa nikkhipanaṃ, cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvarassa nikkhipanaṃ, upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanassa uddharaṇaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ paṭisāmanaṃ, sace so deso uklāpo hoti, tassa sammajjanaṃ, sace upajjhāyo nhāyitukāmo hoti, nhānassa paṭiyādanaṃ, sace sītena attho hoti, sītassa sace uṇhena attho hoti, uṇhassa paṭiyādanaṃ, sace upajjhāyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇassa [Pg.140] sannayanaṃ, mattikātemanaṃ, jantāgharapīṭhaṃ ādāya upajjhāyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ –

Beim Wegräumen der Schale: die Schale mit einer Hand zu nehmen, mit der anderen Hand unter das Bett oder unter den Stuhl zu tasten und die Schale wegzustellen, und nicht das Abstellen der Schale auf dem nackten Boden; beim Wegräumen des Gewands: das Gewand mit einer Hand zu nehmen, mit der anderen Hand die Gewandstange oder das Gewandseil abzuwischen, das Ende nach außen und die Falte nach innen zu legen und das Gewand aufzuhängen; wenn der Präzeptor aufgestanden ist, das Wegräumen des Sitzes; das Wegräumen von Fußwasser, Fußschemel und Fußabstreifer; wenn jener Ort schmutzig ist, dessen Fegen; wenn der Präzeptor baden möchte, das Bereiten des Bades; wenn er kaltes [Wasser] benötigt, kaltes, wenn er warmes benötigt, warmes bereitzustellen; wenn der Präzeptor das Schwitzbad betreten möchte, das Anmischen von Waschpulver, das Befeuchten von Tonerde; den Schwitzbad-Schemel zu nehmen, hinter dem Präzeptor herzugehen, den Schwitzbad-Schemel zu reichen, das Gewand entgegenzunehmen und es an einer Seite abzulegen; das Reichen von Waschpulver, das Reichen von Tonerde; wenn man dazu in der Lage ist, soll man das Schwitzbad betreten –

Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharappaveso, na therānaṃ bhikkhūnaṃ anupakhajja nisīdanaṃ, na navānaṃ bhikkhūnaṃ āsanena paṭibāhanaṃ, jantāghare upajjhāyassa parikammassa karaṇaṃ, jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamanaṃ, udakepi upajjhāyassa parikammakaraṇaṃ, nhātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā upajjhāyassa gattato udakassa pamajjanaṃ, nivāsanadānaṃ, saṅghāṭidānaṃ, jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanassa paññāpanaṃ, pādodakapādapīṭhapādakathalikānaṃ upanikkhipanaṃ, upajjhāyassa pānīyena pucchanaṃ, sace uddisāpetukāmo hoti, uddisāpanaṃ, sace paripucchitukāmo hoti, paripucchanaṃ, yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, tassa sodhanaṃ, vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvarassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, nisīdanapaccattharaṇassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, bhisibibbohanassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, mañcassa nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, pīṭhassa nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, mañcapaṭipādakānaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, kheḷamallakassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, apassenaphalakassa nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ, bhūmattharaṇassa yathāpaññattassa sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipanaṃ[Pg.141], sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāraṇaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgānaṃ pamajjanaṃ, sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjanaṃ, sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjanaṃ, sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā pamajjanaṃ ‘‘mā vihāro rajena uhaññī’’ti, saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍanaṃ, bhūmattharaṇassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, mañcapaṭipādakānaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, mañcassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, pīṭhassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, bhisibibbohanassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, nisīdanapaccattharaṇassa otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññāpanaṃ, kheḷamallakassa otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, apassenaphalakassa otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭṭhāne ṭhapanaṃ, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ –

Wer das Schwitzbad betritt, soll das Gesicht mit Lehm einreiben, sich vorne und hinten bedecken und so das Schwitzbad betreten. Man soll sich nicht vordrängend vor älteren Mönchen niedersetzen, jüngere Mönche nicht von ihren Sitzen verdrängen. Im Schwitzbad soll man dem Präzeptor Aufwartung leisten. Wer das Schwitzbad verlässt, soll den Schwitzbad-Schemel mitnehmen, sich vorne und hinten bedecken und so das Schwitzbad verlassen. Auch im Wasser soll man dem Präzeptor Aufwartung leisten. Nachdem man gebadet hat, soll man zuerst heraussteigen, den eigenen Körper abtrocknen, sich ankleiden und dann dem Präzeptor das Wasser vom Körper abwischen, ihm das Untergewand reichen, das Obergewand reichen. Den Schwitzbad-Schemel mitnehmend soll man zuerst zurückkehren und einen Sitz herrichten, Wasser zum Fußwaschen, einen Fußschemel und einen Fußabstreifer bereitstellen. Man soll den Präzeptor fragen, ob er Trinkwasser wünscht. Wenn er eine Lehrlesung zu geben wünscht, soll man ihn darum bitten; wenn er Fragen zu stellen wünscht, soll man ihn fragen. In welcher Unterkunft auch immer der Präzeptor wohnt: Wenn diese Unterkunft schmutzig ist, soll man sie, wenn man dazu in der Lage ist, reinigen. Wer die Unterkunft reinigt, soll zuerst die Almosenschale und die Roben heraustragen und an einer Seite niederlegen; die Sitzmatte und das Betttuch heraustragen und an einer Seite niederlegen; das Kissen und das Kopfkissen heraustragen und an einer Seite niederlegen; das Bett tief halten und sorgfältig, ohne es anzustoßen oder gegen den Türrahmen zu schlagen, heraustragen und an einer Seite niederlegen; den Stuhl tief halten und sorgfältig, ohne ihn anzustoßen oder gegen den Türrahmen zu schlagen, heraustragen und an einer Seite niederlegen; die Bettpfostenhalter heraustragen und an einer Seite niederlegen; den Spucknapf heraustragen und an einer Seite niederlegen; das Anlehnbrett heraustragen und an einer Seite niederlegen; die Bodenmatte, nachdem man sich gemerkt hat, wie sie ausgelegt war, heraustragen und an einer Seite niederlegen. Wenn sich in der Unterkunft Spinnweben befinden, soll man sie zuerst von der Decke entfernen. Die Fensteröffnungen und die Ecken soll man abwischen. Wenn eine mit roter Erde bestrichene Wand fleckig ist, soll man einen Lappen anfeuchten, auswringen und sie abwischen. Wenn ein schwarz gefärbter Boden fleckig ist, soll man einen Lappen anfeuchten, auswringen und ihn abwischen. Wenn der Boden unbehandelt ist, soll man ihn mit Wasser besprengen und fegen, mit dem Gedanken: „Damit die Unterkunft nicht durch Staub beschmutzt wird.“ Den Kehricht soll man aufsammeln und an einer Seite wegwerfen. Die Bodenmatte soll man in der Sonne trocknen, reinigen, ausklopfen, zurückbringen und wieder so auslegen, wie sie ausgelegen war. Die Bettpfostenhalter soll man in der Sonne trocknen, abwischen, zurückbringen und an ihren Platz stellen. Das Bett soll man in der Sonne trocknen, reinigen, ausklopfen, tief halten und sorgfältig, ohne es anzustoßen oder gegen den Türrahmen zu schlagen, zurückbringen und wieder so aufstellen, wie es aufgestellt war. Den Stuhl soll man in der Sonne trocknen, reinigen, ausklopfen, tief halten und sorgfältig, ohne ihn anzustoßen oder gegen den Türrahmen zu schlagen, zurückbringen und wieder so aufstellen, wie er aufgestellt war. Das Kissen und das Kopfkissen soll man in der Sonne trocknen, reinigen, ausklopfen, zurückbringen und wieder so hinlegen, wie sie hingelegt waren. Die Sitzmatte und das Betttuch soll man in der Sonne trocknen, reinigen, ausklopfen, zurückbringen und wieder so ausbreiten, wie sie ausgebreitet waren. Den Spucknapf soll man in der Sonne trocknen, abwischen, zurückbringen und an seinen Platz stellen. Das Anlehnbrett soll man in der Sonne trocknen, abwischen, zurückbringen und an seinen Platz stellen. Die Almosenschale und die Robe sind wegzuräumen –

Pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā pattassa nikkhipanaṃ, na ca anantarahitāya bhūmiyā pattassa nikkhipanaṃ, cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena [Pg.142] cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvarassa nikkhipanaṃ, sace puratthimāya sarajā vātā vāyanti, puratthimānaṃ vātapānānaṃ thakanaṃ, tathā pacchimānaṃ, tathā uttarānaṃ, tathā dakkhiṇānaṃ vātapānānaṃ thakanaṃ, sace sītakālo hoti, divā vātapānānaṃ vivaraṇaṃ, rattiṃ thakanaṃ, sace uṇhakālo hoti, divā vātapānānaṃ thakanaṃ, rattiṃ vivaraṇaṃ, sace pariveṇaṃ uklāpaṃ hoti, pariveṇassa sammajjanaṃ, sace koṭṭhako uklāpo hoti, koṭṭhakassa sammajjanaṃ, sace upaṭṭhānasālā uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace aggisālā uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace vaccakuṭi uklāpā hoti, tassā sammajjanaṃ, sace pānīyaṃ na hoti, pānīyassa upaṭṭhāpanaṃ, sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyassa upaṭṭhāpanaṃ, sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakassa āsiñcanaṃ, sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hoti, saddhivihārikena vūpakāsanaṃ vūpakāsāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vinodanaṃ vinodāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vivecanaṃ vivecāpanaṃ vā, dhammakathāya vā tassa karaṇaṃ, sace upajjhāyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa parivāsaṃ dadeyyā’’ti, sace upajjhāyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti [Pg.143] nu kho saṅgho upajjhāyaṃ mūlāya paṭikasseyyā’’ti, sace upajjhāyo mānattāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa mānattaṃ dadeyyā’’ti, sace upajjhāyo abbhānāraho hoti, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyaṃ abbheyyā’’ti, sace saṅgho upajjhāyassa kammaṃ kattukāmo hoti tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho saṅgho upajjhāyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti, kataṃ vā panassa hoti saṅghena kammaṃ tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkakaraṇaṃ ‘‘kinti nu kho upajjhāyo sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, saddhivihārikena dhovanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ dhoviyethā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, saddhivihārikena karaṇaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ kariyethā’’ti, sace upajjhāyassa rajanaṃ pacitabbaṃ hoti, saddhivihārikena pacanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa rajanaṃ paciyethā’’ti, sace upajjhāyassa cīvaraṃ rajetabbaṃ hoti, saddhivihārikena rajanaṃ ussukkakaraṇaṃ vā ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ rajiyethā’’ti, cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajanaṃ, na ca acchinne theve pakkamanaṃ, upajjhāyaṃ anāpucchā na ekaccassa pattadānaṃ, na ekaccassa pattapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa cīvaradānaṃ, na ekaccassa cīvarapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa parikkhāradānaṃ, na ekaccassa parikkhārapaṭiggahaṇaṃ, na ekaccassa kesacchedanaṃ, na ekaccena kesānaṃ chedāpanaṃ, na ekaccassa parikammakaraṇaṃ, na ekaccena parikammassa kārāpanaṃ, na ekaccassa veyyāvaccakaraṇaṃ, na ekaccena veyyāvaccassa [Pg.144] kārāpanaṃ, na ekaccassa pacchāsamaṇena gamanaṃ, na ekaccassa pacchāsamaṇassa ādānaṃ, na ekaccassa piṇḍapātassa nīharaṇaṃ, na ekaccena piṇḍapātanīharāpanaṃ, na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmappavesanaṃ, na susānagamanaṃ, na disāpakkamanaṃ, sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhānaṃ, vuṭṭhānamassa āgamananti tesu kānici vattāni savibhattikāni, kānici avibhattikāni, tesu avibhattikānaṃ vibhāge vuccamāne yathāvuttagaṇanāya atirekatarāni honti, taṃ pana vibhāgaṃ anāmasitvā piṇḍavasena gahetvā yathā ayaṃ gaṇanā dassitāti veditabbā.

Wenn man die Almosenschale wegtut, soll man mit einer Hand die Schale nehmen, mit der anderen Hand unter das Bett oder unter den Stuhl tasten und dann die Schale hinstellen, und die Schale darf nicht auf dem nackten Boden abgestellt werden. Wenn man das Gewand wegtut, soll man mit einer Hand das Gewand nehmen, mit der anderen Hand die Gewandstange oder das Gewandseil abwischen, das Ende nach außen und die Falte nach innen legen und das Gewand aufhängen. Wenn staubige Winde aus dem Osten wehen, sind die östlichen Fenster zu schließen; ebenso die westlichen, ebenso die nördlichen, ebenso die südlichen Fenster zu schließen. Wenn es die kalte Jahreszeit ist, sind die Fenster tagsüber zu öffnen und nachts zu schließen. Wenn es die heiße Jahreszeit ist, sind die Fenster tagsüber zu schließen und nachts zu öffnen. Wenn der Hof schmutzig ist, ist der Hof zu fegen. Wenn das Torhaus schmutzig ist, ist das Torhaus zu fegen. Wenn die Versammlungshalle schmutzig ist, ist sie zu fegen. Wenn das Feuerhaus schmutzig ist, ist es zu fegen. Wenn die Toilette schmutzig ist, ist sie zu fegen. Wenn kein Trinkwasser vorhanden ist, ist Trinkwasser bereitzustellen. Wenn kein Gebrauchswasser vorhanden ist, ist Gebrauchswasser bereitzustellen. Wenn kein Wasser im Waschbecken ist, ist Wasser in das Waschbecken zu gießen. Wenn beim Upajjhāya Unzufriedenheit aufkommt, soll der Saddhivihārika sie selbst zerstreuen oder zerstreuen lassen, oder dies durch einen Vortrag über die Lehre bewirken. Wenn beim Upajjhāya Zweifel aufkommen, soll der Saddhivihārika sie vertreiben oder vertreiben lassen, oder dies durch einen Vortrag über die Lehre bewirken. Wenn beim Upajjhāya eine falsche Ansicht aufkommt, soll der Saddhivihārika sie widerlegen oder widerlegen lassen, oder dies durch einen Vortrag über die Lehre bewirken. Wenn der Upajjhāya ein schweres Vergehen begangen hat, das eine Bewährungsfrist erfordert, soll sich der Saddhivihārika darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte die Gemeinschaft dem Upajjhāya wohl die Bewährungsfrist gewähren?‘ Wenn der Upajjhāya an den Anfang zurückversetzt werden muss, soll sich der Saddhivihārika darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte die Gemeinschaft den Upajjhāya wohl an den Anfang zurückversetzen?‘ Wenn der Upajjhāya der Bußübung würdig ist, soll sich der Saddhivihārika darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte die Gemeinschaft dem Upajjhāya wohl die Bußübung gewähren?‘ Wenn der Upajjhāya der Rehabilitation würdig ist, soll sich der Saddhivihārika darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte die Gemeinschaft den Upajjhāya wohl rehabilitieren?‘ Wenn die Gemeinschaft gegen den Upajjhāya ein formelles Verfahren durchführen will – sei es ein Tadelungsverfahren, ein Unterordnungsverfahren, ein Vertreibungsverfahren, ein Versöhnungsverfahren oder ein Ausschlussverfahren –, soll sich der Saddhivihārika darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte die Gemeinschaft wohl kein Verfahren gegen den Upajjhāya durchführen oder es zu einem milderen abändern?‘ Oder wenn ein solches Verfahren – sei es ein Tadelungsverfahren, ein Unterordnungsverfahren, ein Vertreibungsverfahren, ein Versöhnungsverfahren oder ein Ausschlussverfahren – von der Gemeinschaft bereits gegen ihn durchgeführt wurde, soll sich der Saddhivihārika darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte sich der Upajjhāya wohl richtig verhalten, sich demütig zeigen, sich ordnungsgemäß führen, sodass die Gemeinschaft dieses Verfahren wieder aufhebt?‘ Wenn das Gewand des Upajjhāya gewaschen werden muss, soll der Saddhivihārika es waschen oder sich darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte das Gewand des Upajjhāya wohl gewaschen werden?‘ Wenn ein Gewand für den Upajjhāya angefertigt werden muss, soll der Saddhivihārika es anfertigen oder sich darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte das Gewand des Upajjhāya wohl angefertigt werden?‘ Wenn Farbstoff für den Upajjhāya gekocht werden muss, soll der Saddhivihārika ihn kochen oder sich darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte der Farbstoff des Upajjhāya wohl gekocht werden?‘ Wenn das Gewand des Upajjhāya gefärbt werden muss, soll der Saddhivihārika es färben oder sich darum bemühen, indem er denkt: ‚Wie könnte das Gewand des Upajjhāya wohl gefärbt werden?‘ Beim Färben des Gewandes soll man es gut und wiederholt wenden, und man darf nicht weggehen, solange noch Tropfen herabfallen. Ohne den Upajjhāya um Erlaubnis zu fragen, darf man niemandem eine Almosenschale geben, von niemandem eine Almosenschale annehmen, niemandem ein Gewand geben, von niemandem ein Gewand annehmen, niemandem ein Requisit geben, von niemandem ein Requisit annehmen, niemandem die Haare schneiden, sich von niemandem die Haare schneiden lassen, für niemanden Dienstleistungen erbringen, sich von niemandem Dienstleistungen erbringen lassen, für niemanden Besorgungen machen, sich von niemandem Besorgungen machen lassen, nicht als Begleiter mit jemandem gehen, niemanden als Begleiter mitnehmen, für niemanden Almosenspeise holen, sich von niemandem Almosenspeise holen lassen. Ohne den Upajjhāya um Erlaubnis zu fragen, darf man kein Dorf betreten, keinen Friedhof aufsuchen und nicht in eine andere Himmelsrichtung abreisen. Wenn der Upajjhāya krank ist, soll man ihn lebenslang pflegen, bis er genesen ist. Unter diesen Pflichten sind einige detailliert unterteilt und einige nicht unterteilt. Wenn man die Unterteilung der nicht unterteilten Pflichten erklären würde, wären es weit mehr als die oben genannte Zahl. Doch ohne auf diese Unterteilung einzugehen, sollte man verstehen, dass sie als Gesamtheit erfasst wurden, wie es in dieser Zählung dargestellt ist.

2476. Akarontassāti ettha ‘‘vatta’’nti seso. Anādaravaseneva vattaṃ akarontassa bhikkhuno tena vattabhedena vattākaraṇena sabbattha sattatiṃsādhikasatappabhedaṭṭhāne tattakaṃyeva dukkaṭaṃ pakāsitanti yojanā.

2476. „Für einen, der es nicht tut“ (akarontassa): Hierbei ist „die Pflicht“ (vattaṃ) das ausgelassene Wort. Die Verknüpfung lautet: Für einen Mönch, der die Pflicht allein aus Respektlosigkeit nicht erfüllt, wird durch diesen Pflichtbruch, das Nicht-Erfüllen der Pflicht, in allen einhundertsiebenunddreißig verschiedenen Fällen jeweils ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) verkündet.

Upajjhāyācariyavattakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Pflichten gegenüber dem Upajjhāya und dem Lehrer.

2477. Evaṃ upajjhāyācariyavattāni saṅkhepena dassetvā upajjhāyācariyehi saddhivihārikantevāsīnaṃ kātabbavattāni dassetumāha ‘‘upajjhāyassa vattānī’’tiādi. Upajjhāyassa vattānīti upajjhāyena saddhivihārikassa yuttapattakāle kattabbattā upajjhāyāyattavattānīti attho. Tathā saddhivihāriketi yathā saddhivihārikena upajjhāyassa kātabbāni, tathā upajjhāyena saddhivihārike kātabbāni.

2477. Nachdem er so die Pflichten gegenüber dem Upajjhāya und Ācariya kurz dargelegt hat, sagte er „Die Pflichten des Upajjhāya“ usw., um die Pflichten darzulegen, die von den Upajjhāyas und Ācariyas gegenüber den Saddhivihārikas und Antevāsikas zu erfüllen sind. „Die Pflichten des Upajjhāya“ bedeutet: die Pflichten, die vom Upajjhāya gegenüber dem Saddhivihārika zur rechten Zeit zu erfüllen sind, das heißt, die Pflichten, die dem Upajjhāya obliegen. Ebenso verhält es sich mit „gegenüber dem Saddhivihārika“: Wie sie vom Saddhivihārika gegenüber dem Upajjhāya zu erfüllen sind, so sind sie auch vom Upajjhāya gegenüber dem Saddhivihārika zu erfüllen.

Upajjhāyācariyavattesu gāmappavese pacchāsamaṇena hutvā nātidūranaccāsannagamanaṃ, na antarantarā kathāopātanaṃ, āpattisāmantā bhaṇamānassa nivāraṇaṃ, pattapariyāpannapaṭiggahaṇanti cattāri vattāni, na ekaccassa pattadānādianāpucchādisāpakkamanāvasānāni vīsati paṭikkhepā ceti etāni [Pg.145] catuvīsati vattāni ṭhapetvā avasesāni terasādhikasatavattāni sandhāyāha ‘‘sataṃ terasa hontevā’’ti, terasādhikasatavattāni hontīti attho. Ācariyena antevāsikepi ca kātabbavattāni tathā tattakānevāti attho.

Unter den Pflichten gegenüber dem Upajjhāya und Ācariya gibt es vier Pflichten beim Betreten eines Dorfes als nachfolgender Mönch: weder zu weit noch zu nah zu gehen, nicht dazwischenzureden, den Lehrer davon abzuhalten, wenn er im Begriff ist, ein Vergehen auszusprechen, und die Almosenschale samt Inhalt entgegenzunehmen; lässt man diese und die zwanzig Verbote, beginnend mit „nicht einem Einzelnen die Schale geben“ usw. bis hin zu „nicht ohne Erlaubnis weggehen“, beiseite, so bezog er sich auf die verbleibenden einhundertdreizehn Pflichten, als er sagte: „Es seien einhundertdreizehn“, was bedeutet, dass es einhundertdreizehn Pflichten sind. Ebenso verhält es sich mit den Pflichten, die vom Ācariya gegenüber dem Antevāsika zu erfüllen sind; es sind genau so viele.

Saddhivihārikantevāsikavattakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Pflichten der Saddhivihārikas und Antevāsikas.

2478. Upajjhāyācariyehi saddhivihārikantevāsikānaṃ nissayapaṭippassaddhippakāraṃ dassetumāha ‘‘pakkante vāpī’’tiādi. Pakkante vāpi vibbhante vāpi pakkhasaṅkante vāpi mate vāpi āṇattiyā vāpi evaṃ pañcadhā upajjhāyā saddhivihārikena gahito nissayo paṭippassambhatīti yojanā. Pakkanteti tadahu apaccāgantukāmatāya disaṃ gate. Vibbhanteti gihibhāvaṃ patte. Pakkhasaṅkantaketi titthiyāyatanaṃ gate. Mateti kālakate. Āṇattiyāti nissayapaṇāmanena.

2478. Um die Art und Weise des Erlöschens der Abhängigkeit (nissaya) der Saddhivihārikas und Antevāsikas von den Upajjhāyas und Ācariyas darzulegen, sagte er: „Ob weggegangen“ usw. Die Verknüpfung lautet: Auf diese fünf Weisen erlischt die vom Saddhivihārika genommene Abhängigkeit vom Upajjhāya: ob er weggegangen ist, ob er abgefallen ist, ob er zu einer anderen Sekte übergetreten ist, ob er gestorben ist oder durch Anordnung. „Weggegangen“ bedeutet: an jenem Tag in eine andere Gegend gegangen, ohne die Absicht zurückzukehren. „Abgefallen“ bedeutet: in den Laienstand zurückgekehrt. „Zu einer anderen Sekte übergetreten“ bedeutet: zu einer Gemeinschaft von Andersgläubigen gegangen. „Gestorben“ bedeutet: verstorben. „Durch Anordnung“ bedeutet: durch die Aufhebung der Abhängigkeit.

2479-80. Ācariyamhāpi antevāsikena gahitanissayassa bhedanaṃ chadhā chappakārena hotīti yojanā. Kathanti āha ‘‘pakkante cā’’tiādi. Taṃ upajjhāyato nissayabhede vuttanayameva. Visesaṃ pana sayameva vakkhati ‘‘āṇattiya’’ntiādinā. Āṇattiyanti ettha visesatthajotako pana-saddo luttaniddiṭṭho. Ubhinnampi dhuranikkhepanepi cāti ācariyassa nissayapaṇāmane pana ubhinnaṃ ācariyantevāsikānaṃyeva aññamaññanirālayabhāve sati nissayabhedo hoti, na ekassāti attho. Tamevatthaṃ byatirekato daḷhīkaroti ‘‘ekekassā’’tiādinā. Ekekassa vā ubhinnaṃ vā ālaye sati na bhijjatīti yojanā. Yathāha –

2479-80. Die Verknüpfung lautet: Auch vom Ācariya aus erfolgt der Bruch der vom Antevāsika genommenen Abhängigkeit auf sechsfache Weise, in sechs Arten. Wie? Er sagte: „Und wenn er weggegangen ist“ usw. Dies ist genau in der Weise zu verstehen, wie es beim Bruch der Abhängigkeit vom Upajjhāya erklärt wurde. Den Unterschied jedoch wird er selbst mit „Durch Anordnung“ usw. erklären. Bei „Durch Anordnung“ ist das Wort „pana“ (jedoch), das eine besondere Bedeutung anzeigt, hier weggelassen, aber impliziert. „Und auch beim Aufgeben der Pflicht durch beide“ bedeutet: Bei der Aufhebung der Abhängigkeit durch den Ācariya tritt der Bruch der Abhängigkeit nur dann ein, wenn beide, sowohl der Ācariya als auch der Antevāsika, gegenseitig frei von Bindung sind, nicht aber, wenn dies nur auf einen zutrifft. Eben diesen Sinn bekräftigt er durch das Gegenteil mit „Eines jeden“ usw. Die Verknüpfung lautet: Wenn bei einem von beiden oder bei beiden eine Bindung besteht, bricht sie nicht. Wie gesagt wurde:

‘‘Āṇattiyaṃ [Pg.146] pana sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’ti sālayova hoti, nissayo na paṭippassambhatiyeva. Sacepi ācariyo sālayo, antevāsiko nirālayo ‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati. Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva. Ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 83).

„Bei der Anordnung jedoch: Selbst wenn der Ācariya, der ihn loswerden möchte, ihn durch Aufhebung der Abhängigkeit wegschickt, und der Antevāsika denkt: 'Obwohl der Ācariya mich wegschickt, ist er doch im Herzen weich', und somit noch eine Bindung hat, erlischt die Abhängigkeit keineswegs. Selbst wenn der Ācariya eine Bindung hat, der Antevāsika aber frei von Bindung ist und die Pflicht aufgibt, indem er denkt: 'Ich werde nun nicht mehr in Abhängigkeit von ihm leben', erlischt sie so auch nicht. Wenn jedoch bei beiden eine Bindung besteht, erlischt sie erst recht nicht. Sie erlischt nur durch das Aufgeben der Pflicht von beiden.“ (Mahāvagga-Aṭṭhakathā 83).

Ayaṃ pana viseso ācariyāṇattiyā nissayabhedeyeva dassito, na upajjhāyāṇattiyā. Sāratthadīpaniyaṃ pana ‘‘sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmetītiādi sabbaṃ upajjhāyassa āṇattiyampi veditabba’’nti vuttaṃ.

Dieser Unterschied wird jedoch nur beim Bruch der Abhängigkeit durch die Anordnung des Ācariya gezeigt, nicht bei der Anordnung des Upajjhāya. In der Sāratthadīpanī jedoch heißt es: „Alles, was mit 'Selbst wenn der Ācariya, der ihn loswerden möchte, ihn durch Aufhebung der Abhängigkeit wegschickt' usw. beginnt, ist auch für die Anordnung des Upajjhāya zu verstehen.“

2481. Evaṃ pañca sādhāraṇaṅgāni dassetvā asādhāraṇaṅgaṃ dassetumāha ‘‘upajjhāyasamodhāna-gatassāpi ca bhijjatī’’ti. Tattha samodhānagamanaṃ sarūpato, pabhedato ca dassetumāha ‘‘dassanaṃ savanañcāti, samodhānaṃ dvidhā mata’’nti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 83) gahetabbo. Ganthavitthārabhīrūnaṃ anuggahāya pana idha na vitthārito.

2481. Nachdem er so die fünf gemeinsamen Faktoren dargelegt hat, sagte er, um den spezifischen Faktor darzulegen: „Und sie bricht auch für denjenigen, der mit dem Upajjhāya zusammengetroffen ist.“ Um dort das Zusammentreffen seiner Form und Einteilung nach darzulegen, sagte er: „Sehen und Hören: Das Zusammentreffen wird als zweifach angesehen.“ Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist jedoch aus der Samantapāsādikā (Mahāvagga-Aṭṭhakathā 83) zu entnehmen. Aus Rücksicht auf diejenigen, die eine allzu große Ausführlichkeit des Textes scheuen, wird es hier jedoch nicht ausführlich dargelegt.

2482-3. Sabhāge dāyake asante addhikassa ca gilānassa ca ‘‘gilānena maṃ upaṭṭhahā’’ti yācitassa gilānupaṭṭhākassa ca nissayaṃ vinā vasituṃ doso natthīti yojanā[Pg.147]. ‘‘Gilānupaṭṭhākassā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ. Iminā sabhāge nissayadāyake sante ekadivasampi parihāro na labbhatīti dīpeti. Attano vane phāsuvihārataṃ jānatāti attano samathavipassanāpaṭilābhassa vane phāsuvihāraṃ jānantenapi. ‘‘Sabhāge dāyake asante’’ti padacchedo. Sabbametaṃ vidhānaṃ antovassato aññasmiṃ kāle veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāya gahetabbo.

2482-3. Die Verknüpfung lautet: Wenn kein geeigneter Geber vorhanden ist, liegt für einen Reisenden, einen Kranken und einen Krankenpfleger, der mit den Worten „Pflege mich als Kranken“ gebeten wurde, kein Fehler darin, ohne Abhängigkeit zu leben. Wo eigentlich „gilānupaṭṭhākassa“ stehen sollte, wurde es wegen des Metrums verkürzt. Damit zeigt er, dass, wenn ein geeigneter Geber der Abhängigkeit vorhanden ist, nicht einmal für einen einzigen Tag eine Ausnahme gewährt wird. „Für jemanden, der sein angenehmes Verweilen im Wald kennt“ bedeutet: selbst für jemanden, der weiß, dass sein Verweilen im Wald für die Erlangung von Samatha und Vipassanā angenehm ist. Die Worttrennung lautet: „sabhāge dāyake asante“. All diese Regelung ist für eine andere Zeit als die Regenzeitklausur zu verstehen. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist jedoch aus der Samantapāsādikā zu entnehmen.

Nissayapaṭippassambhanakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Erlöschen der Abhängigkeit.

2484. Kuṭṭhamassa atthīti kuṭṭhī, taṃ. ‘‘Gaṇḍi’’ntiādīsupi eseva nayo. Rattasetādibhedena yena kenaci kuṭṭhena vevaṇṇiyaṃ pattasarīranti attho. Yathāha –

2484. „Wer Aussatz hat, ist ein Aussätziger“ – das bezieht sich auf ihn. Ebenso verhält es sich bei „einen mit Geschwüren Behafteten“ usw. Es bedeutet: ein Körper, der durch irgendeine Art von Aussatz, sei er rot, weiß oder andersartig, verfärbt ist. Wie gesagt wurde:

‘‘Rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃ kiñci kiṭibhadaddukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ. Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo. Sace pana nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchannaṭṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati. Mukhe, pana hatthapādapiṭṭhesu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ nakhapiṭṭhito khuddakapamāṇampi na vaṭṭatiyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Taṃ tikicchāpetvā pabbājentenāpi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 88).

„Ob es sich um roten Aussatz oder schwarzen Aussatz handelt, oder um irgendeine Art von Flechte, Krätze, Ausschlag usw. – all dies wird als Aussatz bezeichnet. Wenn dieser, selbst wenn er nur die Größe einer Nageloberfläche hat, im Zustand des Wachsens begriffen ist, darf man ihn nicht ordinieren. Wenn er sich jedoch an einer Stelle befindet, die gewöhnlich durch das Unter- und Obergewand bedeckt ist, die Größe einer Nageloberfläche hat und nicht im Zustand des Wachsens begriffen ist, ist es zulässig. Im Gesicht jedoch oder auf dem Hand- oder Fußrücken ist es, selbst wenn es nicht im Zustand des Wachsens begriffen ist und kleiner als eine Nageloberfläche ist, keineswegs zulässig; so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Selbst wenn man ihn nach einer Behandlung ordiniert, darf er erst dann ordiniert werden, wenn die natürliche Hautfarbe wiederhergestellt ist.“ (Mahāvagga-Aṭṭhakathā 88).

Nakhapiṭṭhippamāṇanti ettha ‘‘kaniṭṭhaṅgulinakhapiṭṭhi adhippetā’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

Bezüglich „von der Größe einer Nageloberfläche“ heißt es in allen drei Glossaren: „Gemeint ist die Nageloberfläche des kleinen Fingers.“

Gaṇḍinti [Pg.148] medagaṇḍādigaṇḍabhedavantaṃ. Yathāha ‘‘medagaṇḍo vā hotu añño vā, yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo’’tiādi (mahāva. aṭṭha. 88). Kolaṭṭhīti badaraṭṭhi. Kilāsinti kilāsavantaṃ. Yathāha – ‘‘kilāsoti nabhijjanakaṃ napaggharaṇakaṃ padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ kuṭṭhaṃ, yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). Ca-saddo sabbehi upayogavantehi paccekaṃ yojetabbo. Sosinti khayarogavantaṃ. Yathāha – ‘‘sosoti sosabyādhi. Tasmiṃ sati na pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 88). Apamārikanti apamāravantaṃ. Yathāha – ‘‘apamāroti pittummāro vā yakkhummāro vā. Tattha pubbaverikena amanussena gahito duttikiccho hoti, appamattakepi pana apamāre sati na pabbājetabbo’’ti.

„Einen mit Beulen Behafteten“ (gaṇḍin) bezeichnet einen, der verschiedene Arten von Beulen wie Fettbeulen (Lipome) und andere hat. Wie es heißt: „Ob es sich um eine Fettbeule oder eine andere handelt, wenn irgendeine Beule, selbst von der Größe eines Jujubekerns, sich im Stadium des Wachstums befindet, darf er nicht ordiniert werden“ usw. (Mahāva. Aṭṭha. 88). „Kolaṭṭhi“ bedeutet der Kern einer Jujube (badara). „Einen mit Flechte Behafteten“ (kilāsin) bezeichnet einen, der an Flechte leidet. Wie es heißt: „Flechte (kilāsa) ist ein Aussatz, der nicht aufbricht, nicht nässt und die Farbe eines roten oder weißen Lotusblattes hat, wodurch der Körper gefleckt wird wie der von Rindern“ (Mahāva. Aṭṭha. 88). Das Wort „ca“ (und) ist mit jedem der Akkusativobjekte einzeln zu verbinden. „Einen Schwindsüchtigen“ (sosin) bezeichnet einen, der an der Schwindsucht (Auszehrung) leidet. Wie es heißt: „Sosa ist die Krankheit der Schwindsucht. Wenn diese vorliegt, darf er nicht ordiniert werden“ (Mahāva. Aṭṭha. 88). „Einen Epileptiker“ (apamārika) bezeichnet einen, der an Epilepsie leidet. Wie es heißt: „Epilepsie (apamāra) ist entweder ein durch Galle verursachter Wahnsinn oder ein durch Yakkhas verursachter Wahnsinn. Darunter ist derjenige, der von einem nicht-menschlichen Wesen aufgrund früherer Feindschaft besessen ist, schwer zu heilen; aber selbst wenn nur eine geringfügige Epilepsie vorliegt, darf er nicht ordiniert werden.“

Rājabhaṭanti rañño bhattavetanabhaṭaṃ vā ṭhānantaraṃ pattaṃ vā appattaṃ vā rājapurisaṃ. Yathāha – ‘‘amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo. Sabbo ‘rājabhaṭo’ti saṅkhyaṃ gacchatī’’ti. Coranti manussehi appamādanaṃ gāmaghātapanthaghātādikammena pākaṭaṃ corañca. Likhitakanti yaṃ kañci corikaṃ vā aññaṃ vā garuṃ rājāparādhaṃ katvā palātaṃ, rājā ca naṃ paṇṇe vā potthake vā ‘‘itthannāmo yattha dissati, tattha gahetvā māretabbo’’ti vā ‘‘hatthapādādīnissa chinditabbānī’’ti vā ‘‘ettakaṃ nāma daṇḍaṃ harāpetabbo’’ti vā likhāpeti, evarūpaṃ likhitakaṃ.

„Einen königlichen Staatsdiener“ (rājabhaṭa) bezeichnet einen königlichen Bediensteten, der vom König Kost und Lohn erhält, oder einen königlichen Beamten, der ein Amt erlangt hat oder nicht erlangt hat. Wie es heißt: „Ob es ein Minister, ein hoher Beamter oder ein Diener ist, der ein bestimmtes Amt erlangt hat oder nicht erlangt hat, wer auch immer vom König Kost und Lohn erhält – sie alle fallen unter den Begriff ‚königlicher Staatsdiener‘.“ „Einen Dieb“ (cora) bezeichnet einen Dieb, der den Menschen durch Taten wie Dorfplünderung, Wegelagerei usw. bekannt und berüchtigt ist. „Einen Steckbrieflich Gesuchten“ (likhitaka) bezeichnet einen solchen, der, nachdem er einen Diebstahl oder ein anderes schweres Verbrechen gegen den König begangen hat, geflohen ist, und der König ihn auf einem Blatt oder in einem Buch aufschreiben lässt: „Wo auch immer der und der gesehen wird, dort soll er festgenommen und getötet werden“ oder „seine Hände und Füße usw. sollen abgehackt werden“ oder „er soll eine solche Strafe zahlen“; einen solchen steckbrieflich Gesuchten.

‘‘Kārabhedaka’’nti gāthābandhavasena rasso kato. Kārabhedakanti dātabbakarassa vā katacorakammassa vā kāraṇā [Pg.149] kārāghare pakkhitto vā nigaḷabandhanādīhi baddho vā, tato so muccitvā palāyati, evarūpaṃ kārābhedakañca. Yathāha – ‘‘kārā vuccati bandhanāgāraṃ, idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃ kiñci bandhanaṃ chinditvā bhinditvā muñcitvā vivaritvā vā passamānānaṃ vā apassamānānaṃ vā palāyati, so ‘kārābhedako’ti saṅkhyaṃ gacchatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 92).

Das Wort „kārabhedaka“ wurde aus metrischen Gründen mit kurzem „a“ gebildet. „Einen Gefängnisbrecher“ (kārābhedaka) bezeichnet einen, der entweder wegen einer zu zahlenden Steuer oder wegen einer begangenen Tat des Diebstahls in ein Gefängnis geworfen oder mit Fußfesseln usw. gefesselt wurde, sich daraus befreit und flieht; einen solchen Gefängnisbrecher. Wie es heißt: „‚Kārā‘ wird das Gefängnis genannt. Hierbei kann es sich um eine Fesselung mit Fußblöcken, eine Fesselung mit Ketten, eine Fesselung mit Seilen, eine Fesselung an ein Dorf, eine Fesselung an eine Kleinstadt, eine Fesselung an eine Stadt, eine Bewachung durch Männer, eine Fesselung an eine Provinz oder eine Fesselung an eine Insel handeln. Wer auch immer eine dieser Fesseln zerschneidet, zerbricht, löst oder öffnet und flieht – sei es vor den Augen der Wächter oder unbemerkt –, der fällt unter den Begriff ‚Gefängnisbrecher‘ (kārābhedako)“ (Mahāva. Aṭṭha. 92).

2485. Kasāhatanti iṇaṃ gahetvā dātuṃ asamatthattā ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasādinā dinnappahāraṃ avūpasantavaṇaṃ. Yathāha –

2485. „Einen Ausgepeitschten“ (kasāhata) bezeichnet einen, der, weil er eine Schuld aufgenommen hat und sie nicht zurückzahlen kann, mit den Worten „Dies soll deine Strafe sein“ mit einer Peitsche usw. Schläge erhalten hat und dessen Wunden noch nicht verheilt sind. Wie es heißt:

‘‘Yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo. Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘ayameva te daṇḍo hotū’ti kasāhi haññati, ayaṃ kasāhato katadaṇḍakammo. Yo ca kasāhi vā hato hotu addhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 94).

„Wer geschlagen wird, weil er Befehle oder Botengänge usw. nicht ausführt, gilt nicht als einer, an dem eine Strafe vollzogen wurde. Wer jedoch durch Kauf oder auf andere Weise etwas genommen und verbraucht hat und es nicht zurückzahlen kann, und mit den Worten ‚Dies soll deine Strafe sein‘ mit Peitschen geschlagen wird, der ist ein Ausgepeitschter, an dem eine Strafe vollzogen wurde. Und wer auch immer mit Peitschen oder mit einer der anderen Strafen wie einem halben Stock usw. geschlagen wurde, darf nicht ordiniert werden, solange seine Wunden noch frisch sind“ (Mahāva. Aṭṭha. 94).

Lakkhaṇāhatanti ekaṃsaṃ katvā pārutena uttarāsaṅgena appaṭicchādanīyaṭṭhāne tattena lohena āhataṃ asacchavibhūtalakkhaṇena samannāgataṃ. Yathāha –

„Einen Gebrandmarkten“ (lakkhaṇāhata) bezeichnet einen, der an einer Stelle mit heißem Eisen gebrandmarkt wurde, die nicht durch das über eine Schulter gelegte Obergewand bedeckt werden kann, und der mit einem unübersehbaren, deutlichen Brandmal versehen ist. Wie es heißt:

‘‘Yassa pana nalāṭe vā urādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo. Sacepissa vaṇā ruḷhā honti chaviyā [Pg.150] samaparicchedā, lakkhaṇaṃ pana paññāyati, timaṇḍalaṃ nivatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati. Appaṭicchannokāse ce, na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 95).

„Wenn aber jemandem auf der Stirn oder auf der Brust usw. mit heißem Eisen ein Brandmal aufgedrückt wurde, so darf er, selbst wenn er ein freier Mann ist, nicht ordiniert werden, solange die Wunde noch frisch ist. Wenn seine Wunden jedoch verheilt sind und sich mit der Haut geschlossen haben, das Brandmal aber noch sichtbar ist, so ist es zulässig, ihn zu ordinieren, falls es sich an einer Stelle befindet, die bedeckt ist, wenn das Untergewand ordnungsgemäß angelegt und das Obergewand getragen wird. Befindet es sich an einer unbedeckten Stelle, ist es nicht zulässig“ (Mahāva. Aṭṭha. 95).

Iṇāyikañcāti mātāpitupitāmahādīhi vā attanā vā gahitaiṇaṃ. Yathāha –

„Und einen Schuldner“ (iṇāyika) bezeichnet einen, der eine Schuld trägt, die entweder von seinen Eltern, Großeltern usw. oder von ihm selbst aufgenommen wurde. Wie es heißt:

‘‘Iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āṭhapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko. Yaṃ pana aññe ñātakā āṭhapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko. Na hi te taṃ āṭhapetuṃ issarā. Tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 96).

„Ein Schuldner ist einer, dessen Vater oder Großvater eine Schuld aufgenommen hat, oder der selbst eine Schuld aufgenommen hat, oder für den die Eltern, indem sie ihn als Pfand einsetzten, etwas aufgenommen haben, sodass er diese Schuld anderen schuldet; das ist ein Schuldner. Wenn jedoch andere Verwandte ihn als Pfand einsetzen und etwas aufnehmen, ist er kein Schuldner. Denn sie sind nicht berechtigt, ihn als Pfand einzusetzen. Daher ist es zulässig, ihn zu ordinieren“ (Mahāva. Aṭṭha. 96).

Dāsanti antojāto, dhanakkīto, karamarānīto, sayaṃ vā dāsabyaṃ upagatoti catunnaṃ dāsānaṃ aññataraṃ. Dāsavinicchayo panettha samantapāsādikāya (mahāva. aṭṭha. 97) vitthārato gahetabbo. Pabbājentassa dukkaṭanti ‘‘kuṭṭhi’’ntiādīhi upayogavantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

„Einen Sklaven“ (dāsa) bezeichnet einen der vier Arten von Sklaven: im Haus geboren, mit Geld gekauft, als Kriegsbeute herbeigebracht oder sich selbst in die Sklaverei begeben. Die rechtliche Entscheidung über Sklaven ist hierbei im Detail aus der Samantapāsādikā zu entnehmen. Der Ausdruck „für den Ordinierenden liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor“ ist mit jedem der Akkusativbegriffe wie „einen Aussätzigen“ usw. einzeln zu verbinden.

2486. Hatthacchinnanti hatthatale vā maṇibandhe vā kappare vā yattha katthaci chinnahatthaṃ. Aṭṭhacchinnanti yathā nakhaṃ na paññāyati, evaṃ catūsu aṅguṭṭhakesu aññataraṃ vā sabbe vā yassa chinnā honti, evarūpaṃ. Pādacchinnanti yassa aggapādesu vā gopphakesu vā jaṅghāya vā yattha katthaci eko vā dve vā pādā chinnā honti. Hatthapādachinnassāpi pāḷiyaṃ (mahāva. 119) āgatattā sopi idha vattabbo, yathāvuttanayeneva tassa dukkaṭavatthutā paññāyatīti na vuttoti daṭṭhabbaṃ.

2486. „Einen, dem eine Hand abgehackt wurde“ (hatthacchinna) bezeichnet einen, dem die Hand an der Handfläche, am Handgelenk, am Ellbogen oder an irgendeiner anderen Stelle abgehackt wurde. „Einen, dem Finger abgehackt wurden“ (aṭṭhacchinna) bezeichnet einen solchen, bei dem einer oder alle der vier Daumen bzw. großen Zehen so abgehackt sind, dass kein Nagel mehr zu sehen ist. „Einen, dem ein Fuß abgehackt wurde“ (pādacchinna) bezeichnet einen, dem an den Zehenspitzen, an den Knöcheln, am Schienbein oder an irgendeiner Stelle ein Fuß oder beide Füße abgehackt wurden. Da auch „einer, dem Hände und Füße abgehackt wurden“ im Kanontext vorkommt, sollte er ebenfalls hier erwähnt werden; es ist jedoch zu verstehen, dass er nicht eigens genannt wurde, weil die Tatsache, dass dies ein Grund für ein Fehlverhalten ist, bereits nach der eben dargelegten Methode klar ersichtlich ist.

Kaṇṇanāsaṅgulicchinnanti [Pg.151] ettha ‘‘kaṇṇacchinnaṃ nāsacchinnaṃ kaṇṇanāsacchinnaṃ aṅgulicchinna’’nti yojanā. Kaṇṇacchinnanti yassa kaṇṇamūle vā kaṇṇasakkhalikāya vā eko vā dve vā kaṇṇā chinnā honti. Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe chinnā honti, sakkā ca honti saṅghāṭetuṃ, so kaṇṇaṃ saṅghāṭetvā pabbājetabbo. Nāsacchinnanti yassa ajapadake vā agge vā ekapuṭe vā yattha katthaci nāsā chinnā hoti. Yassa pana nāsikā sakkā hoti sandhetuṃ, so taṃ phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Kaṇṇanāsacchinnanti tadubhayacchinnaṃ. Aṅgulicchinnanti yassa nakhasesaṃ adassetvā ekā vā bahū vā aṅguliyo chinnā honti. Yassa pana suttatantumattampi nakhasesaṃ paññāyati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Kaṇḍaracchinnameva cāti yassa kaṇḍaranāmakā mahānhārū purato vā pacchato vā chinnā honti, yesu ekassāpi chinnattā aggapādena vā caṅkamati, mūlena vā caṅkamati, na vā pādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkoti.

„Mit abgeschnittenen Ohren, abgeschnittener Nase oder abgeschnittenen Fingern“ (kaṇṇanāsaṅgulicchinna): Hierbei ist die Verknüpfung wie folgt: „jemand mit abgeschnittenen Ohren, jemand mit abgeschnittener Nase, jemand mit abgeschnittenen Ohren und abgeschnittener Nase, jemand mit abgeschnittenen Fingern“. „Mit abgeschnittenen Ohren“ (kaṇṇacchinna) bedeutet: jemand, bei dem an der Ohrwurzel oder an der Ohrmuschel ein Ohr oder beide Ohren abgeschnitten sind. Wenn jedoch bei jemandem der Ohrrand abgeschnitten ist und es möglich ist, ihn wieder zusammenzufügen, so soll man das Ohr zusammenfügen und ihn ordinieren. „Mit abgeschnittener Nase“ (nāsacchinna) bedeutet: jemand, bei dem am Nasensteg, an der Nasenspitze, an einem Nasenflügel oder irgendwo sonst die Nase abgeschnitten ist. Wenn jedoch die Nase von jemandem geheilt werden kann, soll man sie kurieren und ihn dann ordinieren. „Mit abgeschnittenen Ohren und abgeschnittener Nase“ (kaṇṇanāsacchinna) bedeutet: jemand, bei dem beides abgeschnitten ist. „Mit abgeschnittenen Fingern“ (aṅgulicchinna) bedeutet: jemand, bei dem ein oder mehrere Finger so abgeschnitten sind, dass kein Rest des Nagels mehr zu sehen ist. Wenn jedoch auch nur ein fadenbreiter Rest des Nagels zu erkennen ist, ist es zulässig, ihn zu ordinieren. „Und auch mit durchtrennten Sehnen“ (kaṇḍaracchinna): jemand, bei dem die großen Sehnen namens Kaṇḍara vorne oder hinten durchtrennt sind, sodass er, weil auch nur eine davon durchtrennt ist, entweder auf den Zehenspitzen geht, auf der Ferse geht oder den Fuß überhaupt nicht aufsetzen kann.

2487. Kāṇanti pasannandho vā hotu pupphādīhi vā upahatapasādo, yo dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati, taṃ kāṇaṃ. Kuṇinti hatthakuṇī vā pādakuṇī vā aṅgulikuṇī vā, yassa etesu hatthādīsu yaṃ kiñci vaṅkaṃ paññāyati, so kuṇī. Khujjañcāti yo urassa vā piṭṭhiyā vā passassa vā nikkhantattā khujjasarīro, taṃ khujjaṃ. Yassa pana kiñci kiñci aṅgapaccaṅgaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpuriso eva hi brahmujugatto, avaseso satto akhujjo nāma natthi.

2487. „Einäugig“ (kāṇa) bezeichnet jemanden, der entweder von Geburt an blind ist oder dessen Sehvermögen durch Grauen Star usw. beeinträchtigt ist, und der mit beiden Augen oder mit einem Auge nicht sehen kann; das ist ein Einäugiger. „Verkrüppelt“ (kuṇī) bedeutet: an den Händen verkrüppelt, an den Füßen verkrüppelt oder an den Fingern verkrüppelt; jemand, bei dem an diesen Händen usw. irgendeine Krümmung zu erkennen ist, ist ein Verkrüppelter. „Und bucklig“ (khujja) bezeichnet jemanden, der aufgrund des Hervorstehens der Brust, des Rückens oder der Seite einen buckligen Körper hat; das ist ein Buckliger. Wenn jedoch bei jemandem irgendein Gliedmaß nur geringfügig gekrümmt ist, ist es zulässig, ihn zu ordinieren. Denn nur der Große Mann (Mahāpurisa) hat einen vollkommen geraden Körper wie ein Brahma; unter den übrigen Wesen gibt es niemanden, der im absoluten Sinne „nicht bucklig“ ist.

Vāmananti yo jaṅghavāmano vā kaṭivāmano vā ubhayavāmano vā, taṃ. Tattha jaṅghavāmanassa kaṭito paṭṭhāya heṭṭhimakāyo [Pg.152] rasso hoti, uparimakāyo paripuṇṇo. Kaṭivāmanassa kaṭito paṭṭhāya uparimakāyo rasso hoti, heṭṭhimakāyo paripuṇṇo hoti. Ubhayavāmanassa ubhopi kāyā rassā honti. Yesaṃ kāyarassattā bhūtānaṃ viya parivaṭumo mahākucchighaṭasadiso attabhāvo hoti. Taṃ tividhampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.

„Zwergenhaft“ (vāmana) bezeichnet jemanden, der an den Unterschenkeln zwergenhaft, an der Hüfte zwergenhaft oder an beidem zwergenhaft ist. Dabei ist beim an den Unterschenkeln Zwergenhaften der Unterkörper von der Hüfte abwärts kurz, während der Oberkörper normal entwickelt ist. Beim an der Hüfte Zwergenhaften ist der Oberkörper von der Hüfte aufwärts kurz, während der Unterkörper normal entwickelt ist. Beim an beidem Zwergenhaften sind beide Körperhälften kurz. Deren Körpergestalt ist aufgrund der Kürze des Körpers rundlich wie die eines Kobolds und gleicht einem großen Topf mit dickem Bauch. Es ist nicht zulässig, diese drei Arten von Zwergenhaften zu ordinieren.

Phaṇahatthakanti yassa vaggulipakkhakā viya aṅguliyo sambaddhā honti, taṃ. Etaṃ pabbājetukāmena aṅgulantarikāyo phāletvā sabbaṃ antaracammaṃ apanetvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Yassāpi cha aṅguliyo honti, taṃ pabbājetukāmena adhikaṃ aṅguliṃ chinditvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo.

„Mit Schwimmhäuten an den Händen“ (phaṇahatthaka) bezeichnet jemanden, dessen Finger wie die Flügel einer Fledermaus miteinander verwachsen sind. Wenn man einen solchen ordinieren möchte, soll man die Zwischenräume der Finger aufschneiden, die gesamte Zwischenhaut entfernen, ihn heilen und dann ordinieren. Auch wenn jemand sechs Finger hat und man ihn ordinieren möchte, soll man den überzähligen Finger abschneiden, ihn heilen und dann ordinieren.

Khañjanti yo natajāṇuko vā bhinnajaṅgho vā majjhe saṃkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādamajjhena caṅkamanto agge saṃkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādaggena caṅkamanto aggapādeneva caṅkamanakhañjo vā paṇhikāya caṅkamanakhañjo vā pādassa bāhirantena caṅkamanakhañjo vā pādassa abbhantarantena caṅkamanakhañjo vā gopphakānaṃ upari bhaggattā sakalena piṭṭhipādena caṅkamanakhañjo vā, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati. Ettha natajāṇukoti antopaviṭṭhaānatapādo. Pakkhahatanti yassa eko hattho vā pādo vā aḍḍhasarīraṃ vā sukhaṃ na vahati.

„Hinkend“ (khañja) bezeichnet jemanden, der ein gebeugtes Knie hat, einen gebrochenen Unterschenkel hat, oder der ein Klumpfüßiger (kuṇḍapādaka) ist, weil sein Fuß in der Mitte gekrümmt ist und er auf dem Fußrücken geht, oder der ein Klumpfüßiger ist, weil sein Fuß vorne gekrümmt ist und er auf der Spitze des Fußrückens geht, oder der hinkt, indem er nur auf den Zehenspitzen geht, oder der hinkt, indem er auf der Ferse geht, oder der hinkt, indem er auf der Außenkante des Fußes geht, oder der hinkt, indem er auf der Innenkante des Fußes geht, oder der hinkt, indem er auf dem gesamten Fußrücken geht, weil die Knöchel darüber gebrochen sind; es ist nicht zulässig, einen solchen zu ordinieren. Hierbei bedeutet „mit gebeugtem Knie“ (natajāṇuko): jemand mit einem nach innen gebogenen, gekrümmten Fuß. „Gelähmt“ (pakkhahata) bezeichnet jemanden, dessen eine Hand, ein Fuß oder eine Körperhälfte nicht richtig funktioniert.

Sīpadinti bhārapādaṃ. Yassa pādo thūlo hoti sañjātapīḷako kharo, so na pabbājetabbo. Yassa pana na tāva kharabhāvaṃ gaṇhāti, sakkā hoti upanāhaṃ bandhitvā udakaāvāṭe pavesetvā udakavālikāya pūretvā [Pg.153] yathā sirā paññāyanti, jaṅghā ca telanāḷikā viya honti, evaṃ milāpetuṃ sakkā, tassa pādaṃ īdisaṃ katvā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace puna vaḍḍhati, upasampādentenāpi tathā katvāva upasampādetabbo. Pāparoginanti yo arisabhagandarapittasemhakāsasosādīsu yena kenaci rogena niccāturo atekiccharogo jeguccho amanāpo, taṃ.

„Mit Elefantenfuß“ (sīpadī) bedeutet: mit einem schweren Fuß. Jemand, dessen Fuß dick, mit Beulen übersät und rauh ist, soll nicht ordiniert werden. Wenn er jedoch noch nicht rauh geworden ist und es möglich ist, ihn durch das Anlegen eines Umschlags, das Hineinstellen in eine Wassergrube, das Auffüllen mit nassem Sand so abschwellen zu lassen, dass die Adern wieder sichtbar werden und die Unterschenkel wie Ölröhren werden – wenn man ihn also so abschwellen lassen kann, dann ist es zulässig, ihn zu ordinieren, nachdem man seinen Fuß so hergerichtet hat. Wenn er wieder anschwillt, muss auch derjenige, der die höhere Ordination erteilt, ihn erst ebenso behandeln und erst dann ordinieren. „Mit einer schlimmen Krankheit behaftet“ (pāparogī) bezeichnet jemanden, der an Hämorrhoiden, Fisteln, Galle- oder Schleimbeschwerden, Husten, Schwindsucht usw. leidet, durch irgendeine Krankheit ständig leidend, unheilbar krank, abscheulich und unangenehm anzusehen ist.

2488. Jarāya dubbalanti yo jiṇṇabhāvena dubbalo attano cīvararajanādikammampi kātuṃ asamattho, taṃ. Yo pana mahallakopi balavā hoti attānaṃ paṭijaggituṃ sakkoti, so pabbājetabbo. Andhanti jaccandhaṃ. Padhirañcevāti yo sabbena sabbaṃ na suṇāti, taṃ. Yo pana mahāsaddaṃ suṇāti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mammananti yassa vacībhedo vattati, saraṇagamanaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ na sakkoti, tādisaṃ mammanampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yo pana saraṇagamanamattaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ sakkoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Atha vā mammananti khalitavacanaṃ, yo ekameva akkharaṃ catupañcakkhattuṃ vadati, tassetamadhivacanaṃ. Pīṭhasappinti chinniriyāpathaṃ. Mūganti yassa vacībhedo nappavattati.

2488. „Durch Alter schwach“ (jarāya dubbala) bezeichnet jemanden, der aufgrund seines Alters so schwach ist, dass er nicht einmal in der Lage ist, seine eigenen Arbeiten wie das Färben der Roben usw. zu verrichten. Wer jedoch, obwohl alt, kräftig ist und für sich selbst sorgen kann, soll ordiniert werden. „Blind“ (andha) bedeutet: von Geburt an blind. „Und taub“ (badhira) bezeichnet jemanden, der überhaupt nichts hört. Wer jedoch ein lautes Geräusch hören kann, darf ordiniert werden. „Stammelnd“ (mammana): Jemand, bei dem zwar eine Artikulation stattfindet, der aber die Zufluchtnahme nicht vollständig aussprechen kann – einen solchen Stammelnden darf man ebenfalls nicht ordinieren. Wer jedoch zumindest die Zufluchtnahme vollständig aussprechen kann, darf ordiniert werden. Oder aber „stammelnd“ (mammana) bedeutet eine stolpernde Sprache; dies ist eine Bezeichnung für jemanden, der ein und dieselbe Silbe vier- oder fünfmal wiederholt. „Auf einem Schemel Rutschender“ (pīṭhasappī) bedeutet: jemand, dessen Körperhaltungen beeinträchtigt sind. „Stumm“ (mūga) bezeichnet jemanden, bei dem überhaupt keine Artikulation stattfindet.

2489. Attano virūpabhāvena parisaṃ dūsentena parisadūsake (mahāva. aṭṭha. 119) dassetumāha ‘‘atidīgho’’tiādi. Atidīghoti aññesaṃ sīsappamāṇanābhippadeso. Atirassoti vuttappakāro ubhayavāmano viya atirasso. Atikāḷo vāti jhāpitakhette khāṇuko viya atikāḷavaṇṇo. Maṭṭhatambalohanidassano accodātopi vāti sambandho, dadhitakkādīhi majjitamaṭṭhatambalohavaṇṇo atīva odātasarīroti attho.

2489. Um diejenigen zu zeigen, die durch ihre Hässlichkeit die Gemeinschaft verunstalten (Gemeinschaftsverunstalter), sagte er: „zu groß“ usw. „Zu groß“ (atidīgha) bedeutet: jemand, dessen Nabelhöhe der Kopfhöhe anderer entspricht. „Zu klein“ (atirassa) bedeutet: extrem klein, wie der oben beschriebene, an beidem Zwergenhafte. „Oder zu schwarz“ (atikāḷa) bedeutet: von extrem schwarzer Farbe, wie ein Baumstumpf auf einem abgebrannten Feld. „Oder auch zu weiß, wie poliertes Kupfer aussehend“ (accodāto...): Dies gehört zusammen; die Bedeutung ist: ein extrem weißer Körper, der die Farbe von poliertem Kupfer hat, das mit Quark, Molke usw. abgerieben wurde.

2490. Atithūlo [Pg.154] vāti bhāriyamaṃso mahodaro mahābhūtasadiso. Atikisoti mandamaṃsalohito aṭṭhisirācammasarīro viya. Atimahāsīso vāti yojanā. Atimahāsīso vāti pacchiṃ sīse katvā ṭhito viya. ‘‘Atikhuddakasīsena asahitenā’’ti padacchedo. Asahitenāti sarīrassa ananurūpena. ‘‘Atikhuddakasīsenā’’ti etassa visesanaṃ. Asahitena atikhuddakasīsena samannāgatoti yojanā. Yathāha – ‘‘atikhuddakasīso vā sarīrassa ananurūpena atikhuddakena sīsena samannāgato’’ti.

2490. „Atithūlo vā“ (oder zu dick) bedeutet: mit schwerem Fleisch, einem dicken Bauch, ähnlich einem Riesen. „Atikiso“ (zu mager) bedeutet: mit wenig Fleisch und Blut, wie ein Körper, der nur aus Knochen, Sehnen und Haut besteht. „Atimahāsīso vā“ (oder mit einem zu großen Kopf) ist die Verknüpfung. „Atimahāsīso vā“ bedeutet: wie jemand, der mit einem Korb auf dem Kopf dasteht. „Atikhuddakasīsena asahitenā“ (mit einem unpassenden, zu kleinen Kopf) ist die Worttrennung. „Asahitenā“ bedeutet: unproportional zum Körper. Dies ist das Attribut zu „atikhuddakasīsenā“. Die Verknüpfung lautet: „ausgestattet mit einem unproportionalen, zu kleinen Kopf“. Wie es heißt: „Oder mit einem zu kleinen Kopf, ausgestattet mit einem Kopf, der im Verhältnis zum Körper zu klein ist.“

2491. Kuṭakuṭakasīsoti tālaphalapiṇḍisadisena sīsena samannāgato. Sikharasīsakoti uddhaṃ anupubbatanukena sīsena samannāgato, matthakato saṃkuṭiko mūlato vitthato hutvā ṭhitapabbatasikharasadisasīsoti attho. Veḷunāḷisamānenāti mahāveḷupabbasadisena. Sīsenāti dīghasīsena. Yathāha – ‘‘nāḷisīso vā mahāveḷupabbasadisena sīsena samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119).

2491. „Kuṭakuṭakasīso“ (mit einem unebenen Kopf) bedeutet: ausgestattet mit einem Kopf, der einem Haufen von Palmyrapalmenfrüchten gleicht. „Sikharasīsakoti“ (mit einem gipfelförmigen Kopf) bedeutet: ausgestattet mit einem Kopf, der nach oben hin allmählich dünner wird; das bedeutet ein Kopf, der einem Berggipfel gleicht, der an der Spitze spitz zulaufend und an der Basis breit ist. „Veḷunāḷisamānenā“ (gleich einem Bambusrohr) bedeutet: wie ein großes Bambusglied. „Sīsenā“ (mit dem Kopf) bedeutet: mit einem langen Kopf. Wie es heißt: „Oder ein Röhrenkopf (nāḷisīso), ausgestattet mit einem Kopf, der einem großen Bambusglied gleicht.“

2492. Kappasīsopīti majjhe dissamānaāvāṭena hatthikumbhasadisena dvidhābhūtasīsena samannāgato. Pabbhārasīso vāti catūsu passesu yena kenaci passena oṇatena sīsena samannāgato. Vaṇasīsakoti vaṇehi samannāgatasīso. Kaṇṇikakeso vāti pāṇakehi khāyitakedāre sassasadisehi tahiṃ tahiṃ uṭṭhitehi kesehi samannāgato. Thūlakesopi vāti tālahīrasadisehi kesehi samannāgato.

2492. „Kappasīsopī“ (auch mit einem gespaltenen Kopf) bedeutet: ausgestattet mit einem zweigeteilten Kopf, der den Stirnhöckern eines Elefanten gleicht, wobei in der Mitte eine Vertiefung zu sehen ist. „Pabbhārasīso vā“ (oder mit einem geneigten Kopf) bedeutet: ausgestattet mit einem Kopf, der nach einer der vier Seiten hin geneigt ist. „Vaṇasīsako“ bedeutet: ein mit Wunden übersäter Kopf. „Kaṇṇikakeso vā“ (oder mit büscheligem Haar) bedeutet: ausgestattet mit Haaren, die hier und da emporstehen wie Getreide auf einem von Insekten zerfressenen Feld. „Thūlakesopī“ (auch mit dickem Haar) bedeutet: ausgestattet mit Haaren, die wie Fasern der Palmyrapalme sind.

2493. Pūtisīsoti [Pg.155] duggandhasīso. Nillomasīso vāti lomarahitasīso. Jātipaṇḍarakesakoti jātiphalitehi paṇḍarakeso vā. Jātiyā tambakeso vāti ādittehi viya tambavaṇṇehi kesehi samannāgato. Āvaṭṭasīsakoti gunnaṃ sarīre āvaṭṭasadisehi uddhaggehi kesāvaṭṭehi samannāgato.

2493. „Pūtisīso“ (mit einem fauligen Kopf) bedeutet: ein übelriechender Kopf. „Nillomasīso vā“ (oder mit einem haarlosen Kopf) bedeutet: ein Kopf ohne Haare. „Jātipaṇḍarakesako“ bedeutet: weißhaarig von Geburt an oder durch natürliches Ergrauen. „Jātiyā tambakeso vā“ (oder von Geburt an kupferhaarig) bedeutet: ausgestattet mit kupferfarbenen Haaren, als ob sie brennen würden. „Āvaṭṭasīsako“ (mit einem Wirbelkopf) bedeutet: ausgestattet mit Haarwirbeln, deren Spitzen nach oben gerichtet sind, ähnlich den Wirbeln auf dem Körper von Rindern.

2494. Sīsalomekabaddhehi bhamukehi yutopīti sīsalomehi saddhiṃ ekābaddhalomehi bhamukehi samannāgato. Sambaddhabhamuko vāti ekābaddhaubhayabhamuko, majjhe sañjātalomehi bhamukehi samannāgatoti attho. Nillomabhamukopi vāti bhamulomarahito. Nillomabhamukopi vāti pi-saddena avuttasamuccayatthena makkaṭabhamuko saṅgahito.

2494. „Sīsalomekabaddhehi bhamukehi yutopī“ (auch versehen mit Augenbrauen, die mit den Kopfhaaren zusammengewachsen sind) bedeutet: ausgestattet mit Augenbrauen, deren Haare mit den Kopfhaaren zu einer Einheit verwachsen sind. „Sambaddhabhamuko vā“ (oder mit zusammengewachsenen Augenbrauen) bedeutet: beide Augenbrauen sind zu einer Einheit verbunden; das bedeutet, ausgestattet mit Augenbrauen, bei denen in der Mitte Haare gewachsen sind. „Nillomabhamukopī“ (auch ohne Augenbrauenhaare) bedeutet: frei von Augenbrauenhaaren. „Nillomabhamukopī“: Durch das Wort „api“ (auch), das die Bedeutung einer nicht ausdrücklich genannten Hinzufügung hat, sind auch Affen-Augenbrauen mit eingeschlossen.

2495. Mahantakhuddanetto vāti ettha netta-saddo mahantakhudda-saddehi paccekaṃ yojetabbo, mahantanetto vā khuddakanetto vāti attho. Mahantanetto vāti atimahantehi nettehi samannāgato. Khuddakanetto vāti mahiṃsacamme vāsikoṇena paharitvā katachiddasadisehi atikhuddakakkhīhi samannāgato. Visamalocanoti ekena mahantena, ekena khuddakena akkhinā samannāgato. Kekaro vāpīti tiriyaṃ passanto. Ettha api-saddena nikkhantakkhiṃ sampiṇḍeti, yassa kakkaṭakasseva akkhitārakā nikkhantā honti. Gambhīranettoti yassa gambhīre udapāne udakatārakā viya akkhitārakā paññāyanti. Ettha ca udakatārakā nāma udakapubbuḷaṃ. Akkhitārakāti akkhigeṇḍakā. Visamacakkaloti ekena uddhaṃ, ekena adhoti evaṃ visamajātehi akkhicakkehi samannāgato.

2495. „Mahantakhuddanetto vā“ (oder mit großen oder kleinen Augen): Hier ist das Wort „netta“ (Auge) jeweils mit den Wörtern „mahanta“ (groß) und „khudda“ (klein) zu verbinden; die Bedeutung ist: entweder mit großen Augen oder mit kleinen Augen. „Mahantanetto“ bedeutet: ausgestattet mit übergroßen Augen. „Khuddakanetto“ bedeutet: ausgestattet mit extrem kleinen Augen, die wie Löcher sind, die man mit der Ecke einer Dechsel in Büffelleder geschlagen hat. „Visamalocano“ (mit ungleichen Augen) bedeutet: ausgestattet mit einem großen und einem kleinen Auge. „Kekaro vāpī“ (oder schielend) bedeutet: schräg blickend. Hier schließt das Wort „api“ (auch) denjenigen mit hervorstehenden Augen ein, dessen Augäpfel wie die einer Krabbe herausragen. „Gambhīranetto“ (mit tief liegenden Augen) bedeutet: einer, dessen Augäpfel wie die Spiegelung des Wassers in einem tiefen Brunnen erscheinen. Und hier bedeutet „udakatārakā“ (Wassersterne) eine Wasserblase. „Akkhitārakā“ (Augensterne) sind die Augäpfel. „Visamacakkalo“ (mit ungleichen Augenkreisen) bedeutet: ausgestattet mit Augenkreisen, die ungleich gewachsen sind, so dass einer nach oben und einer nach unten gerichtet ist.

2496. Jatukaṇṇo [Pg.156] vāti atikhuddikāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato. Mūsikakaṇṇo vāti mūsikānaṃ kaṇṇasadisehi kaṇṇehi samannāgato. Hatthikaṇṇopi vāti ananurūpāhi mahantāhi hatthikaṇṇasadisāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato. Chiddamattakakaṇṇo vāti yassa vinā kaṇṇasakkhalīhi kaṇṇacchiddameva hoti. Aviddhakaṇṇakoti kaṇṇabandhatthāya aviddhena kaṇṇena samannāgato.

2496. „Jatukaṇṇo vā“ (oder mit Fledermausohren) bedeutet: ausgestattet mit extrem kleinen Ohrmuscheln. „Mūsikakaṇṇo vā“ (oder mit Mäuseohren) bedeutet: ausgestattet mit Ohren, die den Ohren von Mäusen gleichen. „Hatthikaṇṇopī“ (auch mit Elefantenohren) bedeutet: ausgestattet mit unproportional großen Ohrmuscheln, die den Ohren eines Elefanten gleichen. „Chiddamattakakaṇṇo vā“ (oder mit Ohren, die nur aus Löchern bestehen) bedeutet: einer, der anstelle von Ohrmuscheln nur die Ohrlöcher hat. „Aviddhakaṇṇako“ (mit undurchstochenen Ohren) bedeutet: ausgestattet mit einem Ohr, das nicht zum Tragen von Ohrschmuck durchstochen wurde.

2497. Ṭaṅkitakaṇṇo vāti gobhattanāḷikāya aggasadisehi kaṇṇehi samannāgato, gohanukoṭisaṇṭhānehi kaṇṇehi samannāgatoti attho. Pūtikaṇṇopi vāti sadā paggharitapubbena kaṇṇena samannāgato. Pūtikaṇṇopīti api-saddena kaṇṇabhagandariko gahito. Kaṇṇabhagandarikoti niccapūtinā kaṇṇena samannāgato. Aviddhakaṇṇo parisadūsako vutto, kathaṃ yonakajātīnaṃ pabbajjāti āha ‘‘yonakādippabhedopi, nāyaṃ parisadūsako’’ti, kaṇṇāvedhanaṃ yonakānaṃ sabhāvo, ayaṃ yonakādippabhedo parisadūsako na hotīti vuttaṃ hoti.

2497. „Ṭaṅkitakaṇṇo vā“ (oder mit kantigen Ohren) bedeutet: ausgestattet mit Ohren, die der Spitze einer Rinderfutterröhre gleichen; das bedeutet, ausgestattet mit Ohren, die die Form der Ecke eines Rinderkiefers haben. „Pūtikaṇṇopī“ (auch mit eiternden Ohren) bedeutet: ausgestattet mit einem Ohr, aus dem ständig Eiter fließt. „Pūtikaṇṇopī“: Durch das Wort „api“ (auch) wird derjenige mit einer Ohrfistel (kaṇṇabhagandariko) erfasst. „Kaṇṇabhagandariko“ bedeutet: ausgestattet mit einem ständig eiternden Ohr. Es wurde gesagt, dass jemand mit undurchstochenen Ohren die Versammlung verunstaltet. Wie verhält es sich nun mit der Ordination von Menschen griechischer Herkunft? Dazu heißt es: „Auch eine solche Unterscheidung wie bei den Griechen verunstaltet die Versammlung nicht.“ Das Nicht-Durchstechen der Ohren ist die Natur der Griechen; es wird gesagt, dass diese Unterscheidung, wie bei den Griechen, die Versammlung nicht verunstaltet.

2498. Atipiṅgalanettoti atisayena piṅgalehi nettehi samannāgato. Madhupiṅgalaṃ pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Nippakhumakkhi vāti akkhidalaromehi virahitaakkhiko. Pakhuma-saddo hi loke akkhidalaromesu niruḷho. Assupaggharanetto vāti paggharaṇassūhi nettehi samannāgato. Pakkapupphitalocanoti pakkalocano pupphitalocanoti yojanā. Paripakkanetto sañjātapupphanettoti attho.

2498. „Atipiṅgalanetto“ (mit allzu rötlich-gelben Augen) bedeutet: ausgestattet mit übermäßig rötlich-gelben Augen. Einen Menschen mit honiggelben Augen darf man jedoch ordinieren. „Nippakhumakkhi“ (ohne Wimpern) bedeutet: einer, dessen Augen frei von Wimpernhaaren sind. Denn das Wort „pakhuma“ ist in der Welt für die Wimpernhaare gebräuchlich. „Assupaggharanetto“ (mit tränenden Augen) bedeutet: ausgestattet mit Augen, aus denen Tränen fließen. „Pakkapupphitalocano“ (mit reifen und blühenden Augen) ist die Verknüpfung von „pakkalocano“ (reife Augen) und „pupphitalocano“ (blühende Augen). Das bedeutet: mit völlig entzündeten Augen und Augen, in denen sich Flecken gebildet haben.

2499. Mahānāsoti sarīrassa ananurūpāya mahatiyā nāsāya samannāgato. Atikhuddakanāsikoti tathā [Pg.157] atikhuddikāya nāsāya samannāgato. Cipiṭanāso vāti cipiṭāya anto paviṭṭhāya viya allināsāya samannāgato. Cipiṭanāso vāti avuttavikappatthena vā-saddena dīghanāsiko saṅgayhati. So ca sukatuṇḍasadisāya jivhāya lehituṃ sakkuṇeyyāya nāsikāya samannāgato. Kuṭilanāsikoti mukhamajjhe appatiṭṭhahitvā ekapasse ṭhitanāsiko.

2499. „Mahānāso“ (mit einer großen Nase) bedeutet: ausgestattet mit einer großen Nase, die unproportional zum Körper ist. „Atikhuddakanāsiko“ bedeutet: ebenso ausgestattet mit einer extrem kleinen Nase. „Cipiṭanāso vā“ (oder mit einer Plattnase) bedeutet: ausgestattet mit einer flachen Nase, die gleichsam nach innen gedrückt oder flach anliegend ist. „Cipiṭanāso vā“: Durch das Wort „vā“ (oder), das die Bedeutung einer nicht genannten Alternative hat, wird auch der Langnasige miterfasst. Dieser ist mit einer Nase ausgestattet, die wie ein Papageienschnabel geformt ist und die er mit der Zunge lecken könnte. „Kuṭilanāsiko“ (mit einer krummen Nase) bedeutet: einer, dessen Nase nicht in der Mitte des Gesichts sitzt, sondern auf eine Seite geneigt ist.

2500. Niccavissavanāso vāti niccapaggharitasiṅghāṇikanāso vā. Mahāmukhoti yassa paṭaṅgamaṇḍukasseva mukhanimittaṃyeva mahantaṃ hoti, mukhaṃ pana lābusadisaṃ atikhuddakaṃ. Paṭaṅgamaṇḍuko nāma mahāmukhamaṇḍuko. Vaṅkabhinnamukho vāpīti ettha ‘‘vaṅkamukho vā bhinnamukho vāpī’’ti yojanā. Vaṅkamukhoti bhamukassa, nalātassa vā ekapasse ninnatāya vaṅkamukho. Bhinnamukho vāti makkaṭasseva bhinnamukho. Mahāoṭṭhopi vāti ukkhalimukhavaṭṭisadisehi oṭṭhehi samannāgato.

2500. „Niccavissavanāso vā“ (oder mit einer ständig laufenden Nase) bedeutet: eine Nase, aus der ständig Schleim fließt. „Mahāmukho“ (mit einem großen Mund) bedeutet: einer, dessen Mundöffnung an sich zwar groß ist wie die eines Großmaulfrosches, der Mund selbst aber extrem klein ist wie eine Flaschenkürbisöffnung. Ein „paṭaṅgamaṇḍuka“ ist ein Großmaulfrosch. „Vaṅkabhinnamukho vāpi“ (oder mit schiefem oder gespaltenem Mund): Hier ist die Verknüpfung „entweder mit schiefem Mund oder mit gespaltenem Mund“. „Vaṅkamukho“ bedeutet: ein schiefer Mund aufgrund einer Vertiefung auf einer Seite der Augenbraue oder der Stirn. „Bhinnamukho vā“ bedeutet: ein gespaltener Mund wie der eines Affen. „Mahāoṭṭhopi“ (auch mit großen Lippen) bedeutet: ausgestattet mit Lippen, die dem Rand einer Tontopföffnung gleichen.

2501. Tanukaoṭṭho vāti bhericammasadisehi dante pidahituṃ asamatthehi oṭṭhehi samannāgato. Bhericammasadisehīti bherimukhacammasadisehi. Tanukaoṭṭho vāti ettha vā-saddena mahādharoṭṭho vā tanukauttaroṭṭho vā tanukaadharoṭṭho vāti tayo vikappā saṅgahitā. Vipuluttaraoṭṭhakoti mahāuttaroṭṭho. Oṭṭhachinnoti yassa eko vā dve vā oṭṭhā chinnā honti. Uppakkamukhoti pakkamukho. Eḷamukhopi vāti niccapaggharaṇamukho.

2501. „Tanukaoṭṭho vā“ (oder dünnlippig) bedeutet: ausgestattet mit Lippen, die wie ein Trommelfell unfähig sind, die Zähne zu bedecken. „Bhericammasadisehi“ (wie ein Trommelfell) bedeutet: wie das Fell auf der Öffnung einer Trommel. In „tanukaoṭṭho vā“ sind durch das Wort „vā“ (oder) drei Alternativen eingeschlossen: entweder eine große Unterlippe, eine dünne Oberlippe oder eine dünne Unterlippe. „Vipuluttaraoṭṭhako“ bedeutet: eine große Oberlippe habend. „Oṭṭhachinno“ (mit gespaltener Lippe) ist jemand, dessen eine oder beide Lippen gespalten sind. „Uppakkamukho“ bedeutet: mit entzündetem Mund. „Eḷamukhopi vā“ (oder mit sabberndem Mund) bedeutet: mit einem ständig triefenden Mund.

2502-3. Saṅkhatuṇḍopīti bahi setehi anto atirattehi oṭṭhehi samannāgato. Duggandhamukhoti duggandhakuṇapamukho. Mahādantopīti aṭṭhakadantasadisehi samannāgato[Pg.158]. Accantanti atisayena. ‘‘Heṭṭhā uparito vāpi, bahi nikkhantadantako’’ti idaṃ ‘‘asuradantako’’ti etassa atthapadaṃ. Asuroti dānavo. ‘‘Sippidanto vā oṭṭhadanto vā’’ti gaṇṭhipade likhito. Yassa pana sakkā honti oṭṭhehi pidahituṃ, kathentasseva paññāyati, no akathentassa, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Adantoti dantarahito. Pūtidantoti pūtibhūtehi dantehi samannāgato.

2502-3. „Saṅkhatuṇḍopi“ (auch muschelmundig) bedeutet: ausgestattet mit Lippen, die außen weiß und innen tiefrot sind. „Duggandhamukho“ (einen übelriechenden Mund habend) bedeutet: einen Mund habend, der wie ein übelriechender Kadaver riecht. „Mahādantopi“ (auch großzähnig) bedeutet: ausgestattet mit Zähnen, die wie Knochenstücke sind. „Accantaṃ“ bedeutet: übermäßig. „Unten oder auch oben herausragende Zähne habend“ ist die Erklärung für „asuradantako“ (Asura-Zähne habend). „Asuro“ bedeutet: ein Dānava (Dämon). „Sippidanto vā oṭṭhadanto vā“ (muschelzähnig oder lippenzähnig) steht im Gaṇṭhipada (Glossar) geschrieben. Wenn es jedoch möglich ist, sie mit den Lippen zu bedecken, und es nur beim Sprechen sichtbar wird, nicht aber, wenn man schweigt, dann ist es angemessen, ihn ordinieren zu lassen. „Adanto“ bedeutet: zahnlos. „Pūtidanto“ bedeutet: ausgestattet mit verfaulten Zähnen.

2504. ‘‘Atikhuddakadantako’’ti imassa ‘‘yassā’’tiādi apavādo. Yassa dantantare kāḷakadantasannibho kalandakadantasadiso danto sukhumova ṭhito ce, taṃ tu pabbājetuṃ vaṭṭatīti yojanā. Pabbājetumpīti ettha pi-saddo tu-saddattho.

2504. Zu „atikhuddakadantako“ (sehr kleine Zähne habend) ist „yassa...“ (dessen...) usw. die Ausnahme. Die Verknüpfung lautet: Wenn bei jemandem zwischen den Zähnen ein feiner Zahn steht, der einem schwarzen Zahn oder dem Zahn eines Eichhörnchens ähnelt, so ist es durchaus angemessen, ihn ordinieren zu lassen. In „pabbājetumpī“ hat das Wort „pi“ hier die Bedeutung von „tu“ (jedoch).

2505. Yo posoti sambandho. Mahāhanukoti gohanusadisena hanunā samannāgato. ‘‘Rassena hanunā yuto’’ti idaṃ ‘‘cipiṭahanuko vā’’ti imassa atthapadaṃ. Yathāha – ‘‘cipiṭahanuko vā antopaviṭṭhena viya atirassena hanukena samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). Cipiṭahanuko vāpīti ettha pi-saddena ‘‘bhinnahanuko vā vaṅkahanuko vā’’ti vikappadvayaṃ saṅgaṇhāti.

2505. „Yo poso“ (welcher Mensch) ist die syntaktische Verbindung. „Mahāhanuko“ (großkiefrig) bedeutet: ausgestattet mit einem Kiefer, der dem Kiefer einer Kuh gleicht. „Mit einem kurzen Kiefer versehen“ ist die Erklärung für „cipiṭahanuko vā“ (oder flachkiefrig). Wie es heißt: „Oder flachkiefrig bedeutet: ausgestattet mit einem extrem kurzen Kiefer, der gleichsam nach innen eingezogen ist“ (Mahāva. Aṭṭha. 119). In „cipiṭahanuko vāpi“ schließt das Wort „pi“ die beiden Alternativen „oder mit gebrochenem Kiefer“ oder „oder mit schiefem Kiefer“ ein.

2506. Nimmassudāṭhiko vāpīti bhikkhunisadisamukho. Atidīghagalopi vāti bakagalasadisena galena samannāgato. Atirassagalopi vāti antopaviṭṭhena viya galena samannāgato. Bhinnagalo vā gaṇḍagalopi vāti yojanā, bhinnagalaṭṭhiko vā gaṇḍena samannāgatagalopi vāti attho.

2506. „Nimmassudāṭhiko vāpi“ (oder bartlos und ohne Eckzähne) bedeutet: mit einem Gesicht wie eine Nonne. „Atidīghagalopi vā“ (oder mit extrem langem Hals) bedeutet: ausgestattet mit einem Hals, der dem Hals eines Reihers gleicht. „Atirassagalopi vā“ (oder mit extrem kurzem Hals) bedeutet: ausgestattet mit einem Hals, der gleichsam nach innen eingezogen ist. „Bhinnagalo vā gaṇḍagalo vā“ ist die Verknüpfung; dies bedeutet: entweder mit einem gebrochenen Halsknochen oder mit einem Hals, der mit einem Kropf versehen ist.

2507. Bhaṭṭhaṃsakūṭo [Pg.159] vāti mātugāmassa viya bhaṭṭhena aṃsakūṭena samannāgato. Bhinnapiṭṭhi vā bhinnauropi vāti yojanā, sudīghahattho vā surassahattho vāti yojanā, atidīghahattho vā atirassahattho vāti attho. Vā-saddena ahatthaekahatthānaṃ gahaṇaṃ. Kacchusamāyuto vā kaṇḍusamāyuto vāti yojanā. Vā-saddena ‘‘daddugatto vā godhāgatto vā’’ti ime dve saṅgaṇhāti. Tattha godhāgatto vāti yassa godhāya viya gattato cuṇṇāni patanti.

2507. „Bhaṭṭhaṃsakūṭo vā“ (oder mit hängenden Schultern) bedeutet: ausgestattet mit hängenden Schultern wie bei einer Frau. „Bhinnapiṭṭhi vā bhinnauropi“ (mit gebrochenem Rücken oder gebrochener Brust) ist die Verknüpfung. „Sudīghahattho vā surassahattho vā“ ist die Verknüpfung, was bedeutet: mit extrem langen Armen oder extrem kurzen Armen. Durch das Wort „vā“ (oder) wird das Erfassen von Armlosen oder Einarmigen eingeschlossen. „Kacchusamāyuto vā kaṇḍusamāyuto vā“ (mit Krätze oder Juckreiz behaftet) ist die Verknüpfung. Durch das Wort „vā“ werden diese beiden eingeschlossen: „oder mit Flechte am Körper“ oder „oder mit schuppiger Haut“. Dabei bedeutet „godhāgatto vā“ (mit Eidechsenhaut): jemand, von dessen Körper wie bei einer Eidechse Schuppen abfallen.

2508. Mahānisadamaṃsoti imassa atthapadaṃ ‘‘uddhanaggupamāyuto’’ti. Yathāha – ‘‘mahāānisado vā uddhanakūṭasadisehi ānisadamaṃsehi accuggatehi samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119). Mahānisadamaṃso vāti ettha vā-saddena bhaṭṭhakaṭiko saṅgahito. Vātaṇḍikoti aṇḍakosesu vuddhirogena samannāgato. Mahāūrūti sarīrassa ananurūpehi mahantehi sattīhi samannāgato. Saṅghaṭṭanakajāṇukoti aññamaññaṃ saṅghaṭṭehi jāṇūhi samannāgato.

2508. Die Erklärung für „mahānisadamaṃso“ (großes Gesäßfleisch habend) ist „uddhanaggupamāyuto“ (einem Ofenaufsatz gleichend). Wie es heißt: „Oder mit großem Gesäß (mahāānisado), ausgestattet mit weit hervorstehendem Gesäßfleisch, das den Ecken eines Ofens gleicht“ (Mahāva. Aṭṭha. 119). In „mahānisadamaṃso vā“ ist durch das Wort „vā“ jemand mit herabhängenden Hüften eingeschlossen. „Vātaṇḍiko“ bedeutet: behaftet mit einer Schwellung in den Hoden. „Mahāūrū“ bedeutet: ausgestattet mit großen Schenkeln, die nicht im Verhältnis zum Körper stehen. „Saṅghaṭṭanakajāṇuko“ bedeutet: ausgestattet mit Knien, die aneinanderstoßen.

2509. Bhinnajāṇūti yassa eko vā dve vā jāṇū bhinnā honti. Mahājāṇūti mahantena jāṇunā samannāgato. Dīghajaṅghoti yaṭṭhisadisajaṅgho. Vikaṭo vāti tiriyaṃ gamanapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā bahi niggacchanti. Paṇho vāti pacchato parivattapādehi samannāgato, yassa caṅkamato jāṇukā anto pavisanti. ‘‘Panto’’ti ca ‘‘saṇho’’ti ca etasseva vevacanāni. Ubbaddhapiṇḍikoti heṭṭhā oruḷhāhi vā upari āruḷhāhi vā mahatīhi jaṅghapiṇḍikāhi samannāgato.

2509. „Bhinnajāṇū“ (mit gebrochenen Knien) ist jemand, dessen eines oder beide Knie gebrochen sind. „Mahājāṇū“ bedeutet: ausgestattet mit einem großen Knie. „Dīghajaṅgho“ bedeutet: mit Schienbeinen wie Stöcke. „Vikaṭo vā“ (oder deformiert) bedeutet: ausgestattet mit seitwärts gehenden Füßen, wobei beim Gehen die Knie nach außen zeigen. „Paṇho vā“ (oder einwärts gehend) bedeutet: ausgestattet mit nach hinten gedrehten Füßen, wobei beim Gehen die Knie nach innen zeigen. „Panto“ und „saṇho“ sind Synonyme dafür. „Ubbaddhapiṇḍiko“ bedeutet: ausgestattet mit großen Wadenmuskeln, die entweder nach unten herabhängen oder nach oben gezogen sind.

2510. Yaṭṭhijaṅghoti [Pg.160] yaṭṭhisadisāya jaṅghāya samannāgato. Mahājaṅghoti sarīrassa ananurūpāya mahatiyā jaṅghāya samannāgato. Mahāpādopi vāti sarīrassa ananurūpehi mahantehi pādehi samannāgato. Api-saddena thūlajaṅghapiṇḍiko saṅgahito, bhattapuṭasadisāya thūlāya jaṅghapiṇḍiyā samannāgatoti attho. Piṭṭhikapādo vāti pādavemajjhato uṭṭhitajaṅgho. Mahāpaṇhipi vāti ananurūpehi atimahantehi paṇhīhi samannāgato.

2510. „Yaṭṭhijaṅgho“ bedeutet: ausgestattet mit einem Schienbein, das einem Stock gleicht. „Mahājaṅgho“ bedeutet: ausgestattet mit einem großen Schienbein, das nicht im Verhältnis zum Körper steht. „Mahāpādopi vā“ (oder auch großfüßig) bedeutet: ausgestattet mit großen Füßen, die nicht im Verhältnis zum Körper stehen. Durch das Wort „api“ ist jemand mit dicken Waden eingeschlossen; dies bedeutet: ausgestattet mit einer dicken Wade, die einem Reissack gleicht. „Piṭṭhikapādo“ bedeutet: jemand, dessen Schienbein aus der Mitte des Fußrückens entspringt. „Mahāpaṇhipi“ (auch mit großen Fersen) bedeutet: ausgestattet mit übermäßig großen Fersen, die unproportional sind.

2511. Vaṅkapādoti anto vā bahi vā parivattapādavasena duvidho vaṅkapādo. Gaṇṭhikaṅgulikoti siṅgiveraphaṇasadisāhi aṅgulīhi samannāgato. ‘‘Andhanakho vāpī’’ti etassa atthapadaṃ ‘‘kāḷapūtinakhopi cā’’ti. Yathāha – ‘‘andhanakho vā kāḷavaṇṇehi pūtinakhehi samannāgato’’ti (mahāva. aṭṭha. 119).

2511. „Vaṅkapādo“ (krummfüßig) ist zweifach: entweder durch nach innen oder nach außen gedrehte Füße. „Gaṇṭhikaṅguliko“ (knotenfingrig) bedeutet: ausgestattet mit Fingern, die den Knollen von Ingwer gleichen. Die Erklärung für „andhanakho vāpi“ (oder blindnagelig) ist „kāḷapūtinakhopi ca“ (und auch schwarz-faule Nägel habend). Wie es heißt: „Andhanakho vā bedeutet: ausgestattet mit schwarzen, verfaulten Nägeln“ (Mahāva. Aṭṭha. 119).

2512. Iccevanti yathāvuttavacanīyanidassanatthoyaṃ nipātasamudāyo. Aṅgavekallatāya bahuvidhattā anavasesaṃ vekallappakāraṃ saṅgaṇhitumāha ‘‘iccevamādika’’nti.

2512. „Iccevaṃ“ (so/auf diese Weise) ist eine Verbindung von Partikeln, die dazu dient, das zuvor Gesagte zu veranschaulichen. Wegen der Vielfalt an körperlichen Mängeln sagt er „iccevamādikaṃ“ (und so weiter), um alle Arten von Mängeln ohne Ausnahme zu erfassen.

Parisadūsakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Rede über diejenigen, die die Versammlung verunstalten.

2514. Pattacīvaranti ettha ‘‘sāmaṇerassā’’ti adhikārato labbhati. Anto nikkhipatoti ovarakādīnaṃ anto nikkhipantassa. Sabbapayogesūti pattacīvarassa āmasanādisabbapayogesu.

2514. „Pattacīvaraṃ“ (Almosenschale und Robe) bezieht sich hier aufgrund des Kontextes auf „des Novizen“. „Anto nikkhipato“ bedeutet: beim Hineinlegen in ein Zimmer usw. „Sabbapayogesu“ bedeutet: bei allen Handlungen wie dem Berühren usw. von Almosenschale und Robe.

2515-6. Daṇḍakammaṃ katvāti daṇḍakammaṃ yojetvā. Daṇḍenti vinenti etenāti daṇḍo, soyeva kattabbattā kammanti [Pg.161] daṇḍakammaṃ, āvaraṇādi. Anācārassa dubbacasāmaṇerassa kevalaṃ hitakāmena bhikkhunā daṇḍakammaṃ katvā daṇḍakammaṃ yojetvā yāguṃ vā bhattaṃ vā vā-saddena pattaṃ vā cīvaraṃ vā dassetvā ‘‘daṇḍakamme āhaṭe tvaṃ idaṃ lacchasi’’ iti bhāsituṃ vaṭṭatīti yojanā. Kirāti padapūraṇatthe nipāto.

2515-6. „Daṇḍakammaṃ katvā“ bedeutet: nachdem man eine Strafarbeit auferlegt hat. Womit man bestraft und diszipliniert, ist die Strafe (daṇḍo); eben diese ist, weil sie auszuführen ist, die Handlung (kammaṃ) – also eine Strafarbeit (daṇḍakammaṃ), wie etwa ein Verbot usw. Die Verknüpfung lautet: Für einen Mönch, der rein aus Wohlwollen für einen ungezogenen, widerspenstigen Novizen handelt, ist es angemessen, ihm eine Strafarbeit aufzuerlegen, und nachdem er die Strafarbeit auferlegt hat, ihm Brei oder Speise – oder durch das Wort „vā“ (oder) eine Almosenschale oder eine Robe – zu zeigen und zu sagen: „Wenn die Strafarbeit ausgeführt ist, wirst du dies erhalten.“ „Kira“ ist eine Partikel, die als bloßes Füllwort dient.

2517. Dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitadaṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘aparādhānurūpenā’’tiādi. Taṃ aparādhānurūpadaṇḍakammaṃ nāma vālikāsalilādīnaṃ āharāpanamevāti yojetabbaṃ. Ādi-saddena dāruādīnaṃ āharāpanaṃ gaṇhāti. Tañca kho ‘‘oramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena.

2517. Um die von den Theras, den Konzilsvätern (Dhammasaṅgāhaka), festgelegte Strafarbeit aufzuzeigen, sagte er: „Dem Vergehen entsprechend“ usw. Diese sogenannte „dem Vergehen entsprechende Strafarbeit“ ist so zu verstehen, dass sie das Herbeischaffen von Sand, Wasser usw. bedeutet. Mit dem Wort „usw.“ ist das Herbeischaffen von Holz usw. eingeschlossen. Und dies geschieht wahrlich aus Mitgefühl, [denkend:] „Er wird davon ablassen“, und nicht aus einer bösen Absicht heraus, die sich in der Weise äußert wie: „Er soll zugrunde gehen, er soll austreten“ usw.

2518-9. Akattabbaṃ daṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘sīse vā’’tiādi. Sīse vāti ettha ‘‘sāmaṇerassā’’ti adhikārato labbhati. Pāsāṇādīnīti ettha ādi-saddena iṭṭhakādīnaṃ gahaṇaṃ. Sāmaṇeraṃ uṇhe pāsāṇe nipajjāpetuṃ vā uṇhāya bhūmiyā nipajjāpetuṃ vā udakaṃ pavesetuṃ vā bhikkhuno na vaṭṭatīti yojanā.

2518-9. Um die unzulässige Strafarbeit aufzuzeigen, sagte er: „Oder auf dem Kopf“ usw. „Oder auf dem Kopf“ – hier ergibt sich „des Novizen“ aus dem Kontext. „Steine usw.“ – hier schließt das Wort „usw.“ Ziegelsteine usw. ein. Die Verknüpfung lautet: Es ist einem Mönch nicht gestattet, einen Novizen auf heißen Steinen niederlegen zu lassen, oder auf heißem Boden niederlegen zu lassen, oder ins Wasser gehen zu lassen.

Bhagavatā anuññātadaṇḍakammaṃ dassetumāha ‘‘idhā’’tiādi. Idhāti imasmiṃ daṇḍakammādhikāre. Āvaraṇamattanti ‘‘mā idha pāvisī’’ti nivāraṇamattaṃ. Pakāsitanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātu’’nti (mahāva. 107) bhāsitaṃ.

Um die vom Erhabenen erlaubte Strafarbeit aufzuzeigen, sagte er: „Hier“ usw. „Hier“ bedeutet in diesem Abschnitt über die Strafarbeit. „Bloßes Aussperren“ bedeutet bloßes Verhindern [mit den Worten]: „Tritt hier nicht ein!“. „Ist verkündet“ bezieht sich auf das gesprochene Wort: „Ich erlaube, ihr Mönche, dort, wo er wohnt oder wohin er sich zurückzieht, ein Aussperren vorzunehmen“.

‘‘Yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamatīti yattha vasati vā pavisati vā, ubhayenāpi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 107) aṭṭhakathāya vuttattā yāva yojitaṃ [Pg.162] daṇḍakammaṃ karonti, tāva attano puggalikapariveṇaṃ vā vassaggena pattasenāsanaṃ vā pavisituṃ adatvā nivāraṇaṃ āvaraṇaṃ nāma. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘attano’’ti vacanaṃ ye āvaraṇaṃ karonti, te ācariyupajjhāye sandhāya vuttanti viññāyati. Keci panettha ‘‘attano’’ti idaṃ yassa āvaraṇaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttanti gahetvā tattha vinicchayaṃ vadanti. Keci ubhayathāpi atthaṃ gahetvā ubhayatthāpi āvaraṇaṃ kātabbanti vadanti. Vīmaṃsitvā yamettha yuttataraṃ, taṃ gahetabbaṃ.

Weil im Kommentar gesagt wird: „‚Dort, wo er wohnt oder wohin er sich zurückzieht‘ bedeutet: wo er wohnt oder eintritt; mit beidem ist der eigene Hof und die ihm nach Dienstalter zugewiesene Unterkunft gemeint“, wird das Verhindern des Betretens des eigenen persönlichen Hofes oder der nach Dienstalter zugewiesenen Unterkunft, solange sie die auferlegte Strafarbeit verrichten, als „Aussperren“ bezeichnet. Es versteht sich, dass das Wort „eigenen“ im Kommentar in Bezug auf diejenigen gemeint ist, die das Aussperren durchführen, nämlich die Lehrer und Präzeptoren. Einige jedoch nehmen hier an, dass sich dieses „eigenen“ auf denjenigen bezieht, der ausgesperrt wird, und treffen darauf basierend eine Entscheidung. Einige wiederum nehmen die Bedeutung in beiderlei Hinsicht an und sagen, dass das Aussperren in beiden Fällen durchzuführen sei. Nach reiflicher Prüfung sollte man das annehmen, was hierbei am angemessensten ist.

Nivāraṇakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Aussperren.

2520. Pakkho ca opakkamiko ca āsitto cāti viggaho. Ettha ca ‘‘anuposathe uposathaṃ karotī’’tiādīsu yathā uposathadine kattabbakammaṃ ‘‘uposatho’’ti vuccati, tathā māsassa pakkhe paṇḍakabhāvamāpajjanto ‘‘pakkho’’ti vutto. Atha vā pakkhapaṇḍako pakkho uttarapadalopena yathā ‘‘bhīmaseno bhīmo’’ti. Idañca pāpānubhāvena kaṇhapakkheyeva paṇḍakabhāvamāpajjantassa adhivacanaṃ. Yathāha ‘‘akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako’’ti (mahāva. aṭṭha. 109).

2520. Die Wortanalyse lautet: „pakkho“ (der Halbmonatliche), „opakkamiko“ (der durch einen Eingriff Entmannte) und „āsitto“ (der Bespritzte). Und hierbei wird, so wie in Sätzen wie „er führt das Uposatha an einem Nicht-Uposatha-Tag durch“ die am Uposatha-Tag zu verrichtende Handlung als „Uposatha“ bezeichnet wird, ebenso derjenige, der in einer Monatshälfte in den Zustand eines Eunuchen gerät, als „pakkha“ bezeichnet. Oder aber „pakkha“ steht für „pakkhapaṇḍaka“ durch Wegfall des hinteren Wortglieds, so wie „Bhīma“ für „Bhīmasena“ steht. Und dies ist eine Bezeichnung für jemanden, der aufgrund der Auswirkung von schlechtem Karma nur in der dunklen Monatshälfte in den Zustand eines Eunuchen gerät. Wie es heißt: „Aufgrund der Auswirkung der Reifung unheilsamer Taten wird er in jeder dunklen Monatshälfte zum Eunuchen, in der hellen Monatshälfte jedoch legt sich seine Erregung; dies ist der Halbmonats-Eunuch.“

Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako. Yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako. Usūyakoti yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako. Yo paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ napuṃsakapaṇḍako.

Derjenige, dem durch einen operativen Eingriff die Hoden entfernt wurden, ist ein durch Eingriff entstandener Eunuch. Derjenige, dessen Erregung sich legt, nachdem er das Glied anderer mit dem Mund erfasst hat und mit Samen bespritzt wurde, ist ein bespritzter Eunuch. „Der Neidische“ ist derjenige, dessen Erregung sich legt, wenn beim Betrachten des sexuellen Verkehrs anderer Neid in ihm aufsteigt; dies ist ein Neid-Eunuch. Wer schon bei der Wiedergeburt geschlechtslos geboren wird, ist ein sächlicher Eunuch.

2521. Tesūti [Pg.163] tesu pañcasu paṇḍakesu. ‘‘Pakkhapaṇḍakassa yasmiṃpakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritā’’ti (mahāva. aṭṭha. 109) kurundiyaṃ vuttattā ‘‘tiṇṇaṃ nivāritā’’ti idaṃ tassa paṇḍakassa paṇḍakapakkhaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.

2521. „Unter diesen“ bedeutet unter diesen fünf Arten von Eunuchen. Weil im Kurundī-Kommentar gesagt wird: „Dem Halbmonats-Eunuchen ist die Hausloswerdung genau in der Monatshälfte verwehrt, in der er ein Eunuch ist“, ist die Aussage „dreien ist sie verwehrt“ so zu verstehen, dass sie sich auf die Eunuchen-Monatshälfte dieses Eunuchen bezieht.

2522. ‘‘Nāsetabbo’’ti idaṃ liṅganāsanaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathāha ‘‘sopi liṅganāsaneneva nāsetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 109). Esa nayo uparipi īdisesu ṭhānesu.

2522. „Er ist auszuschließen“ ist im Hinblick auf den Ausschluss durch Entzug des äußeren Zeichens gesagt worden. Wie es heißt: „Auch er ist eben durch den Entzug des äußeren Zeichens auszuschließen.“ Diese Methode gilt auch im Folgenden an ähnlichen Stellen.

Paṇḍakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Eunuchen.

2523. Thenetīti theno, liṅgassa pabbajitavesassa theno liṅgatheno. Saṃvāsassa bhikkhuvassagaṇanādikassa theno saṃvāsatheno. Tadubhayassa cāti tassa liṅgassa, saṃvāsassa ca ubhayassa thenoti sambandho. Esa tividhopi theyyasaṃvāsako nāma pavuccatīti yojanā.

2523. „Wer stiehlt, ist ein Dieb“; ein Dieb des äußeren Zeichens, d. h. des Gewandes eines Hauslosen, ist ein Zeichendieb. Ein Dieb der Gemeinschaft, d. h. der Zählung der Mönchsjahre usw., ist ein Gemeinschaftsdieb. „Und von beidem“ bedeutet der Dieb von beidem, nämlich jenes Zeichens und der Gemeinschaft – so lautet die syntaktische Verbindung. Die Verknüpfung lautet: Diese dreifache Person wird als „jemand, der sich die Gemeinschaft erschleicht“ (theyyasaṃvāsako) bezeichnet.

2524-6. Tattha tesu tīsu theyyasaṃvāsakesu yo sayameva pabbajitvā bhikkhuvassāni na gaṇhati, yathāvuḍḍhaṃ vandanampi neva gaṇhati, api-saddena āsanena neva paṭibāhati uposathapavāraṇādīsu neva sandissatīti saṅgaṇhanato tadubhayampi na karoti, ayaṃ liṅgamattassa pabbajitavesamattassa thenato corikāya gahaṇato liṅgattheno siyāti yojanā.

2524-6. Darunter, unter diesen drei Arten von Erschleichern der Gemeinschaft, ist derjenige, der sich selbst die Hausloswerdung gibt, aber die Mönchsjahre nicht zählt, die Ehrerbietung gemäß dem Dienstalter überhaupt nicht entgegennimmt – durch das Wort „auch“ ist eingeschlossen, dass er weder andere bezüglich des Sitzplatzes abweist noch bei Uposatha, Pavāraṇā usw. erscheint, und somit beides nicht tut –, dieser wäre wegen des Diebstahls, d. h. des diebischen Aneignens, des bloßen Zeichens, d. h. des bloßen Gewandes eines Hauslosen, ein „Zeichendieb“ – so lautet die Verknüpfung.

Yo ca pabbajito hutvā bhikkhuvassāni gaṇhati, so yathāvuḍḍhavandanādikaṃ saṃvāsaṃ sādiyantova saṃvāsatthenako matoti yojanā. Yathāha – ‘‘bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘saṃvāso’ti veditabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 110).

Wer aber, nachdem er die Hausloswerdung erlangt hat, die Mönchsjahre zählt und somit die Gemeinschaft, wie die Ehrerbietung gemäß dem Dienstalter usw., beansprucht, gilt als „Gemeinschaftsdieb“ – so lautet die Verknüpfung. Wie es heißt: „Denn jede Art von Handlung, wie die Zählung der Mönchsjahre usw., ist in diesem Zusammenhang als ‚Gemeinschaft‘ zu verstehen.“

Vuttanayoyevāti [Pg.164] ubhinnaṃ paccekaṃ vuttalakkhaṇameva etassa lakkhaṇanti katvā vuttaṃ. Ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācantopi na pabbājetabbo. Byatirekamukhena theyyasaṃvāsalakkhaṇaṃ niyametuṃ aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 110) vuttagāthādvayaṃ udāharanto āha ‘‘yathāha cā’’ti. Yathā aṭṭhakathācariyo rājadubbhikkhādigāthādvayamāha, tathāyamattho byatirekato veditabboti adhippāyo.

„Eben in der genannten Weise“ ist so gesagt worden, weil das Merkmal dieses [dritten Typs] eben die jeweils genannten Merkmale der beiden anderen zusammen sind. Diese dreifache Person, die sich die Gemeinschaft erschleicht, darf, wenn sie nicht vollordiniert ist, nicht vollordiniert werden; wenn sie vollordiniert ist, ist sie auszuschließen; und selbst wenn sie erneut um die Hausloswerdung bittet, darf sie nicht ordiniert werden. Um das Merkmal des Erschleichens der Gemeinschaft im Wege des Ausschlusses zu bestimmen, zitierte er die zwei im Kommentar überlieferten Verse und sagte: „Und wie es heißt“. Die Absicht ist: So wie der Kommentator die zwei Verse über die Königsfurcht, Hungersnot usw. sprach, so ist diese Bedeutung im Wege des Ausschlusses zu verstehen.

2527-8. Rājadubbhikkhakantāra-rogaveribhayehi vāti ettha bhaya-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘rājabhayena dubbhikkhabhayenā’’tiādinā. Cīvarāharaṇatthaṃ vāti attanā pariccattacīvaraṃ puna vihāraṃ āharaṇatthāya. Idha imasmiṃ sāsane. Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānasoti rājabhayādīhi gahitaliṅgatāya so suddhamānaso yāva saṃvāsaṃ nādhivāsetīti attho.

2527-8. „Oder aus Furcht vor dem König, vor Hungersnot, vor der Wildnis, vor Krankheit oder vor Feinden“ – hier ist das Wort „Furcht“ mit jedem einzelnen zu verbinden, wie „aus Furcht vor dem König, aus Furcht vor Hungersnot“ usw. „Oder um die Robe herbeizuschaffen“ bedeutet, um die von ihm selbst zurückgelassene Robe wieder in das Kloster zurückzubringen. „Hier“ bedeutet in dieser Lehre. „Er willigt nicht in die Gemeinschaft ein, solange er reinen Geistes ist“ bedeutet: Da er das äußere Zeichen nur aus Furcht vor dem König usw. angenommen hat, ist er reinen Geistes, solange er nicht in die Gemeinschaft einwilligt.

Yo hi rājabhayādīhi vinā kevalaṃ bhikkhū vañcetvā tehi saddhiṃ vasitukāmatāya liṅgaṃ gaṇhāti, so asuddhacittatāya liṅgaggahaṇeneva theyyasaṃvāsako nāma hoti. Ayaṃ pana tādisena asuddhacittena bhikkhū vañcetukāmatāya abhāvato yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hoti. Teneva ‘‘rājabhayādīhi gahitaliṅgānaṃ ‘gihī maṃ samaṇoti jānantū’ti vañcanācitte satipi bhikkhūnaṃ vañcetukāmatāya abhāvā doso na jāto’’ti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.

Wer nämlich ohne Furcht vor dem König oder Ähnlichem das Kennzeichen (die Mönchsrobe) annimmt, bloß weil er die Mönche täuschen und mit ihnen zusammenleben will, der wird allein durch das Annehmen des Kennzeichens aufgrund seines unreinen Geistes ein „durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebender“ (theyyasaṃvāsako) genannt. Dieser hier jedoch wird, da er keinen solchen unreinen Geist hat, mit dem er die Mönche täuschen will, so lange nicht als ein „durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebender“ bezeichnet, wie er der Gemeinschaft (dem gemeinsamen Leben) nicht zustimmt. Deshalb heißt es auch in allen drei Gaṇṭhipadas (Glossaren): „Bei jenen, die das Kennzeichen aus Furcht vor dem König oder Ähnlichem angenommen haben, entsteht kein Vergehen, selbst wenn ein täuschender Gedanke vorliegt wie ‚Mögen die Laien mich für einen Asketen halten‘, da die Absicht, die Mönche zu täuschen, fehlt.“

Keci [Pg.165] pana ‘‘vūpasantabhayatā idha suddhacittatā’’ti vadanti, evañca sati so vūpasantabhayo yāva saṃvāsaṃ nādhivāseti, tāva theyyasaṃvāsako nāma na hotīti ayamattho viññāyati. Imasmiñca atthe viññāyamāne avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyanepi theyyasaṃvāsakatā na hotīti āpajjeyya, na ca aṭṭhakathāyaṃ avūpasantabhayassa saṃvāsasādiyane atheyyasaṃvāsakatā dassitā. ‘‘Sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’’ti ca iminā avūpasantabhayenāpi saṃvāsaṃ asādiyanteneva vasitabbanti dīpeti. Teneva tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ ‘‘yasmā vihāraṃ āgantvā saṅghikaṃ gaṇhantassa saṃvāsaṃ pariharituṃ dukkaraṃ, tasmā ‘sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto’ti idaṃ vutta’’nti. Tasmā rājabhayādīhi gahitaliṅgatā cettha suddhacittatāti gahetabbaṃ.

Einige jedoch sagen: „Hier bedeutet Reinheit des Geistes die Beruhigung der Furcht.“ Wenn dem so ist, versteht man die Bedeutung so, dass derjenige, dessen Furcht beruhigt ist, so lange nicht als ein „durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebender“ bezeichnet wird, wie er der Gemeinschaft nicht zustimmt. Wenn diese Bedeutung verstanden wird, würde sich jedoch ergeben, dass selbst bei der Zustimmung zur Gemeinschaft durch jemanden, dessen Furcht nicht beruhigt ist, kein Zustand des „durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebenden“ vorliegt. Und im Kommentar wird nicht dargelegt, dass bei der Zustimmung zur Gemeinschaft durch jemanden, dessen Furcht nicht beruhigt ist, kein Zustand des „durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebenden“ vorliegt. Und durch die Formulierung „alle Speisen der Sekten essend“ wird verdeutlicht, dass man selbst bei nicht beruhigter Furcht leben muss, ohne der Gemeinschaft zuzustimmen. Deshalb heißt es in allen drei Gaṇṭhipadas: „Weil es für jemanden, der in das Kloster kommt und das Eigentum des Saṅgha in Anspruch nimmt, schwer ist, die Gemeinschaft zu meiden, deshalb wurde gesagt: ‚alle Speisen der Sekten essend‘.“ Daher ist hier unter „Reinheit des Geistes“ das Annehmen des Kennzeichens aus Furcht vor dem König oder Ähnlichem zu verstehen.

Tāva esa theyyasaṃvāsako nāma na vuccatīti yojanā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘tatrāyaṃ vitthāranayo’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 110) āgatanayena veditabbo.

Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „So lange wird dieser nicht als ein ‚durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebender‘ bezeichnet.“ Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist jedoch nach der im Kommentar (Mahāva. Aṭṭha. 110) überlieferten Weise unter „Hier ist die ausführliche Methode“ zu verstehen.

Theyyasaṃvāsakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über den durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebenden.

2529-30. Yo upasampanno bhikkhu ‘‘ahaṃ titthiyo bhavissa’’nti saliṅgeneva attano bhikkhuveseneva titthiyānaṃ upassayaṃ yāti ceti sambandho. Titthiyesu pakkantako paviṭṭho titthiyapakkantako. Tesaṃ liṅge nissiteti tesaṃ titthiyānaṃ vese gahite.

2529-30. Die Verknüpfung lautet: „Welcher ordinierte Mönch mit dem Gedanken ‚Ich werde ein Sektierer werden‘ mit seinem eigenen Kennzeichen, d. h. in seiner eigenen Mönchsgestalt, zur Herberge der Sektierer geht.“ Ein „zu den Sektierern Übergetretener“ (titthiyapakkantako) ist einer, der zu den Sektierern eingetreten ist. „Sich auf ihr Kennzeichen stützend“ bedeutet, dass die Tracht jener Sektierer angenommen wurde.

2531. ‘‘Ahaṃ titthiyo bhavissa’’nti kusacīrādikaṃ yo sayameva nivāseti, sopi pakkantako titthiyapakkantako siyāti yojanā.

2531. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wer mit dem Gedanken „Ich werde ein Sektierer werden“ selbst ein Grasgewand oder Ähnliches anlegt, auch der wäre ein Übergetretener, ein „zu den Sektierern Übergetretener“.

2532-4. Naggo [Pg.166] tesaṃ ājīvakādīnaṃ upassayaṃ gantvāti yojanā. Kese luñcāpetīti attano kese luñcāpeti. Tesaṃ vatāni ādiyati vāti yojanā. Vatāni ādiyatīti ukkuṭikappadhānādīni vā vatāni ādiyati. Tesaṃ titthiyānaṃ morapiñchādikaṃ liṅgaṃ saññāṇaṃ sace gaṇhāti vā tesaṃ pabbajjaṃ, laddhimeva vā sārato vā eti upagacchati vāti yojanā. ‘‘Ayaṃ pabbajjā seṭṭhāti seṭṭhabhāvaṃ vā upagacchatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 110 titthiyapakkantakakathā) aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Esa titthiyapakkantako hoti eva, na pana vimuccati titthiyapakkantabhāvato. Naggassa gacchatoti ‘‘ājīvako bhavissa’’nti kāsāyādīni anādāya naggassa ājīvakānaṃ upasaṃgacchato.

2532-4. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „nackt zur Herberge jener Ājīvikas und anderen gehend“. „Sich die Haare ausraufen lassen“ bedeutet, sich die eigenen Haare ausraufen zu lassen. Die Verknüpfung lautet: „oder ihre Gelübde auf sich nehmen“. „Gelübde auf sich nehmen“ bedeutet, Gelübde wie das Verharren in der Hocke oder Ähnliches auf sich zu nehmen. Die Verknüpfung lautet: „Wenn er das Kennzeichen, d. h. das Erkennungszeichen jener Sektierer wie Pfauenfedern oder Ähnliches annimmt, oder ihre Ordination, oder ihre Lehre als das Wesentliche ansieht, d. h. sich ihr nähert.“ Im Kommentar (Mahāva. Aṭṭha. 110, Titthiyapakkantakakathā) heißt es: „Er nähert sich dem Zustand der Vortrefflichkeit mit dem Gedanken: ‚Diese Ordination ist die beste‘.“ Dieser wird wahrlich ein „zu den Sektierern Übergetretener“, und er wird nicht vom Zustand des zu den Sektierern Übergetretenen befreit. „Des nackt Gehenden“ bedeutet: desjenigen, der mit dem Gedanken „Ich werde ein Ājīvika werden“ ohne die gelben Gewänder anzulegen, nackt zu den Ājīvikas geht.

2535. Theyyasaṃvāsako anupasampannavasena vutto, no upasampannavasena. Iminā ‘‘upasampanno bhikkhu kūṭavassaṃ gaṇhantopi assamaṇo na hoti. Liṅge saussāho pārājikaṃ āpajjitvā bhikkhuvassādīni gaṇentopi theyyasaṃvāsako na hotī’’ti aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dīpeti. Tathā vuttoti yojanā. ‘‘Upasampannabhikkhunā’’ti iminā anupasampannaṃ nivatteti. Tena ca ‘‘sāmaṇero saliṅgena titthāyatanaṃ gatopi puna pabbajjañca upasampadañca labhatī’’ti kurundaṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dasseti.

2535. Ein „durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebender“ wird in Bezug auf einen Nicht-Ordinierten (anupasampanna) gesagt, nicht in Bezug auf einen Ordinierten (upasampanna). Damit wird die im Kommentar getroffene Entscheidung verdeutlicht: „Ein ordinierter Mönch wird, selbst wenn er fälschlicherweise Regenzeit-Jahre (vassa) beansprucht, nicht zu einem Nicht-Asketen. Wer eifrig im Tragen des Kennzeichens ist, wird, selbst wenn er ein Pārājika-Vergehen begangen hat und die Mönchsjahre zählt, nicht zu einem durch Diebstahl in Gemeinschaft Lebenden.“ Die syntaktische Verknüpfung lautet: „so wurde es gesagt“. Durch den Ausdruck „durch einen ordinierten Mönch“ schließt er den Nicht-Ordinierten aus. Und damit zeigt er die in der Kurunda-Aṭṭhakathā getroffene Entscheidung: „Ein Novize (sāmaṇero), selbst wenn er mit seinem Kennzeichen zu einer Stätte der Sektierer gegangen ist, erhält wieder die Ordination (pabbajjā) und die höhere Weihe (upasampadā).“

Titthiyapakkantakassa kiṃ kātabbanti? Na pabbājetabbo, pabbājitopi na upasampādetabbo, upasampādito ca kāsāyāni apanetvā setakāni datvā gihibhāvaṃ upanetabbo. Ayamattho ca ‘‘titthiyapakkantako bhikkhave anupasampanno [Pg.167] na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 110) pāḷito ca ‘‘so na kevalaṃ na upasampādetabbo, atha kho na pabbājetabbopī’’ti (mahāva. aṭṭha. 110 titthiyapakkantakakathā) aṭṭhakathāvacanato ca veditabbo.

Was ist mit einem zu den Sektierern Übergetretenen zu tun? Er darf nicht ordiniert (pabbājetabbo) werden; selbst wenn er ordiniert wurde, darf ihm die höhere Weihe (upasampadā) nicht erteilt werden; und wenn ihm die höhere Weihe erteilt wurde, sind ihm die gelben Gewänder wegzunehmen, weiße Gewänder zu geben und er ist in den Laienstand zurückzuführen. Diese Bedeutung ist sowohl aus dem kanonischen Text (Pāḷi): „Mönche, ein zu den Sektierern Übergetretener, der nicht die höhere Weihe erhalten hat, darf die höhere Weihe nicht erhalten; einer, der die höhere Weihe erhalten hat, ist auszuschließen“ (Mahāva. 110) als auch aus dem Wort des Kommentars (Mahāva. Aṭṭha. 110, Titthiyapakkantakakathā): „Er darf nicht nur nicht die höhere Weihe erhalten, sondern er darf auch gar nicht erst ordiniert werden“ zu verstehen.

Titthiyapakkantakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über den zu den Sektierern Übergetretenen.

2536. Idhāti imasmiṃ pabbajjūpasampadādhikāre. Manussajātikato aññassa tiracchānagateyeva antogadhattaṃ dassetumāha ‘‘yakkho sakkopi vā’’ti. Tiracchānagato vuttoti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. ‘‘Tiracchānagato, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 111) vacanato pabbajjāpi upalakkhaṇato nivāritāyevāti katvā vuttaṃ ‘‘pabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti. Tena tiracchānagato ca bhagavato adhippāyaññūhi aṭṭhakathācariyehi na pabbājetabboti (mahāva. aṭṭha. 111) vuttaṃ.

2536. „Hier“ bedeutet in diesem Abschnitt über die Ordination und die höhere Weihe. Um zu zeigen, dass ein anderes Wesen als ein Mensch im Tierreich (tiracchānagata) mit eingeschlossen ist, sagte er: „ein Yakkha oder auch ein Sakka“. Bei der Formulierung „ein Tier wurde genannt“ ist das Wort „iti“ hier weggelassen und impliziert. Aufgrund des Wortlauts: „Mönche, ein Tier, das nicht die höhere Weihe erhalten hat, darf die höhere Weihe nicht erhalten; eines, das die höhere Weihe erhalten hat, ist auszuschließen“ (Mahāva. 111) ist auch die Ordination (pabbajjā) durch Implikation ausgeschlossen; daher wurde gesagt: „Es ist nicht recht, es zu ordinieren.“ Deshalb wurde von den Lehrern des Kommentars, welche die Absicht des Erhabenen kennen, gesagt, dass ein Tier nicht ordiniert werden darf (Mahāva. Aṭṭha. 111).

Tiracchānakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Tier.

2537. Pañcānantarike poseti mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, lohituppādako, saṅghabhedakoti ānantariyakammehi samannāgate pañca puggale.

2537. „Unter den fünf Personen mit unmittelbarer Vergeltung“ (pañcānantarike) bezeichnet die fünf Personen, die mit Taten von unmittelbarer Vergeltung (ānantariyakammehi) behaftet sind, nämlich: ein Muttermörder, ein Vatermörder, ein Mörder eines Arahants, einer, der das Blut [eines Buddhas] vergossen hat, und ein Spalter des Saṅgha.

Tattha mātughātako (mahāva. aṭṭha. 112) nāma yena manussitthibhūtā janikā mātā sayampi manussajātikeneva satā sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ ānantariyena mātughātakakammena mātughātako, etassa pabbajjā ca upasampadā ca paṭikkhittā. Yena pana manussitthibhūtāpi ajanikā posāvanikamātā vā cūḷamātā vā mahāmātā vā janikāpi vā namanussitthibhūtā [Pg.168] mātāghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca ānantariyo hoti. Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariyo na hoti, tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittāva. Pitughātakepi eseva nayo. Sacepi hi vesiyā putto hoti, ‘‘ayaṃ me pitā’’ti na jānāti, yassa sambhavena nibbatto, so ce anena ghātito, ‘‘pitughātako’’tveva saṅkhyaṃ gacchati, ānantariyañca phusati.

Dabei ist ein „Muttermörder“ (Mahāva. Aṭṭha. 112) jemand, durch den die leibliche Mutter, die eine menschliche Frau ist, absichtlich des Lebens beraubt wurde, während er selbst ebenfalls als Mensch geboren war. Dieser ist aufgrund der unmittelbar wirksamen Tat des Muttermords ein Muttermörder; für ihn sind sowohl die Hausloswerdung (Pabbajjā) als auch die höhere Weihe (Upasampadā) ausgeschlossen. Wenn jedoch eine Pflegemutter, eine Tante (jüngere oder ältere Schwester der Mutter), die zwar eine menschliche Frau, aber nicht die leibliche Mutter ist, oder eine leibliche Mutter, die keine menschliche Frau ist, getötet wird, ist seine Hausloswerdung nicht verhindert, und es liegt keine unmittelbar wirksame Tat (Ānantariya) vor. Wenn jemand, der selbst als Tier geboren ist, seine Mutter, die eine menschliche Frau ist, tötet, liegt ebenfalls keine unmittelbar wirksame Tat vor; wegen seines Daseins als Tier ist seine Hausloswerdung jedoch ohnehin ausgeschlossen. Ebenso verhält es sich beim Vatermörder. Selbst wenn es sich um den Sohn einer Prostituierten handelt, der nicht weiß: „Dies ist mein Vater“, und er denjenigen tötet, durch dessen Zeugung er entstanden ist, so gilt er dennoch als „Vatermörder“ und begeht eine unmittelbar wirksame Tat.

Arahantaghātakopi manussaarahantavaseneva veditabbo. Manussajātiyañhi antamaso apabbajitampi khīṇāsavaṃ dārakaṃ vā dārikaṃ vā sañcicca jīvitā voropento arahantaghātakova hoti, ānantariyañca phusati, pabbajjā cassa vāritā. Amanussajātikaṃ pana arahantaṃ, manussajātikaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā ānantariyo na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti. Tiracchāno manussaarahantampi ghātetvā ānantariyo na hoti, kammaṃ pana bhāriyaṃ.

Auch ein „Arahant-Mörder“ ist nur im Sinne eines menschlichen Arahants zu verstehen. Denn wer absichtlich einen menschlichen Triebversiegten (Khīṇāsava), selbst wenn es sich um einen nicht-ordinierten Jungen oder ein Mädchen handelt, des Lebens beraubt, ist ein Arahant-Mörder, begeht eine unmittelbar wirksame Tat und seine Hausloswerdung ist verhindert. Wenn man jedoch einen nicht-menschlichen Arahant oder einen anderen menschlichen edlen Menschen (Ariya-Puggala) [der kein Arahant ist] tötet, liegt keine unmittelbar wirksame Tat vor, und auch seine Hausloswerdung ist nicht verhindert; das Karma ist jedoch stark. Wenn ein Tier einen menschlichen Arahant tötet, liegt ebenfalls keine unmittelbar wirksame Tat vor, das Karma ist jedoch schwerwiegend.

Yo devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanakamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana rogavūpasamanatthaṃ jīvako viya satthena phāletvā pūtimaṃsañca lohitañca nīharitvā phāsuṃ karoti, bahuṃ so puññaṃ pasavati.

Wer wie Devadatta mit böser Absicht, mit Mörderabsicht, am lebenden Körper des Tathāgata Blut fließen lässt, und sei es nur so viel, wie eine kleine Fliege trinken würde, der wird „Blutvergießer“ genannt; seine Hausloswerdung und höhere Weihe sind verhindert. Wer wie Jīvaka zur Linderung einer Krankheit mit dem Skalpell einen Schnitt macht, verfaultes Fleisch und Blut herausholt und so Erleichterung verschafft, der erzeugt viel Verdienst.

Yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. ‘‘Mātughātako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno [Pg.169] nāsetabbo’’tiādikāya (mahāva. 112) pāḷiyā upasampadāpaṭikkhepo pabbajjāpaṭikkhepassa upalakkhaṇanti āha ‘‘pabbājentassa dukkaṭa’’nti.

Wer wie Devadatta die Lehre gegen das Dhamma und gegen das Vinaya auslegt und durch eine der vier Handlungen die Gemeinschaft spaltet, der wird „Ordensspalter“ genannt; seine Hausloswerdung und höhere Weihe sind verhindert. Da der Ausschluss von der höheren Weihe (Upasampadā) in dem kanonischen Text (Pāḷi): „Ihr Mönche, ein Muttermörder, der noch nicht die höhere Weihe erhalten hat, darf sie nicht erhalten; einer, der sie erhalten hat, ist auszuschließen“ (Mahāva. 112) usw., auch den Ausschluss von der Hausloswerdung (Pabbajjā) impliziert, heißt es: „Für den, der [einen solchen] ordiniert, gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa)“.

Ubhatobyañjanañceva bhikkhunidūsakañca tathā pabbājentassa dukkaṭanti sambandho. Ubhatobyañjananti ka-kāralopena niddeso. Itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhato byañjanamassa atthīti ubhatobyañjanako. So duvidho hoti itthiubhatobyañjanako, purisaubhatobyañjanakoti.

Die Verknüpfung lautet: „Ebenso gibt es für den, der einen Zwitter (Ubhatobyañjana) oder einen Schänder einer Nonne ordiniert, ein Vergehen des Fehlverhaltens“. „Ubhatobyañjana“ ist eine Bezeichnung unter Weglassung des Buchstabens „ka“. Weil er aufgrund des Karmas, das weibliche Geschlechtsmerkmale hervorbringt, und des Karmas, das männliche Geschlechtsmerkmale hervorbringt, beide Merkmale (byañjana) besitzt, wird er „Ubhatobyañjanako“ genannt. Dieser ist zweifach: der weibliche Zwitter und der männliche Zwitter.

Tattha itthiubhatobyañjanakassa (mahāva. aṭṭha. 116) itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ. Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gabbhaṃ gaṇhāpeti. Purisaubhatobyañjanako sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ gaṇhāpetīti idametesaṃ nānākaraṇaṃ. Imassa pana duvidhassāpi ubhatobyañjanakassaneva pabbajjā atthi, na upasampadāti idamidha sanniṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

Dabei ist beim weiblichen Zwitter (Mahāva. Aṭṭha. 116) das weibliche Geschlechtsmerkmal offenbart und das männliche verborgen. Beim männlichen Zwitter ist das männliche Geschlechtsmerkmal offenbart und das weibliche verborgen. Wenn der weibliche Zwitter gegenüber Frauen die Rolle eines Mannes einnimmt, wird sein weibliches Geschlechtsmerkmal verborgen und das männliche offenbart. Wenn der männliche Zwitter gegenüber Männern die Rolle einer Frau einnimmt, wird sein männliches Geschlechtsmerkmal verborgen und das weibliche offenbart. Der weibliche Zwitter kann selbst empfangen und auch einen anderen schwängern. Der männliche Zwitter kann selbst nicht empfangen, aber einen anderen schwängern; dies ist ihr Unterschied. Für diese beiden Arten von Zwittern gibt es jedoch weder die Hausloswerdung noch die höhere Weihe – dies ist hier als die Entscheidung zu verstehen.

Yo pakatattaṃ bhikkhuniṃ (mahāva. aṭṭha. 115) tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ dūseti, ayaṃ bhikkhunidūsako nāma, etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana kāyasaṃsaggena sīlavināsaṃ pāpeti, tassa pabbajjā ca upasampadā ca na vāritā. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ katvā anicchamānaṃyeva dūsentopi bhikkhunidūsakoyeva. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ [Pg.170] katvā icchamānaṃ dūsento bhikkhunidūsako na hoti. Kasmā? Yasmā gihibhāve sampaṭicchitamatteyeva sā abhikkhunī hoti. Sakiṃ sīlavipannaṃ pana pacchā dūsento neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhati.

Wer eine ordnungsgemäße Nonne (Mahāva. Aṭṭha. 115) in einem der drei Wege schändet, der wird „Nonnenschänder“ genannt; seine Hausloswerdung und höhere Weihe sind verhindert. Wer sie jedoch durch körperlichen Kontakt zum Verlust ihrer Tugend führt, dessen Hausloswerdung und höhere Weihe sind nicht verhindert. Wer sie jedoch mit Gewalt in weiße Kleidung kleidet und sie gegen ihren Willen schändet, ist dennoch ein Nonnenschänder. Wer sie mit Gewalt in weiße Kleidung kleidet und sie mit ihrem Einverständnis schändet, ist kein Nonnenschänder. Warum? Weil sie in dem Moment, in dem sie den Laienstand akzeptiert, keine Nonne mehr ist. Wer jedoch eine [Nonne], die bereits einmal ihre Tugend verloren hat, danach schändet, ist keineswegs ein Nonnenschänder; er erhält sowohl die Hausloswerdung als auch die höhere Weihe.

2538. Pāḷiaṭṭhakathāvimuttaṃ ācariyaparamparābhatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘ekato’’tiādi. ‘‘Ekato’’ti iminā bhikkhusaṅghassāpi gahaṇaṃ bhaveyyāti taṃ parivajjetuṃ ‘‘bhikkhunīnaṃ tu santike’’ti vuttaṃ. Etena taṃdūsakassa bhabbataṃ dīpeti. So neva bhikkhunidūsako siyā, ‘‘upasampadaṃ labhateva ca pabbajjaṃ, sā ca neva parājitā’’ti idaṃ dutiyagāthāya idhānetvā yojetabbaṃ. Kevalaṃ bhikkhunisaṅghe upasampannā nāma na hotīti adhippāyeneva vuttaṃ. ‘‘Sā ca neva parājitā’’ti iminā tassā ca puna pabbajjūpasampadāya bhabbataṃ dīpeti. Ayamattho aṭṭhakathāgaṇṭhipadepi vuttoyeva ‘‘bhikkhunīnaṃ vasena ekatoupasampannaṃ dūsetvā bhikkhunidūsako na hoti, pabbajjādīni labhati, sā ca pārājikā na hotīti vinicchayo’’ti.

2538. Um die Entscheidung aufzuzeigen, die nicht im Kanon und den Kommentaren enthalten ist, sondern durch die Nachfolge der Lehrer überliefert wurde, heißt es: „Auf einer Seite“ usw. Um zu vermeiden, dass mit dem Wort „auf einer Seite“ (ekato) auch der Bhikkhu-Sangha gemeint sein könnte, heißt es: „jedoch in Gegenwart der Nonnen“. Damit wird die Eignung desjenigen aufgezeigt, der sie schändet. Er wäre kein Nonnenschänder, „und er erhält gewiss die höhere Weihe und die Hausloswerdung, und sie ist keineswegs besiegt (pārājikā)“ – dies ist aus der zweiten Strophe hierher zu bringen und zu verbinden. Es wurde lediglich in der Absicht gesagt, dass sie im Nonnen-Sangha nicht als ordiniert gilt. Mit „und sie ist keineswegs besiegt“ wird ihre Eignung für eine erneute Hausloswerdung und höhere Weihe aufgezeigt. Diese Bedeutung wird auch im Aṭṭhakathāgaṇṭhipada ausdrücklich gesagt: „Wer eine Nonne schändet, die nur auf Seiten der Nonnen ordiniert ist, wird kein Nonnenschänder, er erhält die Hausloswerdung usw., und sie begeht kein Pārājika – dies ist die Entscheidung.“

2539. ‘‘Sikkhamānāsāmaṇerīsu ca vippaṭipajjanto neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 115) aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘sace anupasampannadūsako’’ti. ‘‘Upasampadaṃ labhateva ca pabbajja’’nti idaṃ yathāṭhānepi yojetabbaṃ. Sā ca neva parājitāti idaṃ pana aṭṭhakathāya anāgatattā ca anupasampannāya upasampannavikappābhāvā ca na yojetabbaṃ. Asati hi upasampannavikappe parājitavikappāsaṅgaho paṭisedho niratthakoti sā pabbajjūpasampadānaṃ bhabbāyevāti daṭṭhabbā. Ime [Pg.171] pana paṇḍakādayo ekādasa puggalā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’tiādivacanato (mahāva. 109) abhabbāyeva, nesaṃ pabbajjā ca upasampadā ca na ruhati, tasmā na pabbājetabbā. Jānitvā pabbājento, upasampādento ca dukkaṭaṃ āpajjati. Ajānitvāpi pabbājitā, upasampāditā ca jānitvā liṅganāsanāya nāsetabbā.

2539. „Wer sich gegenüber einer Sikkhamānā (Übungsschülerin) oder einer Sāmaṇerī (Novizin) vergeht, ist kein Schänder einer Nonne (bhikkhunidūsako) und erhält sowohl die Hausloswerdung (pabbajjā) als auch die höhere Weihe (upasampadā)“ (Mahāva. Aṭṭha. 115). Um diese Entscheidung des Kommentars aufzuzeigen, wird gesagt: „Wenn er ein Nicht-Ordiniertes schändet“ (sace anupasampannadūsako). „Er erhält gewiss die höhere Weihe und die Hausloswerdung“ – dies ist an der entsprechenden Stelle anzuwenden. Dass sie aber keineswegs eine Besiegte (parājitā) ist, sollte nicht angewendet werden, da dies im Kommentar nicht vorkommt und es für eine Nicht-Ordinierte keine Unterscheidung als Ordinierte gibt. Denn wenn es keine Unterscheidung als Ordinierte gibt, ist der Einschluss oder Ausschluss einer Unterscheidung als Besiegte bedeutungslos; daher ist sie als geeignet für die Hausloswerdung und die höhere Weihe anzusehen. Diese elf Personen jedoch, wie Eunuchen (paṇḍaka) usw., sind aufgrund des Wortes: „Ein Eunuch, ihr Mönche, der nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden; ein ordinierter soll ausgeschlossen werden“ usw. (Mahāva. 109) gänzlich ungeeignet. Ihre Hausloswerdung und höhere Weihe sind ungültig, daher dürfen sie nicht ordiniert werden. Wer sie wissentlich die Hausloswerdung oder die höhere Weihe erteilt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Selbst wenn sie unwissentlich die Hausloswerdung oder die höhere Weihe erhalten haben, müssen sie, sobald man es erfährt, durch das Entkleiden (liṅganāsanā) ausgeschlossen werden.

Ekādasaabhabbapuggalakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Darlegung über die elf ungeeigneten Personen.

2540. Nūpasampādanīyovāti na upasampādetabbova. Anupajjhāyakoti asannihitaupajjhāyo vā aggahitaupajjhāyaggahaṇo vā. Karototi anupajjhāyakaṃ upasampādayato. Dukkaṭaṃ hotīti ācariyassa ca gaṇassa ca dukkaṭāpatti hoti. Na kuppati sace katanti sace anupajjhāyakassa upasampadākammaṃ kataṃ bhaveyya, taṃ na kuppati samaggena saṅghena akuppena ṭhānārahena katattā.

2540. „Soll nicht ordiniert werden“ (nūpasampādanīyo) bedeutet: er darf keineswegs die höhere Weihe erhalten. „Ohne Lehrer“ (anupajjhāyako) bedeutet: entweder ist kein Lehrer anwesend oder es wurde kein Lehrer gewählt. „Wer es tut“ (karoto) bezieht sich auf denjenigen, der jemanden ohne Lehrer ordiniert. „Es gibt ein Fehlverhalten“ (dukkaṭaṃ hoti) bedeutet, dass für den Lehrer (ācariya) und die Gruppe (gaṇa) ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭāpatti) vorliegt. „Es wird nicht ungültig, wenn es vollzogen wurde“ (na kuppati sace kataṃ) bedeutet: Wenn die Ordinationshandlung (upasampadākamma) für jemanden ohne Lehrer vollzogen wurde, wird sie nicht ungültig, weil sie von einer einträchtigen Gemeinschaft (samagga saṅgha) auf gültige und rechtmäßige Weise vollzogen wurde.

2541. Eketi abhayagirivāsino. ‘‘Na gahetabbamevā’’ti aṭṭhakathāya daḷhaṃ vuttattā vuttaṃ. Taṃ vacanaṃ. Ettha ca upajjhāye asannihitepi upajjhāyaggahaṇe akatepi kammavācāyaṃ pana upajjhāyakittanaṃ kataṃyevāti daṭṭhabbaṃ. Aññathā ‘‘puggalaṃ na parāmasatī’’ti vuttāya kammavipattiyā sambhavato kammaṃ kuppeyya. Teneva ‘‘upajjhāyaṃ akittetvā’’ti avatvā ‘‘upajjhaṃ aggāhāpetvā’’ti (mahāva. aṭṭha. 117) aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yathā ca aparipuṇṇapattacīvarassa upasampadākāle kammavācāyaṃ ‘‘paripuṇṇassa pattacīvara’’nti asantaṃ vatthuṃ kittetvā kammavācāya katāyapi upasampadā ruhati, evaṃ ‘‘ayaṃ buddharakkhito āyasmato dhammarakkhitassa upasampadāpekkho’’ti asantaṃ puggalaṃ kittetvā kevalaṃ santapadanīhārena kammavācāya [Pg.172] katāya upasampadā ruhatiyevāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘na kuppati sace kata’’nti. ‘‘Na, bhikkhave, anupajjhāyako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 117) ettakameva vatvā ‘‘so ca puggalo anupasampanno’’ti avuttattā, kammavipattilakkhaṇassa ca asambhavato ‘‘na gahetabbameva ta’’nti vuttaṃ.

2541. „Einige“ (eke) bezieht sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Klosters. Es wird gesagt: „Es sollte keineswegs angenommen werden“, weil dies im Kommentar nachdrücklich betont wird. Dieses Wort. Und hierbei ist zu verstehen, dass, selbst wenn der Lehrer nicht anwesend ist und keine Wahl des Lehrers stattgefunden hat, die Nennung des Lehrers in der Verlesung des Beschlusses (kammavācā) dennoch erfolgt ist. Andernfalls würde die Handlung ungültig werden, da ein Fehler in der Handlung (kammavipatti) vorliegt, der als „bezieht sich nicht auf die Person“ bezeichnet wird. Genau deshalb heißt es im Kommentar nicht „ohne den Lehrer zu nennen“, sondern „ohne einen Lehrer annehmen zu lassen“ (Mahāva. Aṭṭha. 117). Und so wie bei jemandem, dessen Almosenschale und Gewänder unvollständig sind, zur Zeit der Ordination in der Kammavācā eine nicht existierende Tatsache mit den Worten „seine Schale und Gewänder sind vollständig“ genannt wird und die Ordination dennoch gültig ist, so ist es auch hier zu verstehen: Wenn man eine nicht existierende Person nennt, wie „Dieser Buddharakkhita ist der Ordinationskandidat des ehrwürdigen Dhammarakkhita“, und die Kammavācā lediglich durch das Aussprechen der bestehenden Worte vollzogen wird, ist die Ordination dennoch gültig. Deshalb wurde gesagt: „Es wird nicht ungültig, wenn es vollzogen wurde.“ Da der Erhabene nur sagte: „Mönche, wer keinen Lehrer hat, soll nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens“ (Mahāva. 117), aber nicht sagte: „Und diese Person ist nicht ordiniert“, und da das Merkmal eines Fehlers in der Handlung nicht vorliegt, wurde gesagt: „Es sollte keineswegs angenommen werden“.

Sesesu sabbatthapīti saṅghagaṇapaṇḍakatheyyasaṃvāsakatitthiyapakkantakatiracchānagatamātupituarahantaghātakabhikkhunidūsakasaṅghabhedakalohituppādakaubhatobyañjanakasaṅkhātehi upajjhāyehi upasampāditesu sabbesu terasasu vikappesu. Vuttañhi bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, saṅghena upajjhāyena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi. Na kevalaṃ etesuyeva terasasu, atha ‘‘apattakaacīvarakaacīvarapattakayācitakapattayācitakacīvarayācitakapattacīvarakā’’ti etesu chasu vikappesu ayaṃ nayo yojetabboti. Sesa-ggahaṇena etesampi saṅgaho. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, apattako upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi (mahāva. 118). Ayaṃ nayoti ‘‘na kuppati sace kata’’nti vuttanayo.

„Auch bei allen übrigen“ (sesesu sabbatthapi) bezieht sich auf alle dreizehn Fälle, in denen die Ordination mit Lehrern vollzogen wird, die als Gemeinschaft (saṅgha), Gruppe (gaṇa), Eunuch (paṇḍaka), Dieb im gemeinsamen Wohnen (theyyasaṃvāsaka), zu den Sektierern Übergetretener (titthiyapakkantaka), Tier (tiracchānagata), Muttermörder (mātughātaka), Vatermörder (pitughātaka), Mörder eines Arahants (arahantaghātaka), Schänder einer Nonne (bhikkhunidūsaka), Spalter der Gemeinschaft (saṅghabhedaka), Blutvergießer [des Buddhas] (lohituppādaka) oder Zwitter (ubhatobyañjanaka) bezeichnet werden. Denn es wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, man soll nicht mit der Gemeinschaft als Lehrer ordinieren. Wer dies tut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens“ usw. Nicht nur bei diesen dreizehn, sondern diese Methode ist auch bei diesen sechs Fällen anzuwenden: „ohne Schale, ohne Gewand, ohne Gewand und Schale, mit geliehener Schale, mit geliehenem Gewand, mit geliehener Schale und Gewand“. Durch die Erwähnung von „übrigen“ (sesa) sind auch diese eingeschlossen. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, wer keine Schale hat, soll nicht ordiniert werden. Wer ihn ordiniert, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens“ usw. (Mahāva. 118). „Diese Methode“ (ayaṃ nayo) bezieht sich auf die erklärte Methode: „Es wird nicht ungültig, wenn es vollzogen wurde“.

2542. Pañcavīsatīti catuvīsati pārājikā, ūnavīsativasso cāti pañcavīsati. Vuttañhi ‘‘na, bhikkhave, jānaṃ ūnavīsativasso puggalo upasampādetabbo. Yo upasampādeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 99). Osāroti upasampadāsaṅkhāto osāro. Teneva campeyyakkhandhake ‘‘tañce saṅgho osāreti, ekacco sosārito’’tiādipāṭhassa (mahāva. 396) aṭṭhakathāyaṃ ‘‘osāretīti upasampadākammavasena [Pg.173] pavesetī’’ti (mahāva. aṭṭha. 396) vuttaṃ. ‘‘Nāsanāraho’’ti iminā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo’’tiādivacanato (mahāva. 109) upasampāditassāpi setakāni datvā gihibhāvaṃ pāpetabbataṃ dīpeti.

2542. „Fünfundzwanzig“ (pañcavīsati) bedeutet: vierundzwanzig Pārājika-Vergehen und eine Person unter zwanzig Jahren, das macht fünfundzwanzig. Denn es wurde gesagt: „Mönche, eine Person unter zwanzig Jahren darf nicht wissentlich ordiniert werden. Wer sie ordiniert, soll gemäß der Regel bestraft werden“ (Mahāva. 99). „Zulassung“ (osāro) ist die als höhere Weihe (upasampadā) bezeichnete Zulassung. Genau deshalb heißt es im Kommentar zum Campeyyakkhandhaka zu der Textstelle „Wenn die Gemeinschaft ihn zulässt, ist er zugelassen“ usw. (Mahāva. 396): „Zulassen bedeutet, ihn durch die Handlung der höheren Weihe eintreten zu lassen“ (Mahāva. Aṭṭha. 396). Mit „er ist des Ausschlusses würdig“ (nāsanāraho) wird verdeutlicht, dass selbst jemand, der ordiniert wurde, aufgrund von Worten wie „Ein Eunuch, ihr Mönche, der nicht ordiniert ist, soll nicht ordiniert werden“ usw. (Mahāva. 109) weiße Kleider erhalten und in den Laienstand zurückgeführt werden muss.

2543. Hatthacchinnādi bāttiṃsāti campeyyakkhandhake –

2543. „Die zweiunddreißig, beginnend mit dem, dessen Hand abgeschnitten ist“ (hatthacchinnādi bāttiṃsa) im Campeyyakkhandhaka:

‘‘Hatthacchinno, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito. Pādacchinno…pe… hatthapādacchinno… kaṇṇacchinno… nāsacchinno… kaṇṇanāsacchinno… aṅgulicchinno… aḷacchinno… kaṇḍaracchinno… phaṇahatthako… khujjo… vāmano… galagaṇḍī… lakkhaṇāhato… kasāhato… likhitako… sīpadiko… pāparogī… parisadūsako… kāṇo… kuṇī… khañjo… pakkhahato… chinniriyāpatho… jarādubbalo… andho… mūgo… padhiro… andhamūgo… andhapadhiro… mūgapadhiro… andhamūgapadhiro, bhikkhave, appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, sosārito’’ti (mahāva. 396) bāttiṃsa.

„Mönche, einer, dessen Hand abgeschnitten ist, hat kein Anrecht auf Zulassung; wenn die Gemeinschaft ihn dennoch zulässt, ist er zugelassen. Einer, dessen Fuß abgeschnitten ist... einer, dessen Hand und Fuß abgeschnitten ist... dessen Ohr abgeschnitten ist... dessen Nase abgeschnitten ist... dessen Ohr und Nase abgeschnitten ist... dessen Finger abgeschnitten ist... dessen Daumen abgeschnitten ist... dessen Sehnen durchtrennt sind... einer mit Schwimmhäuten an den Händen... ein Buckliger... ein Zwerg... einer mit einem Kropf... ein gebrandmarkter Verbrecher... ein Ausgepeitschter... ein Steckbrieflich Gesuchter... einer mit Elephantiasis... einer mit einer schlimmen Krankheit... einer, der die Versammlung verunstaltet... ein Einäugiger... einer mit verkrüppelter Hand... ein Lahmer... ein Gelähmter... einer, der sich nicht selbstständig bewegen kann... ein Altersschwacher... ein Blinder... ein Stummer... ein Tauber... ein blind-Stummer... ein blind-Tauber... ein stumm-Tauber... ein blind-stumm-Tauber, ihr Mönche, hat kein Anrecht auf Zulassung; wenn die Gemeinschaft ihn dennoch zulässt, ist er zugelassen“ (Mahāva. 396) – dies sind die zweiunddreißig.

Kuṭṭhiādi ca terasāti mahākhandhake āgatā –

„Und die dreizehn, beginnend mit dem Aussätzigen“ (kuṭṭhiādi ca terasa) kommen im Mahākhandhaka vor:

‘‘Kuṭṭhiṃ gaṇḍiṃ kilāsiñca, sosiñca apamārikaṃ;

Tathā rājabhaṭaṃ coraṃ, likhitaṃ kārabhedakaṃ.

„Einen Aussätzigen, einen mit Geschwüren, einen mit Flechte, einen Schwindsüchtigen, einen Epileptiker, ebenso einen königlichen Soldaten, einen Dieb, einen steckbrieflich Gesuchten, einen Gefängnisausbrecher,

‘‘Kasāhataṃ narañceva, purisaṃ lakkhaṇāhataṃ;

Iṇāyikañca dāsañca, pabbājentassa dukkaṭa’’nti. –

einen ausgepeitschten Mann, einen gebrandmarkten Mann, einen Schuldner und einen Sklaven – wer diese die Hausloswerdung erteilt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens.“

Yathāvuttā terasa.

Dies sind die besagten dreizehn.

Evamete pañcacattālīsa vuttā. Tesu kasāhatalakkhaṇāhatalikhitakānaṃ tiṇṇaṃ ubhayattha āgatattā aggahitaggahaṇena dvācattālīseva daṭṭhabbā.

So wurden diese fünfundvierzig genannt. Da unter ihnen die drei – die Ausgepeitschten, die Gebrandmarkten und die Tätowierten – an beiden Stellen vorkommen, sind sie, um eine Doppelzählung zu vermeiden, als nur zweiundvierzig anzusehen.

‘‘Hatthacchinnādibāttiṃsa[Pg.174], kuṭṭhiādi ca terasā’’ti ye puggalā vuttā, tesaṃ. Osāro appattoti upasampadāananurūpāti attho. Kato ceti akattabbabhāvamasallakkhantehi bhikkhūhi yadi upasampadāsaṅkhāto osāro kato bhaveyya. Rūhatīti sijjhati, te puggalā upasampannāyevāti adhippāyo. Ācariyādayo pana āpattiṃ āpajjanti. Yathāha campeyyakkhandhakaṭṭhakathāyaṃ – ‘‘hatthacchinnādayo pana dvattiṃsa suosāritā, upasampāditā upasampannāva honti, na te labbhā kiñci vattuṃ. Ācariyupajjhāyā, pana kārakasaṅgho ca sātisārā, na koci āpattito muccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 396).

Bezüglich der Personen, die als ‚die zweiunddreißig, beginnend mit jenen, deren Hände abgehauen sind, und die dreizehn, beginnend mit den Aussätzigen‘ genannt wurden: ‚Die Zulassung ist nicht erlangt‘ (osāro appatto) bedeutet, dass sie für die höhere Weihe (upasampadā) ungeeignet sind. ‚Und wenn sie vollzogen wurde‘ (kato ca) bedeutet: Wenn die als höhere Weihe bezeichnete Zulassung von Mönchen vollzogen wurde, die nicht beachteten, dass dies nicht zu tun ist. ‚Es ist wirksam‘ (rūhati) bedeutet, es ist gültig; die Absicht ist, dass diese Personen tatsächlich die höhere Weihe erhalten haben. Die Lehrer und die anderen jedoch begehen ein Vergehen. Wie es im Kommentar zum Campeyyakkhandhaka heißt: ‚Die zweiunddreißig jedoch, beginnend mit jenen, deren Hände abgehauen sind, sind, wenn sie ordnungsgemäß zugelassen und geweiht wurden, tatsächlich geweiht; man kann ihnen nichts vorwerfen. Die Lehrer, die Prezeptoren und die ausführende Mönchsgemeinschaft (Saṅgha) jedoch begehen ein Vergehen; niemand ist von dem Vergehen befreit.‘

2544-5. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātuṃ, tañca kho ekena upajjhāyenā’’ti (mahāva. 123) vacanato sace tayo ācariyā ekasīmāyaṃ nisinnā ekassa upajjhāyassa nāmaṃ gahetvā tiṇṇaṃ upasampadāpekkhānaṃ visuṃ visuṃyeva kammavācaṃ ekakkhaṇe vatvā tayo upasampādenti, vaṭṭatīti dassetumāha ‘‘ekūpajjhāyako hotī’’tiādi.

2544-5. Aufgrund des Wortes: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, zwei oder drei in einer einzigen Verlesung zu weihen, und zwar mit einem einzigen Prezeptor‘ (Mahāva. 123) – wenn drei Lehrer, die innerhalb einer einzigen Grenze (sīmā) sitzen, den Namen eines einzigen Prezeptors nennen und für drei Weihekandidaten jeweils einzeln die Verlesung der Formel (kammavāca) im selben Augenblick sprechen und so die drei weihen, ist dies zulässig; um dies zu zeigen, wird gesagt: ‚Es gibt einen einzigen Prezeptor‘ usw.

‘‘Tayo’’ti idaṃ aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘sambahulānaṃ therāna’’nti (mahāva. 123) āgatattā vuttaṃ. Ekatoti ekakkhaṇe. Anusāvananti kammavācaṃ. Osāretvāti vatvā. Kammanti upasampadākammaṃ. Na ca kuppatīti na vipajjati. Kappatīti avipajjanato evaṃ kātuṃ vaṭṭati.

‚Drei‘ wird gesagt, weil es im Anlass der Entstehung (aṭṭhuppatti) heißt: ‚von mehreren Älteren‘ (sambahulānaṃ therānaṃ). ‚Zusammen‘ (ekato) bedeutet im selben Augenblick (ekakkhaṇe). ‚Verlesung‘ (anusāvana) bedeutet die Formel des Rechtsakts (kammavāca). ‚Nachdem man verlesen hat‘ (osāretvā) bedeutet, nachdem man gesprochen hat. ‚Der Rechtsakt‘ (kamma) bedeutet der Akt der höheren Weihe (upasampadākamma). ‚Und er ist nicht ungültig‘ (na ca kuppati) bedeutet, er scheitert nicht. ‚Es ist zulässig‘ (kappati) bedeutet, dass es wegen des Nicht-Scheiterns erlaubt ist, so zu handeln.

2546-7. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve tayo ekānussāvane kātu’’nti (mahāva. 123) vacanato sace eko ācariyo ‘‘buddharakkhito ca dhammarakkhito ca saṅgharakkhito ca āyasmato sāriputtassa upasampadāpekkho’’ti upasampadāpekkhānaṃ [Pg.175] paccekaṃ nāmaṃ gahetvā kammavācaṃ vatvā dve tayopi upasampādeti, vaṭṭatīti dassetumāha ‘‘ekūpajjhāyako hotī’’tiādi.

2546-7. Aufgrund des Wortes: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, zwei oder drei in einer einzigen Verlesung zu weihen‘ (Mahāva. 123) – wenn ein einziger Lehrer die einzelnen Namen der Weihekandidaten nennt, indem er spricht: ‚Buddharakkhita, Dhammarakkhita und Saṅgharakkhita sind die Weihekandidaten des ehrwürdigen Sāriputta‘, und nach dem Sprechen der Formel des Rechtsakts zwei oder drei weiht, ist dies zulässig; um dies zu zeigen, wird gesagt: ‚Es gibt einen einzigen Prezeptor‘ usw.

Upasampadaṃ apekkhantīti ‘‘upasampadāpekkhā’’ti upasampajjanakā vuccanti. Tesaṃ nāmanti tesaṃ upasampajjantānañceva upajjhāyānañca nāmaṃ. Anupubbena sāvetvāti yojanā, ‘‘buddharakkhito’’tiādinā yathāvuttanayena kammavācāyaṃ sakaṭṭhāne vatvā sāvetvāti vuttaṃ hoti. Tenāti ekena ācariyena. Ekatoti dve tayo jane ekato katvā. Anusāvetvāti kammavācaṃ vatvā. Kataṃ upasampadākammaṃ.

‚Die nach der höheren Weihe Verlangenden‘ (upasampadaṃ apekkhanti) werden ‚Weihekandidaten‘ (upasampadāpekkhā) genannt; damit sind die zu Weihenden gemeint. ‚Ihre Namen‘ bedeutet die Namen sowohl der zu Weihenden als auch ihrer Prezeptoren. ‚Nach der Reihe verkündend‘ (anupubbena sāvetvā) ist die syntaktische Verknüpfung; es bedeutet, dass man verkündet, indem man an der entsprechenden Stelle im Rechtsakt in der beschriebenen Weise spricht, beginnend mit ‚Buddharakkhita‘ usw. ‚Durch ihn‘ (tena) bedeutet durch einen einzigen Lehrer. ‚Zusammen‘ (ekato) bedeutet, indem man zwei oder drei Personen zusammennimmt. ‚Nachdem man verkündet hat‘ (anusāvetvā) bedeutet, nachdem man die Formel des Rechtsakts gesprochen hat. ‚Vollzogen‘ (kataṃ) bezieht sich auf den vollzogenen Akt der höheren Weihe.

2548. Aññamaññānusāvetvāti aññamaññassa nāmaṃ anusāvetvā, gahetvāti attho, aññamaññassa nāmaṃ gahetvā kammavācaṃ vatvāti vuttaṃ hoti.

2548. ‚Indem sie sich gegenseitig verkünden‘ (aññamaññānusāvetvā) bedeutet, indem sie den Namen des jeweils anderen verkünden; die Bedeutung ist ‚nennen‘ (gahetvā). Es bedeutet, dass man die Formel des Rechtsakts spricht, nachdem man den Namen des jeweils anderen genannt hat.

2549. Taṃ vidhiṃ dassetumāha ‘‘sumano’’tiādi. Sumanoti ācariyo. Tissatherassa upajjhāyassa. Sissakaṃ saddhivihārikaṃ. Anusāvetīti kammavācaṃ sāveti. Tissoti paṭhamaṃ upajjhāyabhūtassa gahaṇaṃ. Sumanatherassāti paṭhamaṃ ācariyattheramāha. Ime dve ekasīmāyaṃ nisīditvā ekakkhaṇe aññamaññassa saddhivihārikānaṃ kammavācaṃ vadantā attano attano saddhivihārikaṃ paṭicca upajjhāyāpi honti, antevāsike paṭicca ācariyāpi honti, aññamaññassa gaṇapūrakā ca hontīti vuttaṃ hoti. Yathāha –

2549. Um diese Methode zu zeigen, sagte er: ‚Sumana‘ usw. Sumana ist der Lehrer. ‚Des Älteren Tissa, des Prezeptors‘ (tissatherassa upajjhāyassa). ‚Den Schüler‘ (sissakaṃ) bedeutet den Mitbewohner (saddhivihārika). ‚Verkündet‘ (anusāveti) bedeutet, er verliest die Formel des Rechtsakts. ‚Tissa‘ ist die Nennung dessen, der zuerst als Prezeptor fungiert. ‚Des Älteren Sumana‘ (sumanatherassā) nennt zuerst den Älteren, der als Lehrer fungiert. Diese beiden, die innerhalb einer einzigen Grenze sitzen und im selben Augenblick die Formel des Rechtsakts für die Mitbewohner des jeweils anderen sprechen, sind in Bezug auf ihren eigenen Mitbewohner Prezeptoren, in Bezug auf die Schüler (antevāsika) Lehrer und bilden zudem füreinander den Beschlusskörper (gaṇapūraka). Wie es heißt:

‘‘Sace pana nānācariyā nānāupajjhāyā honti, tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero tissattherassa saddhivihārikaṃ anussāveti[Pg.176], aññamaññañca gaṇapūrakā honti, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 123).

‚Wenn es jedoch verschiedene Lehrer und verschiedene Prezeptoren gibt, und der Ältere Tissa den Mitbewohner des Älteren Sumana verkündet, und der Ältere Sumana den Mitbewohner des Älteren Tissa verkündet, und sie gegenseitig den Beschlusskörper vervollständigen, so ist dies zulässig.‘ (Mahāva. aṭṭha. 123)

2550. Idhāti imasmiṃ upasampadādhikāre. Paṭikkhittāti ‘‘na tveva nānupajjhāyenā’’ti (mahāva. 123) paṭisiddhā. Lokiyehi ādiccaputto manūti yo paṭhamakappiko manussānaṃ ādirājā vuccati, tassa vaṃse jātattā ādicco bandhu etassāti ādiccabandhu, bhagavā, tena.

2550. ‚Hier‘ (idha) bedeutet in diesem Abschnitt über die höhere Weihe. ‚Abgewiesen‘ (paṭikkhittā) bedeutet verboten durch: ‚aber keineswegs mit verschiedenen Prezeptoren‘ (na tveva nānupajjhāyena). ‚Von den Weltlichen wird Manu als Sohn der Sonne bezeichnet‘ (lokiyehi ādiccaputto manūti) – weil er im Geschlecht dessen geboren wurde, der als der erste König der Menschen zu Beginn des Weltzeitalters bezeichnet wird; die Sonne ist sein Verwandter, daher ‚Verwandter der Sonne‘ (ādiccabandhu), der Erhabene – durch ihn [wurde dies verboten].

Mahākhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung des Kommentars zum Großen Kapitel (Mahākhandhaka).

Uposathakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Kommentars zum Uposatha-Kapitel (Uposathakkhandhaka).

2551-2. Yā ekādasahi sīmāvipattīhi vajjitā tisampattisaṃyutā nimittena nimittaṃ ghaṭetvā sammatā, sā ayaṃ baddhasīmā nāma siyāti yojanā. Tattha atikhuddakā, atimahatī, khaṇḍanimittā, chāyānimittā, animittā, bahisīme ṭhitasammatā, nadiyā sammatā, samudde sammatā, jātassare sammatā, sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā, sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatāti ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti (pari. 486) vacanato imā ekādasa vipattisīmāyo nāma, vipannasīmāti vuttaṃ hoti.

2551-2. Die syntaktische Verknüpfung lautet: ‚Jene Grenze, die von den elf Mängeln einer Grenze (sīmāvipatti) frei ist, mit den drei Vollkommenheiten (tisampatti) ausgestattet ist und durch das Verbinden von Grenzzeichen mit Grenzzeichen festgelegt wurde, diese soll als eine gebundene Grenze (baddhasīmā) gelten.‘ Darunter sind aufgrund des Wortes: ‚Durch diese elf Weisen scheitern die Rechtsakte aufgrund der Grenze‘ (Pari. 486) – nämlich: eine zu kleine, eine zu große, eine mit lückenhaften Grenzzeichen, eine mit Schatten-Grenzzeichen, eine ohne Grenzzeichen, eine außerhalb der Grenze stehend festgelegte, eine im Fluss festgelegte, eine im Meer festgelegte, eine im natürlichen See festgelegte, eine durch das Vermischen von Grenze mit Grenze festgelegte, eine durch das Überlappen von Grenze mit Grenze festgelegte – diese elf als mangelhafte Grenzen (vipattisīmā) zu verstehen, was ‚misslungene Grenzen‘ (vipannasīmā) bedeutet.

Tattha atikhuddakā nāma yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkonti. Atimahatī nāma yā antamaso kesaggamattenāpi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya, pacchimāya, uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ [Pg.177] paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā nāma hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjavālikāpuñjānaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Chāyānimittā nāma pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Animittā nāma sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā. Bahisīme ṭhitasammatā nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhitena sammatā.

Darunter bedeutet ‚eine zu kleine‘ eine solche, in der einundzwanzig Mönche nicht sitzen können. ‚Eine zu große‘ bedeutet eine solche, die, selbst wenn es nur um Haaresbreite ist, drei Yojanas überschreitend festgelegt wurde. ‚Eine mit lückenhaften Grenzzeichen‘ (khaṇḍanimittā) wird als eine mit unverbundenen Grenzzeichen bezeichnet. Nachdem man das Grenzzeichen in östlicher Richtung verkündet hat, und nacheinander in südlicher, westlicher und nördlicher Richtung verkündet hat, muss man das zuvor verkündete Grenzzeichen in östlicher Richtung erneut verkünden und so abschließen; auf diese Weise ist sie eine mit lückenlosen Grenzzeichen (akhaṇḍanimittā). Wenn man es jedoch nacheinander herbeiführt und nach der Verkündung des Grenzzeichens in nördlicher Richtung genau dort aufhört, wird sie ‚eine mit lückenhaften Grenzzeichen‘ genannt. Eine andere ‚mit lückenhaften Grenzzeichen‘ ist eine solche, die festgelegt wurde, indem man dazwischen ein einzelnes ungeeignetes Grenzzeichen setzt, wie einen Baum, dessen Festigkeit in der Rinde liegt (wie Bambus oder Palmen), einen Baumstumpf oder einen Erdhaufen oder Sandhaufen. ‚Eine mit Schatten-Grenzzeichen‘ bedeutet eine solche, die festgelegt wurde, indem man irgendeinen Schatten, wie den Schatten eines Berges, als Grenzzeichen verwendet. ‚Eine ohne Grenzzeichen‘ bedeutet eine solche, die völlig ohne Verkündung von Grenzzeichen festgelegt wurde. ‚Eine außerhalb der Grenze stehend festgelegte‘ bedeutet eine solche, die von jemandem festgelegt wurde, der nach der Verkündung der Grenzzeichen außerhalb dieser Grenzzeichen stand.

Nadiyā samudde jātassare sammatā nāma etesu nadiādīsu sammatā. Sā hi evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 148) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindantena sammatā. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambū cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambū, vihārasīmā ca jambuṃ anto katvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti, atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāre kate sīmaṃ bandhantā bhikkhū taṃ ambaṃ anto katvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmaṃ sambhinnā hoti. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharantena sammatā. Sace hi paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā anto katvā attano sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmā ajjhottharitā nāma hotīti. Iti imāhi ekādasahi vipattisīmāhi vajjitāti attho.

Als 'in einem Fluss, im Meer oder in einem natürlichen See festgelegt' bezeichnet man eine Grenze, die in diesen Gewässern wie Flüssen usw. festgelegt wurde. Denn obwohl sie so festgelegt wurde, ist sie aufgrund des Ausspruchs: 'Mönche, jeder Fluss ist grenzenlos, jedes Meer ist grenzenlos, jeder natürliche See ist grenzenlos' (Mahāva. 148) in Wirklichkeit nicht festgelegt (ungültig). Als 'durch das Vermischen einer Grenze mit einer Grenze festgelegt' bezeichnet man eine Festlegung, bei der man mit der eigenen Grenze die Grenze anderer vermischt. Wenn nämlich im Osten eines alten Klosters zwei Bäume stehen, ein Mangobaum und ein Rosenapfelbaum (Jambu), deren Äste miteinander verflochten sind, und von diesen der Rosenapfelbaum westlich des Mangobaums steht, und die Grenze des Klosters so festgelegt wurde, dass sie den Rosenapfelbaum einschließt und den Mangobaum als Grenzzeichen nennt, wenn dann später im Osten dieses Klosters ein neues Kloster errichtet wird und die Mönche, die die Grenze festlegen, jenen Mangobaum einschließen und den Rosenapfelbaum als Grenzzeichen nennen und festlegen, dann ist eine Grenze mit einer Grenze vermischt worden. Als 'durch das Überlagern einer Grenze mit einer Grenze festgelegt' bezeichnet man eine Festlegung, bei der man mit der eigenen Grenze die Grenze anderer überlagert. Wenn man nämlich die festgelegte Grenze anderer ganz oder teilweise einschließt und seine eigene Grenze festlegt, so nennt man dies 'eine Grenze, die eine Grenze überlagert'. Somit ist die Bedeutung: 'frei von diesen elf fehlerhaften Grenzen'.

Tisampattisaṃyutāti [Pg.178] nimittasampatti, parisāsampatti, kammavācāsampattīti imāhi tīhi sampattīhi samannāgatā. Tattha nimittasampattiyuttā nāma ‘‘pabbatanimittaṃ, pāsāṇanimittaṃ, vananimittaṃ, rukkhanimittaṃ, magganimittaṃ, vammikanimittaṃ, nadinimittaṃ, udakanimitta’’nti (mahāva. 138) evaṃ vuttesu aṭṭhasu nimittesu tasmiṃ tasmiṃ disābhāge yathāladdhāni nimittupagāni nimittāni ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ? Pabbato, bhante, eso pabbato nimitta’’ntiādinā nayena sammā kittetvā sammatā.

'Mit den drei Vollkommenheiten ausgestattet' bedeutet: versehen mit diesen drei Vollkommenheiten, nämlich der Vollkommenheit der Grenzzeichen, der Vollkommenheit der Versammlung und der Vollkommenheit des Beschlusswortlauts. Dabei bedeutet 'mit der Vollkommenheit der Grenzzeichen ausgestattet', dass unter den acht genannten Grenzzeichen – 'ein Berg als Grenzzeichen, ein Stein als Grenzzeichen, ein Wald als Grenzzeichen, ein Baum als Grenzzeichen, ein Weg als Grenzzeichen, ein Ameisenhügel als Grenzzeichen, ein Fluss als Grenzzeichen, ein Gewässer als Grenzzeichen' (Mahāva. 138) – in der jeweiligen Himmelsrichtung die entsprechend vorhandenen, als Grenzzeichen geeigneten Objekte ordnungsgemäß ausgerufen und festgelegt werden, und zwar in der Weise: 'Was ist das Grenzzeichen im Osten? Ein Berg, Ehrwürdiger Herr, dieser Berg ist das Grenzzeichen' und so weiter.

Parisāsampattiyuttā nāma sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi sannipatitvā yāvatikā tasmiṃ gāmakhette baddhasīmaṃ vā nadisamuddajātassare vā anokkamitvā ṭhitā bhikkhū, te sabbe hatthapāse vā katvā, chandaṃ vā āharitvā sammatā.

Als 'mit der Vollkommenheit der Versammlung ausgestattet' bezeichnet man eine Festlegung, bei der mindestens vier Mönche zusammengekommen sind und alle Mönche, die sich in diesem Dorfgebiet befinden, ohne eine bereits festgelegte Grenze oder einen Fluss, das Meer oder einen natürlichen See betreten zu haben, entweder alle innerhalb der Armeslänge anwesend sind oder ihre Zustimmung überbracht haben, und die Grenze so festgelegt wird.

Kammavācāsampattiyuttā nāma ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) nayena vuttāya parisuddhāya ñattidutiyakammavācāya sammatā. Evaṃ ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ ghaṭetvā sammatā sīmā baddhasīmāti veditabbā.

Als 'mit der Vollkommenheit des Beschlusswortlauts ausgestattet' bezeichnet man eine Festlegung mittels einer fehlerfreien formellen Handlung mit einem Antrag und einer darauffolgenden Ankündigung, wie sie in der Weise überliefert ist: 'Es höre mich, Ehrwürdige, der Saṅgha: Soweit ringsum die Grenzzeichen ausgerufen worden sind...' (Mahāva. 139) und so weiter. So ist eine Grenze, die unter Vermeidung der elf fehlerhaften Grenzen und ausgestattet mit den drei Vollkommenheiten durch das Verbinden von Grenzzeichen mit Grenzzeichen festgelegt wurde, als 'festgelegte Grenze' (baddhasīmā) zu verstehen.

2553-4. Khaṇḍasamānasaṃvāsaavippavāsā ādayo ādibhūtā, ādimhi vā yāsaṃ sīmānaṃ tā khaṇḍasamānasaṃvāsāvippavāsādī, tāsaṃ, tāhi vā pabhedo khaṇḍasamānasaṃvāsādibhedo, tato khaṇḍasamānasaṃvāsādibhedato, khaṇḍasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmāti imāsaṃ sīmānaṃ etāhi vā karaṇabhūtāhi, hetubhūtāhi vā jātena vibhāgenāti vuttaṃ hoti. Samānasaṃvāsāvippavāsānamantare khaṇḍā paricchinnā tāhi asaṅkarā [Pg.179] sīmā khaṇḍasīmā nāma. Samānasaṃvāsehi bhikkhūhi ekato uposathādiko saṃvāso ettha karīyatīti samānasaṃvāsā nāma. Avippavāsāya lakkhaṇaṃ ‘‘bandhitvā’’tiādinā vakkhati. Iti baddhā tidhā vuttāti evaṃ baddhasīmā tippabhedā vuttā.

2553-4. Diejenigen Grenzen, an deren Anfang die Teilstück-Grenze, die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft und die Grenze des Nicht-Getrenntwohnens stehen, werden als 'die mit der Teilstück-Grenze, der gemeinsamen Gemeinschaft und dem Nicht-Getrenntwohnen beginnenden' bezeichnet. Ihre Unterteilung bzw. die durch sie vorgenommene Unterteilung ist die 'Unterteilung in Teilstück-Grenzen usw.'; daher rührt der Ausdruck 'aufgrund der Unterteilung in Teilstück-Grenzen usw.'. Dies bedeutet: durch die Einteilung, die durch diese Grenzen als Mittel oder Ursache entstanden ist, nämlich in Teilstück-Grenze, Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft und Grenze des Nicht-Getrenntwohnens. Eine Grenze, die innerhalb der Grenzen der gemeinsamen Gemeinschaft und des Nicht-Getrenntwohnens als Teilstück abgeteilt und von diesen unvermischt ist, wird 'Teilstück-Grenze' (khaṇḍasīmā) genannt. Weil hier von Mönchen mit gleicher Gemeinschaftszugehörigkeit gemeinsam das Uposatha-Ritual und andere Gemeinschaftshandlungen durchgeführt werden, wird sie 'Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft' (samānasaṃvāsasīmā) genannt. Das Merkmal der Grenze des Nicht-Getrenntwohnens (avippavāsasīmā) wird er später mit den Worten 'nachdem man festgelegt hat...' usw. erklären. Somit heißt es: 'Die festgelegte Grenze ist dreifach erklärt'; auf diese Weise wird die festgelegte Grenze als dreifach unterteilt beschrieben.

Udakukkhepāti hetumhi nissakkavacanaṃ. Sattannaṃ abbhantarānaṃ samāhārā sattabbhantarā, tatopi ca. Abaddhāpi tividhāti sambandho. Tatthāti tāsu tīsu abaddhasīmāsu. Gāmaparicchedoti sabbadisāsu sīmaṃ paricchinditvā ‘‘imassa padesassa ettako karo’’ti evaṃ karena niyamito gāmappadeso. Yathāha – ‘‘yattake padese tassa gāmassa bhojakā baliṃ haranti, so padeso appo vā hotu mahanto vā, ‘gāmasīmā’tveva saṅkhyaṃ gacchati. Yampi ekasmiṃyeva gāmakkhette ekaṃ padesaṃ ‘ayaṃ visuṃ gāmo hotū’ti paricchinditvā rājā kassaci deti, sopi visuṃgāmasīmā hotiyevā’’ti (mahāva. aṭṭha. 147).

'Udakukkhepa' (Wasserwurf) steht im Ablativ im Sinne von Ursache. Die Zusammenfassung von sieben Abbhantaras (Längenmaßen) ist 'sattabbhantara' (sieben Abbhantaras), und auch davon wird der Ablativ gebildet. Die Verbindung lautet: 'Auch die nicht festgelegte Grenze ist dreifach'. 'Darin' bezieht sich auf jene drei nicht festgelegten Grenzen. Mit 'Dorfbegrenzung' (gāmapariccheda) ist ein Dorfgebiet gemeint, dessen Grenze in allen Himmelsrichtungen abgeteilt und durch eine Steuerfestsetzung wie 'für dieses Gebiet beträgt die Steuer so viel' bestimmt ist. Wie es heißt: 'In welchem Gebiet auch immer die Nutznießer jenes Dorfes die Abgaben eintreiben, dieses Gebiet – sei es klein oder groß – gilt schlichtweg als Dorf-Grenze (gāmasīmā). Auch wenn der König innerhalb eines einzigen Dorfgebietes einen bestimmten Teil abgrenzt und jemandem mit den Worten 'Dies soll ein separates Dorf sein' übergibt, so wird auch dies zu einer separaten Dorf-Grenze (visuṃgāmasīmā)' (Mahāva. Aṭṭha. 147).

‘‘Gāmaparicchedo’’ti iminā ca nagaraparicchedo ca saṅgahito. Yathāha – ‘‘gāmaggahaṇena cettha nagarampi gahitameva hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 147). Nigamasīmāya visuṃyeva vuttattā tassā idha saṅgaho na vattabbo. Vuttañhi pāḷiyaṃ ‘‘yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Yā tassa vā gāmassa gāmasīmā, nigamassa vā nigamasīmā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekuposathā’’ti (mahāva. 147). Imissā visuṃyeva lakkhaṇassa vuttattā gāmasīmālakkhaṇeneva upalakkhitā.

Mit dem Begriff 'Dorfbegrenzung' ist auch die Stadtbegrenzung (nagarapariccheda) mitumfasst. Wie es heißt: 'Durch die Erwähnung des Dorfes ist hierbei auch die Stadt mitgemeint' (Mahāva. Aṭṭha. 147). Da die Grenze einer Kleinstadt (nigamasīmā) separat erwähnt wird, muss ihre Einbeziehung hier nicht eigens dargelegt werden. Denn im Pali-Text heißt es: 'In Abhängigkeit von welchem Dorf oder welcher Kleinstadt auch immer er verweilt: Was die Dorf-Grenze jenes Dorfes oder die Kleinstadt-Grenze jener Kleinstadt ist, das ist dort die Grenze für die gemeinsame Gemeinschaft und das gemeinsame Uposatha' (Mahāva. 147). Da ihr Merkmal separat dargelegt wurde, ist sie durch das Merkmal der Dorf-Grenze mitcharakterisiert.

2555. ‘‘Jātassare’’tiādīsu jātassarādīnaṃ lakkhaṇaṃ evaṃ veditabbaṃ – yo pana kenaci khaṇitvā akato sayaṃjāto sobbho samantato āgatena udakena pūrito [Pg.180] tiṭṭhati, yattha nadiyaṃ vakkhamānappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayaṃ jātassaro nāma. Yopi nadiṃ vā samuddaṃ vā bhinditvā nikkhantaudakena khaṇito sobbho etaṃ lakkhaṇaṃ pāpuṇāti, ayampi jātassaroyeva. Samuddo pākaṭoyeva.

2555. In den Ausdrücken wie 'in einem natürlichen See' (jātassare) usw. ist das Merkmal eines natürlichen Sees usw. wie folgt zu verstehen: Eine Vertiefung, die nicht von jemandem gegraben, sondern von selbst entstanden ist und mit von allen Seiten herbeigeströmtem Wasser gefüllt bleibt, oder wo in einem Fluss in der noch zu beschreibenden Weise während der Regenzeit das Wasser stehen bleibt – dies nennt man einen 'natürlichen See' (jātassaro). Auch eine Vertiefung, die durch das aus einem Fluss oder dem Meer ausgetretene Wasser ausgespült wurde und dieses Merkmal aufweist, ist ebenfalls ein natürlicher See. Das Meer (samudda) ist ohnehin offenkundig.

Yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ anatikkamitvā deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadisaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa catumāse sotaṃ na pacchijjati, yattha titthena vā atitthena vā sikkhākaraṇīye āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā ekadvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati, ayaṃ samuddaṃ vā pavisatu taḷākaṃ vā, pabhavato paṭṭhāya nadī nāma.

Ein Gewässer, dessen Strömung versiegt, sobald die Wolken verschwunden sind, selbst wenn es zur Zeit gerechter Könige alle halbe Monate, alle zehn Tage oder alle fūnf Tage regnet, gilt nicht als Fluss. Ein Gewässer jedoch, dessen Strömung in einer solchen Zeit guten Regens während der vier Monate der Regenzeit nicht versiegt, und in dem – sei es an einer Furt oder an einer Nicht-Furt – das Untergewand (antaravāsaka) einer Nonne, die es durchschreitet, um mindestens ein oder zwei Fingerbreit nass wird, während sie die drei Kreise (Knie und Nabel) vorschriftsmäßig bedeckt hält, ohne das Untergewand hochzuraffen, dieses Gewässer wird, ob es nun in ein Meer oder in einen Teich mündet, von seiner Quelle an als 'Fluss' (nadī) bezeichnet.

Samantatoti samantā. Majjhimassāti thāmamajjhimassa purisassa. Udakukkhepoti vakkhamānena nayena thāmappamāṇena khittassa udakassa vā vālukāya vā patitaṭṭhānena paricchinno antopadeso. Yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā hatthena gahetvā thāmamajjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ, tattha yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālukā vā patati, ayaṃ udakukkhepo nāmāti. Udakukkhepasaññitoti ‘‘udakukkhepo’’ti sallakkhito.

„Ringsum“ (samantato) bedeutet ringsherum. „Eines Mittleren“ (majjhimassa) bedeutet eines Mannes von mittlerer Kraft. „Wasserwurf“ (udakukkhepo) bezeichnet den inneren Bereich, der durch die Stelle begrenzt ist, an die Wasser oder Sand fällt, das bzw. der nach der noch zu beschreibenden Methode mit einer der Kraft entsprechenden Stärke geworfen wurde. So wie Würfelspieler eine Holzkugel werfen, so sollte ein Mann von mittlerer Kraft Wasser oder Sand mit der Hand nehmen und mit aller Kraft werfen; dort, wo das so geworfene Wasser oder der Sand niederfällt, das nennt man einen „Wasserwurf“. „Als Wasserwurf wahrgenommen“ (udakukkhepasaññito) bedeutet als „Wasserwurf“ gekennzeichnet.

2556. Agāmake araññeti viñjhāṭavisadise gāmarahite mahāaraññe. Samantato sattevabbhantarāti attano ṭhitaṭṭhānato parikkhipitvā satteva abbhantarā yassā sīmāya paricchedo, ayaṃ sattabbhantaranāmikā sīmā nāma.

2556. „In einem dorflosen Wald“ (agāmake araññe) bedeutet in einem großen, dorflosen Wald wie dem Vindhya-Wald. „Ringsum sieben Abbhantara“ (samantato sattevabbhantarā) bedeutet, dass die Grenze, ausgehend von dem Ort, an dem man steht, ringsum auf genau sieben Abbhantara (ein Längenmaß) begrenzt ist; dies wird die Grenze namens „Sieben-Abbhantara-Grenze“ genannt.

2557. Guḷukkhepanayenāti [Pg.181] akkhadhuttakānaṃ dāruguḷukkhipanākārena. Udakukkhepakāti udakukkhepasadisavasena.

2557. „Nach der Methode des Kugelwurfs“ (guḷukkhepanayena) bedeutet nach der Art und Weise, wie Würfelspieler eine Holzkugel werfen. „Wasserwerfer“ (udakukkhepakā) bedeutet nach der Art eines Wasserwurfs.

2558. Imāsaṃ dvinnaṃ sīmānaṃ vaḍḍhanakkamaṃ dassetumāha ‘‘abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyu’’nti. Ṭhitokāsā paranti parisāya ṭhitaṭṭhānato paraṃ, parisapariyantato paṭṭhāya sattabbhantarā ca minitabbā, udakukkhepo ca kātabboti attho.

2558. Um die Methode der Erweiterung dieser beiden Grenzen zu zeigen, heißt es: „Die Abbhantaras und der Wasserwurf sollten jenseits des Standortes liegen“ (abbhantarūdakukkhepā, ṭhitokāsā paraṃ siyuṃ). „Jenseits des Standortes“ bedeutet jenseits des Ortes, an dem die Versammlung steht; das heißt, ausgehend vom Rand der Versammlung müssen die sieben Abbhantaras gemessen und der Wasserwurf ausgeführt werden.

2559-60. Antoparicchedeti udakukkhepena vā sattabbhantarehi vā paricchinnokāsassa anto. Hatthapāsaṃ vihāya ṭhito vā paraṃ tattakaṃ paricchedaṃ anatikkamma ṭhito vāti yojanā, sīmantarikatthāya ṭhapetabbaṃ ekaṃ udakukkhepaṃ vā sattabbhantaraṃ eva vā anatikkamma ṭhitoti attho.

2559-60. „Innerhalb der Begrenzung“ (antoparicchede) bedeutet innerhalb des Raumes, der durch den Wasserwurf oder die sieben Abbhantaras begrenzt ist. Die Verknüpfung lautet: „Entweder steht er außerhalb der Handreichweite (hatthapāsa) oder er steht, ohne diese Begrenzung zu überschreiten“; das bedeutet, er steht, ohne den einen Wasserwurf oder die sieben Abbhantaras zu überschreiten, die für den Zwischenraum der Grenzen (sīmantarika) freizuhalten sind.

Kammaṃ vikopetīti anto ṭhito kammassa vaggabhāvakaraṇato, bahi tattakaṃ padesaṃ anatikkamitvā ṭhito aññassa saṅghassa gaṇapūraṇabhāvaṃ gacchanto sīmāya saṅkarabhāvakaraṇena kammaṃ vikopeti. Iti yasmā aṭṭhakathānayo, tasmā so antosīmāya hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito hatthapāse vā kātabbo, sīmantarikatthāya paricchinnokāsato bahi vā kātabbo. Tattakaṃ paricchedaṃ anatikkamitvā ṭhito yathāṭhitova sace aññassa kammassa gaṇapūrako na hoti, kammaṃ na kopetīti gahetabbaṃ.

„Er stört die Rechtshandlung“ (kammaṃ vikopeti) bedeutet: Wenn er im Inneren steht, stört er die Rechtshandlung, indem er eine Spaltung (vaggabhāva) herbeiführt; wenn er außerhalb steht, ohne diesen Bereich zu überschreiten, und zur Beschlussfähigkeit (gaṇapūraṇa) eines anderen Ordens (saṅgha) beiträgt, stört er die Rechtshandlung, indem er eine Vermischung der Grenzen (sīmāsaṅkara) verursacht. Da dies die Methode des Kommentars ist, sollte derjenige, der die Handreichweite innerhalb der Grenze verlassen hat, entweder in die Handreichweite gebracht werden oder außerhalb des für den Zwischenraum der Grenzen begrenzten Raumes platziert werden. Wenn er, ohne diese Begrenzung zu überschreiten, genau so stehen bleibt, wie er steht, und nicht zur Beschlussfähigkeit einer anderen Rechtshandlung beiträgt, ist zu verstehen, dass er die Rechtshandlung nicht stört.

2561-2. Saṇṭhānanti tikoṭisaṇṭhānaṃ. Nimittanti pabbatādinimittaṃ. Disakittananti ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’’ntiādinā disākittanaṃ. Pamāṇanti tiyojanaparamaṃ pamāṇaṃ. Sodhetvāti yasmiṃ gāmakkhette sīmaṃ bandhati, tattha vasante [Pg.182] upasampannabhikkhū baddhasīmavihāre vasante sīmāya bahi gantuṃ adatvā, abaddhasīmavihāre vasante hatthapāsaṃ upanetabbe hatthapāsaṃ netvā avasese bahisīmāya katvā sabbamaggesu ārakkhaṃ vidahitvāti vuttaṃ hoti. Sīmanti khaṇḍasīmaṃ.

2561-2. „Form“ (saṇṭhāna) bedeutet die dreieckige Form. „Merkmal“ (nimitta) bedeutet Merkmale wie Berge usw. „Himmelsrichtungsverkündung“ (disākittana) bedeutet die Verkündung der Himmelsrichtungen durch Sätze wie: „Welches ist das Merkmal im Osten?“ usw. „Maß“ (pamāṇa) bedeutet das Höchstmaß von drei Yojanas. „Nachdem gereinigt wurde“ (sodhetvā) bedeutet: In dem Dorfgebiet, in dem man die Grenze festlegt, erlaubt man den dort lebenden vollordinierten Mönchen, die in einem Kloster mit festgelegter Grenze (baddhasīma) wohnen, nicht, die Grenze zu verlassen; diejenigen, die in einem Kloster ohne festgelegte Grenze (abaddhasīma) wohnen, bringt man in Handreichweite (hatthapāsa), falls sie herbeigebracht werden müssen, und die übrigen bringt man außerhalb der Grenze, wobei man auf allen Wegen Wachen aufstellt – so ist es gemeint. „Grenze“ (sīmā) bedeutet eine Teilgrenze (khaṇḍasīma).

Kīdisanti āha ‘‘tikoṇa’’ntiādi. Paṇavūpamanti paṇavasaṇṭhānaṃ majjhe saṃkhittaṃ ubhayakoṭiyā vitthataṃ. ‘‘Vitānākāraṃ dhanukākāra’’nti ākāra-saddo paccekaṃ yojetabbo. Dhanukākāranti āropitadhanusaṇṭhānaṃ, ‘‘mudiṅgūpamaṃ sakaṭūpama’’nti upamā-saddo paccekaṃ yojetabbo. Mudiṅgūpamanti majjhe vitthataṃ ubhayakoṭiyā tanukaṃ turiyavisesaṃ mudiṅganti vadanti, tādisanti attho. Sīmaṃ bandheyyāti yojanā.

Auf die Frage „Welcher Art?“ heißt es: „Dreieckig“ (tikoṇa) usw. „Wie eine Paṇava-Trommel“ (paṇavūpama) bedeutet von der Form einer Paṇava-Trommel, in der Mitte verengt und an beiden Enden breit. Bei „baldachinförmig, bogenförmig“ (vitānākāraṃ dhanukākāraṃ) ist das Wort „Form“ (ākāra) mit jedem einzeln zu verbinden. „Bogenförmig“ (dhanukākāra) bedeutet von der Form eines gespannten Bogens. Bei „wie eine Mudiṅga-Trommel, wie ein Wagen“ (mudiṅgūpamaṃ sakaṭūpamaṃ) ist das Wort „Vergleich“ (upama) mit jedem einzeln zu verbinden. „Wie eine Mudiṅga-Trommel“ (mudiṅgūpama): Man nennt eine bestimmte Art von Musikinstrument, das in der Mitte breit und an beiden Enden schmal ist, eine Mudiṅga-Trommel; das ist die Bedeutung. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Er sollte die Grenze festlegen“.

2563. Pabbatādinimittupaganimittāni dassetumāha ‘‘pabbata’’ntiādi. Iti aṭṭha nimittāni dīpayeti yojanā. Tatrevaṃ saṅkhepato nimittupagatā veditabbā – suddhapaṃsusuddhapāsāṇaubhayamissakavasena (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; mahāva. aṭṭha. 138) tividhopi hi pabbato hatthippamāṇato paṭṭhāya uddhaṃ nimittupago, tato omakataro na vaṭṭati. Antosārehi vā antosāramissakehi vā rukkhehi catupañcarukkhamattampi vanaṃ nimittupagaṃ, tato ūnataraṃ na vaṭṭati. Pāsāṇanimitte ayaguḷampi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo ukkaṃsena hatthippamāṇato omakataraṃ ādiṃ katvā heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍaparimāṇo nimittupago, na tato khuddakataro. Piṭṭhipāsāṇo pana atimahantopi vaṭṭati. Rukkho jīvantoyeva antosāro bhūmiyaṃ patiṭṭhito antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo [Pg.183] pariṇāhato sūcidaṇḍappamāṇopi nimittupago, na tato oraṃ vaṭṭati. Maggo jaṅghamaggo vā hotu sakaṭamaggo vā, yo vinivijjhitvā dve tīṇi gāmakkhettāni gacchati, tādiso jaṅghasakaṭasatthehi vaḷañjiyamānoyeva nimittupago, avaḷañjo na vaṭṭati. Heṭṭhimaparicchedena taṃdivasaṃ jāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇamattopi vammiko nimittupago, tato oraṃ na vaṭṭati. Udakaṃ yaṃ asandamānaṃ āvāṭapokkharaṇitaḷākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, taṃ ādiṃ katvā antamaso taṅkhaṇaṃyeva pathaviyaṃ khate āvāṭe ghaṭehi āharitvā pūritampi yāva kammavācāpariyosānā saṇṭhahanakaṃ nimittupagaṃ, itaraṃ sandamānakaṃ, vuttaparicchedakālaṃ atiṭṭhantaṃ, bhājanagataṃ vā na vaṭṭati. Yā abaddhasīmālakkhaṇe nadī vuttā, sā nimittupagā, aññā na vaṭṭatīti.

2563. Um die als Merkmale geeigneten Objekte wie Berge usw. zu zeigen, heißt es: „Berg“ (pabbata) usw. Die Verknüpfung lautet: „So beleuchtet er die acht Merkmale“. Hierbei ist die Eignung als Merkmal kurz wie folgt zu verstehen: Ein Berg ist in dreifacher Weise – als reiner Erdhügel, reiner Fels oder eine Mischung aus beidem – ab der Größe eines Elefanten aufwärts als Merkmal geeignet; was kleiner als das ist, ist nicht zulässig. Ein Wald von mindestens vier oder fünf Bäumen, die entweder Hartholzbäume oder mit Hartholzbäumen gemischt sind, ist als Merkmal geeignet; was weniger als das ist, ist nicht zulässig. Bei dem Merkmal „Stein“ zählt selbst eine Eisenkugel als Stein; daher ist jeder Stein, der im Höchstmaß die Größe eines Elefanten hat und im Mindestmaß das Gewicht einer Kugel von zweiunddreißig Pala hat, als Merkmal geeignet, nichts Kleineres als das. Eine Felsplatte (piṭṭhipāsāṇa) ist jedoch, selbst wenn er sehr groß ist, zulässig. Ein Baum, der lebendig ist, Hartholz besitzt, im Boden verwurzelt ist und mindestens acht Zoll hoch sowie im Umfang von der Dicke einer Nadel ist, ist als Merkmal geeignet; nichts Geringeres als das ist zulässig. Ein Weg, sei es ein Fußweg oder ein Wagenweg, der zwei oder drei Dorfgebiete durchquert und tatsächlich von Fußgängern, Wagen oder Karawanen benutzt wird, ist als Merkmal geeignet; ein unbenutzter Weg ist nicht zulässig. Ein Ameisenhügel, der am selben Tag entstanden ist, mindestens acht Zoll hoch und von der Größe eines Kuhhorns ist, ist als Merkmal geeignet; nichts Geringeres als das ist zulässig. Wasser, das nicht fließt und in Gruben, Teichen, Seen, natürlichen Seen, Salzseen, Meeren usw. steht, ist – angefangen von diesem bis hin zu Wasser, das im selben Moment in eine in die Erde gegrabene Grube mit Krügen geschöpft und gefüllt wurde und bis zum Ende der Rechtshandlung (kammavācā) bestehen bleibt – als Merkmal geeignet; anderes, fließendes Wasser, das die genannte Zeitspanne nicht überdauert, oder Wasser in einem Gefäß ist nicht zulässig. Der Fluss, der bei den Merkmalen einer nicht festgelegten Grenze (abaddhasīma) genannt wurde, ist als Merkmal geeignet, ein anderer ist nicht zulässig.

2564. Tesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tīṇīti niddhāritabbadassanaṃ, iminā ekaṃ vā dve vā nimittāni na vaṭṭantīti dasseti. Yathāha – ‘‘sā evaṃ sammannitvā bajjhamānā ekena, dvīhi vā nimittehi abaddhā hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 138). Satenāpīti ettha pi-saddo sambhāvanāyaṃ daṭṭhabbo, tena vīsatiyā, tiṃsāya vā nimittehi vattabbameva natthīti dīpeti.

2564. „Unter diesen“ (tesu) ist ein Lokativ der Auswahl. „Drei“ (tīṇi) zeigt das Auszuwählende; damit zeigt er, dass ein oder zwei Merkmale nicht ausreichen. Wie es heißt: „Wenn sie so bestimmt und festgelegt wird, ist sie mit einem oder zwei Merkmalen nicht festgelegt“. Bei „selbst mit hundert“ (satenāpi) ist das Wort „selbst“ (pi) im Sinne einer Möglichkeit zu verstehen; damit verdeutlicht er, dass es bei zwanzig oder dreißig Merkmalen erst recht keiner Erwähnung bedarf.

2565. Tiyojanaṃ paraṃ ukkaṭṭho paricchedo etissāti tiyojanaparā. ‘‘Vīsatī’’tiādīnaṃ saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattanato idha saṅkhyāne vattamānaṃ vīsati-saddaṃ gahetvā ekavīsati bhikkhūnanti bhinnādhikaraṇaniddeso katoti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ekavīsati’’nti vattabbe gāthābandhavasena niggahītalopo, vīsativaggakaraṇīyaparamattā saṅghakammassa kammārahena saddhiṃ bhikkhūnaṃ ekavīsatiṃ gaṇhantīti attho, idañca [Pg.184] nisinnānaṃ vasena vuttaṃ. Heṭṭhimantato hi yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ sakkonti, tattake padese sīmaṃ bandhituṃ vaṭṭatīti.

2565. „Höchstens drei Yojanas ist die äußerste Grenze für sie, daher heißt sie ‚tiyojanaparā‘ (höchstens drei Yojanas). Da Wörter wie ‚zwanzig‘ (vīsati) sich sowohl auf das Zählen (die Zahl) als auch auf das Gezählte beziehen können, ist hier zu verstehen, dass das Wort ‚vīsati‘ im Sinne des Zählens genommen wurde und somit die Formulierung ‚ekavīsati bhikkhūnaṃ‘ (einundzwanzig der Mönche) als eine Bestimmung mit unterschiedlichen Kasusbezügen (bhinnādhikaraṇa) vorgenommen wurde. Wo eigentlich ‚ekavīsatiṃ‘ gesagt werden müsste, ist das Niggahīta aufgrund des Metrums (gāthābandha) weggefallen. Der Sinn ist: Wegen des Höchstmaßes für die Durchführung einer Sangha-Handlung durch eine Gruppe von zwanzig [Mönchen] nimmt man einundzwanzig Mönche zusammen mit demjenigen, für den die Handlung durchgeführt wird; und dies ist in Bezug auf die Sitzenden gesagt. Denn als Mindestgrenze gilt: Wo einundzwanzig Mönche sitzen können, in einem Bereich von solcher Größe ist es angemessen, eine Grenze (Sīmā) festzulegen.“

2566. Yā ukkaṭṭhāyapi yā ca heṭṭhimāyapi kesaggamattatopi adhikā vā ūnā vā, etā dvepi sīmāyo ‘‘asīmā’’ti ādiccabandhunā vuttāti yojanā.

2566. „Welche [Grenze] auch immer im Vergleich zur maximalen oder zur minimalen [Größe] selbst nur um die Breite eines Haares größer oder kleiner ist, diese beiden Grenzen werden vom Verwandten der Sonne (dem Buddha) als ‚keine Grenze‘ (asīmā) bezeichnet – so ist die Verknüpfung (yojanā).“

2567. Samantato sabbameva nimittaṃ kittetvāti pubbadisānudisādīsu parito sabbadisāsu yathāladdhaṃ nimittopagaṃ sabbanimittaṃ ‘‘vinayadharena pucchitabbaṃ ‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’nti? ‘Pabbato, bhante’ti. Puna vinayadharena ‘eso pabbato nimitta’’ntiādinā (mahāva. aṭṭha. 138) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena nimittena nimittaṃ ghaṭetvā kittetvā. Ñatti dutiyā yassāti viggaho, ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā’’tiādinā (mahāva. 139) padabhājane vuttena ñattidutiyena kammenāti attho. Arahati pahoti vinayadharoti adhippāyo.

2567. „‚Ringsum alle Merkmale verkündend‘ bedeutet: ringsherum in allen Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen, wie sie vorgefunden werden, jedes als Merkmal dienende Merkmal, indem man Merkmal an Merkmal fügt und verkündet, gemäß der im Kommentar dargelegten Weise: ‚Vom Vinaya-Kundigen ist zu fragen: „Was ist das Merkmal in östlicher Richtung?“ – „Ein Berg, Ehrwürdiger.“ Wiederum vom Vinaya-Kundigen: „Dieser Berg ist das Merkmal“‘ usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Dasjenige, dessen Ankündigung (ñatti) die zweite ist‘. Der Sinn ist: durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiya-kamma), wie es in der Wortanalyse (padabhājana) heißt: ‚Es höre mich, Ehrwürdige, die Sangha: Soweit ringsum die Merkmale verkündet wurden...‘ usw. Der Sinn von ‚er ist würdig, er ist fähig‘ bezieht sich auf den Vinaya-Kundigen.“

2568. Bandhitvāti yathāvuttalakkhaṇanayena samānasaṃvāsasīmaṃ paṭhamaṃ bandhitvā. Anantaranti kiccantarena byavahitaṃ akatvā, kālakkhepaṃ akatvāti vuttaṃ hoti, sīmaṃ samūhanitukāmānaṃ paccattikānaṃ okāsaṃ adatvāti adhippāyo. Pacchāti samānasaṃvāsasammutito pacchā. Cīvarāvippavāsakaṃ sammannitvāna yā baddhā, sā ‘‘avippavāsā’’ti vuccatīti yojanā.

2568. „‚Nachdem man [sie] festgelegt hat‘ bedeutet: nachdem man zuerst die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft (samānasaṃvāsasīmā) gemäß den oben genannten Merkmalen festgelegt hat. ‚Unmittelbar danach‘ bedeutet: ohne es durch eine andere Tätigkeit zu unterbrechen, das heißt, ohne Zeitverzögerung; der Sinn ist: ohne den Gegnern, die die Grenze aufheben wollen, eine Gelegenheit zu geben. ‚Danach‘ bedeutet: nach der Autorisierung der gemeinsamen Gemeinschaft. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Diejenige [Grenze], die festgelegt wurde, nachdem man die Nicht-Trennung von den Roben (cīvarāvippavāsa) autorisiert hat, wird als ‚avippavāsā‘ (Nicht-Trennungs-Grenze) bezeichnet.“

Tattha cīvarāvippavāsakaṃ sammannitvāna yā baddhāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā [Pg.185] ekuposathā…pe… ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 144) vuttanayena cīvarena avippavāsaṃ sammannitvā yā baddhā. Sā avippavāsāti vuccatīti tattha vasantānaṃ bhikkhūnaṃ cīvarena vippavāsanimittāpattiyā abhāvato tathā vuccati, ‘‘avippavāsasīmā’’ti vuccatīti vuttaṃ hoti.

„Dabei bedeutet ‚diejenige, die festgelegt wurde, nachdem man die Nicht-Trennung von den Roben autorisiert hat‘: diejenige, die festgelegt wurde, indem man die Nicht-Trennung von der Robe autorisierte, gemäß der Weise: ‚Es höre mich, Ehrwürdige, die Sangha: Jene Grenze, die von der Sangha als gemeinsame Gemeinschaft mit gemeinsamem Uposatha autorisiert wurde... usw... ausgenommen das Dorf und die Umgebung des Dorfes... es gefällt der Sangha, darum schweigt sie, so halte ich dies fest.‘ Sie wird als ‚avippavāsā‘ bezeichnet, weil es für die dort lebenden Mönche kein Vergehen gibt, das durch die Trennung von der Robe verursacht wird; es bedeutet, dass sie als ‚avippavāsasīmā‘ (Grenze der Nicht-Trennung) bezeichnet wird.“

2569. ‘‘Yā kāci nadilakkhaṇappattā nadī nimittāni kittetvā ‘etaṃ baddhasīmaṃ karomā’ti katāpi asīmāva hotī’’tiādikaṃ (mahāva. aṭṭha. 147) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘nadī…pe… na vottharatī’’ti, na pattharati sīmābhāvena byāpinī na hotīti attho. Tenevāti yena na vottharati, teneva kāraṇena. Abravīti ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) avoca.

2569. „Um die Methode des Kommentars aufzuzeigen, die besagt: ‚Jeder Fluss, der die Eigenschaften eines Flusses besitzt, ist, selbst wenn man Merkmale verkündet und beschließt: „Wir machen dies zu einer festgelegten Grenze“, dennoch keine Grenze‘, sagte er: ‚Fluss... usw... breitet sich nicht aus‘. ‚Breitet sich nicht aus‘ bedeutet: er dehnt sich nicht aus, er wird nicht als Grenze wirksam. ‚Eben darum‘ bedeutet: aus eben dem Grund, aus dem er sich nicht ausbreitet. ‚Er sprach‘ bedeutet: Er sagte: ‚Jeder Fluss, ihr Mönche, ist keine Grenze, jeder Ozean ist keine Grenze, jeder natürliche See ist keine Grenze.‘“

Sīmākathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Abhandlung über die Grenzen (Sīmā).“

2570. Aṭṭhamiyāpi uposathavohārattā dinavasena uposathānaṃ atirekattepi idha adhippeteyeva uposathe gahetvā āha ‘‘navevā’’ti.

2570. „Obwohl es aufgrund der Bezeichnung des achten Tages [des Mondmonats] als Uposatha eine größere Anzahl von Uposathas nach Tagen gibt, nahm er hier nur die beabsichtigten Uposathas und sagte: ‚nur neun‘.“

2571-3. Te sarūpato dassetumāha ‘‘cātuddaso…pe… kammenuposathā’’ti. Catuddasannaṃ pūraṇo cātuddaso. Pannarasannaṃ pūraṇo pannaraso. Yadā pana kosambakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) āgatanayena bhinne saṅghe osārite tasmiṃ bhikkhusmiṃ saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karoti, tadā ‘‘tāvadeva uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 475) vacanato ṭhapetvā cātuddasapannarase [Pg.186] aññopi yo koci divaso sāmaggī uposathoti. Ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. Cātuddaso, pannaraso, sāmaggī ca uposathoti ete tayopi uposathā divaseneva niddiṭṭhā divaseneva vuttāti yojanā.

2571-3. „Um diese in ihrer eigenen Form aufzuzeigen, sagte er: ‚Der vierzehnte... usw... Uposathas durch formelle Handlung‘. Der den vierzehnten [Tag] erfüllende ist der vierzehnte (cātuddaso). Der den fünfzehnten [Tag] erfüllende ist der fünfzehnte (pannaraso). Wenn aber, gemäß der im Kosambaka-Kapitel überlieferten Weise, nach der Spaltung der Sangha und dem Ausschluss jenes Mönchs, die Sangha zur Beilegung dieser Angelegenheit die Eintracht der Sangha (saṅghasāmaggī) herstellt, dann ist – aufgrund des Wortes: ‚Sogleich ist der Uposatha durchzuführen, das Pātimokkha zu rezitieren‘ – abgesehen vom vierzehnten und fünfzehnten Tag auch jeder andere beliebige Tag der Uposatha der Eintracht (sāmaggī-uposatha). Hier ist das Wort ‚iti‘ als ausgelassen zu betrachten. Die Verknüpfung lautet: Der vierzehnte, der fünfzehnte und der Uposatha der Eintracht – diese drei Uposathas sind allein durch den Tag bestimmt, allein durch den Tag ausgedrückt.“

Saṅgheuposathoti saṅghena kātabbauposatho. Gaṇepuggaluposathoti etthāpi eseva nayo. Sādhyasādhanalakkhaṇassa sambandhassa labbhamānattā ‘‘saṅghe’’tiādīsu sāmivacanappasaṅge bhummaniddeso. Uposatho sādhyo kammabhāvato, saṅghagaṇapuggalā sādhanaṃ kārakabhāvato.

„‚Uposatha in der Sangha‘ (saṅghe uposatho) bedeutet: der von der Sangha durchzuführende Uposatha. ‚Uposatha in der Gruppe oder als Einzelperson‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. Da eine Beziehung mit dem Charakter von ‚zu Bewirkendem‘ (sādhya) und ‚Bewirkendem‘ (sādhana) vorliegt, wird in Ausdrücken wie ‚saṅghe‘ usw. der Lokativ verwendet, wo eigentlich der Genitiv zu erwarten wäre. Der Uposatha ist das zu Bewirkende (sādhya), da er die Handlung (kamma) darstellt; die Sangha, die Gruppe und die Einzelperson sind das Bewirkende (sādhana), da sie die Handelnden (kāraka) darstellen.“

Suttassa uddeso suttuddeso, suttuddesoti abhidhānaṃ nāmaṃ yassa so suttuddesābhidhāno. Kammenāti kiccavasena.

„Die Rezitation (uddesa) des Sutta ist die Sutta-Rezitation (suttuddeso); dasjenige, dessen Bezeichnung oder Name ‚Sutta-Rezitation‘ lautet, ist ‚suttuddesābhidhāno‘. ‚Durch formelle Handlung‘ (kammena) bedeutet: durch die Funktion der Durchführung (kiccavasena).“

2574. ‘‘Adhiṭṭhāna’’nti vāccaliṅgamapekkhitvā ‘‘niddiṭṭha’’nti napuṃsakaniddeso. Vāccaliṅgā hi tabbādayoti pātimokkho niddiṭṭho, pārisuddhi niddiṭṭhāti pumitthiliṅgena yojetabbā.

2574. „Im Hinblick auf das Genus des zu bezeichnenden Wortes (vāccaliṅga) ‚adhiṭṭhāna‘ (Bestimmung) steht ‚niddiṭṭha‘ (aufgezeigt) im Neutrum. Denn da jene [Wörter] das Genus des zu bezeichnenden Wortes annehmen, ist es entsprechend dem Maskulinum und Femininum zu verbinden als: ‚pātimokkho niddiṭṭho‘ (das Pātimokkha ist aufgezeigt) und ‚pārisuddhi niddiṭṭhā‘ (die Reinheit ist aufgezeigt).“

2575. Vuttāti ‘‘pañcime, bhikkhave, pātimokkhuddesā, nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamo pātimokkhuddeso’’tiādinā (mahāva. 150) desitā, sayañca tesañca uddese saṅkhepato dassetumāha ‘‘nidāna’’ntiādi. Sāvetabbanti ettha ‘‘sutenā’’ti seso. Sesakanti anuddiṭṭhaṭṭhānaṃ –

2575. „‚Sind dargelegt‘ bedeutet: sie sind gelehrt worden durch Worte wie: ‚Es gibt diese fünf Rezitationen des Pātimokkha, ihr Mönche: Nachdem man die Einleitung (nidāna) rezitiert hat, ist der Rest durch Hörenlassen (sutena) bekanntzugeben; dies ist die erste Rezitation des Pātimokkha‘ usw. Und um diese selbst und ihre Rezitationen kurz aufzuzeigen, sagte er: ‚Einleitung‘ usw. Bei ‚ist bekanntzugeben‘ (sāvetabbaṃ) ist hier ‚durch Hörenlassen‘ (sutena) zu ergänzen. ‚Der Rest‘ (sesaka) bedeutet: der nicht rezitierte Teil –“

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hotīti imaṃ nidānaṃ uddisitvā ‘uddiṭṭhaṃ kho [Pg.187] āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi…pe… evametaṃ dhārayāmī’ti vatvā ‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ. Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā…pe… avivadamānehi sikkhitabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 150) –

„‚Es höre mich, Ehrwürdige, die Sangha... usw... denn wenn er es offenbart, ist es für ihn angenehm‘ – nachdem man diese Einleitung rezitiert hat, und nachdem man gesprochen hat: ‚Rezitiert, ihr Ehrwürdigen, ist die Einleitung. Darin frage ich die Ehrwürdigen: Seid ihr rein? Ein zweites Mal frage ich... usw... so halte ich dies fest‘, und: ‚Rezitiert, ihr Ehrwürdigen, ist die Einleitung. Gehört wurden von den Ehrwürdigen die vier Pārājika-Regeln... usw... ohne Streitigkeiten ist darin zu üben‘ –“

Aṭṭhakathāya vuttanayena avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ.

„gemäß der im Kommentar dargelegten Weise ist der Rest durch Hörenlassen bekanntzugeben.“

2576. Sesesupīti uddiṭṭhāpekkhāya sesesu pārājikuddesādīsupi. ‘‘Ayameva nayo ñeyyo’’ti sāmaññena vuttepi ‘‘vitthāreneva pañcamo’’ti vacanato vitthāruddese ‘‘sāvetabbaṃ tu sesaka’’nti ayaṃ nayo na labbhati. ‘‘Sāvetabbaṃ tu sesaka’’nti vacanato pārājikuddesādīsu yasmiṃ vippakate antarāyo uppajjati, tena saddhiṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Nidānuddese pana anuddiṭṭhe sutena sāvetabbaṃ nāma natthi. Bhikkhunipātimokkhe aniyatuddesassa parihīnattā ‘‘bhikkhunīnañca cattāro’’ti vuttaṃ. Uddesā navime panāti bhikkhūnaṃ pañca, bhikkhunīnaṃ cattāroti ubhatopātimokkhe ime nava uddesā vuttāti attho.

2576. „Auch in den übrigen“ (sesesupi) bezieht sich im Hinblick auf das bereits Rezitierte auch auf die übrigen Rezitationen, wie die Pārājika-Rezitation usw. Obwohl allgemein gesagt wird: „Eben diese Methode ist zu verstehen“, ist diese Methode „das Übrige aber soll durch das Gehörte verkündet werden“ bei der ausführlichen Rezitation aufgrund der Aussage „die fünfte [Rezitation] ist nur ausführlich“ nicht anwendbar. Aufgrund der Aussage „das Übrige aber soll durch das Gehörte verkündet werden“ muss bei den Rezitationen wie der Pārājika-Rezitation usw., bei denen während der Ausführung ein Hindernis auftritt, der verbleibende Teil zusammen mit jenem [bereits rezitierten] durch das Gehörte verkündet werden. Bei der Rezitation der Einleitung (Nidāna) jedoch gibt es, wenn sie nicht rezitiert wurde, kein sogenanntes „Verkünden durch das Gehörte“. Da im Pātimokkha der Nonnen die Rezitation der unbestimmten Regeln (Aniyata) wegfällt, heißt es: „und für die Nonnen vier“. „Diese neun Rezitationen aber“ bedeutet: fünf für die Mönche, vier für die Nonnen – diese neun Rezitationen sind im Pātimokkha beider Seiten (Ubhatopātimokkha) gemeint.

2577. Uposatheti saṅghuposathe. Antarāyanti rājantarāyādikaṃ dasavidhaṃ antarāyaṃ. Yathāha – ‘‘rājantarāyo corantarāyo agyantarāyo udakantarāyo manussantarāyo amanussantarāyo vāḷantarāyo sarīsapantarāyo jīvitantarāyo brahmacariyantarāyo’’ti (mahāva. 150).

2577. „Beim Uposatha“ (uposathe) bedeutet beim Uposatha der Gemeinschaft. „Ein Hindernis“ (antarāyaṃ) bezieht sich auf die zehnfache Art von Hindernissen, beginnend mit dem Hindernis durch den König. Wie es heißt: „Hindernis durch den König, Hindernis durch Räuber, Hindernis durch Feuer, Hindernis durch Wasser, Hindernis durch Menschen, Hindernis durch nicht-menschliche Wesen, Hindernis durch wilde Tiere, Hindernis durch Kriechtiere, Hindernis für das Leben, Hindernis für das heilige Leben“ (Mahāva. 150).

Tattha sace bhikkhūsu ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti (mahāva. aṭṭha. 150) nisinnesu rājā āgacchati, ayaṃ rājantarāyo. Corā āgacchanti[Pg.188], ayaṃ corantarāyo. Davadāho āgacchati vā, āvāse vā aggi uṭṭhahati, ayaṃ agyantarāyo. Megho vā uṭṭheti, ogho vā āgacchati, ayaṃ udakantarāyo. Bahū manussā āgacchanti, ayaṃ manussantarāyo. Bhikkhuṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ amanussantarāyo. Byagghādayo caṇḍamigā āgacchanti, ayaṃ vāḷantarāyo. Bhikkhuṃ sappādayo ḍaṃsanti, ayaṃ sarīsapantarāyo. Bhikkhu gilāno vā hoti, kālaṃ vā karoti, verino vā taṃ māretuṃ gaṇhanti, ayaṃ jīvitantarāyo. Manussā ekaṃ vā bahuṃ vā bhikkhū brahmacariyā cāvetukāmā gaṇhanti, ayaṃ brahmacariyantarāyo.

Dabei gilt: Wenn, während die Mönche mit dem Gedanken „Wir werden das Uposatha abhalten“ dasitzen, der König kommt, ist dies das Hindernis durch den König. Wenn Räuber kommen, ist dies das Hindernis durch Räuber. Wenn ein Waldbrand herannaht oder im Kloster ein Feuer ausbricht, ist dies das Hindernis durch Feuer. Wenn ein Unwetter aufzieht oder eine Flut kommt, ist dies das Hindernis durch Wasser. Wenn viele Menschen kommen, ist dies das Hindernis durch Menschen. Wenn ein Yakkha einen Mönch ergreift, ist dies das Hindernis durch nicht-menschliche Wesen. Wenn Tiger oder andere wilde Tiere kommen, ist dies das Hindernis durch wilde Tiere. Wenn Schlangen oder andere Kriechtiere einen Mönch beißen, ist dies das Hindernis durch Kriechtiere. Wenn ein Mönch krank wird oder stirbt oder Feinde ihn ergreifen, um ihn zu töten, ist dies das Hindernis für das Leben. Wenn Menschen einen oder mehrere Mönche ergreifen, um sie vom heiligen Leben abzubringen, ist dies das Hindernis für das heilige Leben.

‘‘Cevā’’ti iminā antarāyeva antarāyasaññinā vitthāruddese akatepi anāpattīti dīpeti. Anuddesoti vitthārena anuddeso. Nivāritoti ‘‘na, bhikkhave, asati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 150) paṭisiddho. Iminā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 150) idampi vibhāvitaṃ hoti.

Durch das Wort „und auch“ (ceva) wird verdeutlicht, dass selbst wenn die ausführliche Rezitation nicht durchgeführt wird, für jemanden, bei dem tatsächlich ein Hindernis vorliegt und der sich des Hindernisses bewusst ist, kein Vergehen vorliegt. „Nicht-Rezitation“ (anuddeso) bedeutet das Nicht-Rezitieren in ausführlicher Form. „Verboten“ (nivārito) bedeutet untersagt durch Sätze wie: „Mönche, wenn kein Hindernis vorliegt, darf das Pātimokkha nicht in verkürzter Form rezitiert werden“ usw. (Mahāva. 150). Dadurch wird auch dies verdeutlicht: „Ich erlaube, Mönche, bei Vorliegen eines Hindernisses das Pātimokkha in verkürzter Form zu rezitieren“ (Mahāva. 150).

2578. Tassāti pātimokkhassa. Issaraṇassa hetumāha ‘‘‘therādheyya’nti pāṭhato’’ti. Therādheyyanti therādhīnaṃ, therāyattanti attho. Pāṭhatoti pāḷivacanato. ‘‘Yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’nti (mahāva. 155) vacanato āha ‘‘avattantenā’’tiādi. Avattantenāti antamaso dvepi uddese uddisituṃ asakkontena. Therena yo ajjhiṭṭho, evamajjhiṭṭhassa yassa pana therassa, navassa, majjhimassa vā so pātimokkho [Pg.189] vattati paguṇo hoti, so issaroti sambandho.

2578. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf das Pātimokkha. Als Grund für die Verfügungsgewalt nennt er: „aufgrund des Wortlauts ‚therādheyya‘“. „Therādheyya“ bedeutet vom Älteren (Thera) abhängig, dem Älteren unterstellt. „Aufgrund des Wortlauts“ bedeutet aus dem Wortlaut des Pali-Textes. Aufgrund der Aussage „Welcher Mönch dort erfahren und fähig ist, dessen Verfügung untersteht das Pātimokkha“ (Mahāva. 155) sagt er „durch den Nicht-Rezitierenden“ usw. „Durch den Nicht-Rezitierenden“ (avattantena) bedeutet durch einen, der unfähig ist, selbst nur zwei Rezitationen vorzutragen. Wer vom Älteren aufgefordert wurde – für einen so Aufgeforderten, sei er ein Älterer, ein Neuer oder ein Mittlerer, für den das Pātimokkha geläufig und gut eingeprägt ist, der ist der Verfügungsberechtigte; so ist die Verknüpfung.

Ajjhiṭṭhoti ‘‘tvaṃ, āvuso, pātimokkhaṃ uddisā’’ti āṇatto, iminā anāṇattassa uddisituṃ sāmatthiyā satipi anissarabhāvo dīpito hoti. Yathāha – ‘‘sace therassa pañca vā cattāro vā tayo vā pātimokkhuddesā nāgacchanti, dve pana akhaṇḍā suvisadā vācuggatā honti, therāyattova pātimokkho. Sace pana ettakampi visadaṃ kātuṃ na sakkoti, byattassa bhikkhuno āyatto hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 155).

„Aufgefordert“ (ajjhiṭṭho) bedeutet angewiesen mit den Worten: „Du, Freund, rezitiere das Pātimokkha“. Dadurch wird verdeutlicht, dass für einen Nicht-Aufgeforderten, selbst wenn er die Fähigkeit zur Rezitation besitzt, keine Verfügungsgewalt besteht. Wie es heißt: „Wenn dem Älteren fünf, vier oder drei Rezitationen des Pātimokkha nicht geläufig sind, aber zwei ununterbrochen, völlig klar und auswendig gelernt vorliegen, untersteht das Pātimokkha dennoch dem Älteren. Wenn er jedoch nicht einmal so viel klar vortragen kann, untersteht es einem erfahrenen Mönch“ (Mahāva. Aṭṭha. 155).

2579. Uddisanteti pātimokkhuddesake pātimokkhaṃ uddisante. Samā vāti āvāsikehi gaṇanena samā vā. Appā vāti ūnā vā. Āgacchanti sace panāti sace pana āgantukā bhikkhū āgacchanti. Sesakanti anuddiṭṭhaṭṭhānaṃ.

2579. „Während er rezitiert“ (uddisante) bedeutet, während der Rezitator des Pātimokkha das Pātimokkha rezitiert. „Oder gleich“ (samā vā) bedeutet an Zahl den ansässigen Mönchen gleich. „Oder weniger“ (appā vā) bedeutet geringer an Zahl. „Wenn sie aber kommen“ (sace pana āgacchanti) bedeutet, wenn ankommende Mönche eintreffen. „Das Übrige“ (sesakaṃ) bezieht sich auf den noch nicht rezitierten Teil.

2580. Uddiṭṭhamatteti uddiṭṭhakkhaṇeyeva kathārambhato pubbameva. ‘‘Vā’’ti idaṃ etthāpi yojetabbaṃ, iminā avuttaṃ ‘‘avuṭṭhitāya vā’’ti imaṃ vikappaṃ sampiṇḍeti. Avuṭṭhitāya parisāyāti ca bhikkhuparisāya aññamaññaṃ sukhakathāya nisinnāyayevāti attho. Parisāyāti ettha ‘‘ekaccāyā’’ti ca ‘‘sabbāyā’’ti ca seso. Bhikkhūnaṃ ekaccāya parisāya vuṭṭhitāya vā sabbāya parisāya vuṭṭhitāya vāti yojanā. Tesanti vuttappakārānaṃ āvāsikānaṃ. Mūleti santike. Pārisuddhi kātabbāti yojanā. ‘‘Idha pana, bhikkhave…pe… āgacchanti bahutarā, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi puna pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘sace bahū’’ti. Ettha ‘‘puna pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti seso. Sabbavikappesu pubbakiccaṃ katvā [Pg.190] puna pātimokkhaṃ uddisitabbanti attho. Ayaṃ panettha sesavinicchayo –

2580. „Sobald es rezitiert ist“ (uddiṭṭhamatte) bedeutet genau im Moment des Beendens der Rezitation, noch vor dem Beginn eines Gesprächs. Das Wort „oder“ (vā) ist auch hier zu verbinden; dadurch fasst er die nicht ausdrücklich genannte Alternative „oder wenn sie noch nicht aufgestanden ist“ zusammen. „Wenn die Versammlung noch nicht aufgestanden ist“ (avuṭṭhitāya parisāya) bedeutet, wenn die Mönchsversammlung noch zusammensitzt und sich freundlich unterhält. Bei „Versammlung“ (parisāya) ist hier „ein Teil“ (ekaccāya) und „die ganze“ (sabbāya) als Ergänzung zu verstehen. Die Konstruktion lautet: „wenn ein Teil der Versammlung der Mönche aufgestanden ist oder wenn die ganze Versammlung aufgestanden ist“. „Ihnen“ (tesaṃ) bezieht sich auf die erwähnten ansässigen Mönche. „In der Nähe“ (mūle) bedeutet in der Gegenwart. „Die Reinheit ist zu erklären“ (pārisuddhi kātabbā) ist die Konstruktion. Um die dargelegte Methode zu zeigen: „Hier aber, Mönche, … kommen mehr an Zahl; von diesen Mönchen, Mönche, muss das Pātimokkha erneut rezitiert werden“, sagt er: „Wenn viele [kommen]“ (sace bahū). Hierbei ist „das Pātimokkha muss erneut rezitiert werden“ die Ergänzung. Das bedeutet, dass bei allen Alternativen nach Durchführung der vorbereitenden Pflichten das Pātimokkha erneut rezitiert werden muss. Dies ist die verbleibende Entscheidung hierzu:

‘‘Pannarasovāsikānaṃ, itarānaṃ sacetaro;

Samānetarenuvattantu, purimānaṃ sacedhikā;

Purimā anuvattantu, tesaṃ sesepyayaṃ nayo.

„Wenn für fünfzehn ansässige Mönche [Uposatha ist] und für die anderen ein anderer Tag; wenn sie gleich an Zahl sind, sollen sich die anderen anschließen, ebenso wenn die ersteren in der Überzahl sind. Wenn die ersteren in der Minderheit sind, sollen sich die ersteren anschließen; dies ist die Methode auch für das Übrige von ihnen.

‘‘Pāṭipadovāsikānaṃ,Itarānaṃ uposatho;

Samathokānaṃ sāmaggiṃ,Mūlaṭṭhā dentu kāmato.

„Wenn für die ansässigen Mönche der erste Tag der zweiwöchigen Periode ist und für die anderen der Uposatha-Tag: Wenn sie gleich oder weniger an Zahl sind, sollen die am ursprünglichen Ort Befindlichen bereitwillig die Eintracht gewähren.

Bahi gantvāna kātabbo,No ce denti uposatho;

Deyyānicchāya sāmaggī,Bahūsu bahi vā vaje.

Wenn sie [die Eintracht] nicht gewähren, muss das Uposatha abgehalten werden, indem man nach draußen geht. Die Eintracht ist auch gegen den eigenen Wunsch zu gewähren, oder bei einer großen Anzahl [der anderen] soll man nach draußen gehen.

‘‘Pāṭipadegantukānaṃ, evameva ayaṃ nayo;

Sāveyya suttaṃ sañcicca, assāventassa dukkaṭanti.

„Wenn für die ankommenden Mönche der erste Tag der zweiwöchigen Periode ist, ist diese Methode genau dieselbe. Man soll das Sutta absichtlich verkünden; für den, der es absichtlich nicht verkündet, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen.“

2581. Viniddiṭṭhassāti āṇattassa, iminā itaresaṃ anāpattīti dīpeti. Idha ‘‘agilānassā’’ti seso. Therena āṇāpentena ‘‘kiñci kammaṃ karonto vā sadākālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu aññataro vā na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā’’ti (mahāva. aṭṭha. 159) aṭṭhakathāya vuttavidhinā āṇāpetabbo. Sace āṇatto sammajjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ. Tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.

2581. „‚Des Bestimmten‘ (viniddiṭṭhassa) bedeutet: des Angewiesenen; hiermit zeigt er, dass für die anderen kein Vergehen vorliegt. Hierbei ist ‚für einen Nicht-Erkrankten‘ (agilānassa) der Rest (der zu ergänzen ist). Wenn der Ältere (Thera) die Anweisung gibt, soll er gemäß der in der Kommentarerklärung (Mahāva. Aṭṭha. 159) genannten Methode anweisen: ‚Wer irgendeine Arbeit verrichtet, oder wer ständig allein ist, oder wer eine Last trägt, oder wer einer von den Sarabhañña-Rezitatoren, Dhamma-Predigern usw. ist, darf nicht zum Fegen des Uposatha-Hauses angewiesen werden; die Übrigen jedoch sollen der Reihe nach angewiesen werden.‘ Wenn der Angewiesene einen Besen nicht einmal vorübergehend erhält, soll er einen Zweig auf erlaubte Weise (kappiya) abbrechen lassen und damit fegen. Wenn er auch das nicht erhält, gilt das Erlangte als erlaubt (laddhakappiya).“

Āsanapaññāpanāṇattiyampi [Pg.191] vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsatopi āharitvā paññapetvā puna āharitabbāni. Āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññapetuṃ vaṭṭati, taṭṭikāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ kāretvā paññapetabbāni, kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.

„Auch bei der Anweisung zur Bereitstellung der Sitze soll in der bereits beschriebenen Weise angewiesen werden. Und von dem Anweisenden gilt: Wenn im Uposatha-Haus keine Sitze vorhanden sind, müssen sie selbst aus der Unterkunft des Saṅgha herbeigeholt, aufgestellt und danach wieder zurückgebracht werden. Wenn keine Sitze vorhanden sind, ist es angemessen, selbst Strohmatten oder Bastmatten auszubreiten; wenn auch keine Matten vorhanden sind, sollen Zweige auf erlaubte Weise abgebrochen und ausgebreitet werden. Wenn man keinen Gehilfen für das Erlaubte (kappiyakāraka) findet, gilt das Erlangte als erlaubt.“

Padīpakaraṇepi vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca ‘‘asukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā vaṭṭi vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo. Sace telādīni natthi, bhikkhācārenapi pariyesitabbāni. Pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Apica kapāle aggipi jāletabbo.

„Auch beim Bereiten der Lampe soll in der bereits beschriebenen Weise angewiesen werden. Und der Anweisende soll sagen: ‚An jenem bestimmten Ort gibt es Öl, einen Docht oder eine Tonschale; nimm das und bereite es vor.‘ Wenn kein Öl usw. vorhanden ist, soll danach selbst auf dem Almosengang gesucht werden. Wenn man nach dem Suchen nichts erhält, gilt das Erlangte als erlaubt. Zudem soll auch ein Feuer in einer Tonscherbe entzündet werden.“

2582. Dīpanti ettha ‘‘jāletvā’’ti seso. Atha vā ‘‘katvā’’ti iminā ca yojetabbaṃ. Gaṇañattiṃ ṭhapetvāti ‘‘suṇantu me, āyasmantā, ajjuposatho pannaraso, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti evaṃ gaṇañattiṃ nikkhipitvā. Kattabbo tīhuposathoti tīhi bhikkhūhi uposatho kātabbo. Tīsu therena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā dve evaṃ tikkhattumeva vattabbo ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168). Dutiyena, tatiyena ca yathākkamaṃ ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti tikkhattumeva vattabbaṃ.

2582. „Bei ‚die Lampe‘ (dīpaṃ) ist hier ‚nachdem man sie entzündet hat‘ (jāletvā) der Rest (der zu ergänzen ist). Oder es ist mit ‚nachdem man sie bereitet hat‘ (katvā) zu verbinden. ‚Nachdem man die Gruppen-Ankündigung (gaṇañatti) beiseitegelassen hat‘ bedeutet: nachdem man die Gruppen-Ankündigung wie folgt dargelegt hat: ‚Hört mich an, ihr Ehrwürdigen! Heute ist der Uposatha-Tag des fünfzehnten Tages. Wenn es für die Ehrwürdigen an der Zeit ist, wollen wir den Uposatha der gegenseitigen Reinheit durchführen.‘ ‚Der Uposatha von dreien ist durchzuführen‘ bedeutet: Der Uposatha soll von drei Bhikkhus durchgeführt werden. Unter den dreien soll der Ältere (Thera), nachdem er die obere Robe über eine Schulter gelegt hat, sich hinhockend und die zusammengelegten Hände erhoben hat, zu den zweien genau dreimal so sprechen: ‚Ich bin rein, ihr Freunde; haltet mich für rein.‘ Vom Zweiten und Dritten soll der Reihe nach genau dreimal gesprochen werden: ‚Ich bin rein, Ehrwürdiger; haltet mich für rein.‘“

2583. Pubbakiccādīni katvā ñattiṃ aṭṭhapetvā therena navo evaṃ tikkhattumeva vattabbo ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso[Pg.192], ‘parisuddho’ti maṃ dhārehī’’ti (mahāva. 168), navena theropi ‘‘parisuddho ahaṃ, bhante, ‘parisuddho’ti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) tikkhattuṃ vattabbo. Imasmiṃ pana vāre ñattiyā aṭṭhapanañca ‘‘dhārehī’’ti ekavacananiddeso cāti ettakova visesoti taṃ anādiyitvā puggalena kātabbaṃ uposathavidhiṃ dassetumāha ‘‘pubbakiccaṃ samāpetvā, adhiṭṭheyya panekako’’ti. Adhiṭṭheyyāti ‘‘ajja me uposatho, pannaraso’ti vā ‘cātuddaso’ti vā adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭheyya. Assāti avasāne vuttapuggalaṃ sandhāya ekavacananiddeso. Yathāvutto saṅghopi tayopi dvepi attano attano anuññātaṃ uposathaṃ antarāyaṃ vinā sace na karonti, evameva āpattimāpajjantīti veditabbo.

2583. „Nachdem die vorbereitenden Pflichten usw. verrichtet wurden und ohne eine formelle Ankündigung (ñatti) aufzustellen, soll der Ältere (Thera) zu dem Jüngeren (nava) genau dreimal so sprechen: ‚Ich bin rein, mein Freund; halte mich für rein‘ (dhārehī). Vom Jüngeren soll auch der Ältere dreimal angesprochen werden: ‚Ich bin rein, Ehrwürdiger; haltet mich für rein‘ (dhārethā). Bei diesem Mal jedoch besteht der einzige Unterschied im Nicht-Aufstellen der Ankündigung und in der Verwendung des Singulars ‚halte mich‘ (dhārehī). Ohne dies zu berücksichtigen, sagt er, um die von einer einzelnen Person durchzuführende Uposatha-Methode zu zeigen: ‚Nachdem er die vorbereitenden Pflichten vollendet hat, soll ein Einzelner [den Uposatha] bestimmen.‘ ‚Er soll bestimmen‘ bedeutet, er soll bestimmen: ‚Heute ist mein Uposatha, the fünfzehnte‘ oder ‚the vierzehnte, ich bestimme ihn.‘ ‚Sein‘ (assa) ist eine Formulierung im Singular, die sich auf die am Ende erwähnte Person bezieht. Es ist zu verstehen: Wenn der oben erwähnte Saṅgha, die drei oder die zwei ihren jeweils erlaubten Uposatha ohne ein Hindernis nicht durchführen, begehen sie in gleicher Weise ein Vergehen.“

2584-5. Idāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, uposathakammāni, adhammena vaggaṃ uposathakamma’’ntiādinā (mahāva. 149) nayena vuttaṃ kammacatukkaṃ dassetumāha ‘‘adhammena ca vaggenā’’tiādi. Adhammena vaggena kammaṃ, adhammato samaggena kammaṃ, dhammena vaggena kammaṃ, dhammato samaggena kammanti etāni cattāri uposathassa kammānīti jino abravīti yojanā. Catūsvapi panetesūti etesu catūsu kammesu pana. Catutthanti ‘‘samaggena ca dhammato’’ti vuttaṃ catutthaṃ uposathakammaṃ ‘‘dhammakamma’’nti adhippetaṃ.

2584-5. „Um nun die Vierheit der Handlungen aufzuzeigen, die in der Weise von ‚Mönche, es gibt diese vier Uposatha-Handlungen: eine ungesetzliche, unvollständige Uposatha-Handlung...‘ (Mahāva. 149) gelehrt wurde, sagte er: ‚durch Ungesetzliches und Unvollständiges‘ usw. Die Verknüpfung lautet: Der Sieger (Jina) hat diese vier Handlungen des Uposatha verkündet: die ungesetzliche und unvollständige Handlung, die ungesetzliche und vollständige Handlung, die gesetzliche und unvollständige Handlung sowie die gesetzliche und vollständige Handlung. ‚Unter diesen vieren aber‘ bedeutet: unter diesen vier Handlungen. ‚Die vierte‘ meint: Die vierte Uposatha-Handlung, die als ‚vollständig und gesetzmäßig‘ bezeichnet wird, ist als ‚gesetzmäßige Handlung‘ (dhammakamma) gemeint.“

2586-7. Tāni kammāni vibhāvetumāha ‘‘adhammenidhā’’tiādi. Idha imasmiṃ sāsane ettha etesu catūsu uposathesu. Adhammena vaggo uposatho katamoti kathetukāmatāpucchā. Yattha yassaṃ ekasīmāyaṃ bhikkhuno cattāro vasantīti yojanā.

2586-7. „Um diese Handlungen zu erklären, sagte er: ‚Hier durch Ungesetzliches‘ (adhammenidha) usw. ‚Hier‘ (idha) bedeutet: in dieser Lehre, hier bei diesen vier Uposathas. ‚Welcher ist der ungesetzliche, unvollständige Uposatha?‘ ist eine Frage, die aus dem Wunsch zu erklären gestellt wird. Die Verknüpfung lautet: ‚wo‘ (yattha) bedeutet: in welcher einzelnen Grenze (sīmā) vier Bhikkhus wohnen.“

Tatra [Pg.193] ekassa pārisuddhiṃ ānayitvā te tayo janā pārisuddhiṃ uposathaṃ karonti ce, evaṃ kato uposatho adhammo vagguposatho nāmāti yojanā, ekasīmaṭṭhehi catūhi saṅghuposathe kātabbe gaṇuposathassa katattā adhammo ca saṅghamajjhaṃ vinā gaṇamajjhaṃ pārisuddhiyā agamanato tassa hatthapāsaṃ anupagamanena vaggo ca hotīti attho.

„Wenn dort, nachdem die Reinheit eines Einzelnen überbracht wurde, jene drei Personen den Reinheits-Uposatha durchführen, lautet die Verknüpfung: Ein so durchgeführter Uposatha wird ‚ungesetzlicher, unvollständiger Uposatha‘ genannt. Die Bedeutung ist: Weil ein Gruppen-Uposatha (gaṇuposatha) durchgeführt wird, obwohl ein Saṅgha-Uposatha (saṅghuposatha) von den vieren, die innerhalb derselben Grenze verweilen, durchgeführt werden müsste, ist er ungesetzlich (adhamma); und weil die Reinheit ohne die Mitte des Saṅgha nicht in die Mitte der Gruppe gelangt, ist er unvollständig (vagga), da jener nicht in Reichweite einer Handlänge (hatthapāsa) herangetreten ist.“

2588. Adhammena samaggoti ettha ‘‘uposatho katamo’’ti anuvattetabbaṃ. ‘‘Bhikkhuno ekato’’ti padacchedo. ‘‘Hoti adhammiko’’ti padacchedo. Catūhi samaggehi saṅghuposathe kātabbe gaṇuposathakaraṇaṃ adhammo, hatthapāsupagamanato samaggo hoti.

2588. „Bei ‚ungesetzlich und vollständig‘ (adhammena samaggo) ist hier ‚welcher Uposatha?‘ zu ergänzen. ‚Bhikkhuno ekato‘ ist die Worttrennung. ‚Hoti adhammiko‘ ist die Worttrennung. Die Durchführung eines Gruppen-Uposatha, wenn ein Saṅgha-Uposatha von vier vereinten [Bhikkhus] durchgeführt werden müsste, ist ungesetzlich; da sie jedoch in Reichweite einer Handlänge herangetreten sind, ist er vollständig (samagga).“

2589-90. Yo uposatho dhammena vaggo hoti, so katamoti yojanā. Yattha yassaṃ ekasīmāyaṃ cattāro bhikkhuno vasanti, tatra ekassa pārisuddhiṃ ānayitvā te tayo janā pātimokkhaṃ uddisante ce, dhammena vaggo uposatho hotīti yojanā. Ekasīmaṭṭhehi catūhi saṅghuposathassa katattā dhammo, ekassa hatthapāsaṃ anupagamanena vaggo ca hotīti attho.

2589-90. „Die Verknüpfung lautet: Welcher ist der Uposatha, der gesetzmäßig und unvollständig ist? Die Verknüpfung lautet: Wo, in welcher einzelnen Grenze, vier Bhikkhus wohnen, wenn dort, nachdem die Reinheit eines Einzelnen überbracht wurde, jene drei Personen das Pātimokkha rezitieren, ist es ein gesetzmäßiger und unvollständiger Uposatha. Die Bedeutung ist: Weil ein Saṅgha-Uposatha von den vieren, die innerhalb derselben Grenze verweilen, durchgeführt wird, ist er gesetzmäßig (dhamma); weil aber einer nicht in Reichweite einer Handlänge herangetreten ist, ist er unvollständig (vagga).“

2591. Yo dhammato samaggo, so katamoti yojanā. Idha imasmiṃ sāsane cattāro bhikkhuno ekato pātimokkhaṃ uddisanti ce, ayaṃ dhammato samaggo uposathoti mato adhippetoti yojanā. Catūhi saṅghuposathassa katattā dhammo, ekassāpi hatthapāsaṃ avijahanena samaggoti adhippāyo.

2591. „Die Verknüpfung lautet: Welcher ist der gesetzmäßige und vollständige? Die Verknüpfung lautet: Wenn hier in dieser Lehre vier Bhikkhus gemeinsam das Pātimokkha rezitieren, gilt dies als der gesetzmäßige und vollständige Uposatha und ist so gemeint. Die Absicht ist: Weil ein Saṅgha-Uposatha von vieren durchgeführt wird, ist er gesetzmäßig; und weil auch nicht ein einziger die Reichweite einer Handlänge verlässt, ist er vollständig.“

2592. Vagge saṅghe vaggoti saññino, samagge ca saṅghe vaggoti saññino ubhayattha vimatissa vā uposathaṃ karontassa dukkaṭaṃ āpatti hotīti yojanā.

2592. „Die Verknüpfung lautet: Für jemanden, der den Uposatha durchführt und dabei einen unvollständigen Saṅgha als unvollständig wahrnimmt, oder einen vollständigen Saṅgha als unvollständig wahrnimmt, oder in beiden Fällen im Zweifel ist, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) vor.“

2593. Bhedādhippāyatoti [Pg.194] ‘‘nassantete, vinassantete, ko tehi attho’’ti evaṃ bhedapurekkhāratāya ‘‘uposathaṃ karontassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ. Tassa bhikkhuno thullaccayaṃ hoti akusalabalavatāya ca thullaccayaṃ hotīti. Yathāha – ‘‘bhedapurekkhārapannarasake akusalabalavatāya thullaccayaṃ vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 176). Vagge vā samagge vā saṅghe samaggo iti saññino uposathaṃ karontassa anāpattīti yojanā. Avaseso panettha vattabbavinicchayo pavāraṇavinicchayāvasāne ‘‘pārisuddhippadānenā’’tiādīhi (vi. vi. 2642) ekato vattumicchantena na vutto.

2593. „Mit der Absicht der Spaltung“ (bhedādhippāyato) ist mit „für einen, der das Uposatha durchführt“ zu verbinden, indem man es herbeiführt, und zwar mit der Spaltung im Vordergrund: „Mögen diese zugrunde gehen, mögen diese vernichtet werden, was nützen sie mir?“ Für diesen Mönch gibt es ein Thullaccaya-Vergehen, und wegen der Stärke des Unheilsamen gibt es ein Thullaccaya-Vergehen. Wie es heißt: „In der Fünfzehner-Gruppe mit der Spaltung im Vordergrund wird wegen der Stärke des Unheilsamen ein Thullaccaya-Vergehen genannt“ (Mahāva. Aṭṭha. 176). Die Verknüpfung lautet: Für einen, der das Uposatha in einer gespaltenen oder harmonischen Gemeinschaft durchführt, während er die Wahrnehmung hat: „Sie ist harmonisch“, liegt kein Vergehen vor. Die verbleibende hier zu besprechende Entscheidung wurde von demjenigen, der sie zusammen am Ende der Pavāraṇā-Entscheidung mit den Worten „durch das Überbringen der Reinheit“ usw. (Vi. Vi. 2642) darlegen wollte, nicht erwähnt.

2594-5. ‘‘Ukkhittenā’’tiādikāni karaṇavacanantāni padāni ‘‘sahā’’ti iminā saddhiṃ ‘‘uposatho na kātabbo’’ti padena paccekaṃ yojetabbāni. Ukkhittenāti āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakoti tividhena ukkhittena. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati.

2594-5. Die im Instrumental endenden Wörter wie „mit einem Ausgeschlossenen“ (ukkhittena) usw. sind jeweils einzeln mit dem Wort „zusammen mit“ (saha) und dem Satz „das Uposatha darf nicht durchgeführt werden“ (uposatho na kātabbo) zu verbinden. „Mit einem Ausgeschlossenen“ bezieht sich auf den dreifach Ausgeschlossenen: einen, der wegen des Nichtsehens eines Vergehens ausgeschlossen wurde, einen, der wegen des Nicht-Wiedergutmachens eines Vergehens ausgeschlossen wurde, und einen, der wegen des Nicht-Aufgebens einer schlechten Ansicht ausgeschlossen wurde. Denn wenn einer dieser drei Arten von Ausgeschlossenen anwesend ist, zieht sich der Orden, der das Uposatha durchführt, ein Pācittiya-Vergehen zu.

‘‘Gahaṭṭhenā’’ti iminā titthiyopi saṅgahito. Sesehi sahadhammihīti bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerīti catūhi sahadhammikehi. Cutanikkhittasikkhehīti ettha cuto ca nikkhittasikkho cāti viggaho. Cuto nāma antimavatthuṃ ajjhāpannako. Nikkhittasikkho nāma sikkhāpaccakkhātako.

Mit dem Wort „mit einem Hausvater“ (gahaṭṭhena) ist auch ein Sektierer eingeschlossen. „Mit den übrigen Gefährten im Dhamma“ (sesehi sahadhammihi) bezieht sich auf die vier Gefährten im Dhamma: eine Nonne, eine Übende, einen Novizen und eine Novizin. Bei „mit Gefallenen und solchen, die das Training aufgegeben haben“ (cutanikkhittasikkhehi) ist die Wortanalyse: „einer, der gefallen ist, und einer, der das Training aufgegeben hat“. „Gefallen“ (cuta) bedeutet einer, der das äußerste Vergehen begangen hat. „Einer, der das Training aufgegeben hat“ (nikkhittasikkha) bedeutet einer, der das Training zurückgewiesen hat.

Ekādasahīti paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunidūsako, saṅghabhedako[Pg.195], lohituppādako, ubhatobyañjanakoti imehi ekādasahi abhabbehi.

Mit „mit elf“ (ekādasahi) [sind gemeint]: ein Eunuch, einer, der sich heimlich der Gemeinschaft angeschlossen hat, einer, der zu den Sektierern übergetreten ist, ein Tier, ein Muttermörder, ein Vatermörder, ein Mörder eines Arahants, ein Schänder einer Nonne, ein Ordensspalter, einer, der das Blut [eines Buddhas] vergossen hat, und ein Zwitter – mit diesen elf Unfähigen.

Sabhāgāpattikena vā saha uposatho na kātabbo, pārivutthena chandena uposatho na kātabbo, karoto dukkaṭaṃ hotīti yojanā. Evaṃ ukkhittavajjitesu sabbavikappesu dukkaṭameva veditabbaṃ. ‘‘Yaṃ dvepi janā vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā āpattiṃ āpajjanti, evarūpā vatthusabhāgā ‘sabhāgā’ti vuccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 169) vacanato ‘‘sabhāgāpattī’’ti vatthusabhāgāpattiyeva gahetabbā.

Die Verknüpfung lautet: „Das Uposatha darf nicht zusammen mit einem durchgeführt werden, der ein gemeinsames Vergehen hat; das Uposatha darf nicht mit einer zurückgezogenen Zustimmung durchgeführt werden; für den, der es dennoch tut, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen.“ So ist bei allen Alternativen, mit Ausnahme der Ausgeschlossenen, nur ein Dukkaṭa-Vergehen zu verstehen. Aufgrund der Aussage: „Wenn zwei Personen aufgrund einer gemeinsamen Sache wie dem Essen zur Unzeit usw. ein Vergehen begehen, wird ein solches Vergehen mit gleicher Grundlage als ‚gemeinsam‘ (sabhāgā) bezeichnet“ (Mahāva. Aṭṭha. 169), ist unter „gemeinsames Vergehen“ (sabhāgāpatti) eben ein Vergehen mit gleicher Grundlage zu verstehen.

Uposathadivase sabbova saṅgho sace sabhāgāpattiṃ āpanno hoti,

Wenn am Uposatha-Tag der gesamte Orden ein gemeinsames Vergehen begangen hat,

‘‘Idha pana, bhikkhave, aññatarasmiṃ āvāse tadahuposathe sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno hoti, tehi, bhikkhave, bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘gacchāvuso, taṃ āpattiṃ paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike taṃ āpattiṃ paṭikarissāmā’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno, yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) ca,

„Hier nun, ihr Mönche, hat in einer bestimmten Residenz am Uposatha-Tag der gesamte Orden ein gemeinsames Vergehen begangen. Von diesen Mönchen, ihr Mönche, muss ein Mönch unverzüglich zu einer benachbarten Residenz geschickt werden: ‚Geh, Freund, mache dieses Vergehen gut und komm zurück; wir werden dieses Vergehen in deiner Gegenwart gutmachen.‘ Wenn man dies so erreicht, ist das gut. Wenn man es nicht erreicht, muss ein erfahrener, fähiger Mönch den Orden informieren: ‚Möge der Orden mich hören, Ehrwürdige. Dieser gesamte Orden hat ein gemeinsames Vergehen begangen. Wenn er einen anderen, reinen Mönch ohne Vergehen sieht, wird er dieses Vergehen in dessen Gegenwart gutmachen‘“ (Mahāva. 171), und

Vematiko ce hoti,

Wenn er im Zweifel ist,

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko [Pg.196] bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) ca,

„Möge der Orden mich hören, Ehrwürdige. Dieser gesamte Orden ist im Zweifel bezüglich eines gemeinsamen Vergehens. Wenn er zweifelsfrei sein wird, wird er dieses Vergehen gutmachen“ (Mahāva. 171), und

Vuttanayena uposatho kātabbo.

Das Uposatha ist in der dargelegten Weise durchzuführen.

Ettha ca sajjhukanti tadahevāgamanatthāya. Gaṇuposathādīsupi eseva nayo. Vuttañhi aṭṭhakathāgaṇṭhipade ‘‘yathā saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpajjitvā suddhaṃ alabhitvā ‘yadā suddhaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’ti vatvā uposathaṃ kātuṃ labhati, evaṃ dvīhipi aññamaññaṃ ārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Ekenāpi ‘parisuddhaṃ labhitvā paṭikarissāmī’ti ābhogaṃ katvā kātuṃ vaṭṭati kirā’’ti. Kirāti cettha anussavatthe daṭṭhabbo, na panāruciyaṃ.

Und hier bedeutet „unverzüglich“ (sajjukaṃ), um noch am selben Tag zurückzukehren. Dies ist auch die Methode beim Uposatha einer Gruppe usw. Denn im Kommentar-Glossar heißt es: „Ebenso wie der Orden, wenn er ein gemeinsames Vergehen begangen hat und keinen Reinen findet, das Uposatha durchführen darf, nachdem er gesagt hat: ‚Wenn er einen Reinen sieht, wird er dieses Vergehen in dessen Gegenwart gutmachen‘, so ist es auch für zwei [Mönche] angemessen, das Uposatha durchzuführen, nachdem sie es einander mitgeteilt haben. Es ist angeblich (kira) auch für einen Einzelnen angemessen, es durchzuführen, nachdem er den Entschluss gefasst hat: ‚Wenn ich einen Reinen finde, werde ich es gutmachen‘.“ Das Wort „angeblich“ (kira) ist hier im Sinne einer Überlieferung zu verstehen, nicht aber im Sinne einer Missbilligung.

Pārivutthena chandenāti chandaṃ āharitvā kammaṃ kātuṃ nisinnenapi ‘‘asubhalakkhaṇatādinā kenaci kāraṇena na karissāmī’’ti vissaṭṭhe chande sace puna karissati, puna chandapārisuddhiṃ āharitvā kātabbaṃ. Yathāha – ‘‘etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anānetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 1167).

Mit „mit einer zurückgezogenen Zustimmung“ (pārivutthena chandena) [ist gemeint]: Selbst wenn jemand, nachdem er die Zustimmung überbracht hat, dasitzt, um die formelle Handlung durchzuführen, wenn die Zustimmung mit den Worten „wegen eines unheilvollen Zeichens oder aus einem anderen Grund werde ich es nicht tun“ zurückgezogen wurde, muss es, falls er es doch wieder tun will, nach erneutem Überbringen der Zustimmung und Reinheit durchgeführt werden. Wie es heißt: „Wenn diese [Zustimmung] zurückgezogen wurde, ist es nicht angemessen, die formelle Handlung durchzuführen, ohne erneut die Zustimmung und Reinheit herbeizuführen“ (Mahāva. Aṭṭha. 1167).

2596. Adesetvā panāpattinti āpannaṃ āpattiṃ adesetvā. Nāvikatvāna vematinti ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulāsu āpattīsu vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā tā āpattiyo paṭikarissāmī’’ti vimatiṃ anārocetvā. ‘‘Yadā nibbematikoti ettha sace panesa nibbematiko na hoti, vatthuṃ kittetvāva desetuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 169) andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ desanāvidhi – sace meghacchanne sūriye ‘‘kālo nu kho, vikālo’’ti [Pg.197] vematiko bhuñjati, tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ, bhante, vematiko bhuñjiṃ, sace kālo atthi, sambahulā dukkaṭā āpattiyo āpannomhi. No ce atthi, sambahulā pācittiyāpattiyo āpannomhī’’ti evaṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ahaṃ, bhante, yā tasmiṃ vatthusmiṃ sambahulā dukkaṭā vā pācittiyā vā āpattiyo āpanno, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vattabbaṃ. Eseva nayo sabbāpattīsūti.

2596. „Ohne jedoch das Vergehen zu gestehen“ (adesetvā panāpattiṃ) bedeutet: ohne das begangene Vergehen zu gestehen. „Ohne den Zweifel offenzulegen“ (nāvikatvāna vematiṃ) bedeutet: ohne den Zweifel mit den Worten mitzuteilen: „Ich, Ehrwürdiger, bin bezüglich zahlreicher Vergehen im Zweifel; wenn ich zweifelsfrei sein werde, werde ich diese Vergehen gutmachen.“ Im Andhaka-Kommentar heißt es: „Bei ‚wenn er zweifelsfrei ist‘ gilt: Wenn er jedoch nicht zweifelsfrei ist, ist es angemessen, das Vergehen zu gestehen, indem er den Sachverhalt genau benennt“ (Mahāva. Aṭṭha. 169). Dabei ist dies die Methode des Gestehens: Wenn jemand bei wolkenverhangener Sonne im Zweifel isst: „Ist es die richtige Zeit oder die falsche Zeit?“, dann muss dieser Mönch den Sachverhalt so benennen: „Ich, Ehrwürdiger, habe im Zweifel gegessen. Wenn es die richtige Zeit war, habe ich zahlreiche Dukkaṭa-Vergehen begangen. Wenn es nicht die richtige Zeit war, habe ich zahlreiche Pācittiya-Vergehen begangen“, und er muss sagen: „Ich, Ehrwürdiger, gestehe vor Ihnen jene zahlreichen Dukkaṭa- oder Pācittiya-Vergehen, die ich in diesem Fall begangen habe.“ Dies ist die Methode bei allen Vergehen.

Gaṇṭhipadesu panevaṃ vinicchayo vutto – ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabba’’nti (mahāva. 170) vacanato yāva nibbematiko na hoti, tāva sabhāgāpattiṃ paṭiggahetuṃ na labhati. Aññesañca kammānaṃ parisuddho nāma hoti. ‘‘Puna nibbematiko hutvā desetabbamevā’’ti (kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ atthi, desite pana na doso. ‘‘Ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 170) etthāpi eseva nayoti.

In den Gaṇṭhipadas (Glossen) wird jedoch folgende Entscheidung dargelegt: Aufgrund der Aussage: ‚Ich bin, ihr Ehrwürdigen, bezüglich des Vergehens mit dem und dem Namen im Zweifel; wenn ich zweifelsfrei sein werde, dann werde ich dieses Vergehen sühnen‘, nachdem man dies gesagt hat, soll der Uposatha durchgeführt und das Pātimokkha angehört werden (Mahāva. 170), darf er, solange er nicht zweifelsfrei ist, kein gleichartiges Vergehen (sabhāgāpatti) entgegennehmen. Für andere Rechtsgeschäfte gilt er jedoch als rein. Die Aussage ‚Wenn er wieder zweifelsfrei geworden ist, muss es auf jeden Fall gestanden werden‘ (Kaṅkhā. abhi. ṭī. nidānavaṇṇanā) findet sich weder im Pali-Kanon noch im Kommentar; wenn es jedoch gestanden wird, liegt kein Fehler vor. Auch bei der Stelle ‚Wenn ich von hier aufgestanden bin, werde ich dieses Vergehen sühnen‘ (Mahāva. 170) gilt genau diese Methode.

2597. Uposatheti dinakārakakattabbākāravasena pannarasī, saṅghuposatho, suttuddesoti imehi tīhi lakkhaṇehi samannāgate uposathe. Sabhikkhumhā ca āvāsāti ‘‘yasmiṃ uposathe kicca’’ntiādinā vakkhamānappakārā sabhikkhukā āvāsā. Idha ‘‘anāvāsā’’ti seso. Āvāso vā anāvāso vāti ettha ‘‘abhikkhuko vā nānāsaṃvāsakehi sabhikkhuko vā’’ti ca [Pg.198] na gantabboti ettha ‘‘aññatra saṅghena aññatra antarāyā’’ti ca seso. ‘‘Anāvāso’’ti udositādayo vuttā. Bhikkhunā uposathe sabhikkhumhā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko vā nānāsaṃvāsakehi sabhikkhuko vā āvāso vā anāvāso vā aññatra saṅghena aññatra antarāyā kudācanaṃ kadācipi na gantabboti yojanā.

2597. „Am Uposatha“ bedeutet: an einem Uposatha, der mit diesen drei Merkmalen ausgestattet ist: dem Fünfzehnten (Tag) hinsichtlich des Tages, dem Sangha-Uposatha hinsichtlich der Ausführenden und dem Suttuddesa (Rezitieren des Pātimokkha) hinsichtlich der Art und Weise der Durchführung. „Und aus einer Residenz mit Mönchen“ bezieht sich auf Residenzen mit Mönchen in der Weise, wie es im Folgenden mit den Worten „an welchem Uposatha-Tag eine Pflicht...“ usw. dargelegt wird. Hier ist „aus einer Nicht-Residenz“ zu ergänzen. Bei „eine Residenz oder eine Nicht-Residenz“ ist „oder eine mönchslose [Residenz] oder eine mit Mönchen anderer Gemeinschaft besetzte [Residenz]“ und bei „soll nicht gegangen werden“ ist „außer mit dem Sangha, außer bei einem Hindernis“ zu ergänzen. Mit „Nicht-Residenz“ sind Schuppen und Ähnliches gemeint. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Ein Mönch darf am Uposatha-Tag niemals, unter keinen Umständen, aus einer Residenz mit Mönchen oder einer Nicht-Residenz zu einer mönchslosen oder einer mit Mönchen anderer Gemeinschaft besetzten Residenz oder Nicht-Residenz gehen, außer mit dem Sangha oder außer bei einem Hindernis.

2598. Yasmiṃ āvāse pana uposathe kiccaṃ sace vattati, so āvāso ‘‘sabhikkhuko nāmā’’ti pakāsitoti yojanā, iminā sace yattha uposatho na vattati, so santesupi bhikkhūsu abhikkhuko nāmāti dīpeti.

2598. Die syntaktische Verknüpfung lautet: In welcher Residenz jedoch die Pflicht des Uposatha stattfindet, diese Residenz wird als „mit Mönchen versehen“ bezeichnet. Damit wird verdeutlicht: Wenn an einem Ort der Uposatha nicht stattfindet, gilt dieser Ort, selbst wenn Mönche anwesend sind, als „mönchslos“.

2599. Uposathassa payojanaṃ, tappasaṅgena pavāraṇāya ca niddhāretukāmatāyāha ‘‘uposatho kimatthāyā’’tiādi.

2599. Weil er den Zweck des Uposatha und in diesem Zusammenhang auch den der Pavāraṇā bestimmen möchte, sagte er: „Wozu dient der Uposatha?“ usw.

2600. Paṭikkoseyyāti nivāreyya. Adentassapi dukkaṭanti ettha ‘‘kopetuṃ dhammikaṃ kamma’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ.

2600. „Er sollte Einspruch erheben“ bedeutet: er sollte es verhindern. Bei „Auch für den, der [sein Einverständnis] nicht gibt, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor“ ist [die Phrase] „um ein rechtmäßiges Rechtsgeschäft zu stören“ herbeizuführen und zu verbinden.

2601. So cāti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) catuvaggādippabhedena pañcavidho so saṅgho ca. Heṭṭhimaparicchedena kattabbakammānaṃ vasena paridīpito, na chabbaggādīnaṃ kātuṃ ayuttatādassanavasena.

2601. „Und dieser“ (Kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) bezieht sich auf jenen Sangha, der nach der Einteilung in die Vierergruppe usw. fünffach ist. Er wird im Hinblick auf die auszuführenden Rechtsgeschäfte nach der Mindestgrenze dargestellt, nicht um zu zeigen, dass es für eine Sechsergruppe usw. ungebührlich wäre, diese durchzuführen.

2602. Catuvaggādibhedanibandhanaṃ kammaṃ dassetumāha ‘‘pavāraṇa’’ntiādi. Pavāraṇañca tathā abbhānañca upasampadañca ṭhapetvā catuvaggena akattabbaṃ kammaṃ na vijjatīti yojanā.

2602. Um das Rechtsgeschäft aufzuzeigen, das auf der Einteilung in die Vierergruppe usw. beruht, sagte er: „Die Pavāraṇā...“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Abgesehen von der Pavāraṇā, ebenso der Rehabilitation (abbhāna) und der höheren Weihe (upasampadā), gibt es kein Rechtsgeschäft, das von einer Vierergruppe nicht durchgeführt werden könnte.

2603. Majjhadese [Pg.199] upasampadā majjhadesūpasampadā, taṃ. Abbhānaṃ, majjhadesūpasampadañca vinā pañcavaggena sabbaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2603. Die höhere Weihe im Mittelland ist „majjhadesūpasampadā“; diese. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Abgesehen von der Rehabilitation und der höheren Weihe im Mittelland ist es einer Fünfergruppe erlaubt, jedes Rechtsgeschäft durchzuführen.

2604. Kiñcipi kammaṃ na na kattabbanti yojanā, sabbampi kammaṃ kattabbamevāti attho. Dve paṭisedhā pakatatthaṃ gamayantīti. Vīsativaggena saṅghena sabbesampi kammānaṃ kattabbabhāve kimatthaṃ atirekavīsativaggassa gahaṇanti āha ‘‘ūne dosoti ñāpetuṃ, nādhike atirekatā’’ti. Yathāvutte catubbidhe saṅghe gaṇanato ūne doso hoti, adhike doso na hotīti ñāpetuṃ atirekatā dassitā, atirekavīsativaggasaṅgho dassitoti adhippāyo.

2604. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Kein einziges Rechtsgeschäft soll nicht durchgeführt werden“, was bedeutet, dass absolut jedes Rechtsgeschäft durchgeführt werden muss. Zwei Verneinungen ergeben eine Bejahung. Wenn eine Zwanzigergruppe des Sangha alle Rechtsgeschäfte durchführen kann, warum wird dann eine Gruppe von mehr als zwanzig Mönchen erwähnt? Dazu sagte er: „Um anzuzeigen, dass bei einer Unterschreitung ein Fehler vorliegt, nicht aber bei einer Überschreitung, wird das Übermaß [erwähnt].“ Der Sinn ist: Um anzuzeigen, dass bei den oben genannten vier Arten des Sangha eine Unterschreitung der Anzahl ein Fehler ist, eine Überschreitung jedoch kein Fehler ist, wurde das Übermaß dargestellt, das heißt, ein Sangha von mehr als zwanzig Mitgliedern wurde aufgezeigt.

2605. Catuvaggena kattabbe pakatattāva cattāro kammappattāti dīpitāti yojanā. Sesā pakatattā chandārahāti seso. Pakatattāti anukkhittā ceva antimavatthuṃ anajjhāpannā ca gahetabbā. Sesesu cāti pañcavaggādīsupi.

2605. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Bei einem von einer Vierergruppe durchzuführenden Rechtsgeschäft sind genau vier ordentliche Mönche (pakatatta) als stimmberechtigt (kammappatta) dargestellt. „Die übrigen ordentlichen Mönche sind zur Stimmübertragung berechtigt“ ist zu ergänzen. Unter „ordentlichen Mönchen“ sind jene zu verstehen, die weder suspendiert sind noch ein Vergehen begangen haben, das zum endgültigen Ausschluss führt. „Und bei den übrigen“ bezieht sich auch auf die Fünfergruppe usw.

2606. Catuvaggādikattabbakammaṃ asaṃvāsapuggalaṃ gaṇapūraṃ katvā karontassa dukkaṭaṃ hoti. Na kevalaṃ dukkaṭameva, katañca kammaṃ kuppatīti yojanā.

2606. Für denjenigen, der ein von einer Vierergruppe usw. durchzuführendes Rechtsgeschäft vollzieht, indem er eine Person, mit der keine Gemeinschaft besteht, zur Vervollständigung der Mindestanzahl heranzieht, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Nicht nur liegt ein Fehlverhalten vor, sondern das vollzogene Rechtsgeschäft ist auch ungültig.

2607. Parivāsādīti ettha ādi-saddena mūlāyapaṭikassanādīnaṃ gahaṇaṃ. Tatraṭṭhanti parivāsādīsu ṭhitaṃ. ‘‘Tathā’’ti iminā ‘‘kataṃ kuppati dukkaṭa’’nti idaṃ anuvatteti. Sesaṃ tūti parivāsādikammato aññaṃ pana uposathādikammaṃ[Pg.200]. Vaṭṭatīti te pārivāsikādayo gaṇapūrake katvā kātuṃ vaṭṭati.

2607. Bei „Bewährungszeit (parivāsa) usw.“ umfasst das Wort „usw.“ die Zurückversetzung an den Anfang (mūlāyapaṭikassana) und Ähnliches. „Darin befindlich“ bedeutet: in der Bewährungszeit usw. befindlich. Mit dem Wort „ebenso“ wird dies fortgeführt: „das vollzogene [Rechtsgeschäft] ist ungültig und es liegt ein Fehlverhalten vor“. „Das Übrige jedoch“ bezieht sich auf ein anderes Rechtsgeschäft wie den Uposatha usw., das sich vom Rechtsgeschäft der Bewährungszeit usw. unterscheidet. „Es ist zulässig“ bedeutet: es ist zulässig, diese [Mönche], die sich in der Bewährungszeit befinden usw., zur Vervollständigung der Mindestanzahl heranzuziehen und das Rechtsgeschäft durchzuführen.

Uposathakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Besprechung des Uposatha-Abschnitts.

Vassūpanāyikakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Besprechung des Abschnitts über den Eintritt in die Regenzeit.

2608. Vassūpanāyikā vuttāti seso. Pacchimā cāti ettha iti-saddo nidassane. Vassūpanāyikāti vassūpagamanā. Ālayo, vacībhedo vā kātabbo upagacchatāti iminā vassūpagamanappakāro dassito. Upagacchatā ālayo kattabbo, vacībhedo vā kattabboti sambandho. Upagacchantena ca senāsane asati ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ vā kātabbaṃ, senāsane sati ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti ca ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti ca vacībhedo vā kātabboti attho.

2608. „Der Eintritt in die Regenzeit wurde dargelegt“ ist zu ergänzen. Bei „und der spätere [Eintritt]“ dient das Wort „iti“ als Veranschaulichung. „Vassūpanāyikā“ bedeutet: das Eingehen auf die Regenzeit. Mit „Eine Unterkunft oder eine sprachliche Äußerung soll von demjenigen gemacht werden, der eintritt“ wird die Art und Weise des Eintritts in die Regenzeit aufgezeigt. Die Verbindung lautet: Von demjenigen, der eintritt, soll eine Unterkunft bezogen oder eine sprachliche Äußerung gemacht werden. Und die Bedeutung ist: Wenn für den Eintretenden keine Unterkunft vorhanden ist, soll er bloß den Gedanken fassen: ‚Hier werde ich die Regenzeit verbringen‘; wenn eine Unterkunft vorhanden ist, soll er die sprachliche Äußerung machen: ‚In diesem Kloster trete ich für diese drei Monate in die Regenzeit ein‘ oder ‚Hier trete ich in die Regenzeit ein‘.

2609. Jānaṃ vassūpagamanaṃ anupagacchato vāpīti yojanā. Temāsanti ettha ‘‘purimaṃ vā pacchimaṃ vā’’ti seso. Carantassāpīti ettha ‘‘cārika’’nti seso. Purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvāva cārikaṃ carantassāpi dukkaṭanti yojanā. Temāsanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā, yo pakkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 185).

2609. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Auch für den, der wissentlich nicht in die Regenzeit eintritt...“. Bei „die drei Monate“ ist „entweder die ersten oder die späteren“ zu ergänzen. Bei „auch für den Wandernden“ ist „auf Wanderschaft“ zu ergänzen. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Auch für denjenigen, der auf Wanderschaft geht, ohne die ersten drei Monate oder die späteren drei Monate gewohnt zu haben, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens vor. „Die drei Monate“ steht im Akkusativ der zeitlichen Erstreckung. Wie es heißt: „Mönche, wenn man in die Regenzeit eingetreten ist, darf man nicht auf Wanderschaft gehen, ohne die ersten drei Monate oder die späteren drei Monate gewohnt zu haben. Wer aufbricht, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens“ (Mahāva. 185).

2610. Rukkhassa susireti ettha ‘‘suddhe’’ti seso. Yathāha – ‘‘rukkhasusireti ettha suddhe rukkhasusireyeva na vaṭṭati, mahantassa pana rukkhasusirassa anto padaracchadanaṃ kuṭikaṃ [Pg.201] katvā pavisanadvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Rukkhassa susire’’ti iminā rukkhekadeso viṭapopi saṅgahito, sopi suddhova na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘rukkhaviṭabhiyāti etthāpi suddhe viṭapamatte na vaṭṭati, mahāviṭape pana aṭṭakaṃ bandhitvā tattha padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 203).

2610. „In einer Baumhöhle“: Hier ist das Wort „bloß“ zu ergänzen. Wie es heißt: „In einer Baumhöhle: Hier ist es in einer bloßen Baumhöhle allein nicht zulässig; wenn man jedoch im Inneren einer großen Baumhöhle eine kleine Hütte mit einer Holzplattendecke errichtet, eine Eingangstür anbringt, ist es zulässig, sich dorthin zu begeben.“ Mit „in einer Baumhöhle“ ist auch ein Teil des Baumes, nämlich eine Astgabel, mitumfasst; auch diese ist, wenn sie bloß ist, nicht zulässig. Wie es heißt: „Auch bei ‚auf einer Astgabel‘ ist es auf einer bloßen Astgabel allein nicht zulässig; wenn man jedoch auf einer großen Astgabel eine Plattform errichtet, darauf eine kleine Hütte mit einer Holzplattendecke baut, ist es zulässig, sich dorthin zu begeben“ (Mahāva. Aṭṭha. 203).

‘‘Chatteti etthāpi catūsu thambhesu chattaṃ ṭhapetvā āvaraṇaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, chattakuṭikā nāmesā hoti. Cāṭiyāti etthāpi mahantena kapallena chatte vuttanayena kuṭiṃ katvāva upagantuṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāvacanato evamakatāsu suddhachattacāṭīsu nivāraṇaṃ veditabbaṃ. Chavakuṭīti ṭaṅkitamañcādayo vuttā. Yathāha – ‘‘chavakuṭikā nāma ṭaṅkitamañcādibhedā kuṭi, tattha upagantuṃ na vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 203).

„Unter einem Schirm“: Auch hier ist es zulässig, sich dorthin zu begeben, wenn man einen Schirm auf vier Pfosten stellt, eine Verkleidung herstellt und eine Tür anbringt; dies wird „Schirmhütte“ genannt. „In einem Tongefäß“: Auch hier ist es zulässig, sich dorthin zu begeben, wenn man aus einem großen Gefäß in der für den Schirm beschriebenen Weise eine Hütte baut. Aus dieser Aussage des Kommentars ist zu verstehen, dass der Aufenthalt unter bloßen Schirmen oder in bloßen Tongefäßen, die nicht auf diese Weise hergerichtet wurden, verboten ist. Mit „Leichenhütte“ sind der gemeißelte Steintisch und Ähnliches gemeint. Wie es heißt: „Eine Leichenhütte ist eine Hütte wie ein gemeißelter Steintisch und dergleichen; es ist nicht zulässig, sich dorthin zu begeben“ (Mahāva. Aṭṭha. 203).

Susāne pana aññaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati. ‘‘Chavasarīraṃ jhāpetvā chārikāya, aṭṭhikānañca atthāya kuṭikā karīyatī’’ti andhakaṭṭhakathāyaṃ chavakuṭi vuttā. ‘‘Ṭaṅkitamañcoti kasikuṭikāpāsāṇagharanti likhita’’nti (vajira. ṭī. mahāvagga 203) vajirabuddhitthero. Catunnaṃ pāsāṇānaṃ upari pāsāṇaṃ attharitvā kato gehopi ‘‘ṭaṅkitamañco’’ti vuccati. Dīghe mañcapāde majjhe vijjhitvā aṭaniyo pavesetvā mañcaṃ karontīti tassa idaṃ upari, idaṃ heṭṭhāti natthi, parivattetvā atthatopi tādisova hoti, taṃ susāne, devaṭṭhāne ca ṭhapenti, ayampi ṭaṅkitamañco nāma.

Auf einem Friedhof jedoch ist es zulässig, sich dorthin zu begeben, wenn man eine andere kleine Hütte errichtet. „Nachdem man den Leichnam verbrannt hat, wird eine kleine Hütte für die Asche und die Knochen errichtet“ – so wird die Leichenhütte im Andhaka-Kommentar beschrieben. „Ein gemeißelter Steintisch ist als eine Hütte für die Landwirtschaft oder ein Steinhaus beschrieben“, schreibt der Thera Vajirabuddhi (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 203). Auch ein Haus, das gebaut wird, indem man eine Steinplatte über vier Steine legt, wird „gemeißelter Steintisch“ genannt. Wenn man ein Bett herstellt, indem man lange Bettpfosten in der Mitte durchbohrt und die Rahmenhölzer einfügt, sodass es kein Oben und kein Unten gibt, und es auch umgedreht und bespannt genauso aussieht – ein solches stellt man auf Friedhöfen und an Götterstätten auf; auch dies wird „gemeißelter Steintisch“ genannt.

2611. ‘‘Sati paccayavekalle, sarīrāphāsutāya vā’’ti avasesantarāyānaṃ vakkhamānattā ‘‘antarāyo’’ti iminā rājantarāyādi dasavidho gahetabbo.

2611. „Wenn ein Mangel an Requisiten vorliegt oder körperliches Unwohlsein besteht“: Da die übrigen Hindernisse noch genannt werden, ist unter „Hindernis“ das zehnfache Hindernis, beginnend mit der Gefahr durch den König und so weiter, zu verstehen.

2612-4. ‘‘Anujānāmi[Pg.202], bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā mātuyā ca pitussa cā’’ti (mahāva. 198) vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘mātāpitūna’’ntiādi.

2612-4. Um die dargelegte Methode aufzuzeigen: „Ich erlaube, ihr Mönche, für sieben Personen wegen einer Sieben-Tage-Angelegenheit auch dann zu gehen, wenn sie nicht gerufen wurden, geschweige denn, wenn sie gerufen wurden: für einen Mönch, eine Nonne, eine Übungsschülerin, einen Novizen, eine Novizin, die Mutter und den Vater“ (Mahāva. 198), sagte er: „für Mutter und Vater“ und so weiter.

Mātāpitūnaṃ dassanatthaṃ, pañcannaṃ sahadhammikānaṃ dassanatthaṃ vā nesaṃ atthe sati vā nesaṃ antare gilānaṃ daṭṭhuṃ vā tadupaṭṭhākānaṃ bhattādiṃ pariyesanatthaṃ vā nesaṃ bhattādiṃ pariyesanatthaṃ vā tathā nesaṃ pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññataraṃ anabhirataṃ ukkaṇṭhitaṃ ahaṃ gantvā vūpakāsessaṃ vā vūpakāsāpessāmi vā dhammakathamassa karissāmīti vā tassa pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññatarassa uṭṭhitaṃ uppannaṃ diṭṭhiṃ vivecessāmi vā vivecāpessāmi vā dhammakathamassa karissāmīti vā tathā uppannaṃ kukkuccaṃ vinodessāmīti vā vinodāpessāmīti vā dhammakathamassa karissāmīti vā evaṃ vinayaññunā bhikkhunā sattāhakiccena apesitepi gantabbaṃ, pageva pahiteti yojanā.

Um die Mutter und den Vater zu sehen, oder um die fünf Gefährten im Dhamma zu sehen, oder wenn ein Bedürfnis für sie besteht, oder um einen Kranken unter ihnen zu besuchen, oder um Nahrung und Ähnliches für deren Pfleger zu suchen, oder um Nahrung und Ähnliches für sie selbst zu suchen, ebenso, wenn einer der fünf Gefährten im Dhamma unzufrieden oder unruhig ist, mit dem Gedanken: „Ich werde hingehen und ihn ablenken oder ablenken lassen oder ihm einen Dhamma-Vortrag halten“, oder mit dem Gedanken: „Ich werde eine falsche Ansicht, die bei einem der fünf Gefährten im Dhamma entstanden ist, zerstreuen oder zerstreuen lassen oder ihm einen Dhamma-Vortrag halten“, oder ebenso mit dem Gedanken: „Ich werde einen entstandenen Gewissenszweifel vertreiben oder vertreiben lassen oder ihm einen Dhamma-Vortrag halten“ – so hat ein im Vinaya kundiger Mönch wegen einer Sieben-Tage-Angelegenheit auch dann zu gehen, wenn er nicht gerufen wurde, geschweige denn, wenn er gerufen wurde; so ist die Verknüpfung.

Bhattādīti ettha ādi-saddena bhesajjapariyesanādiṃ saṅgaṇhāti. Yathāha – ‘‘gilānabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā pariyesissāmi, gilānabhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā upaṭṭhahissāmi vā’’ti. Vūpakāsessanti yattha anabhirati uppannā, tato aññattha gahetvā gamissāmīti attho.

Mit „Nahrung und Ähnliches“ ist hier durch das Wort „und Ähnliches“ die Suche nach Medizin und dergleichen mitumfasst. Wie es heißt: „Ich werde Nahrung für den Kranken suchen, oder ich werde Nahrung für den Krankenpfleger suchen, oder ich werde Medizin für den Kranken suchen, oder ich werde mich nach ihm erkundigen, oder ich werde ihn pflegen.“ „Ich werde ihn ablenken“ bedeutet: „Ich werde ihn von dem Ort, an dem die Unzufriedenheit entstanden ist, an einen anderen Ort mitnehmen.“

Vinodessāmahanti vāti ettha vā-saddena ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhu garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘ahañhi garudhammaṃ ajjhāpanno parivāsāraho, āgacchantu bhikkhū, icchāmi [Pg.203] bhikkhūnaṃ āgata’nti. Gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena appahitepi, pageva pahite ‘parivāsadānaṃ ussukkaṃ karissāmi vā anussāvessāmi vā gaṇapūrako vā bhavissāmī’’tiādinayaṃ (mahāva. 193) saṅgaṇhāti. Evaṃ sattāhakiccena gacchantena antoupacārasīmāya ṭhiteneva ‘‘antosattāhe āgacchissāmī’’ti ābhogaṃ katvā gantabbaṃ. Sace ābhogaṃ akatvā upacārasīmaṃ atikkamati, chinnavasso hotīti vadanti.

Bei „oder ‚ich werde vertreiben‘“ umfasst das Wort „oder“ folgende Methode: „Hier wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch ein schweres Vergehen begangen und verdient eine Bewährungsfrist. Wenn er einen Boten zu den Mönchen schickt mit den Worten: ‚Ich habe ein schweres Vergehen begangen und verdiene eine Bewährungsfrist. Mögen die Mönche kommen, ich wünsche das Kommen der Mönche.‘ Es ist zu gehen, ihr Mönche, wegen einer Sieben-Tage-Angelegenheit auch dann, wenn man nicht gerufen wurde, geschweige denn, wenn` er gerufen wurde, mit dem Gedanken: ‚Ich werde mich um die Gewährung der Bewährungsfrist bemühen, oder ich werde die Ankündigung verlesen, oder ich werde das Quorum vervollständigen‘“ und so weiter (Mahāva. 193). Wer so wegen einer Sieben-Tage-Angelegenheit geht, muss noch innerhalb der Grenze des Bereichs den festen Entschluss fassen: „Ich werde innerhalb von sieben Tagen zurückkehren“, und dann gehen. Wenn er die Grenze des Bereichs überschreitet, ohne diesen Entschluss gefasst zu haben, so sagen sie, ist seine Regenzeitklausur gebrochen.

2615. ‘‘Ayaṃ panettha pāḷimuttakaratticchedavinicchayo’’ti aṭṭhakathāgataṃ ratticchedavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘vassaṃ upagatenetthā’’tiādi. Etthāti imasmiṃ sattāhakiccādhikāre. Ayaṃ pāḷimuttakavinicchayo daṭṭhabboti attho.

2615. „Dies ist hierbei die Entscheidung über den Bruch der Nächte, die nicht direkt im kanonischen Text steht“: Um diese im Kommentar überlieferte Entscheidung über den Bruch der Nächte aufzuzeigen, sagte er: „Wer hier in die Regenzeit eingetreten ist“ und so weiter. „Hier“ bedeutet: in diesem Abschnitt über die Sieben-Tage-Angelegenheit. Dies ist als die nicht direkt im kanonischen Text stehende Entscheidung zu verstehen, das ist die Bedeutung.

2616. ‘‘Asukaṃ nāma divasa’’ntiādinā nimantanākāraṃ vakkhati. Pubbanti paṭhamaṃ. Vaṭṭatīti sattāhakiccena gantuṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘sace ekasmiṃ mahāvāse paṭhamaṃyeva katikā katā hoti ‘asukadivasaṃ nāma sannipatitabba’nti, nimantitoyeva nāma hoti, gantuṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 199). ‘‘Upāsakehi ‘imasmiṃ nāma divase dānādīni karoma, sabbe eva sannipatantū’ti katikāyapi katāya gantuṃ vaṭṭati, nimantitoyeva nāma hotī’’ti keci.

2616. Mit den Worten „an jenem bestimmten Tag“ und so weiter wird er die Art der Einladung erklären. „Zuvor“ bedeutet zuerst. „Es ist zulässig“ bedeutet: Es ist zulässig, wegen einer Sieben-Tage-Angelegenheit zu gehen. Wie es heißt: „Wenn in einem großen Kloster zuerst eine Vereinbarung getroffen wurde: ‚An jenem bestimmten Tag soll man sich versammeln‘, so gilt man als eingeladen, und es ist zulässig zu gehen“ (Mahāva. Aṭṭha. 199). Einige sagen: „Auch wenn von den Laienanhängern die Vereinbarung getroffen wurde: ‚An diesem bestimmten Tag spenden wir Gaben und so weiter, mögen sich alle versammeln‘, ist es zulässig zu gehen, da man als eingeladen gilt.“

2617. Bhaṇḍakanti attano cīvarabhaṇḍaṃ. Na vaṭṭatīti sattāhakiccena gantuṃ na vaṭṭati. Pahiṇantīti cīvaradhovanādikammena pahiṇanti. Ācariyupajjhāyānaṃ āṇattiyena kenaci anavajjakiccena sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭatīti imināva dīpitaṃ hoti.

2617. „Gepäck“ bedeutet das eigene Gewand-Gepäck. „Es ist nicht zulässig“ bedeutet: Es ist nicht zulässig, wegen einer Sieben-Tage-Angelegenheit zu gehen. „Sie schicken“ bedeutet: Sie schicken es zum Waschen der Gewänder und für ähnliche Arbeiten. Hiermit wird verdeutlicht: Auf Geheiß der Lehrer und Präzeptoren ist es zulässig, wegen einer tadelfreien Angelegenheit als Sieben-Tage-Angelegenheit zu gehen.

2618. Uddesādīnamatthāyāti [Pg.204] pāḷivācanāni sandhāya. Ādi-saddena paripucchādiṃ saṅgaṇhāti. Garūnanti agilānānampi ācariyupajjhāyānaṃ. Gantuṃ labhatīti sattāhakaraṇīyena gantuṃ labhati. Puggaloti pakaraṇato bhikkhuṃyeva gaṇhāti.

2618. „‚Für den Zweck von Rezitation usw.‘ bezieht sich auf die Rezitationen des Pali-Textes. Mit dem Wort ‚usw.‘ schließt es Befragung und so weiter ein. ‚Der Ehrwürdigen‘ bezieht sich auf die Lehrer und Präzeptoren, selbst wenn sie nicht krank sind. ‚Er darf gehen‘ bedeutet, er darf mit einer Sieben-Tage-Angelegenheit gehen. ‚Die Person‘ bezieht sich dem Kontext nach nur auf einen Mönch.“

2619. Ācariyoti nidassanamattaṃ, upajjhāyena nivāritepi eseva nayo. ‘‘Sace pana naṃ ācariyo ‘ajja mā gacchā’ti vadati, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 199) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘ratticchede anāpatti, hotīti paridīpitā’’ti. Ratticchedeti vassacchedanimittaṃ. ‘‘Ratticchede’’ti sabbattha vassacchedoti sanniṭṭhānaṃ katvā vadanti, evaṃ sattāhakaraṇīyena gataṃ naṃ antosattāheyeva puna āgacchantaṃ sace ācariyo vā upajjhāyo vā ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, sattāhātikkamepi anāpattīti adhippāyo, vassacchedo pana hotiyevāti daṭṭhabbaṃ sattāhassa bahiddhā vītināmitattā.

2619. „‚Lehrer‘ ist nur ein Beispiel; selbst wenn er vom Präzeptor abgehalten wird, gilt dieselbe Methode. Um die Methode des Kommentars zu zeigen: ‚Wenn aber der Lehrer zu ihm sagt: „Gehe heute nicht“, ist es zulässig‘, heißt es: ‚Es ist dargelegt, dass bei einem Verstoß der Nacht kein Vergehen vorliegt.‘ ‚Bei einem Verstoß der Nacht‘ bedeutet die Ursache für den Abbruch der Regenzeit. Überall, wo es ‚bei einem Verstoß der Nacht‘ heißt, erklären sie dies mit der Feststellung, es sei ein Abbruch der Regenzeit. Wenn also jemand mit einer Sieben-Tage-Angelegenheit gegangen ist und innerhalb von sieben Tagen zurückkehrt, und der Lehrer oder Präzeptor sagt: ‚Gehe heute nicht‘, so besteht selbst bei Überschreitung der sieben Tage kein Vergehen; dies ist die Absicht. Es ist jedoch zu verstehen, dass dennoch ein Abbruch der Regenzeit vorliegt, da die Zeit außerhalb der sieben Tage überschritten wurde.“

2620. Yassa kassaci ñātissāti mātāpitūhi aññassa ñātijanassa. ‘‘Gacchato dassanatthāyā’’ti iminā sesañātikehi ‘‘mayaṃ gilānā bhadantānaṃ āgamanaṃ icchāmā’’ti ca ‘‘upaṭṭhākakulehi dānaṃ dassāma, dhammaṃ sossāma, bhikkhūnaṃ dassanaṃ icchāmā’’ti ca evaṃ kattabbaṃ niddisitvā dūte vā pesite sattāhakaraṇīyena gacchato ratticchedo ca dukkaṭañca na hotīti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhussa ñātako gilāno hoti…pe… gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena pahite, na tveva appahite’’ti (mahāva. 199) ca ‘‘idha pana, bhikkhave, upāsakena saṅghaṃ uddissa vihāro kārāpito hoti…pe… icchāmi dānañca [Pg.205] dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitunti. Gantabbaṃ, bhikkhave, sattāhakaraṇīyena pahite, na tveva appahite’’ti (mahāva. 188) ca.

2620. „‚Irgendeines Verwandten‘ bezieht sich auf andere Verwandte als Mutter und Vater. Mit ‚für den, der geht, um zu sehen‘ ist gemeint: Wenn von den übrigen Verwandten gesagt wird: ‚Wir sind krank, wir wünschen das Kommen der Ehrwürdigen‘, oder von den Unterstützerfamilien: ‚Wir wollen eine Gabe spenden, die Lehre hören, wir wünschen die Mönche zu sehen‘, und so das zu Tuende dargelegt wird oder ein Bote gesandt wird, dann gibt es für den, der mit einer Sieben-Tage-Angelegenheit geht, weder einen Verstoß der Nacht noch ein Vergehen des Fehltritts. Wie es heißt: ‚Hier nun, ihr Mönche, ist ein Verwandter eines Mönchs krank … [und so weiter] … man soll gehen, ihr Mönche, mit einer Sieben-Tage-Angelegenheit, wenn man gerufen wird, aber nicht, wenn man nicht gerufen wird‘ und: ‚Hier nun, ihr Mönche, hat ein Laienanhänger für den Saṅgha ein Kloster erbauen lassen … [und so weiter] … ich wünsche eine Gabe zu spenden, die Lehre zu hören und die Mönche zu sehen. Man soll gehen, ihr Mönche, mit einer Sieben-Tage-Angelegenheit, wenn man gerufen wird, aber nicht, wenn man nicht gerufen wird.‘“

2621. ‘‘Ahaṃ gāmakaṃ gantvā ajjeva āgamissāmī’’ti āgacchaṃ āgacchanto sace pāpuṇituṃ na sakkoteva, vaṭṭatīti yojanā. Vaṭṭatīti ettha ‘‘ajjeva āgamissāmī’’ti gantvā āgacchantassa antarāmagge sace aruṇuggamanaṃ hoti, vassacchedopi na hoti, ratticchedadukkaṭañca natthīti adhippāyo.

2621. „Die Verknüpfung lautet: Wenn jemand, der zurückkehrt und denkt: ‚Ich werde in das Dorf gehen und noch heute zurückkommen‘, es tatsächlich nicht schafft, rechtzeitig anzukommen, ist es zulässig. ‚Es ist zulässig‘ bedeutet hier: Wenn für jemanden, der mit dem Gedanken ‚ich werde noch heute zurückkommen‘ gegangen ist und zurückkehrt, auf dem Weg die Morgenröte aufsteigt, gibt es weder einen Abbruch der Regenzeit noch ein Fehltritt-Vergehen wegen des Verstoßes der Nacht; dies ist die Absicht.“

2622. Vajeti (mahāva. aṭṭha. 203) gopālakānaṃ nivāsanaṭṭhāne. Sattheti jaṅghasatthasakaṭasatthānaṃ sanniviṭṭhokāse. Tīsu ṭhānesu bhikkhuno, vassacchede anāpattīti tehi saddhiṃ gacchantasseva natthi āpatti, tehi viyuñjitvā gamane pana āpattiyeva, pavāretuñca na labhati.

2622. „‚In einer Hürde‘ bedeutet am Wohnort von Hirten. ‚In einer Karawane‘ bedeutet an dem Ort, an dem sich eine Fußgängerkarawane oder eine Wagenkarawane niedergelassen hat. ‚An drei Orten gibt es für einen Mönch kein Vergehen beim Abbruch der Regenzeit‘ bedeutet: Nur für den, der mit ihnen reist, gibt es kein Vergehen. Wenn er sich jedoch von ihnen trennt und weiterreist, liegt ein Vergehen vor, und er darf die Pavāraṇā-Zeremonie nicht abhalten.“

Vajādīsu vassaṃ upagacchantena vassūpanāyikadivase tena bhikkhunā upāsakā vattabbā ‘‘kuṭikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace karitvā denti, tattha pavisitvā ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. No ce denti, sālāsaṅkhepena ṭhitasakaṭassa heṭṭhā upagantabbaṃ. Tampi alabhantena ālayo kātabbo. Satthe pana kuṭikādīnaṃ abhāve ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti vacībhedaṃ katvā upagantuṃ na vaṭṭati, ālayakaraṇamattameva vaṭṭati. Ālayo nāma ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ.

„Wer die Regenzeit in einer Hürde und so weiter antritt, muss am Tag des Antritts der Regenzeit zu den Laienanhängern sagen: ‚Es ist angemessen, eine kleine Hütte zu bekommen.‘ Wenn sie eine bauen und sie ihm geben, soll er dort hineingehen und dreimal sagen: ‚Hier trete ich in die Regenzeit ein.‘ Wenn sie keine geben, soll er sich unter einen stehenden Wagen begeben, der als Halle dient. Wenn er auch das nicht bekommt, soll er eine Absicht fassen. In einer Karawane jedoch ist es bei Fehlen von Hütten und so weiter nicht zulässig, die Regenzeit durch das Aussprechen der Worte ‚Hier trete ich in die Regenzeit ein‘ anzutreten; es ist nur zulässig, eine Absicht zu fassen. ‚Absicht‘ bedeutet bloß das Entstehen des Gedankens: ‚Hier werde ich die Regenzeit verbringen.‘“

Sace maggappaṭipanneyeva satthe pavāraṇadivaso hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha sattho antovasseyeva bhikkhunā patthitaṭṭhānaṃ patvā atikkamati. Patthitaṭṭhāne [Pg.206] vasitvā tattha bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Athāpi sattho antovasseyeva antarā ekasmiṃ gāme tiṭṭhati vā vippakirati vā, tasmiṃyeva gāme bhikkhūhi saddhiṃ vasitvā pavāretabbaṃ, appavāretvā tato paraṃ gantuṃ na vaṭṭati.

„Wenn der Tag der Pavāraṇā-Zeremonie einfällt, während die Karawane noch auf dem Weg ist, muss sie genau dort abgehalten werden. Wenn die Karawane noch während der Regenzeit den vom Mönch gewünschten Ort erreicht und weiterzieht, soll er an dem gewünschten Ort bleiben und dort zusammen mit den Mönchen die Pavāraṇā-Zeremonie abhalten. Oder wenn die Karawane noch während der Regenzeit unterwegs in einem Dorf Halt macht oder sich auflöst, soll er in genau diesem Dorf bleiben und zusammen mit den Mönchen die Pavāraṇā-Zeremonie abhalten; es ist nicht zulässig, von dort weiterzugehen, ohne die Pavāraṇā abgehalten zu haben.“

Nāvāya vassaṃ upagacchantenāpi kuṭiyaṃyeva upagantabbaṃ. Pariyesitvā alabhante ālayo kātabbo. Sace antotemāsaṃ nāvā samuddeyeva hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha nāvā kūlaṃ labhati, sayañca parato gantukāmo hoti, gantuṃ na vaṭṭati. Nāvāya laddhagāmeyeva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Sacepi nāvā anutīrameva aññattha gacchati, bhikkhu ca paṭhamaṃ laddhagāmeyeva vasitukāmo, nāvā gacchatu, bhikkhunā tattheva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ.

„Auch wer die Regenzeit auf einem Schiff antritt, muss sie in einer Kabine antreten. Wenn er nach dem Suchen keine findet, soll er eine Absicht fassen. Wenn das Schiff während der drei Monate auf dem Meer bleibt, muss die Pavāraṇā-Zeremonie genau dort abgehalten werden. Wenn das Schiff das Ufer erreicht und er selbst weiterreisen möchte, ist es nicht zulässig zu gehen. Er muss in genau dem Dorf bleiben, das durch das Schiff erreicht wurde, und dort zusammen mit den Mönchen die Pavāraṇā-Zeremonie abhalten. Selbst wenn das Schiff am Ufer entlang an einen anderen Ort fährt, der Mönch aber in dem zuerst erreichten Dorf bleiben möchte, mag das Schiff fahren; der Mönch muss genau dort bleiben und zusammen mit den Mönchen die Pavāraṇā-Zeremonie abhalten.“

Iti vaje, satthe, nāvāyanti tīsu ṭhānesu natthi vassacchede āpatti, pavāretuñca labhati.

„So gibt es an diesen drei Orten – in einer Hürde, in einer Karawane, auf einem Schiff – kein Vergehen beim Abbruch der Regenzeit, und man darf die Pavāraṇā-Zeremonie abhalten.“

2623. Sati paccayavekalleti piṇḍapātādīnaṃ paccayānaṃ ūnatte sati. Sarīrāphāsutāya vāti sarīrassa aphāsutāya ābādhe vā sati. Vassaṃ chetvāpi pakkameti vassacchedaṃ katvāpi yathāphāsukaṭṭhānaṃ gaccheyya. Api-saddena vassaṃ achetvā vassacchedakāraṇe sati sattāhakaraṇīyena gantumpi vaṭṭatīti dīpeti.

2623. „‚Wenn ein Mangel an Requisiten vorliegt‘ bedeutet, wenn ein Mangel an Requisiten wie Almosenspeise und so weiter besteht. ‚Oder bei körperlichem Unwohlsein‘ bedeutet bei Unwohlsein des Körpers oder bei Krankheit. ‚Er darf weggehen, selbst wenn er die Regenzeit abbricht‘ bedeutet, er darf, selbst wenn er die Regenzeit abbricht, an einen angenehmen Ort gehen. Mit dem Wort ‚selbst‘ wird verdeutlicht, dass es bei Vorliegen eines Grundes für den Abbruch der Regenzeit auch zulässig ist, zu gehen, ohne die Regenzeit abzubrechen, und zwar mit einer Sieben-Tage-Angelegenheit.“

2624. Yena kenantarāyenāti rājantarāyādīsu yena kenaci antarāyena. Yo bhikkhu vassaṃ nopagato, tenāpi chinnavassena vāpi dutiyā vassūpanāyikā upagantabbāti yojanā.

2624. „‚Durch irgendein Hindernis‘ bedeutet durch irgendein Hindernis wie ein Hindernis durch den König und so weiter. Die Verknüpfung lautet: Auch von jenem Mönch, der nicht in die Regenzeit eingetreten ist, oder von dem, dessen Regenzeit abgebrochen wurde, muss die zweite Regenzeit angetreten werden.“

2625-6. Sattāhanti [Pg.207] accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. ‘‘Vītināmetī’’ti iminā sambandho. Upagantvāpi vā bahiddhā eva sattāhaṃ vītināmeti ce. Yo gacchati, yo ca vītināmeti, tassa bhikkhussa. Purimāpi na vijjatīti anupagatattā, chinnavassattā ca purimāpi vassūpanāyikā na vijjati na labhati. Imesaṃ dvinnaṃ yathākkamaṃ upacārātikkame, sattāhātikkame ca āpatti veditabbā.

2625-6. „‚Sieben Tage‘ ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung. Es ist mit dem Wort ‚verbringt‘ verbunden. Oder wenn er, obwohl er eingetreten ist, sieben Tage gänzlich außerhalb verbringt. Für jenen Mönch, der geht und der die Zeit verbringt: ‚Auch die erste ist nicht vorhanden‘ bedeutet: Weil er nicht eingetreten ist oder weil seine Regenzeit abgebrochen wurde, ist auch der erste Antritt der Regenzeit nicht vorhanden, wird nicht erlangt. Für diese beiden ist das Vergehen jeweils bei Überschreitung der Grenze und bei Überschreitung der sieben Tage zu verstehen.“

Paṭissave ca bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭanti ‘‘idha vassaṃ vasathā’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa visaṃvāde asaccāpane āpatti hoti. Katamāti āha ‘‘dukkaṭa’’nti. Na kevalaṃ etasseva visaṃvāde āpatti hoti, atha kho itaresampi paṭissavānaṃ visaṃvāde āpatti veditabbā. Yathāha – ‘‘paṭissave ca āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ ‘imaṃ temāsaṃ idha vassaṃ vasathā’ti etasseva paṭissavassa visaṃvāde āpatti, ‘imaṃ temāsaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, ubhopi mayaṃ idha vassaṃ vasissāma, ekatova uddisāpessāmā’ti evamādināpi tassa tassa paṭissavassa visaṃvāde dukkaṭa’’nti (mahāva. aṭṭha. 207). Tañca kho paṭissavakāle suddhacittassa pacchā visaṃvādanapaccayā hoti. Paṭhamaṃ asuddhacittassa pana paṭissave pācittiyaṃ, visaṃvādena dukkaṭanti pācittiyena saddhiṃ dukkaṭaṃ yujjati.

„‚Und bei einem Versprechen des Mönchs gibt es ein Vergehen des Fehltritts (dukkaṭa)‘: Wenn gesagt wird: ‚Verbringt hier die Regenzeit‘, und man mit ‚Gut‘ zustimmt, entsteht bei dessen Nichteinhaltung, d. h. bei der Unwahrhaftigkeit, ein Vergehen. Welches? Er sagt: ‚Ein Fehltritt (dukkaṭa)‘. Nicht nur bei der Nichteinhaltung dieses [Versprechens] entsteht ein Vergehen, sondern es ist zu wissen, dass auch bei der Nichteinhaltung anderer Versprechen ein Vergehen entsteht. Wie es heißt: ‚„Und bei einem Versprechen gibt es ein Vergehen des Fehltritts“: Hierbei entsteht ein Vergehen nicht nur bei der Nichteinhaltung dieses Versprechens: „Verbringt diese drei Monate hier die Regenzeit“, sondern auch bei der Nichteinhaltung dieses oder jenes Versprechens wie: „Nehmt diese drei Monate lang Almosenspeise an, wir beide werden hier die Regenzeit verbringen, wir werden gemeinsam [Almosen] anweisen lassen“ usw. gibt es einen Fehltritt‘ (Mahāva. Aṭṭha. 207). Und dies gilt für jemanden, der zum Zeitpunkt des Versprechens reinen Geistes war, aufgrund der späteren Nichteinhaltung. Für jemanden, der jedoch von vornherein unreinen Geistes ist, gibt es beim Versprechen ein Pācittiya, und durch die Nichteinhaltung ein Dukkaṭa; so verbindet sich das Dukkaṭa mit dem Pācittiya.“

2627. ‘‘Vassaṃ upagantvā pana aruṇaṃ anuṭṭhāpetvā tadaheva sattāhakaraṇīyena pakkamantassāpi antosattāhe nivattantassa anāpattī’’ti (mahāva. aṭṭha. 207) aṭṭhakathāvacanato, ‘‘ko vādo vasitvā bahi gacchato’’ti vakkhamānattā [Pg.208] ca ‘‘nuṭṭhāpetvā panāruṇa’’nti pāṭho gahetabbo. Katthaci potthakesu ‘‘uṭṭhāpetvā panāruṇa’’nti pāṭho dissati, so na gahetabbo.

2627. „Aufgrund des Kommentarausspruchs: ‚Wenn man jedoch die Regenzeit angetreten hat, ohne die Morgendämmerung aufsteigen zu lassen (d. h. vor der Morgendämmerung), noch am selben Tag wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen abreist und innerhalb von sieben Tagen zurückkehrt, liegt kein Vergehen vor‘ (Mahāva. Aṭṭha. 207), und weil gesagt werden wird: ‚Wie viel mehr gilt dies für jemanden, der [einige Zeit] gewohnt hat und dann nach draußen geht‘, ist die Lesart ‚nuṭṭhāpetvā panāruṇaṃ‘ (ohne die Morgendämmerung aufsteigen zu lassen) zu wählen. In einigen Büchern erscheint die Lesart ‚uṭṭhāpetvā panāruṇaṃ‘ (nachdem man die Morgendämmerung hat aufsteigen lassen); diese ist nicht zu wählen.“

2628. Vasitvāti dvīhatīhaṃ vasitvā. Yathā vassaṃ vasitvā aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāva sattāhakaraṇīyena gacchato anāpatti, tathā gataṭṭhānato antosattāhe āgantvā punapi aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāva sattāhakaraṇīyena gacchato anāpatti. ‘‘Sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 201) aṭṭhakathāvacanaṃ sattamāruṇena paṭibaddhadivasaṃ sattamena aruṇeneva saṅgahetvā sattamaaruṇabbhantare anāgantvā aṭṭhamaṃ aruṇaṃ bahi uṭṭhāpentassa ratticchedadassanaparaṃ, na sattamaaruṇasseva tattha uṭṭhāpetabbabhāvadassanaparanti gahetabbaṃ sikkhābhājanaaṭṭhakathāya, sīhaḷagaṇṭhipadesu ca tathā vinicchitattā.

2628. „‚Nachdem er gewohnt hat‘ bedeutet: nachdem er zwei oder drei Tage gewohnt hat. Ebenso wie für jemanden, der die Regenzeit gewohnt hat und, ohne die Morgendämmerung aufsteigen zu lassen, wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen geht, kein Vergehen vorliegt, so liegt auch für jemanden kein Vergehen vor, der vom Zielort innerhalb von sieben Tagen zurückkehrt und wiederum, ohne die Morgendämmerung aufsteigen zu lassen, wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen geht. Der Kommentarausspruch ‚Die Morgendämmerung muss innerhalb der Sieben-Tage-Frist aufsteigen gelassen werden‘ (Mahāva. Aṭṭha. 201) bezieht sich darauf, dass der mit der siebten Morgendämmerung verbundene Tag mit eben dieser siebten Morgendämmerung zusammengefasst wird; er zielt darauf ab, den Bruch der Nacht (ratticcheda) für jemanden aufzuzeigen, der nicht innerhalb der siebten Morgendämmerung zurückkehrt, sondern die achte Morgendämmerung außerhalb aufsteigen lässt. Er zielt nicht darauf ab aufzuzeigen, dass die siebte Morgendämmerung selbst dort aufsteigen gelassen werden muss. So ist es zu verstehen, da es im Sikkhābhājana-Kommentar und in den singhalesischen Glossaren (Sīhaḷagaṇṭhipada) so entschieden wurde.“

2629. ‘‘Nopeti asatiyā’’ti padacchedo, nopetīti ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti vacībhedena na upagacchati.

2629. „‚Nopeti asatiyā‘ (er tritt wegen Unachtsamkeit nicht an) ist die Worttrennung. ‚Nopeti‘ bedeutet: Er tritt [die Regenzeit] nicht durch das Aussprechen der Worte ‚In diesem Kloster trete ich für diese drei Monate die Regenzeit an‘ an.“

2630. Vuttamevatthaṃ samatthetumāha ‘‘na doso koci vijjatī’’ti.

2630. „Um eben diesen erklärten Sinn zu bestätigen, sagte er: ‚Es liegt kein Fehler vor‘.“

2631. ‘‘Imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vacane nicchārite eva vassaṃ upagato siyāti yojanā. ‘‘Nicchāriteva tikkhattu’’nti idaṃ ukkaṃsavasena vuttaṃ, sakiṃ, dvikkhattuṃ vā nicchāritepi vassūpagato nāma hotīti. Yathāha – ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemīti sakiṃ vā dvattikkhattuṃ vā vācaṃ nicchāretvāva vassaṃ upagantabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 184).

2631. „Die Verknüpfung lautet: Nur wenn die Worte ‚In diesem Kloster trete ich für diese drei Monate die Regenzeit an‘ dreimal ausgesprochen wurden, gilt die Regenzeit als angetreten. ‚Nur wenn es dreimal ausgesprochen wurde‘ ist als Höchstmaß (ukkaṃsa) gesagt; denn auch wenn es nur einmal oder zweimal ausgesprochen wird, gilt die Regenzeit als angetreten. Wie es heißt: ‚Man muss die Regenzeit antreten, indem man die Worte „In diesem Kloster trete ich für diese drei Monate die Regenzeit an“ einmal oder zwei- bis dreimal ausspricht‘ (Mahāva. Aṭṭha. 184).“

2632. Navamito [Pg.209] paṭṭhāya gantuṃ vaṭṭati, āgacchatu vā mā vā, anāpattī’’ti (mahāva. aṭṭha. 207) aṭṭhakathānayaṃ dassetumāha ‘‘ādiṃ tu navamiṃ katvā’’tiādi. Navamiṃ pabhuti ādiṃ katvā, navamito paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti. Gantuṃ vaṭṭatīti sattāhakaraṇīyeneva gantuṃ vaṭṭati, tasmā pavāraṇadivasepi tadaheva āgantuṃ asakkuṇeyyaṭṭhānaṃ pavāraṇatthāya gacchantena labbhamānena sattāhakaraṇīyena gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Pavāretvā pana gantuṃ vaṭṭati pavāraṇāya taṃdivasasannissitattā’’ti (vajira. ṭī. mahāvagga 207) hi vajirabuddhitthero. So pacchā āgacchatu vā mā vā, doso na vijjatīti yojanā.

2632. „Um die Methode des Kommentars aufzuzeigen: ‚Ab dem neunten Tag ist es erlaubt zu gehen; ob er nun zurückkehrt oder nicht, es liegt kein Vergehen vor‘ (Mahāva. Aṭṭha. 207), sagte er: ‚Beginnend mit dem neunten Tag‘ usw. ‚Beginnend mit dem neunten Tag‘ bedeutet ‚ab dem neunten Tag‘. ‚Es ist erlaubt zu gehen‘ bedeutet, dass es erlaubt ist, nur wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen zu gehen. Daher ist es auch am Tag der Pavāraṇa-Feier erlaubt, wegen einer Angelegenheit von sieben Tagen zu gehen, wenn man zu einem Ort reist, von dem aus man am selben Tag nicht zurückkehren kann, um die Pavāraṇa durchzuführen. Denn der Thera Vajirabuddhi sagt: ‚Nachdem man die Pavāraṇa durchgeführt hat, ist es jedoch erlaubt zu gehen, da die Pavāraṇa an diesen Tag gebunden ist‘ (Vajira. Ṭī. Mahāvagga 207). Die Verknüpfung lautet: Ob er danach zurückkehrt oder nicht, es liegt kein Fehler vor.“

Vassūpanāyikakkhandhakakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Besprechung des Kapitels über den Eintritt in die Regenzeit (Vassūpanāyikakkhandhaka).“

Pavāraṇakkhandhakakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Besprechung des Kapitels über die Pavāraṇa-Feier (Pavāraṇakkhandhaka).“

2633. ‘‘Pavāraṇā’’ti idaṃ ‘‘cātuddasī’’tiādīhi paccekaṃ yojetabbaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ dine kātabbā pavāraṇā abhedopacārena tathā vuttā. Sāmaggī uposathakkhandhakakathāvaṇṇanāya vuttasarūpāva. Sāmaggipavāraṇaṃ karontehi ca paṭhamaṃ pavāraṇaṃ ṭhapetvā pāṭipadato paṭṭhāya yāva kattikacātumāsipuṇṇamā etthantare kātabbā, tato pacchā vā pure vā na vaṭṭati. Tevācī dvekavācīti ‘‘suṇātu me, bhante…pe… tevācikaṃ pavāreyya, dvevācikaṃ pavāreyya, ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti taṃ taṃ ñattiṃ ṭhapetvā kātabbā pavāraṇā vuccati.

2633. „Das Wort ‚Pavāraṇā‘ ist jeweils mit ‚am vierzehnten Tag‘ usw. zu verbinden. Die an dem jeweiligen Tag durchzuführende Pavāraṇa wird durch eine metaphorische Identifikation (abhedopacāra) so genannt. Die ‚Eintracht‘ (sāmaggī) hat dieselbe Form, wie sie in der Erklärung des Kapitels über den Uposatha beschrieben wurde. Wenn man die Eintrachts-Pavāraṇa (sāmaggipavāraṇa) durchführt, must man, abgesehen von der ersten Pavāraṇa, diese in der Zeitspanne vom ersten Tag der zweiwöchigen Mondphase bis zum Vollmond des vierten Monats Kattika durchführen; danach oder davor ist es nicht zulässig. ‚Mit dreifacher Ansage, mit zweifacher Ansage, mit einfacher Ansage‘ bezieht sich auf die Pavāraṇa, die nach dem Vortragen der jeweiligen Ankündigung (ñatti) durchzuführen ist: ‚Es höre mich an, Ehrwürdiger... usw... er möge mit dreifacher Ansage einladen (pavāreyya), mit zweifacher Ansage einladen, mit einfacher Ansage einladen‘.“

2634. Tīṇi kammāni muñcitvā, anteneva pavārayeti ‘‘cattārimāni, bhikkhave, pavāraṇakammāni, adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ…pe… dhammena samaggaṃ pavāraṇakamma’’nti (mahāva. 212) vatvā ‘‘tatra, bhikkhave[Pg.210], yadidaṃ adhammena vaggaṃ pavāraṇakammaṃ, na, bhikkhave, evarūpaṃ pavāraṇakammaṃ kātabbaṃ…pe… tatra, bhikkhave, yadidaṃ dhammena samaggaṃ pavāraṇakammaṃ, evarūpaṃ, bhikkhave, pavāraṇakammaṃ kātabba’’ntiādivacanato (mahāva. 212) tīṇi akattabbāni pavāraṇakammāni muñcitvā kātuṃ anuññātena catutthena pavāraṇakammena pavāreyyāti attho. Tassa vibhāgekadesaṃ ‘‘pañca yasmiṃ panāvāse’’tiādinā vakkhati.

2634. „‚Indem man drei Handlungen auslässt, soll man nur mit der letzten einladen (pavāraye)‘: Nachdem gesagt wurde: ‚Es gibt, ihr Mönche, diese vier Pavāraṇa-Handlungen: eine ungesetzliche, unvollständige Pavāraṇa-Handlung... usw... eine gesetzliche, vollständige Pavāraṇa-Handlung‘ (Mahāva. 212), und aufgrund der Worte: ‚Dabei, ihr Mönche, was diese ungesetzliche, unvollständige Pavāraṇa-Handlung betrifft, so darf, ihr Mönche, eine solche Pavāraṇa-Handlung nicht durchgeführt werden... usw... dabei, ihr Mönche, was diese gesetzliche, vollständige Pavāraṇa-Handlung betrifft, so muss, ihr Mönche, eine solche Pavāraṇa-Handlung durchgeführt werden‘ usw. (Mahāva. 212), bedeutet dies: Man soll einladen, indem man die drei nicht durchzuführenden Pavāraṇa-Handlungen auslässt und die vierte, zur Durchführung erlaubte Pavāraṇa-Handlung anwendet. Einen Teil dieser Aufteilung wird er mit den Worten ‚In welchem Wohnort fünf [Mönche sind]‘ usw. erklären.“

2635. Pubbakiccaṃ samāpetvāti –

2635. „‚Nachdem man die vorbereitenden Pflichten (pubbakicca) erfüllt hat‘ bedeutet:“

‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca;

Pavāraṇāya etāni, ‘pubbakaraṇa’nti vuccati.

„‚Das Fegen, die Lampe, das Wasser und der Sitz; diese werden für die Pavāraṇa als „vorbereitende Handlungen“ (pubbakaraṇa) bezeichnet.‘“

‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo;

Pavāraṇāya etāni, ‘pubbakicca’nti vuccatī’’ti. –

„‚Das Überbringen der Zustimmung (chanda) und der Reinheit (pārisuddhi), die Verkündung der Jahreszeit (utukkhāna), das Zählen der Mönche und die Ermahnung (ovāda); diese werden für die Pavāraṇa als „vorbereitende Pflichten“ (pubbakicca) bezeichnet.‘“

Vuttaṃ navavidhaṃ pubbakiccaṃ niṭṭhāpetvā.

„Nachdem man die genannten neun Arten von vorbereitenden Pflichten abgeschlossen hat.“

Pattakalle samāniteti –

„‚Wenn die rechte Zeit herbeigeführt ist‘ (pattakalle samānite) bedeutet:“

‘‘Pavāraṇā yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti;

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,‘Pattakalla’nti vuccatī’’ti. –

„‚Wenn so viele Mönche, wie für die Pavāraṇa stimmberechtigt sind, anwesend sind, keine gleichartigen Vergehen (sabhāgāpatti) vorliegen und auszuschließende Personen nicht anwesend sind, wird dies als „rechte Zeit“ (pattakalla) bezeichnet.‘“

Vutte catubbidhe pattakalle samodhānite parisamāpite.

„Wenn die genannte vierfache rechte Zeit zusammengebracht und vollendet ist.“

Ñattiṃ ṭhapetvāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajja pavāraṇā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) evaṃ sabbasaṅgāhikavasena ca ‘‘tevācikaṃ pavāreyyā’’ti ca dānādikaraṇena yebhuyyena rattiyā khepitāya ca rājādiantarāye sati ca tadanurūpato ‘‘dvevācikaṃ, ekavācikaṃ, samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti ca ñattiṃ ṭhapetvā[Pg.211], tāsaṃ viseso aṭṭhakathāyaṃ dassitoyeva. Yathāha –

„Nachdem man den Antrag gestellt hat“ bedeutet: Nachdem man den Antrag gestellt hat, entweder in allumfassender Weise wie: „Es höre mich, Ehrwürdige, der Saṅgha. Heute ist Pavāraṇā. Wenn es für den Saṅgha angemessen ist, möge der Saṅgha Pavāraṇā abhalten“ und „Er möge dreimalig Pavāraṇā abhalten“, oder, wenn durch das Geben von Gaben usw. der größte Teil der Nacht verstrichen ist oder wenn ein Hindernis durch Könige usw. vorliegt, entsprechend dem: „Er möge zweimalig, einmalig oder mit Gleichaltrigen Pavāraṇā abhalten“. Deren Unterschied ist im Kommentar bereits dargelegt worden. Wie es heißt:

‘‘Evañhi vutte tevācikañca dvevācikañca ekavācikañca pavāretuṃ vaṭṭati, samānavassikaṃ na vaṭṭati. ‘Tevācikaṃ pavāreyyā’ti vutte pana tevācikameva vaṭṭati, aññaṃ na vaṭṭati, ‘dvevācikaṃ pavāreyyā’ti vutte dvevācikañca tevācikañca vaṭṭati, ekavācikañca samānavassikañca na vaṭṭati. ‘Ekavācikaṃ pavāreyyā’ti vutte pana ekavācikadvevācikatevācikāni vaṭṭanti, samānavassikameva na vaṭṭati. ‘Samānavassika’nti vutte sabbaṃ vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 210).

„Wenn dies nämlich gesagt wird, ist es zulässig, dreimalig, zweimalig und einmalig Pavāraṇā abzuhalten, aber nicht mit Gleichaltrigen. Wenn aber gesagt wird: ‚Er möge dreimalig Pavāraṇā abhalten‘, ist nur das dreimalige zulässig, kein anderes. Wenn gesagt wird: ‚Er möge zweimalig Pavāraṇā abhalten‘, ist das zweimalige und das dreimalige zulässig, aber das einmalige und das mit Gleichaltrigen ist nicht zulässig. Wenn aber gesagt wird: ‚Er möge einmalig Pavāraṇā abhalten‘, sind das einmalige, zweimalige und dreimalige zulässig, nur das mit Gleichaltrigen ist nicht zulässig. Wenn gesagt wird: ‚Mit Gleichaltrigen‘, ist alles zulässig.“

Kātabbāti therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘saṅghaṃ, āvuso, pavāremi diṭṭhena vā…pe… tatiyampi āvuso, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 210) vuttanayena kātabbā. Navakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā…pe… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭikarissāmīti (mahāva. 210) vuttanayena kātabbā.

„Es ist zu vollziehen“ bedeutet: Vom älteren Mönch (Thera) ist es in der dargelegten Weise zu vollziehen, nachdem er das Obergewand über eine Schulter gelegt hat, sich in die Hocke gesetzt hat, die Hände ehrerbietig zusammengelegt hat und Folgendes von ihm zu sprechen ist: „Ich lade den Saṅgha ein, ihr Freunde, sei es wegen etwas Gesehenem ... usw. ... auch ein drittes Mal, ihr Freunde, lade ich den Saṅgha ein, sei es wegen etwas Gesehenem ... usw. ... wenn ich es sehe, werde ich Abhilfe schaffen.“ Vom jüngeren Mönch ist es in der dargelegten Weise zu vollziehen, nachdem er das Obergewand über eine Schulter gelegt hat ... usw. ... „auch ein drittes Mal, Ehrwürdiger, lade ich den Saṅgha ein, sei es wegen etwas Gesehenem ... usw. ... wenn ich es sehe, werde ich Abhilfe schaffen.“

2636. Theresu pavārentesu yo pana navo, so sayaṃ yāva pavāreti, tāva ukkuṭikaṃ nisīdeyyāti yojanā.

2636. „Während die älteren Mönche Pavāraṇā abhalten, sollte derjenige, der ein jüngerer Mönch ist, selbst so lange in der Hocke sitzen, bis er Pavāraṇā abgehalten hat“ – so ist die Verknüpfung.

2637. Cattāro vā tayopi vā ekāvāse ekasīmāyaṃ vasanti ce, ñattiṃ vatvā ‘‘suṇantu me, āyasmanto, ajja pavāraṇā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 216) gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavāreyyunti yojanā.

2637. „Wenn vier oder auch drei in einer einzigen Unterkunft innerhalb einer einzigen Grenze wohnen, sollen sie, nachdem sie den Antrag gesprochen haben: ‚Es hören mich die Ehrwürdigen. Heute ist Pavāraṇā. Wenn es für die Ehrwürdigen angemessen ist, wollen wir einander einladen‘, und so den Gruppenantrag gestellt haben, Pavāraṇā abhalten“ – so ist die Verknüpfung.

Pavāreyyunti [Pg.212] ettha therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā te tayo vā dve vā bhikkhū evamassu vacanīyā ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 216) pavāretabbaṃ. Navenapi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmī’’ti pavāretabbaṃ.

Bezüglich „sie sollen Pavāraṇā abhalten“: Vom älteren Mönch ist Pavāraṇā so abzuhalten, nachdem er das Obergewand über eine Schulter gelegt hat, sich in die Hocke gesetzt hat und die Hände ehrerbietig zusammengelegt hat, wobei jene drei oder zwei Mönche von ihm wie folgt anzusprechen sind: „Ich lade die Ehrwürdigen ein, ihr Freunde, sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich es sehe, werde ich Abhilfe schaffen. Ein zweites Mal ... usw. ... ein drittes Mal lade ich die Ehrwürdigen ein, ihr Freunde, sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich es sehe, werde ich Abhilfe schaffen.“ Auch vom jüngeren Mönch ist Pavāraṇā so abzuhalten: „Ich lade die Ehrwürdigen ein, Ehrwürdige, sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich es sehe, werde ich Abhilfe schaffen. Ein zweites Mal ... usw. ... ein drittes Mal lade ich die Ehrwürdigen ein, Ehrwürdige, sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Mögen die Ehrwürdigen aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich es sehe, werde ich Abhilfe schaffen.“

2638. Aññamaññaṃ pavāreyyuṃ, vinā ñattiṃ duve janā. Tesu therena ‘‘ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi…pe… paṭikarissāmī’’ti (mahāva. 217) pavāretabbaṃ. Navenapi ‘‘ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi…pe… vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissāmi. Dutiyampi…pe… tatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi…pe… paṭikarissāmī’’ti pavāretabbaṃ.

2638. Zwei Personen sollen einander einladen, ohne einen Antrag. Unter diesen ist vom älteren Mönch Pavāraṇā so abzuhalten: „Ich lade den Ehrwürdigen ein, mein Freund, sei es wegen etwas Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. Möge der Ehrwürdige aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich es sehe, werde ich Abhilfe schaffen. Ein zweites Mal ... usw. ... ein drittes Mal lade ich den Ehrwürdigen ein, mein Freund, ... usw. ... werde ich Abhilfe schaffen.“ Auch vom jüngeren Mönch ist Pavāraṇā so abzuhalten: „Ich lade den Ehrwürdigen ein, Ehrwürdiger, ... usw. ... Möge der Ehrwürdige aus Mitgefühl zu mir sprechen; wenn ich es sehe, werde ich Abhilfe schaffen. Ein zweites Mal ... usw. ... ein drittes Mal lade ich den Ehrwürdigen ein, Ehrwürdiger, ... usw. ... werde ich Abhilfe schaffen.“

Adhiṭṭheyyāti pubbakiccaṃ samāpetvā ‘‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’’ti vā ‘‘pannarasī’’ti vā vatvā ‘‘adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭheyya[Pg.213]. Yathāha ‘‘ajja me pavāraṇāti ettha sace cātuddasikā hoti, ‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’ti, sace pannarasikā, ‘ajja me pavāraṇā pannarasī’ti evaṃ adhiṭṭhātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 218), iminā sabbasaṅgāhādiñattīsu ca tasmiṃ tasmiṃ divase so so vohāro kātabboti dīpitameva.

„Er soll bestimmen“ bedeutet: Nachdem er die vorbereitenden Pflichten abgeschlossen hat, soll er, indem er spricht: „Heute ist meine Pavāraṇā am vierzehnten [Tag]“ oder „am fünfzehnten [Tag]“, mit den Worten „Ich bestimme“ bestimmen. Wie es heißt: „Bezüglich ‚Heute ist meine Pavāraṇā‘: Wenn sie am vierzehnten Tag stattfindet, ist zu bestimmen: ‚Heute ist meine Pavāraṇā am vierzehnten Tag‘; wenn sie am fünfzehnten Tag stattfindet, ist zu bestimmen: ‚Heute ist meine Pavāraṇā am fünfzehnten Tag‘.“ Damit ist verdeutlicht, dass auch bei den allumfassenden Anträgen usw. an dem jeweiligen Tag die entsprechende Bezeichnung zu verwenden ist.

Sesā saṅghapavāraṇāti pañcahi, atirekehi vā bhikkhūhi kattabbā pavāraṇā saṅghapavāraṇā.

„Die übrige ist die Saṅgha-Pavāraṇā“ bedeutet: Die von fünf oder mehr Mönchen zu vollziehende Pavāraṇā ist die Saṅgha-Pavāraṇā.

2639. Pavāriteti paṭhamapavāraṇāya pavārite. Anāgatoti kenaci antarāyena purimikāya ca pacchimikāya ca vassūpanāyikāya vassaṃ anupagato. Avutthoti pacchimikāya upagato. Vuttañhi khuddasikkhāvaṇṇanāya ‘‘avutthoti pacchimikāya upagato apariniṭṭhitattā ‘avuttho’ti vuccatī’’ti. Pārisuddhiuposathaṃ kareyyāti yojanā. Ettha ‘‘tesaṃ santike’’ti seso.

2639. „Wenn Pavāraṇā abgehalten wurde“ bedeutet: wenn bei der ersten Pavāraṇā Pavāraṇā abgehalten wurde. „Nicht gekommen“ bedeutet: durch irgendein Hindernis weder zur früheren noch zur späteren Regenzeitklausur in die Klausur eingetreten. „Nicht gewohnt habend“ bedeutet: zur späteren Klausur eingetreten. Denn in der Erklärung zur Khuddasikkhā heißt es: „‚Nicht gewohnt habend‘ bedeutet: zur späteren Klausur eingetreten; weil sie noch nicht abgeschlossen ist, wird er als ‚nicht gewohnt habend‘ bezeichnet.“ „Er soll den Uposatha der Reinheit vollziehen“ – so ist die Verknüpfung. Hierbei ist „in deren Gegenwart“ die Ergänzung.

2640-1. Yasmiṃ panāvāse pañca vā cattāro vā tayo vā samaṇā vasanti, te tattha ekekassa pavāraṇaṃ haritvāna sace aññamaññaṃ pavārenti, āpatti dukkaṭanti yojanā.

2640-1. „In welcher Unterkunft aber fünf, vier oder drei Mönche wohnen, wenn diese dort, nachdem sie die Pavāraṇā eines jeden einzelnen überbracht haben, einander einladen, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa) vor“ – so ist die Verknüpfung.

Sesanti ‘‘adhammena samagga’’ntiādikaṃ vinicchayaṃ. Idhāti imasmiṃ pavāraṇādhikāre. Budhoti vinayadharo. Uposathe vuttanayenāti uposathavinicchaye vuttakkamena. Nayeti jāneyya.

„Das Übrige“ bedeutet: die Entscheidung, die mit „gesetzwidrig, aber einmütig“ usw. beginnt. „Hier“ bedeutet: in diesem Kapitel über die Pavāraṇā. „Der Weise“ bedeutet: der Kenner des Vinaya. „In der beim Uposatha dargelegten Weise“ bedeutet: in der bei der Entscheidung über den Uposatha dargelegten Reihenfolge. „Er soll leiten“ bedeutet: er soll wissen.

2642. Sampādetattano sucinti attano uposathaṃ sampādeti. Sabbaṃ sādhetīti uposathādisabbaṃ kammaṃ nipphādeti. Nattanoti attano uposathaṃ na nipphādeti.

2642. „Er bewirkt seine eigene Reinheit“ bedeutet: er vollzieht seinen eigenen Uposatha. „Er bewirkt alles“ bedeutet: er führt die gesamte Handlung wie den Uposatha usw. aus. „Nicht seine eigene“ bedeutet: er führt seinen eigenen Uposatha nicht aus.

2643. Tasmāti [Pg.214] yasmā attano suciṃ na sādheti, tasmā. Ubhinnanti attano ca saṅghassa ca. Kiccasiddhatthamevidhāti uposathādikammanippajjanatthaṃ idha imasmiṃ uposathakammādipakaraṇe. Pārisuddhipīti ettha pi-saddena pavāraṇā saṅgahitā. Teneva vakkhati ‘‘chandaṃ vā pārisuddhiṃ vā, gahetvā vā pavāraṇa’’nti.

2643. „Darum“ bedeutet: weil er seine eigene Reinheit nicht bewirkt, darum. „Beider“ bedeutet: seine eigene und die des Saṅgha. „Zur Erfüllung der Pflicht hier“ bedeutet: zur Ausführung der Handlung wie des Uposatha usw. hier in dieser Abhandlung über die Uposatha-Handlung usw. „Auch die Reinheit“ bedeutet: hier ist durch das Wort „auch“ (pi) die Pavāraṇā mit eingeschlossen. Deshalb wird er sagen: „nachdem er die Zustimmung oder die Reinheit oder die Pavāraṇā entgegengenommen hat“.

Chandapārisuddhipavāraṇaṃ dentena sace sāpattiko hoti, āpattiṃ desetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā chandādihārako bhikkhu vattabbo ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 165), ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti (mahāva. 164), ‘‘pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, pavāraṇaṃ me ārocehi, mamatthāya pavārehī’’ti (mahāva. 213).

Wenn jemand, der die Zustimmung (chanda), die Reinheit (pārisuddhi) und die Pavāraṇa-Einladung gibt, ein Vergehen begangen hat, muss er das Vergehen gestehen, das Obergewand (uttarāsaṅga) über eine Schulter legen, sich hinhocken, die Hände ehrerbietig zusammenlegen (añjali) und zu dem Bhikkhu, der die Zustimmung usw. überbringt, sagen: ‚Ich gebe meine Zustimmung, bringe meine Zustimmung, verkünde meine Zustimmung‘ (Mahāva. 165); ‚Ich gebe meine Reinheit, bringe meine Reinheit, verkünde meine Reinheit‘ (Mahāva. 164); ‚Ich gebe meine Pavāraṇa-Einladung, bringe meine Pavāraṇa-Einladung, verkünde meine Pavāraṇa-Einladung, lade an meiner Stelle ein‘ (Mahāva. 213).

2644. ‘‘Chando ekenā’’ti padacchedo. Ekena bahūnampi chando hātabbo, tathā pārisuddhi hātabbā. Pi-saddena pavāraṇā hātabbāti yojanā. Paramparāhaṭo chandoti bahūnaṃ vā ekassa vā chandādihārakassa hatthato antarā aññena gahitā chandapārisuddhipavāraṇā. Visuddhiyā na gacchati anavajjabhāvāya na pāpuṇāti biḷālasaṅkhalikachandādīnaṃ saṅghamajjhaṃ agamanena vaggabhāvakaraṇato.

2644. Die Worttrennung lautet: ‚Chando ekena‘ (die Zustimmung durch einen). Durch einen [Bhikkhu] soll die Zustimmung auch von vielen überbracht werden, ebenso soll die Reinheit überbracht werden. Durch das Wort ‚api‘ (auch) ist die Verknüpfung so zu verstehen, dass auch die Pavāraṇa-Einladung überbracht werden soll. ‚Eine nacheinander überbrachte Zustimmung‘ (paramparāhaṭo chando) bedeutet die Zustimmung, Reinheit und Pavāraṇa-Einladung, die aus der Hand des Überbringers der Zustimmung usw. – sei es von vielen oder von einem – zwischendurch von einem anderen entgegengenommen wurde. ‚Sie gelangt nicht zur Reinheit‘ bedeutet, dass sie nicht den Zustand der Fehlerlosigkeit erreicht, weil die Zustimmung usw., die wie eine Katzenkette (biḷālasaṅkhalikā) ist, nicht in die Mitte des Ordens (Saṅgha) gelangt und somit eine Spaltung (vaggabhāva) verursacht.

Ettha ca yathā biḷālasaṅkhalikāya paṭhamavalayaṃ dutiyavalayaṃ pāpuṇāti, na tatiyaṃ, evamimepi chandādayo dāyakena yassa dinnā, tato aññattha na gacchatīti biḷālasaṅkhalikāsadisattā ‘‘biḷālasaṅkhalikā’’ti vuttā. Biḷālasaṅkhalikāggahaṇañcettha yāsaṃ kāsañci saṅkhalikānaṃ upalakkhaṇamattanti daṭṭhabbaṃ.

Und hierbei gilt: So wie bei einer Katzenkette das erste Glied das zweite Glied erreicht, aber nicht das dritte, so gehen auch diese [Zustimmungen] usw., die vom Geber an jemanden gegeben wurden, nicht darüber hinaus an einen anderen Ort. Wegen dieser Ähnlichkeit mit einer Katzenkette werden sie ‚Katzenkette‘ (biḷālasaṅkhalikā) genannt. Die Erwähnung der ‚Katzenkette‘ ist hierbei nur als ein Beispiel für jede beliebige Art von Kette anzusehen.

2645-6. Chandaṃ [Pg.215] vā pārisuddhiṃ vā pavāraṇaṃ vā gahetvā chandādihārako saṅghamappatvā sace sāmaṇerādibhāvaṃ paṭijāneyya vā vibbhameyya vā mareyya vā, taṃ sabbaṃ chandādibhāvaṃ nāhaṭaṃ hoti, saṅghaṃ patvā evaṃ siyā sāmaṇerādibhāvaṃ paṭijānanto, vibbhanto, kālakato vā bhaveyya, taṃ sabbaṃ haṭaṃ ānītaṃ hotīti yojanā.

2645-6. Wenn der Überbringer der Zustimmung usw., nachdem er die Zustimmung, die Reinheit oder die Pavāraṇa-Einladung entgegengenommen hat, den Orden noch nicht erreicht hat und sich als Novize (Sāmaṇera) usw. ausgibt, den Orden verlässt (Laienstand annimmt) oder stirbt, dann gilt all diese Zustimmung usw. als nicht überbracht. Wenn er jedoch den Orden erreicht hat und sich dann als Novize usw. ausgibt, den Orden verlässt oder stirbt, gilt all dies als überbracht und herbeigeholt – so ist die Verknüpfung.

Tattha sāmaṇerādibhāvaṃ vā paṭijāneyyāti ‘‘ahaṃ sāmaṇero’’tiādinā bhūtaṃ sāmaṇerādibhāvaṃ katheyya, pacchā sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhaheyyāti attho. Ādi-saddena antimavatthuṃ ajjhāpanno gahito.

Dabei bedeutet ‚oder sich als Novize usw. ausgibt‘, dass er mit den Worten ‚Ich bin ein Novize‘ usw. seinen tatsächlichen Zustand als Novize usw. erklärt und sich danach auf der Stufe eines Novizen etabliert. Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) ist auch derjenige eingeschlossen, der ein schweres Vergehen (antimavatthu, d.h. Pārājika) begangen hat.

2647. Saṅghaṃ patvāti antamaso taṃtaṃkammappattassa catuvaggādisaṅghassa hatthapāsaṃ patvāti attho. Pamattoti pamādaṃ satisammosaṃ patto. Suttoti niddūpagato. Khittacittakoti yakkhādīhi vikkhepamāpāditacitto. Nārocetīti attano chandādīnaṃ āhaṭabhāvaṃ ekassāpi bhikkhuno na katheti. Sañciccāti sañcetetvā jānantoyeva anādariyo nāroceti, dukkaṭaṃ hoti.

2647. ‚Den Orden erreicht‘ bedeutet, dass er zumindest in die Reichweite einer Armeslänge (hatthapāsa) des für die jeweilige Handlung zuständigen Ordens von vier oder mehr Mitgliedern (catuvaggādisaṅgha) gelangt ist. ‚Nachlässig‘ (pamatto) bedeutet, dass er Nachlässigkeit und Vergesslichkeit verfallen ist. ‚Schlafend‘ (sutto) bedeutet, dass er in Schlaf versunken ist. ‚Geistesgestört‘ (khittacittako) bedeutet, dass sein Geist durch Yakkhas (Geister) usw. verwirrt wurde. ‚Er teilt es nicht mit‘ bedeutet, dass er das Überbringen seiner Zustimmung usw. nicht einmal einem einzigen Bhikkhu mitteilt. ‚Vorsätzlich‘ (sañcicca) bedeutet, dass er es bewusst und im vollen Wissen aus Respektlosigkeit nicht mitteilt; dies stellt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) dar.

2648. Ye teti ye te bhikkhū therā vā navā vā majjhimā vā. Vipassanāti sahacariyena samathopi gayhati. Samathavipassanā ca idha taruṇāyeva adhippetā, tasmā vipassanāyuttāti ettha taruṇāhi samathavipassanāhi samannāgatāti attho. Rattindivanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Atanditāti analasā.

2648. ‚Welche jene‘ (ye te) bezieht sich auf jene Bhikkhus, seien sie Ältere (thera), Neue (nava) oder Mittlere (majjhima). Mit ‚Einsicht‘ (vipassanā) ist aufgrund der engen Verbindung auch die Geistesruhe (samatha) gemeint. Und unter Geistesruhe und Einsicht ist hier die noch junge (taruṇā, d.h. anfangende) gemeint; daher bedeutet ‚mit Einsicht verbunden‘ hier ‚mit der noch jungen Geistesruhe und Einsicht ausgestattet‘. ‚Tag und Nacht‘ (rattindivaṃ) ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung. ‚Unermüdlich‘ (atanditā) bedeutet unermüdlich (nicht träge).

‘‘Rattindiva’’nti ettha ratti-saddena rattiyāyeva gahaṇaṃ, udāhu ekadesassāti āha ‘‘pubbarattāpararatta’’nti. Pubbā ca sā ratti cāti pubbaratti, paṭhamayāmo, aparā ca [Pg.216] sā ratti cāti apararatti, pacchimayāmo, pubbaratti ca apararatti cāti samāhāradvande samāsante a-kārapaccayaṃ katvā ‘‘pubbarattāpararatta’’nti vuttaṃ. Idhāpi accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Majjhimayāme kāyadarathavūpasamanatthāya supanaṃ anuññātanti taṃ vajjetvā purimapacchimayāmesu nirantarabhāvanānuyogo kātabboti dassanatthameva vuttaṃ. Vipassanā parāyanā samathavipassanāva paraṃ ayanaṃ patiṭṭhā etesanti vipassanāparāyanā, samathavipassanāya yuttapayuttā hontīti vuttaṃ hoti.

In Bezug auf ‚Tag und Nacht‘ (rattindivaṃ) stellt sich die Frage, ob mit dem Wort ‚Nacht‘ (ratti) die gesamte Nacht gemeint ist oder nur ein Teil davon; daher heißt es: ‚Anfang der Nacht und Ende der Nacht‘ (pubbarattāpararattaṃ). Der Anfang der Nacht ist ‚pubbaratti‘, die erste Nachtwache (paṭhamayāmo); das Ende der Nacht ist ‚apararatti‘, die letzte Nachtwache (pacchimayāmo). Aus ‚pubbaratti‘ und ‚apararatti‘ wird in einem Samāhāra-Dvanda-Kompositum mit dem Suffix ‚a‘ am Ende des Kompositums ‚pubbarattāpararattaṃ‘ gebildet. Auch hier handelt es sich um einen Akkusativ der zeitlichen Erstreckung. Da in der mittleren Nachtwache das Schlafen zur Linderung der körperlichen Ermüdung erlaubt ist, wurde dies gesagt, um zu zeigen, dass man sich unter Ausschluss dieser [mittleren Wache] in der ersten und der letzten Nachtwache ununterbrochen der Entfaltung der Meditation widmen sollte. ‚Der Einsicht hingegeben‘ (vipassanāparāyanā) bedeutet, dass Geistesruhe und Einsicht ihre höchste Zuflucht und Grundlage sind; es bedeutet, dass sie eifrig in Geistesruhe und Einsicht geübt sind.

2649. Laddho phāsuvihāro yehi te laddhaphāsuvihārā, tesaṃ. Phāsuvihāroti ca sukhavihārassa mūlakāraṇattā taruṇā samathavipassanā adhippetā, paṭiladdhataruṇasamathavipassanānanti attho. Siyā na parihāniti parihāni nāma evaṃ kate na bhaveyya.

2649. ‚Diejenigen, die ein angenehmes Verweilen erlangt haben‘ (laddhaphāsuvihārā) bezieht sich auf diese. Und unter ‚angenehmem Verweilen‘ (phāsuvihāra) ist, da es die Hauptursache für ein glückliches Verweilen ist, die noch junge Geistesruhe und Einsicht gemeint; die Bedeutung ist: ‚diejenigen, die die noch junge Geistesruhe und Einsicht erlangt haben‘. ‚Es gäbe keinen Verfall‘ (siyā na parihāni) bedeutet, dass ein Verfall, wenn man so handelt, nicht eintreten würde.

Kattikamāsaketi cīvaramāsasaṅkhāte kattikamāse pavāraṇāya saṅgaho vuttoti yojanā. Gāthābandhavasena ‘‘saṅgāho’’ti dīgho kato, pavāraṇāsaṅgaho vuttoti attho. Yathāha –

‚Im Monat Kattika‘ (kattikamāsake) bedeutet, dass im Monat Kattika, der als der Gewand-Monat (cīvaramāsa) gilt, die Zusammenfassung (saṅgaha) der Pavāraṇa-Einladung dargelegt wurde – so ist die Verknüpfung. Wegen des Metrums der Strophe wurde der Vokal zu ‚saṅgāho‘ gedehnt; die Bedeutung ist, dass die Zusammenfassung der Pavāraṇa-Einladung dargelegt wurde. Wie es heißt:

‘‘Pavāraṇāsaṅgaho ca nāmāyaṃ vissaṭṭhakammaṭṭhānānaṃ thāmagatasamathavipassanānaṃ sotāpannādīnañca na dātabbo. Taruṇasamathavipassanālābhino pana sabbe vā hontu, upaḍḍhā vā, ekapuggalo vā, ekassapi vasena dātabboyeva. Dinne pavāraṇāsaṅgahe antovasse parihārova hoti, āgantukā tesaṃ senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti. Tehipi chinnavassehi na bhavitabbaṃ, pavāretvā pana antarāpi cārikaṃ pakkamituṃ labhantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 241).

„Diese sogenannte Zusammenfassung der Pavāraṇa-Einladung darf jenen nicht gewährt werden, die ihre Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) aufgegeben haben, noch jenen, die gefestigte Geistesruhe und Einsicht besitzen, noch den Stromeingetretenen (sotāpanna) usw. Sie muss jedoch gewährt werden, wenn es sich um solche handelt, die die noch junge Geistesruhe und Einsicht erlangt haben – seien es alle, die Hälfte oder auch nur eine einzige Person; selbst für eine einzige Person muss sie gewährt werden. Wenn die Zusammenfassung der Pavāraṇa-Einladung gewährt wurde, gibt es während der Regenzeitklausur (antovasse) nur Erleichterung; ankommende Mönche (āgantuka) dürfen deren Unterkünfte (senāsana) nicht in Besitz nehmen. Auch sie dürfen die Regenzeitklausur nicht abbrechen; nachdem sie jedoch die Pavāraṇa-Einladung durchgeführt haben, dürfen sie auch zwischendurch auf Wanderschaft gehen.“ (Mahāva. Aṭṭha. 241)

Pavāraṇāsaṅgahassa [Pg.217] dānappakāro pana pāḷito gahetabbo.

Die Art und Weise der Gewährung der Zusammenfassung der Pavāraṇa-Einladung ist jedoch aus dem Pali-Text zu entnehmen.

Pavāraṇakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Besprechung des Pavāraṇa-Kapitels.

Cammakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Besprechung des Leder-Kapitels.

2650. Eḷakā ca ajā ca migā cāti viggaho. Pasūnaṃ dvande ekattanapuṃsakattassa vibhāsitattā bahuvacananiddeso. Eḷakānañca ajānañca migānaṃ rohiteṇikuruṅgānañca. Pasadā ca migamātā ca pasadamigamātā, ‘‘pasadamigamātuyā’’ti vattabbe gāthābandhavasena ‘‘pasada’’nti niggahitāgamo. Pasadamigamātuyā ca cammaṃ bhikkhuno vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Migāna’’nti iminā gahitānamevettha vibhāgadassanaṃ ‘‘rohiteṇī’’tiādi. Rohitādayo migavibhāgavisesā.

2650. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Eḷakā ca ajā ca migā ca‘ (Schafe, Ziegen und Hirsche). Da im Dvanda-Kompositum von Tieren die Einzahl im Neutrum optional ist, steht hier die Verwendung im Plural. [Es bezieht sich auf die Häute] von Schafen, Ziegen und Hirschen wie dem roten Hirsch (rohita), der Eṇi-Antilope und dem Kuruṅga-Hirsch. ‚Pasadā ca migamātā ca‘ ergibt ‚pasadamigamātā‘ (die gefleckte Hirschkuh und die Hirschmutter). Wo eigentlich ‚pasadamigamātuyā‘ stehen sollte, wurde wegen des Metrums der Strophe das Nasalzeichen (niggahita) als ‚pasadaṃ‘ eingefügt. Die Verknüpfung lautet, dass die Haut der gefleckten Hirschkuh und der Hirschmutter für einen Bhikkhu erlaubt ist. Mit dem Wort ‚migānaṃ‘ (der Hirsche) wird hier die detaillierte Aufteilung der erfassten Tiere gezeigt, wie ‚rohiteṇī‘ usw. Die Rohita-Hirsche usw. sind besondere Arten von Hirschen.

2651. Etesaṃ yathāvuttasattānaṃ cammaṃ ṭhapetvā aññaṃ cammaṃ dukkaṭāpattiyā vatthubhūtanti attho. Aññanti ca –

2651. Die Bedeutung ist, dass mit Ausnahme der Haut dieser oben genannten Tiere jede andere Haut die Grundlage für ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) darstellt. Und unter ‚andere‘ ist zu verstehen:

‘‘Makkaṭo kāḷasīho ca, sarabho kadalīmigo;

Ye ca vāḷamigā honti, tesaṃ cammaṃ na vaṭṭatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 259) –

„Die Haut von Affen, schwarzen Löwen, Sarabha-Hirschen, Kadalī-Hirschen und wilden Raubtieren ist nicht erlaubt.“ (Mahāva. Aṭṭha. 259)

Aṭṭhakathāya paṭikkhittaṃ cammamāha. Makkaṭo nāma sākhamigo. Kāḷasīho nāma mahāmukhavānarajātiko. Vāḷamigā nāma sīhabyagghādayo. Yathāha – ‘‘tattha vāḷamigāti sīhabyagghaacchataracchā, na kevalañca eteyeva, yesaṃ pana cammaṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, te ṭhapetvā avasesā antamaso gomahiṃsassamiḷārādayopi sabbe imasmiṃ atthe ‘vāḷamigā’tveva veditabbā’’ti.

Er spricht von dem Leder, das im Kommentar abgelehnt wird. Ein Affe (makkaṭa) ist ein Baumbewohner. Ein schwarzer Löwe (kāḷasīha) ist eine Art von großgesichtigem Affen. Raubtiere (vāḷamigā) sind Löwen, Tiger usw. Wie es heißt: „Dabei sind Raubtiere Löwen, Tiger, Bären und Hyänen; und nicht nur diese, sondern mit Ausnahme derer, von denen gesagt wurde, dass ihr Leder erlaubt ist, sind alle übrigen, selbst Rinder, Büffel, Katzen usw., in dieser Bedeutung als ‚Raubtiere‘ zu verstehen.“

Thavikā [Pg.218] ca upāhanā ca thavikopāhanaṃ. Amānusaṃ manussacammarahitaṃ sabbaṃ cammaṃ thavikopāhane vaṭṭatīti yojanā. Ettha thavikāti upāhanādikosakassa gahaṇaṃ. Yathāha ‘‘manussacammaṃ ṭhapetvā yena kenaci cammena upāhanā vaṭṭati. Upāhanākosakasatthakakosakakuñjikākosakesupi eseva nayo’’ti (mahāva. aṭṭha. 259).

„Beutel und Sandalen“ bedeutet Beutel-Sandalen (thavikopāhana). Die Verknüpfung lautet: Jedes nicht-menschliche Leder, das frei von Menschenhaut ist, ist für Beutel und Sandalen zulässig. Hier bezieht sich „Beutel“ (thavikā) auf das Futteral für Sandalen und Ähnliches. Wie es heißt: „Mit Ausnahme von Menschenhaut sind Sandalen aus jeglichem Leder zulässig. Ebenso verhält es sich bei Sandalenfutteralen, Messerfutteralen und Schlüsselfutteralen.“ (Mahāva. Aṭṭha. 259)

2652. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhana’’nti (mahāva. 259) vacanato ‘‘vaṭṭanti majjhime dese, na guṇaṅguṇūpāhanā’’ti vuttaṃ. Majjhime deseti ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo’’tiādinā (mahāva. 259) vuttasīmāparicchede majjhimadese. Guṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya bahupaṭalā upāhanā. Yathāha – ‘‘guṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya vuccatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 245). Majjhimadese guṇaṅguṇūpāhanā na vaṭṭantīti yojanā. Antoārāmeti ettha pakaraṇato ‘‘sabbesa’’nti labbhati, gilānānamitaresañca sabbesanti attho. Sabbatthāpi cāti antoārāme, bahi cāti sabbatthāpi. Roginoti gilānassa vaṭṭantīti yojanā.

2652. Aufgrund des Ausspruchs: „Ich erlaube, ihr Mönche, in allen Grenzgebieten mehrschichtige Sandalen (guṇaṅguṇūpāhana)“ (Mahāva. 259) wird gesagt: „Im mittleren Land sind [Sandalen] erlaubt, nicht aber mehrschichtige Sandalen.“ „Im mittleren Land“ bezieht sich auf das mittlere Land gemäß der Grenzbestimmung, die mit den Worten beginnt: „In östlicher Richtung liegt die Ortschaft namens Gajaṅgala“ (Mahāva. 259). „Mehrschichtige Sandalen“ sind Sandalen mit vielen Schichten, beginnend ab vier Schichten. Wie es heißt: „Als mehrschichtige Sandalen bezeichnet man solche ab vier Schichten.“ (Mahāva. Aṭṭha. 245). Die Verknüpfung lautet: Im mittleren Land sind mehrschichtige Sandalen nicht zulässig. „Innerhalb des Klosters“ (antoārāme) – hier ergibt sich aus dem Kontext das Wort „für alle“, was bedeutet: für alle, sowohl für Kranke als auch für Gesunde. „Und überall“ bedeutet: innerhalb des Klosters und außerhalb, also überall. Die Verknüpfung lautet: Für einen Kranken sind sie zulässig.

2653. Puṭabaddhā khallakabaddhācāti paccekaṃ yojetabbaṃ. Viseso panetāsaṃ aṭṭhakathāyameva vutto ‘‘puṭabaddhāti yonakaupāhanā vuccati, yā yāvajaṅghato sabbapādaṃ paṭicchādeti. Khallakabaddhāti paṇhipidhānatthaṃ tale khallakaṃ bandhitvā katā’’ti. Pāliguṇṭhimā ca ‘‘paliguṇṭhitvā katā, yā upari pādamattameva paṭicchādeti, na jaṅgha’’nti aṭṭhakathāyaṃ dassitāva. Tūlapuṇṇāti tūlapicunā pūretvā katā.

2653. „Puṭabaddhā“ (stiefelartig gebunden) und „khallakabaddhā“ (fersenbedeckend gebunden) sind jeweils einzeln zu verknüpfen. Der Unterschied zwischen ihnen wird im Kommentar selbst erklärt: „Als puṭabaddhā werden griechische Sandalen bezeichnet, die den gesamten Fuß bis zum Schienbein bedecken. Als khallakabaddhā werden solche bezeichnet, die hergestellt werden, indem man eine Schale an der Sohle befestigt, um die Ferse zu bedecken.“ Und „pāliguṇṭhimā“ (umwickelte Sandalen) wird im Kommentar so dargestellt: „Sie werden durch Umwickeln hergestellt und bedecken nur die Oberseite des Fußes, nicht das Schienbein.“ „Tūlapuṇṇā“ (mit Watte gefüllt) bedeutet, dass sie mit Baumwollwatte gefüllt hergestellt wurden.

Sabbāva [Pg.219] nīlā sabbanīlā, sā ādi yāsaṃ tā sabbanīlādayo. Ādi-saddena mahānāmarattapariyantānaṃ gahaṇaṃ. Etāsaṃ sarūpaṃ aṭṭhakathāyameva vuttaṃ ‘‘nīlikā umāpupphavaṇṇā hoti, pītikā kaṇikārapupphavaṇṇā, lohitikā jayasumanapupphavaṇṇā, mañjiṭṭhikā mañjiṭṭhavaṇṇā eva, kaṇhā addāriṭṭhakavaṇṇā, mahāraṅgarattā satapadipiṭṭhivaṇṇā, mahānāmarattā sambhinnavaṇṇā hoti paṇḍupalāsavaṇṇā. Kurundiyaṃ pana ‘padumapupphavaṇṇā’ti vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 246). Sabbanīlādayopi cāti api-saddena nīlādivaddhikānaṃ gahaṇaṃ.

„Ganz blau“ ist sabbanīlā; jene, die mit dieser beginnen, sind „ganz blaue usw.“ (sabbanīlādayo). Mit dem Wort „usw.“ (ādi) sind jene gemeint, die bis zu „tiefrot“ (mahānāmaratta) reichen. Ihre genaue Beschaffenheit wird im Kommentar selbst beschrieben: „Die blaue hat die Farbe der Flachsblüte, die gelbe hat die Farbe der Kaṇikāra-Blüte, die rote hat die Farbe der Jayasumana-Blüte, die krapprote hat die Farbe von Krapp, die schwarze hat die Farbe von reifen Ariṭṭhaka-Früchten, die stark gefärbte rote hat die Farbe des Rückens eines Tausendfüßlers, die tiefrote (mahānāmaratta) hat eine Mischfarbe, die Farbe eines welken Blattes. Im Kurundi-Kommentar wird jedoch gesagt: ‚sie hat die Farbe einer Lotusblüte‘.“ (Mahāva. Aṭṭha. 246). Und „auch ganz blaue usw.“ – durch das Wort „auch“ (api) sind jene mit blauen Riemen usw. eingeschlossen.

2654. Citrāti vicitrā. Meṇḍavisāṇūpamavaddhikāti meṇḍānaṃ visāṇasadisavaddhikā, kaṇṇikaṭṭhāne meṇḍasiṅgasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katāti attho. ‘‘Meṇḍavisāṇūpamavaddhikā’’ti idaṃ ajavisāṇūpamavaddhikānaṃ upalakkhaṇaṃ. Morassa piñchena parisibbitāti talesu vā vaddhesu vā morapiñchehi suttakasadisehi parisibbitā. Upāhanā na ca vaṭṭantīti yojanā.

2654. „Citra“ bedeutet bunt (vicitra). „Mit Riemen wie Widderhörner“ (meṇḍavisāṇūpamavaddhikā) bedeutet Riemen, die den Hörnern von Widdern ähneln; die Bedeutung ist, dass sie hergestellt wurden, indem man an der Stelle der Ösen Riemen in Form von Widderhörnern anbrachte. „Mit Riemen wie Widderhörner“ ist eine beispielhafte Bezeichnung, die auch solche mit Riemen wie Ziegenhörner einschließt. „Mit Pfauenfedern bestickt“ bedeutet, dass sie an den Sohlen oder Riemen mit Pfauenfedern, die wie Fäden verwendet wurden, bestickt sind. Die Verknüpfung lautet: Solche Sandalen sind nicht zulässig.

2655. Majjārāti biḷārā. Kāḷakā rukkhakaṇṭakā. Ūlūkā pakkhibiḷālā. Sīhāti kesarasīhādayo sīhā. Uddāti catuppadajātikā. Dīpī saddalā. Ajinassāti evaṃnāmikassa. Parikkhaṭāti upāhanapariyante cīvare anuvātaṃ viya vuttappakāraṃ cammaṃ yojetvā katā.

2655. „Majjārā“ sind Katzen. „Kāḷakā“ sind Baumstachler. „Ūlūkā“ (Eulen) sind Vogelkatzen. „Löwen“ (sīhā) sind Mähnenlöwen und andere Löwen. „Otter“ (uddā) sind eine Art von Vierbeinern. „Panther“ (dīpī) sind Leoparden. „Aus Ajina-Leder“ bezieht sich auf das Leder des Tieres dieses Namens. „Eingefasst“ (parikkhaṭā) bedeutet, dass sie hergestellt wurden, indem man das genannte Leder am Rand der Sandale anbrachte, ähnlich wie die Borte (anuvāta) an einer Robe.

2656. Sace īdisā upāhanā labhanti, tāsaṃ vaḷañjanappakāraṃ dassetumāha ‘‘puṭādiṃ apanetvā’’tiādi. Puṭādiṃ sabbaso chinditvā vā apanetvā vā upāhanā dhāretabbāti yojanā. Evamakatvā laddhanīhāreneva dhārentassa dukkaṭaṃ. Yathāha – ‘‘etāsu yaṃ kiñci labhitvā sace [Pg.220] tāni khallakādīni apanetvā sakkā honti vaḷañjituṃ, vaḷañjetabbā, tesu pana sati vaḷañjantassa dukkaṭa’’nti (mahāva. aṭṭha. 246).

2656. Wenn man solche Sandalen erhält, sagt er, um die Art ihrer Verwendung aufzuzeigen: „nachdem man das Stiefelartige usw. entfernt hat“ usw. Die Verknüpfung lautet: Man sollte die Sandalen tragen, nachdem man das Stiefelartige usw. vollständig abgeschnitten oder entfernt hat. Wenn man dies nicht tut und sie so trägt, wie man sie erhalten hat, begeht man ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wie es heißt: „Wenn man eine von diesen erhält und es möglich ist, sie zu benutzen, nachdem man jene fersenbedeckenden Teile usw. entfernt hat, sollte man sie benutzen; wenn man sie jedoch benutzt, während diese noch vorhanden sind, begeht man ein Vergehen des Fehlverhaltens.“ (Mahāva. Aṭṭha. 246)

Vaṇṇabhedaṃ tathā katvāti ettha ‘‘ekadesenā’’ti seso. ‘‘Sabbaso vā’’ti āharitvā sabbaso vā ekadesena vā vaṇṇabhedaṃ katvā sabbanīlādayo upāhanā dhāretabbāti yojanā. Tathā akatvā dhārentassa dukkaṭaṃ. Yathāha ‘‘etāsu yaṃ kiñci labhitvā rajanaṃ coḷakena puñchitvā vaṇṇaṃ bhinditvā dhāretuṃ vaṭṭati. Appamattakepi bhinne vaṭṭatiyevā’’ti. Nīlavaddhikādayopi vaṇṇabhedaṃ katvā dhāretabbā.

Bei „indem man die Farbe so verändert“ ist das Wort „teilweise“ (ekadesena) zu ergänzen. Indem man „oder vollständig“ hinzufügt, lautet die Verknüpfung: Man sollte ganz blaue usw. Sandalen tragen, nachdem man die Farbe entweder vollständig oder teilweise verändert hat. Wenn man sie trägt, ohne dies zu tun, begeht man ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Wie es heißt: „Wenn man eine von diesen erhält, ist es zulässig, sie zu tragen, nachdem man den Farbstoff mit einem Tuch abgewischt und die Farbe verändert hat. Selbst wenn sie nur geringfügig verändert ist, ist es durchaus zulässig.“ Auch solche mit blauen Riemen usw. sollten getragen werden, nachdem man die Farbe verändert hat.

2657. Tattha ṭhāne passāvapādukā, vaccapādukā, ācamanapādukāti tisso pādukāyo ṭhapetvā sabbāpi pādukā tālapattikādibhedā sabbāpi saṅkamanīyā pādukā dhāretuṃ na vaṭṭantīti yojanā.

2657. Die Verknüpfung lautet: Mit Ausnahme der drei Arten von Holzschuhen an jenen Orten, nämlich Urinier-Holzschuhe, Fäkalien-Holzschuhe und Abwasch-Holzschuhe, ist das Tragen aller anderen Holzschuhe, wie solche aus Palmblättern usw., sowie aller tragbaren Holzschuhe nicht zulässig.

2658. Atikkantapamāṇaṃ uccāsayanasaññitaṃ āsandiñceva pallaṅkañca sevamānassa dukkaṭanti yojanā. Āsandī vuttalakkhaṇāva. Pallaṅkoti pādesu āharimāni vāḷarūpāni ṭhapetvā kato, ekasmiṃyeva dārumhi kaṭṭhakammavasena chinditvā katāni asaṃhārimāni tatraṭṭhāneva vāḷarūpāni yassa pādesu santi, evarūpo pallaṅko kappatīti ‘‘āharimenā’’ti imināva dīpitaṃ. ‘‘Akappiyarūpakato akappiyamañco pallaṅko’’ti hi sārasamāse vuttaṃ.

2658. Die Verknüpfung lautet: Für jemanden, der einen Sessel (āsandī) oder ein Prunkbett (pallaṅka) benutzt, das das zulässige Maß überschreitet und als „hohes Lager“ bezeichnet wird, gibt es ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Der Sessel (āsandī) hat die bereits beschriebenen Merkmale. Ein Prunkbett (pallaṅka) ist eines, das hergestellt wurde, indem man abnehmbare Raubtierfiguren an den Füßen anbrachte; dass ein solches Prunkbett zulässig ist, bei dem an den Füßen nicht-abnehmbare Raubtierfiguren vorhanden sind, die durch Holzschnitzerei aus ein und demselben Holzstück geschnitzt wurden und an Ort und Stelle verbleiben, wird durch das Wort „abnehmbar“ (āharimena) verdeutlicht. Denn im Sārasamāsa heißt es: „Ein Prunkbett (pallaṅka) ist ein unzulässiges Bett, das mit unzulässigen Figuren verziert ist.“

2659. Gonakanti dīghalomakamahākojavaṃ. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni, kāḷavaṇṇañca hoti. ‘‘Caturaṅgulato ūnakappamāṇalomo kojavo vaṭṭatī’’ti vadanti. Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ [Pg.221] uṇṇāmayattharaṇaṃ. Cittanti bhitticchiddādikavicitraṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikanti uṇṇāmayaṃ setattharaṇaṃ. Paṭalikanti ghanapupphakaṃ uṇṇāmayaṃ lohitattharaṇaṃ, yo ‘‘āmalakapatto’’tipi vuccati.

2659. „Gonaka“ bezeichnet eine langhaarige, große Wolldecke. Ihre Haare sollen mehr als vier Fingerbreit lang sein, und sie ist von schwarzer Farbe. Man sagt: „Eine Wolldecke, deren Haarlänge weniger als vier Fingerbreit beträgt, ist zulässig.“ „Kuttaka“ bezeichnet eine Wolldecke, die groß genug ist, dass sechzehn Tänzerinnen darauf stehen und tanzen können. „Citta“ bezeichnet eine bunte Wolldecke, die mit Mustern wie Wandspalten und Ähnlichem verziert ist. „Paṭika“ bezeichnet eine weiße Wolldecke. „Paṭalika“ bezeichnet eine rote Wolldecke mit dichten Blumenmustern, die auch „Myrobalanenblatt-Muster“ (āmalakapatta) genannt wird.

Ekantalominti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Vikatinti sīhabyagghādirūpavicitraṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. ‘‘Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti dīghanikā. Tūlikanti rukkhatūlalatātūlapoṭakitūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇaṃ pakatitūlikaṃ. Uddalomikanti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. ‘‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sārasamāse pana ‘‘uddalomīti ekato uggatapupphaṃ. Ekantalomīti ubhato uggatapuppha’’nti vuttaṃ.

„Ekantalomi“ bezeichnet eine Wolldecke, bei der die Haare auf beiden Seiten hervorstehen. „Vikati“ bezeichnet eine Wolldecke, die mit Figuren von Löwen, Tigern und Ähnlichem verziert ist. „Ekantalomi bezeichnet eine Wolldecke mit Fransen an einer Seite“, so heißt es im Dīgha-Nikāya[-Kommentar]. „Tūlika“ bezeichnet eine gewöhnliche Matratze, die mit einer der drei Arten von Watte gefüllt ist, nämlich Baumwatte, Schlingpflanzenwatte oder Graswatte. „Uddalomika“ bezeichnet eine Wolldecke, bei der die Haare auf einer Seite hervorstehen. „Uddalomi bezeichnet eine Wolldecke mit Fransen auf beiden Seiten. Ekantalomi bezeichnet eine Wolldecke mit Fransen auf einer Seite“, so wird im Kommentar zum Dīgha-Nikāya gesagt. Im Sārasamāse hingegen heißt es: „Uddalomi bedeutet, dass die Blumenmuster auf einer Seite hervorstehen. Ekantalomi bedeutet, dass die Blumenmuster auf beiden Seiten hervorstehen.“

2660. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. ‘‘Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakasaṭamaya’’nti (dī. ni. ṭī. 1.15) ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, kantitakoseyyapuṭamayanti attho. Koseyyanti ratanaparisibbitaṃ kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ. Ratanaparisibbanarahitaṃ suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭati.

2660. „Kaṭṭissa“ bezeichnet eine mit Edelsteinen bestickte Decke, die aus Seide und Wolle gefertigt ist. „Koseyyakaṭṭissamaya bedeutet aus Seide und Wolle gefertigt“, so wurde es vom ehrwürdigen Lehrer Dhammapāla gesagt; die Bedeutung ist: aus gesponnenen Seidenkokons hergestellt. „Koseyya“ bezeichnet eine mit Edelsteinen bestickte Decke aus Seidenfäden. Reine Seide ohne Edelsteinbestickung hingegen ist zulässig.

Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ panettha ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) vuttaṃ. Tattha ‘‘ṭhapetvā tūlika’’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti iminā pana yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitanti [Pg.222] veditabbaṃ. Ettha ca vinayapariyāyaṃ patvā garuke ṭhātabbattā idha vuttanayenevettha vinicchayo veditabbo. Suttantikadesanāyaṃ pana gahaṭṭhānampi vasena vuttattā nesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭantīti vutta’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) apare.

Im Kommentar zum Dīgha-Nikāya heißt es dazu: „Ausgenommen die Wattematratze sind alle [Decken] wie Gonaka usw., die mit Edelsteinen bestickt sind, unzulässig.“ Dabei verdeutlicht der Ausdruck „ausgenommen die Wattematratze“, dass eine Wattematratze selbst ohne Edelsteinbestickung unzulässig ist. Durch den Ausdruck „die mit Edelsteinen bestickten sind unzulässig“ ist jedoch zu verstehen, dass jene, die mit Edelsteinen bestickt sind, zwar als Bodenbelag unzulässig sind, es aber zulässig ist, sie in angemessener Weise auf Betten und Ähnliches zu legen. Und da man sich hierbei, bezogen auf die Vinaya-Methode, an das Strenge halten muss, ist die Entscheidung genau nach der hier dargelegten Weise zu verstehen. Andere jedoch sagen: „Da es in der Suttanta-Lehrverkündigung auch im Hinblick auf Hausleute gesagt wurde, heißt es zur Einbeziehung derselben: ‚Ausgenommen die Wattematratze … usw. … sind sie zulässig‘.“

Hatthiassarathattharanti hatthipiṭṭhe attharitaṃ attharaṇaṃ hatthattharaṇaṃ nāma. Assarathattharepi eseva nayo. Kadalimigapavara-paccattharaṇakampi cāti kadalimigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalimigacammaṃ pattharitvā sibbetvā karonti. Pi-saddena ajinappaveṇī gahitā. Ajinappaveṇī nāma ajinacammehi mañcapamāṇena sibbetvā katā paveṇī. Tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti. Tena vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti.

„Hatthiassarathatthara“ (Elefanten-, Pferde- und Wagendecken): Eine Decke, die auf dem Rücken eines Elefanten ausgebreitet wird, nennt man Elefanten-Decke. Ebenso verhält es sich bei Pferde- und Wagendecken. „Kadalimigapavarapaccattharaṇaka“ (eine edle Decke aus dem Fell des Kadali-Hirsches): Es gibt das Fell des sogenannten Kadali-Hirsches; eine daraus gefertigte edle Decke ist damit gemeint. Man sagt, dass sie diese herstellen, indem sie das Fell des Kadali-Hirsches über ein weißes Tuch breiten und es festnähen. Durch das Wort „api“ (auch) ist die Antilopenfelldecke (ajinappaveṇī) mit eingeschlossen. Eine „ajinappaveṇī“ ist eine Decke, die aus Antilopenfellen in der Größe eines Bettes zusammengenäht ist. Diese Felle sollen sehr fein sein, weshalb man sie doppelt- oder dreifachlagig zusammennäht. Deshalb wird sie „ajinappaveṇī“ genannt.

2661. Rattavitānassa heṭṭhāti kusumbhādirattassa lohitavitānassa heṭṭhā kappiyapaccattharaṇehi atthataṃ sayanāsanañca. Kasāvarattavitānassa pana heṭṭhā kappiyapaccattharaṇena atthataṃ vaṭṭati. Teneva vakkhati ‘‘heṭṭhā akappiye’’tiādi.

2661. „Unter einem roten Baldachin“ (rattavitānassa heṭṭhā) bezeichnet ein Lager oder einen Sitz, das bzw. der mit zulässigen Decken unter einem roten Baldachin ausgebreitet ist, welcher mit Färberdistel (kusumbha) oder Ähnlichem rot gefärbt wurde. Unter einem Baldachin jedoch, der mit rötlicher Färbebrühe (kasāva) gefärbt ist, ist ein mit einer zulässigen Decke ausgebreitetes Lager statthaft. Aus eben diesem Grund wird er später sagen: „unter einer unzulässigen [Decke]...“ und so weiter.

Dvidhā rattūpadhānakanti sīsapasse, pādapasse cāti ubhatopasse paññattarattabibbohanavantañca sayanāsanaṃ. Idaṃ sabbaṃ akappiyaṃ paribhuñjato dukkaṭaṃ hoti. ‘‘Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hoti padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 254) aṭṭhakathāvinicchayo eteneva byatirekato vutto hoti. ‘‘Yebhuyyarattānipi dve bibbohanāni na vaṭṭantī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Teneva yebhuyyena rattavitānampi na vaṭṭatīti viññāyati.

„An beiden Enden ein rotes Kissen habend“ (dvidhā rattūpadhānaka) bezeichnet ein Lager oder einen Sitz, das bzw. der mit roten Kissen ausgestattet ist, die an beiden Seiten – nämlich am Kopfende und am Fußende – bereitgestellt sind. Wer all dies benutzt, was unzulässig ist, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). „Wenn es jedoch nur ein einziges Kissen ist, das an beiden Enden rot, lotusfarben oder bunt ist, so ist es, sofern es die angemessene Größe hat, zulässig“, diese Entscheidung des Kommentars ist damit im Umkehrschluss bereits dargelegt. „Selbst zwei Kissen, die überwiegend rot sind, sind unzulässig“, heißt es im Gaṇṭhipada. Eben dadurch versteht man, dass auch ein überwiegend roter Baldachin unzulässig ist.

Ettha [Pg.223] ca kiñcāpi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva, tato uttari labhitvā aññesaṃ dātabbāni, dātuṃ asakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.15) avisesena vuttaṃ. Senāsanakkhandhakasaṃvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati, gilānassa bibbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297) vuttattā gilānoyeva mañce tiriyaṃ attharitvā nipajjituṃ labhatīti veditabbaṃ.

Und obwohl hierzu im Kommentar zum Dīgha-Nikāya ohne Einschränkung gesagt wird: „Selbst zwei nicht-rote [Kissen] sind durchaus zulässig; erhält man mehr als das, sollte man sie anderen geben; ist man nicht in der Lage, sie wegzugeben, darf man sich auch hinlegen, nachdem man sie quer auf dem Bett ausgebreitet und eine Decke darübergelegt hat.“ Da jedoch in der Erklärung des Senāsanakkhandhaka gesagt wird: „Für einen Nicht-Kranken sind nur zwei [Kissen] – ein Kopfkissen und ein Fußkissen – zulässig; für einen Kranken ist es zulässig, sich hinzulegen, nachdem er Kissen ausgebreitet und eine Decke darübergelegt hat“, ist zu verstehen, dass es nur einem Kranken gestattet ist, sich hinzulegen, nachdem er sie quer auf dem Bett ausgebreitet hat.

2662. Uddhaṃ setavitānampi heṭṭhā akappiye paccattharaṇe sati na vaṭṭatīti yojanā. Tasminti akappiyapaccattharaṇe.

2662. Die Verknüpfung lautet: „Selbst wenn oben ein weißer Baldachin ist, ist es unzulässig, wenn unten eine unzulässige Decke liegt.“ „Auf diesem“ bedeutet auf dieser unzulässigen Decke.

2663. ‘‘Ṭhapetvā’’ti iminā āsandādittayassa vaṭṭanākāro natthīti dīpeti. Sesaṃ sabbanti gonakādi dvidhārattūpadhānakapariyantaṃ sabbaṃ. Gihisantakanti gihīnaṃ santakaṃ tehiyeva paññattaṃ, iminā pañcasu sahadhammikesu aññatarena vā tesaṃ āṇattiyā vā paññattaṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Labhateti nisīdituṃ labhati.

2663. Durch das Wort „ausgenommen“ (ṭhapetvā) wird verdeutlicht, dass es für die Triade aus dem hohen Sessel (āsandaka) usw. keinerlei Weise der Zulässigkeit gibt. „Alles Übrige“ bedeutet alles, angefangen vom Gonaka bis hin zu den roten Kissen an beiden Enden. „Den Laien Gehörendes“ (gihisantaka) bedeutet den Laien gehörend und von ihnen selbst hergerichtet; hiermit wird verdeutlicht, dass das, was von einem der fünf Ordensgefährten (sahadhammika) oder auf deren Geheiß hergerichtet wurde, unzulässig ist. „Er erhält“ bedeutet, es ist ihm gestattet, sich zu setzen.

2664. Taṃ kattha labhatīti padesaniyamaṃ dassetumāha ‘‘dhammāsane’’tiādi. Dhammāsaneti ettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yadi dhammāsane saṅghikampi gonakādiṃ bhikkhūhi anāṇattā ārāmikādayo sayameva paññāpenti ceva nīharanti ca, etaṃ gihivikatanīhāraṃ nāma. Iminā gihivikatanīhārena vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320; vi. saṅga. aṭṭha. pakiṇṇakavinicchayakathā 56 atthato samānaṃ) vuttaṃ. Bhattagge vāti vihāre nisīdāpetvā parivesanaṭṭhāne vā bhojanasālāyaṃ vā. Apisaddena gihīnaṃ gehepi tehi paññatte gonakādimhi nisīdituṃ [Pg.224] anāpattīti dīpeti. Dhammāsanādipadesaniyamanena tato aññattha gihipaññattepi tattha nisīdituṃ na vaṭṭatīti byatirekato viññāyati.

2664. „Um zu zeigen, wo dies erlangt wird, d. h. die Ortsbeschränkung, sagte er: ‚auf dem Dhamma-Sitz‘ usw. ‚Auf dem Dhamma-Sitz‘: Hierzu heißt es im Kommentar: ‚Wenn auf dem Dhamma-Sitz selbst eine dem Saṅgha gehörende Wolldecke (goṇaka) usw. von Tempeldienern und anderen aus eigenem Antrieb, ohne von den Bhikkhus angewiesen worden zu sein, ausgebreitet und wieder weggenommen wird, so nennt man dies „das Wegnehmen eines von Laien Hergestellten“ (gihivikatanīhāra). Durch dieses Wegnehmen eines von Laien Hergestellten ist es zulässig‘ (sinngemäß gleich in Cūḷavagga-aṭṭhakathā 320; Vinayasaṅgaha-aṭṭhakathā, Pakiṇṇakavinicchayakathā 56). ‚Oder im Speisesaal‘ (bhattagge vā): d. h. im Kloster, nachdem man sie hat niedersitzen lassen, am Ort der Essensausgabe oder in der Speisehalle. Durch das Wort ‚auch‘ (api) wird verdeutlicht, dass es auch im Hause von Laien kein Vergehen ist, auf einer von ihnen hergerichteten Wolldecke usw. zu sitzen. Durch die Ortsbeschränkung auf den Dhamma-Sitz usw. versteht man im Umkehrschluss (byatirekato), dass es an einem anderen Ort nicht zulässig ist, auf einem von Laien hergerichteten [Sitz] zu sitzen.“

Bhūmattharaṇaketi ettha ‘‘kate’’ti seso. Tatthāti saṅghike vā gihisantake vā gonakādimhi sahadhammikehi anāṇattehi gihīhi eva bhūmattharaṇe kate. Sayitunti upari attano paccattharaṇaṃ datvā nipajjituṃ vaṭṭati. Api-saddena nisīditumpi vāti samuccinoti. ‘‘Bhūmattharaṇake’’ti iminā gihīhi eva mañcādīsu sayanatthaṃ atthate upari attano paccattharaṇaṃ datvā sayituṃ vā nisīdituṃ vā na vaṭṭatīti dīpeti.

„‚Auf einer Bodenbedeckung‘ (bhūmattharaṇake): Hier ist ‚gemacht‘ (kate) zu ergänzen. ‚Darin‘ (tattha): wenn eine Bodenbedeckung aus einer Wolldecke usw., sei sie im Besitz des Saṅgha oder von Laien, von Laien selbst hergestellt wurde, ohne dass sie von Ordensgenossen (sahadhammika) angewiesen wurden. ‚Zu liegen‘ (sayituṃ): Es ist zulässig, sich hinzulegen, nachdem man seine eigene Decke (paccattharaṇa) darübergelegt hat. Durch das Wort ‚auch‘ (api) schließt er ‚oder auch zu sitzen‘ mit ein. Durch ‚auf einer Bodenbedeckung‘ verdeutlicht er, dass es nicht zulässig ist, auf Betten usw., die von Laien selbst zum Schlafen ausgebreitet wurden, zu liegen oder zu sitzen, selbst wenn man seine eigene Decke darübergelegt hat.“

Cammakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Kapitel über Leder (Cammakkhandhaka).

Bhesajjakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über das Kapitel über Arzneimittel (Bhesajjakkhandhaka).

2665. Gahapatissa bhūmi, sammutibhūmi, ussāvanantikābhūmi, gonisādibhūmīti kappiyabhūmiyo catasso hontīti vuttā bhagavatāti yojanā.

2665. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: Der Erhabene hat dargelegt, dass es vier zulässige Bereiche (kappiyabhūmi) gibt: den Bereich eines Hausvaters (gahapatibhūmi), den beschlossenen Bereich (sammutibhūmi), den durch Ausrufung errichteten Bereich (ussāvanantikābhūmi) und den rinderstallartigen Bereich (gonisādibhūmi).

2666. Kathaṃ kappiyaṃ kattabbanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catasso kappiyabhūmiyo ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapatiṃ sammuti’’nti (mahāva. 295) evaṃ catasso bhūmiyo uddharitvā tāsaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ dassetumāha ‘‘saṅghassā’’tiādi. Saṅghassa santakaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ vā bhikkhuno santakaṃ vāsatthāya kataṃ gehaṃ vāti yojanā. Kappiyaṃ kattabbanti kappiyaṭṭhānaṃ kattabbaṃ. Sahaseyyappahonakanti sabbacchannaparicchannādilakkhaṇena sahaseyyārahaṃ.

2666. „Wie ist es zulässig zu machen? Nachdem er die vier Bereiche so angeführt hat: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, vier zulässige Bereiche: den durch Ausrufung errichteten, den rinderstallartigen, den eines Hausvaters und den beschlossenen‘ (Mahāvagga 295), sagte er, um deren allgemeines Merkmal zu zeigen: ‚dem Saṅgha gehörend‘ usw. (saṅghassātiādi). Die Verknüpfung lautet: ein dem Saṅgha gehörendes Haus, das zum Wohnen gebaut wurde, oder ein einem Bhikkhu gehörendes Haus, das zum Wohnen gebaut wurde. ‚Zulässig zu machen‘ (kappiyaṃ kattabbaṃ) bedeutet, dass ein zulässiger Ort (kappiyaṭṭhāna) zu errichten ist. ‚Geeignet für das gemeinsame Schlafen‘ (sahaseyyappahonaka) bedeutet: geeignet für das gemeinsame Schlafen aufgrund des Merkmals, vollständig gedeckt und umgrenzt zu sein usw.“

2667. Idāni [Pg.225] catassopi bhūmiyo sarūpato dassetumāha ‘‘ṭhapetvā’’tiādi. Bhikkhuṃ ṭhapetvā aññehi kappiyabhūmiyā atthāya dinnaṃ vā tesaṃ santakaṃ vā yaṃ gehaṃ, idaṃ eva gahapatibhūmi nāmāti yojanā.

2667. „Um nun alle vier Bereiche in ihrer eigenen Form darzustellen, sagte er: ‚ausgenommen‘ usw. (ṭhapetvātiādi). Die Verknüpfung lautet: Ausgenommen einen Bhikkhu ist jedes Haus, das von anderen zum Zweck eines zulässigen Bereichs gegeben wurde oder in deren Besitz ist, eben als der Bereich eines Hausvaters (gahapatibhūmi) bekannt.“

2668. Yā pana kuṭi saṅghena sammatā ñattidutiyāya kammavācāya, sā sammutikā nāma. Tassā sammannanakāle kammavācaṃ avatvā apalokanaṃ vā kātuṃ vaṭṭatevāti yojanā.

2668. „Diejenige Hütte aber, die vom Saṅgha durch ein Rechtsverfahren mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyā kammavācā) beschlossen wurde, heißt ‚beschlossen‘ (sammutikā). Zur Zeit ihres Beschlusses ist es, auch ohne die formelle Rechtslesung (kammavācā) zu sprechen, durchaus zulässig, eine bloße Mitteilung (apalokana) zu machen. Dies ist die Verknüpfung.“

2669-70. Paṭhamaiṭṭhakāya vā paṭhamapāsāṇassa vā paṭhamatthambhassa vā ādi-ggahaṇena paṭhamabhittipādassa vā ṭhapane paresu manussesu ukkhipitvā ṭhapentesu samantato parivāretvā ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti abhikkhaṇaṃ vadantehi āmasitvā vā sayameva ukkhipitvā vā iṭṭhakā ṭhapeyya pāsāṇo vā thambho vā bhittipādo vā ṭhapeyya ṭhapetabbo, ayaṃ ussāvanantikā kuṭīti yojanā.

2669-70. „Beim Setzen des ersten Ziegels, des ersten Steins, des ersten Pfeilers oder – durch die Verwendung von ‚usw.‘ (ādi-ggahaṇa) – des ersten Mauerfundaments, während andere Menschen diese anheben und aufstellen, umgeben sie diese von allen Seiten und sagen wiederholt: ‚Wir bauen eine zulässige Hütte, wir bauen eine zulässige Hütte!‘ Dabei berühren sie diese oder heben sie selbst an, und so sollte ein Ziegel gesetzt werden, oder ein Stein, ein Pfeiler oder ein Mauerfundament sollte gesetzt werden; dies ist die durch Ausrufung errichtete Hütte (ussāvanantikā kuṭī). Dies ist die Verknüpfung.“

2671. Iṭṭhakādipatiṭṭhānanti paṭhamiṭṭhakādīnaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhānaṃ. Vadatanti ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vadantānaṃ. Samakālaṃ tu vaṭṭatīti ekakālaṃ vaṭṭati, iminā ‘‘sace hi aniṭṭhite vacane thambho patiṭṭhāti, appatiṭṭhite vā tasmiṃ vacanaṃ niṭṭhāti, akatā hoti kappiyakuṭī’’ti (mahāva. aṭṭha. 295) aṭṭhakathāvinicchayo sūcito.

2671. „‚Das Aufstellen des Ziegels usw.‘ (iṭṭhakādipatiṭṭhāna) bedeutet das Aufstellen des ersten Ziegels usw. auf dem Boden. ‚Derer, die sagen‘ (vadatanti) bedeutet derer, die sagen: ‚Wir bauen eine zulässige Hütte, wir bauen eine zulässige Hütte!‘ ‚Gleichzeitig aber ist es zulässig‘ (samakālaṃ tu vaṭṭati) bedeutet, dass es zur selben Zeit geschehen muss. Hiermit wird die Entscheidung des Kommentars angezeigt: ‚Denn wenn der Pfeiler aufgestellt wird, während die Worte noch nicht beendet sind, oder wenn die Worte beendet sind, während er noch nicht aufgestellt ist, ist die zulässige Hütte nicht errichtet‘ (Mahāvagga-aṭṭhakathā 295).“

2672. Ārāmo sakalo aparikkhitto vā yebhuyyato aparikkhitto vāti duvidhopi viññūhi vinayadharehi [Pg.226] ‘‘gonisādī’’ti vuccati. Pavesanivāraṇābhāvena paviṭṭhānaṃ gunnaṃ nisajjāyogato tathā vuccatīti yojanā.

2672. „Ein ganzer Klostergarten (ārāma), der entweder völlig uneingezäunt oder größtenteils uneingezäunt ist – beide Arten werden von weisen Vinaya-Kundigen als ‚rinderstallartig‘ (gonisādī) bezeichnet. Weil kein Hindernis für das Betreten besteht und er sich für das Niedersitzen von hineingelangten Rindern eignet, wird er so genannt. Dies ist die Verknüpfung.“

2673. Payojanaṃ dassetumāha ‘‘ettha pakkañcā’’tiādi. Āmisanti purimakālikadvayaṃ. ‘‘Āmisa’’nti iminā nirāmisaṃ itarakālikadvayaṃ akappiyakuṭiyaṃ vutthampi pakkampi kappatīti dīpeti.

2673. „Um den Nutzen zu zeigen, sagte er: ‚Hier das Gekochte...‘ usw. (ettha pakkañcātiādi). ‚Nahrung‘ (āmisa) bezieht sich auf die beiden ersteren zeitgebundenen [Klassen von Nahrung/Arznei]. Durch das Wort ‚Nahrung‘ (āmisa) verdeutlicht er, dass Nicht-Nahrung (nirāmisa), d. h. die beiden anderen zeitgebundenen [Klassen], selbst wenn sie in einer unzulässigen Hütte aufbewahrt oder gekocht wurden, zulässig ist.“

2674-5. Imā kappiyakuṭiyo kadā jahitavatthukā hontīti āha ‘‘ussāvanantikā yā sā’’tiādi. Yā ussāvanantikā yesu thambhādīsu adhiṭṭhitā, sā tesu thambhādīsu apanītesu tadaññesupi thambhādīsu tiṭṭhatīti yojanā.

2674-5. „Wann verlieren diese zulässigen Hütten ihren Status als solche (jahitavatthukā)? Er sagte: ‚Diejenige, die durch Ausrufung errichtet wurde...‘ usw. (ussāvanantikā yā sātiādi). Diejenige, die durch Ausrufung errichtet wurde und auf bestimmten Pfeilern usw. beruhte, bleibt, selbst wenn diese Pfeiler usw. entfernt werden, auch auf anderen Pfeilern usw. bestehen. Dies ist die Verknüpfung.“

Sabbesu thambhādīsu apanītesu sā jahitavatthukā siyāti yojanā. Gonisādikuṭi parikkhittā vatiādīhi jahitavatthukā siyā. Parikkhittāti ca ‘‘ārāmo pana upaḍḍhaparikkhittopi bahutaraṃ parikkhittopi parikkhittoyeva nāmā’’ti (mahāva. aṭṭha. 295) kurundimahāpaccariyādīsu vuttattā na kevalaṃ sabbaparikkhittāva, upaḍḍhaparikkhittāpi yebhuyyaparikkhittāpi gahetabbā.

„Wenn alle Pfeiler usw. entfernt werden, verliert sie ihren Status. Dies ist die Verknüpfung. Eine rinderstallartige Hütte verliert ihren Status, wenn sie durch Zäune usw. eingezäunt wird. Und ‚eingezäunt‘ (parikkhittā): Da im Kurundī, Mahāpaccarī und anderen Kommentaren gesagt wird: ‚Ein Klostergarten aber, selbst wenn er halb eingezäunt oder größtenteils eingezäunt ist, wird dennoch als eingezäunt bezeichnet‘ (Mahāvagga-aṭṭhakathā 295), ist dies nicht nur als vollständig eingezäunt zu verstehen, sondern auch als halb eingezäunt oder größtenteils eingezäunt.“

Sesāti gahapatisammutikuṭiyo. Chadananāsato jahitavatthukā siyunti yojanā. Chadananāsatoti ettha ‘‘gopānasimattaṃ ṭhapetvā’’ti seso. Sace gopānasīnaṃ upari ekampi pakkhapāsamaṇḍalaṃ atthi, rakkhati. Yatra panimā catassopi kappiyabhūmiyo natthi, tattha kiṃ kātabbaṃ? Anupasampannassa datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ.

„„‚Die übrigen‘ (sesā) bezieht sich auf die Hütten eines Hausvaters und die beschlossenen Hütten. Sie verlieren ihren Status durch die Zerstörung des Daches (chadananāsato). Dies ist die Verknüpfung. ‚Durch die Zerstörung des Daches‘: Hier ist ‚ausgenommen die Dachsparren‘ (gopānasimattaṃ ṭhapetvā) zu ergänzen. Wenn sich über den Dachsparren auch nur ein einziger Lattenkranz (pakkhapāsamaṇḍala) befindet, bewahrt dies [den Status]. Wo aber gar keine dieser vier zulässigen Bereiche existieren, was ist dort zu tun? Man sollte es einem Nichtordinierten (anupasampanna) geben, es zu dessen Eigentum machen und es dann nutzen.“

2676. Bhikkhuṃ [Pg.227] ṭhapetvā aññesaṃ hatthato paṭiggaho ca tesaṃ sannidhi ca tesaṃ antovutthañca bhikkhussa vaṭṭatīti yojanā.

2676. „Die Verknüpfung lautet: Ausgenommen einen Bhikkhu ist das Empfangen aus den Händen anderer, deren Aufbewahren und deren Lagern im Inneren (antovuttha) für einen Bhikkhu zulässig.“

2677. Bhikkhussa santakaṃ saṅghikampi vā akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe antovutthañca antopakkañca bhikkhussa na vaṭṭati. Bhikkhuniyā santakaṃ saṅghikampi vā akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe antovutthañca antopakkañca bhikkhuniyā na vaṭṭatīti evaṃ ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ na vaṭṭatīti yojanā.

2677. „Die Verknüpfung lautet: Was einem Bhikkhu gehört oder im Besitz des Saṅgha ist, ist in einem unzulässigen Bereich, in einem für das gemeinsame Schlafen geeigneten Haus, wenn es im Inneren gelagert (antovuttha) oder im Inneren gekocht (antopakka) wurde, für einen Bhikkhu nicht zulässig. Was einer Bhikkhunī gehört oder im Besitz des Saṅgha ist, ist in einem unzulässigen Bereich, in einem für das gemeinsame Schlafen geeigneten Haus, wenn es im Inneren gelagert oder im Inneren gekocht wurde, für eine Bhikkhunī nicht zulässig; so ist es für beide, Bhikkhus und Bhikkhunīs, nicht zulässig.“

2678. Akappakuṭiyāti akappiyakuṭiyā, ‘‘akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttāya akappiyabhūmiyāti attho. Ādi-saddena navanītatelamadhuphāṇitānaṃ gahaṇaṃ.

2678. „‚Akappakuṭiyā‘ bedeutet ‚akappiyakuṭiyā‘ (unzulässige Hütte). Mit ‚akappiyabhūmiyā‘ (auf unzulässigem Boden) ist das gemeint, was im Kommentar als ‚in einem Haus auf unzulässigem Boden, das für das gemeinsame Schlafen ausreicht‘ gesagt wurde. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) ist die Aufnahme von Butter, Öl, Honig und Melasse gemeint.“

2679. Teheva antovutthehi sappiādīhi sattāhakālikehi saha bhikkhunā pakkaṃ taṃ yāvajīvikaṃ nirāmisaṃ sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatevāti yojanā.

2679. „Die Verknüpfung lautet: Es ist für einen Mönch durchaus zulässig, jenes lebenslange [Heilmittel], das zusammen mit eben diesen im Haus gelagerten, sieben Tage haltbaren [Mitteln] wie Ghee gekocht wurde, sieben Tage lang ohne Beimischung von Nahrung (nirāmisa) zu konsumieren.“

2680. Pakkaṃ sāmaṃpakkaṃ taṃ yāvajīvikaṃ sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ paribhuñjati, antovutthañca bhuñjati, kiñca bhiyyo sāmaṃpakkañca bhuñjatīti yojanā. Yāvajīvikassa āmisasaṃsaṭṭhassa āmisagatikattā ‘‘antovuttha’’nti vuttaṃ.

2680. „Die Verknüpfung lautet: ‚Gekocht‘ (pakka) bedeutet ‚selbstgekocht‘ (sāmaṃpakka). Wenn er jenes lebenslange [Heilmittel], falls es mit Nahrung vermischt ist, konsumiert, konsumiert er sowohl das im Haus Gelagerte (antovuttha) als auch – was noch mehr ist – das Selbstgekochte (sāmaṃpakka). Weil das mit Nahrung vermischte lebenslange [Heilmittel] die Natur von Nahrung hat (āmisagatika), wird es als ‚im Haus gelagert‘ (antovuttha) bezeichnet.“

2682. Udakaṃ na hoti kālikaṃ catūsu kālikesu asaṅgahitattā.

2682. „Wasser ist kein zeitgebundenes [Mittel] (kālika), da es in den vier zeitgebundenen [Kategorien] nicht enthalten ist.“

2683. Tikālikā yāvakālikā yāmakālikā sattāhakālikāti tayo kālikā paṭiggahavaseneva attano [Pg.228] attano kālaṃ atikkamitvā bhuttā dosakarā honti, tatiyaṃ sattāhātikkame nissaggiyapācittiyavatthuttā abhuttampi dosakaranti yojanā.

2683. „Die Verknüpfung lautet: Die drei zeitgebundenen [Mittel] – nämlich das nur am Vormittag Erlaubte (yāvakālika), das bis zum Ende der Nachtwache Erlaubte (yāmakālika) und das sieben Tage Haltbare (sattāhakālika) – führen zu einem Vergehen, wenn sie nach Überschreitung ihrer jeweiligen Frist ab dem Zeitpunkt des Empfangs verzehrt werden; das dritte (das sieben Tage Haltbare) führt wegen des Tatbestands eines Nissaggiya Pācittiya bei Überschreitung von sieben Tagen sogar im nicht verzehrten Zustand zu einem Vergehen.“

‘‘Bhuttā dosakarā’’ti iminā purimakālikadvayaṃ paṭiggahetvā kālātikkamanamattena āpattiyā kāraṇaṃ na hoti, bhuttameva hoti. Sattāhakālikaṃ kālātikkamena aparibhuttampi āpattiyā kāraṇaṃ hotīti dīpeti. Tesu sattāhakālikeyeva visesaṃ dassetumāha ‘‘abhuttaṃ tatiyampi cā’’ti. Ca-saddo tu-saddatthe. Yāvajīvikaṃ pana paṭiggahetvā yāvajīvaṃ paribhuñjiyamānaṃ itarakālikasaṃsaggaṃ vinā dosakaraṃ na hotīti na gahitaṃ.

„Mit den Worten ‚verzehrt führen sie zu einem Vergehen‘ wird verdeutlicht, dass bei den ersten beiden zeitgebundenen [Mitteln] das bloße Überschreiten der Frist nach dem Empfang kein Grund für ein Vergehen ist, sondern nur, wenn sie tatsächlich verzehrt werden. Das sieben Tage Haltbare hingegen ist bei Überschreitung der Frist selbst im nicht verzehrten Zustand ein Grund für ein Vergehen. Um unter diesen die Besonderheit gerade des sieben Tage Haltbaren aufzuzeigen, heißt es: ‚und das dritte auch unkonsumiert‘ (abhuttaṃ tatiyampi ca). Das Wort ‚ca‘ steht hier im Sinne von ‚tu‘ (aber). Das lebenslange [Heilmittel] jedoch führt, wenn es empfangen und lebenslang konsumiert wird, ohne Vermischung mit anderen zeitgebundenen [Mitteln] zu keinem Vergehen, weshalb es hier nicht aufgeführt ist.“

2684. Ambādayo saddā rukkhānaṃ nāmabhūtā taṃtaṃphalepi vattamānā idha upacāravasena tajje pānake vuttā, tenevāha ‘‘pānakaṃ mata’’nti. Cocaṃ aṭṭhikakadalipānaṃ. Mocaṃ itarakadalipānaṃ. Madhūti muddikaphalānaṃ rasaṃ. Muddikāti sītodake madditānaṃ muddikaphalānaṃ pānaṃ. ‘‘Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapāna’’nti pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 300) ca sālūka-saddassa dīghavasena saṃyogadassanato ‘‘sālu phārusakañcā’’ti gāthābandhavasena rasso kato.

2684. „Wörter wie ‚amba‘ (Mango) usw., die Namen von Bäumen sind, bezeichnen auch deren jeweilige Früchte, werden hier jedoch im übertragenen Sinne (upacāra) für das daraus hergestellte Getränk verwendet; daher heißt es: ‚gilt als Getränk‘ (pānakaṃ mataṃ). ‚Coca‘ ist ein Getränk aus Bananen mit Kernen (aṭṭhikakadali). ‚Moca‘ ist ein Getränk aus anderen Bananen. ‚Madhu‘ bezeichnet den Saft von Weintrauben (muddikaphala). ‚Muddikā‘ ist ein Getränk aus in kaltem Wasser zerdrückten Weintrauben. Im Pali-Text heißt es: ‚Sālūkapāna ist ein Getränk, das durch Zerdrücken der Wurzelstöcke (sālūka) von roten und blauen Lotusblumen usw. hergestellt wird.‘ Im Kommentar (Mahāva. aṭṭha. 300) wurde wegen des folgenden Doppelkonsonanten (saṃyoga) beim Wort ‚sālūka‘ der Vokal aufgrund des Metrums im Vers ‚sālu phārusakañca‘ kurz gemacht (zu ‚sālu‘).“

Sālūkaṃ kumuduppalānaṃ phalarasaṃ. Khuddasikkhāvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘sālūkapānaṃ nāma rattuppalanīluppalādīnaṃ kiñjakkhareṇūhi katapāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Phārusaka’ntiādīsu eko rukkho’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Tassa phalaraso phārusakaṃ nāma. Etesaṃ aṭṭhannaṃ phalānaṃ raso udakasambhinno vaṭṭati, sītudake maddito pasanno nikkasaṭova vaṭṭati, udakena pana asambhinno raso yāvakāliko.

„‚Sālūka‘ ist der Fruchtsaft von weißen und blauen Lotusblumen. In der Khuddasikkhā-vaṇṇanā heißt es jedoch: ‚Sālūkapāna ist ein Getränk, das aus den Staubfäden und dem Blütenstaub von roten und blauen Lotusblumen usw. hergestellt wird.‘ Im Gaṇṭhipada (Glossar) heißt es zu ‚phārusaka‘ usw.: ‚Es ist ein bestimmter Baum.‘ Dessen Fruchtsaft wird ‚phārusaka‘ genannt. Der Saft dieser acht Früchte ist mit Wasser vermischt zulässig; in kaltem Wasser zerdrückt, klar und rückstandsfrei gefiltert (nikkasaṭa) ist er zulässig. Der nicht mit Wasser vermischte Saft hingegen ist nur am Vormittag erlaubt (yāvakālika).“

2685. Phalanti [Pg.229] ambādiphalaṃ. Savatthukapaṭiggahoti pānavatthukānaṃ phalānaṃ paṭiggaho. Vasati ettha pānanti vatthu, phalaṃ, vatthunā saha vaṭṭatīti savatthukaṃ, pānaṃ, savatthukassa paṭiggaho savatthukapaṭiggaho. Savatthukassa paṭiggahaṃ nāma vatthupaṭiggahaṇamevāti katvā vuttaṃ ‘‘pānavatthukānaṃ phalānaṃ paṭiggaho’’ti.

2685. „‚Phala‘ bedeutet Früchte wie Mango usw. ‚Savatthukapaṭiggaho‘ bedeutet das Empfangen von Früchten, die die Grundlage des Getränks bilden. ‚Vatthu‘ (Grundlage) ist das, worin das Getränk wohnt, also die Frucht. ‚Savatthuka‘ bedeutet das Getränk zusammen mit seiner Grundlage. Das Empfangen dessen, was mit seiner Grundlage versehen ist, ist ‚savatthukapaṭiggaho‘. Da das Empfangen dessen, was mit seiner Grundlage versehen ist, eben das Empfangen der Grundlage selbst ist, heißt es: ‚das Empfangen von Früchten, die die Grundlage des Getränks bilden‘.“

2686. ‘‘Sukoṭṭetvā’’ti vuccamānattā ‘‘ambapakka’’nti āmakameva ambaphalaṃ vuccati. Udaketi sītodake. Parissavaṃ parissāvitaṃ. Katvāti madhuādīhi abhisaṅkharitvā. Yathāha – ‘‘tadahupaṭiggahitehi madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabba’’nti (mahāva. aṭṭha. 300). Pātuṃ vaṭṭatīti ettha vinicchayo ‘‘evaṃ kataṃ purebhattameva kappati, anupasampannehi kataṃ labhitvā pana purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogenāpi vaṭṭati, pacchābhattaṃ nirāmisaparibhogena yāva aruṇuggamanā vaṭṭatiyeva. Esa nayo sabbapānesū’’ti aṭṭhakathāyaṃ vutto.

2686. „Wegen des Ausdrucks ‚gut zerstoßen‘ (sukoṭṭetvā) bezeichnet ‚ambapakka‘ [hier] die rohe Mangofrucht. ‚Udake‘ bedeutet in kaltem Wasser. ‚Parissavaṃ‘ bedeutet gefiltert. ‚Katvā‘ bedeutet zubereitet mit Honig usw. Wie es heißt: ‚Es soll hergestellt werden, indem man es mit am selben Tag empfangenem Honig, Zucker, Kampfer usw. mischt‘ (Mahāva. aṭṭha. 300). Zu ‚es ist zulässig zu trinken‘ (pātuṃ vaṭṭati) lautet die Entscheidung im Kommentar: ‚Ein so hergestelltes Getränk ist nur vor dem Mittag (purebhatta) zulässig. Wenn es jedoch von Nichtordinierten hergestellt und vor dem Mittag empfangen wurde, ist es vor dem Mittag selbst mit Beimischung von Nahrung (sāmisaparibhoga) zulässig, und nach dem Mittag (pacchābhatta) ist es ohne Beimischung von Nahrung (nirāmisaparibhoga) bis zum Sonnenaufgang zulässig. Diese Regel gilt für alle Getränke.‘“

2687. Sesapānakesupīti jambupānakādīsupi.

2687. „‚Sesapānakesupi‘ bedeutet auch bei den übrigen Getränken wie dem Rosenapfel-Getränk (jambupānaka) usw.“

2688. Ucchuraso antogadhattā idha vutto, na pana yāmakālikattā, so pana sattāhakālikoyeva.

2688. „Zuckerrohrsaft (ucchurasa) wird hier erwähnt, weil er [in dieser Kategorie] mit eingeschlossen ist, nicht jedoch, weil er bis zum Ende der Nachtwache erlaubt (yāmakālika) wäre; er ist vielmehr sieben Tage haltbar (sattāhakālika).“

2689. Madhukassa rasanti madhukapupphassa rasaṃ. Ettha madhukapuppharaso aggipāko vā hotu ādiccapāko vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati. Purebhattampi yaṃ pānaṃ gahetvā majjaṃ karonti, so ādito paṭṭhāya na vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana allaṃ vā sukkhaṃ vā bhajjitaṃ vā tena kataphāṇitaṃ vā yato paṭṭhāya majjaṃ na karonti, taṃ sabbaṃ purebhattaṃ vaṭṭati.

2689. „‚Madhukassa rasa‘ bedeutet den Saft der Madhuka-Blüte. Hierbei gilt: Ob der Saft der Madhuka-Blüte durch Feuer gekocht (aggipāka) oder durch die Sonne gekocht (ādiccapāka) ist, er ist nach dem Mittag (pacchābhatta) nicht zulässig. Auch vor dem Mittag ist jedes Getränk, das man nimmt und daraus Rauschtrank (majja) herstellt, von Anfang an unzulässig. Die Madhuka-Blüte jedoch, ob frisch (alla), getrocknet (sukkha) oder geröstet (bhajjita), oder die daraus hergestellte Melasse, aus der kein Rauschtrank hergestellt wird, ist vor dem Mittag ganz und gar zulässig.“

Pakkaḍākarasanti [Pg.230] pakkassa yāvakālikassa rasaṃ. Sabbo pattaraso yāmakāliko vuttoti yojanā. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāvakālikapattānañhi purebhattaṃyeva raso kappatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 300) imameva sandhāya vuttaṃ.

„‚Pakkaḍākarasa‘ bedeutet den Saft von gekochtem, nur am Vormittag erlaubtem [Gemüse] (yāvakālika). Die Verknüpfung lautet: ‚Jeder Blattsaft wird als bis zum Ende der Nachtwache erlaubt (yāmakālika) bezeichnet.‘ Wenn es im Kommentar heißt: ‚Denn von Blättern, die nur am Vormittag erlaubt sind (yāvakālika), ist der Saft nur vor dem Mittag zulässig‘ (Mahāva. aṭṭha. 300), so wurde dies genau im Hinblick darauf gesagt.“

2690. Sānulomānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ phalajaṃ rasaṃ ṭhapetvā sabbo phalajo raso vikāle yāmasaññite anulomato paribhuñjituṃ anuññātoti yojanā.

2690. „Die Verknüpfung lautet: Ausgenommen den Fruchtsaft der sieben Getreidearten samt den ihnen entsprechenden [Samen] ist jeder Fruchtsaft zur unzeitigen Stunde (vikāla), die als Nachtwache bezeichnet wird, entsprechend den Regeln (anulomato) zu konsumieren erlaubt.“

2691. Yāvakālikapattānaṃ sītudake madditvā kato rasopi apakko, ādiccapākopi vikāle pana vaṭṭatīti yojanā.

2691. „Die Verknüpfung lautet: Selbst der Saft von Blättern, die nur am Vormittag erlaubt sind (yāvakālika), der durch Zerdrücken in kaltem Wasser hergestellt wurde, sei er ungekocht (apakka) oder durch die Sonne gekocht (ādiccapāka), ist zur unzeitigen Stunde (vikāla) zulässig.“

2692-3. Sattadhaññānulomāni sarūpato dassetumāha ‘‘tālañcanāḷikerañcā’’tiādi. Aparaṇṇaṃ muggādi. ‘‘Sattadhaññānulomika’’nti iminā etesaṃ raso yāvakāliko yāmakālasaṅkhāte vikāle paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti dasseti.

2692-3. „Um die den sieben Getreidearten entsprechenden [Früchte] in ihrer eigenen Form aufzugeben, heißt es: ‚tālañcanāḷikerañca‘ (Palmyra-Palme und Kokosnuss usw.). ‚Aparaṇṇa‘ bezeichnet Mungbohnen usw. Mit dem Ausdruck ‚den sieben Getreidearten entsprechend‘ (sattadhaññānulomika) wird gezeigt, dass deren Saft nur am Vormittag erlaubt ist (yāvakālika) und zur unzeitigen Stunde (vikāla), die als Nachtwache (yāmakāla) bezeichnet wird, nicht konsumiert werden darf.“

2695. Evamādīnaṃ khuddakānaṃ phalānaṃ raso pana aṭṭhapānānulomattā anulomike yāmakālikānulomike niddiṭṭho kathitoti yojanā.

2695. „Die Verknüpfung lautet: Der Saft von kleinen Früchten wie diesen jedoch ist, da er den acht [erlaubten] Getränken entspricht (aṭṭhapānānulomattā), als dem bis zum Ende der Nachtwache Erlaubten entsprechend (yāmakālikānulomika) dargelegt und erklärt worden.“

2696. Idha imasmiṃ loke sānulomassa dhaññassa phalajaṃ rasaṃ ṭhapetvā ayāmakāliko añño phalaraso natthīti yojanā, sabbo yāmakālikoyevāti dīpeti.

2696. „Die Verknüpfung lautet: Hier in dieser Welt gibt es, ausgenommen den Fruchtsaft von Getreide samt den ihm entsprechenden [Samen], keinen anderen Fruchtsaft, der nicht bis zum Ende der Nachtwache erlaubt (ayāmakālika) wäre; dies verdeutlicht, dass jeder [andere Fruchtsaft] eben bis zum Ende der Nachtwache erlaubt (yāmakālika) ist.“

Bhesajjakkhandhakakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Abhandlung über das Kapitel über Heilmittel (Bhesajjakkhandhaka).“

Kathinakkhandhakakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über das Kapitel über das Kathina-Fest (Kathinakkhandhaka).“

2697. Vutthavassānaṃ [Pg.231] purimikāya vassaṃ upagantvā yāva mahāpavāraṇā, tāva ratticchedaṃ akatvā vutthavassānaṃ bhikkhūnaṃ ekassa vā dvinnaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ pañcannaṃ atirekānaṃ vā bhikkhūnaṃ pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ vakkhamānānaṃ anāmantacārādīnaṃ pañcannaṃ ānisaṃsānaṃ paṭilābhakāraṇā munipuṅgavo sabbesaṃ agārikādimunīnaṃ sakalaguṇagaṇehi uttamo bhagavā kathinatthāraṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) abrvi kathesīti yojanā.

2697. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) ist wie folgt: Der Erhabene, der Stier unter den Weisen (munipuṅgavo), der durch die Gesamtheit all seiner Tugenden erhabener ist als alle Weisen, seien es Hausväter oder andere, sprach und verkündete die Ausbreitung des Kathina mit den Worten: „Ich erlaube, ihr Mönche, den Mönchen, die die Regenzeit verbracht haben, das Kathina auszubreiten“ (Mahāva. 306) – und zwar zum Zweck des Erlangens der fünf zu nennenden Vorzüge wie dem Umherwandern ohne vorherige Abmeldung (anāmantacāra) usw. für einen, zwei, drei, vier, fünf oder mehr Mönche, die die Regenzeit verbracht haben, indem sie in der früheren Phase in die Regenzeit eingetreten sind und diese bis zur großen Pavāraṇā-Feier verbracht haben, ohne eine Nacht zu verletzen (ratticcheda).

Etthāyaṃ vinicchayo – ‘‘kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306) idaṃ aṭṭhakathāya atthārakassa bhikkhuno saṅghassa kathinadussadānakammaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Vutthavassavasena purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā labhanti, chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti. Aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vutta’’nti (mahāva. aṭṭha. 306) idaṃ aṭṭhakathāya ānisaṃsalābhaṃ sandhāya vuttaṃ, na kammaṃ.

Hier ist die Entscheidung: „Wer erhält die Ausbreitung des Kathina, wer erhält sie nicht? Was die Anzahl betrifft, so erhalten es als Mindestgrenze fünf Personen, darüber hinaus selbst einhunderttausend; unterhalb von fūnf erhalten sie es nicht“ (Mahāva. Aṭṭha. 306). Dies wurde im Kommentar im Hinblick auf die formelle Handlung der Gabe des Kathina-Tuchs durch den Saṅgha an den ausbreitenden Mönch gesagt. „In Bezug auf das Verbringen der Regenzeit erhalten es jene, die in der früheren Phase in die Regenzeit eingetreten sind und bei der ersten Pavāraṇā-Feier die Pavāraṇā vollzogen haben; jene, deren Regenzeit unterbrochen wurde, oder jene, die in der späteren Phase eingetreten sind, erhalten es nicht. Auch jene, die die Regenzeit in einem anderen Kloster verbracht haben, erhalten es nicht, so steht es im Mahāpaccarī geschrieben“ (Mahāva. Aṭṭha. 306). Dies wurde im Kommentar im Hinblick auf das Erlangen der Vorzüge gesagt, nicht im Hinblick auf die formelle Handlung.

Idāni tadubhayaṃ vibhajitvā dasseti –

Nun zeigt er beides, indem er es im Einzelnen darlegt:

‘‘Purimikāya upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā honti, ānisaṃsaṃ na labhanti, ānisaṃso itaresaṃyeva hoti. Sace purimikāya upagatā cattāro vā honti, tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhati[Pg.232]. Tayo bhikkhū dve sāmaṇerā, dve bhikkhū tayo sāmaṇerā, eko bhikkhu cattāro sāmaṇerāti etthāpi eseva nayo. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na honti, atthārakusalā khandhakabhāṇakattherā pariyesitvā ānetabbā, kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hotī’’ti (mahāva. aṭṭha. 306).

„Für jene, die in der früheren Phase eingetreten sind, sind alle [anderen] Quorumsfüller; sie erhalten den Vorzug nicht, der Vorzug gebührt nur den anderen. Wenn es vier, drei, zwei oder einer sind, die in der früheren Phase eingetreten sind, muss das Kathina ausgebreitet werden, indem man andere zu Quorumsfüllern macht. Wenn nun vier Mönche eingetreten sind und ein Novize, der die Regenzeit vollendet hat, und dieser wird in der späteren Phase ordiniert, dann ist er sowohl ein Quorumsfüller als auch ein Empfänger des Vorzugs. Dasselbe Prinzip gilt auch bei drei Mönchen und zwei Novizen, zwei Mönchen und drei Novizen, einem Mönch und vier Novizen. Wenn jene, die in der früheren Phase eingetreten sind, nicht im Ausbreiten des Kathina erfahren sind, müssen erfahrene Ältere, die die Khandhakas rezitieren können, gesucht und herbeigeholt werden; sie werden die formelle Handlung verkünden, das Kathina ausbreiten lassen, die Gaben speisen und wieder gehen, aber der Vorzug gebührt nur den anderen“ (Mahāva. Aṭṭha. 306).

Kathinaṃ kena dinnaṃ vaṭṭatīti? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭati. Kathinadāyakassa vattaṃ atthi, sace so taṃ ajānanto pucchati ‘‘bhante, kathaṃ kathinaṃ dātabba’’nti, tassa evaṃ ācikkhitabbaṃ ‘‘tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarappahonakaṃ sūriyuggamanasamaye vatthaṃ ‘kathinacīvaraṃ demā’ti dātuṃ vaṭṭati, tassa parikammatthaṃ ettakā nāma sūciyo, ettakaṃ suttaṃ, ettakaṃ rajanaṃ, parikammaṃ karontānaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatī’’ti.

Von wem gegeben ist das Kathina gültig? Es ist gültig, wenn es von irgendjemandem gegeben wird, sei es von einer Gottheit, einem Menschen oder einem der fünf Gefährten im Dhamma. Es gibt eine Pflicht für den Kathina-Geber; wenn er dies nicht weiß und fragt: „Ehrwürdiger Herr, wie soll das Kathina gegeben werden?“, so soll es ihm wie folgt erklärt werden: „Es ist angemessen, zur Zeit des Sonnenaufgangs ein Tuch, das für eines der drei Gewänder ausreicht, mit den Worten zu geben: ‚Wir geben dieses Kathina-Gewand‘. Für dessen Bearbeitung ist es angemessen, so und so viele Nadeln, so viel Faden, so viel Färbemittel und für so und so viele Mönche, die die Bearbeitung durchführen, Reisschleim und Speise zu geben.“

Kathinatthārakenāpi dhammena samena uppannaṃ kathinaṃ attharantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tantavāyagehato hi ābhatasantāneneva khalimakkhitasāṭakopi na vaṭṭati, malīnasāṭakopi na vaṭṭati, tasmā kathinatthārasāṭakaṃ labhitvā suddhaṃ dhovitvā sūciādīni cīvarakammūpakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ tadaheva sibbitvā niṭṭhitasūcikammaṃ rajitvā kappabinduṃ datvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Sace tasmiṃ anatthateyeva añño kathinasāṭakaṃ attharitabbakaṃ āharati, aññāni ca bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, yo [Pg.233] ānisaṃsaṃ bahuṃ deti, tassa santakeneva attharitabbaṃ. Itaro yathā tathā ovaditvā saññāpetabbo.

Auch von demjenigen, der das Kathina ausbreitet, das auf gerechte und rechtmäßige Weise erlangt wurde, muss die Pflicht gekannt werden. Denn ein Tuch, das direkt aus dem Haus des Webers gebracht wurde und noch mit Stärke verschmiert ist, ist nicht geeignet, und auch ein schmutziges Tuch ist nicht geeignet. Daher muss man, nachdem man das Tuch für die Kathina-Ausbreitung erhalten hat, es rein waschen, Nadeln und andere Utensilien für die Gewandherstellung vorbereiten, es am selben Tag zusammen mit vielen Mönchen nähen, nach Beendigung der Näharbeit färben, den Markierungspunkt (kappabindu) anbringen und dann das Kathina ausbreiten. Wenn, während dieses noch nicht ausgebreitet ist, ein anderer ein auszubreitendes Kathina-Tuch bringt und viele andere Dinge gibt, die mit den Vorzügen des Kathina verbunden sind, dann sollte es mit dem Tuch desjenigen ausgebreitet werden, der die reichlicheren Gaben gibt. Der andere Geber muss in geeigneter Weise belehrt und zufriedengestellt werden.

Kathinaṃ pana kena attharitabbaṃ? Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti. Saṅghena pana kassa dātabbaṃ? Yo jiṇṇacīvaro hoti. Sace bahū jiṇṇacīvarā honti, vuḍḍhassa dātabbaṃ. Vuḍḍhesupi yo mahāparivāro tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkoti, tassa dātabbaṃ. Sace vuḍḍho na sakkoti, navakataro sakkoti, tassa dātabbaṃ. Api ca saṅghena mahātherassa saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘tumhe, bhante, gaṇhatha, mayaṃ katvā dassāmā’’ti vattabbaṃ.

Von wem aber soll das Kathina ausgebreitet werden? Von demjenigen, dem der Saṅgha das Kathina-Gewand gibt. Wem aber soll es vom Saṅgha gegeben werden? Demjenigen, dessen Gewand abgetragen ist. Wenn es viele mit abgetragenen Gewändern gibt, soll es dem Ältesten gegeben werden. Selbst unter den Älteren soll es demjenigen gegeben werden, der ein großes Gefolge hat und in der Lage ist, das Gewand am selben Tag fertigzustellen und auszubreiten. Wenn der Ältere dazu nicht in der Lage ist, ein Jüngerer aber dazu in der Lage ist, soll es diesem gegeben werden. Zudem ist es für den Saṅgha angemessen, dem großen Älteren Beistand zu leisten; daher sollte gesagt werden: „Ehrwürdiger Herr, nehmt Ihr es an, wir werden es herstellen und Euch geben.“

Tīsu cīvaresu yaṃ jiṇṇaṃ hoti, tadatthāya dātabbaṃ. Pakatiyā dupaṭṭacīvarassa dupaṭṭatthāyeva dātabbaṃ. Sacepissa ekapaṭṭacīvaraṃ ghanaṃ hoti, kathinasāṭako ca pelavo, sāruppatthāya dupaṭṭappahonakameva dātabbaṃ. ‘‘Ahaṃ alabhanto ekapaṭṭaṃ pārupāmī’’ti vadantassāpi dupaṭṭaṃ dātuṃ vaṭṭati. Yo pana lobhapakatiko hoti, tassa na dātabbaṃ. Tenāpi kathinaṃ attharitvā ‘‘pacchā visibbitvā dve cīvarāni karissāmī’’ti na gahetabbaṃ.

Unter den drei Gewändern soll es für dasjenige gegeben werden, welches abgetragen ist. Für ein von Natur aus doppellagiges Gewand soll es eben für ein doppellagiges gegeben werden. Selbst wenn sein einlagiges Gewand dick ist und das Kathina-Tuch dünn, sollte es der Angemessenheit halber als ein für ein doppellagiges Gewand ausreichendes gegeben werden. Selbst für jemanden, der sagt: „Da ich keines erhalte, trage ich ein einlagiges Gewand“, ist es angemessen, ein doppellagiges zu geben. Wer jedoch von gieriger Natur ist, dem soll es nicht gegeben werden. Auch von diesem darf es nicht mit dem Gedanken angenommen werden: „Nachdem ich das Kathina ausgebreitet habe, werde ich es später auftrennen und zwei Gewänder daraus machen.“

Yassa pana diyyati, tassa –

Demjenigen aber, dem es gegeben wird, für diesen gilt:

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharituṃ, esā ñatti.

„Es höre mich, ehrwürdiger Saṅgha! Dieses Kathina-Tuch ist für den Saṅgha entstanden. Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha dieses Kathina-Tuch dem Mönch N.N. geben, um das Kathina auszubreiten. Dies ist die Ankündigung.

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharituṃ, yassāyasmato khamati [Pg.234] imassa kathinadussassa itthannāmassa bhikkhuno dānaṃ kathinaṃ attharituṃ, so tuṇhassa, yassa nakkhamati, so bhāseyya.

„Es höre mich, ehrwürdiger Saṅgha! Dieses Kathina-Tuch ist für den Saṅgha entstanden. Der Saṅgha gibt dieses Kathina-Tuch dem Mönch N.N., um das Kathina auszubreiten. Welchem Ehrwürdigen die Gabe dieses Kathina-Tuchs an den Mönch N.N., um das Kathina auszubreiten, gefällt, der schweige; wem sie nicht gefällt, der spreche.

‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno kathinaṃ attharituṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 307) –

„Dieses Kathina-Tuch ist vom Saṅgha dem Mönch N.N. gegeben worden, um das Kathina auszubreiten. Es gefällt dem Saṅgha, darum schweigt er. So halte ich dies fest.“ (Mahāva. 307) –

Evaṃ ñattidutiyāya kammavācāya dātabbanti evaṃ dinnaṃ.

Auf diese Weise ist es durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung als zweitem Glied (ñattidutiyā kammavācā) zu geben; so ist es gegeben.

2698-9. Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjitanti pāḷiyaṃ āgatehi ‘‘na ullikhitamattena atthataṃ hoti kathina’’nti (mahāva. 308) ullikhitamattādīhi catuvīsatiyā ākārehi vajjitaṃ. Cīvaranti ‘‘ahatena atthataṃ hoti kathina’’nti (mahāva. 309) pāḷiyaṃ āgatānaṃ soḷasannaṃ ākārānaṃ aññatarena yuttaṃ katapariyositaṃ dinnaṃ kappabinduṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataracīvaraṃ. Te pana catuvīsati ākārā, soḷasākārā ca pāḷito (mahāva. 308), aṭṭhakathāto (mahāva. aṭṭha. 308) ca gahetabbā. Ganthagāravaparihāratthamidha na vuttā.

2698-9. „Nicht bloß durch Ritzen usw. – frei von den vierundzwanzig [Mängeln]“ bedeutet: frei von den vierundzwanzig Arten wie dem bloßen Ritzen usw., gemäß dem im Pāḷi überlieferten Wortlaut: „Nicht bloß durch Ritzen ist das Kathina ausgebreitet“ (Mahāva. 308). „Das Gewand“ (cīvara) bezieht sich auf eines der drei Gewänder, das fertiggestellt, dargebracht und mit dem Zuchtpunkt (kappabindu) versehen ist und das einer der sechzehn im Pāḷi-Text überlieferten Arten entspricht, wie: „Mit einem unbenutzten [neuen] Gewand ist das Kathina ausgebreitet“ (Mahāva. 309). Diese vierundzwanzig Arten und sechzehn Arten sind jedoch aus dem Pāḷi-Kanon (Mahāva. 308) und dem Kommentar (Mahāva-Aṭṭhakathā 308) zu entnehmen. Um eine Überlastung des Textes zu vermeiden, werden sie hier nicht aufgeführt.

Bhikkhunā vakkhamāne aṭṭhadhamme jānantena attharakena ādāya gahetvā purāṇakaṃ attanā paribhuñjiyamānaṃ attharitabbacīvarena ekanāmakaṃ purāṇacīvaraṃ uddharitvā paccuddharitvā navaṃ attharitabbaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā purāṇapaccuddhaṭacīvarassa nāmena adhiṭṭhahitvāva taṃ antaravāsakaṃ ce, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmi’’iti vacasā vattabbanti yojanā. Sace uttarāsaṅgo hoti, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmi’’, sace saṅghāṭi hoti, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vattabbaṃ.

Die Verknüpfung ist wie folgt: Der ausbreitende Mönch, der die im Folgenden zu nennenden acht Dinge kennt, nimmt und ergreift das Gewand, entwidmet (paccuddharitvā) das alte, von ihm selbst benutzte Gewand, das denselben Namen trägt wie das auszubreitende Gewand, bestimmt (adhiṭṭhahitvā) das neue auszubreitende Gewand, indem er es eben unter dem Namen des alten, entwidmeten Gewandes bestimmt, und wenn es das Untergewand (antaravāsaka) ist, hat er mit den Worten zu sprechen: „Mit diesem Untergewand breite ich das Kathina aus.“ Wenn es das Obergewand (uttarāsaṅga) ist, ist zu sprechen: „Mit diesem Obergewand breite ich das Kathina aus“; wenn es das Doppelgewand (saṅghāṭi) ist, ist zu sprechen: „Mit diesem Doppelgewand breite ich das Kathina aus.“

2700-1. Iccevaṃ [Pg.235] tikkhattuṃ vutte kathinaṃ atthataṃ hotīti yojanā. Tena pana bhikkhunā navakena kathinacīvaraṃ ādāya saṅghaṃ upasaṅkamma ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodatha’’iti vattabbanti yojanā.

2700-1. Die Verknüpfung ist: Wenn dies so dreimal gesprochen wurde, ist das Kathina ausgebreitet. Jener jüngere Mönch soll dann, nachdem er das Kathina-Gewand genommen und sich dem Saṅgha genähert hat, sprechen: „Ausgebreitet, Ehrwürdige, ist das Kathina des Saṅgha; die Ausbreitung des Kathina ist rechtmäßig. Stimmt dem zu!“ – so lautet die Verknüpfung.

2702. Anumodakesu ca therehi ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti vattabbaṃ, navena pana ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmī’’ti iti puna īraye katheyyāti yojanā. Gāthāya pana anumodanapāṭhassa atthadassanamukhena ‘‘suatthataṃ tayā bhante’’ti vuttaṃ, na pāṭhakkamadassanavasenāti veditabbaṃ.

2702. Unter den Zustimmenden ist von den Älteren (theras) zu sprechen: „Ausgebreitet, Freund, ist das Kathina des Saṅgha; die Ausbreitung des Kathina ist rechtmäßig. Wir stimmen dem zu.“ Von einem Jüngeren aber ist zu sprechen: „Ausgebreitet, Ehrwürdiger, ist das Kathina des Saṅgha; die Ausbreitung des Kathina ist rechtmäßig. Ich stimme dem zu.“ – so soll er es wiederum äußern und sprechen; dies ist die Verknüpfung. In der Strophe jedoch wurde im Sinne der Bedeutungsdarstellung des Zustimmungs-Textes gesagt: „Es ist von dir wohl ausgebreitet, Ehrwürdiger“, und es ist zu verstehen, dass dies nicht zum Zwecke der Darstellung der genauen Textreihenfolge geschah.

Atthārakesu ca anumodakesu ca navehi vuḍḍhānaṃ vacanakkamo vutto, vuḍḍhehi navānaṃ vacanakkamo pana tadanusārena yathārahaṃ yojetvā vattabboti gāthāsu na vuttoti veditabbo. Atthārakena therena vā navena vā gaṇapuggalānaṃ vacanakkamo ca gaṇapuggalehi atthārakassa vacanakkamo ca vuttanayena yathārahaṃ yojetuṃ sakkāti na vutto.

Sowohl unter den Ausbreitenden als auch unter den Zustimmenden wurde die Redeweise der Jüngeren gegenüber den Älteren dargelegt. Die Redeweise der Älteren gegenüber den Jüngeren jedoch ist demgemäß in angemessener Weise anzupassen und zu sprechen; es ist zu verstehen, dass dies in den Strophen nicht eigens erwähnt wurde. Auch die Redeweise des ausbreitenden Thera oder des jüngeren Mönchs gegenüber einer Gruppe (gaṇa) oder einer Einzelperson (puggala) sowie die Redeweise der Gruppe oder Einzelperson gegenüber dem Ausbreitenden wurde nicht eigens dargelegt, da sie nach der dargelegten Methode in angemessener Weise angepasst werden kann.

Evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva ca demā’’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro. Tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācāya pana ekāyeva vaṭṭati. Avasese [Pg.236] kathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni, garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ. Sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbe bhikkhū sannipātetvā ekattha kathinaṃ attharitabbaṃ, visuṃ visuṃ attharituṃ na vaṭṭati.

Wenn das Kathina so ausgebreitet ist und die Spender die zusammen mit dem Kathina-Gewand gebrachten Gaben (ānisaṃsa) mit den Worten übergeben: „Wer unser Kathina angenommen hat, dem geben wir dies auch“, so hat die Mönchsgemeinschaft (bhikkhusaṅgha) keine Verfügungsgewalt darüber. Wenn sie sie jedoch ohne nähere Bestimmung übergeben und gehen, hat die Mönchsgemeinschaft die Verfügungsgewalt. Deshalb, wenn auch die übrigen Gewänder des Kathina-Ausbreiters abgetragen sind, sollen nach Einholung des Einverständnisses der Gemeinschaft auch Stoffe für diese Zwecke gegeben werden; mittels einer formellen Beschlussfassung (kammavācā) ist jedoch nur eine einzige Gabe zulässig. Die übrigen Kathina-Gaben, die festen Stoffe, sollen gemäß der Regelung für die Regenzeit-Residenz (vassāvāsikaṭhitikā) verteilt werden; in Ermangelung einer solchen Regelung sollen sie beginnend mit dem Sitz des Ältesten (therāsana) verteilt werden. Schweres Gemeinschaftseigentum (garubhaṇḍa) darf nicht aufgeteilt werden. Wenn sich jedoch in einer einzigen Grenze (sīmā) viele Klöster befinden, müssen alle Mönche versammelt werden und das Kathina an einem einzigen Ort ausgebreitet werden; es ist nicht zulässig, es getrennt voneinander auszubreiten.

2703. ‘‘Kathinassa ca kiṃ mūla’’ntiādīni sayameva vivarissati.

2703. „Und was ist die Wurzel des Kathina?“ usw. wird er selbst erklären.

2706. Aṭṭhadhammuddesagāthāya pubbakiccaṃ pubba-vacaneneva uttarapadalopena vuttaṃ. Teneva vakkhati ‘‘pubbakiccanti vuccatī’’ti. ‘‘Paccuddhāra’’iti vattabbe ‘‘paccuddhara’’iti gāthābandhavasena rasso. Teneva vakkhati ‘‘paccuddhāro’’ti. Adhiṭṭhahanaṃ adhiṭṭhānaṃ. Paccuddhāro ca adhiṭṭhānañca paccuddharādhiṭṭhānā. Itarītarayogena dvandasamāso. Atthāroti ettha ‘‘kathinatthāro’’ti pakaraṇato labbhati.

2706. In der Strophe zur Darlegung der acht Dinge wird die vorbereitende Handlung (pubbakicca) durch das bloße Wort „pubba“ (vorherig) mittels des Wegfalls des hinteren Gliedes (uttarapadalopa) ausgedrückt. Deshalb wird er sagen: „Es wird vorbereitende Handlung (pubbakicca) genannt.“ Wo eigentlich „paccuddhāra“ (Entwidmung) zu sagen wäre, steht wegen des Metrums der Strophe (gāthābandha) der kurze Vokal „paccuddhara“. Deshalb wird er sagen: „paccuddhāro“ (die Entwidmung). Das Bestimmen (adhiṭṭhahana) ist die Bestimmung (adhiṭṭhāna). Entwidmung und Bestimmung sind „paccuddharādhiṭṭhānā“; es handelt sich um ein Dvandva-Kompositum der gegenseitigen Verbindung (itarītarayoga). Mit „Ausbreitung“ (atthāra) ist hier aus dem Kontext „die Ausbreitung des Kathina“ (kathinatthāra) zu verstehen.

‘‘Mātikā’’ti iminā ‘‘aṭṭha kathinubbhāramātikā’’ti pakaraṇato viññāyati. Yathāha – ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā kathinassa ubbhārāyā’’ti (mahāva. 310). Mātikāti mātaro janettiyo, kathinubbhāraṃ etā aṭṭha janentīti attho. Uddhāroti kathinassa uddhāro. Ānisaṃsāti ettha ‘‘kathinassā’’ti pakaraṇato labbhati. Kathinassa ānisaṃsāti ime aṭṭha dhammāti yojanā. Yathāha ‘‘atthatakathinānaṃ vo, bhikkhave, pañca kappissantī’’tiādi (mahāva. 306). ‘‘Ānisaṃsenā’’tipi pāṭho. Ānisaṃsena saha ime aṭṭha dhammāti yojanā.

Unter „Leitfaden“ (mātikā) ist aus dem Kontext „die acht Leitfäden für die Aufhebung des Kathina“ (aṭṭha kathinubbhāramātikā) zu verstehen. Wie es heißt: „Es gibt, ihr Mönche, diese acht Leitfäden für die Aufhebung des Kathina“ (Mahāva. 310). Leitfäden (mātikā) bedeutet Mütter, Erzeugerinnen; die Bedeutung ist, dass diese acht die Aufhebung des Kathina erzeugen. „Aufhebung“ (uddhāra) bedeutet die Aufhebung des Kathina. Unter „Vorteile“ (ānisaṃsā) ist hier aus dem Kontext „des Kathina“ zu verstehen. Die Verknüpfung ist: Die Vorteile des Kathina, dies sind diese acht Dinge. Wie es heißt: „Für euch, ihr Mönche, die ihr das Kathina ausgebreitet habt, werden fünf [Vorteile] zulässig sein“ usw. (Mahāva. 306). Es gibt auch die Lesart „ānisaṃsena“. Die Verknüpfung ist: Zusammen mit dem Vorteil sind dies diese acht Dinge.

2707. ‘‘Na ullikhitamattādi-catuvīsativajjita’’ntiādinā kathinaṃ attharituṃ katapariyositaṃ cīvaraṃ ce laddhaṃ, tattha [Pg.237] paṭipajjanavidhiṃ dassetvā sace akatasibbanādikammaṃ vatthameva laddhaṃ, tattha paṭipajjanavidhiṃ pubbakiccavasena dassetumāha ‘‘dhovana’’ntiādi. Tattha dhovananti kathinadussassa setabhāvakaraṇaṃ. Vicāroti ‘‘pañcakaṃ vā sattakaṃ vā navakaṃ vā ekādasakaṃ vā hotū’’ti vicāraṇaṃ. Chedananti yathāvicāritassa vatthassa chedanaṃ. Bandhananti moghasuttakāropanaṃ. Sibbananti sabbasūcikammaṃ. Rajananti rajanakammaṃ. Kappanti kappabindudānaṃ. ‘‘Pubbakicca’’nti vuccati idaṃ sabbaṃ kathinatthārassa paṭhamameva kattabbattā.

2707. Nachdem mit den Worten „Nicht bloß durch Ritzen usw. – frei von den vierundzwanzig [Mängeln]“ die Methode des Verfahrens dargelegt wurde, falls ein bereits fertiggestelltes Gewand zum Ausbreiten des Kathina erhalten wurde, sagt er, um die Methode des Verfahrens im Sinne der vorbereitenden Handlungen darzulegen, falls nur ein Stoff erhalten wurde, an dem das Nähen usw. noch nicht vollzogen wurde: „Waschen“ (dhovana) usw. Dabei bedeutet Waschen (dhovana) das Weißmachen des Kathina-Stoffes. Prüfen (vicāra) bedeutet das Überlegen: „Soll es ein fünfteiliges, siebenteiliges, neunteiliges oder elfteiliges [Gewand] sein?“ Zuschneiden (chedana) bedeutet das Zuschneiden des Stoffes gemäß der Überlegung. Heften (bandhana) bedeutet das Anbringen des Hilfsfadens (moghasuttaka). Nähen (sibbana) bedeutet die gesamte Nadelarbeit. Färben (rajana) bedeutet die Arbeit des Färbens. Markieren (kappa) bedeutet das Anbringen des Zuchtpunktes (kappabindu). Dies alles wird „vorbereitende Handlung“ (pubbakicca) genannt, weil es ganz zu Beginn der Ausbreitung des Kathina zu tun ist.

2708. Antaravāsakoti ettha iti-saddo luttaniddiṭṭho. Saṅghāṭi, uttarāsaṅgo, atho antaravāsakoti esameva tu paccuddhāropi adhiṭṭhānampi atthāropi vuttoti yojanā.

2708. Bei „antaravāsako“ ist das Wort „iti“ als ausgelassen zu betrachten. Die Verknüpfung ist: „Das Doppelgewand (saṅghāṭi), das Obergewand (uttarāsaṅga) und auch das Untergewand (antaravāsaka)“ – eben für diese drei wurden sowohl die Entwidmung (paccuddhāra) als auch die Bestimmung (adhiṭṭhāna) und die Ausbreitung (atthāra) dargelegt.

2709. Aṭṭhamātikā (mahāva. 310-311; pari. 415; mahāva. aṭṭha. 310-311) dassetumāha ‘‘pakkamanañcā’’tiādi. Pakkamanaṃ anto etassāti pakkamanantikāti vattabbe uttarapadalopena ‘‘pakkamana’’nti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Aṭṭhimāti ettha ‘‘mātikā’’ti pakaraṇato labbhati. Imā aṭṭha mātikāti yojanā.

2709. Um die acht Matrikas (Leitfäden) (Mahāva. 310-311; Pari. 415; Mahāva. Aṭṭha. 310-311) aufzuzeigen, sagte er: „Weggehen und...“ usw. Wo man eigentlich „pakkamanantikā“ (mit dem Weggehen endend) sagen müsste, weil „das Weggehen (pakkamana) das Ende (anta) davon ist“, wurde durch den Wegfall des hinteren Gliedes (uttarapadalopa) einfach „pakkamana“ gesagt. Diese Methode gilt überall. Bei „aṭṭhima“ (diese acht) wird das Wort „mātikā“ aus dem Kontext erhalten. Die Konstruktion lautet: „Diese acht Matrikas“.

2710. Uddesānukkamena niddisitumāha ‘‘katacīvaramādāyā’’tiādi. ‘‘Katacīvaramādāyā’’ti iminā cīvarapalibodhupacchedo dassito. ‘‘Āvāse nirapekkhako’’ti iminā dutiyo āvāsapalibodhupacchedo dassito. Ettha sabbavākyesu ‘‘atthatakathino yo bhikkhu sace pakkamatī’’ti seso. Atikkantāya sīmāyāti vihārasīmāya atikkantāya. Hoti pakkamanantikāti ettha ‘‘tassa bhikkhuno’’ti seso, tassa bhikkhuno pakkamanantikā nāma mātikā hotīti attho.

2710. Um sie in der Reihenfolge der Aufzählung zu erklären, sagte er: „Nachdem er die fertiggestellte Robe genommen hat...“ usw. Mit „nachdem er die fertiggestellte Robe genommen hat“ wird das Abschneiden des Roben-Hindernisses (cīvarapalibodha) aufgezeigt. Mit „ohne Erwartung bezüglich der Unterkunft“ wird das zweite Abschneiden, das des Unterkunfts-Hindernisses (āvāsapalibodha), aufgezeigt. Hier ist in allen Sätzen „der Mönch, dessen Kathina ausgebreitet ist, wenn er weggeht“ als Ergänzung zu verstehen. „Wenn die Grenze überschritten ist“ bedeutet, wenn die Grenze des Klosters überschritten ist. Bei „ist mit dem Weggehen endend“ ist „für diesen Mönch“ zu ergänzen; der Sinn ist, dass für diesen Mönch die Matrika namens „mit dem Weggehen endend“ (pakkamanantikā) eintritt.

2711-2. Ānisaṃsaṃ [Pg.238] nāma vutthavassena laddhaṃ akatasūcikammavatthaṃ. Teneva vakkhati ‘‘karotī’’tiādi. ‘‘Vihāre anapekkhako’’ti iminā ettha paṭhamaṃ āvāsapalibodhupacchedo dassito. Sukhaviharaṇaṃ payojanamassāti sukhavihāriko, vihāroti. Tattha tasmiṃ vihāre viharantova taṃ cīvaraṃ yadi karoti, tasmiṃ cīvare niṭṭhite niṭṭhānantā niṭṭhānantikāti vuccatīti yojanā. ‘‘Niṭṭhitecīvare’’ti iminā cīvarapalibodhupacchedo dassito.

2711-2. Das Privileg (ānisaṃsa) ist der Stoff, der nach dem Verbringen der Regenzeit erhalten wurde und an dem noch keine Nadelarbeit verrichtet wurde. Deshalb wird er sagen: „er stellt her...“ usw. Mit „ohne Erwartung bezüglich des Klosters“ wird hier zuerst das Abschneiden des Unterkunfts-Hindernisses aufgezeigt. „Sukhavihāriko“ (angenehm verweilend) bedeutet, dass sein Zweck das angenehme Verweilen ist; „vihāro“ (Verweilen). Die Konstruktion lautet: Wenn er, während er eben in jenem Kloster verweilt, diese Robe herstellt, und wenn diese Robe fertiggestellt ist, wird sie als „mit der Fertigstellung endend“ (niṭṭhānantikā) bezeichnet, da sie mit der Fertigstellung endet. Mit „wenn die Robe fertiggestellt ist“ wird das Abschneiden des Roben-Hindernisses aufgezeigt.

2713. Tamassamanti taṃ vutthavassāvāsaṃ. Dhuranikkhepeti ubhayadhuranikkhepavasena cittappavattakkhaṇe. Sanniṭṭhānaṃ nāma dhuranikkhepo. Ettha palibodhadvayassa ekakkhaṇeyeva upacchedo aṭṭhakathāyaṃ vutto ‘‘sanniṭṭhānantike dvepi palibodhā ‘nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’nti cintitamatteyeva ekato chijjantī’’ti (mahāva. aṭṭha. 311).

2713. „Tam assamaṃ“ (jene Unterkunft) bedeutet jene Unterkunft, in der die Regenzeit verbracht wurde. „Beim Aufgeben der Aufgabe“ (dhuranikkhepa) bedeutet im Moment des Entstehens des Gedankens im Sinne des Aufgebens beider Aufgaben. „Entschluss“ (sanniṭṭhāna) ist das Aufgeben der Aufgabe. Hier wird das Abschneiden der beiden Hindernisse in ein und demselben Moment im Kommentar so beschrieben: „Bei der mit dem Entschluss endenden (sanniṭṭhānantikā) werden beide Hindernisse in dem bloßen Moment des Gedankens ‚Ich werde diese Robe nicht herstellen lassen und ich werde nicht zurückkehren‘ auf einmal abgeschnitten“ (Mahāva. Aṭṭha. 311).

2714. Kathinacchādananti kathinānisaṃsaṃ cīvaravatthuṃ. Na paccessanti na paccāgamissāmi. Karontassevāti ettha ‘‘cīvara’’nti pakaraṇato labbhati. ‘‘Kathinacchādana’’nti idaṃ vā sambandhanīyaṃ. Karontassāti anādare sāmivacanaṃ. Naṭṭhanti corehi haṭattā vā upacikādīhi khāditattā vā naṭṭhaṃ. Daḍḍhaṃ vāti agginā daḍḍhaṃ vā. Nāsanantikāti evaṃ cīvarassa nāsanante labbhamānā ayaṃ mātikā nāsanantikā nāmāti attho. Ettha ‘‘na paccessa’’nti iminā paṭhamaṃ āvāsapalibodhupacchedo dassito. ‘‘Karontassevā’’ti iminā dutiyaṃ cīvarapalibodhupacchedo dassito.

2714. „Kathina-Bedeckung“ (kathinacchādana) bedeutet den Robenstoff, der das Kathina-Privileg darstellt. „Ich werde nicht zurückkehren“ bedeutet „ich werde nicht wiederkommen“. Bei „während er eben herstellt“ wird hier das Wort „Robe“ (cīvara) aus dem Kontext erhalten. Oder dies ist mit „kathinacchādana“ zu verbinden. „Karontassa“ (während er herstellt) ist ein Genitiv im Sinne der Missachtung (Genitivus Absolutus). „Verloren“ (naṭṭha) bedeutet verloren, weil es von Dieben geraubt oder von Termiten usw. zerfressen wurde. „Oder verbrannt“ bedeutet oder durch Feuer verbrannt. „Mit dem Verlust endend“ (nāsanantikā) bedeutet: Diese Matrika, die so beim Verlust (nāsana) der Robe als Ende (anta) eintritt, heißt „mit dem Verlust endend“. Hier wird mit „ich werde nicht zurückkehren“ zuerst das Abschneiden des Unterkunfts-Hindernisses aufgezeigt. Mit „während er eben herstellt“ wird das zweite Abschneiden, das des Roben-Hindernisses, aufgezeigt.

2715. Laddhānisaṃsoti laddhakathinānisaṃsacīvaro. Ānisaṃse cīvare sāpekkho apekkhavā bahisīmagato vassaṃvutthasīmāya [Pg.239] bahisīmagato taṃ cīvaraṃ karoti, so katacīvaro antarubbhāraṃ antarā ubbhāraṃ suṇāti ce, savanantikā nāma hotīti yojanā. ‘‘Bahisīmagato’’tiādinā dutiyapalibodhupacchedo dassito. Ettha ‘‘katacīvaro’’ti vuttattā cīvarapalibodhupacchedo paṭhamaṃ hoti, itaro pana ‘‘saha savanena āvāsapalibodho chijjatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 311) aṭṭhakathāya vuttattā pacchā hoti.

2715. „Der das Privileg Erhaltene“ (laddhānisaṃsa) bedeutet einer, der die Robe des Kathina-Privilegs erhalten hat. Die Konstruktion lautet: Wenn er, der Erwartungen bezüglich der Privileg-Robe hat, über die Grenze hinausgegangen ist – d.h. über die Grenze der Unterkunft hinausgegangen ist, in der er die Regenzeit verbracht hat –, diese Robe herstellt, und er, nachdem er die Robe fertiggestellt hat, von der Aufhebung dazwischen (antarubbhāra) hört, so wird sie „mit dem Hören endend“ (savanantikā) genannt. Mit „über die Grenze hinausgegangen“ usw. wird das Abschneiden des zweiten Hindernisses aufgezeigt. Da hier „nachdem er die Robe fertiggestellt hat“ gesagt wird, erfolgt das Abschneiden des Roben-Hindernisses zuerst; das andere jedoch erfolgt später, da im Kommentar gesagt wird: „Zusammen mit dem Hören wird das Unterkunfts-Hindernis abgeschnitten“ (Mahāva. Aṭṭha. 311).

2716-7. Cīvarāsāya vassaṃvuttho āvāsato pakkanto ‘‘tuyhaṃ cīvaraṃ dassāmī’’ti kenaci vutto bahisīmagato pana savati, puna ‘‘tava cīvaraṃ dātuṃ na sakkomī’’ti vutto āsāya chinnamattāya cīvare paccāsāya upacchinnamattāya āsāvacchedikā nāma mātikāti matā ñātāti yojanā. Āsāvacchādike kathinubbhāre āvāsapalibodho paṭhamaṃ chijjati, cīvarāsāya upacchinnāya cīvarapalibodho chijjati.

2716-7. Die Konstruktion lautet: Einer, der in der Hoffnung auf eine Robe die Regenzeit verbracht hat, ist aus der Unterkunft weggegangen; von jemandem wurde ihm gesagt: „Ich werde dir eine Robe geben“, doch als er über die Grenze hinausgegangen ist, hört er [etwas anderes], und wieder wird ihm gesagt: „Ich kann dir keine Robe geben“; im bloßen Moment des Abschneidens der Hoffnung – d.h. im bloßen Moment des Erlöschens der Erwartung bezüglich der Robe – wird diese Matrika als „die Hoffnung abschneidend“ (āsāvacchedikā) verstanden, d.h. gewusst. Bei der die Hoffnung abschneidenden Aufhebung des Kathina wird das Unterkunfts-Hindernis zuerst abgeschnitten; wenn die Hoffnung auf die Robe erloschen ist, wird das Roben-Hindernis abgeschnitten.

2718-20. Yo vassaṃvutthavihāramhā aññaṃ vihāraṃ gato hoti, so āgacchaṃ āgacchanto antarāmagge kathinuddhāraṃ atikkameyya, tassa so kathinuddhāro sīmātikkantiko matoti yojanā. Tattha sīmātikkantike kathinubbhāre cīvarapalibodho paṭhamaṃ chijjati, tassa bahisīme āvāsapalibodho chijjati.

2718-20. Die Konstruktion lautet: Wer von dem Kloster, in dem er die Regenzeit verbracht hat, zu einem anderen Kloster gegangen ist, und auf dem Rückweg auf dem Weg dazwischen die Aufhebung des Kathina überschreiten würde, für den gilt diese Aufhebung des Kathina als „die Grenze überschreitend“ (sīmātikkantika). Dabei wird bei der die Grenze überschreitenden Aufhebung des Kathina das Roben-Hindernis zuerst abgeschnitten, und außerhalb der Grenze wird sein Unterkunfts-Hindernis abgeschnitten.

Ettha ca ‘‘sīmātikkantiko nāma cīvarakālasīmātikkantiko’’ti kenaci vuttaṃ. ‘‘Bahisīmāyaṃ cīvarakālasamayassa atikkantattā sīmātikkantiko’’ti (sārattha. ṭī. mahāva. 311) sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ. ‘‘Āgacchaṃ antarāmagge, taduddhāramatikkame’’ti vuttattā pana saṅghena [Pg.240] kariyamānaṃ antarubbhāraṃ āgacchanto vihārasīmaṃ asampatteyeva kathinubbhārassa jātattā taṃ na sambhuṇeyya, tassevaṃ sīmamatikkantasseva sato puna āgacchato antarāmagge jāto kathinubbhāro sīmātikkantikoti amhākaṃ khanti.

Und hierbei wurde von jemandem gesagt: „„Die Grenze überschreitend“ bedeutet das Überschreiten der zeitlichen Grenze für die Roben.“ In der Sāratthadīpanī wurde gesagt: „„Die Grenze überschreitend“, weil außerhalb der Grenze die Zeitperiode für die Roben überschritten ist“ (Sārattha. Ṭī. Mahāva. 311). Da jedoch gesagt wurde: „Auf dem Rückweg auf dem Weg dazwischen überschreitet er jene Aufhebung“, würde er, wenn er zurückkehrt und die Klostergrenze noch nicht erreicht hat, während die vom Saṅgha vorgenommene Aufhebung dazwischen (antarubbhāra) bereits stattgefunden hat, diese nicht erreichen. Unsere Ansicht (khanti) is daher: Für einen, der so die Grenze überschritten hat und zurückkehrt, ist die auf dem Weg dazwischen stattgefundene Aufhebung des Kathina „die Grenze überschreitend“ (sīmātikkantika).

Kathinānisaṃsacīvaraṃ ādāya sace āvāse sāpekkhova gato hoti, puna āgantvā kathinuddhāraṃ kathinassa antarubbhārameva sambhuṇāti ce yadi pāpuṇeyya, tassa so kathinuddhāro hoti, so ‘‘sahubbhāro’’ti vuccatīti yojanā. Sahubbhāre dve palibodhā apubbaṃ acarimaṃ chijjanti.

Die Konstruktion lautet: Wenn er, nachdem er die Robe des Kathina-Privilegs genommen hat, mit Erwartungen bezüglich der Unterkunft weggegangen ist, und wenn er nach seiner Rückkehr die Aufhebung des Kathina – d.h. eben die Aufhebung dazwischen (antarubbhāra) – erreicht, d.h. erlangt, dann gilt für ihn diese Aufhebung des Kathina; diese wird als „mit der Aufhebung zusammenfallend“ (sahubbhāra) bezeichnet. Bei der mit der Aufhebung zusammenfallenden werden die beiden Hindernisse gleichzeitig (weder früher noch später) abgeschnitten.

2721. ‘‘Sīmātikkantikenā’’ti vattabbe uttarapadalopena ‘‘sīmato’’ti vuttaṃ. Pakkamanañca niṭṭhānañca sanniṭṭhānañca sīmato sīmātikkantikena saha ime cattāro kathinubbhārā puggalādhīnā puggalāyattā sahubbhārasaṅkhāto antarubbhāro saṅghādhīnoti yojanā. ‘‘Antarubbharo’’ti gāthābandhavasena rassattaṃ.

2721. Wo man eigentlich „sīmātikkantika“ (mit dem Überschreiten der Grenze) sagen müsste, wurde durch den Wegfall des hinteren Gliedes „sīmato“ gesagt. Die Konstruktion lautet: Das Weggehen (pakkamana), die Fertigstellung (niṭṭhāna), der Entschluss (sanniṭṭhāna) und „sīmato“ zusammen mit dem die Grenze Überschreitenden (sīmātikkantika) – diese vier Aufhebungen des Kathina hängen von der Person ab (puggalādhīna), sind der Person unterworfen; die als „mit der Aufhebung zusammenfallend“ (sahubbhāra) bezeichnete Aufhebung dazwischen (antarubbhāra) hingegen hängt vom Saṅgha ab (saṅghādhīna). „Antarubbhara“ ist eine Verkürzung aufgrund des Metrums.

2722. Nāsananti nāsanantiko. Savananti savanantiko. Āsāvacchedikāpi cāti tayopi kathinubbhārā. Na tu saṅghā na bhikkhutoti saṅghatopi na honti, puggalatopi na hontīti attho. Cīvarassa vināso saṅghassa vā cīvarasāmikassa vā payogena na jātoti nāsanako tāva kathinubbhāro ubhatopi na hotīti vutto. Savanañca ubhayesaṃ payogato na jātanti tathā vuttaṃ. Tathā āsāvacchedikāpi.

2722. „Durch Zerstörung“ bedeutet „mit Zerstörung endend“. „Durch Hören“ bedeutet „mit Hören endend“. Auch „die Erwartungsabschnitt-Aufhebung“ – diese drei sind ebenfalls Aufhebungen des Kathina. „Aber nicht von der Sangha, nicht vom Bhikkhu“ bedeutet: Sie finden weder seitens der Sangha noch seitens einer Person statt. Da der Verlust der Robe nicht durch das Zutun der Sangha oder des Eigentümers der Robe zustande gekommen ist, wird gesagt, dass die Kathina-Aufhebung durch Zerstörung nicht von beiden Seiten ausgeht. Und ebenso wird gesagt, dass das Hören nicht durch das Zutun von beiden zustande gekommen ist. Ebenso verhält es sich mit der Erwartungsabschnitt-Aufhebung.

2723. Āvāsoyeva palibodhoti viggaho. Palibodho ca cīvareti ettha cīvareti bhedavacanicchāya nimittatthe [Pg.241] bhummaṃ, cīvaranimittapalibodhoti attho, cīvarasaṅkhāto palibodhoti vuttaṃ hoti. Saccādiguṇayuttaṃ musāvādādidosavimuttaṃ atthaṃ vadati sīlenāti yuttamuttatthavādī, tena.

2723. Die Wortanalyse lautet: „Die Wohnstätte selbst ist das Hindernis“. In „und das Hindernis bezüglich der Robe“ steht „bezüglich der Robe“ im Lokativ der Ursache mit der Absicht, eine Unterscheidung auszudrücken; die Bedeutung ist „das durch die Robe verursachte Hindernis“, was bedeutet: „das als Robe bezeichnete Hindernis“. Wer von Natur aus eine Sache darlegt, die mit Tugenden wie Wahrheit verbunden und frei von Fehlern wie Lüge ist, wird als „Sprecher des Angemessenen, Befreiten und Nützlichen“ bezeichnet; durch diesen wurde es gesagt.

2724. Aṭṭhannaṃ mātikānanti bahisīmagatānaṃ vasena vuttā pakkamanantikādayo satta mātikā, bahisīmaṃ gantvā antarubbhāraṃ sambhuṇantassa vasena vutto sahubbhāroti imāsaṃ aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena ca. Antarubbhāratopi vāti bahisīmaṃ agantvā tattheva vasitvā kathinubbhārakammena ubbhārakathinānaṃ vasena labbhanato antarubbhārato cāti mahesinā kathinassa duve ubbhārāpi vuttāti yojanā. Bahisīmaṃ gantvā āgatassa vasena sahubbhāro, bahisīmaṃ āgatānaṃ vasena antarubbhāroti ekoyeva ubbhāro dvidhā vutto, tasmā antarubbhāraṃ visuṃ aggahetvā aṭṭheva mātikā pāḷiyaṃ (mahāva. 310) vibhattāti veditabbā.

2724. „Der acht Leitpunkte“ bezieht sich auf die sieben Leitpunkte, beginnend mit „mit dem Weggehen endend“, die in Bezug auf diejenigen dargelegt sind, die sich außerhalb der Grenze befinden, sowie auf die „gemeinsame Aufhebung“, die in Bezug auf jemanden dargelegt ist, der außerhalb der Grenze geht und die dazwischenliegende Aufhebung erlangt; also auf der Grundlage dieser acht Leitpunkte. „Oder auch durch die dazwischenliegende Aufhebung“ bedeutet: ohne die Grenze zu überschreiten, dort verbleibend, wird sie durch die Handlung der Kathina-Aufhebung aufgrund der aufzuhebenden Kathina-Roben erlangt; daher lautet die Verknüpfung, dass vom großen Seher beide Arten der Aufhebung des Kathina dargelegt wurden. Die „gemeinsame Aufhebung“ bezieht sich auf jemanden, der die Grenze überschritten hat und zurückgekehrt ist, während die „dazwischenliegende Aufhebung“ sich auf diejenigen bezieht, die außerhalb der Grenze angekommen sind; so wird ein und dieselbe Aufhebung auf zweifache Weise ausgedrückt. Daher ist zu wissen, dass im Pali-Text nur acht Leitpunkte analysiert werden, ohne die dazwischenliegende Aufhebung separat zu zählen.

2725. Anāmantacāro uttarapadalopavasena ‘‘anāmantā’’ iti vutto. Yāva kathinaṃ na uddharīyati, tāva anāmantetvā caraṇaṃ kappissati, cārittasikkhāpadena anāpatti bhavissatīti attho.

2725. Das „Umherziehen ohne Abmeldung“ wird durch Weglassen des hinteren Wortglieds als „ohne Abmeldung“ bezeichnet. Die Bedeutung ist: Solange das Kathina nicht aufgehoben ist, ist das Umherziehen ohne vorherige Abmeldung zulässig, und es liegt kein Verstoß gegen die Trainingsregel über das Umherziehen vor.

Asamādānacāro ‘‘asamādāna’’nti uttarapadalopena vutto. Asamādānacāroti ticīvaraṃ asamādāya caraṇaṃ, cīvaravippavāso kappissatīti attho.

Das „Umherziehen ohne Mitnahme“ wird durch Weglassen des hinteren Wortglieds als „ohne Mitnahme“ bezeichnet. „Umherziehen ohne Mitnahme“ bedeutet das Umherziehen, ohne die drei Roben mit sich zu führen; die Bedeutung ist, dass das Getrenntsein von den Roben zulässig sein wird.

‘‘Gaṇato’’ti iminā uttarapadalopena gaṇabhojanaṃ dassitaṃ. Gaṇabhojanampi kappissati, taṃ sarūpato pācittiyakaṇḍe vuttaṃ.

Mit dem Wort „in einer Gruppe“ wird durch Weglassen des hinteren Wortglieds das „Gruppenmahl“ angezeigt. Auch das Gruppenmahl wird zulässig sein; dies wird in seiner eigentlichen Form im Kapitel über die Pācittiya-Regeln dargelegt.

‘‘Yāvadatthika’’nti [Pg.242] iminā yāvadatthacīvaraṃ vuttaṃ. Yāvadatthacīvaranti yāvatakena cīvarena attho, tāvatakaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ kappissatīti attho.

Mit dem Ausdruck „so viel wie nötig“ ist die „Robe nach Bedarf“ gemeint. „Robe nach Bedarf“ bedeutet: So viele Roben, wie benötigt werden, so viele sind zulässig, ohne dass sie förmlich bestimmt oder übertragen werden müssen; das ist die Bedeutung.

‘‘Tattha yo cīvaruppādo’’ti iminā ‘‘yo ca tattha cīvaruppādo’’ti (mahāva. 306) vutto ānisaṃso dassito. Yo ca tattha cīvaruppādoti tattha kathinatthatasīmāyaṃ matakacīvaraṃ vā hotu saṅghassa uddissa dinnaṃ vā saṅghikena tatruppādena ābhataṃ vā, yena kenaci ākārena yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti attho. Ime pañca kathinānisaṃsā ca vuttāti sambandho.

Mit „Was dort an Roben entsteht“ wird der im Mahāvagga dargelegte Segen „und was dort an Roben entsteht“ aufgezeigt. „Und was dort an Roben entsteht“ bedeutet: Was auch immer dort innerhalb der Grenze, in der das Kathina ausgebreitet ist, an Roben für die Sangha entsteht – sei es die Robe eines Verstorbenen, eine der Sangha gewidmete Gabe oder eine durch das dortige Entstehen für die Sangha herbeigebrachte Robe –, auf welche Weise auch immer eine der Sangha gehörende Robe entsteht, diese wird ihnen gehören; das ist die Bedeutung. Die Verknüpfung lautet: „Und diese fūnf Segnungen des Kathina wurden dargelegt“.

Kathinakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erläuterung der Besprechung des Kathina-Kapitels.

Cīvarakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Besprechung des Roben-Kapitels.

2726-7. Cīvaraṃ uppajjati etāsūti ‘‘uppādā’’ti janikāva vuccanti, cīvaravatthaparilābhakkhettanti attho. Yathāha – ‘‘yathāvuttānaṃ cīvarānaṃ paṭilābhāya khettaṃ dassetuṃ aṭṭhimā bhikkhave mātikātiādimāhā’’ti (mahāva. aṭṭha. 379). Cīvaramātikāti cīvaruppādahetubhūtamātaro. Tenāha kathinakkhandhakavaṇṇanāyaṃ ‘‘mātikāti mātaro, janettiyoti attho’’ti (mahāva. aṭṭha. 310). Mātikāti cettha cīvaradānamadhippetaṃ. Yathāha ‘‘sīmāya dānaṃ ekā mātikā, katikāya dānaṃ dutiyā’’tiādi. Sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattiyā deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghe deti, vassaṃvutthasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa deti. ‘‘Imā pana aṭṭha mātikā’’ti vuttameva nigamanavasena vuttaṃ.

2726-7. „Darin entsteht die Robe“ – daher werden sie als „Entstehungsgründe“ bezeichnet, was Erzeugerinnen bedeutet; die Bedeutung ist: das Feld für den Erhalt von Robenstoff. Wie es heißt: „Um das Feld für den Erhalt der oben genannten Roben aufzuzeigen, sprach er: ‚Es gibt, ihr Mönche, diese acht Leitpunkte‘ usw.“ „Roben-Leitpunkte“ sind die Mütter, die als Ursachen für das Entstehen von Roben dienen. Deshalb heißt es in der Erläuterung des Kathina-Kapitels: „Leitpunkte bedeutet Mütter, die Bedeutung ist Erzeugerinnen“. Unter „Leitpunkten“ ist hier das Spenden von Roben gemeint. Wie es heißt: „Das Spenden innerhalb der Grenze ist der erste Leitpunkt, das Spenden nach Vereinbarung ist der zweite“ usw. Er spendet innerhalb der Grenze, er spendet nach Vereinbarung, er spendet aufgrund einer Essenseinladung, er spendet an die Sangha, er spendet an beide Sanghas, er spendet an die Sangha, die die Regenzeit verbracht hat, er spendet unter namentlicher Nennung, er spendet an eine Person. „Dies aber sind die acht Leitpunkte“ wird als Schlussfolgerung des bereits Gesagten ausgedrückt.

2728. Tatthāti [Pg.243] tāsu aṭṭhamātikāsu. Sīmāya detīti ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti, evaṃ dinnaṃ antosīmagatehi bhikkhūhi bhājetabbanti vaṇṇitanti yojanā. Tattha antosīmagatehīti dāyako yaṃ sīmaṃ apekkhitvā evamāha, tassā sīmāya antogatehi sabbehi. Bhājetabbanti taṃ cīvaraṃ bhājetabbaṃ. Varavaṇṇināti ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā sakalalokabyāpiguṇātisayayuttena byāmappabhāya, chabbaṇṇānaṃ raṃsīnañca vasena uttamappabhātisayayuttena varavaṇṇinā vaṇṇitaṃ kathitaṃ. Ayamettha padavaṇṇanā, ayaṃ pana vinicchayo – sīmāya detīti ettha tāva khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmā iti pannarasa sīmā veditabbā.

2728. „Darin“ bedeutet: unter diesen acht Leitpunkten. „Er spendet innerhalb der Grenze“ bedeutet: Indem er sich auf die Grenze bezieht und sagt: „Ich spende innerhalb der Grenze“, spendet er innerhalb der Grenze; die Verknüpfung lautet, dass erklärt wird, dass eine so gegebene Spende von den innerhalb der Grenze befindlichen Bhikkhus aufgeteilt werden muss. Dabei bedeutet „von den innerhalb der Grenze befindlichen“: von allen, die sich innerhalb jener Grenze befinden, auf die sich der Spender bezog, als er dies sagte. „Muss aufgeteilt werden“ bedeutet, dass jene Robe aufgeteilt werden muss. „Vom Schönfarbigen“ bedeutet: dargelegt und gesprochen von demjenigen, der mit überragenden, die ganze Welt durchdringenden Eigenschaften ausgestattet ist, wie sie in „So ist er, der Erhabene, der Heilige“ usw. beschrieben werden, und der durch seine eine Klafter weite Aura sowie durch die sechsfarbigen Strahlen eine überragende, edle Ausstrahlung besitzt. Dies ist die Worterklärung hierzu. Dies ist jedoch die Entscheidung: Bezüglich „er spendet innerhalb der Grenze“ sind fūnfzehn Grenzen zu kennen, nämlich: die Teilsgrenze, die Umgebungsgrenze, die Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft, die Grenze des Nicht-Getrenntseins, die Ertragsgrenze, die Dorf-Grenze, die Kleinstadt-Grenze, die Stadt-Grenze, die Innengrenze, die Wasserauswurfgrenze, die Distrikt-Grenze, die Provinz-Grenze, die Königreichs-Grenze, die Insel-Grenze und die Weltensystem-Grenze.

Tattha khaṇḍasīmā sīmākathāyaṃ vuttā. Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa vihārassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmā veditabbā. Sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’’ti (mahāva. aṭṭha. 379) vuttaṃ. Tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmādvayampi vuttameva.

Dabei wurde die Teilsgrenze bereits in der Abhandlung über die Grenzen dargelegt. Die Umgebungsgrenze ist bei einem umfriedeten Kloster durch die Umfriedung begrenzt, bei einem nicht umfriedeten Kloster durch den Bereich, der für eine Umfriedung geeignet wäre. Zudem ist die Umgebungsgrenze als der Bereich innerhalb zweier Erdkloßwürfe eines Mannes von durchschnittlicher Kraft zu verstehen, gemessen entweder vom ständigen Versammlungsort der Bhikkhus, von der am Rand gelegenen Speisehalle oder von den ständig bewohnten Unterkünften. Diese dehnt sich aus, wenn die Unterkünfte erweitert werden, und verringert sich, wenn sie verfallen. Im Mahāpaccarī-Kommentar heißt es jedoch: „Sie dehnt sich auch aus, wenn die Anzahl der Bhikkhus zunimmt“. Wenn sie sich daher zusammen mit den im Kloster versammelten Bhikkhus in einer ununterbrochenen Reihe niedersetzen und so selbst eine Strecke von hundert Yojanas fūllen, dann gilt auch diese Strecke von hundert Yojanas als Umgebungsgrenze, und der Ertrag steht allen zu. Auch das Paar der Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft und der Grenze des Nicht-Getrenntseins wurde bereits dargelegt.

Lābhasīmā [Pg.244] nāma neva sammāsambuddhena anuññātā, na dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā, apica kho rājarājamahāmattā vihāraṃ kāretvā gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantato paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā’’ti nāmalikhitake thambhe nikhaṇitvā ‘‘yaṃ etthantare uppajjati, sabbaṃ taṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti sīmaṃ ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Gāmanigamanagaraabbhantaraudakukkhepasīmāpi vuttā eva.

Die sogenannte Ertragsgrenze (lābhasīmā) ist weder vom vollkommen Erleuchteten erlaubt noch von den Theras, die das Dhamma zusammengetragen haben, festgelegt worden. Vielmehr errichten Könige und königliche Minister ein Kloster, grenzen ringsum ein Gāvuta, eine halbe Yojana oder eine Yojana ab, stellen Pfosten mit Namensaufschriften auf, mit den Worten: ‚Dies ist die Ertragsgrenze unseres Klosters‘, und legen die Grenze fest, indem sie sagen: ‚Was auch immer in diesem Zwischenraum entsteht, das alles geben wir unserem Kloster.‘ Dies nennt man eine Ertragsgrenze. Auch die Dorfgrenze, die Marktfleckengrenze, die Stadtgrenze, die Innengrenze und die Wasserspritzer-Grenze sind bereits erklärt worden.

Janapadasīmā nāma kāsikosalaraṭṭhādīnaṃ anto bahū janapadā honti, ettha ekeko janapadaparicchedo janapadasīmā. Raṭṭhasīmā nāma kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo. Rajjasīmā nāma mahācoḷabhogo keraḷabhogoti evaṃ ekekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Dīpasīmā nāma samuddantena samucchinnamahādīpā ca antaradīpā ca. Cakkavāḷasīmā nāma cakkavāḷapabbateneva paricchinnā.

Die sogenannte Provinzgrenze (janapadasīmā): Innerhalb von Reichen wie Kāsi und Kosala gibt es viele Provinzen; hierbei ist jede einzelne Abgrenzung einer Provinz eine Provinzgrenze. Die sogenannte Reichsgrenze (raṭṭhasīmā) ist die Abgrenzung von Reichen wie Kāsi und Kosala. Die sogenannte Königreichsgrenze (rajjasīmā) ist der Bereich, über den sich die Herrschaft eines einzelnen Königs erstreckt, wie das große Coḷa-Reich oder das Keraḷa-Reich. Die sogenannte Inselgrenze (dīpasīmā) bezieht sich auf die durch das Meer abgetrennten großen Inseln und die dazwischen liegenden Inseln. Die sogenannte Weltensystem-Grenze (cakkavāḷasīmā) ist durch das Weltensystem-Gebirge selbst begrenzt.

Evametāsu sīmāsu khaṇḍasīmāya kenaci kammena sannipatitaṃ saṅghaṃ disvā ‘‘ettheva sīmāya saṅghassa demī’’ti vutte yāvatikā bhikkhū antokhaṇḍasīmagatā, tehi bhājetabbaṃ. Tesaṃyeva hi taṃ pāpuṇāti, aññesaṃ sīmantarikāya vā upacārasīmāya vā ṭhitānampi na pāpuṇāti. Khaṇḍasīmāya ṭhite pana rukkhe vā pabbate vā ṭhitassa heṭṭhā vā pathaviyā vemajjhaṃ gatassa pāpuṇātiyeva.

Unter diesen Grenzen nun: Wenn man den Orden sieht, der wegen irgendeiner formellen Handlung innerhalb einer Teilgrenze (khaṇḍasīmā) versammelt ist, und gesagt wird: ‚Genau in dieser Grenze gebe ich es dem Orden‘, dann muss es unter so vielen Mönchen aufgeteilt werden, wie sich innerhalb der Teilgrenze befinden. Denn es steht nur ihnen zu; anderen, die sich im Grenz-Zwischenraum (sīmantarikā) oder in der Umgebungsgrenze (upacārasīmā) befinden, steht es nicht zu. Wenn jedoch jemand auf einem Baum oder einem Berg steht, der sich innerhalb der Teilgrenze befindet, oder sich unter der Erde im Inneren befindet, steht es ihm dennoch zu.

‘‘Imissā upacārasīmāya saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti. ‘‘Samānasaṃvāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānaṃ na pāpuṇāti. Avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsu sīmāsu antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Gāmasīmādīsu dinnaṃ [Pg.245] tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmāya ṭhitānampi pāpuṇāti. Abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Janapadaraṭṭharajjadīpacakkavāḷasīmāsupi gāmasīmādīsu vuttasadisoyeva vinicchayo.

Was jedoch mit den Worten gegeben wird: ‚Ich gebe es dem Orden in dieser Umgebungsgrenze‘, steht auch jenen zu, die sich in den Teilgrenzen und den Grenz-Zwischenräumen befinden. Was jedoch mit den Worten gegeben wird: ‚Ich gebe es in der Grenze der gemeinsamen Gemeinschaft‘, steht jenen, die sich in den Teilgrenzen und den Grenz-Zwischenräumen befinden, nicht zu. Was in der Grenze des Nicht-Getrenntseins (avippavāsasīmā) und der Ertragsgrenze gegeben wird, steht nur jenen zu, die sich innerhalb dieser Grenzen befinden. Was in Dorfgrenzen usw. gegeben wird, steht auch jenen zu, die sich innerhalb einer festgelegten Grenze (baddhasīmā) im Inneren dieser Grenzen befinden. Was in der Innengrenze und der Wasserspritzer-Grenze gegeben wird, steht nur jenen zu, die sich dort im Inneren befinden. Auch bei den Provinz-, Reichs-, Königreichs-, Insel- und Weltensystem-Grenzen ist die Entscheidung genau so wie bei den Dorfgrenzen usw. erklärt.

Sace pana jambudīpe ṭhito ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa dammī’’ti vadati, tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ gaṇhituṃ labhati. Sacepi tatreva eko sabhāgabhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Evaṃ tāva yo sīmaṃ parāmasitvā deti, tassa dāne vinicchayo veditabbo.

Wenn jedoch jemand, der in Jambudīpa steht, sagt: ‚Ich gebe es dem Orden auf der Insel Tambapaṇṇi‘, dann darf selbst ein einziger Mönch von der Insel Tambapaṇṇi dorthin reisen und es für alle in Empfang nehmen. Und selbst wenn dort ein einzelner gleichgesinnter Mönch den Anteil für die Gleichgesinnten entgegennimmt, darf er nicht daran gehindert werden. So ist die Entscheidung bezüglich der Gabe dessen zu verstehen, der unter Bezugnahme auf eine Grenze gibt.

Yo pana ‘‘asukasīmāyā’’ti vattuṃ na jānāti, kevalaṃ ‘‘sīmā’’ti vacanamattameva jānanto vihāraṃ āgantvā ‘‘sīmāya dammī’’ti vā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghassa dammī’’ti vā bhaṇati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, kataraṃ sīmaṃ sandhāya bhaṇasī’’ti, sace vadati ‘‘ahaṃ ‘asukasīmā’ti na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho bhājetvā gaṇhatū’’ti, katarasīmāya bhājetabbaṃ? Mahāsīvatthero kirāha ‘‘avippavāsasīmāyā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu ‘‘avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayapaṭipannassa tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavesanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāparicchedavaseneva kattuṃ vaṭṭati. Tasmā upacārasīmāyameva bhājetabba’’nti.

Wer jedoch nicht zu sagen weiß: ‚In dieser oder jener Grenze‘, sondern nur das bloße Wort ‚Grenze‘ kennt, ins Kloster kommt und sagt: ‚Ich gebe es in der Grenze‘ oder ‚Ich gebe es dem in der Grenze befindlichen Orden‘, der sollte gefragt werden: ‚Grenzen gibt es in vielerlei Art; auf welche Grenze beziehst du dich?‘ Wenn er sagt: ‚Ich weiß nicht, welche Grenze; der in der Grenze befindliche Orden soll es aufteilen und nehmen‘, nach welcher Grenze soll es dann aufgeteilt werden? Der Thera Mahāsīva sagte angeblich: ‚Nach der Grenze des Nicht-Getrenntseins (avippavāsasīmā).‘ Daraufhin entgegnete man ihm: ‚Eine Grenze des Nicht-Getrenntseins kann sogar drei Yojanas groß sein. Wenn dem so wäre, würden diejenigen, die sich in einer Entfernung von drei Yojanas befinden, den Ertrag erhalten. Man müsste in einer Entfernung von drei Yojanas stehen, die Pflichten für Ankömmlinge erfüllen und dann das Kloster betreten. Ein Abreisender müsste drei Yojanas weit gehen, um sich nach einer Unterkunft zu erkundigen. Für jemanden, der in Abhängigkeit (nissaya) steht, würde die Abhängigkeit erlöschen, wenn er drei Yojanas überschreitet. Jemand, der eine Bewährungsfrist (parivāsa) ableistet, müsste drei Yojanas überschreiten, um die Morgendämmerung aufsteigen zu lassen. Eine Nonne müsste in einer Entfernung von drei Yojanas stehen, um um Erlaubnis zum Betreten des Klosters zu bitten. All dies ist jedoch nur gemäß der Abgrenzung der Umgebungsgrenze (upacārasīmā) angemessen zu tun. Daher sollte es nur in der Umgebungsgrenze aufgeteilt werden.‘

2729. Ye [Pg.246] vihārā saṅghena katikāya ekalābhakā samānalābhakā ettha etesu vihāresu dinnaṃ ‘‘katikāya dammī’’ti dinnaṃ sabbehi bhikkhūhi saha bhājetabbaṃ cīvaraṃ katikāya vuccatīti yojanā.

2729. Welche Klöster durch eine Vereinbarung (katikā) des Ordens als Klöster mit gemeinsamem Ertrag oder gleichem Ertrag festgelegt wurden – was in diesen Klöstern gegeben wird oder was mit den Worten gegeben wird: ‚Ich gebe es gemäß der Vereinbarung‘, das muss mit allen Mönchen gemeinsam aufgeteilt werden. Die grammatische Verknüpfung lautet: ‚Das Gewand wird als durch Vereinbarung gegeben bezeichnet.‘

Ayamettha vinicchayo – katikā nāma samānalābhakatikā, tatrevaṃ katikā kātabbā – ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti, assa nāmaṃ gahetvā ‘‘asuko nāma vihāro porāṇako’’ti vā ‘‘buddhādhivuttho’’ti vā ‘‘appalābho’’ti vā yaṃ kiñci kāraṇaṃ vatvā ‘‘taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatī’’ti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti. Tasmiṃ vihārepi saṅghena evameva kātabbaṃ. Ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ vihāre nisinnova hoti. Ekasmiṃ lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Evaṃ ekena vihārena saddhiṃ bahūpi āvāsā ekalābhā kātabbāti.

Dies ist hierbei die Entscheidung: Die sogenannte Vereinbarung ist eine Vereinbarung über gleichen Ertrag. Dabei ist die Vereinbarung wie folgt zu treffen: Von den in einem Kloster versammelten Mönchen, die ein bestimmtes Kloster unterstützen und mit ihm gleichen Ertrag vereinbaren wollen, soll dessen Name genannt werden, und indem irgendein Grund angeführt wird wie: ‚Das und das Kloster ist alt‘ oder ‚Es wurde vom Buddha bewohnt‘ oder ‚Es hat geringen Ertrag‘, soll dreimal verkündet werden: ‚Dem Orden gefällt es, jenes Kloster mit diesem Kloster zu einem gemeinsamen Ertrag zusammenzuschließen.‘ Dadurch gilt jemand, der in jenem Kloster sitzt, als genau hier sitzend. Auch in jenem Kloster muss der Orden genau ebenso verfahren. Dadurch gilt jemand, der hier sitzt, als in jenem Kloster sitzend. Wenn der Ertrag in dem einen Kloster aufgeteilt wird, ist es angemessen, dass derjenige, der sich im anderen befindet, seinen Anteil erhält. Auf diese Weise können auch viele Wohnstätten mit einem einzigen Kloster zu gemeinsamem Ertrag zusammengeschlossen werden.

2730. Cīvaradāyakena dhuvakārā pākavattādiniccasakkārā yattha saṅghassa krīyanti karīyanti tattha tasmiṃ vihāre teneva dāyakena saṅghassa dinnaṃ vihāraṃ ‘‘bhikkhāpaññattiyā dinna’’nti mahesinā vuttanti yojanā.

2730. Wo immer für den Orden ständige Dienste wie das Bereitstellen von gekochtem Essen und andere regelmäßige Ehrerbietungen vom Gewandspender verrichtet werden, dort in jenem Kloster, das dem Orden von eben diesem Spender gegeben wurde, ist es vom großen Weisen als ‚aufgrund der Almosenzuweisung gegeben‘ bezeichnet worden – so lautet die Verknüpfung.

Tatrāyaṃ vinicchayo – yasmiṃ vihāre imassa cīvaradāyakassa santakaṃ saṅghassa pākavattaṃ vā vattati, yasmiṃ vā vihāre bhikkhū attano bhāraṃ katvā sadā gehe bhojeti, yattha vā tena āvāso kārito, salākabhattādīni vā nibaddhāni, yena pana sakalopi vihāro [Pg.247] patiṭṭhāpito, tattha vattabbameva natthi, ime dhuvakārā nāma. Tasmā sace so ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, ettha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā bhaṇati, bahūsu cepi ṭhānesu dhuvakārā honti, sabbattha dinnameva hoti.

Hierbei ist dies die Entscheidung: In welchem Kloster auch immer das dem Orden gehörende gekochte Essen dieses Gewandspenders bereitgestellt wird, oder in welchem Kloster auch immer er die Mönche zu seiner eigenen Pflicht macht und sie ständig in seinem Haus speist, oder wo von ihm eine Wohnstätte errichtet wurde, oder Verlosungsmahlzeiten usw. dauerhaft eingerichtet wurden, oder wenn von ihm das gesamte Kloster gegründet wurde – worüber es gar nichts weiter zu sagen gibt –, dies nennt man ständige Dienste. Wenn er daher sagt: ‚Wo meine ständigen Dienste verrichtet werden, dort gebe ich es‘ oder ‚Gebt es dort‘, und wenn an vielen Orten ständige Dienste verrichtet werden, dann gilt es als an all diesen Orten gegeben.

Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū bahutarā honti, tehi vattabbaṃ ‘‘tumhākaṃ dhuvakāre ekattha bhikkhū bahū, ekattha appakā’’ti, sace ‘‘bhikkhugaṇanāya gaṇhathā’’ti bhaṇati, tathā bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca vatthabhesajjādi appakampi sukhena bhājīyati, yadi pana mañco vā pīṭhakaṃ vā ekameva hoti, taṃ pucchitvā yassa vā vihārassa ekavihārepi vā yassa senāsanassa so vicāreti, tattha dātabbaṃ. Sace ‘‘asukabhikkhu gaṇhatū’’ti vadati, vaṭṭati.

Wenn aber in einem Kloster mehr Mönche sind, sollten sie sagen: „An eurem ständigen Ort gibt es an einer Stelle viele Mönche, an einer anderen wenige.“ Wenn er sagt: „Nehmt es nach der Anzahl der Mönche“, ist es angemessen, es so aufzuteilen und zu nehmen. Und hierbei lassen sich Kleidung, Medizin usw., selbst wenn es wenig ist, leicht aufteilen. Wenn es jedoch nur ein einziges Bett oder ein einziger Stuhl ist, sollte man nachfragen und es dem Kloster oder der Unterkunft geben, für die er es bestimmt hat. Wenn er sagt: „Mönch Soundso soll es nehmen“, ist das zulässig.

Atha ‘‘mayhaṃ dhuvakāre dethā’’ti vatvā avicāretvāva gacchati, saṅghassapi vicāretuṃ vaṭṭati. Evaṃ pana vicāretabbaṃ – ‘‘saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dethā’’ti vattabbaṃ. Sace tattha senāsanaṃ paripuṇṇaṃ hoti. Yattha nappahoti, tattha dātabbaṃ. Sace eko bhikkhu ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne senāsanaparibhogabhaṇḍaṃ natthī’’ti vadati, tattha dātabbanti.

Wenn er aber sagt: „Gebt es an meinem ständigen Ort“, und weggeht, ohne es genauer zu bestimmen, ist es auch für den Saṅgha zulässig, darüber zu entscheiden. So aber sollte entschieden werden: Man sollte sagen: „Gebt es am Wohnort des Saṅgha-Ältesten.“ Wenn dort die Unterkunft voll ausgestattet ist, sollte es dort gegeben werden, wo es mangelt. Wenn ein Mönch sagt: „An meinem Wohnort gibt es keine Gebrauchsgegenstände für die Unterkunft“, sollte es dort gegeben werden.

2731. Saṅghassa pana yaṃ dinnanti vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ. ‘‘Sammukhībhūtenā’’ti vattabbe gāthābandhena rassattaṃ. Sammukhibhūtenāti ca upacārasīmāya ṭhitena. Bhājetabbanti ghaṇṭiṃ paharitvā kālaṃ ghosetvā bhājetabbaṃ. Idamettha mukhamattadassanaṃ. Vinicchayo aṭṭhakathāya (mahāva. aṭṭha. 379) veditabbo. Seyyathidaṃ – cīvaradāyakena [Pg.248] vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu bhājiyamānesu sīmaṭṭhassa asampattassapi bhāgaṃ gaṇhanto na vāretabbo. Vihāro mahā hoti, therāsanato paṭṭhāya vatthesu diyyamānesu alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ diyyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ.

2731. Was aber „dem Saṅgha gegeben“ genannt wird, ist die Robe, die gegeben wird, nachdem man das Kloster betreten und gesagt hat: „Diese Roben gebe ich dem Saṅgha.“ Wo „sammukhībhūtena“ gesagt werden sollte, liegt eine Verkürzung aufgrund des Metrums vor. Und „sammukhībhūtena“ bedeutet: durch jemanden, der sich innerhalb der Klostergrenze befindet. „Es soll aufgeteilt werden“ bedeutet, dass es nach dem Schlagen der Glocke und dem Verkünden der Zeit aufgeteilt werden soll. Dies ist hier nur eine kurze Darstellung. Die Entscheidung ist aus dem Kommentar (zu Mahāvagga, Aṭṭhakathā 379) zu entnehmen. Und zwar: Wenn die Roben, die der Robenspender nach dem Betreten des Klosters mit den Worten „Diese Roben gebe ich dem Saṅgha“ gespendet hat, aufgeteilt werden, darf jemand, der sich innerhalb der Grenze befindet, selbst wenn er noch nicht am Aufteilungsort eingetroffen ist, nicht daran gehindert werden, seinen Anteil zu nehmen. Wenn das Kloster groß ist und die Gewänder beginnend beim Sitz des Ältesten verteilt werden, und träge ältere Mönche später eintreffen, sollte man nicht zu ihnen sagen: „Ehrwürdiger Herr, es wird gerade an die mit zwanzig Rains verteilt, eure Reihe ist bereits vorbei“, sondern man sollte die Reihe anhalten, ihnen ihren Anteil geben und danach mit der Reihe fortfahren.

‘‘Asukavihāre kira bahuṃ cīvaraṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahi upacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ.

Wenn Mönche hören: „Im Kloster Soundso sind angeblich viele Roben angefallen“, und sie selbst aus einem eine Yojana entfernten Kloster herbeikommen, soll die Verteilung an die jeweils Eingetroffenen von der Stelle an erfolgen, an der sie stehen. Auch denjenigen, die noch nicht ganz eingetroffen sind, aber bereits die Klostergrenze betreten haben, muss es gegeben werden, wenn ihre Schüler oder andere es für sie entgegennehmen. Wenn sie sagen: „Gebt es denen, die außerhalb der Klostergrenze stehen“, darf es nicht gegeben werden. Wenn sie jedoch, nachdem sie die Klostergrenze betreten haben, eine ununterbrochene Kette bilden und sich an ihrem eigenen Klostertor oder direkt im Kloster befinden, gilt die Grenze aufgrund der Menschenmenge als erweitert; daher muss es gegeben werden. Selbst wenn es bereits dem jüngsten Mitglied des Saṅgha gegeben wurde, muss es den später Eintreffenden dennoch gegeben werden. Wenn sie jedoch eintreffen, nachdem der Ältestensitz für den zweiten Verteilungsgang eingenommen wurde, steht ihnen der erste Anteil nicht zu; es muss ihnen aus dem zweiten Teil entsprechend ihrer Anzahl an Rains gegeben werden.

Ekasmiṃ vihāre dasa bhikkhū honti, dasa vatthāni ‘‘saṅghassa demā’’ti denti, pāṭekkaṃ bhājetabbāni. Sace ‘‘sabbāneva amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetvā gacchanti, duppāpitāni ceva duggahitāni ca, gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Ekaṃ pana uddharitvā ‘‘idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā sesāni ‘‘imāni amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetuṃ vaṭṭati.

Wenn in einem Kloster zehn Mönche sind und Spender zehn Gewänder mit den Worten „Wir geben sie dem Saṅgha“ spenden, müssen sie einzeln aufgeteilt werden. Wenn sie diese mit den Worten „Sie alle stehen uns zu“ nehmen und weggehen, ist dies sowohl schlecht zugeteilt als auch unrechtmäßig genommen; an jedem Ort, an den sie gelangen, bleiben sie Eigentum des Saṅgha. Wenn man jedoch eines herausnimmt und dem Saṅgha-Ältesten mit den Worten „Dieses steht Ihnen zu“ gibt, ist es zulässig, die übrigen mit den Worten „Diese stehen uns zu“ zu nehmen.

Ekameva vatthaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti āharanti, abhājetvāva ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duppāpitañceva duggahitañca, satthakena, pana haliddiādinā vā lekhaṃ katvā ekaṃ [Pg.249] koṭṭhāsaṃ ‘‘imaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā sesaṃ ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana vatthasseva pupphaṃ vā vali vā, tena paricchedaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace ekaṃ tantaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā sesaṃ ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ chinditvā bhājiyamānaṃ vaṭṭatiyeva.

Wenn sie nur ein einziges Gewand mit den Worten „Wir geben es dem Saṅgha“ bringen und sie es ohne Aufteilung mit den Worten „Es steht uns zu“ nehmen, ist dies sowohl schlecht zugeteilt als auch unrechtmäßig genommen. Wenn man jedoch mit einem Messer oder mit Gelbwurz usw. eine Linie zieht, einen Teil dem Saṅgha-Ältesten mit den Worten „Dieser Bereich steht Ihnen zu“ zukommen lässt und den Rest mit den Worten „Er steht uns zu“ nimmt, ist das zulässig. Es ist jedoch nicht zulässig, eine Abgrenzung anhand eines Musters oder einer Falte des Gewebes selbst vorzunehmen. Wenn sie einen einzelnen Faden herausziehen und dem Saṅgha-Ältesten mit den Worten „Dieser Bereich steht Ihnen zu“ geben und den Rest mit den Worten „Er steht uns zu“ nehmen, ist das zulässig. Wenn es in Stücke geschnitten und aufgeteilt wird, ist das durchaus zulässig.

Ekabhikkhuke vihāre saṅghassa cīvaresu uppannesu sace pubbe vuttanayeneva so bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni, ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Tattha ṭhitikāya aṭṭhitāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā orohati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ.

Wenn in einem Kloster mit nur einem einzigen Mönch Roben für den Saṅgha anfallen und dieser Mönch sie in der zuvor beschriebenen Weise mit den Worten „Sie alle stehen mir zu“ nimmt, sind sie zwar rechtmäßig genommen, aber die Festlegung bleibt nicht bestehen. Wenn er sie einzeln herausnimmt und mit den Worten „Dieses steht mir zu“ nimmt, bleibt die Festlegung bestehen. Wenn dort, während die Festlegung nicht besteht, eine weitere Robe anfällt und ein anderer Mönch eintrifft, muss sie in der Mitte geteilt und von beiden genommen werden. Wenn bei bestehender Festlegung eine weitere Robe anfällt und ein jüngerer Mönch eintrifft, rückt die Festlegung nach unten. Wenn ein älterer Mönch eintrifft, rückt die Festlegung nach oben. Wenn aber kein anderer da ist, soll er sie sich selbst wieder zuteilen und nehmen.

‘‘Saṅghassa demā’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅghassa demā’’ti vā yena kenaci ākārena saṅghaṃ āmasitvā dinnaṃ pana paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭati ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti vuttattā, na pana akappiyattā. Bhikkhusaṅghena apaloketvā dinnampi na gahetabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhu attano santakaṃ deti, taṃ bhikkhudattiyaṃ nāma vaṭṭati. Paṃsukūlaṃ pana na hoti. Evaṃ santepi dhutaṅgaṃ na bhijjati. ‘‘Bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vutte pana paṃsukūlikānampi vaṭṭati. ‘‘Idaṃ vatthaṃ saṅghassa dema, iminā upāhanatthavikapattatthavikaāyogaaṃsabaddhakādīni [Pg.250] karothā’’ti dinnampi vaṭṭati.

Was aber mit den Worten „Wir geben es dem Saṅgha“ oder „Wir geben es dem Bhikkhu-Saṅgha“ oder in irgendeiner Weise unter Bezugnahme auf den Saṅgha gegeben wird, ist für diejenigen, die die Praxis der Lumpenroben üben, nicht zulässig, weil es heißt: „Ich weise die Laienrobe zurück, ich nehme das Gelübde der Lumpenrobe auf“, nicht aber, weil es unzulässig wäre. Selbst was vom Bhikkhu-Saṅgha nach formeller Ankündigung gegeben wird, darf nicht angenommen werden. Was aber ein Mönch aus seinem eigenen Besitz gibt, das wird „Mönchsgeschenk“ genannt und ist zulässig. Es ist jedoch keine Lumpenrobe. Selbst wenn dies so ist, wird das Dhutaṅga-Gelübde dadurch nicht gebrochen. Wenn jedoch gesagt wird: „Wir geben es den Mönchen, wir geben es den Ältesten“, ist es auch für die Lumpenroben-Träger zulässig. Auch wenn gegeben wird mit den Worten: „Dieses Gewebe geben wir dem Saṅgha, macht daraus Sandalenbeutel, Almosenschalenbeutel, Bindebänder, Schulterriemen usw.“, ist es zulässig.

Pattatthavikādīnaṃ atthāya dinnāni bahūnipi honti, cīvaratthāyapi pahonti, tato cīvaraṃ katvā pārupituṃ vaṭṭati. Sace pana saṅgho bhājitātirittāni vatthāni chinditvā upāhanatthavikādīnaṃ atthāya bhājeti, tato gahetuṃ na vaṭṭati. Sāmikehi vicāritameva hi vaṭṭati, na itaraṃ.

Wenn viele Stoffe für Almosenschalenbeutel usw. gegeben werden und sie auch für eine Robe ausreichen, ist es zulässig, daraus eine Robe herzustellen und sie zu tragen. Wenn jedoch der Saṅgha Stoffe, die nach der Aufteilung übrig geblieben sind, zerschneidet und sie für Sandalenbeutel usw. aufteilt, ist es nicht zulässig, sie von dort zu nehmen. Denn nur das ist zulässig, was von den Eigentümern so bestimmt wurde, nichts anderes.

‘‘Paṃsukūlikasaṅghassa dhammakaraṇaaṃsabaddhādīnaṃ atthāya demā’’ti vuttepi gahetuṃ vaṭṭati. Parikkhāro nāma paṃsukūlikānampi icchitabbo. Yaṃ tattha atirekaṃ hoti, taṃ cīvarepi upanetuṃ vaṭṭati. Suttaṃ saṅghassa denti, paṃsukūlikehipi gahetabbaṃ. Ayaṃ tāva vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu vinicchayo.

Selbst wenn gesagt wird: „Wir geben dies für den Bedarf an Wassersieben, Schulterriemen usw. für die Gemeinschaft der Lumpensammler (Paṃsukūlika-Saṅgha)“, ist es angemessen, es anzunehmen. Denn Ausrüstungsgegenstände (Parikkhāra) sind auch für Lumpensammler erwünscht. Was dabei im Überfluss vorhanden ist, darf auch für Roben verwendet werden. Wenn sie der Gemeinschaft Faden geben, sollte er auch von den Lumpensammlern angenommen werden. Dies ist die Entscheidung bezüglich der Gaben, die nach dem Betreten des Klosters mit den Worten „Diese Roben gebe ich der Gemeinschaft“ dargebracht werden.

Sace pana bahi upacārasīmāya addhānapaṭipanne bhikkhū disvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti saṅghattherassa vā saṅghanavakassa vā āroceti, sacepi yojanaṃ pharitvā parisā ṭhitā hoti, ekābaddhā ce, sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇātīti.

Wenn man jedoch außerhalb der Umgrenzungsgrenze (Upacārasīmā) reisende Mönche sieht und dem ältesten Mönch der Gemeinschaft (Saṅghatthera) oder dem jüngsten Mönch der Gemeinschaft (Saṅghanavaka) ankündigt: „Ich gebe dies der Gemeinschaft“, so steht es allen zu, selbst wenn die Versammlung sich über eine Meile (Yojana) erstreckt, sofern sie ununterbrochen miteinander verbunden ist. Diejenigen jedoch, die sich der Versammlung nicht bis auf zwölf Ellen genähert haben, erhalten nichts.

2732. Idāni ‘‘ubhatosaṅghe detī’’ti mātikaṃ vivaranto āha ‘‘ubhatosaṅghamuddissā’’tiādi. Ubhatosaṅghamuddissāti bhikkhusaṅghaṃ, bhikkhunisaṅghañca uddisitvā. Detīti ‘‘ubhatosaṅghassa demī’’ti deti. ‘‘Bahu vā’’ti ettha ‘‘bahū vā’’ti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ. Bhikkhunīnaṃ bhikkhū thokā vā hontu bahū vā, puggalaggena akatvā ubhatosaṅghavasena samabhāgova kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2732. Nun erklärt er die Überschrift „Er gibt der doppelten Gemeinschaft“ und sagt: „In Bezug auf die doppelte Gemeinschaft“ usw. „In Bezug auf die doppelte Gemeinschaft“ bedeutet: in Bezug auf die Mönchsgemeinschaft und die Nonnengemeinschaft. „Er gibt“ bedeutet: Er gibt mit den Worten „Ich gebe der doppelten Gemeinschaft“. Bei „bahu vā“ (oder viele) ist der Vokal wegen des Metrums kurz, wo eigentlich „bahū vā“ stehen müsste. Die Verknüpfung lautet: Ob die Mönche im Vergleich zu den Nonnen wenige oder viele sind, man sollte es nicht nach einzelnen Personen aufteilen, sondern es ist angemessen, es zu gleichen Teilen auf der Grundlage der doppelten Gemeinschaft aufzuteilen.

Tatrāyaṃ [Pg.251] vinicchayo – ‘‘ubhatosaṅghassa dammī’’ti vuttepi ‘‘dvedhāsaṅghassa dammi, dvinnaṃ saṅghānaṃ dammi, bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunisaṅghassa ca dammī’’ti vuttepi ubhatosaṅghassa dinnameva hoti, dve bhāge same katvā eko dātabbo.

Hierbei gilt folgende Entscheidung: Selbst wenn gesagt wird: „Ich gebe der doppelten Gemeinschaft“, oder wenn gesagt wird: „Ich gebe der zweifachen Gemeinschaft“, „Ich gebe den beiden Gemeinschaften“, „Ich gebe der Mönchsgemeinschaft und der Nonnengemeinschaft“, so gilt dies als der doppelten Gemeinschaft gegeben; es sind zwei gleiche Teile zu machen, und einer davon ist zu geben.

‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sace dasa dasa bhikkhū, bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa. Yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati. Kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā.

Wenn gesagt wird: „Ich gebe der doppelten Gemeinschaft und dir“, und wenn es jeweils zehn Mönche und zehn Nonnen gibt, dann sind einundzwanzig Anteile zu machen; ein Anteil ist der Einzelperson zu geben, zehn der Mönchsgemeinschaft und zehn der Nonnengemeinschaft. Derjenige, der den persönlichen Anteil erhalten hat, darf auch aus dem Anteil der Gemeinschaft gemäß seinem Dienstalter (Vassagga) empfangen. Warum? Weil er durch die Erwähnung der doppelten Gemeinschaft bereits mit eingeschlossen ist.

‘‘Ubhatosaṅghassa ca cetiyassa ca dammī’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇanakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamova koṭṭhāso hoti.

Wenn gesagt wird: „Ich gebe der doppelten Gemeinschaft und dem Schrein (Cetiya)“, gilt dieselbe Methode. Hierbei gibt es jedoch für den Schrein keinen Anteil, der dem einer Gemeinschaft entspricht, sondern sein Anteil entspricht genau dem Anteil, den eine einzelne Person erhält.

‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vutte pana dvāvīsati koṭṭhāse katvā dasa bhikkhūnaṃ, dasa bhikkhunīnaṃ, eko puggalassa, eko cetiyassa dātabbo. Tattha puggalo saṅghatopi attano vassaggena puna gahetuṃ labhati. Cetiyassa ekoyeva.

Wenn jedoch gesagt wird: „Ich gebe der doppelten Gemeinschaft, dir und dem Schrein“, sind zweiundzwanzig Anteile zu machen; zehn sind den Mönchen zu geben, zehn den Nonnen, einer der Einzelperson und einer dem Schrein. Dabei darf die Einzelperson auch aus dem Anteil der Gemeinschaft gemäß ihrem Dienstalter wieder empfangen. Für den Schrein gibt es nur einen einzigen Anteil.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana majjhe bhinditvā na dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ.

Wenn gesagt wird: „Ich gebe der Mönchsgemeinschaft und den Nonnen“, darf es nicht in der Mitte geteilt gegeben werden, sondern es muss gegeben werden, indem man die Mönche und die Nonnen einzeln zählt.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ [Pg.252] na labhati, pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhati. Kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā.

Wenn gesagt wird: „Ich gebe der Mönchsgemeinschaft, den Nonnen und dir“, erhält die Einzelperson keinen separaten Anteil; sie erhält nur den einen Anteil an der Stelle, an der er ihr zufällt. Warum? Weil sie durch die Erwähnung der Mönchsgemeinschaft bereits mit eingeschlossen ist.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ na labbhati. Tasmā ekaṃ cetiyassa datvā avasesaṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā bhājetabbaṃ.

Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe der Mönchsgemeinschaft, den Nonnen, dir und dem Schrein“, erhält der Schrein den Anteil einer einzelnen Person, während die Einzelperson keinen separaten Anteil erhält. Daher ist einer dem Schrein zu geben, und der Rest ist aufzuteilen, indem man die Mönche und die Nonnen einzeln zählt.

‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca dammī’’ti vuttepi na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ.

Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen und den Nonnen“, darf es nicht in der Mitte geteilt gegeben werden, sondern es muss nach der Anzahl der Personen aufgeteilt werden.

‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti evaṃ vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ natthi, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā eva bhājetabbaṃ. Yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo.

Selbst wenn so gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen, den Nonnen, dir und dem Schrein“, erhält der Schrein den Anteil einer einzelnen Person, für die Einzelperson gibt es keinen separaten Anteil, und es muss aufgeteilt werden, indem man die Mönche und die Nonnen einzeln zählt. Und so wie diese Methode dargelegt wurde, indem man mit der Mönchsgemeinschaft begann, so ist sie auch anzuwenden, indem man mit der Nonnengemeinschaft beginnt.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte puggalassa visuṃ na labbhati, vassaggeneva gahetabbaṃ.

Wenn gesagt wird: „Ich gebe der Mönchsgemeinschaft und dir“, erhält die Einzelperson keinen separaten Anteil; er ist gemäß dem Dienstalter zu empfangen.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa visuṃ paṭivīso labbhati.

Wenn jedoch gesagt wird: „Ich gebe der Mönchsgemeinschaft und dem Schrein“, erhält der Schrein einen separaten Anteil.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva labbhati, na puggalassa.

Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe der Mönchsgemeinschaft, dir und dem Schrein“, erhält nur der Schrein einen Anteil, nicht die Einzelperson.

‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati.

Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen und dir“, erhält man keinen separaten Anteil.

‘‘Bhikkhūnañca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa labbhati.

Wenn jedoch gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen und dem Schrein“, erhält der Schrein einen Anteil.

‘‘Bhikkhūnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. Bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi evameva yojetabbaṃ.

Auch wenn gesagt wird: „Ich gebe den Mönchen, dir und dem Schrein“, erhält nur der Schrein einen separaten Anteil, nicht die Einzelperson. Ebenso ist zu verfahren, wenn man mit der Nonnengemeinschaft beginnt.

Pubbe buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, bhagavā majjhe nisīdati, dakkhiṇato bhikkhū, vāmato bhikkhuniyo nisīdanti, bhagavā ubhinnaṃ saṅghatthero, tadā bhagavā attano laddhapaccaye attanāpi paribhuñjati, bhikkhūnampi dāpeti. Etarahi pana paṇḍitamanussā sadhātukaṃ paṭimaṃ vā cetiyaṃ vā ṭhapetvā buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, paṭimāya vā [Pg.253] cetiyassa vā purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘buddhānaṃ demā’’ti tattha yaṃ paṭhamaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti, vihāraṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ cetiyassa demā’’ti piṇḍapātañca mālāgandhādīni ca denti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Mālāgandhādīni tāva cetiye āropetabbāni, vatthehi paṭākā, telena padīpā kātabbā. Piṇḍapātamadhuphāṇitādīni pana yo nibaddhaṃ cetiyassa jaggako hoti pabbajito vā gahaṭṭho vā, tassa dātabbāni. Nibaddhajaggake asati āhaṭapattaṃ ṭhapetvā vattaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Upakaṭṭhe kāle bhuñjitvā pacchāpi vattaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva.

Früher gaben sie der doppelten Gemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe; der Erhabene saß in der Mitte, rechts saßen die Mönche, links die Nonnen, und der Erhabene war der Älteste beider Gemeinschaften. Damals genoss der Erhabene die für ihn erhaltenen Gaben selbst und ließ sie auch den Mönchen geben. Heutzutage aber stellen weise Menschen eine Statue mit Reliquien oder einen Schrein auf und geben der doppelten Gemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe. Sie stellen eine Almosenschale auf einem Gestell vor der Statue oder dem Schrein auf, gießen das Weihwasser aus und sagen: „Wir geben dies den Buddhas.“ Was dort zuerst an fester und weicher Speise dargebracht wird, oder wenn sie Almosenspeise, Blumen, Düfte usw. ins Kloster bringen und sagen: „Dies geben wir dem Schrein“ – wie soll man sich dabei verhalten? Blumen, Düfte usw. sollten am Schrein dargebracht werden; aus Tüchern sollten Fahnen und mit Öl Lampen gemacht werden. Almosenspeise, Honig, Melasse usw. sollten jedoch demjenigen gegeben werden, der sich ständig um den Schrein kümmert, sei er ein Ordinierter oder ein Hausvater. Wenn es niemanden gibt, der sich ständig darum kümmert, ist es angemessen, die dargebrachte Schale aufzustellen, die Pflichten zu erfüllen und sie dann zu genießen. Wenn die Zeit naht, ist es durchaus angemessen, zuerst zu essen und danach die Pflichten zu erfüllen.

Mālāgandhādīsu ca yaṃ kiñci ‘‘idaṃ haritvā cetiyassa pūjaṃ karothā’’ti vutte dūrampi haritvā pūjetabbaṃ. ‘‘Bhikkhaṃ saṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ piṇḍāya carāmi, āsanasālāya bhikkhū atthi, te harissantī’’ti vutte ‘‘bhante, tuyhaṃyeva dammī’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhikkhusaṅghassa dassāmī’’ti harantassa gacchato antarāva kālo upakaṭṭho hoti, attano pāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.

Und wenn bezüglich Dingen wie Blumenkränzen, Duftstoffen usw. gesagt wird: ‚Bringe dies und bringe dem Cetiya ein Opfer dar‘, muss es selbst in die Ferne gebracht und dargebracht werden. Auch wenn gesagt wird: ‚Bringe dem Saṅgha Almosenspeise‘, muss sie gebracht werden. Wenn jedoch, wenn gesagt wird: ‚Ich gehe auf Almosengang, in der Halle mit den Sitzen sind Mönche, sie werden es bringen‘, [der Spender] sagt: ‚Ehrwürdiger Herr, ich gebe es nur dir‘, ist es zulässig, es zu verzehren. Wenn aber für jemanden, der geht, um es zu bringen, [mit dem Gedanken]: ‚Ich werde es dem Mönchs-Saṅgha geben‘, unterwegs die Zeit [für das Mahl] nahe herbeikommt, ist es zulässig, es sich selbst zuzuweisen und zu verzehren.

2733. Yaṃ pana cīvaraṃ ‘‘yasmiṃ āvāse vassaṃvutthassa saṅghassa dammī’’ti deti, tasmiṃyeva āvāse vutthavassena saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā taṃ cīvaraṃ bhājetabbanti vaṇṇitaṃ desitanti yojanā.

2733. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Welche Robe man aber mit den Worten gibt: ‚Ich gebe sie dem Saṅgha, der in diesem Kloster die Regenzeit verbracht hat‘, diese Robe soll von dem Saṅgha, der Gruppe oder der Einzelperson, die in eben diesem Kloster die Regenzeit verbracht hat, aufgeteilt werden – so ist es gepriesen und gelehrt worden.

Tatrāyaṃ vinicchayo – vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti deti, yāvatikā bhikkhū tasmiṃ āvāse vassaṃvutthā, yattakā vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvutthā, tehi bhājetabbaṃ, aññesaṃ na pāpuṇāti. Disāpakkantassāpi [Pg.254] sati gāhake yāva kathinassa ubbhārā dātabbaṃ. Anatthate pana kathine antohemante evañca vatvā dinnaṃ pacchimavassaṃvutthānampi pāpuṇātīti lakkhaṇaññū vadanti. Aṭṭhakathāsu panetaṃ avicāritaṃ.

Hierbei lautet die Entscheidung: Wenn jemand das Kloster betritt und gibt, indem er sagt: ‚Diese Roben gebe ich dem Saṅgha, der die Regenzeit verbracht hat‘, so ist dies von so vielen Mönchen aufzuteilen, wie in diesem Kloster die Regenzeit verbracht haben, nämlich von so vielen, die die erste Regenzeit verbracht haben, ohne die Regenzeit zu brechen; anderen steht es nicht zu. Selbst für einen, der in eine andere Himmelsrichtung abgereist ist, muss es, sofern ein Empfänger vorhanden ist, bis zur Aufhebung des Kathina gegeben werden. Wenn das Kathina jedoch nicht ausgebreitet wurde und [die Gabe] im Winter mit diesen Worten gegeben wird, steht sie auch jenen zu, die die spätere Regenzeit verbracht haben – so sagen die Kenner der Merkmale. In den Kommentaren ist dies jedoch nicht erörtert worden.

Sace pana bahi upacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa dammī’’ti vadati, sampattānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvutthasaṅghassā’’ti vadati, tatra vassaṃvutthānameva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Sace pana gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃyeva sabbesaṃ pāpuṇāti. Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā. Antovasseyeva ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte chinnavassā na labhanti, vassaṃ vasantāva labhanti. Cīvaramāse pana ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte pacchimikāya vassūpagatānaṃyeva pāpuṇāti, purimikāya vassūpagatānañca chinnavassānañca na pāpuṇāti.

Wenn er jedoch außerhalb der Umgebungsgrenze (upacārasīmā) steht und sagt: ‚Ich gebe es dem Saṅgha, der die Regenzeit verbracht hat‘, steht es allen zu, die herbeigekommen sind. Wenn er aber sagt: ‚Dem Saṅgha, der im Kloster Soundso die Regenzeit verbracht hat‘, steht es nur jenen zu, die dort die Regenzeit verbracht haben, und zwar bis zur Aufhebung des Kathina. Wenn er dies jedoch ab dem ersten Tag des Sommers sagt, steht es allen dort Anwesenden zu. Warum? Weil es zu einem späteren Zeitpunkt entstanden ist. Wenn während der Regenzeit selbst gesagt wird: ‚Ich gebe es jenen, welche die Regenzeit verbringen‘, erhalten es jene nicht, welche die Regenzeit gebrochen haben; nur jene erhalten es, welche die Regenzeit tatsächlich verbringen. Wenn aber im Robenmonat gesagt wird: ‚Ich gebe es jenen, welche die Regenzeit verbringen‘, steht es nur jenen zu, die zur späteren Regenzeit angetreten sind, und es steht weder jenen zu, die zur ersten Regenzeit angetreten sind, noch jenen, welche die Regenzeit gebrochen haben.

Cīvaramāsato paṭṭhāya yāva hemantassa pacchimo divaso, tāva ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte kathinaṃ atthataṃ vā hotu anatthataṃ vā, atītavassaṃvutthānameva pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya vutte pana mātikā āropetabbā ‘‘atītavassāvāsassa pañca māsā abhikkantā, anāgate cātumāsaccayena bhavissati, kataravassāvāsassa desī’’ti. Sace ‘‘atītavassaṃvutthānaṃ dammī’’ti vadati, taṃ antovassaṃ vutthānameva pāpuṇāti. Disāpakkantānampi sabhāgā gaṇhituṃ labhanti.

Vom Robenmonat an bis zum letzten Tag des Winters gilt: Wenn gesagt wird: ‚Wir geben die Gabe für den Regenzeit-Aufenthalt (vassāvāsika)‘, steht sie – ob das Kathina ausgebreitet ist oder nicht – nur jenen zu, die die vergangene Regenzeit verbracht haben. Wenn dies jedoch ab dem ersten Tag des Sommers gesagt wird, muss eine Befragung durchgeführt werden: ‚Fünf Monate des vergangenen Regenzeit-Aufenthalts sind verstrichen, der zukünftige wird nach Ablauf von vier Monaten sein; für welchen Regenzeit-Aufenthalt gibst du?‘ Wenn er sagt: ‚Ich gebe es jenen, die die vergangene Regenzeit verbracht haben‘, steht es nur jenen zu, die diese Regenzeit verbracht haben. Auch für jene, die in eine andere Himmelsrichtung abgereist sind, dürfen gleichgesinnte Gefährten (sabhāgā) die Gabe entgegennehmen.

Sace ‘‘anāgate vassāvāsikaṃ dammī’’ti vadati, taṃ ṭhapetvā vassūpanāyikadivase gahetabbaṃ. Atha ‘‘agutto vihāro, corabhayaṃ atthi, na sakkā ṭhapetuṃ, gaṇhitvā vā āhiṇḍitu’’nti [Pg.255] vutte ‘‘sampattānaṃ dammī’’ti vadati, bhājetvā gahetabbaṃ. Sace vadati ‘‘ito me, bhante, tatiye vasse vassāvāsikaṃ na dinnaṃ, taṃ dammī’’ti, tasmiṃ antovasse vutthabhikkhūnaṃ pāpuṇāti. Sace te disāpakkantā, añño vissāsiko gaṇhāti, dātabbaṃ. Atha ekoyeva avasiṭṭho, sesā kālakatā, sabbaṃ ekasseva pāpuṇāti. Sace ekopi natthi, saṅghikaṃ hoti, sammukhībhūtehi bhājetabbanti.

Wenn er sagt: ‚Ich gebe die Gabe für den zukünftigen Regenzeit-Aufenthalt‘, soll man sie aufbewahren und am Tag des Eintritts in die Regenzeit entgegennehmen. Wenn jedoch, wenn gesagt wird: ‚Das Kloster ist ungeschützt, es besteht Gefahr durch Diebe, man kann es weder aufbewahren noch damit umherwandern‘, er sagt: ‚Ich gebe es den Herbeigekommenen‘, soll es aufgeteilt und entgegengenommen werden. Wenn er sagt: ‚Ehrwürdiger Herr, die Gabe für den Regenzeit-Aufenthalt im dritten Jahr von heute an wurde von mir nicht gegeben, diese gebe ich‘, steht sie jenen Mönchen zu, die in jener Regenzeit dort gewohnt haben. Wenn diese in eine andere Himmelsrichtung abgereist sind und ein anderer Vertrauter sie entgegennimmt, soll sie gegeben werden. Wenn aber nur ein einziger übrig geblieben ist und die übrigen verstorben sind, steht alles diesem einen allein zu. Wenn nicht einmal einer da ist, gehört es dem Saṅgha und soll von den Anwesenden aufgeteilt werden.

2734. Yāguyā pana pītāya vā bhatte vā bhutte sace pana ādissa ‘‘yena me yāgu pītā, tassa dammi, yena me bhattaṃ bhuttaṃ, tassa dammī’’ti paricchinditvā cīvaraṃ deti, vinayadharena tattha tattheva dānaṃ dātabbanti yojanā. Esa nayo khādanīyacīvarasenāsanabhesajjādīsu.

2734. Wenn aber Reisschleim getrunken oder Speise verzehrt worden ist und er, dies speziell bestimmend, eine Robe gibt, indem er festlegt: ‚Demjenigen, von dem mein Reisschleim getrunken wurde, gebe ich sie; demjenigen, von dem meine Speise verzehrt wurde, gebe ich sie‘, so lautet die Verknüpfung (yojanā): ‚Die Gabe muss genau dort von dem Vinaya-Kundigen übergeben werden‘. Diese Methode gilt auch für feste Nahrung, Roben, Lagerstätten, Heilmittel usw.

Tatrāyaṃ vinicchayo – bhikkhū ajjatanāya vā svātanāya vā yāguyā nimantetvā tesaṃ gharaṃ paviṭṭhānaṃ yāguṃ deti, yāguṃ datvā pītāya yāguyā ‘‘imāni cīvarāni yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti deti, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇanti, yehi pana bhikkhācāravattena gharadvārena gacchantehi vā gharaṃ paviṭṭhehi vā yāgu laddhā, yesaṃ vā āsanasālato pattaṃ āharitvā manussehi nītā, ye vā therehi pesitā, tesaṃ na pāpuṇanti.

Hierbei lautet die Entscheidung: Wenn jemand Mönche für heute oder morgen zum Reisschleim einlädt und ihnen, nachdem sie das Haus betreten haben, Reisschleim gibt, und nach dem Geben des Reisschleims, wenn dieser getrunken wurde, gibt, indem er sagt: ‚Diese Roben gebe ich jenen, von denen mein Reisschleim getrunken wurde‘, so steht dies nur jenen eingeladenen Mönchen zu, von denen der Reisschleim getrunken wurde. Jenen jedoch, die den Reisschleim erhielten, als sie im Zuge ihres Almosengangs an der Haustür vorbeigingen oder das Haus betraten, oder jenen, deren Almosenschale aus der Halle mit den Sitzen geholt und von den Menschen [ins Haus] gebracht wurde, oder jenen, die von den Älteren gesandt wurden, steht es nicht zu.

Sace pana nimantitabhikkhūhi saddhiṃ aññepi bahū āgantvā antogehañca bahigehañca pūretvā nisinnā, dāyako ca evaṃ vadati ‘‘nimantitā vā hontu animantitā vā, yesaṃ mayā yāgu dinnā, sabbesaṃ imāni vatthāni hontū’’ti, sabbesaṃ pāpuṇanti. Yehi pana therānaṃ hatthato yāgu [Pg.256] laddhā, tesaṃ na pāpuṇanti. Atha so ‘‘yehi mayhaṃ yāgu pītā, sabbesaṃ hontū’’ti vadati, sabbesaṃ pāpuṇanti. Bhattakhādanīyesupi eseva nayo.

Wenn aber zusammen mit den eingeladenen Mönchen auch viele andere kommen und das Innere sowie das Äußere des Hauses füllen und sich niedersetzen, und der Spender so spricht: ‚Ob eingeladen oder uneingeladen, allen, denen von mir Reisschleim gegeben wurde, sollen diese Gewänder gehören‘, steht es allen zu. Jenen jedoch, die den Reisschleim aus den Händen der Älteren erhalten haben, steht es nicht zu. Wenn er aber sagt: ‚Allen, von denen mein Reisschleim getrunken wurde, soll es gehören‘, steht es allen zu. Auch bei Mahlzeiten und fester Nahrung gilt genau diese Methode.

Cīvare vāti pubbepi yena vassaṃ vāsetvā bhikkhūnaṃ cīvaraṃ dinnapubbaṃ hoti, so ce bhikkhū bhojetvā vadati ‘‘yesaṃ mayā pubbe cīvaraṃ dinnaṃ, tesaṃyeva imaṃ cīvaraṃ vā suttaṃ vā sappimadhuphāṇitādīni vā hontū’’ti, sabbaṃ tesaṃyeva pāpuṇāti.

‚Oder bezüglich einer Robe‘ (cīvare vā): Wenn jemand bereits früher, nachdem er die Mönche die Regenzeit verbringen ließ, den Mönchen eine Robe gegeben hat, und dieser, nachdem er die Mönche gespeist hat, sagt: ‚Eben jenen, denen von mir früher eine Robe gegeben wurde, soll diese Robe oder dieser Faden oder Ghee, Honig, Melasse usw. gehören‘, so steht all dies eben jenen zu.

Senāsane vāti ‘‘yo mayā kārite vihāre vā pariveṇe vā vasati, tassidaṃ hotū’’ti vutte tasseva hoti.

‚Oder bezüglich einer Lagerstätte‘ (senāsane vā): Wenn gesagt wird: ‚Wer in dem von mir errichteten Kloster oder der Zelle wohnt, dem soll dies gehören‘, so gehört es eben diesem.

Bhesajje vāti ‘‘mayaṃ kālena kālaṃ therānaṃ sappiādīni bhesajjāni dema, yehi tāni laddhāni, tesaṃyevidaṃ hotū’’ti vutte tesaṃyeva hotīti.

‚Oder bezüglich eines Heilmittels‘ (bhesajje vā): Wenn gesagt wird: ‚Wir geben von Zeit zu Zeit den Älteren Heilmittel wie Ghee usw.; jenen, von denen diese empfangen wurden, soll dies gehören‘, so gehört es eben jenen.

2735. Dīyateti dānanti kammasādhanena cīvaraṃ vuccati. Yaṃ-saddena cīvarassa parāmaṭṭhattā taṃ-saddenāpi tadeva parāmasitabbanti.

2735. Mit ‚es wird gegeben‘ (dīyate) ist ‚die Gabe‘ (dāna) gemeint; durch die passive Ausdrucksweise (kammasādhana) wird die Robe bezeichnet. Da mit dem Wort ‚welche‘ (yaṃ) auf die Robe Bezug genommen wird, muss auch mit dem Wort ‚diese‘ (taṃ) eben dieselbe bezeichnet werden.

Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā ‘‘idaṃ me, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā pādamūle ṭhapetvā vā deti, taṃ tasseva hoti. Sace pana ‘‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇāti. Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassāpi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammī’’ti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇātīti.

Hierbei ist die Entscheidung wie folgt: Wenn jemand eine Robe gibt, sei es in Abwesenheit des Empfängers mit den Worten: ‚Diese Robe gebe ich dem Soundso‘, oder in dessen Anwesenheit mit den Worten: ‚Diese meine Robe, Ehrwürdiger, gebe ich Euch‘, oder indem er sie zu dessen Füßen niederlegt, dann gehört sie genau diesem. Wenn er jedoch sagt: ‚Dies gebe ich Euch und Euren Schülern‘, dann fällt es dem Thera und seinen Schülern zu. Wenn es jemanden gibt, der gekommen ist, um Unterricht zu erhalten, und nach dem Erhalt wieder geht, fällt es auch diesem zu. Wenn gesagt wird: ‚Ich gebe es den Mönchen, die ständig mit Euch auf Wanderschaft sind‘, fällt es all jenen zu, die ihre Pflichten gegenüber den Schülern der Unterweisung erfüllen und umherwandern, nachdem sie Unterweisung, Befragung usw. erhalten haben.

2737. Vadaticcevameva [Pg.257] ceti iccevaṃ yathāvuttanayena vadati ce. Tanti taṃ parikkhāraṃ. Tesanti mātuādīnaṃ. Saṅghasseva santakaṃ hotīti yojanā.

2737. ‚Wenn er eben so spricht‘ bedeutet: wenn er in der oben genannten Weise spricht. ‚Das‘ bezieht sich auf jenen Gebrauchsgegenstand. ‚Ihnen‘ bezieht sich auf die Mutter und die anderen. ‚Es wird Eigentum des Saṅgha selbst‘ ist die syntaktische Verknüpfung.

2738. ‘‘Pañcannaṃ…pe… hotī’’ti iminā purimagāthādvayena vitthāritamevatthaṃ saṃkhipitvā dasseti. Pañcannaṃ sahadhammikānaṃ. Accayeti kālakiriyāya. Dānanti ‘‘mayi kālakate imaṃ parikkhāraṃ tuyhaṃ hotu, tava santakaṃ karohī’’tiādinā pariccajanaṃ. Kiñcipīti antamaso dantakaṭṭhampi. Gihīnaṃ pana dānaṃ tathā dāyakānaṃ gihīnameva accaye rūhatīti yojanā.

2738. ‚Den fünf … gehört es‘: Hiermit zeigt er in zusammengefasster Form die Bedeutung, die in den beiden vorhergehenden Strophen ausführlich dargelegt wurde. ‚Den fünf‘ bezieht sich auf die fünf Gefährten im Dhamma. ‚Nach dem Verscheiden‘ bedeutet nach dem Tod. ‚Gabe‘ bedeutet das Überlassen mit den Worten: ‚Wenn ich gestorben bin, soll dieser Gebrauchsgegenstand dir gehören, mache ihn zu deinem Eigentum‘ usw. ‚Irgendetwas‘ bedeutet selbst bis hin zu einem Zahnputzhölzchen. Die Gabe von Laien hingegen wird nach dem Verscheiden eben jener spendenden Laien wirksam – so ist die syntaktische Verknüpfung.

2739. Bhikkhu vā sāmaṇero vā bhikkhuniupassaye kālaṃ karoti, assa bhikkhussa vā sāmaṇerassa vā parikkhārā bhikkhūnaṃyeva santakā bhikkhusaṅghasseva santakāti yojanā. Bhikkhusaṅghasseva santakā kālakatassa bhikkhusaṅghapariyāpannattā.

2739. Wenn ein Mönch oder ein Novize im Nonnenkloster stirbt, gehören die Gebrauchsgegenstände dieses Mönchs oder Novizen nur den Mönchen, sie sind Eigentum des Mönchs-Saṅgha selbst – so ist die syntaktische Verknüpfung. Sie sind Eigentum des Mönchs-Saṅgha selbst, weil der Verstorbene dem Mönchs-Saṅgha angehörte.

2740. Sāmaṇerī vāti ettha vā-saddena ‘‘sikkhamānā vā’’ti idaṃ saṅgaṇhāti. Vihārasmiṃ bhikkhūnaṃ nivāsanaṭṭhāne. Tassāti bhikkhuniyā vā sāmaṇeriyā vā sikkhamānāya vā parikkhārā bhikkhunīnaṃ santakā hontīti yojanā. Santakāti etthāpi bhikkhūsu vuttanayenevattho gahetabbo.

2740. ‚Oder eine Novizin‘: Hier schließt das Wort ‚oder‘ auch ‚oder eine Übungsschülerin (Sikkhamānā)‘ mit ein. ‚Im Kloster‘ bedeutet am Wohnort der Mönche. ‚Ihr‘ bedeutet: Die Gebrauchsgegenstände dieser Nonne, Novizin oder Übungsschülerin gehören den Nonnen – so ist die syntaktische Verknüpfung. Auch bei dem Wort ‚Eigentum‘ ist die Bedeutung in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie bei den Mönchen dargelegt wurde.

2741. Dehi netvāti ettha ‘‘imaṃ cīvara’’nti pakaraṇato labbhati. ‘‘Imaṃ cīvaraṃ netvā asukassa dehī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, taṃ tassa purimasseva santakaṃ hoti. ‘‘Idaṃ cīvaraṃ asukassa dammī’’ti yaṃ cīvaraṃ dinnaṃ, taṃ yassa pahiyyati, tassa pacchimasseva santakaṃ hotīti yojanā.

2741. ‚Gib es, nachdem du es hingebracht hast‘: Hier ergibt sich aus dem Kontext ‚diese Robe‘. Wenn eine Robe mit den Worten gegeben wird: ‚Bring diese Robe hin und gib sie dem Soundso‘, gehört sie dem Ersteren. Wenn eine Robe mit den Worten gegeben wird: ‚Diese Robe gebe ich dem Soundso‘, gehört sie dem Letzteren, dem sie zugesandt wird – so ist die syntaktische Verknüpfung.

2742. Yathāvuttavacanappakārānurūpena [Pg.258] sāmike ñatvā sāmikesu vissāsena vā tesu matesu matakacīvarampi gaṇhituṃ vaṭṭatīti dassetuṃ āha ‘‘eva’’ntiādi. ‘‘Matassa vā amatassa vā’’ti padacchedo. Vissāsaṃ vāpi gaṇheyyāti jīvantassa santakaṃ vissāsaggāhaṃ gaṇheyya. Gaṇhe matakacīvaranti matassa cīvaraṃ matakaparikkhāranīhārena pāpetvā gaṇheyya.

2742. Um zu zeigen, dass es zulässig ist, die Robe eines Verstorbenen (Matakacīvara) zu nehmen, wenn man die Eigentümer gemäß der oben genannten Weise des Sprechens kennt oder aus Vertrauen zu ihnen, wenn sie gestorben sind, sagt er: ‚So‘ usw. ‚Des Toten oder des Lebenden‘ ist die Worttrennung. ‚Er mag sie auch aus Vertrauen nehmen‘ bedeutet, dass er den Gebrauchsgegenstand eines Lebenden aus Vertrauen an sich nehmen darf. ‚Er mag die Robe des Verstorbenen nehmen‘ bedeutet, dass er die Robe des Verstorbenen nehmen darf, nachdem sie gemäß dem Verfahren für die Hinterlassenschaft eines Verstorbenen übertragen wurde.

2743. Rajate anenāti rajananti mūlādisabbamāha. Vantadosenāti savāsanasamucchinnarāgādidosena. Tādināti rūpādīsu chaḷārammaṇesu rāgādīnaṃ anuppattiyā aṭṭhasu lokadhammesu nibbikāratāya ekasadisena.

2743. ‚Damit färbt man‘ bezieht sich auf das Färbemittel, angefangen bei Wurzeln usw. ‚Von dem die Fehler weggewaschen sind‘ bedeutet von demjenigen, dessen Fehler wie Gier usw. mitsamt ihren feinen Tendenzen völlig ausgerottet sind. ‚Von einem Solchen (Tādin)‘ bedeutet von einem, der aufgrund des Nicht-Entstehens von Gier usw. bezüglich der sechs Sinnesobjekte wie Formen usw. und aufgrund seiner Unerschütterlichkeit gegenüber den acht weltlichen Dingen stets gleichmütig bleibt.

2744-5. ‘‘Mūle’’tiādīsu niddhāraṇe bhummaṃ. Mūlarajane haliddiṃ ṭhapetvā sabbaṃ mūlarajanaṃ vaṭṭati. Khandhesu rajanesu mañjeṭṭhañca tuṅgahārakañca ṭhapetvā sabbaṃ khandharajanaṃ vaṭṭati. Pattesu rajanesu alliyā pattaṃ tathā nīliyā pattañca ṭhapetvā sabbaṃ pattarajanaṃ vaṭṭati. Puppharajanesu kusumbhañca kiṃsukañca ṭhapetvā sabbaṃ puppharajanaṃ vaṭṭati. Tacarajane loddañca kaṇḍulañca ṭhapetvā sabbaṃ tacarajanaṃ vaṭṭati. Phalarajanaṃ sabbampi vaṭṭatīti yojanā.

2744-5. In den Passagen wie ‚unter den Wurzeln‘ steht der Lokativ im Sinne der Aussonderung. Unter den Wurzelfärbemitteln ist, abgesehen von Gelbwurz (Kurkuma), jedes Wurzelfärbemittel zulässig. Unter den Stammfärbemitteln ist, abgesehen von Krapp und Tuṅgahāraka, jedes Stammfärbemittel zulässig. Unter den Blattfärbemitteln ist, abgesehen von Cullatāpiñcha-Blättern und Indigo-Blättern, jedes Blattfärbemittel zulässig. Unter den Blütenfärbemitteln ist, abgesehen von Färberdistel und Kiṃsuka, jedes Blütenfärbemittel zulässig. Unter den Rindenfärbemitteln ist, abgesehen von Lodhra-Rinde und Kaṇḍula, jedes Rindenfärbemittel zulässig. Jedes Fruchtfärbemittel ist ausnahmslos zulässig – so ist die syntaktische Verknüpfung.

Mañjeṭṭhanti eko sakaṇṭakarukkho, valliviseso ca, yassa rajanaṃ mañjeṭṭhabījavaṇṇaṃ hoti. Mañjeṭṭharukkhassa khandho setavaṇṇoti so idha na gahetabbo rajanādhikārattā. Tuṅgahārako nāma eko sakaṇṭakarukkho, yassa rajanaṃ haritālavaṇṇaṃ hoti. Allīti cullatāpiñcharukkho, yassa paṇṇarajanaṃ haliddivaṇṇaṃ hoti. Nīlīti gacchaviseso, yassa pana rajanaṃ nīlavaṇṇaṃ hoti. Kiṃsukaṃ nāma vallikiṃsukapupphaṃ, yassa rajanaṃ lohitavaṇṇaṃ hoti.

‚Krapp (Mañjeṭṭha)‘ ist ein dorniger Baum und eine bestimmte Kletterpflanze, deren Färbemittel die Farbe von Krappsamen hat. Der Stamm des Krappbaumes ist von weißer Farbe; dieser ist hier nicht zu nehmen, da es sich um das Thema Färbemittel handelt. ‚Tuṅgahāraka‘ ist ein dorniger Baum, dessen Färbemittel die Farbe von Auripigment (Gelb) hat. ‚Allī‘ ist der Cullatāpiñcha-Baum, dessen Blattfärbemittel die Farbe von Gelbwurz hat. ‚Nīlī‘ ist ein bestimmter Strauch (Indigo), dessen Färbemittel von blauer Farbe ist. ‚Kiṃsuka‘ bezeichnet die Blüte der Kiṃsuka-Kletterpflanze, deren Färbemittel von roter Farbe ist.

2746. Kiliṭṭhasāṭakanti [Pg.259] malīnasāṭakaṃ. Dhovitunti ekavāraṃ dhovituṃ. Alliyā dhotaṃ kira sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇhāti.

2746. ‚Ein schmutziges Gewand‘ bedeutet ein beflecktes Gewand. ‚Um es zu waschen‘ bedeutet, um es einmal zu waschen. Es heißt nämlich, dass ein mit Allī gewaschenes Gewand das Färbemittel ganz hervorragend annimmt.

2747. Cīvarānaṃ kathā sesāti bhedakāraṇappakārakathādikā idha avuttakathā. Paṭhame kathine vuttāti seso. Vibhāvināti khandhakabhāṇakena.

2747. ‚Die übrige Abhandlung über die Roben‘ bezieht sich auf die hier nicht erwähnte Abhandlung über die Ursachen und Arten des Verfalls der Robenprivilegien usw. ‚Ist im ersten Kathina-Kapitel dargelegt‘ ist der Rest. ‚Vom Weisen‘ bezieht sich auf den Rezitator der Khandhakas.

Cīvarakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Kapitel der Roben (Cīvarakkhandhaka).

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

Hier endet in der Vinayatthasārasandīpanī, der Erklärung des Vinayavinicchaya,

Mahāvaggavinicchayavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des Mahāvaggavinicchaya.

Cūḷavaggo

Cūḷavaggo (Das kleinere Buch)

Pārivāsikakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über das Kapitel derer, die sich einer Bewährungsfrist unterziehen (Pārivāsikakkhandhaka).

2748. Evaṃ [Pg.260] mahāvaggavinicchayaṃ saṅkhepena dassetvā cūḷavaggāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘tajjanīya’’ntiādi. Tajjanīyanti kalahakārakānaṃ bhikkhūnaṃ tato viramanatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ tajjanīyakammañca. Niyassanti bālassa abyattassa āpattibahulassa anapadānassa ananulomikehi gihisaṃsaggehi saṃsaṭṭhassa viharato bhikkhuno niggahavasena nissāya vasanatthāya kātuṃ anuññātaṃ ñatticatutthaṃ niyassakammañca.

2748. Nachdem er so die Entscheidung des Mahāvaggas kurz dargelegt hat, sagt er ‚Tadelnswert‘ usw., um die im Cūḷavagga vorkommenden Entscheidungen darzulegen. ‚Tadelnswert (Tajjanīya)‘ bezieht sich auf das formelle Verfahren des Tadels (Tajjanīyakamma), das durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei Anträgen (ñatticatuttha) zur Zurechtweisung von streitsüchtigen Mönchen erlaubt ist, damit sie davon ablassen. ‚Unterordnung (Niyassa)‘ bezieht sich auf das formelle Verfahren der Unterordnung (Niyassakamma), das durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei Anträgen erlaubt ist, um einen Mönch, der töricht, unerfahren, voller Vergehen und nachlässig ist und in ungebührlichem Umgang mit Laien lebt, zur Zurechtweisung in Abhängigkeit (nissāya) leben zu lassen.

Pabbājanti kuladūsakassa bhikkhuno yattha tena kuladūsanaṃ kataṃ, tattha na labhitabbaāvāsatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ pabbājanīyakammañca. Paṭisāraṇanti saddhassa upāsakassa dāyakassa kārakassa saṅghupaṭṭhākassa jātiādīhi akkosavatthūhi akkosakassa bhikkhuno taṃkhamāpanatthāya niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ paṭisāraṇīyakammañca.

‚Vertreibung (Pabbāja)‘ bezieht sich auf das formelle Verfahren der Vertreibung (Pabbājanīyakamma), das durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei Anträgen zur Zurechtweisung eines Familien-Verderbers (kuladūsaka) erlaubt ist, damit er an dem Ort, an dem er die Familien verdorben hat, kein Wohnrecht mehr erhält. ‚Versöhnung (Paṭisāraṇa)‘ bezieht sich auf das formelle Verfahren der Versöhnung (Paṭisāraṇīyakamma), das durch eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei Anträgen zur Zurechtweisung eines Mönchs erlaubt ist, der einen gläubigen Laienanhänger, Spender, Helfer oder Unterstützer des Saṅgha mit Beschimpfungen bezüglich der Geburt usw. beschimpft hat, um ihn dazu zu bringen, diesen um Verzeihung zu bitten.

Tividhukkhepananti āpattiyā adassane, āpattiyā appaṭikamme, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ca tato oramituṃ niggahavasena anuññātaṃ ñatticatutthaṃ tividhaṃ ukkhepanīyakammañcāti. Dīpayeti pāḷiyā, aṭṭhakathāya ca vuttanayena pakāseyyāti attho.

„Die dreifache Ausschließung“ bezieht sich auf das dreifache Ausschließungsverfahren, das als formelle Handlung mit einer Ankündigung und drei Anträgen erlaubt ist, um jemanden wegen des Nichtsehens eines Vergehens, der Nichtwiedergutmachung eines Vergehens und des Nichtaufgebens einer schlechten Ansicht zur Umkehr zu bewegen, indem man ihn zurechtweist. „Erklärt“ bedeutet, er soll es gemäß der in den kanonischen Texten und im Kommentar dargelegten Weise offenbaren.

Tajjanīyādikammānaṃ osāraṇanissāraṇavasena paccekaṃ duvidhattepi taṃ bhedaṃ anāmasitvā kevalaṃ jātivasena ‘‘satta kammānī’’ti vuttanti veditabbaṃ. Yathā dassito panetesaṃ [Pg.261] viseso atthuppattivasenāti daṭṭhabbo. Vitthāro panesaṃ kammakkhandhakato veditabbo.

Man muss verstehen, dass, obwohl die formellen Handlungen wie die Rüge usw. durch das Aufheben und das Verhängen jeweils zweifach sind, sie ohne diese Unterscheidung zu erwähnen, bloß nach ihrer Art als „sieben formelle Handlungen“ bezeichnet werden. Ihr spezifischer Unterschied, wie er gezeigt wurde, ist jedoch gemäß dem Anlass des Entstehens zu betrachten. Die ausführliche Erklärung derselben ist jedoch aus dem Kammakkhandhaka zu entnehmen.

2749. Khandhake kammasaṅkhāte khandhake āgatāni tecattālīsa vattāni. Tadanantareti tassa kammakkhandhakassa anantare. Khandhaketi pārivāsikakkhandhake. Nava adhikāni yesaṃ te navādhikāni tiṃseva vattāni, ekūnacattālīsa vattānīti vuttaṃ hoti.

2749. Im Khandhaka, das als „Kamma“ bekannt ist, sind die im Khandhaka überlieferten dreiundvierzig Pflichten gemeint. „Unmittelbar danach“ bedeutet unmittelbar nach diesem Kammakkhandhaka. „Im Khandhaka“ bedeutet im Pārivāsikakkhandhaka. „Neun mehr als dreißig Pflichten“ bedeutet, dass es neununddreißig Pflichten sind.

Kammakkhandhake tāva –

Zunächst im Kammakkhandhaka:

‘‘Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenāpi bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ kataṃ hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ āsanābhihāro seyyābhihāro pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabbaṃ, na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ācāravipattiyā anuddhaṃsetabbo, na diṭṭhivipattiyā anuddhaṃsetabbo, na ājīvavipattiyā anuddhaṃsetabbo, na bhikkhu bhikkhūhi bhedetabbo, na gihiddhajo dhāretabbo, na titthiyaddhajo dhāretabbo, na titthiyā sevitabbā, bhikkhū sevitabbā, bhikkhusikkhāya [Pg.262] sikkhitabbaṃ, na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na pakatatto bhikkhu āsādetabbo anto vā bahi vā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti (cūḷava. 51) –

„Mönche, ein Mönch, gegen den wegen des Nichtsehens eines Vergehens das Ausschließungsverfahren durchgeführt wurde, muss sich ordnungsgemäß verhalten. Dabei ist dies das ordnungsgemäße Verhalten: Er darf niemanden ordinieren, keine Führung gewähren, keinen Novizen betreuen, nicht die Zustimmung zur Autorisierung als Ermahner der Nonnen annehmen, selbst wenn er autorisiert ist, darf er die Nonnen nicht ermahnen. Das Vergehen, wegen dessen Nichtsehens der Sangha das Ausschließungsverfahren gegen ihn durchgeführt hat, darf er nicht begehen, noch ein anderes ähnliches oder ein noch schlimmeres. Das Verfahren darf er nicht tadeln, die Ausführenden des Verfahrens darf er nicht tadeln. Er darf von einem regulären Mönch keine Ehrerbietung, kein Aufstehen vom Sitz, kein Zusammenlegen der Hände, keine ehrerbietige Geste, kein Herbeibringen eines Sitzes, kein Herbeibringen eines Lagers, kein Fußwasser, keinen Fußschemel, keinen Fußuntersetzer, kein Entgegennehmen von Schale und Robe und kein Abreiben des Rückens beim Baden annehmen. Er darf einen regulären Mönch nicht wegen eines Verstoßes gegen die Tugend beschuldigen, nicht wegen eines Verstoßes gegen das gute Benehmen beschuldigen, nicht wegen eines Verstoßes gegen die rechte Ansicht beschuldigen, nicht wegen eines Verstoßes gegen den Lebensunterhalt beschuldigen. Er darf keinen Mönch von anderen Mönchen entzweien. Er darf kein Laiensymbol tragen, kein Symbol von Andersgläubigen tragen. Er darf sich nicht mit Andersgläubigen abgeben, er muss sich mit Mönchen abgeben. Er muss sich in der Schulung der Mönche üben. Er darf nicht mit einem regulären Mönch unter demselben Dach in einer Unterkunft wohnen, nicht unter demselben Dach an einem Nicht-Wohnort wohnen, nicht unter demselben Dach in einer Unterkunft oder an einem Nicht-Wohnort wohnen. Wenn er einen regulären Mönch sieht, muss er von seinem Sitz aufstehen. Er darf einen regulären Mönch weder drinnen noch draußen bedrängen. Er darf das Uposatha-Verfahren eines regulären Mönchs nicht aussetzen, die Pavāraṇā nicht aussetzen, keine formelle Rüge aussprechen, keine Anklage erheben, nicht um Erlaubnis bitten lassen, niemanden beschuldigen, niemanden an ein Vergehen erinnern, und er darf sich nicht mit den Mönchen zusammenschließen.“

Evaṃ cetāni tecattālīsa vattāni sandhāya vuttaṃ ‘‘tecattālīsa vattāni, khandhake kammasaññite’’ti.

In Bezug auf diese dreiundvierzig Pflichten wurde gesagt: „Dreiundvierzig Pflichten im Khandhaka namens Kamma“.

Pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 76-82) –

Im Pārivāsikakkhandhaka:

‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā sammā vattitabbaṃ. Tatrāyaṃ sammāvattanā – na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā, yāya āpattiyā saṅghena parivāso dinno hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā, tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, na savacanīyaṃ kātabbaṃ, na anuvādo paṭṭhapetabbo, na okāso kāretabbo, na codetabbo, na sāretabbo, na bhikkhūhi sampayojetabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch auf Bewährung muss sich ordnungsgemäß verhalten. Dabei ist dies das ordnungsgemäße Verhalten: Er darf niemanden ordinieren, keine Führung gewähren, keinen Novizen betreuen, nicht die Zustimmung zur Autorisierung als Ermahner der Nonnen annehmen, selbst wenn er autorisiert ist, darf er die Nonnen nicht ermahnen. Das Vergehen, wegen dessen der Sangha ihm die Bewährungszeit auferlegt hat, darf er nicht begehen, noch ein anderes ähnliches oder ein noch schlimmeres. Das Verfahren darf er nicht tadeln, die Ausführenden des Verfahrens darf er nicht tadeln. Er darf das Uposatha-Verfahren eines regulären Mönchs nicht aussetzen, die Pavāraṇā nicht aussetzen, keine formelle Rüge aussprechen, keine Anklage erheben, nicht um Erlaubnis bitten lassen, niemanden beschuldigen, niemanden an ein Vergehen erinnern, und er darf sich nicht mit den Mönchen zusammenschließen.“

‘‘Na[Pg.263], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno purato gantabbaṃ, na purato nisīditabbaṃ, yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto, so tassa padātabbo, tena ca so sāditabbo.

„Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht vor einem regulären Mönch hergehen, nicht vor ihm sitzen. Der am weitesten am Ende liegende Sitzplatz, Schlafplatz oder Wohnbereich des Sangha muss ihm zugewiesen werden, und er muss diesen annehmen.“

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattassa bhikkhuno puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā kulāni upasaṅkamitabbāni, na āraññikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na piṇḍapātikaṅgaṃ samādātabbaṃ, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo ‘mā maṃ jāniṃsū’ti.

„Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht in Begleitung eines regulären Mönchs als dessen Vorder- oder Hintermann Familien besuchen. Er darf nicht die Übung des Waldbewohners auf sich nehmen, nicht die Übung des Almosengängers auf sich nehmen, und er darf sich nicht aus diesem Grund Almosenspeise bringen lassen, mit dem Gedanken: ‚Damit sie mich nicht erkennen.‘“

‘‘Pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabbaṃ, uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, sace gilāno hoti, dūtenapi ārocetabbaṃ.

„Mönche, ein Mönch auf Bewährung muss, wenn er als Gast ankommt, seinen Status ankündigen, er muss es einem ankommenden Gast ankündigen, beim Uposatha ankündigen, bei der Pavāraṇā ankündigen; wenn er krank ist, muss er es sogar durch einen Boten ankündigen.“

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

„Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht von einer Unterkunft, in der sich Mönche aufhalten, zu einer Unterkunft gehen, in der sich keine Mönche aufhalten, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr.“

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

„Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht von einer Unterkunft, in der sich Mönche aufhalten, zu einem Nicht-Wohnort gehen, an dem sich keine Mönche aufhalten, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht von einer Unterkunft, in der sich Mönche aufhalten, zu einer Unterkunft oder einem Nicht-Wohnort gehen, wo sich keine Mönche aufhalten, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr.“

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko [Pg.264] anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

„Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht von einem Nicht-Wohnort, an dem sich Mönche aufhalten, zu einer Unterkunft gehen, in der sich keine Mönche aufhalten, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht von einem Nicht-Wohnort, an dem sich Mönche aufhalten, zu einem Nicht-Wohnort gehen, an dem sich keine Mönche aufhalten, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht von einem Nicht-Wohnort, an dem sich Mönche aufhalten, zu einer Unterkunft oder einem Nicht-Wohnort gehen, wo sich keine Mönche aufhalten, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr.“

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko anāvāso gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Wohnstätte gehen, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Nicht-Wohnstätte gehen, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer mönchslosen Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte zu einer bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu [Pg.265] bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo yatthassu bhikkhū nānāsaṃvāsakā aññatra pakatattena aññatra antarāyā.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr. Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche einer anderen Gemeinschaft sind, außer in Begleitung eines regulären Mönchs oder außer bei Gefahr.

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko anāvāso yatthassu [Pg.266] bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Wohnstätte zu einer bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko anāvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā anāvāsā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Gantabbo, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko anāvāso yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Gantabbo[Pg.267], bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā yatthassu bhikkhū samānasaṃvāsakā yaṃ jaññā ‘sakkomi ajjeva gantu’nti.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf von einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte zu einer bewohnten Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte gehen, wo Mönche derselben Gemeinschaft sind, wenn er weiß: ‚Ich kann heute noch ankommen.‘

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, pakatattaṃ bhikkhuṃ disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabbo, na pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht zusammen mit einem regulären Mönch unter demselben Dach in einer Wohnstätte wohnen, nicht unter demselben Dach in einer Nicht-Wohnstätte wohnen, nicht unter demselben Dach in einer Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte wohnen. Wenn er einen regulären Mönch sieht, muss er von seinem Sitz aufstehen; dem regulären Mönch muss ein Sitzplatz angeboten werden; er darf sich nicht mit einem regulären Mönch auf denselben Sitz setzen; wenn jener auf einem niedrigen Sitz sitzt, darf er sich nicht auf einen hohen Sitz setzen; wenn jener auf dem Boden sitzt, darf er sich nicht auf einen Sitz setzen; er darf nicht auf demselben Wandelpfad auf und ab gehen; wenn jener auf einem niedrigen Wandelpfad geht, darf er nicht auf einem hohen Wandelpfad gehen; wenn jener auf dem Erdboden geht, darf er nicht auf einem Wandelpfad gehen.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mūlāyapaṭikassanārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattārahena bhikkhunā saddhiṃ…pe… mānattacārikena bhikkhunā saddhiṃ…pe… abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne anāvāse vatthabbaṃ, na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ, na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.

Mönche, ein auf Bewährung befindlicher Mönch darf nicht zusammen mit einem älteren auf Bewährung befindlichen Mönch … [und so weiter] … zusammen mit einem Mönch, der es verdient, an den Anfang zurückversetzt zu werden … [und so weiter] … zusammen mit einem Mönch, der die Mānatta-Disziplinierung verdient … [und so weiter] … zusammen mit einem Mönch, der die Mānatta-Disziplinierung ausübt … [und so weiter] … zusammen mit einem Mönch, der der Rehabilitation würdig ist, unter demselben Dach in einer Wohnstätte wohnen, nicht unter demselben Dach in einer Nicht-Wohnstätte wohnen, nicht unter demselben Dach in einer Wohnstätte oder Nicht-Wohnstätte wohnen, sich nicht auf denselben Sitz setzen; wenn jener auf einem niedrigen Sitz sitzt, darf er sich nicht auf einen hohen Sitz setzen; wenn jener auf dem Boden sitzt, darf er sich nicht auf einen Sitz setzen; er darf nicht auf demselben Wandelpfad auf und ab gehen; wenn jener auf einem niedrigen Wandelpfad geht, darf er nicht auf einem hohen Wandelpfad gehen; wenn jener auf dem Erdboden geht, darf er nicht auf einem Wandelpfad gehen.

‘‘Pārivāsikacatuttho [Pg.268] ce, bhikkhave, parivāsaṃ dadeyya, mūlāya paṭikasseyya, mānattaṃ dadeyya, taṃvīso abbheyya, akammaṃ na ca karaṇīya’’nti (cūḷava. 76-82) –

„Wenn, ihr Mönche, eine Gruppe von vieren, in der ein unter Bewährung Stehender der vierte ist, Bewährung gewähren, an den Anfang zurückversetzen oder Mānatta gewähren würde, oder wenn eine Gruppe von zwanzig, in der er der zwanzigste ist, rehabilitieren würde, so ist dies keine gültige Rechtshandlung und darf nicht durchgeführt werden.“ (Cullavagga 76-82) –

Evaṃ pārivāsikānaṃ catunavuti vattāni.

So gibt es vierundneunzig Pflichten für die unter Bewährung Stehenden.

Sā ca nesaṃ catunavutisaṅkhā evaṃ veditabbā – naupasampādanādinakammikagarahapariyosānāni nava vattāni, tato pakatattassa uposathaṭṭhapanādibhikkhūhisampayojanapariyosānāni aṭṭha, tato napuratogamanādī pañca, napuregamanādī cattāri, āgantukena ārocanādī cattārīti tiṃsa, sabhikkhukāvāsādito abhikkhukāvāsādigamanapaasaṃyuttāni tīṇi navakāni cāti sattapaññāsa, tato napakatattena saddhiṃ ekacchannavāsādipaṭisaṃyuttāni ekādasa, tato napārivāsikavuḍḍhataramūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahehi saddhiṃ ekacchannavāsādipaṭisaṃyuttāni paccekaṃ ekādasa katvā pañcapaññāsāya vattesu pārivāsikavuḍḍhataramūlāyapaṭikassanārahamānattārahānaṃ tiṇṇaṃ samānattā tesu ekaṃ ekādasakaṃ, mānattacārikaabbhānārahānaṃ dvinnaṃ samānattā tesu ekaṃ ekādasakanti duve ekādasakāni, ante pārivāsikacatutthassa saṅghassa parivāsādidānacatukke gaṇapūraṇatthadosato nivattivasena cattāri cattārīti catunavuti vattāni. Tāni aggahitaggahaṇena ekūnacattālīsavattāni nāma. Ādito nava, uposathaṭṭhapanādīni aṭṭha, pakatattena ekacchannavāsādī cattāri cāti ekavīsati vattāni kammakkhandhake gahitattā idha gaṇanāya aggahetvā tato sesesu tesattatiyā vattesu pārivāsikavuḍḍhatarādīhi ekacchanne vāsādipaṭisaṃyuttāni dvāvīsati vattāni pakatattehi samānattā tāni ca ‘‘gantabbo bhikkhave’’tiādikaṃ navakaṃ tathā [Pg.269] gacchantassa anāpattidassanaparaṃ, na āvāsato gacchantassa āpattidassanaparanti tañca aggahetvā avasesesu dvācattālīsavattesu pārivāsikacatautthādikammacatukkaṃ garukāpattivuṭṭhānāya gaṇapūraṇatthasāmaññena ekaṃ katvā tayo apanetvā gaṇitāni ekūnacattālīsāni hontīti vuttaṃ ‘‘navādhikāni tiṃseva, khandhake tadanantare’’ti.

Und diese Zahl von vierundneunzig für sie ist wie folgt zu verstehen: neun Pflichten, die mit „nicht ordinieren“ beginnen und mit dem Tadel von Amtsträgern enden; danach acht, die mit dem Aussetzen des Uposatha für einen regulären Mönch beginnen und mit dem Umgang mit Mönchen enden; danach fünf, die mit „nicht vorangehen“ beginnen; vier, die mit „nicht vorausgehen“ beginnen; vier, die mit der Ankündigung durch einen ankommenden Mönch beginnen – das macht dreißig; und drei Neuner-Gruppen im Zusammenhang mit dem Gehen von einem Wohnsitz mit Mönchen zu einem Wohnsitz ohne Mönche usw. – das macht siebenundfünfzig; danach elf im Zusammenhang mit dem Nicht-unter-demselben-Dach-Wohnen mit einem regulären Mönch; danach, indem man jeweils elf im Zusammenhang mit dem Nicht-unter-demselben-Dach-Wohnen mit einem älteren unter Bewährung Stehenden, einem an den Anfang Zurückzuversetzenden, einem Mānatta-Würdigen, einem Mānatta-Ausübenden und einem Rehabilitationswürdigen bildet, was unter den fünfundfünfzig Pflichten – da die drei, nämlich der ältere unter Bewährung Stehende, der an den Anfang Zurückzuversetzende und der Mānatta-Würdige, gleichartig sind, nimmt man von diesen eine Elfer-Gruppe; da die zwei, nämlich der Mānatta-Ausübende und der Rehabilitationswürdige, gleichartig sind, nimmt man von diesen eine Elfer-Gruppe, was zwei Elfer-Gruppen ergibt; am Ende, aufgrund des Ausschlusses wegen des Fehlers der Beschlussfähigkeit bei der Vierer-Gruppe der Sangha mit einem unter Bewährung Stehenden als viertem Mitglied bei der Gewährung von Bewährung usw., jeweils vier und vier – das macht vierundneunzig Pflichten. Diese werden, wenn man das bereits Erfasste nicht nochmals zählt, als neununddreißig Pflichten bezeichnet. Da die neun vom Anfang, die acht wie das Aussetzen des Uposatha und die vier wie das Wohnen unter demselben Dach mit einem regulären Mönch – insgesamt einundzwanzig Pflichten – bereits im Kammakkhandhaka erfasst wurden, werden sie hier bei der Zählung nicht berücksichtigt; von den verbleibenden dreiundsiebzig Pflichten sind die zweiundzwanzig Pflichten im Zusammenhang mit dem Wohnen unter demselben Dach mit einem älteren unter Bewährung Stehenden usw. den Pflichten gegenüber regulären Mönchen gleichartig; und da jene Neuner-Gruppe, die mit „Es soll gegangen werden, ihr Mönche“ beginnt, darauf abzielt, die Straffreiheit für einen so Gehenden aufzuzeigen, und nicht die Verfehlung für einen aus dem Wohnsitz Gehenden, und man diese nicht mitzählt, bleiben von den verbleibenden zweiundvierzig Pflichten – indem man die vier Handlungen, beginnend mit der mit einem unter Bewährung Stehenden als viertem Mitglied, wegen der Gemeinsamkeit der Beschlussfähigkeit für das Aufheben einer schweren Verfehlung als eine einzige zählt und drei abzieht – gezählt neununddreißig übrig. Daher wurde gesagt: „Genau neununddreißig im darauffolgenden Khandhaka.“

2750. Imāni ekūnacattālīsa vattāni purimehi tecattālīsavattehi saddhiṃ dvāsīti hontīti āha ‘‘evaṃ sabbāni…pe… gahitāgahaṇena tū’’ti.

2750. Diese neununddreißig Pflichten ergeben zusammen mit den vorherigen dreiundvierzig Pflichten zweiundachtzig, weshalb es heißt: „So alle … jedoch ohne Doppelzählung“.

Evaṃ kammakkhandhakapārivāsikakkhandhakesu mahesinā vuttāni khandhakavattāni gahitāgahaṇena dvāsīti eva hontīti yojanā. Evamettha dvāsītikkhandhakavattāni dassitāni.

So ist die Verknüpfung, dass die vom Großen Weisen im Kammakkhandhaka und Pārivāsikakkhandhaka verkündeten Khandhaka-Pflichten ohne Doppelzählung genau zweiundachtzig betragen. Auf diese Weise werden hier zweiundachtzig Khandhaka-Pflichten aufgezeigt.

Āgamaṭṭhakathāvaṇṇanāyaṃ pana –

In der Erklärung des Āgama-Kommentars jedoch heißt es:

‘‘Pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmīti (cūḷava. 75) ārabhitvā ‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’nti (cūḷava. 76-81) vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattārahena, mānattacārikena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’ntiādīnaṃ (cūḷava. 82) pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ te agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattati vattāni, ukkhepanīyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ ‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ [Pg.270] …pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’nti (cūḷava. 51) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’tiādīni ca dasāti evametāni dvāsīti honti. Etesveva kānici tajjanīyakammādivattāni, kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti evā’’ti (ma. ni. ṭī. 2.25; sārattha. ṭī. 2.39; vi. vi. ṭī. 1.39) –

„‚Beginnend mit „Ich werde die Pflicht für die unter Bewährung stehenden Mönche festlegen“ (Cullavagga 75) bis hin zu dem am Ende Gesagten „er darf nicht auf einem Gehweg auf und ab gehen, wenn [ein regulärer Mönch] auf dem Erdboden auf und ab geht“ (Cullavagga 76–81) sind es sechsundsechzig. Danach, weil „ein unter Bewährung stehender Mönch, ihr Mönche, nicht mit einem älteren unter Bewährung stehenden Mönch, mit einem an den Anfang Zurückzuversetzenden, mit einem Mānatta-Würdigen, mit einem Mānatta-Ausübenden oder mit einem Rehabilitationswürdigen unter demselben Dach in einer Unterkunft wohnen darf“ (Cullavagga 82) usw. sich nicht von den gegenüber regulären Mönchen auszuübenden Pflichten unterscheiden, werden sie nicht separat gezählt; da sie jedoch gegenüber anderen Personen wie dem älteren unter Bewährung Stehenden usw. auszuüben sind, werden sie entsprechend diesen zusammengefasst und als jeweils eine gezählt, was fünf ergibt, sodass es einundsiebzig Pflichten sind. Bei den Pflichten derer, über die das Suspendierungsverfahren verhängt wurde, heißt es im Rahmen der Festlegung der Pflichten: „Die Ehrerbietung eines regulären Mönchs … und das Abreiben des Rückens beim Baden darf nicht angenommen werden“ (Cullavagga 51) – dieses Nicht-Annehmen von Ehrerbietung usw. ist eine Pflicht; und „ein regulärer Mönch darf nicht wegen eines Sittenverstoßes beschuldigt werden“ usw. sind zehn; so ergeben diese zweiundachtzig. Unter diesen sind einige Pflichten des Rügeverfahrens usw., einige Pflichten der Bewährung usw., und so sind es ohne Doppelzählung genau zweiundachtzig.‘“

Vuttaṃ. Etāni pana vattāni kadāci tajjanīyakammakatādikāle, pārivāsikādikāle ca caritabbāni khuddakavattānīti gahetabbāni āgantukavattādīnaṃ cuddasamahāvattānaṃ vakkhamānattā.

So wurde es gesagt. Diese Pflichten sind jedoch als kleinere Pflichten aufzufassen, die manchmal zur Zeit der Durchführung eines Rügeverfahrens usw. und zur Zeit der Bewährung usw. auszuüben sind, da die vierzehn großen Pflichten, wie die Pflichten für ankommende Mönche, später noch besprochen werden.

2751. Idāni pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedaṃ, vattabhedañca dassetumāha ‘‘parivāsañca vattañcā’’tiādi. Parivāsañca vattañca samādinnassāti ‘‘parivāsaṃ samādiyāmī’’ti parivāsañca ‘‘vattaṃ samādiyāmī’’ti vattañca pakatattassa bhikkhuno santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā vacībhedaṃ katvā samādinnassa. Bhikkhunoti pārivāsikassa bhikkhuno.

2751. Um nun die Unterbrechung der Nacht (ratticcheda) und den Bruch der Pflichten (vattabheda) eines unter Bewährung stehenden Mönchs aufzuzeigen, sagte er „parivāsañca vattañcā“ usw. „Eines, der die Bewährung und die Pflicht auf sich genommen hat“ bedeutet: eines, der sich in Gegenwart eines regulären Mönchs in die Hocke gesetzt, die Hände ehrerbietig zusammengelegt, eine sprachliche Äußerung getan und so die Bewährung mit den Worten „Ich nehme die Bewährung auf mich“ und die Pflicht mit den Worten „Ich nehme die Pflicht auf mich“ auf sich genommen hat. „Eines Mönchs“ bedeutet: eines unter Bewährung stehenden Mönchs.

2752. Sahavāsādayo ‘‘ekacchanne’’tiādinā sayameva vakkhati. Sahavāso, vināvāso, anārocanameva cāti imehi tīhi pārivāsikabhikkhussa ratticchedo ca dukkaṭañca hotīti yojanā.

2752. Das Zusammenwohnen (sahavāsa) usw. wird er selbst mit den Worten „unter demselben Dach“ usw. erklären. Die Verknüpfung ist: Durch diese drei – Zusammenwohnen, Getrenntwohnen und Nicht-Ankündigen – kommt es zu einer Unterbrechung der Nacht und zu einem Dukkaṭa-Vergehen für den unter Bewährung stehenden Mönch.

2753. Udakapātena samantā nibbakosassa udakapātaṭṭhānena. Ekacchanneti ekacchanne paricchanne vā aparicchanne vā āvāse. Pakatattena bhikkhunā saha ukkhittassa nivāso [Pg.271] nivāritoti yojanā. ‘‘Nivārito’’ti iminā dukkaṭaṃ hotīti dīpeti.

2753. Mit „durch das Herabfallen von Wasser“ (udakapātena) ist ringsum die Stelle gemeint, an der das Wasser von der Traufe herabfällt. „Unter demselben Dach“ bedeutet in einer Unterkunft unter einem Dach, sei sie unterteilt oder nicht unterteilt. Die Verknüpfung ist: Das Wohnen eines Suspendierten zusammen mit einem regulären Mönch ist untersagt. Mit „untersagt“ (nivārito) zeigt er auf, dass ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegt.

2754. Antoyevāti ekacchannassa āvāsaparicchedassa antoyeva. ‘‘Na labbhatī’’ti iminā ratticchedo ca dukkaṭañca hotīti dīpeti.

2754. „Gerade im Inneren“ bedeutet gerade innerhalb der Begrenzung der Unterkunft unter demselben Dach. Mit „es ist nicht gestattet“ (na labbhati) zeigt er auf, dass eine Unterbrechung der Nacht und ein Dukkaṭa-Vergehen vorliegen.

2755. Mahāaṭṭhakathādisūti ādi-saddena kurundaṭṭhakathādiṃ saṅgaṇhāti. Ubhinnanti ukkhittakapārivāsikānaṃ. Iti avisesena niddiṭṭhanti yojanā.

2755. In „in der Mahā-Aṭṭhakathā usw.“ schließt er mit dem Wort „usw.“ den Kurundī-Kommentar usw. ein. „Von beiden“ bedeutet: des Suspendierten und des unter Bewährung Stehenden. Die Verknüpfung ist: Dies ist somit ohne Unterschied dargelegt.

2756. Iminā sahavāsena ratticchedañca dukkaṭañca dassetvā vināvāsena dassetumāha ‘‘abhikkhuke panāvāse’’ti. Āvāseti vasanatthāya katasenāsane. Anāvāseti vāsatthāya akate cetiyaghare vā bodhighare vā sammajjaniaṭṭake vā dāruaṭṭake vā pānīyamāḷe vā vaccakuṭiyaṃ vā dvārakoṭṭhake vā aññatra vā yattha katthaci evarūpe ṭhāne. Vippavāsaṃ vasantassāti pakatattena vinā vāsaṃ kappentassa. Ratticchedo ca dukkaṭanti ratticchedo ceva vattabhedadukkaṭañca hoti.

2756. Nachdem er durch dieses Zusammenwohnen den Unterbruch der Nacht (ratticcheda) und das Vergehen des Fehltritts (dukkaṭa) aufgezeigt hat, sagte er, um [dasselbe] durch das Wohnen ohne [andere Mönche] aufzuzeigen: ‚in einer Unterkunft ohne Mönche‘ (abhikkhuke panāvāse). ‚In einer Unterkunft‘ (āvāse) bedeutet in einer zum Wohnen errichteten Lagerstätte. ‚In einer Nicht-Unterkunft‘ (anāvāse) bedeutet an einem nicht zum Wohnen errichteten Ort, wie in einem Cetiya-Haus, einem Bodhi-Baum-Haus, auf einem Besen-Podest, einem Holz-Podest, in einer Trinkwasserhalle, einem Abtritt, einem Torhaus oder an irgendeinem anderen derartigen Ort. ‚Für einen in Trennung Wohnenden‘ (vippavāsaṃ vasantassā) bedeutet für einen, der seine Wohnung ohne einen Mönch von regulärem Stand (pakatatta) einrichtet. ‚Unterbruch der Nacht und ein Fehltritt‘ (ratticchedo ca dukkaṭaṃ) bedeutet, dass sowohl ein Unterbruch der Nacht als auch ein Fehltritt wegen der Verletzung der Pflichten (vattabheda-dukkaṭa) vorliegt.

2757. Evaṃ vippavāsena ratticchedadukkaṭāni dassetvā anārocanena dassetumāha ‘‘pārivāsikabhikkhussā’’tiādi. Bhikkhuṃ disvānāti ākāsenāpi gacchantaṃ samānasaṃvāsakaṃ āgantukaṃ bhikkhuṃ disvā. Taṅkhaṇeti tasmiṃ diṭṭhakkhaṇeyeva. ‘‘Anārocentassa eva etassā’’ti padacchedo. Evakārena ratticchedo ca dukkaṭañcāti ubhayaṃ etassa hotīti dīpentena adiṭṭho ce, ratticchedova hotīti ñāpeti. Yathāha – ‘‘sopissa ratticchedaṃ karoti, aññātattā pana vattabhedadukkaṭaṃ natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 75). Nānāsaṃvāsakena [Pg.272] saha vinayakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tassa anārocanepi ratticchedo na hoti.

2757. Nachdem er so den Unterbruch der Nacht und die Fehltritte durch das Wohnen in Trennung aufgezeigt hat, sagte er ‚eines Mönchs auf Bewährung‘ (pārivāsikabhikkhussa) usw., um [dasselbe] durch das Nicht-Ankündigen (anārocana) aufzuzeigen. ‚Nachdem er einen Mönch gesehen hat‘ (bhikkhuṃ disvā) bedeutet, nachdem er einen ankommenden Mönch derselben Gemeinschaft (samānasaṃvāsaka) gesehen hat, selbst wenn dieser durch die Luft reist. ‚In jenem Augenblick‘ (taṅkhaṇe) bedeutet genau in jenem Augenblick des Sehens. ‚Anārocentassa eva etassa‘ ist die Worttrennung. Indem er durch das Wort ‚eva‘ (nur/gewiss) aufzeigt, dass ihm beides widerfährt – der Unterbruch der Nacht und der Fehltritt –, lässt er wissen: Wenn er nicht gesehen wird, findet nur der Unterbruch der Nacht statt. Wie es heißt: ‚Auch das bewirkt für ihn einen Unterbruch der Nacht, aber da es unbekannt ist, gibt es keinen Fehltritt wegen Pflichtverletzung‘ (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 75). Es ist nicht zulässig, eine Vinaya-Handlung zusammen mit einem Mönch einer anderen Gemeinschaft durchzuführen; selbst wenn man es diesem nicht ankündigt, gibt es keinen Unterbruch der Nacht.

2758-9. Pārivāsiko bhikkhu yattha saṅghanavakaṭṭhāne ṭhito, tattheva tasmiṃyeva ṭhāne ṭhatvā yathāvuḍḍhaṃ pakatattehipi saddhiṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā pañca kiccāni kātuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2758-9. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Ein Mönch auf Bewährung darf an eben dem Ort, an dem er an der Stelle des jüngsten Mitglieds des Saṅgha steht, genau an diesem Ort stehen bleiben und zusammen mit den Mönchen von regulärem Stand (pakatatta) gemäß dem Alter nach der Reihe der Seniorität fünf Pflichten ausführen.

Tāni sarūpato dassetumāha ‘‘uposathapavāraṇa’’ntiādi. Uposathapavāraṇaṃ yathāvuḍḍhaṃ kātuṃ labhatīti yojanā. Dentīti ettha ‘‘ghaṇṭiṃ paharitvā’’ti seso. Saṅghadāyakāti kammadhārayasamāso. Saṅghassa ekattepi garūsu bahuvacananiddeso. ‘‘Deti ce saṅghadāyako’’tipi pāṭho. Tattha ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā dento saṅgho vassikasāṭikaṃ deti ce, pārivāsiko yathāvuḍḍhaṃ attano pattaṭṭhāne labhatīti yojanā.

Um diese in ihrer eigenen Form aufzuzeigen, sagte er: ‚Uposatha und Pavāraṇā‘ (uposathapavāraṇaṃ) usw. Die Verknüpfung lautet: Er erhält das Recht, Uposatha und Pavāraṇā gemäß der Seniorität durchzuführen. Bei ‚sie geben‘ (dentī) ist ‚nachdem sie die Glocke geschlagen haben‘ (ghaṇṭiṃ paharitvā) zu ergänzen. ‚Saṅghadāyakā‘ (der Saṅgha als Geber) ist ein Kammadhāraya-Kompositum. Obwohl der Saṅgha eine Einheit ist, wird die Pluralform aus Respekt verwendet. Es gibt auch die Lesart ‚deti ce saṅghadāyako‘. Wenn dabei der Saṅgha, nachdem er die Glocke geschlagen und verteilt hat, das Regenkleid (vassikasāṭika) gibt, lautet die Verknüpfung: Der Mönch auf Bewährung erhält es gemäß der Seniorität an der ihm zukommenden Stelle.

Oṇojananti vissajjanaṃ, saṅghato attano pattānaṃ dvinnaṃ, tiṇṇaṃ vā uddesabhattādīnaṃ attano puggalikabhattapaccāsāya paṭiggahetvā ‘‘mayhaṃ ajja bhattapaccāsā atthi, sve gaṇhissāmī’’ti vatvā saṅghavissajjanaṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Bhattanti āgatāgatehi vuḍḍhapaṭipāṭiyā gahetvā gantabbaṃ vihāre saṅghassa catussālabhattaṃ. Tathā pārivāsiko yathāvuḍḍhaṃ labhatīti yojanā. Ime pañcāti vuttamevatthaṃ nigamayati.

‚Oṇojana‘ bedeutet Freigabe (vissajjana). Dies bedeutet: Nachdem er zwei oder drei ihm vom Saṅgha zugeteilte Mahlzeiten (uddesabhatta) usw. in der Erwartung einer eigenen persönlichen Mahlzeit (puggalikabhatta) angenommen hat, sagt er: ‚Heute habe ich die Aussicht auf eine Mahlzeit, ich werde sie morgen annehmen‘, und erhält so die Freigabe durch den Saṅgha. ‚Mahlzeit‘ (bhatta) bezeichnet die Mahlzeit in der vierseitigen Halle (catussālabhatta) des Saṅgha im Kloster, die von den Kommenden und Gehenden der Reihe der Seniorität nach einzunehmen ist. Ebenso lautet die Verknüpfung: Der Mönch auf Bewährung erhält sie gemäß der Seniorität. ‚Diese fünf‘ (ime pañca) fasst den oben genannten Sachverhalt zusammen.

Tatrāyaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 75) – uposathapavāraṇe tāva pātimokkhe uddissamāne hatthapāse nisīdituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pāḷiyā anisīditvā pāḷiṃ vihāya hatthapāsaṃ amuñcantena nisīditabba’’nti vuttaṃ. Pārisuddhiuposathe kariyamāne saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva [Pg.273] nisinnena attano pāḷiyā pārisuddhiuposatho kātabbova. Pavāraṇāyapi saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pavāretabbaṃ. Saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā bhājiyamānaṃ vassikasāṭikampi attano pattaṭṭhāne gahetuṃ vaṭṭati.

Hierzu ist die Entscheidung (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 75): Was Uposatha und Pavāraṇā betrifft, so ist es beim Rezitieren des Pātimokkha zulässig, sich innerhalb einer Armlänge (hatthapāsa) hinzusetzen. Im Mahāpaccarī aber heißt es: ‚Er sollte sich hinsetzen, ohne in der Reihe (pāḷi) zu sitzen, indem er die Reihe verlässt, aber die Armlänge nicht aufgibt.‘ Wenn der Pārisuddhi-Uposatha durchgeführt wird, muss er sich an die Stelle des jüngsten Mitglieds des Saṅgha setzen und, genau dort sitzend, den Pārisuddhi-Uposatha an seiner Reihe durchführen. Auch bei der Pavāraṇā muss er sich an die Stelle des jüngsten Mitglieds des Saṅgha setzen und, genau dort sitzend, seine Pavāraṇā an seiner Reihe vollziehen. Es ist auch zulässig, das vom Saṅgha nach dem Schlagen der Glocke verteilte Regenkleid (vassikasāṭika) an der ihm zukommenden Stelle entgegenzunehmen.

Oṇojane sace pārivāsikassa dve tīṇi uddesabhattādīni pāpuṇanti, aññā cassa puggalikabhattapaccāsā hoti, tāni paṭipāṭiyā gahetvā ‘‘bhante, heṭṭhā gāhetha, ajja mayhaṃ bhattapaccāsā atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vatvā vissajjetabbāni, evaṃ tāni punadivasesu gaṇhituṃ labhati. ‘‘Punadivase sabbapaṭhamaṃ etassa dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjeti, punadivase na labhati. Idaṃ oṇojanaṃ nāma pārivāsikasseva odissa anuññātaṃ. Kasmā? Tassa hi saṅghanavakaṭṭhāne nisinnassa bhattagge yāgukhajjakādīni pāpuṇanti vā na vā, tasmā ‘‘so bhikkhāhārena mā kilamitthā’’ti idamassa saṅgahakaraṇatthāya odissa anuññātaṃ.

Was die Freigabe (oṇojana) betrifft: Wenn dem Mönch auf Bewährung zwei oder drei zugeteilte Mahlzeiten (uddesabhatta) usw. zufallen und er eine andere Aussicht auf eine persönliche Mahlzeit hat, sollten diese der Reihe nach angenommen und mit den Worten freigegeben werden: ‚Ehrwürdige Herren, bitte nehmt sie weiter unten an. Heute habe ich die Aussicht auf eine Mahlzeit, ich werde sie erst morgen annehmen.‘ Auf diese Weise erhält er das Recht, sie an den folgenden Tagen anzunehmen. ‚Am folgenden Tag soll ihm dies als allererstes gegeben werden‘, heißt es im Kurundī. Wenn er sie jedoch weder annimmt noch freigibt, erhält er sie am folgenden Tag nicht. Diese sogenannte Freigabe (oṇojana) ist eigens für den Mönch auf Bewährung erlaubt worden. Warum? Denn wenn er an der Stelle des jüngsten Mitglieds des Saṅgha im Speisesaal sitzt, erreichen ihn Schleimsuppe, feste Speisen usw. vielleicht oder vielleicht auch nicht. Deshalb wurde dies eigens als eine Gefälligkeit für ihn erlaubt, damit er nicht aus Mangel an Almosenspeise leide.

Bhatte catussālabhattaṃ yathāvuḍḍhaṃ labhati, pāḷiyā pana gantuṃ vā ṭhātuṃ vā na labhati. Tasmā pāḷito osakkitvā hatthapāse ṭhitena hatthaṃ pasāretvā yathā seno nipatitvā gaṇhāti, evaṃ gaṇhitabbaṃ. Ārāmikasamaṇuddesehi āharāpetuṃ na labhati. Sace sayameva āharanti, vaṭṭati. Rañño mahāpeḷabhattepi eseva nayo. Catussālabhatte pana sace oṇojanaṃ kattukāmo hoti, attano atthāya ukkhitte piṇḍe ‘‘ajja me bhattaṃ atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Punadivase dve piṇḍe labhatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 75) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uddesabhattādīnipi pāḷito osakkitvāva gahetabbāni. Yattha pana nisīdāpetvā parivisanti[Pg.274], tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabbanti.

Bezüglich der Mahlzeit erhält er die Mahlzeit in der vierseitigen Halle (catussālabhatta) gemäß der Seniorität, aber es ist ihm nicht gestattet, in der Reihe (pāḷi) zu gehen oder zu stehen. Daher soll er, indem er aus der Reihe zurücktritt und innerhalb einer Armlänge steht, seine Hand ausstrecken und sie so nehmen, wie ein Falke herabstürzt und seine Beute greift. Er darf sie sich nicht von Tempeldienern (ārāmika) oder Novizen (samaṇuddesa) bringen lassen. Wenn sie sie von sich aus bringen, ist es zulässig. Dieselbe Regelung gilt auch für die große Korb-Mahlzeit (mahāpeḷabhatta) des Königs. Wenn er jedoch bei der Mahlzeit in der vierseitigen Halle eine Freigabe (oṇojana) machen möchte, soll er, wenn die Portion Speise (piṇḍa) für ihn bereitgestellt wird, sagen: ‚Heute habe ich eine Mahlzeit, ich werde sie erst morgen annehmen.‘ ‚Am folgenden Tag erhält er zwei Portionen Speise‘, heißt es im Mahāpaccarī (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 75). Auch zugeteilte Mahlzeiten (uddesabhatta) usw. dürfen nur nach dem Zurücktreten aus der Reihe entgegengenommen werden. Wo man sie jedoch nach dem Niedersetzen bedient, dort muss er sich als der Jüngste des Saṅgha, aber als Älterer gegenüber den Novizen, hinsetzen.

Pārivāsikakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Kapitel der Mönche auf Bewährung (Pārivāsikakkhandhaka).

Samathakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über das Kapitel der Beilegung von Streitigkeiten (Samathakkhandhaka).

2760. Idāni samathavinicchayaṃ dassetuṃ yesu adhikaraṇesu santesu samathehi bhavitabbaṃ, tāni tāva dassento āha ‘‘vivādādhāratā’’tiādi. Vivādādhāratāti vivādādhikaraṇaṃ. Āpattādhāratāti etthāpi eseva nayo. Ādhāratāti adhikaraṇapariyāyo. Ādhārīyati abhibhuyyati vūpasammati samathehīti ādhāro, vivādo ca so ādhāro cāti vivādādhāro, so eva vivādādhāratā. Evamādhārādhikaraṇa-saddānaṃ vivādādisaddehi saha kammadhārayasamāso daṭṭhabbo. Adhikarīyati abhibhuyyati vūpasammati samathehīti adhikaraṇanti vivādādicatubbidhameva pāḷiyaṃ dassitaṃ. Ayamattho ‘‘etesaṃ tu catunnampi, samattā samathā matā’’ti vakkhamānena viññāyati.

2760. Um nun die Entscheidung über die Beilegung aufzuzeigen, zeigt er zuerst diejenigen Streitfragen auf, bei deren Vorliegen Beilegungen stattfinden müssen, und sagt: „vivādādhāratā“ („Grundlage des Streits“) usw. „Grundlage des Streits“ bedeutet die Streitfrage des Streits. „Grundlage des Vergehens“ – auch hier gilt dieselbe Methode. „Grundlage“ ist ein Synonym für Streitfrage. Was getragen, überwunden, durch Beilegungen beigelegt wird, ist eine Grundlage. Und das ist ein Streit und eine Grundlage, daher „Streit-Grundlage“; eben dies ist „Zustand der Streit-Grundlage“. So ist das Kammadhāraya-Kompositum der Wörter „ādhāra“ und „adhikaraṇa“ mit Wörtern wie „vivāda“ usw. zu verstehen. Was ausgeführt, überwunden, durch Beilegungen beigelegt wird, ist eine Streitfrage – so wird eben die vierfache Art, beginnend mit Streit, im Pali-Text aufgezeigt. Diese Bedeutung wird durch das Folgende verstanden: „Für diese vier [Streitfragen] gelten die Beilegungen als vollendet.“

2761. Etāni cattāri adhikaraṇāni ca ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhū vivadanti ‘dhammo’ti vā ‘adhammo’ti vā’’ti (cūḷava. 215) aṭṭhārasa bhedakārakavatthūni ca mahesinā vuttāni. Tattha tesu catūsu adhikaraṇesu vivādo adhikaraṇasaṅkhāto etāni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni nissito nissāya pavattoti yojanā.

2761. Diese vier Streitfragen und die achtzehn spaltenden Angelegenheiten, wie es heißt: „Hier aber, ihr Mönche, streiten sich Mönche: ‚Das ist die Lehre‘ oder ‚Das ist nicht die Lehre‘“ (Cūḷavagga 215), wurden vom großen Seher verkündet. Darin, unter diesen vier Streitfragen, ist der als Streitfrage bezeichnete Streit auf diese achtzehn spaltenden Angelegenheiten gestützt, entsteht in Abhängigkeit von ihnen – so ist die Verknüpfung.

2762. Vipattiyo catassovāti ‘‘idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ anuvadanti sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā [Pg.275] diṭṭhivipattiyā vā ājīvavipattiyā vā’’ti (cūḷava. 215) vuttā catasso vipattiyo. Diṭṭhādīnaṃ anugantvā sīlavipattiādīhi vadanaṃ codanā anuvādo. Upāgatoti nissito, anuvādo catasso vipattiyo nissāya pavattoti attho. ‘‘Tatthā’’ti paṭhamameva niddhāraṇassa vuttattā idha punavacane payojanaṃ na dissati, ‘‘sambhavā’’ti vacanassāpi na koci atthaviseso dissati. Tasmā ‘‘āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā’’ti pāṭho na yujjati, ‘‘āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā’’ti pāṭho yuttataro, āpattādhāratā nāma āpattādhikaraṇaṃ nāma satta āpattiyo matā satta āpattiyova adhippetāti attho.

2762. „Nur vier Verfehlungen“ bezieht sich auf die vier Verfehlungen, die so beschrieben sind: „Hier aber, ihr Mönche, klagen Mönche einen Mönch an wegen einer Verfehlung in der Tugend, einer Verfehlung im Verhalten, einer Verfehlung in der Ansicht oder einer Verfehlung im Lebensunterhalt“ (Cūḷavagga 215). Das Anschuldigen oder Anklagen durch das Nachgehen von Ansichten usw. und das Sprechen über Verfehlungen in der Tugend usw. ist gemeint. „Herangetreten“ bedeutet „gestützt auf“; die Bedeutung ist, dass die Anklage in Abhängigkeit von den vier Verfehlungen stattfindet. Da das Wort „tattha“ („darin“) bereits zuvor zur Bestimmung verwendet wurde, ist hier kein Nutzen in einer Wiederholung ersichtlich; auch für das Wort „sambhavā“ („Entstehung“) zeigt sich keine besondere Bedeutung. Daher ist die Lesart „āpattādhāratā tattha, sattaāpattisambhavā“ unpassend. Die Lesart „āpattādhāratā nāma, satta āpattiyo matā“ („Was als Grundlage des Vergehens bezeichnet wird, gilt als die sieben Vergehen“) ist passender. „Grundlage des Vergehens“, das heißt die Streitfrage des Vergehens, gilt als die sieben Vergehen; die Bedeutung ist, dass eben die sieben Vergehen gemeint sind.

2763. Saṅghakiccāni nissāyāti apalokanakammādīni cattāri saṅghakammāni upādāya kiccādhikaraṇābhidhānaṃ siyā, kiccādhikaraṇaṃ nāma cattāri saṅghakammānīti attho. Etesaṃ tu catunnampīti etesaṃ pana catunnampi adhikaraṇānaṃ. Samattāti vūpasamahetuttā. Samathā matāti sammukhāvinayādayo satta adhikaraṇasamathāti adhippetā. Adhikaraṇāni samenti, sammanti vā etehīti ‘‘samathā’’ti vuccantīti ‘‘samattā samathā matā’’ti iminā samatha-saddassa anvatthaṃ dīpeti.

2763. „Gestützt auf die Angelegenheiten des Ordens“ bedeutet, dass in Bezug auf die vier Ordenshandlungen, beginnend mit der Ankündigungshandlung, die Bezeichnung „Streitfrage der Angelegenheiten“ verwendet wird; die Bedeutung ist, dass die Streitfrage der Angelegenheiten eben die vier Ordenshandlungen sind. „Aber für diese vier“ bedeutet für diese vier Streitfragen. „Vollendet“ bedeutet, weil sie die Ursache für die Beilegung sind. „Als Beilegungen gelten“ bedeutet, dass die sieben Beilegungen von Streitfragen, beginnend mit der Beilegung in Gegenwart, gemeint sind. Sie legen die Streitfragen bei, oder die Streitfragen werden durch sie beigelegt, daher werden sie „Beilegungen“ genannt. Mit den Worten „samattā samathā matā“ („gelten als vollendete Beilegungen“) wird die wörtliche Bedeutung des Wortes „samatha“ verdeutlicht.

2764-5. Te sarūpato dassetumāha ‘‘sammukhā’’tiādi. ‘‘Vinayo’’ti idaṃ sammukhādipadehi paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘sammukhāvinayo sativinayo amūḷhavinayo’’ti. ‘‘Paṭiññāvinayo’’ti ca paṭiññātakaraṇaṃ vuttaṃ. Sattamo vinayoti samatho adhippeto. Tiṇavatthārakoti ime satta samathā buddhenādiccabandhunā vuttāti yojanā.

2764-5. Um diese in ihrer eigenen Form aufzuzeigen, sagte er: „sammukhā“ („in Gegenwart“) usw. Das Wort „vinayo“ („Verfahren“) ist mit jedem der Wörter wie „sammukhā“ usw. einzeln zu verbinden: „sammukhāvinayo“ (Verfahren in Gegenwart), „sativinayo“ (Verfahren der Achtsamkeit), „amūḷhavinayo“ (Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit). Und mit „paṭiññāvinayo“ (Verfahren nach Geständnis) ist das Handeln nach dem Geständnis gemeint. Das siebte Verfahren, das als Beilegung gemeint ist, ist „tiṇavatthārako“ (das Zudecken mit Gras). Diese sieben Beilegungen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, verkündet – so ist die Verknüpfung.

2766. Catūsu [Pg.276] adhikaraṇesu yaṃ adhikaraṇaṃ yattakehi samathehi sammati, te saṅgahetvā dassento āha ‘‘vivādo’’tiādi.

2766. Um zusammenfassend aufzuzeigen, welche Streitfrage unter den vier Streitfragen durch wie viele Beilegungen beigelegt wird, sagte er: „vivādo“ („der Streit“) usw.

2767-9. ‘‘Vivādo’’tiādinā uddiṭṭhamatthaṃ niddisanto āha ‘‘chaṭṭhenā’’tiādi. Ettha etesu catūsu adhikaraṇesu, samathesu ca kiṃ kena sammatīti ce? Vivādo vivādādhikaraṇaṃ chaṭṭhena yebhuyyasikāya, paṭhamena samathena sammukhāvinayena cāti dvīhi samathehi sammati. Yassā kiriyāya dhammavādino bahutarā, esā yebhuyyasikā. ‘‘Saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatā’’ti (cūḷava. 229, 234, 236, 237, 242) vuttānaṃ saṅghādīnaṃ catunnaṃ sannidhānena vā gaṇapuggalehi samiyamānaṃ vivādādhikaraṇaṃ saṅghasammukhataṃ vinā itarehi tīhi vā sammatīti vuttaṃ hoti.

2767-9. Den mit „vivādo“ usw. dargelegten Sinn erklärend, sagte er: „chaṭṭhena“ („durch das sechste“) usw. Wenn man fragt: „Was wird hier unter diesen vier Streitfragen und Beilegungen durch was beigelegt?“, so wird der Streit, d. h. die Streitfrage des Streits, durch zwei Beilegungen beigelegt: durch das sechste, die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss, und durch die erste Beilegung, das Verfahren in Gegenwart. Dasjenige Verfahren, bei dem diejenigen, die gemäß der Lehre sprechen, in der Mehrheit sind, ist die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss. Es wird gesagt, dass eine Streitfrage des Streits, die durch die Anwesenheit der vier Faktoren wie Orden usw. – nämlich „Gegenwart des Ordens, Gegenwart der Lehre, Gegenwart der Disziplin, Gegenwart der Personen“ (Cūḷavagga 229, 234, 236, 237, 242) – oder durch eine Gruppe oder Einzelpersonen beigelegt wird, auch ohne die Gegenwart des Ordens durch die anderen drei beigelegt werden kann.

Ettha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā, sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā, yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā, yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā.

Und hierbei ist die Gegenwart des Ordens das Zusammentreffen des beschlussfähigen Ordens im Sinne der Eintracht des Ordens. Die Gegenwart der Lehre ist die Tatsächlichkeit des beizulegenden Sachverhalts. Die Gegenwart der Disziplin ist die Beilegung desselben genau so, wie es beigelegt werden soll. Die Gegenwart der Personen ist das persönliche Zusammentreffen der beiden Parteien, des Klägers und des Beklagten – also desjenigen, der streitet, und desjenigen, mit dem gestritten wird.

‘‘Anuvādo catūhipī’’ti uddiṭṭhaṃ niddisanto āha ‘‘sammukhā’’tiādi. Anupubbenāti anupaṭipāṭiyā. Sammukhāvinayādīhi tīhipīti sammukhāvinayasativinayaamūḷhavinayehi tīhipi. Tathevāti yathā tīhi, tathā pañcamena tassapāpiyasikāsamathenāpi anuvādo sammati, pageva catūhīti attho.

Den dargelegten Sinn „Die Anklage [wird] auch durch vier [beigelegt]“ erklärend, sagte er: „sammukhā“ usw. „Der Reihe nach“ bedeutet in der richtigen Reihenfolge. „Auch durch die drei, beginnend mit dem Verfahren in Gegenwart“ bedeutet auch durch die drei: das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren der Achtsamkeit und das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit. „Ebenso“ bedeutet: Wie durch die drei, so wird die Anklage auch durch das fünfte, das Verfahren wegen böser Gesinnung, beigelegt, geschweige denn durch vier – das ist die Bedeutung.

Yo pāpussannatāya pāpiyo puggalo, tassa kattabbato ‘‘tassapāpiyasikā’’ti kammaṃ vuccati. Āyasmato dabbassa [Pg.277] mallaputtassa viya sativepullappattassa khīṇāsavassa katā amūlikā sīlavipatticodanā sammukhāvinayena, ñatticatutthāya kammavācāya dinnena sativinayena ca sammati. Ummattakassa bhikkhuno katā āpatticodanā sammukhāvinayena ca tatheva dinnena amūḷhavinayena ca sammati. Saṅghamajjhe āpattiyā codiyamānassa avajānitvā paṭijānanādiṃ karontassa pāpabhikkhuno bahulāpatticodanā sammukhāvinayena ceva tatheva pakatena tassapāpiyasikākammena ca vūpasammatīti vuttaṃ hoti.

Weil es an einer Person vollzogen werden muss, die aufgrund des Überhandnehmens von Schlechtem böse ist, wird diese Handlung „Verfahren wegen böser Gesinnung“ genannt. Eine unbegründete Anschuldigung wegen einer Verfehlung in der Tugend, die gegen einen Triebversiegten erhoben wird, der die Fülle der Achtsamkeit erlangt hat – wie im Fall des ehrwürdigen Dabba Mallaputta –, wird durch das Verfahren in Gegenwart und durch das mittels einer formellen Handlung mit einer Ankündigung und drei Anträgen erteilte Verfahren der Achtsamkeit beigelegt. Eine Anschuldigung wegen eines Vergehens, die gegen einen geisteskranken Mönch erhoben wird, wird durch das Verfahren in Gegenwart und durch das ebenso erteilte Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit beigelegt. Es wird gesagt, dass die Anschuldigung wegen zahlreicher Vergehen gegen einen schlechten Mönch, der, wenn er inmitten des Ordens wegen eines Vergehens beschuldigt wird, dieses leugnet und dann doch gesteht usw., sowohl durch das Verfahren in Gegenwart als auch durch die ebenso ausgeführte Handlung des Verfahrens wegen böser Gesinnung beigelegt wird.

‘‘Āpatti pana tīhevā’’ti uddesassa niddesamāha ‘‘sammukhenā’’tiādi. Sammukhena sammukhāvinayena, paṭiññāya paṭiññātakaraṇena, tiṇavatthārakena vā imehi tīhi eva samathehi sā āpatti āpattādhikaraṇaṃ upasamaṃ yātīti yojanā. Ettha paṭiññātakaraṇaṃ nāma āpattiṃ paṭiggaṇhantena ‘‘passasī’’ti vutte āpattiṃ desentena ‘‘āma passāmī’’ti sampaṭicchanaṃ. Tiṇavatthārakaṃ pana sayameva vakkhati.

„‚Eine Verfehlung aber [wird] nur durch drei [Schlichtungen beigelegt]‘: Dies ist die Erklärung des Themas, beginnend mit ‚durch Gegenwärtigkeit‘. Die Verknüpfung lautet: Durch Gegenwärtigkeit, d. h. durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya), durch Geständnis, d. h. durch das Verfahren auf Geständnis hin (paṭiññātakaraṇa), oder durch das Zudecken mit Gras (tiṇavatthāraka) – nur durch diese drei Schlichtungen gelangt jene Verfehlung, d. h. der Streitfall über eine Verfehlung (āpattādhikaraṇa), zur Beilegung. Hierbei bedeutet ‚Verfahren auf Geständnis hin‘: Wenn derjenige, der die Verfehlung entgegennimmt, fragt: ‚Siehst du [sie]?‘, stimmt derjenige, der die Verfehlung gesteht, mit den Worten zu: ‚Ja, ich sehe [sie]‘. Das Zudecken mit Gras hingegen wird er selbst noch erklären.

Tīheva samathehīti ettha garukāpatti sammukhāvinayena, paṭiññātakaraṇena cāti dvīhi, lahukāpattiṃ āpajjitvā saṅghe vā gaṇe vā puggale vā desanāya sammukhāvinayena ceva paṭiññātakaraṇena ca, kosambakānaṃ viggahasadisaṃ mahāviggahaṃ karontehi āpannā anekavidhā āpattiyo sace honti, tāsu vakkhamānasarūpaṃ thullavajjādiṃ ṭhapetvā avasesā sabbā āpattiyo sammukhāvinayena, tiṇavatthārakena ca sammantīti attho.

Zu „nur durch drei Schlichtungen“: Hierbei wird eine schwere Verfehlung (garukāpatti) durch zwei [Schlichtungen] beigelegt, nämlich durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren auf Geständnis hin. Wenn man eine leichte Verfehlung (lahukāpatti) begangen hat, erfolgt die Beilegung durch das Bekennen vor dem Orden (Saṅgha), einer Gruppe (Gaṇa) oder einer Einzelperson (Puggala) sowohl durch das Verfahren in Gegenwart als auch durch das Verfahren auf Geständnis hin. Wenn es jedoch vielfältige Verfehlungen gibt, die von jenen begangen wurden, die einen großen Streit ähnlich dem Streit der Mönche von Kosambī führen, dann ist die Bedeutung wie folgt: Unter Ausschluss der noch zu nennenden Arten wie der schweren Vergehen (thullavajja) etc., werden alle übrigen Verfehlungen durch das Verfahren in Gegenwart und das Zudecken mit Gras beigelegt.

Kiccaṃ kiccādhikaraṇaṃ ekena sammukhāvinayeneva sammatīti yojanā.

Die Verknüpfung lautet: Eine Pflicht, d. h. ein Streitfall über Pflichten (kiccādhikaraṇa), wird allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt.

2770. Yebhuyyasikakammeti [Pg.278] ettha nimittatthe bhummaṃ. Salākaṃ gāhayeti vinicchayakārake saṅghe dhammavādīnaṃ bahuttaṃ vā appatarattaṃ vā jānituṃ vakkhamānena nayena salākaṃ gāhāpeyya. Budhoti ‘‘na chandāgatiṃ gacchati…pe… gahitāgahitañca jānātī’’ti vuttaṃ pañcahi aṅgehi samannāgataṃ puggalaṃ dasseti. ‘‘Gūḷhenā’’tiādinā salākaggāhappakāro dassito. Kaṇṇajappenāti ettha kaṇṇe jappo yasmiṃ salākaggāhapayogeti viggaho. Ettha gūḷhasalākaggāho nāma dhammavādisalākā ca adhammavādisalākā ca visuṃ visuṃ cīvarakaṇṇe pakkhipitvā puggalānaṃ santikaṃ visuṃ visuṃ upasaṅkamitvā salākā visuṃ visuṃ dassetvā ‘‘ito tava ruccanakaṃ gaṇhāhī’’ti raho ṭhatvā gāhāpanaṃ. Vivaṭakaṃ nāma dhammavādīnaṃ bahubhāvaṃ ñatvā sabbesu jānantesu puggalānaṃ santikaṃ gāhāpanaṃ. Kaṇṇajappanaṃ nāma evameva kaṇṇamūle raho ṭhatvā gāhāpanaṃ.

2770. Zu „beim Verfahren der Stimmenmehrheit“ (yebhuyyasikakamma): Hier steht der Lokativ im Sinne des Grundes. „Er soll Stimmzettel verteilen lassen“ (salākaṃ gāhaye): Um im entscheidenden Orden die Mehrheit oder Minderheit der Verfechter der Lehre (dhammavādī) festzustellen, soll er nach der noch zu erklärenden Methode Stimmzettel verteilen lassen. „Der Weise“ (budho) zeigt eine Person an, die mit den fünf Eigenschaften ausgestattet ist, von denen es heißt: „Er geht nicht aus Vorliebe falsche Wege … und er weiß, was genommen und was nicht genommen wurde“. Mit den Worten „heimlich“ (gūḷhena) usw. wird die Art und Weise der Stimmzettelverteilung gezeigt. Zu „durch Flüstern ins Ohr“ (kaṇṇajappena): Hier ist die Wortanalyse: Ein Flüstern ins Ohr bei der Durchführung der Stimmzettelverteilung. Hierbei bedeutet „heimliche Stimmzettelverteilung“ (gūḷhasalākaggāho) : Man steckt die Stimmzettel der Lehrtreuen und die Stimmzettel der Nicht-Lehrtreuen getrennt voneinander in die Zipfel des Gewandes, tritt an die einzelnen Personen heran, zeigt die Stimmzettel getrennt und lässt sie im Geheimen wählen mit den Worten: „Nimm hiervon, was dir gefällt“. „Die offene [Verteilung]“ (vivaṭakaṃ) bedeutet: Nachdem man die Mehrheit der Lehrtreuen erkannt hat, lässt man sie vor aller Augen an die Personen herantreten und wählen. „Das Flüstern ins Ohr“ (kaṇṇajappanaṃ) bedeutet: Ebenso lässt man sie im Geheimen direkt am Ohr wählen.

2771. Alajjussadeti ettha ‘‘saṅghe’’ti seso. Lajjisu bālesūti etthāpi ‘‘ussadesū’’ti vattabbaṃ.

2771. Zu „wo die Schamlosen in der Überzahl sind“ (alajjussade): Hier ist „im Orden“ (saṅghe) zu ergänzen. Zu „unter den schamhaften Toren“ (lajjisu bālesu): Auch hier ist „wenn sie in der Überzahl sind“ (ussadesu) hinzuzufügen.

2772. Sakena kammunāyevāti attano yaṃ kiccaṃ, tenevāti.

2772. „Nur durch die eigene Tat“ (sakena kammunāyeva) bedeutet: Nur durch das, was seine eigene Pflicht ist.

2773-5. ‘‘Āpajjatī’’tiādi ‘‘alajjī, lajjī, bālo’’ti jānanassa hetubhūtakammadassanaṃ. Duccintitoti abhijjhāditividhamanoduccaritavasena duṭṭhu cintento. Dubbhāsīti musāvādādicatubbidhavacīduccaritavasena vacīdvāre paññattānaṃ sikkhāpadānaṃ vītikkamavasena duṭṭhu bhāsanasīlo. Dukkaṭakārikoti pāṇātipātāditividhakāyaduccaritavasena kāyadvāre [Pg.279] paññattasikkhāpadānaṃ vītikkamavasena kucchitakammassa karaṇasīlo. Iti lakkhaṇenevāti yathāvuttaṃ alajjīlajjībālalakkhaṇaṃ nigameti.

2773-5. „Er begeht [eine Verfehlung]“ usw. zeigt die Taten auf, die die Ursache dafür sind, dass man jemanden als „schamlos, schamhaft oder toricht“ erkennt. „Schlecht denkend“ (duccintito) bedeutet: Böses denkend aufgrund der dreifachen geistigen Verfehlungen wie Begehren usw. „Schlecht sprechend“ (dubbhāsī) bedeutet: Gewohnheitsmäßig schlecht sprechend aufgrund der vierfachen sprachlichen Verfehlungen wie Lüge usw., indem er die für das Tor der Rede festgelegten Übungsregeln übertritt. „Schlechtes tuend“ (dukkaṭakāriko) bedeutet: Gewohnheitsmäßig verwerfliche Taten ausführend aufgrund der dreifachen körperlichen Verfehlungen wie Töten von Lebewesen usw., indem er die für das Tor des Körpers festgelegten Übungsregeln übertritt. „So durch das Merkmal“ (iti lakkhaṇena) fasst die oben genannten Merkmale des Schamlosen, des Schamhaften und des Toren zusammen.

2776. ‘‘Yebhuyyasikā’’tiādigāthāhi niddiṭṭhameva atthaṃ nigametumāha ‘‘tidhā’’tiādi. Tidhāsalākagāhenāti tividhassa salākagāhassa aññatarena. Bahukā dhammavādino yadi siyunti yojanā. Kātabbanti ettha ‘‘vivādādhikaraṇavūpasamana’’nti seso.

2776. Um eben die in den Strophen beginnend mit „yebhuyyasikā“ dargelegte Bedeutung zusammenzufassen, sagte er: „dreifach“ (tidhā) usw. „Durch die dreifache Stimmzettelverteilung“ (tidhāsalākagāhena) bedeutet: Durch eine der drei Arten der Stimmzettelverteilung. Die Verknüpfung lautet: „Wenn die Lehrtreuen in der Mehrzahl sind“. Zu „ist zu tun“ (kātabbaṃ): Hier ist „die Beilegung des Streitfalls über eine Meinungsverschiedenheit“ (vivādādhikaraṇavūpasamanaṃ) zu ergänzen.

2777. Yo puggalo alajjī ca hoti sānuvādo ca kammato kāyakammato, vacīkammato ca asuci ca sambuddhajigucchanīyoti attho. So evaṃvidho pāpapuggalo tassa pāpiyasikakammassa yogo hotīti sambandho. Sānuvādoti ettha anuvādo nāma codanā, saha anuvādena vattatīti sānuvādo, pāpagarahitapuggalehi kātabbacodanāya anurūpoti attho.

2777. Die Bedeutung ist: Jene Person, die schamlos ist, die aufgrund ihrer Taten – d. h. körperlicher und sprachlicher Taten – tadelnswert (sānuvāda) ist, unrein ist und vom Erwachten verabscheut wird. Die Verknüpfung lautet: Eine solche schlechte Person ist für jenes Verfahren wegen einer schweren Sünde (pāpiyasikakamma) geeignet. Zu „tadelnswert“ (sānuvāda): Hierbei bedeutet „Tadel“ (anuvāda) Anschuldigung; „mit Tadel behaftet“ ist tadelnswert, was bedeutet, dass er einer Anschuldigung würdig ist, die von sündenfreien Personen erhoben werden sollte.

2778-9. Bhaṇḍaneti kalahassa pubbabhāge. Kalaheti kāyavacīdvārappavatte hatthaparāmasādike kalahe ca. Vivādamhi anappaketi bahuvidhe vivāde jāte. Bahuassāmaṇe ciṇṇeti samaṇānaṃ ananucchavike nānappakāre kāyikavācasikavītikkame ca kate. Anaggeti anante. Bhassaketi kucchite amanāpavacane ciṇṇeti yojanā, bhāsiteti attho. Gavesantanti gavesiyamānaṃ, āpattādhikaraṇanti seso. Vāḷanti caṇḍaṃ. Kakkhaḷanti āsajjaṃ. Kātabbanti vūpasametabbaṃ.

2778-9. Zu „beim Zank“ (bhaṇḍane): In der Anfangsphase eines Streits. Zu „beim Streit“ (kalahe): Bei einem Streit, der sich durch die Tore von Körper und Rede vollzieht, wie etwa durch Handgreiflichkeiten usw. Zu „bei nicht geringem Zwist“ (vivādamhi anappake): Wenn ein vielfältiger Zwist entstanden ist. Zu „wenn viel Unmönchisches begangen wurde“ (bahuassāmaṇe ciṇṇe): Wenn vielfältige, für Asketen ungebührliche körperliche und sprachliche Verfehlungen begangen wurden. Zu „grenzenlos“ (anagge): Endlos. Zu „beim Gerede“ (bhassake): Die Verknüpfung lautet: „Wenn verwerfliches, unangenehmes Gerede begangen wurde“, was bedeutet: gesprochen wurde. Zu „suchend“ (gavesantaṃ): Das Gesuchte, wobei „Streitfall über eine Verfehlung“ (āpattādhikaraṇaṃ) zu ergänzen ist. Zu „wild“ (vāḷaṃ): Heftig. Zu „hart“ (kakkhaḷaṃ): Angreifend. Zu „ist zu tun“ (kātabbaṃ): Ist beizulegen.

2780-2. Yathā ca vūpasammati, tathā tiṇavatthārake suddho hotīti sambandho.

2780-2. Die Verknüpfung lautet: Und so wie er beigelegt wird, so wird er beim Zudecken mit Gras rein.

Thullavajjanti [Pg.280] pārājikañceva saṅghādisesañca. Gihīhi paṭisaṃyutanti gihīnaṃ jātiādīhi pāḷiyā āgatehi dasahi akkosavatthūhi, aṭṭhakathāgatehi ca tadaññehi akkosavatthūhi khuṃsanavambhanapaccayā ca dhammikapaṭissavassa asaccāpanapaccayā ca āpannāpattiṃ. Esā eva hi āpatti gihipaṭisaṃyuttā nāma parivāre ‘‘atthi gihipaṭisaṃyuttā, atthi nagihipaṭisaṃyuttā’’ti dukaṃ nikkhipitvā ‘‘gihipaṭisaṃyuttāti sudhammattherassa āpatti, yā ca dhammikassa paṭissavassa asaccāpane āpatti. Avasesā nagihipaṭisaṃyuttā’’ti (pari. aṭṭha. 321) vacanato.

„Schweres Vergehen“ (thullavajja) bezeichnet sowohl ein Pārājika als auch ein Saṅghādisesa. „Mit Laien verbunden“ (gihīhi paṭisaṃyuttaṃ) bezeichnet eine begangene Verfehlung aufgrund von Beschimpfung und Herabwürdigung von Laien durch deren Herkunft usw. mittels der zehn im Pali-Text überlieferten Beschimpfungsgründe (akkosavatthu) sowie anderer in den Kommentaren überlieferter Beschimpfungsgründe, oder aufgrund des Nichteinhaltens eines rechtmäßigen Versprechens. Denn genau diese Verfehlung wird „mit Laien verbunden“ genannt, gemäß der Aussage im Parivāra, wo nach der Aufstellung des Zweiergruppen-Schemas „Es gibt mit Laien verbundene [Verfehlungen] und es gibt nicht mit Laien verbundene [Verfehlungen]“ gesagt wird: „Mit Laien verbunden ist die Verfehlung des Thera Sudhamma sowie die Verfehlung beim Nichteinhalten eines rechtmäßigen Versprechens. Die übrigen sind nicht mit Laien verbunden“ (Pari. Aṭṭha. 321).

Sudhammattherassa āpattīti ca tena cittassa gahapatino jātiṃ paṭicca khuṃsanavambhanapaccayā āpannā omasavādasikkhāpadavibhāgagatā dukkaṭāpatti gahetabbā. Idañca upalakkhaṇamattaṃ, tasmā itarehipi akkosavatthūhi gihiṃ khuṃsentānaṃ vambhentānaṃ itaresaṃ bhikkhūnaṃ sā āpatti gihipaṭisaṃyuttāvāti veditabbaṃ. Tathā āpannaṃ āpattiṃ desāpentena dassanūpacāraṃ avijahāpetvā savanūpacāraṃ jahāpetvā ekaṃse uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā sā āpatti desāpetabbā.

Und unter „die Verfehlung des Thera Sudhamma“ ist die von ihm begangene Dukkaṭa-Verfehlung zu verstehen, die im Abschnitt über die Übungsregel gegen beleidigende Rede (omasavāda) enthalten ist und die er aufgrund der Beschimpfung und Herabwürdigung des Hausvaters Citta im Hinblick auf dessen Herkunft beging. Dies ist nur eine beispielhafte Erwähnung; daher ist zu wissen, dass auch bei anderen Mönchen, die einen Laien mit anderen Beschimpfungsgründen beschimpfen oder herabwürdigen, jene Verfehlung ebenfalls „mit Laien verbunden“ ist. Ebenso soll derjenige, der eine begangene Verfehlung gestehen lässt, die Verfehlung gestehen lassen, ohne die Sichtweite (dassanūpacāra) zu verlassen, aber außerhalb der Hörweite (savanūpacāra), nachdem er das Obergewand (uttarāsaṅga) über eine Schulter hat legen lassen, ihn in die Hocke hat gehen lassen und die Hände ehrerbietig zusammenlegen (añjali) ließ.

Diṭṭhāvikammikanti diṭṭhāvikamme niyutto diṭṭhāvikammiko, taṃ, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ye pana ‘na metaṃ khamatī’ti aññamaññaṃ diṭṭhāvikammaṃ karontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 214) ye puggalā dassitā, tesamaññatarasseva gahaṇaṃ.

„Diṭṭhāvikammika“ bedeutet: Jemand, der mit dem Offenlegen von Ansichten (diṭṭhāvikamma) beschäftigt ist, ist ein „diṭṭhāvikammiko“. Dies bezieht sich auf die Erfassung von genau einer jener Personen, die im Kommentar (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 214) so dargestellt werden: „Diejenigen aber, die einander ihre Ansicht offenlegen, indem sie sagen: ‚Das gefällt mir nicht‘“.

Yoti bhaṇḍanakārakehi bhikkhūhi saddhiṃ mahantaṃ viggahaṃ katvā sambahulā āpattiyo āpanno yo bhikkhu. Tatthāti tasmiṃ tiṇavatthārakasamathakārake bhikkhusamūhe. Na hotīti chandaṃ datvā taṃ bhikkhuparisaṃ anāgatattā na saṃvijjati. Tañca ṭhapetvāti yojanā.

„Wer“ (yo) bezieht sich auf jenen Mönch, der zusammen mit den streitsüchtigen Mönchen einen großen Streit geführt hat und in zahlreiche Vergehen geraten ist. „Dort“ (tattha) bedeutet in jener Mönchsgemeinschaft, die das Schlichtungsverfahren durch Zudecken mit Gras (tiṇavatthārakasamathakāraka) durchführt. „Ist nicht anwesend“ (na hoti) bedeutet, dass er nicht anwesend ist, weil er seine Zustimmung (chanda) gegeben hat und nicht zu dieser Mönchsversammlung gekommen ist. „Und ihn ausgenommen“ ist die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

Tiṇavatthārake [Pg.281] kate sati yāva upasampadamāḷato pabhuti āpannāya sesāya āpattiyā nirāpatti hutvā suddho hoti saṅghoti yojanā.

„Wenn das Zudecken mit Gras vollzogen ist, ist der Orden (Saṅgha) von dem übrigen Vergehen, das seit der Zeit auf der Ordinationsplattform (upasampadamāḷa) begangen wurde, frei von Vergehen und somit rein“ – so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

Samathakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Besprechung des Kapitels über die Schlichtung (Samathakkhandhaka).

Khuddakavatthukkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Besprechung des Kapitels über kleinere Angelegenheiten (Khuddakavatthukkhandhaka).

2783. Kuṭṭeti iṭṭhakāsilādārukuṭṭānaṃ aññatarasmiṃ. Aṭṭāneti ettha aṭṭānaṃ nāma rukkhe phalakaṃ viya tacchetvā aṭṭhapadākārena rājiyo chinditvā nahānatitthe nikhaṇanti, tattha cuṇṇāni ākiritvā manussā kāyaṃ ghaṃsanti.

2783. „An einer Wand“ (kuṭṭe) bedeutet an einer von Ziegel-, Stein- oder Holzwänden. „Auf einem Reibebrett“ (aṭṭāne) – hierbei ist ein sogenanntes „aṭṭāna“ ein Brett, das wie ein Holzbrett behauen ist, in das Linien in Form eines Schachbretts (aṭṭhapada) geritzt sind und das man an einer Badestelle in den Boden rammt; dort streuen die Menschen Pulver darauf und reiben ihren Körper daran.

2784. Gandhabbahatthenāti nahānatitthe ṭhapitena dārumayahatthena. Tena kira cuṇṇāni gahetvā manussā sarīraṃ ghaṃsanti. Kuruvindakasuttiyāti kuruvindakapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpako vuccati, taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Mallakenāti makaradantakaṃ chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena katena mallakena, idaṃ gilānassāpi na vaṭṭati. Aññamaññañca kāyatoti aññamaññaṃ sarīrena ghaṃseyya.

2784. „Mit einer Musikerhand“ (gandhabbahatthena) bedeutet mit einer hölzernen Hand, die an der Badestelle aufgestellt ist. Damit nehmen die Menschen angeblich Pulver auf und reiben ihren Körper ab. „Mit einer Kuruvindaka-Schnur“ (kuruvindakasuttiyā) bezeichnet ein Bündel von Kügelchen, die hergestellt werden, indem man Kuruvindaka-Steinpulver mit Lack bindet; man nimmt es an beiden Enden und reibt damit den Körper ab. „Mit einem Schaber“ (mallakena) bedeutet mit einem Schaber, der hergestellt wird, indem man ein Makara-Zahn-Muster schnitzt und ihm die Form des Bodens einer Schale gibt; dies ist selbst für einen Kranken nicht erlaubt. „Und gegenseitig mit dem Körper“ (aññamaññañca kāyato) bedeutet, dass man sich gegenseitig mit dem Körper reibt.

2785. Akataṃ mallakaṃ nāma makaradante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānassa na vaṭṭati.

2785. Ein sogenannter „unbearbeiteter Schaber“ (akata-mallaka) ist einer, der hergestellt wird, ohne Makara-Zähne einzuschneiden; dies ist für einen Nicht-Kranken nicht erlaubt.

2786. Kapāliṭṭhakakhaṇḍānīti kapālakhaṇḍaiṭṭhakakhaṇḍāni. Sabbassāti gilānāgilānassa sarīre ghaṃsitvā ubbaṭṭetuṃ vaṭṭati. ‘‘Puthupāṇika’’nti hatthaparikammaṃ vuccati, tasmā sabbassa hatthena piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Vatthavaṭṭī’’ti idaṃ pāḷiyaṃ vuttaukkāsikassa [Pg.282] pariyāyaṃ, tasmā nahāyantassa yassa kassaci nahānasāṭakavaṭṭiyāpi ghaṃsituṃ vaṭṭati.

2786. „Scherben und Ziegelstücke“ (kapāliṭṭhakakhaṇḍāni) bedeutet Tonscherben und Ziegelstücke. „Für jeden“ (sabbassa) bedeutet, dass es für Kranke und Nicht-Kranke gleichermaßen erlaubt ist, diese am Körper zu reiben und abzureiben. „Mit flacher Hand“ (puthupāṇikaṃ) bezeichnet die Massage mit der Hand; daher ist es für jeden erlaubt, eine Rückenmassage mit der Hand durchführen zu lassen. „Stoffrolle“ (vatthavaṭṭi) ist im Pali ein Synonym für das dort erwähnte „ukkāsika“ (Reibzeug); daher ist es für jeden Badenden erlaubt, sich auch mit einer Rolle des Badetuchs zu reiben.

2787. Pheṇakaṃ nāma samuddapheṇaṃ. Kathalanti kapālakhaṇḍaṃ. Pādaghaṃsane vuttā anuññātā. Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ, etaṃ neva paṭiggahetuṃ, na paribhuñjituṃ vaṭṭati.

2787. Ein sogenannter „Schaum“ (pheṇaka) ist Meerschaum. „Scherbe“ (kathala) bedeutet eine Tonscherbe. Diese wurden im Zusammenhang mit dem Reiben der Füße als erlaubt erklärt. Ein sogenanntes „Kataka“ ist ein Gegenstand in Form einer Lotus-Samenkapsel, der zum Reiben der Füße mit hervorstehenden Dornen hergestellt wird; es ist weder erlaubt, diesen anzunehmen, noch ihn zu benutzen.

2788. Yaṃ kiñcipi alaṅkāranti hatthūpagādialaṅkāresu yaṃ kiñci alaṅkāraṃ.

2788. „Irgendeinen Schmuck“ (yaṃ kiñcipi alaṅkāraṃ) bedeutet irgendeinen Schmuck unter den Schmuckstücken wie Armbändern und Ähnlichem.

2789. Osaṇṭheyyāti alaṅkāratthaṃ saṅkharonto nameyya. Hatthaphaṇakenāti hattheneva phaṇakiccaṃ karontā aṅgulīhi osaṇṭhenti. Phaṇakenāti dantamayādīsu yena kenaci. Kocchenāti usiramayena vā muñjapabbajamayena vā kocchena.

2789. „Sollte glattstreichen“ (osaṇṭheyya) bedeutet, dass man das Haar zum Zweck der Verschönerung herrichten und biegen sollte. „Mit einer Hand-Haarbürste“ (hatthaphaṇakena) bedeutet, dass sie die Funktion einer Haarbürste mit der bloßen Hand ausführen und das Haar mit den Fingern glattstreichen. „Mit einer Haarbürste“ (phaṇakena) bedeutet mit irgendeiner Bürste aus Elfenbein oder anderen Materialien. „Mit einem Kamm“ (kocchena) bedeutet mit einem Kamm aus Usira-Gras oder aus Muñja- und Babbaja-Gras.

2790. Sitthatelodatelehīti sitthatelañca udakatelañcāti viggaho, tehi. Tattha sitthatelaṃ nāma madhusitthakaniyyāsādi yaṃ kiñci cikkaṇaṃ. Cikkaṇaṃ nāma niyyāsaṃ. Udakatelaṃ nāma udakamissakaṃ telaṃ. Katthaci potthakesu ‘‘siṭṭhā’’ti pāṭho, soyevattho. Anulomanipātatthanti nalāṭābhimukhaṃ anulomena pātanatthaṃ. Uddhalomenāti uddhaggaṃ hutvā ṭhitalomena.

2790. „Mit Wachsöl und Wasseröl“ (sitthatelodatelehi) ist die Wortanalyse: Wachsöl (sitthatela) und Wasseröl (udakatela); mit diesen. Dabei ist „Wachsöl“ irgendeine klebrige Substanz wie Bienenwachsharz und Ähnliches. „Klebrig“ (cikkaṇa) bedeutet Harz. „Wasseröl“ ist mit Wasser vermischtes Öl. In einigen Büchern gibt es die Lesart „siṭṭhā“, was dieselbe Bedeutung hat. „Um es in Haarwuchsrichtung herabfallen zu lassen“ (anulomanipātathaṃ) bedeutet, um es in natürlicher Richtung zur Stirn hin herabfallen zu lassen. „Mit nach oben gerichtetem Haar“ (uddhalomena) bedeutet mit Haar, das nach oben steht.

2791. Hatthaṃ telena temetvāti karatalaṃ telena makkhetvā. Siroruhā kesā. Uṇhābhitattassāti uṇhābhitattarajasirassa. Allahatthena siroruhe puñchituṃ vaṭṭatīti yojanā.

2791. „Nachdem man die Hand mit Öl befeuchtet hat“ (hatthaṃ telena temetvā) bedeutet, nachdem man die Handfläche mit Öl eingerieben hat. „Hauptbehaarung“ (siroruhā) bedeutet Haare. „Für einen von Hitze Geplagten“ (uṇhābhitattassa) bedeutet für jemanden, dessen Kopf von Hitze und Staub geplagt ist. „Es ist erlaubt, die Haare mit einer feuchten Hand abzuwischen“ – so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

2792. Ādāse [Pg.283] udapatte vāti ettha kaṃsapattādīnipi, yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti, kañjiyādīnipi ca udapattasaṅkhameva, tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ.

2792. „In einem Spiegel oder in einer Wasserschale“ (ādāse udapatte vā) – hierbei fallen auch Bronzeschalen und Ähnliches, in denen das Gesichtsbild erscheint, ganz unter die Kategorie des Spiegels, und auch Reisschleimbrühe und Ähnliches fallen unter die Kategorie der Wasserschale; daher begeht derjenige ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa), der an irgendeinem solchen Ort hineinschaut.

2793. Yena hetunā mukhaṃ olokentassa anāpatti, taṃ dassetumāha ‘‘sañchavi’’ntiādi. Ābādhapaccayā ‘‘me mukhe vaṇo sañchavi nu kho, udāhu na sañchavī’’ti mukhaṃ daṭṭhuñca ‘‘ahaṃ jiṇṇo nu kho, udāhu no’’ti attano āyusaṅkhārajānanatthañca mukhaṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatīti yojanā.

2793. Um den Grund aufzuzeigen, aus dem für jemanden, der sein Gesicht anschaut, kein Vergehen vorliegt, sagte er: „sañchavi“ usw. Aufgrund einer Krankheit ist es erlaubt, das Gesicht anzuschauen, um zu sehen: „Hat sich auf meinem Gesicht eine Wunde gebildet oder nicht?“, und auch um das eigene Altern zu erkennen: „Bin ich gealtert oder nicht?“, um den Zustand der eigenen Lebensspanne zu erfahren – so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

2794. Naccaṃ vāti yaṃ kiñci naccaṃ antamaso moranaccampi. Gītanti yaṃ kiñci naṭagītaṃ vā sādhugītaṃ vā antamaso dantagītampi, yaṃ ‘‘gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, etampi na vaṭṭati. Vāditanti yaṃ kiñci vāditaṃ. Daṭṭhuṃ vā pana sotuṃ vāti naccaṃ daṭṭhuṃ vā gītaṃ vāditaṃ sotuṃ vā.

2794. „Tanz“ (naccaṃ) bedeutet irgendeinen Tanz, selbst einen Pfauentanz. „Gesang“ (gītaṃ) bedeutet irgendeinen Gesang, sei es der Gesang eines Schauspielers oder ein religiöser Gesang, selbst das Summen mit geschlossenen Zähnen (dantagīta), das man im Vorfeld macht, indem man summt und denkt: „Wir wollen singen“; auch dies ist nicht erlaubt. „Instrumentalspiel“ (vāditaṃ) bedeutet irgendein Instrumentalspiel. „Oder aber zu sehen oder zu hören“ (daṭṭhuṃ vā pana sotuṃ vā) bedeutet, einen Tanz zu sehen oder Gesang und Instrumentalspiel zu hören.

2795. Sayaṃ naccantassa vā naccāpentassa vā gāyantassa vā gāyāpentassa vā vādentassa vā vādāpentassa vā dukkaṭameva aṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 248) vuttanti tadekadesaṃ dassetumāha ‘‘daṭṭhumantamaso’’tiādi.

2795. Dass für jemanden, der selbst tanzt oder tanzen lässt, singt oder singen lässt, spielt oder spielen lässt, im Kommentar (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 248) ausdrücklich ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) dargelegt ist, um einen Teil davon aufzuzeigen, sagte er: „daṭṭhumantamaso“ usw.

2796. Suṇātīti gītaṃ vā vāditaṃ vā. Passatīti naccaṃ passati.

2796. „Hört“ (suṇāti) bezieht sich auf Gesang oder Instrumentalspiel. „Sieht“ (passati) bezieht sich auf das Sehen eines Tanzes.

2797. Passissāmīti ettha ‘‘suṇissāmī’’ti seso. ‘‘Naccaṃ passissāmi, gītaṃ, vāditaṃ vā suṇissāmī’’ti vihārato vihāraṃ gacchato vāpi dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2797. „Ich werde sehen“ (passissāmi) – hierbei ist „ich werde hören“ (suṇissāmi) zu ergänzen. „Ich werde einen Tanz sehen, Gesang oder Instrumentalspiel hören“ – auch für jemanden, der mit diesem Gedanken von Kloster zu Kloster geht, entsteht ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa) – so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

2798. Uṭṭhahitvāna gacchatoti ‘‘naccaṃ passissāmī’’ti, ‘‘gītaṃ, vāditaṃ vā suṇissāmī’’ti nisinnaṭṭhānato uṭṭhahitvā antovihārepi [Pg.284] taṃ taṃ disaṃ gacchato āpatti hotīti yojanā. Vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ pasāretvā passatopi ca āpattīti yojanā.

2798. „Für jemanden, der aufsteht und geht“ (uṭṭhahitvāna gacchato) bedeutet, dass für jemanden, der von seinem Sitzplatz aufsteht mit dem Gedanken: „Ich werde einen Tanz sehen“ oder „Ich werde Gesang oder Instrumentalspiel hören“, und selbst innerhalb des Klosters in diese oder jene Richtung geht, ein Vergehen vorliegt – so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā). Und auch für jemanden, der auf der Straße steht, den Hals ausstreckt und zuschaut, liegt ein Vergehen vor – so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

2799. Dīghāti dvaṅgulato dīghā. Na dhāreyyāti na dhāretabbā. Dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vāti ettha dve aṅgulāni parimāṇaṃ etassāti dvaṅgulo, keso. Dve māsā ukkaṭṭhaparicchedo assāti dumāso. Kesaṃ dhārento dvaṅgulaṃ vā dhāreyya dumāsaṃ vā. Tato uddhaṃ na vaṭṭatīti tato dvaṅgulato vā dumāsato vā kesato uddhaṃ kesaṃ dhāretuṃ na vaṭṭati.

2799. „Lang“ (dīghā) bedeutet länger als zwei Fingerbreiten (dvaṅgula). „Sollte nicht getragen werden“ (na dhāreyya) bedeutet, dass es nicht getragen werden darf. „Zwei Fingerbreiten oder zwei Monate“ (dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā) – hierbei bedeutet „zwei Fingerbreiten“ (dvaṅgulo) das Haar, dessen Maß zwei Fingerbreiten beträgt. „Zwei Monate“ (dumāso) bedeutet das Haar, dessen äußerste Grenze zwei Monate beträgt. Wenn man Haar trägt, sollte man es entweder zwei Fingerbreiten lang oder zwei Monate lang tragen. „Darüber hinaus ist es nicht erlaubt“ (tato uddhaṃ na vaṭṭati) bedeutet, über diese zwei Fingerbreiten oder zwei Monate hinaus ist es nicht erlaubt, das Haar zu tragen.

Atha vā dve aṅgulāni samāhaṭāni dvaṅgulaṃ, dve māsā samāhaṭā dumāsaṃ, ubhayattha accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Kese dhārento dvaṅgulamattaṃ vā dhāreyya dumāsamattaṃ vā, tato kālaparimāṇato uddhaṃ kese dhāretuṃ na vaṭṭatīti attho. Sace kese antodvemāse dvaṅgule pāpuṇanti, antodvemāseyeva chinditabbā. Dvaṅgule hi atikkametuṃ na vaṭṭati. Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkametuṃ na labhatiyeva. Evamayaṃ ubhayenapi ukkaṭṭhaparicchedeneva vutto, tato oraṃ pana navaṭṭanabhāvo nāma natthi.

Oder aber, zwei zusammengefasste Fingerbreiten sind „zwei Fingerbreiten“ (dvaṅgulaṃ), zwei zusammengefasste Monate sind „zwei Monate“ (dumāsaṃ); in beiden Fällen steht der Akkusativ bei ununterbrochener Verbindung. Wenn man Haare trägt, sollte man sie entweder nur im Ausmaß von zwei Fingerbreiten oder nur im Ausmaß von zwei Monaten tragen; darüber hinaus, über dieses Zeitmaß hinaus, ist es nicht zulässig, Haare zu tragen – das ist die Bedeutung. Wenn die Haare innerhalb von zwei Monaten zwei Fingerbreiten erreichen, müssen sie eben innerhalb von zwei Monaten geschnitten werden. Denn es ist nicht zulässig, zwei Fingerbreiten zu überschreiten. Selbst wenn sie nicht lang sind, ist es keineswegs gestattet, die zwei Monate auch nur um einen einzigen Tag zu überschreiten. So ist dies in beiderlei Hinsicht als die äußerste Grenze angegeben; eine Unzulässigkeit unterhalb dieser Grenze gibt es jedoch nicht.

2800. Dīghe nakhe, dīghāni nāsikalomāni ca na dhārayeti yojanā, na dhāreyya, chindeyyāti attho. Vīsatimaṭṭhanti vīsatiyā nakhānaṃ maṭṭhaṃ likhitamaṭṭhabhāvaṃ kātuṃ bhikkhuno na vaṭṭatīti yojanā. Satthakena tacchetvā cuṇṇakena pamajjitvā phalikamaṇīnaṃ viya ujjalakaraṇaṃ likhitamaṭṭhaṃ nāma. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, malamattaṃ apakaḍḍhitu’’nti (cūḷava. 274) anuññātattā muggaphalatacādīhi nakhamalaṃ apanetuṃ vaṭṭati.

2800. Die Verknüpfung lautet: „Er soll keine langen Nägel und keine langen Nasenhaare tragen“, was bedeutet: Er soll sie nicht tragen, sondern schneiden. „Das Glätten der zwanzig“ (vīsatimaṭṭhaṃ) bedeutet: Es ist einem Mönch nicht gestattet, die zwanzig Nägel zu glätten, das heißt, sie in einen abgeschabten und geglätteten Zustand zu versetzen – so lautet die Verknüpfung. Das Abschaben mit einem Messer, das Abreiben mit Pulver und das Glänzendmachen wie Bergkristalle wird als „abgeschabtes Glätten“ bezeichnet. Da erlaubt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, bloßen Schmutz zu entfernen“, ist es zulässig, den Nagelschmutz mit Mungbohnenschalen und Ähnlichem zu entfernen.

2801. Kappāpeyya [Pg.285] visuṃ massunti yo kesacchinno visuṃ massuṃ kappāpeyya. Dāṭhikaṃ ṭhapeyyāti kese chindāpetvā massuṃ akappāpetvā visuṃ ṭhapeyya. Sambādheti upakacchakamuttakaraṇasaṅkhāte sambādhaṭṭhāne. Lomaṃ saṃharāpeyyavāti satthena vā saṇḍāsena vā aññena yena kenaci parena chindāpeyya, sayaṃ vā chindeyya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) anuññātattā yathāvuttasambādhe gaṇḍapiḷakavaṇādike ābādhe sati lomaṃ saṃharāpetuṃ vaṭṭati.

2801. „Er ließe den Bart separat stutzen“ bedeutet: Wer, nachdem das Haar geschnitten ist, den Bart separat stutzen lässt. „Er ließe einen Backenbart stehen“ bedeutet: Nachdem er das Haar schneiden ließ, ohne den Bart stutzen zu lassen, ließe er ihn separat stehen. „An einer empfindlichen Stelle“ (sambādhe) bezieht sich auf die empfindlichen Stellen, die als Achselhöhlen und Genitalbereich bekannt sind. „Oder er ließe die Haare entfernen“ bedeutet: Er ließe sie mit einem Messer, einer Pinzette oder durch irgendetwas anderes von einem anderen schneiden, oder er schnitte sie selbst. Da erlaubt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, aufgrund einer Erkrankung die Haare an einer empfindlichen Stelle entfernen zu lassen“, ist es zulässig, bei einer Erkrankung wie Geschwüren, Pusteln, Wunden usw. an der besagten empfindlichen Stelle die Haare entfernen zu lassen.

2802. Agilānassa chindato dukkaṭaṃ vuttaṃ. Aññena vā puggalena tathā kattariyā chindāpentassa dukkaṭaṃ vuttanti sambandho.

2802. Für einen Nicht-Kranken, der sie schneidet, ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) erklärt worden. Der Zusammenhang ist: Ebenso ist für jemanden, der sie von einer anderen Person mit einer Schere schneiden lässt, ein Vergehen des Fehlverhaltens erklärt worden.

2803. Sesaṅgachedaneti aṅguliyādiavasesasarīrāvayavānaṃ chedane. Attavadheti attupakkamena vā āṇattiyā upakkamena vā attano jīvitanāse.

2803. „Beim Abschneiden der übrigen Glieder“ bedeutet beim Abschneiden der verbleibenden Körperteile wie Finger und so weiter. „Selbsttötung“ (attavadha) bedeutet die Vernichtung des eigenen Lebens durch eigene Anstrengung oder durch die Anstrengung auf Befehl hin.

2804. Aṅganti aṅgajātato avasesaṃ sarīrāvayavaṃ. Ahikīṭādidaṭṭhassa tappaṭikāravasena aṅgaṃ chindato na doso. Tādisābādhapaccayā tappaṭikāravasena aṅgaṃ chindato na doso. Lohitaṃ mocentassāpi na dosoti yojanā.

2804. „Glied“ (aṅga) bezeichnet ein vom Geschlechtsorgan verschiedenes Körperteil. Für jemanden, der von einer Schlange, einem Insekt oder Ähnlichem gebissen wurde und zum Zweck der Gegenmaßnahme ein Glied abschneidet, liegt kein Fehler vor. Aufgrund einer solchen Erkrankung liegt für jemanden, der zum Zweck der Gegenmaßnahme ein Glied abschneidet, kein Fehler vor. Die Verknüpfung lautet: Auch für jemanden, der Blut fließen lässt, liegt kein Fehler vor.

2805. Aparissāvano bhikkhu sace maggaṃ gacchati, dukkaṭaṃ. Magge addhāne taṃ parissāvanaṃ yācamānassa yo na dadāti, tassa adadato adentassāpi tatheva dukkaṭamevāti yojanā. Yo pana attano hatthe parissāvane vijjamānepi yācati, tassa na akāmā dātabbaṃ.

2805. Wenn ein Mönch ohne Wasserfilter eine Straße entlanggeht, begeht er ein Fehlverhalten (dukkaṭa). Die Verknüpfung lautet: Wer auf einer Reise auf der Straße demjenigen, der um diesen Wasserfilter bittet, ihn nicht gibt, für denjenigen, der ihn nicht gibt, der ihn verweigert, liegt ebenso ein Fehlverhalten vor. Wer jedoch bittet, obwohl sich ein Wasserfilter in seiner eigenen Hand befindet, dem muss er nicht gegen den eigenen Willen gegeben werden.

2806. ‘‘Naggo’’ti [Pg.286] padaṃ ‘‘na bhuñje’’tiādi kiriyāpadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Na bhuñjeti bhattādiṃ bhuñjitabbaṃ na bhuñjeyya. Na piveti yāguādiṃ pātabbaṃ na piveyya. Na ca khādeti mūlakhādanīyādikaṃ khādanīyaṃ na khādeyya. Na sāyayeti phāṇitādikaṃ sāyitabbañca na sāyeyya na liheyya. Na dadeti aññassa bhattādiṃ kiñci na dadeyya. Na gaṇheyyāti tathā sayaṃ naggo hutvā na paṭiggaṇheyya. Añjasaṃ maggaṃ.

2806. Das Wort „nackt“ (naggo) ist jeweils einzeln mit den Verben wie „er soll nicht essen“ usw. zu verbinden. „Er soll nicht essen“ bedeutet: Er soll Speisen wie Reis und Ähnliches, die zu essen sind, nicht essen. „Er soll nicht trinken“ bedeutet: Er soll Getränke wie Reisschleim und Ähnliches, die zu trinken sind, nicht trinken. „Und er soll nicht kauen“ bedeutet: Er soll feste Nahrung wie Wurzeln und Ähnliches, die zu kauen sind, nicht kauen. „Er soll nicht kosten“ bedeutet: Er soll Kostbares wie Melasse und Ähnliches, das zu kosten ist, weder kosten noch lecken. „Er soll nicht geben“ bedeutet: Er soll einem anderen nichts von Speisen und Ähnlichem geben. „Er soll nicht annehmen“ bedeutet: Ebenso soll er, wenn er selbst nackt ist, nichts entgegennehmen. „Añjasa“ bedeutet Straße.

2807. Parikammaṃ na kātabbanti piṭṭhiparikammādiparikammaṃ na kātabbaṃ. Kārayeti sayaṃ naggo hutvā aññena piṭṭhiparikammādiparikammaṃ na kārāpeyyāti attho.

2807. „Es soll keine Pflegehandlung vorgenommen werden“ bedeutet: Eine Pflegehandlung wie das Einreiben des Rückens und Ähnliches soll nicht vorgenommen werden. „Er soll nicht veranlassen“ bedeutet: Er soll, wenn er selbst nackt ist, nicht durch einen anderen eine Pflegehandlung wie das Einreiben des Rückens und Ähnliches ausführen lassen.

2808. Piṭṭhikammādike parikamme jantāgharādikā tisso paṭicchādī vuttā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso paṭicchādiyo jantāgharapaṭicchādiṃ udakapaṭicchādiṃ vatthapaṭicchādi’’nti (cūḷava. 261) anuññātāti yojanā. Paṭicchādeti hirikopinanti paṭicchādi, jantāgharameva paṭicchādi jantāgharapaṭicchādi. Udakameva paṭicchādi udakapaṭicchādi. Vatthameva paṭicchādi vatthapaṭicchādi. ‘‘Sabbattha pana vaṭṭatī’’ti iminā itarapaṭicchādidvayaṃ parikammeyeva vaṭṭatīti dīpeti. Sabbatthāti bhojanādisabbakiccesu.

2808. Bei Pflegehandlungen wie dem Einreiben des Rückens und Ähnlichem wurden die drei Bedeckungen wie das Schwitzbad und Ähnliches genannt; die Verknüpfung lautet: Sie sind erlaubt durch die Worte: „Ich erlaube, ihr Mönche, drei Bedeckungen: die Bedeckung durch ein Schwitzbad, die Bedeckung durch Wasser, die Bedeckung durch Kleidung“. Was die Schamteile bedeckt, ist eine „Bedeckung“ (paṭicchādi); das Schwitzbad selbst ist eine Bedeckung, daher „Bedeckung durch ein Schwitzbad“. Das Wasser selbst ist eine Bedeckung, daher „Bedeckung durch Wasser“. Die Kleidung selbst ist eine Bedeckung, daher „Bedeckung durch Kleidung“. Mit den Worten „Überall aber ist sie zulässig“ zeigt er auf, dass die anderen beiden Bedeckungen nur bei der Pflegehandlung zulässig sind. „Überall“ bedeutet bei allen Verrichtungen wie dem Essen und Ähnlichem.

2809. Yattha katthaci peḷāyanti tambalohavaṭṭalohakaṃsalohakāḷalohasuvaṇṇarajatādīhi katāya vā dārumayāya vā yāya kāyaci peḷāya āsittakūpadhāne. Bhuñjituṃ na ca vaṭṭatīti bhājanaṃ ṭhapetvā bhuñjituṃ na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘āsittakūpadhānaṃ nāma tambalohena vā rajatena vā katāya peḷāya etaṃ adhivacanaṃ, ‘na bhikkhave āsittakūpadhāne bhuñjitabba’nti sāmaññena paṭikkhittattā pana [Pg.287] dārumayāpi na vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 264). ‘‘Anujānāmi bhikkhave maḷorika’’nti (cūḷava. 264) anuññātattā maḷorikāya ṭhapetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Maḷorikā’’ti ca daṇḍādhārako vuccati, yaṃ tayo, cattāro, bahū vā daṇḍake upari ca heṭṭhā ca vitthataṃ majjhe saṅkucitaṃ katvā bandhitvā ādhārakaṃ karonti. Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapiṭṭhaghaṭakakavāṭakādibhājanamukhaudukkhalādīnipi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Yaṭṭhiādhārakoti yaṭṭhiṃyeva ujukaṃ ṭhapetvā bandhīkataādhārako.

2809. „In irgendeiner Kiste“ (yattha katthaci peḷāyaṃ) bezieht sich auf einen Behälter mit einem Deckel (āsittakūpadhāna), der aus Kupfer, Bronze, Messing, Eisen, Gold, Silber usw. oder aus Holz hergestellt ist. „Und es ist nicht zulässig zu essen“ bedeutet, dass es nicht zulässig ist, die Speise in diesem Behälter zu lassen und daraus zu essen. Wie es heißt: „'Āsittakūpadhāna' ist eine Bezeichnung für eine Kiste, die aus Kupfer oder Silber hergestellt ist. Da es jedoch mit den Worten 'Ihr Mönche, man soll nicht aus einem āsittakūpadhāna essen' allgemein verboten wurde, ist auch eine hölzerne Kiste nicht zulässig“. Da erlaubt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, einen maḷorikā-Ständer“, ist es zulässig, die Speise auf einen maḷorikā-Ständer zu stellen und zu essen. Und als „maḷorikā“ wird ein Gestell aus Stäben bezeichnet, das man herstellt, indem man drei, vier oder viele Stäbe oben und unten breit und in der Mitte verengt zusammenbindet und so eine Stütze bildet. Auch Stabhalter, Blatthalter, Körbchen, Rückentrage-Töpfe, Türflügel-Halter, Gefäßöffnungen, Mörser und Ähnliches sind hierin inbegriffen. Ein „Stabhalter“ (yaṭṭhiādhārako) ist eine Stütze, die hergestellt wird, indem man einen Stab gerade aufstellt und festbindet.

Ekabhājane visuṃ visuṃ bhojanassāpi sambhavato ‘‘bhuñjato ekabhājane’’ti ettakeyeva vutte tassāpi pasaṅgo siyāti tannivattanatthamāha ‘‘ekato’’ti. ‘‘Bhuñjato’’ti idaṃ upalakkhaṇaṃ. Ekato ekabhājane yāguādipānampi na vaṭṭati. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, ekathālake pātabba’’nti (cūḷava. 264). Atha vā bhuñjatoti ajjhohārasāmaññena pānampi saṅgahitanti veditabbaṃ. Ayamettha vinicchayo – sace eko bhikkhu bhājanato phalaṃ vā pūvaṃ vā gahetvā gacchati, tasmiṃ apagate itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Itarassāpi tasmiṃ khaṇe puna gahetuṃ vaṭṭatīti.

Da es möglich ist, dass auch getrenntes Essen aus einer Schüssel stattfindet, könnte, wenn man nur sagen würde „aus einer Schüssel essend“, dies auch darauf zutreffen. Um dies auszuschließen, wird gesagt: „zusammen“. „Essend“ ist hier eine beispielhafte Bezeichnung. Es ist auch nicht erlaubt, zusammen aus einer Schüssel Getränke wie Reisschleim usw. zu trinken. Wie gesagt wurde: „Mönche, man soll nicht aus einer Schüssel trinken.“ (Cūḷavagga 264). Oder aber man muss verstehen, dass durch „essend“ aufgrund der Allgemeinheit des Herunterschluckens auch das Trinken mit eingeschlossen ist. Dies ist hier die Entscheidung: Wenn ein Mönch eine Frucht oder einen Kuchen aus der Schüssel nimmt und weggeht, ist es dem anderen nach dessen Weggang erlaubt, den Rest zu essen. Und auch dem anderen ist es in diesem Moment erlaubt, wieder etwas zu nehmen.

2810. Ye dve vā tayo vā bhikkhū ekapāvuraṇā vā ekattharaṇā vā ekattharaṇapāvuraṇā vā nipajjanti, tesañca, ye ekamañcepi ekato nipajjanti, tesañca āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2810. Die Verknüpfung lautet: Wenn zwei oder drei Mönche sich unter einer Decke oder auf einer Unterlage oder auf einer gemeinsamen Unterlage und Decke hinlegen, und auch für jene, die sich auf einem einzigen Bett zusammen hinlegen, gibt es ein Vergehen des Fehltritts (Dukkaṭa).

2811. Saṅghāṭipallatthikamupāgatoti ettha saṅghāṭīti saṅghāṭināmena adhiṭṭhitacīvaramāha. Saṅghāṭipallatthikaṃ upagatena yutto hutvāti attho. Na nisīdeyyāti vihāre [Pg.288] vā antaraghare vā yattha katthaci na nisīdeyya. ‘‘Saṅghāṭīti nāmena adhiṭṭhitacīvaravohārappattamadhiṭṭhitacīvaraṃ ‘saṅghāṭī’ti vutta’’nti nissandehe, khuddasikkhāvaṇṇanāyampi ‘‘saṅghāṭiyā na pallattheti adhiṭṭhitacīvarena vihāre vā antaraghare vā pallatthiko na kātabbo’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘antogāme vāsatthāya upagatena adhiṭṭhitaṃ saṅghāṭiṃ vinā sesacīvarehi pallatthikāya nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

2811. „Mit der Saṅghāṭi in die Pallatthika-Haltung gegangen“: Hier bedeutet „Saṅghāṭi“ die unter dem Namen Saṅghāṭi bestimmte Robe. Der Sinn ist: „versehen mit dem Eingehen in die Saṅghāṭi-Pallatthika-Haltung“. „Er soll sich nicht setzen“ bedeutet: Er soll sich weder im Kloster noch in bewohntem Gebiet noch sonst irgendwo so hinsetzen. Im Nissandeha heißt es: „Die bestimmte Robe, die die Bezeichnung unter dem Namen ‚Saṅghāṭi‘ erhalten hat, wird als ‚Saṅghāṭi‘ bezeichnet.“ Auch im Kommentar zur Khuddasikkhā wird gesagt: „Man soll sich nicht mit der Saṅghāṭi in die Pallatthika-Haltung begeben; mit der bestimmten Robe soll man weder im Kloster noch im bewohnten Gebiet die Pallatthika-Haltung einnehmen.“ Im Kommentar hingegen heißt es: „Für jemanden, der sich zum Aufenthalt in ein Dorf begeben hat, ist es erlaubt, ohne die bestimmte Saṅghāṭi, mit den übrigen Roben, in der Pallatthika-Haltung zu sitzen.“

Kiñci kīḷaṃ na kīḷeyyāti jutakīḷādikaṃ yaṃ kiñci kāyikavācasikakīḷikaṃ na kīḷeyya. Na ca gāhayeti na ca gāhāpeyya, na harāpeyyāti attho.

„Er soll kein Spiel spielen“ bedeutet: Er soll kein körperliches oder sprachliches Spiel wie Glücksspiel usw. spielen. „Und er soll nicht ergreifen lassen“ bedeutet: Er soll weder ergreifen lassen noch wegbringen lassen.

2812. Dāṭhikāyapīti massumhi. Uggatanti ettha ‘‘bībhaccha’’nti seso. Aññanti apalitaṃ. Tādisanti bībhacchaṃ.

2812. „Auch am Schnurrbart“ bedeutet: am Bart. „Hervorgewachsen“: Hier ist „abscheulich“ das weggelassene Wort. „Ein anderes“ bedeutet: ein nicht ergrautes. „Ein solches“ bedeutet: ein abscheuliches.

2813. ‘‘Agilāno’’ti iminā gilānassa anāpattibhāvaṃ dīpeti. ‘‘Dhāreyyā’’ti iminā suddhakattuniddesena agilānassapi paraṃ dhārāpane, parassa dhāraṇasādiyane ca anāpattīti viññāyatīti. Attano guttatthaṃ, cīvarādīnaṃ guttatthañca vaṭṭatīti yojanā. Tatrāyaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 270) – yassa kāyadāho vā pittakopo vā hoti, cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati. Vāḷamigacorabhayesu attaguttatthaṃ, vasse pana cīvaraguttatthampi vaṭṭati. Ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati. ‘‘Ekapaṇṇacchattaṃ nāma tālapatta’’nti gaṇṭhipadesu vuttanti.

2813. Durch das Wort „nicht krank“ zeigt er die Straffreiheit für einen Kranken auf. Durch diese Formulierung „er soll tragen“ versteht man, dass es auch für einen Nicht-Kranken kein Vergehen ist, wenn er einen anderen den Schirm tragen lässt oder das Tragen durch einen anderen duldet. Die Verknüpfung lautet: Zum Schutz seiner selbst und zum Schutz der Roben usw. ist es erlaubt. Hierbei ist dies die Entscheidung (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 270): Wer Hitze im Körper oder eine Störung der Galle hat, oder wessen Augen schwach sind, oder bei wem irgendeine andere Krankheit ohne einen Schirm auftritt, für den ist ein Schirm im Dorf oder im Wald erlaubt. Bei Gefahr durch wilde Tiere oder Räuber ist es zum Selbstschutz erlaubt, bei Regen hingegen ist es auch zum Schutz der Robe erlaubt. Ein Ein-Blatt-Schirm ist jedoch überall erlaubt. „Ein Ein-Blatt-Schirm ist ein Palmblatt“, so heißt es in den Gaṇṭhipadas.

2814. Hatthisoṇḍākāro abhedopacārena ‘‘hatthisoṇḍa’’nti vutto. Evamuparipi. Cīvarassa nāmadheyyaṃ ‘‘vasana’’nti [Pg.289] idaṃ. ‘‘Nivāsentassa dukkaṭa’’nti padadvayañca ‘‘hatthisoṇḍa’’ntiādīhi sabbapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Velliyanti ettha gāthābandhavasena saṃ-saddalopo, saṃvelliyanti attho.

2814. Die Form eines Elefantenrüssels wird durch metaphorische Gleichsetzung als „Elefantenrüssel“ bezeichnet. Ebenso im Folgenden. Die Bezeichnung für die Robe ist hier „Gewand“. Und die beiden Wörter „für den, der so anlegt, gibt es ein Dukkaṭa“ müssen mit allen Wörtern wie „Elefantenrüssel“ usw. einzeln verknüpft werden. Bei „velliya“ liegt hier aufgrund des Metrums ein Wegfall der Silbe „saṃ-“ vor; die Bedeutung ist „saṃvelliya“.

Ettha hatthisoṇḍaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280) nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikitthīnaṃ nivāsanaṃ viya. Catukkaṇṇaṃ nāma uparito dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ. Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambetvā nivatthaṃ. Saṃvelliyanti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsanaṃ. Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambetvā nivāsanaṃ. Ca-saddena satavalikaṃ saṅgaṇhāti. Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhañjitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ. Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekā vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati. Evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggapaṭipannassapi na vaṭṭati.

Hierbei bedeutet „Elefantenrüssel“ (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 280): vom Nabel an abwärts in Form eines Elefantenrüssels herabhängend angelegt, wie das Untergewand von Coḷi-Frauen. „Viereckig“ bedeutet: so angelegt, dass vier Ecken sichtbar sind, nämlich zwei oben und zwei unten. „Fischschwanzartig“ bedeutet: so angelegt, dass auf der einen Seite der Saum und auf der anderen Seite die Schlaufe herabhängt. „Gefaltet“ bedeutet: das Untergewand so anzulegen, dass man den Schurz hochbindet, wie es Ringer, Arbeiter usw. tun. „Fächerartig“ bedeutet: das Gewand so anzulegen, dass es in Form eines Palmblattfächers herabhängt. Durch das Wort „und“ wird das „Hundertfalten-Gewand“ mitumfasst. „Hundertfalten-Gewand“ bedeutet: ein langes Gewand, das man vielfach faltet und so einen Gürtelwulst bildet, oder so angelegt, dass auf der linken und rechten Seite ununterbrochen Falten sichtbar sind. Wenn jedoch vom Knie an abwärts nur eine oder zwei Falten sichtbar sind, ist es erlaubt. So anzulegen ist weder für einen Kranken noch für einen auf dem Weg Befindlichen erlaubt.

Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari laggenti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati. Agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni. Iti yañca idha paṭikkhittaṃ, yañca sekhiyavaṇṇanāyaṃ, taṃ sabbaṃ vajjetvā nibbikāraṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetabbaṃ. Yaṃ kiñci vikāraṃ karonto dukkaṭā na muccati.

Auch wenn sie auf dem Weg gehen und eine oder zwei Ecken hochheben und über das Untergewand hängen, oder wenn sie innen eine gelbe Robe so anlegen und außen eine andere darüber anlegen – all das ist nicht erlaubt. Ein Kranker jedoch darf den Gürtelwulst der inneren gelben Robe sichtbar machen und eine andere darüber anlegen. Ein Nicht-Kranker, der zwei Roben anlegt, muss sie doppelt gelegt anlegen. Daher soll man all das meiden, was hier und in der Erklärung der Sekhiya-Regeln abgelehnt wurde, und das Untergewand ringsum ordentlich anlegen, indem man die drei Kreise ohne Entstellung bedeckt. Wer irgendeine Entstellung vornimmt, ist nicht frei von einem Vergehen des Fehltritts.

2815. Gihipārupananti [Pg.290] ‘‘setapaṭapārutaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280) paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapāruta’’nti evamādiparimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ, sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma. Tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekenantena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipantā ubho ante udare vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipanti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekenantena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekenantena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antarena sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pakkhipanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhaṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭaṃ āropeti, evaṃ apārupitvā sabbepi ete, aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ. Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃ kiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ. Parimaṇḍalato vimuttalakkhaṇanivāsanapārupanadose vajjetvā parimaṇḍalabhāvoyeva vuttalakkhaṇo adhippetoti attho.

2815. „Das Tragen wie ein Laie“ (gihipārupana) bezeichnet ein Tragen, das von den Merkmalen des ringsum ordentlichen Tragens abweicht, wie etwa „das Tragen der Weißgewandeten, das Tragen der Wanderbettler, das Tragen mit einem einzigen Tuch, das Tragen der Trunkenbolde, das Tragen der Haremshüterinnen, das Tragen der Dorfältesten, das Tragen beim Betreten einer Hütte, das Tragen der Brahmanen, das Tragen der Schüsselmacher“ und so weiter; all dies wird als „Tragen wie ein Laie“ bezeichnet. Daher soll man sich nicht so kleiden, wie sich die Weißgewandeten und die halbbekleideten Nigaṇṭhas kleiden, oder wie manche Wanderbettler, die die Brust unbedeckt lassen und das Obergewand auf die beiden Schultern legen, oder wie Menschen mit nur einem Tuch, die mit einem Ende des getragenen Tuchs den Rücken bedecken und beide Zipfel auf die beiden Schultern legen, oder wie Trunkenbolde und andere, die das Tuch um den Hals schlingen und beide Enden entweder über den Bauch hängen lassen oder über den Rücken werfen, oder wie die Frauen des Harems, die sich so verhüllen, dass nur die Augäpfel zu sehen sind, oder wie die Dorfältesten, die ein langes Tuch anlegen und mit einem Ende davon den ganzen Körper verhüllen, oder wie Bauern, die beim Betreten einer Feldhütte das Tuch zusammenwickeln, unter die Achseln stecken und mit einem Ende davon den Körper verhüllen, oder wie Brahmanen, die das Tuch zwischen den beiden Achselhöhlen hindurchführen und auf die Schultern werfen, oder wie ein Mönch, der wie ein Schüsselmacher das Gewand so trägt, dass der linke Arm frei bleibt, und das Gewand auf die Schulter wirft. Indem man all diese und andere ähnliche Fehler beim Tragen des Gewandes vermeidet, soll man sich ordentlich und gleichmäßig ringsum (parimaṇḍala) verhüllen. Wenn man sich nicht so verhüllt und im Kloster oder im bewohnten Gebiet aus Nachlässigkeit irgendeine ungebührliche Veränderung vornimmt, begeht man ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Der Sinn ist, dass man die Fehler beim Anlegen und Tragen des Gewandes, die von den Merkmalen des ringsum ordentlichen Tragens abweichen, vermeiden soll, und dass eben dieser Zustand des ringsum ordentlichen Tragens mit den genannten Merkmalen beabsichtigt ist.

2816. Lokāyataṃ na vāceyyāti ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ [Pg.291] aññesaṃ na vāceyya. Na ca taṃ pariyāpuṇeti taṃ lokāyataṃ na ca pariyāpuṇeyya na uggaṇheyya. Tiracchānavijjāti hatthisippaassasippadhanusippādikā paropaghātakarā vijjā ca. Bhikkhunā na pariyāpuṇitabbā, na vācetabbāti yojanā.

2816. „Er soll nicht die weltliche Philosophie (lokāyata) lehren“ bedeutet: Er soll anderen nicht die Schriften der Andersgläubigen lehren, die mit nutzlosen Argumenten verbunden sind, wie etwa: „Alles ist ein Speiserest, alles ist kein Speiserest; die Krähe ist weiß, der Reiher ist schwarz, aus diesem und jenem Grund“ und so weiter. „Und er soll sie nicht erlernen“ bedeutet, dass er diese weltliche Philosophie weder erlernen noch studieren soll. „Niedrige Künste“ (tiracchānavijjā) sind Künste wie die Elefantenkunst, die Pferdekunst, die Bogenkunst usw. sowie Künste, die anderen Schaden zufügen. Die Verknüpfung lautet: Diese dürfen von einem Mönch weder erlernt noch gelehrt werden.

2817. Sabbācāmaribījanīti setādivaṇṇehi sabbehi camaravālehi katā bījanī. Na cālimpeyya dāyaṃ vāti davaḍāhādiupaddavanivāraṇāya anuññātaṃ paṭaggidānakāraṇaṃ vinā araññaṃ agginā na ālimpeyya. Davaḍāhe pana āgacchante anupasampanne asati paṭaggiṃ dātuṃ, appaharitakaraṇena vā parikhākhaṇanena vā parittāṇaṃ kātuṃ, senāsanaṃ pattaṃ vā appattaṃ vā aggiṃ allasākhaṃ bhañjitvā nibbāpetuñca labhati. Udakena pana kappiyeneva labhati, netarena. Anupasampanne pana sati teneva kappiyavohārena kārāpetabbaṃ. Mukhaṃ na ca lañjeti manosilādinā mukhaṃ na limpeyya, tilakena aṅgaṃ na kareyyāti attho.

2817. „Alle Arten von Wedeln aus Yak-Schweifhaaren“ (sabbācāmaribījanī) bezeichnet Fächer, die aus allen Arten von Yak-Schweifhaaren in weißer oder anderer Farbe hergestellt sind. „Und er soll den Wald nicht anzünden“ (na cālimpeyya dāyaṃ) bedeutet, dass er den Wald nicht mit Feuer anzünden soll, außer aus dem erlaubten Grund des Legens eines Gegenfeuers zur Abwendung von Gefahren wie einem Waldbrand. Wenn jedoch ein Waldbrand herannaht und kein Nicht-Ordiniertes (anupasampanna) anwesend ist, ist es erlaubt, ein Gegenfeuer zu legen, oder Schutzmaßnahmen zu ergreifen, indem man Gras entfernt oder einen Graben aushebt, oder das Feuer, das die Unterkunft erreicht hat oder noch nicht erreicht hat, durch das Brechen und Schlagen mit grünen Zweigen zu löschen. Mit Wasser ist es jedoch nur mit zulässigem (kappiya) Wasser erlaubt, nicht mit anderem. Wenn jedoch ein Nicht-Ordinierter anwesend ist, soll man es ihn durch eine entsprechende zulässige Aufforderung (kappiyavohāra) tun lassen. „Und er soll das Gesicht nicht schminken“ (mukhaṃ na ca lañjeti) bedeutet, dass er das Gesicht nicht mit Roteisenerz (manosilā) oder Ähnlichem bestreichen soll; der Sinn ist, dass er den Körper nicht mit einem Schönheitsfleck (tilaka) versehen soll.

2818. Ubhatokājanti ubhatokoṭiyā bhāravahanakoṭikājaṃ. Antarakājakanti ubhayakoṭiyā ṭhitavāhakehi vahitabbaṃ majjhebhārayuttakājaṃ. Sīsakkhandhakaṭibhārādayo heṭṭhā vuttalakkhaṇāva.

2818. „Eine Tragstange für beide Seiten“ (ubhatokāja) ist eine Tragstange zum Tragen von Lasten an beiden Enden. „Eine Tragstange für die Mitte“ (antarakājaka) ist eine Tragstange, bei der die Last in der Mitte angebracht ist und die von Trägern an beiden Enden getragen werden muss. Lasten auf dem Kopf, auf der Schulter, auf der Hüfte usw. haben dieselben Merkmale, wie sie oben bereits beschrieben wurden.

2819. Yo bhikkhu vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulādhikaṃ vā teneva aṅgulena caturaṅgulapacchimaṃ vā dantakaṭṭhaṃ khādati, evaṃ khādato tassa āpatti dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2819. Die Verknüpfung lautet: Wenn ein Mönch ein Zahnputzholz kaut, das nach dem Zimmermanns-Zoll (vaḍḍhakiaṅgula) mehr als acht Zoll lang ist, oder nach demselben Zoll weniger als vier Zoll lang ist, so entsteht für ihn beim Kauen ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa).

2820. Kicce satipīti sukkhakaṭṭhādiggahaṇakicce pana sati. Porisanti purisappamāṇaṃ, byāmamattanti vuttaṃ hoti. Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ [Pg.292] disvā vā evarūpāsu āpadāsu. Vaṭṭatevābhirūhitunti atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati eva.

2820. „Selbst wenn eine Notwendigkeit besteht“ (kicce satipi) bedeutet: wenn eine Notwendigkeit besteht, wie etwa das Holen von trockenem Holz. „Mannshöhe“ (porisa) bedeutet eine Mannshöhe, das heißt eine Klafter (byāmamatta). „In Notfällen“ (āpadāsu) bedeutet: wenn man wilde Tiere oder Ähnliches sieht, oder wenn man sich verirrt hat und die Himmelsrichtung auskundschaften möchte, oder wenn man einen herannahenden Waldbrand oder eine Flutwelle sieht; in solchen Notfällen ist es durchaus zulässig, selbst auf einen sehr hohen Baum zu klettern.

2821. Sace akallako gilāno na siyā, lasuṇaṃ māgadhaṃ āmakaṃ bhaṇḍikalasuṇaṃ na ca khādeyya neva paribhuñjeyyāti yojanā. Bhaṇḍikalasuṇaṃ nāma catumiñjato paṭṭhāya bahumiñjaṃ. Palaṇḍukabhañjanakādilasuṇe magadhesu jātattepi na doso. Lasuṇavibhāgo heṭṭhā dassitoyeva. Gilānassa pana lasuṇaṃ khādituṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā lasuṇaṃ khāditu’’nti (cūḷava. 289). Ābādhapaccayāti yassa ābādhassa lasuṇaṃ bhesajjaṃ hoti, tappaccayāti attho. Buddhavacananti saṅgītittayāruḷhā piṭakattayapāḷi. Aññathāti sakkaṭādikhalitavacanamayaṃ vācanāmaggaṃ na ropetabbaṃ, tathā na ṭhapetabbanti vuttaṃ hoti.

2821. Die Verknüpfung lautet: Wenn er nicht unpässlich oder krank ist, soll er keinen rohen Magadha-Knoblauch oder Knollenknoblauch (bhaṇḍikalasuṇa) essen oder verzehren. „Knollenknoblauch“ bezeichnet Knoblauch mit vier oder mehr Zehen. Bei Knoblaucharten wie Zwiebeln, Schalotten usw. gibt es kein Vergehen, selbst wenn sie in Magadha gewachsen sind. Die Einteilung des Knoblauchs wurde bereits oben dargelegt. Für einen Kranken ist es jedoch zulässig, Knoblauch zu essen. Wie es heißt: „Ich erlaube, ihr Mönche, Knoblauch aufgrund einer Krankheit zu essen.“ „Aufgrund einer Krankheit“ bedeutet: aufgrund einer Krankheit, für die Knoblauch die Medizin ist. „Das Wort des Buddha“ (buddhavacana) bezeichnet den Pāḷi-Kanon der drei Körbe (piṭakattaya), wie er in den drei Konzilen festgelegt wurde. „Anders“ (aññathā) bedeutet, dass man die Rezitationsweise nicht in eine fehlerhafte Sprache wie Sanskrit oder Ähnliches übertragen soll; das heißt, man soll es nicht so festlegen.

2822. Khipiteti yena kenaci khipite. ‘‘Jīvā’’ti na vattabbanti yojanā. Bhikkhunā khipite gihinā ‘‘jīvathā’’ti vuttena puna ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vattuṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Cira’’nti pade satipi vaṭṭati.

2822. „Wenn geniest wird“ (khipite) bedeutet: wenn von irgendjemandem geniest wird. Die Verknüpfung lautet: Man soll nicht „Lebe!“ (jīva) sagen. Wenn ein Mönch niest und ein Laie zu ihm „Möget Ihr leben!“ sagt, ist es für den Mönch zulässig, daraufhin „Lebe lange!“ zu antworten; so lautet die Verknüpfung. Auch wenn das Wort „lange“ (ciraṃ) weggelassen wird, ist es zulässig.

2823. Ākoṭentassāti kāyena vā kāyapaṭibaddhādīhi vā paharantassa. Pupphasaṃkiṇṇeti pupphasanthate.

2823. „Des Schlagenden“ (ākoṭentassa) bedeutet: desjenigen, der mit dem Körper oder mit Gegenständen, die mit dem Körper verbunden sind, zuschlägt. „Mit Blumen übersät“ (pupphasaṃkiṇṇa) bedeutet: mit Blumen bedeckt.

2824. Nhāpitā pubbakā etassāti nhāpitapubbako, nhāpitajātikoti attho. Khurabhaṇḍanti nhāpitaparikkhāraṃ. Na gaṇheyyāti na parihareyya. Sace yo nhāpitajātiko hoti, so khurabhaṇḍaṃ gahetvā na hareyyāti attho. Aññassa hatthato gahetvā kesacchedādi kātuṃ vaṭṭati. Uṇṇīti kesakambalaṃ vinā uṇṇamayā pāvuraṇajāti. ‘‘Gonakaṃ [Pg.293] kuttakaṃ cittaka’’miccādinā vuttabhedavantatāya āha ‘‘sabbā’’ti. Uṇṇamayaṃ antokaritvā pārupituṃ vaṭṭatīti āha ‘‘bāhiralomikā’’ti. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bāhiralomī uṇṇīdhāretabbā’’ti (cūḷava. 249). Sikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇṇalomāni bahi katvā uṇṇapāvāraṃ pārupanti, tathā dhārentassa dukkaṭaṃ. Lomāni anto katvā pārupituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 249).

2824. „Einer, der früher Barbier war“ (nhāpitapubbako) bedeutet „einer, der von Geburt an Barbier ist“ (nhāpitajātiko). „Barbierwerkzeug“ (khurabhaṇḍa) bedeutet die Ausrüstung eines Barbiers. „Er sollte nicht nehmen“ (na gaṇheyya) bedeutet, er sollte es nicht mit sich führen. Die Bedeutung ist: Wenn jemand von Geburt an Barbier ist, sollte er das Barbierwerkzeug nicht nehmen und wegtragen. Es ist jedoch zulässig, es aus der Hand eines anderen zu nehmen, um Haare zu schneiden und Ähnliches zu tun. „Uṇṇī“ ist eine Art wollener Umhang, ausgenommen eine Haardecke (kesakambala). Wegen der erwähnten Vielfalt wie „Gonaka, Kuttaka, Cittaka“ usw. sagt er „alle“ (sabbā). Es ist zulässig, sich darin einzuhüllen, indem man die Wolle nach innen kehrt; daher sagt er „mit den Haaren nach außen“ (bāhiralomikā). Wie es heißt: „Mönche, eine wollene Decke mit den Haaren nach außen darf nicht getragen werden“ (Cūḷava. 249). Im Kommentar zur Trainingsregel heißt es: „Sie hüllen sich in einen wollenen Umhang, indem sie die Wollhaare nach außen kehren; für den, der ihn so trägt, gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. Es ist zulässig, sich einzuhüllen, indem man die Haare nach innen kehrt“ (Cūḷava. Aṭṭha. 249).

2825. Aṅgarāgaṃ nāma kuṅkumādi. Karontassāti abbhañjantassa. Akāyabandhanassa gāmaṃ pavisatopi dukkaṭaṃ samudīritanti yojanā. Ettha ca asatiyā abandhitvā nikkhantena yattha sarati, tattha bandhitabbaṃ. ‘‘Āsanasālāya bandhissāmī’’ti gantuṃ vaṭṭati. Saritvā yāva na bandhati, na tāva piṇḍāya caritabbaṃ.

2825. „Körpersalbe“ (aṅgarāga) bezeichnet Safran und Ähnliches. „Für den, der [sie] aufträgt“ (karontassa) bedeutet für den, der sich damit einsalbt. Die Verknüpfung lautet: Auch für den, der das Dorf ohne Gürtel (kāyabandhana) betritt, ist ein Dukkaṭa-Vergehen verkündet worden. Und hierbei gilt: Wenn man aus Unachtsamkeit hinausgegangen ist, ohne ihn umgebunden zu haben, muss man ihn dort umbinden, wo man sich daran erinnert. Es ist zulässig zu gehen mit dem Gedanken: „Ich werde ihn in der Versammlungshalle umbinden.“ Solange man sich daran erinnert hat und ihn noch nicht umgebunden hat, darf man nicht auf Almosengang gehen.

2826. Sabbaṃ āyudhaṃ vinā sabbaṃ lohajaṃ lohamayabhaṇḍañca pattaṃ, saṅkamanīyapādukaṃ, yathāvuttalakkhaṇaṃ pallaṅkaṃ, āsandiñca vinā sabbaṃ dārujaṃ dārumayabhaṇḍañca vuttalakkhaṇameva katakaṃ, kumbhakārikaṃ dhaniyasseva sabbamattikāmayaṃ kuṭiñca vinā sabbaṃ mattikāmayaṃ bhaṇḍañca kappiyanti yojanā.

2826. Die Verknüpfung lautet: Ausgenommen alle Waffen, ist alles aus Metall Hergestellte und metallene Gegenstände [erlaubt]; ausgenommen die Almosenschale, die tragbare Fußbank, den Thronsessel mit den erwähnten Merkmalen und den Sessel, ist alles aus Holz Hergestellte und hölzerne Gegenstände [erlaubt]; ausgenommen den Armreif mit den erwähnten Merkmalen, die Töpferware und die ganz aus Ton bestehende Hütte des Dhaniya, ist alles aus Ton Hergestellte und töpferne Gegenstände erlaubt.

Khuddakavatthukkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Besprechung des Kapitels über kleinere Fragen.

Senāsanakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Besprechung des Kapitels über Unterkünfte

2827. Āsandikoti caturassapīṭhaṃ. Atikkantapamāṇoti heṭṭhā aṭaniyā vaḍḍhakihatthato uccatarappamāṇapādako. Ekapassato dīgho pana uccapādako na vaṭṭati. Yathāha [Pg.294] – ‘‘uccakampi āsandikanti vacanato ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulādhikapādakaṃ na vaṭṭati, caturassaāsandiko pana pamāṇātikkantopi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

2827. „Sessel“ (āsandika) bezeichnet einen quadratischen Stuhl. „Das Maß überschreitend“ (atikkantapamāṇo) bedeutet, dass seine Beine unterhalb des Rahmens höher sind als eine Zimmermannshandbreit. Ein Stuhl, der an einer Seite lang ist und hohe Beine hat, ist jedoch nicht zulässig. Wie es heißt: „Wegen des Wortes ‚auch ein hoher Sessel‘ ist ein Sessel, der nur an einer Seite lang ist und dessen Beine acht Zoll überschreiten, nicht zulässig; ein quadratischer Sessel jedoch ist zulässig, selbst wenn er das Maß überschreitet“ (Cūḷava. Aṭṭha. 297).

Tathāti iminā ‘‘atikkantapamāṇo’’ti idaṃ paccāmasati. Pañcaṅgapīṭhanti cattāro pādā, apassenanti imehi pañcaṅgehi yuttapīṭhaṃ. Sattaṅganti tīsu disāsu apassaye yojetvā kataṃ. Tañhi catūhi pādehi, tīhi apassehi ca yuttattā ‘‘sattaṅgapīṭha’’nti vuttaṃ. Esa nayo mañcepi. Yathāha – ‘‘sattaṅgo nāma tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañco, ayampi pamāṇātikkanto vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

Mit „ebenso“ (tathā) bezieht er sich auf „das Maß überschreitend“. Ein „fünfteiliger Stuhl“ (pañcaṅgapīṭha) ist ein Stuhl, der mit diesen fünf Teilen ausgestattet ist: vier Beine und eine Rückenlehne (apassena). „Siebenteilig“ (sattaṅga) bedeutet, dass er mit Lehnen an drei Seiten versehen ist. Weil er mit vier Beinen und drei Lehnen ausgestattet ist, wird er „siebenteiliger Stuhl“ genannt. Dies gilt auch für das Bett. Wie es heißt: „Ein siebenteiliges Bett ist ein Bett, das mit Lehnen an drei Seiten hergestellt wurde; auch dieses ist zulässig, selbst wenn es das Maß überschreitet“ (Cūḷava. Aṭṭha. 297).

2828. Tūlonaddhāti upari tūlaṃ pakkhipitvā baddhā. Ghareyevāti gihīnaṃ geheyeva nisīdituṃ vaṭṭatīti sambandho. ‘‘Nisīditu’’nti imināva sayanaṃ paṭikkhittaṃ. Sīsapādūpadhānanti sīsūpadhānañceva pādūpadhānañca. Ca-saddo pi-saddatthe so ‘‘agilānassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo, tena agilānassāpi tāva vaṭṭati, pageva gilānassāti dīpeti.

2828. „Mit Watte gestopft“ (tūlonaddhā) bedeutet, dass oben Watte hineingetan und es zugebunden wurde. „Nur im Haus“ (ghareyeva) verbindet sich mit: Es ist zulässig, sich nur im Haus der Laien darauf zu setzen. Durch das Wort „sich setzen“ (nisīdituṃ) wird das Liegen ausgeschlossen. „Kopf- und Fußkissen“ (sīsapādūpadhāna) bezeichnet sowohl ein Kopfkissen als auch ein Fußkissen. Das Wort „ca“ steht im Sinne von „pi“ (auch) und ist hier mit „für einen Nicht-Kranken“ (agilānassa) zu verbinden; dadurch zeigt es: Es ist sogar für einen Nicht-Kranken zulässig, geschweige denn für einen Kranken.

2829. Na kevalaṃ gilānassa sīsapādūpadhānameva vaṭṭati, atha kho idampīti dassetumāha ‘‘santharitvā’’tiādi. Upadhānāni santharitvāti bahū upadhānāni attharitvā. Tattha cāti tasmiṃ upadhānasanthare. Paccattharaṇakaṃ datvāti upari paccattharaṇakaṃ attharitvā.

2829. Nicht nur für einen Kranken ist ein Kopf- und Fußkissen zulässig, sondern auch dies; um dies zu zeigen, sagt er „nachdem man ausgebreitet hat“ (santharitvā) usw. „Nachdem man Kissen ausgebreitet hat“ (upadhānāni santharitvā) bedeutet, nachdem man viele Kissen ausgebreitet hat. „Und darauf“ (tattha ca) bedeutet auf diesem Kissenlager. „Nachdem man ein Laken aufgelegt hat“ (paccattharaṇakaṃ datvā) bedeutet, nachdem man oben ein Laken ausgebreitet hat.

2830. Tiriyanti vitthārato. Muṭṭhiratananti pākatikamuṭṭhikaratanaṃ. Taṃ pana vaḍḍhakīnaṃ vidatthimattaṃ. Mitanti pākaṭitaṃ pamāṇayuttaṃ hotīti yojanā. Katthaci potthakesu ‘‘mata’’nti [Pg.295] pāṭho dissati, so na gahetabbo. Dīghatoti bimbohanassa dīghato. Diyaḍḍhanti diyaḍḍhahatthaṃ vā dvihatthaṃ vā hotīti kurundiyaṃ vuttanti sambandho. Idameva hi ‘‘sīsappamāṇabimbohana’’nti adhippetaṃ. Yathāha –

2830. „Quer“ (tiriyaṃ) bedeutet in der Breite. „Eine Faust-Elle“ (muṭṭhiratana) ist eine gewöhnliche Faust-Elle. Diese entspricht einer Spanne (vidatthi) der Zimmerleute. „Gemessen“ (mitaṃ) bedeutet, dass es das bekannte, angemessene Maß hat – so ist die Verknüpfung. In einigen Büchern findet sich die Lesart „mataṃ“, diese sollte nicht angenommen werden. „In der Länge“ (dīghato) bedeutet in der Länge des Kissens. „Eineinhalb“ (diyaḍḍhaṃ) bedeutet eineinhalb Ellen oder zwei Ellen, so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben – so ist die Verknüpfung. Genau dies ist als „Kissen von der Größe eines Kopfes“ (sīsappamāṇabimbohana) gemeint. Wie es heißt:

‘‘Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti. Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā pana vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 297).

„Was als ‚von der Größe eines Kopfes‘ bezeichnet wird, ist das, dessen Breite, wenn man an den drei Ecken den Abstand zwischen zwei Ecken misst, eine Spanne und vier Fingerbreit beträgt, und dessen Mittelteil eine Faust-Elle groß ist. In der Länge beträgt es eineinhalb Ellen oder zwei Ellen, so steht es im Kurundī-Kommentar geschrieben. Dies ist die äußerste Grenze für die Größe eines Kopfes; darüber hinaus ist es nicht zulässig, darunter jedoch ist es zulässig“ (Cūḷava. Aṭṭha. 297).

2831. Coḷanti pilotikā. Paṇṇanti rukkhalatānaṃ paṇṇaṃ. Uṇṇāti eḷakādīnaṃ lomaṃ. Tiṇanti dabbatiṇādi yaṃ kiñci tiṇaṃ. Vākanti kadaliakkamakacivākādikaṃ. Etehi pañcahi pūritā bhisiyo tūlānaṃ gaṇanāvasā hetugabbhānaṃ etesaṃ pañcannaṃ gabbhānaṃ gaṇanāvasena pañca bhāsitāti yojanā.

2831. „Stoff“ (coḷa) bedeutet Tuchfetzen. „Blatt“ (paṇṇa) bedeutet das Blatt von Bäumen und Schlingpflanzen. „Wolle“ (uṇṇā) bedeutet das Haar von Schafen und Ähnlichem. „Gras“ (tiṇa) bedeutet irgendein Gras wie Dabba-Gras und Ähnliches. „Bast“ (vāka) bedeutet Bananenbast, Akka-Bast, Makaci-Bast und Ähnliches. Die mit diesen Silicon gefüllten Kissen (bhisiyo) werden aufgrund der Zählung dieser fünf Füllungen (gabbha) als fünf bezeichnet, wobei die Wattefüllungen als Ursache für die Zählung dienen – so ist die Verknüpfung.

2832. Bimbohanagabbhaṃ dassetumāha ‘‘bhisī’’tiādi. Pañcevāti yathāvuttacoḷādipañceva. Tathā tūlāni tīṇipīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakitūla’’nti (cūḷava. 297) anuññātāni tīṇipi tūlāni. Ettha ca rukkhatūlaṃ nāma simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlaṃ nāma khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ. Poṭakitūlaṃ nāma poṭakitiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Lomāni migapakkhīnanti sīhādicatuppadānaṃ, morādipakkhīnaṃ lomāni. Imeti bhisigabbhādayo ime dasa bimbohanassa gabbhāti sambandho.

2832. Um die Füllung des Kissens (bimbohana) zu zeigen, sagt er „Kissen“ (bhisī) usw. „Nur fünf“ (pañceva) bedeutet die oben erwähnten fünf wie Stoff usw. „Ebenso die drei Arten von Watte“ bezieht sich auf die drei erlaubten Wattearten: „Ich erlaube, Mönche, drei Arten von Watte: Baumwatte, Schlingpflanzenwatte und Graswatte“ (Cūḷava. 297). Und hierbei ist Baumwatte die Watte von irgendwelen Bäumen wie dem Seidenbaum (simbali) und Ähnlichem. Schlingpflanzenwatte ist die Watte von irgendwelchen Schlingpflanzen wie Milchschlingpflanzen und Ähnlichem. Graswatte ist die Watte von irgendwelchen Grasarten wie Poṭaki-Gras, bis hin zu Zuckerrohr und Schilf. „Tier- und Vogelhaare“ (lomāni migapakkhīnaṃ) sind die Haare von Vierbeinern wie Löwen usw. und von Vögeln wie Pfauen usw. Diese, nämlich die Kissenfüllungen und so weiter, diese zehn sind die Füllungen des Kissens – so ist die Verknüpfung.

2833. Evaṃ [Pg.296] kappiyaṃ bhisibimbohanagabbhaṃ dassetvā idāni akappiyaṃ dassetumāha ‘‘manussaloma’’ntiādi. Lomesu manussalomañca pupphesu bakulapiyaṅgupupphādikaṃ sabbaṃ pupphañca paṇṇesu ca suddhaṃ kevalaṃ tamālapattañca na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Suddha’’nti iminā tamālapattaṃ sesagabbhehi missaṃ vaṭṭatīti byatirekato dīpeti.

2833. Nachdem er so die erlaubte Füllung für Kissen und Polster gezeigt hat, sagt er nun, um die unerlaubte zu zeigen: „Menschenhaar“ usw. Die Verknüpfung lautet: Unter den Haaren ist Menschenhaar, unter den Blüten sind alle Blüten wie Bakula- und Piyangu-Blüten usw., und unter den Blättern ist reines, bloßes Tamāla-Blatt unzulässig. Mit dem Wort „rein“ zeigt er im Umkehrschluss, dass Tamāla-Blätter, wenn sie mit anderen Füllungen vermischt sind, zulässig sind.

2834. Masūraketi cammachavibhisibimbohane.

2834. „Masūraka“ bezeichnet ein Kissen oder Polster aus Leder oder Haut.

2835. ‘‘Suddha’’nti iminā byatirekato dassitamevatthaṃ sarūpato vibhāvetumāha ‘‘missa’’ntiādi.

2835. Um eben diese Bedeutung, die durch das Wort „rein“ im Umkehrschluss aufgezeigt wurde, in ihrer konkreten Form zu verdeutlichen, sagt er: „vermischt“ usw.

2836. Tiracchānagatassa vāti antamaso gaṇḍuppādassāpi. Kārentassāti cittakammakaṭṭhakammādivasena kārāpentassa vā karontassa vā.

2836. „Oder eines Tieres“ bedeutet: selbst bis hin zu einem Regenwurm. „Für den, der anfertigen lässt“ bedeutet: für den, der es durch Malerei, Holzarbeit usw. anfertigen lässt oder selbst anfertigt.

2837. Jātakanti apaṇṇakajātakādijātakañca. Vatthunti vimānavatthuādikaṃ pasādajanakaṃ vā petavatthuādikaṃ saṃvegajanakaṃ vā vatthuṃ. Vā-saddena aṭṭhakathāgataṃ idha dassitapakaraṇaṃ saṅgaṇhāti. Parehi vāti ettha vā-saddo avadhāraṇe, tena parehi kārāpetumeva vaṭṭati, na sayaṃ kātunti dīpeti. Sayaṃ kātumpīti ettha api-saddo pageva kārāpetunti dīpeti.

2837. „Jātaka“ bezeichnet die Jātakas wie das Apaṇṇaka-Jātaka usw. „Vatthu“ bezeichnet eine Geschichte wie das Vimānavatthu usw., die Vertrauen erweckt, oder das Petavatthu usw., die heilsame Erschütterung erweckt. Mit dem Wort „oder“ schließt er das hier gezeigte, im Kommentar überlieferte Werk mit ein. Bei „oder durch andere“ steht das Wort „oder“ im Sinne einer Einschränkung; damit zeigt er: Es ist nur zulässig, es durch andere anfertigen zu lassen, nicht es selbst zu tun. Bei „auch selbst zu tun“ zeigt das Wort „auch“, dass man es erst recht von anderen anfertigen lassen darf.

2838. Yo pana bhikkhu dvīhi vassehi vā ekena vā vassena yassa bhikkhuno vuḍḍhataro vā hoti daharataro vā, so tena bhikkhunā samānāsaniko nāma hotīti yojanā.

2838. Die Verknüpfung lautet: Welcher Mönch aber um zwei Jahre oder um ein Jahr älter oder jünger als ein anderer Mönch ist, der gilt als „Sitzgenosse“ mit jenem Mönch.

2839. ‘‘Sattavassena pañcavasso’’ti idaṃ dvīhi vassehi vuḍḍhanavakānaṃ samānāsanikatte udāharaṇaṃ. ‘‘Cha [Pg.297] vassena pañcavasso’’ti idaṃ ekavassena vuḍḍhanavakānaṃ samānāsanikatte udāharaṇaṃ.

2839. „Ein Fünfjähriger mit einem Siebenjährigen“ – dies ist ein Beispiel für das Sitzgenossentum von Älteren und Jüngeren mit einem Unterschied von zwei Jahren. „Ein Fünfjähriger mit einem Sechsjährigen“ – dies ist ein Beispiel für das Sitzgenossentum von Älteren und Jüngeren mit einem Unterschied von einem Jahr.

2840. Yaṃ tiṇṇaṃ nisīdituṃ pahoti, taṃ heṭṭhā dīghāsanaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Samānāsanikā mañce nisīditvā mañcaṃ bhindiṃsu, pīṭhe nisīditvā pīṭhaṃ bhindiṃsū’’ti (cūḷava. 320) āropite vatthumhi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, duvaggassa mañcaṃ duvaggassa pīṭha’’nti (cūḷava. 320) anuññātattā ‘‘dve’’ti samānāsanike dve sandhāya vuttaṃ.

2840. Die Verknüpfung lautet: Was für drei Personen zum Sitzen ausreicht, das wird unten als „lange Bank“ bezeichnet. Da bezüglich des vorgebrachten Falles: „Sitzgenossen saßen auf einem Bett und zerbrachen das Bett, sie saßen auf einem Stuhl und zerbrachen den Stuhl“ erlaubt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, ein Bett für eine Gruppe von zweien, einen Stuhl für eine Gruppe von zweien“, ist mit dem Wort „zwei“ Bezug genommen auf zwei Sitzgenossen.

2841. Ubhatobyañjanaṃ, itthiṃ, paṇḍakaṃ ṭhapetvā sabbehipi gahaṭṭhehi, pabbajitehi vā purisehi saha dīghāsane nisīdituṃ anuññātanti yojanā. Potthakesu pana katthaci ‘‘sabbesa’’nti sāmivacananto pāṭho dissati, tato ‘‘sabbehipī’’ti karaṇavacanantova pāṭho yuttataro. Karaṇavacanappasaṅge vā sāmivacananiddesoti veditabbaṃ. Yathāha ‘‘yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenāpi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320).

2841. Die Verknüpfung lautet: Ausgenommen Zwitter, Frauen und Eunuchen ist es erlaubt, mit allen Hausvätern oder ordinierten Männern zusammen auf einer langen Bank zu sitzen. In einigen Büchern jedoch findet sich die Lesart „sabbesaṃ“ im Genitiv, weshalb die Lesart „sabbehipi“ im Instrumental passender ist. Oder man muss verstehen, dass hier der Genitiv anstelle des Instrumentals verwendet wird. Wie es heißt: „Was für drei Personen ausreicht, sei es beweglich oder unbeweglich, auf einem solchen Holzbrett ist es zulässig, auch mit einem Nicht-Ordinierten zusammenzusitzen.“

2842. Purimikoti ñattidutiyāya kammavācāya sammatena ‘‘na chandāgatiṃ gaccheyya…pe… gahitāgahitañca jāneyyā’’ti (cūḷava. 317) vuttehi pañcahi aṅgehi samannāgatena bhikkhunā purimavassūpanāyikadivase ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’ntiādinā (cūḷava. 318) nayena anuññātaniyāmeneva senāsanaggāhāpanaṃ purimiko nāma senāsanaggāho. Evameva pacchimikāya [Pg.298] vassūpanāyikadivase senāsanaggāhāpanaṃ pacchimiko nāma. Evameva mahāpavāraṇādivasassa anantaradivase ‘‘bhante, antarāmuttakaṃ senāsanaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā senāsanaggāhāpanaṃ antarāmuttako nāma. Pakāsito ‘‘aparajjugatāya āsāḷhiyāpurimiko gāhāpetabbo, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimiko gāhetabbo, aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti (cūḷava. 318) vutto.

2842. „Der frühere“ bezeichnet die Zuweisung der Unterkünfte am Tag des Eintritts in die frühere Regenzeit durch einen Mönch, der durch ein formelles Verfahren mit einer Ankündigung und einer Abstimmung bestimmt wurde und mit den fünf Eigenschaften ausgestattet ist: „Er sollte nicht aus Voreingenommenheit handeln ... usw. ... und er sollte wissen, was genommen und was nicht genommen wurde“, und zwar genau nach der erlaubten Regelung: „Ich erlaube, ihr Mönche, zuerst die Mönche zu zählen, nach dem Zählen der Mönche die Schlafstätten zu zählen, nach dem Zählen der Schlafstätten sie nach der Rangordnung der Schlafstätten zuteilen zu lassen“ usw. Ebenso wird das Zuweisenlassen der Unterkünfte am Tag des Eintritts in die spätere Regenzeit als „die spätere“ bezeichnet. Ebenso wird das Zuweisenlassen der Unterkünfte am Tag nach dem Tag der Großen Pavāraṇā, indem man sagt: „Ehrwürdiger Herr, nehmt eine Unterkunft für die Zwischenzeit“, gemäß der Altersreihenfolge als „die Zwischenzeitliche“ bezeichnet. Dies wurde so erklärt: „Am Tag nach dem Vollmond von Āsāḷhī soll die frühere zugewiesen werden; einen Monat nach dem Vollmond von Āsāḷhī soll die spätere zugewiesen werden; am Tag nach der Pavāraṇā soll für die zukünftige Regenzeit die Zwischenzeitliche zugewiesen werden.“

2843. Vuttamevatthaṃ niyametvā dassetumāha ‘‘pubbāruṇā’’tiādi. Idha pāṭipadā nāma dve vassūpanāyikadivasā ceva mahāpavāraṇāya anantaradivaso ca. Imesaṃ tiṇṇaṃ pāṭipadadivasānaṃ aruṇo pubbāruṇo nāma. Te divase atikkamma dutiyatithipaṭibaddho aruṇo punāruṇo nāma. Idanti ubhayāruṇānantaraṃ. Senāsanagāhakassāti ettha sakatthe ka-paccayo, senāsanaggāhassāti attho. Yathāha – ‘‘idañhi senāsanaggāhassa khetta’’nti. Vassūpagate vassūpagame kātabbe sati, sādhetabbapayojane bhummaṃ. Vassūpagateti vā nimittatthe bhummaṃ. Purimikāya, hi pacchimikāya ca vassūpagamanassa taṃ tadahu senāsanaggāho nimittaṃ, antarāmuttako pana āgamino vassūpagamanassāti evaṃ tividhopi senāsanaggāho vassūpagamanassa nimittaṃ hoti.

2843. Um eben diese erklärte Bedeutung festzulegen und aufzuzeigen, sagt er: „Vor der Morgendämmerung“ usw. Hier bezeichnet „Pāṭipadā“ die beiden Tage des Eintritts in die Regenzeit sowie den Tag nach der Großen Pavāraṇā. Die Morgendämmerung dieser drei Pāṭipadā-Tage wird „frühere Morgendämmerung“ genannt. Die Morgendämmerung, die nach dem Vergehen dieser Tage mit dem zweiten Mondtag verbunden ist, wird „spätere Morgendämmerung“ genannt. „Dies“ bezieht sich auf die Zeit nach beiden Morgendämmerungen. Bei „senāsanagāhakassa“ steht das Suffix „-ka“ in seiner eigenen Bedeutung; die Bedeutung ist „der Unterkunftsverteilung“. Wie es heißt: „Dies ist nämlich der Bereich der Unterkunftsverteilung.“ Das Wort „vassūpagate“ steht im Lokativ im Sinne von „wenn der Eintritt in die Regenzeit vollzogen werden soll“, also im Sinne eines zu erreichenden Zwecks. Oder „vassūpagate“ ist ein Lokativ im Sinne einer Ursache. Denn für den Eintritt in die frühere und spätere Regenzeit ist die Unterkunftsverteilung an eben jenem Tag die Ursache, für die Zwischenzeitliche jedoch ist sie die Ursache für den zukünftigen Eintritt in die Regenzeit; so ist jede der drei Arten der Unterkunftsverteilung eine Ursache für den Eintritt in die Regenzeit.

2844. Pāṭipadadivasassa aruṇe uggateyeva senāsane pana gāhite añño bhikkhu āgantvā sace senāsanapaññāpakaṃ senāsanaṃ yācati, so bhikkhu senāsanapaññāpakena [Pg.299] ‘‘senāsanaṃ gāhita’’nti vattabboti yojanā.

2844. Die Verknüpfung lautet: Wenn die Unterkunft genau beim Aufgang der Morgendämmerung des Pāṭipadā-Tages genommen wurde und ein anderer Mönch kommt und den Unterkunftsverteiler um eine Unterkunft bittet, dann muss diesem Mönch vom Unterkunftsverteiler gesagt werden: „Die Unterkunft ist bereits vergeben“.

2845. Vassāvāsassa idaṃ vassāvāsikaṃ, vassaṃvutthānaṃ dātabbacīvaraṃ, gāthābandhavasena ‘‘vassavāsika’’nti rassattaṃ. Saṅghikaṃ apaloketvā gahitaṃ vassāvāsikaṃ cīvaraṃ sace tatrajaṃ tatruppādaṃ hoti, antovasse vibbhantopi labhateti yojanā. ‘‘Tatrajaṃ sace’’ti iminā cassa dāyakānaṃ vassāvāsikapaccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘paccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti vadantī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 318).

2845. „Vassāvāsika“ bedeutet: für die Regenzeit bestimmt, nämlich die Robe, die jenen zu geben ist, die die Regenzeit verbracht haben; aufgrund des Metrums ist der Vokal in „vassavāsika“ verkürzt. Die Verknüpfung lautet: Eine zur Regenzeit gehörige Robe, die nach Einholung des Einverständnisses des Saṅgha genommen wurde, erhält selbst derjenige, der während der Regenzeit ausgetreten ist, sofern sie dort entstanden und dort dargebracht ist. Mit den Worten „wenn sie dort entstanden“ zeigt er, dass er eine Robe, die von den Spendern speziell als Requisite für die Regenzeit dargebracht wurde, jedoch nicht erhält. Wie es heißt: „Sie sagen jedoch, dass er eine Robe, die als Requisite dargebracht wurde, nicht erhält.“

2846-8. Sace vutthavasso yo bhikkhu āvāsikahatthato kiñci ticīvarādikaṃ kappiyabhaṇḍaṃ attano gahetvā ‘‘asukasmiṃ kule mayhaṃ gahitaṃ vassāvāsikacīvaraṃ gaṇha’’ iti evaṃ vatvā tassa āvāsikassa datvā disaṃ gacchati pakkamati, so tattha gataṭṭhāne sace uppabbajati gihī hoti, tassa disaṃgatassa sampattaṃ taṃ vassāvāsikaṃ tena tathā dinnampi āvāsiko bhikkhu gahetuṃ na labhati, tassa pāpitaṃ vassāvāsikacīvaraṃ saṅghikaṃyeva siyāti yojanā. Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, vassaṃvuttho bhikkhu vibbhamati, saṅghasseveta’’nti.

2846-8. Wenn ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, aus der Hand eines ansässigen Mönchs irgendeinen erlaubten Gegenstand wie die drei Gewänder für sich nimmt, und sagt: ‚Nimm das Regenzeit-Gewand, das für mich bei jener Familie hinterlegt wurde‘, und dies dem ansässigen Mönch gibt und dann in eine andere Gegend weggeht, und wenn er an dem Ort, an den er gegangen ist, den Orden verlässt und ein Laie wird, dann darf der ansässige Mönch das für jenen Weggegangenen eingetroffene Regenzeit-Gewand nicht behalten, obwohl es von ihm so übergeben wurde; die Erklärung (yojanā) lautet, dass das für ihn bestimmte Regenzeit-Gewand dem Orden gehört. Wie es heißt: ‚Hier, ihr Mönche, verlässt ein Mönch, der die Regenzeit verbracht hat, den Orden; dies gehört dem Orden.‘

2849. Tasmiṃ kule dāyake manusse sammukhā ce paṭicchāpeti, tassa disaṃgamissa sampattaṃ vassāvāsikacīvaraṃ āvāsiko labhatīti yojanā.

2849. Wenn er es in Gegenwart der spendenden Menschen jener Familie übergeben lässt, dann erhält der ansässige Mönch das für den Weggegangenen eingetroffene Regenzeit-Gewand – so lautet die Erklärung.

2850. Tattha ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Vihāro nāma yaṃ kiñci pāsādādisenāsanaṃ. Vatthūni duvidhassapīti ārāmavatthu, vihāravatthūti duvidhassa vatthūni [Pg.300] ca. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso, tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarā. Bimbohanaṃ nāma vuttappakārānaṃ bimbohanānaṃ aññataraṃ. Mañcaṃ nāma masārako bundikābaddho, kuḷīrapādako, āhaccapādakoti imesaṃ pubbe vuttānaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataraṃ. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ.

2850. Darin bedeutet ‚Park‘ (ārāmo) entweder ein Blumengarten oder ein Obstgarten. ‚Kloster‘ (vihāro) bedeutet irgendeine Unterkunft wie ein Palast usw. ‚Grundstücke für beide Arten‘ bezieht sich auf die Grundstücke für beide Arten, nämlich Parkgrundstück und Klostergrundstück. ‚Parkgrundstück‘ ist der Raum, der speziell für diese Parks abgegrenzt und bereitgestellt wurde, oder, wenn diese Parks zerstört sind, deren ehemaliges Bodengelände. ‚Klostergrundstück‘ ist der Platz für dessen Errichtung. ‚Kissen‘ (bhisi) ist eines der fünf Kissen, wie das Wollkissen usw. ‚Kopfkissen‘ (bimbohanaṃ) ist eines der erwähnten Arten von Kopfkissen. ‚Bett‘ (mañcaṃ) ist eines der vier zuvor erwähnten Betten, nämlich ein Bett mit durchbohrten Pfosten, ein Bett mit geflochtenem Rahmen, ein Bett mit gekrümmten Beinen oder ein Bett mit abnehmbaren Beinen. ‚Stuhl‘ (pīṭhaṃ) ist einer der vier Stühle, wie der mit durchbohrten Pfosten usw.

2851. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci lohena katā kumbhī. Kaṭāho pākaṭova. ‘‘Bhāṇaka’’nti alañjaro vuccati. Alañjaroti ca bahuudakagaṇhanikā mahācāṭi, jalaṃ gaṇhituṃ alanti alañjaro. ‘‘Vaṭṭacāṭi viya hutvā thokaṃ dīghamukho majjhe paricchedaṃ dassetvā kato’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Vārakoti ghaṭo. Ku vuccati pathavī, tassā dālanato vidāraṇato ‘‘kudālo’’ti ayomayaupakaraṇaviseso vuccati.

2851. Ein ‚Metalltopf‘ (lohakumbhī) ist ein Topf, der aus Eisen, Kupfer oder irgendeinem anderen Metall hergestellt ist. Die ‚Pfanne‘ (kaṭāho) ist allgemein bekannt. Mit ‚Gefäß‘ (bhāṇaka) ist ein großer Wasserkrug (alañjaro) gemeint. Und ein ‚alañjaro‘ ist ein großer Krug, der viel Wasser fassen kann; er heißt ‚alañjaro‘, weil er ausreicht (alaṃ), um Wasser aufzunehmen. Im Gaṇṭhipada heißt es: ‚Er ist wie ein runder Krug geformt, mit einer etwas langen Öffnung und einer sichtbaren Unterteilung in der Mitte.‘ Ein ‚vārako‘ ist ein Wasserkrug. ‚Ku‘ bedeutet Erde; wegen des Aufbrechens oder Spaltens derselben wird ein bestimmtes eisernes Werkzeug ‚Spaten‘ (kudālo) genannt.

2852. Valliveḷuādīsu veḷūti mahāveṇu. Tiṇanti gehacchādanaṃ tiṇaṃ. Paṇṇaṃ tālapaṇṇādikaṃ. Muñjanti muñjatiṇaṃ. Pabbajanti pabbajatiṇaṃ, mattikā pakatimattikā vā gerukādipañcavaṇṇā vā mattikā. Āha ca aṭṭhakathācariyo.

2852. Unter ‚Kletterpflanzen, Bambus usw.‘ bedeutet ‚Bambus‘ (veḷu) der große Bambus. ‚Gras‘ (tiṇa) ist das Gras zur Dachdeckung. ‚Blätter‘ (paṇṇa) sind Palmblätter usw. ‚Muñja‘ ist das Muñja-Gras. ‚Pabbaja‘ ist das Pabbaja-Gras. ‚Erde‘ (mattikā) ist entweder gewöhnlicher Ton oder Ton in den fünf Farben wie Rötel usw. Und so sagte der Lehrer des Kommentars.

2853. Dveti paṭhamadutiyagarubhaṇḍāni. Dvīhi saṅgahitāni ‘‘āromo, ārāmavatthu, idaṃ paṭhamaṃ. Vihāro, vihāravatthu, idaṃ dutiya’’nti (cūḷava. 321-322) vuttattā. Catusaṅgahanti catūhi bhisiādīhi [Pg.301] saṅgaho yassāti viggaho. Navakoṭṭhāsanti lohakumbhiādayo nava koṭṭhāsā assāti viggaho. Aṭṭhadhā valliādīhi aṭṭhahi pakārehi.

2853. ‚Zwei‘ bezieht sich auf die ersten und zweiten schweren Gegenstände (garubhaṇḍa). Weil gesagt wurde, dass sie in zwei Gruppen zusammengefasst sind: ‚Park, Parkgrundstück, dies ist das erste. Kloster, Klostergrundstück, dies ist das zweite.‘ ‚Vierfach zusammengefasst‘ (catusaṅgaha) ist die Wortanalyse für das, was durch die vier Dinge wie Kissen usw. zusammengefasst wird. ‚Neun Teile‘ (navakoṭṭhāsa) ist die Wortanalyse für das, was neun Teile wie den Metalltopf usw. hat. ‚Achtfach‘ bedeutet in acht Arten durch Kletterpflanzen usw.

2854. Itīti nidassanatthe. Evaṃ vuttanayena pañcahi rāsīhi niddiṭṭhānaṃ garubhaṇḍagaṇanānaṃ piṇḍavasena pañcavīsatividhaṃ garubhaṇḍaṃ pañcanimmalalocano nātho pakāsayīti yojanā. Pañca nimmalāni locanāni yassāti viggaho, maṃsadibbadhammabuddhasamantacakkhuvasena pañcavidhavippasannalocanoti attho.

2854. ‚Iti‘ dient der Veranschaulichung. Die Erklärung lautet, dass der Beschützer (nātho), der fünf makellose Augen hat, die fünfundzwanzig Arten von schweren Gegenständen in Form einer Zusammenfassung der in den fünf Gruppen auf die erwähnte Weise dargelegten schweren Gegenstände verkündet hat. Die Wortanalyse lautet: ‚Er, der fünf makellose Augen hat‘; die Bedeutung ist: Er, der fünf Arten von klaren Augen besitzt, nämlich das fleischliche Auge, das göttliche Auge, das Auge des Dhamma, das Auge der Erleuchtung und das universelle Auge.

2855. Vissajjentoti issaravatāya parassa vissajjento. Vibhājentoti vassaggena pāpetvā vibhājento. Idañhi sabbampi garubhaṇḍaṃ senāsanakkhandhake (cūḷava. 321) ‘‘avissajjiyaṃ. Kiṭāgirivatthumhi (cūḷava. 322) avebhaṅgiya’’nti ca vuttaṃ. Ubhayattha āgatavohārabhedadassanamukhena tattha vippaṭipajjantassa āpattiṃ dassento āha ‘‘bhikkhu thullaccayaṃ phuse’’ti. Parivāre pana –

2855. ‚Weggeben‘ (vissajjento) bedeutet, es einem anderen als Eigentümer zu überlassen. ‚Aufteilen‘ (vibhājento) bedeutet, es nach der Anzahl der verbrachten Regenzeiten zuzuweisen und aufzuteilen. Denn all diese schweren Gegenstände wurden im Senāsanakkhandhaka als ‚nicht wegzugeben‘ und im Kiṭāgiri-Fall als ‚nicht aufzuteilen‘ bezeichnet. Indem er das Vergehen desjenigen aufzeigt, der in beiden Fällen gegen die dort überlieferten unterschiedlichen Begriffe verstößt, sagte er: ‚Der Mönch begeht ein schweres Vergehen (thullaccaya).‘ Im Parivāra jedoch –

Avissajjiyaṃ avebhaṅgiyaṃ, pañca vuttā mahesinā;

Vissajjentassa paribhuñjantassa anāpatti;

Pañhā mesā kusalehi cintitāti. (pari. 479) –

‚Nicht wegzugeben, nicht aufzuteilen, diese fünf wurden vom großen Seher verkündet; für denjenigen, der sie [zum Gebrauch] weggibt oder sie gebraucht, liegt kein Vergehen vor; diese Fragen wurden von den Weisen bedacht.‘

Āgataṃ. Tasmā mūlacchejjavasena avissajjiyaṃ, avebhaṅgiyañca, parivattanavasena pana vissajjentassa, paribhuñjantassa ca anāpattīti evamettha adhippāyo.

…ist überliefert. Daher sind sie im Sinne einer endgültigen Entfremdung nicht wegzugeben und nicht aufzuteilen; im Sinne eines Austauschs jedoch liegt für denjenigen, der sie weggibt oder gebraucht, kein Vergehen vor – so ist hier die Absicht zu verstehen.

2856. Bhikkhunā puggalena vā saṅghena vā gaṇena vā garubhaṇḍaṃ tu vissajjitaṃ avissaṭṭhameva hoti, vibhattañca avibhājitameva hotīti yojanā.

2856. Die Erklärung lautet, dass ein schwerer Gegenstand, der von einem einzelnen Mönch, vom Orden oder von einer Gruppe weggegeben wurde, dennoch als nicht weggegeben gilt, und wenn er aufgeteilt wurde, als nicht aufgeteilt gilt.

2857. Ettha [Pg.302] etesu pañcasu garubhaṇḍesu purimesu tīsu agarubhaṇḍakaṃ kiñci na ca atthīti yojanā. Catutthe pana garubhaṇḍe aṭṭhakathāya ‘‘lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohakaṭāhanti imāni tīṇi mahantāni vā hontu khuddakāni vā, antamaso pasatamattaudakagaṇhanakānipi garubhaṇḍāniyevā’’ti vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘lohakumbhī’’tiādi.

2857. Hierbei lautet die Erklärung, dass unter diesen pfünf schweren Gegenständen in den ersten drei Gruppen überhaupt kein leichter Gegenstand existiert. Um jedoch die im Kommentar dargelegte Methode bezüglich der vierten Gruppe von schweren Gegenständen aufzuzeigen, nämlich: ‚Metalltopf, Metallgefäß, Metallpfanne – diese drei, ob sie nun groß oder klein sind, selbst wenn sie nur eine Handvoll Wasser fassen können, sind dennoch schwere Gegenstände‘, sagte er: ‚Lohakumbhī‘ usw.

2858. Idaṃ tividhanti sambandho. Pādagaṇhanakoti ettha pādo nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattagaṇhanako bhājanaviseso. Bhājanānaṃ pamāṇaṃ karontā sīhaḷadīpe yebhuyyena teneva pādena minanti. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīhaḷadīpe pādagaṇhanako bhājetabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttaṃ. Lohavārakoti kāḷalohatambalohavaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato. Bhājiyoti bhājetabbo.

2858. ‚Dies ist dreifach‘ ist die Verbindung. Mit ‚einem Pāda fassend‘ ist hier ein ‚Pāda‘ gemeint, ein bestimmtes Gefäß, das etwa fünf Nāḷi nach dem Magadha-Maß fasst. Wenn man auf der Insel Sīhaḷa das Maß von Gefäßen bestimmt, misst man meistens mit eben diesem Pāda. Daher heißt es im Kommentar: ‚Auf der Insel Sīhaḷa ist ein Gefäß, das einen Pāda fasst, aufzuteilen.‘ Ein ‚Metall-Wasserkrug‘ (lohavārako) ist ein Krug, der aus Eisen, Kupfer, Rundbronze oder Glockenmetall hergestellt ist. ‚Bhājiyo‘ bedeutet ‚aufzuteilen‘.

2859. Tato uddhanti tato pādagaṇhanakavārakato uddhaṃ adhikaṃ gaṇhanako. Evaṃ pāḷiāgatānaṃ vinicchayaṃ dassetvā aṭṭhakathāgatānaṃ (cūḷava. aṭṭha. 321) dassetumāha ‘‘bhiṅgārādīnī’’tiādi. Bhiṅgāro nāma ukkhittahatthisoṇḍākārena katajalaniggamakaṇṇiko uccagīvo mahāmukhaudakabhājanaviseso. Ādi-saddena aṭṭhakathāgatāni ‘‘paṭiggahauḷuṅkadabbikaṭacchupātitaṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakāni vā mahantāni vā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttāni saṅgaṇhāti. Sabbānīti khuddakāni vā mahantāni vā.

2859. ‚Darüber hinaus‘ bedeutet ein Gefäß, das mehr als jener einen Pāda fassende Wasserkrug fasst. Nachdem er so die Entscheidung bezüglich der im Pali-Kanon überlieferten Dinge dargelegt hat, sagt er, um die im Kommentar überlieferten Dinge aufzuzeigen: ‚Wasserkrüge (bhiṅgāra) usw.‘ Ein ‚bhiṅgāro‘ ist ein bestimmtes Wassergefäß mit weitem Hals und einer Tülle, die wie ein erhobener Elefantenrüssel geformt ist. Mit dem Wort ‚usw.‘ umfasst er die im Kommentar erwähnten Dinge: ‚Spucknäpfe, Schöpfkellen, Löffel, Schalen, Teller, Becher, Kästchen, Kohlebecken, Räucherpfannen usw., ob klein oder groß.‘ ‚Alle‘ bedeutet, ob klein oder groß.

2860. Tambathālakā ayathālakā bhājetabbāti yojanā. Ca-saddena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘ṭhapetvā pana bhājanavikatiṃ [Pg.303] aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā kaṇṇamalaharaṇī sūci paṇṇasūci khuddako pipphalako khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhivedhako natthudānaṃ bhindivālo lohakūṭo lohakuṭṭi lohaguḷo lohapiṇḍi lohaaraṇī cakkalikaṃ aññampi vippakataṃ lohabhaṇḍaṃ bhājiya’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) vacanaṃ saṅgaṇhāti. Dhūmanettanti dhūmanāḷikā. Ādi-saddena ‘‘phāladīparukkhadīpakapallakaolambakadīpakaitthipurisatiracchānagatarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbāni lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva hontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttaṃ saṅgaṇhāti.

2860. „Kupferne Schalen und eiserne Schalen sind aufzuteilen“ – so ist die Verknüpfung. Durch das Wort „ca“ (und) wird die Aussage im Kommentar erfasst: „Ausgenommen jedoch die verschiedenen Arten von Gefäßen, soll auch anderes zulässiges Metallgerät aufgeteilt werden, wie ein Salbenbehälter, ein Salbenstift, ein Ohrlöffel, eine Nadel, eine Blattnadel, ein kleines Messer, eine kleine Ahle, ein Schlüssel, ein Schloss, ein Bohrer für einen Wanderstab, ein Nasen-Inhalator, ein Wurfspieß, ein Metallhammer, ein Metalltopf, eine Metallkugel, ein Metallklumpen, ein metallenes Reibholz, eine kleine Scheibe und auch anderes unfertiges Metallgerät.“ „Rauchrohr“ (dhūmanetta) bedeutet eine Pfeifenröhre. Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) wird die Aussage erfasst: „Pflugscharen, Lampenständer, kleine Lampen, Pfannen, Hängelampen, Figuren von Frauen, Männern oder Tieren, oder andere Dinge, die an Wänden, Dächern, Türen usw. angebracht werden, bis hin zu einem eisernen Nagel – all diese Metallgegenstände sind schwere Güter (garubhaṇḍa).“

2861. Attanā paṭiladdhanti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭho, attanā paṭiladdhampīti attho. Bhikkhunā attanā paṭiladdhampi taṃ lohabhaṇḍaṃ kiñcipi puggalikaparibhogena na bhuñjitabbanti yojanā.

2861. Bei „von sich selbst erlangt“ (attanā paṭiladdhaṃ) ist das Wort „pi“ (auch) als ausgelassen zu verstehen; die Bedeutung ist „selbst wenn es von sich selbst erlangt wurde“. Die Verknüpfung ist: Selbst dieses von einem Mönch selbst erlangte Metallgerät darf in keiner Weise für den persönlichen Gebrauch genutzt werden.

2862. Kaṃsavaṭṭalohānaṃ vikārabhūtāni tambamayabhājanānipi puggalikaparibhogena sabbaso paribhuñjituṃ na vaṭṭantīti yojanā.

2862. Die Verknüpfung ist: Auch kupferne Gefäße, die aus Bronze oder Rundmetall hergestellt sind, dürfen keineswegs für den persönlichen Gebrauch genutzt werden.

2863. Eseva nayoti ‘‘na puggalikabhogenā’’tiādinā dassitanayo. Saṅghikesu vā gihīnaṃ santakesu vā yathāvuttabhaṇḍesu paribhogapaccayā doso na atthīti yojanā. ‘‘Kaṃsalohādibhājanaṃ saṅghassa dinnampi pārihāriyaṃ na vaṭṭati, gihivikatanīhāreneva paribhuñjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Ettha ca pārihāriyaṃ na vaṭṭati attano santakaṃ viya gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti. ‘‘Gihivikatanīhāreneva [Pg.304] paribhuñjitabba’’nti iminā sace ārāmikādayo paṭisāmetvā paṭidenti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dasseti.

2863. „Ebenso verhält es sich“ bezieht sich auf die Methode, die durch „nicht durch persönlichen Gebrauch“ usw. aufgezeigt wurde. Die Verknüpfung ist: Bei den besagten Gegenständen, die entweder der Gemeinschaft (Saṅgha) gehören oder im Besitz von Laien sind, entsteht durch deren Gebrauch kein Vergehen. Im Mahāpaccarī steht geschrieben: „Selbst wenn ein Gefäß aus Bronze, Metall usw. dem Saṅgha gegeben wurde, ist es nicht als persönlicher Tragegegenstand (pārihāriya) zulässig; es darf nur nach Art der Laien benutzt werden.“ Und hierbei bedeutet „ist nicht als persönlicher Tragegegenstand zulässig“, dass es unzulässig ist, es so zu nehmen und zu benutzen, als wäre es das eigene Eigentum. Mit „es darf nur nach Art der Laien benutzt werden“ wird gezeigt: Wenn die Tempeldiener oder andere es wegräumen und wieder zurückgeben, ist es zulässig, es zu benutzen.

2864. Khīrapāsāṇanti mudukā pāṇajāti. Vuttañhi mātikāṭṭhakathāgaṇṭhipade ‘‘khīrapāsāṇo nāma muduko pāsāṇo’’ti. Garukanti garubhaṇḍaṃ. Taṭṭakādikanti ādi-saddena sarakādīnaṃ saṅgaho. Ghaṭakoti khīrapāsāṇamayoyeva vārako. ‘‘Pādagaṇhanato uddha’’nti iminā pādagaṇhanako agarubhaṇḍanti dīpeti.

2864. „Milchstein“ (khīrapāsāṇa) ist eine weiche Steinart. Denn im Mātikāṭṭhakathā-Gaṇṭhipada heißt es: „Milchstein ist ein weicher Stein.“ „Schwer“ (garuka) bedeutet ein schweres Gut (garubhaṇḍa). „Schalen und so weiter“ (taṭṭakādika) – durch das Wort „und so weiter“ (ādi) werden Schälchen und Ähnliches miterfasst. „Ein Krug“ (ghaṭaka) ist ein kleiner Krug, der eben aus Milchstein besteht. Mit „oberhalb des Fußwaschbeckens“ zeigt er, dass ein Fußwaschbecken kein schweres Gut (agarubhaṇḍa) ist.

2865. ‘‘Suvaṇṇarajatahārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikatānipi na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayaṃ dassetumāha ‘‘siṅgī’’tiādi. Siṅgīti suvaṇṇaṃ. Sajjhu rajataṃ. Hārakūṭaṃ nāma suvaṇṇavaṇṇaṃ lohajātaṃ. Phalikena ubbhavaṃ jātaṃ, phalikamayaṃ bhājananti attho. Gihīnaṃ santakānipīti api-saddena gihivikataparibhogenāpi tāva na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vāti dīpeti. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati.

2865. Um die im Kommentar dargelegte Methode aufzuzeigen: „Gefäße aus Gold, Silber, Messing (hārakūṭa) oder echtem Kristall sind selbst dann unzulässig, wenn sie von Laien hergestellt wurden, geschweige denn für den gemeinschaftlichen oder persönlichen Gebrauch“, sagte er „siṅgī“ usw. „Siṅgī“ bedeutet Gold. „Sajjhu“ bedeutet Silber. „Hārakūṭa“ ist eine goldfarbene Metallart. „Aus Kristall entstanden“ bedeutet ein Gefäß aus Kristall. „Selbst wenn sie im Besitz von Laien sind“ – durch das Wort „api“ (selbst) zeigt er, dass sie schon bei der Benutzung als Laienwerkzeug unzulässig sind, geschweige denn für den gemeinschaftlichen oder persönlichen Gebrauch. Beim Gebrauch von Unterkünften jedoch ist alles zulässig, sowohl das Berührbare (āmāsa) als auch das Unberührbare (anāmāsa).

2866. Khuddāti yāya vāsiyā ṭhapetvā dantakaṭṭhacchedanaṃ vā ucchutacchanaṃ vā aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, evarūpā khuddakā vāsi bhājanīyā. Mahattarīti yathāvuttappamāṇāya vāsiyā mahantatarā yena kenaci ākārena katavāsi garubhaṇḍaṃ. Vejjānaṃ sirāvedhanakampi ca pharasu tathā garubhaṇḍanti yojanā.

2866. „Klein“ (khuddā) bedeutet: Eine kleine Axt, mit der man – abgesehen vom Schneiden von Zahnhölzern oder dem Schälen von Zuckerrohr – keine andere große Arbeit verrichten kann; eine solche kleine Axt ist aufzuteilen (bhājanīyā). „Größer“ (mahattarī) bedeutet eine Axt, die größer ist als das besagte Maß, in welcher Form auch immer sie hergestellt wurde; sie ist ein schweres Gut (garubhaṇḍa). Die Verknüpfung ist: Ebenso sind das Aderlassmesser der Ärzte und eine Holzhackeraxt schwere Güter.

2867. Kuṭhārīti [Pg.305] ettha pharasusadisova vinicchayo. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi. Sikharanti dhanurajjuto nāmetvā dāruādīnaṃ vijjhanakakaṇṭako. Tenevāti nikhādaneneva.

2867. Bei „Beil“ (kuṭhārī) gilt dieselbe Entscheidung wie bei der Holzhackeraxt. Was jedoch in Form einer Waffe hergestellt wurde, ist unberührbar (anāmāsa). Eine Hacke ist ein schweres Gut, selbst wenn sie nur vier Zoll groß ist. „Spitze“ (sikhara) ist eine Bohrspitze zum Durchbohren von Holz usw., die durch eine Bogensehne gedreht wird. „Eben damit“ (teneva) bedeutet eben mit dem Meißel.

2868. Nikhādanassa bhedavantatāya taṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘caturassamukhaṃ doṇimukha’’nti. Doṇimukhanti doṇi viya ubhayapassena nāmitamukhaṃ. Vaṅkanti aggato nāmetvā katanikhādanaṃ. Pi-saddena ujukaṃ saṅgaṇhāti. Tattha cāti tasmiṃ nikhādane. Sadaṇḍaṃ khuddakañca nikhādanaṃ sabbaṃ garubhaṇḍanti yojanā. ‘‘Sadaṇḍaṃ khuddaka’’nti iminā visesanadvayena adaṇḍaṃ phalamattaṃ sipāṭikāya ṭhapetvā pariharaṇayoggaṃ sammajjanidaṇḍavedhanakaṃ nikhādanaṃ agarubhaṇḍaṃ, tato mahantaṃ nikhādanaṃ adaṇḍampi garubhaṇḍanti dīpeti. Yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni ca honti, te ce ghare daḍḍhe vā corehi vā vilutte ‘‘detha no, bhante, upakaraṇe puna pākatike karissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace āharanti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā.

2868. Wegen der Vielfalt des Meißels sagte er, um ihn differenziert darzustellen: „vierkantige Schneide, trogförmige Schneide“. „Trogförmige Schneide“ bedeutet eine Schneide, die wie ein Trog an beiden Seiten gebogen ist. „Gebogen“ ist ein Meißel, der an der Spitze gebogen hergestellt wurde. Durch das Wort „pi“ (auch) wird der gerade Meißel miterfasst. „Und dort“ bedeutet bei diesem Meißel. Die Verknüpfung ist: Jeder Meißel, der einen Stiel hat und klein ist, ist ein schweres Gut. Durch diese beiden Attribute „mit Stiel“ und „klein“ zeigt er: Ein stieloser Meißel, der nur aus der Klinge besteht, in einer Hülle aufbewahrt wird, zum Mitführen geeignet ist und zum Durchbohren von Besenstielen dient, ist kein schweres Gut (agarubhaṇḍa); ein Meißel, der größer als dieser ist, ist selbst ohne Stiel ein schweres Gut. Wenn Menschen, die dem Kloster Äxte usw. gespendet haben, nach dem Abbrennen ihres Hauses oder nach einer Plünderung durch Diebe sagen: „Ehrwürdige Herren, gebt uns die Werkzeuge zurück, wir werden sie wieder herrichten“, so sind sie ihnen zu geben. Wenn sie sie wiederbringen, soll man sie nicht daran hindern; wenn sie sie nicht wiederbringen, soll man sie auch nicht dazu auffordern.

2869. ‘‘Kammārataṭṭakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhikasaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayaupakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – tipukoṭṭakaupakaraṇesupi tipucchedanasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammachindanakaṃ khuddakasatthanti imāni bhājanīyabhaṇḍānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgataṃ vinicchayekadesaṃ dassetumāha ‘‘muṭṭhika’’ntiādi[Pg.306]. Tulādikanti ettha ādi-saddena kattariādiupakaraṇaṃ saṅgaṇhāti.

2869. Um einen Teil der Entscheidung aus dem Kommentar aufzuzeigen: „Alle metallenen Werkzeuge wie Amboss, Fausthammer, Zange, Waage usw. von Schmieden, Schalendrehern, Drechslern, Rohrflechtern, Juwelieren und Schalenflickern sind ab dem Zeitpunkt, an dem sie dem Saṅgha gegeben wurden, schwere Güter. Ebenso verhält es sich mit den Werkzeugen von Zinngießern, Goldschmieden und Gerbern. Dies ist jedoch der Unterschied: Unter den Werkzeugen der Zinngießer ist das Zinnschneidemesser, unter den Werkzeugen der Goldschmiede das Goldschneidemesser, und unter den Werkzeugen der Gerber das kleine Messer zum Schneiden von bearbeitetem Leder – diese sind aufzuteilende Güter (bhājanīyabhaṇḍa)“, sagte er „muṭṭhika“ usw. „Waage und so weiter“ (tulādika) – hierbei wird durch das Wort „und so weiter“ (ādi) Werkzeug wie Scheren usw. miterfasst.

2870. ‘‘Nahāpitatunnakārānaṃ upakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ, mahāsaṇḍāsaṃ, mahāpipphalakañca sabbaṃ bhājanīyaṃ. Mahākattariādīni garubhaṇḍānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgataṃ vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘nhāpitakassā’’tiādi. Nhāpitakassa upakaraṇesu saṇḍāso, mahattarī kattarī ca tunnakārānañca upakaraṇesu mahattarī kattarī ca mahāpipphalakañca garubhaṇḍakanti yojanā.

2870. „Selbst unter den Werkzeugen von Barbieren und Schneidern ist, ausgenommen die große Schere, die große Zange und das große Messer, alles verteilbar. Die große Schere usw. sind schweres Eigentum (garubhaṇḍa)“ – um diese in der Atthakathā (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 321) überlieferte Entscheidung darzulegen, sagte er „nhāpitakassā“ usw. Die Verknüpfung lautet: Unter den Werkzeugen des Barbiers sind die Zange und die größere Schere, und unter den Werkzeugen der Schneider sind die größere Schere und das große Messer schweres Eigentum (garubhaṇḍa).

2871. Ettāvatā catutthagarubhaṇḍe vinicchayaṃ dassetvā idāni pañcamagarubhaṇḍe vinicchayaṃ dassetumāha ‘‘vallī’’tiādi. Vettalatādikā valli dullabhaṭṭhāne saṅghassa dinnā vā tattha saṅghassa bhūmiyaṃ jātā, rakkhitā gopitā vā aḍḍhabāhuppamāṇā garubhaṇḍaṃ hotīti yojanā. ‘‘Aḍḍhabāhūti kapparato paṭṭhāya yāva aṃsakūṭa’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ. ‘‘Aḍḍhabāhu nāma vidatthicaturaṅgula’’ntipi vadanti. Sace sā valli saṅghakamme, cetiyakamme ca kate atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati. Arakkhitā pana garubhaṇḍameva na hoti.

2871. Nachdem er so die Entscheidung über das vierte schwere Eigentum dargelegt hat, sagt er nun, um die Entscheidung über das fünfte schwere Eigentum darzulegen: „vallī“ usw. Die Verknüpfung lautet: Eine Kletterpflanze wie Rotang (Rattan) usw., die dem Saṅgha an einem Ort, wo sie selten ist, gegeben wurde oder dort auf dem Land des Saṅgha gewachsen ist, geschützt und behütet, im Ausmaß einer halben Armlänge (aḍḍhabāhu), ist schweres Eigentum (garubhaṇḍa). „Eine halbe Armlänge bedeutet vom Ellbogen bis zum Schultergelenk“, so heißt es im Gaṇṭhipada. Man sagt auch: „Eine halbe Armlänge ist eine Spanne und vier Fingerbreit.“ Wenn diese Kletterpflanze nach der Verrichtung der Saṅgha-Arbeit und der Cetiya-Arbeit übrig bleibt, ist es angemessen, sie auch für persönliche Zwecke (puggalikakamma) zu verwenden. Eine ungeschützte hingegen ist überhaupt kein schweres Eigentum.

2872. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ, makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) āgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘suttavākādinibbattā’’tiādi. Vākādīti ādi-saddena makacivākanāḷikerahīracammānaṃ gahaṇaṃ. Nātidīghā rajjukā. Atidīghaṃ yottakaṃ.

2872. Um die in der Atthakathā überlieferte Entscheidung darzulegen: „Seile oder Riemen aus Faden, Makaci-Hanf, Rinde, Kokosfaser oder Leder, hergestellt durch Drehen von Rinde und Kokosfaser, einsträngig oder zweisträngig, sind von dem Zeitpunkt an, an dem sie dem Saṅgha gegeben werden, schweres Eigentum. Ungedrehter Faden jedoch, sowie Makaci-Hanf, Rinde und Kokosfaser sind verteilbar“ (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 321), sagte er „suttavākādinibbattā“ usw. Mit dem Wort „vākādi“ (Rinde usw.) sind Makaci-Hanf, Rinde, Kokosfaser und Leder erfasst. Ein nicht allzu langes Seil ist „rajjukā“. Ein sehr langes ist „yottakaṃ“.

2873. Nāḷikerassa [Pg.307] hīre vā makacivāke vā vaṭṭetvā katā ekavaṭṭāpi garubhaṇḍakanti yojanā. Yehi panetāni rajjukayottādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.

2873. Die Verknüpfung lautet: Selbst ein einsträngiges Seil, das durch Drehen von Kokosfaser oder Makaci-Hanf und Rinde hergestellt wurde, ist schweres Eigentum. Diejenigen jedoch, von denen diese Seile, Riemen usw. gegeben wurden, sollten nicht daran gehindert werden, wenn sie sie für ihre eigenen Angelegenheiten mitnehmen.

2874. Vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulāyato sūcidaṇḍamatto pariṇāhato sīhaḷadīpe lekhakānaṃ lekhanisūcidaṇḍamatto saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhito gopito veḷu garubhaṇḍaṃ siyāti yojanā. ‘‘Yaṃ majjhimapurisassa kaniṭṭhaṅguliyā aggappamāṇaṃ, idaṃ sīhaḷadīpe lekhakānaṃ lekhanisūciyā pamāṇa’’nti vadanti. So ca saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.

2874. Die Verknüpfung lautet: Ein Bambus (veḷu), der nach dem Zoll eines Zimmermanns acht Zoll lang ist, vom Umfang eines Nadelbehälters oder vom Umfang des Schreibgriffelbehälters der Schreiber auf der Insel Sīhaḷa (Sri Lanka), dem Saṅgha gegeben oder dort gewachsen, geschützt und behütet, wäre schweres Eigentum. „Was die Größe der Spitze des kleinen Fingers eines mittelgroßen Mannes hat, das ist das Maß des Schreibgriffels der Schreiber auf der Insel Sīhaḷa“, sagt man. Und wenn dieser Bambus nach der Verrichtung der Saṅgha-Arbeit und der Cetiya-Arbeit übrig bleibt, ist es angemessen, ihn für persönliche Zwecke zu geben.

2875. Daṇḍo ca salākā ca daṇḍasalākā, chattassa daṇḍasalākāti viggaho. Chattadaṇḍo nāma chattapiṇḍi. Chattasalākāti chattapañjarasalākā. Daṇḍoti upāhanadaṇḍako. ‘‘Daṇḍo’’ti sāmaññena vuttepi aṭṭhakathāgatesu sarūpena idhāvutto upāhanadaṇḍoyeva sāmaññavacanena pārisesato gahetabboti. Daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā gacchantā na vāretabbā.

2875. „Daṇḍasalākā“ ist eine Zusammensetzung aus Stab (daṇḍa) und Speiche (salākā); die Analyse lautet: „Stab und Speichen eines Schirms“. „Chattadaṇḍa“ (Schirmstab) bezeichnet den Schirmgriff (chattapiṇḍi). „Chattasalākā“ bezeichnet die Speichen des Schirmgestells. „Daṇḍa“ (Stab) bezeichnet den Sandalenstab (upāhanadaṇḍako). Obwohl „daṇḍa“ im allgemeinen Sinne gesprochen wird, ist, auch wenn er in den Atthakathās in seiner spezifischen Form hier erwähnt wird, eben der Sandalenstab durch das allgemeine Wort im Wege des verbleibenden Rests zu verstehen. Menschen, deren Häuser abgebrannt sind, sollten nicht daran gehindert werden, wenn sie diese nehmen und weggehen.

2876. Muñjādīsu gehacchadanārahesu tiṇesu yaṃ kiñci muṭṭhimattaṃ tiṇaṃ vā gehacchadanārahaṃ tālapaṇṇādi ekampi saṅghassa dinnaṃ vā tattha saṅghikabhūmiyaṃ jātaṃ vā garubhaṇḍaṃ siyāti yojetabbā. Tattha muṭṭhimattaṃ nāma karaḷamattaṃ. Idañca karaḷaṃ katvā chādentānaṃ chadanakaraḷavasena gahetabbaṃ. Tālapaṇṇādīti ādi-saddena nāḷikerapaṇṇādigehacchadanapaṇṇānaṃ gahaṇaṃ. Tampi muñjādi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchanti, na vāretabbāti.

2876. Die Verknüpfung lautet: Unter den zum Reetdecken von Häusern geeigneten Gräsern wie Muñja-Gras usw. wäre jedes Gras im Ausmaß einer Handvoll, oder auch nur ein einziges zum Reetdecken geeignetes Palmblatt usw., das dem Saṅgha gegeben wurde oder dort auf dem Land des Saṅgha gewachsen ist, schweres Eigentum. Dabei bedeutet „im Ausmaß einer Handvoll“ (muṭṭhimatta) „im Ausmaß eines Bündels“ (karaḷamatta). Und dies ist im Sinne eines Deckbündels für diejenigen zu verstehen, die durch das Binden von Bündeln decken. Mit dem Wort „tālapaṇṇādi“ (Palmblätter usw.) sind Kokosblätter und andere zum Decken von Häusern geeignete Blätter erfasst. Auch dieses Muñja-Gras usw. ist, wenn es nach der Verrichtung der Saṅgha-Arbeit und der Cetiya-Arbeit übrig bleibt, angemessen für persönliche Zwecke zu geben. Menschen, deren Häuser abgebrannt sind, sollten nicht daran gehindert werden, wenn sie diese nehmen und weggehen.

2877-8. Aṭṭhaṅgulappamāṇoti [Pg.308] dīghato aṭṭhaṅgulamatto. Keci ‘‘puthulato’’ti vadanti. Rittapotthakoti lekhāhi suññapotthako, na likhitapotthakoti vuttaṃ hoti. ‘‘Aṭṭhaṅgulappamāṇo’’ti iminā aṭṭhaṅgulato ūnappamāṇo bhājiyo, ‘‘rittapotthako’’ti iminā aṭṭhaṅgulato atirekappamāṇopi likhitapotthako bhājiyoti dasseti.

2877-8. „Im Ausmaß von acht Zoll“ bedeutet im Ausmaß von acht Zoll in der Länge. Einige sagen „in der Breite“. „Ein leeres Buch“ (rittapotthako) bedeutet ein von Schrift freies Buch, kein beschriebenes Buch, so ist es gesagt. Mit „im Ausmaß von acht Zoll“ zeigt er, dass ein Buch von weniger als acht Zoll verteilbar ist; mit „ein leeres Buch“ zeigt er, dass selbst ein Buch von mehr als acht Zoll, wenn es ein beschriebenes Buch ist, verteilbar ist.

‘‘Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃ kiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā vā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā rakkhitagopitaṃ tālaphalapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathāgatavinicchayaṃ dassetumāha ‘‘mattikā’’tiādi. Pākatikā vā setagerukādipañcavaṇṇā vāpi mattikāti yojanā. Sileso nāma kabiṭṭhādisileso. Ādi-saddena sajjurasakaṅguṭṭhādīnaṃ gahaṇaṃ. Tālapakkapamāṇanti ekaṭṭhitālaphalapamāṇāpi. Tampi mattikādi saṅghakamme, cetiyakamme ca niṭṭhite atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati.

Um die in der Atthakathā überlieferte Entscheidung darzulegen: „Lehm, sei es gewöhnlicher Lehm oder fünffarbiger Lehm, oder Gips, oder Harz, Kaṅguṭṭha-Pigment, Leim usw., was auch immer von einem Ort, an dem es selten ist, herbeigebracht und gegeben wurde oder dort entstanden ist, geschützt und behütet, im Ausmaß einer reifen Palmyrafrucht, ist schweres Eigentum“ (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 321), sagte er „mattikā“ usw. Die Verknüpfung lautet: Lehm, sei er gewöhnlicher oder fünffarbiger wie weiße Kreide, roter Ocker usw. „Leim“ (silesa) bezeichnet Leim aus Holzapfel (kabiṭṭha) usw. Mit dem Wort „ādi“ (usw.) sind Harz, Kaṅguṭṭha-Pigment usw. erfasst. „Im Ausmaß einer reifen Palmyrafrucht“ bedeutet selbst im Ausmaß einer einzelnen reifen Palmyrafrucht. Auch dieser Lehm usw. ist, wenn er nach Beendigung der Saṅgha-Arbeit und der Cetiya-Arbeit übrig bleibt, angemessen für persönliche Zwecke zu geben.

2879-80. ‘‘Veḷuādika’’nti padacchedo. Rakkhitaṃ gopitaṃ vāpi gaṇhatā samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakaṃ vālikameva vā datvā gahetabbanti yojanā.

2879-80. „Veḷuādikaṃ“ ist die Worttrennung. Die Verknüpfung lautet: Wer auch einen geschützten und behüteten Bambus usw. nimmt, sollte ihn nehmen, nachdem er eine gleichwertige oder höherwertige dauerhafte Sache gegeben hat, oder zumindest Sand von gleichem Wert.

Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘rakkhitagopitaṃ veḷuṃ gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakavālikāyapi phātikammaṃ katvā gahetabbo. Phātikammaṃ akatvā gaṇhantena tattheva vaḷañjetabbo, gamanakāle saṅghike āvāse ṭhapetvā gantabbaṃ. Asatiyā gahetvā gatena [Pg.309] pana pahiṇitvā dātabbo. Desantaragatena sampattavihāre saṅghikāvāse ṭhapetabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) veḷumhiyeva ayaṃ vinicchayo vutto, idha pana ‘‘valliveḷādikaṃ kiñcī’’ti valliādīnampi sāmaññena vuttattā taṃ upalakkhaṇamattaṃ valliādīsupi yathārahaṃ labbhatīti veditabbaṃ.

In der Atthakathā jedoch heißt es: „Wer einen geschützten und behüteten Bambus nimmt, sollte ihn nehmen, nachdem er einen Wertausgleich (phātikamma) durch eine gleichwertige oder höherwertige dauerhafte Sache, oder zumindest durch Sand von gleichem Wert geleistet hat. Wer ihn nimmt, ohne einen Wertausgleich zu leisten, muss ihn genau dort verwenden; beim Weggehen muss er ihn im Kloster des Saṅgha zurücklassen, bevor er geht. Wer ihn jedoch aus Vergesslichkeit mitgenommen hat, muss ihn zurückschicken und übergeben. Wer in ein anderes Land gereist ist, muss ihn im Saṅgha-Kloster des erreichten Klosters zurücklassen“ (Cūḷavagga-aṭṭhakathā 321) – diese Entscheidung ist nur in Bezug auf Bambus ausgesprochen. Da hier jedoch „irgendeine Kletterpflanze, Bambus usw.“ im Allgemeinen gesagt ist, ist zu verstehen, dass dies bloß als Veranschaulichung dient und in angemessener Weise auch für Kletterpflanzen usw. gilt.

2881. Añjananti silāmayo. Evaṃ haritālamanosilāpi.

2881. „Añjana“ (Augensalbe/Antimon) bedeutet aus Stein hergestellt. Ebenso verhält es sich mit Auripigment (haritāla) und Realgar (manosilā).

2882. Dārubhaṇḍe ayaṃ vinicchayo – pariṇāhato yathāvutta sūcidaṇḍappamāṇako aṭṭhaṅguladīgho yo koci dārubhaṇḍako dārudullabhaṭṭhāne saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ hotīti yojanā.

2882. Bezüglich Holzgegenständen gilt folgende Entscheidung: Jeder Holzgegenstand, der im Umfang das zuvor genannte Maß eines Nadelstiels hat und acht Zoll lang ist, ist – wenn er an einem Ort, an dem Holz schwer zu bekommen ist, dem Saṅgha gegeben oder dort hergestellt wurde und bewacht und geschützt wird – schweres Eigentum (garubhaṇḍa); so ist die Verknüpfung.

2883. Evaṃ kurundaṭṭhakathāya āgatavinicchayaṃ dassetvā mahāaṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 321) āgataṃ dassetumāha ‘‘mahāaṭṭhakathāya’’ntiādi. Tattha āsandikasattaṅgā vuttalakkhaṇāva. ‘‘Bhaddapīṭha’’nti vettamayaṃ pīṭhaṃ vuccati. Pīṭhikāti pilotikābaddhapīṭhameva.

2883. Nachdem so die in der Kurundī-Atthakathā überlieferte Entscheidung dargelegt wurde, sagt er, um das in der Großen Atthakathā (Mahā-Aṭṭhakathā) Überlieferte aufzuzeigen: „In der Großen Atthakathā“ usw. Darin haben der kleine Sessel (āsandika) und der siebengliedrige Stuhl (sattaṅga) die bereits genannten Merkmale. Mit „bhaddapīṭha“ wird ein Stuhl aus Rohr bezeichnet. „Pīṭhikā“ ist ein Stuhl, der mit Stoffstreifen umwickelt ist.

2884. Eḷakapādapīṭhaṃ nāma dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanapallaṅkaṃ viya katapīṭhaṃ vuccati. ‘‘Āmalakavaṭṭakapīṭha’’nti etassa ‘‘āmaṇḍakavaṭṭaka’’nti pariyāyo, tasmā ubhayenāpi āmalakākārena yojitaṃ bahupādakapīṭhaṃ vuccati. Kesuci potthakesu ‘‘tathāmaṇḍakapīṭhaka’’nti pāṭho. Gāthābandhavasena maṇḍaka-saddapayogo. Kocchaṃ bhūtagāmavagge catutthasikkhāpade vuttasarūpaṃ. Palālapīṭhanti nipajjanatthāya katā palālabhisi, iminā kadalipattādimayapīṭhampi upalakkhaṇato dassitaṃ. Yathāha – ‘‘palālapīṭhena cettha kadalipattādipīṭhānipi saṅgahitānī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321). Dhovane [Pg.310] phalakanti cīvaradhovanaphalakaṃ, dhovanādisaddānaṃ viyettha vibhattialopo. Imesu tāva yaṃ kiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, saṅghassa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Byagghacammaonaddhampi vāḷarūpaparikkhittaṃ ratanaparisibbitaṃ kocchaṃ garubhaṇḍameva.

2884. Ein sogenannter „Widderfuß-Schemel“ (eḷakapādapīṭha) ist ein Stuhl, der wie ein Speisesessel hergestellt ist, indem man Beine auf eine Holzplatte setzt. „Āmalakavaṭṭakapīṭha“ hat als Synonym „āmaṇḍakavaṭṭaka“; daher bezeichnen beide einen vielbeinigen Stuhl, der in Form einer Myrobalane gestaltet ist. In einigen Büchern lautet die Lesart „tathāmaṇḍakapīṭhaka“. Die Verwendung des Wortes „maṇḍaka“ erfolgt aus Gründen des Versmaßes. Ein „koccha“-Sitz hat die im vierten Sikkhāpada des Bhūtagāmavagga beschriebene Form. „Palālapīṭha“ (Strohschemel) ist ein Strohkissen, das zum Hinlegen gemacht ist; hiermit wird indirekt auch ein Stuhl aus Bananenblättern usw. angezeigt. Wie es heißt: „Und unter dem Strohschemel sind hier auch Stühle aus Bananenblättern usw. mitbegriffen.“ „Waschbrett“ (dhovane phalaka) ist das Brett zum Waschen von Roben; hier liegt ein Wegfall der Kasusendung bei Wörtern wie „dhovana“ vor. Unter diesen ist alles, sei es klein oder groß, wenn es dem Saṅgha gegeben wird, schweres Eigentum. Auch ein mit Tigerfell überzogener, mit Raubtierfiguren umgebener und mit Juwelen bestickter koccha-Sitz ist gewiss schweres Eigentum.

2885. Bhaṇḍikāti daṇḍakaṭṭhacchedanabhaṇḍikā. Muggaroti daṇḍamuggaro. Daṇḍamuggaro nāma yena rajitacīvaraṃ pothenti. Vatthaghaṭṭanamuggaroti cīvaraghaṭṭanamuggaro, yena anuvātādiṃ ghaṭṭenti. Ambaṇanti phalakehi pokkharaṇisadisaṃ katapānīyabhājanaṃ. Mañjūsā nāma doṇipeḷā. Nāvā poto. Rajanadoṇikā nāma yattha cīvaraṃ rajanti, pakkarajanaṃ vā ākiranti.

2885. „Bhaṇḍikā“ ist ein Hackklotz zum Schneiden von Holzscheiten. „Muggara“ ist eine Holzkeule. Eine Holzkeule ist das, womit man die gefärbte Robe klopft. „Tuchglättungskeule“ (vatthaghaṭṭanamuggara) ist eine Keule zum Glätten von Roben, mit der man den Saum usw. glättet. „Ambaṇa“ ist ein aus Brettern hergestelltes Trinkwassergefäß, das einem Teich gleicht. „Mañjūsā“ ist eine trogförmige Truhe. „Nāvā“ ist ein Boot. „Färbetrog“ (rajanadoṇikā) ist der Ort, an dem man Roben färbt oder den gekochten Farbstoff hineingießt.

2886. Uḷuṅkoti nāḷikeraphalakaṭāhādimayo uḷuṅko. Ubhayaṃ pidhānasamako samuggo. ‘‘Khuddako parividhano karaṇḍa’’nti vadanti. Karaṇḍo ca pādagaṇhanakato atirekappamāṇo idha adhippeto. Kaṭacchūti dabbi. Ādi-saddena pānīyasarāvapānīyasaṅkhādīnaṃ gahaṇaṃ.

2886. „Uḷuṅka“ ist eine Schöpfkelle, die aus einer Kokosnussschale usw. hergestellt ist. „Samugga“ ist eine Schachtel, bei der beide Teile einander gleichen. Man sagt: „Ein kleiner, mit einem Deckel versehener Korb (karaṇḍa)“. Und unter „karaṇḍa“ ist hier einer gemeint, dessen Größe das Maß eines Fußbeckens überschreitet. „Kaṭacchu“ ist ein Löffel. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen von Trinkwasserschalen, Trinkwassermuscheln usw. gemeint.

2887. Gehasambhāranti gehopakaraṇaṃ. Thambhatulāsopānaphalakādi dārumayaṃ, pāsāṇamayampi imināva gahitaṃ. Kappiyacammanti ‘‘eḷakājamigāna’’ntiādinā (vi. vi. 2650) heṭṭhā dassitaṃ kappiyacammaṃ. Tabbipariyāyaṃ akappiyaṃ. Abhājiyaṃ garubhaṇḍattā. Bhūmattharaṇaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

2887. „Hausbaumaterial“ (gehasambhāra) bedeutet Hauszubehör. Pfosten, Balken, Treppenstufen, Bretter usw. aus Holz, aber auch solche aus Stein sind hiermit erfasst. „Zulässiges Fell“ (kappiyacamma) ist das unten mit „von Schafen, Ziegen, Hirschen“ usw. gezeigte zulässige Fell. Das Gegenteil davon ist unzulässig. Es ist unteilbar, weil es schweres Eigentum ist. Es ist erlaubt, es zu benutzen, indem man es als Bodenbelag ausbreitet.

2888. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikameva hoti, tampi garubhaṇḍamevā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) vuttattā āha ‘‘eḷacammaṃ garuṃ vutta’’nti. Kurundiyaṃ pana ‘‘sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 321) [Pg.311] vuttaṃ. Ettha ca ‘‘paccattharaṇagatikamevā’’ti iminā mañcapīṭhepi attharituṃ vaṭṭatīti dīpeti. ‘‘Pāvārādipaccattharaṇampi garubhaṇḍa’’nti eke, ‘‘no’’ti apare, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Mañcappamāṇanti ca pamāṇayuttaṃ mañcaṃ. Pamāṇayuttamañco nāma yassa dīghaso nava vidatthiyo tiriyañca tadupaḍḍhaṃ. Uddhaṃ mukhamassāti udukkhalaṃ. Ādi-saddena musalaṃ, suppaṃ, nisadaṃ, nisadapoto, pāsāṇadoṇi, pāsāṇakaṭāhañca saṅgahitaṃ. Pesakārādīti ādi-saddena cammakārādīnaṃ gahaṇaṃ. Turivemādi pesakārabhaṇḍañca bhastādi cammakārabhaṇḍañca kasibhaṇḍañca yuganaṅgalādi saṅghikaṃ saṅghasantakaṃ garubhaṇḍanti yojanā.

2888. Weil in der Atthakathā gesagt wird: „Ein Schaffell dient jedoch nur als Unterlage, und auch das ist gewiss schweres Eigentum“, sagt er: „Das Schaffell wird als schwer bezeichnet.“ In der Kurundī hingegen heißt es: „Jedes Fell von der Größe eines Bettes ist schweres Eigentum.“ Und hierbei zeigt der Ausdruck „dient nur als Unterlage“ an, dass es auch erlaubt ist, es auf einem Bett oder Stuhl auszubreiten. „Auch eine Unterlage aus einem Mantel usw. ist schweres Eigentum“, sagen einige; „Nein“, sagen andere; dies sollte nach reiflicher Prüfung angenommen werden. Und „von der Größe eines Bettes“ bedeutet ein Bett von vorschriftsmäßiger Größe. Ein Bett von vorschriftsmäßiger Größe ist eines, das in der Länge neun Spannen und in der Breite die Hälfte davon misst. „Das, dessen Öffnung nach oben gerichtet ist“, ist ein Mörser. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind Stößel, Worfelkorb, Mahlstein, Reibestein, Steintrog und Steinbecken mitbegriffen. Mit „Weber usw.“ ist durch das Wort „und so weiter“ das Erfassen von Gerbern usw. gemeint. Die Verknüpfung lautet: Das Webe-Werkzeug wie Schiffchen und Webstuhl usw., das Gerber-Werkzeug wie der Blasebalg usw. und das Ackergerät wie Joch und Pflug usw., das dem Saṅgha gehört und im Besitz des Saṅgha ist, ist schweres Eigentum.

2889. ‘‘Tathevā’’ti iminā ‘‘saṅghika’’nti idaṃ paccāmasati. Ādhārakoti pattādhāro. Tālavaṇṭanti tālavaṇṭehi kataṃ. Veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā katampi taṃsadisaṃ ‘‘tālavaṇṭa’’nteva vuccati. Vaṭṭavidhūpanānaṃ tālavaṇṭeyeva antogadhattā ‘‘bījanī’’ti caturassavidhūpanañca ketakapārohakuntālapaṇṇādimayadantamayavisāṇamayadaṇḍakamakasabījanī ca vuccati. Pacchi pākaṭāyeva. Pacchito khuddako tālapaṇṇādimayo bhājanaviseso caṅkoṭakaṃ. Sabbā sammajjanīti nāḷikerahīrādīhi baddhā yaṭṭhisammajjanī, muṭṭhisammajjanīti duvidhā pariveṇaṅgaṇādisammajjanī ca tatheva duvidhā khajjūrināḷikerapaṇṇādīhi baddhā gehasammajjanī cāti sabbāpi sammajjanī garubhaṇḍaṃ hoti.

2889. Mit „ebenso“ bezieht er sich auf „dem Saṅgha gehörend“. „Halter“ (ādhāraka) ist der Almosenschalenhalter. „Palmenblattfächer“ (tālavaṇṭa) ist ein aus Palmenblättern hergestellter Fächer. Auch ein aus Bambus- oder Elfenbeinstreifen, Pfauenfedern oder Lederarbeiten hergestellter Fächer, der diesem gleicht, wird einfach „tālavaṇṭa“ genannt. Da runde Fächer im Begriff „tālavaṇṭa“ mitenthalten sind, wird mit „bījanī“ der viereckige Fächer sowie der Fliegenwedel mit einem Stiel aus Ketaka-Luftwurzeln, Haaren, Blättern usw., aus Elfenbein oder aus Horn bezeichnet. Der Korb (pacchi) ist ohnehin bekannt. Ein kleineres Gefäß als ein Korb, das aus Palmenblättern usw. hergestellt ist, ist ein „caṅkoṭaka“. „Jeder Besen“ bedeutet: der Besen für den Hof und die Umgebung, der zweifach ist, nämlich der mit Kokosnussrippen usw. gebundene Stielbesen und der Handbesen; ebenso der zweifache Hausbesen, der mit Dattel- oder Kokosnussblättern usw. gebunden ist – so ist jeder Besen schweres Eigentum.

2890. Cakkayuttakayānanti hatthavaṭṭakasakaṭādiyuttayānañca.

2890. „Ein mit Rädern versehenes Fahrzeug“ (cakkayuttakayāna) bedeutet auch ein Fahrzeug, das mit einem Handkarren, Wagen usw. ausgestattet ist.

2891. Chattanti paṇṇakilañjasetacchattavasena tividhaṃ chattaṃ. Muṭṭhipaṇṇanti tālapaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Visāṇabhājanañca tumbabhājanañcāti [Pg.312] viggaho, ekadesasarūpekaseso, gāthābandhavasena niggahitāgamo ca. Visāṇamayaṃ, bhājanaṃ tumbamayaṃ bhājanañcāti attho. Idha ‘‘pādagaṇhanakato atirittappamāṇa’’nti seso. Araṇī araṇisahitaṃ. Ādi-saddena āmalakatumbaṃ anuññātavāsiyā daṇḍañca saṅgaṇhāti. Lahu agarubhaṇḍaṃ, bhājanīyanti attho. Pādagaṇhanakato atirittappamāṇaṃ garubhaṇḍaṃ.

2891. „Schirm“ (chatta) ist der dreifache Schirm, bestehend aus Blätterschirm, Bastschirm und weißem Schirm. „Handblatt“ (muṭṭhipaṇṇa) ist in Bezug auf ein Palmenblatt gesagt. Die Wortanalyse lautet: „Horngefäß und Kürbisgefäß“; es liegt ein teilweiser Gleichklang-Auslass vor, und aus Gründen des Versmaßes gibt es das Hinzufügen eines Nasals. Die Bedeutung ist: ein aus Horn hergestelltes Gefäß und ein aus Kürbis hergestelltes Gefäß. Hierbei ist die Ergänzung: „dessen Größe das Maß eines Fußbeckens überschreitet“. „Feuerbohrer“ (araṇī) bedeutet zusammen mit dem Bohrbrett. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind das Myrobalanen-Kürbisgefäß und der Stiel des erlaubten Beils mitbegriffen. „Leicht“ (lahu) bedeutet leichtes Eigentum, das heißt, es ist verteilbar. Was die Größe eines Fußbeckens überschreitet, ist schweres Eigentum.

2892. Visāṇanti govisāṇādi yaṃ kiñci visāṇaṃ. Atacchitaṃ yathāgatameva bhājanīyaṃ. Aniṭṭhitaṃ mañcapādādi yaṃ kiñci bhājanīyanti yojanā. Yathāha – ‘‘mañcapādo mañcaaṭanī pīṭhapādo pīṭhaaṭanī vāsipharasuādīnaṃ daṇḍoti etesu yaṃ kiñci vippakatatacchanakammaṃ aniṭṭhitameva bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hotī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321).

2892. „Horn“ (visāṇa) bedeutet irgendein Horn, wie ein Rinderhorn usw. Unbehauen, so wie es herbeigebracht wurde, ist es aufzuteilen. Unfertig, wie ein Bettpfosten usw., was auch immer es sei, ist es aufzuteilen – so ist die Verknüpfung. Wie es heißt: „Ein Bettpfosten, ein Bettrahmen, ein Stuhlbein, ein Stuhlrahmen, ein Stiel für Dechsel, Axt usw. – was auch immer davon in unvollendeter Behauungsarbeit unfertig ist, ist aufzuteilen; was jedoch behauen und geglättet ist, ist schweres Gut (garubhaṇḍa).“ (Cūḷava. Aṭṭha. 321).

2893. Niṭṭhito tacchito vāpīti tacchitaniṭṭhitopi. Vidhoti kāyabandhane anuññātavidho. Hiṅgukaraṇḍakoti hiṅgumayo vā tadādhāro vā karaṇḍako. Añjanīti añjananāḷikā ca añjanakaraṇḍako ca. Salākāyoti añjanisalākā. Udapuñchanīti hatthidantavisāṇādimayā udakapuñchanī. Idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva.

2893. „Oder fertiggestellt und behauen“ bedeutet auch das, was behauen und fertiggestellt ist. „Schlaufe“ (vidha) ist die am Gürtel erlaubte Schlaufe. „Asant-Dose“ (hiṅgukaraṇḍaka) ist eine Dose aus Asant oder ein Behälter dafür. „Salbenbüchse“ (añjanī) ist ein Salbenröhrchen und eine Salbendose. „Stäbchen“ (salākā) sind Salbenauftragestäbchen. „Wassertrockner“ (udapuñchanī) ist ein Wassertrockner aus Elfenbein, Horn usw. All dies ist aufzuteilen.

2894. Paribhogārahanti manussānaṃ upabhogaparibhogayoggaṃ. Kulālabhaṇḍanti ghaṭapiṭharādikumbhakārabhaṇḍampi. Pattaṅgārakaṭāhanti pattakaṭāhaṃ, aṅgārakaṭāhañca. Dhūmadānaṃ nāḷikā. Kapallikāti dīpakapallikā.

2894. „Gebrauchstauglich“ bedeutet für den Gebrauch und Genuss von Menschen geeignet. „Töpferware“ (kulālabhaṇḍa) ist auch Töpferware wie Töpfe, Pfannen usw. „Schalenschale und Kohlenbecken“ (pattaṅgārakaṭāha) ist eine Schalenschale und ein Kohlenbecken. „Räuchergerät“ (dhūmadāna) ist eine Röhre. „Scherbe“ (kapallikā) ist eine Lampenscherbe.

2895. Thupikāti pāsādādithupikā. Dīparukkhoti padīpādhāro. Cayanacchadaniṭṭhakāti pākāracetiyādīnaṃ cayaniṭṭhakā [Pg.313] ca gehādīnaṃ chadaniṭṭhakā ca. Sabbampīti yathāvuttaṃ sabbampi anavasesaṃ parikkhāraṃ.

2895. „Spitze“ (thūpikā) ist die Spitze eines Palastes usw. „Lampenbaum“ (dīparukkha) ist ein Lampenständer. „Mauer- und Dachziegel“ (cayanacchadaniṭṭhakā) sind Mauerziegel für Mauern, Schreine usw. und Dachziegel für Häuser usw. „Auch alles“ bedeutet die gesamte, wie oben erwähnte, restlose Ausrüstung.

2896. Kañcanakoti sarako. Ghaṭakoti pādagaṇhanakato anatirittappamāṇo ghaṭako. ‘‘Yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 321) aṭṭhakathānayaṃ saṅgahetumāha ‘‘lohabhaṇḍepi kuṇḍikāpi ca bhājiyā’’ti.

2896. „Trinkschale“ (kañcanako) ist eine Schale. „Krug“ (ghaṭako) ist ein kleiner Krug, der nicht übermäßig groß ist und am Fuß gefasst werden kann. Um die Methode des Kommentars zusammenzufassen: „Und wie bei den Tonwaren, so gehört auch bei den Metallwaren der Wasserkrug (kuṇḍikā) zur aufzuteilenden Kategorie“ (Cūḷava. Aṭṭha. 321), sagte er: „Auch bei den Metallwaren ist der Wasserkrug aufzuteilen.“

2897. Garu nāma pacchimaṃ garubhaṇḍattayaṃ. Thāvaraṃ nāma purimadvayaṃ. Saṅghassāti saṅghena. Parivattetvāti puggalikādīhi tādisehi tehi parivattetvā. Tatrāyaṃ parivattananayo (cūḷava. aṭṭha. 321) – saṅghassa nāḷikerārāmo dūre hoti, kappiyakārakā taṃ bahutaraṃ khādanti, tato sakaṭavetanaṃ datvā appameva āharanti, aññesaṃ pana tassa ārāmassa avidūragāmavāsīnaṃ manussānaṃ vihārassa samīpe ārāmo hoti, te saṅghaṃ upasaṅkamitvā sakena ārāmena taṃ ārāmaṃ yācanti, saṅghena ‘‘ruccati saṅghassā’’ti apaloketvā sampaṭicchitabbo. Sacepi bhikkhūnaṃ rukkhasahassaṃ hoti, manussānaṃ pañcasatāni, ‘‘nanu tumhākaṃ ārāmo khuddako’’ti na vattabbaṃ. Kiñcāpi hi ayaṃ khuddako, atha kho itarato bahutaraṃ āyaṃ deti. Sacepi samakameva deti, evampi icchiticchitakkhaṇe paribhuñjituṃ sakkāti gahetabbameva.

2897. „Schwer“ (garu) bezeichnet die letzten drei Arten von schwerem Gut (garubhaṇḍa). „Unbeweglich“ (thāvara) bezeichnet die ersten beiden. „Des Saṅgha“ bedeutet durch den Saṅgha. „Nachdem man getauscht hat“ bedeutet, nachdem man sie mit solchen persönlichen Gütern usw. getauscht hat. Hierbei ist dies die Methode des Tauschens (Cūḷava. Aṭṭha. 321): Der Kokosnusshain des Saṅgha ist weit entfernt, die Gehilfen (kappiyakāraka) essen den größeren Teil davon, und nachdem sie die Wagenmiete bezahlt haben, bringen sie nur wenig zurück. Anderen Menschen jedoch, die in einem Dorf unweit dieses Hains wohnen, gehört ein Hain nahe dem Kloster. Diese treten an den Saṅgha heran und bitten um jenen Hain im Tausch gegen ihren eigenen Hain. Der Saṅgha sollte dies annehmen, nachdem er die Angelegenheit mit den Worten „Es gefällt dem Saṅgha“ formell verkündet hat. Selbst wenn die Mönche tausend Bäume haben und die Menschen nur fünfhundert, sollte man nicht sagen: „Ist euer Hain nicht zu klein?“ Denn obwohl dieser klein ist, bringt er doch mehr Ertrag als der andere. Selbst wenn er genau denselben Ertrag bringt, sollte er dennoch angenommen werden, da man ihn so im gewünschten Moment nutzen kann.

Sace pana manussānaṃ bahutarā rukkhā honti, ‘‘nanu tumhākaṃ bahutarā rukkhā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘atirekaṃ amhākaṃ puññaṃ hotu, saṅghassa demā’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ rukkhā phaladhārino, manussānaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti. Kiñcāpi na gaṇhanti, na [Pg.314] cirasseva gaṇhissantīti sampaṭicchitabbameva. Manussānaṃ rukkhā phaladhārino, bhikkhūnaṃ na tāva phalaṃ gaṇhanti. ‘‘Nanu tumhākaṃ rukkhā phaladhārino’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘gaṇhatha, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissatī’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ ārāmena ārāmo parivattetabbo. Eteneva nayena ārāmavatthupi vihāropi vihāravatthupi ārāmena parivattetabbaṃ. Ārāmavatthunā ca mahantena vā khuddakena vā ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthūni.

Wenn aber die Menschen mehr Bäume haben, sollte man sagen: „Habt ihr nicht viel mehr Bäume?“ Wenn sie sagen: „Möge unser Verdienst umso größer sein, wir geben es dem Saṅgha“, ist es angemessen, es nach entsprechender Aufklärung anzunehmen. Die Bäume der Mönche tragen Früchte, die Bäume der Menschen tragen noch keine Früchte. Obwohl sie keine tragen, sollte man es dennoch annehmen, da sie bald Früchte tragen werden. Die Bäume der Menschen tragen Früchte, die der Mönche tragen noch keine Früchte. Man sollte sagen: „Tragen eure Bäume nicht Früchte?“ Wenn sie sagen: „Nehmt es an, Ehrwürdige, es wird uns zum Verdienst gereichen“, ist es angemessen, es nach entsprechender Aufklärung anzunehmen. So ist ein Hain gegen einen Hain zu tauschen. Nach derselben Methode ist auch Hainland, ein Kloster oder Klosterland gegen einen Hain zu tauschen. Und mit Hainland, ob groß oder klein, können Hain, Hainland, Kloster und Klosterland getauscht werden.

Kathaṃ vihārena vihāro parivattetabbo? Saṅghassa antogāme gehaṃ hoti, manussānaṃ vihāramajjhe pāsādo, ubhopi agghena samakā, sace manussā tena pāsādena taṃ gehaṃ yācanti, sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ ce mahagghataraṃ gehaṃ hoti, ‘‘mahagghataraṃ amhākaṃ geha’’nti vutte ca ‘‘kiñcāpi mahagghataraṃ, pabbajitānaṃ pana asāruppaṃ, na sakkā tattha pabbajitehi vasituṃ, idaṃ pana sāruppaṃ, gaṇhathā’’ti vadanti, evampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Sace pana manussānaṃ mahagghaṃ hoti, ‘‘nanu tumhākaṃ gehaṃ mahaggha’’nti vattabbaṃ. ‘‘Hotu, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissati, gaṇhathā’’ti vutte pana sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ vihārena vihāro parivattetabbo. Eteneva nayena vihāravatthupi ārāmopi ārāmavatthupi vihārena parivattetabbaṃ. Vihāravatthunā ca mahagghena vā appagghena vā vihāravihāravatthuārāmaārāmavatthūni. Evaṃ tāva thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ.

Wie ist ein Kloster gegen ein Kloster zu tauschen? Der Saṅgha besitzt ein Haus im Dorf, und die Menschen besitzen ein großes Gebäude (pāsāda) inmitten des Klosters, beide sind im Wert gleich. Wenn die Menschen um jenes Haus im Tausch gegen dieses Gebäude bitten, ist es angemessen, dies anzunehmen. Wenn das Haus der Mönche wertvoller ist, und wenn auf den Einwand „Unser Haus ist wertvoller“ geantwortet wird: „Auch wenn es wertvoller ist, so ist es doch für Hinausgegangene unpassend; Hinausgegangene können dort nicht wohnen. Dieses hier ist jedoch passend, nehmt es an“, so ist es ebenfalls angemessen, es anzunehmen. Wenn aber das der Menschen wertvoller ist, sollte man sagen: „Ist euer Haus nicht wertvoller?“ Wenn sie sagen: „Möge es so sein, Ehrwürdige, es wird uns zum Verdienst gereichen, nehmt es an“, ist es angemessen, es anzunehmen. So ist ein Kloster gegen ein Kloster zu tauschen. Nach derselben Methode ist auch Klosterland, ein Hain oder Hainland gegen ein Kloster zu tauschen. Und mit Klosterland, ob wertvoll oder von geringem Wert, können Kloster, Klosterland, Hain und Hainland getauscht werden. So weit ist das Tauschen von unbeweglichem Gut gegen unbewegliches Gut zu verstehen.

Garubhaṇḍena garubhaṇḍaparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti. Sacepi rājarājamahāmattādayo ekappahāreneva mañcasataṃ vā mañcasahassaṃ vā [Pg.315] denti, sabbe kappiyamañcā sampaṭicchitabbā, sampaṭicchitvā vuḍḍhapaṭipāṭiyā ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbā, puggalikavasena na dātabbā. Atirekamañce bhaṇḍāgārādīsu paññapetvā pattacīvaraṃ nikkhipitumpi vaṭṭati.

Beim Tauschen von schwerem Gut gegen schweres Gut jedoch ist ein Bett oder ein Stuhl, ob groß oder klein, selbst wenn es nur vier Zoll hohe Beine hat und von Dorfkindern beim Spielen im Sand gemacht wurde, von dem Zeitpunkt an, an dem es dem Saṅgha gegeben wurde, schweres Gut (garubhaṇḍa). Selbst wenn Könige, königliche Minister usw. auf einen Schlag hundert oder tausend Betten spenden, müssen alle zulässigen Betten angenommen werden. Nach der Annahme sollten sie gemäß der Senioritätsreihenfolge mit den Worten „Nutzt sie als Gemeinschaftseigentum“ verteilt werden; sie dürfen nicht als persönliches Eigentum gegeben werden. Es ist auch angemessen, überschüssige Betten im Lagerhaus usw. aufzustellen, um darauf Almosenschalen und Roben abzulegen.

Bahisīmāya ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnamañco saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dātabbo. Tattha ce bahū mañcā honti, mañcena kammaṃ natthi, yassa vasanaṭṭhāne kammaṃ atthi, tattha ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbo. Mahagghena satagghanakena, sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasataṃ labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi etesu hi kappiyākappiyaṃ vuttanayameva. Tattha akappiyaṃ na paribhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ saṅghikaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vā parivattetvā vuttavatthūni gahetabbāni, agarubhaṇḍupagaṃ pana bhisibimbohanaṃ nāma natthīti.

Ein Bett, das außerhalb der Grenze mit den Worten „Wir geben es dem Saṅgha“ gespendet wurde, soll dem Wohnort des ältesten Mönchs des Saṅgha (Saṅghatthera) gegeben werden. Wenn es dort jedoch viele Betten gibt und kein Bedarf an einem Bett besteht, soll es dem Wohnort dessen gegeben werden, der Bedarf daran hat, mit den Worten: „Nutzt es als Gemeinschaftseigentum (saṅghika)“. Wenn man für ein sehr wertvolles Bett im Wert von hundert oder tausend [Münzen] hundert andere Betten erhalten kann, sollte man es umtauschen und diese nehmen. Nicht nur ein Bett gegen ein Bett, sondern es ist auch zulässig, Parks, Parkgrundstücke, Klöster, Klostergrundstücke, Stühle, Matratzen und Kissen umzutauschen. Diese Methode gilt auch für Stühle, Matratzen und Kissen; denn bei diesen ist das Erlaubte (kappiya) und Unerlaubte (akappiya) genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Dabei darf das Unerlaubte nicht benutzt werden, und das Erlaubte soll als Gemeinschaftseigentum genutzt werden. Man sollte ein unerlaubtes oder sehr wertvolles oder auch ein erlaubtes [Objekt] umtauschen und die genannten Gegenstände erwerben; eine Matratze oder ein Kissen, das als schweres Gut (garubhaṇḍa) gilt, gibt es jedoch nicht.

2898. Bhikkhu adhotena pādena, allapādena vā senāsanaṃ nakkameti sambandho. Sayanti ettha, āsanti cāti sayanāsanaṃ, parikammakatabhūmattharaṇādi. Allapādena vāti yena akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpena tintapādena. Yathāha – ‘‘allehi pādehīti yehi akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi pādehi paribhaṇḍakatabhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ. Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 324). Saupāhanoti ettha ‘‘dhotapādaka’’nti vattabbaṃ. Pāde paṭimukkāhi upāhanāhi saupāhano bhikkhu dhotapādakaṃ dhotapādehi akkamitabbaṭṭhānaṃ tatheva na akkameti yojanā.

2898. „Ein Bhikkhu betritt eine Unterkunft nicht mit ungewaschenen oder nassen Füßen“ ist die Verknüpfung. „Man liegt hier und man sitzt hier, daher heißt es Unterkunft (sayanāsana)“, wie etwa ein präparierter Boden, Bodenbeläge und so weiter. „Oder mit nassen Füßen“ bedeutet mit solchen feuchten Füßen, dass an der Stelle, auf die man tritt, Wasser sichtbar wird. Wie es heißt: „‚Mit nassen Füßen‘ bedeutet mit solchen Füßen, bei denen an der Stelle, auf die man tritt, Wasser sichtbar wird; mit solchen Füßen darf man weder einen verputzten Boden noch eine Unterkunft betreten. Wenn jedoch nur eine bloße Spur von Feuchtigkeit sichtbar ist, kein Wasser, ist es zulässig“ (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 324). Zu „mit Sandalen“ (saupāhano) ist hier „mit gewaschenen Füßen“ (dhotapādaka) zu ergänzen. Die Konstruktion lautet: Ein Bhikkhu mit Sandalen, also mit an den Füßen befestigten Sandalen, betritt ebenso wenig eine Stelle, die nur mit gewaschenen Füßen betreten werden darf.

2899. Parikammakatāyāti [Pg.316] sudhādiparikammakatāya. Niṭṭhubhantassāti kheḷaṃ pātentassa. Parikammakataṃ bhittinti setabhittiṃ vā cittakammakataṃ vā bhittiṃ. Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā kenaci vā appaṭicchādetvā apassayituṃ na labhatiyeva. ‘‘Dvāravātapānādayo pana aparikammakatāpi apaṭicchādetvā na apassayitabbā’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

2899. „Auf einer präparierten [Wand]“ bedeutet auf einer mit Gips oder Ähnlichem präparierten Wand. „Eines Speienden“ bedeutet eines, der Speichel auswirft. „Eine präparierte Wand“ bedeutet eine weiß getünchte Wand oder eine mit Malereien verzierte Wand. Und nicht nur eine Wand, sondern auch eine Tür, ein Fenster, ein Anlehnbrett, eine Steinsäule oder eine Holzsäule darf man keinesfalls anlehnen, ohne sie mit einer Robe oder etwas anderem zu bedecken. „Türen, Fenster und so weiter dürfen jedoch, selbst wenn sie unpräpariert sind, nicht ohne Bedeckung angelehnt werden“, so heißt es im Gaṇṭhipada.

2901. Niddāyato tassa koci sarīrāvayavo paccattharaṇe saṅkuṭite sahasā yadi mañcaṃ phusati, dukkaṭanti yojanā.

2901. Die Konstruktion lautet: Wenn ein Körperteil eines Schlafenden plötzlich das Bett berührt, weil das Bettlaken zusammengerollt oder zerknittert ist, liegt ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) vor.

2902. Lomesu mañcaṃ phusantesu. Hatthapādānaṃ talena akkamituṃ vaṭṭatīti yojanā. Mañcapīṭhaṃ nīharantassa kāye paṭihaññati, anāpatti.

2902. Wenn die Körperhaare das Bett berühren. Die Konstruktion lautet: Es ist zulässig, es mit den Handflächen oder Fußsohlen zu betreten. Wenn es an den Körper von jemandem stößt, der ein Bett oder einen Stuhl herausträgt, liegt kein Vergehen vor.

‘‘Dāyakehi ‘kāyena phusitvā yathāsukhaṃ paribhuñjathā’ti dinnasenāsanaṃ, mañcapīṭhādiñca dāyakena vuttaniyāmena paribhuñjantassa doso natthī’’ti mātikaṭṭhakathāya sīhaḷagaṇṭhipade vuttattā tathā paribhuñjantassa anāpatti. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhādiṃ saṅghassa dammī’’ti vutte garubhaṇḍaṃ hoti, na bhājetabbaṃ saṅghassa parāmaṭṭhattā. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhādiṃ bhadantānaṃ vassaggena gaṇhituṃ dammī’’ti vutte satipi garubhaṇḍabhāve kappiyavatthuṃ bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati, akappiyabhaṇḍameva bhājetvā gahetuṃ na labbhati. ‘‘Imaṃ mañcapīṭhaṃ vassaggena gahetuṃ saṅghassa dammī’’ti vutte vassaggena bhājetvā gahetabbaṃ vassaggena bhājanaṃ paṭhamaṃ vatvā pacchā saṅghassa parāmaṭṭhattā. ‘‘Saṅghassa imaṃ mañcapīṭhaṃ vassaggena gaṇhituṃ dammī’’ti vutte pana garubhaṇḍaṃ hoti paṭhamaṃ saṅghassa parāmaṭṭhattāti [Pg.317] ayampi viseso mātikaṭṭhakathā gaṇṭhipadeyeva vutto.

Weil im singhalesischen Gaṇṭhipada zur Mātika-Aṭṭhakathā gesagt wird: „Es liegt kein Fehler vor, wenn man eine Unterkunft, ein Bett, einen Stuhl usw., die von Spendern mit den Worten ‚Berührt es mit dem Körper und nutzt es nach Belieben‘ gegeben wurden, in der vom Spender angegebenen Weise nutzt“, gibt es für jemanden, der sie so nutzt, kein Vergehen. Wenn gesagt wird: „Ich gebe dieses Bett, diesen Stuhl usw. dem Saṅgha“, wird es zu schwerem Gut (garubhaṇḍa) und darf nicht aufgeteilt werden, da es dem Saṅgha zugewiesen wurde. Wenn gesagt wird: „Ich gebe dieses Bett, diesen Stuhl usw. den Ehrwürdigen, damit sie es nach Dienstalter (vassaggena) erhalten“, ist es trotz des Status als schweres Gut zulässig, erlaubte Gegenstände aufzuteilen und zu nehmen; es ist jedoch nicht gestattet, unerlaubte Gegenstände aufzuteilen und zu nehmen. Wenn gesagt wird: „Ich gebe dieses Bett und diesen Stuhl dem Saṅgha, damit sie nach Dienstalter genommen werden“, soll es nach Dienstalter aufgeteilt und genommen werden, weil die Aufteilung nach Dienstalter zuerst genannt wurde und die Zuweisung an den Saṅgha danach. Wenn jedoch gesagt wird: „Ich gebe dieses Bett und diesen Stuhl dem Saṅgha, damit sie nach Dienstalter genommen werden“, wird es zu schwerem Gut, weil die Zuweisung an den Saṅgha zuerst genannt wurde. Dieser Unterschied wird ebenfalls im Gaṇṭhipada zur Mātika-Aṭṭhakathā erklärt.

2903-4. Uddesabhattavinicchayekadesaṃ dassetumāha ‘‘sahassagghanako’’tiādi. Sahassagghanako sacīvaro piṇḍapāto avassikaṃ bhikkhuṃ patto, tasmiṃ vihāre ca ‘‘evarūpo piṇḍapāto avassikaṃ bhikkhuṃ patto’’ti likhitvā ṭhapitopi ca hoti, tato saṭṭhivassānamaccaye tādiso sahassagghanako sacīvaro koci piṇḍapāto sace uppanno hoti, taṃ piṇḍapātaṃ budho vinicchayakusalo bhikkhu avassikaṭṭhitikāya adatvā saṭṭhivassikaṭṭhitikāya dadeyyāti yojanā.

2903-4. Um einen Teil der Entscheidung über zugewiesene Mahlzeiten (uddesabhatta) aufzuzeigen, sagte er: „im Wert von tausend“ usw. Ein Almosengang im Wert von tausend [Münzen] zusammen mit einer Robe fiel einem Mönch ohne Dienstjahre (avassika) zu, und in jenem Kloster wurde aufgeschrieben und festgehalten: „Ein solcher Almosengang fiel einem Mönch ohne Dienstjahre zu“. Wenn nun nach Ablauf von sechzig Jahren ein ebensolcher Almosengang im Wert von tausend zusammen mit einer Robe entsteht, sollte ein weiser, in Entscheidungen erfahrener Mönch diesen Almosengang nicht der Rangordnung eines Mönchs ohne Dienstjahre geben, sondern der Rangordnung eines Mönchs mit sechzig Dienstjahren. Dies ist die Konstruktion.

2905. Uddesabhattaṃ bhuñjitvāti upasampannakāle attano vassaggena pattaṃ uddesabhattaṃ paribhuñjitvā. Jāto ce sāmaṇerakoti sikkhāpaccakkhānādivasena sace sāmaṇero jāto. Tanti upasampannakāle gahitaṃ tadeva uddesabhattaṃ. Sāmaṇerassa pāḷiyāti sāmaṇerapaṭipāṭiyā attano pattaṃ pacchā gahetuṃ labhati.

2905. „Nachdem er die zugewiesene Mahlzeit gegessen hat“ bedeutet, nachdem er die zugewiesene Mahlzeit verzehrt hat, die ihm zur Zeit seiner Vollordination gemäß seinem Dienstalter zufiel. „Wenn er ein Novize (sāmaṇera) geworden ist“ bedeutet, wenn er durch das Aufgeben der Schulungsregeln oder Ähnliches wieder zum Novizen geworden ist. „Diese“ bezieht sich auf genau jene zugewiesene Mahlzeit, die zur Zeit der Vollordination empfangen wurde. „In der Reihe der Novizen“ bedeutet, dass er seine Portion später in der Reihenfolge der Novizen erhalten darf.

2906. Yo sāmaṇero sampuṇṇavīsativasso ‘‘sve uddesaṃ labhissatī’’ti vattabbo, ajja so upasampanno hoti, ṭhitikā atītā siyāti yojanā, sve pāpetabbā sāmaṇeraṭṭhitikā ajja upasampannattā atikkantā hotīti attho, taṃ bhattaṃ na labhatīti vuttaṃ hoti.

2906. Die Konstruktion lautet: Wenn ein Novize, der das zwanzigste Lebensjahr vollendet hat und von dem gesagt wurde: „Morgen wird er die Zuweisung erhalten“, heute vollordiniert wird, ist seine Rangordnung [als Novize] hinfällig. Das bedeutet: Da er heute vollordiniert wurde, ist die Rangordnung eines Novizen, die er morgen hätte erreichen sollen, hinfällig geworden; dies bedeutet, dass er jene Mahlzeit nicht erhält.

2907. Uddesabhattānantaraṃ salākabhattaṃ dassetumāha ‘‘sace panā’’tiādi. Sace salākā laddhā, taṃdine bhattaṃ na laddhaṃ, punadine tassa bhattaṃ gahetabbaṃ, na saṃsayo ‘‘gahetabbaṃ [Pg.318] nu kho, na gahetabba’’nti evaṃ saṃsayo na kātabboti yojanā.

2907. Um nach der zugewiesenen Mahlzeit die Ticket-Mahlzeit (salākabhatta) aufzuzeigen, sagte er: „Wenn aber“ usw. Wenn ein Ticket erhalten wurde, aber an jenem Tag die Mahlzeit nicht erhalten wurde, soll seine Mahlzeit am nächsten Tag genommen werden. „Kein Zweifel“ bedeutet, die Konstruktion lautet: Man sollte keinen solchen Zweifel hegen wie: „Soll sie genommen werden oder soll sie nicht genommen werden?“

2908. Uttari uttaraṃ atirekaṃ bhaṅgaṃ byañjanaṃ etassāti uttaribhaṅgaṃ, tassa, atirekabyañjanassāti attho. Ekacarassāti ekacārikassa. Salākāyeva salākikā.

2908. „Das, was eine weitere, zusätzliche Beilage oder ein Gewürz hat, ist uttaribhaṅga“; die Bedeutung ist: davon, von der zusätzlichen Beilage. „Eines einzeln Wandernden“ bedeutet eines einzeln Lebenden. „Salākikā“ ist einfach ein Ticket (salākā).

2909. Uttaribhaṅgameva uttaribhaṅgakaṃ.

2909. „Uttaribhaṅgaka“ ist genau die zusätzliche Beilage (uttaribhaṅga).

2910. Yena yena hīti gāhitasalākena yena yena bhikkhunā. Yaṃ yanti bhattabyañjanesu yaṃ yaṃ bhattaṃ vā yaṃ yaṃ byañjanaṃ vā.

2910. „Durch welchen auch immer“ bedeutet durch welchen Mönch auch immer, der ein Ticket genommen hat. „Was auch immer“ bedeutet unter den Mahlzeiten und Beilagen welche Mahlzeit oder welche Beilage auch immer.

2911. Saṅghuddesādikanti saṅghabhattauddesabhattādikaṃ. Ādi-saddena nimantanaṃ, salākaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikanti pañca bhattāni gahitāni.

2911. „Für den Saṅgha zugewiesen usw.“ bedeutet Saṅgha-Mahlzeiten, zugewiesene Mahlzeiten usw. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind fünf Mahlzeiten eingeschlossen: Einladungsmahlzeiten (nimantana), Ticket-Mahlzeiten (salāka), zweiwöchentliche Mahlzeiten (pakkhika), Uposatha-Mahlzeiten (uposathika) und Mahlzeiten am Tag nach dem Uposatha (pāṭipadika).

Tattha sabbasaṅghassa dinnaṃ saṅghabhattaṃ nāma. ‘‘Saṅghato ettake bhikkhū uddisitvā dethā’’tiādinā vatvā dinnaṃ uddesabhattaṃ. ‘‘Saṅghato ettakānaṃ bhikkhūnaṃ bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā vatvā dinnaṃ nimantanaṃ nāma. Attano attano nāmena salākagāhakānaṃ bhikkhūnaṃ dinnaṃ salākabhattaṃ nāma. Cātuddasiyaṃ dinnaṃ pakkhikaṃ. Uposathe dinnaṃ uposathikaṃ. Pāṭipade dinnaṃ pāṭipadikaṃ. Taṃtaṃnāmena dinnameva tathā tathā voharīyati. Etesaṃ pana vitthārakathā ‘‘abhilakkhitesū’’tiādinā (cūḷava. aṭṭha. 325 pakkhikabhattādikathā) aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbā. Āgantukādīti ettha ādi-saddena gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ, gilānupaṭṭhākabhattanti tīṇi gahitāni. Āgantukānaṃ dinnaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Eseva nayo sesesu.

Darin ist das, was der gesamten Sangha gegeben wird, als „Sangha-Speise“ (saṅghabhatta) bekannt. Das, was gegeben wird, nachdem man gesagt hat: „Weist so und so viele Mönche aus der Sangha an und gebt [ihnen Speise]“ usw., wird als „zugewiesene Speise“ (uddesabhatta) bezeichnet. Das, was gegeben wird, nachdem man gesagt hat: „Nehmt Speise für so und so viele Mönche aus der Sangha an“ usw., wird als „Einladung“ (nimantana) bezeichnet. Das, was den Mönchen, die Lose ziehen, unter ihrem jeweiligen Namen gegeben wird, wird als „Los-Speise“ (salākabhatta) bezeichnet. Das am vierzehnten Tag [des Halbmonats] Gegebene ist die „Halbmonats-Speise“ (pakkhika). Das am Uposatha-Tag Gegebene ist die „Uposatha-Speise“ (uposathika). Das am ersten Tag [des Halbmonats] Gegebene ist die „Ersttag-Speise“ (pāṭipadika). Genau das, was unter dem jeweiligen Namen gegeben wird, wird entsprechend so bezeichnet. Die ausführliche Erklärung dieser [Speisen] ist jedoch nach der in der Atthakathā (Cullavagga-Aṭṭhakathā 325, Erklärung der pakkhikabhatta usw.) unter „abhilakkhitesu“ usw. dargelegten Weise zu verstehen. Bei „āgantukādi“ (Gäste-Speise usw.) sind durch das Wort „ādi“ (und so weiter) drei Arten erfasst: Speise für Abreisende (gamikabhatta), Speise für Kranke (gilānabhatta) und Speise für Krankenpfleger (gilānupaṭṭhākabhatta). Die für Gäste gegebene Speise ist „Gäste-Speise“ (āgantukabhatta). Ebenso verhält es sich bei den übrigen.

2912. Vihāranti [Pg.319] vihārabhattaṃ uttarapadalopena, vihāre tatruppādabhattassetaṃ adhivacanaṃ. Vārabhattanti dubbhikkhasamaye ‘‘vārena bhikkhū jaggissāmā’’ti dhuragehato paṭṭhāya dinnaṃ. Niccanti niccabhattaṃ uttarapadalopena, tañca tathā vatvāva dinnaṃ. Kuṭibhattaṃ nāma saṅghassa āvāsaṃ katvā ‘‘amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃ bhattaṃ gaṇhantū’’ti dinnaṃ. Pannarasavidhaṃ sabbameva bhattaṃ idha imasmiṃ senāsanakkhandhake uddiṭṭhaṃ kathitaṃ. Etesaṃ vitthāravinicchayo atthikehi samantapāsādikāya gahetabbo.

2912. „Vihāra“ bedeutet „Kloster-Speise“ (vihārabhatta) durch Wegfall des hinteren Gliedes; dies ist eine Bezeichnung für Speise, die im Kloster selbst zubereitet wird. „Reihen-Speise“ (vārabhatta) ist das, was in Zeiten von Hungersnot gegeben wird, beginnend beim Haupthaus, indem man sagt: „Wir werden die Mönche der Reihe nach versorgen“. „Ständige Speise“ (nicca) bedeutet „ständige Speise“ (niccabhatta) durch Wegfall des hinteren Gliedes, und diese wird eben gegeben, nachdem man dies so erklärt hat. „Hütten-Speise“ (kuṭibhatta) ist das, was gegeben wird, nachdem man eine Unterkunft für die Sangha errichtet hat, mit den Worten: „Mögen diejenigen, die in unserer Unterkunft wohnen, unsere Speise annehmen“. All diese fünfzehn Arten von Speise sind hier in diesem Kapitel über die Unterkünfte (Senāsanakkhandhaka) dargelegt und besprochen worden. Die ausführliche Untersuchung dieser [Speisen] sollte von denjenigen, die danach verlangen, aus der Samantapāsādikā entnommen werden.

2913. Paccayabhājane micchāpaṭipattiyā mahādīnavattā appamatteneva paṭipajjitabbanti paccayabhājanakaṃ anusāsanto āha ‘‘pāḷi’’ntiādi.

2913. Da bei der Verteilung der Requisiten (paccayabhājana) aufgrund von falschem Verhalten ein großer Nachteil entsteht, muss man mit äußerster Achtsamkeit vorgehen; diesbezüglich sprach der Erhabene, indem er über die Verteilung der Requisiten belehrte: „pāḷi“ usw.

Senāsanakkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Besprechung des Kapitels über die Unterkünfte (Senāsanakkhandhaka) [ist beendet].

Vattakkhandhakakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Besprechung des Kapitels über die Pflichten (Vattakkhandhaka) [beginnt].

2914-5. Āgantuko ca āvāsiko ca piṇḍacāriko ca senāsanañca āraññako ca anumodanā cāti viggaho, tāsu vattāni, itarītarayogadvandasamāsassa uttarapadaliṅgattā itthi liṅganiddeso. Bhatte bhattagge, uttarapadalopo. ‘‘Bhatte’’tiādīhi padehi ‘‘vattānī’’ti paccekaṃ yojetabbaṃ.

2914-5. Die Analyse (viggaha) lautet: „Der Ankommende, der Ansässige, der Almosengänger, die Unterkunft, der Waldbewohner und die Dankesrede“. Die Pflichten (vattāni) in Bezug auf diese [sind gemeint]. Da das Geschlecht des hinteren Gliedes in einem Dvandva-Kompositum aus gegenseitiger Verbindung maßgeblich ist, erfolgt die Angabe im weiblichen Geschlecht. „Bhatte“ bedeutet „im Speisesaal“ (bhattagge) durch Wegfall des hinteren Gliedes. Das Wort „vattāni“ (Pflichten) ist jeweils einzeln mit den Wörtern „bhatte“ usw. zu verbinden.

Ācariyo ca upajjhāyako ca sisso ca saddhivihāriko ca, tesaṃ vattānīti viggaho. Sabbasoti sabbāvayavabhedehi. Catuddasevāti avayavabhedehi bahuvidhānipi vattāni visayabhedena cuddasa eva vuttāni. Visuddhacittenāti savāsanasakalasaṃkilesappahānato accantaparisuddhacittasantānena[Pg.320]. Vināyakenāti satte vinetīti vināyako, anuttarapurisadammasārathibhāvena dammadevabrahmanāgādike satte nānāvidhena vinayanupāyena dametīti attho. Atha vā vigato nāyako assāti vināyako, tena.

Die Analyse lautet: „Der Lehrer, der Prezeptor, der Schüler und der Mitbewohner; deren Pflichten“. „Sabbaso“ bedeutet: in all ihren einzelnen Teilen. „Genau vierzehn“ (catuddaseva) bedeutet: Obwohl die Pflichten nach ihren einzelnen Teilen vielfältig sind, werden sie je nach Themenbereich als genau vierzehn dargelegt. „Mit reinem Geist“ (visuddhacittena) bedeutet: mit einem durch das Aufgeben aller Befleckungen samt ihren feinen Tendenzen (savāsana) vollkommen reinen Geistesstrom. „Durch den Führer“ (vināyakena) bedeutet: Er führt die Wesen (vineti), daher ist er der Führer (vināyako); das heißt, er zähmt Wesen wie zähmbare Götter, Brahmas, Nāgas usw. durch seine Eigenschaft als unübertrefflicher Lenker zu zähmender Menschen mit verschiedenen Methoden der Führung. Oder aber: „vināyako“ bedeutet, dass er keinen [anderen] Führer über sich hat (vigato nāyako assa) – durch diesen.

2916. Ārāmanti ettha taṃsamīpe tabbohāro. Yathāha ‘‘idāni ‘ārāmaṃ pavisissāmī’ti iminā upacārasīmasamīpaṃ dasseti, tasmā upacārasīmaṃ patvā upāhanāomuñcanādi sabbaṃ kātabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 357). ‘‘Pana apanetabba’’nti padacchedo. Muñcitabbāti upāhanā pādato apanetabbā.

2916. Mit „ārāma“ (Klosterpark) ist hier die Bezeichnung für dessen Nähe gemeint. Wie es heißt: „Mit den Worten „Ich werde jetzt den Klosterpark betreten“ zeigt er die Nähe der Umgebungsgrenze (upacārasīma) an; daher muss man, sobald man die Umgebungsgrenze erreicht hat, alles wie das Ausziehen der Sandalen usw. tun“ (Cullavagga-Aṭṭhakathā 357). „Pana apanetabbaṃ“ ist die Worttrennung. „Muñcitabbā“ bedeutet: Die Sandalen müssen von den Füßen abgelegt werden.

2917. Oguṇṭhananti sasīsapārupanaṃ. Sīse cīvarameva vā na kātabbanti sambandho. Tenāti āgantukena. Pānīyavārināti pātabbajalena.

2917. „Oguṇṭhana“ bedeutet das Verhüllen des Kopfes. Die Verbindung lautet: „Oder das Gewand selbst sollte nicht über den Kopf gelegt werden“. „Durch ihn“ (tena) bedeutet: durch den ankommenden Mönch. „Mit Trinkwasser“ (pānīyavārinā) bedeutet: mit Wasser zum Trinken.

2918. Pucchitvāti vassagaṇanaṃ pucchitvā. Vihāre vuḍḍhabhikkhuno āgantukena bhikkhunā vanditabbāva. Kāleti kālasseva. Tena āgantukena bhikkhunā senāsanaṃ ‘‘mayhaṃ kataraṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitabbañcāti yojanā.

2918. „Nachdem er gefragt hat“ (pucchitvā) bedeutet: nachdem er nach der Anzahl der Regenzeitjahre (vassa) gefragt hat. Die älteren Mönche im Kloster müssen von dem ankommenden Mönch auf jeden Fall verehrt werden. „Zur Zeit“ (kāle) bedeutet: rechtzeitig. Die Satzverbindung lautet: „Und von jenem ankommenden Mönch muss bezüglich der Unterkunft gefragt werden: „Welche Unterkunft fällt mir zu?““.

2919. ‘‘Pucchitabba’’nti idaṃ ‘‘vaccaṭṭhāna’’ntiādikehi sabbehi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Pānīyameva cāti ‘‘kiṃ imissā pokkharaṇiyā pānīyameva pivanti, udāhu nahānādiparibhogampi karontī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) aṭṭhakathāgatanayena pānīyañca. Tathā paribhojanīyañca. Saṅghakatikanti ‘‘kesuci ṭhānesu vāḷamigā vā amanussā vā honti, tasmā kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti aṭṭhakathāgatanayena saṅghassa katikasaṇṭhānañca. Gocarādikanti [Pg.321] ettha ca ‘‘gocaro pucchitabboti ‘gocaragāmo āsanne, udāhu dūre, kālasseva ca piṇḍāya caritabbaṃ, udāhu no’ti evaṃ bhikkhācāro pucchitabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) vuttanayena gocarañca. Ādi-saddena agocaraṃ gahitaṃ. ‘‘Agocaro nāma micchādiṭṭhikānaṃ vā gāmo paricchinnabhikkho vā gāmo, yattha ekassa vā dvinnaṃ vā bhikkhā diyyati, sopi pucchitabbo’’ti (cūḷava. aṭṭha. 357) vuttanayena agocarañca.

2919. „Pucchitabbaṃ“ (es muss gefragt werden) ist einzeln mit allen im Akkusativ endenden Wörtern wie „vaccaṭṭhānaṃ“ (Abort) usw. zu verbinden. „Und ob es nur Trinkwasser ist“ (pānīyavārinā ca) bedeutet nach der in der Atthakathā überlieferten Weise: „Trinkt man aus diesem Teich nur Trinkwasser oder nutzt man es auch zum Baden usw.?“ (Cullavagga-Aṭṭhakathā 357) – also das Trinkwasser. Ebenso das Nutzwasser (paribhojanīya). „Die Vereinbarung der Sangha“ (saṅghakatikaṃ) bedeutet nach der in der Atthakathā überlieferten Weise: „An manchen Orten gibt es wilde Tiere oder untermenschliche Wesen, daher: Zu welcher Zeit soll man eintreffen, zu welcher Zeit soll man aufbrechen?“ – also die vereinbarte Regelung der Sangha. Bei „gocarādikaṃ“ (Almosenbereich usw.) ist nach der erklärten Weise: „Der Almosenbereich muss erfragt werden: „Ist das Almosendorf nahe oder fern? Soll man früh am Morgen auf Almosengang gehen oder nicht?“ – so muss der Almosengang erfragt werden“ (Cullavagga-Aṭṭhakathā 357) – also der Almosenbereich (gocara) gemeint. Durch das Wort „ādi“ ist der ungeeignete Bereich (agocara) erfasst. Nach der erklärten Weise: „Als ungeeigneter Bereich gilt ein Dorf von Falschgläubigen oder ein Dorf mit begrenzten Almosen, wo nur für einen oder zwei Mönche Almosen gegeben werden; auch danach muss gefragt werden“ (Cullavagga-Aṭṭhakathā 357) – also der ungeeignete Bereich.

2920. Evaṃ āgantukavattaṃ dassetvā idāni āvāsikavattaṃ dassetumāha ‘‘vuḍḍha’’ntiādi. Paccuggantvā pattañca cīvarañca paṭiggahetabbanti yojanā. Ca-saddo luttaniddiṭṭho.

2920. Nachdem so die Pflichten des Ankommenden dargelegt wurden, sagt er nun, um die Pflichten des Ansässigen darzulegen: „vuḍḍhaṃ“ usw. Die Satzverbindung lautet: „Man muss ihm entgegengehen und seine Almosenschale sowie sein Gewand entgegennehmen“. Das Wort „ca“ (und) ist als ausgelassen zu betrachten.

2921. Tassāti āgantukassa. Pādodakañcāti ca-saddena dhotādhotapādā yattha ṭhapīyanti, taṃ pādapīṭhaṃ, pādakathalikañca upanikkhipitabbanti etaṃ gahitaṃ. Pucchitabbañca vārināti ‘‘pānīyena pucchantena sace sakiṃ ānītaṃ pānīyaṃ sabbaṃ pivati, ‘puna ānemī’ti pucchitabboyevā’’ti vuttanayena pānīyena pucchitabbo. Idha ca-saddena –

2921. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf den ankommenden Mönch. „Und Fußwasser“ (pādodakañca) – durch das Wort „ca“ (und) ist erfasst, dass auch der Fußschemel, auf den die gewaschenen oder ungewaschenen Füße gestellt werden, und der Fußuntersatz bereitzustellen sind. „Und er muss bezüglich des Wassers gefragt werden“ (pucchitabbañca vārinā) bedeutet: Er muss bezüglich des Trinkwassers nach der erklärten Weise gefragt werden: „Wenn er beim Fragen nach Trinkwasser das einmal gebrachte Wasser ganz austrinkt, muss man auf jeden Fall fragen: „Soll ich noch mehr bringen?““. Hier wird durch das Wort „ca“ –

‘‘Apica bījanenapi bījitabbo, bījantena sakiṃ pādapiṭṭhiyaṃ bījitvā sakiṃ majjhe, sakiṃ sīse bījitabbaṃ, ‘alaṃ hotū’ti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Puna ‘ala’nti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ. Tatiyavāraṃ vuttena bījanī ṭhapetabbā. Pādāpissa dhovitabbā, dhovitvā sace attano telaṃ atthi, tena makkhetabbā. No ce atthi, tassa santakena makkhetabbā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 359) –

– „Zudem sollte er auch mit einem Fächer gefächelt werden. Beim Fächeln sollte man einmal am Fußrücken, einmal in der Mitte und einmal am Kopf fächeln. Wenn gesagt wird: „Es ist genug“, sollte man danach sanfter fächeln. Wenn erneut gesagt wird: „Es ist genug“, sollte man danach noch sanfter fächeln. Wenn es zum dritten Mal gesagt wird, sollte der Fächer weggelegt werden. Auch seine Füße sollten gewaschen werden, und nach dem Waschen sollten sie, falls eigenes Öl vorhanden ist, damit eingerieben werden. Wenn keines vorhanden ist, sollten sie mit dem ihm gehörenden [Öl] eingerieben werden“ (Cullavagga-Aṭṭhakathā 359) –

Vuttavattāni saṅgaṇhāti.

– die dargelegten Pflichten zusammengefasst.

2922-3. Vandeyyoti [Pg.322] vuḍḍhāgantuko vanditabbo. Paññapetabbanti ‘‘kattha mayhaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti pucchitena senāsanaṃ paññapetabbaṃ, ‘‘etaṃ senāsanaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti evaṃ ācikkhitabbanti attho. ‘‘Vattabbo’’ti idaṃ ‘‘ajjhāvutthamavuttha’’ntiādīhi padehi taṃtaṃliṅgavacanānurūpena parivattetvā paccekaṃ yojetabbaṃ. Ajjhāvutthanti paññattasenāsanassa bhikkhūhi paṭhamaṃ vutthabhāvaṃ. Avutthaṃ vāti cīvarakālaṃ tasmiṃ bhikkhūhi anajjhāvutthabhāvaṃ vā. Gocarāgocaraṃ vuttameva.

2922-3. ‚Sollte grüßen‘ (vandeyya) bedeutet, dass ein älterer ankommender Mönch gegrüßt werden muss. ‚Sollte zugewiesen werden‘ (paññapetabbaṃ) bedeutet: Wenn man gefragt wird: ‚Wo steht mir eine Lagerstatt zu?‘, soll die Lagerstatt zugewiesen werden; das heißt, man soll so darauf hinweisen: ‚Diese Lagerstatt steht Ihnen zu.‘ Das Wort ‚sollte gesagt werden‘ (vattabbo) ist mit den Wörtern wie ‚bewohnt, unbewohnt‘ (ajjhāvutthaṃ, avutthaṃ) entsprechend dem jeweiligen Geschlecht und Numerus abzuwandeln und einzeln zu verbinden. ‚Bewohnt‘ (ajjhāvutthaṃ) bezeichnet den Zustand, dass die zugewiesene Lagerstatt zuvor von Mönchen bewohnt war. ‚Oder unbewohnt‘ (avutthaṃ vā) bezeichnet den Zustand, dass sie während der Robenzeit von Mönchen nicht bewohnt war. ‚Almosengang-Bereich und Nicht-Almosengang-Bereich‘ wurde bereits erklärt.

Sekkhakulāni cāti laddhasekkhasammutikāni kulāni ca vattabbāni. ‘‘Pavese nikkhame kālo’’ti idaṃ ‘‘saṅghakatika’’nti ettha vuttatthameva. Pānīyādikanti ādi-saddena paribhojanīyakattarayaṭṭhīnaṃ ācikkhanaṃ saṅgaṇhāti.

‚Und Familien von Übenden‘ (sekkhakulāni ca) bedeutet, dass auch jene Familien genannt werden müssen, die den Status einer Übenden-Familie erhalten haben. ‚Die Zeit für das Betreten und Verlassen‘ (pavese nikkhame kālo) hat genau die Bedeutung, die unter ‚Gemeinschaftsvereinbarung‘ (saṅghakatika) erklärt wurde. ‚Trinkwasser und so weiter‘ (pānīyādikaṃ) umfasst durch das Wort ‚und so weiter‘ (ādi) das Aufzeigen von Brauchwasser sowie von Schere und Gehstock.

2924. Yathānisinnenevāti attanā nisinnaṭṭhāneyeva nisinnena. Assāti navakassa.

2924. ‚Genau so, wie er sitzt‘ (yathānisinneneva) bedeutet: während er an genau dem Ort sitzt, an dem er selbst sitzt. ‚Ihm‘ (assa) bezieht sich auf den jüngeren Mönch.

2925. ‘‘Atra pattaṃ ṭhapehi, idamāsanaṃ nisīdāhī’’ti iccevaṃ iminā pakārena sabbaṃ vattabbanti yojanā. Deyyaṃ senāsanampi cāti senāsanañca dātabbaṃ. Ca-saddena ‘‘avutthaṃ vā ajjhāvutthaṃ vā ācikkhitabba’’ntiādinā vuttaṃ sampiṇḍeti. Mahāāvāsepi attano santikaṃ sampattassa āgantukassa vattaṃ akātuṃ na labbhati.

2925. ‚Stelle hier die Almosenschale hin, setze dich auf diesen Sitz‘ – so ist die Verknüpfung, dass alles auf diese Weise gesagt werden soll. ‚Und auch eine zuzuweisende Lagerstatt‘ (deyyaṃ senāsanampi ca) bedeutet, dass eine Lagerstatt gegeben werden muss. Durch das Wort ‚und‘ (ca) wird das zusammengefasst, was mit ‚es soll mitgeteilt werden, ob sie unbewohnt oder bewohnt ist‘ usw. gesagt wurde. Selbst in einem großen Kloster ist es nicht gestattet, die Pflichten gegenüber einem ankommenden Gast, der zu einem selbst kommt, nicht zu erfüllen.

2926. ‘‘Mātikāya niddiṭṭhakkameneva vattāni kātabbāni, udāhu yathānuppattivasenā’’ti koci maññeyyāti mātikākkameneva kātabbanti niyamo natthi, yathānuppattavaseneva kātabbanti viññāpetuṃ mātikākkamamanādiyitvā gamikavattaṃ āraddhaṃ. Atha vā vatticchānupubbakattā saddapayogassa [Pg.323] mātikākkamamanādiyitvā yathicchaṃ niddeso katoti veditabboti. Dārumattikabhaṇḍānīti mañcapīṭhādīni ceva rajanabhājanāni ca. Paṭisāmetvāti guttaṭṭhāne ṭhapetvā. Āvasathampi thaketvāti āvasathe dvārakavāṭādīni ca thaketvā.

2926. Jemand könnte denken: ‚Müssen die Pflichten genau in der in der Matrix angegebenen Reihenfolge ausgeführt werden oder je nach dem Eintreffen der Situation?‘ Um verständlich zu machen, dass es keine feste Regel gibt, dass sie nur in der Reihenfolge der Matrix ausgeführt werden müssen, sondern dass sie je nach dem Eintreffen der Situation ausgeführt werden sollen, wurde die Pflicht für den Abreisenden (gamikavatta) dargelegt, ohne die Reihenfolge der Matrix zu beachten. Oder man sollte verstehen, dass die Erklärung nach Belieben erfolgte, ohne die Reihenfolge der Matrix zu beachten, weil die Verwendung der Worte der gewünschten Reihenfolge der Pflichten folgt. ‚Gegenstände aus Holz und Ton‘ (dārumattikabhaṇḍāni) bezeichnet Betten, Stühle usw. sowie Färbegefäße. ‚Wegräumen‘ (paṭisāmetvā) bedeutet, sie an einem geschützten Ort aufzubewahren. ‚Und die Unterkunft verschließen‘ (āvasathampi thaketvā) bedeutet, die Türflügel usw. der Unterkunft zu schließen.

2927. Āpucchitvāpīti bhikkhussa vā sāmaṇerassa vā ārāmikassa vā ‘‘imaṃ paṭijaggāhī’’ti niyyādetvā vā. Pucchitabbe asantepīti ettha pi-saddo pana-saddattho. Gopetvā vāpi sādhukanti ‘‘catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā’’tiādinā (cūḷava. 360) vuttanayena sammā paṭisāmetvā gantabbanti yojanā.

2927. ‚Auch nach dem Verabschieden‘ (āpucchitvāpi) bedeutet, dass man es einem Mönch, einem Novizen oder einem Tempeldiener mit den Worten ‚Kümmere dich darum‘ übergibt. ‚Auch wenn niemand da ist, den man fragen könnte‘ (pucchitabbe asantepi) – hier hat das Wort ‚pi‘ die Bedeutung von ‚aber‘ (pana). ‚Oder indem man es gut schützt‘ (gopetvā vāpi sādhukaṃ) – die Verknüpfung ist, dass man abreisen soll, nachdem man es ordnungsgemäß weggeräumt hat, gemäß der Methode: ‚indem man das Bett auf vier Steine stellt und ein Bett auf das andere stapelt‘ usw. (Cūḷavagga 360).

2928. Piṇḍacārikavattaṃ dassetumāha ‘‘sahasā’’tiādi. Piṇḍacāriko bhikkhu antaragharaṃ pavisanto sahasā na pavise sīghaṃ na paviseyya, nikkhamanto sahasā na nikkhame sīghaṃ na nikkhameyya, bhikkhusāruppena paviseyya, nikkhameyya ca. Piṇḍacārinā bhikkhunā gehadvāraṃ sampattena atidūre na ṭhātabbaṃ nibbakosato atidūraṭṭhāne na ṭhātabbaṃ. Accāsanne na ṭhātabbaṃ nibbakosato āsannatare ṭhāne na ṭhātabbaṃ.

2928. Um die Pflichten beim Almosengang (piṇḍacārikavatta) aufzuzeigen, sagte er: ‚Überstürzt‘ (sahasā) usw. Ein auf Almosengang befindlicher Mönch, der ein bewohntes Gebiet betritt, sollte nicht überstürzt eintreten, das heißt, er sollte nicht schnell eintreten; wenn er es verlässt, sollte er nicht überstürzt herausgehen, das heißt, er sollte nicht schnell herausgehen; er sollte in einer für einen Mönch angemessenen Weise eintreten und herausgehen. Ein auf Almosengang befindlicher Mönch, der an einer Haustür ankommt, darf nicht zu weit entfernt stehen, das heißt, er darf nicht an einer Stelle stehen, die zu weit vom Türrahmen entfernt ist. Er darf nicht zu nahe stehen, das heißt, er darf nicht an einer Stelle stehen, die dem Türrahmen zu nahe ist.

2929. Uccāretvāti upanāmetvā. Bhājananti pattaṃ. Dakkhiṇena paṇāmetvāti dakkhiṇena hatthena upanāmetvā. Bhikkhaṃ gaṇheyyāti ettha ‘‘ubhohi hatthehi paṭiggahetvā’’ti seso. Yathāha – ‘‘ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā bhikkhā gahetabbā’’ti (cūḷava. 366).

2929. ‚Anhebend‘ (uccāretvā) bedeutet heranreichend. ‚Das Gefäß‘ (bhājanaṃ) bezeichnet die Almosenschale. ‚Mit der Rechten hinreichend‘ (dakkhiṇena paṇāmetvā) bedeutet, sie mit der rechten Hand heranzureichen. ‚Er sollte die Almosenspeise entgegennehmen‘ (bhikkhaṃ gaṇheyya) – hier ist ‚indem er sie mit beiden Händen entgegennimmt‘ zu ergänzen. Wie es heißt: ‚Die Almosenspeise ist entgegenzunehmen, indem man die Schale mit beiden Händen hält‘ (Cūḷavagga 366).

2930. Sūpaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā iti muhuttakaṃ sallakkheyya tiṭṭheyya. Antarāti bhikkhādānasamaye. Na [Pg.324] bhikkhādāyikāti itthī vā hotu puriso vā, bhikkhādānasamaye mukhaṃ na oloketabbanti.

2930. ‚Ob sie Suppe geben wollen oder nicht‘ – so sollte er einen Moment lang beobachten und warten. ‚Dazwischen‘ (antarā) bedeutet während der Zeit des Almosengebens. ‚Nicht die Almosengeberin‘ (na bhikkhādāyikā) bedeutet: Ob es eine Frau oder ein Mann ist, man sollte ihr oder ihm während der Zeit des Almosengebens nicht ins Gesicht blicken.

2931. Piṇḍacārikavattaṃ dassetvā āraññikavattaṃ dassetumāha ‘‘pānīyādī’’tiādi. Pānīyādīti ādi-saddena paribhojanīyaaggiaraṇisahitakattarayaṭṭhīnaṃ gahaṇaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbanti sace bhājanāni nappahonti, pānīyameva paribhojanīyampi katvā upaṭṭhāpetabbaṃ. Bhājanaṃ alabhantena veḷunāḷikāyapi upaṭṭhāpetabbaṃ. Tampi alabhantassa yathā samīpe khuddakaāvāṭo hoti, evaṃ kātabbaṃ. Araṇisahite asati aggiṃ akātumpi ca vaṭṭati. Yathā ca āraññikassa, evaṃ kantārapaṭipannassāpi araṇisahitaṃ icchitabbaṃ. Gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭatīti.

2931. Nachdem er die Pflichten beim Almosengang aufgezeigt hat, sagt er, um die Pflichten des Waldbewohners (āraññikavatta) aufzuzeigen: ‚Trinkwasser und so weiter‘ (pānīyādi) usw. ‚Trinkwasser und so weiter‘ umfasst durch das Wort ‚und so weiter‘ (ādi) das Bereitstellen von Brauchwasser, Feuerzeug, Schere und Gehstock. Hierbei gilt folgende Entscheidung: ‚Trinkwasser soll bereitgestellt werden‘ (pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ) – wenn die Gefäße nicht ausreichen, soll das Trinkwasser selbst auch als Brauchwasser bereitgestellt werden. Wenn man kein Gefäß bekommt, soll es sogar in einem Bambusrohr bereitgestellt werden. Wenn man auch das nicht bekommt, soll man dafür sorgen, dass in der Nähe eine kleine Grube ist. Wenn kein Feuerzeug vorhanden ist, ist es auch zulässig, kein Feuer zu machen. Und wie für den Waldbewohner, so ist auch für jemanden, der eine Wildnis durchquert, ein Feuerzeug erforderlich. Für jemanden, der in einer Gemeinschaft lebt, ist es jedoch auch ohne dieses zulässig.

Nakkhattanti assayujādisattavīsatividhaṃ nakkhattaṃ jānitabbanti sambandho. Kathaṃ jānitabbanti āha ‘‘tena yogo cā’’ti, tena nakkhattena candassa yogo ñātabboti attho. Jānitabbā disāpi cāti araññe viharantena aṭṭhapi disā asammohato jānitabbā.

‚Das Gestirn‘ (nakkhattaṃ) – die Verknüpfung ist, dass die siebenundzwanzig Arten von Gestirnen wie Assayuja usw. bekannt sein müssen. Wie sie bekannt sein müssen, sagt er mit: ‚und die Verbindung damit‘ (tena yogo ca); die Bedeutung ist, dass die Verbindung des Mondes mit diesem Gestirn bekannt sein muss. ‚Und auch die Himmelsrichtungen müssen bekannt sein‘ (jānitabbā disāpi ca) bedeutet, dass jemand, der im Wald lebt, alle acht Himmelsrichtungen ohne Verwirrung kennen muss.

2932. Aññavattaṃ dassetumāha ‘‘vaccapassāvatitthānī’’tiādi. Paṭipāṭiyā bhavantīti gatānukkamena sevitabbā bhavanti. Yathāha – ‘‘vaccakuṭiyaṃ, passāvaṭṭhāne, nhānatittheti tīsupi āgatapaṭipāṭiyeva pamāṇa’’nti (cūḷava. aṭṭha. 373). Yathāvuḍḍhaṃ karontassāti gatapaṭipāṭiṃ vinā vuḍḍhapaṭipāṭiyā karontassa.

2932. Um eine andere Pflicht aufzuzeigen, sagte er: ‚Die Orte für Kot, Urin und das Bad‘ (vaccapassāvatitthāni) usw. ‚Sie sind der Reihe nach‘ (paṭipāṭiyā bhavanti) bedeutet, dass sie in der Reihenfolge des Eintreffens zu benutzen sind. Wie es heißt: ‚In der Toilettenhütte, am Urinierplatz und an der Badestelle – an allen dreien ist die Reihenfolge des Eintreffens das Maß‘ (Cūḷavagga-Atthakathā 373). ‚Für jemanden, der es nach dem Alter tut‘ (yathāvuḍḍhaṃ karontassa) bedeutet: für jemanden, der es ohne die Reihenfolge des Eintreffens, sondern nach der Reihenfolge des Alters tut.

2933. Vaccakuṭiṃ [Pg.325] pavisanto sahasā na paviseyya. Ubbhajitvāti cīvaraṃ ukkhipitvā.

2933. Wer die Toilettenhütte betritt, sollte nicht überstürzt eintreten. ‚Hochschürzend‘ (ubbhajitvā) bedeutet, die Robe hochzuheben.

2934. Nitthunantena bhikkhunā vaccaṃ na kātabbanti yojanā. ‘‘Vaccassa dunniggamanena upahato hutvā nitthunati ce, na doso’’ti sikkhābhājanavinicchaye vuttaṃ. Daṇḍakaṭṭhaṃ khādato vaccaṃ karoto bhikkhuno dukkaṭaṃ hotīti yojanā.

2934. Die Verknüpfung ist: Ein stöhnender Mönch sollte keinen Stuhlgang verrichten. ‚Wenn er stöhnt, weil er durch die schwere Ausscheidung des Kots geplagt ist, liegt kein Vergehen vor‘, heißt es in der Entscheidung des Sikkhābhājana. Die Verknüpfung ist: Für einen Mönch, der ein Zahnputzholz kaut, während er Stuhlgang verrichtet, liegt ein Vergehen des falschen Verhaltens (dukkaṭa) vor.

2936. Kharenāti pharusena vā phālitakaṭṭhena vā gaṇṭhikena vā kaṇṭakena vā susirena vā pūtinā vā daṇḍena na avalekheyya na puñcheyya. Na kaṭṭhaṃ vaccakūpake chaḍḍeyyāti taṃ kaṭṭhaṃ vaccakūpe na chaḍḍeyya. Passāvadoṇiyā kheḷaṃ na pāteyyāti yojanā.

2936. ‚Mit einem rauen‘ (kharena) bedeutet, dass man sich nicht mit einem rauen oder gespaltenen Holz, einem knotigen, dornigen, hohlen oder morsch gewordenen Holzstab reinigen (abwischen) sollte. ‚Er sollte das Holz nicht in die Toilettengrube werfen‘ bedeutet, dass er dieses Holz nicht in die Toilettengrube werfen sollte. Die Verknüpfung ist: Er sollte keinen Speichel in die Urinrinne spucken.

2937. Pādukāsūti vaccapassāvapādukāsu. Nikkhamane nikkhamanakāle. Tatthevāti vaccapassāvapādukāsveva. Paṭicchādeyyāti ukkhittaṃ cīvaraṃ otāretvā sarīraṃ paṭicchādeyya.

2937. ‚Auf den Holzschuhen‘ (pādukāsu) bezieht sich auf die Toiletten- und Urinier-Holzschuhe. ‚Beim Verlassen‘ (nikkhamane) bedeutet zur Zeit des Verlassens. ‚Genau dort‘ (tattheva) bedeutet auf genau diesen Toiletten- und Urinier-Holzschuhen. ‚Er sollte sich bedecken‘ (paṭicchādeyya) bedeutet, dass er die hochgeschürzte Robe herablassen und den Körper bedecken sollte.

2938. Yo vaccaṃ katvā salile sati sace nācameyya udakakiccaṃ na kareyya, tassa dukkaṭaṃ uddiṭṭhanti yojanā. Mohanāsināti savāsanassa mohassa, tena sahajekaṭṭhapahānekaṭṭhānaṃ sakalasaṃkilesānañca pahāyinā āsavakkhayañāṇena samucchindatā muninā sabbaññunā sammāsambuddhena. ‘‘Salile satī’’ti iminā asati niddosataṃ dīpeti. Yathāha –

2938. „Wer nach dem Stuhlgang, obwohl Wasser vorhanden ist, sich nicht reinigt und die Wasserpflicht nicht erfüllt, für den ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) dargelegt“ – so ist die Verknüpfung (yojanā). „Mit dem Schwert des Verblendungs-Vernichters“ (mohanāsinā): durch das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa), welches die Verblendung mitsamt ihren latenten Neigungen abschneidet, und welches an einem einzigen Ort der Überwindung zusammen mit den gleichzeitig entstehenden [Zuständen] alle Befleckungen überwindet – durch den Weisen, den Allwissenden, den vollkommen Erwachten. Mit den Worten „wenn Wasser vorhanden ist“ (salile sati) zeigt er die Fehlerfreiheit auf, wenn keines vorhanden ist. Wie es heißt:

‘‘Sati udaketi ettha sace udakaṃ atthi, paṭicchannaṭṭhānaṃ pana natthi, bhājanena nīharitvā ācamitabbaṃ. Bhājane asati pattena nīharitabbaṃ. Pattepi asati asantaṃ nāma hoti. ‘Idaṃ ativivaṭaṃ, purato aññaṃ [Pg.326] udakaṃ bhavissatī’ti gatassa udakaṃ alabhantasseva bhikkhācāravelā hoti, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ, bhuñjitumpi anumodanampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 373).

„Wenn Wasser vorhanden ist“: Hierbei gilt: Wenn Wasser vorhanden ist, aber kein geschützter Ort da ist, soll man es mit einem Gefäß heraustragen und sich reinigen. Wenn kein Gefäß vorhanden ist, soll man es mit der Almosenschale heraustragen. Wenn auch keine Almosenschale vorhanden ist, gilt es als „nicht vorhanden“. Wenn jemand denkt: „Dies ist zu offen, weiter vorne wird es anderes Wasser geben“, und er geht, aber kein Wasser findet, und es bereits Zeit für den Almosengang ist, dann soll er sich mit einem Holzspan oder Ähnlichem abwischen und gehen; es ist ihm erlaubt, sowohl zu essen als auch die Segenswünsche zu sprechen. (Cūḷava. Aṭṭha. 373)

2939. Sasaddanti udakasaddaṃ katvā. ‘‘Pāsāṇādiṭṭhāne paharitvā udakaṃ saddāyati ce, na doso’’ti sikkhābhājanavinicchaye vuttaṃ. Capu capūti cāti tādisaṃ anukaraṇaṃ katvā nācametabbanti yojanā. Ācamitvāti udakakiccaṃ katvā. Sarāve ācamanabhājane udakaṃ na sesetabbanti yojanā, idaṃ pana sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathāha aṭṭhakathāyaṃ –

2939. „Mit Geräusch“ (sasaddaṃ) bedeutet, indem man ein Wassergeräusch macht. „Wenn das Wasser an einer Stelle wie einem Stein aufschlägt und ein Geräusch macht, liegt kein Vergehen vor“, heißt es in der Entscheidung über die Übungsgefäße. „Capu-capu“: Man soll sich nicht reinigen, indem man ein solches nachahmendes Geräusch macht – so ist die Verknüpfung. „Nachdem er sich gereinigt hat“ (ācamitvā) bedeutet, nachdem er die Wasserpflicht erfüllt hat. „In der Schale“ (sarāve), d. h. im Reinigungsgefäß, soll man kein Wasser zurücklassen – so ist die Verknüpfung. Dies wurde jedoch in Bezug auf einen für alle gemeinsamen Ort gesagt. Wie es im Kommentar heißt:

‘‘Ācamanasarāvaketi sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tatra hi aññe aññe āgacchanti, tasmā udakaṃ na sesetabbaṃ. Yaṃ pana saṅghikepi vihāre ekadese nibaddhagamanatthāya kataṃ ṭhānaṃ hoti puggalikaṭṭhānaṃ vā, tasmiṃ vaṭṭati. Virecanaṃ pivitvā punappunaṃ pavisantassāpi vaṭṭatiyevā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 374).

„In der Reinigungsschale“: Dies wurde in Bezug auf einen für alle gemeinsamen Ort gesagt. Denn dorthin kommen verschiedene andere Personen, daher darf kein Wasser zurückgelassen werden. Was jedoch einen Ort betrifft, der selbst in einem dem Orden gehörenden Kloster in einem bestimmten Bereich für den ständigen Gebrauch eingerichtet wurde, oder einen privaten Ort, so ist es dort erlaubt. Auch für jemanden, der ein Abführmittel eingenommen hat und wiederholt eintritt, ist es durchaus erlaubt. (Cūḷava. Aṭṭha. 374)

2940. Ūhatampīti aññena vā attanā vā asañcicca ūhataṃ malena dūsitaṭṭhānaṃ. Adhovitvāti jale sati asodhetvā jale asati kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ. Yathāha – ‘‘udakaṃ atthi bhājanaṃ natthi, asantaṃ nāma hoti, bhājanaṃ atthi udakaṃ natthi, etampi asantaṃ, ubhaye pana asati asantameva, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 374). Uklāpāpi sace hontīti vaccapassāvaṭṭhānāni sace kacavarākiṇṇāni honti. ‘‘Asesato sodhetabba’’nti iminā tato kassaci kacavarassa [Pg.327] apanayanaṃ sodhanaṃ nāma na hoti, nissesakacavarāpanayanameva sodhananti dīpeti.

2940. „Auch das Beschmutzte“ (ūhatampi) bedeutet eine Stelle, die von einem anderen oder von einem selbst unabsichtlich beschmutzt oder mit Schmutz verunreinigt wurde. „Ohne es abzuwaschen“ (adhovitvā) bedeutet, wenn Wasser vorhanden ist, ohne es zu reinigen; wenn kein Wasser vorhanden ist, soll man sich mit einem Holzspan oder Ähnlichem abwischen und gehen. Wie es heißt: „Wenn Wasser vorhanden ist, aber kein Gefäß, gilt es als nicht vorhanden; wenn ein Gefäß vorhanden ist, aber kein Wasser, ist auch dies nicht vorhanden; wenn aber beides nicht vorhanden ist, ist es wahrlich nicht vorhanden, und man soll sich mit einem Holzspan oder Ähnlichem abwischen und gehen.“ (Cūḷava. Aṭṭha. 374) „Wenn sie auch schmutzig sind“ (uklāpāpi sace honti) bedeutet, wenn die Orte für Kot und Urin mit Schmutz übersät sind. Mit den Worten „es muss restlos gereinigt werden“ (asesato sodhetabbaṃ) zeigt er auf, dass das bloße Entfernen von etwas Schmutz von dort nicht als Reinigung gilt, sondern nur das restlose Entfernen des Schmutzes eine Reinigung ist.

2941. Piṭharoti avalekhanakaṭṭhanikkhepanabhājanaṃ. Kumbhī ce rittāti ācamanakumbhī sace tucchā.

2941. „Topf“ (piṭharo) ist das Gefäß zum Hineinwerfen der Abwischhölzer. „Wenn der Krug leer ist“ (kumbhī ce rittā) bedeutet, wenn der Reinigungskrug leer ist.

2942. Evaṃ vaccakuṭivattaṃ dassetvā senāsanavattaṃ dassetumāha ‘‘anajjhiṭṭho’’tiādi. Anajjhiṭṭhoti ananuññāto.

2942. Nachdem er so die Pflichten für das Toilettenhaus dargelegt hat, sagt er „ungebeten“ (anajjhiṭṭho) usw., um die Pflichten bezüglich der Unterkunft darzulegen. „Ungebeten“ (anajjhiṭṭho) bedeutet ohne Erlaubnis.

2943. Vuḍḍhaṃ āpucchitvā kathentassāti yojanā. Vuḍḍhatarāgameti yaṃ āpucchitvā kathetumāraddho, tatopi vuḍḍhatarassa bhikkhuno āgame sati.

2943. „Für einen, der spricht, nachdem er den Älteren um Erlaubnis gefragt hat“ – so ist die Verknüpfung. „Bei der Ankunft eines noch Älteren“ (vuḍḍhatarāgame) bedeutet, wenn ein Mönch ankommt, der noch älter ist als derjenige, den er um Erlaubnis zu sprechen gebeten hatte.

2944. Ekavihārasminti ekasmiṃ gehe. ‘‘Anāpucchā’’ti idaṃ vakkhamānehi yathārahaṃ yojetabbaṃ.

2944. „In einer einzigen Unterkunft“ (ekavihārasmiṃ) bedeutet in einem einzigen Haus. Das Wort „ohne zu fragen“ (anāpucchā) ist in angemessener Weise mit den folgenden Aussagen zu verknüpfen.

2945. Paṭhamaṃ yattha katthaci vuḍḍhānaṃ sannidhāne kattabbavattaṃ niddiṭṭhanti idāni ekavihāre vasantenāpi tassa kātabbataṃ dassetuṃ punapi ‘‘na ca dhammo kathetabbo’’ti āha. Dhammacakkhunāti dhammalocanena dhammagarukena, iminā atādisassa kato vāro niratthakoti dīpeti.

2945. Zuerst wurde die Pflicht dargelegt, die überall in der Gegenwart von Älteren zu erfüllen ist. Um nun zu zeigen, dass diese auch von einem zu erfüllen ist, der in derselben Unterkunft wohnt, sagt er nochmals: „Und die Lehre soll nicht vorgetragen werden“. „Mit dem Auge des Dhamma“ (dhammacakkhunā) bedeutet mit dem Auge der Lehre, d. h. mit Respekt vor der Lehre. Damit zeigt er auf, dass die für einen, der nicht so beschaffen ist, getroffene Regelung nutzlos ist.

2946. Kātabboti jāletabbo. Soti dīpo. ‘‘Dvāraṃ nāma yasmā mahāvaḷañjaṃ, tasmā tattha āpucchanakiccaṃ natthī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 369) vacanato taṃ avatvā āpattikkhettameva dassetumāha ‘‘vātapānakavāṭāni, thakeyya vivareyya no’’ti.

2946. „Soll gemacht werden“ (kātabbo) bedeutet soll angezündet werden. „Er“ (so) bezieht sich auf die Lampe. Wegen des Ausspruchs: „Da die Tür ein Ort des häufigen Gebrauchs ist, gibt es dort keine Pflicht des Fragens“ (Cūḷava. Aṭṭha. 369), erwähnt er diese nicht, sondern sagt, um nur den Bereich des Vergehens aufzuzeigen: „Er soll die Fensterläden weder schließen noch öffnen“.

2947. Vuḍḍhato parivattayeti yena vuḍḍho, tato parivattaye, piṭṭhiṃ adassetvā vuḍḍhābhimukho tena parivattayeti attho. Cīvarakaṇṇena vā kāyena vā taṃ vuḍḍhaṃ na ca ghaṭṭaye.

2947. „Er soll sich vom Älteren abwenden“ (vuḍḍhato parivattaye) bedeutet: Er soll sich von der Seite abwenden, auf der sich der Ältere befindet, d. h. er soll sich ihm zuwenden, ohne ihm den Rücken zuzukehren – so ist die Bedeutung. Und er soll diesen Älteren weder mit der Ecke der Robe noch mit dem Körper berühren.

2948. Evaṃ [Pg.328] senāsanavattaṃ dassetvā jantāgharavattaṃ dassetumāha ‘‘purato’’tiādi. Therānaṃ purato neva nhāyeyya, upari paṭisote na ca nhāyeyya, otarantānaṃ vuḍḍhānaṃ uttaraṃ uttaranto maggaṃ dadeyya, na ghaṭṭaye kāyena vā cīvarena vā na ghaṭṭayeyyāti yojanā.

2948. Nachdem er so die Pflichten bezüglich der Unterkunft dargelegt hat, sagt er „vor“ (purato) usw., um die Pflichten bezüglich des Heißbadehauses darzulegen. Er soll weder vor den Theras baden, noch oberhalb gegen den Strom baden; wenn er heraussteigt, während Ältere hineingehen, soll er ihnen den Weg freigeben; er soll sie nicht berühren, d. h. er soll sie weder mit dem Körper noch mit der Robe berühren – so ist die Verknüpfung.

‘‘Timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā’’tiādinā (cūḷava. 364) nayena vuttānaṃ bhattaggavattānaṃ sekhiyakathāya vuttattā ca upajjhāyavattādīnaṃ mahākhandhakakathāya vuttattā ca anumodanavattānaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhattagge catūhi pañcahi therānutherehi bhikkhūhi āgametu’’ntiādinā (cūḷava. 362) nayena bhattaggavatteyeva antogadhabhāvena vuttattā ca niddese tāni na vuttāni, tathāpi tesu anumodanavattaṃ evaṃ veditabbaṃ (cūḷava. aṭṭha. 362) – saṅghatthere anumodanatthāya nisinne heṭṭhā paṭipāṭiyā catūhi nisīditabbaṃ. Anuthere nisinne mahātherena ca heṭṭhā ca tīhi nisīditabbaṃ. Pañcame nisinne upari catūhi nisīditabbaṃ. Saṅghattherena heṭṭhā daharabhikkhusmiṃ ajjhiṭṭhepi saṅghattherato paṭṭhāya catūhi nisīditabbameva. Sace pana anumodako bhikkhu ‘‘gacchatha, bhante, āgametabbakiccaṃ natthī’’ti vadati, gantuṃ vaṭṭati. Mahātherena ‘‘gacchāma, āvuso’’ti vutte ‘‘gacchathā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. ‘‘Bahigāme āgamessāmā’’ti ābhogaṃ katvāpi bahigāmaṃ gantvā attano nissitake ‘‘tumhe tassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Sace pana manussā attano rucitena ekena anumodanaṃ kārenti, neva tassa anumodato āpatti, na ca mahātherassa bhāro hoti. Upanisinnakathāyameva hi manussesu kathāpentesu [Pg.329] mahāthero āpucchitabbo, mahātherena ca anumodanāya ajjhiṭṭhova āgametabboti idamettha lakkhaṇanti.

„Weil die Pflichten im Speisesaal (bhattaggavatta), die in der Weise von ‚die drei Kreise bedeckend, ringsherum [das Untergewand] anlegend, den Gürtel bindend‘ usw. (Cūḷavagga 364) dargelegt sind, in den Sekhiya-Regeln erklärt werden, und weil die Pflichten gegenüber dem Lehrer (upajjhāyavatta) usw. im Mahākhandhaka erklärt werden, und weil die Pflichten der Danksagung (anumodanavatta) in der Weise von ‚Ich erlaube, ihr Mönche, im Speisesaal mit vier oder fünf älteren und nachfolgenden älteren Mönchen zu warten‘ usw. (Cūḷavagga 362) als in den Pflichten im Speisesaal inbegriffen erklärt werden, sind sie in der Darlegung (niddesa) nicht einzeln aufgeführt. Dennoch ist die Pflicht der Danksagung unter ihnen wie folgt zu verstehen (Cūḷavagga-Atthakathā 362): Wenn der Sangha-Älteste (saṅghatthere) zur Danksagung niedersitzt, müssen sich vier Mönche in der Reihenfolge unter ihm hinsetzen. Wenn der nachfolgende Älteste (anuthere) niedersitzt, müssen sich der Mahāthera und drei Mönche unter ihm hinsetzen. Wenn der fünfte niedersitzt, müssen sich vier Mönche über ihm hinsetzen. Selbst wenn der Sangha-Älteste von einem jüngeren Mönch unter ihm aufgefordert wird, müssen sich dennoch vier Mönche, beginnend mit dem Sangha-Ältesten, hinsetzen. Wenn jedoch der die Danksagung aussprechende Mönch sagt: ‚Geht, Ehrwürdige, es gibt keinen Grund zu warten‘, ist es angemessen zu gehen. Wenn der Mahāthera sagt: ‚Lasst uns gehen, Freund‘, und jener sagt: ‚Geht‘, ist es ebenfalls angemessen. Selbst wenn man die Absicht fasst: ‚Ich werde außerhalb des Dorfes warten‘, und außerhalb des Dorfes geht und zu seinen Schülern sagt: ‚Wartet ihr auf seine Ankunft‘, ist es durchaus angemessen zu gehen. Wenn jedoch die Menschen nach eigenem Wunsch die Danksagung durch einen einzigen Mönch verrichten lassen, entsteht weder für diesen Danksagenden ein Vergehen, noch ist es eine Last für den Mahāthera. Denn während die Menschen beim Niedersitzen sprechen, muss der Mahāthera um Erlaubnis gefragt werden, und nur wenn er vom Mahāthera zur Danksagung aufgefordert wurde, sollte man warten – dies ist hier die Regel.“

2949. Vattanti yathāvuttaṃ ābhisamācārikavattaṃ. Yathāha – ‘‘ābhisamācārikaṃ aparipūretvā sīlaṃ paripūressatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Na vindatīti na labhati.

2949. „‚Die Pflichten‘ (vatta) bezieht sich auf die oben erwähnten Pflichten des guten Benehmens (ābhisamācārikavatta). Wie es heißt: ‚Dass jemand, ohne die Pflichten des guten Benehmens zu erfüllen, die Tugendregeln (sīla) erfüllen wird – das ist unmöglich.‘ ‚Er findet nicht‘ (na vindati) bedeutet, er erlangt nicht.“

2950. Anekaggoti vikkhittattāyeva asamāhitacitto. Na ca passatīti ñāṇacakkhunā na passati, daṭṭhuṃ samattho na hotīti attho. Dukkhāti jātidukkhādidukkhato.

2950. „‚Unkonzentriert‘ (anekagga) bedeutet aufgrund von Zerstreutheit einen unruhigen Geist habend. ‚Und er sieht nicht‘ (na ca passati) bedeutet, er sieht nicht mit dem Auge der Erkenntnis (ñāṇacakkhu); die Bedeutung ist, dass er nicht fähig ist zu sehen. ‚Vom Leiden‘ (dukkhā) bedeutet vom Leiden der Geburt usw.“

2951. Tasmāti yasmā dukkhā na parimuccati, tasmā. Ovādaṃ katvā kiṃ visesaṃ pāpuṇātīti āha ‘‘ovādaṃ buddhaseṭṭhassa, katvā nibbānamehitī’’ti. Ehiti pāpuṇissati.

2951. „‚Darum‘ (tasmā) bedeutet: weil er nicht vom Leiden befreit wird, darum. Auf die Frage ‚Welchen besonderen Nutzen erlangt er, wenn er der Ermahnung folgt?‘ heißt es: ‚Wenn er der Ermahnung des besten der Buddhas folgt, wird er zum Nirwana gelangen.‘ ‚Wird gelangen‘ (ehiti) bedeutet, er wird erreichen.“

Vattakkhandhakakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Abhandlung über die Pflichten (Vattakkhandhaka).“

Bhikkhunikkhandhakakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über die Nonnen (Bhikkhunikkhandhaka).“

2952. Vivaritvāna cīvaraṃ apanetvā.

2952. „‚Enthüllend‘ (vivaritvāna) bedeutet, das Gewand abnehmend.“

2953. Yaṃ kiñci sampayojentiyāti yaṃ kiñci anācāraṃ karontiyā. Tatoti tena anācārasaṅkhātena asaddhammena. Bhāsantiyāti vācāya bhāsantiyā.

2953. „‚Irgendetwas anwendend‘ (yaṃ kiñci sampayojentiyā) bedeutet, irgendein ungebührliches Verhalten (anācāra) ausübend. ‚Davon‘ (tato) bedeutet von jenem als ungebührliches Verhalten bezeichneten schlechten Verhalten (asaddhamma). ‚Sprechend‘ (bhāsantiyā) bedeutet mit der Stimme sprechend.“

2954-6. Dīghanti ekaparikkhepato dīghaṃ. Vilīvena ca paṭṭenāti saṇhehipi vilīvehi katapaṭṭena. Cammapaṭṭenāti cammamayapaṭṭena. Dussapaṭṭenāti setavatthena. Dussaveṇiyāti dussena gaṇṭhitaveṇiyā. Dussavaṭṭiyāti dussena katavaṭṭiyā[Pg.330]. Na phāsukā nametabbāti majjhimassa tanubhāvatthāya gāmadārikā viya phāsulikā na nāmetabbā. Jaghananti muttakaraṇappadesaṃ. Aṭṭhikādināti gojāṇuṭṭhikādinā. Na ghaṃsāpeyyāti na ghaṭṭāpeyya. ‘‘Aṭṭhikādinā’’ti idaṃ ‘‘na ghaṃsāpeyyā’’ti iminā ca ‘‘koṭṭāpetī’’ti iminā kiriyāpadena ca sambandhitabbaṃ.

2954-6. „‚Lang‘ (dīgha) bedeutet lang in Bezug auf eine einzige Umwicklung. ‚Mit einem Band aus Bambusstreifen‘ (vilīvena ca paṭṭena) bedeutet mit einem Band, das aus feinen Bambusstreifen hergestellt ist. ‚Mit einem Lederband‘ (cammapaṭṭena) bedeutet mit einem Band aus Leder. ‚Mit einem Stoffband‘ (dussapaṭṭena) bedeutet mit weißem Stoff. ‚Mit einem Stoffzopf‘ (dussaveṇiyā) bedeutet mit einem aus Stoff geknoteten Zopf. ‚Mit einer Stoffrolle‘ (dussavaṭṭiyā) bedeutet mit einer aus Stoff gemachten Rolle. ‚Die Rippen dürfen nicht gebogen werden‘ (na phāsukā nametabbā) bedeutet, dass man die Rippen nicht biegen darf, um die Taille schlank zu machen, so wie es Dorfmädchen tun. ‚Das Gesäß‘ (jaghana) bezieht sich auf den Bereich des Harnorgans. ‚Mit einem Knochen usw.‘ (aṭṭhikādinā) bedeutet mit einem Rinderkniescheibenknochen usw. ‚Sie darf sich nicht reiben lassen‘ (na ghaṃsāpeyya) bedeutet, sie darf sich nicht scheuern lassen. Der Ausdruck ‚mit einem Knochen usw.‘ ist sowohl mit ‚sie darf sich nicht reiben lassen‘ als auch mit dem Verb ‚sie lässt klopfen‘ (koṭṭāpeti) zu verbinden.“

2957. ‘‘Koṭṭāpetī’’ti idaṃ ‘‘hatthaṃ vā’’tiādīhi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Hatthanti aggabāhaṃ. Hatthakocchanti piṭṭhihatthaṃ. Pādanti jaṅghaṃ.

2957. „Das Wort ‚sie lässt klopfen‘ (koṭṭāpeti) ist jeweils mit den Akkusativobjekten wie ‚die Hand oder‘ (hatthaṃ vā) usw. zu verbinden. ‚Die Hand‘ (hattha) bezieht sich auf den Unterarm. ‚Die Handbürste‘ (hatthakoccha) bezieht sich auf den Handrücken. ‚Den Fuß‘ (pāda) bezieht sich auf das Schienbein.“

2958. Na mukhaṃ limpitabbanti chavipasādakarena tilasāsapakakkādinā anekavidhena limpanena na limpitabbaṃ. Na cuṇṇetabbanti mukhacuṇṇalepanaṃ na kātabbaṃ. Manosilāya mukhaṃ lañjantiyā āpatti siyāti yojanā.

2958. „‚Das Gesicht darf nicht eingeschmiert werden‘ (na mukhaṃ limpitabbaṃ) bedeutet, es darf nicht mit verschiedenen Arten von Salben wie Sesam- oder Senfpaste usw., die den Teint verschönern, eingeschmiert werden. ‚Es darf nicht gepudert werden‘ (na cuṇṇetabbaṃ) bedeutet, dass kein Gesichtspuder aufgetragen werden darf. Die Konstruktion lautet: ‚Wenn sie das Gesicht mit Rotschwefel (manosilā) bemalt, gibt es ein Vergehen.‘“

2959. Aṅgarāgo na kātabboti haliddikuṅkumādīhi sarīracchavirāgo na kātabbo. Avaṅgaṃ na ca kātabbanti añjanaṃ bahi akkhikoṭiyā lekhaṃ ṭhapetvā na añjitabbaṃ. Na kātabbaṃ visesakanti gaṇḍapadese vicitrasaṇṭhānaṃ visesakaṃ vattabhaṅgaṃ na kātabbaṃ.

2959. „‚Körperschminke darf nicht aufgetragen werden‘ (aṅgarāgo na kātabbo) bedeutet, dass die Körperhaut nicht mit Gelbwurz, Safran usw. gefärbt werden darf. ‚Und Augenschminke (avaṅga) darf nicht aufgetragen werden‘ bedeutet, dass man keine Augenschminke auftragen darf, indem man eine Linie außerhalb des Augenwinkels zieht. ‚Ein Schönheitsfleck (visesaka) darf nicht angebracht werden‘ bedeutet, dass kein Schönheitsfleck in Form von Mustern (vattabhaṅga) mit verschiedenen Gestalten im Wangenbereich angebracht werden darf.“

2960. Olokanakatoti vātapānato. Rāgāti kāmarāgena. Oloketunti antaravīthiṃ viloketuṃ, sāloke na ca ṭhātabbanti yojanā. Sāloke dvāraṃ vivaritvā upaḍḍhakāyaṃ dassentīhi na ṭhātabbaṃ. Sanaccanti naṭasamajjaṃ.

2960. „‚Vom Ausschauhalten‘ (olokanakato) bedeutet vom Fenster aus. ‚Aus Leidenschaft‘ (rāgā) bedeutet aus sinnlicher Begierde. ‚Um auszuschauen‘ (oloketuṃ) bedeutet, um auf die Straße zu blicken; die Konstruktion lautet: ‚und sie darf nicht im Licht stehen‘ (sāloke na ca ṭhātabbaṃ). ‚Im Licht‘ bedeutet, dass sie nicht stehen dürfen, indem sie die Tür öffnen und den halben Körper zeigen. ‚Mit Tanz‘ (sanacca) bezieht sich auf eine Versammlung von Schauspielern.“

2961. Gaṇikaṃ vuṭṭhāpentiyā vesiṃ vuṭṭhāpentiyā. ‘‘Vikkiṇantiyā’’ti idaṃ ‘‘sura’’ntiādīhi upayogantapadehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

2961. „‚Eine Kurtisane ordinierend‘ (gaṇikaṃ vuṭṭhāpentiyā) bedeutet eine Prostituierte ordinierend. Das Wort ‚verkaufend‘ (vikkiṇantiyā) ist jeweils mit den Akkusativobjekten wie ‚Alkohol‘ (suraṃ) usw. zu verbinden.“

2963. Na [Pg.331] cevupaṭṭhāpetabboti attano veyyāvaccaṃ neva kārāpetabbo. Tiracchānagatopi dāso vā dāsī vā tiracchānagatopi kammakaro vā na ceva upaṭṭhāpetabbo neva attano veyyāvaccaṃ kārāpetabbo. Api-saddena pageva manussabhūtoti dīpeti.

2963. „‚Und er darf sich nicht bedienen lassen‘ (na cevupaṭṭhāpetabbo) bedeutet, er darf sich keinesfalls Dienste für sich selbst verrichten lassen. Selbst ein Tier, das ein Sklave oder eine Sklavin ist, oder selbst ein Tier, das ein Arbeiter ist, darf sich keinesfalls bedienen lassen, noch darf man sich Dienste für sich selbst verrichten lassen. Durch das Wort ‚selbst‘ (api) wird verdeutlicht, dass dies erst recht für einen Menschen gilt.“

2964. ‘‘Sabbanīlādi’’nti iminā –

2964. „Mit dem Ausdruck ‚ganz blau usw.‘ (sabbanīlādi) –“

‘‘Sabbanīlakamañjeṭṭha-kaṇhalohitapītake;

Mahānāmamahāraṅga-rattesū’’ti. (vi. vi. 598) –

„‚In ganz blauen, krapproten, schwarzen, roten, gelben, mahānāma-farbenen, mahāraṅga-farbenen und rötlichen [Gewändern]‘ (Vinayavinicchaya 598) –“

Vuttāni akappiyacīvarāni saṅgahitāni. ‘‘Namatakaṃ nāma eḷakalomehi kataṃ avāyimaṃ cammakhaṇḍaparibhogena paribhuñjitabba’’nti (cūḷava. aṭṭha. 264) aṭṭhakathāya vuttattā, gaṇṭhipade ca ‘‘santharaṇasadiso pilotikāhi kato parikkhāraviseso’’ti vuttattā ca nipajjāya paribhuñjitabbo parikkhāraviseso namatakaṃ nāma.

„sind die erwähnten unzulässigen Gewänder zusammengefasst. Weil im Kommentar gesagt wird: ‚Ein Filztuch (namataka) ist ein aus Schafswolle hergestelltes, ungewebtes Tuch, das wie ein Stück Leder zu gebrauchen ist‘ (Cūḷavagga-Atthakathā 264), und weil im Gaṇṭhipada gesagt wird: ‚Es ist eine Art von Gebrauchsgegenstand, ähnlich einer Unterlage, hergestellt aus Stofffetzen‘, ist das Filztuch (namataka) eine besondere Art von Gebrauchsgegenstand, den man zum Hinlegen benutzen darf.“

2965. Channampi purisabyañjanaṃ ‘‘etthā’’ti cintetvā rāgacittena olokentiyā dukkaṭaṃ hoti. Sabbanti vuttappakāraṃ sabbaṃ.

2965. „Selbst wenn das männliche Geschlechtsmerkmal verhüllt ist, entsteht für sie ein leichtes Vergehen (dukkaṭa), wenn sie mit einem von Leidenschaft erfüllten Geist hinschaut und denkt: ‚Hier ist es.‘ ‚Alles‘ (sabba) bedeutet alles in der zuvor beschriebenen Weise.“

2966. Bhikkhuṃ dūratova passitvā tassa bhikkhuno dūrato okkamitvāna maggo dātabboti yojanā.

2966. „Die Konstruktion lautet: Wenn sie einen Mönch schon von weitem sieht, muss sie dem Mönch schon von weitem ausweichen und ihm den Weg freigeben.“

2967. Bhikkhaṃ carantiyā bhikkhuniyā bhikkhuṃ passitvā pana yena bhikkhāya carati, taṃ pattaṃ nīharitvā upari chādetvā ṭhitaṃ saṅghāṭicīvaraṃ apanetvā ukkujjaṃ uddhaṃmukhaṃ katvā bhikkhuno dassetabbanti yojanā.

2967. Die Verknüpfung lautet: Wenn eine Nonne, die auf Almosengang geht, einen Mönch sieht, soll sie jene Schale, mit der sie auf Almosengang geht, herausnehmen, das darüber liegende Saṅghāṭi-Gewand entfernen, die Schale umdrehen und nach oben gerichtet dem Mönch zeigen.

2968. Utunīnaṃ [Pg.332] bhikkhunīnaṃ utukāle sañjātapupphe kāle saṃvellikaṃ kātuṃ kacchaṃ bandhituṃ mahesinā kaṭisuttakaṃ anuññātanti yojanā, iminā aññasmiṃ kāle kaṭisuttakaṃ bandhituṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā sabbakālaṃ kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ, yā dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, utuniyā kaṭisuttaka’’nti (cūḷava. 422).

2968. Die Verknüpfung lautet: Für menstruierende Nonnen hat der große Weise zur Zeit der Menstruation, wenn die Blutung eingetreten ist, eine Hüftschnur erlaubt, um eine Binde anzulegen und den Gürtel zu binden; hiermit wird verdeutlicht, dass es zu einer anderen Zeit nicht zulässig ist, eine Hüftschnur zu binden. Wie er sagte: ‚Mönche, eine Nonne soll nicht zu allen Zeiten eine Hüftschnur tragen. Wer sie trägt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Ich erlaube, Mönche, einer menstruierenden Nonne eine Hüftschnur.‘ (Cūḷavagga 422)

2969. Itthiposayutanti itthīhi vā purisehi vā itthipurisehi vā yuttaṃ. Itthiposayuttaṃ hatthavaṭṭakameva vā. Pāṭaṅkīti paṭapoṭṭalikaṃ.

2969. ‚Itthiposayutta‘ bedeutet: mit Frauen oder Männern oder mit Frauen und Männern verbunden. Oder ‚itthiposayutta‘ ist eine Hand-Drehscheibe. ‚Pāṭaṅkī‘ bedeutet ein Stoffbündel.

2970. Garudhammeti saṅghādisese. Mānattanti pakkhamānattaṃ. Sammannitvāti ñattidutiyāya kammavācāya sammannitvā.

2970. ‚Garudhamma‘ bezieht sich auf ein Saṅghādisesa-Vergehen. ‚Mānatta‘ bedeutet die zweiwöchige Buße (Pakkha-Mānatta). ‚Nachdem man beschlossen hat‘ bedeutet: nachdem man durch ein formelles Verfahren mit einer Ankündigung und einem Beschluss (Ñattidutiya-Kammavācā) zugestimmt hat.

2971. Yassā itthiyā pabbajitakāle gabbho vuṭṭhāti vijāyati yadi, putto ce, tassāpi dārakamātu yāva so dārako viññutaṃ pāpuṇāti, yāva khādituṃ, bhuñjituṃ, nahāyituñca attano dhammatāya sakkoti, tāva dutiyā bhikkhunī tathā sammannitvā dātabbāti yojanā.

2971. Die Verknüpfung lautet: Wenn eine Frau zur Zeit ihrer Ordination schwanger ist und gebiert, und wenn es ein Sohn ist, soll auch für diese Mutter des Kindes, bis das Kind die Unterscheidungsfähigkeit erlangt, bis es aus eigener Kraft essen, speisen und baden kann, eine zweite Nonne auf diese Weise durch Beschluss zugewiesen werden.

2972. Sā pana mātā bhikkhunī attano puttaṃ pāyetuṃ, bhojetuṃ, maṇḍetuṃ, ure katvā sayituñca labhatīti yojanā.

2972. Die Verknüpfung lautet: Jene Mutter-Nonne darf jedoch ihren eigenen Sohn säugen, füttern, schmücken und an ihre Brust gelegt schlafen lassen.

2973. Dutiyikāya bhikkhuniyā dārakena sahaseyyaṃ ṭhapetvā yathā aññesu purisesu vattitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ, tathā eva tasmiṃ dārake vattitabbanti yojanā.

2973. Die Verknüpfung lautet: Abgesehen vom gemeinsamen Schlafen mit dem Kind muss sich die zweite Nonne gegenüber diesem Kind genau so verhalten und verfahren, wie man sich gegenüber anderen Männern verhalten muss.

2974. Vibbhamenevāti attano ruciyā setavatthānaṃ gahaṇeneva. Yathāha – ‘‘yasmā sā vibbhantā attano ruciyā [Pg.333] khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhāpaccakkhānenā’’ti (cūḷava. aṭṭha. 434). Idhāti imasmiṃ sāsane.

2974. ‚Nur durch das Abfallen‘ bedeutet: nur durch das Anlegen weißer Kleidung nach eigenem Belieben. Wie es heißt: ‚Weil sie abgefallen ist, indem sie nach eigenem Belieben und Gefallen weiße Kleidung anzog, deshalb ist sie keine Nonne mehr, nicht aber durch das Zurückgeben der Übungsregeln.‘ (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 434) ‚Hier‘ bedeutet: in dieser Lehre (Sāsana).

2975. Gatāyāti ettha ‘‘sakāvāsā’’ti seso. Yathāha – ‘‘yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāvāsā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā’’ti. Na kevalaṃ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṃ labhati.

2975. Bei ‚gegangen‘ ist hier ‚aus ihrer eigenen Unterkunft‘ zu ergänzen. Wie er sagte: ‚Mönche, eine Nonne, die aus ihrer eigenen Unterkunft zu einer Sektenstätte übergetreten ist, darf, wenn sie zurückkehrt, nicht höher ordiniert werden.‘ Nicht nur darf sie nicht höher ordiniert werden, sie erhält auch die niedere Ordination (Pabbajjā) nicht. Wer jedoch abgefallen ist, indem sie weiße Kleidung annahm, erhält zumindest die niedere Ordination.

2976. Vandananti pāde sambāhetvā vandanaṃ. Sādituṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti (cūḷava. 434) anuññātattā vaṭṭati. Tatreke ācariyā ‘‘sace ekato vā ubhato vā avassutā honti sārattā, yathāvatthukamevā’’ti vadanti. Eke ācariyā ‘‘natthi ettha āpattī’’ti vadantīti evaṃ ācariyavādaṃ dassetvā ‘‘idaṃ odissa anuññātaṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ pamāṇaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāditu’’nti (cūḷava. 434) hi vacaneneva kappiyaṃ.

2976. ‚Verehrung‘ bedeutet die Verehrung durch das Massieren der Füße. ‚Es ist zulässig, dies zu akzeptieren‘ bedeutet: Es ist zulässig, weil es durch die Worte ‚Ich erlaube, Mönche, dies zu akzeptieren‘ (Cūḷavagga 434) gestattet wurde. Einige Lehrer sagen dazu: ‚Wenn sie auf einer Seite oder auf beiden Seiten von Verlangen erfüllt und leidenschaftlich sind, entspricht es dem jeweiligen Tatbestand.‘ Einige Lehrer sagen: ‚Hier liegt kein Vergehen vor.‘ Nachdem so die Lehrmeinungen der Lehrer dargelegt wurden, heißt es in den Kommentaren: ‚Dies ist speziell erlaubt und zulässig‘, und das ist maßgebend. Denn allein durch das Wort ‚Ich erlaube, Mönche, dies zu akzeptieren‘ (Cūḷavagga 434) ist es rechtmäßig.

2977. Yāya kāyaci vaccakuṭiyā vacco na kātabbo, heṭṭhā vivaṭe uddhaṃ paṭicchanne pana vaccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Heṭṭhā vivaṭe upari paṭicchanneti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sace kūpo khato hoti, upari pana padaramattameva sabbadisāsu paññāyati, evarūpepi vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 435) vuttaṃ.

2977. Man soll nicht in irgendeiner beliebigen Toilette Kot entleeren; wenn es unten offen und oben bedeckt ist, ist es jedoch zulässig, Kot zu entleeren. Zu ‚unten offen, oben bedeckt‘ heißt es im Kommentar: ‚Wenn eine Grube ausgehoben ist, oben aber in allen Richtungen nur ein Brett zu sehen ist, ist es auch in einem solchen Fall zulässig.‘ (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 435)

2978. Sabbatthāti bhikkhuniupassayaantaragharādisabbaṭṭhānesu. Gilānāyāti yassā vinā pallaṅkaṃ na phāsu hoti. Aḍḍhapallaṅkanti ekapādaṃ ābhujitvā katapallaṅkaṃ. So [Pg.334] ekaṃ paṇhiṃ ūrumūlāsannaṃ katvā itaraṃ dūre katvā ābhujitapallaṅko nāma.

2978. ‚Überall‘ bedeutet an allen Orten wie dem Nonnenkloster, innerhalb von Häusern usw. ‚Für eine Kranke‘ bedeutet für eine, der es ohne den Kreuzsitz nicht wohl ist. ‚Halber Kreuzsitz‘ bedeutet ein Kreuzsitz, der durch das Beugen eines Beines gebildet wird. Dieser wird so genannt, dass man eine Ferse nahe an die Oberschenkelwurzel bringt und die andere weiter weg hält und so den Sitz einnimmt.

2979. Naratittheti purisānaṃ nahānatitthe. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā purisatitthe nahāyitabbaṃ, yā nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, mahilātitthe nahāyitu’’nti (cūḷava. 436).

2979. ‚Männerbadeplatz‘ bedeutet am Badeplatz der Männer. Wie er sagte: ‚Mönche, eine Nonne soll nicht an einem Männerbadeplatz baden. Wer dort badet, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Ich erlaube, Mönche, an einem Frauenbadeplatz zu baden.‘ (Cūḷavagga 436)

2980. Yā samaṇī gandhacuṇṇena vā vāsitamattiyā vāsitakāya mattikāya vā paṭisote vā nhāyeyya, tassā āpatti dukkaṭanti yojanā. Vāsitavisesanena avāsitā vaṭṭatīti dīpeti. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pakatimattika’’nti (cūḷava. 436).

2980. Die Verknüpfung lautet: Wenn eine Nonne mit Duftpulver oder mit parfümierter Erde gegen den Strom badet, begeht sie ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa). Durch das Attribut ‚parfümiert‘ wird verdeutlicht, dass unparfümierte Erde zulässig ist. Wie er sagte: ‚Ich erlaube, Mönche, gewöhnliche Erde.‘ (Cūḷavagga 436)

2981. Abhutvāti ettha āmisaaggaṃ gahaṇamattampi akatvā, pattacīvaraṃ katipayadivasānipi aparibhuñjitvāti attho. Sace asappāyaṃ, sabbampi apanetuṃ vaṭṭati.

2981. ‚Ohne gegessen zu haben‘ bedeutet hier: ohne auch nur das Beste der Speise entgegengenommen zu haben, und ohne Schale und Gewand auch nur für einige Tage benutzt zu haben. Wenn es unzuträglich ist, ist es zulässig, alles zu entfernen.

2982. Anupasampanne asante sabbaṃ bhikkhūhi paṭiggahitaṃ vā appaṭiggahitaṃ vā sannidhikataṃ vā sabbaṃ ajjhoharaṇīyaṃ bhikkhūhi paṭiggahāpetvā paribhuñjituṃ bhikkhunīnaṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Bhikkhunīnaṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ pakaraṇavasena vuttaṃ. Bhikkhunīhipi paṭiggahāpetvā bhikkhūnampi tathāvidhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yathāha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421).

2982. Die Verknüpfung lautet: Wenn kein Nicht-Ordinierter anwesend ist, ist es für die Nonnen zulässig, alles Essbare, das von den Mönchen entgegengenommen oder nicht entgegengenommen oder aufbewahrt wurde, von den Mönchen entgegennehmen zu lassen und zu verzehren. Dass es ‚für die Nonnen zulässig ist‘, ist im Hinblick auf den Kontext gesagt. Auch für die Mönche ist es zulässig, es von den Nonnen entgegennehmen zu lassen und in gleicher Weise zu verzehren. Wie er sagte: ‚Ich erlaube, Mönche, den Mönchen, Vorräte von den Nonnen entgegennehmen zu lassen und zu verzehren.‘ (Cūḷavagga 421)

Bhikkhunikkhandhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Erzählung über das Kapitel der Nonnen (Bhikkhunikkhandhaka).

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

So ist in der Vinayatthasārasandīpanī, der Erklärung der Vinayavinicchaya,

Khandhakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Erzählung über die Khandhakas abgeschlossen.

Catubbidhakammakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Erzählung über die vier Arten von Rechtsgeschäften (Kamma).

2983. Apalokanasaññitaṃ [Pg.335] kammaṃ, ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammanti imāni cattāri kammānīti yojanā. Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo. Imānīti anantarameva vakkhamānattā āsannapaccakkhavacanaṃ. Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ. ‘‘Apalokanasaañata’’ntiādi tesaṃ sarūpadassanaṃ.

2983. Die Verknüpfung lautet: Das durch Ankündigung (Apalokana) bezeichnete Rechtsgeschäft, das Rechtsgeschäft mit bloßer Ankündigung (Ñattikamma), das Rechtsgeschäft mit einer Ankündigung und einem Beschluss (Ñattidutiyakamma) und das Rechtsgeschäft mit einer Ankündigung und drei Beschlüssen (Ñatticatutthakamma) – dies sind diese vier Rechtsgeschäfte. Dabei ist ‚vier‘ die Bestimmung der Anzahl. ‚Diese‘ ist ein hinweisendes Pronomen der unmittelbaren Gegenwart, da sie sogleich genannt werden. ‚Rechtsgeschäfte‘ ist die Bezeichnung der abgegrenzten Handlungen. ‚Das durch Ankündigung bezeichnete‘ usw. ist die Darstellung ihrer tatsächlichen Natur.

Tatrāyaṃ saṅkhepato vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 215; pari. aṭṭha. 482) – apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā taṃ taṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ruccati saṅghassā’’ti tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ vuccati. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā, ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbaṃ kammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā, tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ. Ñatti dutiyā yassa anussāvanassa taṃ ñattidutiyaṃ, tena kattabbaṃ kammaṃ ñattidutiyakammaṃ. Ñatti catutthā yassa anussāvanattayassa taṃ ñatticatutthaṃ, tena kātabbaṃ kammaṃ ñatticatutthakammaṃ.

Hier ist die Entscheidung in Kürze (Cūḷava. Aṭṭha. 215; Pari. Aṭṭha. 482): Eine „Bekanntmachungshandlung“ (apalokanakamma) nennt man eine Handlung, die auszuführen ist, nachdem man den innerhalb der Grenze befindlichen Orden gereinigt hat, die Zustimmung der Zustimmungsberechtigten eingeholt hat, mit dem Einverständnis des harmonischen Ordens die jeweilige Angelegenheit verkündet hat und dreimal mit den Worten „Gefällt es dem Orden?“ Mitteilung gemacht hat. Eine „Antragshandlung“ (ñattikamma) nennt man eine Handlung, die in der eben erwähnten Weise mit dem Einverständnis des harmonischen Ordens durch einen einzigen Antrag (ñatti) auszuführen ist. Eine „Handlung mit Antrag als zweitem“ (ñattidutiyakamma) nennt man eine Handlung, die in der eben erwähnten Weise mit dem Einverständnis des harmonischen Ordens durch einen einzigen Antrag und eine einzige Ankündigung (anussāvanā), also durch eine Ankündigung als zweites nach dem Antrag, auszuführen ist. Eine „Handlung mit Antrag als viertem“ (ñatticatutthakamma) nennt man eine Handlung, die in der eben erwähnten Weise mit dem Einverständnis des harmonischen Ordens durch einen einzigen Antrag und drei Ankündigungen, also durch drei Ankündigungen als viertes nach dem Antrag, auszuführen ist. Dasjenige, bei dem die Ankündigung die zweite nach dem Antrag ist, ist „mit Antrag als zweitem“ (ñattidutiya); die damit auszuführende Handlung ist eine „Handlung mit Antrag als zweitem“. Dasjenige, bei dem die drei Ankündigungen die vierten nach dem Antrag sind, ist „mit Antrag als viertem“ (ñatticatuttha); die damit auszuführende Handlung ist eine „Handlung mit Antrag als viertem“.

2984-7. Tesaṃ ṭhānavasena bhedaṃ dassetumāha ‘‘apalokanakamma’’ntiādi. Navannaṃ ṭhānānaṃ samāhāro navaṭṭhānaṃ, ‘‘gacchatī’’ti iminā sambandho. Ñattikammanti gamanakiriyākattunidassanaṃ[Pg.336]. Navaṭṭhānanti kammanidassanaṃ. Dutiyanti ñattidutiyakammaṃ. Satta ṭhānāni gacchatīti yojanā.

2984-7. Um deren Einteilung nach den Anwendungsbereichen (ṭhāna) zu zeigen, sagte er: „apalokanakamma“ usw. Die Zusammenfassung von neun Bereichen ist „neun Bereiche“ (navaṭṭhāna); dies ist mit dem Wort „geht“ (gacchati) verbunden. „Ñattikamma“ ist die Anzeige des Subjekts der Geh-Aktion. „Navaṭṭhāna“ ist die Anzeige des Objekts. „Das zweite“ (dutiya) bedeutet die Handlung mit Antrag als zweitem (ñattidutiyakamma). Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Es geht auf sieben Bereiche.“

Idāni taṃ ṭhānabhedaṃ sarūpato dassetumāha ‘‘nissāraṇañcā’’tiādi. Nissāraṇādi kammavisesānaṃ saññā. Apalokanakammañhi nissāraṇaṃ…pe… pañcamaṃ kammalakkhaṇanti imāni pañca ṭhānāni gacchatīti yojanā.

Um nun diese Einteilung der Bereiche in ihrer eigenen Form zu zeigen, sagte er: „nissāraṇañca“ usw. „Ausschließung“ (nissāraṇa) usw. sind Bezeichnungen für besondere Handlungen. Denn die Bekanntmachungshandlung (apalokanakamma) geht auf diese am Ende genannten fünf Bereiche: Ausschließung ... (und so weiter) ... fünftens das Merkmal der Handlung (kammalakkhaṇa) – so lautet die syntaktische Verknüpfung.

Evaṃ nāmavasena dassitāni nissāraṇādīni atthato vibhajitvā dassetumāha ‘‘nissāraṇañcā’’tiādi. Samaṇuddesatoti kaṇṭakasāmaṇerato nissāraṇañca osāraṇañca vadeti yojanā. Tattha kaṇṭakasāmaṇerassa nissāraṇā tādisānaṃyeva sammāvattaṃ disvā pavesanā ‘‘osāraṇā’’ti veditabbā.

Um die so dem Namen nach gezeigten Dinge wie Ausschließung usw. nach ihrer Bedeutung aufgeteilt zu zeigen, sagte er: „nissāraṇañca“ usw. „Vom Novizen“ (samaṇuddesato) bedeutet: Er spricht von der Ausschließung und der Wiederaufnahme (osāraṇā) eines widerspenstigen Novizen (kaṇṭakasāmaṇera) – so lautet die syntaktische Verknüpfung. Dabei ist unter der Ausschließung eines widerspenstigen Novizen und seiner Wiederaufnahme (osāraṇā) das Einlassen zu verstehen, nachdem man bei eben solchen ein ordnungsgemäßes Verhalten gesehen hat.

Pabbajantena hetubhūtena bhaṇḍukaṃ bhaṇḍukammapucchanaṃ vadeyyāti attho. Pabbajjāpekkhassa kesacchedanapucchanaṃ bhaṇḍukammaṃ nāma. Channena hetubhūtena brahmadaṇḍakaṃ kammaṃ vadeti yojanā. Tathārūpassāti channasadisassa mukharassa bhikkhū duruttavacanena ghaṭṭentassa. Kātabboti ‘‘bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. Bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo. Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi pucchāmi… tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’ti (pari. aṭṭha. 495-496) evaṃ brahmadaṇḍo kātabbo.

„Durch denjenigen, der das Noviziat anstrebt, als Ursache“ bedeutet: Er soll das Scheren des Kopfes (bhaṇḍukamma) bzw. das Befragen zum Scheren des Kopfes nennen. Das Befragen bezüglich des Haareschneidens bei einem, der das Noviziat anstrebt, wird „Scheren des Kopfes“ (bhaṇḍukamma) genannt. „Durch Channa als Ursache“ bedeutet: Er spricht von der Handlung der erhabenen Strafe (brahmadaṇḍa) – so lautet die syntaktische Verknüpfung. „Eines solchen“ bedeutet: eines dem Channa ähnlichen, lautstarken Mönchs, der die Mönche mit verletzenden Worten bedrängt. „Soll vollzogen werden“ bedeutet: „Ehrwürdige Herren, der Mönch namens Soundso lebt lautstark und bedrängt die Mönche mit verletzenden Worten. Dieser Mönch mag sagen, was er will; die Mönche sollten den Mönch namens Soundso weder ansprechen, noch ermahnen, noch unterweisen. Ehrwürdige Herren, ich frage den Orden: Gefällt dem Orden die Verhängung der erhabenen Strafe über den Mönch namens Soundso? Ein zweites Mal frage ich... ein drittes Mal frage ich: Gefällt dem Orden, ehrwürdige Herren, die Verhängung der erhabenen Strafe über den Mönch namens Soundso?“ (Pari. Aṭṭha. 495-496) – so soll die erhabene Strafe vollzogen werden.

2988-9. ‘‘Āpucchitvānā’’ti pubbakiriyāya ‘‘gahitāyā’’ti aparakiriyā ajjhāharitabbā, ‘‘ruciyā’’ti etassa [Pg.337] visesanaṃ. Detīti ettha ‘‘acchinnacīvarādīna’’nti seso. Sabbo saṅgho sannipatitvāna sabbaso sabbe sīmaṭṭhe āgatāgate bhikkhū āpucchitvāna ‘‘itthannāmena parikkhārena bhavitabbaṃ, ruccati tassa dāna’’nti visuṃ pucchitvā gahitāya bhikkhūnaṃ ruciyā tikkhattuṃ apaloketvā cīvarādiparikkhāraṃ acchinnacīvarādīnaṃ deti, yaṃ evaṃbhūtaṃ saṅghassa dānaṃ, taṃ tassa apalokanakammassa kammalakkhaṇaṃ hotīti yojanā. Lakkhīyatīti lakkhaṇaṃ, kammameva lakkhaṇaṃ, na nissāraṇādīnīti kammalakkhaṇaṃ.

2988-9. Zu dem Absolutivum „nachdem man gefragt hat“ (āpucchitvāna) ist das nachfolgende Partizip „nachdem sie eingeholt wurde“ (gahitāya) hinzuzudenken, welches ein Attribut zu „Zustimmung“ (ruciyā) ist. Bei „gibt“ (deti) ist „denen, deren Roben geraubt wurden usw.“ (acchinnacīvarādīnaṃ) zu ergänzen. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn der gesamte Orden zusammengekommen ist, in jeder Hinsicht alle innerhalb der Grenze befindlichen, herbeigekommenen Mönche befragt hat und gefragt hat: „Soll es diese und jene Ausrüstung sein? Gefällt deren Gabe?“, und dann nach der einzeln erfragten und eingeholten Zustimmung der Mönche, nach dreimaliger Bekanntmachung, die Ausrüstung wie Roben usw. an diejenigen gibt, deren Roben geraubt wurden usw. – eine solche Gabe des Ordens ist das „Merkmal der Handlung“ (kammalakkhaṇa) jener Bekanntmachungshandlung. „Es wird gekennzeichnet“, daher heißt es „Merkmal“ (lakkhaṇa); die Handlung selbst ist das Merkmal, nicht die Ausschließung usw., daher „Merkmal der Handlung“ (kammalakkhaṇa).

2990-1. Evaṃ apalokanakammassa pañca ṭhānāni uddesaniddesavasena dassetvā idāni ñattikammassa kammalakkhaṇaṃ tāva dassetumāha ‘‘nissāraṇa’’ntiādi. Iti ‘‘ñattiyā nava ṭhānānī’’ti ayamuddeso vakkhamānena ‘‘vinicchaye’’tiādiniddeseneva vibhāvīyati.

2990-1. Nachdem er so die am Ende genannten fünf Bereiche der Bekanntmachungshandlung (apalokanakamma) mittels Aufzählung und Erklärung gezeigt hat, sagte er nun, um zunächst das Merkmal der Handlung der Antragshandlung (ñattikamma) zu zeigen: „nissāraṇa“ usw. So wird diese Aufzählung „neun Bereiche durch einen Antrag“ (ñattiyā nava ṭhānāni) erst durch die folgende Erklärung wie „bei der Entscheidung“ (vinicchaye) usw. verdeutlicht.

2992. Vinicchayeti ubbāhikavinicchaye. Asampatteti niṭṭhaṃ agate. Therassāti dhammakathikassa. Tenevāha ‘‘avinayaññuno’’ti. Tassa ‘‘suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti (cūḷava. 233) evaṃ ubbāhikavinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno yā nissaraṇā vuttā, sā ñattikamme ‘‘nissāraṇā’’ti vuttāti yojanā.

2992. „Bei der Entscheidung“ (vinicchaye) bedeutet: bei der Entscheidung durch einen Ausschuss (ubbāhikā). „Wenn sie nicht erreicht ist“ (asampatte) bedeutet: wenn sie nicht zum Abschluss gelangt ist. „Des Älteren“ (therassa) bedeutet: des Lehrredners (dhammakathika). Deshalb sagte er: „der die Ordensregeln nicht kennt“ (avinayaññuno). Die syntaktische Verknüpfung lautet: Diejenige Ausschließung (nissaraṇā) des Lehrredner-Mönchs, die bei der Entscheidung durch einen Ausschuss wie folgt dargelegt wurde: „Mögen die Ehrwürdigen mich hören! Dieser Mönch namens Soundso ist ein Lehrredner. Ihm ist weder der Lehrtext (sutta) noch die Erklärung des Lehrtextes (suttavibhaṅgo) geläufig. Ohne den Sinn zu erfassen, weist er den Sinn unter dem Schein des Wortlauts zurück. Wenn es den Ehrwürdigen passend erscheint, wollen wir den Mönch namens Soundso ausschließen und als die Übrigen diesen Streitfall beilegen“ (Cūḷava. 233) – diese wird bei der Antragshandlung (ñattikamma) als „Ausschließung“ (nissāraṇā) bezeichnet.

2993-4. Upasampadāpekkhassa ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho[Pg.338], anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyyāti. Āgacchāhī’’ti (mahāva. 126) vacanapaṭisaṃyuttassa saṅghassa sammukhānayanaṃ, sā osāraṇā nāma. ‘‘Āgaccha osāraṇā’’ti padacchedo.

2993-4. Das Vorführen vor den Orden für denjenigen, der die höhere Weihe anstrebt (upasampadāpekkha), verbunden mit den Worten: „Möge der Orden mich hören, ehrwürdige Herren! Soundso strebt die höhere Weihe unter dem ehrwürdigen Soundso an. Er ist von mir unterwiesen worden. Wenn es dem Orden passend erscheint, möge Soundso herantreten. Tritt heran!“ (Mahāva. 126) – das nennt man „Wiederaufnahme“ (osāraṇā). Die Worttrennung lautet: „āgaccha osāraṇā“ (Tritt heran ist die Wiederaufnahme).

Uposathavasenāpi, pavāraṇāvasenāpi. Ñattiyā ṭhapitattāti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyya’’ (mahāva. 134), ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti (mahāva. 210) uposathapavāraṇāvasena ñattiyā ṭhapitattā uposatho, pavāraṇā vāti imāni dve ñattikammāni.

Sowohl im Hinblick auf den Uposatha-Tag als auch im Hinblick auf die Pavāraṇā-Feier. „Weil sie durch einen Antrag festgelegt sind“ bedeutet: Weil sie im Hinblick auf Uposatha und Pavāraṇā durch einen Antrag festgelegt sind wie folgt: „Möge der Orden mich hören, ehrwürdige Herren! Heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag. Wenn es dem Orden passend erscheint, möge der Orden den Uposatha begehen“ (Mahāva. 134), und: „Möge der Orden mich hören, ehrwürdige Herren! Heute ist der fünfzehnte Pavāraṇā-Tag. Wenn es dem Orden passend erscheint, möge der Orden die Pavāraṇā-Feier begehen“ (Mahāva. 210) – daher sind diese beiden, nämlich Uposatha oder Pavāraṇā, zwei Antragshandlungen (ñattikamma).

‘‘Upasampadāpekkhañhi, anusāseyyahanti cā’’ti iminā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti (mahāva. 126) ayaṃ ekā ñatti gahitā.

Durch [die Worte]: 'Denn denjenigen, der die Ordination anstrebt, soll ich unterweisen' ist diese eine Ankündigung (ñatti) erfasst: 'Es höre mich, ehrwürdige Gemeinde, der und der ist derjenige, der die Ordination des ehrwürdigen Soundso anstrebt. Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, möchte ich den Soundso unterweisen' (Mahāva. 126).

2995. ‘‘Itthannāmamahaṃ bhikkhuṃ, puccheyyaṃ vinayanti cā’’ti iminā ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti (mahāva. 151) ayaṃ ekā ñatti gahitā. Evamādīti ādi-saddena ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti (mahāva. 126), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti (mahāva. 151), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti [Pg.339] (mahāva. 152), ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti – (mahāva. 152) imā cha ñattiyo gahitā. Evaṃ purimā dve, imā ca chāti edisā imā aṭṭha ñattiyo ‘‘sammutī’’ti vuttā.

2995. Durch [die Worte]: 'Ich möchte den Mönch Soundso über die Disziplin befragen' ist diese eine Ankündigung erfasst: 'Es höre mich, ehrwürdige Gemeinde, wenn es für die Gemeinde angemessen ist, möchte ich den Soundso über die Disziplin befragen' (Mahāva. 151). Mit 'und so weiter' (evamādi) werden durch das Wort 'und so weiter' (ādi) diese sechs Ankündigungen erfasst: 'Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, soll Soundso den Soundso unterweisen', 'Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, möchte ich den Soundso über die hinderlichen Dinge befragen' (Mahāva. 126), 'Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, soll Soundso den Soundso über die hinderlichen Dinge befragen', 'Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, soll Soundso den Soundso über die Disziplin befragen' (Mahāva. 151), 'Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, möchte ich, von Soundso über die Disziplin befragt, antworten' (Mahāva. 152), 'Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, soll Soundso, von Soundso über die Disziplin befragt, antworten' (Mahāva. 152). So werden diese acht Ankündigungen – die vorherigen zwei und diese sechs – als 'Zustimmung' (sammuti) bezeichnet.

2996. Nissaṭṭhacīvarādīnaṃ dānanti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti (pārā. 464) evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ ‘‘dāna’’nti vuccati. Āpattīnaṃ paṭiggāhoti ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239), ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti (cūḷava. 239). Tena vattabbo ‘‘passasī’’ti. ‘‘Āma passāmī’’ti. ‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti. Evaṃ āpattīnaṃ paṭiggāho ‘‘paṭiggāho’’ti vuccati.

2996. Die 'Gabe von abgegebenen Gewändern und so weiter' bezieht sich auf: 'Es höre mich, ehrwürdige Gemeinde, dieses Gewand des Mönchs Soundso, das verwirkt ist, ist an die Gemeinde abgegeben worden. Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, möge die Gemeinde dieses Gewand dem Mönch Soundso zurückgeben' (Pārā. 464). Auf diese Weise wird die Gabe von abgegebenen Gewändern, Almosenschalen und so weiter als 'Gabe' (dāna) bezeichnet. Die 'Annahme von Vergehen' bezieht sich auf: 'Es höre mich, ehrwürdige Gemeinde, dieser Mönch Soundso erinnert sich an ein Vergehen, offenbart es, macht es offenkundig, gesteht es. Wenn es für die Gemeinde angemessen ist, möchte ich das Vergehen des Mönchs Soundso annehmen' (Cūḷava. 239), [oder]: 'Wenn es für die Ehrwürdigen angemessen ist, möchte ich das Vergehen des Mönchs Soundso annehmen' (Cūḷava. 239). Von ihm ist zu sagen: 'Siehst du es?' – 'Ja, ich sehe es.' – 'Zügle dich in Zukunft!' Auf diese Weise wird die Annahme von Vergehen als 'Annahme' (paṭiggāho) bezeichnet.

2997. Pavārukkaḍḍhanāti pavāraṇukkaḍḍhanā. Gāthābandhavasena ṇa-kāralopo. Atha vā pavāraṇaṃ pavāroti pavāraṇa-saddapariyāyo pavāra-saddo. ‘‘Imaṃ uposathaṃ katvā, kāḷe pavārayāmī’’ti iminā ‘‘suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti (mahāva. 240) ayaṃ ñatti upalakkhaṇato dassitā. Evaṃ katapavāraṇā ‘‘paccukkaḍḍhanā’’ti matā. Ettha ca kāḷeti pubbakattikamāsassa kāḷapakkhuposathe. Iminā ca ‘‘āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti ayaṃ [Pg.340] ñatti ca upalakkhitā. Juṇheti aparakattikajuṇhapakkhauposathe.

2997. 'Pavārukkaḍḍhanā' bedeutet das Verschieben der Pavāraṇā (pavāraṇukkaḍḍhanā). Aufgrund des Versmaßes (gāthābandha) ist der Laut 'ṇa' weggefallen. Oder aber 'pavāra' ist gleichbedeutend mit 'pavāraṇā', da das Wort 'pavāra' ein Synonym für das Wort 'pavāraṇā' ist. Durch [die Worte]: 'Nachdem wir diesen Uposatha durchgeführt haben, wollen wir zur [rechten] Zeit die Pavāraṇā abhalten' wird diese Ankündigung andeutungsweise aufgezeigt: 'Es hören mich die ehrwürdigen ansässigen [Mönche], wenn es für die Ehrwürdigen angemessen ist, wollen wir jetzt den Uposatha durchführen, das Pātimokkha rezitieren und zur kommenden Zeit die Pavāraṇā abhalten' (Mahāva. 240). Eine so durchgeführte Pavāraṇā gilt als 'Zurückverschiebung' (paccukkaḍḍhanā). Und hierbei bedeutet 'zur [rechten] Zeit' (kāḷe) am Uposatha-Tag der dunklen Hälfte des ersten Kattika-Monats. Und hiermit ist auch diese Ankündigung angedeutet: 'Wir wollen in der kommenden hellen Hälfte die Pavāraṇā abhalten'. 'In der hellen Hälfte' (juṇhe) bedeutet am Uposatha-Tag der hellen Hälfte des darauffolgenden Kattika-Monats.

2998. Tiṇavatthāraketi tiṇavatthārakasamathe. Sabbapaṭhamā ñattīti sabbasaṅgāhikā ñatti vuccati. Itarā cāti ubhayapakkhe paccekaṃ ṭhapitā dve ñattiyo cāti evaṃ tidhā pavattaṃ etaṃ ñattikammaṃ kammalakkhaṇaṃ iti evaṃ vuttanayena ‘‘vinicchaye’’tiādinā ñattiyā nava ṭhānāni veditabbānīti yojanā.

2998. Unter 'beim Zudecken mit Gras' (tiṇavatthārake) versteht man das Schlichtungsverfahren durch Zudecken mit Gras (tiṇavatthārakasamatha). 'Die allererste Ankündigung' (sabbapaṭhamā ñatti) bezeichnet die allumfassende Ankündigung. 'Und die anderen' (itarā ca) bezieht sich auf die zwei Ankündigungen, die für beide Seiten jeweils einzeln vorgebracht werden. So ist diese in dreifacher Weise vollzogene Ankündigungshandlung (ñattikamma) das 'Merkmal der Handlung' (kammalakkhaṇa). Auf diese Weise ist die Verknüpfung zu verstehen: 'Durch die dargelegte Methode sind beginnend mit „bei der Entscheidung“ (vinicchaye) die neun Anwendungsbereiche der Ankündigung zu erkennen'.

2999-3000. Evaṃ ñattikamme nava ṭhānāni dassetvā idāni ñattidutiyakamme satta ṭhānāni dassetumāha ‘‘ñattidutiyakammampī’’tiādi. ‘‘Ñattidutiyakamma’’ntiādikā uddesagāthā uttānatthāva.

2999-3000. Nachdem so die neun Anwendungsbereiche bei der Ankündigungshandlung (ñattikamma) aufgezeigt wurden, sagt er nun, um die sieben Anwendungsbereiche bei der Handlung mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyakamma) aufzuzeigen: 'Auch die Handlung mit einer Ankündigung als zweiter...' und so weiter. Die einleitende Strophe, beginnend mit 'Die Handlung mit einer Ankündigung als zweiter', ist in ihrer Bedeutung klar.

Niddese pattanikkujjanādīti ādi-saddena pattukkujjanaṃ gahitaṃ. Nissārosāraṇā matāti ‘‘nissāraṇā, osāraṇā’’ti ca matā. Tattha bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkanādikehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa saṅghena asambhogakaraṇatthaṃ pattanikkujjanavasena nissāraṇā ca tasseva sammā vattantassa pattukkujjanavasena osāraṇā ca veditabbā. Sā khuddakavatthukkhandhake vaḍḍhalicchavivatthusmiṃ (cūḷava. 265) vuttā.

In der detaillierten Erklärung wird durch das Wort 'und so weiter' in 'das Umdrehen der Almosenschale und so weiter' (pattanikkujjanādi) das Wiederaufstellen der Almosenschale (pattukkujjana) erfasst. 'Als Ausschluss und Wiederaufnahme bekannt' (nissārosāraṇā matā) bedeutet, dass sie als 'Ausschluss' (nissāraṇā) und 'Wiederaufnahme' (osāraṇā) bekannt sind. Dabei ist unter dem Ausschluss durch das Umdrehen der Almosenschale zu verstehen, um die Gemeinschaft mit einem Laienanhänger (upāsaka) zu verweigern, der mit den acht Eigenschaften wie dem Bemühen um den Verlust der Mönche behaftet ist; und unter der Wiederaufnahme ist das Wiederaufstellen der Almosenschale für denselben Laienanhänger zu verstehen, wenn er sich wieder ordnungsgemäß verhält. Dies wird im Khuddakavatthu-Kapitel im Fall des Licchavi Vaḍḍha (Cūḷava. 265) dargelegt.

3001. Sīmādisammuti sammuti nāma. Sā pañcadasadhā matāti sīmāsammuti ticīvarenaavippavāsasammuti santhatasammuti bhattuddesaka senāsanaggāhāpaka bhaṇḍāgārika cīvarapaṭiggāhaka yāgubhājaka phalabhājaka khajjabhājaka appamattakavissajjaka sāṭiyaggāhāpaka pattaggāhāpaka ārāmikapesaka sāmaṇerapesakasammutīti evaṃ sā sammuti pañcadasavidhā [Pg.341] matāti attho. Kathinassa vatthaṃ, tassa. Matoyeva matako, matakassa vāso matakavāso, tassa matakavāsaso, matakacīvarassa.

3001. Die 'Zustimmung' (sammuti) bezieht sich auf die Bestimmung der Grenze (sīmā) und so weiter. 'Sie gilt als fünfzehnfach' (sā pañcadasadhā matā) bedeutet, dass diese Zustimmung als fünfzehnfache bekannt ist, nämlich: die Bestimmung der Grenze (sīmāsammuti), die Erlaubnis, sich nicht von den drei Gewändern zu trennen (ticīvarena avippavāsasammuti), die Erlaubnis für eine Filzmatte (santhatasammuti), die Ernennung des Essensverteilers (bhattuddesaka), des Zuweisers von Unterkünften (senāsanaggāhāpaka), des Vorratshüters (bhaṇḍāgārika), des Gewandempfängers (cīvarapaṭiggāhaka), des Reisschleimverteilers (yāgubhājaka), des Früchteverteilers (phalabhājaka), des Speisenverteilers (khajjabhājaka), des Verteilers von Kleinigkeiten (appamattakavissajjaka), des Verteilers von Regenmänteln (sāṭiyaggāhāpaka), des Verteilers von Almosenschalen (pattaggāhāpaka), des Aufsehers über die Klostergehilfen (ārāmikapesaka) und die Ernennung des Aufsehers über die Novizen (sāmaṇerapesakasammuti). 'Des Kathina-Gewandes' (kathinassa) bezieht sich auf dessen Stoff. 'Der Verstorbene selbst' ist der Tote (matako); das Gewand des Toten ist das Totengewand (matakavāso); 'des Totengewandes' (matakavāsaso) bezieht sich auf das Gewand eines Verstorbenen (matakacīvarassa).

3002. Ānisaṃsakhettabhūtapañcamāsabbhantareyeva ubbhāro antarubbhāro. Kuṭivatthussa, vihārassa vatthuno ca desanā desanā nāmāti yojanā.

3002. Der 'Aufschub im Inneren' (antarubbhāro) ist die Aufhebung [des Kathina-Gewandes] ausschließlich innerhalb der fünf Monate, die den Bereich der Heilswirkungen bilden. Die Verknüpfung lautet: 'Die Bestimmung des Bauplatzes für eine Hütte (kuṭivatthu) und des Bauplatzes für ein Kloster (vihāravatthu) wird als Bestimmung (desanā) bezeichnet'.

3003. Tiṇavatthārake dvinnaṃ pakkhānaṃ sādhāraṇavasena ṭhapetabbañatti ca pacchā pakkhadvaye visuṃ visuṃ ṭhapetabbā dve ñattiyo cāti tisso ñattiyo kammavācāya abhāvena ñattikamme ‘‘kammalakkhaṇa’’nti dassitā, pacchā visuṃ visuṃ dvīsu pakkhesu vattabbā dve ñattidutiyakammavācā ñattidutiyakamme ‘‘kammalakkhaṇa’’nti dassitāti taṃ dassetumāha ‘‘tiṇavatthārake kamme’’ti. ‘‘Mohāropanatādisū’’ti iminā pācittiyesu dassitamohāropanakammañca aññavādakavihesakāropanakammādiñca saṅgaṇhāti. Etthāti imasmiṃ ñattidutiyakamme. Kammalakkhaṇameva kammalakkhaṇatā.

3003. Um aufzuzeigen, dass beim Verfahren des Zudeckens mit Gras (tiṇavatthārake kamme) die drei Ankündigungen – nämlich die Ankündigung, die für beide Parteien gemeinsam vorzubringen ist, und die zwei Ankündigungen, die danach für die beiden Parteien jeweils getrennt vorzubringen sind – mangels einer Beschlusslesung (kammavācā) bei der Ankündigungshandlung (ñattikamma) als 'Merkmal der Handlung' (kammalakkhaṇa) dargestellt wurden, und dass die zwei Beschlusslesungen mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyakammavācā), die danach für die beiden Parteien jeweils getrennt vorzutragen sind, bei der Handlung mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyakamma) als 'Merkmal der Handlung' dargestellt wurden, sagte er: 'beim Verfahren des Zudeckens mit Gras'. Mit den Worten 'bei der Feststellung von Verwirrung und so weiter' (mohāropanatādisu) schließt er die bei den Pācittiya-Regeln dargelegte Handlung der Feststellung von Verwirrung (mohāropanakamma) sowie die Handlung der Feststellung von Ausflüchten und Belästigung (aññavādakavihesakāropanakamma) und so weiter ein. 'Hierbei' (ettha) bezieht sich auf diese Handlung mit einer Ankündigung als zweiter (ñattidutiyakamma). 'Die Eigenschaft als Merkmal der Handlung' (kammalakkhaṇatā) ist eben das Merkmal der Handlung (kammalakkhaṇa).

3004-5. Iti evaṃ yathāvuttanayena ime satta ṭhānabhedā ñattidutiyakammassa. Evaṃ ñattidutiyakamme satta ṭhānāni dassetvā ñatticatutthakamme ṭhānabhedaṃ dassetumāha ‘‘tathā’’tiādi.

3004-5. So sind auf diese Weise, gemäß der oben genannten Methode, dies die sieben Klassifikationen von Anlässen für eine formelle Handlung mit einer Ankündigung und einem Beschluss (ñattidutiyakamma). Nachdem er so die sieben Anlässe bei der ñattidutiyakamma-Handlung dargelegt hat, sagte er „tathā“ („ebenso“) usw., um die Klassifikation der Anlässe bei der ñatticatutthakamma-Handlung (Handlung mit einer Ankündigung und drei Beschlüssen) darzulegen.

3006. Tajjanādīnanti ādi-saddena niyassādīnaṃ gahaṇaṃ. Tesaṃ sattannaṃ kammānaṃ. Passaddhi vūpasamo.

3006. Mit „tajjanādīnaṃ“ („für die Tajjaniya-Handlung usw.“) ist durch das Wort „ādi“ („usw.“) die Einbeziehung der Niyassa-Handlung usw. gemeint. „Von diesen sieben formellen Handlungen“. „Beruhigung“ (passaddhi) bedeutet Beilegung (vūpasamo).

3007. ‘‘Bhikkhunīnaṃ ovādo’’ti bhikkhunovādakasammuti phalūpacārena vuttā.

3007. „Belehrung der Nonnen“ (bhikkhunīnaṃ ovādo) wird die Autorisierung des Nonnenbelehrers metaphorisch nach ihrer Wirkung genannt.

3008-9. Mūlapaṭikkasso [Pg.342] mūlāya paṭikassanā, gāthābandhavasena ka-kārassa dvebhāvo. Ukkhittassānuvattikāti ukkhittānuvattikā ekā yāvatatiyakā, aṭṭha saṅghādisesā, ariṭṭho caṇḍakāḷī ca dve, ime ekādasa yāvatatiyakā bhavanti. Imesaṃ vasāti ukkhittānuvattikādīni puggalādhiṭṭhānena vuttāni, imesaṃ samanubhāsanakammānaṃ vasena. Dasekāti ekādasa.

3008-9. „Mūlapaṭikkasso“ bedeutet die Zurückversetzung an den Anfang (mūlāya paṭikassanā); die Verdoppelung des Buchstabens „ka“ erfolgt aufgrund des Metrums. „Ukkhittassānuvattikā“ („die Nachfolgerin eines Ausgeschlossenen“) – die Nachfolgerin eines Ausgeschlossenen ist eine (Handlung), die bis zur dritten Ermahnung geht (yāvatatiyakā); acht Saṅghādisesa-Vergehen, sowie Ariṭṭho und Caṇḍakāḷī sind zwei, diese elf sind Handlungen, die bis zur dritten Ermahnung führen. „Durch die Macht dieser“ (imesaṃ vasā) – „die Nachfolgerin eines Ausgeschlossenen usw.“ sind in Bezug auf Personen ausgedrückt, nämlich durch den Einfluss dieser formellen Handlungen der Ermahnung (samanubhāsanakamma). „Daseka“ bedeutet elf (ekādasa).

3011. Evaṃ catunnampi kammānaṃ ṭhānabhedaṃ dassetvā anvayato, byatirekato ca kātabbappakāraṃ dassetumāha ‘‘apalokanakammañcā’’tiādi. Ñattiyāpi na kāraye, ñattidutiyenapi na kārayeti yojanā.

3011. Nachdem er so die Klassifikation der Anlässe für alle vier Arten von formellen Handlungen dargelegt hat, sagte er „apalokanakammañca“ („und die Ankündigungshandlung“) usw., um die Art und Weise der Durchführung sowohl direkt als auch indirekt darzulegen. Die Verknüpfung lautet: „Man sollte es weder durch eine bloße Ankündigung (ñatti) noch durch eine Handlung mit einer Ankündigung und einem Beschluss (ñattidutiyakamma) durchführen lassen.“

3012. Apalokanakamme vuttalakkhaṇena ñattikammādīnampi kātabbappakāro sakkā viññātunti taṃ adassetvā ñattidutiyakamme labbhamānavisesaṃ dassetumāha ‘‘ñattidutiyakammānī’’tiādi. Apaloketvā kātabbāni lahukānipi ñattidutiyakammāni atthīti yojanā. Tāni pana katamānīti āha ‘‘sabbā sammutiyo siyu’’nti. Ettha sīmāsammutiṃ vinā sesā ticīvarenaavippavāsasammutiādayo sabbāpi sammutiyoti attho.

3012. Da die Art und Weise der Durchführung auch für die Ñatti-Handlung usw. durch die bei der Apalokana-Handlung (Ankündigungshandlung) genannten Merkmale verstanden werden kann, legte er dies nicht dar, sondern sagte „ñattidutiyakammānī“ usw., um die Besonderheit aufzuzeigen, die bei der Ñattidutiyakamma-Handlung vorliegt. Die Verknüpfung lautet: Es gibt auch leichte Ñattidutiyakamma-Handlungen, die nach einer Ankündigung (apaloketvā) durchzuführen sind. Um zu fragen, welche das nun sind, sagte er: „sabbā sammutiyo siyuṃ“ („alle Autorisierungen mögen sein“). Dies bedeutet: Hierbei sind, ausgenommen die Autorisierung der Grenze (sīmāsammuti), alle übrigen Autorisierungen gemeint, wie die Autorisierung, sich nicht von den drei Gewändern zu trennen (ticīvarena avippavāsa-sammuti) usw.

3013. Sesānīti yathāvuttehi sesāni sīmāsammutiādīni cha kammāni. Na vaṭṭatīti na vaṭṭanti, gāthābandhavasena na-kāralopo. Yathāha ‘‘sīmāsammuti, sīmāsamūhananaṃ, kathinadānaṃ, kathinuddhāro, kuṭivatthudesanā, vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva [Pg.343] kātabbānī’’ti (pari. aṭṭha. 482). ‘‘Apaloketvā kātuṃ pana na vaṭṭatī’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, ñatticatutthakammavasenāpi kātuṃ na vaṭṭanteva. Tenevāha ‘‘yathāvuttanayeneva, tena teneva kāraye’’ti, yo yo nayo taṃ taṃ kammaṃ kātuṃ vutto, teneva teneva nayenāti attho.

3013. „Die übrigen“ (sesāni) bedeutet die übrigen sechs Handlungen außer den oben genannten, wie die Autorisierung der Grenze usw. „Es ist nicht zulässig“ (na vaṭṭati) bedeutet „sie sind nicht zulässig“ (na vaṭṭanti); der Wegfall des Buchstabens „na“ (bzw. die Singularform) erfolgt aufgrund des Metrums. Wie es heißt: „Die Autorisierung der Grenze, die Aufhebung der Grenze, das Spenden des Kathina-Gewands, das Aufheben des Kathina, die Bestimmung des Bauplatzes für eine Hütte, die Bestimmung des Bauplatzes für ein Kloster – diese sechs schwerwiegenden Handlungen sind nicht zulässig, bloß durch Ankündigung (apaloketvā) durchgeführt zu werden; sie müssen durchgeführt werden, nachdem man den Wortlaut einer Ñattidutiyakamma-Handlung verlesen hat“ (Pari. Aṭṭha. 482). „Es ist jedoch nicht zulässig, sie bloß durch Ankündigung durchzuführen“ ist nur ein Beispiel; sie sind gewiss auch nicht mittels einer Ñatticatutthakamma-Handlung durchzuführen. Deshalb sagte er: „genau nach der oben genannten Methode, man sollte es genau durch diese durchführen lassen“; dies bedeutet: Welche Methode auch immer für die jeweilige Handlung vorgeschrieben ist, genau nach dieser Methode.

Catubbidhakammakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die vier Arten von formellen Handlungen.

Kammavipattikathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über das Misslingen von formellen Handlungen (Kammavipatti).

3014. Kammānaṃ vipattiyā dassitāya sampattipi byatirekato viññāyatīti kammavipattiṃ tāva dassetumāha ‘‘vatthuto’’tiādi. Vasati ettha kammasaṅkhātaṃ phalaṃ tadāyattavuttitāyāti vatthu, kammassa padhānakāraṇaṃ, tato vatthuto ca. Anussāvanasīmatoti anussāvanato, sīmato ca. Pañcevāti evakārena kammadosānaṃ etaṃparamataṃ dasseti.

3014. Da durch die Darlegung des Misslingens von formellen Handlungen im Umkehrschluss auch deren Gelingen verstanden wird, sagte er „vatthuto“ („hinsichtlich der Grundlage“) usw., um zuerst das Misslingen von formellen Handlungen darzulegen. „Darin wohnt die Frucht, die als formelle Handlung bezeichnet wird, da ihr Bestehen davon abhängt, daher ist es die Grundlage (vatthu)“, das heißt die Hauptursache der formellen Handlung; und daher „hinsichtlich der Grundlage“ (vatthuto). „Hinsichtlich der Verkündung und der Grenze“ (anussāvanasīmato) bedeutet hinsichtlich der Verkündung und hinsichtlich der Grenze. Mit „nur pfünf“ (pañceva) zeigt er durch das Wort „eva“ („nur“) diese als die äußerste Grenze der Mängel einer formellen Handlung auf.

3015. Yathānikkhittakammadosamātikānukkame kammavipattiṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘sammukhā’’tiādi. Saṅghadhammavinayapuggalasammukhāsaṅkhātaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvā kātabbaṃ kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ nāma.

3015. Um das Misslingen von formellen Handlungen gemäß der Reihenfolge der dargelegten Matrix der Mängel von formellen Handlungen im Detail darzulegen, sagte er „sammukhā“ („in Gegenwart“) usw. Eine formelle Handlung, die unter Anwendung des vierfachen Verfahrens in Gegenwart (sammukhāvinaya) – bestehend aus der Gegenwart des Ordens (saṅgha), der Lehre (dhamma), der Disziplin (vinaya) und der Person (puggala) – durchzuführen ist, wird „in Gegenwart durchzuführende Handlung“ (sammukhākaraṇīya) genannt.

Tattha yāvatikā bhikkhū kammapattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā na paṭikkosanti, ayaṃ saṅghasammukhatā. Yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena saṅgho taṃ kammaṃ karoti, ayaṃ dhammasammukhatā, vinayasammukhatā. Tattha dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsanaṃ nāma ñattisampadā ceva anussāvanasampadā ca. Yassa saṅgho [Pg.344] taṃ kammaṃ karoti, tassa sammukhabhāvo puggalasammukhatā. Evaṃ catubbidhena sammukhāvinayena yaṃ saṅghakammaṃ ‘‘karaṇīya’’nti vuttaṃ, taṃ asammukhā karoti catubbidhalakkhaṇato ekampi parihāpetvā karoti, taṃ kammaṃ vatthuvipannaṃ sammukhāvinayasaṅkhātena vatthunā vekallaṃ ‘‘adhammakamma’’nti pavuccatīti yojanā.

Dabei gilt: So viele Mönche, wie für die formelle Handlung stimmberechtigt sind, sind anwesend; die Zustimmung derjenigen, die zur Zustimmung berechtigt sind, ist überbracht worden; und die Anwesenden protestieren nicht – dies ist die Gegenwart des Ordens (saṅghasammukhatā). Gemäß welcher Lehre, welcher Disziplin und welcher Lehre des Meisters der Orden diese formelle Handlung durchführt – dies ist die Gegenwart der Lehre (dhammasammukhatā) und die Gegenwart der Disziplin (vinayasammukhatā). Dabei bedeutet „Lehre“ (dhamma) der tatsächliche Sachverhalt. „Disziplin“ (vinaya) bedeutet sowohl die Anklage (codanā) als auch die Ermahnung (sāraṇā). „Lehre des Meisters“ (satthusāsana) bezeichnet sowohl das Gelingen der Ankündigung (ñattisampadā) als auch das Gelingen der Verkündung (anussāvanasampadā). Die Anwesenheit der Person, gegen die der Orden diese formelle Handlung durchführt, ist die Gegenwart der Person (puggalasammukhatā). Die Verknüpfung lautet: Wenn man eine formelle Handlung des Ordens, von der gesagt wurde, sie sei mit diesem vierfachen Verfahren in Gegenwart durchzuführen, nicht in Gegenwart durchführt, indem man sie unter Auslassung auch nur eines der vier Merkmale durchführt, dann ist diese formelle Handlung hinsichtlich ihrer Grundlage misslungen (vatthuvipanna) und wird aufgrund des Mangels an der Grundlage, die als Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) bezeichnet wird, als „unrechtmäßige formelle Handlung“ (adhammakamma) bezeichnet.

3016-8. Evaṃ sammukhākaraṇīye vatthuto kammavipattiṃ dassetvā asammukhākaraṇīyaṃ vibhajitvā dassetumāha ‘‘asammukhā’’tiādi.

3016-8. Nachdem er so das Misslingen einer formellen Handlung hinsichtlich der Grundlage bei einer in Gegenwart durchzuführenden Handlung dargelegt hat, sagte er „asammukhā“ („nicht in Gegenwart“) usw., um die nicht in Gegenwart durchzuführenden Handlungen im Detail darzulegen.

Devadattassa kataṃ pakāsanīyakammañca. Sekkhasammuti ummattakasammutīti yojanā. Avandiyakammaṃ puggalasīsena ‘‘avandiyo’’ti vuttaṃ. Aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā dūtena upasampadā dūtūpasampadā. Iti imāni aṭṭha kammāni ṭhapetvāna sesāni pana sabbaso sabbāni kammāni ‘‘sammukhākaraṇīyānī’’ti sobhanagamanādīhi sugato satthā abrvi kathesīti yojanā.

Und die gegen Devadatta durchgeführte Bekanntmachungshandlung (pakāsanīyakamma). Die Verknüpfung lautet: die Autorisierung eines Sekkha (Lernenden) und die Autorisierung eines Geistesgestörten (ummattakasammuti). Die formelle Handlung des Nicht-zu-Grüßens (avandiyakamma) ist in Bezug auf die Person als „nicht zu grüßen“ (avandiyo) ausgedrückt. Die der Kurtisane Aḍḍhakāsī erlaubte höhere Ordination durch einen Boten ist die Boten-Ordination (dūtūpasampadā). Die Verknüpfung lautet: Ausgenommen diese acht formellen Handlungen erklärte und sprach der Meister, der Sugata (der so genannt wird wegen seines trefflichen Gehens usw.), dass alle übrigen Handlungen ausnahmslos „in Gegenwart durchzuführen“ (sammukhākaraṇīya) sind.

3019-20. Evaṃ vatthuto kammavipattiṃ dassetvā ñattito dassetumāha ‘‘ñattito’’tiādi. Vipajjananayāti vinayavipajjanakkamā. Vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ vatthuṃ na parāmasati.

3019-20. Nachdem er so das Misslingen einer formellen Handlung hinsichtlich der Grundlage dargelegt hat, sagte er „ñattito“ („hinsichtlich der Ankündigung“) usw., um es hinsichtlich der Ankündigung darzulegen. „Die Arten des Misslingens“ (vipajjananayā) bedeutet die Wege des Misslingens der Disziplin. „Er bezieht sich nicht auf den Gegenstand“ (vatthuṃ na parāmasati) bedeutet: Er bezieht sich nicht auf denjenigen, für den er die formelle Handlung wie die höhere Ordination (upasampadā) durchführt, das heißt, er nennt dessen Namen nicht. Während man sagen müsste: „Es höre mich, Ehrwürdige, der Orden: Dieser Dhammarakkhita ist der Anwärter auf die höhere Ordination des ehrwürdigen Buddharakkhita“, sagt er: „Es höre mich, Ehrwürdige, der Orden: Der Anwärter auf die höhere Ordination des ehrwürdigen Buddharakkhita...“. Auf diese Weise bezieht er sich nicht auf den Gegenstand.

Saṅghaṃ na parāmasatīti saṅghassa nāmaṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadati. Evaṃ saṅghaṃ na parāmasati.

„Er bezieht sich nicht auf den Orden“ (saṅghaṃ na parāmasati) bedeutet: Er bezieht sich nicht auf den Namen des Ordens, das heißt, er nennt dessen Namen nicht. Während man sagen müsste: „Es höre mich, Ehrwürdige, der Orden: Dieser Dhammarakkhita...“, sagt er: „Es höre mich, Ehrwürdige, dieser Dhammarakkhita...“. Auf diese Weise bezieht er sich nicht auf den Orden.

Puggalaṃ [Pg.345] na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ puggalaṃ na parāmasati.

„Er bezieht sich nicht auf die Person“ bedeutet: Wer der Upajjhāya (Präzeptor) des Ordinationskandidaten ist, auf diesen bezieht er sich nicht, dessen Namen nennt er nicht. Wenn zu sagen ist: „Es höre mich, ehrwürdige Sangha, dieser Dhammarakkhita ist der Ordinationskandidat des ehrwürdigen Buddharakkhita“, sagt er: „Es höre mich, ehrwürdige Sangha, dieser Dhammarakkhita ist der Ordinationskandidat.“ So bezieht er sich nicht auf die Person.

Ñattiṃ na parāmasatīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na parāmasati, ñattidutiyakamme ñattiṃ aṭṭhapetvā dvikkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti, ñatticatutthakammepi ñattiṃ aṭṭhapetvā catukkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti. Evaṃ ñattiṃ na parāmasati.

„Er bezieht sich nicht auf den Antrag“ bedeutet: Er bezieht sich überhaupt nicht auf den Antrag; bei einer formellen Handlung mit einem Antrag und einer Ankündigung (Ñattidutiyakamma) stellt er den Antrag nicht auf, sondern führt die Ankündigung zweimal nur mit dem Verfahrenstext (Kammavācā) durch; auch bei einer formellen Handlung mit einem Antrag und drei Ankündigungen (Ñatticatutthakamma) stellt er den Antrag nicht auf, sondern führt die Ankündigung viermal nur mit dem Verfahrenstext durch. So bezieht er sich nicht auf den Antrag.

Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti paṭhamaṃ kammavācāya anussāvanakammaṃ katvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti vadati. Evaṃ pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Pañcahetehīti etehi pañcahi kāraṇehi.

„Oder er stellt den Antrag nachträglich auf“ bedeutet: Nachdem er zuerst die Ankündigung mit dem Verfahrenstext gemacht hat, sagt er: „Dies ist der Antrag“, und sagt dann: „Es gefällt der Sangha, darum schweigt sie, so halte ich dies fest.“ So stellt er den Antrag nachträglich auf. „Durch diese fünf“ bedeutet: durch diese fünf Gründe.

3021-2. Evaṃ ñattito kammavipattiṃ dassetvā idāni anussāvanato dassetumāha ‘‘anussāvanato’’tiādi. Anussāvanato kammadosā pañca pakāsitāti yojanā. ‘‘Na parāmasati vatthuṃ vā’’tiādīsu vatthuādīni vuttanayeneva veditabbāni. Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti (pari. aṭṭha. 485) – ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho’’ti paṭhamānussāvane vā ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanesu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma.

3021-2. Nachdem er so das Misslingen der formellen Handlung aufgrund des Antrags aufgezeigt hat, sagt er nun, um es aufgrund der Ankündigung aufzuzeigen: „Aufgrund der Ankündigung“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Aufgrund der Ankündigung sind fünf Mängel der formellen Handlung dargelegt.“ In den Passagen wie „Er bezieht sich nicht auf den Gegenstand oder...“ sind Gegenstand usw. in der bereits erklärten Weise zu verstehen. So aber geschieht ihr Nicht-Beziehen: Wenn entweder bei der ersten Ankündigung „Es höre mich, ehrwürdige Sangha“ oder bei der zweiten und dritten Ankündigung „Zum zweiten Mal sage ich diese Sache... Zum dritten Mal sage ich diese Sache, es höre mich, ehrwürdige Sangha“, wenn zu sagen ist: „Dieser Dhammarakkhita ist der Ordinationskandidat des ehrwürdigen Buddharakkhita“, er sagt: „Es höre mich, ehrwürdige Sangha, des ehrwürdigen Buddharakkhita...“, dann bezieht er sich nicht auf den Gegenstand.

‘‘Suṇātu [Pg.346] me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma.

Wenn zu sagen ist: „Es höre mich, ehrwürdige Sangha, dieser Dhammarakkhita“, und er sagt: „Es höre mich, Ehrwürdiger, dieser Dhammarakkhita“, dann bezieht er sich nicht auf die Sangha.

‘‘Suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma.

Wenn zu sagen ist: „Es höre mich, ehrwürdige Sangha, dieser Dhammarakkhita ist [der Ordinationskandidat] des ehrwürdigen Buddharakkhita“, und er sagt: „Es höre mich, ehrwürdige Sangha, dieser Dhammarakkhita ist der Ordinationskandidat“, dann bezieht er sich nicht auf die Person.

Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti. Evaṃ anussāvanaṃ hāpeti. Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi anussāvanaṃ hāpetiyeva. Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo.

„Er lässt die Ankündigung aus“ bedeutet: Er führt die Ankündigung mit dem Verfahrenstext überhaupt nicht durch; bei einer formellen Handlung mit einem Antrag und einer Ankündigung stellt er zweimal nur den Antrag auf, bei einer formellen Handlung mit einem Antrag und drei Ankündigungen stellt er viermal nur den Antrag auf. So lässt er die Ankündigung aus. Auch wer bei einer formellen Handlung mit einem Antrag und einer Ankündigung einen Antrag aufstellt und eine Ankündigung mit dem Verfahrenstext macht, dabei aber einen Buchstaben auslässt oder ein Wort falsch ausspricht, auch dieser lässt die Ankündigung aus. Bei einer formellen Handlung mit einem Antrag und drei Ankündigungen ist zu verstehen, dass auch derjenige, der einen Antrag aufstellt und die Ankündigung mit dem Verfahrenstext nur einmal oder zweimal durchführt, oder einen Buchstaben oder ein Wort auslässt, oder es falsch ausspricht, die Ankündigung auslässt.

Duruttaṃ karotīti ettha pana ayaṃ vinicchayo (pari. aṭṭha. 485) – yo hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, ayaṃ duruttaṃ karoti nāma. Tasmā kammavācaṃ karontena bhikkhunā yvāyaṃ –

„Er spricht es falsch aus“ bedeutet: Hierbei ist dies die Entscheidung: Wer nämlich, wenn ein bestimmter Buchstabe auszusprechen ist, einen anderen spricht, der spricht es falsch aus. Daher muss von dem Mönch, der den Verfahrenstext vorträgt, dieser folgende...

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ;

Garukaṃ lahukañca niggahitaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ;

Dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (pari. aṭṭha. 485) –

„Unbehaucht und behaucht, lang und kurz, schwer und leicht, sowie der Nasallaut, verbunden, getrennt und befreit – dies ist die zehnfache Einteilung für das Verständnis der Laute.“

Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo.

...der so genannt wurde, gut beachtet werden.

Ettha hi sithilaṃ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ. Dhanitaṃ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ. Dīghanti dīghena kālena vattabbaṃ ākārādi[Pg.347]. Rassanti tato upaḍḍhakālena vattabbaṃ akārādi. Garukanti dīghameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa, yassa nakkhamatī’’ti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati. Lahukanti rassameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitatherassa, yassa na khamatī’’ti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati. Niggahitanti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbaṃ. Sambandhanti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhassā’’ti vā ‘‘tuṇhissā’’ti vā vuccati. Vavatthitanti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati. Vimuttanti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati.

Hierbei ist „unbehaucht“ der erste und dritte Konsonant in den fünf Konsonantenklassen. „Behaucht“ ist der zweite und vierte in eben diesen. „Lang“ ist das mit langer Dauer auszusprechende ā usw. „Kurz“ ist das mit der Hälfte dieser Zeit auszusprechende a usw. „Schwer“ ist entweder das Lange selbst, oder was wie in „āyasmato buddharakkhitattherassa, yassa nakkhamati“ gesprochen wird, indem man eine Konsonantenverbindung folgen lässt. „Leicht“ ist entweder das Kurze selbst, oder was wie in „āyasmato buddharakkhitatherassa, yassa na khamati“ gesprochen wird, ohne eine Konsonantenverbindung folgen zu lassen. „Niggahita“ (der Nasallaut) ist das, was auszusprechen ist, indem man die Artikulationsorgane zurückhält, sie nicht freigibt, und mit nicht weit geöffnetem Mund nasal spricht. „Verbunden“ ist das, was mit dem folgenden Wort verbunden als „tuṇhassā“ oder „tuṇhissā“ gesprochen wird. „Getrennt“ ist das, was unverbunden mit dem folgenden Wort, abgetrennt als „tuṇhī assā“ oder „tuṇha assā“ gesprochen wird. „Befreit“ ist das, was gesprochen wird, ohne die Artikulationsorgane zurückzuhalten, sie freigebend, mit geöffnetem Mund und ohne Nasalierung.

Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma, tathā ‘‘pattakallaṃ, esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ, esā ñatthī’’tiādivacanañca. ‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bhakāraghakārānaṃ bakāragakāre katvā ‘‘bante saṃgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma. ‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma. Iti sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti. Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati.

Dabei ist, wenn „suṇātu me“ zu sagen ist, das Machen des ta-Lautes zu einem tha-Laut, sodass man „suṇāthu me“ spricht, das Machen eines unbehauchten Lautes zu einem behauchten; ebenso verhält es sich mit der Aussprache wie „patthakallaṃ, esā ñatthī“ usw., wenn „pattakallaṃ, esā ñattī“ zu sagen ist. Wenn „bhante saṅgho“ zu sagen ist, das Machen der bha- und gha-Laute zu ba- und ga-Lauten, sodass man „bante saṃgo“ spricht, ist das Machen eines behauchten Lautes zu einem unbehauchten. Wenn aber „suṇātu me“ mit geöffnetem Mund zu sagen ist, und man spricht „suṇaṃtu me“, oder wenn „esā ñattī“ zu sagen ist, und man spricht „esaṃ ñattī“, indem man mit nicht weit geöffnetem Mund nasal spricht, so ist dies das Sprechen eines befreiten Lautes als Nasallaut. Wenn „pattakallaṃ“ mit nicht weit geöffnetem Mund nasal zu sagen ist, und man spricht „pattakallā“ mit geöffnetem Mund ohne Nasalierung, so ist dies das Sprechen eines Nasallauts als befreiter Laut. So verderben diese vier Lautveränderungen – das Behauchte, wo das Unbehauchte zu sprechen ist; das Unbehauchte, wo das Behauchte zu sprechen ist; der Nasallaut, wo das Befreite zu sprechen ist; das Befreite, wo der Nasallaut zu sprechen ist – innerhalb des Verfahrenstextes die formelle Handlung. Wer nämlich so spricht, spricht einen anderen Buchstaben, wenn ein bestimmter auszusprechen ist, und man sagt von ihm: „Er spricht es falsch aus.“

Itaresu [Pg.348] pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne ca rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā. Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati, tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati, sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati, evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati. Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti.

Unter den anderen sechs Lautmerkmalen wie lang, kurz usw. sollte die Kammavācā so durchgeführt werden, dass man an einer langen Stelle eben lang und an einer kurzen Stelle eben kurz spricht, indem man an der jeweiligen Stelle genau jenen Laut äußert und die überlieferte Tradition nicht zerstört. Wenn man dies jedoch nicht so tut und, wo ein langer [Laut] zu sprechen ist, einen kurzen spricht, oder wo ein kurzer zu sprechen ist, einen langen spricht, ebenso wo ein schwerer zu sprechen ist, einen leichten spricht, oder wo ein leichter zu sprechen ist, einen schweren spricht, oder wo ein verbundener zu sprechen ist, einen getrennten spricht, oder wo ein getrennter zu sprechen ist, einen verbundenen spricht – selbst wenn es so gesprochen wird, misslingt die Kammavācā nicht. Denn diese sechs Lautmerkmale bringen die formelle Handlung nicht zum Scheitern.

Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati, tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati. Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro. Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā. Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma.

Was aber die Suttantika-Theras sagen, nämlich: ‚Der Laut d wird zu t, der Laut t wird zu d, der Laut c wird zu j, der Laut j wird zu c, der Laut y wird zu k, der Laut k wird zu y; daher widerspricht es nicht, wenn man t-Laute usw. spricht, wo d-Laute usw. zu sprechen sind‘, das ist in Bezug auf die Kammavācā nicht zulässig. Deshalb darf ein Vinaya-Hüter weder den Laut d zu t machen … [usw.] … noch den Laut k zu y. Die Kammavācā muss so durchgeführt werden, dass man die Aussprache gemäß dem Pāḷi-Text reinigt und die Fehler vermeidet, die bezüglich der zehnfachen Lautaussprache genannt wurden. Denn andernfalls beeinträchtigt man wahrlich die Verkündigung.

Asamaye sāvetīti sāvanāya akāle anavakāse ñattiṃ aṭṭhapetvā paṭhamaṃyeva anussāvanakammaṃ katvā pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti. Tenāha – ‘‘evaṃ pana vipajjanti, anussāvanatopi cā’’ti.

„Er verkündet zur Unzeit“ bedeutet: Zu einer unpassenden Zeit, einer ungeeigneten Gelegenheit für die Verkündigung, stellt er nicht zuerst den Antrag (ñatti), sondern führt zuerst die eigentliche Verkündigung (anussāvana) durch und stellt erst danach den Antrag. So misslingen die formellen Handlungen aufgrund der Verkündigung auf diese fünf Weisen. Deshalb sagte er: ‚So aber misslingen sie, auch aufgrund der Verkündigung.‘

3023. Evaṃ anussāvanato kammavipattiṃ dassetvā sīmato kammavipatti uposathakkhandhakakathāya vuttanayā evāti tameva atidisanto āha ‘‘ekādasahi…pe… mayā’’ti. Kammadosoyeva kammadosatā. Tāva paṭhamaṃ.

3023. Nachdem er so das Misslingen der formellen Handlung aufgrund der Verkündigung dargelegt hat, verweist er darauf, dass das Misslingen der formellen Handlung aufgrund der Grenze (sīmā) genau der im Uposathakkhandhaka dargelegten Weise entspricht, und sagte: ‚Durch elf … [usw.] … von mir.‘ ‚Fehlerhaftigkeit der Handlung‘ (kammadosatā) ist eben der Fehler der formellen Handlung. Dies ist zunächst das Erste.

3024-7. Evaṃ [Pg.349] sīmato kammavipattiṃ atidesato dassetvā idāni parisavasena dassetumāha ‘‘catuvaggenā’’tiādi. Kammapattāti ettha ‘‘cattāro pakatattā’’ti seso. Yathāha – ‘‘catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammapattā’’ti (pari. 497). Ettha ca pakatattā nāma anukkhittā anissāritā parisuddhasīlā cattāro bhikkhū. Kammapattā kammassa arahā anucchavikā sāmino. Na tehi vinā taṃ kammaṃ karīyati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti. Anāgatāti parisāya hatthapāsaṃ anāgatā. Chandoti ettha ‘‘chandārahāna’’nti seso. Yathāha ‘‘avasesā pakatattā chandārahā’’ti. Iminā ayamattho dīpito hoti – ‘‘avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā, sabbe chandārahāva honti, chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhatī’’ti. Sammukhāti sammukhībhūtā.

3024-7. Nachdem er so das Misslingen der formellen Handlung aufgrund der Grenze durch Verweis dargelegt hat, sagt er nun, um es in Bezug auf die Versammlung (parisā) darzulegen: ‚Mit einer Vierergruppe‘ usw. ‚Die für die Handlung Qualifizierten‘ (kammapatta) – hier ist ‚vier im Normalzustand befindliche [Mönche]‘ (pakatatta) zu ergänzen. Wie es heißt: ‚Bei einer formellen Handlung, die von einer Vierergruppe durchzuführen ist, sind vier Mönche im Normalzustand die für die Handlung Qualifizierten.‘ Und hier bedeutet ‚im Normalzustand‘ (pakatatta): vier Mönche von reinem Sittlichkeitsverhalten, die weder suspendiert noch ausgeschlossen sind. ‚Für die Handlung qualifiziert‘ (kammapatta) bedeutet: der formellen Handlung würdig, dafür geeignet, die rechtmäßigen Träger. Ohne sie wird diese formelle Handlung nicht durchgeführt, und weder ihre Einverständniserklärung (chanda) noch ihre Erklärung der Reinheit (pārisuddhi) wird [als Ersatz] akzeptiert. ‚Nicht herbeigekommen‘ (anāgata) bedeutet: nicht in die Reichweite einer Handlänge (hatthapāsa) der Versammlung gelangt. ‚Einverständnis‘ (chanda) – hier ist ‚derjenigen, die zur Einverständniserklärung berechtigt sind‘ zu ergänzen. Wie es heißt: ‚Die übrigen im Normalzustand Befindlichen sind zur Einverständniserklärung berechtigt.‘ Damit wird folgende Bedeutung verdeutlicht: ‚Wenn die übrigen jedoch selbst etwa tausend sind, so sind sie alle, sofern sie zur selben Gemeinschaft gehören, zur Einverständniserklärung berechtigt; ob sie nun nach Übergabe ihres Einverständnisses und ihrer Reinheitserklärung kommen oder nicht, die formelle Handlung bleibt gültig.‘ ‚Anwesend‘ (sammukhā) bedeutet: gegenwärtig geworden.

Tivaṅgikoti kammapattānāgamanachandānāharaṇapaṭikkosanasaṅkhātaaṅgattayayutto. Doso kammavipattilakkhaṇo. Parisāya vasā siyāti parisavasena hoti.

„Dreigliedrig“ (tivaṅgika) bedeutet: versehen mit den drei Gliedern, nämlich dem Nicht-Kommen der für die Handlung Qualifizierten, dem Nicht-Bringen des Einverständnisses und dem Einspruch. Der „Fehler“ (dosa) hat das Merkmal des Misslingens der formellen Handlung. „Sollte aufgrund der Versammlung sein“ bedeutet: geschieht durch den Einfluss der Versammlung.

Paṭisedhentīti paṭikkosanti. Dutiye catuvaggike kamme duvaṅgiko doso parisāya vasā siyāti yojanā.

„Sie weisen ab“ bedeutet: sie erheben Einspruch. Die Verknüpfung lautet: ‚Bei der zweiten formellen Handlung einer Vierergruppe sollte der zweigliedrige Fehler aufgrund der Versammlung vorliegen.‘

Ettha etasmiṃ tatiye catuvaggike paṭikkosova atthi, na itare parisadosāti ekaṅgiko doso parisāya vasā siyāti yojanā. Duvaṅga yuttaparisādosassa dutiyaṃ desitattā duvaṅga yuttaparisādoso ‘‘dutiyo’’ti [Pg.350] vutto. Tathā tatiyaṃ desitattā ekaṅgayutto tatiyo veditabbo. Imameva nayaṃ pañcavaggādisaṅghattayassa atidisanto āha ‘‘evaṃ…pe… tividhesupī’’ti. Ādi-saddena dasavaggavīsativaggasaṅghānaṃ gahaṇaṃ.

Hier, bei dieser dritten [Handlung] einer Vierergruppe, gibt es nur den Einspruch, nicht die anderen Fehler der Versammlung; daher lautet die Verknüpfung: ‚sollte der eingliedrige Fehler aufgrund der Versammlung vorliegen.‘ Weil der mit zwei Gliedern versehene Fehler der Versammlung als zweites gelehrt wurde, wird der mit zwei Gliedern versehene Fehler der Versammlung als ‚der zweite‘ bezeichnet. Ebenso ist der mit einem Glied versehene als der dritte zu verstehen, da er als drittes gelehrt wurde. Indem er eben diese Methode auf die Triade von Orden wie der Fünfergruppe usw. überträgt, sagte er: ‚Ebenso … [usw.] … auch bei den drei Arten.‘ Mit dem Wort ‚usw.‘ ist die Erfassung von Orden aus Zehner- und Zwanzigergruppen gemeint.

3028. Evaṃ catūsu saṅghesu catunnaṃ tikānaṃ vasena parisato kammavipattiyā dvādasavidhataṃ dassetumāha ‘‘catutthikā’’ti. Anuvādena ‘‘dasa dve siyu’’nti vidhīyati. Parisāvasā catutthikā dosā dasa dve dvādasa siyunti yojanā. Etthāti etesu ‘‘vatthuto’’tiādinā vuttesu pañcasu kammadosesu, niddhāraṇe bhummaṃ. ‘‘Parisāvasā’’ti idaṃ niddhāretabbaṃ. Kammānīti apalokanādīni cattāri. Ettha ca catuvaggādikaraṇīyesu kammesu pakatattena kammavācaṃ sāvetvā katameva kammaṃ kammapattena kataṃ hoti. Kammapatte pakatatte ṭhapetvā apakatattena kenaci, kevaleneva kammavācaṃ sāvetvā kataṃ apakatattakammapattalakkhaṇābhāvā, kammapattena ca kammavācāya assāvitattā anussāvanadosena vipannaṃ hotīti veditabbaṃ. Teneva porāṇakavinayadharattherā kammavipattisaṅkāparihāratthaṃ dvīhi tīhi ekato kammavācaṃ sāvayanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parivārāvasāne pāḷiyā (pari. 482 ādayo) vā aṭṭhakathāya (pari. aṭṭha. 482 ādayo) ca gahetabbo.

3028. Um so bei den vier Orden mittels der vier Triaden die Zwölffachheit des Misslingens der formellen Handlung aufgrund der Versammlung darzulegen, sagte er: ‚die vierte Triade‘. Durch die wiederholte Aussage wird vorgeschrieben: ‚es sollten zwölf sein‘. Die Verknüpfung lautet: ‚Die Fehler der vierten Triade aufgrund der Versammlung sollten zehn und zwei, also zwölf sein. ‚Hierbei‘ (ettha) – unter diesen fünf Fehlern der formellen Handlung, die mit den Worten ‚hinsichtlich des Gegenstands‘ usw. genannt wurden; dies ist ein Lokativ der Aussonderung. ‚Aufgrund der Versammlung‘ ist das Auszusondernde. ‚Die formellen Handlungen‘ (kammāni) sind die vier, beginnend mit der formellen Handlung der Bekanntmachung (apalokana). Und hierbei ist bei formellen Handlungen, die von einer Vierergruppe usw. durchzuführen sind, nur eine solche Handlung von den für die Handlung Qualifizierten durchgeführt, die vollzogen wurde, nachdem ein im Normalzustand Befindlicher die Kammavācā verkündet hat. Es ist zu verstehen, dass eine Handlung, die – unter Ausschluss der für die Handlung Qualifizierten im Normalzustand – von irgendeinem nicht im Normalzustand Befindlichen bloß durch das Verkünden der Kammavācā vollzogen wurde, misslungen ist: einerseits wegen des Fehlens des Merkmals, dass die für die Handlung Qualifizierten im Normalzustand sind, und andererseits wegen des Fehlers der Verkündigung, da die Kammavācā nicht von einem für die Handlung Qualifizierten verkündet wurde. Eben deshalb verkünden die alten, im Vinaya bewanderten Theras die Kammavācā gemeinsam zu zweit oder zu dritt, um den Zweifel an einem Misslingen der formellen Handlung zu vermeiden. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch am Ende des Parivāra im Pāḷi-Text (Pari. 482 ff.) oder im Kommentar (Pari. Aṭṭha. 482 ff.) nachzulesen.

Kammavipattikathāvaṇṇanā.

Die Erläuterung der Darlegung über das Misslingen der formellen Handlung.

Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Darlegung über die vermischten Entscheidungen.

3029. Chattaṃ paṇṇamayaṃ kiñcīti tālapaṇṇādipaṇṇacchadanaṃ yaṃ kiñci chattaṃ. Bahīti upari. Antoti heṭṭhā. Sibbitunti rūpaṃ dassetvā sūcikammaṃ kātuṃ.

3029. „Irgendein Schirm aus Blättern“ bedeutet: irgendein Schirm mit einer Bedachung aus Blättern wie Palmblättern usw. „Außen“ bedeutet: oben. „Innen“ bedeutet: unten. „Zu nähen“ bedeutet: eine Nadelarbeit auszuführen, indem man ein Muster darstellt.

3030. Paṇṇeti [Pg.351] chadanapaṇṇe. Aḍḍhacandanti aḍḍhacandākāraṃ. Makaradantakanti makaradantākāraṃ, yaṃ ‘‘girikūṭa’’nti vuccati. Chindituṃ na vaṭṭatīti sambandho. Mukhavaṭṭiyā nāmetvā baddhapaṇṇakoṭiyā vā matthakimaṇḍalakoṭiyā vā girikūṭādiṃ karonti, iminā taṃ paṭikkhittaṃ. Daṇḍeti chattadaṇḍe. Ghaṭakanti ghaṭākāro. Vāḷarūpaṃ vāti byagghādivāḷānaṃ rūpakaṃ vā. Lekhāti ukkiritvā vā chinditvā vā cittakammavasena vā katarāji.

3030. „Auf dem Blatt“ bedeutet: auf dem Bedachungsblatt. „Einen Halbmond“ bedeutet: in Form eines Halbmonds. „Einen Makara-Zahn“ bedeutet: in Form eines Makara-Zahns, was auch als ‚Berggipfel‘ bezeichnet wird. Die Verknüpfung lautet: ‚Es ist nicht zulässig, [dies] hineinzuschneiden.‘ Man biegt den Rand um und macht aus dem Ende des festgebundenen Blattes oder dem Ende des Scheibenoberteils einen Berggipfel usw.; dies wird hiermit untersagt. „Am Stiel“ bedeutet: am Schirmstiel. „Ein Töpfchen“ bedeutet: in Form eines kleinen Topfes. „Oder die Gestalt eines Raubtiers“ bedeutet: eine Abbildung von Raubtieren wie Tigern usw. „Linien“ bedeutet: Streifen, die durch Schnitzen, Schneiden oder durch Malerei angefertigt wurden.

3031. Pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ antare nīlādiekavaṇṇena suttena thiratthaṃ chattaṃ anto ca bahi ca sibbituṃ vā chattadaṇḍaggāhakasalākapañjaraṃ thiratthaṃ vinandhituṃ vā vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Pañcavaṇṇānaṃ ekavaṇṇena thirattha’’nti iminā anekavaṇṇehi suttehi vaṇṇamaṭṭhatthāya sibbituñca vinandhituñca na vaṭṭatīti dīpeti.

3031. Die Konstruktion lautet: Unter den fünffarbigen Fäden ist es zulässig, einen Schirm mit einem einfarbigen Faden, wie etwa einem blauen, zur Festigkeit sowohl innen als auch außen zu nähen, oder das Speichengerüst, das den Schirmstiel hält, zur Festigkeit zu umwickeln. Mit den Worten ‚unter den fünffarbigen mit einem einfarbigen zur Festigkeit‘ zeigt er auf, dass es nicht zulässig ist, mit mehrfarbigen Fäden zum Zwecke der farblichen Verschönerung zu nähen oder zu umwickeln.

Potthakesu pana ‘‘pañcavaṇṇenā’’ti pāṭho dissati, tassa ekavaṇṇena, pañcavaṇṇena vā suttena thiratthaṃ sibbituṃ, vinandhituṃ vā vaṭṭatīti yojanā kātabbā hoti, so ettheva heṭṭhā vuttena –

In den Büchern findet sich jedoch die Lesart ‚mit einem fünffarbigen‘ (pañcavaṇṇena). Demnach müsste die Konstruktion so vorgenommen werden: Es ist zulässig, mit einem einfarbigen oder fünffarbigen Faden zur Festigkeit zu nähen oder zu umwickeln. Diese Lesart widerspricht jedoch dem, was hier weiter unten gesagt wird:

‘‘Pañcavaṇṇena suttena, sibbituṃ na ca vaṭṭatī’’ti –

„Mit einem fünffarbigen Faden zu nähen, ist nicht zulässig“ –

Pāṭhena ca ‘‘keci tālapaṇṇacchattaṃ anto vā bahi vā pañcavaṇṇena suttena sibbantā vaṇṇamaṭṭhaṃ karonti, taṃ na vaṭṭati. Ekavaṇṇena pana nīlena vā pītakena vā yena kenaci suttena anto vā bahi vā sibbituṃ chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaraṃ vā vinandhituṃ vaṭṭati, tañca kho thirakaraṇatthaṃ, na vaṇṇamaṭṭhatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) aṭṭhakathāpāṭhena ca virujjhati, tasmā so na gahetabbo.

und sie widerspricht auch dem Wortlaut des Kommentars: „Einige nähen einen Palmblattschirm innen oder außen mit einem fünffarbigen Faden und machen ihn dadurch farblich schön; das ist nicht zulässig. Es ist jedoch zulässig, ihn innen oder außen mit einem einfarbigen Faden – sei er blau, gelb oder von irgendeiner anderen Farbe – zu nähen, oder das Speichengerüst, das den Schirmstiel hält, zu umwickeln, und zwar zum Zwecke der Festigkeit, nicht zur farblichen Verschönerung“ (Pālimuttakavinicchaya im Pārājika-Kommentar 1.85). Daher ist diese Lesart nicht zu akzeptieren.

3032. Lekhā [Pg.352] vā pana kevalāti yathāvuttappakārā salākalekhā vā. Chinditvāti ukkiritvā kataṃ chinditvā. Ghaṃsitvāti cittakammādivasena kataṃ ghaṃsitvā.

3032. Oder aber „bloße Linien“: Linien auf den Speichen der oben beschriebenen Art. „Nachdem man sie weggeschnitten hat“: nachdem man das weggeschnitten hat, was durch Schnitzen entstanden ist. „Nachdem man sie abgeschabt hat“: nachdem man das abgeschabt hat, was durch Malerei oder Ähnliches entstanden ist.

3033. Daṇḍabundamhīti chattadaṇḍassa pañjare gāhaṇatthāya phālitabundamhi, mūleti attho. Ayamettha nissandehe vuttanayo. Khuddasikkhāgaṇṭhipade pana ‘‘chattapiṇḍiyā mūle’’ti vuttaṃ. Ahichattakasaṇṭhānanti phullaahichattākāraṃ. Rajjukehi gāhāpetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā uṭṭhāpetvā. Bandhanatthāyāti vātena yathā na calati, evaṃ rajjūhi daṇḍe pañjarassa bandhanatthāya. Ukkiritvā katā lekhā vaṭṭatīti yojanā. Yathāha – ‘‘vātappahārena acalanatthaṃ chattamaṇḍalikaṃ rajjukehi gāhāpetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhanaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā lekhaṃ ṭhapenti, sā vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sacepi na bandhanti, bandhanārahaṭṭhānattā valayaṃ ukkirituṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3033. „Am Stielende“ (daṇḍabundamhi): am gespaltenen Ende des Schirmstiels, das zum Halten des Speichengerüsts dient; das bedeutet „an der Basis“. Dies ist die hier dargelegte Methode, um Zweifel auszuschließen. Im Khuddasikkhā-Gaṇṭhipada heißt es jedoch: „an der Basis des Schirmknaufs“. „In Form eines Pilzes“ (ahichattakasaṇṭhānaṃ): in Form eines voll entfalteten Pilzes. Man bindet das Gerüst mit Schnüren am Stiel fest, nachdem man an dieser Bindestelle eine ringförmige Vertiefung eingeschnitzt hat. „Zum Zwecke des Bindens“: damit es sich durch den Wind nicht bewegt, also um das Gerüst mit Schnüren am Stiel festzubinden. Die Konstruktion lautet: Eine durch Einschnitzen erzeugte Linie ist zulässig. Wie es heißt: „Damit sich der Schirm durch den Windstoß nicht bewegt, bindet man die Schirmscheibe mit Schnüren am Stiel fest; an dieser Bindestelle bringt man eine Linie an, die wie ein Ring eingeschnitzt ist; diese ist zulässig.“ Im Gaṇṭhipada wird gesagt: „Selbst wenn sie ihn nicht festbinden, ist es zulässig, einen Ring einzuschneiden, da dies die Stelle ist, die zum Binden geeignet ist.“

3034. Samaṃ satapadādīnanti satapadādīhi sadisaṃ, tulyatthe karaṇavacanappasaṅge sāmivacanaṃ.

3034. „Gleich einem Tausendfüßler und so weiter“ (samaṃ satapadādīnaṃ): ähnlich einem Tausendfüßler und so weiter. Hier steht der Genitiv anstelle des eigentlich zu erwartenden Instrumentalis bei Wörtern mit der Bedeutung „gleich“.

3035. Pattassa pariyante vāti anuvātassa ubhayapariyante vā. Pattamukhepi vāti dvinnaṃ ārāmavitthārapattānaṃ saṅghaṭitaṭṭhāne kaṇṇepi vā, ekasseva vā pattassa ūnapūraṇatthaṃ saṅghaṭitaṭṭhānepi vā. Veṇinti kudrūsasīsākārena sibbanaṃ. Keci ‘‘varakasīsākārenā’’ti vadanti. Saṅkhalikanti biḷāladāmasadisaṃ sibbanaṃ. Keci ‘‘satapadisama’’nti vadanti.

3035. „Oder am Rand der Robe“: oder an beiden Rändern des Saums. „Oder auch an der Robenöffnung“: an der Verbindungsstelle zweier Roben von der Breite eines Gartens, oder an der Ecke, oder auch an der Verbindungsstelle einer einzelnen Robe, um ein Fehlteil zu ergänzen. „Zopfartig“ (veṇiṃ): ein Nähen in Form von Hirseähren. Einige sagen: „in Form von Varaka-Ähren“. „Kettenartig“ (saṅkhalikaṃ): ein Nähen, das einer Katzenkette gleicht. Einige sagen: „gleich einem Tausendfüßler“.

3036. Paṭṭanti [Pg.353] paṭṭampi. Aṭṭhakoṇādiko vidhi pakāro etassāti aṭṭhakoṇādikavidhi, taṃ. ‘‘Aṭṭhakoṇādika’’nti gāthābandhavasena niggahitāgamo. ‘‘Aṭṭhakoṇādikaṃ vidhi’’nti etaṃ ‘‘paṭṭa’’nti etassa samānādhikaraṇavisesanaṃ, kiriyāvisesanaṃ vā, ‘‘karontī’’ti iminā sambandho. Atha vā paṭṭanti ettha bhummatthe upayogavacanaṃ, paṭṭeti attho. Imasmiṃ pakkhe ‘‘aṭṭhakoṇādika’’nti upayogavacanaṃ. ‘‘Vidhi’’nti etassa visesanaṃ. Idha vakkhamānacatukoṇasaṇṭhānato aññaṃ aṭṭhakoṇādikaṃ nāmaṃ. Tatthāti tasmiṃ paṭṭadvaye. Agghiyagadārūpanti agghiyasaṇṭhānañceva gadāsaṇṭhānañca sibbanaṃ. Muggaranti laguḷasaṇṭhānasibbanaṃ. Ādi-saddena cetiyādisaṇṭhānānaṃ gahaṇaṃ.

3036. „Einen Streifen“ (paṭṭaṃ): auch einen Streifen. „Die Methode, die mit acht Ecken beginnt“: die Methode, die acht Ecken und so weiter aufweist; diese. „Acht-eckig und so weiter“ (aṭṭhakoṇādikaṃ): ein eingefügtes Nasal (Niggahīta) aufgrund des Metrums. „Die Methode, die mit acht Ecken beginnt“ ist ein gleichgeordnetes Attribut zu „Streifen“ oder ein Adverbial, das mit „sie machen“ (karonti) verbunden ist. Oder aber „Streifen“ (paṭṭaṃ) steht hier im Akkusativ der Richtung (Lokativ-Bedeutung), was „auf dem Streifen“ bedeutet. In diesem Fall steht „acht-eckig und so weiter“ im Akkusativ als Attribut zu „Methode“ (vidhiṃ). Hierbei handelt es sich um eine andere Form als die im Folgenden zu beschreibende viereckige Form, die als „acht-eckig und so weiter“ bezeichnet wird. „Darauf“ (tattha): auf diesen beiden Streifen. „In Form von Ehrenbögen und Keulen“ (agghiyagadārūpaṃ): ein Nähen in Form von Ehrenbögen und in Form von Keulen. „Eine Keule“ (muggaraṃ): ein Nähen in Form eines Knüppels. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Erfassung von Formen wie Schreinen (Cetiya) und Ähnlichem gemeint.

3037. Tatthāti paṭṭadvaye tasmiṃ ṭhāne. Kakkaṭakakkhīnīti kuḷīraacchisadisāni sibbanavikārāni. Uṭṭhāpentīti karonti. Tatthāti tasmiṃ gaṇṭhikapāsakapaṭṭake. Suttāti koṇato koṇaṃ sibbitasuttā ceva caturasse sibbitasuttā ca. Piḷakāti tesameva suttānaṃ nivattetvā sibbitakoṭiyo ca. Duviññeyyāvāti rajanakāle duviññeyyarūpā anoḷārikā dīpitā vaṭṭantīti. Yathāha – ‘‘koṇasuttapiḷakā ca cīvare ratte duviññeyyarūpā vaṭṭantī’’ti.

3037. „Darauf“ (tattha): an jener Stelle auf den beiden Streifen. „Krabbenaugen“ (kakkaṭakakkhīni): Nähmuster, die den Augen einer Krabbe ähneln. „Sie bringen an“ (uṭṭhāpentīti): sie machen. „Darauf“ (tattha): auf dem Streifen für den Knopf und die Schlaufe. „Fäden“ (suttā): Fäden, die von Ecke zu Ecke genäht sind, sowie Fäden, die im Viereck genäht sind. „Knoten“ (piḷakā): die umgekehrten und vernähten Enden eben dieser Fäden. „Schwer zu erkennen“ (duviññeyyā): sie sind zulässig, wenn sie beim Färben schwer zu erkennen und nicht grob beschaffen sind. Wie es heißt: „Die Eckfäden und Knoten, die auf einer gefärbten Robe schwer zu erkennen sind, sind zulässig.“

3038. Gaṇṭhipāsakapaṭṭakāti gaṇṭhikapaṭṭakapāsakapaṭṭakāti yojanā. Kaṇṇakoṇesu suttānīti cīvarakaṇṇesu suttāni ceva gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇesu suttāni ca chindeyya. Ettha ca cīvare āyāmato, vitthārato ca sibbitvā anuvātato bahi nikkhantasuttaṃ cīvaraṃ rajitvā sukkhāpanakāle rajjuyā vā cīvaravaṃse vā bandhitvā olambituṃ anuvāte baddhasuttāni ca kaṇṇasuttāni nāma. Yathāha [Pg.354] – ‘‘cīvarassa kaṇṇasuttakaṃ na vaṭṭati, rajitakāle chinditabbaṃ. Yaṃ pana ‘anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’nti (mahāva. 344) evaṃ anuññātaṃ, taṃ anuvāte pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ, rajanakāle lagganatthāyā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya).

3038. „Die Streifen für Knopf und Schlaufe“ (gaṇṭhipāsakapaṭṭakā): die Streifen für den Knopf und die Streifen für die Schlaufe; so ist die Konstruktion. „Fäden an den Ecken und Kanten“: man sollte die Fäden an den Ecken der Robe sowie die Fäden an den Ecken der Streifen für Knopf und Schlaufe abschneiden. Und hierbei sind „Eckfäden“ jene Fäden, die an den Saum gebunden sind, um die Robe beim Trocknen nach dem Färben an einem Seil oder einer Robenstange aufzuhängen, nachdem sie der Länge und Breite nach genäht wurden und über den Saum hinausragen. Wie es heißt: „Der Eckfaden einer Robe ist nicht zulässig; er muss zur Zeit des Färbens abgeschnitten werden. Was jedoch mit den Worten ‚Ich erlaube, ihr Mönche, einen Eckfaden‘ (Mahāvagga 344) so erlaubt wurde, das soll zu einer Schlaufe am Saum gemacht und festgebunden werden, um sie zur Zeit des Färbens aufzuhängen“ (Pālimuttakavinicchaya im Pārājika-Kommentar 1.85).

3039. Sūcikammavikāraṃ vāti cīvaramaṇḍanatthāya nānāsuttakehi satapadisadisaṃ sibbantā āgantukapaṭṭaṃ ṭhapenti, evarūpaṃ sūcikammavikāraṃ vā. Aññaṃ vā pana kiñcipīti aññampi yaṃ kiñci mālākammamigapakkhipādādikaṃ sibbanavikāraṃ. Kātunti sayaṃ kātuṃ. Kārāpetunti aññena vā kārāpetuṃ.

3039. „Oder eine besondere Nadelarbeit“ (sūcikammavikāraṃ vā): wenn sie zur Verzierung der Robe mit verschiedenen Fäden ähnlich einem Tausendfüßler nähen und einen zusätzlichen Streifen aufsetzen; eine solche besondere Nadelarbeit. „Oder auch irgendetwas anderes“: auch jede andere Nadelarbeit wie Blumenmuster, Tier- oder Vogelfüße und Ähnliches. „Herstellen“ (kātuṃ): selbst herzustellen. „Herstellen lassen“ (kārāpetuṃ): oder durch einen anderen herstellen zu lassen.

3040. Yo bhikkhu paraṃ uttamaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ abhipatthayaṃ patthayanto kañjipiṭṭhakhaliallikādīsu cīvaraṃ pakkhipati, tassa pana bhikkhuno dukkaṭā mokkho na vijjatīti yojanā. Kañjīti vāyanatantamakkhanakañjisadisā thūlākañji. Piṭṭhanti taṇḍulapiṭṭhaṃ. Taṇḍulapiṭṭhehi pakkā khali. Allikāti niyyāso. Ādi-saddena lākhādīnaṃ gahaṇaṃ.

3040. Wenn ein Mönch, der eine überaus hervorragende Farbe und Glätte ersehnt und wünscht, seine Robe in Reisschleim, Mehlkleister, Harz und Ähnliches legt, so gibt es für diesen Mönch kein Entrinnen vor einem Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens) – so ist die Verknüpfung. ‚Reisschleim‘ (kañjī) bezeichnet dicken Schleim, ähnlich dem Schleim, der zum Bestreichen von Webrahmen verwendet wird. ‚Mehl‘ (piṭṭha) bezeichnet Reismehl. ‚Kleister‘ (khali) ist mit Reismehl gekochter Kleister. ‚Harz‘ (allikā) bezeichnet Baumharz. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) ist Lack und Ähnliches erfasst.

3041. Cīvarassa karaṇe karaṇakāle samuṭṭhitānaṃ sūcihatthamalādīnaṃ dhovanatthaṃ, kiliṭṭhakāle ca dhovanatthaṃ kañjipiṭṭhikhaliallikādīsu pakkhipati, vaṭṭatīti yojanā.

3041. Wenn man die Robe bei ihrer Herstellung, um den während der Herstellungszeit entstandenen Schmutz von Nadeln und Händen abzuwaschen, oder wenn sie verschmutzt ist, zum Waschen in Reisschleim, Mehlkleister, Harz und Ähnliches legt, so ist dies zulässig – so ist die Verknüpfung.

3042. Tatthāti yena kasāvena cīvaraṃ rajati, tasmiṃ rajane cīvarassa sugandhabhāvatthāya gandhaṃ vā ujjalabhāvatthāya telaṃ vā vaṇṇatthāya lākhaṃ vā. Kiñcīti evarūpaṃ yaṃ kiñci.

3042. ‚Darin‘ (tattha) bedeutet: in dem Farbbad, mit dem man die Robe färbt, [fügt man] Duftstoffe hinzu, damit die Robe wohlriechend wird, oder Öl, damit sie glänzend wird, oder Lack für die Farbe. ‚Irgendetwas‘ (kiñci) bedeutet irgendetwas von dieser Art.

3043. Maṇināti pāsāṇena. Aññenapi ca kenacīti yena ujjalaṃ hoti, evarūpena muggarādinā aññenāpi kenaci [Pg.355] vatthunā. Doṇiyāti rajanambaṇe. Na ghaṃsitabbaṃ hatthena gāhetvā na ghaṭṭetabbaṃ.

3043. ‚Mit einem Edelstein‘ (maṇinā) bedeutet mit einem Stein. ‚Oder mit irgendetwas anderem‘ (aññenapi ca kenaci) bedeutet mit irgendeinem anderen Gegenstand, durch den sie glänzend wird, wie etwa einem Schlägel oder Ähnlichem. ‚In einem Trog‘ (doṇiyā) bedeutet im Färbebecken. ‚Es soll nicht gerieben werden‘ (na ghaṃsitabbaṃ) bedeutet, dass man es nicht mit der Hand greifen und reiben soll.

3044. Rattaṃ cīvaraṃ hatthehi kiñci thokaṃ paharituṃ vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Yattha pakkarajanaṃ pakkhipanti, sā rajanadoṇi, tattha aṃsabaddhakakāyabandhanādiṃ ghaṭṭetuṃ vaṭṭatī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3044. Es ist zulässig, die gefärbte Robe mit den Händen ein wenig zu klopfen – so ist die Verknüpfung. ‚Wo man den gekochten Farbstoff hineingießt, das ist der Färbetrog; dort ist es zulässig, das Schulterband, den Gürtel und Ähnliches zu reiben‘ – so heißt es im Gaṇṭhipada.

3045. Gaṇṭhiketi veḷudantavisāṇādimayagaṇṭhike. Lekhā vāti vaṭṭādibhedā lekhā vā. Piḷakā vāti sāsapabījasadisā khuddakapubbuḷā vā. Pāḷikaṇṇikabhedakoti maṇikāvaḷirūpapupphakaṇṇikarūpabhedako. Kappabinduvikāro vā na vaṭṭatīti yojanā.

3045. ‚An einem Knopf‘ (gaṇṭhike) bedeutet an einem Knopf aus Bambus, Elfenbein, Horn oder Ähnlichem. ‚Oder Linien‘ (lekhā vā) bedeutet Linien verschiedener Art, wie etwa Kreise. ‚Oder Bläschen‘ (piḷakā vā) bedeutet kleine Bläschen, die Senfkörnern ähneln. ‚Eine Aufteilung von Rändern und Ecken‘ (pāḷikaṇṇikabhedako) bedeutet eine Aufteilung in Form einer Juwelenkette oder eines Blütenkelchs. Oder eine Veränderung des Kappabindu (des zulässigen Punktes) ist nicht zulässig – so ist die Verknüpfung.

3046. Āraggenāti ārakaṇṭakaggena, sūcimukhena vā. Kācipi lekhāti vaṭṭakagomuttādisaṇṭhānā yā kācipi rāji.

3046. ‚Mit einer Ahlenspitze‘ (āraggena) bedeutet mit der Spitze einer Ahle oder mit einer Nadelspitze. ‚Irgendeine Linie‘ (kācipi lekhā) bedeutet irgendein Streifen in Form eines Kreises, von Kuhurin (gomutta) oder Ähnlichem.

3047. Bhamaṃ āropetvāti bhame alliyāpetvā.

3047. ‚Auf eine Drehscheibe gesetzt‘ (bhamaṃ āropetvā) bedeutet auf einer Drehscheibe befestigt.

3048. Pattamaṇḍalaketi patte chavirakkhanatthāya tipusīsādīhi kate pattassa heṭṭhā ādhārādīnaṃ upari kātabbe pattamaṇḍalake. Bhittikammanti vibhattaṃ katvā nānākārarūpakakammacittaṃ. Yathāha ‘‘na bhikkhave citrāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatānī’’ti (cūḷava. 253). Tatthāti tasmiṃ pattamaṇḍale. Assāti bhikkhussa. Makaradantakanti girikūṭākāraṃ.

3048. ‚Auf dem Almosenschalenständer‘ (pattamaṇḍalake) bedeutet auf dem Schalenständer aus Zinn, Blei oder Ähnlichem zum Schutz der Oberfläche der Schale, der unter der Schale und über der Stütze anzubringen ist. ‚Wandarbeit‘ (bhittikamma) bedeutet ein Gemälde mit verschiedenen Figuren, das durch Aufteilung [des Raumes] hergestellt wurde. Wie es heißt: ‚Ihr Mönche, es sollen keine verzierten Schalenständer getragen werden, die mit Figuren übersät und in Wandarbeit ausgeführt sind‘ (Cūḷavagga 253). ‚Darin‘ (tattha) bedeutet auf diesem Schalenständer. ‚Für ihn‘ (assa) bedeutet für den Mönch. ‚Makarazahn-Muster‘ (makaradantaka) bedeutet in Form einer Bergspitze.

3049. Mukhavaṭṭiyaṃ [Pg.356] yā lekhā parissāvanabandhanatthāya anuññātā, taṃ lekhaṃ ṭhapetvā dhammakaraṇacchatte vā kucchiyaṃ vā kācipi lekhā na vaṭṭatīti yojanā.

3049. Abgesehen von der Linie am Rand, die zum Festbinden des Seihers erlaubt ist, ist irgendeine Linie auf dem Trichter des Wasserfilters (dhammakaraṇa) oder auf dessen Bauch nicht zulässig – so ist die Verknüpfung.

3050. Tahiṃ tahinti mattikāya tattha tattha. Tanti tathākoṭṭitadiguṇasuttakāyabandhanaṃ.

3050. ‚Hier und da‘ (tahiṃ tahiṃ) bedeutet hier und da mit Ton. ‚Dieses‘ (taṃ) bezeichnet den auf diese Weise geklopften Gürtel aus doppeltem Faden.

3051. Antesu daḷhatthāya dasāmukhe diguṇaṃ katvā koṭṭenti, vaṭṭatīti yojanā. Cittikampīti mālākammalatākammacittayuttampi kāyabandhanaṃ.

3051. Um der Festigkeit an den Enden willen verdoppelt man es an der Stirnseite der Fransen und klopft es; dies ist zulässig – so ist die Verknüpfung. ‚Auch ein verziertes‘ (cittikampi) bezeichnet einen Gürtel, der mit Girlanden- oder Rankenwerk verziert ist.

3052. Akkhīnīti kuñjarakkhīni. Tatthāti kāyabandhane vaṭṭatīti kā kathā. Uṭṭhāpetunti ukkirituṃ.

3052. ‚Augen‘ (akkhīni) bedeutet Elefantenaugen (kuñjarakkhīni). ‚Darin‘ (tattha) bedeutet: Was bedarf es der Worte, dass dies auf dem Gürtel zulässig ist? ‚Hervorzuheben‘ (uṭṭhāpetuṃ) bedeutet herauszuarbeiten (oder im Relief zu weben).

3053. Ghaṭanti ghaṭasaṇṭhānaṃ. Deḍḍubhasīsaṃ vāti udakasappasīsamukhasaṇṭhānaṃ vā. Yaṃ kiñci vikārarūpaṃ dasāmukhe na vaṭṭatīti yojanā.

3053. ‚Einen Topf‘ (ghaṭa) bedeutet die Form eines Topfes. ‚Oder den Kopf einer Wasserschlange‘ (deḍḍubhasīsaṃ vā) bedeutet die Form von Kopf und Maul einer Wasserschlange. Irgendeine veränderte Figur an der Stirnseite der Fransen ist nicht zulässig – so ist die Verknüpfung.

3054. Macchakaṇṭanti macchakaṇṭakākāraṃ. Khajjūripattakākāranti khajjūripattasaṇṭhānaṃ. Macchakaṇṭaṃ vā maṭṭhaṃ paṭṭikaṃ vā khajjūripattakākāraṃ vā ujukaṃ katvā koṭṭitaṃ vaṭṭatīti yojanā. Ettha ca ubhayapassesu macchakaṇṭakayuttaṃ macchassa piṭṭhikaṇṭakaṃ viya yassa paṭṭikāya vāyanaṃ hoti, idaṃ kāyabandhanaṃ macchakaṇṭakaṃ nāma. Yassa khajjūripattasaṇṭhānamiva vāyanaṃ hoti, taṃ khajjūripattakākāraṃ nāma.

3054. ‚Fischgräte‘ (macchakaṇṭa) bedeutet die Form einer Fischgräte. ‚Dattelpalmenblatt-Form‘ (khajjūripattakākāra) bedeutet die Form eines Dattelpalmenblattes. Eine Fischgräte, ein glattes Band oder eine Dattelpalmenblatt-Form, die gerade gemacht und geklopft wurde, ist zulässig – so ist die Verknüpfung. Und hierbei gilt: Ein Gürtel, dessen Webart auf beiden Seiten mit Fischgräten versehen ist, ähnlich dem Rückgrat eines Fisches, wird ‚Fischgräte‘ (macchakaṇṭaka) genannt. Ein Gürtel, dessen Webart wie die Form eines Dattelpalmenblattes ist, wird ‚Dattelpalmenblatt-Form‘ (khajjūripattakākāra) genannt.

3055. Pakativītā paṭṭikā. Sūkarantaṃnāma kuñcikākosakasaṇṭhānaṃ. Tassa duvidhassa kāyabandhanassa. Tattha rajjukā sūkarantānulomikā, dussapaṭṭaṃ paṭṭikānulomikaṃ. Ādi-saddena muddikakāyabandhanaṃ gahitaṃ, tañca sūkarantānulomikaṃ. Yathāha – ‘‘ekarajjukaṃ, pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ [Pg.357] anulometī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 278). Tattha ekarajjukā nāma ekavaṭṭā. Bahurajjukassa akappiyabhāvaṃ vakkhati. ‘‘Muddikakāyabandhanaṃ nāma caturassaṃ akatvā sajjita’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ.

3055. Ein ‚Band‘ (paṭṭikā) ist ein normal gewebter Streifen. ‚Schweineschwanz‘ (sūkaranta) bezeichnet die Form eines Schlüsseletuis. Von dieser zweifachen Art des Gürtels entspricht der schnurartige dem ‚Schweineschwanz‘, und der Stoffstreifen entspricht dem ‚Band‘. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) ist der Ringgürtel (muddika-kāyabandhana) erfasst, und dieser entspricht dem ‚Schweineschwanz‘. Wie es heißt: ‚Ein einzelschnuriger Gürtel und ein Ringgürtel entsprechen dem Schweineschwanz‘ (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 278). Dabei bedeutet ‚einzelschnurig‘ (ekarajjukā) einsträngig. Über die Unzulässigkeit des mehrschnurigen Gürtels wird er noch sprechen. ‚Ein Ringgürtel ist ein Gürtel, der hergestellt wurde, ohne ihn viereckig zu machen‘ – so heißt es im Gaṇṭhipada.

3056. Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ. Veṭhetvāti nānāsuttehi veṭhetvā. Sikkhābhājanavinicchaye pana ‘‘bahukā rajjuyo ekato katvā ekāya rajjuyā veṭhitaṃ murajaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ. Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ. Kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ. Rajjuyoti ubhayakoṭiyaṃ ekato abaddhā bahū rajjuyo, tathā baddhā kalābukaṃ nāma hotīti. Na vaṭṭantīti murajādīni imāni sabbāni kāyabandhanāni na vaṭṭanti. Purimā dveti murajaṃ, maddavīṇañcāti dve. ‘‘Dasāsu siyu’’nti vattabbe gāthābandhavasena vaṇṇalopena ‘‘dasā siyu’’nti vuttaṃ. Yathāha – ‘‘murajaṃ maddavīṇa’nti idaṃ dasāsuyeva anuññāta’’nti (cūḷava. aṭṭha. 278).

3056. Ein ‚Trommelgürtel‘ (muraja) ist ein Gürtel, der durch Umwickeln in Form eines Trommelrandes hergestellt wurde. ‚Umwickelt‘ (veṭhetvā) bedeutet mit verschiedenen Fäden umwickelt. Im Sikkhābhājanavinicchaya heißt es jedoch: ‚Viele Schnüre zusammengelegt und mit einer einzigen Schnur umwickelt, wird Trommelgürtel genannt‘. Ein ‚Laute-Gürtel‘ (maddavīṇa) bezeichnet die Form eines Brustschmucks (pāmaṅga). Ein ‚Wasserschlangen-Gürtel‘ (deḍḍubhaka) bedeutet ähnlich dem Kopf einer Wasserschlange. Ein ‚Bündelgürtel‘ (kalābuka) bedeutet mehrschnurig. ‚Schnüre‘ (rajjuyo) bezeichnet viele Schnüre, die an beiden Enden nicht zusammengebunden sind; auf diese Weise gebunden, wird es ‚Bündelgürtel‘ genannt. ‚Sie sind nicht zulässig‘ (na vaṭṭanti) bedeutet, dass all diese Gürtel wie der Trommelgürtel usw. nicht zulässig sind. ‚Die ersten beiden‘ (purimā dve) bezeichnet die zwei: den Trommelgürtel und den Laute-Gürtel. Wo es heißen müsste ‚dasāsu siyuṃ‘ (sie sollten an den Fransen sein), wurde wegen des Metrums durch Silbenausfall ‚dasā siyuṃ‘ gesagt. Wie es heißt: ‚Dies, nämlich der Trommelgürtel und der Laute-Gürtel, ist nur an den Fransen erlaubt‘ (Cūḷavagga-Aṭṭhakathā 278).

3057. Pāmaṅgasaṇṭhānāti pāmaṅgadāmaṃ viya caturassasaṇṭhānā.

3057. ‚In Form eines Brustschmucks‘ (pāmaṅgasaṇṭhānā) bedeutet von viereckiger Form wie die Kette eines Brustschmucks.

3058. Ekarajjumayanti nānāvaṭṭe ekato vaṭṭetvā katarajjumayaṃ kāyabandhanaṃ. Vaṭṭaṃ vaṭṭatīti ‘‘rajjukā dussapaṭṭādī’’ti ettha ekavaṭṭarajjukā gahitā, idha pana nānāvaṭṭe ekato vaṭṭetvā katāva ekarajjukā gahitā. Tañcāti tampi ekarajjukakāyabandhanaṃ. Pāmaṅgasaṇṭhānaṃ ekampi na ca vaṭṭatīti kevalampi na vaṭṭati.

3058. ‚Aus einer einzigen Schnur bestehend‘ (ekarajjumayaṃ) bezeichnet einen Gürtel, der aus einer Schnur hergestellt wurde, die durch das Zusammendrehen verschiedener Stränge entstand. ‚Ein gedrehter ist zulässig‘ (vaṭṭaṃ vaṭṭati): Hierbei ist in der Passage ‚Schnüre, Stoffstreifen usw.‘ eine einsträngige Schnur gemeint; hier jedoch ist eine einzelschnurige gemeint, die durch das Zusammendrehen verschiedener Stränge hergestellt wurde. ‚Und dieses‘ (tañca) bezeichnet auch diesen einzelschnurigen Gürtel. ‚Selbst ein einziger in Form eines Brustschmucks ist nicht zulässig‘ (pāmaṅgasaṇṭhānaṃ ekampi na ca vaṭṭati) bedeutet, dass er auch für sich allein nicht zulässig ist.

3059. Bahū rajjuke ekato katvāti yojanā. Vaṭṭati bandhitunti murajaṃ, kalābukaṃ vā na hoti, rajjukakāyabandhanameva [Pg.358] hotīti adhippāyo. Ayaṃ pana vinicchayo ‘‘bahū rajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ ‘bahurajjuka’nti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.85 pāḷimuttakavinicchaya) aṭṭhakathāgatova idha vutto. Sikkhābhājanavinicchaye ‘‘bahukā rajjuyo ekato katvā ekāya rajjuyā veṭhitaṃ murajaṃ nāmā’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā virujjhanato na gahetabbaṃ.

3059. Die Konstruktion lautet: ‚indem man viele Schnüre zusammenfügt‘. ‚Es ist erlaubt, [es] zu binden‘ bedeutet, dass es sich nicht um eine Trommel (muraja) oder ein Bündel (kalābuka) handelt, sondern die Absicht ist, dass es eben ein Gürtel aus Schnüren (rajjukakāyabandhana) ist. Diese Entscheidung jedoch: ‚Was gemacht wird, indem man viele Schnüre zusammenfügt und lückenlos mit einer [Schnur] umwickelt, darf nicht als „aus vielen Schnüren bestehend“ (bahurajjuka) bezeichnet werden; das ist erlaubt‘ (Pārā. Aṭṭha. 1.85 Pāḷimuttakavinicchaya), wird hier so wiedergegeben, wie sie im Kommentar steht. Was in der Entscheidung des Sikkhābhājana gesagt wurde: ‚Das Zusammenfügen vieler Schnüre und das Umwickeln mit einer Schnur wird „muraja“ genannt‘, das sollte nicht angenommen werden, da es im Widerspruch dazu steht.

3060. Danta-saddena hatthidantā vuttā. Jatūti lākhā. Saṅkhamayanti saṅkhanābhimayaṃ. Vidhakā matāti ettha ‘‘veṭhakā’’tipi pāṭho vidhapariyāyo.

3060. Mit dem Wort ‚Zahn‘ (danta) ist Elfenbein gemeint. ‚Jatu‘ bedeutet Siegellack (Lākhā). ‚Aus Muscheln bestehend‘ (saṅkhamaya) bedeutet aus dem Gehäuse einer Muschel hergestellt. Zu ‚als vidhakā verstanden‘ gibt es hier auch die Lesart ‚veṭhakā‘, was ein Synonym für vidha ist.

3061. Kāyabandhanavidheti kāyabandhanassa dasāya thirabhāvatthaṃ kaṭṭhadantādīhi kate vidhe. Vikāro aṭṭhamaṅgalādiko. Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, ubhayakoṭiyanti attho. Tu-saddena ghaṭākāropi vaṭṭatīti dīpeti.

3061. ‚In der Vorrichtung für den Gürtel‘ (kāyabandhanavidhe) bezieht sich auf eine Vorrichtung aus Holz, Elfenbein usw., die zur Festigkeit des Saums des Gürtels dient. Die Verzierung (vikāra) besteht aus den acht glückverheißenden Symbolen (aṭṭhamaṅgala) usw. ‚Hier und da‘ (tattha tattha) bedeutet an der jeweiligen Stelle, das heißt an beiden Enden. Durch das Wort ‚tu‘ wird verdeutlicht, dass auch eine Topfform erlaubt ist.

3062. Mālā …pe… vicittitāti mālākammalatākammehi ca migapakkhirūpādinānārūpehi ca vicittitā. Janarañjanīti bālajanapalobhinī.

3062. ‚Girlanden … [usw.] … verziert‘ (vicittitā) bedeutet verziert mit Girlandenwerk, Rankenwerk und verschiedenen Mustern wie Tier- und Vogelgestalten. ‚Die Menschen erfreuend‘ (janarañjanī) bedeutet die Unwissenden verlockend.

3064. Aṭṭhaṃsā vāpīti ettha api-saddena soḷasaṃsādīnaṃ gahaṇaṃ. Vaṇṇamaṭṭhāti mālākammādivaṇṇamaṭṭhā.

3064. ‚Oder achtkantig‘ (aṭṭhaṃsā vāpi); hier schließt das Wort ‚api‘ auch sechzehnkantige usw. ein. ‚Farblich verziert‘ (vaṇṇamaṭṭhā) bedeutet mit Girlandenwerk usw. farblich verziert.

3065. Añjanisalākāpi tathā vaṇṇamaṭṭhā na vaṭṭatīti yojanā. ‘‘Añjanitthavikāya ca, nānāvaṇṇehi suttehi, cittakammaṃ na vaṭṭatī’’ti pāṭho yujjati. ‘‘Thavikāpi cā’’ti pāṭho dissati, so na gahetabbo.

3065. Die Konstruktion lautet: Auch ein Salbenstift (añjanisalākā) ist ebenso farblich verziert nicht erlaubt. Die Lesart: ‚Und bei einer Salbentasche ist eine bunte Verzierung mit verschiedenfarbigen Fäden nicht erlaubt‘ ist passend. Die Lesart ‚thavikāpi cā‘ wird zwar gesichtet, sollte aber nicht übernommen werden.

3066. Rattādinā yena kenaci ekavaṇṇena suttena pilotikādimayaṃ yaṃ kiñci sipāṭikaṃ sibbetvā vaḷañjantassa vaṭṭatīti yojanā.

3066. Die Konstruktion lautet: Wenn man mit einem Faden von irgendeiner einzigen Farbe, wie Rot usw., irgendeine Tasche aus Stoffresten usw. näht und sie benutzt, ist das erlaubt.

3067. Maṇikanti [Pg.359] thūlapubbuḷaṃ. Piḷakanti sukhumapubbuḷaṃ. Pipphaleti vatthacchedanasatthe. Ārakaṇṭaketi pattādhāravalayānaṃ vijjhanakaṇṭake. Ṭhapetunti uṭṭhāpetuṃ. Yaṃ kiñcīti sesaṃ vaṇṇamaṭṭhampi ca.

3067. ‚Maṇika‘ bedeutet eine dicke Perle. ‚Piḷaka‘ bedeutet eine feine Perle. ‚Pipphale‘ bezieht sich auf das Messer zum Schneiden von Stoff. ‚Ārakaṇṭake‘ bezieht sich auf die Ahle zum Durchstechen der Ringe des Almosenschalenhalters. ‚Um aufzustellen‘ (ṭhapetuṃ) bedeutet, um es aufzurichten. ‚Irgendetwas‘ (yaṃ kiñci) bezieht sich auf das Übrige, auch wenn es farblich verziert ist.

3068. Daṇḍaketi pipphaladaṇḍake. Yathāha – ‘‘pipphalakepi maṇikaṃ vā piḷakaṃ vā yaṃ kiñci uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati, daṇḍake pana paricchedalekhā vaṭṭatī’’ti. Paricchedalekhāmattanti āṇibandhanaṭṭhānaṃ patvā paricchindanatthaṃ ekāva lekhā vaṭṭati. Valitvāti ubhayakoṭiyā mukhaṃ katvā majjhe valiyo gāhetvā. Nakhacchedanaṃ yasmā karonti, tasmā vaṭṭatīti yojanā.

3068. ‚Daṇḍake‘ bezieht sich auf den Griff des Messers. Wie es heißt: ‚Auch am Messer ist es nicht erlaubt, eine dicke Perle, eine feine Perle oder irgendetwas anderes anzubringen; am Griff jedoch ist eine Begrenzungslinie erlaubt.‘ ‚Nur eine Begrenzungslinie‘ (paricchedalekhāmattanti) bedeutet, dass eine einzige Linie zur Abgrenzung erlaubt ist, wenn man die Stelle erreicht, an der der Stift befestigt wird. ‚Indem man windet‘ (valitvā) bedeutet, indem man an beiden Enden eine Öffnung macht und in der Mitte Windungen anbringt. Die Konstruktion lautet: Da man damit die Nägel schneidet, ist es erlaubt.

3069. Araṇisahite kantakiccakaro daṇḍo uttarāraṇī nāma. Vāpīti pi-saddena adharāraṇiṃ saṅgaṇhāti, udukkhaladaṇḍassetaṃ adhivacanaṃ. Añchanakayantadhanu dhanukaṃ nāma. Musalamatthakapīḷanadaṇḍako pelladaṇḍako nāma.

3069. Der Stab, der zusammen mit dem Reibholz die Arbeit des Feuermachens verrichtet, wird ‚oberes Reibholz‘ (uttarāraṇī) genannt. ‚Vāpi‘ (oder auch); durch das Wort ‚api‘ wird das untere Reibholz (adharāraṇi) mit eingeschlossen; dies ist eine Bezeichnung für den Mörserstößel. Ein Bogen für eine Schnurspindel wird ‚dhanuka‘ genannt. Der kleine Stab zum Herabdrücken des Stößelkopfes wird ‚pelladaṇḍaka‘ genannt.

3070. Saṇḍāseti aggisaṇḍāsaṃ vadanti. Kaṭṭhacchedanavāsiyā tathā yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti sambandho. Dvīsu passesūti vāsiyā ubhosu passesu. Lohenāti kappiyalohena. Bandhituṃ vaṭṭatīti ujukameva caturassaṃ vā aṭṭhaṃsaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati. ‘‘Saṇḍāseti aggisaṇḍāse’’ti nissandehe vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ panettha sūcisaṇḍāso dassito.

3070. Mit ‚saṇḍāsa‘ bezeichnet man die Feuerzange. Ebenso ist bei einer Holzhackaxt irgendeine farbliche Verzierung nicht erlaubt – so ist der Zusammenhang. ‚Auf beiden Seiten‘ (dvīsu passesu) bedeutet auf beiden Seiten der Axt. ‚Mit Metall‘ (lohena) bedeutet mit erlaubtem Metall. ‚Es ist erlaubt zu binden‘ (bandhituṃ vaṭṭati) bedeutet, dass es erlaubt ist, es gerade, viereckig oder achtkantig zu binden. ‚Saṇḍāseti aggisaṇḍāse‘ wurde zweifellos so gesagt. Im Kommentar wird hierbei jedoch die Nadelzange (sūcisaṇḍāso) aufgezeigt.

3071. Heṭṭhatoti heṭṭhā ayopaṭṭavalayassa. ‘‘Upari ahicchattamakulamatta’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

3071. ‚Von unten‘ (heṭṭhato) bedeutet unterhalb des eisernen Bandes. ‚Oben in der Größe einer Knospe des Pilzes (ahichattaka)‘, so heißt es im Kommentar.

3072. Visāṇeti telāsiñcanakagavayamahiṃsādisiṅge. Nāḷiyaṃ vāpīti veḷunāḷikādināḷiyaṃ. Api-saddena alābuṃ [Pg.360] saṅgaṇhāti. Āmaṇḍasāraketi āmalakacuṇṇamayatelaghaṭe. Telabhājanaketi vuttappakāreyeva telabhājane. Sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭatīti pumitthirūparahitaṃ mālākammādi sabbaṃ vaṇṇamaṭṭhaṃ vaṭṭati.

3072. ‚Visāṇe‘ bezieht sich auf Hörner von Rindern, Büffeln usw., die zum Gießen von Öl dienen. ‚Oder in einer Röhre‘ (nāḷiyaṃ vāpi) bezieht sich auf eine Bambusröhre usw. Durch das Wort ‚api‘ wird die Kalebasse mit eingeschlossen. ‚Āmaṇḍasārake‘ bezieht sich auf ein Ölgefäß aus Myrobalanenpulver. ‚Telabhājanake‘ bezieht sich auf ein ebensolches Ölgefäß. Jede farbliche Verzierung ist erlaubt, das heißt, jede farbliche Verzierung wie Girlandenwerk usw., die frei von Darstellungen von Männern oder Frauen ist, ist erlaubt.

3073-5. Pānīyassa uḷuṅketi pānīyauḷuṅke. Doṇiyaṃ rajanassapīti rajanadoṇiyampi. Phalakapīṭheti phalakamaye pīṭhe. Valayādhārakādiketi dantavalayādiādhārake. Ādi-saddena daṇḍādhārako saṅgahito. Pādapuñchaniyanti coḷādimayapādapuñchaniyaṃ. Pīṭheti pādapīṭhe. Sahacariyena pādakathalikāyañca. Cittaṃ sabbameva ca vaṭṭatīti yathāvutte bhikkhuparikkhāre mātugāmarūparahitaṃ, bhikkhuniparikkhāre purisarūparahitaṃ avasesaṃ sabbaṃ cittakammaṃ.

3073-5. ‚Pānīyassa uḷuṅke‘ bezieht sich auf den Wasserschöpfer. ‚Doṇiyaṃ rajanassapi‘ bedeutet auch im Färbebottich. ‚Phalakapīṭhe‘ bezieht sich auf einen hölzernen Schemel. ‚Valayādhārakādike‘ bezieht sich auf Halterungen aus Elfenbeinringen usw. Durch das Wort ‚ādi‘ wird der Stabhalter mit eingeschlossen. ‚Pādapuñchaniya‘ bezieht sich auf einen Fußabstreifer aus Stoffresten usw. ‚Pīṭhe‘ bezieht sich auf den Fußschemel. Durch die Assoziation ist auch das Fußbänkchen (pādakathalikā) eingeschlossen. ‚Und jede bunte Verzierung ist erlaubt‘ bedeutet, dass bei den Utensilien eines Mönchs jede bunte Verzierung erlaubt ist, die frei von Darstellungen von Frauen ist, und bei den Utensilien einer Nonne jede, die frei von Darstellungen von Männern ist.

3076. Nānā ca te maṇayo cāti nānāmaṇī, indanīlādayo, nānāmaṇīhi katā nānāmaṇimayā, thambhā ca kavāṭā ca dvārā ca bhittiyo ca thambhakavāṭadvārabhittiyo, nānāmaṇimayā thambhakavāṭadvārabhittiyo yasmiṃ taṃ tathā vuttaṃ. Kā kathā vaṇṇamaṭṭhaketi mālākammalatākammacittakammādivaṇṇamaṭṭhake vattabbameva natthīti attho.

3076. ‚Nānāmaṇī‘ bedeutet verschiedene Edelsteine wie Saphire usw. Aus verschiedenen Edelsteinen hergestellt bedeutet ‚nānāmaṇimaya‘. Säulen, Türflügel, Tore und Wände sind ‚thambhakavāṭadvārabhittiyo‘. Ein Gebäude, in dem es aus verschiedenen Edelsteinen bestehende Säulen, Türflügel, Tore und Wände gibt, wird so bezeichnet. ‚Was soll man erst über farbliche Verzierungen sagen?‘ (kā kathā vaṇṇamaṭṭhake) bedeutet, dass es über farbliche Verzierungen wie Girlandenwerk, Rankenwerk, Malereien usw. überhaupt nichts zu sagen gibt [da sie selbstverständlich erlaubt sind].

3077. Thāvarassa ratanamayapāsādassa kappiyabhāvaṃ dassetvā suvaṇṇādimayassāpi sabbapāsādaparibhogassa kappiyabhāvaṃ dassetumāha ‘‘sovaṇṇaya’’ntiādi. Sovaṇṇayanti suvaṇṇamayaṃ. Dvārakavāṭānaṃ anantaragāthāya dassitattā ‘‘dvārakavāṭabandha’’nti iminā dvārakavāṭabāhāsaṅkhātaṃ piṭṭhasaṅghāṭaṃ gahitaṃ. Dvārañca kavāṭañca dvārakavāṭāni, dvārakavāṭānaṃ bandhaṃ dvārakavāṭabandhaṃ, uttarapāsakummārasaṅkhātaṃ piṭṭhasaṅghāṭanti attho. Nānā ca te maṇayo cāti nānāmaṇī[Pg.361], suvaṇṇañca nānāmaṇī ca suvaṇṇanānāmaṇī, bhitti ca bhūmi ca bhittibhūmi suvaṇṇanānāmaṇīhi katā bhittibhūmi suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmi. Iti imesu senāsanāvayavesu. Na kiñci ekampi nisedhanīyanti ekampi senāsanaparikkhāraṃ kiñci na nisedhanīyaṃ, senāsanampi na paṭikkhipitabbanti attho. Senāsanaṃ vaṭṭati sabbamevāti sabbameva senāsanaparibhogaṃ vaṭṭati. Yathāha –

3077. Nachdem die Erlaubtheit eines unbeweglichen, aus Juwelen bestehenden Palastes dargelegt wurde, heißt es ‚sovaṇṇaya‘ usw., um die Erlaubtheit der Nutzung jedes Palastes, auch eines aus Gold usw. bestehenden, darzulegen. ‚Sovaṇṇaya‘ bedeutet aus Gold bestehend. Da Türflügel in der vorhergehenden Strophe dargelegt wurden, ist mit ‚dvārakavāṭabandha‘ der Türrahmen gemeint, der als Pfostenkonstruktion bekannt ist. Tür und Türflügel sind ‚dvārakavāṭāni‘; die Verbindung der Türen und Türflügel ist ‚dvārakavāṭabandha‘, was die Pfostenkonstruktion bestehend aus Oberschwelle und Schwelle bedeutet. Verschiedene Edelsteine sind ‚nānāmaṇī‘; Gold und verschiedene Edelsteine sind ‚suvaṇṇanānāmaṇī‘; Wand und Boden sind ‚bhittibhūmi‘; eine aus Gold und verschiedenen Edelsteinen hergestellte Wand und Boden ist ‚suvaṇṇanānāmaṇibhittibhūmi‘. So verhält es sich bei diesen Teilen einer Unterkunft. ‚Nichts davon ist abzuweisen‘ bedeutet, dass auch nicht ein einziges Utensil einer Unterkunft abzuweisen ist; das heißt, auch die Unterkunft selbst darf nicht zurückgewiesen werden. ‚Die Unterkunft ist gänzlich erlaubt‘ bedeutet, dass die Nutzung der gesamten Unterkunft erlaubt ist. Wie es heißt:

‘‘Sabbaṃ pāsādaparibhoganti suvaṇṇarajatādivicitrāni kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatamayāni pānīyaghaṭapānīyasarāvāni yaṃ kiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ vaṭṭati. ‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti. Gonakādīni saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Dhammāsane pana gihivikatanīhārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭatī’’ti (cūḷava. aṭṭha. 320).

„‚Alles zur Nutzung des Gebäudes (pāsāda)‘: Mit Gold, Silber usw. verzierte Türen, Betten und Stühle, Fächer, aus Gold und Silber hergestellte Trinkwassergefäße und Trinkwasserschalen, was auch immer kunstvoll gearbeitet ist, all das ist zulässig. Wenn sie sagen: ‚Wir geben Sklavinnen und Sklaven, Felder und Grundstücke, Rinder und Büffel für das Gebäude‘, gibt es keine Notwendigkeit für eine separate Annahme; wenn das Gebäude angenommen wird, ist es bereits mit angenommen. Es ist nicht zulässig, wollene Decken (gonaka) usw. in einem dem Saṅgha gehörenden Kloster oder einem persönlichen Kloster auf Betten und Stühlen auszubreiten und zu benutzen. Auf dem Dhamma-Sitz jedoch sind sie nach Art der von Laien hergestellten Decken zulässig, aber selbst dort ist es nicht erlaubt, sich hinzulegen“ (Cūḷava. Aṭṭha. 320).

‘‘Sovaṇṇadvārakavāṭabandha’’nti vā pāṭho, bahubbīhisamāso. Iminā ca dutiyapadena ca senāsanaṃ visesīyati.

„Oder die Lesart ist ‚sovaṇṇadvārakavāṭabandha‘, ein Bahubbīhi-Kompositum. Durch dieses und das zweite Wort wird die Lagerstatt (senāsana) näher bestimmt.“

3078. Na davaṃ kareti ‘‘kiṃ buddho silakabuddho? Kiṃ dhammo godhammo ajadhammo? Kiṃ saṅgho gosaṅgho ajasaṅgho migasaṅgho’’ti parihāsaṃ na kareyya. Titthiyabbataṃ mūgabbatādikaṃ neva gaṇheyyāti yojanā.

3078. „‚Er soll keinen Scherz treiben‘: Er sollte sich nicht lustig machen, indem er sagt: ‚Ist der Buddha ein Kieselstein-Buddha? Ist der Dhamma ein Eidechsen-Dhamma oder ein Ziegen-Dhamma? Ist der Saṅgha eine Rinderherde, eine Ziegenherde oder eine Wildtierherde?‘ Die Verknüpfung lautet: Er sollte keinesfalls die Gelübde von Sektierern wie das Schweigegelübde und andere annehmen.“

3079. Tā bhikkhuniyo udakādinā vāpi na siñceyyāti yojanā.

3079. „Die Verknüpfung lautet: Man sollte jene Nonnen auch nicht mit Wasser oder Ähnlichem bespritzen.“

3080. Aññattha [Pg.362] aññasmiṃ vihāre vassaṃvuttho aññattha aññasmiṃ vihāre bhāgaṃ vassāvāsikabhāgaṃ gaṇhāti ce, dukkaṭaṃ. Tasmiṃ cīvare naṭṭhe vā jajjare jiṇṇe vā gīvā puna dātabbanti yojanā.

3080. „Wenn jemand, der die Regenzeit an einem anderen Ort, in einem anderen Kloster verbracht hat, an einem anderen Ort, in einem anderen Kloster einen Anteil, nämlich den Anteil für den Regenzeitaufenthalt, annimmt, ist dies ein Dukkaṭa-Vergehen. Die Verknüpfung lautet: Wenn jene Robe verloren geht, zerfällt oder abgenutzt ist, muss der Kragen erneut gegeben werden.“

3081. Soti aññattha bhāgaṃ gaṇhanako bhikkhu. Tehīti cīvarasāmikehi. Tanti tathā gahitaṃ vassāvāsikabhāgaṃ. Tesanti cīvarasāmikānaṃ.

3081. „‚So‘ (er) bezieht sich auf den Mönch, der den Anteil an einem anderen Ort annimmt. ‚Tehi‘ (durch sie) bezieht sich auf die Eigentümer der Robe. ‚Taṃ‘ (das) bezieht sich auf den so angenommenen Anteil für den Regenzeitaufenthalt. ‚Tesaṃ‘ (ihrer) bezieht sich auf die Eigentümer der Robe.“

3082. Karototi kārāpayato. Davā silaṃ pavijjhantoti pantikīḷāya kīḷatthikānaṃ sippadassanavasena sakkharaṃ vā ninnaṭṭhānaṃ pavaṭṭanavasena pāsāṇaṃ vā pavijjhanto. Na kevalañca pāsāṇaṃ, aññampi yaṃ kiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakakhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā pavijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi, kammasamayoti vaṭṭati.

3082. „‚Für den, der tut‘ bedeutet ‚für den, der veranlasst zu tun‘. ‚Aus Spielerei einen Stein schleudernd‘ bedeutet: Für diejenigen, die zum Vergnügen ein Linienspiel spielen, um ihre Geschicklichkeit zu zeigen, einen Kieselstein schleudernd, oder einen Stein in eine Vertiefung hinabrollen lassend. Und nicht nur ein Stein, sondern auch jedes andere Stück Holz oder Stück Ziegelstein darf weder mit der Hand noch mit einer Maschine geschleudert werden. Wenn sie jedoch zum Zweck von Schreinen usw. Steine und Ähnliches lachend rollen, werfen oder hochheben, ist dies als Arbeitszeit zulässig.“

3083. Gihigopakadānasminti gihīnaṃ uyyānagopakādīhi attanā gopitauyyānādito phalādīnaṃ dāne yāvadatthaṃ diyyamānepi. Na doso koci gaṇhatoti paṭiggaṇhato bhikkhuno koci doso natthi. Saṅghacetiyasantake tālaphalādimhi uyyānagopakādīhi diyyamāne paricchedanayo tesaṃ vetanavasena paricchinnānaṃyeva gahaṇe anāpattinayo vuttoti yojanā.

3083. „‚Bei der Gabe durch weltliche Wächter‘ bedeutet: Wenn von weltlichen Gartenwächtern usw. Früchte usw. aus dem von ihnen selbst bewachten Garten in beliebiger Menge gegeben werden. ‚Kein Fehler für den Empfänger‘ bedeutet, dass für den empfangenden Mönch kein Fehler vorliegt. Die Verknüpfung lautet: Wenn Palmfrüchte usw., die dem Saṅgha oder einem Schrein gehören, von den Gartenwächtern gegeben werden, wurde die Regel der Straffreiheit bezüglich der Annahme nur derjenigen Früchte dargelegt, die als deren Lohn bestimmt sind.“

3084. Purisasaṃyuttanti parivisakehi purisehi vuyhamānaṃ. Hatthavaṭṭakanti hattheneva pavaṭṭetabbasakaṭaṃ.

3084. „‚Mit Männern verbunden‘ bedeutet: Von bedienenden Männern getragen. ‚Handkarren‘ bedeutet: Ein Wagen, der allein mit der Hand bewegt werden muss.“

3085. Bhikkhuniyā saddhiṃ kiñcipi anācāraṃ na sampayojeyya na kāreyyāti yojanā. ‘‘Kiñcī’’tipi pāṭho, gahaṭṭhaṃ [Pg.363] vā pabbajitaṃ vā kiñci bhikkhuniyā saddhiṃ anācāravasena na sampayojeyyāti attho. Obhāsentassāti kāmādhippāyaṃ pakāsentassa.

3085. „Die Verknüpfung lautet: Er sollte keinerlei ungebührliches Verhalten mit einer Nonne verbinden oder veranlassen. Es gibt auch die Lesart ‚kiñci‘; die Bedeutung ist: Er sollte niemanden, ob Hausvater oder Ordinierten, in ungebührlicher Weise mit einer Nonne zusammenbringen. ‚Für den, der anspricht‘ bedeutet: Für den, der eine sexuelle Absicht offenbart.“

3086. Haveti ekaṃsatthe nipāto.

3086. „‚Have‘ ist eine Partikel im Sinne von Gewissheit.“

3087. Attano paribhogatthaṃ dinnanti ‘‘tumheyeva paribhuñjathā’’ti vatvā dinnaṃ ticīvarādiṃ.

3087. „‚Für den eigenen Gebrauch gegeben‘ bedeutet: Die dreifache Robe usw., die mit den Worten gegeben wurde: ‚Benutzt nur Ihr selbst dies.‘“

3088. Asappāyanti pittādidosānaṃ kopanavasena aphāsukāraṇaṃ. Apanetumpi jahitumpi, pageva dātunti adhippāyo. Aggaṃ gahetvā dātuṃ vāti tathā gahaṇārahaṃ annādiṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Katipāhaṃ bhutvā’’ti seso. Piṇḍapātādito aggaṃ gahetvā pattādiṃ katipāhaṃ bhutvā dātuṃ vaṭṭatīti attho.

3088. „‚Unzuträglich‘ bedeutet: Unbehagen verursachend durch das Erregen von Galle und anderen Körpersäften. Die Absicht ist: Es wegzuschaffen oder aufzugeben, geschweige denn es wegzugeben. ‚Oder den besten Teil nehmend zu geben‘ bezieht sich auf Speisen usw., die es wert sind, so genommen zu werden. Die Ergänzung lautet: ‚nachdem man einige Tage davon gegessen hat‘. Die Bedeutung ist: Es ist zulässig, den besten Teil von den Almosenspeisen usw. zu nehmen, einige Tage aus der Schale usw. zu essen und es dann wegzugeben.“

3089. Pañcavaggūpasampadāti vinayadharapañcamena saṅghena kātabbaupasampadā. Navāti aññehi ekavārampi aparibhuttā. Guṇaṅguṇaupāhanā catupaṭalato paṭṭhāya bahupaṭalaupāhanā. Cammatthāroti kappiyacammattharaṇañca. Dhuvanhānanti pakatinahānaṃ.

3089. „‚Die Ordination durch eine Fünfergruppe‘ bedeutet die Ordination, die von einem Saṅgha durchgeführt werden muss, dessen fünftes Mitglied ein Kenner des Vinaya ist. ‚Neu‘ bedeutet: von anderen nicht ein einziges Mal benutzt. ‚Mehrschichtige Sandalen‘ bedeutet Sandalen mit vielen Schichten, beginnend ab vier Schichten. ‚Lederunterlage‘ bedeutet auch eine erlaubte Lederunterlage. ‚Ständiges Baden‘ bedeutet das gewöhnliche Baden.“

3090. Sambādhassāti vaccamaggapassāvamaggadvayassa sāmantā dvaṅgulā anto satthavatthikammaṃ vāritanti yojanā. Satthena antamaso nakhenāpi chedanaphālanādivasena satthakammañca vatthīhi bhesajjatelassa anto pavisanavasena kātabbaṃ vatthikammañca thullaccayāpattividhānena vāritanti attho. Passāvamaggassa sāmantā dvaṅgulaṃ aṅgajātassa aggato paṭṭhāya gahetabbaṃ.

3090. „‚Des engen Bereichs‘: Die Verknüpfung lautet: Innerhalb von zwei Fingerbreit um die beiden Wege, den Kotweg und den Urinweg, ist eine chirurgische Operation oder eine Klistierbehandlung untersagt. Die Bedeutung ist: Eine chirurgische Operation mit einem Messer, selbst mit einem Fingernagel, durch Schneiden, Spalten usw., und eine Klistierbehandlung, die durch das Einführen von medizinischem Öl mittels Klistierspritzen durchzuführen ist, sind unter Androhung eines Thullaccaya-Vergehens untersagt. Die zwei Fingerbreit um den Urinweg herum sind von der Spitze des Gliedes an zu messen.“

3091. ‘‘Pākattha’’nti iminā nibbāpetuṃ calane niddosabhāvaṃ dīpeti.

3091. „Durch das Wort ‚pākattha‘ zeigt er die Fehlerfreiheit beim Bewegen zum Löschen auf.“

3092. Upaḷāletīti [Pg.364] ‘‘pattacīvarādiparikkhāraṃ te dammī’’ti vatvā palobhetvā gaṇhāti. Tatthāti tasmiṃ puggale. Ādīnavanti alajjitādibhāvaṃ dassetvā tena saha sambhogādikaraṇe alajjibhāvāpajjanādiādīnavaṃ. Tassāti tato viyojetabbassa tassa.

3092. „‚Er schmeichelt‘ bedeutet: Er gewinnt ihn, indem er ihn verlockt und sagt: ‚Ich gebe dir Utensilien wie Almosenschale, Robe usw.‘ ‚Dort‘ bezieht sich auf jene Person. ‚Die Gefahr‘ bedeutet die Gefahr, schamlos zu werden usw., wenn man mit ihm Gemeinschaft pflegt, nachdem man seine Schamlosigkeit usw. aufgezeigt hat. ‚Sein‘ bezieht sich auf ihn, der davon zu trennen ist.“

3093. Ādīnavadassanappakāraṃ dassetumāha ‘‘makkhana’’ntiādi. ‘‘Nahāyituṃ gatena gūthamuttehi makkhanaṃ viya dussīlaṃ nissāya viharatā tayā kata’’nti evaṃ tattha ādīnavaṃ vattuṃ vaṭṭatīti yojanā.

3093. „Um die Art und Weise des Aufzeigens der Gefahr darzustellen, sagte er ‚makkhana‘ usw. Die Verknüpfung lautet: Es ist angebracht, dort die Gefahr auf diese Weise darzulegen: ‚Wie das Beschmieren mit Kot und Urin bei jemandem, der zum Baden gegangen ist, so ist das von dir getane Werk, der du in Abhängigkeit von einem Sittenlosen lebst.‘“

3094-5. Bhattagge bhojanasālāya bhuñjamāno. Yāgupāneti yāguṃ pivanakāle. Antogāmeti antaraghare. Vīthiyanti nigamanagaragāmādīnaṃ rathikāya. Andhakāreti andhakāre vattamāne, andhakāragatoti attho. Tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyya. Anāvajjoti kiccapasutattā vandanaṃ asamannāharanto. Ekāvattoti ekato āvatto sapattapakkhe ṭhito verī visabhāgapuggalo. Ayañhi vandiyamāno pādenapi pahareyya. Vāvaṭoti sibbanakammādikiccantarapasuto.

3094-5. „‚Im Speisesaal‘ bedeutet: in der Speisehalle essend. ‚Beim Trinken von Reisschleim‘ bedeutet: zur Zeit des Reisschleimtrinkens. ‚Im Dorf‘ bedeutet: innerhalb des Dorfes. ‚Auf der Straße‘ bedeutet: auf der Straße von Marktflecken, Städten, Dörfern usw. ‚In der Dunkelheit‘ bedeutet: wenn Dunkelheit herrscht, d. h. in die Dunkelheit gegangen. Denn wer ihn dort verehrt, dessen Stirn könnte an Bettpfosten usw. stoßen. ‚Unaufmerksam‘ bedeutet: die Ehrerbietung nicht beachtend, weil er mit einer Aufgabe beschäftigt ist. ‚Voreingenommen‘ bedeutet: auf eine Seite geneigt, auf der Seite des Feindes stehend, ein feindseliger, unversöhnlicher Mensch. Denn dieser könnte, wenn er verehrt wird, sogar mit dem Fuß zutreten. ‚Beschäftigt‘ bedeutet: mit einer anderen Aufgabe wie Näharbeiten usw. beschäftigt.“

Suttoti niddaṃ okkanto. Khādanti piṭṭhakakhajjakādīni khādanto. Bhuñjantoti odanādīni bhuñjanto. Vaccaṃ muttampi vā karanti uccāraṃ vā passāvaṃ vā karonto iti imesaṃ terasannaṃ vandanā ayuttatthena vāritāti sambandho.

„‚Schlafend‘ bedeutet: in Schlaf gesunken. ‚Kauend‘ bedeutet: Kuchen, Gebäck usw. kauend. ‚Essend‘ bedeutet: Reis usw. essend. ‚Kot oder Urin lassend‘ bedeutet: Stuhlgang oder Urin verrichtend. Die Verknüpfung lautet: So ist die Ehrerbietung gegenüber diesen dreizehn Personen wegen Unangemessenheit untersagt.“

3096-7. Kammaladdhisīmāvasena tīsu nānāsaṃvāsakesu kammanānāsaṃvāsakassa ukkhittaggahaṇena gahitattā, sīmānānāsaṃvāsakavuḍḍhatarapakatattassa vandiyattā, pārisesañāyena ‘‘nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo’’ti [Pg.365] (pari. 467) vacanato ca laddhinānāsaṃvāsako idha ‘‘nānāsaṃvāsako’’ti gahitoti veditabbo. Ukkhittoti tividhenāpi ukkhepanīyakammena ukkhittako. Garukaṭṭhā ca pañcāti pārivāsikamūlāyapaṭikassanārahamānattārahamānattacārikaabbhānārahasaṅkhātā pañca garukaṭṭhā ca. Ime pana aññamaññassa yathāvuḍḍhaṃ vandanādīni labhanti, pakatattena avandiyattāva avandiyesu gahitā. Ime bāvīsati puggaleti naggādayo yathāvutte.

3096-7. Es ist zu verstehen, dass unter den drei Arten von Nicht-Gemeinschaftlichen (nānāsaṃvāsaka) nach Maßgabe von Kamma (Rechtshandlung), Laddhi (Ansicht) und Sīmā (Grenze) hier der durch Ansicht Nicht-Gemeinschaftliche als „Nicht-Gemeinschaftlicher“ erfasst ist. Dies ist so, weil der durch Kamma Nicht-Gemeinschaftliche bereits durch die Erwähnung des „Suspendierten“ (ukkhitta) erfasst ist, weil ein älterer ordentlicher Mönch (pakatatta), der aufgrund der Grenze (sīmā) nicht-gemeinschaftlich ist, verehrungswürdig ist, und weil nach der Methode des Ausschlusses (pārisesañāya) die Aussage gilt: „Ein älterer Nicht-Gemeinschaftlicher, der das Unrecht lehrt (adhammavādī), ist nicht zu verehren“ (Pari. 467). „Suspendiert“ (ukkhitta) bezeichnet jemanden, der durch eine der drei Arten von Suspendierungsverfahren (ukkhepanīyakamma) suspendiert wurde. „Und die fūnf in schwerwiegenden Zuständen Befindlichen“ (garukaṭṭhā ca pañca) sind die fūnf, die als solche bezeichnet werden, die der Bewährung unterliegen (pārivāsika), die an den Anfang zurūckversetzt werden mūssen (mūlāyapaṭikassanāraha), die des Mānatta-Verfahrens wūrdig sind (mānattāraha), die das Mānatta-Verfahren durchfūhren (mānattacārika) und die der Rehabilitation wūrdig sind (abbhānāraha). Diese erhalten zwar untereinander Ehrerbietung usw. gemäß dem Alter, aber da sie von einem ordentlichen Mönch (pakatatta) nicht zu verehren sind, sind sie unter den Nicht-zu-Verehrenden erfasst. „Diese zweiundzwanzig Personen“ bezieht sich auf die oben genannten wie die Nackten usw.

3098. ‘‘Dhammavādī’’ti idaṃ ‘‘nānāsaṃvāsavuḍḍhako’’ti etassa visesanaṃ. Yathāha ‘‘tayome, bhikkhave, vandiyā. Pacchā upasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, sadevake loke, bhikkhave, samārake…pe… tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo’’ti (cūḷava. 312).

3098. „Der das Recht lehrt“ (dhammavādī) ist eine nähere Bestimmung zu „ein älterer Nicht-Gemeinschaftlicher“ (nānāsaṃvāsavuḍḍhaka). Wie es heißt: „Diese drei, ihr Mönche, sind zu verehren. Vom später Ordinierten ist der frūher Ordinierte zu verehren; ein älterer Nicht-Gemeinschaftlicher, der das Recht lehrt, ist zu verehren; und in der Welt mit ihren Göttern, ihr Mönche, mit ihren Māras ... [usw.] ... ist der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte zu verehren“ (Cūḷava. 312).

3099. ‘‘Eteyeva vandiyā, na aññe’’ti niyāmassa akatattā aññesampi vandiyānaṃ sabbhāvaṃ dassetumāha ‘‘tajjanādī’’tiādi. Ettha ādi-saddena niyassapabbājanīyapaasāraṇīyakamme saṅgaṇhāti. Etthāti etasmiṃ vandanīyādhikāre. Kammanti apalokanādi catubbidhaṃ kammaṃ.

3099. Da keine Einschränkung der Art „Nur diese sind zu verehren, keine anderen“ vorgenommen wurde, sagte er „tajjanādī“ („die ihnen Entsprechenden“ usw.), um das Vorhandensein auch anderer zu Verehrender aufzuzeigen. Hier schließt das Wort „und so weiter“ (ādi) die Verfahren der Unterordnung (niyassa), der Vertreibung (pabbājanīya) und der Versöhnung (paṭisāraṇīya) ein. „Hier“ (ettha) bedeutet in diesem Abschnitt ūber die zu Verehrenden. „Rechtshandlung“ (kamma) bezeichnet die vierfache Rechtshandlung, beginnend mit der Bekanntmachung (apalokana) usw.

3100. Saṅghena adhammakamme kariyamāne taṃ vāretuṃ asakkontena, asakkontehi ca paṭipajjitabbavidhiṃ dassetumāha ‘‘adhiṭṭhāna’’ntiādi. Adhiṭṭhānaṃ panekassa uddiṭṭhanti yojanā, adhammakammaṃ karontānaṃ bhikkhūnamantare nisīditvā taṃ ‘‘adhamma’’nti jānitvāpi taṃ vāretuṃ asakkontassa ekassa ‘‘na metaṃ khamatī’’ti cittena adhiṭṭhānamuddiṭṭhanti vuttaṃ hoti. Dvinnaṃ vā tiṇṇameva cāti tameva vāretuṃ asakkontānaṃ [Pg.366] dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ ‘‘na metaṃ khamatī’’ti diṭṭhāvikammaṃ sakasakadiṭṭhiyā pakāsanaṃ uddiṭṭhanti attho. Tato uddhaṃ tīhi uddhaṃ catunnaṃ kammassa paṭikkosanaṃ ‘‘idaṃ adhammakammaṃ mā karothā’’ti paṭikkhipanaṃ uddiṭṭhanti attho.

3100. Um die Verhaltensweise aufzuzeigen, die von einem Einzelnen oder von mehreren befolgt werden muss, wenn sie nicht in der Lage sind, eine vom Saṅgha durchgefūhrte unrechtmäßige Rechtshandlung (adhammakamma) zu verhindern, sagte er „Entschluss“ (adhiṭṭhāna) usw. Die syntaktische Verknūpfung (yojanā) lautet: „Der Entschluss (adhiṭṭhāna) ist fūr einen Einzelnen bestimmt.“ Dies bedeutet: Fūr einen Einzelnen, der inmitten von Mönchen sitzt, die eine unrechtmäßige Rechtshandlung durchfūhren, und der, obwohl er weiß, dass sie unrechtmäßig ist, sie nicht verhindern kann, ist der gedankliche Entschluss „Das heiße ich nicht gut“ bestimmt. „Oder fūr zwei oder drei“ bedeutet: Fūr zwei oder drei Mönche, die dieselbe Handlung nicht verhindern können, ist das gegenseitige Offenlegen ihrer Ansicht (diṭṭhāvikamma) bestimmt, indem sie ihre jeweilige Ansicht mit den Worten „Das heiße ich nicht gut“ kundtun. „Darūber hinaus“ (tato uddhaṃ) – d.h. fūr mehr als drei, also ab vier Personen – ist der Einspruch gegen die Rechtshandlung bestimmt, indem sie diese mit den Worten „Fūhrt diese unrechtmäßige Rechtshandlung nicht durch!“ zurūckweisen.

3101. Vissāsaggāhalakkhaṇaṃ aggahitaggahaṇena pañcavidhanti dassetumāha ‘‘sandiṭṭho’’tiādi. Yojanā panettha evaṃ veditabbā – sandiṭṭho ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hoti, sambhatto ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hoti, ālapito ca hoti, jīvati ca, gahite ca attamano hotīti evaṃ sandiṭṭhasambhattaālapitānaṃ tiṇṇamekekassa tīṇi tīṇi vissāsaggāhalakkhaṇāni katvā navavidhaṃ hotīti veditabbaṃ. Vacanattho, panettha vinicchayo ca heṭṭhā vuttova.

3101. Um zu zeigen, dass die Merkmale des Nehmens aus Vertrauen (vissāsaggāhalakkhaṇa) unter Ausschluss des unberechtigten Nehmens fūnffach sind, sagte er „ein Bekannter“ (sandiṭṭho) usw. Die syntaktische Verknūpfung ist hierbei wie folgt zu verstehen: Er ist ein Bekannter, er lebt, und er ist erfreut, wenn etwas genommen wird; er ist ein Vertrauter, er lebt, und er ist erfreut, wenn etwas genommen wird; er ist ein Gefährte (ālapita), er lebt, und er ist erfreut, wenn etwas genommen wird. So ist zu verstehen, dass es neunfach wird, indem man fūr jeden der drei – den Bekannten, den Vertrauten und den Gefährten – jeweils drei Merkmale des Nehmens aus Vertrauen ansetzt. Die Wortbedeutung und die diesbezūgliche Entscheidung wurden bereits weiter oben dargelegt.

3102. Sīlavipatti, diṭṭhivipatti ca ācārājīvasambhavā dve vipattiyo cāti yojanā, ācāravipatti, ājīvavipatti cāti vuttaṃ hoti.

3102. Die syntaktische Verknūpfung lautet: „Das Versagen in der Tugend (sīlavipatti), das Versagen in der Ansicht (diṭṭhivipatti) und die zwei Versagen, die aus dem Verhalten und dem Lebensunterhalt entstehen“; damit sind das Versagen im Verhalten (ācāravipatti) und das Versagen im Lebensunterhalt (ājīvavipatti) gemeint.

3103. Tatthāti tesu catūsu vipattīsu. Appaṭikammā pārājikā vuṭṭhānagāminī saṅghādisesāpattikā duve āpattiyo sīlavipattīti pakāsitāti yojanā.

3103. „Darunter“ (tattha) bedeutet unter diesen vier Arten des Versagens. Die syntaktische Verknūpfung lautet: „Die zwei Vergehen – das nicht wiedergutzumachende Pārājika-Vergehen und das eine Rehabilitation erfordernde Saṅghādisesa-Vergehen – sind als Versagen in der Tugend (sīlavipatti) dargelegt.“

3104. Yā ca antaggāhikā diṭṭhi, yā dasavatthukā diṭṭhi, ayaṃ duvidhā diṭṭhi diṭṭhivipattīti dīpitāti yojanā. Tattha antaggāhikadiṭṭhi nāma ucchedantasassatantagāhavasena pavattā diṭṭhi. ‘‘Natthi dinna’’ntiādinayappavattā dasavatthukā diṭṭhi.

3104. Die syntaktische Verknūpfung lautet: „Sowohl die extreme Ansicht (antaggāhikā diṭṭhi) als auch die zehnbasige Ansicht (dasavatthukā diṭṭhi) – diese zweifache Ansicht ist als Versagen in der Ansicht (diṭṭhivipatti) erklärt.“ Dabei bezeichnet die „extreme Ansicht“ jene Ansicht, die durch das Ergreifen der Extreme des Vernichtungs- (uccheda) oder des Ewigkeitsglaubens (sassata) auftritt. Die „zehnbasige Ansicht“ ist jene, die in der Weise von „Es gibt kein Geben“ usw. auftritt.

3105. Thullaccayādikā desanāgāminikā yā pañca āpattiyo, ācārakusalena bhagavatā sā ācāravipattīti [Pg.367] vuttāti yojanā. Ādi-saddena pācittiyapāṭidesanīyadukkaṭadubbhāsitānaṃ gahaṇaṃ. Yāti pañcāpattiyo apekkhitvā bahuttaṃ. Sāti ācāravipatti sāmaññamapekkhitvā ekattaṃ.

3105. Die syntaktische Verknūpfung lautet: „Die fūnf Vergehen, beginnend mit dem Thullaccaya-Vergehen, welche durch Beichte bereinigt werden können (desanāgāminikā), wurden vom im Verhalten geschickten Erhabenen als Versagen im Verhalten (ācāravipatti) bezeichnet.“ Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Erfassung von Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa und Dubbhāsita gemeint. Das Wort „welche“ (yā) steht im Plural in Bezug auf die fūnf Vergehen. Das Wort „diese“ (sā) steht im Singular in Bezug auf die Allgemeinheit des Versagens im Verhalten.

3106. Kuhanādīti ādi-saddena lapanā nemittikatā nippesikatā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā gahitā, kuhanādīnaṃ vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.16) vuttanayena veditabbo. Ājīvo paccayo hetu yassā āpattiyāti viggaho. Chabbidhāti catutthapārājikasañcarittathullaccayapācittiyapāṭidesanīyadukkaṭāpattīnaṃ vasena chabbidhā. Pakāsitā –

3106. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Heuchelei (kuhana) usw.“ sind Geschwätz (lapana), Andeutung (nemittikatā), Bedrängung (nippesikatā) und das Streben nach Gewinn durch Gewinn (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā) erfasst. Die ausführliche Erklärung von Heuchelei usw. ist in der im Visuddhimagga (Visuddhimagga 1.16) dargelegten Weise zu verstehen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Dasjenige Vergehen, dessen Bedingung und Ursache der Lebensunterhalt (ājīva) ist.“ „Sechsfach“ bedeutet sechsfach aufgrund des vierten Pārājika-, des Sañcaritta- (Vermittlungs-), des Thullaccaya-, des Pācittiya-, des Pāṭidesanīya- und des Dukkaṭa-Vergehens. Es ist dargelegt:

‘‘Ājīvahetu ājīvakāraṇā pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati, āpatti pārājikassa. Ājīvahetu…pe… sañcarittaṃ samāpajjati, āpatti saṅghādisesassa. Ājīvahetu…pe… ‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’ti bhaṇati, paṭijānantassa āpatti thullaccayassa. Ājīvahetu…pe… bhikkhu paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pācittiyassa. Ājīvahetu…pe… bhikkhunī paṇītabhojanāni agilānā attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti pāṭidesanīyassa. Ājīvahetu ājīvakāraṇā sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pari. 287) –

„Wenn jemand um des Lebensunterhalts willen, aus Gründen des Lebensunterhalts, von schlechtem Begehren getrieben und von Wūnschen beherrscht, fälschlicherweise und unwahrhaftig ūbermenschliche Zustände (uttarimanussadhamma) vorgibt, liegt ein Pārājika-Vergehen vor. Wenn jemand um des Lebensunterhalts willen ... [usw.] ... als Vermittler (sañcaritta) tätig wird, liegt ein Saṅghādisesa-Vergehen vor. Wenn jemand um des Lebensunterhalts willen ... [usw.] ... sagt: ‚Der Mönch, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arhat‘, liegt fūr denjenigen, der dies bestätigt, ein Thullaccaya-Vergehen vor. Wenn ein Mönch um des Lebensunterhalts willen ... [usw.] ... ohne krank zu sein, feine Speisen fūr sich selbst erbittet und isst, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn eine Nonne um des Lebensunterhalts willen ... [usw.] ... ohne krank zu sein, feine Speisen fūr sich selbst erbittet und isst, liegt ein Pāṭidesanīya-Vergehen vor. Wenn jemand um des Lebensunterhalts willen, aus Gründen des Lebensunterhalts, Suppe oder Reis, ohne krank zu sein, fūr sich selbst erbittet und isst, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor“ (Pari. 287) –

Desitā. Iminā ājīvavipatti dīpitā.

So wurde es gelehrt. Hiermit ist das Versagen im Lebensunterhalt (ājīvavipatti) erklärt.

3107. ‘‘Ukkhitto’’tiādi [Pg.368] yathākkamena tesaṃ tiṇṇaṃ nānāsaṃvāsakānaṃ sarūpadassanaṃ. Tattha tayo ukkhittakā vuttāyeva.

3107. „Suspendiert“ (ukkhitto) usw. zeigt der Reihe nach die eigentliche Gestalt dieser drei Arten von Nicht-Gemeinschaftlichen auf. Darunter wurden die drei Suspendierten bereits genannt.

3108-9. ‘‘Yo saṅghena ukkhepanīyakammakatānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhe nisinno ‘tumhe kiṃ bhaṇathā’ti tesañca itaresañca laddhiṃ sutvā ‘ime adhammavādino, itare dhammavādino’ti cittaṃ uppādeti, ayaṃ tesaṃ majjhe nisinnova tesaṃ nānāsaṃvāsako hoti, kammaṃ kopeti. Itaresampi hatthapāsaṃ anāgatattā kopetī’’ti (mahāva. aṭṭha. 455) āgata aṭṭhakathāvinicchayaṃ dassetumāha ‘‘adhammavādipakkhasmi’’ntiādi.

3108-9. Um die in der Kommentarliteratur (Mahāva. Aṭṭha. 455) ūberlieferte Entscheidung aufzuzeigen: „Wer auf der Seite derer sitzt, die das Unrecht lehren und gegen die vom Saṅgha ein Suspendierungsverfahren durchgefūhrt wurde, und fragt: ‚Was sagt ihr?‘, und nachdem er die Ansicht von diesen und den anderen gehört hat, den Gedanken fasst: ‚Diese lehren das Unrecht, die anderen lehren das Recht‘, der wird, während er mitten unter ihnen sitzt, fūr sie zu einem Nicht-Gemeinschaftlichen und macht die Rechtshandlung ungūltig. Auch fūr die anderen macht er sie ungūltig, weil er nicht in deren Reichweite (hatthapāsa) gelangt ist“, sagte er „auf der Seite derer, die das Unrecht lehren“ (adhammavādipakkhasmiṃ) usw.

Adhammavādipakkhasminti ukkhepanīyakammena nissāritānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhasmiṃ. Nisinnovāti hatthapāsaṃ avijahitvā gaṇapūrako hutvā nisinnova. Vicintayanti ‘‘ime nu kho dhammavādino, udāhu ete’’ti vividhenākārena cintayanto. ‘‘Ete pana dhammavādī’’ti mānasaṃ uppādeti, evaṃ uppanne pana mānase. Adhammavādipakkhasmiṃ nisinnova evaṃ mānasaṃ uppādento ayaṃ bhikkhu. Laddhiyāti evaṃ uppāditamānasasaṅkhātāya laddhiyā. Tesaṃ adhammavādīnaṃ nānāsaṃvāsako nāma hotīti pakāsito.

„Auf der Seite derer, die Nicht-Dhamma lehren“ bedeutet auf der Seite der Verkünder des Nicht-Dhamma, die durch das Verfahren des Ausschlusses (ukkhepanīyakamma) ausgeschlossen wurden. „Sitzend“ bedeutet, ohne die Handreichweite (hatthapāsa) zu verlassen, als einer, der das Quorum erfüllt (gaṇapūraka), sitzend. „Sie überlegen“ bedeutet, auf vielfältige Weise nachdenkend: „Sind diese nun Verkünder des Dhamma oder jene?“ Er bringt den Gedanken hervor: „Diese aber sind Verkünder des Dhamma“; wenn ein solcher Gedanke entstanden ist. Dieser Mönch, der auf der Seite der Verkünder des Nicht-Dhamma sitzt und einen solchen Gedanken hervorbringt, [gilt als solcher]. „Durch die Ansicht“ bedeutet durch die Ansicht, die als der so hervorgebrachte Gedanke bezeichnet wird. Es wird erklärt, dass er für jene Verkünder des Nicht-Dhamma als einer gilt, der nicht in Gemeinschaft lebt (nānāsaṃvāsako).

Tatraṭṭho pana soti tasmiṃ adhammavādipakkhasmiṃ nisinnova so. Sada-dhātuyā gatinivāraṇatthattā tatra nisinno ‘‘tatraṭṭho’’ti vuccati. Dvinnanti dhammavādiadhammavādipakkhānaṃ dvinnaṃ saṅghānaṃ. Kammanti catuvaggādisaṅghena karaṇīyakammaṃ. Kopetīti adhammavādīnaṃ asaṃvāsabhāvaṃ gantvā tesaṃ gaṇapūraṇattā, itaresaṃ ekasīmāyaṃ ṭhatvā hatthapāsaṃ anupagatattā, chandassa ca adinnattā kammaṃ kopeti. Yo pana adhammavādīnaṃ pakkhe [Pg.369] nisinno ‘‘adhammavādino ime, itare dhammavādino’’ti tesaṃ majjhe pavisati, yattha vā tattha vā pakkhe nisinno ‘‘ime dhammavādino’’ti gaṇhāti, ayaṃ attanāva attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karotīti veditabbo.

„Er, der dort steht“ bedeutet er, der eben auf jener Seite der Verkünder des Nicht-Dhamma sitzt. Weil die Verbalwurzel sad die Bedeutung des Verhinderns der Bewegung hat, wird einer, der dort sitzt, als „dort stehend“ (tatraṭṭha) bezeichnet. „Der beiden“ bedeutet der beiden Sanghas: der Partei der Dhamma-Lehrer und der Partei der Nicht-Dhamma-Lehrer. „Das Rechtsgeschäft“ bedeutet das vom Sangha aus vier oder mehr Mitgliedern auszuführende Rechtsgeschäft. „Er macht ungültig“ bedeutet: Indem er in den Zustand der Nicht-Gemeinschaft mit den Verkündern des Nicht-Dhamma eintritt und deren Quorum erfüllt, während er für die anderen, obwohl er sich innerhalb derselben Grenze (sīmā) befindet, nicht in Handreichweite getreten ist und seine Zustimmung (chanda) nicht gegeben hat, macht er das Rechtsgeschäft ungültig. Wer aber auf der Seite der Verkünder des Nicht-Dhamma sitzt und mit den Worten „Diese sind Verkünder des Nicht-Dhamma, die anderen sind Verkünder des Dhamma“ in ihre Mitte tritt, oder wer, auf welcher Seite auch immer sitzend, annimmt: „Diese sind Verkünder des Dhamma“, von dem ist zu wissen, dass er sich selbst zu einem Mitglied der gemeinsamen Gemeinschaft (samānasaṃvāsaka) macht.

3110. Bahisīmāgato pakatatto bhikkhu sace hatthapāse ṭhito hoti, so sīmāya nānāsaṃvāsako matoti yojanā. Taṃ gaṇapūraṇaṃ katvā katakammampi kuppati. Evaṃ yathāvuttaniyāmena tayo nānāsaṃvāsakā mahesinā vuttāti yojanā.

3110. Die Verknüpfung lautet: Wenn ein von außerhalb der Grenze (sīmā) gekommener, im Normalzustand befindlicher Mönch (pakatatta) in Handreichweite steht, gilt er in Bezug auf die Grenze als einer, der nicht in Gemeinschaft lebt (nānāsaṃvāsako). Auch ein Rechtsgeschäft, das durchgeführt wurde, indem er das Quorum erfüllte, wird ungültig. Die Verknüpfung lautet: Auf diese Weise wurden vom großen Weisen (mahesi) gemäß der dargelegten Weise drei Arten von solchen, die nicht in Gemeinschaft leben, verkündet.

3111. Cutoti pārājikāpanno sāsanato cutattā ‘‘cuto’’ti gahito. ‘‘Bhikkhunī ekādasa abhabbā’’ti padacchedo. Imeti bhedamanapekkhitvā sāmaññena sattarasa janā. Asaṃvāsāti na saṃvasitabbā, natthi vā etehi pakatattānaṃ ekakammādiko saṃvāsoti asaṃvāsā nāma siyuṃ.

3111. „Gefallen“ (cuto) bezieht sich auf einen, der ein Pārājika begangen hat, da er aus der Lehre (sāsana) herausgefallen ist. „Eine Nonne, elf Unfähige“ ist die Worttrennung. „Diese“ bezieht sich im Allgemeinen, ohne die Unterschiede zu berücksichtigen, auf siebzehn Personen. „Nicht in Gemeinschaft lebend“ (asaṃvāsā) bedeutet, dass man nicht mit ihnen zusammenleben darf, oder dass es für die im Normalzustand befindlichen Mönche mit ihnen keine gemeinsame Gemeinschaft in Bezug auf Rechtsgeschäfte und Ähnliches gibt; daher werden sie als „nicht in Gemeinschaft lebend“ bezeichnet.

3112. Asaṃvāsassa sabbassāti yathāvuttassa sattarasavidhassa sabbassa asaṃvāsassa. Tathā kammārahassa cāti ‘‘yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammapatto, nāpi chandāraho, apica kammāraho’’ti (pari. 488) evaṃ parivāre vuttakammārahassa ca. Ummattakādīnanti ādi-saddena khittacittādīnaṃ gahaṇaṃ. Saṅghe tajjanīyādīni karonte. Paṭikkhepoti paṭikkosanā. Na rūhatīti paṭikkosaṭṭhāne na tiṭṭhati, kammaṃ na kopetīti adhippāyo.

3112. „Aller nicht in Gemeinschaft Lebenden“ bedeutet aller der zuvor erwähnten siebzehn Arten von nicht in Gemeinschaft Lebenden. „Ebenso desjenigen, der einem Rechtsgeschäft unterliegt“ bezieht sich auf denjenigen, der einem Rechtsgeschäft unterliegt, wie es im Parivāra heißt: „Gegen wen der Sangha ein Rechtsgeschäft durchführt, der ist weder vom Rechtsgeschäft betroffen, noch ist er berechtigt, seine Zustimmung zu geben, sondern er unterliegt dem Rechtsgeschäft.“ „Der Geistesgestörten und so weiter“ – durch das Wort „und so weiter“ werden jene mit verwirrtem Geist und andere erfasst. Wenn der Sangha ein Tadelungsverfahren (tajjanīyakamma) oder Ähnliches durchführt, bedeutet „Einspruch“ (paṭikkhepa) Ablehnung. „Er ist nicht wirksam“ bedeutet, dass er nicht als gültiger Einspruch gilt; die Absicht ist, dass er das Rechtsgeschäft nicht ungültig macht.

3113. Sasaṃvāseka…pe… bhikkhunoti vuttanayena kammena vā laddhiyā vā asaṃvāsikabhāvaṃ anupagatattā samānasaṃvāsakassa sīmāya asaṃvāsikabhāvaṃ anupagantvā ekasīmāya [Pg.370] ṭhitassa antimavatthuṃ anajjhāpannattā pakatattassa bhikkhuno. Anantarassapi hatthapāse vacanena vacībhedakaraṇena paṭikkhepo paṭikkoso ruhati paṭikkosanaṭṭhāneyeva tiṭṭhati, kammaṃ kopetīti adhippāyo.

3113. „Eines in Gemeinschaft lebenden ... Mönchs“ bezieht sich auf einen im Normalzustand befindlichen Mönch (pakatatta), der kein Vergehen der äußersten Kategorie (antimavatthu) begangen hat, der innerhalb einer einzigen Grenze steht, ohne durch die Grenze in den Zustand des Nicht-in-Gemeinschaft-Lebens geraten zu sein, und der zur gemeinsamen Gemeinschaft gehört, da er nicht auf die zuvor erklärte Weise durch ein Rechtsgeschäft oder eine Ansicht in den Zustand des Nicht-in-Gemeinschaft-Lebens geraten ist. Selbst wenn er sich in unmittelbarer Nähe in Handreichweite befindet, ist sein Einspruch durch das Aussprechen von Worten wirksam, er gilt als gültiger Einspruch und macht das Rechtsgeschäft ungültig; das ist die Absicht.

3114. Chahi ākārehīti (pāci. aṭṭha. 438; kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) lajjitāya, aññāṇatāya, kukkuccapakatatāya, satisammosāya, akappiyekappiyasaññitāya, kappiyeakappiyasaññitāyāti imehi chahi ākārehi. Pañca samaṇakappā ca vuttā, pañca visuddhiyo ca vuttāti yojanā.

3114. „Auf sechs Weisen“ bedeutet durch diese sechs Weisen: Schamhaftigkeit, Unwissenheit, Zweifelhaftigkeit, Vergesslichkeit, die Vorstellung des Erlaubten im Unerlaubten und die Vorstellung des Unerlaubten im Erlaubten. Die Verknüpfung lautet: Es wurden auch die fünf für Asketen zulässigen Zubereitungsarten (samaṇakappa) dargelegt und die fünf Reinheiten (visuddhi) dargelegt.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ, aggiparijitaṃ satthaparijitaṃ nakhaparijitaṃ abījaṃ nibbaṭṭabījaññeva pañcama’’nti (cūḷava. 250) khuddakavatthuke anuññātā pañca samaṇakappā nāma. Pañca visuddhiyoti parivāre ekuttare ‘‘pañca visuddhiyo’’ti imassa niddese ‘‘nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamā visuddhī’’tiādinā (pari. 325) nayena dassitā pañca pātimokkhuddesasaṅkhātā pañca visuddhiyo ca ‘‘suttuddeso pārisuddhiuposatho adhiṭṭhānuposatho pavāraṇā sāmaggiuposathoyeva pañcamo’’ti (pari. 325) evaṃ vuttā pañca visuddhiyo cāti dvepañcavisuddhiyo ‘‘dvipañcaviññāṇānī’’tiādīsu viya sāmaññavacanena saṅgahitā.

Die im Khuddakavatthu erlaubten fünf für Asketen zulässigen Zubereitungsarten lauten: „Ich erlaube, ihr Mönche, Früchte auf fünf für Asketen zulässige Weisen zu genießen: durch Feuer unschädlich gemacht, durch ein Messer unschädlich gemacht, durch den Nagel unschädlich gemacht, kernlos, und als fünftes solche, deren Kerne entfernt wurden.“ „Die fünf Reinheiten“ bezieht sich auf die zwei Gruppen von fünf Reinheiten, die hier durch einen allgemeinen Begriff zusammengefasst sind, ähnlich wie in Ausdrücken wie „die zwei Gruppen von fünf Bewusstseinsarten“: nämlich die fünf Reinheiten, die als die fünf Arten des Rezitierens des Pātimokkha bezeichnet werden, wie sie im Ekuttara des Parivāra in der Erklärung zu „fünf Reinheiten“ auf folgende Weise dargelegt sind: „Nachdem die Einleitung rezitiert wurde, soll der Rest vorgelesen werden; dies ist die erste Reinheit“ usw., und die fünf Reinheiten, die so dargelegt sind: „Das Rezitieren der Lehrrede (suttuddesa), der Uposatha der Reinheit (pārisuddhiuposatha), der Uposatha der Entschlossenheit (adhiṭṭhānuposatha), die Pavāraṇā, und als fünftes der Uposatha der Eintracht (sāmaggiuposatha)“.

3115-7. Nissesena dīyati paññapīyati ettha sikkhāpadanti nidānaṃ, tesaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ paññattiyā ṭhānabhūtaṃ vesālīādi. Puṃ vuccati nirayo, taṃ galati maddati nerayikadukkhaṃ anubhavatīti puggalo, satto. Ariyapuggalā [Pg.371] taṃsadisattā, bhūtapubbagatiyā vā ‘‘puggalā’’ti veditabbā. Idha panete sikkhāpadavītikkamassa ādikammikā adhippetā. Idāni puggalaniddesaṃ vakkhati. Vasati ettha bhagavato āṇāsaṅkhātā sikkhāpadapaññatti taṃ paṭicca pavattatīti vatthu, tassa tassa puggalassa sikkhāpadapaññattihetubhūto ajjhācāro.

3115-7. „Einleitung“ (nidāna) ist das, worin die Übungsregel (sikkhāpada) vollständig dargelegt und erlassen wird; der Ort der Erlassung der jeweiligen Übungsregeln, wie Vesālī und so weiter. „Pum“ wird die Hölle genannt; wer dorthin hinabsteigt, sie betritt und das Leiden der Höllenwesen erfährt, ist eine „Person“ (puggala), ein Lebewesen. Edle Personen (ariyapuggala) sind aufgrund ihrer Ähnlichkeit damit oder aufgrund ihres früheren Zustands als „Personen“ (puggala) zu verstehen. Hier jedoch sind jene gemeint, die die Übungsregel zuerst übertreten haben (ādikammika). Nun wird er die Erklärung der Personen darlegen. „Gegenstand“ (vatthu) ist das, worin die als Anweisung des Erhabenen bezeichnete Erlassung der Übungsregel verankert ist und worauf sie sich bezieht; das Fehlverhalten der jeweiligen Person, das die Ursache für die Erlassung der Übungsregel war.

Vidhānaṃ vibhajanaṃ vidhi, pabhedo. Paññāpīyati bhagavato āṇā pakārena ñāpīyati etāyāti paññatti, paññattiyā vidhi pabhedo ‘‘paññattividhi’’nti vattabbe ‘‘vidhiṃ paññattiyā’’ti gāthābandhavasena asamatthaniddeso. Sā pana paññattividhi paññattianupaññatti anuppannapaññatti sabbatthapaññatti padesapaññatti sādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññatti ekatopaññatti ubhatopaññattivasena navavidhā hoti.

„Regelung“ (vidhi) bedeutet Anordnung, Einteilung, Unterteilung. „Erlassung“ (paññatti) ist das, wodurch die Anweisung des Erhabenen auf vielfältige Weise bekannt gemacht wird. Während man eigentlich „Erlassungsregelung“ (paññattividhi) sagen müsste, ist der Ausdruck „die Regelung der Erlassung“ (vidhiṃ paññattiyā) eine unverbundene Formulierung aufgrund des Metrums des Verses. Diese Erlassungsregelung aber ist neunfach: Haupterlassung (paññatti), Zusatzerlassung (anupaññatti), Erlassung im Voraus (anuppannapaññatti), überall gültige Erlassung (sabbatthapaññatti), regional gültige Erlassung (padesapaññatti), gemeinsame Erlassung (sādhāraṇapaññatti), nicht-gemeinsame Erlassung (asādhāraṇapaññatti), einseitige Erlassung (ekatopaññatti) und beidseitige Erlassung (ubhatopaññatti).

‘‘Vipatti āpatti anāpattī’’ti padacchedo, vipajjanti etāya sīlādayoti vipatti. Sā pana sīlaācāradiṭṭhiājīvānaṃ vasena catubbidhā. Sā pana uddesavasena heṭṭhā dassitāva. Āpajjanti etāya akusalābyākatabhūtāya bhagavato āṇāvītikkamanti āpatti. Sā pubbapayogādivasena anekappabhedā āpatti. Anāpatti ajānanādivasena āṇāya anatikkamanaṃ. Samuṭṭhāti etehi āpattīti samuṭṭhānāni, kāyādivasena chabbidhāni āpattikāraṇāni. Samuṭṭhānānaṃ nayo samuṭṭhānanayo, taṃ.

„‚Fehlschlag, Vergehen, kein Vergehen‘ ist die Worttrennung. ‚Fehlschlag‘ (vipatti) ist das, wodurch Tugend (sīla) usw. fehlschlagen. Dieser ist vierfach, nämlich nach Maßgabe von Tugend, Verhalten, Ansicht und Lebensunterhalt. Er wurde bereits unten gemäß der Aufzählung gezeigt. ‚Vergehen‘ (āpatti) ist das, wodurch man [in einen unheilsamen oder unbestimmten Zustand] gerät und die Anweisung des Erhabenen übertritt. Dieses Vergehen hat viele Unterteilungen durch vorherige Vorbereitung usw. ‚Kein Vergehen‘ (anāpatti) ist das Nicht-Übertreten der Anweisung durch Nichtwissen usw. ‚Entstehungsursachen‘ (samuṭṭhānāni) sind jene, durch die Vergehen entstehen; es sind die sechsfachen Ursachen für Vergehen durch Körper usw. Die Methode der Entstehungsursachen ist die ‚Methode der Entstehungsursachen‘ (samuṭṭhānanayo); dies [ist damit gemeint].“

Vajjañca kammañca kiriyā ca saññā ca cittañca āṇatti ca vajjakammakriyāsaññācittāṇattiyo, tāsaṃ vidhi tathā vuccati, taṃ. Vajjavidhinti ‘‘yassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā, sesā paṇṇattivajjā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ vajjavidhiṃ. Kammavidhinti ‘‘sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā hontī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) dassitaṃ kammavidhiṃ[Pg.372]. Kriyāvidhinti ‘‘atthāpatti kiriyato samuṭṭhāti, atthi akiriyato, atthi kiriyākiriyato, atthi siyā kiriyato siyā akiriyato’’tiādinā (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) nayena dassitaṃ kiriyāvidhiṃ. Saññāvidhinti ‘‘saññāvimokkhā’’tiādinā (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) nayena dassitaṃ saññāvidhiṃ.

„‚Fehler, Handlung, Ausführung, Wahrnehmung, Geist und Anweisung‘ sind Fehler, Handlung, Ausführung, Wahrnehmung, Geist und Anweisung; deren Regelung wird so genannt; dies [ist damit gemeint]. ‚Die Regelung der Fehler‘ (vajjavidhi) bezieht sich auf die im Kommentar zur ersten Pārājika-Regel genannte Regelung der Fehler: ‚Bei welcher [Regel] auf der Seite mit Bewusstsein der Geist ausschließlich unheilsam ist, diese ist ein weltlicher Fehler (lokavajja), die übrigen sind Fehler durch Satzung (paṇṇattivajja)‘. ‚Die Regelung der Handlungen‘ (kammavidhi) bezieht sich auf die gezeigte Regelung der Handlungen: ‚Und alle sind dreifach nach Maßgabe von körperlicher Handlung, sprachlicher Handlung und beidem‘. ‚Die Regelung der Ausführung‘ (kriyāvidhi) bezieht sich auf die gezeigte Regelung der Ausführung gemäß der Methode: ‚Es gibt ein Vergehen, das aus Ausführung entsteht, es gibt eines aus Nicht-Ausführung, es gibt eines aus Ausführung und Nicht-Ausführung, es gibt eines, das vielleicht aus Ausführung, vielleicht aus Nicht-Ausführung entsteht‘ usw. ‚Die Regelung der Wahrnehmung‘ (saññāvidhi) bezieht sich auf die gezeigte Regelung der Wahrnehmung gemäß der Methode: ‚Befreiung durch Wahrnehmung‘ usw.“

Cittavidhinti ‘‘sabbāpi cittavasena duvidhā honti sacittakā, acittakā cā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ cittavidhiṃ. Āṇattividhinti ‘‘sāṇattikaṃ anāṇattika’’nti vuttaṃ āṇattividhiṃ. Aṅgavidhānanti sabbasikkhāpadesu āpattīnaṃ vuttaṃ aṅgavidhānañca. Vedanāttikaṃ, kusalattikañcāti yojanā. Taṃ pana ‘‘akusalacittaṃ, dvicittaṃ, ticittaṃ, dukkhavedanaṃ, dvivedanaṃ, tivedana’’nti tattha tattha dassitameva.

„‚Die Regelung des Geistes‘ (cittavidhi) bezieht sich auf die genannte Regelung des Geistes: ‚Auch alle sind nach Maßgabe des Geistes zweifach: mit Geist (sacittaka) und ohne Geist (acittaka)‘. ‚Die Regelung der Anweisung‘ (āṇattividhi) bezieht sich auf die genannte Regelung der Anweisung: ‚mit Anweisung (sāṇattika) und ohne Anweisung (anāṇattika)‘. ‚Die Bestimmung der Glieder‘ (aṅgavidhāna) bezieht sich auf die genannte Bestimmung der Glieder der Vergehen in allen Übungsregeln. Die Verknüpfung lautet: ‚die Dreiergruppe der Gefühle und die Dreiergruppe des Heilsamen‘. Dies aber ist eben hier und da gezeigt worden als: ‚unheilsamer Geist, zweifacher Geist, dreifacher Geist, schmerzhaftes Gefühl, zweifaches Gefühl, dreifaches Gefühl‘.“

Sattarasavidhaṃ etaṃ lakkhaṇanti yathāvuttanidānādisattarasappabhedaṃ sabbasikkhāpadānaṃ sādhāraṇalakkhaṇaṃ. Dassetvāti pakāsetvā. Budho vinayakusalo. Tattha tattha sikkhāpadesu yathārahaṃ yojeyyāti sambandho.

„‚Dieses Merkmal ist siebzehnfach‘ bedeutet das gemeinsame Merkmal aller Übungsregeln, das die wie oben erwähnten siebzehn Unterteilungen wie Anlass (nidāna) usw. hat. ‚Nachdem er es gezeigt hat‘ bedeutet ‚nachdem er es dargelegt hat‘. ‚Der Weise‘ ist der im Vinaya Kundige. Die syntaktische Verbindung lautet: ‚er möge es hier und da in den Übungsregeln in angemessener Weise anwenden‘.“

3118. Imesu sattarasasu lakkhaṇesu nidānapuggale tāva niddisitumāha ‘‘nidāna’’ntiādi. Tatthāti tesu sattarasasu sādhāraṇalakkhaṇesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Nidānanti niddhāritabbadassanaṃ. ‘‘Pura’’nti idaṃ ‘‘vesālī’’tiādipadehi paccekaṃ yojetabbaṃ. Sakkabhaggāti etehi janapadavācīhi saddehi ṭhānanissitā nāgarāva gahetabbā. Tāni ca ‘‘sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ, bhaggesu viharati susumāragire’’ti tattha tattha sikkhāpadanidāne nidassitāneva.

3118. „Um unter diesen siebzehn Merkmalen zuerst den Anlass (nidāna) und die Person (puggala) aufzuzeigen, sagte er: ‚Anlass‘ usw. ‚Darin‘ (tattha) bezieht sich auf diese siebzehn gemeinsamen Merkmale; dies ist ein Lokativ der Aussonderung (niddhāraṇa). ‚Anlass‘ (nidāna) ist das Aufzeigen dessen, was bestimmt werden soll. Das Wort ‚Stadt‘ (pura) ist jeweils mit den Wörtern ‚Vesālī‘ usw. zu verbinden. Mit den Wörtern ‚Sakyer‘ und ‚Bhagger‘, die Regionen bezeichnen, sind die an diesen Orten ansässigen Bürger zu verstehen. Und diese sind eben hier und da in den Anlässen der Übungsregeln aufgezeigt worden als: ‚Er verweilt bei den Sakyern in Kapilavatthu, er verweilt bei den Bhaggern auf dem Krokodilshügel (Susumāragira)‘.“

3119. ‘‘Dasa vesāliyā’’tiādīnaṃ atthavinicchayo uttare āvi bhavissati. Giribbajeti rājagahanagare. Tañhi [Pg.373] samantā ṭhitehi isigiliādīhi pañcahi pabbatehi vajasadisanti ‘‘giribbaja’’nti vuccati.

3119. „Die Bedeutungsbestimmung von ‚Zehn in Vesālī‘ usw. wird im Folgenden offenkundig werden. ‚In Giribbaja‘ bedeutet in der Stadt Rājagaha. Denn diese wird, weil sie einer Hürde (vaja) gleicht, die von den fünf ringsum stehenden Bergen wie dem Isigili usw. gebildet wird, ‚Berggehege‘ (giribbaja) genannt.“

3121. Bhikkhūnaṃ pātimokkhasmiṃ sudinnadhaniyādayo tevīsatividhā ādikammikapuggalā vuttāti yojanā.

3121. „Die Verknüpfung lautet: Im Pātimokkha der Bhikkhus sind die dreiundzwanzig Arten von Ersttätern (ādikammikapuggala) wie Sudinna, Dhaniya usw. genannt.“

3122. Ubhayapātimokkhe āgatā te sabbe ādikammikapuggalā paripiṇḍitā tiṃsa bhavantīti yojanā. Vatthuādīnaṃ vinicchayo uttare vakkhamānattā idha na vutto. Nanu ca nidānapuggalavinicchayampi tattha vakkhatīti so idha kasmā vuttoti? Nāyaṃ doso, imassa pakaraṇattā idhāpi vattabboti. Yadi evaṃ vatthuādivinicchayopi idha vattabbo siyā, so kasmā na vuttoti? Ekayoganiddiṭṭhassa imassa vacanena sopi vuttoyeva hotīti ekadesadassanavasena saṃkhittoti daṭṭhabbo.

3122. „Die Verknüpfung lautet: Alle diese in beiden Pātimokkhas vorkommenden Ersttäter ergeben zusammengezählt dreißig. Die Bestimmung des Gegenstands (vatthu) usw. wird hier nicht genannt, da sie im Folgenden dargelegt werden wird. Aber wird nicht auch die Bestimmung des Anlasses und der Person dort dargelegt werden? Warum wurde sie dann hier genannt? Dies ist kein Fehler; da dies das Thema dieses Werkes ist, muss es auch hier gesagt werden. Wenn dem so ist, sollte auch die Bestimmung des Gegenstands usw. hier genannt werden; warum wurde sie nicht genannt? Durch die Aussage über dieses [Thema], das in einer einzigen Verbindung dargelegt wird, ist auch jenes bereits mitgesagt; daher ist es als eine Abkürzung durch das Aufzeigen eines Teils zu betrachten.“

3123. Yo enaṃ taruṃ jānāti, so paññattiṃ asesato jānātīti sambandho. Ettha ‘‘enaṃ taru’’nti iminā nidānādisattarasappakāraṃ sabbasikkhāpadasādhāraṇalakkhaṇasamudāyaṃ rūpakena dasseti. Kiṃ visiṭṭhaṃ tarunti āha ‘‘timūla’’ntiādi.

3123. „Die syntaktische Verbindung lautet: ‚Wer diesen Baum kennt, der kennt die Satzung (paññatti) vollständig.‘ Hier zeigt er mit den Worten ‚diesen Baum‘ die Gesamtheit der gemeinsamen Merkmale aller Übungsregeln, die die siebzehn Arten wie Anlass usw. umfassen, in Form einer Metapher. Um zu zeigen, was für ein besonderer Baum es ist, sagte er: ‚mit drei Wurzeln‘ usw.“

Tattha timūlanti nidānapuggalavatthusaṅkhātāni tīṇi mūlāni etassāti timūlaṃ. Navapattanti navavidhapaṇṇattisaṅkhātāni pattāni etassāti navapattaṃ. Dvayaṅkuranti lokavajjapaṇṇattivajjasaṅkhātā dve aṅkurā etassāti dvayaṅkuraṃ. ‘‘Dviaṅkura’’nti vattabbe i-kārassa ayādesaṃ katvā ‘‘dvayaṅkura’’nti vuttaṃ. Sattaphalanti āṇattiāpattianāpattivipattisaññāvedanākusalattikasaṅkhātāni satta phalāni etassāti sattaphalaṃ. Chapupphanti chasamuṭṭhānasaṅkhātāni pupphāni etassāti chapupphaṃ. Dvippabhavanti cittakammasaṅkhātā dve pabhavā etassāti dvippabhavaṃ. Dvisākhanti [Pg.374] kiriyaaṅgasaṅkhātā dve sākhā etassāti dvisākhaṃ. Enaṃ taruṃ yo jānātīti yo vutto bhikkhu vuttasarūpasādhāraṇasattarasalakkhaṇarāsivinicchayasaṅkhātataruṃ jānāti. Soti so bhikkhu. Paññattinti vinayapiṭakaṃ. Asesatoti sabbaso.

„Darin bedeutet ‚mit drei Wurzeln‘ (timūla): Er hat drei Wurzeln, die als Anlass, Person und Gegenstand bezeichnet werden. ‚Mit neun Blättern‘ (navapatta) bedeutet: Er hat Blätter, die als die neunfache Satzung bezeichnet werden. ‚Mit zwei Keimen‘ (dvayaṅkura) bedeutet: Er hat zwei Keime, die als weltlicher Fehler und Fehler durch Satzung bezeichnet werden. Anstelle von ‚dviaṅkura‘ wurde durch die Ersetzung des i-Lauts durch ‚aya‘ ‚dvayaṅkura‘ gesagt. ‚Mit sieben Früchten‘ (sattaphala) bedeutet: Er hat sieben Früchte, die als Anweisung, Vergehen, kein Vergehen, Fehlschlag, Wahrnehmung, Gefühl und die Dreiergruppe des Heilsamen werden. ‚Mit sechs Blüten‘ (chapuppha) bedeutet: Er hat Blüten, die als die sechs Entstehungsursachen bezeichnet werden. ‚Mit zwei Ursprüngen‘ (dvippabhava) bedeutet: Er hat zwei Ursprünge, die als Geist und Handlung bezeichnet werden. ‚Mit zwei Ästen‘ (dvisākha) bedeutet: Er hat zwei Äste, die als Ausführung und Glieder bezeichnet werden. ‚Wer diesen Baum kennt‘ bedeutet: Der besagte Mönch kennt den Baum, der als die Bestimmung der Gesamtheit der genannten siebzehn gemeinsamen Merkmale bezeichnet wird. ‚Er‘ ist jener Mönch. ‚Die Satzung‘ (paññatti) ist der Vinayapiṭaka. ‚Vollständig‘ (asesato) bedeutet gänzlich.“

3124. Iti evaṃ madhurapadatthaṃ anākulaṃ paramaṃ uttamaṃ imaṃ vinicchayaṃ yo paṭhati vācuggataṃ karonto pariyāpuṇāti, garusantike sādhukaṃ suṇāti, paripucchate ca atthaṃ paripucchati ca, so bhikkhu vinaya vinicchaye upālisamo bhavati vinayadharānaṃ etadaggaṭṭhāne nikkhittena upālimahātherena sadiso bhavatīti yojanā.

3124. „Die Verknüpfung lautet: Wer diese so süße Wortbedeutung besitzende, ungetrübte, höchste, vorzügliche Bestimmung liest, sie auswendig lernt, sie in der Gegenwart eines Lehrers gut anhört und nachfragt, d. h. nach der Bedeutung fragt, dieser Mönch wird in der Bestimmung des Vinaya dem Upāli gleich; er wird dem ehrwürdigen Upāli Thera gleich, der an die Spitze der Vinaya-Kundigen gestellt wurde.“

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

„So [endet] in der ‚Vinayatthasārasandīpanī‘, der Erklärung des Vinayavinicchaya,“

Pakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„die Erklärung der Abhandlung über die vermischten Bestimmungen.“

Kammaṭṭhānavibhāvanāvidhānakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Abhandlung über die Anordnung zur Veranschaulichung der Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna)“

3125. ‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya.

3125. „‚Am Anfang möge er die Tugend zeigen.‘“

Majjhe maggaṃ vibhāvaye;

Pariyosāne ca nibbānaṃ;

Esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190;

ma. ni. aṭṭha. 1.291;

a. ni. aṭṭha. 2.3.64) –

„In der Mitte soll man den Pfad erklären, und am Ende Nibbāna. Dies ist die Struktur eines Redners.“

Vuttaṃ dhammakathikalakkhaṇaṃ samanussarantoyamācariyo pātimokkhasaṃvarasīlaparidīpakaṃ vinicchayaṃ nātisaṅkhepavitthāramukhena dassetvā taṃmūlakānaṃ itaresañca tiṇṇaṃ sīlānaṃ taṃdassaneneva dassitabhāvañca sīlavisuddhimūlikā cittavisuddhiādiyo pañcavisuddhiyo ca taṃmūlikañca ariyamaggasaṅkhātaṃ ñāṇadassanavisuddhiṃ tadadhigamanīyaṃ nibbānañca dassetvā yathāraddhaṃ [Pg.375] vinayakathaṃ pariyosāpetukāmo āha ‘‘pāmokkhe’’tiādi. Tattha pāmokkheti samādhiādīnaṃ anavajjadhammānaṃ patiṭṭhābhāvena uttame. Mokkhappavesaneti amatamahānibbānanagarassa pavesananimitte. Mukhe asahāyadvārabhūte. Yathāha –

„Eingedenk der dargelegten Merkmale eines Dhamma-Redners hat dieser Lehrer die Darlegung, die die Tugend der Beherrschung gemäß dem Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) erläutert, in einer Weise aufgezeigt, die weder zu kurz noch zu ausführlich ist. Er hat gezeigt, dass durch das Aufzeigen dieser Tugend auch die anderen drei darauf gründenden Tugenden aufgezeigt sind, und er hat die fünf Reinheiten, beginnend mit der Reinheit des Geistes (cittavisuddhi), die in der Reinheit der Tugend (sīlavisuddhi) wurzeln, sowie die darin gründende Reinheit der Erkenntnis und Schau (ñāṇadassanavisuddhi), die als der Edle Pfad bezeichnet wird, und das dadurch zu erreichende Nibbāna dargelegt. In dem Wunsch, die begonnene Vinaya-Darlegung zu beenden, sagte er: ‚pāmokkhe‘ (vorzüglich) und so weiter. Darin bedeutet ‚pāmokkhe‘: im Vorzüglichen, da es die Grundlage für tadellose Zustände wie Konzentration (samādhi) und andere ist. ‚mokkhappavesane‘ bedeutet: als Anlass für den Eintritt in die große Stadt des todlosen Nibbāna. ‚mukhe‘ bedeutet: als das einzige Tor. Wie es heißt:“

‘‘Saggārohaṇasopānaṃ, aññaṃ sīlasamaṃ kuto;

Dvāraṃ vā pana nibbāna-nagarassa pavesane’’ti. (visuddhi. 1.9;

bu. baṃ. aṭṭha. 3.dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā);

„‚Wo gibt es eine andere Leiter zum Aufstieg in den Himmel, die der Tugend gleicht? Oder ein anderes Tor zum Eintritt in die Stadt des Nibbāna?‘“

Sabbadukkhakkhayeti jātidukkhādisabbadukkhānaṃ khayassa ariyamaggassa adhigamūpāyattā phalūpacārena sabbadukkhakkhayasaṅkhāte. ‘‘Pāmokkhe’’ti ca ‘‘mokkhappavesane mukhe’’ti ca ‘‘sabbadukkhakkhaye’’ti ca ‘‘pātimokkhasmi’’nti etassa visesanaṃ. Vutteti pārājikato paṭṭhāya nānappakārato niddiṭṭhe sati. Itarattayaṃ vuttamevāti sambandho. Indriyasaṃvarasīlaājīvapārisuddhisīlapaccayasannissitasīlasaṅkhātaṃ itaraṃ sīlattayaṃ vuttameva hoti ‘‘rājā āgato’’ti vutte parisāya āgamanaṃ viya, tasmā taṃ na vakkhāmāti adhippāyo.

„‚Sabbadukkhakkhaye‘ (beim Erlöschen allen Leidens) bedeutet: in dem, was durch metaphorische Übertragung der Wirkung (phalūpacāra) als das Erlöschen allen Leidens bezeichnet wird, weil es das Mittel zur Erlangung des Edlen Pfades ist, der alles Leiden wie das Geburtsleiden vernichtet. ‚Pāmokkhe‘, ‚mokkhappavesane mukhe‘ und ‚sabbadukkhakkhaye‘ sind Attribute zu ‚pātimokkhasmiṃ‘. ‚Vutte‘ (wenn dargelegt) bedeutet: wenn es auf vielfältige Weise, beginnend mit den Pārājika-Regeln, dargelegt worden ist. Die Verbindung lautet: ‚Die anderen drei sind bereits dargelegt‘. Die anderen drei Tugenden, nämlich die Tugend der Sinnesbeherrschung (indriyasaṃvarasīla), die Tugend der Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) und die Tugend in Bezug auf die Lebensbedürfnisse (paccayasannissitasīla), sind bereits mitgenannt, so wie wenn man sagt ‚Der König ist gekommen‘, auch das Kommen seines Gefolges impliziert ist; daher ist die Absicht: ‚Wir werden sie nicht [gesondert] besprechen‘.“

3126. Idaṃ catubbidhaṃ sīlanti pātimokkhasaṃvarasīlādiṃ catupārisuddhisīlaṃ. Ñatvāti lakkhaṇādito, vodānato, hānabhāgiyaṭṭhitibhāgiyavisesabhāgiyanibbedhabhāgiyādippakārato ca jānitvā. Tatthāti catubbidhasīle. Patiṭṭhitoti acchiddādiaṅgasamannāgatabhāvamāpādanena patiṭṭhito. Samādhinti upacārappanābhedalokiyasamādhiṃ. Bhāvetvāti samacattālīsāya kammaṭṭhānesu punappunaṃ anuyogavasena vaḍḍhetvā. Paññāyāti tilakkhaṇākārādiparicchedikāya lokuttarāya paññāya hetubhūtāya, karaṇabhūtāya ca. Parimuccatīti sabbakilesabandhanaṃ chetvā [Pg.376] saṃsāracārakā samantato muccati, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyatīti adhippāyo.

3126. „‚Idaṃ catubbidhaṃ sīlaṃ‘ (diese vierfache Tugend) bedeutet die vierfache Tugend der Reinheit (catupārisuddhisīla), beginnend mit der Tugend der Beherrschung gemäß dem Pātimokkha. ‚Ñatvā‘ (erkannt habend) bedeutet: erkannt habend nach Merkmalen usw., nach der Läuterung und nach den Zuständen, die zum Verfall, zum Stillstand, zum Fortschritt und zum Durchbruch führen. ‚Tattha‘ (darin) bedeutet: in der vierfachen Tugend. ‚Patiṭṭhito‘ (gegründet) bedeutet: gegründet durch das Herbeiführen des Zustands, mit makellosen Gliedern ausgestattet zu sein. ‚Samādhiṃ‘ (Konzentration) bedeutet die weltliche Konzentration, unterteilt in Annäherungs- (upacāra) und Vollkonzentration (appanā). ‚Bhāvetvā‘ (entfaltet habend) bedeutet: sie durch wiederholte Anwendung bei den vierzig Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) vermehrt habend. ‚Paññāya‘ (durch Weisheit) bedeutet: durch die überweltliche Weisheit, die die Ursache und das Werkzeug ist und die die drei Merkmale usw. bestimmt. ‚Parimuccati‘ (wird völlig befreit) bedeutet: Nachdem alle Fesseln der Befleckungen durchschnitten sind, wird man völlig aus dem Gefängnis des Saṃsāra befreit, was bedeutet, dass man im Nibbāna-Element ohne verbleibende Erfassungsgrundlage (anupādisesa-nibbānadhātu) völlig erlischt.“

3127. Evaṃ samāsato vuttamevatthaṃ niddisanto āha ‘‘dasānussatiyo’’tiādi. Dasa anussatiyo ca dasa kasiṇā ca dasa asubhā ca catasso appamaññāyo ca tathā cattāro āruppā ca vuttā. Aparaṃ kammaṭṭhānadvayañca vuttanti sambandho.

3127. „Um den so kurz dargelegten Sinn aufzuzeigen, sagte er: ‚dasānussatiyo‘ (die zehn Vergegenwärtigungen) und so weiter. Die zehn Vergegenwärtigungen, die zehn Kasiṇas, die zehn Unreinheiten (asubha), die vier Unermesslichen (appamaññā) und ebenso die vier formlosen Zustände (āruppa) sind dargelegt. Die Verbindung lautet: ‚und die anderen zwei Meditationsobjekte sind dargelegt‘.“

Tattha dasānussatiyo nāma ‘‘buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati, kāyagatāsati, maraṇānussati, ānāpānasati, upasamānussatī’’ti (visuddhi. 1.47) evaṃ vuttā dasa anussatiyo.

„Darin sind die zehn Vergegenwärtigungen (anussati) namentlich: ‚die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati), die Vergegenwärtigung des Dhamma (dhammānussati), die Vergegenwärtigung des Saṅgha (saṅghānussati), die Vergegenwärtigung der Tugend (sīlānussati), die Vergegenwärtigung der Freigebigkeit (cāgānussati), die Vergegenwärtigung der Gottheiten (devatānussati), die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit (kāyagatāsati), die Vergegenwärtigung des Todes (maraṇānussati), die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung (ānāpānasati) und die Vergegenwärtigung des Friedens (upasamānussati)‘. So sind diese zehn Vergegenwärtigungen dargelegt.“

Dasa kasiṇā nāma ‘‘pathavīkasiṇaṃ, āpokasiṇaṃ, tejokasiṇaṃ, vāyokasiṇaṃ, nīlakasiṇaṃ, pītakasiṇaṃ, lohitakasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇaṃ, paricchinnākāsakasiṇa’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime dasa kasiṇā.

„Die zehn Kasiṇas sind namentlich: ‚das Erdkasiṇa (pathavīkasiṇa), das Wasserkasiṇa (āpokasiṇa), das Feuerkasiṇa (tejokasiṇa), das Luftkasiṇa (vāyokasiṇa), das Blau-Kasiṇa (nīlakasiṇa), das Gelb-Kasiṇa (pītakasiṇa), das Rot-Kasiṇa (lohitakasiṇa), das Weiß-Kasiṇa (odātakasiṇa), das Lichtkasiṇa (ālokakasiṇa) und das Kasiṇa des begrenzten Raumes (paricchinnākāsakasiṇa)‘. Diese zehn Kasiṇas sind dargelegt.“

Dasa asubhā nāma ‘‘uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, vicchiddakaṃ, vikkhāyitakaṃ, vikkhittakaṃ, hatavikkhittakaṃ, lohitakaṃ, puḷuvakaṃ, aṭṭhika’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime dasa asubhā.

„Die zehn Unreinheiten (asubha) sind namentlich: ‚die aufgeblähte Leiche (uddhumātaka), die bläuliche Leiche (vinīlaka), die eiternde Leiche (vipubbaka), die zerschnittene Leiche (vicchiddaka), die angefressene Leiche (vikkhāyitaka), die zerstreute Leiche (vikkhittaka), die zerstückelte und zerstreute Leiche (hatavikkhittaka), die blutige Leiche (lohitaka), die wurmbefallene Leiche (puḷuvaka) und das Skelett (aṭṭhika)‘. Diese zehn Unreinheiten sind dargelegt.“

Catasso appamaññāyo nāma ‘‘mettā, karuṇā, muditā, upekkhā’’ti (visuddhi. 1.47) vuttā ime appamaññāyo.

„Die vier Unermesslichen (appamaññā) sind namentlich: ‚liebende Güte (mettā), Mitgefühl (karuṇā), Mitfreude (muditā) und Gleichmut (upekkhā)‘. Diese Unermesslichen sind dargelegt.“

Cattāro āruppā nāma ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatana’’nti (visuddhi. 1.47) vuttā ime āruppā. Aparaṃ kammaṭṭhānadvayaṃ nāma ‘‘āhārepaṭikkūlasaññā, catudhātuvavatthāna’’nti vuttaṃ ṭṭhānaubhayaṃ.

„Die vier formlosen Zustände (āruppa) sind namentlich: ‚das Gebiet der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatana), das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit (viññāṇañcāyatana), das Gebiet der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana) und das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana)‘. Diese formlosen Zustände sind dargelegt. Die anderen zwei Meditationsobjekte sind namentlich: ‚die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung (āhārepaṭikkūlasaññā) und die Analyse der vier Elemente (catudhātuvavatthāna)‘. Diese beiden Objekte sind dargelegt.“

3128. Iccevaṃ [Pg.377] cattālīsavidhaṃ manobhuno kammaṭṭhānaṃ sabbampi kammaṭṭhānaṃ samuddiṭṭhaṃ siyāti yojanā. Kammassa yogasaṅkhātassa ṭhānaṃ ārammaṇabhāvena pavattiṭṭhānanti kammaṭṭhānaṃ. Tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, kāraṇaṃ, kammassa vipassanāya ṭhānaṃ kāraṇaṃ kammaṭṭhānaṃ, kassāti āha ‘‘manobhuno’’ti. Mano abhibhavatīti manobhū, tassa manobhuno, kusalacittappavattinivāraṇena tathāladdhanāmassa kāmadevassāti attho. Iminā kammaṭṭhānagaṇanāparicchedo dassito.

3128. „So lautet die Verknüpfung: ‚Alle vierzig Arten von Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) des Geistgeborenen (manobhū) sollen vollständig aufgezeigt werden‘. ‚Kammaṭṭhāna‘ (Arbeitsplatz/Meditationsobjekt) bedeutet der Ort des Auftretens als Objekt für die Arbeit, die als geistige Praxis (yoga) bezeichnet wird. ‚Ṭhāna‘ bedeutet Ort oder Ursache, weil die Frucht hier verweilt, da ihr Auftreten davon abhängt; ‚kammaṭṭhāna‘ bedeutet der Ort oder die Ursache für die Arbeit der Einsicht (vipassanā). Für wen? Er sagt: ‚des Geistgeborenen‘ (manobhuno). ‚Mano abhibhavati‘ (der den Geist überwältigt) ist ‚manobhū‘ (der Geistgeborene); ‚des Geistgeborenen‘ bedeutet: des Gottes des Begehrens (Kāmadeva), der diesen Namen erhalten hat, weil er das Entstehen heilsamer Gedanken verhindert. Hiermit ist die Bestimmung der Anzahl der Meditationsobjekte aufgezeigt.“

3129-30. Imesaṃ kammaṭṭhānānaṃ bhāvanāmayaṃ bhinditvā dassetuṃ mātikaṃ tāva dassento āha ‘‘upacārappanāto’’tiādi. Tattha upacārappanātoti ‘‘ettakāni kammaṭṭhānāni upacārāvahāni, ettakāni appanāvahānī’’ti evaṃ upacārappanāvasena ca. Jhānabhedāti ‘‘ettakāni paṭhamajjhānikāni, ettakāni tikacatukkajjhānikāni, ettakāni pañcakajjhānikānī’’tiādinā jhānabhedā ca. Atikkamāti aṅgānaṃ, ārammaṇānañca atikkamato. Vaḍḍhanāvaḍḍhanā cāpīti aṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhetabbā, avaḍḍhetabbā ca. Ārammaṇabhūmitoti nimittārammaṇādiārammaṇato ceva labbhamānālabbhamānabhūmito ca.

3129-30. „Um die Entfaltung dieser Meditationsobjekte im Einzelnen aufzuzeigen, zeigt er zuerst die Matrix (mātikā) und sagt: ‚upacārappanāto‘ (nach Annäherung und Vollkonzentration) und so weiter. Darin bedeutet ‚upacārappanāto‘: ‚so viele Meditationsobjekte führen zur Annäherung, so viele führen zur Vollkonzentration‘, also nach Annäherung und Vollkonzentration. ‚Jhānabhedā‘ (nach der Einteilung der Jhānas) bedeutet: ‚so viele gehören zum ersten Jhāna, so viele zu den drei- und vierfachen Jhānas, so viele zum fünffachen Jhāna‘ usw., nach der Einteilung der Jhānas. ‚Atikkamā‘ (nach dem Überschreiten) bedeutet: nach dem Überschreiten von Gliedern und Objekten. ‚Vaḍḍhanāvaḍḍhanā cāpi‘ (und nach Ausdehnung und Nicht-Ausdehnung) bedeutet: auszudehnen oder nicht auszudehnen nach Maßgabe von einem Fingerbreit, zwei Fingerbreit usw. ‚Ārammaṇabhūmito‘ (nach Objekt und Ebene) bedeutet: sowohl nach dem Zeichen-Objekt (nimittārammaṇa) usw. als auch nach der erlangten oder nicht erlangten Ebene.“

Gahaṇāti diṭṭhādivasena gahetabbato. Paccayāti taṃtaṃṭhānānaṃ paccayabhāvato ca. Bhiyyoti puna-saddatthanīhārattho. Cariyānukūlatoti rāgacariyādīnaṃ anukūlabhāvatoti ayaṃ viseso ayaṃ bhedo. Etesu cattālīsāya kammaṭṭhānesu.

„‚Gahaṇā‘ (nach dem Erfassen) bedeutet: nach dem Erfassen durch Sehen usw. ‚Paccayā‘ (nach den Bedingungen) bedeutet: nach dem Bedingungs-Sein für die jeweiligen Zustände. ‚Bhiyyo‘ (weiterhin) hat die Bedeutung des Wortes ‚wiederum‘. ‚Cariyānukūlato‘ (nach der Angemessenheit für das Verhalten) bedeutet: nach der Angemessenheit für den gierigen Verhaltenstyp (rāgacariya) usw. Dies ist die Besonderheit, dies ist die Einteilung unter diesen vierzig Meditationsobjekten.“

3131. Evaṃ mātikaṃ niddisitvā yathākkamaṃ niddisanto paṭhamaṃ tāva upacārāvahādayo dassetumāha ‘‘aṭṭhānussatiyo’’tiādi[Pg.378]. Tatthāti tissaṃ mātikāyaṃ, tesu vā cattālīsāya kammaṭṭhānesu. Aṭṭhānussatiyoti kāyagatāsatiānāpānasatidvayavajjitā buddhānussatiādikā aṭṭha anussatiyo ca. Saññā āhārepaṭikkūlasaññā ca. Vavatthānañca catudhātuvavatthānañcāti ime dasa. Upacārāvahāti buddhaguṇādīnaṃ paramatthabhāvato, anekavidhattā, ekassāpi gambhīrabhāvato ca etesu dasasu kammaṭṭhānesu appanāvasena samādhissa patiṭṭhātumasakkuṇeyyattā appanābhāvanāppatto samādhi upacārabhāveyeva patiṭṭhāti, tasmā ete upacārāvahā.

3131. Nachdem er so die Matrix dargelegt hat, sagt er, um sie der Reihe nach zu erklären, zuerst einmal, um jene aufzuzeigen, die nur die Angrenzungskonzentration herbeiführen, Folgendes: „Acht Vergegenwärtigungen“ usw. „Darin“ bedeutet: in der dreifachen Matrix oder unter jenen vierzig Meditationsobjekten. „Acht Vergegenwärtigungen“ sind die acht Vergegenwärtigungen, beginnend mit der Vergegenwärtigung des Buddha, unter Ausschluss der beiden: der Vergegenwärtigung des Körpers und der Vergegenwärtigung des Ein- und Ausatmens. „Wahrnehmung“ ist die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung. „Und die Analyse“ ist die Analyse der vier Elemente – diese zehn. „Die Angrenzungskonzentration herbeiführend“ bedeutet: Da die Eigenschaften des Buddha usw. von letztendlicher Natur sind, vielfältig sind und selbst eine einzige davon tiefgründig ist, ist es unmöglich, dass sich die Konzentration in diesen zehn Meditationsobjekten mittels der Vollsammlung festigt; die Konzentration, welche die Entfaltung der Vollsammlung nicht erreicht, verbleibt nur im Zustand der Angrenzungskonzentration. Daher führen diese die Angrenzungskonzentration herbei.

Nanu cettha dutiyacatutthāruppasamādhi, lokuttaro ca samādhi paramatthadhamme appanaṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘paramatthabhāvato’’ti hetu appanamapāpuṇane kāraṇabhāvena na vuccatīti? Na, tassa bhāvanāvisesena paramatthadhamme pavattisambhavato, imassa ca rūpāvacaracatutthabhāvanāvisesasambhavato ca. Tathā hi dutiyacatutthāruppasamādhi appanāpattassa arūpāvacarasamādhissa catutthajjhānassa ārammaṇasamatikkamamattabhāvanāvasena sabhāvārammaṇepi appanaṃ pāpuṇāti. Visuddhibhāvanānukkamabalena lokuttaro samādhi appanaṃ pāpuṇātīti.

Aber erreicht nicht hierbei die Konzentration des zweiten und vierten formlosen Zustands sowie die überweltliche Konzentration die Vollsammlung bezüglich eines letztendlichen Phänomens? Wird daher der Grund „wegen der letztendlichen Natur“ nicht fälschlicherweise als Ursache für das Nichterreichen der Vollsammlung angeführt? Nein, denn jene können aufgrund einer besonderen Entfaltung in Bezug auf ein letztendliches Phänomen auftreten, während diese auf der besonderen Entfaltung des vierten feinstofflichen Zustands beruht. Denn in der Tat erreicht die Konzentration des zweiten und vierten formlosen Zustands die Vollsammlung auch bezüglich eines Objekts mit Eigenwesen durch die bloße Entfaltung des Überschreitens des Objekts der formlosen Konzentration der vierten Vertiefung, die die Vollsammlung erreicht hat. Und die überweltliche Konzentration erreicht die Vollsammlung durch die Kraft der stufenweisen Entfaltung der Reinheit.

3132. Tatthāti tesu jhānāvahesu tiṃsakammaṭṭhānesu. Asubhāti uddhumātakādayo dasa asubhā. Kāyagatāsatīti kāyagatāsati cāti ime ekādasa. Paṭhamajjhānikāti imesaṃ paṭikkūlārammaṇattā, paṭikkūlārammaṇe ca cittassa caṇḍasotāya nadiyā arittabalena nāvāṭṭhānaṃ viya vitakkabaleneva pavattisambhavato avitakkānaṃ dutiyajjhānādīnaṃ asambhavoti savitakkassa paṭhamajjhānasseva sambhavato paṭhamajjhānikā. Ānāpānañca [Pg.379] kasiṇā cāti ime ekādasa catukkajjhānikā rūpāvacaracatukkajjhānikā ca catukkanayena, pañcakajjhānikā ca.

3132. „Darin“ bedeutet: unter jenen dreißig Meditationsobjekten, die zu einer Vertiefung führen. „Die Unreinheiten“ sind die zehn Unreinheiten, beginnend mit dem Aufgedunsenen. „Die Vergegenwärtigung des Körpers“ – diese elf. „Sie gehören zur ersten Vertiefung“ bedeutet: Da diese ein widerwärtiges Objekt haben und das Auftreten des Geistes bei einem widerwärtigen Objekt nur durch die Kraft des gedanklichen Ausrichtens möglich ist – wie das Halten eines Bootes in einem reißenden Fluss durch die Kraft des Ruders –, ist das Auftreten der zweiten Vertiefung usw., die frei von gedanklichem Ausrichten sind, unmöglich. Da somit nur die erste Vertiefung, die mit gedanklichem Ausrichten verbunden ist, möglich ist, gehören sie zur ersten Vertiefung. „Das Ein- und Ausatmen und die Kasiṇas“ – diese elf gehören nach der Vierer-Methode zu den vier Vertiefungen, d. h. zu den vier feinstofflichen Vertiefungen, und zu den fünf Vertiefungen.

3133. Tissova appamaññāti mettā, karuṇā, muditāti appamaññā tissova. Sāmaññaniddese etāsameva gahaṇaṃ kathaṃ viññāyatīti? ‘‘Atha pacchimā’’tiādinā catutthāya appamaññāya catutthajjhānikabhāvassa vakkhamānattā pārisesato taṃ viññāyati. Tikajjhānānīti tikajjhānikā. ‘‘Tikajjhānā’’ti vattabbe liṅgavipallāsena evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Mettādīnaṃ domanassasahagatabyāpādavihiṃsānabhiratīnaṃ pahāyakattā domanassapaṭipakkhena somanasseneva sahagatatā vuttāti catukkanayena tikajjhānikatā vuttā, pañcakanayena catukkajjhānikatā ca.

3133. „Nur drei Unermessliche“ sind die drei Unermesslichen: Liebende Güte, Mitgefühl und Mitfreude. Wie versteht man, dass in der allgemeinen Darlegung nur diese erfasst werden? Da durch die Worte „Nun die letzte“ usw. gesagt werden wird, dass die vierte Unermessliche zur vierten Vertiefung gehört, versteht man dies durch das Ausschlussprinzip. „Drei Vertiefungen“ bedeutet: zu den drei Vertiefungen gehörig. Es ist so zu verstehen, dass dies anstelle von „tikajjhānā“ durch eine Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts so ausgedrückt wurde. Da Liebende Güte usw. Übelwollen, Grausamkeit und Unzufriedenheit, die von Missmut begleitet sind, überwinden, wird gesagt, dass sie als Gegenmittel zum Missmut von Freude begleitet sind. Daher wird nach der Vierer-Methode die Zugehörigkeit zu den drei Vertiefungen und nach der Fünfer-Methode die Zugehörigkeit zu den vier Vertiefungen erklärt.

‘‘Athā’’ti idaṃ ‘‘pacchimā’’ti padassa ‘‘tisso’’ti iminā purimapadena sambandhanivattanatthaṃ. Pacchimā appamaññā, cattāro āruppā ca catutthajjhānikā matā catukkanayena, pañcamajjhānikā ca. ‘‘Sabbe sattā sukhitā hontu, dukkhā muccantu, laddhasukhasampattito mā vigacchantū’’ti mettāditividhavasappavattaṃ byāpārattayaṃ pahāya kammassakatādassanena sattesu majjhattākārappattabhāvanānibbattāya tatramajjhattopekkhāya balavatarattā appanāppattassa upekkhābrahmavihārassa sukhasahagatatāsambhavato upekkhāsahagatatā vuttā.

Das Wort „Nun“ dient dazu, die Verbindung des Wortes „die letzte“ mit dem vorhergehenden Wort „drei“ aufzuheben. Die letzte Unermessliche und die vier formlosen Zustände gelten nach der Vierer-Methode als zur vierten Vertiefung gehörig, und als zur fünften Vertiefung gehörig. Nachdem man die dreifache Aktivität aufgegeben hat, die sich unter dem Einfluss von Liebender Güte usw. entfaltet – nämlich: „Mögen alle Wesen glücklich sein, mögen sie vom Leiden befreit sein, mögen sie nicht von ihrem erlangten Glück und Wohlstand weichen“ –, wird durch das Erkennen des Eigenen-Karma-Besitzes eine Haltung der Unparteilichkeit gegenüber den Wesen entfaltet. Da der so entstandene spezifische Gleichmut stärker ist, ist es unmöglich, dass der die Vollsammlung erreichende Gleichmuts-Göttliche-Verweilzustand von Glück begleitet ist; daher wird gesagt, dass er von Gleichmut begleitet ist.

3134. Aṅgārammaṇato atikkamo dvidhā vuttoti yojanā. Catukkatikajjhānesūti dasakasiṇā, ānāpānasatīti ekādasasu catukkajjhānikesu ceva mettādipurimabrahmavihārattayasaṅkhātesu [Pg.380] tikajjhānikesu ca kammaṭṭhānesu. Aṅgātikkamatāti ekasmiṃyeva ārammaṇe vitakkādijhānaṅga samatikkamena paṭhamajjhānādīnaṃ ārammaṇeyeva dutiyajjhānādīnaṃ uppattito aṅgātikkamo adhippetoti attho. Aṅgātikkamoyeva aṅgātikkamatā.

3134. Die Konstruktion lautet: Das Überschreiten wird auf zweifache Weise ausgedrückt: hinsichtlich der Glieder und des Objekts. „In den vier und drei Vertiefungen“ bedeutet: in den elf Meditationsobjekten, die zu den vier Vertiefungen gehören – nämlich den zehn Kasiṇas und der Vergegenwärtigung des Ein- und Ausatmens –, sowie in den zu den drei Vertiefungen gehörigen Meditationsobjekten, die als die drei ersten Göttlichen Verweilzustände, beginnend mit Liebender Güte, bekannt sind. „Durch das Überschreiten der Glieder“ bedeutet: Da bei ein und demselben Objekt durch das Überschreiten der Vertiefungsglieder wie des gedanklichen Ausrichtens usw. die zweite Vertiefung usw. genau bei dem Objekt der ersten Vertiefung usw. entsteht, ist das Überschreiten der Glieder gemeint; dies ist der Sinn. Das Überschreiten der Glieder selbst ist „aṅgātikkamatā“.

3135. Aṅgātikkamatoti tatiyajjhānasampayuttasomanassātikkamanato. Ārammaṇamatikkammāti paṭibhāganimittakasiṇugghāṭimākāsatabbisayapaṭhamāruppaviññāṇatadabhāvasaṅkhātāni cattāri ārammaṇāni yathākkamaṃ atikkamitvā. Kasiṇugghāṭimākāsatabbisayapaṭhamāruppaviññāṇatadabhāvatabbisayatatiyāruppaviññāṇasaṅkhātesu catūsu ārammaṇesu āruppā ākāsānañcāyatanādīni cattāri arūpāvacarajjhānāni jāyare uppajjanti.

3135. „Durch das Überschreiten der Glieder“ bedeutet: durch das Überschreiten der mit der dritten Vertiefung verbundenen Freude. „Indem man das Objekt überschreitet“ bedeutet: indem man der Reihe nach die vier Objekte überschreitet, die als der vom Gegenbild entfernte Raum, das darauf bezogene Bewusstsein des ersten formlosen Zustands und dessen Nichtvorhandensein bekannt sind. Bezüglich der vier Objekte, die als der vom Kasiṇa entfernte Raum, das darauf bezogene Bewusstsein des ersten formlosen Zustands, dessen Nichtvorhandensein und das darauf bezogene Bewusstsein des dritten formlosen Zustands bekannt sind, entstehen die formlosen Zustände, d. h. die vier formlosen Vertiefungen, beginnend mit dem Raumunendlichkeitsgebiet.

3136. Etthāti etesu ārammaṇesu. Vaḍḍhetabbānīti ‘‘yattakaṃ okāsaṃ kasiṇena pharati, tadabbhantare dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sotuṃ, dibbena cakkhunā rūpaṃ passituṃ, parasattānañca cetasā cittaṃ aññātuṃ samattho hotī’’ti vuttappayojanaṃ sandhāya aṅgagaṇanādivasena paricchinditvā yattakaṃ icchati, tattakaṃ vaḍḍhetabbāni. Sesaṃ asubhādi sabbaṃ taṃ kammaṭṭhānaṃ payojanābhāvā na vaḍḍhetabbamevāti yojanā.

3136. „Hierbei“ bedeutet: bei diesen Objekten. „Sie sind auszudehnen“ bedeutet: Im Hinblick auf den genannten Nutzen – nämlich: „In dem Maße, wie er den Raum mit dem Kasiṇa durchdringt, ist er fähig, innerhalb dieses Bereichs mit dem himmlischen Gehör Töne zu hören, mit dem himmlischen Auge Formen zu sehen und mit dem Geist den Geist anderer Wesen zu erkennen“ – sind sie, indem man sie nach der Anzahl der Glieder usw. abgrenzt, so weit auszudehnen, wie man es wünscht. Die Konstruktion lautet: Jedes übrige Meditationsobjekt, wie die Unreinheiten usw., ist mangels eines solchen Nutzens überhaupt nicht auszudehnen.

3137. Tattha tesu kammaṭṭhānesu dasa kasiṇā ca dasa asubhā ca kāyagatāsati, ānāpānasatīti ime bāvīsati kammaṭṭhānāni paṭibhāgārammaṇānīti yojanā. Ettha ‘‘kasiṇā’’tiādinā tadārammaṇāni jhānāni gahitāni.

3137. Die Konstruktion lautet: Darin, unter jenen Meditationsobjekten, sind diese zweiundzwanzig Meditationsobjekte – die zehn Kasiṇas, die zehn Unreinheiten, die Vergegenwärtigung des Körpers und die Vergegenwärtigung des Ein- und Ausatmens – solche, die ein Gegenbild als Objekt haben. Hierbei sind mit den Worten „Kasiṇas“ usw. die Vertiefungen erfasst, die diese als Objekt haben.

3138. Dhātuvavatthananti [Pg.381] catudhātuvavatthānaṃ, gāthābandhavasena rassattaṃ. Viññāṇañcāti viññāṇañcāyatanaṃ. Nevasaññāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Dasa dveti dvādasa. Bhāvagocarāti sabhāvadhammagocarā, paramatthadhammālambaṇāti vuttaṃ hoti.

3138. „Analyse der Elemente“ bedeutet: die Analyse der vier Elemente; die Kürzung erfolgte aufgrund des Metrums. „Und das Bewusstsein“ bedeutet: das Bewusstseinsunendlichkeitsgebiet. „Weder-Wahrnehmung“ bedeutet: das Weder-Wahrnehmungs-noch-Nichtwahrnehmungsgebiet. „Zehn und zwei“ bedeutet: zwölf. „Einen Bereich des Wesens habend“ bedeutet: Phänomene mit Eigenwesen als Bereich habend; dies bedeutet, dass sie letztendliche Phänomene als Objekt haben.

3139. Dve ca āruppamānasāti ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanasaṅkhātā arūpāvacaracittuppādā dve ca. Cha ime dhammā navattabbagocarā niddiṭṭhāti yojanā catunnaṃ appamaññānaṃ sattapaññattiyā, paṭhamāruppassa kasiṇugghāṭimākāsapaññattiyā, tatiyāruppassa paṭhamāruppaviññāṇābhāvapaññattiyā ca ārammaṇattā.

3139. „Und zwei formlose Geisteszustände“: die zwei als Sphäre des unendlichen Raumes und Sphäre der Nichtsheit bezeichneten Entstehungen von formlosem Bewusstsein. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Diese sechs Gegebenheiten (dhammā) sind als solche mit einem unbestimmbaren Objekt (navattabbagocara) dargelegt, weil die vier Unermesslichen das Konzept der Lebewesen (satta-paññatti) zum Objekt haben, das erste formlose [Bewusstsein] das Konzept des vom Kasiṇa abgezogenen Raumes (kasiṇugghāṭimākāsa-paññatti) und das dritte formlose [Bewusstsein] das Konzept der Nichtexistenz des ersten formlosen Bewusstseins (paṭhamāruppaviññāṇābhāva-paññatti) zum Objekt hat.

3140. Paṭikkūlasaññāti āhārepaṭikkūlasaññā. Kāyagatāsatīti dvādaseva bhūmito devesu kāmāvacaradevesu kuṇapānaṃ, paṭikkūlārahassa ca asambhavā na pavattantīti yojanā.

3140. „Wahrnehmung des Widerwärtigen“: die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung. „Achtsamkeit auf den Körper“: Die Verknüpfung lautet, dass diese zwölf [Meditationsobjekte] auf der Ebene der Götter, d. h. der Götter der Sinnensphäre, nicht vorkommen, da es dort keine Leichen und nichts gibt, was der Widerwärtigkeit würdig wäre.

3141. Tāni dvādasa ca. Bhiyyoti adhikatthe nipāto, tato adhikaṃ ānāpānasati cāti terasa rūpārūpaloke assāsapassāsānañca abhāvā sabbaso na jāyareti yojanā.

3141. Und jene zwölf. „Darüber hinaus“ (bhiyo) ist eine Partikel im Sinne von Hinzufügung; darüber hinaus [kommt] die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen, was dreizehn macht. Die Verknüpfung lautet, dass diese in der feinstofflichen und formlosen Welt wegen des völligen Fehlens von Ein- und Ausatmung überhaupt nicht entstehen.

3142. Arūpāvacare arūpabhave caturo āruppe ṭhapetvā aññe chattiṃsa dhammā rūpasamatikkamābhāvā na jāyantīti yojanā. Sabbe samacattālīsa dhammā mānuse manussaloke sabbesameva labbhamānattā jāyanti.

3142. Die Verknüpfung lautet: In der formlosen Sphäre, im formlosen Dasein, entstehen mit Ausnahme der vier formlosen Zustände die anderen sechsunddreißig Gegebenheiten nicht, und zwar aufgrund des Zustands des Überschreitens der Materie (rūpasamatikkamā bhāvā). Alle vierzig Gegebenheiten entstehen in der Menschenwelt, da sie dort ausnahmslos erlangt werden können.

3143. Catutthakasiṇaṃ hitvāti vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena gahetabbattā taṃ vajjetvā nava kasiṇā ca dasa asubhā cāti te ekūnavīsati dhammā diṭṭheneva cakkhuviññāṇena pubbabhāge parikammakāle gahetabbā bhavantīti [Pg.382] yojanā. Pubbabhāge cakkhunā oloketvā parikammaṃ kataṃ, tena uggahitanimittaṃ tesaṃ gahetabbanti vuttaṃ hoti.

3143. „Ausgenommen das vierte Kasiṇa“: das Wind-Kasiṇa, da dieses durch Gesehenes und Berührtes zu erfassen ist; unter Ausschluss dessen sind jene neunzehn Gegebenheiten – die neun Kasiṇas und die zehn Unreinheiten – in der vorbereitenden Phase zur Zeit der Vorbereitungsübung (parikamma) allein durch das Sehbewusstsein mittels des Gesehenen zu erfassen; so lautet die Verknüpfung. In der vorbereitenden Phase wird mit dem Auge hingesehen und die Vorbereitungsübung durchgeführt; daher wird gesagt, dass deren Auffassungszeichen (uggahani-mitta) zu erfassen ist.

3144. Phuṭṭhenāti nāsikagge, uttaroṭṭhe vā phuṭṭhavasena. Kāyagatāsatiyaṃ tacapañcakaṃ diṭṭhena gahetabbaṃ. Mālutoti vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhena gahetabbaṃ ucchusassādīnaṃ pattesu calamānavaṇṇaggahaṇamukhena, kāyappasādaghaṭṭanena ca gahetabbattā. Ettha etesu kammaṭṭhānesu. Sesakanti vuttāvasesaṃ. Buddhānussatiādikā aṭṭhānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, āhārepaṭikkūlasaññā, catudhātuvavatthānaṃ, kāyagatāsatiyaṃ vakkapañcakādīni cāti sabbametaṃ parato sutvā gahetabbattā suteneva gahetabbanti vuttaṃ.

3144. „Durch Berührtes“: durch Berührung an der Nasenspitze oder auf der Oberlippe. Bei der Achtsamkeit auf den Körper ist die Fünfergruppe der Haut (tacapañcaka) durch Gesehenes zu erfassen. „Durch Wind“ (māluto): das Wind-Kasiṇa ist durch Gesehenes und Berührtes zu erfassen, da es durch das Wahrnehmen der sich bewegenden Farbe auf den Blättern von Zuckerrohr, Getreide usw. sowie durch das Auftreffen auf die Körperempfindlichkeit (kāyappasāda) zu erfassen ist. „Hier“: unter diesen Meditationsobjekten. „Das Übrige“: der verbleibende Rest des Erwähnten. Die acht Vergegenwärtigungen beginnend mit der Vergegenwärtigung des Buddha, die vier göttlichen Verweilungen, die vier formlosen Zustände, die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung, die Bestimmung der vier Elemente und die Fünfergruppe der Niere usw. bei der Achtsamkeit auf den Körper – all dies wird als „allein durch Gehörtes zu erfassen“ bezeichnet, weil es nach dem Hören von einem anderen zu erfassen ist.

3145. Ettha etesu kammaṭṭhānesu ākāsakasiṇaṃ ṭhapetvā nava kasiṇā paṭhamāruppacittassa ārammaṇabhūtakasiṇugghāṭimākāsassa hetubhāvato paccayā jāyare paccayā bhavantīti yojanā.

3145. Die Verknüpfung lautet: Hier, unter diesen Meditationsobjekten, entstehen die neun Kasiṇas – unter Ausschluss des Raum-Kasiṇas – als Bedingungen (paccayā), d. h. sie werden zu Bedingungen, da sie die Ursache für den vom Kasiṇa abgezogenen Raum sind, welcher das Objekt des ersten formlosen Geistes ist.

3146. Dasapi kasiṇā abhiññānaṃ dibbacakkhuñāṇādīnaṃ paccayā bhavantīti yojanā. Catutthassāti catutthassa brahmavihārassa.

3146. Die Verknüpfung lautet: Auch die zehn Kasiṇas werden zu Bedingungen für die höheren Geisteskräfte (abhiññā), wie das Wissen des himmlischen Auges (dibbacakkhu-ñāṇa) usw. „Des vierten“: des vierten göttlichen Verweilens.

3147. Heṭṭhimaheṭṭhimāruppanti ākāsānañcāyatanādikaṃ. Parassa ca parassa cāti viññāṇañcāyatanādiuttarajjhānassa paccayoti pakāsitanti yojanā. Nevasaññāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Nirodhassāti saññāvedayitanirodhassa, tāya nirodhasamāpattiyā.

3147. „Jeder jeweils niedrigere formlose Zustand“: die Sphäre des unendlichen Raumes usw. Die Verknüpfung lautet: Es ist dargelegt, dass er die Bedingung für den jeweils höheren [Zustand] ist, d. h. für die höhere Vertiefung (uttarajjhāna) wie die Sphäre des unendlichen Bewusstseins usw. „Weder-Wahrnehmung“: die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. „Des Erlöschens“: des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung, d. h. dieses Erreichens des Erlöschens (nirodhasamāpatti).

3148. Sabbeti [Pg.383] samacattālīsakammaṭṭhānadhammā. Sukhavihārassāti diṭṭhadhammasukhavihārassa. Bhavanissaraṇassa cāti vibhavūpanissayatāya vipassanāpādakattena āsavakkhayañāṇena adhigantabbassa nibbānassa ca. Bhavasukhānañcāti parikammopacārabhāvanāvasappavattāni kāmāvacarakusalacittāni kāmasugatibhavasukhānaṃ, rūpāvacarappanāvasapavattāni rūpāvacaracittāni rūpāvacarabhavasukhānaṃ, itarāni arūpāvacarabhūtāni arūpāvacarabhavasukhānañca paccayāti dīpitā.

3148. „Alle“: die vierzig Meditationsobjekte. „Des glücklichen Verweilens“: des glücklichen Verweilens im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra). „Und des Entkommens aus dem Dasein“: und des Nibbāna, das durch das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya-ñāṇa) zu erlangen ist, indem es als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dient und eine starke Bedingung für das Nicht-Dasein (vibhavūpanissaya) darstellt. „Und des Glücks der Daseinsformen“: Es wird dargelegt, dass die heilsamen Geister der Sinnensphäre, die durch die Vorbereitungs- und Annäherungsmeditation entstehen, Bedingungen für das Glück der glücklichen Daseinsformen der Sinnensphäre sind; die feinstofflichen Geister, die durch die feinstoffliche Absorption entstehen, Bedingungen für das Glück der feinstofflichen Daseinsformen sind; und die anderen, welche formloser Natur sind, Bedingungen für das Glück der formlosen Daseinsformen sind.

3149. Dasa asubhā, kāyagatāsatīti ime ekādasa rāgacaritassa visesato anukūlā viññeyyāti yojanā. ‘‘Visesato’’ti iminā rāgassa ujuvipaccanīkabhāvena ca atisappāyato ca vutto, itare ca apaṭikkhittāti dīpeti. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘sabbañcetaṃ ujuvipaccanīkavasena ca atisappāyavasena ca vuttaṃ, rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā, saddhādīnaṃ vā anupakārā kusalabhāvanā nāma natthī’’ti (visuddhi. 1.47).

3149. Die Verknüpfung lautet: Diese elf – die zehn Unreinheiten und die Achtsamkeit auf den Körper – sind als besonders geeignet für jemanden von gierigem Charakter (rāgacarita) zu verstehen. Mit „besonders“ (visesato) wird ausgedrückt, dass sie der Gier direkt entgegenwirken und äußerst zuträglich sind, und es verdeutlicht, dass andere [Meditationsobjekte] nicht ausgeschlossen sind. Denn im Visuddhimagga heißt es: „All dies ist im Sinne des direkten Entgegenwirkens und der großen Zuträglichkeit gesagt; es gibt jedoch keine heilsame Entfaltung, die Gier usw. nicht unterdrückt oder Glauben usw. nicht fördert“ (Visuddhi. I, 47).

3150. Savaṇṇakasiṇāti catūhi vaṇṇakehi kasiṇehi sahitā. Catasso appamaññāyoti ime aṭṭha dosacaritassa anukūlāti pakāsitāti yojanā.

3150. „Zusammen mit den Farb-Kasiṇas“: einschließlich der vier Farb-Kasiṇas. Die Verknüpfung lautet: Diese acht – [die vier Farb-Kasiṇas] und die vier Unermesslichen – sind als geeignet für jemanden von hasserfülltem Charakter (dosacarita) dargelegt.

3151. Mohappakatinoti mohacaritassa. ‘‘Ānāpānasati ekāvā’’ti padacchedo.

3151. „Von verblendeter Natur“: von verblendetem Charakter (mohacarita). Die Worttrennung lautet: „ānāpānasati ekā va“ (die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen allein).

3152. Maraṇūpasameti maraṇañca upasamo ca maraṇūpasamaṃ, tasmiṃ maraṇūpasame. Satīti maraṇānussati, upasamānussati cāti ete cattāro dhammā. Paññāpakatinoti buddhicaritassa.

3152. „Bei Tod und Frieden“: Tod und Frieden ist „maraṇūpasama“; in diesem Tod und Frieden. „Achtsamkeit“: die Vergegenwärtigung des Todes und die Vergegenwärtigung des Friedens; diese vier Gegebenheiten. „Von weiser Natur“: von weisem Charakter (buddhicarita).

3153. Ādianussaticchakkanti [Pg.384] buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatānussatisaṅkhātaṃ chakkaṃ. Saddhācaritavaṇṇitanti saddhācaritassa anukūlanti kathitaṃ. Āruppāti cattāro āruppā. Sesā kasiṇāti bhūtakasiṇaālokākāsakasiṇānaṃ vasena cha kasiṇāti sesā dasa dhammā. Sabbānurūpakāti sabbesaṃ channaṃ cariyānaṃ anukūlāti attho.

3153. „Die Sechsergruppe der Vergegenwärtigungen beginnend mit [dem Buddha]“: die Sechsergruppe, die als Vergegenwärtigung des Buddha, des Dhamma, des Saṅgha, der Tugend, der Freigebigkeit und der Götter bekannt ist. „Für den gläubigen Charakter gepriesen“: als geeignet für jemanden von gläubigem Charakter (saddhācarita) bezeichnet. „Die formlosen Zustände“: die vier formlosen Zustände. „Die übrigen Kasiṇas“: die sechs Kasiṇas im Sinne der Element-Kasiṇas, des Licht-Kasiṇas und des Raum-Kasiṇas; diese verbleibenden zehn Gegebenheiten. „Für alle geeignet“: geeignet für alle sechs Temperamente (cariyā) – das ist die Bedeutung.

3154-8. Evaṃ yathānikkhittamātikānukkamena kammaṭṭhānappabhedaṃ vibhāvetvā idāni bhāvanānayaṃ dassetumāha ‘‘eva’’ntiādi. Evaṃ pabhedato ñatvā kammaṭṭhānānīti yathāvuttabhedanayamukhena bhāvanāmayārambhadassanaṃ. Paṇḍitoti tihetukapaṭisandhipaññāya paññavā bhabbapuggalo. Tesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Medhāvīti pārihāriyapaññāya samannāgato. Daḷhaṃ gahetvānātiādimajjhapariyosāne suṭṭhu sallakkhantena daḷhaṃ aṭṭhiṃ katvā sakkaccaṃ uggahetvā. Kalyāṇamittakoti –

3154-8. Nachdem er so die Einteilung der Meditationsobjekte in der Reihenfolge der dargelegten Matrix (mātikā) erklärt hat, sagt er nun „evaṃ“ usw., um die Methode der Entfaltung (bhāvanānaya) aufzuzeigen. „Wer so die Meditationsobjekte nach ihren Einteilungen kennt“ zeigt den Beginn der Entfaltung mittels der erwähnten Einteilungsmethode auf. „Der Weise“ (paṇḍito): eine fähige Person (bhabbapuggala), die mit der Weisheit der dreiwurzeligen Wiedergeburt (tihetukapaṭisandhipaññā) ausgestattet ist. „Unter ihnen“ (tesu) ist ein Lokativ der Auswahl (niddhāraṇa). „Der Einsichtige“ (medhāvī): einer, der mit schützender Weisheit (pārihāriyapaññā) ausgestattet ist. „Fest ergriffen habend“ (daḷhaṃ gahetvāna): indem man es am Anfang, in der Mitte und am Ende gründlich beachtet, es fest wie einen Knochen macht und es ehrerbietig auffasst. „Von einem edlen Freund“ (kalyāṇamittako):

‘‘Piyo garu bhāvanīyo;

Vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā;

No caṭṭhāne niyojako’’ti. (visuddhi. 1.37;

netti. 113) –

„Beliebt, verehrungswürdig, bewundernswert, ein Redner, der Worte erträgt, tiefe Gespräche führend und nicht zu Ungebührlichem anstiftend.“ (Visuddhi. I, 37; Netti. 113) –

Vuttalakkhaṇako sīlasutapaññādiguṇasamannāgatakalyāṇamittako.

Ein edler Freund, der die beschriebenen Merkmale besitzt und mit Tugenden wie Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Weisheit usw. ausgestattet ist.

Paṭhamameva palibodhānaṃ ucchedaṃ katvāti yojanā. Paṭhamanti bhāvanārambhato paṭhamameva. Palibodhānaṃ ucchedaṃ katvāti –

Die Verknüpfung lautet: „Zuerst die Hindernisse abschneidend“. „Zuerst“: ganz zu Beginn der Entfaltung. „Die Hindernisse abschneidend“:

‘‘Āvāso [Pg.385] ca kulaṃ lābho;

Gaṇo kammañca pañcamaṃ;

Addhānaṃ ñāti ābādho;

Gantho iddhīti te dasā’’ti. (visuddhi. 1.41) –

„Wohnort, Familie, Gewinn, Gruppe und als fünftes Arbeit, Reise, Verwandte, Krankheit, Studium und übernatürliche Macht – das sind diese zehn.“ (Visuddhimagga 1.41) –

Vuttānaṃ dasamahāpalibodhānaṃ, dīghakesanakhalomacchedanacīvararajanapattapacanādīnaṃ khuddakapaabodhānañcāti ubhayesaṃ palibodhānaṃ ucchedaṃ katvā niṭṭhāpanena vā ālayapariccāgena vā ucchedaṃ katvā. Iddhi panettha vipassanāya palibodho hoti, na samādhibhāvanāya. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘iddhīti pothujjanikā iddhi. Sā hi uttānaseyyakadārako viya, taruṇasassaṃ viya ca dupparihārā hoti, appamattakeneva bhijjati. Sā pana vipassanāya palibodho hoti, na samādhissa samādhiṃ patvā pattabbattā’’ti (visuddhi. 1.41).

Nachdem man das Abschneiden beider Arten von Hindernissen bewirkt hat – nämlich der erwähnten zehn großen Hindernisse sowie der kleinen Hindernisse wie das Schneiden von langen Haaren, Nägeln und Körperhaaren, das Färben von Gewändern, das Brennen der Almosenschale usw. –, indem man sie entweder zu Ende führt oder durch das Aufgeben des Anhaftens abschneidet. Übernatürliche Macht (iddhi) ist hierbei jedoch ein Hindernis für die Einsicht (vipassanā), nicht für die Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanā). Denn im Visuddhimagga heißt es: „‚Übernatürliche Macht‘ ist die übernatürliche Macht eines Weltlings (pothujjanikā iddhi). Sie ist nämlich schwer zu bewahren, wie ein Säugling, der auf dem Rücken liegt, oder wie junge Saat, und geht schon durch eine Kleinigkeit verloren. Sie ist jedoch ein Hindernis für die Einsicht, nicht für die Konzentration, da sie erst nach dem Erreichen der Konzentration erlangt werden kann.“ (Visuddhimagga 1.41).

Dosavajjite, anurūpe ca vihāre vasantenāti yojanā. Dosavajjiteti –

„In einer von Fehlern freien und geeigneten Wohnstätte lebend“ ist die Verknüpfung. „Frei von Fehlern“ bedeutet:

‘‘Mahāvāsaṃ navāvāsaṃ, jarāvāsañca panthaniṃ;

Soṇḍiṃ paṇṇañca pupphañca, phalaṃ patthitameva ca.

„Eine große Wohnstätte, eine neue Wohnstätte, eine baufällige Wohnstätte, eine an einer Straße gelegene, einen Wassertümpel, Blätter, Blüten, Früchte und eine begehrte [Wohnstätte],

‘‘Nagaraṃ dārunā khettaṃ, visabhāgena paṭṭanaṃ;

Paccantasīmāsappāyaṃ, yattha mitto na labbhati.

eine Stadt, Holz, ein Feld, eine unharmonische Hafenstadt, ein Grenzgebiet, eine ungeeignete [Wohnstätte] und eine, wo man keinen Freund findet.

‘‘Aṭṭhārasetāni ṭhānāni, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti. (visuddhi. 1.52) –

Diese achtzehn Orte soll der Weise so erkennen und von weitem meiden, wie einen gefahrvollen Weg.“ (Visuddhimagga 1.52) –

Aṭṭhakathāsu vuttehi imehi aṭṭhārasahi dosehi gajjite.

Frei von diesen in den Kommentaren genannten achtzehn Fehlern.

Anurūpe vasantenāti –

„In einer geeigneten [Wohnstätte] lebend“ bedeutet:

‘‘Idha[Pg.386], bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ, divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasireneva uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā, tasmiṃ kho pana senāsane ye te bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti, tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttāniṃ karonti, anekavihitesu ca kaṅkhaṭṭhānīyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11) –

„Hier, ihr Mönche, ist eine Wohnstätte weder zu weit noch zu nah, gut zugänglich für das Kommen und Gehen, am Tag nicht überlaufen, nachts geräuscharm und leise, wenig geplagt von Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und kriechenden Tieren. Und für jemanden, der in dieser Wohnstätte lebt, entstehen ohne Mühe die Requisiten wie Gewänder, Almosenspeise, Wohnstätte und Heilmittel für Kranke. Und in dieser Wohnstätte leben Mönche, die vielgelernt sind, die Überlieferung bewahren, den Dhamma bewahren, den Vinaya bewahren, die Matikas bewahren. Er sucht sie von Zeit zu Zeit auf, stellt Fragen und forscht nach: ‚Wie ist dies, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung hiervon?‘ Und jene Ehrwürdigen enthüllen ihm das Unenthüllte, machen das Unklare klar und vertreiben seine Zweifel bezüglich verschiedener zweifelhafter Dinge. So, ihr Mönche, ist eine Wohnstätte mit pfünf Faktoren ausgestattet.“ (Aṅguttara Nikāya 10.11) –

Evaṃ bhagavatā vaṇṇitehi pañcahi guṇehi samannāgatattā anurūpe bhāvanākammānuguṇe vihāre viharantenāti attho. Paṭhamādīnīti paṭhamadutiyādīni rūpāvacarajjhānāni. Sabbaso bhāvetvāti visuddhimagge ‘‘sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabbo’’ti (visuddhi. 1.41) nikkhittassa mātikāpadassa vitthārakkamena bhāvetvā, cittavisuddhiṃ sampādetvāti vuttaṃ hoti.

Dies bedeutet: In einer geeigneten, für die Meditationspraxis förderlichen Wohnstätte lebend, da sie mit den fünf vom Erhabenen gepriesenen Eigenschaften ausgestattet ist. „Die ersten usw.“ bezieht sich auf die erste, zweite usw. feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacarajjhānāni). „In jeder Hinsicht entfaltet habend“ bedeutet: Entfaltet nach der im Visuddhimagga dargelegten ausführlichen Methode des dort gesetzten Leitfadens „er soll entfaltet werden, ohne irgendeine Meditationsvorschrift auszulassen“, was bedeutet, dass man die Reinigung des Geistes (cittavisuddhi) erlangt hat.

Sappaññoti kammajatihetukapaṭisandhipaññāya ceva kammaṭṭhānamanasikārasappāyāni pariggahetvā asappāyaṃ parivajjetvā sappāyasevanopakārāya pārihāriyapaññāya ca samannāgato yogāvacaro. Tatoti nevasaññānāsaññāyatanavajjitarūpārūpajjhānaṃ vipassanāpādakabhāvena samāpajjitvā aṭṭhannaṃ vipassanāpādakajjhānānamaññatarato jhānā vuṭṭhāya. Tenāha visuddhimagge ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ [Pg.387] avasesarūpārūpāvacarajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’ti (visuddhi. 2.663).

„Der Weise“ (sappañño) ist der Yoga-Praktizierende (yogāvacaro), der sowohl mit der durch das Kamma bedingten, dreifach ursächlichen Wiedergeburtsweisheit als auch mit der schützenden Weisheit (pārihāriyapaññā) ausgestattet ist, die dazu dient, das Geeignete für die Ausrichtung des Geistes auf das Meditationsobjekt zu erfassen, das Ungeeignete zu meiden und das Geeignete zu pflegen. „Danach“ (tato) bedeutet: Nachdem er in die feinstofflichen und immateriellen Vertiefungen – mit Ausnahme der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung – eingetreten ist, um sie als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) zu nutzen, und aus einer dieser acht als Grundlage für die Einsicht dienenden Vertiefungen aufgetaucht ist. Deshalb heißt es im Visuddhimagga: „Ausgenommen die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, nachdem er aus einer der übrigen feinstofflichen und immateriellen Vertiefungen aufgetaucht ist“ (Visuddhimagga 2.663).

Nāmarūpavavatthānaṃ katvāti visuddhimagge diṭṭhivisuddhiniddese vuttanayena pañcakkhandhādimukhesu yathicchitena mukhena pavisitvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā ‘‘idaṃ nāmaṃ, idaṃ rūpaṃ, imamhā nāmarūpato byatirittaṃ attādi kiñci vattabbaṃ natthī’’ti niṭṭhaṃ gantvā, iminā diṭṭhivisuddhi dassitā.

„Nachdem er Geist und Materie bestimmt hat“ (nāmarūpavavatthānaṃ katvā) bedeutet: Nachdem er nach der im Visuddhimagga im Kapitel über die Reinigung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) dargelegten Methode durch eines der Tore wie die fünf Daseinsgruppen (khandha) nach Wunsch eingetreten ist, Geist und Materie bestimmt hat und zu dem sicheren Schluss gelangt ist: „Dies ist Geist, dies ist Materie; außer diesem Geist und dieser Materie gibt es kein Selbst oder ähnliches, von dem man sprechen könnte.“ Hiermit wird die Reinigung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) aufgezeigt.

Kaṅkhaṃ vitīriyāti yathādiṭṭhanāmarūpadhammānaṃ visuddhimagge kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddese (visuddhi. 2.678 ādayo) vuttanayena pañcadhā pariggahetvā ‘‘na tāvidaṃ nāmarūpaṃ ahetukaṃ, na attādihetuka’’nti yāthāvato nāmarūpassa pañcadhā dassanena addhattayagataṃ ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20; mahāni. 174) soḷasavidhaṃ kaṅkhaṃ, ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinayappavattaṃ (dha. sa. 1008) aṭṭhavidhañca kaṅkhaṃ vīriyena taritvā pajahitvā, iminā kaṅkhāvitaraṇavisuddhi dassitā hoti.

„Nachdem er den Zweifel überwunden hat“ (kaṅkhaṃ vitīriya) bedeutet: Nachdem er die so gesehenen Phänomene von Geist und Materie nach der im Visuddhimagga im Kapitel über die Reinigung durch Überwindung des Zweifels (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) dargelegten Methode auf fünffache Weise erfasst hat und durch das wahrheitsgemäße Erkennen von Geist und Materie auf fünffache Weise – nämlich „dieser Geist und diese Materie sind weder ursachenlos noch durch ein Selbst usw. verursacht“ – den sechzehnfachen Zweifel bezüglich der drei Zeiten, der in der Weise auftritt wie „War ich wohl in der Vergangenheit?“ usw., sowie den achtfachen Zweifel, der in der Weise auftritt wie „Er zweifelt am Lehrer“ usw., mit Tatkraft überwunden und aufgegeben hat. Hiermit wird die Reinigung durch Überwindung des Zweifels (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) aufgezeigt.

Evaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhinipphādanena ñātapariññāya ṭhito yogāvacaro sappāyaṃ nāmarūpaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā kaṅkhāvūpasamañāṇena maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddese (visuddhi. 2.692 ādayo) vuttanayena saṅkhāre sammasanto obhāso, ñāṇaṃ, pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikantīti dasasu upakkilesesu pātubhūtesu tathā pātubhūte obhāsādayo dasa upakkilese ‘‘amaggo’’ti maggavīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇameva ‘‘maggo’’ti paṇḍito paññavā yogāvacaro jānātīti attho, iminā maggāmaggañāṇadassanavisuddhi saṅkhepato dassitā hoti.

Wenn der Yoga-Praktizierende, der durch die Vollendung der Reinigung durch Überwindung des Zweifels auf der Stufe des vollständigen Verstehens des Bekannten (ñātapariññā) steht, die drei Merkmale auf den geeigneten Geist und die Materie anwendet und die Gestaltungen (saṅkhāra) nach der im Kapitel über die Reinigung der Erkenntnis und Schauung des rechten und unrechten Weges (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) dargelegten Methode untersucht, und dabei die zehn Trübungen der Einsicht (upakkilesa) – nämlich Lichtglanz, Erkenntnis, Entzücken, Gestilltheit, Glück, Entschlossenheit, Tatkraft, Vergegenwärtigung, Gleichmut und Anhaftung – auftreten, dann erkennt der weise, einsichtsvolle Yoga-Praktizierende diese so aufgetretenen zehn Trübungen wie Lichtglanz usw. als „Nicht-Weg“ (amaggo) und das auf dem Pfad befindliche Einsichtswissen selbst als „Weg“ (maggo). Dies ist die Bedeutung. Hiermit wird die Reinigung der Erkenntnis und Schauung des rechten und unrechten Weges (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) kurz aufgezeigt.

3159. Ettāvatā [Pg.388] tesaṃ tiṇṇaṃ vavatthāneti yojanā. Ettāvatāti ‘‘nāmarūpavavatthānaṃ katvā’’tiādinā saṅkhepato dassitanayena. Tesaṃ tiṇṇanti diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhīti tīhi visuddhīhi sakasakavipassanānaṃ nāmarūpatappaccayamaggāmaggānaṃ tiṇṇaṃ. Vavatthāne kate niyame kate. Tiṇṇaṃ saccānanti dukkhasamudayamaggasaṅkhaātānaṃ tiṇṇaṃ saccānaṃ. Vavatthānaṃ kataṃ siyāti ñātatīraṇapariññāsaṅkhātena lokiyeneva ñāṇena anubodhavasena nicchayo kato hotīti attho. Kathaṃ? Nāmarūpavavatthānasaṅkhātena diṭṭhivisuddhiñāṇena dukkhasaccavavatthānaṃ kataṃ hoti, paccayapariggahasaṅkhātena kaṅkhāvitaraṇavisuddhiñāṇena samudayasaccavavatthānaṃ, maggāmaggavavatthānasaṅkhātena maggāmaggañāṇadassanena maggasaccavavatthānaṃ.

3159. „Bis hierher ist die Bestimmung dieser drei“ ist die Verknüpfung. „Bis hierher“ bedeutet: in der Weise, wie es kurz mit den Worten „nachdem die Bestimmung von Name und Form vorgenommen wurde“ usw. dargelegt wurde. „Dieser drei“ bezieht sich auf die drei Objekte der jeweiligen Einsicht durch die drei Reinheiten, nämlich die Reinheit der Ansicht, die Reinheit durch Überwindung des Zweifels und die Reinheit der Erkenntnis und Schauung dessen, was der Pfad ist und was nicht, welche Name-und-Form, deren Bedingungen sowie Pfad-und-Nicht-Pfad sind. „Wenn die Bestimmung vorgenommen wurde“ bedeutet: wenn die Festlegung erfolgt ist. „Der drei Wahrheiten“ bezieht sich auf die drei Wahrheiten, die als Leiden, Entstehung und Pfad bekannt sind. „Die Bestimmung wäre vorgenommen“ bedeutet: Durch das weltliche Wissen, das als das Erkennen und das Beurteilen bezeichnet wird, ist eine Gewissheit im Sinne des Verstehens erlangt worden. Wie? Durch das Wissen der Reinheit der Ansicht, welches als die Bestimmung von Name und Form bezeichnet wird, ist die Bestimmung der Wahrheit vom Leiden vorgenommen; durch das Wissen der Reinheit durch Überwindung des Zweifels, welches als das Erfassen der Bedingungen bezeichnet wird, ist die Bestimmung der Wahrheit von der Entstehung vorgenommen; und durch die Erkenntnis und Schauung dessen, was der Pfad ist und was nicht, welche als die Bestimmung von Pfad und Nicht-Pfad bezeichnet wird, ist die Bestimmung der Wahrheit vom Pfad vorgenommen.

3160-1. Evaṃ ñātatīraṇapariññādvayaṃ saṅkhepato dassetvā pahānapariññāya sarīrabhūtāni nava ñāṇāni dassetumāha ‘‘udayabbayā’’tiādi. Tattha udayabbayāti uppādabhaṅgānupassanāvasappavattā uttarapadalopena ‘‘udayabbayā’’ti vuttā. Tattha udayaṃ muñcitvā vaye vā pavattā bhaṅgānupassanā ‘‘bhaṅgā’’ti vuttā. Bhayañca ādīnavo ca nibbidā ca bhayādīnavanibbidā, saṅkhārānaṃ bhayato anupassanavasena pavattā bhayānupassanā ca diṭṭhabhayānaṃ ādīnavato pekkhanavasena pavattā ādīnavānupassanā ca diṭṭhādīnavesu nibbedavasena pavattā nibbidānupassanā ca tathā vuttā. Nibbinditvā saṅkhārehi muccitukāmatāvaseneva pavattaṃ ñāṇaṃ muccitukāmatāñāṇaṃ. Muccanassa upāyasampaṭipādanatthaṃ puna saṅkhārattayapaṭiggahavasapavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā.

3160-1. Nachdem so die beiden Arten des vollen Durchdringens – das Erkennen und das Beurteilen – kurz dargelegt wurden, sagt er „udayabbayā“ usw., um die neun Erkenntnisse aufzuzeigen, die den Kern des vollen Durchdringens des Aufgebens bilden. Dabei bezieht sich „udayabbayā“ (Entstehen und Vergehen) auf die Betrachtung von Entstehen und Vergehen, die durch Wegfall des hinteren Gliedes einfach als „udayabbaya“ bezeichnet wird. Dabei wird die Betrachtung des Vergehens, die unter Auslassung des Entstehens nur in Bezug auf das Vergehen stattfindet, als „bhaṅgā“ (Vergehen) bezeichnet. „Schrecken, Elend und Überdruss“ sind Schrecken, Elend und Überdruss: Die Betrachtung des Schreckens erfolgt durch das Betrachten der Gestaltungen als Schrecken; die Betrachtung des Elends erfolgt durch das Betrachten des Elends in dem, was als Schrecken erkannt wurde; und die Betrachtung des Überdrusses erfolgt durch das Entstehen von Überdruss angesichts des erkannten Elends – so werden sie bezeichnet. Das Wissen, das aus Überdruss heraus mit dem bloßen Wunsch entsteht, von den Gestaltungen befreit zu werden, ist das Wissen vom Wunsch nach Befreiung. Das Wissen, das erneut durch das Erfassen der drei Merkmale der Gestaltungen entsteht, um das Mittel zur Befreiung herbeizuführen, ist die betrachtende Reflexion.

Saṅkhāradhamme bhayanandivivajjanavasena ajjhupekkhitvā pavattañāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ, saccānulomo tadadhigamāya ekantapaccayo [Pg.389] hotīti ‘‘saccānulomika’’nti ca kalāpasammasanañāṇādīnaṃ purimānaṃ navannaṃ kiccanipphattiyā, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānañca anulomanato ‘‘anulomañāṇa’’nti ca vuttaṃ navamaṃ ñāṇañcāti yā navānupubbavipassanāsaṅkhātā pahānapariññā dassitā, ayaṃ ‘‘paṭipadāñāṇadassana’’nti pakāsitāti yojanā.

Das Wissen, das entsteht, indem man die gestalteten Phänomene unter Vermeidung von Furcht und Entzücken mit Gleichmut betrachtet, ist das Wissen um den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen. Das neunte Wissen wird als „saccānulomika“ (der Wahrheit entsprechend) bezeichnet, weil es eine unfehlbare Bedingung für das Erlangen derselben ist, und als „anulomañāṇa“ (Anpassungserkenntnis), weil es sich an die Erfüllung der Aufgaben der vorherigen neun Erkenntnisse wie der Gruppenerfassung usw. anpasst und sich nach oben hin an die siebenunddreißig dem Erwachen dienenden Dinge anpasst. Die Verknüpfung lautet: Diese als das volle Durchdringen des Aufgebens bezeichnete neunfache stufenweise Einsicht, die hier dargelegt wurde, wird als „Reinheit der Erkenntnis und Schauung des Pfades“ offenbart.

3162. Tato anulomañāṇato paraṃ maggassa āvajjanaṭṭhāniyaṃ hutvā nibbānamālambitvā uppannassa puthujjanagottassa abhibhavanato, ariyagottassa bhāvanato vaḍḍhanato ca ‘‘gotrabhū’’ti saṅkhaṃ gatassa cittassa samanantarameva ca. Santimārammaṇaṃ katvāti sabbakilesadarathānañca saṅkhāradukkhaggino ca vūpasamanimittattā ‘‘santi’’nti saṅkhātaṃ nirodhamālambitvā. Ñāṇadassananti catunnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, cakkhunā viya paccakkhato dassanaṭṭhena dassananti saṅkhaṃ gataṃ sotāpattimaggañāṇasaṅkhātaṃ sattamavisuddhiñāṇaṃ jāyate uppajjatīti attho.

3162. Und unmittelbar nach jenem Geisteszustand, der als „Stammwechsel“ bezeichnet wird – welcher nach der Anpassungserkenntnis anstelle der Hinwendung des Pfades auftritt, das Nibbāna zum Objekt nimmt, die Abstammung des Weltlings überwindet und die edle Abstammung entfaltet und vermehrt – entsteht das Pfadwissen. „Indem man den Frieden zum Objekt macht“ bedeutet: indem man das Erlöschen, das als „Friede“ bezeichnet wird, zum Objekt nimmt, weil es das Zeichen der Beruhigung aller Qualen der Befleckungen und des Feuers des Leidens der Gestaltungen ist. „Erkenntnis und Schauung“ bezeichnet das siebte Reinheitswissen, das als das Pfadwissen des Stromeintritts bekannt ist; es wird „Erkenntnis“ genannt im Sinne des Wissens durch das volle Durchdringen und die Verwirklichung der vier edlen Wahrheiten, und „Schauung“ im Sinne des direkten Sehens wie mit dem Auge. Dies bedeutet, dass es entsteht.

3163. Paccavekkhaṇapariyantanti paccavekkhaṇajavanapariyosānaṃ. Tassāti ñāṇadassanasaṅkhātassa sotāpattimaggassa. Phalanti phalacittaṃ anu pacchā maggānantaraṃ hutvā jāyate.

3163. „Mit der Rückschau endend“ bedeutet: mit dem Ende des Impulses der Rückschau. „Dessen“ bezieht sich auf den als Erkenntnis und Schauung bezeichneten Pfad des Stromeintritts. „Die Frucht“ bedeutet: Das Fruchtbewusstsein entsteht danach, unmittelbar im Anschluss an den Pfad.

Ettha ‘‘paccavekkhaṇapariyanta’’nti idaṃ ‘‘phala’’nti etassa visesanaṃ, kiriyāvisesanaṃ vā, paccavekkhaṇajavanaṃ mariyādaṃ katvāti attho. Maggānantaraṃ phale dvikkhattuṃ, tikkhattuṃ vā uppajjitvā niruddhe tadanantarameva bhavaṅgaṃ hoti, bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā paccavekkhitabbaṃ maggamālambitvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tato paccavekkhaṇajavanāni. Evaṃ phalacittaṃ bhavaṅgapariyantameva hoti, na paccavekkhaṇapariyantaṃ. Tathāpi aññena javanena anantarikaṃ [Pg.390] hutvā phalajavanānamanantaraṃ paccavekkhaṇajavanameva pavattatīti dassanatthaṃ phalapaccavekkhaṇajavanānantare uppannāni bhavaṅgāvajjanāni abbohārikāni katvā ‘‘paccavekkhaṇapariyantaṃ, phalaṃ tassānujāyate’’ti vuttanti gahetabbaṃ.

Hierbei ist „mit der Rückschau endend“ ein Attribut zu „die Frucht“ oder ein Adverb, mit der Bedeutung: indem der Impuls der Rückschau die Grenze bildet. Wenn nach dem Pfad die Frucht zwei- oder dreimal entstanden und erloschen ist, tritt unmittelbar danach das Unterbewusstsein ein. Nachdem das Unterbewusstsein unterbrochen wurde, entsteht das Geisttor-Adverting, das den zu betrachtenden Pfad zum Objekt nimmt, und danach folgen die Impulse der Rückschau. So endet das Fruchtbewusstsein eigentlich mit dem Unterbewusstsein und nicht mit der Rückschau. Dennoch ist dies so zu verstehen: Um zu zeigen, dass nach den Fruchtimpulsen – vermittelt durch einen anderen Impuls – unmittelbar der Impuls der Rückschau auftritt, wurden die zwischen der Frucht und dem Impuls der Rückschau entstandenen Unterbewusstseins- und Adverting-Momente als vernachlässigbar betrachtet, und es wurde gesagt: „Mit der Rückschau endend entsteht danach dessen Frucht.“

Paccavekkhaṇañca maggaphalanibbānapahīnakilesaavasiṭṭhakilesānaṃ paccavekkhaṇavasena pañcavidhaṃ hoti. Tesu ekekaṃ ekekena javanavārena paccavekkhatīti pañca paccavekkhaṇajavanavārāni honti. Tāni paccavekkhaṇaggahaṇena sāmaññato dassitānīti daṭṭhabbāni.

Die Rückschau ist fünffach, nämlich durch die Rückschau auf den Pfad, die Frucht, das Nibbāna, die aufgegebenen Befleckungen und die verbleibenden Befleckungen. Da man jedes dieser Objekte mit jeweils einem Impuls-Prozess betrachtet, gibt es pfünf Prozesse der Rückschau-Impulse. Es ist zu verstehen, dass diese durch die Erwähnung der „Rückschau“ im Allgemeinen dargestellt werden.

3164. Teneva ca upāyenāti udayabbayānupassanādivipassanānaṃ paṭhamaṃ maggo adhigato, teneva upāyena. So bhikkhūti so yogāvacaro bhikkhu. Punappunaṃ bhāventoti punappunaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā. Yathā paṭhamamaggaphalāni patto, tathā. Sesamaggaphalāni cāti dutiyādimaggaphalāni ca pāpuṇāti.

3164. „Und mit eben dieser Methode“ bedeutet: Mit eben jener Methode, mit der zuvor durch die Einsichten wie die Betrachtung von Entstehen und Vergehen der erste Pfad erlangt wurde. „Jener Mönch“ bezieht sich auf jenen die Praxis ausübenden Mönch. „Immer wieder entfaltend“ bedeutet: indem er die Einsicht immer wieder vermehrt. „Ebenso wie... so“ bedeutet: Ebenso wie er den ersten Pfad und dessen Frucht erlangt hat, so erlangt er auch die übrigen Pfade und Früchte, d. h. den zweiten Pfad und die folgenden Früchte.

3165. Iccevaṃ yathāvuttanayena uppādavayantātītakattā accantaṃ amataṃ dhammaṃ avecca paṭivijjhitvā asesaṃ akusalaṃ viddhaṃsayitvā samucchedappahānena pajahitvā tayo bhave kāmabhavādīsu tīsu bhavesu nikantiyā sosanavasena tayo bhave visesena sosayitvā so aggadakkhiṇeyyo khīṇāsavo bhikkhu paṭhamaṃ kilesaparinibbāne sositavipākakkhandhakaṭattārūpasaṅkhātaupādisesarahitattā nirupādisesaṃ nibbānadhātuṃ upeti adhigacchatīti yojanā.

3165. Die Verknüpfung lautet: Auf diese Weise, in der oben beschriebenen Weise, dringt jener Mönch – der des höchsten Geschenks würdig ist und dessen Triebe versiegt sind –, nachdem er das Entstehen und Vergehen überwunden hat, das absolut Todlose Element mit Gewissheit durchdrungen hat, alles Unheilsame restlos vernichtet und durch das Aufgeben durch Abschneiden beseitigt hat, und nachdem er die drei Daseinsformen – nämlich das Sinnesdasein usw. – durch das Austrocknen des Begehrens nach ihnen vollständig ausgetrocknet hat, zuerst beim Erlöschen der Befleckungen und schließlich, da er frei ist von den verbleibenden Daseinsgruppen des Reifens und den durch Karma erzeugten materiellen Gestaltungen, in das rückstandslose Nibbāna-Element ein, d. h. er erlangt es.

Iccevaṃ saṅkhepato kammaṭṭhānabhāvanānayo ācariyena dassitoti ganthabhīrujanānuggahavasena vitthāravaṇṇanaṃ anāmasitvā [Pg.391] anupadavaṇṇanāmattamevettha kataṃ. Vitthāravaṇṇanā panassa visuddhimaggato, tabbaṇṇanato ca gahetabbā.

Da die Methode der Entfaltung der Meditationsobjekte (kammaṭṭhānabhāvanā) vom Lehrer auf diese Weise in Kürze dargelegt wurde, wurde hier – um jenen Beistand zu leisten, die vor allzu umfangreichen Werken zurückschrecken – ohne Berührung einer ausführlichen Erklärung nur eine fortlaufende Worterklärung vorgenommen. Die ausführliche Erklärung dazu ist jedoch aus dem Visuddhimagga und dessen Kommentar zu entnehmen.

3166-7. Viññāsakkamato vāpīti akkharapadavākyasaṅkhātagantharacanakkamato vā. Pubbāparavasena vāti vattabbānamatthavisesānaṃ paṭipāṭivasena vā. Akkharabandhe vāti saddasatthaalaṅkārasatthachandovicitisatthānupātena kātabbāya akkharapadaracanāya, gāthābandheti attho. Ayuttaṃ viya yadi dissatīti yojanā.

3166-7. „Oder nach der Anordnung der Komposition“ (viññāsakkamato vāpi) bedeutet: oder nach der Reihenfolge der Buchgestaltung, bestehend aus Buchstaben, Wörtern und Sätzen. „Oder gemäß dem Vorhergehenden und Nachfolgenden“ (pubbāparavasena vā) bedeutet: oder gemäß der Reihenfolge der zu erklärenden besonderen Bedeutungen. „Oder in der Buchstabenfügung“ (akkharabandhe vā) bedeutet: in der Anordnung von Buchstaben und Wörtern, die in Übereinstimmung mit der Grammatik, der Rhetorik und der Metrik zu verfassen ist; das bedeutet: in einer Strophenkomposition. „Wenn es als unpassend erscheint“ (ayuttaṃ viya yadi dissati) ist die syntaktische Verknüpfung.

Tanti taṃ ‘‘ayutta’’nti dissamānaṭṭhānaṃ. Tathā na gahetabbanti dissamānākāreneva ayuttanti na gahetabbaṃ. Kathaṃ gahetabbanti āha ‘‘gahetabbamadosato’’ti. Tassa kāraṇamāha ‘‘mayā upaparikkhitvā, katattā pana sabbaso’’ti. Yo yo panettha doso dissati khittadoso vā hotu vipallāsaggahaṇadoso vā, nāparaṃ dosoti dīpeti. Tenetaṃ pakaraṇaṃ sabbesaṃ tipiṭakapariyattippabhedāyatanabahussutānaṃ sikkhākāmānaṃ therānaṃ attano pamāṇabhūtataṃ sūceti. Attano pamāṇasūcanena attanā viracitassa vinayavinicchayassāpi pamāṇataṃ vibhāvento tassa savanuggahadhāraṇādīsu sotujanaṃ niyojetīti daṭṭhabbaṃ.

„Das“ (taṃ) bezieht sich auf jene Stelle, die als „unpassend“ (ayutta) erscheint. „Es sollte nicht so aufgefasst werden“ bedeutet: Es sollte nicht in eben jener Weise, wie es erscheint, als unpassend aufgefasst werden. Wie soll es aufgefasst werden? Er sagt: „Es sollte als fehlerfrei aufgefasst werden“ (gahetabbamadosato). Den Grund dafür nennt er: „Weil es von mir in jeder Hinsicht gründlich untersucht und verfasst wurde“ (mayā upaparikkhitvā katattā pana sabbaso). Welcher Fehler auch immer hier erscheinen mag – sei es ein Abschreibfehler oder ein Fehler durch verkehrte Auffassung –, er macht deutlich, dass es kein anderer Fehler ist. Damit zeigt dieses Werk seine eigene Maßgeblichkeit für alle älteren Mönche (thera) an, die nach Schulung streben und in den verschiedenen Bereichen des Tipiṭaka-Studiums vielgelernt (bahussuta) sind. Es ist so zu verstehen, dass er, indem er die Maßgeblichkeit seiner selbst aufzeigt, auch die Maßgeblichkeit des von ihm selbst verfassten Vinayavinicchaya darlegt und so die Zuhörerschaft dazu anregt, diesen anzuhören, zu lernen, zu behalten und so weiter.

Iti vinayatthasārasandīpaniyā vinayavinicchayavaṇṇanāya

So endet in der Erklärung des Vinayavinicchaya, genannt Vinayatthasārasandīpanī,

Kammaṭṭhānabhāvanāvidhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Abhandlung über die Methode der Entfaltung der Meditationsobjekte.

Nigamanakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Schlussrede

3168-78. Evaṃ [Pg.392] ‘‘vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmojjatthāya, pāmojjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāpaanibbānatthāyā’’ti (pari. 365) dassitānisaṃsaparamparāniddhāraṇamukhena anupādisesanibbānadhātupariyantaṃ sānisaṃsaṃ vinayakathaṃ kathetvā tassā pamāṇatañca vibhāvetvā attano sutabuddhattā ‘‘sanidānaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemī’’ti (a. ni. 3.126; kathā. 806) vacanato bhagavato caritamanuvattanto tassa desakālādivasena nidānaṃ dassetumāha ‘‘seṭṭhassā’’tiādi.

3168-78. Nachdem er auf diese Weise die Vinaya-Abhandlung mitsamt ihren Heilswirkungen bis hin zum Bereich des Erlöschens ohne verbleibende Daseinsgrundlagen dargelegt hatte, indem er durch die Darlegung dieser Kette von Heilswirkungen aufzeigte: „Die Disziplin dient der Beherrschung, die Beherrschung dient der Reuelosigkeit, die Reuelosigkeit dient der Freude, die Freude dient der Verzückung, die Verzückung dient der Stillung, die Stillung dient dem Glück, das Glück dient der Konzentration, die Konzentration dient dem wahrheitsgemäßen Wissen und Schauen, das wahrheitsgemäße Wissen und Schauen dient der Ernüchterung, die Ernüchterung dient der Begehrenslosigkeit, die Begehrenslosigkeit dient der Befreiung, die Befreiung dient dem Wissen und Schauen der Befreiung, das Wissen und Schauen der Befreiung dient dem Erlöschen ohne Anhaften“, und nachdem er deren Maßgeblichkeit verdeutlicht hatte, folgte er – da er selbst durch das Gehörte weise geworden war – dem Verhalten des Erhabenen gemäß dessen Worten „Ich lehre die Lehre mit einer Ursache, o Mönche“, und um deren Ursprung nach Ort, Zeit usw. aufzuzeigen, sprach er: „Des Vortrefflichsten...“ und so weiter.

Tattha seṭṭhassāti dhanadhaññavatthālaṅkārādiupabhogaparibhogasampattiyā ceva gāmarājadhānikhettavatthunaditaḷākārāmādisampattiyā ca pasatthatarassa. Nābhibhūteti majjhavattitāya nābhisadise. Nirākuleti majjhavattitāyeva parimaṇḍalādisambhavato vilopādiākularahite. Sabbassa pana lokassa rāmaṇīyake sampiṇḍite viya ramaṇīyatare bhūtamaṅgale gāmeti sambandho.

Darin bedeutet „des Vortrefflichsten“ (seṭṭhassa): desjenigen, der noch lobenswerter ist aufgrund des Reichtums an Genuss- und Gebrauchsgütern wie Geld, Getreide, Kleidung, Schmuck usw. sowie des Reichtums an Dörfern, Hauptstädten, Feldern, Grundstücken, Flüssen, Teichen, Gärten usw. „Wie eine Nabe“ (nābhibhūte) bedeutet: ähnlich einer Nabe aufgrund seiner zentralen Lage. „Unaufgewühlt“ (nirākule) bedeutet: frei von Verwirrung wie Plünderung usw., da es eben wegen seiner zentralen Lage wohlgerundet ist. Die syntaktische Verbindung lautet: „im Dorfe Bhūtamaṅgala“, welches lieblicher ist, als ob die Lieblichkeit der ganzen Welt darin zusammengefasst wäre.

Punapi kiṃvisiṭṭheti āha ‘‘kadalī’’tiādi. Kadalī ca sālañca tālañca ucchu ca nāḷikerā ca kadalī…pe… nāḷikerā, tesaṃ vanāni kadalī…pe… nāḷikeravanāni, tehi ākule ākiṇṇeti attho. Kamalāni ca uppalāni ca kamaluppalāni, tehi sañchannā kamaluppalasañchannā, salilassa āsayā salilāsayā, kamaluppalasañchannā ca [Pg.393] te salilāsayā cāti kamala…pe… salilāsayā, tehi sobhito kamaluppalasañchannasalilāsayasobhito, tasmiṃ.

Um zu zeigen, wodurch es weiter ausgezeichnet ist, sagte er: „Bananen...“ (kadalī) und so weiter. Bananen, Salbäume, Palmyrapalmen, Zuckerrohr und Kokospalmen sind „Bananen... Kokospalmen“; deren Wälder sind „Bananen-... Kokospalmenwälder“; „voll von diesen“ (ākule) bedeutet: dicht besetzt. Lotosblumen und Wasserlilien sind „Lotosblumen und Wasserlilien“; von diesen bedeckt ist „von Lotosblumen und Wasserlilien bedeckt“; Wasserbecken sind „Wasserbecken“; jene Wasserbecken, die von Lotosblumen und Wasserlilien bedeckt sind, sind „von Lotosblumen und Wasserlilien bedeckte Wasserbecken“; von diesen verschönt ist „von mit Lotosblumen und Wasserlilien bedeckten Wasserbecken verschönt“ – in diesem [Dorf].

Kāveriyā jalaṃ kāverijalaṃ, kāverijalassa sampāto pavattanaṃ kāverijalasampāto, tena pari samantato bhūtaṃ pavattitaṃ mahītalaṃ etassāti kāverijalasampātaparibhūtamahītalo, tasmiṃ. Iddheti nānāsampattiyā samiddhe. Sabbaṅgasampanneti sabbasukhopakaraṇasampanne. Maṅgaleti janānaṃ iddhivuddhikāraṇabhūte. Bhūtamaṅgaleti evaṃnāmake gāme.

Das Wasser der Kāverī ist „Kāverī-Wasser“. Das Herabströmen oder Fließen des Kāverī-Wassers ist „Kāverī-Wasser-Strömung“. Dasjenige, dessen Erdboden ringsum von dieser Strömung bewässert wird, ist „ein Ort, dessen Erdboden von der Kāverī-Wasser-Strömung ringsum bewässert wird“ – in diesem. „Gedeihlich“ (iddhe) bedeutet: reich an verschiedenen Errungenschaften. „In jeder Hinsicht vollkommen“ (sabbaṅgasampanne) bedeutet: ausgestattet mit allen Mitteln des Glücks. „Segensreich“ (maṅgale) bedeutet: die Ursache für Wohlstand und Wachstum der Menschen bildend. „In Bhūtamaṅgala“ bedeutet: in dem so benannten Dorf.

Pavaro tiratārīṇatalādigaṇehi kulācalacakkabhoginā bhogavalayasīdantarasāgarādi ākāro etāsanti pavarākārā, pākārā ca parikhā ca pākāraparikhā, pavarākārā ca tā pākāraparikhā cāti pavarākārapākāraparikhā, tāhi parivārito pavarākārapākāraparikhāparivārito, tasmiṃ. Dassanīyeti dassanārahe. Mano ramati etthāti manoramo, tasmiṃ.

Jene, deren Gestalt vortrefflich ist wie die der Hauptgebirge, der Weltenberge, der Schlangenherrscher, der Windungen von Schlangen, des Sīdantara-Ozeans usw., zusammen mit Scharen von Uferbäumen, Sternen und dem Erdboden, sind „von vortrefflicher Gestalt“ (pavarākārā). Mauern und Gräben sind „Mauern und Gräben“. Jene Mauern und Gräben, die von vortrefflicher Gestalt sind, sind „Mauern und Gräben von vortrefflicher Gestalt“. Von diesen umgeben ist „von Mauern und Gräben von vortrefflicher Gestalt umgeben“ – in diesem. „Sehenswert“ (dassanīye) bedeutet: des Sehens würdig. „Lieblich“ (manorame) bedeutet: woran der Geist Gefallen findet – in diesem.

Tīrassa anto tīranto, tīrameva vā anto tīranto, pokkharaṇisobbhaudakavāhakaparikhādīnaṃ kūlappadeso, tīrante ruhiṃsu jāyiṃsūti tīrantaruhā, tīrantaruhā ca te bahuttā atīrā aparicchedā cāti tīrantaruhavātīrā. Va-kāro sandhijo, tarūnaṃ rājāno tarurājāno, tīrantaruhavātīrā ca te tarurājāno cāti tīrantaruhavātīratarurājāno, tehi virājito tīranta…pe… virājito, tasmiṃ, pupphūpagaphalūpagachāyūpagehi mahārukkhehi paṭimaṇḍiteti attho. ‘‘Tīrantaruhavānatarurājivirājite’’ti vā pāṭho, tīrantaruhānaṃ vānatarūnaṃ vetarūparukkhānaṃ rājīhi pantīhi paṭimaṇḍiteti [Pg.394] attho. Dijānaṃ gaṇā dijagaṇā, nānā ca te dijagaṇā cāti nānādijagaṇā, te tato tato āgantvā ramanti etthāti nānādijagaṇārāmo, tasmiṃ, sukakokilamayūrādisakuṇānaṃ āgantvā ramanaṭṭhānabhūteti attho. Nānārāmamanorameti nānā aneke ārāmā pupphaphalārāmā nānārāmā, tehi manoramoti nānārāmamanoramo, tasmiṃ.

Das Ende des Ufers ist „Uferrand“ (tīranta), oder das Ufer selbst ist das Ende, also „Uferrand“; dies bezeichnet den Uferbereich von Teichen, Gruben, Wasserläufen, Gräben usw. Diejenigen, die am Uferrand wuchsen oder entstanden, sind „am Uferrand wachsende [Bäume]“ (tīrantaruhā). Jene am Uferrand wachsenden Bäume, die wegen ihrer Vielzahl grenzenlos (atīra) und unermesslich sind, sind „grenzenlose, am Uferrand wachsende [Bäume]“ (tīrantaruhavātīrā). Der Buchstabe „va“ ist durch Sandhi entstanden. Die Könige unter den Bäumen sind „Baumkönige“ (tarurājāno). Jene grenzenlosen, am Uferrand wachsenden Bäume, die zugleich Baumkönige sind, sind „grenzenlose, am Uferrand wachsende Baumkönige“. Von diesen glänzend gemacht ist „von grenzenlosen... Baumkönigen glänzend gemacht“ – in diesem; das bedeutet: geschmückt mit großen Bäumen, die Blüten tragen, Früchte tragen und Schatten spenden. Oder die Lesart lautet „tīrantaruhavānatarurājivirājite“, was bedeutet: geschmückt mit Reihen von am Uferrand wachsenden Schilf- oder Weidenbäumen. Scharen von Vögeln sind „Vogelscharen“; verschiedene Vogelscharen sind „verschiedene Vogelscharen“; jener Ort, an den diese von hier und dort kommend sich erfreuen, ist „ein Vergnügungsort verschiedener Vogelscharen“ – in diesem; das bedeutet: an einem Ort, der zum Vergnügungsort für herbeigeflogene Vögel wie Papageien, Kuckucke, Pfauen usw. geworden ist. „Lieblich durch verschiedene Gärten“ (nānārāmamanorame) bedeutet: verschiedene, d. h. zahlreiche Gärten wie Blumen- und Fruchtgärten sind „verschiedene Gärten“; durch diese lieblich ist „durch verschiedene Gärten lieblich“ – in diesem.

Cārū ca te paṅkajā cāti cārupaṅkajā, kamaluppalakumudādayo, cārupaṅkajehi saṃkiṇṇā sañchannā cārupaṅkajasaṃkiṇṇā, cārupaṅkajasaṃkiṇṇā ca te taḷākā ceti cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā, tehi samalaṅkato vibhūsito cāru…pe… samalaṅkato, tasmiṃ. Sundaro madhuro raso assāti surasaṃ, surasañca taṃ udakañcāti surasodakaṃ, surasodakena sampuṇṇā surasodakasampuṇṇā, varā ca te kūpā cāti varakūpā, surasodakasampuṇṇā ca te varakūpā ceti surasodakasampuṇṇavarakūpā, tehi upasobhito suraso…pe… kūpasobhito, tasmiṃ.

„Sie sind lieblich und sie sind im Schlamm geborene [Lotusse]“, das bedeutet „liebliche Lotusse“ (cārupaṅkajā), nämlich rote Lotusse, blaue Lotusse, weiße Seerosen und so weiter. „Mit lieblichen Lotussen übersät [oder] bedeckt“ bedeutet „mit lieblichen Lotussen übersät“ (cārupaṅkajasaṃkiṇṇā). „Sie sind mit lieblichen Lotussen übersät und sie sind Teiche“, das bedeutet „mit lieblichen Lotussen übersäte Teiche“ (cārupaṅkajasaṃkiṇṇataḷākā). „Durch diese reichlich geschmückt [oder] verziert“ bedeutet „lieblich … [usw.] … reichlich geschmückt“ (cāru…pe… samalaṅkato); in diesem. „Es hat einen trefflichen, süßen Geschmack“, das bedeutet „wohlschmeckend“ (surasa). „Es ist wohlschmeckend und es ist Wasser“, das bedeutet „wohlschmeckendes Wasser“ (surasodaka). „Mit wohlschmeckendem Wasser angefüllt“ bedeutet „mit wohlschmeckendem Wasser angefüllt“ (surasodakasampuṇṇā). „Sie sind vortrefflich und sie sind Brunnen“, das bedeutet „vortreffliche Brunnen“ (varakūpā). „Sie sind mit wohlschmeckendem Wasser angefüllt und sie sind vortreffliche Brunnen“, das bedeutet „mit wohlschmeckendem Wasser angefüllte vortreffliche Brunnen“ (surasodakasampuṇṇavarakūpā). „Durch diese verschönert“ bedeutet „wohlschmeckend … [usw.] … durch Brunnen verschönert“ (suraso…pe… kūpasobhito); in diesem.

Visesena citrāti vicitrā, vicitrā ca te vipulā cāti vicitravipulā, vicitravipulā ca te maṇḍapā cāti…pe… maṇḍapā, atisayena uggatā accuggatā, accuggatā ca te varamaṇḍapā cāti accuggavaramaṇḍapā, gāthābandhavasena vaṇṇalopo, vicitravipulā ca te accuggavaramaṇḍapā cāti vicitravipulaaccuggavaramaṇḍapā, tehi maṇḍito vibhūsito vicitra…pe… maṇḍito, tasmiṃ. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti rakkhatīti maṇḍapo. Tato tato āgamma vasanti etthāti āvāso, pāsādahammiyamāḷādayo. Anekehīti bahūhi. Accantanti atisayena.

„In besonderer Weise bunt [oder vielfältig]“ bedeutet „bunt“ (vicitrā). „Sie sind bunt und sie sind geräumig“, das bedeutet „bunt und geräumig“ (vicitravipulā). „Sie sind bunt und geräumig und sie sind Pavillons“, das bedeutet … [usw.] … Pavillons. „Überaus hoch aufragend“ bedeutet „sehr hoch aufragend“ (accuggatā). „Sie sind sehr hoch aufragend und sie sind vortreffliche Pavillons“, das bedeutet „sehr hoch aufragende vortreffliche Pavillons“ (accuggavaramaṇḍapā) – aufgrund des Versmaßes gibt es einen Wegfall eines Lautes (vaṇṇalopo). „Sie sind bunt und geräumig und sie sind sehr hoch aufragende vortreffliche Pavillons“, das bedeutet „bunte, geräumige und sehr hoch aufragende vortreffliche Pavillons“ (vicitravipulaccuggavaramaṇḍapā). „Durch diese geschmückt [oder] verziert“ bedeutet „bunt … [usw.] … geschmückt“ (vicitra…pe… maṇḍito); in diesem. „Er schützt (pāti, rakkhati) vor der Hitze (maṇḍa) der Sonnenstrahlen“, daher heißt er Pavillon (maṇḍapo). „Von hier und dort kommend wohnen sie hier“, daher heißt es Wohnstätte (āvāso), wie Paläste, Dachwohnungen, Hallen und so weiter. „Durch unzählige“ bedeutet durch viele. „Äußerst“ bedeutet im Übermaß.

Dharaṇītalaṃ [Pg.395] bhetvā uggatena viya, kharaṃ pharusaṃ kelāsasikharaṃ jitvā avahasantena viya thūpena ca upasobhite vihāreti yojanā.

Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „in dem Kloster, das durch eine Stupa verschönert ist“, die gleichsam emporgestiegen ist, nachdem sie die Erdoberfläche durchbrochen hat, und die gleichsam den rauen, harten Gipfel des Kailash-Berges besiegt hat und ihn verspottet.

Ambuṃ dadātīti ambudo, sarade ambudo saradambudo, thullanatamahantabhāvasāmaññena saradambudena saṅkāso saradambudasaṅkāso, tasmiṃ. Sammā ussito uggatoti samussito, tasmiṃ. Olokentānaṃ, vasantānañca pasādaṃ cittassa tosaṃ janetīti pasādajananaṃ, tasmiṃ. Ettāvatā vinayavinicchayakathāya pavattitadesaṃ dasseti, ‘‘vasatā mayā’’ti kattāraṃ.

„Es gibt Wasser (ambu)“, daher heißt es Wolke (ambudo). Eine Wolke im Herbst ist eine „Herbstwolke“ (saradambudo). Aufgrund der Gemeinsamkeit des Großseins, Erhabenseins und Mächtigsseins gleicht es einer Herbstwolke, daher „einer Herbstwolke gleichend“ (saradambudasaṅkāso); in diesem. „Vollkommen aufgerichtet [oder] emporgehoben“ bedeutet „hoch aufgerichtet“ (samussito); in diesem. „Es erzeugt Vertrauen [oder] Freude des Geistes bei den Betrachtern und den Bewohnern“, das bedeutet „Freude erzeugend“ (pasādajananaṃ); in diesem. Damit zeigt er den Ort auf, an dem die Abhandlung über die Vinaya-Entscheidungen dargelegt wurde, und mit den Worten „von mir, der ich wohnte“ (vasatā mayā) zeigt er den Urheber.

Devadattaciñcamāṇavikādīhi katāparādhassa, sītuṇhādiparissayassa ca sahanato, sasantānagatakilesādīnaṃ hananato ca sīho viyāti sīho, buddho ca so sīho cāti buddhasīho. Seṭṭhapariyāyo vā sīha-saddo, buddhaseṭṭhenāti attho. Vuttassāti desitassa. Vinayassa vinayapiṭakassa. Vinicchayoti pāṭhāgato ceva aṭṭhakathāgato ca ācariyaparamparābhato ca vinicchayo. Buddhasīhanti evaṃnāmakaṃ mahātheraṃ. Samuddissāti uddisitvā, tena kataāyācanaṃ paṭiccāti vuttaṃ hoti. Iminā bāhiranimittaṃ dassitaṃ.

Weil er das von Devadatta, Ciñcā Māṇavikā und anderen begangene Unrecht sowie die Gefahren von Kälte, Hitze und so weiter erträgt, und weil er die in seinem eigenen Geistesstrom vorhandenen Befleckungen (kilesa) und so weiter vernichtet, ist er wie ein Löwe, daher „Löwe“ (sīha). Er ist der Buddha und er ist ein Löwe, daher „Buddha-Löwe“ (buddhasīha). Oder das Wort „Löwe“ (sīha) ist ein Synonym für „der Beste“ (seṭṭha); die Bedeutung ist „durch den besten Buddha“. „Des Gesagten“ bedeutet des Dargelegten. „Des Vinaya“ bedeutet des Vinayapiṭaka. „Die Entscheidung“ (vinicchayo) ist die Entscheidung, die sowohl im Text als auch im Kommentar enthalten ist und durch die Nachfolge der Lehrer überliefert wurde. „Buddhasīha“ bezieht sich auf den Mahāthera dieses Namens. „Im Hinblick auf“ (samuddissa) bedeutet bezugnehmend auf; es bedeutet, dass es in Abhängigkeit von der von ihm vorgebrachten Bitte geschah. Damit wird der äußere Anlass aufgezeigt.

Ayaṃ vinicchayo mama saddhivihārikaṃ buddhasīhaṃ samuddissa bhikkhūnaṃ hitatthāya samāsato varapāsāde vasatā mayā katoti yojanā.

Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Diese Entscheidung wurde von mir, der ich im edlen Palast wohnte, in aller Kürze im Hinblick auf meinen Mitbewohner Buddhasīha zum Wohle der Mönche verfasst“.

Kimatthāyāti āha ‘‘vinayassāvabodhatthaṃ, sukhenevācirena cā’’ti, anupādisesena nibbānapariyantānisaṃsassa vinayapiṭakassa pakaraṇassa ganthavasena samāsetvā atthavasena suṭṭhu vinicchitattā sukhena ceva acirena [Pg.396] ca avabodhanatthanti vuttaṃ hoti. Bhikkhūnanti padhānanidassanaṃ, ekasesaniddeso vā heṭṭhā –

Auf die Frage „Zu welchem Zweck?“ sagt er: „Um den Vinaya leicht und in kurzer Zeit zu verstehen“ (vinayassāvabodhatthaṃ, sukhenevācirena cā). Das bedeutet: Da das Werk des Vinayapiṭaka, dessen Nutzen im Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbāna) gipfelt, in Bezug auf den Text zusammengefasst und in Bezug auf die Bedeutung gut entschieden wurde, dient es dem leichten und schnellen Verständnis. „Für die Mönche“ (bhikkhūnaṃ) ist eine beispielhafte Erwähnung der Hauptgruppe, oder es ist eine unvollständige Aufzählung (ekasesaniddeso), wie unten [gezeigt wird]:

‘‘Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca hitatthāya samāhito. Pavakkhāmī’’ti (vi. vi. ganthārambhakathā 2) –

„Gesammelt werde ich [dies] zum Wohle der Mönche und Nonnen verkünden.“ (Vinayavinicchaya, Einleitung 2) –

Āraddhattā. Iminā payojanaṃ dassitaṃ.

Weil es unternommen wurde. Damit wird der Zweck aufgezeigt.

3179. Evaṃ desakattunimittapayojanāni dassetvā kālaniyamaṃ dassetumāha ‘‘accutā’’tiādi. Vikkamanaṃ vikkanto, vikkamoti attho. Accutaṃ kenaci anabhibhūtaṃ, tañca taṃ vikkantañcāti accutavikkantaṃ, accutassa nārāyanassa viya accutavikkantaṃ etassāti accutaccutavikkanto. Ko so? Rājā, tasmiṃ. Kalambhakulaṃ nandayatīti kalambhakulanandano, tasmiṃ. Iminā tassa kulavaṃso nidassito. Kalambhakulavaṃsajāte accutaccutavikkantanāme coḷarājini mahiṃ coḷaraṭṭhaṃ samanusāsante sammā anusāsante sati tasmiṃ coḷarājini rajjaṃ kārente sati ayaṃ vinicchayo mayā āraddho ceva samāpito cāti. Iminā kālaṃ nidasseti.

3179. Nachdem er so den Ort, den Urheber, den Anlass und den Zweck aufgezeigt hat, sagt er „Accuta…“ und so weiter, um die zeitliche Bestimmung aufzuzeigen. „Schreiten“ (vikkamana) bedeutet „Schritt“ (vikkanta); die Bedeutung ist „Kraft“ (vikkama). „Unerschütterlich“ (accuta) bedeutet von niemandem bezwungen; und das ist Kraft (vikkanta), daher „unerschütterliche Kraft“ (accutavikkanta). Er hat eine unerschütterliche Kraft wie der unerschütterliche Nārāyaṇa, daher „derjenige mit unerschütterlicher Kraft“ (accutaccutavikkanto). Wer ist das? Der König; in diesem [König]. „Er erfreut die Kalambha-Dynastie“, das bedeutet „Erfreuer der Kalambha-Dynastie“ (kalambhakulanandano); in diesem. Damit wird seine Abstammung aufgezeigt. Als der in der Kalambha-Dynastie geborene Cola-König namens Accutaccutavikkanta die Erde, das Cola-Reich, rechtmäßig regierte, als dieser Cola-König die Herrschaft ausübte, wurde diese Entscheidung von mir sowohl begonnen als auch vollendet. Damit zeigt er die Zeit auf.

3180. Idāni imaṃ vinayavinicchayappakaraṇaṃ karontena attano puññasampadaṃ sakalalokahitatthāya pariṇāmento āha ‘‘yathā’’tiādi. Ayaṃ vinayavinicchayo antarāyaṃ vinā yathā siddhiṃ nipphattiṃ patto, tathā sattānaṃ dhammasaṃyutā kusalanissitā saṅkappā cittuppādā, adhippetatthā vā sabbe antarāyaṃ vinā sijjhantu nippajjantūti yojanā.

3180. Nun sagt er, während er dieses Werk der Vinaya-Entscheidungen verfasst und die Fülle seines eigenen Verdienstes zum Wohle der ganzen Welt widmet, „Wie…“ und so weiter. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Ebenso wie diese Vinaya-Entscheidung ohne Hindernisse zum Erfolg und zur Vollendung gelangt ist, so mögen alle mit dem Dhamma verbundenen, auf dem Heilsamen beruhenden Entschlüsse und Geisteszustände der Wesen, oder all ihre beabsichtigten Ziele, ohne Hindernisse in Erfüllung gehen und sich verwirklichen“.

3181. Teneva puññapphalabhāvena sakalalokahitekahetuno bhagavato sāsanassa ciraṭṭhitimāsīsanto āha ‘‘yāva tiṭṭhatī’’tiādi. ‘‘Mandāro’’ti vuccati [Pg.397] sītasiniddhaekapabbatarājā. Kaṃ vuccati udakaṃ, tena dārito niggamappadeso ‘‘kandaro’’ti vuccati. Sītasiniddhavipulapulinatalehi, sandamānasātasītalapasannasalilehi, kīḷamānanānappakāramacchagumbehi, ubhayatīrapupphaphalapallavālaṅkatatarulatāvanehi, kūjamānasukasālikakaokilamayūrahaṃsādisakuntābhirutehi, tattha tattha paribhamantabhamarāmavajjāhi ca cāru manuññā kandarā etassāti cārukandaro. Kali vuccati aparādho, taṃ sāsati hiṃsati apanetīti kalisāsanaṃ. ‘‘Kalusāsana’’nti vā pāṭho. Kalusaṃ vuccati pāpaṃ, taṃ asati vikkhipati dūramussārayatīti kalusāsanaṃ, pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātaṃ tividhasāsanaṃ.

3181. Eben durch diese Frucht des Verdienstes wünscht er das lange Bestehen der Lehre des Erhabenen, der die einzige Ursache für das Wohl der ganzen Welt ist, und sagt „Solange sie besteht…“ und so weiter. „Mandāra“ wird ein kühler, sanfter, einzigartiger König der Berge genannt. „Ka“ wird Wasser genannt; die durch dieses [Wasser] gespaltene Austrittsstelle wird „Schlucht“ (kandara) genannt. Er hat liebliche, anmutige Schluchten mit kühlen, sanften, weiten Sandbänken, mit fließendem, süßem, kühlem, klarem Wasser, mit Schwärmen von verschiedenen spielenden Fischen, mit Wäldern aus Bäumen und Schlingpflanzen, die an beiden Ufern mit Blüten, Früchten und Knospen geschmückt sind, mit dem Gesang von Vögeln wie Papageien, Mynas, Kuckucken, Pfauen und Gänsen, und mit dem Summen von hier und dort umherfliegenden Bienen, daher „mit lieblichen Schluchten“ (cārukandaro). „Kali“ wird Vergehen genannt; das, was dieses zügelt, vernichtet und beseitigt, ist die „Zügelung des Vergehens“ (kalisāsana). Oder die Lesart ist „kalusāsanaṃ“. „Kalusa“ wird das Böse genannt; das, was dieses zerstört, zerstreut und weit wegtreibt, ist die „Zerstörung des Bösen“ (kalusāsana) – die dreifache Lehre, bestehend aus Studium (pariyatti), Praxis (paṭipatti) und Durchdringung (paṭivedha).

3182. Evaṃ okassa diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthahitasādhakassa sāsanassa ciraṭṭhitiṃ patthetvā teneva puññakammānubhāvena lokassa diṭṭhadhammikatthahetumāsīsanto āha ‘‘kāle’’tiādi. Kāleti sassasamiddhīnaṃ anurūpe kāle. Sammā pavassantūti avuṭṭhiativuṭṭhidosarahitā yathā sassādīni sampajjanti, tathā vassaṃ vuṭṭhidhāraṃ pavassantūti attho. Vassavalāhakāti vassavalāhakādhiṭṭhitā pajjunnadevaputtā. Mahīpālāti rājāno. Dhammatoti dasarājadhammato. Sakalaṃ mahinti pathavinissitasabbajanakāyaṃ.

3182. Nachdem er so das lange Bestehen der Lehre (sāsana) ersehnt hat, welche das Wohl in dieser Welt, in der zukünftigen Welt und das höchste Wohl (paramattha) bewirkt, sagte er, indem er durch eben diese Kraft der verdienstvollen Tat das Wohl der Welt in dieser sichtbaren Welt wünschte: „Zur rechten Zeit“ (kāle) usw. „Zur rechten Zeit“ bedeutet zu einer Zeit, die für das Gedeihen der Ernte angemessen ist. „Mögen sie recht regnen“ (sammā pavassantu) bedeutet frei von den Fehlern des Ausbleibens des Regens oder des übermäßigen Regens; die Bedeutung ist: Mögen sie Regenschauer so herabregnen lassen, dass Getreide und andere Feldfrüchte gedeihen. „Regenwolken“ (vassavalāhakā) sind die von den Regenwolken-Gottheiten geleiteten Pajjunna-Göttersöhne. „Herrscher der Erde“ (mahīpālā) sind die Könige. „Gemäß dem Gesetz“ (dhammato) bedeutet gemäß den zehn königlichen Tugenden (dasarājadhammato). „Die ganze Erde“ (sakalaṃ mahiṃ) bedeutet die gesamte auf der Erde lebende Bevölkerung.

3183. Evaṃ sabbalokassa lokiyalokuttarasampattisādhanatthāya attano puññapariṇāmaṃ katvā idāni viditalokuttarasampattinipphādanavaseneva puññapariṇāmaṃ karonto āha ‘‘ima’’ntiādi. Iminā attano viracitaṃ paccakkhaṃ vinicchayamāha. Sārabhūtanti sīlasārāditividhasikkhāsārassa pakāsanato hatthasāramiva bhūtaṃ. Hitanti tadatthe paṭipajjantānaṃ anupādisesanibbānāvasānassa hitassa āvahanato, saṃsāradukkhassa ca vūpasamanato [Pg.398] amatosadhaṃ viya hitaṃ. Atthayuttanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vinayanādīhi yuttattā atthayuttaṃ. Karontenāti racayantena mayā. Yaṃ puññaṃ pattanti kārakaṃ punātīti puññaṃ, pujjabhavaphalanipphādanato vā ‘‘puñña’’nti saṅkhaṃ gataṃ yaṃ kusalakammaṃ aparimeyyabhavapariyantaṃ pasutaṃ adhigataṃ. Tena puññena hetubhūtena. Ayaṃ lokoti ayaṃ sakalopi sattaloko. Munindappayātanti munindena sammāsambuddhena sampattaṃ. Vītasokanti vigatasokaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassaupāyāsādīhi vigatattā, tesaṃ nikkamananimittattā ca apagatasokādisaṃsāradukkhaṃ. Sivaṃ puraṃ nibbānapuraṃ pāpuṇātu sacchikarotu, kilesaparinibbānena, anupādisesāya nibbānadhātuyā ca parinibbātūti vuttaṃ hoti.

3183. Nachdem er so seine Verdienstübertragung zum Zweck des Erreichens weltlichen und überweltlichen Glücks für die ganze Welt vollzogen hat, sagt er nun, indem er die Verdienstübertragung eben zum Zweck des Erreichens des bekannten überweltlichen Glücks vollzieht: „Dies“ (imaṃ) usw. Mit „diesem“ meint er die von ihm selbst verfasste, unmittelbar vorliegende Entscheidung (vinicchaya). „Als das Wesentliche“ (sārabhūtaṃ) bedeutet wie ein Handbuch (hatthasāra) seiend, weil es das Wesen der dreifachen Schulung, beginnend mit dem Wesen der Tugend (sīlasāra), darlegt. „Heilsam“ (hitaṃ) bedeutet heilsam wie ein Unsterblichkeitselixier (amatosadha), weil es für diejenigen, die danach praktizieren, das Wohl herbeiführt, das im Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgruppen (anupādisesanibbāna) gipfelt, und weil es das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten (saṃsāra) zur Ruhe bringt. „Sinnvoll“ (atthayuttaṃ) bedeutet mit Sinn verbunden, da es durch Disziplinierung usw. mit dem Wohl in dieser Welt, in der zukünftigen Welt und dem höchsten Wohl verbunden ist. „Vom Erschaffenden“ (karontena) bedeutet von mir, dem Verfasser. „Welches Verdienst erlangt wurde“ (yaṃ puññaṃ pattaṃ): Verdienst (puñña) ist das, was den Handelnden reinigt, oder es wird als „Verdienst“ bezeichnet, weil es Früchte hervorbringt, die verehrungswürdig sind; welches heilsame Wirken (kusalakamma) erzeugt und erlangt wurde, das sich über unzählige Existenzen erstreckt. „Durch dieses Verdienst“ bedeutet durch dieses als Ursache. „Diese Welt“ (ayaṃ loko) bedeutet diese gesamte Welt der Lebewesen. „Vom Fürsten der Weisen erreicht“ (munindappayātaṃ) bedeutet vom Fürsten der Weisen, dem vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), erreicht. „Kummerfrei“ (vītasokaṃ) bedeutet frei von Kummer. Frei von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, und weil es die Ursache für das Entkommen aus diesen ist, ist es das von Kummer usw. befreite Leiden des Saṃsāra. „Mögen sie die friedvolle Stadt erreichen“ (sivaṃ puraṃ pāpuṇātu) bedeutet, möge sie die Stadt des Nibbāna verwirklichen; es bedeutet, möge sie durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesaparinibbāna) und durch das Element des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgruppen (anupādisesanibbānadhātu) völlig erlöschen.

Iti tambapaṇṇiyenātiādi pakaraṇakārakassa pabhavasuddhibāhusaccādiguṇamukhena pakaraṇe gāravaṃ janetukāmena etassa sissena ṭhapitaṃ vākyaṃ.

„So von dem aus Tambapaṇṇi“ (iti tambapaṇṇiyena) usw. ist ein Satz, der von seinem Schüler niedergeschrieben wurde, um Ehrfurcht vor dem Werk zu erzeugen, indem er die Reinheit der Herkunft, die Gelehrsamkeit und andere Qualitäten des Verfassers des Werkes hervorhebt.

Tattha tambapaṇṇiyenāti tambapaṇṇimhi jāto, tattha vidito, tato āgatoti vā tambapaṇṇiyo, tena. Byākaraṇamavecca adhītavāti veyyākaraṇo, paramo ca uttamo ca so veyyākaraṇo cāti paramaveyyākaraṇo, tena. Tīṇi piṭakāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samāhāro vā tipiṭakaṃ, nīyanti bujjhīyanti seyyatthikehīti nayā, nayanti vā etehi lokiyalokuttarasampattiṃ visesenāti nayā, pāḷinayaatthanayaekattanayādayova, tipiṭake āgatā nayā tipiṭakanayā, vidhānaṃ pasāsanaṃ, pavattanaṃ vā vidhi, tipiṭakanayānaṃ vidhi tipiṭakanayavidhi, tipiṭakanayavidhimhi kusalo tipiṭakanayavidhikusalo, tena.

Dabei bedeutet „von dem aus Tambapaṇṇi“ (tambapaṇṇiyena): in Tambapaṇṇi geboren, dort bekannt oder von dort gekommen ist ein Tambapaṇṇiya; von diesem. „Einer, der die Grammatik verstanden und studiert hat“ ist ein Grammatiker (veyyākaraṇa); er ist sowohl der Höchste als auch der Beste unter den Grammatikern, daher ein hervorragender Grammatiker (paramaveyyākaraṇa); von diesem. Die drei Körbe sind zusammengetragen, oder die Zusammenstellung der drei Körbe ist der Tipiṭaka. „Methoden“ (nayā) sind das, wodurch die nach dem Besten Strebenden geführt werden oder es verstehen, oder sie führen durch diese insbesondere zum weltlichen und überweltlichen Glück; dies sind die Methoden des Textes (pāḷinaya), die Methoden der Bedeutung (atthanaya), die Methode der Einheit (ekattanaya) usw. Die im Tipiṭaka überlieferten Methoden sind die Tipiṭaka-Methoden. Die Anordnung, das Lehren oder das Ingangsetzen ist die Methode (vidhi). Die Methode der Tipiṭaka-Methoden ist die Tipiṭaka-Methoden-Regel (tipiṭakanayavidhi). Einer, der in der Methode der Tipiṭaka-Methoden geschickt ist, ist ein in den Tipiṭaka-Methoden Kundiger (tipiṭakanayavidhikusalo); von diesem.

Paramā [Pg.399] ca te kavijanā cāti paramakavijanā, paramakavijanānaṃ hadayāni paramakavijanahadayāni, padumānaṃ vanāni padumavanāni, paramakavijanahadayāni ca tāni padumavanāni cāti paramakavijanahadayapadumavanāni, tesaṃ vikasanaṃ bodhaṃ sūriyo viya karotīti paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro, tena. Kavī ca te varā cāti kavivarā, kavīnaṃ varāti vā kavivarā, kavivarānaṃ vasabho uttamo kavivaravasabho, tena, kavirājarājenāti attho.

„Hervorragend“ und „Dichter“ sind hervorragende Dichter (paramakavijanā). Die Herzen der hervorragenden Dichter sind die Herzen der hervorragenden Dichter (paramakavijanahadayāni). Wälder von Lotusblumen sind Lotuswälder (padumavanāni). Die Herzen der hervorragenden Dichter, die wie Lotuswälder sind, sind die Lotuswälder der Herzen hervorragender Dichter (paramakavijanahadayapadumavanāni). Einer, der deren Erblühen, d. h. ihr Erwachen, wie die Sonne bewirkt, ist derjenige, der die Lotuswälder der Herzen hervorragender Dichter zum Erblühen bringt (paramakavijanahadayapadumavanavikasanakaro); von diesem. „Dichter“ und „vortrefflich“ sind vortreffliche Dichter (kavivarā), oder die Vortrefflichsten unter den Dichtern sind die Dichterfürsten (kavivarā). Der Stier, d. h. der Beste unter den Dichterfürsten, ist der edelste Dichterfürst (kavivaravasabho); von diesem; die Bedeutung ist: vom König der Dichterkönige.

Paramā ca sā rati cāti paramarati, paramaratiṃ karontīti paramaratikarāni, varāni ca tāni madhurāni cāti varamadhurāni, varamadhurāni ca tāni vacanāni cāti varamadhuravacanāni, paramaratikarāni ca tāni varamadhuravacanāni cāti paramaratikaravaramadhuravacanāni, uggiraṇaṃ kathanaṃ uggāro, paramaratikaravaramadhuravacanānaṃ uggāro etassāti parama…pe… vacanuggāro, tena. Uragapuraṃ paramapaveṇigāmo assa nivāsoti uragapuro, tena. Buddhadattenāti evaṃnāmakena therena, ācariyabuddhadattattherenāti attho. Ayaṃ vinayavinicchayo racitoti sambandho.

„Höchste“ und „Freude“ ist die höchste Freude (paramarati). Solche, die höchste Freude bewirken, sind höchste Freude bringend (paramaratikarāni). „Vortrefflich“ und „süß“ sind vortrefflich-süß (varamadhurāni). Vortrefflich-süße Worte sind vortrefflich-süße Worte (varamadhuravacanāni). Solche, die höchste Freude bringen und vortrefflich-süße Worte sind, sind höchste Freude bringende, vortrefflich-süße Worte (paramaratikaravaramadhuravacanāni). Das Hervorbringen, das Sprechen, ist das Ausstoßen (uggāra). Einer, dessen Ausstoßen aus höchsten Freude bringenden, vortrefflich-süßen Worten besteht, ist einer, der ... usw. ... süße Worte hervorbringt (paramaratikaravaramadhuravacanuggāro); von diesem. Uragapura, ein hervorragendes traditionelles Dorf, ist sein Wohnort, daher ist er einer aus Uragapura (uragapuro); von diesem. „Von Buddhadatta“ bedeutet von dem älteren Mönch (thera) dieses Namens, d. h. vom Lehrer, dem Thera Buddhadatta. Dies ist die Verbindung mit „dieser Vinayavinicchaya wurde verfasst“.

Niṭṭhitā cāyaṃ vinayatthasārasandīpanī nāma

Und hiermit ist die Erklärung des wesentlichen Sinnes der Disziplin (Vinayatthasārasandīpanī) abgeschlossen,

Vinayavinicchayavaṇṇanā.

die Erklärung des Vinayavinicchaya.

Vinayavinicchaya-ṭīkā samattā.

Der Unterkommentar (Ṭīkā) zum Vinayavinicchaya ist beendet.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

Uttaravinicchaya-ṭīkā

Der Unterkommentar (Ṭīkā) zum Uttaravinicchaya

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Einleitungsworte des Buches

(Ka)

(Ka)

Devātidevaṃ [Pg.401] sugataṃ, devabrahmindavanditaṃ;

Dhammañca vaṭṭupacchedaṃ, natvā vaṭṭātitaṃ gaṇaṃ.

Nachdem ich den Gott der Götter, den Wohlgegangenen (Sugata), verehrt habe, der von den Göttern, Brahmas und Indras verehrt wird, sowie die Lehre (Dhamma), welche den Kreislauf des Daseins abschneidet, und die Gemeinschaft (Gaṇa), die den Kreislauf des Daseins überschritten hat,

(Kha)

(Kha)

Vandanāmayapuññena, kammena ratanattaye;

Chetvā upaddave sabbe, ārabhissaṃ samāhito.

werde ich, nachdem ich durch das verdienstvolle Werk der Verehrung der Drei Juwelen alle Hindernisse beseitigt habe, gesammelt [mit dem Werk] beginnen,

(Ga)

(Ga)

Therena buddhadattena, racitassa samāsato;

Saṃvaṇṇanamasaṃkiṇṇaṃ, uttarassa yathābalaṃ.

eine unvermischte Erklärung des Uttaravinicchaya, das vom Thera Buddhadatta in gekürzter Form verfasst wurde, nach besten Kräften [darzulegen].

1. Athāyamācariyo attano viracite vinaye tassupanissaye vinayapiṭake ca bhikkhūnaṃ nānappakārakosallajananatthaṃ parivāraṭṭhakathāyañca āgatavinicchayaṃ saṅgahetvā uttarapakaraṇaṃ vaṇṇayitukāmo paṭhamaṃ tāva antarāyanivāraṇena yathādhippetasādhanatthaṃ ratanattayaṃ vandanto āha ‘‘sabbasattuttama’’ntiādi.

1. Nun sagte dieser Lehrer, der das Uttarapakaraṇa (das spätere Werk) erklären wollte, nachdem er die im Parivāra-Kommentar (Parivāra-Aṭṭhakathā) überlieferten Entscheidungen zusammengefasst hatte, um bei den Mönchen verschiedene Arten von Geschicklichkeit in Bezug auf die von ihm selbst verfasste Disziplin (Vinaya), deren Grundlage und den Vinayapiṭaka zu erzeugen, zuerst die Drei Juwelen verehrend, um durch die Abwendung von Hindernissen das Gewünschte zu erreichen: „Höchster aller Wesen“ (sabbasattuttamaṃ) usw.

Pakaraṇārambhe ratanattayavandanāpayojanaṃ tattha tatthācariyehi bahudhā papañcitaṃ, amhehi ca vinayavinicchayavaṇṇanāyaṃ samāsato dassitanti na taṃ idha vaṇṇayissāma. Pakaraṇābhidheyya karaṇappakārapayojanānipi [Pg.402] tattha dassitanayānusārena idhāpi veditabbāni. Sambandhādidassanamukhena anuttānapadavaṇṇanamevettha karissāmi.

Der Nutzen der Verehrung der Drei Juwelen zu Beginn eines Werkes wurde von den Lehrern an verschiedenen Stellen ausführlich dargelegt, und wir haben ihn in der Erklärung des Vinayavinicchaya kurz aufgezeigt, weshalb wir ihn hier nicht weiter erklären werden. Auch der Gegenstand des Werkes, die Art der Ausführung und der Nutzen sind gemäß der dort gezeigten Methode auch hier zu verstehen. Ich werde hier lediglich eine Erklärung der unklaren Begriffe geben, indem ich die Zusammenhänge usw. aufzeige.

Jinaṃ, dhammañca, gaṇañca vanditvā uttaraṃ dāni karissāmīti sambandho. Kiṃvisiṭṭhaṃ jinaṃ, dhammaṃ, gaṇañca vanditvāti āha ‘‘sabbasattuttama’’ntiādi. Tattha sabbasattuttamanti pañcasu kāmaguṇesu sattā āsattā visattā laggitāti sattā, paramatthato sattapaññattiyā upādānabhūtā upādānakkhandhā vohārato khandhasantatiṃ upādāya paññattā sammuti ‘‘sattā’’ti vuccanti. Te pana kāmāvacarādibhūmivasena, nirayādipadesavasena, ahetukādipaṭisandhivasenāti evamādīhi anantapabhedā. Tesu khīṇāsavānaṃ yathāvuttanibbacanatthena sattavohāro na labbhati. Tathāpi te bhūtapubbagatiyā vā taṃsadisattā vā ‘‘sattā’’ti vuccanti. Sabbe ca te sattā cā ti sabbasattā. Uddhaṭatamattā, uggatatamattā, seṭṭhattā ca uttamo, sabbasattānaṃ lokiyalokuttarehi rūpārūpaguṇehi uttamo, sabbasattesu vā uttamo pavaro seṭṭhoti sabbasattuttamo. ‘‘Jina’’nti etassa visesanaṃ.

Die Verknüpfung [der Worte] lautet: „Nachdem ich den Sieger, die Lehre und die Schar verehrt habe, werde ich nun das Uttara[-Buch] verfassen.“ Auf die Frage: „Welche Art von Sieger, Lehre und Schar verehrend?“, sagte er: „Den Höchsten aller Wesen“ usw. Darin bedeutet „den Höchsten aller Wesen“ (sabbasattuttama): Wesen (sattā) sind jene, die an den fünf Strängen der Sinnlichkeit hängen (sattā), haften (āsattā), verstrickt (visattā) und hängengeblieben (laggitā) sind. Im absoluten Sinn (paramatthato) werden die Aneignungsgruppen (upādānakkhandhā), die die Grundlage für das Konzept „Wesen“ (sattapaññatti) bilden, im alltäglichen Sprachgebrauch (vohārato) in Bezug auf die Kontinuität der Daseinsgruppen (khandhasantati) als die konventionelle Bezeichnung (sammuti) „Wesen“ (sattā) bezeichnet. Diese wiederum haben unendliche Unterteilungen, wie etwa nach den Ebenen wie der Sinnensphäre usw., nach Orten wie den Höllen usw., und nach der Art der ursachenlosen Wiedergeburt (ahetukapaṭisandhi) usw. Unter diesen ist bei den Triebversiegten (khīṇāsava) die Bezeichnung „Wesen“ im Sinne der oben genannten Definition nicht anwendbar. Dennoch werden sie entweder aufgrund ihres früheren Zustands oder wegen ihrer Ähnlichkeit damit als „Wesen“ bezeichnet. Und alle diese Wesen zusammen sind „alle Wesen“ (sabbasattā). „Höchster“ (uttamo) bedeutet aufgrund des Zustands des Erhabensten, des am weitesten Aufgestiegenen und des Besten; der Höchste aller Wesen durch weltliche und überweltliche Eigenschaften mit Form und Formlosigkeit, oder der Höchste, Vorzüglichste, Beste unter allen Wesen, daher „der Höchste aller Wesen“ (sabbasattuttamo). Dies ist ein Attribut zu „Sieger“ (jinaṃ).

Punapi kiṃvisiṭṭhanti āha ‘‘dhīra’’nti. Dhī vuccati paññā, tāya īrati vattatīti dhīro, taṃ. Tādibhāvena indakhīlasineruādayo viya aṭṭhalokadhammasaṅkhātena bhusavātena akampiyaṭṭhena, catuvesārajjavasena sadevake loke kenaci akampanīyaṭṭhena ca dhīraṃ, dhitisampannanti attho. Idampi tasseva visesanaṃ.

Wiederum auf die Frage: „Welcher Art noch?“, sagte er: „Den Weisen“ (dhīraṃ). „Dhī“ wird die Weisheit genannt; wer sich durch diese bewegt (īrati) und verhält (vattati) ist ein Weiser (dhīro); diesen. Aufgrund dieses Zustands (tādibhāva) ist er wie ein Festungspfosten (indakhīla) oder der Sineru-Berg unerschütterlich durch den heftigen Wind der sogenannten acht weltlichen Gegebenheiten (aṭṭhalokadhamma), und aufgrund der vier Arten der Unerschrockenheit (catuvesārajja) ist er in der Welt samt den Göttern von niemandem zu erschüttern; daher bedeutet „dhīra“ den Standhaften, den mit Festigkeit Ausgestatteten. Auch dies ist ein Attribut zu ebendiesem [Sieger].

Vanditvāti kāyavacīmanodvārehi abhivādetvāti attho, yathābhuccaguṇasaṃkittanena thometvā. Sirasāti bhattibhāvanatuttamaṅgena karaṇabhūtena. Iminā visesato [Pg.403] kāyapaṇāmo dassito, guṇasaṃkittanena vacīpaṇāmo, ubhayapaṇāmehi nānantariyakatāya manopaṇāmopi dassito ca hoti.

„Verehrt habend“ (vanditvā) bedeutet: mit den Toren von Körper, Rede und Geist ehrerbietig gegrüßt habend, indem man ihn durch das Rühmen seiner tatsächlichen Eigenschaften preist. „Mit dem Haupte“ (sirasā) bedeutet: mit dem edelsten Körperteil, das als Werkzeug der Hingabe dient. Hiermit wird insbesondere die körperliche Verbeugung gezeigt; durch das Rühmen der Eigenschaften die sprachliche Verbeugung; und durch die Unmittelbarkeit beider Verbeugungen wird auch die geistige Verbeugung aufgezeigt.

Jinanti devaputtakilesābhisaṅkhāramaccukhandhamārasaṅkhāte pañcavidhe māre balavidhamanasamaucchedapahānasahāyavekallanidānopacchedavisayātikkamavasena pañcahi ākārehi jitavāti jino, taṃ.

„Den Sieger“ (jinaṃ) bedeutet: Er hat die pfünffache Art von Māra – nämlich den Göttersohn-Māra (devaputtamāra), den Befleckungs-Māra (kilesamāra), den Gestaltungen-Māra (abhisaṅkhāramāra), den Todes-Māra (maccumāra) und den Daseinsgruppen-Māra (khandhamāra) – auf fünffache Weise besiegt: durch die Vernichtung ihrer Kraft, durch das Aufgeben mittels Abschneidens, durch das Fehlen von Helfern, durch das Abschneiden der Ursache und durch das Überschreiten ihres Bereichs; daher ist er der Sieger (jino); diesen.

‘‘Dhamma’’nti etassa nibbacanādivasena atthavinicchayo heṭṭhā dassitova. Adhammaviddhaṃsanti dhammasaṅkhātassa kusalassa paṭipakkhattā adhammo vuccati akusaladhammo, taṃ akusalasaṅkhātaṃ adhammaṃ viddhaṃseti vināseti pajahati tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānenāti adhammaviddhaṃso, sapariyattiko navalokuttaro dhammo. Pariyatti hi pañcannaṃ pahānānaṃ mūlakāraṇattā phalūpacārena tathā vuccati, taṃ adhammaviddhaṃsaṃ. ‘‘Dhamma’’nti etassa visesanaṃ.

Die Begriffsbestimmung für „Dhamma“ (die Lehre) wurde bereits oben durch Herleitung usw. dargelegt. „Den das Unheilsame Vernichtenden“ (adhammaviddhaṃsaṃ): Weil es das Gegenteil des als Dhamma bezeichneten Heilsamen (kusala) ist, wird das Unheilsame (akusaladhamma) als „Adhamma“ bezeichnet. Er vernichtet, zerstört und überwindet diesen als Adhamma bezeichneten unheilsamen Zustand durch das Aufgeben durch entsprechende Faktoren (tadaṅgapahāna), durch Unterdrückung (vikkhambhanapahāna), durch Abschneiden (samucchedapahāna), durch Beruhigung (paṭippassaddhipahāna) und durch Entkommen (nissaraṇapahāna); daher ist er „der das Unheilsame Vernichtende“ (adhammaviddhaṃso) – dies ist die Lehre (dhamma), bestehend aus dem Studium (pariyatti) und den neun überweltlichen Zuständen (navalokuttara). Denn das Studium (pariyatti) wird, weil es die Hauptursache für die fünf Arten des Aufgebens ist, im übertragenen Sinne der Wirkung (phalūpacāra) so genannt; diesen das Unheilsame Vernichtenden. Dies ist ein Attribut zu „Dhamma“ (die Lehre).

Gaṇanti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ samūhaṃ, saṅghanti attho. Aṅgaṇanāsananti attano nissayaṃ aṅganti matthentīti aṅgaṇā, kilesā rāgadosamohā, te aṅgaṇe nāseti yathāyogaṃ tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇappahānehi pajahatīti aṅgaṇanāsano, taṃ. ‘‘Gaṇa’’nti etassa visesanaṃ.

„Die Schar“ (gaṇaṃ) bedeutet die Gemeinschaft der acht edlen Personen (ariyapuggala); dies meint den Saṅgha. „Den die Makel Vernichtenden“ (aṅgaṇanāsanaṃ): Makel (aṅgaṇā) sind jene, die ihre eigene Stütze, den Körper (aṅga), quälen (matthenti); dies sind die Befleckungen wie Gier, Hass und Verblendung. Er vernichtet diese Makel, indem er sie in angemessener Weise durch das Aufgeben durch entsprechende Faktoren, durch Unterdrückung, durch Abschneiden, durch Beruhigung und durch Entkommen überwindet; daher ist er „der die Makel Vernichtende“ (aṅgaṇanāsano); diesen. Dies ist ein Attribut zu „Schar“ (gaṇaṃ).

2. Mayā vinayassa yo sāro vinicchayo racito, tassa vinicchayassāti yojanā. Natthi tassa uttaroti anuttaro, sabbesu vinicchayesu, sabbesaṃ vā vinicchayānaṃ anuttaro uttamo vinicchayoti sabbānuttaro, taṃ. Uttaraṃ pakaraṇaṃ idāni karissāmīti yojanā.

2. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „von jener Entscheidung (vinicchaya), die als die Essenz der Disziplin (vinaya) von mir verfasst wurde“. „Es gibt nichts Höheres als dieses“ bedeutet unübertrefflich (anuttaro); unter allen Entscheidungen oder für alle Entscheidungen ist es die unübertreffliche, höchste Entscheidung, daher „die absolut unübertreffliche“ (sabbānuttaro); diese. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Ich werde nun das Uttara-Lehrwerk verfassen.“

3. Bhaṇatoti bhaṇantassa paguṇaṃ vācuggataṃ karontassa. Paṭhatoti paṭhantassa vācuggataṃ sajjhāyantassa. Payuñjatoti tattha [Pg.404] pakārena yuñjantassa, taṃ aññesaṃ vācentassa vā. Suṇatoti parehi vuccamānaṃ suṇantassa. Cintayatoti yathāsutaṃ atthato, saddato ca cintentassa. ‘‘Abuddhassa buddhivaḍḍhana’’nti vattabbe gāthābandhavasena vibhattilopo. Abuddhassa bālassa vinaye appakataññuno bhikkhubhikkhunijanassa. Buddhivaḍḍhanaṃ vinayavinicchaye paññāvuddhinipphādakaṃ. Atha vā buddhassa vinicchaye kataparicayattā paññavato janassa buddhivaḍḍhanaṃ buddhiyā paññāya tikkhavisadabhāvāpādanena bhiyyobhāvasādhakaṃ. Paramaṃ uttamaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ vadato kathentassa me mama santikā niratā vinicchaye, tīsu sikkhāsu vā visesena ratā nibodhatha jānātha sutamayañāṇaṃ abhinipphādethāti sotujanaṃ savane niyojeti.

3. „Für den Rezitierenden“ (bhaṇato) bedeutet: für denjenigen, der rezitiert, der es geläufig auswendig hersagt. „Für den Lesenden“ (paṭhato) bedeutet: für denjenigen, der liest, der es laut aufsagt und wiederholt. „Für den Praktizierenden“ (payuñjato) bedeutet: für denjenigen, der sich darin intensiv übt oder es andere lehrt. „Für den Hörenden“ (suṇato) bedeutet: für denjenigen, der zuhört, wenn es von anderen vorgetragen wird. „Für den Nachdenkenden“ (cintayato) bedeutet: für denjenigen, der über das Gehörte dem Sinn und dem Wortlaut nach nachdenkt. Wo es eigentlich „abuddhassa buddhivaḍḍhanaṃ“ heißen müsste, liegt aufgrund des Metrums (gāthābandha) ein Wegfall der Kasusendung (vibhattilopo) vor. „Für den Unwissenden“ (abuddhassa) bedeutet: für den Unverständigen, für die Gemeinschaft der Mönche und Nonnen, die in der Disziplin (vinaya) unerfahren sind. „Das die Weisheit Mehrende“ (buddhivaḍḍhanaṃ) bedeutet: das, was das Anwachsen der Weisheit bezüglich der Entscheidungen der Disziplin bewirkt. Oder aber: „für den Weisen“ (buddhassa), d. h. für eine weise Person, die mit den Entscheidungen vertraut ist, ist es „das die Weisheit Mehrende“, indem es bewirkt, dass die Einsicht (buddhi) bzw. Weisheit (paññā) scharf und klar wird und somit weiter zunimmt. „Das höchste, edelste Lehrwerk namens Uttara von mir, dem Sprechenden und Erklärenden, vernehmt ihr, die ihr an den Entscheidungen oder insbesondere an den drei Schulungen (sikkhā) Gefallen findet; erkennt es, versteht es, bringt das auf dem Hören beruhende Wissen (sutamayañāṇa) hervor“ – so spornt er die Zuhörerschaft zum Zuhören an.

Mahāvibhaṅgasaṅgahakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der zusammenfassenden Darlegung der Großen Einteilung (Mahāvibhaṅgasaṅgahakathāvaṇṇanā)

4. Evaṃ sotujanaṃ savane niyojetvā yathāpaṭiññātaṃ uttaravinicchayaṃ dassetumāha ‘‘methuna’’ntiādi. ‘‘Kati āpattiyo’’ti ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā, adiṭṭhajotanā, vimaticchedanā, anumati, kathetukamyatāpucchāti pañcannaṃ pucchānaṃ kathetukamyatāpucchā. Tisso āpattiyo phuseti tassā saṅkhepato vissajjanaṃ.

4. Nachdem er die Zuhörerschaft so zum Zuhören angespornt hat, sagt er, um die versprochene Entscheidung des Uttara[-Buchs] darzulegen: „Geschlechtsverkehr“ (methunaṃ) usw. Die Frage „Wie viele Vergehen?“ (kati āpattiyo) ist unter den pfünf Arten von Fragen – nämlich der Frage zum Vergleich des Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanā), der Frage zur Erhellung des Ungesehenen (adiṭṭhajotanā), der Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanā), der Frage zur Einholung der Zustimmung (anumati) und der Frage aus dem Wunsch heraus, etwas zu erklären (kathetukamyatāpucchā) – eine Frage aus dem Wunsch heraus, etwas zu erklären. „Er zieht sich drei Vergehen zu“ ist die kurze Beantwortung dieser Frage.

5. Evaṃ gaṇanāvasena dassitānaṃ ‘‘bhave’’tiādi sarūpato dassanaṃ. Khetteti tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ allokāse tilabījamattepi padese. Methunaṃ paṭisevantassa pārājikaṃ bhaveti sambandho. ‘‘Thullaccaya’’nti vuttanti yojanā. ‘‘Yebhuyyakkhāyite’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, upaḍḍhakkhāyitepi thullaccayassa heṭṭhā vuttattā. Vaṭṭakate mukhe aphusantaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa dukkaṭaṃ vuttanti yojanā.

5. „Es entsteht“ (bhave) usw. zeigt die konkrete Form der zuvor durch Anzahl dargestellten Vergehen. „Im Bereich“ (khette) bedeutet: in einem der drei Wege (maggā), an einer feuchten Stelle, selbst auf einer Fläche von der Größe eines Sesamsamens. Die Verknüpfung lautet: „Für denjenigen, der Geschlechtsverkehr ausübt, entsteht ein Pārājika-Vergehen.“ Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Es wird gesagt: ‚ein schweres Vergehen‘ (thullaccaya).“ „Wenn es größtenteils zerfressen ist“ (yebhuyyakkhāyite) dient nur als Beispiel, da ein schweres Vergehen (thullaccaya) unten auch dann genannt wird, wenn es zur Hälfte zerfressen ist. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Für denjenigen, der das Genitalorgan in eine kreisrund geöffnete Öffnung einführt, ohne sie zu berühren, wird ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) genannt.“

6. ‘‘Adinnaṃ [Pg.405] ādiyanto’’tiādayopi vuttanayāyeva.

6. Auch „Wer Nichtgegebenes nimmt“ (adinnaṃ ādiyanto) usw. sind in genau derselben Weise zu verstehen, wie es bereits erklärt wurde.

7. Pañcamāsagghane vāpīti porāṇakassa nīlakahāpaṇassa catutthabhāgasaṅkhāte pañcamāse, tadagghanake vā. Adhike vāti atirekapañcamāsake vā tadagghanake vā. Adinne pañcavīsatiyā avahārānaṃ aññatarena avahaṭe parājayo hotīti attho. Māse vā ūnamāse vā tadagghanake vā dukkaṭaṃ. Tato majjheti pañcamāsakato majjhe. Pañca māsā samāhaṭā, pañcannaṃ māsānaṃ samāhāroti vā pañcamāsaṃ, pañcamāsaṃ agghatīti pañcamāsagghanaṃ, pañcamāsañca pañcamāsagghanañca pañcamāsagghanaṃ, ekadesasarūpekasesoyaṃ, tasmiṃ. Māse vāti etthāpi māso ca māsagghanakañca māsamāsagghanakoti vattabbe ‘‘māse’’ti ekadesasarūpekaseso, uttarapadalopo ca daṭṭhabbo.

7. „Oder im Wert von fünf Māsas“ bedeutet: in fünf Māsas, die als der vierte Teil eines alten blauen Kahāpaṇa gezählt werden, oder im Wert davon. „Oder bei mehr“ bedeutet: bei mehr als fünf Māsas oder im Wert davon. Der Sinn ist: Wenn das Nicht-Gegebene durch eine der fünfundzwanzig Arten des Diebstahls weggenommen wird, liegt eine Niederlage (Parājika) vor. Bei einem Māsa oder weniger als einem Māsa oder im Wert davon liegt ein Vergehen der schlechten Tat (Dukkaṭa) vor. „Dazwischen“ bedeutet: in der Mitte von den fünf Māsas an [abwärts]. Fünf Māsas zusammengebracht, oder die Zusammenfassung von fünf Māsas ist ein „Pañcamāsa“ (Fünf-Māsa-Stück). Was fünf Māsas wert ist, ist „pañcamāsagghana“ (im Wert von fünf Māsas). „Pañcamāsa“ und „pañcamāsagghana“ zusammengezogen ergibt „pañcamāsagghana“ – dies ist ein Fall, in dem ein Glied einer gleichartigen Gruppe stellvertretend für die ganze Gruppe steht (ekadesasarūpekasesa) –, in diesem [Wert]. Auch bei „māse vā“ (oder bei einem Māsa) ist, wo man eigentlich „māso ca māsagghanakañca“ (ein Māsa und der Wert eines Māsa) sagen müsste, „māse“ als ein verbleibendes Glied einer gleichartigen Gruppe (ekadesasarūpekasesa) und mit Wegfall des hinteren Gliedes (uttarapadalopa) anzusehen.

‘‘Pañcamāsagghane’’ti sāmaññena vuttepi porāṇakassa nīlakahāpaṇasseva catutthabhāgavasena pañcamāsaniyamo kātabbo. Tathā hi bhagavatā dutiyapārājikaṃ paññāpentena bhikkhūsu pabbajitaṃ purāṇavohārikamahāmattaṃ bhikkhuṃ ‘‘kittakena vatthunā rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti pucchitvā tena ‘‘pādena vā pādārahena vā’’ti vutte teneva pamāṇena adinnaṃ ādiyantassa paññattaṃ. Aṭṭhakathāyañca –

„Pañcamāsagghane“ (im Wert von fünf Māsas) – obwohl dies allgemein so gesagt wird, muss die Bestimmung von fünf Māsas auf der Grundlage des vierten Teils eben des alten blauen Kahāpaṇa vorgenommen werden. Denn als der Erhabene die zweite Parājika-Regel festlegte, fragte er einen Mönch, der früher ein königlicher Justizbeamter gewesen war und unter den Mönchen ordiniert worden war: „Wegen welchen Wertes einer Sache ergreift der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, einen Dieb und tötet ihn, nimmt ihn gefangen oder verbannt ihn?“ Als dieser antwortete: „Wegen eines Pāda oder im Wert eines Pāda“, legte er genau mit diesem Maß die Regel für denjenigen fest, der Nicht-Gegebenes nimmt. Und im Kommentar heißt es:

‘‘Pañcamāsako pādoti pāḷiṃ ulliṅgitvā ‘tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā [Pg.406] pañcamāsako pādo’. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘pādo’ti veditabbo. So ca kho porāṇakassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ dudradāmakādīnaṃ. Tena hi pādena atītā buddhāpi pārājikaṃ paññapesuṃ, anāgatāpi paññapessanti. Sabbabuddhānañhi pārājikavatthumhi vā pārājike vā nānattaṃ natthi, imāneva cattāri pārājikavatthūni, imāneva cattāri pārājikāni, ito ūnaṃ vā atirekaṃ vā natthi. Tasmā bhagavāpi dhaniyaṃ vigarahitvā pādeneva dutiyapārājikaṃ paññapento ‘yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhāta’ntiādimāhā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.88) vuttaṃ.

„Indem er sich auf den kanonischen Text (Pāḷi) ‚Ein Pāda besteht aus fünf Māsas‘ bezog, [sagte er]: ‚Damals gab es in Rājagaha einen Kahāpaṇa im Wert von zwanzig Māsas, daher ist ein Pāda fünf Māsas wert.‘ Durch dieses Merkmal ist in allen Ländern der vierte Teil eines Kahāpaṇa als ‚Pāda‘ zu verstehen. Und dieser bezieht sich auf den alten blauen Kahāpaṇa, nicht auf andere wie den Dudradāmaka usw. Denn auf der Grundlage dieses Pāda haben auch die vergangenen Buddhas die Parājika-Regel festgelegt, und auch die zukünftigen werden sie festlegen. Denn bei allen Buddhas gibt es keinen Unterschied bezüglich des Gegenstands der Niederlage (pārājikavatthu) oder der Niederlage (pārājika) selbst; es gibt genau diese vier Gegenstände der Niederlage, genau diese vier Niederlagen, weder weniger noch mehr als diese. Deshalb hat auch der Erhabene, nachdem er Dhaniya getadelt hatte, eben auf der Grundlage des Pāda die zweite Parājika-Regel festgelegt und sprach: ‚Welcher Mönch aber Nicht-Gegebenes in diebischer Absicht...‘ usw.“ (Pārā. Aṭṭha. 1.88).

Sāratthadīpaniyañca –

Und in der Sāratthadīpanī:

‘‘Catuttho bhāgo pādoti veditabboti imināva sabbajanapadesu kahāpaṇasseva vīsatimo bhāgomāsakoti idañca vuttameva hotīti daṭṭhabbaṃ. Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā. Dudradāmena uppādito dudradāmako. So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghatī’ti vatvā ‘yasmiṃ padese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi nīlakahāpaṇavaseneva paricchedo kātabbo. Kathaṃ? Nīlakahāpaṇānaṃ vaḷañjanaṭṭhāne ca avaḷañjanaṭṭhāne ca samānaagghavasena pavattamānaṃ bhaṇḍaṃ nīlakahāpaṇena samānagghaṃ gahetvā tassa catutthabhāgagghanakaṃ nīlakahāpaṇassa pādagghanakanti paricchinditvā vinicchayo kātabbo’’ti (sārattha. ṭī. 2.88) ayamatthova vutto.

„‚Der vierte Teil ist als ein Pāda zu verstehen‘ – mit diesen Worten ist zu sehen, dass damit auch bereits gesagt ist, dass in allen Ländern eben der zwanzigste Teil eines Kahāpaṇa ein Māsa ist. Als ‚blaue Kahāpaṇas‘ (nīlakahāpaṇa) sind jene zu verstehen, die in Übereinstimmung mit den alten Lehrbüchern mit den entsprechenden Merkmalen hergestellt wurden. Ein von Dudradāma hergestellter [Kahāpaṇa] ist ein Dudradāmaka. Dieser soll angeblich ein Drittel eines blauen Kahāpaṇa wert sein.‘ Nachdem dies gesagt wurde, [heißt es weiter]: ‚In einer Gegend, in der es keine blauen Kahāpaṇas gibt, muss die Bestimmung dennoch auf der Grundlage des blauen Kahāpaṇa vorgenommen werden. Wie? Eine Ware, die sowohl an Orten, an denen blaue Kahāpaṇas im Umlauf sind, als auch an Orten, an denen sie nicht im Umlauf sind, den gleichen Wert besitzt, wird als dem blauen Kahāpaṇa gleichwertig angenommen. Der Wert eines vierten Teils davon wird als der Wert eines Pāda des blauen Kahāpaṇa bestimmt, und so ist die Entscheidung zu treffen.‘“ (Sārattha. Ṭī. 2.88) – genau diese Bedeutung wurde dargelegt.

Ettha [Pg.407] kahāpaṇaṃ nāma karontā suvaṇṇenapi karonti rajatenapi tambenapi suvaṇṇarajatatambamissakenapi. Tesu kataraṃ kahāpaṇaṃ nīlakahāpaṇanti? Keci tāva ‘‘suvaṇṇakahāpaṇa’’nti. Keci ‘‘missakakahāpaṇa’’nti. Tattha ‘‘suvaṇṇakahāpaṇa’’nti vadantānaṃ ayamadhippāyo – pārājikavatthunā pādena sabbattha ekalakkhaṇena bhavitabbaṃ, kāladesaparibhogādivasena agghanānattaṃ pādasseva bhavitabbaṃ. Bhagavatā hi dhammikarājūhi hananabandhanapabbājanānurūpeneva adinnādāne pārājikaṃ paññattaṃ, na itarathā. Tasmā esā sabbadā sabbattha abyabhicārīti suvaṇṇamayassa kahāpaṇassa catutthena pādena bhavitabbanti.

Wenn man hierbei einen Kahāpaṇa herstellt, stellt man ihn aus Gold, aus Silber, aus Kupfer oder aus einer Mischung aus Gold, Silber und Kupfer her. Welcher von diesen Kahāpaṇas ist nun der „blaue Kahāpaṇa“ (nīlakahāpaṇa)? Einige sagen zunächst: „Der goldene Kahāpaṇa“. Andere sagen: „Der gemischte Kahāpaṇa“. Dabei ist die Absicht derer, die „goldener Kahāpaṇa“ sagen, folgende: Der Pāda als Gegenstand der Niederlage (pārājikavatthu) muss überall dasselbe Merkmal aufweisen; ein Unterschied im Wert des Pāda darf nur aufgrund von Zeit, Ort, Gebrauch usw. bestehen. Denn der Erhabene hat die Niederlage wegen des Nehmens von Nicht-Gegebenem in Übereinstimmung mit dem Töten, Fesseln oder Verbannen durch gerechte Könige festgelegt, nicht anders. Daher ist dies immer und überall unfehlbar, weshalb es sich um den vierten Teil (Pāda) eines aus Gold bestehenden Kahāpaṇa handeln muss.

‘‘Missakakahāpaṇa’’nti vadantānaṃ pana ayamadhippāyo –

Die Absicht derer jedoch, die „gemischter Kahāpaṇa“ sagen, ist folgende:

Aṭṭhakathāyaṃ –

Im Kommentar:

‘‘Tadā rājagahe vīsatimāsako kahāpaṇo hoti, tasmā pañcamāsako pādo. Etena lakkhaṇena sabbajanapadesu kahāpaṇassa catuttho bhāgo ‘pādo’ti veditabbo. So ca kho porāṇakassa nīlakahāpaṇassa vasena, na itaresaṃ dudradāmakādīna’’nti (pārā. aṭṭha. 1.88) –

„Damals gab es in Rājagaha einen Kahāpaṇa im Wert von zwanzig Māsas, daher ist ein Pāda fünf Māsas wert. Durch dieses Merkmal ist in allen Ländern der vierte Teil eines Kahāpaṇa als ‚Pāda‘ zu verstehen. Und dieser bezieht sich auf den alten blauen Kahāpaṇa, nicht auf andere wie den Dudradāmaka usw.“ (Pārā. Aṭṭha. 1.88) –

Vuttattā, sāratthadīpaniyañca –

Weil dies so gesagt wurde, und in der Sāratthadīpanī:

‘‘Porāṇasatthānurūpaṃ lakkhaṇasampannā uppāditā nīlakahāpaṇāti veditabbā’’ti (sārattha. ṭī. 2.88) –

„Als ‚blaue Kahāpaṇas‘ (nīlakahāpaṇa) sind jene zu verstehen, die in Übereinstimmung mit den alten Lehrbüchern mit den entsprechenden Merkmalen hergestellt wurden“ (Sārattha. Ṭī. 2.88) –

Vuttattā ca ‘‘vinayavinicchayaṃ patvā garuke ṭhātabba’’nti vacanato ca missakakahāpaṇoyeva nīlakahāpaṇo. Tattheva hi porāṇasatthavihitaṃ lakkhaṇaṃ dissati. Kathaṃ? Pañca [Pg.408] māsā suvaṇṇassa, tathā rajatassa, dasa māsā tambassāti ete vīsati māse missetvā bandhanatthāya vīhimattaṃ lohaṃ pakkhipitvā akkharāni ca hatthiādīnamaññatarañca rūpaṃ dassetvā kato niddosattā nīlakahāpaṇo nāma hotīti.

weil dies so gesagt wurde, und wegen des Ausspruchs „Wenn man zu einer Entscheidung im Vinaya gelangt, soll man bei der schwereren [Auslegung] bleiben“, ist eben der gemischte Kahāpaṇa der blaue Kahāpaṇa. Denn genau bei diesem zeigt sich das in den alten Lehrbüchern vorgeschriebene Merkmal. Wie? Fünf Māsas Gold, ebenso [fünf Māsas] Silber, zehn Māsas Kupfer – wenn man diese zwanzig Māsas mischt, zur Härtung ein reiskorngroßes Stück Eisen (loha) hinzufügt, Schriftzeichen und das Bild eines Elefanten oder eines anderen [Symbols] einprägt, wird er, da er fehlerfrei hergestellt ist, „blauer Kahāpaṇa“ genannt.

Sikkhābhājanavinicchaye ca kesuci potthakesu ‘‘pādo nāma pañca māsā suvaṇṇassā’’ti purimapakkhavādīnaṃ matena pāṭho likhito. Kesuci potthakesu dutiyapakkhavādīnaṃ matena ‘‘pañca māsā hiraññassā’’ti pāṭho likhito. Sīhaḷabhāsāya porāṇakehi likhitāya sāmaṇerasikkhāya pana –

Und in der Entscheidung über das Gefäß der Schulungsregeln (Sikkhābhājanavinicchaya) ist in einigen Büchern der Text gemäß der Meinung der Vertreter der ersten Ansicht so niedergeschrieben: „Ein Pāda besteht aus fünf Māsas Gold“. In einigen Büchern ist der Text gemäß der Meinung der Vertreter der zweiten Ansicht so niedergeschrieben: „Fünf Māsas Silber (hirañña)“. In der von den Alten in singhalesischer Sprache verfassten Sāmaṇera-Schulung (Sāmaṇerasikkhā) jedoch –

‘‘Porāṇakassa nīlakahāpaṇassāti vuttaaṭṭhakathāvacanassa, porāṇake ratanasuttābhidhānakasutte vuttakahāpaṇalakkhaṇassa ca anurūpato ‘suvaṇṇarajatatambāni missetvā uṭṭhāpetvā katakahāpaṇaṃ kahāpaṇaṃ nāmā’ti ca ‘sāmaṇerānamupasampannānañca adinnādānapārājikavatthumhi ko viseso’ti pucchaṃ katvā ‘sāmaṇerānaṃ dasikasuttenāpi pārājiko hoti, upasampannānaṃ pana suvaṇṇassa vīsativīhimattenā’’ti –

„In Übereinstimmung mit dem Kommentarwort ‚des alten blauen Kahāpaṇa‘ und dem im alten Lehrbuch namens Ratanasutta beschriebenen Merkmal des Kahāpaṇa [heißt es]: ‚Ein Kahāpaṇa, der durch Mischen und Schmelzen von Gold, Silber und Kupfer hergestellt wurde, wird Kahāpaṇa genannt.‘ Und nachdem die Frage gestellt wurde: ‚Was ist der Unterschied zwischen Novizen (Sāmaṇera) und voll Ordinierten (Upasampanna) bezüglich des Gegenstands der Niederlage beim Nehmen von Nicht-Gegebenem?‘, [heißt es]: ‚Für Novizen liegt eine Niederlage (Ausschluss) selbst bei einem Faden eines Saumes (dasikasutta) vor, für voll Ordinierte jedoch bei [einem Wert von] zwanzig Reiskörnern Gold‘ –“

Ca viseso dassito.

– so wird der Unterschied aufgezeigt.

Taṃ pana suvaṇṇamāsakavasena aḍḍhatiyamāsakaṃ hoti, pañcamāsakena ca bhagavatā pārājikaṃ paññattaṃ. Tasmā tassa yathāvuttalakkhaṇassa kahāpaṇassa sabbadesesu alabbhamānattā sabbadesasādhāraṇena tassa missakakahāpaṇassa pañcamāsapādagghanakena suvaṇṇeneva pārājikavatthumhi niyamite sabbadesavāsīnaṃ upakārāya hotīti evaṃ suvaṇṇeneva pārājikavatthuparicchedo kato. Ayameva niyamo [Pg.409] sīhaḷācariyavādehi sāroti gahito. Tasmā sikkhāgarukehi sabbattha pesalehi vinayadharehi ayameva vinicchayo sārato paccetabbo. Honti cettha –

Das aber beträgt nach dem Wert eines Gold-Māsaka zweieinhalb Māsakas, und durch den Fünf-Māsaka-Wert wurde vom Erhabenen das Pārājika erlassen. Da nun jener Kahāpaṇa mit den besagten Merkmalen nicht in allen Ländern erhältlich ist, dient es dem Nutzen der Bewohner aller Länder, wenn das Pārājika-Objekt durch Gold im Wert eines Viertels (Pāda) von fünf Māsakas dieses gemischten Kahāpaṇa bestimmt wird, der in allen Ländern verbreitet ist; so wurde die Bestimmung des Pārājika-Objekts eben durch Gold vorgenommen. Genau diese Regelung wurde von den singhalesischen Lehrern als das Wesentliche angenommen. Daher sollte genau diese Entscheidung von den die Schulungsregeln respektierenden, allseits tugendhaften Vinaya-Hütern als das Wesentliche anerkannt werden. Und dazu gibt es folgende Verse:

‘‘Hemarajatatambehi, satthe niddiṭṭhalakkhaṇaṃ;

Ahāpetvā kato vīsa-māso nīlakahāpaṇo.

„Aus Gold, Silber und Kupfer, ohne die in den Lehrbüchern angegebenen Merkmale zu verletzen, ist der blaue Kahāpaṇa im Wert von zwanzig Māsas hergestellt.

Hemapādaṃ sajjhupādaṃ, tambapādadvayañhi so;

Missetvā rūpamappetvā, kātuṃ satthesu dassito.

Ein Viertel Gold, ein Viertel Silber und zwei Viertel Kupfer – nachdem man diese gemischt und die Prägung aufgebracht hat, wird in den Lehrbüchern gezeigt, wie er herzustellen ist.

‘Elā’ti vuccate doso, niddosattā tathīrito;

Tassa pādo suvaṇṇassa, vīsavīhagghano mato.

„Als ‚Elā‘ wird ein Makel bezeichnet; weil er makellos ist, wird er so genannt. Ein Viertel (Pāda) davon aus Gold gilt als gleichwertig mit zwanzig Reiskörnern.“

Yasmiṃ pana padese so, na vattati kahāpaṇo;

Vīsasovaṇṇavīhagghaṃ, tappādagghanti vediyaṃ.

In welcher Gegend aber jener Kahāpaṇa nicht im Umlauf ist, dort soll man den Wert seines Viertels (Pāda) als den Wert von zwanzig goldenen Reiskörnern verstehen.

Vīsasovaṇṇavīhagghaṃ, thenentā bhikkhavo tato;

Cavanti sāmaññaguṇā, iccāhu vinayaññuno’’ti.

Mönche, die von dort einen Wert stehlen, der zwanzig goldenen Reiskörnern entspricht, fallen dadurch von den Tugenden des Mönchtums ab; so sagen die Vinaya-Kundigen.“

9. Opātanti āvāṭaṃ. Dukkhe jāteti yojanā.

9. „Opāta“ bedeutet eine Grube. Die syntaktische Verknüpfung ist „im Leiden geboren“.

10. Uttariṃ dhammanti ettha ‘‘uttarimanussadhamma’’nti vattabbe niruttinayena majjhapadalopaṃ, niggahītāgamañca katvā ‘‘uttariṃ dhamma’’nti vuttaṃ. Uttarimanussānaṃ jhāyīnañceva ariyānañca dhammaṃ uttarimanussadhammaṃ. Attupanāyikanti attani taṃ upaneti ‘‘mayi atthī’’ti samudācaranto, attānaṃ vā tattha upaneti ‘‘ahaṃ ettha sandissāmī’’ti samudācarantoti attupanāyiko, taṃ attupanāyikaṃ, evaṃ katvā vadantoti sambandho.

10. „Übermenschlicher Zustand“ (uttariṃ dhammaṃ): Hier wurde, wo eigentlich „uttarimanussadhamma“ zu sagen wäre, nach den Regeln der Grammatik das mittlere Wort ausgelassen, ein Niggahīta hinzugefügt und so „uttariṃ dhamma“ gesagt. Der Zustand der übermenschlichen Wesen, nämlich der Meditierenden und der Edlen, ist der übermenschliche Zustand (uttarimanussadhamma). „Auf sich selbst bezogen“ (attupanāyikaṃ): Er bezieht dies auf sich selbst, indem er sich so verhält: „Es ist in mir vorhanden“, oder er bezieht sich selbst darauf, indem er sich so verhält: „Ich bin hierin zu sehen“ – so ist er „auf sich selbst bezogen“; dies ist „auf sich selbst bezogen“ (attupanāyikaṃ). Die syntaktische Verbindung lautet: „so handelnd spricht er“.

11. Pariyāyeti ‘‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’’tiādinā (pari. 287) pariyāyabhaṇane. Ñāteti yaṃ [Pg.410] uddissa bhaṇati, tasmiṃ viññumhi manussajātike acirena ñāte. No ceti no ce jānāti.

11. „Indirekt“ (pariyāye) bedeutet: beim indirekten Sprechen durch Sätze wie „Der Mönch, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arahant“ usw. „Erkannt“ (ñāte) bedeutet: wenn jener verständige Mensch, auf den sich die Rede bezieht, dies bald erkannt hat. „Und wenn nicht“ (no ce) bedeutet: wenn er es nicht erkennt.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Hier endet in der Uttaralīnatthapakāsanī

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Abhandlung über die Pārājika-Vergehen.

13. Ceteti, upakkamati, muccati, evaṃ aṅgattaye puṇṇe garukaṃ vuttaṃ. Dvaṅge ceteti, upakkamati yadi na muccati, evaṃ aṅgadvaye thullaccayanti yojanā. Payogeti payojetvā upakkamituṃ aṅgajātāmasanaṃ, parassa āṇāpananti evarūpe sāhatthikāṇattikapayoge.

13. Er beabsichtigt, er unternimmt Anstrengungen, er stößt Samen aus – wenn diese drei Faktoren erfüllt sind, wird ein schweres Vergehen (garuka) genannt. Bei zwei Faktoren beabsichtigt er und unternimmt Anstrengungen, aber wenn er nicht ausstößt – bei diesen zwei Faktoren ist die syntaktische Verknüpfung „ein Thullaccaya-Vergehen“. „Bei der Ausführung“ (payoge) bezieht sich auf die Ausführung durch Berühren des Geschlechtsorgans, um die Handlung zu vollziehen, oder auf das Befehlen eines anderen – bei einer solchen Ausführung mit eigener Hand oder durch Befehl.

14. Vuttanayeneva uparūpari pañhāpucchanaṃ ñātuṃ sakkāti taṃ avattukāmo āha ‘‘ito paṭṭhāyā’’tiādi. Mayampi yadettha pubbe avuttamanuttānatthañca, tadeva vaṇṇayissāma.

14. Da man das weitere Fragenstellen nach der bereits erklärten Methode verstehen kann, sagte er, um dies nicht wiederholen zu müssen: „Von hier an“ usw. Auch wir werden hier nur das erklären, was zuvor nicht gesagt wurde und dessen Bedeutung nicht offensichtlich ist.

15. Kāyenāti attano kāyena. Kāyanti itthiyā kāyaṃ. Esa nayo ‘‘kāyabaddha’’nti etthāpi.

15. „Mit dem Körper“ (kāyena) bedeutet mit dem eigenen Körper. „Den Körper“ (kāyaṃ) bedeutet den Körper einer Frau. Diese Methode gilt auch für „mit dem Körper verbunden“ (kāyabaddhaṃ).

16. Attano kāyena paṭibaddhena itthiyā kāyapaṭibaddhe phuṭṭhe tu dukkaṭanti yojanā.

16. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn mit etwas, das mit dem eigenen Körper verbunden ist, etwas berührt wird, das mit dem Körper einer Frau verbunden ist, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

17. Tisso āpattiyo siyunti yojanā. Dvinnaṃ maggānanti vaccamaggapassāvamaggānaṃ.

17. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Es gäbe drei Vergehen“. „Der zwei Wege“ (dvinnaṃ maggānaṃ) bedeutet des Kotwegs und des Urinwegs.

18. Vaṇṇādibhaññeti vaṇṇādinā bhaṇane. Kāyapaṭibaddhe vaṇṇādinā bhaññe dukkaṭanti yojanā.

18. „Beim Sprechen von Lobpreisungen usw.“ (vaṇṇādibhaññe) bedeutet beim Sprechen über Schönheit usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn über etwas, das mit dem Körper verbunden ist, mit Lobpreisungen usw. gesprochen wird, liegt ein Dukkaṭa-Vergehen vor.

19. Attakāmacariyāyāti attakāmapāricariyāya.

19. „Für den Dienst an der eigenen Lust“ (attakāmacariyāya) bedeutet für den Dienst zur Befriedigung der eigenen Lust.

20. Paṇḍakassa santikepi attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ vadato tassa bhikkhunoti yojanā. Tiracchānagatassāpi santiketi etthāpi eseva nayo.

20. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „für jenen Mönch, der auch in Gegenwart eines Eunuchen (Paṇḍaka) das Lob des Dienstes zur Befriedigung der eigenen Lust spricht“. Auch bei „in Gegenwart eines Tieres“ gilt genau diese Methode.

21. Itthipurisānamantare [Pg.411] sañcarittaṃ sañcaraṇabhāvaṃ samāpanne bhikkhumhi paṭiggaṇhanavīmaṃsāpaccāharaṇakattike sampanne tassa budho garukaṃ niddiseti yojanā.

21. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn ein Mönch die Vermittlung (sañcaritta), d. h. die Rolle des Vermittlers zwischen einer Frau und einem Mann, übernommen hat und die Faktoren des Entgegennehmens, des Prüfens und des Zurückbringens erfüllt sind, bestimmt der Weise für ihn ein schweres Vergehen (garuka).

22. Dvaṅgasamāyogeti tīsvetesu dvinnaṃ aṅgānaṃ yathākathañci samāyoge. Aṅge sati panekasminti tiṇṇamekasmiṃ pana aṅge sati.

22. „Bei der Verbindung von zwei Faktoren“ (dvaṅgasamāyoge) bedeutet bei einer wie auch immer gearteten Verbindung von zwei dieser drei Faktoren. „Wenn aber ein Faktor vorhanden ist“ (aṅge sati panekasmiṃ) bedeutet, wenn von den dreien nur ein einziger Faktor vorhanden ist.

24. Payogeti ‘‘adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ, adesitavatthukaṃ mahallakavihārañca kāressāmī’’ti upakaraṇatthaṃ araññagamanato paṭṭhāya sabbapayoge. Ekapiṇḍe anāgateti sabbapariyantimaṃ piṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ.

24. „Bei der Ausführung“ (payoge) bezieht sich auf alle Anstrengungen, angefangen vom Gehen in den Wald, um Material zu beschaffen, mit dem Gedanken: „Ich werde eine Hütte ohne zugewiesenes Grundstück und über das Maß hinaus, oder ein großes Kloster ohne zugewiesenes Grundstück bauen lassen“. „Wenn ein einziger Lehmklumpen noch nicht angebracht ist“ (ekapiṇḍe anāgate) bezieht sich auf den allerletzten Lehmklumpen.

25. Idha yo bhikkhu amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsetīti yojanā.

25. Hier lautet die syntaktische Verknüpfung: „welcher Mönch einen anderen mit einem unbegründeten Pārājika-Vergehen beschuldigt“.

26. Okāsaṃ na ca kāretvāti ‘‘karotu me, āyasmā, okāsaṃ, ahaṃ te vattukāmo’’ti evaṃ tena bhikkhunā okāsaṃ akārāpetvā.

26. „Ohne um Erlaubnis gebeten zu haben“ (okāsaṃ na ca kāretvā) bedeutet, ohne dass jener Mönch um Erlaubnis gebeten hat mit den Worten: „Möge der Ehrwürdige mir Gelegenheit geben, ich möchte zu dir sprechen“.

28. Aññabhāgiyeti aññabhāgiyapadena upalakkhitasikkhāpade. Evaṃ aññatrapi īdisesu ṭhānesu attho veditabbo.

28. „In einem Fall, der zu einer anderen Kategorie gehört“ (aññabhāgiye) bezieht sich auf die Schulungsregel, die durch das Wort „aññabhāgiya“ gekennzeichnet ist. Ebenso ist die Bedeutung auch an anderen solchen Stellen zu verstehen.

29. ‘‘Samanubhāsanāya evā’’ti padacchedo. Na paṭinissajanti appaṭinissajanto.

29. „Samanubhāsanāya eva“ ist die Worttrennung. „Sie geben nicht auf“ (na paṭinissajanti) bedeutet, wenn er es nicht aufgibt.

30. Ñattiyā dukkaṭaṃ āpanno siyā, dvīhi kammavācāhi thullataṃ āpanno siyā, kammavācāya osāne garukaṃ āpanno siyāti yojanā. ‘‘Thullata’’nti idaṃ thullaccayāpattiupalakkhaṇavacanaṃ.

30. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Durch die Ankündigung (ñatti) begeht er ein Dukkaṭa-Vergehen, durch die zwei Verhandlungsanträge (kammavācā) begeht er ein Thullaccaya-Vergehen, und am Ende des Verhandlungsantrags begeht er ein schweres Vergehen (garuka). Das Wort „thullataṃ“ ist eine Bezeichnung für das Thullaccaya-Vergehen.

31. Catūsu [Pg.412] yāvatatiyakesu paṭhame āpattiparicchedaṃ dassetvā itaresaṃ tiṇṇaṃ tenapi ekaparicchedattā tattha vuttanayameva tesu atidisanto āha ‘‘bhedānuvattake’’tiādi.

31. Nachdem er bei der ersten der vier Schulungsregeln, die bis zur dritten Ermahnung führen, die Bestimmung des Vergehens gezeigt hat, überträgt er, da die anderen drei dieselbe Bestimmung haben, die dort erklärte Methode auf diese und sagt: „bei den Anhängern des Spaltungsstifters“ usw.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Hier endet in der Uttaralīnatthapakāsanī

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Abhandlung über die Saṅghādisesa-Vergehen.

32. Atirekacīvaranti anadhiṭṭhitaṃ, avikappitaṃ vikappanupagapamāṇaṃ cīvaraṃ laddhā dasāhaṃ atikkamanto ekameva nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpajjati. Ticīvarena ekarattimpi vinā vasanto ekameva nissaggiyaṃ pācittiyaṃ āpajjati. Idañca jātivasena ekattaṃ sandhāya vuttaṃ vatthugaṇanāya āpattīnaṃ paricchinditabbattā.

32. „Ein zusätzliches Gewand“ (atirekacīvaraṃ): Wenn man ein Gewand erhalten hat, das weder bestimmt (anadhiṭṭhita) noch übertragen (avikappita) ist und das Mindestmaß für eine Übertragung besitzt, und man zehn Tage überschreitet, begeht man nur ein einziges Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen. Wenn man auch nur eine einzige Nacht ohne das dreifache Gewand (ticīvara) verbringt, begeht man nur ein einziges Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen. Und dies ist im Hinblick auf die Einheit der Art gesagt, da die Vergehen nach der Anzahl der Gegenstände zu bestimmen sind.

33. Gahetvākālacīvaranti akālacīvaraṃ paṭiggahetvā. Māsanti satiyā paccāsāya nikkhipituṃ anuññātaṃ māsaṃ. Atikkamantoti satiyāpi paccāsāya vītikkamanto antomāse anadhiṭṭhahitvā, avikappetvā vā tiṃsadivasāni atikkamanto, cīvaruppādadivasaṃ aruṇaṃ ādiṃ katvā ekatiṃsamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpentoti attho. Ekaṃ nissaggiyaṃ āpattiṃ āpajjatīti udīritanti yojanā.

33. „Nachdem er ein Gewand außerhalb der Zeit erhalten hat“ (gahetvā kālacīvaraṃ) bedeutet, nachdem er ein Gewand außerhalb der Zeit angenommen hat. „Einen Monat“ (māsaṃ) bezieht sich auf den Monat, in dem es bei begründeter Aussicht aufbewahrt werden darf. „Überschreitend“ (atikkamanto) bedeutet, dass er selbst bei begründeter Aussicht die Frist überschreitet, indem er es innerhalb des Monats weder bestimmt noch überträgt und so dreißig Tage überschreitet; das bedeutet, dass er, beginnend mit der Morgendämmerung des Tages, an dem das Gewand entstand, die einunddreißigste Morgendämmerung heraufziehen lässt. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Es wird gesagt, dass er ein einziges Nissaggiya-Vergehen begeht“.

34. Aññātikāya bhikkhuniyā. Yaṃkiñci purāṇacīvaranti ekavārampi paribhuttaṃ saṅghāṭiādīnamaññataraṃ cīvaraṃ.

34. „Von einer nicht verwandten Nonne“. „Was auch immer für eine alte Robe“ (yaṃkiñci purāṇacīvaraṃ) bezeichnet eine Robe, wie die äußere Robe (saṅghāṭi) oder eine andere, die auch nur ein einziges Mal benutzt wurde.

35. Payogasminti ‘‘dhovā’’tiādike bhikkhuno āṇattikapayoge, evaṃ āṇattāya ca bhikkhuniyā uddhanādike sabbasmiṃ payoge ca. ‘‘Nissaggiyāva pācitti hotīti nissaggiyā pācitti ca hotīti yojanā.

35. „Beim Vorgang“ (payogasmiṃ) bezieht sich auf den Befehlsvorgang des Mönchs wie „Wasche [sie]“ usw., und ebenso auf jede Anstrengung der so angewiesenen Nonne, wie das Aufstellen des Ofens usw. Die Verknüpfung lautet: „Es ist ein Nissaggiya Pācitti“ bedeutet „es wird ein Nissaggiya und ein Pācitti“.

36. Paṭigaṇhatoti [Pg.413] ettha ‘‘aññatra pārivattakā’’ti yojanā.

36. Zu „beim Empfangen“ (paṭigaṇhato) ist hier die Verknüpfung: „außer durch Tausch“ (aññatra pārivattakā).

38. Payogasminti viññāpanapayoge. Viññāpiteti viññāpitacīvare paṭiladdhe.

38. „Beim Vorgang“ (payogasmiṃ) bezieht sich auf den Vorgang des Bittens. „Beim Erbetenen“ (viññāpite) bezieht sich auf den Erhalt der erbetenen Robe.

39. Bhikkhūti acchinnacīvaro vā naṭṭhacīvaro vā bhikkhu. Taduttarinti santaruttaraparamato uttariṃ.

39. „Mönch“ (bhikkhu) bezeichnet einen Mönch, dessen Robe geraubt wurde oder dessen Robe verloren ging. „Darüber hinaus“ (taduttariṃ) bedeutet mehr als das Maximum von Unter- und Oberrobe.

41. Payogeti vikappanāpajjanapayoge.

41. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Übertragens (vikappanā).

42. Duveti dukkaṭapācittiyavasena duve āpattiyo phuseti yojetabbaṃ.

42. „Zwei“ (duve) ist so zu verknüpfen: „Er zieht sich zwei Vergehen zu, nämlich ein Dukkaṭa und ein Pācittiya.“

44. Payogeti anuññātapayogato atirekābhinipphādanapayoge. Lābheti cīvarassa paṭilābhe.

44. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Herstellens von Überschüssigem über den erlaubten Vorgang hinaus. „Beim Gewinn“ (lābhe) bezieht sich auf den Erhalt der Robe.

Kathinavaggavaṇṇanā paṭhamā.

Die erste Erklärung, nämlich die des Kathina-Kapitels (Kathinavagga), ist abgeschlossen.

45. Kosiyavaggassa ādīsu pañcasu sikkhāpadesu dve dve āpattiyoti yojanā. Payogeti karaṇakārāpanapayoge. Lābheti katvā vā kāretvā vā pariniṭṭhāpane.

45. In den ersten fünf Übungsregeln des Kosiya-Kapitels (Kosiyavagga) lautet die Verknüpfung: „jeweils zwei Vergehen“. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Machens oder Machenlassens. „Beim Gewinn“ (lābhe) bezieht sich auf die Fertigstellung, sei es durch eigenes Machen oder durch Machenlassen.

46. ‘‘Gahetvā eḷakalomānī’’ti padacchedo. Atikkamanti atikkamanto.

46. „Gahetvā eḷakalomāni“ („nachdem er Schafswolle genommen hat“) ist die Worttrennung. „Atikkama“ bedeutet überschreitend.

47. Aññāyāti aññātikāya bhikkhuniyā. ‘‘Dhovāpeti eḷalomaka’’nti padacchedo. Eḷalomakanti eḷakalomāni. Niruttinayena ka-kārassa vipariyāyo. Payogeti dhovāpanapayoge.

47. „Durch eine Nicht-Verwandte“ (aññāya) bedeutet von einer nicht verwandten Nonne. „Dhovāpeti eḷalomakaṃ“ ist die Worttrennung. „Eḷalomakaṃ“ bedeutet Schafswolle (eḷakalomāni); nach den Regeln der Grammatik (niruttinaya) liegt hier eine Vertauschung des Buchstabens „ka“ vor. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Waschenlassens.

48. Payogeti paṭiggaṇhanapayoge.

48. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Entgegennehmens.

49. Nānākāranti [Pg.414] nānappakāraṃ. Samāpajjanti samāpajjanto bhikkhu. Samāpanneti saṃvohāre samāpanne sati. Payogeti samāpajjanapayoge.

49. „Verschiedenartig“ (nānākāraṃ) bedeutet von verschiedener Art. „Eingehend“ (samāpajjaṃ) bezieht sich auf den Mönch, der darauf eingeht. „Beim Eingegangenen“ (samāpanne) bedeutet, wenn die geschäftliche Transaktion zustande gekommen ist. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Eingehens auf die Transaktion.

50. Payogeti kayavikkayāpajjanapayoge. Tasmiṃ kateti tasmiṃ bhaṇḍe attano santakabhāvaṃ nīte.

50. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Eingehens auf Kauf und Verkauf. „Wenn dies getan ist“ (tasmiṃ kate) bedeutet, wenn diese Ware in den eigenen Besitz übergegangen ist.

Kosiyavaggavaṇṇanā dutiyā.

Die zweite Erklärung, nämlich die des Kosiya-Kapitels (Kosiyavagga), ist abgeschlossen.

51. Atirekakanti anadhiṭṭhitaṃ, avikappitaṃ vā pattaṃ. Dasāhaṃ atikkamentassa tassa bhikkhuno ekāva nissaggiyāpatti hotīti yojanā.

51. „Überschüssig“ (atirekaka) bedeutet eine Almosenschale, die weder bestimmt (anadhiṭṭhita) noch übertragen (avikappita) ist. Die Verknüpfung lautet: „Für diesen Mönch, der die Frist von zehn Tagen überschreitet, gibt es nur ein einziges Nissaggiya-Vergehen.“

52-3. Natthi etassa pañca bandhanānīti apañcabandhano, tasmiṃ, ūnapañcabandhane patteti attho. Payogeti viññāpanapayoge. Tassa pattassa lābhe paṭilābhe.

52-3. „Sie hat keine fünf Flicken“ bedeutet ohne fünf Flicken; dies bezieht sich auf eine Almosenschale mit weniger als fink Flicken. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Bittens. „Beim Gewinn“ (lābhe) bezieht sich auf den Erhalt dieser Almosenschale.

54. Bhesajjanti sappiādikaṃ.

54. „Heilmittel“ (bhesajja) bezeichnet geklärte Butter (sappi) und Ähnliches.

55. Payogeti pariyesanapayoge.

55. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Suchens.

56. Payogeti acchindanaacchindāpanapayoge. Haṭeti acchinditvā gahite.

56. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Wegnehmens oder Wegnehmenlassens. „Wenn weggenommen“ (haṭe) bedeutet, wenn es durch Wegnehmen an sich genommen wurde.

57. Dve panāpattiyo phuseti vāyāpanapayoge dukkaṭaṃ, vikappanupagapacchimacīvarapamāṇena vīte nissaggiyanti dve āpattiyo āpajjatīti attho.

57. „Er zieht sich jedoch zwei Vergehen zu“ bedeutet: Er zieht sich zwei Vergehen zu, nämlich ein Dukkaṭa beim Vorgang des Webenlassens und ein Nissaggiya, sobald es im Mindestmaß einer zur Übertragung geeigneten Robe gewebt ist.

58-9. Yo pana bhikkhu appavārito aññātakasseva tantavāye samecca upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjanto hoti. Soti so bhikkhu. Dve āpattiyo āpajjati, na saṃsayoti yojanā. Payogeti vikappāpajjanapayoge.

58-9. „Welcher Mönch aber auch immer, ohne eingeladen zu sein, zu den Webern eines Nicht-Verwandten hingeht und Anweisungen bezüglich der Robe gibt“: „Er“ (so) bezeichnet diesen Mönch. Die Verknüpfung lautet: „Er zieht sich ohne Zweifel zwei Vergehen zu.“ „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Erteilens von Anweisungen zur Änderung.

60. Accekasaññitaṃ [Pg.415] cīvaraṃ paṭiggahetvāti yojanā. Kālanti cīvarakālaṃ.

60. Die Verknüpfung lautet: „nachdem er eine als dringend deklarierte Robe angenommen hat“. „Die Zeit“ (kāla) bezeichnet die Robenzeit.

61. Tiṇṇamaññataraṃ vatthanti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ. Ghareti antaraghare. Nidahitvāti nikkhipitvā. Tena cīvarena vinā chārattato adhikaṃ divasaṃ yassa āraññakassa vihārassa gocaragāme taṃ cīvaraṃ nikkhittaṃ, tamhā vihārā aññatra vasanto nissaggiyaṃ phuseti yojanā.

61. „Eines der drei Stücke“ (tiṇṇamaññataraṃ vatthuṃ) bezeichnet eine der drei Roben. „Im Haus“ (ghare) bedeutet im inneren Dorf. „Hinterlegt habend“ (nidahitvā) bedeutet abgelegt habend. Die Verknüpfung lautet: Wenn er ohne diese Robe mehr als sechs Nächte außerhalb jenes Waldklosters verbringt, in dessen Almosendorf diese Robe abgelegt ist, zieht er sich ein Nissaggiya-Vergehen zu.

62. Saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ jānaṃ jānanto.

62. „Wissend“ (jānaṃ) bedeutet, dass er weiß, dass der Gewinn dem Orden zugewiesen wurde.

63. Payogeti pariṇāmanapayoge. Sabbatthāti pārājikādīsu sabbasikkhāpadesu. Appanāvāraparihānīti parivāre paṭhamaṃ vuttakatthapaññattivārassa parihāpanaṃ, idha avacananti attho, tassa vārassa parivāre sabbapaṭhamattā paṭhamaṃ vattabbabhāvepi tattha vattabbaṃ pacchā gaṇhitukāmena mayā taṃ ṭhapetvā paṭhamaṃ āpattidassanatthaṃ tadanantaro katāpattivāro paṭhamaṃ vuttoti adhippāyo.

63. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang des Umleitens. „Überall“ (sabbattha) bezieht sich auf alle Übungsregeln wie die Pārājikas usw. „Das Auslassen des Appanā-Abschnitts“ (appanāvāraparihāni) bedeutet das Auslassen des im Parivāra zuerst genannten Abschnitts über den Ort der Festlegung; das bedeutet, dass er hier nicht erwähnt wird. Obwohl dieser Abschnitt im Parivāra ganz am Anfang steht und somit zuerst genannt werden müsste, habe ich ihn beiseitegelassen, da ich das dort zu Sagende später behandeln wollte, und habe stattdessen den unmittelbar darauf folgenden Abschnitt über die begangenen Vergehen zuerst dargelegt, um zuerst die Vergehen aufzuzeigen; dies ist die Absicht.

Pattavaggavaṇṇanā tatiyā.

Die dritte Erklärung, nämlich die des Almosenschalen-Kapitels (Pattavagga), ist abgeschlossen.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So weit im Kommentar Līnatthapakāsanī zum Uttara-Vinayavinicchaya.

Tiṃsanissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die dreißig Nissaggiya-Vergehen (Tiṃsanissaggiyakathā) ist abgeschlossen.

64. Manussuttaridhammeti uttarimanussadhamme. Abhūtasmiṃ uttarimanussadhamme samullapite parājayo pārājikāpatti.

64. „Über den Zustand übermenschlicher Eigenschaften“ (manussuttaridhamme) bezieht sich auf übermenschliche Eigenschaften (uttarimanussadhamma). Wenn fälschlicherweise über eine unwahre übermenschliche Eigenschaft gesprochen wird, liegt eine Niederlage (parājaya), also ein Pārājika-Vergehen vor.

65. Amūlantimavatthunā amūlakena pārājikena dhammena bhikkhuṃ codanāya garu saṅghādiseso hotīti yojanā. Pariyāyavacaneti ‘‘yo te vihāre vasatī’’tiādinā (pari. 287) [Pg.416] pariyāyena kathane. Ñāteti yassa katheti, tasmiṃ vacanānantarameva ñāte.

65. Die Verknüpfung lautet: „Wegen der grundlosen Beschuldigung eines Mönchs mit einem Pārājika-Vergehen (amūlantimavatthu) zieht er sich ein schweres Saṅghādisesa-Vergehen zu.“ „Beim indirekten Sprechen“ (pariyāyavacane) bezieht sich auf das indirekte Sprechen wie „wer in deinem Kloster wohnt“ usw. „Beim Verstandenen“ (ñāte) bedeutet, wenn derjenige, zu dem er spricht, es unmittelbar nach den Worten versteht.

66. No ce pana vijānātīti atha taṃ pariyāyena vuttaṃ vacanānantarameva sace na jānāti. Samudāhaṭanti kathitaṃ.

66. „Wenn er es aber nicht versteht“ (no ce pana vijānāti) bedeutet, wenn er das indirekt Gesagte nicht unmittelbar nach den Worten versteht. „Geäußert“ (samudāhaṭa) bedeutet gesprochen.

67. Omasato bhikkhussa duve āpattiyo vuttā. Upasampannaṃ omasato pācitti siyā. Itaraṃ anupasampannaṃ omasato dukkaṭaṃ siyāti yojanā.

67. Für einen Mönch, der beleidigt (omasato), sind zwei Vergehen genannt. Die Verknüpfung lautet: „Wenn er einen Ordinierten (upasampanna) beleidigt, ist es ein Pācitti; wenn er den anderen, einen Nicht-Ordinierten (anupasampanna), beleidigt, ist es ein Dukkaṭa.“

68. Pesuññaharaṇepi dve āpattiyo honti.

68. Auch beim Überbringen von Verleumdungen (pesuññaharaṇa) gibt es zwei Vergehen.

69. Payogeti padaso dhammaṃ vācentassa vacanakiriyārambhato paṭṭhāya yāva padādīnaṃ parisamāpanaṃ, etthantare akkharuccāraṇapayoge dukkaṭaṃ. Padānaṃ parisamattiyaṃ pācittiyaṃ.

69. „Beim Vorgang“ (payoge) bedeutet: Für jemanden, der die Lehre Wort für Wort rezitieren lässt, ist es vom Beginn des Sprechens an bis zum Beenden der Wörter usw. beim Vorgang des Aussprechens der Silben in dieser Zwischenzeit ein Dukkaṭa. Beim Beenden der Wörter ist es ein Pācittiya.

70. ‘‘Tirattā anupasampannasahaseyyāyā’’ti padacchedo. Anupasampannena sahaseyyā anupasampannasahaseyyā, tāya. Tirattā uttariṃ anupasampannasahaseyyāyāti yojanā. Payogeti sayanatthāya seyyāpaññāpanakāyāvajjanādipubbapayoge. Panneti kāyapasāraṇalakkhaṇena sayanena nipanne.

70. „Tirattā anupasampannasahaseyyāya“ ist die Worttrennung. „Gemeinsames Liegen mit einem Nicht-Ordinierten“ (anupasampannasahaseyyā) bedeutet das gemeinsame Liegen mit einem Nicht-Ordinierten. Die Verknüpfung lautet: „durch das gemeinsame Liegen mit einem Nicht-Ordinierten über drei Nächte hinaus“. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den vorbereitenden Vorgang wie das Herrichten des Lagers zum Schlafen, das Hinneigen des Körpers usw. „Beim Liegenden“ (panne) bedeutet, wenn er sich zum Schlafen niedergelegt hat, was durch das Ausstrecken des Körpers gekennzeichnet ist.

71. Yo pana bhikkhu ekarattiyaṃ mātugāmena sahaseyyaṃ kappeti. Dukkaṭādayoti ‘‘payoge dukkaṭaṃ, nipanne pācittiya’’nti yathāvuttadveāpattiyo āpajjatīti yojanā.

71. „Welcher Mönch aber auch immer für eine einzige Nacht ein gemeinsames Lager mit einer Frau bereitet“: Die Verknüpfung für „Dukkaṭa usw.“ (dukkaṭādayo) lautet: „Er zieht sich die beiden genannten Vergehen zu, nämlich ein Dukkaṭa beim Vorgang und ein Pācittiya beim Niederlegen.“

72. Payogeti yathāvuttalakkhaṇapayoge.

72. „Beim Vorgang“ (payoge) bezieht sich auf den Vorgang mit den oben genannten Merkmalen.

73. Anupasampanneti [Pg.417] samīpatthe cetaṃ bhummaṃ. Anupasampannassa santike bhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ yo sace ārocetīti yojanā. Dukkaṭādayoti yassa āroceti, so nappaṭivijānāti, dukkaṭaṃ, paṭivijānāti, pācittiyanti evaṃ dve āpattiyo tassa honti.

73. „Beim Nicht-Ordinierten“ (anupasampanne): Dieser Lokativ steht im Sinne von „in der Gegenwart von“. Die Verknüpfung lautet: „wenn jemand in der Gegenwart eines Nicht-Ordinierten eine tatsächlich vorhandene übermenschliche Eigenschaft verkündet“. „Dukkaṭa usw.“ (dukkaṭādayo) bedeutet: Wenn derjenige, dem er es verkündet, es nicht versteht, ist es ein Dukkaṭa; wenn er es versteht, ist es ein Pācittiya – so hat er diese zwei Vergehen.

74. Aññato aññassa upasampannassa duṭṭhullassa āpattiṃ anupasampanne anupasampannassa santike vadaṃ vadantoti yojanā. Payogeti ārambhato paṭṭhāya pubbapayoge dukkaṭaṃ āgacchati dukkaṭaṃ āpajjati. Ārocite pācitti siyāti yojanā.

74. Die Verknüpfung lautet: ‚indem er ein schweres Vergehen eines anderen Ordinierten gegenüber einem Nichtordinierten oder in Gegenwart eines Nichtordinierten ausspricht‘. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): Von der Vorbereitung an entsteht bei der vorbereitenden Handlung ein Dukkaṭa-Vergehen, zieht er sich ein Dukkaṭa-Vergehen zu. Die Verknüpfung lautet: ‚Wenn es mitgeteilt wurde, gäbe es ein Pācittiya-Vergehen‘.

75. Payogeti ‘‘akappiyapathaviṃ khaṇissāmī’’ti kudāla pariyesanādisabbapayogeti.

75. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): Dies bezieht sich auf alle vorbereitenden Handlungen wie das Suchen einer Hacke usw. mit dem Gedanken: ‚Ich werde unzulässige Erde graben‘.

Musāvādavaggavaṇṇanā paṭhamā.

Die Erklärung des Kapitels über die Lüge (Musāvādavagga) ist die erste.

76. Pātentoti vikopento. Tassāti bhūtagāmassa. Pāteti vikopane.

76. ‚Zerstörend‘ (pātento) bedeutet beschädigend. ‚Dessen‘ (tassa) bezieht sich auf die Pflanzenwelt (bhūtagāma). ‚Zerstört‘ (pāteti) wird im Sinne von Beschädigen verwendet.

77. Aññavādakavihesakānaṃ ekayoganiddiṭṭhattā tattha vuttanayeneva vihesake ca ñātuṃ sakkāti tattha visuṃ āpattibhedo na vutto.

77. Weil das Ausweichen in andere Reden und das Schikanieren in einer einzigen Verbindung dargelegt sind, kann man auch bezüglich des Schikanierens eben nach der dort erklärten Methode verstehen; daher wird dort die Unterscheidung der Vergehen nicht separat dargelegt.

78. Paranti aññaṃ saṅghena sammatasenāsanapaññāpakādikaṃ upasampannaṃ. Ujjhāpentoti tassa ayasaṃ uppādetukāmatāya bhikkhūhi avajānāpetuṃ ‘‘chandāya itthannāmo idaṃ nāma karotī’’tiādīni vatvā avaññāya olokāpento, lāmakato vā cintāpento. Payogeti ujjhāpanatthāya tassa avaṇṇabhaṇanādike pubbapayoge.

78. ‚Einen anderen‘ (paraṃ) bedeutet einen anderen Ordinierten, wie etwa den von der Gemeinschaft ernannten Zuweiser von Unterkünften usw. ‚Ärger erregend‘ (ujjhāpento) bedeutet, dass man aus dem Wunsch heraus, ihm Misskredit zu bringen, um ihn von den Mönchen verachten zu lassen, Worte spricht wie: ‚Der und der handelt aus Voreingenommenheit‘ usw., und ihn so mit Verachtung ansehen lässt oder ihn als minderwertig betrachten lässt. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): Dies bezieht sich auf die vorbereitenden Handlungen wie das Sprechen zu seinem Nachteil usw., um Ärger zu erregen.

83. Saṅghike [Pg.418] vihāre pubbūpagataṃ bhikkhuṃ jānaṃ jānanto anupakhajja seyyaṃ kappeti, tassevaṃ seyyaṃ kappayatoti yojanā. Payogedukkaṭādayoti ettha aluttasamāso. Ādi-saddena seyyākappane pācittiyaṃ saṅgaṇhāti.

83. Die Verknüpfung lautet: ‚In einem Kloster der Gemeinschaft bereitet er, obwohl er es weiß, sich vordrängend ein Lager neben einem Mönch, der zuerst dort eingetroffen ist, während dieser so sein Lager bereitet‘. In ‚payogedukkaṭādayo‘ liegt hier ein unaufgelöstes Kompositum vor. Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) wird das Pācittiya-Vergehen beim Bereiten des Lagers miterfasst.

84. Payogeti ‘‘nikkaḍḍhatha ima’’ntiādike āṇattike vā ‘‘yāhi yāhī’’tiādike vācasike vā hatthena tassa aṅgaparāmasanādivasena kate kāyike vā nikkaḍḍhanapayoge. Sesanti pācittiyaṃ.

84. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): Dies bezieht sich auf den Versuch des Hinauswerfens, sei es durch einen Befehl wie ‚Werft diesen hinaus!‘ usw., oder mündlich wie ‚Geh weg, geh weg!‘ usw., oder körperlich, ausgeführt durch das Berühren seiner Glieder mit der Hand usw. ‚Das Übrige‘ (sesaṃ) bedeutet ein Pācittiya-Vergehen.

85. ‘‘Vehāsakuṭiyā uparī’’ti padacchedo. Āhaccapādaketi ettha ‘‘mañce vā pīṭhe vā’’ti seso. Sīdanti nisīdanto. Dukkaṭādayoti payoge dukkaṭaṃ, nipajjāya pācittiyanti imā āpattiyo phuseti attho.

85. Die Worttrennung lautet: ‚vehāsakuṭiyā uparī‘. Bezüglich ‚mit ansteckbaren Beinen‘ (āhaccapādake) ist hier ‚auf einem Bett oder einem Stuhl‘ zu ergänzen. ‚Sīdaṃ‘ bedeutet sich niedersetzend. ‚Dukkaṭa-Vergehen usw.‘ bedeutet: Es betrifft diese Vergehen, nämlich ein Dukkaṭa-Vergehen beim Versuch und ein Pācittiya-Vergehen beim Niederlegen.

86. Assa pajjassa paṭhamapādaṃ dasakkharapādakaṃ chandovicitiyaṃ vuttagāthā, ‘‘gāthāchando atītadvaya’’nti iminā chandovicitilakkhaṇena gāthāchandattā adhiṭṭhitvā dvattipariyāyeti ettha akkharadvayaṃ adhikaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Payogeti adhiṭṭhānapayoge. Adhiṭṭhiteti dvattipariyāyānaṃ upari adhiṭṭhāne kate.

86. Der erste Fuß dieses Verses hat zehn Silben, eine in der Metrik gelehrte Strophe. Aufgrund dieses Merkmals der Metrik ‚gāthāchando atītadvayaṃ‘ ist es als Strophenmetrum festgelegt; man muss ansehen, dass hier in ‚dvattipariyāye‘ zwei Silben zu viel gesprochen wurden. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Bestimmens. ‚Wenn bestimmt wurde‘ (adhiṭṭhite) bedeutet, wenn die Bestimmung über zwei oder drei Runden hinaus erfolgt ist.

87. Payogeti siñcanasiñcāpanapayoge. Sitteti siñcanakiriyapariyosāne.

87. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Begießens oder Begießenlassens. ‚Wenn begossen wurde‘ (sitte) bedeutet am Ende der Handlung des Begießens.

Bhūtagāmavaggavaṇṇanā dutiyā.

Die Erklärung des Kapitels über die Pflanzenwelt (Bhūtagāmavagga) ist die zweite.

88. Dukkaṭaṃ phuseti yojanā. Ovadite pācitti siyāti yojanā.

88. Die Verknüpfung lautet: ‚Er zieht sich ein Dukkaṭa-Vergehen zu‘. Die Verknüpfung lautet: ‚Wenn er belehrt hat, gäbe es ein Pācittiya-Vergehen‘.

89. Vibhāgoyeva [Pg.419] vibhāgatā.

89. Die Einteilung selbst ist der Zustand der Einteilung.

90. Aññātikāya bhikkhuniyā aññatra pārivattakā cīvaraṃ dento bhikkhu duve āpattiyo phuseti yojanā. Payogeti dānapayoge.

90. Die Verknüpfung lautet: ‚Ein Mönch, der einer nicht verwandten Nonne außer im Tausch ein Gewand gibt, zieht sich zwei Vergehen zu‘. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Gebens.

93. ‘‘Nāvaṃ eka’’nti padacchedo. Payogeti abhiruhaṇapayoge. Dukkaṭādayoti ādi-saddena abhiruḷhe pācittiyaṃ saṅgaṇhāti.

93. Die Worttrennung lautet: ‚nāvaṃ ekaṃ‘. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Besteigens. ‚Dukkaṭa-Vergehen usw.‘ bedeutet: Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) wird das Pācittiya-Vergehen beim erfolgten Besteigen miterfasst.

94. ‘‘Duvidhaṃ āpatti’’nti padacchedo.

94. Die Worttrennung lautet: ‚duvidhaṃ āpattiṃ‘.

96. Bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjaṃ kappento bhikkhu payogedukkaṭādayo dvepi āpattiyo phuseti yojanā.

96. Die Verknüpfung lautet: ‚Ein Mönch, der sich heimlich mit einer Nonne niedersetzt, zieht sich beide Vergehen zu, nämlich das Dukkaṭa-Vergehen beim Versuch usw.‘

Ovādavaggavaṇṇanā tatiyā.

Die Erklärung des Kapitels über die Belehrung (Ovādavagga) ist die dritte.

97. Taduttarinti tato bhuñjituṃ anuññātaekadivasato uttariṃ dutiyadivasato paṭṭhāya. Anantarassa vaggassāti ovādavaggassa. Navamenāti bhikkhuniyā paripācitapiṇḍapātasikkhāpadena.

97. ‚Darüber hinaus‘ (taduttariṃ) bedeutet über den einen Tag hinaus, an dem das Essen erlaubt ist, also vom zweiten Tag an. ‚Des unmittelbar vorhergehenden Kapitels‘ bezieht sich auf das Kapitel über die Belehrung (Ovādavagga). ‚Mit dem neunten‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über Almosenspeise, die von einer Nonne veranlasst wurde.

99. Dvattipatteti dvattipattapūre. Taduttarinti dvattipattapūrato uttariṃ. Payogeti paṭiggahaṇapayoge.

99. ‚Zwei oder drei Schalen‘ (dvattipatte) bedeutet zwei oder drei Schalen voll. ‚Darüber hinaus‘ (taduttariṃ) bedeutet über zwei oder drei Schalen voll hinaus. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Entgegennehmens.

101. Abhihaṭṭhunti abhiharitvā.

101. ‚Abhihaṭṭhuṃ‘ bedeutet herbeigebracht habend.

102. Tassāti abhiharantassa. Piṭaketi vinayapiṭake.

102. ‚Dessen‘ (tassa) bezieht sich auf den Herbeibringenden. ‚Im Korb‘ (piṭake) bezieht sich auf den Vinayapiṭaka.

103. Dasamepīti ettha ‘‘dasame apī’’ti padacchedo.

103. In ‚dasamepi‘ lautet die Worttrennung: ‚dasame api‘.

Bhojanavaggavaṇṇanā catutthā.

Die Erklärung des Kapitels über das Essen (Bhojanavagga) ist die vierte.

104. Acelakādinoti [Pg.420] ādi-saddena ‘‘paribbājakassa vā paribbājikāya vā’’ti (pāci. 270) vutte saṅgaṇhāti. Bhojanādikanti ādi-saddena khādanīyaṃ saṅgaṇhāti. Payogeti sahatthā dānapayoge.

104. ‚Einem nackten Asketen usw.‘ (acelakādino): Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) wird das erfasst, was mit ‚oder einem männlichen oder weiblichen Wanderasketen‘ gesagt ist. ‚Speise usw.‘ (bhojanādikaṃ): Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) wird feste Nahrung miterfasst. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Übergebens mit eigener Hand.

105. Dāpetvā vā adāpetvā vā kiñci āmisaṃ. Payogeti uyyojanapayoge. Tasminti tasmiṃ bhikkhumhi. Uyyojite pācitti siyāti yojanā.

105. ob man nun irgendeine materielle Gabe geben ließ oder nicht geben ließ. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Wegschickens. ‚In jenem‘ (tasmiṃ) bezieht sich auf jenen Mönch. Die Verknüpfung lautet: ‚Wenn er weggeschickt wurde, gäbe es ein Pācittiya-Vergehen‘.

109. Ummārātikkameti indakhīlātikkame.

109. ‚Beim Überschreiten der Schwelle‘ (ummārātikkame) bedeutet beim Überschreiten des Torpfostens.

110. Taduttarinti tato paricchinnarattipariyantato vā paricchinnabhesajjapariyantato vā uttariṃ.

110. ‚Darüber hinaus‘ (taduttariṃ) bedeutet über die festgelegte Grenze der Nächte oder über die festgelegte Grenze der Arznei hinaus.

111. Uyyuttaṃ dassanatthāya gacchanto dve āpattiyo phuseti yojanā.

111. Die Verknüpfung lautet: ‚Wer hingeht, um ein einsatzbereites Heer zu sehen, zieht sich zwei Vergehen zu‘.

Acelakavaggavaṇṇanā pañcamā.

Die Erklärung des Kapitels über die nackten Asketen (Acelakavagga) ist die fünfte.

114. Mereyyanti merayaṃ. Niruttinayena a-kārassa e-kāro, ya-kārassa ca dvittaṃ. Meraya-saddapariyāyo vā mereyya-saddo. Munīti bhikkhu.

114. ‚Mereyya‘ bedeutet fermentierter Trank (meraya). Nach den Regeln der Grammatik wird das ‚a‘ zu ‚e‘ und das ‚ya‘ verdoppelt. Oder das Wort ‚mereyya‘ ist ein Synonym für das Wort ‚meraya‘. ‚Muni‘ bedeutet Mönch.

115. ‘‘Bhikkhu aṅgulipatodenā’’ti padacchedo. Payogeti hāsāpanapayoge. Tassāti hāsāpentassa.

115. Die Worttrennung lautet: ‚bhikkhu aṅgulipatodena‘. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch, jemanden zum Lachen zu bringen. ‚Dessen‘ (tassa) bezieht sich auf denjenigen, der zum Lachen bringt.

116. Gopphakā heṭṭhā udake dukkaṭaṃ. Gopphakato upari uparigopphakaṃ, udakaṃ, tasmiṃ, gopphakato adhikappamāṇe udaketi attho.

116. Unterhalb der Knöchel im Wasser gibt es ein Dukkaṭa-Vergehen. ‚Oberhalb des Knöchels‘ (uparigopphakaṃ) bezieht sich auf das Wasser darin; die Bedeutung ist: im Wasser, das das Maß über den Knöchel hinaus übersteigt.

117. Anādariyanti [Pg.421] puggalānādariyaṃ, dhammānādariyaṃ vā. Payogeti anādariyavasena pavatte kāyapayoge vā vacīpayoge vā. Kate anādariye.

117. ‚Respektlosigkeit‘ (anādariya) bedeutet Respektlosigkeit gegenüber einer Person oder Respektlosigkeit gegenüber der Lehre. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): bei einer körperlichen oder sprachlichen Handlung, die aus Respektlosigkeit ausgeführt wird. ‚Wenn Respektlosigkeit begangen wurde‘.

118. Payogeti bhiṃsāpanapayoge.

118. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Erschreckens.

119. Jotinti aggiṃ. Samādahitvānāti jāletvā. ‘‘Visibbento’’ti iminā phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ. Visibbanakiriyā hi samādahanakiriyāya phalanti visibbanakiriyāvohārena samādahanakiriyāva. Tasmā visibbentoti ettha samādahantoti attho. Payogeti samādahanasamādahāpanapayoge. Visīviteti vuttanayena samādahiteti attho.

119. ‚Joti‘ bedeutet Feuer. ‚Samādahitvāna‘ bedeutet entzündet habend. Mit dem Wort ‚sich wärmend‘ (visibbento) wird die Ursache durch eine Metapher der Wirkung ausgedrückt. Denn die Handlung des Sich-Wärmens ist die Wirkung der Handlung des Entzündens; daher ist mit dem Begriff der Handlung des Sich-Wärmens eben die Handlung des Entzündens gemeint. Darum bedeutet ‚visibbento‘ hier ‚entzündend‘. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): beim Versuch des Entzündens oder Entzündenlassens. ‚Wenn gewärmt wurde‘ (visīvite) bedeutet nach der erklärten Methode ‚wenn entzündet wurde‘.

120. Payogeti cuṇṇamattikābhisaṅkharaṇādisabbapayoge. Itaranti pācittiyaṃ.

120. Bezüglich ‚beim Versuch‘ (payoge): bei allen vorbereitenden Handlungen wie dem Zubereiten von Pulver, Tonerde usw. ‚Das andere‘ (itaraṃ) bedeutet ein Pācittiya-Vergehen.

121. Tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānanti kaṃsanīlapattanīlakaddamasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ. Ekaṃ aññataraṃ anādiya adatvā. Cīvaranti navacīvaraṃ.

121. ‚Von den drei Entstellungsmitteln‘ (tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ) bezieht sich auf die drei Entstellungsmittel, die als Bronze-Blau, Blatt-Grün und Schlamm-Grau bekannt sind. ‚Ohne eines von ihnen aufgetragen zu haben‘. ‚Gewand‘ (cīvara) bedeutet ein neues Gewand.

122. Natthi etassa uddhāranti anuddhāro, taṃ anuddhāranti vattabbe gāthābandhavasena rassattaṃ, akatapaccuddhāranti attho.

122. ‚Es gibt kein Aufheben davon‘ bedeutet ‚anuddhāra‘ (Nicht-Aufhebung). Wo man ‚taṃ anuddhāraṃ‘ sagen sollte, wurde es wegen des Versmaßes verkürzt. Die Bedeutung ist: ‚ohne dass die Rücknahme (paccuddhāra) vollzogen wurde‘.

123. Apanidhentoti apanetvā nidhento nikkhipento. Pattādikanti ādi-saddena cīvaranisīdanasūcigharakāyabandhanānaṃ gahaṇaṃ. Payogeti apanidhānapayoge. Tasmiṃ pattādike pañcavidhe parikkhāre. Apanihite sesā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

123. „‚Versteckend‘ bedeutet wegnehmend, versteckend, hinlegend. ‚Almosenschale usw.‘: Mit dem Wort ‚usw.‘ ist das Erfassen von Gewand, Sitzmatte, Nadelbüchse und Gürtel gemeint. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Versteckens. Die Verknüpfung lautet: Wenn diese fünf Arten von Utensilien, beginnend mit der Almosenschale, versteckt werden, liegt das verbleibende Pācittiya-Vergehen vor.“

Surāpānavaggavaṇṇanā chaṭṭhā.

„Die sechste Erklärung des Kapitels über das Trinken von Berauschendem.“

124. Tapodhanoti [Pg.422] pātimokkhasaṃvarasīlasaṅkhātaṃ tapodhanamassāti tapodhano, bhikkhu.

124. „‚Der an Askese Reiche‘: Ein Mönch, dessen Reichtum an Askese das als Zügelung durch das Pātimokkha-Sittengesetz bezeichnete ist, wird ‚an Askese reich‘ genannt.“

125. Tasmiṃ opāte.

125. „In jener Fallgrube.“

126. Manussaviggaho manussasarīro. Tiracchānagato nāgo vā supaṇṇo vā. Tassa opātakhaṇakassa.

126. „‚Menschliche Gestalt‘ bedeutet ein menschlicher Körper. ‚Ein Tier‘ ist eine Schlange oder ein Supaṇṇa. ‚Für jenen, der die Fallgrube gräbt‘.“

127. Paṭubuddhināti sabbesu ñeyyadhammesu nipunañāṇena bhagavatā.

127. „‚Durch den Scharfsinnigen‘ bedeutet durch den Erhabenen, der über feines Wissen bezüglich aller zu erkennenden Dinge verfügt.“

128. Payogeti paribhogatthāya gahaṇādike payoge. Tassāti bhikkhussa.

128. „‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Nehmens usw. zum Zwecke des Gebrauchs. ‚Sein‘ bezieht sich auf den Mönch.“

129. Ukkoṭentoti uccālento yathāṭhāne ṭhātuṃ adento. Payogeti ukkoṭanapayoge. Ukkoṭite pācittiyaṃ siyāti yojanā.

129. „‚Wiederaufrollend‘ bedeutet aufrüttelnd, nicht zulassend, dass eine Angelegenheit an ihrem Platz bleibt. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Wiederaufrollens. Die Verknüpfung lautet: Wenn es wieder aufgerollt ist, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.“

130. Duṭṭhullaṃ vajjakanti saṅghādisesādike. Ekaṃ pācittiyaṃ āpattiṃ āpajjati iti dīpitanti yojanā.

130. „‚Ein schweres Vergehen‘ bezieht sich auf ein Saṅghādisesa-Vergehen und ähnliche. Die Verknüpfung lautet: Es wird dargelegt, dass er ein einzelnes Pācittiya-Vergehen begeht.“

131. Payogeti gaṇapariyesanādipayoge. Dukkaṭaṃ patto siyā dukkaṭāpattiṃ āpanno bhaveyyāti attho. Sesāti pācittiyāpatti upasampādite siyā. Gāthābandhavasena upasaggalopo.

131. „‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Suchens einer Gruppe usw. ‚Er würde ein Dukkaṭa erleiden‘ bedeutet, er würde ein Dukkaṭa-Vergehen begehen. ‚Das verbleibende‘ bedeutet, dass das Pācittiya-Vergehen vorliegt, wenn die Ordination vollzogen ist. Der Wegfall des Präfixes erfolgt aufgrund des Metrums.“

132-3. Jānaṃ theyyasatthena saha saṃvidhāya maggaṃ paṭipajjato ca tatheva mātugāmena saha saṃvidhāya maggaṃ paṭipajjato cāti yojanā. Payogeti saṃvidhāya gantuṃ paṭipucchādikaraṇapayoge. Paṭipanneti maggapaṭipanne. Anantaranti addhayojanagāmantarātikkamanānantaraṃ.

132-3. „Die Verknüpfung lautet: Für einen, der wissentlich eine Verabredung mit einer Diebesbande trifft und sich auf den Weg begibt, und ebenso für einen, der eine Verabredung mit einer Frau trifft und sich auf den Weg begibt. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Nachfragens usw., um nach Verabredung zu reisen. ‚Auf dem Weg befindlich‘ bedeutet auf dem Weg fortgeschritten. ‚Unmittelbar danach‘ bedeutet unmittelbar nach dem Überschreiten einer halben Meile oder der Dorfgrenze.“

134. Ñattiyā osāne dukkaṭaṃ phuseti yojanā.

134. „Die Verknüpfung lautet: Am Ende der Ankündigung erleidet er ein Dukkaṭa-Vergehen.“

135. Akatānudhammenāti [Pg.423] anudhammo vuccati āpattiyā adassane vā appaṭikamme vā pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge vā dhammena vinayena satthusāsanena ukkhittakassa anulomavattaṃ disvā katvā osāraṇā, so osāraṇasaṅkhāto anudhammo yassa na kato, ayaṃ akatānudhammo nāma, tādisena bhikkhunā saddhinti attho. Sambhuñjantoti āmisasambhogaṃ karonto bhikkhu. Payogeti bhuñjituṃ āmisapaṭiggahaṇādipayoge. Bhutteti sambhutte, ubhayasambhoge, tadaññatare vā kateti attho.

135. „‚Mit einem, für den die entsprechende Sühnehandlung nicht vollzogen wurde‘: Als ‚entsprechende Sühnehandlung‘ wird die Wiederaufnahme bezeichnet, die erfolgt, nachdem man das angemessene Verhalten eines Mönchs gesehen und vollzogen hat, der gemäß der Lehre, der Disziplin und der Lehre des Meisters wegen des Nichtsehens eines Vergehens, des Nichtwiedergutmachens oder des Nichtaufgebens einer schlechten Ansicht ausgeschlossen wurde. Derjenige, für den diese als Wiederaufnahme bezeichnete Sühnehandlung nicht vollzogen wurde, wird ‚einer, für den die Sühnehandlung nicht vollzogen wurde‘ genannt; das bedeutet: zusammen mit einem solchen Mönch. ‚Gemeinsam speisend‘ bedeutet ein Mönch, der materiellen Genuss teilt. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Empfangens von materiellen Dingen usw., um zu essen. ‚Wenn gegessen wurde‘ bedeutet, wenn gemeinsam gespeist wurde, das heißt, wenn beide Arten des gemeinsamen Genusses oder eine davon vollzogen wurden.“

136. Upalāpentoti pattacīvarauddesaparipucchanādivasena saṅgaṇhanto. Payogeti upalāpanapayoge.

136. „‚Überredend‘ bedeutet ihn für sich gewinnend durch das Versprechen von Almosenschale, Gewand, Rezitation, Befragung usw. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Überredens.“

Sappāṇakavaggavaṇṇanā sattamā.

„Die siebte Erklärung des Kapitels über Lebewesen.“

137. Sahadhammikanti karaṇatthe upayogavacanaṃ, pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānassāti attho. Bhaṇatoti ‘‘bhikkhussā’’ti iminā samānādhikaraṇaṃ.

137. „‚In Übereinstimmung mit der Lehre‘ ist ein Akkusativ im Sinne des Instrumentals; es bedeutet, dass von der vom Buddha erlassenen Übungsregel gesprochen wird, die den Namen ‚sahadhammika‘ erhalten hat, weil sie von den fünf Klassen von Gefährten im Dhamma zu üben ist oder weil sie ihnen gehört. ‚Sprechenden‘ steht in Übereinstimmung mit ‚des Mönchs‘.“

138. Vivaṇṇentoti ‘‘kiṃ panimehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehī’’tiādinā garahanto. Payogeti ‘‘kiṃ imehī’’tiādinā garahaṇavasena pavatte vacīpayoge. Vivaṇṇite garahite.

138. „‚Herabwürdigend‘ bedeutet tadelnd mit den Worten: ‚Was nützen diese kleinen und geringfügigen Übungsregeln, wenn sie rezitiert werden?‘ usw. ‚Beim Versuch‘ bezieht sich auf die sprachliche Handlung, die in Form von Tadel wie ‚Was nützen diese...‘ usw. erfolgt. ‚Wenn herabgewürdigt wurde‘ bedeutet, wenn getadelt wurde.“

139. Mohentoti ‘‘idāneva kho ahaṃ, āvuso, jānāmī’’tiādinā attano ajānanattena āpannabhāvaṃ dīpetvā bhikkhuṃ mohento, vañcentoti attho. Moheti mohāropanakamme. Aropite kate.

139. „‚Irreführend‘ bedeutet, dass er den Mönch irreführt, das heißt täuscht, indem er sein Vergehen durch sein Nichtwissen darstellt, mit den Worten: ‚Erst jetzt, Freund, weiß ich es‘ usw. ‚Er führt in die Irre‘ bezieht sich auf die Handlung des Irreführens. ‚Wenn es auferlegt wurde‘ bedeutet, wenn es getan wurde.“

140. Bhikkhussa [Pg.424] kupito pahāraṃ dento phuseti yojanā. Payogeti daṇḍādānādipayoge.

140. „Die Verknüpfung lautet: Zornig einem Mönch einen Schlag versetzend, zieht er sich ein Vergehen zu. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Ergreifens eines Stocks usw.“

141. Payogeti uggiraṇapayoge. Uggiriteti uccārite.

141. „‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Drohens. ‚Wenn gedroht wurde‘ bedeutet, wenn die Hand oder Waffe erhoben wurde.“

142. Amūlenevāti diṭṭhādimūlavirahiteneva. Yogeti okāsakārāpanādipayoge. Uddhaṃsiteti codite.

142. „‚Grundlos‘ bedeutet frei von einer Grundlage wie Sehen usw. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch, um Erlaubnis zu bitten usw. ‚Wenn beschuldigt wurde‘ bedeutet, wenn angeklagt wurde.“

143. Kukkuccaṃ janayantoti ‘‘ūnavīsativasso tvaṃ maññe upasampanno’’tiādinā kukkuccaṃ upadahanto. Yogeti kukkuccuppādanapayoge. Uppāditeti kukkucce uppādite.

143. „‚Gewissensbisse erzeugend‘ bedeutet Gewissensbisse verursachend mit den Worten: ‚Ich glaube, du wurdest ordiniert, als du noch keine zwanzig Jahre alt warst‘ usw. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch, Gewissensbisse zu erzeugen. ‚Wenn erzeugt wurde‘ bedeutet, wenn Gewissensbisse erzeugt wurden.“

144. ‘‘Tiṭṭhanto upassuti’’nti padacchedo. Sutiyā samīpaṃ upassuti, savanūpacāreti attho.

144. „Die Worttrennung lautet: ‚tiṭṭhanto upassutiṃ‘. ‚Upassuti‘ bedeutet in der Nähe des Hörens, das heißt im Bereich des Hörens.“

145. Dhammikānaṃ tu kammānanti dhammena vinayena satthusāsanena katānaṃ apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ. Tato punāti chandadānato pacchā. Khīyanadhammanti attano adhippetabhāvavibhāvanamantanaṃ. Dve phuse dukkaṭādayoti khīyanadhammāpajjanapayoge dukkaṭaṃ, khīyanadhamme āpanne pācittiyanti evaṃ dukkaṭādayo dve āpattiyo āpajjeyyāti attho.

145. „‚Von rechtmäßigen Handlungen aber‘ bezieht sich auf die vier Handlungen wie die Bekanntmachung usw., die gemäß der Lehre, der Disziplin und der Lehre des Meisters vollzogen wurden. ‚Danach wiederum‘ bedeutet nach der Erteilung der Zustimmung. ‚Das Murren‘ bedeutet das Flüstern, um die eigene Absicht kundzutun. ‚Er erleidet zwei Vergehen, Dukkaṭa usw.‘ bedeutet, dass er beim Versuch, das Murren zu äußern, ein Dukkaṭa-Vergehen begeht, und wenn das Murren vollzogen ist, ein Pācittiya-Vergehen; so würde er diese zwei Vergehen, Dukkaṭa und das andere, begehen.“

146. Saṅghe saṅghamajjhe. Vinicchayeti vatthuto otiṇṇavinicchaye. Niṭṭhaṃ agateti vatthumhi avinicchite, ñattiṃ ṭhapetvā kammavācāya vā apariyositāya.

146. „‚In der Gemeinschaft‘ bedeutet inmitten der Gemeinschaft. ‚Bei der Entscheidung‘ bedeutet bei der Entscheidung, die über den Sachverhalt getroffen wird. ‚Wenn sie nicht zu Ende geführt ist‘ bedeutet, wenn der Sachverhalt unentschieden ist, oder wenn nach dem Einbringen des Antrags die Beschlusslesung noch nicht abgeschlossen ist.“

148. Samaggena saṅghenāti samānasaṃvāsakena samānasīmāyaṃ ṭhitena saṅghena.

148. „‚Durch eine einträchtige Gemeinschaft‘ bedeutet durch eine Gemeinschaft von gleichem Bekenntnis, die sich innerhalb derselben Grenze befindet.“

Sahadhammikavaggavaṇṇanā aṭṭhamā.

„Die achte Erklärung des Kapitels über die Gefährten im Dhamma.“

150. Avidito [Pg.425] hutvāti rañño aviditāgamano hutvā.

150. „‚Unbemerkt seiend‘ bedeutet, dass seine Ankunft dem König nicht bekannt war.“

152. Ratananti muttādidasavidhaṃ ratanaṃ. Payogeti ratanaggahaṇapayoge.

152. „‚Kostbarkeit‘ bezieht sich auf die zehn Arten von Kostbarkeiten wie Perlen usw. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Ergreifens der Kostbarkeit.“

153. Vikāleti majjhantikātikkamato paṭṭhāya aruṇe.

153. „‚Zur Unzeit‘ bedeutet von der Überschreitung des Mittags an bis zur Morgenröte.“

155. Aṭṭhidantavisāṇābhinibbattanti aṭṭhidantavisāṇamayaṃ. Payogeti kārāpanapayoge.

155. „‚Aus Knochen, Elfenbein oder Horn hergestellt‘ bedeutet aus Knochen, Elfenbein oder Horn bestehend. ‚Beim Versuch‘ bedeutet beim Versuch des Herstellenlassens.“

156. Tasmiṃ mañcādimhi kārāpite sesā pācittiyāpatti siyāti yojanā.

156. „Die Verknüpfung lautet: Wenn jenes Bett usw. hergestellt wurde, liegt das verbleibende Pācittiya-Vergehen vor.“

Ratanavaggavaṇṇanā navamā.

„Die neunte Erklärung des Kapitels über Kostbarkeiten.“

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

„So [endet] in der Uttaralīnatthapakāsanī“

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„die Erklärung der Abhandlung über die Pācittiyas ist abgeschlossen.“

159. Catūsu pāṭidesanīyesupi avisesena ādiccabandhunā buddhena dvidhā āpatti niddiṭṭhāti yojanā.

159. „Die Verknüpfung lautet: Auch bei den vier Pāṭidesanīyas wurde das Vergehen ohne Unterschied durch den Buddha, den Verwandten der Sonne, auf zweifache Weise dargelegt.“

160. Sabbatthāti sabbesu catūsu.

160. „‚Überall‘ bedeutet in allen vieren.“

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Abhandlung über die Pāṭidesanīyas.“

161. Sekhiyakathā uttānatthāyeva.

161. „Die Abhandlung über die Sekhiyas hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.“

Sekhiyakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Abhandlung über die Sekhiyas.“

162. Parivāre paṭhamaṃ dassitasoḷasavārappabhede mahāvibhaṅge ‘‘paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādippabhedo (pari. 1) katthapaññattivāro[Pg.426], ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto kati āpattiyo āpajjatī’’tiādippabhedo (pari. 157) katāpattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ vipattīnaṃ kati vipattiyo bhajantī’’tiādippabhedo (pari. 182) vipattivāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ katihi āpattikkhandhehi saṅgahitā’’tiādippabhedo (pari. 182) saṅgahavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo channaṃ āpattisamuṭṭhānānaṃ katihi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantī’’tiādippabhedo (pari. 184) samuṭṭhānavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo catunnaṃ adhikaraṇānaṃ katamaṃ adhikaraṇa’’ntiādippabhedo (pari. 185) adhikaraṇavāro, ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpattiyo sattannaṃ samathānaṃ katihi samathehi sammantī’’tiādippabhedo (pari. 186) samathavāro, tadanantaro imehi sattahi vārehi misso aṭṭhamo samuccayavāroti imesu aṭṭhasu vāresu ādibhūte katthapaññattināmadheyye appanāvāre saṅgahetabbānaṃ nidānādisattarasalakkhaṇānaṃ ubhayavibhaṅgasādhāraṇato upari vakkhamānattā taṃ vāraṃ ṭhapetvā tadanantaraṃ asādhāraṇaṃ katāpattivāraṃ sekhiyāvasānaṃ pāḷikkamānurūpaṃ dassetvā tadanantarā vipattivārādayo cha vārā ubhayavibhaṅgasādhāraṇato vakkhamānāti katvā tepi ṭhapetvā ime paccayasaddena ayojetvā dassitā aṭṭheva vārā, puna ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’ntiādinā (pari. 188) paccaya-saddaṃ yojetvā dassitā apare aṭṭha vārā yojitāti tatthāpi dutiyaṃ katāpattipaccayavāraṃ iminā katāpattivārena ekaparicchedaṃ katvā dassetumāha ‘‘paññattā’’tiādi. Paṭisevanapaccayāti paṭisevanahetunā.

162. Im Parivāra, in der Einteilung der sechzehn Zyklen, die zuerst im Mahāvibhaṅga dargestellt werden, ist der Abschnitt, der mit „Wo wurde das erste Pārājika erlassen?“ (Pari. 1) beginnt, der Zyklus über den Ort des Erlasses (katthapaññattivāra); der Abschnitt, der mit „Wie viele Vergehen begeht einer, der den Geschlechtsverkehr ausübt?“ (Pari. 157) beginnt, ist der Zyklus über die begangenen Vergehen (katāpattivāra); der Abschnitt, der mit „Zu wie vielen der vier Arten des Verfalls gehören die Vergehen dessen, der den Geschlechtsverkehr ausübt?“ (Pari. 182) beginnt, ist der Zyklus über den Verfall (vipattivāra); der Abschnitt, der mit „In wie vielen der sieben Klassen von Vergehen sind die Vergehen dessen, der den Geschlechtsverkehr ausübt, zusammengefasst?“ (Pari. 182) beginnt, ist der Zyklus über die Zusammenfassung (saṅgahavāra); der Abschnitt, der mit „Durch wie viele der sechs Ursachen von Vergehen entstehen die Vergehen dessen, der den Geschlechtsverkehr ausübt?“ (Pari. 184) beginnt, ist der Zyklus über die Entstehung (samuṭṭhānavāra); der Abschnitt, der mit „Welches der vier Verfahren ist das Vergehen dessen, der den Geschlechtsverkehr ausübt?“ (Pari. 185) beginnt, ist der Zyklus über die Verfahren (adhikaraṇavāra); der Abschnitt, der mit „Durch wie viele der sieben Beilegungen werden die Vergehen dessen, der den Geschlechtsverkehr ausübt, beigelegt?“ (Pari. 186) beginnt, ist der Zyklus über die Beilegung (samathavāra); und der darauffolgende achte Zyklus, der mit diesen sieben Zyklen vermischt ist, ist der Zyklus der Anhäufung (samuccayavāra). Da unter diesen acht Zyklen die siebzehn Merkmale wie der Anlass (nidāna) usw., die in dem ersten Zyklus namens 'Ort des Erlasses' (katthapaññatti) im Festlegungszyklus (appanāvāra) zusammenzufassen sind, beiden Vibhaṅgas gemeinsam sind und später besprochen werden, hat man diesen Zyklus beiseitegelassen. Nachdem man danach den nicht-gemeinsamen Zyklus über die begangenen Vergehen (katāpattivāra) bis zum Ende der Sekhiya-Regeln gemäß der Reihenfolge des Pāli-Textes dargelegt hat, und da die darauffolgenden sechs Zyklen wie der Zyklus über den Verfall (vipattivāra) usw. als beiden Vibhaṅgas gemeinsam besprochen werden, hat man auch diese beiseitegelassen. Dies sind die acht Zyklen, die ohne die Verbindung mit dem Wort 'Bedingung' (paccaya) dargestellt wurden. Wiederum wurden weitere acht Zyklen verbunden und dargestellt, indem das Wort 'Bedingung' hinzugefügt wurde, beginnend mit „Wo wurde das Pārājika aufgrund der Bedingung des Ausübens von Geschlechtsverkehr erlassen?“ (Pari. 188) usw. Um auch dort den zweiten Zyklus über die Bedingung der begangenen Vergehen (katāpattipaccayavāra) als eine Einheit mit diesem Zyklus über die begangenen Vergehen (katāpattivāra) darzustellen, sagte er: „erlassen“ (paññattā) usw. „Aufgrund der Bedingung des Ausübens“ (paṭisevanapaccayā) bedeutet wegen des Ausübens.

163. Allokāsappavesaneti [Pg.427] jīvamānasarīre tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ magge allokāsappavesane. Mate akkhāyite vā pi-saddena yebhuyyaakkhāyite pavesane pavesananimittaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto bhikkhu pārājikaṃ phuseti sambandho.

163. „Einführen in die Öffnung“ (allokāsappavesane) bedeutet das Einführen in eine Öffnung in einem der drei Kanäle eines lebenden Körpers. Der Zusammenhang ist: Wenn ein Mönch den Geschlechtsverkehr ausübt, indem er [sein Glied] in einen toten, unverwesten Körper oder – durch das Wort „auch“ (pi) impliziert – in einen größtenteils unverwesten Körper einführt, zieht er sich ein Pārājika zu.

164. Tathā yebhuyyakkhāyite, upaḍḍhakkhāyite ca methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto bhikkhu thullaccayaṃ phuseti yojanā. Vaṭṭakate mukhe dukkaṭaṃ vuttanti sambandho. Jatumaṭṭhaketi bhikkhuniyā jatumaṭṭhake dinne pācitti vuttāti sambandho.

164. Ebenso lautet die Konstruktion: Wenn ein Mönch den Geschlechtsverkehr an einem größtenteils verwesten oder zur Hälfte verwesten [Körper] ausübt, zieht er sich ein Thullaccaya (schweres Vergehen) zu. Der Zusammenhang bei „in einer kreisrunden Öffnung“ (vaṭṭakate mukhe) ist, dass ein Dukkaṭa (Vergehen des Fehlverhaltens) genannt wird. Bei „mit einem Lackstab“ (jatumaṭṭhake) ist der Zusammenhang, dass ein Pācittiya (Sühnevergehen) genannt wird, wenn einer Nonne ein Lackstab gegeben wird.

166. Avassutassāti kāyasaṃsaggarāgena tintassa. Posassāti gahaṇakiriyāsambandhe sāmivacanaṃ. Bhikkhuniyāti attasambandhe sāmivacanaṃ. ‘‘Attano’’ti seso. Avassutena posena attano adhakkhakādigahaṇaṃ sādiyantiyā tathā avassutāya bhikkhuniyā pārājikanti yojanā.

166. „Des Begehrenden“ (avassutassa) bedeutet desjenigen, der von der Leidenschaft für körperlichen Kontakt feucht (erregt) ist. „Des Mannes“ (posassa) ist ein Genitiv (sāmivacana) im Verhältnis zur Handlung des Ergreifens. „Der Nonne“ (bhikkhuniyā) ist ein Genitiv im Verhältnis zu sich selbst. Das Wort „ihr eigenes“ (attano) ist zu ergänzen. Die Konstruktion lautet: Für eine Nonne, die selbst begehrend ist und zustimmt, dass ein begehrender Mann sie unterhalb des Schlüsselbeins usw. ergreift, gibt es ein Pārājika.

167. Kāyenāti attano kāyena. Kāyanti mātugāmassa kāyaṃ. Phusatoti kāyasaṃsaggarāgena phusato. Kāyena kāyabaddhanti etthāpi eseva nayo.

167. „Mit dem Körper“ (kāyena) bedeutet mit dem eigenen Körper. „Den Körper“ (kāyaṃ) bedeutet den Körper einer Frau. „Des Berührenden“ (phusato) bedeutet desjenigen, der aus Leidenschaft für körperlichen Kontakt berührt. Bei „mit dem Körper das mit dem Körper Verbundene“ (kāyena kāyabaddhaṃ) gilt dieselbe Methode.

168. Kāyena paṭibaddhenāti attano kāyapaṭibaddhena. Paṭibaddhanti itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ phusantassa dukkaṭaṃ. Tassa bhikkhussa.

168. „Mit dem mit dem Körper Verbundenen“ (kāyena paṭibaddhena) bedeutet mit dem, was mit dem eigenen Körper verbunden ist. „Das Verbundene“ (paṭibaddhaṃ) bedeutet, dass für denjenigen, der das mit dem Körper einer Frau Verbundene berührt, ein Dukkaṭa vorliegt – für diesen Mönch.

‘‘Mahāvibhaṅgasaṅgaho niṭṭhito’’ti kasmā vuttaṃ, nanu soḷasavārasaṅgahe mahāvibhaṅge katāpattivāroyevettha vutto, na itare vārāti? Saccaṃ, avayave pana samudāyopacārena vuttaṃ. Sādhāraṇāsādhāraṇānaṃ mahāvibhaṅge [Pg.428] gatānaṃ sabbāpattipabhedānaṃ dassanopacārabhūto katāpattivāro dassitoti taṃdassanena appadhānā itarepi vārā upacārato dassitā hontīti ca tathā vuttanti veditabbaṃ.

Warum wurde gesagt: „Die Zusammenfassung des Mahāvibhaṅga ist abgeschlossen“? Wurde hier in der Zusammenfassung der sechzehn Zyklen des Mahāvibhaṅga nicht nur der Zyklus über die begangenen Vergehen (katāpattivāra) genannt und nicht die anderen Zyklen? Das ist wahr, aber es wurde metaphorisch das Ganze für den Teil (samudāyopacāra) bezeichnet. Da der Zyklus über die begangenen Vergehen als Metapher für die Darstellung aller im Mahāvibhaṅga enthaltenen Arten von Vergehen – sowohl der gemeinsamen als auch der nicht-gemeinsamen – dargestellt wurde, sind durch dessen Darstellung im übertragenen Sinne auch die anderen, weniger wichtigen Zyklen dargestellt. So ist zu verstehen, warum es so gesagt wurde.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

Hier endet in der Uttaralīnatthapakāsanī

Mahāvibhaṅgasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Zusammenfassung des Mahāvibhaṅga.

Bhikkhunivibhaṅgo

Der Bhikkhunī-Vibhaṅga

170. Vinayassa vinicchaye bhikkhūnaṃ pāṭavatthāyāti bhikkhunīnaṃ pāṭavassāpi tadadhīnattā padhānadassanavasena vuttaṃ. Atha vā dassanaliṅgantarasādhāraṇatte icchite pulliṅgena, napuṃsakaliṅgena vā niddeso saddasatthānuyogatoti ‘‘bhikkhūna’’nti pulliṅgena vuttaṃ.

170. „Für die Geschicklichkeit der Mönche bei der Entscheidung der Disziplin“ wurde gesagt, weil auch die Geschicklichkeit der Nonnen davon abhängt, und zwar im Sinne der Darstellung des Hauptsächlichen. Oder aber, wenn die Gemeinsamkeit mit dem anderen Geschlecht ausgedrückt werden soll, erfolgt die Bezeichnung gemäß den Regeln der Grammatik im Maskulinum oder Neutrum; daher wurde es im Maskulinum als „der Mönche“ (bhikkhūnaṃ) ausgedrückt.

171. Nandantī sādiyantī.

171. „Sich freuend“ (nandantī) bedeutet zustimmend (sādiyantī).

172. Tisso āpattiyo phuseti yojanā. Jāṇussa uddhaṃ, akkhakassa adho gahaṇaṃ sādiyantiyā tassā pārājikanti yojanā.

172. Die Konstruktion lautet: „Sie zieht sich drei Vergehen zu.“ Die Konstruktion lautet: Für eine Nonne, die das Ergreifen oberhalb des Knies und unterhalb des Schlüsselbeins zulässt, gibt es ein Pārājika.

173. Kāyapaṭibaddhe vā gahaṇaṃ sādiyantiyā dukkaṭaṃ.

173. Oder wenn sie das Ergreifen an dem mit dem Körper Verbundenen zulässt, liegt ein Dukkaṭa vor.

174. Vajjanti aññissā bhikkhuniyā pārājikāpattiṃ.

174. „Ein Vergehen“ (vajjaṃ) bedeutet das Pārājika-Vergehen einer anderen Nonne.

176. Taṃ laddhinti ukkhittassa yaṃ laddhiṃ attano rocesi, taṃ laddhiṃ na nissajjantīti yojanā.

176. „Diese Ansicht“ (taṃ laddhiṃ) – die Konstruktion lautet: Sie gibt diese Ansicht nicht auf, welche Ansicht des Suspendierten sie für sich selbst gutgeheißen hat.

178. ‘‘Idha āgacchā’’ti padacchedo. ‘‘Vuttā āgacchatī’’ti padacchedo.

178. „Komm hierher“ (idha āgaccha) ist die Worttrennung. „Aufgefordert kommt sie“ (vuttā āgacchati) ist die Worttrennung.

179. Hatthapāsappavesaneti [Pg.429] hatthapāsūpagamane. ‘‘Hatthagatappavesane’’ti vā pāṭho, soyeva attho.

179. „Eintreten in die Reichweite einer Hand“ (hatthapāsappavesane) bedeutet das Herantreten in die Reichweite einer Hand. Es gibt auch die Lesart „hatthagatappavesane“, was dieselbe Bedeutung hat.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

Hier endet in der Uttaralīnatthapakāsanī im Bhikkhunī-Vibhaṅga

Pārājikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Abhandlung über die Pārājika-Vergehen.

180. Ekassāti attano attano aṭṭakārassa vā. Ārocaneti vattabbassa vohārikānaṃ nivedane.

180. „Eines Einzelnen“ (ekassa) bedeutet des eigenen [Anwalts] oder des eigenen Rechtsvertreters. „Beim Mitteilen“ (ārocane) bedeutet beim Berichten des zu Sagenden an die Gerichtsbeamten.

181. Dutiyārocaneti dutiyassa, dutiyaṃ evaṃ ārocane.

181. „Beim zweiten Mitteilen“ (dutiyārocane) bedeutet dem Zweiten, oder beim Mitteilen auf diese Weise zum zweiten Mal.

182. Dvīhīti dvīhi kammavācāhi. Kammavācosāneti kammavācāosāne.

182. „Durch zwei“ (dvīhi) bedeutet durch zwei formelle Beschlusslesungen (kammavācā). „Am Ende der Beschlusslesung“ (kammavācosāne) bedeutet am Ende der formellen Beschlusslesung.

183. Parikkhepe atikkanteti attano gāmato gantvā itaraṃ gāmaṃ pavisantiyā paṭhamena pādena tassa gāmassa parikkhepe atikkante, paṭhamapāde parikkhepaṃ atikkametvā antogāmasaṅkhepaṃ gateti attho.

183. „Wenn die Umgrenzung überschritten ist“ (parikkhepe atikkante) bedeutet: Wenn eine Nonne, die von ihrem eigenen Dorf weggeht und ein anderes Dorf betritt, mit dem ersten Fuß die Umgrenzung dieses Dorfes überschritten hat; die Bedeutung ist, dass der erste Fuß die Umgrenzung überschritten hat und in den Bereich innerhalb des Dorfes gelangt ist.

184. Dutiyenāti gāmaparikkhepato bahi ṭhitena dutiyapādena. Atikkanteti tasmiṃ gāmaparikkhepe atikkante, tasmiṃ pāde antogāmaṃ pavesiteti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

184. „Mit dem zweiten“ (dutiyena) bedeutet mit dem zweiten Fuß, der außerhalb der Dorfumgrenzung stand. „Wenn überschritten ist“ (atikkante) bedeutet: Wenn diese Dorfumgrenzung überschritten ist, das heißt, wenn dieser Fuß in das Innere des Dorfes hineingeführt wurde. Der Rest ist von selbst verständlich.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

Hier endet in der Uttaralīnatthapakāsanī im Bhikkhunī-Vibhaṅga

Saṅghādisesakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung über die Saṅghādisesa-Vergehen ist abgeschlossen.

193. Iha bhikkhunī pattasannicayaṃ karontī hoti, sā ekaṃ nissaggiyaṃ pācittiyaṃyeva phuseti yojanā.

193. Hierbei häuft eine Nonne Almosenschalen an; die Verknüpfung lautet, dass sie nur ein einziges Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen begeht.

194. Akālacīvaraṃ kālacīvaraṃ katvā bhājāpentiyāti yojanā. Payogeti bhājanapayoge.

194. „Indem sie eine unzeitige Robe zu einer zeitigen Robe macht und verteilen lässt“ ist die Verknüpfung. „Bei der Anwendung“ bedeutet bei der Anwendung des Verteilens.

195. Chinneti [Pg.430] acchinne.

195. „Abgeschnitten“ bedeutet bei nicht abgeschnittenem.

196. Tato paranti tato paṭhamato aññaṃ.

196. „Darüber hinaus“ bedeutet ein anderes als das erste.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

So im Bhikkhunī-Vibhaṅga der Uttaralīnatthapakāsanī.

Nissaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung über die Nissaggiya-Vergehen ist abgeschlossen.

199. Lasuṇaṃ khādati ce, dve āpattiyo phuṭāti yojanā.

199. „Wenn sie Knoblauch isst, zieht sie sich zwei Vergehen zu“ ist die Verknüpfung.

200. Payogeti saṃhārāpanapayoge. Saṃhaṭeti attanā saṃhaṭe, parena saṃharāpite ca āpatti pācitti hoti.

200. „Bei der Anwendung“ bedeutet bei der Anwendung des Sammelnlassens. „Gesammelt“ bedeutet, wenn es von ihr selbst gesammelt oder von einer anderen Person gesammelt wurde, liegt ein Pācittiya-Vergehen vor.

201. Kateti talaghāte kate.

201. „Ausgeführt“ bedeutet, wenn ein Schlag mit der Handfläche ausgeführt wurde.

202. Jatunā maṭṭhakanti jatunā kataṃ maṭṭhadaṇḍakaṃ. ‘‘Dukkaṭaṃ ādinne’’ti padacchedo.

202. „Ein mit Lack geglättetes [Objekt]“ bedeutet ein aus Lack hergestellter glatter Stab. „Ein Dukkaṭa-Vergehen beim Ergreifen“ ist die Worttrennung.

204. Bhuñjamānassa bhikkhussa hatthapāseti yojanā. Hitvā hatthapāsaṃ.

204. „In der Reichweite der Hand des essenden Mönchs“ ist die Verknüpfung. „Nachdem sie die Reichweite der Hand verlassen hat.“

205. Viññāpetvāti antamaso mātarampi yācitvā. Ajjhohāre pācittiṃ dīpayeti yojanā.

205. „Nachdem sie darum gebeten hat“ bedeutet, indem sie selbst ihre eigene Mutter darum bittet. „Beim Hinunterschlucken zeigt es ein Pācittiya-Vergehen an“ ist die Verknüpfung.

206. Uccārādinti ādi-saddena vighāsasaṅkāramuttānaṃ gahaṇaṃ.

206. „Kot und so weiter“: Mit dem Wort „und so weiter“ ist das Erfassen von Speiseresten, Kehricht und Urin gemeint.

Lasuṇavaggavaṇṇanā paṭhamā.

Die erste Erklärung des Knoblauch-Abschnitts.

209. Idha imasmiṃ rattandhakāravagge. Paṭhame, dutiye, tatiye, catutthepi vinicchayo lasuṇavaggassa chaṭṭhena sikkhāpadena tulyo sadisoti yojanā.

209. Hier in diesem Abschnitt über die nächtliche Dunkelheit. Auch im ersten, zweiten, dritten und vierten [Sikkhāpada] ist die Entscheidung gleich und entsprechend der sechsten Übungsregel des Knoblauch-Abschnitts; dies ist die Verknüpfung.

210. Āsaneti [Pg.431] pallaṅke tassokāsabhūte. Sāmike anāpucchāti tasmiṃ kule yaṃ kiñci viññumanussaṃ anāpucchā.

210. „Auf dem Sitz“ bedeutet auf dem Diwan, der als dessen Platz dient. „Ohne den Eigentümer zu fragen“ bedeutet, ohne irgendeine verständige Person in dieser Familie zu fragen.

211. Anovassanti bhittiyā bahi nibbakosabbhantaraṃ. Dutiyātikkameti dutiyena pādena nibbakosassa udakapātaṭṭhānātikkame.

211. „Nicht im Regen“ bedeutet außerhalb der Wand, innerhalb des Dachvorsprungs. „Beim Überschreiten mit dem zweiten“ bedeutet beim Überschreiten der Traufe des Dachvorsprungs mit dem zweiten Fuß.

212. Nisīditeti nisinne.

212. „Beim Sitzen“ bedeutet, wenn sie sitzt.

213. Payogeti ujjhāpanapayoge.

213. „Bei der Anwendung“ bedeutet bei der Anwendung des Veranlassens von Beschwerden.

214. Nirayādinā attānaṃ vā paraṃ vā abhisappentī sapathaṃ karontī dve phuseti yojanā. Abhisappiteti abhisapite.

214. „Sich selbst oder eine andere Person mit der Hölle usw. verfluchend und einen Eid schwörend, zieht sie sich zwei [Vergehen] zu“ ist die Verknüpfung. „Beim Verfluchen“ bedeutet, wenn verflucht wurde.

215. Vadhitvāti hatthādīhi paharitvā. ‘‘Karoti eka’’nti padacchedo.

215. „Nachdem sie geschlagen hat“ bedeutet, nachdem sie mit den Händen oder Ähnlichem geschlagen hat. „Sie begeht ein [Vergehen]“ ist die Worttrennung.

Rattandhakāravaggavaṇṇanā dutiyā.

Die zweite Erklärung des Abschnitts über die nächtliche Dunkelheit.

216. Naggāti anivatthā vā apārutā vā. Payogeti cuṇṇamattikāabhisaṅkharaṇādipayoge.

216. „Nackt“ bedeutet entweder unbekleidet oder unverhüllt. „Bei der Anwendung“ bedeutet bei der Anwendung des Zubereitens von Pulver, Tonerde usw.

217. Pamāṇātikkantanti ‘‘dīghasocatasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo’’ti (pāci. 888) vuttapamāṇamatikkantaṃ. Payogeti kārāpanapayoge.

217. „Das Maß überschreitend“ bedeutet das angegebene Maß überschreitend: „Vier Spannen des Sugata in der Länge, zwei Spannen in der Breite“ (Pāci. 888). „Bei der Anwendung“ bedeutet bei der Anwendung des Herstellenlassens.

218. Visibbetvāti dussibbitaṃ puna sibbanatthāya visibbetvā.

218. „Nachdem sie aufgetrennt hat“ bedeutet, nachdem sie das schlecht Genähte aufgetrennt hat, um es erneut zu nähen.

219. Pañca ahāni pañcāhaṃ, pañcāhameva pañcāhikaṃ. Saṅghāṭīnaṃ cāro saṅghāṭicāro, paribhogavasena vā otāpanavasena [Pg.432] vā saṅghaṭitaṭṭhena ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmānaṃ ‘‘ticīvaraṃ, udakasāṭikā, saṃkaccikā’’ti imesaṃ pañcannaṃ cīvarānaṃ parivattanaṃ. Atikkameti bhikkhunī atikkameyya. Assā pana ekāva pācitti paridīpitāti yojanā.

219. Fünf Tage sind eine Fünftagewoche, eben fünf Tage ist das Fünftägige. Das Tragen der Saṅghāṭīs ist der Saṅghāṭi-Umlauf, nämlich das Wechseln dieser fünf Roben: „die dreifache Robe, das Badetuch, das Brusttuch“, die aufgrund ihrer Verwendung oder des Trocknens in der Sonne den Namen „Saṅghāṭī“ erhalten haben, weil sie zusammengefügt sind. „Beim Überschreiten“ bedeutet, dass die Nonne [die Frist] überschreitet. Die Verknüpfung lautet, dass für sie jedoch nur ein einziges Pācittiya-Vergehen dargelegt ist.

220. Saṅkamanīyanti saṅkametabbaṃ. Aññissā santakaṃ anāpucchā gahitaṃ puna dātabbaṃ pañcannaṃ aññataraṃ.

220. „Was zu übertragen ist“ bedeutet, was übertragen werden muss. Es ist eines der fünf [Gewänder], das einer anderen gehört, ohne Erlaubnis genommen wurde und wieder zurückgegeben werden muss.

221. Gaṇacīvaralābhassāti bhikkhunisaṅghena labhitabbacīvarassa. Antarāyaṃ karotīti yathā te dātukāmā na denti, evaṃ parakkamati.

221. „Des Erhalts der Gruppenrobe“ bedeutet der Robe, die vom Nonnen-Saṅgha zu erhalten ist. „Sie verursacht ein Hindernis“ bedeutet, sie bemüht sich so, dass diejenigen, die sie geben wollen, sie nicht geben.

222. Dhammikanti samaggena saṅghena sannipatitvā kariyamānaṃ. Paṭibāhantīti paṭisedhentī. Paṭibāhite paṭisedhite.

222. „Rechtmäßig“ bedeutet das, was vom einträchtigen Saṅgha nach dem Zusammentreten durchgeführt wird. „Sie wehren ab“ bedeutet, sie weisen ab. „Beim Abgewehrten“ bedeutet beim Abgewiesenen.

223. Agārikādinoti ādi-saddena ‘‘paribbājakassa vā paribbājikāya vā’’ti (pārā. 917) vutte saṅgaṇhāti. Samaṇacīvaranti kappakataṃ nivāsanapārupanupagaṃ. Payogeti dānapayoge.

223. „Eines Hausbewohners usw.“: Mit dem Wort „und so weiter“ schließt es das ein, was mit „oder eines Wanderers oder einer Wanderin“ (Pārā. 917) gesagt wurde. „Eine Asketenrobe“ bedeutet eine vorschriftsmäßig hergestellte Robe, die zum Unter- und Oberkleid taugt. „Bei der Anwendung“ bedeutet bei der Anwendung des Gebens.

224. Cīvare dubbalāsāyāti dubbalacīvarapaccāsāya ‘‘sace sakkoma, dassāmā’’ti ettakamattaṃ sutvā uppāditāya āsāyāti attho. Kālanti cīvarakālasamayaṃ. Samatikkameti bhikkhunīhi kālacīvare bhājiyamāne ‘‘āgametha, ayye, atthi saṅghassa cīvarapaccāsā’’ti vatvā taṃ cīvaravibhaṅgaṃ samatikkameyya.

224. „Bei schwacher Hoffnung auf eine Robe“ bedeutet bei einer schwachen Erwartung einer Robe, d. h. bei einer Hoffnung, die dadurch entstanden ist, dass man nur so viel gehört hat wie: „Wenn wir können, werden wir sie geben“. „Die Zeit“ bedeutet die Zeitperiode für die Roben. „Sie überschreitet“ bedeutet, dass sie, während die zeitige Robe von den Nonnen verteilt wird, sagt: „Wartet, Ehrwürdige, es besteht die Erwartung einer Robe für den Saṅgha“, und so diese Robenverteilung hinauszögert.

225. Dhammikaṃ kathinuddhāranti samaggena saṅghena kariyamānaṃ kathinassa antarubbhāraṃ. Paṭibāhantiyāti nivārentiyā.

225. „Die rechtmäßige Aufhebung des Kathina-Rahmens“ bedeutet die vom einträchtigen Saṅgha durchgeführte vorzeitige Aufhebung des Kathina. „Indem sie abwehrt“ bedeutet, indem sie es verhindert.

Nhānavaggavaṇṇanā tatiyā.

Die dritte Erklärung des Bade-Abschnitts.

226. Tuvaṭṭeyyunti [Pg.433] nipajjeyyuṃ. Itaraṃ pācittiyaṃ.

226. „Sie sollten sich hinlegen“ bedeutet, sie sollten sich niederlegen. Das andere ist ein Pācittiya-Vergehen.

227. Payogeti bhikkhuniyā aphāsukakaraṇapayoge kariyamāne.

227. „Bei der Anwendung“ bedeutet, wenn die Anwendung zur Verursachung von Unbehagen für eine Nonne durchgeführt wird.

228. Dukkhitanti gilānaṃ. Nupaṭṭhāpentiyā vāpīti tassā upaṭṭhānaṃ parehi akārāpentiyā, sayaṃ vā akarontiyā.

228. „Leidend“ bedeutet krank. „Oder indem sie sie nicht pflegen lässt“ bedeutet, indem sie deren Pflege nicht durch andere veranlasst oder sie selbst nicht durchführt.

229. Upassayaṃ datvāti kavāṭabandhaṃ attano puggalikavihāraṃ datvā. Kaḍḍhiteti nikkaḍḍhite.

229. „Nachdem sie eine Unterkunft gegeben hat“ bedeutet, nachdem sie ihre eigene persönliche Unterkunft mit verschließbarer Tür gegeben hat. „Beim Vertreiben“ bedeutet, wenn sie vertrieben wurde.

230. Saṃsaṭṭhāti gahapatinā vā gahapatiputtena vā saṃsaṭṭhavihārī bhikkhunī saṅghena saṃsaṭṭhavihārato nivattiyamānā. Ñattiyā dukkaṭaṃ phuseti samanubhāsanakammañattiyā dukkaṭaṃ āpajjeyya.

230. „Umgang pflegend“ bedeutet eine Nonne, die in engem Umgang mit einem Hausvater oder dem Sohn eines Hausvaters lebt und vom Saṅgha von diesem Umgang abgehalten wird. „Sie zieht sich durch den Antrag ein Dukkaṭa-Vergehen zu“ bedeutet, sie würde sich durch den Antrag zum formellen Ermahnungsverfahren ein Dukkaṭa-Vergehen zuziehen.

231. Antoraṭṭheti yassa vijite viharati, tassa raṭṭhe. Paṭipannāyāti cārikaṃ kappentiyā. Sesakanti pācittiyaṃ.

231. „Innerhalb des Reiches“ bedeutet im Reich dessen, in dessen Herrschaftsbereich sie lebt. „Für diejenige, die sich auf den Weg gemacht hat“ bedeutet für diejenige, die auf Wanderschaft geht. „Das Übrige“ ist ein Pācittiya-Vergehen.

Tuvaṭṭavaggavaṇṇanā catutthā.

Die vierte Erklärung des Tuvaṭṭa-Kapitels.

233. Rājāgārādikanti ādi-saddena cittāgārādīnaṃ gahaṇaṃ.

233. „Königshaus usw.“ (rājāgārādika): Mit dem Wort „usw.“ (ādi) ist das Erfassen von Bildergalerien usw. gemeint.

235. Payogeti kappāsavicāraṇaṃ ādiṃ katvā sabbapayoge. Ujjavujjavaneti yattakaṃ hatthena añchitaṃ hoti, tasmiṃ takkamhi veṭhite.

235. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei allen Anwendungen, beginnend mit dem Sortieren von Baumwolle. „Beim Auf- und Abwickeln“ (ujjavujjavaneti): wenn so viel, wie mit der Hand gezogen wurde, um diese Spindel gewickelt ist.

237. Payogeti agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyādīnaṃ dānapayoge.

237. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der Anwendung des Schenkens von essbaren Dingen usw. mit eigener Hand an einen Hausvater, einen wandernden Asketen oder eine wandernde Asketin.

238. ‘‘Samaṃ āpattipabhedato’’ti padacchedo.

238. „Samaṃ āpattipabhedato“ ist die Worttrennung.

239. Tiracchānagataṃ [Pg.434] vijjanti yaṃ kiñci bāhirakaṃ anatthasaṃhitaṃ parūpaghātakaraṃ hatthisikkhādisippaṃ. Paṭhantiyāti sikkhantiyā. Payogeti durupasaṅkamanādipayoge. Pade padeti padādivasena pariyāpuṇantiyā pade pade akkharapadānaṃ vasena.

239. „Tierische Wissenschaft“ (tiracchānagataṃ vijjaṃ): irgendeine äußere, unheilsame, anderen Schaden zufügende Kunst wie die Elefantenausbildung usw. „Beim Rezitieren“ (paṭhantiyā): beim Lernen. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der Anwendung des schwierigen Herantretens usw. „Wort für Wort“ (pade pade): beim Aneignen mittels Wörtern usw., Wort für Wort, mittels der Silben und Wörter.

240. Navame ‘‘pariyāpuṇātī’’ti padaṃ, dasame ‘‘vācetī’’ti padanti evaṃ padamattameva ubhinnaṃ visesakaṃ bhedakaṃ.

240. Im neunten [Sikkhāpada] ist es das Wort „sie eignet sich an“ (pariyāpuṇāti), im zehnten das Wort „sie lehrt“ (vāceti) – so ist nur das Wort selbst das Unterscheidungsmerkmal zwischen beiden.

Cittāgāravaggavaṇṇanā pañcamā.

Die fünfte Erklärung des Bildergalerie-Kapitels.

241. Tamārāmanti yattha bhikkhū rukkhamūlepi vasanti, taṃ sabhikkhukaṃ padesaṃ.

241. „Diesen Park“ (tam ārāmaṃ): jener von Mönchen bewohnte Ort, wo Mönche selbst am Fuße eines Baumes wohnen.

243. Akkosatīti dasannaṃ akkosavatthūnaṃ aññatarena sammukhā vā parammukhā vā akkosati. Paribhāsatīti bhayadassanena tajjeti. ‘‘Pācitti akkosite’’ti padacchedo.

243. „Sie beschimpft“ (akkosati): sie beschimpft im Angesicht oder in Abwesenheit mit einem der zehn Gründe für Beschimpfung. „Sie bedroht“ (paribhāsati): sie schüchtert durch das Aufzeigen von Gefahr ein. „Pācitti akkosite“ ist die Worttrennung.

244. Caṇḍikabhāvenāti kodhena. Gaṇanti bhikkhunisaṅghaṃ. Paribhāsatīti ‘‘bālā etā’’tiādīhi vacanehi akkosati. Payogeti paribhāsanapayoge. Paribhaṭṭheti akkosite. Itaraṃ pācittiyaṃ.

244. „Aus Jähzorn“ (caṇḍikabhāvena): aus Zorn. „Die Gruppe“ (gaṇaṃ): den Orden der Nonnen. „Sie bedroht“ (paribhāsati): sie beschimpft mit Worten wie „Diese sind dumm“ usw. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der Anwendung des Bedrohens. „Beim Beschimpfen“ (paribhaṭṭhe): beim Beschimpft-Haben. Das andere ist ein Pācittiya.

245. Nimantitāti gaṇabhojane vuttanayena nimantitā. Pavāritāti pavāraṇasikkhāpade vuttanayena vāritā. Khādanaṃ bhojanampi vāti yāgupūvakhajjakaṃ, yāvakālikaṃ mūlakhādanīyādikhādanīyaṃ, odanādibhojanampi vā yā bhikkhunī bhuñjantī hoti, sā pana dveyeva āpattiyo phuseti yojanā.

245. „Eingeladen“ (nimantitā): eingeladen in der Weise, wie es beim Gruppenmahl gesagt wurde. „Abgelehnt habend“ (pavāritā): abgelehnt in der Weise, wie es im Pavāraṇa-Sikkhāpada gesagt wurde. „Feste oder auch weiche Speise“ (khādanaṃ bhojanampi vā): Schleimsuppe, Kuchen, Knabbergebäck, zeitlich begrenzte Speise wie Wurzelnahrung usw., oder auch weiche Speise wie Reis usw. – welche Nonne auch immer dies isst, sie zieht sich zwei Vergehen zu; so ist die Verknüpfung.

247. Maccharāyantīti maccharaṃ karontī, attano paccayadāyakakulassa aññehi sādhāraṇabhāvaṃ asahantīti attho[Pg.435]. Payogeti tadanurūpe kāyavacīpayoge. Macchariteti maccharavasena katapayoge nipphanne.

247. „Geizig sein“ (maccharāyanti): Geiz ausübend; die Bedeutung ist: nicht ertragend, dass die Familie ihrer eigenen Spender mit anderen geteilt wird. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der entsprechenden körperlichen oder sprachlichen Anwendung. „Bei Geiz“ (maccharite): wenn die aus Geiz ausgeübte Anwendung vollzogen ist.

248. Abhikkhuke panāvāseti yato bhikkhunupassayato addhayojanabbhantare ovādadāyakā bhikkhū na vasanti, maggo vā akhemo hoti, na sakkā anantarāyena gantuṃ, evarūpe āvāse. Pubbakiccesūti ‘‘vassaṃ vasissāmī’’ti senāsanapaññāpanapānīyaupaṭṭhāpanādipubbakicce pana kariyamāne dukkaṭaṃ bhaveti yojanā.

248. „In einer Unterkunft ohne Mönche“ (abhikkhuke panāvāse): in einer solchen Unterkunft, von deren Nonnenkloster aus im Umkreis von einer halben Meile keine Mönche wohnen, die Unterweisung geben, oder der Weg unsicher ist und man nicht ohne Gefahr reisen kann. „Bei den Vorbereitungen“ (pubbakiccesu): wenn jedoch die Vorbereitungen wie das Herrichten des Lagers, das Bereitstellen von Trinkwasser usw. mit dem Gedanken „Ich werde die Regenzeit verbringen“ durchgeführt werden, entsteht ein Dukkaṭa-Vergehen; so ist die Verknüpfung.

249. Vassaṃvutthāti purimaṃ vā pacchimaṃ vā temāsaṃ vutthā. Ubhatosaṅgheti bhikkhunisaṅghe, bhikkhusaṅghe ca. Tīhipi ṭhānehīti ‘‘diṭṭhena vā’’tiādinā vuttehi tīhi kāraṇehi.

249. „Die Regenzeit verbracht habend“ (vassaṃvutthā): die ersten oder die zweiten drei Monate verbracht habend. „In beiden Orden“ (ubhatosaṅghe): im Nonnenorden und im Mönchsorden. „In Bezug auf drei Punkte“ (tīhipi ṭhānehi): aus den drei Gründen, die mit „durch Gesehenes“ usw. genannt wurden.

250. Ovādatthāyāti garudhammovādanatthāya. Saṃvāsatthāyāti uposathapucchanatthāya ceva pavāraṇatthāya ca. Na gacchatīti bhikkhuṃ na upagacchati.

250. „Wegen der Unterweisung“ (ovādatthāya): wegen der Unterweisung in den schweren Regeln (garudhamma). „Wegen der Gemeinschaft“ (saṃvāsatthāya): sowohl wegen der Befragung zum Uposatha als auch wegen der Pavāraṇa-Feier. „Geht sie nicht“ (na gacchati): sie sucht den Mönch nicht auf.

251. Ovādampi na yācantīti uposathādivasena ovādūpasaṅkamanaṃ bhikkhuṃ na yācantī na pucchantī. Uposathanti uposathadivasato purimadivase terasiyaṃ vā cātuddasiyaṃ vā uposathaṃ na pucchantī.

251. „Sie bitten auch nicht um Unterweisung“ (ovādampi na yācenti): sie bitten oder fragen den Mönch nicht, der wegen des Uposatha usw. zur Unterweisung herantritt. „Den Uposatha“ (uposathaṃ): sie fragen am Tag vor dem Uposatha-Tag, am dreizehnten oder vierzehnten Tag, nicht nach dem Uposatha.

252. Apucchitvāva saṅghaṃ vāti saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā anapaloketvāva. ‘‘Bhedāpetī’’ti idaṃ nidassanamattaṃ ‘‘phālāpeyya vā dhovāpeyya vā ālimpāpeyya vā bandhāpeyya vā mocāpeyya vā’’ti imesampi kiriyāvikappānaṃ saṅgahetabbattā. Pasākhajanti nābhiyā heṭṭhā, jāṇumaṇḍalānaṃ [Pg.436] upari padese jātaṃ gaṇḍaṃ vā rudhitaṃ vā. Payogeti bhedāpanādipayoge.

252. „Ohne den Orden zu fragen“ (apucchitvāva saṅghaṃ vā): ohne den Orden oder die Gruppe zu informieren. „Sie lässt aufschneiden“ (bhedāpeti): Dies ist nur ein Beispiel, da auch Handlungsalternativen wie „sie ließe spalten, waschen, salben, verbinden oder lösen“ mit eingeschlossen werden müssen. „An den Schamteilen“ (pasākhajaṃ): ein Geschwür oder eine Eiterbeule, die im Bereich unterhalb des Nabels und oberhalb der Kniegelenke entstanden ist. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der Anwendung des Aufschneidenlassens usw.

Ārāmavaggavaṇṇanā chaṭṭhā.

Die sechste Erklärung des Park-Kapitels.

253. Gabbhininti āpannasattaṃ sikkhamānaṃ. Vuṭṭhāpentīti upajjhāyā hutvā upasampādentī. Payogeti gaṇapariyesanādipayoge. Vuṭṭhāpiteti upasampādite, kammavācāpariyosāneti attho.

253. „Eine Schwangere“ (gabbhiniṃ): eine schwangere Übende (sikkhamānā). „Sie ordinieren“ (vuṭṭhāpenti): als Lehrerin (upajjhāyā) fungierend ordinieren sie (upasampādenti). „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der Anwendung des Suchens einer Gruppe usw. „Wenn ordiniert wurde“ (vuṭṭhāpite): wenn die Ordination vollzogen ist, das heißt am Ende der Beschlusslesung.

255. Sahajīvininti saddhivihāriniṃ. Nānuggaṇhantīti uddesadānādīhi na saṅgaṇhantī.

255. „Die Lebensgefährtin“ (sahajīviniṃ): die Mitschülerin (saddhivihāriniṃ). „Sie unterstützen nicht“ (nānuggaṇhanti): sie unterstützen sie nicht durch das Erteilen von Lehrabschnitten usw.

Gabbhinivaggavaṇṇanā sattamā.

Die siebte Erklärung des Schwangeren-Kapitels.

258. ‘‘Alaṃ vuṭṭhāpitenā’’ti vuccamānā bhikkhunīhi nivāriyamānā. Khīyatīti aññāsaṃ byattānaṃ lajjīnaṃ vuṭṭhānasammutiṃ dīyamānaṃ disvā ‘‘ahameva nūna bālā’’tiādinā bhaṇamānā khīyati. Payogeti khīyamānapayoge. Khīyiteti khīyanapayoge niṭṭhite.

258. „Es reicht mit dem Ordinieren!“ (alaṃ vuṭṭhāpitena): von den Nonnen abgehalten werdend. „Sie beschwert sich“ (khīyati): Wenn sie sieht, dass anderen, fähigen und gewissenhaften Nonnen die Erlaubnis zur Ordination erteilt wird, beschwert sie sich und sagt: „Ich bin wohl die Einzige, die dumm ist“ usw. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der Anwendung des Beschwerens. „Wenn sich beschwert wurde“ (khīyitete): wenn die Anwendung des Beschwerens abgeschlossen ist.

Kumāribhūtavaggavaṇṇanā aṭṭhamā.

Die achte Erklärung des Jungfrauen-Kapitels.

260. Chattupāhananti vuttalakkhaṇaṃ chattañca upāhanāyo ca. Payogeti dhāraṇapayoge.

260. „Schirm und Sandalen“ (chattupāhanaṃ): der beschriebene Schirm und die Sandalen. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der Anwendung des Tragens.

261. Yānenāti vayhādinā. Yāyantīti sace yānena gatā hoti.

261. „Mit einem Fahrzeug“ (yānena): mit einer Sänfte usw. „Sie fahren“ (yāyanti): wenn sie mit einem Fahrzeug gefahren ist.

262. Saṅghāṇinti yaṃ kiñci kaṭūpagaṃ. Dhārentiyāti kaṭiyaṃ paṭimuccantiyā.

262. „Einen Hüftgürtel“ (saṅghāṇiṃ): irgendetwas, das an der Hüfte getragen wird. „Beim Tragen“ (dhārentiyā): beim Umbinden um die Hüfte.

263. Gandhavaṇṇenāti [Pg.437] yena kenaci vaṇṇena ca yena kenaci gandhena ca. Gandho nāma candanālepādi. Vaṇṇo nāma kuṅkumahaliddādi. Payogeti gandhādipayoge racanato paṭṭhāya pubbapayoge.

263. „Mit Duftstoff und Farbe“ (gandhavaṇṇena): mit irgendeiner Farbe und irgendeinem Duftstoff. „Duftstoff“ (gandho) ist Sandelsalbe usw. „Farbe“ (vaṇṇo) ist Safran, Gelbwurz usw. „Bei der Anwendung“ (payoge): bei der Anwendung von Duftstoffen usw., beginnend mit der Zubereitung als vorbereitende Handlung.

266. Anāpucchāti ‘‘nisīdāmi, ayyā’’ti anāpucchitvā. Nisīdite bhikkhussa upacāre antamaso chamāya nisinne.

266. „Ohne zu fragen“ (anāpucchā): ohne zu fragen: „Ich setze mich, Ehrwürdiger“. „Wenn sie sich gesetzt hat“ (nisīdite): wenn sie sich im Bereich eines Mönchs, und sei es auch nur auf der bloßen Erde, niedergesetzt hat.

267. Anokāsakatanti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne pucchissāmī’’ti evaṃ akataokāsaṃ.

267. „Ohne Erlaubnis erhalten zu haben“ (anokāsakataṃ): ohne dass die Erlaubnis erteilt wurde mit den Worten: „Ich werde an diesem oder jenem Ort fragen“.

268. Pavisantiyāti vinicchayaṃ ārāmavaggassa paṭhameneva sikkhāpadena sadisaṃ katvā vadeyyāti yojanā.

268. „Beim Betreten“ (pavisantiyā): Die Entscheidung sollte ebenso wie beim ersten Sikkhāpada des Park-Kapitels getroffen und dargelegt werden; so ist die Verknüpfung.

Chattupāhanavaggavaṇṇanā navamā.

Die neunte Erklärung des Schirm-und-Sandalen-Kapitels.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā bhikkhunivibhaṅge

So endet im Bhikkhunivibhaṅga der Uttaralīnatthapakāsanī...

Pācittiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

... die Erklärung der Darlegung über die Pācittiya-Vergehen.

269-70. Aṭṭhasu pāṭidesanīyasikkhāpadesupi dvidhā āpatti hotīti yojanā. Tatoti gahaṇahetu. Sabbesūti pāṭidesanīyasikkhāpadesu.

269-70. Auch bei den acht Pāṭidesanīya-Sikkhāpadas gibt es eine zweifache Art von Vergehen; so ist die Verknüpfung. „Daraus“ (tato): aufgrund des Empfangens. „In allen“ (sabbesu): in allen Pāṭidesanīya-Sikkhāpadas.

Pāṭidesanīyakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Darlegung über die Pāṭidesanīya-Vergehen.

271-2. Imaṃ paramaṃ uttamaṃ niruttaraṃ kenaci vā vattabbena uttarena rahitaṃ niddosaṃ uttaraṃ evaṃnāmakaṃ dhīro paññavā bhikkhu atthavasena viditvā duruttaraṃ kicchena uttaritabbaṃ paññattamahāsamuddaṃ vinayamahāsāgaraṃ sukheneva yasmā uttarati, tasmā kaṅkhacchede vinayavicikicchāya chindane satthe [Pg.438] satthasadise asmiṃ satthe imasmiṃ uttarapakaraṇe usmāyutto kammajatejodhātuyā samannāgato jīvamāno bhikkhu niccaṃ nirantaraṃ satto abhirato niccaṃ yogaṃ satatābhiyogaṃ kātuṃ yutto anurūpoti yojanā.

271-2. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: Da ein weiser, einsichtiger Mönch, nachdem er dieses höchste, vorzüglichste, unübertreffliche, von jeglicher Gegenrede freie, fehlerlose, so genannte 'Uttara'[-Werk] seiner Bedeutung nach verstanden hat, den schwer zu überquerenden, nur mit Mühe zu durchquerenden großen Ozean der Vorschriften, das große Meer des Vinaya, mit Leichtigkeit überquert, deshalb ist ein lebender Mönch, der voller Eifer ist, ausgestattet mit dem aus dem Kamma geborenen Hitze-Element (tejodhātu), beständig und ununterbrochen daran haftend und Gefallen daran findend, dazu geeignet und bereit, sich in diesem Werk, diesem Uttara-Lehrbuch, das wie eine Waffe (sattha) zum Zerschneiden von Zweifeln, zum Abschneiden von Unsicherheiten im Vinaya ist, ständig zu bemühen und fortlaufend anzustrengen.

Bhikkhunivibhaṅgo niṭṭhitoti etthāpi uppatti vuttanayeneva veditabbā.

Auch bei der Formulierung 'Der Bhikkhunī-Vibhaṅga ist abgeschlossen' ist die Entstehung in eben der Weise zu verstehen, wie sie bereits dargelegt wurde.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So in der Līnatthapakāsanī zum Uttara:

Bhikkhunivibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhikkhunī-Vibhaṅga ist abgeschlossen.

Catuvipattikathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die vier Verfehlungen (vipatti).

273. Idāni ubhayasādhāraṇaṃ katvā vipattivārādīnaṃ visiṭṭhavārānaṃ saṅgahaṃ kātumāha ‘‘kati āpattiyo’’tiādi.

273. Um nun, indem er es für beide [Orden] gemeinsam gültig macht, eine Zusammenfassung der besonderen Abschnitte wie des Abschnitts über die Verfehlungen (vipatti) usw. zu geben, sagte er: 'Wie viele Vergehen...' (kati āpattiyo) und so weiter.

274. Bhikkhunī sace chādeti, cutā hoti. Sace vematikā chādeti, thullaccayaṃ siyāti yojanā.

274. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Wenn eine Nonne [ein Vergehen] verheimlicht, ist sie gefallen (cutā). Wenn sie es verheimlicht, während sie im Zweifel ist, gäbe es ein schweres Vergehen (thullaccaya).

275. Saṅghādisesanti parassa saṅghādisesaṃ.

275. 'Saṅghādisesa' bedeutet das Saṅghādisesa[-Vergehen] eines anderen.

276. ‘‘Kati ācāravipattipaccayā’’ti padacchedo.

276. Die Worttrennung lautet: 'Kati ācāravipattipaccayā' (Wie viele Bedingungen für das Scheitern im Verhalten).

277. Ācāravipattinti attano vā parassa vā ācāravipattiṃ.

277. 'Scheitern im Verhalten' (ācāravipatti) bezeichnet das Scheitern im Verhalten von sich selbst oder eines anderen.

279. Pāpikaṃ diṭṭhinti ahetukaakiriyanatthikadiṭṭhiādiṃ lāmikaṃ diṭṭhiṃ.

279. 'Eine schlechte Ansicht' (pāpikā diṭṭhi) bezeichnet eine verwerfliche Ansicht wie die Ansicht der Ursachenlosigkeit (ahetuka), der Wirkungslosigkeit des Handelns (akiriya) und des Nihilismus (natthika) usw.

281. Manussuttaridhammanti uttarimanussadhammaṃ.

281. 'Übermenschlicher Zustand' (manussuttaridhamma) bedeutet einen Zustand über den menschlichen Fähigkeiten (uttarimanussadhamma).

282. Ājīvahetu [Pg.439] sañcarittaṃ samāpannoti yojanā. Pariyāyavacaneti ‘‘yo te vihāre vasati, so bhikkhu arahā’’tiādike lesavacane. Ñāteti yaṃ uddissa vadati, tasmiṃ manussajātike vacanasamanantarameva ñāte.

282. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Er hat sich um des Lebensunterhalts willen auf Partnervermittlung (sañcaritta) eingelassen'. 'In indirekter Rede' (pariyāyavacane) bedeutet in einer andeutenden Rede (lesavacane) wie: 'Der Mönch, der in deinem Kloster wohnt, ist ein Arahant' und so weiter. 'Verstanden' (ñāte) bedeutet, dass es von jenem menschlichen Wesen, auf das er sich bezieht, unmittelbar nach den Worten verstanden wurde.

283. Vatvāti agilāno attano atthāya viññāpetvā. Bhikkhunī pana sace evaṃ hoti, bhikkhunī agilānā attano atthāya paṇītabhojanaṃ viññāpetvā bhuttāvinī sace hotīti adhippāyo. Tassā pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

283. 'Nachdem er gesprochen hat' bedeutet: ohne krank zu sein, für sich selbst bittend. Wenn es sich jedoch um eine Nonne handelt, ist die Bedeutung: wenn eine Nonne, ohne krank zu sein, für sich selbst feine Speise erbittet und diese verzehrt hat. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Für sie gäbe es ein zu beichtendes Vergehen (pāṭidesanīya)'.

284. ‘‘Attano atthāya viññāpetvānā’’ti iminā parassa ñātakapavārite tassevatthāya viññāpetvā tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paribhuñjantassa tesaṃ attano aññātakaappavārite suddhacittatāya anāpattīti dīpeti.

284. Mit den Worten 'nachdem man für sich selbst erbeten hat' zeigt er auf: Wenn jemand von den Verwandten oder Einladenden eines anderen für eben diesen [anderen] bittet und das von ihm Gegebene oder aus Vertrauen zu ihm verzehrt, oder wenn man bei Personen, die für einen selbst keine Verwandten oder Einladenden sind, mit reinem Geist [etwas verzehrt], liegt kein Vergehen vor.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So in der Līnatthapakāsanī zum Uttara:

Catuvipattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die vier Verfehlungen (vipatti) ist abgeschlossen.

Adhikaraṇapaccayakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Bedingungen für die Streitfragen (adhikaraṇa).

285. Vivādādhikaraṇamhāti ‘‘adhammaṃ ‘dhammo’ti dīpetī’’tiādinayappavattā aṭṭhārasabhedakaravatthunissitā vivādādhikaraṇamhā.

285. 'Aus einer Streitfrage über Meinungsverschiedenheiten' (vivādādhikaraṇamhā) bezieht sich auf eine Streitfrage über Meinungsverschiedenheiten, die auf den achtzehn spaltungsfördernden Punkten beruht, welche in der Weise von 'er erklärt das Nicht-Dhamma als Dhamma' usw. dargelegt werden.

286. Upasampannaṃ omasato bhikkhussa pācitti hotīti yojanā.

286. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Für einen Mönch, der einen Höherordinierten (upasampanna) beleidigt, gibt es ein Pācittiya-Vergehen'.

287. Anuvādādhikaraṇapaccayāti [Pg.440] codanāparanāmadheyyaṃ anuvādādhikaraṇameva paccayo, tasmā, anuvādanādhikaraṇahetūti attho.

287. 'Bedingt durch eine Streitfrage wegen Anschuldigung' (anuvādādhikaraṇapaccayā) bedeutet: Die Bedingung ist eben die Streitfrage wegen Anschuldigung, die auch unter dem Namen 'Anklage' (codanā) bekannt ist; daher ist die Bedeutung: 'aufgrund einer Streitfrage wegen Anschuldigung'.

289. ‘‘Tathā’’ti iminā amūlakattaṃ atidisati.

289. Mit dem Wort 'ebenso' (tathā) dehnt er die Eigenschaft der Grundlosigkeit (amūlakatta) darauf aus.

290. Āpattipaccayāti āpattādhikaraṇapaccayā.

290. 'Bedingt durch ein Vergehen' (āpattipaccayā) bedeutet: bedingt durch eine Streitfrage wegen eines Vergehens (āpattādhikaraṇa).

293. Kiccādhikaraṇapaccayāti apalokanādicatubbidhakammasaṅkhātakiccādhikaraṇahetu.

293. 'Bedingt durch eine Streitfrage wegen Pflichten' (kiccādhikaraṇapaccayā) bedeutet: aufgrund einer Streitfrage wegen Pflichten, die aus den vier Arten von formellen Handlungen besteht, beginnend mit der Bekanntmachung (apalokana) usw.

294. Accajantīvāti attano laddhiṃ apariccajantī eva.

294. 'Nicht aufgebend' (accajantī) bedeutet: die eigene Ansicht (laddhi) eben nicht aufgebend.

297. Pāpikāya diṭṭhiyā pariccajanatthāya katāya yāvatatiyakaṃ samanubhāsanāya taṃ diṭṭhiṃ accajantiyā tassā bhikkhuniyā, tassa bhikkhussa ca accajato pācitti hotīti yojanā.

297. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Für jene Nonne, die diese Ansicht trotz der bis zum dritten Mal durchgeführten formellen Ermahnung zur Aufgabe der schlechten Ansicht nicht aufgibt, und für jenen Mönch, der sie nicht aufgibt, gibt es ein Pācittiya-Vergehen.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So in der Līnatthapakāsanī zum Uttara:

Adhikaraṇapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Bedingungen für die Streitfragen (adhikaraṇa) ist abgeschlossen.

Khandhakapucchākathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Fragen zu den Khandhakas.

300. Sesesūti abhabbapuggalaparidīpakesu sabbapadesu.

300. 'In den übrigen' bezieht sich auf alle Textstellen, die ungeeignete Personen (abhabbapuggala) beschreiben.

302. ‘‘Nassantu ete’’ti padacchedo. Purakkhakāti ettha sāmiatthe paccattavacanaṃ, bhedapurekkhakassa, bhedapurekkhakāyāti attho.

302. Die Worttrennung lautet: 'Nassantu ete' (Mögen diese zugrunde gehen). 'Purakkhakā' (darauf ausgerichtet): Hier steht der Nominativ (paccattavacana) im Sinne des Genitivs (sāmi-attha); die Bedeutung ist: 'eines auf Spaltung Ausgerichteten' (bhedapurekkhakassa) bzw. 'einer auf Spaltung Ausgerichteten' (bhedapurekkhakāya).

303. Sesesūti avasesesu asaṃvāsakādidīpakesu paṭikkhepapadesu.

303. 'In den übrigen' bezieht sich auf die verbleibenden Ausschlussbestimmungen, die Personen beschreiben, mit denen keine Gemeinschaft zu pflegen ist (asaṃvāsaka) usw.

304. Ekāva [Pg.441] dukkaṭāpatti vuttāti vassaṃ anupagamanādipaccayā jātito ekāva dukkaṭāpatti vuttā.

304. 'Nur ein einziges Dukkaṭa-Vergehen ist genannt' bedeutet: Aufgrund von Bedingungen wie dem Nichtantreten der Regenzeitklausur (vassa) usw. ist der Entstehung nach nur ein einziges Dukkaṭa-Vergehen genannt.

305. Uposathasamā matāti uposathakkhandhake vuttasadisā jātā āpattiyo matā adhippetā.

305. 'Als dem Uposatha gleich erachtet' bedeutet: Die entstandenen Vergehen werden als ähnlich den im Uposathakkhandhaka genannten erachtet und sind so gemeint.

306. Cammeti cammakkhandhake. Vacchatariṃ gahetvā mārentānaṃ chabbaggiyānaṃ pācitti vuttāti sambandho. Vacchatarinti balasampannaṃ taruṇagāviṃ. Sā hi vacchakabhāvaṃ taritvā atikkamitvā ṭhitattā ‘‘vacchatarī’’ti vuccati.

306. 'Auf Leder' (camme) bedeutet im Cammakkhandhaka. Der Zusammenhang ist: 'Für die Gruppe von sechs Mönchen (chabbaggiyā), die eine Färse (vacchatari) fangen und töten, ist ein Pācittiya-Vergehen genannt'. 'Färse' (vacchatari) bezeichnet eine kräftige junge Kuh. Sie wird nämlich 'vacchatari' genannt, weil sie das Stadium des Kalbseins (vacchaka) überschritten (taritvā) und hinter sich gelassen (atikkamitvā) hat.

307. Aṅgajātaṃ chupantassāti gāvīnaṃ aṅgajātaṃ attano aṅgajātena bahi chupantassa. Sesesūti gāvīnaṃ visāṇādīsu gahaṇe, piṭṭhiabhiruhaṇe ca. Yathāha ‘‘chabbaggiyā bhikkhū aciravatiyā nadiyā gāvīnaṃ tarantīnaṃ visāṇesupi gaṇhantī’’tiādi (mahāva. 252).

307. 'Für einen, der das Geschlechtsteil berührt' bedeutet: für einen, der das Geschlechtsteil von Kühen äußerlich mit seinem eigenen Geschlechtsteil berührt. 'In den übrigen' bezieht sich auf das Ergreifen der Hörner usw. der Kühe sowie auf das Reiten auf ihrem Rücken. Wie es heißt: 'Die Mönche der Sechsergruppe ergriffen die Kühe, die den Fluss Aciravatī durchquerten, sogar an den Hörnern' usw. (Mahāvagga 252).

309. Tattha bhesajjakkhandhake. Sāmantā dvaṅguleti vaccamaggapassāvamaggānaṃ sāmantā dvaṅgulamatte padese. Satthakammaṃ karontassa thullaccayamudīritanti yojanā. Yathāha – ‘‘na, bhikkhave, sambādhassa sāmantā dvaṅgule satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā kāretabbaṃ, yo kāreyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 279). Ettha ca ‘‘sāmantā dvaṅgule’’ti idaṃ satthakammaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Vatthikammaṃ pana sambādheyeva paṭikkhittaṃ.

309. 'Dort' bedeutet im Bhesajjakkhandhaka. 'In der Umgebung von zwei Fingerbreiten' bezieht sich auf den Bereich von etwa zwei Fingerbreiten um den After und die Harnröhre herum. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Für jemanden, der einen chirurgischen Eingriff (satthakamma) vornimmt, ist ein schweres Vergehen (thullaccaya) verkündet'. Wie es heißt: 'Ihr Mönche, es darf kein chirurgischer Eingriff oder ein Klistier (vatthikamma) in der Umgebung von zwei Fingerbreiten um die Genitalien vorgenommen werden; wer dies vornehmen lässt, begeht ein schweres Vergehen' (Mahāvagga 279). Und hierbei bezieht sich 'in der Umgebung von zwei Fingerbreiten' nur auf den chirurgischen Eingriff. Das Klistier hingegen ist direkt an den Genitalien untersagt.

‘‘Na, bhikkhave, aññatra nimantitena aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 283) vuttattā āha ‘‘bhojjayāgūsu pācittī’’ti. Ettha [Pg.442] ca bhojjayāgu nāma bahalayāgu. ‘‘Piṇḍaṃ vaṭṭetvā pātabbayāgū’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ. Pācittīti paramparabhojanapavāraṇasikkhāpadehi pācitti. Sesesūti antovutthaantopakkasayaṃpakkaparibhogādīsu. Yathāha ‘‘na, bhikkhave, antovutthaṃ antopakkaṃ sāmaṃpakkaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādi (mahāva. 274).

Weil gesagt wurde: 'Ihr Mönche, außer wenn man eingeladen ist, darf die dicke Reisschleimsuppe (bhojjayāgu) eines anderen nicht von jemandem verzehrt werden, der [anderswo] eingeladen ist; wer sie verzehrt, soll gemäß der Regel behandelt werden' (Mahāvagga 283), sagte er: 'Bei dicken Reisschleimsuppen gibt es ein Pācittiya'. Und hierbei bezeichnet 'bhojjayāgu' eine dicke Reisschleimsuppe. Im Gaṇṭhipada heißt es: 'Eine Schleimsuppe, die man trinkt, nachdem man sie zu einem Kloß geformt hat'. 'Pācittiya' bedeutet ein Pācittiya-Vergehen gemäß den Schulungsregeln über das nacheinander folgende Essen (paramparabhojana) und die Einladung (pavāraṇā). 'In den übrigen' bezieht sich auf den Verzehr von im Haus gelagerten (antovuttha), im Haus gekochten (antopakka) oder selbst gekochten (sayaṃpakka) Speisen usw. Wie es heißt: 'Ihr Mönche, im Haus gelagerte, im Haus gekochte oder selbst gekochte Speisen dürfen nicht verzehrt werden; wer sie verzehrt, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen' usw. (Mahāvagga 274).

310. Cīvarasaṃyutteti cīvarakkhandhake.

310. 'In Verbindung mit Gewändern' bedeutet im Cīvarakkhandhaka.

313. Campeyyake ca kosambeti campeyyakkhandhake ceva kosambakakkhandhake ca. ‘‘Kammasmi’’ntiādīsupi eseva nayo.

313. 'In dem Campeyyaka und Kosambaka' bedeutet sowohl im Campeyyakkhandhaka als auch im Kosambakakkhandhaka. Auch bei Ausdrücken wie 'Bei der formellen Handlung' (kammasmiṃ) usw. gilt eben diese Methode.

317. Romantheti bhuttassa lahuṃ pākattāya kucchigataṃ mukhaṃ āropetvā saṇhakaraṇavasena anucālane.

317. „Wiederkäuen“ (romantheti) bedeutet das Hin- und Herbewegen zwecks Zerkleinerung, indem man das in den Magen Gelangte wieder in den Mund bringt, damit das Gegessene leicht verdaut wird.

318. Senāsanasminti senāsanakkhandhake. Garunoti garubhaṇḍassa.

318. „‚Bezüglich der Lagerstatt‘ (senāsanasmiṃ) bedeutet im Senāsanakkhandhaka. ‚Schweren‘ (garuno) bedeutet des schweren Gegenstands (garubhaṇḍa).“

320. Saṅghabhedeti saṅghabhedakakkhandhake.

320. „‚Bezüglich der Spaltung des Ordens‘ (saṅghabhede) bedeutet im Saṅghabhedakakkhandhaka.“

321. Bhedānuvattakānanti saṅghabhedānuvattakānaṃ. Gaṇabhogeti gaṇabhojane.

321. „‚Derer, die der Spaltung folgen‘ (bhedānuvattakānaṃ) bedeutet derer, die der Spaltung des Ordens folgen. ‚Bezüglich des Gruppenmahls‘ (gaṇabhoge) bedeutet beim Gruppenmahl (gaṇabhojane).“

322. Sāti ettha sabbavattesu anādariyena hotīti seso. Sesaṃ uttānatthameva.

322. „‚Sie‘ (sā) – hier ist zu ergänzen: ‚geschieht durch Missachtung aller Pflichten‘. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.“

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

„So [endet] in der Uttaralīnatthapakāsanī...“

Khandhakapucchākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Diskussion über die Fragen zu den Khandhakas ist abgeschlossen.“

Samuṭṭhānasīsakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Hauptthemen der Entstehungsweisen (Samuṭṭhāna).“

325-6. Mahesinā [Pg.443] dvīsu vibhaṅgesu paññattāni yāni pārājikādīni sikkhāpadāni uposathe uddisanti, tesaṃ sikkhāpadānaṃ samuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya ito paraṃ pavakkhāmi, taṃ samāhitā suṇāthāti yojanā.

325-6. „Die Verknüpfung lautet: ‚Die Entstehung jener Übungsregeln, beginnend mit den Pārājikas, die vom großen Weisen in den beiden Vibhaṅgas dargelegt wurden und am Uposatha-Tag rezitiert werden, werde ich im Folgenden zur Gewandtheit der Mönche verkünden; hört dies mit konzentriertem Geist an.‘“

327. Kāyo ca vācā ca kāyavācā cāti acittakāni yāni tīṇi samuṭṭhānāni, tāneva cittena paccekaṃ yojitāni sacittakāni tīṇi samuṭṭhānāni hontīti evameva samuṭṭhānaṃ purimānaṃ dvinnaṃ vasena ekaṅgikaṃ, tatiyacatutthapañcamānaṃ vasena dvaṅgikaṃ, chaṭṭhassa vasena tivaṅgikañcāti evaṃ chadhā samuṭṭhānavidhiṃ vadantīti yojanā. Kāyo, vācāti ekaṅgikaṃ dvayaṃ, kāyavācā, kāyacittaṃ, vācācittanti duvaṅgikattayaṃ, kāyavācācittanti aṅgabhedena tividhampi avayavabhedena samuṭṭhānabhedavidhiṃ chappakāraṃ vadantīti adhippāyo.

327. „Die Verknüpfung lautet: ‚Körper, Sprache, sowie Körper und Sprache‘ sind die drei geistlosen (acittaka) Entstehungsweisen; eben diese, jeweils mit dem Geist verbunden, werden zu den drei geistbegleiteten (sacittaka) Entstehungsweisen. Auf diese Weise lehren sie die sechsfache Methode der Entstehung: als einteilig aufgrund der ersten beiden, als zweiteilig aufgrund der dritten, vierten und fünften, und als dreiteilig aufgrund der sechsten. Die Absicht ist: ‚Körper‘ und ‚Sprache‘ bilden das einteilige Paar; ‚Körper und Sprache‘, ‚Körper und Geist‘, ‚Sprache und Geist‘ bilden die zweiteilige Triade; ‚Körper, Sprache und Geist‘ ist die dreiteilige [Kategorie] nach der Einteilung der Glieder; so lehren sie die sechsfache Methode der Entstehungsunterschiede nach der Einteilung der Bestandteile.“

328. Tesu chasu samuṭṭhānesu ekena vā samuṭṭhānena dvīhi vā tīhi vā catūhi vā chahi vā samuṭṭhānehi nānā āpattiyo jāyareti sambandho.

328. „Die Verbindung lautet: Unter diesen sechs Entstehungsweisen entstehen verschiedene Vergehen entweder durch eine einzige Entstehungsweise, oder durch zwei, drei, vier oder sechs Entstehungsweisen.“

329. Tattha tāsu nānāpattīsu. Pañca samuṭṭhānāni etissāti pañcasamuṭṭhānā, evarūpā kāci āpatti na vijjati. Ekamekaṃ samuṭṭhānaṃ yāsanti viggaho. Pacchimeheva tīhipīti sacittakeheva tīhi samuṭṭhānehi, yā āpatti ekasamuṭṭhānā hoti, sā sacittakānaṃ tiṇṇamaññatarena hotīti adhippāyo.

329. „Dabei, unter diesen verschiedenen Vergehen: ‚Sie hat fünf Entstehungsweisen‘ ist die Erklärung für ‚fünf-entstehend‘ (pañcasamuṭṭhānā) – ein solches Vergehen existiert nicht. ‚Jene, die jeweils nur eine einzige Entstehungsweise haben‘ ist die Wortanalyse. ‚Auch durch die letzten drei‘ bedeutet durch die drei geistbegleiteten Entstehungsweisen; die Absicht ist, dass ein Vergehen, das eine einzige Entstehungsweise hat, durch eine beliebige der drei geistbegleiteten entsteht.“

330-1. Tatiyacchaṭṭhatopi cāti kāyavācato, kāyavācācittato ca. Catutthacchaṭṭhato cevāti kāyacittato [Pg.444] kāyavācācittato ca. Pañcamacchaṭṭhatopi cāti vācācittato kāyavācācittato ca. ‘‘Kāyato kāyacittato’’ti paṭhamaṃ dvisamuṭṭhānaṃ, ‘‘vācato vācācittato’’ti dutiyaṃ, ‘‘kāyavācato kāyavācācittato’’ti tatiyaṃ, ‘‘kāyacittato kāyavācācittato’’ti catutthaṃ, ‘‘vācācittato kāyavācācittato’’ti pañcamaṃ dvisamuṭṭhānanti evaṃ pañcadhā eva ṭhitehi dvīhi samuṭṭhānehi esā dvisamuṭṭhānāpatti jāyate samuṭṭhāti. Na aññatoti kāyato vācatoti ekaṃ, vācato kāyavācatoti ekanti evaṃ yathāvuttakkamavipariyāyena yojitehi aññehi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti.

330-1. „‚Auch aus der dritten und sechsten‘ bedeutet aus Körper-Sprache sowie aus Körper-Sprache-Geist. ‚Und auch aus der vierten und sechsten‘ bedeutet aus Körper-Geist sowie aus Körper-Sprache-Geist. ‚Und auch aus der fünften und sechsten‘ bedeutet aus Sprache-Geist sowie aus Körper-Sprache-Geist. ‚Aus Körper [und] aus Körper-Geist‘ ist die erste zweifache Entstehung; ‚aus Sprache [und] aus Sprache-Geist‘ die zweite; ‚aus Körper-Sprache [und] aus Körper-Sprache-Geist‘ die dritte; ‚aus Körper-Geist [und] aus Körper-Sprache-Geist‘ die vierte; ‚aus Sprache-Geist [und] aus Körper-Sprache-Geist‘ die fünfte zweifache Entstehung. Auf diese Weise entsteht oder entspringt dieses zwei-entstehende Vergehen durch zwei Entstehungsweisen, die in genau diesen fünf Arten angeordnet sind. ‚Nicht aus anderen‘ bedeutet, dass es nicht aus anderen Entstehungsweisen entsteht, die in Umkehrung der oben genannten Reihenfolge verbunden sind, wie etwa ‚aus Körper [und] aus Sprache‘ als eine, oder ‚aus Sprache [und] aus Körper-Sprache‘ als eine.“

332. Paṭhamehi ca tīhīti ‘‘kāyato, vācato, kāyavācato’’ti paṭhamaṃ niddiṭṭhehi tīhi acittakasamuṭṭhānehi. Pacchimehi cāti ‘‘kāyacittato, vācācittato, kāyavācācittato’’ti evaṃ pacchā vuttehi sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi. Na aññatoti ‘‘kāyato, vācato, kāyacittato, vācato, kāyavācato, kāyacittato’’ti evaṃ vuttavipallāsato aññehi tīhi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti.

332. „‚Und durch die ersten drei‘ bedeutet durch die zuerst genannten drei geistlosen Entstehungsweisen: ‚aus Körper, aus Sprache, aus Körper-Sprache‘. ‚Und durch die letzten‘ bedeutet durch die danach genannten drei geistbegleiteten Entstehungsweisen: ‚aus Körper-Geist, aus Sprache-Geist, aus Körper-Sprache-Geist‘. ‚Nicht aus anderen‘ bedeutet, dass es nicht aus anderen drei Entstehungsweisen entsteht, die durch Vertauschung der genannten gebildet werden, wie etwa ‚aus Körper, aus Sprache, aus Körper-Geist‘ oder ‚aus Sprache, aus Körper-Sprache, aus Körper-Geist‘.“

333-4. Paṭhamā tatiyā ceva, catutthacchaṭṭhatopi cāti kāyato, kāyavācato, kāyacittato, kāyavācācittatoti etehi catūhi samuṭṭhānehi ceva. Dutiyā…pe… cchaṭṭhatopi cāti vācato, kāyavācato, vācācittato, kāyavācācittatoti imehi catūhi cāti catusamuṭṭhānenāpatti.

333-4. „‚Sowohl aus der ersten und dritten als auch aus der vierten und sechsten‘ bedeutet sowohl aus Körper, aus Körper-Sprache, aus Körper-Geist sowie aus Körper-Sprache-Geist – also aus diesen vier Entstehungsweisen. ‚Aus der zweiten ... bis zur sechsten‘ bedeutet aus Sprache, aus Körper-Sprache, aus Sprache-Geist sowie aus Körper-Sprache-Geist – also aus diesen vier. Dies ist das Vergehen mit vier Entstehungsweisen.“

Sā evaṃ dvidhā ṭhitehi catūhi samuṭṭhānehi jāyate. Na panaññatoti ‘‘kāyato, vācato, kāyavācato, kāyacittato’’ti evamādinā vipallāsanayena yojitehi [Pg.445] catūhi samuṭṭhānehi na samuṭṭhāti. Cha samuṭṭhānāni yassā sā chasamuṭṭhānā. Sacittakehi tīhi, acittakehi tīhīti chahi eva samuṭṭhānehi samuṭṭhātīti. Pakārantarābhāvā idha ‘‘na aññato’’ti na vuttaṃ.

„Dieses entsteht durch vier Entstehungsweisen, die in diesen zwei Arten angeordnet sind. ‚Aber nicht aus anderen‘ bedeutet, dass es nicht aus vier Entstehungsweisen entsteht, die in vertauschter Weise verbunden sind, wie etwa ‚aus Körper, aus Sprache, aus Körper-Sprache, aus Körper-Geist‘ usw. ‚Jene, die sechs Entstehungsweisen hat‘ ist ‚sechs-entstehend‘ (chasamuṭṭhānā). Sie entsteht durch genau diese sechs Entstehungsweisen: durch die drei geistbegleiteten und die drei geistlosen. Da es keine andere Möglichkeit gibt, wird hier nicht gesagt: ‚nicht aus anderen‘.“

Āha ca aṭṭhakathācariyo mātikaṭṭhakathāyaṃ.

„Und der Kommentar-Lehrer sagte im Mātika-Kommentar (Mātikaṭṭhakathā):“

335. Samuṭṭhāti etasmāti samuṭṭhānaṃ, kāyādi chabbidhaṃ, ekaṃ samuṭṭhānaṃ kāraṇaṃ yassā sā ekasamuṭṭhānā. Pakārantarābhāvā tidhā. Kathaṃ? Sacittakānaṃ tiṇṇaṃ samuṭṭhānānaṃ vasena tividhā. Dvīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhitā dvisamuṭṭhitā, dvisamuṭṭhānāpattīti attho. Pañcadhāti vuttanayena pañcappakārā. Tīṇi samuṭṭhānāni yassā sā tisamuṭṭhānā, cattāri samuṭṭhānāni yassā sā caturuṭṭhānā, tisamuṭṭhānā ca caturuṭṭhānā ca ticaturuṭṭhānāti ekadesasarūpekaseso, tisamuṭṭhānā dvidhā vibhattā, catusamuṭṭhānā ca dvidhā eva vibhattāti attho. Chahi samuṭṭhānehi samuṭṭhitā chasamuṭṭhitā, chasamuṭṭhānāti attho. Ekadhāti pakārantarābhāvā ekadhāva ṭhitāti adhippāyo.

335. „‚Daraus entsteht es‘ ist die Entstehung (samuṭṭhāna), welche sechsfach ist, beginnend mit dem Körper. ‚Jene, die eine einzige Entstehungsweise als Ursache hat‘ ist ‚ein-entstehend‘ (ekasamuṭṭhānā). Da es keine andere Möglichkeit gibt, ist sie dreifach. Wie? Sie ist dreifach aufgrund der drei geistbegleiteten Entstehungsweisen. ‚Durch zwei Entstehungsweisen entstanden‘ ist ‚zwei-entstanden‘ (dvisamuṭṭhitā); die Bedeutung ist: ein zwei-entstehendes Vergehen. ‚Fünffach‘ bedeutet in fünf Arten gemäß der erklärten Methode. ‚Jene, die drei Entstehungsweisen hat‘ ist ‚drei-entstehend‘ (tisamuṭṭhānā); ‚jene, die vier Entstehungsweisen hat‘ ist ‚vier-entstehend‘ (caturuṭṭhānā); ‚drei-entstehend und vier-entstehend‘ wird zu ‚drei-vier-entstehend‘ (ticaturuṭṭhānā) zusammengezogen (ekadesasarūpekasesa). Die Bedeutung ist, dass die drei-entstehende in zwei Arten unterteilt ist, und die vier-entstehende ebenfalls in genau zwei Arten unterteilt ist. ‚Durch sechs Entstehungsweisen entstanden‘ ist ‚sechs-entstanden‘ (chasamuṭṭhitā); die Bedeutung ist: sechs-entstehend. ‚Einfach‘ bedeutet, dass sie, da es keine andere Möglichkeit gibt, in nur einer einzigen Art angeordnet ist; das ist die Absicht.“

336. Sabbā āpattiyo samuṭṭhānavisesato evaṃ terasadhā ṭhitānaṃ samuṭṭhānabhedānaṃ nānattato tehi samuṭṭhitānaṃ paṭhamaṃ paññattattā sīsabhūtānaṃ sikkhāpadānaṃ vasena teraseva nāmāni labhanti, tāni ito paraṃ vakkhāmīti yojanā.

336. „Die Verknüpfung lautet: Alle Vergehen erhalten aufgrund der Besonderheit ihrer Entstehung, wegen der Verschiedenheit der Entstehungsunterschiede, die so in dreizehn Arten angeordnet sind, genau dreizehn Namen gemäß den als Hauptregeln dienenden Übungsregeln, die zuerst erlassen wurden und durch jene entstanden sind; diese werde ich im Folgenden verkünden.“

337. Paṭhamantimavatthuñcāti paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Dutiyanti adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Sañcarittakanti sañcarittasamuṭṭhānaṃ. Samanubhāsananti samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. ‘‘Kathinaṃ eḷakalomaka’’nti padacchedo, kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānañca.

337. „‚Und der erste Fall des Äußersten‘ (paṭhamantimavatthu) bedeutet die Entstehungsweise des ersten Pārājika. ‚Das zweite‘ (dutiya) bedeutet die Entstehungsweise des Nehmens von Nichtgegebenem. ‚Das Vermitteln‘ (sañcarittaka) bedeutet die Entstehungsweise des Vermittelns. ‚Das Ermahnen‘ (samanubhāsana) bedeutet die Entstehungsweise des Ermahnens. ‚Kathina, Schafwolle‘ (kathinaṃ eḷakalomakaṃ) ist die Worttrennung; [es bedeutet] die Entstehungsweise des Kathina-Gewands und die Entstehungsweise der Schafwolle.“

338. Padasodhammanti [Pg.446] padasodhammasamuṭṭhānaṃ. Addhānaṃ theyyasatthanti addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Desanāti dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Bhūtārocanakanti bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ. Corivuṭṭhāpananti corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ.

338. „‚Das gemeinsame Rezitieren von Texten‘ (padasodhamma) bedeutet die Entstehungsweise des gemeinsamen Rezitierens von Texten. ‚Das Reisen auf einer Straße‘ und ‚die Karawane von Dieben‘ (addhānaṃ theyyasatthaṃ) bedeutet die Entstehungsweise des Reisens auf einer Straße und die Entstehungsweise der Karawane von Dieben. ‚Das Lehren‘ (desanā) bedeutet die Entstehungsweise des Lehrens des Dhamma. ‚Das Mitteilen der Wahrheit‘ (bhūtārocana) bedeutet die Entstehungsweise des Mitteilens der Wahrheit. ‚Das Ordinieren einer Diebin‘ (corivuṭṭhāpana) bedeutet die Entstehungsweise des Ordinierens einer Diebin.“

339. Ananuññātakañcāti ananuññātakasamuṭṭhānañcāti etāni terasa tehi samuṭṭhānehi samuṭṭhitānaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ paṭhamaṃ paṭhamaṃ niddiṭṭhānaṃ paṭhamapārājikādisikkhāpadasamuṭṭhānānaṃ itaresaṃ pubbaṅgamabhāvato ‘‘sīsānī’’ti vuttāni. Yathāha parivāraṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhamapārājikaṃ nāma ekaṃ samuṭṭhānasīsaṃ, sesāni tena sadisānī’’tiādi (pari. aṭṭha. 258). Terasete samuṭṭhānanayāti ete sīsavasena dassitā terasa samuṭṭhānanayā. Viññūhi upālittherādīhi.

339. „‚Und das Nicht-Erlaubte‘ bedeutet ‚das aus dem Nicht-Erlaubten Entstehende‘. Diese dreizehn [Ursprünge] werden als ‚Hauptursachen‘ (sīsāni) bezeichnet, weil sie den anderen Trainingsregeln, die aus jenen Ursprüngen entstehen und von denen die jeweils ersten dargelegt wurden – nämlich die Ursprünge der Trainingsregeln beginnend mit dem ersten Pārājika –, vorangehen. Wie es im Parivāra-Kommentar heißt: ‚Das erste Pārājika ist ein Hauptursprung, die übrigen sind ihm gleich‘ usw. (Pari. Aṭṭha. 258). ‚Diese dreizehn Wege der Entstehung‘ sind diese dreizehn Wege der Entstehung, die als Hauptursachen dargestellt werden. Von den Weisen, wie dem Thera Upāli und anderen.“

340. Tattha terasasu samuṭṭhānasīsesu. Yāti yā pana āpatti. Ādipārājikuṭṭhānāti paṭhamapārājikasamuṭṭhānā.

340. „Dabei, unter den dreizehn Hauptursprüngen: ‚Welche‘ bedeutet ‚welches Vergehen aber‘. ‚Aus dem ersten Pārājika entstehend‘ bedeutet ‚aus dem ersten Pārājika entspringend‘.“

341. Adinnādāna-saddo pubbako paṭhamo etissā taṃsamuṭṭhānāpattiyāti adinnādānapubbakā, adinnādānasamuṭṭhānāti uddiṭṭhāti yojanā.

341. „Das Wort ‚Adinnādāna‘ (Nehmen des Nicht-Gegebenen) steht am Anfang, ist das erste bei diesem aus jenem Ursprung entstehenden Vergehen, daher ‚mit dem Nehmen des Nicht-Gegebenen als Vorläufer‘; die Verknüpfung lautet: ‚es ist als aus dem Nehmen des Nicht-Gegebenen entspringend dargelegt‘.“

342. Jātūti ekaṃsena.

342. „‚Jātu‘ bedeutet ‚gewiss‘.“

343. Ayaṃ samuṭṭhānavasena ‘‘samanubhāsanāsamuṭṭhānā’’ti vuttāti yojanā.

343. „Die Verknüpfung lautet: Dieses [Vergehen] wird aufgrund seines Ursprungs als ‚aus der förmlichen Ermahnung (samanubhāsanā) entspringend‘ bezeichnet.“

344. Kathina-saddo upapado yassā taṃsamuṭṭhānāya āpattiyā sā kathinupapadā, kathinasamuṭṭhānāti matā ñātā, ayaṃ samuṭṭhānavasena ‘‘kathinasamuṭṭhānā’’ti ñātāti attho.

344. „Das Vergehen jenes Ursprungs, bei dem das Wort ‚Kathina‘ als Zusatz (upapada) steht, ist ‚mit Kathina als Zusatz‘; ‚als aus dem Kathina entspringend angesehen‘ bedeutet ‚erkannt‘. Der Sinn ist: Dieses wird aufgrund seines Ursprungs als ‚aus dem Kathina entspringend‘ erkannt.“

345. Eḷakaloma-saddo [Pg.447] ādi yassā taṃsamuṭṭhānāpattiyā sā eḷakalomādisamuṭṭhānāti attho.

345. „Das Vergehen jenes Ursprungs, bei dem das Wort ‚Eḷakaloma‘ (Schafwolle) am Anfang steht, bedeutet ‚aus Schafwolle usw. entspringend‘.“

349. Ettha samuṭṭhānesu.

349. „Hierbei, unter den Ursprüngen.“

350. Bhūtārocana-saddo pubbabhāgo etissā taṃsamuṭṭhānāya āpattiyāti bhūtārocanapubbakā, bhūtārocanasamuṭṭhānāti attho.

350. „Das Wort ‚Bhūtārocana‘ (Verkünden einer tatsächlichen Errungenschaft) ist der vorangehende Teil dieses aus jenem Ursprung entstehenden Vergehens, daher ‚mit dem Verkünden einer tatsächlichen Errungenschaft als Vorläufer‘; der Sinn ist: ‚aus dem Verkünden einer tatsächlichen Errungenschaft entspringend‘.“

351. Samuṭṭhānaṃ samuṭṭhitaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ samuṭṭhitaṃ yassā sā corivuṭṭhāpanasamuṭṭhitā, corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānāti attho.

351. „Der Ursprung ist entstanden; dasjenige [Vergehen], bei dem die Ordination einer Diebin (corivuṭṭhāpana) entstanden ist, ist ‚aus der Ordination einer Diebin entstanden‘; der Sinn ist: ‚aus der Ordination einer Diebin entspringend‘.“

353. Tatthāti terasasamuṭṭhānasīsesu, ‘‘samuṭṭhānaṃ sacittaka’’nti idaṃ ‘‘paṭhama’’ntiādīhi paccekaṃ yojetabbaṃ. Paṭhamaṃ samuṭṭhānanti paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Dutiyaṃ samuṭṭhānanti adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Catutthaṃ samuṭṭhānanti samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ. Navamaṃ samuṭṭhānanti theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Dasamaṃ samuṭṭhānanti dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ. Dvādasamaṃ samuṭṭhānanti corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ.

353. „‚Dabei‘ bedeutet unter den dreizehn Hauptursprüngen. Dieser Satz ‚der Ursprung ist mit Absicht (sacittaka)‘ ist jeweils einzeln mit ‚das erste‘ usw. zu verbinden. ‚Der erste Ursprung‘ bedeutet der Ursprung des ersten Pārājika. ‚Der zweite Ursprung‘ bedeutet der Ursprung des Nehmens des Nicht-Gegebenen. ‚Der vierte Ursprung‘ bedeutet der Ursprung der förmlichen Ermahnung. ‚Der neunte Ursprung‘ bedeutet der Ursprung des Reisens mit einer Diebeskarawane. ‚Der zehnte Ursprung‘ bedeutet der Ursprung des Lehrens des Dhamma. ‚Der zwölfte Ursprung‘ bedeutet der Ursprung der Ordination einer Diebin.“

354. Samuṭṭhāneti samuṭṭhānasīse. Sadisāti tena tena samuṭṭhānasīsena samuṭṭhānā āpattiyo. Idhāti imasmiṃ samuṭṭhānavinicchaye. Dissareti dissante, dissantīti attho. Atha vā idha dissareti idha ubhatovibhaṅge etesu terasasamuṭṭhānesu ekekasmiṃ aññānipi sadisāni samuṭṭhānāni dissantīti attho. Idāni tāni sarūpato nidassetumāha ‘‘sukkañcā’’tiādi. Tattha sukkanti sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ. Esa nayo ‘‘kāyasaṃsaggo’’tiādīsupi. Yadettha duviññeyyaṃ, taṃ vakkhāma.

354. „‚Im Ursprung‘ bedeutet im Hauptursprung. ‚Ähnlich‘ bedeutet die Vergehen, die aus dem jeweiligen Hauptursprung entstehen. ‚Hier‘ bedeutet in dieser Entscheidung über die Ursprünge. ‚Werden gesehen‘ bedeutet, sie sind sichtbar, sie erscheinen. Oder aber, ‚werden hier gesehen‘ bedeutet: Hier im zweifachen Vibhaṅga werden bei jedem einzelnen dieser dreizehn Ursprünge auch andere ähnliche Ursprünge gesehen. Um diese nun in ihrer tatsächlichen Form aufzuzeigen, sagte er: ‚und Samen‘ usw. Dabei bedeutet ‚Samen‘ die Trainingsregel über den Samenerguss (sukkavissaṭṭhi). Dies ist die Methode auch bei ‚körperlichem Kontakt‘ (kāyasaṃsangga) usw. Was hierbei schwer zu verstehen ist, das wollen wir erklären.“

355. Pubbupaparipāko cāti [Pg.448] ‘‘jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhu’’nti (pāci. 120) sikkhāpadañca ‘‘bhikkhuniparipācita’’nti (pāci. 192, 194) piṇḍapātasikkhāpadañca. Raho bhikkhuniyāsahāti bhikkhuniyā saddhiṃ raho nisajjasikkhāpadañca. Sabhojane, raho dve cāti sabhojane kule anupakhajjasikkhāpadañca dve rahonisajjasikkhāpadāni ca. Aṅgulī udake hasanti aṅgulipatodañca udakahasadhammasikkhāpadañca.

355. „‚Und das Vorhergehen und Reifenlassen‘ bezieht sich auf die Trainingsregel ‚wissend einen zuvor gegangenen Mönch‘ (Pāc. 120) und die Almosenspeise-Trainingsregel ‚von einer Nonne veranlasst‘ (Pāc. 192, 194). ‚Heimlich mit einer Nonne‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das heimliche Sitzen mit einer Nonne. ‚Bei einer Mahlzeit, zwei heimlich‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Eindringen bei einer Familie während einer Mahlzeit und die zwei Trainingsregeln über das heimliche Sitzen. ‚Finger, Wasser, Lachen‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Kitzeln mit den Fingern und die Trainingsregel über das Spielen im Wasser.“

356. Pahāre uggire cevāti pahāradānasikkhāpadañca talasattiuggiraṇasikkhāpadañca. Tepaññāsā ca sekhiyāti pañcasattatisekhiyāsu vakkhamānāni ujjagghikādīni samanubhāsanasamuṭṭhānāni dasa, chattapāṇiādīni dhammadesanāsamuṭṭhānāni ekādasa, theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, sūpodanaviññattisikkhāpadañcāti bāvīsati sikkhāpadāni ṭhapetvā parimaṇḍalanivāsanādīni itarāni tepaññāsa sekhiyasikkhāpadāni ca. Adhakkhakubbhajāṇuñcāti bhikkhunīnaṃ adhakkhakaubbhajāṇusikkhāpadañca. Gāmantaramavassutāti gāmantaragamanaṃ, avassutassa hatthato khādanīyaggahaṇasikkhāpadañca.

356. „‚Einen Schlag versetzen und die Hand erheben‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Schlagen und die Trainingsregel über das Erheben der Hand (oder einer Waffe). ‚Und dreiundfünfzig Sekhiyas‘ bezieht sich auf die übrigen dreiundfünfzig Sekhiya-Trainingsregeln – beginnend mit dem ordentlichen Anlegen des Untergewandes (parimaṇḍala) –, wenn man von den fünfundsiebzig Sekhiyas zweiundzwanzig Trainingsregeln ausschließt, nämlich: die zehn aus der förmlichen Ermahnung entspringenden (beginnend mit lautem Lachen, ujjagghika), die elf aus dem Lehren des Dhamma entspringenden (beginnend mit dem Halten eines Schirms, chattapāṇi), die aus dem Reisen mit einer Diebeskarawane entspringende und die Trainingsregel über das Erbitten von Curry oder Reis. ‚Unterhalb des Schlüsselbeins, die Achselhöhle und das Knie‘ bezieht sich auf die Trainingsregel für Nonnen bezüglich des Badens unterhalb des Schlüsselbeins, der Achselhöhle und des Knies. ‚In ein anderes Dorf gehen und voller Verlangen sein‘ bezieht sich auf das Gehen in ein anderes Dorf und die Trainingsregel über das Entgegennehmen von Speise aus der Hand eines Mannes, der voller Verlangen ist.“

357-8. Talamaṭṭhudasuddhi cāti talaghātaṃ, jatumaṭṭhaṃ, udakasuddhikādiyanañca. Vassaṃvutthāti ‘‘vassaṃvutthā…pe… chappañcayojanānī’’ti (pāci. 974) sikkhāpadañca. Ovādāya na gacchantīti ovādāya agamanasikkhāpadañca. Nānubandhe pavattininti ‘‘vuṭṭhāpitaṃ pavattiniṃ dve vassāni nānubandheyyā’’ti (pāci. 1112) sikkhāpadañcāti ubhatovibhaṅge niddiṭṭhā ime pañcasattati dhammā kāyacittasamuṭṭhitā methunena samā ekasamuṭṭhānā matāti yojanā.

357-8. „‚Handfläche, Lackstab und Wasserreinigung‘ bezieht sich auf das Schlagen mit der Handfläche, das Benutzen eines Lackstabs und das Nehmen von Wasser zur Reinigung. ‚Die Regenzeit verbracht haben‘ bezieht sich auf die Trainingsregel ‚die Regenzeit verbracht habend... fünf oder sechs Yojanas‘ (Pāc. 974). ‚Nicht zur Unterweisung gehen‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Nicht-Erscheinen zur Unterweisung. ‚Der Lehrerin nicht folgen‘ bezieht sich auf die Trainingsregel ‚sie soll der Lehrerin, die sie ordiniert hat, zwei Jahre lang folgen‘ (Pāc. 1112). Die Verknüpfung lautet: Diese im zweifachen Vibhaṅga dargelegten fünfundsiebzig Dinge, die aus Körper und Geist entstehen, sind dem Geschlechtsverkehr gleich und werden als solche mit einem einzigen Ursprung angesehen.“

Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘chasattatī’’ti gaṇanaparicchedo samuṭṭhānasikkhāpadena saha dassito. Idha pana taṃ vinā taṃsadisānameva [Pg.449] gaṇanā dassitā. Teneva paṭhamaṃ samuṭṭhānasīsaṃ pāḷiyaṃ gaṇanāyapi dassitaṃ, idheva na dassitaṃ. Upari katthaci samuṭṭhānasīsassa dassanaṃ panettha vakkhamānānaṃ taṃsadisabhāvadassanatthaṃ, gaṇanāya vakkhamānāya antogadhabhāvadassanatthaṃ. Teneva tatthapi taṃ vinā gaṇanaṃ vakkhati.

„Und hier im Pali-Text wird die Zählung von ‚sechsundsiebzig‘ zusammen mit der Trainingsregel des Ursprungs dargestellt. Hier jedoch wird ohne diese nur die Anzahl der ihr ähnlichen Regeln gezeigt. Eben darum wird der erste Hauptursprung im Pali-Text auch in der Zählung aufgeführt, hier hingegen nicht. Dass weiter unten an manchen Stellen der Hauptursprung dennoch gezeigt wird, dient dazu, die Ähnlichkeit der im Folgenden genannten Regeln mit ihm zu verdeutlichen und deren Einbeziehung in die genannte Zählung aufzuzeigen. Aus diesem Grund wird er auch dort die Zählung ohne diesen Hauptursprung angeben.“

Paṭhamapārājikasamuṭṭhānavaṇṇanā.

„Erklärung des Ursprungs des ersten Pārājika.“

359. Viggahanti manussaviggahasikkhāpadaṃ. Uttari cevāti uttarimanussadhammasikkhāpadañca. Duṭṭhullanti duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ. Attakāmatāti attakāmapāricariyasikkhāpadañca. Duṭṭhadosā duve cevāti dve duṭṭhadosasikkhāpadāni ca. Dutiyāniyatopi cāti dutiyaaniyatasikkhāpadañca.

359. „‚Körper‘ (viggaha) bezieht sich auf die Trainingsregel über den menschlichen Körper (Tötung eines Menschen). ‚Und übermenschlich‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über übermenschliche Zustände (uttarimanussadhamma). ‚Unanständig‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über unanständige Worte (duṭṭhullavācā). ‚Selbstsucht‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über den Dienst an den eigenen Begierden (attakāmapāricariya). ‚Und zwei böswillige‘ bezieht sich auf die zwei Trainingsregeln über böswillige Anschuldigungen (duṭṭhadosa). ‚Und auch aus der zweiten unbestimmten‘ bezieht sich auf die zweite unbestimmte Trainingsregel (aniyata).“

360. Acchindanañcāti sāmaṃ cīvaraṃ datvā acchindanañca. Pariṇāmoti saṅghikalābhassa attano pariṇāmanañca. Musāomasapesuṇāti musāvādo ca omasavādo ca bhikkhupesuññañca. Duṭṭhullārocanañcevāti duṭṭhullāpattiārocanasikkhāpadañca. Pathavīkhaṇanampi cāti pathavīkhaṇanasikkhāpadañca.

360. „‚Und das Entreißen‘ bezieht sich auf das Entreißen einer Robe, nachdem man sie selbst gegeben hat. ‚Das Umleiten‘ (pariṇāmo) bezieht sich auf das Umleiten von Gewinnen des Saṅgha für sich selbst. ‚Lügen, Beleidigen, Verleumden‘ bezieht sich auf falsche Rede, beleidigende Rede und das Verleumden von Mönchen. ‚Und das Verkünden eines schweren Vergehens‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Verkünden eines schweren Vergehens (duṭṭhullāpatti). ‚Und auch das Graben in der Erde‘ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Graben in der Erde.“

361. Bhūtagāmañca vādo cāti bhūtagāmasikkhāpadaṃ, aññavādakasikkhāpadañca. Ujjhāpanakameva cāti ujjhāpanakasikkhāpadañca. Nikkaḍḍho siñcanañcevāti vihārato nikkaḍḍhanañca udake tiṇādisiñcanañca. Āmisahetu cāti āmisahetu bhikkhuniyo ovādasikkhāpadañca.

361. „Pflanzenwelt und Ausweichen“ bezieht sich auf die Trainingsregel über die Pflanzenwelt und die Trainingsregel über das Ausweichen. „Verunglimpfen“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Verunglimpfen. „Hinauswerfen und Begießen“ bezieht sich auf das Hinauswerfen aus dem Kloster und das Begießen von Gras usw. mit Wasser. „Um materieller Dinge willen“ bezieht sich auf die Trainingsregel über die Belehrung von Nonnen um materieller Dinge willen.

362. Bhuttāvinti bhuttāviṃ anatirittena khādanīyādinā pavāraṇasikkhāpadañca. Ehanādarinti ‘‘ehāvuso, gāmaṃ vā’’ti (pāci. 275) vuttasikkhāpadañca anādariyasikkhāpadañca. Bhiṃsāpanameva cāti [Pg.450] bhikkhubhiṃsanakañca. Apanidheyyāti pattādiapanidhānasikkhāpadañca. Sañcicca pāṇanti sañcicca pāṇaṃ jīvitāvoropanañca. Sappāṇakampi cāti jānaṃ sappāṇakaudakasikkhāpadañca.

362. „Nach dem Essen“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Anbieten von nicht übrig gebliebenen Speisen usw. an jemanden, der bereits gegessen hat. „Komm und Respektlosigkeit“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „Komm, Freund, ins Dorf“ formuliert ist, und die Trainingsregel über Respektlosigkeit. „Erschrecken“ bezieht sich auf das Erschrecken eines Bhikkhus. „Verstecken“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Verstecken von Almosenschalen usw. „Absichtlich ein Lebewesen“ bezieht sich auf das absichtliche Berauben eines Lebewesens des Lebens. „Auch mit Lebewesen“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das wissentliche Verwenden von Wasser, das Lebewesen enthält.

363. Ukkoṭanañcāti punakammāya ukkoṭanañca. Ūnoti ūnavīsativassasikkhāpadañca. Saṃvāsoti ukkhittakena saddhiṃ saṃvāsasikkhāpadañca. Nāsane cāti nāsitakasāmaṇerasambhogasikkhāpadañca. Sahadhammikanti sahadhammikaṃ vuccamānasikkhāpadañca. Vilekhā cāti ‘‘vilekhāya saṃvattantī’’ti (pāci. 439) āgatasikkhāpadañca. Mohanāti mohanasikkhāpadañca. Amūlakena cāti amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃsanasikkhāpadañca.

363. „Wiederaufrollen“ bezieht sich auf das Wiederaufrollen einer Angelegenheit zur erneuten Verhandlung. „Unter“ bezieht sich auf die Trainingsregel über jemanden unter zwanzig Jahren. „Gemeinschaft“ bezieht sich auf die Trainingsregel über die Gemeinschaft mit einem Ausgeschlossenen. „Und beim Vertreiben“ bezieht sich auf die Trainingsregel über den Umgang mit einem vertriebenen Novizen. „In Übereinstimmung mit dem Dhamma“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Angesprochenwerden in Übereinstimmung mit dem Dhamma. „Gewissensbisse“ bezieht sich auf die überlieferte Trainingsregel, die mit „es führt zu Gewissensbissen“ formuliert ist. „Täuschung“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Täuschen. „Mit einer grundlosen“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das grundlose Beschuldigen mit einem Saṅghādisesa-Vergehen.

364. Kukkuccaṃ khīyanaṃ datvāti kukkuccauppādanañca dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā khīyanañca cīvaraṃ datvā khīyanañca. Pariṇāmeyya puggaleti saṅghikaṃ lābhaṃ puggalassa pariṇāmanasikkhāpadañca. Kiṃ te, akālaṃ, acchindeti ‘‘kiṃ te, ayye, eso purisapuggalo karissatī’’ti (pāci. 705) āgatasikkhāpadañca akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājanasikkhāpadañca bhikkhuniyā saddhiṃ cīvaraṃ parivattetvā acchindanasikkhāpadañca. Duggahanirayena cāti duggahitena dupadhāritena paraṃ ujjhāpanasikkhāpadañca nirayena vā brahmacariyena vā abhisapanasikkhāpadañca.

364. „Gewissensbisse erregen, Unzufriedenheit äußern nach dem Geben“ bezieht sich auf das Erregen von Gewissensbissen, das Äußern von Unzufriedenheit, nachdem man seine Zustimmung zu rechtmäßigen Handlungen gegeben hat, und das Äußern von Unzufriedenheit, nachdem man eine Robe gegeben hat. „Einem Individuum zuwenden“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Zuweisen von Gewinnen, die dem Saṅgha gehören, an ein Individuum. „Was soll dir, unzeitgemäß, wegnehmen“ bezieht sich auf die überlieferte Trainingsregel, die mit „Was, edle Dame, wird dieser Mann für dich tun?“ formuliert ist, die Trainingsregel über das Verteilen einer unzeitgemäßen Robe, nachdem man sie als „zeitgemäße Robe“ bestimmt hat, und die Trainingsregel über das Wegnehmen einer Robe, nachdem man sie mit einer Nonne getauscht hat. „Durch Missverständnis und Hölle“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Veranlassen anderer zu Unzufriedenheit durch Missverstandenes und schlecht Erwogenes, und die Trainingsregel über das Verfluchen mit der Hölle oder dem heiligen Leben.

365. Gaṇassa cāti ‘‘gaṇassa cīvaralābhaṃ antarāyaṃ kareyyā’’ti (pāci. 908) vuttasikkhāpadañca. Vibhaṅgañcāti ‘‘dhammikaṃ cīvaravibhaṅgaṃ paṭibāheyyā’’ti (pāci. 912) vuttasikkhāpadañca. Dubbalāsā tatheva cāti ‘‘dubbalacīvarapaccāsāya cīvarakālasamayaṃ atikkāmeyyā’’ti (pāci. 921) vuttasikkhāpadañca. Dhammikaṃ kathinuddhāranti ‘‘dhammikaṃ [Pg.451] kathinuddhāraṃ paṭibāheyyā’’ti (pāci. 928) vuttasikkhāpadañca. Sañciccāphāsumeva cāti ‘‘bhikkhuniyā sañcicca aphāsuṃ kareyyā’’ti (pāci. 942) vuttasikkhāpadañca.

365. „Und der Gruppe“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte den Erhalt von Roben für eine Gruppe nicht behindern“ formuliert ist. „Und die Verteilung“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte die rechtmäßige Verteilung von Roben nicht verhindern“ formuliert ist. „Ebenso die schwache Hoffnung“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte die Zeit für den Erhalt von Roben in der schwachen Hoffnung auf eine Robe nicht verstreichen lassen“ formuliert ist. „Das rechtmäßige Aufheben des Kathina-Rahmens“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte das rechtmäßige Aufheben des Kathina-Rahmens nicht verhindern“ formuliert ist. „Und das absichtliche Unbehagen“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte einer Nonne nicht absichtlich Unbehagen bereiten“ formuliert ist.

366. Sayaṃ upassayaṃ datvāti ‘‘bhikkhuniyā upassayaṃ datvā kupitā anattamanā nikkaḍḍheyyā’’ti (pāci. 951) vuttasikkhāpadañca. Akkoseyya cāti ‘‘bhikkhuṃ akkoseyya vā paribhāseyya vā’’ti (pāci. 1029) vuttasikkhāpadañca. Caṇḍikāti ‘‘caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāseyyā’’ti (pāci. 1034) vuttasikkhāpadañca. Kulamaccharinī assāti ‘‘kulamaccharinī assā’’ti (pāci. 1043) vuttasikkhāpadañca. Gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyya cāti ‘‘gabbhiniṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1068) vuttasikkhāpadañca.

366. „Selbst eine Unterkunft gebend“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „nachdem sie einer Nonne eine Unterkunft gegeben hat, sollte sie diese nicht im Zorn und Unmut hinauswerfen“ formuliert ist. „Und beschimpfen“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte einen Bhikkhu nicht beschimpfen oder schmähen“ formuliert ist. „Zornig“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „zornig geworden, sollte sie die Gruppe nicht schmähen“ formuliert ist. „Sie sollte eifersüchtig auf Familien sein“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte nicht eifersüchtig auf Familien sein“ formuliert ist. „Und eine Schwangere ordinieren“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte keine Schwangere ordinieren“ formuliert ist.

367. Pāyantinti ‘‘pāyantiṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1073) vuttasikkhāpadañca. Dve ca vassānīti ‘‘dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1080) vuttasikkhāpadañca. Saṅghenāsammatanti ‘‘sikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1086) vuttasikkhāpadañca. Tisso gihigatā vuttāti ‘‘ūnadvādasavassaṃ gihigataṃ (pāci. 1091), paripuṇṇadvādasavassaṃ gihigataṃ dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ (pāci. 1097), dvevassāni sikkhitasikkhaṃ saṅghena asammata’’nti (pāci. 1103) vuttasikkhāpadāni ca. Tissoyeva kumārikāti ‘‘ūnavīsativassaṃ kumāribhūta’’ntiādinā (pāci. 1120) nayena vuttā tisso ca.

367. „Eine Stillende“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte keine stillende Frau ordinieren“ formuliert ist. „Und zwei Jahre“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte keine Ausbildungsschülerin ordinieren, die sich nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat“ formuliert ist. „Vom Saṅgha nicht autorisiert“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte keine Ausbildungsschülerin ordinieren, die sich zwar geübt hat, aber vom Saṅgha nicht autorisiert wurde“ formuliert ist. „Die drei über verheiratete Frauen genannten“ bezieht sich auf die Trainingsregeln, die mit „eine verheiratete Frau unter zwölf Jahren“, „eine verheiratete Frau von vollen zwölf Jahren, die sich nicht zwei Jahre lang in den sechs Regeln geübt hat“ und „eine verheiratete Frau, die sich zwei Jahre lang geübt hat, aber vom Saṅgha nicht autorisiert wurde“ formuliert sind. „Ebenso die drei über junge Mädchen“ bezieht sich auf die drei Trainingsregeln, die in der Weise mit „ein junges Mädchen unter zwanzig Jahren“ usw. formuliert sind.

368. Ūnadvādasavassā dveti ‘‘ūnadvādasavassā vuṭṭhāpeyya (pāci. 1137), paripuṇṇadvādasavassā saṅghena asammatā vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1142) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Alaṃ tāva teti ‘‘alaṃ [Pg.452] tāva te, ayye, vuṭṭhāpitenā’’ti (pāci. 1147) vuttasikkhāpadañca. Sokāvassāti ‘‘caṇḍiṃ sokāvāsaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1159) vuttasikkhāpadañca. Pārivāsikacchandadānatoti ‘‘pārivāsikachandadānena sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1167) vuttasikkhāpadañca.

368. „Zwei über unter zwölf Jahre“ bezieht sich auf die zwei Trainingsregeln, die mit „sie sollte niemanden unter zwölf Jahren ordinieren“ und „sie sollte niemanden von vollen zwölf Jahren ordinieren, der vom Saṅgha nicht autorisiert wurde“ formuliert sind. „Es ist genug für dich“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „Es ist genug für dich, edle Dame, mit dem Ordinieren“ formuliert ist. „In Trauer lebend“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte keine zornige, in Trauer lebende Ausbildungsschülerin ordinieren“ formuliert ist. „Durch das Geben der Zustimmung für eine auf Bewährung Befindliche“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „sie sollte eine Ausbildungsschülerin ordinieren, indem sie die Zustimmung für eine auf Bewährung Befindliche gibt“ formuliert ist.

369. Anuvassaṃ duve cāti ‘‘anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya (pāci. 1171), ekaṃ vassaṃ dve vuṭṭhāpeyyā’’ti (pāci. 1175) vuttasikkhāpadāni cāti ekūnasattati sikkhāpadāni. Adinnādānatulyattāti adinnādānena samānasamuṭṭhānattā. Tisamuṭṭhānikā katāti sacittakehi tīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhahantīti vuttā.

369. „Und jedes Jahr zwei“ bezieht sich auf die Trainingsregeln, die mit „sie sollte jedes Jahr ordinieren“ und „sie sollte in einem Jahr zwei ordinieren“ formuliert sind; dies sind die neunundsechzig Trainingsregeln. „Wegen der Gleichheit mit dem Nehmen von Nichtgegebenem“ bedeutet, weil sie denselben Ursprung wie das Nehmen von Nichtgegebenem haben. „Sie sind als dreifach entsprungen erklärt“ bedeutet, es wird gesagt, dass sie aus drei bewussten Ursprüngen entstehen.

Dutiyapārājikasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Die Erklärung des Ursprungs des zweiten Pārājika-Vergehens.

370. Sañcarikuṭimahallakanti sañcarittaṃ, saññācikāya kuṭikaraṇaṃ, mahallakavihārakaraṇañca. Dhovāpanañca paṭiggahoti aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaradhovāpanañca cīvarapaṭiggahaṇañca. Cīvarassa ca viññattinti aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraviññāpanasikkhāpadañca. Gahaṇañca taduttarinti taduttarisādiyanasikkhāpadañca.

370. „Vermittlung, Hütte und große Unterkunft“ bezieht sich auf die Vermittlung, das Bauen einer Hütte auf eigene Bitte und das Bauen einer großen Unterkunft. „Waschenlassen und Entgegennehmen“ bezieht sich auf das Waschenlassen einer alten Robe durch eine nicht verwandte Nonne und das Entgegennehmen einer Robe. „Und das Erbitten einer Robe“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Erbitten einer Robe von einem nicht verwandten Hausvater oder einer Hausmutter. „Und das Annehmen darüber hinaus“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Akzeptieren von mehr als dem Erlaubten.

371. Upakkhaṭadvayañcevāti ‘‘cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hotī’’ti (pārā. 528) āgatasikkhāpadadvayañca. Tathā dūtena cīvaranti dūtenacīvaracetāpannapahitasikkhāpadañca. Kosiyanti kosiyamissakasikkhāpadañca. Suddhakāḷānanti ‘‘suddhakāḷakāna’’ntiādisikkhāpadañca (pārā. 548). Dve bhāgādānameva cāti ‘‘dve bhāgā ādātabbā’’ti (pārā. 553) vuttasikkhāpadañca.

371. Und „die beiden [Sikkhāpadas] bezüglich des Bereitgestellten“ bezieht sich auf die beiden überlieferten Sikkhāpadas: „Der Betrag für eine Robe ist bereitgestellt“ (Pārā. 528). Ebenso bezieht sich „eine Robe durch einen Boten“ auf das Sikkhāpada über das Senden des Betrags für eine Robe durch einen Boten. „Aus Seide“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das mit Seide Vermischte. „Reines Schwarz“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, das mit „reine schwarze [Schafwolle]“ beginnt (Pārā. 548). Und „das Nehmen von zwei Teilen“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „Zwei Teile sollen genommen werden“ (Pārā. 553).

372. Chabbassānīti [Pg.453] chabbassāni dhāraṇasikkhāpadañca. Purāṇassāti ‘‘purāṇasanthatassā’’ti (pārā. 567) vuttasikkhāpadañca. Lomadhovāpanampi cāti eḷakalomadhovāpanasikkhāpadañca. Rūpiyassa paṭiggāhoti rūpiyapaṭiggahaṇasikkhāpadañca. Ubho nānappakārakāti rūpiyasaṃvohārakayavikkayasikkhāpadāni ca.

372. „Sechs Jahre“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Behalten [einer Filzunterlage] für sechs Jahre. „Einer alten“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „einer alten Filzunterlage“ (Pārā. 567). Und „das Waschenlassen von Wolle“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Waschenlassen von Schafwolle. „Die Annahme von Silber“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über die Annahme von Silber. „Beide von verschiedener Art“ bezieht sich auf die Sikkhāpadas über Geldgeschäfte sowie Kauf und Verkauf.

373. Ūnabandhanapatto cāti ūnapañcabandhanapattasikkhāpadañca. Vassasāṭikasuttakanti vassikasāṭikasikkhāpadañca suttaṃ viññāpetvā cīvarakārāpanasikkhāpadañca. Vikappāpajjananti tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappāpajjanañca. Yāva dvāradānañca sibbananti ‘‘yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāyā’’ti (pāci. 135) vuttasikkhāpadañca ‘‘aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya (pāci. 171), cīvaraṃ sibbeyyā’’ti (pāci. 176) vuttasikkhāpadadvayañca.

373. Und „eine Almosenschale mit weniger Flicken“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über eine Almosenschale mit weniger als pfünf Flicken. „Das Regenkleid und der Faden“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Regenkleid und das Sikkhāpada über das Herstellenlassen einer Robe, nachdem man um Faden gebeten hat. „Das Bestimmen von Vorgaben“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Herantreten an die Weber und das Bestimmen von Vorgaben für die Robe. Und „bis zum Türrahmen, das Geben und das Nähen“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „bis zum Türrahmen zur Anbringung des Riegels“ (Pāci. 135), sowie auf die beiden Sikkhāpadas, in denen es heißt: „er möge einer nicht verwandten Nonne eine Robe geben“ (Pāci. 171) und „er möge eine Robe nähen“ (Pāci. 176).

374. Pūvehīti pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāraṇasikkhāpadañca. Paccayoti catumāsapaccayapavāraṇasikkhāpadañca. Jotīti jotiyā samādahanasikkhāpadañca. Ratananti ratanasikkhāpadañca. Sūci…pe… sugatassa cāti sūcigharasikkhāpadādīni satta sikkhāpadāni ca.

374. „Mit Kuchen“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über die Einladung, nachdem Kuchen oder Gerstenmehl herbeigebracht wurden. „Das Erfordernis“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über die viermonatige Einladung zu Erfordernissen. „Feuer“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Entzünden von Feuer. „Kostbarkeit“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über Kostbarkeiten. Und „Nadel … [und so weiter] … des Sugata“ bezieht sich auf die sieben Sikkhāpadas, beginnend mit dem Sikkhāpada über das Nadeletui [bis zum Sikkhāpada über das Maß des Sugata].

375. Aññaviññattisikkhā cāti ‘‘aññaṃ viññāpeyyā’’ti (pāci. 749) vuttasikkhāpadañca. Aññaṃ cetāpanampi cāti ‘‘aññaṃ cetāpetvā aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 749) vuttasikkhāpadañca. Saṅghikena duve vuttāti ‘‘saṅghikena aññaṃ cetāpeyya (pāci. 759), saṅghikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 764) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Dve mahājanikenāti ‘‘mahājanikena aññaṃ cetāpeyya (pāci. 769), mahājanikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 774) vuttāni dve sikkhāpadāni ca.

375. Und „die Schulungsregel über das Bitten um etwas anderes“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „sie möge um etwas anderes bitten“ (Pāci. 749). Und „das Eintauschen gegen etwas anderes“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „nachdem sie etwas anderes eintauschen ließ, möge sie etwas anderes eintauschen lassen“ (Pāci. 749). „Zwei [Sikkhāpadas] bezüglich des dem Saṅgha Gehörenden“ bezieht sich auf die beiden Sikkhāpadas, in denen es heißt: „sie möge mit dem dem Saṅgha Gehörenden etwas anderes eintauschen lassen“ (Pāci. 759) und „sie möge mit dem dem Saṅgha Gehörenden, das selbst erbeten wurde, etwas anderes eintauschen lassen“ (Pāci. 764). „Zwei bezüglich des einer Gruppe Gehörenden“ bezieht sich auf die beiden Sikkhāpadas, in denen es heißt: „sie möge mit dem einer Gruppe Gehörenden etwas anderes eintauschen lassen“ (Pāci. 769) und „sie möge mit dem einer Gruppe Gehörenden, das selbst erbeten wurde, etwas anderes eintauschen lassen“ (Pāci. 774).

376. Tathā [Pg.454] puggalikenekanti ‘‘puggalikena saññācikena aññaṃ cetāpeyyā’’ti (pāci. 779) vuttamekasikkhāpadañca. Garupāvuraṇanti garupāvuraṇacetāpanasikkhāpadañca. Lahunti lahupāvuraṇacetāpanasikkhāpadaṃ. ‘‘Vighāsā udasāṭi cā’’ti padacchedo. Dve vighāsāti ‘‘uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā (pāci. 825), harite chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā’’ti (pāci. 829) evaṃ vuttāni dve vighāsasikkhāpadāni ca. Udasāṭi cāti udakasāṭikasikkhāpadañca. Tathā samaṇacīvaranti tathā ‘‘samaṇacīvaraṃ dadeyyā’’ti (pāci. 917) vuttasikkhāpadañcāti.

376. Ebenso bezieht sich „eines bezüglich des einer Einzelperson Gehörenden“ auf das eine Sikkhāpada, in dem es heißt: „sie möge mit dem einer Einzelperson Gehörenden, das selbst erbeten wurde, etwas anderes eintauschen lassen“ (Pāci. 779). „Ein schwerer Mantel“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Eintauschen eines schweren Mantels. „Ein leichter [Mantel]“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Eintauschen eines leichten Mantels. Die Worttrennung lautet: „vighāsā udasāṭi ca“ (Speisereste und das Wasserbadetuch). „Zwei bezüglich der Speisereste“ bezieht sich auf die beiden so formulierten Sikkhāpadas über Speisereste: „sie möge Kot, Urin, Kehricht oder Speisereste über eine Mauer oder über einen Zaun werfen oder werfen lassen“ (Pāci. 825) und „sie möge [dies] auf grünem Gras werfen oder werfen lassen“ (Pāci. 829). Und „das Wasserbadetuch“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Wasserbadetuch. Ebenso bezieht sich „die Asketenrobe“ auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „sie möge eine Asketenrobe geben“ (Pāci. 917).

377. Iti ete ekūnapaṇṇāsa dhammā dukkhantadassinā bhagavatā chasamuṭṭhānikā teyeva sañcarittasamā sañcarittasikkhāpadena samā katā anumatā paññattāti yojanā.

377. So lautet die Verknüpfung: Diese neunundvierzig Regeln, die sechs Entstehungsweisen haben, wurden vom Erhabenen, der das Ende des Leidens sieht, eben als dem Sañcaritta-Sikkhāpada gleich bestimmt, gebilligt und erlassen.

Sañcarittasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Die Erklärung der Entstehungsweise des Sañcaritta[-Sikkhāpada].

378. Saṅghabhedoti saṅghabhedasikkhāpadañca. Bhedānuvattadubbacadūsakāti bhedānuvattakadubbacakuladūsakasikkhāpadāni ca. Duṭṭhullacchādananti duṭṭhullapaṭicchādanasikkhāpadañca. Diṭṭhīti diṭṭhiappaṭinissajjanasikkhāpadañca. Chandaujjagghikā duveti chandaṃadatvāgamanasikkhāpadañca ujjagghikāya antaraghare gamananisīdanasikkhāpadadvayañca.

378. „Die Spaltung des Saṅgha“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über die Spaltung des Saṅgha. „Die den Spaltern Folgenden, die Unbelehrbaren und die [Familien-]Verderber“ bezieht sich auf die Sikkhāpadas über die den Spaltern Folgenden, die Unbelehrbaren und die Familienverderber. „Das Verdecken eines schweren Vergehens“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Verdecken eines schweren Vergehens. „Die Ansicht“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Nichtaufgeben einer falschen Ansicht. „Das Einverständnis und die beiden über das laute Lachen“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Weggehen, ohne das Einverständnis gegeben zu haben, und auf die beiden Sikkhāpadas über das Gehen und Sitzen im bewohnten Gebiet unter lautem Lachen.

379. Appasaddā duve vuttāti ‘‘appasaddo antaraghare gamissāmi, nisīdissāmī’’ti (pāci. 588, 589) vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Na byāhareti ‘‘na sakabaḷena mukhena byāharissāmī’’ti (pāci. 619) vuttasikkhāpadañca. Chamā, nīcāsane, ṭhānanti ‘‘chamāyaṃ nisīditvā (pāci. 645), nīce [Pg.455] āsane nisīditvā (pāci. 647), ṭhito nisinnassā’’ti (pāci. 648) vuttasikkhāpadañca. Pacchato uppathena cāti ‘‘pacchato gacchanto purato gacchantassa (pāci. 649), uppathena gacchanto pathena gacchantassā’’ti (pāci. 650) vuttasikkhāpadadvayañca.

379. „Zwei bezüglich des Leiseseins“ bezieht sich auf die beiden Sikkhāpadas, in denen es heißt: „Leise werde ich im bewohnten Gebiet gehen, werde ich sitzen“ (Pāci. 588, 589). „Er soll nicht sprechen“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „Ich werde nicht mit vollem Mund sprechen“ (Pāci. 619). „Auf dem Erdboden, auf einem niedrigen Sitz, im Stehen“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „auf dem Erdboden sitzend [lehren]“ (Pāci. 645), „auf einem niedrigen Sitz sitzend [lehren]“ (Pāci. 647) und „stehend dem Sitzenden [lehren]“ (Pāci. 648). Und „von hinten und abseits des Weges“ bezieht sich auf die beiden Sikkhāpadas, in denen es heißt: „hinterhergehend dem vorangehenden [lehren]“ (Pāci. 649) und „abseits des Weges gehend dem auf dem Weg gehenden [lehren]“ (Pāci. 650).

380. Vajjacchādāti vajjato paṭicchādanasikkhāpadañca. Anuvattā cāti ukkhittānuvattanasikkhāpadañca. Gahaṇanti ‘‘hatthaggahaṇaṃ vā sādiyeyyā’’ti (pāci. 675) vuttasikkhāpadañca. Osāreyya cāti ‘‘anapaloketvā kārakasaṅghaṃ anaññāya gaṇassa chandaṃ osāreyyā’’ti (pāci. 695) vuttasikkhāpadañca. Paccakkhāmīti sikkhā cāti ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmī’’ti (pāci. 710) vuttasikkhāpadañca. Tathā kismiñcideva cāti ‘‘kismiñcideva adhikaraṇe paccākatā’’ti (pāci. 716) vuttasikkhāpadañca.

380. „Das Verdecken eines Fehlers“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Verdecken eines Fehlers. Und „die Nachfolgende“ bezieht sich auf das Sikkhāpada über das Nachfolgen einer ausgeschlossenen [Nonne]. „Das Ergreifen“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „sie möge das Ergreifen der Hand dulden“ (Pāci. 675). Und „sie möge wiederaufnehmen“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „ohne den beschlussfassenden Saṅgha zu informieren, ohne das Einverständnis der Gruppe zu kennen, möge sie [eine Nonne] wiederaufnehmen“ (Pāci. 695). Und „ich weise zurück – die Schulungsregel“ bezieht sich auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „ich weise den Buddha zurück“ (Pāci. 710). Ebenso bezieht sich „in irgendeiner Angelegenheit“ auf das Sikkhāpada, in dem es heißt: „in irgendeiner Angelegenheit zurückgewiesen“ (Pāci. 716).

381. Saṃsaṭṭhā dve cāti ‘‘bhikkhuniyo paneva saṃsaṭṭhā viharantī’’ti (pāci. 722) ca ‘‘yā pana bhikkhunī evaṃ vadeyya saṃsaṭṭhāva, ayye, tumhe viharathā’’tiādivacanaṃ (pāci. 728) paṭicca vuttasikkhāpadadvayañca. Vadhitvā cāti ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’ti (pāci. 880) vuttasikkhāpadañca. Visibbetvā cāti ‘‘bhikkhuniyā cīvaraṃ visibbetvā vā visibbāpetvā vā’’ti (pāci. 893) vuttasikkhāpadañca. Dukkhitanti ‘‘dukkhitaṃ sahajīvini’’nti (pāci. 947) vuttasikkhāpadañca. Punadeva ca saṃsaṭṭhāti ‘‘saṃsaṭṭhā vihareyya gahapatinā vā gahapatiputtena vā’’ti (pāci. 956) evaṃ puna vuttasaṃsaṭṭhasikkhāpadañca. Neva vūpasameyya cāti ‘‘‘ehāyye, imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasamehī’ti (pāci. 995) vuccamānā ‘sādhū’ti paṭissuṇitvā sā pacchā anantarāyikinī neva vūpasameyyā’’ti vuttasikkhāpadañca.

381. Und „die beiden [Regeln über] Vergesellschaftung“ (saṃsaṭṭhā dve) [bezieht sich auf] die beiden Übungsregeln, die in Bezug auf die Aussagen „Wenn aber Nonnen vergesellschaftet leben...“ (Pāc. 722) und „Welche Nonne aber so sprechen sollte: ‚Lebt nur vergesellschaftet, Ehrwürdige...‘“ (Pāc. 728) verkündet wurden. Und „nachdem sie sich geschlagen hat“ (vadhitvā ca) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...sich selbst schlagend und schlagend weinen sollte“ (Pāc. 880). Und „nachdem sie aufgetrennt hat“ (visibbetvā ca) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...nachdem sie das Gewand einer Nonne aufgetrennt oder auftrennen lassen hat...“ (Pāc. 893). Und „die leidende“ (dukkhitaṃ) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...eine leidende Gefährtin...“ (Pāc. 947). Und „wiederum vergesellschaftet“ (punadeva ca saṃsaṭṭhā) [bezieht sich auf] die so wiederum verkündete Vergesellschaftungs-Übungsregel: „...vergesellschaftet leben sollte mit einem Hausvater oder dem Sohn eines Hausvaters...“ (Pāc. 956). Und „sie sollte [es] gar nicht beilegen“ (neva vūpasameyya ca) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...wenn sie aufgefordert wird: ‚Komm, Ehrwürdige, lege diesen Streitfall bei!‘, und mit ‚Ja‘ zustimmt, sie ihn danach ohne Hindernis gar nicht beilegen sollte“ (Pāc. 995).

382. Jānaṃ [Pg.456] sabhikkhukārāmanti ‘‘jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyā’’ti (pāci. 1024) vuttasikkhāpadañca. Tatheva na pavārayeti ‘‘ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi na pavāreyyā’’ti (pāci. 1051) vuttasikkhāpadañca. Tathā anvaddhamāsañcāti ‘‘anvaddhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā’’ti (pāci. 1059) vuttasikkhāpadañca. Sahajīviniyo duveti ‘‘sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā dve vassāni neva anuggaṇheyya (pāci. 1108), sahajīviniṃ vuṭṭhāpetvā neva vūpakāseyyā’’ti (pāci. 1116) vuttasikkhāpadadvayañca.

382. „Wissend ein Kloster mit Mönchen“ (jānaṃ sabhikkhukārāmaṃ) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...wissend ein Kloster, in dem sich Mönche aufhalten, ohne zu fragen betreten sollte“ (Pāc. 1024). Ebenso „sie lädt nicht ein“ (na pavāraye) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...nicht vor beiden Saṅghas in Bezug auf drei Punkte einladen sollte“ (Pāc. 1051). Ebenso „und jeden halben Monat“ (anvaddhamāsañca) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...jeden halben Monat sollten von einer Nonne zwei Dinge vom Mönchs-Saṅgha erwartet werden“ (Pāc. 1059). „Zwei [Regeln über] Gefährtinnen“ (sahajīviniyo dve) [bezieht sich auf] das Paar von Übungsregeln: „...nachdem sie eine Gefährtin ordiniert hat, sie zwei Jahre lang gar nicht unterstützt...“ (Pāc. 1108) und „...nachdem sie eine Gefährtin ordiniert hat, sie gar nicht mitnimmt...“ (Pāc. 1116).

383-4. Sace me cīvaraṃ ayyeti ‘‘sace me tvaṃ, ayye, cīvaraṃ dassasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti (pāci. 1151) vuttasikkhāpadañca. Anubandhissasīti ‘‘sace maṃ tvaṃ, ayye, dve vassāni anubandhissasi, evāhaṃ taṃ vuṭṭhāpessāmī’’ti (pāci. 1155) vuttasikkhāpadañca. Asamena sambuddhena pakāsitā ime sattatiṃsa dhammā sabbe kāyavācādito kāyavācācittato ekasamuṭṭhānā katā samanubhāsanā siyuṃ samuṭṭhānato samanubhāsanasikkhāpadena sadisā siyunti yojanā.

383-4. „Wenn mir ein Gewand, Ehrwürdige“ (sace me cīvaraṃ ayye) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „‚Wenn du mir, Ehrwürdige, ein Gewand gibst, so werde ich dich ordinieren‘“ (Pāc. 1151). „Du wirst mir folgen“ (anubandhissasi) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „‚Wenn du mir, Ehrwürdige, zwei Jahre lang folgst, so werde ich dich ordinieren‘“ (Pāc. 1155). Die Verknüpfung lautet: Diese siebenunddreißig vom unvergleichlichen vollkommen Erwachten dargelegten Dinge sind alle entweder durch Körper und Sprache oder durch Körper, Sprache und Geist einfach-entsprungen (ekasamuṭṭhānā); sie sind wie die formelle Ermahnung (samanubhāsanā) und entsprechen hinsichtlich ihres Entstehens (samuṭṭhānato) der Übungsregel über die formelle Ermahnung.

Samanubhāsanasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Die Erklärung des Entstehens der formellen Ermahnung (Samanubhāsana-samuṭṭhāna-vaṇṇanā).

385. Kathināni ca tīṇīti ‘‘niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine’’ti (pārā. 462) vuttāni ādito tīṇi sikkhāpadāni. Pattoti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekapatto’’ti (pārā. 601) vuttasikkhāpadañca. Bhesajjameva cāti ‘‘paṭisāyanīyāni bhesajjānī’’ti (pārā. 622) vuttasikkhāpadañca. Accekampi cāti accekasikkhāpadañca. Sāsaṅkanti [Pg.457] tadanantarameva sāsaṅkasikkhāpadañca. Pakkamantadvayampi cāti ‘‘taṃ pakkamanto neva uddhareyyā’’ti (pāci. 109, 115) bhūtagāmavagge vuttasikkhāpadadvayañca.

385. Und „die drei [Regeln über] das Kathina“ (kathināni ca tīni) [bezieht sich auf] die ersten drei Übungsregeln, die beginnen mit: „Wenn das Gewand eines Mönchs fertiggestellt ist, wenn das Kathina-Privileg aufgehoben ist...“ (Pārā. 462). Und „die Almosenschale“ (patto) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „Höchstens zehn Tage [darf] eine zusätzliche Almosenschale [aufbewahrt werden]...“ (Pārā. 601). Und „Arzneimittel“ (bhesajjameva ca) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „Arzneimittel, die einzunehmen sind...“ (Pārā. 622). Und „das dringende [Gewand]“ (accekam-pi ca) [bezieht sich auf] die Übungsregel über das dringende Gewand (Acceka-sikkhāpada). Und „das gefahrvolle [Lager]“ (sāsaṅkaṃ) [bezieht sich auf] die unmittelbar darauf folgende Übungsregel über das gefahrvolle Lager (Sāsaṅka-sikkhāpada). Und „das Paar über das Weggehen“ (pakkamantadvayam-pi ca) [bezieht sich auf] das Paar von Übungsregeln im Bhūtagāma-Vagga: „...wenn er weggeht, sollte er es weder wegräumen...“ (Pāc. 109, 115).

386. Tathā upassayaṃ gantvāti ‘‘bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 158) vuttasikkhāpadañca. Paramparaṃ bhojananti ‘‘paramparabhojane pācittiya’’nti (pāci. 221) vuttasikkhāpadañca. Anatirittanti ‘‘anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti (pāci. 238) vuttasikkhāpadañca. Sabhattoti ‘‘nimantito sabhatto samāno’’ti (pāci. 299) vuttasikkhāpadañca. Vikappetvā tatheva cāti ‘‘cīvaraṃ vikappetvā’’ti (pāci. 373) vuttasikkhāpadañca.

386. Ebenso „nachdem er zur Unterkunft gegangen ist“ (upassayaṃ gantvā) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...nachdem er sich zur Unterkunft der Nonnen begeben hat, die Nonnen belehren sollte“ (Pāc. 158). Und „aufeinanderfolgendes Essen“ (paramparabhojanaṃ) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „Beim aufeinanderfolgenden Essen gibt es ein Pācittiya“ (Pāc. 221). Und „nicht übrig geblieben“ (anatirittaṃ) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...nicht übrig gebliebene feste oder weiche Speise...“ (Pāc. 238). Und „mit einer Mahlzeit versehen“ (sabhatto) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...wenn er eingeladen und mit einer Mahlzeit versehen ist...“ (Pāc. 299). Ebenso „nachdem er [ein Gewand] übertragen hat“ (vikappetvā) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...nachdem er ein Gewand übertragen hat...“ (Pāc. 373).

387. Raññoti ‘‘rañño khattiyassā’’ti (pāci. 498) vuttasikkhāpadañca. Vikāleti ‘‘vikāle gāmaṃ paviseyyā’’ti (pāci. 509-512) vuttasikkhāpadañca. Vosāsāti ‘‘vosāsamānarūpā ṭhitā’’ti (pāci. 558) vuttasikkhāpadañca. ‘‘Āraññake ussayavādikā’’ti padacchedo. Āraññaketi ‘‘tathārūpesu āraññakesu senāsanesu pubbe appaṭisaṃvidita’’nti (pāci. 570) vuttasikkhāpadañca. Ussayavādikāti ‘‘ussayavādikā vihareyyā’’ti (pāci. 679) vuttasikkhāpadañca. Pattasannicayañcevāti ‘‘pattasannicayaṃ kareyyā’’ti (pāci. 734) vuttasikkhāpadañca. Pure, pacchā, vikālaketi ‘‘yā pana bhikkhunī purebhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 855) ca ‘‘pacchābhattaṃ kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 860) ca ‘‘vikāle kulāni upasaṅkamitvā’’ti (pāci. 865) ca vuttasikkhāpadattayañca.

387. Und „des Königs“ (rañño) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...des gesalbten Königs...“ (Pāc. 498). Und „zur Unzeit“ (vikāle) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...zur Unzeit ein Dorf betreten sollte“ (Pāc. 509-512). Und „Anweisungen gebend“ (vosāsā) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...in einer Anweisungen gebenden Weise dastehend...“ (Pāc. 558). Die Worttrennung lautet: „āraññake ussayavādikā“. Und „in einer Waldeinsiedelei“ (āraññake) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...in solchen Waldeinsiedeleien ohne vorherige Ankündigung...“ (Pāc. 570). Und „streitsüchtig“ (ussayavādikā) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...streitsüchtig leben sollte“ (Pāc. 679). Und „Anhäufen von Almosenschalen“ (pattasannicayañ-ceva) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...ein Anhäufen von Almosenschalen betreiben sollte“ (Pāc. 734). Und „vor [dem Essen], nach [dem Essen], zur Unzeit“ (pure, pacchā, vikālake) [bezieht sich auf] die drei Übungsregeln: „Welche Nonne aber vor dem Essen Familien aufsucht...“ (Pāc. 855), „...nach dem Essen Familien aufsucht...“ (Pāc. 860) und „...zur Unzeit Familien aufsucht...“ (Pāc. 865).

388-9. Pañcāhikanti [Pg.458] ‘‘pañcāhikaṃ saṅghāṭicāraṃ atikkameyyā’’ti (pāci. 898) vuttasikkhāpadañca. Saṅkamaninti ‘‘cīvarasaṅkamanīyaṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 903) vuttasikkhāpadañca. Tathā āvasathadvayanti ‘‘āvasathacīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjeyya (pāci. 1004), āvasathaṃ anissajjitvā cārikaṃ pakkameyyā’’ti (pāci. 1009) evaṃ āvasathena saddhiṃ vuttasikkhāpadadvayañca. Pasākheti ‘‘pasākhe jātaṃ gaṇḍaṃ vā’’ti (pāci. 1063) vuttasikkhāpadañca. Āsane cāti ‘‘bhikkhussa purato anāpucchā āsane nisīdeyyā’’ti (pāci. 1215) vuttasikkhāpadañcāti ime pana ekūnatiṃsa dhammā kāyavācato, kāyavācācittato ca samuṭṭhānato sabbe dvisamuṭṭhānikā, tatoyeva kathinasambhavā kathinasamuṭṭhānā hontīti yojanā.

388-9. Und „fünftägig“ (pañcāhikaṃ) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...das Nichttragen des Obergewands über die Frist von fünf Tagen hinaus überschreiten sollte“ (Pāc. 898). Und „übertragbar“ (saṅkamanī) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...ein übertragbares Gewand tragen sollte“ (Pāc. 903). Ebenso „das Paar über das Rasthaus“ (āvasathadvayaṃ) [bezieht sich auf] das Paar von Übungsregeln in Verbindung mit dem Rasthaus: „...das Rasthaus-Gewand benutzt, ohne es abzugeben...“ (Pāc. 1004) und „...auf Wanderschaft geht, ohne das Rasthaus-Gewand abzugeben...“ (Pāc. 1009). Und „in der Leistengegend“ (pasākhe) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...ein Geschwür oder eine Wunde, die in der Leistengegend entstanden ist...“ (Pāc. 1063). Und „auf einem Sitz“ (āsane ca) [bezieht sich auf] die Übungsregel: „...sich vor einem Mönch ohne zu fragen auf einen Sitz setzen sollte“ (Pāc. 1215). Die Verknüpfung lautet: Diese neunundzwanzig Dinge sind alle hinsichtlich ihres Entstehens (samuṭṭhānato) zweifach-entsprungen (dvisamuṭṭhānikā), nämlich durch Körper und Sprache oder durch Körper, Sprache und Geist; eben deshalb entstehen sie wie das Kathina und haben das Kathina-Entstehen (kathinasamuṭṭhānā).

Kathinasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Die Erklärung des Entstehens des Kathina (Kathina-samuṭṭhāna-vaṇṇanā).

390. Dve seyyāti dve sahaseyyasikkhāpadāni ca. Āhaccapādo cāti āhaccapādakasikkhāpadañca. Piṇḍañcāti āvasathapiṇḍabhojanasikkhāpadañca. Gaṇabhojananti gaṇabhojanasikkhāpadañca. Vikāleti vikālabhojanasikkhāpadañca. Sannidhiñcevāti sannidhikārakasikkhāpadañca. Dantaponanti dantaponasikkhāpadañca. Acelakanti acelakasikkhāpadañca.

390. Und „zwei Lager“ (dve seyyā) [bezieht sich auf] die beiden Übungsregeln über das gemeinsame Lager (sahaseyya). Und „mit abnehmbaren Beinen“ (āhaccapādo ca) [bezieht sich auf] die Übungsregel über [ein Bett] mit abnehmbaren Beinen (āhaccapādaka). Und „Almosen“ (piṇḍañ-ca) [bezieht sich auf] die Übungsregel über das Essen von Almosen in einem Rasthaus (āvasathapiṇḍa). Und „Gruppen-Essen“ (gaṇabhojanaṃ) [bezieht sich auf] die Übungsregel über das Gruppen-Essen. Und „zur Unzeit“ (vikāle) [bezieht sich auf] die Übungsregel über das Essen zur Unzeit. Und „Anhäufen“ (sannidhiñ-ceva) [bezieht sich auf] die Übungsregel über das Anhäufen [von Nahrung]. Und „Zahnputzhölzchen“ (dantaponaṃ) [bezieht sich auf] die Übungsregel über das Zahnputzhölzchen. Und „nackt“ (acelakaṃ) [bezieht sich auf] die Übungsregel über nackte Asketen.

391. Uyyuttañcāti ‘‘uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 311) vuttasikkhāpadañca. ‘‘Vase uyyodhi’’nti padacchedo. Vaseti ‘‘senāya vaseyyā’’ti (pāci. 318) vuttasikkhāpadañca. Uyyodhinti ‘‘uyyodhikaṃ vā…pe… anīkadassanaṃ vā gaccheyyā’’ti (pāci. 323) vuttasikkhāpadañca[Pg.459]. Surāti surāpānasikkhāpadañca. Orena nhāyananti orenaddhamāsanahāyanasikkhāpadañca. Dubbaṇṇakaraṇañcevāti ‘‘tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇāna’’nti (pāci. 368) vuttasikkhāpadañca. Pāṭidesanīyadvayanti vuttāvasesaṃ pāṭidesanīyadvayañca.

391. „Und ausgerückt“ (uyyuttañca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte gehen, um ein ausgerücktes Heer zu sehen“ (Pācittiya 311). „Vase uyyodhi“ ist die Worttrennung. „Vase“ bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte beim Heer verweilen“ (Pācittiya 318). „Uyyodhi“ bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte zu einem Schlachtfeld gehen … oder um eine Truppenschau zu sehen“ (Pācittiya 323). „Surā“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Trinken von Alkohol. „Baden in weniger als“ (orena nhāyana) bezieht sich auf die Trainingsregel über das Baden in weniger als einem halben Monat. „Und Entstellung der Farbe“ (dubbaṇṇakaraṇañceva) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „von den drei Entstellungen der Farbe“ (Pācittiya 368). „Die zwei Pāṭidesanīyas“ bezieht sich auf die verbleibenden zwei genannten Pāṭidesanīya-Regeln.

392. Lasuṇanti lasuṇasikkhāpadañca. Upatiṭṭheyyāti ‘‘bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyyā’’ti (pāci. 816) vuttasikkhāpadañca. Naccadassanameva cāti ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 834) vuttasikkhāpadañca. Nagganti ‘‘naggā nahāyeyyā’’ti (pāci. 884) vuttasikkhāpadañca. Attharaṇanti ‘‘ekattharaṇapāvuraṇā tuvaṭṭeyyu’’nti (pāci. 937) vuttasikkhāpadañca. Mañceti ‘‘ekamañce tuvaṭṭeyyu’’nti (pāci. 933) vuttasikkhāpadañca. Antoraṭṭheti ‘‘antoraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti (pāci. 962) vuttasikkhāpadañca. Tathā bahīti ‘‘tiroraṭṭhe sāsaṅkasammate’’ti (pāci. 966) vuttasikkhāpadañca.

392. „Knoblauch“ (lasuṇa) bezieht sich auf die Knoblauch-Trainingsregel. „Sie sollte aufwarten“ (upatiṭṭheyya) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte einem essenden Mönch mit Trinkwasser oder einem Fächer aufwarten“ (Pācittiya 816). „Und das Anschauen von Tanz“ (naccadassanameva ca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte gehen, um Tanz, Gesang oder Musik anzuschauen“ (Pācittiya 834). „Nackt“ (nagga) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte nackt baden“ (Pācittiya 884). „Unterlage“ (attharaṇa) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollten sich mit einer einzigen Unterlage und Decke hinlegen“ (Pācittiya 937). „Und auf einem Bett“ (mañce) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollten sich auf einem einzigen Bett hinlegen“ (Pācittiya 933). „Innerhalb des Reiches“ (antoraṭṭhe) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „innerhalb des Reiches, das als gefährlich gilt“ (Pācittiya 962). „Ebenso außerhalb“ (tathā bahī) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „außerhalb des Reiches, das als gefährlich gilt“ (Pācittiya 966).

393. Antovassanti ‘‘antovassaṃ cārikaṃ careyyā’’ti (pāci. 970) vuttasikkhāpadañca. Agārañcāti ‘‘rājāgāraṃ vā cittāgāraṃ vā…pe… pokkharaṇiṃ vā dassanāya gaccheyyā’’ti (pāci. 978) vuttasikkhāpadañca. Āsandinti ‘‘āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā paribhuñjeyyā’’ti (pāci. 983) vuttasikkhāpadañca. Suttakantananti ‘‘suttaṃ kanteyyā’’ti (pāci. 987) vuttasikkhāpadañca. Veyyāvaccanti ‘‘gihiveyyāvaccaṃ kareyyā’’ti (pāci. 991) vuttasikkhāpadañca. Sahatthā cāti ‘‘agārikassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyyā’’ti (pāci. 1000) vuttasikkhāpadañca[Pg.460]. Āvāse ca abhikkhuketi ‘‘abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyyā’’ti (pāci. 1047) vuttasikkhāpadañca.

393. „Während der Regenzeit“ (antovassa) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte während der Regenzeit auf Wanderschaft gehen“ (Pācittiya 970). „Und ein Gebäude“ (agārañca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte gehen, um ein königliches Gebäude, ein Gemäldehaus … oder einen Lotusteich anzuschauen“ (Pācittiya 978). „Einen hohen Sessel“ (āsandi) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte einen hohen Sessel oder Diwan benutzen“ (Pācittiya 983). „Das Spinnen von Faden“ (suttakantana) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte Faden spinnen“ (Pācittiya 987). „Dienstleistungen“ (veyyāvacca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte Dienstleistungen für Hausleute verrichten“ (Pācittiya 991). „Und mit eigener Hand“ (sahatthā ca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte einem Hausvater, einem wandernden Asketen oder einer wandernden Asketin mit eigener Hand feste oder weiche Nahrung geben“ (Pācittiya 1000). „Und in einer Unterkunft ohne Mönche“ (āvāse ca abhikkhuke) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte die Regenzeit in einer Unterkunft ohne Mönche verbringen“ (Pācittiya 1047).

394. Chattanti ‘‘chattupāhanaṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1178) vuttasikkhāpadañca. Yānañcāti ‘‘yānena yāyeyyā’’ti (pāci. 1186) vuttasikkhāpadañca. Saṅghāṇinti ‘‘saṅghāṇiṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1191) vuttasikkhāpadañca. Alaṅkāranti ‘‘itthālaṅkāraṃ dhāreyyā’’ti (pāci. 1195) vuttasikkhāpadañca. Gandhavāsitanti ‘‘gandhavaṇṇakena nahāyeyya (pāci. 1199), vāsitakena piññākena nahāyeyyā’’ti (pāci. 1203) vuttasikkhāpadadvayañca. ‘‘Bhikkhunī…pe… gihiniyā’’ti etena ‘‘bhikkhuniyā ummaddāpeyyā’’tiādīni (pāci. 1207) cattāri sikkhāpadāni vuttāni.

394. „Sonnenschirm“ (chatta) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte einen Sonnenschirm und Sandalen tragen“ (Pācittiya 1178). „Und ein Fahrzeug“ (yānañca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte in einem Fahrzeug fahren“ (Pācittiya 1186). „Einen Hüftgürtel“ (saṅghāṇi) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte einen Hüftgürtel tragen“ (Pācittiya 1191). „Schmuck“ (alaṅkāra) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte Frauenschmuck tragen“ (Pācittiya 1195). „Duftstoffe und Parfümiertes“ (gandhavāsita) bezieht sich auf das Paar von Trainingsregeln: „Sie sollte mit Duftstoffen und Kosmetika baden“ (Pācittiya 1199) und „Sie sollte mit parfümiertem Sesamkuchen baden“ (Pācittiya 1203). Mit „eine Nonne … [durch eine andere Nonne, eine Novizin, eine Anwärterin,] eine Hausfrau“ werden die vier Trainingsregeln bezeichnet, die mit „sie sollte sich von einer Nonne massieren lassen“ (Pācittiya 1207) beginnen.

395. Tathāsaṃkaccikāti ‘‘asaṃkaccikā gāmaṃ paviseyyā’’ti (pāci. 1225) evaṃ vuttasikkhāpadañca. Ime pana tecattālīsa dhammā sabbe kāyacittavasena dvisamuṭṭhānikā. Eḷakalomena samuṭṭhānato samā hontīti yojanā.

395. „Ebenso das Brustband“ (tathāsaṃkaccikā) bezieht sich auf die so genannte Trainingsregel: „Sie sollte ohne ein Brustband das Dorf betreten“ (Pācittiya 1225). Diese dreiundvierzig Dinge jedoch haben alle zwei Entstehungsweisen, nämlich durch Körper und Geist. Die Verknüpfung lautet: Sie sind hinsichtlich ihrer Entstehung der Schafwoll-Regel (eḷakaloma) gleich.

Eḷakalomasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Die Erklärung der Entstehung der Schafwoll-Regel.

396-7. Aññatrāti ‘‘mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā purisaviggahenā’’ti (pāci. 63) vuttasikkhāpadañca. Asammato cevāti ‘‘asammato bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 146) vuttasikkhāpadañca. Tathā atthaṅgatena cāti ‘‘atthaṅgate sūriye bhikkhuniyo ovadeyyā’’ti (pāci. 154) vuttasikkhāpadañca. Tiracchānavijjā dve vuttāti ‘‘tiracchānavijjaṃ pariyāpuṇeyya, vāceyyā’’ti (pāci. 1014, 1018) evaṃ vuttāni dve sikkhāpadāni ca. Anokāsakatampi cāti ‘‘anokāsakataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ [Pg.461] puccheyyā’’ti (pāci. 1220) vuttasikkhāpadañcāti ime pana sabbe cha dhammā vācato, vācācittato cāti imehi dvīhi samuṭṭhānehi samuṭṭhānikā honti. Padasodhammatulyatā ayametesaṃ padasodhammena sadisabhāvoti yojanā.

396-7. „Außer“ (aññatra) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte einer Frau nicht mehr als pfünf oder sechs Worte der Lehre verkünden, außer in Gegenwart eines verständigen Mannes“ (Pācittiya 63). „Und nicht autorisiert“ (asammato ceva) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte, ohne autorisiert zu sein, die Nonnen belehren“ (Pācittiya 146). „Ebenso nach Sonnenuntergang“ (tathā atthaṅgatena ca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte nach Sonnenuntergang die Nonnen belehren“ (Pācittiya 154). „Die zwei weltlichen Künste“ bezieht sich auf die zwei so genannten Trainingsregeln: „Sie sollte eine weltliche Kunst erlernen“ und „sie sollte eine weltliche Kunst lehren“ (Pācittiya 1014, 1018). „Und ohne Erlaubnis erhalten zu haben“ (anokāsakatampi ca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte einem Mönch, ohne zuvor seine Erlaubnis erhalten zu haben, eine Frage stellen“ (Pācittiya 1220). Diese sechs Dinge jedoch haben alle zwei Entstehungsweisen, nämlich durch Rede sowie durch Rede und Geist. Die Verknüpfung lautet: „Gleichheit mit der Padasodhamma-Regel“ bedeutet, dass sie der Padasodhamma-Regel in ihrer Entstehung gleichen.

Padasodhammasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Die Erklärung der Entstehung der Padasodhamma-Regel.

398-9. Ekanti ‘‘bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyyā’’ti (pāci. 180) vuttasikkhāpadañca. Nāvanti ‘‘ekanāvaṃ abhiruheyyā’’ti (pāci. 188) vuttasikkhāpadañca. Paṇītañcāti ‘‘paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvābhuñjeyyā’’ti (pāci. 259) vuttasikkhāpadañca. Saṃvidhānañcāti mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya gamanasikkhāpadañca. Saṃhareti ‘‘sambādhe lomaṃ saṃharāpeyyā’’ti (pāci. 799) vuttasikkhāpadañca. Dhaññanti ‘‘āmakadhaññaṃ viññatvā vā’’ti (pāci. 821) vuttasikkhāpadañca. Nimantitā cevāti ‘‘nimantitā vā pavāritā vā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā’’ti (pāci. 1038) vuttasikkhāpadañca. Pāṭidesaniyaṭṭhakanti bhikkhunīnaṃ vuttā aṭṭha pāṭidesanīyā ceti buddhaseṭṭhena paññattā etā cuddasa sikkhā catusamuṭṭhānā kāyato, kāyavācato, kāyacittato, vācācittato cāti catūhi samuṭṭhānehi samuṭṭhahanti. Samuṭṭhānato addhānena addhānasikkhāpadena samā hontīti matāti yojanā.

398-9. „Ein“ (eka) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte nach Absprache mit einer Nonne denselben Reiseweg antreten“ (Pācittiya 180). „Ein Boot“ (nāva) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte dasselbe Boot besteigen“ (Pācittiya 188). „Und feine Speisen“ (paṇītañca) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Er sollte nicht, wenn er nicht krank ist, feine Speisen für sich selbst erbitten und essen“ (Pācittiya 259). „Und Absprache“ (saṃvidhānañca) bezieht sich auf die Trainingsregel über das Reisen nach Absprache mit einer Frau. „Sie lässt entfernen“ (saṃhare) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „Sie sollte sich die Haare im Intimbereich entfernen lassen“ (Pācittiya 799). „Getreide“ (dhañña) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „nachdem sie rohes Getreide erbeten hat [oder ...]“ (Pācittiya 821). „Und eingeladen“ (nimantitā ceva) bezieht sich auf die genannte Trainingsregel: „obwohl sie eingeladen oder abgewiesen wurde, sollte sie feste oder weiche Nahrung kauen oder essen“ (Pācittiya 1038). „Und die acht Pāṭidesanīyas“ bezieht sich auf die acht für die Nonnen genannten Pāṭidesanīya-Regeln. Diese vierzehn vom erhabensten Buddha erlassenen Trainingsregeln haben vier Entstehungsweisen; sie entstehen durch vier Entstehungsweisen: durch Körper, durch Körper und Rede, durch Körper und Geist, sowie durch Rede und Geist. Die Verknüpfung lautet: Es ist zu verstehen, dass sie hinsichtlich ihrer Entstehung der Addhāna-Regel (Reiseweg-Regel) gleich sind.

Addhānasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Die Erklärung der Entstehung der Addhāna-Regel.

400-1. Sutinti [Pg.462] upassutitiṭṭhanasikkhāpadañca. Sūpādiviññattinti sūpodanaviññattisikkhāpadañca. Andhakāreti ‘‘rattandhakāre appadīpe’’ti (pāci. 839) vuttasikkhāpadañca. Tatheva ca paṭicchanneti ‘‘paṭicchanne okāse’’ti (pāci. 843) vuttasikkhāpadañca. Okāseti ‘‘ajjhokāse purisena saddhi’’nti (pāci. 847) evaṃ vuttasikkhāpadañca. Byūhe cāti tadanantarameva ‘‘rathikāya vā byūhe vā siṅghāṭake vā purisena saddhi’’nti (pāci. 851) āgatasikkhāpadañcāti ime sabbepi ādiccabandhunā desitā cha dhammā catutthacchaṭṭhato kāyacittato, kāyavācācittato ca samuṭṭhahantā theyyasatthasamuṭṭhānā theyyasatthasikkhāpadena samānasamuṭṭhānā siyunti yojanā.

400-1. „Hören“ (suti) bezieht sich auf die Trainingsregel über das heimliche Belauschen. „Bitten um Suppe usw.“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Bitten um Suppe und Reis. „In der Dunkelheit“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „in nächtlicher Dunkelheit ohne Lampe“ (Pāci. 839) formuliert ist. „Ebenso an einem verdeckten Ort“ bezieht sich auf die Trainingsregel, die mit „an einem verdeckten Ort“ (Pāci. 843) formuliert ist. „An einem offenen Ort“ bezieht sich auf die so formulierte Trainingsregel: „unter freiem Himmel zusammen mit einem Mann“ (Pāci. 847). „Und in einer Sackgasse“ bezieht sich auf die unmittelbar darauf folgende überlieferte Trainingsregel: „auf einer Straße oder in einer Sackgasse oder an einer Kreuzung zusammen mit einem Mann“ (Pāci. 851). Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Alle diese sechs vom Verwandten der Sonne (dem Buddha) gelehrten Dinge, die aus dem vierten und sechsten [Entstehungsmodus], nämlich aus Körper und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist entstehen, haben dieselbe Entstehung wie die Trainingsregel über die Karawane von Dieben (theyyasattha-sikkhāpada).

Theyyasatthasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Erklärung der Entstehung der Trainingsregel über die Karawane von Dieben.

402. Chatta, daṇḍakarassāpīti ‘‘na chattapāṇissa daṇḍapāṇissā’’ti (pāci. 635) vuttasikkhāpadadvayañca. Satthāvudhakarassāpīti ‘‘na satthapāṇissa (pāci. 636), na āvudhapāṇissā’’ti (pāci. 637) vuttasikkhāpadadvayañca. Pādukūpāhanā, yānanti ‘‘na pādukāruḷhassa (pāci. 638), na upāhanāruḷhassa (pāci. 639), na yānagatassā’’ti (pāci. 640) vuttasikkhāpadattayañca. Seyyā, pallatthikāya cāti ‘‘na sayanagatassa (pāci. 641), na pallatthikāya nisinnassā’’ti (pāci. 642) vuttasikkhāpadadvayañca.

402. „Auch für jemanden mit einem Schirm oder einem Stock“ bezieht sich auf die beiden genannten Trainingsregeln: „Nicht für jemanden, der einen Schirm in der Hand hält, [nicht für jemanden,] der einen Stock in der Hand hält“ (Pāci. 635). „Auch für jemanden mit einer Waffe oder einem Werkzeug“ bezieht sich auf die beiden genannten Trainingsregeln: „Nicht für jemanden, der eine Waffe in der Hand hält (Pāci. 636), nicht für jemanden, der ein Werkzeug in der Hand hält“ (Pāci. 637). „Holzschuhe, Sandalen, Fahrzeug“ bezieht sich auf die drei genannten Trainingsregeln: „Nicht für jemanden, der Holzschuhe trägt (Pāci. 638), nicht für jemanden, der Sandalen trägt (Pāci. 639), nicht für jemanden, der sich in einem Fahrzeug befindet“ (Pāci. 640). „Liegen und mit verschränkten Beinen“ bezieht sich auf die beiden genannten Trainingsregeln: „Nicht für jemanden, der liegt (Pāci. 641), nicht für jemanden, der mit verschränkten Beinen dasitzt“ (Pāci. 642).

403. Veṭhitoguṇṭhito cāti ‘‘na veṭhitasīsassa (pāci. 643), na oguṇṭhitasīsassā’’ti (pāci. 644) vuttasikkhāpadadvayañcāti nidassitā sabbe ekādasa dhammā vācācittasaṅkhātena ekena samuṭṭhānena [Pg.463] samuṭṭhitā dhammadesanasamuṭṭhānāti saññitā sallakkhitāti yojanā.

403. „Und mit umwickeltem oder verhülltem [Kopf]“ bezieht sich auf die beiden genannten Trainingsregeln: „Nicht für jemanden mit umwickeltem Kopf (Pāci. 643), nicht für jemanden mit verhülltem Kopf“ (Pāci. 644). Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Alle diese elf aufgezeigten Dinge, die aus einer einzigen Entstehungsweise entstehen, die als Rede und Geist bezeichnet wird, sind als „Entstehung durch das Lehren des Dhamma“ bekannt und gekennzeichnet.

Dhammadesanasamuṭṭhānavaṇṇanā.

Erklärung der Entstehung durch das Lehren des Dhamma.

404. Evaṃ tāva sambhinnasamuṭṭhānaṃ veditabbaṃ, niyatasamuṭṭhānaṃ tividhaṃ, taṃ ekasseva sikkhāpadassa hotīti visuṃyeva dassetumāha ‘‘bhūtārocanakañcevā’’tiādi. Bhūtārocanakañcevāti tīhi acittakasamuṭṭhānehi samuṭṭhitaṃ bhūtārocanasikkhāpadañca. Corivuṭṭhāpanampi cāti vācācittato, kāyavācācittato cāti dvīhi samuṭṭhitaṃ corivuṭṭhāpanasikkhāpadañca. Ananuññātameva ananuññātamattaṃ. Ananuññātamattanti vācato, kāyavācato, vācācittato, kāyavācācittato cāti catūhi samuṭṭhitaṃ ananuññātasikkhāpadañcāti. Idaṃ tayanti idaṃ sikkhāpadattayaṃ. Asambhinnanti kenaci aññena sikkhāpadena asammissasamuṭṭhānaṃ.

404. So ist zunächst die vermischte Entstehung (sambhinnasamuṭṭhāna) zu verstehen. Die feste (unvermischte) Entstehung ist dreifach. Um zu zeigen, dass diese jeweils nur für eine einzige Trainingsregel gilt, sagte er: „Sowohl das Berichten über eine tatsächliche [Errungenschaft]“ usw. „Sowohl das Berichten über eine tatsächliche [Errungenschaft]“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Berichten über eine tatsächliche [übermenschliche Errungenschaft], die aus drei geistlosen (acittaka) Entstehungsweisen entsteht. „Und auch das Ordinieren einer Diebin“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Ordinieren einer Diebin, die aus zwei [Entstehungsweisen] entsteht, nämlich aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist. „Nicht erlaubt“ bedeutet bloß nicht erlaubt. „Bloß nicht erlaubt“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das [Reisen] ohne Erlaubnis, die aus vier [Entstehungsweisen] entsteht, nämlich aus Rede, aus Körper und Rede, aus Rede und Geist sowie aus Körper, Rede und Geist. „Diese drei“ bezieht sich auf diese Triade von Trainingsregeln. „Unvermischt“ bedeutet eine Entstehung, die nicht mit irgendeiner anderen Trainingsregel vermischt ist.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So endet in der Uttaralīnatthapakāsanī...

Samuṭṭhānasīsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

... die Erklärung der Abhandlung über die Hauptpunkte der Entstehung.

Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā

Erklärung der Abhandlung über die Entstehung von Vergehen

405. Ādināti paṭhamena kāyasaṅkhātena samuṭṭhānena.

405. „Mit dem Ersten“ bedeutet mit der ersten Entstehungsweise, die als Körper bezeichnet wird.

406-7. Dukkaṭādayoti ādi-saddena thullaccayasaṅghādisesā gahitā. Yathāha – ‘‘payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassā’’ti (pari. 277). Vikāle pana pācittīti vikālabhojanapācitti. Aññātihatthatoti aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato. Gahetvāti [Pg.464] khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā. ‘‘Pañca imā āpattiyo’’ti padacchedo.

406-7. Mit dem Wort „Dukkaṭa usw.“ (dukkaṭādayo) sind durch das Wort „usw.“ (ādi) Thullaccaya und Saṅghādisesa erfasst. Wie es heißt: „Bei der Bemühung ein Dukkaṭa. Wenn ein Klumpen [Lehm] noch nicht angekommen ist, ein Thullaccaya-Vergehen. Wenn dieser Klumpen angekommen ist, ein Saṅghādisesa-Vergehen“ (Pari. 277). „Zur Unzeit aber ein Pācittiya“ bezieht sich auf das Pācittiya-Vergehen wegen des Essens zur Unzeit. „Aus der Hand einer Nicht-Verwandten“ bedeutet aus der Hand einer nicht verwandten Nonne, die das Haus betreten hat. „Nachdem man genommen hat“ bedeutet, nachdem man feste oder weiche Nahrung mit eigener Hand entgegengenommen hat. „Diese fünf Vergehen“ ist die Worttrennung (padaccheda).

408. Dutiyenāti vācāsaṅkhātena samuṭṭhānena.

408. „Mit dem Zweiten“ bedeutet mit der Entstehungsweise, die als Rede bezeichnet wird.

409-10. Samādisati katheti ce. Sabbathā vipannanti adesitavatthukatādinā sabbappakārena vipannappadesaṃ. Kuṭinti saññācikāya kuṭiṃ. Yathāha parivāre ‘‘tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamana’’nti (pari. 278). Padasodhammaṃ mūlaṃ samuṭṭhānaṃ yassa pācittiyassāti tathā vuttaṃ, tena padasodhammamūlena, sahatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.

409-10. „Er weist an“ bedeutet, wenn er spricht. „In jeder Hinsicht fehlerhaft“ bedeutet einen in jeder Weise fehlerhaften Bereich, wie etwa durch ein nicht zugewiesenes Grundstück usw. „Eine Hütte“ bezieht sich auf eine Hütte, die man für sich selbst erbaut. Wie es im Parivāra heißt: „Sie bauen ihm eine Hütte auf einem nicht zugewiesenen Grundstück, die das Maß überschreitet, mit Streit verbunden ist und keinen Freiraum ringsum hat“ (Pari. 278). „Das Pācittiya, dessen Wurzel und Entstehung das wortweise [Lehren des] Dhamma ist“ – so ist es ausgedrückt; „durch diese Wurzel des wortweisen Lehrens des Dhamma“; dies ist ein Instrumental im Sinne von „mit eigener Hand“ (sahatthe).

411. Tatiyena samuṭṭhānenāti kāyavācāsaṅkhātena samuṭṭhānena.

411. „Mit der dritten Entstehungsweise“ bedeutet mit der Entstehungsweise, die als Körper und Rede bezeichnet wird.

412. Saṃvidahitvānāti saddhiṃ vidahitvā, ‘‘kuṭiṃ karomā’’ti aññehi saddhiṃ mantetvāti attho.

412. „Nachdem man vereinbart hat“ bedeutet, nachdem man gemeinsam geplant hat; die Bedeutung ist: nachdem man sich mit anderen beraten hat mit den Worten „Lasst uns eine Hütte bauen“.

413. Vatvāti attano atthāya viññāpetvā. Bhikkhuninti bhikkhūnaṃ bhuñjanaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā’’ti vosāsamānaṃ upāsakānaṃ vatvā dāpentiṃ bhikkhuniṃ. Na nivāretvāti ‘‘apasakka tāva, bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī’’ti anapasādetvā bhuñjatoti yojanā.

413. „Nachdem man gesprochen hat“ bedeutet, nachdem man für den eigenen Bedarf gebeten hat. „Eine Nonne“ bezieht sich auf eine Nonne, die am Essensplatz der Mönche steht, Anweisungen gibt wie „Gebt hier Suppe, gebt hier Reis“ und so zu den Laienanhängern spricht und sie veranlasst, [Essen] zu geben. „Ohne sie abzuweisen“ bezieht sich auf jemanden, der isst, ohne sie mit den Worten „Tritt bitte zurück, Schwester, solange die Mönche essen“ wegzuschicken. Dies ist die Verknüpfung (yojanā).

414. Catutthena kāyacittasamuṭṭhānena kati āpattiyo siyunti yojanā.

414. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: Wie viele Vergehen gibt es durch die vierte Entstehungsweise aus Körper und Geist?

417. Pañcamenāti vācācittasamuṭṭhānena. Vadanti vadanto samudācaranto.

417. „Mit der Fünften“ bedeutet mit der Entstehungsweise aus Rede und Geist. „Sprechend“ bedeutet sprechend und sich so verhaltend.

418. Kuṭinti [Pg.465] nidassanamattaṃ, adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ senāsanampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.

418. „Eine Hütte“ ist nur ein Beispiel; es ist zu verstehen, dass dies auch die Annahme einer Unterkunft (senāsana) umfasst, die auf einem nicht zugewiesenen Grundstück liegt, das Maß überschreitet, mit Streit verbunden ist und keinen Freiraum ringsum hat.

419. Vāceti padaso dhammanti ettha ‘‘anupasampanna’’nti seso. Yathāha – ‘‘bhikkhu akappiyasaññī anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vācetī’’ti (pari. 281). Davakamyatā vadantassāti jātiādīhi akkosavatthūhi kīḷādhippāyena vadantassa. Davakamyatāti ca ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādīsu (ma. ni. 1.22, 24, 422; a. ni. 6.58; 8.9; mahāni. 199, 206; dha. sa. 1355; vibha. 518) viya ya-kāralopena niddeso.

419. Bei „Er lehrt den Dhamma wortweise“ ist „einem Nicht-Ordinierten“ (anupasampannaṃ) zu ergänzen. Wie es heißt: „Ein Mönch, der es für unzulässig hält, lehrt einen Nicht-Ordinierten den Dhamma wortweise“ (Pari. 281). „Für jemanden, der aus Spielerei spricht“ bedeutet für jemanden, der mit Schimpfwörtern bezüglich der Geburt usw. in spielerischer Absicht spricht. Und das Wort „davakamyatā“ (Spielerei) ist eine Darstellung mit dem Wegfall des Buchstabens „ya“, wie in Passagen wie „paṭisaṅkhā yoniso“ usw.

420. Chaṭṭhena kāyavācācittasamuṭṭhānena. Saṃvidahitvānāti saṃvidhāya, ‘‘tvañca ahañca ekato avaharissāmā’’ti sammantanaṃ katvā. Bhaṇḍaṃ haratīti ‘‘bhāriyaṃ tvaṃ ekaṃ passaṃ gaṇha, ahaṃ ima’’nti vatvā tena saha ṭhānā cāveti ce.

420. Mit der sechsten Entstehungsweise aus Körper, Rede und Geist. „Nachdem man vereinbart hat“ bedeutet, nachdem man eine Vereinbarung getroffen hat mit den Worten: „Du und ich, wir werden gemeinsam stehlen“. „Er entwendet ein Gut“ bedeutet, wenn er sagt: „Nimm du eine schwere Seite, ich nehme diese“, und es zusammen mit ihm von seinem Platz wegbewegt.

423. Idha imasmiṃ sāsane. Vimatūparamaṃ paramanti ettha ‘‘kappiyaṃ nu kho, akappiya’’nti vā ‘‘āpatti nu kho, anāpattī’’ti vā ‘‘dhammo nu kho, adhammo’’ti vā evamādinā nayena vividhenākārena pavattā vimati vicikicchā vimati. Vimatiṃ uparameti vināsetīti vimatūparamaṃ. Paramaṃ uttamaṃ. Uttaranti vibhaṅgakhandhakāgatānaṃ nidānādivinicchayānaṃ pañhauttarabhāvena ṭhitattā uttaraṃ. Imaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ yo uttarati paññāya ogāhetvā pariyosāpeti. Idha ‘‘uttaraṃ uttara’’nti padadvaye ekaṃ guṇanidassanaṃ, ekaṃ satthanidassananti gahetabbaṃ. Sunayena yuto so puggalo vinayaṃ piṭakaṃ uttaratīti sambandho. Kiṃ visiṭṭhanti āha ‘‘sunaya’’ntiādi[Pg.466]. Suṭṭhu cārittavārittadaḷhīkaraṇasithilakaraṇabhedā paññattianaupaññattādinayā etthāti sunayo, taṃ. Suṭṭhu nīyati vinicchayo etenāti sunayo, uttaravinicchayo, tena. Vinicchayāvabodhena saṃyutto samannāgato. Dukkhena uttarīyatīti duttaraṃ. Pātimokkhasaṃvarasīladīpakattena samādhipaññānibbānasaṅkhātauttarappattiyā patiṭṭhābhāvato uttaraṃ uttarati ogāhetvā pariyosānaṃ pāpuṇātīti attho.

423. Hier in dieser Lehre. "Das Aufhören des Zweifels ist das Höchste" (vimatūparamaṃ paramaṃ): Hierbei ist "Zweifel" (vimati) die Unsicherheit oder der Zweifel (vicikicchā), der auf verschiedene Weise auftritt, wie etwa: "Ist dies erlaubt oder unerlaubt?", "Ist dies ein Vergehen oder kein Vergehen?", "Ist dies die Lehre oder nicht die Lehre?" und so weiter. Es bringt den Zweifel zum Aufhören, das heißt, es vernichtet ihn, daher "das Aufhören des Zweifels" (vimatūparama). "Das Höchste" (parama) bedeutet das Vorzüglichste. "Das Höhere" (uttara) wird es genannt, weil es als die Beantwortung der Fragen bezüglich der Entscheidungen über die Einleitungen usw. steht, die im Vibhaṅga und in den Khandhakas vorkommen. Wer dieses Werk namens "Uttara" durchdringt (uttarati), indem er mit Weisheit darin eintaucht und es zu Ende führt. Hierbei ist bei den beiden Wörtern "uttaraṃ uttaraṃ" zu verstehen, dass das eine eine Eigenschaft bezeichnet und das andere das Lehrwerk bezeichnet. Die Verbindung lautet: "Diese mit einer guten Methode ausgestattete Person durchdringt den Vinayapiṭaka". Um zu zeigen, wie es sich auszeichnet, wird gesagt: "mit einer guten Methode" (sunaya) usw. "Gute Methode" (sunaya) bedeutet das, worin die Methoden der Hauptregeln und Zusatzregeln usw. gut dargelegt sind, aufgeteilt in das Festigen und Lockern von Geboten und Verboten; dieses [durchdringt er]. Oder "gute Methode" bedeutet das, wodurch eine Entscheidung gut herbeigeführt wird, nämlich durch die höhere Entscheidung; durch diese. "Ausgestattet" (yuto) bedeutet verbunden mit dem Verständnis der Entscheidungen. "Schwer zu durchdringen" (duttara) bedeutet, dass es nur mit Mühe durchdrungen werden kann. "Das Höhere durchdringen" (uttaraṃ uttarati) bedeutet, dass er, indem er darin eintaucht, das Ende erreicht, weil es als Erläuterung der Tugend der Zügelung des Pātimokkha die Grundlage für das Erreichen des Höheren bildet, welches als Konzentration, Weisheit und Nibbāna bezeichnet wird; dies ist die Bedeutung.

Idha yo vimatūparamaṃ paramaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ uttarati, sunayena yuto so puggalo sunayaṃ duttaraṃ uttaraṃ vinayaṃ uttaratīti yojanā. Ca-saddena satthantarasamuccayatthena imamatthaṃ dīpeti. Seyyathidaṃ, idha yo sunayaṃ duttaraṃ uttaraṃ vinayaṃ uttarati, sunayena yuto so puggalo vimatūparamaṃ paramaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ uttaratīti. Iminā yo uttaraṃ jānāti, so vinayaṃ jānāti. Yo vinayaṃ jānāti, so uttaraṃ jānātīti uttarapakaraṇassa vinayapiṭakajānane accantūpakāritā vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ.

Hier ist die Satzverbindung wie folgt: "Wer das Werk namens Uttara durchdringt, welches das Aufhören des Zweifels bewirkt, das Höchste und Höhere ist, diese mit einer guten Methode ausgestattete Person durchdringt den mit einer guten Methode versehenen, schwer zu durchdringenden, höheren Vinaya." Durch das Wort "ca" (und), das die Bedeutung der Zusammenfassung eines anderen Textes hat, wird dieser Sinn verdeutlicht. Nämlich: "Wer hier den mit einer guten Methode versehenen, schwer zu durchdringenden, höheren Vinaya durchdringt, diese mit einer guten Methode ausgestattete Person durchdringt das Werk namens Uttara, welches das Aufhören des Zweifels bewirkt, das Höchste und Höhere ist." Hierdurch ist zu sehen, dass die äußerste Nützlichkeit des Uttara-Werkes für das Verständnis des Vinayapiṭaka aufgezeigt wird: "Wer das Uttara kennt, der kennt den Vinaya. Wer den Vinaya kennt, der kennt das Uttara."

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So endet in der Līnatthapakāsanī (Erklärung der verborgenen Bedeutungen) zum Uttara...

Āpattisamuṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

...die Erklärung der Abhandlung über die Entstehungsweisen der Vergehen.

Ekuttaranayakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Methode der Steigerung um eins (Ekuttaranaya)

424. Ito paranti ito samuṭṭhānavinicchayakathāya paraṃ. Paranti uttamaṃ. Ekuttaraṃ nayanti ekekaaṅgātirekatāya ekuttarasaṅkhātaṃ ekakadukādinayaṃ.

424. "Darüber hinaus" (ito paraṃ) bedeutet nach dieser Abhandlung über die Entscheidung der Entstehungsweisen. "Darüber hinaus" (paraṃ) bedeutet das Höchste. "Die Methode der Steigerung um eins" (ekuttaraṃ nayaṃ) bedeutet die Methode der Einer-Gruppen, Zweier-Gruppen usw., die als "um eins gesteigert" bezeichnet wird, weil jeweils ein Glied hinzugefügt wird.

425-7. Ke āpattikarā dhammā…pe… kā cādesanagāminīti ekekapañhavasena uttānatthoyeva.

425-7. "Welche Dinge sind vergebensbringend... usw... und welches führt nicht zur Beichte?" – dies ist durch die jeweiligen einzelnen Fragen in seiner Bedeutung ganz offensichtlich.

428. Samuṭṭhānānīti ādiko [Pg.467] vissajjanasaṅkhāto uttaravādo. Tattha samuṭṭhānāni…pe… dīpitāti yasmā etesaṃ vasena puggalo āpattiṃ karoti āpajjati, tasmā ‘‘āpattikarā’’ti vuttā.

428. "Die Entstehungsweisen" (samuṭṭhānāni) usw. ist die Gegenrede, die als Beantwortung gilt. Darin heißt es: "Die Entstehungsweisen... usw... sind dargelegt"; weil eine Person aufgrund dieser ein Vergehen begeht und hineinfällt, werden sie als "vergebensbringend" (āpattikarā) bezeichnet.

429. Tatthāti tāsu āpattīsu. Lahukāti lahukena vinayakammena visujjhanato lahukā. Garukena vinayakammena visujjhanato saṅghādisesāpatti, kenaci ākārena anāpattibhāvaṃ upanetuṃ asakkuṇeyyato pārājikāpatti ca garukāpatti nāma, tā pana lahukāsu vuttāsu tabbipariyāyato ñātuṃ sakkāti vissajjane visuṃ na vuttā.

429. "Darin" (tattha) bedeutet unter diesen Vergehen. "Leichte" (lahukā) sind sie, weil sie durch eine leichte Vinaya-Handlung gereinigt werden können. Ein Saṅghādisesa-Vergehen ist wegen der Reinigung durch eine schwere Vinaya-Handlung ein schweres Vergehen, und ein Pārājika-Vergehen ist wegen der Unmöglichkeit, es in irgendeiner Weise in den Zustand der Straffreiheit zurückzuführen, ebenfalls ein schweres Vergehen (garukāpatti); da diese jedoch, wenn die leichten Vergehen genannt werden, durch deren Gegenteil erkannt werden können, wurden sie in der Antwort nicht separat aufgeführt.

431. Duṭṭhuṃ kucchitabhāvaṃ paramajegucchaṃ nindanīyabhāvaṃ ulati gacchatīti duṭṭhullaṃ, pārājikasaṅghādisesaṃ. Tenāha ‘‘duvidhāpatti ādito’’ti.

431. "Schwerwiegend" (duṭṭhulla) ist das, was in einen schlechten, verabscheuungswürdigen Zustand, in einen äußerst abscheulichen und tadelnswerten Zustand gerät (ulati); dies bezieht sich auf Pārājika und Saṅghādisesa. Daher wurde gesagt: "Zweifach ist das Vergehen von Anfang an".

432. Pañcānantariyasaṃyuttāti mātughātakapitughātakaarahantaghātakehi āpannā manussaviggahapārājikāpatti ca lohituppādakasaṅghabhedakānaṃ abhabbatāhetukā kāyavacīdvārappavattā akusalacetanāsaṅkhātā pārājikā ca anantarameva apāyuppattihetutāya ime pañca anantarasaṃyuttā nāma. Tā pana micchattaniyatesu antogadhattā ‘‘niyatā’’ti vuttā.

432. "Mit den fūnf Taten mit unmittelbarer Vergeltung verbunden" (pañcānantariyasaṃyuttā) bedeutet: Das Pārājika-Vergehen der Tötung eines Menschen, das von einem Muttermörder, Vatermörder oder Arahant-Mörder begangen wird, sowie das Pārājika-Vergehen, das durch unheilsame Absicht über die Tore von Körper und Rede begangen wird und die Ursache für die Unfähigkeit derer ist, die Blut vergießen oder den Saṅgha spalten; diese fünf werden als "mit unmittelbarer Vergeltung verbunden" bezeichnet, weil sie unmittelbar danach zur Wiedergeburt in den Leidenswelten führen. Da sie jedoch unter den in falscher Anschauung Festgelegten (micchattaniyata) begriffen sind, werden sie als "festgelegt" (niyatā) bezeichnet.

Parivāre (pari. 321) pana aññepi antarāyikādī bahū ekakā dassitā, te pana ganthabhīrukajanānuggahena ācariyena idha na dassitā. Atthikehi parivāreyeva (pari. 321) gahetabbā. Ettha ca sattapi āpattiyo sañcicca vītikkantā saggantarāyañceva mokkhantarāyañca karontīti antarāyikā. Ajānantena vītikkantā pana paṇṇattivajjāpatti neva saggantarāyaṃ, na mokkhantarāyaṃ [Pg.468] karotīti anantarāyikā. Antarāyikaṃ āpannassapi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāya suddhipattassa, sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitassa ca avārito saggamaggamokkhamaggoti.

Im Parivāra (Pari. 321) werden jedoch noch viele andere Einer-Gruppen wie die "hindernisbringenden" usw. gezeigt; diese wurden jedoch vom Lehrer aus Rücksicht auf jene, die vor zu langen Texten zurückschrecken, hier nicht aufgeführt. Wer daran interessiert ist, sollte sie direkt dem Parivāra (Pari. 321) entnehmen. Und hierbei gilt: Alle sieben Klassen von Vergehen, wenn sie vorsätzlich begangen werden, bilden ein Hindernis für den Himmel und ein Hindernis für die Befreiung, weshalb sie "hindernisbringend" (antarāyikā) genannt werden. Ein Vergehen gegen eine bloße Vorschrift (paṇṇattivajja), das im Unwissen begangen wird, bildet jedoch weder ein Hindernis für den Himmel noch ein Hindernis für die Befreiung, weshalb es "nicht hindernisbringend" (anantarāyikā) genannt wird. Selbst für jemanden, der ein hindernisbringendes Vergehen begangen hat, ist der Weg zum Himmel und der Weg zur Befreiung nicht versperrt, wenn er ein zur Beichte führendes Vergehen beichtet, sich von einem zur Rehabilitation führenden Vergehen reinigt und so Reinheit erlangt, oder wenn er auf der Stufe eines Novizen (sāmaṇera) steht.

Ekakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Einer-Gruppen.

435. Addhavihīno nāma ūnavīsativasso. Aṅgavihīno nāma hatthacchinnādibhedo. Vatthuvipanno nāma paṇḍako, tiracchānagato, ubhatobyañjanako ca. Avasesā theyyasaṃvāsakādayo aṭṭha abhabbaṭṭhānappattā dukkaṭakārino nāma, imasmiṃyeva attabhāve dukkaṭena attano kammena abhabbaṭṭhānappattāti attho. Aparipuṇṇoti aparipuṇṇapattacīvaro. No yācatīti upasampannaṃ na yācati. Paṭisiddhāti ‘‘dve puggalā na upasampādetabbā’’tiādinā (pari. 322) vāritā.

435. "An der Lebenszeit unvollständig" (addhavihīno) bedeutet unter neunzehn Jahren alt. "An Gliedern unvollständig" (aṅgavihīno) bedeutet jemand, dem eine Hand abgehackt wurde usw. "An der Grundlage verfehlt" (vatthuvipanno) bedeutet ein Eunuch (paṇḍaka), ein Tier oder ein Zwitter (ubhatobyañjanaka). Die übrigen acht, wie jene, die sich durch Diebstahl einschleichen (theyyasaṃvāsaka) usw., werden als "Unfähige, die ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) begehen" bezeichnet; das bedeutet, dass sie in eben dieser Existenz durch ihre eigene schlechte Tat (dukkaṭa) den Zustand der Unfähigkeit erlangt haben. "Unvollständig" (aparipuṇṇo) bedeutet jemand, dessen Almosenschale und Roben unvollständig sind. "Er bittet nicht" (no yācati) bedeutet, dass er nicht um die höhere Weihe (upasampadā) bittet. "Ausgeschlossen" (paṭisiddhā) bedeutet jene, die durch Regeln wie "Zwei Personen dürfen nicht geweiht werden" usw. (Pari. 322) abgewiesen sind.

436. Haveti ekaṃsatthe nipāto. Laddhasamāpattissa bhikkhuno dīpitā āpatti atthi have attheva. No laddhasamāpattissāti aladdhasamāpattissa dīpitā āpatti atthevāti yojanā.

436. "Wahrlich" (have) ist eine Partikel im Sinne von Gewissheit. "Es gibt wahrlich ein Vergehen, das für einen Mönch dargelegt ist, der die Errungenschaften erlangt hat" – es gibt es in der Tat. "Nicht für einen, der die Errungenschaften erlangt hat" (no laddhasamāpattissa) bedeutet, dass es für einen, der die Errungenschaften nicht erlangt hat, ebenfalls ein dargelegtes Vergehen gibt; so ist die Satzverbindung.

437. Bhūtassāti attani santassa uttarimanussadhammassa. Abhūtārocanāpattīti catutthapārājikāpatti. Asamāpattilābhino niddiseti yojanā.

437. "Des Vorhandenen" (bhūtassa) bedeutet des in sich selbst vorhandenen Zustands übermenschlicher Qualitäten (uttarimanussadhamma). "Das Vergehen des Verkündens von Unwahrem" (abhūtārocanāpatti) bezieht sich auf das vierte Pārājika-Vergehen. Die Satzverbindung bezieht sich auf die Bestimmung für jemanden, der die Errungenschaften nicht erlangt hat.

438. ‘‘Atthi saddhammasaṃyuttā’’tiādīsu atthi-saddo paccattekavacanantehi paccekaṃ yojetabbo.

438. In Sätzen wie "Es gibt solche, die mit der wahren Lehre verbunden sind" (atthi saddhammasaṃyuttā) usw. ist das Wort "es gibt" (atthi) jeweils mit den im Singular stehenden Wörtern einzeln zu verbinden.

439. Padasodhammamūlādīti ādi-saddena ‘‘uttarichappañcavācādhammadesanā’’ti āpattīnaṃ gahaṇaṃ.

439. "Wort-für-Wort-Lehre als Grundlage" (padasodhammamūla) usw. – durch das Wort "und so weiter" (ādi) werden Vergehen wie "das Lehren des Dhamma über fünf oder sechs Worte hinaus" erfasst.

440. Bhogeti [Pg.469] paribhoge. ‘‘Saparikkhārasaṃyutā’’ti idañca nidassanamattaṃ. ‘‘Pattacīvarānaṃ nissajjane, kiliṭṭhacīvarānaṃ adhovane, malaggahitapattassa apacane’’ti evamādikā ayuttaparibhogā āpattiyopi sakaparikkhārasaṃyuttāyeva.

440. "Im Gebrauch" (bhoge) bedeutet bei der Nutzung. "Mit den eigenen Requisiten verbunden" (saparikkhārasaṃyutā) – dies ist nur ein Beispiel. Auch Vergehen durch ungebührlichen Gebrauch wie "beim Weggeben von Almosenschale und Roben, beim Nichtwaschen von schmutzigen Roben, beim Nichtausbrennen einer schmutzigen Almosenschale" und so weiter sind in der Tat mit den eigenen Requisiten verbunden.

441. Mañcapīṭhādinti ādi-saddena bhisiādīnaṃ gahaṇaṃ. Ajjhokāsattharepi cāti ajjhokāse atthare attharāpane sati. Anāpucchāva gamaneti anāpucchitvā vā gamane. Vā-saddena anuddharitvā vā anuddharāpetvā vā gamanaṃ saṅgaṇhāti. Parasantakasaṃyutāti paraparikkhārapaṭibaddhā.

441. „‚Bett, Stuhl usw.‘ (mañcapīṭhādinti): Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) ist das Erfassen von Kissen usw. gemeint. ‚Auch beim Ausbreiten im Freien‘ (ajjhokāsattharepi cā): wenn im Freien ausgebreitet wird oder ausbreiten gelassen wird. ‚Weggehen ohne zu fragen‘ (anāpucchāva gamane): beim Weggehen ohne zu fragen. Mit dem Wort ‚oder‘ (vā) wird das Weggehen erfasst, ohne [das Bett oder den Stuhl] wegzuräumen oder wegräumen zu lassen. ‚Mit dem Eigentum anderer verbunden‘ (parasantakasaṃyutā): an den Besitz anderer gebunden.“

443. ‘‘Sikharaṇīsī’’ti yaṃ vacanaṃ saccaṃ, taṃ bhaṇato garukaṃ duṭṭhullavācāsaṅghādiseso siyāti yojanā.

443. „Die Verknüpfung lautet: Für jemanden, der das wahre Wort ‚Sikharaṇī-Samen‘ spricht, gäbe es ein schweres Vergehen, ein Saṅghādisesa wegen unzüchtiger Rede.“

445. Garukāpattīti uttarimanussadhammapārājikāpatti. Bhūtassārocaneti bhūtassa uttarimanussadhammassa anupasampannassa ārocane. Saccaṃ vadatoti saccaṃ vacanaṃ vadantassa. Lahukāti pācittiyāpatti.

445. „‚Schweres Vergehen‘ (garukāpatti): das Pārājika-Vergehen bezüglich übermenschlicher Eigenschaften. ‚Demjenigen mitteilen, was den Tatsachen entspricht‘ (bhūtassārocane): dem Nicht-Ordinierten das mitteilen, was den tatsächlichen übermenschlichen Eigenschaften entspricht. ‚Der die Wahrheit spricht‘ (saccaṃ vadato): für jemanden, der ein wahres Wort spricht. ‚Leichtes [Vergehen]‘ (lahukā): ein Pācittiya-Vergehen.“

447. Vikopetunti vaggakaraṇena vikopetuṃ. Hatthapāsaṃ jahanti antosīmāya eva hatthapāsaṃ jahanto, hatthapāsaṃ jahitvā ekamantaṃ nisīdantoti attho. Phuseti bhūmigato phuseyya.

447. „‚Um zu stören‘ (vikopetuṃ): um durch Fraktionsbildung zu stören. ‚Sie verlassen die Handreichweite‘ (hatthapāsaṃ jahanti): die Handreichweite innerhalb der Grenze (Sīmā) verlassend; die Bedeutung ist: nachdem sie die Handreichweite verlassen haben, setzen sie sich beiseite. ‚Berührt‘ (phuseti): auf dem Boden befindlich würde er berühren.“

448. Vehāsakuṭiyā upari āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdanto vehāsagato āpajjatīti yojanā. Sace taṃ bhūmiyaṃ paññapetvā nisajjeyya, na āpajjeyya. Tena vuttaṃ ‘‘na bhūmito’’ti.

448. „Die Verknüpfung lautet: Wenn man sich in einer Dachkammer (vehāsakuṭi) auf ein Bett oder einen Stuhl mit ansteckbaren Beinen setzt, begeht man ein Vergehen, während man sich in der Höhe befindet. Wenn man dieses auf dem Boden aufstellen und sich daraufsetzen würde, gäbe es kein Vergehen. Daher wurde gesagt: ‚nicht vom Boden aus‘ (na bhūmito).“

449. Pavisantoti ārāmaṃ pavisanto. Nikkhamanti tato eva nikkhamanto. Tanti ārāmaṃ.

449. „‚Hineingehend‘ (pavisanto): in das Klostergelände (Ārāma) hineingehend. ‚Hinausgehend‘ (nikkhamanti): eben von dort hinausgehend. ‚Dieses‘ (tanti): das Klostergelände.“

450. Vattamapūretvānāti [Pg.470] sīsato chattāpanayanaṃ, pādato upāhanāmuñcanavattaṃ akatvā. Nikkhamanti bahi nikkhamanto chattupāhanaṃ dhārentopi na āpajjati.

450. „‚Ohne die Pflichten erfüllt zu haben‘ (vattamapūretvāna): ohne die Pflicht des Abnehmens des Schirms vom Kopf und des Ausziehens der Sandalen von den Füßen erfüllt zu haben. ‚Hinausgehend‘ (nikkhamanti): Wer nach draußen geht, begeht kein Vergehen, selbst wenn er Schirm und Sandalen trägt.“

451. ‘‘Nikkhamanto’’ti idaṃ ‘‘nikkhama’’nti etassa atthapadaṃ. Pavisaṃ na cāti yaṃ ārāmaṃ sandhāya gato, taṃ pavisanto na āpajjeyya.

451. „‚Hinausgehend‘ (nikkhamanto): Dies ist das Bedeutungswort für ‚nikkhamaṃ‘. ‚Und nicht hineingehend‘ (pavisaṃ na cā): Wer in das Klostergelände hineingeht, auf das er sich zubewegt hat, würde kein Vergehen begehen.“

453. Yā kāci bhikkhunī atigambhīraṃ udakasuddhikaṃ ādiyantī āpattiṃ āpajjatīti yojanā.

453. „Die Verknüpfung lautet: Jede Nonne, die eine allzu tiefe Wasserreinigung vornimmt, begeht ein Vergehen.“

457. Vattaṃ panattanoti yaṃ attano netthāravattaṃ vuttaṃ, so taṃ asamādiyantova āpajjati nāmāti yojanā.

457. „Die Verknüpfung lautet: ‚Aber die eigene Pflicht‘ (vattaṃ panattano): die Pflicht, die als seine eigene Pflicht des Nicht-Ausbreitens (netthāravatta) erklärt wurde – wenn er diese nicht auf sich nimmt, begeht er fürwahr ein Vergehen.“

460. Itarassa ācariyassa, tathā saddhivihārikassa ca.

460. „Des anderen Lehrers (ācariya) sowie des Mitschülers (saddhivihārika).“

462. Dadamānoti pārivattakaṃ vinā dadamāno.

462. „‚Gebend‘ (dadamāno): gebend ohne Tausch (pārivattaka).“

463. Mudūti mudupiṭṭhiko. ‘‘Lambīādino’’ti padacchedo. Ādi-saddena ‘‘hatthena upakkamitvā asuciṃ mocentassa, ūrunā aṅgajātaṃ pellantassa, attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodantiyā bhikkhuniyā āpattī’’ti evamādīnaṃ saṅgaho. Attāti ettha nissitāti uttarapadalopo, vibhattilopo ca niruttilakkhaṇena daṭṭhabbo. Sesāti methunadhammakāyasaṃsaggapahāradānādīsu vuttāpatti. Paranissitāti paraṃ nissāya āpajjitabbāti attho.

463. „‚Weich‘ (mudū): mit weichem Rücken. Die Worttrennung ist ‚lambī ādino‘. Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) ist die Erfassung von Folgendem gemeint: ‚das Vergehen für jemanden, der mit der Hand nachhilft und Samen ausstößt, der mit dem Oberschenkel das Genital presst, für eine Nonne, die sich selbst schlägt und schlägt und weint‘ usw. ‚Selbst‘ (attā): Hier ist der Wegfall des Folgeworts ‚nissitā‘ (abhängig) und der Wegfall der Kasusendung nach den Regeln der Grammatik (nirutti) anzusehen. ‚Die übrigen‘ (sesā): die Vergehen, die bezüglich des Geschlechtsverkehrs, des körperlichen Kontakts, des Schlagens usw. genannt wurden. ‚Von anderen abhängig‘ (paranissitā): die Bedeutung ist, dass sie in Abhängigkeit von anderen begangen werden müssen.“

465. ‘‘Na, bhikkhave, ovādo na gahetabbo’’ti vacanato ovādaṃ na gaṇhanto na paṭiggaṇhanto vajjataṃ āpajjati nāma.

465. „Aufgrund des Wortes ‚Mönche, die Ermahnung darf nicht nicht angenommen werden‘ begeht derjenige, der die Ermahnung nicht annimmt, sie nicht entgegennimmt, fürwahr ein Vergehen (vajjataṃ).“

470. Aruṇuggeti [Pg.471] aruṇuggamane. Naaruṇuggameti aruṇuggamanato aññasmiṃ kāle.

470. „‚Beim Aufgang der Morgenröte‘ (aruṇugge): beim Aufgang der Morgenröte. ‚Nicht beim Aufgang der Morgenröte‘ (naaruṇuggame): zu einer anderen Zeit als dem Aufgang der Morgenröte.“

471. Ekarattātikkame chārattātikkame sattāhātikkame dasāhātikkameti yojanā. Ādi-saddena māsādīnaṃ saṅgaho. Vuttamāpattinti sabbattha nissaggiye pācittiyāpattiṃ. ‘‘Āpajjati aruṇuggame’’ti padacchedo.

471. „Die Verknüpfung lautet: beim Überschreiten einer Nacht, beim Überschreiten von sechs Nächten, beim Überschreiten von sieben Tagen, beim Überschreiten von zehn Tagen. Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) ist die Erfassung von Monaten usw. gemeint. ‚Das genannte Vergehen‘ (vuttamāpattiṃ): überall das Nissaggiya-Pācittiya-Vergehen. Die Worttrennung ist ‚āpajjati aruṇuggame‘.“

473. Parasantakaṃ rukkhalatādiṃ theyyāya chindantassa pārājikaṃ, chindantassa pācittimattaṃ hotīti āha ‘‘bhūtagāmaṃ chindanto pārājikañca pācittiñca phuse’’ti.

473. „Für jemanden, der Bäume, Schlingpflanzen usw., die Eigentum anderer sind, in Diebstahlsabsicht fällt, gibt es ein Pārājika; für jemanden, der sie [einfach nur] fällt, gibt es bloß ein Pācittiya. Daher sagte er: ‚Wer Pflanzenwelt fällt, kann ein Pārājika und ein Pācittiya erleiden‘.“

475. Chādento panāti ettha ‘‘kā āpattī’’ti seso. Tatra āha ‘‘āpattiṃ chādento naro āpajjatī’’ti.

475. „‚Wer aber verheimlicht‘ (chādento panā): Hier ist ‚welches Vergehen?‘ zu ergänzen. Dazu sagte er: ‚Ein Mensch, der ein Vergehen verheimlicht, begeht [ein Vergehen]‘.“

Acchinnoti acchinnacīvaro. Nacchādentoti tiṇena vā paṇṇena vā sākhābhaṅgādinā yena kenaci attano hirikopinaṃ appaṭicchādento. Yathāha – ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ. Yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517).

„‚Beraubt‘ (acchinno): dessen Roben geraubt wurden. ‚Nicht bedeckend‘ (nacchādento): der seine Schamteile nicht mit Gras, Blättern, abgebrochenen Zweigen oder irgendetwas anderem bedeckt. Wie es heißt: ‚Man soll kommen, nachdem man sich mit Gras oder Blättern bedeckt hat, keineswegs aber nackt kommen. Wer so kommen sollte, begeht ein Dukkaṭa-Vergehen‘ (Pārā. 517).“

476. Kusacīrādinti ādi-saddena vākacīraphalakacīrādīnaṃ titthiyadhajānaṃ gahaṇaṃ. Dhārento koci āpajjatīti seso. Tatrāha – ‘‘kusacīrādīni dhārento dhārento āpajjatī’’ti (pari. aṭṭha. 322).

476. „‚Grasgewand usw.‘ (kusacīrādi): Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) ist das Erfassen von Rindengewändern, Holzplattengewändern usw. gemeint, welche die Kennzeichen von Sektierern (titthiyadhaja) sind. ‚Tragend begeht jemand [ein Vergehen]‘ ist der Rest [der Ergänzung]. Dazu sagte er: ‚Wer Grasgewänder usw. trägt, begeht beim Tragen ein Vergehen‘ (Pari. Aṭṭha. 322).“

477. Yaṃ nissaṭṭhapattaṃ ‘‘ayaṃ te bhikkhu patto yāvabhedanāya dhāretabbo’’ti dinnaṃ, taṃ sakkaccaṃ adhārento ca [Pg.472] dosavā hoti āpajjati āpattiṃ. Sacittakācittakadukassa saññāvimokkhadukaṃ yathākkamaṃ pariyāyoti āha ‘‘sacittakaduka’’ntiādi.

477. „Und wer jene überlassene Almosenschale, die mit den Worten ‚Diese Schale, Mönch, soll von dir getragen werden, bis sie zerbricht‘ gegeben wurde, nicht sorgfältig trägt, ist fehlerhaft und begeht ein Vergehen. Da die Zweiergruppe von Befreiung durch Wahrnehmung (saññāvimokkha) der Reihe nach eine Entsprechung zur Zweiergruppe von mit Absicht und ohne Absicht (sacittakācittaka) ist, sagte er: ‚die Zweiergruppe mit Absicht‘ (sacittakaduka) usw.“

Dukakathāvaṇṇanā.

„Die Erklärung der Abhandlung über die Zweiergruppen (Duka).“

478. Yā āpatti nāthe tiṭṭhante hoti, no parinibbute, sā āpatti atthi. Yā āpatti nāthe parinibbute hoti, na tu tiṭṭhante, sāpi atthi. Yā āpatti nāthe tiṭṭhantepi hoti parinibbutepi, sā āpatti atthīti yojanā.

478. „Die Verknüpfung lautet: Es gibt ein Vergehen, das existiert, wenn der Beschützer (Nātha) noch weilt, nicht aber, wenn er erloschen (parinibbute) ist. Es gibt auch ein Vergehen, das existiert, wenn der Beschützer erloschen ist, nicht aber, wenn er noch weilt. Und es gibt ein Vergehen, das existiert, sowohl wenn der Beschützer noch weilt als auch wenn er erloschen ist.“

479. Sā katamāti āha ‘‘ruhiruppādanāpattī’’tiādi. Tattha theramāvusavādena, vadato parinibbuteti ‘‘yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ…pe… navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato theraṃ āvusovādena samudācaraṇapaccayā āpattiṃ parinibbute bhagavati āpajjati, no tiṭṭhanteti attho.

479. „‚Welches ist dieses?‘, dazu sagte er: ‚das Vergehen des Blutvergießens‘ usw. Darunter versteht man bezüglich des Sprechens zum Älteren (Thera) mit der Anrede ‚Freund‘ (āvuso) nach dem Erlöschen [des Erhabenen]: Aufgrund des Wortes ‚Wie nun, Ānanda, die Mönche sich jetzt gegenseitig mit der Anrede „Freund“ ansprechen, so soll nach meinem Hinscheiden nicht mehr so gesprochen werden … [usw.] … von einem jüngeren Mönch soll ein älterer Mönch mit „Ehrwürdiger Herr“ (bhante) oder „Ehrwürdiger“ (āyasmā) angesprochen werden‘ (Dī. Ni. 2.216) begeht man nach dem Erlöschen des Erhabenen ein Vergehen aufgrund der Ansprache eines Älteren mit der Anrede ‚Freund‘, nicht aber, während er noch weilt; das ist die Bedeutung.“

481. Kathaṃ kāleyeva āpatti siyā, na vikāle. Kathaṃ vikāleyeva āpatti siyā, kāle na siyā. Kathaṃ kāle ceva vikāle cāti ubhayattha siyāti pañhe.

481. „Bei der Frage: Wie könnte ein Vergehen nur zur rechten Zeit (kāla) vorliegen, nicht zur Unzeit (vikāla)? Wie könnte ein Vergehen nur zur Unzeit vorliegen, nicht zur rechten Zeit? Wie könnte es sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit, also in beiden Fällen, vorliegen?“

482. Yathākkamaṃ vissajjento āha ‘‘bhuñjato’’tiādi.

482. „Der Reihe nach antwortend sagte er: ‚für den Essenden‘ (bhuñjato) usw.“

483. Avasesaṃ pana sabbaṃ āpattiṃ kālavikālesu sabbadā āpajjati, tattha ca saṃsayo natthīti yojanā.

483. „Die Verknüpfung lautet: Jedes andere verbleibende Vergehen hingegen begeht man immer, sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit, und darüber gibt es keinen Zweifel.“

484. ‘‘Atthāpatti [Pg.473] rattiṃ āpajjati, no divā, atthāpatti divā āpajjati, no rattiṃ, atthāpatti rattiñceva āpajjati divā cā’’ti (pari. 323) vuttaṃ tikaṃ dassetumāha ‘‘rattimevā’’tiādi.

484. „Um die Dreiergruppe (Tika) aufzuzeigen, die besagt: ‚Es gibt ein Vergehen, das man nachts begeht, nicht am Tage; es gibt ein Vergehen, das man am Tage begeht, nicht nachts; es gibt ein Vergehen, das man sowohl nachts als auch am Tage begeht‘ (Pari. 323), sagte er: ‚nur nachts‘ (rattimeva) usw.“

486. Atthāpatti dasavasso āpajjati, no ūnadasavasso, sā kathaṃ siyā. Atthāpatti ūnadasavasso āpajjati, no dasavasso, sā kathaṃ hoti. Atthāpatti dasavassopi āpajjati ūnadasavassopīti ubhayatthapi āpatti kathaṃ hotīti yojanā.

486. Es gibt ein Vergehen, das ein Zehn-Vassa-Mönch begeht, nicht aber einer mit weniger als zehn Vassa; wie könnte das sein? Es gibt ein Vergehen, das einer mit weniger als zehn Vassa begeht, nicht aber ein Zehn-Vassa-Mönch; wie verhält sich das? Es gibt ein Vergehen, das sowohl ein Zehn-Vassa-Mönch als auch einer mit weniger als zehn Vassa begeht; wie verhält sich das Vergehen in beiden Fällen? – so ist die Verknüpfung.

487. Tattha vissajjanamāha ‘‘upaṭṭhāpetī’’tiādi. ‘‘Bālo’’ti etassa hi atthapadaṃ ‘‘abyatto’’ti.

487. Dazu sagt die Antwort: ‚upaṭṭhāpeti‘ (er lässt bedienen) usw. Denn das Bedeutungswort für ‚bālo‘ (töricht) ist ‚abyatto‘ (unerfahren).

488. Ūnadasavasso evaṃ ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti parisaṃ gaṇhati, tathā āpattiṃ āpajjatīti yojanā. ‘‘Dasavasso ūno’’ti padacchedo. Dasavasso, ūnadasavasso cāti ubhopete parisupaṭṭhāpanāpattito aññaṃ āpattiṃ āpajjatīti yojanā. Ettha ca ‘‘āpajjante’’ti vattabbe gāthābandhavasena na-kāralopo.

488. Einer mit weniger als zehn Vassa nimmt so eine Gefolgschaft an, indem er denkt: ‚Ich bin weise‘, und begeht so ein Vergehen – so ist die Verknüpfung. ‚Dasavasso ūno‘ ist die Worttrennung. Sowohl ein Zehn-Vassa-Mönch als auch einer mit weniger als zehn Vassa begehen ein anderes Vergehen als das Vergehen des Aufnehmens einer Gefolgschaft – so ist die Verknüpfung. Und hier ist, obwohl ‚āpajjante‘ gesagt werden müsste, aufgrund des Versmaßes der Buchstabe ‚na‘ weggefallen.

489. Kathaṃ kāḷe āpattiṃ āpajjati, na juṇhe, kathaṃ juṇhe āpattiṃ āpajjati, na kāḷasmiṃ, kathaṃ kāḷe ca juṇhe cāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

489. Wie begeht man ein Vergehen in der dunklen Hälfte (des Monats), nicht in der hellen? Wie begeht man ein Vergehen in der hellen Hälfte, nicht in der dunklen? Wie begeht man es in beiden, sowohl in der dunklen als auch in der hellen Hälfte? – so ist die Verknüpfung.

490. Vissajjanamāha ‘‘vassa’’ntiādi. ‘‘Āpajjate appavārento’’ti padacchedo. Juṇheti purimapakkhe. Kāḷaketi aparapakkhe.

490. Die Antwort lautet: ‚vassaṃ‘ (das Regenjahr) usw. ‚Āpajjate appavārento‘ (er begeht es, indem er die Pavāraṇā nicht durchführt) ist die Worttrennung. ‚Juṇhe‘ (in der hellen Hälfte) bezieht sich auf die erste Hälfte. ‚Kāḷake‘ (in der dunklen Hälfte) bezieht sich auf die andere Hälfte.

491. Avipattināti catubbidhavipattirahitattā avipattinā bhagavatā paññattaṃ. Avasesanti vassaṃ anupagamanāpattiyā ca pavāraṇāpattiyā ca avasesaṃ sabbaṃ āpattiṃ.

491. ‚Avipattinā‘ (durch den Unfehlbaren) bedeutet: vom Erhabenen verkündet, der frei von den vier Arten des Verfalls (vipatti) ist. ‚Avisesaṃ‘ (das Übrige) bedeutet: alle übrigen Vergehen außer dem Vergehen des Nicht-Eintretens in die Regenzeit und dem Vergehen bezüglich der Pavāraṇā.

492. Vassūpagamanaṃ [Pg.474] kāḷe kappati, juṇhe no kappati, pavāraṇā juṇhe kappati, kāḷe no kappati, sesaṃ anuññātaṃ sabbaṃ saṅghakiccaṃ kāḷe ca juṇhe cāti ubhayatthapi kappatīti yojanā.

492. Das Eintreten in die Regenzeit ist in der dunklen Hälfte zulässig, in der hellen Hälfte nicht zulässig; die Pavāraṇā ist in der hellen Hälfte zulässig, in der dunklen Hälfte nicht zulässig; alle übrigen erlaubten Sangha-Geschäfte sind sowohl in der dunklen als auch in der hellen Hälfte zulässig – so ist die Verknüpfung.

493. Atthāpatti hemante hoti, itarautudvaye gimhānavassānasaṅkhāte na hoti, atthāpatti gimheyeva hoti, na sesesu vassānahemantasaṅkhātesu, atthāpatti vasse hoti, no itaradvaye hemantagimhasaṅkhāteti yojanā.

493. Es gibt ein Vergehen, das im Winter stattfindet, nicht aber in den beiden anderen Jahreszeiten, die als Sommer und Regenzeit bezeichnet werden; es gibt ein Vergehen, das nur im Sommer stattfindet, nicht in den übrigen, die als Regenzeit und Winter bezeichnet werden; es gibt ein Vergehen, das in der Regenzeit stattfindet, nicht in den beiden anderen, die als Winter und Sommer bezeichnet werden – so ist die Verknüpfung.

494-6. Sā tividhāpi āpatti katamāti āha ‘‘dine pāṭipadakkhāte’’tiādi. Tattha dine…pe… puṇṇamāsiyāti aparakattikapuṇṇamāsiyā kāḷapakkhapāṭipadadivase paccuddharitvā vikappetvā ṭhapitaṃ pana taṃ vassasāṭikacīvaraṃ sace hemante nivāseti, hemante āpajjatīti yojanā.

494-6. Welches sind diese drei Arten von Vergehen? Dazu heißt es: ‚dine pāṭipadakkhāte‘ (am Tag, der als der erste Tag der zweiwöchigen Periode bekannt ist) usw. Darin bedeutet ‚dine …pe… puṇṇamāsiyā‘: Wenn man jenes Regenwaschgewand (vassasāṭikacīvara), das am ersten Tag der dunklen Hälfte nach dem Vollmond des späteren Kattika-Monats zurückgegeben oder übertragen und weggelegt wurde, im Winter trägt, begeht man das Vergehen im Winter – so ist die Verknüpfung.

Pacchimeti ettha sāmivacanappasaṅge bhummaṃ. Pacchimassa kattikassa yasmiṃ puṇṇame divase vassikasāṭikacīvaraṃ paccuddharitabbaṃ, tasmiṃ divase taṃ apaccuddharitvāva pāṭipade aruṇaṃ uṭṭhāpento apaccuddharaṇapaccayā āpatti hemanteyeva āpajjati, itare gimhānavassānautudvaye na āpajjatīti kurundaṭṭhakathāyaṃ (pari. aṭṭha. 323) niddiṭṭhanti yojanā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ, tato paraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) vuttapāḷiyā kurundaṭṭhakathāvacanassa avirujjhanato ‘‘tampi suvutta’’nti (pari. aṭṭha. 323) samantapāsādikāya vuttattā ‘‘hemante āpajjatī’’ti vacanassa ubhayampi attho hotīti gahetabbaṃ.

‚Pacchime‘ (im letzten) steht hier im Lokativ anstelle des Genitivs. An welchem Vollmondtag des letzten Kattika-Monats das Regenwaschgewand zurückgegeben werden muss – wenn man es an jenem Tag nicht zurückgibt und am ersten Tag der zweiwöchigen Periode die Morgendämmerung aufsteigen lässt, begeht man aufgrund der Nicht-Rückgabe das Vergehen nur im Winter, nicht in den beiden anderen Jahreszeiten Sommer und Regenzeit; so ist es im Kurundi-Kommentar dargelegt – so ist die Verknüpfung. Da die Aussage des Kurundi-Kommentars nicht im Widerspruch zu dem im Pali-Text Gesagten steht: ‚Ich erlaube, ihr Mönche, das Regenwaschgewand für die vier Monate der Regenzeit zu bestimmen, danach soll man es übertragen‘, und da in der Samantapāsādikā gesagt wird: ‚Auch das ist gut gesagt‘, ist anzunehmen, dass die Aussage ‚man begeht es im Winter‘ beide Bedeutungen hat.

497. Gimhānamāsānaṃ [Pg.475] sambandhini gimhike utumhi. Māsato atireko atirekamāsoti katvā atirekamāso kālo sesoti vattabbe kāle. Pariyesantoti aññātikaappavāritaṭṭhānato satuppādakaraṇena vassikasāṭikaṃ pariyesanto ca atirekamāso sesoti katvā nivāsento ca gimhe āpattiṃ āpajjati. ‘‘Na tu eva itarautudvaye’’ti padacchedo. Gimhe pariyesanto purimamāsattaye āpajjatīti katvā nivāsento aḍḍhamāsādhike gimhamāsattaye āpajjati. Nissandehe ‘‘gimhānaṃ pacchimamāsato purimesu sattasu māsesū’’ti vuttaṃ, tadayuttaṃ ‘‘gimhāneyeva āpajjatī’’ti gimhāpattiyā dassitattā, ‘‘itarautudvaye’’ti paṭisiddhattā ca. Ettha ca gāthāya pariyesanāpattiyāyeva dassanaṃ nidassanamattanti katvā nivāsanāpattiyā ca gimheyeva sambhavoti sāpi dassitā.

497. ‚Gimhike‘ bedeutet: in der Sommerzeit, die mit den Sommermonaten verbunden ist. ‚Atirekamāso‘ bedeutet: ein Monat, der über den (regulären) Monat hinausgeht; wenn man sagt ‚die verbleibende Zeit ist ein zusätzlicher Monat‘, bezieht sich das auf die Zeit. ‚Pariyesanto‘ (suchend) bedeutet: Wenn man an einem Ort, der nicht von Verwandten bewohnt wird und wo keine Einladung vorliegt, durch Erwecken des Wunsches nach einem Regenwaschgewand sucht, und wenn man es trägt, indem man denkt ‚ein zusätzlicher Monat ist übrig‘, begeht man im Sommer ein Vergehen. ‚Na tu eva itarautudvaye‘ (nicht aber in den beiden anderen Jahreszeiten) ist die Worttrennung. Wenn man im Sommer sucht, begeht man es in den ersten drei Monaten; wenn man es trägt, begeht man es in den drei Sommermonaten plus einem halben Monat. Um jeden Zweifel auszuschließen, wurde gesagt: ‚in den sieben Monaten vor dem letzten Monat des Sommers‘; das ist jedoch unpassend, da durch das Sommer-Vergehen gezeigt wurde: ‚man begeht es nur im Sommer‘, und da es für die ‚beiden anderen Jahreszeiten‘ ausgeschlossen wurde. Und hier ist das Aufzeigen des Vergehens des Suchens in der Strophe nur als ein Beispiel gedacht; da auch das Vergehen des Tragens nur im Sommer vorkommen kann, wurde auch dieses aufgezeigt.

498. Idha pana imasmiṃ sāsane yo bhikkhu vassikasāṭikacīvare vijjamāne naggo kāyaṃ ovassāpeti, so have ekaṃsena vasse vassānautumhi āpajjatīti yojanā.

498. Hier aber, in dieser Lehre, begeht ein Mönch, der sich bei vorhandenem Regenwaschgewand nackt vom Regen beregnen lässt, wahrlich und zweifellos das Vergehen in der Regenzeit, in der Regenjahreszeit – so ist die Verknüpfung.

499. ‘‘Atthāpatti saṅgho āpajjati, na gaṇo na puggalo, atthāpatti gaṇo āpajjati, na saṅgho na puggalo, atthāpatti puggalo āpajjati, na saṅgho na gaṇo’’ti (pari. 323) vuttattikaṃ dassetumāha ‘‘āpajjati hi saṅghovā’’tiādi.

499. Um die Dreiergruppe zu zeigen, die besagt: ‚Es gibt ein Vergehen, das der Sangha begeht, nicht eine Gruppe, nicht eine Einzelperson; es gibt ein Vergehen, das eine Gruppe begeht, nicht der Sangha, nicht eine Einzelperson; es gibt ein Vergehen, das eine Einzelperson begeht, nicht der Sangha, nicht eine Gruppe‘, wird gesagt: ‚āpajjati hi saṅgho vā‘ (denn es begeht entweder der Sangha) usw.

500. Kathamāpajjatīti āha ‘‘adhiṭṭhāna’’ntiādi. Adhiṭṭhānanti adhiṭṭhānuposathaṃ karonto pārisuddhiuposathaṃ vāti sambandho. Idha attano yathāpattamuposathaṃ akatvā [Pg.476] apattauposathakaraṇaṃ āpajjitabbāpattidassanassa adhippetattā, attakaraṇadosassa visuṃ visuṃ vakkhamānattā ca na gaṇo na ca puggaloti ettha adhiṭṭhānaṃ karonto puggalo ca pārisuddhiṃ karonto gaṇo ca nāpajjatīti yathālābhayojanā kātabbā. Yathākkamaṃ yojanaṃ karomīti vipariyāyavikappo na kātabbo. Evamuparipi vipariyāyavipakkhaṃ katvā yathālābhayojanāva kātabbā.

500. Wie begeht man es? Dazu heißt es: ‚adhiṭṭhānaṃ‘ (die Bestimmung) usw. ‚Adhiṭṭhānaṃ‘ bezieht sich auf die Durchführung des Adhiṭṭhāna-Uposatha oder des Pārisuddhi-Uposatha. Da hier beabsichtigt ist, das zu begehende Vergehen aufzuzeigen, wenn man nicht den Uposatha durchführt, der einem zusteht, sondern einen unzulässigen Uposatha durchführt, und da der Fehler des eigenen Handelns jeweils separat besprochen wird, ist hier die Verknüpfung entsprechend dem Vorkommen so vorzunehmen: ‚Weder die Einzelperson, die das Adhiṭṭhāna durchführt, noch die Gruppe, die die Pārisuddhi durchführt, begeht das Vergehen.‘ Man sollte keine alternative Auslegung im Sinne einer umgekehrten Reihenfolge vornehmen. Ebenso sollte man auch im Folgenden, nachdem man die umgekehrte Alternative ausgeschlossen hat, die Verknüpfung nur entsprechend dem tatsächlichen Vorkommen vornehmen.

501. ‘‘Uposatha’’nti idaṃ ‘‘suttuddesamadhiṭṭhāna’’nti padehi paccekaṃ yojetabbaṃ.

501. Das Wort ‚uposathaṃ‘ ist jeweils mit den Wörtern ‚suttuddesa‘ (Rezitieren des Sutta) und ‚adhiṭṭhāna‘ (Bestimmung) zu verknüpfen.

502. Suttuddesaṃ karonto vāti ettha vā-saddena pārisuddhiṃ gaṇhāti. Suttuddesaṃ, pārisuddhiṃ vā uposathaṃ karonto puggalo āpattiṃ āpajjati, suttuddesaṃ karonto saṅgho ca nāpajjati, pārisuddhiṃ karonto gaṇo ca na āpajjatīti yojanā.

502. ‚Oder wer das Rezitieren des Sutta durchführt‘: Hier schließt das Wort ‚oder‘ (vā) auch die Pārisuddhi ein. Eine Einzelperson, die den Uposatha durch Rezitieren des Sutta oder durch Pārisuddhi durchführt, begeht ein Vergehen; der Sangha, der das Rezitieren des Sutta durchführt, begeht es nicht, und eine Gruppe, die die Pārisuddhi durchführt, begeht es nicht – so ist die Verknüpfung.

503. Kathaṃ pana gilānova āpattiṃ āpajjati, na agilāno, kathaṃ agilānova āpattiṃ āpajjati, no gilāno, kathaṃ gilāno ca agilāno ca ubhopi āpajjantīti yojanā.

503. Wie aber begeht nur ein Kranker ein Vergehen, nicht ein Gesunder? Wie begeht nur ein Gesunder ein Vergehen, nicht ein Kranker? Wie begehen sowohl ein Kranker als auch ein Gesunder das Vergehen? – so ist die Verknüpfung.

504. Yo pana akallako gilāno aññena pana bhesajjena atthe sati tadaññaṃ tato aññaṃ bhesajjaṃ viññāpeti, so āpajjati pācittiyāpattinti yojanā.

504. Wer aber als Kranker, der unpässlich ist, obwohl Bedarf an einer bestimmten Medizin besteht, eine andere als diese, eine davon verschiedene Medizin erbittet, der begeht ein Pācittiya-Vergehen – so ist die Verknüpfung.

505. Bhesajjena atthe avijjamānepi sace bhesajjaṃ viññāpeti, agilānova viññattipaccayā āpattiṃ āpajjati. Sesaṃ pana āpattiṃ gilānaagilānā ubhopi āpajjanti.

505. Auch wenn kein Bedarf an Medizin besteht, zieht sich jemand, wenn er um Medizin bittet, obwohl er nicht krank ist, aufgrund der Bitte ein Vergehen zu. Das übrige Vergehen jedoch ziehen sich sowohl Kranke als auch Nicht-Kranke zu.

506. Atthāpatti [Pg.477] antova āpajjati, na bahiddhā, tathā atthāpatti bahi eva āpajjati, na anto, atthāpatti anto, bahiddhāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

506. Es gibt ein Vergehen, das man sich nur drinnen zuzieht, nicht draußen; ebenso gibt es ein Vergehen, das man sich nur draußen zuzieht, nicht drinnen; 'es gibt ein Vergehen drinnen und draußen' bedeutet, dass man es sich an beiden Orten zuzieht – so ist die Verknüpfung.

507. Kevalaṃ antoyeva āpajjatīti yojanā.

507. 'Man zieht es sich ausschließlich drinnen zu' – so ist die Verknüpfung.

508. Mañcādinti saṅghikamañcādiṃ.

508. 'Bett usw.' bedeutet ein dem Orden gehörendes Bett usw.

509. ‘‘Antosīmāya eva āpatti’’nti padacchedo. Kathaṃ antosīmāya eva āpattiṃ āpajjati, neva bahisīmāya āpattiṃ āpajjati, kathaṃ bahisīmāya eva āpattiṃ āpajjati, no antosīmāya āpattiṃ āpajjati, kathaṃ antosīmāya ca bahisīmāya cāti ubhayatthapi āpajjatīti yojanā.

509. 'Ein Vergehen nur innerhalb der Grenze' ist die Worttrennung. Wie zieht man sich ein Vergehen nur innerhalb der Grenze zu und keineswegs außerhalb der Grenze? Wie zieht man sich ein Vergehen nur außerhalb der Grenze zu und nicht innerhalb der Grenze? Wie zieht man es sich sowohl innerhalb der Grenze als auch außerhalb der Grenze zu? – Das bedeutet, dass man es sich an beiden Orten zuzieht; so ist die Verknüpfung.

510. Sachattupāhano bhikkhūti chattupāhanasahito āgantuko bhikkhu. Pavisanto tapodhanoti āgantukavattaṃ adassetvā saṅghārāmaṃ pavisanto.

510. 'Ein Mönch mit Schirm und Sandalen' bedeutet ein neu ankommender Mönch, der mit Schirm und Sandalen versehen ist. 'Eintretend, der Asket' bedeutet einer, der das Klostergelände betritt, ohne die Pflichten eines neu Ankommenden zu erfüllen.

511. ‘‘Upacārassa atikkame’’ti padacchedo.

511. 'Beim Überschreiten des Umkreises' ist die Worttrennung.

512. Sesaṃ sabbaṃ āpattiṃ antosīmāya ca bahisīmāya ca āpajjatīti yojanā. Ettha ca kiñcāpi vassacchedāpattiṃ bahisīmāgato āpajjati, bhikkhunīārāmapavesanāpattiṃ antosīmāya āpajjati, tadubhayaṃ pana āgantukagamikavattabhedāpattīhi ekaparicchedanti upalakkhaṇato eteneva viññāyatīti visuṃ na vuttanti gahetabbaṃ. Evaṃ sabbattha īdisesu ṭhānesu vinicchayo veditabbo.

512. Das gesamte übrige Vergehen zieht man sich sowohl innerhalb der Grenze als auch außerhalb der Grenze zu – so ist die Verknüpfung. Und hierbei gilt: Auch wenn sich jemand, der außerhalb der Grenze gegangen ist, das Vergehen des Abbruchs der Regenzeit zuzieht, und das Vergehen des Betretens eines Nonnenklosters innerhalb der Grenze, so ist doch beides zusammen mit den Vergehen durch die Verletzung der Pflichten für Ankommende und Abreisende in einer einzigen Kategorie enthalten; es ist so zu verstehen, dass dies durch diese bloße Andeutung erkannt wird und daher nicht separat dargelegt wurde. Ebenso ist überall an solchen Stellen die Entscheidung zu verstehen.

Tikakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Dreier-Gruppe.

515. Vacīdvārikamāpattinti [Pg.478] musāvādapesuññaharaṇādivasena vacīdvāre āpajjitabbāpattiṃ. Paravācāya sujjhatīti saṅghamajjhe ekavācikāya tiṇavatthārakakammavācāya sujjhati.

515. 'Ein Vergehen durch das Tor der Rede' bedeutet ein Vergehen, das man sich durch das Tor der Rede mittels Lüge, Verleumdung usw. zuzieht. 'Er wird durch die Rede eines anderen gereinigt' bedeutet, er wird inmitten der Gemeinschaft durch eine einzige Rezitation der formellen Handlung des 'Bedeckens mit Gras' gereinigt.

516. Vajjameva vajjatā, taṃ, pācittiyanti attho.

516. Die Fehlerhaftigkeit selbst ist das Vergehen; das bedeutet: dieses ist ein Pācittiya.

518-9. Taṃ desetvā visujjhantoti taṃ desetvā visuddho honto. Yāvatatiyakaṃ panāti yāvatatiyena samanubhāsanakammena āpannaṃ saṅghādisesāpattiṃ pana. Parivāsādīti ādi-saddena mānattamūlāyapaṭikassanaabbhānāni gahitāni.

518-9. 'Indem er dieses gesteht, wird er gereinigt' bedeutet, indem er dieses gesteht, wird er rein. 'Das bis zum dritten Mal Ermahnte aber' bezieht sich auf das Saṅghādisesa-Vergehen, das durch die formelle Handlung der bis zum dritten Mal wiederholten Ermahnung begangen wird. 'Bewährungszeit usw.' – mit dem Wort 'usw.' sind Mānatta, Zurückversetzung an den Anfang und Rehabilitation gemeint.

522. Kāyadvārikamāpattinti kāyadvārena āpajjitabbaṃ pahāradānādiāpattiṃ.

522. 'Ein Vergehen durch das Tor des Körpers' bedeutet ein Vergehen, das man sich durch das Tor des Körpers zuzieht, wie das Schlagen usw.

523. Kāyeneva visujjhatīti tiṇavatthārakaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ dento visujjhati.

523. 'Er wird allein durch den Körper gereinigt' bedeutet, er wird gereinigt, indem er zum 'Bedecken mit Gras' geht und die körperliche Anwesenheit gewährt.

526. Yo sutto āpattiṃ āpajjati, so kathaṃ paṭibuddho visujjhati. Yo paṭibuddhova āpanno, so kathaṃ sutto sujjhatīti yojanā.

526. Wer sich im Schlaf ein Vergehen zuzieht, wie wird er im wachen Zustand gereinigt? Wer sich im wachen Zustand ein Vergehen zugezogen hat, wie wird er im Schlaf gereinigt? – so ist die Verknüpfung.

528. Sagāraseyyakādinti mātugāmena sahaseyyādiāpattiṃ.

528. 'Das Schlafen in einer Unterkunft mit einem Laien usw.' bedeutet das Vergehen des gemeinsamen Schlafens mit einer Frau usw.

529. Jaggantoti jāgaranto niddaṃ vinodento.

529. 'Wachend' bedeutet wach bleibend, den Schlaf vertreibend.

531. Paṭibuddhoti aniddāyanto.

531. 'Erwacht' bedeutet nicht schlafend.

532. Acittoti ‘‘sikkhāpadaṃ vītikkamissāmī’’ti cittā bhāvena acitto.

532. 'Ohne Absicht' bedeutet ohne die Absicht: 'Ich werde die Trainingsregel übertreten'.

535. Sacittakāpattinti [Pg.479] vikālabhojanādiāpattiṃ. Tiṇavatthāre sayanto niddāyanto tiṇavatthārakakamme kariyamāne ‘‘imināhaṃ kammena āpattito vuṭṭhāmī’’ti cittarahito vuṭṭhahanto acittako visujjhati.

535. 'Ein Vergehen mit Absicht' bedeutet ein Vergehen wie das Essen zur Unzeit usw. Wer auf dem Graslager liegt und schläft, während die formelle Handlung des 'Bedeckens mit Gras' durchgeführt wird, und sich ohne den Gedanken 'durch diese Handlung erhebe ich mich aus dem Vergehen' daraus erhebt, wird ohne Absicht gereinigt.

536. Pacchimaṃ tu padadvayanti –

536. Das letzte Paar von Sätzen aber ist:

‘‘Āpajjitvā acittova, acittova visujjhati;

Āpajjitvā sacittova, sacittova visujjhatī’’ti. –

'Nachdem er es ohne Absicht begangen hat, wird er ohne Absicht gereinigt; nachdem er es mit Absicht begangen hat, wird er mit Absicht gereinigt.'

Padadvayaṃ. Amissetvāti acittasacittapadehi evameva missaṃ akatvā. Etthāti purimapadadvaye. Vuttānusārenāti vuttanayānusārena.

Das Paar von Sätzen. 'Ohne zu vermischen' bedeutet, ohne es eben so mit den Begriffen 'ohne Absicht' und 'mit Absicht' zu vermischen. 'Hierbei' bezieht sich auf das vorherige Paar von Sätzen. 'Gemäß dem Gesagten' bedeutet gemäß der dargelegten Methode.

539. Kammatoti samanubhāsanakammato.

539. 'Durch eine formelle Handlung' bedeutet durch die formelle Handlung der Ermahnung.

540. Āpajjitvā akammatoti samanubhāsanakammaṃ vināva āpajjitvā.

540. 'Nachdem er es ohne formelle Handlung begangen hat' bedeutet, nachdem er es ohne die formelle Handlung der Ermahnung begangen hat.

541. Samanubhāsane āpajjitabbaṃ saṅghādisesāpattiṃ samanubhāsanamāha kāraṇūpacārena.

541. Das Saṅghādisesa-Vergehen, das bei einer Ermahnung begangen wird, nennt er durch metaphorische Übertragung der Ursache einfach 'Ermahnung'.

542. Avasesanti musāvādapācittiyādikaṃ.

542. 'Das Übrige' bedeutet das Pācittiya wegen Lügens usw.

543. Visujjhati asammukhāti saṅghassa asammukhā visujjhati. Idañca sammukhāvinayena ceva paṭiññātakaraṇena ca samentaṃ āpattādhikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha puggalasammukhatāya sabbhāvepi saṅghassa asammukhatāya āpajjati vā visujjhati vāti ‘‘asammukhā’’ti vuttaṃ.

543. 'Er wird in Abwesenheit gereinigt' bedeutet, er wird in Abwesenheit der Gemeinschaft gereinigt. Und dies wurde in Bezug auf ein Verfahren wegen eines Vergehens gesagt, das sowohl mit der Beilegung in Gegenwart als auch mit dem Verfahren nach dem Geständnis übereinstimmt. Obwohl dort die Gegenwart der Person gegeben ist, wird es 'in Abwesenheit' genannt, weil es in Abwesenheit der Gemeinschaft begangen oder gereinigt wird.

551. ‘‘Acittakacatukkaṃ ajānantacatukka’’nti kusalattikaphassapañcakādivohāro viya ādipadavasena vutto.

551. 'Die Vierergruppe der Absichtslosen, die Vierergruppe der Nicht-Wissenden' ist wie der Ausdruck 'die Dreiergruppe des Heilsamen, die Fünfergruppe des Kontakts usw.' mittels des Anfangswortes ausgedrückt.

552-3. Atthāpatti [Pg.480] āgantuko āpajjati, na cetaro āvāsiko āpajjati, atthāpatti āvāsikova āpajjati, na cetaro āgantuko āpajjati, atthāpatti āgantuko ca āvāsiko ca te ubhopi āpajjanti, ubho sesaṃ na āpajjanti atthīti yojanā.

552-3. Es gibt ein Vergehen, das sich der neu Ankommende zuzieht, nicht aber der andere, der ansässige Mönch; es gibt ein Vergehen, das sich nur der ansässige Mönch zuzieht, nicht aber der andere, der neu Ankommende; es gibt ein Vergehen, das sich beide, sowohl der neu Ankommende als auch der ansässige Mönch, zuziehen; 'es gibt ein übriges Vergehen, das beide nicht begehen' – so ist die Verknüpfung.

555. Itaroti āvāsiko. Āvāsavattanti āvāsikena āgantukassa kātabbavattaṃ. Āvāsīti āvāsiko.

555. 'Der andere' bedeutet der ansässige Mönch. 'Die Pflichten des Ansässigen' bedeutet die Pflicht, die vom ansässigen Mönch gegenüber dem neu Ankommenden zu erfüllen ist. 'Der Ansässige' bedeutet der ansässige Mönch.

556. Na cevāgantukoti taṃ āvāsikavattaṃ akaronto āgantuko na ceva āpajjati. Sesaṃ kāyavacīdvārikaṃ āpattiṃ. Ubhopi āgantukaāvāsikā. Bhikkhubhikkhunīnaṃ asādhāraṇaṃ āpattiṃ na āpajjanti.

556. 'Und keineswegs der neu Ankommende' bedeutet, dass der neu Ankommende sich dieses Vergehen keineswegs zuzieht, wenn er jene Pflicht des Ansässigen nicht erfüllt. Das übrige Vergehen erfolgt durch das Tor von Körper und Rede. Beide, sowohl der neu Ankommende als auch der ansässige Mönch, ziehen sich nicht das Vergehen zu, das für Mönche und Nonnen nicht gemeinsam gilt.

557. Vatthunānattatāti vītikkamanānattatā. Āpattinānattatāti pārājikādīnaṃ sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ aññamaññanānattatā.

557. 'Die Verschiedenheit der Grundlagen' bedeutet die Verschiedenheit der Übertretungen. 'Die Verschiedenheit der Vergehen' bedeutet die gegenseitige Verschiedenheit der sieben Klassen von Vergehen, wie Pārājika usw.

563. ‘‘Pārājikānaṃ…pe… nānabhāvo’’ti idaṃ nidassanamattaṃ saṅghādisesānaṃ aniyatādīhi vatthunānatāya ceva āpattinānatāya ca labbhamānattā.

563. 'Die Verschiedenheit der Pārājikas ... usw.' ist nur ein Beispiel, da dies auch bei den Saṅghādisesas, Aniyatas usw. sowohl durch die Verschiedenheit der Grundlagen als auch durch die Verschiedenheit der Vergehen gegeben ist.

565. Ayameva vinicchayoti na kevalaṃ pārājikāpattīsuyeva sādhāraṇāpattiyo ekato ca visuñca āpajjantānaṃ yathāvuttavinicchayo, atha kho avasesasādhāraṇāpattiyopi vuttanayena āpajjati, ayameva vinicchayo yojetabbo.

565. 'Dies ist die Entscheidung' bedeutet: Nicht nur bei den Pārājika-Vergehen gilt die oben genannte Entscheidung für diejenigen, die sich die gemeinsamen Vergehen zusammen oder einzeln zuziehen, sondern man zieht sich auch die übrigen gemeinsamen Vergehen gemäß der dargelegten Methode zu; genau diese Entscheidung ist anzuwenden.

577. Ādiyanto gaṇhanto. Payojentoti gaṇhāpento.

577. 'Nehmend' bedeutet nehmend. 'Veranlassend' bedeutet nehmen lassend.

579. Ūnakaṃ [Pg.481] pādaṃ…pe… lahuṃ phuseti thullaccayaṃ, dukkaṭañca sandhāyāha.

579. 'Weniger als ein Pāda ... usw. berührt leicht' bezieht sich auf das Thullaccaya- und das Dukkaṭa-Vergehen.

580. Eteneva upāyena, sesakampi padattayanti yo ayaṃ paṭhamavinicchaye vuttanayo, eteneva nayena ūnapādaṃ ādiyanto lahukāpattiṃ āpajjati, pādaṃ vā atirekapādaṃ vā gahaṇatthaṃ āṇāpento garuṃ pārājikāpattiṃ āpajjati, pādaṃ vā atirekapādaṃ vā gaṇhanto ca gahaṇatthāya āṇāpento ca garuke pārājikāpattiyaṃyeva tiṭṭhati, ūnapādaṃ gaṇhanto ca gahaṇatthāya āṇāpento ca lahuke thullaccaye, dukkaṭe vā tiṭṭhatīti evaṃ sesakampi imaṃ padattayaṃ. Atthasambhavatoyevāti yathāvuttassa atthassa sambhavavaseneva.

580. „Auf eben diese Weise [ist] auch die Triade der übrigen Wörter [zu verstehen]“: Dies ist die Methode, die in der ersten Entscheidung dargelegt wurde. Nach eben dieser Methode begeht einer, der weniger als einen Viertel-Kahāpaṇa wegnimmt, ein leichtes Vergehen. Wer befiehlt, einen Viertel-Kahāpaṇa oder mehr als einen Viertel-Kahāpaṇa wegzunehmen, begeht das schwere Pārājika-Vergehen. Wer einen Viertel-Kahāpaṇa oder mehr als einen Viertel-Kahāpaṇa wegnimmt und auch befiehlt, ihn wegzunehmen, verbleibt eben im schweren Pārājika-Vergehen. Wer weniger als einen Viertel-Kahāpaṇa wegnimmt und auch befiehlt, ihn wegzunehmen, verbleibt im leichten Thullaccaya- oder Dukkaṭa-Vergehen. So verhält es sich auch mit dieser übrigen Triade von Wörtern. „Nur wegen des Vorhandenseins der Bedeutung“ bedeutet: nur aufgrund des Vorhandenseins der wie oben dargelegten Bedeutung.

581-2. Kathaṃ kāleyeva āpatti siyā, no vikāle, vikāleyeva āpatti siyā, na ca kāle, atthāpatti kāle ca pakāsitā vikāle ca, atthāpatti neva kāle ca pakāsitā neva vikāle cāti yojanā.

581-2. Die Verknüpfung lautet: Wie könnte ein Vergehen nur zur rechten Zeit vorliegen, nicht zur Unzeit? Wie könnte ein Vergehen nur zur Unzeit vorliegen, nicht zur rechten Zeit? Gibt es ein Vergehen, das sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit dargelegt ist? Gibt es ein Vergehen, das weder zur rechten Zeit noch zur Unzeit dargelegt ist?

586-7. Kāle paṭiggahitaṃ kiṃ kāle kappati vikāle tu no kappati, vikāle gahitaṃ kiṃ vikāle kappati, no kāle kappati, kāle ca vikāle ca paṭiggahitaṃ kiṃ nāma kāle ca vikāle ca kappati, kāle ca vikāle ca paṭiggahitaṃ kiṃ nāma kāle ca vikāle ca na kappati, vada bhadramukhāti yojanā.

586-7. Die Verknüpfung lautet: Was, das zur rechten Zeit entgegengenommen wurde, ist zur rechten Zeit erlaubt, aber zur Unzeit nicht erlaubt? Was, das zur Unzeit entgegengenommen wurde, ist zur Unzeit erlaubt, aber zur rechten Zeit nicht erlaubt? Was, das sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit entgegengenommen wurde, ist wohl sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit erlaubt? Was, das sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit entgegengenommen wurde, ist wohl sowohl zur rechten Zeit als auch zur Unzeit nicht erlaubt? Sprich, Edler!

589. Vikāleyeva kappati, aparajju kālepi na kappatīti yojanā.

589. Die Verknüpfung lautet: „Es ist nur zur Unzeit erlaubt, und am folgenden Tag ist es auch zur rechten Zeit nicht erlaubt.“

592. Kuladūsanakammādinti ādi-saddena abhūtārocanarūpiyasaṃvohāraviññattikuhanādīnaṃ saṅgaho.

592. „Die Tat der Verderbung von Familien usw.“ (kuladūsanakammādi): Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Einbeziehung von der Mitteilung von Unwahrem (abhūtārocana), dem Handel mit Silber (rūpiyasaṃvohāra), dem ungebührlichen Erbitten (viññatti), der Heuchelei (kuhana) und so weiter gemeint.

593-4. Katamā [Pg.482] āpatti paccantimesu desesu āpajjati, na majjhime, katamā āpatti majjhime pana desasmiṃ āpajjati, na ca paccantimesu, katamā āpatti paccantimesu ceva desesu āpajjati majjhime ca, katamā āpatti paccantimesu ceva desesu na āpajjati na majjhime cāti yojanā.

593-4. Die Verknüpfung lautet: Welches Vergehen wird in den Grenzgebieten begangen, nicht aber im Mittelland? Welches Vergehen aber wird im Mittelland begangen, nicht aber in den Grenzgebieten? Welches Vergehen wird sowohl in den Grenzgebieten als auch im Mittelland begangen? Welches Vergehen wird weder in den Grenzgebieten noch im Mittelland begangen?

596. ‘‘So guṇaṅguṇupāhana’’nti padacchedo. So bhikkhūti attho.

596. „So guṇaṅguṇupāhanaṃ“ ist die Worttrennung. Die Bedeutung ist: „jener Mönch“.

599. Evaṃ ‘‘āpajjati, nāpajjatī’’ti padavasena paccantimacatukkaṃ dassetvā ‘‘neva kappati, na kappatī’’ti padavasena dassetumāha ‘‘paccantimesū’’tiādi.

599. Nachdem er so mittels der Wörter „begeht [ein Vergehen]“ und „begeht kein [Vergehen]“ die Vierergruppe bezüglich der Grenzgebiete gezeigt hat, sagte er „In den Grenzgebieten...“ usw., um sie mittels der Wörter „ist keineswegs erlaubt“ und „ist nicht erlaubt“ zu zeigen.

601. Vuttanti ‘‘gaṇena pañcavaggenā’’tiādigāthāya heṭṭhā vuttaṃ.

601. „Es wurde gesagt“ bezieht sich auf das, was oben in der Strophe beginnend mit „Durch eine Gruppe von fünf [Mönchen]“ gesagt wurde.

603. Evaṃ vattunti ‘‘na kappatī’’ti vattuṃ. Pañcaloṇādikanti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, loṇānī’’tiādi.

603. „So zu sagen“ bedeutet zu sagen: „Es ist nicht erlaubt“. „Die fünf Salzarten usw.“ bezieht sich auf die Stelle beginnend mit: „Ich erlaube, ihr Mönche, die Salzarten...“ usw.

608. Anuññātaṭṭhānassa anto no āpajjati, taṃ atikkamanto bahiyeva ca āpajjatīti yojanā.

608. Die Verknüpfung lautet: Innerhalb des erlaubten Bereichs begeht er kein Vergehen, überschreitet er diesen jedoch, begeht er eben außerhalb ein Vergehen.

612. Sekkhapaññattīti sekhiyapaññatti.

612. „Sekkhapaññattī“ bedeutet die Sekhiya-Regel.

613. Agaṇāti adutiyā. Ettha hi ekāpi gaṇo nāma.

613. „Ohne Gruppe“ bedeutet ohne eine zweite [Nonne]. Denn hier wird selbst eine einzelne [Nonne] als „Gruppe“ bezeichnet.

614. Ubhayatthapi asādhāraṇamāpattinti bhikkhunīnaṃ niyatāpaññatti veditabbā.

614. Unter „in beiden Fällen ein nicht-gemeinsames Vergehen“ ist die für die Nonnen spezifische Regelung zu verstehen.

616. Gilāno [Pg.483] ca nāpajjati, agilāno ca nāpajjatīti evaṃ ubhopi nāpajjantīti yojanā. Tikādīsu dassitānaṃ padānaṃ catukkādidassanavasena punappunaṃ gahaṇaṃ.

616. Die Verknüpfung lautet: „Sowohl der Kranke begeht kein Vergehen als auch der Nicht-Kranke begeht kein Vergehen“ – so begehen beide kein Vergehen. Dies ist die wiederholte Aufnahme der in den Dreiergruppen usw. gezeigten Wörter zum Zweck der Darstellung der Vierergruppen usw.

618. ‘‘Āpajjati agilānovā’’ti padacchedo.

618. „Āpajjati agilānovā“ ist die Worttrennung.

Catukkakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Vierergruppen.

620. ‘‘Garuthullaccaya’’nti vattabbe ‘‘garu’’nti niggahītāgamo.

620. Wo „garuthullaccayaṃ“ gesagt werden sollte, ist „garuṃ“ ein Einfügen des Niggahīta.

621. Pañca kathinānisaṃsā heṭṭhā vuttāyeva.

621. Die fünf Vorzüge des Kathina-Rahmens wurden bereits oben dargelegt.

626. Aggisatthanakhakkantanti aggisatthanakhehi akkantaṃ phuṭṭhaṃ, pahaṭanti attho. Abījanti nobījaṃ. Ubbaṭṭabījakanti nibbaṭṭabījakaṃ.

626. „Vom Feuer, einer Waffe oder den Nägeln beschädigt“ (aggisatthanakhakkantaṃ) bedeutet vom Feuer, einer Waffe oder den Nägeln angegriffen, berührt oder geschlagen. „Samenlos“ (abījaṃ) bedeutet ohne Samen. „Mit entfernten Samen“ (ubbaṭṭabījakaṃ) bedeutet, dass die Samen herausgenommen wurden.

628. Pavāraṇāpīti paṭikkhepapavāraṇāpi. Odanādīhīti ādi-saddena sattukummāsamacchamaṃsānaṃ gahaṇaṃ. Kāyādigahaṇenāti kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā gahaṇena. ‘‘Dātukāmābhihāro ca, hatthapāseraṇakkhama’’nti imehi catūhi aṅgehi saddhiṃ tesaṃ dvinnamekaṃ gahetvā paṭiggahaṇā pañceva honti.

628. „Auch die Einladung“ (pavāraṇāpi) bedeutet auch die Einladung zur Ablehnung (paṭikkhepapavāraṇā). „Mit gekochtem Reis usw.“ (odanādīhi): Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Erfassung von Gerstenmehl (sattu), saurem Brei (kummāsa), Fisch (maccha) und Fleisch (maṃsa) gemeint. „Durch das Ergreifen mit dem Körper usw.“ (kāyādigahaṇena) bedeutet durch das Ergreifen mit dem Körper oder mit etwas, das mit dem Körper verbunden ist. Zusammen mit diesen vier Faktoren: „und das Herbeibringen durch jemanden, der geben will“ (dātukāmābhihāro ca) und „das Erreichen der Reichweite der Hand“ (hatthapāseraṇakkhamaṃ), wenn man eines von jenen beiden hinzunimmt, gibt es genau fünf Arten der Entgegennahme (paṭiggahaṇā).

629-30. Vinayaññukasminti vinayadhare puggale. Sakañca sīlanti attano pātimokkhasaṃvarasīlañca. Surakkhitaṃ hotīti āpattānāpattikappiyākappiyānaṃ vijānantatāya asevitabbaṃ pahāya sevitabbaṃyeva sevanavasena suṭṭhu rakkhitaṃ hoti. Kukkuccamaññassa nirākarotīti aññassa sabrahmacārino kappiyākappiyavisaye uppannaṃ kukkuccaṃ nivāreti. Visārado bhāsati saṅghamajjheti kappiyākappiyānaṃ [Pg.484] vinicchayakathāya uppannāya nirāsaṅko nibbhayo voharati. Veribhikkhūti attapaccatthike puggale. Dhammassa ceva ṭhitiyā pavattoti ‘‘vinayo nāma sāsanassa āyu, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalasuttavaṇṇanā; theragā. aṭṭha. 1.251) vacanato saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti. Tasmā kāraṇā. Tattha vinayaññubhāve. Dhīro paññavā bhikkhu.

629-30. „In einem Kenner des Vinaya“ (vinayaññukasmiṃ) bedeutet in einer Person, die den Vinaya bewahrt. „Und die eigene Tugend“ (sakañca sīlaṃ) bedeutet die eigene Tugend der Beherrschung gemäß dem Pātimokkha. „Ist gut geschützt“ (surakkhitaṃ hoti) bedeutet, dass sie dadurch, dass er Vergehen und Nicht-Vergehen, Erlaubtes und Unerlaubtes kennt, indem er das zu Meidende meidet und nur das zu Praktizierende praktiziert, hervorragend geschützt ist. „Er beseitigt den Zweifel eines anderen“ (kukkuccamaññassa nirākaroti) bedeutet, dass er den Zweifel abwendet, der bei einem anderen Mitbruder im heiligen Leben bezüglich des Erlaubten und Unerlaubten entstanden ist. „Er spricht zuversichtlich inmitten des Ordens“ (visārado bhāsati saṅghamajjhe) bedeutet, dass er, wenn eine Diskussion zur Entscheidung über Erlaubtes und Unerlaubtes entsteht, ohne Zweifel und furchtlos spricht. „Feindselige Mönche“ (veribhikkhū) bezieht sich auf gegnerische Personen. „Er handelt für den Fortbestand der Lehre“ (dhammassa ceva ṭhitiyā pavatto) bedeutet, dass er gemäß dem Wort: „Der Vinaya ist wahrlich das Lebenselixier der Lehre; wenn der Vinaya besteht, besteht die Lehre“ für den Fortbestand der wahren Lehre praktiziert. „Aus diesem Grund“ (tasmā kāraṇā) bezieht sich auf den Zustand des Vinaya-Kennens. „Der Weise“ (dhīro) ist der weise Mönch.

Pañcakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Fünfergruppen.

631-2. Chaḷabhiññenāti cha abhiññā etassāti chaḷabhiñño, tena. Atikkantapamāṇaṃ mañcapīṭhaṃ, atikkantapamāṇaṃ nisīdanañca tathā atikkantapamāṇaṃ kaṇḍuppaṭicchādivassasāṭikacīvarañca sugatassa cīvare pamāṇikacīvaranti cha.

631-2. „Durch einen mit den sechs höheren Geisteskräften Ausgestatteten“ (chaḷabhiññena) bedeutet: Einer, der sechs höhere Geisteskräfte besitzt, ist ein „Chaḷabhiñño“; durch diesen. Ein Bett oder Stuhl von unzulässigem Maß, eine Sitzmatte von unzulässigem Maß, ebenso ein Juckreiz-Tuch, ein Regengewand und ein Gewand nach dem Maß des Gewandes des Sugata – dies sind die sechs.

633-4. Aññāṇañca kukkuccañca aññāṇakukkuccā, tehi, aññāṇatāya ceva kukkuccapakatatāya cāti vuttaṃ hoti. Viparītāya saññāya kappiye akappiyasaññāya, akappiye kappiyasaññāya.

633-4. „Unwissenheit und Gewissensbisse“ (aññāṇakukkuccā) bedeutet Unwissenheit und Gewissensbisse; durch diese, das heißt: sowohl durch Unwissenheit als auch durch die Neigung zu Gewissensbissen. „Durch eine verkehrte Wahrnehmung“ (viparītāya saññāya) bedeutet: beim Erlaubten die Wahrnehmung des Unerlaubten zu haben, beim Unerlaubten die Wahrnehmung des Erlaubten zu haben.

Tattha kathaṃ alajjitāya āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā). Vuttampi cetaṃ –

Wie begeht man dabei ein Vergehen aus Schamlosigkeit (alajjitāya)? Indem man, obwohl man genau weiß, dass es unerlaubt ist, sich darüber hinwegsetzt und die Übertretung begeht. Dazu wurde auch dies gesagt:

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati;

Āpattiṃ parigūhati;

Agatigamanañca gacchati;

Ediso vuccati alajjī puggalo’’ti. (pari. 359);

„Vorsätzlich begeht er ein Vergehen; er verheimlicht das Vergehen; und er folgt den falschen Pfaden (agatigamana); eine solche Person wird als schamlos (alajjī) bezeichnet.“

Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti. Evaṃ aññāṇatāya āpajjati.

Wie begeht man ein Vergehen aus Unwissenheit (aññāṇatāya)? Eine unwissende, träge und völlig verwirrte Person, die nicht weiß, was zu tun und was nicht zu tun ist, tut das, was nicht zu tun ist, und verfehlt das, was zu tun ist. So begeht man ein Vergehen aus Unwissenheit.

Kathaṃ [Pg.485] kukkuccapakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva. Evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati.

Wie begeht man ein Vergehen aus einer Neigung zu Gewissensbissen (kukkuccapakatatāya)? Wenn bezüglich des Erlaubten und Unerlaubten Gewissensbisse entstehen, sollte man einen Vinaya-Hüter fragen; wenn es erlaubt ist, sollte es getan werden, wenn es unerlaubt ist, sollte es nicht getan werden. Dieser aber setzt sich einfach darüber hinweg, indem er denkt: „Es ist zulässig“, und begeht die Übertretung. So begeht man ein Vergehen aus einer Neigung zu Gewissensbissen.

Kathaṃ kappiye akappiyasaññāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, kāle vikālasaññāya bhuñjati. Evaṃ kappiye akappiyasaññāya āpajjati.

Wie begeht man ein Vergehen bei etwas Erlaubtem mit der Wahrnehmung, es sei unerlaubt? Man isst Schweinefleisch im Glauben, es sei Bärenfleisch, oder man isst zur rechten Zeit mit der Wahrnehmung, es sei die Unzeit. So begeht man ein Vergehen bei etwas Erlaubtem mit der Wahrnehmung, es sei unerlaubt.

Kathaṃ akappiye kappiyasaññāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, vikāle kālasaññāya bhuñjati. Evaṃ akappiye kappiyasaññāya āpajjati.

Wie begeht man ein Vergehen bei etwas Unerlaubtem mit der Wahrnehmung, es sei erlaubt? Man isst Bärenfleisch im Glauben, es sei Schweinefleisch, oder man isst zur Unzeit mit der Wahrnehmung, es sei die rechte Zeit. So begeht man ein Vergehen bei etwas Unerlaubtem mit der Wahrnehmung, es sei erlaubt.

Kathaṃ satisammosāya āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsādīni satisammosāya āpajjati.

Wie begeht man ein Vergehen durch Vergesslichkeit? Man begeht Vergehen wie das gemeinsame Schlafen (mit einem Nichtordinierten) oder das Getrenntsein von den Roben durch Vergesslichkeit.

635-8. ‘‘Bhikkhunā upaṭṭhapetabbo’’ti padacchedo. Dhammacakkhunāti pātimokkhasaṃvarasīlasaṅkhāto paṭipattidhammova cakkhu etassāti dhammacakkhu, tena chahi aṅgehi yuttena dhammacakkhunā pana bhikkhunā upasampādanā kātabbā, nissayo ceva dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabboti yojanā. Āpattiṃ jānāti, anāpattiṃ jānāti, garuṃ āpattiṃ jānāti, lahuṃ āpattiṃ jānātīti yojanā. Assa bhikkhuno ubhayāni pātimokkhāni vitthārā svāgatāni bhavanti, atthato suvibhattāni bhavanti, suttaso anubyañjanaso suvinicchitāni bhavanti, dasavasso vā hoti, atirekadasavasso vāti yojanā.

635-8. „Bhikkhunā upaṭṭhapetabbo“ (sollte von einem Mönch betreut werden) ist die Wortanalyse. „Dhammacakkhunā“ (durch einen mit dem Auge des Dhamma): Das Auge des Dhamma ist die Praxis des Dhamma, bekannt als die Tugend der Zügelung gemäß dem Pātimokkha; wer dieses Auge besitzt, ist „dhammacakkhu“. Durch jenen Mönch, der das Auge des Dhamma besitzt und mit sechs Faktoren ausgestattet ist, soll die höhere Ordination (upasampadā) erteilt werden, die Abhängigkeit (nissaya) gewährt werden und ein Novize (sāmaṇero) betreut werden – so ist die Verknüpfung. „Er kennt ein Vergehen, er kennt ein Nicht-Vergehen, er kennt ein schweres Vergehen, er kennt ein leichtes Vergehen“ – so ist die Verknüpfung. „Diesem Mönch sind beide Pātimokkhas im Detail überliefert, der Bedeutung nach wohlgegliedert, nach Sutta und Silbe wohlbestimmt, und er hat zehn Jahre (Zugehörigkeit) oder mehr als zehn Jahre“ – so ist die Verknüpfung.

Chakkakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Sechser-Gruppe.

639. Satta [Pg.486] sāmīciyo vuttāti ‘‘so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassāti ayaṃ tattha sāmīci, ayaṃ te bhikkhu patto yāva bhedanāya dhāretabboti, ayaṃ tattha sāmīci, tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci, aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci, yassa bhavissati, so harissatīti, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti cha sāmīciyo bhikkhupātimokkhevuttā, ‘‘sā ca bhikkhunī anabbhitā, tā ca bhikkhuniyo gārayhā, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti bhikkhunipātimokkhe vuttāya saddhiṃ satta sāmīciyo vuttā. Satteva samathāpi cāti sammukhāvinayādisamathāpi satteva vuttā. Paññattāpattiyo sattāti pārājikādayo paññattāpattiyo satta vuttā. Sattabojjhaṅgadassināti satisambojjhaṅgādayo satta bojjhaṅge yāthāvato passantena bhagavatā.

639. „Sieben angemessene Verhaltensweisen (sāmīci) sind genannt“: „Und jener Mönch ist nicht rehabilitiert, und jene Mönche sind tadelnswert, dies ist dort die angemessene Verhaltensweise; bemüht euch, ihr Ehrwürdigen, um das Eure, lasst das Eure nicht verloren gehen, dies ist dort die angemessene Verhaltensweise; diese Schale, Mönch, soll von dir getragen werden, bis sie zerbricht, dies ist dort die angemessene Verhaltensweise; nachdem sie herausgenommen wurde, soll sie mit den Mönchen geteilt werden, dies ist dort die angemessene Verhaltensweise; das Unbekannte soll erfragt und hinterfragt werden, dies ist dort die angemessene Verhaltensweise; wem sie gehören wird, der soll sie nehmen, dies ist dort die angemessene Verhaltensweise“ – so sind sechs angemessene Verhaltensweisen im Bhikkhu-Pātimokkha genannt. Zusammen mit „Und jene Nonne ist nicht rehabilitiert, und jene Nonnen sind tadelnswert, dies ist dort die angemessene Verhaltensweise“, was im Bhikkhunī-Pātimokkha genannt ist, sind es sieben angemessene Verhaltensweisen. „Und auch sieben Schlichtungsverfahren (samatha)“: Auch der Schlichtungsverfahren, beginnend mit dem Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya), sind genau sieben genannt. „Sieben festgesetzte Klassen von Vergehen (paññattāpatti)“: Sieben festgesetzte Klassen von Vergehen, beginnend mit pārājika, sind genannt. „Durch den Betrachter der sieben Erweckungsglieder (sattabojjhaṅgadassinā)“: Durch den Erhabenen, der die sieben Erweckungsglieder, beginnend mit dem Erweckungsglied der Achtsamkeit, wahrheitsgemäß sieht.

Sattakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Siebener-Gruppe.

640-1. Idha kuladūsako bhikkhu ājīvasseva kāraṇā pupphena, phalena, cuṇṇena, mattikāya, dantakaṭṭhehi, veḷuyā, vejjikāya, jaṅghapesanikenāti imehi aṭṭhahi ākārehi kulāni dūsetīti yojanā. ‘‘Pupphenā’’tiādinā pupphādinā dānameva upalakkhaṇato dasseti. Pupphenāti pupphadānenāti attho gahetabbo. Pupphadānādayo kuladūsane vuttā.

640-1. Hier korrumpiert ein Familien-Verderber-Mönch um des Lebensunterhalts willen Familien auf diese acht Weisen: durch Blumen, durch Früchte, durch Pulver, durch Erde, durch Zahnputzhölzer, durch Bambus, durch medizinische Dienste, durch Botengänge – so ist die Verknüpfung. Mit „durch Blumen“ usw. zeigt er beispielhaft das Geben von Blumen usw. „Durch Blumen“ bedeutet „durch das Geben von Blumen“ – so ist der Sinn zu verstehen. Das Geben von Blumen usw. wird bei der Korrumpierung von Familien genannt.

642-5. ‘‘Aṭṭhadhānatirittāpi, atirittāpi aṭṭhadhā’’tidvīsu aṭṭhakesu aṭṭha anatiritte tāva dassetumāha ‘‘akappiyakatañcevā’’tiādi[Pg.487]. Gilānānatirittakanti niddiṭṭhā ime aṭṭheva anatirittakā ñeyyāti yojanā. Akappiyakatādayo pavāraṇasikkhāpadakathāvaṇṇanāya vuttā.

642-5. „Achtfach nicht übrig gelassen, und übrig gelassen auf achtfache Weise“ – um in diesen zwei Achter-Gruppen zuerst die acht „nicht übrig gelassenen“ (anatiritta) zu zeigen, sagte er „akappiyakatañceva“ usw. „Gilānānatirittaka“ (nicht übrig gelassen für einen Kranken) usw. sind angegeben; diese acht sind als „nicht übrig gelassen“ zu verstehen – so ist die Verknüpfung. „Akappiyakata“ (unerlaubt gemacht) usw. sind in der Erklärung der Pavāraṇā-Trainingsregel genannt.

646. Ñātañattisūti ñātadukkaṭaṃ, ñattidukkaṭañca. Paṭisāvaneti paṭissave. Aṭṭhadukkaṭānaṃ vinicchayo dutiyapārājikakathāvaṇṇanāya vutto.

646. „In dem Bekannten und dem Antrag (ñātañattisū)“: ein Vergehen des Fehlverhaltens bezüglich des Bekannten und ein Vergehen des Fehlverhaltens bezüglich des Antrags. „Beim Versprechen (paṭisāvane)“: beim Geben eines Versprechens. Die Entscheidung über die acht Vergehen des Fehlverhaltens ist in der Erklärung des zweiten Pārājika genannt.

648-9. Ehibhikkhūpasampadāti yasakulaputtādīnaṃ ‘‘ehi bhikkhū’’ti vacanena bhagavatā dinnaupasampadā. Saraṇagamanena cāti paṭhamabodhiyaṃ tīhi saraṇagamanehi anuññātaupasampadā. Pañhābyākaraṇovādāti sopākassa pañhābyākaraṇopasampadā, mahākassapattherassa dinnaovādapaṭiggahaṇopasampadā ca. Garudhammapaṭiggahoti mahāpajāpatiyā gotamiyā anuññātagarudhammapaṭiggahaṇopasampadā.

648-9. „Ehibhikkhūpasampadā“ (die höhere Ordination durch „Komm, Mönch“): die höhere Ordination, die vom Erhabenen dem edlen Sohn Yasa und anderen mit den Worten „Komm, Mönch“ erteilt wurde. „Und durch das Zufluchtnehmen (saraṇagamanena)“: die in der frühen Phase der Erleuchtung durch die drei Zufluchten erlaubte höhere Ordination. „Beantwortung von Fragen und Unterweisung (pañhābyākaraṇovādā)“: die höhere Ordination des Sopāka durch die Beantwortung von Fragen und die höhere Ordination des ehrwürdigen Mahākassapa durch die Annahme der Unterweisung. „Annahme der Hauptregeln (garudhammapaṭiggaho)“: die höhere Ordination der Mahāpajāpatī Gotamī durch die Annahme der erlaubten Hauptregeln.

Ñatticatutthena kammenāti idāni bhikkhuupasampadā. Aṭṭhavācikāti bhikkhunīnaṃ santike ñatticatutthena kammena, bhikkhūnaṃ santike ñatticatutthena kammenāti aṭṭhahi kammavācāhi bhikkhunīnaṃ upasampadā aṭṭhavācikā nāma. Dūtena bhikkhunīnanti aḍḍhakāsiyā gaṇikāya anuññātā bhikkhunīnaṃ dūtena upasampadā.

„Durch ein Rechtsverfahren mit einem Antrag als viertem (ñatticatutthena kammena)“: dies ist die heutige höhere Ordination der Mönche. „Achtfache Verkündigung (aṭṭhavācikā)“: die höhere Ordination der Nonnen durch ein Rechtsverfahren mit einem Antrag als viertem in Gegenwart der Nonnen und durch ein Rechtsverfahren mit einem Antrag als viertem in Gegenwart der Mönche – also durch acht Verkündigungen (kammavācā) – wird „achtfache Verkündigung“ genannt. „Durch einen Boten für Nonnen (dūtena bhikkhunīnaṃ)“: die höhere Ordination der Nonnen durch einen Boten, die für die Kurtisane Aḍḍhakāsī erlaubt wurde.

650. Suddhadiṭṭhināti suṭṭhu savāsanakilesānaṃ pahānena parisuddhā samantacakkhusaṅkhātā diṭṭhi etassāti suddhadiṭṭhi, tena samantacakkhunā sammāsambuddhena.

650. „Durch einen von reiner Ansicht (suddhadiṭṭhinā)“: Er, dessen Ansicht, bekannt als das All-Auge, durch das vollständige Aufgeben der Befleckungen samt ihren latenten Neigungen völlig gereinigt ist, ist „suddhadiṭṭhi“ (einer von reiner Ansicht); durch jenen allsehenden vollkommen Erwachten.

651. Pāpicchā nāma asantaguṇasambhāvanicchā.

651. „Schlechte Begierde“ (pāpicchā) bedeutet das Verlangen nach Anerkennung für Qualitäten, die man nicht besitzt.

652-3. Na [Pg.488] ca majjapo siyāti majjapo na siyā majjaṃ pivanto na bhaveyya, majjaṃ na piveyyāti attho. Abrahmacariyāti (a. ni. aṭṭha. 2.3.71) aseṭṭhacariyato methunā virameyya. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti uposathaṃ upavuttho rattibhojanañca divāvikālabhojanañca na bhuñjeyya. Na ca gandhamācareti gandhañca na vilimpeyya. Mañce chamāyaṃ va sayetha santhateti kappiyamañce vā sudhādiparikammakatāya bhūmiyā vā tiṇapaṇṇapalālādīni santharitvā kate santhate vā sayethāti attho. Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti etaṃ pāṇātipātādīni asamācarantena upavutthaṃ uposathaṃ aṭṭhahaṅgehi samannāgatattā ‘‘aṭṭhaṅgika’’nti vadanti. Dukkhantagunāti vaṭṭadukkhassa antaṃ amatamahānibbānaṃ gatena pattena buddhena pakāsitanti yojanā.

652-3. „Und er soll kein Trinker von Rauschmitteln sein (na ca majjapo siyā)“: Er soll kein Trinker von Rauschmitteln sein, er soll kein Alkoholtrinker sein, das bedeutet, er soll keinen Alkohol trinken. „Vom Unkeuschen (abrahmacariyā)“: Er soll sich vom Geschlechtsverkehr, welcher ein unedles Verhalten ist, enthalten. „Er soll nachts nicht essen, Speise zur Unzeit (rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ)“: Wer den Uposatha auf sich genommen hat, soll weder nachts noch am Tag zur Unzeit Speise zu sich nehmen. „Und er soll keine Düfte verwenden (na ca gandhamācare)“: Und er soll sich nicht mit Duftstoffen einreiben. „Er soll auf einem Bett oder auf der Erde auf einer Streu schlafen (mañce chamāyaṃ va sayetha santhate)“: Er soll auf einem erlaubten Bett schlafen, oder auf dem mit Gips usw. präparierten Boden, oder auf einer Streu, die durch das Ausbreiten von Gras, Blättern, Stroh usw. bereitet wurde – das ist die Bedeutung. „Denn dies nennen sie den achtgliedrigen Uposatha (etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ)“: Diesen Uposatha, der von einem begangen wird, der das Töten von Lebewesen usw. unterlässt, nennen sie „achtgliedrig“, weil er mit acht Faktoren ausgestattet ist. „Der an das Ende des Leidens gelangt ist (dukkhantagunā)“: verkündet vom Buddha, der das todlose große Nibbāna, welches das Ende des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten ist, erreicht hat – so ist die Verknüpfung.

654. Bhikkhunovādakabhikkhuno aṭṭhaṅgāni bhikkhunovādakathāvaṇṇanāya dassitāneva.

654. Die acht Faktoren eines Nonnen unterweisenden Mönchs wurden bereits in der Erklärung über die Unterweisung der Nonnen dargelegt.

Aṭṭhakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Achter-Gruppe.

655. Bhojanāni paṇītāni nava vuttānīti paṇītāni hi bhojanasikkhāpade vuttāni. Dasasu akappiyamaṃsesu manussamaṃsavajjitāni nava maṃsāni khādantassa dukkaṭaṃ niddiṭṭhanti yojanā.

655. „Neun erlesene Speisen sind genannt“: Denn die erlesenen Speisen sind in der Trainingsregel über Speise genannt. „Unter den zehn unerlaubten Fleischsorten ist für jemanden, der die neun Fleischsorten – ausgenommen Menschenfleisch – isst, ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa) bestimmt“ – so ist die Verknüpfung.

656. Pātimokkha…pe… paridīpitāti bhikkhūnaṃ pañcuddesā, bhikkhunīnaṃ aniyatuddesehi vinā cattāroti uddesā nava dīpitā. Uposathā navevāti divasavasena tayo, kārakavasena tayo, karaṇavasena tayoti nava uposathā. Etthāti imasmiṃ sāsane. Saṅgho navahi bhijjatīti navahi puggalehi saṅgho bhijjatīti yojanā. Yathāha –

656. „Das Pātimokkha …pe… ist dargelegt“ bedeutet: die fünf Rezitationen (uddesa) für die Mönche und, ohne die unbestimmten Rezitationen (aniyatuddesa), vier für die Nonnen; so sind neun Rezitationen dargelegt. „Neun Uposathas“ bedeutet: drei nach Tagen (divasavasena), drei nach den Ausführenden (kārakavasena), drei nach der Verrichtung (karaṇavasena) – so gibt es neun Uposathas. „Hierin“ bedeutet: in dieser Lehre (sāsane). „Die Gemeinschaft wird durch neun gespalten“ bedeutet: die Verbindung ist, dass die Gemeinschaft durch neun Personen gespalten wird. Wie gesagt wurde –

‘‘Ekato[Pg.489], upāli, cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo, idaṃ satthusāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evampi kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351).

„Auf der einen Seite, Upāli, sind es vier, auf der anderen Seite vier, und der neunte verkündet es und lässt sie Lose ziehen: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters; nehmt dies an, billigt dies!‘ Auch so, Upāli, gibt es sowohl einen Riss in der Gemeinschaft als auch eine Spaltung der Gemeinschaft. Oder bei neun, Upāli, oder bei mehr als neun gibt es sowohl einen Riss in der Gemeinschaft als auch eine Spaltung der Gemeinschaft.“ (Cūḷavagga 351)

Navakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Neunergruppen.

657. Dasa akkosavatthūni vakkhati. Dasa sikkhāpadāni pākaṭāneva. Manussamaṃsādīni dasa akappiyamaṃsāni heṭṭhā vuttāneva. Sukkāni ve dasāti nīlādīni dasa sukkāni.

657. Er wird die zehn Gründe für Beschimpfung erklären. Die zehn Übungsregeln sind bereits bekannt. Die zehn unzulässigen Fleischsorten, wie Menschenfleisch usw., wurden bereits oben erwähnt. „Zehn Fäden“ bedeutet die zehn Fäden, beginnend mit Blau usw.

659. Rañño antepurappavesane dasa ādīnavā evaṃ pāḷipāṭhena veditabbā –

659. Die zehn Gefahren beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs sind gemäß dem kanonischen Text wie folgt zu verstehen:

‘‘Dasayime, bhikkhave, ādīnavā rājantepurappavesane. Katame dasa? Idha, bhikkhave, rājā mahesiyā saddhiṃ nisinno hoti, tatra bhikkhu pavisati, mahesī vā bhikkhuṃ disvā sitaṃ pātukaroti, bhikkhu vā mahesiṃ disvā sitaṃ pātukaroti, tattha rañño evaṃ hoti ‘addhā imesaṃ kataṃ vā karissanti vā’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Diese zehn, ihr Mönche, sind die Gefahren beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs. Welche zehn? Hier, ihr Mönche, sitzt der König zusammen mit der Königin; da tritt ein Mönch ein. Die Königin sieht den Mönch und lächelt, oder der Mönch sieht die Königin und lächelt. Da denkt der König: ‚Sicherlich haben diese beiden etwas getan oder werden es tun.‘ Dies, ihr Mönche, ist die erste Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā bahukicco bahukaraṇīyo aññataraṃ itthiṃ gantvā na sarati, sā tena gabbhaṃ gaṇhāti, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Und ferner, ihr Mönche: Der König ist sehr beschäftigt und hat viel zu tun; er geht zu einer bestimmten Frau und vergisst es danach. Sie wird schwanger von ihm. Da denkt der König: ‚Niemand sonst betritt diesen Ort außer dem Hauslosen. Könnte dies das Werk des Hauslosen sein?‘ Dies, ihr Mönche, ist die zweite Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna [Pg.490] caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure aññataraṃ ratanaṃ nassati, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Und ferner, ihr Mönche: Im inneren Palastbereich des Königs geht ein bestimmtes Juwel verloren. Da denkt der König: ‚Niemand sonst betritt diesen Ort außer dem Hauslosen. Könnte dies das Werk des Hauslosen sein?‘ Dies, ihr Mönche, ist die dritte Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure abbhantarā guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ gacchanti, tattha rañño evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo rājantepurappavesane.

„Und ferner, ihr Mönche: Im inneren Palastbereich des Königs dringen geheime Pläne von drinnen nach draußen. Da denkt der König: ‚Niemand sonst betritt diesen Ort außer dem Hauslosen. Könnte dies das Werk des Hauslosen sein?‘ Dies, ihr Mönche, ist die vierte Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepure pitā vā puttaṃ pattheti, putto vā pitaraṃ pattheti, tesaṃ evaṃ hoti ‘na kho idha añño koci pavisati aññatra pabbajitena, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Und ferner, ihr Mönche: Im inneren Palastbereich des Königs trachtet entweder der Vater nach dem Leben des Sohnes oder der Sohn nach dem Leben des Vaters. Sie denken: ‚Niemand sonst betritt diesen Ort außer dem Hauslosen. Könnte dies das Werk des Hauslosen sein?‘ Dies, ihr Mönche, ist die fünfte Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā nīcaṭṭhāniyaṃ ucce ṭhāne ṭhapeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho ādīnavo rājantepurappavesane.

„Und ferner, ihr Mönche: Der König setzt jemanden von niedrigem Rang in eine hohe Stellung ein. Diejenigen, denen das missfällt, denken: ‚Der König steht in engem Kontakt mit dem Hauslosen; könnte dies das Werk des Hauslosen sein?‘ Dies, ihr Mönche, ist die sechste Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā uccaṭṭhāniyaṃ nīce ṭhāne ṭhapeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Und ferner, ihr Mönche: Der König setzt jemanden von hohem Rang in eine niedrige Stellung ein. Diejenigen, denen das missfällt, denken: ‚Der König steht in engem Kontakt mit dem Hauslosen; könnte dies das Werk des Hauslosen sein?‘ Dies, ihr Mönche, ist die siebte Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā akāle senaṃ uyyojeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu [Pg.491] kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Und ferner, ihr Mönche: Der König entsendet das Heer zu einer unpassenden Zeit. Diejenigen, denen das missfällt, denken: ‚Der König steht in engem Kontakt mit dem Hauslosen; könnte dies das Werk des Hauslosen sein?‘ Dies, ihr Mönche, ist die achte Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā kāle senaṃ uyyojetvā antarāmaggato nivattāpeti, yesaṃ taṃ amanāpaṃ, tesaṃ evaṃ hoti ‘rājā kho pabbajitena saṃsaṭṭho, siyā nu kho pabbajitassa kamma’nti. Ayaṃ, bhikkhave, navamo ādīnavo rājantepurappavesane.

„Und ferner, ihr Mönche: Der König entsendet das Heer zur rechten Zeit, lässt es aber auf halbem Weg umkehren. Diejenigen, denen das missfällt, denken: ‚Der König steht in engem Kontakt mit dem Hauslosen; könnte dies das Werk des Hauslosen sein?‘ Dies, ihr Mönche, ist die neunte Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño antepuraṃ hatthisammaddaṃ assasammaddaṃ rathasammaddaṃ rajanīyāni rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāni, yāni na pabbajitassa sāruppāni, ayaṃ, bhikkhave, dasamo ādīnavo rājantepurappavesane. Ime kho, bhikkhave, dasa ādīnavā rājantepurappavesane’’ti (a. ni. 10.45; pāci. 497).

„Und ferner, ihr Mönche: Im inneren Palastbereich des Königs gibt es das Gedränge von Elefanten, das Gedränge von Pferden, das Gedränge von Streitwagen sowie reizvolle Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen, die für einen Hauslosen ungeeignet sind. Dies, ihr Mönche, ist die zehnte Gefahr beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs. Diese zehn, ihr Mönche, sind die Gefahren beim Betreten des inneren Palastbereichs des Königs.“ (A. ni. 10.45; Pāci. 497)

Tattha ca pitā vā puttaṃ patthetīti puttaṃ māretumicchatīti attho. Eseva nayo putto pitaraṃ patthetīti. Hatthisammaddanti hatthīnaṃ sammaddo saṃsaṭṭho etthāti hatthisammaddaṃ. Evaṃ ‘‘assasammadda’’ntiādīsupi.

Dabei bedeutet „entweder der Vater trachtet nach dem Sohn“: er wünscht den Sohn zu töten. Ebenso verhält es sich mit „der Sohn trachtet nach dem Vater“. „Gedränge von Elefanten“ (hatthisammadda) bedeutet: das Gedränge, das Zusammenkommen von Elefanten an diesem Ort; daher „Gedränge von Elefanten“. Ebenso ist es bei „Gedränge von Pferden“ usw. zu verstehen.

Dasākārehīti –

„Auf zehnfache Weise“ bedeutet:

‘‘Āpattinukkhittamanantarāya-Pahuttatāyo tathasaññitā ca;

Chādetukāmo atha chādanāti;

Channā dasaṅgeharuṇuggamamhīti. –

„Nicht-Ausschluss wegen eines Vergehens, Hindernislosigkeit, Befähigung, entsprechende Wahrnehmung, der Wunsch zu verbergen, und das Verbergen selbst – diese zehn Faktoren sind beim Aufgang der Morgenröte verhüllt.“

Gahitehi dasahi aṅgehi.

Durch die zehn angenommenen Faktoren.

660. Dasa kammapathā puññāti pāṇātipātāveramaṇiādayo dasa kusalakammapathā. Apuññāpi tathā dasāti pāṇātipātādayo [Pg.492] dasa akusalakammapathāva. Dasa dānavatthūni vakkhati. Daseva ratanāni cāti –

660. „Zehn heilsame Handlungswege“ (kammapathā puññā) sind die zehn heilsamen Handlungswege (kusalakammapathā), beginnend mit dem Abstandnehmen vom Töten lebender Wesen. „Ebenso zehn unheilsame“ bedeutet die zehn unheilsamen Handlungswege (akusalakammapathā), beginnend mit dem Töten lebender Wesen. Er wird die zehn Spendengüter (dānavatthu) erklären. „Und genau zehn Juwelen“ bedeutet:

‘‘Muttā maṇī veḷuriyā ca saṅkhā;

Silā pavāḷaṃ rajatañca hemaṃ;

Lohītakañcāpi masāragallā;

Dasseti dhīro ratanāni jaññā’’ti. –

„Perle, Edelstein, Beryll und Muschel, Kristall, Koralle, Silber und Gold, Rubin und auch Katzenauge – diese zeigt der Weise als Juwelen auf, so soll man wissen.“

Niddiṭṭhāni dasa ratanāni.

So sind die zehn Juwelen dargelegt.

662. Munindena avandiyā dasa puggalā dīpitāti yojanā. Kathaṃ? ‘‘Dasayime, bhikkhave, avandiyā. Pure upasampannena pacchā upasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo, pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo. Ime kho, bhikkhave, dasa avandiyā’’ti (cūḷava. 312).

662. Die Verknüpfung lautet: Vom Herrn der Weisen wurden zehn Personen als nicht zu verehren dargelegt. Wie? „Diese zehn, ihr Mönche, sind nicht zu verehren: Ein später Ordinierter ist von einem früher Ordinierten nicht zu verehren; ein Nicht-Ordinierter ist nicht zu verehren; ein älterer Angehöriger einer anderen Gemeinschaft, der die Unlehre verkündet, ist nicht zu verehren; eine Frau ist nicht zu verehren; ein Eunuch ist nicht zu verehren; einer, der sich in der Bewährungsfrist befindet, ist nicht zu verehren; einer, der es verdient, an den Anfang zurückversetzt zu werden, ist nicht zu verehren; einer, der die Bußübung verdient, ist nicht zu verehren; einer, der die Bußübung ausführt, ist nicht zu verehren; einer, der der Rehabilitation würdig ist, ist nicht zu verehren. Diese zehn, ihr Mönche, sind nicht zu verehren“ (Cūḷavagga 312).

663-4. Sosānikanti susāne chaḍḍitaṃ. Pāpaṇikanti āpaṇadvāre chaḍḍitaṃ. Undūrakkhāyitanti undūrehi khāyitaṃ pariccattaṃ pilotikaṃ. Gokhāyitādīsupi eseva nayo. Thūpacīvarikanti balikammatthāya vammike parikkhipitvā pariccattavatthaṃ. Ābhisekiyanti rājūnaṃ abhisekamaṇḍape pariccattavatthaṃ. Gatapaccāgatañcāti susānagatamanussehi paccāgantvā nahāyitvā chaḍḍitaṃ pilotikaṃ.

663-4. „Vom Friedhof stammend“ bedeutet auf dem Friedhof weggeworfen. „Vom Laden stammend“ bedeutet an der Ladentür weggeworfen. „Von Ratten angefressen“ bedeutet ein von Ratten angefressener, weggeworfener Lumpen. Bei „von Kühen angefressen“ usw. gilt dieselbe Methode. „Vom Hügel-Gewand“ bedeutet ein Tuch, das für ein Opferritual um einen Ameisenhügel gewickelt und dann zurückgelassen wurde. „Vom Salbungsort stammend“ bedeutet ein Tuch, das in der Salbungshalle der Könige zurückgelassen wurde. Und „vom Gehen und Zurückkehren stammend“ bedeutet ein Lumpen, den Menschen, die zum Friedhof gegangen waren, nach ihrer Rückkehr und dem Baden weggeworfen haben.

665. Sabbanīlādayo vuttā, dasa cīvaradhāraṇāti ‘‘sabbanīlakāni cīvarāni dhārentīti vuttavasena dasā’’ti (pari. aṭṭha. 330) kurundiyaṃ vuttaṃ. Ettha imasmiṃ dasake saṃkaccikāya vā udakasāṭikāya [Pg.493] vā saddhiṃ ticīvarāni nāmena adhiṭṭhitāni nava cīvarāni ‘‘dasacīvaradhāraṇā’’ti vuttāni. Yathāha – ‘‘navasu kappiyacīvaresu udakasāṭikaṃ vā saṃkaccikaṃ vā pakkhipitvā dasāti vutta’’nti (pari. aṭṭha. 330).

665. „Ganz blaue usw. sind genannt, zehn Weisen des Tragens von Gewändern“ – im Kurundī-Kommentar heißt es: „Zehn aufgrund der Aussage: Sie tragen ganz blaue Gewänder“ (Parivāra-Aṭṭhakathā 330). Hier in dieser Zehnergruppe werden die neun Gewänder, die namentlich als die drei Gewänder zusammen mit dem Brustband oder dem Badetuch bestimmt sind, als „zehn Weisen des Tragens von Gewändern“ bezeichnet. Wie es heißt: „Indem man zu den neun erlaubten Gewändern das Badetuch oder das Brustband hinzufügt, wird es als zehn bezeichnet“ (Parivāra-Aṭṭhakathā 330).

Dasakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Zehnergruppe.

666. Paṇḍakādayo ekādasa abhabbapuggalā pana upasampāditāpi anupasampannā hontīti yojanā.

666. Die Verknüpfung lautet: Die elf ungeeigneten Personen, wie Eunuchen usw., sind jedoch, selbst wenn sie ordiniert wurden, nicht ordiniert.

667. ‘‘Akappiyā’’ti vuttā pattā ekādasa bhavantīti yojanā. Dārujena pattenāti dārumayena pattena. Ratanubbhavāti ratanamayā dasa pattā ekādasa bhavantīti yojanā. Dārujena cāti ettha ca-saddena tambalohamayapattassa saṅgaho. Yathāha ‘‘ekādasa pattāti tambalohamayena vā dārumayena vā saddhiṃ dasaratanamayā’’ti. Idha ratanaṃ nāma muttādidasaratanaṃ.

667. Die Verknüpfung lautet: Die als „unerlaubt“ bezeichneten Almosenschalen sind elf. „Mit einer aus Holz hergestellten Schale“ bedeutet mit einer hölzernen Schale. „Aus Kostbarkeiten entstanden“ – die Verknüpfung lautet: Die zehn aus Kostbarkeiten bestehenden Schalen machen elf aus. Und bei „und aus Holz hergestellt“ schließt das Wort „und“ hier die Schale aus Kupfer mit ein. Wie es heißt: „Elf Schalen bedeutet: die zehn aus Kostbarkeiten bestehenden zusammen mit der aus Kupfer oder der aus Holz hergestellten.“ Hier bedeutet „Kostbarkeit“ die zehn Kostbarkeiten wie Perlen usw.

668. Akappiyā pādukā ekādasa hontīti yojanā. Yathāha ‘‘ekādasa pādukāti dasa ratanamayā, ekā kaṭṭhapādukā. Tiṇapādukamuñjapādukapabbajapādukādayo pana kaṭṭhapādukasaṅgahameva gacchantī’’ti.

668. Die Verknüpfung lautet: Die unerlaubten Sandalen sind elf. Wie es heißt: „Elf Sandalen bedeutet: zehn aus Kostbarkeiten bestehende und eine hölzerne Sandale. Sandalen aus Gras, Muñja-Gras, Pabbaja-Gras usw. fallen jedoch unter die Kategorie der hölzernen Sandalen.“

669-70. Atikhuddakā atimahantāti yojanā. Khaṇḍanimittakā chāyānimittakāti yojanā. Bahiṭṭhena sammatāti sīmāya bahi ṭhitena sammatā. Nadiyaṃ, jātassare, samudde vā tathā sammatāti yojanā. Sīmāya sambhinnā sīmāya ajjhotthaṭā sīmāti yojanā. Imā ekādasa asīmāyo siyunti yojanā.

669-70. Die Verknüpfung lautet: Zu kleine und zu große. Die Verknüpfung lautet: Solche mit unvollständigen Grenzzeichen und solche mit Schatten-Grenzzeichen. „Von einem außerhalb Stehenden beschlossen“ bedeutet von einem außerhalb der Grenze Stehenden beschlossen. Die Verknüpfung lautet: Ebenso in einem Fluss, einem natürlichen See oder im Meer beschlossen. Die Verknüpfung lautet: Eine mit einer anderen Grenze vermischte Grenze und eine von einer anderen Grenze überlagerte Grenze. Die Verknüpfung lautet: Diese elf sind Nicht-Grenzen.

671. Ekādaseva [Pg.494] pathavī kappiyā, ekādaseva pathavī akappiyāti yojanā.

671. Die Verknüpfung lautet: Genau elf Arten von Boden sind erlaubt, und genau elf Arten von Boden sind unerlaubt.

Tattha ekādasa kappiyapathavī nāma suddhapāsāṇā, suddhasakkharā, suddhakathalā, suddhamarumbā, suddhavālukā, yebhuyyenapāsāṇā, yebhuyyenasakkharā, yebhuyyenakathalā, yebhuyyenamarumbā, yebhuyyenavālukāti imā dasa daḍḍhāya pathaviyā vā catumāsovaṭṭhakapaṃsupuñjena vā mattikāpuñjena vā saddhiṃ ekādasa. ‘‘Appapaṃsukā, appamattikā’’ti (pāci. 86) aparāpi pathaviyo vuttā, tā yebhuyyenapāsāṇādīsu pañcasuyeva saṅgahitā.

Darunter sind die elf erlaubten Bodenarten: reiner Stein, reiner Kies, reiner Grus, reines Laterit, reiner Sand, überwiegend Stein, überwiegend Kies, überwiegend Grus, überwiegend Laterit, überwiegend Sand – diese zehn zusammen mit verbrannter Erde oder einem Staubhaufen bzw. Lehmhaufen, auf den [höchstens] vier Monate lang Regen gefallen ist, machen elf aus. Auch andere Bodenarten wie „staubarm, lehmarm“ (Pācittiya 86) sind erwähnt; diese sind in den fünf Kategorien wie „überwiegend Stein“ usw. enthalten.

Ekādasa akappiyapathavī nāma ‘‘suddhapaṃsu suddhamattikā appapāsāṇā appasakkharā appakathalā appamarumbā appavālukā yebhuyyenapaṃsukā yebhuyyenamattikā, adaḍḍhāpi vuccati jātā pathavī. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho, ayampi vuccati jātapathavī’’ti (pāci. 86) vuttā ekādasa.

Die elf unerlaubten Bodenarten sind die elf folgenden, wie es heißt: „reiner Staub, reiner Lehm, steinarm, kiesarm, grusarm, lateritarm, sandarm, überwiegend staubig, überwiegend lehmig, und auch unverbrannte Erde wird als natürliche Erde bezeichnet. Auch ein Staubhaufen oder Lehmhaufen, auf den mehr als vier Monate lang Regen gefallen ist, wird als natürliche Erde bezeichnet“ (Pācittiya 86).

Gaṇṭhikā kappiyā vuttā, ekādasa ca vīdhakāti ettha kappiyā gaṇṭhikā vidhakā ca ekādasa vuttāti yojanā. Te pana –

„Knöpfe sind als erlaubt erklärt, und elf Schlaufen“ – hier lautet die Verknüpfung: Erlaubte Knöpfe und Schlaufen sind als elf genannt. Diese aber –

‘‘Veḷudantavisāṇaṭṭhi-kaṭṭhalākhāphalāmayā;

Saṅkhanābhimayā sutta-naḷalohamayāpi ca;

Vidhā kappanti kappiyā, gaṇṭhiyo cāpi tammayā’’ti. –

„Aus Bambus, Elfenbein, Horn, Knochen, Holz, Lack, Früchten hergestellt, aus Muschelnabel, Faden, Rohr und auch Metall hergestellt; diese Schlaufen sind erlaubt, und auch die daraus hergestellten Knöpfe sind erlaubt.“ –

Imāya gāthāya saṅgahitāti veditabbā.

Es ist zu verstehen, dass sie in dieser Strophe zusammengefasst sind.

674-5. Ukkhittassānuvattikā bhikkhunī ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ vasā saṅghādisesesu aṭṭha yāvatatiyakāti ime [Pg.495] ekādasa yāvatatiyakāti pakāsitāti yojanā.

674-5. Die Verknüpfung lautet: Eine Nonne, die einem Ausgestoßenen folgt, und die acht Saṅghādisesa-Vergehen für beide, Mönche und Nonnen, die erst nach der dritten Ermahnung wirksam werden – diese elf sind als erst nach der dritten Ermahnung wirksam werdend dargelegt.

676. Nissayassa paṭippassaddhiyo dasekāva ekādaseva vuttāti yojanā. Chadhācariyato vuttāti –

676. Die Verknüpfung lautet: Die Beendigungen der Abhängigkeit sind als genau elf genannt. In sechsfacher Weise in Bezug auf den Lehrer sind sie genannt –

‘‘Pakkante pakkhasaṅkante, vibbhante cāpi nissayo;

Maraṇāṇattupajjhāya-samodhānehi sammatī’’ti. –

„Beim Weggehen, beim Übertreten zu einer anderen Fraktion und beim Austritt erlischt die Abhängigkeit; ebenso durch Tod, Befehl und das Zusammentreffen mit dem Upajjhāya.“ –

Ācariyato chadhā nissayapaṭippassaddhiyo vuttā. Upajjhāyā tu pañcadhāti tāsu upajjhāyasamodhānaṃ vinā avasesāhi pañcadhā upajjhāyapaṭippassaddhiyo vuttāti ime ekādasa.

In Bezug auf den Lehrer sind die Beendigungen der Abhängigkeit in sechsfacher Weise genannt. „In Bezug auf den Upajjhāya aber in fünffacher Weise“ bedeutet: Unter diesen sind, ausgenommen das Zusammentreffen mit dem Upajjhāya, die Beendigungen der Abhängigkeit in Bezug auf den Upajjhāya in den übrigen fielen Weisen genannt; diese machen elf aus.

Ekādasakakathāvaṇṇanā.

Die Erklärung der Elfergruppe.

677. Teraseva dhutaṅgānīti paṃsukūlikaṅgādīni dhutaṅgāni teraseva honti.

677. „Genau dreizehn asketische Übungen“ bedeutet: Die asketischen Übungen, wie das Tragen von Lumpengewändern usw., sind genau dreizehn.

Paramāni ca cuddasāti ‘‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ, chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ chabbassaparamatā dhāretabbaṃ, tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni, dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ, catukkaṃsaparamaṃ, aḍḍhateyyakaṃsaparamaṃ, dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādakaṃ, aṭṭhaṅgulaparamaṃ dantakaṭṭha’’nti iti imāni cuddasa paramāni.

„Und die Höchstgrenzen sind vierzehn“: „Höchstens zehn Tage darf ein zusätzliches Gewand behalten werden; höchstens einen Monat lang darf jenes Gewand von diesem Mönch hinterlegt werden; höchstens bis zur Zeit des Zwischengewands darf von diesem Mönch danach ein Gewand angenommen werden; höchstens sechsmal darf er schweigend dastehen, um darauf hinzuweisen; wenn ein Mönch eine neue Sitzmatte hat anfertigen lassen, muss er sie sechs Jahre lang benutzen, die Höchstgrenze des Benutzens beträgt sechs Jahre; höchstens drei Yojanas weit darf Wolle mit eigener Hand getragen werden; höchstens zehn Tage darf eine zusätzliche Almosenschale behalten werden; höchstens sieben Tage lang dürfen gelagerte Arzneimittel genossen werden; höchstens sechs Nächte lang darf dieser Mönch von diesem Gewand getrennt sein; höchstens vier Kaṃsas; höchstens zweieinhalb Kaṃsas; höchstens zwei Fingerbreit darf genommen werden; höchstens acht Zoll hoch dürfen die Bettpfosten sein; höchstens acht Zoll lang darf das Zahnputzhölzchen sein“ – dies sind diese vierzehn Höchstgrenzen.

Soḷaseva tu ‘‘jāna’’nti paññattānīti ‘‘jāna’’nti evaṃ vatvā paññattāni soḷasa. Te evaṃ veditabbā – jānaṃ saṅghikaṃ [Pg.496] lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, jānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, jānaṃ bhikkhuniparipācitaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ āsādanāpekkho, bhuttasmiṃ pācittiyaṃ, jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, jānaṃ yathādhammaṃ nihaṭādhikaraṇaṃ puna kammāya ukkoṭeyya, jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya, jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akatānudhammena, jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannaṃ bhikkhuniṃ nevattanā paṭicodeyya, jānaṃ coriṃ vajjhaṃ viditaṃ anapaloketvā, jānaṃ sabhikkhukaṃ ārāmaṃ anāpucchā paviseyyāti.

Es sind sechzehn Regeln, die mit dem Wort 'wissend' (jānaṃ) erlassen wurden. Sie sind wie folgt zu verstehen: 1) Wissend lenkt er einen dem Orden zugedachten Gewinn für sich selbst um. 2) Wissend drängt er sich einem Mönch auf, der zuerst angekommen ist, und bereitet sich ein Lager. 3) Wissend begießt er oder lässt begießen Gras oder Erde mit Wasser, das Lebewesen enthält. 4) Wissend isst er Almosenspeise, die von einer Nonne veranlasst wurde. 5) Wissend, in der Absicht zu belästigen, gibt es ein Pācittiya beim Essen. 6) Wissend gebraucht er Wasser, das Lebewesen enthält. 7) Wissend rollt er eine ordnungsgemäß beigelegte Angelegenheit für ein erneutes Verfahren wieder auf. 8) Wissend verheimlicht er ein schweres Vergehen. 9) Wissend erteilt er einer Person unter zwanzig Jahren die höhere Weihe. 10) Wissend reist er nach Verabredung mit einer Diebesbande auf derselben Straße. 11) Wissend gesellt er sich zu einem Mönch, der so spricht und nicht den Regeln entsprechend gehandelt hat. 12) Wissend gesellt er sich zu einem Novizen, der in dieser Weise ausgeschlossen wurde. 13) Wissend lenkt er einen dem Orden zugedachten Gewinn für eine bestimmte Person um. 14) Wissend klagt er eine Nonne, die ein Pārājika-Vergehen begangen hat, nicht selbst an. 15) Wissend reist er mit einer als Diebin bekannten Frau, die zum Tode verurteilt ist, ohne Erlaubnis einzuholen. 16) Wissend betritt er ein Kloster, in dem sich Mönche aufhalten, ohne zu fragen.

678. Idha imasmiṃ sāsane yo bhikkhu anuttaraṃ sauttaraṃ uttarapakaraṇena sahitaṃ sakalampi vinayavinicchayaṃ jānāti, mahattare ativipule anuttare uttaravirahite uttame vinayanaye vinayāgate āpattianāpattigarukalahukakappiyaakappiyādivinicchayakamme. Atha vā vinayanaye vinayapiṭake pavattamāno so bhikkhu niruttaro bhavati paccatthikehi vattabbaṃ uttaraṃ atikkamitvā ṭhito, seṭṭho vā bhavati, tassa ceva paresañca saṃsayo na kātabboti yojanā. Jānatīti gāthābandhavasena rasso.

678. Hier in dieser Lehre weiß jener Mönch die gesamte Vinaya-Entscheidung, die unübertrefflich ist, samt dem Höheren und dem Uttarapakaraṇa (dem höheren Buch), in der großartigen, überaus weiten, unübertrefflichen, von Höherem freien, höchsten Vinaya-Methode, die in der Vinaya überliefert ist, bezüglich der Handlungen zur Entscheidung von Vergehen, Nicht-Vergehen, schweren, leichten, erlaubten und unerlaubten Dingen usw. Oder aber: Wenn er in der Vinaya-Methode, dem Vinayapiṭaka, verweilt, wird jener Mönch 'unübertrefflich' (niruttara), indem er über der von Gegnern vorzubringenden Erwiderung steht, oder er wird der Beste; weder er selbst noch andere sollten Zweifel hegen – so ist die Verknüpfung. Das Wort 'jānati' (er weiß) ist wegen des Metrums (gāthābandha) verkürzt.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So endet die Erklärung der verborgenen Bedeutungen im Uttara (Uttaralīnatthapakāsanī).

Ekuttaranayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Methode der Steigerung um eins (Ekuttaranaya) ist abgeschlossen.

Sedamocanakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über das Schweißtreiben (Sedamocana).

679. Suṇataṃ [Pg.497] suṇantānaṃ bhikkhūnaṃ paṭubhāvakarā vinayavinicchaye paññākosallasādhikā tatoyeva varā uttamā. Sedamocanagāthāyoti atthapaccatthikānaṃ, sāsanapaccatthikānañca vissajjetumasakkuṇeyyabhāvena cintayantassa khinnasarīrā sede mocentīti sedamocanā. Atthānugatapañhā upālittherena ṭhapitā pañhagāthāyo, tappaṭibaddhā vissajjanagāthāyo ca ito paraṃ vakkhāmīti yojanā.

679. Sie bewirken die Geschicklichkeit der zuhörenden Mönche, die zuhören, und führen zu Weisheit und Geschicklichkeit bei der Vinaya-Entscheidung; eben deshalb sind sie vorzüglich und hervorragend. 'Schweißtreibende Verse' (sedamocanagāthāyo) bedeutet: Weil die Kläger und Gegner sowie die Gegner der Lehre beim Nachdenken über die Unfähigkeit, diese Fragen zu beantworten, mit erschöpftem Körper Schweiß vergießen, werden sie 'schweißtreibend' genannt. Die dem Sinn entsprechenden Fragen, die vom Thera Upāli aufgestellten Fragestrophen, und die damit verbundenen Antwortstrophen werde ich im Folgenden darlegen – so ist die Verknüpfung.

681. Kabandhaṃ nāma asīsaṃ urasi jātaakkhimukhasarīraṃ. Yathāha – ‘‘asīsakaṃ kabandhaṃ, yassa ure akkhīni ceva mukhañca hotī’’ti (pari. aṭṭha. 479). Mukhena karaṇabhūtena. Katvāti sevitvā.

681. Ein 'Kabandha' (Rumpf) ist ein kopfloser Körper, dessen Augen und Mund auf der Brust gewachsen sind. Wie es heißt: 'Ein kopfloser Rumpf ist einer, auf dessen Brust sich Augen und Mund befinden' (Pari. Aṭṭha. 479). 'Mit dem Mund' bedeutet mittels des Mundes als Werkzeug. 'Nachdem er getan hat' bedeutet nach dem Ausüben (des Geschlechtsverkehrs).

682. Tassa bhikkhuno kathaṃ pārājiko siyā pārājikadhammo kathaṃ siyā.

682. Wie könnte für jenen Mönch ein Pārājika vorliegen, wie könnte ein Pārājika-Vergehen vorliegen?

684. Kiñcīti pādaṃ vā pādārahaṃ vā parasantakaṃ. Parañca na samādapeti ‘‘amukassa itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharāhī’’ti paraṃ na āṇāpeyya.

684. 'Irgendetwas' (kiñci) bedeutet einen Pada oder den Wert eines Pada, der einem anderen gehört. 'Und er stiftet keinen anderen an' bedeutet, er befiehlt keinem anderen: 'Stiehl diese und jene Ware von dem und dem'.

685. Parassa kiñci nādiyantoti sambandho. Āṇattiñcāti ca-saddena saṃvidhānaṃ, saṅketañca saṅgaṇhāti.

685. 'Nichts von einem anderen nehmend' ist die Verknüpfung. 'Und den Befehl' (āṇattiñca): Durch das Wort 'und' (ca) werden auch die Verabredung und das Zeichen mit eingeschlossen.

686. Garukaṃ bhaṇḍanti pādagghanakabhāvena garubhaṇḍaṃ. ‘‘Parikkhāra’’nti etassa visesanaṃ. Parassa parikkhāranti parasantakaṃ yaṃ kiñci parikkhāraṃ.

686. 'Ein schweres Gut' (garukaṃ bhaṇḍaṃ) bedeutet ein schweres Gut aufgrund des Wertes von einem Pada. Dies ist ein Attribut zu 'Ausrüstungsgegenstand' (parikkhāra). 'Den Ausrüstungsgegenstand eines anderen' bedeutet irgendeinen Ausrüstungsgegenstand, der einem anderen gehört.

692. Manussuttarike dhammeti uttarimanussadhammavisaye. Katikaṃ katvānāti ‘‘evaṃ nisinne evaṃ ṭhite evaṃ gamane atthaṃ [Pg.498] āvikarotī’’tiādiṃ katvā. Sambhāvanādhippāyoti ‘‘arahā’’ti gahetvā mahāsambhāvanaṃ karotīti adhippāyo hutvā. Atikkamati ceti tathā kataṃ katikaṃ atikkamati ce, tathārūpaṃ nisajjaṃ vā ṭhānaṃ vā gamanaṃ vā karotīti attho. Cutoti tathārūpaṃ nisajjādiṃ disvā kenaci manussajātikena ‘‘arahā’’ti taṅkhaṇe ñāte so puggalo pārājikaṃ āpajjati.

692. 'In Bezug auf übermenschliche Zustände' (manussuttarike dhamme) bedeutet im Bereich der übermenschlichen Eigenschaften (uttarimanussadhamma). 'Nachdem er eine Vereinbarung getroffen hat' (katikaṃ katvāna) bedeutet, nachdem er vereinbart hat: 'Wenn ich so sitze, so stehe oder so gehe, offenbart dies den Zustand' usw. 'In der Absicht der Verehrung' (sambhāvanādhippāyo) bedeutet mit der Absicht, dass der andere denkt 'Er ist ein Arahant' und ihm große Verehrung erweist. 'Und wenn er übertritt' (atikkamati ce) bedeutet, wenn er die so getroffene Vereinbarung übertritt, d. h. eine solche Sitz-, Steh- oder Gehweise einnimmt. 'Gefallen' (cuto) bedeutet: Wenn ein Mensch eine solche Sitzweise usw. sieht und in diesem Moment erkennt 'Er ist ein Arahant', zieht sich jene Person ein Pārājika-Vergehen zu.

693. Ekavatthukā kathaṃ bhaveyyunti yojanā.

693. 'Wie könnten sie denselben Gegenstand betreffen?' – so ist die Verknüpfung.

694. Itthiyāti ekissā itthiyā. Paṭipajjantoti ekakkhaṇe aññena purisena vuttasāsanaṃ vatvā, iminā ca ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsatī’’ti aṅgadvayassa purimasiddhataṃ dīpeti imassa paccāharaṇakatañca. Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitvā duṭṭhullaṃ vatvā attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhaṇanto.

694. 'Einer Frau' (itthiyā) bedeutet einer einzelnen Frau. 'Sich darauf einlassend' (paṭipajjanto) bedeutet, dass er im selben Moment die von einem anderen Mann überbrachte Botschaft übermittelt; und hiermit zeigt er das vorherige Bestehen der beiden Faktoren 'er nimmt an' und 'er prüft' sowie das Zurückbringen der Antwort durch ihn. Nachdem er körperlichen Kontakt gesucht, unanständige Worte gesprochen und das Lob der persönlichen Liebesdienste verkündet hat.

695. Yathāvuttaṃ vattaṃ acaritvāti bhagavatā vuttaṃ parivāsādivattaṃ acaritvā.

695. 'Ohne die vorgeschriebene Pflicht erfüllt zu haben' (yathāvuttaṃ vattaṃ acaritvā) bedeutet, ohne die vom Erhabenen vorgeschriebene Pflicht wie die Bewährungszeit (parivāsa) usw. erfüllt zu haben.

696. Bhikkhunīhi asādhāraṇasikkhāpadattā āha ‘‘natthi saṅghādisesatā’’ti.

696. Weil es sich um eine Übungsregel handelt, die nicht mit den Nonnen geteilt wird, sagte er: 'Es gibt kein Saṅghādisesa-Vergehen'.

697. Yena kuddho pasaṃsitoti ettha ‘‘nindito cā’’ti seso.

697. Bei 'durch wen er im Zorn gelobt wurde' (yena kuddho pasaṃsito) ist 'und getadelt' (nindito ca) der Rest (der zu ergänzen ist).

698. Titthiyānaṃ vaṇṇamhi bhaññamāne yo kujjhati, so ārādhakoti yojanā, paritosito pasaṃsitoti adhippāyo. Titthiyapubbo imasmiṃ sāsane pabbajjaṃ labhitvā titthiyānaṃ vaṇṇasmiṃ bhaññamāne sutvā sace kuppati anattamanaṃ karoti, ārādhako saṅghārādhako saṅghaṃ paritosento hoti, sambuddhassa vaṇṇasmiṃ bhaññamāne yadi kujjhati, ninditoti yojanā. Ettha sambuddhassāti upalakkhaṇaṃ.

698. Wer zornig wird, wenn das Lob von Andersgläubigen verkündet wird, der ist ein 'Erfreuer' (ārādhako) – so ist die Verknüpfung; die Absicht ist 'erfreut, gelobt'. Wenn jemand, der früher ein Andersgläubiger war, in dieser Lehre die Ordination erlangt hat und beim Hören des Lobes von Andersgläubigen zornig wird und unzufrieden ist, ist er ein Erfreuer, ein Erfreuer des Ordens, der den Orden zufriedenstellt; wenn er jedoch zornig wird, wenn das Lob des vollkommen Erleuchteten verkündet wird, ist er 'getadelt' – so ist die Verknüpfung. Hierbei ist 'des vollkommen Erleuchteten' (sambuddhassa) eine beispielhafte Erwähnung.

701. Gahetvāti [Pg.499] paṭiggahetvā.

701. 'Nachdem er genommen hat' (gahetvā) bedeutet, nachdem er angenommen hat.

751. ‘‘Na rattacitto’’tiādinā purimānaṃ tiṇṇaṃ pārājikānaṃ vītikkamacittuppādamattassāpi abhāvaṃ dīpeti. Maraṇāyāti ettha ‘‘manussajātikassā’’ti idaṃ pārājikapakaraṇatova labbhati. Tassāti kiñci dentassa. Tanti tathā dīyamānaṃ.

751. Mit den Worten 'nicht mit leidenschaftlichem Geist' usw. zeigt er das Fehlen selbst des bloßen Entstehens eines Gedankens an ein Vergehen bei den ersten drei Pārājika-Vergehen. Bei 'zum Tode' (maraṇāya) wird das Wort 'eines menschlichen Wesens' (manussajātikassa) aus dem Pārājika-Kapitel selbst entnommen. 'Ihm' (tassa) bezieht sich auf denjenigen, der etwas gibt. 'Das' (taṃ) bezieht sich auf das in dieser Weise Gegebene.

752. ‘‘Parājayo’’ti idaṃ abhabbapuggalesu saṅghabhedakassa antogadhattā vuttaṃ. Salākaggāhenāpi saṅghaṃ bhindanto saṅghabhedakova hoti.

752. 'Niederlage' (parājayo) wird gesagt, weil der Spalter des Ordens unter den ungeeigneten Personen (abhabbapuggala) mit eingeschlossen ist. Auch wer den Orden durch das Abstimmen mit Stäbchen (salākaggāha) spaltet, ist ein Ordensspalter.

753. Addhayojane yaṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ ekaṃ cīvaraṃ nikkhipitvānāti yojanā.

753. 'In einer Entfernung von einer halben Meile (addhayojana), nachdem er eines der drei Gewänder abgelegt hat' – so ist die Verknüpfung.

754. Suppatiṭṭhitanigrodhasadise rukkhamūlake ticīvaraṃ nikkhipitvā addhayojane aruṇaṃ uṭṭhāpentassāti yojanā.

754. 'Für jemanden, der das Dreifachgewand am Fuße eines Baumes, der einem fest verwurzelten Banyanbaum gleicht, ablegt und in einer Entfernung von einer halben Meile die Morgenröte aufgehen lässt' – so ist die Verknüpfung.

755. Kāyikā nānāvatthukāyo sambahulā āpattiyo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe kathaṃ phuseti yojanā.

755. 'Wie berührt er im selben Moment, weder früher noch später, zahlreiche körperliche Vergehen, die verschiedene Gegenstände betreffen?' – so ist die Verknüpfung.

757. Vācasikā na kāyikā nānāvatthukāyo sambahulā āpattiyo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe kathaṃ phuseti yojanā.

757. Die Verknüpfung lautet: Wie begeht [ein Mönch] in einem einzigen Moment, weder früher noch später, zahlreiche Vergehen, die sprachlicher Natur sind, nicht körperlicher, und verschiedene Grundlagen haben?

758. Vinayanasattheti vinayapiṭake. Tassa bhikkhussa.

758. „Im Lehrbuch der Disziplin“ (vinayanasatthe) bedeutet: im Vinayapiṭaka. „Dessen“ bezieht sich auf jenen Mönch.

759. ‘‘Itthiyā’’tiādīsu sahatthe karaṇavacanaṃ. Itthiyā vā purisena vā paṇḍakena vā nimittake methunaṃ na sevanto na paṭisevanto methunapaccayā cutoti yojanā.

759. In den Worten „mit einer Frau“ (itthiyā) usw. steht der Instrumental im Sinne der Begleitung. Die Verknüpfung lautet: Wer den Geschlechtsverkehr mit einer Frau, einem Mann oder einem Eunuchen mittels des Geschlechtsorgans nicht ausübt, ist aufgrund von Geschlechtsverkehr gefallen.

760. Kāyasaṃsaggoyeva [Pg.500] kāyasaṃsaggatā, taṃ āpannā. Aṭṭhavatthukaṃ chejjanti evaṃnāmakaṃ pārājikaṃ.

760. Körperlicher Kontakt selbst ist Körperkontakt (kāyasaṃsaggatā); diesen begangen habend. „Ausschließung mit acht Grundlagen“ (aṭṭhavatthukaṃ chejjaṃ) ist ein Pārājika dieses Namens.

762. Samaye piṭṭhisaññiteti gimhānaṃ pacchimamāsassa paṭhamadivasato yāva hemantassa paṭhamadivaso, etthantare sattamāsamatte piṭṭhisaññite samaye. ‘‘Mātuyāpi cā’’ti vattabbe ‘‘mātarampi cā’’ti vuttaṃ. Soyeva vā pāṭho.

762. „In der piṭṭhisaññita-Zeit“ bedeutet: vom ersten Tag des letzten Sommermonats bis zum ersten Tag des Winters, in diesem Zeitraum von etwa sieben Monaten, in der piṭṭhisaññita genannten Zeit. Wo es heißen sollte „auch der Mutter“ (mātuyāpi ca), wurde „auch die Mutter“ (mātarampi ca) gesagt. Oder dies ist eben die Lesart.

764. ‘‘Avassutahatthato hi piṇḍaṃ gahetvā’’ti iminā saṅghādisesassa vatthumāha, lasuṇanti pācittiyassa vatthuṃ, manussamaṃsanti thullaccayavatthuṃ, akappamaññanti dukkaṭavatthuṃ. Akappamaññanti ettha ‘‘maṃsa’’nti seso. ‘‘Sabbe ekato’’ti padacchedo. Ekatoti ettha ‘‘madditvā’’ti seso, akappiyamaṃsehi saddhiṃ ekato madditvā khādatīti attho. Sabbametaṃ ‘‘gahetvā, madditvā, khādatī’’ti kiriyānaṃ kammavacanaṃ. Manussamaṃsañcāti ettha ca-saddo paccekaṃ yojetabbo hoti. Tassāti bhikkhuniyā. Saṅghādisesapācittiyadukkaṭapāṭidesanīyathullaccayāni ekakkhaṇe honti.

764. Mit den Worten „indem sie Almosenspeise aus der Hand eines von Begierde erfüllten Mannes annimmt“ wird der Gegenstand eines Saṅghādisesa genannt; „Knoblauch“ (lasuṇa) ist der Gegenstand eines Pācittiya; „Menschenfleisch“ (manussamaṃsa) ist der Gegenstand eines Thullaccaya; „ungeeignetes anderes“ (akappamañña) ist der Gegenstand eines Dukkaṭa. Bei „akappamañña“ ist „Fleisch“ (maṃsa) zu ergänzen. „Sabbe ekato“ ist die Worttrennung. Bei „ekato“ ist „zusammengeknetet habend“ (madditvā) zu ergänzen; die Bedeutung ist: zusammen mit unzulässigem Fleisch zusammengeknetet habend isst sie es. All dies ist das Objekt der Verben „nehmen, kneten, essen“. Bei „manussamaṃsañca“ ist das Wort „ca“ (und) jeweils einzeln zu verbinden. „Tassā“ bedeutet: für die Nonne. Saṅghādisesa, Pācittiya, Dukkaṭa, Pāṭidesanīya und Thullaccaya treten in einem einzigen Moment auf.

765. ‘‘Puggalo eko’’ti padacchedo. Dvepi ca puṇṇavassāti paripuṇṇavīsativassā ca dve sāmaṇerā. Ekāva tesaṃ pana kammavācāti tesaṃ ubhinnaṃ sāmaṇerānaṃ ekena ācariyena ekāva upasampadakammavācā katā. Ekassāti ekassāpi sāmaṇerassa. Kammanti upasampadakammaṃ. Na rūhateti na sampajjati, kimettha kāraṇaṃ, vada bhaddamukhāti adhippāyo.

765. „Puggalo eko“ ist die Worttrennung. „Und beide vollendeten Alters“ (dvepi ca puṇṇavassā) bedeutet: zwei Novizen, die das zwanzigste Lebensjahr vollendet haben. „Für sie aber nur eine Kammavācā“ bedeutet: für diese beiden Novizen wurde von einem Lehrer nur eine einzige Upasampada-Kammavācā gesprochen. „Für einen“ bedeutet: selbst für einen der Novizen. „Die Handlung“ (kammaṃ) ist die Upasampada-Handlung. „Kommt nicht zustande“ (na rūhati) bedeutet: gelingt nicht. Was ist hier der Grund? Sprich, o Edler! – das ist die Absicht.

766. Mahiddhikesūti dvīsu sāmaṇeresu. Sace pana eko kesaggamattampi ākāsago ākāsaṭṭho hoti[Pg.501], ākāsagatasseva kataṃ taṃ upasampadakammaṃ neva rūhati neva sampajjati, bhūmigatassa rūhatīti yojanā.

766. „Unter den mit großen Kräften Ausgestatteten“ (mahiddhikesu) bezieht sich auf die beiden Novizen. Wenn aber einer von ihnen auch nur um Haaresbreite in die Luft geht und in der Luft steht, kommt die für den in der Luft Befindlichen vollzogene Upasampada-Handlung weder zustande noch gelingt sie; für den auf dem Boden Befindlichen kommt sie zustande – so lautet die Verknüpfung.

767. Iddhiyā ākāse ṭhitena saṅghena bhūmigatassa sāmaṇerassa upasampadakammaṃ na kātabbaṃ. Yadi karoti, kuppatīti yojanā. Idañca sabbakammānaṃ sādhāraṇalakkhaṇaṃ. Yathāha – ‘‘saṅghenāpi ākāse nisīditvā bhūmigatassa kammaṃ na kātabbaṃ. Sace karoti, kuppatī’’ti (pari. aṭṭha. 481).

767. Der Saṅgha, der durch übernatürliche Kraft in der Luft steht, darf für einen auf dem Boden befindlichen Novizen keine Upasampada-Handlung durchführen. Wenn er es tut, ist sie ungültig (kuppati) – so lautet die Verknüpfung. Und dies ist ein allgemeines Merkmal aller Rechtsakte. Wie es heißt: „Auch der Saṅgha darf nicht in der Luft sitzend eine Handlung für einen auf dem Boden Befindlichen durchführen. Wenn er es tut, ist sie ungültig“ (Pari. Aṭṭha. 481).

768. Vatthaṃ kappakatañca na hoti, rattañca na hoti, kesakambalādi akappiyañca hoti, nivatthassa panāpatti taṃ pana nivatthassa bhikkhuno āpatti hoti. Anāpatti kathaṃ siyā, vada bhaddamukhāti yojanā.

768. Das Gewand ist weder vorschriftsmäßig hergerichtet (kappakata) noch gefärbt (ratta), und es ist unzulässig wie eine Decke aus Menschenhaar (kesakambala) usw.; für den, der es trägt, gibt es jedoch ein Vergehen – das ist ein Vergehen für den Mönch, der es trägt. Wie könnte Straffreiheit (anāpatti) vorliegen? Sprich, o Edler! – so lautet die Verknüpfung.

769. Ettha etasmiṃ akappiyavatthudhāraṇe tannimittaṃ. Acchinnacīvarassa bhikkhuno anāpatti siyāti yojanā. ‘‘Kiñcipī’’tiādinā vuttamevatthaṃ samattheti. Assa acchinnacīvarassa bhikkhussa akappiyaṃ nāma kiñcipi cīvaraṃ na vijjati, tasmā anāpattīti adhippāyo.

769. Hierbei, beim Tragen dieses unzulässigen Gewandes aus diesem Grund: Für einen Mönch, dessen Gewänder geraubt wurden (acchinnacīvara), gäbe es Straffreiheit – so lautet die Verknüpfung. Mit den Worten „auch nur irgendetwas“ (kiñcipi) usw. wird eben diese Bedeutung bestätigt. Für diesen Mönch, dessen Gewänder geraubt wurden, existiert überhaupt kein unzulässiges Gewand, daher liegt Straffreiheit vor – das ist die Absicht.

770. Kutopi ca purisassa hatthato bhojanassa kiñci na gaṇhati, bhojanato kiñcipi sayampi kassaci purisassa na deti, tathāpi garukaṃ vajjaṃ saṅghādisesāpattiṃ upeti āpajjati, taṃ kathamāpajjati, tvaṃ yadi vinaye kusalo asi, me mayhaṃ vada etaṃ kāraṇaṃ kathehīti yojanā. Haveti nipātamattaṃ.

770. Und sie nimmt von keiner Hand eines Mannes irgendeine Speise an, noch gibt sie selbst irgendeinem Mann etwas von der Speise, und dennoch zieht sie sich ein schweres Vergehen, ein Saṅghādisesa-Vergehen, zu und begeht es. Wie begeht sie es? Wenn du im Vinaya bewandert bist, sprich zu mir, erkläre mir diesen Grund! – so lautet die Verknüpfung. „Have“ ist bloß eine Partikel.

771. Yā pana bhikkhunī aññāya bhikkhuniyā ‘‘iṅgha, ayye, yaṃ te eso purisapuggalo deti khādanīyaṃ vā’’tiādinā (pāci. 705) saṅghādisesamātikāya vuttanayena uyyojitā avassutamhā purisapuggalā yaṃ kiñci bhojanaṃ ādāya paṭiggahetvā [Pg.502] sace bhuñjati, sā tathā bhuñjantī yāya uyyojitā bhuñjati, tassā uyyojikāya dhīrā vinayadharā paṇḍitā saṅghādisesaṃ kathayanti tassā uyyojitāya bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādisesaṃ vadantīti yojanā. Yathāha – ‘‘tassā hi bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādiseso hotī’’ti (pari. aṭṭha. 481).

771. Welche Nonne aber, von einer anderen Nonne angestiftet mit den Worten: „Wohlan, Ehrwürdige, was dir dieser Mann an Essbarem gibt...“ usw., gemäß der in der Saṅghādisesa-Matika dargelegten Weise, von einem von Begierde erfüllten Mann irgendeine Speise annimmt und isst – wenn sie so isst, erklären die weisen, im Vinaya bewanderten Gelehrten für jene Anstifterin, durch die angestiftet sie isst, ein Saṅghādisesa; sie erklären am Ende des Essens der Angestifteten ein Saṅghādisesa für die Anstifterin – so lautet die Verknüpfung. Wie es heißt: „Denn am Ende des Essens jener [Angestifteten] entsteht für die Anstifterin ein Saṅghādisesa“ (Pari. Aṭṭha. 481).

772. Taṃ kathaṃ yadi bujjhasi jānāsi, sādhukaṃ brūhi kathehīti yojanā.

772. Wie ist das? Wenn du es verstehst und weißt, sprich es gut aus, erkläre es! – so lautet die Verknüpfung.

773. Niseviteti tāya uyyojitāya bhikkhuniyā tassa purisapuggalassa hatthato paṭiggahite tasmiṃ dantapone paribhutte uyyojikā lahuvajjaṃ āpajjatīti attho.

773. „Wenn es genossen wurde“ (nisevite) bedeutet: Wenn jenes Zahnputzhölzchen, das von jener angestifteten Nonne aus der Hand jenes Mannes angenommen wurde, verbraucht wird, zieht sich die Anstifterin ein leichtes Vergehen (lahuvajja) zu – das ist die Bedeutung.

775. ‘‘Ukkhittako’’ti iminā āpattivajjamāha. Yathāha – ‘‘tena hi saddhiṃ vinayakammaṃ natthi, tasmā so saṅghādisesaṃ āpajjitvā chādento vajjaṃ na phusatī’’ti.

775. Mit dem Wort „der Suspendierte“ (ukkhittako) wird das Vergehen des Verbergens genannt. Wie es heißt: „Denn mit ihm gibt es keine Vinaya-Handlung, daher zieht er sich, wenn er ein Saṅghādisesa begeht und es verbirgt, kein Vergehen [des Verbergens] zu“.

776. Sappāṇappāṇajanti sappāṇake ca appāṇake ca jātaṃ. Neva jaṅgamanti pādehi bhūmiyaṃ neva carantaṃ. Na vihaṅgamanti ākāse pakkhaṃ pasāretvā na carantaṃ. Dvijanti dvīhi paccayehi, dvikkhattuṃ vā jātattā dvijaṃ. Kantanti manoharaṃ. Akantanti amanoharaṃ.

776. „In Lebendigem und Leblosem entstanden“ (sappāṇappāṇajaṃ) bedeutet: in einem mit Lebenskraft Ausgestatteten und in einem Leblosen entstanden. „Nicht wandelnd“ (neva jaṅgamaṃ) bedeutet: nicht auf Füßen auf der Erde gehend. „Kein Vogel“ (na vihaṅgamaṃ) bedeutet: nicht in der Luft mit ausgebreiteten Flügeln fliegend. „Zweifach geboren“ (dvijaṃ) bedeutet: durch zwei Bedingungen, oder weil es zweimal geboren ist, ein „Zweifachgeborener“. „Lieblich“ (kantaṃ) bedeutet: herzerfreuend. „Unlieblich“ (akantaṃ) bedeutet: nicht herzerfreuend.

777. Sappāṇajo saddo cittajo vutto, appāṇajo utujo saddo vutto, so pana dvīheva paccayehi jātattā ‘‘dvijo’’ti matoti yojanā.

777. Der in Lebendigem entstandene Ton wird als geistgeboren (cittaja) bezeichnet, der in Leblosem entstandene Ton wird als jahreszeitgeboren (utuja) bezeichnet; dieser aber gilt, weil er durch eben diese zwei Bedingungen entstanden ist, als „zweifach geboren“ (dvijo) – so lautet die Verknüpfung.

778. ‘‘Vinaye’’tiādigāthā vaṇṇitatthāyeva.

778. Die Strophe beginnend mit „vinaye“ hat eben die bereits erklärte Bedeutung.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So endet in der Uttara-Līnatthapakāsanī

Sedamocanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Abhandlung über das Schweiß-Abwischen.

Sādhāraṇāsādhāraṇakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über das Gemeinsame und das Nicht-Gemeinsame

779-80. Sabbasikkhāpadānanti [Pg.503] ubhatovibhaṅgāgatānaṃ sabbasikkhāpadānaṃ. Bhikkhūhi bhikkhunīhīti ubhayattha sahatthe karaṇavacanaṃ. Bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhunīhi bhikkhūnañcāti ubhayattha asādhāraṇapaññattañca, tathā bhikkhūhi bhikkhunīnañca, bhikkhunīhi bhikkhūnañcāti ubhayattha sādhāraṇasikkhāpadañca ahaṃ vakkhāmīti yojanā. Samāhitāti ekaggacittā. Taṃ mayā vuccamānaṃ nidānādinayaṃ. Suṇāthāti sotujanaṃ sakkaccasavane niyojeti.

779-80. „Aller Übungsregeln“ (sabbasikkhāpadānaṃ) bedeutet: aller in beiden Vibhaṅgas überlieferten Übungsregeln. „Durch die Mönche, durch die Nonnen“ (bhikkhūhi bhikkhunīhi) ist in beiden Fällen der Instrumental im Sinne der Begleitung. Die Verknüpfung lautet: Ich werde sowohl die für Mönche gegenüber Nonnen als auch die für Nonnen gegenüber Mönchen in beiden Fällen als nicht-gemeinsam erlassenen Regeln verkünden, als auch die für Mönche gegenüber Nonnen und für Nonnen gegenüber Mönchen in beiden Fällen gemeinsamen Übungsregeln. „Gesammelt“ (samāhitā) bedeutet: mit konzentriertem Geist. „Hört zu!“ (suṇātha) fordert die Zuhörerschaft auf, der von mir dargelegten Weise der Einleitung (nidāna) usw. aufmerksam zuzuhören.

781. ‘‘Nidāna’’ntiādigāthā vuttatthāva.

781. Die Strophe, die mit „Nidāna“ beginnt, hat genau die bereits erklärte Bedeutung.

782-3. ‘‘Kati vesāliyā’’tiādi pucchāgāthā uttānatthāyeva.

782-3. Die Fragestrophe, die mit „Wie viele in Vesālī“ beginnt, ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

786. ‘‘Dasa vesāliyā’’tiādivissajjanagāthānaṃ ‘‘methuna’’ntiādayo niddesavasena vuttā. Viggahoti manussaviggahaṃ pārājikaṃ. Catutthantimavatthukanti uttarimanussadhammapārājikaṃ. Atirekacīvaranti paṭhamakathinaṃ. Suddhakāḷakeḷakalomakanti eḷakalomavagge dutiyaṃ.

786. Bei den Antwortstrophen, die mit „Zehn in Vesālī“ beginnen, werden „Geschlechtsverkehr“ usw. zur näheren Bestimmung genannt. „Körper“ (viggaha) bezeichnet das Pārājika bezüglich eines menschlichen Körpers (Tötung). „Das vierte äußerste Vergehen“ bezeichnet das Pārājika bezüglich übermenschlicher Eigenschaften. „Zusätzliche Robe“ bezieht sich auf die erste Regel im Kathina-Abschnitt. „Reine schwarze Schafwolle“ bezieht sich auf die zweite Regel im Schafwolle-Abschnitt.

787. Bhūtanti paṭhame musāvādavagge aṭṭhamaṃ. Paramparañcevāti paramparabhojanasikkhāpadaṃ. Mukhadvāranti catutthe bhojanavagge dasamaṃ. Bhikkhunīsu ca akkosoti bhikkhunipātimokkhe chaṭṭhe ārāmavagge dutiyaṃ.

787. „Wahrheit“ bezieht sich auf die achte Regel im ersten Abschnitt über Lüge. „Und nacheinander“ bezieht sich auf die Trainingsregel über das Essen nacheinander. „Mundöffnung“ bezieht sich auf die zehnte Regel im vierten Speise-Abschnitt. „Und Beschimpfung unter den Nonnen“ bezieht sich auf die zweite Regel im sechsten Garten-Abschnitt im Bhikkhunī-Pātimokkha.

788. Dve anuddhaṃsanānīti aṭṭhamanavamasaṅghādisesā. Cīvarassa paṭiggahoti cīvaravagge pañcamaṃ.

788. „Die zwei Anschuldigungen“ bezieht sich auf das achte und neunte Saṅghādisesa. „Die Annahme einer Robe“ bezieht sich auf die fünfte Regel im Roben-Abschnitt.

789. Rūpiyanti eḷakalomavagge aṭṭhamaṃ. Suttaviññattīti pattavagge chaṭṭhaṃ. Ujjhāpananti dutiye bhūtagāmavagge tatiyaṃ. Paripācitapiṇḍoti [Pg.504] tatiye ovādavagge navamaṃ. Tatheva gaṇabhojananti catutthe bhojanavagge dutiyaṃ.

789. „Silber“ bezieht sich auf die achte Regel im Schafwolle-Abschnitt. „Bitten um Faden“ bezieht sich auf die sechste Regel im Almosenschalen-Abschnitt. „Kritisieren“ bezieht sich auf die dritte Regel im zweiten Pflanzen-Abschnitt. „Durch Vermittlung erlangte Almosenspeise“ bezieht sich auf die neunte Regel im dritten Ermahnungs-Abschnitt. „Ebenso das Essen in einer Gruppe“ bezieht sich auf die zweite Regel im vierten Speise-Abschnitt.

790. Vikāle bhojanañcevāti tattheva sattamaṃ. Cārittanti acelakavagge pañcame chaṭṭhaṃ. Nhānanti surāpānavagge chaṭṭhe sattamaṃ. Ūnavīsativassanti sattame sappāṇakavagge pañcamaṃ. Datvā saṅghena cīvaranti aṭṭhame sahadhammikavagge navamaṃ.

790. „Und Essen zur Unzeit“ bezieht sich auf die siebte Regel ebendort. „Betreten eines Hauses“ bezieht sich auf die sechste Regel im fünften Nackten-Abschnitt. „Baden“ bezieht sich auf die siebte Regel im sechsten Alkohol-Abschnitt. „Unter zwanzig Jahren“ bezieht sich auf die pflichtgemäße fünfte Regel im siebten Lebewesen-Abschnitt. „Nachdem der Saṅgha eine Robe gegeben hat“ bezieht sich auf die neunte Regel im achten Gefährten-Abschnitt.

791. Vosāsantīti dutiyaṃ bhikkhupāṭidesanīyaṃ. Naccaṃ vā gītaṃ vāti paṭhame lasuṇavagge dasamaṃ. Cārikadvayanti catutthe tuvaṭṭavagge sattamaṭṭhamāni. Chandadānenāti aṭṭhame kumāribhūtavagge ekādasamaṃ. ‘‘Chandadānetī’’ti vā pāṭho. ‘‘Chandadānaṃ iti ime’’ti padacchedo.

791. „Anweisungen geben“ bezieht sich auf das zweite Bhikkhu-Pāṭidesanīya. „Tanz oder Gesang“ bezieht sich auf die zehnte Regel im ersten Knoblauch-Abschnitt. „Die zwei Wanderungen“ bezieht sich auf die siebte und achte Regel im vierten Tuvaṭṭa-Abschnitt. „Durch das Geben von Einverständnis“ bezieht sich auf die elfte Regel im achten Jungfrauen-Abschnitt. Oder die Lesart ist „chandadāneti“. Die Worttrennung lautet „chandadānaṃ iti ime“.

792. Kuṭīti chaṭṭho saṅghādiseso. Kosiyanti nissaggiyesu dutiye eḷakalomavagge paṭhamaṃ. Seyyanti musāvādavagge pañcamaṃ. Pathavīti musāvādavagge dasamaṃ. Bhūtagāmakanti bhūtagāmavagge dutiye paṭhamaṃ. Sappāṇakañca siñcantīti bhūtagāmavagge dasamaṃ.

792. „Hütte“ bezieht sich auf das sechste Saṅghādisesa. „Seide“ bezieht sich unter den Nissaggiyas auf die erste Regel im zweiten Schafwolle-Abschnitt. „Lagerstatt“ bezieht sich auf die fünfte Regel im Lüge-Abschnitt. „Erde“ bezieht sich auf die zehnte Regel im Lüge-Abschnitt. „Pflanzenwelt“ bezieht sich auf die erste Regel im zweiten Pflanzen-Abschnitt. „Und Begießen mit Lebewesen enthaltendem Wasser“ bezieht sich auf die zehnte Regel im Pflanzen-Abschnitt.

800. Chaūnāni tīṇeva satānīti chahi ūnāni tīṇeva satāni, catunavutādhikāni dvisatānīti attho. Samacetasāti –

800. „Drei um sechs verringerte Hunderter“ bedeutet um sechs verringerte dreihundert, also zweihundertvierundneunzig. „Mit gleichem Geist“ bedeutet:

‘‘Vadhake devadattamhi, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ca, sabbattha samamānaso’’ti. (mi. pa. 6.6.5;

dha. pa. aṭṭha. 1.16 devadattavatthu;

itivu. aṭṭha. 100) –

„Gegenüber dem Mörder Devadatta, dem Räuber Aṅgulimāla, dem Elefanten Dhanapāla und seinem Sohn Rāhula – überall war er von gleichem Geist.“

Vacanato sabbesu hitāhitesu, lābhālābhādīsu ca aṭṭhasu lokadhammesu nibbikāratāya ca samānacittena tathāgatena.

Gemäß diesem Ausspruch bezeichnet dies den Tathāgata, der mit gleichem Geist gegenüber allen Freunden und Feinden sowie aufgrund seiner Unerschütterlichkeit gegenüber den acht weltlichen Dingen wie Gewinn und Verlust usw. verweilt.

Vuttāvasesāti [Pg.505] vesāliyādīsu chasu nagaresu vuttehi avasiṭṭhāni. Ime sabbe imāni sabbāni sikkhāpadāni sāvatthiyaṃ katāni bhavanti, paññattāni hontīti attho.

„Die übrigen der genannten“ bedeutet die verbleibenden außer den in den sechs Städten wie Vesālī usw. genannten. „All diese“ bedeutet, dass all diese Trainingsregeln in Sāvatthī erlassen wurden, das heißt, sie wurden dort festgelegt.

801. Pārājikāni cattārīti vesāliyaṃ vuttaṃ methunamanussaviggahauttarimanussadhammaṃ, rājagahe adinnādānanti cattāri. Satta saṅghādisesakāti rājagahe vuttā dve anuddhaṃsanā, dve ca bhedā, āḷaviyaṃ kuṭikāro, kosambiyaṃ mahallakavihāro, dovacassanti satta. Nissaggiyāni aṭṭhevāti vesāliyaṃ atirekacīvaraṃ, kāḷakaeḷakalomaṃ, rājagahe cīvarapaṭiggahaṇaṃ, rūpiyapaṭiggahaṇaṃ, suttaviññatti, āḷaviyaṃ kosiyamissakaṃ, kapilavatthumhi eḷakalomadhovanaṃ, ūnapañcabandhananti aṭṭha.

801. „Vier Pārājikas“: die in Vesālī verkündeten über Geschlechtsverkehr, den menschlichen Körper (Mord) und übermenschliche Eigenschaften, sowie das in Rājagaha verkündete über das Nehmen von Nichtgegebenem – das sind die vier. „Sieben Saṅghādisesas“: die in Rājagaha verkündeten zwei Anschuldigungen und zwei Spaltungen, der Hüttenbau in Āḷavī, die große Unterkunft in Kosambī und die Widerspenstigkeit – das sind die sieben. „Nur acht Nissaggiyas“: in Vesālī die zusätzliche Robe und die schwarze Schafwolle; in Rājagaha die Annahme einer Robe, die Annahme von Silber und das Bitten um Faden; in Āḷavī das mit Seide Gemischte; in Kapilavatthu das Waschen von Schafwolle und die Almosenschale mit weniger als flickenfünf Banden – das sind die acht.

Dvattiṃseva ca khuddakāti vesāliyaṃ bhūtārocanaṃ, paramparabhojanaṃ, appaṭiggahaṇaṃ, acelakaṃ, ‘‘yā pana bhikkhunī bhikkhuṃ akkoseyyā’’ti pañca, rājagahe ujjhāpanakaṃ, bhikkhuniparipācitapiṇḍo, gaṇabhojanaṃ, vikālabhojanaṃ, ‘‘yo pana bhikkhu nimantito’’tiādi ca, ‘‘orenaḍḍhamāsaṃ nahāyeyyā’’ti, ūnavīsativassaṃ, ‘‘samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā’’ti bhikkhūnaṃ aṭṭha, bhikkhunīnaṃ pana ‘‘naccaṃ vā gītaṃ vā’’tiādi ca, ‘‘yā pana bhikkhunī antovassa’’ntiādi ca, ‘‘yā pana bhikkhunī vassaṃvutthā’’tiādi cāti dvayaṃ, ‘‘yā pana bhikkhunī pārivāsikachandadānenā’’tiādi cāti cattāri, āḷaviyaṃ anupasampannena uttari dirattatirattaṃ, ‘‘pathaviṃ khaṇeyya vā’’tiādi, bhūtagāmapātabyatāya, ‘‘jānaṃ sappāṇakaṃ udaka’’nti cattāri, kosambiyaṃ aññavādake vihesake, yāvadvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya, surāmerayapāne, anādariye, ‘‘yo pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammika’’ntiādi cāti pañca, kapilavatthumhi ‘‘bhikkhunupassayaṃ gantvā’’tiādi, ‘‘agilānena [Pg.506] bhikkhunā cātumāsa’’ntiādi, ‘‘aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā’’tiādi tīṇi bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnaṃ pana ‘‘udakasuddhikaṃ panā’’tiādi, ‘‘ovādāya vā’’tiādīti dve, bhaggesu ‘‘agilāno visibbanāpekkho’’tiādi ekanti etāni bāttiṃseva pācittiyāni.

„Und nur zweiunddreißig kleine Vergehen“: in Vesālī: das Berichten über eine wahre übermenschliche Eigenschaft, das Essen nacheinander, das Essen von Nichtgegebenem, der nackte Asket, und „welche Nonne auch immer einen Mönch beschimpfen sollte“ – diese fünf; in Rājagaha: das Kritisieren, die von einer Nonne vermittelte Almosenspeise, das Essen in einer Gruppe, das Essen zur Unzeit, „welcher Mönch auch immer eingeladen ist“ usw., „weniger als einen halben Monat baden“, unter zwanzig Jahren, und „nachdem der harmonische Saṅgha eine Robe gegeben hat“ – diese acht für die Mönche; für die Nonnen aber: „Tanz oder Gesang“ usw., „welche Nonne auch immer während der Regenzeit“ usw., und „welche Nonne auch immer die Regenzeit verbracht hat“ usw. – diese zwei, und „welche Nonne auch immer durch das Geben von Einverständnis während der Bewährungsfrist“ usw. – diese vier; in Āḷavī: mehr als zwei oder drei Nächte mit einem Nichtordinierten, „die Erde graben“ usw., das Zerstören von Pflanzen, und „wissentlich Lebewesen enthaltendes Wasser“ – diese vier; in Kosambī: das Ausweichen durch andere Worte und das Belästigen, das Anbringen eines Riegels bis zum Türrahmen, das Trinken von berauschenden Getränken, Respektlosigkeit, und „welcher Mönch auch immer von den Mönchen in gesetzmäßiger Weise“ usw. – diese fünf; in Kapilavatthu: „nachdem er zur Unterkunft der Nonnen gegangen ist“ usw., „von einem nicht kranken Mönch vier Monate lang“ usw., und „aus Knochen oder Elfenbein“ usw. – diese drei für die Mönche; für die Nonnen aber: „die Reinigung mit Wasser“ usw., und „zur Ermahnung“ usw. – diese zwei; im Land der Bhaggas: „ein nicht kranker Mönch, der sich wärmen will“ usw. – diese eine; dies sind genau diese zweiunddreißig Pācittiyas.

802. Dve gārayhāti ‘‘bhikkhu paneva kulesū’’tiādi, ‘‘yāni kho pana tāni āraññakānī’’tiādi cāti dve pāṭidesanīyā. Tayo sekhāti kosambiyaṃ na surusurukārakaṃ, bhaggesu na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ, na sasitthakaṃ pattadhovananti tīṇi sekhiyāni. Chappaññāseva sikkhāpadāni piṇḍitāni vesāliyādīsu chasu nagaresu paññattāni bhavantīti yojanā.

802. „Zwei tadelnswerte Vergehen“ bezieht sich auf „wenn ein Mönch in Familien“ usw. und „welche jener waldigen Unterkünfte auch immer“ usw. – diese zwei Pāṭidesanīyas. „Drei Übungsregeln“ bezieht sich auf: in Kosambī „nicht schlürfend essen“, im Land der Bhaggas „nicht mit einer von Speiseresten schmutzigen Hand das Trinkgefäß ergreifen“ und „nicht das Waschwasser der Almosenschale mit Reiskörnern wegschütten“ – diese drei Sekhiyas. Die Verknüpfung lautet: Zusammengefasst sind es genau sechsundfünfzig Trainingsregeln, die in den sechs Städten wie Vesālī usw. erlassen wurden.

803. Sattasu nagaresu paññattāni etāni sabbāneva sikkhāpadāni pana aḍḍhuḍḍhāni satāneva bhavanti. Sāvatthiyaṃ paññattehi catunavutādhikadvisatasikkhāpadehi saddhiṃ chasu nagaresu paññattāni chapaññāsa sikkhāpadāni paññāsādhikāni tīṇi satāni bhavantīti attho. Aḍḍhena catutthaṃ yesaṃ tāni aḍḍhuḍḍhāni.

803. Alle diese in den sieben Städten erlassenen Trainingsregeln belaufen sich jedoch auf genau dreieinhalbhundert. Zusammen mit den zweihundertvierundneunzig in Sāvatthī erlassenen Trainingsregeln ergeben die in den sechs Städten erlassenen sechsundfünfzig Trainingsregeln dreihundertfünfzig, so lautet die Bedeutung. „Aḍḍhuḍḍha“ (dreieinhalb) bedeutet jene, bei denen das vierte Hundert um die Hälfte verringert ist.

804-10. Evaṃ nidānavasena nagaraṃ dassetvā idāni nidānamaññamasesetvā ubhatovibhaṅgāgatānaṃ sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ kevalaṃ piṇḍavasena gaṇanaṃ dassetumāha ‘‘sikkhāpadāni bhikkhūna’’ntiādi.

804-10. Nachdem er so die Stadt mittels des Anlasses gezeigt hat, sagt er nun, ohne einen anderen Anlass übrig zu lassen, „sikkhāpadāni bhikkhūnaṃ“ („Die Übungsregeln der Mönche“) usw., um die Zählung aller in beiden Vibhaṅgas überlieferten Übungsregeln bloß als Gesamtsumme darzustellen.

811. Evaṃ sabbasikkhāpadānaṃ nidānañca gaṇanañca dassetvā idāni asādhāraṇāni dassetumāha ‘‘chacattālīsā’’tiādi. Bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇabhāvaṃ mahesinā gamitāni sikkhāpadāni chacattālīseva hontīti yojanā. Iminā uddesamāha.

811. Nachdem er so den Anlass und die Anzahl aller Übungsregeln gezeigt hat, sagt er nun „chacattālīsā“ („sechsundvierzig“) usw., um die ungeteilten (exklusiven) Regeln zu zeigen. Die Verknüpfung lautet: Die Übungsregeln, die vom großen Seher als für die Mönche im Vergleich zu den Nonnen exklusiv festgelegt wurden, sind genau sechsundvierzig. Damit drückt er die Aufzählung aus.

814. ‘‘Cha [Pg.507] ca saṅghādisesā’’tiādīhi dvīhi gāthāhi niddesaṃ dassetvā ‘‘vissaṭṭhī’’tiādinā paṭiniddesamāha.

814. Nachdem er mit den zwei Strophen beginnend mit „Cha ca saṅghādisesā“ („Und sechs Saṅghādisesas“) die detaillierte Darlegung gezeigt hat, drückt er mit „vissaṭṭhī“ („Samenemission“) usw. die detaillierte Einzelaufzählung aus.

815. ‘‘Nissaggiye ādivaggasmi’’nti padacchedo. Dhovananti aññātikāya bhikkhuniyā cīvaradhovanaṃ. Paṭiggahoti tassāyeva hatthato cīvarapaṭiggahaṇaṃ.

815. „Nissaggiye ādivaggasmiṃ“ („Im ersten Kapitel der Nissaggiyas“) ist die Worttrennung. „Waschen“ (dhovana) bedeutet das Waschen einer Robe durch eine nicht verwandte Nonne. „Empfangen“ (paṭiggaha) bedeutet das Empfangen einer Robe aus der Hand eben dieser.

816. Āraññanti ekūnatiṃsatimaṃ sikkhāpadaṃ.

816. „Waldbewohnend“ (ārañña) ist die neunundzwanzigste Übungsregel.

817. Bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca vuttāni sabbāni pācittiyāni gaṇanāvasā aṭṭhāsītisataṃ bhavantīti yojanā. Aṭṭhāsītisatanti bhikkhunipātimokkhāgataṃ chasaṭṭhisatapācittiyaṃ vakkhamānehi bhikkhuniyatehi bāvīsatipācittiyehi saddhiṃ aṭṭhāsītisataṃ hoti. Tatoti aṭṭhāsītādhikasatapācittiyato niddhāritāni etāni dvāvīsati khuddakāni bhikkhūnaṃ pātimokkhake bhavantīti yojanā.

817. Die Verknüpfung lautet: Alle für die Mönche und Nonnen verkündeten Pācittiyas belaufen sich der Anzahl nach auf einhundertachtundachtzig. „Einhundertachtundachtzig“ bedeutet: Die im Bhikkhunī-Pātimokkha enthaltenen einhundertsechsundsechzig Pācittiyas ergeben zusammen mit den noch zu erwähnenden zweiundzwanzig Pācittiyas der Nonnen einhundertachtundachtzig. „Daraus“ (tato) bedeutet: Aus diesen einhundertachtundachtzig Pācittiyas herausgenommen, befinden sich diese zweiundzwanzig kleineren Regeln im Pātimokkha der Mönche; so lautet die Verknüpfung.

818. Bhikkhunivaggoti bhikkhunīnaṃ ovādavaggo. Paramparabhojane paññattaṃ sikkhāpadaṃ paramparabhojanaṃ, paramparabhojanena saha vattatīti saparamparabhojano.

818. „Bhikkhunivagga“ ist das Kapitel über die Ermahnung der Nonnen. Die bezüglich des Nacheinander-Essens (paramparabhojana) erlassene Übungsregel ist die Paramparabhojana-Regel; „zusammen mit dem Nacheinander-Essen existierend“ bedeutet „mit dem Nacheinander-Essen verbunden“ (saparamparabhojana).

822. ‘‘Ekato pana paññattā’’tiādi nigamanaṃ. Bhikkhunīhi asādhāraṇataṃ gatā ekatova paññattā ime imāni sikkhāpadāni piṇḍitāni chacattālīsa hontīti yojanā.

822. „Aber auf einer Seite erlassen“ (ekato pana paññattā) usw. ist die Schlussfolgerung. Die Verknüpfung lautet: Diese Übungsregeln, die im Vergleich zu den Nonnen exklusiv geworden sind und nur auf einer Seite erlassen wurden, belaufen sich zusammengefasst auf sechsundvierzig.

823. Mahesinā bhikkhūhi asādhāraṇabhāvaṃ gamitāni bhikkhunīnaṃ sikkhāpadāni paripiṇḍitāni sataṃ, tiṃsa ca bhavantīti yojanā.

823. Die Verknüpfung lautet: Die Übungsregeln der Nonnen, die vom großen Seher als im Vergleich zu den Mönchen exklusiv festgelegt wurden, belaufen sich zusammengefasst auf einhundertdreißig.

824. Evaṃ [Pg.508] uddiṭṭhānaṃ niddesamāha ‘‘pārājikānī’’tiādinā. Pārājikāni cattārīti ubbhajāṇumaṇḍalikavajjapaṭicchādikaukkhittānuvattikaaṭṭhavatthukasaṅkhātāni cattāri pārājikāni.

824. So drückt er die detaillierte Darlegung der aufgezählten Regeln mit „pārājikāni“ („die Pārājikas“) usw. aus. „Vier Pārājikas“ bezeichnet die vier Pārājikas, die als die Regeln über das Berühren oberhalb der Kniegelenke (ubbhajāṇumaṇḍalika), das Verheimlichen eines Vergehens (vajjapaṭicchādika), das Folgen eines Suspendierten (ukkhittānuvattika) und die acht Gegenstände (aṭṭhavatthuka) bekannt sind.

826. Dvīhi gāthāhi niddiṭṭhānaṃ paṭiniddeso ‘‘bhikkhunīnaṃ tu saṅghādisesehī’’tiādi. Catunnaṃ pārājikānaṃ uddesavaseneva pākaṭattā paṭiniddese aggahaṇaṃ. Ādito chāti ussayavādikādayo cha saṅghādisesā. ‘‘Ādito’’ti idaṃ ‘‘yāvatatiyakā’’ti imināpi yojetabbaṃ, aṭṭhasu yāvatatiyakesu purimāni cattāri sikkhāpadānīti vuttaṃ hoti.

826. „Aber bei den Saṅghādisesas der Nonnen“ usw. ist die detaillierte Einzelaufzählung der in den zwei Strophen dargelegten Regeln. Da die vier Pārājikas bereits durch ihre bloße Aufzählung klar sind, werden sie in der detaillierten Einzelaufzählung nicht aufgenommen. „Die ersten sechs“ (ādito cha) sind die sechs Saṅghādisesas beginnend mit der Streitlustigen (ussayavādikā). Dieses „von Anfang an“ (ādito) ist auch mit „bis zum dritten Mal“ (yāvatatiyakā) zu verbinden; damit ist gesagt: die ersten vier Übungsregeln unter den acht, die bis zum dritten Mal führen.

827. Sattaññadatthikādīnīti ādi-saddena aññadatthikasikkhāpadato pacchimāni cattāri, purimāni ‘‘aññaṃ viññāpeyya, aññaṃ cetāpeyyā’’ti dve ca gahitāni. Patto cevāti paṭhamaṃ pattasannicayasikkhāpadamāha. Dutiyavagge purimasikkhāpadadvayaṃ ‘‘garuṃ lahu’’nti iminā gahitaṃ.

827. „Die sieben, beginnend mit aññadatthika“: Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) sind die vier nach der Aññadatthika-Übungsregel folgenden sowie die zwei vorhergehenden, nämlich „sie möge etwas anderes erbitten“ und „sie möge etwas anderes eintauschen lassen“, erfasst. Mit „und die Schale“ (patto ceva) nennt er die erste Übungsregel über das Ansammeln von Schalen. Im zweiten Kapitel sind die beiden ersten Übungsregeln durch „schwer und leicht“ (garuṃ lahuṃ) erfasst.

828. Idha bhikkhunipātimokkhe etāni pana dvādaseva nissaggiyāni satthārā bhikkhunīnaṃ vasena ekato paññattānīti yojanā.

828. Die Verknüpfung lautet: Hier im Bhikkhunī-Pātimokkha wurden diese zwölf Nissaggiyas vom Meister exklusiv für die Nonnen erlassen.

829-30. ‘‘Sabbeva gaṇanāvasā’’tiādi nigamanaṃ. Bhikkhūhi asādhāraṇataṃ gatā bhikkhunīnaṃ ekato paññattā sataṃ, tiṃsa bhavantīti yojanā.

829-30. „Alle der Anzahl nach“ (sabbeva gaṇanāvasā) usw. ist die Schlussfolgerung. Die Verknüpfung lautet: Die im Vergleich zu den Mönchen exklusiven, nur für die Nonnen erlassenen Regeln belaufen sich auf einhundertdreißig.

831-3. ‘‘Asādhāraṇā ubhinna’’nti padacchedo. Ubhinnaṃ asādhāraṇasikkhāpadāni satañca sattati ca cha ca bhavanti. Evamuddiṭṭhānaṃ niddeso ‘‘pārājikāni cattārī’’tiādi. Bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ cattāri pārājikāni. Dasaccha [Pg.509] cāti bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ saṅghādisesā dasa, bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ vissaṭṭhiādikā saṅghādisesā cha cāti saṅghādisesā soḷasa.

831-3. „Asādhāraṇā ubhinnaṃ“ („Die exklusiven Regeln beider“) ist die Worttrennung. Die exklusiven Übungsregeln beider belaufen sich auf einhundertsechsundsiebzig. Die detaillierte Darlegung der so aufgezählten Regeln lautet „pārājikāni cattāri“ usw. Die für die Nonnen im Vergleich zu den Mönchen exklusiven Regeln sind die vier Pārājikas. „Zehn und sechs“ bedeutet: Die für die Nonnen im Vergleich zu den Mönchen exklusiven Saṅghādisesas sind zehn, und die für die Mönche im Vergleich zu den Nonnen exklusiven Saṅghādisesas, beginnend mit der Samenemission (vissaṭṭhi), sind sechs; somit gibt es sechzehn Saṅghādisesas.

Aniyatā duve cevāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ aniyatā dve ca. Nissaggā catuvīsatīti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ dvādasa, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ dvādasāti evaṃ nissaggiyā catuvīsati ca. Sataṃ aṭṭhārasa khuddakāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ bāvīsati, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ channavutīti aṭṭhārasādhikasataṃ khuddakāni ca. Etthāti imasmiṃ asādhāraṇasaṅgahe.

„Und zwei unbestimmte Regeln“ bedeutet die zwei für die Mönche im Vergleich zu den Nonnen exklusiven unbestimmten Regeln. „Vierundzwanzig Nissaggiyas“ bedeutet: die zwölf für die Mönche im Vergleich zu den Nonnen exklusiven und die zwölf für die Nonnen im Vergleich zu den Mönchen exklusiven; so gibt es vierundzwanzig Nissaggiyas. „Einhundertachtzehn kleinere Regeln“ bedeutet: die zweiundzwanzig für die Mönche im Vergleich zu den Nonnen exklusiven und die sechsundneunzig für die Nonnen im Vergleich zu den Mönchen exklusiven; so gibt es einhundertachtzehn kleinere Regeln. „Hierin“ (ettha) bedeutet in dieser Zusammenfassung der exklusiven Regeln.

Dvādaseva ca gārayhāti bhikkhunīhi asādhāraṇāni bhikkhūnaṃ cattāri, bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ aṭṭhāti ete pāṭidesanīyā cāti ime chasattatiadhikāni satasikkhāpadāni ubhinnampi asādhāraṇānīti yojanā.

„Und genau zwölf tadelnswerte Regeln“ bedeutet: die vier für die Mönche im Vergleich zu den Nonnen exklusiven und die acht für die Nonnen im Vergleich zu den Mönchen exklusiven; diese sind die Pāṭidesanīyas. Die Verknüpfung lautet: Diese einhundertsechsundsiebzig Übungsregeln sind für beide exklusiv.

834. Ubhinnampi sādhāraṇāni satthunā paññattāni sikkhāpadāni satañca sattati ca cattāri ca bhavantīti pakāsitāti yojanā.

834. Die Verknüpfung lautet: Es wird dargelegt, dass die vom Meister für beide gemeinsam erlassenen Übungsregeln sich auf einhundertvierundsiebzig belaufen.

835-6. Pārājikāni cattārīti methunaadinnādānamanussaviggahauttarimanussadhammapārājikāni cattāri ca. Satta saṅghādisesakāti sañcarittaamūlakaaññabhāgiyā, cattāro yāvatatiyakā cāti saṅghādisesā satta ca. Aṭṭhārasa ca nissaggāti nissaggiyesu paṭhame cīvaravagge dhovanapaṭiggahaṇasikkhāpadadvayavajjitāni aṭṭha, eḷakalomavagge aṭṭhamanavamadasamānīti tayo, pattavagge paṭhamapattavassikasāṭikaāraññakasikkhāpadattayassa vajjitāni satta cāti [Pg.510] imāni aṭṭhārasa nissaggiyasikkhāpadāni ca. Samasattati khuddakāti –

835-6. „Vier Pārājikas“ bedeutet die vier Pārājikas bezüglich des Geschlechtsverkehrs (methuna), des Nehmens von Nichtgegebenem (adinnādāna), des Tötens eines Menschen (manussaviggaha) und der übermenschlichen Eigenschaften (uttarimanussadhamma). „Sieben Saṅghādisesas“ bedeutet: die Regeln über die Kuppelei (sañcaritta), die grundlose Anschuldigung (amūlaka), die Anschuldigung unter einem anderen Aspekt (aññabhāgiya) und die vier, die bis zum dritten Mal führen (yāvatatiyakā); so gibt es sieben Saṅghādisesas. „Und achtzehn Nissaggiyas“ bedeutet: im ersten Kapitel über die Roben (cīvaravagga) unter den Nissaggiyas die acht Regeln unter Ausschluss der beiden Regeln über das Waschen und Empfangen (dhovanapaṭiggahaṇa); im Kapitel über die Schafwolle (eḷakalomavagga) die drei Regeln, nämlich die achte, neunte und zehnte; im Kapitel über die Schalen (pattavagga) die sieben Regeln unter Ausschluss der drei Regeln über die erste Schale, das Regenkleid und das Waldbewohnen; so gibt es diese achtzehn Nissaggiya-Übungsregeln. „Genau siebzig kleinere Regeln“ bedeutet:

‘‘Sabbo bhikkhunivaggopi…pe… dvāvīsati bhavanti hī’’ti. (u. vi. 818-821) –

„Sogar das gesamte Nonnen-Kapitel ... usw. ... denn es sind zweiundzwanzig.“ (Uttaravinicchaya 818–821) –

Vuttā bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇāti imehi bāvīsatipācittiyehi vajjitāni avasesāni sattati pācittiyāni ca ubhayasādhāraṇavasena paññattāni. Pañcasattati sekhiyāpi cāti ubhinnaṃ bhikkhubhikkhunīnaṃ samasikkhatā sādhāraṇasikkhāpadāni sabbaso sataṃ, sattati, cattāri ca hontīti yojanā.

Die verbleibenden siebzig Pācittiyas, unter Ausschluss dieser zweiundzwanzig Pācittiyas, die als für die Mönche im Vergleich zu den Nonnen exklusiv bezeichnet wurden, sind als für beide gemeinsam erlassen worden. „Und auch die fünfundsiebzig Sekhiyas“: Die Verknüpfung lautet: Die gemeinsamen Übungsregeln aufgrund der gleichen Schulung für beide, Mönche und Nonnen, belaufen sich insgesamt auf einhundertvierundsiebzig.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So endet in der Uttaralīnatthapakāsanī

Sādhāraṇāsādhāraṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Abhandlung über die gemeinsamen und exklusiven Regeln.

Lakkhaṇakathāvaṇṇanā

Erklärung der Abhandlung über die Merkmale

837. Itoti sādhāraṇāsādhāraṇakathāya paraṃ. Sabbaganti sabbasikkhāpadasādhāraṇaṃ. Vadato meti vadato mama vacanaṃ. Nibodhathāti nisāmetha, ekaggacittā hutvā sakkaccaṃ suṇāthāti attho.

837. „Von hier an“ (ito) bedeutet nach der Abhandlung über das Gemeinsame und Nicht-Gemeinsame. „Alles erfassend“ (sabbagaṃ) bedeutet gemeinsam für alle Schulungsregeln. „Von mir, der ich spreche“ (vadato me) bedeutet meine Rede, während ich spreche. „Vernehmt“ (nibodhatha) bedeutet merkt es euch aufmerksam; die Bedeutung ist: hört mit konzentriertem Geist ehrerbietig zu.

838-9. ‘‘Vipatti āpatti anāpattī’’ti padacchedo. ‘‘Āṇatti aṅga’’nti padacchedo. Vajjakammapabhedakanti vajjapabhedakaṃ kammapabhedakaṃ. Tikadvayanti kusalattikavedanāttikadvayaṃ. Sabbatthāti idaṃ pana sattarasavidhasabbasādhāraṇalakkhaṇaṃ. Sabbattha sabbesu sikkhāpadesu.

838-9. „Fehlverhalten, Vergehen, Nicht-Vergehen“ (vipatti āpatti anāpatti) ist die Worttrennung. „Anweisung, Glied“ (āṇatti aṅgaṃ) ist die Worttrennung. „Die Einteilung der Fehler und Handlungen“ (vajjakammapabhedakaṃ) bedeutet die Einteilung der Fehler und die Einteilung der Handlungen. „Das Triaden-Paar“ (tikadvayaṃ) ist das Paar aus der Triade des Heilsamen und der Triade des Gefühls. „Überall“ (sabbattha) ist dieses allen siebzehn Arten gemeinsame Merkmal. „Überall“ bedeutet in allen Schulungsregeln.

840. Idha imasmiṃ sattarasavidhe yaṃ lakkhaṇaṃ pubbe vuttanayaṃ, yañca uttānaṃ, taṃ sabbaṃ vajjetvā atthajotanaṃ atthappakāsanaṃ karissāmīti yojanā.

840. Die Verknüpfung ist: „Hier, in diesen siebzehn Arten, werde ich unter Auslassung all dessen, was als Merkmal bereits in der zuvor erwähnten Weise erklärt wurde und was offensichtlich ist, die Erläuterung der Bedeutung, die Offenbarung der Bedeutung vornehmen.“

841. Nidānaṃ [Pg.511] nāma rājagahādisikkhāpadapaññattiṭṭhānabhūtāni satta nagarāni, taṃ pubbe dassitanti avasiṭṭhāni dassetumāha ‘‘puggalo’’tiādi. Puggalo nāma katamo? Yaṃ yaṃ bhikkhuniṃ, bhikkhuñca ārabbha sikkhāpadaṃ paññattaṃ, ayaṃ bhikkhunī ca bhikkhu ca sikkhāpadapaññattiyā ādikammiko puggaloti vuccatīti yojanā.

841. Der Ursprung (nidāna) sind die sieben Städte wie Rājagaha usw., die als Orte der Festlegung der Schulungsregeln dienten; da dies bereits zuvor gezeigt wurde, sagt er „Person“ (puggalo) usw., um das Verbleibende zu zeigen. Wer ist die Person? Die Verknüpfung ist: „In Bezug auf welche Nonne oder welchen Mönch auch immer eine Schulungsregel erlassen wurde, diese Nonne und dieser Mönch werden als die ursprünglich handelnde Person bei der Festlegung der Schulungsregel bezeichnet.“

842. Dhaniyādayoti ādi-saddena sambahulā bhikkhū, vaggumudātīriyā bhikkhū, seyyasako, udāyī, āḷavakā bhikkhū, channo, mettiyabhūmajakā, devadatto, assajipunabbasukā bhikkhū, chabbaggiyā bhikkhū, upanando sakyaputto, aññataro bhikkhu, hatthako sakyaputto, anuruddho, sattarasavaggiyā bhikkhū, cūḷapanthako, belaṭṭhasīso, āyasmā ānando, sāgatatthero, ariṭṭho bhikkhu, āyasmā ānandoti ime ekavīsati saṅgahitā.

842. „Dhaniya und andere“ (dhaniyādayo): Durch das Wort „und andere“ (ādi) sind diese einundzwanzig eingeschlossen: viele Mönche, die Mönche am Ufer des Vaggumudā, Seyyasaka, Udāyī, die Mönche von Āḷavī, Channa, die Mettiyabhūmajaka-Mönche, Devadatta, die Mönche Assaji und Punabbasuka, die sechsköpfige Gruppe von Mönchen, Upananda der Sakyer, ein gewisser Mönch, Hatthaka der Sakyer, Anuruddha, die siebzehnköpfige Gruppe von Mönchen, Cūḷapanthaka, Belaṭṭhasīsa, der Ehrwürdige Ānanda, der Ältere Sāgata, der Mönch Ariṭṭha und der Ehrwürdige Ānanda.

843. Thullanandādayoti ādi-saddena sundarīnandā, chabbaggiyā bhikkhuniyo, aññatarā bhikkhunī, caṇḍakāḷī, sambahulā bhikkhuniyo, dve bhikkhuniyoti chayime saṅgahitā. Sabbeti ubhayapātimokkhe ādikammikā sabbe puggalā.

843. „Thullanandā und andere“ (thullanandādayo): Durch das Wort „und andere“ (ādi) sind diese sechs eingeschlossen: Sundarīnandā, die sechsköpfige Gruppe von Nonnen, eine gewisse Nonne, Caṇḍakāḷī, viele Nonnen und zwei Nonnen. „Alle“ (sabbe) bezieht sich auf alle ursprünglich handelnden Personen in beiden Pātimokkhas.

844. Vatthūti vatthu nāma sudinnādino tassa tasseva puggalassa methunādikassa ca vatthuno sabbappakārena ajjhācāro vītikkamo pavuccatīti yojanā.

844. Die Verknüpfung ist: „Unter ‚Gegenstand‘ (vatthu) versteht man das Begehen des Vergehens, die Übertretung in jeder Hinsicht durch die jeweilige Person wie Sudinna usw. in Bezug auf den jeweiligen Gegenstand wie Geschlechtsverkehr usw.“

845-6. Kevalā mūlabhūtā paññatti. Anu ca anuppanno ca sabbattha ca padeso ca anvanuppannasabbatthapadesā, teyeva padāni anvanuppannasabbatthapadesapadāni, tāni pubbakāni yāsaṃ paññattīnaṃ tā anvanuppannasabbatthapadesapadapubbikā. Tatheva sā paññattīti yojanā. Anupaññatti anuppannapaññatti sabbatthapaññatti padesapaññatti hoti. Ekato ubhato pubbā katheva [Pg.512] sā paññattīti yojanā. Ekatopadaṃ ubhatopadañca pubbamassāti ekatoubhatopubbā, ekatopaññatti ubhatopaññattīti vuttaṃ hoti.

845-6. Die bloße, grundlegende Festlegung. „Zusatz“ (anu), „nicht entstanden“ (anuppanna), „überall“ (sabbattha) und „begrenzt“ (padesa) bilden die Begriffe für Zusatz, Nicht-Entstandenes, überall Gültiges und Begrenztes; jene Festlegungen, die diese Begriffe vorangestellt haben, sind solche, denen die Begriffe für Zusatz, Nicht-Entstandenes, überall Gültiges und Begrenztes vorangestellt sind. Die Verknüpfung ist: „Ebenso ist jene Festlegung.“ Es gibt die Zusatz-Festlegung, die Festlegung für das Nicht-Entstandene, die überall gültige Festlegung und die begrenzte Festlegung. Die Verknüpfung ist: „Wie ist jene Festlegung, die einseitig oder beidseitig vorangestellt ist?“ Was den einseitigen Begriff oder den beidseitigen Begriff vorangestellt hat, ist „einseitig-beidseitig-vorangestellt“; damit ist die einseitige Festlegung und die beidseitige Festlegung gemeint.

847. Tattha navadhāsu paññattīsu. Paññatti nāma katamāti āha ‘‘yo methuna’’ntiādi. ‘‘Yo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti ca ‘‘yo bhikkhu adinnaṃ ādiyeyyā’’ti ca evamādikā sikkhāpadassa mūlabhūtā paññatti hotīti yojanā.

847. Darunter, unter den neun Arten von Festlegungen. Um zu zeigen, was man „Festlegung“ nennt, sagt er: „Wer den Geschlechtsverkehr...“ usw. Die Verknüpfung ist: „‚Welcher Mönch auch immer Geschlechtsverkehr ausübt...‘ und ‚Welcher Mönch auch immer Nicht-Gegebenes nimmt...‘ und so weiter ist die grundlegende Festlegung der Schulungsregel.“

848. Iccevamādikāti ādi-saddena ‘‘sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti ca ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti ca evamādīnaṃ saṅgaho.

848. „Und so weiter“ (iccevamādikā): Durch das Wort „und andere“ (ādi) sind Ausdrücke wie „ohne die Schulung zurückzugeben, ohne die Schwäche offenzulegen“ und „aus einem Dorf oder aus dem Wald“ und so weiter eingeschlossen.

849. Vajjake anuppanneyeva paññattā anuppannapaññatti, sā anuppannapaññatti.

849. Was festgelegt wurde, noch bevor ein Fehler entstanden war, ist die Festlegung für das Nicht-Entstandene; das ist die Festlegung für das Nicht-Entstandene.

850-1. Guṇaṅguṇupāhanasikkhāpadena saha cammattharaṇasikkhāpadañca dhuvanhānaṃ dhuvanahānasikkhāpadaṃ, pañcavaggena upasampādanasikkhāpadañcāti esā catubbidhā paññatti padesapaññatti nāmāti vuttāti yojanā. Majjhimadesasmiṃyeva hotīti majjhimadesasmiṃyeva āpattikarā hoti. Na aññatoti na aññatra paccantimesu janapadesu desantare ṭhāne.

850-1. Die Verknüpfung ist: „Diese vierfache Festlegung – nämlich die Schulungsregel über Ledermatten zusammen mit der Schulungsregel über mehrlagige Sandalen, die Schulungsregel über das ständige Baden und die Schulungsregel über die Ordination durch eine fünfköpfige Gruppe – wird als die begrenzte Festlegung bezeichnet.“ „Sie gilt nur im Mittelland“ bedeutet, sie führt nur im Mittelland zu einem Vergehen. „Nicht anderswo“ bedeutet nicht an anderen Orten in den Grenzgebieten.

852. Itoti catubbidhapadesapaññattito. Etthāti imasmiṃ paññattibhede. Sādhāraṇadukādikanti sādhāraṇapaññatti asādhāraṇapaññatti, ekatopaññatti ubhatopaññattīti dukadvayaṃ. Atthato ekamevāti atthato aññamaññasamānameva. Vipattāpattānāpattivinicchayo vitthāritoti idha na dassito. Ayaṃ panettha saṅkhepo – vipattīti sīlaācāradiṭṭhiājīvavipattīnaṃ [Pg.513] aññatarā. Āpattīti pubbapayogādivasena āpattibhedo. Anāpattīti ajānanādivasena anāpatti.

852. „Von hier an“ (ito) bedeutet von der vierfachen begrenzten Festlegung an. „Hier“ (ettha) bedeutet in dieser Einteilung der Festlegungen. „Das Zweiergruppen-Paar des Gemeinsamen usw.“ (sādhāraṇadukādikaṃ) ist das Paar aus den zwei Zweiergruppen: gemeinsame Festlegung und nicht-gemeinsame Festlegung, sowie einseitige Festlegung und beidseitige Festlegung. „Bedeutungsmäßig ist es dasselbe“ (atthato ekameva) bedeutet, dass sie in ihrer Bedeutung einander völlig gleich sind. Die ausführliche Entscheidung über Fehlverhalten, Vergehen und Nicht-Vergehen wurde bereits dargelegt, daher wird sie hier nicht gezeigt. Dies ist jedoch die Zusammenfassung: „Fehlverhalten“ (vipatti) ist eines der Fehlverhalten in Bezug auf Tugend, Verhalten, Ansicht oder Lebensunterhalt. „Vergehen“ (āpatti) ist die Einteilung der Vergehen aufgrund von Vorbereitung usw. „Nicht-Vergehen“ (anāpatti) ist das Nicht-Vorliegen eines Vergehens aufgrund von Unwissenheit usw.

853. Āpatti pana sāṇattikāpi hoti, anāṇattikāpi hotīti yojanā. ‘‘Āṇattīti ca nāmesā āṇāpanā’’ti iminā āṇatti-saddassa sabhāvasādhāraṇattāti idhāha.

853. Die Verknüpfung ist: „Ein Vergehen kann jedoch sowohl mit einer Anweisung verbunden sein als auch ohne eine Anweisung.“ Durch die Aussage „Und was man ‚Anweisung‘ nennt, ist das Anweisen“ sagt er dies hier wegen der Allgemeingültigkeit des Wesens des Wortes „Anweisung“.

854. Sabbasikkhāpadesupi sabbāsaṃ āpattīnaṃ sabbo pana aṅgabhedopi vibhāvinā ñātabboti yojanā.

854. Die Verknüpfung ist: „Auch in allen Schulungsregeln sollte jede Einteilung der Glieder für alle Vergehen von einem Verständigen gewusst werden.“

856. ‘‘Sā ca akriyasamuṭṭhānā’’ti padacchedo. Kāyena, vācāya vā dasāhabbhantare atirekacīvarassa anadhiṭṭhānena nissaggiyapācittiyaṃ hotīti ‘‘paṭhame kathine viyā’’ti udāharaṇaṃ kataṃ.

856. „Und sie entsteht durch Nicht-Handeln“ (sā ca akriyasamuṭṭhānā) ist die Worttrennung. Weil durch das Nicht-Bestimmen eines zusätzlichen Gewandes innerhalb von zehn Tagen mit Körper oder Sprache ein Nissaggiya Pācittiya entsteht, wurde das Beispiel „wie beim ersten Kathina“ angeführt.

857. Kriyākriyato hotīti kiriyato ca akiriyato ca hoti. Tattha udāharaṇamāha ‘‘cīvaraggahaṇe viyā’’ti. Aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraggahaṇaṃ kriyā, pārivattakassa adānaṃ akriyāti evaṃ kiriyāya ceva akiriyāya ca imaṃ āpajjati.

857. „Es geschieht durch Handeln und Nicht-Handeln“ (kriyākriyato hoti) bedeutet, es geschieht sowohl durch Handeln als auch durch Nicht-Handeln. Dazu nennt er das Beispiel: „wie beim Empfangen eines Gewandes“. Das Empfangen eines Gewandes aus der Hand einer nicht verwandten Nonne ist das Handeln, das Nicht-Geben eines Tauschobjekts ist das Nicht-Handeln; so begeht man dieses Vergehen sowohl durch Handeln als auch durch Nicht-Handeln.

858. Siyā pana karontassa akarontassāti yā pana āpatti siyā karontassa, siyā akarontassa hoti, ayaṃ siyā kiriyato, siyā akiriyato samuṭṭhāti. Siyāti ca kadāci-saddatthe nipāto. Atrodāharaṇamāha ‘‘rūpiyoggahaṇe viyā’’ti. Rūpiyassa uggahaṇe, uggaṇhāpane siyā kadāci kiriyato samuṭṭhāti, upanikkhittassa sādiyane kāyavācāhi kātabbassa akaraṇena kadāci akarontassa hotīti.

858. „Es mag aber für den Handelnden oder den Nicht-Handelnden sein“ (siyā pana karontassa akarontassa): Welches Vergehen auch immer für den Handelnden oder für den Nicht-Handelnden sein mag, dieses entsteht manchmal durch Handeln, manchmal durch Nicht-Handeln. Und „siyā“ ist eine Partikel im Sinne des Wortes „manchmal“ (kadāci). Hierzu nennt er das Beispiel: „wie beim Annehmen von Silber“. Beim Annehmen oder Annehmenlassen von Silber entsteht es manchmal durch Handeln; beim Zustimmen zu dem für einen hinterlegten Silber geschieht es manchmal für den Nicht-Handelnden durch das Nicht-Ausführen dessen, was mit Körper oder Sprache zu tun wäre.

859. Yā [Pg.514] karoto akubbato, kadāci karontassa ca hoti, sā āpatti siyā kiriyākiriyato, siyā kiriyatopi ca hotīti yojanā. ‘‘Kuṭikārāpatti viyā’’ti vattabbaṃ. Sā hi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ karoto kiriyato samuṭṭhāti, adesāpetvā pamāṇātikkantaṃ, pamāṇayuttaṃ vā karoto kiriyākiriyato samuṭṭhāti.

859. Die Verknüpfung lautet: Ein Vergehen, das für jemanden entsteht, der handelt, der nicht handelt, oder der manchmal handelt, kann aus Handeln und Nichthandeln entstehen, oder es kann auch nur aus Handeln entstehen. Es sollte gesagt werden: „Wie das Vergehen beim Bauen einer Hütte“. Denn dieses entsteht durch Handeln für jemanden, der, nachdem er den Bauplatz hat anweisen lassen, das Maß überschreitet; und es entsteht durch Handeln und Nichthandeln für jemanden, der, ohne den Bauplatz anweisen zu lassen, das Maß überschreitet oder das Maß einhält.

861. Yato āpattito. Ayaṃ āpatti. Saññāya karaṇabhūtāya vimokkho etāyāti saññāvimokkhā. Ettha ca vītikkamasaññā avijjamānāpi āpattiyā vimuccanassa sādhakatamaṭṭhena gahitā. Yathā vuṭṭhiyā abhāvena jātaṃ dubbhikkhaṃ ‘‘vuṭṭhikata’’nti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ sacittakāpatti.

861. „Wovon“: von dem Vergehen. „Dieses Vergehen“: „Befreiung durch Wahrnehmung“ (saññāvimokkhā) bedeutet, dass die Befreiung von diesem Vergehen durch die Wahrnehmung als Mittel erfolgt. Und hierbei wird die Wahrnehmung des Vergehens, obwohl sie nicht vorhanden ist, im Sinne des wirksamsten Mittels zur Befreiung vom Vergehen aufgefasst. Wie eine Hungersnot, die durch das Ausbleiben von Regen entsteht, als „durch Regen verursacht“ bezeichnet wird, so ist dies hier entsprechend zu verstehen. Dies ist ein Vergehen mit Bewusstsein (sacittakāpatti).

862-4. Itarā pana acittakāpatti. Vītikkamasaññāya abhāvena natthi vimokkho etāyāti nosaññāvimokkhā. Sucittena savāsanakilesappahānena, sakalalokiyalokuttarakusalasampayogena ca sundaracittena bhagavatā pakāsitā sabbāva āpatti cittassa vasena duvidhā siyunti yojanā. Sacittakasamuṭṭhānavasena panāti sacittakasamuṭṭhānavaseneva. Sacittakamissakavivajjanatthāya pana-saddo evakārattho vutto.

862-4. Das andere hingegen ist ein Vergehen ohne Bewusstsein (acittakāpatti). „Keine Befreiung durch Wahrnehmung“ (nosaññāvimokkhā) bedeutet, dass es wegen des Fehlens der Wahrnehmung des Vergehens keine Befreiung von diesem gibt. Die Verknüpfung lautet: Alle Vergehen, die vom Erhabenen verkündet wurden – der einen schönen Geist (sucitta) besitzt, da er die Befleckungen samt ihren Tendenzen überwunden hat und mit allen weltlichen und überweltlichen heilsamen Zuständen verbunden ist –, können in Bezug auf den Geist von zweierlei Art sein. „Aber durch die Entstehung mit Bewusstsein“ bedeutet: eben durch die Entstehung mit Bewusstsein. Das Wort „pana“ (aber/hingegen) wird hier im Sinne von „eva“ (nur/eben) verwendet, um die Vermischung mit dem zu vermeiden, was nicht mit Bewusstsein verbunden ist.

Yā sacittakehi vā acittakamissakasamuṭṭhānavasena vā samuṭṭhāti, ayaṃ acittakā.

Was entweder durch Faktoren mit Bewusstsein oder durch die Entstehung, die mit Faktoren ohne Bewusstsein vermischt ist, entsteht, das ist ein Vergehen ohne Bewusstsein (acittakā).

865. Suvijjenāti sobhamānāhi tīhi vijjāhi vā aṭṭhahi vā vijjāhi samannāgatattā suvijjena. Anavajjenāti savāsanakilesāvajjarahitattā anavajjena bhagavatā[Pg.515]. Lokapaṇṇattivajjato lokapaṇṇattivajjavasena sabbāva āpattiyo vajjavasena duvidhā dukā vuttāti yojanā.

865. „Durch den mit gutem Wissen Ausgestatteten“ (suvijjena): durch den Erhabenen, der mit den glanzvollen drei Wissenszweigen oder den acht Wissenszweigen ausgestattet ist. „Durch den Makellosen“ (anavajjena): durch den Erhabenen, der frei von den Fehlern der Befleckungen samt ihren Tendenzen ist. Die Verknüpfung lautet: In Bezug auf den Fehler – sei es ein weltlicher Fehler oder ein Fehler durch Satzungsverstoß – wurden alle Vergehen hinsichtlich des Fehlers als zweifache Zweiergruppen (duka) dargelegt.

866. Yassā sacittake pakkhe, cittaṃ akusalaṃ siyāti yassā sacittakācittakasamuṭṭhānāya acittakāya surāpānādiāpattiyā sacittakasamuṭṭhānapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, ayaṃ lokavajjā nāmāti attho. Yassā pana sacittakasamuṭṭhānāya paṭhamapārājikādiāpattiyā cittaṃ akusalameva hoti, tassā lokavajjatāya vattabbameva natthi. Acittakāpi vā āpatti sacittakapakkhe kusalacitte sati lokavajjatāya siddhāya acittakapakkhepi lokavajjo hoti, kimaṅgaṃ pana akusalacitteneva āpajjitabbāya āpattiyā lokavajjatāti sā visuṃ na vuttā.

866. „Bei welchem auf der Seite mit Bewusstsein der Geist unheilsam sein mag“: Dies bedeutet, dass bei einem Vergehen ohne Bewusstsein, das sowohl mit als auch ohne Bewusstsein entstehen kann, wie dem Trinken von Rauschgetränken, der Geist auf der Seite der Entstehung mit Bewusstsein ausschließlich unheilsam ist; dieses wird als „weltlich verwerflich“ (lokavajja) bezeichnet. Bei einem Vergehen hingegen, das nur mit Bewusstsein entsteht, wie dem ersten Pārājika-Vergehen, bei dem der Geist ausschließlich unheilsam ist, erübrigt es sich überhaupt zu erwähnen, dass es weltlich verwerflich ist. Oder wenn selbst bei einem Vergehen ohne Bewusstsein, wenn auf der Seite mit Bewusstsein ein heilsamer Geist vorliegt, die weltliche Verwerflichkeit feststeht, so ist es auf der Seite ohne Bewusstsein ebenfalls weltlich verwerflich; wie viel mehr gilt dann die weltliche Verwerflichkeit für ein Vergehen, das nur mit einem unheilsamen Geist begangen werden kann? Daher wurde dieses nicht gesondert erwähnt.

Yasmā pana paṇṇattivajjāya vatthuvītikkamavajjā siyā kusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassā sacittakapakkhe cittaṃ kusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti āha ‘‘sesā paṇṇattivajjakā’’ti. ‘‘Paṇṇattivajjakā’’ti iminā ca lakkhaṇena vatthuvijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ, siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, tasmā tassā sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti āha.

Weil jedoch bei einem Vergehen, das ein bloßer Satzungsverstoß ist, der Geist beim Verstoß gegen das Objekt heilsam oder unbestimmt sein kann, gibt es keine feste Regel, dass der Geist auf der Seite mit Bewusstsein ausschließlich heilsam sei; daher heißt es: „Die übrigen sind Satzungsverstöße“ (paṇṇattivajjakā). Und durch dieses Merkmal der „Satzungsverstöße“ wird gesagt, dass mit dem Geist, der das Objekt erkennt, der Geist auf der Seite mit Bewusstsein heilsam, unheilsam oder unbestimmt sein kann; daher gibt es keine feste Regel, dass der Geist auf der Seite mit Bewusstsein ausschließlich unheilsam sei.

867. Kāyadvārena āpajjitabbā kāyakammaṃ. Ubhayattha āpajjitabbā tadubhayaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ. Manodvāre āpatti nāma natthīti manokammaṃ na vuttaṃ. ‘‘Manodvāre āpatti nāma natthīti ca idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ upanikkhittasādiyanādīsu manodvārepi āpattisambhavato’’ti ācariyā.

867. Was durch das Tor des Körpers begangen werden muss, ist eine körperliche Handlung. Was durch beide Tore begangen werden muss, ist beides: körperliche Handlung und sprachliche Handlung. Da es kein Vergehen gibt, das rein durch das Tor des Geistes begangen wird, wird die geistige Handlung nicht erwähnt. „Dass es kein Vergehen durch das Tor des Geistes gibt, ist im Allgemeinen gesagt worden, da bei der Zustimmung zu hinterlegten Dingen und Ähnlichem ein Vergehen auch durch das Tor des Geistes möglich ist“, so sagen die Lehrer.

868-9. Kusalāditikadvayanti [Pg.516] kusalattikañceva vedanāttikañca. Āpattiṃ āpajjanto kusalākusalacitto, tathā abyākatacitto vā hutvā āpajjatīti yojanā.

868-9. „Die beiden Dreiergruppen, beginnend mit dem Heilsamen“: die Dreiergruppe des Heilsamen (kusalattika) und die Dreiergruppe der Gefühle (vedanāttika). Die Verknüpfung lautet: Wer ein Vergehen begeht, begeht es, indem er entweder einen heilsamen, einen unheilsamen oder einen unbestimmten Geist hat.

Dukkhādisaṃyutoti ādi-saddena upekkhāvedanāsamaṅgino saṅgaho. Evaṃ santepi sabbasikkhāpadesu akusalacittavasena ekaṃ cittaṃ, kusalābyākatavasena dve cittāni, sabbesaṃ vasena tīṇi cittāni. Dukkhavedanāvasena ekā vedanā, sukhaupekkhāvasena dve, sabbāsaṃ vasena tisso vedanāti ayameva bhedo labbhati, na añño bhedo.

„Mit Schmerz und so weiter verbunden“: Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Einbeziehung dessen gemeint, der mit Gleichmütigkeitsgefühl ausgestattet ist. Selbst wenn dies so ist, ergibt sich bei allen Übungsregeln in Bezug auf den unheilsamen Geist ein Geist, in Bezug auf den heilsamen und unbestimmten Geist zwei Geister, und in Bezug auf alle zusammen drei Geister. In Bezug auf das Schmerzgefühl ergibt sich ein Gefühl, in Bezug auf Lust- und Gleichmütigkeitsgefühl zwei Gefühle, und in Bezug auf alle zusammen drei Gefühle; nur diese Unterscheidung wird erlangt, keine andere Unterscheidung.

Kusalattikaṃ sacepi gahitaṃ, na pana sabbesameva cittānaṃ vasena labbhati, atha kho āpattisamuṭṭhāpakānaṃ bāttiṃsacittānameva vasena labbhati. Bāttiṃseva hi cittāni āpattisamuṭṭhāpakāni. Dvādasa akusalāni, aṭṭha kāmāvacarakusalāni, dasa kāmāvacarakiriyacittāni, kusalato, kiriyato ca dve abhiññācittāni cāti evaṃ bāttiṃsacittehi samuṭṭhitāpi āpatti akusalā vā hoti abyākatā vā, natthi āpatti kusalaṃ. Yathāha samathakkhandhake ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti (cūḷava. 222; pari. 303). Ayaṃ pana pāṭho paṇṇattivajjaṃyeva sandhāya vutto, na lokavajjaṃ. Yasmiñhi pathavikhaṇanabhūtagāmapātabyatādike āpattādhikaraṇe kusalacittaṃ aṅgaṃ hoti, tasmiñca sati na sakkā vattuṃ ‘‘natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti. Tasmā nayidaṃ aṅgapahonakacittaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ tāva āpattādhikaraṇaṃ lokavajjaṃ, taṃ ekantato akusalameva. Tattha ‘‘siyā akusala’’nti vikappo natthi. Yaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, taṃ yasmā sañcicca ‘‘imaṃ āpattiṃ vītikkamāmī’’ti vītikkamantasseva akusalaṃ [Pg.517] hoti, asañcicca pana kiñci ajānantassa sahaseyyādivasena āpajjanato abyākataṃ hoti, tasmā tattha sañciccāsañciccavasena imaṃ vikappabhāvaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti. Sace pana ‘‘yaṃ kusalacitto āpajjati, idaṃ vuccati āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vadeyya, acittakānaṃ eḷakalomapadasodhammādisamuṭṭhānānampi kusalacittaṃ āpajjeyya, na ca tattha vijjamānampi kusalacittaṃ āpattiyā aṅgaṃ, kāyavacīviññattivasena pana calitapavattānaṃ kāyavācānaṃ aññatarameva aṅgaṃ, tañca rūpakkhandhapariyāpannattā abyākatanti.

Selbst wenn die Triade des Heilsamen (kusalattika) herangezogen wird, wird sie nicht in Bezug auf alle Geisteszustände (cittas) erlangt, sondern vielmehr nur in Bezug auf die zweiunddreißig Geisteszustände, die ein Vergehen hervorrufen (āpattisamuṭṭhāpaka). Denn nur zweiunddreißig Geisteszustände rufen Vergehen hervor: zwölf unheilsame, acht heilsame der Sinnesebene (kāmāvacarakusala), zehn funktionale Geisteszustände der Sinnesebene (kāmāvacarakiriya) sowie zwei Geisteszustände der höheren Geisteskräfte (abhiññācitta) – einer als heilsam und einer als funktional. Ein Vergehen, das durch diese zweiunddreißig Geisteszustände hervorgerufen wird, ist entweder unheilsam (akusala) oder unbestimmt (abyākata); es gibt kein heilsames (kusala) Vergehen. Wie es im Samathakkhandhaka heißt: ‚Ein Streitfall bezüglich eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) mag unheilsam sein, er mag unbestimmt sein; es gibt keinen heilsamen Streitfall bezüglich eines Vergehens‘ (Cūḷava. 222; Pari. 303). Dieser Textabschnitt wurde jedoch nur im Hinblick auf ein rein satzungsmäßiges Vergehen (paṇṇattivajja) gesprochen, nicht auf ein natürliches Vergehen (lokavajja). Denn bei einem Streitfall bezüglich eines Vergehens wie dem Umgraben der Erde oder dem Zerstören von Pflanzen (bhūtagāma), bei dem ein heilsamer Geisteszustand ein Faktor (aṅga) ist, kann man bei dessen Vorliegen nicht sagen: ‚Es gibt keinen heilsamen Streitfall bezüglich eines Vergehens‘. Daher wurde dies nicht im Hinblick auf einen Geisteszustand gesagt, der als Faktor ausreicht. Was nun einen Streitfall bezüglich eines natürlichen Vergehens (lokavajja) betrifft, so ist dieser ausschließlich unheilsam. Hierbei gibt es keine Alternative wie ‚es mag unheilsam sein‘. Was jedoch das satzungsmäßige Vergehen (paṇṇattivajja) betrifft: Da dieses für jemanden, der es absichtlich mit dem Gedanken ‚Ich werde dieses Vergehen begehen‘ übertritt, unheilsam ist, aber für jemanden, der es unabsichtlich und ohne etwas zu wissen begeht – wie etwa durch das gemeinsame Schlafen (sahaseyya) –, unbestimmt (abyākata) ist, wurde dies im Hinblick auf diese Alternative von Absicht und Unabsichtlichkeit gesagt: ‚Ein Streitfall bezüglich eines Vergehens mag unheilsam sein, er mag unbestimmt sein; es gibt keinen heilsamen Streitfall bezüglich eines Vergehens‘. Wenn man jedoch sagen würde: ‚Das, was man mit heilsamem Geist begeht, wird als heilsamer Streitfall bezüglich eines Vergehens bezeichnet‘, dann würde man auch bei unbewussten (acittaka) Vergehen, wie jenen, die durch Schafwolle (eḷakaloma) oder das gemeinsame Rezitieren der Lehre (padasodhamma) hervorgerufen werden, mit heilsamem Geist ein Vergehen begehen. Doch selbst wenn dort ein heilsamer Geisteszustand vorhanden ist, ist er kein Faktor des Vergehens; vielmehr ist nur die eine oder andere der körperlichen oder sprachlichen Handlungen, die sich mittels körperlicher oder sprachlicher Anzeige (kāyavacīviññatti) in Bewegung gesetzt haben, ein Faktor, und diese ist, da sie zur Formgruppe (rūpakkhandha) gehört, unbestimmt (abyākata).

870. Idaṃ tu lakkhaṇanti idaṃ nidānādisādhāraṇavinicchayalakkhaṇaṃ.

870. „Dies aber ist das Merkmal“ (idaṃ tu lakkhaṇaṃ) bedeutet: Dies ist das allgemeine Merkmal der Entscheidung bezüglich des Nidāna usw.

871. ‘‘Taru’’ntiādigāthā pubbe vuttatthāva. Ayaṃ pana viseso – tattha ‘‘dvayaṅkura’’nti vuttaṃ, idha ‘‘catussikha’’nti. Tattha ‘‘dvayaṅkura’’nti lokavajjapaṇṇattivajjānaṃ gahaṇaṃ, idha catussikhanti catunnaṃ vipattīnaṃ. Cattāro sīkhā aṅkurā etassāti viggaho. Tattha vipatti ‘‘sattaphala’’nti sattaphalesu antogadhā, idha vipattiṭṭhāne vajjaṃ gahetvā sattaphalāni.

871. Die Strophe, die mit „Taru“ beginnt, hat dieselbe Bedeutung wie zuvor erklärt. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort wurde „zwei Keime“ (dvayaṅkura) gesagt, hier „vier Spitzen“ (catussikha). Dort bedeutet „zwei Keime“ das Erfassen von natürlichen Vergehen (lokavajja) und satzungsmäßigen Vergehen (paṇṇattivajja); hier bedeutet „vier Spitzen“ die vier Verfehlungen (vipatti). Die Wortanalyse lautet: ‚Das, was vier Spitzen bzw. Keime hat‘. Dort ist die Verfehlung in den „sieben Früchten“ (sattaphala) enthalten; hier werden anstelle der Verfehlungen die Vergehen genommen, woraus sich die sieben Früchte ergeben.

872. Anuttarataṃ gataṃ attanā uttarassa uttamassa kassaci avijjamānattā imaṃ uttaraṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ yo theranavamajjhimesu aññataro pariyāpuṇāti pāṭhassa paguṇavācuggatakaraṇena adhīyati, paripucchati atthañca atthavaṇṇanaṃ sutvā sakkaccaṃ uggahetvā manasā pekkhitvā paññāya suppaṭivijjhitvā dhāreti, so ca bhikkhu ca-saddena evameva vinayavinicchaye yo bhikkhu yutto, so ca kāyavācavinaye kāyavācāvītikkamānaṃ vinayane saṃvaraṇe [Pg.518] vinaye vinayapiṭake anuttarataṃ upayāti attano uttaritarassa avijjamānataṃ upagacchati. Ettha kāraṇamāha ‘‘uttarato’’ti, paguṇavācuggatakaraṇena adhītena atthavaṇṇanaṃ sutvā dhāraṇena suṭṭhu dhāritena iminā uttarapakaraṇena hetubhūtenāti attho.

872. „Hat die Unübertrefflichkeit erlangt“ (anuttarataṃ gataṃ) bedeutet, weil es für einen selbst nichts Höheres oder Vorzüglicheres gibt. Welcher Mönch auch immer – sei er ein Älterer (thera), ein Neuer (nava) oder ein Mittlerer (majjhima) – dieses als „Uttara“ bekannte Werk erlernt, es durch Geläufigkeit und Auswendiglernen des Textes studiert, Fragen dazu stellt, die Bedeutung und die Erklärung der Bedeutung hört, sie sorgfältig aufnimmt, im Geist betrachtet, mit Weisheit gut durchdringt und behält, dieser Mönch – und durch das Wort „ca“ (und) ebenso jener Mönch, der sich der Vinaya-Entscheidung widmet – gelangt in der Disziplinierung von Körper und Sprache, d. h. in der Bändigung und Zügelung von körperlichen und sprachlichen Verstößen, in der Disziplin (vinaya), im Vinayapiṭaka, zur Unübertrefflichkeit, das heißt, er erreicht den Zustand, in dem es für ihn nichts Höheres gibt. Hier nennt er den Grund mit den Worten „durch das Uttara“ (uttarato); das bedeutet: durch dieses Uttara-Werk als Ursache, das durch Geläufigkeit und Auswendiglernen studiert, durch das Hören der Erklärung der Bedeutung und durch das Behalten gut bewahrt wurde.

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

So endet in der Līnatthapakāsanī zum Uttara

Lakkhaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Abhandlung über die Merkmale.

Sabbasaṅkalananayakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die Methode der Gesamtzusammenfassung

873. Parivāre mukhāgatā katthapaññattivārādayo aṭṭha vārā, teyeva paccaya-saddena yojetvā vuttā aṭṭhapaccayavārāti vibhaṅgadvaye visuṃ visuṃ dassitā soḷasa parivārā assāti soḷasaparivāro, tassa soḷasaparivārassa. Sabbaṃ saṅkalanaṃ nayanti sabbesaṃ vuttānaṃ saṅkalananayānaṃ saṅgahetabbato sabbaṃ saṅkalabhedanaṃ nayaṃ.

873. Die im Parivāra überlieferten acht Abschnitte wie der Katthapaññattivāra usw., welche eben mit dem Wort „Bedingung“ (paccaya) verbunden als die acht Bedingungsabschnitte (aṭṭhapaccayavāra) bezeichnet werden, sind die sechzehn Parivāras, die in den beiden Vibhaṅgas jeweils separat dargestellt werden; daher heißt es „der sechzehn Parivāras“ (soḷasaparivārassa). „Die Methode der Gesamtzusammenfassung“ (sabbaṃ saṅkalanaṃ nayaṃ) bedeutet die Methode aller Arten der Zusammenfassung, da alle erwähnten Zusammenfassungsmethoden darin enthalten sein müssen.

875. Kāyikā chabbidhāti paṭhamapārājikāpatti, kuṭikaraṇe payoge dukkaṭāpatti, ekaṃ piṇḍaṃ anāgate thullaccayāpatti, tasmiṃ āgate saṅghādisesāpatti, vikālabhojane pācittiyāpatti, paṭhamapāṭidesanīyāpattīti chabbidhā.

875. „Die körperlichen [Vergehen] sind sechsfach“ (kāyikā chabbidhā) bezieht sich auf: das erste Pārājika-Vergehen, das Dukkaṭa-Vergehen bei der Vorbereitung zum Bau einer Hütte, das Thullaccaya-Vergehen, wenn ein einzelner Bissen [beim Essen in einer Gruppe] noch nicht angekommen ist, das Saṅghādisesa-Vergehen, wenn dieser angekommen ist, das Pācittiya-Vergehen beim Essen zur Unzeit und das erste Pāṭidesanīya-Vergehen; dies ist die sechsfache Art.

Tathā vācasikāpi cāti catutthapārājikā, kuṭiyā kārāpane pubbagatiyo, padasodhammapācittiyaṃ, davakamyatāya hīnena khuṃsanaṃ, tassa dubbhāsitanti tathā chabbidhā.

„Ebenso sind auch die sprachlichen [Vergehen sechsfach]“ (tathā vācasikāpi ca) bezieht sich auf: das vierte Pārājika, die vorbereitenden Schritte beim Bauenlassen einer Hütte, das Pācittiya wegen des Wort-für-Wort-Lehrens des Dhamma, das Beschimpfen mit niedrigen Worten aus Spielerei und das Dubbhāsita dafür; dies ist ebenso die sechsfache Art.

Chādentassa ca tissoti bhikkhuniyā vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādisesachādane pācittiyaṃ, attano duṭṭhullacchādane dukkaṭanti tisso ca.

„Und drei für den Verheimlichenden“ (chādentassa ca tisso) bezieht sich auf: das Pārājika für eine Nonne, die ein schweres Vergehen verheimlicht, das Pācittiya für einen Mönch beim Verheimlichen eines Saṅghādisesa-Vergehens und das Dukkaṭa beim Verheimlichen des eigenen schweren Vergehens (duṭṭhulla); dies sind die drei.

Pañca [Pg.519] saṃsaggapaccayāti kāyasaṃsagge bhikkhuniyā pārājikaṃ, bhikkhuno saṅghādiseso, kāyena kāyapaṭibaddhe thullaccayaṃ, nissaggiyena kāyapaṭibaddhe dukkaṭaṃ, aṅgulipatodake pācittiyanti kāyasaṃsaggapaccayā pañca āpattiyo.

„Fünf aufgrund von Körperkontakt“ (pañca saṃsaggapaccaya) bezieht sich auf: das Pārājika für eine Nonne bei Körperkontakt, das Saṅghādisesa für einen Mönch, das Thullaccaya bei Kontakt mit dem Körper durch einen mit dem Körper verbundenen Gegenstand, das Dukkaṭa bei Kontakt mit einem aufzugebenden (nissaggiya) Gegenstand, der mit dem Körper verbunden ist, und das Pācittiya beim Kitzeln mit den Fingern; dies sind die fünf Vergehen aufgrund von Körperkontakt.

877. Bhikkhuniyā vajjapaṭicchādikāya pārājikaṃ, bhikkhussa saṅghādisesapaṭicchādakassa pācittiyanti duṭṭhullacchādane duve.

877. „Zwei beim Verheimlichen eines schweren Vergehens“ (duṭṭhullacchādane duve) bezieht sich auf: das Pārājika für eine Nonne, die ein schweres Vergehen verheimlicht, und das Pācittiya für einen Mönch, der ein Saṅghādisesa-Vergehen verheimlicht.

879. ‘‘Gāmantare catassovā’’tiādi paṭiniddesato ca viññāyati.

879. Und dies wird aus der detaillierten Erklärung verstanden, die mit „oder vier in einem anderen Dorf“ (gāmantare catasso vā) beginnt.

881. Vajantiyāti gacchantiyā.

881. „Vajantiyā“ bedeutet „gacchantiyā“ (gehend).

885. Yā pana bhikkhunī rattandhakāre appadīpe hatthapāse purisena saddhiṃ yadi sallapeyya, tassā pācitti. Dūre ṭhitā hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhitā vadeyya ce, dukkaṭamevāti yojanā.

885. Wenn aber eine Nonne in der Dunkelheit der Nacht ohne Lampe in Armeslänge (hatthapāsa) mit einem Mann spricht, ist das für sie ein Pācittiya. Wenn sie weit entfernt steht, außerhalb der Armeslänge, und spricht, ist es nur ein Dukkaṭa; so ist die Verknüpfung.

886. Yā pana bhikkhunī channe paṭicchannaṭṭhāne divā purisena saddhiṃ assa purisassa hatthapāse ṭhitā vadeyya sallapeyya, tassā pācitti. Hatthapāsaṃ vijahitvā vadeyya ce, dukkaṭamevāti yojanā.

886. Wenn aber eine Nonne an einem überdachten, verdeckten Ort am Tag mit einem Mann spricht, während sie in Armeslänge dieses Mannes steht, ist das für sie ein Pācittiya. Wenn sie außerhalb der Armeslänge spricht, ist es nur ein Dukkaṭa; so ist die Verknüpfung.

891. Sanissaggā ca pācittīti nissajjanavinayakammasahitāyeva pācitti.

891. „Ein Pācittiya mit Nissaggiya“ (sanissaggā ca pācittī) bedeutet ein Pācittiya, das mit der formellen Vinaya-Handlung des Aufgebens (nissajjana) verbunden ist.

893. Idha imasmiṃ sāsane.

893. „Hier“ (idha) bedeutet „in dieser Lehre“ (imasmiṃ sāsane).

896. Duvinnanti dvinnaṃ.

896. „‚Von zweien‘ (duvinnam) bedeutet ‚von zweien‘ (dvinnaṃ).“

898. Samānasaṃvāsakabhūmi nāma pakatattassa bhikkhuno samānaladdhikassa ekasīmāyaṃ ṭhitabhāvo. Nānāpadaṃ pubbaṃ etissāti nānāpadapubbikā, nānāsaṃvāsakabhūmīti attho[Pg.520]. Ukkhittanānāladdhikanānāsīmagatā nānāsaṃvāsakabhūmi. Imā dveyeva saṃvāsakabhūmiyo hi mahesinā kāruṇikena vuttāti yojanā.

898. „Das sogenannte ‚Gebiet derer mit gleicher Gemeinschaft‘ (samānasaṃvāsakabhūmi) ist der Zustand des Verbleibens innerhalb einer einzigen Grenze eines Mönchs von normalem Status, der die gleiche Ansicht teilt. ‚Das, was das Wort „verschieden“ (nānā) vorangestellt hat‘, ist nānāpadapubbikā; dies bedeutet ‚Gebiet derer mit verschiedener Gemeinschaft‘ (nānāsaṃvāsakabhūmi). Das Gebiet derer mit verschiedener Gemeinschaft bezieht sich auf jene, die suspendiert sind, verschiedene Ansichten haben oder sich in verschiedenen Grenzen befinden. Die Verknüpfung lautet: ‚Nur diese zwei Gemeinschaftsbereiche wurden wahrlich vom mitfühlenden großen Weisen verkündet.‘“

899. Duvinnanti pārivāsikamānattacārīnaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ. Dvayātītenāti kāmasukhallikānuyogaattakilamathānuyogasaṅkhātaṃ antadvayaṃ atikkamma majjhimāya paṭipadāya ṭhitena. Atha vā sassatucchedadvayaṃ atikkantena.

899. „‚Von zweien‘ (duvinnam) bezieht sich auf die zwei Personen, nämlich jene, die die Bewährungszeit ableisten, und jene, die das Mānatta-Verfahren durchführen. ‚Durch den, der die beiden überschritten hat‘ (dvayātītena) bedeutet: durch den, der die beiden Extreme, bekannt als das Streben nach Sinneslust und das Streben nach Selbstkasteiung, überschritten hat und auf dem Mittleren Pfad gefestigt ist. Oder aber: durch den, der das Zweiergespann von Ewigkeits- und Vernichtungsansicht überschritten hat.“

900. ‘‘Dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabba’’nti ca tatheva ‘‘dvaṅgulaṃ vā dumāsaṃ vā’’ti ca dvaṅgulā duve paññattāti yojanā.

900. „Die Verknüpfung lautet: ‚Es darf höchstens im Ausmaß von zwei Fingergliedern genommen werden‘ und ebenso ‚zwei Fingerbreit oder zwei Monate‘ – diese zwei Regeln bezüglich zweier Fingerbreit wurden erlassen.“

905. Āṇattiyā manussamāraṇaṃ, āṇattiyā adinnādānampīti yojanā.

905. „Die Verknüpfung lautet: ‚Das Töten eines Menschen durch Befehl und auch das Nehmen des Nichtgegebenen durch Befehl.‘“

907. Tisso obhāsanāyimāti imā tisso methunādhippāyappakāsanā.

907. „‚Diese drei Anspielungen‘ (tisso obhāsanāyimā) bedeutet: diese drei Äußerungen mit der Absicht auf Geschlechtsverkehr.“

908. Saṅghādiseso eva saṅghādisesatā.

908. „Der Zustand eines Saṅghādisesa ist eben Saṅghādisesa-Haftigkeit.“

910. Vanappati nāma pupphaṃ vinā phalantī nigrodhaudumbaraassatthapilakkhakādirukkhajāti, idha pana vanajeṭṭho rakkhitagopitacetiyarukkho vanappatīti adhippāyo. Thullatāti thullaccayaṃ.

910. „Ein sogenannter ‚Herr des Waldes‘ (vanappati) ist eine Baumart, die ohne Blüten Früchte trägt, wie der Banyanbaum, der wilde Feigenbaum, die Pipal-Feige, die Pilakkha-Feige und andere; hier jedoch ist mit ‚Herr des Waldes‘ der oberste Baum des Waldes gemeint, ein geschützter und behüteter Schrein-Baum. ‚Grobheit‘ (thullatā) bedeutet ein grober Verstoß (thullaccaya).“

912. Vissaṭṭhīti vissajji sambhavadhātu. Chaḍḍaneti upakkamitvā mocane. ‘‘Harite uccāraṃ passāvaṃ chaḍḍane’’ti padacchedo.

912. „‚Ausstoßung‘ (vissaṭṭhi) bedeutet das Ausstoßen von Samenflüssigkeit. ‚Wegwerfen‘ (chaḍḍane) bedeutet das Freisetzen durch Anstrengung. ‚Beim Entleeren von Kot oder Urin auf Grünem‘ ist die Worttrennung.“

913. Kiṃ pamāṇametāsanti kittakā.

913. „‚Welches Maß haben diese?‘ bedeutet: wie viele?“

915. Bhikkhu [Pg.521] bhikkhuniyā saddhinti ettha bhikkhūti sāmivacanappasaṅge paccattaṃ, bhikkhunoti attho. Gāthābandhavasena vā vaṇṇalopo.

915. „In der Passage ‚Ein Mönch zusammen mit einer Nonne‘ (bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ) steht ‚bhikkhu‘ als Nominativ anstelle des Genitivs; die Bedeutung ist ‚des Mönchs‘ (bhikkhuno). Oder es liegt ein Lautausfall aufgrund des Metrums vor.“

918. Dutiyāya hatthapāsakaṃ.

918. „Mit der zweiten [Frau] die Reichweite einer Hand.“

922. ‘‘Yāvatatiyake tisso āpattiyo’’ti (pari. aṭṭha. 476 atthato samānaṃ) padassa niddese ‘‘thullaccayaṃ siyā saṅgha-bhedakassānuvattino’’ti paṭhanti. ‘‘Tiṇṇaṃ saṅghabhedānuvattākānaṃ kokālikādīnaṃ saṅghādiseso’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā tathā pāṭho na gahetabbo.

922. „In der Erklärung des Satzes ‚Bei bis zu dreimaliger [Ermahnung] gibt es drei Vergehen‘ lesen manche: ‚Es gäbe ein grobes Vergehen für den Nachfolger des Ordensspalters‘. Da jedoch im Kommentar gesagt wird: ‚Für die drei Nachfolger des Ordensspalters, wie Kokālika und andere, gibt es ein Saṅghādisesa-Vergehen‘, ist jene Lesart nicht zu akzeptieren.“

923. Yāvatatiyaketi tiṇṇaṃ pūraṇī tatiyā, kammavācā, yāvatatiyāya kammavācāya pariyosāne āpajjitabbā āpatti yāvatatiyakā nāma.

923. „‚Bis zur dritten [Ermahnung]‘ (yāvatatiyake) bedeutet: Die dritte, die die Zahl drei vollendet, ist die formelle Verhandlung; das Vergehen, das am Ende der dritten formellen Verhandlung begangen wird, wird ‚bis zur dritten [Ermahnung] reichend‘ genannt.“

926. ‘‘Avassutassa…pe… kiñcī’’ti idaṃ garukāpattiyā vatthudassanaṃ. ‘‘Sabbaṃ maṃsaṃ akappiya’’nti idaṃ thullaccayadukkaṭānaṃ vatthudassanaṃ.

926. „‚Für einen, der von Begierde erfüllt ist … usw. … irgendetwas‘ – dies zeigt den Gegenstand eines schweren Vergehens auf. ‚Alles Fleisch ist unzulässig‘ – dies zeigt den Gegenstand von groben Vergehen und Vergehen des Fehlverhaltens auf.“

927. ‘‘Viññāpetvāna…pe… bhojanampi cā’’ti idaṃ pāṭidesanīyavatthudassanaṃ. ‘‘Lasuṇampi cā’’ti idaṃ pācittiyavatthudassanaṃ. ‘‘Ekato ajjhoharantiyā’’ti padacchedo.

927. „‚Nachdem man erbeten hat … usw. … auch Speise‘ – dies zeigt den Gegenstand eines zu beichtenden Vergehens auf. ‚Auch Knoblauch‘ – dies zeigt den Gegenstand eines Sühnevergehens auf. ‚Von einer, die zusammen herunterschluckt‘ ist die Worttrennung.“

930. Rattacittena itthiyā aṅgajātaṃ olokentassa dukkaṭaṃ vuttanti yojanā.

930. „Die Verknüpfung lautet: ‚Für einen, der mit leidenschaftlichem Geist das Geschlechtsorgan einer Frau anschaut, wird ein Vergehen des Fehlverhaltens erklärt.‘“

931. Sammāvattanāva sammāvattanakā. Tecattālīsa vattanā dvāsītikkhandhakavattānaṃ paripūraṇaṭṭhāne dassitā.

931. „Diejenigen, die sich richtig verhalten, sind eben die sich richtig Verhaltenden. Dreiundvierzig Verhaltensweisen werden an der Stelle der Erfüllung der zweiundachtzig Pflichten der Abschnitte aufgezeigt.“

932. Adassanaapaṭikamme āpannāpattiyā duve puggalā, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge āpannāpattiyā ekoti ime tayo ukkhittapuggalā.

932. „Zwei Personen wegen eines begangenen Vergehens bei Nichtanerkennung und Nichtwiedergutmachung, und eine Person wegen eines begangenen Vergehens bei Nichtaufgeben einer schlechten Ansicht – dies sind diese drei suspendierten Personen.“

934. Dūsakoti [Pg.522] bhikkhunidūsako. Kaṇṭakoti kaṇṭakasāmaṇero.

934. „‚Verderber‘ (dūsako) bedeutet ein Verderber von Nonnen. ‚Dorn‘ (kaṇṭako) bedeutet der Novize Kaṇṭaka.“

937. Dadeyyaccevamādikāti ñattikāle ‘‘saṅgho dadeyyā’’tiādibhedā ñattikappanā, ñattikiriyāti attho. Deti saṅgho karotītiādīti kammavācākāle ‘‘saṅgho detī’’ti vā ‘‘karotī’’ti vā ādibhedā vacanakammassa aniṭṭhitattā vippakatapaccuppannaṃ nāma siyā.

937. „‚Er möge geben‘ und so weiter bezieht sich auf die Formulierung des Antrags zur Zeit des Antrags, wie etwa ‚der Orden möge geben‘; dies bedeutet die Durchführung des Antrags. ‚Er gibt, der Orden tut‘ und so weiter bezieht sich auf die Zeit der formellen Verhandlung, wie etwa ‚der Orden gibt‘ oder ‚tut‘; da die sprachliche Handlung noch nicht abgeschlossen ist, wäre dies als ‚unvollendete Gegenwart‘ zu bezeichnen.“

938. Dinnaṃ kataṃ paniccādīti kammavācāya niṭṭhitāya ‘‘dinnaṃ saṅghenā’’ti vā ‘‘kataṃ saṅghenā’’ti vātiādivacanaṃ atītakaraṇaṃ nāma siyā.

938. „‚Gegeben, getan‘ und so weiter bezieht sich auf Worte wie ‚es wurde vom Orden gegeben‘ oder ‚es wurde vom Orden getan‘ nach dem Abschluss der formellen Verhandlung; dies wäre als ‚vergangene Handlung‘ zu bezeichnen.“

939. Saṅgheti saṅghamajjhe.

939. „‚Im Orden‘ (saṅghe) bedeutet inmitten des Ordens.“

‘‘Kāraṇehi pana dvīhi, saṅgho bhijjati naññathā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati. Katamehi pañcahi? Kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458) vuttattā, aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 458) ‘‘pañcahi kāraṇehī’’ti vacanato ca idha imehi dvīheva kāraṇehi saṅghabhedakathanaṃ ayuttanti? Vuccate – nāyuttaṃ pubbapayogakārakavasena vuttattā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ –

„Warum wurde gesagt: ‚Aus zwei Gründen jedoch spaltet sich der Orden, nicht anders‘? Wird nicht gesagt: ‚Auf fünf Weisen, Upāli, spaltet sich der Orden. Auf welche fünf? Durch formelle Handlung, durch Rezitation, durch Behauptung, durch Verkündigung und durch Stimmenabgabe‘? Und da auch im Kommentar von ‚fünf Gründen‘ gesprochen wird, ist es da nicht unpassend, hier die Ordensspaltung aus nur zwei Gründen zu erklären? Es wird geantwortet: Es ist nicht unpassend, da es im Hinblick auf die vorbereitenden Handlungen und die eigentlichen Verursacher gesagt wurde. Denn im Kommentar heißt es dazu:“

‘‘Kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi upapattīhi ‘adhammaṃ dhammo’tiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ, bahussutabhāvañca, mādiso [Pg.523] nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ kareyyāti citte uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanamiva sītalo, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘gaṇhatha imaṃ salāka’nti salākaggāhena.

„‚Durch formelle Handlung‘ (kammena) bedeutet durch eine der vier formellen Handlungen, wie etwa die Bekanntmachung und so weiter. ‚Durch Rezitation‘ (uddesena) bedeutet durch eine der fünf Rezitationen des Pātimokkha. ‚Durch Behauptung‘ (voharanto) bedeutet sprechend, indem man mit diesen und jenen Begründungen die achtzehn spalterischen Punkte wie ‚Nicht-Dhamma ist Dhamma‘ und so weiter darlegt. ‚Durch Verkündigung‘ (anussāvanena) bedeutet durch Verkündigung, indem man ins Ohr flüstert auf folgende Weise: ‚Wisst ihr denn nicht, dass ich aus einer hohen Familie stamme und ordiniert bin, und dass ich sehr gelehrt bin? Ist es für euch angemessen, im Geist den Gedanken aufkommen zu lassen, dass jemand wie ich eine Lehre verkünden würde, die gegen den Dhamma und gegen das Vinaya der Lehre des Meisters verstößt? Ist die Avīci-Hölle für mich etwa so kühl wie ein blauer Lotuswald? Fürchte ich mich etwa nicht vor den niederen Welten?‘ ‚Durch Stimmenabgabe‘ (salākaggāhena) bedeutet durch Stimmenabgabe, indem man sie so verkündigend in ihrem Geist bestärkt, sie unumkehrbar macht und sagt: ‚Nehmt dieses Stäbchen!‘“

‘‘Ettha ca kammameva, uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharante tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atireke vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karoti, tadā saṅgho bhinno nāma hotī’’ti (pari. aṭṭha. 458) –

„‚Und hierbei ist nur die formelle Handlung oder die Rezitation das entscheidende Maß; Behauptung, Verkündigung und Stimmenabgabe hingegen sind die vorbereitenden Phasen. Denn wenn man durch das Darlegen der achtzehn Punkte spricht, um dort Gefallen zu erwecken, verkündigt, und selbst wenn das Stäbchen genommen wird, ist der Orden noch ungespalten. Wenn jedoch auf diese Weise vier oder mehr das Stäbchen genommen haben und eine separate formelle Handlung oder Rezitation durchführen, dann erst gilt der Orden als gespalten.‘“

Vuttattā salākaggāhakammāni dve padhānakāraṇānīti idha tāneva dassitāni.

„Weil dies so gesagt wurde, sind die Stimmenabgabe und die formelle Handlung die zwei Hauptgründe; daher werden hier genau diese aufgezeigt.“

Nanu ca salākaggāhopi saṅghabhedassa pubbabhāgo vutto, uddesakammāneva padhānabhāvena vuttāni, tasmā kathamassa salākaggāhassa padhānakāraṇabhāvoti? Vuccate – uddesakammānipi salākaggāhe siddhe avassambhavanato atthasādhanapayogena vinā asiddhāneva hontīti so padhānabhāvena idha gahito, uddeso pana paññattakammapubbaṅgamattā kammeneva saṅgahitoti idha visuṃ na vuttoti daṭṭhabbaṃ.

Aber wurde nicht auch das Ziehen der Stimmzettel (salākaggāha) als die Vorstufe der Ordensspaltung (saṅghabheda) bezeichnet, während die Ankündigungshandlungen (uddesakammāni) als die Hauptsache bezeichnet wurden? Wie kann also dieses Ziehen der Stimmzettel die Hauptursache sein? Es wird geantwortet: Da auch die Ankündigungshandlungen, wenn das Ziehen der Stimmzettel vollzogen ist, unvermeidlich sind, wären sie ohne die Anwendung zur Erreichung des Zwecks unvollendet. Daher wird es hier als die Hauptsache erfasst. Die Ankündigung jedoch ist, weil sie der festgesetzten Handlung vorausgeht, bereits in der Handlung selbst enthalten; daher ist sie hier nicht separat erwähnt worden – so ist es zu verstehen.

941. Payuttāyuttavācāyāti [Pg.524] paccayuppādanatthāya payuttā ca sā sakyaputtiyabhāvassa ayuttā ananurūpā cāti payuttāyuttā, sāyeva vācāti payuttāyuttavācā, tāya.

941. „Durch eine angewandte, ungebührliche Rede“ (payuttāyuttavācāya): Sie ist angewandt (payuttā) zum Zwecke des Erlangens von Requisiten, und sie ist ungebührlich (ayuttā) und unpassend für den Zustand eines Sakya-Sohnes (sakyaputtiyabhāva); daher ist sie „angewandt-ungebührlich“. Eben diese Rede ist eine „angewandte, ungebührliche Rede“; durch diese.

944. Yā bhikkhunī viññāpetvā bhuñjati, tassā ca pāṭidesanīyaṃ siyāti yojanā.

944. Die Verknüpfung (yojanā) lautet: „Welche Nonne bittet und dann isst, für die soll es ein Pāṭidesanīya sein.“

945. Anāmayoti agilāno.

945. „Gesund“ (anāmayo) bedeutet „nicht krank“ (agilāno).

946. ‘‘Dasasatānī’’tiādigāthāya rattīnanti ettha ‘‘sata’’nti seso. Chādanakiriyāya accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Dasasatāni āpattiyo rattīnaṃ sataṃ chādetvāti yojanā. Evaṃ kattabbayojanāyaṃ –

946. In der Strophe, die mit „Zehnmal hundert“ (dasasatāni) beginnt, ist bei „der Nächte“ (rattīnaṃ) das Wort „hundert“ (sataṃ) zu ergänzen. Der Akkusativ steht hier im Sinne einer ununterbrochenen Dauer bezüglich der Handlung des Verheimlichens. Die Verknüpfung lautet: „Nachdem er tausend Verfehlungen hundert Nächte lang verheimlicht hat“. Bei dieser so vorzunehmenden Verknüpfung:

‘‘Dasa sataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvāna;

Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko’’ti. (pari. 477) –

„Nachdem er zehnmal hundert [Verfehlungen] hundert Nächte lang verheimlicht hat, und nachdem er zehn Nächte [in der Bewährung] verbracht hat, wird derjenige, der die Bewährung ableistet, davon befreit.“

Ayaṃ parivāragāthāpamāṇaṃ. Ekadivasaṃ sataṃsaṅghādisesāpattiyo āpajjitvā dasadivase chādanavasena sataṃdivase sahassasaṅghādisesāpattiyo chādayitvāti attho. Ayamettha saṅkhepattho – yo dasadivase sataṃ saṅghādisesā āpattiyo āpajjitvā dasadivase paṭicchādeti, tena rattisataṃ āpattisahassaṃ paṭicchāditaṃ hotīti. Dasa rattiyo vasitvānāti ‘‘sabbāva tā āpattiyo dasāhapaṭicchannā’’ti parivāsaṃ yācitvā dasa rattiyo vasitvāti attho. Mucceyya pārivāsikoti parivāsaṃ vasanto bhikkhu attanā vasitabbaparivāsato mucceyya, mutto bhaveyyāti attho.

Dies ist das Maß der Parivāra-Strophe. Der Sinn ist: Nachdem er an einem Tag hundert Saṅghādisesa-Verfehlungen begangen hat, hat er durch das Verheimlichen über zehn Tage hinweg über hundert Tage hinweg tausend Saṅghādisesa-Verfehlungen verheimlicht. Dies ist hier die kurze Bedeutung: Wer in zehn Tagen hundert Saṅghādisesa-Verfehlungen begeht und sie zehn Tage lang verheimlicht, von dem sind tausend Verfehlungen hundert Nächte lang verheimlicht worden. „Nachdem er zehn Nächte verbracht hat“ bedeutet: Nachdem er um Bewährung (parivāsa) gebeten hat mit den Worten „all diese Verfehlungen waren zehn Tage lang verheimlicht“, verbringt er zehn Nächte. „Wird derjenige, der die Bewährung ableistet, davon befreit“ bedeutet: Der Mönch, der die Bewährung ableistet, wird von der Bewährung, die er selbst abzuleisten hat, befreit, d. h. er wird frei sein.

947. Pārājikāni aṭṭhevāti aggahitaggahaṇena. Tevīsa garukāti bhikkhūhi asādhāraṇā bhikkhunīnaṃ dasa, bhikkhunīhi [Pg.525] asādhāraṇā bhikkhūnaṃ cha, ubhinnaṃ sādhāraṇā sattāti evaṃ tevīsa saṅghādisesā.

947. „Nur acht Pārājikas“ bezieht sich auf die Erfassung des noch nicht Erfassten. „Dreiundzwanzig schwere [Verfehlungen]“: zehn für die Nonnen, die nicht mit den Mönchen geteilt werden; sechs für die Mönche, die nicht mit den Nonnen geteilt werden; sieben, die beiden gemeinsam sind – so ergeben sich dreiundzwanzig Saṅghādisesas.

948. Vuttānīti yathāvuttāni nissaggiyāni. Dvecattālīsa hontīti bhikkhuvibhaṅgāgatā tiṃsa, bhikkhūhi asādhāraṇā bhikkhunīnaṃ ādito dvādasa cāti dvācattālīsa nissaggiyāni honti. Aṭṭhāsītisataṃ pācittiyā pubbe dassitāva.

948. „Sind genannt“ bezieht sich auf die wie oben genannten Nissaggiyas. „Es sind zweiundvierzig“: dreißig aus der Analyse der Mönchsregeln (Bhikkhuvibhaṅga) und die ersten zwölf für die Nonnen, die nicht mit den Mönchen geteilt werden – so ergeben sich zweiundvierzig Nissaggiyas. Die einhundertachtundachtzig Pācittiyas wurden bereits zuvor dargelegt.

949. Susikkhenāti suṭṭhu sikkhitaadhisīlāditividhasikkhena bhagavatā.

949. „Durch den Wohlgeschulten“ (susikkhena) bedeutet: durch den Erhabenen, der die dreifache Schulung, beginnend mit der höheren Tugend (adhisīla), vollkommen geschult hat.

950. Supaññenāti sobhaṇā dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇādayo paññā yassa so supañño, tena. Yasassināti aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhātaparivārayasā ca sabbalokabyāpakaguṇaghosasaṅkhātakittiyasā ca tena samannāgatattā yasassinā. Aḍḍhuḍḍhāni satāni bhavantīti yathādassitagaṇanāya piṇḍavasena paññāsādhikāni tīṇi satāni bhavantīti attho. Supaññena yasassinā gotamena paññattāni sabbāni sikkhāpadāni aḍḍhuḍḍhāni satāni bhavantīti yojanā.

950. „Durch den Weisen“ (supaññena) bedeutet: durch denjenigen, dessen Weisheit vortrefflich ist, bestehend aus den zehn Kräften (dasabala), den vier Unerschrockenheiten (catuvesārajja), den sechs außergewöhnlichen Erkenntnissen usw. „Durch den Ruhmreichen“ (yasassinā) bedeutet: durch denjenigen, der mit dem Gefolge-Ruhm, bestehend aus der Schar der acht edlen Personen, und dem Ruf-Ruhm, bestehend aus dem die ganze Welt durchdringenden Klang seiner Tugenden, ausgestattet ist. „Es sind dreieinhalb Hundert“ bedeutet: Nach der gezeigten Zählung sind es in der Summe dreihundertfünfzig. Die Verknüpfung lautet: „Alle vom weisen, ruhmreichen Gotama erlassenen Schulungsregeln belaufen sich auf dreieinhalb Hundert“.

951. Etesu sikkhāpadesu yo sārabhūto vinicchayo vattabbo, so sakalo mayā samāsena sabbathā sabbākārena vuttoti yojanā.

951. Die Verknüpfung lautet: „Die gesamte wesentliche Entscheidung, die bezüglich dieser Schulungsregeln zu treffen ist, wurde von mir in Kürze, in jeder Hinsicht und auf jede Weise dargelegt.“

952. Idaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ.

952. Dies ist das Werk namens Uttara.

953. Tasmāti mayā vicāretvā vuttattāva. Attheti vacanatthabhāvatthādibhede atthe vā. Akkharabandhe vāti akkharasaṅkhātapadabandhe vā. Viññāsassa kamepi vāti uddesavasena ganthanikkhepassa kamepi. Kaṅkhā na kātabbāti ‘‘yathāadhippetassa [Pg.526] idaṃ vācakaṃ nu kho, avācaka’’nti vā ‘‘idamayuttaṃ nu kho, yutta’’nti vā ‘‘idamadhikaṃ nu kho, ūna’’nti vā ‘‘idamaghaṭṭitakkamaṃ nu kho, ghaṭṭitakkama’’nti vā ‘‘idaṃ viruddhasamayaṃ nu kho, aviruddhasamaya’’nti vā ‘‘idaṃ duruttaṃ nu kho, suvutta’’nti vā ‘‘idaṃ satthakaṃ nu kho, niratthaka’’nti vā kaṅkhā vimati yena kenaci na kātabbā. Bahumānatāti ‘‘vinayo saṃvaratthāyā’’tiādinā (pari. 366) niddiṭṭhapayojanaparamparāya mūlakāraṇattā mahatī sammānā kātabbāti attho.

953. „Deshalb“: eben weil es von mir nach reiflicher Überlegung dargelegt wurde. „In der Bedeutung“: in den verschiedenen Bedeutungen wie Wortsinn, Sachverhalt usw. „Oder in der Wortfügung“: oder in der als Silbengefüge bezeichneten Wortfügung. „Auch in der Reihenfolge der Anordnung“: auch in der Reihenfolge der Zusammenstellung der Texte gemäß der Darlegung. „Sollte kein Zweifel gehegt werden“: Es sollte von niemandem ein Zweifel oder eine Unsicherheit gehegt werden wie: „Ist dies wohl der Ausdruck für das Beabsichtigte oder nicht?“, „Ist dies wohl ungebührlich oder gebührlich?“, „Ist dies wohl zu viel oder zu wenig?“, „Ist dies wohl in ungeordneter Reihenfolge oder in geordneter Reihenfolge?“, „Steht dies im Widerspruch zur Lehre oder nicht?“, „Ist dies wohl schlecht ausgedrückt oder gut ausgedrückt?“, „Ist dies wohl sinnvoll oder sinnlos?“. „Große Wertschätzung“: Es bedeutet, dass große Ehrerbietung erwiesen werden sollte, da es die Grundursache für die Kette von Nutzen ist, die mit den Worten „Die Disziplin dient der Beherrschung“ usw. dargelegt wurde.

954. Yo bhikkhu sauttaraṃ uttarapakaraṇena sahitaṃ vinayassavinicchayaṃ nāma pakaraṇaṃ jānāti dhammato ceva atthato ca vinicchayato ca sabbathā avabujjhati, so bhikkhu attanā sikkhitabbāya sikkhāya sabbaso viññātattā sikkhāpakena ācariyena vināpi sikkhituṃ samatthoti. Nissayaṃ vimuñcitvāti ācariyupajjhāye nissāya vāsaṃ muñcitvā. Yathākāmaṅgato siyāti yādisā yādisā attanā gāmitā, tattha tattha gamanāraho bhaveyyāti attho.

954. „Derjenige Mönch, der das Werk namens Vinayavinicchaya zusammen mit dem Uttara-Anhang kennt und es in Bezug auf die Lehre, die Bedeutung und die Entscheidung in jeder Hinsicht versteht, ist, da er die von ihm zu erlernende Schulung vollständig begriffen hat, in der Lage, auch ohne einen lehrenden Lehrer zu lernen. „Nachdem er die Abhängigkeit gelöst hat“: nachdem er das Wohnen in Abhängigkeit von einem Lehrer oder Präzeptor beendet hat. „Sollte er gehen können, wohin er will“: Der Sinn ist, dass er berechtigt sein sollte, überall dorthin zu reisen, wohin er selbst zu reisen wünscht.

955. Nissayaṃ dātukāmena. Saha vibhaṅgena savibhaṅgaṃ. Saha mātikāya samātikaṃ. Idaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ suṭṭhu vācuggataṃ katvā ganthato suṭṭhu paguṇaṃ vācuggataṃ katvā atthato, vinicchayato ca sammā jānitvā evaṃ dātabbanti yojanā.

955. „Von demjenigen, der die Abhängigkeit (nissaya) gewähren will“: Die Verknüpfung lautet: Nachdem er dieses Werk des Vinayavinicchaya samt dem Uttara-Anhang, zusammen mit der Analyse (Vibhaṅga) und zusammen mit der Zusammenfassung (Mātikā), im Wortlaut gut auswendig gelernt und in Bezug auf Bedeutung und Entscheidung richtig verstanden hat, sollte er die Abhängigkeit so gewähren.

956-7. Yo bhikkhu imaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ vācāya paṭhati, manasā cinteti, aññehi vuccamānaṃ suṇāti, atthaṃ paripucchati, paraṃ vāceti, niccaṃ atthaṃ upaparikkhati yathāparipucchitamatthaṃ hetuudāharaṇapavattivasena upagantvā samantato [Pg.527] ikkhati paññāya niyameti vavatthapeti, tassa pana bhikkhussa vinayanissitā sabbeva atthā āpattānāpattikappiyākappiyādipabhedā sabbe atthā hatthe āmalakaṃ viya karatale amalamaṇiratanaṃ viya upaṭṭhahanti pākaṭā bhavantīti yojanā. Natthi etassa malanti amalaṃ, amalameva āmalakanti maṇiratanaṃ vuccati.

956-7. Die Verknüpfung lautet: „Wenn ein Mönch dieses Werk des Vinayavinicchaya samt dem Uttara-Anhang mit der Stimme rezitiert, im Geiste durchdenkt, von anderen vorgetragen hört, nach der Bedeutung fragt, es andere lehrt und ständig die Bedeutung untersucht, indem er sich der erfragten Bedeutung durch die Darlegung von Gründen und Beispielen nähert, sie von allen Seiten betrachtet, sie mit Weisheit bestimmt und festlegt, dann stehen diesem Mönch alle mit der Disziplin verbundenen Bedeutungen – wie die Unterscheidungen von Verfehlungen, Nicht-Verfehlungen, Erlaubtem, Unerlaubtem usw. – vor Augen und werden so offenkundig wie eine Myrobalanen-Frucht in der Hand oder wie ein makelloser Edelstein auf der Handfläche.“ Was keinen Makel (mala) hat, wird als makellos (amala) bezeichnet; eben das Makellose wird wie eine Myrobalanen-Frucht (āmalaka) als Edelstein bezeichnet.

958. Natthi etesaṃ buddhīti abuddhī, abuddhī ca te janā cāti abuddhijanā, abuddhijanānaṃ sāraṃ avasāraṃ osīdanaṃ dadāti ādadāti karotīti abuddhijanasāradaṃ, buddhivirahitānaṃ agādhaṃ gambhīraṃ. Tehi aladdhapatiṭṭhaṃ amatasāgaraṃ saddattharasāmatassa, nibbānāmatassa vā paṭilābhakāraṇattā sāgarasadisaṃ paramaṃ uttamaṃ imaṃ uttaraṃ sāgaraṃ āsannapaccakkhaṃ uttarapakaraṇasaṅkhātaṃ samuddasāgaraṃ sārado hutvā uttaraṃ uttaranto pariyosāpento naro bhikkhu hi yasmā vinayapārago vinayapiṭakassa pariyantaṃ gato hutvā pārago pāraṃ saṃsārassa pārasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gacchanto siyā bhaveyyāti yojanā.

958. „‚Sie haben keine Einsicht (buddhi)‘, daher sind sie unverständig (abuddhi); und jene, die unverständig und Menschen sind, sind ‚unverständige Menschen‘ (abuddhijanā). Was den unverständigen Menschen Verlegenheit (sārada), das heißt Herabsinken oder Versinken, gibt, bringt oder bereitet, ist ‚abuddhijanasārada‘ (Verlegenheit für unverständige Menschen bringend) – bodenlos und tief für jene, die bar der Einsicht sind. Von ihnen wird darin kein Halt gefunden. Weil er die Ursache für das Erlangen des Todlosen ist, welches der Geschmack der wahren Bedeutung ist, oder des Todlosen, welches das Nibbāna ist, ist dieser höchste, vorzüglichste ‚Uttara-Ozean‘ (höhere Ozean) wie ein Ozean, der unmittelbar gegenwärtige Ozean des Meeres, bekannt als das Uttara-Lehrwerk. Indem er zuversichtlich (sārada) wird, das Uttara-Lehrwerk durchquert und zu Ende führt, möge der Mensch, nämlich der Mönch, da er das jenseitige Ufer des Vinaya erreicht hat, das heißt an das Ende des Vinayapiṭaka gelangt ist, zum jenseitigen Ufer gelangen, das heißt zum jenseitigen Ufer des Saṃsāra gehen, welches als Nibbāna bezeichnet wird – so ist die syntaktische Verknüpfung (yojanā).“

959. Atoti tasmādeva kāraṇā avapūratorato pāpapūrato nirāsaṅkatāya orato nivatto pāpabhīruko naro tamaṃ vidhūya pāpabhīrukatāya eva cittapariyuṭṭhānavasena uppajjanakaṃ mohandhakāraṃ tadaṅgapahānavasena vidhametvā. Sabbaṅgaṇakammadaṃ sabbesaṃ rāgādīnaṃ aṅgaṇānaṃ kammaṃ tadaṅgādipahānaṃ dadāti āvahatīti ‘‘sabbaṅgaṇakammada’’nti laddhanāmaṃ sukhassa padaṃ lokiyalokuttarassa sukhassa kāraṇaṃ guṇasaṃhitaṃ sīlādīhi atthabhūtehi guṇehi saṃhitaṃ yuttaṃ guṇappakāsakaṃ hitaṃ amatosadhaṃ viya [Pg.528] sabbadosasabbabyādhirahitatāya ajarāamatādiguṇāvahattā hitaṃ imaṃ uttaraṃ nāma pakaraṇaṃ sakkaccaṃ ādaro hutvā niccaṃ satataṃ sikkhe ‘‘evaṃ paricayantaṃ karomī’’ti cintetvā ekantena yathāvuttapayojanasādhanayoggaṃ katvā ajjhenādivasena sikkheyya eva, na ajjhupekkhako bhaveyyāti yojanā.

959. „‚Ato‘ bedeutet: eben aus diesem Grund. Der Mensch, der vor dem Bösen zurückschreckt, der sich von der Fäulnis des Bösen abgewandt hat, weil er frei von Zweifel ist, vertreibt die Dunkelheit, indem er durch eben diese Scheu vor dem Bösen die Dunkelheit der Verblendung, die durch das Aufkommen von geistigen Heimsuchungen entsteht, durch das Aufgeben der entsprechenden Glieder vertreibt. ‚Sabbaṅgaṇakammada‘ (das die Beseitigung aller Makel bewirkt) hat diesen Namen erhalten, weil es das Aufgeben der entsprechenden Glieder aller Makel wie Gier usw. gewährt, das heißt herbeiführt. Es ist die Stätte des Glücks, die Ursache für weltliches und überweltliches Glück, verbunden mit Tugenden, das heißt verbunden und ausgestattet mit den nützlichen Tugenden wie Sittlichkeit usw., diese Tugenden offenbarend, heilsam wie ein Unsterblichkeitselixier, da es frei von allen Fehlern und Krankheiten ist und Tugenden wie Alterslosigkeit und Todlosigkeit herbeiführt. Dieses Lehrwerk namens Uttara sollte man mit Respekt und Ehrerbietung stets und ständig studieren, indem man denkt: ‚So mache ich mich damit vertraut‘, und es gänzlich für die Erreichung des besagten Zwecks geeignet macht; man sollte es durch Studium und so weiter wahrlich erlernen und ihm gegenüber nicht gleichgültig bleiben – so ist die syntaktische Verknüpfung.“

960. Paṭubhāvakare pātimokkhasaṃvarasīlapūraṇe, sāsanapaccatthikābhibhavane ca paṭubhāvaṃ chekattaṃ vesārajjaṃ karoti attānaṃ dhārentānaṃ lajjipuggalānanti paṭubhāvakare parame tatoyeva uttame piṭake vinayapiṭake paṭutaṃ pāṭavaṃ paññākosallaṃ abhipatthayantena paṭunā yatinā nimmalappavattikena paṭunā vidhinā chekena sārena vidhānena idaṃ sauttaraṃ vinayavinicchayapakaraṇaṃ satataṃ nirantaraṃ pariyāpuṇitabbaṃ uggahaṇadhāraṇaparipucchācintanādivasena sikkhitabbanti yojanā.

960. „‚Geschicklichkeit bewirkend‘ (paṭubhāvakare): Es bewirkt Geschicklichkeit, Klugheit und Selbstvertrauen bei der Erfüllung der Sittlichkeit der Zügelung des Pātimokkha und bei der Überwindung der Feinde der Lehre für die gewissenhaften Personen, die sich selbst zügeln; daher heißt es ‚Geschicklichkeit bewirkend‘. In diesem höchsten, eben deshalb vorzüglichsten Korb, dem Vinayapiṭaka, sollte von dem geschickten Strebenden, der einen makellosen Lebenswandel führt und nach Geschicklichkeit, Gewandtheit und Weisheitsfülle strebt, auf geschickte Weise, durch eine kluge, wesentliche Methode, dieses Lehrwerk der Vinaya-Entscheidung mitsamt dem Uttara stets und ununterbrochen erlernt werden, das heißt, es sollte durch Lernen, Einprägen, Befragen, Nachdenken und so weiter studiert werden – so ist die syntaktische Verknüpfung.“

Iti uttare līnatthapakāsaniyā

„So endet in der Līnatthapakāsanī (der Erklärung der verborgenen Bedeutung) zum Uttara...“

Sabbasaṅkalananayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Abhandlung über die Methode aller Zusammenfassungen ist abgeschlossen.“

Nigamanakathāvaṇṇanā

„Die Erklärung der Schlussrede“

961-3. Mahesino tividhassāpi sāsanassa suciraṭṭhitikāmena aticirakālappavattiṃ icchantena dhīmatā pasatthatarañāṇena suddhacittena lābhasakkāranirapekkhatāya parisuddhajjhāsayena buddhadattena buddhadattābhidhānena ācariyavarena racito.

961-3. „Verfasst von dem hervorragenden Lehrer namens Buddhadatta, dem Weisen mit höchst gepriesener Erkenntnis und reinem Geist, der mit reinster Gesinnung aufgrund von Gleichgültigkeit gegenüber Gewinn und Ehre das lange Bestehen und das Fortbestehen der dreifachen Lehre des großen Weisen für eine sehr lange Zeit wünscht.“

Pajjavasena ganthato, atthato ceva paramuttaro uttaro vinicchayo antarāyaṃ antarena ajjhattikaṃ, bāhiraṃ vā [Pg.529] antarāyaṃ vinā yathā siddhiṃ upāgato pariniṭṭhānaṃ patto, tathā sattānaṃ dhammasaṃyutā kusalūpasaṃhitā saṅkappā manorathā sijjhantu antarāyaṃ vinā nippajjantu, etena uttaravinicchayaracanāmayena mahatā puññodayena catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjetīti ‘‘rājā’’ti saṅkhaṃ gato mahīpālo mahiṃ pathavisannissitaṃ janakāyaṃ sammā ñāyena dasa rājadhamme akopento pāletu. Devo pajjunno kāle thāvarajaṅgamānaṃ upayogārahakāle sammā pavassatu avuṭṭhiativuṭṭhikaṃ akatvā sammā pavacchatu.

„Wie die ‚Uttara-Entscheidung‘, die sowohl hinsichtlich des Textes in Versform als auch hinsichtlich der Bedeutung die allerhöchste ist, ohne Hindernisse, das heißt ohne innere oder äußere Hindernisse, zum Erfolg gelangt und vollendet worden ist, ebenso mögen die mit der Lehre verbundenen, vom Heilsamen begleiteten Absichten und Wünsche der Wesen ohne Hindernisse in Erfüllung gehen und sich verwirklichen. Durch dieses große Entstehen von Verdienst, das aus der Abfassung der Uttara-Entscheidung hervorgeht, möge der Herrscher, der als ‚König‘ bekannt ist, weil er die Menschen durch die vier Grundlagen des Zusammenhalts erfreut, die Erde und die auf der Erde lebende Menschenmenge in rechter Weise, gemäß dem Gesetz, schützen, ohne die zehn königlichen Tugenden zu verletzen. Möge der Regengott zur rechten Zeit, wenn es für die unbeweglichen und beweglichen Wesen nützlich ist, recht regnen, ohne Dürre oder Überschwemmung zu verursachen, und reichlich Regen spenden.“

964. Selindo sinerupabbatarājā yāva tiṭṭhati yāva loke pavattati, cando sakalajanapadanayanasāyano yāva virocati yāva attano sabhāvaṃ joteti, tāva yasassino gotamassa arahato sammāsambuddhassa saddhammo pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividho saddhammo tiṭṭhatu pavattatu.

964. „Solange der König der Berge, der Sineru, der Herr der Felsen, steht und in der Welt fortbesteht, solange der Mond, der die Augen aller Menschen erfreut, leuchtet und sein eigenes Wesen erstrahlen lässt, solange möge die wahre Lehre des ruhmreichen Gotama, des Heiligen, des vollkommen Erwachten – die dreifache wahre Lehre in Form von Studium, Praxis und Durchdringung – bestehen und fortwirken.“

965. Sīhādīnaṃ, dāhādīnañca bāhirajjhattikānaṃ parissayānaṃ khamanaṃ sahanaṃ abhibhavitvā pavattanaṃ khanti. Soraccanti sobhane ratoti surato, suratassa bhāvo soraccaṃ. Sundaraṃ akhaṇḍatādiguṇasamannāgataṃ sīlaṃ assāti susīlo. Susīlassa bhāvo.

965. „Geduld (khanti) ist das Ertragen, das Dulden und das Überwinden von äußeren und inneren Gefahren wie Löwen und so weiter sowie Hitze und so weiter. ‚Sanftmut‘ (soracca) bedeutet: Wer am Schönen Gefallen findet, ist sanftmütig (surato); der Zustand eines Sanftmütigen ist Sanftmut (soracca). Wer eine schöne, mit Eigenschaften wie Unversehrtheit ausgestattete Sittlichkeit besitzt, ist tugendhaft (susīlo). [Sittsamkeit ist] der Zustand eines Tugendhaften.“

Nigamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Schlussrede ist abgeschlossen.“

Uttaravinicchayaṭīkā niṭṭhitā.

„Der Kommentar (Ṭīkā) zur Uttaravinicchaya ist abgeschlossen.“

Iti vinayatthasārasandīpanī nāma vinayavinicchayavaṇṇanā,

„Hier endet die Erklärung der Vinayavinicchaya namens Vinayatthasārasandīpanī,“

Līnatthapakāsanī nāma uttaravinicchayavaṇṇanā ca

„und die Erklärung der Uttaravinicchaya namens Līnatthapakāsanī“

Samattā.

„vollendet.“

Pacchā ṭhapitagāthāyo

„Die nachträglich hinzugefügten Verse“

Therena [Pg.530] thiracittena, sāsanujjotanatthinā;

Puññavā ñāṇavā sīlī, suhajjo muduko tathā.

„Von dem Thera mit festem Geist, der das Erstrahlen der Lehre wünscht, der verdienstvoll, weise, tugendhaft, freundlich und ebenso sanft ist,“

Yo sīhaḷārimaddesu, candimā sūriyo viya;

Pākaṭo sīvalitthero, mahātejo mahāyaso.

„der unter den Singhalesen und in Arimaddana wie Mond und Sonne bekannt ist, der Thera Sīvali von großer Macht und großem Ruhm.“

Tena nītā sīhaḷā yā, idha pattā sudhīmatā;

Esā saṃvaṇṇanā sīha-ḷakkharena sulikkhitā.

„Von ihm, dem sehr Weisen, wurde diese Erklärung, die aus dem Singhalesischen hierher gelangte, in singhalesischer Schrift wohlgeschrieben.“

Revato iti nāmena, therena thiracetasā;

Arimaddike rakkhantena, parivattetvāna sādhukaṃ.

„Von dem Thera namens Revata mit festem Geist, der sie in Arimaddana bewahrte, nachdem er sie wohl umschrieb,“

Likhāpitā hitatthāya, bhikkhūnaṃ arimaddike;

Esā saṃvaṇṇanā suṭṭhu, sanniṭṭhānamupāgatā;

Tatheva sabbasattānaṃ, sabbattho ca samijjhatūti.

„wurde sie zum Nutzen der Mönche in Arimaddana abschreiben lassen. Diese Erklärung ist nun wohl zum Abschluss gelangt. Ebenso möge sich für alle Wesen jeglicher Nutzen erfüllen!“